Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Sembah sujud kepada Beliau yang Terberkahi, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri.

Khuddakanikāye

Dalam Khuddaka Nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathā

Ulasan (Komentar) Sutta Nipāta.

(Paṭhamo bhāgo)

(Bagian Pertama).

Ganthārambhakathā

Kata Pendahuluan Kitab.

Uttamaṃ [Pg.1] vandaneyyānaṃ, vanditvā ratanattayaṃ;

Yo khuddakanikāyamhi, khuddācārappahāyinā.

Setelah memberi penghormatan kepada Tiga Permata, yang tertinggi di antara yang patut dihormati; Beliau (Sang Buddha) yang di dalam Khuddaka Nikāya telah mengajarkan tentang meninggalkan perilaku buruk.

Desito lokanāthena, lokanissaraṇesinā;

Tassa suttanipātassa, karissāmatthavaṇṇanaṃ.

Yang diajarkan oleh Pelindung Dunia, yang mencari pembebasan bagi dunia; saya akan menyusun ulasan makna (komentar) dari Sutta Nipāta tersebut.

Ayaṃ suttanipāto ca, khuddakesveva ogadho;

Yasmā tasmā imassāpi, karissāmatthavaṇṇanaṃ.

Karena Sutta Nipāta ini termasuk dalam Khuddaka Nikāya, maka saya akan menyusun ulasan makna darinya.

Gāthāsatasamākiṇṇo, geyyabyākaraṇaṅkito;

Kasmā suttanipātoti, saṅkhamesa gatoti ce.

Jika ditanya: 'Mengapa kitab yang dipenuhi ratusan gāthā, yang ditandai dengan campuran prosa dan syair (geyya) serta penjelasan (byākaraṇa) ini disebut dengan nama Sutta Nipāta?'

Suvuttato savanato, atthānaṃ suṭṭhu tāṇato;

Sūcanā sūdanā ceva, yasmā suttaṃ pavuccati.

Karena diucapkan dengan baik, karena harus didengar, karena melindungi makna-makna dengan baik, serta karena menunjukkan dan memurnikan makna-makna tersebut, maka disebut sebagai 'Sutta'.

Tathārūpāni suttāni, nipātetvā tato tato;

Samūhato ayaṃ tasmā, saṅkhamevamupāgato.

Oleh karena sutta-sutta yang demikian dikumpulkan dari berbagai kesempatan pengajaran (atthuppatti) menjadi satu kelompok, maka kitab ini dikenal dengan sebutan Sutta Nipāta.

Sabbāni cāpi suttāni, pamāṇantena tādino;

Vacanāni ayaṃ tesaṃ, nipāto ca yato tato.

Karena semua sutta tersebut merupakan sabda dari Beliau yang memiliki sifat demikian, yang ukurannya tidaklah sama satu dengan yang lain, maka kitab ini merupakan kumpulan (nipāta) dari sutta-sutta tersebut.

Aññasaṅkhānimittānaṃ, visesānamabhāvato;

Saṅkhaṃ suttanipātoti, evameva samajjhagāti.

Karena tidak adanya alasan khusus untuk sebutan lainnya, maka kitab ini memperoleh nama sebagai Sutta Nipāta.

1. Uragavaggo

1. Uragavagga

1. Uragasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Uraga Sutta

Evaṃ [Pg.2] samadhigatasaṅkho ca yasmā esa vaggato uragavaggo, cūḷavaggo, mahāvaggo, aṭṭhakavaggo, pārāyanavaggoti pañca vaggā honti; tesu uragavaggo ādi. Suttato uragavagge dvādasa suttāni, cūḷavagge cuddasa, mahāvagge dvādasa, aṭṭhakavagge soḷasa, pārāyanavagge soḷasāti sattati suttāni. Tesaṃ uragasuttaṃ ādi. Pariyattipamāṇato aṭṭha bhāṇavārā. Evaṃ vaggasuttapariyattipamāṇavato panassa –

Demikianlah, karena telah memperoleh sebutan tersebut, secara pengelompokan (vagga), kitab ini terdiri dari lima bab, yaitu: Uragavagga, Cūḷavagga, Mahāvagga, Aṭṭhakavagga, dan Pārāyanavagga; di antaranya Uragavagga adalah yang pertama. Berdasarkan jumlah sutta, terdapat dua belas sutta dalam Uragavagga, empat belas dalam Cūḷavagga, dua belas dalam Mahāvagga, enam belas dalam Aṭṭhakavagga, dan enam belas dalam Pārāyanavagga, sehingga totalnya ada tujuh puluh sutta. Di antara semuanya, Uraga Sutta adalah yang pertama. Berdasarkan ukuran teks (pariyatti), terdapat delapan bagian pelafalan (bhāṇavāra). Demikianlah pengelompokan bab, sutta, dan ukuran teksnya —

‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti. –

“Ia yang melenyapkan kemarahan yang muncul, bagaikan racun ular yang menyebar dilenyapkan dengan obat-obatan; bhikkhu itu meninggalkan tepi sini dan tepi sana, bagaikan ular yang menanggalkan kulit lamanya yang telah usang.”

Ayaṃ gāthā ādi. Tasmā assā ito pabhuti atthavaṇṇanaṃ kātuṃ idaṃ vuccati –

Gāthā ini adalah permulaannya. Oleh karena itu, untuk memberikan ulasan maknanya mulai dari sini, maka dikatakanlah hal berikut ini —

‘‘Yena yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ;

Vidhiṃ pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti.

“Oleh siapa, di mana, kapan, dan karena alasan apa gāthā ini diucapkan; setelah menjelaskan latar belakang ini, saya akan menyusun ulasan maknanya.”

Kena panāyaṃ gāthā vuttā, kattha, kadā, kasmā ca vuttāti? Vuccate – yo so bhagavā catuvīsatibuddhasantike laddhabyākaraṇo yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā tusitabhavane uppajji, tatopi cavitvā sakyarājakule upapattiṃ gahetvā, anupubbena katamahābhinikkhamano bodhirukkhamūle sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā, dhammacakkaṃ pavattetvā deva-manussānaṃ hitāya dhammaṃ desesi, tena bhagavatā sayambhunā anācariyakena sammāsambuddhena vuttā. Sā ca pana āḷaviyaṃ. Yadā ca bhūtagāmasikkhāpadaṃ paññattaṃ, tadā tattha upagatānaṃ dhammadesanatthaṃ vuttāti. Ayamettha saṅkhepavissajjanā. Vitthārato pana dūrenidānaavidūrenidānasantikenidānavasena veditabbā. Tattha dūrenidānaṃ nāma dīpaṅkarato [Pg.3] yāva paccuppannavatthukathā, avidūrenidānaṃ nāma tusitabhavanato yāva paccuppannavatthukathā, santikenidānaṃ nāma bodhimaṇḍato yāva paccuppannavatthukathāti.

Oleh siapakah gāthā ini diucapkan, di mana, kapan, dan mengapa? Dijelaskan — Beliau, Sang Bhagavā, yang telah menerima ramalan di hadapan dua puluh empat Buddha sebelumnya, memenuhi kesempurnaan (pāramī) hingga kehidupan sebagai Vessantara, terlahir di alam Tusita, lalu mangkat dari sana dan berinkarnasi di keluarga raja Sakya, melakukan pelepasan agung pada waktunya, mencapai penerangan sempurna di bawah pohon Bodhi, memutar roda Dhamma, dan membabarkan Dhamma demi kesejahteraan para dewa dan manusia; oleh Sang Bhagavā itulah, Yang Maha Tahu (Sammāsambuddha) yang mencapai penerangan sendiri tanpa guru, gāthā ini diucapkan. Diucapkan di Āḷavī. Dan diucapkan ketika peraturan pelatihan tentang perusakan tanaman (bhūtagāmasikkhāpada) ditetapkan, untuk membabarkan Dhamma kepada mereka yang datang ke sana. Ini adalah jawaban ringkasnya. Secara rinci, hal ini harus dipahami melalui asal-mula jauh (dūre-nidāna), asal-mula menengah (avidūre-nidāna), dan asal-mula dekat (santike-nidāna). Dalam hal ini, 'asal-mula jauh' adalah dari masa Buddha Dīpaṅkara hingga kisah latar belakang saat ini muncul; 'asal-mula menengah' adalah dari alam Tusita hingga kisah latar belakang saat ini muncul; 'asal-mula dekat' adalah dari tempat pencerahan (Bodhimanda) hingga kisah latar belakang saat ini muncul.

Tattha yasmā avidūrenidānaṃ santikenidānañca dūrenidāneyeva samodhānaṃ gacchanti, tasmā dūrenidānavasenevettha vitthārato vissajjanā veditabbā. Sā panesā jātakaṭṭhakathāyaṃ vuttāti idha na vitthāritā. Tato tattha vitthāritanayeneva veditabbā. Ayaṃ pana viseso – tattha paṭhamagāthāya sāvatthiyaṃ vatthu uppannaṃ, idha āḷaviyaṃ. Yathāha –

Di sana, karena asal-mula menengah dan asal-mula dekat sudah tercakup dalam asal-mula jauh, maka jawaban rinci di sini harus dipahami melalui asal-mula jauh. Namun, karena hal tersebut telah dijelaskan dalam Jātaka-aṭṭhakathā, maka tidak diuraikan secara rinci di sini. Oleh karena itu, hal tersebut harus dipahami sesuai dengan metode yang diuraikan di sana. Namun, inilah perbedaannya — dalam kitab tersebut (Dhammapada-aṭṭhakathā), kisah latar belakang gāthā pertama terjadi di Sāvatthī, sedangkan di sini terjadi di Āḷavī. Sebagaimana yang dikatakan —

‘‘Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindantipi chedāpentipi. Aññataropi āḷavako bhikkhu rukkhaṃ chindati. Tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘mā, bhante, attano bhavanaṃ kattukāmo mayhaṃ bhavanaṃ chindī’ti. So bhikkhu anādiyanto chindiyeva. Tassā ca devatāya dārakassa bāhuṃ ākoṭesi. Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyya’nti. Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyyaṃ, yaṃnūnāhaṃ bhagavato etamatthaṃ āroceyya’nti. Atha kho sā devatā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘Sādhu, sādhu devate, sādhu kho tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā na voropesi. Sacajja tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā voropeyyāsi, bahuñca tvaṃ, devate, apuññaṃ pasaveyyāsi. Gaccha tvaṃ, devate, amukasmiṃ okāse rukkho vivitto, tasmiṃ upagacchā’’’ti (pāci. 89).

“Pada waktu itu, Sang Buddha sedang menetap di Āḷavī, di Cetiya Aggāḷava. Pada saat itu, para bhikkhu dari Āḷavī, ketika melakukan pembangunan baru, menebang pohon dan menyuruh orang lain menebang pohon. Seorang bhikkhu dari Āḷavī menebang sebuah pohon sendiri. Seorang dewa yang berdiam di pohon itu berkata kepada bhikkhu tersebut: 'Janganlah, Bhante, demi keinginan Anda untuk membangun tempat tinggal bagi diri sendiri, Anda menebang tempat tinggal saya.' Bhikkhu itu tidak mempedulikan kata-katanya dan tetap menebangnya, sehingga melukai lengan anak dewa tersebut. Kemudian dewa itu berpikir: 'Bagaimana jika aku membunuh bhikkhu ini di sini juga?' Lalu dewa itu berpikir lagi: 'Tidaklah pantas bagiku untuk membunuh bhikkhu ini di sini. Bagaimana jika aku melaporkan masalah ini kepada Sang Bhagavā?' Kemudian dewa itu menemui Sang Bhagavā, dan setelah sampai, ia melaporkan masalah tersebut kepada Sang Bhagavā. 'Bagus, bagus, Dewa! Bagus sekali engkau tidak membunuh bhikkhu itu. Jika hari ini engkau membunuh bhikkhu itu, engkau akan membuahkan banyak ketidakbajikan. Pergilah, Dewa, ke tempat itu terdapat sebuah pohon yang kosong, pergilah ke sana.'”

Evañca pana vatvā puna bhagavā tassā devatāya uppannakodhavinayanatthaṃ –

Setelah berkata demikian, untuk melenyapkan kemarahan yang telah muncul pada dewa tersebut, Sang Bhagavā kembali —

‘‘Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye’’ti. (dha. pa. 222) –

“Ia yang mampu menahan kemarahan yang muncul, bagaikan menahan kereta yang sedang meluncur —”

Imaṃ [Pg.4] gāthaṃ abhāsi. Tato ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā rukkhaṃ chindissantipi, chedāpessantipi, ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī’’ti evaṃ manussānaṃ ujjhāyitaṃ sutvā bhikkhūhi ārocito bhagavā – ‘‘bhūtagāmapātabyatāya pācittiya’’nti (pāci. 90) imaṃ sikkhāpadaṃ paññāpetvā tattha upagatānaṃ dhammadesanatthaṃ –

mengucapkan gāthā ini. Kemudian, setelah mendengar keluhan orang-orang yang mengatakan, 'Bagaimana mungkin para pertapa pengikut putra Sakya menebang pohon dan menyuruh orang lain menebang pohon? Para pertapa pengikut putra Sakya menyakiti kehidupan yang memiliki satu indra (pohon),' para bhikkhu melaporkan hal ini kepada Sang Bhagavā. Beliau kemudian menetapkan peraturan pelatihan: 'Perusakan tanaman adalah pelanggaran Pācittiya,' dan demi membabarkan Dhamma kepada mereka yang datang ke sana —

‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ,Visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehī’’ti. –

“Ia yang melenyapkan kemarahan yang muncul, bagaikan racun ular yang menyebar dilenyapkan dengan obat-obatan —”

Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Evamidaṃ ekaṃyeva vatthu tīsu ṭhānesu saṅgahaṃ gataṃ – vinaye, dhammapade, suttanipāteti. Ettāvatā ca yā sā mātikā ṭhapitā –

mengucapkan gāthā ini. Demikianlah, kisah yang satu ini tercakup dalam tiga tempat, yaitu: dalam Vinaya, Dhammapada, dan Sutta Nipāta. Sampai di sini, apa yang telah ditetapkan dalam kerangka (mātikā) —

‘‘Yena yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ;

Vidhi pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti. –

“Oleh siapa, di mana, kapan, dan karena alasan apa gāthā ini diucapkan; setelah menjelaskan latar belakang ini, saya akan menyusun ulasan maknanya.”

Sā saṅkhepato vitthārato ca pakāsitā hoti ṭhapetvā atthavaṇṇanaṃ.

Matika tersebut telah diterangkan baik secara ringkas maupun secara terperinci, dengan menyisihkan penjelasan maknanya.

1. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā. Yoti yo yādiso khattiyakulā vā pabbajito, brāhmaṇakulā vā pabbajito, navo vā majjhimo vā thero vā. Uppatitanti uddhamuddhaṃ patitaṃ gataṃ, pavattanti attho, uppannanti vuttaṃ hoti. Uppannañca nāmetaṃ vattamānabhutvāpagatokāsakatabhūmiladdhavasena anekappabhedaṃ. Tattha sabbampi saṅkhataṃ uppādādisamaṅgi vattamānuppannaṃ nāma, yaṃ sandhāya ‘‘uppannā dhammā, anuppannā dhammā, uppādino dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 17) vuttaṃ. Ārammaṇarasamanubhavitvā niruddhaṃ anubhutvāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalaṃ, uppādādittayamanuppatvā niruddhaṃ bhutvāpagatasaṅkhātaṃ sesasaṅkhatañca bhutvāpagatuppannaṃ nāma. Tadetaṃ ‘‘evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.234; pāci. 417) ca, ‘‘yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hotī’’ti ca evamādīsu suttantesu daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yānissa tāni pubbe katāni kammānī’’ti evamādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassokāsaṃ katvā ṭhitattā, tathā katokāsañca vipākaṃ anuppannampi evaṃ kate okāse avassamuppattito okāsakatuppannaṃ [Pg.5] nāma. Tāsu tāsu bhūmīsu asamūhatamakusalaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma.

1. Dan inilah penjelasan maknanya di sini. Mengenai kata 'Yo' (Siapa): siapa pun, yaitu orang yang seperti apa pun, apakah ia yang telah meninggalkan keduniawian dari kasta ksatria, atau dari kasta brahmana, baik yang muda, yang menengah, maupun yang senior. Kata 'Uppatitanti' berarti jatuh atau pergi ke atas dan ke atas, yakni berlangsung; inilah maknanya. Kata 'uppannaṃ' berarti telah sampai pada tiga momen (khana-ttaya). Dan apa yang disebut 'uppanna' (telah muncul) ini memiliki banyak pembagian berdasarkan: yang sedang berlangsung (vattamāna), yang telah ada lalu lenyap (bhutvāpagata), yang telah mendapat kesempatan (okāsakata), dan yang telah memperoleh landasan (bhūmiladdha). Di antaranya, segala sesuatu yang berkondisi (saṅkhata) yang sedang memiliki momen kemunculan dan seterusnya disebut 'vattamānuppanna' (yang sedang muncul), yang dimaksud oleh Sang Bhagava dalam kutipan: 'Dhammā yang telah muncul, dhammā yang belum muncul, dhammā yang akan muncul.' Kesadaran kusala dan akusala yang telah lenyap setelah mengalami rasa objek disebut 'anubhutvāpagata'. Demikian pula, segala saṅkhata lainnya yang telah lenyap setelah melewati tiga tahapan (kemunculan, keberadaan, kelenyapan) disebut 'bhutvāpagatuppanna'. Hal ini dapat dilihat dalam Sutta-sutta seperti: 'Pandangan salah yang buruk seperti itu telah muncul,' dan 'Bagaimana penyempurnaan pengembangan Bojjhaṅga Perhatian yang telah muncul terjadi,' dan sebagainya. Mengenai kamma yang dilakukan di masa lalu, meskipun telah lampau, ia menghalangi hasil (vipāka) yang lain dan menetap setelah memberikan kesempatan bagi hasilnya sendiri; demikian pula vipāka yang belum muncul namun akan muncul secara pasti karena kesempatan telah diberikan, disebut 'okāsakatuppanna'. Akusala yang belum dihancurkan di berbagai landasan (bhūmī) disebut 'bhūmiladdhuppanna'.

Ettha ca bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ. Seyyathidaṃ – bhūmi nāma vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā. Bhūmiladdhaṃ nāma tesu uppattārahaṃ kilesajātaṃ. Tena hi sā bhūmiladdhā nāma hotīti. Tasmā ‘‘bhūmiladdha’’nti vuccati. Tañca pana na ārammaṇavasena. Ārammaṇavasena hi sabbepi atītādibhede pariññātepi ca khīṇāsavānaṃ khandhe ārabbha kilesā uppajjanti mahākaccāyanauppalavaṇṇādīnaṃ khandhe ārabbha soreyyaseṭṭhiputtanandamāṇavakādīnaṃ viya. Yadi cetaṃ bhūmiladdhaṃ nāma siyā, tassa appaheyyato na koci bhavamūlaṃ jaheyya. Vatthuvasena pana bhūmiladdhaṃ nāma veditabbaṃ. Yattha yattha hi vipassanāya apariññātā khandhā uppajjanti, tattha tattha uppādato pabhuti tesu vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ anuseti. Taṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti veditabbaṃ. Tattha ca yassa khandhesu appahīnānusayitā kilesā, tassa te eva khandhā tesaṃ kilesānaṃ vatthu, na itare khandhā. Atītakkhandhesu cassa appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ atītakkhandhā eva vatthu, na itare. Eseva nayo anāgatādīsu. Tathā kāmāvacarakkhandhesu appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ kāmāvacarakkhandhā eva vatthu, na itare. Esa nayo rūpārūpāvacaresu.

Di sini, perbedaan antara landasan (bhūmi) dan yang diperoleh landasan (bhūmiladdha) harus dipahami. Yaitu: landasan (bhūmi) adalah lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) di tiga alam (tebhūmaka) yang menjadi objek vipassanā. 'Bhūmiladdha' adalah munculnya kekotoran batin (kilesa) yang layak muncul pada landasan tersebut. Karena hal itu diperoleh oleh landasan tersebut, maka disebut 'bhūmiladdha'. Hal itu bukan berdasarkan objek (ārammaṇa). Sebab, berdasarkan objek, kekotoran batin dapat muncul bahkan terhadap kelompok unsur kehidupan masa lampau dan sebagainya yang telah dipahami sepenuhnya, serta terhadap kelompok unsur kehidupan para Arahant yang telah bebas dari noda, sebagaimana kilesa muncul pada putra bangsawan Soreyya dan pemuda Nanda terhadap kelompok unsur kehidupan Yang Ariya Mahākaccāyana dan Uppalavaṇṇā. Jika itu disebut 'bhūmiladdha' (berdasarkan objek), maka tidak ada seorang pun yang dapat meninggalkan akar tumimbal lahir (bhavamūla) karena ia tidak dapat ditinggalkan. Namun, 'bhūmiladdha' harus dipahami berdasarkan landasan materi (vatthu). Di mana pun khanda yang tidak dipahami sepenuhnya oleh vipassanā muncul, di sana sejak saat kemunculannya, benih kilesa yang merupakan akar roda tumimbal lahir (vaṭṭamūla) mengikuti (anuseti). Hal itu harus dipahami sebagai 'bhūmiladdhuppanna' dalam arti belum ditinggalkan. Dan di sana, bagi siapa pun yang memiliki kilesa yang belum ditinggalkan yang mengikuti di dalam khanda-khandanya, maka bagi dia, khanda-khandanya sendiri itulah yang menjadi landasan (vatthu) bagi kilesa tersebut, bukan khanda milik orang lain. Terhadap khanda masa lalunya pun, bagi dia yang memiliki kilesa yang belum ditinggalkan, khanda masa lalunya sendirilah yang menjadi landasan, bukan yang lain. Cara yang sama berlaku untuk masa depan dan sebagainya. Demikian pula terhadap khanda di alam indra (kāmāvacara), bagi kilesa yang belum ditinggalkan, khanda kāmāvacara itulah landasannya, bukan yang lain. Cara ini juga berlaku pada khanda di alam berbentuk (rūpa) dan tidak berbentuk (arūpa).

Sotāpannādīnaṃ pana yassa yassa ariyapuggalassa khandhesu taṃ taṃ vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ tena tena maggena pahīnaṃ, tassa tassa te te khandhā pahīnānaṃ tesaṃ tesaṃ vaṭṭamūlakilesānaṃ avatthuto bhūmīti saṅkhaṃ na labhanti. Puthujjanassa pana sabbaso vaṭṭamūlānaṃ kilesānaṃ appahīnattā yaṃ kiñci kariyamānaṃ kammaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā hoti, iccassa kilesappaccayā vaṭṭaṃ vaḍḍhati. Tassetaṃ vaṭṭamūlaṃ rūpakkhandhe eva, na vedanākkhandhādīsu…pe… viññāṇakkhandhe eva vā, na rūpakkhandhādīsūti na vattabbaṃ. Kasmā? Avisesena pañcasu khandhesu anusayitattā. Kathaṃ? Pathavīrasādimiva rukkhe. Yathā hi mahārukkhe pathavītalaṃ adhiṭṭhāya pathavīrasañca āporasañca nissāya tappaccayā mūlakhandhasākhapasākhapattapallavapalāsapupphaphalehi vaḍḍhitvā nabhaṃ pūretvā yāvakappāvasānaṃ bījaparamparāya rukkhapaveṇīsantāne ṭhite [Pg.6] ‘‘taṃ pathavīrasādi mūle eva, na khandhādīsu, phale eva vā, na mūlādīsū’’ti na vattabbaṃ. Kasmā? Avisesena sabbesveva mūlādīsu anugatattā, evaṃ. Yathā pana tasseva rukkhassa pupphaphalādīsu nibbinno koci puriso catūsu disāsu maṇḍūkakaṇṭakaṃ nāma rukkhe visaṃ payojeyya, atha so rukkho tena visasamphassena phuṭṭho pathavīrasaāporasapariyādinnena appasavanadhammataṃ āgamma puna santānaṃ nibbattetuṃ samattho na bhaveyya, evamevaṃ khandhappavattiyaṃ nibbinno kulaputto tassa purisassa catūsu disāsu rukkhe visappayojanaṃ viya attano santāne catumaggabhāvanaṃ ārabhati. Athassa so khandhasantāno tena catumaggavisasamphassena sabbaso vaṭṭamūlakilesānaṃ pariyādinnattā kiriyabhāvamattamupagatakāyakammādi sabbakammappabhedo āyatiṃ punabbhavābhinibbattadhammatamāgamma bhavantarasantānaṃ nibbattetuṃ samattho na hoti. Kevalaṃ pana carimaviññāṇanirodhena nirindhano viya jātavedo anupādāno parinibbāti. Evaṃ bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ.

Namun, bagi para Ariya mulai dari Sotāpanna dan seterusnya, kelompok-kelompok unsur (khandha) dari masing-masing pribadi mulia tersebut yang akar kekotoran batinnya (vaṭṭamūla-kilesa) telah dihancurkan oleh jalan (magga) masing-masing, maka khanda-khanda tersebut tidak lagi disebut sebagai 'landasan' (bhūmi) karena tidak lagi menjadi tempat bagi akar kilesa yang telah dihancurkan itu. Sedangkan bagi puthujjana, karena akar kilesa belum dihancurkan sama sekali, kamma apa pun yang dilakukan, baik kusala maupun akusala, maka roda tumimbal lahir (vaṭṭa) akan terus bertambah bagi dia karena kondisi kilesa tersebut. Tidak boleh dikatakan bahwa bagi dia akar roda tumimbal lahir ini hanya berada pada kelompok materi (rūpakkhandha) saja dan bukan pada kelompok perasaan (vedanākkhandha) dan seterusnya, atau hanya pada kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha) saja dan bukan pada kelompok materi dan seterusnya. Mengapa? Karena tanpa terkecuali, ia mengikuti (anuseti) di dalam kelima khanda. Bagaimana? Seperti rasa tanah dan sebagainya di dalam pohon. Ibarat pohon besar yang berpijak pada permukaan tanah, bersandar pada rasa tanah dan rasa air, dan dengan kondisi itu ia tumbuh dengan akar, batang, dahan, ranting, daun, pucuk, bunga, dan buah, memenuhi angkasa, dan selama siklus dunia (kappa) belum berakhir, ia bertahan dalam rangkaian keturunan pohon melalui benih. Tidak boleh dikatakan bahwa 'ia (rasa tanah dsb) hanya berada pada akar saja, tidak pada batang dsb, atau hanya pada buah saja, tidak pada akar dsb.' Mengapa? Karena tanpa terkecuali ia meresap ke dalam seluruh bagian mulai dari akar dan seterusnya; demikian pula halnya. Namun, ibarat seorang pria yang jenuh dengan bunga dan buah dari pohon itu, lalu mengoleskan racun yang disebut 'duri katak' (maṇḍūkakaṇṭaka) pada pohon itu di empat penjuru; kemudian pohon itu, setelah terkena sentuhan racun tersebut, karena rasa tanah dan rasa airnya telah habis, ia menjadi tidak lagi memiliki sifat untuk tumbuh, sehingga ia tidak lagi mampu menghasilkan rangkaian keturunan baru; demikian pula, seorang putra keluarga yang jenuh dengan keberlangsungan khanda, memulai pengembangan empat Jalan (catumagga-bhāvanā) dalam rangkaian khanda dirinya sendiri, bagaikan pria yang memberikan racun pada pohon di empat penjuru. Kemudian, rangkaian khanda-nya, karena sentuhan racun empat Jalan itu, karena akar-akar kilesa tumimbal lahirnya telah habis sama sekali, maka segala jenis kamma mulai dari kamma jasmani dan sebagainya hanya menjadi perbuatan fungsional (kiriyabhāva) belaka, dan di masa depan ia tidak lagi mampu menghasilkan rangkaian kelahiran baru karena sifat untuk muncul kembali dalam kelahiran baru telah berakhir. Hanya saja, dengan berhentinya kesadaran terakhir (carima-viññāṇa), ia mencapai parinibbāna bagaikan api yang padam karena kehabisan bahan bakar dan tanpa sisa keterikatan. Demikianlah perbedaan antara landasan (bhūmi) dan yang diperoleh landasan (bhūmiladdha) harus dipahami.

Apica aparampi samudācārārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatavasena catubbidhamuppannaṃ. Tattha vattamānuppannameva samudācāruppannaṃ. Cakkhādīnaṃ pana āpāthagate ārammaṇe pubbabhāge anuppajjamānampi kilesajātaṃ ārammaṇassa adhiggahitattā eva aparabhāge avassamuppattito ārammaṇādhiggahituppannanti vuccati. Kalyāṇigāme piṇḍāya carato mahātissattherassa visabhāgarūpadassanena uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ. Tassa ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’ntiādīsu (ma. ni. 1.26; a. ni. 6.58) payogo daṭṭhabbo. Samathavipassanānaṃ aññataravasena avikkhambhitakilesajātaṃ cittasantatimanārūḷhaṃ uppattinivārakassa hetuno abhāvā avikkhambhituppannaṃ nāma. Taṃ ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpetī’’tiādīsu (pārā. 165) daṭṭhabbaṃ. Samathavipassanāvasena vikkhambhitampi kilesajātaṃ ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītanti katvā asamūhatuppannanti vuccati. Ākāsena gacchantassa aṭṭhasamāpattilābhino therassa kusumitarukkhe upavane pupphāni ocinantassa madhurassarena [Pg.7] gāyato mātugāmassa gītassaraṃ sutavato uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ. Tassa ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto uppannuppanne pāpake akusale dhamme antarāyeva antaradhāpetī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.157) payogo daṭṭhabbo. Tividhampi cetaṃ ārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannaṃ bhūmiladdheneva saṅgahaṃ gacchatīti veditabbaṃ.

Selain itu, ada empat jenis kemunculan (uppanna) lainnya, yaitu: berdasarkan manifestasi (samudācāra), objek yang digenggam (ārammaṇādhiggahita), yang tidak ditekan (avikkhambhita), dan yang belum dicabut (asamūhata). Di antaranya, kemunculan yang sedang berlangsung (vattamānuppanna) itu sendiri disebut sebagai kemunculan melalui manifestasi (samudācāruppanna). Namun, bagi indra mata dan lainnya, ketika suatu objek hadir di hadapan, meskipun kotoran batin (kilesa) belum muncul pada tahap awal, karena objek tersebut digenggam, ia pasti akan muncul pada tahap selanjutnya; hal ini disebut sebagai kemunculan melalui objek yang digenggam (ārammaṇādhiggahituppanna). Munculnya kotoran batin pada Mahātissa Thera yang sedang berpindapata di desa Kalyāṇi karena melihat rupa yang berlawanan jenis (visabhāgarūpa) adalah contoh dalam hal ini. Upaya (payoga) dalam hal ini harus dipahami sebagaimana dalam kutipan 'pemikiran indrawi yang muncul' (uppannaṃ kāmavitakkaṃ) dan seterusnya. Kotoran batin yang belum ditekan melalui ketenangan (samatha) atau pandangan terang (vipassanā) dan belum muncul dalam kelangsungan kesadaran (cittasantati), namun karena tidak adanya sebab (yakni Jalan Lokuttara) yang menghalangi kemunculannya, disebut sebagai kemunculan melalui yang tidak ditekan (avikkhambhituppanna). Hal ini harus dipahami dalam kutipan seperti: 'Para bhikkhu, konsentrasi perhatian pada napas (ānāpānassatisamādhi) ini, jika dikembangkan dan dilatih terus-menerus, adalah damai, luhur, murni, dan merupakan kediaman yang bahagia, yang segera melenyapkan kondisi-kondisi jahat tidak bermanfaat yang muncul (uppannuppanne pāpake akusale dhamme).' Kotoran batin yang telah ditekan melalui ketenangan atau pandangan terang, namun karena belum dicabut oleh Jalan Mulia (ariyamagga), sifat kemunculannya belum terlampaui; hal ini disebut sebagai kemunculan melalui yang belum dicabut (asamūhatuppanna). Contohnya adalah munculnya kotoran batin pada seorang Thera yang memiliki delapan pencapaian (samāpatti) yang sedang terbang di angkasa, ketika ia mendengar suara nyanyian merdu dari seorang wanita yang sedang memetik bunga di pohon yang sedang berbunga di dekat desa. Upaya dalam hal ini harus dipahami dalam kutipan seperti: 'Seseorang yang melatih Jalan Mulia Berunsur Delapan secara ekstensif, melenyapkan kondisi-kondisi jahat tidak bermanfaat yang muncul tepat di tengah-tengah.' Harus dipahami bahwa ketiga jenis kemunculan ini—ārammaṇādhiggahita, avikkhambhita, dan asamūhatuppanna—termasuk ke dalam kategori kemunculan yang telah memperoleh landasan (bhūmiladdhuppanna).

Evametasmiṃ yathāvuttappabhede uppanne bhūmiladdhārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannavasenāyaṃ kodho uppannoti veditabbo. Kasmā? Evaṃvidhassa vinetabbato. Evaṃvidhameva hi uppannaṃ yena kenaci vinayena vinetuṃ sakkā hoti. Yaṃ panetaṃ vattamānabhutvāpagatokāsakatasamudācārasaṅkhātaṃ uppannaṃ, ettha aphalo ca asakyo ca vāyāmo. Aphalo hi bhutvāpagate vāyāmo vāyāmantarenāpi tassa niruddhattā. Tathā okāsakate. Asakyo ca vattamānasamudācāruppanne kilesavodānānaṃ ekajjhamanuppattitoti.

Demikianlah, dalam pembagian kemunculan yang telah disebutkan ini, kemarahan ini harus dipahami sebagai 'telah muncul' (uppanna) berdasarkan kategori bhūmiladdhuppanna, ārammaṇādhiggahituppanna, avikkhambhituppanna, dan asamūhatuppanna. Mengapa? Karena kemarahan semacam inilah yang harus didisiplinkan (vinetabba). Hanya kemunculan semacam inilah yang dapat didisiplinkan dengan cara disiplin (vinaya) apa pun. Namun, mengenai kemunculan yang disebut sebagai manifestasi yang sedang berlangsung (vattamāna-samudācāra), atau yang telah terjadi lalu lenyap (bhutvāpagata), atau yang berupa peluang (okāsakata), upaya (vāyāmo) dalam hal ini tidak membuahkan hasil dan tidak mungkin dilakukan. Upaya pada apa yang telah terjadi dan lenyap adalah tidak membuahkan hasil karena hal tersebut sudah padam bahkan tanpa upaya lain. Demikian pula pada apa yang berupa peluang. Dan upaya tidaklah mungkin dilakukan pada manifestasi kotoran batin yang sedang berlangsung karena pembersihan kotoran batin tidak terjadi secara bersamaan dengan manifestasinya.

Vinetīti ettha pana –

Mengenai kata 'vineti' (ia mendisiplinkan) di sini:

‘‘Duvidho vinayo nāma, ekamekettha pañcadhā;

Tesu aṭṭhavidhenesa, vinetīti pavuccati’’.

'Ada dua jenis disiplin (vinaya), dan masing-masing ada lima macam; di antara keduanya, ia dikatakan mendisiplinkan dengan delapan cara.'

Ayañhi saṃvaravinayo, pahānavinayoti duvidho vinayo. Ettha ca duvidhe vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati. Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañcavidho. Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidho.

Ada dua jenis disiplin, yaitu: disiplin pengendalian (saṃvaravinaya) dan disiplin penanggalan (pahānavinaya). Dan dalam dua jenis disiplin ini, masing-masing terbagi menjadi lima. Disiplin pengendalian terdiri dari lima macam: pengendalian melalui sila (sīlasaṃvaro), pengendalian melalui perhatian (satisaṃvaro), pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro), pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvaro), dan pengendalian melalui semangat (vīriyasaṃvaro). Disiplin penanggalan juga terdiri dari lima macam: penanggalan dengan penggantian oleh faktor lawan (tadaṅgappahānaṃ), penanggalan dengan penekanan (vikkhambhanappahānaṃ), penanggalan dengan pemusnahan total (samucchedappahānaṃ), penanggalan dengan penenangan kembali (paṭippassaddhippahānaṃ), dan penanggalan dengan pembebasan (nissaraṇappahānaṃ).

Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’tiādīsu (vibha. 511) sīlasaṃvaro, ‘‘rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) satisaṃvaro.

Di antaranya, 'dilengkapi dan disertai dengan pengendalian Pātimokkha ini' dan seterusnya adalah pengendalian melalui sila. 'Ia menjaga indra mata, ia melaksanakan pengendalian indra mata' dan seterusnya adalah pengendalian melalui perhatian.

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi,Paññāyete pidhīyare’’ti. (su. ni. 1041) –

'Arus apa pun yang ada di dunia ini, (wahai Ajita, demikian kata Sang Bhagavā), perhatianlah penghalangnya; Aku menyatakan pengendalian atas arus-arus tersebut, dan mereka ditutup oleh kebijaksanaan.' (Sn. 1041)

Ādīsu [Pg.8] ñāṇasaṃvaro, ‘‘khamo hoti sītassa uṇhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114) khantisaṃvaro, ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati, vinodetī’’tiādīsu (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114) vīriyasaṃvaro veditabbo. Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyavacīduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaro, vinayanato vinayoti vuccati. Evaṃ tāva saṃvaravinayo pañcadhā bhijjatīti veditabbo.

Kutipan tersebut dan seterusnya menunjukkan pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro). 'Ia sabar terhadap dingin dan panas' dan seterusnya adalah pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvaro). 'Ia tidak membiarkan pemikiran indrawi yang muncul, ia meninggalkannya, ia melenyapkannya' dan seterusnya adalah pengendalian melalui semangat (vīriyasaṃvaro). Seluruh jenis pengendalian ini disebut sebagai pengendalian (saṃvara) karena ia mengendalikan, dan disebut sebagai disiplin (vinaya) karena ia mendisiplinkan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan sebagainya, yang harus dikendalikan dan didisiplinkan sesuai dengan jenisnya masing-masing. Demikianlah harus dipahami bagaimana disiplin pengendalian terbagi menjadi lima.

Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanaṅgesu yāva attano aparihānavasena pavatti, tāva tena tena ñāṇena tassa tassa anatthasantānassa pahānaṃ. Seyyathidaṃ – nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhayesu abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanena abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma. Yaṃ pana upacārappanābhedassa samādhino yāva attano aparihānipavatti, tāva tenābhihatānaṃ nīvaraṇānaṃ yathāsakaṃ vitakkādipaccanīkadhammānañca anuppattisaṅkhātaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma. Yaṃ pana catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne yathāsakaṃ ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) nayena vuttassa samudayapakkhikassa kilesagahanassa puna accantaappavattibhāvena samucchedasaṅkhātaṃ pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ pahānaṃ, idaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma. Yaṃ pana sabbasaṅkhatanissaraṇattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma. Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati, taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti [Pg.9] vuccati. Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo. Evamekekassa pañcadhā bhinnattā dasete vinayā honti.

Demikian pula, dalam hal bagian-bagian Vipassanā seperti pemisahan nama dan rupa (nāmarūpapariccheda), sejauh pengetahuan itu berlangsung tanpa kemerosotan, maka melalui pengetahuan tersebut terjadilah pelepasan (pahāna) terhadap arus hal-hal yang tidak bermanfaat tersebut. Yaitu: dengan penetapan nama dan rupa, melepaskan pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi); dengan pemahaman tentang kondisi-kondisi, melepaskan pandangan tentang ketiadaan sebab dan penyebab yang salah; selanjutnya dengan mengatasi keraguan, melepaskan keadaan penuh kebimbangan; dengan perenungan kelompok unsur (kalāpasammasana), melepaskan genggaman 'aku dan milikku'; dengan penetapan apa yang jalan dan bukan jalan, melepaskan persepsi jalan pada yang bukan jalan; dengan melihat kemunculan, melepaskan pandangan tentang kemusnahan (ucchedadiṭṭhi); dengan melihat kelenyapan, melepaskan pandangan tentang kekekalan (sassatadiṭṭhi); dengan melihat bahaya (bhayadassana), melepaskan persepsi aman pada hal-hal yang berbahaya; dengan melihat cela (ādīnavadassana), melepaskan persepsi kenikmatan; dengan perenungan kejenuhan (nibbidānupassanā), melepaskan persepsi kegemaran; dengan pengetahuan keinginan untuk bebas, melepaskan keengganan untuk bebas; dengan pengetahuan keseimbangan (upekkhāñāṇa), melepaskan ketiadaan keseimbangan; dengan pengetahuan penyesuaian (anuloma), melepaskan keadaan yang berlawanan terhadap ketetapan dhamma dan Nibbāna; dengan gotrabhū, melepaskan genggaman pada tanda-tanda bentukan (saṅkhāranimitta); inilah yang disebut pelepasan melalui penggantian dengan lawan yang sesuai (tadaṅgappahāna). Adapun sejauh samādhi, baik dalam tahap akses maupun pencapaian penuh (upacāra-appanā), berlangsung tanpa kemerosotan, maka pelepasan terhadap rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan faktor-faktor lawan masing-masing seperti vitakka dan sebagainya, disebut pelepasan melalui penekanan (vikkhambhanappahāna). Kemudian, karena pengembangan empat jalan mulia (ariyamagga), terjadilah pelepasan dalam arus diri orang yang memiliki jalan tersebut melalui cara 'untuk melepaskan pandangan salah' dan sebagainya, terhadap kekotoran batin yang termasuk dalam kelompok asal-mula agar tidak muncul kembali sama sekali, ini disebut pelepasan melalui pemutusan (samucchedappahāna). Pelepasan kekotoran batin yang tenang pada saat pencapaian buah (phala), disebut pelepasan melalui penenangan (paṭippassaddhippahāna). Adapun Nibbāna, yang merupakan pelepasan dari segala bentukan karena ia adalah pelarian dari segala bentukan, disebut pelepasan melalui pembebasan (nissaraṇappahāna). Seluruh pelepasan ini disebut 'vinaya melalui pelepasan' (pahānavinaya) karena pelepasan memiliki arti melepaskan (cāga) dan vinaya memiliki arti mendisiplinkan atau menyingkirkan (vinayana); atau disebut demikian karena munculnya disiplin masing-masing bagi orang yang melakukan pelepasan tersebut. Dengan demikian, harus dipahami bahwa pahānavinaya pun terbagi menjadi lima. Demikianlah, karena masing-masing terbagi menjadi lima, maka vinaya ini menjadi sepuluh.

Tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccati. Kathaṃ? Sīlasaṃvarena kāyavacīduccaritāni vinentopi hi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti, satipaññāsaṃvarehi abhijjhādomanassādīni vinentopi domanassasampayuttaṃ kodhaṃ vineti, khantisaṃvarena sītādīni khamantopi taṃtaṃāghātavatthusambhavaṃ kodhaṃ vineti, vīriyasaṃvarena byāpādavitakkaṃ vinentopi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti. Yehi dhammehi tadaṅgavikkhambhanasamucchedappahānāni honti, tesaṃ dhammānaṃ attani nibbattanena te te dhamme pajahantopi tadaṅgappahātabbaṃ vikkhambhetabbaṃ samucchinditabbañca kodhaṃ vineti. Kāmañcettha pahānavinayena vinayo na sambhavati. Yehi pana dhammehi pahānaṃ hoti, tehi vinentopi pariyāyato ‘‘pahānavinayena vinetī’’ti vuccati. Paṭippassaddhippahānakāle pana vinetabbābhāvato nissaraṇappahānassa ca anuppādetabbato na tehi kiñci vinetīti vuccati. Evaṃ tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccatīti. Ye vā –

Di antara sepuluh jenis vinaya itu, dengan mengecualikan paṭippassaddhivinaya (disiplin melalui penenangan) dan nissaraṇavinaya (disiplin melalui pembebasan), maka melalui delapan jenis vinaya selebihnya, orang tersebut dikatakan mendisiplinkan dengan berbagai cara tersebut. Bagaimana? Sebab, meskipun seseorang mendisiplinkan perilaku buruk melalui jasmani dan ucapan dengan pengendalian sila (sīlasaṃvara), ia juga mendisiplinkan kemarahan (kodha) yang berhubungan dengannya; meskipun mendisiplinkan ketamakan, kebencian, dan sebagainya dengan pengendalian perhatian dan kebijaksanaan (satipaññāsaṃvara), ia juga mendisiplinkan kemarahan yang disertai kebencian; meskipun menanggung rasa dingin dan sebagainya dengan pengendalian kesabaran (khantisaṃvara), ia juga mendisiplinkan kemarahan yang muncul pada berbagai landasan kebencian; meskipun mendisiplinkan pikiran jahat (byāpādavitakka) dengan pengendalian semangat (vīriyasaṃvara), ia juga mendisiplinkan kemarahan yang berhubungan dengannya. Dengan munculnya kualitas-kualitas (dhamma) dalam dirinya yang menyebabkan terjadinya pelepasan melalui penggantian (tadaṅga), penekanan (vikkhambhana), dan pemutusan (samuccheda), ia yang melepaskan kualitas-kualitas tersebut juga mendisiplinkan kemarahan yang harus dilepaskan melalui penggantian, ditekan, dan diputuskan. Tentu saja, dalam hal ini disiplin melalui pelepasan (pahānavinaya) tidaklah muncul secara langsung. Namun, karena pelepasan terjadi melalui kualitas-kualitas tersebut, maka mendisiplinkan dengan hal-hal tersebut secara kiasan (pariyāyato) disebut 'mendisiplinkan dengan pahānavinaya'. Namun, pada saat pelepasan melalui penenangan (paṭippassaddhi), karena tidak ada lagi yang harus didisiplinkan, dan pada pelepasan melalui pembebasan (nissaraṇa), karena tidak ada lagi yang harus dimunculkan, maka dikatakan bahwa ia tidak mendisiplinkan apa pun dengan kedua hal itu. Demikianlah, di antara mereka, dengan mengecualikan paṭippassaddhivinaya dan nissaraṇavinaya, melalui delapan jenis vinaya selebihnya, orang tersebut dikatakan mendisiplinkan dengan berbagai cara tersebut. Atau mereka yang —

‘‘Pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā…pe… karuṇā… upekkhā… asati-amanasikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbo, evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Kammassakatā eva vā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā kammassako ayamāyasmā…pe… dāyādo bhavissatī’’ti (a. ni. 5.161) –

'Ada lima cara menyingkirkan kebencian ini, wahai para bhikkhu, di mana kebencian yang muncul dalam diri seorang bhikkhu harus sepenuhnya disingkirkan. Apakah yang lima itu? Terhadap orang di mana kebencian muncul, wahai para bhikkhu, cinta kasih (mettā) harus dikembangkan... pe... kasih sayang (karuṇā)... keseimbangan batin (upekkhā)... ketidakpedulian dan tanpa perhatian harus diterapkan terhadap orang tersebut; demikianlah kebencian terhadap orang tersebut harus disingkirkan. Atau kepemilikan kamma (kammassakatā) harus ditetapkan terhadap orang tersebut: Siswa yang mulia ini adalah pemilik kammanya sendiri... pe... akan menjadi ahli warisnya' (AN 5.161) —

Evaṃ pañca āghātapaṭivinayā vuttā. Ye ca –

Demikianlah lima cara menyingkirkan kebencian telah dijelaskan. Dan mereka yang —

‘‘Pañcime, āvuso, āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Idhāvuso[Pg.10], ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti, parisuddhavacīsamācāro, evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo’’ti (a. ni. 5.162) –

'Ada lima cara menyingkirkan kebencian ini, Sahabat, di mana kebencian yang muncul dalam diri seorang bhikkhu harus sepenuhnya disingkirkan. Apakah yang lima itu? Di sini, Sahabat, seseorang yang perilakunya melalui jasmani tidak murni, namun perilakunya melalui ucapan murni; terhadap orang yang demikian pula, Sahabat, kebencian harus disingkirkan' (AN 5.162) —

Evamādināpi nayena pañca āghātapaṭivinayā vuttā. Tesu yena kenaci āghātapaṭivinayena vinentopesa vinetīti pavuccati. Apica yasmā –

Melalui cara demikian dan seterusnya, lima cara menyingkirkan kebencian telah dijelaskan. Di antara cara-cara tersebut, orang yang mendisiplinkan dengan salah satu cara penyingkiran kebencian apa pun dikatakan sebagai orang yang mendisiplinkan. Selain itu, karena —

‘‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okkanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padoseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) –-

'Wahai para bhikkhu, bahkan jika para penyamun pemotong organ tubuh menggergaji anggota-anggota tubuh kalian dengan gergaji bergagang dua, barangsiapa yang membiarkan pikirannya ternoda oleh kemarahan terhadap mereka, maka ia bukanlah pelaksana ajaran-Ku' (MN 1.232) —

Evaṃ satthu ovādaṃ,

Demikianlah nasihat Sang Guru,

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

'Ia yang membalas kemarahan kepada orang yang marah, adalah lebih buruk karena perbuatannya itu; ia yang tidak membalas kemarahan kepada orang yang marah, memenangkan pertempuran yang sulit dimenangkan.

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati’’. (saṃ. ni. 1.188);

'Ia bertindak demi manfaat keduanya, bagi dirinya sendiri dan bagi orang lain; ketika mengetahui orang lain sedang marah, ia tetap penuh perhatian dan menjadi tenang' (SN 1.188);

‘‘Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā. Katame satta? Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dubbaṇṇo assā’ti. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati. Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano, atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā (a. ni. 7.64).

Tujuh hal ini, para bhikkhu, yang menyenangkan musuh dan menyebabkan timbulnya permusuhan, mendatangi orang yang pemarah, baik wanita maupun pria. Apakah yang tujuh itu? Di sini, para bhikkhu, seorang musuh menginginkan hal ini bagi musuhnya: 'Aduh, semoga orang ini menjadi buruk rupa!' Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, seorang musuh tidak merasa senang dengan keelokan rupa musuhnya. Para bhikkhu, orang yang pemarah ini, yang dikuasai oleh kemarahan, yang dipenuhi oleh kemarahan, meskipun ia telah mandi dengan bersih, telah diurapi dengan baik, rambut dan janggutnya telah dipotong, dan mengenakan pakaian putih, namun ia tetap tampak buruk rupa karena dikuasai oleh kemarahan. Ini, para bhikkhu, adalah hal pertama yang menyenangkan musuh dan menyebabkan timbulnya permusuhan, yang mendatangi orang yang pemarah, baik wanita maupun pria.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dukkhaṃ sayeyyā’ti…pe… ‘na pacurattho assā’ti…pe… ‘na bhogavā assā’ti…pe… ‘na yasavā assā’ti…pe… ‘na mittavā assā’ti…pe… ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ [Pg.11] vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’ti. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamanena nandati. Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya… manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā…pe… vācāya…pe… manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā…pe… nirayaṃ upapajjati kodhābhibhūto’’ti (a. ni. 7.64).

Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang musuh menginginkan hal ini bagi musuhnya: 'Aduh, semoga orang ini tidur dengan menderita'... 'semoga ia tidak memiliki banyak keuntungan'... 'semoga ia tidak kaya'... 'semoga ia tidak memiliki kemasyhuran'... 'semoga ia tidak memiliki teman'... 'semoga setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, tujuan yang buruk, kemerosotan, neraka.' Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, seorang musuh tidak senang dengan perginya musuhnya ke alam bahagia. Para bhikkhu, orang yang pemarah ini, yang dikuasai oleh kemarahan, yang dipenuhi oleh kemarahan, melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, melalui ucapan... melalui pikiran. Setelah ia melakukan perbuatan buruk melalui tubuh... ucapan... pikiran, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian... ia terlahir kembali di neraka karena dikuasai oleh kemarahan.

‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati…pe…. (a. ni. 7.64;

mahāni. 5);

Orang yang marah tidak mengetahui manfaat, orang yang marah tidak melihat Dhamma...

‘‘Yena kodhena kuddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ kodhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino. (itivu. 4);

Kemarahan yang menyebabkan makhluk-makhluk yang marah pergi ke alam sengsara; para bijak yang memiliki pandangan terang, setelah memahami kemarahan itu sepenuhnya, mereka meninggalkannya.

‘‘Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya. (dha. pa. 221);

Seseorang hendaknya meninggalkan kemarahan, membuang kesombongan, dan melampaui seluruh belenggu.

‘‘Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano. (a. ni. 7.64;

itivu. 88);

Kemarahan menimbulkan kerugian, kemarahan menggoncangkan pikiran.

‘‘Ekāparādhaṃ khama bhūripañña, na paṇḍitā kodhabalā bhavantī’’ti. (jā. 1.15.19) –

Maafkanlah satu kesalahan ini, wahai yang berpengetahuan luas, para bijak tidak menjadikan kemarahan sebagai kekuatan mereka.

Evamādinā nayena kodhe ādīnavañca paccavekkhatopi kodho vinayaṃ upeti. Tasmā evaṃ paccavekkhitvā kodhaṃ vinentopi esa vinetīti vuccati.

Dengan cara ini dan seterusnya, bagi orang yang merenungkan bahaya dalam kemarahan, kemarahan itu tunduk pada penjinakan. Oleh karena itu, bagi orang yang setelah merenungkan demikian lalu menjinakkan kemarahan, ia dikatakan sebagai orang yang menjinakkan kemarahan.

Kodhanti ‘‘anatthaṃ me acarīti āghāto jāyatī’’tiādinā (dī. ni. 3.340; a. ni. 9.29) nayena sutte vuttānaṃ navannaṃ, ‘‘atthaṃ me na carī’’ti ādīnañca tappaṭipakkhato siddhānaṃ navannamevāti aṭṭhārasannaṃ, khāṇukaṇṭakādinā aṭṭhānena saddhiṃ ekūnavīsatiyā āghātavatthūnaṃ aññatarāghātavatthusambhavaṃ āghātaṃ. Visaṭanti vitthataṃ. Sappavisanti sappassa visaṃ. Ivāti opammavacanaṃ, i-kāra lopaṃ katvā va-icceva vuttaṃ. Osadhehīti agadehi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā visatikicchako vejjo sappena daṭṭhaṃ sabbaṃ kāyaṃ pharitvā ṭhitaṃ visaṭaṃ sappavisaṃ mūlakhandhatacapattapupphādīnaṃ aññatarehi [Pg.12] nānābhesajjehi payojetvā katehi vā osadhehi khippameva vineyya, evamevaṃ yo yathāvuttenatthena uppatitaṃ cittasantānaṃ byāpetvā ṭhitaṃ kodhaṃ yathāvuttesu vinayanūpāyesu yena kenaci upāyena vineti nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkarotīti.

Mengenai kata 'kodhaṃ' (kemarahan): kebencian timbul dengan cara: 'ia telah melakukan hal yang tidak bermanfaat bagiku,' dan seterusnya, sebagaimana sembilan macam kebencian yang disebutkan dalam Sutta; dan sembilan macam lagi yang merupakan kebalikannya, seperti: 'ia tidak melakukan hal yang bermanfaat bagiku,' sehingga menjadi delapan belas macam; ditambah dengan satu lagi yaitu kemarahan yang timbul pada tempat yang tidak tepat seperti pada tunggul atau duri, sehingga genaplah sembilan belas dasar kebencian. Munculnya salah satu dari dasar kebencian ini disebut 'āghāta'. 'Visaṭaṃ' berarti menyebar luas. 'Sappavisanti' berarti bisa ular. Kata 'iva' adalah kata perumpamaan; setelah menghilangkan huruf 'i', maka hanya disebutkan 'va'. 'Osadhehi' berarti dengan obat-obatan. Hal ini dimaksudkan: ibarat seorang tabib penyembuh bisa, yang dengan obat-obatan yang dibuat dari berbagai ramuan seperti akar-akaran, batang, kulit kayu, daun, bunga, dan sebagainya, dapat dengan cepat melenyapkan bisa ular yang telah menyebar dan menetap di seluruh tubuh seseorang yang digigit ular; demikian pula, siapa pun yang dengan cara apa pun melalui metode-metode penjinakan yang telah disebutkan, menjinakkan kemarahan yang telah muncul dan menyebar serta menetap dalam arus kesadarannya, tidak membiarkannya, meninggalkannya, menghilangkannya, dan melenyapkannya.

So bhikkhu jahāti orapāranti so evaṃ kodhaṃ vinento bhikkhu yasmā kodho tatiyamaggena sabbaso pahīyati, tasmā orapārasaññitāni pañcorambhāgiyasaṃyojanāni jahātīti veditabbo. Avisesena hi pāranti tīrassa nāmaṃ, tasmā orāni ca tāni saṃsārasāgarassa pārabhūtāni cāti katvā ‘‘orapāra’’nti vuccati. Atha vā ‘‘yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi’’, so tatiyamaggena sabbaso kodhaṃ vinetvā anāgāmiphale ṭhito bhikkhu jahāti orapāraṃ. Tattha oranti sakattabhāvo, pāranti parattabhāvo. Oraṃ vā cha ajjhattikāni āyatanāni, pāraṃ cha bāhirāyatanāni. Tathā oraṃ manussaloko, pāraṃ devaloko. Oraṃ kāmadhātu, pāraṃ rūpārūpadhātu. Oraṃ kāmarūpabhavo, pāraṃ arūpabhavo. Oraṃ attabhāvo, pāraṃ attabhāvasukhūpakaraṇāni. Evametasmiṃ orapāre catutthamaggena chandarāgaṃ pajahanto ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati. Ettha ca kiñcāpi anāgāmino kāmarāgassa pahīnattā idhattabhāvādīsu chandarāgo eva natthi; apica kho panassa tatiyamaggādīnaṃ viya vaṇṇappakāsanatthaṃ sabbametaṃ orapārabhedaṃ saṅgahetvā tattha chandarāgappahānena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuttaṃ.

Mengenai kalimat 'So bhikkhu jahāti orapāraṃ': bhikkhu yang menjinakkan kemarahan dengan cara demikian, karena kemarahan ditinggalkan sepenuhnya oleh Jalan Ketiga, maka harus dipahami bahwa ia meninggalkan lima belenggu rendah yang disebut sebagai 'pantai sini dan pantai sana'. Secara umum, 'pāra' adalah nama bagi pantai; karena itu, belenggu-belenggu itu berada di sisi sini dari samudra samsara dan juga merupakan pantai, maka disebut 'orapāra'. Atau, 'siapa pun yang menjinakkan kemarahan yang muncul seperti tabib yang melenyapkan bisa ular yang menyebar dengan obat-obatan,' bhikkhu tersebut, setelah menjinakkan kemarahan sepenuhnya dengan Jalan Ketiga dan berdiam dalam buah Anagami, meninggalkan 'orapāra'. Di sana, 'ora' berarti keadaan diri sendiri, 'pāra' berarti keadaan orang lain. Atau 'ora' adalah enam landasan indra internal, 'pāra' adalah enam landasan indra eksternal. Demikian pula 'ora' adalah alam manusia, 'pāra' adalah alam dewa. 'Ora' adalah alam indra, 'pāra' adalah alam materi dan tanpa materi. 'Ora' adalah kehidupan di alam indra dan materi, 'pāra' adalah kehidupan di alam tanpa materi. 'Ora' adalah diri, 'pāra' adalah sarana kebahagiaan bagi diri. Demikianlah dalam 'orapāra' ini, seseorang yang meninggalkan nafsu keinginan melalui Jalan Keempat dikatakan sebagai 'meninggalkan pantai sini dan pantai sana'. Dan di sini, meskipun bagi seorang Anagami nafsu keinginan terhadap alam indra telah ditinggalkan sehingga nafsu keinginan dalam keadaan diri saat ini tidak ada lagi; namun untuk menunjukkan keagungan dari Jalan Ketiga dan seterusnya, semua klasifikasi 'orapāra' ini dikumpulkan bersama, dan melalui peninggalan nafsu keinginan di sana, dikatakan 'ia meninggalkan pantai sini dan pantai sana'.

Idāni tassatthassa vibhāvanatthāya upamaṃ āha ‘‘urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti. Tattha urena gacchatīti urago, sappassetaṃ adhivacanaṃ. So duvidho – kāmarūpī ca akāmarūpī ca. Kāmarūpīpi duvidho – jalajo thalajo ca. Jalajo jale eva kāmarūpaṃ labhati, na thale, saṅkhapālajātake saṅkhapālanāgarājā viya. Thalajo thale eva, na jale. So jajjarabhāvena jiṇṇaṃ, cirakālatāya purāṇañcāti saṅkhaṃ gataṃ. Tacaṃ jahanto catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti. Sajāti nāma sappajāti dīghattabhāvo. Uragā hi pañcasu ṭhānesu sajātiṃ nātivattanti – upapattiyaṃ, cutiyaṃ, vissaṭṭhaniddokkamane, samānajātiyā [Pg.13] methunapaṭisevane, jiṇṇatacāpanayane cāti. Sappo hi yadā tacaṃ jahāti, tadā sajātiyaṃyeva ṭhatvā jahāti. Sajātiyaṃ ṭhitopi ca jigucchanto jahāti. Jigucchanto nāma yadā upaḍḍhaṭṭhāne mutto hoti, upaḍḍhaṭṭhāne amutto olambati, tadā naṃ aṭṭīyanto jahāti. Evaṃ jigucchantopi ca daṇḍantaraṃ vā mūlantaraṃ vā pāsāṇantaraṃ vā nissāya jahāti. Nissāya jahantopi ca thāmaṃ janetvā, ussāhaṃ katvā, vīriyena vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ katvā, passasantova phaṇaṃ karitvā jahāti. Evaṃ jahitvā yenakāmaṃ pakkamati. Evamevaṃ ayampi bhikkhu orapāraṃ jahitukāmo catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti. Sajāti nāma bhikkhuno ‘‘ariyāya jātiyā jāto’’ti (ma. ni. 2.351) vacanato sīlaṃ. Tenevāha ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sappañño’’ti (saṃ. ni. 1.23; peṭako. 22). Evametissaṃ sajātiyaṃ ṭhito bhikkhu taṃ sakattabhāvādibhedaṃ orapāraṃ jiṇṇapurāṇatacamiva dukkhaṃ janentaṃ tattha tattha ādīnavadassanena jigucchanto kalyāṇamitte nissāya adhimattavāyāmasaṅkhātaṃ thāmaṃ janetvā ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti (a. ni. 3.16; vibha. 519) vuttanayena rattindivaṃ chadhā vibhajitvā ghaṭento vāyamanto urago viya, vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā urago viya passasanto, ayampi asithilaparakkamatāya vāyamanto urago viya phaṇaṃ karitvā, ayampi ñāṇavipphāraṃ janetvā uragova tacaṃ orapāraṃ jahāti. Jahitvā ca urago viya ohitataco yenakāmaṃ ayampi ohitabhāro anupādisesanibbānadhātudisaṃ pakkamatīti. Tenāha bhagavā –

Sekarang, untuk memperjelas makna tersebut, Beliau menyampaikan perumpamaan: 'bagaikan ular (menanggalkan) kulit lama yang usang.' Di sana, yang disebut 'uraga' adalah makhluk yang berjalan dengan dada; ini adalah sebutan untuk ular. Ular itu ada dua jenis: yang dapat berubah wujud sesuai keinginan (kāmarūpī) dan yang tidak dapat berubah wujud sesuai keinginan (akāmarūpī). Yang dapat berubah wujud juga ada dua jenis: yang lahir di air (jalajo) dan yang lahir di darat (thalajo). Yang lahir di air hanya mendapatkan wujud sesuai keinginan di air, tidak di darat, seperti Raja Naga Saṅkhapāla dalam Saṅkhapālajātaka. Yang lahir di darat hanya di darat, tidak di air. Ia (ular tersebut) menanggalkan kulit yang usang karena kerapuhan, dan disebut lama (purāṇa) karena waktu yang telah lama berlalu. Saat menanggalkan kulit, ia menanggalkannya dengan empat cara: tetap dalam jenisnya sendiri (sajātī), dengan rasa muak (jigucchanto), dengan bersandar (nissāya), dan dengan kekuatan (thāmena). Yang dimaksud dengan jenis sendiri adalah jenis ular yang bertubuh panjang. Karena para ular tidak melampaui jenis aslinya dalam lima keadaan: saat kelahiran, saat kematian, saat tertidur lelap, saat melakukan hubungan seksual dengan sesama jenisnya, dan saat menanggalkan kulit usangnya. Sebab, ketika ular menanggalkan kulitnya, ia menanggalkannya dengan tetap berada dalam wujud jenisnya sendiri. Meskipun tetap dalam jenisnya sendiri, ia menanggalkannya dengan rasa muak. Yang dimaksud dengan rasa muak adalah ketika kulitnya telah terlepas di separuh bagian tempat namun belum terlepas di separuh bagian lainnya sehingga tergantung, maka ia menanggalkannya karena merasa risih. Dengan rasa muak seperti itu, ia menanggalkannya dengan bersandar pada celah kayu, celah akar, atau celah batu. Saat menanggalkannya dengan bersandar pun, ia membangkitkan kekuatan, melakukan upaya, dengan semangat membuat ekornya melengkung, dan sambil bernapas ia mengembangkan tudungnya lalu menanggalkannya. Setelah menanggalkannya, ia pergi ke mana pun yang diinginkannya. Demikian pula, bhikkhu ini yang ingin meninggalkan sisi sini dan sisi sana, ia meninggalkannya dengan empat cara: tetap dalam jenisnya sendiri, dengan rasa muak, dengan bersandar, dan dengan kekuatan. Yang dimaksud dengan jenis sendiri bagi seorang bhikkhu adalah sīla (moralitas), berdasarkan sabda: 'telah lahir dalam kelahiran para mulia (ariyāya jātiyā jāto)'. Karena itulah Beliau bersabda: 'Seorang manusia bijaksana yang teguh dalam sīla'. Demikianlah, bhikkhu yang teguh dalam jenis (sīla) ini, karena melihat bahaya di sana-sini dan merasa muak terhadap sisi sini dan sisi sana yang mencakup diri sendiri dan lain-lain, yang menimbulkan penderitaan bagaikan kulit ular yang lama dan usang; dengan bersandar pada sahabat-sahabat baik (kalyāṇamitta), membangkitkan kekuatan yang disebut sebagai upaya yang luar biasa, dengan cara yang telah disebutkan, yaitu 'menyucikan pikiran dari rintangan-rintangan melalui meditasi jalan dan duduk sepanjang hari', ia membagi waktu siang dan malam menjadi enam bagian, lalu berikhtiar dan berupaya bagaikan ular; bagaikan ular yang melengkungkan ekornya, ia duduk bersila, bagaikan ular yang bernapas; ia pun berupaya dengan semangat yang tidak kendur bagaikan ular yang mengembangkan tudungnya; ia pun dengan membangkitkan perluasan pengetahuan (ñāṇavipphāra) meninggalkan sisi sini dan sisi sana bagaikan ular menanggalkan kulitnya. Dan setelah meninggalkannya, bagaikan ular yang telah menanggalkan kulitnya pergi sesuka hati, ia pun yang telah meletakkan beban pergi menuju arah unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesanibbānadhātu). Karena itulah Sang Bhagavā bersabda:

‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti.

'Ia yang menghalau kemarahan yang timbul, seperti obat (menghalau) racun ular yang menyebar; Bhikkhu itu meninggalkan sisi sini dan sisi sana, bagaikan ular (menanggalkan) kulit lama yang usang.'

Evamesā bhagavatā arahattanikūṭena paṭhamagāthā desitāti.

Demikianlah gāthā pertama ini dibabarkan oleh Sang Bhagavā dengan puncaknya adalah Arahatta (Kesucian Tertinggi).

2. Idāni dutiyagāthāya atthavaṇṇanākkamo anuppatto. Tatrāpi –

2. Sekarang tiba saatnya untuk urutan penjelasan makna gāthā kedua. Di sana juga:

‘‘Yena [Pg.14] yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ;

Vidhiṃ pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti. –

'Oleh siapa, di mana, kapan, mengapa gāthā ini diucapkan; setelah menjelaskan metode ini, saya akan memberikan penjelasan maknanya.'

Ayameva mātikā. Tato parañca sabbagāthāsu. Ativitthārabhayena pana ito pabhuti mātikaṃ anikkhipitvā uppattidassananayeneva tassā tassā atthaṃ dassento atthavaṇṇanaṃ karissāmi. Seyyathidaṃ yo rāgamudacchidā asesanti ayaṃ dutiyagāthā.

Ini jugalah matikanya. Dan setelah itu, untuk semua gāthā selanjutnya, karena khawatir akan terlalu panjang, maka mulai dari sini saya tidak akan mencantumkan matikanya, melainkan akan memberikan penjelasan makna dengan cara menunjukkan latar belakang kemunculannya untuk menjelaskan makna dari masing-masing gāthā tersebut. Yaitu: "Ia yang memotong habis nafsu keinginan tanpa sisa", ini adalah gāthā kedua.

Tassuppatti – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato sāriputtattherassa upaṭṭhāko aññataro suvaṇṇakāraputto therassa santike pabbajito. Thero tassa ‘‘daharānaṃ asubhaṃ sappāya’’nti mantvā rāgavighātatthaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ adāsi. Tassa tasmiṃ āsevanamattampi cittaṃ na labhati. So ‘‘anupakāraṃ mameta’’nti therassa ārocesi. Thero ‘‘daharānametaṃ sappāya’’nti mantvā punapi tadevācikkhi. Evaṃ cattāro māsā atītā, so kiñcimattampi visesaṃ na labhati. Tato naṃ thero bhagavato santikaṃ nesi. Bhagavā ‘‘avisayo, sāriputta, tuyhetassa sappāyaṃ jānituṃ, buddhaveneyyo eso’’ti vatvā pabhassaravaṇṇaṃ padumaṃ iddhiyā nimminitvā tassa hatthe pādāsi – ‘‘handa, bhikkhu, imaṃ vihārapacchāyāyaṃ vālikātale nāḷena vijjhitvā ṭhapehi, abhimukhañcassa pallaṅkena nisīda ‘lohitaṃ lohita’nti āvajjento’’ti. Ayaṃ kira pañca jātisatāni suvaṇṇakārova ahosi. Tenassa ‘‘lohitakanimittaṃ sappāya’’nti ñatvā bhagavā lohitakakammaṭṭhānaṃ adāsi. So tathā katvā muhutteneva yathākkamaṃ tattha cattāripi jhānāni adhigantvā anulomapaṭilomādinā nayena jhānakīḷaṃ ārabhi. Atha bhagavā ‘taṃ padumaṃ milāyatū’ti adhiṭṭhāsi. So jhānā vuṭṭhito taṃ milātaṃ kāḷavaṇṇaṃ disvā ‘‘pabhassararūpaṃ jarāya parimaddita’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Tato naṃ ajjhattampi upasaṃhari. Tato ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti tayopi bhave āditte viya passi. Evaṃ passato cassāvidūre padumassaro atthi. Tattha dārakā orohitvā padumāni bhañjitvā bhañjitvā rāsiṃ karonti. Tassa tāni udake padumāni naḷavane aggijālā viya khāyiṃsu, pattāni patantāni papātaṃ pavisantāni viya khāyiṃsu, thale nikkhittapadumānaṃ aggāni milātāni aggiḍaḍḍhāni viya [Pg.15] khāyiṃsu. Athassa tadanusārena sabbadhamme upanijjhāyato bhiyyosomattāya tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu. Tato bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassa bhikkhuno upari sarīrābhaṃ muñci. Sā cassa mukhaṃyeva ajjhotthari. Tato so ‘‘kimeta’’nti āvajjento bhagavantaṃ āgantvā samīpe ṭhitamiva disvā uṭṭhāyāsanā añjaliṃ paṇāmesi. Athassa bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi ‘‘yo rāgamudacchidā asesa’’nti.

Asal mula bait ini (Tassuppatti) – Pada suatu waktu, Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, ada seorang putra pandai emas, pelayan dari Yang Ariya Sāriputta Thera, yang ditahbiskan menjadi bhikkhu di hadapan Sang Thera. Sang Thera berpikir, "Bagi yang muda, meditasi asubha (ketidakmenarikan tubuh) adalah cocok," maka beliau memberikan objek meditasi asubha kepadanya untuk melenyapkan nafsu ragawi (rāga). Namun, pikirannya tidak mendapatkan ketenangan meskipun hanya sedikit dalam objek tersebut. Ia melapor kepada Sang Thera, "Ini tidak bermanfaat bagi saya." Sang Thera berpikir, "Ini cocok bagi yang muda," lalu memberikan objek yang sama kembali. Empat bulan telah berlalu, namun ia tidak mendapatkan kemajuan apa pun. Kemudian Sang Thera membawanya ke hadapan Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berkata, "Sāriputta, bukan wilayahmu untuk mengetahui apa yang cocok bagi orang ini; dia adalah orang yang harus dijinakkan oleh Buddha (buddhaveneyyo)." Setelah berkata demikian, Sang Bhagavā menciptakan sekuntum bunga teratai yang sangat cemerlang dengan kekuatan gaib dan memberikannya ke tangan bhikkhu tersebut sambil berkata, "Kemarilah, Bhikkhu, letakkan bunga ini di timbunan pasir di bawah bayangan vihara, tusukkan tangkainya, dan duduklah bersila di depannya dengan merenungkan 'merah, merah' (lohitaṃ lohitaṃ)." Konon, selama lima ratus kehidupan ia selalu menjadi pandai emas. Karena itu, Sang Bhagavā mengetahui bahwa objek merah (lohita-nimitta) cocok baginya dan memberikan meditasi merah (lohita-kammaṭṭhāna). Setelah melakukan hal itu, dalam sekejap ia mencapai empat jhana secara berurutan dan mulai melatih kemahiran jhana (jhāna-kīḷa) dengan metode maju dan mundur. Kemudian Sang Bhagavā bertekad agar bunga teratai itu layu. Setelah keluar dari jhana, ia melihat bunga itu layu dan berwarna gelap, lalu menyadari: "Rupa yang cemerlang pun hancur oleh usia tua," sehingga ia memperoleh persepsi ketidakkekalan (anicca-saññā). Kemudian ia merenungkan hal itu ke dalam dirinya sendiri. Dari situ ia melihat bahwa: "Apa yang tidak kekal adalah derita, apa yang derita adalah tanpa diri (anattā)," dan ia melihat ketiga alam kehidupan seolah-olah sedang terbakar. Saat ia sedang merenung demikian, tidak jauh darinya terdapat sebuah kolam teratai. Di sana anak-anak turun dan memetik bunga-bunga teratai lalu mengumpulkannya. Baginya, bunga-bunga teratai di air itu tampak seperti nyala api di hutan gelagah; kelopak-kelopak yang berguguran tampak seperti jatuh ke dalam jurang; dan ujung teratai yang layu yang diletakkan di darat tampak seperti terbakar api. Maka, saat ia merenungkan segala fenomena sesuai urutan itu, ketiga alam tampak bagaikan rumah yang terbakar tanpa perlindungan. Kemudian Sang Bhagavā, sambil tetap duduk di kamar wangi (gandhakuṭi), memancarkan sinar tubuh di atas bhikkhu itu. Cahaya itu menyelimuti wajahnya. Ia berpikir, "Cahaya apa ini?" dan melihat Sang Bhagavā seolah-olah berdiri di dekatnya. Ia bangkit dari tempat duduk, merangkapkan tangan, dan bersujud. Sang Bhagavā, mengetahui meditasi yang cocok baginya, mengajarkan Dhamma dan mengucapkan bait cahaya (obhāsa-gāthā) ini: "Dia yang memutus nafsu ragawi tanpa sisa..."

Tattha rañjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ. Udacchidāti ucchindati, bhañjati, vināseti. Atītakālikānampi hi chandasi vattamānavacanaṃ akkharacintakā icchanti. Asesanti sānusayaṃ. Bhisapupphaṃva saroruhanti sare virūḷhaṃ padumapupphaṃ viya. Vigayhāti ogayha, pavisitvāti attho. Sesaṃ pubbasadisameva. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā nāma ete dārakā saraṃ oruyha bhisapupphaṃ saroruhaṃ chindanti, evamevaṃ yo bhikkhu imaṃ tedhātukalokasannivāsaṃ ogayha –

Di sana, yang dimaksud dengan 'rāga' adalah nafsu karena terpikat; ini adalah sebutan untuk nafsu pada lima jenis kesenangan indria. 'Udacchidā' berarti memutus, menghancurkan, membinasakan. Para ahli tata bahasa menghendaki penggunaan bentuk waktu sekarang (vattamānavacana) bahkan untuk kata kerja bentuk waktu lampau dalam syair. 'Asesaṃ' berarti memutus bersama dengan kecenderungan tersembunyi (sānusaya). 'Bhisapupphaṃva saroruhaṃ' berarti bagaikan bunga teratai yang tumbuh di danau. 'Vigayha' berarti turun ke dalam atau memasuki. Sisanya sama seperti bait sebelumnya. Apa maksud yang ingin disampaikan? Bagaikan anak-anak yang turun ke danau dan memutus bunga teratai yang tumbuh di sana, demikian pula bhikkhu yang telah masuk ke dalam keberadaan di tiga alam ini –

‘‘Natthi rāgasamo aggi’’;

(Dha. pa. 202);

"Tidak ada api yang menyamai nafsu ragawi (rāga)";

‘‘Kāmarāgena dayhāmi, cittaṃ me paridayhati’’;

(Saṃ. ni. 1.212);

"Aku terbakar oleh nafsu indria, pikiranku sangat terbakar";

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ’’. (dha. pa. 347);

"Mereka yang terpikat nafsu ragawi jatuh ke dalam arus, bagaikan laba-laba yang jatuh ke dalam jaring buatannya sendiri".

‘‘Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanatī’’ti (a. ni. 3.56, 72) –

"Seorang yang terpikat, sahabat, yang dikuasai oleh nafsu ragawi dan pikirannya terobsesi, bahkan membunuh makhluk hidup" –

Evamādinayamanugantvā rāgādīnavapaccavekkhaṇena yathāvuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi saṃvarehi saviññāṇakāviññāṇakesu vatthūsu asubhasaññāya ca thokaṃ thokaṃ rāgaṃ samucchindanto anāgāmimaggena avasesaṃ arahattamaggena ca tato anavasesampi ucchindati pubbe vuttappakāreneva so bhikkhu jahāti orapāraṃ urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇanti. Evamesā bhagavatā arahattanikūṭena gāthā desitā. Desanāpariyosāne ca so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti.

Dengan mengikuti metode ini dan seterusnya, melalui perenungan tentang bahaya nafsu ragawi dan dengan pengendalian melalui sīla-saṃvara (pengendalian kemoralan) dan lain sebagainya sebagaimana telah disebutkan, terhadap objek-objek yang bernyawa maupun tidak bernyawa, serta dengan persepsi tentang ketidakmenarikan (asubha-saññā), ia memutus sedikit demi sedikit nafsu ragawi tersebut; ia memutus sisa nafsu melalui Jalan Anāgāmī, dan memutus semuanya tanpa sisa melalui Jalan Arahatta. Dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya, bhikkhu tersebut melepaskan sisi sini (kehidupan ini) dan sisi sana (kehidupan mendatang), bagaikan ular yang menanggalkan kulit lamanya yang telah usang. Demikianlah bait ini diajarkan oleh Sang Bhagavā dengan Puncak Arahatta. Dan pada akhir khotbah, bhikkhu tersebut teguh dalam tingkat Arahatta.

3. Yo [Pg.16] taṇhamudacchidāti kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Aññataro bhikkhu gaggarāya pokkharaṇiyā tīre viharanto taṇhāvasena akusalavitakkaṃ vitakketi. Bhagavā tassajjhāsayaṃ viditvā imaṃ obhāsagāthamabhāsi.

3. "Dia yang memutus kerinduan (taṇhā)" – Apa asal mulanya? Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī. Seorang bhikkhu yang tinggal di tepi kolam Gaggarā memikirkan pikiran tidak baik karena pengaruh kerinduan (taṇhā). Sang Bhagavā mengetahui kecenderungan hatinya dan mengucapkan bait cahaya ini.

Tattha tassatīti taṇhā. Visayehi tittiṃ na upetīti attho. Kāmabhavavibhavataṇhānametaṃ adhivacanaṃ. Saritanti gataṃ pavattaṃ, yāva bhavaggā ajjhottharitvā ṭhitanti vuttaṃ hoti. Sīghasaranti sīghagāminiṃ, sandiṭṭhikasamparāyikaṃ ādīnavaṃ agaṇetvā muhutteneva paracakkavāḷampi bhavaggampi sampāpuṇituṃ samatthanti vuttaṃ hoti. Evametaṃ saritaṃ sīghasaraṃ sabbappakārampi taṇhaṃ –

Di sana, disebut 'taṇhā' karena ia haus atau terpikat pada objek. Maksudnya adalah tidak mencapai kepuasan terhadap objek-objek. Ini adalah sebutan untuk kerinduan pada indria (kāma-taṇhā), kerinduan pada keberadaan (bhava-taṇhā), dan kerinduan pada peniadaan diri (vibhava-taṇhā). 'Saritaṃ' berarti yang mengalir atau yang menyebar; dikatakan bahwa ia tetap menyelimuti hingga ke puncak keberadaan (bhavagga). 'Sīghasaraṃ' berarti yang mengalir cepat; dikatakan mampu mencapai alam semesta lain atau puncak keberadaan dalam sekejap tanpa memperhitungkan bahaya saat ini maupun masa depan. Demikianlah terhadap seluruh jenis kerinduan yang mengalir dan bergerak cepat ini –

‘‘Uparivisālā duppūrā, icchā visaṭagāminī;

Ye ca taṃ anugijjhanti, te honti cakkadhārino’’ti.

"Luas di atas, sulit dipuaskan, keinginan yang menyebar luas; mereka yang mengejarnya menjadi pembawa roda (penderitaan)".

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatī’’ti. (itivu. 15, 105;

mahāni. 191;

cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 107);

"Seseorang dengan kerinduan sebagai temannya, berkelana dalam waktu yang lama; ia tidak melampaui saṃsāra, yaitu keadaan begini atau keadaan begitu".

‘‘Ūno loko atitto taṇhādāsoti kho, mahārājā’’ti (ma. ni. 2.305) ca –

"Dunia ini kurang, tidak pernah puas, dan merupakan budak dari kerinduan, wahai Maharaja" –

Evamādīnavapaccavekkhaṇena vuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi ca yo thokaṃ thokaṃ visosayitvā arahattamaggena asesaṃ ucchijjati, so bhikkhu tasmiṃyeva khaṇe sabbappakārampi jahāti orapāranti. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti.

Demikianlah, melalui perenungan tentang bahaya dan melalui pengendalian kemoralan (sīla-saṃvara) dan sebagainya sebagaimana telah disebutkan, ia yang mengeringkannya sedikit demi sedikit dan memutusnya tanpa sisa melalui Jalan Arahatta, bhikkhu tersebut pada saat itu juga melepaskan segala jenis kerinduan baik internal maupun eksternal. Pada akhir khotbah, bhikkhu tersebut teguh dalam tingkat Arahatta.

4. Yo mānamudabbadhīti kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Aññataro bhikkhu gaṅgāya tīre viharanto gimhakāle appodake sote kataṃ naḷasetuṃ pacchā āgatena mahoghena vuyhamānaṃ disvā ‘‘aniccā saṅkhārā’’ti saṃviggo aṭṭhāsi. Tassajjhāsayaṃ viditvā bhagavā imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi.

4. Apa asal mula dari bait 'Yo mānamudabbadhī' ini? Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthī. Seorang bhikkhu tertentu, saat berdiam di tepi sungai Gangga, di musim panas ketika air di aliran sungai menyurut, melihat sebuah jembatan alang-alang (naḷasetu) yang telah dibuat, hanyut oleh banjir besar (mahogha) yang datang kemudian. Melihat hal itu, ia merasa gentar sambil berpikir: 'Segala bentukan (saṅkhāra) adalah tidak kekal.' Setelah mengetahui kecenderungan hati (ajjhāsaya) bhikkhu tersebut, Sang Bhagavā mengucapkan bait cahaya (obhāsagāthā) ini.

Tattha [Pg.17] mānoti jātiādivatthuko cetaso uṇṇāmo. So ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti mānoti evaṃ tividho hoti. Puna ‘‘seyyassa seyyohamasmīti, seyyassa sadiso, seyyassa hīno, sadisassa seyyo, sadisassa sadiso, sadisassa hīno, hīnassa seyyo, hīnassa sadiso, hīnassa hīnohamasmī’’ti mānoti evaṃ navavidho hoti. Taṃ sabbappakārampi mānaṃ –

Di sana, yang dimaksud dengan 'māna' adalah kesombongan atau peninggian pikiran yang berlandaskan pada kelahiran dan sebagainya. Itu terdiri dari tiga jenis: kesombongan berupa pikiran 'Aku lebih unggul' (seyyohamasmī), 'Aku setara' (sadisohamasmī), dan 'Aku lebih rendah' (hīnohamasmī). Lebih lanjut, terdapat sembilan jenis kesombongan: terhadap yang lebih unggul berpikir 'Aku lebih unggul', 'Aku setara', atau 'Aku lebih rendah'; terhadap yang setara berpikir 'Aku lebih unggul', 'Aku setara', atau 'Aku lebih rendah'; terhadap yang lebih rendah berpikir 'Aku lebih unggul', 'Aku setara', atau 'Aku lebih rendah'. Terhadap segala jenis kesombongan itu—

‘‘Yena mānena mattāse, sattā gacchanti duggati’’nti. (itivu. 6) –

'Oleh karena kesombongan yang membuat mereka mabuk, makhluk-makhluk pergi ke alam menderita (duggati).'

Ādinā nayena tattha ādīnavapaccavekkhaṇena vuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi ca yo thokaṃ thokaṃ vadhento kilesānaṃ abaladubbalattā naḷasetusadisaṃ lokuttaradhammānaṃ atibalattā mahoghasadisena arahattamaggena asesaṃ udabbadhi, anavasesappahānavasena ucchindanto vadhetīti vuttaṃ hoti. So bhikkhu tasmiṃyeva khaṇe sabbappakārampi jahāti orapāranti. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti.

Melalui cara tersebut di atas, dengan merenungkan bahaya (ādīnava) di dalam kesombongan itu, dan melalui pengendalian moralitas (sīlasaṃvara) dan sebagainya seperti yang telah disebutkan, bhikkhu tersebut menghancurkan kesombongan itu sedikit demi sedikit. Karena kekotoran batin (kilesa) yang lemah dan tak bertenaga seperti jembatan alang-alang, ia menghancurkan kesombongan tersebut tanpa sisa dengan Jalan Arahat (arahattamagga) yang sangat kuat bagaikan banjir besar, karena kekuatan dari kondisi-kondisi lokuttara. Yang dimaksud adalah ia menghancurkan dengan cara memutus melalui pelenyapan tanpa sisa. Pada saat itu juga, bhikkhu tersebut melepaskan segala jenis kesombongan, baik sisi sini maupun sisi sana. Di akhir khotbah, bhikkhu tersebut teguh dalam tingkat Arahat.

5. Ti kā uppatti? Imissā gāthāya ito parānañca dvādasannaṃ ekāyeva uppatti. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo attano dhītuyā vāreyye paccupaṭṭhite cintesi – ‘‘kenaci vasalena aparibhuttapubbehi pupphehi dārikaṃ alaṅkaritvā patikulaṃ pesessāmī’’ti. So santarabāhiraṃ sāvatthiṃ vicinanto kiñci tiṇapupphampi aparibhuttapubbaṃ nāddasa. Atha sambahule dhuttakajātike brāhmaṇadārake sannipatite disvā ‘‘ete pucchissāmi, avassaṃ sambahulesu koci jānissatī’’ti upasaṅkamitvā pucchi. Te taṃ brāhmaṇaṃ uppaṇḍentā āhaṃsu – ‘‘udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke na kenaci paribhuttapubbaṃ. Tena dhītaraṃ alaṅkaritvā dehī’’ti. So dutiyadivase kālasseva vuṭṭhāya bhattavissaggaṃ katvā aciravatiyā nadiyā tīre udumbaravanaṃ gantvā ekamekaṃ rukkhaṃ vicinanto pupphassa vaṇṭamattampi nāddasa. Atha vītivatte majjhanhike dutiyatīraṃ agamāsi. Tattha ca aññataro bhikkhu aññatarasmiṃ manuññe rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno kammaṭṭhānaṃ [Pg.18] manasi karoti. So tattha upasaṅkamitvā amanasikaritvā, sakiṃ nisīditvā, sakiṃ ukkuṭiko hutvā, sakiṃ ṭhatvā, taṃ rukkhaṃ sabbasākhāviṭapapattantaresu vicinanto kilamati. Tato naṃ so bhikkhu āha – ‘‘brāhmaṇa, kiṃ maggasī’’ti? ‘‘Udumbarapupphaṃ, bho’’ti. ‘‘Udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke natthi, musā etaṃ vacanaṃ, mā kilamā’’ti. Atha bhagavā tassa bhikkhuno ajjhāsayaṃ viditvā obhāsaṃ muñcitvā samuppannasamannāhārabahumānassa imā obhāsagāthāyo abhāsi ‘‘yo nājjhagamā bhavesu sāra’’nti sabbā vattabbā.

5. Apa asal mula [bait ini]? Asal mula bait ini dan dua belas bait berikutnya adalah sama. Suatu ketika, Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī. Pada waktu itu, seorang brahmana tertentu, ketika waktu pernikahan putrinya telah tiba, berpikir: 'Setelah menghiasi gadis itu dengan bunga-bunga yang belum pernah digunakan oleh orang rendah (vasala) mana pun sebelumnya, aku akan mengirimnya ke rumah suaminya.' Ia mencari di seluruh Sāvatthī, baik di dalam maupun di luar kota, namun tidak menemukan bahkan satu pun bunga rumput yang belum pernah digunakan sebelumnya. Kemudian, melihat sekumpulan pemuda brahmana yang nakal (dhuttakajātika) sedang berkumpul, ia berpikir, 'Aku akan bertanya kepada mereka, pasti di antara sekian banyak orang ada yang tahu.' Ia mendekat dan bertanya. Mereka, karena ingin mempermainkan brahmana itu, berkata: 'Brahmana, di dunia ini ada bunga yang disebut bunga udumbara, yang belum pernah digunakan oleh siapa pun sebelumnya. Hiasilah putrimu dengan itu dan berikanlah kepada suaminya.' Keesokan harinya, ia bangun pagi-pagi sekali, setelah makan, ia pergi ke hutan udumbara di tepi sungai Aciravatī. Sambil mencari pohon demi pohon, ia tidak menemukan bahkan sekuntum kelopak bunga pun. Kemudian, setelah lewat tengah hari, ia pergi ke seberang sungai. Di sana, seorang bhikkhu sedang duduk menghabiskan waktu siang hari di bawah pohon yang menyenangkan sambil melakukan perenungan objek meditasi (kammaṭṭhāna). Brahmana itu mendekat ke sana, namun tanpa perenungan yang benar, ia duduk sekali, berjongkok sekali, berdiri sekali, mencari di antara semua dahan, ranting, dan dedaunan pohon itu hingga merasa lelah. Bhikkhu itu kemudian bertanya kepadanya, 'Brahmana, apa yang kau cari?' 'Bunga udumbara, Tuan,' jawabnya. Bhikkhu itu berkata, 'Brahmana, di dunia ini tidak ada yang namanya bunga udumbara. Ucapan itu bohong, janganlah kau menyiksa diri.' Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui kecenderungan hati bhikkhu tersebut, memancarkan cahaya, dan bagi bhikkhu yang memiliki penghormatan besar yang muncul dengan sempurna itu, Sang Bhagavā mengucapkan bait-bait cahaya ini: 'Yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ' dan seterusnya, semua harus dibacakan.

Tattha paṭhamagāthāya tāva nājjhagamāti nādhigacchi, nādhigacchati vā. Bhavesūti kāmarūpārūpasaññīasaññīnevasaññīnāsaññīekavokāracatuvokārapañcavokārabhavesu. Sāranti niccabhāvaṃ attabhāvaṃ vā. Vicinanti paññāya gavesanto. Pupphamiva udumbaresūti yathā udumbararukkhesu pupphaṃ vicinanto esa brāhmaṇo nājjhagamā, evaṃ yo yogāvacaropi paññāya vicinanto sabbabhavesu kiñci sāraṃ nājjhagamā. So asārakaṭṭhena te dhamme aniccato anattato ca vipassanto anupubbena lokuttaradhamme adhigacchanto jahāti orapāraṃ urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇanti ayamattho yojanā ca. Avasesagāthāsu panassa yojanaṃ avatvā visesatthamattameva vakkhāma.

Di sana, dalam bait pertama, 'nājjhagamā' berarti tidak menemukan, atau tidak mendapatkan. 'Bhavesu' berarti di dalam alam-alam keberadaan: alam indra, alam materi, alam tanpa materi, alam persepsi, alam tanpa persepsi, alam bukan-persepsi-pun-bukan-tanpa-persepsi, alam satu-gugusan, alam empat-gugusan, dan alam lima-gugusan. 'Sāraṃ' berarti sifat kekal (niccabhāva) atau diri (attabhāva). 'Vicinanti' berarti mencari dengan kebijaksanaan. 'Pupphamiva udumbaresu' berarti seperti brahmana ini yang tidak menemukan bunga saat mencari di pohon-pohon udumbara; demikian pula bagi seorang praktisi meditasi (yogāvacara), saat mencari dengan kebijaksanaan, ia tidak menemukan inti (sāra) apa pun di seluruh alam keberadaan. Ia melihat fenomena-fenomena tersebut sebagai tidak kekal (anicca) dan tanpa diri (anatta) karena tidak memiliki inti, dan secara bertahap mencapai kondisi lokuttara, ia melepaskan sisi sini dan sisi sana, bagaikan ular yang menanggalkan kulit lamanya yang telah usang. Demikianlah makna dan penjelasannya. Namun, untuk bait-bait yang tersisa, tanpa memberikan penjelasan kata-per-kata, kami hanya akan menyatakan makna khususnya saja.

‘‘Yassantarato na santi kopā,Itibhavābhavatañca vītivatto’’ti. (udā. 20) –

'Ia yang di dalamnya tidak terdapat amarah, dan telah melampaui kondisi menjadi begini atau begitu (itibhavābhava).'

Ettha tāva ayaṃ ‘antarasaddo’ –

Di sini, pertama-tama, mengenai kata 'antara' ini—

‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca;

Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti. (saṃ. ni. 1.228);

'Di tepi-tepi sungai, di tempat-tempat istirahat, di aula-aula, dan di jalan-jalan, orang-orang berkumpul dan berdiskusi; apa hubungannya (antara) aku dan dia?'

‘‘Appamattakena visesādhigamena antarā vosānamāpādi’’ (a. ni. 10.84);

‘‘Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatī’’ti. (a. ni. 7.64;

itivu. 88) –

'Karena pencapaian khusus yang sedikit, ia berhenti di tengah jalan (antarā).' 'Kemarahan menimbulkan bahaya, kemarahan menggoncang pikiran; bahaya muncul dari dalam (antarato), namun orang-orang tidak menyadarinya.'

Evaṃ [Pg.19] kāraṇavemajjhacittādīsu sambahulesu atthesu dissati. Idha pana citte. Tato yassantarato na santi kopāti tatiyamaggena samūhatattā yassa citte na santi kopāti attho. Yasmā pana bhavoti sampatti, vibhavoti vipatti. Tathā bhavoti vuddhi, vibhavoti hāni. Bhavoti sassato, vibhavoti ucchedo. Bhavoti puññaṃ, vibhavoti pāpaṃ. Vibhavo abhavoti ca atthato ekameva. Tasmā itibhavābhavatañca vītivattoti ettha yā esā sampattivipattivuḍḍhihānisassatucchedapuññapāpavasena iti anekappakārā bhavābhavatā vuccati. Catūhipi maggehi yathāsambhavaṃ tena tena nayena taṃ itibhavābhavatañca vītivattoti evamattho ñātabbo.

Demikianlah, kata ini terlihat dalam banyak makna seperti sebab (kāraṇa), pertengahan (vemajjha), pikiran (citta), dan sebagainya. Namun di sini, ia merujuk pada pikiran. Oleh karena itu, 'yassantarato na santi kopā' berarti bagi seseorang yang amarahnya tidak ada lagi di dalam pikiran karena telah dicabut oleh Jalan Ketiga (anāgāmimagga). Karena 'bhava' berarti keberhasilan (sampatti) dan 'vibhava' berarti kegagalan (vipatti). Demikian pula, 'bhava' berarti pertumbuhan (vuddhi) dan 'vibhava' berarti kemerosotan (hāni). 'Bhava' berarti pandangan kekekalan (sassata) dan 'vibhava' berarti pandangan kemusnahan (uccheda). 'Bhava' berarti kebajikan (puñña) dan 'vibhava' berarti keburukan (pāpa). Secara makna, 'vibhava' dan 'abhava' adalah sama saja. Oleh karena itu, dalam ungkapan 'itibhavābhavatañca vītivatto', yang dimaksud dengan 'itibhavābhavatā' adalah berbagai macam kondisi menjadi (bhava) dan tidak menjadi (vibhava) berdasarkan keberhasilan, kegagalan, pertumbuhan, kemerosotan, pandangan kekekalan, pandangan kemusnahan, kebajikan, dan keburukan. Maknanya harus dipahami bahwa ia telah melampaui kondisi menjadi begini atau begitu melalui keempat Jalan (magga) sesuai dengan kemungkinannya masing-masing.

7. Yassa vitakkāti ettha pana yassa bhikkhuno tayo kāmabyāpādavihiṃsāvitakkā, tayo ñātijanapadāmaravitakkā, tayo parānuddayatāpaṭisaṃyuttalābhasakkārasilokaanavaññattipaṭisaṃyuttavitakkāti ete nava vitakkā samantabhaddake vuttanayena tattha tattha ādīnavaṃ paccavekkhitvā paṭipakkhavavatthānena tassa tassa pahānasamatthehi tīhi heṭṭhimamaggehi ca vidhūpitā bhusaṃ dhūpitā santāpitā daḍḍhāti attho. Evaṃ vidhūpetvā ca ajjhattaṃ suvikappitā asesā, niyakajjhattabhūte attano khandhasantāne ajjhattajjhattabhūte citte ca yathā na puna sambhavanti, evaṃ arahattamaggena asesā chinnā. Chinnañhi kappitanti vuccati. Yathāha ‘‘kappitakesamassū’’ti (saṃ. ni. 1.122; 4.365). Evamettha attho daṭṭhabbo.

7. Dalam frasa 'Yassa vitakkā', maknanya adalah bagi bhikkhu mana pun, sembilan jenis pemikiran ini—yaitu tiga pemikiran indrawi (kāma), kebencian (byāpāda), dan kekejaman (vihiṃsā); tiga pemikiran tentang sanak saudara (ñāti), negeri (janapada), dan kemasyhuran (amara/gāma); serta tiga pemikiran yang berhubungan dengan belas kasihan terhadap orang lain (parānuddayatā), perolehan-penghormatan-pujian (lābhasakkārasiloka), dan penghinaan (anavaññatti)—telah disingkirkan, benar-benar dilenyapkan, dibakar, dan dihancurkan oleh tiga jalan (magga) tingkat bawah yang mampu meninggalkannya, setelah merenungkan bahayanya di sana-sini dan menentukan lawannya (paṭipakkhavavatthānena) sebagaimana cara yang telah dijelaskan dalam Samantabhaddaka. Setelah melenyapkannya sedemikian rupa, pikiran-pikiran tersebut benar-benar dipotong (suvikappitā) tanpa sisa di dalam batin, dalam kelangsungan kelompok kehidupan (khandhasantāne) miliknya sendiri, dan dalam kesadaran yang bersifat internal, sehingga tidak muncul kembali; demikianlah semuanya dipotong tanpa sisa oleh jalan Arahat (arahatmagga). Sebab, apa yang telah dipotong disebut sebagai 'kappita'. Sebagaimana dikatakan: 'Rambut dan janggut yang telah dipotong (kappitakesamassu)'. Demikianlah makna dalam hal ini harus dipahami.

8. Idāni yo nāccasārīti ettha yo nāccasārīti yo nātidhāvi. Na paccasārīti na ohīyi. Kiṃ vuttaṃ hoti? Accāraddhavīriyena hi uddhacce patanto accāsarati, atisithilena kosajje patanto paccāsarati. Tathā bhavataṇhāya attānaṃ kilamento accāsarati, kāmataṇhāya kāmasukhamanuyuñjanto paccāsarati. Sassatadiṭṭhiyā accāsarati, ucchedadiṭṭhiyā paccāsarati. Atītaṃ anusocanto accāsarati, anāgata paṭikaṅkhanto paccāsarati. Pubbantānudiṭṭhiyā accāsarati, aparantānudiṭṭhiyā paccāsarati. Tasmā yo ete ubho ante vajjetvā majjhimaṃ paṭipadaṃ paṭipajjanto nāccasārī na paccasārīti evaṃ vuttaṃ hoti. Sabbaṃ [Pg.20] accagamā imaṃ papañcanti tāya ca pana arahattamaggavosānāya majjhimāya paṭipadāya sabbaṃ imaṃ vedanāsaññāvitakkappabhavaṃ taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātaṃ tividhaṃ papañcaṃ accagamā atikkanto, samatikkantoti attho.

8. Sekarang, mengenai 'yo nāccasārī': 'yo nāccasārī' berarti dia yang tidak berlari melampaui batas. 'Na paccasārī' berarti tidak tertinggal di belakang. Apa yang dimaksud? Dengan kegigihan yang berlebihan, jatuh ke dalam kegelisahan (uddhacce patanto), maka ia melampaui batas (accāsarati); dengan kegigihan yang terlalu kendor, jatuh ke dalam kemalasan (kosajje patanto), maka ia tertinggal (paccāsarati). Demikian pula, dengan nafsu akan penjelmaan (bhavataṇhāya) yang menyiksa diri, ia melampaui batas; dengan nafsu indrawi (kāmataṇhāya) yang mengejar kenikmatan indrawi, ia tertinggal. Dengan pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhiyā), ia melampaui batas; dengan pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhiyā), ia tertinggal. Dengan menyesali masa lalu, ia melampaui batas; dengan mengharapkan masa depan, ia tertinggal. Dengan pandangan tentang masa lampau (pubbantānudiṭṭhiyā), ia melampaui batas; dengan pandangan tentang masa depan (aparantānudiṭṭhiyā), ia tertinggal. Oleh karena itu, bagi ia yang menghindari kedua ekstrem ini dan mempraktikkan Jalan Tengah (majjhimaṃ paṭipadaṃ), dikatakan 'nāccasārī na paccasārī'. Frasa 'sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ' berarti melalui Jalan Tengah yang berujung pada jalan Arahat tersebut, ia telah melampaui seluruh rintangan (papañca) yang terdiri dari tiga jenis—yaitu nafsu (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi)—yang bersumber dari perasaan (vedanā), pencerapan (saññā), dan pemikiran (vitakka). Maknanya adalah ia telah melewati, benar-benar melampaui segalanya.

9. Tadanantaragāthāya pana sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loketi ayameva viseso. Tassattho – sabbanti anavasesaṃ, sakalamanūnanti vuttaṃ hoti. Evaṃ santepi pana vipassanupagaṃ lokiyakhandhāyatanadhātuppabhedaṃ saṅkhatameva idhādhippetaṃ. Vitathanti vigatatathabhāvaṃ. Niccanti vā sukhanti vā subhanti vā attāti vā yathā yathā kilesavasena bālajanehi gayhati, tathātathābhāvato vitathanti vuttaṃ hoti. Idanti tameva sabbaṃ paccakkhabhāvena dassento āha. Ñatvāti maggapaññāya jānitvā, tañca pana asammohato, na visayato. Loketi okāsaloke sabbaṃ khandhādibhedaṃ dhammajātaṃ ‘‘vitathamida’’nti ñatvāti sambandho.

9. Namun, dalam bait selanjutnya, perbedaan khususnya terletak pada frasa 'sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loke'. Maknanya: 'sabba' berarti tanpa sisa, seluruhnya, lengkap. Meskipun demikian, yang dimaksudkan di sini hanyalah hal-hal berkondisi (saṅkhata) yang terdiri dari kelompok kehidupan (khandha), landasan (āyatana), dan unsur (dhātu) duniawi yang menjadi objek pandangan terang (vipassanā). 'Vitatha' berarti hilangnya hakikat kebenaran; disebut 'palsu' karena tidak sesuai dengan cara orang-orang bodoh menggenggamnya karena kekuatan kekotoran batin—baik sebagai kekal, bahagia, indah, maupun diri. Kata 'idaṃ' (ini) diucapkan untuk menunjukkan seluruh hal tersebut secara langsung. 'Ñatvā' berarti telah mengetahui dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññāya), dan itu dilakukan dengan tanpa kebingungan (asammohato), bukan sekadar objek indrawi. Hubungan kalimatnya adalah: setelah mengetahui dengan kebijaksanaan bahwa seluruh fenomena (dhammajāta) yang terbagi dalam kelompok kehidupan dan sebagainya di dunia ruang (okāsaloke) adalah 'semua ini palsu'.

10-13. Idāni ito parāsu catūsu gāthāsu vītalobho vītarāgo vītadoso vītamohoti ete visesā. Ettha lubbhanavasena lobho. Sabbasaṅgāhikametaṃ paṭhamassa akusalamūlassa adhivacanaṃ, visamalobhassa vā. Yo so ‘‘appekadā mātumattīsupi lobhadhammā uppajjanti, bhaginimattīsupi lobhadhammā uppajjanti, dhītumattīsupi lobhadhammā uppajjantī’’ti (saṃ. ni. 4.127) evaṃ vutto. Rajjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ. Dussanavasena doso, pubbe vuttakodhassetaṃ adhivacanaṃ. Muyhanavasena moho, catūsu ariyasaccesu aññāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha yasmā ayaṃ bhikkhu lobhaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhi ‘‘kudāssu nāmāhaṃ lobhaṃ vinetvā vigatalobho vihareyya’’nti, tasmā tassa lobhappahānūpāyaṃ sabbasaṅkhārānaṃ vitathabhāvadassanaṃ lobhappahānānisaṃsañca orapārappahānaṃ dassento imaṃ gāthamāha. Esa nayo ito parāsupi. Keci panāhu – ‘‘yathāvutteneva nayena ete dhamme jigucchitvā vipassanamāraddhassa tassa tassa bhikkhuno ekamekāva ettha gāthā vuttā’’ti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Esa nayo ito parāsu catūsu gāthāsu.

10-13. Sekarang, dalam empat bait selanjutnya setelah ini, terdapat perbedaan pada kata 'vītalobho', 'vītarāgo', 'vītadoso', dan 'vītamohoti'. Di sini, 'lobha' (keserakahan) muncul karena sifat menginginkan. Ini adalah sebutan yang mencakup seluruh akar keburukan (akusalamūla) yang pertama, atau bagi keserakahan yang tidak wajar. Hal ini sebagaimana dikatakan: 'Terkadang, sifat serakah muncul bahkan terhadap mereka yang setara dengan ibu, saudara perempuan, atau anak perempuan sendiri'. 'Rāga' (nafsu) muncul karena sifat terpikat; ini adalah sebutan bagi nafsu pada lima untaian kenikmatan indrawi. 'Dosa' (kebencian) muncul karena sifat merusak; ini adalah sebutan bagi kemarahan (kodha) yang telah disebutkan sebelumnya. 'Moha' (kebodohan batin) muncul karena sifat membingungkan; ini adalah sebutan bagi ketidaktahuan akan Empat Kesunyataan Mulia. Di sana, karena bhikkhu ini merasa jijik terhadap keserakahan dan memulai pandangan terang (vipassanā) dengan berpikir, 'Kapan kiranya aku dapat melenyapkan keserakahan dan hidup bebas dari keserakahan?', maka untuk menunjukkan kepadanya cara melepaskan keserakahan, melihat kepalsuan segala bentukan (saṅkhāra), manfaat dari melepaskan keserakahan, serta pelepasan sisi sini dan sisi seberang (orapāra), maka Beliau mengucapkan bait ini. Metode ini juga berlaku untuk bait-bait selanjutnya. Namun, ada yang mengatakan: 'Sesuai dengan metode yang telah disebutkan, bait-bait di sini masing-masing diucapkan untuk setiap bhikkhu yang memulai pandangan terang karena merasa jijik terhadap hal-hal tersebut'. Apa pun yang disukai dapat diambil. Metode ini berlaku untuk empat bait selanjutnya setelah ini.

14. Ayaṃ [Pg.21] panettha atthavaṇṇanā – appahīnaṭṭhena santāne sayantīti anusayā kāmarāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchābhavarāgāvijjānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sampayuttadhammānaṃ attano ākārānuvidhānaṭṭhena mūlā; akhemaṭṭhena akusalā; dhammānaṃ patiṭṭhābhūtātipi mūlā; sāvajjadukkhavipākaṭṭhena akusalā; ubhayampetaṃ lobhadosamohānaṃ adhivacanaṃ. Te hi ‘‘lobho, bhikkhave, akusalañca akusalamūlañcā’’tiādinā nayena evaṃ niddiṭṭhā. Evamete anusayā tena tena maggena pahīnattā yassa keci na santi, ete ca akusalamūlā tatheva samūhatāse, samūhatā icceva attho. Paccattabahuvacanassa hi se-kārāgamaṃ icchanti saddalakkhaṇakovidā. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti vaṇṇayanti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Ettha pana ‘‘kiñcāpi so evaṃvidho bhikkhu khīṇāsavo hoti, khīṇāsavo ca neva ādiyati, na pajahati, pajahitvā ṭhito’’ti vutto. Tathāpi vattamānasamīpe vattamānavacanalakkhaṇena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati. Atha vā anupādisesāya ca nibbānadhātuyā parinibbāyanto attano ajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātaṃ jahāti orapāranti veditabbo.

14. Berikut ini adalah penjelasan maknanya dalam hal ini: Disebut 'anusaya' (kecenderungan tersembunyi) karena mereka bersemayam dalam kelangsungan batin (santāne) dalam arti belum ditinggalkan (appahīnaṭṭhena); ini adalah sebutan bagi nafsu indrawi (kāmarāga), kejengkelan (paṭigha), kesombongan (māna), pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), nafsu akan penjelmaan (bhavarāga), dan ketidaktahuan (avijjā). Disebut 'mūla' (akar) dalam arti mengatur fenomena-fenomena yang menyertainya (sampayuttadhammānaṃ) sesuai dengan corak mereka sendiri; disebut 'akusala' (buruk) dalam arti tidak aman (akhemaṭṭhena). Disebut 'mūla' juga karena menjadi landasan bagi fenomena-fenomena lainnya; disebut 'akusala' dalam arti memiliki cela dan membuahkan penderitaan. Kedua sebutan ini adalah untuk keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin. Sebab, hal-hal tersebut ditunjukkan dengan cara: 'Para bhikkhu, keserakahan adalah buruk dan juga akar keburukan,' dan seterusnya. Demikianlah kecenderungan-kecenderungan tersembunyi ini, karena telah ditinggalkan oleh masing-masing jalan, maka tidak ada lagi pada seseorang, dan akar-akar keburukan ini pun telah dicabut (samūhatāse), yang berarti telah benar-benar dicabut (samūhatā). Para ahli tata bahasa berpendapat bahwa akhiran '-se' ditambahkan pada bentuk jamak nominatif. Namun, para guru penafsir (Aṭṭhakathācariya) menjelaskan bahwa 'se' adalah sebuah kata seru (nipāta). Apa pun yang disukai dapat diambil. Namun dalam hal ini, 'meskipun bhikkhu yang demikian adalah seorang yang telah bebas dari noda (khīṇāsavo), dan seorang yang telah bebas dari noda tidak lagi menggenggam maupun meninggalkan, melainkan telah menetap setelah meninggalkannya,' namun tetap dikatakan 'ia meninggalkan sisi sini dan sisi seberang' dengan menggunakan bentuk waktu sekarang karena kedekatannya dengan waktu sekarang. Atau, harus dipahami bahwa saat ia mencapai parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu), ia meninggalkan sisi sini dan sisi seberang yang terdiri dari landasan internal dan eksternal miliknya sendiri.

Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā anusayānaṃ abhāvo veditabbo. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tatiyamaggena abhāvo hoti, mānānusayassa catutthamaggena, diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ paṭhamamaggena, bhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ catutthamaggeneva. Maggapaṭipāṭiyā pana paṭhamamaggena diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ abhāvo hoti. Dutiyamaggena kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tanubhāvo, tatiyamaggena sabbaso abhāvo, catutthamaggena mānānusayabhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ abhāvo hoti. Tattha yasmā na sabbe anusayā akusalamūlā; kāmarāgabhavarāgānusayā eva hi lobhākusalamūlena saṅgahaṃ gacchanti. Paṭighānusayāvijjānusayā ca ‘‘doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ’’ icceva saṅkhaṃ gacchanti, diṭṭhimānavicikicchānusayā pana na kiñci akusalamūlaṃ honti, yasmā vā anusayābhāvavasena ca akusalamūlasamugghātavasena ca kilesappahānaṃ paṭṭhapesi, tasmā –

Di sana, ketiadaan kecenderungan tersembunyi (anusaya) harus dipahami dalam dua cara: menurut urutan kekotoran batin (kilesa) dan menurut urutan jalan (magga). Secara urutan kekotoran batin, ketiadaan kecenderungan nafsu indrawi (kāmarāgānusaya) dan kecenderungan kebencian (paṭighānusaya) terjadi melalui jalan ketiga; ketiadaan kecenderungan kesombongan (mānānusaya) melalui jalan keempat; ketiadaan kecenderungan pandangan salah (diṭṭhānusaya) dan kecenderungan keragu-raguan (vicikicchānusaya) melalui jalan pertama; ketiadaan kecenderungan nafsu akan alam penjelmaan (bhavarāgānusaya) dan kecenderungan ketidaktahuan (avijjānusaya) melalui jalan keempat saja. Namun, secara urutan jalan, melalui jalan pertama terjadi ketiadaan diṭṭhānusaya dan vicikicchānusaya. Melalui jalan kedua terjadi penipisan kāmarāgānusaya dan paṭighānusaya; melalui jalan ketiga terjadi ketiadaan sepenuhnya; melalui jalan keempat terjadi ketiadaan mānānusaya, bhavarāgānusaya, dan avijjānusaya. Di sana, karena tidak semua kecenderungan tersembunyi adalah akar kejahatan (akusalamūla); hanya kāmarāgānusaya dan bhavarāgānusaya yang termasuk dalam akar kejahatan keserakahan (lobha). Paṭighānusaya dan avijjānusaya masing-masing disebut sebagai “kebencian adalah akar kejahatan” (dosa akusalamūlaṃ) dan “kebodohan adalah akar kejahatan” (moho akusalamūlaṃ), sedangkan kecenderungan pandangan salah, kesombongan, dan keragu-raguan bukanlah akar kejahatan apa pun; atau karena Beliau menetapkan pelenyapan kekotoran batin baik melalui keadaan tanpa kecenderungan tersembunyi maupun melalui penghancuran total akar-akar kejahatan, maka —

‘‘Yassānusayā [Pg.22] na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse’’. –

“Bagi siapa yang tidak memiliki kecenderungan tersembunyi (anusaya) apa pun, dan akar-akar kejahatan telah tercabut habis.” —

Iti bhagavā āha.

Demikianlah Sang Bhagavan bersabda.

15. Yassa darathajāti ettha pana paṭhamuppannā kilesā pariḷāhaṭṭhena darathā nāma, aparāparuppannā pana tehi darathehi jātattā darathajā nāma. Oranti sakkāyo vuccati. Yathāha – ‘‘orimaṃ tīranti kho, bhikkhu, sakkāyassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238). Āgamanāyāti uppattiyā. Paccayāseti paccayā eva. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yassa pana upādānakkhandhaggahaṇāya paccayabhūtā ariyamaggena pahīnattā, keci darathajavevacanā kilesā na santi, pubbe vuttanayeneva so bhikkhu jahāti orapāranti.

15. Mengenai “yassa darathajā”, di sini kekotoran batin yang muncul pertama kali disebut daratha karena bermakna panas yang membakar, sedangkan yang muncul kemudian disebut darathajā karena lahir dari daratha tersebut. “Ora” adalah sebutan untuk kelompok kepribadian (sakkāya). Sebagaimana dikatakan — “Wahai Bhikkhu, ‘tepi sebelah sini’ adalah sinonim untuk sakkāya.” “Āgamanāya” berarti demi kemunculan (kelahiran). “Paccayāse” berarti kondisi-kondisi itu sendiri. Apa yang dimaksud? Bagi seseorang yang kondisi-kondisi bagi penggenggaman kelompok unsur kehidupan (upādānakkhandha) telah ditinggalkan melalui Jalan Mulia, maka tidak ada lagi kekotoran batin yang disebut sebagai darathaja; sebagaimana metode yang telah dijelaskan sebelumnya, bhikkhu tersebut meninggalkan pantai sebelah sini dan pantai seberang.

16. Yassa vanathajāti etthapi darathajā viya vanathajā veditabbā. Vacanatthe pana ayaṃ viseso – vanute, vanotīti vā vanaṃ yācati sevati bhajatīti attho. Taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Sā hi visayānaṃ patthanato sevanato ca ‘‘vana’’nti vuccati. Taṃ pariyuṭṭhānavasena vanaṃ tharati tanotīti vanatho, taṇhānusayassetaṃ adhivacanaṃ. Vanathā jātāti vanathajāti. Keci panāhu ‘‘sabbepi kilesā gahanaṭṭhena vanathoti vuccanti, aparāparuppannā pana vanathajā’’ti. Ayameva cettha uragasutte attho adhippeto, itaro pana dhammapadagāthāyaṃ. Vinibandhāya bhavāyāti bhavavinibandhāya. Atha vā cittassa visayesu vinibandhāya āyatiṃ uppattiyā cāti attho. Hetuyeva hetukappā.

16. Mengenai “yassa vanathajā”, di sini pun vanathajā harus dipahami seperti darathajā. Namun dalam makna katanya terdapat perbedaan ini — vanute atau vanoti berarti menginginkan, mengunjungi, atau bergaul dengan objek-objek indrawi, itulah maknanya sebagai vana (hutan/nafsu). Ini adalah sebutan untuk nafsu keinginan (taṇhā). Karena ia mendambakan dan mengunjungi objek-objek, ia disebut “vana”. Karena ia menutupi dan memperluas vana tersebut melalui kekuatan manifestasi (pariyuṭṭhāna), maka disebut vanatha; ini adalah sebutan untuk kecenderungan nafsu keinginan (taṇhānusaya). Terlahir dari vanatha disebut vanathajā. Namun beberapa guru berkata “semua kekotoran batin disebut vanatha dalam arti kekusutan/hutan belantara, dan yang muncul kemudian disebut vanathajā.” Inilah makna yang dimaksudkan dalam Uraga Sutta ini, sedangkan makna lainnya dimaksudkan dalam bait Dhammapada. “Vinibandhāya bhavāya” berarti demi keterikatan pada penjelmaan. Atau, maknanya adalah demi keterikatan pikiran pada objek-objek dan demi kelahiran di masa depan. Hetuyeva hetukappā bermakna hanyalah sebab.

17. Yo nīvaraṇeti ettha nīvaraṇāti cittaṃ, hitapaṭipattiṃ vā nīvarantīti nīvaraṇā, paṭicchādentīti attho. Pahāyāti chaḍḍetvā. Pañcāti tesaṃ saṅkhyāparicchedo. Īghābhāvato anīgho. Kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho. Vigatasallattā visallo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo bhikkhu kāmacchandādīni pañca nīvaraṇāni samantabhaddake vuttanayena sāmaññato visesato ca nīvaraṇesu ādīnavaṃ disvā tena tena maggena pahāya tesañca pahīnattā eva kilesadukkhasaṅkhātassa īghassābhāvena [Pg.23] anīgho, ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) nayena pavattāya kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho, ‘‘tattha katame pañca sallā? Rāgasallo, dosasallo, mohasallo, mānasallo, diṭṭhisallo’’ti vuttānaṃ pañcannaṃ sallānaṃ vigatattā visallo. So bhikkhu pubbe vuttanayeneva jahāti orapāranti.

17. Mengenai “yo nīvaraṇe”, di sini nīvaraṇā (rintangan) berarti menghalangi pikiran atau menghalangi praktik yang bermanfaat; maknanya adalah menutupi. “Pahāya” berarti setelah membuang. “Pañca” adalah batasan jumlahnya. Disebut “anīgho” karena ketiadaan penderitaan (īgha). Disebut “tiṇṇakathaṃkatho” karena telah menyeberangi keragu-raguan. Disebut “visallo” karena telah bebas dari panah (salla). Apa yang dimaksud? Bhikkhu yang telah melihat bahaya dalam lima rintangan—keinginan indrawi dan lainnya—seperti yang dijelaskan dalam Samantabhaddaka, baik secara umum maupun khusus, dan setelah meninggalkannya melalui masing-masing jalan, maka karena rintangan-rintangan tersebut telah ditinggalkan, ia menjadi anīgho (tanpa penderitaan) karena ketiadaan penderitaan yang disebut penderitaan kekotoran batin (kilesadukkha); ia menjadi tiṇṇakathaṃkatho (telah menyeberangi keragu-raguan) karena telah menyeberangi keragu-raguan yang muncul dengan cara seperti “Apakah aku ada di masa lalu?” dan seterusnya; ia menjadi visallo (tanpa panah) karena hilangnya lima panah yang disebutkan sebagai: “Di sana, apakah lima panah itu? Panah nafsu, panah kebencian, panah kebodohan, panah kesombongan, dan panah pandangan salah”. Bhikkhu itu meninggalkan pantai sebelah sini dan pantai seberang dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

Atrāpi ca kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā eva nīvaraṇappahānaṃ veditabbaṃ. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmacchandanīvaraṇassa byāpādanīvaraṇassa ca tatiyamaggena pahānaṃ hoti, thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccanīvaraṇassa ca catutthamaggena. ‘‘Akataṃ vata me kusala’’ntiādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) nayena pavattassa vippaṭisārasaṅkhātassa kukkuccanīvaraṇassa vicikicchānīvaraṇassa ca paṭhamamaggena. Maggapaṭipāṭiyā pana kukkuccanīvaraṇassa vicikicchānīvaraṇassa ca paṭhamamaggena pahānaṃ hoti, kāmacchandanīvaraṇassa byāpādanīvaraṇassa ca dutiyamaggena tanubhāvo hoti, tatiyena anavasesappahānaṃ. Thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccanīvaraṇassa ca catutthamaggena pahānaṃ hotīti. Evaṃ –

Di sini pun, pelenyapan rintangan (nīvaraṇappahāna) harus dipahami dalam dua cara: menurut urutan kekotoran batin dan menurut urutan jalan. Secara urutan kekotoran batin, pelenyapan rintangan keinginan indrawi (kāmacchandanīvaraṇa) dan rintangan niat jahat (byāpādanīvaraṇa) terjadi melalui jalan ketiga; rintangan kelesuan dan kantuk (thinamiddha) serta rintangan kegelisahan (uddhacca) melalui jalan keempat. Pelenyapan rintangan penyesalan (kukkuccanīvaraṇa)—yang muncul dalam bentuk penyesalan seperti “Aduh, aku belum melakukan kebajikan”—dan rintangan keragu-raguan (vicikicchānīvaraṇa) terjadi melalui jalan pertama. Namun secara urutan jalan, pelenyapan rintangan penyesalan dan rintangan keragu-raguan terjadi melalui jalan pertama; penipisan rintangan keinginan indrawi dan rintangan niat jahat terjadi melalui jalan kedua, dan pelenyapan total melalui jalan ketiga. Pelenyapan rintangan kelesuan-kantuk dan rintangan kegelisahan terjadi melalui jalan keempat. Demikianlah —

‘‘Yo nīvaraṇe pahāya pañca, anīgho tiṇṇakathaṃkatho visallo;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇa’’nti. –

“Siapa yang telah meninggalkan lima rintangan, tanpa penderitaan, telah menyeberangi keragu-raguan, dan tanpa panah; bhikkhu itu meninggalkan pantai sebelah sini dan pantai seberang, bagaikan ular yang menanggalkan kulit lamanya yang telah usang.” —

Arahattanikūṭeneva bhagavā desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhito. ‘‘Ekacce yena yena tesaṃ bhikkhūnaṃ yā yā gāthā desitā, tena tena tassā tassā gāthāya pariyosāne so so bhikkhu arahatte patiṭṭhito’’ti vadanti.

Sang Bhagavan mengakhiri khotbah ini dengan puncaknya yaitu tingkat Arahat. Di akhir khotbah, bhikkhu tersebut teguh dalam tingkat Arahat. Beberapa guru mengatakan bahwa bagi para bhikkhu tersebut, bait mana pun yang dikhotbahkan bagi mereka, di akhir masing-masing bait itu, masing-masing bhikkhu tersebut teguh dalam tingkat Arahat.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka-nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya uragasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Uraga dalam Komentar Suttanipāta telah berakhir.

2. Dhaniyasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Dhaniya

18. Pakkodanoti [Pg.24] dhaniyasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Tena samayena dhaniyo gopo mahītīre paṭivasati. Tassāyaṃ pubbayogo – kassapassa bhagavato pāvacane dibbamāne vīsati vassasahassāni divase divase saṅghassa vīsati salākabhattāni adāsi. So tato cuto devesu uppanno. Evaṃ devaloke ekaṃ buddhantaraṃ khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle videharaṭṭhamajjhe pabbataraṭṭhaṃ nāma atthi tattha dhammakoraṇḍaṃ nāma nagaraṃ, tasmiṃ nagare seṭṭhiputto hutvā abhinibbatto, goyūthaṃ nissāya jīvati. Tassa hi tiṃsamattāni gosahassāni honti, sattavīsasahassā gāvo khīraṃ duyhanti. Gopā nāma nibaddhavāsino na honti. Vassike cattāromāse thale vasanti, avasese aṭṭhamāse yattha tiṇodakaṃ sukhaṃ labbhati, tattha vasanti. Tañca nadītīraṃ vā jātassaratīraṃ vā hoti. Athāyampi vassakāle attano vasitagāmato nikkhamitvā gunnaṃ phāsuvihāratthāya okāsaṃ gavesanto mahāmahī bhijjitvā ekato kālamahī ekato mahāmahicceva saṅkhaṃ gantvā sandamānā puna samuddasamīpe samāgantvā pavattā. Yaṃ okāsaṃ antaradīpaṃ akāsi, taṃ pavisitvā vacchānaṃ sālaṃ attano ca nivesanaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi. Tassa satta puttā, satta dhītaro, satta suṇisā, aneke ca kammakārā honti. Gopā nāma vassanimittaṃ jānanti. Yadā sakuṇikā kulāvakāni rukkhagge karonti, kakkaṭakā udakasamīpe dvāraṃ pidahitvā thalasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā suvuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti. Yadā pana sakuṇikā kulāvakāni nīcaṭṭhāne udakapiṭṭhe karonti, kakkaṭakā thalasamīpe dvāraṃ pidahitvā udakasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā dubbuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti.

18. Kata 'Pakkodano' merujuk pada Sutta Dhaniya. Bagaimana asal-usulnya? Sang Bhagava sedang bersemayam di Sāvatthī. Pada waktu itu, Dhaniya sang penggembala tinggal di tepi sungai Mahī. Inilah upaya masa lalunya: di bawah ajaran Sang Bhagava Kassapa yang gemilang, selama dua puluh ribu tahun, setiap hari ia mempersembahkan dua puluh porsi makanan (salākabhatta) kepada Sangha. Setelah wafat dari sana, ia terlahir di alam dewa. Setelah menghabiskan satu masa antara Buddha (buddhantara) di alam dewa, pada masa Sang Bhagava kita, ia terlahir sebagai putra hartawan di kota Dhammakoraṇḍa, di tengah wilayah pegunungan dalam kerajaan Videha. Ia hidup dengan mengandalkan kawanan lembu. Ia memiliki sekitar tiga puluh ribu ekor lembu; dua puluh tujuh ribu ekor sapi betina diperas susunya. Para penggembala biasanya tidak menetap secara permanen. Selama empat bulan musim hujan, mereka tinggal di dataran tinggi; delapan bulan sisanya, mereka tinggal di mana pun rumput dan air mudah didapat, di sanalah mereka tinggal. Tempat itu bisa berupa tepi sungai atau tepi danau Jātassara. Kemudian, Dhaniya ini pun pada saat musim hujan tiba, meninggalkan desa tempat tinggalnya dan mencari tempat yang nyaman bagi keselamatan lembu-lembunya. Di tempat di mana sungai Mahāmahī terbelah lalu menyatu kembali sebagai Mahāmahī dan mengalir menuju laut, ia memasuki pulau di tengah sungai (antaradīpa), membangun kandang untuk anak lembu dan tempat tinggal bagi dirinya sendiri, lalu menetap di sana. Ia memiliki tujuh orang putra, tujuh orang putri, tujuh orang menantu, dan banyak pekerja. Para penggembala mengetahui pertanda musim hujan. Jika burung-burung membangun sarang di puncak pohon, dan kepiting menutup lubang di dekat air lalu menggunakan lubang di dekat daratan, saat itulah mereka menyimpulkan bahwa akan ada hujan lebat. Namun, jika burung-burung membangun sarang di tempat rendah di atas air, dan kepiting menutup lubang di dekat daratan lalu menggunakan lubang di dekat air, saat itulah mereka menyimpulkan bahwa akan terjadi kekeringan.

Atha so dhaniyo suvuṭṭhikanimittāni upasallakkhetvā upakaṭṭhe vassakāle antaradīpā nikkhamitvā mahāmahiyā paratīre sattasattāhampi deve vassante udakena anajjhottharaṇokāse attano vasanokāsaṃ katvā samantā parikkhipitvā, vacchasālāyo māpetvā, tattha nivāsaṃ kappesi. Athassa dārutiṇādisaṅgahe kate sabbesu puttadārakammakaraporisesu [Pg.25] samāniyesu jātesu nānappakāre khajjabhojje paṭiyatte samantā catuddisā meghamaṇḍalāni uṭṭhahiṃsu. So dhenuyo duhāpetvā, vacchasālāsu vacche saṇṭhāpetvā, gunnaṃ catuddisā dhūmaṃ kārāpetvā, sabbaparijanaṃ bhojāpetvā, sabbakiccāni kārāpetvā tattha tattha dīpe ujjālāpetvā, sayaṃ khīrena bhattaṃ bhuñjitvā, mahāsayane sayanto attano sirisampattiṃ disvā, tuṭṭhacitto hutvā, aparadisāya meghatthanitasaddaṃ sutvā nipanno imaṃ udānaṃ udānesi ‘‘pakkodano duddhakhīrohamasmī’’ti.

Kemudian Dhaniya, setelah memperhatikan pertanda hujan lebat, saat musim hujan mendekat, ia keluar dari pulau tengah sungai. Di seberang sungai Mahāmahī, ia membuat tempat tinggal di area yang tidak terendam air bahkan jika hujan turun selama tujuh hari tujuh malam. Ia memagari sekelilingnya, membangun kandang-kandang lembu, dan menetap di sana. Setelah ia selesai mengumpulkan kayu bakar, rumput, dan kebutuhan lainnya, serta seluruh putra, istri, dan para pekerjanya telah berkumpul, dan berbagai macam makanan serta kudapan telah disiapkan, gumpalan awan muncul dari empat penjuru. Ia memerintahkan pemerasan susu sapi, menempatkan anak-anak lembu di kandang-kandangnya, menyalakan api berasap di empat penjuru kawanan lembu, memberi makan semua pengikutnya, menyelesaikan semua urusan, menyalakan lampu di berbagai tempat, lalu ia sendiri menyantap nasi dengan susu. Sambil berbaring di pembaringan besar, ia melihat kemakmuran dan keberuntungannya, merasa puas di hatinya, dan setelah mendengar suara guruh awan di arah lain, ia yang sedang berbaring itu mengucapkan pernyataan inspiratif (udāna) ini: 'Nasi telah matang, susu telah diperas, aku berada di sini...'

Tatrāyaṃ atthavaṇṇanā – pakkodanoti siddhabhatto. Duddhakhīroti gāvo duhitvā gahitakhīro. Ahanti attānaṃ nidasseti, asmīti attano tathābhāvaṃ. Pakkodano duddhakhīro ca ahamasmi bhavāmīti attho. Itīti evamāhāti attho. Niddese pana ‘‘itīti padasandhi, padasaṃsaggo, padapāripūri, akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāmeta’’nti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 1) evamassa attho vaṇṇito. Sopi idameva sandhāyāti veditabbo. Yaṃ yaṃ hi padaṃ pubbapadena vuttaṃ, tassa tassa evamāhāti etamatthaṃ pakāsentoyeva itisaddo pacchimena padena metteyyo iti vā bhagavā iti vā evamādinā padasandhi hoti, nāññathā.

Berikut adalah penjelasan maknanya: 'Pakkodano' berarti nasi yang telah selesai dimasak (matang). 'Duddhakhīro' berarti susu yang telah diperas dan diambil dari lembu. Kata 'ahaṃ' menunjukkan dirinya sendiri, 'asmi' menunjukkan keadaannya yang demikian. Maknanya adalah: 'Aku adalah orang yang nasinya telah matang dan susunya telah diperas.' Kata 'itīti' bermakna 'ia berkata demikian'. Namun dalam kitab Niddesa disebutkan: 'iti' adalah penyambung kata, percampuran kata, pelengkap kata, kombinasi huruf, kelancaran pengucapan, dan urutan kata. Hal ini pun harus dipahami merujuk pada hal yang sama. Sebab, kata apa pun yang diucapkan setelah kata sebelumnya, untuk menunjukkan makna 'ia berkata demikian', maka kata 'iti' tersebut disambungkan dengan kata berikutnya, seperti 'Metteyyo iti' atau 'Bhagavā iti', dan sebagainya; tidak dengan cara lain.

Dhaniyo gopoti tassa seṭṭhiputtassa nāmasamodhānaṃ. So hi yānimāni thāvarādīni pañca dhanāni, tesu ṭhapetvā dānasīlādianugāmikadhanaṃ, khettavatthu-ārāmādito thāvaradhanatopi, gavassādito jaṅgamadhanatopi hiraññasuvaṇṇādito saṃhārimadhanatopi, sippāyatanādito aṅgasamadhanatopi yaṃ taṃ lokassa pañcagorasānuppadānena bahūpakāraṃ taṃ sandhāya ‘‘natthi gosamitaṃ dhana’’nti (saṃ. ni. 1.13; netti. 123) evaṃ visesitaṃ godhanaṃ, tena samannāgatattā dhaniyo, gunnaṃ pālanato gopo. Yo hi attano gāvo pāleti, so ‘‘gopo’’ti vuccati. Yo paresaṃ vetanena bhaṭo hutvā, so gopālako. Ayaṃ pana attanoyeva, tena gopoti vutto.

'Dhaniya gopo' adalah gabungan nama dari putra hartawan tersebut. Di antara lima jenis kekayaan seperti kekayaan tetap (thāvara) dan sebagainya—kecuali kekayaan yang mengikuti ke kehidupan selanjutnya seperti kedermawanan dan kemoralan—yakni kekayaan tetap berupa ladang dan kebun, kekayaan bergerak berupa lembu dan kuda, kekayaan yang dapat dipindahkan berupa emas dan perak, serta kekayaan anggota tubuh berupa keterampilan teknis; kekayaan berupa lembu dianggap istimewa karena sangat bermanfaat bagi dunia dengan menghasilkan lima rasa susu (pañcagorasa). Oleh karena itu dikatakan: 'Tidak ada kekayaan yang setara dengan lembu.' Karena memiliki kekayaan lembu tersebut, ia disebut Dhaniya. Karena menjaga lembu-lembu, ia disebut Gopo. Siapa pun yang menjaga lembunya sendiri disebut 'Gopo'. Siapa pun yang menjadi pekerja upahan bagi orang lain untuk menjaga lembu disebut 'Gopālako'. Namun, karena orang ini menjaga lembunya sendiri, maka ia disebut Gopo.

Anutīreti [Pg.26] tīrassa samīpe. Mahiyāti mahāmahīnāmikāya nadiyā. Samānena anukūlavattinā parijanena saddhiṃ vāso yassa so samānavāso, ayañca tathāvidho. Tenāha ‘‘samānavāso’’ti. Channāti tiṇapaṇṇacchadanehi anovassakā katā. Kuṭīti vasanagharassetaṃ adhivacanaṃ. Āhitoti ābhato, jālito vā. Ginīti aggi. Tesu tesu ṭhānesu aggi ‘‘ginī’’ti voharīyati. Atha ce patthayasīti idāni yadi icchasīti vuttaṃ hoti. Pavassāti siñca, pagghara, udakaṃ muñcāti attho. Devāti meghaṃ ālapati. Ayaṃ tāvettha padavaṇṇanā.

'Anutīre' berarti di dekat tepian. 'Mahiyā' berarti di sungai yang bernama Mahāmahī. Seseorang yang memiliki kehidupan bersama dengan pengikut yang selaras dan patuh disebut 'samānavāso', dan ia memang demikian. Oleh karena itu ia berkata 'samānavāso'. 'Channā' berarti ditutupi dengan atap rumput dan daun sehingga tidak tembus hujan. 'Kuṭī' adalah sebutan untuk rumah tempat tinggal. 'Āhito' berarti dibawa atau dinyalakan. 'Ginī' berarti api. Di berbagai tempat tersebut, api disebut sebagai 'gini'. 'Atha ce patthayasi' berarti 'sekarang, jika engkau menginginkannya'. 'Pavassa' berarti tumpahkanlah, alirkanlah, atau lepaskanlah air. 'Deva' adalah sapaan kepada awan mendung. Demikianlah penjelasan kata-kata di sini.

Ayaṃ pana atthavaṇṇanā – evamayaṃ dhaniyo gopo attano sayanaghare mahāsayane nipanno meghatthanitaṃ sutvā ‘‘pakkodanohamasmī’’ti bhaṇanto kāyadukkhavūpasamūpāyaṃ kāyasukhahetuñca attano sannihitaṃ dīpeti. ‘‘Duddhakhīrohamasmī’’ti bhaṇanto cittadukkhavūpasamūpāyaṃ cittasukhahetuñca. ‘‘Anutīre mahiyā’’ti nivāsaṭṭhānasampattiṃ, ‘‘samānavāso’’ti tādise kāle piyavippayogapadaṭṭhānassa sokassābhāvaṃ. ‘‘Channā kuṭī’’ti kāyadukkhāpagamapaṭighātaṃ. ‘‘Āhito ginī’’ti yasmā gopālakā parikkhepadhūmadāruaggivasena tayo aggī karonti. Te ca tassa gehe sabbe katā, tasmā sabbadisāsu parikkhepaggiṃ sandhāya ‘‘āhito ginī’’ti bhaṇanto vāḷamigāgamananivāraṇaṃ dīpeti, gunnaṃ majjhe gomayādīhi dhūmaggiṃ sandhāya ḍaṃsamakasādīhi gunnaṃ anābādhaṃ, gopālakānaṃ sayanaṭṭhāne dāruaggiṃ sandhāya gopālakānaṃ sītābādhapaṭighātaṃ. So evaṃ dīpento attano vā gunnaṃ vā parijanassa vā vuṭṭhipaccayassa kassaci ābādhassa abhāvato pītisomanassajāto āha – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.

Inilah penjelasan maknanya – demikianlah Dhaniya sang gembala sapi, yang sedang berbaring di tempat tidurnya yang besar di dalam rumahnya, setelah mendengar suara guntur, berkata, 'Nasi saya telah matang,' menunjukkan sarana untuk meredakan penderitaan fisik dan penyebab kebahagiaan fisik yang telah ia persiapkan. Dengan mengatakan, 'Sapi-sapi saya telah diperah,' ia menunjukkan sarana untuk meredakan penderitaan mental dan penyebab kebahagiaan mental. Dengan mengatakan, 'Di tepi sungai Mahi,' ia menunjukkan kesempurnaan tempat tinggalnya; dengan 'hidup bersama (istri),' ia menunjukkan ketiadaan kesedihan yang berakar pada perpisahan dengan yang dicintai pada waktu seperti itu. Dengan 'pondok yang beratap,' ia menunjukkan penghilangan atau pencegahan penderitaan fisik. Dengan 'api yang telah dinyalakan,' karena para gembala menyalakan tiga jenis api melalui sarana asap, kayu bakar, dan api di sekeliling; dan karena semua itu telah dibuat di rumahnya, maka dengan merujuk pada api di sekelilingnya di segala penjuru, ia berkata 'api telah dinyalakan' untuk menunjukkan pencegahan datangnya binatang buas. Dengan merujuk pada api asap dari kotoran sapi dan sebagainya di tengah-tengah sapi, ia menunjukkan ketiadaan penyakit bagi sapi-sapi itu dari lalat, nyamuk, dan sebagainya. Dengan merujuk pada api kayu di tempat tidur para gembala, ia menunjukkan penghalangan gangguan kedinginan bagi para gembala. Ia, dengan menunjukkan hal-hal tersebut, menjadi penuh kegembiraan dan kebahagiaan karena tidak adanya penyakit apa pun bagi dirinya sendiri, sapi-sapinya, atau para pelayannya yang disebabkan oleh hujan, lalu berkata – 'Oleh karena itu, jika Engkau mau, turunkanlah hujan, wahai Dewa.'

19. Evaṃ dhaniyassa imaṃ gāthaṃ bhāsamānassa assosi bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ viharanto. Sutvā ca pana buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa dhaniyañca pajāpatiñcassa ‘‘ime ubhopi hetusampannā. Sace ahaṃ gantvā dhammaṃ desessāmi, ubhopi pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissanti. No ce gamissāmi, sve udakoghena vinassissantī’’ti taṃ khaṇeyeva sāvatthito satta yojanasatāni dhaniyassa nivāsaṭṭhānaṃ ākāsena gantvā tassa kuṭiyā upari aṭṭhāsi. Dhaniyo taṃ gāthaṃ punappunaṃ bhāsatiyeva[Pg.27], na niṭṭhāpeti, bhagavati gatepi bhāsati. Bhagavā ca taṃ sutvā ‘‘na ettakena santuṭṭhā vā vissatthā vā honti, evaṃ pana hontī’’ti dassetuṃ –

19. Demikianlah, ketika Dhaniya sedang mengucapkan syair ini, Sang Bhagavā mendengarnya dengan unsur telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia, saat Beliau berdiam di Gandhakuṭi di Mahāvihāra Jetavana. Setelah mendengar hal itu, Beliau mengamati dunia dengan Mata Buddha dan melihat Dhaniya serta istrinya: 'Keduanya ini memiliki benih pendukung (untuk pencapaian). Jika Aku pergi dan membabarkan Dhamma, keduanya akan menahbiskan diri dan mencapai tingkat Arahat. Jika Aku tidak pergi, besok mereka akan binasa oleh banjir air.' Maka pada saat itu juga, Beliau pergi melalui angkasa dari Sāvatthī ke tempat tinggal Dhaniya yang berjarak tujuh ratus yojana dan berdiri di atas pondoknya. Dhaniya terus mengucapkan syair itu berulang-ulang, tidak mengakhirinya; bahkan ketika Sang Bhagavā telah tiba, ia masih mengucapkannya. Sang Bhagavā, setelah mendengar itu, bermaksud menunjukkan bahwa 'seseorang tidak menjadi puas atau tenang hanya dengan sejauh itu, melainkan menjadi demikian dengan cara ini' –

‘‘Akkodhano vigatakhilohamasmi, anutīre mahiyekarattivāso;

Vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa devā’’ti. –

'Aku bebas dari kemarahan, bebas dari rintangan batin, Aku berdiam untuk satu malam di tepi sungai Mahi; pondok-Ku telah terbuka, api-Ku telah padam; oleh karena itu, jika Engkau mau, turunkanlah hujan, wahai Dewa.'

Imaṃ paṭigāthaṃ abhāsi byañjanasabhāgaṃ no atthasabhāgaṃ. Na hi ‘‘pakkodano’’ti, ‘‘akkodhano’’ti ca ādīni padāni atthato samenti mahāsamuddassa orimapārimatīrāni viya, byañjanaṃ panettha kiñci kiñci sametīti byañjanasabhāgāni honti. Tattha purimagāthāya sadisapadānaṃ vuttanayeneva attho veditabbo.

Beliau mengucapkan syair balasan ini yang serupa dalam susunan katanya tetapi tidak serupa dalam maknanya. Sebab kata-kata seperti 'pakkodano' dan 'akkodhano' dan sebagainya tidaklah sama secara makna, bagaikan pantai dekat dan pantai jauh dari samudra raya; namun di sini terdapat kemiripan dalam susunan katanya, sehingga disebut serupa dalam susunan kata. Mengenai hal itu, makna dari kata-kata yang serupa dalam syair sebelumnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

Visesapadānaṃ panāyaṃ padato atthato ca vaṇṇanā – akkodhanoti akujjhanasabhāvo. Yo hi so pubbe vuttappakāraāghātavatthusambhavo kodho ekaccassa suparittopi uppajjamāno hadayaṃ santāpetvā vūpasammati, yena ca tato balavataruppannena ekacco mukhavikuṇanamattaṃ karoti, tato balavatarena ekacco pharusaṃ vattukāmo hanusañcalanamattaṃ karoti, aparo tato balavatarena pharusaṃ bhaṇati, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā gavesanto disā viloketi, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā āmasati, aparo tato balavatarena daṇḍādīni gahetvā upadhāvati, aparo tato balavatarena ekaṃ vā dve vā pahāre deti, aparo tato balavatarena api ñātisālohitaṃ jīvitā voropeti, ekacco tato balavatarena pacchā vippaṭisārī attānampi jīvitā voropeti sīhaḷadīpe kālagāmavāsī amacco viya. Ettāvatā ca kodho paramavepullappatto hoti. So bhagavatā bodhimaṇḍeyeva sabbaso pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato, tasmā bhagavā ‘‘akkodhanohamasmī’’ti āha.

Namun, berikut ini adalah penjelasan kata-kata yang berbeda, baik dari segi kata maupun maknanya – 'akkodhano' berarti sifat tidak marah. Sebab, kemarahan yang timbul dari landasan kebencian seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, yang muncul pada seseorang, meski sangat sedikit pun, ia membakar hati lalu mereda; dan oleh kemarahan yang muncul lebih kuat dari itu, seseorang menunjukkan perubahan wajah; oleh kemarahan yang lebih kuat dari itu, seseorang yang ingin berkata kasar menunjukkan gerakan rahang; yang lain, karena lebih kuat dari itu, mengucapkan kata-kata kasar; yang lain, karena lebih kuat dari itu, mencari tongkat atau senjata dan melihat ke segala penjuru; yang lain, karena lebih kuat dari itu, memegang tongkat atau senjata; yang lain, karena lebih kuat dari itu, mengambil tongkat dan sebagainya lalu mengejar; yang lain, karena lebih kuat dari itu, memberikan satu atau dua pukulan; yang lain, karena lebih kuat dari itu, bahkan mencabut nyawa kerabat sedarah; seseorang, karena lebih kuat dari itu, di kemudian hari merasa menyesal dan bahkan mencabut nyawanya sendiri, seperti menteri yang tinggal di desa Kāla di pulau Sīhaḷa. Sampai sejauh itulah kemarahan mencapai perkembangan puncaknya. Kemarahan itu telah ditinggalkan sepenuhnya oleh Sang Bhagavā tepat di bawah pohon Bodhi, telah dicabut akar-akarnya, dan dijadikan seperti tunggul pohon palem. Karena itu, Sang Bhagavā berkata, 'Aku bebas dari kemarahan.'

Vigatakhiloti apagatakhilo. Ye hi te cittabandhabhāvena pañca cetokhilā vuttā, ye hi ca khilabhūte citte seyyathāpi nāma khile bhūmibhāge [Pg.28] cattāro māse vassantepi deve sassāni na ruhanti, evamevaṃ saddhammassavanādikusalahetuvasse vassantepi kusalaṃ na ruhati te ca bhagavatā bodhimaṇḍeyeva sabbaso pahīnā, tasmā bhagavā ‘‘vigatakhilohamasmī’’ti āha.

'Vigatakhilo' berarti telah lenyap rintangan batinnya. Sebab lima rintangan batin (cetokhila) telah dijelaskan sebagai pengikat pikiran; dan dalam pikiran yang bagaikan tanah tandus, sebagaimana tanaman tidak tumbuh di tanah yang tandus meskipun hujan turun selama empat bulan, demikian pula kebajikan tidak tumbuh meskipun hujan penyebab kebajikan seperti mendengarkan ajaran benar dan sebagainya turun, bagi orang yang memiliki rintangan batin. Semua itu telah ditinggalkan sepenuhnya oleh Sang Bhagavā tepat di bawah pohon Bodhi; karena itu, Sang Bhagavā berkata, 'Aku bebas dari rintangan batin.'

Ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso. Yathā hi dhaniyo tattha cattāro vassike māse nibaddhavāsaṃ upagato, na tathā bhagavā. Bhagavā hi taṃyeva rattiṃ tassa atthakāmatāya tattha vāsaṃ upagato. Tasmā ‘‘ekarattivāso’’ti āha. Vivaṭāti apanītacchadanā. Kuṭīti attabhāvo. Attabhāvo hi taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca kāyotipi guhātipi dehotipi sandehotipi nāvātipi rathotipi vaṇotipi dhajotipi vammikotipi kuṭītipi kuṭikātipi vuccati. Idha pana kaṭṭhādīni paṭicca gehanāmikā kuṭi viya aṭṭhiādīni paṭicca saṅkhyaṃ gatattā ‘‘kuṭī’’ti vutto. Yathāha –

'Ekarattivāso' berarti Beliau berdiam selama satu malam. Sebagaimana Dhaniya berdiam secara menetap di sana selama empat bulan musim hujan, Sang Bhagavā tidaklah demikian. Sebab Sang Bhagavā berdiam di sana hanya pada malam itu saja karena keinginan untuk memberikan manfaat kepadanya. Karena itu Beliau berkata, 'berdiam untuk satu malam.' 'Vivaṭā' berarti atapnya telah disingkap. 'Kuṭī' berarti keberadaan diri (jasmani). Sebab keberadaan diri ini, berdasarkan berbagai alasan, disebut sebagai tubuh, gua, jasad, tumpukan, perahu, kereta, luka, bendera, gundukan semut, pondok, atau gubuk. Namun di sini, sebagaimana pondok yang dinamai rumah berdasarkan kayu dan sebagainya, (jasmani ini) disebut sebagai 'pondok' karena ia tergolong dalam kumpulan tulang dan sebagainya. Sebagaimana yang dikatakan –

‘‘Seyyathāpi, āvuso, kaṭṭhañca paṭicca, valliñca paṭicca, mattikañca paṭicca, tiṇañca paṭicca, ākāso parivārito agāraṃtveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, āvuso, aṭṭhiñca paṭicca, nhāruñca paṭicca, maṃsañca paṭicca, cammañca paṭicca, ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306).

'Sama seperti, Saudara, karena kayu, karena sulur, karena tanah liat, dan karena rumput, ruang yang tertutup dikenal sebagai rumah; demikian pulalah, Saudara, karena tulang, karena urat, karena daging, dan karena kulit, ruang yang tertutup dikenal sebagai wujud jasmani.'

Cittamakkaṭassa nivāsato vā kuṭi. Yathāha –

Atau, disebut pondok karena merupakan tempat tinggal bagi kera pikiran. Sebagaimana yang dikatakan –

‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭi ce sā, makkaṭāvasatho iti;

Makkaṭo pañcadvārāya, kuṭikāya pasakkiya;

Dvārena anupariyāti, ghaṭṭayanto punappuna’’nti. (theragā. 125);

'Pondok dari kerangka tulang ini, adalah tempat kediaman bagi kera; kera itu (pikiran) memasuki gubuk kecil yang memiliki lima pintu ini; ia berkeliling melalui pintu-pintunya, mengetuk-ngetuk berulang kali.'

Sā kuṭi yena taṇhāmānadiṭṭhichadanena sattānaṃ channattā punappunaṃ rāgādikilesavassaṃ ativassati. Yathāha –

Pondok itu, karena tertutup oleh atap berupa nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah, maka hujan kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya merembes masuk berulang kali bagi para makhluk. Sebagaimana yang dikatakan –

‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati;

Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti. (udā. 45;

theragā. 447;

pari. 339);

“Hujan akan menembus apa yang tertutup, hujan tidak akan menembus apa yang terbuka; oleh karena itu bukalah apa yang tertutup, dengan demikian hujan tidak akan menembusnya lagi.”

Ayaṃ [Pg.29] gāthā dvīsu ṭhānesu vuttā khandhake theragāthāyañca. Khandhake hi ‘‘yo āpattiṃ paṭicchādeti, tassa kilesā ca punappunaṃ āpattiyo ca ativassanti, yo pana na paṭicchādeti, tassa nātivassantī’’ti imaṃ atthaṃ paṭicca vuttā. Theragāthāyaṃ ‘‘yassa rāgādicchadanaṃ atthi, tassa puna iṭṭhārammaṇādīsu rāgādisambhavato channamativassati. Yo vā uppanne kilese adhivāseti, tasseva adhivāsitakilesacchadanacchannā attabhāvakuṭi punappunaṃ kilesavassaṃ ativassati. Yassa pana arahattamaggañāṇavātena kilesacchadanassa viddhaṃsitattā vivaṭā, tassa nātivassatī’’ti. Ayamattho idha adhippeto. Bhagavatā hi yathāvuttaṃ chadanaṃ yathāvutteneva nayena viddhaṃsitaṃ, tasmā ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti āha. Nibbutoti upasanto. Ginīti aggi. Yena hi ekādasavidhena agginā sabbamidaṃ ādittaṃ. Yathāha – ‘‘ādittaṃ rāgagginā’’ti vitthāro. So aggi bhagavato bodhimūleyeva ariyamaggasalilasekena nibbuto, tasmā ‘‘nibbuto ginī’’ti āha.

Gatha ini diucapkan di dua tempat, yaitu dalam Khandhaka dan dalam Theragāthā. Dalam Khandhaka, gatha ini diucapkan berkenaan dengan makna: “Barang siapa yang menyembunyikan pelanggaran (āpatti), maka kekotoran batin dan pelanggaran-pelanggaran akan terus-menerus menimpanya; namun barang siapa yang tidak menyembunyikannya, hal itu tidak akan menimpanya.” Dalam Theragāthā: “Bagi seseorang yang memiliki penutup nafsu keinginan dan sebagainya, karena munculnya nafsu keinginan pada objek-objek yang menyenangkan dan sebagainya, maka hujan [kekotoran batin] akan menembus penutup tersebut. Atau, bagi bhikkhu yang membiarkan kekotoran batin yang muncul, gubuk kepribadiannya yang tertutup oleh penutup kekotoran batin yang dibiarkan itu akan terus-menerus tertimpa hujan kekotoran batin. Namun bagi seseorang yang gubuknya telah terbuka karena hancurnya penutup kekotoran batin oleh angin pengetahuan Jalan Arahat (arahattamagga-ñāṇa), hujan tersebut tidak akan menimpanya.” Makna inilah yang dimaksudkan di sini. Karena Sang Bhagavā telah menghancurkan penutup tersebut dengan cara yang telah disebutkan, maka Beliau berucap, “Gubuk telah terbuka (vivaṭā kuṭī).” ‘Nibbuto’ berarti telah padam (tenang). ‘Ginī’ berarti api. Sebab dengan sebelas macam api, seluruh dunia ini terbakar. Sebagaimana dikatakan: “Terbakar oleh api nafsu keinginan,” dan seterusnya secara terperinci. Api tersebut telah dipadamkan oleh Sang Bhagavā di kaki pohon Bodhi melalui penyiraman air Jalan Mulia, karena itulah Beliau berucap, “Api telah padam (nibbuto ginī).”

Evaṃ vadanto ca dhaniyaṃ atuṭṭhabbena tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati, ovadati, anusāsati. Kathaṃ? ‘‘Akkodhano’’ti hi vadamāno, dhaniya, tvaṃ ‘‘pakkodanohamasmī’’ti tuṭṭho, odanapāko ca yāvajīvaṃ dhanaparikkhayena kattabbo, dhanaparikkhayo ca ārakkhādidukkhapadaṭṭhāno, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ‘‘akkodhanohamasmī’’ti tussanto sandiṭṭhikasamparāyikadukkhābhāvena tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Vigatakhilo’’ti vadamāno tvaṃ ‘‘duddhakhīrohamasmī’’ti tussanto akatakiccova ‘‘katakiccohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, ahaṃ pana ‘‘vigatakhilohamasmī’’ti tussanto katakiccova tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Anutīre mahiyekarattivāso’’ti vadamāno tvaṃ anutīre mahiyā samānavāsoti tussanto catumāsanibaddhavāsena tuṭṭho. Nibaddhavāso ca āvāsasaṅgena hoti, so ca dukkho, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ekarattivāsoti tussanto anibaddhavāsena tuṭṭho, anibaddhavāso ca āvāsasaṅgābhāvena hoti, āvāsasaṅgābhāvo ca sukhoti sukheneva tuṭṭho homīti dīpeti.

Dan dengan berkata demikian, Beliau menegur, menasihati, dan memberikan petunjuk kepada Dhaniya—yang sedang merasa puas dengan hal-hal yang tidak selayaknya memuaskan—melalui cara perbandingan yang berbeda. Bagaimana? Dengan mengatakan “Akkodhano” (Bebas dari kemarahan), Sang Bhagavā menunjukkan: “Dhaniya, engkau merasa puas dengan berkata ‘Aku telah memasak nasi’ (pakkodano hamasmī). Namun, memasak nasi harus dilakukan sepanjang hayat dengan menghabiskan kekayaan, dan habisnya kekayaan memiliki sebab terdekat berupa penderitaan dalam menjaga dan sebagainya. Dalam keadaan seperti itu, engkau merasa puas dengan penderitaan semata. Sedangkan Aku, yang merasa puas dengan berkata ‘Aku bebas dari kemarahan’ (akkodhanohamasmī), merasa puas karena tidak adanya penderitaan di masa sekarang maupun di masa depan.” Dengan mengatakan “Vigatakhilo” (Bebas dari kekandasan), Beliau menunjukkan: “Engkau merasa puas dengan berkata ‘Susu telah kuperah’ (duddhakhīrohamasmī), menganggap tugasmu telah selesai padahal sebenarnya belum; sedangkan Aku merasa puas dengan berkata ‘Aku bebas dari kekandasan’ (vigatakhilohamasmī) karena tugas-Ku memang telah benar-benar selesai.” Dengan mengatakan “Tinggal satu malam di tepi sungai Mahi” (anutīre mahiyekarattivāso), Beliau menunjukkan: “Engkau merasa puas karena tinggal menetap di tepi sungai Mahi selama empat bulan masa hujan. Tinggal menetap muncul dari kemelekatan pada tempat tinggal, dan itu adalah penderitaan. Dengan demikian, engkau merasa puas dengan penderitaan semata. Sedangkan Aku merasa puas dengan tinggal satu malam saja, karena tidak ada tempat tinggal tetap; tidak adanya tempat tinggal tetap muncul dari ketiadaan kemelekatan pada tempat tinggal, dan ketiadaan kemelekatan pada tempat tinggal adalah kebahagiaan; maka Aku merasa puas dengan kebahagiaan semata.”

‘‘Vivaṭā [Pg.30] kuṭī’’ti vadamāno tvaṃ channā kuṭīti tussanto channagehatāya tuṭṭho, gehe ca te channepi attabhāvakuṭikaṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyāsi, evaṃ sante atuṭṭhabbeneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti tussanto attabhāvakuṭiyā kilesacchadanābhāvena tuṭṭho. Evañca me vivaṭāya kuṭiyā na taṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyaṃ, evaṃ sante tuṭṭhabbeneva tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Nibbuto ginī’’ti vadamāno tvaṃ āhito ginīti tussanto akatūpaddavanivāraṇova katūpaddavanivāraṇosmīti mantvā tuṭṭho. Ahaṃ pana nibbuto ginīti tussanto ekādasaggipariḷāhābhāvato katūpaddavanivāraṇatāyeva tuṭṭhoti dīpeti. ‘‘Atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno evaṃ vigatadukkhānaṃ anuppattasukhānaṃ katasabbakiccānaṃ amhādisānaṃ etaṃ vacanaṃ sobhati, atha ce patthayasi, pavassa deva, na no tayi vassante vā avassante vā vuḍḍhi vā hāni vā atthi, tvaṃ pana kasmā evaṃ vadasīti dīpeti. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ vadanto ca dhaniya atuṭṭhabbeneva tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati ovadati, anusāsatī’’ti, taṃ sammadeva vuttanti.

Dengan mengatakan “Gubuk telah terbuka” (vivaṭā kuṭī), Beliau menunjukkan: “Engkau merasa puas dengan gubuk yang tertutup, namun meskipun rumahmu tertutup, hujan kekotoran batin tetap menembus gubuk kepribadianmu; yang jika tidak dibendung, engkau akan terseret oleh empat banjir besar (ogha) menuju kehancuran dan kemalangan. Dalam keadaan demikian, engkau merasa puas dengan hal yang tidak layak memuaskan. Sedangkan Aku merasa puas dengan ‘gubuk yang terbuka’ karena tidak adanya penutup kekotoran batin pada gubuk kepribadian-Ku. Dan karena gubuk-Ku terbuka, hujan kekotoran batin tidak menembusnya, sehingga Aku tidak akan terseret oleh empat banjir besar menuju kehancuran dan kemalangan. Dalam keadaan demikian, Aku merasa puas dengan hal yang memang layak memuaskan.” Dengan mengatakan “Api telah padam” (nibbuto ginī), Beliau menunjukkan: “Engkau merasa puas dengan berkata ‘Api telah kunyalakan’ (āhito ginī), menganggap dirimu telah menghentikan gangguan padahal belum. Sedangkan Aku merasa puas dengan ‘api yang telah padam’ karena tidak adanya sebelas macam api (kekotoran batin), sehingga benar-benar telah menghentikan segala gangguan.” Dengan mengatakan “Maka, wahai dewa (hujan), turunlah jika engkau menghendaki” (atha ce patthayasī pavassa devā), Beliau menunjukkan: “Ucapan seperti itu pantas bagi orang-orang seperti Kami yang telah bebas dari penderitaan, telah mencapai kebahagiaan, dan telah menyelesaikan segala tugas. Jika engkau menghendaki, turunlah wahai hujan; tidak ada keuntungan maupun kerugian bagi Kami baik engkau turun maupun tidak. Namun engkau, mengapa engkau berkata demikian?” Oleh karena itu, apa yang dikatakan: “Dan dengan berkata demikian, Sang Bhagavā menegur, menasihati, dan memberikan petunjuk kepada Dhaniya yang sedang merasa puas dengan hal-hal yang tidak selayaknya memuaskan melalui cara perbandingan yang berbeda,” adalah benar adanya.

20. Evamimaṃ bhagavatā vuttaṃ gāthaṃ sutvāpi dhaniyo gopo ‘‘ko ayaṃ gāthaṃ bhāsatī’’ti avatvā tena subhāsitena parituṭṭho punapi tathārūpaṃ sotukāmo aparampi gāthamāha ‘‘andhakamakasā’’ti. Tattha andhakāti kāḷamakkhikānaṃ adhivacanaṃ, piṅgalamakkhikānantipi eke. Makasāti makasāyeva. Na vijjareti natthi. Kaccheti dve kacchā – nadīkaccho ca pabbatakaccho ca. Idha nadīkaccho. Ruḷhatiṇeti sañjātatiṇe. Carantīti bhattakiccaṃ karonti. Vuṭṭhimpīti vātavuṭṭhiādikā anekā vuṭṭhiyo, tā āḷavakasutte pakāsayissāma. Idha pana vassavuṭṭhiṃ sandhāya vuttaṃ. Saheyyunti khameyyuṃ. Sesaṃ pākaṭameva. Ettha dhaniyo ye andhakamakasā sannipatitvā rudhire pivantā muhutteneva gāvo anayabyasanaṃ pāpenti, tasmā vuṭṭhitamatteyeva te gopālakā paṃsunā ca sākhāhi ca [Pg.31] mārenti, tesaṃ abhāvena gunnaṃ khemataṃ, kacche ruḷhatiṇacaraṇena addhānagamanaparissamābhāvaṃ vatvā khudākilamathābhāvañca dīpento ‘‘yathā aññesaṃ gāvo andhakamakasasamphassehi dissamānā addhānagamanena kilantā khudāya milāyamānā ekavuṭṭhinipātampi na saheyyuṃ, na me tathā gāvo, mayhaṃ pana gāvo vuttappakārābhāvā dvikkhattuṃ vā tikkhatuṃ vā vuṭṭhimpi saheyyu’’nti dīpeti.

20. Setelah mendengar gatha yang diucapkan oleh Sang Bhagavā ini, Dhaniya si penggembala sapi tidak bertanya, “Siapa yang mengucapkan gatha ini?”, melainkan merasa sangat puas dengan kata-kata yang diucapkan dengan baik itu, dan karena ingin mendengar kata-kata serupa lagi, ia mengucapkan gatha lainnya: “andhakamakasā” dan seterusnya. Di sana, ‘andhakā’ adalah sebutan untuk lalat hitam; sebagian guru mengatakan itu adalah sebutan untuk lalat cokelat. ‘Makasā’ berarti nyamuk. ‘Na vijjareti’ berarti tidak ada. ‘Kacche’ merujuk pada dua jenis tepi: tepi sungai dan lereng gunung; di sini yang dimaksud adalah tepi sungai. ‘Ruḷhatiṇe’ berarti pada rumput yang tumbuh subur. ‘Carantīti’ berarti melakukan aktivitas makan. ‘Vuṭṭhimpīti’ merujuk pada berbagai jenis hujan seperti hujan badai dan lainnya; hal itu akan kami jelaskan dalam Āḷavaka Sutta. Namun di sini, yang dimaksud adalah hujan biasa (vassavuṭṭhi). ‘Saheyyuṃ’ berarti dapat bertahan. Sisanya sudah jelas. Di sini, Dhaniya menunjukkan bahwa karena tidak adanya lalat hitam dan nyamuk—yang jika berkumpul dan menghisap darah dapat menghancurkan sapi dalam sekejap, sehingga segera setelah hujan turun, para penggembala mematikan serangga tersebut dengan debu dan ranting pohon—maka sapi-sapinya aman. Dengan menunjukkan ketiadaan kelelahan akibat perjalanan jauh dan ketiadaan rasa lapar karena sapi-sapi itu makan rumput yang subur di tepi sungai, ia menyatakan: “Sebagaimana sapi-sapi milik orang lain yang terganggu oleh sentuhan lalat dan nyamuk, menjadi letih karena perjalanan jauh, dan lemas karena kelaparan, tidak akan sanggup menanggung satu kali hujan pun, tidak demikian halnya dengan sapi-sapiku. Sebaliknya, karena sapi-sapiku tidak mengalami kondisi yang disebutkan tadi, mereka sanggup menanggung hujan yang turun dua atau tiga kali.”

21. Tato bhagavā yasmā dhaniyo antaradīpe vasanto bhayaṃ disvā, kullaṃ bandhitvā, mahāmahiṃ taritvā, taṃ kacchaṃ āgamma ‘‘ahaṃ suṭṭhu āgato, nibbhayeva ṭhāne ṭhito’’ti maññamāno evamāha, sabhaye eva ca so ṭhāne ṭhito, tasmā tassa āgamanaṭṭhānā attano āgamanaṭṭhānaṃ uttaritarañca paṇītatarañca vaṇṇento ‘‘baddhāsi bhisī’’ti imaṃ gāthamabhāsi, atthasabhāgaṃ no byañjanasabhāgaṃ.

21. Kemudian, karena Dhaniya, yang tinggal di pulau tengah sungai, melihat bahaya, mengikat rakit, menyeberangi sungai Mahi yang besar, dan sampai di lembah itu, berpikir, "Aku telah datang dengan baik, dan berdiri di tempat yang aman," ia berkata demikian. Padahal ia sesungguhnya masih berada di tempat yang penuh bahaya. Oleh karena itu, untuk memuji tempat kedatangan-Nya sendiri yang lebih unggul dan lebih mulia daripada tempat kedatangan Dhaniya, Sang Buddha mengucapkan bait ini: "Baddhāsi bhisī" yang memiliki kesamaan makna namun berbeda dalam struktur kata.

Tattha bhisīti pattharitvā puthulaṃ katvā baddhakullo vuccati loke. Ariyassa pana dhammavinaye ariyamaggassetaṃ adhivacanaṃ. Ariyamaggo hi –

Di sana, yang dimaksud dengan 'bhisi' (rakit) adalah sesuatu yang dihamparkan dan dibuat lebar, yang di dunia disebut sebagai rakit yang diikat (kulla). Namun, dalam Dhamma-Vinaya bagi Sang Mulia (Ariya), ini adalah sebutan bagi Jalan Mulia (ariyamagga). Sebab Jalan Mulia itu—

‘‘Maggo pajjo patho pantho, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101);

"Jalan, lintasan, jalur, jalan setapak, jalan raya, lorong; kapal, jembatan penyeberangan, rakit, pelampung, dan tempat penyeberangan."

‘‘Addhānaṃ pabhavo ceva, tattha tattha pakāsito’’.

"Awal dari perjalanan panjang itu telah dinyatakan di berbagai tempat."

Imāyapi gāthāya bhagavā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ atthaṃ āhāti veditabbo – dhaniya, tvaṃ kullaṃ bandhitvā, mahiṃ taritvā, imaṃ ṭhānamāgato, punapi ca te kullo bandhitabbo eva bhavissati, nadī ca taritabbā, na cetaṃ ṭhānaṃ khemaṃ. Mayā pana ekacitte maggaṅgāni samodhānetvā ñāṇabandhanena baddhā ahosi bhisi. Sā ca sattatiṃsabodhipakkhiyadhammaparipuṇṇatāya ekarasabhāvūpagatattā aññamaññaṃ anativattanena puna bandhitabbappayojanābhāvena devamanussesu kenaci mocetuṃ asakkuṇeyyatāya ca susaṅkhatā. Tāya camhi tiṇṇo, pubbe patthitaṃ tīrappadesaṃ gato. Gacchantopi ca na sotāpannādayo viya kañcideva padesaṃ gato. Atha kho pāragato sabbāsavakkhayaṃ sabbadhammapāraṃ paramaṃ khemaṃ nibbānaṃ gato, tiṇṇoti vā sabbaññutaṃ patto, pāragatoti arahattaṃ patto[Pg.32]. Kiṃ vineyya pāragatoti ce? Vineyya oghaṃ, kāmoghādicatubbidhaṃ oghaṃ taritvā atikkamma taṃ pāraṃ gatoti. Idāni ca pana me puna taritabbābhāvato attho bhisiyā na vijjati, tasmā mameva yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.

Melalui bait ini pula, Sang Buddha, yang bermaksud menasihati Dhaniya dengan metode sebelumnya, memberikan makna ini: "Dhaniya, engkau telah mengikat rakit, menyeberangi sungai Mahi, dan sampai di tempat ini; namun engkau masih harus mengikat rakit lagi, dan sungai (saṃsāra) masih harus diseberangi, dan tempat ini bukanlah tempat yang aman. Namun bagi-Ku, dengan menyatukan faktor-faktor jalan dalam satu kesadaran tunggal, rakit itu telah diikat dengan ikatan pengetahuan (ñāṇabandhana). Rakit itu telah dipersiapkan dengan baik karena kesempurnaan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), karena telah mencapai sifat rasa tunggal (ekarasabhāva), karena faktor-faktor tersebut tidak saling bertentangan satu sama lain, karena tidak ada lagi kebutuhan untuk mengikatnya kembali, dan karena tidak ada seorang pun di antara dewa maupun manusia yang mampu melepaskannya. Dengan rakit itulah Aku telah menyeberang, mencapai tepi seberang yang dicita-citakan sebelumnya (Nibbana). Dan saat pergi pun, Aku tidak hanya sampai di suatu tempat tertentu seperti para Pemenang Arus (sotāpanna) dan lainnya. Melainkan, Aku telah mencapai seberang, mencapai akhir dari segala noda (sabbāsavakkhaya), mencapai pantai seberang dari segala fenomena, mencapai keamanan tertinggi, Nibbana. Atau 'tiṇṇo' berarti telah mencapai kemahatauan (sabbaññuta), dan 'pāragato' berarti telah mencapai kearahatan. Apa yang telah ditinggalkan sehingga disebut telah mencapai seberang? Dengan meninggalkan banjir (ogha), setelah menyeberangi dan melampaui empat jenis banjir seperti banjir nafsu indra (kāmogha) dan lainnya, Ia telah sampai ke seberang. Dan sekarang, karena tidak ada lagi yang perlu diseberangi, maka tidak ada lagi kebutuhan akan rakit bagi-Ku. Oleh karena itu, adalah tepat bagi-Ku untuk berkata: 'Maka jika engkau mau, hujanlah, wahai dewa!'"

22. Tampi sutvā dhaniyo purimanayeneva ‘‘gopī mama assavā’’ti imaṃ gāthaṃ abhāsi. Tattha gopīti bhariyaṃ niddisati. Assavāti vacanakarā kiṃkārapaṭisāvinī. Alolāti mātugāmo hi pañcahi lolatāhi lolo hoti – āhāralolatāya, alaṅkāralolatāya, parapurisalolatāya, dhanalolatāya, pādalolatāya. Tathā hi mātugāmo bhattapūvasurādibhede āhāre lolatāya antamaso pārivāsikabhattampi bhuñjati, hatthotāpakampi khādati, diguṇaṃ dhanamanuppadatvāpi suraṃ pivati. Alaṅkāralolatāya aññaṃ alaṅkāraṃ alabhamāno antamaso udakatelakenapi kese osaṇḍetvā mukhaṃ parimajjati. Parapurisalolatāya antamaso puttenapi tādise padese pakkosiyamāno paṭhamaṃ asaddhammavasena cinteti. Dhanalolatāya ‘‘haṃsarājaṃ gahetvāna suvaṇṇā parihāyatha’’. Pādalolatāya ārāmādigamanasīlo hutvā sabbaṃ dhanaṃ vināseti. Tattha dhaniyo ‘‘ekāpi lolatā mayhaṃ gopiyā natthī’’ti dassento alolāti āha.

22. Setelah mendengar itu, Dhaniya berkata dengan cara yang sama: "Istriku patuh..." Di sana, 'gopī' merujuk pada istri. 'Assavā' berarti penurut, yang mendengarkan dan melakukan apa yang diperintahkan. 'Alolā' berarti tidak plin-plan (fickle); sebab seorang wanita biasanya plin-plan dalam lima hal: dalam hal makanan, perhiasan, pria lain, kekayaan, dan suka bepergian. Karena itu, seorang wanita, karena ketamakannya akan makanan, bahkan memakan nasi basi, atau makanan yang masih panas di tangan, atau meminum minuman keras meskipun tanpa memberikan uang dua kali lipat. Karena ketamakannya akan perhiasan, jika tidak mendapatkan perhiasan lain, ia bahkan akan mengolesi rambutnya dengan air yang disangka minyak dan mengusap wajahnya. Karena ketamakannya akan pria lain, ia bahkan akan memikirkan perbuatan asusila di tempat yang memungkinkan meskipun dipanggil oleh anaknya sendiri. Karena ketamakannya akan kekayaan, sebagaimana kisah "setelah menangkap raja angsa, mereka kehilangan emasnya." Karena ketamakannya untuk bepergian, ia menjadi terbiasa pergi ke taman dan sebagainya, serta menghabiskan seluruh kekayaannya. Di sini, Dhaniya menunjukkan bahwa "tidak ada satu pun sifat plin-plan pada istriku," maka ia berkata 'alolā'.

Dīgharattaṃ saṃvāsiyāti dīghakālaṃ saddhiṃ vasamānā komārabhāvato pabhuti ekato vaḍḍhitā. Tena parapurise na jānātīti dasseti. Manāpāti evaṃ parapurise ajānantī mameva manaṃ allīyatīti dasseti. Tassā na suṇāmi kiñci pāpanti ‘‘itthannāmena nāma saddhiṃ imāya hasitaṃ vā lapitaṃ vā’’ti evaṃ tassā na suṇāmi, kañci aticāradosanti dasseti.

'Dīgharattaṃ saṃvāsiyā' berarti telah tinggal bersama untuk waktu yang lama, tumbuh bersama sejak masa remaja. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa istrinya tidak mengenal pria lain. 'Manāpā' menunjukkan bahwa karena tidak mengenal pria lain, pikirannya hanya terpaku padaku. 'Tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ' menunjukkan bahwa "aku tidak pernah mendengar bahwa istriku tertawa atau mengobrol dengan pria bernama anu," ia menunjukkan bahwa ia tidak mendengar adanya kesalahan perselingkuhan darinya.

23. Atha bhagavā etehi guṇehi gopiyā tuṭṭhaṃ dhaniyaṃ ovadanto purimanayeneva ‘‘cittaṃ mama assava’’nti imaṃ gāthamabhāsi, atthasabhāgaṃ, byañjanasabhāgañca. Tattha uttānatthāneva padāni. Ayaṃ pana adhippāyo – dhaniya, tvaṃ ‘‘gopī mama assavā’’ti tuṭṭho, sā pana te assavā [Pg.33] bhaveyya vā na vā; dujjānaṃ paracittaṃ, visesato mātugāmassa. Mātugāmañhi kucchiyā pariharantāpi rakkhituṃ na sakkonti, evaṃ durakkhacittattā eva na sakkā tumhādisehi itthī alolāti vā saṃvāsiyāti vā manāpāti vā nippāpāti vā jānituṃ. Mayhaṃ pana cittaṃ assavaṃ ovādapaṭikaraṃ mama vase vattati, nāhaṃ tassa vase vattāmi. So cassa assavabhāvo yamakapāṭihāriye channaṃ vaṇṇānaṃ aggidhārāsu ca udakadhārāsu ca pavattamānāsu sabbajanassa pākaṭo ahosi. Agginimmāne hi tejokasiṇaṃ samāpajjitabbaṃ udakanimmāne āpokasiṇaṃ, nīlādinimmāne nīlādikasiṇāni. Buddhānampi hi dve cittāni ekato nappavattanti, ekameva pana assavabhāvena evaṃ vasavatti ahosi. Tañca kho pana sabbakilesabandhanāpagamā vimuttaṃ, vimuttattā tadeva alolaṃ, na tava gopī. Dīpaṅkarabuddhakālato ca pabhuti dānasīlādīhi dīgharattaṃ paribhāvitattā saṃvāsiyaṃ, na tava gopī. Tadetaṃ anuttarena damathena damitattā sudantaṃ, sudantattā attano vasena chadvāravisevanaṃ pahāya mameva adhippāyamanassa vasenānuvattanato manāpaṃ, na tava gopī.

23. Kemudian Sang Buddha, bermaksud menasihati Dhaniya yang merasa puas dengan kualitas istrinya, mengucapkan bait ini dengan cara yang sama: "Pikiranku patuh..." yang memiliki kesamaan makna dan redaksi. Di sana, kata-katanya sudah jelas maknanya. Namun inilah maksudnya: "Dhaniya, engkau puas berpikir 'istriku patuh', namun ia bisa saja patuh atau tidak; pikiran orang lain sulit diketahui, terutama wanita. Sebab meskipun mereka mengandungnya dalam rahim, mereka tetap tidak bisa menjaganya. Karena pikiran yang sulit dijaga itulah, orang-orang sepertimu tidak bisa benar-benar tahu apakah seorang wanita itu tidak plin-plan, atau setia kawan, atau menyenangkan, atau tanpa dosa. Namun bagi-Ku, pikiran-Ku patuh, teguh mengikuti nasihat, berada dalam kendali-Ku; Aku tidak berada di bawah kendali pikiran itu. Sifat patuhnya pikiran itu menjadi nyata bagi semua orang saat Mukjizat Ganda (yamakapāṭihāriya), ketika aliran api dan aliran air muncul dari enam warna. Sebab dalam menciptakan api, seseorang harus masuk ke dalam kasina api (tejokasiṇa); dalam menciptakan air, kasina air (āpokasiṇa); dalam menciptakan warna biru dan sebagainya, kasina biru dan sebagainya. Bahkan bagi para Buddha, dua pikiran tidak muncul secara bersamaan, namun karena sifatnya yang patuh, pikiran-Ku tunduk pada kehendak-Ku (vasavatti). Pikiran itu telah bebas karena lenyapnya segala ikatan kilesa, dan karena telah bebas, pikiran itu sendiri tidak plin-plan (alola), bukan istrimu. Dan karena telah dipupuk sejak masa Buddha Dīpaṅkara dalam waktu yang lama dengan kedermawanan, moralitas, dan lainnya, pikiran itulah yang telah lama bersama (saṃvāsiyā), bukan istrimu. Pikiran itu telah dijinakkan dengan penjinakan yang tiada bandingnya (anuttara damatha), sehingga sangat terkendali (sudanta), dan karena terkendali dengan baik, ia meninggalkan pemuasan indra di enam pintu melalui kekuatannya sendiri, dan karena senantiasa mengikuti kehendak-Ku, pikiran-Ku menyenangkan (manāpa), bukan istrimu."

Pāpaṃ pana me na vijjatīti iminā pana bhagavā tassa attano cittassa pāpābhāvaṃ dasseti, dhaniyo viya gopiyā. So cassa pāpābhāvo na kevalaṃ sammāsambuddhakāleyeva, ekūnatiṃsa vassāni sarāgādikāle agāramajjhe vasantassāpi veditabbo. Tadāpi hissa agāriyabhāvānurūpaṃ viññupaṭikuṭṭhaṃ kāyaduccaritaṃ vā vacīduccaritaṃ vā manoduccaritaṃ vā na uppannapubbaṃ. Tato paraṃ māropi chabbassāni anabhisambuddhaṃ, ekaṃ vassaṃ abhisambuddhanti satta vassāni tathāgataṃ anubandhi ‘‘appeva nāma vālagganitudanamattampissa pāpasamācāraṃ passeyya’’nti. So adisvāva nibbinno imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Melalui kata-kata 'Kejahatan tidak ada padaku', Sang Bhagavā menunjukkan ketiadaan kejahatan dalam pikiran-Nya sendiri, sebagaimana Dhaniya menunjukkan ketiadaan kesalahan apa pun pada istrinya, Gopī. Ketiadaan kejahatan dalam diri-Nya ini harus dipahami tidak hanya pada saat Beliau telah menjadi Buddha yang Tercerahkan Sempurna, melainkan juga selama dua puluh sembilan tahun saat Beliau masih menetap di tengah kehidupan berumah tangga dalam masa yang disertai nafsu dan sebagainya. Bahkan pada saat itu, tidak pernah muncul perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, atau pikiran yang tidak patut bagi seorang perumah tangga dan dicela oleh para bijak. Setelah itu, Māra pun mengikuti Sang Tathāgata selama tujuh tahun—enam tahun sebelum pencerahan dan satu tahun setelah pencerahan—berpikir: 'Mungkin aku bisa melihat perilaku buruk-Nya, meskipun hanya sebesar lubang yang ditusuk oleh ujung rambut'. Karena tidak melihatnya, ia merasa jemu dan mengucapkan bait ini:

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448);

'Selama tujuh tahun aku mengikuti Sang Bhagavā selangkah demi selangkah; aku tidak menemukan celah (kesalahan) pada Beliau yang telah tercerahkan dan penuh perhatian'.

Buddhakālepi naṃ uttaramāṇavo satta māsāni anubandhi ābhisamācārikaṃ daṭṭhukāmo. So kiñci vajjaṃ adisvāva parisuddhasamācāro bhagavāti gato. Cattāri hi tathāgatassa arakkheyyāni. Yathāha –

Bahkan pada masa setelah menjadi Buddha, pemuda Uttara mengikuti-Nya selama tujuh bulan karena ingin melihat perilaku luhur (ābhisamācārika). Setelah tidak melihat kesalahan sedikit pun, ia pergi dengan menyatakan bahwa Sang Bhagavā memiliki perilaku yang sangat murni. Sebab, ada empat hal yang tidak perlu dilindungi (arakkheyyāni) oleh Sang Tathāgata. Sebagaimana yang Beliau sabdakan:

‘‘Cattārimāni[Pg.34], bhikkhave, tathāgatassa arakkheyyāni. Katamāni cattāri? Parisuddhakāyasamācāro, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti, parisuddhavacīsamācāro…pe… parisuddhamanosamācāro…pe… parisuddhājīvo, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa micchājīvo, yaṃ tathāgato rakkheyya ‘mā me idaṃ paro aññāsī’’’ti (a. ni. 7.58).

'Para bhikkhu, ada empat hal yang tidak perlu dilindungi oleh Sang Tathāgata. Apakah yang empat itu? Sang Tathāgata, para bhikkhu, memiliki perilaku jasmani yang murni; tidak ada perbuatan jasmani yang buruk pada Sang Tathāgata yang harus dilindungi-Nya dengan berpikir: "Jangan sampai orang lain mengetahui hal ini tentang diri-Ku." Beliau memiliki perilaku ucapan yang murni... (dan seterusnya)... memiliki perilaku pikiran yang murni... (dan seterusnya)... Sang Tathāgata, para bhikkhu, memiliki penghidupan yang murni; tidak ada penghidupan salah pada Sang Tathāgata yang harus dilindungi-Nya dengan berpikir: "Jangan sampai orang lain mengetahui hal ini tentang diri-Ku."' (A. Ni. 7.58).

Evaṃ yasmā tathāgatassa cittassa na kevalaṃ sammāsambuddhakāle, pubbepi pāpaṃ natthi eva, tasmā āha – ‘‘pāpaṃ pana me na vijjatī’’ti. Tassādhippāyo – mameva cittassa pāpaṃ na sakkā suṇituṃ, na tava gopiyā. Tasmā yadi etehi guṇehi tuṭṭhena ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vattabbaṃ, mayāvetaṃ vattabbanti.

Demikianlah, karena dalam pikiran Sang Tathāgata tidak terdapat kejahatan, bukan hanya pada masa menjadi Buddha melainkan juga sebelumnya, maka Beliau bersabda: 'Kejahatan tidak ada padaku'. Maksudnya adalah: Tidak mungkin mendengar adanya kejahatan dalam pikiran-Ku saja, apalagi dibandingkan dengan istrimu. Oleh karena itu, jika engkau merasa puas dengan kualitas-kualitas ini dan berkata 'Maka hujanlah, wahai dewa, jika engkau mau', maka Aku pun berhak menyatakan hal yang sama.

24. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitarasāyanaṃ pivitukāmo attano bhujissabhāvaṃ dassento āha ‘‘attavetanabhatohamasmī’’ti. Tattha attavetanabhatoti attaniyeneva ghāsacchādanena bhato, attanoyeva kammaṃ katvā jīvāmi, na parassa vetanaṃ gahetvā parassa kammaṃ karomīti dasseti. Puttāti dhītaro ca puttā ca, te sabbe puttātveva ekajjhaṃ vuccanti. Samāniyāti sannihitā avippavuṭṭhā. Arogāti nirābādhā, sabbeva ūrubāhubalāti dasseti. Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpanti tesaṃ corāti vā paradārikāti vā dussīlāti vā kiñci pāpaṃ na suṇāmīti.

24. Mendengar hal itu, Dhaniya yang ingin meminum ramuan kata-kata bijak lebih lanjut, menunjukkan kemandiriannya (bukan sebagai pelayan) dengan berkata: 'Aku adalah pekerja bagi diriku sendiri'. Di sana, 'bekerja bagi diri sendiri' (attavetanabhato) berarti dipelihara oleh makanan dan pakaian yang dihasilkan sendiri; ia menunjukkan bahwa ia hidup dengan melakukan pekerjaannya sendiri, tidak mengambil upah dari orang lain untuk melakukan pekerjaan orang lain. Kata 'putra-putra' (puttā) mencakup putra dan putri; semuanya disebut bersama-sama sebagai 'putra'. 'Berkumpul' (samāniyā) berarti berada dekat bersama dan tidak terpisahkan. 'Sehat' (arogā) berarti bebas dari penyakit; ia menunjukkan bahwa mereka semua memiliki kekuatan pada paha dan lengan. 'Aku tidak mendengar kejahatan apa pun dari mereka' berarti ia tidak pernah mendengar perilaku buruk dari mereka seperti menjadi pencuri, pezina, atau tidak bermoral.

25. Evaṃ vutte bhagavā purimanayeneva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ gāthaṃ abhāsi – ‘‘nāhaṃ bhatako’’ti. Atrāpi uttānatthāneva padāni. Ayaṃ pana adhippāyo – tvaṃ ‘‘bhujissohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, paramatthato ca attano kammaṃ karitvā jīvantopi dāso evāsi taṇhādāsattā, bhatakavādā ca na parimuccasi. Vuttañhetaṃ ‘‘ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305). Paramatthato pana nāhaṃ bhatakosmi kassaci. Ahañhi kassaci parassa vā attano vā bhatako na homi. Kiṃ kāraṇā? Yasmā [Pg.35] nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke. Ahañhi dīpaṅkarapādamūlato yāva bodhi, tāva sabbaññutaññāṇassa bhatako ahosiṃ. Sabbaññutaṃ patto pana nibbiṭṭho nibbiso rājabhato viya. Teneva nibbiṭṭhena sabbaññubhāvena lokuttarasamādhisukhena ca jīvāmi. Tassa me idāni uttarikaraṇīyassa kataparicayassa vā abhāvato appahīnapaṭisandhikānaṃ tādisānaṃ viya pattabbo koci attho bhatiyā na vijjati. ‘‘Bhaṭiyā’’tipi pāṭho. Tasmā yadi bhujissatāya tuṭṭhena ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vattabbaṃ, mayāvetaṃ vattabbanti.

25. Setelah dikatakan demikian, Sang Bhagavā, sambil menasihati Dhaniya dengan cara sebelumnya, mengucapkan bait ini: 'Aku bukan seorang pelayan'. Di sini pun, kata-katanya memiliki makna yang jelas. Namun, inilah maksudnya: Engkau merasa puas dengan berpikir 'Aku adalah orang bebas', padahal menurut arti tertinggi, meskipun engkau hidup dengan melakukan pekerjaanmu sendiri, engkau tetaplah seorang budak karena menjadi budak keinginan (taṇhādāsa), dan engkau tidak terbebas dari sebutan 'pekerja'. Sebab telah dikatakan: 'Dunia ini kekurangan, tidak pernah puas, dan merupakan budak keinginan'. Namun, menurut arti tertinggi, Aku bukanlah pelayan bagi siapa pun. Aku bukanlah pelayan bagi orang lain maupun bagi diri-Ku sendiri. Mengapa demikian? Karena Aku berkelana di seluruh dunia dengan apa yang telah dicapai (nibbiṭṭhena). Sejak masa kaki Buddha Dīpaṅkara hingga mencapai pencerahan, Aku adalah 'pelayan' bagi Pengetahuan Segala Tahu. Namun, setelah mencapai Pengetahuan Segala Tahu, Aku telah mencapai hasilnya dan bebas dari beban, seperti seorang pelayan raja yang telah pensiun. Dengan keadaan 'telah mencapai' Pengetahuan Segala Tahu itu dan dengan kebahagiaan meditatif yang melampaui dunia (lokuttara-samādhi-sukha), Aku hidup. Bagiku, karena tidak ada lagi hal yang harus dilakukan atau pengumpulan latihan yang telah selesai, tidak ada tujuan yang harus dicapai melalui upah (bhati), tidak seperti mereka yang belum memutus kelahiran kembali. Ada juga pembacaan 'bhaṭiyā'. Oleh karena itu, jika engkau merasa puas dengan kebebasanmu dan berkata 'Maka hujanlah, wahai dewa, jika engkau mau', maka Aku pun berhak menyatakan hal yang sama.

26. Tampi sutvā dhaniyo atittova subhāsitāmatena attano pañcappakāragomaṇḍalaparipuṇṇabhāvaṃ dassento āha ‘‘atthi vasā’’ti. Tattha vasāti adamitavuḍḍhavacchakā. Dhenupāti dhenuṃ pivantā taruṇavacchakā, khīradāyikā vā gāvo. Godharaṇiyoti gabbhiniyo. Paveṇiyoti vayappattā balībaddehi saddhiṃ methunapatthanakagāvo. Usabhopi gavampatīti yo gopālakehi pāto eva nhāpetvā, bhojetvā, pañcaṅgulaṃ datvā, mālaṃ bandhitvā – ‘‘ehi, tāta, gāvo gocaraṃ pāpetvā rakkhitvā ānehī’’ti pesīyati, evaṃ pesito ca tā gāvo agocaraṃ pariharitvā, gocare cāretvā, sīhabyagghādibhayā parittāyitvā āneti, tathārūpo usabhopi gavampati idha mayhaṃ gomaṇḍale atthīti dassesi.

26. Mendengar hal itu, Dhaniya yang masih belum puas dengan nektar kata-kata bijak, menunjukkan keadaan kawanannya yang lengkap dengan lima jenis sapi, berkata: 'Ada sapi-sapi muda'. Di sana, 'vasā' adalah sapi jantan muda yang belum jinak dan sedang tumbuh besar. 'Dhenupā' adalah anak-anak sapi yang masih menyusu atau sapi-sapi pemberi susu. 'Godharaṇiyo' adalah sapi-sapi yang sedang bunting. 'Paveṇiyo' adalah sapi-sapi betina dewasa yang mencari pasangan sapi jantan untuk kawin. 'Sapi jantan pemimpin kawanan' (usabho gavampati) adalah ia yang oleh para penggembala dimandikan di pagi hari, diberi makan, diberi tanda lima jari, dipasangi kalung bunga, dan diperintahkan: 'Kemarilah, manis, bawalah sapi-sapi ke padang rumput, lindungi mereka, dan bawalah kembali'. Setelah diperintahkan demikian, ia menjauhkan sapi-sapi dari tempat yang bukan padang rumput, menggembalakan mereka di padang rumput, melindungi mereka dari bahaya singa, harimau, dan sebagainya, lalu membawa mereka kembali. Sapi jantan pemimpin yang sangat cakap seperti itu ada di kawananku di sini.

27. Evaṃ vutte bhagavā tatheva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ paccanīkagāthaṃ āha ‘‘natthi vasā’’ti. Ettha cesa adhippāyo – idha amhākaṃ sāsane adamitaṭṭhena vuḍḍhaṭṭhena ca vasāsaṅkhātā pariyuṭṭhānā vā, taruṇavacchake sandhāya vasānaṃ mūlaṭṭhena khīradāyiniyo sandhāya paggharaṇaṭṭhena dhenupāsaṅkhātā anusayā vā, paṭisandhigabbhadhāraṇaṭṭhena godharaṇisaṅkhātā puññāpuññāneñjābhisaṅkhāracetanā vā, saṃyogapatthanaṭṭhena paveṇisaṅkhātā patthanā taṇhā vā, ādhipaccaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena seṭṭhaṭṭhena ca gavampatiusabhasaṅkhātaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ vā natthi, svāhaṃ imāya sabbayogakkhemabhūtāya natthitāya tuṭṭho. Tvaṃ pana sokādivatthubhūtāya atthitāya tuṭṭho[Pg.36]. Tasmā sabbayogakkhematāya tuṭṭhassa mamevetaṃ yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti.

27. Setelah dikatakan demikian, Sang Bhagavā, sambil tetap menasihati Dhaniya, mengucapkan bait yang berlawanan ini: 'Tidak ada sapi-sapi muda'. Di sini, inilah maksudnya: Di dalam ajaran (Sāsana) kami ini, tidak ada dorongan-dorongan kotoran batin (pariyuṭṭhāna) yang disebut sebagai 'vasā' dalam arti tidak terkendali dan kuat. Tidak ada kecenderungan tersembunyi (anusaya) yang disebut sebagai 'dhenupā' (seperti anak sapi atau sapi penyusu) dalam arti sebagai akar atau yang mengalir keluar. Tidak ada kehendak pembentuk dalam perbuatan berjasa, tidak berjasa, maupun yang tak tergoyahkan (puññā-apuññā-āneñjābhisaṅkhāra-cetanā) yang disebut sebagai 'godharaṇi' dalam arti mengandung benih kelahiran kembali. Tidak ada keinginan atau nafsu (taṇhā) yang disebut sebagai 'paveṇi' dalam arti mendambakan persatuan atau keberadaan baru. Dan tidak ada kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāra-viññāṇa) yang disebut sebagai 'sapi jantan pemimpin' (usabha) dalam arti sebagai penguasa, pelopor, atau yang utama. Aku merasa puas dengan ketiadaan hal-hal tersebut yang merupakan keamanan total dari jerat (sabbayogakkhema). Namun, engkau merasa puas dengan keberadaan hal-hal yang menjadi dasar kesedihan dan sebagainya. Oleh karena itu, bagi Aku yang puas dengan keamanan total dari jerat, adalah layak untuk mengatakan: 'Maka hujanlah, wahai dewa, jika engkau mau'.

28. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitaṃ amatarasaṃ adhigantukāmo attano gogaṇassa khilabandhanasampattiṃ dassento āha ‘‘khilā nikhātā’’ti. Tattha khilāti gunnaṃ bandhanatthambhā. Nikhātāti ākoṭetvā bhūmiyaṃ pavesitā khuddakā mahantā khaṇitvā ṭhapitā. Asampavedhīti akampakā. Dāmāti vacchakānaṃ bandhanatthāya katā ganthitapāsayuttā rajjubandhanavisesā. Muñjamayāti muñjatiṇamayā. Navāti acirakatā. Susaṇṭhānāti suṭṭhu saṇṭhānā, suvaṭṭitasaṇṭhānā vā. Na hi sakkhintīti neva sakkhissanti. Dhenupāpi chettunti taruṇavacchakāpi chindituṃ.

28. Mendengar itu pula, Dhaniya, yang ingin mencapai rasa abadi dari ajaran yang dibabarkan dengan baik lebih dari itu, menjelaskan kesempurnaan patok dan tali pengikat kawanannya, berkata: "Patok-patok telah tertanam kuat." Di sana, "khilā" berarti tonggak pengikat lembu. "Nikhātā" berarti dipukul dan dimasukkan ke dalam tanah, baik yang kecil maupun yang besar yang diletakkan setelah menggali. "Asampavedhī" berarti tidak tergoyahkan. "Dāmā" berarti jenis ikatan tali khusus dengan simpul-simpul yang dibuat untuk mengikat anak-anak lembu. "Muñjamayā" berarti terbuat dari rumput Muñja. "Navā" berarti baru saja dibuat. "Susaṇṭhānā" berarti bentuk yang sangat baik atau terpilin dengan baik. "Na hi sakkhinti" berarti tidak akan mampu. "Dhenupāpi chettuṃ" berarti bahkan anak-anak lembu yang masih muda pun tidak dapat memutuskannya.

29. Evaṃ vutte bhagavā dhaniyassa indriya-paripākakālaṃ ñatvā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘usabhoriva chetvā’’ti. Tattha usabhoti gopitā gopariṇāyako goyūthapati balībaddo. Keci pana bhaṇanti ‘‘gavasatajeṭṭho usabho, sahassajeṭṭho vasabho, satasahassajeṭṭho nisabho’’ti. Apare ‘‘ekagāmakhette jeṭṭho usabho, dvīsu jeṭṭho vasabho, sabbattha appaṭihato nisabho’’ti. Sabbepete papañcā, apica kho pana usabhoti vā vasabhoti vā nisabhoti vā sabbepete appaṭisamaṭṭhena veditabbā. Yathāha – ‘‘nisabho vata bho samaṇo gotamo’’ti (saṃ. ni. 1.38). Ra-kāro padasandhikaro. Bandhanānīti rajjubandhanāni kilesabandhanāni ca. Nāgoti hatthī. Pūtilatanti gaḷocīlataṃ. Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyo, vassasatikopi sunakho kukkuro, tadahujātopi siṅgālo ‘‘jarasiṅgālo’’ti vuccati, evaṃ abhinavāpi gaḷocīlatā asārakattena ‘‘pūtilatā’’ti vuccati. Dālayitvāti chinditvā. Gabbhañca seyyañca gabbhaseyyaṃ. Tattha gabbhaggahaṇena jalābujayoni, seyyaggahaṇena avasesā. Gabbhaseyyamukhena vā sabbāpi tā vuttāti veditabbā. Sesamettha padatthato uttānameva.

29. Setelah hal itu dikatakan, Sang Bhagavā, mengetahui waktu kematangan indra Dhaniya, menasihatinya dengan cara yang sama seperti sebelumnya, membabarkan syair yang menjelaskan Empat Kesunyataan Mulia ini: "Bagaikan banteng yang telah memutuskan..." Di sana, "usabho" berarti pemimpin lembu, pengarah lembu, penguasa kawanan lembu, atau lembu jantan. Namun, beberapa guru mengatakan: "Pemimpin dari seratus lembu disebut usabha, pemimpin dari seribu disebut vasabha, pemimpin dari seratus ribu disebut nisabha." Yang lain berkata: "Pemimpin di satu wilayah desa adalah usabha, di dua wilayah adalah vasabha, dan yang tidak terhalangi di mana pun adalah nisabha." Semua ini adalah penjelasan rinci; namun, baik usabha, vasabha, maupun nisabha, semuanya harus dipahami dalam arti tidak tertandingi. Sebagaimana dikatakan: "Sungguh, Petapa Gotama adalah seorang yang tidak tertandingi (nisabho)." Huruf 'ra' adalah penghubung kata (sandhi). "Bandhanānī" berarti ikatan tali dan ikatan kekotoran batin (kilesa). "Nāgo" berarti gajah. "Pūtilatanti" berarti tanaman merambat Galocī. Karena sebagaimana tubuh, meskipun berwarna emas, disebut "tubuh yang busuk" (pūtikāyo), anjing yang berumur seratus tahun disebut "kukkuro", serigala yang baru lahir pada hari itu disebut "serigala tua" (jarasiṅgālo), demikian pula tanaman merambat Galocī yang baru pun disebut "pūtilatā" (tanaman merambat busuk) karena tidak memiliki inti. "Dālayitvāti" berarti setelah memutuskan. "Gabbhañca seyyañca gabbhaseyyaṃ" (rahim dan tempat pembaringan). Di sana, dengan penyebutan "gabbha" (rahim), yang dimaksud adalah kelahiran dari rahim (jalābuja); dengan penyebutan "seyya" (pembaringan), yang dimaksud adalah sisa jenis kelahiran lainnya. Atau harus dipahami bahwa semuanya disebutkan melalui istilah "gabbhaseyya". Kata-kata selebihnya dalam syair ini sudah jelas artinya.

Ayaṃ [Pg.37] panettha adhippāyo – dhaniya, tvaṃ bandhanena tuṭṭho, ahaṃ pana bandhanena aṭṭīyanto thāmavīriyūpeto mahāusabhoriva bandhanāni pañcuddhambhāgiyasaṃyojanāni catutthaariyamaggathāmavīriyena chetvā, nāgo pūtilataṃva pañcorambhāgiyasaṃyojanabandhanāni heṭṭhāmaggattayathāmavīriyena dālayitvā, atha vā usabhoriva bandhanāni anusaye nāgo pūtilataṃva pariyuṭṭhānāni chetvā dālayitvāva ṭhito. Tasmā na puna gabbhaseyyaṃ upessaṃ. Sohaṃ jātidukkhavatthukehi sabbadukkhehi parimutto sobhāmi – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno. Tasmā sace tvampi ahaṃ viya vattumicchasi, chinda tāni bandhanānīti. Ettha ca bandhanāni samudayasaccaṃ, gabbhaseyyā dukkhasaccaṃ, ‘‘na upessa’’nti ettha anupagamo anupādisesavasena, ‘‘chetvā dālayitvā’’ti ettha chedo padālanañca saupādisesavasena nirodhasaccaṃ, yena chindati padāleti ca, taṃ maggasaccanti.

Inilah maksudnya di sini: Dhaniya, engkau puas dengan ikatanmu, tetapi Aku, yang merasa jemu dengan ikatan, dengan kekuatan usaha (viriya), bagaikan banteng besar yang memutuskan ikatan-ikatan berupa lima belenggu atas (uddhambhāgiya-saṃyojana) dengan kekuatan usaha dari Jalan Ariya keempat, dan bagaikan gajah yang menghancurkan tanaman merambat yang busuk, Aku telah menghancurkan ikatan-ikatan berupa lima belenggu bawah (orambhāgiya-saṃyojana) dengan kekuatan usaha dari tiga Jalan yang lebih rendah; atau bagaikan banteng yang memutuskan ikatan, Aku berdiri setelah memutuskan kecenderungan tersembunyi (anusaya), dan bagaikan gajah yang menghancurkan tanaman merambat, Aku berdiri setelah menghancurkan munculnya kekotoran batin (pariyuṭṭhāna). Oleh karena itu, Aku tidak akan masuk ke dalam rahim lagi. Aku, yang telah bebas dari segala penderitaan yang berdasar pada penderitaan kelahiran, bersinar—sambil berkata: "Oleh karena itu, jika engkau mau, hujanlah, wahai dewa!" Maka, jika engkau pun ingin berbicara seperti Aku, putuskanlah ikatan-ikatan itu. Di sini, "ikatan-ikatan" menunjukkan Kebenaran tentang Asal Mula (samudaya-sacca), "gabbhaseyyā" (rahim dan tempat pembaringan) menunjukkan Kebenaran tentang Penderitaan (dukkha-sacca), kata "tidak akan masuk" (na upessaṃ) di sini menunjukkan tidak adanya kedatangan kembali dalam arti tanpa sisa (anupādisesa), kata "memutuskan dan menghancurkan" (chetvā dālayitvā) di sini menunjukkan pemutusan dan penghancuran dalam arti masih ada sisa (saupādisesa) sebagai Kebenaran tentang Terhentinya Penderitaan (nirodha-sacca), dan apa yang digunakan untuk memutuskan serta menghancurkannya adalah Kebenaran tentang Jalan (magga-sacca).

Evametaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ sutvā gāthāpariyosāne dhaniyo ca pajāpati cassa dve ca dhītaroti cattāro janā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Atha dhaniyo aveccappasādayogena tathāgate mūlajātāya patiṭṭhitāya saddhāya paññācakkhunā bhagavato dhammakāyaṃ disvā dhammatāya coditahadayo cintesi – ‘‘bandhanāni chindiṃ, gabbhaseyyo ca me natthī’’ti avīciṃ pariyantaṃ katvā yāva bhavaggā ko añño evaṃ sīhanādaṃ nadissati aññatra bhagavatā, āgato nu kho me satthāti. Tato bhagavā chabbaṇṇarasmijālavicitraṃ suvaṇṇarasasekapiñjaraṃ viya sarīrābhaṃ dhaniyassa nivesane muñci ‘‘passa dāni yathāsukha’’nti.

Demikianlah, setelah mendengar syair yang menjelaskan Empat Kesunyataan Mulia ini, pada akhir syair tersebut, Dhaniya, istrinya, dan kedua putrinya—keempat orang ini—menetap dalam buah Sotāpatti. Kemudian Dhaniya, dengan keyakinan yang tidak tergoyahkan (aveccappasāda) kepada Sang Tathāgata, melalui keyakinan yang telah berakar dan menetap, melihat Tubuh Dhamma (dhammakāya) dari Sang Bhagavā dengan mata kebijaksanaan (paññācakkhu). Tergerak hatinya oleh sifat alami Dhamma, ia berpikir: "Aku telah memutuskan ikatan-ikatan, dan tidak ada lagi pembaringan dalam rahim bagiku." Ia berpikir bahwa mulai dari neraka Avici hingga puncak alam kehidupan (bhavagga), siapa lagi selain Sang Bhagavā yang akan mengaumkan auman singa seperti ini? "Benar-benar Guruku telah datang." Kemudian Sang Bhagavā memancarkan cahaya tubuh-Nya yang berwarna-warni dengan jaring enam warna cahaya, bagaikan disiram dengan cairan emas, ke dalam rumah Dhaniya, sambil berkata: "Lihatlah sekarang sesukamu!"

30. Atha dhaniyo anto paviṭṭhacandimasūriyaṃ viya samantā pajjalitapadīpasahassasamujjalitamiva ca nivesanaṃ disvā ‘‘āgato bhagavā’’ti cittaṃ uppādesi. Tasmiṃyeva ca samaye meghopi pāvassi. Tenāhu saṅgītikārā ‘‘ninnañca thalañca pūrayanto’’ti. Tattha ninnanti pallalaṃ. Thalanti ukkūlaṃ. Evametaṃ ukkūlavikūlaṃ sabbampi samaṃ katvā pūrayanto mahāmegho pāvassi, vassituṃ ārabhīti vuttaṃ hoti. Tāvadevāti yaṃ khaṇaṃ bhagavā sarīrābhaṃ muñci, dhaniyo ca ‘‘satthā me āgato’’ti saddhāmayaṃ cittābhaṃ [Pg.38] muñci, taṃ khaṇaṃ pāvassīti. Keci pana ‘‘sūriyuggamanampi tasmiṃyeva khaṇe’’ti vaṇṇayanti.

30. Maka Dhaniya, melihat rumahnya seolah-olah matahari dan bulan telah masuk ke dalamnya dan seolah-olah diterangi oleh ribuan pelita yang menyala di sekelilingnya, memunculkan pikiran: "Sang Bhagavā telah datang." Pada saat yang sama pula, awan mencurahkan hujan. Oleh karena itu, para penyusun teks (saṅgītikārā) berkata: "Memenuhi daratan rendah dan daratan tinggi." Di sana, "ninnaṃ" berarti rawa atau daratan rendah. "Thalaṃ" berarti tanah tinggi. Demikianlah dikatakan bahwa awan besar mencurahkan hujan, mulai menurunkan hujan dengan memenuhi semua tanah tinggi dan rendah hingga rata. "Tāvadeva" (seketika itu juga) berarti pada saat Sang Bhagavā memancarkan cahaya tubuh-Nya, dan Dhaniya memancarkan cahaya pikiran yang penuh keyakinan (saddhāmaya) dengan berpikir "Guruku telah datang", pada saat itulah hujan turun. Namun, beberapa guru menjelaskan bahwa "terbitnya matahari juga terjadi pada saat yang sama".

31-32. Evaṃ tasmiṃ dhaniyassa saddhuppādatathāgatobhāsapharaṇasūriyuggamanakkhaṇe vassato devassa saddaṃ sutvā dhaniyo pītisomanassajāto imamatthaṃ abhāsatha ‘‘lābhā vata no anappakā’’ti dve gāthā vattabbā.

31-32. Demikianlah, pada saat munculnya keyakinan Dhaniya, pemancaran cahaya Sang Tathāgata, dan terbitnya matahari, setelah mendengar suara dewa (hujan) yang turun, Dhaniya yang diliputi oleh kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa), mengucapkan dua syair yang mengandung maksud ini: "Sungguh, keuntungan kami tidaklah sedikit!"

Tattha yasmā dhaniyo saputtadāro bhagavato ariyamaggapaṭivedhena dhammakāyaṃ disvā, lokuttaracakkhunā rūpakāyaṃ disvā, lokiyacakkhunā saddhāpaṭilābhaṃ labhi. Tasmā āha – ‘‘lābhā vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāmā’’ti. Tattha vata iti vimhayatthe nipāto. No iti amhākaṃ. Anappakāti vipulā. Sesaṃ uttānameva. Saraṇaṃ taṃ upemāti ettha pana kiñcāpi maggapaṭivedhenevassa siddhaṃ saraṇagamanaṃ, tattha pana nicchayagamanameva gato, idāni vācāya attasanniyyātanaṃ karoti. Maggavasena vā sanniyyātanasaraṇataṃ acalasaraṇataṃ patto, taṃ paresaṃ vācāya pākaṭaṃ karonto paṇipātasaraṇagamanaṃ gacchati. Cakkhumāti bhagavā pakatidibbapaññāsamantabuddhacakkhūhi pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Taṃ ālapanto āha – ‘‘saraṇaṃ taṃ upema cakkhumā’’ti. ‘‘Satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī’’ti idaṃ pana vacanaṃ sissabhāvūpagamanenāpi saraṇagamanaṃ pūretuṃ bhaṇati, gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmaseti idaṃ samādānavasena.

Dalam hal itu, karena Dhaniya beserta anak dan istrinya telah melihat Dhammakāya Sang Bhagavā melalui penembusan Jalan Mulia, melihat rūpakāya melalui mata lokuttara (supramundane), dan memperoleh keyakinan (saddhā) melalui mata lokiya (duniawi), maka ia berkata: “Sungguh, keuntungan kami tidaklah sedikit, karena kami telah melihat Sang Bhagavā.” Di sana, kata “vata” adalah partikel dalam arti kekaguman. “No” berarti milik kami. “Anappakā” berarti melimpah atau besar. Sisanya memiliki makna yang sudah jelas. Mengenai “Kami berlindung kepada-Mu,” meskipun pencapaian perlindungan telah terpenuhi bagi Dhaniya tersebut melalui penembusan Jalan (maggapaṭivedha), namun dalam konteks ini ia telah mencapai keyakinan yang pasti; sekarang ia melakukan penyerahan diri (attasanniyyātana) melalui ucapan. Atau melalui kekuatan Jalan, ia telah mencapai perlindungan yang bersifat penyerahan diri dan tak tergoyahkan, dan untuk menyatakan perlindungan tersebut kepada orang lain melalui ucapan, ia melakukan tindakan berlindung (paṇipātasaraṇagamana). “Cakkhumā” (Yang Bermata Jelas) berarti Sang Bhagavā memiliki lima jenis mata: mata jasmani, mata dewa, mata kebijaksanaan, mata universal, dan mata Buddha. Menyapa Beliau, ia berkata: “Kami berlindung kepada-Mu, O Yang Bermata Jelas.” Kalimat “Jadilah Guru kami, O Petapa Agung” diucapkan untuk menyempurnakan perlindungan dengan cara menyatakan diri sebagai murid. Kalimat “Istriku dan aku patuh, kami akan menjalani kehidupan suci di bawah Yang Berbahagia (Sugata)” diucapkan dengan cara tekad (samādāna).

Tattha brahmacariyanti methunaviratimaggasamaṇadhammasāsanasadārasantosānametaṃ adhivacanaṃ. ‘‘Brahmacārī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.83) hi methunavirati brahmacariyanti vuccati. ‘‘Idaṃ kho pana me pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 2.329) maggo. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.155) samaṇadhammo. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañcā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.174) sāsanaṃ.

Dalam hal itu, “brahmacariya” adalah sebutan untuk pantang bersenggama (methunavirati), Jalan (magga), kewajiban pertapa (samaṇadhamma), Ajaran (sāsana), dan kepuasan dengan istri sendiri (sadārasantosa). Dalam bagian seperti “Brahmacārī” (ia yang menjalani hidup suci), pantang bersenggama disebut sebagai brahmacariya. Dalam kalimat “Ini, O Pañcasikha, adalah brahmacariya yang membawa pada kejenuhan mutlak terhadap samsara,” brahmacariya berarti Jalan (magga). Dalam kalimat “Aku ingat, O Sāriputta, telah menjalani brahmacariya yang terdiri dari empat faktor,” brahmacariya berarti kewajiban pertapa (samaṇadhamma). Dalam kalimat “Brahmacariya ini telah menjadi makmur dan luas,” brahmacariya berarti Ajaran (sāsana).

‘‘Mayañca [Pg.39] bhariyā nātikkamāma, amhe ca bhariyā nātikkamanti;

Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma, tasmā hi amhaṃ daharā na mīyare’’ti. (jā. 1.10.97) –

“Kami tidak melanggar istri-istri kami, dan istri-istri kami tidak melanggar kami; selain dengan mereka, kami menjalankan kehidupan suci (brahmacariya), itulah sebabnya kaum muda kami tidak mati.”

Evamādīsu sadārasantoso. Idha pana samaṇadhammabrahmacariyapubbaṅgamaṃ uparimaggabrahmacariyamadhippetaṃ. Sugateti sugatassa santike. Bhagavā hi antadvayamanupaggamma suṭṭhu gatattā, sobhaṇena ca ariyamaggagamanena samannāgatattā, sundarañca nibbānasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gatattā sugatoti vuccati. Samīpatthe cettha bhummavacanaṃ, tasmā sugatassa santiketi attho. Carāmaseti carāma. Yañhi taṃ sakkate carāmasīti vuccati, taṃ idha carāmaseti. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti bhaṇanti. Teneva cettha āyācanatthaṃ sandhāya ‘‘carema se’’tipi pāṭhaṃ vikappenti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.

Dalam contoh-contoh tersebut, brahmacariya berarti kepuasan dengan istri sendiri (sadārasantosa). Namun dalam konteks Dhaniya Sutta ini, yang dimaksud adalah brahmacariya Jalan tingkat atas yang didahului oleh brahmacariya kewajiban pertapa. “Sugate” berarti di dekat Sang Sugata. Sang Bhagavā disebut Sugata karena Beliau telah pergi dengan baik tanpa mendekati dua ekstrem, karena Beliau memiliki cara pergi yang indah yaitu Jalan Mulia, dan karena Beliau telah pergi ke tempat yang indah yang disebut Nibbāna. Di sini, akhiran lokatif digunakan dalam arti kedekatan (samīpatthe), maka artinya adalah “di dekat Sang Sugata”. “Carāmase” berarti kami menjalankan. Apa yang disebut sebagai “carāmasi” (dalam dialek lain), di sini disebut sebagai “carāmase”. Namun, para guru Komentar (Aṭṭhakathā) mengatakan bahwa “se” adalah partikel (nipāta). Oleh karena itu, merujuk pada makna permohonan, mereka juga memberikan variasi bacaan “caremase”. Mana pun yang disukai, itulah yang harus diambil.

Evaṃ dhaniyo brahmacariyacaraṇāpadesena bhagavantaṃ pabbajjaṃ yācitvā pabbajjapayojanaṃ dīpento āha ‘‘jātīmaraṇassa pāragū, dukkhassantakarā bhavāmase’’ti. Jātimaraṇassa pāraṃ nāma nibbānaṃ, taṃ arahattamaggena gacchāma. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Antakarāti abhāvakarā. Bhavāmaseti bhavāma, atha vā aho vata mayaṃ bhaveyyāmāti. ‘‘Carāmase’’ti ettha vuttanayeneva taṃ veditabbaṃ. Evaṃ vatvāpi ca puna ubhopi kira bhagavantaṃ vanditvā ‘‘pabbājetha no bhagavā’’ti evaṃ pabbajjaṃ yāciṃsūti.

Demikianlah Dhaniya, dengan menyatakan pelaksanaan kehidupan suci, memohon penahbisan (pabbajjā) kepada Sang Bhagavā, dan untuk menunjukkan tujuan dari penahbisan tersebut, ia berkata: “Semoga kami menjadi orang yang mencapai pantai seberang dari kelahiran dan kematian, serta menjadi pengakhir penderitaan.” Yang dimaksud dengan “pantai seberang dari kelahiran dan kematian” adalah Nibbāna; kami mencapainya melalui Jalan Arahat. “Dukkhassa” merujuk pada penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). “Antakarā” berarti membuat penderitaan tersebut tidak ada lagi. “Bhavāmase” berarti semoga kami menjadi, atau “O, alangkah baiknya jika kami menjadi”. Mengenai “carāmase”, hal itu harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Setelah berkata demikian, kabarnya mereka berdua bersujud kepada Sang Bhagavā dan memohon penahbisan dengan berkata: “O Sang Bhagavā, mohon tahbiskanlah kami.”

33. Atha māro pāpimā evaṃ te ubhopi vanditvā pabbajjaṃ yācante disvā – ‘‘ime mama visayaṃ atikkamitukāmā, handa nesaṃ antarāyaṃ karomī’’ti āgantvā gharāvāse guṇaṃ dassento imaṃ gāthamāha ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti. Tattha nandatīti tussati modati. Puttehīti puttehipi dhītarehipi, sahayogatthe, karaṇatthe vā karaṇavacanaṃ, puttehi saha nandati, puttehi karaṇabhūtehi nandatīti vuttaṃ hoti. Puttimāti puttavā puggalo. Itīti evamāha. Māroti vasavattibhūmiyaṃ aññataro dāmarikadevaputto. So hi saṭṭhānātikkamitukāmaṃ janaṃ [Pg.40] yaṃ sakkoti, taṃ māreti. Yaṃ na sakkoti, tassapi maraṇaṃ icchati. Tena ‘‘māro’’ti vuccati. Pāpimāti lāmakapuggalo, pāpasamācāro vā. Saṅgītikārānametaṃ vacanaṃ, sabbagāthāsu ca īdisāni. Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati. Yassa gāvo atthi, sopi gopiyo, gohi saha, gohi vā karaṇabhūtehi tatheva nandatīti attho.

33. Kemudian Māra yang jahat, melihat mereka berdua bersujud dan memohon penahbisan, berpikir: “Orang-orang ini ingin melampaui wilayah kekuasaanku, mari aku buat rintangan bagi mereka.” Ia datang dan menunjukkan kelebihan hidup berumah tangga dengan mengucapkan syair ini: “Seorang ayah bersukacita karena anak-anaknya.” Di sana, “nandati” berarti puas atau gembira. “Puttehi” berarti bersama anak laki-laki maupun perempuan; ini adalah penggunaan kasus instrumental dalam arti penyertaan (sahayogatthe) atau sebab (karaṇatthe); artinya ia bersukacita bersama anak-anaknya, atau ia bersukacita dengan anak-anak sebagai penyebabnya. “Puttimā” berarti orang yang memiliki anak. “Iti” menandakan demikianlah ia berkata. “Māra” adalah salah satu putra dewa yang suka merusak dari alam Vasavatti. Ia disebut “Māra” (Pembunuh) karena ia menghalangi siapa pun yang ingin melampaui wilayah nafsu jika ia mampu; dan bagi orang yang tidak sanggup ia halangi, ia tetap menginginkan kematian orang tersebut. Karena sifat iri tersebut, ia disebut “Māra”. “Pāpimā” berarti orang yang rendah atau berperilaku buruk. Ini adalah kata-kata dari para penyusun teks (Saṅgītikāra), dan hal serupa terlihat di semua syair. Dan sebagaimana seorang ayah bersukacita karena anak-anaknya, demikian pula seorang pemilik sapi bersukacita karena sapi-sapinya. Barang siapa memiliki sapi, ia adalah seorang “gopiyo”; ia bersukacita bersama sapi-sapinya, atau bersukacita dengan sapi-sapi tersebut sebagai penyebabnya; demikianlah maknanya.

Evaṃ vatvā idāni tassatthassa sādhakakāraṇaṃ niddisati, ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti. Tattha upadhīti cattāro upadhayo – kāmūpadhi, khandhūpadhi, kilesūpadhi, abhisaṅkhārūpadhīti. Kāmā hi ‘‘yaṃ pañcakāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) evaṃ vuttassa sukhassa adhiṭṭhānabhāvato upadhīyati ettha sukhanti iminā vacanatthena upadhīti vuccanti. Khandhāpi khandhamūlakadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvatoti. Idha pana kāmūpadhi adhippeto. So sattasaṅkhāravasena duvidho. Tattha sattapaṭibaddho padhāno, taṃ dassento ‘‘puttehi gohī’’ti vatvā kāraṇamāha – ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti. Tassattho – yasmā ime kāmūpadhī narassa nandanā, nandayanti naraṃ pītisomanassaṃ upasaṃharantā, tasmā veditabbametaṃ ‘‘nandati puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati, tvañca puttimā gopiyo ca, tasmā etehi, nanda, mā pabbajjaṃ pāṭikaṅkhi. Pabbajitassa hi ete upadhayo na santi, evaṃ sante tvaṃ dukkhassantaṃ patthentopi dukkhitova bhavissasī’’ti.

Setelah berkata demikian, sekarang [Māra] menunjukkan alasan pembuktian dari makna tersebut [dengan kalimat], “Sebab kemelekatan adalah kegembiraan bagi manusia.” Di sana, yang dimaksud dengan ‘kemelekatan’ (upadhi) adalah empat jenis upadhi: kāmūpadhi (kemelekatan pada kesenangan indrawi), khandhūpadhi (kemelekatan pada gugusan kehidupan), kilesūpadhi (kemelekatan pada kekotoran batin), dan abhisaṅkhārūpadhi (kemelekatan pada formasi kehendak). Karena kesenangan indrawi muncul dengan bergantung pada lima objek kesenangan indrawi, [sebagaimana dikatakan] “ini adalah kenikmatan dari kesenangan indrawi”, maka karena menjadi landasan bagi kebahagiaan yang disebutkan demikian, kebahagiaan itu melekat di sini; dengan makna etimologis ini disebut ‘upadhi’. Gugusan kehidupan (khandha) juga disebut ‘khandhūpadhi’ karena menjadi landasan bagi penderitaan yang berakar pada khandha. Kekotoran batin (kilesa) juga disebut ‘kilesūpadhi’ karena menjadi landasan bagi penderitaan di alam rendah. Formasi kehendak (abhisaṅkhāra) juga disebut ‘abhisaṅkhārūpadhi’ karena menjadi landasan bagi penderitaan dalam tumis lahir (bhava). Namun di sini, yang dimaksudkan adalah kāmūpadhi. Itu terbagi dua berdasarkan makhluk dan formasi. Di antaranya, yang berhubungan dengan makhluk adalah yang utama. Sambil menunjukkan hal itu, setelah berkata “dengan anak-anak, dengan sapi-sapi,” ia [Māra] menyebutkan alasannya: “Sebab kemelekatan adalah kegembiraan bagi manusia.” Maknanya adalah: Karena kemelekatan indrawi ini adalah kegembiraan bagi manusia, yang mendatangkan kegembiraan dan kebahagiaan pikiran, maka hal ini harus dipahami: “Ia yang memiliki anak bersukacita karena anak-anaknya, demikian pula pemilik sapi bersukacita karena sapi-sapinya. Dan engkau [Dhaniya] memiliki anak dan sapi, karena itu bersukacitalah dengan mereka, janganlah mengharapkan kehidupan melepas keduniawian (pabbajja). Sebab bagi orang yang telah melepas keduniawian, kemelekatan-kemelekatan ini tidak ada. Jika demikian halnya, engkau akan tetap menderita meskipun engkau mendambakan akhir dari penderitaan.”

Idāni tassapi atthassa sādhakakāraṇaṃ niddisati ‘‘na hi so nandati, yo nirūpadhī’’ti. Tassattho – yasmā yassete upadhayo natthi, so piyehi ñātīhi vippayutto nibbhogūpakaraṇo na nandati, tasmā tvaṃ ime upadhayo vajjetvā pabbajito dukkhitova bhavissasīti.

Sekarang ia [Māra] menunjukkan alasan pembuktian dari makna itu pula: “Sebab ia yang tanpa kemelekatan tidaklah bersukacita.” Maknanya adalah: Karena bagi seseorang yang tidak memiliki kemelekatan-kemelekatan ini, ia terpisah dari kerabat yang dicintai dan tidak memiliki sarana penunjang kenikmatan sehingga ia tidak bersukacita, oleh karena itu jika engkau meninggalkan kemelekatan ini dan menjadi petapa, engkau akan menjadi menderita.

34. Atha bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā imesaṃ antarāyāya āgato’’ti viditvā phalena phalaṃ pātento viya tāyeva mārenābhatāya upamāya māravādaṃ bhindanto tameva gāthaṃ parivattetvā ‘‘upadhi [Pg.41] sokavatthū’’ti dassento āha ‘‘socati puttehi puttimā’’ti. Tattha sabbaṃ padatthato uttānameva. Ayaṃ pana adhippāyo – mā, pāpima, evaṃ avaca ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti. Sabbeheva hi piyehi, manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, anatikkamanīyo ayaṃ vidhi, tesañca piyamanāpānaṃ puttadārānaṃ gavāssavaḷavahiraññasuvaṇṇādīnaṃ vinābhāvena adhimattasokasallasamappitahadayā sattā ummattakāpi honti khittacittā, maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Tasmā evaṃ gaṇha – socati puttehi puttimā. Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva socatīti. Kiṃ kāraṇā? Upadhī hi narassa socanā. Yasmā ca upadhī hi narassa socanā, tasmā eva ‘‘na hi so socati, yo nirūpadhi’’. Yo upadhīsu saṅgappahānena nirupadhi hoti, so santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena, yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Evaṃ sabbasokasamugghātā ‘‘na hi so socati, yo nirupadhī’’ti. Iti bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ vosāpesi. Atha vā yo nirupadhi, yo nikkileso, so na socati. Yāvadeva hi kilesā santi, tāvadeva sabbe upadhayo sokapphalāva honti. Kilesappahānā pana natthi sokoti. Evampi arahattanikūṭeneva desanaṃ vosāpesi. Desanāpariyosāne dhaniyo ca gopī ca ubhopi pabbajiṃsu. Bhagavā ākāseneva jetavanaṃ agamāsi. Te pabbajitvā arahattaṃ sacchikariṃsu. Vasanaṭṭhāne ca nesaṃ gopālakā vihāraṃ kāresuṃ. So ajjāpi gopālakavihārotveva paññāyatīti.

34. Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui bahwa “Ini adalah Māra yang jahat, datang untuk merintangi mereka [Dhaniya dan istrinya],” seolah-olah menjatuhkan buah dengan buah lainnya, dengan menggunakan perumpamaan yang dibawa oleh Māra itu sendiri untuk menghancurkan argumen Māra, Beliau membalikkan kata-kata tersebut untuk menunjukkan bahwa “kemelekatan adalah landasan kesedihan” dan bersabda: “Ia yang memiliki anak bersedih karena anak-anaknya.” Di sana, secara harfiah semuanya sudah jelas. Namun ini adalah maksudnya: Wahai Yang Jahat, janganlah berkata demikian, “Ia yang memiliki anak bersukacita karena anak-anaknya.” Sebab perpisahan dan kehilangan dari semua yang dicintai dan menyenangkan adalah hukum yang tidak dapat dihindari. Karena perpisahan dengan anak-istri, sapi, kuda, keledai, perak, emas, dan sebagainya yang dicintai dan menyenangkan itu, makhluk-makhluk yang hatinya tertusuk oleh duri kesedihan yang mendalam menjadi gila, pikiran kacau, bahkan mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian. Oleh karena itu, pahamilah demikian: Ia yang memiliki anak bersedih karena anak-anaknya. Sebagaimana ia yang memiliki anak bersedih karena anak-anaknya, demikian pula pemilik sapi bersedih karena sapi-sapinya. Apa alasannya? Sebab kemelekatan adalah [sumber] kesedihan bagi manusia. Dan karena kemelekatan adalah kesedihan bagi manusia, maka sesungguhnya “ia yang tanpa kemelekatan tidaklah bersedih.” Seseorang yang menjadi tanpa kemelekatan dengan meninggalkan kemelekatan [pada objek-objek tersebut], ia menjadi puas dengan jubah sekadar untuk menutupi tubuh, dengan makanan alms-food sekadar untuk mengisi perut; ke mana pun ia pergi, ia pergi dengan membawa hanya [perlengkapan] itu saja. Bagaikan seekor burung... ia memahami bahwa “tidak ada lagi kehidupan di alam ini.” Demikianlah, dengan menghancurkan seluruh kesedihan, “ia yang tanpa kemelekatan tidaklah bersedih.” Demikianlah Sang Bhagavā mengakhiri khotbah-Nya dengan Pencerahan Sempurna (Arahatta) sebagai puncaknya. Atau, ia yang tanpa kemelekatan, yang tanpa kekotoran batin, ia tidak bersedih. Selama masih ada kekotoran batin, selama itu pula semua kemelekatan akan berbuah kesedihan. Namun bagi mereka yang telah meninggalkan kekotoran batin, tidak ada lagi kesedihan. Demikian pula Beliau mengakhiri khotbah dengan Arahatta sebagai puncaknya. Pada akhir khotbah, baik Dhaniya maupun istrinya, keduanya menjalani kehidupan tanpa rumah (pabbajja). Sang Bhagavā kembali ke Jetavana melalui angkasa. Setelah menetap [sebagai petapa], mereka merealisasikan Arahatta. Dan di tempat tinggal mereka, para penggembala sapi membangun sebuah vihara. Vihara itu sampai sekarang masih dikenal sebagai Gopālaka Vihāra.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, komentar (Aṭṭhakathā) Khuddaka Nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya dhaniyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vaṇṇanā) Sutta Dhaniya dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

3. Khaggavisāṇasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Khaggavisāṇa (Sutta Cula Badak).

Sabbesu [Pg.42] bhūtesūti khaggavisāṇasuttaṃ. Kā uppatti? Sabbasuttānaṃ catubbidhā uppatti – attajjhāsayato, parajjhāsayato, aṭṭhuppattito, pucchāvasito cāti. Dvayatānupassanādīnañhi attajjhāsayato uppatti, mettasuttādīnaṃ parajjhāsayato, uragasuttādīnaṃ aṭṭhuppattito, dhammikasuttādīnaṃ pucchāvasito. Tattha khaggavisāṇasuttassa avisesena pucchāvasito uppatti. Visesena pana yasmā ettha kāci gāthā tena tena paccekasambuddhena puṭṭhena vuttā, kāci apuṭṭhena attanā adhigatamagganayānurūpaṃ udānaṃyeva udānentena, tasmā kāyaci gāthāya pucchāvasito, kāyaci attajjhāsayato uppatti.

[Sutta yang dimulai dengan kata] “Sabbesu bhūtesū” adalah Sutta Khaggavisāṇa. Apa asal-usulnya (uppatti)? Asal-usul semua sutta ada empat jenis: atas keinginan sendiri (attajjhāsayato), atas keinginan orang lain (parajjhāsayato), karena adanya suatu peristiwa (atthuppattito), dan atas dasar pertanyaan (pucchāvasito). Sutta-sutta seperti Dvayatānupassanā asal-usulnya adalah atas keinginan sendiri; Sutta-sutta seperti Metta Sutta atas keinginan orang lain; Sutta-sutta seperti Uraga Sutta karena adanya suatu peristiwa; Sutta-sutta seperti Dhammika Sutta atas dasar pertanyaan. Di sana, secara umum Sutta Khaggavisāṇa berasal dari dasar pertanyaan. Namun secara khusus, karena di sini ada beberapa bait yang diucapkan oleh masing-masing Paccekabuddha tersebut saat ditanya, dan beberapa bait yang diucapkan saat tidak ditanya sebagai ungkapan kegembiraan (udāna) yang sesuai dengan jalan yang telah mereka capai, maka asal-usul sebagian bait adalah atas dasar pertanyaan, dan sebagian lagi atas keinginan sendiri.

Tattha yā ayaṃ avisesena pucchāvasito uppatti, sā ādito pabhuti evaṃ veditabbā – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho āyasmato ānandassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘buddhānaṃ patthanā ca abhinīhāro ca dissati; tathā sāvakānaṃ, paccekabuddhānaṃ na dissati; yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyya’’nti. So paṭisallānā vuṭṭhito bhagavantaṃ upasaṅkamitvā yathākkamena etamatthaṃ pucchi. Athassa bhagavā pubbayogāvacarasuttaṃ abhāsi –

Di sana, mengenai asal-usul berdasarkan pertanyaan secara umum, hal itu harus dipahami mulai dari awal: Suatu ketika Sang Bhagavā bersemayam di Sāvatthī. Kemudian muncul pemikiran dalam benak Yang Ariya Ānanda saat sedang menyendiri dalam keheningan: “Aspirasi (patthanā) dan usaha awal (abhinīhāra) para Buddha terlihat; demikian pula bagi para siswa; namun bagi para Paccekabuddha tidak terlihat. Bagaimana jika aku menghadap Sang Bhagavā dan bertanya?” Ia bangkit dari keheningan, menghadap Sang Bhagavā, dan menanyakan hal tersebut secara berurutan. Kemudian Sang Bhagavā membabarkan Sutta Pubbayogāvacara kepada beliau:

‘‘Pañcime, ānanda, ānisaṃsā pubbayogāvacare diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti, atha maraṇakāle aññaṃ ārādheti. No ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, atha devaputto samāno aññaṃ ārādheti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño hoti, atha pacchime kāle paccekasambuddho hotī’’ti –

“Ada lima manfaat ini, Ānanda, bagi orang yang telah mempraktikkan yoga [meditasi] di masa lampau (pubbayogāvacara): [Pertama], ia merealisasikan pengetahuan akhir (Arahatta) di kehidupan saat ini juga secara dini. Jika tidak merealisasikan pengetahuan akhir di kehidupan saat ini secara dini, maka [kedua] ia merealisasikannya pada saat kematian. Jika tidak merealisasikannya pada saat kematian, maka [ketiga] saat menjadi dewa ia merealisasikan pengetahuan akhir. Jika tidak demikian, maka [keempat] ia menjadi orang yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat (khippābhiñño) di hadapan para Buddha. Jika tidak demikian, maka [kelima] pada waktu terakhir ia menjadi seorang Paccekasambuddha.”

Evaṃ vatvā puna āha –

Setelah berkata demikian, Beliau bersabda lagi:

‘‘Paccekabuddhā nāma, ānanda, abhinīhārasampannā pubbayogāvacarā honti. Tasmā buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ sabbesaṃ patthanā ca abhinīhāro ca icchitabbo’’ti.

“Ananda, yang disebut sebagai para Paccekabuddha adalah mereka yang telah menyempurnakan tekad (abhinīhāra) dan telah mempraktikkan yoga (latihan spiritual) di masa lampau. Oleh karena itu, aspirasi (patthanā) dan tekad (abhinīhāra) dari semua Buddha, Paccekabuddha, dan siswa Buddha hendaknya diharapkan.”

So [Pg.43] āha – ‘‘buddhānaṃ, bhante, patthanā kīva ciraṃ vaṭṭatī’’ti? Buddhānaṃ, ānanda, heṭṭhimaparicchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimaparicchedena aṭṭha asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimaparicchedena soḷasa asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Ete ca bhedā paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti, paññā tikkhā. Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, saddhā balavā. Vīriyādhikānaṃ saddhāpaññā mandā, vīriyaṃ balavanti. Appatvā pana cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca divase divase vessantaradānasadisaṃ dānaṃ dentopi tadanurūpasīlādisabbapāramidhamme ācinantopi antarā buddho bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Ñāṇaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Yathā nāma timāsacatumāsapañcamāsaccayena nipphajjanakaṃ sassaṃ taṃ taṃ kālaṃ appatvā divase divase sahassakkhattuṃ keḷāyantopi udakena siñcantopi antarā pakkhena vā māsena vā nipphādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Sassaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Evamevaṃ appatvā cattāri asaṅkhyeyyāni…pe… netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti. Tasmā yathāvuttameva kālaṃ pāramipūraṇaṃ kātabbaṃ ñāṇaparipākatthāya. Ettakenapi ca kālena buddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe aṭṭha sampattiyo icchitabbā. Ayañhi –

Ia (Ananda) bertanya: “Bhante, berapa lama aspirasi para Buddha itu harus dipraktikkan?” “Ananda, bagi para Buddha, batas minimalnya adalah empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa; batas menengahnya adalah delapan asankhyeyya dan seratus ribu kappa; batas maksimalnya adalah enam belas asankhyeyya dan seratus ribu kappa. Perbedaan-perbedaan ini harus dipahami berdasarkan dominasi kebijaksanaan (paññādhika), dominasi keyakinan (saddhādhika), dan dominasi kegigihan (vīriyādhika). Sebab, bagi mereka yang dominan kebijaksanaan, keyakinannya lemah namun kebijaksanaannya tajam. Bagi mereka yang dominan keyakinan, kebijaksanaannya menengah namun keyakinannya kuat. Bagi mereka yang dominan kegigihan, keyakinan dan kebijaksanaannya lemah namun kegigihannya kuat. Tanpa mencapai empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa, meskipun seseorang memberikan derma setiap hari yang setara dengan derma Vessantara, atau mengumpulkan semua permaian parami seperti sila dan lainnya yang sesuai dengannya, tidaklah mungkin ia akan menjadi Buddha di sela-sela waktu tersebut. Mengapa? Karena pengetahuan (ñāṇa) belum mencapai masa dikandung, belum mencapai keluasan, dan belum mencapai kematangan. Sama seperti tanaman yang matang setelah melewati tiga bulan, empat bulan, atau lima bulan; jika waktu tersebut belum tiba, meskipun seseorang merawatnya seribu kali setiap hari atau menyiramnya dengan air, tidaklah mungkin tanaman itu akan matang dalam waktu setengah bulan atau satu bulan. Mengapa? Karena tanaman tersebut belum mencapai masa dikandung, belum mencapai keluasan, dan belum mencapai kematangan. Demikian pula, tanpa mencapai empat asankhyeyya... dan seterusnya... hal tersebut tidaklah mungkin terjadi. Oleh karena itu, pengisian parami harus dilakukan selama waktu yang telah disebutkan tersebut demi kematangan pengetahuan. Dan bagi seseorang yang mencita-citakan kebuddhaan selama waktu tersebut, delapan kondisi (sampatti) harus dipenuhi saat melakukan tekad (abhinīhāra). Yaitu:”

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59);

“Kelahiran sebagai manusia, kesempurnaan jenis kelamin, sebab (potensi), bertemu dengan Guru (Buddha), pelepasan keduniawian, pencapaian kualitas luhur, pengabdian, dan keinginan kuat; dengan bertemunya delapan faktor ini, maka tekad (abhinīhāra) akan berhasil.” (Bu. Vaṃ. 2.59);

Abhinīhāroti ca mūlapaṇidhānassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha manussattanti manussajāti. Aññatra hi manussajātiyā avasesajātīsu devajātiyampi ṭhitassa paṇidhi na ijjhati. Ettha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā manussattaṃyeva patthetabbaṃ. Tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi samijjhati. Liṅgasampattīti purisabhāvo. Mātugāmanapuṃsakaubhatobyañjanakānañhi manussajātiyaṃ ṭhitānampi paṇidhi na samijjhati. Tattha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā purisabhāvoyeva patthetabbo. Tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi [Pg.44] samijjhati. Hetūti arahattassa upanissayasampatti. Yo hi tasmiṃ attabhāve vāyamanto arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho, tassa samijjhati, no itarassa, yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkarapādamūle pabbajitvā tenattabhāvena arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho ahosi. Satthāradassananti buddhānaṃ sammukhādassanaṃ. Evañhi ijjhati, no aññathā; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkaraṃ sammukhā disvā paṇidhesi. Pabbajjāti anagāriyabhāvo. So ca kho sāsane vā kammavādikiriyavāditāpasaparibbājakanikāye vā vaṭṭati yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi sumedho nāma tāpaso hutvā paṇidhesi. Guṇasampattīti jhānādiguṇapaṭilābho. Pabbajitassāpi hi guṇasampannasseva ijjhati, no itarassa; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi pañcābhiñño aṭṭhasamāpattilābhī ca hutvā paṇidhesi. Adhikāroti adhikakāro, pariccāgoti attho. Jīvitādipariccāgañhi katvā paṇidahatoyeva ijjhati, no itarassa; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi –

‘Abhinīhāra’ adalah sinonim dari tekad awal (mūlapaṇidhāna). Di sana, ‘manussattaṃ’ berarti kelahiran sebagai manusia. Sebab, selain kelahiran manusia, dalam kelahiran-kelahiran lainnya, bahkan jika berada dalam kelahiran dewa pun, aspirasi tersebut tidak akan berhasil. Namun, bagi ia yang berada di sana (kelahiran lain) dan mencita-citakan kebuddhaan, ia harus melakukan perbuatan berjasa seperti derma dan lainnya lalu mencita-citakan kelahiran sebagai manusia. Setelah berada dalam kondisi manusia, aspirasi barulah boleh dilakukan. Dengan cara inilah ia akan berhasil. ‘Liṅgasampatti’ berarti keadaan sebagai laki-laki. Sebab bagi wanita, orang kasim, atau hermafrodit, meskipun mereka berada dalam kelahiran manusia, aspirasi mereka tidak akan berhasil. Bagi mereka yang mencita-citakan kebuddhaan, mereka harus melakukan perbuatan berjasa seperti derma dan lainnya lalu mencita-citakan keadaan sebagai laki-laki. Setelah berada dalam kondisi laki-laki, aspirasi barulah boleh dilakukan. Dengan cara inilah ia akan berhasil. ‘Hetu’ berarti kesempurnaan pendukung (upanissaya) untuk kearahatan. Sebab, barang siapa yang dalam keberadaan itu jika ia berupaya mampu untuk mencapai kearahatan, maka bagi orang itulah aspirasi akan berhasil, bukan bagi yang lain; seperti halnya Petapa Sumedha. Sebab ia, setelah melepas keduniawian di hadapan Buddha Dipankara, mampu mencapai kearahatan dalam keberadaan tersebut. ‘Satthāradassana’ berarti melihat para Buddha secara langsung. Dengan cara inilah ia berhasil, tidak dengan cara lain; seperti halnya Petapa Sumedha. Sebab ia beraspirasi setelah melihat Buddha Dipankara secara langsung. ‘Pabbajjā’ berarti keadaan tanpa rumah. Dan itu bisa dilakukan baik dalam ajaran Buddha maupun di dalam kelompok petapa atau pengembara yang memegang ajaran karma dan ajaran kemauan (kiriyavāda), seperti halnya Petapa Sumedha. Sebab Sumedha beraspirasi setelah menjadi petapa. ‘Guṇasampatti’ berarti pencapaian kualitas seperti jhāna dan lainnya. Sebab, bahkan bagi ia yang telah melepas keduniawian, hanya bagi ia yang memiliki kesempurnaan kualitaslah aspirasi akan berhasil, bukan bagi yang lain; seperti halnya Petapa Sumedha. Sebab ia beraspirasi setelah mencapai lima abhiññā dan delapan samāpatti. ‘Adhikāro’ berarti tindakan luar biasa, maknanya adalah pengorbanan diri. Sebab hanya bagi ia yang beraspirasi setelah melakukan pengorbanan jiwa dan raga lah aspirasi itu berhasil, tidak bagi yang lain; seperti halnya Petapa Sumedha. Sebab ia–”

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

Mā naṃ kalale akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.53) –

“Biarlah Sang Buddha bersama para siswanya melangkah di atasku; janganlah Beliau menginjak lumpur ini, itu akan membawa manfaat bagiku.” (Bu. Vaṃ. 2.53) –

Evaṃ jīvitapariccāgaṃ katvā paṇidhesi. Chandatāti kattukamyatā. Sā yassa balavatī hoti, tassa ijjhati. Sā ca, sace koci vadeyya ‘‘ko cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca kappe niraye paccitvā buddhattaṃ icchatī’’ti, taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Tathā yadi koci vadeyya ‘‘ko sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi ākiṇṇaṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ samatittikaṃ udakapuṇṇaṃ uttaritvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ veḷugumbasañchannaṃ maddanto atikkamitvā buddhattaṃ icchatī’’ti taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Evarūpena ca kattukamyatāchandena samannāgato sumedhapaṇḍito paṇidhesīti.

Demikianlah ia beraspirasi setelah melakukan pengorbanan nyawa. ‘Chandatā’ berarti keinginan untuk melakukan (kattukamyatā). Bagi siapa yang keinginannya kuat, maka baginya aspirasi itu berhasil. Dan keinginan itu, seandainya ada seseorang berkata, “Siapakah yang mau dimasak di neraka selama empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa untuk mendapatkan kebuddhaan?”, setelah mendengar hal itu, siapa pun yang berani berkata “Saya”, maka harus dipahami bahwa keinginannya kuat. Demikian pula, jika ada seseorang berkata, “Siapakah yang mau berjalan melintasi seluruh alam semesta yang dipenuhi bara api tanpa nyala untuk mendapatkan kebuddhaan? Siapakah yang mau berjalan melintasi seluruh alam semesta yang dipenuhi tombak dan duri tajam untuk mendapatkan kebuddhaan? Siapakah yang mau berenang menyeberangi seluruh alam semesta yang dipenuhi air yang meluap untuk mendapatkan kebuddhaan? Siapakah yang mau berjalan menembus seluruh alam semesta yang ditutupi oleh rumpun bambu yang rapat untuk mendapatkan kebuddhaan?”, setelah mendengar hal itu, siapa pun yang berani berkata “Saya”, maka harus dipahami bahwa keinginannya kuat. Dan dengan memiliki keinginan kuat (chandatā) seperti itulah Petapa Sumedha beraspirasi.

Evaṃ [Pg.45] samiddhābhinīhāro ca bodhisatto imāni aṭṭhārasa abhabbaṭṭhānāni na upeti. So hi tato pabhuti na jaccandho hoti, na jaccabadhiro, na ummattako, na eḷamūgo, na pīṭhasappī, na milakkhūsu uppajjati, na dāsikucchiyā nibbattati, na niyatamicchādiṭṭhiko hoti, nāssa liṅgaṃ parivattati, na pañcānantariyakammāni karoti, na kuṭṭhī hoti, na tiracchānayoniyaṃ vaṭṭakato pacchimattabhāvo hoti, na khuppipāsikanijjhāmataṇhikapetesu uppajjati, na kālakañcikāsuresu, na avīciniraye, na lokantarikesu, kāmāvacaresu na māro hoti, rūpāvacaresu na asaññībhave, na suddhāvāsabhavesu uppajjati, na arūpabhavesu, na aññaṃ cakkavāḷaṃ saṅkamati.

Demikianlah, seorang Bodhisatta yang telah menyempurnakan resolusinya tidak akan jatuh ke dalam delapan belas keadaan yang tidak memungkinkan ini. Sejak saat itu, ia tidak akan buta sejak lahir, tidak tuli sejak lahir, tidak gila, tidak bisu, tidak lumpuh, tidak dilahirkan di antara suku-suku biadab, tidak dilahirkan di dalam rahim seorang budak wanita, tidak memiliki pandangan salah yang pasti, tidak berganti jenis kelamin, tidak melakukan lima tindakan tanpa antara (anantariya-kamma), tidak berpenyakit kusta; saat dilahirkan di alam binatang, ia tidak memiliki tubuh yang lebih kecil dari puyuh; tidak dilahirkan di antara para peta yang menderita kelaparan dan kehausan yang membara atau di antara para Kālakañcika Asura; tidak di neraka Avīci, tidak di neraka Lokantarika; di alam kāmāvacara ia tidak menjadi Māra; di alam rūpāvacara ia tidak dilahirkan di alam Asaññī (tanpa pencerapan) maupun di alam Suddhāvāsa; tidak pula di alam arūpa; dan tidak berpindah ke sistem dunia (cakkavāḷa) yang lain.

Yā cimā ussāho ummaṅgo avatthānaṃ hitacariyā cāti catasso buddhabhūmiyo, tāhi samannāgato hoti. Tattha –

Ada empat landasan Kebuddhaan ini, yaitu: usaha (ussāha), kebijaksanaan (ummaṅga), keteguhan (avatthāna), dan praktik demi kesejahteraan (hitacariyā). Ia memiliki kualitas-kualitas ini. Di antaranya —

‘‘Ussāho vīriyaṃ vuttaṃ, ummaṅgo paññā pavuccati;

Avatthānaṃ adhiṭṭhānaṃ, hitacariyā mettābhāvanā’’ti. –

"Usaha (ussāha) disebut sebagai energi (vīriya), ummaṅga disebut sebagai kebijaksanaan (paññā); keteguhan (avatthāna) disebut sebagai tekad (adhiṭṭhāna), dan praktik demi kesejahteraan (hitacariyā) disebut sebagai pengembangan cinta kasih (mettābhāvanā)." —

Veditabbā. Ye cāpi ime nekkhammajjhāsayo, pavivekajjhāsayo, alobhajjhāsayo, adosajjhāsayo, amohajjhāsayo, nissaraṇajjhāsayoti cha ajjhāsayā bodhiparipākāya saṃvattanti, yehi samannāgatattā nekkhammajjhāsayā ca bodhisattā kāme dosadassāvino, pavivekajjhāsayā ca bodhisattā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā ca bodhisattā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā ca bodhisattā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā ca bodhisattā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā ca bodhisattā sabbabhavesu dosadassāvinoti vuccanti, tehi ca samannāgato hoti.

Haruslah dipahami. Selain itu, ada enam kecenderungan (ajjhāsaya) ini yang membawa pada kematangan pencerahan (bodhiparipāka), yaitu: kecenderungan untuk melepaskan keduniawian (nekkhammajjhāsayo), kecenderungan untuk menyendiri (pavivekajjhāsayo), kecenderungan untuk tidak serakah (alobhajjhāsayo), kecenderungan untuk tidak membenci (adosajjhāsayo), kecenderungan untuk tidak terperdaya (amohajjhāsayo), dan kecenderungan untuk bebas dari samsara (nissaraṇajjhāsayo). Karena memiliki kecenderungan-kecenderungan ini, para Bodhisatta yang cenderung melepaskan keduniawian melihat cela dalam kesenangan indrawi; para Bodhisatta yang cenderung menyendiri melihat cela dalam pergaulan ramai; para Bodhisatta yang cenderung tidak serakah melihat cela dalam keserakahan; para Bodhisatta yang cenderung tidak membenci melihat cela dalam kebencian; para Bodhisatta yang cenderung tidak terperdaya melihat cela dalam kebodohan batin; dan para Bodhisatta yang cenderung bebas melihat cela dalam segala alam kehidupan; demikianlah dikatakan, dan ia memiliki kecenderungan-kecenderungan tersebut.

Paccekabuddhānaṃ pana kīva ciraṃ patthanā vaṭṭatīti? Paccekabuddhānaṃ dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Tato oraṃ na sakkā. Pubbe vuttanayenevettha kāraṇaṃ veditabbaṃ. Ettakenāpi ca kālena paccekabuddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe pañca sampattiyo icchitabbā. Tesañhi –

Adapun bagi para Paccekabuddha, berapa lamakah permohonan (aspirasi) mereka harus dilakukan? Bagi para Paccekabuddha, lamanya adalah dua asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa. Kurang dari itu tidaklah mungkin. Alasan untuk hal ini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Bagi seseorang yang mencita-citakan Ke-Paccekabuddha-an selama waktu tersebut, lima kesempurnaan (sampatti) harus dipenuhi pada saat melakukan resolusi (abhinīhāra). Sebab bagi mereka —

Manussattaṃ [Pg.46] liṅgasampatti, vigatāsavadassanaṃ;

Adhikāro chandatā ete, abhinīhārakāraṇā.

Keadaan sebagai manusia, kesempurnaan jenis kelamin (pria), bertemu dengan mereka yang bebas dari noda (vigatāsava), pengorbanan luhur (adhikāra), dan tekad yang kuat (chandatā); inilah faktor-faktor penyebab untuk melakukan resolusi.

Tattha vigatāsavadassananti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ yassa kassaci dassananti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

Di sini, yang dimaksud dengan "bertemu dengan mereka yang bebas dari noda" (vigatāsavadassana) adalah bertemu dengan salah satu di antara Buddha, Paccekabuddha, atau siswa-siswa mereka (Sāvaka). Sisanya (harus dipahami) dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

Atha sāvakānaṃ patthanā kittakaṃ vaṭṭatīti? Dvinnaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca, asītimahāsāvakānaṃ kappasatasahassaṃ, tathā buddhassa mātāpitūnaṃ upaṭṭhākassa puttassa cāti. Tato oraṃ na sakkā. Vuttanayamevettha kāraṇaṃ. Imesaṃ pana sabbesampi adhikāro chandatāti dvaṅgasampannoyeva abhinīhāro hoti.

Selanjutnya, berapa lamakah permohonan (aspirasi) para siswa (sāvaka) harus dilakukan? Bagi dua siswa utama (aggasāvaka), lamanya adalah satu asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa; bagi delapan puluh siswa besar (mahāsāvaka) adalah seratus ribu kappa; demikian pula bagi orang tua Buddha, pelayan tetap-Nya, dan putra-Nya, lamanya adalah seratus ribu kappa. Kurang dari itu tidaklah mungkin. Alasan di sini adalah dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Namun bagi mereka semua, resolusi dilakukan hanya dengan kesempurnaan dua faktor, yaitu pengorbanan luhur (adhikāra) dan tekad yang kuat (chandatā).

Evaṃ imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena yathāvuttappabhedaṃ kālaṃ pāramiyo pūretvā buddhā loke uppajjantā khattiyakule vā brāhmaṇakule vā uppajjanti, paccekabuddhā khattiyabrāhmaṇagahapatikulānaṃ aññatarasmiṃ, aggasāvakā pana khattiyabrāhmaṇakulesveva buddhā iva sabbabuddhā saṃvaṭṭamāne kappe na uppajjanti, vivaṭṭamāne kappe uppajjanti. Paccekabuddhā buddhe appatvā buddhānaṃ uppajjanakāleyeva uppajjanti. Buddhā sayañca bujjhanti, pare ca bodhenti. Paccekabuddhā sayameva bujjhanti, na pare bodhenti. Attharasameva paṭivijjhanti, na dhammarasaṃ. Na hi te lokuttaradhammaṃ paññattiṃ āropetvā desetuṃ sakkonti, mūgena diṭṭhasupino viya vanacarakena nagare sāyitabyañjanaraso viya ca nesaṃ dhammābhisamayo hoti. Sabbaṃ iddhisamāpattipaṭisambhidāpabhedaṃ pāpuṇanti, guṇavisiṭṭhatāya buddhānaṃ heṭṭhā sāvakānaṃ upari honti, aññe pabbājetvā ābhisamācārikaṃ sikkhāpenti, ‘‘cittasallekho kātabbo, vosānaṃ nāpajjitabba’’nti iminā uddesena uposathaṃ karonti, ‘ajjuposatho’ti vacanamattena vā. Uposathaṃ karontā ca gandhamādane mañjūsakarukkhamūle ratanamāḷe sannipatitvā karontīti. Evaṃ bhagavā āyasmato ānandassa paccekabuddhānaṃ sabbākāraparipūraṃ patthanañca abhinīhārañca kathetvā, idāni imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena samudāgate te te paccekabuddhe kathetuṃ ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’ntiādinā [Pg.47] nayena imaṃ khaggavisāṇasuttaṃ abhāsi. Ayaṃ tāva avisesena pucchāvasito khaggavisāṇasuttassa uppatti.

Demikianlah, dengan permohonan dan resolusi ini, setelah memenuhi paramita selama waktu yang telah ditentukan, para Buddha yang muncul di dunia akan lahir di keluarga Khattiya atau keluarga Brāhmaṇa. Para Paccekabuddha lahir di salah satu dari keluarga Khattiya, Brāhmaṇa, atau Gahapati (perumah tangga kaya). Namun para siswa utama, seperti para Buddha, lahir hanya di keluarga Khattiya atau Brāhmaṇa. Semua Buddha tidak muncul pada kappa yang sedang hancur (saṃvaṭṭa), tetapi muncul pada kappa yang sedang berkembang (vivaṭṭa). Para Paccekabuddha muncul di masa kekosongan Buddha (buddha-antara). Para Buddha memahami sendiri dan juga mencerahkan orang lain. Para Paccekabuddha memahami sendiri, tetapi tidak mencerahkan orang lain. Mereka hanya menembus makna inti (attharasa), bukan keindahan bahasa (dhammarasa). Sebab mereka tidak mampu mengajarkan kebenaran lokuttara dengan merumuskannya ke dalam konsep-konsep bahasa (paññatti). Penembusan kebenaran (dhammābhisamaya) mereka bagaikan mimpi yang dilihat oleh seorang bisu, atau bagaikan rasa masakan kota yang dicicipi oleh penghuni hutan. Mereka mencapai semua jenis kesaktian (iddhi), pencapaian meditatif (samāpatti), dan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Berdasarkan keunggulan kualitas mereka, mereka berada di bawah para Buddha namun di atas para siswa (sāvaka). Mereka menahbiskan orang lain dan melatih mereka dalam disiplin etika (ābhisamācārika). Mereka melakukan uposatha dengan instruksi singkat ini: "Penyucian pikiran harus dilakukan, janganlah berputus asa," atau sekadar dengan mengucapkan kata-kata "Hari ini adalah hari uposatha." Saat melakukan uposatha, mereka berkumpul di pelataran permata di bawah pohon Mañjūsaka di Gunung Gandhamādana. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menjelaskan kepada Yang Ariya Ānanda mengenai permohonan dan resolusi para Paccekabuddha yang sempurna dalam segala aspek, kini untuk membicarakan para Paccekabuddha yang telah menyempurnakan permohonan dan resolusi tersebut, Beliau membabarkan Khaggavisāṇa Sutta ini dengan metode yang diawali dengan: "Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ" (Seseorang yang telah meletakkan tongkat penghukum terhadap semua makhluk). Inilah asal-usul umum Khaggavisāṇa Sutta sebagai jawaban atas pertanyaan.

35. Idāni visesena vattabbā. Tattha imissā tāva gāthāya evaṃ uppatti veditabbā – ayaṃ kira paccekabuddho paccekabodhisattabhūmiṃ ogāhanto dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā āraññiko hutvā gatapaccāgatavattaṃ pūrento samaṇadhammaṃ akāsi. Etaṃ kira vattaṃ aparipūretvā paccekabodhiṃ pāpuṇantā nāma natthi. Kiṃ panetaṃ gatapaccāgatavattaṃ nāma? Haraṇapaccāharaṇanti. Taṃ yathā vibhūtaṃ hoti, tathā kathessāma.

35. Sekarang, penjelasan khusus harus diberikan. Mengenai hal itu, asal-usul dari bait ini harus dipahami sebagai berikut — konon, Paccekabuddha ini, saat memasuki tahap sebagai calon Paccekabuddha, telah memenuhi paramita selama dua asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, ditahbiskan dalam ajaran Sang Bhagavā Kassapa, menjadi seorang penghuni hutan (āraññika), dan memenuhi "tugas pergi dan kembali" (gatapaccāgatavatta) saat mempraktikkan kewajiban pertapa. Konon, tidak ada seorang pun yang mencapai pencerahan Paccekabodhi tanpa menyempurnakan tugas ini. Apakah yang disebut dengan "tugas pergi dan kembali" itu? Yaitu tugas membawa pergi dan membawa kembali (objek meditasi). Bagaimana hal itu dilakukan secara jelas, akan kami jelaskan.

Idhekacco bhikkhu harati, na paccāharati; ekacco paccāharati, na harati; ekacco pana neva harati, na paccāharati; ekacco harati ca paccāharati ca. Tattha yo bhikkhu pageva vuṭṭhāya cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā, bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā, pānīyaghaṭaṃ pūretvā pānīyamāḷe ṭhapetvā, ācariyavattaṃ upajjhāyavattaṃ katvā, dveasīti khuddakavattāni cuddasa mahāvattāni ca samādāya vattati, so sarīraparikammaṃ katvā, senāsanaṃ pavisitvā, yāva bhikkhācāravelā tāva vivittāsane vītināmetvā, velaṃ ñatvā, nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, uttarāsaṅgaṃ karitvā, saṅghāṭiṃ khandhe karitvā, pattaṃ aṃse ālaggetvā, kammaṭṭhānaṃ manasi karonto cetiyaṅgaṇaṃ patvā, cetiyañca bodhiñca vanditvā, gāmasamīpe cīvaraṃ pārupitvā, pattamādāya gāmaṃ piṇḍāya pavisati, evaṃ paviṭṭho ca lābhī bhikkhu puññavā upāsakehi sakkatagarukato upaṭṭhākakule vā paṭikkamanasālāyaṃ vā paṭikkamitvā upāsakehi taṃ taṃ pañhaṃ pucchiyamāno tesaṃ pañhavissajjanena dhammadesanāvikkhepena ca taṃ manasikāraṃ chaḍḍetvā nikkhamati, vihāraṃ āgatopi bhikkhūnaṃ pañhaṃ puṭṭho katheti, dhammaṃ bhaṇati, taṃ taṃ byāpāramāpajjati, pacchābhattampi purimayāmampi majjhimayāmampi evaṃ bhikkhūhi saddhiṃ papañcitvā kāyaduṭṭhullābhibhūto pacchimayāmepi sayati, neva kammaṭṭhānaṃ manasi karoti, ayaṃ vuccati harati, na paccāharatīti.

Di sini, ada bhikkhu yang membawa (objek meditasi), tetapi tidak membawanya kembali; ada yang membawanya kembali, tetapi tidak membawanya (saat pergi); ada pula yang sama sekali tidak membawa maupun membawanya kembali; dan ada yang membawa serta membawanya kembali. Dalam hal ini, seorang bhikkhu yang bangun pagi-pagi sekali, melaksanakan kewajiban di pelataran stupa dan pelataran pohon Bodhi, menyiram pohon Bodhi, mengisi tempayan air minum dan menempatkannya di rak air minum, melaksanakan kewajiban terhadap guru dan pembimbing, serta menjalankan delapan puluh dua kewajiban kecil dan empat belas kewajiban besar; ia kemudian melakukan pembersihan diri, memasuki tempat tinggal, menghabiskan waktu di tempat yang sunyi hingga tiba saatnya menerima dana makanan; setelah mengetahui waktunya, ia mengenakan jubah bawah, mengikat tali pinggang, mengenakan jubah atas, meletakkan jubah luar di bahu, menyampirkan mangkuk di bahu, dan sambil memusatkan pikiran pada objek meditasi, ia menuju pelataran stupa, memberi hormat pada stupa dan pohon Bodhi; setelah tiba di dekat desa, ia merapikan jubahnya, mengambil mangkuknya dan memasuki desa untuk menerima dana makanan; bhikkhu yang telah masuk demikian, yang memiliki perolehan dan kebijaksanaan, dihormati dan dipuja oleh para umat; setelah pergi ke rumah keluarga penyokong atau ke aula persinggahan, ia ditanya berbagai pertanyaan oleh para umat; dengan menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut dan melalui gangguan karena khotbah Dhamma, ia melepaskan pemusatan pikiran tersebut dan pergi dari sana; sekembalinya ke vihara, ia juga menjawab pertanyaan para bhikkhu, membabarkan Dhamma, dan terlibat dalam berbagai kesibukan; bahkan setelah makan, pada jaga pertama, dan jaga kedua, ia bercengkerama dengan para bhikkhu sedemikian rupa sehingga diliputi oleh kelelahan fisik, ia pun tidur pada jaga terakhir dan sama sekali tidak memusatkan pikiran pada objek meditasi; bhikkhu ini disebut 'membawa (saat pergi), tetapi tidak membawanya kembali'.

Yo [Pg.48] pana byādhibahulo hoti, bhuttāhāro paccūsasamaye na sammā pariṇamati, pageva vuṭṭhāya yathāvuttaṃ vattaṃ kātuṃ na sakkoti kammaṭṭhānaṃ vā manasi kātuṃ, aññadatthu yāguṃ vā bhesajjaṃ vā patthayamāno kālasseva pattacīvaramādāya gāmaṃ pavisati. Tattha yāguṃ vā bhesajjaṃ vā bhattaṃ vā laddhā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā, paññattāsane nisinno kammaṭṭhānaṃ manasi katvā, visesaṃ patvā vā appatvā vā, vihāraṃ āgantvā, teneva manasikārena viharati. Ayaṃ vuccati paccāharati na haratīti. Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā, vipassanaṃ ārabhitvā, buddhasāsane arahattaṃ pattā gaṇanapathaṃ vītivattā. Sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāya na taṃ āsanaṃ atthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattaṃ patto bhikkhu natthīti.

Namun, ia yang banyak menderita sakit, makanan yang dimakannya tidak tercerna dengan baik pada waktu fajar, tidak mampu bangun pagi-pagi untuk melaksanakan kewajiban seperti yang telah disebutkan atau memusatkan pikiran pada objek meditasi; sebaliknya, karena mengharapkan bubur atau obat-obatan, ia segera mengambil mangkuk dan jubahnya lalu memasuki desa. Di sana, setelah menerima bubur, obat-obatan, atau nasi, dan menyelesaikan urusan makannya, ia duduk di tempat yang telah disediakan, memusatkan pikiran pada objek meditasi, baik mencapai keistimewaan maupun tidak, ia kembali ke vihara dan menetap dengan pemusatan pikiran yang sama. Bhikkhu ini disebut 'membawa kembali, tetapi tidak membawa (saat pergi)'. Bhikkhu-bhikkhu seperti ini, setelah meminum bubur dan memulai pandangan terang (vipassana), telah mencapai tingkat Arahat dalam ajaran Buddha hingga tak terhitung jumlahnya. Di Pulau Sri Lanka sendiri, di berbagai desa, tidak ada satu pun tempat duduk di aula persinggahan yang tidak pernah diduduki oleh bhikkhu yang mencapai tingkat Arahat setelah meminum bubur.

Yo pana pamādavihārī hoti nikkhittadhuro, sabbavattāni bhinditvā pañcavidhacetokhilavinibandhanabaddhacitto viharanto kammaṭṭhānamanasikāramananuyutto gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā gihipapañcena papañcito tucchako nikkhamati, ayaṃ vuccati neva harati na paccāharatīti.

Namun, ia yang hidup dalam kelalaian, yang melepaskan tugasnya, yang melanggar semua kewajiban, yang hidup dengan pikiran terikat oleh lima jenis rintangan batin, yang tidak tekun dalam pemusatan pikiran pada objek meditasi, memasuki desa untuk menerima dana makanan, larut dalam percakapan sia-sia dengan orang awam, dan kembali dengan hampa; bhikkhu ini disebut 'tidak membawa maupun membawanya kembali'.

Yo pana pageva vuṭṭhāya purimanayeneva sabbavattāni paripūretvā yāva bhikkhācāravelā, tāva pallaṅkaṃ ābhujitvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Kammaṭṭhānaṃ nāma duvidhaṃ – sabbatthakaṃ, pārihāriyañca. Sabbatthakaṃ nāma mettā ca maraṇassati ca. Taṃ sabbattha icchitabbato ‘‘sabbatthaka’’nti vuccati. Mettā nāma āvāsādīsu sabbattha icchitabbā. Āvāsesu hi mettāvihārī bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo hoti, tena phāsu asaṅghaṭṭho viharati. Devatāsu mettāvihārī devatāhi rakkhitagopito sukhaṃ viharati. Rājarājamahāmattādīsu mettāvihārī, tehi mamāyito sukhaṃ viharati. Gāmanigamādīsu mettāvihārī sabbattha bhikkhācariyādīsu manussehi sakkatagarukato sukhaṃ viharati. Maraṇassatibhāvanāya jīvitanikantiṃ pahāya appamatto viharati.

Namun, ia yang bangun pagi-pagi sekali, memenuhi semua kewajiban dengan cara yang sama seperti sebelumnya, dan hingga tiba saatnya menerima dana makanan, ia duduk bersila dan memusatkan pikiran pada objek meditasi. Objek meditasi (kammaṭṭhāna) ada dua jenis: 'sabbatthaka' (yang bermanfaat secara umum) dan 'pārihāriya' (yang harus selalu dibawa). Yang disebut 'sabbatthaka' adalah cinta kasih (mettā) dan perenungan terhadap kematian (maraṇassati). Itu disebut 'sabbatthaka' karena harus diinginkan di mana saja. Cinta kasih harus diinginkan di mana saja, seperti di tempat tinggal dan sebagainya. Sebab, di tempat tinggal, seorang bhikkhu yang menetap dalam cinta kasih akan dicintai oleh rekan-rekan sesama brahmacari; karenanya, ia hidup dengan nyaman tanpa perselisihan. Bagi para dewa, ia yang menetap dalam cinta kasih akan dilindungi dan dijaga oleh para dewa sehingga hidup dengan bahagia. Terhadap raja, menteri raja, dan sebagainya, ia yang menetap dalam cinta kasih akan disayangi oleh mereka sehingga hidup dengan bahagia. Di desa-desa, kota-kota, dan sebagainya, ia yang menetap dalam cinta kasih dihormati dan dipuja oleh orang-orang di semua tempat saat menerima dana makanan dan sebagainya, sehingga ia hidup dengan bahagia. Dengan pengembangan perenungan terhadap kematian, ia meninggalkan kemelekatan pada kehidupan dan hidup dengan penuh kewaspadaan.

Yaṃ pana sadā pariharitabbaṃ caritānukūlena gahitattā dasāsubhakasiṇānussatīsu aññataraṃ, catudhātuvavatthānameva vā, taṃ sadā pariharitabbato, rakkhitabbato, bhāvetabbato ca pārihāriyanti vuccati, mūlakammaṭṭhānantipi [Pg.49] tadeva. Tattha yaṃ paṭhamaṃ sabbatthakakammaṭṭhānaṃ manasi karitvā pacchā pārihāriyakammaṭṭhānaṃ manasi karoti, taṃ catudhātuvavatthānamukhena dassessāma.

Adapun yang harus selalu dibawa (pariharitabba), yang diambil sesuai dengan watak masing-masing, yakni salah satu dari sepuluh asubha, sepuluh kasiṇa, atau sepuluh anussati, atau pembedaan empat unsur; itu disebut 'pārihāriya' karena harus selalu dibawa, dijaga, dan dikembangkan; itu juga disebut sebagai objek meditasi utama (mūlakammaṭṭhāna). Di sana, apa yang pertama kali dipusatkan sebagai objek meditasi sabbatthaka, dan kemudian memusatkan pikiran pada objek meditasi pārihāriya, akan kami tunjukkan melalui metode pembedaan empat unsur.

Ayañhi yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ kāyaṃ dhātuso paccavekkhati – yaṃ imasmiṃ sarīre vīsatikoṭṭhāsesu kakkhaḷaṃ kharagataṃ, sā pathavīdhātu. Yaṃ dvādasasu ābandhanakiccakaraṃ snehagataṃ, sā āpodhātu. Yaṃ catūsu paripācanakaraṃ usumagataṃ, sā tejodhātu. Yaṃ pana chasu vitthambhanakaraṃ vāyogataṃ, sā vāyodhātu. Yaṃ panettha catūhi mahābhūtehi asamphuṭṭhaṃ chiddaṃ vivaraṃ, sā ākāsadhātu. Taṃvijānanakaṃ cittaṃ viññāṇadhātu. Tato uttari añño satto vā puggalo vā natthi. Kevalaṃ suddhasaṅkhārapuñjova ayanti.

Sebab, ia merenungkan tubuh ini sebagaimana adanya dan sebagaimana ia ditempatkan berdasarkan unsur-unsurnya: apa pun yang padat dan kasar dalam dua puluh bagian di tubuh ini, itulah unsur tanah (pathavīdhātu). Apa pun yang bersifat mengikat dan cair dalam dua belas bagian, itulah unsur air (āpodhātu). Apa pun yang bersifat mematangkan dan hangat dalam empat bagian, itulah unsur api (tejodhātu). Adapun apa pun yang bersifat menunjang dan bergerak dalam enam bagian, itulah unsur angin (vāyodhātu). Apa pun di sini yang berupa celah atau ruang yang tidak tersentuh oleh empat unsur utama tersebut, itulah unsur ruang (ākāsadhātu). Kesadaran yang mengetahui hal itu adalah unsur kesadaran (viññāṇadhātu). Di luar itu, tidak ada makhluk atau orang lain. Ini hanyalah tumpukan murni dari bentukan-bentukan (saṅkhārapuñja).

Evaṃ ādimajjhapariyosānato kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā, kālaṃ ñatvā, uṭṭhāyāsanā nivāsetvā, pubbe vuttanayeneva gāmaṃ piṇḍāya gacchati. Gacchanto ca yathā andhaputhujjanā abhikkamādīsu ‘‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’’ti vā, ‘‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’’ti vā sammuyhanti, tathā asammuyhanto ‘‘abhikkamāmīti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā sandhāraṇavāyodhātu uppajjati. Sā imaṃ pathavīdhātvādisannivesabhūtaṃ kāyasammataṃ aṭṭhikasaṅghāṭaṃ vippharati, tato cittakiriyāvāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhikasaṅghāṭo abhikkamati. Tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddhāraṇe catūsu dhātūsu vāyodhātuanugatā tejodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Atiharaṇavītiharaṇāpaharaṇesu pana tejodhātuanugatā vāyodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Orohaṇe pana pathavīdhātuanugatā āpodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Sannikkhepanasamuppīḷanesu āpodhātuanugatā pathavīdhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Iccetā dhātuyo tena tena attano uppādakacittena saddhiṃ tattha tattheva bhijjanti. Tattha ko eko abhikkamati, kassa vā ekassa abhikkamana’’nti evaṃ ekekapāduddhāraṇādippakāresu ekekasmiṃ pakāre uppannadhātuyo, tadavinibbhuttā ca sesā rūpadhammā, taṃsamuṭṭhāpakaṃ cittaṃ, taṃsampayuttā ca [Pg.50] sesā arūpadhammāti ete rūpārūpadhammā. Tato paraṃ atiharaṇavītiharaṇādīsu aññaṃ pakāraṃ na sampāpuṇanti, tattha tattheva bhijjanti. Tasmā aniccā. Yañca aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, tadanattāti evaṃ sabbākāraparipūraṃ kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati. Atthakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti – ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭhā, na bhayaṭṭhā, na jīvikāpakatā pabbajitā; dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā. Tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha, ṭhāne nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhathā’’ti. Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti. Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti. Tathā asakkonto tiṭṭhati. Athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati. So – ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannavitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati. Tathā asakkonto nisīdati. Athassa pacchato āgacchantopi nisīdatīti soyeva nayo. Ariyabhūmi okkamituṃ asakkontopi taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati. Na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati. Uddharati ce, paṭinivattitvā purimappadesaṃyeva eti sīhaḷadīpe ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya.

Demikianlah, setelah merenungkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari awal, tengah, hingga akhir, mengetahui waktunya, bangkit dari tempat duduk, dan mengenakan jubah, ia pergi ke desa untuk menerima dana makanan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Dan saat sedang berjalan, tidak seperti orang awam yang buta (andhaputhujjana) yang dikacaukan oleh pemikiran seperti 'diri yang melangkah' atau 'langkah itu dihasilkan oleh diri', atau 'aku melangkah' atau 'langkah itu dihasilkan olehku', ia tidaklah bingung. Ia merenung, 'Ketika pikiran untuk melangkah muncul, bersama dengan pikiran itu muncul pula unsur angin (vāyodhātu) yang ditimbulkan oleh pikiran yang berfungsi menopang. Unsur ini menyebar ke seluruh kumpulan tulang yang disebut tubuh, yang merupakan perpaduan dari unsur tanah dan lainnya; karena penyebaran unsur angin yang ditimbulkan oleh aktivitas pikiran inilah, kumpulan tulang yang disebut tubuh ini melangkah.' Dalam setiap pengangkatan kaki saat ia melangkah, di antara empat unsur tersebut, unsur api yang diikuti oleh unsur angin muncul secara dominan, sementara yang lainnya lemah. Namun dalam gerakan membawa maju, mengayun, dan menjauhkan kaki, unsur angin yang diikuti oleh unsur api muncul secara dominan, sementara yang lainnya lemah. Dalam gerakan menurunkan kaki, unsur air yang diikuti oleh unsur tanah muncul secara dominan, sementara yang lainnya lemah. Dalam gerakan menempatkan dan menekan kaki, unsur tanah yang diikuti oleh unsur air muncul secara dominan, sementara yang lainnya lemah. Unsur-unsur ini lenyap di tempat itu juga bersama dengan pikiran yang membangkitkannya masing-masing. Di sana, siapakah sosok yang melangkah? Atau milik siapakah langkah itu? Demikianlah dalam setiap cara seperti pengangkatan kaki dan seterusnya, unsur-unsur yang muncul dalam setiap cara tersebut, serta fenomena materi (rūpadhamma) selebihnya yang tidak terpisahkan darinya, pikiran yang membangkitkannya, dan fenomena non-materi (arūpadhamma) selebihnya yang bersekutu dengannya—semuanya adalah fenomena materi dan non-materi. Setelah itu, dalam gerakan membawa maju, mengayun, dan seterusnya, mereka tidak mencapai kondisi yang lain, melainkan hancur di tempat itu juga. Karena itu mereka tidak kekal (anicca). Apa yang tidak kekal adalah penderitaan (dukkha). Apa yang menderita adalah tanpa diri (anattā). Demikianlah ia berjalan sambil senantiasa merenungkan objek meditasi secara lengkap dalam segala aspek. Karena putra-putra dari keluarga baik-baik yang menginginkan kesejahteraan, setelah ditahbiskan dalam Sasana, baik sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, enam puluh, tujuh puluh, atau seratus orang yang tinggal bersama, membuat kesepakatan (katikavatta) dan berdiam: 'Saudara-saudara, kalian tidak ditahbiskan karena terjerat hutang, bukan karena ketakutan, bukan pula karena sekadar mencari penghidupan; melainkan kalian ditahbiskan di sini karena ingin bebas dari penderitaan. Oleh karena itu, tekanlah kekotoran batin (kilesa) yang muncul saat berjalan pada saat berjalan itu juga; tekanlah kekotoran batin yang muncul saat berdiri, duduk, dan berbaring pada saat itu juga.' Mereka yang telah membuat kesepakatan demikian, saat pergi mengumpulkan dana makanan, terdapat tanda-tanda berupa batu-batu di antara jarak setengah usabha, satu usabha, atau setengah gāvuta, dan mereka pergi dengan terus merenungkan objek meditasi melalui tanda-tanda tersebut. Jika kekotoran batin muncul pada seseorang saat sedang berjalan, ia menundukkannya di tempat itu juga. Jika ia tidak mampu melakukannya, ia berhenti berdiri. Maka orang yang datang di belakangnya pun ikut berhenti berdiri. Ia (yang berhenti) mencela dirinya sendiri: 'Bhikkhu ini mengetahui pikiran buruk yang muncul padamu, pikiran ini tidak pantas bagimu,' lalu ia mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dan mencapai tataran Ariya di tempat itu juga. Jika masih tidak mampu, ia duduk. Yang di belakangnya pun ikut duduk; metodenya sama seperti sebelumnya. Bahkan jika tidak mampu mencapai tataran Ariya, ia menyingkirkan kekotoran batin itu dan terus berjalan sambil merenungkan objek meditasi. Ia tidak mengangkat kaki dengan pikiran yang terpisah dari objek meditasi. Jika ia sempat mengangkat kaki (tanpa perhatian), ia berbalik kembali dan mengulanginya dari posisi kaki sebelumnya, seperti Mahāphussadeva Thera yang tinggal di Ālindaka.

So kira ekūnavīsati vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūrento eva vihāsi. Manussāpi sudaṃ antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni karontā theraṃ tathā gacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kiṃ nu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti. So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayutteneva cittena samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi. Arahattappattadivase cassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi. Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo, brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu. Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsī mahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi [Pg.51] ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so obhāso’’ti? Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti, maṇiobhāsopī’’ti evamādiṃ āha. So ‘‘paṭicchādetha tumhe’’ti nibaddho ‘‘āmā’’ti paṭijānitvā ārocesi.

Beliau konon menetap selama sembilan belas tahun dengan memenuhi kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta). Bahkan orang-orang yang sedang membajak, menabur, dan mengirik di sepanjang jalan, melihat Thera berjalan dengan cara seperti itu, bergumam: 'Thera ini berkali-kali berbalik dan berjalan kembali, mungkinkah beliau tersesat jalan, atau apakah beliau melupakan sesuatu?' Beliau, tanpa mempedulikan hal itu, melakukan praktik pertapaan (samaṇadhamma) hanya dengan pikiran yang terhubung dengan objek meditasi, dan dalam waktu dua puluh tahun mencapai tingkat Arahat. Pada hari pencapaian Arahat-nya, sesosok dewa yang berdiam di ujung lintasan meditasi (caṅkamanakoṭiyaṃ) berdiri dengan menyalakan pelita menggunakan jari-jarinya. Empat raja dewa, Sakka pemimpin para dewa, dan Brahma Sahampati pun datang untuk melayani. Melihat cahaya itu, Mahātissa Thera yang tinggal di hutan bertanya padanya keesokan harinya, 'Tadi malam ada cahaya di dekat Yang Mulia, cahaya apakah itu?' Thera itu mengalihkan perhatian dengan berkata, 'Cahaya bisa berupa cahaya pelita, atau cahaya permata,' dan sebagainya. Namun ketika terus didesak dengan kata-kata 'Sembunyikanlah olehmu (pencapaianmu),' beliau mengakuinya dengan berkata 'Ya,' lalu menceritakannya.

Kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya ca. Sopi kira gatapaccāgatavattaṃ pūrento ‘‘paṭhamaṃ tāva bhagavato mahāpadhānaṃ pūjemī’’ti satta vassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi. Puna soḷasa vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi. Evaṃ kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto vippayuttena cittena uddhaṭe pana paṭinivattanto gāmasamīpaṃ gantvā, ‘‘gāvī nu pabbajito nū’’ti āsaṅkanīyappadese ṭhatvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā, gāmadvāraṃ patvā, kacchakantarato udakaṃ gahetvā, gaṇḍūsaṃ katvā gāmaṃ pavisati ‘‘bhikkhaṃ dātuṃ vā vandituṃ vā upagate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenapi mā me kammaṭṭhānavikkhepo ahosī’’ti sace pana ‘‘ajja, bhante, kiṃ sattamī, udāhu aṭṭhamī’’ti divasaṃ pucchanti, udakaṃ gilitvā āroceti. Sace divasapucchakā na honti, nikkhamanavelāyaṃ gāmadvāre niṭṭhubhitvāva yāti.

Juga seperti Mahānāga Thera yang tinggal di Kāḷavallimaṇḍapa. Beliau pun konon, saat memenuhi kewajiban pergi dan kembali, bertekad: 'Pertama-tama, aku akan memenuhi perjuangan besar (mahāpadhāna) dari Sang Buddha,' dan selama tujuh tahun beliau hanya melakukan meditasi berdiri dan berjalan. Kemudian, setelah memenuhi kewajiban pergi dan kembali selama enam belas tahun, beliau mencapai tingkat Arahat. Demikianlah, ia mengangkat kaki hanya dengan pikiran yang terhubung dengan objek meditasi; namun jika terangkat dengan pikiran yang terpisah, ia akan kembali lagi. Setelah sampai di dekat desa, di tempat yang patut diragukan apakah sosok itu 'seekor lembu atau seorang pertapa,' beliau berdiri, mengenakan jubah luar (saṅghāṭi), membawa mangkuk, dan sesampainya di pintu masuk desa, beliau mengambil air dari wadah di ketiaknya, berkumur, dan memasuki desa (dengan berpikir:) 'Jangan sampai ada gangguan pada objek meditasiku, bahkan sekadar mengucapkan kata-kata "Semoga panjang umur" kepada orang-orang yang mendekat untuk memberi dana makanan atau menghormat.' Namun, jika mereka bertanya tentang hari itu, 'Bhante, apakah hari ini hari ketujuh atau kedelapan?', beliau menelan air kumur itu lalu memberitahukannya. Jika tidak ada yang bertanya tentang hari, pada saat keluar beliau membuang air kumur itu di pintu masuk desa dan pergi.

Sīhaḷadīpeyeva kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsabhikkhū viya ca. Te kira vassūpanāyikauposathadivase katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ appatvā aññamaññaṃ nālapissāmā’’ti. Gāmañca piṇḍāya pavisantā gāmadvāre udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu, divase pucchite udakaṃ gilitvā ārocesuṃ, apucchite gāmadvāre niṭṭhubhitvā vihāraṃ āgamaṃsu. Tattha manussā niṭṭhubhanaṭṭhānaṃ disvā jāniṃsu ‘‘ajja eko āgato, ajja dve’’ti. Evañca cintesuṃ ‘‘kiṃ nu kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti, udāhu aññamaññampi? Yadi aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti, handa nesaṃ aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti sabbe vihāraṃ agamaṃsu. Tattha paññāsabhikkhūsu vassaṃ upagatesu dve bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu. Tato yo tesu cakkhumā puriso, so evamāha – ‘‘na, bho, kalahakārakānaṃ vasanokāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, sūpaṭṭhapitaṃ pānīyaparibhojanīya’’nti. Te tatova [Pg.52] nivattā. Te bhikkhū antotemāseyeva vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ.

Seperti juga lima puluh bhikkhu yang berdiam di Vihara Kalambatittha di Pulau Sīhaḷa selama masa vassa. Konon, pada hari uposatha memasuki masa vassa, mereka membuat kesepakatan kewajiban (katikavatta): 'Kami tidak akan saling berbicara satu sama lain sebelum mencapai tingkat Arahat.' Saat memasuki desa untuk menerima dana makanan, mereka memasukkan sesendok air di mulut mereka di gerbang desa sebelum masuk; jika ditanya tentang tanggal hari itu, mereka menelan air tersebut dan menjawabnya; jika tidak ditanya, mereka meludahkannya di gerbang desa dan kembali ke vihara. Di sana, penduduk melihat tempat ludah tersebut dan menyadari, 'Hari ini satu orang datang, hari ini dua orang datang.' Mereka pun berpikir demikian, 'Mengapa mereka tidak berbicara dengan kita, atau bahkan di antara mereka sendiri? Jika mereka bahkan tidak berbicara satu sama lain, pasti telah terjadi perselisihan; mari kita buat mereka saling memaafkan.' Lalu mereka semua pergi ke vihara. Di sana, di antara lima puluh bhikkhu yang menjalani vassa, mereka tidak melihat dua bhikkhu berada di satu tempat yang sama. Kemudian, salah satu dari mereka yang bijaksana berkata, 'Tidak, tuan-tuan, tempat tinggal orang yang sedang berselisih tidak akan seperti ini; halaman cetiya dan halaman pohon Bodhi tersapu bersih, sapu-sapu diletakkan dengan rapi, air minum dan air pemakaian tersedia dengan baik.' Mereka pun kembali dari sana. Para bhikkhu itu, setelah mengembangkan vipassana selama tiga bulan masa vassa, mencapai tingkat Arahat dan melaksanakan pavāraṇā yang murni pada hari mahāpavāraṇā.

Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya kalambatitthavihāre vassūpagatabhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ patvā, udakagaṇḍūsaṃ katvā, vīthiyo sallakkhetvā, yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati. Tattha ca piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati, javanapiṇḍapātikadhutaṅgaṃ nāma natthi. Visamabhūmibhāgappattaṃ pana udakabharitasakaṭamiva niccalova hutvā gacchati. Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā, patirūpe okāse nisīditvā, kammaṭṭhānaṃ manasi karonto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā, akkhabbhañjanavaṇālepanaputtamaṃsūpamāvasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā, muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭippassambhetvā, yathā pure bhattaṃ, evaṃ pacchā bhattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Ayaṃ vuccati harati ceva paccāharati cāti. Evametaṃ haraṇapaccāharaṇaṃ gatapaccāgatavattanti vuccati.

Demikianlah, seperti Mahānāga Thera yang tinggal di Kāḷavallimaṇḍapa dan seperti para bhikkhu yang menjalani vassa di Vihara Kalambatittha, ia mengangkat kaki dengan pikiran yang senantiasa terhubung dengan objek meditasi (kammaṭṭhāna). Sesampainya di dekat desa, ia berkumur dengan air, memperhatikan jalan-jalan, dan memilih jalan yang bebas dari pemabuk, penjudi, orang yang bertengkar, atau gajah dan kuda yang ganas. Saat berjalan menerima dana makanan di sana, ia tidak berjalan tergesa-gesa; karena tidak ada dhutaṅga yang disebut menerima dana makanan dengan berlari. Sebaliknya, saat melewati tanah yang tidak rata, ia berjalan dengan tenang seperti kereta yang penuh dengan air. Setelah memasuki rumah demi rumah, ia menunggu waktu yang tepat untuk memperhatikan siapa yang ingin memberi atau tidak ingin memberi; setelah menerima sedekah makanan, ia duduk di tempat yang sesuai, merenungkan objek meditasinya, memunculkan persepsi tentang kejijikan terhadap makanan (āhāre paṭikūlasañña), dan menyantap makanan yang memiliki delapan faktor tersebut dengan perenungan yang diibaratkan seperti pelumas gandar roda, obat untuk luka, atau daging anak sendiri; bukan untuk kesenangan, bukan untuk kemabukan... dan seterusnya... Setelah selesai makan dan melakukan urusan mencuci, ia beristirahat sejenak untuk menghilangkan kelelahan setelah makan; sebagaimana sebelum makan, demikian pula setelah makan, pada jaga awal dan jaga akhir malam, ia merenungkan objek meditasinya. Inilah yang disebut 'pergi membawa dan pulang membawa'. Demikianlah hal ini disebut kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta).

Etaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye pāpuṇāti. No ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye pāpuṇāti. No ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā pāpuṇāti. No ce devaputto hutvā pāpuṇāti, atha paccekasambuddho hutvā parinibbāti. No ce paccekasambuddho hutvā parinibbāti, atha buddhānaṃ santike khippābhiñño hoti; seyyathāpi – thero bāhiyo, mahāpañño vā hoti; seyyathāpi thero sāriputto.

Jika seseorang yang memenuhi kewajiban ini memiliki prasyarat yang lengkap (upanissayasampanno), ia akan mencapai tingkat Arahat pada usia muda (usia pertama). Jika tidak mencapainya pada usia muda, maka ia akan mencapainya pada usia paruh baya (usia menengah). Jika tidak mencapainya pada usia paruh baya, maka ia akan mencapainya pada saat menjelang ajal (maraṇasamaye). Jika tidak mencapainya pada saat menjelang ajal, maka ia akan mencapainya setelah menjadi dewa (devaputto). Jika tidak mencapainya setelah menjadi dewa, maka ia akan mencapai parinibbāna setelah menjadi Paccekabuddha. Jika tidak mencapai parinibbāna setelah menjadi Paccekabuddha, maka ia akan menjadi orang yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat (khippābhiñño) di hadapan para Buddha; sebagaimana Thera Bāhiya, atau menjadi orang yang memiliki kebijaksanaan besar (mahāpañño); sebagaimana Thera Sāriputta.

Ayaṃ pana paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā, āraññiko hutvā, vīsati vassasahassāni etaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūretvā, kālaṃ katvā, kāmāvacaradevaloke uppajji. Tato cavitvā bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Kusalā itthiyo tadaheva gabbhasaṇṭhānaṃ jānanti, sā ca tāsamaññatarā[Pg.53], tasmā taṃ gabbhapatiṭṭhānaṃ rañño nivedesi. Dhammatā esā, yaṃ puññavante satte gabbhe uppanne mātugāmo gabbhaparihāraṃ labhati. Tasmā rājā tassā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā tato pabhuti nāccuṇhaṃ kiñci ajjhoharituṃ labhati, nātisītaṃ, nātiambilaṃ, nātiloṇaṃ, nātikaṭukaṃ, nātitittakaṃ. Accuṇhe hi mātarā ajjhohaṭe gabbhassa lohakumbhivāso viya hoti, atisīte lokantarikavāso viya, accambilaloṇakaṭukatittakesu bhuttesu satthena phāletvā ambilādīhi sittāni viya gabbhaseyyakassa aṅgāni tibbavedanāni honti. Aticaṅkamanaṭṭhānanisajjāsayanatopi naṃ nivārenti – ‘‘kucchigatassa sañcalanadukkhaṃ mā ahosī’’ti. Mudukattharaṇatthatāya bhūmiyaṃ caṅkamanādīni mattāya kātuṃ labhati, vaṇṇagandhādisampannaṃ sādusappāyaṃ annapānaṃ labhati. Pariggahetvāva naṃ caṅkamāpenti, nisīdāpenti, vuṭṭhāpenti.

Adapun calon Paccekabuddha (paccekabodhisatto) ini, setelah ditahbiskan dalam ajaran Sang Bhagavā Kassapa, menjadi penghuni hutan (āraññiko), dan memenuhi kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta) ini selama dua puluh ribu tahun, setelah meninggal dunia, ia terlahir di alam dewa kāmāvacara. Setelah berpindah dari sana, ia melakukan penitisan (paṭisandhi) di rahim permaisuri Raja Bārāṇasī. Wanita-wanita yang berpengalaman mengetahui pembentukan janin pada hari itu juga, dan ia (permaisuri) adalah salah satu dari mereka, oleh karena itu ia memberitahukan tentang keberadaan janin tersebut kepada raja. Merupakan suatu kewajaran (dhammatā) bahwa ketika makhluk yang memiliki pahala besar (puññavante) muncul di dalam rahim, sang ibu menerima perawatan kehamilan (gabbhaparihāra). Karena itu, raja memberikan perawatan kehamilan kepadanya. Sejak saat itu, ia tidak boleh memakan apa pun yang terlalu panas, terlalu dingin, terlalu asam, terlalu asin, terlalu pedas, atau terlalu pahit. Sebab, jika makanan yang terlalu panas ditelan oleh sang ibu, bagi janin rasanya seperti berada di Neraka Lohakumbhi; jika terlalu dingin, seperti berada di Neraka Lokantarika; dan jika makanan yang terlalu asam, asin, pedas, atau pahit dimakan, anggota tubuh janin yang berada di dalam rahim akan merasakan kesakitan yang hebat, seolah-olah disayat dengan pisau dan disiram dengan cairan asam dan sebagainya. Mereka juga melarangnya berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring secara berlebihan, dengan pikiran, 'Jangan sampai terjadi penderitaan akibat guncangan bagi bayi di dalam rahim.' Karena adanya alas yang lembut di lantai, ia dapat melakukan kegiatan seperti berjalan dan sebagainya secukupnya; ia memperoleh makanan dan minuman yang sesuai, yang lengkap dengan warna dan aroma yang baik. Mereka membimbingnya saat berjalan, saat duduk, dan saat berdiri secara hati-hati.

Sā evaṃ parihariyamānā gabbhaparipākakāle sūtigharaṃ pavisitvā paccūsasamaye puttaṃ vijāyi pakkatelamadditamanosilāpiṇḍisadisaṃ dhaññapuññalakkhaṇūpetaṃ. Tato naṃ pañcamadivase alaṅkatappaṭiyattaṃ rañño dassesuṃ, rājā tuṭṭho chasaṭṭhiyā dhātīhi upaṭṭhāpesi. So sabbasampattīhi vaḍḍhamāno na cirasseva viññutaṃ pāpuṇi. Taṃ soḷasavassuddesikameva samānaṃ rājā rajje abhisiñci, vividhanāṭakāni cassa upaṭṭhāpesi. Abhisitto rājaputto rajjaṃ kāresi nāmena brahmadatto sakalajambudīpe vīsatiyā nagarasahassesu. Jambudīpe hi pubbe caturāsīti nagarasahassāni ahesuṃ. Tāni parihāyantāni saṭṭhi ahesuṃ, tato parihāyantāni cattālīsaṃ, sabbaparihāyanakāle pana vīsati honti. Ayañca brahmadatto sabbaparihāyanakāle uppajji. Tenassa vīsati nagarasahassāni ahesuṃ, vīsati pāsādasahassāni, vīsati hatthisahassāni, vīsati assasahassāni, vīsati rathasahassāni, vīsati pattisahassāni, vīsati itthisahassāni – orodhā ca nāṭakitthiyo ca, vīsati amaccasahassāni. So mahārajjaṃ kārayamāno eva kasiṇaparikammaṃ katvā pañca abhiññāyo, aṭṭha samāpattiyo ca nibbattesi. Yasmā pana abhisittaraññā nāma avassaṃ aṭṭakaraṇe nisīditabbaṃ, tasmā ekadivasaṃ pageva pātarāsaṃ bhuñjitvā vinicchayaṭṭhāne nisīdi. Tattha uccāsaddamahāsaddaṃ akaṃsu. So ‘‘ayaṃ saddo samāpattiyā upakkileso’’ti pāsādatalaṃ [Pg.54] abhiruhitvā ‘‘samāpattiṃ appemī’’ti nisinno nāsakkhi appetuṃ, rajjavikkhepena samāpatti parihīnā. Tato cintesi ‘‘kiṃ rajjaṃ varaṃ, udāhu samaṇadhammo’’ti. Tato ‘‘rajjasukhaṃ parittaṃ anekādīnavaṃ, samaṇadhammasukhaṃ pana vipulamanekānisaṃsaṃ uttamapurisasevitañcā’’ti ñatvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ rajjaṃ dhammena samena anusāsa, mā kho adhammakāraṃ akāsī’’ti sabbaṃ niyyātetvā pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattisukhena viharati, na koci upasaṅkamituṃ labhati aññatra mukhadhovanadantakaṭṭhadāyakabhattanīhārakādīhi.

Setelah dirawat demikian, pada saat kehamilan matang, permaisuri memasuki rumah bersalin dan melahirkan seorang putra pada waktu fajar; bayi tersebut bagaikan segumpal realgar yang diuleni dengan minyak cempaka dan dilengkapi dengan tanda-tanda jasa kebajikan yang agung. Setelah itu, pada hari kelima, mereka memperlihatkan putra yang telah dihias dan dipersiapkan tersebut kepada raja. Sang raja yang merasa gembira kemudian menugaskan enam puluh enam inang pengasuh untuk melayaninya. Dengan dikelilingi segala kemakmuran, pangeran itu tumbuh dewasa dan tidak lama kemudian mencapai usia bijaksana. Ketika ia baru berusia enam belas tahun, raja menobatkannya sebagai penguasa kerajaan dan menyediakan berbagai penari untuknya. Setelah dinobatkan, putra raja tersebut memerintah kerajaan dengan nama Brahmadatta di seluruh Jambudīpa yang memiliki dua puluh ribu kota. Dahulu di Jambudīpa memang terdapat delapan puluh empat ribu kota. Jumlah itu berkurang menjadi enam puluh ribu, kemudian berkurang lagi menjadi empat puluh ribu, dan pada masa kemerosotan total, jumlahnya menjadi dua puluh ribu. Brahmadatta ini lahir pada masa kemerosotan total tersebut. Oleh karena itu, ia memiliki dua puluh ribu kota, dua puluh ribu istana, dua puluh ribu gajah, dua puluh ribu kuda, dua puluh ribu kereta, dua puluh ribu prajurit pejalan kaki, dua puluh ribu wanita—terdiri dari wanita istana dan para penari—serta dua puluh ribu menteri. Sambil menjalankan pemerintahan yang besar, ia melakukan latihan kasiṇa dan memunculkan lima abhiññā serta delapan samāpatti. Karena seorang raja yang telah dinobatkan tak terelakkan harus duduk di pengadilan, maka pada suatu hari, setelah sarapan pagi-pagi sekali, ia duduk di tempat peradilan. Di sana, orang-orang membuat suara yang sangat keras dan gemuruh. Ia berpikir, “Suara ini adalah gangguan bagi samāpatti,” lalu ia naik ke lantai atas istana dengan maksud, “Aku akan memasuki samāpatti.” Namun saat duduk, ia tidak mampu memasukinya; samāpatti-nya merosot karena gangguan urusan kerajaan. Kemudian ia merenung, “Manakah yang lebih baik, kerajaan atau jalan pertapa?” Setelah menyadari bahwa “kebahagiaan kerajaan itu sedikit dan memiliki banyak bahaya, sedangkan kebahagiaan jalan pertapa itu luas, memiliki banyak manfaat, dan dijalankan oleh orang-orang mulia,” ia memerintahkan seorang menteri, “Perintahlah kerajaan ini dengan kebenaran dan keadilan, janganlah melakukan ketidakadilan.” Setelah menyerahkan segalanya, ia naik ke istana dan berdiam dalam kebahagiaan samāpatti; tidak ada seorang pun yang boleh mendekatinya kecuali petugas pemberi air cuci muka dan kayu pembersih gigi, serta pembawa makanan, dan pelayan lainnya.

Tato addhamāsamatte vītikkante mahesī pucchi ‘‘rājā uyyānagamanabaladassananāṭakādīsu katthaci na dissati, kuhiṃ gato’’ti? Tassā tamatthaṃ ārocesuṃ. Sā amaccassa pāhesi ‘‘rajje paṭicchite ahampi paṭicchitā homi, etu mayā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetū’’ti. So ubho kaṇṇe thaketvā ‘‘asavanīyameta’’nti paṭikkhipi. Sā punapi dvattikkhattuṃ pesetvā anicchamānaṃ tajjāpesi – ‘‘yadi na karosi, ṭhānāpi te cāvemi, jīvitāpi voropemī’’ti. So bhīto ‘‘mātugāmo nāma daḷhanicchayo, kadāci evampi kārāpeyyā’’ti ekadivasaṃ raho gantvā tāya saddhiṃ sirisayane saṃvāsaṃ kappesi. Sā puññavatī sukhasamphassā. So tassā samphassarāgena ratto tattha abhikkhaṇaṃ saṅkitasaṅkitova agamāsi. Anukkamena attano gharasāmiko viya nibbisaṅko pavisitumāraddho.

Setelah sekitar setengah bulan berlalu, permaisuri bertanya, “Raja tidak terlihat di mana pun, baik saat kunjungan ke taman, pemeriksaan pasukan, maupun pertunjukan penari; ke mana beliau pergi?” Mereka menceritakan hal itu kepadanya. Sang permaisuri lalu mengirim pesan kepada menteri, “Jika engkau menerima kerajaan, aku pun akan engkau terima sebagai istri; datanglah dan jalinlah hubungan asmara bersamaku.” Menteri itu menutup kedua telinganya dan menolak dengan berkata, “Ini adalah hal yang tidak pantas didengar.” Permaisuri kembali mengirim pesan dua-tiga kali, namun karena menteri tetap tidak mau, ia pun mengancam, “Jika engkau tidak melakukannya, aku akan mencopotmu dari kedudukanmu dan mencabut nyawamu.” Karena ketakutan dan berpikir bahwa “yang namanya wanita memiliki tekad yang kuat, mungkin saja ia benar-benar akan melakukannya,” menteri itu pada suatu hari pergi ke tempat rahasia dan menjalin hubungan dengan permaisuri di tempat tidur yang megah. Permaisuri itu adalah wanita yang penuh kebajikan dan memiliki sentuhan yang nikmat. Menteri tersebut terpikat oleh nafsu akan sentuhannya dan sering datang ke sana dengan penuh kewaspadaan. Lama-kelamaan, ia mulai masuk ke sana tanpa rasa ragu lagi, seolah-olah ia adalah pemilik rumah itu sendiri.

Tato rājamanussā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā na saddahati. Dutiyampi tatiyampi ārocesuṃ. Tato nilīno sayameva disvā sabbāmacce sannipātāpetvā ārocesi. Te – ‘‘ayaṃ rājāparādhiko hatthacchedaṃ arahati, pādacchedaṃ arahatī’’ti yāva sūle uttāsanaṃ, tāva sabbakammakāraṇāni niddisiṃsu. Rājā – ‘‘etassa vadhabandhanatāḷane mayhaṃ vihiṃsā uppajjeyya, jīvitā voropane pāṇātipāto bhaveyya, dhanaharaṇe adinnādānaṃ, alaṃ evarūpehi katehi, imaṃ mama rajjā nikkaḍḍhathā’’ti āha. Amaccā taṃ nibbisayaṃ akaṃsu. So attano dhanasārañca puttadārañca gahetvā paravisayaṃ agamāsi. Tattha rājā sutvā ‘‘kiṃ āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Deva, icchāmi taṃ upaṭṭhātu’’nti. So taṃ sampaṭicchi. Amacco katipāhaccayena laddhavissāso taṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘mahārāja, amakkhikamadhuṃ [Pg.55] passāmi, taṃ khādanto natthī’’ti. Rājā ‘‘kiṃ etaṃ uppaṇḍetukāmo bhaṇatī’’ti na suṇāti. So antaraṃ labhitvā punapi suṭṭhutaraṃ vaṇṇetvā ārocesi. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. ‘‘Bārāṇasirajjaṃ, devā’’ti. Rājā ‘‘maṃ netvā māretukāmosī’’ti āha. So ‘‘mā, deva, evaṃ avaca, yadi na saddahasi, manusse pesehī’’ti. So manusse pesesi. Te gantvā gopuraṃ khaṇitvā rañño sayanaghare uṭṭhahiṃsu.

Kemudian para pelayan raja melaporkan kejadian itu kepada Raja Brahmadatta. Raja tidak percaya. Mereka melaporkannya lagi untuk kedua dan ketiga kalinya. Setelah itu, dengan bersembunyi dan melihat sendiri kejadian tersebut, raja mengumpulkan seluruh menterinya dan memberitahukan hal itu. Para menteri berkata, “Orang ini telah menyinggung raja, ia layak dipotong tangannya, layak dipotong kakinya,” bahkan mereka menunjukkan segala jenis hukuman sampai penusukan dengan sula. Raja berkata, “Jika aku membunuh, mengikat, atau memukul orang ini, kekejaman akan muncul dalam diriku; jika aku mencabut nyawanya, akan terjadi pembunuhan makhluk hidup; jika aku mengambil hartanya, akan terjadi pengambilan apa yang tidak diberikan. Cukup dengan tindakan-tindakan seperti itu, usirlah dia dari kerajaanku.” Para menteri pun mengusirnya dari negeri itu. Ia membawa harta intinya beserta anak dan istrinya, lalu pergi ke kerajaan lain. Di sana, raja setempat yang mendengar kedatangannya bertanya, “Mengapa engkau datang ke sini?” Ia menjawab, “Tuanku, hamba ingin melayani Anda.” Raja itu pun menerimanya. Setelah beberapa hari berlalu dan mendapatkan kepercayaan, menteri itu berkata kepada sang raja, “Baginda, hamba melihat sarang madu tanpa lebah, namun tidak ada orang yang memakannya.” Raja tidak mempedulikannya, mengira menteri itu hanya ingin mengejeknya. Mendapat kesempatan, menteri itu kembali memuji dan melaporkan hal itu dengan lebih meyakinkan. Raja bertanya, “Apa maksudmu?” Ia menjawab, “Kerajaan Bārāṇasī, Tuanku.” Raja berkata, “Apakah engkau ingin membawaku ke sana untuk membunuhku?” Ia menjawab, “Tuanku, janganlah berkata demikian. Jika Anda tidak percaya, kirimlah mata-mata.” Raja itu pun mengirim orang-orangnya. Mereka pergi dan menggali terowongan hingga muncul di kamar tidur raja Brahmadatta.

Rājā disvā ‘‘kissa āgatātthā’’ti pucchi. ‘‘Corā mayaṃ, mahārājā’’ti. Rājā tesaṃ dhanaṃ dāpetvā ‘‘mā puna evamakatthā’’ti ovaditvā vissajjesi. Te āgantvā tassa rañño ārocesuṃ. So punapi dvattikkhattuṃ tatheva vīmaṃsitvā ‘‘sīlavā rājā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sīmantare ekaṃ nagaraṃ upagamma tattha amaccassa pāhesi ‘‘nagaraṃ vā me dehi yuddhaṃ vā’’ti. So brahmadattassa tamatthaṃ ārocāpesi ‘‘āṇāpetu devo kiṃ yujjhāmi, udāhu nagaraṃ demī’’ti. Rājā ‘‘na yujjhitabbaṃ, nagaraṃ datvā idhāgacchā’’ti pesesi. So tathā akāsi. Paṭirājāpi taṃ nagaraṃ gahetvā avasesanagaresupi tatheva dūtaṃ pāhesi. Tepi amaccā tatheva brahmadattassa ārocetvā tena ‘‘na yujjhitabbaṃ, idhāgantabba’’nti vuttā bārāṇasiṃ āgamaṃsu.

Saat melihat mereka, raja Brahmadatta bertanya, “Untuk apa kalian datang ke sini?” Mereka menjawab, “Kami adalah pencuri, Baginda.” Raja memerintahkan agar mereka diberi harta yang mereka butuhkan, lalu menasihati mereka dengan berkata, “Jangan lakukan ini lagi,” sebelum melepaskan mereka. Mereka kembali dan melaporkan hal itu kepada raja musuh. Setelah menyelidiki dengan cara yang sama dua-tiga kali lagi, raja musuh itu berpikir, “Raja itu benar-benar orang yang bermoral.” Ia pun menyiapkan tentara empat divisi dan mendekati sebuah kota di perbatasan, lalu mengirim pesan kepada menteri di sana, “Serahkan kota itu kepadaku atau kita berperang.” Menteri tersebut melaporkan hal itu kepada Brahmadatta, “Kiranya Tuanku memberi perintah, apakah hamba harus berperang atau menyerahkan kota ini?” Raja mengirim pesan, “Jangan berperang, serahkan kota itu dan datanglah ke sini.” Menteri itu melakukannya. Raja musuh pun mengambil kota tersebut dan mengirim utusan dengan cara yang sama ke kota-kota lainnya. Para menteri lainnya pun melaporkan hal serupa kepada Brahmadatta, dan setelah diperintahkan olehnya, “Jangan berperang, kalian harus datang ke sini,” mereka semua pun datang kembali ke Bārāṇasī.

Tato amaccā brahmadattaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tena saha yujjhāmā’’ti. Rājā – ‘‘mama pāṇātipāto bhavissatī’’ti vāresi. Amaccā – ‘‘mayaṃ, mahārāja, taṃ jīvaggāhaṃ gahetvā idheva ānessāmā’’ti nānāupāyehi rājānaṃ saññāpetvā ‘‘ehi mahārājā’’ti gantuṃ āraddhā. Rājā ‘‘sace sattamāraṇappaharaṇavilumpanakammaṃ na karotha, gacchāmī’’ti bhaṇati. Amaccā ‘‘na, deva, karoma, bhayaṃ dassetvā palāpemā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā ghaṭesu dīpe pakkhipitvā rattiṃ gacchiṃsu. Paṭirājā taṃ divasaṃ bārāṇasisamīpe nagaraṃ gahetvā idāni kinti rattiṃ sannāhaṃ mocāpetvā pamatto niddaṃ okkami saddhiṃ balakāyena. Tato amaccā bārāṇasirājānaṃ gahetvā paṭirañño khandhāvāraṃ gantvā sabbaghaṭehi dīpe niharāpetvā ekapajjotāya senāya saddaṃ akaṃsu. Paṭirañño amacco mahābalaṃ disvā bhīto attano rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘uṭṭhehi amakkhikamadhuṃ khādāhī’’ti mahāsaddaṃ akāsi. Tathā dutiyopi, tatiyopi. Paṭirājā tena saddena paṭibujjhitvā [Pg.56] bhayaṃ santāsaṃ āpajji. Ukkuṭṭhisatāni pavattiṃsu. So ‘‘paravacanaṃ saddahitvā amittahatthaṃ pattomhī’’ti sabbarattiṃ taṃ taṃ vippalapitvā dutiyadivase ‘‘dhammiko rājā, uparodhaṃ na kareyya, gantvā khamāpemī’’ti cintetvā rājānaṃ upasaṅkamitvā jaṇṇukehi patiṭṭhahitvā ‘‘khama, mahārāja, mayhaṃ aparādha’’nti āha. Rājā taṃ ovaditvā ‘‘uṭṭhehi, khamāmi te’’ti āha. So raññā evaṃ vuttamatteyeva paramassāsappatto ahosi, bārāṇasirañño samīpeyeva janapade rajjaṃ labhi. Te aññamaññaṃ sahāyakā ahesuṃ.

Setelah itu, para menteri berkata kepada Brahmadatta, "Maharaja, marilah kita bertempur bersamanya." Sang Raja melarang mereka, berpikir, "Ini akan menjadi pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta) bagiku." Para menteri berkata, "Maharaja, kami akan menangkapnya hidup-hidup dan membawanya kemari," lalu dengan berbagai muslihat mereka meyakinkan sang raja dan berangkat seraya berkata, "Kemarilah, Maharaja." Sang raja berkata, "Jika kalian tidak melakukan tindakan membunuh makhluk hidup, memukul, dan merampas dengan senjata, aku akan ikut." Para menteri menjawab, "Tidak, Deva, kami tidak akan melakukannya; kami akan membuatnya lari dengan menunjukkan sesuatu yang menakutkan." Mereka menyiapkan pasukan empat divisi (caturaṅginisena), memasukkan lampu ke dalam periuk, dan berangkat pada malam hari. Raja musuh pada hari itu telah merebut kota di dekat Bārāṇasī dan pada malam itu melepaskan baju zirah, lalu tertidur lelap bersama pasukannya dengan lengah. Kemudian para menteri membawa Raja Bārāṇasī mendekati perkemahan raja musuh, mengeluarkan lampu dari semua periuk, dan membuat kegaduhan dengan pasukan yang bersinar serentak. Menteri raja musuh, setelah melihat kekuatan besar tersebut, menjadi takut, lalu mendekati rajanya dan berseru dengan suara keras, "Bangunlah! Makanlah sarang lebah tanpa lebah!" Demikian pula ia berseru untuk kedua dan ketiga kalinya. Raja musuh terbangun oleh suara itu dan dilingkupi rasa takut serta gentar. Ratusan teriakan terdengar. Ia percaya pada perkataan orang lain dan berpikir, "Aku telah jatuh ke tangan musuh." Ia meratap sepanjang malam, dan keesokan harinya ia berpikir, "Raja ini saleh (dhammika), ia tidak akan melakukan penindasan; aku akan pergi dan memohon maaf." Ia mendekati sang raja, bersujud dengan lututnya, dan berkata, "Maafkanlah kesalahanku, Maharaja." Raja menasihatinya dan berkata, "Bangunlah, aku memaafkanmu." Begitu raja berkata demikian, ia merasa sangat lega dan mendapatkan kekuasaan di sebuah wilayah di dekat Raja Bārāṇasī. Mereka pun menjadi sahabat satu sama lain.

Atha brahmadatto dvepi senā sammodamānā ekato ṭhitā disvā ‘‘mamekassa cittānurakkhaṇāya asmiṃ janakāye khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitabindu na uppannaṃ. Aho sādhu, aho suṭṭhu, sabbe sattā sukhitā hontu, averā hontu, abyāpajjhā hontū’’ti mettājhānaṃ uppādetvā, tadeva pādakaṃ katvā, saṅkhāre sammasitvā, paccekabodhiñāṇaṃ sacchikatvā, sayambhutaṃ pāpuṇi. Taṃ maggasukhena phalasukhena sukhitaṃ hatthikkhandhe nisinnaṃ amaccā paṇipātaṃ katvā āhaṃsu – ‘‘yānakālo, mahārāja, vijitabalakāyassa sakkāro kātabbo, parājitabalakāyassa bhattaparibbayo dātabbo’’ti. So āha – ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā, paccekabuddho nāmāha’’nti. Kiṃ devo bhaṇati, na edisā paccekabuddhā hontīti? Kīdisā, bhaṇe, paccekabuddhāti? Paccekabuddhā nāma dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārayuttā bhavantīti. So dakkhiṇahatthena sīsaṃ parāmasi, tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi, pabbajitaveso pāturahosi, dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārasamannāgato vassasatikattherasadiso ahosi. So catutthajjhānaṃ samāpajjitvā hatthikkhandhato vehāsaṃ abbhuggantvā padumapupphe nisīdi. Amaccā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, kammaṭṭhānaṃ, kathaṃ adhigatosī’’ti pucchiṃsu. So yato assa mettājhānakammaṭṭhānaṃ ahosi, tañca vipassanaṃ vipassitvā adhigato, tasmā tamatthaṃ dassento udānagāthañca byākaraṇagāthañca imaññeva gāthaṃ abhāsi ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’nti.

Kemudian Brahmadatta melihat kedua pasukan itu bersukacita dan berdiri bersama-sama, ia berpikir, "Demi melindungi pikiranku sendiri, di antara kumpulan orang ini, tidak ada setetes darah pun yang tertumpah, bahkan sebanyak yang diminum oleh seekor lalat kecil. Oh sungguh baik! Oh sungguh luar biasa! Semoga semua makhluk berbahagia, semoga bebas dari permusuhan, semoga bebas dari penderitaan." Ia memunculkan jhana cinta kasih (mettā-jhāna), menjadikannya sebagai landasan (pādaka), merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), merealisasikan pengetahuan pencerahan Paccekabuddha (paccekabodhiñāṇa), dan mencapai status sebagai yang tercerahkan secara mandiri (sayambhū). Ketika ia sedang duduk di atas punggung gajah dalam keadaan bahagia dengan kebahagiaan jalan (maggasukha) dan buah (phalasukha), para menteri memberi hormat dan berkata, "Maharaja, sudah waktunya berangkat. Penghormatan harus diberikan kepada pasukan yang menang, dan perbekalan makanan harus diberikan kepada pasukan yang kalah." Ia berkata, "Wahai kawan-kawan, aku bukan lagi raja. Aku adalah seorang Paccekabuddha." Mereka bertanya, "Apa yang Deva katakan? Paccekabuddha tidaklah tampak seperti ini." Ia bertanya, "Wahai kawan-kawanku, bagaimanakah rupa para Paccekabuddha?" Mereka menjawab, "Para Paccekabuddha memiliki rambut dan jenggot sepanjang dua jari dan dilengkapi dengan delapan perlengkapan (parikkhāra)." Ia mengusap kepala dengan tangan kanannya, dan seketika itu juga ciri-ciri awam (gihiliṅga) lenyap, dan penampilan seorang petapa muncul. Ia memiliki rambut dan jenggot sepanjang dua jari, dilengkapi dengan delapan perlengkapan, tampak seperti seorang sesepuh (thera) yang telah melewati seratus masa vassa. Ia memasuki jhana keempat (catutthajjhāna), membumbung ke angkasa dari punggung gajah, dan duduk di atas bunga teratai. Para menteri memberi hormat dan bertanya, "Bhante, objek meditasi (kammaṭṭhāna) apa yang Anda gunakan, dan bagaimana Anda mencapainya?" Karena ia memiliki objek meditasi jhana cinta kasih dan mencapainya setelah mempraktikkan vipassana padanya, maka untuk menunjukkan makna tersebut, ia mengucapkan syair sukacita (udāna-gāthā) sekaligus syair penjelasan (byākaraṇa-gāthā) ini: "Setelah meletakkan tongkat (kekerasan) terhadap semua makhluk."

Tattha sabbesūti anavasesesu. Bhūtesūti sattesu. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana ratanasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. Nidhāyāti nikkhipitvā. Daṇḍanti [Pg.57] kāyavacīmanodaṇḍaṃ, kāyaduccaritādīnametaṃ adhivacanaṃ. Kāyaduccaritañhi daṇḍayatīti daṇḍo, bādheti anayabyasanaṃ pāpetīti vuttaṃ hoti. Evaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ ca. Paharaṇadaṇḍo eva vā daṇḍo, taṃ nidhāyātipi vuttaṃ hoti. Aviheṭhayanti aviheṭhayanto. Aññatarampīti yaṃkiñci ekampi. Tesanti tesaṃ sabbabhūtānaṃ. Na puttamiccheyyāti atrajo, khetrajo, dinnako, antevāsikoti imesu catūsu puttesu yaṃ kiñci puttaṃ na iccheyya. Kuto sahāyanti sahāyaṃ pana iccheyyāti kuto eva etaṃ.

Di sana, kata "sabbesu" berarti tanpa kecuali. "Bhūtesu" berarti pada makhluk-makhluk. Ini adalah ringkasannya di sini, namun penjelasannya secara luas akan kami sampaikan dalam komentar Ratanasutta. "Nidhāya" berarti setelah meletakkan atau membuang. "Daṇḍaṃ" berarti tongkat perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ini adalah sebutan untuk perbuatan buruk jasmani dan sebagainya. Karena perbuatan buruk jasmani menghukum (daṇḍayati), maka disebut "daṇḍa"; dikatakan bahwa ia menyiksa dan membawa pada kerugian serta kehancuran. Demikian pula dengan perbuatan buruk ucapan dan perbuatan buruk pikiran. Atau, "daṇḍa" berarti alat pemukul itu sendiri; dikatakan juga "setelah meletakkan hal itu". "Aviheṭhayaṃ" berarti tanpa menyakiti. "Aññatarampīti" berarti bahkan satu pun makhluk apa pun. "Tesaṃ" berarti di antara semua makhluk tersebut. "Na puttamiccheyya" berarti tidak menginginkan putra; di antara empat jenis putra yaitu: putra kandung (atraja), putra yang lahir di ladang (khetraja), putra angkat (dinnaka), dan putra murid (antevāsika), ia tidak menginginkan putra mana pun. Mengapa ia harus menginginkan sahabat? "Kuto sahāyaṃ" berarti ia juga tidak menginginkan sahabat; mengapa pula ia harus menginginkan kumpulan (pergaulan) ini?

Ekoti pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāpahānena eko, ekantavigatakilesoti eko, eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko. Samaṇasahassassāpi hi majjhe vattamāno gihisaññojanassa chinnattā eko – evaṃ pabbajjāsaṅkhātena eko. Eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko iriyati vattatīti – evaṃ adutiyaṭṭhena eko.

"Eko" berarti satu/sendiri dalam hal penahbisan; sendiri dalam arti tanpa pendamping; sendiri karena telah meninggalkan damba (taṇhā); sendiri karena kotoran batinnya telah benar-benar lenyap; sendiri karena telah menembus pencerahan mandiri (paccekasambodhi). Sebab, meskipun berada di tengah-tengah seribu petapa, ia tetap sendiri karena telah memutus belenggu kehidupan awam—demikianlah ia disebut sendiri dalam hal penahbisan. Ia berdiri sendiri, berjalan sendiri, duduk sendiri, tidur sendiri, dan beraktivitas dengan baik sendirian—demikianlah ia disebut sendiri dalam arti tanpa pendamping.

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

"Manusia yang didampingi oleh damba (taṇhā), berkelana dalam lingkaran kelahiran (saṃsāra) yang panjang; ia tidak melampaui saṃsāra, baik dalam kondisi (kelahiran) ini maupun kondisi lainnya."

‘‘Evamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. (itivu. 15, 105;

mahāni. 191;

cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 107) –

"Setelah mengetahui bahaya seperti itu, bahwa damba adalah sumber penderitaan; tanpa damba dan tanpa kemelekatan, hendaknya seorang bhikkhu yang penuh kesadaran mengembara (meninggalkan keduniawian)."

Evaṃ taṇhāpahānaṭṭhena eko. Sabbakilesāssa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti – evaṃ ekantavigatakilesoti eko. Anācariyako hutvā sayambhū sāmaññeva paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti – evaṃ eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

Demikianlah ia disebut sendiri dalam arti telah meninggalkan damba. Semua kotoran batinnya telah ditinggalkan, diputus hingga ke akarnya, dibuat seperti pohon palem yang tumbang, dihancurkan, dan tidak akan muncul lagi di masa depan—demikianlah ia disebut sendiri karena kotoran batinnya telah benar-benar lenyap. Menjadi tanpa guru dan menembus pencerahan mandiri (paccekabodhi) hanya melalui usaha sendiri—demikianlah ia disebut sendiri karena telah menembus pencerahan mandiri.

Careti yā imā aṭṭha cariyāyo; seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammā paṭipannānaṃ catūsu ariyamaggesu maggacariyā, adhigatapphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu [Pg.58] patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyā, tattha padesato paccekabuddhasāvakānanti. Yathāha – ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.28) vitthāro. Tāhi cariyāhi samannāgato bhaveyyāti attho. Atha vā yā imā ‘‘adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhitto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya caratī’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.29) evaṃ aparāpi aṭṭha cariyā vuttā. Tāhipi samannāgato bhaveyyāti attho. Khaggavisāṇakappoti ettha khaggavisāṇaṃ nāma khaggamigasiṅgaṃ. Kappasaddassa atthaṃ vitthārato maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ pakāsayissāma. Idha panāyaṃ ‘‘satthukappena vata, bho, kira sāvakena saddhiṃ mantayamānā’’ti (ma. ni. 1.260) evamādīsu viya paṭibhāgo veditabbo. Khaggavisāṇakappoti khaggavisāṇasadisoti vuttaṃ hoti. Ayaṃ tāvettha padato atthavaṇṇanā.

"Careti" (ia mempraktikkan) merujuk pada delapan praktik (cariyā) ini; yaitu – bagi mereka yang memiliki aspirasi (paṇidhi), terdapat praktik postur tubuh (iriyāpathacariyā) dalam empat jenis postur; bagi mereka yang pintu indranya terkendali, terdapat praktik landasan indra (āyatanacariyā) pada landasan-landasan internal; bagi mereka yang berdiam dalam kewaspadaan (appamāda), terdapat praktik kesadaran (saticariyā) pada empat landasan kesadaran; bagi mereka yang tekun dalam pikiran luhur (adhicitta), terdapat praktik konsentrasi (samādhicariyā) dalam empat jhana; bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan, terdapat praktik pengetahuan (ñāṇacariyā) dalam Empat Kebenaran Mulia; bagi mereka yang mempraktikkan dengan benar, terdapat praktik jalan (maggacariyā) dalam empat jalan mulia; bagi mereka yang telah mencapai buah, terdapat praktik pencapaian (patticariyā) dalam empat buah kesucian; dan bagi tiga jenis Buddha (Sammāsambuddha, Paccekabuddha, dan Sāvakabuddha), terdapat praktik demi kesejahteraan dunia (lokatthacariyā) terhadap semua makhluk, yang dalam hal ini bagi para Paccekabuddha dan siswa (Sāvaka) hanya dilakukan secara sebagian (padesato). Sebagaimana dikatakan – "Praktik berarti delapan praktik, dimulai dengan praktik postur tubuh," dan seterusnya secara terperinci. Artinya, ia hendaknya memiliki praktik-praktik tersebut. Atau, delapan praktik lainnya juga telah disebutkan, yaitu: "bertekad dengan keyakinan, ia mempraktikkan; mengerahkan dengan kegigihan, ia mempraktikkan; memantapkan dengan kesadaran, ia mempraktikkan; tidak terganggu dengan konsentrasi, ia mempraktikkan; memahami dengan kebijaksanaan, ia mempraktikkan; mengetahui dengan kesadaran (viññāṇa), ia mempraktikkan; bagi yang mempraktikkan demikian, kualitas-kualitas bajik akan menetap, maka ia melakukan praktik landasan (āyatanacariyā); bagi yang mempraktikkan demikian, ia akan memperoleh keunggulan, maka ia melakukan praktik keunggulan (visesacariyā)." Artinya, ia hendaknya juga memiliki praktik-praktik ini. Dalam frasa "khaggavisāṇakappo", yang dimaksud dengan "khaggavisāṇa" adalah tanduk dari hewan badak. Mengenai makna kata "kappa", kami akan menjelaskannya secara terperinci dalam Maṅgalasutta-vaṇṇanā. Namun di sini, kata tersebut harus dipahami sebagai keserupaan (paṭibhāgo), seperti dalam kalimat "seperti guru (satthukappena), wahai tuan, memang, kabarnya para siswa berbicara bersama," dan seterusnya. "Khaggavisāṇakappo" berarti sama seperti tanduk badak. Demikianlah penjelasan makna dari segi kata-katanya di sini.

Adhippāyānusandhito pana evaṃ veditabbā – yvāyaṃ vuttappakāro daṇḍo bhūtesu pavattiyamāno ahito hoti, taṃ tesu appavattanena tappaṭipakkhabhūtāya mettāya parahitūpasaṃhārena ca sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, nihitadaṇḍattā eva ca. Yathā anihitadaṇḍā sattā bhūtāni daṇḍena vā satthena vā pāṇinā vā leḍḍunā vā viheṭhayanti, tathā aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ. Imaṃ mettākammaṭṭhānamāgamma yadeva tattha vedanāgataṃ saññāsaṅkhāraviññāṇagataṃ tañca tadanusāreneva tadaññañca saṅkhāragataṃ vipassitvā imaṃ paccekabodhiṃ adhigatomhīti ayaṃ tāva adhippāyo.

Mengenai kesinambungan maksud (adhippāyānusandhi), harus dipahami sebagai berikut: hukuman atau kekerasan (daṇḍo) dengan jenis yang telah disebutkan, jika dilakukan terhadap makhluk-makhluk, akan membawa kerugian; dengan tidak melakukan hal itu terhadap mereka, ia meletakkan hukuman (nidhāya daṇḍaṃ) terhadap semua makhluk melalui cinta kasih (mettā) yang merupakan lawan dari kekerasan tersebut, serta dengan membina kesejahteraan pihak lain, dan karena ia telah meletakkan hukuman itu. Sebagaimana makhluk-makhluk yang tidak meletakkan hukuman menyiksa makhluk lain dengan tongkat, senjata, tangan, atau bongkahan tanah; demikian pula ia tidak menyiksa satu pun di antara mereka. Berdasarkan pada objek meditasi cinta kasih (mettā-kammaṭṭhāna) ini, ia melakukan vipassana terhadap perasaan (vedanā), persepsi (saññā), bentukan mental (saṅkhāra), dan kesadaran (viññāṇa) yang muncul di sana, mengikuti alurnya, dan juga melakukan vipassana terhadap hal-hal berkondisi (saṅkhāra) lainnya, lalu mencapai Paccekabodhi ini; inilah maksudnya.

Ayaṃ pana anusandhi – evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘idāni, bhante, kuhiṃ gacchathā’’ti? Tato tena ‘‘pubbapaccekasambuddhā kattha vasantī’’ti āvajjetvā ñatvā ‘‘gandhamādanapabbate’’ti vutte punāhaṃsu – ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha, na icchathā’’ti. Atha paccekabuddho āha – ‘‘na puttamiccheyyā’’ti sabbaṃ. Tatrādhippāyo – ahaṃ idāni atrajādīsu yaṃ [Pg.59] kiñci puttampi na iccheyyaṃ, kuto pana tumhādisaṃ sahāyaṃ? Tasmā tumhesupi yo mayā saddhiṃ gantuṃ mādiso vā hotuṃ icchati, so eko care khaggavisāṇakappo. Atha vā tehi ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha na icchathā’’ti vutte so paccekabuddho ‘‘na puttamiccheyya kuto sahāya’’nti vatvā attano yathāvuttenatthena ekacariyāya guṇaṃ disvā pamudito pītisomanassajāto imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Evaṃ vatvā pekkhamānasseva mahājanassa ākāse uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi.

Adapun kesinambungan kisahnya adalah sebagai berikut: setelah hal itu dikatakan, para menteri itu bertanya: "Sekarang, Bhante, ke manakah Anda akan pergi?" Kemudian, Beliau merenungkan, "Di manakah para Paccekasambuddha terdahulu tinggal?" Setelah mengetahui, Beliau menjawab, "Di Gunung Gandhamādana." Para menteri bertanya lagi, "Bhante, sekarang Anda meninggalkan kami dan tidak menginginkan kami lagi." Kemudian Paccekabuddha itu mengucapkan seluruh bait yang dimulai dengan "Janganlah menginginkan anak." Maksud di sana adalah: "Sekarang aku tidak menginginkan satu pun anak kandung atau yang lainnya, apalagi sahabat seperti kalian? Oleh karena itu, di antara kalian pun, siapa pun yang ingin pergi bersamaku atau ingin menjadi sepertiku, biarlah ia mengembara sendirian bagaikan tanduk badak." Atau, ketika dikatakan oleh mereka, "Sekarang Anda meninggalkan kami dan tidak menginginkan kami lagi," Paccekabuddha itu berkata, "Seseorang tidak hendaknya menginginkan anak, apalagi seorang sahabat," dan setelah melihat manfaat dari hidup menyendiri (ekacariyā) melalui makna yang telah disebutkan sebelumnya, Beliau merasa sangat gembira, dipenuhi dengan sukacita dan kebahagiaan, lalu memekikkan pernyataan inspiratif (udāna) ini: "Hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan tanduk badak." Setelah berkata demikian, sementara orang banyak sedang menyaksikan, Beliau terbang ke angkasa dan pergi ke Gandhamādana.

Gandhamādano nāma himavati cūḷakāḷapabbataṃ, mahākāḷapabbataṃ, nāgapaliveṭhanaṃ, candagabbhaṃ, sūriyagabbhaṃ, suvaṇṇapassaṃ, himavantapabbatanti satta pabbate atikkamma hoti. Tattha nandamūlakaṃ nāma pabbhāraṃ paccekabuddhānaṃ vasanokāso. Tisso ca guhāyo – suvaṇṇaguhā, maṇiguhā, rajataguhāti. Tattha maṇiguhādvāre mañjūsako nāma rukkho yojanaṃ ubbedhena, yojanaṃ vitthārena. So yattakāni udake vā thale vā pupphāni, sabbāni tāni pupphayati visesena paccekabuddhāgamanadivase. Tassūparito sabbaratanamāḷo hoti. Tattha sammajjanakavāto kacavaraṃ chaḍḍeti, samakaraṇavāto sabbaratanamayaṃ vālikaṃ samaṃ karoti, siñcanakavāto anotattadahato ānetvā udakaṃ siñcati, sugandhakaraṇavāto himavantato sabbesaṃ gandharukkhānaṃ gandhe āneti, ocinakavāto pupphāni ocinitvā pāteti, santharakavāto sabbattha santharati. Sadā paññattāneva cettha āsanāni honti, yesu paccekabuddhuppādadivase uposathadivase ca sabbapaccekabuddhā sannipatitvā nisīdanti. Ayaṃ tattha pakati. Abhisambuddha-paccekabuddho tattha gantvā paññattāsane nisīdati. Tato sace tasmiṃ kāle aññepi paccekabuddhā saṃvijjanti, tepi taṅkhaṇaṃ sannipatitvā paññattāsanesu nisīdanti. Nisīditvā ca kiñcideva samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhahanti, tato saṅghatthero adhunāgatapaccekabuddhaṃ sabbesaṃ anumodanatthāya ‘‘kathamadhigata’’nti kammaṭṭhānaṃ pucchati. Tadāpi so tameva attano udānabyākaraṇagāthaṃ bhāsati. Puna bhagavāpi āyasmatā ānandena puṭṭho tameva gāthaṃ bhāsati, ānando ca saṅgītiyanti evamekekā gāthā paccekasambodhiabhisambuddhaṭṭhāne, mañjūsakamāḷe[Pg.60], ānandena pucchitakāle, saṅgītiyanti catukkhattuṃ bhāsitā hotīti.

Nama Gandhamādana berada di wilayah Himavanta setelah melampaui tujuh gunung, yaitu Cūḷakāḷapabbata, Mahākāḷapabbata, Nāgapaliveṭhana, Candagabbha, Sūriyagabbha, Suvaṇṇapassa, dan Himavantapabbata. Di sana terdapat lereng gunung bernama Nandamūlaka yang merupakan tempat tinggal para Paccekabuddha. Ada tiga gua, yaitu: Gua Emas (suvaṇṇaguhā), Gua Permata (maṇiguhā), dan Gua Perak (rajataguhā). Di sana, di depan pintu Gua Permata, terdapat pohon bernama Mañjūsaka yang tingginya satu yojana dan lebarnya satu yojana. Semua jenis bunga baik yang di air maupun di darat mekar di sana, terutama pada hari kedatangan seorang Paccekabuddha. Di atasnya terdapat pelataran yang terbuat dari segala jenis permata. Di sana, angin pembersih membuang sampah, angin perata meratakan pasir yang terbuat dari permata, angin penyiram membawa air dari Danau Anotatta dan menyiramkannya, angin pengharum membawa wangi-wangian dari segala pohon harum di Himavanta, angin pemetik memetik bunga-bunga dan menjatuhkannya, angin penghampar menghamparkan bunga di mana-mana. Tempat duduk di sana selalu tertata dengan sendirinya, tempat di mana semua Paccekabuddha berkumpul dan duduk pada hari munculnya seorang Paccekabuddha dan pada hari uposatha. Inilah keadaan alami di sana. Paccekabuddha yang baru saja mencapai pencerahan pergi ke sana dan duduk di tempat duduk yang telah tersedia. Kemudian, jika pada saat itu ada Paccekabuddha lain yang hadir, mereka pun berkumpul seketika itu juga dan duduk di tempat-tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, mereka memasuki suatu pencapaian (samāpatti) dan kemudian keluar darinya. Setelah itu, pemimpin komunitas (saṅghatthero) bertanya kepada Paccekabuddha yang baru datang mengenai objek meditasinya (kammaṭṭhāna) dengan pertanyaan "Bagaimana Anda mencapainya?" demi kegembiraan semua yang hadir. Pada saat itu pun, ia mengucapkan bait pernyataan inspiratifnya sendiri. Kemudian, Sang Bagawan pun, ketika ditanya oleh Yang Mulia Ananda, mengucapkan bait yang sama, dan Ananda pun mengucapkannya pada saat Konsili (saṅgīti). Demikianlah setiap bait tersebut diucapkan sebanyak empat kali: di tempat saat mencapai pencerahan Paccekabodhi, di pelataran Mañjūsaka, pada saat ditanya oleh Ananda, dan pada saat Konsili.

Paṭhamagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait pertama telah selesai.

36. Saṃsaggajātassāti kā uppatti? Ayampi paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane vīsati vassasahassāni purimanayeneva samaṇadhammaṃ karonto kasiṇaparikammaṃ katvā, paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā, nāmarūpaṃ vavatthapetvā, lakkhaṇasammasanaṃ katvā, ariyamaggaṃ anadhigamma brahmaloke nibbatti. So tato cuto bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi uppajjitvā purimanayeneva vaḍḍhamāno yato pabhuti ‘‘ayaṃ itthī ayaṃ puriso’’ti visesaṃ aññāsi, tatupādāya itthīnaṃ hatthe na ramati, ucchādananhāpanamaṇḍanādimattampi na sahati. Taṃ purisā eva posenti, thaññapāyanakāle dhātiyo kañcukaṃ paṭimuñcitvā purisavesena thaññaṃ pāyenti. So itthīnaṃ gandhaṃ ghāyitvā saddaṃ vā sutvā rodati, viññutaṃ pattopi itthiyo passituṃ na icchati, tena taṃ anitthigandhotveva sañjāniṃsu.

36. Mengenai syair 'Saṃsaggajātassa', bagaimanakah asal-usul kejadiannya? Calon Paccekabuddha ini juga, dalam ajaran Sang Bhagavā Kassapa, melaksanakan praktik pertapaan (samaṇadhamma) selama dua puluh ribu tahun dengan cara yang sama seperti sebelumnya; setelah melakukan latihan pendahuluan kasiṇa (kasiṇaparikamma), ia mencapai jhāna pertama, membedakan batin dan jasmani (nāmarūpa), melakukan perenungan terhadap karakteristik (lakkhaṇasammasana), namun karena belum mencapai Jalan Ariya (ariyamagga), ia terlahir di alam Brahma. Setelah meninggal dari sana, ia terlahir di rahim permaisuri Raja Bārāṇasī, dan tumbuh besar dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Sejak saat ia mulai mengetahui perbedaan bahwa 'ini adalah wanita, ini adalah pria', sejak saat itu pula ia tidak merasa senang berada di tangan para wanita; bahkan sekadar penggosokan tubuh, pemandian, atau pendandanan pun ia tidak tahan. Hanya kaum pria yang mengasuhnya. Pada waktu menyusui, para inang pengasuh harus mengenakan jubah penutup tubuh dan menyusuinya dengan menyamar sebagai pria. Jika ia mencium bau atau mendengar suara wanita, ia akan menangis. Meskipun telah mencapai usia dewasa, ia tetap tidak ingin melihat wanita. Karena itulah, mereka mengenalnya dengan nama Anitthigandha (dia yang tidak tahan bau wanita).

Tasmiṃ soḷasavassuddesike jāte rājā ‘‘kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmī’’ti nānākulehi tassa anurūpā kaññāyo ānetvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘kumāraṃ ramāpehī’’ti. Amacco upāyena taṃ ramāpetukāmo tassa avidūre sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā nāṭakāni payojāpesi. Kumāro gītavāditasaddaṃ sutvā – ‘‘kasseso saddo’’ti āha. Amacco ‘‘taveso, deva, nāṭakitthīnaṃ saddo, puññavantānaṃ īdisāni nāṭakāni honti, abhirama, deva, mahāpuññosi tva’’nti āha. Kumāro amaccaṃ daṇḍena tāḷāpetvā nikkaḍḍhāpesi. So rañño ārocesi. Rājā kumārassa mātarā saha gantvā, kumāraṃ khamāpetvā, puna amaccaṃ appesi. Kumāro tehi atinippīḷiyamāno seṭṭhasuvaṇṇaṃ datvā suvaṇṇakāre āṇāpesi – ‘‘sundaraṃ itthirūpaṃ karothā’’ti. Te vissakammunā nimmitasadisaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ itthirūpaṃ katvā dassesuṃ. Kumāro disvā vimhayena sīsaṃ cāletvā mātāpitūnaṃ pesesi ‘‘yadi īdisiṃ itthiṃ labhissāmi, gaṇhissāmī’’ti. Mātāpitaro [Pg.61] ‘‘amhākaṃ putto mahāpuñño, avassaṃ tena saha katapuññā kāci dārikā loke uppannā bhavissatī’’ti taṃ suvaṇṇarūpaṃ rathaṃ āropetvā amaccānaṃ appesuṃ ‘‘gacchatha, īdisiṃ dārikaṃ gavesathā’’ti. Te gahetvā soḷasa mahājanapade vicarantā taṃ taṃ gāmaṃ gantvā udakatitthādīsu yattha yattha janasamūhaṃ passanti, tattha tattha devataṃ viya suvaṇṇarūpaṃ ṭhapetvā nānāpupphavatthālaṅkārehi pūjaṃ katvā, vitānaṃ bandhitvā, ekamantaṃ tiṭṭhanti – ‘‘yadi kenaci evarūpā diṭṭhapubbā bhavissati, so kathaṃ samuṭṭhāpessatī’’ti? Etenupāyena aññatra maddaraṭṭhā sabbe janapade āhiṇḍitvā taṃ ‘‘khuddakaraṭṭha’’nti avamaññamānā tattha paṭhamaṃ agantvā nivattiṃsu.

Ketika ia telah mencapai usia sekitar enam belas tahun, sang raja berpikir, 'Aku akan mengukuhkan garis keturunan keluarga,' lalu ia membawa gadis-gadis yang sesuai untuk pangeran itu dari berbagai keluarga dan memerintahkan salah satu menteri, 'Buatlah sang pangeran merasa senang.' Menteri itu, yang ingin membuatnya merasa senang dengan suatu cara, memerintahkan untuk memasang tirai di dekatnya dan mengadakan pertunjukan tari. Sang pangeran mendengar suara nyanyian dan musik, lalu bertanya, 'Suara siapakah itu?' Menteri menjawab, 'Dewa, itu adalah suara para penari wanita Anda. Bagi orang-orang yang memiliki kebajikan (puññavanta), pertunjukan tari seperti inilah yang mereka miliki. Bergembiralah, Dewa, Anda adalah orang yang memiliki kebajikan besar.' Sang pangeran memukul menteri itu dengan tongkat dan mengusirnya. Menteri itu melapor kepada raja. Raja pergi bersama ibu sang pangeran, memohon maaf kepada pangeran, dan menugaskan kembali menteri itu. Karena terus-menerus didesak oleh mereka, sang pangeran memberikan emas terbaik dan memerintahkan para pandai emas, 'Buatlah sebuah patung wanita yang cantik.' Mereka membuat patung wanita yang dihiasi dengan segala perhiasan, yang keindahannya seolah-olah diciptakan oleh Vissakamma. Melihat itu, sang pangeran menggelengkan kepalanya dengan takjub dan mengirim pesan kepada orang tuanya, 'Jika aku mendapatkan wanita yang seperti ini, aku akan menikah.' Orang tuanya berpikir, 'Putra kami memiliki kebajikan besar, pasti ada gadis di dunia ini yang memiliki kebajikan yang sama dengannya.' Mereka menaikkan patung emas itu ke atas kereta dan memerintahkan para menteri, 'Pergilah, carilah gadis yang seperti ini.' Mereka membawa patung itu berkeliling di enam belas mahājanapada (negara besar). Ke mana pun mereka pergi, ke desa mana pun, di tempat pengambilan air dan tempat-tempat lain di mana mereka melihat kerumunan orang, mereka meletakkan patung emas itu di sana seolah-olah itu adalah seorang dewi, melakukan pemujaan dengan berbagai bunga, kain, dan perhiasan, membentangkan langit-langit kain, dan berdiri di satu sisi sambil berpikir, 'Jika ada seseorang yang pernah melihat wanita dengan rupa seperti ini sebelumnya, bagaimanakah ia akan memulai pembicaraan?' Dengan cara ini, mereka mengelilingi seluruh wilayah kecuali kerajaan Madda, menganggapnya sebagai 'kerajaan kecil' dan pada awalnya tidak pergi ke sana, lalu bermaksud untuk kembali.

Tato nesaṃ ahosi ‘‘maddaraṭṭhampi tāva gacchāma, mā no bārāṇasiṃ paviṭṭhepi rājā puna pāhesī’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Sāgalanagare ca maddavo nāma rājā. Tassa dhītā soḷasavassuddesikā abhirūpā hoti. Tassā vaṇṇadāsiyo nhānodakatthāya titthaṃ gatā. Tattha amaccehi ṭhapitaṃ taṃ suvaṇṇarūpaṃ dūratova disvā ‘‘amhe udakatthāya pesetvā rājaputtī sayameva āgatā’’ti bhaṇantiyo samīpaṃ gantvā ‘‘nāyaṃ sāminī, amhākaṃ sāminī ito abhirūpatarā’’ti āhaṃsu. Amaccā taṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā anurūpena nayena dārikaṃ yāciṃsu, sopi adāsi. Tato bārāṇasirañño pāhesuṃ ‘‘laddhā dārikā, sāmaṃ āgacchissati, udāhu amheva ānemā’’ti? So ca ‘‘mayi āgacchante janapadapīḷā bhavissati, tumheva ānethā’’ti pesesi.

Kemudian timbul pikiran dalam diri mereka, 'Mari kita pergi ke kerajaan Madda terlebih dahulu, jangan sampai setelah kita masuk ke Bārāṇasī, sang raja mengutus kita lagi,' lalu mereka pergi ke kota Sāgala di kerajaan Madda. Di kota Sāgala, ada seorang raja bernama Maddava. Ia memiliki seorang putri yang berusia sekitar enam belas tahun dan sangat cantik. Para pelayan wanita sang putri pergi ke dermaga pemandian untuk mengambil air mandi. Di sana, dari kejauhan mereka melihat patung emas yang diletakkan oleh para menteri itu dan berkata, 'Tuan putri sendiri telah datang setelah mengutus kami untuk mengambil air!' Namun setelah mendekat, mereka berkata, 'Ini bukan nyonya kami; nyonya kami jauh lebih cantik daripada ini.' Para menteri mendengar hal itu, lalu menghadap raja dan memohon untuk meminang gadis itu dengan cara yang semestinya, dan raja pun memberikannya. Kemudian mereka mengirim pesan kepada Raja Bārāṇasī, 'Gadis itu telah ditemukan. Apakah Baginda sendiri yang akan datang, atau kami yang harus membawanya?' Raja itu pun membalas, 'Jika aku yang pergi, itu akan membebani rakyat di daerah tersebut, bawalah dia oleh kalian sendiri.'

Amaccā dārikaṃ gahetvā nagarā nikkhamitvā kumārassa pāhesuṃ – ‘‘laddhā suvaṇṇarūpasadisī dārikā’’ti. Kumāro sutvāva rāgena abhibhūto paṭhamajjhānā parihāyi. So dūtaparamparaṃ pesesi ‘‘sīghaṃ ānetha, sīghaṃ ānethā’’ti. Te sabbattha ekarattivāseneva bārāṇasiṃ patvā bahinagare ṭhitā rañño pāhesuṃ – ‘‘ajja pavisitabbaṃ, no’’ti? Rājā ‘‘seṭṭhakulā ānītā dārikā, maṅgalakiriyaṃ katvā mahāsakkārena pavesessāma, uyyānaṃ tāva naṃ nethā’’ti āṇāpesi. Te tathā akaṃsu. Sā accantasukhumālā yānugghātena ubbāḷhā addhānaparissamena uppannavātarogā milātamālā viya [Pg.62] hutvā rattiṃyeva kālamakāsi. Amaccā ‘‘sakkārā paribhaṭṭhamhā’’ti parideviṃsu. Rājā ca nāgarā ca ‘‘kulavaṃso vinaṭṭho’’ti parideviṃsu. Nagare mahākolāhalaṃ ahosi. Kumārassa sutamatteyeva mahāsoko udapādi. Tato kumāro sokassa mūlaṃ khaṇitumāraddho. So cintesi – ‘‘ayaṃ soko nāma na ajātassa hoti, jātassa pana hoti, tasmā jātiṃ paṭicca soko’’ti. ‘‘Jāti pana kiṃ paṭiccā’’ti? Tato ‘‘bhavaṃ paṭicca jātī’’ti evaṃ pubbabhāvanānubhāvena yoniso manasikaronto anulomapaṭilomapaṭiccasamuppādaṃ disvā saṅkhāre sammasanto tattheva nisinno paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ maggaphalasukhena sukhitaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ nisinnaṃ disvā, paṇipātaṃ katvā, amaccā āhaṃsu – ‘‘mā soci, deva, mahanto jambudīpo, aññaṃ tato sundarataraṃ ānessāmā’’ti. So āha – ‘‘nāhaṃ socako, nissoko paccekabuddho aha’’nti. Ito paraṃ sabbaṃ purimagāthāsadisameva ṭhapetvā gāthāvaṇṇanaṃ.

Para menteri membawa gadis itu dan meninggalkan kota, lalu mengirim pesan kepada sang pangeran, 'Gadis yang serupa dengan patung emas telah ditemukan.' Segera setelah mendengarnya, sang pangeran dikuasai oleh nafsu keinginan (rāga) dan terjatuh dari jhāna pertama. Ia mengirim utusan secara beruntun dengan pesan, 'Bawalah dia segera! Bawalah dia segera!' Mereka melakukan perjalanan dengan hanya menginap satu malam di setiap tempat dan tiba di Bārāṇasī, lalu berhenti di luar kota dan mengirim pesan kepada raja, 'Haruskah kami masuk hari ini atau tidak?' Raja memerintahkan, 'Gadis itu dibawa dari keluarga yang luhur, kita akan mengadakan upacara pernikahan dan membawanya masuk dengan penghormatan besar; untuk sementara bawalah dia ke taman.' Mereka pun melakukan hal itu. Gadis itu, yang memiliki tubuh yang sangat halus, merasa menderita karena guncangan kendaraan dan kelelahan dalam perjalanan jauh, sehingga timbullah penyakit angin padanya. Ia menjadi layu seperti kalung bunga yang layu dan meninggal dunia pada malam itu juga. Para menteri meratap, 'Kita telah kehilangan segala bentuk penghargaan dan penghormatan.' Raja dan penduduk kota meratap, 'Garis keturunan keluarga telah musnah.' Terjadilah kegemparan besar di kota itu. Segera setelah mendengarnya, kesedihan yang mendalam muncul dalam diri sang pangeran. Kemudian sang pangeran mulai menggali akar dari kesedihan tersebut. Ia merenung, 'Yang dinamakan kesedihan ini tidak terjadi pada mereka yang tidak lahir, namun terjadi pada mereka yang lahir; oleh karena itu, kesedihan ada karena bergantung pada kelahiran (jāti).' 'Lalu, kelahiran bergantung pada apa?' Kemudian, melalui kekuatan meditasi yang telah dilatih sebelumnya, saat ia merenungkan dengan saksama (yoniso manasikāra), ia menyadari bahwa 'kelahiran ada karena bergantung pada proses menjadi (bhava).' Dengan melihat hukum Sebab-Akibat yang Saling Bergantungan (paṭiccasamuppāda) baik secara progresif maupun regresif, dan sambil merenungkan formasi-formasi (saṅkhāra), ia mencapai Pengetahuan Paccekabodhi tepat saat ia duduk di sana. Melihatnya duduk dengan tenang, dengan indra yang tenang dan pikiran yang damai karena diliputi kebahagiaan Jalan dan Buah (maggaphalasukha), para menteri memberikan penghormatan dan berkata, 'Janganlah berduka, Dewa. Benua Jambudīpa sangat luas, kami akan membawakan gadis lain yang lebih cantik dari itu.' Ia menjawab, 'Aku bukan lagi orang yang berduka, aku adalah seorang Paccekabuddha yang bebas dari kesedihan.' Setelah ini, semua penjelasan syair sama seperti syair sebelumnya, demikianlah penjelasan syair ini berakhir.

Gāthāvaṇṇanāyaṃ pana saṃsaggajātassāti jātasaṃsaggassa. Tattha dassana, savana, kāya, samullapana, sambhogasaṃsaggavasena pañcavidho saṃsaggo. Tattha aññamaññaṃ disvā cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma. Tattha sīhaḷadīpe kāḷadīghavāpīgāme piṇḍāya carantaṃ kalyāṇavihāravāsīdīghabhāṇakadaharabhikkhuṃ disvā paṭibaddhacittā kenaci upāyena taṃ alabhitvā, kālakatā kuṭumbiyadhītā, tassā nivāsanacoḷakhaṇḍaṃ disvā ‘‘evarūpavatthadhāriniyā nāma saddhiṃ saṃvāsaṃ nālattha’’nti hadayaṃ phāletvā kālakato. So eva ca daharo nidassanaṃ.

Dalam penjelasan bait ini, [kata] 'saṃsaggajātassāti' berarti bagi seseorang yang telah muncul kemelekatan (pergaulan). Ada lima jenis pergaulan (saṃsagga): melalui penglihatan (dassana), pendengaran (savana), fisik (kāya), percakapan (samullapana), dan kenikmatan bersama (sambhoga). Di sana, gairah (rāga) yang muncul melalui proses kesadaran mata (cakkhuviññāṇavīthi) setelah saling melihat disebut pergaulan melalui penglihatan. Mengenai hal itu, di Pulau Sri Lanka, di desa Kāladīghavāpi, seorang bhikṣu muda pelafal Dīgha (Nikāya) yang tinggal di Kalyāṇavihāra sedang berjalan untuk mengumpulkan dana makanan (piṇḍāya); seorang putri hartawan melihatnya dan hatinya terpikat, namun karena tidak mendapatkannya melalui cara apa pun, ia pun meninggal dunia. Setelah melihat potongan kain pakaian wanita itu, bhikṣu itu berpikir, 'Aku tidak mendapatkan kehidupan bersama dengan wanita pemakai pakaian seperti ini,' lalu jantungnya pecah dan ia pun meninggal dunia. Bhikṣu muda inilah contohnya.

Parehi pana kathiyamānaṃ rūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ sutvā sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma. Tatrāpi girigāmavāsīkammāradhītāya pañcahi kumārīhi saddhiṃ padumassaraṃ gantvā, nhatvā mālaṃ āropetvā, uccāsaddena gāyantiyā ākāsena gacchanto saddaṃ sutvā kāmarāgena visesā parihāyitvā anayabyasanaṃ patto pañcaggaḷaleṇavāsī tissadaharo nidassanaṃ.

Adapun gairah yang muncul melalui proses kesadaran telinga (sotaviññāṇavīthi) setelah mendengar kesempurnaan rupa dan sebagainya yang diceritakan oleh orang lain, atau mendengar sendiri suara tawa, pembicaraan, dan nyanyian, disebut pergaulan melalui pendengaran (savanasaṃsagga). Dalam hal ini juga, bhikṣu muda bernama Tissa yang tinggal di gua Pañcaggaḷa adalah contohnya; saat ia sedang terbang di angkasa, ia mendengar suara seorang putri pandai besi yang tinggal di Girigāma sedang menyanyi dengan suara nyaring setelah pergi ke danau teratai bersama lima gadis lainnya, mandi, dan mengenakan karangan bunga teratai; karena nafsu indriawi (kāmarāga), ia jatuh dari pencapaian meditasinya (jhāna) yang khusus dan mengalami kehancuran.

Aññamaññaṃ aṅgaparāmasanena uppannarāgo kāyasaṃsaggo nāma. Dhammagāyanadaharabhikkhu cettha nidassanaṃ. Mahāvihāre kira daharabhikkhu dhammaṃ bhāsati[Pg.63]. Tattha mahājane āgate rājāpi agamāsi saddhiṃ antepurena. Tato rājadhītāya tassa rūpañca saddañca āgamma balavarāgo uppanno, tassa ca daharassāpi. Taṃ disvā rājā sallakkhetvā sāṇipākārena parikkhipāpesi. Te aññamaññaṃ parāmasitvā āliṅgiṃsu. Puna sāṇipākāraṃ apanetvā passantā dvepi kālakateyeva addasaṃsūti.

Gairah yang muncul karena saling menyentuh anggota tubuh disebut pergaulan fisik (kāyasaṃsagga). Contohnya di sini adalah seorang bhikṣu muda pembaca Dhamma. Konon, di Mahāvihāra, seorang bhikṣu muda sedang membabarkan Dhamma. Ketika orang banyak berkumpul di sana, raja pun datang bersama para penghuni istana dalam. Kemudian, gairah yang kuat muncul pada putri raja karena rupa dan suara bhikṣu itu, dan gairah juga muncul pada bhikṣu muda tersebut. Setelah melihat hal itu, raja menyadarinya dan memerintahkan untuk memasang tirai penghalang. Mereka saling menyentuh dan berpelukan. Ketika tirai dibuka kembali, orang-orang melihat keduanya telah meninggal dunia. Demikianlah contohnya.

Aññamaññaṃ ālapanasamullapane uppanno rāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhubhikkhunīhi saddhiṃ paribhogakaraṇe uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. Dvīsupi cetesu pārājikappatto bhikkhu ca bhikkhunī ca nidassanaṃ. Maricivaṭṭināmamahāvihāramahe kira duṭṭhagāmaṇi abhayamahārājā mahādānaṃ paṭiyādetvā ubhatosaṅghaṃ parivisati. Tattha uṇhayāguyā dinnāya saṅghanavakasāmaṇerī anādhārakassa saṅghanavakasāmaṇerassa dantavalayaṃ datvā samullāpaṃ akāsi. Te ubhopi upasampajjitvā saṭṭhivassā hutvā paratīraṃ gatā aññamaññaṃ samullāpena pubbasaññaṃ paṭilabhitvā tāvadeva jātasinehā sikkhāpadaṃ vītikkamitvā pārājikā ahesunti.

Adapun gairah yang muncul dalam saling menyapa dan bercakap-cakap disebut pergaulan melalui percakapan (samullapanasaṃsagga). Gairah yang muncul dalam penggunaan barang-barang bersama antara bhikṣu dan bhikṣuṇī disebut pergaulan melalui kenikmatan bersama (sambhogasaṃsagga). Dalam kedua jenis pergaulan ini, seorang bhikṣu dan bhikṣuṇī yang melakukan pelanggaran Pārājika adalah contohnya. Konon, pada upacara persembahan Mahāvihāra Maricivaṭṭi, Raja Agung Duṭṭhagāmaṇi Abhaya menyiapkan dana besar dan melayani kedua sangha. Di sana, ketika bubur panas disajikan, seorang sāmaṇerī muda memberikan alas mangkuk dari gading kepada seorang sāmaṇer muda yang mangkuknya tidak memiliki alas, lalu mereka bercakap-cakap. Keduanya kemudian ditasbihkan menjadi bhikṣu dan bhikṣuṇī, dan setelah enam puluh tahun berlalu, ketika mereka pergi ke seberang (pulau lain), mereka saling bercakap-cakap dan teringat akan kenangan masa lalu; seketika itu juga muncul rasa cinta, mereka melanggar aturan kedisiplinan dan jatuh ke dalam Pārājika.

Evaṃ pañcavidhe saṃsagge yena kenaci saṃsaggena jātasaṃsaggassa bhavati sneho, purimarāgapaccayā balavarāgo uppajjati. Tato snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti tameva snehaṃ anugacchantaṃ sandiṭṭhikasamparāyikasokaparidevādinānappakārakaṃ dukkhamidaṃ pahoti, nibbattati, bhavati, jāyati. Apare pana ‘‘ārammaṇe cittassa vossaggo saṃsaggo’’ti bhaṇanti. Tato sneho, snehā dukkhamidanti.

Demikianlah, dalam lima jenis pergaulan ini, bagi seseorang yang telah terlibat dalam salah satu pergaulan tersebut, muncullah rasa sayang (sneha). Karena faktor gairah (rāga) sebelumnya, maka muncul gairah yang kuat. Dari situ muncullah penderitaan yang mengikuti rasa sayang ini; penderitaan dalam berbagai bentuk seperti kesedihan, ratapan, dan sebagainya, baik yang terlihat di dunia ini maupun di masa depan, muncul, lahir, terjadi, dan berkembang mengikuti rasa sayang tersebut. Namun, guru-guru lain mengatakan: 'Pelepasan pikiran pada objek adalah pergaulan (saṃsagga).' Dari situ muncul rasa sayang, dan rasa sayang adalah penderitaan ini.

Evamatthappabhedaṃ imaṃ aḍḍhagāthaṃ vatvā so paccekabuddho āha – ‘‘svāhaṃ yamidaṃ snehanvayaṃ sokādidukkhaṃ pahoti, tassa dukkhassa mūlaṃ khananto paccekasambodhimadhigato’’ti. Evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘amhehi dāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti? Tato so āha – ‘‘tumhe vā aññe vā yo imamhā dukkhā muccitukāmo, so sabbopi ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Ettha ca yaṃ ‘‘snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotī’’ti vuttaṃ ‘‘tadeva sandhāya ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā yathāvuttena saṃsaggena saṃsaggajātassa bhavati sneho, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti, etaṃ yathābhūtaṃ ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno ahaṃ adhigatoti. Evaṃ abhisambandhitvā catutthapādo pubbe vuttanayeneva [Pg.64] udānavasena vuttopi veditabbo. Tato paraṃ sabbaṃ purimagāthāya vuttasadisamevāti.

Setelah menyatakan pembagian makna dari setengah bait ini, Paccekabuddha tersebut berkata: 'Aku yang menggali akar penderitaan tersebut—yaitu penderitaan seperti kesedihan dan sebagainya yang muncul mengikuti rasa sayang ini—telah mencapai Paccekasambodhi.' Ketika hal ini diucapkan, para menteri bertanya: 'Bhante, apa yang harus kami lakukan sekarang?' Kemudian beliau menjawab: 'Siapa pun, baik kalian atau orang lain, yang ingin bebas dari penderitaan ini, hendaknya melihat bahaya yang lahir dari rasa sayang, dan hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.' Dan di sini harus dipahami bahwa apa yang dikatakan sebagai 'penderitaan yang mengikuti rasa sayang ini muncul' merujuk pada kalimat 'melihat bahaya yang lahir dari rasa sayang'. Atau, melalui pergaulan sebagaimana yang telah disebutkan, muncullah rasa sayang pada orang yang terlibat dalam pergaulan itu, dan penderitaan yang mengikuti rasa sayang itu pun muncul; dengan melihat bahaya yang lahir dari rasa sayang ini sebagaimana adanya, aku telah mencapai pencerahan. Setelah menghubungkan maknanya demikian, baris keempat harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan sebelumnya sebagai suatu ungkapan kegembiraan (udāna). Setelah itu, semuanya serupa dengan apa yang telah disebutkan pada bait sebelumnya. Demikianlah akhir dari penjelasan bait tentang pergaulan (saṃsaggagāthā).

Saṃsaggagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang pergaulan (saṃsaggagāthā) telah selesai.

37. Mitte suhajjeti kā uppatti? Ayaṃ paccekabodhisatto purimagāthāya vuttanayeneva uppajjitvā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārento paṭhamaṃ jhānaṃ nibbattetvā ‘‘kiṃ samaṇadhammo varo, rajjaṃ vara’’nti vīmaṃsitvā catunnaṃ amaccānaṃ hatthe rajjaṃ niyyātetvā samaṇadhammaṃ karoti. Amaccā ‘‘dhammena samena karothā’’ti vuttāpi lañjaṃ gahetvā adhammena karonti. Te lañjaṃ gahetvā sāmike parājentā ekadā aññataraṃ rājavallabhaṃ parājesuṃ. So rañño bhattahārakena saddhiṃ pavisitvā sabbaṃ ārocesi. Rājā dutiyadivase sayaṃ vinicchayaṭṭhānaṃ agamāsi. Tato mahājanakāyā – ‘‘amaccā sāmike asāmike karontī’’ti mahāsaddaṃ karontā mahāyuddhaṃ viya akaṃsu. Atha rājā vinicchayaṭṭhānā vuṭṭhāya pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattiṃ appetuṃ nisinno tena saddena vikkhittacitto na sakkoti appetuṃ. So ‘‘kiṃ me rajjena, samaṇadhammo varo’’ti rajjasukhaṃ pahāya puna samāpattiṃ nibbattetvā pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Kammaṭṭhānañca pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –

37. Bagaimana asal mula (uppatti) dari bait 'Mitte suhajje'? Bodhisatta Paccekabuddha ini, setelah terlahir dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam bait sebelumnya, saat memerintah kerajaan di Bārāṇasī, ia mencapai jhāna pertama. Ia merenung, 'Mana yang lebih baik, kehidupan petapa atau kerajaan?', lalu ia menyerahkan kerajaan ke tangan empat menteri dan menjalankan praktik petapa. Meskipun para menteri telah diperintahkan, 'Memerintahlah dengan adil dan benar,' mereka malah menerima suap dan bertindak tidak adil. Karena menerima suap, mereka mengalahkan pemilik sah [dalam perkara]. Suatu hari, mereka mengalahkan lawan dari seorang favorit raja. Orang itu masuk bersama pembawa makanan raja dan menceritakan segalanya. Keesokan harinya, raja sendiri pergi ke balai pengadilan. Kemudian, kerumunan orang banyak membuat kegaduhan besar seperti perang besar, sambil berseru, 'Para menteri membuat pemilik sah menjadi bukan pemilik!' Kemudian raja bangkit dari balai pengadilan, naik ke istana, dan duduk untuk memasuki pencapaian meditatif (samāpatti), namun karena pikirannya terganggu oleh suara gaduh itu, ia tidak dapat masuk ke dalamnya. Ia berpikir, 'Apa gunanya kerajaan bagiku? Kehidupan petapa lebih baik,' lalu ia meninggalkan kebahagiaan kerajaan, memunculkan kembali samāpatti, dan dengan mengembangkan pandangan terang (vipassanā) menurut cara yang telah disebutkan sebelumnya, ia merealisasikan Paccekasambodhi. Ketika ditanya tentang objek meditasinya, ia mengucapkan bait ini:

‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Karena berbelas kasih kepada teman dan sahabat, seseorang yang hatinya terpikat akan kehilangan tujuannya; dengan melihat bahaya dalam keakraban ini, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak."

Tattha mettāyanavasena mittā. Suhadayabhāvena suhajjā. Keci hi ekantahitakāmatāya mittāva honti, na suhajjā. Keci gamanāgamanaṭṭhānanisajjāsamullāpādīsu hadayasukhajananena suhajjāva honti, na mittā. Keci tadubhayavasena suhajjā ceva mittā ca. Te duvidhā honti – agāriyā anagāriyā ca. Tattha agāriyā tividhā honti – upakāro, samānasukhadukkho, anukampakoti. Anagāriyā visesena atthakkhāyino eva. Te catūhi aṅgehi samannāgatā honti. Yathāha –

Di sana, yang disebut teman (mittā) adalah karena kekuatan kasih sayang (mettā). Sahabat karib (suhajjā) adalah karena keadaan hati yang baik. Sebab, beberapa orang hanyalah teman karena keinginan mutlak akan kesejahteraan (pihak lain), bukan sahabat karib. Beberapa orang lainnya adalah sahabat karib karena membangkitkan kebahagiaan hati dalam hal datang dan pergi, berdiri, duduk, bercakap-cakap, dan sebagainya, namun bukan teman (yang sungguh-sungguh menginginkan kesejahteraan). Beberapa orang adalah sahabat karib sekaligus teman karena kedua alasan tersebut. Mereka ada dua jenis: perumah-tangga dan bukan perumah-tangga (pertapa). Di sana, teman perumah-tangga ada tiga jenis: penolong, yang sama dalam suka dan duka, dan yang berbelas kasih. Para pertapa khususnya adalah pemberi nasihat tentang kesejahteraan (atthakkhāyī) saja. Mereka memiliki empat faktor pendukung. Seperti yang dikatakan:

‘‘Catūhi [Pg.65] kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo – pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti’’ (dī. ni. 3.261).

‘Putra perumah-tangga, seorang teman penolong harus dipahami sebagai sahabat sejati dalam empat hal: ia melindungi yang lengah, ia melindungi kekayaan orang yang lengah, ia menjadi perlindungan bagi yang ketakutan, dan ketika ada urusan yang harus dilakukan, ia memberikan bantuan harta dua kali lipat’ (Digha Nikaya 3.261).

Tathā –

Demikian pula –

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo – guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitampissa atthāya pariccattaṃ hoti’’ (dī. ni. 3.262).

‘Putra perumah-tangga, teman yang sama dalam suka dan duka harus dipahami sebagai sahabat sejati dalam empat hal: ia memberitahukan rahasianya, ia menyembunyikan rahasia (temannya), ia tidak meninggalkan dalam kemalangan, dan ia bahkan mengorbankan nyawanya demi kepentingan (temannya)’ (Digha Nikaya 3.262).

Tathā –

Demikian pula –

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo – abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati’’ (dī. ni. 3.264).

‘Putra perumah-tangga, teman yang berbelas kasih harus dipahami sebagai sahabat sejati dalam empat hal: ia tidak bersukacita atas kemalangan (temannya), ia bersukacita atas keberhasilan (temannya), ia mencegah orang yang mencela (temannya), dan ia memuji orang yang memuji (temannya)’ (Digha Nikaya 3.264).

Tathā –

Demikian pula –

‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo – pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhatī’’ti (dī. ni. 3.263).

‘Putra perumah-tangga, teman pemberi nasihat tentang kesejahteraan harus dipahami sebagai sahabat sejati dalam empat hal: ia mencegah dari kejahatan, ia meneguhkan dalam kebajikan, ia membuat mendengar apa yang belum pernah didengar, dan ia menunjukkan jalan menuju surga’ (Digha Nikaya 3.263).

Tesvidha agāriyā adhippetā. Atthato pana sabbepi yujjanti. Te mitte suhajje. Anukampamānoti anudayamāno. Tesaṃ sukhaṃ upasaṃharitukāmo dukkhaṃ apaharitukāmo ca.

Di sini, yang dimaksud adalah teman-teman perumah-tangga. Namun secara makna, semuanya pun sesuai. Kepada teman-teman dan sahabat-sahabat itu. Yang dimaksud dengan ‘berbelas kasih’ (anukampamāno) adalah yang menaruh belas kasihan, yang berkeinginan untuk memberikan kebahagiaan bagi mereka dan berkeinginan untuk melenyapkan penderitaan mereka.

Hāpeti atthanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena tividhaṃ, tathā attatthaparatthaubhayatthavasenāpi tividhaṃ. Atthaṃ laddhavināsanena aladdhānuppādanenāti dvidhāpi hāpeti vināseti. Paṭibaddhacittoti ‘‘ahaṃ imaṃ vinā na jīvāmi, esa me gati, esa me parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ nīce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. ‘‘Ime maṃ vinā na jīvanti, ahaṃ tesaṃ gati, tesaṃ parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. Idha pana evaṃ paṭibaddhacitto adhippeto. Etaṃ bhayanti etaṃ atthahāpanabhayaṃ, attano samāpattihāniṃ sandhāya vuttaṃ. Santhaveti [Pg.66] tividho santhavo – taṇhādiṭṭhimittasanthavavasena. Tattha aṭṭhasatappabhedāpi taṇhā taṇhāsanthavo, dvāsaṭṭhibhedāpi diṭṭhi diṭṭhisanthavo, paṭibaddhacittatāya mittānukampanā mittasanthavo. So idhādhippeto. Tena hissa samāpatti parihīnā. Tenāha – ‘‘etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno ahamadhigato’’ti. Sesaṃ vuttasadisamevāti veditabbanti.

‘Melalaikan kesejahteraan’ (hāpeti atthanti) berarti tiga jenis kesejahteraan: berdasarkan manfaat di dunia ini, manfaat di masa depan, dan manfaat tertinggi (Nirvana); demikian pula tiga jenis berdasarkan manfaat diri sendiri, manfaat orang lain, dan manfaat keduanya. Melalaikan atau menghancurkan kesejahteraan dalam dua cara: dengan menghancurkan apa yang telah diperoleh dan dengan tidak memunculkan apa yang belum diperoleh. ‘Pikiran yang terikat’ (paṭibaddhacitto) berarti meskipun seseorang menempatkan dirinya di posisi rendah dengan berpikir, ‘Aku tidak bisa hidup tanpa orang ini, dialah tujuanku, dialah perlindunganku,’ ia memiliki pikiran yang terikat. Meskipun seseorang menempatkan dirinya di posisi tinggi dengan berpikir, ‘Mereka tidak bisa hidup tanpaku, akulah tujuan mereka, akulah perlindungan mereka,’ ia pun memiliki pikiran yang terikat. Namun dalam bait ini, pikiran terikat semacam inilah yang dimaksud. ‘Inilah bahaya’ (etaṃ bhayanti) berarti bahaya melalaikan kesejahteraan ini, yang diucapkan merujuk pada kemerosotan pencapaian (samāpatti) diri sendiri. Pergaulan (santhava) ada tiga jenis: berdasarkan nafsu (taṇhā), pandangan salah (diṭṭhi), dan teman (mitta). Di sana, nafsu dengan 108 klasifikasinya adalah pergaulan nafsu; pandangan salah dengan 62 klasifikasinya adalah pergaulan pandangan; belas kasihan kepada teman karena pikiran yang terikat adalah pergaulan teman. Itulah yang dimaksud di sini. Karena hal itulah, pencapaiannya (samāpatti) merosot. Oleh karena itu dikatakan—‘Melihat bahaya dalam pergaulan ini, aku mencapainya (pencerahan).’ Sisanya harus dipahami sebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya.

Mittasuhajjagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang Teman dan Sahabat (Mittasuhajjagāthāvaṇṇanā) selesai.

38. Vaṃso visāloti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane tayo paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirājakule nibbatto, itare paccantarājakulesu. Te ubhopi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, anukkamena paccekabuddhā hutvā, nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya ‘‘mayaṃ kiṃ kammaṃ katvā imaṃ lokuttarasukhaṃ anuppattā’’ti āvajjetvā paccavekkhamānā kassapabuddhakāle attano cariyaṃ addasaṃsu. Tato ‘‘tatiyo kuhi’’nti āvajjentā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārentaṃ disvā tassa guṇe saritvā ‘‘so pakatiyāva appicchatādiguṇasamannāgato ahosi, amhākaññeva ovādako vattā vacanakkhamo pāpagarahī, handa, naṃ ārammaṇaṃ dassetvā mocessāmā’’ti okāsaṃ gavesantā taṃ ekadivasaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ uyyānaṃ gacchantaṃ disvā ākāsenāgantvā uyyānadvāre veḷugumbamūle aṭṭhaṃsu. Mahājano atitto rājadassanena rājānaṃ oloketi. Tato rājā ‘‘atthi nu kho koci mama dassane abyāvaṭo’’ti olokento paccekabuddhe addakkhi. Saha dassaneneva cassa tesu sineho uppajji.

38. Mengenai bait ‘Vaṃso visālo’, apakah latar belakangnya? Konon di masa lalu, dalam ajaran Buddha Kassapa, ada tiga calon Paccekabuddha (paccekabodhisatta) yang menjadi pertapa, memenuhi kewajiban pergi dan datang (gatapaccāgatavatta) selama dua puluh ribu tahun, lalu terlahir di alam dewa. Setelah meninggal dari sana, yang tertua di antara mereka lahir di keluarga raja di Bārāṇasī, sedangkan yang lainnya lahir di keluarga raja wilayah pinggiran. Keduanya mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna), meninggalkan kerajaan untuk menjadi pertapa, dan secara bertahap menjadi Paccekabuddha, tinggal di gua Nandamūlaka. Suatu hari, setelah bangkit dari pencapaian (samāpatti), mereka merenung, ‘Perbuatan apa yang telah kami lakukan sehingga mencapai kebahagiaan transenden ini?’ Sambil merenung, mereka melihat praktik mereka sendiri di masa Buddha Kassapa. Kemudian mereka mencari, ‘Di mana yang ketiga?’ Sambil merenung, mereka melihatnya sedang memerintah di Bārāṇasī. Mengingat sifat-sifat baiknya, bahwa ia pada dasarnya telah memiliki sifat sedikit keinginan dan sifat-sifat lainnya, sebagai pemberi nasihat, penerima teguran, dan pencela kejahatan. Mereka berpikir, ‘Mari kita tunjukkan objek kepadanya dan membebaskannya.’ Sambil mencari kesempatan, suatu hari mereka melihatnya pergi ke taman dengan segala perhiasan, lalu mereka datang melalui udara dan berdiri di bawah rumpun bambu di pintu taman. Rakyat banyak tidak puas melihat raja. Kemudian raja mencari-cari, ‘Apakah ada orang yang tidak peduli melihatku?’ lalu ia melihat para Paccekabuddha tersebut. Begitu melihat mereka, muncul rasa kasih sayang dalam dirinya.

So hatthikkhandhā oruyha santena upacārena te upasaṅkamitvā ‘‘bhante, kiṃ nāmā tumhe’’ti pucchi. Te āhaṃsu ‘‘mayaṃ, mahārāja, asajjamānā nāmā’’ti. ‘‘Bhante, ‘asajjamānā’ti etassa ko attho’’ti? ‘‘Alagganattho, mahārājā’’ti. Tato taṃ veḷugumbaṃ dassentā āhaṃsu – ‘‘seyyathāpi, mahārāja, imaṃ veḷugumbaṃ sabbaso mūlakhandhasākhānusākhāhi saṃsibbitvā ṭhitaṃ asihattho puriso mūle chetvā āviñchanto na sakkuṇeyya uddharituṃ[Pg.67], evameva tvaṃ anto ca bahi ca jaṭāya jaṭito āsattavisatto tattha laggo. Seyyathāpi vā panassa vemajjhagatopi ayaṃ vaṃsakaḷīro asañjātasākhattā kenaci alaggo ṭhito, sakkā ca pana agge vā mūle vā chetvā uddharituṃ, evameva mayaṃ katthaci asajjamānā sabbadisā gacchāmā’’ti tāvadeva catutthajjhānaṃ samāpajjitvā passato eva rañño ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu. Tato rājā cintesi – ‘‘kadā nu kho ahampi evaṃ asajjamāno bhaveyya’’nti tattheva nisīditvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Purimanayeneva kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Raja itu turun dari punggung gajah, mendekati mereka dengan sikap yang tenang dan bertanya, ‘Bhiksu, siapa nama Anda?’ Mereka menjawab, ‘Maharaja, kami disebut Asajjamānā (Yang Tidak Terikat).’ ‘Bhiksu, apa arti dari kata Asajjamānā ini?’ ‘Artinya tidak melekat, Maharaja.’ Kemudian, sambil menunjukkan rumpun bambu itu, mereka berkata, ‘Ibarat, Maharaja, rumpun bambu ini terjalin sepenuhnya oleh akar, batang, dahan, dan ranting. Seorang pria dengan pedang di tangan yang memotong pangkalnya dan menariknya, tidak akan mampu mencabutnya. Demikian pula, Anda terjalin oleh kekusutan (jaṭā) di dalam dan di luar, terikat dan melekat di sana. Namun, ibarat tunas bambu di tengah-tengahnya, karena dahan-dahannya belum tumbuh, ia berdiri tanpa melekat pada apa pun, dan dapat dipotong di ujung atau di pangkal lalu dicabut. Demikian pula, kami tidak terikat pada apa pun dan pergi ke segala arah.’ Setelah berkata demikian, mereka segera memasuki Jhana keempat dan terbang melalui udara menuju gua Nandamūlaka tepat di hadapan raja. Kemudian raja berpikir, ‘Kapan aku bisa menjadi tidak terikat seperti itu?’ Ia duduk di sana juga, melakukan meditasi vipassana, dan merealisasikan pengetahuan Paccekabodhi. Saat ditanya tentang objek meditasinya dengan cara yang sama seperti sebelumnya, ia mengucapkan bait ini: ‘Vaṃso visālo...’

‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

‘‘Bagaikan rumpun bambu yang luas dan saling melilit, demikian pula kemelekatan pada anak-anak dan istri-istri; bagaikan tunas bambu yang tidak tersangkut, hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan cula badak.’’

Tattha vaṃsoti veḷu. Visāloti vitthiṇṇo. Cakāro avadhāraṇattho, evakāro vā ayaṃ, sandhivasenettha ekāro naṭṭho. Tassa parapadena sambandho, taṃ pacchā yojessāma. Yathāti paṭibhāge. Visattoti laggo, jaṭito saṃsibbito. Puttesu dāresu cāti puttadhītubhariyāsu. Yā apekkhāti yā taṇhā yo sneho. Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃsakaḷīro viya alaggamāno. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā vaṃso visālo visatto eva hoti, puttesu dāresu ca yā apekkhā, sāpi evaṃ tāni vatthūni saṃsibbitvā ṭhitattā visattā eva. Svāhaṃ tāya apekkhāya apekkhavā visālo vaṃso viya visattoti evaṃ apekkhāya ādīnavaṃ disvā taṃ apekkhaṃ maggañāṇena chindanto ayaṃ vaṃsakaḷīrova rūpādīsu vā lobhādīsu vā kāmabhavādīsu vā diṭṭhādīsu vā taṇhāmānadiṭṭhivasena asajjamāno paccekabodhiṃ adhigatoti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

Di sana, kata 'vaṃsoti' berarti bambu. 'Visāloti' berarti luas atau membentang. Huruf 'ca' (atau 'eva') bermakna penekanan (avadhāraṇattho); kata ini harus dipahami sebagai penghubung dengan kata berikutnya melalui sandhi dan diletakkan di akhir dalam konstruksi kalimat. 'Yathā' berarti dalam hal keserupaan. 'Visattoti' berarti melekat, terjalin, atau terjerat. 'Puttesu dāresu cāti' berarti pada putra, putri, dan istri. 'Yā apekkhāti' berarti keinginan (taṇhā) atau kasih sayang yang bersifat melekat. 'Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno' berarti tidak melekat bagaikan tunas bambu yang bersih. Apa maksud yang hendak disampaikan? Maksudnya adalah: Sebagaimana rumpun bambu yang luas itu saling melilit dan terjalin, demikian pula kemelekatan pada anak-anak dan istri-istri; karena hal-hal tersebut saling menjalin dan mengikat, maka mereka disebut melilit. 'Saya' (petapa tersebut), setelah melihat bahaya dari kemelekatan itu—bahwa kemelekatan itu melilit seperti rumpun bambu yang luas—memutuskan kemelekatan tersebut dengan pengetahuan jalan (maggañāṇa), dan bagaikan tunas bambu yang tidak tersangkut ini, tidak lagi melekat pada objek-objek indra (bentuk, dsb), atau pada keserakahan (loba, dsb), atau pada alam nafsu (kāmabhava, dsb), atau pada pandangan salah (diṭṭhi, dsb) melalui kekuatan nafsu, kesombongan, dan pandangan salah, sehingga mencapai Pencerahan Paccekabodhi. Sisa penjelasannya harus dipahami sesuai dengan metode sebelumnya.

Vaṃsakaḷīragāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang tunas bambu (Vaṃsakaḷīragāthā) telah selesai.

39. Migo [Pg.68] araññamhīti kā uppatti? Eko kira bhikkhu kassapassa bhagavato sāsane yogāvacaro kālaṃ katvā, bārāṇasiyaṃ seṭṭhikule uppanno aḍḍhe mahaddhane mahābhoge, so subhago ahosi. Tato paradāriko hutvā tattha kālakato niraye nibbatto tattha paccitvā vipākāvasesena seṭṭhibhariyāya kucchimhi itthipaṭisandhiṃ aggahesi. Nirayato āgatānaṃ gattāni uṇhāni honti. Tena seṭṭhibhariyā ḍayhamānena udarena kicchena kasirena taṃ gabbhaṃ dhāretvā kālena dārikaṃ vijāyi. Sā jātadivasato pabhuti mātāpitūnaṃ sesabandhuparijanānañca dessā ahosi. Vayappattā ca yamhi kule dinnā, tatthāpi sāmikasassusasurānaṃ dessāva ahosi appiyā amanāpā. Atha nakkhatte ghosite seṭṭhiputto tāya saddhiṃ kīḷituṃ anicchanto vesiṃ ānetvā kīḷati. Sā taṃ dāsīnaṃ santikā sutvā seṭṭhiputtaṃ upasaṅkamitvā nānappakārehi anunayitvā āha – ‘‘ayyaputta, itthī nāma sacepi dasannaṃ rājūnaṃ kaniṭṭhā hoti, cakkavattino vā dhītā, tathāpi sāmikassa pesanakarā hoti. Sāmike anālapante sūle āropitā viya dukkhaṃ paṭisaṃvedeti. Sace ahaṃ anuggahārahā, anuggahetabbā. No ce, vissajjetabbā, attano ñātikulaṃ gamissāmī’’ti. Seṭṭhiputto – ‘‘hotu, bhadde, mā soci, kīḷanasajjā hohi, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti āha. Seṭṭhidhītā tāvatakenapi sallāpamattena ussāhajātā ‘‘sve nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti bahuṃ khajjabhojjaṃ paṭiyādeti. Seṭṭhiputto dutiyadivase anārocetvāva kīḷanaṭṭhānaṃ gato. Sā ‘‘idāni pesessati, idāni pesessatī’’ti maggaṃ olokentī nisinnā ussūraṃ disvā manusse pesesi. Te paccāgantvā ‘‘seṭṭhiputto gato’’ti ārocesuṃ. Sā sabbaṃ taṃ paṭiyāditaṃ ādāya yānaṃ abhiruhitvā uyyānaṃ gantuṃ āraddhā.

39. Mengenai bait 'Migo araññamhī,' bagaimanakah asal-usulnya? Konon, ada seorang bhikkhu yang menjadi praktisi (yogāvacara) pada masa ajaran Buddha Kassapa. Setelah meninggal, ia terlahir di Bārāṇasī dalam keluarga hartawan yang sangat kaya dan memiliki banyak harta benda; ia bernama Subhaga. Namun, karena ia melakukan perzinaan (paradārika) di sana, setelah meninggal dari kehidupan itu, ia terlahir di neraka. Setelah menderita di neraka, karena sisa hasil perbuatan buruknya itu, ia masuk ke dalam rahim istri seorang hartawan sebagai janin perempuan. Tubuh mereka yang datang dari neraka itu bersifat panas. Oleh karena itu, istri hartawan tersebut mengandung dengan susah payah dan menderita karena rahimnya terasa terbakar, hingga pada waktunya ia melahirkan seorang bayi perempuan. Sejak hari kelahirannya, ia menjadi tidak disukai oleh orang tuanya maupun kerabat serta pengikut lainnya. Ketika ia mencapai usia dewasa dan dinikahkan kepada suatu keluarga, di sana pun ia tetap tidak disukai, tidak dicintai, dan tidak menyenangkan bagi suami serta mertuanya. Kemudian, ketika festival diumumkan, putra hartawan tersebut (suaminya) tidak ingin bersenang-senang bersamanya dan malah membawa pelacur untuk berpesta. Ia mendengar hal itu dari para pelayan, lalu mendekati putra hartawan itu dan mencoba membujuknya dengan berbagai cara, katanya: 'Tuanku, seorang wanita, meskipun ia adalah adik bungsu dari sepuluh raja atau putri dari seorang raja pemutar roda (Cakkavatti), ia tetap harus patuh pada suaminya. Ketika suami tidak mau berbicara dengannya, ia merasakan penderitaan seolah-olah ditusuk dengan sula. Jika saya layak untuk diperhatikan, maka perhatianilah. Jika tidak, lepaskanlah saya, saya akan pulang ke rumah kerabat saya.' Putra hartawan itu berkata: 'Baiklah manisku, jangan bersedih, bersiap-siaplah, kita akan merayakan festival bersama.' Hanya dengan ucapan itu saja, putri hartawan tersebut menjadi bersemangat dan menyiapkan banyak makanan serta hidangan. Namun pada hari kedua, putra hartawan itu pergi ke tempat hiburan tanpa memberitahunya. Ia duduk menunggu sambil melihat ke arah jalan, berpikir, 'Sekarang dia akan menjemputku.' Setelah melihat hari sudah siang, ia mengutus orang-orangnya. Mereka kembali dan melaporkan, 'Putra hartawan telah pergi.' Maka ia mengambil semua makanan yang telah disiapkan itu, naik ke kendaraan, dan bersiap pergi ke taman.

Atha nandamūlakapabbhāre paccekasambuddho sattame divase nirodhā vuṭṭhāya anotatte mukhaṃ dhovitvā nāgalatādantapoṇaṃ khāditvā ‘‘kattha ajja bhikkhaṃ carissāmī’’ti āvajjento taṃ seṭṭhidhītaraṃ disvā ‘‘imissā mayi sakkāraṃ karitvā taṃ kammaṃ parikkhayaṃ gamissatī’’ti ñatvā pabbhārasamīpe [Pg.69] saṭṭhiyojanaṃ manosilātalaṃ, tattha ṭhatvā nivāsetvā pattacīvaramādāya abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā ākāsenāgantvā tassā paṭipathe oruyha bārāṇasībhimukho agamāsi. Taṃ disvā dāsiyo seṭṭhidhītāya ārocesuṃ. Sā yānā oruyha sakkaccaṃ vanditvā, pattaṃ gahetvā, sabbarasasampannena khādanīyabhojanīyena pūretvā, padumapupphena paṭicchādetvā heṭṭhāpi padumapupphaṃ katvā, pupphakalāpaṃ hatthena gahetvā, paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā, tassa hatthe pattaṃ datvā, vanditvā, pupphakalāpahatthā patthesi ‘‘bhante, yathā idaṃ pupphaṃ, evāhaṃ yattha yattha uppajjāmi, tattha tattha mahājanassa piyā bhaveyyaṃ manāpā’’ti. Evaṃ patthetvā dutiyaṃ patthesi ‘‘bhante, dukkho gabbhavāso, taṃ anupagamma padumapupphe evaṃ paṭisandhi bhaveyyā’’ti. Tatiyampi patthesi ‘‘bhante, jigucchanīyo mātugāmo, cakkavattidhītāpi paravasaṃ gacchati, tasmā ahaṃ itthibhāvaṃ anupagamma puriso bhaveyya’’nti. Catutthampi patthesi ‘‘bhante, imaṃ saṃsāradukkhaṃ atikkamma pariyosāne tumhehi pattaṃ amataṃ pāpuṇeyya’’nti.

Kemudian, seorang Paccekabuddha yang tinggal di gua Nandamūlaka, pada hari ketujuh, bangkit dari pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), mencuci wajahnya di Danau Anotatta, menggunakan pembersih gigi dari kayu Nāgalatā, dan merenungkan, 'Di manakah saya akan menerima derma hari ini?' Beliau melihat putri hartawan tersebut dan menyadari, 'Jika wanita ini melakukan penghormatan kepadaku, maka perbuatan buruknya (karma zinah) akan habis.' Maka Beliau berhenti di dekat gua Nandamūlaka di atas hamparan batu Manosilā seluas enam puluh yojana, mengenakan jubah, membawa mangkuk dan jubah luarnya, masuk ke dalam jhana yang menjadi dasar kekuatan gaib (abhiññā), datang melalui angkasa, lalu turun di jalan yang akan dilalui wanita tersebut dan berjalan menuju Bārāṇasī. Melihat Beliau, para pelayan melapor kepada putri hartawan. Ia turun dari kendaraan, bersujud dengan penuh hormat, mengambil mangkuk Beliau, mengisinya dengan makanan dan hidangan yang lezat, menutupinya dengan bunga teratai, meletakkan bunga teratai di bawahnya juga, lalu sambil memegang rangkaian bunga teratai di tangannya, ia mendekati Paccekabuddha tersebut. Setelah menyerahkan mangkuk ke tangan Beliau dan bersujud, dengan rangkaian bunga di tangan, ia berdoa: 'Bhante, sebagaimana bunga teratai ini, demikian pula di mana pun saya terlahir, semoga saya menjadi orang yang dicintai dan menyenangkan bagi banyak orang.' Setelah berdoa demikian, ia berdoa untuk kedua kalinya: 'Bhante, tinggal dalam rahim itu menderita; tanpa harus masuk ke dalam rahim, semoga saya terlahir secara spontan di dalam bunga teratai saja.' Ia berdoa untuk ketiga kalinya: 'Bhante, menjadi wanita itu menjijikkan; bahkan putri seorang Cakkavatti pun harus tunduk pada orang lain, oleh karena itu semoga saya tidak menjadi wanita lagi dan terlahir sebagai laki-laki.' Ia berdoa untuk keempat kalinya: 'Bhante, setelah melampaui penderitaan samsara ini, pada akhirnya semoga saya mencapai keabadian (Arahatta) yang telah Anda capai.'

Evaṃ caturo paṇidhayo katvā, taṃ padumapupphakalāpaṃ pūjetvā, paccekabuddhassa pañcapatiṭṭhitena vanditvā ‘‘pupphasadiso eva me gandho ceva vaṇṇo ca hotū’’ti imaṃ pañcamaṃ paṇidhiṃ akāsi. Tato paccekabuddho pattaṃ pupphakalāpañca gahetvā ākāse ṭhatvā –

Setelah melakukan empat doa tersebut, ia mempersembahkan rangkaian bunga teratai itu kepada Paccekabuddha, bersujud dengan lima titik tubuh menyentuh tanah (pañcapatiṭṭhita), dan membuat doa kelima: 'Semoga aroma dan warna tubuhku menjadi seperti bunga teratai ini.' Kemudian, Paccekabuddha tersebut mengambil mangkuk dan rangkaian bunga itu, berdiri di angkasa, dan—

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti. –

''Semoga apa yang engkau inginkan dan engkau doakan segera tercapai; semoga semua cita-citamu terpenuhi, bagaikan bulan purnama di hari kelima belas.''

Imāya gāthāya seṭṭhidhītāya anumodanaṃ katvā ‘‘seṭṭhidhītā maṃ gacchantaṃ passatū’’ti adhiṭṭhahitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Seṭṭhidhītāya taṃ disvā mahatī pīti uppannā. Bhavantare kataṃ akusalakammaṃ anokāsatāya parikkhīṇaṃ, ciñcambiladhotatambabhājanamiva suddhā jātā. Tāvadeva cassā patikule ñātikule ca sabbo jano tuṭṭho ‘‘kiṃ karomā’’ti piyavacanāni paṇṇākārāni ca pesesi. Seṭṭhiputto manusse pesesi ‘‘sīghaṃ sīghaṃ ānetha seṭṭhidhītaraṃ, ahaṃ vissaritvā uyyānaṃ āgato’’ti. Tato pabhuti ca naṃ ure vilittacandanaṃ viya āmuttamuttāhāraṃ viya pupphamālaṃ viya ca piyāyanto parihari.

Setelah melakukan pelimpahan jasa dengan bait ini kepada putri orang kaya tersebut, dan bertekad: 'Biarlah putri orang kaya ini melihatku pergi,' [Paccekabuddha itu] berangkat menuju gua Nandamūlaka. Begitu melihatnya, kegembiraan yang luar biasa muncul dalam diri putri orang kaya tersebut. Kamma buruk yang dilakukan di kehidupan-kehidupan sebelumnya pun lenyap karena tidak mendapatkan kesempatan untuk berbuah; ia menjadi murni bagaikan bejana tembaga yang dicuci dengan asam jawa. Seketika itu juga, semua orang baik di keluarga suaminya maupun keluarga kerabatnya merasa sangat senang, lalu mengirimkan kata-kata manis dan berbagai hadiah sembari berkata: 'Apa yang bisa kami lakukan untukmu?' Putra orang kaya (suaminya) pun mengirim utusan: 'Segera bawalah pulang putri orang kaya itu, aku tadi pergi ke taman karena lupa [membawanya].' Sejak saat itu, ia merawat istrinya dengan penuh kasih sayang bagaikan cendana yang dioleskan di dada, bagaikan kalung mutiara yang dikenakan, atau bagaikan rangkaian bunga.

Sā [Pg.70] tattha yāvatāyukaṃ issariyabhogasukhaṃ anubhavitvā kālaṃ katvā purisabhāvena devaloke padumapupphe uppajji. So devaputto gacchantopi padumapupphagabbheyeva gacchati, tiṭṭhantopi, nisīdantopi, sayantopi padumagabbheyeva sayati. Mahāpadumadevaputtoti cassa nāmaṃ akaṃsu. Evaṃ so tena iddhānubhāvena anulomapaṭilomaṃ chadevaloke eva saṃsarati.

Di kehidupan tersebut, setelah menikmati kebahagiaan dari kekayaan dan kekuasaan sepanjang usianya, ia pun meninggal dunia dan terlahir kembali sebagai laki-laki di dalam bunga teratai di alam dewa. Dewa tersebut, bahkan saat sedang berjalan, ia berjalan di dalam kuncup bunga teratai; saat sedang berdiri, duduk, atau tidur, ia pun tetap berada di dalam kuncup teratai. Mereka memberinya nama Mahāpaduma Devaputta. Demikianlah, dengan kekuatan gaibnya itu, ia mengembara di enam alam dewa dengan berpindah-pindah naik dan turun.

Tena ca samayena bārāṇasirañño vīsati itthisahassāni honti. Rājā ekissāpi kucchiyaṃ puttaṃ na labhati. Amaccā rājānaṃ viññāpesuṃ ‘‘deva, kulavaṃsānupālako putto icchitabbo, atraje avijjamāne khetrajopi kulavaṃsadharo hotī’’ti. Rājā ‘‘ṭhapetvā mahesiṃ avasesā nāṭakitthiyo sattāhaṃ dhammanāṭakaṃ karothā’’ti yathākāmaṃ bahi carāpesi, tathāpi puttaṃ nālattha. Puna amaccā āhaṃsu – ‘‘mahārāja, mahesī nāma puññena ca paññāya ca sabbitthīnaṃ aggā, appeva nāma devo mahesiyāpi kucchismiṃ puttaṃ labheyyā’’ti. Rājā mahesiyā etamatthaṃ ārocesi. Sā āha – ‘‘mahārāja, yā itthī saccavādinī sīlavatī, sā puttaṃ labheyya, hirottapparahitāya kuto putto’’ti pāsādaṃ abhiruhitvā pañca sīlāni samādiyitvā punappunaṃ anumajjati. Sīlavatiyā rājadhītāya pañca sīlāni anumajjantiyā puttapatthanācitte uppannamatte sakkassa āsanaṃ santappi.

Pada waktu itu, Raja Bārāṇasī memiliki dua puluh ribu wanita. Namun, Raja tidak mendapatkan seorang putra pun dari rahim satu pun di antara mereka. Para menteri menyampaikan kepada Raja: 'Paduka, seorang putra yang dapat meneruskan silsilah keluarga sangatlah didambakan. Jika putra kandung tidak ada, putra khetraja (yang lahir di wilayah kerajaan) pun dapat menjadi penerus silsilah.' Raja memerintahkan: 'Kecuali permaisuri, biarlah para penari wanita lainnya mengadakan pertunjukan tari yang sesuai dengan kebenaran selama tujuh hari,' dan membiarkan mereka berkeliling di luar sesuka hati. Walaupun demikian, ia tetap tidak mendapatkan seorang putra. Sekali lagi para menteri berkata: 'Baginda, permaisuri adalah yang tertinggi di antara semua wanita dalam hal kebajikan dan kebijaksanaan. Barangkali Baginda dapat memperoleh seorang putra dari rahim permaisuri.' Raja menyampaikan hal ini kepada permaisuri. Ia berkata: 'Baginda, wanita yang jujur dan bermoral akan mendapatkan putra. Bagi mereka yang tidak memiliki rasa malu dan takut akan dosa, bagaimana mungkin bisa mendapatkan putra?' Lalu ia naik ke istana, menjalankan lima sila, dan merenungkan kemurnian silanya berulang kali. Saat putri raja yang bermoral tersebut merenungkan lima silanya, segera setelah muncul keinginan dalam hatinya untuk memiliki putra, takhta Sakka pun berguncang.

Atha sakko āsanatāpakāraṇaṃ āvajjento etamatthaṃ viditvā ‘‘sīlavatiyā rājadhītāya puttavaraṃ demī’’ti ākāsenāgantvā deviyā sammukhe ṭhatvā ‘‘kiṃ patthesi devī’’ti pucchi. ‘‘Puttaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Dammi te, devi, puttaṃ, mā cintayī’’ti vatvā devalokaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho ettha khīṇāyuko’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ mahāpadumo uparidevaloke uppajjituṃ ito cavatī’’ti ñatvā tassa vimānaṃ gantvā ‘‘tāta mahāpaduma, manussalokaṃ gacchāhī’’ti yāci. So āha – ‘‘mahārāja, mā evaṃ bhaṇi, jeguccho manussaloko’’ti. ‘‘Tāta, tvaṃ manussaloke puññaṃ katvā idhūpapanno, tattheva ṭhatvā pāramiyo pūretabbā, gaccha, tātā’’ti. ‘‘Dukkho, mahārāja, gabbhavāso, na sakkomi tattha vasitu’’nti. ‘‘Kiṃ te, tāta, gabbhavāsena, tathā hi tvaṃ kammamakāsi, yathā [Pg.71] padumagabbheyeva nibbattissasi, gaccha, tātā’’ti punappunaṃ vuccamāno adhivāsesi.

Kemudian Sakka, saat merenungkan penyebab guncangan takhtanya, memahami alasan tersebut dan berpikir: 'Aku akan memberikan anugerah seorang putra kepada putri raja yang bermoral itu.' Ia datang melalui angkasa, berdiri di hadapan permaisuri, dan bertanya: 'Apa yang engkau dambakan, Permaisuri?' 'Seorang putra, Baginda,' jawabnya. 'Aku berikan putra kepadamu, Permaisuri, janganlah khawatir.' Setelah berkata demikian, ia pergi ke alam dewa dan mencari tahu: 'Apakah ada dewa di sini yang masa hidupnya akan berakhir?' Ia mengetahui bahwa dewa bernama Mahāpaduma ini akan meninggal dari alam ini untuk terlahir di alam dewa yang lebih tinggi. Sakka pergi ke istana dewa itu dan memohon: 'Anakku Mahāpaduma, pergilah ke dunia manusia.' Dewa itu menjawab: 'Baginda Sakka, jangan berkata demikian, dunia manusia itu menjijikkan.' Sakka berkata: 'Anakku, engkau terlahir di sini karena telah melakukan kebajikan di dunia manusia. Engkau harus menyempurnakan pāramī di sana juga. Pergilah, Anakku.' 'Baginda, tinggal di dalam rahim itu menderita, aku tidak sanggup tinggal di sana,' jawabnya. Sakka berkata: 'Anakku, apa urusanmu dengan tinggal di rahim? Karena engkau telah melakukan kamma sedemikian rupa sehingga engkau akan terlahir di dalam kuncup teratai. Pergilah, Anakku.' Setelah diminta berulang kali, ia pun menyetujuinya.

Tato mahāpadumo devalokā cavitvā bārāṇasirañño uyyāne silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumagabbhe nibbatto. Tañca rattiṃ mahesī paccūsasamaye supinantena vīsatiitthisahassaparivutā uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumassare puttaṃ laddhā viya ahosi. Sā pabhātāya rattiyā sīlāni rakkhamānā tatheva tattha gantvā ekaṃ padumapupphaṃ addasa. Taṃ neva tīre hoti na gambhīre. Saha dassaneneva cassā tattha puttasineho uppajji. Sā sāmaṃyeva pavisitvā taṃ pupphaṃ aggahesi. Pupphe gahitamatteyeva pattāni vikasiṃsu. Tattha taṭṭake āsittasuvaṇṇapaṭimaṃ viya dārakaṃ addasa. Disvāva ‘‘putto me laddho’’ti saddaṃ nicchāresi. Mahājano sādhukārasahassāni muñci, rañño ca pesesi. Rājā sutvā ‘‘kattha laddho’’ti pucchitvā laddhokāsañca sutvā ‘‘uyyānañca pokkharaṇiyaṃ padumañca amhākaññeva khettaṃ, tasmā amhākaṃ khette jātattā khetrajo nāmāyaṃ putto’’ti vatvā nagaraṃ pavesetvā vīsatisahassaitthiyo dhātikiccaṃ kārāpesi. Yā yā kumārassa ruciṃ ñatvā patthitapatthitaṃ khādanīyaṃ khādāpeti, sā sā sahassaṃ labhati. Sakalabārāṇasī calitā, sabbo jano kumārassa paṇṇākārasahassāni pesesi. Kumāro taṃ taṃ atinetvā ‘‘imaṃ khāda, imaṃ bhuñjā’’ti vuccamāno bhojanena ubbāḷho ukkaṇṭhito hutvā, gopuradvāraṃ gantvā, lākhāguḷakena kīḷati.

Kemudian Mahāpaduma meninggal dari alam dewa dan terlahir di dalam kuncup teratai di kolam dengan dasar batu di taman Raja Bārāṇasī. Pada malam itu, saat fajar menyingsing, permaisuri bermimpi bahwa ia pergi ke taman dengan dikelilingi dua puluh ribu wanita, dan seolah-olah mendapatkan seorang putra di kolam teratai dengan dasar batu tersebut. Ketika hari mulai terang, ia yang sedang menjaga sila-silanya pergi ke sana sesuai dengan mimpinya dan melihat sekuntum bunga teratai. Bunga itu tidak berada di tepi kolam maupun di bagian yang dalam. Begitu melihatnya, kasih sayang kepada anak muncul dalam dirinya. Ia sendiri turun ke air dan mengambil bunga itu. Segera setelah bunga tersebut diambil, kelopak-kelopaknya pun mekar. Di atas dasar bunga tersebut, ia melihat seorang anak laki-laki yang bagaikan patung emas murni yang dituangkan. Begitu melihatnya, ia berseru: 'Aku telah mendapatkan seorang putra!' Orang banyak pun meneriakkan ribuan seruan sādhu, dan mengirim kabar kepada raja. Mendengar itu, raja bertanya: 'Di mana ia ditemukan?' Setelah mendengar tentang tempat penemuannya, raja berkata: 'Karena taman, kolam, dan teratai itu adalah milik kita, maka karena ia lahir di wilayah kita, putra ini dinamakan Khetraja.' Setelah membawanya masuk ke kota, raja menugaskan dua puluh ribu wanita untuk mengasuhnya. Setiap wanita yang memahami keinginan sang pangeran dan memberinya makanan apa pun yang diinginkannya, ia akan menerima seribu keping uang. Seluruh kota Bārāṇasī gempar, dan semua orang mengirimkan ribuan hadiah untuk sang pangeran. Pangeran merasa terganggu dan bosan karena terus-menerus disuapi makanan dan disuruh makan ini dan itu; ia pun pergi ke gerbang kota dan bermain dengan bola pernis.

Tadā aññataro paccekabuddho bārāṇasiṃ nissāya isipatane vasati. So kālasseva vuṭṭhāya senāsanavattasarīraparikammamanasikārādīni sabbakiccāni katvā, paṭisallānā vuṭṭhito ‘‘ajja kattha bhikkhaṃ gahessāmī’’ti āvajjento kumārassa sampattiṃ disvā ‘‘esa pubbe kiṃ kammaṃ karī’’ti vīmaṃsanto ‘‘mādisassa piṇḍapātaṃ datvā, catasso patthanā patthesi tattha tisso siddhā, ekā tāva na sijjhati, tassa upāyena ārammaṇaṃ dassemī’’ti bhikkhācariyavasena kumārassa santikaṃ agamāsi. Kumāro taṃ disvā ‘‘samaṇa, mā idha āgacchi, ime hi tampi ‘idaṃ khāda, idaṃ bhuñjā’ti vadeyyu’’nti āha. So ekavacaneneva tato nivattitvā [Pg.72] attano senāsanaṃ pāvisi. Kumāro parijanaṃ āha – ‘‘ayaṃ samaṇo mayā vuttamattova nivatto, kuddho, nu, kho mamā’’ti. Tato tehi ‘‘pabbajitā nāma, deva, na kodhaparāyaṇā honti, parena pasannamanena yaṃ dinnaṃ hoti, tena yāpentī’’ti vuccamānopi ‘‘kuddho eva mamāyaṃ samaṇo, khamāpessāmi na’’nti mātāpitūnaṃ ārocetvā hatthiṃ abhiruhitvā, mahatā rājānubhāvena isipatanaṃ gantvā, migayūthaṃ disvā, pucchi ‘‘kiṃ nāma ete’’ti? ‘‘Ete, sāmi, migā nāmā’’ti. Etesaṃ ‘‘imaṃ khādatha, imaṃ bhuñjatha, imaṃ sāyathā’’ti vatvā paṭijaggantā atthīti. Natthi sāmi, yattha tiṇodakaṃ sulabhaṃ, tattha vasantīti.

Pada saat itu, seorang Paccekabuddha tertentu tinggal di Isipatana dengan bergantung pada Bārāṇasī. Beliau bangun pagi-pagi sekali, melakukan semua kewajiban seperti membersihkan tempat tinggal, merawat tubuh, melakukan perenungan (manasikāra), dan sebagainya. Setelah selesai bermeditasi, saat merenungkan, 'Di mana aku akan menerima dana makanan hari ini?', beliau melihat kemakmuran sang pangeran dan menyelidiki, 'Perbuatan apa yang dilakukannya di masa lampau?' Beliau melihat bahwa pangeran tersebut pernah memberikan dana makanan kepada seorang (Paccekabuddha) seperti dirinya dan membuat empat aspirasi (doa); di antaranya, tiga telah terpenuhi, satu belum terpenuhi. Beliau berpikir, 'Aku akan menunjukkan objek perenungan kepadanya melalui suatu cara,' lalu pergi ke hadapan sang pangeran dengan tujuan mencari dana makanan. Melihat beliau, sang pangeran berkata, 'Petapa, jangan datang ke sini; sesungguhnya orang-orang ini akan memberitahumu juga, "makanlah ini, kunyahlah ini".' Hanya dengan satu perkataan itu, beliau berbalik dari sana dan masuk ke tempat tinggalnya sendiri. Sang pangeran berkata kepada pengiringnya, 'Petapa ini berbalik segera setelah aku berbicara; apakah dia marah kepadaku?' Kemudian mereka menjawab, 'O Dewa (Pangeran), mereka yang telah melepaskan keduniawian tidaklah cenderung pada kemarahan. Mereka hidup dari apa yang diberikan oleh orang lain dengan hati yang penuh keyakinan.' Meskipun dikatakan demikian, sang pangeran tetap berpikir, 'Petapa ini pasti marah kepadaku; aku akan memohon maaf kepadanya.' Setelah memberi tahu orang tuanya, ia menunggangi gajah dan pergi ke Isipatana dengan kemegahan kerajaan yang besar. Melihat sekawanan rusa, ia bertanya, 'Apa nama (hewan-hewan) ini?' 'Ini adalah rusa, Tuanku.' 'Apakah ada orang yang memelihara mereka dengan berkata kepada mereka, "makanlah ini, kunyahlah ini, cicipilah ini"?' 'Tidak ada, Tuanku. Di mana pun rumput dan air mudah ditemukan, di sanalah mereka tinggal.'

Kumāro ‘‘yathā ime arakkhiyamānāva yattha icchanti, tattha vasanti, kadā nu, kho, ahampi evaṃ vaseyya’’nti etamārammaṇaṃ aggahesi. Paccekabuddhopi tassa āgamanaṃ ñatvā senāsanamaggañca caṅkamañca sammajjitvā, maṭṭhaṃ katvā, ekadvikkhattuṃ caṅkamitvā, padanikkhepaṃ dassetvā, divāvihārokāsañca paṇṇasālañca sammajjitvā, maṭṭhaṃ katvā, pavisanapadanikkhepaṃ dassetvā, nikkhamanapadanikkhepaṃ adassetvā, aññatra agamāsi. Kumāro tattha gantvā taṃ padesaṃ sammajjitvā maṭṭhaṃ kataṃ disvā ‘‘vasati maññe ettha so paccekabuddho’’ti parijanena bhāsitaṃ sutvā āha – ‘‘pātopi so samaṇo kuddho, idāni hatthiassādīhi attano okāsaṃ akkantaṃ disvā, suṭṭhutaraṃ kujjheyya, idheva tumhe tiṭṭhathā’’ti hatthikkhandhā oruyha ekakova senāsanaṃ paviṭṭho vattasīsena susammaṭṭhokāse padanikkhepaṃ disvā, ‘‘ayaṃ samaṇo ettha caṅkamanto na vaṇijjādikammaṃ cintesi, addhā attano hitameva cintesi maññe’’ti pasannamānaso caṅkamaṃ āruhitvā, dūrīkataputhuvitakko gantvā, pāsāṇaphalake nisīditvā, sañjātaekaggo hutvā, paṇṇasālaṃ pavisitvā, vipassanto paccekabodhiñāṇaṃ adhigantvā, purimanayeneva purohitena kammaṭṭhāne pucchite gaganatale nisinno imaṃ gāthamāha –

Sang pangeran berpikir, 'Sebagaimana rusa-rusa ini tanpa penjagaan tinggal di mana pun mereka inginkan, kapankah aku pun akan tinggal demikian?' Ia mengambil hal ini sebagai objek perenungan. Sang Paccekabuddha pun, mengetahui kedatangannya, menyapu jalan menuju tempat tinggal dan tempat jalan-meditasi (caṅkama), membuatnya bersih dan halus. Setelah berjalan bolak-balik sekali atau dua kali, beliau menunjukkan jejak kaki beliau. Beliau juga menyapu tempat berdiam di siang hari dan gubuk daun (paṇṇasāla), membuatnya bersih dan halus. Beliau menunjukkan jejak kaki saat masuk, tetapi tidak menunjukkan jejak kaki saat keluar, lalu pergi ke tempat lain. Sang pangeran pergi ke sana dan melihat tempat tersebut telah disapu dan dibuat bersih. Ia mendengar perkataan pengiringnya, 'Saya rasa Paccekabuddha itu tinggal di sini.' Sang pangeran berkata, 'Tadi pagi pun petapa itu marah; sekarang, melihat tempatnya diinjak-injak oleh gajah, kuda, dan lainnya, dia akan menjadi jauh lebih marah. Kalian tetaplah di sini saja.' Setelah turun dari punggung gajah, ia masuk ke tempat tinggal sendirian. Dengan menjalankan kewajiban (vatta), ia melihat jejak kaki di tempat yang disapu dengan baik dan berpikir, 'Petapa ini saat berjalan-meditasi di sini tidak memikirkan tentang perdagangan atau pekerjaan lainnya; sungguh, saya rasa dia hanya memikirkan manfaat bagi dirinya sendiri.' Dengan pikiran yang tenang, ia naik ke tempat jalan-meditasi, menjauhkan pikiran-pikiran duniawi yang banyak, lalu pergi dan duduk di atas lempengan batu. Menjadi terkonsentrasi, ia masuk ke gubuk daun, dan saat melakukan vipassanā, ia mencapai Pengetahuan Paccekabodhi. Sebagaimana cara sebelumnya, ketika ditanya tentang kammaṭṭhāna (objek meditasi) oleh sang Purohita, sambil duduk di angkasa, ia mengucapkan bait ini:

‘‘Migo [Pg.73] araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Bagaikan rusa di hutan yang tidak terikat, pergi mencari makan ke mana pun ia inginkan; biarlah orang yang bijak, yang melihat kebebasan, mengembara sendirian bagaikan cula badak.'

Tattha migoti dve migā eṇīmigo, pasadamigo cāti. Apica sabbesaṃ āraññikānaṃ catuppadānametaṃ adhivacanaṃ. Idha pana pasadamigo adhippeto. Araññamhīti gāmañca gāmūpacārañca ṭhapetvā avasesaṃ araññaṃ, idhaṃ pana uyyānamadhippetaṃ, tasmā uyyānamhīti vuttaṃ hoti. Yathāti paṭibhāge. Abaddhoti rajjubandhanādīhi abaddho, etena vissatthacariyaṃ dīpeti. Yenicchakaṃ gacchati gocarāyati yena yena disābhāgena gantumicchati, tena tena disābhāgena gocarāya gacchati. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Di sana, mengenai kata 'migo': ada dua jenis rusa, yaitu eṇimigo dan pasadamigo. Selain itu, ini adalah sebutan untuk semua hewan berkaki empat yang hidup di hutan. Namun dalam hal ini, yang dimaksud adalah pasadamigo. Mengenai 'araññamhi': selain desa dan daerah pinggiran desa, sisanya disebut hutan (arañña). Namun di sini yang dimaksud adalah taman (uyyāna), karena itu dikatakan 'uyyānamhi' (di dalam taman). Kata 'yathā' menunjukkan perbandingan. 'Abaddho' berarti tidak terikat oleh ikatan tali dan sebagainya; dengan ini, ia menunjukkan cara hidup yang bebas. 'Yenicchakaṃ gacchati gocarāya' berarti ke arah mana pun ia ingin pergi, ke arah itulah ia pergi untuk mencari makan. Hal ini pun telah disabdakan oleh Sang Bhagavā:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṃ apadaṃ, vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’’ti (ma. ni. 1.287; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 125) vitthāro.

'Bagaikan, para bhikkhu, rusa hutan yang berkelana di hutan rimba, pergi dengan bebas, berdiri dengan bebas, duduk dengan bebas, berbaring dengan bebas. Mengapa demikian? Karena ia, para bhikkhu, berada di luar jangkauan sang pemburu. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah menjauhkan diri dari nafsu indrawi... dan seterusnya... berdiam setelah mencapai jhāna pertama. Bhikkhu ini, para bhikkhu, dikatakan telah membutakan Māra, menghancurkan jejak kaki Māra, dan pergi ke tempat yang tidak dapat dilihat oleh Sang Jahat.' Demikianlah penjelasannya secara rinci.

Viññū [Pg.74] naroti paṇḍitapuriso. Seritanti sacchandavuttitaṃ aparāyattataṃ. Pekkhamānoti paññācakkhunā olokayamāno. Atha vā dhammaseritaṃ puggalaseritañca. Lokuttaradhammā hi kilesavasaṃ agamanato serino tehi samannāgatā puggalā ca, tesaṃ bhāvaniddeso seritā. Taṃ pekkhamānoti. Kiṃ vuttaṃ hoti? ‘‘Yathā migo araññamhi abaddho yenicchakaṃ gacchati gocarāya, kadā nu kho ahampi evaṃ gaccheyya’’nti iti me tumhehi ito cito ca parivāretvā ṭhitehi baddhassa yenicchakaṃ gantuṃ alabhantassa tasmiṃ yenicchakagamanābhāvena yenicchakagamane cānisaṃsaṃ disvā anukkamena samathavipassanā pāripūriṃ agamaṃsu. Tato paccekabodhiṃ adhigatomhi. Tasmā aññopi viññū paṇḍito naro seritaṃ pekkhamāno eko care khaggavisāṇakappoti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

'Viññū naro' berarti orang yang bijaksana. 'Seritaṃ' berarti cara hidup sesuai kehendak sendiri (bebas), tidak tergantung pada orang lain. 'Pekkhamāno' berarti melihat dengan mata kebijaksanaan. Atau (bisa juga) kebebasan dalam Dhamma (dhamma-serita) dan kebebasan secara individu (puggala-serita). Karena Dhamma Lokuttara itu bebas karena tidak berada di bawah kendali kekotoran batin (kilesa), dan demikian pula orang-orang yang mencapainya; penjelasan tentang pengembangan hal tersebut adalah kebebasan (seritā). Mengenai 'taṃ pekkhamāno', apa yang hendak dikatakan? 'Bagaikan rusa di hutan yang tidak terikat, pergi mencari makan ke mana pun ia inginkan, kapankah aku pun akan pergi demikian?' Demikianlah pikiranku; ketika aku berada dalam keadaan terikat oleh kalian yang mengelilingiku di sini dan di sana sehingga tidak dapat pergi ke mana pun aku inginkan, aku melihat manfaat dari kebebasan untuk pergi ke mana pun aku inginkan, dan secara bertahap mencapai kesempurnaan samatha dan vipassanā. Kemudian aku mencapai Paccekabodhi. Oleh karena itu, biarlah orang bijak lainnya, yang melihat kebebasan, mengembara sendirian bagaikan cula badak. Selebihnya harus dipahami sebagaimana cara yang telah disebutkan.

Migaaraññagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan Bait Rusa di Hutan selesai.

40. Āmantanā hotīti kā uppatti? Atīte kira ekavajjikabrahmadatto nāma rājā ahosi mudukajātiko. Yadā amaccā tena saha yuttaṃ vā ayuttaṃ vā mantetukāmā honti, tadā naṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ ekamantaṃ nenti. Taṃ ekadivasaṃ divāseyyaṃ upagataṃ aññataro amacco ‘‘deva, mama sotabbaṃ atthī’’ti ekamantaṃ gamanaṃ yāci. So uṭṭhāya agamāsi. Puna eko mahāupaṭṭhāne nisinnaṃ varaṃ yāci, eko hatthikkhandhe, eko assapiṭṭhiyaṃ, eko suvaṇṇarathe, eko sivikāya nisīditvā uyyānaṃ gacchantaṃ yāci. Rājā tato orohitvā ekamantaṃ agamāsi. Aparo janapadacārikaṃ gacchantaṃ yāci, tassāpi vacanaṃ sutvā hatthito oruyha ekamantaṃ agamāsi. Evaṃ so tehi nibbinno hutvā pabbaji. Amaccā issariyena vaḍḍhanti. Tesu eko gantvā rājānaṃ āha – ‘‘amukaṃ, mahārāja, janapadaṃ mayhaṃ dehī’’ti. Rājā ‘‘taṃ itthannāmo bhuñjatī’’ti bhaṇati. So rañño vacanaṃ anādiyitvā ‘‘gacchāmahaṃ taṃ janapadaṃ gahetvā bhuñjāmī’’ti tattha gantvā, kalahaṃ katvā, puna ubhopi rañño santikaṃ āgantvā, aññamaññassa dosaṃ ārocenti. Rājā ‘‘na sakkā ime tosetu’’nti tesaṃ [Pg.75] lobhe ādīnavaṃ disvā vipassanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi. So purimanayeneva imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

40. Apa asal mula dari bait 'Āmantanā hoti' (Ada sapaan)? Konon di masa lalu, ada seorang raja bernama Brahmadatta dari Bārāṇasī yang berwatak lembut. Ketika para menteri ingin berunding dengannya tentang hal yang tepat atau tidak tepat, mereka membawanya ke satu sisi secara terpisah satu per satu. Suatu hari, ketika beliau sedang beristirahat siang, salah satu menteri memohon untuk pergi ke satu sisi dengan berkata, 'Dewa, ada sesuatu yang harus didengar oleh hamba.' Raja pun bangun dan pergi. Kemudian, seorang menteri memohon anugerah saat raja sedang duduk di balairung besar, seorang lagi saat di punggung gajah, seorang lagi di punggung kuda, seorang lagi di kereta emas, dan seorang lagi memohon saat raja sedang duduk di tandu menuju taman. Raja turun dari sana dan pergi ke satu sisi. Yang lain memohon saat raja sedang melakukan perjalanan ke pedesaan; mendengar perkataannya pun, raja turun dari gajah dan pergi ke satu sisi. Demikianlah, merasa jemu dengan mereka, beliau melepaskan keduniawian. Para menteri bertambah kekuasaannya. Salah satu dari mereka pergi dan berkata kepada raja (yang telah menjadi petapa), 'O Maharaja, berikanlah provinsi anu kepada hamba.' Raja berkata, 'Orang yang bernama ini sedang menikmatinya.' Tanpa mempedulikan kata-kata raja, menteri itu berpikir, 'Aku akan pergi mengambil provinsi itu dan menikmatinya,' lalu pergi ke sana, menimbulkan pertengkaran, dan kemudian keduanya datang ke hadapan raja dan saling melaporkan kesalahan satu sama lain. Raja berpikir, 'Tidak mungkin untuk memuaskan orang-orang ini,' dan setelah melihat bahaya dalam keserakahan mereka serta melakukan pengembangan pandangan terang, beliau merealisasi Paccekasambodhi. Beliau mengucapkan bait aspirasi (udāna) ini dengan cara yang sama seperti sebelumnya:

‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Ada sapaan di tengah para sahabat, baik saat berdiam, berdiri, berjalan, maupun dalam perjalanan; melihat kebebasan yang tidak didambakan (oleh orang awam), hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak.

Tassattho – sahāyamajjhe ṭhitassa divāseyyasaṅkhāte vāse ca, mahāupaṭṭhānasaṅkhāte ṭhāne ca, uyyānagamanasaṅkhāte gamane ca, janapadacārikasaṅkhātāya cārikāya ca ‘‘idaṃ me suṇa, idaṃ me dehī’’tiādinā nayena tathā tathā āmantanā hoti, tasmā ahaṃ tattha nibbijjitvā yāyaṃ ariyajanasevitā anekānisaṃsā ekantasukhā, evaṃ santepi lobhābhibhūtehi sabbakāpurisehi anabhijjhitā anabhipatthitā pabbajjā, taṃ anabhijjhitaṃ paresaṃ avasavattanena dhammapuggalavasena ca seritaṃ pekkhamāno vipassanaṃ ārabhitvā anukkamena paccekasambodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Maknanya adalah – bagi seseorang yang berada di tengah para sahabat, terdapat sapaan dengan cara demikian dan demikian seperti 'Dengarkanlah ini untukku, berikanlah ini padaku,' baik saat berdiam yang disebut istirahat siang, saat berdiri yang disebut berada di balairung besar, saat berjalan yang disebut pergi ke taman, maupun saat mengembara yang disebut perjalanan ke pedesaan. Karena itu, setelah merasa jemu di sana, beliau melihat kehidupan pelepasan keduniawian yang dijalani oleh para mulia, yang memiliki banyak manfaat, yang merupakan kebahagiaan mutlak, namun tidak didambakan dan tidak diinginkan oleh semua orang rendah yang dikuasai oleh keserakahan; (beliau melihat) kebebasan yang tidak didambakan itu, yang muncul karena tidak tunduk pada keinginan orang lain dan melalui kekuatan Dhamma serta kepribadian, lalu memulai pengembangan pandangan terang dan secara bertahap mencapai Paccekasambodhi. Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Āmantanāgāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang sapaan (Āmantanāgāthāvaṇṇanā) telah selesai.

41. Khiḍḍā ratīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ ekaputtakabrahmadatto nāma rājā ahosi. So cassa ekaputtako piyo ahosi manāpo pāṇasamo. So sabbiriyāpathesu puttaṃ gahetvāva vattati. So ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto taṃ ṭhapetvā gato. Kumāropi taṃ divasaṃyeva uppannena byādhinā mato. Amaccā ‘‘puttasinehena rañño hadayampi phaleyyā’’ti anārocetvāva naṃ jhāpesuṃ. Rājā uyyāne surāmadena matto puttaṃ neva sari, tathā dutiyadivasepi nhānabhojanavelāsu. Atha bhuttāvī nisinno saritvā ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti āha. Tassa anurūpena vidhānena taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Tato sokābhibhūto nisinno evaṃ yoniso manasākāsi ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti. So evaṃ anukkamena anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ sammasanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Sesaṃ saṃsaggagāthāya vuttasadisameva ṭhapetvā gāthāyatthavaṇṇanaṃ.

41. Apa asal mula dari 'Khiḍḍā rati' (Permainan dan kesenangan)? Di Bārāṇasī, ada seorang raja bernama Brahmadatta yang hanya memiliki satu orang putra. Putra satu-satunya itu sangat ia cintai, menyenangkan, dan berharga seperti nyawanya sendiri. Beliau selalu membawa putranya dalam semua sikap tubuh (posisi). Suatu hari, saat pergi ke taman, beliau pergi dengan meninggalkan putranya. Namun, pangeran itu meninggal pada hari itu juga karena penyakit yang muncul tiba-tiba. Para menteri berpikir, 'Karena kasih sayang pada putranya, hati raja bisa pecah,' maka tanpa memberitahunya, mereka mengkremasi jenazah tersebut. Raja yang sedang mabuk karena minuman keras di taman, sama sekali tidak mengingat putranya; demikian pula pada hari kedua saat waktu mandi dan makan. Kemudian, setelah selesai makan dan duduk, beliau teringat lalu berkata, 'Bawalah putraku kepadaku.' Mereka pun melaporkan kejadian itu dengan cara yang sesuai. Setelah itu, karena ditundukkan oleh kesedihan, sambil duduk beliau merenung secara bijaksana demikian: 'Dengan adanya ini, maka ini ada; dengan munculnya ini, maka ini muncul.' Dengan cara demikian, secara bertahap beliau merenungkan sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) secara maju dan mundur, lalu merealisasi Paccekabodhi. Sisanya sama seperti yang telah disebutkan dalam bait tentang pergaulan (saṃsaggagāthā), kecuali penjelasan makna baitnya.

Atthavaṇṇanāyaṃ [Pg.76] pana khiḍḍāti kīḷanā. Sā duvidhā hoti – kāyikā, vācasikā ca. Tattha kāyikā nāma hatthīhipi kīḷanti, assehipi, rathehipi, dhanūhipi, tharūhipīti evamādi. Vācasikā nāma gītaṃ, silokabhaṇanaṃ, mukhabherīti evamādi. Ratīti pañcakāmaguṇarati. Vipulanti yāva aṭṭhimiñjaṃ āhacca ṭhānena sakalattabhāvabyāpakaṃ. Sesaṃ pākaṭameva. Anusandhiyojanāpi cettha saṃsaggagāthāya vuttanayeneva veditabbā, tato parañca sabbanti.

Dalam penjelasan maknanya, 'khiḍḍā' berarti permainan. Itu ada dua jenis: jasmani dan verbal. Di antaranya, yang disebut jasmani adalah bermain dengan gajah, kuda, kereta, busur panah, gagang pedang, dan sebagainya. Yang disebut verbal adalah nyanyian, pembacaan seloka, musik mulut (mukhabherī), dan sebagainya. 'Rati' berarti kesenangan dalam lima helai keinginan indrawi (pañcakāmaguṇarati). 'Vipula' berarti luas, yang mencapai hingga sumsum tulang, yang meliputi seluruh keberadaan diri. Sisanya sudah jelas. Hubungan kalimatnya (anusandhiyojanā) di sini juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam bait tentang pergaulan, dan setelah itu semuanya (bait-bait selanjutnya).

Khiḍḍāratigāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang permainan dan kesenangan (Khiḍḍāratigāthāvaṇṇanā) telah selesai.

42. Cātuddisoti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane pañca paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasiyaṃ rājā ahosi, sesā pākatikarājāno. Te cattāropi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, anukkamena paccekabuddhā hutvā nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya vaṃsakaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva attano kammañca sahāyañca āvajjetvā ñatvā bārāṇasirañño upāyena ārammaṇaṃ dassetuṃ okāsaṃ gavesanti. So ca rājā tikkhattuṃ rattiyā ubbijjati, bhīto vissaraṃ karoti, mahātale dhāvati. Purohitena kālasseva vuṭṭhāya sukhaseyyaṃ pucchitopi ‘‘kuto me, ācariya, sukha’’nti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Purohitopi ‘‘ayaṃ rogo na sakkā yena kenaci uddhaṃvirecanādinā bhesajjakammena vinetuṃ, mayhaṃ pana khādanūpāyo uppanno’’ti cintetvā ‘‘rajjahānijīvitantarāyādīnaṃ pubbanimittaṃ etaṃ mahārājā’’ti rājānaṃ suṭṭhutaraṃ ubbejetvā tassa vūpasamanatthaṃ ‘‘ettake ca ettake ca hatthiassarathādayo hiraññasuvaṇṇañca dakkhiṇaṃ datvā yañño yajitabbo’’ti taṃ yaññayajane samādapesi.

42. Apa asal mula dari 'Cātuddiso' (Empat penjuru)? Konon dahulu, dalam ajaran Bhagavā Kassapa, lima calon Paccekabuddha ber-pabbajjā dan memenuhi kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta) selama dua puluh ribu tahun, lalu terlahir di alam dewa. Setelah meninggal dari sana, yang tertua di antara mereka menjadi raja di Bārāṇasī, sedangkan yang lainnya menjadi raja-raja biasa. Keempat orang itu mempelajari objek meditasi (kammaṭṭhāna), meninggalkan kerajaan, melepaskan keduniawian, dan secara bertahap menjadi Paccekabuddha yang tinggal di lereng gunung Nandamūlaka. Suatu hari, setelah bangkit dari pencapaian meditatif (samāpatti), dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam bait tentang tunas bambu (vaṃsakaḷīragāthāya), mereka merenungkan perbuatan dan sahabat mereka sendiri; setelah mengetahuinya, mereka mencari kesempatan untuk menunjukkan objek perenungan kepada raja Bārāṇasī melalui suatu cara. Raja tersebut merasa ngeri tiga kali di malam hari; karena takut, beliau mengeluarkan suara aneh dan lari ke atap istana. Meskipun ditanya oleh penasihat istana (purohita) yang bangun pagi-pagi tentang tidur nyenyaknya, beliau menjawab, 'Guru, bagaimana saya bisa tidur nyenyak?' lalu menceritakan seluruh kejadian itu. Penasihat itu pun berpikir, 'Penyakit ini tidak mungkin dihilangkan dengan pengobatan medis apa pun seperti pencahar atas dan bawah, namun suatu cara untuk mendapatkan keuntungan telah muncul bagiku.' Ia lalu berpikir dan berkata, 'O Maharaja, ini adalah pertanda buruk bagi hilangnya kerajaan, bahaya bagi nyawa, dan sebagainya,' sehingga membuat raja sangat ketakutan, dan untuk meredakannya ia berkata, 'Sejumlah besar gajah, kuda, kereta, dan sebagainya, serta emas dan perak harus diberikan sebagai daksina, dan upacara kurban harus dilakukan.' Demikianlah ia membujuk raja dalam pelaksanaan upacara kurban.

Tato paccekabuddhā anekāni pāṇasahassāni yaññatthāya sampiṇḍiyamānāni disvā ‘‘etasmiṃ kamme kate dubbodhaneyyo bhavissati, handa naṃ paṭikacceva gantvā pekkhāmā’’ti vaṃsakaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva āgantvā piṇḍāya caramānā rājaṅgaṇe paṭipāṭiyā agamaṃsu. Rājā sīhapañjare ṭhito rājaṅgaṇaṃ olokayamāno te addakkhi[Pg.77], saha dassaneneva cassa sineho uppajji. Tato te pakkosāpetvā ākāsatale paññattāsane nisīdāpetvā sakkaccaṃ bhojetvā katabhattakicce ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, cātuddisā nāmā’’ti. ‘‘Bhante, cātuddisāti imassa ko attho’’ti? ‘‘Catūsu disāsu katthaci kutoci bhayaṃ vā cittutrāso vā amhākaṃ natthi, mahārājā’’ti. ‘‘Bhante, tumhākaṃ taṃ bhayaṃ kiṃ kāraṇā na hotī’’ti? ‘‘Mayañhi, mahārāja, mettaṃ bhāvema, karuṇaṃ bhāvema, muditaṃ bhāvema, upekkhaṃ bhāvema, tena no taṃ bhayaṃ na hotī’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā attano vasatiṃ agamaṃsu.

Kemudian, para Paccekabuddha, setelah melihat beribu-ribu makhluk yang dikumpulkan untuk tujuan pengorbanan, berpikir: “Jika perbuatan ini dilakukan, sang raja akan sulit memahami Jalan dan Buah. Baiklah, marilah kita segera pergi menemuinya.” Dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam syair Vaṃsakaḷīra, mereka datang dan berjalan berkeliling untuk menerima dana makanan, lalu pergi menuju halaman istana secara berurutan. Sang raja, yang sedang berdiri di jendela singa (balkon) sambil memandang ke arah halaman istana, melihat mereka; segera setelah melihat mereka, timbullah rasa kasih sayang dalam dirinya. Kemudian, ia memanggil mereka untuk masuk, mempersilakan mereka duduk di tempat duduk yang telah disediakan di paviliun terbuka, dan setelah memberi mereka makan dengan penuh hormat serta setelah urusan makan selesai, ia bertanya: “Siapakah Yang Mulia ini?” Mereka menjawab: “Maharaja, kami disebut Cātuddisā (mereka yang memiliki empat penjuru).” “Bhante, apa arti dari Cātuddisā ini?” “Maharaja, bagi kami tidak ada ketakutan atau kegentaran hati di mana pun di empat penjuru.” “Bhante, apa alasan sehingga ketakutan itu tidak terjadi pada Yang Mulia?” “Maharaja, kami mengembangkan cinta kasih (mettā), mengembangkan kasih sayang (karuṇā), mengembangkan simpati (muditā), dan mengembangkan keseimbangan batin (upekkhā); oleh karena itu, ketakutan tersebut tidak terjadi pada kami.” Setelah berkata demikian, mereka bangkit dari tempat duduk dan kembali ke tempat kediaman mereka sendiri.

Tato rājā cintesi ‘‘ime samaṇā mettādibhāvanāya bhayaṃ na hotīti bhaṇanti, brāhmaṇā pana anekasahassapāṇavadhaṃ vaṇṇayanti, kesaṃ nu kho vacanaṃ sacca’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘samaṇā suddhena asuddhaṃ dhovanti, brāhmaṇā pana asuddhena asuddhaṃ. Na ca sakkā asuddhena asuddhaṃ dhovituṃ, pabbajitānaṃ eva vacanaṃ sacca’’nti. So ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā nayena mettādayo cattāropi brahmavihāre bhāvetvā hitapharaṇacittena amacce āṇāpesi ‘‘sabbe pāṇe muñcatha, sītāni pānīyāni pivantu, haritāni tiṇāni khādantu, sīto ca nesaṃ vāto upavāyatū’’ti. Te tathā akaṃsu.

Kemudian sang raja berpikir: “Para petapa ini berkata bahwa melalui pengembangan cinta kasih dan sebagainya, ketakutan tidak akan terjadi, sedangkan para brahmana memuji pembunuhan beribu-ribu makhluk. Perkataan siapakah yang benar?” Lalu muncullah pikiran ini padanya: “Para petapa mencuci ketidakmurnian dengan kemurnian, sedangkan para brahmana mencoba mencuci ketidakmurnian dengan ketidakmurnian. Dan tidaklah mungkin untuk mencuci ketidakmurnian dengan ketidakmurnian; hanya perkataan para petapa itulah yang benar.” Ia pun mengembangkan empat kediaman luhur (brahmavihāra), yaitu cinta kasih dan seterusnya, dengan metode “semoga semua makhluk berbahagia,” dan dengan pikiran yang dipenuhi dengan niat baik, ia memerintahkan para menteri: “Lepaskanlah semua makhluk tersebut, biarkan mereka meminum air yang sejuk, memakan rumput yang hijau, dan biarkan angin yang sejuk berembus menerpa mereka.” Para menteri pun melakukannya demikian.

Tato rājā ‘‘kalyāṇamittānaṃ vacaneneva pāpakammato muttomhī’’ti tattheva nisinno vipassitvā paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Amaccehi ca bhojanavelāyaṃ ‘‘bhuñja, mahārāja, kālo’’ti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’ti purimanayeneva sabbaṃ vatvā imaṃ udānabyākaraṇagāthaṃ abhāsi –

Kemudian sang raja berpikir: “Hanya karena kata-kata dari sahabat yang baik (kalyāṇamitta), aku terbebas dari perbuatan buruk.” Sambil duduk di tempat itu juga, ia melatih pandangan terang (vipassanā) dan merealisasikan pengetahuan pencerahan mandiri (paccekasambodhi). Ketika para menteri berkata kepadanya pada waktu makan, “Makanlah, Maharaja, sudah waktunya,” ia menjawab dengan cara yang sama seperti sebelumnya, “Aku bukan lagi raja,” dan mengucapkan syair pernyataan pencerahan (udāna) ini:

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Ia yang ramah ke empat penjuru dan tanpa kebencian, merasa puas dengan apa pun yang ada; yang mampu menanggung berbagai bahaya tanpa rasa gentar, biarlah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.”

Tattha cātuddisoti catūsu disāsu yathāsukhavihārī, ‘‘ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 3.308; a. ni. 4.125; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) vā nayena brahmavihārabhāvanāpharitā catasso disā assa santītipi cātuddiso. Tāsu disāsu katthaci satte [Pg.78] vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihaññatīti appaṭigho. Santussamānoti dvādasavidhassa santosassavasena santussako, itarītarenāti uccāvacena paccayena. Parissayānaṃ sahitā achambhīti ettha parissayanti kāyacittāni, parihāpenti vā tesaṃ sampattiṃ, tāni vā paṭicca sayantīti parissayā, bāhirānaṃ sīhabyagghādīnaṃ abbhantarānañca kāmacchandādīnaṃ kāyacittupaddavānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Te parissaye adhivāsanakhantiyā ca vīriyādīhi dhammehi ca sahatīti parissayānaṃ sahitā. Thaddhabhāvakarabhayābhāvena achambhī. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā te cattāro samaṇā, evaṃ itarītarena paccayena santussamāno ettha paṭipattipadaṭṭhāne santose ṭhito catūsu disāsu mettādibhāvanāya cātuddiso, sattasaṅkhāresu paṭihananabhayābhāvena appaṭigho ca hoti. So cātuddisattā vuttappakārānaṃ parissayānaṃ sahitā, appaṭighattā achambhī ca hotīti evaṃ paṭipattiguṇaṃ disvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Atha vā te samaṇā viya santussamāno itarītarena vuttanayeneva cātuddiso hotīti ñatvā evaṃ cātuddisabhāvaṃ patthayanto yoniso paṭipajjitvā adhigatomhi. Tasmā aññopi īdisaṃ ṭhānaṃ patthayamāno cātuddisatāya parissayānaṃ sahitā appaṭighatāya ca achambhī hutvā eko care khaggavisāṇakappoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Dalam syair tersebut, “cātuddiso” berarti orang yang berdiam dengan bahagia di empat penjuru, atau disebut cātuddiso karena ia memiliki empat penjuru yang telah dipenuhi dengan pengembangan brahmavihāra melalui metode “ia berdiam dengan memancarkan pikiran ke satu penjuru...” dan seterusnya. “Appaṭigho” berarti tidak berbenturan karena takut terhadap makhluk atau formasi (saṅkhāra) apa pun di penjuru-penjuru tersebut. “Santussamāno” berarti orang yang merasa puas melalui kekuatan dari dua belas jenis kepuasan (santosa). “Itarītarena” berarti dengan sarana kehidupan apa pun, baik yang tinggi maupun rendah. Mengenai frasa “parissayānaṃ sahitā achambhī”: disebut “parissaya” karena hal-hal tersebut mengganggu tubuh dan pikiran, atau mengurangi pencapaian mereka, atau muncul bersandar pada tubuh dan pikiran tersebut; ini adalah sebutan untuk bahaya luar seperti singa dan harimau, maupun bahaya internal seperti keinginan indrawi dan gangguan tubuh-pikiran lainnya. Seseorang disebut “parissayānaṃ sahitā” karena ia menanggung bahaya-bahaya tersebut dengan kesabaran (khanti) dan dengan kualitas-kualitas seperti kegigihan (vīriya). Disebut “achambhī” karena tidak adanya ketakutan yang menyebabkan kekakuan atau kegentaran. Apa yang dimaksudkan di sini? Sebagaimana keempat petapa itu, demikian pula seseorang yang merasa puas dengan sarana apa pun, berdiri teguh dalam kepuasan yang menjadi landasan bagi praktik ini, menjadi cātuddisa melalui pengembangan cinta kasih dan sebagainya di empat penjuru, dan menjadi appaṭigha karena tidak adanya ketakutan yang mengganggu terhadap makhluk maupun formasi. Ia menjadi penanggung bahaya yang telah disebutkan karena ia ramah ke empat penjuru, dan menjadi tidak gentar karena tanpa kebencian; dengan melihat manfaat dari praktik ini dan mempraktikkannya dengan saksama, ia berkata, “Aku telah mencapai pencerahan mandiri.” Atau, setelah mengetahui bahwa seseorang menjadi cātuddisa melalui kepuasan dengan sarana apa pun dengan cara yang telah disebutkan sebagaimana para petapa itu, ia mempraktikkannya dengan saksama karena menginginkan keadaan cātuddisa tersebut hingga mencapainya. Oleh karena itu, orang lain pun yang menginginkan kedudukan seperti ini, dengan menjadi cātuddisa, ia mampu menanggung bahaya, dan dengan tanpa kebencian ia menjadi tidak gentar, serta hendaklah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Cātuddisagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan mengenai Syair Cātuddisa telah selesai.

43. Dussaṅgahāti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira aggamahesī kālamakāsi. Tato vītivattesu sokadivasesu ekaṃ divasaṃ amaccā ‘‘rājūnaṃ nāma tesu tesu kiccesu aggamahesī avassaṃ icchitabbā, sādhu, devo, aññaṃ deviṃ ānetū’’ti yāciṃsu. Rājā‘‘tena hi, bhaṇe, jānāthā’’ti āha. Te pariyesantā sāmantarajje rājā mato. Tassa devī rajjaṃ anusāsati. Sā ca gabbhinī hoti. Amaccā ‘‘ayaṃ rañño anurūpā’’ti ñatvā taṃ yāciṃsu. Sā ‘‘gabbhinī nāma manussānaṃ amanāpā hoti, sace āgametha, yāva vijāyāmi, evaṃ hotu, no ce, aññaṃ pariyesathā’’ti āha. Te raññopi etamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘gabbhinīpi hotu ānethā’’ti. Te ānesuṃ. Rājā taṃ abhisiñcitvā sabbaṃ mahesībhogaṃ adāsi. Tassā parijanañca nānāvidhehi [Pg.79] paṇṇākārehi saṅgaṇhāti. Sā kālena puttaṃ vijāyi. Tampi rājā attano jātaputtamiva sabbiriyāpathesu aṅke ca ure ca katvā viharati. Tato deviyā parijano cintesi ‘‘rājā ativiya saṅgaṇhāti kumāraṃ, ativissāsaniyāni rājahadayāni, handa naṃ paribhedemā’’ti.

43. Mengenai syair “Dussaṅgahā”, apakah latar belakang kemunculannya? Konon, permaisuri raja Bārāṇasī meninggal dunia. Kemudian, setelah hari-hari berkabung berlalu, pada suatu hari para menteri memohon: “Bagi para raja, permaisuri adalah hal yang mutlak diperlukan dalam berbagai urusan; adalah baik, Dewa, jika baginda membawa permaisuri yang baru.” Raja berkata: “Kalau begitu, kawan-kawan, carilah.” Saat mereka mencari, di kerajaan tetangga, sang raja telah wafat. Permaisurinya memerintah kerajaan tersebut, dan ia sedang hamil. Para menteri menyadari bahwa “ia pantas untuk raja kita,” lalu mereka memohon padanya. Ia berkata: “Wanita hamil biasanya tidak menyenangkan bagi orang-orang, jika kalian bisa menunggu sampai aku melahirkan, biarlah demikian; jika tidak, carilah yang lain.” Para menteri menyampaikan hal ini kepada raja. Raja berkata: “Biarpun hamil, bawalah dia.” Mereka pun membawanya. Raja menobatkannya dan memberikannya segala kemewahan permaisuri. Raja juga memberikan perhatian kepada para pengikut permaisuri tersebut dengan berbagai jenis hadiah. Pada waktunya, ia melahirkan seorang putra. Raja pun memperlakukan anak itu seperti putranya sendiri dalam segala aktivitas, baik saat memangku maupun saat memeluknya. Kemudian, para pengikut permaisuri itu berpikir: “Raja terlalu memanjakan pangeran ini; hati raja sangat mudah percaya, marilah kita menghasutnya.”

Tato kumāraṃ – ‘‘tvaṃ, tāta, amhākaṃ rañño putto, na imassa rañño, mā ettha vissāsaṃ āpajjī’’ti āhaṃsu. Atha kumāro ‘‘ehi puttā’’ti raññā vuccamānopi hatthe gahetvā ākaḍḍhiyamānopi pubbe viya rājānaṃ na allīyati. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti vīmaṃsanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘are, ete mayā evaṃ saṅgahitāpi paṭikūlavuttino evā’’ti nibbijjitvā rajjaṃ pahāya pabbajito. ‘‘Rājā pabbajito’’ti amaccaparijanāpi bahū pabbajitā, ‘‘saparijano rājā pabbajito’’ti manussā paṇīte paccaye upanenti. Rājā paṇīte paccaye yathāvuḍḍhaṃ dāpeti. Tattha ye sundaraṃ labhanti, te tussanti. Itare ujjhāyanti ‘‘mayaṃ pariveṇasammajjanādīni sabbakiccāni karontā lūkhabhattaṃ jiṇṇavatthañca labhāmā’’ti. So tampi ñatvā ‘‘are, yathāvuḍḍhaṃ diyyamānepi nāma ujjhāyanti, aho, ayaṃ parisā dussaṅgahā’’ti pattacīvaraṃ ādāya eko araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tattha āgatehi ca kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Kemudian mereka berkata kepada pangeran, "Engkau, Nak, adalah putra raja kami, bukan putra raja ini; janganlah menaruh kepercayaan di sini." Maka pangeran, meskipun dipanggil oleh raja dengan kata-kata "Datanglah, Nak," dan meskipun tangannya dipegang dan ditarik, ia tidak mendekati raja seperti sebelumnya. Raja, sambil menyelidiki "Apa ini?" dan mengetahui kejadian itu, berpikir, "Aduh, orang-orang ini, meskipun telah aku dukung sedemikian rupa, mereka tetap bersikap berlawanan," lalu menjadi jemu, meninggalkan kerajaan dan menjadi pertapa. Karena "Raja telah menjadi pertapa," banyak menteri dan pengikut juga menjadi pertapa. Karena "Raja bersama pengikutnya telah menjadi pertapa," orang-orang mempersembahkan kebutuhan pokok yang luhur. Raja membagikan kebutuhan pokok yang luhur itu sesuai urutan senioritas. Di sana, mereka yang mendapatkan yang bagus merasa puas. Yang lainnya mengeluh, "Kami melakukan semua tugas seperti menyapu lingkungan dan sebagainya, namun kami menerima makanan yang kasar dan jubah yang usang." Beliau, setelah mengetahui hal itu juga, berpikir, "Aduh, meskipun diberikan sesuai urutan senioritas, mereka tetap mengeluh; sungguh, komunitas ini sulit untuk disokong," lalu mengambil patta dan jubah, masuk ke hutan sendirian, memulai pandangan terang, dan mewujudkan Paccekabodhi. Di sana, ketika ditanya tentang objek meditasi oleh mereka yang datang, beliau mengucapkan syair ini:

‘‘Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Beberapa orang yang telah menanggalkan kehidupan duniawi pun sulit untuk disokong, demikian pula para perumah tangga yang tinggal di rumah; setelah menjadi tidak peduli terhadap putra-putra orang lain, hendaklah seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak."

Sā atthato pākaṭā eva. Ayaṃ pana yojanā – dussaṅgahā pabbajitāpi eke, ye asantosābhibhūtā, tathāvidhā eva ca atho gahaṭṭhā gharamāvasantā. Etamahaṃ dussaṅgahabhāvaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

Syair itu sudah jelas maknanya secara harfiah. Namun inilah hubungannya: beberapa orang yang telah menanggalkan kehidupan duniawi sulit untuk disokong, yaitu mereka yang dikuasai oleh ketidakpuasan, dan demikian pula para perumah tangga yang tinggal di rumah. Aku, karena merasa muak dengan sifat sulit disokong ini, telah memulai pandangan terang dan mencapai Paccekabodhi. Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

Dussaṅgahagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair Dussaṅgahā telah selesai.

44. Oropayitvāti [Pg.80] kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cātumāsikabrahmadatto nāma rājā gimhānaṃ paṭhame māse uyyānaṃ gato. Tattha ramaṇīye bhūmibhāge nīlaghanapattasañchannaṃ koviḷārarukkhaṃ disvā ‘‘koviḷāramūle mama sayanaṃ paññāpethā’’ti vatvā uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappesi. Puna gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ gato. Tadā koviḷāro pupphito hoti, tadāpi tatheva akāsi. Puna gimhānaṃ pacchime māse gato. Tadā koviḷāro sañchinnapatto sukkharukkho viya hoti. Tadāpi so adisvāva taṃ rukkhaṃ pubbaparicayena tattheva seyyaṃ āṇāpesi. Amaccā jānantāpi ‘‘raññā āṇatta’’nti bhayena tattha sayanaṃ paññāpesuṃ. So uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappento taṃ rukkhaṃ disvā ‘‘are, ayaṃ pubbe sañchannapatto maṇimayo viya abhirūpadassano ahosi. Tato maṇivaṇṇasākhantare ṭhapitapavāḷaṅkurasadisehi pupphehi sassirikacārudassano ahosi. Muttādalasadisavālikākiṇṇo cassa heṭṭhā bhūmibhāgo bandhanā pamuttapupphasañchanno rattakambalasanthato viya ahosi. So nāmajja sukkharukkho viya sākhāmattāvaseso ṭhito. ‘Aho, jarāya upahato koviḷāro’’’ti cintetvā ‘‘anupādinnampi tāva jarā haññati, kimaṅga pana upādinna’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Tadanusāreneva sabbasaṅkhāre dukkhato anattato ca vipassanto ‘‘aho vatāhampi sañchinnapatto koviḷāro viya apetagihibyañjano bhaveyya’’nti patthayamāno anupubbena tasmiṃ sayanatale dakkhiṇena passena nipannoyeva paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tato gamanakāle amaccehi ‘‘kālo gantuṃ, mahārājā’’ti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’tiādīni vatvā purimanayeneva imaṃ gāthaṃ abhāsi –

44. Mengenai syair 'Oropayitvā', apa latar belakangnya? Konon, di Bārāṇasī, ada seorang raja bernama Cātumāsika-Brahmadatta pergi ke taman pada bulan pertama musim panas. Di sana, di sebuah petak tanah yang indah, beliau melihat pohon koviḷāra yang tertutup rapat oleh daun-daun hijau yang lebat. Beliau berkata, "Siapkan tempat tidurku di bawah pohon koviḷāra ini," lalu setelah bersenang-senang di taman, beliau tidur di sana pada waktu sore. Kembali pada pertengahan musim panas, beliau pergi ke taman. Saat itu, pohon koviḷāra sedang berbunga; saat itu pun beliau melakukan hal yang sama. Kembali pada bulan terakhir musim panas, beliau pergi. Saat itu, pohon koviḷāra telah rontok daunnya dan tampak seperti pohon kering. Saat itu pun, bahkan tanpa melihat pohon itu, karena kebiasaan sebelumnya, beliau memerintahkan untuk menyiapkan tempat tidur di sana juga. Para menteri, meskipun tahu, karena takut akan perintah raja, menyiapkan tempat tidur di sana. Sambil bersenang-senang di taman dan kemudian tidur di sana pada waktu sore, beliau melihat pohon itu dan berpikir, "Aduh, pohon ini sebelumnya rimbun dengan daun-daun, tampak indah bagaikan bertahtakan permata. Kemudian, di antara dahan-dahan yang berwarna seperti permata, ia menjadi anggun dan indah dengan bunga-bunga yang menyerupai tunas-tunas karang yang ditempatkan di sana. Dan bagian tanah di bawahnya, yang tersebar dengan pasir yang menyerupai hamparan mutiara, tertutup oleh bunga-bunga yang gugur dari tangkainya, tampak seperti hamparan permadani merah. Sekarang, ia berdiri seperti pohon kering yang hanya menyisakan dahan-dahannya saja. Sungguh, pohon koviḷāra ini telah dihancurkan oleh usia tua." Setelah merenung demikian, beliau memperoleh persepsi ketidakkekalan dengan berpikir, "Bahkan benda yang tidak memiliki kesadaran pun dihancurkan oleh usia tua, apalagi benda yang memiliki kesadaran!" Mengikuti perenungan itu, sambil mengamati semua bentukan sebagai penderitaan dan tanpa inti, beliau bercita-cita, "Aduh, sekiranya aku pun bisa melepaskan ciri-ciri perumah tangga bagaikan pohon koviḷāra yang rontok daunnya ini." Secara bertahap, sambil berbaring pada sisi kanan di tempat tidur tersebut, beliau mewujudkan Paccekabodhi. Kemudian, pada saat akan pergi, ketika para menteri berkata, "Waktunya untuk pergi, Paduka Raja," beliau menjawab, "Aku bukan lagi raja," dan seterusnya, lalu mengucapkan syair ini dengan cara yang sama seperti sebelumnya:

‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro;

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Setelah menanggalkan ciri-ciri perumah tangga, bagaikan pohon koviḷāra yang rontok daunnya; setelah pahlawan memutus belenggu-belenggu kerumahtanggaan, hendaklah ia berkelana sendirian bagaikan cula badak."

Tattha oropayitvāti apanetvā. Gihibyañjanānīti kesamassuodātavatthālaṅkāramālāgandhavilepanaitthiputtadāsidāsādīni. Etāni hi gihibhāvaṃ [Pg.81] byañjayanti, tasmā ‘‘gihibyañjanānī’’ti vuccanti. Sañchinnapattoti patitapatto. Chetvānāti maggañāṇena chinditvā. Vīroti maggavīriyasamannāgato. Gihibandhanānīti kāmabandhanāni. Kāmā hi gihīnaṃ bandhanāni. Ayaṃ tāva padattho.

Di sana, 'oropayitvā' berarti setelah menyingkirkan. 'Gihibyañjanāni' berarti rambut, janggut, pakaian putih, perhiasan, kalung bunga, wewangian, urapan, istri, anak, pelayan perempuan, pelayan laki-laki, dan sebagainya. Hal-hal ini menunjukkan keadaan perumah tangga, oleh karena itu disebut 'ciri-ciri perumah tangga'. 'Sañchinnapatto' berarti yang daunnya telah gugur. 'Chetvāna' berarti setelah memutus dengan pengetahuan jalan. 'Vīro' berarti seseorang yang dikaruniai dengan kegigihan jalan. 'Gihibandhanānī' berarti belenggu-belenggu kesenangan indrawi. Sebab, kesenangan indrawi adalah belenggu bagi para perumah tangga. Demikianlah makna kata-katanya.

Ayaṃ pana adhippāyo – ‘‘aho vatāhampi oropayitvā gihibyañjanāni sañchinnapatto yathā koviḷāro bhaveyya’’nti evañhi cintayamāno vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti.

Inilah maksudnya: "Aduh, sekiranya aku pun, setelah menanggalkan ciri-ciri perumah tangga, menjadi seperti pohon koviḷāra yang rontok daunnya." Demikianlah, sambil merenung seperti ini, beliau memulai pandangan terang dan mencapai Paccekabodhi. Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

Koviḷāragāthāvaṇṇanā samattā. Paṭhamo vaggo niṭṭhito.

Penjelasan syair Koviḷāra telah selesai. Bab pertama telah berakhir.

45-46. Sace labhethāti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane dve paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirañño putto ahosi, kaniṭṭho purohitassa putto ahosi. Te ekadivasaṃyeva paṭisandhiṃ gahetvā ekadivasameva mātukucchito nikkhamitvā sahapaṃsukīḷitasahāyakā ahesuṃ. Purohitaputto paññavā ahosi. So rājaputtaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ pituno accayena rajjaṃ labhissasi, ahaṃ purohitaṭṭhānaṃ, susikkhitena ca sukhaṃ rajjaṃ anusāsituṃ sakkā, ehi sippaṃ uggahessāmā’’ti. Tato ubhopi pubbopacitakammā hutvā gāmanigamādīsu bhikkhaṃ caramānā paccantajanapadagāmaṃ gatā. Tañca gāmaṃ paccekabuddhā bhikkhācāravelāya pavisanti. Atha manussā paccekabuddhe disvā ussāhajātā āsanāni paññāpenti, paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ upanāmenti, mānenti, pūjenti. Tesaṃ etadahosi – ‘‘amhehi sadisā uccākulikā nāma natthi, atha ca panime manussā yadi icchanti, amhākaṃ bhikkhaṃ denti, yadi ca nicchanti, na denti, imesaṃ pana pabbajitānaṃ evarūpaṃ sakkāraṃ karonti, addhā ete kiñci sippaṃ jānanti, handa nesaṃ santike sippaṃ uggaṇhāmā’’ti.

45-46. Sace labhethāti: apakah latar belakang kisahnya? Konon, dahulu dalam ajaran Buddha Kassapa, dua orang calon Paccekabuddha telah ber-pabbajja dan menyempurnakan kewajiban pergi dan pulang selama dua puluh ribu tahun, lalu terlahir di alam dewa. Setelah meninggal dari sana, yang tertua menjadi putra Raja Bārāṇasī, dan yang termuda menjadi putra seorang purohita. Mereka berinkarnasi pada hari yang sama, keluar dari rahim ibu pada hari yang sama, dan menjadi teman bermain masa kecil. Putra purohita itu bijaksana. Ia berkata kepada sang pangeran: 'Sahabat, engkau akan menerima kerajaan setelah kematian ayahmu, dan aku akan menerima posisi purohita. Kerajaan dapat diperintah dengan mudah dengan pendidikan yang baik. Mari kita pelajari ilmu pengetahuan.' Kemudian, karena keduanya telah memiliki kamma yang dikumpulkan dari kebajikan di masa lalu, sambil berkeliling mencari derma di desa-desa dan kota-kota, mereka sampai di sebuah desa di wilayah terpencil. Dan ke desa itu, para Paccekabuddha masuk pada waktu mengumpulkan derma makanan. Kemudian orang-orang, setelah melihat para Paccekabuddha, menjadi bersemangat, menyiapkan tempat duduk, menyajikan makanan keras dan lembut yang lezat, menghormati, dan memuja mereka. Mereka berdua berpikir demikian: 'Tidak ada orang dari kasta tinggi yang setara dengan kami, namun orang-orang ini, jika mereka mau, mereka memberi kami makanan; jika mereka tidak mau, mereka tidak memberi. Tetapi mereka memberikan penghormatan semacam itu kepada para petapa ini. Tentu mereka mengetahui suatu ilmu tertentu; mari kita pelajari ilmu itu di hadapan mereka.'

Te [Pg.82] manussesu paṭikkantesu okāsaṃ labhitvā ‘‘yaṃ, bhante, tumhe sippaṃ jānātha, taṃ amhepi sikkhāpethā’’ti yāciṃsu. Paccekabuddhā ‘‘na sakkā apabbajitena sikkhitu’’nti āhaṃsu. Te pabbajjaṃ yācitvā pabbajiṃsu. Tato nesaṃ paccekabuddhā ‘‘evaṃ vo nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ ācikkhitvā ‘‘imassa sippassa ekībhāvābhirati nipphatti, tasmā ekeneva nisīditabbaṃ, ekena caṅkamitabbaṃ, ṭhātabbaṃ, sayitabba’’nti pāṭiyekkaṃ paṇṇasālamadaṃsu. Tato te attano attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nisīdiṃsu. Purohitaputto nisinnakālato pabhuti cittasamādhānaṃ laddhā jhānaṃ labhi. Rājaputto muhutteneva ukkaṇṭhito tassa santikaṃ āgato. So taṃ disvā ‘‘kiṃ, sammā’’ti pucchi. ‘‘Ukkaṇṭhitomhī’’ti āha. ‘‘Tena hi idha nisīdā’’ti. So tattha muhuttaṃ nisīditvā āha – ‘‘imassa kira, samma, sippassa ekībhāvābhirati nipphattī’’ti purohitaputto ‘‘evaṃ, samma, tena hi tvaṃ attano nisinnokāsaṃ eva gaccha, uggahessāmi imassa sippassa nipphatti’’nti āha. So gantvā punapi muhutteneva ukkaṇṭhito purimanayeneva tikkhattuṃ āgato.

Setelah orang-orang pergi, mereka mendapat kesempatan dan memohon: 'Bhante, ilmu apa pun yang Anda ketahui, ajarkanlah juga kepada kami.' Para Paccekabuddha berkata: 'Itu tidak dapat dipelajari oleh orang yang tidak ber-pabbajja.' Mereka pun memohon penahbisan dan ber-pabbajja. Kemudian para Paccekabuddha menginstruksikan mereka tentang tata krama (abhisamācārika), dengan cara: 'Beginilah cara kalian mengenakan jubah bawah, beginilah cara mengenakan jubah atas,' dan seterusnya, serta berkata: 'Keberhasilan ilmu ini adalah kesenangan dalam kesunyian, oleh karena itu, seseorang harus duduk sendirian, berjalan (cankama) sendirian, berdiri sendirian, dan berbaring sendirian.' Mereka masing-masing diberikan gubuk daun yang terpisah. Kemudian mereka masuk ke gubuk masing-masing dan duduk. Sejak waktu duduk itu, putra purohita memperoleh konsentrasi pikiran dan mencapai jhana. Sang pangeran dalam sekejap merasa bosan dan mendatangi putra purohita. Yang satu melihatnya dan bertanya: 'Mengapa, Sahabat?' Ia menjawab: 'Aku merasa bosan.' 'Kalau begitu, duduklah di sini.' Setelah duduk di sana sejenak, ia berkata: 'Konon, Sahabat, keberhasilan ilmu ini adalah kesenangan dalam kesunyian.' Putra purohita berkata: 'Benar, Sahabat, kalau begitu pergilah ke tempat dudukmu sendiri, aku akan menyempurnakan keberhasilan ilmu ini.' Ia pergi, namun dalam sekejap ia merasa bosan lagi dan datang kembali dengan cara yang sama sampai tiga kali.

Tato naṃ purohitaputto tatheva uyyojetvā tasmiṃ gate cintesi ‘‘ayaṃ attano ca kammaṃ hāpeti, mama ca idhābhikkhaṇaṃ āgacchanto’’ti. So paṇṇasālato nikkhamma araññaṃ paviṭṭho. Itaro attano paṇṇasālāyeva nisinno punapi muhutteneva ukkaṇṭhito hutvā tassa paṇṇasālaṃ āgantvā ito cito ca maggantopi taṃ adisvā cintesi – ‘‘yo gahaṭṭhakāle paṇṇākārampi ādāya āgato maṃ daṭṭhuṃ na labhati, so nāma mayi āgate dassanampi adātukāmo pakkāmi, aho, re citta, na lajjasi, yaṃ maṃ catukkhattuṃ idhānesi, sodāni te vase na vattissāmi, aññadatthu taṃyeva mama vase vattāpessāmī’’ti attano senāsanaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Itaropi araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā tattheva agamāsi. Te ubhopi manosilātale nisīditvā pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ imā udānagāthāyo abhāsiṃsu –

Kemudian putra purohita menyuruhnya pergi seperti sebelumnya, dan setelah ia pergi, ia berpikir: 'Orang ini mengabaikan tugasnya sendiri dan juga mengabaikan tugasku dengan terus-menerus datang ke sini.' Ia keluar dari gubuk daunnya dan masuk ke dalam hutan. Yang lainnya (sang pangeran), yang duduk di gubuk daunnya sendiri, dalam sekejap merasa bosan lagi, lalu datang ke gubuk daun temannya, tetapi meskipun mencari ke sana kemari, ia tidak menemukannya dan berpikir: 'Sahabat yang saat masih menjadi umat awam pun datang dengan membawa hadiah namun tidak mendapatkan kesempatan untuk melihatku, ia yang disebut sahabat itu, saat aku datang, bahkan tidak ingin menampakkan diri dan telah pergi. Aduh, wahai pikiran, tidakkah engkau malu, karena engkau telah membawaku ke sini sampai empat kali? Sekarang, aku tidak akan mengikuti kehendakmu lagi, melainkan aku akan membuatmu mengikuti kehendakku.' Ia masuk ke tempat kediamannya sendiri, memulai vipassana, merealisasikan Paccekabodhi, dan pergi melalui angkasa menuju lereng gunung Nandamūlaka. Yang lainnya pun masuk ke dalam hutan, memulai vipassana, merealisasikan Paccekabodhi, dan pergi ke tempat yang sama. Keduanya duduk di atas hamparan batu Manosilā dan masing-masing melantunkan bait-bait udāna ini:

‘‘Sace [Pg.83] labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Jika seseorang mendapatkan seorang sahabat yang bijaksana, seorang rekan yang berkelana bersamanya, yang hidup dengan baik dan teguh; maka setelah mengatasi semua bahaya, ia hendaknya berkelana bersamanya dengan hati yang puas dan penuh perhatian.

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo’’ti.

Jika seseorang tidak mendapatkan seorang sahabat yang bijaksana, seorang rekan yang berkelana bersamanya, yang hidup dengan baik dan teguh; bagaikan seorang raja yang meninggalkan negeri yang telah ditaklukkannya, hendaknya ia berkelana sendirian, seperti seekor gajah di dalam hutan.

Tattha nipakanti pakatinipuṇaṃ paṇḍitaṃ kasiṇaparikammādīsu kusalaṃ. Sādhuvihārinti appanāvihārena vā upacārena vā samannāgataṃ. Dhīranti dhitisampannaṃ. Tattha nipakattena dhitisampadā vuttā. Idha pana dhitisampannamevāti attho. Dhiti nāma asithilaparakkamatā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Apica dhikatapāpotipi dhīro. Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti yathā paṭirājā ‘‘vijitaṃ raṭṭhaṃ anatthāvaha’’nti ñatvā rajjaṃ pahāya eko carati, evaṃ bālasahāyaṃ pahāya eko care. Atha vā rājāva raṭṭhanti yathā sutasomo rājā vijitaṃ raṭṭhaṃ pahāya eko cari, yathā ca mahājanako, evaṃ eko careti ayampi tassattho. Sesaṃ vuttānusārena sakkā jānitunti na vitthāritanti.

Di sana, 'nipakaṃ' berarti bijaksana secara alami, seorang pandita, ahli dalam pendahuluan kasina dan sebagainya. 'Sādhuvihāriṃ' berarti memiliki kediaman dalam appanā-samādhi atau upacāra-samādhi. 'Dhīraṃ' berarti memiliki keteguhan (dhiti). Di sana, melalui kata 'nipaka', pencapaian keteguhan telah disebutkan. Namun di sini (pada kata 'dhīraṃ'), artinya adalah 'seorang yang memiliki keteguhan'. Yang dimaksud dengan 'dhiti' adalah semangat yang tidak kendur; ini adalah sinonim bagi semangat yang terus-menerus seperti dalam kalimat: 'biarlah hanya kulit dan urat yang tersisa' (M. 2.184; A. 2.5). Selain itu, ia disebut 'dhīra' karena telah membuang (dhita) kejahatan. 'Bagaikan seorang raja yang meninggalkan negeri yang telah ditaklukkannya' berarti sebagaimana seorang raja sejati yang menyadari bahwa 'negeri yang ditaklukkan membawa kemalangan', lalu meninggalkan kerajaan dan berkelana sendirian, demikian pula seseorang hendaknya meninggalkan sahabat yang dungu dan berkelana sendirian. Atau, 'rājā va raṭṭhaṃ' berarti sebagaimana Raja Sutasoma meninggalkan negeri yang ditaklukkannya dan berkelana sendirian, dan sebagaimana Mahājanaka, demikian pula ia berkelana sendirian; ini juga merupakan arti dari kata tersebut. Sisanya dapat dipahami sesuai dengan apa yang telah dikatakan sebelumnya, sehingga tidak dijelaskan secara panjang lebar.

Sahāyagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan Bait tentang Sahabat (Sahāyagāthāvaṇṇanā) telah selesai.

47. Addhā pasaṃsāmāti imissā gāthāya yāva ākāsatale paññattāsane paccekabuddhānaṃ nisajjā, tāva cātuddisagāthāya uppattisadisā eva uppatti. Ayaṃ pana viseso – yathā so rājā rattiyā tikkhattuṃ ubbijji, na tathā ayaṃ, nevassa yañño paccupaṭṭhito ahosi. So ākāsatale paññattesu āsanesu paccekabuddhe nisīdāpetvā ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, anavajjabhojino nāmā’’ti. ‘‘Bhante, ‘anavajjabhojino’ti imassa ko attho’’ti? ‘‘Sundaraṃ vā asundaraṃ vā laddhā nibbikārā bhuñjāma, mahārājā’’ti. Taṃ sutvā rañño etadahosi ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime upaparikkheyyaṃ edisā vā no vā’’ti. Taṃ divasaṃ kaṇājakena [Pg.84] bilaṅgadutiyena parivisi. Paccekabuddhā amataṃ bhuñjantā viya nibbikārā bhuñjiṃsu. Rājā ‘‘honti nāma ekadivasaṃ paṭiññātattā nibbikārā, sve jānissāmī’’ti svātanāyapi nimantesi. Tato dutiyadivasepi tathevākāsi. Tepi tatheva paribhuñjiṃsu. Atha rājā ‘‘idāni sundaraṃ datvā vīmaṃsissāmī’’ti punapi nimantetvā, dve divase mahāsakkāraṃ katvā, paṇītena ativicitrena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Tepi tatheva nibbikārā bhuñjitvā rañño maṅgalaṃ vatvā pakkamiṃsu. Rājā acirapakkantesu tesu ‘‘anavajjabhojinova ete samaṇā, aho vatāhampi anavajjabhojī bhaveyya’’nti cintetvā mahārajjaṃ pahāya pabbajjaṃ samādāya vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabuddho hutvā, mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe attano ārammaṇaṃ vibhāvento imaṃ gāthaṃ abhāsi –

47. Mengenai bait 'Addhā pasaṃsāma', sejauh menyangkut duduknya para Paccekabuddha di tempat duduk yang telah disiapkan di ruang terbuka, latar belakang kejadiannya serupa dengan kejadian pada bait Cātuddisa. Namun, inilah perbedaannya—jika raja yang itu (dalam kisah Cātuddisa) merasa ketakutan tiga kali di waktu malam, raja ini tidaklah demikian; juga tidak ada upacara kurban yang sedang dipersiapkan baginya. Raja ini, setelah mempersilakan para Paccekabuddha duduk di tempat-tempat duduk yang telah disiapkan di ruang terbuka, bertanya, 'Siapakah Yang Mulia ini?' 'Maharaja, kami adalah mereka yang disebut pemakan makanan yang tak tercela (anavajjabhojino).' 'Banthe, apa arti dari pemakan makanan yang tak tercela ini?' 'Maharaja, setelah mendapatkan makanan yang baik ataupun tidak baik, kami memakannya tanpa ada perubahan perasaan (nibbikārā).' Mendengar hal itu, timbul pemikiran pada raja, 'Bagaimana jika aku menguji mereka, apakah mereka memang demikian atau tidak.' Pada hari itu, raja menyajikan makanan berupa bubur dedak kasar dengan kuah asam sebagai pendampingnya. Para Paccekabuddha memakannya tanpa perubahan perasaan, seolah-olah sedang memakan amerta. Raja berpikir, 'Mungkin saja mereka tidak menunjukkan perubahan perasaan karena baru satu hari (setelah menyatakan hal itu), besok aku akan mengetahuinya,' maka ia mengundang mereka lagi untuk hari esok. Kemudian pada hari kedua pun raja melakukan hal yang sama. Mereka pun tetap memakannya dengan cara yang sama. Lalu raja berpikir, 'Sekarang aku akan menguji mereka dengan memberikan makanan yang lezat,' setelah mengundang mereka kembali, selama dua hari ia melakukan penghormatan besar dan menyajikan berbagai macam makanan serta penganan yang sangat indah dan lezat. Mereka pun tetap memakannya tanpa perubahan perasaan, dan setelah mengucapkan kata-kata berkah kepada raja, mereka pun pergi. Tak lama setelah mereka pergi, raja merenung, 'Para petapa ini benar-benar pemakan makanan yang tak tercela. Oh, andaikata aku pun bisa menjadi pemakan makanan yang tak tercela.' Setelah berpikir demikian, ia meninggalkan kerajaan besarnya, menempuh kehidupan pelepasan (pabbajjā), memulai praktik vipassana, dan menjadi seorang Paccekabuddha. Saat berada di tengah-tengah para Paccekabuddha di bawah pohon Mañjūsaka, untuk menjelaskan alasan kedatangannya, ia mengucapkan bait ini:

‘‘Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tentu kami memuji keberhasilan dalam memiliki sahabat; sahabat yang lebih unggul atau yang setara hendaknya didampingi. Jika tidak mendapatkan sahabat yang demikian, dengan menjadi pemakan makanan yang tidak tercela, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak.”

Sā padatthato uttānā eva. Kevalaṃ pana sahāyasampadanti ettha asekhehi sīlādikkhandhehi sampannā sahāyā eva sahāyasampadāti veditabbā. Ayaṃ panettha yojanā – yāyaṃ vuttā sahāyasampadā, taṃ sahāyasampadaṃ addhā pasaṃsāma, ekaṃseneva thomemāti vuttaṃ hoti. Kathaṃ? Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti. Kasmā? Attano hi sīlādīhi seṭṭhe sevamānassa sīlādayo dhammā anuppannā uppajjanti, uppannā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇanti. Same sevamānassa aññamaññaṃ samadhāraṇena kukkuccassa vinodanena ca laddhā na parihāyanti. Ete pana sahāyake seṭṭhe ca same ca aladdhā kuhanādimicchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena uppannaṃ bhojanaṃ bhuñjanto tattha ca paṭighānunayaṃ anuppādento anavajjabhojī hutvā atthakāmo kulaputto eko care khaggavisāṇakappo. Ahampi hi evaṃ caranto imaṃ sampattiṃ adhigatomhīti.

Bait tersebut makna per katanya sudah cukup jelas. Namun, secara khusus mengenai 'sahāyasampadaṃ' di sini, harus dipahami bahwa sahabat-sahabat yang memiliki kelompok kualitas seperti moralitas (sīla) dan lainnya yang telah sempurna (asekha) itulah yang disebut keberhasilan dalam memiliki sahabat (sahāyasampadā). Adapun kaitan maknanya (yojanā) di sini adalah: apa yang disebut sebagai keberhasilan dalam memiliki sahabat tersebut, sesungguhnya kami memuji keberhasilan dalam bersahabat itu; artinya kami benar-benar menyanjungnya. Mengapa? 'Sahabat yang lebih unggul atau yang setara hendaknya didampingi.' Mengapa demikian? Karena bagi seseorang yang mendampingi mereka yang lebih unggul dalam sīla dan kualitas lainnya, maka kualitas-kualitas yang belum muncul akan muncul, dan yang sudah muncul akan mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kelimpahan. Bagi seseorang yang mendampingi mereka yang setara, maka kualitas-kualitas yang telah diperoleh tidak akan merosot karena adanya saling dukungan dan lenyapnya penyesalan (kukkucca). Namun, jika tidak mendapatkan sahabat-sahabat yang lebih unggul atau yang setara ini, maka dengan menghindari cara hidup salah seperti penipuan dan lainnya, memakan makanan yang diperoleh dengan benar dan adil, serta tidak memunculkan kemarahan maupun kemelekatan terhadap makanan tersebut, seseorang menjadi pemakan makanan yang tak tercela. Seorang putra keluarga yang mengharapkan kesejahteraan hendaknya berkelana sendirian bagaikan cula badak. (Ia berpikir:) 'Karena aku pun dengan berkelana demikian telah mencapai pencapaian ini.'

Anavajjabhojigāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang pemakan makanan yang tak tercela (Anavajjabhojigāthāvaṇṇanā) selesai.

48. Disvā [Pg.85] suvaṇṇassāti kā uppatti? Aññataro bārāṇasirājā gimhasamaye divāseyyaṃ upagato. Santike cassa vaṇṇadāsī gosītacandanaṃ pisati. Tassā ekabāhāyaṃ ekaṃ suvaṇṇavalayaṃ, ekabāhāyaṃ dve, tāni saṅghaṭṭanti itaraṃ na saṅghaṭṭati. Rājā taṃ disvā ‘‘evameva gaṇavāse saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti punappunaṃ taṃ dāsiṃ olokayamāno cintesi. Tena ca samayena sabbālaṅkārabhūsitā devī taṃ bījayantī ṭhitā hoti. Sā ‘‘vaṇṇadāsiyā paṭibaddhacitto maññe rājā’’ti cintetvā taṃ dāsiṃ uṭṭhāpetvā sayameva pisitumāraddhā. Tassā ubhosu bāhāsu aneke suvaṇṇavalayā, te saṅghaṭṭantā mahāsaddaṃ janayiṃsu. Rājā suṭṭhutaraṃ nibbinno dakkhiṇena passena nipannoyeva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ anuttarena sukhena sukhitaṃ nipannaṃ candanahatthā devī upasaṅkamitvā ‘‘ālimpāmi, mahārājā’’ti āha. Rājā – ‘‘apehi, mā ālimpāhī’’ti āha. Sā ‘‘kissa, mahārājā’’ti āha. So ‘‘nāhaṃ rājā’’ti. Evametesaṃ taṃ kathāsallāpaṃ sutvā amaccā upasaṅkamiṃsu. Tehipi mahārājavādena ālapito ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā’’ti āha. Sesaṃ paṭhamagāthāya vuttasadisameva.

48. Mengenai bait 'Disvā suvaṇṇassa', bagaimanakah latar belakang kejadiannya? Ada seorang raja Bārāṇasī yang lain, pada musim panas, ia pergi untuk tidur di siang hari. Di dekatnya, seorang pelayan wanita sedang menumbuk cendana Gosīta. Di satu lengannya terdapat satu gelang emas, dan di lengan yang lain terdapat dua gelang emas; kedua gelang itu saling beradu (berbunyi), sedangkan yang satunya lagi tidak beradu. Raja melihat hal itu dan merenung berulang-ulang sambil memperhatikan pelayan tersebut, 'Demikianlah, dalam hidup berkelompok terdapat perbenturan, sedangkan dalam hidup sendirian tidak ada perbenturan.' Pada saat itu, permaisuri yang dihiasi dengan segala perhiasan sedang berdiri mengipasi raja. Ia berpikir, 'Tampaknya raja terpikat oleh pelayan wanita ini,' maka ia menyuruh pelayan itu pergi dan ia sendiri yang mulai menumbuk (cendana). Di kedua lengannya terdapat banyak gelang emas, dan gelang-gelang itu saling beradu hingga menimbulkan suara yang keras. Raja merasa sangat jemu (nibbinnā), dan sambil tetap berbaring di sisi kanannya, ia mulai mempraktikkan vipassana dan merealisasikan pengetahuan Paccekabodhi. Permaisuri, dengan cendana di tangannya, mendekati raja yang sedang berbaring bahagia dengan kebahagiaan yang tiada taranya itu dan berkata, 'Maharaja, biarkan saya mengoleskannya.' Raja berkata, 'Pergilah, jangan mengoleskannya.' Permaisuri bertanya, 'Mengapa, Maharaja?' Raja menjawab, 'Aku bukan lagi raja.' Setelah mendengar percakapan mereka, para menteri datang mendekat. Ketika mereka pun menyapa dengan sebutan 'Maharaja', ia berkata, 'Wahai kawan, aku bukan raja.' Selebihnya serupa dengan apa yang telah disebutkan pada bait pertama.

Ayaṃ pana gāthāvaṇṇanā – disvāti oloketvā. Suvaṇṇassāti kañcanassa ‘‘valayānī’’ti pāṭhaseso. Sāvasesapāṭho hi ayaṃ attho. Pabhassarānīti pabhāsanasīlāni, jutimantānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ uttānatthameva. Ayaṃ pana yojanā – disvā bhujasmiṃ suvaṇṇassa valayāni ‘‘gaṇavāse sati saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti evaṃ cintento vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Adapun penjelasan baitnya adalah: 'Disvā' berarti setelah melihat. 'Suvaṇṇassa' berarti emas, dengan sisa teks yang harus ditambahkan adalah 'valayāni' (gelang-gelang). Sebab makna ini merujuk pada teks yang tidak lengkap. 'Pabhassarānī' berarti yang sifatnya bersinar, yaitu yang cemerlang. Selebihnya maknanya sudah jelas. Adapun kaitan maknanya (yojanā) adalah: setelah melihat gelang-gelang emas di lengan dan berpikir, 'Jika ada kehidupan berkelompok maka ada perbenturan, jika ada kehidupan sendirian maka tidak ada perbenturan,' demikianlah dengan memulai praktik vipassana, aku telah mencapai pengetahuan Paccekabodhi. Selebihnya adalah sesuai dengan cara yang telah disebutkan.

Suvaṇṇavalayagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang gelang emas (Suvaṇṇavalayagāthāvaṇṇanā) selesai.

49. Evaṃ dutiyenāti kā uppatti? Aññataro bārāṇasirājā daharova pabbajitukāmo amacce āṇāpesi ‘‘deviṃ gahetvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā ‘‘na, mahārāja, arājakaṃ rajjaṃ amhehi sakkā rakkhituṃ, sāmantarājāno āgamma vilumpissanti, yāva ekaputtopi uppajjati, tāva āgamehī’’ti saññāpesuṃ. Muducitto rājā [Pg.86] adhivāsesi. Atha devī gabbhaṃ gaṇhi. Rājā punapi te āṇāpesi – ‘‘devī gabbhinī, puttaṃ jātaṃ rajje abhisiñcitvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā ‘‘dujjānaṃ, mahārāja, etaṃ devī puttaṃ vā vijāyissati dhītaraṃ vā, vijāyanakālaṃ tāva āgamehī’’ti punapi saññāpesuṃ. Atha sā puttaṃ vijāyi. Tadāpi rājā tatheva amacce āṇāpesi. Amaccā punapi rājānaṃ ‘‘āgamehi, mahārāja, yāva, paṭibalo hotī’’ti bahūhi kāraṇehi saññāpesuṃ. Tato kumāre paṭibale jāte amacce sannipātāpetvā ‘‘paṭibalo ayaṃ, taṃ rajje abhisiñcitvā paṭipajjathā’’ti amaccānaṃ okāsaṃ adatvā antarāpaṇā kāsāyavatthādayo sabbaparikkhāre āharāpetvā antepure eva pabbajitvā mahājanako viya nikkhami. Sabbaparijano nānappakārakaṃ paridevamāno rājānaṃ anubandhi.

49. Mengenai bait 'Evaṃ dutiyena', bagaimanakah asal-usulnya? Seorang raja Bārāṇasī tertentu, saat masih muda, berkeinginan untuk melepaskan keduniawian (pabbajjā) dan memerintahkan para menterinya, 'Ambillah permaisuri dan uruslah kerajaan, aku akan pergi berpabbajjā.' Para menteri berkata, 'Tidak, Paduka, kerajaan tanpa raja tidak dapat kami lindungi, raja-raja tetangga akan datang dan menjarahnya. Tunggulah sampai seorang putra lahir.' Raja yang berhati lembut itu pun bersabar. Kemudian permaisuri mengandung. Raja memerintahkan mereka lagi, 'Permaisuri sedang mengandung, jika telah lahir seorang putra, urapilah dia dalam kekuasaan dan uruslah kerajaan, aku akan pergi berpabbajjā.' Para menteri berkata, 'Paduka, ini sulit diketahui apakah permaisuri akan melahirkan putra atau putri, tunggulah sampai waktu kelahirannya.' Kemudian dia melahirkan seorang putra. Bahkan saat itu raja memerintahkan hal yang sama kepada para menteri. Para menteri berkata lagi kepada raja, 'Tunggulah, Paduka, sampai ia cukup kuat,' demikianlah mereka memberitahunya dengan banyak alasan. Kemudian, setelah pangeran menjadi kuat, raja mengumpulkan para menteri, 'Ia sekarang sudah mampu, urapilah dia dalam kekuasaan dan laksanakanlah tugas kalian.' Tanpa memberi kesempatan bagi para menteri (untuk membantah), ia menyuruh orang membawa jubah kasaya dan semua perlengkapan dari pasar, kemudian berpabbajjā di dalam istana itu sendiri dan berangkat seperti Mahājanaka. Seluruh pengikutnya mengikuti sang raja sambil meratap dalam berbagai cara.

Rājā yāva attano rajjasīmā, tāva gantvā kattaradaṇḍena lekhaṃ katvā ‘‘ayaṃ lekhā nātikkamitabbā’’ti āha. Mahājano lekhāya sīsaṃ katvā, bhūmiyaṃ nipanno paridevamāno ‘‘tuyhaṃ dāni, tāta, rañño āṇā, kiṃ karissatī’’ti kumāraṃ lekhaṃ atikkamāpesi. Kumāro ‘‘tāta, tātā’’ti dhāvitvā rājānaṃ sampāpuṇi. Rājā kumāraṃ disvā ‘‘etaṃ mahājanaṃ pariharanto rajjaṃ kāresiṃ, kiṃ dāni ekaṃ dārakaṃ pariharituṃ na sakkhissa’’nti kumāraṃ gahetvā araññaṃ paviṭṭho, tattha pubbapaccekabuddhehi vasitapaṇṇasālaṃ disvā vāsaṃ kappesi saddhiṃ puttena. Tato kumāro varasayanādīsu kataparicayo tiṇasanthārake vā rajjumañcake vā sayamāno rodati. Sītavātādīhi phuṭṭho samāno ‘‘sītaṃ, tāta, uṇhaṃ, tāta, makkhikā, tāta, khādanti, chātomhi, tāta, pipāsitomhi, tātā’’ti vadati. Rājā taṃ saññāpentoyeva rattiṃ vītināmeti. Divāpissa piṇḍāya caritvā bhattaṃ upanāmeti, taṃ hoti missakabhattaṃ kaṅguvarakamuggādibahulaṃ. Kumāro acchādentampi taṃ jighacchāvasena bhuñjamāno katipāheneva uṇhe ṭhapitapadumaṃ viya milāyi. Paccekabodhisatto pana paṭisaṅkhānabalena nibbikāroyeva bhuñjati.

Raja pergi sampai ke batas kerajaannya, lalu membuat garis dengan tongkat penopang dan berkata, 'Garis ini tidak boleh dilanggar.' Rakyat meletakkan kepala mereka pada garis itu, berbaring di tanah sambil meratap, 'Anakku, perintah ayahmu sang raja sekarang, apa yang akan ia lakukan?' Mereka membuat pangeran melintasi garis itu. Pangeran berlari dan mencapai sang raja sambil memanggil, 'Ayah, Ayah!' Raja melihat pangeran dan berpikir, 'Dahulu aku mengurus rakyat banyak ini sambil memerintah kerajaan, mengapa sekarang aku tidak sanggup mengurus satu anak ini?' Ia pun membawa pangeran masuk ke dalam hutan. Di sana ia melihat sebuah gubuk daun yang pernah ditinggali oleh para Paccekabuddha terdahulu dan menetap di sana bersama putranya. Kemudian pangeran, yang terbiasa dengan tempat tidur mewah dan sejenisnya, menangis saat harus tidur di atas hamparan rumput atau balai-balai tali. Saat diterpa angin dingin dan sebagainya, ia berkata, 'Ayah, dingin; Ayah, panas; Ayah, lalat-lalat menggigit; Ayah, aku lapar; Ayah, aku haus.' Raja menghabiskan malam itu hanya untuk menenangkan sang putra. Di siang hari pun, setelah pergi berpindapata, ia menyajikan makanan, yang berupa makanan campuran yang terdiri dari banyak milet dan kacang hijau. Meskipun tidak menyenangkan, pangeran memakannya karena rasa lapar, dan dalam beberapa hari saja ia menjadi layu seperti bunga teratai yang diletakkan di bawah terik matahari. Namun, sang Paccekabodhisatta memakannya tanpa rasa muak sedikit pun berkat kekuatan perenungan.

Tato so kumāraṃ saññāpento āha – ‘‘nagarasmiṃ, tāta, paṇītāhāro labbhati, tattha gacchāmā’’ti. Kumāro ‘‘āma, tātā’’ti āha. Tato naṃ purakkhatvā āgatamaggeneva nivatti. Kumāramātāpi devī [Pg.87] ‘‘na dāni rājā kumāraṃ gahetvā araññe ciraṃ vasissati, katipāheneva nivattissatī’’ti cintetvā raññā kattaradaṇḍena likhitaṭṭhāneyeva vatiṃ kārāpetvā vāsaṃ kappesi. Tato rājā tassā vatiyā avidūre ṭhatvā ‘‘ettha te, tāta, mātā nisinnā, gacchāhī’’ti pesesi. Yāva ca so taṃ ṭhānaṃ pāpuṇāti, tāva udikkhanto aṭṭhāsi ‘‘mā heva naṃ koci viheṭheyyā’’ti. Kumāro mātu santikaṃ dhāvanto agamāsi. Ārakkhakapurisā ca naṃ disvā deviyā ārocesuṃ. Devī vīsatināṭakitthisahassaparivutā gantvā paṭiggahesi, rañño ca pavattiṃ pucchi. Atha ‘‘pacchato āgacchatī’’ti sutvā manusse pesesi. Rājāpi tāvadeva sakavasatiṃ agamāsi. Manussā rājānaṃ adisvā nivattiṃsu. Tato devī nirāsāva hutvā, puttaṃ gahetvā, nagaraṃ gantvā, taṃ rajje abhisiñci. Rājāpi attano vasatiṃ patvā, tattha nisinno vipassitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā, mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

Kemudian, untuk menyadarkan pangeran, ia berkata, 'Anakku, di kota tersedia makanan yang lezat, mari kita pergi ke sana.' Pangeran berkata, 'Baiklah, Ayah.' Lalu, dengan menempatkan pangeran di depan, ia kembali melalui jalan yang sama saat mereka datang. Permaisuri, ibu sang pangeran, berpikir, 'Raja tidak akan tinggal lama di hutan dengan membawa pangeran, ia akan kembali dalam beberapa hari,' lalu ia membangun pagar dan tempat tinggal tepat di tempat raja menggoreskan tongkat penopangnya dan menetap di sana. Kemudian raja berhenti tidak jauh dari pagar itu dan berkata, 'Anakku, ibumu duduk di sini, pergilah.' Ia menyuruhnya pergi. Selama pangeran belum sampai ke tempat itu, ia terus mengawasi sambil berdiri, berpikir, 'Jangan sampai ada orang yang mencelakainya.' Pangeran berlari menuju ibunya. Para penjaga melihatnya dan melapor kepada permaisuri. Permaisuri, dikelilingi oleh dua puluh ribu penari wanita, pergi menyambut dan memeluknya, serta menanyakan kabar sang raja. Kemudian, setelah mendengar bahwa raja sedang menyusul di belakang, ia mengutus orang-orang. Raja pun segera kembali ke tempat tinggalnya sendiri. Orang-orang tidak menemukan raja dan kembali lagi. Kemudian permaisuri, setelah kehilangan harapan, membawa putranya kembali ke kota dan mengurapinya dalam kekuasaan. Raja pun, setelah sampai di tempat tinggalnya sendiri, duduk di sana dan mempraktikkan vipassanā, merealisasikan Paccekabodhi, dan di bawah pohon Mañjūsaka di tengah-tengah para Paccekabuddha, ia mengucapkan bait inspirasi (udāna) ini:

‘‘Evaṃ dutiyena saha mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

‘Jika aku bersama seorang pendamping seperti ini, maka akan terjadi percakapan atau kemelekatan; melihat bahaya ini di masa depan, hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan cula badak.’

Sā padatthato uttānā eva. Ayaṃ panettha adhippāyo – yvāyaṃ etena dutiyena kumārena sītuṇhādīni nivedentena sahavāsena taṃ saññāpentassa mama vācābhilāpo, tasmiṃ sinehavasena abhisajjanā ca jātā, sace ahaṃ imaṃ na pariccajāmi, tato āyatimpi hessati yatheva idāni; evaṃ dutiyena saha mamassa vācābhilāpo abhisajjanā vā. Ubhayampi cetaṃ antarāyakaraṃ visesādhigamassāti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno taṃ chaḍḍetvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Makna kata demi kata dari bait tersebut sudah jelas. Namun, inilah maksudnya: percakapan yang terjadi pada diriku saat menenangkan pangeran sebagai pendamping yang mengeluhkan rasa dingin, panas, dan sebagainya, serta kemelekatan yang muncul karena kasih sayang kepadanya—jika aku tidak melepaskan ini, maka di masa depan pun akan terjadi seperti sekarang ini; demikianlah akan ada percakapan atau kemelekatan bagiku bersama seorang pendamping. Keduanya merupakan penghalang bagi pencapaian khusus. Melihat bahaya ini di masa depan, aku meninggalkannya, berlatih dengan benar, dan telah mencapai Paccekabodhi. Sisanya seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Āyatibhayagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan Bait tentang Bahaya di Masa Depan telah selesai.

50. Kāmā hi citrāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira seṭṭhiputto daharova seṭṭhiṭṭhānaṃ labhi. Tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ tayo pāsādā honti[Pg.88]. So tattha sabbasampattīhi devakumāro viya paricāreti. So daharova samāno ‘‘pabbajissāmī’’ti mātāpitaro yāci. Te naṃ vārenti. So tatheva nibandhati. Punapi naṃ mātāpitaro ‘‘tvaṃ, tāta, sukhumālo, dukkarā pabbajjā, khuradhārāya upari caṅkamanasadisā’’ti nānappakārehi vārenti. So tatheva nibandhati. Te cintesuṃ ‘‘sacāyaṃ pabbajati, amhākaṃ domanassaṃ hoti. Sace naṃ nivārema, etassa domanassaṃ hoti. Apica amhākaṃ domanassaṃ hotu, mā ca etassā’’ti anujāniṃsu. Tato so sabbaparijanaṃ paridevamānaṃ anādiyitvā isipatanaṃ gantvā paccekabuddhānaṃ santike pabbaji. Tassa uḷārasenāsanaṃ na pāpuṇāti, mañcake taṭṭikaṃ pattharitvā sayi. So varasayane kataparicayo sabbarattiṃ atidukkhito ahosi. Pabhātepi sarīraparikammaṃ katvā, pattacīvaramādāya paccekabuddhehi saddhiṃ piṇḍāya pāvisi. Tattha vuḍḍhā aggāsanañca aggapiṇḍañca labhanti, navakā yaṃkiñcideva āsanaṃ lūkhabhojanañca. So tena lūkhabhojanenāpi atidukkhito ahosi. So katipāhaṃyeva kiso dubbaṇṇo hutvā nibbijji yathā taṃ aparipākagate samaṇadhamme. Tato mātāpitūnaṃ dūtaṃ pesetvā uppabbaji. So katipāhaṃyeva balaṃ gahetvā punapi pabbajitukāmo ahosi. Tato teneva kamena pabbajitvā punapi uppabbajitvā tatiyavāre pabbajitvā sammā paṭipanno paccekasambodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ vatvā puna paccekabuddhānaṃ majjhe imameva byākaraṇagāthaṃ abhāsi –

50. Mengenai bait "Kāmā hi citrā", apakah latar belakangnya? Konon, di Bārāṇasī, seorang putra saudagar memperoleh jabatan saudagar saat masih muda. Ia memiliki tiga istana yang sesuai dengan tiga musim. Di sana, ia menikmati segala kemakmuran layaknya seorang putra dewa. Selagi masih muda, ia memohon kepada orang tuanya, "Aku ingin menahbiskan diri." Mereka melarangnya. Ia terus mendesak. Sekali lagi orang tuanya melarang dengan berbagai cara, "Anakku, engkau terbiasa hidup mewah, penahbisan itu sulit dilakukan, ibarat berjalan di atas mata pisau cukur." Ia terus mendesak. Mereka berpikir, "Jika ia menahbiskan diri, kita akan menderita kesedihan. Jika kita melarangnya, ia yang akan menderita kesedihan. Biarlah kita yang bersedih, jangan dia." Lalu mereka mengizinkannya. Kemudian, tanpa mempedulikan seluruh keluarganya yang meratap, ia pergi ke Isipatana dan menahbiskan diri di hadapan para Paccekabuddha. Baginya tidak tersedia tempat tidur yang mewah; ia tidur dengan membentangkan tikar di atas dipan kayu. Karena terbiasa dengan tempat tidur yang nyaman, ia merasa sangat menderita sepanjang malam. Saat fajar menyingsing, setelah melakukan perawatan tubuh, ia membawa mangkuk dan jubahnya lalu memasuki desa untuk menerima dana makanan bersama para Paccekabuddha. Di sana, para senior mendapatkan tempat duduk utama dan makanan utama, sedangkan para pendatang baru mendapatkan tempat duduk seadanya dan makanan yang kasar. Karena makanan yang kasar itu pula ia merasa sangat menderita. Hanya dalam beberapa hari saja ia menjadi kurus dan pucat, lalu ia merasa jenuh karena belum matangnya dalam praktik pertapaan (samaṇadhamma). Kemudian ia mengirim utusan kepada orang tuanya dan melepaskan jubah. Setelah beberapa hari dan mendapatkan kembali kekuatannya, ia ingin menahbiskan diri lagi. Melalui proses tersebut, ia menahbiskan diri lalu lepas jubah kembali, dan pada kali ketiga ia menahbiskan diri, mempraktikkan jalan dengan benar, merealisasikan Paccekabodhi, mengucapkan bait udāna ini, dan kemudian di tengah-tahun para Paccekabuddha ia mengucapkan bait penjelasan ini –

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Kesenangan indrawi sungguh beragam, manis, dan memikat hati; dengan berbagai bentuknya mereka mengacaukan pikiran. Setelah melihat bahaya dalam objek-objek kesenangan indrawi, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak."

Tattha kāmāti dve kāmā vatthukāmā ca kilesakāmā ca. Tattha vatthukāmā manāpiyarūpādayo dhammā, kilesakāmā chandādayo sabbepi rāgappabhedā. Idha pana vatthukāmā adhippetā. Rūpādianekappakāravasena citrā. Lokassādavasena madhurā. Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramentīti manoramā. Virūparūpenāti virūpena rūpena, anekavidhena sabhāvenāti vuttaṃ hoti. Te hi rūpādivasena citrā, rūpādīsupi nīlādivasena vividharūpā. Evaṃ tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā [Pg.89] mathenti cittaṃ pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanampi dvīhi tīhi vā padehi yojetvā purimagāthāsu vuttanayeneva veditabbanti.

Di sana, yang dimaksud dengan "kāmā" adalah dua jenis keinginan: vatthukāma (objek kesenangan) dan kilesakāma (kekotoran batin berupa keinginan). Di sana, vatthukāma adalah hal-hal seperti bentuk yang menyenangkan dan sebagainya; kilesakāma adalah semua jenis nafsu (rāga) mulai dari keinginan (chanda) dan sebagainya. Namun dalam bait ini, yang dimaksud adalah vatthukāma. Disebut "citrā" (beragam) karena terdiri dari berbagai jenis seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya. Disebut "madhurā" (manis) karena kenikmatan duniawi. Disebut "manoramā" (memikat hati) karena menyenangkan hati orang-orang awam yang bodoh. "Virūparūpena" berarti dengan berbagai bentuk, dengan berbagai sifat alami; demikianlah maksudnya. Karena mereka beragam berdasarkan bentuk dan sebagainya; bahkan dalam hal bentuk pun, terdapat berbagai warna seperti biru dan sebagainya. Demikianlah dengan berbagai bentuk tersebut, mereka menunjukkan kenikmatan dengan berbagai cara dan mengacaukan pikiran, sehingga tidak membiarkan seseorang untuk merasa puas dalam kehidupan sebagai petapa. Selebihnya di sini sudah jelas. Kesimpulannya pun harus dipahami dengan menghubungkan dua atau tiga kata menurut metode yang telah disebutkan dalam bait-bait sebelumnya.

Kāmagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang kesenangan indrawi (kāma) telah selesai.

51. Ītī cāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira rañño gaṇḍo udapādi. Bāḷhā vedanā vattanti. Vejjā ‘‘satthakammena vinā phāsu na hotī’’ti bhaṇanti. Rājā tesaṃ abhayaṃ datvā satthakammaṃ kārāpesi. Te phāletvā, pubbalohitaṃ nīharitvā, nibbedanaṃ katvā, vaṇaṃ paṭṭena bandhiṃsu, āhārācāresu ca naṃ sammā ovadiṃsu. Rājā lūkhabhojanena kisasarīro ahosi, gaṇḍo cassa milāyi. So phāsukasaññī hutvā siniddhāhāraṃ bhuñji. Tena ca sañjātabalo visaye paṭisevi. Tassa gaṇḍo puna purimasabhāvameva sampāpuṇi. Evaṃ yāva tikkhattuṃ satthakammaṃ kārāpetvā, vejjehi parivajjito nibbijjitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, araññaṃ pavisitvā, vipassanaṃ ārabhitvā, sattahi vassehi paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.

51. Mengenai bait "Ītī ca", apakah latar belakangnya? Konon, di Bārāṇasī, timbul sebuah bisul (gaṇḍa) pada sang raja. Rasa sakit yang luar biasa terjadi. Para tabib berkata, "Tanpa pembedahan (satthakamma), kesembuhan tidak akan tercapai." Raja memberikan jaminan keamanan kepada mereka dan membiarkan pembedahan dilakukan. Mereka membedahnya, mengeluarkan nanah dan darah, menghilangkan rasa sakit, membalut luka dengan kain, dan menasihatinya dengan benar mengenai makanan dan perilaku. Raja menjadi kurus karena makanan yang hambar, namun bisulnya mengecil. Merasa sudah sembuh, ia memakan makanan yang lezat. Karena hal itu dan kekuatannya yang pulih, ia kembali menikmati objek-objek indrawi. Bisulnya pun kambuh kembali seperti sediakala. Demikianlah hingga tiga kali ia menjalani pembedahan; setelah ditinggalkan oleh para tabib dan merasa jenuh, ia meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, memasuki hutan, memulai Vipassana, dan dalam tujuh tahun merealisasikan Paccekabodhi. Setelah mengucapkan bait udāna ini, ia pergi ke lereng gunung Nandamūlaka.

‘‘Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Bencana, bisul, malapetaka, penyakit, duri, dan ketakutan; inilah hal-hal tersebut. Setelah melihat bahaya dalam objek-objek kesenangan indrawi ini, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak."

Tattha etīti īti, āgantukānaṃ akusalabhāgiyānaṃ byasanahetūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpi ete anekabyasanāvahaṭṭhena daḷhasannipātaṭṭhena ca īti. Gaṇḍopi asuciṃ paggharati, uddhumātaparipakkaparibhinno hoti. Tasmā ete kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkaparibhinnabhāvato ca gaṇḍo. Upaddavatīti upaddavo; anatthaṃ janento abhibhavati; ajjhottharatīti attho, rājadaṇḍādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpete aviditanibbānatthāvahahetutāya sabbupaddavavatthutāya ca upaddavo. Yasmā panete kilesāturabhāvaṃ janentā sīlasaṅkhātamārogyaṃ, loluppaṃ vā [Pg.90] uppādentā pākatikameva ārogyaṃ vilumpanti, tasmā iminā ārogyavilumpanaṭṭheneva rogo. Abbhantaramanuppaviṭṭhaṭṭhena pana antotudakaṭṭhena dunniharaṇīyaṭṭhena ca sallaṃ. Diṭṭhadhammikasamparāyikabhayāvahanato bhayaṃ. Me etanti metaṃ. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

Di sana, yang dimaksud dengan "īti" adalah karena ia datang (eti); ini adalah sebutan bagi penyebab kehancuran yang bersifat tidak bajik yang datang menimpa. Oleh karena itu, objek-objek kesenangan indrawi ini juga disebut "īti" karena membawa banyak kehancuran dan karena merupakan kumpulan yang kuat. "Gaṇḍa" (bisul) juga mengeluarkan kotoran, membengkak, matang, dan pecah. Oleh karena itu, kekotoran batin (kilesa) ini disebut bisul karena mengeluarkan kekotoran dan karena sifatnya yang membengkak serta pecah melalui proses timbul, menua, dan hancur. "Upaddava" berarti sesuatu yang menindas (upaddavati); artinya ia menaklukkan dan melanda sambil menimbulkan malapetaka; ini adalah sebutan bagi hukuman raja dan sebagainya. Oleh karena itu, objek-objek kesenangan indrawi ini juga disebut "upaddava" karena menjadi penyebab tidak diketahuinya manfaat Nibbāna dan karena menjadi landasan bagi segala malapetaka. Namun, karena kekotoran batin ini menimbulkan kondisi sakit, merusak kesehatan yang disebut sebagai sila (kemoralan), atau menimbulkan keserakahan yang merusak kesehatan yang alami, maka disebut "rogo" (penyakit) dalam arti merusak kesehatan. Disebut "salla" (duri/anak panah) karena masuk ke dalam batin, menusuk di dalam, dan sulit untuk dikeluarkan. Disebut "bhaya" (ketakutan) karena membawa bahaya baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. "Metaṃ" berarti "me etaṃ" (bagiku ini). Selebihnya di sini sudah jelas. Kesimpulannya harus dipahami menurut metode yang telah disebutkan.

Ītigāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang bencana (īti) telah selesai.

52. Sītañcāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira sītālukabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pabbajitvā araññakuṭikāya viharati. Tasmiñca padese sīte sītaṃ, uṇhe uṇhameva ca hoti abbhokāsattā padesassa. Gocaragāme bhikkhā yāvadatthāya na labbhati. Pivanakapānīyampi dullabhaṃ, vātātapaḍaṃsasarīsapāpi bādhenti. Tassa etadahosi – ‘‘ito aḍḍhayojanamatte sampanno padeso, tattha sabbepi ete parissayā natthi. Yaṃnūnāhaṃ tattha gaccheyyaṃ; phāsukaṃ viharantena sakkā visesaṃ adhigantu’’nti. Tassa puna ahosi – ‘‘pabbajitā nāma na paccayavasikā honti, evarūpañca cittaṃ vase vattenti, na cittassa vase vattenti, nāhaṃ gamissāmī’’ti paccavekkhitvā na agamāsi. Evaṃ yāvatatiyakaṃ uppannacittaṃ paccavekkhitvā nivattesi. Tato tattheva satta vassāni vasitvā, sammā paṭipajjamāno paccekasambodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi.

52. Mengenai kalimat 'Sītañca', apakah latar belakang kemunculannya? Konon, di Bārāṇasī ada seorang raja bernama Sītāluka Brahmadatta. Setelah menanggalkan takhta dan menjadi petapa, ia berdiam di sebuah gubuk di hutan. Di tempat itu, karena lokasinya yang terbuka, cuaca menjadi sangat dingin saat musim dingin dan sangat panas saat musim panas. Di desa tempatnya mencari almas, makanan sulit didapat dalam jumlah yang cukup. Bahkan air minum pun sukar diperoleh, sementara angin, panas matahari, lalat penghisap darah, dan ular juga mengganggu. Kemudian muncul pikiran ini padanya: 'Sekitar satu setengah yojana dari sini ada tempat yang makmur, di sana semua bahaya ini tidak ada. Sebaiknya aku pergi ke sana; dengan berdiam di tempat yang nyaman, seseorang akan mampu mencapai kebebasan (lokuttara).' Namun kemudian ia berpikir lagi: 'Seorang petapa tidak seharusnya dikendalikan oleh kebutuhan materi (paccaya), mereka harus mengendalikan pikiran mereka, bukan dikendalikan oleh pikiran; aku tidak akan pergi.' Setelah merenung demikian, ia tidak pergi. Sampai tiga kali pikiran itu muncul, ia merenungkannya dan menahannya. Setelah menetap di sana selama tujuh tahun, dengan mempraktikkan cara yang benar, ia merealisasikan Paccekasambodhi, mengucapkan bait udāna ini, lalu pergi ke lereng gunung Nandamūlaka.

‘‘Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Dingin dan panas, lapar dan haus, angin dan panas matahari, lalat penghisap darah dan ular; setelah mengatasi semua ini, hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan cula badak.'

Tattha sītañcāti sītaṃ nāma duvidhaṃ abbhantaradhātukkhobhapaccayañca, bāhiradhātukkhobhapaccayañca; tathā uṇhaṃ. Ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Sarīsapāti ye keci dīghajātikā saritvā gacchanti. Sesaṃ pākaṭameva. Nigamanampi vuttanayeneva veditabbanti.

Dalam bait tersebut, 'sītañca' berarti dingin itu ada dua jenis: dingin yang disebabkan oleh gangguan unsur internal dan dingin yang disebabkan oleh gangguan unsur eksternal; demikian pula dengan panas. 'Ḍaṃsā' berarti lalat bermata cokelat. 'Sarīsapā' berarti makhluk apa pun yang bertubuh panjang yang bergerak dengan cara melata. Selebihnya sudah jelas. Bagian kesimpulannya pun harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Demikianlah penjelasan bait Sītāluka.

Sītālukagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait Sītāluka telah selesai.

53. Nāgovāti [Pg.91] kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā vīsati vassāni rajjaṃ kāretvā kālakato niraye vīsati eva vassāni paccitvā himavantappadese hatthiyoniyaṃ uppajjitvā sañjātakkhandho padumavaṇṇasakalasarīro uḷāro yūthapati mahānāgo ahosi. Tassa obhaggobhaggaṃ sākhābhaṅgaṃ hatthichāpāva khādanti. Ogāhepi naṃ hatthiniyo kaddamena limpanti, sabbaṃ pālileyyakanāgasseva ahosi. So yūthā nibbijjitvā pakkami. Tato naṃ padānusārena yūthaṃ anubandhi. Evaṃ yāvatatiyaṃ pakkanto anubaddhova. Tato cintesi – ‘‘idāni mayhaṃ nattako bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāreti, yaṃnūnāhaṃ attano purimajātiyā uyyānaṃ gaccheyyaṃ, tatra maṃ so rakkhissatī’’ti. Tato rattiṃ niddāvasaṃ gate yūthe yūthaṃ pahāya tameva uyyānaṃ pāvisi. Uyyānapālo disvā rañño ārocesi. Rājā ‘‘hatthiṃ gahessāmī’’ti senāya parivāresi. Hatthī rājānaṃ eva abhimukho gacchati. Rājā ‘‘maṃ abhimukho etī’’ti khurappaṃ sannayhitvā aṭṭhāsi. Tato hatthī ‘‘vijjheyyāpi maṃ eso’’ti mānusikāya vācāya ‘‘brahmadatta, mā maṃ vijjha, ahaṃ te ayyako’’ti āha. Rājā ‘‘kiṃ bhaṇasī’’ti sabbaṃ pucchi. Hatthīpi rajje ca narake ca hatthiyoniyañca pavattiṃ sabbaṃ ārocesi. Rājā ‘‘sundaraṃ, mā bhāyi, mā ca kañci bhiṃsāpehī’’ti hatthino vaṭṭañca ārakkhake ca hatthibhaṇḍe ca upaṭṭhāpesi.

53. Mengenai kalimat 'Nāgova', apakah latar belakang kemunculannya? Konon, di Bārāṇasī ada seorang raja tertentu yang setelah memerintah selama dua puluh tahun, ia meninggal dunia dan menderita di neraka selama tepat dua puluh tahun; setelah itu ia terlahir di alam gajah di wilayah Himavanta. Ia memiliki tubuh yang tumbuh sempurna, seluruh badannya berwarna seperti teratai merah (paduma), ia adalah pemimpin kawanan gajah (yūthapati) yang agung dan mulia. Anak-anak gajah selalu memakan dahan-dahan pohon yang telah ia patahkan. Bahkan ketika ia turun ke air, gajah-gajah betina melumurinya dengan lumpur; semuanya persis seperti yang dialami oleh gajah Pālileyyaka. Ia merasa jenuh dengan kawanannya dan pergi meninggalkan mereka. Namun, kawanan gajah itu terus mengikutinya dengan melacak jejak kakinya. Sampai tiga kali ia pergi, mereka tetap mengikutinya. Lalu ia berpikir: 'Sekarang cucuku sedang memerintah di Bārāṇasī, sebaiknya aku pergi ke taman dari kehidupanku yang sebelumnya, di sana raja itu akan menjagaku.' Kemudian pada malam hari, saat kawanannya tertidur lelap, ia meninggalkan kawanan itu dan memasuki taman raja tersebut. Penjaga taman yang melihatnya segera melaporkan hal itu kepada raja. Raja berpikir, 'Aku akan menangkap gajah itu,' lalu mengepungnya dengan pasukan. Gajah itu justru berjalan mendekati raja. Raja berpikir, 'Ia datang ke arahku,' lalu ia berdiri dengan menyiapkan busur panahnya (khurappa). Kemudian gajah itu berpikir, 'Orang ini mungkin akan memanahku,' lalu dengan bahasa manusia ia berkata, 'Brahmadatta, jangan memanahku, aku adalah kakekmu.' Raja bertanya, 'Apa yang engkau katakan?' dan menanyakan segalanya. Gajah itu pun menceritakan seluruh kejadian tentang kerajaan, neraka, dan kelahirannya sebagai gajah. Raja berkata, 'Bagus sekali, jangan takut, dan janganlah engkau menakut-nakuti siapa pun.' Raja kemudian mengatur perawatan gajah tersebut, menyediakan penjaga, dan peralatan gajah.

Athekadivasaṃ rājā hatthikkhandhagato ‘‘ayaṃ vīsati vassāni rajjaṃ katvā niraye pakko, vipākāvasesena ca tiracchānayoniyaṃ uppanno, tatthapi gaṇavāsasaṅghaṭṭanaṃ asahanto idhāgato. Aho dukkho gaṇavāso, ekībhāvo eva ca pana sukho’’ti cintetvā tattheva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ lokuttarasukhena sukhitaṃ amaccā upasaṅkamitvā, paṇipātaṃ katvā ‘‘yānakālo mahārājā’’ti āhaṃsu. Tato ‘‘nāhaṃ rājā’’ti vatvā purimanayeneva imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Kemudian pada suatu hari, saat raja sedang berada di atas punggung gajah itu, ia merenung: 'Gajah ini, setelah memerintah selama dua puluh tahun, telah menderita di neraka, dan karena sisa kamma-nya ia lahir di alam binatang; di sana pun ia datang ke sini karena tidak tahan dengan gangguan hidup berkelompok. Sungguh menderita hidup berkelompok, sedangkan kesendirian itu sungguh membahagiakan.' Setelah merenung demikian, tepat di atas punggung gajah itu ia memulai vipassana dan merealisasikan Paccekabodhi. Para menteri mendekatinya yang telah diliputi kebahagiaan lokuttara, lalu bersujud dan berkata, 'Waktunya berangkat, Paduka Raja.' Kemudian ia berkata, 'Aku bukan lagi raja,' dan dengan cara yang sama seperti sebelumnya, ia mengucapkan bait ini:

‘‘Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Bagaikan gajah agung yang meninggalkan kawanannya, dengan tubuh yang tumbuh sempurna, mulia bagaikan teratai; berdiam di hutan sesuka hatinya, hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan cula badak.'

Sā [Pg.92] padatthato pākaṭā eva. Ayaṃ panettha adhippāyayojanā. Sā ca kho yuttivaseneva, na anussavavasena. Yathā ayaṃ hatthī manussakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgacchatīti vā, sarīramahantatāya vā nāgo, evaṃ kudāssu nāmāhampi ariyakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgamanena āguṃ akaraṇena puna itthattaṃ anāgamanena ca guṇasarīramahantatāya vā nāgo bhaveyyaṃ. Yathā cesa yūthāni vivajjetvā ekacariyasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe eko care khaggavisāṇakappo, kudāssu nāmāhampi evaṃ gaṇaṃ vivajjetvā ekavihārasukhena jhānasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe attano yathā yathā sukhaṃ, tathā tathā yattakaṃ vā icchāmi, tattakaṃ araññe nivāsaṃ eko care khaggavisāṇakappo careyyanti attho. Yathā cesa susaṇṭhitakkhandhatāya sañjātakkhandho, kudāssu nāmāhampi evaṃ asekhasīlakkhandhamahantatāya sañjātakkhandho bhaveyyaṃ. Yathā cesa padumasadisagattatāya vā padumakule uppannatāya vā padumī, kudāssu nāmāhampi evaṃ padumasadisaujugattatāya vā ariyajātipadume uppannatāya vā padumī bhaveyyaṃ. Yathā cesa thāmabalajavādīhi uḷāro, kudāssu nāmāhampi evaṃ parisuddhakāyasamācāratādīhi sīlasamādhinibbedhikapaññādīhi vā uḷāro bhaveyyanti evaṃ cintento vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti.

Makna kata-kata dalam bait itu sudah jelas. Namun berikut ini adalah penjelasan maksudnya secara mendalam. Penjelasan ini didasarkan pada logika (yutti), bukan sekadar desas-desus. Sebagaimana gajah ini, karena telah jinak dalam perilaku yang disukai manusia, ia tidak pergi ke tempat yang liar; atau karena kebesaran tubuhnya ia disebut 'Nāga'. Demikian pula, 'Kapan kiranya aku juga akan menjadi seorang Nāga karena kebesaran tubuh kualitas (guṇa), dengan tidak melakukan kejahatan (āguṃ akaraṇena), dengan tidak lagi datang ke alam nafsu ini (itthattaṃ), dan karena tidak pergi ke tempat yang liar (liar dalam hal perilaku) sebab telah jinak dalam sila yang disukai para Ariya?' Sebagaimana gajah ini meninggalkan kawanannya dan berdiam di hutan dengan kebahagiaan hidup menyendiri, mengembara sendirian bagaikan cula badak sesuka hatinya; 'Kapan kiranya aku juga akan meninggalkan kelompok, berdiam di hutan dengan kebahagiaan kesunyian dan kebahagiaan jhana sesuka hatinya; sesuai keinginan hati, di mana pun dan seberapa lama pun yang aku inginkan, aku akan menetap di hutan dan mengembara sendirian bagaikan cula badak.' Itulah maknanya. Sebagaimana gajah ini memiliki tubuh yang terbentuk dengan baik, 'Kapan kiranya aku juga akan memiliki tubuh yang terbentuk dengan baik karena kebesaran kumpulan sila (sīlakkhandha) seorang Asekha?' Sebagaimana gajah ini disebut 'Padumī' karena anggota tubuhnya yang indah seperti teratai atau karena lahir di klan gajah Paduma, 'Kapan kiranya aku juga akan menjadi seorang Padumī karena memiliki tubuh yang lurus/jujur seperti teratai atau karena lahir dalam kelahiran mulia (ariya-jāti) yang bagaikan teratai?' Sebagaimana gajah ini mulia karena kekuatan, tenaga, dan kecepatannya, 'Kapan kiranya aku juga akan menjadi mulia karena perilaku tubuh yang sangat murni, atau karena sila, samadhi, dan kebijaksanaan yang menembus?' Dengan merenung demikian, ia memulai vipassana dan mencapai Paccekabodhi.

Nāgagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait Nāga telah selesai.

54. Aṭṭhāna tanti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira putto daharo eva samāno pabbajitukāmo mātāpitaro yāci. Mātāpitaro naṃ vārenti. So vāriyamānopi nibandhatiyeva ‘‘pabbajissāmī’’ti. Tato naṃ pubbe vuttaseṭṭhiputtaṃ viya sabbaṃ vatvā anujāniṃsu. Pabbajitvā ca uyyāneyeva vasitabbanti paṭijānāpesuṃ, so tathā akāsi. Tassa mātā pātova vīsatisahassanāṭakitthiparivutā uyyānaṃ gantvā, puttaṃ yāguṃ pāyetvā, antarā khajjakādīni ca khādāpetvā, yāva majjhanhikasamayaṃ tena saddhiṃ samullapitvā, nagaraṃ pavisati. Pitā ca majjhanhike āgantvā, taṃ bhojetvā attanāpi bhuñjitvā, divasaṃ tena saddhiṃ samullapitvā, sāyanhasamaye [Pg.93] jagganapurise ṭhapetvā nagaraṃ pavisati. So evaṃ rattindivaṃ avivitto viharati. Tena kho pana samayena ādiccabandhu nāma paccekabuddho nandamūlakapabbhāre viharati. So āvajjento taṃ addasa – ‘‘ayaṃ kumāro pabbajituṃ asakkhi, jaṭaṃ chindituṃ na sakkotī’’ti. Tato paraṃ āvajji ‘‘attano dhammatāya nibbijjissati, no’’ti. Atha ‘‘dhammatāya nibbindanto aticiraṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘tassa ārammaṇaṃ dassessāmī’’ti pubbe vuttanayeneva manosilātalato āgantvā uyyāne aṭṭhāsi. Rājapuriso disvā ‘‘paccekabuddho āgato, mahārājā’’ti rañño ārocesi. Rājā ‘‘idāni me putto paccekabuddhena saddhiṃ anukkaṇṭhito vasissatī’’ti pamuditamano hutvā paccekabuddhaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā tattheva vāsaṃ yācitvā paṇṇasālādivāvihāraṭṭhānacaṅkamādisabbaṃ kāretvā vāsesi.

54. Bagaimana asal mula (bait) Aᅦᅦhāna? Konon, putra Raja Bārāᅂasĩ, saat masih muda, ingin menjadi petapa dan memohon kepada orang tuanya. Orang tuanya melarangnya. Meskipun dilarang, ia tetap bertekad, "Saya akan menjadi petapa." Kemudian, seperti kisah putra hartawan yang telah disebutkan sebelumnya, setelah membicarakan semuanya, mereka memberinya izin. Namun, mereka membuatnya berjanji bahwa setelah ditahbiskan ia harus tinggal di taman saja; ia pun melakukannya. Setiap pagi, ibunya dengan diiringi dua puluh ribu penari wanita pergi ke taman, menyuguhkan bubur kepada putranya, memberinya kudapan dan sebagainya, lalu bercakap-cakap dengannya hingga tengah hari sebelum kembali ke kota. Ayahnya juga datang pada siang hari, memberinya makan, ia sendiri pun makan, lalu bercakap-cakap dengannya sepanjang hari; pada waktu sore, setelah menempatkan para penjaga, ia kembali ke kota. Demikianlah ia menghabiskan waktu siang dan malam tanpa kesendirian. Pada waktu itu, seorang Paccekabuddha bernama Ādiccabandhu berdiam di lereng Nandamũlaka. Saat merenung, beliau melihat pangeran itu dan berpikir, "Pangeran ini telah mampu menjadi petapa, namun ia tidak mampu memutus belenggu kekacauan ini." Kemudian beliau merenung lagi, "Akankah ia menjadi jemu dengan sendirinya, atau tidak?" Lalu beliau menyadari, "Jika ia menjadi jemu dengan sendirinya, itu akan memakan waktu terlalu lama. Aku akan memberinya suatu objek perenungan." Sebagaimana metode yang dijelaskan sebelumnya, beliau datang dari permukaan batu Manosilā dan berdiri di taman itu. Seorang abdi raja melihatnya dan melapor kepada raja, "Seorang Paccekabuddha telah datang, Baginda." Raja berpikir, "Sekarang putraku akan tinggal dengan tenang bersama Paccekabuddha itu." Dengan hati gembira, ia melayani Paccekabuddha itu dengan hormat, memohon beliau untuk tinggal di sana, serta membangun gubuk daun, tempat berdiam siang hari, tempat jalan berpindah, dan segala sesuatunya, lalu memohon beliau menetap.

So tattha vasanto ekadivasaṃ okāsaṃ labhitvā kumāraṃ pucchi ‘‘kosi tva’’nti? So āha ‘‘ahaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Pabbajitā nāma na edisā hontī’’ti. ‘‘Atha bhante, kīdisā honti, kiṃ mayhaṃ ananucchavika’’nti vutte ‘‘tvaṃ attano ananucchavikaṃ na pekkhasi, nanu te mātā vīsatisahassaitthīhi saddhiṃ pubbaṇhasamaye āgacchantī uyyānaṃ avivittaṃ karoti, pitā mahatā balakāyena sāyanhasamaye, jagganapurisā sakalarattiṃ; pabbajitā nāma tava sadisā na honti, ‘edisā pana hontī’’’ti tatra ṭhitasseva iddhiyā himavante aññataraṃ vihāraṃ dassesi. So tattha paccekabuddhe ālambanabāhaṃ nissāya ṭhite ca caṅkamante ca rajanakammasūcikammādīni karonte ca disvā āha – ‘‘tumhe idha, nāgacchatha, pabbajjā nāma tumhehi anuññātā’’ti. ‘‘Āma, pabbajjā anuññātā, pabbajitakālato paṭṭhāya samaṇā nāma attano nissaraṇaṃ kātuṃ icchitapatthitañca padesaṃ gantuṃ labhanti, ettakaṃva vaṭṭatī’’ti vatvā ākāse ṭhatvā –

Saat berdiam di sana, suatu hari beliau mendapatkan kesempatan dan bertanya kepada pangeran, "Siapakah kamu?" Ia menjawab, "Saya adalah seorang petapa." Beliau berkata, "Yang disebut petapa tidaklah seperti ini." Ketika pangeran bertanya, "Lalu Banthe, seperti apa mereka? Apa yang tidak pantas pada diri saya?", beliau menjawab, "Tidakkah kamu melihat ketidakpantasan dirimu? Bukankah ibumu datang dengan dua puluh ribu wanita di pagi hari sehingga membuat taman ini tidak sepi? Demikian pula ayahmu dengan pasukan besar di sore hari, serta para penjaga sepanjang malam? Para petapa tidaklah sepertimu, mereka adalah seperti ini." Sambil berdiri di sana, dengan kekuatan gaib beliau memperlihatkan sebuah vihara di pegunungan Himalaya. Di sana pangeran melihat para Paccekabuddha yang sedang berdiri menyandar pada pagar, yang sedang berjalan berpindah, yang sedang mencelup jubah, menjahit, dan melakukan berbagai kegiatan lainnya. Pangeran bertanya, "Mengapa Anda sekalian tidak datang ke sini? Apakah penahbisan ini diizinkan oleh Anda sekalian?" Beliau menjawab, "Ya, penahbisan itu diizinkan. Sejak saat ditahbiskan, para petapa berhak mengusahakan pembebasan bagi diri mereka sendiri dan pergi ke tempat yang mereka inginkan dan dambakan. Inilah yang sepatutnya." Setelah berkata demikian, beliau berdiri di angkasa...

‘‘Aṭṭhāna taṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimutti’’nti. –

"Adalah mustahil bagi ia yang gemar akan kerumunan untuk mencapai pembebasan sementara."

Imaṃ [Pg.94] upaḍḍhagāthaṃ vatvā, dissamāneneva kāyena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Evaṃ gate paccekabuddhe so attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nipajji. Ārakkhakapurisopi ‘‘sayito kumāro, idāni kuhiṃ gamissatī’’ti pamatto niddaṃ okkami. So tassa pamattabhāvaṃ ñatvā pattacīvaraṃ gahetvā araññaṃ pāvisi. Tatra ca vivitto vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā, paccekabuddhaṭṭhānaṃ gato. Tatra ca ‘‘kathamadhigata’’nti pucchito ādiccabandhunā vuttaṃ upaḍḍhagāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā abhāsi.

Setelah mengucapkan separuh bait ini, dengan tubuh yang masih tampak, beliau pergi ke lereng Nandamũlaka. Setelah Paccekabuddha itu pergi, pangeran masuk ke gubuk daunnya dan berbaring. Penjaga pun berpikir, "Pangeran sedang tidur, ke mana lagi ia akan pergi sekarang?", lalu ia menjadi lengah dan tertidur. Mengetahui kelengahan penjaga itu, pangeran mengambil mangkuk serta jubahnya dan masuk ke hutan. Di sana, dalam kesendirian, ia mulai melatih Vipassanā, merealisasikan Paccekabodhi, dan pergi ke tempat para Paccekabuddha. Di sana, saat ditanya "Bagaimana pencapaianmu?", ia mengucapkan secara lengkap bait yang sebelumnya hanya diucapkan separuh oleh Ādiccabandhu.

Tassattho – aṭṭhāna tanti. Aṭṭhānaṃ taṃ, akāraṇaṃ tanti vuttaṃ hoti, anunāsikalopo kato ‘‘ariyasaccāna dassana’’ntiādīsu (khu. pā. 5.11; su. ni. 270) viya. Saṅgaṇikāratassāti gaṇābhiratassa. Yanti karaṇavacanametaṃ ‘‘yaṃ hirīyati hirīyitabbenā’’tiādīsu (dha. sa. 30) viya. Phassayeti adhigacche. Sāmayikaṃ vimuttinti lokiyasamāpattiṃ. Sā hi appitappitasamaye eva paccanīkehi vimuccanato ‘‘sāmayikā vimuttī’’ti vuccati. Taṃ sāmayikaṃ vimuttiṃ. Aṭṭhānaṃ taṃ, na taṃ kāraṇaṃ vijjati saṅgaṇikāratassa, yena kāraṇena phassayeti etaṃ ādiccabandhussa paccekabuddhassa vaco nisamma saṅgaṇikāratiṃ pahāya yoniso paṭipajjanto adhigatomhīti āha. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Maknanya: Aᅦᅦhāna tanti berarti hal itu tidak mungkin, atau hal itu bukan sebab. Terjadi penghilangan suara hidung (anunāsika lopo) seperti pada "ariyasaccāna dassanaᅂ" dan sebagainya. Saᅂgaᅂikāratassāti berarti bagi ia yang gemar pada kelompok. Yanti adalah kata yang menunjukkan sebab, seperti pada "yaᅂ hirĩyati...". Phassayeti berarti mencapai atau memperoleh. Sāmayikaᅂ vimuttinti berarti pencapaian duniawi (lokiya-samāpatti). Hal itu disebut "pembebasan sementara" karena ia membebaskan dari musuh-musuh batin (nĩvaraᅂa) hanya pada saat sedang dicapai (dalam kondisi meditatif). Terhadap pembebasan sementara itu, adalah mustahil, tidak ada sebab bagi orang yang gemar kerumunan untuk mencapainya. Setelah merenungkan kata-kata Paccekabuddha Ādiccabandhu ini, dengan meninggalkan kegemaran akan kerumunan dan berlatih dengan benar, pangeran berkata, "Saya telah mencapai (Paccekabodhi)." Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Aṭṭhānagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan tentang bait Aᅦᅦhāna telah selesai.

Dutiyo vaggo niṭṭhito.

Bab kedua telah selesai.

55. Diṭṭhīvisūkānīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā rahogato cintesi – ‘‘yathā sītādīnaṃ paṭighātakāni uṇhādīni atthi, atthi nu kho evaṃ vaṭṭapaṭighātakaṃ vinaṭṭaṃ, no’’ti. So amacce pucchi – ‘‘vivaṭṭaṃ jānāthā’’ti? Te ‘‘jānāma, mahārājā’’ti āhaṃsu. Rājā – ‘‘kiṃ ta’’nti? Tato ‘‘antavā loko’’tiādinā nayena sassatucchedaṃ kathesuṃ. Atha rājā ‘‘ime na jānanti, sabbepime diṭṭhigatikā’’ti sayameva tesaṃ vilomatañca ayuttatañca disvā ‘‘vaṭṭapaṭighātakaṃ vivaṭṭaṃ atthi, taṃ gavesitabba’’nti cintetvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Imañca udānagāthaṃ abhāsi paccekabuddhamajjhe byākaraṇagāthañca –

55. Bagaimana asal mula (bait) Diᅦᅦhĩvisũkānĩ? Konon, di Bārāᅂasĩ, seorang raja yang sedang menyendiri berpikir, "Sebagaimana ada panas dan sebagainya yang dapat menghilangkan dingin dan sebagainya, mungkinkah ada pembebasan yang dapat menghentikan putaran kelahiran?" Ia bertanya kepada para menteri, "Apakah kalian tahu tentang pembebasan?" Mereka menjawab, "Kami tahu, Baginda." Raja bertanya, "Apakah itu?" Kemudian mereka menjelaskan pandangan tentang kekekalan atau kemusnahan dengan cara seperti "dunia ini terbatas" dan sebagainya. Raja berpikir, "Mereka ini tidak tahu, mereka semua adalah penganut pandangan salah." Setelah melihat ketidakselarasan dan ketidakbenaran pandangan mereka, ia berpikir, "Pasti ada pembebasan yang mengakhiri putaran kelahiran, itu harus dicari." Ia pun meninggalkan kerajaan, menjadi petapa, melatih Vipassanā, dan merealisasikan Paccekabodhi. Ia pun mengucapkan bait pernyataan sukacita ini di tengah para Paccekabuddha sebagai bait pernyataan pencapaian:

‘‘Diṭṭhīvisūkāni [Pg.95] upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Telah melampaui kekacauan berbagai pandangan salah, telah mencapai kepastian, telah memperoleh jalan; Pengetahuan telah muncul dalam diriku, aku tidak lagi perlu dibimbing oleh orang lain, biarlah aku mengembara sendirian bagaikan cula badak."

Tassattho – diṭṭhīvisūkānīti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni. Tāni hi maggasammādiṭṭhiyā visūkaṭṭhena vijjhanaṭṭhena vilomaṭṭhena ca visūkāni. Evaṃ diṭṭhiyā visūkāni, diṭṭhi eva vā visūkāni diṭṭhivisūkāni. Upātivattoti dassanamaggena atikkanto. Patto niyāmanti avinipātadhammatāya sambodhiparāyaṇatāya ca niyatabhāvaṃ adhigato, sammattaniyāmasaṅkhātaṃ vā paṭhamamagganti. Ettāvatā paṭhamamaggakiccanipphatti ca tassa paṭilābho ca vutto. Idāni paṭiladdhamaggoti iminā sesamaggapaṭilābhaṃ dasseti. Uppannañāṇomhīti uppannapaccekabodhiñāṇo amhi. Etena phalaṃ dasseti. Anaññaneyyoti aññehi ‘‘idaṃ saccaṃ, idaṃ sacca’’nti na netabbo. Etena sayambhutaṃ dīpeti, patte vā paccekabodhiñāṇe aneyyatāya abhāvā sayaṃvasitaṃ. Samathavipassanāya vā diṭṭhivisūkāni upātivatto, ādimaggena patto niyāmaṃ, sesehi paṭiladdhamaggo, phalañāṇena uppannañāṇo, taṃ sabbaṃ attanāva adhigatoti anaññaneyyo. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

Maknanya adalah: 'diṭṭhivisūkānīti' merujuk pada enam puluh dua jenis pandangan salah. Sesungguhnya, pandangan-pandangan tersebut disebut 'visūkā' karena ditusuk atau dihancurkan oleh Pandangan Benar Jalan (maggasammādiṭṭhi), baik dalam arti menembus maupun dalam arti menghancurkan. Demikianlah, karena pandangan-pandangan salah tersebut dihancurkan oleh pandangan benar, atau pandangan salah itu sendiri adalah gangguan yang dihancurkan, maka disebut 'diṭṭhivisūkāni'. 'Upātivatto' berarti telah melampaui melalui Jalan Penglihatan (dassanamagga/sotāpattimagga). 'Patto niyāmaṃ' berarti telah mencapai keadaan pasti (niyatabhāva) karena sifatnya yang tidak lagi jatuh ke alam rendah (avinipātadhammatā) dan tertuju pada pencerahan sempurna (sambodhiparāyaṇatā), atau telah mencapai Jalan Pertama yang disebut kepastian dalam kebenaran (sammattaniyāma). Dengan penjelasan sejauh ini, penyelesaian tugas Jalan Pertama dan pencapaiannya telah dinyatakan. Sekarang, dengan kata 'paṭiladdhamagga', beliau menunjukkan pencapaian jalan-jalan yang tersisa. 'Uppannañāṇomhī' berarti 'Aku adalah seseorang yang telah memunculkan pengetahuan pencerahan Paccekabuddha'. Dengan ini, beliau menunjukkan buah (phala). 'Anaññaneyyo' berarti tidak perlu dibimbing oleh orang lain dengan kata-kata 'ini adalah kebenaran, ini adalah kebenaran'. Dengan ini, beliau menunjukkan sifat mencerapi sendiri (sayambhūta); atau setelah mencapai pengetahuan Paccekabodhi, karena tidak ada lagi kebutuhan untuk dibimbing, maka ia memiliki penguasaan diri sendiri. Melalui ketenangan dan pandangan terang (samathavipassanā), ia melampaui gangguan pandangan salah; melalui Jalan Pertama, ia mencapai kepastian; melalui jalan-jalan lainnya, ia memperoleh jalan; melalui pengetahuan buah, ia memiliki pengetahuan yang muncul; karena ia mencapai semuanya itu sendiri, maka ia disebut 'anaññaneyyo'. Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan.

Diṭṭhivisūkagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan tentang bait (gāthā) mengenai gangguan pandangan (diṭṭhivisūka) telah selesai.

56. Nillolupoti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira sūdo antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi manuññadassanaṃ sādurasaṃ ‘‘appeva nāma me rājā dhanamanuppadeyyā’’ti. Taṃ rañño gandheneva bhottukāmataṃ janesi mukhe kheḷaṃ uppādentaṃ. Paṭhamakabaḷe pana mukhe pakkhittamatte sattarasaharaṇisahassāni amateneva phuṭṭhāni ahesuṃ. Sūdo ‘‘idāni me dassati, idāni me dassatī’’ti cintesi. Rājāpi ‘‘sakkārāraho sūdo’’ti cintesi – ‘‘rasaṃ sāyitvā pana sakkarontaṃ maṃ pāpako kittisaddo abbhuggaccheyya – ‘lolo ayaṃ rājā rasagaruko’’’ti na kiñci abhaṇi. Evaṃ yāva bhojanapariyosānaṃ, tāva sūdopi ‘‘idāni dassati, idāni dassatī’’ti cintesi. Rājāpi avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato [Pg.96] sūdo ‘‘natthi imassa rañño jivhāviññāṇa’’nti dutiyadivase arasabhattaṃ upanāmesi. Rājā bhuñjanto ‘‘niggahāraho ajja sūdo’’ti jānantopi pubbe viya paccavekkhitvā avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato sūdo ‘‘rājā neva sundaraṃ nāsundaraṃ jānātī’’ti cintetvā sabbaṃ paribbayaṃ attanā gahetvā yaṃkiñcideva pacitvā rañño deti. Rājā ‘‘aho vata lobho, ahaṃ nāma vīsati nagarasahassāni bhuñjanto imassa lobhena bhattamattampi na labhāmī’’ti nibbijjitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi, purimanayeneva ca imaṃ gāthaṃ abhāsi –

56. 'Nillolupo': bagaimanakah asal-usulnya? Konon, seorang juru masak Raja Bārāṇasī, setelah memasak makanan di sela-sela waktu makan, menyajikannya dengan penampilan yang menarik dan rasa yang lezat, berpikir: 'Semoga raja memberiku hadiah uang'. Karena aromanya saja, makanan itu membangkitkan keinginan makan raja dan membuat air liur keluar di mulutnya. Begitu suapan pertama dimasukkan ke dalam mulut, tujuh belas ribu syaraf pengecap tersentuh seolah-olah oleh nektar (amata). Juru masak itu berpikir: 'Sekarang dia akan memberiku hadiah, sekarang dia akan memberiku hadiah'. Raja pun berpikir: 'Juru masak ini layak mendapatkan penghargaan'. Namun, ia berpikir lagi: 'Jika aku memberinya penghargaan setelah mencicipi rasanya, reputasi buruk akan menyebar tentang diriku—bahwa raja ini rakus dan sangat mementingkan rasa'. Maka ia tidak mengatakan apa-apa. Demikianlah hingga akhir santapan, juru masak terus berpikir: 'Sekarang dia akan memberiku hadiah'. Raja pun tidak mengatakan apa-apa karena takut akan celaan. Kemudian, juru masak berpikir: 'Raja ini tidak punya kesadaran lidah (indra pengecap)'. Pada hari kedua, ia menyajikan makanan yang tidak enak. Saat raja makan, meskipun ia tahu bahwa 'hari ini juru masak ini layak dihukum', ia merenung seperti sebelumnya dan tidak mengatakan apa-apa karena takut akan celaan. Kemudian, juru masak berpikir: 'Raja tidak tahu mana yang enak dan mana yang tidak enak'. Ia pun mengambil semua biaya bahan makanan untuk dirinya sendiri dan hanya memasak apa saja seadanya untuk diberikan kepada raja. Raja berpikir: 'Aduh, sungguh loba! Aku yang berkuasa atas dua puluh ribu kota, tidak mendapatkan bahkan nasi yang layak karena kelobaan (juru masak) ini'. Merasa jemu, ia meninggalkan kerajaan, menjalin kehidupan pertapa, dan sambil mempraktikkan pandangan terang, ia merealisasikan Paccekabodhi. Dengan cara yang sama seperti sebelumnya, beliau mengucapkan bait ini:

‘‘Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

Tanpa ketamakan (pada rasa), tanpa tipu daya, tanpa kehausan (keinginan), tanpa kemunafikan, telah membuang noda kekotoran dan kebodohan; tanpa sandaran di seluruh dunia, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak.

Tattha nillolupoti alolupo. Yo hi rasataṇhābhibhūto hoti, so bhusaṃ luppati punappunañca luppati, tena lolupoti vuccati. Tasmā esa taṃ paṭikkhipanto āha ‘‘nillolupo’’ti. Nikkuhoti ettha kiñcāpi yassa tividhaṃ kuhanavatthu natthi, so nikkuhoti vuccati. Imissā pana gāthāya manuññabhojanādīsu vimhayamanāpajjanato nikkuhoti ayamadhippāyo. Nippipāsoti ettha pātumicchā pipāsā, tassā abhāvena nippipāso, sādurasalobhena bhottukamyatāvirahitoti attho. Nimmakkhoti ettha paraguṇavināsanalakkhaṇo makkho, tassa abhāvena nimmakkho. Attano gahaṭṭhakāle sūdassa guṇamakkhanābhāvaṃ sandhāyāha. Niddhantakasāvamohoti ettha rāgādayo tayo, kāyaduccaritādīni ca tīṇīti cha dhammā yathāsambhavaṃ appasannaṭṭhena sakabhāvaṃ vijahāpetvā parabhāvaṃ gaṇhāpanaṭṭhena kasaṭaṭṭhena ca kasāvāti veditabbā. Yathāha –

Di sana, 'nillolupo' berarti tidak rakus. Karena siapa pun yang dikuasai oleh haus akan rasa (rasataṇhā), ia akan sangat goyah dan berulang kali goyah; oleh karena itu ia disebut 'lolupo'. Maka, beliau menolak hal itu dengan mengatakan 'nillolupo'. Mengenai 'nikkuho', meskipun seseorang tidak memiliki tiga jenis dasar tipu daya (kuhanavatthu), ia disebut 'nikkuho'. Namun dalam bait ini, maksudnya adalah 'nikkuho' karena tidak melakukan tipu daya atau kepura-puraan demi makanan yang lezat dan sebagainya. Mengenai 'nippipāso', keinginan untuk mengonsumsi disebut 'pipāsā'; karena ketiadaan hal itu, maka disebut 'nippipāso'. Maknanya adalah bebas dari keinginan untuk makan karena kelobaan pada rasa yang enak. Mengenai 'nimmakkho', 'makkho' (kemunafikan) memiliki ciri menghancurkan kebajikan orang lain; karena ketiadaan hal itu, maka disebut 'nimmakkho'. Ini merujuk pada saat beliau masih menjadi perumah tangga, di mana ia tidak meremehkan kebajikan sang juru masak. Mengenai 'niddhantakasāvamohoti', ada enam hal: tiga hal seperti nafsu (rāga) dan sebagainya, serta tiga hal seperti perbuatan buruk jasmani (kāyaduccarita) dan sebagainya. Hal-hal ini harus dipahami sebagai 'kasāva' (noda/kekotoran) karena sifatnya yang tidak murni, yang membuat seseorang meninggalkan sifat aslinya dan mengambil sifat luar, serta karena sifatnya yang kasar. Seperti yang dikatakan:

‘‘Tattha, katame tayo kasāvā? Rāgakasāvo, dosakasāvo, mohakasāvo, ime tayo kasāvā. Tattha, katame aparepi tayo kasāvā? Kāyakasāvo, vacīkasāvo, manokasāvo’’ti (vibha. 924).

'Di sana, apakah tiga noda (kasāva) itu? Noda nafsu (rāgakasāvo), noda kebencian (dosakasāvo), dan noda kebodohan (mohakasāvo); inilah tiga noda tersebut. Di sana, apakah tiga noda lainnya? Noda jasmani (kāyakasāvo), noda ucapan (vacīkasāvo), dan noda pikiran (manokasāvo)' (Vibha. 924).

Tesu [Pg.97] mohaṃ ṭhapetvā pañcannaṃ kasāvānaṃ tesañca sabbesaṃ mūlabhūtassa mohassa niddhantattā niddhantakasāvamoho, tiṇṇaṃ eva vā kāyavacīmanokasāvānaṃ mohassa ca niddhantattā niddhantakasāvamoho. Itaresu nillolupatādīhi rāgakasāvassa, nimmakkhatāya dosakasāvassa niddhantabhāvo siddho eva. Nirāsayoti nittaṇho. Sabbaloketi sakalaloke, tīsu bhavesu dvādasasu vā āyatanesu bhavavibhavataṇhāvirahito hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Atha vā tayopi pāde vatvā eko careti eko carituṃ sakkuṇeyyāti evampi ettha sambandho kātabboti.

Di antara noda-noda tersebut, dengan mengecualikan moha, karena lima noda lainnya dan juga moha yang merupakan akar dari semuanya itu telah dibuang (dibersihkan), maka disebut 'niddhantakasāvamoha'. Atau, karena noda jasmani, ucapan, dan pikiran serta moha telah dibuang, maka disebut 'niddhantakasāvamoha'. Adapun yang lainnya, melalui kata-kata seperti 'nillolupa' dan sebagainya, terbebasnya dari noda nafsu (rāgakasāva) telah dibuktikan; dan melalui 'nimmakkhatā', terbebasnya dari noda kebencian (dosakasāva) juga telah dibuktikan. 'Nirāsayo' berarti tanpa tanhā (keinginan). 'Sabbaloke' berarti di seluruh dunia; maknanya adalah menjadi bebas dari keinginan akan penjelmaan (bhavataṇhā) dan keinginan akan pemusnahan (vibhavataṇhā) di dalam tiga alam atau dua belas landasan (āyatana). Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Atau, hubungannya di sini harus dipahami sebagai: 'setelah mengucapkan tiga baris tersebut, ia berkelana sendirian' atau 'ia mampu berkelana sendirian'.

Nillolupagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan tentang bait (gāthā) mengenai tanpa ketamakan (nillolupa) telah selesai.

57. Pāpaṃ sahāyanti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto manusse koṭṭhāgārato purāṇadhaññāni bahiddhā nīharante disvā ‘‘kiṃ, bhaṇe, ida’’nti amacce pucchi. ‘‘Idāni, mahārāja, navadhaññāni uppajjissanti, tesaṃ okāsaṃ kātuṃ ime manussā purāṇadhaññādīni chaḍḍentī’’ti. Rājā – ‘‘kiṃ, bhaṇe, itthāgārabalakāyādīnaṃ vaṭṭaṃ paripuṇṇa’’nti? ‘‘Āma, mahārāja, paripuṇṇanti’’. ‘‘Tena hi, bhaṇe, dānasālaṃ kārāpetha, dānaṃ dassāmi, mā imāni dhaññāni anupakārāni vinassiṃsū’’ti. Tato naṃ aññataro diṭṭhigatiko amacco ‘‘mahārāja, natthi dinna’’nti ārabbha yāva ‘‘bālā ca paṇḍitā ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti vatvā nivāresi. So dutiyampi tatiyampi koṭṭhāgāre vilumpante disvā tatheva āṇāpesi. Tatiyampi naṃ ‘‘mahārāja, dattupaññattaṃ yadidaṃ dāna’’ntiādīni vatvā nivāresi. So ‘‘are, ahaṃ attano santakampi na labhāmi dātuṃ, kiṃ me imehi pāpasahāyehī’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tañca pāpaṃ sahāyaṃ garahanto imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

57. "Pāpaṃ sahāyanti" – Apa asal-usulnya? Konon, di Bārāṇasī, seorang raja tertentu saat sedang berkeliling kota dengan kemegahan kerajaan yang besar, melihat orang-orang mengeluarkan biji-bijian lama dari lumbung ke luar. Ia bertanya kepada para menteri, "Hai kawan, apa ini?" [Para menteri menjawab], "Paduka, sekarang biji-bijian baru akan muncul; untuk menyediakan tempat bagi biji-bijian itu, orang-orang ini membuang biji-bijian lama dan sebagainya." Raja berkata, "Hai kawan, apakah persediaan untuk asrama wanita, pasukan tentara, dan sebagainya sudah tercukupi?" "Benar, Paduka, sudah tercukupi." "Kalau begitu, hai kawan, buatlah aula derma (dānasāla), saya akan memberikan derma; jangan biarkan biji-bijian ini rusak tanpa manfaat." Kemudian, seorang menteri yang memiliki pandangan salah (diṭṭhigatiko) melarangnya dengan mengatakan, "Paduka, tidak ada buah dari pemberian," dan seterusnya sampai mengatakan "baik orang bodoh maupun bijaksana, setelah berkelana dan berputar-putar dalam saṃsāra, akan mengakhiri penderitaan." Raja itu, setelah melihat lumbung-lumbung dijarah untuk kedua dan ketiga kalinya, tetap memerintahkan hal yang sama. Untuk ketiga kalinya, menteri itu melarangnya dengan mengatakan, "Paduka, jika derma ini ditetapkan untuk diberikan," dan sebagainya. Raja itu berpikir, "Aduhai, bahkan harta milikku sendiri pun aku tidak leluasa untuk memberikannya; apa gunanya teman-teman jahat ini bagiku?" Karena merasa jemu, ia meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, mempraktikkan vipassanā, dan merealisasikan Paccekabodhi. Sambil mencela teman yang jahat itu, ia mengucapkan syair inspirasi (udānagātha) ini:

‘‘Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Hendaknya seseorang menghindari teman yang jahat, yang menunjukkan hal yang merugikan, yang terpaku pada jalan yang tidak benar; hendaknya ia tidak bergaul sendiri dengan orang yang terikat pada pandangan salah dan lengah; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak."

Tassāyaṃ [Pg.98] saṅkhepattho – yvāyaṃ dasavatthukāya pāpadiṭṭhiyā samannāgatattā pāpo, paresampi anatthaṃ passatīti anatthadassī, kāyaduccaritādimhi ca visame niviṭṭho, taṃ atthakāmo kulaputto pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ. Sayaṃ na seveti attano vasena na seve. Yadi pana paravaso hoti, kiṃ sakkā kātunti vuttaṃ hoti. Pasutanti pasaṭaṃ, diṭṭhivasena tattha tattha lagganti attho. Pamattanti kāmaguṇesu vossaṭṭhacittaṃ, kusalabhāvanārahitaṃ vā. Taṃ evarūpaṃ na seve, na bhaje, na payirupāse, aññadatthu eko care khaggavisāṇakappoti.

Inilah ringkasan maknanya: Siapa pun orang yang jahat karena memiliki pandangan salah sepuluh dasar, ia disebut 'anatthadassī' karena melihat hal yang merugikan bagi orang lain juga, dan ia terpaku pada ketidakbenaran (visame) seperti perbuatan buruk jasmani dan sebagainya; orang yang menginginkan kebaikan (atthakāmo) dan seorang putra dari keluarga baik-baik hendaknya menghindari teman yang jahat itu, yang menunjukkan kerugian dan terpaku pada ketidakbenaran. 'Saya na seve' berarti janganlah bergaul atas kehendak sendiri. Namun, jika berada di bawah kendali orang lain, apa yang bisa dilakukan? Itulah yang dimaksud. 'Pasutaṃ' berarti tersebar; maknanya adalah melekat di sana-sini karena kekuatan pandangan salah. 'Pamattaṃ' berarti pikiran yang hanyut dalam kesenangan indrawi, atau yang tidak memiliki pengembangan kebajikan (kusalabhāvanā). Orang yang demikian hendaknya tidak digauli, tidak didekati, tidak dilayani; sebaliknya, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak.

Pāpasahāyagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair tentang Teman Jahat (Pāpasahāyagāthā) selesai.

58. Bahussutanti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane aṭṭha paccekabodhisattā pabbajitvā gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannāti sabbaṃ anavajjabhojīgāthāya vuttasadisameva. Ayaṃ pana viseso – paccekabuddhe nisīdāpetvā rājā āha ‘‘ke tumhe’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, bahussutā nāmā’’ti. Rājā – ‘‘ahaṃ sutabrahmadatto nāma, sutena tittiṃ na gacchāmi, handa, nesaṃ santike vicitranayaṃ saddhammadesanaṃ sossāmī’’ti attamano dakkhiṇodakaṃ datvā, parivisitvā, bhattakiccapariyosāne saṅghattherassa pattaṃ gahetvā, vanditvā, purato nisīdi ‘‘dhammakathaṃ, bhante, karothā’’ti. So ‘‘sukhito hotu, mahārāja, rāgakkhayo hotū’’ti vatvā uṭṭhito. Rājā ‘‘ayaṃ na bahussuto, dutiyo bahussuto bhavissati, sve dāni vicitradhammadesanaṃ sossāmī’’ti svātanāya nimantesi. Evaṃ yāva sabbesaṃ paṭipāṭi gacchati, tāva nimantesi. Te sabbepi ‘‘dosakkhayo hotu, mohakkhayo, gatikkhayo, vaṭṭakkhayo, upadhikkhayo, taṇhakkhayo hotū’’ti evaṃ ekekaṃ padaṃ visesetvā sesaṃ paṭhamasadisameva vatvā uṭṭhahiṃsu.

58. "Bahussutanti" – Apa asal-usulnya? Konon di masa lampau, dalam ajaran (sāsana) Bhagavan Kassapa, delapan calon Paccekabuddha (paccekabodhisatta) menahbiskan diri, memenuhi kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta), dan terlahir di alam dewa; semuanya sama seperti yang telah diceritakan dalam syair Anavajjabhojī. Namun, inilah perbedaannya: Setelah mempersilakan para Paccekabuddha duduk, raja bertanya, "Siapakah Anda sekalian?" Mereka menjawab, "Paduka, kami bernama Bahussuta (Berpengetahuan Luas)." Raja berkata, "Saya bernama Sutabrahmadatta, saya tidak merasa puas dengan mendengar Dhamma; marilah, saya akan mendengarkan pembabaran Dhamma yang mulia dengan metode yang beragam di hadapan mereka." Dengan hati yang gembira, ia memberikan air persembahan (dakkhiṇodaka), menyajikan makanan, dan di akhir acara makan, ia mengambil mangkuk (patta) pemimpin Sangha, bersujud, dan duduk di depannya sambil berkata, "Bhante, mohon sampaikanlah khotbah Dhamma (dhammakatha)." Pemimpin Sangha itu berkata, "Semoga berbahagia, Paduka; semoga nafsu keinginan padam (rāgakkhayo hotu)," lalu ia bangkit. Raja berpikir, "Orang ini bukan berpengetahuan luas; mungkin yang kedua yang berpengetahuan luas; besok aku akan mendengarkan pembabaran Dhamma yang beragam." Ia lalu mengundang untuk hari esok. Demikianlah ia mengundang mereka satu per satu sesuai urutan. Mereka semua pun berkata, "Semoga kebencian padam (dosakkhayo)", "semoga kebodohan batin padam (mohakkhayo)", "semoga berakhirnya tumimbal lahir (gatikkhayo)", "semoga berakhirnya roda saṃsāra (vaṭṭakkhayo)", "semoga berakhirnya landasan kemelekatan (upadhikkhayo)", "semoga berakhirnya ketagihan (taṇhakkhayo)"; demikianlah mereka mengkhususkan satu per satu kata, dan sisanya dikatakan serupa dengan yang pertama, lalu mereka bangkit.

Tato rājā ‘‘ime ‘bahussutā maya’nti bhaṇanti, na ca tesaṃ vicitrakathā, kimetehi vutta’’nti tesaṃ vacanatthaṃ upaparikkhitumāraddho. Atha ‘‘rāgakkhayo hotū’’ti upaparikkhanto ‘‘rāge khīṇe dosopi mohopi [Pg.99] aññataraññatarepi kilesā khīṇā hontī’’ti ñatvā attamano ahosi – ‘‘nippariyāyabahussutā ime samaṇā. Yathā hi purisena mahāpathaviṃ vā ākāsaṃ vā aṅguliyā niddisantena na aṅgulimattova padeso niddiṭṭho hoti, apica, kho, pana pathavīākāsā eva niddiṭṭhā honti, evaṃ imehi ekamekaṃ atthaṃ niddisantehi aparimāṇā atthā niddiṭṭhā hontī’’ti. Tato so ‘‘kudāssu nāmāhampi evaṃ bahussuto bhavissāmī’’ti tathārūpaṃ bahussutabhāvaṃ patthento rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

Kemudian raja berpikir, "Mereka ini berkata, 'Kami adalah orang-orang yang berpengetahuan luas', namun khotbah mereka tidak beragam; apa yang sebenarnya mereka katakan?" Ia mulai menyelidiki makna kata-kata mereka. Lalu, saat menyelidiki "Semoga nafsu keinginan padam (rāgakkhayo hotu)", ia menyadari bahwa "Jika nafsu keinginan telah habis, maka kebencian, kebodohan batin, dan kekotoran batin lainnya juga akan habis." Ia pun merasa puas: "Para petapa ini berpengetahuan luas secara mutlak (nippariyāyabahussutā). Seperti halnya seseorang yang menunjuk ke bumi yang luas atau ke angkasa dengan jarinya, bukan hanya area seukuran jari saja yang ditunjuk, melainkan bumi dan angkasa itu sendirilah yang ditunjuk. Demikian pula, dengan mereka menunjukkan satu per satu makna, maka makna-makna yang tak terbatas telah ditunjukkan." Kemudian ia berpikir, "Kapan kiranya aku juga akan menjadi berpengetahuan luas seperti itu?" Sambil mendambakan kondisi berpengetahuan luas yang demikian, ia meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, mempraktikkan vipassanā, merealisasikan Paccekabodhi, dan mengucapkan syair inspirasi (udānagātha) ini:

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Hendaknya seseorang bergaul dengan orang yang berpengetahuan luas, penyokong Dhamma, seorang sahabat yang luhur dan cerdas; setelah memahami makna-makna dan melenyapkan keraguan, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak."

Tatthāyaṃ saṅkhepattho – bahussutanti duvidho bahussuto tīsu piṭakesu atthato nikhilo pariyattibahussuto ca, maggaphalavijjābhiññānaṃ paṭividdhattā paṭivedhabahussuto ca. Āgatāgamo dhammadharo. Uḷārehi pana kāyavacīmanokammehi samannāgato uḷāro. Yuttapaṭibhāno ca muttapaṭibhāno ca yuttamuttapaṭibhāno ca paṭibhānavā. Pariyattiparipucchādhigamavasena vā tidhā paṭibhānavā veditabbo. Yassa hi pariyatti paṭibhāti, so pariyattipaṭibhānavā. Yassa atthañca ñāṇañca lakkhaṇañca ṭhānāṭṭhānañca paripucchantassa paripucchā paṭibhāti, so paripucchāpaṭibhānavā. Yena maggādayo paṭividdhā honti, so adhigamapaṭibhānavā. Taṃ evarūpaṃ bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ. Tato tassānubhāvena attatthaparatthaubhayatthabhedato vā diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthabhedato vā anekappakārāni aññāya atthāni. Tato – ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) kaṅkhaṭṭhānesu vineyya kaṅkhaṃ, vicikicchaṃ vinetvā vināsetvā evaṃ katasabbakicco eko care khaggavisāṇakappoti.

Dalam hal itu, inilah makna ringkasnya: Mengenai 'bahussutanti' (berpengetahuan luas), terdapat dua jenis orang yang berpengetahuan luas: 'pariyatti-bahussuta', yaitu orang yang mahir dalam makna ketiga Pitaka secara menyeluruh; dan 'paṭivedha-bahussuta', yaitu orang yang memiliki pengetahuan luas melalui penembusan pengetahuan terhadap Jalan, Buah, Ilmu (vijjā), dan Pengetahuan Luar Biasa (abhiññā). Seseorang yang telah menguasai ajaran (āgatāgama) disebut 'dhammadhara' (penjaga Dhamma). Seseorang yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang mulia disebut 'uḷāra' (mulia). Seseorang yang memiliki kecemerlangan pikiran yang tepat (yutta-paṭibhāno), kecemerlangan pikiran yang bebas (mutta-paṭibhāno), serta kecemerlangan pikiran yang tepat dan bebas (yutta-mutta-paṭibhāno) disebut 'paṭibhānavā' (memiliki kecemerlangan pikiran). Atau, seseorang yang memiliki kecemerlangan pikiran harus dipahami dalam tiga jenis berdasarkan teks (pariyatti), penyelidikan (paripucchā), dan pencapaian (adhigama). Sebab, bagi siapa teks (pariyatti) tampak jelas, ia disebut 'pariyatti-paṭibhānavā'. Bagi siapa penyelidikan (paripucchā) berupa penjelasan/komentar tampak jelas ketika ia menanyakan makna, pengetahuan, ciri, serta sebab dan bukan sebab, ia disebut 'paripucchā-paṭibhānavā'. Bagi siapa Jalan dan sebagainya telah ditembus, ia disebut 'adhigama-paṭibhānavā'. Hendaknya seseorang bergaul dengan teman yang sedemikian rupa, yang berpengetahuan luas, penjaga Dhamma, mulia, dan memiliki kecemerlangan pikiran. Kemudian, melalui kekuatan teman tersebut, setelah memahami berbagai jenis manfaat, baik dari segi manfaat diri sendiri, orang lain, atau keduanya; maupun dari segi manfaat saat ini, masa depan, atau manfaat tertinggi. Kemudian, setelah melenyapkan keragu-raguan dalam hal-hal yang membingungkan seperti, "Apakah aku ada di masa lampau?" dan seterusnya, serta setelah membuang dan menghancurkan keragu-raguan, dengan segala tugas yang telah diselesaikan, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan badak.

Bahussutagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang berpengetahuan luas (Bahussuta-gāthā) telah selesai.

59. Khiḍḍaṃ [Pg.100] ratinti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ vibhūsakabrahmadatto nāma rājā pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā nānāvidhavibhūsanehi attānaṃ vibhūsāpetvā mahāādāse sakalasarīraṃ disvā yaṃ na icchati taṃ apanetvā aññena vibhūsanena vibhūsāpeti. Tassa ekadivasaṃ evaṃ karoto bhattavelā majjhanhikasamayo patto. Atha avibhūsitova dussapaṭṭena sīsaṃ veṭhetvā, bhuñjitvā, divāseyyaṃ upagacchi. Punapi uṭṭhahitvā tatheva karoto sūriyo atthaṅgato. Evaṃ dutiyadivasepi tatiyadivasepi. Athassa evaṃ maṇḍanappasutassa piṭṭhirogo udapādi. Tassetadahosi – ‘‘aho re, ahaṃ sabbathāmena vibhūsantopi imasmiṃ kappake vibhūsane asantuṭṭho lobhaṃ uppādesiṃ. Lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ, lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

59. Mengenai bait 'Khiḍḍaṃ ratiṃ', bagaimanakah asal-usulnya? Di Bārāṇasī, seorang raja bernama Vibhūsita-Brahmadatta, pagi-pagi sekali setelah makan bubur atau nasi, menghiasi dirinya dengan berbagai macam perhiasan. Sambil melihat seluruh tubuhnya di cermin besar, ia membuang apa yang tidak ia sukai dan menggantinya dengan perhiasan lain. Suatu hari, saat ia sedang melakukan hal itu, waktu makan siang tiba. Kemudian, tanpa sempat berhias lengkap, ia hanya melilit kepalanya dengan sehelai kain, makan, lalu tidur siang. Setelah bangun, ia melakukan hal yang sama hingga matahari terbenam. Demikian pula pada hari kedua dan ketiga. Kemudian, bagi raja yang sangat gemar berhias ini, timbullah sakit punggung. Ia berpikir, "Aduh, meskipun aku berhias dengan sekuat tenaga, aku masih merasa tidak puas dengan perhiasan buatan tukang pangkas ini dan menimbulkan keserakahan. Keserakahan ini adalah hal yang membawa ke alam menderita. Mari, aku akan menaklukkan keserakahan ini." Setelah meninggalkan kerajaan dan menjadi petapa, saat melatih pandangan terang, ia mewujudkan Pengetahuan Paccekabodhi dan mengucapkan bait inspirasi ini:

‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Tanpa memedulikan permainan, kesenangan, dan kebahagiaan indrawi di dunia, tanpa menghias diri dan tanpa mendambakannya; menjauh dari tempat perhiasan, berbicara jujur, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan badak."

Tattha khiḍḍā ca rati ca pubbe vuttāva. Kāmasukhanti vatthukāmasukhaṃ. Vatthukāmāpi hi sukhassa visayādibhāvena sukhanti vuccanti. Yathāha – ‘‘atthi rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatita’’nti (saṃ. ni. 3.60). Evametaṃ khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca imasmiṃ okāsaloke analaṅkaritvā alanti akatvā, etaṃ tappakanti vā sārabhūtanti vā evaṃ aggahetvā. Anapekkhamānoti tena alaṅkaraṇena anapekkhaṇasīlo, apihāluko, nittaṇho, vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī eko careti. Tattha vibhūsā duvidhā – agārikavibhūsā, anagārikavibhūsā ca. Tattha agārikavibhūsā sāṭakaveṭhanamālāgandhādi, anagārikavibhūsā pattamaṇḍanādi. Vibhūsā eva vibhūsanaṭṭhānaṃ. Tasmā vibhūsanaṭṭhānā tividhāya viratiyā virato. Avitathavacanato saccavādīti evamattho daṭṭhabbo.

Di sana, kata 'khiḍḍā' (permainan) dan 'rati' (kesenangan) telah dijelaskan sebelumnya. 'Kāmasukha' berarti kebahagiaan dari objek indrawi (vatthu-kāma). Sebab, objek-objek indrawi pun disebut sebagai kebahagiaan karena perannya sebagai objek kesenangan dan sebagainya. Seperti yang dikatakan: "Ada bentuk jasmani yang membahagiakan, yang disertai kebahagiaan." Demikianlah, tanpa menghiasi diri dengan permainan, kesenangan, dan kebahagiaan indrawi di alam semesta (okāsaloka) ini, tanpa menganggapnya cukup, tanpa menganggapnya sebagai hal yang memuaskan atau sebagai inti sari. 'Anapekkhamāno' berarti memiliki watak untuk tidak peduli terhadap penghiasan tersebut, tidak mendambakan, bebas dari haus keinginan (nittaṇha); menjauh dari tempat-perhiasan, berbicara jujur, mengembara sendirian. Mengenai perhiasan (vibhūsā), ada dua jenis: perhiasan rumah tangga dan perhiasan bukan rumah tangga. Perhiasan rumah tangga adalah seperti kain, lilitan kepala, bunga, wewangian, dan sebagainya; perhiasan bukan rumah tangga adalah seperti menghias mangkuk dan sebagainya. Perhiasan itu sendiri disebut 'vibhūsanaṭṭhāna' (tempat perhiasan). Karena itu, ia menjauh dari tempat perhiasan dengan tiga jenis penahanan diri. 'Saccavādī' berarti berbicara jujur karena ucapannya tidak meleset dari kebenaran. Demikianlah maknanya harus dipahami.

Vibhūsanaṭṭhānagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang menjauhi perhiasan (Vibhūsana-gāthā) telah selesai.

60. Puttañca [Pg.101] dāranti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira putto daharakāle eva abhisitto rajjaṃ kāresi. So paṭhamagāthāya vuttapaccekabodhisatto viya rajjasirimanubhavanto ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ rajjaṃ kārento bahūnaṃ dukkhaṃ karomi. Kiṃ me ekabhattatthāya iminā pāpena, handa sukhamuppādemī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

60. Mengenai bait 'Puttañca dāraṃ', bagaimanakah asal-usulnya? Konon, putra raja Bārāṇasī dinobatkan menjadi raja saat masih muda. Seperti calon Paccekabuddha yang disebutkan dalam bait pertama, saat ia menikmati kemakmuran kerajaan, suatu hari ia berpikir: "Saat aku memerintah kerajaan, aku menyebabkan penderitaan bagi banyak orang. Apa gunanya bagiku melakukan perbuatan buruk ini hanya demi makanan sesuap nasi? Mari, aku akan mengusahakan kebahagiaan." Setelah meninggalkan kerajaan dan menjadi petapa, saat melatih pandangan terang, ia mewujudkan Pengetahuan Paccekabodhi dan mengucapkan bait inspirasi ini:

‘‘Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Setelah meninggalkan anak dan istri, ayah dan ibu, kekayaan, biji-bijian, dan kerabat; setelah meninggalkan keinginan indrawi sesuai dengan batasannya masing-masing, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan badak."

Tattha dhanānīti muttāmaṇiveḷuriyasaṅkhasilāpavāḷarajatajātarūpādīni ratanāni. Dhaññānīti sālivīhiyavagodhumakaṅkuvarakakudrūsakapabhedāni satta sesāparaṇṇāni ca. Bandhavānīti ñātibandhugottabandhumittabandhusippabandhuvasena catubbidhe bandhave. Yathodhikānīti sakasakaodhivasena ṭhitāneva. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Di sana, 'dhanāni' berarti permata seperti mutiara, manikam, batu lazuardi, kulit kerang, batu kristal, karang, perak, emas, dan sebagainya. 'Dhaññāni' berarti tujuh jenis biji-bijian seperti padi, gandum, jelai, milet, dan kacang-kacangan lainnya. 'Bandhavāni' berarti empat jenis ikatan kerabat: berdasarkan hubungan darah, klan, sahabat, dan keahlian/profesi. 'Yathodhikāni' berarti tetap berada pada batasannya masing-masing. Sisanya seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Puttadāragāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait tentang anak dan istri (Puttadāra-gāthā) telah selesai.

61. Saṅgo esoti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira pādalolabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā tīsu pāsādesu tividhanāṭakāni passati. Tividhanāṭakānīti kira pubbarājato āgataṃ, anantararājato āgataṃ, attano kāle uṭṭhitanti. So ekadivasaṃ pātova daharanāṭakapāsādaṃ gato. Tā nāṭakitthiyo ‘‘rājānaṃ ramāpessāmā’’ti sakkassa devānamindassa accharāyo viya atimanoharaṃ naccagītavāditaṃ payojesuṃ. Rājā – ‘‘anacchariyametaṃ daharāna’’nti asantuṭṭho hutvā majjhimanāṭakapāsādaṃ gato. Tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu. So tatthāpi tatheva asantuṭṭho hutvā mahānāṭakapāsādaṃ gato. Tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu. Rājā dve tayo rājaparivaṭṭe atītānaṃ tāsaṃ mahallakabhāvena aṭṭhikīḷanasadisaṃ naccaṃ disvā gītañca amadhuraṃ sutvā punadeva daharanāṭakapāsādaṃ, puna majjhimanāṭakapāsādanti evaṃ vicaritvā katthaci asantuṭṭho cintesi – ‘‘imā nāṭakitthiyo sakkaṃ [Pg.102] devānamindaṃ accharāyo viya maṃ ramāpetukāmā sabbathāmena naccagītavāditaṃ payojesuṃ, svāhaṃ katthaci asantuṭṭho lobhameva vaḍḍhemi, lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

61. Keterangan asal-usul (uppatti) untuk 'Saṅgo eso' adalah apa? Konon, di Bārāṇasī ada seorang raja bernama Pādalola Brahmadatta. Dia, setelah menyantap bubur atau nasi di pagi hari, menyaksikan tiga jenis kelompok penari di tiga istana. Tiga jenis kelompok penari itu konon adalah mereka yang datang dari masa raja-raja terdahulu, mereka yang datang dari masa raja sebelumnya, dan mereka yang muncul di masanya sendiri. Suatu hari, pagi-pagi sekali ia pergi ke istana kelompok penari muda. Para penari wanita itu, dengan berpikir 'kami akan menghibur raja', mempersembahkan tarian, nyanyian, dan musik yang sangat memikat hati, bagaikan para bidadari (accharā) dari Sakka, raja para dewa. Raja, merasa tidak puas dan berpikir 'ini bukanlah hal yang mengherankan bagi mereka yang muda', lalu pergi ke istana kelompok penari paruh baya. Para penari wanita di sana pun melakukan hal yang sama. Dia juga tetap tidak puas di sana, lalu pergi ke istana kelompok penari tua. Para penari wanita tua itu pun melakukan hal yang sama. Raja, setelah melihat tarian mereka yang sudah tua—yang telah melewati dua atau tiga masa pergantian raja—seperti melihat tarian dari kumpulan tulang-belulang, dan setelah mendengar nyanyian yang tidak lagi merdu, kembali lagi ke istana kelompok penari muda, lalu kembali ke istana kelompok penari paruh baya. Setelah berkeliling demikian, ia tidak menemukan kepuasan di mana pun dan berpikir: 'Para penari wanita ini, karena ingin menghiburku bagaikan bidadari-bidadari Sakka raja para dewa, telah mengerahkan segala kemampuan dalam tarian, nyanyian, dan musik. Namun aku tidak menemukan kepuasan di mana pun dan justru hanya menambah keserakahan (lobha). Keserakahan ini adalah keadaan yang menuntun ke alam rendah (apāya). Baiklah, sekarang aku akan menaklukkan keserakahan ini.' Ia pun meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, mengembangkan pandangan terang (vipassana), lalu merealisasikan Pengetahuan Paccekabodhi dan mengucapkan syair inspirasi (udāna-gāthā) ini:

‘‘Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Ini adalah hambatan (saṅga), kebahagiaan di sini sedikit, kepuasan (assāda) di sini kecil, penderitaan di sini lebih besar; ini adalah mata kail (gaḷo),' menyadari hal ini, orang yang bijaksana hendaknya berkelana sendirian bagaikan cula badak.'

Tassattho – saṅgo esoti attano upabhogaṃ niddisati. So hi sajjanti tattha pāṇino kaddame paviṭṭho hatthī viyāti saṅgo. Parittamettha sokhyanti ettha pañcakāmaguṇūpabhogakāle viparītasaññāya uppādetabbato kāmāvacaradhammapariyāpannato vā lāmakaṭṭhena sokhyaṃ parittaṃ, vijjuppabhāya obhāsitanaccadassanasukhaṃ viya ittaraṃ, tāvakālikanti vuttaṃ hoti. Appassādo dukkhamettha bhiyyoti ettha ca yvāyaṃ ‘‘yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) vutto. So yadidaṃ ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya, yadi gaṇanāyā’’ti evamādinā (ma. ni. 1.167) nayenettha dukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ upanidhāya appo udakabindumatto hoti. Atha kho dukkhameva bhiyyo bahu, catūsu samuddesu udakasadisaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘appassādo dukkhamettha bhiyyo’’ti. Gaḷo esoti assādaṃ dassetvā ākaḍḍhanavasena baḷiso viya eso yadidaṃ pañca kāmaguṇā. Iti ñatvā matimāti evaṃ ñatvā buddhimā paṇḍito puriso sabbampetaṃ pahāya eko care khaggavisāṇakappoti.

Maknanya adalah—'saṅgo eso' merujuk pada pemanfaatan kesenangan indrawi miliknya sendiri. Sebab, makhluk-makhluk melekat di sana bagaikan gajah yang terjebak di dalam lumpur, karena itu disebut hambatan (saṅga). 'Parittamettha sokhyaṃ' berarti dalam penggunaan lima jenis kesenangan indrawi (pañcakāmaguṇa), karena kesenangan itu muncul dari pencerapan yang keliru (viparītasaññā) atau karena termasuk dalam ranah alam keinginan (kāmāvacaradhamma), maka kebahagiaan itu disebut sedikit karena sifatnya yang rendah; maksudnya adalah bersifat sementara dan sesaat, seperti kebahagiaan menyaksikan tarian yang diterangi oleh kilatan petir. Mengenai 'appassādo dukkhamettha bhiyyo', di sini kebahagiaan dan kegembiraan yang muncul dengan bergantung pada lima kesenangan indrawi ini disebut sebagai 'kepuasan (assāda) dari kesenangan indrawi' (sebagaimana dikutip dalam Ma. Ni. 1.166). Dan apakah 'bahaya (ādīnava) dari kesenangan indrawi' itu? Di sini, seorang putra keluarga yang mencari nafkah dengan mata pencaharian tertentu, entah itu dengan seni menghitung jari (muddā) atau berhitung (gaṇanā), dan sebagainya; dalam cara inilah penderitaan (dukkha) disebutkan di sini (sebagaimana dalam Ma. Ni. 1.167). Dibandingkan dengan itu (penderitaan), kebahagiaan hanyalah sedikit, hanya seukuran tetes air. Sebaliknya, penderitaanlah yang jauh lebih banyak, seumpama air di empat samudra. Oleh karena itu dikatakan, 'kepuasan sedikit, penderitaan di sini lebih besar'. 'Gaḷo eso' berarti setelah menunjukkan kepuasan, ia menarik (makhluk) seperti sebuah mata kail (baḷisa), yaitu lima kesenangan indrawi ini. 'Iti ñatvā matimā' berarti setelah menyadari hal ini, orang yang bijaksana dan pandai, hendaknya meninggalkan semuanya itu dan berkelana sendirian bagaikan cula badak.

Saṅgagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair tentang hambatan (Saṅga-gāthā) telah selesai.

62. Sandālayitvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira anivattabrahmadatto nāma rājā ahosi. So saṅgāmaṃ otiṇṇo ajinitvā aññaṃ vā kiccaṃ āraddho aniṭṭhapetvā na nivattati, tasmā naṃ evaṃ sañjāniṃsu. So [Pg.103] ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchati. Tena ca samayena vanadāho uṭṭhāsi. So aggi sukkhāni ca haritāni ca tiṇādīni dahanto anivattamāno eva gacchati. Rājā taṃ disvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi. ‘‘Yathāyaṃ vanadāho, evameva ekādasavidho aggi sabbasatte dahanto anivattamānova gacchati mahādukkhaṃ uppādento, kudāssu nāmāhampi imassa dukkhassa nivattanatthaṃ ayaṃ aggi viya ariyamaggañāṇagginā kilese dahanto anivattamāno gaccheyya’’nti? Tato muhuttaṃ gantvā kevaṭṭe addasa nadiyaṃ macche gaṇhante. Tesaṃ jālantaraṃ paviṭṭho eko mahāmaccho jālaṃ bhetvā palāyi. Te ‘‘maccho jālaṃ bhetvā gato’’ti saddamakaṃsu. Rājā tampi vacanaṃ sutvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi ariyamaggañāṇena taṇhādiṭṭhijālaṃ bhetvā asajjamāno gaccheyya’’nti. So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi, imañca udānagāthaṃ abhāsi –

62. Keterangan asal-usul (uppatti) untuk 'Sandālayitvānā' adalah apa? Konon, di Bārāṇasī ada seorang raja bernama Anivatta Brahmadatta. Dia, jika telah turun ke medan perang, tidak akan kembali (nivattati) sebelum menang, atau jika telah memulai suatu pekerjaan, ia tidak akan kembali sebelum menyelesaikannya; karena itulah orang-orang mengenalnya demikian. Suatu hari ia pergi ke taman. Pada saat itu, terjadi kebakaran hutan (vanadāho). Api itu membakar rumput kering maupun hijau dan terus bergerak maju tanpa berbalik arah. Raja, setelah melihat hal itu, memunculkan suatu perenungan (nimitta) sebagai perbandingan: 'Sebagaimana kebakaran hutan ini, demikian pula sebelas jenis api (kilesa) yang membakar semua makhluk terus bergerak maju tanpa berbalik arah sembari menimbulkan penderitaan yang besar. Kapankah kiranya aku juga, demi menghentikan penderitaan ini, dapat membakar kekotoran batin (kilesa) dengan api pengetahuan Jalan Mulia (ariyamagga-ñāṇa) dan terus melangkah maju tanpa berbalik arah seperti api ini?' Kemudian, setelah berjalan sejenak, ia melihat para nelayan yang sedang menangkap ikan di sungai. Seekor ikan besar yang masuk ke dalam jaring mereka berhasil merobek jaring tersebut dan melarikan diri. Mereka pun berseru: 'Ikan itu telah merobek jaring dan pergi!' Raja, setelah mendengar ucapan itu, memunculkan perenungan sebagai perbandingan: 'Kapankah kiranya aku juga dapat merobek jaring dambaan dan pandangan salah (taṇhā-diṭṭhi-jāla) dengan pengetahuan Jalan Mulia, dan melangkah pergi tanpa lagi terjerat?' Ia pun meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, mulai mengembangkan pandangan terang, lalu merealisasikan Pengetahuan Paccekabodhi dan mengucapkan syair inspirasi ini:

‘‘Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Setelah menghancurkan belenggu-belenggu (saṃyojana), seperti ikan di air yang merobek jaring; seperti api yang tidak kembali ke tempat yang telah hangus terbakar, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.'

Tassā dutiyapāde jālanti suttamayaṃ vuccati. Ambūti udakaṃ, tattha caratīti ambucārī, macchassetaṃ adhivacanaṃ. Salile ambucārī salilambucārī, tasmiṃ nadīsalile jālaṃ bhetvā ambucārīvāti vuttaṃ hoti. Tatiyapāde daḍḍhanti daḍḍhaṭṭhānaṃ vuccati. Yathā aggi daḍḍhaṭṭhānaṃ puna na nivattati, na tattha bhiyyo āgacchati, evaṃ maggañāṇagginā daḍḍhaṃ kāmaguṇaṭṭhānaṃ anivattamāno tattha bhiyyo anāgacchantoti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Pada baris kedua syair tersebut, 'jālaṃ' berarti jaring yang terbuat dari benang. 'Ambū' berarti air; karena berkelana di sana maka disebut 'ambucārī' (pengelana air), ini adalah sebutan untuk ikan. 'Salilambucārī' berarti pengelana air di sungai; maksudnya adalah seperti pengelana air (ikan) yang telah merobek jaring di air sungai tersebut. Pada baris ketiga, 'daḍḍhaṃ' berarti tempat yang telah terbakar. Sebagaimana api tidak akan kembali lagi ke tempat yang telah hangus terbakar, atau tidak datang lagi ke sana dengan lebih besar; demikian pula ia tidak akan kembali lagi ke ranah kesenangan indrawi (kāmaguṇa) yang telah dihanguskan oleh api pengetahuan Jalan, atau tidak akan datang lagi ke sana. Sisanya adalah seperti cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

Sandālanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair tentang penghancuran (Sandālana-gāthā) telah selesai.

63. Okkhittacakkhūti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cakkhulolabrahmadatto nāma rājā pādalolabrahmadatto viya nāṭakadassanamanuyutto hoti. Ayaṃ pana viseso – so asantuṭṭho tattha tattha gacchati, ayaṃ taṃ taṃ nāṭakaṃ disvā ativiya abhinanditvā nāṭakaparivattadassanena taṇhaṃ vaḍḍhento vicarati. So kira nāṭakadassanāya āgataṃ aññataraṃ [Pg.104] kuṭumbiyabhariyaṃ disvā rāgaṃ uppādesi. Tato saṃvegamāpajjitvā puna ‘‘ahaṃ imaṃ taṇhaṃ vaḍḍhento apāyaparipūrako bhavissāmi, handa naṃ niggaṇhāmī’’ti pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

63. Apa asal mula (bait) Okkhittacakkhū? Konon, di Bārāṇasī ada seorang raja bernama Cakkhulola-Brahmadatta, yang seperti halnya Pādalola-Brahmadatta, sangat gemar menonton pertunjukan penari. Namun ada perbedaan di sini – raja tersebut tidak pernah puas dan pergi ke sana kemari (untuk menonton); ia melihat berbagai pertunjukan penari, sangat menikmatinya, dan terus berkeliling sambil memupuk nafsu keinginan dengan terus-menerus melihat para penari yang bergantian. Konon, ia melihat istri seorang perumah tangga tertentu yang datang untuk menonton pertunjukan, lalu timbullah nafsu indria. Setelah itu, ia merasa ngeri (saṃvega) dan berpikir, 'Jika aku memupuk nafsu keinginan ini, aku akan memenuhi alam menderita; biarlah aku menaklukkannya.' Ia lalu melepaskan keduniawian, melatih pandangan terang (vipassanā), merealisasikan Paccekabodhi, dan sambil mencela perilakunya yang dulu, ia mengucapkan bait pernyataan (udāna) ini untuk menunjukkan kualitas yang berlawanan dengan perilaku tersebut—

‘‘Okkhittacakkhū na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Dengan mata yang tertunduk dan tidak melangkah ke sana kemari dengan gelisah, dengan indra yang terkendali dan pikiran yang terjaga; tanpa dicemari oleh kekotoran batin dan tidak terbakar (oleh api nafsu), hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan badak.”

Tattha okkhittacakkhūti heṭṭhākhittacakkhu, satta gīvaṭṭhīni paṭipāṭiyā ṭhapetvā parivajjagahetabbadassanatthaṃ yugamattaṃ pekkhamānoti vuttaṃ hoti. Na tu hanukaṭṭhinā hadayaṭṭhiṃ saṅghaṭṭento. Evañhi okkhittacakkhutā na samaṇasāruppā hotī. Na ca pādaloloti ekassa dutiyo, dvinnaṃ tatiyoti evaṃ gaṇamajjhaṃ pavisitukāmatāya kaṇḍūyamānapādo viya abhavanto, dīghacārikaanavaṭṭhitacārikavirato vā. Guttindriyoti chasu indriyesu idha visuṃvuttāvasesavasena gopitindriyo. Rakkhitamānasānoti mānasaṃ yeva mānasānaṃ, taṃ rakkhitamassāti rakkhitamānasāno. Yathā kilesehi na viluppati, evaṃ rakkhitacittoti vuttaṃ hoti. Anavassutoti imāya paṭipattiyā tesu tesu ārammaṇesu kilesaanvāssavavirahito. Apariḍayhamānoti evaṃ anvāssavavirahāva kilesaggīhi apariḍayhamāno. Bahiddhā vā anavassuto, ajjhattaṃ apariḍayhamāno. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Di sana, yang dimaksud dengan 'okkhittacakkhū' adalah mata yang tertunduk ke bawah; setelah memosisikan tujuh ruas tulang leher secara berurutan, ia melihat sejauh satu rentangan kuk (yugamatta) untuk menghindari penglihatan yang harus ditinggalkan dan mengambil penglihatan yang patut; itulah yang dimaksud. Namun, bukan berarti (menunduk hingga) rahang menyentuh tulang dada. Sebab jika demikian, keadaan mata tertunduk seperti itu tidaklah pantas bagi seorang samana. Mengenai 'na ca pādalolo', ini berarti tidak berlari-lari karena ingin masuk ke tengah-tengah kelompok orang seperti orang yang memiliki kaki gatal (ingin terus bergerak), yakni (tidak beranggapan bahwa) bagi satu orang harus ada yang kedua, bagi dua orang harus ada yang ketiga; atau berarti bebas dari pengembaraan yang jauh dan pengembaraan yang tidak menetap. 'Guttindriyo' berarti indra-indranya terjaga, dalam konteks ini melalui penjagaan pada indra-indra lainnya selain yang telah disebutkan secara terpisah. 'Rakkhitamānasāno': kata 'mānasāna' berarti pikiran itu sendiri, ia yang pikirannya telah terjaga disebut 'rakkhitamānasāno'. Sebagaimana ia tidak dirusak oleh kekotoran batin, demikianlah ia disebut sebagai orang yang batinnya terjaga; itulah yang dimaksud. 'Anavassuto' berarti melalui praktik ini, ia bebas dari rembesan kekotoran batin pada berbagai objek indra. 'Apariḍayhamāno' berarti karena terbebas dari rembesan kekotoran batin, ia tidak terbakar oleh api kekotoran batin. Atau, tidak merembes (oleh kekotoran batin) di luar, dan tidak terbakar di dalam. Sisanya sebagaimana metode yang telah dijelaskan.

Okkhittacakkhugāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan Bait Okkhittacakkhu selesai.

64. Ohārayitvāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira ayaṃ aññopi cātumāsikabrahmadatto nāma rājā catumāse catumāse uyyānakīḷaṃ gacchati. So ekadivasaṃ gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ pavisanto uyyānadvāre [Pg.105] pattasañchannaṃ pupphālaṅkataviṭapaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ disvā ekaṃ pupphaṃ gahetvā uyyānaṃ pāvisi. Tato ‘‘raññā aggapupphaṃ gahita’’nti aññataropi amacco hatthikkhandhe ṭhito eva ekaṃ pupphaṃ aggahesi. Eteneva upāyena sabbo balakāyo aggahesi. Pupphaṃ anassādentā pattampi gaṇhiṃsu. So rukkho nippattapuppho khandhamattova ahosi. Taṃ rājā sāyanhasamaye uyyānā nikkhamanto disvā ‘‘kiṃ kato ayaṃ rukkho, mama āgamanavelāyaṃ maṇivaṇṇasākhantaresu pavāḷasadisapupphālaṅkato ahosi, idāni nippattapuppho jāto’’ti cintento tassevāvidūre apupphitaṃ rukkhaṃ sañchannapalāsaṃ addasa. Disvā cassa etadahosi – ‘‘ayaṃ rukkho pupphabharitasākhattā bahujanassa lobhanīyo ahosi, tena muhutteneva byasanaṃ patto, ayaṃ panañño alobhanīyattā tatheva ṭhito. Idampi rajjaṃ pupphitarukkho viya lobhanīyaṃ, bhikkhubhāvo pana apupphitarukkho viya alobhanīyo. Tasmā yāva idampi ayaṃ rukkho viya na viluppati, tāva ayamañño sañchannapatto yathā pāricchattako, evaṃ kāsāvena parisañchannena hutvā pabbajitabba’’nti. So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

64. Apa asal mula (bait) Ohārayitvā? Konon, di Bārāṇasī ada raja lain lagi bernama Cātumāsika-Brahmadatta yang setiap empat bulan sekali pergi bersenang-senang di taman. Pada suatu hari di bulan pertengahan musim panas, saat memasuki taman, ia melihat pohon Pāricchattaka-Koviḷāra di pintu masuk taman yang dahan-dahannya tertutup dedaunan dan dihiasi bunga-bunga. Ia mengambil satu kuntum bunga lalu masuk ke taman. Setelah itu, seorang menteri berpikir, 'Raja telah mengambil bunga yang utama,' lalu sambil tetap berdiri di atas punggung gajah, ia juga mengambil satu kuntum bunga. Dengan cara yang sama, seluruh pasukan mengambil bunga. Mereka yang tidak mendapatkan bunga pun mengambil dedaunannya. Pohon itu pun menjadi tanpa daun dan bunga, hanya menyisakan batang saja. Saat keluar dari taman pada waktu sore, raja melihatnya dan berpikir, 'Apa yang telah terjadi pada pohon ini? Pada saat aku datang, dahan-dahannya yang berwarna seperti permata dihiasi dengan bunga-bunga yang menyerupai karang, namun sekarang telah menjadi tanpa daun dan bunga.' Sambil merenung demikian, tidak jauh dari sana ia melihat pohon lain yang tidak berbunga namun rimbun dengan dedaunan. Setelah melihatnya, muncul pikiran ini padanya: 'Pohon ini menjadi incaran banyak orang karena dahan-dahannya penuh dengan bunga, oleh karena itu dalam sekejap ia mengalami kerusakan. Namun pohon yang satunya lagi ini tetap berdiri sebagaimana adanya karena tidak menarik bagi keserakahan. Kerajaan ini pun seperti pohon yang berbunga, menjadi objek keserakahan, sedangkan keadaan sebagai bhikkhu adalah seperti pohon yang tidak berbunga, bukan objek keserakahan. Oleh karena itu, selagi kerajaan ini belum hancur seperti pohon (yang berbunga) ini, aku harus melepaskan keduniawian dengan mengenakan jubah kuning (kāsāya), menjadi seperti pohon Pāricchattaka lain yang rimbun dengan dedaunan ini.' Setelah meninggalkan kerajaan, ia melepaskan keduniawian, melatih pandangan terang, merealisasikan Paccekabodhi, dan mengucapkan bait pernyataan ini—

‘‘Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Setelah menanggalkan tanda-tanda kehidupan rumah tangga, bagaikan pohon Pārichatto yang rimbun dengan dedaunan; setelah mengenakan jubah kuning dan meninggalkan kehidupan rumah tangga, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan badak.”

Tattha kāsāyavattho abhinikkhamitvāti imassa pādassa gehā abhinikkhamitvā kāsāyavattho hutvāti evamattho veditabbo. Sesaṃ vuttanayeneva sakkā jānitunti na vitthāritanti.

Di sana, pada baris 'kāsāyavattho abhinikkhamitvā', maknanya harus dipahami sebagai: setelah meninggalkan rumah dan mengenakan jubah kuning. Bagian sisanya dapat diketahui melalui metode yang telah dijelaskan, maka tidak diuraikan lebih lanjut. Demikianlah maknanya.

Pāricchattakagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan Bait Pāricchattaka selesai.

Tatiyo vaggo niṭṭhito.

Bab Ketiga selesai.

65. Rasesūti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā uyyāne amaccaputtehi parivuto silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ kīḷati. Tassa sūdo [Pg.106] sabbamaṃsānaṃ rasaṃ gahetvā atīva susaṅkhataṃ amatakappaṃ antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi. So tattha gedhamāpanno kassaci kiñci adatvā attanāva bhuñji. Udakakīḷato ca ativikāle nikkhanto sīghaṃ sīghaṃ bhuñji. Yehi saddhiṃ pubbe bhuñjati, na tesaṃ kañci sari. Atha pacchā paṭisaṅkhānaṃ uppādetvā ‘‘aho, mayā pāpaṃ kataṃ, yvāhaṃ rasataṇhāya abhibhūto sabbajanaṃ visaritvā ekakova bhuñjiṃ. Handa rasataṇhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

65. Apa asal mula (bait) Rasesu? Konon, ada raja Bārāṇasī lainnya yang dikelilingi oleh putra-putra menteri sedang bersenang-senang di kolam teratai yang berlantai batu. Juru masaknya mengambil sari pati dari segala jenis daging dan memasak makanan sela yang disiapkan dengan sangat baik, menyerupai nektar, lalu menyajikannya. Raja menjadi serakah akan makanan itu dan memakannya sendiri tanpa memberikan sedikit pun kepada siapa pun. Ia keluar dari permainan air pada waktu yang sangat terlambat dan makan dengan sangat cepat. Ia tidak mengingat seorang pun dari mereka yang biasanya makan bersamanya dulu. Kemudian, setelah memunculkan perenungan, ia berpikir, 'Aduh, aku telah berbuat buruk, karena aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan akan rasa, melupakan semua orang dan makan sendirian saja. Mari, aku akan menaklukkan nafsu keinginan akan rasa ini.' Ia pun meninggalkan kerajaan, melepaskan keduniawian, melatih pandangan terang, merealisasikan Paccekabodhi, dan sambil mencela perilakunya yang dulu, ia mengucapkan bait pernyataan ini untuk menunjukkan kualitas yang berlawanan dengan perilaku tersebut—

‘‘Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Tanpa rasa serakah akan kelezatan, tidak rakus, tidak menyokong orang lain, ber-piṇḍapāta dari rumah ke rumah; dengan pikiran yang tidak terikat pada keluarga-keluarga, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan badak.”

Tattha rasesūti ambilamadhuratittakakaṭukaloṇikakhārikakasāvādibhedesu sāyanīyesu. Gedhaṃ akaranti giddhiṃ akaronto, taṇhaṃ anuppādentoti vuttaṃ hoti. Aloloti ‘‘idaṃ sāyissāmi, idaṃ sāyissāmī’’ti evaṃ rasavisesesu anākulo. Anaññaposīti posetabbakasaddhivihārikādivirahito, kāyasandhāraṇamattena santuṭṭhoti vuttaṃ hoti. Yathā vā pubbe uyyāne rasesu gedhakaraṇalolo hutvā aññaposī āsiṃ, evaṃ ahutvā yāya taṇhāya lolo hutvā rasesu gedhaṃ karoti. Taṃ taṇhaṃ hitvā āyatiṃ taṇhāmūlakassa aññassa attabhāvassa anibbattanena anaññaposīti dasseti. Atha vā atthabhañjanakaṭṭhena aññeti kilesā vuccanti. Tesaṃ aposanena anaññaposīti ayampettha attho. Sapadānacārīti avokkammacārī anupubbacārī, gharapaṭipāṭiṃ achaḍḍetvā aḍḍhakulañca daliddakulañca nirantaraṃ piṇḍāya pavisamānoti attho. Kule kule appaṭibaddhacittoti khattiyakulādīsu yattha katthaci kilesavasena alaggacitto, candūpamo niccanavako hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Di sana, mengenai kata 'rasesu' (pada rasa-rasa): pada objek-objek yang dapat dirasakan yang dibedakan menjadi asam, manis, pahit, pedas, asin, alkali (sabun), sepet, dan sebagainya. Mengenai 'gedhaṃ akaraṃ' (tidak melakukan kemelekatan): artinya tidak melakukan keserakahan, tidak memunculkan damba (taṇhā). Mengenai 'alolo': tidak merasa terganggu dalam berbagai rasa yang istimewa dengan berpikir, "Aku akan merasakan ini, aku akan merasakan itu." Mengenai 'anaññaposī': tidak memiliki murid-murid (saddhivihārika) atau orang lain yang harus dipelihara, artinya merasa puas hanya dengan sekadar pemeliharaan tubuh. Atau seperti sebelumnya, ketika berada di taman, ia menjadi goyah karena melakukan kemelekatan pada rasa-rasa dan dipelihara oleh orang lain; namun sekarang tidak lagi demikian, ia tidak lagi memiliki damba yang membuatnya goyah dan melekat pada rasa-rasa. Dengan meninggalkan damba itu, ia disebut 'anaññaposī' (tidak memelihara yang lain) karena tidak lagi memunculkan keberadaan diri (attabhāva) lain di masa depan yang berakar pada damba. Atau, kekotoran batin (kilesa) disebut sebagai 'yang lain' (añña) dalam arti penghancur kesejahteraan. Dengan tidak memberi asupan pada kekotoran batin tersebut, maka disebut 'anaññaposī'; inilah maknanya di sini. Mengenai 'sapadānacārī': berjalan tanpa melompati (rumah), berjalan secara berurutan; artinya memasuki rumah-rumah secara berurutan untuk menerima dana makanan tanpa melewatkan, baik keluarga kaya maupun keluarga miskin secara terus-menerus. Mengenai 'kule kule appaṭibaddhacitto': memiliki pikiran yang tidak terikat karena kekotoran batin pada siapa pun di antara keluarga ksatria dan sebagainya; artinya menjadi seperti bulan, yang selalu tampak baru bagi para penyokong. Sisanya seperti yang telah dijelaskan.

Rasagedhagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan atas bait tentang kemelekatan pada rasa (Rasagedha-gāthā) telah selesai.

66. Pahāya [Pg.107] pañcāvaraṇānīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā paṭhamajjhānalābhī ahosi. So jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

66. Mengenai bait 'Pahāya pañcāvaraṇāni' (setelah meninggalkan lima rintangan): bagaimana asal-usulnya? Konon di Bārāṇasī, ada seorang raja tertentu yang telah mencapai jhana pertama. Demi menjaga jhana tersebut, ia meninggalkan kerajaannya, menahbiskan diri, dan sambil mempraktikkan vipassana, ia merealisasikan pencerahan Paccekabuddha (Paccekabodhi). Untuk menunjukkan kesempurnaan praktiknya, ia mengucapkan bait pernyataan (udāna) ini—

‘‘Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Setelah meninggalkan lima rintangan pikiran, setelah menghalau semua noda batin; tanpa ketergantungan, setelah memutus cacat kasih sayang, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak."

Tattha āvaraṇānīti nīvaraṇāneva. Tāni atthato uragasutte vuttāni. Tāni pana yasmā abbhādayo viya candasūriye ceto āvaranti, tasmā ‘‘āvaraṇāni cetaso’’ti vuttāni. Tāni upacārena vā appanāya vā pahāya. Upakkileseti upagamma cittaṃ vibādhente akusale dhamme, vatthopamādīsu vutte abhijjhādayo vā. Byapanujjāti panuditvā vināsetvā, vipassanāmaggena pajahitvāti attho. Sabbeti anavasese. Evaṃ samathavipassanāsampanno paṭhamamaggena diṭṭhinissayassa pahīnattā anissito. Sesamaggehi chetvā tedhātukaṃ sinehadosaṃ, taṇhārāganti vuttaṃ hoti. Sineho eva hi guṇapaṭipakkhato sinehadosoti vutto. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Di sana, yang dimaksud 'āvaraṇāni' adalah rintangan-rintangan (nīvaraṇa) itu sendiri. Hal-hal itu secara makna telah dijelaskan dalam Uraga Sutta. Namun, karena hal-hal tersebut merintangi pikiran sebagaimana awan dan sebagainya merintangi bulan dan matahari, maka disebut 'rintangan pikiran' (āvaraṇāni cetaso). Setelah meninggalkannya melalui konsentrasi akses (upacāra) atau konsentrasi penuh (appanā). Mengenai 'upakkilese': kondisi-kondisi tidak baik (akusala dhamma) yang datang dan menyiksa pikiran, atau keserakahan (abhijjhā) dan sebagainya yang disebutkan dalam Vatthopama Sutta dan lainnya. Mengenai 'byapanujja': artinya setelah menghalau, setelah menghancurkan, setelah meninggalkannya melalui jalan pandangan terang (vipassanāmagga). 'Sabbe': tanpa sisa. Demikianlah, seseorang yang memiliki ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) menjadi 'tanpa ketergantungan' (anissito) karena telah meninggalkan ketergantungan pada pandangan salah melalui jalan pertama (Sotapatti-magga). Melalui jalan-jalan selebihnya, setelah memutus 'cacat kasih sayang' (sinehadosa) yang ada di tiga alam, yang dimaksud adalah nafsu damba (taṇhā-rāga). Sebab, kasih sayang (sineha) itu sendiri disebut sebagai 'cacat kasih sayang' karena berlawanan dengan kualitas-kualitas (seperti sila dan samadhi). Sisanya seperti yang telah dijelaskan.

Āvaraṇagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan atas bait tentang rintangan (Āvaraṇa-gāthā) telah selesai.

67. Vipiṭṭhikatvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā catutthajjhānalābhī ahosi. So jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

67. Mengenai bait 'Vipiṭṭhikatvāna' (setelah membelakangi/meninggalkan): bagaimana asal-usulnya? Konon di Bārāṇasī, ada seorang raja tertentu yang telah mencapai jhana keempat. Demi menjaga jhana tersebut, ia meninggalkan kerajaannya, menahbiskan diri, dan sambil mempraktikkan vipassana, ia merealisasikan pencerahan Paccekabuddha (Paccekabodhi). Untuk menunjukkan kesempurnaan praktiknya, ia mengucapkan bait pernyataan (udāna) ini—

‘‘Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Setelah membelakangi (meninggalkan) kebahagiaan dan penderitaan, dan sebelumnya (meninggalkan) kegembiraan dan kesedihan; setelah memperoleh ketenangan dalam keseimbangan yang murni, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak."

Tattha [Pg.108] vipiṭṭhikatvānāti piṭṭhito katvā, chaḍḍetvā jahitvāti attho. Sukhaṃ dukhañcāti kāyikaṃ sātāsātaṃ. Somanassadomanassanti cetasikaṃ sātāsātaṃ. Upekkhanti catutthajjhānupekkhaṃ. Samathanti catutthajjhānasamathameva. Visuddhanti pañcanīvaraṇavitakkavicārapītisukhasaṅkhātehi navahi paccanīkadhammehi vimuttattā visuddhaṃ, niddhantasuvaṇṇamiva vigatūpakkilesanti attho.

Di sana, yang dimaksud 'vipiṭṭhikatvāna' adalah menempatkan di belakang, artinya telah melepaskan, telah meninggalkan. 'Sukhaṃ dukhañca' adalah perasaan menyenangkan dan tidak menyenangkan pada tubuh. 'Somanassadomanassaṃ' adalah perasaan menyenangkan dan tidak menyenangkan pada pikiran. 'Upekkhaṃ' adalah keseimbangan batin pada jhana keempat. 'Samathaṃ' adalah ketenangan pada jhana keempat itu sendiri. 'Visuddhaṃ' artinya murni karena bebas dari sembilan kondisi lawan yang terdiri dari lima rintangan, awal pikiran (vitakka), kelangsungan pikiran (vicāra), kegembiraan (pīti), dan kebahagiaan (sukha); seperti emas yang telah dimurnikan dengan baik, yang bebas dari noda-noda.

Ayaṃ pana yojanā – vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukkhañca pubbeva paṭhamajjhānupacārabhūmiyaṃyeva dukkhaṃ, tatiyajjhānupacārabhūmiyaṃ sukhanti adhippāyo. Puna ādito vuttaṃ cakāraṃ parato netvā ‘‘somanassaṃ domanassañca vipiṭṭhikatvāna pubbevā’’ti adhikāro. Tena somanassaṃ catutthajjhānupacāre, domanassañca dutiyajjhānupacāreyevāti dīpeti. Etāni hi etesaṃ pariyāyato pahānaṭṭhānāni. Nippariyāyato pana dukkhassa paṭhamajjhānaṃ, domanassassa dutiyajjhānaṃ, sukhassa tatiyajjhānaṃ, somanassassa catutthajjhānaṃ pahānaṭṭhānaṃ. Yathāha – ‘‘paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.510). Taṃ sabbaṃ aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 165) vuttaṃ. Yato pubbeva tīsu paṭhamajjhānādīsu dukkhadomanassasukhāni vipiṭṭhikatvā ettheva catutthajjhāne somanassaṃ vipiṭṭhikatvā imāya paṭipadāya laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ eko careti. Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti.

Adapun susunannya adalah sebagai berikut: 'Setelah membelakangi (meninggalkan) kebahagiaan dan penderitaan sebelumnya', maksudnya adalah meninggalkan penderitaan (dukkha) di tahap akses (upacāra) jhana pertama, dan meninggalkan kebahagiaan (sukha) di tahap akses jhana ketiga. Selanjutnya, dengan memindahkan kata 'ca' yang disebutkan di awal ke bagian belakang, aturannya menjadi: 'setelah meninggalkan kegembiraan (somanassa) dan kesedihan (domanassa) sebelumnya'. Dengan demikian, ini menunjukkan bahwa kegembiraan ditinggalkan di tahap akses jhana keempat, dan kesedihan ditinggalkan di tahap akses jhana kedua. Sebab, tahap-tahap ini adalah tempat-tempat peninggalan perasaan-perasaan tersebut secara tidak langsung (pariyāyato). Namun secara langsung (nippariyāyato), tempat peninggalan penderitaan adalah jhana pertama, kesedihan adalah jhana kedua, kebahagiaan adalah jhana ketiga, dan kegembiraan adalah jhana keempat. Sebagaimana dikatakan: "Ia berdiam setelah mencapai jhana pertama, di sini indra penderitaan yang muncul lenyap tanpa sisa," dan seterusnya (SN 5.510). Semua itu telah dijelaskan dalam Aṭṭhasālinī, komentar Dhamma-saṅgaṇī (Dhs-a 165). Karena sebelumnya ia telah membelakangi (meninggalkan) penderitaan, kesedihan, dan kebahagiaan dalam tiga jhana mulai dari jhana pertama dan seterusnya, dan tepat di jhana keempat ini ia membelakangi (meninggalkan) kegembiraan, maka melalui praktik ini ia memperoleh ketenangan dalam keseimbangan yang murni dan berkelana sendirian. Sisanya di setiap bagian sudah jelas.

Vipiṭṭhikatvāgāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan atas bait tentang membelakangi/meninggalkan (Vipiṭṭhikatvā-gāthā) telah selesai.

68. Āraddhavīriyoti kā uppatti? Aññataro kira paccantarājā sahassayodhaparimāṇabalakāyo rajjena khuddako, paññāya mahanto ahosi. So ekadivasaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ khuddako, paññavatā ca pana sakkā sakalajambudīpaṃ gahetu’’nti cintetvā sāmantarañño dūtaṃ pāhesi – ‘‘sattadivasabbhantare me rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti. Tato so attano amacce samodhānetvā āha – ‘‘mayā tumhe anāpucchāyeva sāhasaṃ kataṃ, amukassa rañño evaṃ pahitaṃ, kiṃ kātabba’’nti? Te āhaṃsu – ‘‘sakkā, mahārāja, so dūto nivattetu’’nti? ‘‘Na sakkā, gato bhavissatī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ vināsitamhā tayā, tena hi dukkhaṃ [Pg.109] aññassa satthena marituṃ. Handa, mayaṃ aññamaññaṃ paharitvā marāma, attānaṃ paharitvā marāma, ubbandhāma, visaṃ khādāmā’’ti. Evaṃ tesu ekameko maraṇameva saṃvaṇṇeti. Tato rājā – ‘‘kiṃ me, imehi, atthi, bhaṇe, mayhaṃ yodhā’’ti āha. Atha ‘‘ahaṃ, mahārāja, yodho, ahaṃ, mahārāja, yodho’’ti taṃ yodhasahassaṃ uṭṭhahi.

68. Bagaimanakah asal mula (bait) 'Āraddhavīriyo'? Konon, ada seorang raja perbatasan tertentu yang memiliki kekuatan pasukan berjumlah seribu prajurit; ia kecil dalam hal wilayah kekuasaan, namun besar dalam kebijaksanaan. Suatu hari ia berpikir, 'Meskipun aku kecil, namun dengan kebijaksanaan adalah mungkin untuk menaklukkan seluruh Jambudīpa.' Setelah berpikir demikian, ia mengirim utusan kepada raja tetangga (dengan pesan): 'Dalam waktu tujuh hari, serahkan kerajaan kepadaku atau berperanglah.' Kemudian ia mengumpulkan para menterinya dan berkata: 'Tanpa meminta pendapat kalian, aku telah melakukan tindakan gegabah; aku telah mengirim pesan demikian kepada raja itu, apa yang harus dilakukan?' Mereka berkata: 'Baginda, apakah utusan itu bisa dipanggil kembali?' (Jawabnya): 'Tidak bisa, dia pasti sudah pergi.' (Para menteri berkata): 'Jika demikian, kami telah dihancurkan olehmu; karena itu, sungguh menyakitkan mati oleh senjata orang lain. Mari, kita saling menyerang satu sama lain dan mati, atau menyerang diri sendiri dan mati, atau menggantung diri, atau memakan racun.' Demikianlah, masing-masing dari mereka hanya memuji kematian. Kemudian raja berkata: 'Teman-teman, apa gunanya hal-hal ini bagiku? Aku memiliki para pejuang.' Kemudian seribu pejuang itu bangkit dan berkata, 'Baginda, akulah pejuang itu, Baginda, akulah pejuang itu.'

Rājā ‘‘ete upaparikkhissāmī’’ti mantvā citakaṃ sajjetvā āha – ‘‘mayā, bhaṇe, idaṃ nāma sāhasaṃ kataṃ, taṃ me amaccā paṭikkosanti, sohaṃ citakaṃ pavisissāmi, ko mayā saddhiṃ pavisissati, kena mayhaṃ jīvitaṃ pariccatta’’nti? Evaṃ vutte pañcasatā yodhā uṭṭhahiṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, pavisāmā’’ti. Tato rājā apare pañcasate yodhe āha – ‘‘tumhe idāni, tātā, kiṃ karissathā’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, purisakāro, itthikiriyā esā, apica mahārājena paṭirañño dūto pesito, tena mayaṃ raññā saddhiṃ yujjhitvā marissāmā’’ti. Tato rājā ‘‘pariccattaṃ tumhehi mama jīvita’’nti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā tena yodhasahassena parivuto gantvā rajjasīmāya nisīdi.

Berpikir 'Aku akan menguji mereka,' raja menyiapkan tumpukan kayu bakar dan berkata: 'Teman-teman, aku telah melakukan tindakan gegabah ini, dan para menteriku mencelanya. Karena itu, aku akan masuk ke dalam tumpukan kayu bakar ini. Siapa yang akan masuk bersamaku? Siapa yang menyerahkan hidupnya demi aku?' Ketika dikatakan demikian, lima ratus pejuang bangkit dan berkata: 'Baginda, kami akan masuk (bersama).' Kemudian raja berkata kepada lima ratus pejuang lainnya: 'Anak-anakku, sekarang apa yang akan kalian lakukan?' Mereka berkata: 'Baginda, ini (masuk api) bukanlah tindakan seorang pria, ini adalah perilaku wanita. Lagipula, Baginda telah mengirim utusan kepada raja musuh; kami akan bertempur bersama Baginda melawan raja itu dan mati (di sana).' Kemudian raja berkata, 'Kalian telah menyerahkan hidup demi aku,' lalu ia menyiapkan pasukan empat divisi dan dengan dikelilingi oleh seribu pejuang itu, ia pergi dan menetap di perbatasan kerajaan.

Sopi paṭirājā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘are, so khuddakarājā mama dāsassāpi nappahotī’’ti kujjhitvā sabbaṃ balakāyaṃ ādāya yujjhituṃ nikkhami. Khuddakarājā taṃ abbhuyyātaṃ disvā balakāyaṃ āha – ‘‘tātā, tumhe na bahukā; sabbe sampiṇḍitvā, asicammaṃ gahetvā, sīghaṃ imassa rañño purato ujukaṃ eva gacchathā’’ti. Te tathā akaṃsu. Atha sā senā dvidhā bhijjitvā antaramadāsi. Te taṃ rājānaṃ jīvaggāhaṃ gaṇhiṃsu, aññe yodhā palāyiṃsu. Khuddakarājā ‘‘taṃ māremī’’ti purato dhāvati, paṭirājā taṃ abhayaṃ yāci. Tato tassa abhayaṃ datvā, sapathaṃ kārāpetvā, taṃ attano manussaṃ katvā, tena saha aññaṃ rājānaṃ abbhuggantvā, tassa rajjasīmāya ṭhatvā pesesi – ‘‘rajjaṃ vā me detu yuddhaṃ vā’’ti. So ‘‘ahaṃ ekayuddhampi na sahāmī’’ti rajjaṃ niyyātesi. Eteneva upāyena sabbarājāno gahetvā ante bārāṇasirājānampi aggahesi.

Raja musuh itu pun, setelah mendengar berita tersebut, menjadi marah dan berpikir, 'Heh, raja kecil itu bahkan tidak layak menjadi budakku,' lalu ia membawa seluruh pasukannya dan keluar untuk bertempur. Melihat musuh mendekat, raja kecil itu berkata kepada pasukannya: 'Anak-anakku, kalian tidak banyak jumlahnya; kumpulkanlah kekuatan kalian, ambil pedang dan perisai, dan pergilah dengan cepat tepat di hadapan raja ini secara lurus.' Mereka melakukannya. Kemudian pasukan (musuh) terbelah menjadi dua bagian dan memberikan celah di tengah. Mereka menangkap raja itu hidup-hidup, sementara prajurit lainnya melarikan diri. Raja kecil berlari ke depan berpikir 'Aku akan membunuhnya,' namun raja musuh memohon perlindungan. Kemudian setelah memberinya perlindungan dan membuatnya bersumpah, ia menjadikannya bawahannya. Bersamanya, ia mendatangi raja lain, dan berdiri di perbatasan kerajaan itu, ia mengirim pesan: 'Berikan kerajaan padaku atau berperanglah.' Raja itu berkata, 'Aku tidak sanggup menanggung satu peperangan pun,' lalu menyerahkan kerajaannya. Dengan cara ini, ia menaklukkan semua raja dan pada akhirnya juga menaklukkan raja Bārāṇasī.

So [Pg.110] ekasatarājaparivuto sakalajambudīpe rajjaṃ anusāsanto cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe khuddako ahosiṃ, somhi attano ñāṇasampattiyā sakalajambudīpassa issaro jāto. Taṃ kho pana me ñāṇaṃ lokiyavīriyasampayuttaṃ, neva nibbidāya na virāgāya saṃvattati, sādhu vatassa svāhaṃ iminā ñāṇena lokuttaradhammaṃ gaveseyya’’nti. Tato bārāṇasirañño rajjaṃ datvā, puttadārañca sakajanapadameva pesetvā, pabbajjaṃ samādāya vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā attano vīriyasampattiṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

Dengan dikelilingi oleh seratus satu raja, sambil memerintah kerajaan di seluruh Jambudīpa, ia berpikir: 'Dulu aku adalah (raja) kecil, sekarang dengan pencapaian kebijaksanaanku sendiri, aku telah menjadi penguasa seluruh Jambudīpa. Namun, kebijaksanaanku itu terhubung dengan kegigihan duniawi, ia tidak membawa pada kejijikan (terhadap penderitaan) maupun pelenyapan nafsu. Sungguh baik jika aku mencari Dhamma lokuttara dengan kebijaksanaan ini.' Kemudian, setelah menyerahkan kerajaan kepada raja Bārāṇasī dan mengirim anak serta istrinya kembali ke wilayahnya sendiri, ia menempuh kehidupan petapa, memulai latihan vipassanā, merealisasikan Paccekabodhi, dan untuk menunjukkan pencapaian kegigihannya sendiri, ia mengucapkan bait inspiratif ini:

‘‘Āraddhaviriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Seseorang yang telah membangkitkan kegigihan demi pencapaian makna tertinggi, yang pikirannya tidak surut, yang tindakannya tidak malas; yang usahanya kokoh, yang dianugerahi dengan kekuatan mental dan jasmani, hendaklah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak."

Tattha āraddhaṃ vīriyamassāti āraddhaviriyo. Etena attano vīriyārambhaṃ ādivīriyaṃ dasseti. Paramattho vuccati nibbānaṃ, tassa pattiyā paramatthapattiyā. Etena vīriyārambhena pattabbaphalaṃ dasseti. Alīnacittoti etena balavīriyūpatthambhānaṃ cittacetasikānaṃ alīnataṃ dasseti. Akusītavuttīti etena ṭhānaāsanacaṅkamanādīsu kāyassa anavasīdanaṃ. Daḷhanikkamoti etena ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattaṃ padahanavīriyaṃ dasseti, yaṃ taṃ anupubbasikkhādīsu padahanto ‘‘kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjha passatī’’ti vuccati. Atha vā etena maggasampayuttavīriyaṃ dasseti. Tañhi daḷhañca bhāvanāpāripūriṃ gatattā, nikkamo ca sabbaso paṭipakkhā nikkhantattā, tasmā taṃsamaṅgīpuggalopi daḷho nikkamo assāti ‘‘daḷhanikkamo’’ti vuccati. Thāmabalūpapannoti maggakkhaṇe kāyathāmena ñāṇabalena ca upapanno, atha vā thāmabhūtena balena upapannoti thāmabalūpapanno, thirañāṇabalūpapannoti vuttaṃ hoti. Etena tassa vīriyassa vipassanāñāṇasampayogaṃ dīpento yoniso padahanabhāvaṃ sādheti. Pubbabhāgamajjhimaukkaṭṭhavīriyavasena vā tayopi pādā yojetabbā. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Di sana, (arti) 'āraddhavīriyo' adalah ia yang memiliki kegigihan yang telah dibangkitkan. Dengan ini, ia menunjukkan permulaan usahanya sendiri. 'Paramattho' berarti Nibbāna; 'paramatthapattiyā' berarti untuk pencapaian Nibbāna tersebut. Dengan ungkapan ini, ia menunjukkan buah yang harus dicapai melalui permulaan kegigihan tersebut. 'Alīnacitto': dengan ini, ia menunjukkan sifat tidak surutnya pikiran dan faktor-faktor mental yang didukung oleh kegigihan yang kuat. 'Akusītavutti': dengan ini, ia menunjukkan tidak adanya kelesuan tubuh dalam posisi berdiri, duduk, berjalan, dan sebagainya. 'Daḷhanikkamo': dengan ini, ia menunjukkan kegigihan dalam perjuangan yang berlangsung seperti ini, 'biarlah kulit dan urat mengering...' yang mana bagi seseorang yang berjuang dalam latihan bertahap dan sebagainya dikatakan bahwa 'ia merealisasikan kebenaran tertinggi dengan tubuhnya, dan menembusnya serta melihatnya dengan kebijaksanaan.' Atau, dengan ini ia menunjukkan kegigihan yang terhubung dengan Jalan. Karena hal itu kokoh dan telah mencapai kepenuhan pengembangan, dan disebut 'nikkama' (usaha keluar) karena telah keluar sepenuhnya dari segala hal yang berlawanan, maka orang yang memilikinya disebut 'daḷhanikkamo'. 'Thāmabalūpapanno' berarti pada saat momen Jalan ia dianugerahi dengan kekuatan jasmani dan kekuatan pengetahuan; atau, dianugerahi dengan kekuatan yang telah menjadi keteguhan, itulah arti dari 'thāmabalūpapanno'. Hal ini berarti dianugerahi dengan kekuatan pengetahuan yang kokoh. Dengan ini, ia menunjukkan hubungan antara pengetahuan vipassanā dan kegigihan tersebut, serta menetapkan keadaan perjuangan yang sistematis. Atau, ketiga baris tersebut dapat dihubungkan menurut urutan kegigihan tahap awal, menengah, dan luhur. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Āraddhavīriyagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan Bait Āraddhavīriya telah selesai.

69. Paṭisallānanti [Pg.111] kā uppatti? Imissā gāthāya āvaraṇagāthāya uppattisadisā eva uppatti, natthi koci viseso. Atthavaṇṇanāyaṃ panassā paṭisallānanti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā sallīnaṃ ekattasevitā ekībhāvo, kāyavivekoti attho. Jhānanti paccanīkajhāpanato ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānato ca cittaviveko vuccati. Tattha aṭṭhasamāpattiyo nīvaraṇādipaccanīkajhāpanato ārammaṇūpanijjhānato ca jhānanti vuccati, vipassanāmaggaphalāni sattasaññādipaccanīkajhāpanato, lakkhaṇūpanijjhānatoyeva cettha phalāni. Idha pana ārammaṇūpanijjhānameva adhippetaṃ. Evametaṃ paṭisallānañca jhānañca ariñcamāno, ajahamāno, anissajjamāno. Dhammesūti vipassanūpagesu pañcakkhandhādidhammesu. Niccanti satataṃ, samitaṃ, abbhokiṇṇaṃ. Anudhammacārīti te dhamme ārabbha pavattamānena anugataṃ vipassanādhammaṃ caramāno. Atha vā dhammāti nava lokuttaradhammā, tesaṃ dhammānaṃ anulomo dhammoti anudhammo, vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ. Tattha ‘‘dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ vibhattibyattayena ‘‘dhammesū’’ti vuttaṃ siyā. Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti tāya anudhammacaritāsaṅkhātāya vipassanāya aniccākārādidosaṃ tīsu bhavesu samanupassanto evaṃ imaṃ kāyavivekacittavivekaṃ ariñcamāno sikhāppattavipassanāsaṅkhātāya paṭipadāya adhigatoti vattabbo eko careti evaṃ yojanā veditabbā.

69. Apa asal-usul dari 'Paṭisallāna'? Asal-usul dari bait ini serupa dengan bait tentang rintangan (āvaraṇagāthā), tidak ada perbedaan. Mengenai penjelasan maknanya, 'paṭisallāna' berarti menarik diri dari berbagai makhluk dan bentukan (saṅkhāra), hidup menyendiri, menyepi, yang berarti kesendirian tubuh (kāyaviveka). 'Jhāna' disebut kesendirian pikiran (cittaviveka) karena membakar musuh-musuh (nīvaraṇa) dan karena perenungan mendalam pada objek (ārammaṇūpanijjhāna) serta karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). Di sana, delapan pencapaian (samāpatti) disebut jhāna karena membakar rintangan dan musuh lainnya serta melalui perenungan mendalam pada objek. Jalan, buah, dan vipassanā disebut jhāna karena membakar rintangan seperti persepsi tentang makhluk (sattasaññā); di sini, buah-buah (phalāni) hanyalah melalui perenungan mendalam pada karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). Namun dalam bait ini, yang dimaksud hanyalah perenungan mendalam pada objek (ārammaṇūpanijjhāna). Demikianlah ia tidak meninggalkan, tidak melepaskan, tidak mengabaikan pengasingan dan jhana ini. 'Dhammesu' berarti pada fenomena lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) dan sejenisnya yang menjadi objek vipassanā. 'Niccaṃ' berarti terus-menerus, selalu, tanpa sela. 'Anudhammacārī' berarti mempraktikkan Dhamma vipassanā yang mengikuti dengan berfokus pada fenomena-fenomena tersebut. Atau 'dhamma' berarti sembilan Dhamma lokuttara; Dhamma yang selaras dengan Dhamma-Dhamma tersebut disebut 'anudhamma', yang merupakan nama lain untuk vipassanā. Di sana, meskipun seharusnya dikatakan 'dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī', kata 'dhammesu' digunakan (perubahan kasus tata bahasa) demi kemudahan penyusunan bait. 'Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu' berarti merenungkan cacat seperti ketidakkekalan dalam tiga alam kehidupan dengan vipassanā yang disebut praktik yang selaras; demikianlah ia dikatakan telah mencapai jalan yang disebut vipassanā tingkat puncak (sikhāppatta) tanpa meninggalkan kesendirian tubuh dan kesendirian pikiran ini; cara menghubungkan kalimat (yojanā) 'hendaklah ia mengembara sendirian' harus dipahami demikian.

Paṭisallānagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan tentang Bait Pengasingan (Paṭisallana) telah selesai.

70. Taṇhakkhayanti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tassa sarīrasobhāya āvaṭṭitahadayā sattā purato gacchantāpi nivattitvā tameva ullokenti, pacchato gacchantāpi, ubhohi passehi gacchantāpi. Pakatiyā eva hi buddhadassane puṇṇacandasamuddarājadassane ca atitto loko. Atha aññatarā kuṭumbiyabhariyāpi uparipāsādagatā sīhapañjaraṃ vivaritvā olokayamānā aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvāva paṭibaddhacitto hutvā amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘jānāhi tāva, bhaṇe, ayaṃ itthī sasāmikā vā [Pg.112] asāmikā vā’’ti. So gantvā ‘‘sasāmikā’’ti ārocesi. Atha rājā cintesi – ‘‘imā vīsatisahassanāṭakitthiyo devaccharāyo viya maṃyeva ekaṃ abhiramenti, so dānāhaṃ etāpi atusitvā parassa itthiyā taṇhaṃ uppādesiṃ, sā uppannā apāyameva ākaḍḍhatī’’ti taṇhāya ādīnavaṃ disvā ‘‘handa naṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

70. Apa asal-usul dari 'Taṇhakkhayaṃ'? Konon, seorang raja Bārāṇasī sedang mengelilingi kota dengan keagungan kerajaan yang besar. Karena keindahan tubuhnya, makhluk-makhluk yang hatinya terpikat, meskipun sedang berjalan di depan, berbalik untuk memandangnya; demikian pula mereka yang berjalan di belakang atau di kedua sisi. Sebab secara alami, dunia ini tidak pernah puas dalam melihat Buddha, bulan purnama, lautan, dan raja. Kemudian, istri seorang hartawan yang berada di atas istana membuka jendela dan berdiri memandangnya. Begitu melihatnya, sang raja menjadi terpikat hatinya dan memerintahkan seorang menteri, 'Hai, cari tahu dulu apakah wanita ini memiliki suami atau tidak.' Menteri itu pergi dan melaporkan, 'Ia memiliki suami.' Kemudian raja berpikir, 'Dua puluh ribu penari wanita ini, yang seperti bidadari surga, hanya menyenangkan diriku sendiri. Namun sekarang, tanpa merasa puas dengan mereka, aku membangkitkan nafsu keinginan terhadap istri orang lain. Nafsu yang timbul itu akan menyeretku ke alam menderita (apāya).' Setelah melihat bahaya dari nafsu (taṇha), ia berpikir, 'Sekarang aku akan menaklukkannya,' lalu ia melepaskan kerajaan, menjadi petapa, dan saat bermeditasi vipassanā, ia merealisasikan Paccekabodhi dan mengucapkan bait inspirasi ini:

‘‘Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Sambil mengharapkan hancurnya nafsu, dengan waspada, tidak dungu, luas pengetahuan, dan memiliki kesadaran; Memahami Dhamma, yakin (pasti), dan penuh semangat, hendaklah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak."

Tattha taṇhakkhayanti nibbānaṃ, evaṃ diṭṭhādīnavāya taṇhāya eva appavattiṃ. Appamattoti sātaccakārī sakkaccakārī. Aneḷamūgoti alālāmukho. Atha vā aneḷo ca amūgo ca, paṇḍito byattoti vuttaṃ hoti. Hitasukhasampāpakaṃ sutamassa atthīti sutavā āgamasampannoti vuttaṃ hoti. Satīmāti cirakatādīnaṃ anussaritā. Saṅkhātadhammoti dhammupaparikkhāya pariññātadhammo. Niyatoti ariyamaggena niyāmaṃ patto. Padhānavāti sammappadhānavīriyasampanno. Uppaṭipāṭiyā esa pāṭho yojetabbo. Evametehi appamādādīhi samannāgato niyāmasampāpakena padhānena padhānavā, tena padhānena pattaniyāmattā niyato, tato arahattappattiyā saṅkhātadhammo. Arahā hi puna saṅkhātabbābhāvato ‘‘saṅkhātadhammo’’ti vuccati. Yathāha ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhā’’ti (su. ni. 1044; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 7). Sesaṃ vuttanayamevāti.

Di sana, 'taṇhakkhayaṃ' berarti Nibbana, yaitu tidak munculnya kembali nafsu yang bahayanya telah dilihat demikian. 'Appamatto' berarti mereka yang bertindak terus-menerus dan seksama. 'Aneḷamūgo' berarti tidak mengeluarkan air liur (bukan orang idiot). Atau 'aneḷo' (tidak bercacat) dan 'amūgo' (tidak bisu), yang berarti bijaksana dan pandai. 'Sutavā' berarti memiliki pengetahuan yang membawa kesejahteraan dan kebahagiaan, atau sempurna dalam pengetahuan kitab suci (āgama). 'Satīmā' berarti pengingat hal-hal yang telah dilakukan lama berselang. 'Saṅkhātadhammo' berarti memiliki Dhamma yang dipahami sepenuhnya melalui perenungan terhadap fenomena. 'Niyato' berarti telah mencapai kepastian melalui Jalan Mulia. 'Padhānavā' berarti memiliki energi usaha benar (sammappadhāna). Teks ini harus dihubungkan secara berurutan. Demikianlah, ia yang memiliki kewaspadaan dan kualitas lainnya disebut 'padhānavā' karena usaha yang membawa pada kepastian; disebut 'niyato' karena telah mencapai kepastian melalui usaha tersebut; dan disebut 'saṅkhātadhammo' karena pencapaian Arahat melalui hal itu. Sebab seorang Arahat disebut 'saṅkhātadhammo' karena tidak ada lagi fenomena yang harus ditembus atau dihitung. Seperti yang dikatakan: 'Mereka yang telah memahami Dhamma (saṅkhātadhammāse), dan mereka yang masih berlatih (sekha) yang banyak jumlahnya di sini'. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Taṇhakkhayagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan tentang Bait Hancurnya Nafsu (Taṇhakkhaya) telah selesai.

71. Sīho vāti kā uppatti? Aññatarassa kira bārāṇasirañño dūre uyyānaṃ hoti. So pageva vuṭṭhāya uyyānaṃ gacchanto antarāmagge yānā oruyha udakaṭṭhānaṃ upagato ‘‘mukhaṃ dhovissāmī’’ti. Tasmiñca padese sīhī potakaṃ janetvā gocarāya gatā. Rājapuriso taṃ disvā ‘‘sīhapotako devā’’ti ārocesi. Rājā ‘‘sīho kira [Pg.113] na kassaci bhāyatī’’ti taṃ upaparikkhituṃ bheriādīni ākoṭāpesi. Sīhapotako taṃ saddaṃ sutvāpi tatheva sayi. Rājā yāvatatiyakaṃ ākoṭāpesi, so tatiyavāre sīsaṃ ukkhipitvā sabbaṃ parisaṃ oloketvā tatheva sayi. Atha rājā ‘‘yāvassa mātā nāgacchati, tāva gacchāmā’’ti vatvā gacchanto cintesi – ‘‘taṃ divasaṃ jātopi sīhapotako na santasati na bhāyati, kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhiparitāsaṃ chetvā na santaseyyaṃ na bhāyeyya’’nti. So taṃ ārammaṇaṃ gahetvā, gacchanto puna kevaṭṭehi macche gahetvā sākhāsu bandhitvā pasārite jāle vātaṃ alaggaṃyeva gacchamānaṃ disvā, tampi nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhijālaṃ mohajālaṃ vā phāletvā evaṃ asajjamāno gaccheyya’’nti.

71. Apa asal-usul dari 'Sīho va'? Konon, seorang raja Bārāṇasī memiliki taman yang jauh. Ia bangun pagi-pagi sekali dan pergi ke taman itu; di tengah perjalanan, ia turun dari kendaraannya dan mendekati tempat air dengan maksud mencuci muka. Di tempat itu, seekor singa betina baru saja melahirkan anaknya dan pergi mencari makan. Seorang pelayan raja melihatnya dan melapor, 'Tuanku, ada seekor anak singa.' Raja, yang pernah mendengar bahwa singa tidak takut pada siapa pun, memerintahkan untuk memukul genderang dan alat lainnya untuk mengujinya. Meskipun mendengar suara itu, anak singa itu tetap berbaring di sana. Raja memerintahkan pemukulan hingga tiga kali; pada kali ketiga, anak singa itu mengangkat kepalanya, memandang ke seluruh hadirin, lalu kembali berbaring di sana. Kemudian raja berkata, 'Sebelum induknya datang, mari kita pergi,' dan sambil berjalan ia berpikir, 'Bahkan anak singa yang baru lahir pada hari itu tidak merasa ngeri atau takut; kapankah kiranya aku juga akan memutus ketakutan akibat nafsu dan pandangan salah sehingga tidak lagi merasa ngeri atau takut?' Ia mengambil hal itu sebagai objek perenungan. Sambil melanjutkan perjalanan, ia melihat angin yang berhembus tanpa tersangkut sedikit pun pada jaring yang dibentangkan oleh para nelayan pada dahan-dahan pohon untuk mengeringkan ikan; ia pun mengambil hal itu sebagai tanda perenungan, 'Kapankah kiranya aku juga akan merobek jaring nafsu dan pandangan salah, atau jaring kebodohan batin (moha), dan melangkah tanpa terikat seperti ini?'

Atha uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇitīre nisinno vātabbhāhatāni padumāni onamitvā udakaṃ phusitvā vātavigame puna yathāṭhāne ṭhitāni udakena anupalittāni disvā tampi nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi yathā etāni udake jātāni udakena anupalittāni tiṭṭhanti, evamevaṃ loke jāto lokena anupalitto tiṭṭheyya’’nti. So punappunaṃ ‘‘yathā sīhavātapadumāni, evaṃ asantasantena asajjamānena anupalittena bhavitabba’’nti cintetvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

Kemudian, setelah pergi ke taman dan duduk di tepi kolam teratai yang berlantai batu, ia melihat bunga-bunga teratai yang ditiup angin merunduk dan menyentuh air, namun ketika angin reda, bunga-bunga tersebut kembali tegak di posisi semula tanpa terbasahi oleh air. Melihat hal itu, ia pun mengambil objek perenungan: "Kapan kiranya aku pun, seperti bunga-bunga teratai ini yang tumbuh di air namun tidak terbasahi oleh air, akan tetap berada di dunia tanpa ternoda oleh dunia?" Ia berulang kali merenung: "Seseorang harus menjadi seperti singa terhadap suara, seperti angin terhadap jaring, dan seperti teratai (terhadap air); tidak terkejut, tidak terikat, dan tidak ternoda." Setelah merenung demikian, ia meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, dan saat mengembangkan pandangan terang, ia merealisasikan Paccekabodhi lalu mengucapkan syair udāna ini:

‘‘Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Bagaikan singa yang tidak terkejut oleh suara-suara, bagaikan angin yang tidak terjerat oleh jaring; bagaikan teratai yang tidak ternoda oleh air, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak."

Tattha sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, paṇḍusīho, kāḷasīho, kesarasīhoti. Kesarasīho tesaṃ aggamakkhāyati. Sova idha adhippeto. Vāto puratthimādivasena anekavidho, padumaṃ rattasetādivasena. Tesu yo koci vāto yaṃkiñci padumañca vaṭṭatiyeva. Tattha yasmā santāso attasinehena hoti, attasineho ca taṇhālepo, sopi diṭṭhisampayuttena vā diṭṭhivippayuttena vā lobhena [Pg.114] hoti, so ca taṇhāyeva. Sajjanaṃ pana tattha upaparikkhāvirahitassa mohena hoti, moho ca avijjā. Tattha samathena taṇhāya pahānaṃ hoti, vipassanāya, avijjāya. Tasmā samathena attasinehaṃ pahāya sīhova saddesu aniccādīsu asantasanto, vipassanāya mohaṃ pahāya vātova jālamhi khandhāyatanādīsu asajjamāno, samatheneva lobhaṃ lobhasampayuttaṃ eva diṭṭhiñca pahāya, padumaṃva toyena sabbabhavabhogalobhena alippamāno. Ettha ca samathassa sīlaṃ padaṭṭhānaṃ, samatho samādhi, vipassanā paññāti. Evaṃ tesu dvīsu dhammesu siddhesu tayopi khandhā siddhā honti. Tattha sīlakkhandhena surato hoti. So sīhova saddesu āghātavatthūsu kujjhitukāmatāya na santasati. Paññākkhandhena paṭividdhasabhāvo vātova jālamhi khandhādidhammabhede na sajjati, samādhikkhandhena vītarāgo padumaṃva toyena rāgena na lippati. Evaṃ samathavipassanāhi sīlasamādhipaññākkhandhehi ca yathāsambhavaṃ avijjātaṇhānaṃ tiṇṇañca akusalamūlānaṃ pahānavasena asantasanto asajjamāno alippamāno ca veditabbo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

Di sana, yang dimaksud dengan singa adalah empat jenis singa: singa rumput, singa kelabu, singa hitam, dan singa bermahkota. Singa bermahkota disebut sebagai yang terbaik di antara mereka; dialah yang dimaksud di sini. Angin memiliki banyak jenis menurut arah timur dan sebagainya; teratai pun memiliki banyak jenis menurut warna merah, putih, dan sebagainya. Di antara hal-hal tersebut, angin apa pun terhadap teratai mana pun tetaplah sesuai. Dalam hal itu, karena rasa takut muncul dari kasih sayang pada diri sendiri, dan kasih sayang pada diri sendiri adalah lekatan nafsu keinginan; hal itu pun muncul dari loba yang disertai pandangan salah atau tidak disertai pandangan salah, dan itu adalah nafsu keinginan itu sendiri. Sedangkan keterikatan di sana muncul karena kegelapan batin bagi seseorang yang kurang dalam perenungan; kegelapan batin itu adalah ketidaktahuan. Dalam hal ini, melalui ketenangan terdapat pelenyapan nafsu keinginan, dan melalui pandangan terang terdapat pelenyapan ketidaktahuan. Oleh karena itu, setelah melenyapkan kasih sayang pada diri sendiri melalui ketenangan, bagaikan singa yang tidak terkejut oleh suara-suara, ia tidak gentar terhadap hal-hal yang tidak kekal dan sebagainya. Melalui pandangan terang, setelah melenyapkan kegelapan batin, bagaikan angin di jaring, ia tidak terikat pada kelompok unsur kehidupan, indra, dan sebagainya. Melalui ketenangan saja, setelah melenyapkan loba serta pandangan salah yang disertai loba, bagaikan teratai oleh air, ia tidak ternoda oleh loba terhadap segala eksistensi dan kenikmatan. Dan di sini, bagi ketenangan, sila adalah landasannya; ketenangan adalah konsentrasi; dan pandangan terang adalah kebijaksanaan. Demikianlah, ketika dua hal tersebut telah tercapai, ketiga kelompok pun tercapai. Di sana, melalui kelompok sila, seseorang menjadi teguh. Ia bagaikan singa terhadap suara-suara, tidak gentar terhadap objek-objek kemarahan karena keinginan untuk marah. Melalui kelompok kebijaksanaan, ia telah menembus hakikat segala sesuatu, bagaikan angin di jaring, tidak terikat pada pemilahan fenomena seperti kelompok unsur kehidupan dan sebagainya. Melalui kelompok konsentrasi, ia bebas dari nafsu, bagaikan teratai oleh air, ia tidak ternoda oleh nafsu. Demikianlah, melalui ketenangan dan pandangan terang, serta melalui kelompok sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan, sesuai dengan keadaannya, ia harus dipahami sebagai sosok yang tidak terkejut, tidak terikat, dan tidak ternoda melalui pelenyapan ketidaktahuan, nafsu keinginan, dan ketiga akar akusala. Selebihnya sama dengan metode yang telah dijelaskan.

Asantasantagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair "Asantasanta" telah selesai.

72. Sīho yathāti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā paccantaṃ kuppitaṃ vūpasametuṃ gāmānugāmimaggaṃ chaḍḍetvā, ujuṃ aṭavimaggaṃ gahetvā, mahatiyā senāya gacchati. Tena ca samayena aññatarasmiṃ pabbatapāde sīho bālasūriyātapaṃ tappamāno nipanno hoti. Taṃ disvā rājapuriso rañño ārocesi. Rājā ‘‘sīho kira saddena na santasatī’’ti bherisaṅkhapaṇavādīhi saddaṃ kārāpesi. Sīho tatheva nipajji. Dutiyampi kārāpesi. Sīho tatheva nipajji. Tatiyampi kārāpesi. Sīho ‘‘mama paṭisattu atthī’’ti catūhi pādehi suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhahitvā sīhanādaṃ nadi. Taṃ sutvāva hatthārohādayo hatthiādīhi orohitvā tiṇagahanāni paviṭṭhā, hatthiassagaṇā disāvidisā palātā. Rañño hatthīpi rājānaṃ gahetvā vanagahanāni pothayamāno palāyi. So taṃ sandhāretuṃ asakkonto rukkhasākhāya olambitvā[Pg.115], pathaviṃ patitvā, ekapadikamaggena gacchanto paccekabuddhānaṃ vasanaṭṭhānaṃ pāpuṇitvā tattha paccekabuddhe pucchi – ‘‘api, bhante, saddamassutthā’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kassa saddaṃ, bhante’’ti? ‘‘Paṭhamaṃ bherisaṅkhādīnaṃ, pacchā sīhassā’’ti. ‘‘Na bhāyittha, bhante’’ti? ‘‘Na mayaṃ, mahārāja, kassaci saddassa bhāyāmā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, mayhampi edisaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā, mahārāja, sace pabbajasī’’ti. ‘‘Pabbajāmi, bhante’’ti. Tato naṃ pabbājetvā pubbe vuttanayeneva ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ. Sopi pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

72. Apa asal-usul dari syair "Sīho yathā"? Dikisahkan seorang Raja Bārāṇasī sedang pergi dengan pasukan besar untuk meredakan pemberontakan di wilayah perbatasan, meninggalkan jalan antardesa dan mengambil jalan langsung menembus hutan. Pada saat itu, di kaki sebuah gunung, seekor singa sedang berbaring berjemur di bawah sinar matahari pagi. Melihat itu, seorang abdi raja melaporkannya kepada raja. Raja berpikir, "Konon singa tidak terkejut oleh suara," lalu ia memerintahkan agar dibunyikan suara dari genderang, kerang, tabuhan, dan lain-lain. Singa itu tetap berbaring di sana. Untuk kedua kalinya diperintahkan lagi, singa itu tetap berbaring. Untuk ketiga kalinya diperintahkan lagi, singa itu berpikir, "Musuhku ada," lalu ia berdiri kokoh di atas keempat kakinya dan mengaumkan auman singa. Segera setelah mendengar itu, para penunggang gajah dan lainnya turun dari gajah dan masuk bersembunyi di semak-semak rumput; pasukan gajah dan kuda berlarian kocar-kacir ke segala arah. Gajah raja pun, sambil membawa raja, berlari kencang menembus belantara hutan. Raja, karena tidak mampu mengendalikan gajah itu, berpegangan pada dahan pohon, lalu turun ke tanah. Sambil berjalan di jalan setapak, ia sampai di kediaman para Paccekabuddha. Di sana ia bertanya kepada para Paccekabuddha: "Yang Mulia, apakah Anda mendengar suara?" "Ya, Maharaja." "Suara apa, Yang Mulia?" "Pertama suara genderang, kerang, dan sebagainya; kemudian suara singa." "Apakah Anda tidak takut, Yang Mulia?" "Maharaja, kami tidak takut pada suara makhluk apa pun." "Apakah mungkin bagi saya untuk menjadi seperti itu, Yang Mulia?" "Mungkin, Maharaja, jika Anda menahbiskan diri." "Saya akan menahbiskan diri, Yang Mulia." Kemudian setelah menahbiskan dia, mereka melatihnya dalam perilaku luhur dengan metode yang sama seperti yang dijelaskan sebelumnya. Ia pun, sambil melakukan vipassanā dengan metode yang sama pula, merealisasikan Paccekabodhi dan mengucapkan syair udāna ini:

‘‘Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Bagaikan singa yang memiliki kekuatan taring, sang raja hutan yang hidup dengan menaklukkan; hendaknya ia mendiami tempat kediaman yang terpencil; hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak."

Tattha sahanā ca hananā ca sīghajavattā ca sīho. Kesarasīhova idha adhippeto. Dāṭhā balamassa atthīti dāṭhabalī. Pasayha abhibhuyyāti, ubhayaṃ cārīsaddena saha yojetabbaṃ pasayhacārī abhibhuyyacārīti tattha pasayha niggahetvā caraṇena pasayhacārī, abhibhavitvā, santāsetvā, vasīkatvā, caraṇena abhibhuyyacārī. Svāyaṃ kāyabalena pasayhacārī, tejasā abhibhuyyacārī. Tattha sace koci vadeyya – ‘‘kiṃ pasayha abhibhuyya cārī’’ti, tato migānanti sāmivacanaṃ upayogavacanaṃ katvā ‘‘mige pasayha abhibhuyya cārī’’ti paṭivattabbaṃ. Pantānīti dūrāni. Senāsanānīti vasanaṭṭhānāni. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva sakkā jānitunti na vitthāritanti.

Di sana, disebut singa karena ia mampu menaklukkan, membunuh, dan memiliki kecepatan yang lincah. Singa bermahkota sajalah yang dimaksud di sini. Ia disebut "dāṭhabalī" karena memiliki kekuatan pada taringnya. Kata "pasayha" (dengan menaklukkan) dan "abhibhuyya" (dengan mengatasi), keduanya harus dihubungkan dengan kata "cārī" (yang hidup), menjadi "pasayhacārī" dan "abhibhuyyacārī". Di sana, "pasayhacārī" berarti hidup dengan menekan (lawan), dan "abhibhuyyacārī" berarti hidup dengan mengatasi, mengejutkan, dan mengendalikan. Sosok ini adalah "pasayhacārī" dengan kekuatan fisik dan "abhibhuyyacārī" dengan kewibawaan. Mengenai hal itu, jika ada yang bertanya: "Apa yang ia taklukkan dan atasi?", maka kata "migānaṃ" yang berbentuk genetivus harus dianggap sebagai akusativus, sehingga dijawab: "ia hidup dengan menaklukkan dan mengatasi binatang-binatang (mige)." "Pantāni" berarti tempat yang jauh. "Senāsanāni" berarti tempat tinggal. Selebihnya dapat diketahui melalui metode yang telah dijelaskan sebelumnya, sehingga tidak diuraikan secara panjang lebar.

Dāṭhabalīgāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair "Dāṭhabalī" telah selesai.

73. Mettaṃ upekkhanti kā uppatti? Aññataro kira rājā mettādijhānalābhī ahosi. So ‘‘jhānasukhantarāyakaraṃ rajja’’nti jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

73. Apa asal-usul dari syair "Mettaṃ upekkhaṃ"? Dikisahkan seorang raja telah mencapai jhāna cinta kasih dan lainnya. Ia berpikir, "Kerajaan ini adalah penghalang bagi kebahagiaan jhāna." Maka, demi menjaga jhāna, ia meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, dan saat mengembangkan pandangan terang, ia merealisasikan Paccekabodhi lalu mengucapkan syair udāna ini:

Mettaṃ [Pg.116] upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

"Mempraktikkan cinta kasih, keseimbangan batin, kasih sayang, pembebasan, dan kegembiraan pada waktunya; tanpa bertentangan dengan siapa pun di dunia, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak."

Tattha ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā nayena hitasukhupanayanakāmatā mettā. ‘‘Aho vata imamhā dukkhā vimucceyyu’’ntiādinā nayena ahitadukkhāpanayanakāmatā karuṇā. ‘‘Modanti vata bhonto sattā modanti sādhu suṭṭhū’’tiādinā nayena hitasukhāvippayogakāmatā muditā. ‘‘Paññāyissanti sakena kammenā’’ti sukhadukkhesu ajjhupekkhanatā upekkhā. Gāthābandhasukhatthaṃ pana uppaṭipāṭiyā mettaṃ vatvā upekkhā vuttā, muditā pacchā. Vimuttinti catassopi hi etā attano paccanīkadhammehi vimuttattā vimuttiyo. Tena vuttaṃ ‘‘mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ, vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle’’ti.

Di sana, keinginan untuk memberikan kesejahteraan dan kebahagiaan dengan cara seperti: “Semoga semua makhluk berbahagia,” adalah cinta kasih (mettā). Keinginan untuk melenyapkan kemalangan dan penderitaan dengan cara seperti: “Aduhai, semoga mereka terbebas dari penderitaan ini,” adalah kasih sayang (karuṇā). Keinginan untuk tidak terpisah dari kesejahteraan dan kebahagiaan dengan cara seperti: “Aduhai, para makhluk bersukacita, sungguh bersukacita, baik sekali, bagus sekali,” adalah simpati (muditā). Keseimbangan batin di tengah kebahagiaan dan penderitaan dengan pemahaman bahwa: “Mereka akan terlihat (nasibnya) sesuai dengan kamma mereka sendiri,” adalah keseimbangan batin (upekkhā). Namun, demi kemudahan dalam penyusunan bait (gāthā), mettā disebutkan lebih dulu, lalu upekkhā, dan muditā di bagian akhir. Keempatnya juga disebut pembebasan (vimutti) karena mereka terbebas dari kondisi-kondisi yang berlawanan dengan diri mereka sendiri. Oleh karena itu dikatakan: “mempraktikkan mettā, upekkhā, karuṇā, pembebasan (vimutti), dan muditā pada waktu yang tepat.”

Tattha āsevamānoti tisso tikacatukkajjhānavasena, upekkhaṃ catutthajjhānavasena bhāvayamāno. Kāleti mettaṃ āsevitvā tato vuṭṭhāya karuṇaṃ, tato vuṭṭhāya muditaṃ, tato itarato vā nippītikajhānato vuṭṭhāya upekkhaṃ āsevamāno ‘‘kāle āsevamāno’’ti vuccati, āsevituṃ phāsukāle vā. Sabbena lokena avirujjhamānoti dasasu disāsu sabbena sattalokena avirujjhamāno. Mettādīnañhi bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Sattesu ca virodhabhūto paṭigho vūpasammati. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbena lokena avirujjhamāno’’ti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana mettādikathā aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 251) vuttā. Sesaṃ pubbavuttasadisamevāti.

Di sana, ‘āsevamāno’ berarti mengembangkan tiga (mettā, karuṇā, muditā) melalui jhana ketiga dan keempat, serta upekkhā melalui jhana keempat. ‘Kāle’ berarti mempraktikkan mettā, lalu setelah keluar dari jhana itu mempraktikkan karuṇā, lalu setelah keluar dari jhana itu mempraktikkan muditā; atau dalam arti lain, setelah keluar dari jhana tanpa kegembiraan (nippītikajhānato), ia mempraktikkan upekkhā—inilah yang dimaksud dengan “āsevamāno pada waktunya (kāle),” atau pada waktu yang nyaman untuk mempraktikkannya. ‘Sabbena lokena avirujjhamāno’ berarti tidak berkonflik dengan seluruh dunia makhluk di sepuluh penjuru. Sebab, karena pengembangan mettā dan yang lainnya, makhluk-makhluk menjadi tidak menjijikkan (tidak memusuhi). Dan kemarahan (paṭigha) yang berupa permusuhan terhadap makhluk-makhluk pun mereda. Oleh karena itu dikatakan: “tidak berkonflik dengan seluruh dunia.” Ini adalah ringkasan di sini, namun penjelasan terperinci mengenai mettā dan lainnya telah disebutkan dalam Atthasālinī, Komentar Dhammasaṅgaṇī. Sisanya sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Appamaññāgāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan tentang bait Appamaññā telah selesai.

74. Rāgañca dosañcāti kā uppatti? Rājagahaṃ kira upanissāya mātaṅgo nāma paccekabuddho viharati sabbapacchimo paccekabuddhānaṃ. Atha amhākaṃ bodhisatte uppanne devatāyo bodhisattassa pūjanatthāya āgacchantiyo taṃ disvā ‘‘mārisā, mārisā, buddho loke uppanno’’ti bhaṇiṃsu[Pg.117]. So nirodhā vuṭṭhahanto taṃ saddaṃ sutvā, attano ca jīvitakkhayaṃ disvā, himavante mahāpapāto nāma pabbato paccekabuddhānaṃ parinibbānaṭṭhānaṃ, tattha ākāsena gantvā pubbe parinibbutapaccekabuddhassa aṭṭhisaṅghātaṃ papāte pakkhipitvā, silātale nisīditvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

74. Rāgañca dosañcāti: apa asal-usulnya? Konon, seorang Paccekabuddha bernama Mātaṅga tinggal di dekat Rājagaha, ia adalah Paccekabuddha yang paling terakhir dari para Paccekabuddha. Kemudian, saat Bodhisatta kita lahir, para dewa yang datang untuk menghormati Bodhisatta melihatnya dan berkata: “Tuan-tuan, Tuan-tuan, seorang Buddha telah lahir di dunia.” Ia (Mātaṅga) baru saja keluar dari pencapaian penghentian (nirodha-samāpatti), mendengar suara itu, dan melihat bahwa akhir hidupnya telah tiba. Di Himalaya terdapat sebuah gunung bernama Mahāpapāta yang merupakan tempat parinibbāna bagi para Paccekabuddha. Ia pergi ke sana melalui angkasa, membuang tumpukan tulang-tulang Paccekabuddha yang telah parinibbāna sebelumnya ke jurang (papāta), lalu duduk di atas permukaan batu dan mengucapkan bait inspirasi (udānagātha) ini:

‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Setelah meninggalkan nafsu, kebencian, dan kebodohan, setelah menghancurkan belenggu-belenggu; tidak gemetar saat akhir kehidupan tiba, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak.”

Tattha rāgadosamohā uragasutte vuttā. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni. Tāni ca tena tena maggena sandālayitvā. Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti jīvitasaṅkhayo vuccati cuticittassa paribhedo, tasmiñca jīvitasaṅkhaye jīvitanikantiyā pahīnattā asantasanti. Ettāvatā sopādisesaṃ nibbānadhātuṃ attano dassetvā gāthāpariyosāne anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti.

Di sana, nafsu, kebencian, dan kebodohan (rāga, dosa, moha) telah dijelaskan dalam Uraga Sutta. ‘Saṃyojanāni’ berarti sepuluh belenggu. Dan setelah menghancurkannya dengan masing-masing jalan (magga). ‘Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhī’: yang disebut akhir kehidupan (jīvitasaṅkhaya) adalah hancurnya kesadaran ajal (cuticitta), dan pada saat akhir kehidupan itu ia disebut ‘asantasa’ (tidak gemetar) karena ia telah meninggalkan keinginan akan kehidupan. Dengan sejauh ini, ia menunjukkan unsur Nibbāna dengan sisa (sopādisesa-nibbānadhātu) bagi dirinya sendiri, dan di akhir bait, ia mencapai parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu).

Jīvitasaṅkhayagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan tentang bait Jīvitasaṅkhaya telah selesai.

75. Bhajantīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā ādigāthāya vuttappakārameva phītaṃ rajjaṃ samanusāsati. Tassa kharo ābādho uppajji, dukkhā vedanā vattanti. Vīsatisahassitthiyo parivāretvā hatthapādasambāhanādīni karonti. Amaccā ‘‘na dānāyaṃ rājā jīvissati, handa mayaṃ attano saraṇaṃ gavesāmā’’ti cintetvā aññassa rañño santikaṃ gantvā upaṭṭhānaṃ yāciṃsu. Te tattha upaṭṭhahantiyeva, na kiñci labhanti. Rājāpi ābādhā vuṭṭhahitvā pucchi ‘‘itthannāmo ca itthannāmo ca kuhi’’nti? Tato taṃ pavattiṃ sutvā sīsaṃ cāletvā tuṇhī ahosi. Tepi amaccā ‘‘rājā vuṭṭhito’’ti sutvā tattha kiñci alabhamānā paramena pārijuññena samannāgatā punadeva āgantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Tena ca raññā ‘‘kuhiṃ, tātā, tumhe gatā’’ti vuttā āhaṃsu – ‘‘devaṃ dubbalaṃ disvā ājīvikabhayenamhā asukaṃ nāma janapadaṃ gatā’’ti. Rājā [Pg.118] sīsaṃ cāletvā cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime vīmaṃseyyaṃ, kiṃ punapi evaṃ kareyyuṃ no’’ti? So pubbe ābādhikarogena phuṭṭho viya bāḷhavedanaṃ attānaṃ dassento gilānālayaṃ akāsi. Itthiyo samparivāretvā pubbasadisameva sabbaṃ akaṃsu. Tepi amaccā tatheva puna bahutaraṃ janaṃ gahetvā pakkamiṃsu. Evaṃ rājā yāvatatiyaṃ sabbaṃ pubbasadisaṃ akāsi. Tepi tatheva pakkamiṃsu. Tato catutthampi te āgate disvā ‘‘aho ime dukkaraṃ akaṃsu, ye maṃ byādhitaṃ pahāya anapekkhā pakkamiṃsū’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi –

75. Bhajantīti: apa asal-usulnya? Konon, di Bārāṇasī, seorang raja tertentu memerintah kerajaan yang makmur persis seperti yang dijelaskan dalam bait pembuka. Ia terkena penyakit parah, perasaan menyakitkan pun muncul. Dua puluh ribu wanita mengelilinginya dan melakukan pemijatan tangan serta kaki, dan sebagainya. Para menteri berpikir: “Raja ini tidak akan bertahan hidup sekarang, mari kita cari perlindungan bagi diri kita sendiri,” lalu pergi ke hadapan raja lain dan memohon untuk melayani di sana. Saat melayani di sana, mereka tidak mendapatkan apa-apa. Raja (yang sakit tadi) telah pulih dari penyakitnya dan bertanya: “Di mana si anu dan si anu?” Kemudian, setelah mendengar kabar tersebut, ia menggelengkan kepalanya dan terdiam. Para menteri itu pun mendengar bahwa raja telah sembuh, dan karena tidak mendapatkan apa pun di tempat lain, mereka mengalami kerugian besar, lalu kembali lagi, memberi hormat kepada raja, dan berdiri di satu sisi. Ketika raja bertanya: “Ke mana kalian pergi, anak-anakku?” mereka menjawab: “Melihat Baginda lemah, karena takut akan penghidupan kami, kami pergi ke wilayah anu.” Raja menggelengkan kepalanya dan berpikir: “Bagaimana jika aku menguji mereka, apakah mereka akan melakukan hal yang sama lagi atau tidak?” Ia kemudian berpura-pura sakit seperti sebelumnya, menunjukkan dirinya seolah-olah menderita rasa sakit yang hebat dan berbaring di tempat tidur orang sakit. Para wanita mengelilinginya dan melakukan segalanya seperti sebelumnya. Para menteri itu pun melakukan hal yang sama lagi, membawa lebih banyak orang dan pergi. Demikianlah raja melakukannya sampai tiga kali persis seperti sebelumnya. Mereka pun pergi dengan cara yang sama. Kemudian, melihat mereka datang untuk keempat kalinya, ia berpikir: “Aduhai, betapa sulitnya perbuatan yang mereka lakukan, mereka yang meninggalkanku saat sakit tanpa rasa peduli dan pergi,” maka ia merasa jemu (nibbinda), meninggalkan kerajaan, menjadi petapa, dan saat mempraktikkan pandangan terang (vipassanā), ia merealisasikan pengetahuan Paccekabuddha dan mengucapkan bait inspirasi ini:

‘‘Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

“Orang-orang berteman dan melayani karena memiliki pamrih, teman tanpa pamrih sulit ditemukan saat ini; manusia hanya bijaksana untuk kepentingan sendiri dan tidak murni, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak.”

Tattha bhajantīti sarīrena allīyitvā payirupāsanti. Sevantīti añjalikammādīhi kiṃ kārapaṭissāvitāya ca paricaranti. Kāraṇaṃ attho etesanti kāraṇatthā, bhajanāya sevanāya ca nāññaṃ kāraṇamatthi, attho eva nesaṃ kāraṇaṃ, atthahetu sevantīti vuttaṃ hoti. Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti ‘‘ito kiñci lacchāmā’’ti evaṃ attapaṭilābhakāraṇena nikkāraṇā, kevalaṃ –

Di sana, ‘bhajanti’ berarti mendekat secara fisik dan melayani. ‘Sevanti’ berarti melakukan penghormatan dengan merangkapkan tangan (añjali) dan melayani dengan siap melakukan tugas apa pun. ‘Kāraṇatthā’ berarti alasan (pamrih) adalah tujuan mereka; tidak ada alasan lain untuk berteman dan melayani selain keuntungan bagi mereka, yang berarti mereka melayani demi keuntungan. ‘Nikkāraṇā dullabhā ajja mittā’ berarti karena alasan keuntungan pribadi (berpikir:) “kita akan mendapatkan sesuatu dari sini,” maka (teman) tanpa pamrih itu langka, murni—

‘‘Upakāro ca yo mitto,Sukhe dukkhe ca yo sakhā;

Atthakkhāyī ca yo mitto,Yo ca mittānukampako’’ti. (dī. ni. 3.265) –

“Teman yang suka menolong, teman yang tetap sama saat senang dan susah, teman yang menunjukkan apa yang bermanfaat, dan teman yang penuh kasih sayang.”

Evaṃ vuttena ariyena mittabhāvena samannāgatā dullabhā ajja mittā. Attani ṭhitā etesaṃ paññā, attānaṃyeva olokenti, na aññanti attaṭṭhapaññā. Diṭṭhatthapaññāti ayampi kira porāṇapāṭho, sampati diṭṭhiyeva atthe etesaṃ paññā, āyatiṃ na pekkhantīti vuttaṃ hoti. Asucīti [Pg.119] asucinā anariyena kāyavacīmanokammena samannāgatā. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbanti.

Sahabat-sahabat yang memiliki kualitas persahabatan mulia seperti yang telah disebutkan itu sangat sulit ditemukan saat ini. Kebijaksanaan mereka hanya tertuju pada diri mereka sendiri; mereka hanya memperhatikan diri sendiri dan tidak memperhatikan orang lain, karena itu mereka disebut 'attaṭṭhapaññā' (bijaksana demi kepentingan diri sendiri). 'Diṭṭhatthapaññā' juga merupakan pembacaan teks kuno (porāṇapāṭho), yang berarti kebijaksanaan mereka hanya pada manfaat yang terlihat saat ini, tanpa memperhatikan manfaat di masa depan. 'Asucī' berarti mereka yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang tidak suci dan tidak mulia. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Kāraṇatthagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan mengenai syair tentang makna sebab-sebab telah selesai.

Catuttho vaggo niṭṭhito ekādasahi gāthāhi.

Bab keempat, yang dihiasi dengan sebelas syair, telah selesai.

Evametaṃ ekacattālīsagāthāparimāṇaṃ khaggavisāṇasuttaṃ katthacideva vuttena yojanānayena sabbattha yathānurūpaṃ yojetvā anusandhito atthato ca veditabbaṃ. Ativitthārabhayena pana amhehi na sabbattha yojitanti.

Demikianlah Khaggavisāṇa Sutta ini, yang berjumlah empat puluh satu syair, harus dipahami melalui hubungan (anusandhi) dan maknanya dengan menerapkan metode konstruksi (yojanānaya) sebagaimana mestinya pada setiap bagian, seperti yang telah disebutkan di beberapa tempat. Namun, karena kekhawatiran akan penjelasan yang terlalu panjang, kami tidak menerapkan metode tersebut pada setiap bait.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dari Paramatthajotikā, komentar (Atthakatha) Khuddaka Nikaya.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya khaggavisāṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Khaggavisāṇa Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

4. Kasibhāradvājasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Kasibhāradvāja Sutta

Evaṃ me sutanti kasibhāradvājasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavā magadhesu viharanto dakkhiṇāgirismiṃ ekanālāyaṃ brāhmaṇagāme purebhattakiccaṃ pacchābhattakiccanti imesu dvīsu buddhakiccesu purebhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ volokento kasibhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate yathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ca ñatvā, tattha gantvā, kathaṃ samuṭṭhāpetvā, imaṃ suttaṃ abhāsi.

Teks yang dimulai dengan 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Kasibhāradvāja Sutta. Bagaimanakah asal-usulnya? Sang Bhagava, saat menetap di Magadha, di daerah Dakkhiṇagiri, di desa brahmana Ekanālā, setelah menyelesaikan tugas pagi hari (purebhattakicca) dari dua jenis tugas harian Buddha (Buddhakicca), pada akhir tugas pagi hari tersebut Beliau mengamati dunia dengan Mata Buddha. Beliau melihat brahmana Kasibhāradvāja telah memiliki pendukung (upanissaya) untuk mencapai kearahatan. Beliau mengetahui bahwa, 'Jika Aku pergi ke sana, akan terjadi percakapan; kemudian, di akhir percakapan itu, setelah mendengar khotbah Dhamma, brahmana ini akan menahbiskan diri dan mencapai kearahatan.' Setelah mengetahui hal itu, Beliau pergi ke sana, memulai percakapan, dan membabarkan sutta ini.

Tattha siyā ‘‘katamaṃ buddhānaṃ purebhattakiccaṃ, katamaṃ pacchābhattakicca’’nti? Vuccate – buddho bhagavā pāto eva uṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādisarīraparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā, tāva vivittāsane vītināmetvā, bhikkhācāravelāya nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, cīvaraṃ pārupitvā, pattamādāya kadāci ekakova kadāci bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati, kadāci pakatiyā, kadāci anekehi [Pg.120] pāṭihāriyehi vattamānehi. Seyyathidaṃ – piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatiyo vātā pathaviṃ sodhenti; valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti. Apare vātā pupphāni upasaṃharitvā magge okiranti, unnatā bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti, pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni rathacakkamattāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti, indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrā chabbaṇṇarasmiyo niccharitvā suvaṇṇarasapiñjarāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni karontiyo ito cito ca vidhāvanti, hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānaṃ kāyūpagāni ca ābharaṇāni, tena saññāṇena manussā jānanti ‘‘ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho’’ti. Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā – ‘‘amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, amhākaṃ bhikkhusataṃ dethā’’ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā, āsanaṃ paññāpetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti.

Terkait hal itu, mungkin ada pertanyaan: 'Apakah tugas pagi hari (purebhattakicca) para Buddha, dan apakah tugas siang/sore hari (pacchābhattakicca)?' Jawabannya adalah: Sang Buddha yang Terberkati bangun pagi-pagi sekali, melakukan perawatan tubuh seperti mencuci wajah dan lain-lain demi kesejahteraan para pelayan dan demi kenyamanan tubuh-Nya. Hingga waktu pengumpulan dana makanan (bhikkhācāravelā), Beliau menghabiskan waktu di tempat duduk yang sunyi. Pada waktu pengumpulan dana makanan, Beliau merapikan jubah bawah-Nya, mengenakan ikat pinggang, mengenakan jubah luar, membawa mangkuk, dan kadang-kadang masuk ke desa atau kota untuk menerima dana makanan sendirian, kadang-kadang disertai oleh Sangha bhikkhu; kadang-kadang secara biasa, kadang-kadang disertai dengan berbagai mukjizat yang terjadi. Contohnya: di hadapan Sang Pelindung Dunia yang sedang masuk untuk menerima dana makanan, angin yang berembus lembut membersihkan tanah; awan-awan menurunkan tetesan air untuk memadamkan debu di jalan dan kemudian menetap di atas bagaikan kanopi. Angin lainnya mengumpulkan bunga-bunga dan menaburkannya di jalan. Bagian tanah yang tinggi menjadi rendah, dan yang rendah menjadi tinggi. Pada saat kaki Beliau melangkah, tanah menjadi rata. Bunga-bunga teratai seukuran roda kereta yang lembut saat disentuh menyambut kaki Beliau. Begitu kaki kanan diletakkan di dalam gerbang kota (indakhīla), dari tubuh-Nya terpancar sinar enam warna, berlarian ke sana kemari bagaikan cairan emas yang dituangkan atau bagaikan bangunan istana yang dihiasi dengan lukisan. Hewan-hewan seperti gajah, kuda, dan burung-burung, tetap berada di tempatnya masing-masing namun mengeluarkan suara yang merdu. Demikian pula, alat musik seperti genderang dan kecapi, serta perhiasan yang dikenakan manusia, mengeluarkan suara. Dengan tanda tersebut, orang-orang mengetahui: 'Hari ini Sang Bhagava masuk ke sini untuk menerima dana makanan.' Mereka berpakaian rapi, membawa wewangian, bunga, dan sebagainya, keluar dari rumah menuju jalan raya, menyambut Sang Bhagava dengan penuh hormat. Mereka memuja Beliau dengan wewangian dan bunga, bersujud, dan memohon: 'Bhante, berikanlah sepuluh bhikkhu kepada kami,' 'Bhante, berikanlah dua puluh,' 'Bhante, berikanlah seratus bhikkhu.' Setelah memohon, mereka mengambil mangkuk Sang Bhagava, menyiapkan tempat duduk, dan dengan penuh hormat menjamu Beliau dengan dana makanan (piṇḍapāta).

Bhagavā katabhattakicco tesaṃ santānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamane patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ, keci pabbajitvā aggaphale arahatteti. Evaṃ tathā tathā janaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati. Tattha maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno. Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti. Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati. Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ. Yañcettha na vuttaṃ, taṃ brahmāyusutte vuttanayeneva gahetabbaṃ.

Setelah selesai makan, Sang Bhagava memperhatikan kecenderungan batin mereka dan membabarkan Dhamma sedemikian rupa sehingga ada yang menetap dalam perlindungan (saraṇagamana), ada yang dalam lima sila, ada yang dalam salah satu buah dari Sotapatti, Sakadagami, atau Anagami, dan ada pula yang menahbiskan diri dan mencapai buah tertinggi, yaitu Arahat. Demikianlah, setelah memberkahi orang-orang sesuai dengan kapasitas masing-masing, Beliau bangkit dari tempat duduk dan kembali ke vihara. Di sana, di aula bundar (maṇḍalamāḷa), Beliau duduk di tempat duduk Buddha yang mulia yang telah disiapkan, sambil menunggu para bhikkhu menyelesaikan makan mereka. Setelah para bhikkhu selesai makan, pelayan (upaṭṭhāko) melaporkannya kepada Sang Bhagava. Kemudian Sang Bhagava memasuki Kediaman Harum (Gandhakuṭi). Demikianlah tugas pagi hari. Hal-hal yang tidak disebutkan di sini harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Brahmāyu Sutta.

Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā, pāde pakkhāletvā, pādapīṭhe ṭhatvā, bhikkhusaṅghaṃ ovadati – ‘‘bhikkhave, appamādena sampādetha, buddhuppādo dullabho lokasmiṃ, manussapaṭilābho dullabho, saddhāsampatti dullabhā, pabbajjā dullabhā, saddhammassavanaṃ dullabhaṃ [Pg.121] lokasmi’’nti. Tato bhikkhū bhagavantaṃ vanditvā kammaṭṭhānaṃ pucchanti. Atha bhagavā bhikkhūnaṃ cariyavasena kammaṭṭhānaṃ deti. Te kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, bhagavantaṃ abhivādetvā, attano attano vasanaṭṭhānaṃ gacchanti; keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ…pe… keci vasavattibhavananti. Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti. Atha samassāsitakāyo uṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi. Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, tattha jano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati. Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ pamāṇayuttaṃ. Atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti.

Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyelesaikan tugas-tugas pagi hari dengan cara demikian, duduk di tempat pertemuan di Gandhakuti, membasuh kaki-Nya, berdiri di atas tumpuan kaki, dan menasihati persamuan para bhikkhu: 'Para bhikkhu, berusahalah dengan penuh kewaspadaan (appamāda). Munculnya seorang Buddha adalah hal yang sulit didapat di dunia, memperoleh kelahiran sebagai manusia adalah hal yang sulit didapat, kesempurnaan keyakinan adalah hal yang sulit didapat, pelepasan keduniawian (menjadi bhikkhu) adalah hal yang sulit didapat, mendengarkan Dhamma yang luhur adalah hal yang sulit didapat di dunia.' Demikianlah Beliau memberi nasihat. Setelah itu, para bhikkhu menghormat kepada Sang Bhagavā dan menanyakan subjek meditasi (kammaṭṭhāna). Kemudian Sang Bhagavā memberikan subjek meditasi kepada para bhikkhu sesuai dengan kecenderungan (cariya) mereka. Setelah mempelajari subjek meditasi tersebut, mereka menghormat kepada Sang Bhagavā dan pergi ke tempat tinggal masing-masing; ada yang pergi ke hutan, ada yang ke bawah pohon, ada yang ke salah satu pegunungan dan tempat lainnya, ada yang ke alam dewa Cātumahārājika, ...dan seterusnya... ada yang ke alam dewa Vasavatti. Setelah itu, Sang Bhagavā memasuki Gandhakuti dan jika Beliau menginginkannya, Beliau berbaring sejenak dalam posisi singa (sīhaseyya) pada sisi kanan-Nya dengan penuh perhatian dan kewaspadaan. Kemudian, setelah tubuh-Nya terasa segar, Beliau bangkit dan pada bagian kedua, Beliau mengamati dunia. Pada bagian ketiga, Beliau berdiam dengan menyokong desa atau kota tertentu; di sana, pada pagi hari orang-orang memberikan dana dan pada sore harinya, dengan berpakaian dan berjubah rapi serta membawa bunga, wewangian, dan sebagainya, mereka berkumpul di vihara. Kemudian Sang Bhagavā, dengan mukjizat yang sesuai bagi khalayak yang hadir, pergi ke balai pertemuan Dhamma, duduk di atas tempat duduk Buddha mulia yang telah disiapkan, dan membabarkan Dhamma yang sesuai dengan waktu dan takarannya. Kemudian, setelah mengetahui waktunya, Beliau membubarkan khalayak tersebut.

Tato sace gattāni osiñcitukāmo hoti. Atha buddhāsanā uṭṭhāya upaṭṭhākena udakapaṭiyāditokāsaṃ gantvā, upaṭṭhākahatthato udakasāṭikaṃ gahetvā, nhānakoṭṭhakaṃ pavisati. Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā gandhakuṭipariveṇe paññāpeti. Bhagavā gattāni osiñcitvā, surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, uttarāsaṅgaṃ katvā, tattha āgantvā, nisīdati ekakova muhuttaṃ paṭisallīno. Atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ gacchanti. Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti. Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento paṭhamaṃ yāmaṃ vītināmeti.

Setelah itu, jika Beliau ingin menyiram (membasuh) tubuh-Nya, Beliau bangkit dari tempat duduk Buddha, lalu bersama pelayan pergi ke tempat di mana air telah disiapkan. Setelah menerima jubah mandi dari tangan pelayan, Beliau masuk ke ruang mandi. Pelayan tersebut juga membawa tempat duduk Buddha dan menyiapkannya di lingkungan Gandhakuti. Sang Bhagavā, setelah membasuh tubuh-Nya, mengenakan jubah bawah berwarna merah cerah, mengikat ikat pinggang, mengenakan jubah atas, lalu datang dan duduk di sana sendirian sejenak dalam keheningan. Kemudian para bhikkhu datang dari berbagai tempat untuk melayani Sang Bhagavā. Di sana, sebagian mengajukan pertanyaan, sebagian meminta subjek meditasi, dan sebagian lagi memohon untuk mendengarkan Dhamma. Sang Bhagavā memenuhi keinginan mereka hingga melewati jaga pertama (paṭhamayāma) malam itu.

Majjhimayāme sakaladasasahassilokadhātudevatāyo okāsaṃ labhamānā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti yathābhisaṅkhataṃ antamaso caturakkharampi. Bhagavā tāsaṃ devatānaṃ pañhaṃ vissajjento majjhimayāmaṃ vītināmeti. Tato pacchimayāmaṃ cattāro bhāge katvā ekaṃ bhāgaṃ caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, dutiyabhāgaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappeti, tatiyabhāgaṃ phalasamāpattiyā vītināmeti, catutthabhāgaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ pavisitvā buddhacakkhunā lokaṃ voloketi apparajakkhamahārajakkhādisattadassanatthaṃ. Idaṃ pacchābhattakiccaṃ.

Pada jaga tengah malam (majjhimayāma), para dewa dari seluruh sepuluh ribu alam semesta, setelah mendapatkan kesempatan, mendekati Sang Bhagavā dan mengajukan pertanyaan, bahkan pertanyaan singkat yang terdiri dari hanya empat suku kata. Sang Bhagavā menjawab pertanyaan para dewa tersebut hingga melewati jaga tengah malam. Setelah itu, pada jaga terakhir (pacchimayāma), Beliau membaginya menjadi empat bagian: bagian pertama Beliau melakukan meditasi jalan (caṅkama); bagian kedua Beliau memasuki Gandhakuti dan berbaring dalam posisi singa pada sisi kanan-Nya dengan penuh perhatian dan kewaspadaan; bagian ketiga Beliau melewatkannya dengan pencapaian buah (phalasamāpatti); bagian keempat Beliau memasuki pencapaian welas asih yang besar (mahākaruṇāsamāpatti) dan mengamati dunia dengan Mata Buddha untuk melihat makhluk-makhluk yang memiliki sedikit debu kekotoran di matanya, yang memiliki banyak debu kekotoran, dan sebagainya. Inilah tugas-tugas setelah waktu makan (pacchābhattakicca).

Evamimassa [Pg.122] pacchābhattakiccassa lokavolokanasaṅkhāte catutthabhāgāvasāne buddhadhammasaṅghesu dānasīlauposathakammādīsu ca akatādhikāre katādhikāre ca anupanissayasampanne upanissayasampanne ca satte passituṃ buddhacakkhunā lokaṃ volokento kasibhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ca ñatvā, tattha gantvā, kathaṃ samuṭṭhāpetvā imaṃ suttamabhāsi.

Demikianlah, di akhir bagian keempat dari tugas harian ini yang disebut pengamatan dunia, saat sedang mengamati dunia dengan Mata Buddha untuk melihat makhluk-makhluk yang belum melakukan aspirasi (aspirasi untuk mencapai Nibbāna) maupun yang sudah, serta mereka yang belum memiliki potensi spiritual (upanissaya) maupun yang sudah, terhadap Buddha, Dhamma, dan Sangha, serta dalam hal dana, sila, pelaksanaan uposatha, dan sebagainya; Beliau melihat brahmin Kasi Bhāradvāja yang telah memiliki potensi spiritual untuk mencapai tingkat Arahat. Setelah melihat hal itu, Beliau mengetahui: 'Jika Aku pergi ke sana, percakapan akan terjadi; kemudian di akhir percakapan tersebut, setelah mendengarkan pembabaran Dhamma, brahmin ini akan menahbiskan diri dan mencapai tingkat Arahat.' Maka, Beliau pergi ke sana, memulai percakapan, dan membabarkan sutta ini.

Tattha evaṃ me sutantiādi āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle dhammasaṅgītiṃ karontena āyasmatā mahākassapattherena puṭṭhena pañcannaṃ arahantasatānaṃ vuttaṃ, ‘‘ahaṃ, kho, samaṇa kasāmi ca vapāmi cā’’ti kasibhāradvājena vuttaṃ, ‘‘ahampi kho brāhmaṇa kasāmi ca vapāmi cā’’tiādi bhagavatā vuttaṃ. Tadetaṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘kasibhāradvājasutta’’nti vuccati.

Dalam hal ini, kata-kata 'Evaṃ me sutaṃ' (Demikian telah saya dengar) dan seterusnya diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda pada saat Sidang Agung (Sangāyana) pertama ketika ditanya oleh Yang Ariya Mahākassapa Thera di hadapan lima ratus Arahat. Kata-kata 'Aku pun, wahai petapa, membajak dan menabur' diucapkan oleh Kasi Bhāradvāja. Kata-kata 'Aku pun, wahai brahmin, membajak dan menabur' dan seterusnya diucapkan oleh Sang Bhagavā. Setelah menggabungkan semua bagian tersebut, ini disebut sebagai 'Kasibhāradvāja Sutta'.

Tattha evanti ayaṃ ākāranidassanāvadhāraṇattho evaṃ-saddo. Ākāratthena hi etena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattehi sakasakabhāsānurūpamupalakkhaṇiyasabhāvaṃ tassa bhagavato vacanaṃ, taṃ sabbākārena ko samattho viññātuṃ; atha, kho, ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena suta’’nti. Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayā evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalasuttaṃ nidasseti. Avadhāraṇatthena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukamyataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ tañca atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba’’nti. Me sutanti ettha mayāsaddattho me-saddo, sotadvāraviññāṇattho sutasaddo. Tasmā evaṃ me sutanti evaṃ mayā sotaviññāṇapubbaṅgamāya viññāṇavīthiyā upadhāritanti vuttaṃ hoti.

Dalam konteks ini, kata 'Evaṃ' memiliki makna cara (ākāra), ilustrasi (nidassana), dan penegasan (avadhāraṇa). Dengan makna cara, kata ini menunjukkan makna berikut: 'Sabda Sang Bhagavā itu halus dengan berbagai metode, muncul dari berbagai kecenderungan (beings), lengkap dalam makna dan kata, memiliki beragam mukjizat, mendalam dalam Dhamma, makna, pembabaran, dan penembusan, serta memiliki sifat yang dapat dipahami oleh semua makhluk sesuai dengan bahasa mereka masing-masing.' Siapakah yang mampu memahami sabda tersebut dalam segala caranya? Oleh karena itu, (Ānanda berkata): 'Demikian telah saya dengar, saya pun mendengarnya dengan satu cara tertentu.' Dengan makna ilustrasi, ia menunjukkan: 'Saya bukanlah Yang Mengetahui Sendiri (Sayambhū), hal ini tidak saya sadari (capai) sendiri,' dengan demikian membebaskan dirinya (dari pengakuan sebagai sumber) dengan berkata: 'Demikian telah saya dengar, oleh saya telah didengar secara demikian,' ia mengilustrasikan seluruh sutta yang akan diucapkan sekarang. Dengan makna penegasan, sebagaimana Sang Bhagavā memuji dengan cara yang sesuai: 'Para bhikkhu, yang terkemuka di antara para siswa-Ku yang memiliki banyak pengetahuan (bahussuta) adalah Ānanda, yang memiliki daya ingat, yang memiliki keteguhan, yang tekun melayani adalah Ānanda' (A. Ni. 1.219-223). Dengan menunjukkan kekuatan ingatannya, ia membangkitkan keinginan makhluk-makhluk untuk mendengar: 'Demikian telah saya dengar, dan itu baik dari segi makna maupun kata, tidak kurang dan tidak lebih; secara demikian pulalah, tidak boleh dianggap selain itu.' Dalam frasa 'Me sutaṃ', kata 'Me' bermakna 'Oleh saya' (mayā), dan kata 'Sutaṃ' bermakna pengetahuan melalui pintu indra pendengaran. Oleh karena itu, 'Evaṃ me sutaṃ' berarti 'Demikianlah telah saya tangkap melalui proses kesadaran yang didahului oleh kesadaran pendengaran'.

Ekaṃ [Pg.123] samayanti ekaṃ kālaṃ. Bhagavāti bhāgyavā, bhaggavā, bhattavāti vuttaṃ hoti. Magadhesu viharatīti magadhā nāma janapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘magadhā’’ti vuccati. Tasmiṃ magadhesu janapade. Keci pana ‘‘yasmā cetiyarājā musāvādaṃ bhaṇitvā bhūmiṃ pavisanto ‘mā gadhaṃ pavisā’ti vutto, yasmā vā taṃ rājānaṃ maggantā bhūmiṃ khanantā purisā ‘mā gadhaṃ karothā’ti vuttā, tasmā magadhā’’ti evamādīhi nayehi bahudhā papañcenti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbanti. Viharatīti ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aparena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati, pavattetīti vuttaṃ hoti. Dibbabrahmaariyavihārehi vā sattānaṃ vividhaṃ hitaṃ haratīti viharati. Haratīti upasaṃharati, upaneti, janeti, uppādetīti vuttaṃ hoti. Tathā hi yadā sattā kāmesu vippaṭipajjanti, tadā kira bhagavā dibbena vihārena viharati tesaṃ alobhakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā kāmesu virajjeyyu’’nti. Yadā pana issariyatthaṃ sattesu vippaṭipajjanti, tadā brahmavihārena viharati tesaṃ adosakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā adosena dosaṃ vūpasameyyu’’nti. Yadā pana pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ vivadanti, tadā ariyavihārena viharati tesaṃ amohakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā amohena mohaṃ vūpasameyyu’’nti. Iriyāpathavihārena pana na kadāci na viharati taṃ vinā attabhāvapariharaṇābhāvatoti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

"Ekaṃ samayaṃ" berarti pada suatu waktu. "Bhagavā" berarti Beliau yang memiliki keberuntungan (bhāgyavā), Beliau yang telah menghancurkan kekotoran batin (bhaggavā), dan Beliau yang menguraikan atau membagi ajaran (vibhattavā/bhattavā); demikianlah yang dimaksudkan. "Magadhesu viharati" berarti berdiam di antara orang-orang Magadha; Magadha adalah nama para pangeran yang menguasai wilayah tersebut, dan tempat tinggal mereka, yang merupakan satu wilayah, disebut "Magadha" melalui penggunaan umum (ruḷhīsadda). Di wilayah Magadha tersebut. Namun, beberapa guru menjelaskan secara luas dengan berbagai cara seperti: "Karena Raja Cetiya, setelah berbohong dan masuk ke dalam tanah, ketika akan masuk dikatakan 'mā gadhaṃ pavisa' (jangan masuk ke kedalaman), atau karena orang-orang yang mencari raja itu dengan menggali tanah dikatakan 'mā gadhaṃ karotha' (jangan membuat kedalaman), maka disebut Magadha." Apa pun penjelasan yang disukai, itulah yang harus diambil. Mengenai kata "viharati", ini berarti Beliau memelihara atau menjalankan keberlangsungan jasmani (attabhāva) agar tidak jatuh dengan memutus tekanan satu posisi tubuh dengan posisi tubuh lainnya. Atau, Beliau berdiam (viharati) dengan kediaman surgawi (dibba), kediaman Brahma, dan kediaman mulia (ariya) untuk membawa berbagai manfaat bagi makhluk hidup. Membawa (harati) berarti mendekatkan, mengarahkan, menghasilkan, atau memunculkan; demikianlah yang dimaksudkan. Hal ini dikarenakan ketika makhluk hidup berbuat salah dalam keinginan indrawi, maka Sang Bhagavā berdiam dengan kediaman surgawi untuk memunculkan akar kebajikan tanpa ketamakan bagi mereka—dengan pemikiran, "Mungkin setelah melihat praktik ini dan membangkitkan kesukaan di dalamnya, mereka akan menjauhi keinginan indrawi." Namun, ketika mereka berbuat salah terhadap makhluk lain demi kekuasaan, maka Beliau berdiam dengan kediaman Brahma untuk memunculkan akar kebajikan tanpa kebencian bagi mereka—dengan pemikiran, "Mungkin setelah melihat praktik ini dan membangkitkan kesukaan di dalamnya, mereka akan meredakan kebencian dengan tanpa-kebencian." Dan ketika para petapa bertengkar mengenai masalah hukum (dhamma), maka Beliau berdiam dengan kediaman mulia untuk memunculkan akar kebajikan tanpa kegelapan batin bagi mereka—dengan pemikiran, "Mungkin setelah melihat praktik ini dan membangkitkan kesukaan di dalamnya, mereka akan meredakan kegelapan batin dengan tanpa-kegelapan batin." Namun, Beliau tidak pernah tidak berdiam dengan kediaman posisi tubuh (iriyāpatha), karena tanpa itu tidak ada pemeliharaan jasmani. Inilah ringkasannya, sedangkan penjelasannya secara rinci akan Kami sampaikan dalam ulasan Maṅgala Sutta.

Dakkhiṇāgirisminti yo so rājagahaṃ parivāretvā ṭhito giri, tassa dakkhiṇapasse janapado ‘‘dakkhiṇāgirī’’ti vuccati, tasmiṃ janapadeti vuttaṃ hoti. Tattha vihārassāpi tadeva nāmaṃ. Ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāmeti ekanāḷāti tassa gāmassa nāmaṃ. Brāhmaṇā cettha sambahulā paṭivasanti, brāhmaṇabhogo vā so, tasmā ‘‘brāhmaṇagāmo’’ti vuccati.

"Dakkhiṇāgirismiṃ" merujuk pada gunung yang berdiri mengelilingi Rājagaha; wilayah di sisi selatan gunung itu disebut "Dakkhiṇāgiri", di wilayah itulah (Sang Bhagavā berdiam); demikianlah yang dimaksudkan. Di wilayah tersebut, nama viharanya pun memiliki nama yang sama (Dakkhiṇāgiri). Mengenai kata "Ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme", Ekanāḷā adalah nama desa tersebut. Banyak brahmana tinggal di sini, atau itu adalah desa pemberian (fief) untuk brahmana, karena itulah disebut "desa brahmana" (brāhmaṇagāma).

Tena kho pana samayenāti yaṃ samayaṃ bhagavā aparājitapallaṅkaṃ ābhujitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattitavaradhammacakko magadharaṭṭhe [Pg.124] ekanāḷaṃ brāhmaṇagāmaṃ upanissāya dakkhiṇāgirimahāvihāre brāhmaṇassa indriyaparipākaṃ āgamayamāno viharati, tena samayena karaṇabhūtenāti vuttaṃ hoti. Kho panāti idaṃ panettha nipātadvayaṃ padapūraṇamattaṃ, adhikārantaradassanatthaṃ vāti daṭṭhabbaṃ. Kasibhāradvājassa brāhmaṇassāti so brāhmaṇo kasiyā jīvati, bhāradvājoti cassa gottaṃ, tasmā evaṃ vuccati. Pañcamattānīti yathā – ‘‘bhojane mattaññū’’ti ettha mattasaddo pamāṇe vattati, evamidhāpi, tasmā pañcapamāṇāni anūnāni anadhikāni, pañcanaṅgalasatānīti vuttaṃ hoti. Payuttānīti payojitāni, balibaddānaṃ khandhesu ṭhapetvā yuge yottehi yojitāni hontīti attho.

"Tena kho pana samayena" berarti pada waktu itu ketika Sang Bhagavā, setelah duduk di takhta yang tak terkalahkan (aparājitapallaṅka) dan mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya serta memutar Roda Dhamma yang mulia, Beliau sedang berdiam di Vihara Agung Dakkhiṇāgiri dengan bergantung pada desa brahmana Ekanāḷā di wilayah Magadha, sambil menunggu kematangan indra (indriyaparipāka) dari sang brahmana; demikianlah yang dimaksudkan. Kata "kho pana" di sini adalah dua kata sandang (nipāta) yang hanya berfungsi sebagai pelengkap kalimat, atau harus dipahami untuk menunjukkan transisi ke topik khusus yang diputuskan. Mengenai "Kasibhāradvājassa brāhmaṇassa", brahmana itu hidup dengan bertani (kasi), dan Bhāradvāja adalah nama klan (gotta) miliknya, itulah sebabnya ia disebut demikian. "Pañcamattāni": sebagaimana dalam ungkapan "tahu batasan dalam makan" (bhojane mattaññū), kata "matta" di sini berarti ukuran atau jumlah, demikian pula dalam ayat ini; maksudnya adalah jumlah lima ratus (pañcasata) yang tidak kurang dan tidak lebih. "Payuttāni" berarti dipekerjakan atau dipasangkan; maksudnya adalah (bajak-bajak tersebut) diletakkan pada pundak lembu-lembu jantan dan dipasangkan pada kuk dengan tali.

Vappakāleti vapanakāle, bījanikkhipakāleti vuttaṃ hoti. Tattha dve vappāni kalalavappañca, paṃsuvappañca. Paṃsuvappaṃ idha adhippetaṃ. Tañca kho paṭhamadivase maṅgalavappaṃ. Tatthāyaṃ upakaraṇasampadā – tīṇi balibaddasahassāni upaṭṭhāpitāni honti, sabbesaṃ suvaṇṇamayāni siṅgāni paṭimukkāni, rajatamayā khurā, sabbe setamālāhi sabbagandhasugandhehi pañcaṅgulikehi ca alaṅkatā paripuṇṇaṅgapaccaṅgā sabbalakkhaṇasampannā, ekacce kāḷā añjanavaṇṇāyeva, ekacce setā phalikavaṇṇā, ekacce rattā pavāḷavaṇṇā, ekacce kammāsā masāragallavaṇṇā. Pañcasatā kassakapurisā sabbe ahatasetavatthanivatthā mālālaṅkatā dakkhiṇaaṃsakūṭesu ṭhapitapupphacumbaṭakā haritālamanosilālañchanujjalitagattabhāgā dasa dasa naṅgalā ekekagumbā hutvā gacchanti. Naṅgalānaṃ sīsañca yugañca patodā ca suvaṇṇavinaddhā. Paṭhamanaṅgale aṭṭha balibaddā yuttā, sesesu cattāro cattāro, avasesā kilantaparivattanatthaṃ ānītā. Ekekagumbe ekamekaṃ bījasakaṭaṃ ekeko kasati, ekeko vapati.

"Vappakāle" berarti pada saat menanam, yaitu saat menebar benih. Dalam konteks itu, terdapat dua jenis penanaman: penanaman di lumpur (kalalavappa) dan penanaman di tanah kering (paṃsuvappa). Di sini yang dimaksud adalah penanaman di tanah kering. Dan itu terjadi pada hari pertama, yaitu hari penanaman yang membawa keberuntungan (maṅgalavappa). Dalam peristiwa itu, kelengkapan perlengkapannya adalah: tiga ribu ekor lembu jantan disiapkan, semuanya dengan tanduk yang dilapisi emas dan kuku yang dilapisi perak. Semuanya dihiasi dengan bunga-bunga putih, wewangian yang sangat harum, dan tanda lima jari (pañcaṅgulika). Lembu-lembu itu memiliki anggota tubuh yang sempurna dan lengkap dengan segala ciri yang baik. Beberapa berwarna hitam pekat seperti warna celak mata, beberapa berwarna putih seperti kristal, beberapa berwarna merah seperti warna karang, dan beberapa berwarna belang-belang seperti warna permata masāragalla. Lima ratus petani semuanya mengenakan pakaian putih bersih yang baru dicuci, dihiasi karangan bunga, dengan bantalan bunga (cumbaṭaka) diletakkan di bahu kanan, dan bagian tubuh mereka bercahaya karena diolesi dengan tanda haritāla dan manosilā. Sepuluh bajak membentuk satu kelompok dan berjalan bersama. Ujung bajak, kuk, dan tongkat penggiring semuanya dilapisi dengan emas. Pada bajak pertama, delapan ekor lembu dipasangkan; pada bajak lainnya masing-masing empat ekor; sisanya dibawa untuk pengganti saat ada yang lelah. Di setiap kelompok, satu kereta benih dibawa; satu orang membajak, satu orang menebar.

Brāhmaṇo pana pageva massukammaṃ kārāpetvā nhatvā sugandhagandhehi vilitto pañcasatagghanakaṃ vatthaṃ nivāsetvā sahassagghanakaṃ ekaṃsaṃ karitvā ekamekissā aṅguliyā dve dve katvā vīsati aṅgulimuddikāyo, kaṇṇesu sīhakuṇḍalāni, sīse ca brahmaveṭhanaṃ paṭimuñcitvā suvaṇṇamālaṃ kaṇṭhe [Pg.125] katvā brāhmaṇagaṇaparivuto kammantaṃ vosāsati. Athassa brāhmaṇī anekasatabhājanesu pāyāsaṃ pacāpetvā mahāsakaṭesu āropetvā gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā brāhmaṇīgaṇaparivutā kammantaṃ agamāsi. Gehampissa sabbattha gandhehi suvilittaṃ pupphehi sukatabalikammaṃ, khettañca tesu tesu ṭhānesu samussitapaṭākaṃ ahosi. Parijanakammakārehi saha kammantaṃ osaṭaparisā aḍḍhateyyasahassā ahosi. Sabbe ahatavatthanivatthā, sabbesañca pāyāsabhojanaṃ paṭiyattaṃ ahosi.

Adapun sang brahmana, pagi-pagi sekali ia telah merapikan janggutnya, mandi, dan diurapi dengan wewangian yang sangat harum. Ia mengenakan kain seharga lima ratus (kāhāpaṇa) dan menyampirkan kain seharga seribu di satu bahunya. Di setiap jari tangannya ia memakai dua cincin, sehingga totalnya ada dua puluh cincin emas. Di telinganya ia memakai anting-anting bermotif wajah singa, dan ia mengenakan serban brahmana di kepalanya serta kalung emas di lehernya. Dikelilingi oleh sekelompok brahmana, ia mengawasi pekerjaan tersebut. Kemudian istrinya, seorang brahmani, memerintahkan memasak nasi susu (pāyāsa) dalam ratusan wadah, memuatnya ke dalam kereta-kereta besar. Setelah mandi dengan air wangi dan dihiasi dengan segala perhiasan, ia pergi ke tempat kerja dengan dikelilingi oleh sekelompok wanita brahmana. Rumah sang brahmana juga diolesi dengan wewangian di segala tempat, dihiasi dengan bunga-bunga, dan di ladang tersebut umbul-umbul dikibarkan di berbagai tempat. Bersama dengan para pelayan dan pekerja, jumlah rombongan yang berkumpul di tempat kerja adalah dua ribu lima ratus orang. Semuanya mengenakan pakaian yang baru dicuci, dan hidangan nasi susu telah disiapkan untuk semua orang.

Atha brāhmaṇo yattha sāmaṃ bhuñjati, taṃ suvaṇṇapātiṃ dhovāpetvā pāyāsassa pūretvā sappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkharitvā naṅgalabalikammaṃ kārāpesi. Brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchati. Brāhmaṇo pana balikammaṃ kārāpetvā rattasuvaṇṇabandhūpāhanāyo ārohitvā rattasuvaṇṇadaṇḍaṃ gahetvā ‘‘idha pāyāsaṃ detha, idha sappiṃ, idha sakkharaṃ dethā’’ti vosāsamāno vicarati. Atha bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova brāhmaṇassa parivesanaṃ vattamānaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ kālo brāhmaṇaṃ dametu’’nti nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā, pattaṃ gahetvā, gandhakuṭito nikkhami yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi. Tenāha āyasmā ānando ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā’’ti.

Kemudian brahmana itu, setelah menyuruh mencuci nampan emas yang biasa ia gunakan sendiri untuk makan, mengisinya dengan nasi susu (pāyāsa), menyiapkan mentega (sappi), madu, gula cair, dan sebagainya, lalu menyelenggarakan upacara persembahan bajak (naṅgalabalikamma). Istri brahmana itu mengambil lima ratus bejana yang terbuat dari emas, perak, perunggu, dan tembaga, lalu sambil duduk, ia mengambil sendok emas dan pergi untuk menyajikan nasi susu. Sementara itu, sang brahmana, setelah menyelenggarakan upacara persembahan, mengenakan sandal yang diikat dengan emas merah, memegang tongkat emas merah, berjalan kian kemari memberikan perintah: "Berikan nasi susu di sini, berikan mentega di sini, berikan gula di sini." Kemudian Sang Bhagawan, yang sedang duduk di Kamar Harum (Gandhakuṭi), mengetahui bahwa penyajian makanan sang brahmana sedang berlangsung, berpikir: "Inilah saatnya untuk menjinakkan sang brahmana," lalu mengenakan jubah bawah-Nya, mengikat ikat pinggang-Nya, mengenakan jubah luar (saṅghāṭi), membawa mangkuk-Nya, dan keluar dari Kamar Harum bagaikan kusir tiada tara bagi manusia yang harus dijinakkan. Karena itulah Yang Arya Ananda berkata: "Kemudian Sang Bhagawan, setelah mengenakan jubah di waktu pagi..."

Tattha atha iti nipāto aññādhikāravacanārambhe khoti padapūraṇe. Bhagavāti vuttanayameva. Pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho, pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti. Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati. Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ. Na hi bhagavā tato pubbe anivattho āsi. Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi, cīvaraṃ kāyena ādiyitvā, sampaṭicchitvā dhāretvāti attho. Bhagavato kira piṇḍāya pavisitukāmassa bhamaro viya vikasitapadumadvayamajjhaṃ, indanīlamaṇivaṇṇaṃ [Pg.126] selamayaṃ pattaṃ hatthadvayamajjhaṃ āgacchati. Tasmā evamāgataṃ pattaṃ hatthehi sampaṭicchitvā cīvarañca parimaṇḍalaṃ pārutaṃ kāyena dhāretvāti evamassa attho veditabbo. Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhanto ādāya icceva vuccati yathā ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti.

Di sana, kata "atha" adalah kata sandang (nipāta) yang menandai dimulainya bagian baru dari penjelasan; "kho" adalah kata pengisi kalimat (padapūraṇa). Kata "Bhagavā" memiliki arti seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. "Pubbaṇhasamayaṃ" berarti waktu bagian awal dari hari itu, yaitu di waktu pagi; atau selama waktu pagi, selama seluruh durasi pagi itu. Demikianlah, bentuk akusatif (upayogavacana) digunakan dalam pengertian hubungan terus-menerus (accantasaṃyoga). "Nivāsetvā" berarti setelah mengenakan pakaian; hal ini harus dipahami dalam pengertian mengganti jubah dalam vihara dengan jubah untuk keluar. Karena sesungguhnya bukannya Sang Bhagawan tidak berpakaian sebelum itu. "Pattacīvaramādāya" berarti setelah mengambil mangkuk dengan tangan dan jubah dengan tubuh, menerima dan membawanya. Konon, bagi Sang Bhagawan yang ingin masuk untuk menerima dana makanan, mangkuk yang terbuat dari batu berwarna permata nilam (indanīla) datang ke tengah-tengah kedua tangan-Nya bagaikan seekor lebah yang mendatangi tengah-tengah dua kuntum teratai yang sedang mekar. Karena itu, setelah menerima mangkuk tersebut dengan tangan-Nya dan mengenakan jubah secara rapi di sekeliling tubuh-Nya, membawanya dengan tubuh-Nya—demikianlah maknanya harus dipahami. Karena siapa pun yang mengambil dengan cara apa pun disebut "setelah mengambil" (ādāya), sebagaimana dikatakan "setelah mengambil (samādāya), ia berangkat."

Yenāti yena maggena. Kammantoti kammakaraṇokāso. Tenāti tena maggena. Upasaṅkamīti gato, yena maggena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto gammati, tena maggena gatoti vuttaṃ hoti. Atha kasmā, bhikkhū, bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti? Vuccate – yadā bhagavā ekakova katthaci upasaṅkamitukāmo hoti, bhikkhācāravelāyaṃ dvāraṃ pidahitvā antogandhakuṭiṃ pavisati. Tato bhikkhū tāya saññāya jānanti – ‘‘ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo, addhā kañci eva vinetabbapuggalaṃ addasā’’ti. Te attano pattacīvaraṃ gahetvā, gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā, bhikkhācāraṃ gacchanti. Tadā ca bhagavā evamakāsi. Tasmā bhikkhū bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti.

"Yen" berarti melalui jalan mana. "Kammanto" berarti tempat dilakukannya pekerjaan. "Tena" berarti melalui jalan itu. "Upasaṅkamī" berarti pergi; maksudnya adalah pergi melalui jalan yang menuju ke tempat kerja brahmana Kasi Bharadvaja. Lalu, mengapa para bhikkhu tidak mengikuti Sang Bhagawan? Jawabannya adalah—ketika Sang Bhagawan ingin pergi ke suatu tempat sendirian, pada waktu pengumpulan dana makanan, Beliau menutup pintu dan masuk ke dalam Kamar Harum. Dari tanda itu, para bhikkhu mengetahui: "Hari ini Sang Bhagawan ingin masuk ke desa sendirian; pastilah Beliau telah melihat seseorang yang perlu dijinakkan." Mereka pun mengambil mangkuk dan jubah masing-masing, melakukan pradaksina terhadap Kamar Harum, lalu pergi mengumpulkan dana makanan. Dan pada saat itu Sang Bhagawan melakukan hal tersebut. Itulah sebabnya para bhikkhu tidak mengikuti Sang Bhagawan.

Tena kho pana samayenāti yena samayena bhagavā kammantaṃ upasaṅkami, tena samayena tassa brāhmaṇassa parivesanā vattati, bhattavissaggo vattatīti attho. Yaṃ pubbe avocumha – ‘‘brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchatī’’ti. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami. Kiṃ kāraṇāti? Brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ. Na hi bhagavā kapaṇapuriso viya bhottukāmatāya parivesanaṃ upasaṅkamati. Bhagavato hi dve asītisahassasaṅkhyā sakyakoliyarājāno ñātayo, te attano sampattiyā nibaddhabhattaṃ dātuṃ ussahanti. Na pana bhagavā bhattatthāya pabbajito, apica kho pana ‘‘anekāni asaṅkhyeyyāni pañca mahāpariccāge pariccajanto pāramiyo pūretvā mutto mocessāmi, danto damessāmi; santo samessāmi, parinibbuto parinibbāpessāmī’’ti pabbajito. Tasmā attano muttattā…pe… parinibbutattā ca paraṃ mocento…pe… parinibbāpento ca loke vicaranto brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ yena parivesanā tenupasaṅkamīti veditabbaṃ.

"Pada waktu itu" berarti pada saat Sang Bhagawan mendekati tempat kerja tersebut, pada saat itu penyajian makanan oleh brahmana tersebut sedang berlangsung; pembagian makanan sedang dilakukan. Sebagaimana yang telah kami katakan sebelumnya: "Istri brahmana itu mengambil lima ratus bejana... dan pergi untuk menyajikan nasi susu." Kemudian Sang Bhagawan mendekat ke tempat penyajian itu. Untuk alasan apa? Untuk memberikan pertolongan (anuggaha) kepada sang brahmana. Sesungguhnya Sang Bhagawan tidak mendekati tempat penyajian karena keinginan untuk makan seperti orang yang melarat. Karena Sang Bhagawan memiliki sanak saudara, yaitu delapan puluh dua ribu raja-raja Sakya dan Koliya, yang sanggup memberikan dana makanan tetap dari kekayaan mereka sendiri. Namun Sang Bhagawan tidak melepaskan keduniawian demi makanan; melainkan, "setelah memenuhi paramita dengan melakukan lima pengorbanan besar selama berkalpa-kalpa yang tak terhitung, [dengan tekad] 'setelah aku bebas, aku akan membebaskan; setelah aku jinak, aku akan menjinakkan; setelah aku tenang, aku akan menenangkan; setelah aku padam (mencapai Parinibbana), aku akan memadamkan,'" Beliau pun melepaskan keduniawian. Oleh karena itu, karena diri-Nya sendiri telah bebas... (dan seterusnya)... dan telah padam, sambil membebaskan orang lain... (dan seterusnya)... dan memadamkan mereka, saat berkelana di dunia ini, Beliau mendekati tempat penyajian tersebut untuk memberikan pertolongan kepada sang brahmana—demikianlah harus dipahami.

Upasaṅkamitvā [Pg.127] ekamantaṃ aṭṭhāsīti evaṃ upasaṅkamitvā ca ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, ekokāsaṃ ekapassanti vuttaṃ hoti. Bhummatthe vā upayogavacanaṃ, tassa dassanūpacāre kathāsavanaṭṭhāne, yattha ṭhitaṃ brāhmaṇo passati, tattha uccaṭṭhāne aṭṭhāsi. Ṭhatvā ca suvaṇṇarasapiñjaraṃ sahassacandasūriyobhāsātibhāsayamānaṃ sarīrābhaṃ muñci samantato asītihatthaparimāṇaṃ, yāya ajjhottharitattā brāhmaṇassa kammantasālābhittirukkhakasitamattikāpiṇḍādayo suvaṇṇamayā viya ahesuṃ. Atha manussā pāyāsaṃ bhuttā asītianubyañjanaparivāradvattiṃsavaralakkhaṇapaṭimaṇḍitasarīraṃ byāmappabhāparikkhepavibhūsitabāhuyugaḷaṃ ketumālāsamujjalitasassirikadassanaṃ jaṅgamamiva padumassaraṃ, raṃsijālujjalitatārāgaṇamiva gaganatalaṃ, ādittamiva ca kanakagirisikharaṃ siriyā jalamānaṃ sammāsambuddhaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ disvā hatthapāde dhovitvā añjaliṃ paggayha samparivāretvā aṭṭhaṃsu. Evaṃ tehi samparivāritaṃ addasa kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi cā’’ti.

"Setelah mendekat, Beliau berdiri di satu sisi" berarti setelah mendekat demikian, Beliau berdiri di satu sisi. "Ekamantaṃ" adalah keterangan bentuk neuter (bhāvanapuṃsaka), yang berarti di satu tempat atau di satu sisi. Atau itu adalah kasus akusatif dalam pengertian lokatif; Beliau berdiri di tempat yang tinggi di mana sang brahmana dapat melihat-Nya, di dalam jangkauan penglihatan dan tempat yang memungkinkan terjadinya percakapan. Dan saat berdiri, Beliau memancarkan aura tubuh-Nya yang berwarna keemasan, yang bersinar lebih terang daripada seribu bulan dan matahari, hingga sejauh delapan puluh hasta di sekeliling-Nya, sehingga dinding aula kerja sang brahmana, pepohonan, serta gumpalan tanah bajakan dan sebagainya tampak seolah-olah terbuat dari emas. Kemudian orang-orang, setelah memakan nasi susu, melihat Sang Buddha yang Telah Sadar Sempurna berdiri di satu sisi, dengan tubuh yang dihiasi oleh delapan puluh tanda kecil dan tiga puluh dua tanda agung manusia luar biasa, kedua lengan-Nya diperindah dengan lingkaran cahaya sepanjang satu depa, bercahaya dengan ketumala yang cemerlang, sebuah pemandangan mulia bagaikan kolam teratai yang bergerak, bagaikan angkasa yang diterangi oleh gugusan bintang-intang, dan bagaikan puncak gunung emas yang berkilauan; mereka membasuh tangan dan kaki, merangkapkan tangan (añjali), mengelilingi-Nya, dan berdiri di sana. Melihat Beliau dikelilingi seperti itu, brahmana Kasi Bharadvaja melihat Sang Bhagawan sedang berdiri untuk menerima dana makanan. Setelah melihat Sang Bhagawan, ia mengatakan hal ini: "Aku, wahai Petapa, membajak dan juga menabur."

Kasmā panāyaṃ evamāha? Kiṃ samantapāsādike pasādanīye uttamadamathasamathamanuppattepi bhagavati appasādena, udāhu aḍḍhateyyānaṃ janasahassānaṃ pāyāsaṃ paṭiyādetvāpi kaṭacchubhikkhāya maccherenāti? Ubhayathāpi no, apica khvāssa bhagavato dassanena atittaṃ nikkhittakammantaṃ janaṃ disvā ‘‘kammabhaṅgaṃ me kātuṃ āgato’’ti anattamanatā ahosi. Tasmā evamāha. Bhagavato ca lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘sacāyaṃ kammante payojayissa, sakalajambudīpe manussānaṃ sīse cūḷāmaṇi viya abhavissa, ko nāmassa attho na sampajjissa, evamevaṃ alasatāya kammante appayojetvā vappamaṅgalādīsu piṇḍāya caritvā bhuñjanto kāyadaḷhībahulo vicaratī’’tipissa ahosi. Tenāha – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. Na me kammantā byāpajjanti, na camhi yathā tvaṃ evaṃ lakkhaṇasampannoti adhippāyo. Tvampi samaṇa…pe… bhuñjassu, ko te attho na sampajjeyya evaṃ lakkhaṇasampannassāti adhippāyo.

Mengapa dia berkata demikian? Apakah karena kurangnya keyakinan terhadap Sang Bhagava yang tampak begitu agung, menginspirasi, dan telah mencapai pengendalian diri yang tertinggi? Ataukah karena kekikiran akan sesendok makanan, meskipun dia telah menyiapkan nasi susu (pāyāsa) untuk dua ribu lima ratus orang? Bukan keduanya. Melainkan, setelah melihat orang-orang yang tidak merasa puas memandang Sang Bhagava sehingga mereka menghentikan pekerjaannya, timbullah ketidaksenangan dalam dirinya dengan berpikir, "Dia datang untuk merusak pekerjaanku." Itulah sebabnya dia berkata demikian. Selain itu, setelah melihat kesempurnaan tanda-tanda fisik Sang Bhagava, dia berpikir, "Jika orang ini mau melibatkan diri dalam pekerjaan, dia akan menjadi seperti permata mahkota di atas kepala manusia di seluruh Jambudīpa. Manfaat apa yang tidak akan dia peroleh? Namun, justru karena kemalasan dia tidak melibatkan diri dalam pekerjaan, melainkan berkeliling menerima dana makanan pada saat festival menanam dan sebagainya, lalu makan dan hidup dalam kemalasan fisik." Karena itulah dia berkata: "Aku, wahai Petapa, membajak dan menanam; setelah membajak dan menanam, aku makan." Maksudnya adalah: "Pekerjaanku tidak terganggu, dan aku tidak seperti Anda yang memiliki tanda-tanda fisik sesempurna itu." Maksud lainnya adalah: "Anda pun, wahai Petapa... makanlah, manfaat apa yang tidak akan Anda peroleh jika Anda yang memiliki tanda-tanda fisik sesempurna itu?"

Apicāyaṃ [Pg.128] assosi – ‘‘sakyarājakule kira kumāro uppanno, so cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito’’ti. Tasmā ‘‘idāni ayaṃ so’’ti ñatvā ‘‘cakkavattirajjaṃ kira pahāya kilantosī’’ti upārambhaṃ karonto āha ‘‘ahaṃ kho samaṇā’’ti. Apicāyaṃ tikkhapañño brāhmaṇo, na bhagavantaṃ avakkhipanto bhaṇati, bhagavato pana rūpasampattiṃ disvā paññāsampattiṃ sambhāvayamāno kathāpavattanatthampi evamāha – ‘‘ahaṃ kho samaṇā’’ti. Tato bhagavā veneyyavasena sadevake loke aggakassakavappakabhāvaṃ attano dassento āha ‘‘ahampi kho brāhmaṇā’’ti.

Selain itu, dia pernah mendengar bahwa ada seorang pangeran yang lahir di keluarga kerajaan Sakya, dan pangeran itu melepaskan takhta raja pemutar roda (cakkavatti) untuk menjadi petapa. Karena mengetahui bahwa "inilah orangnya," dan dengan maksud mencela, "Setelah melepaskan takhta raja pemutar roda, sekarang engkau kelelahan," maka dia berkata, "Aku, wahai Petapa...". Di sisi lain, brahmana ini memiliki kebijaksanaan yang tajam; dia tidak berbicara untuk merendahkan Sang Bhagava, melainkan karena melihat kesempurnaan fisik Sang Bhagava dan mengagumi kesempurnaan kebijaksanaan-Nya, dia berbicara demikian untuk memulai percakapan: "Aku, wahai Petapa...". Kemudian Sang Bhagava, sesuai dengan kebutuhan makhluk yang akan dibimbing, menunjukkan diri-Nya sebagai pembajak dan penanam yang tertinggi di dunia bersama para dewa, dengan bersabda: "Aku pun, wahai Brahmana...".

Atha brāhmaṇassa cintā udapādi – ‘‘ayaṃ samaṇo ‘kasāmi ca vapāmi cā’ti āha. Na cassa oḷārikāni yuganaṅgalādīni kasibhaṇḍāni passāmi, so musā nu kho bhaṇati, no’’ti bhagavantaṃ pādatalā paṭṭhāya yāva upari kesantā sammālokayamāno aṅgavijjāya katādhikārattā dvattiṃsavaralakkhaṇasampattimassa ñatvā ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ evarūpo musā bhaṇeyyā’’ti tāvadeva sañjātabahumāno bhagavati samaṇavādaṃ pahāya gottena bhagavantaṃ samudācaramāno āha ‘‘na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassā’’ti.

Kemudian brahmana itu berpikir, "Petapa ini berkata, 'Aku membajak dan menanam.' Namun aku tidak melihat peralatan bajak yang nyata seperti gandar, luku, dan sebagainya. Apakah dia sedang berbohong atau tidak?" Sambil mengamati Sang Bhagava dengan saksama mulai dari telapak kaki hingga ujung rambut, dan karena dia ahli dalam ilmu tanda-tanda fisik (aṅgavijjā), dia mengenali tiga puluh dua tanda manusia agung pada diri Sang Bhagava, lalu berpikir, "Tidak mungkin dan tidak ada alasan bagi orang yang seperti ini untuk berbohong." Seketika itu juga muncullah rasa hormat yang besar; dia menghentikan sebutan "petapa" (samaṇa) terhadap Sang Bhagava dan menyapa-Nya dengan nama klan-Nya, seraya berkata, "Namun, kami tidak melihat (peralatan bajak) dari Yang Mulia Gotama...".

Evañca pana vatvā tikkhapañño brāhmaṇo ‘‘gambhīratthaṃ sandhāya iminā etaṃ vutta’’nti ñatvā pucchitvā tamatthaṃ ñātukāmo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi. Tenāha āyasmā ānando ‘‘atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsī’’ti. Tattha gāthāyāti akkharapadaniyamitena vacanena. Ajjhabhāsīti abhāsi.

Setelah berkata demikian, brahmana yang bijaksana itu menyadari bahwa "perkataan ini diucapkan dengan merujuk pada makna yang dalam." Karena ingin bertanya dan mengetahui maknanya, dia menyapa Sang Bhagava dengan sebuah syair (gāthā). Oleh karena itu, Yang Maha Suci Ānanda berkata: "Kemudian Brahmana Kasibhāradvāja menyapa Sang Bhagava dengan syair." Di sana, "dengan syair" (gāthāya) berarti dengan ucapan yang terikat oleh jumlah suku kata dan baris. "Menyapa" (ajjhabhāsi) berarti mengucapkan.

76-77. Tattha brāhmaṇo ‘‘kasi’’nti yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ vadati. Bhagavā pana yasmā pubbadhammasabhāgena ropetvā kathanaṃ nāma buddhānaṃ ānubhāvo, tasmā buddhānubhāvaṃ dīpento pubbadhammasabhāgena ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Ko panettha pubbadhammasabhāgo, nanu brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ pucchito atha ca pana apucchitassa bījassa sabhāgena ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti, evañca sati ananusandhikāva ayaṃ kathā hotīti? Vuccate – na buddhānaṃ [Pg.129] ananusandhikā nāma kathā atthi, nāpi buddhā pubbadhammasabhāgaṃ anāropetvā kathenti. Evañcettha anusandhi veditabbā – anena hi brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhāravasena kasiṃ pucchito. So tassa anukampāya ‘‘idaṃ apucchita’’nti aparihāpetvā samūlaṃ saupakāraṃ sasambhāraṃ saphalaṃ kasiṃ ñāpetuṃ mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Bījañhi kasiyā mūlaṃ tasmiṃ sati kattabbato, asati akattabbato, tappamāṇena ca kattabbato. Bīje hi sati kasiṃ karonti, asati na karonti. Bījappamāṇena ca kusalā kassakā khettaṃ kasanti, na ūnaṃ ‘‘mā no sassaṃ parihāyī’’ti, na adhikaṃ ‘‘mā no mogho vāyāmo ahosī’’ti. Yasmā ca bījameva mūlaṃ, tasmā bhagavā mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento tassa brāhmaṇassa kasiyā pubbadhammassa bījassa sabhāgena attano kasiyā pubbadhammaṃ ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Evamettha pubbadhammasabhāgo veditabbo.

76-77. Dalam hal ini, brahmana tersebut menggunakan kata "membajak" (kasi) untuk merujuk pada penggunaan perlengkapan bajak seperti gandar, luku, dan sebagainya. Namun, karena merupakan kekuatan (ānubhāva) para Buddha untuk menjelaskan sesuatu dengan mengaitkannya pada kesamaan sifat-sifat luhur (pubbadhammasabhāga), maka Sang Bhagava, guna menunjukkan kekuatan Buddha tersebut, bersabda: "Keyakinan adalah benihnya." Apa kesamaan sifat luhur di sini? Bukankah brahmana tersebut bertanya tentang perlengkapan bajak, namun Sang Bhagava justru menjawab dengan menyebutkan "benih" yang tidak ditanyakan? Jika demikian, bukankah percakapan ini menjadi tidak bersambung? Jawabannya adalah: Tidak ada ucapan para Buddha yang tidak bersambung, dan para Buddha tidak akan berbicara tanpa mengaitkannya dengan kesamaan sifat-sifat luhur. Kaitan dalam hal ini harus dipahami sebagai berikut: Brahmana ini bertanya tentang pembajakan kepada Sang Bhagava dalam hal perlengkapan bajak. Sang Bhagava, karena kasih sayang kepada brahmana itu, tanpa mengabaikan hal yang tidak ditanyakan, ingin menunjukkan kegiatan membajak lengkap dengan akarnya, sarana pendukungnya, perlengkapannya, dan hasilnya. Beliau menunjukkan pembajakan mulai dari akarnya dan bersabda: "Keyakinan adalah benihnya." Sebab, benih adalah akar dari pembajakan; jika benih ada maka pembajakan dilakukan, jika tidak ada maka tidak dilakukan. Berdasarkan takaran benih pula para petani yang terampil membajak sawah; tidak kurang agar "hasil panen kami tidak berkurang," dan tidak lebih agar "upaya kami tidak menjadi sia-sia." Karena benih adalah akarnya, maka Sang Bhagava menunjukkan pembajakan mulai dari akarnya, dengan menyamakan benih sebagai faktor awal pembajakan si brahmana dengan sifat luhur dalam pembajakan-Nya sendiri, seraya bersabda: "Keyakinan adalah benihnya." Demikianlah kesamaan sifat luhur harus dipahami di sini.

Pucchitaṃyeva vatvā apucchitaṃ pacchā kiṃ na vuttanti ce? Tassa upakārabhāvato dhammasambandhasamatthabhāvato ca. Ayañhi brāhmaṇo paññavā, micchādiṭṭhikule pana jātattā saddhāvirahito. Saddhāvirahito ca paññavā paresaṃ saddhāya attano visaye apaṭipajjamāno visesaṃ nādhigacchati, kilesakālussiyabhāvāpagamappasādamattalakkhaṇāpi cassa dubbalā saddhā balavatiyā paññāya saha vattamānā atthasiddhiṃ na karoti, hatthinā saha ekadhure yuttagoṇo viya. Tasmā tassa saddhā upakārikā. Evaṃ tassa brāhmaṇassa saupakārabhāvato taṃ brāhmaṇaṃ saddhāya patiṭṭhāpentena pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto desanākusalatāya yathā aññatrāpi ‘‘saddhā bandhati pātheyya’’nti (saṃ. ni. 1.79) ca, ‘‘saddhā dutiyā purisassa hotī’’ti (saṃ. ni. 1.59) ca, ‘‘saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184) ca, ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti (saṃ. ni. 1.246) ca, ‘‘saddhāhattho mahānāgo’’ti (a. ni. 6.43; theragā. 694) ca, ‘‘saddhesiko kho, bhikkhave, ariyasāvakoti cā’’ti (a. ni. 7.67). Bījassa ca upakārikā vuṭṭhi, sā tadanantaraññeva vuccamānā samatthā hoti. Evaṃ dhammasambandhasamatthabhāvato [Pg.130] pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto, añño ca evaṃvidho īsāyottādi.

Jika ditanyakan: "Mengapa setelah menyatakan apa yang ditanyakan saja, apa yang tidak ditanyakan tidak dinyatakan kemudian?" Jawabnya: Karena hal itu bermanfaat baginya dan karena kemampuan dalam menghubungkan Dhamma. Sebab brahmana ini memiliki kebijaksanaan, namun karena lahir di keluarga berpandangan salah, ia tidak memiliki keyakinan. Seseorang yang memiliki kebijaksanaan namun tanpa keyakinan, karena tidak melatih diri pada objek yang bukan merupakan ranahnya dalam keyakinan orang lain, maka ia tidak mencapai keistimewaan. Keyakinannya yang lemah, yang hanya memiliki ciri kejernihan karena hilangnya kekeruhan kekotoran batin, ketika berlangsung bersama dengan kebijaksanaan yang kuat, tidak dapat menghasilkan pencapaian tujuan, seperti seekor lembu yang dipasangkan pada gandar yang sama dengan seekor gajah. Oleh karena itu, keyakinan sangat bermanfaat baginya. Demikianlah, karena adanya manfaat bagi brahmana tersebut, maka bagi seseorang yang ingin meneguhkan brahmana itu dalam keyakinan, makna ini harus dinyatakan kemudian meskipun telah dinyatakan sebelumnya, demi kemahiran dalam pembabatan Dhamma, sebagaimana di tempat lain dinyatakan: 'Keyakinan mengikat bekal perjalanan' (Saṃ. Ni. 1.79), dan 'Keyakinan adalah kawan bagi seseorang' (Saṃ. Ni. 1.59), dan 'Keyakinan adalah harta terbaik bagi seseorang di dunia ini' (Saṃ. Ni. 1.73, 246; Su. Ni. 184), dan 'Dengan keyakinan seseorang menyeberangi banjir' (Saṃ. Ni. 1.246), dan 'Gajah agung yang memiliki tangan keyakinan' (A. Ni. 6.43; Theragā. 694), serta 'Wahai para bhikkhu, siswa Ariya yang memiliki keyakinan adalah seperti tiang pancang' (A. Ni. 7.67). Dan hujan adalah pendukung bagi benih; jika hujan itu dinyatakan tepat setelahnya (setelah benih), maka ia akan menjadi efektif. Demikianlah, karena kemampuan dalam menghubungkan Dhamma, maka makna ini harus dinyatakan kemudian meskipun telah dinyatakan sebelumnya, dan hal yang serupa juga berlaku untuk istilah-istilah lain seperti 'tiang bajak dan gandar' (īsā-yotta) dan sebagainya.

Tattha sampasādanalakkhaṇā saddhā, okappanalakkhaṇā vā, pakkhandanarasā, adhimuttipaccupaṭṭhānā, akālussiyapaccupaṭṭhānā vā, sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā, saddahitabbadhammapadaṭṭhānā vā, ādāsajalatalādīnaṃ pasādo viya cetaso pasādabhūtā, udakappasādakamaṇi viya udakassa, sampayuttadhammānaṃ pasādikā. Bījanti pañcavidhaṃ – mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, phalubījaṃ, aggabījaṃ, bījabījameva pañcamanti. Taṃ sabbampi viruhanaṭṭhena bījaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Yathāha – ‘‘bījañcetaṃ viruhanaṭṭhenā’’ti.

Dalam hal ini, keyakinan (saddhā) memiliki ciri menjernihkan, atau memiliki ciri meyakini; memiliki fungsi melompat masuk; memiliki manifestasi sebagai keputusan, atau manifestasi sebagai ketiadaan kekeruhan; memiliki sebab terdekat berupa faktor-faktor pemenang arus, atau memiliki sebab terdekat berupa objek-orang yang patut diyakini. Keyakinan menjernihkan pikiran seperti jernihnya permukaan cermin atau permukaan air; ia menjernihkan kondisi-kondisi batin yang menyertainya seperti permata penjernih air yang menjernihkan air yang keruh. Adapun 'benih' (bījaṃ) ada lima jenis, yaitu: benih akar, benih batang, benih ruas, benih pucuk, dan benih biji sebagai yang kelima. Semua itu disebut 'benih' karena memiliki arti dapat tumbuh berkembang. Sebagaimana dikatakan: 'Dan ini disebut benih karena arti dapat tumbuh berkembang.'

Tattha yathā brāhmaṇassa kasiyā mūlabhūtaṃ bījaṃ dve kiccāni karoti, heṭṭhā mūlena patiṭṭhāti, upari aṅkuraṃ uṭṭhāpeti; evaṃ bhagavato kasiyā mūlabhūtā saddhā heṭṭhā sīlamūlena patiṭṭhāti, upari samathavipassanaṅkuraṃ uṭṭhāpeti. Yathā ca taṃ mūlena pathavirasaṃ āporasaṃ gahetvā nāḷena dhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati; evamayaṃ sīlamūlena samathavipassanārasaṃ gahetvā ariyamagganāḷena ariyaphaladhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati. Yathā ca taṃ subhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā mūlaṅkurapaṇṇanāḷakaṇḍappasavehi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā, khīraṃ janetvā, anekasāliphalabharitaṃ sālisīsaṃ nipphādeti; evamayaṃ cittasantāne patiṭṭhahitvā sīlacittadiṭṭhikaṅkhāvitaraṇamaggāmaggañāṇadassanapaṭipadāñāṇadassanavisuddhīhi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā ñāṇadassanavisuddhikhīraṃ janetvā anekapaṭisambhidābhiññābharitaṃ arahattaphalaṃ nipphādeti. Tenāha bhagavā – ‘‘saddhā bīja’’nti.

Dalam hal itu, sebagaimana benih yang merupakan dasar bagi pertanian sang brahmana melakukan dua tugas: di bawah ia berpijak dengan akar, dan di atas ia memunculkan tunas; demikian pula keyakinan yang merupakan dasar bagi pertanian Sang Bhagawat, di bawah berpijak dengan akar moralitas (sīla), dan di atas memunculkan tunas ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Dan sebagaimana benih itu setelah mengambil sari tanah dan sari air melalui akarnya, ia tumbuh berkembang melalui batangnya demi mencapai kematangan bulir padi; demikian pula keyakinan ini setelah mengambil sari moralitas, ketenangan, dan pandangan terang, ia tumbuh berkembang melalui batang Jalan Mulia (ariyamagga) demi mencapai kematangan bulir Buah Mulia (ariyaphala). Dan sebagaimana benih itu setelah berpijak di tanah yang subur, mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan keluasan melalui akar, tunas, daun, batang, dan ruasnya, kemudian menghasilkan susu (sari pati) dan menghasilkan malai padi yang penuh dengan banyak bulir padi; demikian pula keyakinan ini setelah berpijak dalam kesinambungan batin, mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan keluasan melalui kesucian moralitas, kesucian pikiran, kesucian pandangan, kesucian dalam mengatasi keragu-raguan, kesucian dalam pengetahuan dan penglihatan tentang apa yang merupakan jalan dan bukan jalan, serta kesucian dalam pengetahuan dan penglihatan tentang kemajuan praktik, kemudian menghasilkan susu pengetahuan dan penglihatan akan kesucian (ñāṇadassanavisuddhi), dan menghasilkan buah Arahat (arahattaphala) yang penuh dengan berbagai pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dan kemampuan batin (abhiññā). Karena itulah Sang Bhagawat bersabda: 'Keyakinan adalah benihnya.'

Tattha siyā ‘‘paropaññāsakusaladhammesu ekato uppajjamānesu kasmā saddhāva bījanti vuttā’’ti? Vuccate – bījakiccakaraṇato. Yathā hi tesu viññāṇaṃyeva vijānanakiccaṃ karoti, evaṃ saddhā bījakiccaṃ, sā ca sabbakusalānaṃ mūlabhūtā. Yathāha –

Dalam hal ini, mungkin ada yang bertanya: 'Ketika lima puluh enam kondisi batin yang baik (kusaladhamma) muncul bersamaan, mengapa hanya keyakinan yang disebut sebagai benih?' Dijawab: Karena ia melakukan fungsi sebagai benih. Sebagaimana di antara kondisi-kondisi tersebut hanya kesadaran (viññāṇa) yang melakukan fungsi mengetahui, demikian pula keyakinan melakukan fungsi benih, dan ia merupakan akar dari semua kondisi yang baik. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati[Pg.131], atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tulayati, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjhapassatī’’ti (ma. ni. 2.183, 432).

“Setelah keyakinan muncul, ia mendekat; saat mendekat, ia melayani; saat melayani, ia memasang telinga; dengan memasang telinga, ia mendengarkan Dhamma; setelah mendengar, ia mengingat Dhamma; ia menyelidiki makna dari ajaran yang diingatnya; saat menyelidiki makna, ia menerima ajaran tersebut setelah merenungkannya; ketika ada penerimaan setelah merenungkan ajaran, muncul keinginan; setelah keinginan muncul, ia berupaya; setelah berupaya, ia menimbang; setelah menimbang, ia berusaha dengan sungguh-sungguh; dengan diri yang teguh, ia merealisasikan kebenaran tertinggi dengan tubuhnya, dan dengan kebijaksanaan ia menembus serta melihatnya.” (Ma. Ni. 2.183, 432).

Tapati akusale dhamme kāyañcāti tapo; indriyasaṃvaravīriyadhutaṅgadukkarakārikānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Idha pana indriyasaṃvaro adhippeto. Vuṭṭhīti vassavuṭṭhivātavuṭṭhītiādinā anekavidhā. Idha vassavuṭṭhi adhippetā. Yathā hi brāhmaṇassa vassavuṭṭhisamanuggahitaṃ bījaṃ bījamūlakañca sassaṃ viruhati na milāyati nipphattiṃ gacchati, evaṃ bhagavato indriyasaṃvarasamanuggahitā saddhā saddhāmūlā ca sīlādayo dhammā viruhanti na milāyanti nipphattiṃ gacchanti. Tenāha – ‘‘tapo vuṭṭhī’’ti. ‘‘Paññā me’’ti ettha ca vutto me-saddo imesupi padesu yojetabbo ‘‘saddhā me bījaṃ, tapo me vuṭṭhī’’ti. Tena kiṃ dīpeti? Yathā, brāhmaṇa, tayā vapite bīje sace vuṭṭhi atthi, sādhu, no ce atthi, udakampi dātabbaṃ hoti, tathā mayā hiri-īse paññāyuganaṅgale manoyottena ekābaddhe kate vīriyabalibadde yojetvā satipācanena vijjhitvā attano cittasantānakhette saddhābīje vapite vuṭṭhi-abhāvo nāma natthi. Ayaṃ pana me satataṃ samitaṃ tapo vuṭṭhīti.

Sesuatu yang membakar kondisi-kondisi batin yang buruk dan membakar tubuh (melalui praktik pengendalian) disebut 'tapo' (pengendalian diri/pantang); ini adalah sebutan untuk pengendalian indra, semangat, praktik dhutaṅga, dan praktik-praktik sulit lainnya. Namun dalam hal ini, yang dimaksud adalah pengendalian indra. Adapun 'vuṭṭhi' (hujan) ada banyak jenis seperti hujan air, hujan angin, dan sebagainya. Di sini, yang dimaksud adalah hujan air. Sebagaimana benih milik brahmana yang didukung oleh turunnya hujan, serta tanaman yang berakar dari benih itu akan tumbuh, tidak layu, dan mencapai keberhasilan; demikian pula keyakinan milik Sang Bhagawat yang didukung oleh pengendalian indra, serta kondisi-kondisi batin seperti moralitas dan lainnya yang berakar pada keyakinan tersebut akan tumbuh, tidak layu, dan mencapai keberhasilan. Karena itulah Beliau bersabda: 'Pengendalian diri adalah hujannya.' Dalam ungkapan 'Kebijaksanaanku' (paññā me), kata 'me' (milikku/bagi-ku) juga harus dihubungkan pada bagian-bagian ini: 'Keyakinan adalah benihku, pengendalian diri adalah hujanku.' Dengan hal ini, apa yang ditunjukkan? Menunjukkan bahwa: 'Wahai brahmana, seperti halnya jika ada hujan saat benih yang engkau tabur telah ditanam, itu bagus, namun jika tidak ada, maka air pun harus diberikan; demikian pula setelah Aku menjadikan rasa malu (hiri) sebagai tiang bajak, kebijaksanaan sebagai gandar dan bajak, serta menghubungkannya menjadi satu dengan tali pikiran, setelah memasangkan lembu semangat dan menusuknya dengan tongkat penggiring berupa kesadaran (sati), saat benih keyakinan ditanam di ladang kesinambungan batin sendiri, maka apa yang disebut sebagai ketiadaan hujan itu tidak ada. Pengendalian diriku yang terus-menerus dan tenang inilah yang disebut sebagai hujan.'

Pajānāti etāya puggalo, sayaṃ vā pajānātīti paññā, sā kāmāvacarādibhedato anekavidhā. Idha pana saha vipassanāya maggapaññā adhippetā. Yuganaṅgalanti yugañca naṅgalañca. Yathā hi brāhmaṇassa yuganaṅgalaṃ, evaṃ bhagavato duvidhāpi paññā. Tattha yathā yugaṃ īsāya upanissayaṃ hoti, purato hoti, īsābaddhaṃ hoti, yottānaṃ nissayaṃ hoti, balibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti, evaṃ paññā hiripamukhānaṃ dhammānaṃ upanissayā hoti. Yathāha – ‘‘paññuttarā sabbe kusalā dhammā’’ti (a. ni. 8.83) ca, ‘‘paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakāna’’nti (jā. 2.17.81) ca. Kusalānaṃ dhammānaṃ pubbaṅgamaṭṭhena purato ca hoti. Yathāha – ‘‘sīlaṃ hirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavantī’’ti. Hirivippayogena [Pg.132] anuppattito īsābaddhā hoti, manosaṅkhātassa samādhiyottassa nissayapaccayato yottānaṃ nissayo hoti, accāraddhātilīnabhāvapaṭisedhanato vīriyabalibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti. Yathā ca naṅgalaṃ phālayuttaṃ kasanakāle pathavighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni padāleti, evaṃ satiyuttā paññā vipassanākāle dhammānaṃ santatisamūhakiccārammaṇaghanaṃ bhindati, sabbakilesamūlasantānakāni padāleti. Sā ca kho lokuttarāva itarā pana lokiyāpi siyā. Tenāha – ‘‘paññā me yuganaṅgala’’nti.

Seseorang mengetahui melalui ini, atau ia sendiri yang mengetahui, maka disebut kebijaksanaan (paññā). Kebijaksanaan itu ada banyak jenis, mulai dari pembagian kāmāvacara (alam indrawi) dan lainnya. Namun di sini, yang dimaksud adalah kebijaksanaan jalan (maggapaññā) bersama dengan pandangan terang (vipassanā). 'Yuganaṅgala' berarti kuk dan bajak. Sebagaimana seorang Brahmana memiliki kuk dan bajak, demikian pula Sang Bagawan memiliki dua jenis kebijaksanaan tersebut. Di sana, sebagaimana kuk menjadi tumpuan bagi batang bajak (īsā), berada di depan, terikat pada batang bajak, menjadi tumpuan bagi tali-tali (yotta), dan menjaga gerakan serempak dari lembu-lembu; demikian pula kebijaksanaan menjadi tumpuan bagi dhamma-dhamma yang dipimpin oleh rasa malu (hiri). Sebagaimana dikatakan: 'Semua dhamma yang baik memiliki kebijaksanaan sebagai yang tertinggi,' dan 'Para bijak mengatakan bahwa kebijaksanaan adalah yang terbaik di antara hal-hal yang baik, bagaikan raja bintang (bulan) di antara bintang-bintang.' Kebijaksanaan juga berada di depan dalam arti memimpin dhamma-dhamma yang baik. Sebagaimana dikatakan: 'Sīla, hiri, dan juga dhamma para budiman, senantiasa mengikuti orang yang bijaksana.' Karena tidak terpisah dari rasa malu (hiri), maka ia terikat pada batang bajak (īsābaddhā). Sebagai syarat pendukung (nissayapaccaya) bagi tali konsentrasi yang disebut pikiran (manosaṅkhāta), ia menjadi tumpuan bagi tali-tali tersebut. Karena mencegah keadaan yang terlalu bersemangat (tegang) atau terlalu kendor, ia menjaga gerakan serempak dari lembu-lembu kegigihan (vīriya). Dan sebagaimana bajak yang dilengkapi mata bajak membelah gumpalan tanah yang keras dan memotong akar-akar pada saat membajak, demikian pula kebijaksanaan yang disertai kesadaran (sati) pada saat pandangan terang membelah kepadatan (ghana) kesinambungan, kelompok, fungsi, dan objek dari dhamma-dhamma, serta memotong seluruh akar kesinambungan kekotoran batin (kilesa). Kebijaksanaan itu sesungguhnya bersifat lokuttara (adi-duniawi), sedangkan yang lainnya bisa bersifat lokiya (duniawi). Karena itu dikatakan: 'Kebijaksanaan adalah kuk dan bajak-Ku.'

Hirīyati etāya puggalo, sayaṃ vā hirīyati akusalappavattiṃ jigucchatīti hirī. Taggahaṇena sahacaraṇabhāvato ottappaṃ gahitaṃyeva hoti. Īsāti yuganaṅgalasandhārikā dāruyaṭṭhi. Yathā hi brāhmaṇassa īsā yuganaṅgalaṃ sandhāreti, evaṃ bhagavatopi hirī lokiyalokuttarapaññāsaṅkhātaṃ yuganaṅgalaṃ sandhāreti hiriyā asati paññāya abhāvato. Yathā ca īsāpaṭibaddhaṃ yuganaṅgalaṃ kiccakaraṃ hoti acalaṃ asithilaṃ, evaṃ hiripaṭibaddhā ca paññā kiccakārī hoti acalā asithilā abbokiṇṇā ahirikena. Tenāha ‘‘hirī īsā’’ti.

Seseorang merasa malu melalui ini, atau ia sendiri merasa malu dan jijik terhadap munculnya hal yang tidak baik, maka disebut rasa malu (hiri). Dengan penyebutan hiri tersebut, rasa takut (ottappa) juga sudah termasuk karena sifatnya yang selalu menyertai. 'Īsā' adalah batang kayu yang menopang kuk dan bajak. Sebagaimana batang bajak (īsā) seorang Brahmana menopang kuk dan bajak, demikian pula hiri milik Sang Bagawan menopang kuk dan bajak yang berupa kebijaksanaan duniawi dan adi-duniawi; karena jika tidak ada hiri, kebijaksanaan tidak akan muncul. Dan sebagaimana kuk dan bajak yang terikat pada batang bajak dapat melakukan tugasnya dengan kokoh dan tidak longgar, demikian pula kebijaksanaan yang terikat pada hiri melakukan tugasnya dalam kebajikan dengan kokoh, tidak longgar, dan tidak tercampur dengan ketidakmaluan (ahirika). Karena itu dikatakan: 'Rasa malu adalah gandar-Ku (batang bajak-Ku).'

Munātīti mano, cittassetaṃ adhivacanaṃ. Idha pana manosīsena taṃsampayutto samādhi adhippeto. Yottanti rajjubandhanaṃ. Taṃ tividhaṃ īsāya saha yugassa bandhanaṃ, yugena saha balibaddānaṃ bandhanaṃ, sārathinā saha balibaddānaṃ bandhananti. Tattha yathā brāhmaṇassa yottaṃ īsāyugabalibadde ekābaddhe katvā sakakicce paṭipādeti, evaṃ bhagavato samādhi sabbeva te hiripaññāvīriyadhamme ekārammaṇe avikkhepabhāvena bandhitvā sakakicce paṭipādeti. Tenāha – ‘‘mano yotta’’nti.

Disebut 'mano' karena ia mengetahui; ini adalah nama lain bagi pikiran (citta). Namun di sini, dengan pikiran sebagai pemimpin, yang dimaksud adalah konsentrasi (samādhi) yang menyertainya. 'Yotta' berarti tali pengikat. Tali itu ada tiga jenis: tali pengikat kuk dengan batang bajak, tali pengikat lembu dengan kuk, dan tali pengikat lembu dengan sais. Di sana, sebagaimana tali milik Brahmana menyatukan batang bajak, kuk, dan lembu menjadi satu jalinan untuk menyelesaikan tugasnya, demikian pula konsentrasi Sang Bagawan mengikat semua dhamma—yaitu rasa malu, kebijaksanaan, dan kegigihan—dalam satu objek (Nibbāna) dengan sifat tidak terombang-ambing (avikkhepa) untuk menyelesaikan tugas-tugas-Nya. Karena itu dikatakan: 'Pikiran adalah tali pengikat-Ku.'

Sarati etāya cirakatādimatthaṃ puggalo, sayaṃ vā saratīti sati, sā asammussanalakkhaṇā. Phāletīti phālo. Pājeti etenāti pājanaṃ. Taṃ idha ‘‘pācana’’nti vuccati, patodassetaṃ adhivacanaṃ. Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ. Yathā hi brāhmaṇassa phālapācanaṃ, evaṃ bhagavato vipassanāyuttā maggayuttā ca sati. Tattha yathā phālo naṅgalamanurakkhati, purato cassa gacchati, evaṃ sati kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamānā ārammaṇe vā upaṭṭhāpayamānā paññānaṅgalaṃ rakkhati, tathā hi ‘‘satārakkhena [Pg.133] cetasā viharatī’’tiādīsu (a. ni. 10.20) ‘‘ārakkhā’’ti vuttā. Asammussanavasena cassa purato hoti. Satiparicite hi dhamme paññā pajānāti, no sammuṭṭhe. Yathā ca pācanaṃ balibaddānaṃ vijjhanabhayaṃ dassentaṃ saṃsīdanaṃ na deti, uppathagamanañca vāreti, evaṃ sati vīriyabalibaddānaṃ apāyabhayaṃ dassentī kosajjasaṃsīdanaṃ na deti, kāmaguṇasaṅkhāte agocare cāraṃ nivāretvā kammaṭṭhāne niyojentī uppathagamanañca vāreti. Tenāha – ‘‘sati me phālapācana’’nti.

Seseorang mengingat hal-hal yang telah lama dilakukan dan sebagainya melalui ini, atau ia sendiri yang mengingat, maka disebut kesadaran atau perhatian (sati). Sati memiliki karakteristik tidak lupa. 'Phālo' karena ia membelah (tanah). 'Pājana' karena dengannya ia menggerakkan (lembu). Di sini disebut 'pācana', yang merupakan nama lain bagi cemeti (patoda). Mata bajak dan cemeti disebut 'phālapācana'. Sebagaimana seorang Brahmana memiliki mata bajak dan cemeti, demikian pula Sang Bagawan memiliki kesadaran yang disertai pandangan terang dan jalan. Di sana, sebagaimana mata bajak melindungi bajak dan berjalan di depannya, demikian pula kesadaran melindungi bajak kebijaksanaan dengan cara menyelidiki jalannya dhamma-dhamma yang baik atau dengan memancapkannya pada objek; karena itulah dalam kutipan seperti 'ia berdiam dengan pikiran yang dilindungi oleh kesadaran,' kesadaran disebut sebagai 'perlindungan' (ārakkhā). Kesadaran berada di depan karena sifatnya yang tidak lupa. Sebab, kebijaksanaan mengetahui dhamma-dhamma yang telah dilatih dengan kesadaran, bukan yang dilupakan. Dan sebagaimana cemeti mencegah lembu untuk mundur dengan menunjukkan bahaya cambukan dan menghalangi lembu berjalan di jalan yang salah, demikian pula kesadaran—dengan menunjukkan bahaya alam menderita (apāya) kepada lembu-lembu kegigihan—tidak membiarkan kemunduran akibat kemalasan (kosajja), serta mencegah pengembaraan di objek-objek yang bukan tempatnya (agocara) berupa kesenangan indrawi, dengan mengarahkannya pada objek meditasi (kammaṭṭhāna) dan mencegah perjalanan di jalan yang salah (micchā-magga). Karena itu dikatakan: 'Kesadaran adalah mata bajak dan cemeti-Ku.'

78. Kāyaguttoti tividhena kāyasucaritena gutto. Vacīguttoti catubbidhena vacīsucaritena gutto. Ettāvatā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ. Āhāre udare yatoti ettha āhāramukhena sabbapaccayānaṃ saṅgahitattā catubbidhepi paccaye yato saṃyato nirupakkilesoti attho. Iminā ājīvapārisuddhisīlaṃ vuttaṃ. Udare yatoti udare yato saṃyato mitabhojī, āhāre mattaññūti vuttaṃ hoti. Iminā bhojane mattaññutāmukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ vuttaṃ. Tena kiṃ dīpeti? Yathā tvaṃ, brāhmaṇa, bījaṃ vapitvā sassaparipālanatthaṃ kaṇṭakavatiṃ vā rukkhavatiṃ vā pākāraparikkhepaṃ vā karosi, tena te gomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā sassaṃ na vilumpanti, evamahampi saddhābījaṃ vapitvā nānappakārakusalasassaparipālanatthaṃ kāyavacīāhāraguttimayaṃ tividhaparikkhepaṃ karomi. Tena me rāgādiakusaladhammagomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā nānappakārakusalasassaṃ na vilumpantīti.

78. 'Kāyagutto' berarti terlindungi dengan tiga jenis perbuatan jasmani yang baik (kāyasucarita). 'Vacīgutto' berarti terlindungi dengan empat jenis perbuatan ucapan yang baik (vacīsucarita). Dengan ini, sila ضبط diri patimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla) telah disebutkan. Mengenai ungkapan 'āhāre udare yato' (terkendali dalam perut perihal makanan), karena semua kebutuhan (paccaya) tercakup dalam aspek makanan, maknanya adalah terkendali dan terjaga dalam empat jenis kebutuhan sehingga bebas dari kekotoran batin. Dengan ini, sila pembersihan penghidupan (ājīvapārisuddhisīla) telah disebutkan. 'Udare yato' berarti terkendali dalam perut, makan secukupnya, dan mengetahui takaran dalam makanan. Dengan ini, sila penggunaan kebutuhan (paccayapaṭisevanasīla) telah disebutkan melalui aspek mengetahui takaran dalam makan. Apa yang ditunjukkan oleh hal ini? Sebagaimana engkau, Brahmana, setelah menabur benih, membuat pagar berduri, pagar kayu, atau tembok sekeliling untuk melindungi tanaman, sehingga kawanan lembu, kerbau, dan rusa tidak dapat masuk dan tidak merusak tanaman; demikian pula Aku, setelah menabur benih keyakinan (saddhā), membuat perlindungan tiga lapis berupa penjagaan tubuh, ucapan, dan makanan untuk melindungi tanaman berbagai jenis kebajikan. Dengan demikian, kawanan hewan berupa nafsu keinginan (rāga) dan dhamma tidak baik lainnya tidak mendapatkan jalan masuk dan tidak merusak berbagai tanaman kebajikan-Ku.

Saccaṃ karomi niddānanti ettha dvīhi dvārehi avisaṃvādanaṃ saccaṃ. Niddānanti chedanaṃ lunanaṃ uppāṭanaṃ, karaṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Ayañhi ettha attho ‘‘saccena karomi niddāna’’nti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā tvaṃ bāhiraṃ kasiṃ kasitvā sassadūsakānaṃ tiṇānaṃ hatthena vā asitena vā niddānaṃ karosi; evamahampi ajjhattikaṃ kasiṃ kasitvā kusalasassadūsakānaṃ visaṃvādanatiṇānaṃ saccena niddānaṃ karomi. Ñāṇasaccaṃ vā ettha saccanti veditabbaṃ, yaṃ taṃ yathābhūtañāṇanti vuccati. Tena attasaññādīnaṃ tiṇānaṃ niddānaṃ karomīti evaṃ yojetabbaṃ. Atha vā niddānanti chedakaṃ lāvakaṃ, uppāṭakanti attho. Evaṃ sante yathā tvaṃ dāsaṃ vā kammakaraṃ [Pg.134] vā niddānaṃ karosi, ‘‘niddehi tiṇānī’’ti tiṇānaṃ chedakaṃ lāvakaṃ uppāṭakaṃ karosi; evamahaṃ saccaṃ karomīti upayogavacaneneva vattuṃ yujjati. Atha vā saccanti diṭṭhisaccaṃ. Tamahaṃ niddānaṃ karomi, chinditabbaṃ lunitabbaṃ uppāṭetabbaṃ karomīti evampi upayogavacaneneva vattuṃ yujjati.

"Saccaṃ karomi niddānaṃ": di sini, kebenaran (sacca) berarti tidak adanya kepalsuan melalui dua cara. "Niddāna" berarti memotong, menyabit, atau mencabut; ini harus dipahami sebagai kata benda objek dalam arti instrumen. Sebab, maknanya di sini adalah: "Dengan kebenaran, Aku melakukan penyiangan (niddāna)." Apa yang dimaksudkan? Sebagaimana engkau melakukan penyiangan luar (bāhiraṃ kasiṃ) dengan tangan atau sabit terhadap rumput yang merusak tanaman setelah membajak; demikian pula Aku, setelah melakukan pembajakan batin (ajjhattikaṃ kasiṃ), melakukan penyiangan terhadap rumput-rumput kebohongan yang merusak tanaman kebajikan (kusalasassa) dengan menggunakan kebenaran. Atau, "sacca" di sini harus dipahami sebagai kebenaran pengetahuan (ñāṇasacca), yang disebut sebagai pengetahuan tentang kenyataan sebagaimana adanya (yathābhūtañāṇa). Dengan (pengetahuan) itu, Aku melakukan penyiangan terhadap rumput-rumput persepsi tentang diri (attasaññā) dan sebagainya; demikianlah penerapannya. Atau, "niddāna" berarti pemotong, penyabit, atau pencabut. Dalam hal ini, sebagaimana engkau menjadikan pelayan atau pekerja sebagai penyiang, dengan berkata "siangilah rumput-rumput itu" (niddehi tiṇāni), yakni engkau menjadikan mereka pemotong, penyabit, atau pencabut rumput; demikian pula Aku menjadikan kebenaran (sebagai penyiang); ungkapan ini tepat digunakan dalam bentuk objek (upayogavacana). Atau, "sacca" berarti kebenaran yang telah dilihat (diṭṭhisacca). Aku menjadikannya penyiang, Aku menjadikannya pemotong, penyabit, dan pencabut; demikian pula ungkapan ini tepat digunakan dalam bentuk objek.

Soraccaṃ me pamocananti ettha yaṃ taṃ ‘‘kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo’’ti, evaṃ sīlameva ‘‘soracca’’nti vuttaṃ, na taṃ idha adhippetaṃ, vuttameva etaṃ ‘‘kāyagutto’’tiādinā nayena, arahattaphalaṃ pana adhippetaṃ. Tampi hi sundare nibbāne ratabhāvato ‘‘soracca’’nti vuccati. Pamocananti yoggavissajjanaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā tava pamocanaṃ punapi sāyanhe vā dutiyadivase vā anāgatasaṃvacchare vā yojetabbato appamocanameva hoti, na mama evaṃ. Na hi mama antarā mocanaṃ nāma atthi. Ahañhi dīpaṅkaradasabalakālato pabhuti paññānaṅgale vīriyabalibadde yojetvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca mahākasiṃ kasanto tāva na muñciṃ, yāva na sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Yadā ca me sabbaṃ taṃ kālaṃ khepetvā bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinnassa sabbaguṇaparivāraṃ arahattaphalaṃ udapādi, tadā mayā taṃ sabbussukkapaṭippassaddhippattiyā pamuttaṃ, na dāni puna yojetabbaṃ bhavissatīti. Etamatthaṃ sandhāyāha bhagavā – ‘‘soraccaṃ me pamocana’’nti.

"Soraccaṃ me pamocanaṃ": di sini, meskipun "soracca" biasanya disebut sebagai sila dalam hal "pengendalian jasmani dan ucapan", hal itu tidak dimaksudkan di sini karena sudah disebutkan sebelumnya melalui metode "kāyagutto" (terlindung jasmani) dan sebagainya. Yang dimaksud di sini adalah buah Arahat (arahattaphala). Sebab, hal itu disebut "soracca" karena sifatnya yang senang pada Nibbāna yang indah. "Pamocana" berarti pelepasan kuk (yoggavissajjana). Apa yang dimaksudkan? Sebagaimana pelepasan kuk bagimu akan dipasang kembali baik di sore hari, hari kedua, atau tahun depan, sehingga itu hanyalah pelepasan sementara (appamocana); bagi-Ku tidaklah demikian. Tidak ada pelepasan sementara bagi-Ku. Sebab, sejak masa Buddha Dīpaṅkara, Aku telah memasang sapi jantan kegigihan pada bajak kebijaksanaan dan melakukan pembajakan besar selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa, dan tidak melepaskannya hingga Aku mencapai pencerahan sempurna (sammāsambodhi). Dan ketika bagi-Ku, setelah melewati seluruh waktu itu, saat duduk di takhta yang tak terkalahkan di bawah pohon Bodhi, muncul buah Arahat yang disertai dengan segala kualitas luhur, saat itulah Aku terbebas (pamutta) karena telah mencapai ketenangan dari segala upaya; sekarang tidak perlu lagi dipasang kembali. Merujuk pada makna inilah Sang Bagawan bersabda: "Soraccaṃ me pamocanaṃ."

79. Vīriyaṃ me dhuradhorayhanti ettha vīriyanti ‘‘kāyiko vā, cetasiko vā vīriyārambho’’tiādinā nayena vuttapadhānaṃ. Dhurāyaṃ dhorayhaṃ dhuradhorayhaṃ, dhuraṃ vahatīti attho. Yathā hi brāhmaṇassa dhurāyaṃ dhorayhākaḍḍhitaṃ naṅgalaṃ bhūmighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni ca padāleti, evaṃ bhagavato vīriyākaḍḍhitaṃ paññānaṅgalaṃ yathāvuttaṃ ghanaṃ bhindati, kilesasantānakāni ca padāleti. Tenāha – ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti. Atha vā purimadhuraṃ vahantā dhurā, mūladhuraṃ vahantā dhorayhā; dhurā ca dhorayhā ca dhuradhorayhā. Tattha yathā brāhmaṇassa ekamekasmiṃ naṅgale catubalibaddappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannatiṇamūlaghātaṃ sassasampattiñca sādheti, evaṃ bhagavato catusammappadhānavīriyappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannākusalamūlaghātaṃ kusalasampattiñca sādheti. Tenāha – ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti.

79. "Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ": di sini, "vīriya" adalah upaya sebagaimana disebutkan dalam metode "awal dari kegigihan jasmani atau mental". "Dhuradhorayha" berarti sapi yang memikul beban, artinya memikul beban (dhuraṃ vahati). Sebagaimana bajak brahmana yang ditarik oleh sapi penarik beban menghancurkan gumpalan tanah yang keras dan membelah jalinan akar-akar, demikian pula bajak kebijaksanaan Sang Bagawan yang ditarik oleh kegigihan menghancurkan kekerasan defilement (kilesa) sebagaimana telah disebutkan dan membelah jalinan defilement. Itulah sebabnya Beliau bersabda: "Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ." Atau, sapi yang memikul beban di depan disebut "dhura", dan sapi yang memikul beban utama disebut "dhorayha"; keduanya disebut "dhuradhorayha". Di sana, sebagaimana bagi brahmana, pada setiap bajak, sapi penarik beban yang terdiri dari empat jenis sapi jantan menyelesaikan pemotongan akar rumput yang sudah tumbuh maupun yang belum tumbuh serta menghasilkan keberhasilan panen; demikian pula bagi Sang Bagawan, kegigihan yang terdiri dari empat upaya benar (catusammappadhāna) yang memikul beban, menyelesaikan penghancuran akar ketidakkebajikan yang sudah muncul maupun yang belum muncul serta menghasilkan kesempurnaan kebajikan. Itulah sebabnya Beliau bersabda: "Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ."

Yogakkhemādhivāhananti [Pg.135] ettha yogehi khemattā ‘‘yogakkhema’’nti nibbānaṃ vuccati, taṃ adhikatvā vāhīyati, abhimukhaṃ vā vāhīyatīti adhivāhanaṃ. Yogakkhemassa adhivāhanaṃ yogakkhemādhivāhanaṃ. Tena kiṃ dīpeti? Yathā tava dhuradhorayhaṃ puratthimaṃ disaṃ pacchimādīsu vā aññataraṃ abhimukhaṃ vāhīyati, tathā mama dhuradhorayhaṃ nibbānābhimukhaṃ vāhīyati.

"Yogakkhemādhivāhanaṃ": di sini, Nibbāna disebut "yogakkhema" karena keamanannya dari jeratan (yoga). Hal itu dicapai atau dibawa ke arah sana; "adhivāhana" berarti membawa menuju atau menghadap ke arah itu. Pembawa menuju Nibbāna adalah "yogakkhemādhivāhana". Apa yang ditunjukkan oleh hal ini? Sebagaimana sapi penarik bebanmu membawa menuju arah timur atau barat atau arah lainnya, demikian pula sapi penarik beban-Ku membawa menuju Nibbāna.

Evaṃ vāhiyamānañca gacchati anivattantaṃ. Yathā tava naṅgalaṃ vahantaṃ dhuradhorayhaṃ khettakoṭiṃ patvā puna nivattati, evaṃ anivattantaṃ dīpaṅkarakālato pabhuti gacchateva. Yasmā vā tena tena maggena pahīnā kilesā punappunaṃ pahātabbā na honti, yathā tava naṅgalena chinnāni tiṇāni punapi aparasmiṃ samaye chinditabbāni honti, tasmāpi etaṃ paṭhamamaggavasena diṭṭhekaṭṭhe kilese, dutiyavasena oḷārike, tatiyavasena anusahagate kilese, catutthavasena sabbakilese pajahantaṃ gacchati anivattantaṃ. Atha vā gacchati anivattanti nivattanarahitaṃ hutvā gacchatīti attho. Nti taṃ dhuradhorayhaṃ. Evampettha padacchedo veditabbo. Evaṃ gacchantañca yathā tava dhuradhorayhaṃ na taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, etaṃ pana taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā na socati. Yattha satipācanena etaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ codento gantvā mādiso kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, taṃ sabbasokasallasamugghātabhūtaṃ nibbānāmatasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gacchatīti.

Dan saat dibawa demikian, ia pergi tanpa berbalik kembali (anivattantaṃ). Sebagaimana sapi penarik bebanmu yang menarik bajak akan berbalik setelah mencapai ujung ladang, demikian pula ia (kegigihan-Ku) pergi tanpa berbalik sejak masa Buddha Dīpaṅkara. Atau karena defilement yang telah ditinggalkan oleh masing-masing jalan (magga) tidak perlu lagi ditinggalkan berulang-ulang, tidak seperti rumput yang telah engkau potong dengan bajakmu yang harus dipotong lagi di waktu lain; oleh karena itu, dengan kekuatan jalan pertama (Sotāpatti), ia meninggalkan defilement yang setingkat dengan pandangan salah, dengan jalan kedua meninggalkan defilement yang kasar, dengan jalan ketiga meninggalkan defilement yang halus (anusahagate), dan dengan jalan keempat meninggalkan seluruh defilement; ia pergi tanpa berbalik kembali. Atau, "gacchati anivattaṃ" berarti pergi dengan tanpa kemungkinan untuk kembali lagi. "Nti" merujuk pada sapi penarik beban tersebut. Demikianlah pemenggalan kata di sini harus dipahami. Dan saat pergi demikian, sebagaimana sapi penarik bebanmu tidak pergi ke tempat itu di mana setelah sampai di sana si petani menjadi tanpa kesedihan, tanpa penderitaan, dan tanpa noda (virajo) sehingga tidak berduka; namun ini pergi ke tempat di mana setelah sampai di sana seseorang tidak berduka. Di mana dengan cambuk perhatian (satipācanena) yang memacu sapi jantan kegigihan ini, petani seperti-Ku pergi dan menjadi tanpa kesedihan (asoko), tanpa penderitaan (nissoko), tanpa noda (virajo), dan tidak berduka; ia pergi ke tempat yang merupakan pencabutan seluruh duri kesedihan, yang disebut Nibbāna yang tanpa kematian (nibbānāmatasaṅkhātaṃ).

80. Idāni nigamanaṃ karonto bhagavā imaṃ gāthamāha –

80. Sekarang, untuk membuat kesimpulan, Sang Bagawan mengucapkan bait ini—

‘‘Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā;

Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

"Demikianlah pembajakan ini dilakukan, yang memiliki Buah Tanpa Kematian; setelah melakukan pembajakan ini, seseorang terbebas dari segala penderitaan."

Tassāyaṃ saṅkhepattho – mayā brāhmaṇa esā saddhābījā tapovuṭṭhiyā anuggahitā kasi, paññāmayaṃ yuganaṅgalaṃ, hirimayañca īsaṃ, manomayena yottena, ekābaddhaṃ katvā, paññānaṅgale satiphālaṃ ākoṭetvā, satipācanaṃ gahetvā, kāyavacīāhāraguttiyā gopetvā, saccaṃ niddānaṃ katvā, soraccaṃ pamocanaṃ vīriyaṃ dhuradhorayhaṃ yogakkhemābhimukhaṃ anivattantaṃ vāhentena kaṭṭhā, kasikammapariyosānaṃ catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ pāpitā, sā [Pg.136] hoti amatapphalā, sā esā kasi amatapphalā hoti. Amataṃ vuccati nibbānaṃ, nibbānānisaṃsā hotīti attho. Sā kho panesā kasi na mamevekassa amatapphalā hoti, apica, kho, pana yo koci khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā etaṃ kasiṃ kasati, so sabbopi etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccati, sabbasmā vaṭṭadukkhadukkhadukkhasaṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhā pamuccatīti. Evaṃ bhagavā brāhmaṇassa arahattanikūṭena nibbānapariyosānaṃ katvā desanaṃ niṭṭhāpesi.

Ini adalah ringkasan maknanya: Wahai Brahmana, pembajakan ini dilakukan oleh-Ku di mana keyakinan adalah benihnya, didukung oleh hujan pertapaan. Kebijaksanaan adalah kuk dan bajaknya, rasa malu adalah tiang bajaknya, pikiran adalah tali pengikatnya yang menyatukan semuanya. Dengan memasang mata bajak perhatian pada bajak kebijaksanaan, memegang tongkat penghalau perhatian, menjaga dengan pengendalian tubuh, ucapan, dan makanan, menjadikan kebenaran sebagai penyiang rumput, keramah-tamahan sebagai pelepasan, energi adalah ternak pembawa beban yang menarik menuju keamanan dari belenggu (Nibbana) tanpa berbalik. Pembajakan yang dilakukan dengan cara ini membawa pada hasil kesunyataan yang empat sebagai puncaknya, dan pembajakan itu membuahkan Keabadian (Amata). Keabadian berarti Nibbana, maknanya adalah memiliki Nibbana sebagai pahalanya. Namun, pembajakan ini tidak hanya membuahkan Keabadian bagi-Ku saja; melainkan siapa pun—apakah itu Khattiya, Brahmana, Vessa, Sudda, perumah tangga, atau petapa—yang melakukan pembajakan ini, mereka semua pun setelah melakukannya akan terbebas dari seluruh penderitaan, yaitu terbebas dari penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha), penderitaan yang nyata (dukkhadukkha), penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha), dan penderitaan karena perubahan (vipariṇāmadukkha). Demikianlah Sang Bhagava mengakhiri khotbah kepada Brahmana tersebut dengan menjadikan Nibbana sebagai puncaknya melalui Arahatta.

Tato brāhmaṇo gambhīratthaṃ desanaṃ sutvā ‘‘mama kasiphalaṃ bhuñjitvā aparajju eva chāto hoti, imassa pana kasi amatapphalā, tassā phalaṃ bhuñjitvā sabbadukkhā pamuccatī’’ti ca viditvā pasanno pasannākāraṃ kātuṃ pāyāsaṃ dātumāraddho. Tenāha ‘‘atha kho kasibhāradvājo’’ti. Tattha mahatiyāti mahatiyanti attho. Kaṃsapātiyāti suvaṇṇapātiyaṃ, satasahassagghanake attano suvaṇṇathāle. Vaḍḍhetvāti chupitvā, ākiritvāti vuttaṃ hoti. Bhagavato upanāmesīti sappimadhuphāṇitādīhi vicitraṃ katvā, dukūlavitānena paṭicchādetvā, ukkhipitvā, sakkaccaṃ tathāgatassa abhihari. Kinti? ‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyāsaṃ, kassako bhava’’nti. Tato kassakabhāvasādhakaṃ kāraṇamāha ‘‘yañhi…pe… kasatī’’ti, yasmā bhavaṃ…pe… kasatīti vuttaṃ hoti. Atha bhagavā ‘‘gāthābhigītaṃ me’’ti āha.

Kemudian, setelah Brahmana mendengar khotbah yang bermakna mendalam tersebut, ia menyadari, "Hasil dari pembajakanku, setelah dimakan, akan membuatku lapar lagi keesokan harinya; namun pembajakan dari Petapa Gotama ini membuahkan Keabadian, dan setelah menikmati hasilnya, seseorang terbebas dari segala penderitaan." Dengan keyakinan yang timbul, ia bermaksud menunjukkan baktinya dan memberikan nasi susu. Karena itulah dikatakan, "Kemudian Kasibharadvaja...". Di sana, "mahatiyā" berarti yang besar. "Kaṃsapātiyā" berarti di dalam nampan emas, yakni piring emas miliknya sendiri yang bernilai seratus ribu. "Vaḍḍhetvā" berarti setelah menyentuh tepinya dan menuangkannya. "Bhagavato upanāmesi" berarti setelah menyiapkannya dengan istimewa menggunakan mentega, madu, sirup gula, dan sebagainya, menutupinya dengan kain sutra putih, mengangkatnya, dan dengan hormat membawanya ke hadapan Sang Tathagata. Apa yang dikatakannya? "Biarlah Yang Mulia Gotama memakan nasi susu ini, Yang Mulia adalah seorang petani." Kemudian ia menyatakan alasan yang membuktikan status petani-Nya dengan kata-kata, "Karena Yang Mulia... dan seterusnya... membajak." Maka Sang Bhagava mengucapkan, "Apa yang didapat melalui pembacaan syair...".

81. Tattha gāthābhigītanti gāthāhi abhigītaṃ, gāthāyo bhāsitvā laddhanti vuttaṃ hoti. Meti mayā. Abhojaneyyanti bhuñjanārahaṃ na hoti. Sampassatanti sammā ājīvasuddhiṃ passataṃ, samantā vā passataṃ sampassataṃ, buddhānanti vuttaṃ hoti. Nesa dhammoti ‘‘gāthābhigītaṃ bhuñjitabba’’nti esa dhammo etaṃ cārittaṃ na hoti, tasmā gāthābhigītaṃ panudanti buddhā paṭikkhipanti na bhuñjantīti. Kiṃ pana bhagavatā pāyāsatthaṃ gāthā abhigītā, yena evamāhāti? Na etadatthaṃ abhigītā, apica, kho, pana pāto paṭṭhāya khettasamīpe ṭhatvā kaṭacchubhikkhampi alabhitvā puna sakalabuddhaguṇe pakāsetvā laddhaṃ tadetaṃ naṭanaccakādīhi naccitvā gāyitvā ca laddhasadisaṃ hoti, tena ‘‘gāthābhigīta’’nti vuttaṃ. Tādisañca yasmā [Pg.137] buddhānaṃ na kappati, tasmā ‘‘abhojaneyya’’nti vuttaṃ. Appicchatānurūpañcetaṃ na hoti, tasmāpi pacchimaṃ janataṃ anukampamānena ca evaṃ vuttaṃ. Yatra ca nāma parappakāsitenāpi attano guṇena uppannaṃ lābhaṃ paṭikkhipanti seyyathāpi appiccho ghaṭikāro kumbhakāro, tatra kathaṃ koṭippattāya appicchatāya samannāgato bhagavā attanāva attano guṇappakāsanena uppannaṃ lābhaṃ sādiyissati, yato yuttameva etaṃ bhagavato vattunti.

81. Di sana, "gāthābhigītaṃ" berarti yang didapat melalui gairah syair, yakni yang diperoleh setelah mengucapkan syair-syair. "Me" berarti oleh-Ku. "Abhojaneyyaṃ" berarti tidak layak untuk dimakan. "Sampassataṃ" berarti bagi mereka yang melihat kemurnian penghidupan yang benar, atau melihat ke segala penjuru; ini merujuk pada para Buddha. "Nesa dhammo" berarti "apa yang didapat melalui syair boleh dimakan"—hal ini bukan merupakan Dhamma atau tradisi bagi para Buddha; oleh karena itu, para Buddha menolak apa yang didapat melalui syair, mereka tidak memakannya. Namun, apakah Sang Bhagava mengucapkan syair demi nasi susu sehingga Beliau berkata demikian? Tidak, Beliau tidak mengucapkannya demi hal itu. Melainkan, setelah berdiri di dekat sawah sejak pagi hari tanpa mendapatkan sesendok makanan pun, kemudian Beliau menyatakan segala kualitas mulia Buddha dan mendapatkan makanan itu; perolehan tersebut serupa dengan apa yang diperoleh oleh para penari dan penyanyi setelah menari dan menyanyi. Karena itulah dikatakan "gāthābhigītaṃ". Dan karena hal semacam itu tidak pantas bagi para Buddha, maka dikatakan "abhojaneyyaṃ". Selain itu, hal ini juga tidak sesuai dengan sifat puas diri (appicchatā), dan karena kasih sayang kepada generasi mendatang, Beliau berkata demikian. Di mana ada pribadi-pribadi yang bahkan menolak keuntungan yang timbul dari kualitas diri mereka sendiri yang ditunjukkan kepada orang lain—seperti halnya Ghatikara sang pembuat periuk yang puas diri—maka bagaimana mungkin Sang Bhagava, yang telah mencapai puncak kepuasan diri, akan menikmati keuntungan yang timbul karena menunjukkan kualitas diri-Nya sendiri? Karena itulah, hanya perolehan yang sesuai (dengan Dhamma) yang layak bagi Sang Bhagava untuk dikonsumsi.

Ettāvatā ‘‘appasannaṃ adātukāmaṃ brāhmaṇaṃ gāthāgāyanena dātukāmaṃ katvā, samaṇo gotamo bhojanaṃ paṭiggahesi, āmisakāraṇā imassa desanā’’ti imamhā lokāpavādā attānaṃ mocento desanāpārisuddhiṃ dīpetvā, idāni ājīvapārisuddhiṃ dīpento āha ‘‘dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā’’ti tassattho – ājīvapārisuddhidhamme vā dasavidhasucaritadhamme vā buddhānaṃ cārittadhamme vā sati saṃvijjamāne anupahate vattamāne vuttiresā ekantavodātā ākāse pāṇippasāraṇakappā esanā pariyesanā jīvitavutti buddhānaṃ brāhmaṇāti.

Dengan kata-kata tersebut, untuk membebaskan diri-Nya dari celaan duniawi seperti, "Petapa Gotama telah membuat Brahmana yang tidak yakin dan tidak mau memberi menjadi mau memberi melalui pelafalan syair, lalu ia menerima makanan itu; khotbah orang ini adalah demi materi," Sang Bhagava menunjukkan kemurnian khotbah-Nya. Sekarang, untuk menunjukkan kemurnian penghidupan-Nya (ājīvapārisuddhi), Beliau mengucapkan, "Selama Dhamma itu ada, wahai Brahmana, inilah cara hidupnya." Maknanya adalah: selama Dhamma tentang kemurnian penghidupan, atau Dhamma tentang sepuluh perbuatan baik, atau Dhamma tradisi para Buddha itu ada dan dipraktikkan tanpa cela, maka pencarian, pelacakan, dan cara hidup bagi para Buddha—wahai Brahmana—adalah benar-benar murni, seperti membentangkan telapak tangan di angkasa.

82. Evaṃ vutte brāhmaṇo ‘‘pāyāsaṃ me paṭikkhipati, akappiyaṃ kiretaṃ bhojanaṃ, adhañño vatasmiṃ, dānaṃ dātuṃ na labhāmī’’ti domanassaṃ uppādetvā ‘‘appeva nāma aññaṃ paṭiggaṇheyyā’’ti ca cintesi. Taṃ ñatvā bhagavā ‘‘ahaṃ bhikkhācāravelaṃ paricchinditvā āgato – ‘ettakena kālena imaṃ brāhmaṇaṃ pasādessāmī’ti, brāhmaṇo ca domanassaṃ akāsi. Idāni tena domanassena mayi cittaṃ pakopetvā amatavaradhammaṃ paṭivijjhituṃ na sakkhissatī’’ti brāhmaṇassa pasādajananatthaṃ tena patthitamanorathaṃ pūrento āha ‘‘aññena ca kevalina’’nti. Tattha kevalinanti sabbaguṇaparipuṇṇaṃ, sabbayogavisaṃyuttaṃ vāti attho. Mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ guṇānaṃ esanato mahesiṃ. Parikkhīṇasabbāsavattā khīṇāsavaṃ. Hatthapādakukkuccamādiṃ katvā vūpasantasabbakukkuccattā kukkuccavūpasantaṃ. Upaṭṭhahassūti parivisassu paṭimānayassu. Evaṃ brāhmaṇena citte uppāditepi pariyāyameva bhaṇati, na tu bhaṇati ‘‘dehi, āharāhī’’ti. Sesamettha uttānameva.

82. Ketika hal ini diucapkan, Brahmana tersebut merasa kecewa, berpikir, "Beliau menolak nasi susuku; makanan ini ternyata tidak layak bagi-Nya; malangnya diriku, aku tidak mendapat kesempatan untuk berdana." Ia pun berpikir, "Mungkin Beliau akan menerima pemberian yang lain." Mengetahui hal itu, Sang Bhagava berpikir, "Aku datang setelah menentukan waktu untuk berpindapata, dengan niat 'Dalam waktu sekian lama, Aku akan membuat Brahmana ini yakin,' namun Brahmana ini justru menjadi kecewa. Sekarang, dengan kekecewaan itu, hatinya terhadap-Ku menjadi rusak dan ia tidak akan mampu menembus Dhamma Keabadian yang luhur." Maka, untuk membangkitkan keyakinan Brahmana tersebut dan memenuhi harapan hatinya, Beliau mengucapkan, "Dan kepada yang lain, yang sempurna (kevalinaṃ)...". Di sana, "kevalinaṃ" berarti yang sempurna dalam segala kualitas mulia, atau yang terbebas dari segala belenggu (yoga). Beliau disebut "Mahesi" karena mencari kualitas-kualitas agung seperti kelompok sila (sīlakkhandha) dan sebagainya. Disebut "khīṇāsavaṃ" karena telah berakhirnya semua noda batin (āsava). Disebut "kukkuccavūpasantaṃ" karena telah tenangnya segala kegelisahan, dimulai dari kegelisahan tangan dan kaki. "Upaṭṭhahassu" berarti layanilah, hormatilah. Demikianlah, meskipun pikiran tersebut timbul dalam diri Brahmana, Sang Bhagava hanya berbicara secara kiasan (pariyāya), Beliau tidak berkata "Berikanlah," atau "Bawalah ke sini." Sisanya dalam hal ini memiliki makna yang sudah jelas.

Atha [Pg.138] brāhmaṇo ‘‘ayaṃ pāyāso bhagavato ānīto nāhaṃ arahāmi taṃ attano chandena kassaci dātu’’nti cintetvā āha ‘‘atha kassa cāha’’nti. Tato bhagavā ‘‘taṃ pāyāsaṃ ṭhapetvā tathāgataṃ tathāgatasāvakañca aññassa ajīraṇadhammo’’ti ñatvā āha – ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena rūpāvacarabrahmaggahaṇaṃ arūpāvacarā pana bhuñjeyyunti asambhāvaneyyā. Sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanapaccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi vacanehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo. Esa saṅkhepo, vitthāraṃ pana āḷavakasutte vaṇṇayissāma.

Kemudian sang brahmana berpikir, 'Nasi susu ini dibawa untuk Sang Bagawan; aku tidak layak memberikannya kepada siapa pun menurut keinginanku sendiri,' lalu ia bertanya, 'Lalu kepada siapa saya harus memberikannya?' Kemudian Sang Bagawan, mengetahui bahwa nasi susu tersebut tidak akan tercerna oleh siapa pun selain Tathāgata atau siswa Tathāgata, berkata, 'Aku tidak melihat...' Di sana, dengan kata sadevaka (bersama para dewa) mencakup para dewa dari lima alam indra (kāmāvacara), dengan kata samāraka mencakup alam dewa kāmāvacara keenam, dengan kata sabrahmaka mencakup Brahma di alam materi (rūpāvacara), sedangkan para dewa di alam tanpa materi (arūpāvacara) tidak mungkin memakannya. Dengan kata sassamaṇabrāhmaṇi mencakup para samana dan brahmana yang memusuhi Sasana serta para samana dan brahmana yang telah memadamkan dan menyingkirkan kejahatan (para Arahat). Dengan kata pajā mencakup dunia makhluk, dengan kata sadevamanussa mencakup dewa secara konvensi (raja) dan manusia lainnya. Demikianlah di sini, dengan tiga kata pertama mencakup dunia ruang (okāsaloka), dan dengan dua kata berikutnya berdasarkan makhluk (pajā) mencakup dunia makhluk (sattaloka). Ini adalah ringkasannya; rinciannya akan kami jelaskan dalam Āḷavakasutta.

Kasmā pana sadevakādīsu kassaci na sammā pariṇāmaṃ gaccheyyāti? Oḷārike sukhumojāpakkhipanato. Imasmiñhi pāyāse bhagavantaṃ uddissa gahitamatteyeva devatāhi ojā pakkhittā yathā sujātāya pāyāse, cundassa ca sūkaramaddave paccamāne, verañjāyañca bhagavatā gahitagahitālope, bhesajjakkhandhake ca kaccānassa guḷhakumbhasmiṃ avasiṭṭhaguḷhe. So oḷārike sukhumojāpakkhipanato devānaṃ na pariṇamati. Devā hi sukhumasarīrā, tesaṃ oḷāriko manussāhāro na sammā pariṇamati. Manussānampi na pariṇamati. Manussā hi oḷārikasarīrā, tesaṃ sukhumā dibbojā na sammā pariṇamati. Tathāgatassa pana pakatiaggināva pariṇamati, sammā jīrati. Kāyabalañāṇabalappabhāvenāti eke tathāgatasāvakassa khīṇāsavassetaṃ samādhibalena mattaññutāya ca pariṇamati, itaresaṃ iddhimantānampi na pariṇamati. Acintanīyaṃ vā ettha kāraṇaṃ, buddhavisayo esoti.

Namun, mengapa itu tidak akan tercerna dengan baik oleh siapa pun di antara para dewa dan yang lainnya? Karena dimasukkannya sari makanan yang halus ke dalam makanan yang kasar. Sebab, pada nasi susu ini, segera setelah diambil dengan niat untuk Sang Bagawan, para dewa memasukkan sari makanan (ojā), sebagaimana pada nasi susu Sujātā, pada sūkaramaddava yang dimasak oleh Cunda, pada setiap suapan yang diambil oleh Sang Bagawan di Verañjā, dan pada sisa manisan dalam periuk manisan Kaccāna dalam Bhesajjakkhandhaka. Makanan itu tidak tercerna oleh para dewa karena dimasukkannya sari makanan halus ke dalam makanan kasar. Sebab para dewa memiliki tubuh yang halus; bagi mereka, makanan manusia yang kasar tidak tercerna dengan baik. Bagi manusia pun tidak tercerna; sebab manusia memiliki tubuh yang kasar, sari makanan surgawi yang halus bagi mereka tidak tercerna dengan baik. Namun, bagi Tathāgata, itu tercerna oleh api pencernaan alami; itu tercerna dengan baik. Beberapa guru mengatakan bahwa itu karena kekuatan tubuh dan kekuatan pengetahuan; bagi siswa Tathāgata yang telah bebas dari kekotoran batin (khīṇāsava), itu tercerna karena kekuatan konsentrasi dan karena tahu batasan (mattaññutā). Bagi yang lainnya, bahkan bagi mereka yang memiliki kekuatan gaib, itu tidak tercerna. Penyebabnya di sini tidak terpikirkan; ini adalah ranah para Buddha.

Tena hi tvanti yasmā aññaṃ na passāmi, mama na kappati, mama akappantaṃ sāvakassāpi me na kappati, tasmā tvaṃ brāhmaṇāti vuttaṃ hoti. Appahariteti parittaharitatiṇe, apparuḷharitatiṇe vā pāsāṇapiṭṭhisadise. Appāṇaketi nippāṇake, pāyāsajjhottharaṇakāraṇena maritabbapāṇarahite vā mahāudakakkhandhe. Saha tiṇanissitehi pāṇehi tiṇānaṃ pāṇakānañca anurakkhaṇatthāya etaṃ vuttaṃ. Cicciṭāyati ciṭiciṭāyatīti [Pg.139] evaṃ saddaṃ karoti. Saṃdhūpāyatīti samantā dhūpāyati. Sampadhūpāyatīti tatheva adhimattaṃ dhūpāyati. Kasmā evaṃ ahosīti? Bhagavato ānubhāvena, na udakassa, na pāyāsassa, na brāhmaṇassa, na aññesaṃ devayakkhādīnaṃ. Bhagavā hi brāhmaṇassa dhammasaṃvegatthaṃ tathā adhiṭṭhāsi. Seyyathāpi nāmāti opammanidassanamattametaṃ, yathā phāloti ettakameva vuttaṃ hoti. Saṃviggo cittena, lomahaṭṭhajāto sarīrena. Sarīre kirassa navanavutilomakūpasahassāni suvaṇṇabhittiyā āhatamaṇināgadantā viya uddhaggā ahesuṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

'Oleh karena itu, kamu...' karena Aku tidak melihat orang lain, itu tidak layak bagi-Ku, dan karena tidak layak bagi-Ku, maka tidak layak pula bagi siswa-Ku; oleh karena itu dikatakan 'Wahai brahmana.' 'Di tempat yang sedikit rumput hijau' berarti di rumput hijau yang sangat sedikit, atau di tempat yang tidak ada rumput hijau yang tumbuh, seperti di atas permukaan batu. 'Di air yang tidak ada makhluk hidupnya' berarti yang bebas dari makhluk hidup, atau di dalam kumpulan air yang besar di mana makhluk hidup tidak akan mati karena tertutup oleh nasi susu tersebut. Ini dikatakan demi kasih sayang terhadap rumput dan makhluk-makhluk kecil yang hidup di rumput. 'Mendesis dan berdesis' (cicciṭāyati ciṭiciṭāyati) adalah bunyi yang dikeluarkannya. 'Mengeluarkan asap' (saṃdhūpāyati) berarti mengeluarkan asap dari segala sisi. 'Sangat berasap' (sampadhūpāyati) berarti mengeluarkan asap yang sangat banyak dengan cara yang sama. Mengapa terjadi demikian? Karena kekuatan gaib Sang Bagawan, bukan karena kekuatan air, bukan karena nasi susu, bukan karena sang brahmana, dan bukan karena dewa atau yaksa lainnya. Sebab Sang Bagawan bertekad sedemikian rupa agar sang brahmana mengalami kegemparan spiritual (dhammasaṃvega). 'Bagaikan' (seyyathāpi nāma) hanyalah sebuah ungkapan perumpamaan; 'seperti mata bajak' (yathā phālo), begitulah yang dikatakan. 'Gentar' (saṃviggo) dalam pikiran; 'bulu kuduk berdiri' (lomahaṭṭhajāto) dalam tubuh. Dikatakan bahwa sembilan puluh sembilan ribu pori-pori di tubuhnya, bulu-bulunya berdiri tegak seperti pasak gading yang ditatah dengan permata pada dinding emas. Sisanya sudah jelas.

Pādesu pana nipatitvā bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno bhagavantaṃ etadavoca ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti. Abbhanumodane hi ayamidha abhikkanta saddo. Vitthārato panassa maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ atthavaṇṇanā āvi bhavissati. Yasmā ca abbhanumodanatthe, tasmā sādhu sādhu bho gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

Setelah bersujud di kaki Sang Bagawan, sambil menyatakan kegembiraan yang luar biasa atas pembabaran Dhamma, ia berkata kepada Sang Bagawan: 'Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Sungguh luar biasa, Guru Gotama!' Di sini, kata abhikkanta digunakan dalam arti sangat gembira (abbhanumodana). Penjelasan maknanya secara rinci akan menjadi jelas dalam penjelasan Maṅgala Sutta. Karena itu digunakan dalam arti sangat gembira, maka harus dipahami sebagai berkata 'Sādhu, sādhu, Guru Gotama.'

‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti. –

'Dalam ketakutan, kemarahan, pujian, ketergesaan, keajaiban yang menggemparkan, kegembiraan, kesedihan, dan keyakinan, orang bijak hendaknya melakukan pengulangan kata (āmeḍita).'

Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo. Atha vā abhikkantanti abhikantaṃ atiiṭṭhaṃ, atimanāpaṃ, atisundaranti vuttaṃ hoti.

Dan dengan ciri ini, harus dipahami bahwa di sini kata tersebut diucapkan dua kali karena kekuatan keyakinan (pasāda) dan pujian (pasaṃsā). Atau, 'abhikkanta' berarti sangat diinginkan, sangat menyenangkan, sangat indah.

Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhi ettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. Bhagavato eva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.

Di sana, dengan satu kata abhikkanta ia memuji pembabaran Dhamma, dan dengan yang lainnya ia memuji keyakinannya sendiri. Maksudnya di sini adalah: 'Luar biasa, Guru Gotama, yaitu pembabaran Dhamma dari Guru Gotama; luar biasa, karena adanya keyakinanku melalui pembabaran Dhamma dari Guru Gotama.' Atau kata-kata Sang Bagawan itu dipuji dengan merujuk pada dua makna masing-masing: ucapan Guru Gotama luar biasa karena menghancurkan noda, luar biasa karena pencapaian kebajikan; demikian pula karena membangkitkan keyakinan, membangkitkan kebijaksanaan, karena bermakna, karena memiliki susunan kata yang baik, karena kata-katanya jelas, karena maknanya dalam, karena enak didengar, karena menyentuh hati, karena tidak meninggikan diri sendiri, karena tidak merendahkan orang lain, karena sejuk dengan kasih sayang, karena murni dengan kebijaksanaan, karena menyenangkan saat didengar, karena tahan terhadap penyelidikan, karena memberikan kebahagiaan saat didengar, karena memberikan manfaat saat diselidiki, dan seterusnya.

Tato [Pg.140] parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭṭhapitaṃ, heṭṭhā mukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādicchāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tamasi. Ayaṃ tāva padattho.

Setelah itu, ia memuji pembabaran Dhamma itu sendiri dengan empat perumpamaan. Di sana, nikkujjita berarti diletakkan tertelungkup atau dengan bagian mulut di bawah. Ukkujjeyya berarti menegakkannya kembali (menghadap ke atas). Paṭicchanna berarti tertutup oleh rumput, dedaunan, dan sebagainya. Vivareyya berarti membukanya. Bagi yang tersesat (mūḷhassa) berarti bagi yang bingung arah. 'Menunjukkan jalan' (maggaṃ ācikkheyya) berarti memegang tangannya dan berkata, 'Inilah jalannya.' 'Dalam kegelapan' (andhakāre) berarti dalam kegelapan empat faktor: malam bulan mati tanggal empat belas, tengah malam, rimbunnya hutan yang lebat, dan awan yang tebal. Inilah makna kata-katanya.

Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhammapatitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya; evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggapaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ ācikkhantena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāranimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi desitattā anekapariyāyena dhammo pakāsito.

Adapun penerapan maknanya adalah: seolah-olah seseorang menegakkan apa yang terbalik, demikianlah oleh Beliau yang mengangkat saya dari ajaran yang tidak benar karena saya telah berpaling dari ajaran yang benar dan jatuh ke dalam ajaran yang tidak benar; seolah-olah seseorang menyingkap apa yang tertutup, demikianlah oleh Beliau yang menyingkap Ajaran yang telah tertutup oleh semak belukar pandangan salah sejak lenyapnya ajaran Buddha Kassapa; seolah-olah seseorang menunjukkan jalan bagi yang tersesat, demikianlah oleh Beliau yang menunjukkan jalan menuju surga dan pembebasan bagi saya yang telah menempuh jalan yang buruk dan jalan yang salah; seolah-olah seseorang membawa pelita minyak di dalam kegelapan, demikianlah oleh Beliau yang memegang pelita pembabaran Dhamma yang menghancurkan kegelapan ketidaktahuan yang menyelimuti saya, yang sebelumnya tenggelam dalam kegelapan ketidaktahuan sehingga tidak dapat melihat permata Buddha dan lainnya. Dengan berbagai cara inilah Dhamma telah dibabarkan oleh Yang Terhormat Gotama kepada saya.

Atha vā ekacciyena mattena yasmā ayaṃ dhammo dukkhadassanena asubhe ‘‘subha’’nti vipallāsappahānena ca nikkujjitukkujjitasadiso, samudayadassanena dukkhe ‘‘sukha’’nti vipallāsappahānena ca paṭicchannavivaraṇasadiso, nirodhadassanena anicce ‘‘nicca’’nti vipallāsappahānena ca mūḷhassa maggācikkhaṇasadiso, maggadassanena anattani ‘‘attā’’ti vipallāsappahānena ca andhakāre pajjotasadiso, tasmā seyyathāpi nāma nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya…pe… pajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti, evaṃ pakāsito hoti.

Atau, menurut satu pendapat, karena ajaran ini serupa dengan menegakkan apa yang terbalik melalui penglihatan terhadap penderitaan (dukkha-sacca) dan melalui ditinggalkannya kekeliruan (vipallāsa) yang menganggap 'indah' pada apa yang tidak indah; serupa dengan menyingkap apa yang tertutup melalui penglihatan terhadap asal-mula (samudaya-sacca) dan melalui ditinggalkannya kekeliruan yang menganggap 'bahagia' pada penderitaan; serupa dengan menunjukkan jalan bagi yang tersesat melalui penglihatan terhadap pelenyapan (nirodha-sacca) dan melalui ditinggalkannya kekeliruan yang menganggap 'kekal' pada apa yang tidak kekal; serupa dengan pelita di dalam kegelapan melalui penglihatan terhadap jalan (magga-sacca) dan melalui ditinggalkannya kekeliruan yang menganggap 'diri' pada apa yang bukan-diri. Oleh karena itu dikatakan, 'Bagaikan menegakkan apa yang terbalik... (dan seterusnya)... membawa pelita agar mereka yang memiliki mata dapat melihat objek-objek,' demikianlah Dhamma telah dijelaskan.

Yasmā panettha saddhātapakāyaguttatādīhi sīlakkhandho pakāsito hoti, paññāya paññākkhandho, hirimanādīhi samādhikkhandho, yogakkhemena nirodhoti evaṃ tikkhandho ariyamaggo nirodho cāti sarūpeneva dve ariyasaccāni pakāsitāni. Tattha maggo paṭipakkho samudayassa, nirodho dukkhassāti paṭipakkhena dve. Iti iminā pariyāyena cattāri saccāni pakāsitāni. Tasmā anekapariyāyena pakāsito hotīti veditabbo.

Karena dalam hal ini, kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) telah dijelaskan melalui keyakinan, usaha, dan pengendalian jasmani, dsb; kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha) melalui kebijaksanaan; kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha) melalui rasa malu (hiri), dsb; dan pelenyapan (nirodha) melalui keamanan dari belenggu (yogakkhema). Dengan demikian, Jalan Mulia yang terdiri dari tiga kumpulan dan pelenyapan telah dijelaskan, yang berarti dua Kebenaran Mulia telah ditunjukkan secara langsung. Di sana, Jalan (magga) adalah lawan dari Asal-mula (samudaya), dan Pelenyapan (nirodha) adalah lawan dari Penderitaan (dukkha). Dengan cara perlawanan ini, dua kebenaran lainnya juga termasuk. Jadi, harus dipahami bahwa melalui metode ini, keempat Kebenaran telah dijelaskan dalam berbagai cara.

Esāhantiādīsu [Pg.141] eso ahanti esāhaṃ. Saraṇaṃ gacchāmīti pādesu nipatitvā paṇipātena saraṇagamanena gatopi idāni vācāya samādiyanto āha. Atha vā paṇipātena buddhaṃyeva saraṇaṃ gatoti idāni taṃ ādiṃ katvā sese dhammasaṅghepi gantuṃ āha. Ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā, ajjadaggeti vā pāṭho, da-kāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Pāṇehi upetaṃ pāṇupetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātūti vuttaṃ hoti. Ettāvatā anena sutānurūpā paṭipatti dassitā hoti. Nikkujjitādīhi vā satthusampattiṃ dassetvā iminā ‘‘esāha’’ntiādinā sissasampatti dassitā. Tena vā paññāpaṭilābhaṃ dassetvā iminā saddhāpaṭilābho dassito. Idāni evaṃ paṭiladdhasaddhena paññavatā yaṃ kattabbaṃ, taṃ kattukāmo bhagavantaṃ yācati ‘‘labheyyāha’’nti. Tattha bhagavato iddhiyādīhi abhippasāditacitto ‘‘bhagavāpi cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito, kimaṅgaṃ panāha’’nti saddhāya pabbajjaṃ yācati, tattha paripūrakāritaṃ patthento paññāya upasampadaṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

Mengenai kata 'Esāhaṃ' dan seterusnya, 'esāhaṃ' berasal dari kata 'eso ahaṃ'. Mengenai 'Saraṇaṃ gacchāmi', meskipun ia telah berlindung dengan bersujud di kaki (Buddha) melalui penghormatan, kini ia menyatakannya kembali melalui ucapan. Atau, setelah sebelumnya berlindung hanya kepada Buddha dengan penghormatan, kini ia menyatakannya untuk berlindung kepada Dhamma dan Sangha juga. Kata 'Ajjatagge' berarti 'dimulai dari hari ini'; atau ada teks yang berbunyi 'ajjadagge', di mana huruf 'da' adalah penghubung kata (sandhi), yang berarti 'menjadikan hari ini sebagai awal'. 'Pāṇupetaṃ' berarti 'selama hidup dikandung badan', selama hidup saya masih berlangsung, saya berlindung dengan tiga perlindungan tanpa ada guru lain; ia berkata, 'Kiranya Yang Terhormat Gotama menerima saya.' Dengan ini, brahmana tersebut menunjukkan praktik yang sesuai dengan apa yang telah didengarnya. Atau, setelah memuji kesempurnaan Guru dengan kata-kata seperti 'nikkujjitādi' (menegakkan yang terbalik, dsb), ia menunjukkan kesempurnaan murid dengan kata-kata 'esāhaṃ' dan seterusnya. Atau, dengan kata-kata itu ia menunjukkan perolehan kebijaksanaan, dan dengan ini menunjukkan perolehan keyakinan. Sekarang, setelah memperoleh keyakinan sedemikian rupa, orang yang bijaksana tersebut ingin melakukan apa yang seharusnya dilakukan, ia memohon kepada Sang Bhagawa, 'Semoga saya mendapatkan (penahbisan).' Dalam hal ini, dengan hati yang sangat murni karena kekuatan gaib Sang Bhagawa dsb, ia berpikir, 'Sang Bhagawa pun telah meninggalkan kerajaan raja pemutar roda dan menjadi petapa, apalagi saya?' Maka dengan keyakinan ia memohon pelepasan keduniawian (pabbajjā), dan karena ingin mencapai kesempurnaan, ia memohon penahbisan (upasampadā) melalui kebijaksanaan. Selebihnya sudah jelas.

Eko vūpakaṭṭhotiādīsu pana eko kāyavivekena, vūpakaṭṭho cittavivekena, appamatto kammaṭṭhāne satiavijahanena, ātāpī kāyikacetasikavīriyasaṅkhātena ātāpena, pahitatto kāye ca jīvite ca anapekkhatāya viharanto aññatarairiyāpathavihārena. Na cirassevāti pabbajjaṃ upādāya vuccati. Kulaputtāti duvidhā kulaputtā, jātikulaputtā, ācārakulaputtā ca. Ayaṃ pana ubhayathāpi kulaputto. Agārasmāti gharā. Agārānaṃ hitaṃ agāriyaṃ kasigorakkhādikuṭumbaposanakammaṃ vuccati. Natthi ettha agāriyanti anagāriyaṃ, pabbajjāyetaṃ adhivacanaṃ pabbajantīti upagacchanti upasaṅkamanti. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānaṃ, arahattaphalanti vuttaṃ hoti. Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ ñatvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vā vihāsi. Evaṃ viharanto ca khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi. Etenassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dasseti.

Mengenai kata 'Eko vūpakaṭṭho' dan seterusnya, 'eko' berarti menyendiri secara jasmani (kāyaviveka), 'vūpakaṭṭho' berarti menyendiri secara mental (cittaviveka), 'appamatto' berarti tidak lengah dengan tidak meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), 'ātāpī' berarti memiliki kegigihan yang membakar kekotoran batin berupa usaha jasmani dan rohani, 'pahitatto' berarti memiliki batin yang teguh karena tidak lagi mempedulikan tubuh maupun nyawa, dan berdiam dalam salah satu dari empat postur tubuh. 'Na cirasseva' (tidak lama kemudian) dikatakan berkaitan dengan penahbisannya. Mengenai 'Kulaputtā', ada dua jenis putra dari keluarga baik-baik: putra keluarga melalui kelahiran dan putra keluarga melalui perilaku. Namun, brahmana ini adalah putra keluarga dalam kedua pengertian tersebut. 'Agārasmā' berarti dari rumah. 'Agāriya' disebut sebagai pekerjaan yang menunjang kehidupan berumah tangga seperti bertani, beternak sapi, dan memelihara keluarga. 'Anagāriya' berarti tidak adanya hal-hal duniawi tersebut; ini adalah sebutan untuk kehidupan membiara (pabbajjā). 'Pabbajanti' berarti pergi menuju atau mendekati. 'Tadanuttaraṃ' berarti hal yang tak tertandingi itu. 'Brahmacariyapariyosānaṃ' berarti akhir dari kehidupan suci sang jalan, yaitu buah Arahat (arahattaphala). Karena demi tujuan itulah para putra keluarga baik-baik meninggalkan keduniawian. 'Diṭṭheva dhamme' berarti dalam kehidupan ini juga. 'Sayaṃ abhiññā sacchikatvā' berarti menyadari sendiri dengan kebijaksanaannya, mengetahui tanpa bergantung pada orang lain. 'Upasampajja vihāsī' berarti berdiam setelah mencapai atau menyempurnakan. Dan ketika berdiam demikian, ia menyadari 'kelahiran telah berakhir'. Dengan kata-kata ini, ditunjukkan landasan perenungannya (paccavekkhaṇā).

Katamā [Pg.142] panassa jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti? Vuccate – na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ apaṭisandhikaṃ hotīti jānanto jānāti.

Kelahiran manakah yang telah berakhir baginya, dan bagaimana ia mengetahuinya? Dijelaskan bahwa: kelahiran masa lalunya bukanlah yang berakhir karena itu sudah berakhir sebelumnya; bukan pula kelahiran masa depan karena tidak adanya usaha di masa depan; bukan pula kelahiran masa sekarang karena ia sedang ada. Namun, kelahiran yang seharusnya muncul dalam alam-alam dengan satu, empat, atau lima gugusan (khandha) karena belum dikembangkannya Sang Jalan, itulah yang telah berakhir dengan menjadi tidak dapat muncul lagi (anuppādadhammata) karena dikembangkannya Sang Jalan. Setelah merenungkan kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui pengembangan Jalan, ia mengetahui bahwa meskipun kamma masih ada, kamma tersebut tidak akan lagi menghasilkan kelahiran kembali di masa depan.

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhāpitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanā natthīti. Atha vā itthattāyāti itthabhāvato, imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ natthi. Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlako rukkho viyāti abbhaññāsi. Aññataroti eko. Arahatanti arahantānaṃ. Mahāsāvakānaṃ abbhantaro āyasmā bhāradvājo ahosīti ayaṃ kirettha adhippāyoti.

"Vusitaṃ" berarti telah dijalani, telah dipraktikkan, telah diselesaikan; itulah maknanya. "Brahmacariyaṃ" merujuk pada kehidupan suci jalan (magga-brahmacariya). "Kataṃ karaṇīyaṃ" berarti dalam empat kebenaran mulia, melalui empat jalan mulia, dengan cara memahami sepenuhnya (pariññā), melepaskan (pahāna), merealisasi (sacchikiriya), dan mengembangkan (bhāvanā), keenam belas tugas tersebut telah diselesaikan; itulah maknanya. "Nāparaṃ itthattāya" berarti sekarang tidak ada lagi pengembangan jalan untuk kembali ke kondisi ini, baik untuk pelaksanaan enam belas tugas tersebut, atau untuk penghancuran kekotoran batin. Atau, "itthattāya" berarti dari keadaan diri saat ini, dari keberadaan jenis ini, tidak ada lagi kelanjutan rangkaian gugusan (khandha-santāna) setelah arus gugusan yang sedang berlangsung saat ini. Namun, kelima gugusan ini tetap ada setelah dipahami sepenuhnya, bagaikan pohon yang akarnya telah diputus; demikianlah ia mengetahuinya dengan jelas. "Aññataro" berarti salah satu. "Arahatanti" berarti di antara para Arahat. Yang dimaksud di sini adalah Yang Mulia Bhāradvāja menjadi salah satu dari para siswa utama (mahāsāvaka); itulah maksudnya di sini.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, komentar (Aṭṭhakathā) untuk Khuddaka-nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya kasibhāradvājasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (vaṇṇanā) Kasibhāradvāja Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

5. Cundasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Cunda Sutta

83. Pucchāmi muniṃ pahūtapaññanti cundasuttaṃ. Kā uppatti? Saṅkhepato tāva attajjhāsayaparajjhāsayaaṭṭhuppattipucchāvasikabhedato catūsu uppattīsu imassa suttassa pucchāvasikā uppatti. Vitthārato pana ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāvā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane. Ito pabhuti yāva ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena cundassa [Pg.143] kammāraputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdī’’ti (dī. ni. 2.189), tāva sutte āgatanayeneva vitthāretabbaṃ.

83. Sutta yang dimulai dengan "Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ" adalah Cunda Sutta. Bagaimana asal-usulnya? Secara ringkas, di antara empat jenis asal-usul (uppatti)—yaitu atas keinginan sendiri (attajjhāsaya), atas keinginan orang lain (parajjhāsaya), karena suatu peristiwa (aṭṭhuppatti), dan karena pertanyaan (pucchāvasika)—asal-usul sutta ini adalah karena pertanyaan (pucchāvasika). Secara terperinci, pada suatu waktu, ketika Sang Bhagawan sedang mengembara di wilayah Malla bersama komunitas besar bhikkhu, Beliau tiba di kota Pāvā. Di sana, di Pāvā, Sang Bhagawan berdiam di hutan mangga milik Cunda, putra seorang pandai besi. Sejak saat itu hingga bagian "Kemudian Sang Bhagawan, setelah mengenakan jubah di pagi hari, membawa mangkuk dan jubah luarnya bersama komunitas bhikkhu pergi ke kediaman Cunda putra pandai besi; setelah tiba, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan" (Dī. Ni. 2.189), penjelasan selengkapnya harus dipahami sesuai dengan metode yang terdapat dalam sutta tersebut.

Evaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nisinne bhagavati cundo kammāraputto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisanto byañjanasūpādigahaṇatthaṃ bhikkhūnaṃ suvaṇṇabhājanāni upanāmesi. Apaññatte sikkhāpade keci bhikkhū suvaṇṇabhājanāni paṭicchiṃsu keci na paṭicchiṃsu. Bhagavato pana ekameva bhājanaṃ attano selamayaṃ pattaṃ, dutiyabhājanaṃ buddhā na gaṇhanti. Tattha aññataro pāpabhikkhu sahassagghanakaṃ suvaṇṇabhājanaṃ attano bhojanatthāya sampattaṃ theyyacittena kuñcikatthavikāya pakkhipi. Cundo parivisitvā hatthapādaṃ dhovitvā bhagavantaṃ namassamāno bhikkhusaṅghaṃ olokento taṃ bhikkhuṃ addasa, disvā ca pana apassamāno viya hutvā na naṃ kiñci abhaṇi bhagavati theresu ca gāravena, apica ‘‘micchādiṭṭhikānaṃ vacanapatho mā ahosī’’ti. So ‘‘kiṃ nu kho saṃvarayuttāyeva samaṇā, udāhu bhinnasaṃvarā īdisāpi samaṇā’’ti ñātukāmo sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha ‘‘pucchāmi muni’’nti.

Ketika Sang Bhagawan duduk bersama komunitas bhikkhu seperti itu, Cunda putra pandai besi, saat melayani komunitas bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha, menyajikan wadah-wadah emas kepada para bhikkhu untuk menerima lauk-pauk, sup, dan sebagainya. Karena peraturan pelatihan (sikkhāpada) belum ditetapkan, beberapa bhikkhu menerima wadah-wadah emas tersebut, sementara yang lain tidak menerimanya. Namun bagi Sang Bhagawan, hanya ada satu wadah, yaitu mangkuk Beliau yang terbuat dari batu; para Buddha tidak menerima wadah kedua. Di sana, salah seorang bhikkhu yang jahat, dengan niat mencuri, memasukkan sebuah wadah emas seharga seribu (kāhāpaṇa) yang telah disajikan untuk kepentingannya sendiri ke dalam tas kuncinya. Setelah melayani, Cunda mencuci tangan dan kakinya, lalu sambil memberi hormat kepada Sang Bhagawan dan memperhatikan komunitas bhikkhu, ia melihat bhikkhu tersebut; meskipun melihatnya, ia bersikap seolah-olah tidak melihat, dan tidak mengatakan apa pun kepadanya karena rasa hormatnya kepada Sang Bhagawan dan para sesepuh (thera), serta berpikir, "Jangan sampai ada alasan bagi orang-orang berpandangan salah untuk mencela." Ia ingin mengetahui, "Apakah hanya mereka yang memiliki pengendalian diri saja yang disebut petapa, ataukah mereka yang melanggar pengendalian diri seperti ini juga disebut petapa?" Karena ingin tahu, ia mendekati Sang Bhagawan pada waktu sore dan berkata, "Pucchāmi muniṃ" (Aku bertanya kepada sang Bijak).

Tattha pucchāmīti idaṃ ‘‘tisso pucchā adiṭṭhajotanā pucchā’’tiādinā (cūḷani. puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12) nayena niddese vuttanayameva. Muninti etampi ‘‘monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato muni, monappattoti, tīṇi moneyyāni kāyamoneyya’’ntiādinā (mahāni. 14) nayena tattheva vuttanayameva. Ayampanettha saṅkhepo. Pucchāmīti okāsaṃ kārento muninti munimuniṃ bhagavantaṃ ālapati. Pahūtapaññantiādīni thutivacanāni, tehi taṃ muniṃ thunāti. Tattha pahūtapaññanti vipulapaññaṃ. Ñeyyapariyantikattā cassa vipulatā veditabbā. Iti cundo kammāraputtoti idaṃ dvayaṃ dhaniyasutte vuttanayameva. Ito paraṃ pana ettakampi avatvā sabbaṃ vuttanayaṃ chaḍḍetvā avuttanayameva vaṇṇayissāma.

Di sana, kata "pucchāmi" ini mengikuti metode yang dijelaskan dalam Niddesa, seperti "tiga jenis pertanyaan, pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat," dan seterusnya. Kata "muni" juga berarti pengetahuan (ñāṇa) yang disebut "mona". Seseorang yang memiliki pengetahuan tersebut, yang ditandai dengan pandangan benar (sammādiṭṭhi), disebut "muni" (sang Bijak). Penjelasan lengkapnya seperti "telah mencapai mona, tiga jenis kemurnian (moneyya)," dan seterusnya, telah disebutkan dalam kitab yang sama (Niddesa). Berikut ini adalah ringkasannya: Dengan mengucapkan "pucchāmi," ia memohon izin, dan dengan kata "muni," ia menyapa Sang Bhagawan sebagai Sang Bijak. Kata-kata seperti "pahūtapañña" (yang memiliki kebijaksanaan luas) adalah kata-kata pujian, yang dengannya ia memuji Sang Bijak tersebut. Di sana, "pahūtapañña" berarti kebijaksanaan yang luas; keluasannya harus dipahami karena kebijaksanaan tersebut menjangkau batas segala yang patut diketahui (ñeyya). Frasa "iti cundo kammāraputto" memiliki metode penjelasan yang sama dengan yang telah disebutkan dalam Dhaniya Sutta. Setelah ini, tanpa mengulangi penjelasan yang telah diberikan, kami akan mengabaikan semua metode yang telah disebutkan sebelumnya dan hanya akan menjelaskan metode yang belum pernah dijelaskan.

Buddhanti tīsu buddhesu tatiyabuddhaṃ. Dhammassāminti maggadhammassa janakattā puttasseva pitaraṃ attanā uppāditasippāyatanādīnaṃ viya ca ācariyaṃ dhammassa sāmiṃ, dhammissaraṃ dhammarājaṃ dhammavasavattinti attho. Vuttampi cetaṃ –

"Buddhaṃ" merujuk pada jenis Buddha ketiga di antara tiga jenis Buddha. "Dhammassāmi" berarti Penguasa Dhamma, karena Beliau adalah penghasil Jalan Dhamma (maggadhamma) seperti halnya seorang ayah bagi putranya, atau seperti guru bagi ilmu pengetahuan yang ia ajarkan; artinya Beliau adalah Tuan atas Dhamma, Penguasa Dhamma, Raja Dhamma, dan yang menguasai Dhamma sepenuhnya. Hal ini juga telah dikatakan—

‘‘So [Pg.144] hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido. Maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’ti (ma. ni. 3.79).

“Sebab, wahai Brahmana, Sang Bhagawan adalah pemuncul Jalan yang belum muncul, penghasil Jalan yang belum dihasilkan, pemapar Jalan yang belum dipaparkan; Beliau adalah yang mengetahui Jalan, yang memahami Jalan, yang ahli dalam Jalan. Dan sekarang para siswa hidup mengikuti Jalan tersebut, menjadi yang memilikinya di kemudian hari.”

Vītataṇhanti vigatakāmabhavavibhavataṇhaṃ. Dvipaduttamanti dvipadānaṃ uttamaṃ. Tattha kiñcāpi bhagavā na kevalaṃ dvipaduttamo eva, atha kho yāvatā sattā apadā vā dvipadā vā…pe… nevasaññīnāsaññino vā, tesaṃ sabbesaṃ uttamo. Atha kho ukkaṭṭhaparicchedavasena dvipaduttamotveva vuccati. Dvipadā hi sabbasattānaṃ ukkaṭṭhā cakkavattimahāsāvakapaccekabuddhānaṃ tattha uppattito, tesañca uttamoti vutte sabbasattuttamoti vuttoyeva hoti. Sārathīnaṃ pavaranti sāretīti sārathi, hatthidamakādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tesañca bhagavā pavaro anuttarena damanena purisadamme dametuṃ samatthabhāvato. Yathāha –

"Vītataṇhaṃ" berarti yang telah bebas dari nafsu keinginan indrawi, keinginan untuk menjelma, dan keinginan untuk tidak menjelma. "Dvipaduttamaṃ" berarti yang tertinggi di antara makhluk berkaki dua. Di sana, meskipun Sang Bhagawan bukan hanya yang tertinggi di antara makhluk berkaki dua saja, melainkan sejauh adanya makhluk-makhluk—baik yang tidak berkaki, berkaki dua, berkaki banyak, yang memiliki persepsi, yang tidak memiliki persepsi, maupun yang bukan memiliki persepsi juga bukan tidak memiliki persepsi—Beliau adalah yang tertinggi di antara mereka semua. Namun, Beliau disebut "yang tertinggi di antara makhluk berkaki dua" berdasarkan batasan yang paling utama (ukkaṭṭha-pariccheda). Sebab, makhluk berkaki dua adalah yang paling utama di antara semua makhluk karena munculnya para Raja Cakravarti, para siswa utama, dan para Buddha di antara mereka; dan ketika dikatakan "yang tertinggi di antara mereka," itu berarti Beliau telah disebut sebagai yang tertinggi di antara semua makhluk. "Sārathīnaṃ pavaraṃ" (yang paling unggul di antara para kusir): disebut "sārathi" karena ia membimbing (sāreti). Ini adalah sebutan bagi penjinak gajah dan sebagainya. Dan di antara mereka, Sang Bhagawan adalah yang paling unggul (pavara) karena kemampuan Beliau untuk menjinakkan orang-orang yang patut dijinakkan dengan penjinakkan yang tiada bandingnya. Sebagaimana dikatakan—

‘‘Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃ eva disaṃ dhāvati puratthimaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā dakkhiṇaṃ vā. Assadamakena, bhikkhave, assadammo…pe… godamakena, bhikkhave, godammo…pe… dakkhiṇaṃ vā. Tathāgatena hi, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena purisadammo sārito aṭṭha disā vidhāvati, rūpī rūpāni passati, ayamekā disā…pe… saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamī disā’’ti (ma. ni. 3.312).

“Para bhikkhu, oleh seorang penjinak gajah, seekor gajah yang dijinakkan dibimbing untuk berlari ke satu arah saja: timur, barat, utara, atau selatan. Para bhikkhu, oleh seorang penjinak kuda... oleh seorang penjinak lembu... Namun, para bhikkhu, oleh Sang Tathagata, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, seseorang yang patut dijinakkan dibimbing untuk berlari ke delapan arah: ia yang memiliki wujud melihat wujud-wujud—ini adalah arah pertama... ia berdiam setelah mencapai lenyapnya persepsi dan perasaan—ini adalah arah kedelapan.”

Katīti atthappabhedapucchā. Loketi sattaloke. Samaṇāti pucchitabbaatthanidassanaṃ. Iṅghāti yācanatthe nipāto. Tadiṅghāti te iṅgha. Brūhīti ācikkha kathayassūti.

"Kati" adalah pertanyaan mengenai klasifikasi makna. "Loke" berarti di dunia makhluk. "Samaṇā" adalah kata yang menunjukkan makna yang ditanyakan. "Iṅgha" adalah kata seru (nipata) yang digunakan dalam arti memohon. "Tadiṅgha" berarti "oleh karena itu, kumohon". "Brūhi" berarti jelaskanlah atau katakanlah.

84. Evaṃ vutte bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’ntiādinā (ma. ni. 3.296) nayena gihipañhaṃ apucchitvā samaṇapañhaṃ pucchantaṃ disvā āvajjento ‘‘taṃ pāpabhikkhuṃ sandhāya ayaṃ pucchatī’’ti ñatvā tassa aññatra vohāramattā assamaṇabhāvaṃ dīpento āha ‘‘caturo samaṇā’’ti. Tattha caturoti saṅkhyāparicchedo. Samaṇāti kadāci [Pg.145] bhagavā titthiye samaṇavādena vadati; yathāha – ‘‘yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vatakotūhalamaṅgalānī’’ti (ma. ni. 1.407). Kadāci puthujjane; yathāha – ‘‘samaṇā samaṇāti kho, bhikkhave, jano sañjānātī’’ti (ma. ni. 1.435). Kadāci sekkhe; yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; dī. ni. 2.214; a. ni. 4.241). Kadāci khīṇāsave; yathāha – ‘‘āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti (ma. ni. 1.438). Kadāci attānaṃyeva; yathāha – ‘‘samaṇoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 8.85). Idha pana tīhi padehi sabbepi ariye sīlavantaṃ puthujjanañca, catutthena itaraṃ assamaṇampi bhaṇḍuṃ kāsāvakaṇṭhaṃ kevalaṃ vohāramattakena samaṇoti saṅgaṇhitvā ‘‘caturo samaṇā’’ti āha. Na pañcamatthīti imasmiṃ dhammavinaye vohāramattakena paṭiññāmattakenāpi pañcamo samaṇo nāma natthi.

84. Setelah dikatakan demikian, Sang Buddha melihat Cunda putra pandai besi tidak menanyakan pertanyaan perumah tangga (seperti "apakah itu kusala, apakah itu akusala, Bhante?"), melainkan menanyakan pertanyaan pertapa. Sang Buddha, sambil merenung dan merujuk pada bhikkhu jahat tersebut, menyadari bahwa Cunda bertanya dengan maksud tersebut. Untuk menunjukkan bahwa bhikkhu tersebut bukan pertapa sejati melainkan hanya sebutan belaka, Beliau bersabda: "Ada empat jenis pertapa." Di sana, "caturo" adalah pembatasan jumlah. "Samaṇā": terkadang Sang Buddha menyebut para penganut ajaran lain sebagai pertapa dengan istilah pertapa; seperti yang dikatakan: "Berbagai praktik dan upacara keberuntungan para pertapa dan brahmana." Terkadang merujuk pada puthujjana (orang biasa); seperti: "Para orang, O para bhikkhu, mengenali 'pertapa, pertapa'." Terkadang merujuk pada sekha (pelajar); seperti: "Di sini, O para bhikkhu, ada pertapa, di sini ada pertapa kedua." Terkadang merujuk pada khīṇāsava (yang telah melenyapkan noda-noda); seperti: "Dengan lenyapnya noda-noda, seseorang menjadi pertapa." Terkadang merujuk pada diri-Nya sendiri; seperti: "Pertapa adalah sebutan bagi sang Tathāgata." Namun di sini, dengan tiga istilah pertama, semua Ariya (orang mulia) dan puthujjana yang bajik disertakan, dan dengan yang keempat, yang lainnya—bukan pertapa yang hanya bercukur dan berjubah—disertakan dengan sebutan saja. Beliau bersabda "empat jenis pertapa". "Tidak ada yang kelima" berarti dalam Dhamma-Vinaya ini tidak ada pertapa kelima, bahkan hanya dengan sebutan atau pengakuan saja.

Te te āvikaromīti te caturo samaṇe tava pākaṭe karomi. Sakkhipuṭṭhoti sammukhā pucchito. Maggajinoti maggena sabbakilese vijitāvīti attho. Maggadesakoti paresaṃ maggaṃ desetā. Magge jīvatīti sattasu sekkhesu yo koci sekkho apariyositamaggavāsattā lokuttare, sīlavantaputhujjano ca lokiye magge jīvati nāma, sīlavantaputhujjano vā lokuttaramagganimittaṃ jīvanatopi magge jīvatīti veditabbo. Yo ca maggadūsīti yo ca dussīlo micchādiṭṭhi maggapaṭilomāya paṭipattiyā maggadūsakoti attho.

"Aku akan menjelaskannya kepadamu" berarti Aku akan membuat keempat pertapa itu menjadi jelas bagimu. "Ditanya sebagai saksi" berarti ditanya secara langsung. "Pemenang Jalan" (Maggajina) berarti ia yang telah menaklukkan semua kekotoran batin melalui Jalan. "Pengajar Jalan" (Maggadesaka) berarti ia yang mengajarkan Jalan kepada orang lain. "Hidup di Jalan" (Magge jīvati) berarti salah satu dari tujuh sekha (pelajar) yang hidup di Jalan lokuttara karena belum menyelesaikan jalannya, dan puthujjana yang bajik hidup di Jalan lokiya; atau puthujjana yang bajik harus dipahami sebagai "hidup di Jalan" karena ia hidup demi mencapai Jalan lokuttara. "Pencemar Jalan" (Maggadūsī) berarti ia yang tidak bermoral, yang mencemari Jalan dengan praktik yang bertentangan dengan Jalan dan pandangan salah.

85. ‘‘Ime te caturo samaṇā’’ti evaṃ bhagavatā saṅkhepena uddiṭṭhe caturo samaṇe ‘‘ayaṃ nāmettha maggajino, ayaṃ maggadesako, ayaṃ magge jīvati, ayaṃ maggadūsī’’ti evaṃ paṭivijjhituṃ asakkonto puna pucchituṃ cundo āha ‘‘kaṃ maggajina’’nti. Tattha magge jīvati meti yo so magge jīvati, taṃ me brūhi puṭṭhoti. Sesaṃ pākaṭameva.

85. Ketika Sang Buddha telah menunjukkan keempat pertapa ini secara singkat, Cunda—karena tidak mampu membedakan secara mendalam, "Siapa di sini yang merupakan Pemenang Jalan, siapa Pengajar Jalan, siapa yang Hidup di Jalan, dan siapa Pencemar Jalan"—bertanya kembali dengan mengatakan: "Siapa itu Pemenang Jalan...". Di sana, "katakanlah kepadaku siapa yang hidup di Jalan" berarti "jelaskanlah kepadaku siapa dia yang hidup di Jalan saat ditanya". Sisanya sudah jelas.

86. Idānissa bhagavā caturopi samaṇe catūhi gāthāhi niddisanto āha ‘‘yo tiṇṇakathaṃkatho visallo’’ti. Tattha tiṇṇakathaṃkatho visalloti etaṃ uragasutte vuttanayameva. Ayaṃ pana viseso. Yasmā imāya gāthāya maggajinoti buddhasamaṇo adhippeto, tasmā sabbaññutaññāṇena [Pg.146] kathaṃkathāpatirūpakassa sabbadhammesu aññāṇassa tiṇṇattāpi ‘‘tiṇṇakathaṃkatho’’ti veditabbo. Pubbe vuttanayena hi tiṇṇakathaṃkathāpi sotāpannādayo paccekabuddhapariyosānā sakadāgāmivisayādīsu buddhavisayapariyosānesu paṭihatañāṇappabhāvattā pariyāyena atiṇṇakathaṃkathāva honti. Bhagavā pana sabbappakārena tiṇṇakathaṃkathoti. Nibbānābhiratoti nibbāne abhirato, phalasamāpattivasena sadā nibbānaninnacittoti attho. Tādiso ca bhagavā. Yathāha –

86. Sekarang Sang Buddha, yang bermaksud menunjukkan keempat pertapa tersebut dengan empat bait, bersabda: "Ia yang telah melampaui keragu-raguan, tanpa panah...". Di sana, istilah "telah melampaui keragu-raguan, tanpa panah" mengikuti metode yang telah dijelaskan dalam Uraga Sutta. Namun, inilah perbedaannya: karena dalam bait ini "Pemenang Jalan" (Maggajina) memaksudkan pertapa Buddha, maka ia harus dipahami sebagai "telah melampaui keragu-raguan" karena melalui Pengetahuan Mahatahu (Sabbaññuta-ñāṇa), Beliau telah melampaui ketidaktahuan yang menyerupai keragu-raguan dalam segala fenomena. Memang, berdasarkan metode yang disebutkan sebelumnya, mereka yang mulai dari Sotapanna hingga Paccekabuddha, dalam bidang-bidang seperti bidang Sakadagami hingga bidang Buddha, memiliki kekuatan pengetahuan yang terbatas, sehingga secara kiasan mereka belum sepenuhnya melampaui keragu-raguan. Namun Sang Buddha telah melampaui keragu-raguan dalam segala hal. "Gemar akan Nibbana" berarti sangat menyukai Nibbana; maknanya adalah pikirannya selalu condong ke arah Nibbana melalui pencapaian buah (phalasamāpatti). Dan Sang Buddha adalah yang demikian itu. Seperti yang dikatakan:

‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, tassā eva kathāya pariyosāne, tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi, sannisādemi, ekodiṃ karomi, samādahāmī’’ti (ma. ni. 1.387).

"Sesungguhnya Aku, Aggivessana, pada akhir pembicaraan itu, memantapkan pikiran-Ku secara internal, menenangkannya, memusatkannya, dan mengonsentrasikannya pada objek meditasi yang sama seperti sebelumnya."

Anānugiddhoti kañci dhammaṃ taṇhāgedhena ananugijjhanto. Lokassa sadevakassa netāti āsayānusayānulomena dhammaṃ desetvā pārāyanamahāsamayādīsu anekesu suttantesu aparimāṇānaṃ devamanussānaṃ saccapaṭivedhasampādanena sadevakassa lokassa netā, gamayitā, tāretā, pāraṃ sampāpetāti attho. Tādinti tādisaṃ yathāvuttappakāralokadhammehi nibbikāranti attho. Sesamettha pākaṭameva.

"Tidak serakah" berarti tidak menginginkan fenomena apa pun dengan kemelekatan nafsu keinginan. "Pemimpin dunia termasuk para dewa" berarti setelah mengajarkan Dhamma sesuai dengan kecenderungan dan disposisi (āsayānusaya), dalam banyak khotbah seperti Parayana dan Mahasamaya, Beliau membimbing dunia termasuk para dewa—dengan memfasilitasi penembusan kebenaran bagi para dewa dan manusia yang tak terhitung jumlahnya—menuju pantai seberang, membawa mereka, menyeberangkan mereka, dan membuat mereka mencapainya. "Tādi" berarti yang demikian itu, yang tidak tergoyahkan oleh kondisi-kondisi duniawi seperti yang telah dijelaskan. Sisanya di sini sudah jelas maknanya.

87. Evaṃ bhagavā imāya gāthāya ‘‘maggajina’’nti buddhasamaṇaṃ niddisitvā idāni khīṇāsavasamaṇaṃ niddisanto āha ‘‘paramaṃ paramantī’’ti. Tattha paramaṃ nāma nibbānaṃ, sabbadhammānaṃ aggaṃ uttamanti attho. Paramanti yodha ñatvāti taṃ paramaṃ paramamicceva yo idha sāsane ñatvā paccavekkhaṇañāṇena. Akkhāti vibhajate idheva dhammanti nibbānadhammaṃ akkhāti, attanā paṭividdhattā paresaṃ pākaṭaṃ karoti ‘‘idaṃ nibbāna’’nti, maggadhammaṃ vibhajati ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Ubhayampi vā ugghaṭitaññūnaṃ saṅkhepadesanāya ācikkhati, vipañcitaññūnaṃ vitthāradesanāya vibhajati. Evaṃ ācikkhanto vibhajanto ca ‘‘idheva sāsane ayaṃ dhammo, na ito bahiddhā’’ti sīhanādaṃ nadanto akkhāti ca vibhajati ca. Tena vuttaṃ ‘‘akkhāti vibhajate idheva dhamma’’nti. Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejanti taṃ evarūpaṃ catusaccapaṭivedhena attano, desanāya ca paresaṃ kaṅkhacchedanena kaṅkhacchidaṃ[Pg.147], moneyyasamannāgamena muniṃ, ejāsaṅkhātāya taṇhāya abhāvato anejaṃ dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesinti.

87. Demikianlah Sang Buddha, setelah menunjukkan pertapa Buddha sebagai "Pemenang Jalan" dengan bait ini, sekarang ingin menunjukkan pertapa yang telah melenyapkan noda-noda, Beliau bersabda: "Tertinggi dari yang tertinggi...". Di sana, "parama" berarti Nibbana, yang tertinggi dan paling unggul dari semua fenomena. "Mengetahui yang tertinggi di sini sebagai yang tertinggi" berarti pertapa di dalam ajaran ini yang mengetahui hal itu melalui pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇa-ñāṇa). "Menjelaskan dan membagi Dhamma di sini saja" berarti ia mengajarkan Dhamma Nibbana; karena ia sendiri telah menembusnya, ia membuatnya jelas bagi orang lain: "Inilah Nibbana"; ia membagi Dhamma Jalan: "Inilah empat landasan kesadaran... hingga... Jalan Mulia Berunsur Delapan." Atau keduanya, ia memberitahukan kepada mereka yang memiliki pemahaman cepat (ugghaṭitaññū) dengan penjelasan singkat, dan membagi bagi mereka yang membutuhkan penjelasan lebih rinci (vipañcitaññū) dengan penjelasan luas. Dengan menjelaskan dan membagi demikian, ia mengaumkan raungan singa: "Hanya dalam ajaran ini terdapat Dhamma ini, tidak ada di luarnya," dan ia pun menjelaskan serta membagi. Itulah sebabnya dikatakan: "Menjelaskan dan membagi Dhamma di sini saja." "Ia yang memotong keragu-raguan, bijak, tanpa nafsu" berarti yang demikian itu, ia memotong keragu-raguan bagi dirinya sendiri melalui penembusan empat kebenaran mulia, dan bagi orang lain melalui khotbahnya; ia adalah "muni" karena memiliki kebijaksanaan pertapa; "aneja" (tanpa nafsu) karena ketiadaan nafsu keinginan yang disebut ejā. Itulah pertapa kedua yang disebut Pengajar Jalan.

88. Evaṃ imāya gāthāya sayaṃ anuttaraṃ maggaṃ uppādetvā desanāya anuttaro maggadesī samānopi dūtamiva lekhavācakamiva ca rañño attano sāsanaharaṃ sāsanajotakañca ‘‘maggadesi’’nti khīṇāsavasamaṇaṃ niddisitvā idāni sekkhasamaṇañca sīlavantaputhujjanasamaṇañca niddisanto āha ‘‘yo dhammapade’’ti. Tattha padavaṇṇanā pākaṭāyeva. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – yo nibbānadhammassa padattā dhammapade, ubho ante anupagamma desitattā āsayānurūpato vā satipaṭṭhānādinānappakārehi desitattā sudesite, maggasamaṅgīpi anavasitamaggakiccattā magge jīvati, sīlasaṃyamena saññato, kāyādīsu sūpaṭṭhitāya cirakatādisaraṇāya vā satiyā satimā, aṇumattassāpi vajjassa abhāvato anavajjattā, koṭṭhāsabhāvena ca padattā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātāni anavajjapadāni bhaṅgañāṇato pabhuti bhāvanāsevanāya sevamāno, taṃ bhikkhunaṃ tatiyaṃ maggajīvinti āhūti.

88. Demikianlah, dengan bait ini, setelah diri-Nya sendiri membangkitkan Jalan yang tiada bandingnya, meskipun Beliau adalah Penunjuk Jalan yang tiada bandingnya dalam pembabaran, seperti seorang utusan atau pembaca surat bagi raja, Beliau menunjuk pada pertapa yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava) sebagai "Penunjuk Jalan" yang membawa dan menerangi ajaran-Nya sendiri; sekarang, untuk menunjukkan pertapa sekha (pelajar) dan pertapa puthujjana yang bersila, Beliau mengucapkan bait "Yo dhammapade". Di sana, penjelasan kata-katanya sudah jelas. Namun ini adalah penjelasan maknanya: "Yo dhammapade", karena merupakan landasan menuju Nibbāna; "sudesite" (yang dibabarkan dengan baik), karena dibabarkan tanpa mendekati dua ekstrem, atau sesuai dengan kecenderungan, atau melalui berbagai cara seperti satipaṭṭhāna dan sebagainya; seseorang yang memiliki Jalan juga disebut "hidup dalam Jalan" (magge jīvati) karena melakukan tugas Jalan secara bertahap; "saññato" berarti terkendali melalui pengendalian sila; "satimā" berarti memiliki perhatian penuh karena kemantapan pada tubuh dan sebagainya, atau karena mampu mengingat perbuatan yang lama dilakukan; "anavajjattā" karena tidak adanya cela bahkan yang sekecil apa pun; dan karena merupakan bagian-bagian dari landasan menuju Nibbāna, ia mempraktikkan langkah-langkah tanpa cela yang disebut tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) mulai dari pengetahuan tentang kelenyapan (bhaṅgañāṇa) melalui pengembangan meditasi; para Buddha menyebut bhikkhu tersebut sebagai yang ketiga di antara para bhikkhu, yaitu "maggajīvī" (yang hidup dalam Jalan).

89. Evaṃ bhagavā imāya gāthāya ‘‘maggajīvi’’nti sekkhasamaṇaṃ sīlavantaputhujjanasamaṇañca niddisitvā idāni taṃ bhaṇḍuṃ kāsāvakaṇṭhaṃ kevalaṃ vohāramattasamaṇaṃ niddisanto āha ‘‘chadanaṃ katvānā’’ti. Tattha chadanaṃ katvānāti patirūpaṃ karitvā, vesaṃ gahetvā, liṅgaṃ dhāretvāti attho. Subbatānanti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ. Tesañhi sundarāni vatāni, tasmā te subbatāti vuccanti. Pakkhandīti pakkhandako, anto pavisakoti attho. Dussīlo hi gūthapaṭicchādanatthaṃ tiṇapaṇṇādicchadanaṃ viya attano dussīlabhāvaṃ paṭicchādanatthaṃ subbatānaṃ chadanaṃ katvā ‘‘ahampi bhikkhū’’ti bhikkhumajjhe pakkhandati, ‘‘ettakavassena bhikkhunā gahetabbaṃ eta’’nti lābhe dīyamāne ‘‘ahaṃ ettakavasso’’ti gaṇhituṃ pakkhandati, tena vuccati ‘‘chadanaṃ katvāna subbatānaṃ pakkhandī’’ti. Catunnampi khattiyādikulānaṃ uppannaṃ pasādaṃ ananurūpapaṭipattiyā dūsetīti kuladūsako. Pagabbhoti aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca samannāgatoti attho. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana mettasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

89. Demikianlah, setelah Sang Bagawan menunjukkan pertapa sekha dan pertapa puthujjana yang bersila sebagai "maggajīvī" melalui bait ini, sekarang untuk menunjukkan orang yang gundul, mengenakan jubah di lehernya, yang hanya merupakan pertapa sebutan belaka, Beliau mengucapkan bait "chadanaṃ katvānā". Di sana, "chadanaṃ katvānā" berarti bertindak secara pantas, mengambil rupa, dan mengenakan tanda-tanda [pertapa]. "Subbatānaṃ" merujuk pada para siswa Buddha dan Paccekabuddha. Karena praktik-praktik (vata) mereka indah, mereka disebut "subbatā" (yang berpraktik baik). "Pakkhandī" berarti penyusup, yang masuk ke dalam. Sebab, seperti menutupi kotoran dengan rumput atau daun untuk menyembunyikannya, orang yang berkelakuan buruk menyamar dengan penampilan mereka yang berpraktik baik untuk menutupi keburukannya sendiri, dan menyusup ke tengah-tengah para bhikkhu dengan berpikir, "Aku juga seorang bhikkhu"; ketika pemberian (laba) diberikan dengan berpikir, "Ini harus diambil oleh bhikkhu dengan sekian masa vassa," ia menyusup untuk mengambilnya dengan berkata, "Aku memiliki sekian masa vassa," itulah sebabnya dikatakan "chadanaṃ katvāna subbatānaṃ pakkhandī". Disebut "kuladūsako" (perusak keluarga) karena ia merusak keyakinan yang muncul dari empat kasta mulai dari Khattiya dengan praktik yang tidak sesuai. "Pagabbho" berarti yang memiliki kelancangan jasmani dalam delapan landasan, kelancangan ucapan dalam empat landasan, dan kelancangan pikiran dalam banyak landasan. Ini adalah ringkasannya di sini, namun penjelasannya secara rinci akan kami sampaikan dalam komentar Mettasutta.

Katapaṭicchādanalakkhaṇāya [Pg.148] māyāya samannāgatattā māyāvī. Sīlasaṃyamābhāvena asaññato. Palāpasadisattā palāpo. Yathā hi palāpo anto taṇḍularahitopi bahi thusena vīhi viya dissati, evamidhekacco anto sīlādiguṇasāravirahitopi bahi subbatacchadanena samaṇavesena samaṇo viya dissati. So evaṃ palāpasadisattā ‘‘palāpo’’ti vuccati. Ānāpānassatisutte pana ‘‘apalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā, nippalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā, suddhā sāre patiṭṭhitā’’ti (ma. ni. 3.146) evaṃ puthujjanakalyāṇopi ‘‘palāpo’’ti vutto. Idha pana kapilasutte ca ‘‘tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine’’ti (su. ni. 284) evaṃ parājitako ‘‘palāpo’’ti vutto. Patirūpena caraṃ samaggadūsīti taṃ subbatānaṃ chadanaṃ katvā yathā carantaṃ ‘‘āraññiko ayaṃ rukkhamūliko, paṃsukūliko, piṇḍapātiko, appiccho, santuṭṭho’’ti jano jānāti, evaṃ patirūpena yuttarūpena bāhiramaṭṭhena ācārena caranto puggalo attano lokuttaramaggassa, paresaṃ sugatimaggassa ca dūsanato ‘‘maggadūsī’’ti veditabbo.

Disebut "māyāvī" (penipu) karena memiliki tipu muslihat yang berciri menyembunyikan perbuatan yang telah dilakukan. "Asaññato" karena tidak adanya pengendalian sila. "Palāpo" karena kemiripannya dengan sekam atau gabah kosong. Sebagaimana gabah kosong, meskipun di dalamnya tidak ada beras, di luarnya tampak seperti padi karena sekamnya; demikian pula di sini, seseorang meskipun di dalamnya tidak memiliki inti kualitas seperti sila dan sebagainya, namun di luar tampak seperti pertapa dengan mengenakan jubah orang yang berpraktik baik. Karena kemiripannya dengan gabah kosong, ia disebut "palāpo". Namun dalam Ānāpānassati Sutta dikatakan, "Para bhikkhu, majelis ini bebas dari gabah kosong, majelis ini tidak memiliki gabah kosong, murni dan teguh dalam inti," di sana bahkan seorang puthujjana kalyāṇa pun dikatakan bukan "palāpo". Namun di sini dan dalam Kapila Sutta dikatakan, "Oleh karena itu, hanyutkanlah gabah-gabah kosong itu, mereka yang bukan pertapa namun menganggap diri mereka pertapa," di sana seorang yang melakukan pelanggaran Pārājika disebut "palāpo". "Patirūpena caraṃ samaggadūsī" berarti setelah melakukan penyamaran seperti mereka yang berpraktik baik, ia bertindak sedemikian rupa sehingga orang-orang mengetahuinya sebagai, "Dia ini adalah penghuni hutan, penghuni bawah pohon, pemakai jubah debu, pengumpul derma makanan, memiliki sedikit keinginan, dan merasa puas"; demikianlah orang yang berperilaku dengan cara yang pantas dan tampak halus di luar, namun karena merusak Jalan lokuttara bagi dirinya sendiri dan jalan menuju alam bahagia bagi orang lain, ia harus dipahami sebagai "maggadūsī" (perusak Jalan).

90. Evaṃ imāya gāthāya ‘‘maggadūsī’’ti dussīlaṃ vohāramattakasamaṇaṃ niddisitvā idāni tesaṃ aññamaññaṃ abyāmissībhāvaṃ dīpento āha ‘‘ete ca paṭivijjhī’’ti. Tassattho – ete caturo samaṇe yathāvuttena lakkhaṇena paṭivijjhi aññāsi sacchākāsi yo gahaṭṭho khattiyo vā brāhmaṇo vā añño vā koci, imesaṃ catunnaṃ samaṇānaṃ lakkhaṇassavanamattena sutavā, tasseva lakkhaṇassa ariyānaṃ santike sutattā ariyasāvako, teyeva samaṇe ‘‘ayañca ayañca evaṃlakkhaṇo’’ti pajānanamattena sappañño, yādiso ayaṃ pacchā vutto maggadūsī, itarepi sabbe netādisāti ñatvā iti disvā evaṃ pāpaṃ karontampi etaṃ pāpabhikkhuṃ disvā. Tatthāyaṃ yojanā – ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho sutavā ariyasāvako sappañño, tassa tāya paññāya sabbe ‘‘netādisā’’ti ñatvā viharato iti disvā na hāpeti saddhā, evaṃ pāpakammaṃ karontaṃ pāpabhikkhuṃ disvāpi na hāpeti, na hāyati, na nassati saddhāti.

90. Demikianlah, setelah menunjukkan orang yang berkelakuan buruk yang hanya merupakan pertapa sebutan belaka sebagai "maggadūsī" melalui bait ini, sekarang untuk menunjukkan ketidaktercampuran antara satu sama lain, Beliau mengucapkan bait "ete ca paṭivijjhī". Maknanya: siapa pun baik perumah tangga, khattiya, brāhmaṇa, atau lainnya, yang menembus, mengetahui, dan menyadari keempat jenis pertapa ini melalui karakteristik yang telah disebutkan; ia disebut "sutavā" (yang memiliki pengetahuan) hanya dengan mendengar karakteristik keempat pertapa ini; ia disebut "ariyasāvako" (siswa para mulia) karena telah mendengar karakteristik tersebut di hadapan para Ariya; ia disebut "sappañño" (bijaksana) hanya dengan mengetahui bahwa "yang ini memiliki ciri demikian, dan yang itu memiliki ciri demikian." Mengetahui bahwa yang terakhir disebut sebagai "maggadūsī", dan yang lainnya tidaklah seperti itu; setelah melihatnya demikian, meskipun ia melihat bhikkhu jahat tersebut melakukan kejahatan. Di sini, susunan kalimatnya adalah: siapa pun perumah tangga yang memiliki pengetahuan, siswa para mulia, dan bijaksana yang telah menembus [hal ini]; bagi dia yang hidup dengan mengetahui melalui kebijaksanaan itu bahwa "semuanya tidaklah seperti itu," setelah melihat demikian, keyakinannya tidak berkurang; bahkan setelah melihat bhikkhu jahat yang melakukan perbuatan buruk seperti itu, keyakinannya tidak berkurang, tidak merosot, dan tidak lenyap.

Evaṃ [Pg.149] imāya gāthāya tesaṃ abyāmissībhāvaṃ dīpetvā idāni iti disvāpi ‘‘sabbe netādisā’’ti jānantaṃ ariyasāvakaṃ pasaṃsanto āha ‘‘kathañhi duṭṭhenā’’ti. Tassa sambandho – etadeva ca yuttaṃ sutavato ariyasāvakassa, yadidaṃ ekaccaṃ pāpaṃ karontaṃ iti disvāpi sabbe ‘‘netādisā’’ti jānanaṃ. Kiṃ kāraṇā? Kathañhi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyāti? Tassattho – kathañhi sutavā ariyasāvako sappañño, sīlavipattiyā duṭṭhena maggadūsinā aduṭṭhaṃ itaraṃ samaṇattayaṃ, suddhaṃ samaṇattayamevaṃ aparisuddhakāyasamācāratādīhi asuddhena pacchimena vohāramattakasamaṇena samaṃ kareyya sadisanti jāneyyāti. Suttapariyosāne upāsakassa maggo vā phalaṃ vā na kathitaṃ. Kaṅkhāmattameva hi tassa pahīnanti.

Demikianlah, setelah menunjukkan ketidaktercampuran mereka melalui bait ini, sekarang untuk memuji siswa para mulia yang mengetahui bahwa "semuanya tidaklah seperti itu" meskipun telah melihat [keburukan], Beliau mengucapkan bait "kathañhi duṭṭhenā". Hubungannya adalah: sangatlah pantas bagi siswa para mulia yang berpengetahuan, yaitu mengetahui bahwa meskipun melihat seseorang melakukan kejahatan, "semuanya tidaklah seperti itu." Apa alasannya? Bagaimana mungkin orang yang ternoda menyamakan yang tidak ternoda, yang murni dengan yang tidak murni? Maknanya: bagaimana mungkin siswa para mulia yang berpengetahuan dan bijaksana menyamakan tiga pertapa lainnya yang tidak tercela dengan "maggadūsī" yang tercela karena kegagalan dalam sila, menyamakan tiga pertapa yang murni dengan orang terakhir yang tidak murni—yang hanya merupakan pertapa sebutan belaka—karena perilaku tubuh yang tidak murni dan sebagainya, atau menganggap mereka serupa? Pada akhir sutta ini, tidak disebutkan bahwa sang umat (Cunda) memperoleh Jalan atau Buah. Sebab hanya keragu-raguannya saja yang telah dilenyapkan.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka (Nikāya).

Suttanipāta-aṭṭhakathāya cundasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Cunda Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

6. Parābhavasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Parābhava Sutta

Evaṃ me sutanti parābhavasuttaṃ. Kā uppatti? Maṅgalasuttaṃ kira sutvā devānaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā maṅgalasutte sattānaṃ vuḍḍhiñca sotthiñca kathayamānena ekaṃsena bhavo eva kathito, no parābhavo. Handa dāni yena sattā parihāyanti vinassanti, taṃ nesaṃ parābhavampi pucchāmā’’ti. Atha maṅgalasuttaṃ kathitadivasato dutiyadivase dasasahassacakkavāḷesu devatāyo parābhavasuttaṃ sotukāmā imasmiṃ ekacakkavāḷe sannipatitvā ekavālaggakoṭiokāsamatte dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi asītipi sukhumattabhāve nimminitvā sabbadevamārabrahmāno siriyā ca tejena ca adhigayha virocamānaṃ paññattavarabuddhāsane nisinnaṃ bhagavantaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Tato sakkena devānamindena āṇatto aññataro devaputto bhagavantaṃ parābhavapañhaṃ pucchi. Atha bhagavā pucchāvasena imaṃ suttamabhāsi.

Kata-kata 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya merujuk pada Parābhava Sutta. Apa sejarah kemunculannya? Kabarnya, setelah mendengar Maṅgala Sutta, muncul pemikiran ini di kalangan para dewa: 'Sang Bhagavā dalam Maṅgala Sutta, ketika membabarkan tentang kemajuan dan kesejahteraan makhluk-makhluk, secara pasti hanya membabarkan tentang kemajuan (bhava), bukan tentang kemerosotan (parābhava). Mari sekarang kita bertanya kepada Beliau tentang penyebab kemerosotan itu juga, yang dengannya makhluk-makhluk merosot dan hancur.' Kemudian, pada hari kedua setelah Maṅgala Sutta dibabarkan, para dewa dari sepuluh ribu sistem tata surya yang ingin mendengar Parābhava Sutta berkumpul di sistem tata surya ini. Dalam area seukuran ujung sehelai bulu, mereka menciptakan tubuh yang sangat halus dalam kelompok sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, enam puluh, tujuh puluh, hingga delapan puluh dewa. Sambil berdiri mengelilingi Sang Bhagavā yang sedang duduk di takhta Buddha yang agung dan bercahaya melampaui keagungan dan kekuatan semua dewa, Mara, dan Brahma, mereka pun hadir di sana. Kemudian, atas perintah Sakka, raja para dewa, salah seorang putra dewa mengajukan pertanyaan mengenai kemerosotan kepada Sang Bhagavā. Lalu Sang Bhagavā membabarkan sutta ini sebagai jawaban atas pertanyaan tersebut.

Tattha [Pg.150] ‘‘evaṃ me suta’’ntiādi āyasmatā ānandena vuttaṃ. ‘‘Parābhavantaṃ purisa’’ntiādinā nayena ekantarikā gāthā devaputtena vuttā, ‘‘suvijāno bhavaṃ hotī’’tiādinā nayena ekantarikā eva avasānagāthā ca bhagavatā vuttā, tadetaṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘parābhavasutta’’nti vuccati. Tattha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

Dalam teks tersebut, bagian 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda. Gatha-gatha yang berselang-seling dimulai dengan 'Parābhavantaṃ purisaṃ' dan seterusnya diucapkan oleh putra dewa. Sedangkan gatha-gatha yang juga berselang-seling dimulai dengan 'Suvijāno bhavaṃ hoti' dan seterusnya, serta gatha penutup, diucapkan oleh Sang Bhagavā. Seluruh rangkaian ini jika dikumpulkan bersama disebut sebagai 'Parābhava Sutta'. Mengenai apa yang perlu dijelaskan tentang bagian 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya, semua itu akan kami jelaskan dalam ulasan Maṅgala Sutta.

91. Parābhavantaṃ purisantiādīsu pana parābhavantanti parihāyantaṃ vinassantaṃ. Purisanti yaṃkiñci sattaṃ jantuṃ. Mayaṃ pucchāma gotamāti sesadevehi saddhiṃ attānaṃ nidassetvā okāsaṃ kārento so devaputto gottena bhagavantaṃ ālapati. Bhavantaṃ puṭṭhumāgammāti mayañhi bhavantaṃ pucchissāmāti tato tato cakkavāḷā āgatāti attho. Etena ādaraṃ dasseti. Kiṃ parābhavato mukhanti evaṃ āgatānaṃ amhākaṃ brūhi parābhavato purisassa kiṃ mukhaṃ, kiṃ dvāraṃ, kā yoni, kiṃ kāraṇaṃ, yena mayaṃ parābhavantaṃ purisaṃ jāneyyāmāti attho. Etena ‘‘parābhavantaṃ purisa’’nti ettha vuttassa parābhavato purisassa parābhavakāraṇaṃ pucchati. Parābhavakāraṇe hi ñāte tena kāraṇasāmaññena sakkā yo koci parābhavapuriso jānitunti.

91. Dalam bagian 'Parābhavantaṃ purisaṃ' dan seterusnya, kata 'parābhavantaṃ' berarti yang sedang mengalami kemunduran atau kehancuran. Kata 'purisaṃ' merujuk pada makhluk atau individu apa pun. Kalimat 'Mayaṃ pucchāma gotama' (Kami bertanya, Gotama) menunjukkan bahwa putra dewa tersebut mewakili dewa-dewa lainnya dalam memohon izin dan menyapa Sang Bhagavā dengan nama klan-Nya. Ungkapan 'Bhavantaṃ puṭṭhumāgammā' berarti mereka datang dari berbagai tata surya dengan maksud untuk bertanya kepada Sang Bhagavā. Dengan ini, ia menunjukkan rasa hormat. Mengenai 'Kiṃ parābhavato mukhaṃ' (Apa pintu menuju kemerosotan?), maknanya adalah: 'Katakanlah kepada kami yang telah datang ini, apakah pintu, jalur, asal mula, atau penyebab kemerosotan bagi seseorang, sehingga kami dapat mengenali orang yang mengalami kemerosotan tersebut.' Dengan ini, ia menanyakan penyebab kemerosotan dari orang yang mengalami kemerosotan sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya. Sebab, jika penyebab kemerosotan telah diketahui, maka melalui penyebab umum tersebut, seseorang dapat mengenali siapa pun yang merupakan orang yang merosot.

92. Athassa bhagavā suṭṭhu pākaṭīkaraṇatthaṃ paṭipakkhaṃ dassetvā puggalādhiṭṭhānāya desanāya parābhavamukhaṃ dīpento āha ‘‘suvijāno bhava’’nti. Tassattho – yvāyaṃ bhavaṃ vaḍḍhanto aparihāyanto puriso, so suvijāno hoti, sukhena akasirena akicchena sakkā vijānituṃ. Yopāyaṃ parābhavatīti parābhavo, parihāyati vinassati, yassa tumhe parābhavato purisassa mukhaṃ maṃ pucchatha, sopi suvijāno. Kathaṃ? Ayañhi dhammakāmo bhavaṃ hoti dasakusalakammapathadhammaṃ kāmeti, piheti, pattheti, suṇāti, paṭipajjati, so taṃ paṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hoti. Itaropi dhammadessī parābhavo, tameva dhammaṃ dessati, na kāmeti, na piheti, na pattheti, na suṇāti, na paṭipajjati, so taṃ vippaṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hotīti. Evamettha bhagavā paṭipakkhaṃ dassento atthato dhammakāmataṃ bhavato mukhaṃ dassetvā dhammadessitaṃ parābhavato mukhaṃ dassetīti veditabbaṃ.

92. Kemudian, agar hal itu menjadi sangat jelas bagi putra dewa tersebut, Sang Bhagavā menunjukkan sisi sebaliknya dan membabarkan khotbah dengan metode pengajaran yang berpusat pada orang (puggalādhiṭṭhāna) untuk menerangkan pintu kemerosotan, dengan bersabda 'Suvijāno bhavaṃ'. Maknanya adalah: orang yang sedang mengembangkan kemajuan dan tidak merosot, ia mudah dikenali; ia dapat diketahui dengan mudah tanpa kesulitan dan tanpa kepayahan. Sedangkan orang yang merosot (parābhavo), yaitu yang mengalami kemunduran dan kehancuran, yang pintu kemerosotannya kalian tanyakan kepada-Ku, ia juga mudah dikenali. Bagaimana? Karena orang yang mencintai Dhamma adalah orang yang maju; ia mencintai, mendambakan, menyukai, mendengarkan, dan mempraktikkan sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusalakammapathadhamma). Karena hal itu dapat diketahui dengan melihat atau mendengar praktiknya, maka ia mudah dikenali. Sebaliknya, pembenci Dhamma adalah orang yang merosot; ia membenci Dhamma tersebut, tidak mencintainya, tidak menyukainya, tidak mendambakannya, tidak mendengarkannya, dan tidak mempraktikkannya. Karena hal itu dapat diketahui dengan melihat atau mendengar penyimpangannya, maka ia pun mudah dikenali. Demikianlah di sini harus dipahami bahwa Sang Bhagavā, dengan menunjukkan sisi sebaliknya, menerangkan bahwa mencintai Dhamma secara makna adalah pintu kemajuan, dan membenci Dhamma adalah pintu kemerosotan.

93. Atha [Pg.151] sā devatā bhagavato bhāsitaṃ abhinandamānā āha ‘‘iti heta’’nti. Tassattho – iti hi yathā vutto bhagavatā, tatheva etaṃ vijānāma, gaṇhāma, dhārema, paṭhamo so parābhavo so dhammadessitālakkhaṇo paṭhamo parābhavo. Yāni mayaṃ parābhavamukhāni vijānituṃ āgatamhā, tesu idaṃ tāva ekaṃ parābhavamukhanti vuttaṃ hoti. Tattha viggaho, parābhavanti etenāti parābhavo. Kena ca parābhavanti? Yaṃ parābhavato mukhaṃ, kāraṇaṃ, tena. Byañjanamattena eva hi ettha nānākaraṇaṃ, atthato pana parābhavoti vā parābhavato mukhanti vā nānākaraṇaṃ natthi. Evamekaṃ parābhavato mukhaṃ vijānāmāti abhinanditvā tato paraṃ ñātukāmatāyāha ‘‘dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukha’’nti. Ito parañca tatiyaṃ catutthantiādīsupi imināva nayenattho veditabbo.

93. Lalu putra dewa tersebut, sambil bergembira atas apa yang disabdakan Sang Bhagavā, berkata 'Iti hetaṃ'. Maknanya adalah: 'Demikianlah adanya, tepat seperti yang disabdakan Sang Bhagavā, kami memahaminya, menerimanya, dan mengingatnya. Kemerosotan yang pertama itu memiliki ciri kebencian terhadap Dhamma.' Maksudnya adalah: 'Di antara pintu-pintu kemerosotan yang ingin kami ketahui saat kami datang ke sini, inilah satu pintu kemerosotan yang pertama.' Dalam hal ini, analisis katanya (viggaho) adalah: disebut 'parābhava' karena dengan hal itu orang-orang mengalami kemerosotan (parābhavanti). Dan oleh apa mereka merosot? Oleh apa pun yang menjadi pintu atau penyebab kemerosotan. Perbedaan di sini hanyalah pada susunan kata-katanya saja; secara makna, tidak ada perbedaan antara istilah 'parābhava' (kemerosotan) dan 'parābhavato mukhaṃ' (pintu kemerosotan). Setelah mengungkapkan kegembiraannya dengan berkata 'Demikianlah kami memahami satu pintu kemerosotan,' ia kemudian berkata karena ingin tahu lebih lanjut: 'Katakanlah yang kedua, Sang Bhagavā, apa pintu kemerosotan yang kedua?' Setelah ini, makna untuk pertanyaan ketiga, keempat, dan seterusnya harus dipahami dengan cara yang sama.

94. Byākaraṇapakkhepi ca yasmā te te sattā tehi tehi parābhavamukhehi samannāgatā, na ekoyeva sabbehi, na ca sabbe ekeneva, tasmā tesaṃ tesaṃ tāni tāni parābhavamukhāni dassetuṃ ‘‘asantassa piyā hontī’’tiādinā nayena puggalādhiṭṭhānāya eva desanāya nānāvidhāni parābhavamukhāni byākāsīti veditabbā.

94. Dalam bagian jawaban juga, karena berbagai makhluk memiliki pintu kemerosotan yang berbeda-beda—tidak semua orang memiliki semua pintu kemerosotan, dan tidak semua orang merosot karena satu penyebab yang sama—maka untuk menunjukkan berbagai pintu kemerosotan bagi masing-masing orang tersebut, Sang Bhagavā menjelaskan berbagai macam penyebab kemerosotan melalui khotbah yang berpusat pada orang, dengan cara seperti 'Asantassa piyā honti' (Ia mencintai orang-orang yang tidak baik) dan seterusnya. Demikianlah hal ini harus dipahami.

Tatrāyaṃ saṅkhepato atthavaṇṇanā – asanto nāma cha satthāro, ye vā panaññepi avūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te asanto assapiyā honti sunakkhattādīnaṃ acelakakorakhattiyādayo viya. Santo nāma buddhapaccekabuddhasāvakā. Ye vā panaññepi vūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te sante na kurute piyaṃ, attano piye iṭṭhe kante manāpe na kuruteti attho. Veneyyavasena hettha vacanabhedo katoti veditabbo. Atha vā sante na kuruteti sante na sevatīti attho, yathā ‘‘rājānaṃ sevatī’’ti etasmiñhi atthe rājānaṃ piyaṃ kuruteti saddavidū mantenti. Piyanti piyamāno, tussamāno, modamānoti attho. Asataṃ [Pg.152] dhammo nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, dasākusalakammapathā vā. Taṃ asataṃ dhammaṃ roceti, piheti, pattheti, sevati. Evametāya gāthāya asantapiyatā, santaappiyatā, asaddhammarocanañcāti tividhaṃ parābhavato mukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato puriso parābhavati parihāyati, neva idha na huraṃ vuḍḍhiṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati. Vitthāraṃ panettha ‘‘asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā’’ti gāthāvaṇṇanāyaṃ vakkhāma.

Di sana, inilah penjelasan maknanya secara ringkas: 'asanto' (orang-orang tidak baik) merujuk pada enam guru [palsu], atau siapa pun orang lain yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang tidak tenang. Mereka itulah orang-orang tidak baik yang menjadi kekasih (disukai) oleh Sunakkhatta dan yang lainnya, seperti Acela Korakhattiya dan lainnya. 'Santo' (orang-orang baik) merujuk pada para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha; atau siapa pun orang lain yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang tenang. Terhadap mereka yang baik, ia tidak merasa senang (piyaṃ), artinya ia tidak menjadikan mereka sebagai yang dicintai, diinginkan, atau disukai. Perbedaan tata bahasa (vacanabhedo) di sini harus dipahami sesuai dengan kebutuhan makhluk yang dibimbing (veneyya). Atau, 'sante na kurute' berarti tidak melayani atau tidak mendekat pada orang-orang baik; sebagaimana para ahli tata bahasa menyatakan dalam makna 'rājānaṃ sevati' (melayani raja) bahwa ia menjadikan raja sebagai yang dicintai. 'Piyam' berarti merasa cinta, merasa puas, dan merasa gembira. 'Asataṃ dhammo' (ajaran orang tidak baik) merujuk pada enam puluh dua pandangan salah atau sepuluh jalan perbuatan buruk (akusalakammapatha). Ia menyukai, merindukan, mendambakan, dan mempraktikkan ajaran orang tidak baik itu. Demikianlah, melalui bait ini, tiga hal dinyatakan sebagai penyebab kehancuran (parābhavamukha): mencintai orang yang tidak baik, tidak mencintai orang yang baik, dan menyukai ajaran yang tidak benar. Sebab, orang yang memiliki hal-hal ini akan mengalami kehancuran dan kemunduran, tidak akan mencapai kemajuan baik di dunia ini maupun di dunia mendatang; oleh karena itu disebut sebagai 'penyebab kehancuran'. Rincian lebih lanjut mengenai hal ini akan kami jelaskan dalam penjelasan bait 'asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā'.

96. Niddāsīlī nāma yo gacchantopi, nisīdantopi, tiṭṭhantopi, sayānopi niddāyatiyeva. Sabhāsīlī nāma saṅgaṇikārāmataṃ, bhassārāmatamanuyutto. Anuṭṭhātāti vīriyatejavirahito uṭṭhānasīlo na hoti, aññehi codiyamāno gahaṭṭho vā samāno gahaṭṭhakammaṃ, pabbajito vā pabbajitakammaṃ ārabhati. Alasoti jātialaso, accantābhibhūto thinena ṭhitaṭṭhāne ṭhito eva hoti, nisinnaṭṭhāne nisinno eva hoti, attano ussāhena aññaṃ iriyāpathaṃ na kappeti. Atīte araññe aggimhi uṭṭhite apalāyanaalasā cettha nidassanaṃ. Ayamettha ukkaṭṭhaparicchedo, tato lāmakaparicchedenāpi pana alaso alasotveva veditabbo. Dhajova rathassa, dhūmova aggino, kodho paññāṇamassāti kodhapaññāṇo. Dosacarito khippakopī arukūpamacitto puggalo evarūpo hoti. Imāya gāthāya niddāsīlatā, sabhāsīlatā, anuṭṭhānatā, alasatā, kodhapaññāṇatāti pañcavidhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato neva gahaṭṭho gahaṭṭhavuḍḍhiṃ, na pabbajito pabbajitavuḍḍhiṃ pāpuṇāti, aññadatthu parihāyatiyeva parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati.

96. Yang disebut 'niddāsīlī' (gemar tidur) adalah seseorang yang tertidur bahkan saat sedang berjalan, duduk, berdiri, atau berbaring. Yang disebut 'sabhāsīlī' (gemar berkerumun) adalah seseorang yang gemar berkumpul dan suka mengobrol sia-sia. 'Anuṭṭhātā' berarti seseorang yang tidak memiliki semangat dan kekuatan usaha; meskipun didorong oleh orang lain, baik sebagai perumah tangga ia tidak memulai pekerjaan perumah tangga, atau sebagai petapa ia tidak memulai kewajiban petapa. 'Alaso' (pemalas) berarti pemalas sejak lahir, yang benar-benar dikuasai kemalasan; jika ia berdiri maka ia hanya akan tetap berdiri di tempat itu, jika ia duduk maka ia hanya akan tetap duduk, ia tidak mengubah postur tubuhnya dengan usahanya sendiri. Contohnya di sini adalah pemalas yang tidak melarikan diri saat api hutan berkobar di masa lampau. Ini adalah batas tertinggi (ukkaṭṭha), namun bahkan yang malas dalam tingkatan rendah pun harus dipahami sebagai 'alaso'. Sebagaimana panji adalah tanda kereta, dan asap adalah tanda api, maka kemarahan adalah tandanya; oleh karena itu disebut 'kodhapaññāṇo' (orang yang tandanya adalah kemarahan). Seseorang yang cenderung marah (dosacarito), cepat gusar, dan memiliki pikiran yang seperti luka busuk adalah orang yang seperti ini. Melalui bait ini, lima jenis penyebab kehancuran dinyatakan: kegemaran tidur, kegemaran bergaul, ketidakmauan berusaha, kemalasan, dan tanda kemarahan. Sebab, seseorang yang memiliki hal-hal ini tidak akan mencapai kemajuan sebagai perumah tangga maupun sebagai petapa; sebaliknya, ia pasti akan mengalami kemunduran dan kehancuran; oleh karena itu disebut sebagai 'penyebab kehancuran'.

98. Mātāti janikā veditabbā. Pitāti janakoyeva. Jiṇṇakaṃ sarīrasithilatāya. Gatayobbanaṃ yobbanātikkamena āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā sayaṃ kammāni kātumasamatthaṃ. Pahu santoti samattho samāno sukhaṃ jīvamāno. Na bharatīti na poseti. Imāya gāthāya mātāpitūnaṃ abharaṇaṃ, aposanaṃ, anupaṭṭhānaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato yaṃ taṃ –

98. 'Mātā' harus dipahami sebagai ibu kandung. 'Pitā' adalah ayah kandung. 'Jiṇṇakaṃ' karena lemahnya tubuh. 'Gatayobbanaṃ' karena telah melewati usia muda, berusia delapan puluh atau sembilan puluh tahun, sehingga tidak mampu melakukan pekerjaan sendiri. 'Pahu santo' berarti meskipun mampu dan hidup dalam kecukupan. 'Na bharatī' berarti tidak menyokong (tidak merawat). Melalui bait ini, satu hal dinyatakan sebagai penyebab kehancuran: tidak menyokong, tidak merawat, dan tidak melayani ibu dan ayah. Sebab, orang yang memiliki hal ini—

‘‘Tāya [Pg.153] naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. (itivu. 106;

a. ni. 4.63) –

"Karena pelayanan kepada ibu dan ayah itulah, para bijaksana memuji orang tersebut di dunia ini; setelah meninggal, ia bergembira di surga."

Mātāpitubharaṇe ānisaṃsaṃ vuttaṃ. Taṃ na pāpuṇāti, aññadatthu ‘‘mātāpitaropi na bharati, kaṃ aññaṃ bharissatī’’ti nindañca vajjanīyatañca duggatiñca pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati.

Manfaat dari menyokong ibu dan ayah telah disebutkan. Namun, ia tidak mendapatkan manfaat tersebut, sebaliknya ia justru mengalami kehancuran karena mendapat celaan, dianggap bersalah, dan jatuh ke alam menderita dengan alasan: "Ia bahkan tidak menyokong ibu dan ayahnya sendiri, siapa lagi yang akan ia sokong?" Oleh karena itu disebut sebagai 'penyebab kehancuran'.

100. Pāpānaṃ bāhitattā brāhmaṇaṃ, samitattā samaṇaṃ. Brāhmaṇakulappabhavampi vā brāhmaṇaṃ, pabbajjupagataṃ samaṇaṃ, tato aññaṃ vāpi yaṃkiñci yācanakaṃ. Musāvādena vañcetīti ‘‘vada, bhante, paccayenā’’ti pavāretvā yācito vā paṭijānitvā pacchā appadānena tassa taṃ āsaṃ visaṃvādeti. Imāya gāthāya brāhmaṇādīnaṃ musāvādena vañcanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato idha nindaṃ, samparāye duggatiṃ sugatiyampi adhippāyavipattiñca pāpuṇāti. Vuttañhetaṃ –

100. Karena telah menghalau kejahatan, ia disebut 'Brāhmaṇa'; karena telah menenangkan kejahatan, ia disebut 'Samaṇa'. Atau, 'Brāhmaṇa' merujuk pada seseorang yang lahir dari klan Brahmana, dan 'Samaṇa' merujuk pada seseorang yang telah menjalani penahbisan; atau siapa pun orang lain yang meminta-minta (yācanaka). 'Menipu dengan kata-kata bohong' berarti setelah mengundang dengan mengatakan, "Silakan sampaikan, Bhante, kebutuhan apa yang diperlukan," atau ketika diminta, ia berjanji namun kemudian tidak memberikannya, sehingga mengecewakan harapan orang tersebut. Melalui bait ini, menipu Brahmana dan yang lainnya dengan kata-kata bohong dinyatakan sebagai satu penyebab kehancuran. Sebab, orang yang memiliki hal ini akan mendapatkan celaan di dunia ini, dan di masa mendatang akan mengalami kelahiran di alam menderita; bahkan jika ia lahir di alam bahagia pun, ia akan mengalami kegagalan dalam mencapai apa yang diinginkannya. Sebagaimana telah disebutkan:

‘‘Dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 2.149; a. ni. 5.213; mahāva. 285).

"Bagi orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam moralitas, reputasi buruk akan menyebar luas."

Tathā –

Begitu pula—

‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Musāvādī hotī’’tiādi (a. ni. 4.82).

"Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat hal akan jatuh ke neraka seolah-olah dilemparkan ke sana. Apakah empat hal itu? Ia adalah seorang pembohong," dan seterusnya.

Tathā –

Begitu pula—

‘‘Idha, sāriputta, ekacco samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā pavāreti, ‘vada, bhante, paccayenā’ti, so yena pavāreti, taṃ na deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati. So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa hoti chedagāminī. Idha pana sāriputta…pe… so yena pavāreti, na taṃ yathādhippāyaṃ deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati. So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa na hoti yathādhippāyā’’ti (a. ni. 4.79).

"Di sini, Sāriputta, seseorang mendekati petapa atau brahmana dan mengundangnya dengan berkata, 'Silakan sampaikan, Bhante, kebutuhan apa yang diperlukan'; namun ia tidak memberikan apa yang ia tawarkan itu. Jika ia meninggal dari sana dan datang ke alam manusia ini, usaha dagang apa pun yang ia jalani akan membawa kerugian. Namun di sini, Sāriputta... (dan seterusnya)... ia tidak memberikan apa yang ia tawarkan sesuai dengan keinginan pemohon. Jika ia meninggal dari sana dan datang ke alam manusia ini, usaha dagang apa pun yang ia jalani tidak akan membuahkan hasil sesuai yang diinginkannya."

Evamimāni [Pg.154] nindādīni pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuttaṃ.

Demikianlah, karena mengalami celaan dan hal-hal lainnya ini, seseorang pasti akan hancur; oleh karena itu disebut sebagai 'penyebab kehancuran'.

102. Pahūtavittoti pahūtajātarūparajatamaṇiratano. Sahiraññoti sakahāpaṇo. Sabhojanoti anekasūpabyañjanabhojanasampanno. Eko bhuñjati sādūnīti sādūni bhojanāni attano puttānampi adatvā paṭicchannokāse bhuñjatīti eko bhuñjati sādūni. Imāya gāthāya bhojanagiddhatāya bhojanamacchariyaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato nindaṃ vajjanīyaṃ duggatinti evamādīni pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuttaṃ. Vuttanayeneva sabbaṃ suttānusārena yojetabbaṃ, ativitthārabhayena pana idāni yojanānayaṃ adassetvā atthamattameva bhaṇāma.

102. "Pahūtavitto" berarti memiliki banyak emas, perak, permata, dan perhiasan. "Sahirañño" berarti memiliki koin (kahāpaṇa). "Sabhojano" berarti diberkahi dengan berbagai macam lauk-pauk dan makanan. "Makan sendiri makanan yang lezat" (eko bhuñjati sādūni) berarti memakan makanan yang enak tanpa memberikan kepada anak-anaknya sendiri, memakannya di tempat yang tersembunyi. Dalam bait ini, ketamakan akan makanan (bhojanagiddhatā) atau kekikiran akan makanan (bhojanamacchariya) dinyatakan sebagai satu pintu menuju kehancuran. Seseorang yang memiliki sifat ini akan mendapatkan celaan, kesalahan, dan kelahiran di alam menderita; oleh karena itu, ia disebut "pintu menuju kehancuran" (parābhavato mukha). Semuanya harus dihubungkan sesuai dengan isi sutta dengan cara yang telah disebutkan; namun, karena khawatir akan terlalu panjang, cara hubungannya tidak diperlihatkan sekarang, melainkan hanya maknanya saja yang disampaikan.

104. Jātitthaddho nāma yo ‘‘ahaṃ jātisampanno’’ti mānaṃ janetvā tena thaddho vātapūritabhastā viya uddhumāto hutvā na kassaci onamati. Esa nayo dhanagottatthaddhesu. Saññātiṃ atimaññetīti attano ñātimpi jātiyā atimaññati sakyā viya viṭaṭūbhaṃ. Dhanenāpi ca ‘‘kapaṇo ayaṃ daliddo’’ti atimaññati, sāmīcimattampi na karoti, tassa te ñātayo parābhavameva icchanti. Imāya gāthāya vatthuto catubbidhaṃ, lakkhaṇato ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

104. Yang disebut "Sombong karena kelahiran" (jātitthaddho) adalah seseorang yang membangkitkan keangkuhan dengan berpikir "Aku memiliki kelahiran yang sempurna," dan karena keangkuhan itu ia menjadi kaku seperti kantong kulit yang terisi udara, tidak menghormati siapa pun. Cara yang sama berlaku bagi mereka yang sombong karena kekayaan dan klan. "Meremehkan kerabatnya" (saññātiṃ atimaññeti) berarti ia meremehkan kerabatnya sendiri berdasarkan kelahirannya, seperti kaum Sakya terhadap Viṭaṭūbha. Ia juga meremehkan berdasarkan kekayaan dengan berpikir "orang ini miskin, orang ini melarat," bahkan tidak melakukan tindakan penghormatan yang semestinya. Kerabat-kerabatnya pun hanya mengharapkan kehancurannya. Dalam bait ini, dinyatakan empat jenis berdasarkan objeknya, tetapi secara karakteristik hanya ada satu pintu menuju kehancuran.

106. Itthidhuttoti itthīsu sāratto, yaṃkiñci atthi, taṃ sabbampi datvā aparāparaṃ itthiṃ saṅgaṇhāti. Tathā sabbampi attano santakaṃ nikkhipitvā surāpānapayutto surādhutto. Nivatthasāṭakampi nikkhipitvā jūtakīḷanamanuyutto akkhadhutto. Etehi tīhi ṭhānehi yaṃkiñcipi laddhaṃ hoti, tassa vināsanato laddhaṃ laddhaṃ vināsetīti veditabbo. Evaṃvidho parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya tividhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

106. "Pemuja wanita" (itthidhutto) adalah seseorang yang sangat terpikat pada wanita; apa pun kekayaan yang dimilikinya, ia memberikan semuanya dan terus-menerus memanjakan wanita. Demikian pula, seseorang yang menggadaikan seluruh miliknya dan kecanduan minum minuman keras disebut pemabuk (surādhutto). Seseorang yang menggadaikan bahkan kain yang dipakainya dan terus-menerus bermain judi disebut penjudi (akkhadhutto). Melalui tiga kondisi ini, apa pun kekayaan yang diperoleh akan hancur; oleh karena itu, harus dipahami bahwa ia "menghancurkan apa yang telah diperoleh" (laddhaṃ laddhaṃ vināsetīti). Orang seperti ini pasti hancur; oleh karena itu, dalam bait ini, tiga jenis ini dinyatakan sebagai pintu menuju kehancuran baginya.

108. Sehi dārehīti attano dārehi. Yo attano dārehi asantuṭṭho hutvā vesiyāsu padussati, tathā paradāresu, so [Pg.155] yasmā vesīnaṃ dhanappadānena paradārasevanena ca rājadaṇḍādīhi parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya duvidhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

108. "Dengan istri-istrinya sendiri" (sehi dārehi) berarti dengan istri-istri miliknya. Seseorang yang tidak puas dengan istri-istrinya sendiri dan berzina dengan pelacur, demikian pula dengan istri orang lain; karena ia pasti hancur melalui pemberian harta kepada pelacur dan perzinaan dengan istri orang lain yang berujung pada hukuman raja dan sebagainya; oleh karena itu, dalam bait ini, dua jenis ini dinyatakan sebagai pintu menuju kehancuran baginya.

110. Atītayobbanoti yobbanamaticca āsītiko vā nāvutiko vā hutvā āneti pariggaṇhāti. Timbarutthaninti timbaruphalasadisatthaniṃ taruṇadārikaṃ. Tassā issā na supatīti ‘‘daharāya mahallakena saddhiṃ rati ca saṃvāso ca amanāpo, mā heva kho taruṇaṃ pattheyyā’’ti issāya taṃ rakkhanto na supati. So yasmā kāmarāgena ca issāya ca ḍayhanto bahiddhā kammante ca appayojento parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya imaṃ issāya asupanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

110. "Masa mudanya telah berlalu" (atītayobbanoti) berarti telah melewati masa muda, menjadi berusia delapan puluh atau sembilan puluh tahun, lalu membawa (mengambil) istri. "Memiliki payudara seperti buah timbaru" (timbarutthaninti) berarti seorang gadis muda yang memiliki payudara serupa dengan buah timbaru. "Karena cemburu padanya, ia tidak dapat tidur" (tassā issā na supatīti) berarti karena berpikir "bagi seorang gadis muda, kenikmatan dan hidup bersama dengan orang tua adalah tidak menyenangkan, jangan sampai gadis muda ini mendambakan orang lain," maka karena rasa cemburu, ia menjaganya dan tidak dapat tidur. Karena ia terbakar oleh nafsu indra dan kecemburuan, serta tidak lagi memusatkan perhatian pada pekerjaan di luar, ia pasti hancur; oleh karena itu, dalam bait ini, ketidakbisaan tidur karena cemburu ini dinyatakan sebagai satu pintu menuju kehancuran bagi laki-laki tua tersebut.

112. Soṇḍinti macchamaṃsādīsu lolaṃ gedhajātikaṃ. Vikiraṇinti tesaṃ atthāya dhanaṃ paṃsukaṃ viya vikiritvā nāsanasīlaṃ. Purisaṃ vāpi tādisanti puriso vāpi yo evarūpo hoti, taṃ yo issariyasmiṃ ṭhapeti, lañchanamuddikādīni datvā gharāvāse kammante vā vaṇijjādivohāresu vā tadeva vāvaṭaṃ kāreti. So yasmā tassa dosena dhanakkhayaṃ pāpuṇanto parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya tathāvidhassa issariyasmiṃ ṭhapanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

112. "Penggemar makanan" (soṇḍiṃ) berarti seseorang yang memiliki sifat rakus dan tamak akan ikan, daging, dan sebagainya. "Pemboros" (vikiraṇiṃ) berarti seseorang yang memiliki kebiasaan menghancurkan kekayaan dengan menghamburkannya seperti debu demi makanan tersebut. "Atau laki-laki yang seperti itu" (purisaṃ vāpi tādisanti) berarti laki-laki yang juga memiliki sifat demikian. Barang siapa yang menempatkan orang seperti itu dalam kedudukan berkuasa, memberinya wewenang administratif dan sebagainya, serta membiarkannya mengurus rumah tangga, pekerjaan, atau perdagangan dan urusan bisnis lainnya. Karena kesalahan orang itu, ia akan mengalami habisnya kekayaan dan pasti hancur; oleh karena itu, dalam bait ini, penempatan orang semacam itu dalam kekuasaan dinyatakan sebagai satu pintu menuju kehancuran bagi orang tersebut.

114. Appabhogo nāma sannicitānañca bhogānaṃ āyamukhassa ca abhāvato. Mahātaṇhoti mahatiyā bhogataṇhāya samannāgato, yaṃ laddhaṃ, tena asantuṭṭho. Khattiye jāyate kuleti khattiyānaṃ kule jāyati. So ca rajjaṃ patthayatīti so etāya mahātaṇhatāya anupāyena uppaṭipāṭiyā attano dāyajjabhūtaṃ alabbhaneyyaṃ vā parasantakaṃ rajjaṃ pattheti, so evaṃ patthento yasmā tampi appakaṃ bhogaṃ yodhājīvādīnaṃ datvā rajjaṃ apāpuṇanto parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya rajjapatthanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ.

114. Yang disebut "memiliki sedikit kekayaan" (appabhogo) adalah karena kurangnya harta yang terkumpul dan kurangnya sumber pendapatan. "Memiliki keinginan besar" (mahātaṇho) berarti memiliki nafsu besar akan kekayaan, tidak puas dengan apa pun yang diperoleh. "Lahir dalam keluarga ksatria" (khattiye jāyate kuleti) berarti lahir dalam klan para raja. "Dan ia mendambakan kerajaan" berarti karena nafsu yang besar itu, ia mendambakan kerajaan milik orang lain atau warisan yang tidak mungkin ia dapatkan melalui cara-cara yang salah dan tidak semestinya. Saat mendambakan kerajaan dengan cara demikian, ia memberikan harta yang sedikit itu kepada para prajurit dan lainnya, sehingga tidak mencapai kedudukan raja dan pasti hancur; oleh karena itu, dalam bait ini, dambaan akan kerajaan dinyatakan sebagai satu pintu menuju kehancuran bagi orang tersebut.

115. Ito [Pg.156] paraṃ yadi sā devatā ‘‘terasamaṃ bhagavā brūhi…pe… satasahassimaṃ bhagavā brūhī’’ti puccheyya, tampi bhagavā katheyya. Yasmā pana sā devatā ‘‘kiṃ imehi pucchitehi, ekamettha vuḍḍhikaraṃ natthī’’ti tāni parābhavamukhāni asuyyamānā ettakampi pucchitvā vippaṭisārī hutvā tuṇhī ahosi, tasmā bhagavā tassāsayaṃ viditvā desanaṃ niṭṭhāpento imaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘ete parābhave loke’’ti.

115. Setelah ini, jika dewa tersebut bertanya, "Sampaikanlah yang ketiga belas, Yang Mulia... (dan seterusnya)... sampaikanlah yang ke seratus ribu, Yang Mulia," Sang Bhagavā pun akan tetap menjelaskannya. Namun, karena dewa tersebut merasa menyesal dan berhenti bertanya setelah menanyakan sekian banyak, karena merasa tidak ada satu pun yang membawa kemajuan di antara hal-hal yang menyebabkan kehancuran yang tidak ingin didengarnya lagi, Sang Bhagavā, mengetahui maksud hati dewa tersebut, mengakhiri pembabaran ini dengan membabarkan bait ini: "Ete parābhave loke" (Inilah kehancuran di dunia).

Tattha paṇḍitoti parivīmaṃsāya samannāgato. Samavekkhiyāti paññācakkhunā upaparikkhitvā. Ariyoti na maggena, na phalena, apica kho, pana etasmiṃ parābhavasaṅkhāte anaye na iriyatīti ariyo. Yena dassanena yāya paññāya parābhave disvā vivajjeti, tena sampannattā dassanasampanno. Sa lokaṃ bhajate sivanti so evarūpo sivaṃ khemamuttamamanupaddavaṃ devalokaṃ bhajati, allīyati, upagacchatīti vuttaṃ hoti. Desanāpariyosāne parābhavamukhāni sutvā uppannasaṃvegānurūpaṃ yoniso padahitvā sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalāni pattā devatā gaṇanaṃ vītivattā. Yathāha –

Di sana, "bijaksana" (paṇḍito) berarti orang yang memiliki kemampuan penyelidikan yang saksama. "Setelah merenungkan" (samavekkhiyā) berarti setelah menyelidiki dengan mata kebijaksanaan. "Mulia" (ariyo) berarti bukan karena Jalan (magga), bukan karena Buah (phala), melainkan karena ia tidak berjalan (na iriyati) menuju kondisi yang tidak mulia (anaye) yang disebut sebagai kehancuran; oleh karena itu ia disebut mulia. Seseorang yang memiliki penglihatan dan kebijaksanaan untuk melihat bahaya kehancuran dan menghindarinya disebut "sempurna dalam pandangan" (dassanasampanno). "Ia menikmati dunia yang damai" (sa lokaṃ bhajate sivaṃ) berarti orang yang demikian akan mencapai, mendekati, dan tiba di alam dewa yang damai, aman, luhur, dan bebas dari gangguan; inilah yang dimaksudkan. Di akhir pembabaran, para dewa yang telah mendengar pintu-pintu menuju kehancuran dan telah membangkitkan kegemparan spiritual (saṃvega) yang sesuai, berjuang dengan cara yang benar dan mencapai buah Sotāpatti, Sakadāgāmī, dan Anāgāmī, jumlahnya tidak terhitung lagi. Seperti yang dikatakan:

‘‘Mahāsamayasutte ca, atho maṅgalasuttake;

Samacitte rāhulovāde, dhammacakke parābhave.

"Dalam Mahāsamaya Sutta, Maṅgala Sutta, Samacitta (Sutta), Rāhulovāda (Sutta), Dhammacakkappavattana (Sutta), dan Parābhava (Sutta)."

‘‘Devatāsamitī tattha, appameyyā asaṅkhiyā;

Dhammābhisamayo cettha, gaṇanāto asaṅkhiyo’’ti.

"Pertemuan para dewa di sana tidak terukur dan tidak terhitung; dan penembusan Dhamma di sini pun jumlahnya tidak terhitung."

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka-nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya parābhavasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Parābhava Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

7. Aggikabhāradvājasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Aggikabhāradvāja Sutta.

Evaṃ me sutanti aggikabhāradvājasuttaṃ, ‘‘vasalasutta’’ntipi vuccati. Kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Kasibhāradvājasutte vuttanayena pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ [Pg.157] volokento aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ saraṇasikkhāpadānaṃ upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo saraṇaṃ gantvā sikkhāpadāni samādiyissatī’’ti ñatvā, tattha gantvā, pavattāya kathāya brāhmaṇena dhammadesanaṃ yācito imaṃ suttaṃ abhāsi. Tattha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādiṃ maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vaṇṇayissāma, ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamaya’’ntiādi kasibhāradvājasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.

"Evaṃ me sutaṃ" merujuk pada Aggikabhāradvāja Sutta, yang juga disebut sebagai "Vasala Sutta". Apa asal-usulnya? Sang Bhagava sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiṇḍika. Menggunakan metode yang telah dijelaskan dalam Kasibhāradvāja Sutta, pada akhir tugas setelah makan, ketika mengamati dunia dengan Mata Buddha, Beliau melihat brahmana Aggikabhāradvāja memiliki potensi untuk mencapai perlindungan dan sila. Mengetahui bahwa, "Jika Aku pergi ke sana, sebuah percakapan akan terjadi; dari situ, di akhir percakapan, setelah mendengar khotbah Dhamma, brahmana ini akan pergi berlindung dan menerima sila-sila pelatihan," Beliau pergi ke sana, dan melalui percakapan yang terjadi, atas permintaan brahmana tersebut untuk khotbah Dhamma, Beliau membabarkan sutta ini. Di sini, bagian "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya akan kami jelaskan dalam penjelasan Maṅgala Sutta; sedangkan bagian "Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ" dan seterusnya harus dipahami dengan cara yang sama sebagaimana yang telah dijelaskan dalam Kasibhāradvāja Sutta.

Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassāti yaṃ yaṃ avuttapubbaṃ, taṃ tadeva vaṇṇayissāma. Seyyathidaṃ – so hi brāhmaṇo aggiṃ juhati paricaratīti katvā aggikoti nāmena pākaṭo ahosi, bhāradvājoti gottena. Tasmā vuttaṃ ‘‘aggikabhāradvājassā’’ti. Nivesaneti ghare. Tassa kira brāhmaṇassa nivesanadvāre antaravīthiyaṃ aggihutasālā ahosi. Tato ‘‘nivesanadvāre’’ti vattabbe tassapi padesassa nivesaneyeva pariyāpannattā ‘‘nivesane’’ti vuttaṃ. Samīpatthe vā bhummavacanaṃ, nivesanasamīpeti attho. Aggi pajjalito hotīti aggiyādhāne ṭhito aggi katabbhuddharaṇo samidhāpakkhepaṃ bījanavātañca labhitvā jalito uddhaṃ samuggataccisamākulo hoti. Āhuti paggahitāti sasīsaṃ nhāyitvā mahatā sakkārena pāyāsasappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkhatāni hontīti attho. Yañhi kiñci aggimhi juhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ ‘‘āhutī’’ti vuccati. Sapadānanti anugharaṃ. Bhagavā hi sabbajanānuggahatthāya āhārasantuṭṭhiyā ca uccanīcakulaṃ avokkamma piṇḍāya carati. Tena vuttaṃ ‘‘sapadānaṃ piṇḍāya caramāno’’ti.

Pada saat itu, (frasa) "milik Aggikabhāradvāja"—apa pun yang belum dijelaskan sebelumnya, akan kami jelaskan sekarang. Yaitu: brahmana itu menjadi terkenal dengan nama "Aggika" karena ia melakukan persembahan kurban ke api dan merawatnya; ia dikenal sebagai "Bhāradvāja" menurut klan-nya. Karena itu dikatakan "milik Aggikabhāradvāja". "Di rumah" (nivesane) berarti di kediaman. Konon, di pintu masuk rumah brahmana itu, di tengah jalan, terdapat aula pemujaan api. Karena tempat itu adalah bagian dari rumahnya sendiri, maka disebut "di rumah", meskipun seharusnya disebut "di pintu masuk rumah". Atau, kasus lokatif (bhummavacana) digunakan dalam arti kedekatan; artinya "di dekat rumah". "Api sedang menyala" berarti api yang berada di tempat pemujaan api, setelah diangkat, diberi kayu bakar dan dikipasi, menyala dengan kobaran api yang membubung ke atas. "Persembahan telah disiapkan" berarti setelah mandi termasuk kepala, makanan seperti nasi susu, mentega murni, madu, dan gula cair telah disiapkan dengan penghormatan besar. Apa pun yang akan dipersembahkan ke dalam api disebut "āhuti". "Secara berurutan" (sapadānaṃ) berarti dari rumah ke rumah. Sang Bhagava, demi kesejahteraan semua orang dan demi kepuasan dalam makanan, berjalan mengumpulkan dana tanpa melewatkan rumah keluarga mana pun (baik tinggi maupun rendah). Karena itu dikatakan "berjalan mengumpulkan dana secara berurutan".

Atha kimatthaṃ sabbākārasampannaṃ samantapāsādikaṃ bhagavantaṃ disvā brāhmaṇassa cittaṃ nappasīdati? Kasmā ca evaṃ pharusena vacanena bhagavantaṃ samudācaratīti? Vuccate – ayaṃ kira brāhmaṇo ‘‘maṅgalakiccesu samaṇadassanaṃ avamaṅgala’’nti evaṃdiṭṭhiko, tato ‘‘mahābrahmuno bhuñjanavelāya kāḷakaṇṇī muṇḍakasamaṇako mama nivesanaṃ upasaṅkamatī’’ti mantvā cittaṃ nappasādesi, aññadatthu dosavasaṃyeva agamāsi. Atha kuddho anattamano anattamanavācaṃ nicchāresi ‘‘tatreva muṇḍakā’’tiādi. Tatrāpi [Pg.158] ca yasmā ‘‘muṇḍo asuddho hotī’’ti brāhmaṇānaṃ diṭṭhi, tasmā ‘‘ayaṃ asuddho, tena devabrāhmaṇapūjako na hotī’’ti jigucchanto ‘‘muṇḍakā’’ti āha. Muṇḍakattā vā ucchiṭṭho esa, na imaṃ padesaṃ arahati āgacchitunti samaṇo hutvāpi īdisaṃ kāyakilesaṃ na vaṇṇetīti ca samaṇabhāvaṃ jigucchanto ‘‘samaṇakā’’ti āha. Na kevalaṃ dosavaseneva, vasale vā pabbājetvā tehi saddhiṃ ekato sambhogaparibhogakaraṇena patito ayaṃ vasalatopi pāpataroti jigucchanto ‘‘vasalakā’’ti āha – ‘‘vasalajātikānaṃ vā āhutidassanamattasavanena pāpaṃ hotī’’ti maññamānopi evamāha.

Lalu, untuk tujuan apa pikiran brahmana itu tidak menjadi jernih (tidak muncul keyakinan) setelah melihat Sang Bhagava yang sempurna dalam segala aspek dan sangat menyenangkan untuk dipandang? Dan mengapa ia menyapa Sang Bhagava dengan kata-kata yang kasar? Dijelaskan bahwa: brahmana ini konon memiliki pandangan bahwa "melihat seorang petapa dalam acara-acara keberuntungan adalah ketidakberuntungan". Kemudian, berpikir, "Pada saat pemujaan kepada Maha Brahma, seorang petapa gundul pembawa sial mendekati rumahku," ia tidak menjernihkan pikirannya, melainkan justru jatuh ke dalam kemarahan. Kemudian, karena marah dan tidak senang, ia mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan: "Berhentilah di sana, wahai si gundul," dan seterusnya. Di sana juga, karena pandangan para brahmana adalah bahwa "orang gundul itu tidak murni", maka ia merasa jijik dan berkata "si gundul," berpikir, "Orang ini tidak murni, karena ada orang yang tidak murni ini, dia tidak layak memuja dewa dan Brahma." Atau ia merasa jijik terhadap status petapa dan berkata "petapa rendah," berpikir, "Karena kegundulannya, orang ini seperti sisa makanan, ia tidak layak datang ke tempat ini; meskipun menjadi petapa, ia tidak memuji penderitaan tubuh seperti ini." Bukan hanya karena kemarahan saja, tetapi ia berkata "orang buangan rendah" (vasalaka) karena merasa jijik dan berpikir bahwa orang ini lebih buruk daripada orang buangan (vasala) karena telah menahbiskan orang-orang buangan dan makan serta tinggal bersama mereka—atau ia berkata demikian karena berpikir, "Bagi orang-orang kasta tinggi, hanya dengan melihat atau mendengar tentang persembahan (oleh orang buangan) akan mendatangkan dosa."

Bhagavā tathā vuttopi vippasanneneva mukhavaṇṇena madhurena sarena brāhmaṇassa upari anukampāsītalena cittena attano sabbasattehi asādhāraṇatādibhāvaṃ pakāsento āha ‘‘jānāsi pana, tvaṃ brāhmaṇā’’ti. Atha brāhmaṇo bhagavato mukhappasādasūcitaṃ tādibhāvaṃ ñatvā anukampāsītalena cittena nicchāritaṃ madhurassaraṃ sutvā amateneva abhisittahadayo attamano vippasannindriyo nihatamāno hutvā taṃ jātisabhāvaṃ visauggirasadisaṃ samudācāravacanaṃ pahāya ‘‘nūna yamahaṃ hīnajaccaṃ vasalanti paccemi, na so paramatthato vasalo, na ca hīnajaccatā eva vasalakaraṇo dhammo’’ti maññamāno ‘‘na khvāhaṃ, bho gotamā’’ti āha. Dhammatā hesā, yaṃ hetusampanno paccayālābhena pharusopi samāno laddhamatte paccaye muduko hotīti.

Meskipun dikatakan demikian, Sang Bhagava, dengan rona wajah yang sangat jernih, dengan suara yang merdu, dan dengan pikiran yang sejuk oleh kasih sayang terhadap brahmana tersebut, menyatakan keunikan-Nya dibandingkan dengan semua makhluk lainnya, bersabda: "Tetapi tahukah engkau, wahai brahmana?" Kemudian brahmana tersebut, setelah mengenali keadaan Sang Bhagava yang ditunjukkan oleh kecerahan wajah-Nya, dan setelah mendengar suara merdu yang dikeluarkan dengan pikiran yang sejuk oleh kasih sayang, hatinya seolah-olah diperciki dengan nektar (amrita). Ia menjadi senang, indranya menjadi jernih, keangkuhannya hancur, dan setelah meninggalkan kata-kata kasar yang seperti semburan bisa ular, ia berpikir, "Mungkin aku percaya bahwa orang yang lahir rendah adalah orang buangan (vasala), tetapi secara hakikat (paramattha) ia bukanlah orang buangan, dan kelahiran rendah bukanlah faktor yang menjadikan seseorang sebagai orang buangan." Berpikir demikian, ia berkata: "Saya tidak tahu, Yang Mulia Gotama." Ini adalah sifat alami (dhammatā), bahwa seseorang yang memiliki potensi kebajikan, meskipun ia kasar karena tidak mendapatkan kondisi yang tepat, ia akan menjadi lembut segera setelah mendapatkan kondisi tersebut.

Tattha sādhūti ayaṃ saddo āyācanasampaṭicchanasampahaṃsanasundaradaḷhīkammādīsu dissati. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95; a. ni. 7.83) hi āyācane. ‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane. ‘‘Sādhu, sādhu, sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane.

Di sana, kata "sādhu" terlihat dalam arti permohonan, penerimaan, kegembiraan, kebaikan, penegasan, dan lain-lain. Dalam ayat-ayat seperti "Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū" dan seterusnya, kata itu berarti permohonan. Dalam "Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā" dan seterusnya, kata itu berarti penerimaan. Dalam "Sādhu, sādhu, sāriputta" dan seterusnya, kata itu berarti kegembiraan (apresiasi).

‘‘Sādhu dhammarucī rājā, sādhu paññāṇavā naro;

Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha’’nti. (jā. 2.18.101) –

"Sādhu dhammarucī rājā, sādhu paññāṇavā naro; Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha''nti.

Ādīsu [Pg.159] sundare. ‘‘Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karothā’’tiādīsu (ma. ni. 1.1) daḷhīkamme. Idha pana āyācane.

Dan seterusnya, kata itu berarti kebaikan. Dalam ayat-ayat seperti "Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha" dan seterusnya, kata itu berarti penegasan. Namun, dalam konteks ini, kata itu berarti permohonan.

Tena hīti tassādhippāyanidassanaṃ, sace ñātukāmosīti vuttaṃ hoti. Kāraṇavacanaṃ vā, tassa yasmā ñātukāmosi, tasmā, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, tathā te bhāsissāmi, yathā tvaṃ jānissasīti evaṃ parapadehi saddhiṃ sambandho veditabbo. Tatra ca suṇāhīti sotindriyavikkhepavāraṇaṃ, sādhukaṃ manasi karohīti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepavāraṇaṃ. Purimañcettha byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ. Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇatthūpaparikkhādīsu. Purimena ca ‘‘sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyo’’ti dīpeti, pacchimena ‘‘sāttho, tasmā manasi kātabbo’’ti. Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā ‘‘yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro ca desanāgambhīro ca, tasmā suṇāhi sādhukaṃ. Yasmā atthagambhīro paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karohī’’ti etamatthaṃ dīpento āha – ‘‘suṇāhi sādhukaṃ manasi karohī’’ti.

Kata 'Tena hi' (karena itu) merupakan petunjuk atas maksud dari orang tersebut; yang dimaksud adalah 'jika engkau ingin tahu'. Atau, itu adalah pernyataan tentang alasan; karena engkau ingin tahu, oleh sebab itu, wahai Brahmana, dengarlah, perhatikanlah dengan saksama, Aku akan berbicara kepadamu sedemikian rupa sehingga engkau akan mengerti; demikianlah hubungan dengan kata-kata selanjutnya harus dipahami. Di sana, 'dengarlah' (suṇāhi) adalah untuk mencegah gangguan pada indra pendengaran; 'perhatikanlah dengan saksama' (sādhukaṃ manasi karohi) adalah penugasan untuk memperkuat perhatian guna mencegah gangguan pada indra pikiran. Bagian pertama di sini mencegah pemahaman yang keliru terhadap teks (byañjanavipallāsa), sedangkan yang terakhir mencegah pemahaman yang keliru terhadap makna (atthavipallāsa). Dengan yang pertama, Beliau mendorong seseorang untuk mendengarkan Dhamma; dengan yang terakhir, untuk memegang teguh, mempelajari, dan menyelidiki Dhamma yang telah didengar. Dengan yang pertama, Beliau menunjukkan bahwa 'Dhamma ini memiliki teks yang tepat, oleh karena itu layak didengar'; dengan yang terakhir, 'ia memiliki makna, oleh karena itu harus diperhatikan'. Atau, dengan menghubungkan kata 'sādhukaṃ' (dengan saksama) pada kedua kata kerja tersebut: 'Karena Dhamma ini mendalam baik dalam isi maupun dalam khotbahnya, maka dengarlah dengan saksama. Karena ia mendalam dalam makna dan pencapaiannya, maka perhatikanlah dengan saksama'; menunjukkan makna inilah, Beliau berkata: 'Dengarlah dengan saksama, perhatikanlah'.

Tato ‘‘evaṃ gambhīre kathamahaṃ patiṭṭhaṃ labhissāmī’’ti visīdantamiva taṃ brāhmaṇaṃ samussāhento āha – ‘‘bhāsissāmī’’ti. Tattha ‘‘yathā tvaṃ ñassasi, tathā parimaṇḍalehi padabyañjanehi uttānena nayena bhāsissāmī’’ti evamadhippāyo veditabbo. Tato ussāhajāto hutvā ‘‘evaṃ bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi, sampaṭicchi paṭiggahesīti vuttaṃ hoti, yathānusiṭṭhaṃ vā paṭipajjanena abhimukho assosīti. Athassa ‘‘bhagavā etadavocā’’ti idāni vattabbaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kodhano upanāhī’’ti evamādikaṃ.

Kemudian, untuk menyemangati sang Brahmana yang seolah-olah putus asa dengan berpikir, 'Bagaimana aku bisa memperoleh landasan dalam pembicaraan yang begitu mendalam ini?', Beliau berkata: 'Aku akan mengatakannya'. Di sana, maksudnya harus dipahami sebagai: 'Sebagaimana engkau akan mengerti, demikianlah Aku akan mengatakannya dengan kata-kata dan suku kata yang sempurna serta dengan metode yang jelas'. Setelah merasa bersemangat, Brahmana Aggikabhāradvāja menyahut kepada Yang Terpuja, 'Baiklah, Tuan'; yang berarti ia menerima dan menyetujuinya, atau ia mendengarkan dengan penuh perhatian dengan niat untuk mempraktikkan sebagaimana yang diinstruksikan. Kemudian, merujuk pada apa yang sekarang harus diucapkan, Yang Terpuja mengucapkan ayat yang dimulai dengan 'Pemarah, pendendam' (kodhano upanāhī), dan seterusnya.

116. Tattha kodhanoti kujjhanasīlo. Upanāhīti tasseva kodhassa daḷhīkammena upanāhena samannāgato. Paresaṃ guṇe makkheti puñchatīti makkhī, pāpo ca so makkhī cāti pāpamakkhī. Vipannadiṭṭhīti vinaṭṭhasammādiṭṭhi, vipannāya vā virūpaṃ gatāya dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato. Māyāvīti attani vijjamānadosapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya [Pg.160] samannāgato. Taṃ jaññā vasalo itīti taṃ evarūpaṃ puggalaṃ etesaṃ hīnadhammānaṃ vassanato siñcanato anvāssavanato ‘‘vasalo’’ti jāneyyāti, etehi sabbehi brāhmaṇamatthake jāto. Ayañhi paramatthato vasalo eva, attano hadayatuṭṭhimattaṃ, na paranti. Evamettha bhagavā ādipadeneva tassa brāhmaṇassa kodhaniggahaṃ katvā ‘‘kodhādidhammo hīnapuggalo’’ti puggalādhiṭṭhānāya ca desanāya kodhādidhamme desento ekena tāva pariyāyena vasalañca vasalakaraṇe ca dhamme desesi. Evaṃ desento ca ‘‘tvaṃ aha’’nti paravambhanaṃ attukkaṃsanañca akatvā dhammeneva samena ñāyena taṃ brāhmaṇaṃ vasalabhāve, attānañca brāhmaṇabhāve ṭhapesi.

116. Di sana, 'pemarah' (kodhano) berarti memiliki kebiasaan marah. 'Pendendam' (upanāhī) berarti memiliki dendam yang merupakan penguatan dari kemarahan tersebut. Seseorang disebut 'penghapus' (makkhī) karena ia meremehkan atau menghapus jasa-jasa orang lain; dan jika ia jahat sekaligus penghapus jasa, ia disebut 'penghapus yang jahat' (pāpamakkhī). 'Pandangan sesat' (vipannadiṭṭhī) berarti pandangan benar yang telah rusak, atau memiliki pandangan salah yang menyimpang dengan sepuluh landasan (dasavatthukā micchādiṭṭhi). 'Licik' (māyāvī) berarti memiliki tipu daya yang bercirikan menyembunyikan kesalahan yang ada pada diri sendiri. 'Ketahuilah ia sebagai orang hina' (taṃ jaññā vasalo iti) berarti hendaknya diketahui bahwa orang yang demikian adalah 'orang hina' (vasalo) karena ia menjadi tempat tinggal, penyiraman, dan pengaliran dari sifat-sifat rendah ini; dengan semua sifat ini, ia terlahir di puncak golongan Brahmana. Sebab orang ini adalah orang hina dalam arti yang tertinggi (paramatthato), hanya demi kepuasan hatinya sendiri, bukan yang lain. Demikianlah di sini, Yang Terpuja, sejak kata pertama, telah menaklukkan kemarahan Brahmana tersebut, dan dengan khotbah yang berlandaskan pada individu (puggalādhiṭṭhāna) yang menunjukkan bahwa 'orang yang memiliki sifat marah dan sebagainya adalah orang rendah', Beliau membabarkan melalui satu metode mengenai siapa itu orang hina dan sifat-sifat yang menjadikan seseorang hina. Dengan membabarkan demikian, tanpa melakukan penghinaan terhadap orang lain atau pemujaan diri sendiri, melalui kebenaran dan cara yang adil, Beliau menetapkan sang Brahmana dalam status orang hina, dan menetapkan diri-Nya sendiri dalam status Brahmana.

117. Idāni yāyaṃ brāhmaṇānaṃ diṭṭhi ‘‘kadāci pāṇātipātaadinnādānādīni karontopi brāhmaṇo evā’’ti. Taṃ diṭṭhiṃ paṭisedhento, ye ca sattavihiṃsādīsu akusaladhammesu tehi tehi samannāgatā ādīnavaṃ apassantā te dhamme uppādenti, tesaṃ ‘‘hīnā ete dhammā vasalakaraṇā’’ti tattha ādīnavañca dassento aparehipi pariyāyehi vasalañca vasalakaraṇe ca dhamme desetuṃ ‘‘ekajaṃ vā dvijaṃ vā’’ti evamādigāthāyo abhāsi.

117. Kini, mengenai pandangan para Brahmana yang berpikir, 'Meskipun terkadang melakukan pembunuhan, pencurian, dan sebagainya, seseorang tetaplah seorang Brahmana'. Untuk menyangkal pandangan tersebut, dan untuk menunjukkan bahaya bagi mereka yang memiliki berbagai sifat tidak baik seperti menyakiti makhluk hidup dan sebagainya, yang tidak melihat bahaya (ādīnava) namun memunculkan sifat-sifat tersebut, Yang Terpuja mengucapkan ayat-ayat yang dimulai dengan 'Baik yang lahir sekali maupun yang lahir dua kali' (ekajaṃ vā dvijaṃ vā), guna membabarkan melalui metode lain mengenai siapa itu orang hina dan sifat-sifat yang menjadikan seseorang hina, serta menunjukkan bahayanya di sana.

Tattha ekajoti ṭhapetvā aṇḍajaṃ avasesayonijo. So hi ekadā eva jāyati. Dvijoti aṇḍajo. So hi mātukucchito aṇḍakosato cāti dvikkhattuṃ jāyati. Taṃ ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi. Yodha pāṇanti yo idha sattaṃ. Vihiṃsatīti kāyadvārikacetanāsamuṭṭhitena vā vacīdvārikacetanāsamuṭṭhitena vā payogena jīvitā voropeti. ‘‘Pāṇāni hiṃsatī’’tipi pāṭho. Tattha ekajaṃ vā dvijaṃ vāti evaṃpabhedāni yodha pāṇāni hiṃsatīti evaṃ sambandho veditabbo. Yassa pāṇe dayā natthīti etena manasā anukampāya abhāvaṃ āha. Sesamettha vuttanayameva. Ito parāsu ca gāthāsu, yato ettakampi avatvā ito paraṃ uttānatthāni padāni pariharantā avaṇṇitapadavaṇṇanāmattameva karissāma.

Di sana, 'yang lahir sekali' (ekajo) berarti makhluk yang lahir dari rahim (viviparous), selain dari yang lahir dari telur (aṇḍaja). Sebab ia hanya lahir satu kali. 'Yang lahir dua kali' (dvijo) berarti yang lahir dari telur. Sebab ia lahir dua kali, yakni dari rahim induknya (dalam bentuk telur) dan dari cangkang telur. Baik terhadap yang lahir sekali atau yang lahir dua kali itu. 'Makhluk di sini' (yodha pāṇanti) merujuk pada makhluk hidup di dunia ini. 'Menyakiti' (vihiṃsati) berarti merampas nyawa melalui upaya yang muncul dari kehendak melalui pintu tubuh atau pintu ucapan. Ada juga naskah yang berbunyi 'pāṇāni hiṃsati'. Di sana, hubungan kalimatnya harus dipahami sebagai: 'siapa pun yang menyakiti makhluk-makhluk di sini, dengan berbagai jenis seperti yang lahir sekali atau yang lahir dua kali'. 'Ia yang tidak memiliki kasih sayang terhadap makhluk hidup' (yassa pāṇe dayā natthīti); dengan ini, Beliau menunjukkan tiadanya belas kasih dalam pikiran tersebut. Sisanya di sini sama seperti metode yang telah dijelaskan. Dan pada ayat-ayat setelah ini, karena tidak banyak yang perlu dikatakan, mulai dari sini kami hanya akan memberikan penjelasan untuk kata-kata yang belum dijelaskan, dengan menghindari kata-kata yang maknanya sudah jelas.

118. Hantīti [Pg.161] hanati vināseti. Parirundhatīti senāya parivāretvā tiṭṭhati. Gāmāni nigamāni cāti ettha ca-saddena nagarānītipi vattabbaṃ. Niggāhako samaññātoti iminā hananaparirundhanena gāmanigamanagaraghātakoti loke vidito.

118. 'Membunuh' (hantī) berarti memukul atau menghancurkan. 'Mengepung' (parirundhatī) berarti berdiri dengan mengelilingi menggunakan pasukan; demikian pula hal itu dapat dikatakan. Dalam ungkapan 'desa dan kota kecil' (gāmāni nigamāni ca), dengan kata 'ca' (dan), maka 'kota besar' (nagara) juga harus disertakan. 'Dikenal sebagai penindas' (niggāhako samaññāto) berarti ia dikenal luas di dunia sebagai penghancur desa, kota kecil, dan kota besar melalui pembunuhan dan pengepungan tersebut.

119. Gāme vā yadi vāraññeti gāmopi nigamopi nagarampi sabbova idha gāmo saddhiṃ upacārena, taṃ ṭhapetvā sesaṃ araññaṃ. Tasmiṃ gāme vā yadi vāraññe yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ, yaṃ parasattānaṃ pariggahitamapariccattaṃ satto vā saṅkhāro vā. Theyyā adinnamādetīti tehi adinnaṃ ananuññātaṃ theyyacittena ādiyati, yena kenaci payogena yena kenaci avahārena attano gahaṇaṃ sādheti.

119. Dalam 'baik di desa maupun di hutan' (gāme vā yadi vāraññe), baik desa, kota kecil, maupun kota besar, semuanya di sini disebut 'desa' beserta daerah sekitarnya; selebihnya disebut 'hutan'. Di desa atau di hutan itu, 'apa yang dianggap milik orang lain' (yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ) berarti apa yang dimiliki oleh makhluk lain dan tidak dilepaskan, baik berupa makhluk hidup maupun benda mati. 'Mengambil yang tidak diberikan dengan niat mencuri' (theyyā adinnamādeti) berarti ia mengambil dengan niat mencuri apa yang tidak diberikan atau tidak diizinkan oleh mereka (pemiliknya), menyelesaikan pengambilan tersebut melalui upaya atau cara apa pun.

120. Iṇamādāyāti attano santakaṃ kiñci nikkhipitvā nikkhepaggahaṇena vā, kiñci anikkhipitvā ‘‘ettakena kālena ettakaṃ vaḍḍhiṃ dassāmī’’ti vaḍḍhiggahaṇena vā, ‘‘yaṃ ito udayaṃ bhavissati, taṃ mayhaṃ mūlaṃ taveva bhavissatī’’ti vā ‘‘udayaṃ ubhinnampi sādhāraṇa’’nti vā evaṃ taṃtaṃāyogaggahaṇena vā iṇaṃ gahetvā. Cujjamāno palāyati na hi te iṇamatthīti tena iṇāyikena ‘‘dehi me iṇa’’nti codiyamāno ‘‘na hi te iṇamatthi, mayā gahitanti ko sakkhī’’ti evaṃ bhaṇanena ghare vasantopi palāyati.

120. 'Setelah mengambil utang' (iṇamādāya) berarti setelah mengambil utang baik dengan menjaminkan sesuatu milik sendiri sebagai agunan, atau tanpa menjaminkan apa pun dengan janji 'aku akan memberikan bunga sekian dalam waktu sekian', atau dengan pengambilan yang tidak semestinya seperti berkata 'bunga yang dihasilkan dari sini adalah milikku sedangkan modalnya akan tetap menjadi milikmu' atau 'bunganya akan dibagi untuk kita berdua'. 'Ketika ditagih, ia melarikan diri, (berkata) tiada utangmu padaku' (cujjamāno palāyati na hi te iṇamatthi) berarti ketika ditagih oleh pemberi utang tersebut dengan berkata 'Berikan utangku!', ia menjawab, 'Tiada utangmu padaku, siapa saksinya bahwa aku telah mengambilnya?'; dengan berkata demikian, meskipun ia tetap tinggal di rumah, ia dianggap melarikan diri dari kewajibannya.

121. Kiñcikkhakamyatāti appamattakepi kismiñcideva icchāya. Panthasmiṃ vajantaṃ jananti magge gacchantaṃ yaṃkiñci itthiṃ vā purisaṃ vā. Hantvā kiñcikkhamādetīti māretvā koṭṭetvā taṃ bhaṇḍakaṃ gaṇhāti.

121. Yang dimaksud dengan 'kiñcikkhakamyatā' adalah karena keinginan untuk mendapatkan sesuatu yang sangat sedikit (kecil). 'Panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ' berarti orang yang sedang berjalan di jalanan (perjalanan). 'Hantvā kiñcikkhamādeti' berarti setelah membunuh atau memukul, ia merampas barang-barang milik orang tersebut.

122. Attahetūti attano jīvitakāraṇā, tathā parahetu. Dhanahetūti sakadhanassa vā paradhanassa vā kāraṇā. Ca-kāro sabbattha vikappanattho. Sakkhipuṭṭhoti yaṃ jānāsi, taṃ vadehīti pucchito. Musā brūtīti jānanto vā ‘‘na jānāmī’’ti ajānanto vā ‘‘jānāmī’’ti bhaṇati, sāmike asāmike, asāmike ca sāmike karoti.

122. Yang dimaksud dengan 'attahetū' adalah demi alasan kelangsungan hidup diri sendiri; demikian pula dengan 'parahetu' (demi alasan orang lain). 'Dhanahetū' berarti karena alasan harta benda sendiri atau harta benda orang lain. Kata 'ca' di semua tempat berfungsi sebagai pembeda (vikappanattha). 'Sakkhipuṭṭho' berarti ketika ditanya: 'Apa yang engkau ketahui, katakanlah itu'. 'Musā brūti' berarti baik saat mengetahui ia berkata 'saya tidak tahu', atau saat tidak mengetahui ia berkata 'saya tahu', ia mengucapkan kata-kata dusta; ia membuat pemilik menjadi bukan pemilik, dan yang bukan pemilik menjadi pemilik.

123. Ñātīnanti [Pg.162] sambandhīnaṃ. Sakhīnanti vayassānaṃ dāresūti parapariggahitesu. Paṭidissatīti paṭikūlena dissati, aticaranto dissatīti attho. Sāhasāti balakkārena anicchaṃ. Sampiyenāti tehi tesaṃ dārehi patthiyamāno sayañca patthayamāno, ubhayasinehavasenāpīti vuttaṃ hoti.

123. Yang dimaksud dengan 'ñātīnaṃ' adalah terhadap para kerabat. 'Sakhīnaṃ' berarti terhadap para sahabat karib. 'Dāresū' berarti terhadap istri-istri yang telah dimiliki oleh orang lain. 'Paṭidissati' berarti terlihat dalam perbuatan yang tidak pantas, maksudnya terlihat melakukan perzinaan. 'Sāhasā' berarti dengan kekerasan (paksaan) tanpa kemauan (dari pihak wanita). 'Sampiyena' berarti diinginkan oleh istri-istri (kerabat atau sahabat) tersebut dan ia sendiri pun menginginkannya, ini dikatakan juga berdasarkan rasa suka sama suka di antara keduanya.

124. Mātaraṃ pitaraṃ vāti evaṃ mettāya padaṭṭhānabhūtampi, jiṇṇakaṃ gatayobbananti evaṃ karuṇāya padaṭṭhānabhūtampi. Pahu santo na bharatīti atthasampanno upakaraṇasampanno hutvāpi na poseti.

124. Yang dimaksud dengan 'mātaraṃ pitaraṃ vā' adalah terhadap ibu atau ayah yang merupakan landasan bagi cinta kasih (mettā); 'jiṇṇakaṃ gatayobbananti' berarti yang telah tua dan masa mudanya telah berlalu, yang merupakan landasan bagi kasih sayang (karuṇā). 'Pahu santo na bharati' berarti meskipun ia kaya dan memiliki perlengkapan yang cukup, ia tidak merawat atau menyokong mereka.

125. Sasunti sassuṃ. Hantīti pāṇinā vā leḍḍunā vā aññena vā kenaci paharati. Rosetīti kodhamassa sañjaneti vācāya pharusavacanena.

125. Yang dimaksud dengan 'sasunti' adalah ibu mertua. 'Hantī' berarti memukul dengan tangan, batu, atau benda lainnya. 'Rosetī' berarti membangkitkan kemarahan melalui ucapan yang kasar.

126. Atthanti sandiṭṭhikasamparāyikaparamatthesu yaṃkiñci. Pucchito santoti puṭṭho samāno. Anatthamanusāsatīti tassa ahitameva ācikkhati. Paṭicchannena mantetīti atthaṃ ācikkhantopi yathā so na jānāti, tathā apākaṭehi padabyañjanehi paṭicchannena vacanena manteti, ācariyamuṭṭhiṃ vā katvā dīgharattaṃ vasāpetvā sāvasesameva manteti.

126. Yang dimaksud dengan 'atthaṃ' adalah manfaat apa pun baik yang terlihat di kehidupan sekarang, kehidupan mendatang, maupun tujuan tertinggi (Nibbāna). 'Pucchito santo' berarti saat ditanya. 'Anatthamanusāsati' berarti ia justru menunjukkan apa yang tidak bermanfaat bagi orang tersebut. 'Paṭicchannena manteti' berarti meskipun ia menunjukkan manfaat, ia berbicara sedemikian rupa sehingga orang tersebut tidak mengerti, ia berbicara dengan kata-kata dan suku kata yang tidak jelas (kabur) atau dengan ucapan yang tersembunyi; atau setelah membuat orang itu menetap lama dan memberikan hadiah guru (ācariyamuṭṭhi), ia hanya mengajarkan bagian yang bersisa (tidak tuntas).

127. Yo katvāti ettha mayā pubbabhāge pāpicchatā vuttā. Yā sā ‘‘idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati, mā maṃ jaññāti icchatī’’ti evaṃ āgatā. Yathā aññe na jānanti, tathā karaṇena katānañca avivaraṇena paṭicchannā assa kammantāti paṭicchannakammanto.

127. Yang dimaksud dengan 'yo katvā' adalah dalam hal ini telah saya sebutkan sebelumnya tentang keinginan jahat (pāpicchatā). Yaitu 'seseorang yang telah melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, maupun pikiran, demi menutupinya ia memendam keinginan jahat dengan berpikir: Semoga jangan ada yang tahu tentang saya'. Maksudnya, 'paṭicchannakammanto' adalah ia yang perbuatannya tersembunyi karena melakukan sesuatu sedemikian rupa agar orang lain tidak tahu, dan tidak mengungkapkan apa yang telah dilakukannya.

128. Parakulanti ñātikulaṃ vā mittakulaṃ vā. Āgatanti yassa tena kule bhuttaṃ, taṃ attano gehamāgataṃ pānabhojanādīhi nappaṭipūjeti, na vā deti, avabhuttaṃ vā detīti adhippāyo.

128. Yang dimaksud dengan 'parakulaṃ' adalah keluarga kerabat atau keluarga sahabat. 'Āgataṃ' berarti ia yang telah menjamu (memberi makan) di rumah keluarga tersebut, namun ketika keluarga itu datang ke rumahnya sendiri, ia tidak membalas dengan minuman, makanan, dan sebagainya; ia tidak memberikannya, atau hanya memberikan sisa makanan (makanan yang buruk).

129. Yo brāhmaṇaṃ vāti parābhavasutte vuttanayameva.

129. Kalimat 'yo brāhmaṇaṃ vā' memiliki metode penjelasan yang sama seperti yang telah disebutkan dalam Parābhava Sutta.

130. Bhattakāle [Pg.163] upaṭṭhiteti bhojanakāle jāte. Upaṭṭhitantipi pāṭho, bhattakāle āgatanti attho. Roseti vācā na ca detīti ‘‘atthakāmo me ayaṃ balakkārena maṃ puññaṃ kārāpetuṃ āgato’’ti acintetvā appatirūpena pharusavacanena roseti, antamaso sammukhabhāvamattampi cassa na deti, pageva bhojananti adhippāyo.

130. Yang dimaksud dengan 'bhattakāle upaṭṭhite' adalah saat waktu makan telah tiba. Ada juga pembacaan 'upaṭṭhitaṃ', yang artinya datang pada waktu makan. 'Roseti vācā na ca deti' berarti tanpa berpikir: 'Orang yang mengharapkan kesejahteraan saya ini datang untuk membuat saya melakukan kebajikan dengan sedikit paksaan', ia justru menghina dengan kata-kata kasar yang tidak pantas, bahkan ia tidak memberikan sekadar keramahan wajah (sapaan), apalagi memberikan makanan.

131. Asataṃ yodha pabrūtīti yo idha yathā nimittāni dissanti ‘‘asukadivase idañcidañca te bhavissatī’’ti evaṃ asajjanānaṃ vacanaṃ pabrūti. ‘‘Asanta’’ntipi pāṭho, abhūtanti attho. Pabrūtīti bhaṇati ‘‘amukasmiṃ nāma gāme mayhaṃ īdiso gharavibhavo, ehi tattha gacchāma, gharaṇī me bhavissasi, idañcidañca te dassāmī’’ti parabhariyaṃ paradāsiṃ vā vañcento dhutto viya. Nijigīsānoti nijigīsamāno maggamāno, taṃ vañcetvā yaṃkiñci gahetvā palāyitukāmoti adhippāyo.

131. Yang dimaksud dengan 'asataṃ yodha pabrūti' adalah ia yang di dunia ini berbicara kepada orang-orang jahat berdasarkan tanda-tanda yang terlihat dengan berkata: 'Pada hari tertentu, hal ini dan itu akan terjadi padamu'. Ada juga pembacaan 'asantaṃ', yang berarti kata-kata yang tidak benar (fiktif). 'Pabrūti' berarti ia berkata: 'Di desa bernama anu, saya memiliki kekayaan rumah tangga seperti ini; datanglah ke sana bersama saya, engkau akan menjadi nyonya rumah saya, dan saya akan memberikan ini dan itu padamu', ia berbicara seperti seorang penipu yang memperdaya istri orang lain atau pelayan orang lain. 'Nijigīsāno' berarti ia yang berupaya mencari keuntungan, bermaksud untuk melarikan diri setelah menipu dan mengambil sesuatu dari orang tersebut.

132. Yo cattānanti yo ca attānaṃ. Samukkaṃseti jātiādīhi samukkaṃsati uccaṭṭhāne ṭhapeti. Pare ca mavajānātīti tehiyeva pare avajānāti, nīcaṃ karoti. Ma-kāro padasandhikaro. Nihīnoti guṇavuḍḍhito parihīno, adhamabhāvaṃ vā gato. Sena mānenāti tena ukkaṃsanāvajānanasaṅkhātena attano mānena.

132. Yang dimaksud dengan 'yo cattānaṃ' adalah ia yang meninggikan dirinya sendiri. 'Samukkaṃseti' berarti ia meninggikan diri berdasarkan kasta dan sebagainya, menempatkan diri di posisi yang tinggi. 'Pare ca mavajānāti' berarti ia merendahkan orang lain berdasarkan hal yang sama (kasta, dsb), menjadikannya rendah. Huruf 'ma' adalah penyambung kata (padasandhikara). 'Nihīno' berarti ia yang merosot dari kualitas kebajikan atau telah jatuh ke dalam kondisi yang hina. 'Sena mānenā' berarti dengan kesombongannya sendiri yang ditandai dengan sikap meninggikan diri dan merendahkan orang lain.

133. Rosakoti kāyavācāhi paresaṃ rosajanako. Kadariyoti thaddhamaccharī, yo pare paresaṃ dente aññaṃ vā puññaṃ karonte vāreti, tassetaṃ adhivacanaṃ. Pāpicchoti asantaguṇasambhāvanicchāya samannāgato. Maccharīti āvāsādimacchariyayutto. Saṭhoti asantaguṇappakāsanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgato, asammābhāsī vā akātukāmopi ‘‘karomī’’tiādivacanena. Nāssa pāpajigucchanalakkhaṇā hirī, nāssa uttāsanato ubbegalakkhaṇaṃ ottappanti ahiriko anottappī.

133. Yang dimaksud dengan 'rosako' adalah orang yang suka menyakiti hati orang lain melalui jasmani dan ucapan. 'Kadariyo' adalah orang yang sangat kikir, yaitu ia yang menghalangi orang lain saat orang tersebut hendak memberi kepada orang lain atau melakukan kebajikan lainnya; itu adalah sebutan untuk orang tersebut. 'Pāpiccho' adalah orang yang memiliki keinginan untuk mendapatkan penghormatan atas kualitas yang tidak dimilikinya. 'Maccharī' adalah orang yang memiliki kekikiran terhadap tempat tinggal dan sebagainya. 'Saṭho' adalah orang yang memiliki kelicikan dengan ciri menampakkan kualitas yang tidak ada pada dirinya, atau ia yang berbicara tidak benar, meskipun tidak ingin melakukan sesuatu ia berkata 'saya akan melakukannya'. Ia disebut 'ahiriko' karena tidak memiliki 'hiri' yang berciri merasa muak terhadap dosa; dan disebut 'anottappī' karena tidak memiliki 'ottappa' yang berciri merasa takut atau ngeri (terhadap dosa) karena adanya ancaman penderitaan.

134. Buddhanti sammāsambuddhaṃ. Paribhāsatīti ‘‘asabbaññū’’tiādīhi apavadati, sāvakañca ‘‘duppaṭipanno’’tiādīhi. Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vāti sāvakavisesanamevetaṃ [Pg.164] pabbajitaṃ vā tassa sāvakaṃ, gahaṭṭhaṃ vā paccayadāyakanti attho. Bāhirakaṃ vā paribbājakaṃ yaṃkiñci gahaṭṭhaṃ vā abhūtena dosena paribhāsatīti evampettha atthaṃ icchanti porāṇā.

134. Yang dimaksud dengan 'buddhaṃ' adalah kepada Yang Maha Terpuji (Sammāsambuddha). 'Paribhāsati' berarti mencaci dengan kata-kata seperti 'ia bukan orang yang maha tahu' dan sebagainya, serta kepada siswa-Nya dengan kata-kata seperti 'ia berperilaku buruk' dan sebagainya. 'Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vā' adalah kualifikasi bagi siswa (Buddha), yang berarti baik dia seorang petapa (siswa yang melepaskan keduniawian) maupun seorang perumah tangga (penyokong kebutuhan pokok). Atau menurut para guru kuno (porāṇā), maksudnya adalah mencaci petapa luar atau perumah tangga mana pun dengan kebencian yang tidak berdasar (palsu).

135. Anarahaṃ santoti akhīṇāsavo samāno. Arahaṃ paṭijānātīti ‘‘ahaṃ arahā’’ti paṭijānāti, yathā naṃ ‘‘arahā aya’’nti jānanti, tathā vācaṃ nicchāreti, kāyena parakkamati, cittena icchati adhivāseti. Coroti theno. Sabrahmake loketi ukkaṭṭhavasena āha – sabbaloketi vuttaṃ hoti. Loke hi sandhicchedananillopaharaṇaekāgārikakaraṇaparipanthatiṭṭhanādīhi paresaṃ dhanaṃ vilumpantā corāti vuccanti. Sāsane pana parisasampattiādīhi paccayādīni vilumpantā. Yathāha –

135. Yang dimaksud dengan 'anarahaṃ santo' adalah saat ia belum menjadi seorang Arahat (belum memusnahkan kekotoran batin). 'Arahaṃ paṭijānāti' berarti ia mengaku: 'Saya adalah seorang Arahat', ia mengeluarkan ucapan, berupaya dengan jasmani, serta berkehendak dan menerima dalam pikiran sedemikian rupa agar orang-orang mengetahuinya sebagai seorang Arahat. 'Coro' berarti pencuri. 'Sabrahmake loke' dikatakan untuk menekankan sosok yang paling utama, maksudnya adalah di seluruh dunia. Sebab di dunia, mereka yang merampas harta orang lain dengan cara membobol tembok, merampok, mencuri di satu rumah, menghadang di jalanan, atau di dermaga, disebut sebagai pencuri. Namun di dalam Ajaran (Sāsana), ada juga mereka yang merampas kebutuhan pokok dan sebagainya dengan memanfaatkan pengikut dan sebagainya. Seperti yang dikatakan—

‘‘Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekaccassa mahācorassa evaṃ hoti ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍissāmi hananto, ghātento, chindanto, chedāpento, pacanto pācentoti, so aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍati hananto…pe… pācento. Evameva kho, bhikkhave, idhekaccassa pāpabhikkhuno evaṃ hoti ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā…pe… rājadhānīsu cārikaṃ carissāmi sakkato, garukato, mānito, pūjito, apacito, gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca lābhī cīvara…pe… parikkhārāna’nti. So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati sakkato…pe… parikkhārānaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

“Ada lima pencuri besar, para bhikkhu, yang ada di dunia ini. Siapakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat tertentu berpikir: ‘Kapan kiranya aku, yang dikelilingi oleh ratusan atau ribuan pengikut, akan berkeliling di desa-desa, kota-desa, dan ibu kota, membunuh, menyuruh membunuh, memotong, menyuruh memotong, menyiksa, dan menyuruh menyiksa.’ Begitu pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat tertentu berpikir: ‘Kapan kiranya aku, yang dikelilingi oleh ratusan atau ribuan pengikut, akan melakukan perjalanan di desa-desa, kota-desa, dan ibu kota, dihormati, disanjung, dimuliakan, dipuja, dan disegani, serta menjadi penerima jubah... perlengkapan, baik dari umat awam maupun para petapa.’ Pada waktu kemudian, ia melakukan perjalanan di desa-desa, kota-desa, dan ibu kota dengan dikelilingi oleh ratusan atau ribuan pengikut, dihormati... perlengkapan. Ini, para bhikkhu, adalah pencuri besar pertama yang ada di dunia.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahati, ayaṃ, bhikkhave, dutiyo…pe… lokasmiṃ.

“Selanjutnya, para bhikkhu, di sini ada bhikkhu jahat tertentu yang setelah mempelajari Dhamma-Vinaya yang dinyatakan oleh Tathāgata, mengakuinya sebagai miliknya sendiri. Ini, para bhikkhu, adalah yang kedua... di dunia.”

‘‘Puna [Pg.165] caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo…pe… lokasmiṃ.

“Selanjutnya, para bhikkhu, di sini ada bhikkhu jahat tertentu yang memfitnah seorang praktisi kehidupan suci yang murni yang sedang menjalankan kehidupan suci yang sangat murni dengan tuduhan pelanggaran kehidupan suci tanpa dasar. Ini, para bhikkhu, adalah yang ketiga... di dunia.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco, pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ – ārāmo, ārāmavatthu, vihāro, vihāravatthu, mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bimbohanaṃ, lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohavārako, lohakaṭāhaṃ, vāsi, pharasu, kuṭhārī, kudālo, nikhādanaṃ, valli, veḷu, muñjaṃ, pabbajaṃ, tiṇaṃ, mattikā, dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihiṃ saṅgaṇhāti upalāpeti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho…pe… lokasmiṃ.

“Selanjutnya, para bhikkhu, di sini ada bhikkhu jahat tertentu yang menggunakan barang-barang berat (garubhaṇḍa) dan perlengkapan berat (garuparikkhāra) milik Sangha — yaitu taman, lahan taman, vihara, lahan vihara, tempat tidur, kursi, kasur, bantal, kuali tembaga, tempayan tembaga, wadah air tembaga, kuali besar tembaga, parang, kapak, beliung, cangkul, pahat, tanaman merambat, bambu, rumput munja, rumput pabbajā, rumput, tanah liat, barang-barang kayu, barang-barang tanah liat — dengan barang-barang itu ia mengambil hati umat awam dan membujuk mereka. Ini, para bhikkhu, adalah yang keempat... di dunia.”

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (pārā. 195).

“Para bhikkhu, di dunia bersama para dewa... bersama para dewa dan manusia, inilah pencuri besar yang utama: ia yang mengaku-ngaku memiliki kualitas manusia luar biasa (uttarimanussadhamma) yang sebenarnya tidak ada dan tidak benar.”

Tattha lokiyacorā lokiyameva dhanadhaññādiṃ thenenti. Sāsane vuttacoresu paṭhamo tathārūpameva cīvarādipaccayamattaṃ, dutiyo pariyattidhammaṃ, tatiyo parassa brahmacariyaṃ, catuttho saṅghikagarubhaṇḍaṃ, pañcamo jhānasamādhisamāpattimaggaphalappabhedaṃ lokiyalokuttaraguṇadhanaṃ, lokiyañca cīvarādipaccayajātaṃ. Yathāha – ‘‘theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti. Tattha yvāyaṃ pañcamo mahācoro, taṃ sandhāyāha bhagavā ‘‘coro sabrahmake loke’’ti. So hi ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (pārā. 195) evaṃ lokiyalokuttaradhanathenanato aggo mahācoroti vutto, tasmā taṃ idhāpi ‘‘sabrahmake loke’’ti iminā ukkaṭṭhaparicchedena pakāsesi.

Di sana, pencuri duniawi mencuri kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya yang bersifat duniawi saja. Di antara para pencuri yang disebutkan dalam ajaran (Sāsana), yang pertama adalah pencuri yang mencuri sekadar perlengkapan seperti jubah dan sebagainya; yang kedua mencuri Dhamma pariyatti; yang ketiga mencuri kehidupan suci orang lain; yang keempat mencuri barang berat milik Sangha; yang kelima mencuri kekayaan kualitas duniawi dan melampaui duniawi berupa berbagai jenis jhana, samadhi, samapatti, magga, dan phala, serta perlengkapan duniawi seperti jubah dan sebagainya. Seperti yang dikatakan: ‘Dengan pencurian, para bhikkhu, makanan negara telah kamu makan.’ Di sana, ia yang merupakan pencuri besar kelima ini, yang dimaksudkan oleh Sang Yang Terarah ketika Beliau bersabda: ‘pencuri di dunia bersama para Brahma.’ Karena ia dikatakan sebagai pencuri besar utama karena mencuri kekayaan duniawi dan melampaui duniawi, maka di sini pun Beliau menyatakannya dengan batasan tertinggi ini: ‘di dunia bersama para Brahma’.”

Eso kho vasalādhamoti. Ettha khoti avadhāraṇattho, tena eso eva vasalādhamo. Vasalānaṃ hīno sabbapacchimakoti avadhāreti. Kasmā? Visiṭṭhavatthumhi theyyadhammavassanato, yāva taṃ paṭiññaṃ na vissajjeti, tāva avigatavasalakaraṇadhammato cāti.

Tentang ‘Eso kho vasalādhamo’. Di sini, kata ‘kho’ memiliki arti penekanan; dengan demikian, ia inilah sebenarnya yang memiliki kondisi rendah. Ditegaskan bahwa ia adalah yang paling rendah dan terakhir di antara kaum rendah. Mengapa? Karena pencurian dilakukan terhadap objek-objek yang mulia, dan selama ia tidak melepaskan pengakuan tersebut, selama itulah ia tidak terlepas dari kualitas yang menjadikannya rendah.”

Ete [Pg.166] kho vasalāti. Idāni ye te paṭhamagāthāya āsayavipattivasena kodhanādayo pañca, pāpamakkhiṃ vā dvidhā katvā cha, dutiyagāthāya payogavipattivasena pāṇahiṃsako eko, tatiyāya payogavipattivaseneva gāmanigamaniggāhako eko, catutthāya theyyāvahāravasena eko, pañcamāya iṇavañcanavasena eko, chaṭṭhāya pasayhāvahāravasena panthadūsako eko, sattamāya kūṭasakkhivasena eko, aṭṭhamāya mittadubbhivasena eko, navamāya akataññuvasena eko, dasamāya katanāsanavihesanavasena eko, ekādasamāya hadayavañcanavasena eko, dvādasamāya paṭicchannakammantavasena dve, terasamāya akataññuvasena eko, cuddasamāya vañcanavasena eko, pannarasamāya vihesanavasena eko, soḷasamāya vañcanavasena eko, sattarasamāya attukkaṃsanaparavambhanavasena dve, aṭṭhārasamāya payogāsayavipattivasena rosakādayo satta, ekūnavīsatimāya paribhāsanavasena dve, vīsatimāya aggamahācoravasena ekoti evaṃ tettiṃsa catuttiṃsa vā vasalā vuttā. Te niddisanto āha ‘‘ete kho vasalā vuttā, mayā ye te pakāsitā’’ti. Tassattho – ye te mayā pubbe ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasala’’nti evaṃ saṅkhepato vasalā vuttā, te vitthārato ete kho pakāsitāti. Atha vā ye te mayā puggalavasena vuttā, te dhammavasenāpi ete kho pakāsitā. Atha vā ete kho vasalā vuttā ariyehi kammavasena, na jātivasena, mayā ye te pakāsitā ‘‘kodhano upanāhī’’tiādinā nayena.

Tentang ‘Ete kho vasalā’. Sekarang, lima orang yang disebutkan dalam bait pertama melalui rusaknya kecenderungan batin (āsayavipatti) seperti yang penuh amarah dan sebagainya, atau enam orang jika membagi ‘pencemar yang jahat’ (pāpamakkhi) menjadi dua; satu orang dalam bait kedua melalui rusaknya upaya (payogavipatti) yaitu penyiksa makhluk hidup; satu orang dalam bait ketiga melalui rusaknya upaya yaitu penindas desa dan kota; satu orang dalam bait keempat melalui tindakan pencurian; satu orang dalam bait kelima melalui penipuan hutang; satu orang dalam bait keenam melalui perampokan di jalan; satu orang dalam bait ketujuh melalui kesaksian palsu; satu orang dalam bait kedelapan melalui pengkhianatan terhadap teman; satu orang dalam bait kesembilan melalui ketidaktahuan budi; satu orang dalam bait kesepuluh melalui tindakan mengganggu mereka yang sedang makan; satu orang dalam bait kesebelas melalui penipuan hati; dua orang dalam bait kedua belas melalui tindakan yang disembunyikan; satu orang dalam bait ketiga belas melalui ketidaktahuan budi; satu orang dalam bait keempat belas melalui penipuan; satu orang dalam bait kelima belas melalui tindakan mengganggu; satu orang dalam bait keenam belas melalui penipuan; dua orang dalam bait ketujuh belas melalui menyombongkan diri dan merendahkan orang lain; tujuh orang dalam bait kedelapan belas yang dimulai dengan yang pemarah melalui rusaknya upaya dan kecenderungan batin; dua orang dalam bait kesembilan belas melalui makian; satu orang dalam bait kedua puluh sebagai pencuri besar yang utama; dengan demikian ada 33 atau 34 orang rendah yang disebutkan. Untuk menunjukkan mereka, Beliau bersabda: ‘Mereka inilah para rendah yang disebutkan, yang telah Aku nyatakan.’ Maknanya: mereka yang sebelumnya Aku sebutkan secara ringkas sebagai ‘Apakah engkau tahu, wahai Brahmana, siapakah yang rendah itu?’, merekalah yang dinyatakan secara terperinci ini. Atau, mereka yang telah Aku sebutkan berdasarkan kepribadian, mereka juga dinyatakan berdasarkan kualitas (dhamma). Atau, mereka inilah yang disebut rendah oleh para mulia berdasarkan tindakan, bukan berdasarkan kelahiran, yang telah Aku nyatakan dengan cara ‘penuh amarah, penuh kebencian’ dan seterusnya.”

136. Evaṃ bhagavā vasalaṃ dassetvā idāni yasmā brāhmaṇo sakāya diṭṭhiyā atīva abhiniviṭṭho hoti, tasmā taṃ diṭṭhiṃ paṭisedhento āha ‘‘na jaccā vasalo hotī’’ti. Tassattho – paramatthato hi na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo, apica kho kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo, aparisuddhakammavassanato vasalo hoti, parisuddhena kammunā aparisuddhavāhanato brāhmaṇo hoti. Yasmā vā tumhe hīnaṃ vasalaṃ ukkaṭṭhaṃ [Pg.167] brāhmaṇaṃ maññittha, tasmā hīnena kammunā vasalo hoti, ukkaṭṭhena kammunā brāhmaṇo hotīti evampi atthaṃ ñāpento evamāha.

136. Setelah Sang Yang Terarah menunjukkan kriteria orang rendah dengan cara demikian, sekarang karena Brahmana tersebut sangat melekat pada pandangannya sendiri, maka untuk menyangkal pandangan itu, Beliau bersabda: ‘Bukan karena kelahiran seseorang menjadi rendah.’ Maknanya adalah: secara hakiki seseorang tidak menjadi rendah karena kelahiran, tidak pula menjadi Brahmana karena kelahiran; melainkan karena perbuatan seseorang menjadi rendah, karena perbuatan seseorang menjadi Brahmana. Seseorang menjadi rendah karena melakukan perbuatan yang tidak murni; seseorang menjadi Brahmana karena melakukan perbuatan yang murni dan pembersihan dari ketidakmurnian. Atau, karena kalian menganggap orang yang rendah sebagai ‘vasala’ dan orang yang tinggi sebagai ‘brahmana’, maka karena perbuatan rendahlah seseorang menjadi ‘vasala’, dan karena perbuatan tinggilah seseorang menjadi ‘brahmana’. Untuk menjelaskan makna inilah Beliau bersabda demikian.”}]```

137-139. Idāni tamevatthaṃ nidassanena sādhetuṃ ‘‘tadamināpi jānāthā’’tiādikā tisso gāthāyo āha. Tāsu dve catuppādā, ekā chappādā, tāsaṃ attho – yaṃ mayā vuttaṃ ‘‘na jaccā vasalo hotī’’tiādi, tadamināpi jānātha, yathā medaṃ nidassanaṃ, taṃ imināpi pakārena jānātha, yena me pakārena yena sāmaññena idaṃ nidassananti vuttaṃ hoti. Katamaṃ nidassananti ce? Caṇḍālaputto sopāko…pe… brahmalokūpapattiyāti.

137-139. Sekarang, untuk membuktikan makna yang sama dengan memberikan sebuah contoh, beliau mengucapkan tiga bait yang dimulai dengan 'tadamināpi jānātha'. Di antara bait-bait tersebut, dua bait memiliki empat baris (catuppadā), dan satu bait terakhir memiliki enam baris (chappadā). Maknanya adalah: apa yang telah kukatakan melalui ucapan, 'Seseorang tidak menjadi orang hina karena kelahiran,' dan seterusnya, ketahuilah hal itu juga melalui ini; sebagaimana contoh ini, ketahuilah hal itu melalui cara ini, melalui metode ini, dan melalui kesamaan ini, demikianlah yang dimaksud dengan 'contoh ini telah dinyatakan'. Contoh yang manakah itu? Yaitu ucapan: 'Seorang putra Caṇḍāla bernama Sopāka... (dan seterusnya)... kelahiran di alam Brahma.'

Caṇḍālassa putto caṇḍālaputto. Attano khādanatthāya mate sunakhe labhitvā pacatīti sopāko. Mātaṅgoti evaṃnāmo vissutoti evaṃ hīnāya jātiyā ca jīvikāya ca nāmena ca pākaṭo.

Putra dari seorang Caṇḍāla disebut caṇḍālaputto. Ia disebut sopāka karena ia memasak [daging anjing] yang diperolehnya untuk dimakan sendiri. Mātaṅga adalah namanya. Ia dikenal luas (vissuto) sebagai orang yang terkemuka meskipun berasal dari kelahiran yang rendah, penghidupan yang rendah, dan nama yang rendah.

Soti purimapadena sambandhitvā so mātaṅgo yasaṃ paramaṃ patto, abbhutaṃ uttamaṃ ativisiṭṭhaṃ yasaṃ kittiṃ pasaṃsaṃ patto. Yaṃ sudullabhanti yaṃ uḷārakulūpapannenāpi dullabhaṃ, hīnakulūpapannena sudullabhaṃ. Evaṃ yasappattassa ca āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū, tassa mātaṅgassa pāricariyatthaṃ khattiyā ca brāhmaṇā ca aññe ca bahū vessasuddādayo jambudīpamanussā yebhuyyena upaṭṭhānaṃ āgamiṃsūti attho.

Kata 'so' (ia) dihubungkan dengan kata sebelumnya sehingga menjadi 'Mātaṅga itu'; ia mencapai kemasyhuran tertinggi (yasaṃ paramaṃ patto), yakni mencapai kemasyhuran, reputasi, dan pujian yang luar biasa, mulia, dan sangat istimewa. 'Yaṃ sudullabhaṃ' berarti apa yang sulit didapat bahkan oleh mereka yang lahir di keluarga luhur, namun bagi Mātaṅga yang lahir di keluarga rendah hal itu sangat sulit didapat [namun ia berhasil memperolehnya]. Demikianlah bagi ia yang telah mencapai kemasyhuran tersebut, banyak kasta Khattiya dan Brahmana datang untuk melayaninya; maknanya adalah banyak kasta Khattiya, Brahmana, dan orang-orang lainnya yang berjumlah banyak seperti Vessa, Sudda, serta penduduk Jambudīpa pada umumnya datang untuk melayani Mātaṅga tersebut.

Evaṃ upaṭṭhānasampanno so mātaṅgo vigatakilesarajattā virajaṃ, mahantehi buddhādīhi paṭipannattā mahāpathaṃ, brahmalokasaṅkhātaṃ devalokaṃ yāpetuṃ samatthattā devalokayānasaññitaṃ aṭṭhasamāpattiyānaṃ abhiruyha, tāya paṭipattiyā kāmarāgaṃ virājetvā, kāyassa bhedā brahmalokūpago ahu, sā tathā hīnāpi na naṃ jāti nivāresi brahmalokūpapattiyā, brahmalokūpapattitoti vuttaṃ hoti.

Demikianlah Mātaṅga yang memiliki pelayanan yang sempurna itu, karena telah bebas dari debu kekotoran batin seperti nafsu indrawi (virajaṃ), melalui jalan agung (mahāpathaṃ) yang dipraktikkan oleh para Buddha dan para luhur lainnya, serta karena mampu mencapai alam dewa yang disebut alam Brahma, ia menaiki kendaraan delapan pencapaian (aṭṭhasamāpattiyānaṃ) yang dikenal sebagai kendaraan menuju alam Brahma. Dengan praktik tersebut ia melenyapkan nafsu indrawi, dan setelah hancurnya tubuh, ia menjadi orang yang pergi ke alam Brahma. Kelahiran yang rendah itu tidak menghalanginya untuk terlahir di alam Brahma; itulah yang dimaksud dengan 'karena kelahiran di alam Brahma' (brahmalokūpapattito).

Ayaṃ panattho evaṃ veditabbo – atīte kira mahāpuriso tena tenupāyena sattahitaṃ karonto sopākajīvike caṇḍālakule uppajji. So nāmena mātaṅgo, rūpena duddasiko hutvā bahinagare cammakuṭikāya vasati, antonagare bhikkhaṃ caritvā jīvikaṃ kappeti. Athekadivasaṃ [Pg.168] tasmiṃ nagare surānakkhatte ghosite dhuttā yathāsakena parivārena kīḷanti. Aññatarāpi brāhmaṇamahāsāladhītā pannarasasoḷasavassuddesikā devakaññā viya rūpena dassanīyā pāsādikā ‘‘attano kulavaṃsānurūpaṃ kīḷissāmī’’ti pahūtaṃ khajjabhojjādikīḷanasambhāraṃ sakaṭesu āropetvā sabbasetavaḷavayuttaṃ yānamāruyha mahāparivārena uyyānabhūmiṃ gacchati diṭṭhamaṅgalikāti nāmena. Sā kira ‘‘dussaṇṭhitaṃ rūpaṃ avamaṅgala’’nti daṭṭhuṃ na icchati, tenassā diṭṭhamaṅgalikātveva saṅkhā udapādi.

Makna ini harus dipahami sebagai berikut: Konon di masa lampau, Sang Mahāpurisa (Calon Buddha), seraya melakukan kesejahteraan bagi makhluk-makhluk dengan berbagai cara, terlahir di keluarga Caṇḍāla yang hidup sebagai Sopāka. Ia bernama Mātaṅga, secara fisik tampak buruk rupa, tinggal di sebuah gubuk kulit di luar kota Vārāṇasī, dan menyambung hidup dengan berpencaharian sebagai peminta-minta di dalam kota. Kemudian pada suatu hari, ketika perayaan bintang (nakkhatta) diumumkan di kota tersebut, para pemuda bersenang-senang dengan pengikutnya masing-masing. Ada pula seorang putri dari Brahmana Mahāsāla, berusia sekitar lima belas atau enam belas tahun, cantik dipandang seperti dewi dan menawan, berpikir, 'Aku akan bersenang-senang sesuai dengan tradisi keluargaku,' lalu ia memuat banyak perlengkapan kesenangan seperti makanan dan kudapan ke atas kereta-kereta, menaiki kendaraan yang ditarik oleh kuda-kuda putih bersih, dan pergi ke taman bersama pengikut yang besar; ia bernama Diṭṭhamaṅgalikā. Konon ia tidak ingin melihat 'wujud yang buruk' karena dianggap sebagai pertanda buruk (avamaṅgala); karena itulah ia dikenal dengan nama Diṭṭhamaṅgalikā.

Tadā so mātaṅgo kālasseva vuṭṭhāya paṭapilotikaṃ nivāsetvā, kaṃsatāḷaṃ hatthe bandhitvā, bhājanahattho nagaraṃ pavisati, manusse disvā dūrato eva kaṃsatāḷaṃ ākoṭento. Atha diṭṭhamaṅgalikā ‘‘ussaratha, ussarathā’’ti purato purato hīnajanaṃ apanentehi purisehi nīyamānā nagaradvāramajjhe mātaṅgaṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha. Ahaṃ mātaṅgacaṇḍāloti. Sā ‘‘īdisaṃ disvā gatānaṃ kuto vuḍḍhī’’ti yānaṃ nivattāpesi. Manussā ‘‘yaṃ mayaṃ uyyānaṃ gantvā khajjabhojjādiṃ labheyyāma, tassa no mātaṅgena antarāyo kato’’ti kupitā ‘‘gaṇhatha caṇḍāla’’nti leḍḍūhi paharitvā ‘‘mato’’ti pāde gahetvā ekamante chaḍḍetvā kacavarena paṭicchādetvā agamaṃsu. So satiṃ paṭilabhitvā uṭṭhāya manusse pucchi – ‘‘kiṃ, ayyā, dvāraṃ nāma sabbasādhāraṇaṃ, udāhu brāhmaṇānaṃyeva kata’’nti? Manussā āhaṃsu – ‘‘sabbesaṃ sādhāraṇa’’nti. ‘‘Evaṃ sabbasādhāraṇadvārena pavisitvā bhikkhāhārena yāpentaṃ maṃ diṭṭhamaṅgalikāya manussā imaṃ anayabyasanaṃ pāpesu’’nti rathikāya rathikaṃ āhiṇḍanto manussānaṃ ārocetvā brāhmaṇassa gharadvāre nipajji – ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti.

Pada saat itu, Mātaṅga bangun pagi-pagi sekali, mengenakan pakaian usang, mengikatkan simbal kayu (kaṃsatāḷa) di tangannya, dan memasuki kota dengan membawa mangkuk, seraya membunyikan simbal kayu dari kejauhan saat melihat orang-orang. Kemudian Diṭṭhamaṅgalikā, yang sedang dibawa oleh orang-orang yang mengusir orang-orang kelas rendah di depannya dengan berteriak 'Minggir, minggir!', melihat Mātaṅga di tengah pintu gerbang kota dan bertanya, 'Siapa itu?'. 'Aku adalah Mātaṅga Caṇḍāla,' jawabnya. Ia berkata, 'Keuntungan apa yang ada bagi mereka yang pergi setelah melihat orang seperti ini?', lalu ia memerintahkan kendaraannya untuk berbalik pulang. Orang-orang pengikutnya menjadi marah, berpikir, 'Kita seharusnya bisa mendapatkan makanan dan kudapan dengan pergi ke taman, tetapi Mātaṅga ini telah merintangi kita,' lalu mereka berkata, 'Tangkap Caṇḍāla itu!', memukulinya dengan gumpalan tanah, dan setelah mengira ia sudah mati, mereka menyeret kakinya, membuangnya ke satu sisi, menutupinya dengan sampah, lalu pergi. Setelah sadar kembali, ia bangun dan bertanya kepada orang-orang, 'Tuan-tuan, apakah pintu gerbang itu milik umum bagi semua orang, ataukah dibuat hanya untuk para Brahmana?'. Orang-orang menjawab, 'Itu milik umum bagi semua orang.' Ia berkata, 'Meskipun aku masuk melalui pintu umum dan menyambung hidup dengan makanan sedekah, orang-orang Diṭṭhamaṅgalikā telah membuatku menderita kemalangan ini,' maka ia berkeliling dari satu jalan ke jalan lain memberitahu orang-orang, lalu ia berbaring di depan pintu rumah sang Brahmana sambil berkata, 'Jika aku tidak mendapatkan Diṭṭhamaṅgalikā, aku tidak akan bangun.'

Brāhmaṇo ‘‘gharadvāre mātaṅgo nipanno’’ti sutvā ‘‘tassa kākaṇikaṃ detha, telena aṅgaṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So taṃ na icchati, ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmi’’cceva āha. Tato brāhmaṇo ‘‘dve kākaṇikāyo detha, kākaṇikāya pūvaṃ khādatu, kākaṇikāya [Pg.169] telena aṅgaṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So taṃ na icchati, tatheva vadati. Brāhmaṇo sutvā ‘‘māsakaṃ detha, pādaṃ, upaḍḍhakahāpaṇaṃ, kahāpaṇaṃ dve tīṇī’’ti yāva sataṃ āṇāpesi. So na icchati, tatheva vadati. Evaṃ yācantānaṃyeva sūriyo atthaṅgato. Atha brāhmaṇī pāsādā oruyha sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā taṃ upasaṅkamitvā yāci – ‘‘tāta mātaṅga, diṭṭhamaṅgalikāya aparādhaṃ khama, sahassaṃ gaṇhāhi, dve tīṇī’’ti yāva ‘‘satasahassaṃ gaṇhāhī’’ti āha. So tuṇhībhūto nipajjiyeva.

Sang Brahmana mendengar bahwa 'Mātaṅga sedang berbaring di pintu rumah' dan berkata, 'Berikan dia satu kākaṇika (koin kecil), olesi tubuhnya dengan minyak, dan biarkan dia pergi.' Ia tidak menginginkannya, dan tetap berkata, 'Jika aku tidak mendapatkan Diṭṭhamaṅgalikā, aku tidak akan bangun.' Kemudian sang Brahmana berkata, 'Berikan dua kākaṇika, biarkan dia makan kue dengan satu kākaṇika, dan olesi tubuhnya dengan minyak dengan satu kākaṇika lainnya, lalu biarkan dia pergi.' Ia tetap menolak dengan cara yang sama. Sang Brahmana mendengar itu dan memerintahkan pemberian māsaka, pāda, setengah kahāpaṇa, satu kahāpaṇa, dua, tiga, hingga seratus kahāpaṇa. Ia tetap tidak mau. Di tengah-tengah mereka yang memohon seperti itu, matahari pun terbenam. Kemudian sang istri Brahmana turun dari istana, menyuruh memasang tirai di sekelilingnya, mendekatinya dan memohon, 'Anakku Mātaṅga, maafkanlah kesalahan Diṭṭhamaṅgalikā, ambillah seribu kahāpaṇa, dua, tiga,' hingga ia berkata, 'ambilah seratus ribu.' Ia tetap diam dan terus berbaring di sana.

Evaṃ catūhapañcāhe vītivatte bahumpi paṇṇākāraṃ datvā diṭṭhamaṅgalikaṃ alabhantā khattiyakumārādayo mātaṅgassa upakaṇṇake ārocāpesuṃ – ‘‘purisā nāma anekānipi saṃvaccharāni vīriyaṃ katvā icchitatthaṃ pāpuṇanti, mā kho tvaṃ nibbijji, addhā dvīhatīhaccayena diṭṭhamaṅgalikaṃ lacchasī’’ti. So tuṇhībhūto nipajjiyeva. Atha sattame divase samantā paṭivissakā uṭṭhahitvā ‘‘tumhe mātaṅgaṃ vā uṭṭhāpetha, dārikaṃ vā detha, mā amhe sabbe nāsayitthā’’ti āhaṃsu. Tesaṃ kira ayaṃ diṭṭhi ‘‘yassa gharadvāre evaṃ nipanno caṇḍālo marati, tassa gharena saha samantā sattasattagharavāsino caṇḍālā hontī’’ti. Tato diṭṭhamaṅgalikaṃ nīlapaṭapilotikaṃ nivāsāpetvā uḷuṅkakaḷopikādīni datvā paridevamānaṃ tassa santikaṃ netvā ‘‘gaṇha dārikaṃ, uṭṭhāya gacchāhī’’ti adaṃsu. Sā passe ṭhatvā ‘‘uṭṭhāhī’’ti āha, so ‘‘hatthena maṃ gahetvā uṭṭhāpehī’’ti āha. Sā naṃ uṭṭhāpesi. So nisīditvā āha – ‘‘mayaṃ antonagare vasituṃ na labhāma, ehi maṃ bahinagare cammakuṭiṃ nehī’’ti. Sā naṃ hatthe gahetvā tattha nesi. ‘‘Piṭṭhiyaṃ āropetvā’’ti jātakabhāṇakā. Netvā cassa sarīraṃ telena makkhetvā, uṇhodakena nhāpetvā, yāguṃ pacitvā adāsi. So ‘‘brāhmaṇakaññā ayaṃ mā vinassī’’ti jātisambhedaṃ akatvāva aḍḍhamāsamattaṃ balaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ vanaṃ gacchāmi, ‘aticirāyatī’ti mā tvaṃ ukkaṇṭhī’’ti vatvā gharamānusakāni ca ‘‘imaṃ mā pamajjitthā’’ti āṇāpetvā gharā nikkhamma tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā, kasiṇaparikammaṃ katvā, katipāheneva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā ‘‘idānāhaṃ diṭṭhamaṅgalikāya [Pg.170] manāpo bhavissāmī’’ti ākāsenāgantvā nagaradvāre orohitvā diṭṭhamaṅgalikāya santikaṃ pesesi.

Demikianlah, setelah empat atau lima hari berlalu, para pangeran dan yang lainnya, setelah memberikan banyak hadiah namun tetap tidak mendapatkan Diṭṭhamaṅgalikā, berbisik di dekat telinga Mātaṅga: 'Laki-laki biasanya mencapai tujuan yang diinginkan setelah berupaya selama bertahun-tahun; janganlah engkau berputus asa, tentu dalam dua atau tiga hari engkau akan mendapatkan Diṭṭhamaṅgalikā.' Ia tetap membisu dan hanya berbaring saja. Kemudian pada hari ketujuh, para tetangga di sekitarnya bangkit dan berkata: 'Bangunkanlah Mātaṅga atau berikanlah gadis itu, jangan biarkan kami semua binasa.' Konon, ada kepercayaan di antara mereka: 'Di pintu rumah siapa pun seorang Caṇḍāla mati dalam keadaan berbaring seperti ini, maka bersama dengan rumah orang itu, para penghuni dari tujuh rumah di sekelilingnya akan menjadi Caṇḍāla.' Karena itu, mereka mengenakan kain biru tua yang usang pada Diṭṭhamaṅgalikā, memberinya periuk nasi dan peralatan lainnya, lalu membawanya yang sedang meratap ke hadapan Mātaṅga dan menyerahkannya sambil berkata: 'Ambillah gadis ini, bangunlah dan pergilah.' Gadis itu berdiri di sampingnya dan berkata: 'Bangunlah.' Mātaṅga menjawab: 'Peganglah tanganku dan bangunkanlah aku.' Gadis itu membangunkannya. Setelah duduk, ia berkata: 'Kami tidak diizinkan tinggal di dalam kota; datanglah, bawalah aku ke gubuk kulit di luar kota.' Gadis itu memegang tangannya dan membawanya ke sana. Para pelantun Jātaka berkata: 'Ia menaikkannya ke atas punggungnya.' Setelah membawanya, gadis itu mengolesi tubuhnya dengan minyak, memandikannya dengan air hangat, memasak bubur, dan memberikannya kepadanya. Mātaṅga berpikir: 'Jangan sampai gadis Brahmana ini binasa,' maka tanpa melakukan hubungan seksual yang merusak kasta, setelah memulihkan kekuatannya selama setengah bulan, ia berkata: 'Aku akan pergi ke hutan; janganlah engkau merasa jemu dengan berpikir "ia terlalu lama".' Ia juga berpesan kepada orang-orang di rumah itu: 'Janganlah lalaikan wanita ini,' lalu ia keluar dari rumah, menempuh kehidupan petapa, melakukan meditasi kasiṇa, dan hanya dalam beberapa hari ia mencapai delapan pencapaian meditatif (samāpatti) serta lima kemampuan gaib (abhiññā). Ia berpikir: 'Sekarang aku akan menjadi orang yang menyenangkan bagi Diṭṭhamaṅgalikā,' lalu ia datang melalui angkasa, turun di gerbang kota, dan mengirim utusan ke hadapan Diṭṭhamaṅgalikā.

Sā sutvā ‘‘koci maññe mama ñātako pabbajito maṃ dukkhitaṃ ñatvā daṭṭhuṃ āgato bhavissatī’’ti cintayamānā gantvā, taṃ ñatvā, pādesu nipatitvā ‘‘kissa maṃ anāthaṃ tumhe akatthā’’ti āha. Mahāpuriso ‘‘mā tvaṃ diṭṭhamaṅgalike dukkhinī ahosi, sakalajambudīpavāsīhi te sakkāraṃ kāressāmī’’ti vatvā etadavoca – ‘‘gaccha tvaṃ ghosanaṃ karohi – ‘mahābrahmā mama sāmiko na mātaṅgo, so candavimānaṃ bhinditvā sattame divase mama santikaṃ āgamissatī’’’ti. Sā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, brāhmaṇamahāsāladhītā hutvā attano pāpakammena imaṃ caṇḍālabhāvaṃ pattā, na sakkomi evaṃ vattu’’nti. Mahāpuriso ‘‘na tvaṃ mātaṅgassa ānubhāvaṃ jānāsī’’ti vatvā yathā sā saddahati, tathā anekāni pāṭihāriyāni dassetvā tatheva taṃ āṇāpetvā attano vasatiṃ agamāsi. Sā tathā akāsi.

Mendengar hal itu, ia berpikir: 'Mungkin ada kerabatku yang telah menjadi petapa, yang mengetahui kemalanganku dan datang untuk menemuiku.' Ia pergi dan setelah mengenalinya, ia bersujud di kakinya dan berkata: 'Mengapa Anda membiarkan saya tanpa perlindungan?' Sang Mahapurusa berkata: 'Janganlah engkau bersedih, wahai Diṭṭhamaṅgalikā, aku akan membuat seluruh penduduk Jambudīpa memberikan penghormatan kepadamu,' lalu ia mengatakan ini: 'Pergilah engkau, umumkanlah: "Mahābrahmā adalah suamiku, bukan Mātaṅga; ia akan membelah wahana bulan dan datang menemuiku pada hari ketujuh".' Gadis itu berkata: 'Yang Mulia, saya adalah putri dari keluarga Brahmana terpandang, namun karena perbuatan buruk saya sendiri, saya telah jatuh ke dalam kondisi sebagai Caṇḍāla ini; saya tidak sanggup berkata demikian.' Sang Mahapurusa berkata: 'Engkau tidak mengetahui kekuatan Mātaṅga,' lalu setelah menunjukkan banyak mukjizat sedemikian rupa sehingga gadis itu menjadi percaya, ia memerintahkannya kembali dengan cara yang sama, lalu kembali ke tempat tinggalnya sendiri. Gadis itu pun melakukannya demikian.

Manussā ujjhāyanti hasanti – ‘‘kathañhi nāmāyaṃ attano pāpakammena caṇḍālabhāvaṃ patvā puna taṃ mahābrahmānaṃ karissatī’’ti. Sā adhimānā eva hutvā divase divase ghosantī nagaraṃ āhiṇḍati ‘‘ito chaṭṭhe divase, pañcame, catutthe, tatiye, suve, ajja āgamissatī’’ti. Manussā tassā vissatthavācaṃ sutvā ‘‘kadāci evampi siyā’’ti attano attano gharadvāresu maṇḍapaṃ kārāpetvā, sāṇipākāraṃ sajjetvā, vayappattā dārikāyo alaṅkaritvā ‘‘mahābrahmani āgate kaññādānaṃ dassāmā’’ti ākāsaṃ ullokentā nisīdiṃsu. Atha mahāpuriso puṇṇamadivase gaganatalaṃ upārūḷhe cande candavimānaṃ phāletvā passato mahājanassa mahābrahmarūpena niggacchi. Mahājano ‘‘dve candā jātā’’ti atimaññi. Tato anukkamena āgataṃ disvā ‘‘saccaṃ diṭṭhamaṅgalikā āha, mahābrahmāva ayaṃ diṭṭhamaṅgalikaṃ dametuṃ pubbe mātaṅgavesenāgacchī’’ti niṭṭhaṃ agamāsi. Evaṃ so mahājanena dissamāno diṭṭhamaṅgalikāya vasanaṭṭhāne eva otari. Sā ca tadā utunī ahosi. So tassā nābhiṃ aṅguṭṭhakena parāmasi. Tena phassena gabbho patiṭṭhāsi. Tato naṃ ‘‘gabbho te saṇṭhito[Pg.171], puttamhi jāte taṃ nissāya jīvāhī’’ti vatvā passato mahājanassa puna candavimānaṃ pāvisi.

Orang-orang mencela dan menertawakan: 'Bagaimana mungkin dia, yang karena perbuatan buruknya telah menjadi seorang Caṇḍāla, kini menganggap Mahābrahmā sebagai suaminya?' Namun, dengan penuh keyakinan, ia berkeliling kota mengumumkan setiap hari: 'Dari sekarang, pada hari keenam, kelima, keempat, ketiga, esok hari, dan hari ini ia akan datang.' Mendengar kata-katanya yang berani, orang-orang berpikir: 'Mungkin saja hal itu benar terjadi,' lalu mereka membangun paviliun (maṇḍapa) di depan pintu rumah masing-masing, menyiapkan tabir-tabir hiasan, merias gadis-gadis yang telah cukup umur, dan duduk menatap ke langit sambil berpikir: 'Saat Mahābrahmā datang, kami akan mempersembahkan gadis-gadis sebagai pemberian.' Kemudian sang Mahapurusa, pada hari bulan purnama saat bulan telah naik ke langit, membelah wahana bulan dan keluar dalam wujud Mahābrahmā di hadapan orang banyak. Orang-orang menyangka: 'Dua bulan telah muncul.' Kemudian, setelah melihatnya datang secara bertahap, mereka sampai pada kesimpulan: 'Benarlah apa yang dikatakan Diṭṭhamaṅgalikā; ia memang Mahābrahmā, yang sebelumnya datang dalam wujud Mātaṅga untuk menjinakkan Diṭṭhamaṅgalikā.' Demikianlah, dengan disaksikan oleh orang banyak, ia turun tepat di tempat tinggal Diṭṭhamaṅgalikā. Pada saat itu, ia sedang dalam masa subur. Sang petapa menyentuh pusarnya dengan ibu jari. Melalui sentuhan itu, janin pun terbentuk. Kemudian ia berkata kepadanya: 'Kandunganmu telah terbentuk; saat putramu lahir, hiduplah dengan bersandar padanya,' lalu di hadapan orang banyak ia masuk kembali ke dalam wahana bulan.

Brāhmaṇā ‘‘diṭṭhamaṅgalikā mahābrahmuno pajāpati amhākaṃ mātā jātā’’ti vatvā tato tato āgacchanti. Taṃ sakkāraṃ kātukāmānaṃ manussānaṃ sampīḷanena nagaradvārāni anokāsāni ahesuṃ. Te diṭṭhamaṅgalikaṃ hiraññarāsimhi ṭhapetvā, nhāpetvā, maṇḍetvā, rathaṃ āropetvā, mahāsakkārena nagaraṃ padakkhiṇaṃ kārāpetvā, nagaramajjhe maṇḍapaṃ kārāpetvā, tatra naṃ ‘‘mahābrahmuno pajāpatī’’ti diṭṭhaṭṭhāne ṭhapetvā vasāpenti ‘‘yāvassā patirūpaṃ vasanokāsaṃ karoma, tāva idheva vasatū’’ti. Sā maṇḍape eva puttaṃ vijāyi. Taṃ visuddhadivase saddhiṃ puttena sasīsaṃ nhāpetvā maṇḍape jātoti dārakassa ‘‘maṇḍabyakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu. Tato pabhuti ca naṃ brāhmaṇā ‘‘mahābrahmuno putto’’ti parivāretvā caranti. Tato anekasatasahassappakārā paṇṇākārā āgacchanti, te brāhmaṇā kumārassārakkhaṃ ṭhapesuṃ, āgatā lahuṃ kumāraṃ daṭṭhuṃ na labhanti.

Para Brahmana berkata: 'Diṭṭhamaṅgalikā adalah istri Mahābrahmā, ia telah menjadi ibu bagi kami,' lalu mereka berdatangan dari sana-sini. Karena berjejalnya orang-orang yang ingin memberikan penghormatan, gerbang-gerbang kota menjadi tidak dapat dilalui. Mereka menempatkan Diṭṭhamaṅgalikā di atas tumpukan emas, memandikannya, meriasnya, menaikkannya ke atas kereta, dan membawanya berkeliling kota searah jarum jam (padakkhiṇa) dengan penghormatan yang besar. Mereka mendirikan paviliun di tengah kota, dan menempatkannya di sana agar dapat dilihat oleh orang-orang sebagai "istri Mahābrahmā", sambil berkata: 'Biarlah ia tinggal di sini sementara kami menyiapkan tempat tinggal yang layak baginya.' Di paviliun itulah ia melahirkan seorang putra. Pada hari penyucian, setelah memandikannya bersama putranya mulai dari kepala, mereka memberi nama anak itu "Maṇḍavyakumāra" karena ia lahir di sebuah paviliun (maṇḍapa). Sejak saat itu, para Brahmana berkeliling mengelilinginya sambil berkata: 'Ia adalah putra Mahābrahmā.' Kemudian datanglah beratus-ratus ribu jenis hadiah; para Brahmana itu menempatkan penjaga bagi sang pangeran, sehingga orang-orang yang datang tidak mudah untuk menemuinya.

Kumāro anupubbena vuḍḍhimanvāya dānaṃ dātuṃ āraddho. So sālāya sampattānaṃ kapaṇaddhikānaṃ adatvā brāhmaṇānaṃyeva deti. Mahāpuriso ‘‘kiṃ mama putto dānaṃ detī’’ti āvajjetvā brāhmaṇānaṃyeva dānaṃ dentaṃ disvā ‘‘yathā sabbesaṃ dassati, tathā karissāmī’’ti cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā ākāsena āgamma puttassa gharadvāre aṭṭhāsi. Kumāro taṃ disvā ‘‘kuto ayaṃ evaṃ virūpaveso vasalo āgato’’ti kuddho imaṃ gāthamāha –

Pemuda itu (Maṇḍabya), seiring pertumbuhannya hingga dewasa, mulai berupaya untuk memberikan derma. Di balai derma, ia tidak memberikan kepada kaum melarat dan pengembara yang datang, melainkan hanya memberikannya kepada kaum Brahmana saja. Sang Mahāpurisa (Matanga), setelah merenungkan, "Bagaimanakah putraku memberikan derma?", dan melihat bahwa ia hanya memberi kepada kaum Brahmana saja, berpikir, "Aku akan bertindak sedemikian rupa agar ia memberi kepada semua orang." Ia pun mengenakan jubah, mengambil mangkuk, datang melalui angkasa, dan berdiri di pintu rumah putranya. Pemuda itu, saat melihatnya, merasa marah dan berkata, "Dari mana datangnya orang hina yang berpenampilan buruk seperti ini?" lalu ia mengucapkan syair ini:

‘‘Kuto nu āgacchasi dummavāsī, otallako paṃsupisācakova;

Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe, ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti.

"Dari manakah engkau datang, wahai orang yang berpakaian buruk, yang kusam seperti setan debu? Dengan kain gombal yang melilit di lehermu, siapakah engkau ini, orang yang tidak layak menerima persembahan?"

Brāhmaṇā ‘‘gaṇhatha gaṇhathā’’ti taṃ gahetvā ākoṭetvā anayabyasanaṃ pāpesuṃ. So ākāsena gantvā bahinagare paccaṭṭhāsi[Pg.172]. Devatā kupitā kumāraṃ gale gahetvā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ ṭhapesuṃ. So akkhīhi niggatehi mukhena kheḷaṃ paggharantena gharugharupassāsī dukkhaṃ vedayati. Diṭṭhamaṅgalikā sutvā ‘‘koci āgato atthī’’ti pucchi. ‘‘Āma, pabbajito āgacchī’’ti. ‘‘Kuhiṃ gato’’ti? ‘‘Evaṃ gato’’ti. Sā tattha gantvā ‘‘khamatha, bhante, attano dāsassā’’ti yācantī tassa pādamūle bhūmiyā nipajji. Tena ca samayena mahāpuriso piṇḍāya caritvā, yāguṃ labhitvā, taṃ pivanto tattha nisinno hoti, so avasiṭṭhaṃ thokaṃ yāguṃ diṭṭhamaṅgalikāya adāsi. ‘‘Gaccha imaṃ yāguṃ udakakumbhiyā āloletvā yesaṃ bhūtavikāro atthi, tesaṃ akkhimukhakaṇṇanāsābilesu āsiñca, sarīrañca paripphosehi, evaṃ nibbikārā bhavissantī’’ti. Sā tathā akāsi. Tato kumāre pakatisarīre jāte ‘‘ehi, tāta maṇḍabya, taṃ khamāpessāmā’’ti puttañca sabbe brāhmaṇe ca tassa pādamūle nikkujjitvā nipajjāpetvā khamāpesi.

Para Brahmana berkata, "Tangkap! Tangkap!", lalu mereka menangkap dan memukuli beliau hingga menyebabkan beliau menderita malapetaka. Beliau pun pergi melalui angkasa dan menetap di suatu tempat di luar kota. Para dewa menjadi marah, lalu mereka memegang leher pemuda itu dan menempatkannya dalam posisi terbalik dengan kaki di atas dan kepala di bawah. Pemuda itu, dengan darah yang mengalir keluar dari matanya dan air liur yang menetes dari mulutnya, bernapas dengan suara mendengkur 'gharu-gharu' sambil merasakan penderitaan yang luar biasa. Diṭṭhamaṅgalikā mendengar hal itu dan bertanya, "Apakah ada seseorang yang datang?" "Ya, seorang petapa datang." "Ke mana ia pergi?" "Ia pergi ke sana." Ia pun pergi ke tempat itu dan memohon, "Maafkanlah kesalahan hamba Anda sendiri, Bhante," sambil bersujud di tanah di depan kaki beliau. Pada saat itu, sang Mahāpurisa setelah mengumpulkan dana makanan dan mendapatkan bubur, sedang duduk meminum bubur tersebut. Beliau memberikan sisa sedikit bubur itu kepada Diṭṭhamaṅgalikā dan berkata, "Pergilah, campurkan bubur ini ke dalam tempayan air. Bagi siapa saja yang mengalami gangguan makhluk halus, percikkanlah ke lubang mata, mulut, telinga, dan hidung mereka, serta percikkan pula ke seluruh tubuhnya; dengan demikian mereka akan sembuh dari gangguan." Ia pun melakukannya. Setelah tubuh pemuda itu kembali normal, ia berkata, "Kemarilah, anakku Maṇḍabya, aku akan membuatmu meminta maaf kepada beliau." Ia pun membuat putranya dan semua Brahmana tersebut bersujud di kaki beliau dan memohon maaf.

So ‘‘sabbajanassa dānaṃ dātabba’’nti ovaditvā, dhammakathaṃ katvā, attano vasanaṭṭhānaṃyeva gantvā, cintesi ‘‘itthīsu pākaṭā diṭṭhamaṅgalikā damitā, purisesu pākaṭo maṇḍabyakumāro, idāni ko dametabbo’’ti. Tato jātimantatāpasaṃ addasa bandhumatīnagaraṃ nissāya kumbhavatīnadītīre viharantaṃ. So ‘‘ahaṃ jātiyā visiṭṭho, aññehi paribhuttodakaṃ na paribhuñjāmī’’ti uparinadiyā vasati. Mahāpuriso tassa uparibhāge vāsaṃ kappetvā tassa udakaparibhogavelāyaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā udake pakkhipi. Tāpaso taṃ udakena vuyhamānaṃ disvā ‘‘kenidaṃ khitta’’nti paṭisotaṃ gantvā mahāpurisaṃ disvā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Mātaṅgacaṇḍālo, ācariyā’’ti. ‘‘Apehi, caṇḍāla, mā uparinadiyā vasī’’ti. Mahāpuriso ‘‘sādhu, ācariyā’’ti heṭṭhānadiyā vasati, paṭisotampi dantakaṭṭhaṃ tāpasassa santikaṃ āgacchati. Tāpaso puna gantvā ‘‘apehi, caṇḍāla, mā heṭṭhānadiyaṃ vasa, uparinadiyāyeva vasā’’ti āha. Mahāpuriso ‘‘sādhu, ācariyā’’ti tathā akāsi, punapi tatheva ahosi. Tāpaso punapi ‘‘tathā karotī’’ti duṭṭho mahāpurisaṃ sapi ‘‘sūriyassa te uggamanavelāya sattadhā muddhā phalatū’’ti. Mahāpurisopi ‘‘sādhu, ācariya, ahaṃ pana sūriyuṭṭhānaṃ na demī’’ti vatvā sūriyuṭṭhānaṃ nivāresi[Pg.173]. Tato ratti na vibhāyati, andhakāro jāto, bhītā bandhumatīvāsino tāpasassa santikaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho, ācariya, amhākaṃ sotthibhāvo’’ti pucchiṃsu. Te hi taṃ ‘‘arahā’’ti maññanti. So tesaṃ sabbamācikkhi. Te mahāpurisaṃ upasaṅkamitvā ‘‘sūriyaṃ, bhante, muñcathā’’ti yāciṃsu. Mahāpuriso ‘‘yadi tumhākaṃ arahā āgantvā maṃ khamāpeti, muñcāmī’’ti āha.

Beliau menasihati dengan berkata, "Derma harus diberikan kepada semua orang," lalu menyampaikan khotbah Dhamma, dan kembali ke tempat tinggalnya sendiri. Beliau merenung, "Di antara para wanita, Diṭṭhamaṅgalikā yang terkenal telah aku jinakkan. Di antara para pria, pemuda Maṇḍabya yang terkenal telah aku jinakkan. Sekarang, siapa lagi yang harus kujinakkan?" Kemudian beliau melihat petapa Jātimanta yang tinggal di tepi sungai Kumbhavatī dekat kota Bandhumatī. Petapa itu berpikir, "Aku unggul dalam kelahiran, aku tidak akan menggunakan air yang telah digunakan oleh orang lain," sehingga ia tinggal di hulu sungai. Sang Mahāpurisa pun menetap di bagian hulu dari petapa itu, dan pada saat waktu penggunaan air, beliau mengunyah kayu pembersih gigi lalu membuangnya ke sungai. Petapa itu melihat kayu yang hanyut terbawa air dan berpikir, "Siapa yang membuang ini?" Ia pun pergi ke arah hulu, melihat sang Mahāpurisa, dan bertanya, "Siapa di sini?" "Aku adalah Matanga yang merupakan seorang Caṇḍāla, wahai Guru." "Pergilah, hai Caṇḍāla! Jangan tinggal di hulu sungai!" Sang Mahāpurisa berkata, "Baik, Guru," lalu pindah ke bagian hilir sungai. Namun, kayu pembersih gigi yang dibuang itu justru mengalir melawan arus menuju petapa itu. Petapa itu pergi lagi dan berkata, "Hai Caṇḍāla, pergilah! Jangan tinggal di hilir sungai, tinggallah di hulu sungai saja!" Sang Mahāpurisa berkata, "Baik, Guru," dan melakukan hal itu, namun kejadian yang sama terulang kembali. Petapa itu menjadi kesal dan mengutuk sang Mahāpurisa, "Saat matahari terbit nanti, semoga kepalamu terbelah menjadi tujuh bagian!" Sang Mahāpurisa pun berkata, "Baiklah, Guru, namun aku tidak akan membiarkan matahari terbit," dan beliau pun menghalangi terbitnya matahari. Akibatnya, malam tidak kunjung terang dan kegelapan menyelimuti. Penduduk Bandhumatī yang ketakutan mendatangi petapa itu dan bertanya, "Guru, apakah ada keselamatan bagi kami?" Mereka menganggap petapa itu sebagai seorang Arahat. Petapa itu menceritakan semuanya kepada mereka. Mereka lalu mendatangi sang Mahāpurisa dan memohon, "Bhante, mohon lepaskanlah matahari." Sang Mahāpurisa berkata, "Jika 'Arahat' kalian itu datang dan meminta maaf kepadaku, maka aku akan melepaskan matahari."

Manussā gantvā tāpasaṃ āhaṃsu – ‘‘ehi, bhante, mātaṅgapaṇḍitaṃ khamāpehi, mā tumhākaṃ kalahakāraṇā mayaṃ nassimhā’’ti. So ‘‘nāhaṃ caṇḍālaṃ khamāpemī’’ti āha. Manussā ‘‘amhe tvaṃ nāsesī’’ti taṃ hatthapādesu gahetvā mahāpurisassa santikaṃ nesuṃ. Mahāpuriso ‘‘mama pādamūle kucchiyā nipajjitvā khamāpente khamāmī’’ti āha. Manussā ‘‘evaṃ karohī’’ti āhaṃsu. Tāpaso ‘‘nāhaṃ caṇḍālaṃ vandāmī’’ti. Manussā ‘‘tava chandena na vandissasī’’ti hatthapādamassugīvādīsu gahetvā mahāpurisassa pādamūle sayāpesuṃ. So ‘‘khamāmahaṃ imassa, apicāhaṃ tassevānukampāya sūriyaṃ na muñcāmi, sūriye hi uggatamatte muddhā assa sattadhā phalissatī’’ti āha. Manussā ‘‘idāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti āhaṃsu. Mahāpuriso ‘‘tena hi imaṃ galappamāṇe udake ṭhapetvā mattikāpiṇḍenassa sīsaṃ paṭicchādetha, sūriyarasmīhi phuṭṭho mattikāpiṇḍo sattadhā phalissati. Tasmiṃ phalite esa aññatra gacchatū’’ti āha. Te tāpasaṃ hatthapādādīsu gahetvā tathā akaṃsu. Sūriye muñcitamatte mattikāpiṇḍo sattadhā phalitvā pati, tāpaso bhīto palāyi. Manussā disvā ‘‘passatha, bho, samaṇassa ānubhāva’’nti dantakaṭṭhapakkhipanamādiṃ katvā sabbaṃ vitthāretvā ‘‘natthi īdiso samaṇo’’ti tasmiṃ pasīdiṃsu. Tato pabhuti sakalajambudīpe khattiyabrāhmaṇādayo gahaṭṭhapabbajitā mātaṅgapaṇḍitassa upaṭṭhānaṃ agamaṃsu. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā kāyassa bhedā brahmaloke uppajji. Tenāha bhagavā ‘‘tadamināpi jānātha…pe… brahmalokūpapattiyā’’ti.

Orang-orang pergi dan berkata kepada petapa itu, "Kemarilah, Bhante, mintalah maaf kepada Bijakawan Matanga. Jangan sampai kami binasa karena sebab pertengkaran Anda." Ia menjawab, "Aku tidak akan meminta maaf kepada seorang Caṇḍāla." Orang-orang berkata, "Anda mencelakai kami," lalu mereka memegang tangan dan kakinya dan membawanya ke hadapan sang Mahāpurisa. Sang Mahāpurisa berkata, "Jika ia bersujud dengan perut di tanah di depan kakiku dan meminta maaf, maka aku akan memaafkannya." Orang-orang berkata, "Lakukanlah demikian!" Petapa itu berkata, "Aku tidak akan menyembah seorang Caṇḍāla." Orang-orang berkata, "Engkau tidak akan menyembah atas kemauanmu sendiri," lalu mereka memegang tangan, kaki, janggut, leher, dan sebagainya, lalu memaksanya bersujud di kaki sang Mahāpurisa. Beliau berkata, "Aku memaafkan orang ini. Namun, justru karena belas kasihan kepadanya aku tidak melepaskan matahari; karena begitu matahari terbit, kepalanya akan terbelah menjadi tujuh bagian." Orang-orang bertanya, "Bhante, lalu apa yang harus dilakukan sekarang?" Sang Mahāpurisa berkata, "Kalau begitu, tempatkanlah dia di dalam air setinggi leher, dan tutuplah kepalanya dengan gumpalan tanah liat. Gumpalan tanah liat yang terkena sinar matahari itulah yang akan terbelah menjadi tujuh bagian. Setelah gumpalan itu pecah, biarkan dia pergi ke tempat lain." Mereka pun melakukannya. Begitu matahari dilepaskan, gumpalan tanah liat itu terbelah menjadi tujuh bagian dan jatuh; petapa itu pun lari ketakutan. Orang-orang yang melihat hal itu berkata, "Lihatlah, kawan, kekuatan petapa ini!" Mereka menceritakan segalanya secara terperinci mulai dari pembuangan kayu pembersih gigi, dan berkata, "Tidak ada petapa lain yang seperti ini," sehingga mereka menjadi yakin kepadanya. Sejak saat itu, di seluruh Jambudīpa, kaum Ksatria, Brahmana, dan yang lainnya, baik perumah tangga maupun petapa, datang untuk melayani Bijakawan Matanga. Beliau menetap di sana hingga akhir hayatnya, dan setelah hancurnya tubuh, beliau terlahir di alam Brahma. Karena itulah Sang Bhagawan bersabda: "Ketahuilah melalui hal ini... hingga kelahiran di alam Brahma."

140-141. Evaṃ ‘‘na jaccā vasalo hoti, kammunā vasalo hotī’’ti sādhetvā idāni ‘‘na jaccā hoti brāhmaṇo, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti etaṃ sādhetuṃ āha ‘‘ajjhāyakakule jātā [Pg.174] …pe… duggatyā garahāya vā’’ti. Tattha ajjhāyakakule jātāti mantajjhāyake brāhmaṇakule jātā. ‘‘Ajjhāyakākuḷe jātā’’tipi pāṭho. Mantānaṃ ajjhāyake anupakuṭṭhe ca brāhmaṇakule jātāti attho. Mantā bandhavā etesanti mantabandhavā. Vedabandhū vedapaṭissaraṇāti vuttaṃ hoti. Te ca pāpesu kammesu abhiṇhamupadissareti te evaṃ kule jātā mantabandhavā ca samānāpi yadi pāṇātipātādīsu pāpakammesu punappunaṃ upadissanti, atha diṭṭheva dhamme gārayhā samparāye ca duggati te evamupadissamānā imasmiṃyeva attabhāve mātāpitūhipi ‘‘nayime amhākaṃ puttā, dujjātā ete kulassa aṅgārabhūtā, nikkaḍḍhatha ne’’ti, brāhmaṇehipi ‘‘gahapatikā ete, na ete brāhmaṇā, mā nesaṃ saddhayaññathālipākādīsu pavesaṃ detha, mā nehi saddhiṃ sallapathā’’ti, aññehipi manussehi ‘‘pāpakammantā ete, na ete brāhmaṇā’’ti evaṃ gārayhā honti. Samparāye ca nesaṃ duggati nirayādibhedā, duggati etesaṃ paraloke hotīti attho. Samparāye vātipi pāṭho. Paraloke etesaṃ dukkhassa gati duggati, dukkhappattiyeva hotīti attho. Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vāti sā tathā ukkaṭṭhāpi yaṃ tvaṃ sārato paccesi, jāti ete pāpakammesu padissante brāhmaṇe ‘‘samparāye ca duggatī’’ti ettha vuttappakārāya duggatiyā vā, ‘‘diṭṭheva dhamme gārayhā’’ti ettha vuttappakārāya garahāya vā na nivāreti.

140-141. Demikianlah, setelah menetapkan bahwa "seseorang tidak menjadi orang hina karena kelahiran, melainkan menjadi orang hina karena perbuatan," sekarang untuk menetapkan bahwa "seseorang tidak menjadi brahmana karena kelahiran, melainkan menjadi brahmana karena perbuatan," Beliau mengucapkan: "Lahir di keluarga pembaca mantra... atau dari penderitaan dan celaan." Di sana, ajjhāyakakule jātā berarti lahir di keluarga brahmana yang membaca mantra. Ada juga varian bacaan ajjhāyakākuḷe jātā. Maknanya adalah lahir di keluarga brahmana yang mempelajari mantra dan tidak tercela. Mantā bandhavā etesaṃ berarti mereka yang memiliki mantra sebagai kerabat, disebut mantabandhavā. Artinya adalah mereka yang memiliki Veda sebagai kerabat atau perlindungan. Te ca pāpesu kammesu abhiṇhamupadissareti: meskipun mereka lahir di keluarga tersebut dan memiliki hubungan dengan mantra, jika mereka berulang kali terlihat melakukan perbuatan buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, maka mereka layak dicela di kehidupan sekarang dan akan menuju alam rendah (duggati) di kehidupan mendatang. Ketika mereka terlihat bertindak demikian, bahkan orang tua mereka di kehidupan ini akan berkata: "Ini bukan putra kami, mereka jahat, mereka adalah bara api bagi keluarga kami, usirlah mereka." Para brahmana lain juga akan berkata: "Mereka hanyalah pemilik rumah tangga, bukan brahmana, jangan biarkan mereka masuk ke dalam upacara kurban atau perjamuan, jangan berbicara dengan mereka." Orang lain pun akan berkata: "Mereka adalah pelaku kejahatan, bukan brahmana," sehingga mereka layak dicela. Di kehidupan mendatang, mereka akan menuju alam rendah seperti neraka dan sebagainya; maknanya adalah alam rendah menjadi tujuan mereka di alam baka. Ada juga varian bacaan samparāye vā. Maknanya adalah di alam baka, tujuan dari penderitaan mereka adalah alam rendah, yaitu hanya pencapaian penderitaan. Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vāti: kasta atau kelahiran tersebut, meskipun tinggi seperti yang engkau yakini secara hakiki, tidak dapat mencegah para brahmana yang terlihat melakukan perbuatan buruk tersebut dari alam rendah seperti yang telah disebutkan dalam ungkapan "alam rendah di kehidupan mendatang," atau dari celaan seperti yang disebutkan dalam ungkapan "layak dicela di kehidupan sekarang."

142. Evaṃ bhagavā ajjhāyakakule jātānampi brāhmaṇānaṃ gārayhādikammavasena diṭṭheva dhamme patitabhāvaṃ dīpento duggatigamanena ca samparāye brāhmaṇajātiyā abhāvaṃ dīpento ‘‘na jaccā hoti brāhmaṇo, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti etampi atthaṃ sādhetvā idāni duvidhampi atthaṃ nigamento āha, evaṃ brāhmaṇa –

142. Demikianlah Sang Bhagava, saat menunjukkan kejatuhan para brahmana yang lahir di keluarga pembaca mantra sekalipun di kehidupan sekarang melalui perbuatan yang layak dicela, dan menunjukkan ketiadaan status brahmana di kehidupan mendatang melalui kepergian ke alam rendah, setelah menetapkan makna bahwa "seseorang tidak menjadi brahmana karena kelahiran, melainkan menjadi brahmana karena perbuatan," sekarang saat menyimpulkan kedua makna tersebut, Beliau bersabda demikian, wahai Brahmana—

‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti.

"Seseorang tidak menjadi orang hina karena kelahiran, seseorang tidak menjadi brahmana karena kelahiran; seseorang menjadi orang hina karena perbuatan, seseorang menjadi brahmana karena perbuatan."

Sesaṃ kasibhāradvājasutte vuttanayameva. Visesato vā ettha nikkujjitaṃ vātiādīnaṃ evaṃ yojanā veditabbā – yathā koci nikkujjitaṃ vā [Pg.175] ukkujjeyya, evaṃ maṃ kammavimukhaṃ jātivāde patitaṃ ‘‘jātiyā brāhmaṇavasalabhāvo hotī’’ti diṭṭhito vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ jātivādapaṭicchannaṃ kammavādaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ brāhmaṇavasalabhāvassa asambhinnaujumaggaṃ ācikkhantena, yathā andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mātaṅgādinidassanapajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.

Selebihnya sama seperti metode yang dijelaskan dalam Kasibharadvaja Sutta. Secara khusus di sini, penerapan kata-kata "seperti sesuatu yang terbalik" dan sebagainya harus dipahami sebagai berikut: bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, demikianlah oleh Beliau yang mengangkat aku yang berpaling dari perbuatan (kamma) dan terjatuh ke dalam pandangan tentang kelahiran, dari pandangan bahwa "status brahmana atau orang hina terjadi karena kelahiran"; bagaikan menyingkap apa yang tersembunyi, demikianlah oleh Beliau yang menyingkap ajaran tentang perbuatan (kammavāda) yang selama ini tertutup oleh pandangan tentang kelahiran (jātivāda); bagaikan menunjukkan jalan bagi orang yang tersesat, demikianlah oleh Beliau yang menunjukkan jalan lurus yang tak bercampur mengenai status brahmana dan orang hina; bagaikan membawa pelita minyak di dalam kegelapan, demikianlah oleh Beliau yang membawa pelita melalui penjelasan contoh-contoh seperti Matanga dan lainnya; karena telah dijelaskan oleh Yang Mulia Gotama melalui berbagai cara ini, maka Dhamma telah dibabarkan dalam banyak metode.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotika, Kitab Komentar Khuddaka,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya aggikabhāradvājasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Selesailah penjelasan Aggikabharadvaja Sutta dalam Suttanipata-atthakatha.

8. Mettasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Metta Sutta

Karaṇīyamatthakusalenāti mettasuttaṃ. Kā uppatti? Himavantapassato kira devatāhi ubbāḷhā bhikkhū bhagavato santikaṃ sāvatthiṃ āgacchiṃsu. Tesaṃ bhagavā parittatthāya kammaṭṭhānatthāya ca imaṃ suttaṃ abhāsi. Ayaṃ tāva saṅkhepo.

Sutta yang dimulai dengan Karaṇīyamatthakusalena adalah Metta Sutta. Apa asal-usulnya? Konon, para bhikkhu yang diganggu oleh dewa-dewa di lereng pegunungan Himalaya datang menemui Sang Bhagava di Savatthi. Bagi mereka, Sang Bhagava membabarkan sutta ini untuk perlindungan (paritta) dan untuk objek meditasi (kammaṭṭhāna). Ini adalah ringkasannya.

Ayaṃ pana vitthāro – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya. Tena kho pana samayena sambahulā nānāverajjakā bhikkhū bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā tattha tattha vassaṃ upagantukāmā bhagavantaṃ upasaṅkamanti. Tatra sudaṃ bhagavā rāgacaritānaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena ekādasavidhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ, dosacaritānaṃ catubbidhaṃ mettādikammaṭṭhānaṃ, mohacaritānaṃ maraṇassatikammaṭṭhānādīni, vitakkacaritānaṃ ānāpānassatipathavīkasiṇādīni, saddhācaritānaṃ buddhānussatikammaṭṭhānādīni, buddhicaritānaṃ catudhātuvavatthanādīnīti iminā nayena caturāsītisahassappabhedacaritānukūlāni kammaṭṭhānāni katheti.

Adapun rinciannya adalah sebagai berikut—suatu waktu Sang Bhagava berdiam di Savatthi ketika waktu untuk memasuki masa vassa sudah dekat. Pada waktu itu, banyak bhikkhu dari berbagai daerah datang menemui Sang Bhagava setelah menerima objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari Beliau, dengan keinginan untuk memasuki masa vassa di berbagai tempat. Di sana Sang Bhagava membabarkan: bagi mereka yang memiliki kecenderungan nafsu (rāgacarita), sebelas jenis objek meditasi ketidakkekalan (asubha) berdasarkan yang memiliki kesadaran dan yang tidak memiliki kesadaran; bagi mereka yang memiliki kecenderungan kebencian (dosacarita), empat jenis meditasi seperti cinta kasih (metta) dan lainnya; bagi mereka yang memiliki kecenderungan kebodohan batin (mohacarita), perenungan terhadap kematian (maraṇassati) dan lainnya; bagi mereka yang memiliki kecenderungan spekulasi pikiran (vitakkacarita), pernapasan (ānāpānassati) dan kasiṇa tanah (pathavīkasiṇa) dan lainnya; bagi mereka yang memiliki kecenderungan keyakinan (saddhācarita), perenungan terhadap Buddha (buddhānussati) dan lainnya; bagi mereka yang memiliki kecenderungan kecerdasan (buddhicarita), penetapan empat unsur (catudhātuvavatthāna) dan lainnya; dengan metode ini, Beliau mengajarkan objek-objek meditasi yang sesuai dengan delapan puluh empat ribu variasi kecenderungan.

Atha kho pañcamattāni bhikkhusatāni bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sappāyasenāsanañca gocaragāmañca pariyesamānāni anupubbena gantvā [Pg.176] paccante himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ nīlakācamaṇisannibhasilātalaṃ sītalaghanacchāyanīlavanasaṇḍamaṇḍitaṃ muttātalarajatapaṭṭasadisavālukākiṇṇabhūmibhāgaṃ sucisātasītalajalāsayaparivāritaṃ pabbatamaddasaṃsu. Atha kho te bhikkhū tatthekarattiṃ vasitvā pabhātāya rattiyā sarīraparikammaṃ katvā tassa avidūre aññataraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Gāmo ghananivesasanniviṭṭhakulasahassayutto, manussā cettha saddhā pasannā, te paccante pabbajitadassanassa dullabhatāya bhikkhū disvā eva pītisomanassajātā hutvā te bhikkhū bhojetvā ‘‘idheva, bhante, temāsaṃ vasathā’’ti yācitvā pañcapadhānakuṭisatāni kārāpetvā tattha mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyaghaṭādīni sabbūpakaraṇāni paṭiyādesuṃ.

Kemudian, sekitar lima ratus bhikkhu, setelah mempelajari objek meditasi dari Sang Bhagava, mencari tempat kediaman yang sesuai dan desa tempat mencari derma, secara bertahap pergi dan melihat sebuah gunung di perbatasan yang bersambung dengan Himalaya, dengan dataran batu yang berkilau bagaikan permata biru, dihiasi oleh hutan hijau yang rimbun dengan naungan yang sejuk, dengan area tanah yang ditaburi pasir bagaikan hamparan mutiara atau lempengan perak, dan dikelilingi oleh kolam air yang bersih, jernih, dan sejuk. Kemudian para bhikkhu itu tinggal di sana selama satu malam, dan setelah fajar menyingsing mereka melakukan perawatan tubuh, lalu memasuki sebuah desa tertentu di dekat sana untuk menerima dana makanan. Desa tersebut memiliki seribu keluarga yang tinggal berdekatan, dan orang-orang di sana memiliki keyakinan yang teguh. Karena sulitnya melihat pertapa di daerah perbatasan itu, setelah melihat para bhikkhu tersebut, mereka merasa sangat gembira, menyajikan makanan kepada para bhikkhu, dan memohon, "Bhante, tinggallah di sini selama tiga bulan masa vassa." Mereka lalu membangun lima ratus gubuk meditasi, dan di sana mereka menyiapkan semua perlengkapan seperti tempat tidur, bangku, pot air minum dan air cuci, serta peralatan lainnya.

Bhikkhū dutiyadivase aññaṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Tatthāpi manussā tatheva upaṭṭhahitvā vassāvāsaṃ yāciṃsu. Bhikkhū ‘‘asati antarāye’’ti adhivāsetvā taṃ vanasaṇḍaṃ pavisitvā sabbarattindivaṃ āraddhavīriyā hutvā yāmagaṇḍikaṃ koṭṭetvā yonisomanasikārabahulā viharantā rukkhamūlāni upagantvā nisīdiṃsu. Sīlavantānaṃ bhikkhūnaṃ tejena vihatatejā rukkhadevatā attano attano vimānā oruyha dārake gahetvā ito cito ca vicaranti. Seyyathāpi nāma rājūhi vā rājamahāmattehi vā gāmakāvāsaṃ gatehi gāmavāsīnaṃ gharesu okāse gahite gharamānusakā gharā nikkhamitvā aññatra vasantā ‘‘kadā nu kho gamissantī’’ti dūrato olokenti; evameva devatā attano attano vimānāni chaḍḍetvā ito cito ca vicarantiyo dūratova olokenti – ‘‘kadā nu kho bhadantā gamissantī’’ti. Tato evaṃ samacintesuṃ ‘‘paṭhamavassūpagatā bhikkhū avassaṃ temāsaṃ vasissanti. Mayaṃ pana tāva ciraṃ dārake gahetvā okkamma vasituṃ na sakkhissāma. Handa mayaṃ bhikkhūnaṃ bhayānakaṃ ārammaṇaṃ dassemā’’ti. Tā rattiṃ bhikkhūnaṃ samaṇadhammakaraṇavelāya bhiṃsanakāni yakkharūpāni nimminitvā purato purato tiṭṭhanti, bheravasaddañca karonti. Bhikkhūnaṃ tāni rūpāni passantānaṃ tañca saddaṃ suṇantānaṃ hadayaṃ phandi, dubbaṇṇā ca ahesuṃ uppaṇḍupaṇḍukajātā. Tena te cittaṃ ekaggaṃ kātuṃ nāsakkhiṃsu. Tesaṃ anekaggacittānaṃ bhayena ca punappunaṃ saṃviggānaṃ sati sammussi. Tato nesaṃ muṭṭhassatīnaṃ duggandhāni ārammaṇāni payojesuṃ. Tesaṃ tena [Pg.177] duggandhena nimmathiyamānamiva matthaluṅgaṃ ahosi, bāḷhā sīsavedanā uppajjiṃsu, na ca taṃ pavattiṃ aññamaññassa ārocesuṃ.

Pada hari kedua, para bhikkhu memasuki desa lain untuk menerima dana makanan. Di sana pun, orang-orang melayani mereka dengan cara yang sama seperti hari sebelumnya dan memohon agar mereka berdiam selama masa vassa. Para bhikkhu menyetujui dengan berkata, 'Jika tidak ada rintangan,' lalu memasuki hutan tersebut. Mereka berdiam di sana dengan usaha yang gigih sepanjang siang dan malam, memukul genta penanda waktu, dan senantiasa melatih perhatian penuh yang benar (yoniso manasikāra) dalam objek meditasi mereka, lalu mendekati kaki-kaki pohon dan duduk di sana. Karena kekuatan (teja) para bhikkhu yang memiliki sila, para dewa pohon yang kekuatannya terkalahkan turun dari istana (vimana) mereka masing-masing, membawa anak-anak mereka, dan berjalan ke sana kemari. Bagaikan ketika raja atau menteri besar datang ke suatu desa dan mengambil tempat di rumah-rumah penduduk desa, para penghuni rumah keluar dari rumah mereka dan tinggal di tempat lain, sambil mengawasi dari jauh, 'Kapan mereka akan pergi?'; demikian pula, para dewa meninggalkan istana mereka masing-masing dan berjalan ke sana kemari sambil mengawasi dari jauh—'Kapan para bhante ini akan pergi?'. Kemudian mereka berpikir bersama, 'Para bhikkhu yang telah memasuki vassa pertama ini pasti akan tinggal selama tiga bulan penuh. Namun kami tidak akan mampu menjauh dan tinggal bersama anak-anak dalam waktu selama itu. Mari kita perlihatkan objek yang menakutkan kepada para bhikkhu ini.' Pada malam hari, saat para bhikkhu sedang melakukan tugas pertapaan (samaṇadhamma), mereka menciptakan rupa-rupa yaksha yang mengerikan dan berdiri tepat di depan mereka, serta mengeluarkan suara-suara yang sangat menakutkan. Ketika para bhikkhu melihat rupa-rupa tersebut dan mendengar suara itu, jantung mereka bergetar, wajah mereka menjadi pucat dan kusam seperti warna daun yang layu. Oleh karena itu, mereka tidak mampu memusatkan pikiran. Bagi mereka yang pikirannya tidak terpusat dan berulang kali merasa terkejut oleh rasa takut, perhatian (sati) mereka hilang. Kemudian, bagi mereka yang hilang perhatiannya, para dewa memunculkan bau-bauan yang sangat busuk. Karena bau busuk itu, otak mereka seolah-olah ditekan, muncul sakit kepala yang hebat, namun mereka tidak menceritakan kejadian itu satu sama lain.

Athekadivasaṃ saṅghattherassa upaṭṭhānakāle sabbesu sannipatitesu saṅghatthero pucchi – ‘‘tumhākaṃ, āvuso, imaṃ vanasaṇḍaṃ paviṭṭhānaṃ katipāhaṃ ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi pariyodāto, vippasannāni ca indriyāni etarahi panattha kisā dubbaṇṇā uppaṇḍupaṇḍukajātā, kiṃ vo idha asappāya’’nti? Tato eko bhikkhu āha – ‘‘ahaṃ, bhante, rattiṃ īdisañca īdisañca bheravārammaṇaṃ passāmi ca suṇāmi ca, īdisañca gandhaṃ ghāyāmi, tena me cittaṃ na samādhiyatī’’ti. Eteneva upāyena sabbe taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Saṅghatthero āha – ‘‘bhagavatā āvuso dve vassūpanāyikā paññattā, amhākañca idaṃ senāsanaṃ asappāyaṃ, āyāmāvuso bhagavato santikaṃ, gantvā aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Sādhu bhante’’ti te bhikkhū therassa paṭissuṇitvā sabbe senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anupalittattā kulesu kañci anāmantetvā eva yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkamiṃsu. Anupubbena sāvatthiṃ gantvā bhagavato santikaṃ agamiṃsu.

Lalu pada suatu hari, pada saat melayani Thera Sangha (saṅghatthera), ketika semua bhikkhu berkumpul, Thera Sangha bertanya, 'Para sahabat, bagi kalian yang memasuki hutan ini, selama beberapa hari kulit kalian sangat bersih, cerah, dan putih bersih, dan indra-indra kalian sangat jernih. Namun sekarang, mengapa kalian menjadi kurus, pucat, dan layu? Apakah ada sesuatu yang tidak mendukung (asappāya) bagi kalian di sini?' Kemudian seorang bhikkhu berkata, 'Bhante, pada malam hari saya melihat dan mendengar objek yang menakutkan seperti ini dan itu, dan saya mencium bau yang seperti ini. Karena itu, pikiran saya tidak bisa tenang.' Dengan cara yang sama, semua menceritakan kejadian tersebut. Thera Sangha berkata, 'Para sahabat, Sang Bhagawan telah menetapkan dua masa untuk memasuki vassa, dan tempat tinggal ini tidak cocok bagi kita. Mari, para sahabat, kita pergi ke hadapan Sang Bhagawan. Setelah pergi ke sana, kita akan memohon tempat tinggal lain yang cocok.' 'Baik, Bhante,' kata para bhikkhu tersebut menyetujui Thera, lalu mereka semua membereskan tempat tinggal, membawa mangkuk dan jubah, dan tanpa berpamitan kepada siapa pun dari keluarga pendukung karena tidak adanya kemelekatan, mereka berangkat melakukan perjalanan (cārika) menuju Sāvatthī. Secara bertahap mereka tiba di Sāvatthī dan pergi menghadap Sang Bhagawan.

Bhagavā te bhikkhū disvā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, antovassaṃ cārikā caritabbāti mayā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kissa tumhe cārikaṃ carathā’’ti. Te bhagavato sabbaṃ ārocesuṃ. Bhagavā āvajjento sakalajambudīpe antamaso catuppādapīṭhakaṭṭhānamattampi tesaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ nāddasa. Atha te bhikkhū āha – ‘‘na, bhikkhave, tumhākaṃ aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ atthi, tattheva tumhe viharantā āsavakkhayaṃ pāpuṇeyyātha. Gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharatha. Sace pana devatāhi abhayaṃ icchatha, imaṃ parittaṃ uggaṇhatha, etañhi vo parittañca kammaṭṭhānañca bhavissatī’’ti imaṃ suttamabhāsi.

Sang Bhagawan melihat para bhikkhu tersebut dan bersabda demikian, 'Para bhikkhu, Aku telah menetapkan peraturan pelatihan (sikkhāpada) bahwa perjalanan (cārika) tidak boleh dilakukan selama masa vassa. Mengapa kalian berkelana?' Mereka menceritakan segalanya kepada Sang Bhagawan. Sang Bhagawan memeriksa seluruh Jambudīpa, namun Beliau tidak melihat tempat tinggal lain yang cocok bagi mereka, bahkan sekecil tempat kaki kursi sekalipun. Kemudian Beliau bersabda kepada para bhikkhu tersebut, 'Para bhikkhu, tidak ada tempat tinggal lain yang cocok bagi kalian selain tempat yang lama. Justru dengan tinggal di sana kalian akan mencapai hancurnya noda-noda batin (āsavakkhaya). Pergilah, para bhikkhu, tinggallah dengan bersandar pada tempat tinggal yang sama itu juga. Jika kalian menginginkan keamanan dari para dewa, pelajarilah paritta ini. Sesungguhnya ini akan menjadi perlindungan sekaligus objek meditasi (kammaṭṭhāna) bagi kalian.' Demikianlah Beliau membabarkan sutta ini.

Apare panāhu – ‘‘gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharathā’’ti idañca vatvā bhagavā āha – ‘‘apica kho āraññakena pariharaṇaṃ ñātabbaṃ. Seyyathidaṃ – sāyaṃpātaṃ karaṇavasena dve mettā, dve parittā, dve asubhā, dve maraṇassatī aṭṭha mahāsaṃvegavatthusamāvajjanañca. Aṭṭha mahāsaṃvegavatthūni nāma jāti jarā byādhi maraṇaṃ cattāri apāyadukkhānīti[Pg.178]. Atha vā jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkha’’nti. Evaṃ bhagavā pariharaṇaṃ ācikkhitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ mettatthañca parittatthañca vipassanāpādakajhānatthañca imaṃ suttaṃ abhāsīti.

Namun guru-guru lain berkata—'Pergilah, para bhikkhu, tinggallah dengan bersandar pada tempat tinggal yang sama itu juga'—dan setelah mengatakan ini Sang Bhagawan bersabda—'Terlebih lagi, hal-hal yang harus dilakukan secara rutin (pariharaṇa) oleh seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah diketahui. Yaitu—dengan cara melakukannya pada pagi dan sore hari: dua kali pengembangan cinta kasih (metta), dua kali perlindungan (paritta), dua kali perenungan ketidakindahan (asubha), dua kali perenungan kematian (maraṇassati), dan pencapaian meditasi pada delapan dasar kegentingan spiritual (mahāsaṃvegavatthu). Yang disebut delapan dasar kegentingan spiritual adalah kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, dan empat penderitaan di alam rendah (apāya). Atau: kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian adalah empat; penderitaan di alam rendah adalah kelima; penderitaan yang berakar pada roda tumimbal lahir (vaṭṭa) di masa lalu; penderitaan yang berakar pada pencarian makanan di masa sekarang.' Demikianlah Sang Bhagawan menunjukkan praktik yang harus dilakukan berulang kali dan membabarkan sutta ini bagi para bhikkhu tersebut demi cinta kasih, demi perlindungan, dan demi jhana yang menjadi dasar bagi pandangan terang (vipassanāpādakajhāna).

143. Tattha karaṇīyamatthakusalenāti imissā paṭhamagāthāya tāva ayaṃ padavaṇṇanā – karaṇīyanti kātabbaṃ, karaṇārahanti attho. Atthoti paṭipadā, yaṃ vā kiñci attano hitaṃ, taṃ sabbaṃ araṇīyato atthoti vuccati, araṇīyato nāma upagantabbato. Atthe kusalena atthakusalena, atthachekenāti vuttaṃ hoti. Yanti aniyamitapaccattaṃ. Nti niyamitaupayogaṃ. Ubhayampi vā yaṃ tanti paccattavacanaṃ. Santaṃ padanti upayogavacanaṃ. Tattha lakkhaṇato santaṃ, pattabbato padaṃ, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. Abhisameccāti abhisamāgantvā. Sakkotīti sakko, samattho paṭibaloti vuttaṃ hoti. Ujūti ajjavayutto. Suṭṭhu ujūti suhuju. Sukhaṃ vaco asminti suvaco. Assāti bhaveyya. Mudūti maddavayutto. Na atimānīti anatimānī.

143. Dalam sutta tersebut, 'karaṇīyamatthakusalena': pada bait pertama ini, inilah penjelasan kata (padavaṇṇanā): 'karaṇīyaṃ' berarti harus dilakukan atau layak untuk dikerjakan. 'Attho' berarti jalan praktik (paṭipadā), atau apa pun yang bermanfaat bagi diri sendiri; semua itu disebut 'attha' karena harus dipraktikkan (araṇīyato), 'araṇīyato' berarti harus dicapai. 'Atthe kusalena' (yang pandai dalam hal manfaat) disebut 'atthakusalena', artinya bhikkhu yang pandai dalam hal manfaat. Kata 'yaṃ' adalah kata ganti subjek (paccatta) yang tidak tentu. Kata 'taṃ' adalah kata ganti objek (upayoga) yang tentu. Atau keduanya 'yaṃ taṃ' adalah bentuk nominatif. 'Santaṃ padaṃ' adalah kata benda dalam bentuk akusatif. Dalam konteks ini, disebut 'santaṃ' karena sifatnya yang tenang, disebut 'padaṃ' karena harus dicapai; itu adalah sebutan untuk Nibbāna. 'Abhisamecca' berarti setelah mencapainya dengan benar. 'Sakkoti' berarti 'sakko', yang artinya mampu, sanggup, atau cakap. 'Ujū' berarti memiliki sifat jujur atau lurus. Sangat lurus disebut 'suhuju'. Ia yang memiliki perkataan yang menyenangkan disebut 'suvaco'. 'Assa' berarti hendaknya atau seharusnya. 'Mudū' berarti memiliki kelembutan. 'Na atimānī' berarti tidak terlalu sombong.

Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – karaṇīyamatthakusalena yanta santaṃ padaṃ abhisameccāti. Ettha tāva atthi karaṇīyaṃ, atthi akaraṇīyaṃ. Tattha saṅkhepato sikkhattayaṃ karaṇīyaṃ, sīlavipatti, diṭṭhivipatti, ācāravipatti, ājīvavipattīti evamādi akaraṇīyaṃ. Tathā atthi atthakusalo, atthi anatthakusalo.

Berikut ini adalah penjelasan maknanya – terkait kalimat "karaṇīyamatthakusalena yanta santaṃ padaṃ abhisameccā". Di sini, pertama-tama ada hal yang harus dikerjakan (karaṇīya) dan ada hal yang tidak boleh dikerjakan (akaraṇīya). Di antaranya, secara singkat, tiga jenis pelatihan (sikkhattaya) adalah hal yang harus dikerjakan. Kegagalan moral (sīlavipatti), kegagalan pandangan (diṭṭhivipatti), kegagalan perilaku (ācāravipatti), kegagalan mata pencaharian (ājīvavipatti), dan sebagainya adalah hal yang tidak boleh dikerjakan. Demikian pula, ada yang ahli dalam tujuan (atthakusalo) dan ada yang tidak ahli dalam tujuan (anatthakusalo).

Tattha yo imasmiṃ sāsane pabbajitvā na attānaṃ sammā payojeti, khaṇḍasīlo hoti, ekavīsatividhaṃ anesanaṃ nissāya jīvikaṃ kappeti. Seyyathidaṃ – veḷudānaṃ, pattadānaṃ, pupphadānaṃ, phaladānaṃ, dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, sinānadānaṃ, cuṇṇadānaṃ, mattikādānaṃ, cāṭukamyataṃ, muggasūpyataṃ, pāribhaṭutaṃ, jaṅghapesaniyaṃ, vejjakammaṃ, dūtakammaṃ, pahiṇagamanaṃ, piṇḍapaṭipiṇḍadānānuppadānaṃ, vatthuvijjaṃ, nakkhattavijjaṃ, aṅgavijjanti. Chabbidhe ca agocare carati[Pg.179]. Seyyathidaṃ – vesiyagocare vidhavāthullakumārikapaṇḍakabhikkhunipānāgāragocareti. Saṃsaṭṭho ca viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena gihisaṃsaggena. Yāni vā pana tāni kulāni asaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitaaphāsukaayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ…pe… upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati. Ayaṃ anatthakusalo.

Di antaranya, siapapun yang telah ditahbiskan dalam ajaran ini namun tidak melatih dirinya dengan benar, memiliki sila yang cacat, dan menjalankan hidup dengan bergantung pada dua puluh satu jenis mata pencaharian yang salah (anesana). Yaitu: memberi bambu, memberi daun, memberi bunga, memberi buah, memberi pembersih gigi (kayu siwak), memberi air cuci muka, memberi perlengkapan mandi, memberi bedak, memberi tanah liat, menjilat atau merayu, bermuka dua (bagaikan sup kacang hijau yang matang sebagian), mengasuh anak, menjadi pesuruh (kurir), praktik pengobatan, menjalankan tugas sebagai utusan, pergi atas perintah orang awam, saling memberi makanan, ilmu tentang tanah, ilmu perbintangan, dan ilmu tentang tanda-tanda tubuh. Ia juga pergi ke enam tempat yang tidak patut (agocara), yaitu: tempat pelacur, janda, perawan tua, banci, bhikkhunī, dan kedai minuman. Ia hidup bergaul dengan para raja, menteri raja, para penganut ajaran lain, dan murid-murid ajaran lain dengan pergaulan awam yang tidak sesuai. Atau ia mendekati, mengunjungi, dan melayani keluarga-keluarga yang tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki pengabdian, tidak menjadi tempat bernaung, suka mencaci-maki dan menghina, tidak menginginkan kesejahteraan, menginginkan ketidakberuntungan, ketidaknyamanan, dan ketidakamanan bagi para bhikkhu... hingga... para upāsikā. Inilah orang yang tidak ahli dalam tujuan (anatthakusalo).

Yo pana imasmiṃ sāsane pabbajitvā attānaṃ sammā payojeti, anesanaṃ pahāya catupārisuddhisīle patiṭṭhātukāmo saddhāsīsena pātimokkhasaṃvaraṃ, satisīsena indriyasaṃvaraṃ, vīriyasīsena ājīvapārisuddhiṃ, paññāsīsena paccayapaṭisevanaṃ pūreti ayaṃ atthakusalo.

Namun, siapapun yang telah ditahbiskan dalam ajaran ini dan melatih dirinya dengan benar, meninggalkan mata pencaharian yang salah, berkeinginan untuk menetap dalam empat kemurnian sila (catupārisuddhisīla), memenuhi pengendalian diri Patimokkha dengan keyakinan sebagai faktor utamanya, pengendalian indra dengan perhatian (sati) sebagai faktor utamanya, kemurnian mata pencaharian dengan usaha (vīriya) sebagai faktor utamanya, dan penggunaan kebutuhan hidup dengan kebijaksanaan (paññā) sebagai faktor utamanya; inilah orang yang ahli dalam tujuan (atthakusalo).

Yo vā sattāpattikkhandhasodhanavasena pātimokkhasaṃvaraṃ, chadvāre ghaṭṭitārammaṇesu abhijjhādīnaṃ anuppattivasena indriyasaṃvaraṃ, anesanaparivajjanavasena viññupasatthabuddhabuddhasāvakavaṇṇitapaccayapaṭisevanena ca ājīvapārisuddhiṃ, yathāvuttapaccavekkhaṇavasena paccayapaṭisevanaṃ, catuiriyāpathaparivattane sātthakādīnaṃ paccavekkhaṇavasena sampajaññañca sodheti, ayampi atthakusalo.

Atau siapapun yang memurnikan pengendalian Patimokkha dengan cara membersihkan tujuh kelompok pelanggaran (sattāpattikkhandha), memurnikan pengendalian indra dengan cara tidak membiarkan keserakahan dan sebagainya muncul saat objek-objek bersentuhan di enam pintu indra, memurnikan mata pencaharian dengan cara menghindari mata pencaharian yang salah dan dengan menggunakan kebutuhan hidup yang dipuji oleh para bijak, Sang Buddha, serta para siswa Buddha yang bijaksana, memurnikan penggunaan kebutuhan hidup melalui perenungan sebagaimana yang telah diajarkan, dan memurnikan pemahaman jernih (sampajañña) melalui perenungan tentang kegunaan dan sebagainya saat mengubah empat posisi tubuh; ia pun disebut orang yang ahli dalam tujuan (atthakusalo).

Yo vā yathā ūsodakaṃ paṭicca saṃkiliṭṭhaṃ vatthaṃ pariyodāyati, chārikaṃ paṭicca ādāso, ukkāmukhaṃ paṭicca jātarūpaṃ, tathā ñāṇaṃ paṭicca sīlaṃ vodāyatīti ñatvā ñāṇodakena dhovanto sīlaṃ pariyodāpeti. Yathā ca kikī sakuṇikā aṇḍaṃ, camarīmigo vāladhiṃ, ekaputtikā nārī piyaṃ ekaputtakaṃ, ekanayano puriso taṃ ekanayanaṃ rakkhati, tathā ativiya appamatto attano sīlakkhandhaṃ rakkhati, sāyaṃpātaṃ paccavekkhamāno aṇumattampi vajjaṃ na passati, ayampi atthakusalo.

Atau siapapun yang, sebagaimana kain kotor menjadi bersih karena air sabun, atau cermin menjadi bersih karena abu, atau emas menjadi murni karena tungku perapian; menyadari bahwa sila menjadi murni karena kebijaksanaan (ñāṇa), maka ia membersihkan dan memurnikan silanya dengan mencucinya menggunakan air kebijaksanaan. Dan sebagaimana burung Kiki menjaga telurnya, atau sapi Camari menjaga ekornya, atau seorang ibu yang hanya memiliki satu putra menjaga putra tunggalnya yang tercinta, atau orang bermata satu menjaga matanya yang hanya satu itu; demikian pula ia dengan sangat waspada menjaga kumpulan silanya, merenungkannya pada pagi dan malam hari, dan tidak melihat adanya cela bahkan yang sekecil debu sekalipun; ia pun disebut orang yang ahli dalam tujuan (atthakusalo).

Yo vā pana avippaṭisārakarasīle patiṭṭhāya kilesavikkhambhanapaṭipadaṃ paggaṇhāti, taṃ paggahetvā kasiṇaparikammaṃ karoti, kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiyo nibbatteti, ayampi atthakusalo. Yo vā pana samāpattito [Pg.180] vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ atthakusalānaṃ aggo.

Atau siapapun yang menetap dalam sila yang menghasilkan tanpa penyesalan (avippaṭisāra), melakukan praktik penekanan kekotoran batin, setelah melakukan itu ia melakukan persiapan kasina, dan setelah melakukan persiapan kasina ia mencapai pencapaian-pencapaian meditatif (samāpatti); ia pun disebut orang yang ahli dalam tujuan (atthakusalo). Atau siapapun yang setelah keluar dari pencapaian meditatif, merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan mencapai tingkat Arahat; inilah yang tertinggi di antara mereka yang ahli dalam tujuan (atthakusalo).

Tattha ye ime yāva avippaṭisārakarasīle patiṭṭhānena, yāva vā kilesavikkhambhanapaṭipadāya paggahaṇena maggaphalena vaṇṇitā atthakusalā, te imasmiṃ atthe atthakusalāti adhippetā. Tathāvidhā ca te bhikkhū. Tena bhagavā te bhikkhū sandhāya ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya ‘‘karaṇīyamatthakusalenā’’ti āha.

Di sana, siapa pun mereka yang dipuji sebagai orang yang ahli dalam tujuan (atthakusalo), mulai dari yang menetap dalam sila yang tanpa penyesalan hingga mereka yang menekan kekotoran batin dan mencapai jalan serta buah; mereka itulah yang dimaksud dengan orang yang ahli dalam tujuan (atthakusala) dalam konteks ini. Dan para bhikkhu tersebut adalah orang-orang yang memiliki kualitas demikian. Oleh karena itu, Sang Buddha, dengan merujuk pada para bhikkhu tersebut, bersabda dengan khotbah yang diarahkan pada satu sosok (ekapuggalādhiṭṭhāna): "karaṇīyamatthakusalena" (apa yang harus dilakukan oleh ia yang ahli dalam tujuan).

Tato ‘‘kiṃ karaṇīya’’nti tesaṃ sañjātakaṅkhānaṃ āha ‘‘yanta santaṃ padaṃ abhisameccā’’ti. Ayamettha adhippāyo – taṃ buddhānubuddhehi vaṇṇitaṃ santaṃ nibbānapadaṃ paṭivedhavasena abhisamecca viharitukāmena yaṃ karaṇīyanti. Ettha ca yanti imassa gāthāpādassa ādito vuttameva karaṇīyanti. Adhikārato anuvattati taṃ santaṃ padaṃ abhisameccāti. Ayaṃ pana yasmā sāvasesapāṭho attho, tasmā ‘‘viharitukāmenā’’ti vuttanti veditabbaṃ.

Kemudian, bagi mereka yang muncul keraguan, "apa yang harus dilakukan?", Beliau bersabda: "yanta santaṃ padaṃ abhisameccā". Inilah maksudnya: apa yang harus dilakukan oleh ia yang ahli dalam tujuan, yang ingin berdiam dengan menembus melalui pengetahuan (paṭivedha) keadaan Nibbana yang damai yang dipuji oleh para Buddha dan siswa-siswa Buddha. Dan di sini, kata "yaṃ" (apa yang) merujuk pada kata "karaṇīyaṃ" (harus dilakukan) yang telah disebutkan di awal baris gāthā ini. Kata "taṃ santaṃ padaṃ abhisamecca" mengikuti berdasarkan pokok pembicaraan. Karena makna ini merupakan teks yang masih memiliki sisa (sāvasesapāṭho), maka harus dipahami bahwa kata "viharitukāmena" (oleh ia yang ingin berdiam) ditambahkan.

Atha vā santaṃ padaṃ abhisameccāti anussavādivasena lokiyapaññāya nibbānapadaṃ santanti ñatvā taṃ adhigantukāmena yantaṃ karaṇīyanti adhikārato anuvattati, taṃ karaṇīyamatthakusalenāti evampettha adhippāyo veditabbo. Atha vā ‘‘karaṇīyamatthakusalenā’’ti vutte ‘‘ki’’nti cintentānaṃ āha ‘‘yanta santaṃ padaṃ abhisameccā’’ti. Tassevaṃ adhippāyo veditabbo – lokiyapaññāya santaṃ padaṃ abhisamecca yaṃ karaṇīyaṃ, tanti. Yaṃ kātabbaṃ, taṃ karaṇīyaṃ, karaṇārahameva tanti vuttaṃ hoti.

Atau, "santaṃ padaṃ abhisamecca" berarti mengetahui keadaan Nibbana sebagai hal yang damai melalui pengetahuan duniawi seperti tradisi lisan (anussava) dan sebagainya, dan oleh ia yang ingin mencapainya, apa yang harus dilakukan (karaṇīya) mengikuti sesuai pokok pembicaraan; demikianlah maksud dalam hal ini harus dipahami. Atau, saat dikatakan "karaṇīyamatthakusalena", bagi mereka yang berpikir "apa (yang harus dilakukan)?", Beliau bersabda: "yanta santaṃ padaṃ abhisameccā". Maksudnya harus dipahami demikian: setelah menembus keadaan yang damai dengan pengetahuan duniawi, apa yang harus dilakukan, itulah hal itu. Apa yang patut dikerjakan, itulah yang harus dilakukan (karaṇīya); maksudnya adalah hal itu memang layak untuk dikerjakan.

Kiṃ pana tanti? Kimaññaṃ siyā aññatra tadadhigamūpāyato. Kāmañcetaṃ karaṇārahatthena sikkhattayadīpakena ādipadeneva vuttaṃ. Tathā hi tassa atthavaṇṇanāyaṃ avocumhā ‘‘atthi karaṇīyaṃ atthi akaraṇīyaṃ. Tattha saṅkhepato sikkhattayaṃ karaṇīya’’nti. Atisaṅkhepadesitattā pana tesaṃ bhikkhūnaṃ kehici viññātaṃ, kehici na viññātaṃ. Tato yehi na viññātaṃ, tesaṃ viññāpanatthaṃ yaṃ visesato āraññakena bhikkhunā kātabbaṃ, taṃ vitthārento [Pg.181] ‘‘sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī’’ti imaṃ tāva upaḍḍhagāthaṃ āha.

Namun, apakah hal itu? Apa lagi hal itu jika bukan sarana untuk mencapainya? Dan memang hal ini telah disebutkan melalui kata pertama (karaṇīyaṃ) yang bermakna "layak untuk dikerjakan" dan menunjukkan tiga jenis pelatihan (sikkhattaya). Sebagaimana telah kami katakan dalam penjelasan maknanya: "Ada hal yang harus dilakukan, ada hal yang tidak boleh dilakukan. Di sana, secara singkat, tiga jenis pelatihan adalah hal yang harus dilakukan." Namun, karena dikhotbahkan dengan sangat singkat, bagi para bhikkhu tersebut, ada yang memahaminya dan ada yang tidak memahaminya. Kemudian, bagi mereka yang tidak memahaminya, untuk membuat mereka paham, Beliau hendak menguraikan secara terperinci apa yang terutama harus dilakukan oleh seorang bhikkhu yang tinggal di hutan (āraññaka), maka Beliau membabarkan paruhan gāthā ini terlebih dahulu: "sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī" (ia harus mampu, jujur, sangat jujur, rendah hati, lembut, dan tidak sombong).

Kiṃ vuttaṃ hoti? Santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmo lokiyapaññāya vā taṃ abhisamecca tadadhigamāya paṭipajjamāno āraññako bhikkhu dutiyacatutthapadhāniyaṅgasamannāgamena kāye ca jīvite ca anapekkho hutvā saccapaṭivedhāya paṭipajjituṃ sakko assa, tathā kasiṇaparikammavattasamādānādīsu, attano pattacīvarapaṭisaṅkharaṇādīsu ca yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃ karaṇīyāni, tesu aññesu ca evarūpesu sakko assa dakkho analaso samattho. Sakko hontopi ca tatiyapadhāniyaṅgasamannāgamena uju assa. Uju hontopi ca sakiṃ ujubhāvena santosaṃ anāpajjitvā yāvajīvaṃ punappunaṃ asithilakaraṇena suṭṭhutaraṃ uju assa. Asaṭhatāya vā uju, amāyāvitāya suhuju. Kāyavacīvaṅkappahānena vā uju, manovaṅkappahānena suhuju. Asantaguṇassa vā anāvikaraṇena uju, asantaguṇena uppannassa lābhassa anadhivāsanena suhuju. Evaṃ ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānehi purimadvayatatiyasikkhāhi payogāsayasuddhīhi ca uju ca suhuju ca assa.

Apa yang dimaksud? Seorang bhikkhu penghuni hutan yang ingin berdiam dengan menembus Keadaan Damai (Nibbāna), atau yang mempraktikkan demi pencapaian itu dengan memahaminya melalui kebijaksanaan duniawi, haruslah mampu mempraktikkan penembusan kebenaran dengan mengabaikan tubuh dan nyawanya melalui kepemilikan faktor-faktor usaha kedua, ketiga, dan keempat. Demikian pula dalam persiapan kasiṇa, pelaksanaan kewajiban, dan sebagainya; dalam perbaikan mangkuk dan jubahnya sendiri, dan dalam berbagai tugas besar atau kecil bagi rekan-rekan se-Dhamma; ia harus mampu, terampil, tidak malas, dan sanggup dalam hal-hal tersebut dan hal-hal serupa lainnya. Meskipun ia mampu, ia harus lurus (uju) melalui kepemilikan faktor usaha ketiga. Meskipun ia lurus, ia tidak boleh merasa puas hanya dengan sekali bersikap lurus, tetapi harus sangat lurus (suṭṭhutaraṃ uju) dengan melakukannya berulang kali sepanjang hayat tanpa kelonggaran. Lurus (uju) karena ketiadaan tipu daya, sangat lurus (suhuju) karena ketiadaan kemunafikan. Lurus karena meninggalkan kebengkokan jasmani dan ucapan, sangat lurus karena meninggalkan kebengkokan pikiran. Lurus karena tidak menonjolkan kualitas yang tidak dimiliki, sangat lurus karena tidak menerima keuntungan yang timbul dari kualitas yang tidak dimiliki. Demikianlah ia harus lurus dan sangat lurus melalui perenungan terhadap objek dan karakteristik, melalui tiga latihan terdahulu, serta melalui kemurnian upaya dan kecenderungan.

Na kevalañca uju ca suhuju ca, apica pana subbaco ca assa. Yo hi puggalo ‘‘idaṃ na kātabba’’nti vutto ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ te sutaṃ, ko me hutvā vadasi, kiṃ upajjhāyo ācariyo sandiṭṭho sambhatto vā’’ti vadati, tuṇhībhāvena vā taṃ viheṭheti, sampaṭicchitvā vā na tathā karoti, so visesādhigamassa dūre hoti. Yo pana ovadiyamāno ‘‘sādhu, bhante, suṭṭhu vuttaṃ, attano vajjaṃ nāma duddasaṃ hoti, punapi maṃ evarūpaṃ disvā vadeyyātha anukampaṃ upādāya, cirassaṃ me tumhākaṃ santikā ovādo laddho’’ti vadati, yathānusiṭṭhañca paṭipajjati, so visesādhigamassa avidūre hoti. Tasmā evaṃ parassa vacanaṃ sampaṭicchitvā karonto subbaco ca assa.

Tidak hanya lurus dan sangat lurus, tetapi ia juga haruslah mudah dinasihati (subbaco). Sebab seseorang yang ketika diberitahu, 'Ini tidak boleh dilakukan,' lalu berkata, 'Apa yang kamu lihat? Apa yang kamu dengar? Atas dasar apa kamu bicara padaku? Apakah kamu guru pembimbingku (upajjhāya), guru pengajarku (ācariya), teman akrab, atau sahabat karib?' atau ia menyakiti orang lain dengan berdiam diri, atau meskipun ia menerimanya namun tidak melakukannya, maka ia berada jauh dari pencapaian khusus. Namun, ia yang saat dinasihati berkata, 'Baik, Bhante, itu diucapkan dengan baik. Memang kesalahan diri sendiri itu sulit dilihat. Mohon beritahu saya lagi jika melihat hal serupa karena kasih sayang; setelah sekian lama saya baru mendapatkan nasihat dari Anda,' dan mempraktikkan sesuai instruksi, maka ia berada tidak jauh dari pencapaian khusus. Karena itu, ia yang menerima dan melakukan kata-kata orang lain seperti ini haruslah mudah dinasihati.

Yathā ca suvaco, evaṃ mudu assa. Mudūti gahaṭṭhehi dūtagamanappahiṇagamanādīsu niyuñjiyamāno tattha mudubhāvaṃ akatvā thaddho hutvā vattapaṭipattiyaṃ sakalabrahmacariye ca mudu assa suparikammakatasuvaṇṇaṃ viya tattha tattha viniyogakkhamo. Atha vā mudūti abhākuṭiko uttānamukho sukhasambhāso [Pg.182] paṭisanthāravutti sutitthaṃ viya sukhāvagāho assa. Na kevalañca mudu, apica pana anatimānī assa, jātigottādīhi atimānavatthūhi pare nātimaññeyya, sāriputtatthero viya caṇḍālakumārakasamena cetasā vihareyyāti.

Sebagaimana ia mudah dinasihati, demikian pula ia harus lembut (mudu). 'Lembut' berarti ketika diminta oleh perumah tangga untuk menjadi utusan, pembawa pesan, dan sebagainya, ia tidak bersikap lunak dalam hal-hal yang tidak patut itu melainkan tetap teguh, namun ia harus lembut dalam pelaksanaan kewajiban dan dalam seluruh kehidupan suci, seperti emas yang ditempa dengan baik sehingga siap untuk digunakan dalam berbagai hal. Atau, 'lembut' berarti tidak bermuka masam, berwajah ceria, ramah dalam berbicara, memiliki penghidupan yang penuh keramahan, dan mudah didekati seperti tempat penyeberangan air yang baik. Tidak hanya lembut, ia juga harus rendah hati (anatimānī); ia tidak boleh meremehkan orang lain berdasarkan faktor-faktor kesombongan seperti kasta, silsilah, dan sebagainya, melainkan harus hidup dengan batin yang menyerupai seorang anak dari kasta rendah (caṇḍāla), seperti Thera Sāriputta.

144. Evaṃ bhagavā santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa tadadhigamāya vā paṭipajjamānassa visesato āraññakassa bhikkhuno ekaccaṃ karaṇīyaṃ vatvā puna tatuttaripi vattukāmo ‘‘santussako cā’’ti dutiyaṃ gāthamāha.

144. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan hal-hal yang harus dilakukan oleh seorang bhikkhu, khususnya penghuni hutan, yang ingin berdiam dengan menembus Keadaan Damai atau yang mempraktikkan demi pencapaian itu, Beliau ingin menyatakan lebih lanjut tentang apa yang harus dipraktikkan, lalu mengucapkan syair kedua yang dimulai dengan 'santussako ca' (dan merasa puas).

Tattha ‘‘santuṭṭhī ca kataññutā’’ti ettha vuttappabhedena dvādasavidhena santosena santussatīti santussako. Atha vā tussatīti tussako, sakena tussako, santena tussako, samena tussakoti santussako. Tattha sakaṃ nāma ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti (mahāva. 73) evaṃ upasampadamāḷake uddiṭṭhaṃ attanā ca sampaṭicchitaṃ catupaccayajātaṃ. Tena sundarena vā asundarena vā sakkaccaṃ vā asakkaccaṃ vā dinnena paṭiggahaṇakāle paribhogakāle ca vikāramadassetvā yāpento ‘‘sakena tussako’’ti vuccati. Santaṃ nāma yaṃ laddhaṃ hoti attano vijjamānaṃ, tena santeneva tussanto tato paraṃ na patthento atricchataṃ pajahanto ‘‘santena tussako’’ti vuccati. Samaṃ nāma iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighappahānaṃ. Tena samena sabbārammaṇesu tussanto ‘‘samena tussako’’ti vuccati.

Di sana, mengenai 'santuṭṭhī ca kataññutā', seseorang disebut puas (santussako) karena ia merasa puas dengan dua belas jenis kepuasan sebagaimana yang telah dijelaskan. Atau, ia disebut santussako karena ia puas (tussako); puas dengan miliknya sendiri (sakena), puas dengan apa yang ada (santena), dan puas dengan keseimbangan (samena). Dalam hal ini, 'milik sendiri' (sakaṃ) adalah empat jenis kebutuhan pokok yang telah ditunjukkan di wilayah pentahbisan (upasampadamāḷaka) dengan rumusan 'bersandar pada makanan yang diperoleh dari mengumpulkan sedekah' dan seterusnya, yang telah diterima dengan baik oleh dirinya sendiri. Seseorang disebut 'puas dengan miliknya sendiri' jika ia menjalani hidup tanpa menunjukkan perubahan sikap baik saat menerima maupun saat menggunakan barang-barang yang diberikan, apakah itu baik atau tidak baik, diberikan dengan hormat atau tidak hormat. 'Apa yang ada' (santaṃ) berarti apa yang diperoleh dan dimiliki olehnya; seseorang disebut 'puas dengan apa yang ada' jika ia merasa puas hanya dengan apa yang ada itu, tidak mengharapkan yang lebih dari itu, dan meninggalkan keinginan yang berlebihan. 'Keseimbangan' (samaṃ) berarti meninggalkan rasa suka dan tidak suka terhadap hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Seseorang disebut 'puas dengan keseimbangan' jika ia merasa puas dalam semua objek melalui keseimbangan dalam meninggalkan gejolak batin tersebut.

Sukhena bharīyatīti subharo, suposoti vuttaṃ hoti. Yo hi bhikkhu sālimaṃsodanādīnaṃ patte pūretvā dinnepi dummukhabhāvaṃ anattamanabhāvameva ca dasseti, tesaṃ vā sammukhāva taṃ piṇḍapātaṃ ‘‘kiṃ tumhehi dinna’’nti apasādento sāmaṇeragahaṭṭhādīnaṃ deti, esa dubbharo. Etaṃ disvā manussā dūratova parivajjenti ‘‘dubbharo bhikkhu na sakkā positu’’nti. Yo pana yaṃkiñci lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā appaṃ vā bahuṃ vā labhitvā attamano vippasannamukho hutvā yāpeti, esa subharo. Etaṃ disvā manussā ativiya vissatthā honti – ‘‘amhākaṃ bhadanto subharo thokathokenapi [Pg.183] tussati, mayameva naṃ posessāmā’’ti paṭiññaṃ katvā posenti. Evarūpo idha subharoti adhippeto.

'Mudah disokong' (subharo) berarti ia dipelihara dengan mudah; yang dimaksud adalah mudah dirawat (suposo). Sebab, seorang bhikkhu yang meskipun diberikan makanan nasi dengan daging dan sebagainya hingga memenuhi mangkuknya, namun menunjukkan wajah yang tidak senang dan rasa tidak puas, atau di hadapan para penyokong itu ia mencela pemberian sedekah tersebut dengan berkata, 'Apa yang kalian berikan?' lalu memberikannya kepada samanera atau perumah tangga, maka ia adalah orang yang sulit disokong (dubbharo). Melihat hal itu, orang-orang akan menjauhinya dari jauh sambil berpikir, 'Bhikkhu ini sulit disokong, tidak mungkin untuk merawatnya.' Namun, ia yang setelah mendapatkan apa pun, apakah itu kasar atau halus, sedikit atau banyak, merasa puas dan menjalani hidup dengan wajah yang cerah, maka ia adalah orang yang mudah disokong. Melihat hal itu, orang-orang menjadi sangat percaya dan merawatnya dengan membuat janji, 'Bhante kita ini mudah disokong, beliau puas bahkan dengan sedikit saja, kitalah yang akan menyokongnya.' Orang seperti inilah yang dimaksud di sini sebagai 'mudah disokong' (subharo).

Appaṃ kiccamassāti appakicco, na kammārāmatābhassārāmatāsaṅgaṇikārāmatādianekakiccabyāvaṭo. Atha vā sakalavihāre navakammasaṅghabhogasāmaṇeraārāmikavosāsanādikiccavirahito, attano kesanakhacchedanapattacīvaraparikammādiṃ katvā samaṇadhammakiccaparo hotīti vuttaṃ hoti.

'Sedikit tugas' (appakicco) berarti ia memiliki sedikit kesibukan, tidak disibukkan dengan banyak urusan seperti gemar dalam pekerjaan baru, gemar dalam obrolan, gemar dalam pergaulan, dan sebagainya. Atau, ia bebas dari tugas-tugas di seluruh vihara seperti pembangunan baru, urusan administrasi Sangha, urusan kelompok, serta menginstruksikan samanera dan penjaga vihara; setelah melakukan urusan pribadinya seperti mencukur rambut, memotong kuku, serta merawat mangkuk dan jubahnya, ia mengutamakan tugas kewajiban pertapa (samaṇadhamma). Demikianlah yang dimaksud.

Sallahukā vutti assāti sallahukavutti. Yathā ekacco bahubhaṇḍo bhikkhu disāpakkamanakāle bahuṃ pattacīvarapaccattharaṇatelaguḷādiṃ mahājanena sīsabhārakaṭibhārādīhi uccārāpetvā pakkamati, evaṃ ahutvā yo appaparikkhāro hoti, pattacīvarādiaṭṭhasamaṇaparikkhāramattameva pariharati, disāpakkamanakāle pakkhī sakuṇo viya samādāyeva pakkamati, evarūpo idha sallahukavuttīti adhippeto. Santāni indriyāni assāti santindriyo, iṭṭhārammaṇādīsu rāgādivasena anuddhatindriyoti vuttaṃ hoti. Nipakoti viññū vibhāvī paññavā, sīlānurakkhaṇapaññāya cīvarādivicāraṇapaññāya āvāsādisattasappāyaparijānanapaññāya ca samannāgatoti adhippāyo.

Memiliki penghidupan yang ringan disebut sallahukavutti. Sebagaimana seorang bhikkhu yang memiliki banyak barang, saat pergi ke suatu tempat, membawa banyak mangkuk, jubah, alas tidur, minyak, gula, dan sebagainya, dengan beban di kepala atau pinggang yang dibawa oleh orang banyak; tidak demikian halnya, bhikkhu yang memiliki sedikit perlengkapan hanya membawa delapan perlengkapan bhikkhu seperti mangkuk dan jubah. Saat pergi ke suatu tempat, ia pergi dengan membawa perlengkapannya saja bagaikan seekor burung yang terbang dengan sayapnya. Bhikkhu yang seperti inilah yang dimaksud di sini sebagai sallahukavutti. Memiliki indra yang tenang disebut santindriyo, yang berarti indranya tidak goyah oleh nafsu keinginan dan sebagainya terhadap objek-objek yang menyenangkan. Nipako berarti bijaksana, cerdas, memiliki kebijaksanaan; maksudnya adalah ia dilengkapi dengan kebijaksanaan dalam menjaga sila, kebijaksanaan dalam mempertimbangkan penggunaan jubah dan perlengkapan lainnya, serta kebijaksanaan dalam mengetahui tujuh hal yang sesuai (sappāya) seperti tempat tinggal.

Na pagabbhoti appagabbho, aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca virahitoti attho.

Tidak lancang disebut appagabbho; artinya ia bebas dari kelancangan tubuh dalam delapan hal, kelancangan ucapan dalam empat hal, dan kelancangan pikiran dalam banyak hal.

Aṭṭhaṭṭhānaṃ kāyapāgabbhiyaṃ (mahāni. 87) nāma saṅghagaṇapuggalabhojanasālājantāgharanhānatitthabhikkhācāramaggaantaragharapavesanesu kāyena appatirūpakaraṇaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe pallatthikāya vā nisīdati, pāde pādamodahitvā vāti evamādi, tathā gaṇamajjhe, gaṇamajjheti catuparisasannipāte, tathā vuḍḍhatare puggale. Bhojanasālāyaṃ pana vuḍḍhānaṃ āsanaṃ na deti, navānaṃ āsanaṃ paṭibāhati, tathā jantāghare. Vuḍḍhe cettha anāpucchā aggijālanādīni karoti. Nhānatitthe ca yadidaṃ ‘‘daharo vuḍḍhoti pamāṇaṃ akatvā āgatapaṭipāṭiyā nhāyitabba’’nti vuttaṃ[Pg.184], tampi anādiyanto pacchā āgantvā udakaṃ otaritvā vuḍḍhe ca nave ca bādheti. Bhikkhācāramagge pana aggāsanaaggodakaaggapiṇḍatthaṃ vuḍḍhānaṃ purato purato yāti bāhāya bāhaṃ paharanto, antaragharappavesane vuḍḍhānaṃ paṭhamataraṃ pavisati, daharehi kāyakīḷanaṃ karotīti evamādi.

Yang disebut kelancangan tubuh dalam delapan hal adalah melakukan tindakan yang tidak pantas dengan tubuh di tengah Sangha, kelompok, individu, aula makan, ruang uap, tempat pemandian, di jalan saat mengumpulkan derma, dan saat masuk ke perkampungan. Contohnya: di sini, seseorang duduk dengan lutut diikat atau duduk dengan menumpangkan kaki di atas kaki di tengah Sangha, dan sebagainya. Demikian pula di tengah kelompok, yakni di tengah pertemuan empat golongan umat, serta di hadapan orang yang lebih senior. Di aula makan, ia tidak memberikan tempat duduk kepada yang senior, atau menghalangi tempat duduk bagi yang yunior. Di ruang uap, ia menyalakan api dan sebagainya tanpa meminta izin kepada yang senior. Di tempat pemandian, ia tidak mempedulikan aturan 'muda atau tua' dan tidak mengikuti urutan kedatangan untuk mandi; ia mengabaikan instruksi tersebut, datang belakangan lalu langsung masuk ke air dan mengganggu yang senior maupun yang yunior. Di jalan saat mengumpulkan derma, demi mendapatkan tempat duduk pertama, air pertama, atau makanan pertama, ia berjalan mendahului yang senior dengan menyenggolkan lengannya. Saat masuk ke perkampungan, ia masuk mendahului yang senior, bermain-main fisik dengan yang muda, dan sebagainya.

Catuṭṭhānaṃ vacīpāgabbhiyaṃ nāma saṅghagaṇapuggalaantaragharesu appatirūpavācānicchāraṇaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe anāpucchā dhammaṃ bhāsati, tathā pubbe vuttappakāre gaṇe vuḍḍhatare puggale ca. Tattha manussehi pañhaṃ puṭṭho vuḍḍhataraṃ anāpucchā vissajjeti. Antaraghare pana ‘‘itthannāme kiṃ atthi, kiṃ yāgu udāhu khādanīyaṃ bhojanīyaṃ, kiṃ me dassasi, kimajja khādissāmi, kiṃ bhuñjissāmi, kiṃ pivissāmī’’ti edamādiṃ bhāsati.

Yang disebut kelancangan ucapan dalam empat hal adalah mengeluarkan kata-kata yang tidak pantas di tengah Sangha, kelompok, individu, dan di dalam perkampungan. Contohnya: di sini, seseorang membabarkan Dhamma di tengah Sangha tanpa izin dari yang senior, demikian pula dalam kelompok atau di hadapan individu yang lebih senior seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Di sana, ketika ditanya pertanyaan oleh orang-orang, ia menjawabnya tanpa meminta izin dari yang lebih senior. Di dalam perkampungan, ia berkata seperti: 'Si anu punya apa? Apa ada bubur, atau makanan ringan, atau makanan berat? Apa yang akan kau berikan padaku? Apa yang akan kumakan hari ini? Apa yang akan kunikmati? Apa yang akan kuminum?' dan sebagainya.

Anekaṭṭhānaṃ manopāgabbhiyaṃ nāma tesu tesu ṭhānesu kāyavācāhi ajjhācāraṃ anāpajjitvāpi manasā eva kāmavitakkādinānappakāraappatirūpavitakkanaṃ.

Yang disebut kelancangan pikiran dalam banyak hal adalah, meskipun tidak melakukan pelanggaran melalui tubuh dan ucapan di berbagai tempat tersebut, ia tetap memikirkan berbagai pikiran yang tidak pantas seperti pikiran tentang nafsu indra dan sebagainya di dalam hatinya.

Kulesvananugiddhoti yāni kulāni upasaṅkamati, tesu paccayataṇhāya vā ananulomiyagihisaṃsaggavasena vā ananugiddho, na sahasokī, na sahanandī, na sukhitesu sukhito, na dukkhitesu dukkhito, na uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā vā yogamāpajjitāti vuttaṃ hoti. Imissā ca gāthāya yaṃ ‘‘suvaco cassā’’ti ettha vuttaṃ ‘‘assā’’ti vacanaṃ, taṃ sabbapadehi saddhiṃ ‘‘santussako ca assa, subharo ca assā’’ti evaṃ yojetabbaṃ.

Kulesvananugiddha berarti tidak melekat pada keluarga-keluarga yang dikunjunginya, tidak serakah karena haus akan kebutuhan pokok atau karena pergaulan yang tidak sesuai dengan umat awam; ia tidak berduka bersama, tidak bergembira bersama, tidak merasa bahagia saat mereka bahagia, tidak merasa menderita saat mereka menderita, dan tidak ikut menyibukkan diri dalam urusan-urusan mereka. Dalam bait ini, kata assa (hendaknya ia) dalam ungkapan 'suvaco cassā' harus dihubungkan dengan semua kata, seperti 'hendaknya ia merasa puas (santussako ca assa)', 'hendaknya ia mudah disokong (subharo ca assa)', dan seterusnya.

145. Evaṃ bhagavā santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa tadadhigamāya vā paṭipajjitukāmassa visesato āraññakassa bhikkhuno tatuttaripi karaṇīyaṃ ācikkhitvā idāni akaraṇīyampi ācikkhitukāmo ‘‘na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyu’’nti imaṃ upaḍḍhagāthamāha. Tassattho – evamimaṃ karaṇīyaṃ karonto yaṃ taṃ kāyavacīmanoduccaritaṃ khuddaṃ lāmakanti vuccati, taṃ na ca khuddaṃ samācare. Asamācaranto ca na kevalaṃ oḷārikaṃ, kiṃ pana kiñci na samācare, appamattakaṃ aṇumattampi na samācareti vuttaṃ hoti.

145. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menjelaskan apa yang harus dilakukan lebih lanjut bagi bhikkhu, khususnya yang tinggal di hutan, yang ingin mencapai atau menetap dalam keadaan damai setelah memahaminya, kini Beliau ingin menjelaskan apa yang tidak boleh dilakukan melalui separuh bait ini: 'Janganlah melakukan hal rendah sekecil apa pun, yang dapat dicela oleh orang-orang bijak lainnya.' Maknanya: saat melakukan hal yang harus dilakukan ini, ia tidak boleh melakukan tindakan buruk melalui tubuh, ucapan, atau pikiran yang disebut rendah atau hina. Dengan tidak melakukannya, ia tidak hanya menghindari tindakan yang kasar, tetapi juga tidak boleh melakukan hal apa pun, bahkan yang sekecil apa pun atau sehalus debu sekalipun.

Tato [Pg.185] tassa samācāre sandiṭṭhikamevādīnavaṃ dasseti ‘‘yena viññū pare upavadeyyu’’nti. Ettha ca yasmā aviññū pare appamāṇaṃ. Te hi anavajjaṃ vā sāvajjaṃ karonti, appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ. Viññū eva pana pamāṇaṃ. Te hi anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsanti, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsanti, tasmā ‘‘viññū pare’’ti vuttaṃ.

Kemudian, Beliau menunjukkan bahaya yang terlihat langsung jika ia melakukan tindakan tersebut melalui kata: 'yang dapat dicela oleh orang-orang bijak lainnya.' Di sini, karena orang yang tidak bijak bukanlah ukuran. Sebab, mereka menganggap hal yang tidak tercela sebagai tercela, atau hal yang sedikit tercela sebagai sangat tercela. Hanya orang bijaklah yang menjadi ukuran. Karena mereka, setelah menyelidiki dan memeriksa dengan saksama, akan mencela orang yang patut dicela dan memuji orang yang patut dipuji. Itulah sebabnya dikatakan 'orang-orang bijak lainnya' (viññū pare).

Evaṃ bhagavā imāhi aḍḍhateyyāhi gāthāhi santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa, tadadhigamāya vā paṭipajjitukāmassa visesato āraññakassa āraññakasīsena ca sabbesampi kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharitukāmānaṃ karaṇīyākaraṇīyabhedaṃ kammaṭṭhānūpacāraṃ vatvā idāni tesaṃ bhikkhūnaṃ tassa devatābhayassa paṭighātāya parittatthaṃ vipassanāpādakajjhānavasena kammaṭṭhānatthañca ‘‘sukhino va khemino hontū’’tiādinā nayena mettakathaṃ kathetumāraddho.

Demikianlah Sang Bhagavā, melalui dua setengah bait ini, telah menjelaskan persiapan meditasi berupa apa yang harus dan tidak harus dilakukan bagi semua bhikkhu yang ingin mengambil objek meditasi dan menetap di sana, khususnya bagi bhikkhu yang tinggal di hutan. Kini, untuk melenyapkan rasa takut yang ditimbulkan oleh para dewa tersebut terhadap para bhikkhu itu, serta untuk perlindungan dan sebagai dasar pengambilan objek meditasi melalui jhana sebagai basis vipassana, Beliau mulai membabarkan khotbah tentang cinta kasih dengan cara: 'Semoga mereka bahagia atau aman,' dan seterusnya.

Tattha sukhinoti sukhasamaṅgino. Kheminoti khemavanto, abhayā nirupaddavāti vuttaṃ hoti. Sabbeti anavasesā. Sattāti pāṇino. Sukhitattāti sukhitacittā. Ettha ca kāyikena sukhena sukhino, mānasena sukhitattā, tadubhayenāpi sabbabhayūpaddavavigamena vā kheminoti veditabbā. Kasmā pana evaṃ vuttaṃ? Mettābhāvanākāradassanatthaṃ. Evañhi mettā bhāvetabbā ‘‘sabbe sattā sukhino hontū’’ti vā, ‘‘khemino hontū’’ti vā, ‘‘sukhitattā hontū’’ti vā.

Di sana, sukhinoti berarti memiliki kebahagiaan. Kheminoti berarti aman, bebas dari bahaya, tanpa gangguan. Sabbe berarti tanpa kecuali. Sattā berarti makhluk hidup. Sukhitattā berarti memiliki pikiran yang bahagia. Di sini, melalui kebahagiaan jasmani mereka disebut sukhino, melalui kebahagiaan mental mereka disebut sukhitattā; atau melalui keduanya dengan lenyapnya semua bahaya dan gangguan, mereka disebut khemino. Mengapa hal ini dikatakan? Hal ini dikatakan untuk menunjukkan cara pengembangan meditasi cinta kasih. Sebab, cinta kasih hendaknya dikembangkan demikian: 'Semoga semua makhluk berbahagia,' atau 'Semoga mereka aman,' atau 'Semoga mereka memiliki batin yang bahagia.'

146. Evaṃ yāva upacārato appanākoṭi, tāva saṅkhepena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni vitthāratopi taṃ dassetuṃ ‘‘ye kecī’’ti gāthādvayamāha. Atha vā yasmā puthuttārammaṇe paricitaṃ cittaṃ na ādikeneva ekatte saṇṭhāti, ārammaṇappabhedaṃ pana anugantvā kamena saṇṭhāti, tasmā tassa tasathāvarādidukatikappabhede ārammaṇe anugantvā anugantvā saṇṭhānatthampi ‘‘ye kecī’’ti gāthādvayamāha. Atha vā yasmā yassa yaṃ ārammaṇaṃ vibhūtaṃ hoti, tassa tattha cittaṃ sukhaṃ tiṭṭhati. Tasmā tesaṃ bhikkhūnaṃ yassa yaṃ vibhūtaṃ ārammaṇaṃ, tassa tattha cittaṃ saṇṭhāpetukāmo tasathāvarādidukattikaārammaṇappabhedadīpakaṃ ‘‘ye kecī’’ti imaṃ gāthādvayamāha.

146. Demikianlah, setelah menunjukkan pengembangan cinta kasih (mettābhāvanā) secara ringkas mulai dari tingkat akses (upacāra) hingga puncak penyerapan (appanā), sekarang untuk menunjukkannya secara terperinci, Beliau mengucapkan dua bait syair yang dimulai dengan "Ye keci". Atau, karena pikiran yang sudah terbiasa dengan objek-objek yang beragam tidak segera menetap pada satu kesatuan, melainkan menetap secara bertahap setelah mengikuti berbagai macam objek, maka Beliau mengucapkan dua bait syair "Ye keci" tersebut agar pikiran dapat menetap dengan mengikuti berbagai objek dalam kelompok-kelompok dua dan tiga seperti makhluk yang gemetar (tasā), yang kokoh (thāvarā), dan sebagainya. Atau, karena pikiran seseorang menetap dengan mudah pada objek yang tampak jelas baginya, maka untuk memantapkan pikiran para bhikkhu tersebut pada objek mana pun yang tampak jelas bagi mereka, Beliau mengucapkan dua bait syair "Ye keci" ini yang menunjukkan berbagai objek dalam kelompok-kelompok dua dan tiga seperti makhluk yang gemetar, yang kokoh, dan sebagainya.

Ettha [Pg.186] hi tasathāvaradukaṃ diṭṭhādiṭṭhadukaṃ dūrasantikadukaṃ bhūtasambhavesidukanti cattāri dukāni, dīghādīhi ca chahi padehi majjhimapadassa tīsu, aṇukapadassa ca dvīsu tikesu atthasambhavato dīgharassamajjhimattikaṃ mahantāṇukamajjhimattikaṃ thūlāṇukamajjhimattikanti tayo tike dīpeti. Tattha ye kecīti anavasesavacanaṃ. Pāṇā eva bhūtā pāṇabhūtā. Atha vā pāṇantīti pāṇā. Etena assāsapassāsapaṭibaddhe pañcavokārasatte gaṇhāti. Bhavantīti bhūtā. Etena ekavokāracatuvokārasatte gaṇhāti. Atthīti santi, saṃvijjanti.

Di sini terdapat empat kelompok dua (duka), yaitu: duka tentang makhluk yang gemetar dan yang kokoh (tasa-thāvara), duka tentang yang terlihat dan yang tidak terlihat (diṭṭha-adiṭṭha), duka tentang yang jauh dan yang dekat (dūra-santika), dan duka tentang yang telah lahir dan yang sedang mencari kelahiran (bhūta-sambhavesī). Dengan enam kata yang dimulai dengan "dīgha" (panjang) dan seterusnya, Beliau menunjukkan tiga kelompok tiga (tika) berdasarkan kesesuaian maknanya: tika tentang panjang, pendek, dan sedang; tika tentang besar, kecil, dan sedang; serta tika tentang lebar (gemuk), kecil, dan sedang. Di sana, kata "ye keci" adalah ungkapan tanpa kecuali. Makhluk hidup (pāṇā) yang juga merupakan mahluk yang telah mewujud (bhūtā) disebut "pāṇabhūtā". Atau, mereka disebut "pāṇā" karena mereka bernapas (pāṇanti); dengan ini, Beliau mencakup makhluk-makhluk dengan lima kelompok kehidupan (pañcavokāra-satta) yang kehidupannya terhubung dengan napas masuk dan napas keluar. Mereka disebut "bhūtā" karena mereka mewujud (bhavanti); dengan ini, Beliau mencakup makhluk-makhluk dengan satu kelompok kehidupan (ekavokāra) dan empat kelompok kehidupan (catuvokāra). "Atthi" berarti ada atau ditemukan.

Evaṃ ‘‘ye keci pāṇabhūtatthī’’ti iminā vacanena dukattikehi saṅgahetabbe sabbe satte ekajjhaṃ dassetvā idāni sabbepi te tasā vā thāvarā vā anavasesāti iminā dukena saṅgahetvā dasseti.

Demikianlah, dengan ungkapan "ye keci pāṇabhūtatthi" ini, Beliau menunjukkan semua makhluk secara kolektif yang dicakup dalam kelompok dua dan tiga, dan sekarang Beliau menunjukkannya dengan mencakup mereka dalam kelompok dua: "apakah makhluk yang gemetar (tasā) atau yang kokoh (thāvarā), semuanya tanpa kecuali".

Tattha tasantīti tasā, sataṇhānaṃ sabhayānañcetaṃ adhivacanaṃ. Tiṭṭhantīti thāvarā, pahīnataṇhābhayānaṃ arahataṃ etaṃ adhivacanaṃ. Natthi tesaṃ avasesanti anavasesā, sabbepīti vuttaṃ hoti. Yañca dutiyagāthāya ante vuttaṃ, taṃ sabbadukatikehi sambandhitabbaṃ – ye keci pāṇabhūtatthi tasā vā thāvarā vā anavasesā, imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattā. Evaṃ yāva bhūtā vā sambhavesī vā imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattāti.

Di sana, "tasā" (yang gemetar) adalah mereka yang gemetar; ini adalah sebutan bagi makhluk-makhluk yang masih memiliki keinginan (taṇhā) dan ketakutan. "Thāvarā" (yang kokoh) adalah mereka yang tetap teguh; ini adalah sebutan bagi para Arahat yang telah melenyapkan keinginan dan ketakutan. "Anavasesā" (tanpa sisa) berarti tidak ada yang tersisa dari mereka; yang dimaksud adalah semuanya. Apa yang diucapkan di akhir bait kedua harus dihubungkan dengan semua kelompok dua dan tiga: "Makhluk hidup apa pun yang ada, yang gemetar atau yang kokoh, semuanya tanpa kecuali, semoga semua makhluk ini berbahagia." Demikian pula hingga "yang telah lahir atau yang sedang mencari kelahiran, semoga semua makhluk ini berbahagia."

Idāni dīgharassamajjhimāditikattayadīpakesu dīghā vātiādīsu chasu padesu dīghāti dīghattabhāvā nāgamacchagodhādayo. Anekabyāmasatappamāṇāpi hi mahāsamudde nāgānaṃ attabhāvā anekayojanappamāṇāpi macchagodhādīnaṃ attabhāvā honti. Mahantāti mahantattabhāvā jale macchakacchapādayo, thale hatthināgādayo, amanussesu dānavādayo. Āha ca – ‘‘rāhuggaṃ attabhāvīna’’nti (a. ni. 4.15). Tassa hi attabhāvo ubbedhena cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni, bāhū dvādasayojanasataparimāṇā, paññāsayojanaṃ bhamukantaraṃ, tathā aṅgulantarikā, hatthatalāni dve yojanasatānīti. Majjhimāti assagoṇamahiṃsasūkarādīnaṃ attabhāvā. Rassakāti tāsu tāsu jātīsu vāmanādayo dīghamajjhimehi omakappamāṇā sattā. Aṇukāti maṃsacakkhussa [Pg.187] agocarā, dibbacakkhuvisayā udakādīsu nibbattā sukhumattabhāvā sattā, ūkādayo vā. Apica ye tāsu tāsu jātīsu mahantamajjhimehi thūlamajjhimehi ca omakappamāṇā sattā, te aṇukāti veditabbā. Thūlāti parimaṇḍalattabhāvā macchakummasippikasambukādayo sattā.

Sekarang, di antara enam kata dalam tiga kelompok tiga yang menunjukkan panjang, pendek, sedang, dan sebagainya, kata "dīghā" (panjang) merujuk pada makhluk yang memiliki tubuh panjang seperti naga, ikan, biawak, dan sebagainya. Sebab, di samudra besar, tubuh para naga ada yang berukuran hingga ratusan depa, dan tubuh ikan, biawak, dan sebagainya ada yang berukuran hingga banyak yojana. "Mahantā" (besar) berarti mereka yang memiliki tubuh besar, seperti ikan dan kura-kura di air, gajah dan naga di darat, serta kaum Dānava di antara para mahluk bukan manusia (amanussa). Dan dikatakan: "Rāhu adalah yang teragung di antara makhluk-makhluk yang bertubuh (besar)" (A. Ni. 4.15). Tubuhnya memiliki tinggi 4.800 yojana, lengannya berukuran 1.200 yojana, jarak antara alis matanya 50 yojana, demikian pula celah antar jari tangannya, dan telapak tangannya berukuran 200 yojana. "Majjhimā" (sedang) merujuk pada tubuh makhluk seperti kuda, sapi, kerbau, babi, dan sebagainya. "Rassakā" (pendek) adalah makhluk-makhluk seperti orang kerdil yang ukurannya lebih kecil daripada makhluk yang panjang atau sedang dalam jenis masing-masing. "Aṇukā" (kecil/halus) adalah makhluk yang tidak terjangkau oleh mata jasmani, namun merupakan objek mata dewa (dibbacakkhu), yang lahir di air dan sebagainya dengan tubuh yang sangat halus; atau makhluk seperti kutu dan sebagainya. Selain itu, makhluk apa pun dalam berbagai jenis yang ukurannya lebih kecil daripada yang besar atau sedang, atau yang lebar atau sedang, harus dipahami sebagai "aṇukā". "Thūlā" (lebar/gemuk) adalah makhluk dengan tubuh yang melingkar atau tebal seperti ikan, kura-kura, kerang, siput, dan sebagainya.

147. Evaṃ tīhi tikehi anavasesato satte dassetvā idāni ‘‘diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā’’tiādīhi tīhi dukehipi te saṅgahetvā dasseti.

147. Setelah menunjukkan makhluk-makhluk tanpa sisa melalui tiga kelompok tiga tersebut, sekarang Beliau menunjukkan dengan mencakup mereka dalam tiga kelompok dua lainnya, dimulai dengan "diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā" (yang terlihat atau yang tidak terlihat).

Tattha diṭṭhāti ye attano cakkhussa āpāthamāgatavasena diṭṭhapubbā. Adiṭṭhāti ye parasamuddaparaselaparacakkavāḷādīsu ṭhitā. ‘‘Yeva dūre vasanti avidūre’’ti iminā pana dukena attano attabhāvassa dūre ca avidūre ca vasante satte dasseti. Te upādāyupādāvasena veditabbā. Attano hi kāye vasantā sattā avidūre, bahikāye vasantā dūre. Tathā antoupacāre vasantā avidūre, bahiupacāre vasantā dūre. Attano vihāre gāme janapade dīpe cakkavāḷe vasantā avidūre, paracakkavāḷe vasantā dūre vasantīti vuccanti.

Di sana, "diṭṭhā" (yang terlihat) adalah mereka yang pernah terlihat karena datang ke dalam jangkauan penglihatan sendiri. "Adiṭṭhā" (yang tidak terlihat) adalah mereka yang berada di seberang samudra, di balik gunung, di alam semesta lain, dan sebagainya. Dengan kelompok dua "yeva dūre vasanti avidūre" (yang tinggal jauh atau dekat), Beliau menunjukkan makhluk-makhluk yang tinggal jauh atau dekat dari tubuh sendiri. Hal ini harus dipahami berdasarkan perbandingan. Makhluk yang tinggal di dalam tubuh sendiri dianggap dekat (avidūre), sedangkan yang tinggal di luar tubuh dianggap jauh (dūre). Demikian pula, mereka yang tinggal di dalam lingkungan sendiri (upacāra) dianggap dekat, dan yang di luar lingkungan dianggap jauh. Mereka yang tinggal di vihara sendiri, desa sendiri, wilayah sendiri, pulau sendiri, atau alam semesta (cakkavāḷa) sendiri dianggap dekat, sedangkan yang tinggal di alam semesta lain disebut tinggal jauh.

Bhūtāti jātā, abhinibbattā. Ye bhūtā eva, na puna bhavissantīti saṅkhyaṃ gacchanti, tesaṃ khīṇāsavānametaṃ adhivacanaṃ. Sambhavamesantīti sambhavesī. Appahīnabhavasaṃyojanattā āyatimpi sambhavaṃ esantānaṃ sekkhaputhujjanānametaṃ adhivacanaṃ. Atha vā catūsu yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma. Aṇḍakosaṃ vatthikosañca bhinditvā bahi nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma. Dutiyacittakkhaṇato pabhuti bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī nāma. Tato paraṃ bhūtāti.

"Bhūtā" berarti yang telah lahir, yang telah terwujud secara penuh. Mereka yang telah lahir dan tidak akan lahir lagi termasuk dalam kategori ini; ini adalah sebutan bagi para Arahat yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava). "Sambhavesī" berarti mereka yang sedang mencari kelahiran. Ini adalah sebutan bagi para Sekkha dan Puthujjana yang masih mencari kelahiran di masa depan karena belum melenyapkan belenggu kelahiran (bhavasaṃyojana). Atau, di antara empat jenis kelahiran, makhluk yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan dari rahim (jalābuja) disebut "sambhavesī" selama mereka belum memecahkan cangkang telur atau selaput rahim. Setelah memecahkan cangkang telur atau selaput rahim dan keluar, mereka disebut "bhūtā". Makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) dan yang lahir secara spontan (opapātika) disebut "sambhavesī" pada saat kemunculan pikiran pertama (paṭhamacittakkhaṇa). Mulai dari saat pikiran kedua dan seterusnya, mereka disebut "bhūtā". Atau, mereka disebut "sambhavesī" selama masih berada dalam posisi (iriyāpatha) saat mereka lahir dan belum berganti ke posisi lain. Setelah itu, mereka disebut "bhūtā".

148. Evaṃ bhagavā ‘‘sukhino vā’’tiādīhi aḍḍhateyyāhi gāthāhi nānappakārato tesaṃ bhikkhūnaṃ hitasukhāgamapatthanāvasena sattesu mettābhāvanaṃ [Pg.188] dassetvā idāni ahitadukkhānāgamapatthanāvasenāpi taṃ dassento āha ‘‘na paro paraṃ nikubbethā’’ti. Esa porāṇapāṭho, idāni pana ‘‘paraṃ hī’’tipi paṭhanti, ayaṃ na sobhano.

148. Demikianlah Sang Bhagavant, melalui dua setengah bait syair yang dimulai dengan "sukhino vā", menunjukkan pengembangan cinta kasih kepada makhluk-makhluk dalam berbagai cara melalui aspirasi untuk mendatangkan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi para bhikkhu tersebut. Sekarang, untuk menunjukkannya juga melalui aspirasi agar terhindar dari ketidakharmonisan dan penderitaan, Beliau mengucapkan: "na paro paraṃ nikubbetha" (janganlah yang satu menipu yang lain). Ini adalah pembacaan teks kuno (porāṇapāṭho), namun sekarang ada juga yang membacanya sebagai "paraṃ hī"; pembacaan ini kurang tepat.

Tattha paroti parajano. Paranti parajanaṃ. Na nikubbethāti na vañceyya. Nātimaññethāti na atikkamitvā maññeyya. Katthacīti katthaci okāse, gāme vā nigame vā khette vā ñātimajjhe vā pūgamajjhe vātiādi. Nanti etaṃ. Kañcīti yaṃ kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā sugataṃ vā duggataṃ vātiādi. Byārosanā paṭighasaññāti kāyavacīvikārehi byārosanāya ca, manovikārena paṭighasaññāya ca. ‘‘Byārosanāya paṭighasaññāyā’’ti hi vattabbe ‘‘byārosanā paṭighasaññā’’ti vuccati yathā ‘‘samma daññāya vimuttā’’ti vattabbe ‘‘samma daññā vimuttā’’ti, yathā ca ‘‘anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā’’ti vattabbe ‘‘anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā’’ti (a. ni. 8.19; udā. 45; cūḷava. 385). Nāññamaññassa dukkhamiccheyyāti aññamaññassa dukkhaṃ na iccheyya. Kiṃ vuttaṃ hoti? Na kevalaṃ ‘‘sukhino vā khemino vā hontū’’tiādi manasikāravaseneva mettaṃ bhāveyya. Kiṃ pana ‘‘aho vata yo koci parapuggalo yaṃ kañci parapuggalaṃ vañcanādīhi nikatīhi na nikubbetha, jātiādīhi ca navahi mānavatthūhi katthaci padese yaṃ kañci parapuggalaṃ nātimaññeyya, aññamaññassa ca byārosanāya vā paṭighasaññāya vā dukkhaṃ na iccheyyā’’ti evampi manasi karonto bhāveyyāti.

Di sana, 'orang lain' (paro) berarti orang lain (parajano). 'Terhadap orang lain' (paranti) berarti terhadap orang lain (parajanaṃ). 'Janganlah menipu' (na nikubbethā) berarti janganlah memperdaya. 'Janganlah memandang rendah' (nātimaññethā) berarti janganlah meremehkan dengan melampaui batas. 'Di mana pun' (katthacī) berarti di tempat mana pun, baik di desa, di kota, di ladang, di tengah kerabat, atau di tengah kelompok, dan sebagainya. 'Kepadanya' (nan-ti) adalah kepada orang tersebut. 'Siapa pun' (kañcī) berarti siapa pun itu, baik ksatria, brahmana, perumah tangga, petapa, orang yang beruntung, atau orang yang menderita, dan sebagainya. 'Melalui kemarahan dan persepsi kebencian' (byārosanā paṭighasaññā) berarti melalui kemarahan dengan perubahan tubuh dan ucapan, serta melalui persepsi kebencian dengan perubahan pikiran. Kata 'byārosanā paṭighasaññā' digunakan saat seharusnya 'byārosanāya paṭighasaññāya', seperti dalam ungkapan 'sammadaññā vimuttā' saat seharusnya 'sammadaññāya vimuttā', dan sebagaimana 'anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā' saat seharusnya 'anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāya'. 'Janganlah menginginkan penderitaan bagi yang lain' (nāññamaññassa dukkhamiccheyya) berarti janganlah menginginkan penderitaan bagi satu sama lain. Apa maksudnya? Bukan hanya dengan melakukan perenungan seperti 'semoga mereka bahagia atau aman' dan sebagainya ia mengembangkan cinta kasih semata-mata karena kekuatan perenungan tersebut. Melainkan, ia harus mengembangkan pikiran dengan merenungkan, 'Semoga tidak ada orang lain yang menipu orang lain dengan kecurangan atau penipuan, semoga ia tidak memandang rendah siapa pun di tempat mana pun dengan sembilan dasar kesombongan seperti kasta dan sebagainya, dan semoga ia tidak menginginkan penderitaan bagi satu sama lain karena kemarahan atau persepsi kebencian,' demikianlah ia mengembangkannya dalam pikiran.

149. Evaṃ ahitadukkhānāgamapatthanāvasena atthato mettābhāvanaṃ dassetvā idāni tameva upamāya dassento āha ‘‘mātā yathā niyaṃ putta’’nti.

149. Setelah menunjukkan pengembangan cinta kasih (mettābhāvana) berdasarkan aspirasi agar ketidakberuntungan dan penderitaan tidak datang, sekarang Beliau mengucapkan 'mātā yathā niyaṃ puttaṃ' dan seterusnya untuk menunjukkannya dengan sebuah perumpamaan.

Tassattho – yathā mātā niyaṃ puttaṃ attani jātaṃ orasaṃ puttaṃ, tañca ekaputtameva āyusā anurakkhe, tassa dukkhāgamapaṭibāhanatthaṃ attano āyumpi cajitvā taṃ anurakkhe, evampi sabbabhūtesu idaṃ mettamānasaṃ bhāvaye, punappunaṃ janaye vaḍḍhaye, tañca aparimāṇasattārammaṇavasena ekasmiṃ vā satte anavasesapharaṇavasena aparimāṇaṃ bhāvayeti.

Maknanya adalah – sebagaimana seorang ibu melindungi putranya sendiri, putra kandung yang lahir dari dirinya, dan sebagaimana ia melindungi anak tunggalnya dengan mempertaruhkan nyawanya sendiri untuk mencegah datangnya penderitaan bagi anak itu, demikian pulalah ia harus mengembangkan pikiran cinta kasih ini terhadap semua makhluk. Ia harus membangkitkannya berulang kali dan meningkatkannya. Dan ia harus mengembangkannya tanpa batas, baik dengan objek makhluk-makhluk yang tak terbatas, atau terhadap satu makhluk dengan cara penyebaran yang menyeluruh.

150. Evaṃ [Pg.189] sabbākārena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni tasseva vaḍḍhanaṃ dassento āha ‘‘mettañca sabbalokasmī’’ti.

150. Setelah menunjukkan pengembangan cinta kasih dalam segala aspek, sekarang Beliau mengucapkan 'mettañca sabbalokasmī' dan seterusnya untuk menunjukkan perluasannya.

Tattha mijjati tāyati cāti mitto, hitajjhāsayatāya siniyhati, ahitāgamato rakkhati cāti attho. Mittassa bhāvo mettaṃ. Sabbasminti anavasese. Lokasminti sattaloke. Manasi bhavanti mānasaṃ. Tañhi cittasampayuttattā evaṃ vuttaṃ. Bhāvayeti vaḍḍhaye. Nāssa parimāṇanti aparimāṇaṃ, appamāṇasattārammaṇatāya evaṃ vuttaṃ. Uddhanti upari. Tena arūpabhavaṃ gaṇhāti. Adhoti heṭṭhā. Tena kāmabhavaṃ gaṇhāti. Tiriyanti vemajjhaṃ. Tena rūpabhavaṃ gaṇhāti. Asambādhanti sambādhavirahitaṃ, bhinnasīmanti vuttaṃ hoti. Sīmā nāma paccatthiko vuccati, tasmimpi pavattanti attho. Averanti veravirahitaṃ, antarantarāpi veracetanāpātubhāvavirahitanti vuttaṃ hoti. Asapattanti vigatapaccatthikaṃ. Mettāvihārī hi puggalo manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, nāssa koci paccatthiko hoti, tenassa taṃ mānasaṃ vigatapaccatthikattā ‘‘asapatta’’nti vuccati. Pariyāyavacanañhi etaṃ, yadidaṃ paccatthiko sapattoti. Ayaṃ anupadato atthavaṇṇanā.

Di sana, disebut 'sahabat' (mitto) karena ia mencintai (mijjati) dan melindungi (tāyati); artinya ia memiliki rasa kasih karena keinginan untuk kesejahteraan dan melindungi dari ketidakberuntungan. Keadaan seorang sahabat disebut 'cinta kasih' (mettaṃ). 'Terhadap seluruhnya' (sabbasminti) berarti tanpa kecuali. 'Dalam dunia' (lokasmiṃ) berarti dalam dunia makhluk. Yang muncul dalam pikiran disebut 'mental' (mānasaṃ); itu disebut demikian karena berkaitan dengan kesadaran (citta). 'Kembangkanlah' (bhāvaye) berarti tingkatkanlah. 'Tidak ada batas baginya' (nāssa parimāṇaṃ) berarti 'tanpa batas' (aparimāṇaṃ); ini dikatakan karena memiliki makhluk-makhluk yang tak terbatas sebagai objeknya. 'Ke atas' (uddhaṃ) berarti ke atas; dengan itu, Beliau mencakup alam tanpa wujud (arūpabhava). 'Ke bawah' (adho) berarti ke bawah; dengan itu, Beliau mencakup alam indra (kāmabhava). 'Ke samping' (tiriyaṃ) berarti di tengah; dengan itu, Beliau mencakup alam berwujud (rūpabhava). 'Tanpa rintangan' (asambādhaṃ) berarti bebas dari kesempitan; maksudnya adalah batasan-batasan telah dihancurkan. 'Batas' (sīmā) adalah sebutan bagi musuh; artinya (cinta kasih itu) tetap berlangsung bahkan terhadap musuh. 'Tanpa permusuhan' (averaṃ) berarti bebas dari kebencian; maksudnya adalah bebas dari munculnya kehendak membenci bahkan di sela-selanya. 'Tanpa lawan' (asapattaṃ) berarti musuh telah pergi. Sebab, seseorang yang berdiam dalam cinta kasih akan dicintai oleh manusia dan non-manusia, dan tidak ada yang menjadi lawannya. Karena itu, pikirannya disebut 'asapatta' karena hilangnya lawan. Kata 'paccatthiko' dan 'sapatto' adalah sinonim. Ini adalah penjelasan makna kata demi kata.

Ayaṃ panettha adhippetatthavaṇṇanā – yadetaṃ ‘‘evampi sabbabhūtesu mānasaṃ bhāvaye aparimāṇa’’nti vuttaṃ. Tañcetaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhaye, vuḍḍhiṃ, virūḷhiṃ, vepullaṃ gamaye. Kathaṃ? Uddhaṃ adho ca tiriyañca, uddhaṃ yāva bhavaggā, adho yāva avīcito, tiriyaṃ yāva avasesadisā. Uddhaṃ vā āruppaṃ, adho kāmadhātuṃ, tiriyaṃ rūpadhātuṃ anavasesaṃ pharanto. Evaṃ bhāventopi ca taṃ yathā asambādhaṃ, averaṃ, asapattañca, hoti tathā sambādhaverasapattābhāvaṃ karonto bhāvaye. Yaṃ vā taṃ bhāvanāsampadaṃ pattaṃ sabbattha okāsalābhavasena asambādhaṃ. Attano paresu āghātapaṭivinayena averaṃ, attani ca paresaṃ āghātapaṭivinayena asapattaṃ hoti, taṃ asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ uddhaṃ adho tiriyañcāti tividhaparicchede sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhayeti.

Namun, berikut ini adalah penjelasan makna yang dimaksudkan – apa yang dinyatakan sebagai 'demikianlah hendaknya ia mengembangkan pikiran tanpa batas terhadap semua makhluk.' Ia harus mengembangkan dan meningkatkan pikiran cinta kasih yang tanpa batas itu di seluruh dunia; ia harus membuatnya tumbuh, berkembang, dan meluas. Bagaimana? Ke atas, ke bawah, dan ke samping. Ke atas sampai ke puncak alam keberadaan (bhavagga), ke bawah sampai ke (neraka) Avici, dan ke samping ke segala arah tanpa kecuali. Atau, ke atas mencakup alam tanpa wujud (āruppa), ke bawah mencakup unsur indra (kāmadhātu), dan ke samping mencakup unsur berwujud (rūpadhātu) secara menyeluruh. Bahkan saat mengembangkannya demikian, ia harus mengembangkannya sedemikian rupa sehingga menjadi tanpa rintangan, tanpa permusuhan, dan tanpa lawan, dengan melenyapkan kesempitan, kebencian, dan lawan. Atau, pencapaian pengembangan itu disebut tanpa rintangan karena mendapatkan ruang di mana-mana. Menjadi tanpa permusuhan (averaṃ) melalui pelenyapan kebencian dalam diri sendiri terhadap orang lain, dan tanpa lawan (asapattaṃ) melalui pelenyapan kebencian orang lain terhadap dirinya sendiri. Pikiran cinta kasih yang tanpa rintangan, tanpa permusuhan, tanpa lawan, dan tanpa batas itu harus ia kembangkan dan tingkatkan di seluruh dunia dalam tiga klasifikasi: ke atas, ke bawah, dan ke samping.

151. Evaṃ [Pg.190] mettābhāvanāya vaḍḍhanaṃ dassetvā idāni taṃ bhāvanamanuyuttassa viharato iriyāpathaniyamābhāvaṃ dassento āha ‘‘tiṭṭhaṃ caraṃ…pe… adhiṭṭheyyā’’ti.

151. Setelah menunjukkan perluasan pengembangan cinta kasih, sekarang Beliau mengucapkan 'tiṭṭhaṃ caraṃ... pe... adhiṭṭheyya' untuk menunjukkan ketiadaan batasan postur bagi seseorang yang tekun dalam pengembangan tersebut.

Tassattho – evametaṃ mettaṃ mānasaṃ bhāvento so ‘‘nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā’’tiādīsu (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107; vibha. 508) viya iriyāpathaniyamaṃ akatvā yathāsukhaṃ aññataraññatarairiyāpathabādhanavinodanaṃ karonto tiṭṭhaṃ vā caraṃ vā nisinno vā sayāno vā yāvatā vigatamiddho assa, atha etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭheyya.

Maknanya adalah – saat mengembangkan pikiran cinta kasih ini, bhikku tersebut tidak menetapkan batasan postur seperti dalam (instruksi) 'ia duduk dengan menyilangkan kaki, menegakkan tubuh', melainkan ia melakukan pelenyapan kelelahan postur mana pun sesuai kenyamanannya, baik saat berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, selama ia bebas dari rasa kantuk, maka ia harus memantapkan kesadaran (sati) dari jhana cinta kasih ini.

Atha vā evaṃ mettābhāvanāya vaḍḍhanaṃ dassetvā idāni vasībhāvaṃ dassento āha ‘‘tiṭṭhaṃ cara’’nti. Vasippatto hi tiṭṭhaṃ vā caraṃ vā nisinno vā sayāno vā yāvatā iriyāpathena etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti. Atha vā tiṭṭhaṃ vā caraṃ vāti na tassa ṭhānādīni antarāyakarāni honti, apica kho so yāvatā etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti, tāvatā vitamiddho hutvā adhiṭṭhāti, natthi tassa tattha dandhāyitattaṃ. Tenāha ‘‘tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va sayāno, yāvatāssa vitamiddho. Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti.

Atau, setelah menunjukkan perluasan pengembangan cinta kasih, sekarang Beliau mengucapkan 'tiṭṭhaṃ caraṃ' dan seterusnya untuk menunjukkan penguasaan (vasībhāva). Sebab, seseorang yang telah mencapai penguasaan, dalam postur apa pun ia berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, ia mampu memantapkan kesadaran jhana cinta kasih ini sesuai keinginannya. Dengan kata lain, baik berdiri atau berjalan, posisi berdiri dan sebagainya tidak menjadi rintangan baginya. Sebaliknya, selama ia ingin memantapkan kesadaran jhana cinta kasih ini, selama itu pula ia tetap terjaga dan memantapkannya; tidak ada kelambanan baginya di sana. Karena itu Beliau bersabda: 'Berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, selama ia terjaga, hendaknya ia memantapkan kesadaran ini'.

Tassāyamadhippāyo – yaṃ taṃ ‘‘mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye’’ti vuttaṃ, taṃ tathā bhāvaye, yathā ṭhānādīsu yāvatā iriyāpathena, ṭhānādīni vā anādiyitvā yāvatā etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo assa, tāvatā vitamiddho hutvā etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyāti.

Maknanya adalah sebagai berikut: apa yang dikatakan sebagai "Dan kembangkanlah pikiran cinta kasih di seluruh dunia," ia harus mengembangkannya sedemikian rupa melalui posisi tubuh seperti berdiri dan sebagainya, tanpa terpaku pada posisi berdiri dan sebagainya, sejauh ia ingin menetapkan perhatian pada jhana cinta kasih ini, maka ia harus menetapkan perhatian ini dengan terbebas dari rasa kantuk.

Evaṃ mettābhāvanāya vasībhāvaṃ dassento ‘‘etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti tasmiṃ mettāvihāre niyojetvā idāni taṃ vihāraṃ thunanto āha ‘‘brahmametaṃ vihāramidhamāhū’’ti.

Demikianlah, seraya menunjukkan penguasaan atas pengembangan cinta kasih dengan kata-kata "harus menetapkan perhatian ini," dan menghubungkannya dengan kediaman cinta kasih tersebut, sekarang Beliau memuji kediaman tersebut dengan bersabda, "Ini disebut sebagai kediaman luhur (brahmavihāra) di sini."

Tassattho – yvāyaṃ ‘‘sukhinova khemino hontū’’tiādiṃ katvā yāva ‘‘etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti saṃvaṇṇito mettāvihāro, etaṃ catūsu dibbabrahmaariyairiyāpathavihāresu niddosattā attanopi paresampi atthakarattā ca idha ariyassa dhammavinaye brahmavihāramāhu, seṭṭhavihāramāhūti. Yato satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno [Pg.191] vā sayāno vā yāvatāssa vitamiddho, etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyāti.

Maknanya adalah: kediaman cinta kasih yang telah dijelaskan mulai dari "Semoga mereka bahagia dan aman" hingga "harus menetapkan perhatian ini," disebut sebagai kediaman luhur (brahmavihāra) atau kediaman terbaik (seṭṭhavihāra) dalam Dhamma-Vinaya Ariya ini, karena sifatnya yang tanpa cela di antara empat jenis kediaman (dewata, luhur, mulia, dan posisi tubuh) serta karena membawa manfaat bagi diri sendiri maupun orang lain. Karena itu, baik saat berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, selama ia terbebas dari rasa kantuk, ia harus terus-menerus dan tanpa putus menetapkan perhatian ini.

152. Evaṃ bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ nānappakārato mettābhāvanaṃ dassetvā idāni yasmā mettā sattārammaṇattā attadiṭṭhiyā āsannā hoti tasmā diṭṭhigahaṇanisedhanamukhena tesaṃ bhikkhūnaṃ tadeva mettājhānaṃ pādakaṃ katvā ariyabhūmippattiṃ dassento āha ‘‘diṭṭhiñca anupaggammā’’ti. Imāya gāthāya desanaṃ samāpesi.

152. Demikianlah Sang Bhagawan menunjukkan pengembangan cinta kasih dalam berbagai cara kepada para bhikkhu tersebut. Sekarang, karena cinta kasih memiliki makhluk sebagai objeknya sehingga dekat dengan pandangan tentang diri (attadiṭṭhiyā), maka melalui cara mencegah kemelekatan pada pandangan salah, Beliau menunjukkan pencapaian alam para mulia (ariyabhūmi) dengan menjadikan jhana cinta kasih itu sendiri sebagai landasan, dan bersabda, "Dan dengan tidak jatuh ke dalam pandangan salah." Beliau menyimpulkan pembabaran ini dengan bait tersebut.

Tassattho – yvāyaṃ ‘‘brahmametaṃ vihāramidhamāhū’’ti saṃvaṇṇito mettājhānavihāro, tato vuṭṭhāya ye tattha vitakkavicārādayo dhammā, te, tesañca vatthādianusārena rūpadhamme pariggahetvā iminā nāmarūpaparicchedena ‘‘suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, na idha sattūpalabbhatī’’ti (saṃ. ni. 1.171) evaṃ diṭṭhiñca anupaggamma anupubbena lokuttarasīlena sīlavā hutvā lokuttarasīlasampayutteneva sotāpattimaggasammādiṭṭhisaṅkhātena dassanena sampanno. Tato paraṃ yopāyaṃ vatthukāmesu gedho kilesakāmo appahīno hoti, tampi sakadāgāmianāgāmimaggehi tanubhāvena anavasesappahānena ca kāmesu gedhaṃ vineyya vinayitvā vūpasametvā na hi jātu gabbhaseyya puna reti ekaṃseneva puna gabbhaseyyaṃ na eti, suddhāvāsesu nibbattitvā tattheva arahattaṃ pāpuṇitvā parinibbātīti.

Maknanya adalah: kediaman jhana cinta kasih yang telah dipuji sebagai "Ini disebut sebagai kediaman luhur di sini," setelah bangkit dari jhana tersebut, fenomena-fenomena seperti vitakka, vicāra, dan sebagainya yang ada di sana, serta dengan mencerap fenomena materi (rūpadhamma) berdasarkan landasannya dan sebagainya, melalui pembedaan batin-dan-materi (nāmarūpapariccheda) ini: "Ini hanyalah tumpukan formasi murni, tidak ada makhluk yang ditemukan di sini." Dengan demikian, tanpa jatuh ke dalam pandangan salah, secara bertahap menjadi bermoral melalui sila lokuttara, dan memiliki penglihatan (dassanena) yang disebut Pandangan Benar Jalan Sotāpatti yang disertai dengan sila lokuttara. Setelah itu, keinginan indrawi (kilesakāmo) berupa ketamakan pada objek-objek indrawi yang belum ditinggalkan, ia harus melenyapkan, menyingkirkan, dan menenangkan ketamakan pada keinginan indrawi tersebut melalui Jalan Sakadāgāmī dan Anāgāmī, baik dengan pelemahan maupun pelenyapan tanpa sisa. "Sesungguhnya ia tidak akan datang lagi ke rahim," artinya ia benar-benar tidak akan kembali lagi ke dalam kandungan; setelah terlahir di alam Suddhāvāsa, ia mencapai tingkat Arahat di sana dan mencapai parinibbāna.

Evaṃ bhagavā desanaṃ samāpetvā te bhikkhū āha – ‘‘gacchatha, bhikkhave, tasmiṃyeva vanasaṇḍe viharatha. Imañca suttaṃ māsassa aṭṭhasu dhammassavanadivasesu gaṇḍiṃ ākoṭetvā ussāretha, dhammakathaṃ karotha, sākacchatha, anumodatha, idameva kammaṭṭhānaṃ āsevatha, bhāvetha, bahulīkarotha. Tepi vo amanussā taṃ bheravārammaṇaṃ na dassessanti, aññadatthu atthakāmā hitakāmā bhavissantī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti bhagavato paṭissuṇitvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā, padakkhiṇaṃ katvā, tattha gantvā, tathā akaṃsu. Devatāyo ca ‘‘bhadantā amhākaṃ atthakāmā hitakāmā’’ti pītisomanassajātā hutvā sayameva senāsanaṃ sammajjanti, uṇhodakaṃ paṭiyādenti, piṭṭhiparikammapādaparikammaṃ karonti, ārakkhaṃ saṃvidahanti. Te bhikkhū tatheva mettaṃ bhāvetvā tameva [Pg.192] ca pādakaṃ katvā vipassanaṃ ārabhitvā sabbeva tasmiṃyeva antotemāse aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇitvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresunti.

Demikianlah Sang Bhagawan, setelah menyimpulkan pembabaran tersebut, bersabda kepada para bhikkhu: "Pergilah, para bhikkhu, menetaplah di hutan yang sama itu. Kumandangkanlah sutta ini setelah memukul lonceng pada delapan hari pendengaran Dhamma setiap bulannya, sampaikanlah khotbah Dhamma, berdiskusilah, dan berikanlah apresiasi (anumodana). Praktikkanlah, kembangkanlah, dan perbanyaklah objek meditasi ini saja. Maka makhluk-makhluk halus itu tidak akan lagi menunjukkan objek-objek yang menakutkan kepada kalian, sebaliknya mereka akan mengharapkan kesejahteraan dan manfaat bagi kalian." Setelah menyanggupi sabda Sang Bhagawan dengan berkata, "Baik, Yang Mulia," mereka bangkit dari tempat duduk, memberi hormat kepada Sang Bhagawan, melakukan pradaksina, pergi ke sana, dan melakukan apa yang diperintahkan. Para dewa pun berpikir, "Para Yang Mulia ini mengharapkan kesejahteraan dan manfaat bagi kami," lalu dengan perasaan gembira dan bahagia, mereka sendiri yang menyapu tempat tinggal, menyiapkan air hangat, melakukan pemijatan punggung dan kaki, serta mengatur perlindungan. Para bhikkhu itu, dengan mengembangkan cinta kasih seperti itu dan menjadikannya sebagai landasan, memulai meditasi pandangan terang (vipassanā), dan semuanya mencapai buah tertinggi, yaitu Arahat, dalam masa tiga bulan itu juga, dan melakukan upacara pavāraṇā yang murni pada hari pavāraṇā besar.

Evañhi atthakusalena tathāgatena,Dhammissarena kathitaṃ karaṇīyamatthaṃ;

Katvānubhuyya paramaṃ hadayassa santiṃ,Santaṃ padaṃ abhisamenti samattapaññā.

Demikianlah, tugas bermanfaat yang harus dilakukan yang diajarkan oleh Sang Tathāgata, Penguasa Dhamma; setelah melaksanakannya dan merasakan kedamaian batin yang tertinggi, para bijaksana yang mahir dalam tujuan dan memiliki kebijaksanaan sempurna, menembus kondisi damai (Nibbana).

Tasmā hi taṃ amatamabbhutamariyakantaṃ,Santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmo;

Viññū jano vimalasīlasamādhipaññā,Bhedaṃ kareyya satataṃ karaṇīyamatthanti.

Oleh karena itu, bagi orang bijak yang ingin menetap setelah menembus kondisi damai tersebut, yang abadi, menakjubkan, dan dicintai oleh para mulia; ia harus senantiasa mempraktikkan hal-hal yang bermanfaat, yaitu pembagian sila, samadhi, dan panna yang tanpa noda. Demikianlah akhir dari penjelasan Mettasutta.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya

Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya mettasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mettasutta dalam Kitab Komentar Suttanipāta telah selesai.

9. Hemavatasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Hemavatasutta

Ajja pannarasoti hemavatasuttaṃ. Kā uppatti? Pucchāvasikā uppatti. Hemavatena hi puṭṭho bhagavā ‘‘chasu loko samuppanno’’tiādīni abhāsi. Tattha ‘‘ajja pannaraso’’tiādi sātāgirena vuttaṃ, ‘‘iti sātāgiro’’tiādi saṅgītikārehi, ‘‘kaccimano’’tiādi hemavatena, ‘‘chasu loko’’tiādi bhagavatā, taṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘hemavatasutta’’nti vuccati. ‘‘Sātāgirisutta’’nti ekaccehi.

"Hari ini adalah hari kelima belas" adalah awal Hemavatasutta. Apa asal-usulnya? Asal-usulnya adalah berdasarkan pertanyaan (pucchāvasikā). Sebab, Sang Bhagawan, ketika ditanya oleh Hemavata, membabarkan syair yang dimulai dengan "Dunia muncul dalam enam hal." Di sana, bait "Hari ini adalah hari kelima belas" dan seterusnya diucapkan oleh Sātāgira; "Demikian Sātāgira" dan seterusnya oleh para penyusun dewan sangha (saṅgītikāra); "Apakah pikiran..." dan seterusnya oleh Hemavata; "Dalam enam hal dunia..." dan seterusnya oleh Sang Bhagawan. Seluruhnya dikumpulkan dan disebut sebagai "Hemavatasutta". Ada juga yang menyebutnya sebagai "Sātāgirisutta" oleh sebagian guru.

Tattha yāyaṃ ‘‘ajja pannaraso’’tiādi gāthā. Tassā uppatti – imasmiṃyeva bhaddakappe vīsativassasahassāyukesu purisesu uppajjitvā soḷasavassasahassāyukāni ṭhatvā parinibbutassa bhagavato kassapasammāsambuddhassa mahatiyā pūjāya sarīrakiccaṃ akaṃsu. Tassa dhātuyo avikiritvā [Pg.193] suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā aṭṭhaṃsu. Dīghāyukabuddhānañhi esā dhammatā. Appāyukabuddhā pana yasmā bahutarena janena adiṭṭhā eva parinibbāyanti, tasmā dhātupūjampi katvā ‘‘tattha tattha janā puññaṃ pasavissantī’’ti anukampāya ‘‘dhātuyo vikirantū’’ti adhiṭṭhahanti. Tena tesaṃ suvaṇṇacuṇṇāni viya dhātuyo vikiranti, seyyathāpi amhākaṃ bhagavato.

Di sana, mengenai bait yang dimulai dengan "Hari ini adalah hari kelima belas." Asal-usulnya adalah sebagai berikut: dalam Bhaddakappa ini juga, ketika manusia memiliki usia dua puluh ribu tahun, Sang Bhagawan Kassapa Yang Maha Tahu (Sammāsambuddha) muncul, menetap selama enam belas ribu tahun, lalu mencapai parinibbāna; orang-orang melakukan upacara penghormatan jenazah dengan pemujaan yang besar. Relik Beliau tidak terpencar-pencar tetapi tetap menyatu seperti bongkahan emas. Ini memang merupakan sifat alami para Buddha yang berumur panjang. Namun, bagi para Buddha yang berumur pendek, karena mereka mencapai parinibbāna tanpa sempat dilihat oleh banyak orang, maka agar orang-orang di berbagai tempat dapat menumpuk jasa dengan memuja relik, Beliau berketetapan karena belas kasihan, "Biarlah relik-relikku terpencar." Oleh karena itu, relik mereka terpencar seperti serbuk emas, seperti halnya relik Sang Bhagawan kita.

Manussā tassa bhagavato ekaṃyeva dhātugharaṃ katvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ yojanaṃ ubbedhena parikkhepena ca. Tassa ekekagāvutantarāni cattāri dvārāni ahesuṃ. Ekaṃ dvāraṃ kikī rājā aggahesi; ekaṃ tasseva putto pathavindharo nāma; ekaṃ senāpatipamukhā amaccā; ekaṃ seṭṭhipamukhā jānapadā rattasuvaṇṇamayā ekagghanā suvaṇṇarasapaṭibhāgā ca nānāratanamayā iṭṭhakā ahesuṃ ekekā satasahassagghanikā. Te haritālamanosilāhi mattikākiccaṃ surabhitelena udakakiccañca katvā taṃ cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ.

Orang-orang mendirikan sebuah stupa (cetiya) bagi Sang Bhagavā tersebut dengan hanya membuat satu rumah relik, yang tingginya satu yojana dan kelilingnya satu yojana. Stupa tersebut memiliki empat gerbang yang masing-masing berjarak satu gāvuta. Raja Kikī mengambil satu gerbang; putranya yang bernama Pathavindhara mengambil satu gerbang; para menteri yang dipimpin oleh panglima tentara mengambil satu gerbang; dan penduduk negeri yang dipimpin oleh para seṭṭhi (hartawan) mengambil satu gerbang. Bata-batanya terbuat dari emas merah, padat, serupa dengan cairan emas, dan terdiri dari berbagai jenis permata; masing-masing bata bernilai seratus ribu keping uang. Mereka mengerjakan pekerjaan perekat dengan orpiment dan realgar, serta melakukan pekerjaan air dengan minyak yang harum, lalu mendirikan stupa tersebut.

Evaṃ patiṭṭhite cetiye dve kulaputtā sahāyakā nikkhamitvā sammukhasāvakānaṃ therānaṃ santike pabbajiṃsu. Dīghāyukabuddhānañhi sammukhasāvakāyeva pabbājenti, upasampādenti, nissayaṃ denti, itare na labhanti. Tato te kulaputtā ‘‘sāsane, bhante, kati dhurānī’’ti pucchiṃsu. Therā ‘‘dve dhurānī’’ti kathesuṃ – ‘‘vāsadhuraṃ, pariyattidhurañcā’’ti. Tattha pabbajitena kulaputtena ācariyupajjhāyānaṃ santike pañca vassāni vasitvā, vattapaṭivattaṃ pūretvā, pātimokkhaṃ dve tīṇi bhāṇavārasuttantāni ca paguṇaṃ katvā, kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, kule vā gaṇe vā nirālayena araññaṃ pavisitvā, arahattasacchikiriyāya ghaṭitabbaṃ vāyamitabbaṃ, etaṃ vāsadhuraṃ. Attano thāmena pana ekaṃ vā nikāyaṃ pariyāpuṇitvā dve vā pañca vā nikāye pariyattito ca atthato ca suvisadaṃ sāsanaṃ anuyuñjitabbaṃ, etaṃ pariyattidhuranti. Atha te kulaputtā ‘‘dvinnaṃ dhurānaṃ vāsadhurameva seṭṭha’’nti vatvā ‘‘mayaṃ panamhā daharā, vuḍḍhakāle vāsadhuraṃ paripūressāma, pariyattidhuraṃ tāva pūremā’’ti pariyattiṃ ārabhiṃsu. Te pakatiyāva paññavanto nacirasseva sakale buddhavacane pakataññano vinaye ca ativiya vinicchayakusalā ahesuṃ. Tesaṃ pariyattiṃ nissāya parivāro uppajji, parivāraṃ nissāya [Pg.194] lābho, ekamekassa pañcasatapañcasatā bhikkhū parivārā ahesuṃ. Te satthusāsanaṃ dīpentā vihariṃsu, puna buddhakālo viya ahosi.

Setelah stupa didirikan demikian, dua pemuda sahabat dari keluarga baik-baik meninggalkan kehidupan duniawi dan berparivrajja di hadapan para Thera yang merupakan siswa langsung Sang Buddha. Karena pada masa Buddha yang berumur panjang, hanya siswa-siswa langsunglah yang menahbiskan, memberikan penahbisan penuh (upasampadā), dan memberikan ketergantungan (nissaya); yang lainnya tidak mendapatkan hak tersebut. Kemudian para pemuda itu bertanya, 'Bhante, ada berapa beban (dhura) dalam ajaran ini?' Para Thera menjawab, 'Ada dua beban: vāsadhura (beban meditasi) dan pariyattidhura (beban pembelajaran).' Mengenai hal itu, seorang pemuda yang telah ditahbiskan harus tinggal di hadapan guru dan pembimbing selama lima tahun, memenuhi segala kewajiban (vatta-paṭivatta), menguasai dua Pātimokkha serta tiga bhāṇavāra sutta, mempelajari objek meditasi (kammaṭṭhāna), lalu tanpa kemelekatan pada keluarga maupun kelompok, memasuki hutan dan berusaha keras demi realisasi Arahat; inilah vāsadhura. Namun, sesuai kemampuan sendiri, mempelajari satu nikāya, dua nikāya, atau lima nikāya, serta menekuni ajaran dengan sangat jelas baik secara teks maupun makna; inilah pariyattidhura. Kemudian para pemuda itu berkata, 'Di antara dua beban tersebut, vāsadhura-lah yang termulia,' namun mereka menambahkan, 'Tetapi kami masih muda; di usia tua nanti kami akan memenuhi vāsadhura; untuk saat ini mari kita penuhi pariyattidhura.' Mereka pun mulai mempelajari pariyatti. Karena pada dasarnya mereka bijaksana, tidak lama kemudian mereka memahami seluruh sabda Buddha dan menjadi sangat ahli dalam keputusan-keputusan Vinaya. Karena pembelajaran mereka, munculah pengikut; karena pengikut, munculah keuntungan; masing-masing memiliki pengikut sebanyak lima ratus bhikkhu. Mereka menetap sambil menerangi ajaran Guru; suasana pun kembali seperti pada masa Buddha masih ada.

Tadā dve bhikkhū gāmakāvāse viharanti dhammavādī ca adhammavādī ca. Adhammavādī caṇḍo hoti pharuso, mukharo, tassa ajjhācāro itarassa pākaṭo hoti. Tato naṃ ‘‘idaṃ te, āvuso, kammaṃ sāsanassa appatirūpa’’nti codesi. So ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ suta’’nti vikkhipati. Itaro ‘‘vinayadharā jānissantī’’ti āha. Tato adhammavādī ‘‘sace imaṃ vatthuṃ vinayadharā vinicchinissanti, addhā me sāsane patiṭṭhā na bhavissatī’’ti ñatvā attano pakkhaṃ kātukāmo tāvadeva parikkhāre ādāya te dve there upasaṅkamitvā samaṇaparikkhāre datvā tesaṃ nissayena viharitumāraddho. Sabbañca nesaṃ upaṭṭhānaṃ karonto sakkaccaṃ vattapaṭivattaṃ pūretukāmo viya akāsi. Tato ekadivasaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā tehi vissajjiyamānopi aṭṭhāsiyeva. Therā ‘‘kiñci vattabbamatthī’’ti taṃ pucchiṃsu. So ‘‘āma, bhante, ekena me bhikkhunā saha ajjhācāraṃ paṭicca vivādo atthi. So yadi taṃ vatthuṃ idhāgantvā āroceti, yathāvinicchayaṃ na vinicchinitabba’’nti. Therā ‘‘osaṭaṃ vatthuṃ yathāvinicchayaṃ na vinicchinituṃ na vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. So ‘‘evaṃ kariyamāne, bhante, mama sāsane patiṭṭhā natthi, mayhetaṃ pāpaṃ hotu, mā tumhe vinicchinathā’’ti. Te tena nippīḷiyamānā sampaṭicchiṃsu. So tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā puna taṃ āvāsaṃ gantvā ‘‘sabbaṃ vinayadharānaṃ santike niṭṭhita’’nti taṃ dhammavādiṃ suṭṭhutaraṃ avamaññanto pharusena samudācarati. Dhammavādī ‘‘nissaṅko ayaṃ jāto’’ti tāvadeva nikkhamitvā therānaṃ parivāraṃ bhikkhusahassaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘nanu, āvuso, osaṭaṃ vatthu yathādhammaṃ vinicchinitabbaṃ, anosarāpetvā eva vā aññamaññaṃ accayaṃ desāpetvā sāmaggī kātabbā. Ime pana therā neva vatthuṃ vinicchiniṃsu, na sāmaggiṃ akaṃsu. Kiṃ nāmeta’’nti? Tepi sutvā tuṇhī ahesuṃ – ‘‘nūna kiñci ācariyehi ñāta’’nti. Tato adhammavādī okāsaṃ labhitvā ‘‘tvaṃ pubbe ‘vinayadharā jānissantī’ti bhaṇasi. Idāni tesaṃ vinayadharānaṃ ārocehi taṃ [Pg.195] vatthu’’nti dhammavādiṃ pīḷetvā ‘‘ajjatagge parājito tvaṃ, mā taṃ āvāsaṃ āgacchī’’ti vatvā pakkāmi. Tato dhammavādī there upasaṅkamitvā ‘‘tumhe sāsanaṃ anapekkhitvā ‘amhe upaṭṭhesi paritosesī’ti puggalameva apekkhittha, sāsanaṃ arakkhitvā puggalaṃ rakkhittha, ajjatagge dāni tumhākaṃ vinicchayaṃ vinicchinituṃ na vaṭṭati, ajja parinibbuto kassapo bhagavā’’ti mahāsaddena kanditvā ‘‘naṭṭhaṃ satthu sāsana’’nti paridevamāno pakkāmi.

Saat itu, dua bhikkhu tinggal di sebuah kediaman desa: seorang dhammavādī (penyeru kebenaran) dan seorang adhammavādī (penyeru kebatilan). Bhikkhu yang adhammavādī itu kasar, bengis, dan bermulut kotor; perilaku buruknya diketahui oleh bhikkhu yang satunya. Maka bhikkhu yang satunya menegurnya, 'Āvuso, perbuatanmu ini tidak pantas bagi ajaran.' Ia membantah dengan kasar, 'Apa yang kau lihat? Apa yang kau dengar?' Yang lainnya berkata, 'Para ahli Vinaya akan mengetahuinya.' Kemudian bhikkhu adhammavādī itu menyadari, 'Jika para ahli Vinaya memutuskan masalah ini, pastilah tidak ada tempat bagiku di dalam ajaran.' Karena ingin mencari dukungan bagi pihaknya, seketika itu juga ia mengambil perlengkapan, mendatangi kedua Thera tersebut, memberikan perlengkapan pertapa, dan mulai tinggal dengan bergantung kepada mereka. Ia melakukan segala bentuk pelayanan kepada mereka, seolah-olah ingin memenuhi kewajiban dengan sungguh-sungguh. Kemudian suatu hari, ia mendatangi tempat pelayanan, memberi hormat, dan tetap berdiri di sana meskipun sudah diizinkan pergi. Para Thera bertanya kepadanya, 'Apakah ada sesuatu yang ingin dikatakan?' Ia menjawab, 'Ya, Bhante, ada perselisihan antara saya dan seorang bhikkhu mengenai suatu pelanggaran. Jika ia datang ke sini dan melaporkan masalah itu, mohon jangan diputuskan sesuai hukum Vinaya.' Para Thera berkata, 'Tidaklah pantas untuk tidak memutuskan masalah yang telah diajukan sesuai hukum Vinaya.' Ia memohon, 'Jika dilakukan demikian, Bhante, tidak ada tempat bagiku di dalam ajaran. Biarlah keburukan itu menjadi milikku saja, tetapi janganlah kalian memutuskannya.' Karena didesak olehnya, mereka pun setuju. Setelah mendapatkan persetujuan mereka, ia kembali ke kediamannya dan berkata, 'Segalanya telah diselesaikan di hadapan para ahli Vinaya,' lalu ia menghina bhikkhu dhammavādī itu lebih dari sebelumnya dengan kata-kata kasar. Bhikkhu dhammavādī itu menyadari, 'Orang ini telah menjadi tidak takut akan konsekuensi,' maka ia segera pergi mendatangi seribu bhikkhu pengikut para Thera tersebut dan berkata: 'Bukankah, Āvuso, masalah yang diajukan harus diputuskan sesuai Dhamma? Tanpa membiarkannya menggantung, harus dibuat perdamaian dengan saling mengakui kesalahan. Namun para Thera ini tidak memutuskan masalah tersebut maupun menciptakan perdamaian. Keputusan macam apa ini?' Mereka pun terdiam setelah mendengarnya, berpikir 'Pasti ada sesuatu yang diketahui oleh para guru.' Kemudian bhikkhu adhammavādī mendapat kesempatan dan berkata, 'Dulu kau bilang para ahli Vinaya akan tahu. Sekarang laporkanlah masalah itu kepada para ahli Vinaya ini!' Ia menekan bhikkhu dhammavādī itu dan berkata, 'Mulai hari ini kau kalah, jangan datang lagi ke kediaman ini,' lalu ia pergi. Kemudian bhikkhu dhammavādī mendatangi para Thera itu dan berkata, 'Kalian tidak memperhatikan ajaran, kalian hanya memperhatikan individu dengan berpikir ia telah melayani dan menyenangkan kami. Kalian tidak menjaga ajaran melainkan menjaga individu. Mulai hari ini, tidak pantas lagi bagi kalian untuk memberikan keputusan hukum. Hari ini, Sang Bhagavā Kassapa telah benar-benar parinibbāna!' Ia berseru dengan suara keras dan meratap, 'Ajaran Guru telah hancur!' lalu ia pergi.

Atha kho te bhikkhū saṃviggamānasā ‘‘mayaṃ puggalamanurakkhantā sāsanaratanaṃ sobbhe pakkhipimhā’’ti kukkuccaṃ uppādesuṃ. Te teneva kukkuccena upahatāsayattā kālaṃ katvā sagge nibbattitumasakkontā ekācariyo himavati hemavate pabbate nibbatti hemavato yakkhoti nāmena. Dutiyācariyo majjhimadese sātapabbate sātāgiroti nāmena. Tepi nesaṃ parivārā bhikkhū tesaṃyeva anuvattitvā sagge nibbattitumasakkontā tesaṃ parivārā yakkhāva hutvā nibbattiṃsu. Tesaṃ pana paccayadāyakā gahaṭṭhā devaloke nibbatiṃsu. Hemavatasātāgirā aṭṭhavīsatiyakkhasenāpatīnamabbhantarā mahānubhāvā yakkharājāno ahesuṃ.

Maka, para bikkhu itu dengan hati yang gentar membangkitkan penyesalan sambil berpikir: 'Karena kami ingin melindungi seseorang, kami telah melemparkan permata Sasana ke dalam jurang.' Karena ditekan oleh penyesalan itu, setelah meninggal dunia, mereka tidak mampu terlahir di alam surga; salah satu guru terlahir di gunung Hemavata di pegunungan Himalaya sebagai yakkha yang bernama Hemavata. Guru kedua terlahir di gunung Sata di Majjhimadesa sebagai yakkha yang bernama Satagiri. Para bikkhu pengikut mereka pun, karena mengikuti guru-guru tersebut, tidak mampu terlahir di alam surga dan terlahir sebagai yakkha pengikut mereka. Namun, para umat awam penyokong kebutuhan mereka terlahir di alam dewa. Hemavata dan Satagiri menjadi raja yakkha yang memiliki kekuatan luar biasa di antara dua puluh delapan panglima yakkha.

Yakkhasenāpatīnañca ayaṃ dhammatā – māse māse aṭṭha divasāni dhammavinicchayatthaṃ himavati manosilātale nāgavatimaṇḍape devatānaṃ sannipāto hoti, tattha sannipatitabbanti. Atha sātāgirahemavatā tasmiṃ samāgame aññamaññaṃ disvā sañjāniṃsu – ‘‘tvaṃ, samma, kuhiṃ uppanno, tvaṃ kuhi’’nti attano attano uppattiṭṭhānañca pucchitvā vippaṭisārino ahesuṃ. ‘‘Naṭṭhā mayaṃ, samma, pubbe vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ katvā ekaṃ pāpasahāyaṃ nissāya yakkhayoniyaṃ uppannā, amhākaṃ pana paccayadāyakā kāmāvacaradevesu nibbattā’’ti. Atha sātāgiro āha – ‘‘mārisa, himavā nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti. Hemavatopi āha – ‘‘mārisa, majjhimadeso nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti. Evaṃ tesu dvīsu sahāyesu aññamaññaṃ katikaṃ katvā, tameva uppattiṃ avivajjetvā vasamānesu ekaṃ buddhantaraṃ vītivattaṃ, mahāpathavī ekayojanatigāvutamattaṃ ussadā.

Sudah menjadi tradisi bagi para panglima yakkha bahwa setiap bulan selama delapan hari, pertemuan para dewa diadakan di paviliun Nagavati di atas hamparan batu Manosila di Himalaya untuk memutuskan perkara Dhamma; di sanalah mereka harus berkumpul. Kemudian, Satagiri dan Hemavata saling melihat satu sama lain dalam pertemuan itu dan saling mengenali—'Engkau, kawan, lahir di mana? Engkau di mana?' Setelah menanyakan tempat kelahiran masing-masing, mereka merasa sangat menyesal. 'Kita telah celaka, kawan, meskipun sebelumnya telah mempraktikkan Dhamma pertapa selama dua puluh ribu tahun, karena bergantung pada seorang teman yang buruk, kita terlahir di alam yakkha; sedangkan para penyokong kita telah terlahir di alam dewa indra.' Kemudian Satagiri berkata: 'Sahabat, Himalaya dikenal sebagai tempat penuh keajaiban yang luar biasa; jika engkau melihat atau mendengar keajaiban apa pun, kabarkanlah kepadaku.' Hemavata pun berkata: 'Sahabat, Majjhimadesa dikenal sebagai tempat penuh keajaiban yang luar biasa; jika engkau melihat atau mendengar keajaiban apa pun, kabarkanlah kepadaku.' Demikianlah, setelah kedua sahabat itu membuat kesepakatan satu sama lain, mereka terus hidup tanpa bisa menghindari kelahiran tersebut hingga satu masa di antara dua Buddha berlalu, dan bumi pun naik setebal satu yojana dan tiga gavuta.

Athamhākaṃ [Pg.196] bodhisatto dīpaṅkarapādamūle katapaṇidhāno yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā, tusitabhavane uppajjitvā, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā, dhammapadanidāne vuttanayena devatāhi āyācito pañca mahāvilokanāni viloketvā, devatānaṃ ārocetvā, dvattiṃsāya pubbanimittesu vattamānesu idha paṭisandhiṃ aggahesi dasasahassilokadhātuṃ kampetvā. Tāni disvāpi ime rājayakkhā ‘‘iminā kāraṇena nibbattānī’’ti na jāniṃsu. ‘‘Khiḍḍāpasutattā nevāddasaṃsū’’ti eke. Esa nayo jātiyaṃ abhinikkhamane bodhiyañca. Dhammacakkappavattane pana pañcavaggiye āmantetvā bhagavati tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ varadhammacakkaṃ pavattente mahābhūmicālaṃ pubbanimittaṃ pāṭihāriyāni ca etesaṃ eko sātāgiroyeva paṭhamaṃ addasa. Nibbattikāraṇañca tesaṃ ñatvā sapariso bhagavantaṃ upasaṅkamma dhammadesanaṃ assosi, na ca kiñci visesaṃ adhigacchi. Kasmā? So hi dhammaṃ suṇanto hemavataṃ anussaritvā ‘‘āgato nu kho me sahāyako, no’’ti parisaṃ oloketvā taṃ apassanto ‘‘vañcito me sahāyo, yo evaṃ vicitrapaṭibhānaṃ bhagavato dhammadesanaṃ na suṇātī’’ti vikkhittacitto ahosi. Bhagavā ca atthaṅgatepi ca sūriye desanaṃ na niṭṭhāpesi.

Kemudian Bodhisatta kita, setelah membuat aspirasi di kaki Buddha Dipankara, memenuhi parami hingga kelahiran Vessantara, terlahir di surga Tusita, tinggal di sana sampai akhir usianya, atas permohonan para dewa sebagaimana dijelaskan dalam Dhammapada-nidana, melakukan lima pengamatan besar, memberitahu para dewa, dan di tengah tiga puluh dua tanda pertanda besar, masuk ke rahim di dunia ini dengan menggetarkan sepuluh ribu tata surya. Meskipun melihat tanda-tanda itu, raja-raja yakkha ini tidak mengetahui bahwa tanda-tanda itu muncul karena alasan kelahiran Buddha ini. Sebagian guru berkata bahwa mereka tidak melihatnya karena terlalu asyik dalam kesenangan. Hal yang sama berlaku saat kelahiran, pelepasan agung, dan pencapaian pencerahan. Namun, saat Pemutaran Roda Dhamma, ketika Sang Bhagava memanggil kelompok lima bikkhu dan memutar Roda Dhamma yang mulia dengan tiga putaran dan dua belas cara, terjadi gempa bumi besar serta tanda-tanda ajaib lainnya, di antara keduanya, hanya Satagiri-lah yang pertama kali melihatnya. Mengetahui alasan kemunculannya, ia bersama pengikutnya mendekati Sang Bhagava dan mendengarkan khotbah Dhamma, namun ia tidak memperoleh pencapaian khusus apa pun. Mengapa? Karena saat mendengarkan Dhamma ia teringat Hemavata dan terus melihat ke sekeliling khalayak, 'Apakah sahabatku datang atau tidak?' Karena tidak melihatnya, ia berpikir, 'Kasihan sahabatku, yang tidak mendengarkan khotbah Dhamma Sang Bhagava yang penuh kecemerlangan ini,' sehingga pikirannya menjadi kacau. Dan Sang Bhagava tidak mengakhiri khotbah-Nya bahkan ketika matahari telah terbenam.

Atha sātāgiro ‘‘sahāyaṃ gahetvā tena sahāgamma dhammadesanaṃ sossāmī’’ti hatthiyānaassayānagaruḷayānādīni māpetvā pañcahi yakkhasatehi parivuto himavantābhimukho pāyāsi, tadā hemavatopi. Yasmā paṭisandhijāti-abhinikkhamana-bodhiparinibbānesveva dvattiṃsa pubbanimittāni hutvāva pativigacchanti, na ciraṭṭhitikāni honti, dhammacakkapavattane pana tāni savisesāni hutvā, cirataraṃ ṭhatvā nirujjhanti, tasmā himavati taṃ acchariyapātubhāvaṃ disvā ‘‘yato ahaṃ jāto, na kadāci ayaṃ pabbato evaṃ abhirāmo bhūtapubbo, handa dāni mama sahāyaṃ gahetvā āgamma tena saha imaṃ pupphasiriṃ anubhavissāmī’’ti tatheva majjhimadesābhimukho āgacchati. Te ubhopi rājagahassa upari samāgantvā aññamaññassa āgamanakāraṇaṃ pucchiṃsu. Hemavato āha – ‘‘yato ahaṃ, mārisa, jāto, nāyaṃ pabbato evaṃ akālakusumitehi rukkhehi abhirāmo bhūtapubbo, tasmā etaṃ pupphasiriṃ tayā saddhiṃ anubhavissāmīti āgatomhī’’ti[Pg.197]. Sātāgiro āha – ‘‘jānāsi, pana, tvaṃ mārisa, yena kāraṇena imaṃ akālapupphapāṭihāriyaṃ jāta’’nti? ‘‘Na jānāmi, mārisā’’ti. ‘‘Imaṃ, mārisa, pāṭihāriyaṃ na kevala himavanteyeva, apica kho pana dasasahassilokadhātūsu nibbattaṃ, sammāsambuddho loke uppanno, ajja dhammacakkaṃ pavattesi, tena kāraṇenā’’ti. Evaṃ sātāgiro hemavatassa buddhuppādaṃ kathetvā, taṃ bhagavato santikaṃ ānetukāmo imaṃ gāthamāha. Keci pana gotamake cetiye viharante bhagavati ayamevamāhāti bhaṇanti ‘‘ajja pannaraso’’ti.

Kemudian Satagiri berpikir, 'Aku akan menjemput sahabatku dan kembali bersamanya untuk mendengarkan khotbah Dhamma,' ia menciptakan kendaraan gajah, kendaraan kuda, kendaraan garuda, dan sebagainya, dan dengan dikelilingi oleh lima ratus yakkha, ia berangkat menuju Himalaya; pada saat yang sama Hemavata pun melakukan hal yang sama. Karena tanda-tanda saat penitisan, kelahiran, pelepasan agung, dan parinibbana biasanya segera menghilang dan tidak bertahan lama, namun saat Pemutaran Roda Dhamma, tanda-tanda itu sangat istimewa, bertahan lebih lama sebelum lenyap. Karena itu, Hemavata melihat keajaiban itu di Himalaya dan berpikir, 'Sejak aku lahir, gunung ini belum pernah seindah ini sebelumnya. Baiklah, sekarang aku akan menjemput sahabatku dan bersama-sama menikmati keindahan bunga ini,' ia pun berangkat menuju Majjhimadesa. Keduanya bertemu di angkasa di atas Rajagaha dan saling bertanya alasan kedatangan mereka. Hemavata berkata: 'Sahabat, sejak aku lahir, gunung ini belum pernah seindah ini dengan pohon-pohon yang berbunga di luar musimnya. Karena itu, aku datang agar bisa menikmati keindahan bunga ini bersamamu.' Satagiri bertanya: 'Tetapi tahukah engkau, sahabat, apa alasan munculnya keajaiban bunga yang mekar di luar musim ini?' 'Aku tidak tahu, sahabat.' 'Sahabat, keajaiban ini tidak hanya terjadi di Himalaya, melainkan terjadi di sepuluh ribu tata surya. Buddha Yang Tercerahkan Sempurna telah muncul di dunia; hari ini Beliau memutar Roda Dhamma. Itulah alasannya.' Demikianlah Satagiri menceritakan kemunculan Buddha kepada Hemavata. Karena ingin membawanya ke hadapan Sang Bhagava, ia mengucapkan syair ini. Namun, sebagian guru mengatakan bahwa Sang Bhagava mengucapkan syair ini saat sedang menetap di Cetiya Gotamaka.

153. Tattha ajjāti ayaṃ rattindivo pakkhagaṇanato pannaraso, upavasitabbato uposatho. Tīsu vā uposathesu ajja pannaraso uposatho, na cātuddasī uposatho, na sāmaggīuposatho. Yasmā vā pātimokkhuddesaaṭṭhaṅgaupavāsapaññattidivasādīsu sambahulesu atthesu uposathasaddo vattati. ‘‘Āyāmāvuso, kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu hi pātimokkhuddese uposathasaddo. ‘‘Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.43) pāṇātipātā veramaṇiādikesu aṭṭhaṅgesu. ‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāse. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246; ma. ni. 3.258) paññattiyaṃ. ‘‘Tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassā’’tiādīsu (dī. ni. 3.85; ma. ni. 3.256) divase. Tasmā avasesatthaṃ paṭikkhipitvā āsāḷhīpuṇṇamadivasaṃyeva niyāmento āha – ‘‘ajja pannaraso uposatho’’ti. Pāṭipado dutiyoti evaṃ gaṇiyamāne ajja pannaraso divasoti attho.

153. Di sana, 'ajja' (hari ini) berarti hari dan malam ini adalah yang ke-15 menurut perhitungan dua mingguan (pakkhagaṇana), dan disebut 'uposatha' karena merupakan hari di mana uposatha harus dilakukan (upavasitabbato). Di antara tiga jenis uposatha, hari ini adalah uposatha ke-15, bukan uposatha ke-14 dan bukan pula uposatha samaggi. Karena kata 'uposatha' (uposathasaddo) merujuk pada banyak arti (sambahulesu atthesu) seperti hari penetapan aturan puasa delapan faktor (aṭṭhaṅgaupavāsapaññatti) atau pembacaan Patimokkha (pātimokkhuddesa) dan lain sebagainya. Karena dalam kutipan seperti 'Mari, kawan Kappina, kita pergi melakukan uposatha,' kata uposatha berarti pembacaan Patimokkha. Dalam kutipan seperti 'Demikianlah, Visakha, uposatha yang disertai delapan faktor telah dilaksanakan,' itu merujuk pada delapan faktor seperti menghindari pembunuhan makhluk hidup dan lainnya. Dalam kutipan 'Bagi orang yang suci, setiap hari adalah Phaggu, bagi orang yang suci, setiap hari adalah uposatha,' itu merujuk pada puasa (upavāse). Dalam kutipan 'Raja Naga bernama Uposatha,' itu merujuk pada nama sebutan (paññattiyaṃ). Dalam kutipan 'Pada hari uposatha ke-15 tersebut, setelah mencuci kepala,' itu merujuk pada jumlah hari. Oleh karena itu, setelah mengesampingkan arti lainnya dan merujuk hanya pada hari bulan purnama Āsāḷhī, Sātāgira berkata: 'Hari ini adalah uposatha ke-15.' Maknanya adalah ketika dihitung sebagai hari pertama, hari kedua, dan seterusnya, maka hari ini adalah hari ke-15.

Divi bhavāni dibbāni, dibbāni ettha atthīti dibbā. Kāni tāni? Rūpāni. Tañhi rattiṃ devānaṃ dasasahassilokadhātuto sannipatitānaṃ sarīravatthābharaṇavimānappabhāhi abbhādiupakkilesavirahitāya candappabhāya ca sakalajambudīpo alaṅkato ahosi. Visesālaṅkato ca paramavisuddhidevassa bhagavato sarīrappabhāya. Tenāha ‘‘dibbā ratti upaṭṭhitā’’ti.

'Dibbā' (Surgawi) berarti hal-hal yang muncul di surga, atau karena sesuatu yang memiliki cahaya surgawi di dalamnya maka disebut 'dibbā'. Cahaya apa itu? Itu adalah wujud-wujud (rūpa). Sebab pada malam itu, seluruh Jambudipa dihiasi oleh pancaran cahaya dari tubuh, pakaian, perhiasan, dan istana para dewa yang berkumpul dari sepuluh ribu sistem dunia, serta oleh cahaya bulan yang bebas dari noda awan dan sebagainya. Dan secara khusus dihiasi oleh pancaran cahaya tubuh Sang Bhagavā, yang merupakan dewa yang paling murni (paramavisuddhideva). Karena itulah ia berkata: 'Malam surgawi telah tiba.'

Evaṃ [Pg.198] rattiguṇavaṇṇanāpadesenāpi sahāyassa cittappasādaṃ janento buddhuppādaṃ kathetvā āha ‘‘anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotama’’nti. Tattha anomehi alāmakehi sabbākāraparipūrehi guṇehi nāmaṃ assāti anomanāmo. Tathā hissa ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162) nayena buddhoti anomehi guṇehi nāmaṃ, ‘‘bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā’’tiādinā (mahāni. 84) nayena ca anomehi guṇehi nāmaṃ. Esa nayo ‘‘arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno’’tiādīsu. Diṭṭhadhammikādīsu atthesu devamanusse anusāsati ‘‘imaṃ pajahatha, imaṃ samādāya vattathā’’ti satthā. Apica ‘‘satthā bhagavā satthavāho, yathā satthavāho satte kantāraṃ tāretī’’tiādinā (mahāni. 190) niddese vuttanayenāpi satthā. Taṃ anomanāmaṃ satthāraṃ. Handāti byavasānatthe nipāto. Passāmāti tena attānaṃ saha saṅgahetvā paccuppannavacanaṃ. Gotamanti gotamagottaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? ‘‘Satthā, na satthā’’ti mā vimatiṃ akāsi, ekantabyavasito hutvāva ehi passāma gotamanti.

Demikianlah, melalui pujian terhadap kualitas malam itu, ia membangkitkan kegembiraan di hati temannya dengan menceritakan kemunculan Buddha, lalu berkata: 'Sang Guru yang memiliki nama yang luhur, mari kita menemui Gotama.' Di sana, 'anomanāmo' (nama yang luhur) berarti ia memiliki nama yang berasal dari kualitas yang luhur, tidak rendah, dan sempurna dalam segala aspek. Karena dengan cara seperti: 'Ia adalah Buddha karena ia memahami kebenaran-kebenaran, ia adalah Buddha karena ia membangkitkan kesadaran makhluk-makhluk,' maka 'Buddha' adalah nama karena kualitas-kualitas yang luhur. Dan dengan cara: 'Ia adalah Bhagavā karena ia telah menghancurkan nafsu ragawi, ia adalah Bhagavā karena ia telah menghancurkan kebencian,' maka itu adalah nama karena kualitas-kualitas yang luhur. Cara ini juga berlaku untuk istilah-istilah seperti 'arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno'. Terhadap manfaat di kehidupan sekarang dan selanjutnya, ia menasihati para dewa dan manusia: 'Tinggalkanlah ini, laksanakanlah ini,' maka ia disebut 'Satthā' (Guru). Selain itu, Sang Bhagavā adalah 'Satthā' karena ia adalah pemimpin kafilah (satthavāho), seperti seorang pemimpin kafilah yang menyeberangkan makhluk-makhluk melewati padang pasir, demikian pula yang disebutkan dalam penjelasan Niddesa. Kepada Sang Guru yang bernama luhur itu. 'Handa' adalah kata seru yang bermakna ketetapan hati. 'Passāma' adalah kata kerja waktu sekarang yang menyertakan dirinya bersama temannya. 'Gotamaṃ' merujuk pada klan Gotama. Apa maksudnya? Maksudnya adalah: 'Janganlah engkau ragu apakah ia seorang Guru atau bukan, jadilah orang yang berketetapan hati, marilah datang dan kita menemui Gotama.'

154. Evaṃ vutte hemavato ‘‘ayaṃ sātāgiro ‘anomanāmaṃ satthāra’nti bhaṇanto tassa sabbaññutaṃ pakāseti, sabbaññuno ca dullabhā loke, sabbaññupaṭiññehi pūraṇādisadiseheva loko upadduto. So pana yadi sabbaññū, addhā tādilakkhaṇappatto bhavissati, tena taṃ evaṃ pariggaṇhissāmī’’ti cintetvā tādilakkhaṇaṃ pucchanto āha – ‘‘kacci mano’’ti.

154. Setelah dikatakan demikian, Hemavata berpikir: 'Sātāgira ini, dengan mengatakan Sang Guru yang bernama luhur, sedang menyatakan kemahatahuan-Nya (sabbaññuta), padahal sosok yang mahatahu sangat jarang ditemukan di dunia. Dunia ini telah diganggu oleh orang-orang seperti Purana [Kassapa] dan lainnya yang mengaku mahatahu. Namun jika Gotama itu benar-benar mahatahu, pastilah ia memiliki karakteristik tādi (keseimbangan batin). Oleh karena itu, aku akan menguji dia dengan cara ini.' Demikianlah pikirnya, lalu ia bertanya tentang karakteristik tādi itu dengan mengucapkan gatha: 'Kacci mano...' (Apakah pikiran...).

Tattha kaccīti pucchā. Manoti cittaṃ. Supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, acalo asampavedhī. Sabbesu bhūtesu sabbabhūtesu. Tādinoti tādilakkhaṇappattasseva sato. Pucchā eva vā ayaṃ ‘‘so te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti. Iṭṭhe aniṭṭhe cāti evarūpe ārammaṇe. Saṅkappāti vitakkā. Vasīkatāti vasaṃ gamitā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ tvaṃ satthāraṃ vadasi, tassa te satthuno kacci tādilakkhaṇappattassa sato sabbabhūtesu mano supaṇihito, udāhu yāva calanapaccayaṃ na labhati, tāva supaṇihito viya khāyati. So vā te satthā kacci sabbabhūtesu samacittena tādī, udāhu no, ye ca kho iṭṭhāniṭṭhesu [Pg.199] ārammaṇesu rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa kacci vasīkatā, udāhu kadāci tesampi vasena vattatīti.

Di sana, 'kacci' adalah kata tanya. 'Mano' berarti pikiran. 'Supaṇihito' berarti ditempatkan dengan baik, tidak tergoyahkan, dan tidak bergetar. 'Sabbesu bhūtesu' berarti di antara semua makhluk hidup. 'Tādino' merujuk pada seseorang yang telah mencapai karakteristik tādi (keseimbangan batin). Atau ini hanyalah sebuah pertanyaan: 'Apakah Gurumu itu memiliki keseimbangan batin (tādi) terhadap semua makhluk, atau tidak?' 'Iṭṭhe aniṭṭhe ca' berarti pada objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. 'Saṅkappā' berarti pikiran-pikiran (vitakka). 'Vasīkatā' berarti berada di bawah kendali. Apa maksudnya? Maksudnya adalah: 'Mengenai sosok yang engkau sebut sebagai Guru itu, apakah pikiran Gurumu yang memiliki keseimbangan batin itu terkendali dengan baik terhadap semua makhluk, ataukah ia tampak terkendali dengan baik hanya selama ia tidak mendapatkan alasan (provokasi) untuk goyah? Atau apakah Gurumu itu memiliki keseimbangan batin yang sama terhadap semua makhluk, atau tidak? Dan apakah pikiran-pikiran yang mungkin muncul karena kekuatan nafsu atau kebencian terhadap objek-objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan telah berada di bawah kendali-Nya, ataukah terkadang ia masih bertindak di bawah pengaruh hal-hal tersebut?'

155. Tato sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasitattā sabbe sabbaññuguṇe anujānanto āha ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādi. Tattha supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, pathavīsamo avirujjhanaṭṭhena, sinerusamo suppatiṭṭhitācalanaṭṭhena, indakhīlasamo catubbidhamāraparavādigaṇehi akampiyaṭṭhena. Anacchariyañcetaṃ, bhagavato idāni sabbākārasampannattā sabbaññubhāve ṭhitassa mano supaṇihito acalo bhaveyya. Yassa tiracchānabhūtassāpi sarāgādikāle chaddantanāgakule uppannassa savisena sallena viddhassa acalo ahosi, vadhakepi tasmiṃ nappadussi, aññadatthu tasseva attano dante chetvā adāsi; tathā mahākapibhūtassa mahatiyā silāya sīse pahaṭassāpi tasseva ca maggaṃ dassesi; tathā vidhurapaṇḍitabhūtassa pādesu gahetvā saṭṭhiyojane kāḷapabbatapapāte pakkhittassāpi aññadatthu tasseva yakkhassatthāya dhammaṃ desesi. Tasmā sammadeva āha sātāgiro – ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti.

155. Kemudian, karena Sātāgira telah yakin akan kemahatahuan Sang Bhagavā dan mengetahui segala kualitas kemahatahuan-Nya, ia berkata: 'Pikiran-Nya terkendali dengan baik,' dan seterusnya. Di sana, 'supaṇihito' berarti batin-Nya telah ditempatkan dengan sangat baik, seperti bumi karena sifatnya yang tidak menentang, seperti Gunung Sineru karena sifatnya yang berdiri kokoh dan tidak tergoyahkan, seperti pilar pintu (indakhīla) karena sifatnya yang tidak dapat digoyahkan oleh kelompok Mara yang empat jenis maupun oleh para penentang. Dan ini bukanlah hal yang mengherankan bagi Sang Bhagavā yang sekarang berada dalam kondisi mahatahu dan sempurna dalam segala aspek, bahwa pikiran-Nya terkendali dengan baik dan tidak tergoyahkan. Bahkan ketika ia masih terlahir sebagai hewan di keluarga gajah Chaddanta, di masa ketika ia masih memiliki nafsu dan sebagainya, saat ia dipanah dengan anak panah beracun, ia tetap tidak tergoyahkan dan tidak membenci pemburunya, Sonuttara. Sebaliknya, ia sendiri yang memotong dan memberikan gadingnya kepada pemburu itu. Demikian pula ketika ia menjadi kera besar, meskipun kepalanya dipukul dengan batu besar, ia tetap menunjukkan jalan kepada orang tersebut. Demikian pula ketika ia menjadi Vidhura Pandita, meskipun ia dicengkeram kakinya dan dilemparkan ke jurang Gunung Kala yang dalamnya enam puluh yojana, ia justru membabarkan Dhamma demi kebaikan yaksa tersebut. Oleh karena itu, Sātāgira berkata dengan sangat tepat: 'Pikiran-Nya terkendali dengan baik.'

Sabbabhūtesu tādinoti sabbasattesu tādilakkhaṇappattasseva sato mano supaṇihito, na yāva paccayaṃ na labhatīti attho. Tattha bhagavato tādilakkhaṇaṃ pañcadhā veditabbaṃ. Yathāha –

'Sabbabhūtesu tādino' berarti pikiran sosok yang telah mencapai karakteristik keseimbangan batin (tādi) terhadap semua makhluk itu terkendali dengan baik, bukan hanya selama ia tidak mendapatkan provokasi. Di sana, karakteristik tādi dari Sang Bhagavā harus dipahami dalam lima cara. Sebagaimana yang beliau sabdakan:

‘‘Bhagavā pañcahākārehi tādī, iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, muttāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, tanniddesāti tādī. Kathaṃ bhagavā iṭṭhāniṭṭhe tādī? Bhagavā lābhepi tādī’’ti (mahāni. 38).

Sang Bhagavā memiliki sifat teguh (tādī) dalam lima hal: Beliau teguh dalam hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, Beliau teguh karena telah melepaskan (cattāvī), Beliau teguh karena telah bebas (muttāvī), Beliau teguh karena telah menyeberang (tiṇṇāvī), dan Beliau teguh sebagai penjelas (tanniddesa). Bagaimana Sang Bhagavā teguh dalam hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan? Sang Bhagavā tetap teguh bahkan dalam perolehan keuntungan (lābha).

Evamādi sabbaṃ niddese vuttanayeneva gahetabbaṃ. Lābhādayo ca tassa mahāaṭṭhakathāyaṃ vitthāritanayena veditabbā. ‘‘Pucchā eva vā ayaṃ. So te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti imasmimpi vikappe sabbabhūtesu samacittatāya tādī amhākaṃ satthāti attho. Ayañhi bhagavā sukhūpasaṃhārakāmatāya dukkhāpanayanakāmatāya ca sabbasattesu samacitto, yādiso attani, tādiso paresu, yādiso [Pg.200] mātari mahāmāyāya, tādiso ciñcamāṇavikāya, yādiso pitari suddhodane, tādiso suppabuddhe, yādiso putte rāhule, tādiso vadhakesu devadattadhanapālakaaṅgulimālādīsu. Sadevake lokepi tādī. Tasmā sammadevāha sātāgiro – ‘‘sabbabhūtesu tādino’’ti.

Segala hal semacam ini harus dipahami menurut metode yang dinyatakan dalam Niddesa. Hal-hal seperti perolehan keuntungan dan lainnya harus dipahami berdasarkan metode yang dijelaskan secara terperinci dalam Mahā-aṭṭhakathā. Atau, ini adalah sebuah pertanyaan: "Apakah gurumu itu teguh (seimbang) terhadap semua makhluk (sabbabhūtesu tādī), atau tidak?" Dalam alternatif ini, maknanya adalah guru kita disebut tādī karena memiliki kesamaan pikiran (samacitta) terhadap semua makhluk. Sebab Sang Bhagavā memiliki pikiran yang sama terhadap semua makhluk karena keinginan untuk mendatangkan kebahagiaan dan melenyapkan penderitaan; sebagaimana Beliau bersikap terhadap diri-Nya sendiri, demikian pula Beliau bersikap terhadap orang lain; sebagaimana terhadap ibunda Mahāmāyā, demikian pula terhadap Ciñcamāṇavikā; sebagaimana terhadap ayahanda Suddhodana, demikian pula terhadap Suppabuddha; sebagaimana terhadap putra-Nya Rāhula, demikian pula terhadap mereka yang mencelakai-Nya seperti Devadatta, Dhanapālaka, Angulimāla, dan lainnya. Beliau pun tetap teguh di dunia bersama para dewa. Itulah sebabnya Sātāgiri berkata dengan tepat: "teguh terhadap semua makhluk."

Atho iṭṭhe aniṭṭhe cāti. Ettha pana evaṃ attho daṭṭhabbo – yaṃ kiñci iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā ārammaṇaṃ, sabbappakārehi tattha ye rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa anuttarena maggena rāgādīnaṃ pahīnattā vasīkatā, na kadāci tesaṃ vase vattati. So hi bhagavā anāvilasaṅkappo suvimuttacitto suvimuttapaññoti. Ettha ca supaṇihitamanatāya ayonisomanasikārābhāvo vutto. Sabbabhūtesu iṭṭhāniṭṭhehi so yattha bhaveyya, taṃ sattasaṅkhārabhedato duvidhamārammaṇaṃ vuttaṃ. Saṅkappavasībhāvena tasmiṃ ārammaṇe tassa manasikārābhāvato kilesappahānaṃ vuttaṃ. Supaṇihitamanatāya ca manosamācārasuddhi, sabbabhūtesu tāditāya kāyasamācārasuddhi, saṅkappavasībhāvena vitakkamūlakattā vācāya vacīsamācārasuddhi. Tathā supaṇihitamanatāya lobhādisabbadosābhāvo, sabbabhūtesu tāditāya mettādiguṇasabbhāvo, saṅkappavasībhāvena paṭikūle appaṭikūlasaññitādibhedā ariyiddhi, tāya cassa sabbaññubhāvo vutto hotīti veditabbo.

Selanjutnya, mengenai ungkapan "dalam hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan" (iṭṭhe aniṭṭhe ca). Di sini maknanya harus dipahami sebagai berikut: terhadap objek apa pun, baik yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan, segala jenis pemikiran (saṅkappa) yang mungkin muncul karena pengaruh nafsu dan kebencian dalam segala aspeknya, semuanya telah ditaklukkan oleh Sang Bhagavā melalui Jalan yang tiada taranya karena Beliau telah meninggalkan nafsu dan sebagainya; Beliau tidak pernah lagi berada di bawah kendali hal-hal tersebut. Sebab Sang Bhagavā memiliki pemikiran yang jernih, pikiran yang terbebas sempurna, dan kebijaksanaan yang terbebas sempurna. Dalam hal ini, ketiadaan perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra) dinyatakan melalui kondisi pikiran yang terarah dengan baik (supaṇihitamanatā). Keberadaan Sang Guru di antara semua makhluk dalam hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan dinyatakan sebagai dua jenis objek berdasarkan pemilahan antara makhluk dan bentukan (satta-saṅkhāra). Karena penguasaan atas pemikiran, maka ditinggalkannya kekotoran batin melalui ketiadaan perhatian (yang salah) terhadap objek tersebut pun dinyatakan. Melalui pikiran yang terarah dengan baik, dinyatakanlah kesucian perilaku pikiran; melalui keteguhan (tāditā) terhadap semua makhluk, dinyatakan kesucian perilaku jasmani; melalui penguasaan pemikiran, karena berakar pada pikiran (vitakka), dinyatakan kesucian perilaku ucapan dalam kata-kata. Demikian pula, melalui pikiran yang terarah dengan baik, dinyatakan ketiadaan segala noda seperti loba dan sebagainya; melalui keteguhan terhadap semua makhluk, dinyatakan kemunculan sifat-sifat luhur seperti cinta kasih (mettā) dan sebagainya; melalui penguasaan pemikiran, dinyatakan kesaktian para mulia (ariyiddhi) yang berupa persepsi tidak menjijikkan terhadap hal yang menjijikkan, dan melalui hal itu juga dinyatakan sifat kemahatahuan-Nya (sabbaññubhāva). Begitulah hal ini harus dipahami.

156. Evaṃ hemavato pubbe manodvāravaseneva tādibhāvaṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthaṃ idāni dvārattayavasenāpi, pubbe vā saṅkhepena kāyavacīmanodvārasuddhiṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthameva vitthārenāpi pucchanto āha ‘‘kacci adinna’’nti. Tattha gāthābandhasukhatthāya paṭhamaṃ adinnādānaviratiṃ pucchati. Ārā pamādamhāti pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggato dūrībhāvena abrahmacariyaviratiṃ pucchati. ‘‘Ārā pamadamhā’’tipi paṭhanti, ārā mātugāmāti vuttaṃ hoti. Jhānaṃ na riñcatīti iminā pana tassāyeva tividhāya kāyaduccaritaviratiyā balavabhāvaṃ pucchati. Jhānayuttassa hi virati balavatī hotīti.

156. Demikianlah Hemavata, setelah sebelumnya bertanya tentang sifat teguh (tādibhāva) melalui pintu pikiran saja, dan setelah mendengar jawaban yang membenarkan hal tersebut, kini untuk memperkuat keyakinannya, ia bertanya melalui ketiga pintu (jasmani, ucapan, dan pikiran). Setelah sebelumnya bertanya secara ringkas tentang kesucian pintu jasmani, ucapan, dan pikiran, dan setelah mendengar jawaban yang membenarkannya, ia bertanya kembali secara terperinci untuk memperkuat hal tersebut dengan berkata: "Apakah [Beliau tidak mengambil] yang tidak diberikan?" (kacci adinnaṃ). Di sana, demi kemudahan penyusunan bait, ia pertama-tama menanyakan tentang penghindaran dari mengambil apa yang tidak diberikan (adinnādānavirati). Ungkapan "jauh dari kelalaian" (ārā pamādamhā) menanyakan tentang penghindaran dari perilaku tidak suci (abrahmacaryavirati) melalui sikap menjauhkan diri dari pelepasan pikiran pada lima objek kesenangan indra. Ada juga yang membaca "ārā pamadamhā", yang berarti menjauh dari wanita (mātugāma). Melalui ungkapan "tidak meninggalkan jhana" (jhānaṃ na riñcati), ia menanyakan tentang kekuatan dari penghindaran terhadap tiga jenis perbuatan buruk jasmani tersebut. Sebab, bagi seseorang yang memiliki jhana, penghindaran (virati) itu menjadi sangat kuat.

157. Atha [Pg.201] sātāgiro yasmā bhagavā na kevalaṃ etarahi, atītepi addhāne dīgharattaṃ adinnādānādīhi paṭivirato, tassā tassāyeva ca viratiyā ānubhāvena taṃ taṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhi, sadevako cassa loko ‘‘adinnādānā paṭivirato samaṇo gotamo’’tiādinā nayena vaṇṇaṃ bhāsati. Tasmā vissaṭṭhāya vācāya sīhanādaṃ nadanto āha ‘‘na so adinnaṃ ādiyatī’’ti. Taṃ atthato pākaṭameva. Imissāpi gāthāya tatiyapāde ‘‘pamādamhā pamadamhā’’ti dvidhā pāṭho. Catutthapāde ca jhānaṃ na riñcatīti jhānaṃ rittakaṃ suññakaṃ na karoti, na pariccajatīti attho veditabbo.

157. Kemudian Sātāgiri, karena Sang Bhagavā tidak hanya sekarang saja, melainkan sejak masa lampau yang sangat lama telah menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan dan perbuatan lainnya, dan karena kekuatan dari penghindaran tersebut Beliau memperoleh berbagai tanda Manusia Agung (mahāpurisalakkhaṇa), serta dunia termasuk para dewa memuji Beliau: "Petapa Gotama telah menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan." Oleh karena itu, dengan suara yang lantang bagaikan raungan singa, ia berkata: "Beliau tidak mengambil apa yang tidak diberikan." Hal itu sudah jelas maknanya. Dalam bait ini pun, pada baris ketiga terdapat dua jenis pembacaan: "pamādamhā" dan "pamadamhā". Pada baris keempat, ungkapan "tidak meninggalkan jhana" (jhānaṃ na riñcati) harus dipahami maknanya sebagai tidak membuat jhana itu kosong atau hampa, tidak melepaskannya.

158. Evaṃ kāyadvāre suddhiṃ sutvā idāni vacīdvāre suddhiṃ pucchanto āha – ‘‘kacci musā na bhaṇatī’’ti. Ettha khīṇātīti khīṇo, vihiṃsati badhatīti attho. Vācāya patho byappatho, khīṇo byappatho assāti khīṇabyappatho. Taṃ na-kārena paṭisedhetvā pucchati ‘‘na khīṇabyappatho’’ti, na pharusavācoti vuttaṃ hoti. ‘‘Nākhīṇabyappatho’’tipi pāṭho, na akhīṇavacanoti attho. Pharusavacanañhi paresaṃ hadaye akhīyamānaṃ tiṭṭhati. Tādisavacano kacci na soti vuttaṃ hoti. Vibhūtīti vināso, vibhūtiṃ kāsati karoti vāti vibhūtikaṃ, vibhūtikameva vebhūtikaṃ, vebhūtiyantipi vuccati, pesuññassetaṃ adhivacanaṃ. Tañhi sattānaṃ aññamaññato bhedanena vināsaṃ karoti. Sesaṃ uttānatthameva.

158. Setelah mendengar tentang kesucian pada pintu jasmani, sekarang ia menanyakan tentang kesucian pada pintu ucapan dengan berkata: "Apakah Beliau tidak mengucapkan kebohongan?" (kacci musā na bhaṇatīti). Di sini, kata khīṇā berarti kasar, maknanya adalah menyakiti atau mengganggu. Jalan ucapan disebut byappatho, jadi khīṇabyappatho adalah orang yang memiliki jalan ucapan yang kasar. Hal itu ditanyakan dengan kata penyangkalan "na" menjadi "na khīṇabyappatho," yang berarti bukan orang yang berucap kasar. Ada juga pembacaan "nākhīṇabyappatho," yang bermakna ucapannya tidak pernah tidak habis (tetap berkesan buruk) di hati orang lain. Sebab, ucapan kasar seseorang akan tetap menetap di hati orang lain tanpa pernah sirna. Ungkapan "apakah Beliau bukan yang seperti itu" dinyatakan di sini. Vibhūti berarti kehancuran, karena ia menyebabkan kehancuran (persahabatan), maka disebut vibhūtika; vibhūtika sama dengan vebhūtika, disebut juga vebhūtiya. Ini adalah sebutan lain untuk fitnah (pesuñña). Sebab, fitnah itu menghancurkan makhluk-makhluk dengan cara memecah belah mereka satu sama lain. Selebihnya maknanya sudah jelas.

159. Atha sātāgiro yasmā bhagavā na kevalaṃ etarahi, atītepi addhāne dīgharattaṃ musāvādādīhi paṭivirato, tassā tassāyeva ca viratiyā ānubhāvena taṃ taṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhi, sadevako cassa loko ‘‘musāvādā paṭivirato samaṇo gotamo’’ti vaṇṇaṃ bhāsati. Tasmā vissaṭṭhāya vācāya sīhanādaṃ nadanto āha, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti. Tattha musāti vinidhāya diṭṭhādīni paravisaṃvādanavacanaṃ. Taṃ so na bhaṇati. Dutiyapāde pana paṭhamatthavasena na khīṇabyappathoti, dutiyatthavasena nākhīṇabyappathoti pāṭho. Catutthapāde mantāti paññā vuccati. Bhagavā yasmā tāya mantāya paricchinditvā atthameva bhāsati atthato anapetavacanaṃ, na samphaṃ[Pg.202]. Aññāṇapurekkhārañhi niratthakavacanaṃ buddhānaṃ natthi. Tasmā āha – ‘‘mantā atthaṃ so bhāsatī’’ti. Sesamettha pākaṭameva.

159. Kemudian Sātāgiri, karena Sang Bhagavā tidak hanya sekarang saja, melainkan sejak masa lampau yang sangat lama telah menghindari ucapan bohong dan perbuatan lainnya, dan karena kekuatan dari penghindaran tersebut Beliau memperoleh berbagai tanda Manusia Agung, serta dunia termasuk para dewa memuji Beliau: "Petapa Gotama telah menghindari ucapan bohong." Oleh karena itu, dengan suara yang lantang bagaikan raungan singa, ia berkata: "Beliau tidak mengucapkan kebohongan." Di sana, kebohongan (musā) adalah ucapan yang bertujuan untuk menipu orang lain dengan memutarbalikkan apa yang dilihat dan sebagainya. Beliau tidak mengucapkan hal itu. Pada baris kedua, menurut makna pertama pembacaannya adalah na khīṇabyappatho (tidak berucap kasar), dan menurut makna kedua pembacaannya adalah nākhīṇabyappatho. Pada baris keempat, mantā berarti kebijaksanaan. Karena Sang Bhagavā memilah dengan kebijaksanaan tersebut dan hanya mengucapkan apa yang bermanfaat, ucapannya tidak terlepas dari manfaat dan bukan merupakan omong kosong (sampha). Sebab, ucapan yang sia-sia dan tidak didasari oleh pengetahuan tidak ada pada para Buddha. Itulah sebabnya ia berkata: "Beliau mengucapkan hal yang bermanfaat dengan kebijaksanaan." Selebihnya di sini maknanya sudah jelas.

160. Evaṃ vacīdvārasuddhimpi sutvā idāni manodvārasuddhiṃ pucchanto āha ‘‘kacci na rajjati kāmesū’’ti. Tattha kāmāti vatthukāmā. Tesu kilesakāmena na rajjatīti pucchanto anabhijjhālutaṃ pucchati. Anāvilanti pucchanto byāpādena āvilabhāvaṃ sandhāya abyāpādataṃ pucchati. Mohaṃ atikkantoti pucchanto yena mohena mūḷho micchādiṭṭhiṃ gaṇhāti, tassātikkamena sammādiṭṭhitaṃ pucchati. Dhammesu cakkhumāti pucchanto sabbadhammesu appaṭihatassa ñāṇacakkhuno, pañcacakkhuvisayesu vā dhammesu pañcannampi cakkhūnaṃ vasena sabbaññutaṃ pucchati ‘‘dvārattayapārisuddhiyāpi sabbaññū na hotī’’ti cintetvā.

160. Setelah mendengar tentang kesucian pintu ucapan dengan cara demikian, sekarang, karena ingin menanyakan tentang kesucian pintu pikiran, [Hemavata] mengucapkan bait: 'Apakah Ia tidak terpikat pada keinginan indrawi?' Di sana, yang dimaksud dengan 'keinginan' (kāma) adalah objek keinginan indrawi (vatthukāma). Dengan bertanya, 'Apakah Ia tidak terpikat?', ia menanyakan tentang keadaan tanpa ketamakan (anabhijjhāluta). Dengan bertanya tentang 'tanpa kekeruhan' (anāvilaṃ), ia merujuk pada keadaan tanpa kebencian (byāpāda) yang menyebabkan kekeruhan, sehingga ia menanyakan tentang keadaan tanpa kebencian (abyāpāda). Dengan bertanya 'melampaui kegelapan batin' (mohaṃ atikkanto), ia menanyakan tentang pandangan benar (sammādiṭṭhi) melalui pelampauan kegelapan batin yang membuat orang yang bingung mengambil pandangan salah (micchādiṭṭhi). Dengan bertanya 'memiliki mata dalam segala hal' (dhammesu cakkhumā), ia menanyakan tentang kemahatahuan (sabbaññuta), baik melalui kekuatan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) yang tidak terhalangi dalam segala hal, atau melalui kekuatan lima jenis mata terhadap hal-hal yang menjadi objek dari lima mata tersebut, sambil berpikir, 'Meskipun memiliki kesucian di tiga pintu, seseorang belum tentu disebut mahatahu.'

161. Atha sātāgiro yasmā bhagavā appatvāva arahattaṃ anāgāmimaggena kāmarāgabyāpādānaṃ pahīnattā neva kāmesu rajjati, na byāpādena āvilacitto, sotāpattimaggeneva ca micchādiṭṭhipaccayassa saccapaṭicchādakamohassa pahīnattā mohaṃ atikkanto, sāmañca saccāni abhisambujjhitvā buddhoti vimokkhantikaṃ nāmaṃ yathāvuttāni ca cakkhūni paṭilabhi, tasmā tassa manodvārasuddhiṃ sabbaññutañca ugghosento āha ‘‘na so rajjati kāmesū’’ti.

161. Kemudian, karena Sang Bhagavā, bahkan sebelum mencapai tingkat Arahat, telah meninggalkan nafsu indrawi dan kebencian melalui jalan Anāgāmi, maka Ia tidak lagi terpikat pada keinginan indrawi dan tidak memiliki pikiran yang keruh oleh kebencian. Dan karena Ia telah melampaui kegelapan batin melalui jalan Sotāpatti dengan meninggalkan kegelapan batin yang menutupi kebenaran yang merupakan penyebab pandangan salah, serta telah menembus kebenaran-kebenaran tersebut dengan diri-Nya sendiri, maka Ia disebut 'Buddha', sebuah nama yang diperoleh pada akhir pembebasan (Arahatta-phala), dan Ia telah memperoleh mata-mata (cakkhu) sebagaimana yang telah disebutkan; karena itu, Sātāgiri, sambil memproklamasikan kesucian pintu pikiran dan kemahatahuan-Nya, berkata: 'Ia tidak terpikat pada keinginan indrawi.'

162. Evaṃ hemavato bhagavato dvārattayapārisuddhiṃ sabbaññutañca sutvā haṭṭho udaggo atītajātiyaṃ bāhusaccavisadāya paññāya asajjamānavacanappatho hutvā acchariyabbhutarūpe sabbaññuguṇe sotukāmo āha ‘‘kacci vijjāya sampanno’’ti. Tattha vijjāya sampannoti iminā dassanasampattiṃ pucchati, saṃsuddhacāraṇoti iminā gamanasampattiṃ. Chandavasena cettha dīghaṃ katvā cākāramāha, saṃsuddhacaraṇoti attho. Āsavā khīṇāti iminā etāya dassanagamanasampattiyā pattabbāya āsavakkhayasaññitāya paṭhamanibbānadhātuyā pattiṃ pucchati, natthi punabbhavoti iminā dutiyanibbānadhātupattisamatthataṃ, paccavekkhaṇañāṇena vā paramassāsappattiṃ ñatvā ṭhitabhāvaṃ.

162. Setelah mendengar kesucian tiga pintu dan kemahatahuan Sang Bhagavā, Hemavata menjadi sangat gembira dan puas. Dengan kebijaksanaan yang murni karena banyak belajar di kehidupan lampau, ia berbicara tanpa hambatan dan ingin mendengar tentang kualitas kemahatahuan yang menakjubkan, maka ia bertanya: 'Apakah Ia sempurna dalam pengetahuan (vijjā)?' Di sana, dengan ungkapan 'sempurna dalam pengetahuan', ia menanyakan tentang kesempurnaan penglihatan (dassanasampatti); dengan 'perilaku yang sangat murni' (saṃsuddhacāraṇo), ia menanyakan tentang kesempurnaan tindakan (gamanasampatti). Di sini, huruf 'ca' dipanjangkan karena kebutuhan metrum; maknanya adalah perilaku yang sangat murni. Dengan ungkapan 'kekotoran batin (āsava) telah habis', ia menanyakan tentang pencapaian unsur Nibbāna pertama (saupādisesa-nibbānadhātu) yang ditandai dengan habisnya kekotoran batin yang dicapai melalui kesempurnaan penglihatan dan perilaku tersebut. Dengan ungkapan 'tidak ada kelahiran kembali', ia menanyakan tentang kemampuan untuk mencapai unsur Nibbāna kedua (anupādisesa-nibbānadhātu), atau keadaan tetap setelah mengetahui pencapaian kedamaian tertinggi melalui pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇa-ñāṇa).

163. Tato [Pg.203] yā esā ‘‘so anekavihitaṃ pubbenivāsa’’ntiādinā (ma. ni. 1.52) nayena bhayabheravādīsu tividhā, ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.279) nayena ambaṭṭhādīsu aṭṭhavidhā vijjā vuttā, tāya yasmā sabbāyapi sabbākārasampannāya bhagavā upeto. Yañcetaṃ ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti, sattahi saddhammehi samannāgato hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hotī’’ti evaṃ uddisitvā ‘‘kathañca, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hotī’’tiādinā (ma. ni. 2.24) nayena sekhasutte niddiṭṭhaṃ pannarasappabhedaṃ caraṇaṃ. Tañca yasmā sabbūpakkilesappahānena bhagavato ativiya saṃsuddhaṃ. Yepime kāmāsavādayo cattāro āsavā, tepi yasmā sabbe saparivārā savāsanā bhagavato khīṇā. Yasmā ca imāya vijjācaraṇasampadāya khīṇāsavo hutvā tadā bhagavā ‘‘natthi dāni punabbhavo’’ti paccavekkhitvā ṭhito, tasmā sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasāyena samussāhitahadayo sabbepi guṇe anujānanto āha ‘‘vijjāya ceva sampanno’’ti.

163. Kemudian, mengenai pengetahuan (vijjā) tersebut, Sang Bhagavā telah menjelaskan tiga jenis pengetahuan dalam sutta-sutta seperti Bhayabherava Sutta melalui cara 'Ia [mengingat] berbagai kehidupan lampau', dan delapan jenis pengetahuan dalam Ambaṭṭha Sutta dan lainnya melalui cara 'Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian... ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan dan penglihatan.' Sang Bhagavā memiliki semua pengetahuan tersebut dalam segala aspeknya. Dan mengenai perilaku (caraṇa) yang terdiri dari lima belas bagian sebagaimana yang dijelaskan dalam Sekha Sutta: 'Di sini, Mahānāma, seorang siswa mulia sempurna dalam moralitas, menjaga pintu-pintu indrianya, tahu batasan dalam makan, giat dalam kewaspadaan, memiliki tujuh kualitas orang bajik, dan memperoleh empat jhana yang merupakan kesadaran tinggi dan kediaman bahagia di kehidupan sekarang ini.' Perilaku tersebut sangatlah murni bagi Sang Bhagavā karena telah meninggalkan semua kekotoran pendukung. Empat jenis kekotoran batin (āsava), seperti kekotoran nafsu indrawi dan lainnya, semuanya telah habis bagi Sang Bhagavā bersama dengan pengikut dan kecenderungan latennya (vāsanā). Karena melalui kesempurnaan pengetahuan dan perilaku ini, Sang Bhagavā menjadi sosok yang telah menghabiskan kekotoran batin (khīṇāsava) dan kemudian menetap setelah meninjau: 'Sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali,' maka Sātāgiri, dengan hati yang tergerak oleh kepastian akan kemahatahuan Sang Bhagavā, mengakui semua kualitas tersebut dan berkata: 'Ia sempurna dalam pengetahuan.'

164. Tato hemavato ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti bhagavati nikkaṅkho hutvā ākāse ṭhitoyeva bhagavantaṃ pasaṃsanto sātāgirañca ārādhento āha ‘‘sampannaṃ munino citta’’nti. Tassattho – sampannaṃ munino cittaṃ, ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti ettha vuttatādibhāvena puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘na so adinnaṃ ādiyatī’’ti ettha vuttakāyakammunā, ‘‘na so rajjati kāmesū’’ti ettha vuttamanokammunā ca puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti ettha vuttabyappathena ca vacīkammunāti vuttaṃ hoti. Evaṃ sampannacittañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sampannattā vijjācaraṇasampannañca imehi guṇehi ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādinā nayena dhammato naṃ pasaṃsasi, sabhāvato tacchato bhūtato eva naṃ pasaṃsasi, na kevalaṃ saddhāmattakenāti dasseti.

164. Kemudian, Hemavata menjadi bebas dari keraguan terhadap Sang Bhagavā, berpikir 'Sang Bhagavā adalah Yang Telah Sadar Sempurna.' Sambil berdiri di angkasa, ia memuji Sang Bhagavā dan menyenangkan Sātāgiri dengan mengucapkan: 'Pikiran Sang Muni adalah sempurna.' Maknanya adalah: Pikiran Sang Muni adalah sempurna, penuh dan lengkap dengan keadaan teguh (tādibhāva) sebagaimana disebutkan dalam bait 'Pikirannya diarahkan dengan baik'; penuh dan lengkap dengan perbuatan jasmani sebagaimana disebutkan dalam 'Ia tidak mengambil apa yang tidak diberikan'; penuh dan lengkap dengan perbuatan pikiran sebagaimana disebutkan dalam 'Ia tidak terpikat pada keinginan indrawi'; dan penuh dan lengkap dengan perbuatan ucapan sebagaimana disebutkan dalam 'Ia tidak berbicara bohong.' Demikianlah maksudnya. Dengan menunjukkan bahwa Ia memiliki pikiran yang sempurna dan sempurna dalam pengetahuan dan perilaku karena kesempurnaan pengetahuan dan perilaku yang tak tertandingi, ia memuji-Nya sesuai dengan kebenaran (dhamma) melalui cara 'Pikirannya diarahkan dengan baik' dan seterusnya; ia memuji-Nya berdasarkan sifat aslinya dan kenyataannya, bukan hanya sekadar karena keyakinan saja.

165-166. Tato [Pg.204] sātāgiropi ‘‘evametaṃ, mārisa, suṭṭhu tayā ñātañca anumoditañcā’’ti adhippāyena tameva saṃrādhento āha – ‘‘sampannaṃ munino…pe… dhammato anumodasī’’ti. Evañca pana vatvā puna bhagavato dassane taṃ abhitthavayamāno āha ‘‘sampannaṃ…pe… handa passāma gotama’’nti.

165-166. Kemudian, Sātāgiri pun, dengan maksud [mengatakan], 'Demikianlah hal itu, Teman, hal itu telah kau ketahui dengan baik dan kau setujui,' demi menyenangkan Hemavata, ia berkata: 'Pikiran Sang Muni... kau setujui sesuai dengan kebenaran.' Setelah berkata demikian, untuk melihat Sang Bhagavā kembali, ia memuji-Nya dan berkata: 'Sempurna... mari kita lihat Gotama.'

167. Atha hemavato attano abhirucitaguṇehi purimajātibāhusaccabalena bhagavantaṃ abhitthunanto sātāgiraṃ āha – ‘‘eṇijaṅghaṃ…pe… ehi passāma gotama’’nti. Tassattho – eṇimigasseva jaṅghā assāti eṇijaṅgho. Buddhānañhi eṇimigasseva anupubbavaṭṭā jaṅghā honti, na purato nimmaṃsā pacchato susumārakucchi viya uddhumātā. Kisā ca buddhā honti dīgharassasamavaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathārūpāya aṅgapaccaṅgasampattiyā, na vaṭharapurisā viya thūlā. Paññāya vilikhitakilesattā vā kisā. Ajjhattikabāhirasapattaviddhaṃsanato vīrā. Ekāsanabhojitāya parimitabhojitāya ca appāhārā, na dvattimattālopabhojitāya. Yathāha –

167. Kemudian, Hemavata, yang ingin memuji Sang Bhagavā dengan kualitas-kualitas yang ia sukai berdasarkan kemampuannya yang banyak belajar di kehidupan lampau, berkata kepada Sātāgiri: '[Ia yang memiliki] betis seperti betis rusa Eṇī... mari kita lihat Gotama.' Maknanya adalah: Ia disebut 'eṇījaṅgho' karena memiliki betis seperti betis rusa Eṇī. Sebab, para Buddha memiliki betis yang bulat secara bertahap seperti betis rusa Eṇī, tidak tanpa daging di bagian depan dan tidak bengkak di bagian belakang seperti perut buaya. Mereka tampak ramping namun kokoh dalam kesempurnaan anggota tubuh yang proporsional baik dalam hal panjang, pendek, maupun bulat, tidak gemuk kasar seperti orang yang lamban. Atau 'ramping' karena kekotoran batinnya telah dikikis oleh kebijaksanaan. Mereka disebut 'pahlawan' (vīrā) karena menghancurkan kekotoran batin internal dan eksternal. Mereka 'sedikit makan' (appāhārā) karena makan satu kali sehari dan makan dalam jumlah yang terbatas, bukan karena makan yang berlebihan. Sebagaimana yang dikatakan:

‘‘Ahaṃ kho pana, udāyi, appekadā iminā pattena samatittikampi bhuñjāmi, bhiyyopi bhuñjāmi. ‘Appāhāro samaṇo gotamo appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ, garuṃ kareyyuṃ, māneyyuṃ, pūjeyyuṃ, sakkatvā, garuṃ katvā, upanissāya vihareyyuṃ. Ye te, udāyi, mama sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ…pe… upanissāya vihareyyu’’nti (ma. ni. 2.242).

“Namun, Udāyi, Aku kadang-kadang memakan isi mangkuk ini hingga penuh, bahkan lebih. Jika para siswa menghormati, menjunjung, menghargai, memuja-Ku, dan setelah menghormati serta menjunjung, mereka tinggal bergantung pada-Ku (berpikir): ‘Petapa Gotama makan sedikit dan memuji perilaku makan sedikit’. [Maka] Udāyi, para siswa-Ku yang memakan makanan seukuran satu wadah kecil (kosa), setengah wadah kecil, seukuran buah beluva, atau setengah buah beluva, mereka tidak akan menghormati-Ku... [hanya] karena faktor ini... tinggal bergantung pada-Ku.”

Āhāre chandarāgābhāvena alolupā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhārenti moneyyasampattiyā munino. Anagārikatāya vivekaninnamānasatāya ca vane jhāyanti. Tenāha hemavato yakkho ‘‘eṇijaṅghaṃ…pe… ehi passāma gotama’’nti.

Para bijak (muni) yang memiliki kesempurnaan dalam praktik kemunian, mereka tidak serakah karena tidak adanya nafsu keinginan terhadap makanan, dan mereka mengonsumsi makanan yang memiliki delapan faktor. Karena kehidupan tanpa rumah dan pikiran yang condong pada kesunyian, mereka bermeditasi di hutan. Oleh karena itu, Yakkha Hemavata mengucapkan syair: ‘[Dia yang memiliki] betis seperti betis kijang... ayo kita pergi menemui Gotama’.

168. Evañca vatvā puna tassa bhagavato santike dhammaṃ sotukāmatāya ‘‘sīhaṃvekacara’’nti imaṃ gāthamāha. Tassattho – sīhaṃvāti durāsadaṭṭhena [Pg.205] khamanaṭṭhena nibbhayaṭṭhena ca kesarasīhasadisaṃ. Yāya taṇhāya ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti vuccati, tassā abhāvena ekacaraṃ, ekissā lokadhātuyā dvinnaṃ buddhānaṃ anuppattitopi ekacaraṃ. Khaggavisāṇasutte vuttanayenāpi cettha taṃ taṃ attho daṭṭhabbo. Nāganti punabbhavaṃ neva gantāraṃ nāgantāraṃ. Atha vā āguṃ na karotītipi nāgo. Balavātipi nāgo. Taṃ nāgaṃ. Kāmesu anapekkhinanti dvīsupi kāmesu chandarāgābhāvena anapekkhinaṃ. Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocananti taṃ evarūpaṃ mahesiṃ upasaṅkamitvā tebhūmakavaṭṭassa maccupāsassa pamocanaṃ vivaṭṭaṃ nibbānaṃ pucchāma. Yena vā upāyena dukkhasamudayasaṅkhātā maccupāsā pamuccati, taṃ maccupāsappamocanaṃ pucchāmāti. Imaṃ gāthaṃ hemavato sātāgirañca sātāgiraparisañca attano parisañca sandhāya āha.

168. Setelah mengatakan hal ini, karena keinginan untuk mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Bhagavā, ia kembali mengucapkan syair ini: ‘Bagaikan singa yang berkelana sendirian’. Maknanya adalah: ‘Bagaikan singa’ (sīhaṃva) karena sulit didekati, mampu bersabar, dan tidak memiliki rasa takut, serupa dengan raja singa kesara. Karena ketiadaan nafsu keinginan (taṇhā) yang disebut sebagai ‘nafsu keinginan sebagai teman kedua’, Beliau disebut ‘berkelana sendirian’ (ekacaraṃ); dan juga disebut ‘berkelana sendirian’ karena tidak ada dua Buddha yang muncul secara bersamaan dalam satu sistem dunia. Makna dari kata-kata tersebut juga dapat dipahami dengan cara yang dijelaskan dalam Khaggavisāṇa Sutta. ‘Nāga’ berarti tidak akan pergi lagi menuju tumimbal lahir. Atau juga, disebut ‘Nāga’ karena tidak melakukan kesalahan (āgu). Disebut ‘Nāga’ juga karena memiliki kekuatan besar. (Pujalah) Nāga tersebut. ‘Tidak mengharapkan kesenangan indrawi’ (kāmesu anapekkhinaṃ) berarti tidak memiliki keterikatan karena tiadanya nafsu keinginan pada dua jenis kesenangan indrawi (objek dan kotoran batin). ‘Mendekat dan bertanya tentang pembebasan dari jerat maut’ (upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ) berarti: setelah mendekati Mahesi (Orang Bijak Agung) yang seperti itu, kami bertanya tentang Nibbāna yang terlepas dari putaran (vivaṭṭa), yang merupakan pembebasan dari jerat maut dalam lingkaran kehidupan di tiga alam. Atau, kami bertanya tentang pembebasan dari jerat maut, yaitu cara yang dengannya seseorang terbebas dari jerat maut yang dikenal sebagai asal mula penderitaan. Hemavata mengucapkan syair ini kepada Sātāgira, pengikut Sātāgira, dan pengikutnya sendiri.

Tena kho pana samayena āsāḷhīnakkhattaṃ ghositaṃ ahosi. Atha samantato alaṅkatapaṭiyatte devanagare siriṃ paccanubhontī viya rājagahe kāḷī nāma kuraragharikā upāsikā pāsādamāruyha sīhapañjaraṃ vivaritvā gabbhaparissamaṃ vinodentī savātappadese utuggahaṇatthaṃ ṭhitā tesaṃ yakkhasenāpatīnaṃ taṃ buddhaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ ādimajjhapariyosānato assosi. Sutvā ca ‘‘evaṃ vividhaguṇasamannāgatā buddhā’’ti buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā tāya nīvaraṇāni vikkhambhetvā tattheva ṭhitā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Tato eva bhagavatā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ anussavappasannānaṃ, yadidaṃ kāḷī upāsikā kuraragharikā’’ti (a. ni. 1.267) etadagge ṭhapitā.

Pada waktu itu, festival bintang Āsāḷhā telah diumumkan. Kemudian, seperti merasakan kemegahan di kota dewa yang dihias dengan indah di segala penjuru, di Rājagaha, seorang umat awam wanita bernama Kāḷī dari keluarga Kuraraghara, naik ke atas istana, membuka jendela singa, dan untuk menghilangkan rasa penat berada di dalam ruangan, ia berdiri di tempat yang berangin untuk mencari udara segar. Ia mendengar percakapan para pemimpin yakkha tersebut mengenai kualitas-kualitas Buddha dari awal, tengah, hingga akhir. Setelah mendengar, ia memunculkan kegembiraan dengan objek Sang Buddha, berpikir: ‘Demikianlah para Buddha memiliki berbagai kualitas yang luar biasa’. Dengan kegembiraan itu, ia melenyapkan rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa), dan tepat saat berdiri di sana, ia menetap dalam buah Sotāpatti. Karena alasan itulah, Sang Bhagavā menetapkan ia dalam posisi yang terkemuka (etadagga) dengan bersabda: ‘Para bhikkhu, di antara para siswa awam wanita-Ku yang memperoleh keyakinan melalui desas-desus (pendengaran), yang terkemuka adalah Kāḷī Kuraragharikā’.

169. Tepi yakkhasenāpatayo sahassayakkhaparivārā majjhimayāmasamaye isipatanaṃ patvā, dhammacakkappavattitapallaṅkeneva nisinnaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā, imāya gāthāya bhagavantaṃ abhitthavitvā okāsamakārayiṃsu ‘‘akkhātāraṃ pavattāra’’nti. Tassattho – ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmake dhamme ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14) nayena saccānaṃ vavatthānakathāya akkhātāraṃ, ‘‘‘taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’nti me bhikkhave’’tiādinā nayena tesu kiccañāṇakatañāṇappavattanena pavattāraṃ. Ye vā dhammā yathā voharitabbā, tesu tathā [Pg.206] vohārakathanena akkhātāraṃ, tesaṃyeva dhammānaṃ sattānurūpato pavattāraṃ. Ugghaṭitaññuvipañcitaññūnaṃ vā desanāya akkhātāraṃ, neyyānaṃ paṭipādanena pavattāraṃ. Uddesena vā akkhātāraṃ, vibhaṅgena tehi tehi pakārehi vacanato pavattāraṃ. Bodhipakkhiyānaṃ vā salakkhaṇakathanena akkhātāraṃ, sattānaṃ cittasantāne pavattanena pavattāraṃ. Saṅkhepato vā tīhi parivaṭṭehi saccānaṃ kathanena akkhātāraṃ, vitthārato pavattāraṃ. ‘‘Saddhindriyaṃ dhammo, taṃ dhammaṃ pavattetīti dhammacakka’’nti (paṭi. ma. 2.40) evamādinā paṭisambhidānayena vitthāritassa dhammacakkassa pavattanato pavattāraṃ.

169. Para pemimpin yakkha itu juga, dengan diiringi oleh seribu yakkha, tiba di Isipatana pada waktu jaga tengah malam. Mereka mendekati Sang Bhagavā yang sedang duduk di atas takhta tempat Beliau memutar Roda Dhamma, bersujud, dan memuji Sang Bhagavā dengan syair ini, memberikan kesempatan [untuk berbicara] dengan kata-kata: ‘Sang Pengkhotbah, Sang Pemutar [Roda Dhamma]’. Maknanya adalah: Beliau adalah Pengkhotbah (akkhātāraṃ) melalui pembabaran penetapan kebenaran-kebenaran (saccānaṃ vavatthāna) dengan cara: ‘Inilah, para bhikkhu, Kebenaran Mulia tentang Penderitaan’, dan seterusnya, dengan mengesampingkan nafsu keinginan di dalam fenomena-fenomena tiga alam. Beliau adalah Pemutar (pavattāraṃ) dengan cara memunculkan pengetahuan tentang tugas (kicca-ñāṇa) dan pengetahuan tentang apa yang telah dilakukan (kata-ñāṇa) dalam kebenaran-kebenaran tersebut, dengan cara: ‘Kebenaran Mulia tentang Penderitaan ini harus dipahami sepenuhnya, para bhikkhu’, dan seterusnya. Atau, Beliau adalah Pengkhotbah dengan menjelaskan istilah-istilah yang seharusnya digunakan dalam fenomena-fenomena tersebut, dan Pemutar fenomena-fenomena tersebut sesuai dengan watak para makhluk. Atau, Beliau adalah Pengkhotbah melalui pembabaran bagi mereka yang cepat memahami (ugghaṭitaññū) dan mereka yang memahami melalui penjelasan (vipañcitaññū), dan Pemutar melalui bimbingan bagi mereka yang perlu dibimbing (neyya). Atau, Beliau adalah Pengkhotbah melalui ringkasan (uddesa), dan Pemutar melalui penjelasan (vibhaṅga) dengan berbagai cara. Atau, Beliau adalah Pengkhotbah melalui penjelasan karakteristik dari faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya), dan Pemutar dengan cara membangkitkannya dalam kesinambungan pikiran para makhluk. Atau secara ringkas, Beliau adalah Pengkhotbah melalui pembabaran kebenaran dengan tiga putaran, dan Pemutar melalui penjelasan terperinci. Beliau adalah Pemutar karena memutar Roda Dhamma yang telah diperinci melalui metode Paṭisambhidā, seperti: ‘Indra keyakinan adalah Dhamma, Beliau memutar Dhamma tersebut, maka disebut Roda Dhamma’.

Sabbadhammānanti catubhūmakadhammānaṃ. Pāragunti chahākārehi pāraṃ gataṃ abhiññāya, pariññāya, pahānena, bhāvanāya, sacchikiriyāya, samāpattiyā. So hi bhagavā sabbadhamme abhijānanto gatoti abhiññāpāragū, pañcupādānakkhandhe parijānanto gatoti pariññāpāragū, sabbakilese pajahanto gatoti pahānapāragū, cattāro magge bhāvento gatoti bhāvanāpāragū, nirodhaṃ sacchikaronto gatoti sacchikiriyāpāragū, sabbā samāpattiyo samāpajjanto gatoti samāpattipāragū. Evaṃ sabbadhammānaṃ pāraguṃ. Buddhaṃ verabhayātītanti aññāṇasayanato paṭibuddhattā buddhaṃ, sabbena vā saraṇavaṇṇanāyaṃ vuttenatthena buddhaṃ, pañcaverabhayānaṃ atītattā verabhayātītaṃ. Evaṃ bhagavantaṃ atitthavantā ‘‘mayaṃ pucchāma gotama’’nti okāsamakārayiṃsu.

‘Dari semua fenomena’ (sabbadhammānaṃ) berarti fenomena-fenomena di empat alam. ‘Telah sampai di seberang’ (pāraguṃ) berarti telah sampai ke pantai seberang melalui enam cara: melalui pengetahuan langsung (abhiññā), pemahaman penuh (pariññā), peninggalan (pahāna), pengembangan (bhāvanā), realisasi (sacchikiriyā), dan pencapaian (samāpatti). Karena Sang Bhagavā telah pergi setelah mengetahui secara langsung semua fenomena, Beliau adalah Abhiññā-pāragū (Telah Sampai di Seberang melalui Pengetahuan Langsung). Karena Beliau telah pergi setelah memahami sepenuhnya lima kelompok kemelekatan, Beliau adalah Pariññā-pāragū. Karena Beliau telah pergi setelah meninggalkan semua kekotoran batin, Beliau adalah Pahāna-pāragū. Karena Beliau telah pergi setelah mengembangkan empat jalan (magga), Beliau adalah Bhāvanā-pāragū. Karena Beliau telah pergi setelah merealisasi lenyapnya penderitaan, Beliau adalah Sacchikiriyā-pāragū. Karena Beliau telah pergi setelah mencapai semua pencapaian meditatif (samāpatti), Beliau adalah Samāpattipāragū. Demikianlah, Beliau telah sampai di seberang dari semua fenomena. ‘Buddha yang telah melampaui bahaya permusuhan’ (buddhaṃ verabhayātītaṃ): disebut ‘Buddha’ karena telah terbangun dari tidur ketidaktahuan (aññāṇa); atau disebut ‘Buddha’ berdasarkan makna yang disebutkan dalam penjelasan tentang perlindungan (saraṇa) dalam segala aspek. Disebut ‘telah melampaui bahaya permusuhan’ karena telah melampaui lima bahaya permusuhan (seperti membunuh makhluk hidup, dan lain-lain). Demikianlah, sambil memuji Sang Bhagavā, mereka memberikan kesempatan [untuk bertanya] dengan berkata: ‘Kami bertanya kepada Gotama’.

170. Atha nesaṃ yakkhānaṃ tejena ca paññāya ca aggo hemavato yathādhippetaṃ pucchitabbaṃ pucchanto ‘‘kismiṃ loko’’ti imaṃ gāthamāha. Tassādipāde kisminti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummavacanaṃ, kismiṃ uppanne loko samuppanno hotīti ayañhettha adhippāyo. Sattalokasaṅkhāraloke sandhāya pucchati. Kismiṃ kubbati santhavanti ahanti vā mamanti vā taṇhādiṭṭhisanthavaṃ kismiṃ kubbati, adhikaraṇatthe bhummavacanaṃ. Kissa lokoti upayogatthe sāmivacanaṃ, kiṃ upādāya lokoti saṅkhyaṃ gacchatīti ayañhettha adhippāyo. Kismiṃ lokoti bhāvenabhāvalakkhaṇakāraṇatthesu bhummavacanaṃ. Kismiṃ sati kena kāraṇena loko vihaññati pīḷīyati bādhīyatīti ayañhettha adhippāyo.

171. Kemudian, karena dunia makhluk (sattaloka) dan dunia formasi (saṅkhāraloka)—seperti kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya—muncul ketika enam landasan indra internal dan eksternal muncul, maka Sang Bhagavā memberikan jawaban tersebut. Dan karena di sini dunia makhluk membentuk dua jenis kemelekatan (santhavaṃ) justru pada enam landasan tersebut. Sebab, seseorang menggenggam landasan mata (cakkhāyatana) sebagai 'aku' dan 'milikku', atau menggenggam salah satu dari landasan-landasan lainnya. Sebagaimana dinyatakan: 'Barang siapa yang berkata bahwa mata adalah diri (attā), maka hal itu tidaklah sesuai,' dan seterusnya. Dan karena hanya dengan bergantung pada enam hal inilah maka kedua jenis dunia tersebut disebut sebagai 'dunia'. Dan karena ketika enam hal tersebut ada, dunia makhluk menjadi tersiksa melalui munculnya penderitaan. Sebagaimana dinyatakan:

171. Atha [Pg.207] bhagavā yasmā chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu uppannesu sattaloko ca dhanadhaññādivasena saṅkhāraloko ca uppanno hoti, yasmā cettha sattaloko tesveva chasu duvidhampi santhavaṃ karoti. Cakkhāyatanaṃ vā hi ‘‘ahaṃ mama’’nti gaṇhāti avasesesu vā aññataraṃ. Yathāha – ‘‘cakkhu attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjatī’’tiādi (ma. ni. 3.422). Yasmā ca etāniyeva cha upādāya duvidhopi lokoti saṅkhyaṃ gacchati, yasmā ca tesveva chasu sati sattaloko dukkhapātubhāvena vihaññati. Yathāha –

171. Kemudian, karena ketika enam landasan indra internal dan eksternal muncul, dunia makhluk (sattaloka) dan dunia formasi (saṅkhāraloka) melalui kekayaan, biji-bijian, dan lain-lain muncul, dan karena dalam hal ini dunia makhluk melakukan dua jenis keterikatan (santhava) hanya pada enam landasan tersebut. Sebab ia menggenggam landasan indra mata atau yang lainnya di antara yang tersisa sebagai 'aku' dan 'milikku'. Sebagaimana dikatakan: 'Siapa pun yang mengatakan mata adalah diri, itu tidaklah tepat', dan seterusnya. Dan karena hanya dengan bergantung pada keenam hal ini maka dua jenis dunia tersebut disebut sebagai dunia; dan karena hanya ketika keenam hal itu ada, dunia makhluk tertindas oleh munculnya penderitaan. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Hatthesu, bhikkhave, sati ādānanikkhepanaṃ hoti, pādesu sati abhikkamapaṭikkamo hoti, pabbesu sati samiñjanapasāraṇaṃ hoti, kucchismiṃ sati jighacchāpipāsā hoti; evameva kho, bhikkhave, cakkhusmiṃ sati cakkhusamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkha’’ntiādi (saṃ. ni. 4.237).

“Para bhikkhu, ketika ada tangan, maka ada perbuatan mengambil dan meletakkan; ketika ada kaki, maka ada perbuatan melangkah maju dan mundur; ketika ada ruas-ruas anggota tubuh, maka ada perbuatan menekuk dan merentangkan; ketika ada perut, maka ada rasa lapar dan haus. Demikian pula, para bhikkhu, ketika ada mata, maka dengan kontak mata sebagai kondisi, muncullah kebahagiaan dan penderitaan secara internal,” dan seterusnya.

Tathā tesu ādhārabhūtesu paṭihato saṅkhāraloko vihaññati. Yathāha –

Demikian pula, ketika landasan-landasan tersebut menjadi tumpuan, dunia formasi yang terkena dampak menjadi tersiksa. Sebagaimana dinyatakan:

‘‘Cakkhusmiṃ anidassane sappaṭighe paṭihaññi vā’’iti (dha. sa. 597-8) ca.

“Pada mata yang tidak terlihat namun memiliki daya bentur, terjadilah benturan,” dan sebagainya.

‘‘Cakkhu, bhikkhave, paṭihaññati manāpāmanāpesu rūpesū’’ti (saṃ. ni. 4.238) evamādi.

“Para bhikkhu, mata itu terbentur oleh bentuk-bentuk (objek visual) yang menyenangkan dan tidak menyenangkan,” dan seterusnya.

Tathā tehiyeva kāraṇabhūtehi duvidhopi loko vihaññati. Yathāha –

Demikian pula, karena landasan-landasan tersebut menjadi penyebabnya, kedua jenis dunia tersebut tersiksa. Sebagaimana dinyatakan:

‘‘Cakkhu vihaññati manāpāmanāpesu rūpesū’’ti (saṃ. ni. 4.238) ca.

“Mata tersiksa di tengah bentuk-bentuk yang menyenangkan dan tidak menyenangkan.”

‘‘Cakkhu, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā. Kena ādittaṃ? Rāgagginā’’ti (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) evamādi.

“Para bhikkhu, mata itu terbakar, bentuk-bentuk itu terbakar. Terbakar oleh apa? Terbakar oleh api nafsu keinginan (rāgagginā),” dan seterusnya.

Tasmā chaajjhattikabāhirāyatanavasena taṃ pucchaṃ vissajjento āha ‘‘chasu loko samuppanno’’ti.

Oleh karena itu, ketika menjawab pertanyaan tersebut melalui penjelasan enam landasan indra internal dan eksternal, Beliau bersabda: “Dalam enam hal itulah dunia ini muncul.”

172. Atha so yakkho attanā vaṭṭavasena puṭṭhapañhaṃ bhagavatā dvādasāyatanavasena saṅkhipitvā vissajjitaṃ na suṭṭhu upalakkhetvā tañca atthaṃ [Pg.208] tappaṭipakkhañca ñātukāmo saṅkhepeneva vaṭṭavivaṭṭaṃ pucchanto āha ‘‘katamaṃ ta’’nti. Tattha upādātabbaṭṭhena upādānaṃ, dukkhasaccassetaṃ adhivacanaṃ. Yattha loko vihaññatīti ‘‘chasu loko vihaññatī’’ti evaṃ bhagavatā yattha chabbidhe upādāne loko vihaññatīti vutto, taṃ katamaṃ upādānanti? Evaṃ upaḍḍhagāthāya sarūpeneva dukkhasaccaṃ pucchi. Samudayasaccaṃ pana tassa kāraṇabhāvena gahitameva hoti. Niyyānaṃ pucchitoti imāya pana upaḍḍhagāthāya maggasaccaṃ pucchi. Maggasaccena hi ariyasāvako dukkhaṃ parijānanto, samudayaṃ pajahanto, nirodhaṃ sacchikaronto, maggaṃ bhāvento lokamhā niyyāti, tasmā niyyānanti vuccati. Kathanti kena pakārena. Dukkhā pamuccatīti ‘‘upādāna’’nti vuttā vaṭṭadukkhā pamokkhaṃ pāpuṇāti. Evamettha sarūpeneva maggasaccaṃ pucchi, nirodhasaccaṃ pana tassa visayabhāvena gahitameva hoti.

172. Kemudian yakkha tersebut, karena tidak sepenuhnya memahami makna yang dijawab oleh Sang Bhagavā secara ringkas melalui dua belas landasan indra mengenai pertanyaan yang diajukannya berdasarkan sudut pandang lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa), dan karena ingin mengetahui makna tersebut beserta lawannya (vivaṭṭa), ia bertanya tentang vaṭṭa dan vivaṭṭa secara ringkas dengan berkata: “Apakah itu (clinging/upādāna)?” Di sana, yang dimaksud dengan upādāna adalah sesuatu yang memiliki sifat untuk digenggam atau dilekatkan; ini adalah sebutan lain untuk Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca). Mengenai kalimat “Di mana dunia tersiksa?”, Sang Bhagavā telah menyatakan bahwa “Dunia tersiksa dalam enam hal”, yakni dalam enam jenis kemelekatan (upādāna). Lalu ia bertanya, “Apakah kemelekatan itu?” Dengan demikian, melalui setengah bait kalimat tersebut, ia menanyakan tentang Kebenaran Penderitaan secara langsung. Sedangkan Kebenaran Sebab (samudayasacca) sudah termasuk di dalamnya sebagai penyebab dari penderitaan tersebut. Dengan kalimat “Ditanya tentang jalan keluar (niyyānaṃ)”, melalui setengah bait kalimat ini ia menanyakan tentang Kebenaran Jalan (maggasacca). Sebab, melalui Kebenaran Jalan, seorang siswa mulia (ariyasāvako) memahami sepenuhnya penderitaan, meninggalkan penyebabnya, merealisasikan pelenyapannya, dan mengembangkan jalan tersebut sehingga ia keluar dari dunia; oleh karena itu, hal itu disebut sebagai “niyyāna” (jalan keluar). Kata “kathaṃ” berarti dengan cara apa. Kalimat “bebas dari penderitaan” (dukkhā pamuccati) berarti seseorang mencapai pembebasan (Nibbāna) dari penderitaan lingkaran tumimbal lahir yang telah disebut sebagai “upādāna”. Demikianlah di sini ia menanyakan tentang Kebenaran Jalan secara langsung, sedangkan Kebenaran Pelenyapan (nirodhasacca) sudah termasuk di dalamnya sebagai objek dari jalan tersebut.

173. Evaṃ yakkhena sarūpena dassetvā ca adassetvā ca catusaccavasena pañhaṃ puṭṭho bhagavā teneva nayena vissajjento āha ‘‘pañca kāmaguṇā’’ti. Tattha pañcakāmaguṇasaṅkhātagocaraggahaṇena taggocarāni pañcāyatanāni gahitāneva honti. Mano chaṭṭho etesanti manochaṭṭhā. Paveditāti pakāsitā. Ettha ajjhattikesu chaṭṭhassa manāyatanassa gahaṇena tassa visayabhūtaṃ dhammāyatanaṃ gahitameva hoti. Evaṃ ‘‘katamaṃ taṃ upādāna’’nti imaṃ pañhaṃ vissajjento punapi dvādasāyatanānaṃ vaseneva dukkhasaccaṃ pakāsesi. Manogahaṇena vā sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ gahitattā tāsu purimapañcaviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthūni pañca cakkhādīni āyatanāni, manodhātumanoviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthugocarabhedaṃ dhammāyatanaṃ gahitamevāti evampi dvādasāyatanavasena dukkhasaccaṃ pakāsesi. Lokuttaramanāyatanadhammāyatanekadeso panettha yattha loko vihaññati, taṃ sandhāya niddiṭṭhattā na saṅgayhati.

173. Demikianlah Sang Bhagavā, ketika ditanya oleh yakkha tersebut mengenai empat kebenaran mulia, baik yang ditunjukkan secara langsung maupun tidak langsung, memberikan jawaban dengan metode yang sama dengan bersabda: “Lima helai kesenangan indra (pañca kāmaguṇā).” Di sana, dengan menyebutkan objek-objek yang dikenal sebagai lima helai kesenangan indra, maka lima landasan indra yang merupakan subjek dari objek-objek tersebut secara otomatis telah tercakup. Kalimat “Pikiran (mano) adalah yang keenam dari ini semua” berarti pikiran adalah landasan keenam (manochaṭṭhā). Kata “paveditā” berarti telah dijelaskan. Di sini, dengan menyebutkan landasan pikiran (manāyatana) yang merupakan landasan internal keenam, maka landasan objek mental (dhammāyatana) yang merupakan objeknya juga telah tercakup. Demikianlah, saat menjawab pertanyaan “Apakah kemelekatan itu?”, Beliau sekali lagi menjelaskan Kebenaran Penderitaan melalui dua belas landasan indra. Atau dengan cara lain, karena dengan penyebutan pikiran (mano), tujuh unsur kesadaran (viññāṇadhātu) telah tercakup; maka di antaranya, dengan penyebutan lima unsur kesadaran indra pertama, landasan-landasan pendukungnya seperti mata dan sebagainya (lima landasan) telah tercakup; dan dengan penyebutan unsur pikiran (manodhātu) serta unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu), landasan objek mental (dhammāyatana) yang tidak terpisahkan dari objek-objek tersebut juga telah tercakup. Dengan cara ini pula Beliau menjelaskan Kebenaran Penderitaan melalui dua belas landasan indra. Namun, sebagian dari landasan pikiran dan landasan objek mental yang bersifat lokuttara (supramundane) tidak termasuk dalam hitungan di sini, karena pertanyaan ini merujuk pada “di mana dunia tersiksa”.

Ettha chandaṃ virājetvāti ettha dvādasāyatanabhede dukkhasacce tānevāyatanāni khandhato dhātuto nāmarūpatoti tathā tathā vavatthapetvā, tilakkhaṇaṃ āropetvā, vipassanto arahattamaggapariyosānāya vipassanāya taṇhāsaṅkhātaṃ chandaṃ sabbaso virājetvā vinetvā viddhaṃsetvāti attho. Evaṃ dukkhā pamuccatīti iminā pakārena etasmā [Pg.209] vaṭṭadukkhā pamuccatīti. Evamimāya upaḍḍhagāthāya ‘‘niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccatī’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti, maggasaccañca pakāsitaṃ samudayanirodhasaccāni panettha purimanayeneva saṅgahitattā pakāsitāneva hontīti veditabbāni. Upaḍḍhagāthāya vā dukkhasaccaṃ, chandena samudayasaccaṃ, ‘‘virājetvā’’ti ettha virāgena nirodhasaccaṃ, ‘‘virāgāvimuccatī’’ti vacanato vā maggasaccaṃ. ‘‘Eva’’nti upāyanidassanena maggasaccaṃ, dukkhanirodhanti vacanato vā. ‘‘Dukkhā pamuccatī’’ti dukkhapamokkhena nirodhasaccanti evamettha cattāri saccāni pakāsitāni hontīti veditabbāni.

Dalam bait ini, pada frasa 'chandaṃ virājetvā', maknanya adalah: saat seseorang melatih vipassana dengan menerapkan tiga corak umum setelah membedakan landasan-landasan itu sendiri (tānevāyatanāni) berdasarkan kelompok (khandha), unsur (dhātu), dan batin-jasmani (nāmarūpa) dalam kebenaran penderitaan yang terdiri dari dua belas landasan; ia benar-benar melepaskan, menjinakkan, dan menghancurkan keinginan yang disebut nafsu (taṇhā) melalui vipassana yang memuncak pada jalan kearahatan. Kalimat 'Evaṃ dukkhā pamuccatī' berarti dengan cara ini ia terbebas dari penderitaan roda samsara ini. Dengan demikian, melalui setengah bait ini, pertanyaan 'Katakanlah pembebasan yang ditanyakan, bagaimana seseorang terbebas dari penderitaan' telah dijawab, dan kebenaran tentang jalan (maggasacca) telah dijelaskan; namun harus dipahami bahwa kebenaran tentang asal-mula dan pelenyapan (samudaya-nirodhasacca) juga telah dijelaskan karena sudah termasuk dalam metode sebelumnya. Atau, melalui setengah bait tersebut, kebenaran penderitaan dijelaskan; melalui kata 'chanda', kebenaran asal-mula dijelaskan; melalui pelepasan (virāga) dalam kata 'virājetvā', kebenaran pelenyapan dijelaskan; atau berdasarkan ungkapan 'virāgā vimuccatī', kebenaran jalan dijelaskan. Melalui kata 'Evaṃ' sebagai penunjukan cara, kebenaran jalan dijelaskan, atau berdasarkan ungkapan 'pelenyapan penderitaan'. Melalui frasa 'terbebas dari penderitaan', kebenaran pelenyapan dijelaskan melalui pembebasan dari penderitaan; dengan demikian harus dipahami bahwa keempat kebenaran mulia telah dijelaskan di sini.

174. Evaṃ catusaccagabbhāya gāthāya lakkhaṇato niyyānaṃ pakāsetvā puna tadeva sakena niruttābhilāpena nigamento āha ‘‘etaṃ lokassa niyyāna’’nti. Ettha etanti pubbe vuttassa niddeso, lokassāti tedhātukalokassa. Yathātathanti aviparītaṃ. Etaṃ vo ahamakkhāmīti sacepi maṃ sahassakkhattuṃ puccheyyātha, etaṃ vo ahamakkhāmi, na aññaṃ. Kasmā? Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati, na aññathāti adhippāyo. Atha vā etena niyyānena ekadvattikkhatuṃ niggatānampi etaṃ vo ahamakkhāmi, uparivisesādhigamāyapi etadeva ahamakkhāmīti attho. Kasmā? Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati asesanissesāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne dvepi yakkhasenāpatayo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu saddhiṃ yakkhasahassena.

174. Setelah menjelaskan jalan pembebasan (niyyāna) melalui karakteristik dalam bait yang mengandung empat kebenaran tersebut, Sang Bhagavā kembali menyimpulkan hal yang sama dengan ungkapan-Nya sendiri, bersabda: 'Inilah pembebasan bagi dunia'. Di sini, 'etaṃ' merujuk pada apa yang telah disebutkan sebelumnya; 'lokassa' berarti bagi dunia tiga alam (tedhātukaloka). 'Yathātathaṃ' berarti secara benar tanpa penyimpangan. Kalimat 'Aku memberitahukan ini kepada kalian' maksudnya adalah: 'Bahkan jika kalian bertanya kepada-Ku seribu kali, Aku akan memberitahukan hal ini kepada kalian, tidak yang lain.' Mengapa? Karena maksudnya adalah: 'Melalui cara inilah seseorang terbebas dari penderitaan, tidak dengan cara lain.' Atau, maknanya adalah: 'Bagi mereka yang telah keluar dari samsara satu, dua, atau tiga kali melalui pembebasan ini, Aku memberitahukan ini kepada kalian; bahkan demi pencapaian istimewa yang lebih tinggi, Aku memberitahukan hal yang sama ini.' Mengapa? Karena melalui cara ini seseorang terbebas dari penderitaan sepenuhnya tanpa sisa; demikianlah Beliau mengakhiri khotbah dengan puncak kearahatan (arahattanikūṭena). Pada akhir khotbah, kedua pemimpin pasukan yaksha tersebut mencapai buah Sotāpatti bersama dengan seribu yaksha pengikutnya.

175. Atha hemavato pakatiyāpi dhammagaru idāni ariyabhūmiyaṃ patiṭṭhāya suṭṭhutaraṃ atitto bhagavato vicitrapaṭibhānāya desanāya bhagavantaṃ sekkhāsekkhabhūmiṃ pucchanto ‘‘ko sūdha taratī’’ti gāthamabhāsi. Tattha ko sūdha tarati oghanti iminā caturoghaṃ ko taratīti sekkhabhūmiṃ pucchati avisesena. Yasmā aṇṇavanti na vitthatamattaṃ nāpi gambhīramattaṃ apica pana yaṃ vitthatatarañca gambhīratarañca, taṃ vuccati. Tādiso ca saṃsāraṇṇavo. Ayañhi samantato pariyantābhāvena vitthato, heṭṭhā patiṭṭhābhāvena upari ālambanābhāvena ca gambhīro, tasmā ‘‘ko idha tarati aṇṇavaṃ, tasmiñca appatiṭṭhe anālambe gambhīre aṇṇave ko na sīdatī’’ti asekkhabhūmiṃ pucchati.

175. Kemudian Hemavata, yang secara alami sangat menghormati Dhamma, sekarang setelah berdiri di tingkat mulia (ariyabhūmi) dan merasa sangat ingin tahu lebih mendalam karena khotbah Sang Bhagavā yang penuh kecerdasan luar biasa, bertanya kepada Sang Bhagavā mengenai tingkat Sekkha dan Asekkhā dengan mengucapkan bait: 'Siapakah di sini yang menyeberang...'. Di sana, dengan kalimat 'Siapakah di sini yang menyeberangi banjir (ogha)', ia bertanya tentang tingkat Sekkha secara umum: 'Siapa yang menyeberangi empat banjir?'. Mengapa istilah 'samudra' (aṇṇava) digunakan? Karena samudra tidak hanya berarti luas tetapi juga dalam; dan apa yang sangat luas serta sangat dalam disebut samudra. Samudra samsara adalah seperti itu. Sebab samsara ini luas karena tidak memiliki batas di sekelilingnya, dan dalam karena tidak ada dasar sebagai tempat berpijak di bawah serta tidak ada pegangan di atas. Oleh karena itu, ia bertanya tentang tingkat Asekkhā: 'Siapa yang menyeberangi samudra di sini, dan dalam samudra yang tanpa tempat berpijak, tanpa pegangan, dan dalam ini, siapa yang tidak tenggelam?'.

176. Atha [Pg.210] bhagavā yo bhikkhu jīvitahetupi vītikkamaṃ akaronto sabbadā sīlasampanno lokiyalokuttarāya ca paññāya paññavā, upacārappanāsamādhinā iriyāpathaheṭṭhimamaggaphalehi ca susamāhito, tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāya niyakajjhattacintanasīlo, sātaccakiriyāvahāya appamādasatiyā ca samannāgato. Yasmā so catutthena maggena imaṃ suduttaraṃ oghaṃ anavasesaṃ tarati, tasmā sekkhabhūmiṃ vissajjento ‘‘sabbadā sīlasampanno’’ti imaṃ tisikkhāgabbhaṃ gāthamāha. Ettha hi sīlasampadāya adhisīlasikkhā, satisamādhīhi adhicittasikkhā, ajjhattacintitāpaññāhi adhipaññāsikkhāti tisso sikkhā saupakārā sānisaṃsā ca vuttā. Upakāro hi sikkhānaṃ lokiyapaññā sati ca, anisaṃso sāmaññaphalānīti.

176. Kemudian Sang Bhagavā menjawab: 'Bhikkhu yang bahkan demi nyawa tidak melakukan pelanggaran, yang selalu sempurna dalam sila, yang bijaksana dengan kebijaksanaan duniawi dan transendental, yang terkonsentrasi dengan baik melalui konsentrasi akses (upacāra) dan konsentrasi penuh (appanā), melalui postur tubuh serta jalan dan buah yang lebih rendah; yang cenderung merenungkan batin sendiri melalui vipassana dengan menerapkan tiga corak umum, yang memiliki ketekunan terus-menerus dan dilengkapi dengan kewaspadaan yang tak lengah.' Karena ia menyeberangi banjir yang sangat sulit diseberangi ini sepenuhnya tanpa sisa melalui jalan keempat (Arahatta-magga), maka saat menjawab tentang tingkat Sekkha, Beliau mengucapkan bait yang mengandung tiga latihan ini: 'Selalu sempurna dalam sila...'. Sebab di sini, melalui kesempurnaan sila, latihan sila yang tinggi (adhisīlasikkhā) dijelaskan; melalui perhatian dan konsentrasi, latihan pikiran yang tinggi (adhicittasikkhā) dijelaskan; melalui kebijaksanaan yang merenungkan batin sendiri, latihan kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññāsikkhā) dijelaskan; demikianlah ketiga latihan tersebut disebutkan bersama dengan faktor pendukung dan manfaatnya. Faktor pendukung bagi latihan-latihan itu adalah kebijaksanaan duniawi dan perhatian (sati), sedangkan manfaatnya adalah buah-buah kehidupan pertapa (sāmaññaphala).

177. Evaṃ paṭhamagāthāya sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento dutiyagāthamāha. Tassattho virato kāmasaññāyāti yā kāci kāmasaññā, tato sabbato catutthamaggasampayuttāya samucchedaviratiyā virato. ‘‘Viratto’’tipi pāṭho. Tadā ‘‘kāmasaññāyā’’ti bhummavacanaṃ hoti, sagāthāvagge pana ‘‘kāmasaññāsū’’tipi (saṃ. ni. 1.96) pāṭho. Catūhipi maggehi dasannaṃ saṃyojanānaṃ atītattā sabbasaṃyojanātigo, catuttheneva vā uddhambhāgiyasabbasaṃyojanātigo, tatratatrābhinandinītaṇhāsaṅkhātāya nandiyā tiṇṇañca bhavānaṃ parikkhīṇattā nandībhavaparikkhīṇo so tādiso khīṇāsavo bhikkhu gambhīre saṃsāraṇṇave na sīdati nandīparikkhayena saupādisesaṃ, bhavaparikkhayena ca anupādisesaṃ nibbānathalaṃ samāpajja paramassāsappattiyāti.

177. Demikianlah, setelah menunjukkan tingkat Sekkha dengan bait pertama, sekarang untuk menunjukkan tingkat Asekkhā, Beliau mengucapkan bait kedua. Maknanya: 'bebas dari persepsi indrawi' (virato kāmasaññāyā) berarti seseorang yang telah bebas dari segala jenis persepsi indrawi melalui pelepasan pemutusan (samucchedavirati) yang berhubungan dengan jalan keempat. Terdapat juga bacaan 'viratto'. Dalam hal itu, 'kāmasaññāyā' adalah dalam bentuk lokatif (bhummavacana), sedangkan dalam Sagāthāvagga terdapat juga bacaan 'kāmasaññāsū'. Seseorang disebut 'pelampau semua belenggu' karena telah melampaui sepuluh belenggu melalui empat jalan, atau melampaui semua belenggu bagian atas melalui jalan keempat saja. Ia disebut 'pelenyap kesenangan dalam menjelma' karena telah habisnya kesenangan (nandi) yang berupa nafsu yang mencari kenikmatan di sana-sini, dan karena habisnya tiga jenis alam kehidupan. Bhikkhu yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) semacam itu tidak tenggelam dalam samudra samsara yang dalam; dengan habisnya kesenangan ia mencapai unsur Nibbāna dengan sisa (saupādisesa), dan dengan habisnya penjelmaan ia mencapai pencapaian buah Nibbāna tanpa sisa, mencapai kedamaian yang tertinggi.

178. Atha hemavato sahāyañca yakkhaparisañca oloketvā pītisomanassajāto ‘‘gambhīrapañña’’nti evamādīhi gāthāhi bhagavantaṃ abhitthavitvā sabbāvatiyā parisāya sahāyena ca saddhiṃ abhivādetvā, padakkhiṇaṃ katvā, attano vasanaṭṭhānaṃ agamāsi.

178. Kemudian Hemavata, setelah memandang temannya dan rombongan yaksha, merasa gembira dan bahagia; ia memuji Sang Bhagavā dengan bait-bait yang dimulai dengan 'Kebijaksanaan yang dalam', lalu bersama dengan seluruh rombongan dan temannya bersujud kepada Beliau, melakukan penghormatan dengan mengelilingi-Nya dari sisi kanan, kemudian kembali ke tempat tinggalnya sendiri.

Tāsaṃ pana gāthānaṃ ayaṃ atthavaṇṇanā – gambhīrapaññanti gambhīrāya paññāya samannāgataṃ. Tattha paṭisambhidāyaṃ vuttanayena gambhīrapaññā veditabbā. Vuttañhi tattha [Pg.211] ‘‘gambhīresu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā’’tiādi (paṭi. ma. 3.4). Nipuṇatthadassinti nipuṇehi khattiyapaṇḍitādīhi abhisaṅkhatānaṃ pañhānaṃ atthadassiṃ atthānaṃ vā yāni nipuṇāni kāraṇāni duppaṭivijjhāni aññehi tesaṃ dassanena nipuṇatthadassiṃ. Rāgādikiñcanābhāvena akiñcanaṃ. Duvidhe kāme tividhe ce bhave alagganena kāmabhave asattaṃ. Khandhādibhedesu sabbārammaṇesu chandarāgabandhanābhāvena sabbadhi vippamuttaṃ. Dibbe pathe kamamānanti aṭṭhasamāpattibhede dibbe pathe samāpajjanavasena caṅkamantaṃ. Tattha kiñcāpi na tāya velāya bhagavā dibbe pathe kamati, apica kho pubbe kamanaṃ upādāya kamanasattisabbhāvena tattha laddhavasībhāvatāya evaṃ vuccati. Atha vā ye te visuddhidevā arahanto, tesaṃ pathe santavihāre kamanenāpetaṃ vuttaṃ. Mahantānaṃ guṇānaṃ esanena mahesiṃ.

Ini adalah penjelasan makna dari bait-bait tersebut: 'gambhīrapaññā' (berkebijaksanaan mendalam) berarti sosok yang dilengkapi dengan kebijaksanaan yang dalam. Dalam hal ini, kebijaksanaan yang dalam harus dipahami menurut metode yang dinyatakan dalam Paṭisambhidā. Sebab di sana dinyatakan, 'Pengetahuan yang berlangsung dalam kumpulan unsur kehidupan (khandha) yang mendalam adalah kebijaksanaan yang mendalam' dan seterusnya. 'Nipuṇatthadassiṃ' (melihat makna yang halus) berarti sosok yang melihat makna dari persoalan-persoalan yang disusun oleh orang-orang bijak dari kasta ksatria dan lainnya; atau orang yang melihat sebab-sebab halus yang sulit ditembus oleh orang lain melalui penglihatan terhadap hal-hal tersebut. 'Akiñcanaṃ' (tanpa rintangan) berarti tanpa rintangan karena ketiadaan rintangan seperti nafsu ragawi (rāga) dan sebagainya. 'Asattaṃ' (tidak melekat) dalam dua jenis keinginan indrawi (kāma) dan tiga jenis alam kehidupan (bhava) karena tidak adanya kemelekatan. 'Sabbadhi vippamuttaṃ' (bebas sepenuhnya di mana pun) karena ketiadaan ikatan keinginan dan nafsu dalam semua objek yang terbagi atas kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya. 'Dibbe pathe kamamānaṃ' (berjalan di jalan dewa/mulia) berarti berjalan melalui pencapaian delapan samāpatti di jalan surgawi yang mulia. Di sana, meskipun pada saat itu Sang Bhagavā tidak sedang berjalan di jalan surgawi, namun dikatakan demikian karena Beliau pernah masuk ke sana sebelumnya, karena adanya potensi kekuatan untuk masuk, dan karena telah memperoleh penguasaan (vasībhāva) di sana. Atau, itu dikatakan karena Beliau berjalan di jalan para dewa yang murni, yaitu para Arahat, yang merupakan kediaman yang damai (santavihāra). 'Mahesiṃ' (Pencari Agung) karena mencari kebajikan-kebajikan yang besar.

179. Dutiyagāthāya aparena pariyāyena thuti āraddhāti katvā puna nipuṇatthadassiggahaṇaṃ nidasseti. Atha vā nipuṇatthe dassetāranti attho. Paññādadanti paññāpaṭilābhasaṃvattanikāya paṭipattiyā kathanena paññādāyakaṃ. Kāmālaye asattanti yvāyaṃkāmesu taṇhādiṭṭhivasena duvidho ālayo, tattha asattaṃ. Sabbavidunti sabbadhammaviduṃ, sabbaññunti vuttaṃ hoti. Sumedhanti tassa sabbaññubhāvassa maggabhūtāya pāramīpaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgataṃ. Ariye patheti aṭṭhaṅgike magge, phalasamāpattiyaṃ vā. Kamamānanti paññāya ajjhogāhamānaṃ maggalakkhaṇaṃ ñatvā desanato, pavisamānaṃ vā khaṇe khaṇe phalasamāpattisamāpajjanato, catubbidhamaggabhāvanāsaṅkhātāya kamanasattiyā kamitapubbaṃ vā.

179. Dalam bait kedua, pujian dimulai dengan cara lain, dan penyebutan kembali 'nipuṇatthadassiṃ' ditunjukkan. Atau maknanya adalah 'pemberi penglihatan pada makna yang halus'. 'Paññādadaṃ' (pemberi kebijaksanaan) berarti pemberi kebijaksanaan melalui pengajaran praktik yang membawa pada pencapaian kebijaksanaan. 'Kāmālaye asattaṃ' (tidak melekat pada kediaman keinginan) berarti tidak melekat pada dua jenis kediaman, yaitu nafsu keinginan dan pandangan salah dalam hal keinginan indrawi. 'Sabbaviduṃ' (tahu segalanya) berarti mengetahui semua fenomena (dhamma), yaitu Yang Tahu Segalanya (Sabbaññū). 'Sumedhaṃ' (bijaksana) berarti dilengkapi dengan kecerdasan yang disebut kebijaksanaan parami yang menjadi jalan bagi kemahatahuan tersebut. 'Ariye pathe' (di jalan mulia) berarti di dalam Jalan Berunsur Delapan, atau dalam pencapaian buah (phalasamāpatti). 'Kamamānaṃ' (sedang berjalan/masuk) berarti menembus dengan kebijaksanaan setelah mengetahui karakteristik jalan tersebut melalui pengajaran, atau sedang masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) dari saat ke saat, atau karena sebelumnya telah berjalan dengan kekuatan perjalanan yang disebut pengembangan empat jenis jalan (magga-bhāvanā).

180. Sudiṭṭhaṃ vata no ajjāti. Ajja amhehi sundaraṃ diṭṭhaṃ, ajja vā amhākaṃ sundaraṃ diṭṭhaṃ, dassananti attho. Suppabhātaṃ suhuṭṭhitanti ajja amhākaṃ suṭṭhu pabhātaṃ sobhanaṃ vā pabhātaṃ ahosi. Ajja ca no sundaraṃ uṭṭhitaṃ ahosi, anuparodhena sayanato uṭṭhitaṃ. Kiṃ kāraṇaṃ? Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, yasmā sambuddhaṃ addasāmāti attano lābhasampattiṃ ārabbha pāmojjaṃ pavedeti.
180. 'Sudiṭṭhaṃ vata no ajja' (sungguh hari ini telah terlihat baik oleh kami). Maknanya adalah hari ini telah terlihat dengan baik oleh kami, atau hari ini penglihatan yang baik (terhadap Nibbāna) telah kami miliki. 'Suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ' (fajar yang baik, bangun yang baik) berarti hari ini fajar menyingsing dengan sangat baik atau indah bagi kami. Dan hari ini kami telah bangun dengan baik, bangun dari tidur tanpa gangguan (dengan bersandar pada Dhamma). Apa alasannya? Karena 'yaṃ addasāma sambuddhaṃ' (bahwa kami telah melihat Sang Buddha), karena kami telah melihat Sang Buddha; dengan demikian ia menyatakan kegembiraan atas keberhasilan perolehan dirinya sendiri.

181. Iddhimantoti [Pg.212] kammavipākajiddhiyā samannāgatā. Yasassinoti lābhaggaparivāraggasampannā. Saraṇaṃ yantīti kiñcāpi maggeneva gatā, tathāpi sotāpannabhāvaparidīpanatthaṃ pasādadassanatthañca vācaṃ bhindati.
181. 'Iddhimanto' berarti yang dilengkapi dengan kekuatan gaib sebagai hasil dari kamma (kammavipākajiddhi). 'Yasassino' berarti yang dilimpahi dengan perolehan dan pengikut yang utama. 'Saraṇaṃ yantī' (pergi berlindung) berarti meskipun mereka telah pergi melalui jalan (Sotāpatti-magga), namun untuk menunjukkan status sebagai Sotāpanna dan untuk menunjukkan keyakinan mereka, mereka mengucapkan kata-kata tersebut.

182. Gāmā gāmanti devagāmā devagāmaṃ. Nagā naganti devapabbatā devapabbataṃ. Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammatanti ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā, svākkhāto vata bhagavato dhammo’’tiādinā nayena buddhasubodhitañca dhammasudhammatañca. ‘‘Suppaṭipanno vata bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā saṅgha-suppaṭipattiñca abhitthavitvā abhitthavitvā namassamānā dhammaghosakā hutvā vicarissāmāti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānatthamevāti.
182. 'Gāmā gāmaṃ' berarti dari satu desa dewa ke desa dewa lainnya. 'Nagā nagaṃ' berarti dari satu gunung dewa ke gunung dewa lainnya. 'Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ' berarti 'Sungguh, Sang Bhagavā adalah Yang Telah Sadar Sempurna, sungguh Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā,' melalui metode ini dan sebagainya, memuji pencerahan sempurna Sang Buddha dan kebaikan Dhamma. 'Sungguh, siswa Sangha Sang Bhagavā telah mempraktikkan jalan dengan baik,' melalui ini dan sebagainya, memuji praktik baik Sangha, sambil bersujud dan menjadi penyiar Dhamma, mereka berkata, 'kami akan berkelana.' Sisanya dalam hal ini maknanya sudah jelas.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya
Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka-nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya hemavatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Penjelasan Hemavata Sutta dalam Kitab Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

10. Āḷavakasuttavaṇṇanā
10. Penjelasan Āḷavaka Sutta

Evaṃ me sutanti āḷavakasuttaṃ. Kā uppatti? Atthavaṇṇanānayenevassa uppatti āvibhavissati. Atthavaṇṇanāya ca ‘‘evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā’’ti etaṃ vuttatthameva. Āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavaneti ettha pana kā āḷavī, kasmā ca bhagavā tassa yakkhassa bhavane viharatīti? Vuccate – āḷavīti raṭṭhampi nagarampi vuccati, tadubhayampi idha vaṭṭati. Āḷavīnagarassa hi samīpe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati. Tassa ca nagarassa samīpe avidūre gāvutamatte taṃ bhavanaṃ, āḷavīraṭṭhe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati, āḷavīraṭṭhe cetaṃ bhavanaṃ.
'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Āḷavaka Sutta. Bagaimana kemunculannya? Kemunculannya akan menjadi jelas melalui metode penjelasan maknanya. Dan dalam penjelasan maknanya, bagian 'evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā' memiliki makna yang sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya. Mengenai 'berdiam di Āḷavī, di kediaman yakkha Āḷavaka,' di sini apa yang dimaksud dengan Āḷavī, dan mengapa Sang Bhagavā berdiam di kediaman yakkha tersebut? Dijawab: Āḷavī adalah nama kerajaan dan juga nama kota, keduanya berlaku di sini. Sebab, meskipun berdiam di dekat kota Āḷavī, itu disebut 'berdiam di Āḷavī'. Dan kediaman itu berada di dekat kota tersebut, tidak jauh, hanya sejauh satu gāvuta; dan meskipun berdiam di wilayah Āḷavī, itu juga disebut 'berdiam di Āḷavī', karena kediaman ini berada di wilayah Āḷavī.

Yasmā pana āḷavako rājā vividhanāṭakūpabhogaṃ chaḍḍetvā corapaṭibāhanatthaṃ paṭirājanisedhanatthaṃ byāyāmakaraṇatthañca sattame sattame divase migavaṃ gacchanto ekadivasaṃ balakāyena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘yassa passena [Pg.213] migo palāyati, tasseva so bhāro’’ti. Atha tasseva passena migo palāyi, javasampanno rājā dhanuṃ gahetvā pattikova tiyojanaṃ taṃ migaṃ anubandhi. Eṇimigā ca tiyojanavegā eva honti. Atha parikkhīṇajavaṃ taṃ migaṃ udakaṃ pavisitvā, ṭhitaṃ vadhitvā, dvidhā chetvā, anatthikopi maṃsena ‘‘nāsakkhi migaṃ gahetu’’nti apavādamocanatthaṃ kājenādāya āgacchanto nagarassāvidūre bahalapattapalāsaṃ mahānigrodhaṃ disvā parissamavinodanatthaṃ tassa mūlamupagato. Tasmiñca nigrodhe āḷavako yakkho mahārājasantikā varaṃ labhitvā majjhanhikasamaye tassa rukkhassa chāyāya phuṭṭhokāsaṃ paviṭṭhe pāṇino khādanto paṭivasati. So taṃ disvā khādituṃ upagato. Atha rājā tena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘muñca maṃ, ahaṃ te divase divase manussañca thālipākañca pesessāmī’’ti. Yakkho ‘‘tvaṃ rājūpabhogena pamatto sammussasi, ahaṃ pana bhavanaṃ anupagatañca ananuññātañca khādituṃ na labhāmi, svāhaṃ bhavantampi jīyeyya’’nti na muñci. Rājā ‘‘yaṃ divasaṃ na pesemi, taṃ divasaṃ maṃ gahetvā khādāhī’’ti attānaṃ anujānitvā tena mutto nagarābhimukho agamāsi.
Sebab ketika Raja Āḷavaka, setelah meninggalkan berbagai hiburan kesenian dan pergi berburu setiap tujuh hari sekali demi menangkal pencuri, menghalau raja-raja musuh, dan melakukan latihan fisik, pada suatu hari ia membuat kesepakatan dengan pasukannya: 'Barang siapa yang di sisinya seekor rusa melarikan diri, maka rusa itu menjadi tanggung jawabnya sendiri.' Kemudian, seekor rusa melarikan diri tepat di sisi Sang Raja; Sang Raja yang penuh dengan kecepatan segera mengambil busur dan mengejar rusa itu dengan berjalan kaki sejauh tiga yojana. Rusa-rusa jenis Eṇi memang memiliki kecepatan lari sejauh tiga yojana. Kemudian, setelah membunuh rusa yang telah kehabisan tenaga yang berdiri setelah memasuki air, dan memotongnya menjadi dua bagian, meskipun ia tidak membutuhkan dagingnya, namun agar bebas dari celaan bahwa ia 'tidak mampu menangkap rusa', ia membawanya dengan pikulan. Saat sedang dalam perjalanan kembali dan berada tidak jauh dari kota, ia melihat sebuah pohon beringin besar yang berdaun lebat, lalu ia menghampiri pangkal pohon itu untuk melepaskan lelah. Di pohon beringin itu, hiduplah Yakkha Āḷavaka yang telah mendapatkan anugerah dari raja-raja besar (Caturmahārāja) untuk memakan makhluk-makhluk yang memasuki area bayang-bayang pohon tersebut pada saat tengah hari. Yakkha itu, setelah melihat Sang Raja, mendekat untuk memakannya. Kemudian Sang Raja membuat kesepakatan dengannya: 'Lepaskanlah aku, aku akan mengirimkan kepadamu seorang manusia dan satu periuk nasi setiap hari.' Yakkha itu berkata: 'Engkau akan lalai karena terlena oleh kenikmatan kerajaan, sedangkan aku tidak diizinkan memakan mereka yang tidak datang atau tidak diserahkan ke tempat kediamanku; jika demikian, haruskah aku kehilangan engkau (sebagai mangsa)?' Maka ia tidak melepaskan Sang Raja. Raja berkata: 'Pada hari aku tidak mengirimkannya, pada hari itu pula engkau boleh menangkap dan memakan aku.' Setelah merelakan dirinya sendiri dengan cara demikian, ia pun dilepaskan oleh Yakkha tersebut dan segera pergi menuju ke arah kota.

Balakāyo magge khandhāvāraṃ bandhitvā ṭhito rājānaṃ disvā – ‘‘kiṃ, mahārāja, ayasamattabhayā evaṃ kilantosī’’ti vadanto paccuggantvā paṭiggahesi. Rājā taṃ pavattiṃ anārocetvā nagaraṃ gantvā, katapātarāso nagaraguttikaṃ āmantetvā etamatthaṃ ārocesi. Nagaraguttiko – ‘‘kiṃ, deva, kālaparicchedo kato’’ti āha. Rājā ‘‘na kato, bhaṇe’’ti āha. ‘‘Duṭṭhu kataṃ, deva, amanussā hi paricchinnamattameva labhanti, aparicchinne pana janapadassa ābādho bhavissati. Hotu, deva, kiñcāpi evamakāsi, appossukko tvaṃ rajjasukhaṃ anubhohi, ahamettha kātabbaṃ karissāmī’’ti. So kālasseva vuṭṭhāya bandhanāgāraṃ gantvā ye ye vajjhā honti, te te sandhāya – ‘‘yo jīvitatthiko hoti, so [Pg.214] nikkhamatū’’ti bhaṇati. Yo paṭhamaṃ nikkhamati taṃ gehaṃ netvā, nhāpetvā, bhojetvā ca, ‘‘imaṃ thālipākaṃ yakkhassa dehī’’ti peseti. Taṃ rukkhamūlaṃ paviṭṭhamattaṃyeva yakkho bheravaṃ attabhāvaṃ nimminitvā mūlakandaṃ viya khādati. Yakkhānubhāvena kira manussānaṃ kesādīni upādāya sakalasarīraṃ navanītapiṇḍo viya hoti. Yakkhassa bhattaṃ gāhāpettuṃ gatapurisā taṃ disvā bhītā yathāmittaṃ ārocesuṃ. Tato pabhuti ‘‘rājā core gahetvā yakkhassa detī’’ti manussā corakammato paṭiviratā. Tato aparena samayena navacorānaṃ abhāvena purāṇacorānañca parikkhayena bandhanāgārāni suññāni ahesuṃ.
Pasukan yang sedang berkemah di tengah jalan melihat Sang Raja dan menyambutnya sembari berkata: 'Mengapa, Baginda, Anda tampak begitu lelah, apakah karena takut akan hilangnya reputasi?' Sang Raja, tanpa memberitahukan kejadian tersebut, pergi ke kota, dan setelah selesai sarapan, ia memanggil penjaga kota dan memberitahukan masalah itu kepadanya. Penjaga kota bertanya: 'Duhai Tuanku, apakah telah ditentukan jangka waktunya?' Raja menjawab: 'Belum ditentukan, kawan.' Penjaga kota berkata: 'Itu tidak baik, Tuanku, karena makhluk halus hanya mendapatkan apa yang telah ditentukan batasnya; jika tidak ditentukan, maka akan terjadi gangguan pada seluruh negeri. Namun biarlah, Tuanku, apa pun yang telah Anda lakukan, nikmatilah kebahagiaan kerajaan tanpa rasa khawatir, aku yang akan melaksanakan apa yang harus dilakukan di sini.' Penjaga kota itu bangun pagi-pagi sekali dan pergi ke penjara, lalu kepada mereka yang telah dijatuhi hukuman mati, ia berkata: 'Barang siapa yang ingin tetap hidup, keluarlah!' Siapa pun yang keluar pertama kali, ia membawanya ke sebuah rumah, memandikannya, memberinya makan, lalu mengutusnya dengan pesan: 'Berikan periuk nasi ini kepada Sang Yakkha.' Begitu orang itu memasuki pangkal pohon, Sang Yakkha berubah wujud menjadi sangat mengerikan dan memakannya seperti memakan akar teratai. Konon, karena kekuatan Sang Yakkha, seluruh tubuh manusia mulai dari rambut dan sebagainya menjadi lembut seperti gumpalan mentega. Orang-orang yang pergi mengantarkan makanan untuk Yakkha melihat kejadian itu, menjadi ketakutan, dan menceritakannya kepada teman-teman mereka. Sejak saat itu, orang-orang berhenti melakukan tindak kejahatan karena berpikir: 'Raja menangkap pencuri untuk diberikan kepada Yakkha.' Kemudian setelah itu, karena tidak adanya pencuri baru dan habisnya pencuri lama, penjara-penjara pun menjadi kosong.

Atha nagaraguttiko rañño ārocesi. Rājā attano dhanaṃ nagararacchāsu chaḍḍāpesi – ‘‘appeva nāma koci lobhena gaṇheyyā’’ti. Taṃ pādenapi na koci chupi. So core alabhanto amaccānaṃ ārocesi. Amaccā ‘‘kulapaṭipāṭiyā ekamekaṃ jiṇṇakaṃ pesema, so pakatiyāpi maccumukhe vattatī’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘‘amhākaṃ pitaraṃ, amhākaṃ pitāmahaṃ pesetī’ti manussā khobhaṃ karissanti, mā vo etaṃ ruccī’’ti nivāresi. ‘‘Tena hi, deva, dārakaṃ pesema uttānaseyyakaṃ, tathāvidhassa hi ‘mātā me pitā me’ti sineho natthī’’ti āhaṃsu. Rājā anujāni. Te tathā akaṃsu. Nagare dārakamātaro ca dārake gahetvā gabbhiniyo ca palāyitvā parajanapade dārake saṃvaḍḍhetvā ānenti. Evaṃ sabbānipi dvādasa vassāni gatāni.
Kemudian penjaga kota melapor kepada Sang Raja. Raja memerintahkan agar harta miliknya dibuang di jalan-jalan kota dengan pikiran: 'Semoga ada seseorang yang mengambilnya karena keserakahan.' Namun tidak ada seorang pun yang menyentuh harta itu bahkan dengan kaki sekalipun. Karena tidak mendapatkan pencuri, ia melapor kepada para menteri. Para menteri berkata: 'Mari kita kirimkan orang-orang tua satu per satu sesuai urutan silsilah keluarga; orang yang sudah tua secara alami pun sudah berada di ambang kematian.' Raja melarang mereka dengan berkata: 'Rakyat akan menjadi gempar dan berkata: Raja mengirimkan ayah kami, kakek kami. Aku tidak menyetujui usulmu itu.' Para menteri berkata: 'Jika demikian, Baginda, mari kita kirimkan bayi yang masih berbaring telentang, karena pada usia seperti itu belum ada kasih sayang berupa pikiran: Ini ibuku, ini ayahku.' Raja pun menyetujuinya. Mereka pun melakukannya. Di kota itu, para ibu yang memiliki anak kecil segera membawa anak-anak mereka dan para wanita hamil melarikan diri ke wilayah lain, membesarkan anak-anak mereka di sana, baru kemudian kembali. Demikianlah dua belas tahun pun berlalu.

Tato ekadivasaṃ sakalanagaraṃ vicinitvā ekampi dārakaṃ alabhitvā rañño ārocesuṃ – ‘‘natthi, deva, nagare dārako ṭhapetvā antepure tava puttaṃ āḷavakakumāra’’nti. Rājā ‘‘yathā mama putto piyo, evaṃ sabbalokassa, attanā pana piyataraṃ natthi, gacchatha, tampi datvā mama jīvitaṃ rakkhathā’’ti āha. Tena ca samayena āḷavakakumārassa mātā puttaṃ nhāpetvā, maṇḍetvā, dukūlacumbaṭake katvā, aṅke sayāpetvā, nisinnā hoti. Rājapurisā rañño āṇāya tattha gantvā vippalapantiyā tassā soḷasannañca itthisahassānaṃ saddhiṃ dhātiyā taṃ ādāya pakkamiṃsu ‘‘sve yakkhabhakkho bhavissatī’’ti. Taṃ divasañca bhagavā paccūsasamaye [Pg.215] paccuṭṭhāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā puna buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa āḷavakassa kumārassa anāgāmiphaluppattiyā upanissayaṃ, yakkhassa ca sotāpattiphaluppattiyā upanissayaṃ desanāpariyosāne ca caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammacakkhupaṭilābhassāti. Tasmā vibhātāya rattiyā purebhattakiccaṃ katvā aniṭṭhitapacchābhattakiccova kāḷapakkhauposathadivase vattamāne oggate sūriye ekakova adutiyo pattacīvaramādāya pādagamaneneva sāvatthito tiṃsa yojanāni gantvā tassa yakkhassa bhavanaṃ pāvisi. Tena vuttaṃ ‘‘āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.
Kemudian pada suatu hari, setelah memeriksa seluruh kota dan tidak menemukan satu pun anak kecil, mereka melapor kepada Sang Raja: 'Duhai Tuanku, tidak ada lagi anak kecil di kota ini, kecuali putra Anda sendiri, Pangeran Āḷavaka, di dalam istana.' Raja berkata: 'Sebagaimana putraku tercinta bagiku, demikian pula bagi semua orang; namun tidak ada yang lebih dicintai daripada diri sendiri. Pergilah, berikan dia juga demi menyelamatkan nyawaku.' Pada waktu itu, ibunda Pangeran Āḷavaka baru saja memandikan putranya, menghiasinya, menaruhnya di atas bantalan kain sutra, dan duduk memangku bayinya. Atas perintah raja, para petugas kerajaan pergi ke sana dan mengambil Pangeran Āḷavaka di tengah ratapan sang ibu beserta enam belas ribu selir dan pengasuh, sembari berpikir: 'Besok dia akan menjadi mangsa Yakkha.' Pada hari itu, saat fajar menyingsing, Sang Bhagava bangun dan berdiam di kediaman harum (Gandhakuṭi) di Mahavihara Jetavana, memasuki pencapaian Mahākaruṇā-samāpatti, kemudian dengan Mata Buddha Beliau mengamati dunia dan melihat adanya potensi bagi Pangeran Āḷavaka untuk mencapai buah Anāgāmi, potensi bagi Sang Yakkha untuk mencapai buah Sotāpatti, serta potensi bagi delapan puluh empat ribu makhluk untuk memperoleh Mata Dhamma di akhir khotbah. Karena itu, setelah malam berganti pagi, setelah menyelesaikan kewajiban pagi dan bahkan sebelum menyelesaikan kewajiban setelah makan, pada hari Uposatha di paruh bulan gelap, saat matahari mulai terbenam, Beliau pergi seorang diri tanpa pendamping dengan membawa mangkuk dan jubah, berjalan kaki sejauh tiga puluh yojana dari Sāvatthi dan memasuki tempat kediaman Yakkha tersebut. Itulah sebabnya dikatakan: 'Di kediaman Yakkha Āḷavaka.'

Kiṃ pana bhagavā yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūle vihāsi, udāhu bhavaneyevāti? Vuccate – bhavaneyeva. Yatheva hi yakkhā attano bhavanaṃ passanti, tathā bhagavāpi. So tattha gantvā bhavanadvāre aṭṭhāsi. Tadā āḷavako himavante yakkhasamāgamaṃ gato hoti. Tato āḷavakassa dvārapālo gadrabho nāma yakkho bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā – ‘‘kiṃ, bhante, bhagavā vikāle āgato’’ti āha. ‘‘Āma, gadrabha, āgatomhi. Sace te agaru, vihareyyāmekarattiṃ āḷavakassa bhavane’’ti. ‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho kakkhaḷo pharuso, mātāpitūnampi abhivādanādīni na karoti, mā rucci bhagavato idha vāso’’ti. ‘‘Jānāmi, gadrabha, tassa kakkhaḷattaṃ, na koci mamantarāyo bhavissati, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti.
Bagaimana? Apakah Sang Bhagawan tinggal di bawah pohon beringin tempat kediaman yakkha Āḷavaka berada, ataukah tepat di dalam kediaman itu? Dikatakan – Beliau tinggal tepat di dalam kediaman itu. Karena sebagaimana para yakkha melihat kediaman mereka sendiri, demikian pula Sang Bhagawan melihat yakkha Āḷavaka. Beliau pergi ke sana dan berdiri di pintu kediaman itu. Pada saat itu, Āḷavaka telah pergi ke pertemuan para yakkha di wilayah Himavanta. Kemudian penjaga pintu Āḷavaka, seorang yakkha bernama Gadrabha, mendekati Sang Bhagawan, bersujud dan berkata: "Mengapa Sang Bhagawan datang pada waktu yang tidak tepat begini, Yang Mulia?" "Benar, Gadrabha, Aku telah datang. Jika tidak memberatkanmu, Aku ingin tinggal satu malam di kediaman Āḷavaka." "Bagi saya tidaklah memberatkan, Yang Mulia. Namun yakkha itu sangat kasar dan bengis. Bahkan kepada orang tuanya pun ia tidak memberikan penghormatan dan sebagainya. Jangan sampai Sang Bhagawan tidak berkenan tinggal di sini." "Aku tahu, Gadrabha, tentang kekasarannya itu. Tidak akan ada bahaya apa pun bagi-Ku. Jika tidak memberatkanmu, Aku akan tinggal satu malam."

Dutiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti. Dutiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti. Tatiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde [Pg.216] vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti. Tatiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti. ‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho attano anārocetvā anujānantaṃ maṃ jīvitā voropeyya, ārocemi, bhante, tassā’’ti. ‘‘Yathāsukhaṃ, gadrabha, ārocehī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, tvameva jānāhī’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā himavantābhimukho pakkāmi. Bhavanadvārampi sayameva bhagavato vivaramadāsi. Bhagavā antobhavanaṃ pavisitvā yattha abhilakkhitesu maṅgaladivasādīsu nisīditvā āḷavako siriṃ anubhoti, tasmiṃyeva dibbaratanapallaṅke nisīditvā suvaṇṇābhaṃ muñci. Taṃ disvā yakkhassa itthiyo āgantvā, bhagavantaṃ vanditvā, samparivāretvā nisīdiṃsu. Bhagavā ‘‘pubbe tumhe dānaṃ datvā, sīlaṃ samādiyitvā, pūjaneyyaṃ pūjetvā, imaṃ sampattiṃ pattā, idānipi tatheva karotha, mā aññamaññaṃ issāmacchariyābhibhūtā viharathā’’tiādinā nayena tāsaṃ pakiṇṇakadhammakathaṃ kathesi. Tā ca bhagavato madhuranigghosaṃ sutvā, sādhukārasahassāni datvā, bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsuyeva. Gadrabhopi himavantaṃ gantvā āḷavakassa ārocesi – ‘‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi, vimāne te bhagavā nisinno’’ti. So gadrabhassa saññamakāsi ‘‘tuṇhī hohi, gantvā kattabbaṃ karissāmī’’ti. Purisamānena kira lajjito ahosi, tasmā ‘‘mā koci parisamajjhe suṇeyyā’’ti vāresi.
Untuk kedua kalinya yakkha Gadrabha berkata kepada Sang Bhagawan: "Yang Mulia, Āḷavaka itu seperti kuali besi yang dipanaskan dengan api. Ia tidak mengenal 'ibu dan ayah', atau 'para petapa dan brahmana', atau 'Dhamma'. Ia membuat pikiran orang-orang yang datang ke sini menjadi kacau, membelah jantung mereka, dan memegang kaki mereka lalu melemparkannya ke seberang samudra atau ke seberang alam semesta." Untuk kedua kalinya Sang Bhagawan berkata: "Aku tahu, Gadrabha. Jika tidak memberatkanmu, Aku akan tinggal satu malam." Untuk ketiga kalinya yakkha Gadrabha berkata kepada Sang Bhagawan: "Yang Mulia, Āḷavaka itu seperti kuali besi yang dipanaskan dengan api. Ia tidak mengenal 'ibu dan ayah', atau 'para petapa dan brahmana', atau 'Dhamma'. Ia membuat pikiran orang-orang yang datang ke sini menjadi kacau, membelah jantung mereka, dan memegang kaki mereka lalu melemparkannya ke seberang samudra atau ke seberang alam semesta." Untuk ketiga kalinya Sang Bhagawan berkata: "Aku tahu, Gadrabha. Jika tidak memberatkanmu, Aku akan tinggal satu malam." "Bagi saya tidaklah memberatkan, Yang Mulia. Tetapi yakkha itu mungkin akan mencabut nyawa saya jika saya mengizinkan tanpa memberitahunya terlebih dahulu. Saya akan memberitahunya, Yang Mulia." "Lakukanlah sesukamu, Gadrabha, beritahukanlah padanya." "Kalau begitu, Yang Mulia, silakan Anda sendiri yang menentukannya." Setelah memberi hormat kepada Sang Bhagawan, ia berangkat menuju Himavanta. Pintu kediaman itu pun terbuka dengan sendirinya bagi Sang Bhagawan. Sang Bhagawan memasuki bagian dalam kediaman itu, dan di tempat Āḷavaka biasanya duduk menikmati kemegahannya pada hari-hari keberuntungan yang telah ditentukan dan sebagainya, di atas takhta permata surgawi itu jugalah Beliau duduk dan memancarkan cahaya keemasan. Melihat cahaya itu, para istri yakkha tersebut datang, memberi hormat kepada Sang Bhagawan, dan duduk mengelilingi-Nya. Sang Bhagawan membabarkan khotbah Dhamma yang beraneka ragam kepada mereka dengan cara: "Dulu kalian telah berdana, menjalankan sila, dan memuja mereka yang patut dipuja, sehingga kalian memperoleh kemakmuran ini. Sekarang pun lakukanlah hal yang sama. Janganlah hidup dengan saling dikuasai oleh rasa iri hati dan kekikiran." Setelah mendengar suara Sang Bhagawan yang merdu, mereka memberikan ribuan kali seruan 'Sādhu' dan tetap duduk mengelilingi Sang Bhagawan. Gadrabha pun tiba di Himavanta dan melapor kepada Āḷavaka: "Dengarlah, Tuan, ketahuilah bahwa Sang Bhagawan sedang duduk di istanamu." Āḷavaka memberi isyarat kepada Gadrabha: "Diamlah, aku akan pergi dan melakukan apa yang harus dilakukan." Tampaknya ia merasa malu karena harga dirinya, karena itulah ia melarang dengan berkata: "Jangan sampai ada orang di tengah-tengah kumpulan ini yang mendengarnya."

Tadā sātāgirahemavatā bhagavantaṃ jetavaneyeva vanditvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gamissāmā’’ti saparivārā nānāyānehi ākāsena gacchanti. Ākāse ca yakkhānaṃ na sabbattha maggo atthi, ākāsaṭṭhāni vimānāni pariharitvā maggaṭṭhāneneva maggo hoti. Āḷavakassa pana vimānaṃ bhūmaṭṭhaṃ suguttaṃ pākāraparikkhittaṃ susaṃvihitadvāraṭṭālakagopuraṃ, upari kaṃsajālasañchannaṃ mañjūsasadisaṃ tiyojanaṃ ubbedhena. Tassa upari maggo hoti. Te taṃ padesamāgamma gantuṃ asamatthā ahesuṃ. Buddhānañhi nisinnokāsassa uparibhāgena yāva bhavaggā, tāva koci gantuṃ asamattho. Te ‘‘kimida’’nti āvajjetvā bhagavantaṃ disvā ākāse khittaleḍḍu viya oruyha vanditvā, dhammaṃ sutvā, padakkhiṇaṃ katvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gacchāma bhagavā’’ti tīṇi vatthūni pasaṃsantā yakkhasamāgamaṃ agamaṃsu. Āḷavako te disvā ‘‘idha nisīdathā’’ti paṭikkamma okāsamadāsi. Te [Pg.217] āḷavakassa nivedesuṃ ‘‘lābhā te, āḷavaka, yassa te bhavane bhagavā viharati, gacchāvuso bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti. Evaṃ bhagavā bhavaneyeva vihāsi, na yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūleti. Tena vuttaṃ ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti.
Pada waktu itu, Sātāgira dan Hemavata, setelah memberi hormat kepada Sang Bhagawan di Jetavana dan berkata "Kami akan pergi ke pertemuan para yakkha", mereka pergi melalui angkasa dengan berbagai kendaraan bersama pengikut mereka. Di angkasa, tidak semua tempat merupakan jalan bagi para yakkha; mereka harus menghindari istana-istana yang berada di angkasa dan hanya bisa lewat di jalur yang memang tersedia. Adapun istana Āḷavaka terletak di tanah, terlindungi dengan baik, dikelilingi tembok, dengan pintu, menara pengawas, dan gerbang yang tertata rapi, serta di bagian atasnya ditutupi jala perunggu, menyerupai sebuah peti dengan ketinggian tiga yojana. Di atas istana itu terdapat jalur perjalanan. Ketika sampai di daerah itu, mereka tidak mampu melanjutkan perjalanan. Sebab, tidak ada seorang pun yang mampu melewati bagian atas tempat duduk para Buddha, bahkan sampai ke puncak alam semesta (bhavagga). Mereka merenung, "Ada apa ini?", lalu melihat Sang Bhagawan, mereka turun seperti batu yang dilemparkan ke udara, memberi hormat, mendengarkan Dhamma, melakukan pradaksina, dan berkata, "Kami akan pergi ke pertemuan para yakkha, Yang Mulia." Sambil memuji Tiga Permata, mereka pergi ke pertemuan para yakkha. Āḷavaka melihat mereka dan memberikan tempat duduk dengan berkata, "Duduklah di sini." Mereka memberitahu Āḷavaka: "Sungguh suatu keberuntungan bagimu, Āḷavaka, bahwa Sang Bhagawan berdiam di istanamu. Pergilah, kawan, dan melayanilah Sang Bhagawan." Demikianlah Sang Bhagawan berdiam tepat di dalam kediaman itu, bukan di bawah pohon beringin tempat kediaman Āḷavaka berada. Karena itulah dikatakan: "Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berdiam di Āḷavī, di kediaman yakkha Āḷavaka."

Atha kho āḷavako…pe… bhagavantaṃ etadavoca ‘‘nikkhama samaṇā’’ti. ‘‘Kasmā panāyaṃ etadavocā’’ti? Vuccate – rosetukāmatāya. Tatrevaṃ ādito pabhuti sambandho veditabbo – ayañhi yasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā hoti dussīlādīnaṃ sīlādikathā viya, tasmā tesaṃ yakkhānaṃ santikā bhagavato pasaṃsaṃ sutvā eva aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya abbhantarakopena taṭataṭāyamānahadayo hutvā ‘‘ko so bhagavā nāma, yo mama bhavanaṃ paviṭṭho’’ti āha. Te āhaṃsu – ‘‘na tvaṃ, āvuso, jānāsi bhagavantaṃ amhākaṃ satthāraṃ, yo tusitabhavane ṭhito pañca mahāvilokanāni viloketvā’’tiādinā nayena yāva dhammacakkappavattanaṃ kathentā paṭisandhiādinā dvattiṃsa pubbanimittāni vatvā ‘‘imānipi tvaṃ, āvuso, acchariyāni nāddasā’’ti codesuṃ. So disvāpi kodhavasena ‘‘nāddasa’’nti āha. Āvuso āḷavaka passeyyāsi vā tvaṃ, na vā, ko tayā attho passatā vā apassatā vā, kiṃ tvaṃ karissasi amhākaṃ satthuno, yo tvaṃ taṃ upanidhāya calakkakudhamahāusabhasamīpe tadahujātavacchako viya, tidhāpabhinnamattavāraṇasamīpe bhiṅkapotako viya, bhāsuravilambakesaraupasobhitakkhandhassa migarañño samīpe jarasiṅgālo viya, diyaḍḍhayojanasatappavaḍḍhakāyasupaṇṇarājasamīpe chinnapakkhakākapotako viya khāyasi, gaccha yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohīti. Evaṃ vutte kuddho āḷavako uṭṭhahitvā manosilātale vāmapādena ṭhatvā ‘‘passatha dāni tumhākaṃ vā satthā mahānubhāvo, ahaṃ vā’’ti dakkhiṇapādena saṭṭhiyojanamattaṃ kelāsapabbatakūṭaṃ akkami, taṃ ayokūṭapahaṭo niddhantaayopiṇḍo viya papaṭikāyo muñci. So tatra ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti ghosesi, sakalajambudīpaṃ saddo phari.
Kemudian Alavaka... (dan seterusnya)... mengatakan hal ini kepada Sang Baginda: "Keluar, wahai Pertapa!" "Tetapi mengapa ia mengatakan hal ini?" Dijawab: karena ia ingin memprovokasi. Mengenai hal tersebut, hubungan kata-kata sejak awal harus dipahami sebagai berikut: bagi orang yang tidak memiliki keyakinan, pembicaraan tentang keyakinan adalah pembicaraan yang buruk, sebagaimana pembicaraan tentang sila bagi orang yang tidak bermoral dan sebagainya. Karena itu, setelah mendengar pujian bagi Sang Baginda dari para yakkha tersebut, hatinya bergejolak karena kemarahan di dalam dirinya bagaikan bongkahan garam yang dilemparkan ke dalam api, sehingga ia berkata: "Siapakah yang disebut Sang Baginda itu, yang telah memasuki kediamanku?" Mereka (yakkha lainnya) berkata: "Tidakkah engkau tahu, Sahabat, Sang Baginda adalah Guru kami, yang berdiam di alam Tusita dan setelah melakukan lima pengamatan besar..." dan seterusnya, mereka menceritakan hingga Pemutaran Roda Dhamma, menyebutkan tiga puluh dua tanda awal sejak pembuahan dan berkata: "Tidakkah engkau melihat keajaiban-keajaiban ini, Sahabat?" Meskipun melihat, karena kekuatan kemarahan ia berkata: "Aku tidak melihatnya." "Sahabat Alavaka, apakah engkau melihat atau tidak, apa gunanya bagimu baik melihat maupun tidak? Apa yang bisa engkau lakukan terhadap Guru kami? Engkau, dibandingkan dengan Beliau, tampak seperti anak sapi yang baru lahir di dekat seekor lembu jantan besar yang punuknya bergoyang, seperti anak gajah di dekat seekor gajah jantan yang sedang mengamuk, seperti seekor rubah tua di dekat raja hutan (singa) yang tubuhnya dihiasi surai berkilau yang menjuntai, atau seperti anak gagak yang sayapnya patah di dekat raja Supanna yang tubuhnya membentang seratus lima puluh yojana. Pergilah, lakukanlah apa yang harus engkau lakukan." Mendengar itu, Alavaka yang marah berdiri di atas batu Manosila dengan kaki kirinya dan berkata: "Lihatlah sekarang, apakah Gurumu yang memiliki kekuatan besar, ataukah aku!" Dengan kaki kanannya, ia menginjak puncak Gunung Kelasa yang tingginya enam puluh yojana; puncak itu hancur berkeping-keping bagaikan gumpalan besi panas yang dipukul dengan palu besi. Ia berdiri di sana dan berseru: "Akulah Alavaka!" Suaranya memenuhi seluruh Jambudipa.

Cattāro [Pg.218] kira saddā sakalajambudīpe suyyiṃsu – yañca puṇṇako yakkhasenāpati dhanañcayakorabyarājānaṃ jūte jinitvā apphoṭetvā ‘‘ahaṃ jini’’nti ugghosesi, yañca sakko devānamindo kassapassa bhagavato sāsane parihāyamāne vissakammaṃ devaputtaṃ sunakhaṃ kāretvā ‘‘ahaṃ pāpabhikkhū ca pāpabhikkhuniyo ca upāsake ca upāsikāyo ca sabbeva adhammavādino khādāmī’’ti ugghosāpesi, yañca kusajātake pabhāvatihetu sattahi rājūhi nagare uparuddhe pabhāvatiṃ attanā saha hatthikkhandhaṃ āropetvā nagarā nikkhamma ‘‘ahaṃ sīhassarakusamahārājā’’ti mahāpuriso ugghosesi, yañca āḷavako kelāsamuddhani ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti. Tadā hi sakalajambudīpe dvāre dvāre ṭhatvā ugghositasadisaṃ ahosi, tiyojanasahassavitthato ca himavāpi saṅkampi yakkhassa ānubhāvena.
Konon, ada empat suara yang terdengar di seluruh Jambudipa: suara Punnaka, panglima yakkha, yang setelah menang judi melawan Raja Dhananjaya Korabya, menepuk lengannya dan berseru, "Aku telah menang!"; suara Sakka, raja para dewa, yang ketika ajaran Sang Baginda Kassapa mulai merosot, memerintahkan dewa Vissakamma untuk menjadi seekor anjing dan berseru, "Aku akan memangsa para bhikkhu jahat, bhikkhuni jahat, umat awam pria dan wanita yang jahat, serta semua orang yang mengajarkan ketidakbenaran!"; suara yang diteriakkan oleh Kusa Mahāpurisa dalam Kusa Jātaka demi Pabhavati, ketika kota itu dikepung oleh tujuh raja, ia menaikkan Pabhavati ke atas punggung gajah dan keluar dari kota sambil berseru, "Akulah Raja Besar Kusa yang bersuara singa!"; dan suara Alavaka yang berdiri di puncak Kelasa sambil berseru, "Akulah Alavaka!" Pada saat itu, suara tersebut terdengar seolah-olah diteriakkan di setiap pintu di seluruh Jambudipa; bahkan pegunungan Himavanta yang luasnya tiga ribu yojana pun berguncang karena kekuatan yakkha tersebut.

So vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘eteneva samaṇaṃ palāpessāmī’’ti. Te puratthimādibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanayojanadviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni ummūletvā āḷavīnagaraṃ pakkhantā jiṇṇahatthisālādīni cuṇṇentā chadaniṭṭhakā ākāse bhamentā. Bhagavā ‘‘mā kassaci uparodho hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Te vātā dasabalaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Tato mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘udakena ajjhottharitvā samaṇaṃ māressāmī’’ti. Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā valāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu, vuṭṭhidhārāvegena pathavī chiddā ahosi, vanarukkhādīnaṃ upari mahogho āgantvā dasabalassa cīvare ussāvabindumattampi temetuṃ nāsakkhi. Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, mahantāni mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbamālāguḷāni sampajjiṃsu. Tato paharaṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, ekatodhārāubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ. Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi, kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā vikiriṃsu. Tato kukkulavassaṃ samuṭṭhāpesi, accuṇho kukkulo ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle candanacuṇṇaṃ hutvā nipati. Tato vālukāvassaṃ [Pg.219] samuṭṭhāpesi, atisukhumā vālukā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu. Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi, taṃ kalalavassaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbagandhaṃ hutvā nipati. Tato andhakāraṃ samuṭṭhāpesi ‘‘bhiṃsetvā samaṇaṃ palāpessāmī’’ti. Taṃ caturaṅgasamannāgatandhakārasadisaṃ hutvā dasabalaṃ patvā sūriyappabhāvihatamivandhakāraṃ antaradhāyi.
Ia menciptakan pusaran angin dengan berpikir, "Dengan ini aku akan membuat pertapa itu lari." Angin-angin dari arah timur dan arah lainnya itu muncul, menghancurkan puncak-puncak gunung berukuran setengah yojana, satu yojana, dua yojana, hingga tiga yojana, mencabut pepohonan hutan dan belukar, menerjang kota Alavi, menghancurkan kandang gajah yang sudah tua, dan menerbangkan genteng-genteng ke angkasa. Sang Baginda bertekad, "Semoga tidak ada yang terganggu." Angin-angin itu, setelah mencapai Sang Dasabala, bahkan tidak mampu menggerakkan ujung jubah-Nya. Kemudian ia menciptakan hujan lebat dengan berpikir, "Aku akan membunuh pertapa itu dengan menenggelamkannya dalam air." Melalui kekuatannya, awan-awan berlapis-lapis muncul dan mencurahkan hujan; karena derasnya curahan hujan, bumi pun terbelah. Arus air yang sangat besar mengalir di atas pepohonan hutan, namun setelah mencapai Sang Dasabala, bahkan setitik embun pun tidak mampu membasahi jubah-Nya. Kemudian ia menciptakan hujan batu; puncak-puncak gunung yang sangat besar, berasap dan menyala-nyala, meluncur melalui angkasa, namun setibanya di hadapan Sang Dasabala, mereka berubah menjadi kalungan bunga surgawi. Kemudian ia menciptakan hujan senjata; pedang, tombak, dan belati berasap dan menyala-nyala, meluncur melalui angkasa, namun setibanya di hadapan Sang Dasabala, mereka berubah menjadi bunga-bunga surgawi. Kemudian ia menciptakan hujan bara api; bara api berwarna seperti bunga kimsuka meluncur melalui angkasa, namun setibanya di kaki Sang Dasabala, mereka berubah menjadi bunga-bunga surgawi yang bertaburan. Kemudian ia menciptakan hujan abu panas; abu yang sangat panas meluncur melalui angkasa, namun setibanya di kaki Sang Dasabala, ia berubah menjadi serbuk cendana. Kemudian ia menciptakan hujan pasir; pasir yang sangat halus, berasap dan menyala-nyala, meluncur melalui angkasa, namun setibanya di kaki Sang Dasabala, ia berubah menjadi bunga-bunga surgawi. Kemudian ia menciptakan hujan lumpur; hujan lumpur yang berasap dan menyala-nyala itu meluncur melalui angkasa, namun setibanya di kaki Sang Dasabala, ia berubah menjadi wewangian surgawi. Kemudian ia menciptakan kegelapan dengan berpikir, "Aku akan menakut-nakuti pertapa itu dan membuatnya lari." Kegelapan itu, yang menyerupai kegelapan empat unsur, setelah mencapai Sang Dasabala, langsung lenyap bagaikan kegelapan yang diusir oleh cahaya matahari.

Evaṃ yakkho imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaṇaṅgārakukkulavālukakalalandhakāravuṭṭhīhi bhagavantaṃ palāpetuṃ asakkonto nānāvidhapaharaṇahatthāya anekappakārarūpabhūtagaṇasamākulāya caturaṅginiyā senāya sayameva bhagavantaṃ abhigato. Te bhūtagaṇā anekappakāre vikāre katvā ‘‘gaṇhatha hanathā’’ti bhagavato upari āgacchantā viya honti, apica te niddhantalohapiṇḍaṃ viya makkhikā, bhagavantaṃ allīyituṃ asamatthā evaṃ ahesuṃ. Evaṃ santepi yathā bodhimaṇḍe māro āgatavelāyameva nivatto, tathā anivattitvā upaḍḍharattimattaṃ byākulamakaṃsu. Evaṃ upaḍḍharattimattaṃ anekappakāravibhiṃsanadassanenapi bhagavantaṃ cāletumasakkonto āḷavako cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ kenaci ajeyyaṃ dussāvudhaṃ muñceyya’’nti.
Demikianlah, karena tidak mampu membuat Sang Bhagavan melarikan diri dengan sembilan jenis hujan ini—yaitu hujan angin, hujan air, hujan batu, hujan senjata, hujan bara api, hujan abu panas, hujan pasir, hujan lumpur, dan hujan kegelapan—sang Yakkha sendiri mendekati Sang Bhagavan dengan tentara empat divisi yang penuh dengan kelompok makhluk halus dalam berbagai bentuk dan memegang berbagai macam senjata di tangan mereka. Kelompok-kelompok makhluk halus itu melakukan berbagai perubahan bentuk dan seolah-olah menyerang Sang Bhagavan sambil berteriak, "Tangkap! Bunuh!" Namun, seperti lalat yang tidak mampu mendekati bola besi yang membara, demikian pulalah mereka tidak mampu mendekati Sang Bhagavan. Meskipun demikian, tidak seperti Mara yang segera kembali saat datang ke Bodhimaṇḍa, mereka tidak kembali dan melakukan gangguan selama sekitar setengah malam. Demikianlah, karena tidak mampu menggoyahkan Sang Bhagavan bahkan dengan menunjukkan berbagai hal yang menakutkan selama sekitar setengah malam, Āḷavaka berpikir: "Bagaimana jika aku melepaskan senjata kain putih (dussāvudha) yang tidak dapat dikalahkan oleh siapapun."

Cattāri kira āvudhāni loke seṭṭhāni – sakkassa vajirāvudhaṃ, vessavaṇassa gadāvudhaṃ, yamassa nayanāvudhaṃ, āḷavakassa dussāvudhanti. Yadi hi sakko kuddho vajirāvudhaṃ sinerumatthake pahareyya aṭṭhasaṭṭhisahassādhikayojanasatasahassaṃ sineruṃ vinivijjhitvā heṭṭhato gaccheyya. Vessavaṇassa puthujjanakāle vissajjitagadā bahūnaṃ yakkhasahassānaṃ sīsaṃ pātetvā puna hatthapāsaṃ āgantvā tiṭṭhati. Yamena kuddhena nayanāvudhena olokitamatte anekāni kumbhaṇḍasahassāni tattakapāle tilā viya vipphurantāni vinassanti. Āḷavako kuddho sace ākāse dussāvudhaṃ muñceyya, dvādasa vassāni devo na vasseyya. Sace pathaviyaṃ muñceyya, sabbarukkhatiṇādīni sussitvā dvādasavassantaraṃ na puna ruheyyuṃ. Sace samudde muñceyya, tattakapāle udakabindu viya sabbamudakaṃ susseyya. Sace sinerusadisepi pabbate muñceyya, khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā vikireyya. So evaṃ mahānubhāvaṃ dussāvudhaṃ uttarīyakataṃ muñcitvā aggahesi[Pg.220]. Yebhuyyena dasasahassilokadhātudevatā vegena sannipatiṃsu – ‘‘ajja bhagavā āḷavakaṃ damessati, tattha dhammaṃ sossāmā’’ti. Yuddhadassanakāmāpi devatā sannipatiṃsu. Evaṃ sakalampi ākāsaṃ devatāhi puripuṇṇamahosi.
Konon ada empat senjata yang paling utama di dunia: senjata petir (vajirāvudha) milik Sakka, senjata gada (gadāvudha) milik Vessavaṇa, senjata mata (nayanāvudha) milik Yama, dan senjata kain putih (dussāvudha) milik Āḷavaka. Jika Sakka yang sedang marah memukulkan senjata petirnya ke puncak Gunung Sineru, senjata itu akan menembus Gunung Sineru hingga kedalaman 168.000 yojana dan keluar dari bagian bawahnya. Gada milik Vessavaṇa, yang dilepaskan saat ia masih menjadi puthujjana (orang biasa), setelah menjatuhkan kepala ribuan Yakkha, akan kembali dan berada di genggaman tangannya lagi. Dengan senjata mata milik Yama yang sedang marah, hanya dengan melihat saja, ribuan Kumbhaṇḍa akan binasa seperti biji wijen yang melompat-lompat di atas wajan panas. Jika Āḷavaka yang sedang marah melepaskan senjata kain putihnya ke angkasa, hujan tidak akan turun selama dua belas tahun. Jika ia melepaskannya ke tanah, segala pepohonan, rumput, dan lainnya akan kering dan tidak akan tumbuh lagi selama dua belas tahun. Jika ia melepaskannya ke samudra, seluruh air akan mengering seperti setetes air di atas wajan panas. Jika ia melepaskannya ke gunung yang sebesar Gunung Sineru sekalipun, gunung itu akan hancur berkeping-keping dan tercerai-berai. Ia melepaskan senjata kain putih yang memiliki kekuatan luar biasa besar itu, yang ia kenakan sebagai jubah atas, lalu memegangnya. Sebagian besar dewa dari sepuluh ribu tata surya segera berkumpul, berpikir: "Hari ini Sang Bhagavan akan menjinakkan Āḷavaka, di sana kita akan mendengarkan Dhamma." Dewa-dewa yang ingin melihat pertempuran itu pun berkumpul. Demikianlah seluruh angkasa menjadi penuh sesak dengan para dewa.

Atha āḷavako bhagavato samīpe uparūpari vicaritvā vatthāvudhaṃ muñci. Taṃ asanivicakkaṃ viya ākāse bheravasaddaṃ karontaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ bhagavantaṃ patvā yakkhassa mānamaddanatthaṃ pādamuñchanacoḷakaṃ hutvā pādamūle nipati. Āḷavako taṃ disvā chinnavisāṇo viya usabho, uddhaṭadāṭho viya sappo, nittejo nimmado nipatitamānaddhajo hutvā cintesi – ‘‘dussāvudhampi samaṇaṃ nabhibhosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? Idaṃ kāraṇaṃ, mettāvihārayutto samaṇo, handa naṃ rosetvā mettāya viyojemīti. Iminā sambandhenetaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā…pe… nikkhama samaṇā’’ti. Tatrāyamadhippāyo – kasmā mayā ananuññāto mama bhavanaṃ pavisitvā gharasāmiko viya itthāgārassa majjhe nisinnosi, nanu ayuttametaṃ samaṇassa yadidaṃ adinnapaṭibhogo itthisaṃsaggo ca, tasmā yadi tvaṃ samaṇadhamme ṭhito, nikkhama samaṇāti. Eke pana ‘‘etāni aññāni ca pharusavacanāni vatvā evāyaṃ etadavocā’’ti bhaṇanti.
Kemudian Āḷavaka terbang berputar-putar di atas Sang Bhagavan lalu melepaskan senjata kainnya. Senjata itu, seperti cakram petir, mengeluarkan suara yang mengerikan di angkasa, berasap dan menyala-nyala, namun ketika mencapai Sang Bhagavan, demi menundukkan keangkuhan sang Yakkha, senjata itu menjadi kain pembersih kaki dan jatuh di kaki-Nya. Melihat hal itu, Āḷavaka menjadi seperti banteng yang patah tanduknya, seperti ular yang dicabut taringnya, kehilangan kekuatan, kehilangan keangkuhan, dan panji keangkuhannya telah jatuh; ia berpikir: "Bahkan senjata kain putih pun tidak dapat mengalahkan petapa ini, apa gerangan alasannya?" Inilah alasannya: petapa ini berdiam dalam cinta kasih (metta). "Baiklah, aku akan membuatnya marah dan memisahkannya dari cinta kasihnya." Sehubungan dengan hal inilah dikatakan—"Kemudian Āḷavaka Yakkha mendekati Sang Bhagavan... dan berkata: 'Keluarlah, wahai Petapa!'" Di sini maksudnya adalah: mengapa tanpa seizinku engkau masuk ke istanaku dan duduk di tengah-tengah para wanita seperti pemilik rumah? Bukankah tidak pantas bagi seorang petapa untuk menikmati apa yang tidak diberikan dan bergaul dengan para wanita? Oleh karena itu, jika engkau teguh dalam praktik petapa, keluarlah wahai petapa! Namun, sebagian guru mengatakan: "Setelah mengucapkan kata-kata kasar ini dan kata-kata kasar lainnya, ia mengatakan hal ini kepadanya."

Atha bhagavā ‘‘yasmā thaddho paṭithaddhabhāvena vinetuṃ na sakkā, so hi paṭithaddhabhāve kariyamāne seyyathāpi caṇḍassa kukkurassa nāsāya pittaṃ bhindeyya, so bhiyyoso mattāya caṇḍataro assa, evaṃ thaddhataro hoti, mudunā pana so sakkā vinetu’’nti ñatvā ‘‘sādhāvuso’’ti piyavacanena tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā nikkhami. Tena vuttaṃ ‘‘sādhāvusoti bhagavā nikkhamī’’ti.
Kemudian Sang Bhagavan, mengetahui bahwa: "Karena ia bebal, ia tidak dapat dijinakkan dengan kekasaran. Jika dilakukan kekasaran terhadapnya, itu seperti memecahkan empedu pada hidung anjing yang galak, yang akan membuatnya semakin galak. Demikianlah ia akan menjadi semakin bebal, tetapi ia dapat dijinakkan dengan kelembutan," maka Beliau menerima perkataannya dengan kata-kata yang ramah, "Baiklah, Sahabat," lalu Beliau keluar. Oleh karena itu dikatakan: "Sang Bhagavan berkata, 'Baiklah, Sahabat,' lalu Beliau keluar."

Tato āḷavako ‘‘suvaco vatāyaṃ samaṇo ekavacaneneva nikkhanto, evaṃ nāma nikkhametuṃ sukhaṃ samaṇaṃ akāraṇenevāhaṃ sakalarattiṃ yuddhena abbhuyyāsi’’nti muducitto hutvā puna cintesi ‘‘idānipi na sakkā jānituṃ, kiṃ nu kho suvacatāya nikkhanto, udāhu kodhena, handa naṃ vīmaṃsāmī’’ti. Tato ‘‘pavisa samaṇā’’ti āha. Atha ‘‘suvaco’’ti mudubhūtacittavavatthānakaraṇatthaṃ punapi piyavacanaṃ vadanto sādhāvusoti bhagavā pāvisi. Āḷavako punappunaṃ tameva suvacabhāvaṃ vīmaṃsanto [Pg.221] dutiyampi tatiyampi ‘‘nikkhama pavisā’’ti āha. Bhagavāpi tathā akāsi. Yadi na kareyya, pakatiyāpi thaddhayakkhassa cittaṃ thaddhataraṃ hutvā dhammakathāya bhājanaṃ na bhaveyya. Tasmā yathā nāma mātā rodantaṃ puttakaṃ yaṃ so icchati, taṃ datvā vā katvā vā saññāpeti, tathā bhagavā kilesarodanena rodantaṃ yakkhaṃ saññāpetuṃ yaṃ so bhaṇati, taṃ akāsi. Yathā ca dhātī thaññaṃ apivantaṃ dārakaṃ kiñci datvā upalāḷetvā pāyeti, tathā bhagavā yakkhaṃ lokuttaradhammakhīraṃ pāyetuṃ tassa patthitavacanakaraṇena upalāḷento evamakāsi. Yathā ca puriso lābumhi catumadhuraṃ pūretukāmo tassabbhantaraṃ sodheti, evaṃ bhagavā yakkhassa citte lokuttaracatumadhuraṃ pūretukāmo tassa abbhantare kodhamalaṃ sodhetuṃ yāva tatiyaṃ nikkhamanapavesanaṃ akāsi.
Kemudian Āḷavaka, dengan hati yang menjadi lembut, berpikir: "Sungguh penurut petapa ini, hanya dengan satu kata saja ia langsung keluar. Sangat mudah untuk mengeluarkan petapa semacam ini; aku telah menyerangnya dengan peperangan sepanjang malam tanpa alasan." Lalu ia berpikir lagi: "Sekarang pun belum bisa diketahui, apakah ia keluar karena sifatnya yang penurut, ataukah karena kemarahan? Baiklah, aku akan mengujinya." Kemudian ia berkata: "Masuklah, wahai Petapa!" Lalu, untuk memastikan kondisi pikirannya yang telah menjadi lembut dengan berpikir "ia penurut," Sang Bhagavan mengucapkan kata-kata yang ramah lagi, "Baiklah, Sahabat," dan Beliau masuk. Āḷavaka berulang kali menguji sifat penurut yang sama itu, dan untuk kedua serta ketiga kalinya ia berkata: "Keluarlah, masuklah!" Sang Bhagavan pun melakukan hal yang sama. Jika Beliau tidak melakukannya, hati Yakkha yang secara alami bebal itu akan menjadi semakin bebal dan tidak akan menjadi wadah bagi khotbah Dhamma. Oleh karena itu, bagaikan seorang ibu yang menenangkan anaknya yang sedang menangis dengan cara memberikan apa yang diinginkan sang anak atau melakukan apa yang diinginkannya, demikianlah Sang Bhagavan melakukan apa yang dikatakan oleh Yakkha tersebut untuk menenangkan sang Yakkha yang sedang "menangis" dengan tangisan kekotoran batin. Dan bagaikan seorang pengasuh yang membujuk dan memberi susu kepada anak yang tidak mau menyusu dengan memberikan sesuatu yang menyenangkan, demikianlah Sang Bhagavan melakukan apa yang diminta oleh Yakkha tersebut untuk membujuknya agar ia meminum "susu" Dhamma Lokuttara. Dan bagaikan seseorang yang ingin mengisi buah labu dengan rasa empat jenis manis (catumadhura) harus membersihkan bagian dalamnya terlebih dahulu, demikianlah Sang Bhagavan melakukan hal keluar dan masuk hingga tiga kali untuk membersihkan kotoran kemarahan di dalam diri Yakkha tersebut karena Beliau ingin mengisi hati sang Yakkha dengan rasa manis catumadhura Lokuttara.

Atha āḷavako ‘‘suvaco ayaṃ samaṇo, ‘nikkhamā’ti vutto nikkhamati, ‘pavisā’ti vutto pavisati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ evamevaṃ sakalarattiṃ kilametvā, pāde gahetvā, pāragaṅgāya khipeyya’’nti pāpakaṃ citaṃ uppādetvā catutthavāraṃ āha – ‘‘nikkhama samaṇā’’ti. Taṃ ñatvā bhagavā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha. ‘‘Evaṃ vutte taduttariṃ karaṇīyaṃ pariyesamāno pañhaṃ pucchitabbaṃ maññissati, taṃ dhammakathāya mukhaṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha. Tattha naiti paṭikkhepe, khoiti avadhāraṇe. Ahanti attanidassanaṃ, nti hetuvacanaṃ. Tenettha ‘‘yasmā tvaṃ evaṃ cintesi, tasmā ahaṃ āvuso neva nikkhamissāmi, yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti evamattho daṭṭhabbo.
Kemudian Āḷavaka berpikir, ''Pertapa ini sangat patuh; ketika dikatakan ‘keluarlah’, ia keluar; ketika dikatakan ‘masuklah’, ia masuk. Bagaimana jika aku membuat letih pertapa ini dengan cara yang sama sepanjang malam, lalu memegang kakinya dan melemparkannya ke seberang sungai Gangga?'' Setelah membangkitkan pikiran jahat tersebut, untuk keempat kalinya ia berkata – ''Keluarlah, wahai Pertapa!'' Mengetahui hal itu, Sang Bhagavā berkata – ''Aku tidak akan [keluar] melakukan hal itu.'' Sang Bhagavā menyadari, ''Jika Aku berkata demikian, ia akan mencari cara lain untuk mengganggu dan akan berpikir bahwa suatu pertanyaan harus diajukan; itu akan menjadi pembuka bagi khotbah Dhamma,'' maka Beliau berkata – ''Aku tidak akan [keluar] melakukan hal itu.'' Di sana, kata 'na' berfungsi sebagai penolakan, 'kho' sebagai penekanan. 'Ahaṃ' adalah penunjukan diri sendiri, dan 'taṃ' adalah pernyataan alasan. Oleh karena itu, di sini maknanya harus dipahami sebagai: ''Karena engkau berpikir demikian, wahai kawan, Aku tidak akan keluar; apa pun yang harus engkau lakukan, lakukanlah itu.''

Tato āḷavako yasmā pubbepi ākāsenāgamanavelāyaṃ ‘‘kiṃ nu kho, etaṃ suvaṇṇavimānaṃ, udāhu rajatamaṇivimānānaṃ aññataraṃ, handa naṃ passāmā’’ti evaṃ attano vimānaṃ āgate iddhimante tāpasaparibbājake pañhaṃ pucchitvā vissajjetumasakkonte cittakkhepādīhi viheṭheti. Kathaṃ? Amanussā hi bhiṃsanakarūpadassanena vā hadayavatthuparimaddanena vāti dvīhākārehi cittakkhepaṃ karonti. Ayaṃ pana yasmā ‘‘iddhimanto bhiṃsanakarūpadassanena na tasantī’’ti ñatvā attano iddhippabhāvena sukhumattabhāvaṃ nimminitvā, tesaṃ anto pavisitvā hadayavatthuṃ parimaddati, tato cittasantati na saṇṭhāti, tassā asaṇṭhamānāya ummattakā honti [Pg.222] khittacittā. Evaṃ khittacittānaṃ etesaṃ urampi phāleti, pādepi ne gahetvā pāragaṅgāya khipati ‘‘māssu me puna evarūpā bhavanamāgamiṃsū’’ti, tasmā te pañhe saritvā ‘‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ idāni evaṃ viheṭheyya’’nti cintetvā āha ‘‘pañhaṃ taṃ samaṇā’’tiādi.
Setelah itu, Āḷavaka—yang sebelumnya pun ketika para pertapa dan pengembara yang memiliki kekuatan gaib datang ke istananya saat sedang menempuh perjalanan melalui angkasa, berpikir, ''Apakah ini istana emas, atau salah satu dari istana perak dan permata? Mari kita lihat,'' dan ketika mereka sampai di istananya, ia mengajukan pertanyaan; jika mereka tidak mampu menjawab, ia akan menyiksa mereka dengan gangguan mental dan sebagainya. Bagaimana caranya? Makhluk halus (amanussa) menyebabkan gangguan mental dengan dua cara: baik dengan penampakan wujud yang mengerikan atau dengan meremas landasan jantung. Namun yakkha ini, karena mengetahui bahwa ''mereka yang sakti tidak takut pada penampakan wujud yang mengerikan,'' ia menciptakan wujud halus dengan kekuatan gaibnya, masuk ke dalam tubuh mereka dan meremas landasan jantungnya; akibatnya, kesinambungan pikiran (cittasantati) tidak dapat bertahan teguh; ketika pikiran tidak teguh, mereka menjadi gila dan kehilangan ingatan. Bagi mereka yang telah hilang ingatan ini, ia membelah dadanya, atau memegang kakinya dan melemparkannya ke seberang sungai Gangga dengan pikiran, ''Jangan sampai pertapa seperti ini datang lagi ke istanaku.'' Karena itu, dengan mengingat pertanyaan-pertanyaan tersebut, ia berpikir, ''Bagaimana jika sekarang aku menyiksa pertapa ini dengan cara yang sama,'' lalu ia berkata: ''Pertanyaan untukmu, wahai Pertapa,'' dan seterusnya.

Kuto panassa te pañhāti? Tassa kira mātāpitaro kassapaṃ bhagavantaṃ payirupāsitvā aṭṭha pañhe savissajjane uggahesuṃ. Te daharakāle āḷavakaṃ pariyāpuṇāpesuṃ. So kālaccayena vissajjanaṃ sammussi. Tato ‘‘ime pañhāpi mā vinassantū’’ti suvaṇṇapaṭṭe jātihiṅgulakena likhāpetvā vimāne nikkhipi. Evamete buddhapañhā buddhavisayā eva honti. Bhagavā taṃ sutvā yasmā buddhānaṃ pariccattalābhantarāyo vā jīvitantarāyo vā sabbaññutaññāṇabyāmappabhānaṃ paṭighāto vā na sakkā kenaci kātuṃ, tasmā taṃ loke asādhāraṇaṃ buddhānubhāvaṃ dassento āha ‘‘na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke’’ti.
Dari manakah ia mendapatkan pertanyaan-pertanyaan itu? Konon orang tuanya, setelah melayani Sang Bhagavā Kassapa, mempelajari delapan pertanyaan beserta jawabannya. Mereka membuat Āḷavaka mempelajarinya sewaktu ia masih muda. Seiring berjalannya waktu, ia melupakan jawabannya. Kemudian, karena berpikir ''jangan sampai pertanyaan-pertanyaan ini musnah,'' ia menyuruh untuk menuliskannya di atas lempengan emas dengan menggunakan pewarna merah (jātihiṅgulaka) dan menyimpannya di istana. Demikianlah, pertanyaan-pertanyaan tentang Buddha ini memang merupakan ranah para Buddha. Sang Bhagavā, setelah mendengar hal itu, menyadari bahwa karena tidak ada seorang pun yang mampu menyebabkan hilangnya perolehan (lābha) atau bahaya terhadap nyawa para Buddha, ataupun menghalangi sinar cahaya satu depa dari pengetahuan kemahatauan (sabbaññutaññāṇa) mereka; oleh karena itu, untuk menunjukkan kekuatan Buddha (buddhanubhāva) yang tiada taranya di dunia, Beliau berkata: ''Aku tidak melihat seorang pun, wahai kawan, di dunia bersama para dewa ini...''

Tattha ‘‘sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇa’’ntiādinā nayena etesaṃ padānaṃ atthamattadassanena saṅkhepo vutto, na anusandhiyojanākkamena vitthāro. Svāyaṃ vuccati – sadevakavacanena hi ukkaṭṭhaparicchedato sabbadevesu gahitesupi yesaṃ tattha sannipatite devagaṇe vimati ahosi ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī paccanīkasāto dhammadessī kururakammanto, kiṃ nu kho, sopissa cittakkhepādīni na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘samārake’’ti āha. Tato yesaṃ ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekacakkavāḷasahasse ālokaṃ karoti, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sabrahmake’’ti āha. Atha yesaṃ ahosi ‘‘puthu samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā paccāmittā mantādibalasamannāgatā, kiṃ tepi na kareyyu’’nti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā’’ti āha. Evaṃ ukkaṭṭhaṭṭhānesu kassaci abhāvaṃ dassetvā idāni sadevamanussāyāti vacanena [Pg.223] sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavaseneva sesasattalokepi kassaci abhāvaṃ dassesīti evamettha anusandhiyojanākkamo veditabbo.
Di sana, dengan kata ''bersama para dewa'' (sadevaka), dimaksudkan sebagai pencakupan para dewa di alam indra (pañcakāmāvacara); penjelasan ringkas ini diberikan hanya untuk menunjukkan makna harfiah dari kata-kata tersebut, bukan secara terperinci menurut urutan kesinambungan (anusandhi). Urutan itu dinyatakan sebagai berikut: dengan istilah ''bersama para dewa'', meskipun seluruh dewa telah tercakup dalam klasifikasi tertinggi, namun untuk menghalau keraguan bagi mereka di antara kumpulan dewa yang berkumpul di sana yang mungkin berpikir, ''Māra memiliki kekuatan besar, penguasa enam alam indra, sang pengendali, gemar menentang, pembenci Dhamma, dan melakukan perbuatan kejam; mungkinkah ia juga tidak dapat menyebabkan gangguan mental dan sebagainya?'', maka Beliau berkata ''bersama Māra'' (samāraka). Kemudian, bagi mereka yang berpikir, ''Brahmā memiliki kekuatan besar, dengan satu jari ia memancarkan cahaya ke seribu sistem dunia... ia merasakan kebahagiaan pencapaian jhāna yang tiada bandingnya; mungkinkah ia juga tidak bisa melakukannya?'', maka Beliau berkata ''bersama Brahmā'' (sabrahmaka). Lalu bagi mereka yang berpikir, ''Banyak pertapa dan brahmana yang merupakan musuh ajaran, memiliki kekuatan mantra dan sebagainya; mungkinkah mereka juga tidak bisa melakukannya?'', maka Beliau berkata ''bersama keturunan pertapa dan brahmana'' (sassamaṇabrāhmaṇiyā). Setelah menunjukkan ketiadaan siapa pun di tempat-tempat tertinggi tersebut, sekarang dengan kata ''bersama dewa dan manusia'' (sadevamanussāyā), dengan mencakup para dewa berdasarkan kesepakatan (raja-raja) dan manusia lainnya, Beliau menunjukkan ketiadaan siapa pun di seluruh dunia makhluk lainnya; demikianlah urutan kesinambungan (anusandhi) di sini harus dipahami.

Evaṃ bhagavā tassa bādhanacittaṃ paṭisedhetvā pañhapucchane ussāhaṃ janento āha ‘‘apica tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Tassattho – puccha, yadi ākaṅkhasi, na me pañhavissajjane bhāro atthi. Atha vā ‘‘puccha yaṃ ākaṅkhasi, te sabbaṃ vissajjessāmī’’ti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi asādhāraṇaṃ paccekabuddhaaggasāvakamahāsāvakehi. Te hi ‘‘pucchāvuso sutvā vedissāmā’’ti vadanti. Buddhā pana ‘‘pucchāvuso yadākaṅkhasī’’ti (saṃ. ni. 1.237, 246) vā,
Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menghalau niat jahatnya untuk menyiksa dan demi membangkitkan semangatnya dalam mengajukan pertanyaan, Beliau berkata: ''Terlebih lagi, wahai kawan, tanyalah apa yang engkau inginkan.'' Maknanya adalah: tanyalah jika engkau mau, tidak ada beban bagi-Ku untuk menjawab pertanyaan. Atau, Beliau memberikan undangan kemahatauan (sabbaññupavāraṇa), yang tidak dimiliki secara bersama oleh para Paccekabuddha, siswa utama, maupun siswa besar. Karena mereka [para siswa] berkata, ''Tanyalah wahai kawan, setelah mendengar kami akan mengetahuinya.'' Namun para Buddha berkata: ''Tanyalah wahai kawan, apa yang engkau inginkan,'' atau,

‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasī’’ti vā. (dī. ni. 2.356);
''Tanyalah pertanyaan itu kepada-Ku, wahai Vāsava, apa pun yang engkau inginkan dalam hati.'';

‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ;
Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchathā’’ti vā. (su. ni. 1036) –
''Bagi Bāvari maupun dirimu, bagi kalian semua, untuk segala keraguan; kesempatan telah diberikan, tanyalah apa pun yang kalian inginkan dalam hati.'';

Evamādinā nayena devamanussānaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavārenti. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ bhagavā buddhabhūmiṃ patvā evaṃ pavāraṇaṃ pavāreyya, yo bodhisattabhūmiyaṃ padesañāṇe vattamānopi –
Dengan cara demikian dan seterusnya, Beliau memberikan undangan kemahatauan kepada para dewa dan manusia. Dan hal ini bukanlah sesuatu yang mengherankan bahwa Sang Bhagavā, setelah mencapai tataran Buddha, memberikan undangan demikian, karena Beliau yang bahkan ketika masih berada di tataran Bodhisatta dan memiliki pengetahuan yang terbatas pun berkata—

‘‘Koṇḍañña pañhāni viyākarohi, yācanti taṃ isayo sādhurūpā;
Koṇḍañña eso manujesu dhammo, yaṃ vuddhamāgacchati esa bhāro’’ti. (jā. 2.17.60) –
''Wahai Koṇḍañña, jelaskanlah pertanyaan-pertanyaan itu, para resi yang saleh memohon kepadamu; wahai Koṇḍañña, inilah Dhamma di antara manusia, yang membawa pada pertumbuhan, inilah tanggung jawabmu.''

Evaṃ isīhi yācito –
Demikianlah, setelah dimohon oleh para resi—

‘‘Katāvakāsā pucchantu bhonto, yaṃ kiñci pañhaṃ manasābhipatthitaṃ;
Ahañhi taṃ taṃ vo viyākarissaṃ, ñatvā sayaṃ lokamimaṃ parañcā’’ti. –
''Kesempatan telah diberikan, silakan bertanya wahai Tuan-tuan, pertanyaan apa pun yang diinginkan oleh hati; karena sesungguhnya aku sendiri, setelah mengetahui dunia ini dan dunia luar, akan menjelaskan hal-hal itu kepada kalian.''

Evaṃ [Pg.224] sarabhaṅgakāle sambhavajātake ca sakalajambudīpe tikkhattuṃ vicaritvā pañhānaṃ antakaraṃ adisvā jātiyā sattavassiko rathikāya paṃsukīḷikaṃ kīḷanto suciratena brāhmaṇena puṭṭho –
Demikian pula, pada masa sebagai Sarabhaṅga dan dalam Sambhavajātaka, setelah berkelana di seluruh Jambudīpa sebanyak tiga kali tanpa menemukan orang yang mampu memberikan jawaban akhir atas pertanyaan-pertanyaannya, Beliau (Bodhisatta), yang pada saat itu berusia tujuh tahun dan sedang bermain debu di jalanan, ditanya oleh seorang brahmana bernama Sucirata:

‘‘Taggha te ahamakkhissaṃ, yathāpi kusalo tathā;
Rājā ca kho naṃ jānāti, yadi kāhati vā na vā’’ti. (jā. 1.16.172) –
“Sungguh, aku akan menjawabnya kepadamu, sebagaimana orang bijak mengetahuinya; dan sang raja pun mengetahuinya, entah ia akan melakukannya atau tidak.”

Evaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi. Evaṃ bhagavatā āḷavakassa sabbaññupavāraṇāya pavāritāya atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi ‘‘kiṃ sūdha vitta’’nti.
Demikianlah Beliau menawarkan keterbukaan seorang Yang Mahatahu (sabbaññupavāraṇa). Setelah Sang Bhagavā memberikan tawaran tersebut kepada Āḷavaka, maka Yakkha Āḷavaka menyapa Sang Bhagavā dengan sebuah syair: “Harta apakah di dunia ini...”

183. Tattha kinti pucchāvacanaṃ. Sūti padapūraṇamatte nipāto. Idhāti imasmiṃ loke. Vittanti vidati, pītiṃ karotīti vittaṃ, dhanassetaṃ adhivacanaṃ. Suciṇṇanti sukataṃ. Sukhanti kāyikacetasikaṃ sātaṃ. Āvahātīti āvahati, āneti, deti, appetīti vuttaṃ hoti haveti daḷhatthe nipāto. Sādutaranti atisayena sāduṃ. ‘‘Sādhutara’’ntipi pāṭho. Rasānanti rasasaññitānaṃ dhammānaṃ. Kathanti kena pakārena, kathaṃjīvino jīvitaṃ kathaṃjīvijīvitaṃ, gāthābandhasukhatthaṃ pana sānunāsikaṃ vuccati. ‘‘Kathaṃjīviṃ jīvata’’nti vā pāṭho. Tassa jīvantānaṃ kathaṃjīvinti attho. Sesamettha pākaṭameva. Evamimāya gāthāya ‘‘kiṃ su idha loke purisassa vittaṃ seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti, kiṃ rasānaṃ sādutaraṃ, kathaṃjīvino jīvitaṃ seṭṭhamāhū’’ti ime cattāro pañhe pucchi.
183. Di sana, kata 'kiṃ' adalah kata tanya. 'Sū' adalah kata tugas (nipāta) pengisi kalimat (padapūraṇa). 'Idha' berarti di dunia ini. 'Vitta' berarti sesuatu yang memberikan kegembiraan; ini adalah sinonim untuk harta (dhana). 'Suciṇṇa' berarti dilakukan dengan baik (sukata). 'Sukha' berarti kebahagiaan jasmani dan rohani. 'Āvahāti' berarti membawa, mendatangkan, memberikan, atau menyampaikan. 'Have' adalah kata tugas yang bermakna penekanan (daḷhatthe). 'Sādutara' berarti sangat nikmat. Terdapat juga pembacaan 'sādhutara'. 'Rasānaṃ' berarti di antara hal-hal yang disebut sebagai rasa. 'Kathaṃ' berarti dengan cara apa. Mengenai 'kathaṃjīvino jīvitaṃ kathaṃjīvijīvitaṃ', penggunaan sengau (anunāsika) adalah demi kemudahan penyusunan syair. Ada juga pembacaan 'kathaṃjīviṃ jīvata'nti, yang maknanya adalah 'bagaimanakah kehidupan bagi mereka yang hidup'. Bagian lainnya di sini sudah jelas. Demikianlah dengan syair ini ia mengajukan empat pertanyaan: “Harta apakah yang paling berharga bagi seseorang di dunia ini? Hal apakah yang jika dipraktikkan dengan baik akan membawa kebahagiaan? Apakah yang paling nikmat di antara segala rasa? Kehidupan seperti apakah yang dikatakan oleh para bijak sebagai yang paling mulia?”

184. Athassa bhagavā kassapadasabalena vissajjitanayeneva vissajjento imaṃ gāthamāha ‘‘saddhīdha vitta’’nti. Tattha yathā hiraññasuvaṇṇādi vittaṃ upabhogaparibhogasukhaṃ āvahati, khuppipāsādidukkhaṃ paṭibāhati, dāliddiyaṃ vūpasameti, muttādiratanapaṭilābhahetu hoti, lokasanthutiñca āvahati, evaṃ lokiyalokuttarā saddhāpi yathāsambhavaṃ lokiyalokuttaravipākasukhamāvahati, saddhādhurena paṭipannānaṃ jātijarādidukkhaṃ paṭibāhati, guṇadāliddiyaṃ vūpasameti, satisambojjhaṅgādiratanapaṭilābhahetu hoti.
184. Kemudian Sang Bhagavā, menjawab dengan cara yang sama seperti yang pernah dijawab oleh Sang Buddha Kassapa, mengucapkan syair ini: “Keyakinan adalah harta di sini...” Di sana, sebagaimana harta berupa emas dan perak mendatangkan kebahagiaan dalam penggunaan dan konsumsi, menyingkirkan penderitaan kelaparan dan kehausan, meredakan kemiskinan, menjadi sebab perolehan permata seperti mutiara, dan mendatangkan pujian duniawi; demikian pula keyakinan (saddhā) duniawi maupun lokuttara, sesuai keadaannya, mendatangkan kebahagiaan buah (vipāka) duniawi maupun lokuttara, menyingkirkan penderitaan kelahiran dan usia tua bagi mereka yang berlatih dengan menjadikan keyakinan sebagai pemandu, meredakan kemiskinan akan kebajikan, dan menjadi sebab perolehan permata seperti faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga).

‘‘Saddho [Pg.225] sīlena sampanno, yaso bhogasamappito;
Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. 303) –
“Seseorang yang penuh keyakinan, sempurna dalam moralitas, memiliki kemasyhuran dan kekayaan; ke wilayah mana pun ia pergi, di sana pulalah ia dihormati.”

Vacanato lokasanthutiñca āvahatīti katvā ‘‘vitta’’nti vuttā. Yasmā panetaṃ saddhāvittaṃ anugāmikaṃ anaññasādhāraṇaṃ sabbasampattihetu, lokiyassa hiraññasuvaṇṇādivittassāpi nidānaṃ. Saddhoyeva hi dānādīni puññāni katvā vittaṃ adhigacchati, assaddhassa pana vittaṃ yāvadeva anatthāya hoti, tasmā ‘‘seṭṭha’’nti vuttaṃ. Purisassāti ukkaṭṭhaparicchedadesanā; tasmā na kevalaṃ purisassa, itthiādīnampi saddhāvittameva seṭṭhanti veditabbaṃ.
Karena didasarkan pada ucapan bahwa hal itu mendatangkan pujian duniawi, maka ia disebut 'harta' (vitta). Karena harta berupa keyakinan ini menyertai seseorang (anugāmika), tidak dimiliki bersama oleh orang lain, menjadi sebab bagi segala pencapaian, dan bahkan merupakan akar dari harta duniawi seperti emas dan perak. Sebab, hanya orang yang memiliki keyakinanlah yang melakukan kebajikan seperti berdana lalu memperoleh kekayaan; bagi orang yang tidak memiliki keyakinan, kekayaan hanyalah membawa kemalangan. Penggunaan kata 'purisassa' (bagi seseorang/laki-laki) merupakan pengajaran dengan batasan yang paling utama (ukkaṭṭhaparicchedadesanā); karena itu, harus dipahami bahwa bukan hanya bagi laki-laki, melainkan bagi perempuan dan lainnya pun, harta berupa keyakinan sajalah yang paling mulia.

Dhammoti dasakusalakammapathadhammo, dānasīlabhāvanādhammo vā. Suciṇṇoti sukato sucarito. Sukhamāvahātīti soṇaseṭṭhiputtaraṭṭhapālādīnaṃ viya manussasukhaṃ, sakkādīnaṃ viya dibbasukhaṃ, pariyosāne ca mahāpadumādīnaṃ viya nibbānasukhañca āvahatīti.
'Dhamma' berarti sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusalakammapatha), atau Dhamma berupa dana, sila, dan bhavana. 'Suciṇṇa' berarti dilakukan dengan baik atau dijalankan dengan benar. 'Membawa kebahagiaan' berarti mendatangkan kebahagiaan manusia seperti yang dialami oleh putra orang kaya Soṇa dan Raṭṭhapāla, mendatangkan kebahagiaan surgawi seperti yang dialami oleh Sakka dan lainnya, serta pada akhirnya mendatangkan kebahagiaan Nibbāna seperti yang dialami oleh Mahāpaduma dan lainnya.

Saccanti ayaṃ saccasaddo anekesu atthesu dissati. Seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce. ‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce. ‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, brāhmaṇasaccānī’’tiādīsu (a. ni. 4.185) brāhmaṇasacce. ‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’tiādīsu (su. ni. 890) paramatthasacce. ‘‘Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce. Idha pana paramatthasaccaṃ nibbānaṃ, viratisaccaṃ vā abbhantaraṃ katvā vācāsaccaṃ adhippetaṃ, yassānubhāvena udakādīni vase vattenti jātijarāmaraṇapāraṃ taranti. Yathāha –
Mengenai 'sacca' (kebenaran), kata 'sacca' ini terlihat dalam berbagai makna. Yaitu: dalam ayat “hendaklah ia berbicara benar, jangan marah...” (Dhp. 224), itu berarti kebenaran dalam berucap (vācāsacce). Dalam “para pertapa dan brahmana yang teguh dalam kebenaran...” (Ja. 2.21.433), itu berarti kebenaran dalam pengendalian diri (viratisacce). Dalam “mengapa orang-orang yang mengklaim diri terampil (bijak) menyatakan berbagai kebenaran yang berbeda...”, itu berarti kebenaran dalam pandangan (diṭṭhisacce). Dalam “wahai para bhikkhu, ada empat kebenaran brahmana ini...”, itu berarti kebenaran brahmana (brāhmaṇasacce). Dalam “sesungguhnya kebenaran itu satu, tidak ada yang kedua...”, itu berarti kebenaran mutlak (paramatthasacce). Dalam “di antara empat kebenaran, berapakah yang mahir (kusala)...”, itu berarti Kebenaran Mulia (ariyasacce). Namun di sini, yang dimaksud adalah kebenaran dalam berucap (vācāsacca) dengan menyertakan kebenaran mutlak (Nibbāna) atau kebenaran pengendalian diri di dalamnya, yang melalui kekuatannya hal-hal seperti air dapat dikendalikan dan seseorang dapat menyeberang ke pantai seberang dari kelahiran, usia tua, dan kematian. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Saccena vācenudakampi dhāvati, visampi saccena hananti paṇḍitā;
Saccena devo thanayaṃ pavassati, sacce ṭhitā nibbutiṃ patthayanti.
“Dengan ucapan yang benar bahkan air pun mengalir, dengan kebenaran para bijak melenyapkan racun; dengan kebenaran dewa menurunkan hujan dengan guntur, mereka yang teguh dalam kebenaran mendambakan kebebasan (nibbuti).

‘‘Ye [Pg.226] kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādutaraṃ rasānaṃ;
Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā ca, taranti jātimaraṇassa pāra’’nti. (jā. 2.21.433);
“Rasa apa pun yang ada di bumi ini, kebenaranlah yang paling nikmat di antara segala rasa itu; para pertapa dan brahmana yang teguh dalam kebenaran menyeberang ke pantai seberang dari kelahiran dan kematian.”

Sādutaranti madhurataraṃ, paṇītataraṃ. Rasānanti ye ime ‘‘mūlaraso, khandharaso’’tiādinā (dha. sa. 628-630) nayena sāyanīyadhammā, ye cime ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ (mahāva. 300) arasarūpo bhavaṃ gotamo, ye te, brāhmaṇa, rūparasā, saddarasā (a. ni. 8.11; pārā. 3), anāpatti rasarase (pāci. 607-609), ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso (a. ni. 8.19; cūḷava. 385), bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā’’tiādinā (mahāni. 149; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) nayena vācārasūpavajjā avasesabyañjanādayo dhammā ‘‘rasā’’ti vuccanti, tesaṃ rasānaṃ saccaṃ have sādutaraṃ saccameva sādutaraṃ, sādhutaraṃ vā seṭṭhataraṃ, uttamataraṃ. Mūlarasādayo hi sarīraṃ upabrūhenti, saṃkilesikañca sukhamāvahanti. Saccarase viratisaccavācāsaccarasā samathavipassanādīhi cittamupabrūhenti, asaṃkilesikañca sukhamāvahanti, vimuttiraso paramatthasaccarasaparibhāvitattā sādu, attharasadhammarasā ca tadadhigamūpāyabhūtaṃ atthañca dhammañca nissāya pavattitoti.
'Sādutara' berarti lebih manis atau lebih luhur. 'Rasānaṃ' merujuk pada segala sesuatu yang dapat dirasakan, baik melalui cara seperti 'rasa akar, rasa batang', dsb.; atau segala rasa buah-buahan yang diizinkan oleh Sang Bhagavā; atau rasa dari objek bentuk dan suara; atau rasa yang tidak bersalah dalam rasa-rasa tersebut; atau fakta bahwa Dhamma-Vinaya ini memiliki satu rasa yaitu rasa pembebasan (vimuttirasa); atau rasa dari makna dan Dhamma. Di antara segala rasa itu, kebenaran sungguhlah yang paling nikmat, atau yang terbaik, atau yang paling mulia, atau yang tertinggi. Sebab, rasa-rasa seperti rasa akar dan sebagainya hanya memperkuat tubuh dan mendatangkan kebahagiaan yang disertai kekotoran batin (saṃkilesika). Sedangkan dalam rasa kebenaran, rasa dari pengendalian diri dan ucapan benar memperkuat pikiran melalui samatha dan vipassanā, serta mendatangkan kebahagiaan yang bebas dari kekotoran batin. Rasa pembebasan (vimuttirasa) adalah nikmat karena merupakan hasil pengembangan dari rasa kebenaran mutlak; sedangkan rasa makna (attharasa) dan rasa Dhamma (dhammarasa) berlangsung dengan bersandar pada makna dan Dhamma yang menjadi sarana untuk mencapai kebenaran tersebut.

Paññājīvinti ettha pana yvāyaṃ andhekacakkhudvicakkhukesu dvicakkhupuggalo gahaṭṭho vā kammantānuṭṭhānasaraṇagamanadānasaṃvibhāgasīlasamādānauposathakammādigahaṭṭhapaṭipadaṃ, pabbajito vā avippaṭisārakarasīlasaṅkhātaṃ taduttaricittavisuddhiādibhedaṃ vā pabbajitapaṭipadaṃ paññāya ārādhetvā jīvati, tassa paññājīvino jīvitaṃ, taṃ vā paññājīviṃ jīvitaṃ seṭṭhamāhūti evamattho daṭṭhabbo.
Mengenai kata 'paññājīvī' (hidup dengan kebijaksanaan): di antara orang yang buta sebelah matanya dan yang bermata dua, sosok yang dikatakan bermata dua—baik ia seorang perumah tangga yang menjalani praktik perumah tangga seperti melakukan pekerjaan (bertani atau berdagang), mengambil perlindungan, berdana, membagi-bagikan pemberian, menjalankan sila, dan melaksanakan hari Uposatha dengan kebijaksanaan; atau ia seorang petapa yang menjalani praktik keapaan seperti sila yang menghasilkan kondisi tanpa penyesalan, pemurnian batin yang lebih tinggi, dan seterusnya, dengan menyempurnakannya melalui kebijaksanaan—maka kehidupan orang yang hidup dengan kebijaksanaan tersebut dikatakan sebagai yang paling utama. Demikianlah maknanya harus dipahami.

185-6. Evaṃ bhagavatā vissajjite cattāropi pañhe sutvā attamano yakkho avasesepi cattāro pañhe pucchanto ‘‘kathaṃ su tarati ogha’’nti gāthamāha. Athassa bhagavā purimanayeneva vissajjento ‘‘saddhāya taratī’’ti gāthamāha. Tattha kiñcāpi yo catubbidhaṃ oghaṃ tarati, so saṃsāraṇṇavampi tarati, vaṭṭadukkhampi acceti, kilesamalāpi parisujjhati, evaṃ [Pg.227] santepi pana yasmā assaddho oghataraṇaṃ asaddahanto na pakkhandati, pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggena pamatto tattheva sattavisattatāya saṃsāraṇṇavaṃ na tarati, kusīto dukkhaṃ viharati vokiṇṇo akusalehi dhammehi, appañño suddhimaggaṃ ajānanto na parisujjhati, tasmā tappaṭipakkhaṃ dassentena bhagavatā ayaṃ gāthā vuttā.
185-6. Setelah Sang Bhagavā menjawab keempat pertanyaan tersebut, Yakkha Āḷavaka yang merasa puas menanyakan empat pertanyaan lainnya dengan mengucapkan bait: 'Bagaimana seseorang menyeberangi banjir (ogha)?' Kemudian Sang Bhagavā menjawab dengan cara yang sama seperti sebelumnya: 'Dengan keyakinan (saddhā) seseorang menyeberangi banjir.' Dalam hal ini, meskipun seseorang yang menyeberangi empat jenis banjir juga menyeberangi samudra saṃsāra, melampaui penderitaan siklus kelahiran (vaṭṭadukkha), dan memurnikan kotoran batin (kilesamala); namun, orang yang tidak memiliki keyakinan tidak akan melangkah maju karena tidak percaya pada penyeberangan banjir tersebut. Orang yang lengah karena membiarkan pikirannya hanyut dalam lima kesenangan indrawi akan terikat di sana dan tidak dapat menyeberangi samudra saṃsāra. Orang yang malas akan hidup dalam penderitaan karena bercampur dengan keadaan-keadaan yang tidak baik (akusala dhamma). Orang yang tidak bijaksana tidak akan menjadi murni karena tidak mengetahui jalan menuju kesucian. Oleh karena itu, Sang Bhagavā mengucapkan bait ini untuk menunjukkan lawan dari sifat-sifat tersebut.

Evaṃ vuttāya cetāya yasmā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānaṃ saddhindriyaṃ, tasmā ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti iminā padena diṭṭhoghataraṇaṃ sotāpattimaggaṃ sotāpannañca pakāseti. Yasmā pana sotāpanno kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya sātaccakiriyāsaṅkhātena appamādena samannāgato dutiyamaggaṃ ārādhetvā ṭhapetvā sakideva imaṃ lokaṃ āgamanamattaṃ avasesaṃ sotāpattimaggena atiṇṇaṃ bhavoghavatthuṃ saṃsāraṇṇavaṃ tarati, tasmā ‘‘appamādena aṇṇava’’nti iminā padena bhavoghataraṇaṃ sakadāgāmimaggaṃ sakadāgāmiñca pakāseti. Yasmā sakadāgāmī vīriyena tatiyamaggaṃ ārādhetvā sakadāgāmimaggena anatītaṃ kāmoghavatthuṃ; kāmoghasaññitañca kāmadukkhamacceti, tasmā ‘‘vīriyena dukkhamaccetī’’ti iminā padena kāmoghataraṇaṃ anāgāmimaggaṃ anāgāmiñca pakāseti. Yasmā pana anāgāmī vigatakāmapaṅkatāya parisuddhāya paññāya ekantaparisuddhaṃ catutthamaggapaññaṃ ārādhetvā anāgāmimaggena appahīnaṃ avijjāsaṅkhātaṃ paramamalaṃ pajahati, tasmā ‘‘paññāya parisujjhatī’’ti iminā padena avijjoghataraṇaṃ arahattamaggaṃ arahantañca pakāseti. Imāya ca arahattanikūṭena kathitāya gāthāya pariyosāne yakkho sotāpattiphale patiṭṭhāsi.
Berdasarkan apa yang telah dikatakan, karena indra keyakinan (saddhindriya) adalah sebab terdekat bagi faktor-faktor pemasukan arus (sotāpattiyaṅga), maka melalui kata 'Dengan keyakinan seseorang menyeberangi banjir,' Sang Bhagavā menunjukkan Jalan Pemasukan Arus (Sotāpattimagga) dan buahnya (Sotāpanna) yang menyeberangi banjir pandangan salah (diṭṭhogha). Karena seorang Sotāpanna yang memiliki kewaspadaan (appamāda) dalam mengembangkan keadaan-keadaan baik mencapai Jalan Kedua dan menyeberangi samudra saṃsāra yang tersisa, maka melalui kata 'Dengan kewaspadaan seseorang menyeberangi samudra,' Beliau menunjukkan Jalan Sakadāgāmī dan buahnya. Karena seorang Sakadāgāmī dengan kegigihannya mencapai Jalan Ketiga dan melampaui penderitaan indrawi, maka melalui kata 'Dengan kegigihan seseorang melampaui penderitaan,' Beliau menunjukkan Jalan Anāgāmī dan buahnya. Karena seorang Anāgāmī dengan kebijaksanaan yang murni karena bebas dari lumpur nafsu indrawi mencapai kebijaksanaan Jalan Keempat dan meninggalkan kotoran tertinggi berupa ketidaktahuan (avijjā), maka melalui kata 'Dengan kebijaksanaan seseorang menjadi murni,' Beliau menunjukkan Jalan Arahat dan sosok Arahat yang menyeberangi banjir ketidaktahuan (avijjogha). Di akhir bait yang memuncak pada tingkat Arahat ini, sang Yakkha menetap dalam buah Pemasukan Arus (Sotāpattiphala).

187. Idāni tameva ‘‘paññāya parisujjhatī’’ti ettha vuttaṃ paññāpadaṃ gahetvā attano paṭibhānena lokiyalokuttaramissakaṃ pañhaṃ pucchanto ‘‘kathaṃ su labhate pañña’’nti imaṃ chappadagāthamāha. Tattha kathaṃ sūti sabbattheva atthayuttipucchā hoti. Ayañhi paññādiatthaṃ ñatvā tassa yuttiṃ pucchati ‘‘kathaṃ kāya yuttiyā kena kāraṇena paññaṃ labhatī’’ti. Esa nayo dhanādīsu.
187. Sekarang, dengan mengambil kata 'kebijaksanaan' (paññā) yang disebutkan dalam bagian 'dengan kebijaksanaan seseorang menjadi murni,' sang Yakkha ingin bertanya lebih lanjut berdasarkan kecerdasannya sendiri tentang masalah yang mencakup aspek duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara) melalui bait enam baris: 'Bagaimana seseorang memperoleh kebijaksanaan?' Dalam hal ini, kata 'kathaṃ su' adalah pertanyaan yang berkaitan dengan alasan yang masuk akal. Karena ia telah mengetahui makna kebijaksanaan dan lainnya, ia bertanya tentang kesesuaiannya: 'Dengan cara apa, dengan alasan apa, seseorang memperoleh kebijaksanaan?' Metode yang sama berlaku untuk pertanyaan mengenai kekayaan dan lainnya.

188. Athassa [Pg.228] bhagavā catūhi kāraṇehi paññālābhaṃ dassento ‘‘saddahāno’’tiādimāha. Tassattho – yena pubbabhāge kāyasucaritādibhedena, aparabhāge ca sattatiṃsabodhipakkhiyabhedena dhammena arahanto buddhapaccekabuddhasāvakā nibbānaṃ pattā, taṃ saddahāno arahataṃ dhammaṃ nibbānappattiyā lokiyalokuttaraṃ paññaṃ labhati. Tañca kho na saddhāmattakeneva, yasmā pana saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, tasmā upasaṅkamanato pabhuti yāva dhammassavanena sussūsaṃ labhati. Ki vuttaṃ hoti – taṃ dhammaṃ saddahitvāpi ācariyupajjhāye kālena upasaṅkamitvā vattakaraṇena payirupāsitvā yadā payirupāsanāya ārādhitacittā kiñci vattukāmā honti. Atha adhigatāya sotukāmatāya sotaṃ odahitvā suṇanto labhatīti. Evaṃ susūsampi ca satiavippavāsena appamatto subhāsitadubbhāsitaññutāya vicakkhaṇo eva labhati, na itaro. Tenāha ‘‘appamatto vicakkhaṇo’’ti.
188. Kemudian Sang Bhagavā, untuk menunjukkan perolehan kebijaksanaan melalui empat sebab, mengucapkan bait yang dimulai dengan 'saddahāno' (yang memiliki keyakinan). Maknanya adalah: seseorang yang meyakini ajaran para Arahat (Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa-Nya)—yaitu ajaran yang di bagian awal berupa perilaku tubuh yang baik dan sebagainya, serta di bagian akhir berupa tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya)—yang dengannya mereka mencapai Nibbāna, maka ia memperoleh kebijaksanaan duniawi dan adiduniawi demi pencapaian Nibbāna tersebut. Perolehan tersebut tidak terjadi hanya dengan keyakinan semata; melainkan karena seseorang yang memiliki keyakinan akan mendekat (upasaṅkamati), setelah mendekat ia akan melayani (payirupāsati), saat melayani ia akan memasang telinga (menyimak), dan dengan menyimak ia akan mendengarkan Dhamma. Oleh karena itu, mulai dari mendekat hingga mendengarkan Dhamma, ia memperoleh keinginan untuk belajar (sussūsā). Artinya: meskipun telah meyakini Dhamma tersebut, ia harus mengunjungi guru pembimbing pada waktu yang tepat, melayani dengan melakukan tugas-tugas, dan ketika para guru merasa senang dan ingin menyampaikan sesuatu, ia mendengarkan dengan seksama karena keinginan untuk tahu. Dengan cara ini, ia memperoleh kebijaksanaan hanya jika ia waspada (appamatto) dengan ingatan yang tidak terputus dan memiliki ketajaman (vicakkhaṇo) dalam membedakan antara kata-kata yang baik dan yang buruk, bukan yang sebaliknya. Itulah sebabnya Beliau bersabda: 'waspada dan tajam (vicakkhaṇo).'

Evaṃ yasmā saddhāya paññālābhasaṃvattanikaṃ paṭipadaṃ paṭipajjati, sussūsāya sakkaccaṃ paññādhigamūpāyaṃ suṇāti, appamādena gahitaṃ na sammussati, vicakkhaṇatāya anūnādhikaṃ aviparītañca gahetvā vitthārikaṃ karoti. Sussūsāya vā ohitasoto paññāpaṭilābhahetuṃ dhammaṃ suṇāti, appamādena sutvā dhammaṃ dhāreti, vicakkhaṇatāya dhatānaṃ dhammānaṃ atthamupaparikkhati, athānupubbena paramatthasaccaṃ sacchikaroti, tasmāssa bhagavā ‘‘kathaṃ su labhate pañña’’nti puṭṭho imāni cattāri kāraṇāni dassento imaṃ gāthamāha – ‘‘saddahāno…pe… vicakkhaṇo’’ti.
Demikianlah, karena melalui keyakinan seseorang menjalani praktik yang menghasilkan perolehan kebijaksanaan; melalui keinginan mendengar ia mendengarkan dengan hormat cara untuk mencapai kebijaksanaan; melalui kewaspadaan ia tidak melupakan apa yang telah dipelajari; dan melalui ketajaman ia memahami makna secara luas tanpa kekurangan atau kesalahan. Atau, melalui keinginan mendengar ia menyimak Dhamma yang menjadi sebab perolehan kebijaksanaan; melalui kewaspadaan ia mendengarkan dan menghafal Dhamma tersebut; melalui ketajaman ia menyelidiki makna dari ajaran-ajaran yang dihafalnya; dan kemudian secara bertahap ia merealisasi Kebenaran Mutlak (paramattasacca). Oleh karena itu, ketika ditanya oleh Āḷavaka 'Bagaimana seseorang memperoleh kebijaksanaan?', Sang Bhagavā menunjukkan empat alasan ini dengan mengucapkan bait: 'Seseorang yang memiliki keyakinan... (dan seterusnya)... tajam.'

189. Idāni tato pare tayo pañhe vissajjento ‘‘patirūpakārī’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha desakālādīni ahāpetvā lokiyassa lokuttarassa vā dhanassa patirūpaṃ adhigamūpāyaṃ karotīti patirūpakārī. Dhuravāti cetasikavīriyavasena anikkhittadhuro. Uṭṭhātāti ‘‘yo ca sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññatī’’tiādinā (theragā. 232; dī. ni. 3.253) nayena kāyikavīriyavasena uṭṭhānasampanno asithilaparakkamo. Vindate [Pg.229] dhananti ekamūsikāya na cirasseva dvesatasahassasaṅkhaṃ cūḷantevāsī viya lokiyadhanañca, mahallakamahātissatthero viya lokuttaradhanañca labhati. So hi ‘‘tīhi iriyāpathehi viharissāmī’’ti vattaṃ katvā thinamiddhāgamanavelāya palālacumbaṭakaṃ temetvā, sīse katvā, galappamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā, thinamiddhaṃ paṭibāhento dvādasahi vassehi arahattaṃ pāpuṇi. Saccenāti vacīsaccenāpi ‘‘saccavādī bhūtavādī’’ti, paramatthasaccenāpi ‘‘buddho paccekabuddho ariyasāvako’’ti evaṃ kittiṃ pappoti. Dadanti yaṃkiñci icchitapatthitaṃ dadanto mittāni ganthati, sampādeti karotīti attho. Duddadaṃ vā dadaṃ ganthati, dānamukhena vā cattāripi saṅgahavatthūni gahitānīti veditabbāni. Tehi mittāni karotīti vuttaṃ hoti.
189. Sekarang, untuk menjawab tiga pertanyaan berikutnya, Beliau mengucapkan bait ini: 'patirūpakārī'. Di sana, seseorang disebut 'patirūpakārī' karena tanpa mengabaikan faktor tempat, waktu, dan sebagainya, ia melakukan upaya perolehan yang tepat bagi kekayaan duniawi maupun kekayaan transenden (lokuttara). 'Dhuravā' berarti seseorang yang memikul beban yang tidak dilepaskan melalui kekuatan usaha mental. 'Uṭṭhātā' berarti seseorang yang memiliki keberhasilan dalam usaha jasmani melalui metode 'ia yang tidak menganggap dingin, panas, maupun rumput sebagai rintangan lebih dari apa pun', serta memiliki kegigihan yang tidak kendur. 'Vindate dhanaṃ' berarti ia memperoleh kekayaan duniawi dalam waktu singkat, seperti seorang murid muda (Cūḷantevāsī) yang hanya dengan seekor tikus mati mendapatkan kekayaan berupa dua ratus ribu keping uang, atau ia memperoleh kekayaan transenden (lokuttara) seperti Thera Mahā Tissa yang agung. Thera tersebut, setelah melakukan praktik dengan tekad 'aku akan berdiam hanya dalam tiga posisi tubuh', ketika rasa kantuk (thinamiddha) datang, ia membasahi bantalan jerami, meletakkannya di atas kepala, lalu masuk ke dalam air setinggi leher; dengan menghalau rasa kantuk tersebut, ia mencapai tingkat Arahat dalam waktu dua belas tahun. 'Saccena' berarti melalui kebenaran ucapan seperti 'berbicara benar, berbicara sesuai fakta', dan juga melalui kebenaran mutlak (paramattha-sacca) seperti 'Buddha, Paccekabuddha, dan Siswa Mulia (ariyasāvaka)', ia mencapai kemasyhuran. 'Dadaṃ' berarti dengan memberikan apa pun yang diinginkan dan didambakan, ia menjalin, melengkapi, dan menciptakan persahabatan; itulah maknanya. Memberikan apa yang sulit diberikan, atau melalui cara pemberian tersebut, harus dipahami bahwa keempat dasar simpati (saṅgahavatthu) telah tercakup di dalamnya. Dengan hal-hal itulah dikatakan ia menjalin persahabatan.

190. Evaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇena lokiyalokuttaramissakena nayena cattāro pañhe vissajjetvā idāni ‘‘kathaṃ pecca na socatī’’ti imaṃ pañcamaṃ pañhaṃ gahaṭṭhavasena vissajjento āha ‘‘yassete’’ti. Tassattho – yassa ‘‘saddahāno arahata’’nti ettha vuttāya sabbakalyāṇadhammuppādikāya saddhāya samannāgatattā saddhassa gharamesino gharāvāsaṃ pañca vā kāmaguṇe esantassa gavesantassa kāmabhogino gahaṭṭhassa ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakāraṃ saccaṃ, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsapaññānāmena vutto dhammo, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttā dhīti, ‘‘dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakāro cāgo cāti ete caturo dhammā santi. Sa ve pecca na socatīti idhalokā paralokaṃ gantvā sa ve na socatīti.
190. Demikianlah, setelah menjawab empat pertanyaan dengan metode umum bagi umat awam maupun petapa yang menggabungkan aspek duniawi dan transenden, sekarang untuk menjawab pertanyaan kelima, 'Bagaimana setelah meninggal ia tidak bersedih?', berdasarkan sudut pandang perumah tangga, Sang Buddha mengucapkan 'yassete'. Maknanya adalah: bagi perumah tangga yang memiliki keyakinan (saddhā), yang mencari kehidupan berumah tangga, yang mengejar lima kesenangan indra, dan yang menikmati kesenangan indra, jika ia memiliki empat kualitas ini: kebenaran (sacca) sebagaimana dijelaskan dalam bait 'melalui kebenaran ia mencapai kemasyhuran', dhamma yang disebut sebagai kebijaksanaan dalam mendengarkan (sussūsapaññā), kegigihan (dhīti) yang disebut dengan nama 'beban' (dhura) dan 'usaha' (uṭṭhāna), serta kedermawanan (cāga) sebagaimana dijelaskan dalam bait 'memberi ia menjalin persahabatan'. Orang tersebut, setelah meninggal dari dunia ini menuju dunia selanjutnya, sesungguhnya ia tidak akan bersedih.

191. Evaṃ bhagavā pañcamampi pañhaṃ vissajjetvā taṃ yakkhaṃ codento āha – ‘‘iṅgha aññepī’’ti. Tattha iṅghāti codanatthe nipāto. Aññepīti aññepi dhamme puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu, aññepi vā pūraṇādayo sabbaññupaṭiññe puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu. Yadi amhehi ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakārā saccā bhiyyo kittippattikāraṇaṃ vā, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsanapaññāpadesena vuttā damā bhiyyo [Pg.230] lokiyalokuttarapaññāpaṭilābhakāraṇaṃ vā. ‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakārā cāgā bhiyyo mittaganthanakāraṇaṃ vā, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttāya mahābhārasahanaṭṭhena ussoḷhībhāvappattāya vīriyasaṅkhātāya khantyā bhiyyo lokiyalokuttaradhanavindanakāraṇaṃ vā, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evaṃ vuttehi imeheva catūhi dhammehi bhiyyo asmā lokā paraṃ lokaṃ pecca asocanakāraṇaṃ vā idha vijjatīti ayamettha saddhiṃ saṅkhepayojanāya atthavaṇṇanā. Vitthārato pana ekamekaṃ padaṃ atthuddhārapaduddhāravaṇṇanānayehi vibhajitvā veditabbā.
191. Setelah Sang Bhagavā menjawab pertanyaan kelima ini, Beliau mendorong yakkha tersebut dengan berkata: 'Ayo, [tanyalah] yang lain juga'. Di sana, 'iṅgha' adalah kata seru (nipāta) yang bermakna mendorong. 'Aññepī' berarti bertanyalah kepada banyak petapa dan brahmana lainnya yang menjalankan dharma, atau tanyalah kepada banyak petapa dan brahmana lain yang mengaku sebagai yang maha tahu seperti Purana [Kassapa] dan lainnya. [Tanyalah] apakah ada penyebab kemasyhuran yang lebih besar daripada kebenaran (sacca), atau apakah ada penyebab perolehan kebijaksanaan duniawi dan transenden yang lebih besar daripada pengendalian diri (dama) yang disebut sebagai kebijaksanaan dalam mendengarkan. Apakah ada penyebab menjalin persahabatan yang lebih besar daripada kedermawanan (cāga), atau apakah ada penyebab perolehan kekayaan duniawi dan transenden yang lebih besar daripada kesabaran (khanti) yang disebut sebagai usaha dan ketekunan yang mampu menanggung beban berat karena mengandalkan tujuan tersebut. Dan apakah ada penyebab ketidaksedihan setelah meninggal dari dunia ini ke dunia selanjutnya yang lebih besar daripada keempat dharma yang telah disebutkan ini: kebenaran (sacca), pengendalian diri (dhamma), keteguhan (dhiti), dan kedermawanan (cāga). Inilah penjelasan makna beserta struktur ringkasnya dalam hal ini. Namun secara rinci, setiap kata harus dipahami dengan membaginya menurut metode penjelasan makna kata (atthuddhāra) dan penjelasan kata (paduddhāra).

192. Evaṃ vutte yakkho yena saṃsayena aññe puccheyya, tassa pahīnattā ‘‘kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇeti vatvā yepissa apucchanakāraṇaṃ na jānanti, tepi jānāpento ‘‘yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko’’ti āha. Tattha ajjāti ajjādiṃ katvāti adhippāyo. Pajānāmīti yathāvuttena pakārena jānāmi. Yo atthoti ettāvatā ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’ntiādinā nayena vuttaṃ diṭṭhadhammikaṃ dasseti samparāyikoti iminā ‘‘yassete caturo dhammā’’ti vuttaṃ pecca sokābhāvakaraṃ samparāyikaṃ. Atthoti ca kāraṇassetaṃ adhivacanaṃ. Ayañhi atthasaddo ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti evamādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.255) pāṭhatthe vattati. ‘‘Attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’’tiādīsu (dī. ni. 2.250; ma. ni. 3.258) kiccatthe ‘‘hoti sīlavataṃ attho’’tiādīsu (jā. 1.1.11) vuḍḍhimhi. ‘‘Bahujano bhajate atthahetū’’tiādīsu (jā. 1.15.89) dhane. ‘‘Ubhinnamatthaṃ caratī’’tiādīsu (jā. 1.7.66; saṃ. ni. 1.250; theragā. 443) hite. ‘‘Atthe jāte ca paṇḍita’’ntiādīsu (jā. 1.1.92) kāraṇe. Idha pana kāraṇe. Tasmā yaṃ paññādilābhādīnaṃ kāraṇaṃ diṭṭhadhammikaṃ, yañca pecca sokābhāvassa kāraṇaṃ samparāyikaṃ, taṃ yohaṃ ajja bhagavatā vuttanayena sāmaṃyeva pajānāmi, so kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ puthū samaṇabrāhmaṇeti evamettha saṅkhepato attho veditabbo.
192. Setelah dikatakan demikian, karena keraguan yang membuat yakkha tersebut ingin bertanya kepada orang lain telah lenyap, ia berkata: 'Bagaimana mungkin sekarang saya bertanya kepada banyak petapa dan brahmana lainnya?' Untuk memberi tahu mereka yang tidak mengetahui alasan mengapa ia tidak perlu bertanya lagi, ia berkata: 'Saya hari ini memahami apa tujuan (attho) yang berkaitan dengan kehidupan mendatang (samparāyiko)'. Di sana, 'ajja' berarti mulai hari ini dan seterusnya; itulah maksudnya. 'Pajānāmi' berarti saya tahu dengan cara yang telah disebutkan. 'Yo attho' menunjukkan manfaat di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammika) yang diajarkan melalui metode 'melalui keinginan mendengar ia memperoleh kebijaksanaan' dan seterusnya. 'Samparāyiko' merujuk pada apa yang menyebabkan tiadanya kesedihan setelah meninggal yang disebut dalam 'siapa yang memiliki empat dharma ini'. Kata 'attho' di sini adalah sinonim untuk penyebab (kāraṇa). Kata 'attha' ini digunakan dalam arti teks dalam ungkapan seperti 'beserta makna dan penjelasannya'. Dalam 'saya butuh emas dan perak, wahai perumah tangga', ia bermakna kebutuhan. Dalam 'manfaat bagi mereka yang bermoral', ia bermakna kemajuan. Dalam 'banyak orang berkumpul demi kekayaan', ia bermakna harta. Dalam 'ia bertindak demi kesejahteraan keduanya', ia bermakna kesejahteraan. Dalam 'ketika suatu alasan muncul, seorang bijaksana [dicari]', ia bermakna alasan atau penyebab. Namun di sini, ia bermakna penyebab. Oleh karena itu, penyebab perolehan kebijaksanaan dan sebagainya yang berkaitan dengan saat ini, dan penyebab tiadanya kesedihan setelah meninggal yang berkaitan dengan masa depan, semua itu saya pahami sendiri hari ini melalui metode yang diajarkan oleh Sang Bhagavā. 'Jadi bagaimana mungkin sekarang saya bertanya kepada banyak petapa dan brahmana lainnya?' Demikianlah makna ringkasnya harus dipahami.

193. Evaṃ [Pg.231] yakkho ‘‘pajānāmi yo attho samparāyiko’’ti vatvā tassa ñāṇassa bhagavaṃmūlakattaṃ dassento ‘‘atthāya vata me buddho’’ti āha. Tattha atthāyāti hitāya, vuḍḍhiyā vā. Yattha dinnaṃ mahapphalanti ‘‘yassete caturo dhammā’’ti (jā. 1.1.97) ettha vuttacāgena yattha dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, taṃ aggadakkhiṇeyyaṃ buddhaṃ pajānāmīti attho. Keci pana ‘‘saṅghaṃ sandhāya evamāhā’’ti bhaṇanti.
193. Demikianlah, setelah yakkha berkata 'Saya memahami apa tujuan yang berkaitan dengan kehidupan mendatang', untuk menunjukkan bahwa pengetahuannya tersebut bersumber dari Sang Buddha, ia berkata: 'Sungguh, Sang Buddha [datang] demi kesejahteraanku'. Di sana, 'atthāya' berarti demi kesejahteraan atau demi kemajuan. 'Di mana pemberian membuahkan hasil besar' berarti: melalui kedermawanan yang disebutkan dalam bait 'siapa yang memiliki empat dharma ini', ia memahami bahwa Sang Buddha adalah objek persembahan tertinggi di mana pemberian yang diberikan membuahkan hasil yang besar. Namun, beberapa guru mengatakan bahwa ia mengatakan hal ini merujuk kepada Saṅgha.

194. Evaṃ imāya gāthāya attano hitādhigamaṃ dassetvā idāni parahitāya paṭipattiṃ dīpento āha ‘‘so ahaṃ vicarissāmī’’ti. Tassattho hemavatasutte vuttanayeneva veditabbo.
194. Demikianlah, setelah menunjukkan pencapaian manfaat bagi dirinya sendiri melalui bait ini, sekarang untuk menunjukkan praktik bagi manfaat orang lain, sang Yakkha mengucapkan: 'Aku itu akan berkeliling...'. Maknanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan dalam Hemavata Sutta.

Evamimāya gāthāya pariyosānañca rattivibhāyanañca sādhukārasadduṭṭhānañca āḷavakakumārassa yakkhassa bhavanaṃ ānayanañca ekakkhaṇeyeva ahosi. Rājapurisā sādhukārasaddaṃ sutvā ‘‘evarūpo sādhukārasaddo ṭhapetvā buddhe na aññesaṃ abbhuggacchati, āgato nu kho bhagavā’’ti āvajjentā bhagavato sarīrappabhaṃ disvā, pubbe viya bahi aṭṭhatvā, nibbisaṅkā antoyeva pavisitvā, addasaṃsu bhagavantaṃ yakkhassa bhavane nisinnaṃ, yakkhañca añjaliṃ paggahetvā ṭhitaṃ. Disvāna yakkhaṃ āhaṃsu – ‘‘ayaṃ te, mahāyakkha, rājakumāro balikammāya ānīto, handa naṃ khāda vā bhuñja vā, yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti. So sotāpannattā lajjito visesato ca bhagavato purato evaṃ vuccamāno, atha taṃ kumāraṃ ubhohi hatthehi paṭiggahetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘ayaṃ bhante kumāro mayhaṃ pesito, imāhaṃ bhagavato dammi, hitānukampakā buddhā, paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā imaṃ dārakaṃ imassa hitatthāya sukhatthāyā’’ti. Imañca gāthamāha –
Demikianlah, berakhirnya bait ini, fajar menyingsing, terdengarnya suara 'Sādhu', dan pembawaan pangeran Āḷavaka ke kediaman Yakkha terjadi pada saat yang bersamaan. Para abdi raja, setelah mendengar suara 'Sādhu', merenungkan: 'Suara sādhu seperti ini, selain untuk Buddha, tidak akan muncul bagi orang lain; mungkinkah Sang Bhagavā telah datang?' Sambil merenung demikian, mereka melihat cahaya tubuh Sang Bhagavā, dan tidak berdiri di luar seperti sebelumnya, melainkan masuk ke dalam tanpa keragu-raguan, lalu melihat Sang Bhagavā sedang duduk di kediaman Yakkha, serta sang Yakkha berdiri dengan tangan beranjali. Setelah melihat sang Yakkha, mereka berkata: 'Wahai Yakkha agung, pangeran ini dibawa kepadamu sebagai persembahan kurban; silakan, makanlah atau konsumsilah dia, atau lakukanlah apa pun sesuai kehendakmu.' Sang Yakkha, karena telah menjadi seorang Sotapanna, merasa malu, terutama saat kata-kata itu diucapkan di hadapan Sang Bhagavā. Kemudian, dengan kedua tangannya, ia menerima pangeran itu dan mempersembahkannya kepada Sang Bhagavā, sambil berkata: 'Bhante, pangeran ini dikirimkan untukku; aku menyerahkannya kepada Sang Bhagavā. Para Buddha memiliki belas kasihan yang besar terhadap kesejahteraan makhluk-makhluk; Bhante, biarlah Sang Bhagavā menerima anak ini demi manfaat dan kebahagiaannya.' Dan ia mengucapkan bait ini:

‘‘Imaṃ kumāraṃ satapuññalakkhaṇaṃ, sabbaṅgupetaṃ paripuṇṇabyañjanaṃ;
Udaggacitto sumano dadāmi te, paṭiggaha lokahitāya cakkhumā’’ti.
'Pangeran ini memiliki tanda-tanda dari seratus kebajikan, lengkap dengan segala anggota tubuh dan ciri-ciri yang sempurna; dengan hati yang gembira dan pikiran yang senang, aku menyerahkannya kepada-Mu. Terimalah dia demi manfaat dunia, Wahai Beliau Yang Memiliki Mata Bijaksana.'

Paṭiggahesi bhagavā kumāraṃ, paṭiggaṇhanto ca yakkhassa ca kumārassa ca maṅgalakaraṇatthaṃ pādūnagāthaṃ abhāsi. Taṃ yakkho kumāraṃ saraṇaṃ gamento tikkhattuṃ catutthapādena pūreti. Seyyathidaṃ –
Sang Bhagavā menerima pangeran tersebut, dan saat menerimanya, demi pemberkatan bagi sang Yakkha dan sang pangeran, Beliau mengucapkan sebuah bait yang kurang satu baris. Sang Yakkha, yang ingin membimbing pangeran itu untuk berlindung, melengkapi bait tersebut pada baris keempat sebanyak tiga kali. Yaitu sebagai berikut:

‘‘Dīghāyuko [Pg.232] hotu ayaṃ kumāro,Tuvañca yakkha sukhito bhavāhi;
Abyādhitā lokahitāya tiṭṭhatha,Ayaṃ kumāro saraṇamupeti buddhaṃ…pe… dhammaṃ…pe… saṅgha’’nti.
'Semoga pangeran ini berumur panjang, dan engkau, wahai Yakkha, berbahagialah; bebas dari penyakit, tetaplah teguh demi manfaat dunia. Pangeran ini pergi berlindung kepada Buddha... pe... Dhamma... pe... Sangha.'

Bhagavā kumāraṃ rājapurisānaṃ adāsi – ‘‘imaṃ vaḍḍhetvā puna mameva dethā’’ti. Evaṃ so kumāro rājapurisānaṃ hatthato yakkhassa hatthaṃ yakkhassa hatthato bhagavato hatthaṃ, bhagavato hatthato puna rājapurisānaṃ hatthaṃ gatattā nāmato ‘‘hatthako āḷavako’’ti jāto. Taṃ ādāya paṭinivatte rājapurise disvā kassakavanakammikādayo ‘‘kiṃ yakkho kumāraṃ atidaharattā na icchatī’’ti bhītā pucchiṃsu. Rājapurisā ‘‘mā bhāyatha, khemaṃ kataṃ bhagavatā’’ti sabbamārocesuṃ. Tato ‘‘sādhu sādhū’’ti sakalaṃ āḷavīnagaraṃ ekakolāhalena yakkhābhimukhaṃ ahosi. Yakkhopi bhagavato bhikkhācārakāle anuppatte pattacīvaraṃ gahetvā upaḍḍhamaggaṃ āgantvā nivatti.
Sang Bhagavā menyerahkan pangeran itu kepada para abdi raja, sambil berkata: 'Besarkanlah anak ini dan kemudian serahkanlah kembali kepada-Ku.' Karena pangeran itu berpindah dari tangan para abdi raja ke tangan Yakkha, dari tangan Yakkha ke tangan Sang Bhagavā, dan dari tangan Sang Bhagavā kembali ke tangan para abdi raja, ia dikenal dengan nama 'Hatthaka Āḷavaka'. Melihat para abdi raja kembali dengan membawa anak itu, para petani, pekerja bangunan, dan lainnya bertanya dengan takut: 'Apakah sang Yakkha tidak menginginkan anak itu karena ia terlalu kecil?' Para abdi raja menjawab: 'Jangan takut, Sang Bhagavā telah memberikan keamanan.' Dan menceritakan semuanya. Kemudian, dengan teriakan 'Sādhu, Sādhu', seluruh kota Āḷavī menjadi gempar menuju ke arah kediaman Yakkha. Sang Yakkha pun, ketika waktu pengumpulan dana makanan Sang Bhagavā tiba, mengambil mangkuk dan jubah Sang Bhagavā, mengiringi perjalanan hingga separuh jalan, lalu kembali.

Atha bhagavā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakicco nagaradvāre aññatarasmiṃ vivitte rukkhamūle paññattavarabuddhāsane nisīdi. Tato mahājanakāyena saddhiṃ rājā ca nāgarā ca ekato sampiṇḍitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā parivāretvā nisinnā ‘‘kathaṃ, bhante, evaṃ dāruṇaṃ yakkhaṃ damayitthā’’ti pucchiṃsu. Tesaṃ bhagavā yuddhamādiṃ katvā ‘‘evaṃ navavidhavassaṃ vassi, evaṃ vibhiṃsanakaṃ akāsi, evaṃ pañhaṃ pucchi, tassāhaṃ evaṃ vissajjesi’’nti tamevāḷavakasuttaṃ kathesi. Kathāpariyosāne caturāsītipāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tato rājā ca nāgarā ca vessavaṇamahārājassa bhavanasamīpe yakkhassa bhavanaṃ katvā pupphagandhādisakkārūpetaṃ niccaṃ baliṃ pavattesuṃ. Tañca kumāraṃ viññutaṃ pattaṃ ‘‘tvaṃ bhagavantaṃ nissāya jīvitaṃ labhi, gaccha, bhagavantaṃyeva payirupāsassu bhikkhusaṅghañcā’’ti vissajjesuṃ. So bhagavantañca bhikkhusaṅghañca payirupāsamāno na cirasseva anāgāmiphale patiṭṭhāya sabbaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā pañcasataupāsakaparivāro ahosi. Bhagavā ca naṃ etadagge niddisi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ catūhi [Pg.233] saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ yadidaṃ hatthako āḷavako’’ti (a ni. 1.251).
Kemudian Sang Bhagavā, setelah berpadi-padi di kota dan menyelesaikan kegiatan makan-Nya, duduk di bawah sebuah pohon yang sepi di gerbang kota, di atas tempat duduk Buddha yang mulia yang telah disiapkan. Setelah itu, Raja beserta penduduk kota berkumpul bersama dalam massa yang besar, mendekat kepada Sang Bhagavā, bersujud, dan duduk mengelilingi-Nya sambil bertanya: 'Bhante, bagaimana dan dengan cara apa Anda menaklukkan Yakkha yang begitu kejam?' Sang Bhagavā menceritakan mulai dari peperangan, bagaimana ia menurunkan sembilan jenis hujan, melakukan hal-hal yang menakutkan, mengajukan pertanyaan, dan bagaimana Beliau menjawabnya, dengan membabarkan Āḷavaka Sutta itu sendiri. Di akhir khotbah, terjadi penembusan Dhamma bagi delapan puluh empat ribu makhluk. Kemudian Raja dan penduduk kota membangun kediaman bagi sang Yakkha di dekat kediaman Raja Vessavana, dan senantiasa memberikan persembahan berupa bunga, wewangian, dan lain-lain. Dan ketika pangeran itu telah dewasa, mereka melepaskannya dengan berkata: 'Engkau memperoleh kehidupan karena bergantung pada Sang Bhagavā; pergilah, layanilah Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu.' Ia, yang melayani Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu, tidak lama kemudian berdiri teguh dalam buah Anāgāmi, mempelajari seluruh sabda Buddha, dan memiliki pengikut sebanyak lima ratus umat awam. Dan Sang Bhagavā menetapkannya dalam posisi utama: 'Para bhikkhu, yang utama di antara siswa-siswa umat awam-Ku yang mengumpulkan pengikut dengan empat dasar simpati (saṅgahavatthu), dialah Hatthaka Āḷavaka.'

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya
Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka Nikaya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya āḷavakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Penjelasan tentang Āḷavaka Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

11. Vijayasuttavaṇṇanā
11. Penjelasan Vijaya Sutta

Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhanti nandasuttaṃ. ‘‘Vijayasuttaṃ kāyavicchandanikasutta’’ntipi vuccati. Kā uppatti? Idaṃ kira suttaṃ dvīsu ṭhānesu vuttaṃ, tasmā assa duvidhā uppatti. Tattha bhagavatā anupubbena kapilavatthuṃ anuppatvā, sākiye vinetvā nandādayo pabbājetvā, anuññātāya mātugāmassa pabbajjāya ānandattherassa bhaginī nandā, khemakasakkarañño dhītā abhirūpanandā, janapadakalyāṇī nandāti tisso nandāyo pabbajiṃsu. Tena ca samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Abhirūpanandā abhirūpā eva ahosi dassanīyā pāsādikā, tenevassā abhirūpanandāti nāmamakaṃsu. Janapadakalyāṇī nandāpi rūpena attanā sadisaṃ na passati. Tā ubhopi rūpamadamattā ‘‘bhagavā rūpaṃ vivaṇṇeti, garahati, anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti bhagavato upaṭṭhānaṃ na gacchanti, daṭṭhumpi na icchanti. Evaṃ appasannā kasmā pabbajitāti ce? Agatiyā. Abhirūpanandāya hi vāreyyadivaseyeva sāmiko sakyakumāro kālamakāsi. Atha naṃ mātāpitaro akāmakaṃ pabbājesuṃ. Janapadakalyāṇī nandāpi āyasmante nande arahattaṃ patte nirāsā hutvā ‘‘mayhaṃ sāmiko ca mātā ca mahāpajāpati aññe ca ñātakā pabbajitā, ñātīhi vinā dukkho gharāvāso’’ti gharāvāse assādamalabhantī pabbajitā, na saddhāya.
Sutta yang dimulai dengan kata 'Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhanti' adalah Nandasutta. Sutta ini juga disebut 'Vijayasutta' atau 'Kāyavicchandanikasutta'. Apa asal-usulnya? Sutta ini dikatakan telah diajarkan di dua tempat, oleh karena itu ia memiliki dua asal-usul. Di sana, ketika Sang Bhagavā secara bertahap tiba di Kapilavatthu, setelah menaklukkan kaum Sakya dan menahbiskan Nanda serta yang lainnya, dan setelah mengizinkan penahbisan bagi wanita, tiga orang bernama Nandā yaitu: Nandā adik dari Thera Nanda, Abhirūpanandā putri dari Raja Khemaka Sakka, dan Janapadakalyāṇī Nandā, ikut ditahbiskan menjadi biarawati. Pada waktu itu, Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī. Abhirūpanandā sangatlah cantik, rupawan, dan mempesona, karena itulah ia dinamakan Abhirūpanandā. Janapadakalyāṇī Nandā juga tidak melihat wanita lain yang setara kecantikannya dengan dirinya sendiri. Keduanya mabuk oleh kesombongan atas kecantikan mereka, berpikir bahwa 'Sang Bhagavā mencela kecantikan, menghina, dan menunjukkan bahaya dalam kecantikan dengan berbagai cara,' sehingga mereka tidak pergi menemui Sang Bhagavā, bahkan tidak ingin melihat-Nya. Jika ditanya mengapa mereka ditahbiskan meskipun tidak memiliki keyakinan? Itu karena terpaksa oleh keadaan. Bagi Abhirūpanandā, tepat pada hari pernikahannya, calon suaminya, seorang pangeran Sakya, meninggal dunia. Kemudian orang tuanya menahbiskannya meskipun ia tidak menginginkannya. Janapadakalyāṇī Nandā juga, setelah Yang Mulia Nanda mencapai tingkat Arahat, menjadi putus asa dan berpikir, 'Suamiku, ibuku Mahāpajāpatī, dan sanak saudara lainnya telah ditahbiskan; kehidupan berumah tangga tanpa sanak saudara adalah penderitaan,' maka ia pun ditahbiskan karena tidak lagi menemukan kenikmatan dalam kehidupan rumah tangga, bukan karena keyakinan.

Atha bhagavā tāsaṃ ñāṇaparipākaṃ viditvā mahāpajāpatiṃ āṇāpesi ‘‘sabbāpi bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ovādaṃ āgacchantū’’ti. Tā attano vāre sampatte aññaṃ pesenti. Tato bhagavā ‘‘sampatte vāre attanāva [Pg.234] āgantabbaṃ, na aññā pesetabbā’’ti āha. Athekadivasaṃ abhirūpanandā agamāsi. Taṃ bhagavā nimmitarūpena saṃvejetvā ‘‘aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kata’’nti imāya dhammapadagāthāya –
Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui kematangan pengetahuan mereka, memerintah Mahāpajāpatī, "Biarlah semua bhikkhunī datang untuk menerima nasihat secara bergiliran." Ketika giliran mereka tiba, mereka mengirim orang lain. Setelah itu Sang Bhagavā bersabda, "Ketika giliran tiba, seseorang harus datang sendiri, tidak boleh mengirim orang lain." Kemudian pada suatu hari, Abhirūpanandā datang. Sang Bhagavā membuat ia merasa jemu dengan menciptakan sebuah rupa tiruan dan dengan bait Dhammapada ini: "Kota yang terbuat dari tulang-belulang..."

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;
Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ. (therīgā. 19);
"Lihatlah, wahai Nandā, tubuh yang sakit, kotor, dan busuk ini; yang mengalir keluar (dari lubang-lubang tubuh), yang sangat didambakan oleh orang-orang bodoh."

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;
Tato mānābhisamayā, upasantā carissasī’’ti. (su. ni. 344;
therīgā. 20) –
"Kembangkanlah meditasi tanpa tanda (animitta), dan buanglah kecenderungan tersembunyi dari kesombongan (mānānusaya); kemudian dengan menembus kesombongan itu, engkau akan menjalani hidup dengan penuh kedamaian."

Imāhi therīgāthāhi ca anupubbena arahatte patiṭṭhāpesi. Athekadivasaṃ sāvatthivāsino purebhattaṃ dānaṃ datvā samādinnuposathā sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya dhammassavanatthāya jetavanaṃ gantvā dhammassavanapariyosāne bhagavantaṃ vanditvā nagaraṃ pavisanti. Bhikkhunisaṅghopi dhammakathaṃ sutvā bhikkhuniupassayaṃ gacchati. Tattha manussā ca bhikkhuniyo ca bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti. Catuppamāṇike hi lokasannivāse sammāsambuddhaṃ disvā appasīdanto nāma natthi. Rūpappamāṇikā hi puggalā bhagavato lakkhaṇakhacitamanubyañjanavicitraṃ samujjalitaketumālābyāmappabhāvinaddhamalaṅkāratthamiva lokassa samuppannaṃ rūpaṃ disvā pasīdanti, ghosappamāṇikā anekasatesu jātakesu kittighosaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ karavīkamadhuranigghosaṃ brahmassarañca sutvā, lūkhappamāṇikā pattacīvarādilūkhataṃ dukkarakārikalūkhataṃ vā disvā, dhammappamāṇikā sīlakkhandhādīsu yaṃkiñci dhammakkhandhaṃ upaparikkhitvā. Tasmā sabbaṭṭhānesu bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti. Janapadakalyāṇī nandā bhikkhunipassayaṃ patvāpi anekapariyāyena bhagavato vaṇṇaṃ bhāsantānaṃ tesaṃ sutvā bhagavantaṃ upagantukāmā hutvā bhikkhunīnaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo taṃ gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu.
Dengan bait-bait Therīgāthā ini, Sang Bhagavā secara bertahap memapankannya dalam kearahatan. Kemudian pada suatu hari, penduduk Sāvatthī, setelah memberikan dana sebelum makan siang, menjaga hari Uposatha dengan baik, berpakaian rapi, membawa wewangian, bunga, dan lainnya, pergi ke Jetavana untuk mendengarkan Dhamma. Di akhir khotbah Dhamma, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan kembali ke kota. Sangha bhikkhunī juga, setelah mendengar khotbah Dhamma, kembali ke vihara bhikkhunī. Di sana, orang-orang dan para bhikkhunī memuji kemuliaan Sang Bhagavā. Di dunia ini, tidak ada seorang pun yang tidak merasa kagum setelah melihat Yang Mahasuci Buddha di antara empat jenis orang. Orang-orang yang menilai berdasarkan rupa merasa kagum setelah melihat rupa Sang Bhagavā yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda-tanda agung, bervariasi dengan delapan puluh tanda-tanda kecil, dan diliputi oleh cahaya Ketumālā yang cemerlang bagaikan perhiasan bagi dunia. Orang-orang yang menilai berdasarkan suara merasa kagum setelah mendengar suara-Nya yang telah termasyhur dalam ratusan kelahiran, yang memiliki delapan kualitas, semerdu suara burung Karavīka, dan laksana suara Brahmā. Orang-orang yang menilai berdasarkan kesederhanaan merasa kagum setelah melihat kesederhanaan dalam jubah dan perlengkapan lainnya atau kesederhanaan dalam praktik pertapaan yang sulit. Orang-orang yang menilai berdasarkan Dhamma merasa kagum karena mereka menyelidiki bagian mana pun dari kumpulan Dhamma seperti kumpulan sila dan lainnya. Oleh karena itu, di segala tempat mereka memuji kemuliaan Sang Bhagavā. Janapadakalyāṇī Nandā, meskipun telah tiba di vihara bhikkhunī, setelah mendengar perkataan para bhikkhunī yang memuji kemuliaan Sang Bhagavā dengan berbagai cara, ia pun ingin mendekati Sang Bhagavā dan memberitahukannya kepada para bhikkhunī. Para bhikkhunī membawanya dan mendekat kepada Sang Bhagavā.

Bhagavā paṭikacceva tassāgamanaṃ viditvā kaṇṭakena kaṇṭakaṃ, āṇiyā ca āṇiṃ nīharitukāmo puriso viya rūpeneva rūpamadaṃ vinetuṃ attano iddhibalena pannarasasoḷasavassuddesikaṃ atidassanīyaṃ itthiṃ passe ṭhatvā bījamānaṃ abhinimmini. Nandā bhikkhunīhi saddhiṃ upasaṅkamitvā, bhagavantaṃ vanditvā, bhikkhunisaṅghassa antare nisīditvā, pādatalā pabhuti yāva kesaggā bhagavato [Pg.235] rūpasampattiṃ disvā puna taṃ bhagavato passe ṭhitaṃ nimmatarūpañca disvā ‘‘aho ayaṃ itthī rūpavatī’’ti attano rūpamadaṃ jahitvā tassā rūpe abhirattabhāvā ahosi. Tato bhagavā taṃ itthiṃ vīsativassappamāṇaṃ katvā dassesi. Mātugāmo hi soḷasavassuddesikoyeva sobhati, na tato uddhaṃ. Atha tassā rūpaparihāniṃ disvā nandāya tasmiṃ rūpe chandarāgo tanuko ahosi. Tato bhagavā avijātavaṇṇaṃ, sakiṃvijātavaṇṇaṃ, majjhimitthivaṇṇaṃ, mahitthivaṇṇanti evaṃ yāva vassasatikaṃ obhaggaṃ daṇḍaparāyaṇaṃ tilakāhatagattaṃ katvā, dassetvā passamānāyeva nandāya tassā maraṇaṃ uddhumātakādibhedaṃ kākādīhi samparivāretvā khajjamānaṃ duggandhaṃ jegucchapaṭikūlabhāvañca dassesi. Nandāya taṃ kamaṃ disvā ‘‘evamevaṃ mamapi aññesampi sabbasādhāraṇo ayaṃ kamo’’ti aniccasaññā saṇṭhāsi, tadanusārena ca dukkhanattasaññāpi, tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu. Atha bhagavā ‘‘kammaṭṭhāne pakkhantaṃ nandāya citta’’nti ñatvā tassā sappāyavasena imā gāthāyo abhāsi –
Sang Bhagavā, setelah mengetahui kedatangannya sebelumnya, seperti seorang pria yang ingin mencabut duri dengan duri, atau mengeluarkan pasak dengan pasak, ingin menjinakkan kesombongan akan rupa dengan rupa itu sendiri. Melalui kekuatan gaib-Nya, Beliau menciptakan seorang wanita yang sangat cantik berusia sekitar lima belas atau enam belas tahun yang berdiri di sisi-Nya sambil mengipasi-Nya. Nandā, setelah datang bersama para bhikkhunī, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, duduk di tengah-tengah sangha bhikkhunī, melihat keindahan rupa Sang Bhagavā dari telapak kaki hingga ujung rambut, dan kemudian melihat rupa buatan yang berdiri di sisi Sang Bhagavā itu, berpikir, "O, betapa cantiknya wanita ini!" Ia pun melepaskan kesombongan akan rupanya sendiri dan menjadi sangat terpikat pada rupa wanita itu. Kemudian Sang Bhagavā membuat wanita itu tampak berusia dua puluh tahun. Sesungguhnya, seorang wanita paling menawan hanya pada usia enam belas tahun, tidak setelah itu. Kemudian, setelah melihat kemunduran rupa wanita itu, nafsu keinginan Nandā terhadap rupa tersebut menjadi berkurang. Setelah itu Sang Bhagavā menunjukkan rupa wanita yang belum pernah melahirkan, rupa wanita yang sudah sekali melahirkan, rupa wanita paruh baya, rupa wanita tua, hingga mencapai usia seratus tahun, bungkuk, bersandar pada tongkat, dan tubuh yang dipenuhi bintik-bintik hitam. Sambil menunjukkan itu dan sementara Nandā sedang memperhatikan, Sang Bhagavā menunjukkan kematian wanita itu, yang tubuhnya membengkak dan dikerumuni gagak serta hewan lainnya yang mematukinya, berbau busuk, dan sangat menjijikkan. Setelah melihat proses itu, muncul persepsi ketidakkekalan (anicca-saññā) dalam diri Nandā, "Sama seperti ini, tubuhku dan tubuh orang lain juga memiliki sifat yang sama." Sesuai dengan itu, persepsi penderitaan dan tanpa-diri juga muncul; tiga alam eksistensi tampak bagaikan rumah yang terbakar tanpa perlindungan. Kemudian Sang Bhagavā, menyadari bahwa "pikiran Nandā telah masuk ke dalam objek meditasi," membacakan bait-bait ini yang sesuai baginya:

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;
Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ. (therīgā. 19);
"Lihatlah, wahai Nandā, tubuh yang sakit, kotor, dan busuk ini; yang mengalir keluar (dari lubang-lubang tubuh), yang sangat didambakan oleh orang-orang bodoh."

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;
Dhātuso suññato passa, mā lokaṃ punarāgami;
Bhave chandaṃ virājetvā, upasantā carissasī’’ti. (su. ni. 205);
"Sebagaimana ini (tubuh mayat), demikian pula itu (tubuhmu); sebagaimana itu, demikian pula ini. Lihatlah sebagai unsur-unsur, sebagai kekosongan; janganlah kembali lagi ke dunia ini. Dengan membuang keinginan dalam keberadaan, engkau akan menjalani hidup dengan penuh kedamaian."

Gāthāpariyosāne nandā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Athassā bhagavā uparimaggādhigamatthaṃ suññataparivāraṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ kathento imaṃ suttamabhāsi. Ayaṃ tāvassa ekā uppatti.
Di akhir bait-bait ini, Nandā menetap dalam buah pemasukan-arus (sotāpattiphale). Kemudian, Sang Bhagawan, untuk pencapaian jalan-jalan yang lebih tinggi, membabarkan subjek meditasi pandangan terang (vipassanākammaṭṭhāna) yang disertai dengan kekosongan (suññataparivāra), mengucapkan sutta ini. Inilah satu peristiwa kemunculan pertama bagi sutta ini.

Bhagavati pana rājagahe viharante yā sā cīvarakkhandhake (mahāva. 326) vitthārato vuttasamuṭṭhānāya sālavatiyā gaṇikāya dhītā jīvakassa kaniṭṭhā sirimā nāma mātu accayena taṃ ṭhānaṃ labhitvā ‘‘akkodhena jine kodha’’nti (dha. pa. 223; jā. 1.2.1) imissā gāthāya vatthumhi puṇṇakaseṭṭhidhītaraṃ avamaññitvā, bhagavantaṃ khamāpentī dhammadesanaṃ sutvā, sotāpannā hutvā aṭṭha niccabhattāni [Pg.236] pavattesi. Taṃ ārabbha aññataro niccabhattiko bhikkhu rāgaṃ uppādesi. Āhārakiccampi ca kātuṃ asakkonto nirāhāro nipajjīti dhammapadagāthāvatthumhi vuttaṃ. Tasmiṃ tathānipanneyeva sirimā kālaṃ katvā yāmabhavane suyāmassa devī ahosi. Atha tassā sarīrassa aggikiccaṃ nivāretvā āmakasusāne raññā nikkhipāpitaṃ sarīraṃ dassanāya bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto agamāsi, tampi bhikkhuṃ ādāya, tathā nāgarā ca rājā ca. Tattha manussā bhaṇanti ‘‘pubbe sirimāya aṭṭhuttarasahassenāpi dassanaṃ dullabhaṃ, taṃ dānajja kākaṇikāyāpi daṭṭhukāmo natthī’’ti. Sirimāpi devakaññā pañcahi rathasatehi parivutā tatrāgamāsi. Tatrāpi bhagavā sannipatitānaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ suttaṃ tassa bhikkhuno ovādatthaṃ ‘‘passa cittakataṃ bimba’’nti (dha. pa. 147) imañca dhammapadagāthaṃ abhāsi. Ayamassa dutiyā uppatti.
Namun, ketika Sang Bhagawan sedang menetap di Rājagaha, putri dari gaṇikā Sālavatī yang bernama Sirimā, adik dari Jīvaka—yang latar belakangnya diceritakan secara rinci dalam Cīvarakkhandhaka—memperoleh kedudukan ibunya setelah ibunya meninggal dunia. Dalam kisah bait "akkodhena jine kodhaṃ", setelah ia meremehkan putri hartawan Puṇṇaka, ia memohon maaf kepada Sang Bhagawan, mendengarkan khotbah Dhamma, menjadi seorang sotāpanna, dan menyelenggarakan delapan pemberian makanan tetap (niccabhatta). Mengenai makanan itu, seorang bhikkhu tertentu yang bergantung pada pemberian makanan tetap itu membangkitkan nafsu (rāga). Karena tidak mampu melakukan kegiatan makan, ia berbaring tanpa makan; demikianlah diceritakan dalam kisah bait Dhammapada. Ketika bhikkhu itu berbaring demikian, Sirimā meninggal dunia dan menjadi dewi dari Suyama di alam Suyama. Kemudian, setelah mencegah upacara pembakaran jenazahnya, Sang Bhagawan, diiringi oleh sangha para bhikkhu, pergi untuk melihat jenazah yang diletakkan oleh raja di pekuburan Āmaka, dengan membawa serta bhikkhu tersebut; demikian pula para penduduk kota dan raja. Di sana, orang-orang berkata, "Dahulu, untuk melihat Sirimā, bahkan dengan seribu delapan keping uang pun sulit didapat; sekarang hari ini, tidak ada yang ingin melihatnya bahkan dengan satu kākaṇikā pun." Sirimā juga datang ke sana sebagai putri dewa yang dikelilingi oleh lima ratus kereta. Di sana pula, Sang Bhagawan, demi khotbah Dhamma bagi orang-orang yang berkumpul dan demi menasihati bhikkhu tersebut, mengucapkan sutta ini dan bait Dhammapada ini: "passa cittakataṃ bimbaṃ". Inilah peristiwa kemunculan kedua bagi sutta ini.

195. Tattha caraṃ vāti sakalarūpakāyassa gantabbadisābhimukhenābhinīhārena gacchanto vā. Yadi vā tiṭṭhanti tasseva ussāpanabhāvena tiṭṭhanto vā. Nisinno uda vā sayanti tasseva heṭṭhimabhāgasamiñjanauparimabhāgasamussāpanabhāvena nisinno vā, tiriyaṃ pasāraṇabhāvena sayanto vā. Samiñjeti pasāretīti tāni tāni pabbāni samiñjeti ca pasāreti ca.
195. Dalam hal itu, kata "caraṃ vā" berarti ketika sedang pergi dengan mengarahkan seluruh tubuh fisik (rūpakāya) menuju arah yang akan dituju. Kata "yadi vā tiṭṭhaṃ" berarti berdiri dengan posisi tegak dari tubuh itu sendiri. Kata "nisinno uda vā sayaṃ" berarti duduk dengan cara melipat bagian bawah dan menegakkan bagian atas dari tubuh tersebut, atau berbaring dengan cara merentangkan secara menyamping. Kata "samiñjeti pasāreti" berarti ia menekuk dan merentangkan berbagai persendian tersebut.

Esā kāyassa iñjanāti sabbāpesā imasseva saviññāṇakassa kāyassa iñjanā calanā phandanā, natthettha añño koci caranto vā pasārento vā, apica kho pana ‘‘carāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa gantabbadisābhimukho abhinīhāro hoti, desantare rūpantarapātubhāvoti attho. Tena ‘‘cara’’nti vuccati. Tathā ‘‘tiṭṭhāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa samussāpanaṃ hoti, uparūpariṭṭhānena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘tiṭṭha’’nti vuccati. Tathā ‘‘nisīdāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa heṭṭhimabhāgasamiñjanañca uparimabhāgasamussāpanañca hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘nisinno’’ti vuccati. Tathā ‘‘sayāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā [Pg.237] vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa tiriyaṃ pasāraṇaṃ hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘saya’’nti vuccati.
"Esā kāyassa iñjanā" berarti semua ini adalah gerakan, goyangan, dan getaran dari tubuh yang memiliki kesadaran ini sendiri. Tidak ada orang lain di sini yang berjalan atau merentangkan anggota badan, namun ketika muncul pikiran "aku berjalan", unsur udara (vāyodhātu) yang muncul dari pikiran itu menyebar ke seluruh tubuh, sehingga terjadilah pergerakan yang mengarah ke tujuan yang akan didatangi, yang berarti munculnya rupa yang lain di tempat yang berbeda. Oleh karena itu disebut "berjalan" (caraṃ). Demikian pula, ketika muncul pikiran "aku berdiri", unsur udara yang muncul dari pikiran itu menyebar ke seluruh tubuh, sehingga terjadilah penegakan tubuh, yang berarti munculnya rupa dengan posisi tegak lurus ke atas. Oleh karena itu disebut "berdiri" (tiṭṭhaṃ). Demikian pula, ketika muncul pikiran "aku duduk", unsur udara yang muncul dari pikiran itu menyebar ke seluruh tubuh, sehingga terjadilah pelipatan bagian bawah dan penegakan bagian atas, yang berarti munculnya rupa dalam keadaan demikian. Oleh karena itu disebut "duduk" (nisinno). Demikian pula, ketika muncul pikiran "aku berbaring", unsur udara yang muncul dari pikiran itu menyebar ke seluruh tubuh, sehingga terjadilah perentangan secara menyamping, yang berarti munculnya rupa dalam keadaan demikian. Oleh karena itu disebut "berbaring" (sayaṃ).

Evaṃ cāyamāyasmā yo koci itthannāmo caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ yametaṃ tattha tattha iriyāpathe tesaṃ tesaṃ pabbānaṃ samiñjanappasāraṇavasena samiñjeti pasāretīti vuccati. Tampi yasmā samiñjanappasāraṇacitte uppajjamāne yathāvutteneva nayena hoti, tasmā esā kāyassa iñjanā, natthettha añño koci, suññamidaṃ kenaci carantena vā pasārentena vā sattena vā puggalena vā. Kevalaṃ pana –
Demikianlah, siapapun orang ini yang bernama demikian, baik saat berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring, segala sesuatu yang dilakukan dalam berbagai postur tubuh (iriyāpatha) itu disebut menekuk dan merentangkan melalui kekuatan menekuk dan merentangkan berbagai persendian tersebut. Hal itu pun, karena terjadi dengan cara yang telah disebutkan ketika muncul pikiran untuk menekuk dan merentangkan, maka inilah gerak-gerik tubuh; tidak ada siapapun yang lain di sini; ini kosong dari mahluk atau individu mana pun yang berjalan atau merentangkan anggota badan. Melainkan hanya—

‘‘Cittanānattamāgamma, nānattaṃ hoti vāyuno;
Vāyunānattato nānā, hoti kāyassa iñjanā’’ti. –
"Karena adanya kepelbagaian pikiran, maka terjadilah kepelbagaian unsur udara; karena adanya kepelbagaian unsur udara, maka terjadilah berbagai macam gerak-gerik tubuh."

Ayamettha paramattho.
Inilah makna sejatinya (paramattho) dalam hal ini.

Evametāya gāthāya bhagavā yasmā ekasmiṃ iriyāpathe ciraviniyogena kāyapīḷanaṃ hoti, tassa ca vinodanatthaṃ iriyāpathaparivattanaṃ karīyati, tasmā ‘‘caraṃ vā’’tiādīhi iriyāpathapaṭicchannaṃ dukkhalakkhaṇaṃ dīpeti, tathā caraṇakāle ṭhānādīnamabhāvato sabbametaṃ caraṇādibhedaṃ ‘‘esā kāyassa iñjanā’’ti bhaṇanto santatipaṭicchannaṃ aniccalakkhaṇaṃ. Tāya tāya sāmaggiyā pavattāya ‘‘esā kāyassa iñjanā’’ti ca attapaṭikkhepena bhaṇanto attasaññāghanapaṭicchannaṃ anattalakkhaṇaṃ dīpeti.
Demikianlah, melalui bait ini, karena penekanan pada satu postur tubuh dalam waktu lama akan menimbulkan penderitaan bagi tubuh, dan untuk meredakan hal itu maka dilakukanlah perubahan postur tubuh, maka Sang Bhagawan menunjukkan karakteristik penderitaan (dukkhalakkhaṇa) yang tersembunyi oleh postur tubuh dengan kata-kata "caraṃ vā" dan seterusnya. Demikian pula, karena tidak adanya postur berdiri dan lainnya pada saat berjalan, maka dengan menyebutkan semua perbedaan seperti berjalan dan sebagainya itu sebagai "inilah gerak-gerik tubuh", Beliau menunjukkan karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) yang tersembunyi oleh kelangsungan (santati). Dengan mengatakan "inilah gerak-gerik tubuh" yang berlangsung karena perpaduan berbagai sebab tersebut melalui penolakan terhadap konsep mahluk (satta), Beliau menunjukkan karakteristik tanpa-diri (anattalakkhaṇa) yang tersembunyi oleh kepadatan (ghana) dari persepsi diri (attasaññā).

196. Evaṃ lakkhaṇattayadīpanena suññatakammaṭṭhānaṃ kathetvā puna saviññāṇakāviññāṇakaasubhadassanatthaṃ ‘‘aṭṭhinahārusaṃyutto’’ti ārabhi. Tassattho – yassa cesā kāyassa iñjanā, svāyaṃ kāyo visuddhimagge dvattiṃsākāravaṇṇanāyaṃ vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca pakāsitehi saṭṭhādhikehi tīhi aṭṭhisatehi navahi nhārusatehi ca saṃyuttattā aṭṭhinahārusaṃyutto. Tattheva pakāsitena aggapādaṅgulitacādinā tacena ca navapesisatappabhedena ca maṃsena avalittattā tacamaṃsāvalepano paramaduggandhajegucchapaṭikūloti veditabbo[Pg.238]. Kiñcettha veditabbaṃ siyā, yadi esa yā sā majjhimassa purisassa sakalasarīrato saṃkaḍḍhitā badaraṭṭhippamāṇā bhaveyya, tāya makkhikāpattasukhumacchaviyā nīlādiraṅgajātena gehabhitti viya paṭicchanno na bhaveyya, ayaṃ pana evaṃ sukhumāyapi chaviyā kāyo paṭicchanno paññācakkhuvirahitehi bālaputhujjanehi yathābhūtaṃ na dissati. Chavirāgarañjito hissa paramajegucchapaṭikūladhammasaṅkhāto tacopi tacapaliveṭhitaṃ yaṃ taṃ pabhedato –
196. Setelah memaparkan objek meditasi kekosongan (suññatakammaṭṭhāna) dengan menunjukkan tiga karakteristik (lakkhaṇattaya), Beliau memulai penjelasan dengan kalimat ''aṭṭhinahārusaṃyutto'' (terangkai dari tulang dan urat) untuk menunjukkan kekotoran (asubha) pada yang memiliki kesadaran (saviññāṇaka) maupun yang tidak memiliki kesadaran (aviññāṇaka). Maknanya adalah: bagi tubuh mana pun yang memiliki pergerakan ini, tubuh tersebut—sebagaimana dijelaskan dalam Visuddhimagga pada uraian tentang tiga puluh dua bagian tubuh, melalui pembedaan warna, bentuk, arah, letak, dan batasan, serta melalui metode tanpa aktivitas (abyāpāranaya)—terangkai dari tulang dan urat karena terdiri dari tiga ratus ruas tulang dan sembilan ratus urat. Di tempat itu juga dijelaskan bahwa tubuh tersebut dilapisi oleh kulit, mulai dari kulit ujung jari kaki dan jari tangan, serta dilapisi oleh daging yang terdiri dari sembilan ratus keping daging; oleh karena itu, tubuh harus dipahami sebagai berlapiskan kulit dan daging, sangat berbau busuk, menjijikkan, dan memuakkan. Apa yang harus dipahami di sini adalah: jika seluruh kumpulan tubuh dari seorang pria berukuran sedang ini dikumpulkan menjadi seukuran biji jujube, ia tidak akan tertutup oleh kulit halus yang tipis seperti sayap lalat yang diwarnai dengan warna biru dan sebagainya seperti dinding rumah; namun, tubuh ini tertutup oleh kulit yang sedemikian halus sehingga tidak terlihat sebagaimana adanya oleh para puthujjana dungu yang tidak memiliki mata kebijaksanaan. Karena bagi mereka yang terpikat oleh nafsu pada kulit, bahkan kulit itu sendiri pun, yang sebenarnya bersifat sangat menjijikkan dan memuakkan, tidak tampak sebagaimana adanya, yang menyelimuti tubuh yang terbagi-bagi menjadi—

‘‘Navapesisatā maṃsā, avalittā kaḷevare;
Nānākimikulākiṇṇaṃ, miḷhaṭṭhānaṃva pūtikā’’ti. –
''Sembilan ratus keping daging yang melumuri bangkai; penuh dengan berbagai jenis ulat, tempat kotoran yang busuk.''

Evaṃ vuttaṃ navamaṃsasatampi, maṃsāvalittā ye te –
Demikianlah yang dikatakan mengenai sembilan ratus keping daging, yang melumuri tubuh tersebut—

‘‘Navanhārusatā honti, byāmamatte kaḷevare;
Bandhanti aṭṭhisaṅghātaṃ, agāramiva valliyā’’ti. –
''Terdapat sembilan ratus urat dalam bangkai sepanjang satu depa ini; yang mengikat kumpulan tulang bagaikan tanaman rambat yang mengikat sebuah rumah.''

Tepi, nhārusamuṭṭhitāni paṭipāṭiyā avaṭṭhitāni pūtīni duggandhāni tīṇi saṭṭhādhikāni aṭṭhisatānipi yathābhūtaṃ na dissanti yato anādiyitvā taṃ makkhikāpattasukhumacchaviṃ. Yāni panassa chavirāgarattena tacena paliveṭhitattā sabbalokassa apākaṭāni nānappakārāni abbhantarakuṇapāni paramāsuciduggandhajegucchanīyapaṭikūlāni, tānipi paññācakkhunā paṭivijjhitvā evaṃ passitabbo ‘‘antapūro udarapūro…pe… pittassa ca vasāya cā’’ti.
Sembilan ratus urat tersebut juga, serta tiga ratus enam puluh ruas tulang yang busuk, berbau busuk, dan tersusun secara berurutan, tidak terlihat sebagaimana adanya karena seseorang tidak mempedulikan kulit halus yang tipis seperti sayap lalat tersebut. Namun, bagian-bagian mayat internal yang tidak tampak bagi seluruh dunia karena terselubung oleh kulit bagi mereka yang terikat oleh nafsu pada kulit, yang terdiri dari berbagai macam kotoran yang sangat tidak suci, berbau busuk, menjijikkan, dan memuakkan, bagian-bagian itu pun harus dilihat dengan mata kebijaksanaan dengan menembusnya sebagai: ''penuh dengan usus, penuh dengan kotoran perut... (dan seterusnya)... penuh dengan empedu dan lemak cair.'’

197. Tattha antassa pūro antapūro. Udarassa pūro udarapūro. Udaranti ca udariyassetaṃ adhivacanaṃ. Tañhi ṭhānanāmena ‘‘udara’’nti vuttaṃ. Yakanapeḷassāti yakanapiṇḍassa. Vatthinoti muttassa. Ṭhānūpacārena panetaṃ ‘‘vatthī’’ti vuttaṃ. Pūroti adhikāro, tasmā yakanapeḷassa pūro vatthino pūroti evaṃ yojetabbaṃ. Esa nayo hadayassātiādīsu. Sabbāneva cetāni antādīni vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca visuddhimagge vuttanayavaseneva veditabbāni.
197. Di sana, 'antapūro' berarti penuh dengan usus. 'Udarapūro' berarti penuh dengan isi perut. Kata 'udara' merupakan sebutan untuk makanan yang belum dicerna (udariya). Hal itu disebut 'udara' berdasarkan nama tempatnya. 'Yakanapeḷassa' berarti segumpal hati. 'Vatthino' berarti urin (air kencing). Namun, berdasarkan kiasan tempat (ṭhānūpacāra), ini disebut 'vatthi' (kandung kemih). Kata 'pūro' (penuh) adalah kata yang mengikuti, oleh karena itu harus dihubungkan sebagai 'penuh dengan hati' (yakanapeḷassa pūro) dan 'penuh dengan kandung kemih' (vatthino pūro). Cara ini juga berlaku untuk jantung dan sebagainya. Semua bagian mulai dari usus dan seterusnya ini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan dalam Visuddhimagga melalui pembedaan warna, bentuk, arah, letak, dan batasan, serta melalui metode tanpa aktivitas.

199-200. Evaṃ bhagavā ‘‘na kiñcettha ekampi gayhūpagaṃ muttāmaṇisadisaṃ atthi, aññadatthu asuciparipūrovāyaṃ kāyo’’ti abbhantarakuṇapaṃ dassetvā [Pg.239] idāni tameva abbhantarakuṇapaṃ bahinikkhamanakuṇapena pākaṭaṃ katvā dassento pubbe vuttañca saṅgaṇhitvā ‘‘athassa navahi sotehī’’ti gāthādvayamāha.
199-200. Demikianlah Sang Bhagavā menunjukkan bangkai internal dengan bersabda, ''Tidak ada satu pun di sini yang layak diambil yang menyerupai mutiara atau permata, melainkan tubuh ini hanyalah penuh dengan ketidaksucian.'' Sekarang, untuk menunjukkan bangkai internal yang sama itu agar menjadi jelas melalui kotoran yang keluar ke luar, dan dengan merangkum apa yang telah dikatakan sebelumnya, Beliau mengucapkan dua bait kalimat yang dimulai dengan ''athassa navahi sotehi''.

Tattha athāti pariyāyantaranidassanaṃ, aparenāpi pariyāyena asucibhāvaṃ passāti vuttaṃ hoti. Assāti imassa kāyassa. Navahi sotehīti ubhoakkhicchiddakaṇṇacchiddanāsāchiddamukhavaccamaggapassāvamaggehi. Asuci savatīti sabbalokapākaṭanānappakāraparamaduggandhajegucchaasuciyeva savati, sandati, paggharati, na aññaṃ kiñci agarucandanādigandhajātaṃ vā maṇimuttādiratanajātaṃ vā. Sabbadāti tañca kho sabbadā rattimpi divāpi pubbaṇhepi sāyanhepi tiṭṭhatopi gacchatopīti. Kiṃ taṃ asucīti ce? ‘‘Akkhimhā akkhigūthako’’tiādi. Etassa hi dvīhi akkhicchiddehi apanītatacamaṃsasadiso akkhigūthako, kaṇṇacchiddehi rajojallasadiso kaṇṇagūthako, nāsāchiddehi pubbasadisā siṅghāṇikā ca savati, mukhena ca vamati. Kiṃ vamatīti ce? Ekadā pittaṃ, yadā abaddhapittaṃ kuppitaṃ hoti, tadā taṃ vamatīti adhippāyo. Semhañcāti na kevalañca pittaṃ, yampi udarapaṭale ekapatthapūrappamāṇaṃ semhaṃ tiṭṭhati, tampi ekadā vamati. Taṃ panetaṃ vaṇṇādito visuddhimagge (visuddhi. 1.203-204, 210-211) vuttanayeneva veditabbaṃ. ‘‘Semhañcā’’ti ca-saddena semhañca aññañca evarūpaṃ udariyalohitādiasuciṃ vamatīti dasseti. Evaṃ sattahi dvārehi asucivamanaṃ dassetvā kālaññū puggalaññū parisaññū ca bhagavā taduttari dve dvārāni visesavacanena anāmasitvā aparena pariyāyena sabbasmāpi kāyā asucisavanaṃ dassento āha ‘‘kāyamhā sedajallikā’’ti. Tattha sedajallikāti sedo ca loṇapaṭalamalabhedā jallikā ca, tassa ‘‘savati sabbadā’’ti iminā saddhiṃ sambandho.
Di sana, kata 'atha' menunjukkan penyajian metode lain; maknanya adalah 'lihatlah ketidaksucian ini melalui metode lain lagi'. 'Assa' berarti bagi tubuh ini. 'Navahi sotehi' berarti melalui kedua lubang mata, kedua lubang telinga, kedua lubang hidung, mulut, saluran kotoran (anus), dan saluran urin. 'Asuci savati' berarti hanya ketidaksucian yang sangat berbau busuk, menjijikkan, dan terdiri dari berbagai jenis yang tampak jelas bagi seluruh dunia yang mengalir, merembes, dan menetes keluar; tidak ada wewangian lain seperti gaharu atau cendana, tidak pula permata, mutiara, atau sejenisnya. 'Sabbadā' berarti hal itu terjadi setiap saat, baik malam maupun siang, pagi maupun sore, saat berdiri maupun berjalan. Jika ditanya 'Ketidaksucian apa itu?', maka jawabannya dimulai dengan ''Dari mata keluar tahi mata'' dan seterusnya. Sebab, dari kedua lubang mata keluar tahi mata yang tampak seperti kulit dan daging yang terkelupas; dari lubang telinga keluar kotoran telinga yang tampak seperti debu dan daki; dari lubang hidung mengalir ingus yang tampak seperti nanah; dan dari mulut memuntahkan sesuatu. Jika ditanya 'Apa yang dimuntahkan?', maknanya adalah terkadang ia memuntahkan empedu ketika empedu yang tidak terikat (abaddhapitta) sedang terganggu. 'Semhañca' berarti bukan hanya empedu, tetapi juga dahak yang terdapat di lapisan perut sebanyak takaran satu pattha pun terkadang dimuntahkan. Hal itu sendiri harus dipahami sesuai dengan cara yang dijelaskan dalam Visuddhimagga (Visuddhi. 1.203-204, 210-211) berdasarkan warna dan sebagainya. Dengan kata 'ca', Beliau menunjukkan bahwa selain dahak, ia juga memuntahkan ketidaksucian lain yang serupa seperti makanan yang belum dicerna, darah, dan sebagainya. Setelah menunjukkan pemuntahan ketidaksucian melalui tujuh lubang dengan cara demikian, Sang Bhagavā, yang mengetahui waktu yang tepat, mengetahui karakter seseorang, dan mengetahui kumpulan orang, tanpa menyebutkan secara khusus dua saluran lainnya (anus dan uretra) lebih lanjut, Beliau bersabda ''kāyamhā sedajallikā'' untuk menunjukkan pengaliran ketidaksucian dari seluruh tubuh melalui metode lain. Di sana, 'sedajallikā' berarti keringat dan daki yang berupa lapisan garam; kata ini memiliki hubungan dengan 'savati sabbadā' (mengalir setiap saat).

201. Evaṃ bhagavā yathā nāma bhatte paccamāne taṇḍulamalañca udakamalañca pheṇena saddhiṃ uṭṭhahitvā ukkhalimukhaṃ makkhetvā bahi gaḷati, tathā asitapītādibhede āhāre kammajena agginā paccamāne yaṃ asitapītādimalaṃ uṭṭhahitvā ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā bhedena nikkhamantaṃ akkhiādīni makkhetvā bahi gaḷati, tassāpi vasena imassa kāyassa [Pg.240] asucibhāvaṃ dassetvā idāni yaṃ loke uttamaṅgasammataṃ sīsaṃ ativisiṭṭhabhāvato paccentā vandaneyyānampi vandanaṃ na karonti, tassāpi nissāratāya asucitāya cassa asucibhāvaṃ dassento ‘‘athassa susiraṃ sīsa’’nti imaṃ gāthamāha.
201. Demikianlah Sang Bhagavā memberikan perumpamaan: sebagaimana saat nasi sedang dimasak, kotoran beras dan kotoran air naik bersama buih, melumuri mulut periuk dan mengalir keluar, demikian pula saat makanan yang terdiri dari apa yang dimakan, diminum, dan sebagainya sedang dimasak oleh api yang dihasilkan dari kamma (kammaja-aggi), kotoran dari apa yang dimakan dan diminum itu naik dan keluar melalui berbagai cara seperti ''dari mata keluar tahi mata'' dan melumuri mata dan sebagainya lalu mengalir keluar. Setelah menunjukkan ketidaksucian tubuh ini melalui hal tersebut, sekarang Sang Bhagavā menunjukkan ketidaksucian dan ketiadaan inti dari kepala—yang di dunia ini dianggap sebagai anggota tubuh yang utama sehingga orang-orang bahkan tidak melakukan penghormatan kepada mereka yang layak dihormati karena menganggap kepala itu sangat istimewa—dengan mengucapkan bait ini: ''athassa susiraṃ sīsaṃ'' (kemudian kepalanya yang berlubang/kosong).

Tattha susiranti chiddaṃ. Matthaluṅgassa pūritanti dadhibharitaalābukaṃ viya matthaluṅgabharitaṃ. Tañca panetaṃ matthaluṅgaṃ visuddhimagge vuttanayeneva veditabbaṃ. Subhato naṃ maññati bāloti tamenaṃ evaṃ nānāvidhakuṇapabharitampi kāyaṃ duccintitacintī bālo subhato maññati, subhaṃ suciṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpanti tīhipi taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi maññati. Kasmā? Yasmā avijjāya purakkhato catusaccapaṭicchādakena mohena purakkhato, codito, pavattito, ‘‘evaṃ ādiya, evaṃ abhinivisa evaṃ maññāhī’’ti gāhitoti adhippāyo. Passa yāva anatthakarā cāyaṃ avijjāti.
Di sana, kata 'susiraṃ' berarti sebuah lubang. 'Matthaluṅgassa pūritaṃ' berarti terisi dengan otak, ibarat buah labu yang diisi dengan dadih. Mengenai otak tersebut, hal itu harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan dalam kitab Visuddhimagga. 'Subhato naṃ maññati bālo' berarti si dungu, yang memiliki kebiasaan berpikir buruk, menganggap tubuh yang penuh dengan berbagai macam bangkai (kotoran) ini sebagai sesuatu yang indah; ia menganggapnya melalui tiga macam anggapan yaitu nafsu keinginan, pandangan salah, dan keangkuhan (taṇhā, diṭṭhi, māna) sebagai sesuatu yang indah, murni, diinginkan, menyenangkan, dan memikat. Mengapa? Karena ia dipimpin oleh ketidaktahuan (avijjā), dipimpin, didorong, dan digerakkan oleh kegelapan batin (moha) yang menyelimuti Empat Kebenaran Mulia, dengan pemikiran: 'Terimalah demikian, berpegang teguhlah demikian, anggaplah demikian'; itulah maksudnya. Lihatlah sejauh mana ketidaktahuan ini menjadi penyebab dari hal-hal yang tidak bermanfaat.

202. Evaṃ bhagavā saviññāṇakavasena asubhaṃ dassetvā idāni aviññāṇakavasena dassetuṃ, yasmā vā cakkavattiraññopi kāyo yathāvuttakuṇapabharitoyeva hoti, tasmā sabbappakārenapi sampattibhave asubhaṃ dassetvā idāni vipattibhave dassetuṃ ‘‘yadā ca so mato setī’’ti gāthamāha.
202. Demikianlah Sang Baginda, setelah menunjukkan ketidakindahan (asubha) melalui keadaan tubuh yang memiliki kesadaran, sekarang bermaksud menunjukkannya melalui keadaan tanpa kesadaran; atau karena tubuh seorang raja pemutar roda (cakkavatti) sekalipun pada dasarnya penuh dengan kotoran seperti yang telah disebutkan, maka setelah menunjukkan ketidakindahan dalam keadaan keberhasilan (hidup) dalam segala cara, sekarang untuk menunjukkan ketidakindahan dalam keadaan kegagalan (kematian), Beliau mengucapkan bait: 'Yadā ca so mato seti'.

Tassattho – svāyamevaṃvidho kāyo yadā āyuusmāviññāṇāpagamena mato vātabharitabhastā viya uddhumātako vaṇṇaparibhedena vinīlako susānasmiṃ niratthaṃva kaliṅgaraṃ chaḍḍitattā apaviddho seti, atha ‘‘na dānissa puna uṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti ekaṃsatoyeva anapekkhā honti ñātayo. Tattha matoti aniccataṃ dasseti, setīti nirīhakattaṃ. Tadubhayena ca jīvitabalamadappahāne niyojeti. Uddhumātoti saṇṭhānavipattiṃ dasseti, vinīlakoti chavirāgavipattiṃ. Tadubhayena ca rūpamadappahāne vaṇṇapokkharataṃ paṭicca mānappahāne ca niyojeti. Apaviddhoti gahetabbābhāvaṃ dasseti, susānasminti anto adhivāsetumanarahaṃ jigucchanīyabhāvaṃ. Tadubhayenapi ‘‘mama’’nti gāhassa subhasaññāya ca pahāne niyojeti. Anapekkhā honti ñātayoti paṭikiriyābhāvaṃ dasseti, tena ca parivāramadappahāne niyojeti.
Maknanya adalah: tubuh yang demikian ini, ketika mati karena hilangnya usia, panas, dan kesadaran, akan terbujur kaku seperti kantong kulit yang terisi udara, membengkak (uddhumātaka) yang menjijikkan, membiru (vinīlaka) karena kerusakan warna, serta dicampakkan tanpa guna seperti batang kayu di pemakaman; pada saat itu, sanak saudara pun menjadi benar-benar tidak peduli lagi, berpikir bahwa 'sekarang ia tidak akan bangun lagi'. Di sana, kata 'mato' (mati) menunjukkan ketidakkekalan (aniccata), sedangkan kata 'seti' (terbujur) menunjukkan ketiadaan usaha (nirīhakatta). Dengan kedua hal tersebut, Beliau mendorong penghancuran mabuk akan kekuatan hidup. Kata 'uddhumāto' menunjukkan kerusakan bentuk (saṇṭhānavipatti), sedangkan kata 'vinīlako' menunjukkan kerusakan warna kulit yang memicu nafsu (chavirāgavipatti). Dengan kedua hal tersebut pula, Beliau mendorong penghancuran mabuk akan rupa dan penghancuran keangkuhan yang didasarkan pada kesempurnaan warna kulit. Kata 'apaviddho' menunjukkan ketiadaan nilai untuk diambil, sedangkan kata 'susānasmiṃ' menunjukkan keadaan menjijikkan yang tidak layak untuk dibiarkan tinggal di dalam rumah. Dengan kedua kata tersebut, Beliau mendorong penghancuran genggaman 'milikku' dan persepsi akan keindahan. 'Anapekkha honti ñātayo' menunjukkan ketiadaan reaksi atau tindakan balasan lagi, dan dengan itu Beliau mendorong penghancuran mabuk akan pengikut/sanak saudara.

203. Evamimāya [Pg.241] gāthāya aparibhinnāviññāṇakavasena asubhaṃ dassetvā idāni paribhinnavasenāpi dassetuṃ ‘‘khādanti na’’nti gāthamāha. Tattha ye caññeti ye ca aññepi kākakulalādayo kuṇapabhakkhā pāṇino santi, tepi naṃ khādantīti attho. Sesaṃ uttānameva.
203. Demikianlah dengan bait ini, setelah menunjukkan ketidakindahan melalui mayat tanpa kesadaran yang belum hancur, sekarang untuk menunjukkannya melalui mayat yang telah hancur, Beliau mengucapkan bait 'khādanti naṃ'. Di sana, 'ye caññe' berarti makhluk-makhluk lain yang memakan bangkai seperti gagak, burung elang, dan sebagainya, mereka pun memakan mayat itu; itulah maknanya. Selebihnya sudah jelas.

204. Evaṃ ‘‘caraṃ vā’’tiādinā nayena suññatakammaṭṭhānavasena, ‘‘aṭṭhinahārusaṃyutto’’tiādinā saviññāṇakāsubhavasena ‘‘yadā ca so mato setī’’tiādinā aviññāṇakāsubhavasena kāyaṃ dassetvā evaṃ niccasukhattabhāvasuññe ekantaasubhe cāpi kāyasmiṃ ‘‘subhato naṃ maññati bālo, avijjāya purakkhato’’ti iminā bālassa vuttiṃ pakāsetvā avijjāmukhena ca vaṭṭaṃ dassetvā idāni tattha paṇḍitassa vuttiṃ pariññāmukhena ca vivaṭṭaṃ dassetuṃ ‘‘sutvāna buddhavacana’’nti ārabhi.
204. Demikianlah Sang Baginda, setelah menunjukkan tubuh sebagai bangkai melalui metode 'caraṃ vā' (saat berjalan) dan seterusnya berdasarkan meditasi kekosongan (suññata-kammaṭṭhāna), melalui metode 'aṭṭhinahārusaṃyutto' (terangkai dari tulang dan urat) dan seterusnya berdasarkan ketidakindahan yang memiliki kesadaran, serta melalui metode 'yadā ca so mato seti' dan seterusnya berdasarkan ketidakindahan tanpa kesadaran; meskipun tubuh ini sepenuhnya tidak indah dan kosong dari sifat kekal, bahagia, serta diri (atta), namun si dungu yang diliputi ketidaktahuan menganggapnya sebagai indah. Melalui kata-kata bait ini, Beliau menyatakan perilaku si dungu dan menunjukkan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) melalui pintu ketidaktahuan. Sekarang, untuk menunjukkan perilaku orang bijak (paṇḍita) dan pembebasan dari lingkaran (vivaṭṭa) melalui pintu pemahaman penuh (pariññā), Beliau memulai bait 'sutvāna buddhavacanaṃ'.

Tattha sutvānāti yoniso nisāmetvā. Buddhavacananti kāyavicchandanakaraṃ buddhavacanaṃ. Bhikkhūti sekkho vā puthujjano vā. Paññāṇavāti paññāṇaṃ vuccati vipassanā aniccādippakāresu pavattattā, tāya samannāgatoti attho. Idhāti sāsane. So kho naṃ parijānātīti so imaṃ kāyaṃ tīhi pariññāhi parijānāti. Kathaṃ? Yathā nāma kusalo vāṇijo idañcidañcāti bhaṇḍaṃ oloketvā ‘‘ettakena gahite ettako nāma udayo bhavissatī’’ti tulayitvā tathā katvā puna saudayaṃ mūlaṃ gaṇhanto taṃ bhaṇḍaṃ chaḍḍeti, evamevaṃ ‘‘aṭṭhinhāruādayo ime kesalomādayo cā’’ti ñāṇacakkhunā olokento ñātapariññāya parijānāti, ‘‘aniccā ete dhammā dukkhā anattā’’ti tulayanto tīraṇapariññāya parijānāti, evaṃ tīrayitvā ariyamaggaṃ pāpuṇanto tattha chandarāgappahānena pahānapariññāya parijānāti. Saviññāṇakāviññāṇakaasubhavasena vā passanto ñātapariññāya parijānāti, aniccādivasena passanto tīraṇapariññāya, arahattamaggena tato chandarāgaṃ apakaḍḍhitvā taṃ pajahanto pahānapariññāya parijānāti.
Di sana, 'sutvāna' berarti setelah menyimak dengan saksama (yoniso). 'Buddhavacanaṃ' adalah sabda Buddha yang menyebabkan lepasnya kemelekatan pada tubuh. 'Bhikkhū' merujuk pada sekha (pelajar) atau puthujjana (orang awam). 'Paññāṇavā' berarti kebijaksanaan yang disebut pandangan terang (vipassanā) karena berlangsung dalam berbagai aspek seperti ketidakkekalan dan sebagainya; memiliki hal itulah maknanya. 'Idha' berarti dalam ajaran ini. 'So kho naṃ parijānāti' berarti ia memahami tubuh ini sepenuhnya dengan tiga macam pemahaman penuh (pariññā). Bagaimana ia memahaminya? Ibarat seorang pedagang yang terampil, setelah memeriksa barang dagangan dengan teliti, ia menimbang bahwa 'jika dibeli dengan harga sekian, maka keuntungan sekian akan didapat', lalu setelah melakukan hal itu ia mengambil modal beserta keuntungannya dan mencampakkan barang tersebut; demikian pulalah, ia yang memperhatikan dengan mata kebijaksanaan bahwa 'ini adalah tulang, urat, dan sebagainya, ini adalah rambut, bulu roma, dan sebagainya', ia memahami dengan pemahaman penuh akan pengenalan (ñātapariññā). Saat ia menimbang bahwa 'segala fenomena ini tidak kekal, menderita, dan tanpa diri', ia memahami dengan pemahaman penuh akan penyelidikan (tīraṇapariññā). Setelah menyelidiki demikian dan mencapai Jalan Mulia (ariyamagga), ia memahami dengan pemahaman penuh akan penanggalan (pahānapariññā) melalui pengikisan nafsu keinginan di sana. Atau, saat melihat berdasarkan ketidakindahan yang memiliki kesadaran dan tanpa kesadaran, ia memahami dengan ñātapariññā; saat melihat berdasarkan ketidakkekalan dan sebagainya, ia memahami dengan tīraṇapariññā; dan dengan Jalan Arahat, setelah menarik diri dari nafsu keinginan dan meninggalkannya, ia memahami dengan pahānapariññā.

Kasmā so evaṃ parijānātīti ce? Yathābhūtañhi passati, yasmā yathābhūtaṃ passatīti attho. ‘‘Paññāṇavā’’tiādinā eva ca etasmiṃ atthe [Pg.242] siddhe yasmā buddhavacanaṃ sutvā tassa paññāṇavattaṃ hoti, yasmā ca sabbajanassa pākaṭopāyaṃ kāyo asutvā buddhavacanaṃ na sakkā parijānituṃ, tasmā tassa ñāṇahetuṃ ito bāhirānaṃ evaṃ daṭṭhuṃ asamatthatañca dassetuṃ ‘‘sutvāna buddhavacana’’nti āha. Nandābhikkhuniṃ tañca vipallatthacittaṃ bhikkhuṃ ārabbha desanāpavattito aggaparisato tappaṭipattippattānaṃ bhikkhubhāvadassanato ca ‘‘bhikkhū’’ti āha.
Jika ditanya mengapa ia memahaminya demikian? Karena ia melihat sebagaimana adanya; sebab ia melihat sesuai dengan hakikat sebenarnya, itulah maknanya. Meskipun makna ini telah ditetapkan melalui kata 'paññāṇavā' dan seterusnya, namun karena setelah mendengar sabda Buddha barulah ia memiliki kebijaksanaan tersebut, dan karena tubuh yang merupakan sarana yang nyata bagi semua orang ini tidak mungkin dipahami sepenuhnya tanpa mendengar sabda Buddha, maka untuk menunjukkan penyebab pengetahuan baginya dan ketidakmampuan mereka yang berada di luar ajaran ini untuk melihat demikian, Beliau mengucapkan 'sutvāna buddhavacanaṃ'. Beliau menggunakan kata 'bhikkhū' karena khotbah ini dibabarkan dengan merujuk pada Bhikkhuni Nandā dan bhikkhu yang pikirannya menyimpang (terhadap keindahan), serta karena khotbah ini disampaikan di hadapan perkumpulan yang utama bagi mereka yang telah mencapai praktik meditasi ketidakindahan tersebut guna menunjukkan sifat sebagai seorang bhikkhu.

205. Idāni ‘‘yathābhūtañhi passatī’’ti ettha yathā passanto yathābhūtaṃ passati, taṃ dassetuṃ āha ‘‘yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā ida’’nti. Tassattho – yathā idaṃ saviññāṇakāsubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā carati, tiṭṭhati, nisīdati, sayati; tathā etaṃ etarahi susāne sayitaṃ aviññāṇakampi pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi. Yathā ca etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na carati, na tiṭṭhati, na nisīdati, na seyyaṃ kappeti, tathā idaṃ saviññāṇakampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā bhavissati. Yathā ca idaṃ saviññāṇakaṃ etarahi na susāne mataṃ seti, na uddhumātakādibhāvamupagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi. Yathā panetaṃ etarahi aviññāṇakāsubhaṃ mataṃ susāne seti, uddhumātakādibhāvañca upagataṃ, tathā idaṃ saviññāṇakampi bhavissatīti.
205. Sekarang, sehubungan dengan bagian 'yathābhūtañhi passati' (karena ia melihat sebagaimana adanya), untuk menunjukkan bagaimana seseorang yang melihat dapat melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, Beliau mengucapkan: 'yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ' (seperti inilah itu, seperti itulah ini). Maknanya adalah – sebagaimana tubuh yang tidak indah dan memiliki kesadaran ini bergerak, berdiri, duduk, dan berbaring karena tidak terpisahnya usia, panas tubuh, dan kesadaran; demikian pula mayat yang sekarang terbujur di pekuburan tanpa kesadaran ini, dahulu pun sama karena tidak terpisahnya unsur-unsur tersebut. Dan sebagaimana mayat ini sekarang tidak dapat bergerak, berdiri, duduk, maupun berbaring karena telah terpisahnya unsur-unsur tersebut, demikian pula tubuh yang memiliki kesadaran ini pun akan menjadi seperti itu saat unsur-unsur tersebut terpisah. Dan sebagaimana tubuh yang memiliki kesadaran ini sekarang tidak terbujur mati di pekuburan dan tidak mengalami kondisi membengkak (dan sebagainya), demikian pula mayat ini dahulu pernah berada dalam kondisi yang sama. Namun, sebagaimana mayat tanpa kesadaran dan tidak indah ini sekarang terbujur di pekuburan serta mengalami kondisi membengkak dan sebagainya, demikian pula tubuh yang memiliki kesadaran ini nantinya akan menjadi seperti itu.

Tattha yathā idaṃ tathā etanti attanā matassa sarīrassa samānabhāvaṃ karonto bāhire dosaṃ pajahati. Yathā etaṃ tathā idanti matasarīrena attano samānabhāvaṃ karonto ajjhattike rāgaṃ pajahati. Yenākārena ubhayaṃ sabhaṃ karoti, taṃ pajānanto ubhayattha mohaṃ pajahati. Evaṃ yathābhūtadassanena pubbabhāgeyeva akusalamūlappahānaṃ sādhetvā, yasmā evaṃ paṭipanno bhikkhu anupubbena arahattamaggaṃ patvā sabbaṃ chandarāgaṃ virājetuṃ samattho hoti, tasmā āha ‘‘ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye’’ti. Evaṃ paṭipanno bhikkhu anupubbenāti pāṭhaseso.
Dalam hal ini, melalui ungkapan 'yathā idaṃ tathā etaṃ' (seperti inilah itu), seseorang yang menyamakan dirinya dengan mayat tersebut akan meninggalkan kebencian (dosa) terhadap hal-hal eksternal. Melalui ungkapan 'yathā etaṃ tathā idaṃ' (seperti itulah ini), seseorang yang menyamakan mayat tersebut dengan dirinya sendiri akan meninggalkan nafsu (rāga) internal. Dengan memahami cara yang menyamakan keduanya ini, ia meninggalkan kebodohan batin (moha) terhadap keduanya. Demikianlah, dengan penglihatan sesuai realitas (yathābhūtadassana), seseorang menuntaskan pengikisan akar-akar tidak baik (akusalamūla) sejak tahap awal; karena bhikkhu yang berlatih demikian secara bertahap mencapai Jalan Arahat dan mampu melenyapkan seluruh nafsu keinginan (chandarāga), maka Beliau bersabda: 'baik secara internal maupun eksternal, hendaknya ia melenyapkan nafsu terhadap tubuh'. Kata 'bhikkhu yang berlatih demikian secara bertahap' adalah pelengkap teksnya.

206. Evaṃ sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento āha ‘‘chandarāgaviratto so’’ti. Tassattho – so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraṃ phalaṃ pāpuṇāti, atha sabbaso chandarāgassa [Pg.243] pahīnattā ‘‘chandarāgaviratto’’ti ca, maraṇābhāvena paṇītaṭṭhena vā amataṃ sabbasaṅkhāravūpasamanato santiṃ taṇhāsaṅkhātavānābhāvato nibbānaṃ, cavanābhāvato accutanti saṃvaṇṇitaṃ padamajjhagāti ca vuccati. Atha vā so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraphale ṭhito chandarāgaviratto nāma hoti, vuttappakārañca padamajjhagāti veditabbo. Tena ‘‘idamassa pahīnaṃ, idañcānena laddha’’nti dīpeti.
206. Setelah menunjukkan tingkat sekha (siswa yang masih berlatih) dengan cara ini, sekarang untuk menunjukkan tingkat asekha (yang telah melampaui pelatihan), Beliau bersabda: 'ia telah bebas dari nafsu keinginan' (chandarāgaviratto so). Maknanya adalah – bhikkhu tersebut menjadi bijaksana melalui pengetahuan Jalan Arahat (arahattamaggañāṇa) dan segera setelah mencapai Jalan, ia mencapai Buah (phala); kemudian karena nafsu keinginan telah ditinggalkan sepenuhnya, ia disebut 'bebas dari nafsu keinginan'. Ia juga disebut 'telah mencapai tujuan' (padamajjhagā) yang dipuji sebagai: amata (tanpa kematian) karena ketiadaan maut atau karena maknanya yang luhur; santi (damai) karena meredanya seluruh bentukan (saṅkhāra); nibbāna karena ketiadaan keterikatan yang disebut taṇhā; dan accuta (kekal/tidak berpindah) karena ketiadaan kematian/lenyap. Atau, bhikkhu tersebut menjadi bijaksana melalui pengetahuan Jalan Arahat, dan saat berada dalam Buah yang mengikuti Jalan tersebut, ia disebut sebagai yang bebas dari nafsu keinginan, dan harus dipahami sebagai telah mencapai tujuan sebagaimana yang telah dijelaskan. Dengan demikian, Beliau menunjukkan bahwa 'ini telah ia lepaskan, dan ini telah ia capai'.

207-208. Evaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena asubhakammaṭṭhānaṃ saha nipphattiyā kathetvā puna saṅkhepadesanāya evaṃ mahato ānisaṃsassa antarāyakaraṃ pamādavihāraṃ garahanto ‘‘dvipādakoya’’nti gāthādvayamāha. Tattha kiñcāpi apādakādayopi kāyā asucīyeva, idhādhikāravasena pana ukkaṭṭhaparicchedavasena vā, yasmā vā aññe asucibhūtāpi kāyā loṇambilādīhi abhisaṅkharitvā manussānaṃ bhojanepi upanīyanti, na tveva manussakāyo, tasmā asucitarabhāvamassa dassentopi ‘‘dvipādako’’ti āha.
207-208. Setelah membabarkan objek meditasi tentang ketidakindahan (asubhakammaṭṭhāna) melalui pembedaan antara yang memiliki kesadaran dan yang tidak memiliki kesadaran beserta pencapaiannya, Beliau kembali membabarkan melalui ajaran ringkas guna mencela kehidupan yang lengah (pamādavihāra) yang menghalangi manfaat besar tersebut dengan mengucapkan dua bait kalimat: 'makhluk berkaki dua ini' (dvipādakoyaṃ). Di sana, meskipun tubuh makhluk tanpa kaki dan lainnya pun tidak murni, namun dalam konteks ajaran ini atau berdasarkan pembedaan yang paling utama, atau karena tubuh makhluk lain meskipun tidak murni masih diolah dengan garam, asam, dan sebagainya untuk dijadikan makanan manusia, sedangkan tubuh manusia sama sekali tidak, maka untuk menunjukkan sifatnya yang jauh lebih tidak murni, Sang Bhagavā bersabda 'makhluk berkaki dua'.

Ayanti manussakāyaṃ dasseti. Duggandho parihīratīti duggandho samāno pupphagandhādīhi abhisaṅkharitvā parihīrati. Nānākuṇapaparipūroti kesādianekappakārakuṇapabharito. Vissavanto tato tatoti pupphagandhādīhi paṭicchādetuṃ ghaṭentānampi taṃ vāyāmaṃ nipphalaṃ katvā navahi dvārehi kheḷasiṅghāṇikādīni, lomakūpehi ca sedajallikaṃ vissavantoyeva. Tattha dāni passatha – etādisena kāyena yo puriso vā itthī vā koci bālo maññe uṇṇametave taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā ‘‘nicco’’ti vātiādinā nayena yo uṇṇamituṃ maññeyya, paraṃ vā jātiādīhi avajāneyya attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapento, kimaññatra adassanā ṭhapetvā ariyamaggena ariyasaccadassanābhāvaṃ kimaññaṃ tassa evaṃ uṇṇamāvajānanakāraṇaṃ siyāti.
Kata 'ayaṃ' menunjukkan tubuh manusia. 'Duggandho pariharati' berarti tubuh yang berbau busuk ini dirawat dengan cara dihiasi dengan wewangian bunga dan sebagainya. 'Nānākuṇapaparipūro' berarti penuh dengan berbagai jenis kotoran tubuh seperti rambut dan sebagainya. 'Vissavanto tato tato' berarti meskipun seseorang berusaha keras untuk menutupinya dengan wewangian bunga dan sebagainya, usaha tersebut sia-sia karena cairan seperti ludah, ingus, dan sebagainya terus merembes keluar melalui sembilan lubang, serta keringat dan kotoran keluar melalui pori-pori kulit. 'Lihatlah sekarang' – terhadap tubuh yang seperti itu, entah pria atau wanita, orang bodoh mana pun yang karena dikelabui oleh taṇhā, pandangan salah (diṭṭhi), dan kesombongan (māna) berpikir bahwa itu adalah 'aku', 'milikku', atau 'kekal', maka ia akan menjadi sombong; atau ia akan merendahkan orang lain berdasarkan kasta dan sebagainya sambil menempatkan dirinya di posisi tinggi. 'Apa lagi penyebabnya selain ketidaktahuan' berarti selain karena tidak adanya penembusan terhadap Empat Kebenaran Mulia melalui Jalan Mulia (ariyamagga), apa lagi yang dapat menjadi penyebab kesombongan dan sikap merendahkan bagi orang tersebut?

Desanāpariyosāne nandā bhikkhunī saṃvegamāpādi – ‘‘aho vata re, ahaṃ bālā, yā maṃyeva ārabbha evaṃ vividhadhammadesanāpavattakassa bhagavato upaṭṭhānaṃ nāgamāsi’’nti. Evaṃ saṃviggā ca tameva dhammadesanaṃ samannāharitvā [Pg.244] teneva kammaṭṭhānena katipayadivasabbhantare arahattaṃ sacchākāsi. Dutiyaṭṭhānepi kira desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, sirimā devakaññā anāgāmiphalaṃ pattā, so ca bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahīti.
Pada akhir khotbah, bhikkhunī Nandā mencapai kegentaran (saṃvega) – 'Aduhai, sungguh bodoh diriku, yang tidak segera melayani Sang Bhagavā yang membabarkan ajaran Dhamma yang beragam ini dengan menjadikan diriku sendiri sebagai objeknya.' Setelah merasa gentar dan merenungkan khotbah Dhamma tersebut dengan baik, melalui objek meditasi ketidakindahan (asubha) yang sama, ia merealisasikan Arahat dalam beberapa hari. Konon, pada kesempatan kedua di akhir khotbah, delapan puluh empat ribu makhluk mencapai penembusan Dhamma; bidadari Sirimā mencapai buah Anāgāmī, dan bhikkhu tersebut pun menetap dalam buah Sotāpatti. Demikianlah akhir dari penjelasan Vijaya Sutta.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya
Dalam Paramatthajotikā, Komentar (Aṭṭhakathā) untuk Khuddaka-nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya vijayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Penjelasan Vijaya Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

12. Munisuttavaṇṇanā
12. Penjelasan Muni Sutta

209. Santhavāto bhayaṃ jātanti munisuttaṃ. Kā uppatti? Na sabbasseva suttassa ekā uppatti, apicettha ādito tāva catunnaṃ gāthānaṃ ayamuppatti – bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante gāmakāvāse aññatarā duggatitthī matapatikā puttaṃ bhikkhūsu pabbājetvā attanāpi bhikkhunīsu pabbaji. Te ubhopi sāvatthiyaṃ vassaṃ upagantvā abhiṇhaṃ aññamaññassa dassanakāmā ahesuṃ. Mātā kiñci labhitvā puttassa harati, puttopi mātu. Evaṃ sāyampi pātopi aññamaññaṃ samāgantvā laddhaṃ laddhaṃ saṃvibhajamānā, sammodamānā, sukhadukkhaṃ pucchamānā, nirāsaṅkā ahesuṃ. Tesaṃ evaṃ abhiṇhadassanena saṃsaggo uppajji, saṃsaggā vissāso, vissāsā otāro, rāgena otiṇṇacittānaṃ pabbajitasaññā ca mātuputtasaññā ca antaradhāyi. Tato mariyādavītikkamaṃ katvā asaddhammaṃ paṭiseviṃsu, ayasappattā ca vibbhamitvā agāramajjhe vasiṃsu. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. ‘‘Kiṃ nu so, bhikkhave, moghapuriso maññati na mātā putte sārajjati, putto vā pana mātarī’’ti garahitvā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmī’’tiādinā (a. ni. 5.55) avasesasuttenapi bhikkhū saṃvejetvā ‘‘tasmātiha, bhikkhave –
209. Munisutta diawali dengan 'Santhavāto bhayaṃ jātaṃ'. Apa asal-usulnya? Tidak seluruh sutta ini memiliki satu asal-usul yang sama, tetapi untuk empat bait pertama, inilah asal-usulnya: Ketika Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī, di sebuah desa, ada seorang wanita miskin yang menjanda; ia menahbiskan putranya di antara para bhikkhu, dan ia sendiri pun menahbiskan diri di antara para bhikkhunī. Keduanya pergi ke Sāvatthī untuk menjalani masa vassa, dan mereka terus-menerus ingin bertemu satu sama lain. Sang ibu, ketika mendapatkan sesuatu, membawakannya untuk putranya; sang putra pun demikian untuk ibunya. Demikianlah, baik sore maupun pagi hari, mereka saling bertemu, berbagi apa pun yang didapat, bersukacita, saling menanyakan kabar suka dan duka, serta merasa tanpa curiga. Karena seringnya bertemu, muncullah kelekatan (saṃsaggo); dari kelekatan muncul keakraban (vissāso); dari keakraban muncul ketertarikan (otāro); bagi mereka yang pikirannya telah dikuasai oleh nafsu indra, persepsi sebagai petapa dan persepsi sebagai ibu-anak pun lenyap. Kemudian, setelah melanggar batasan-batasan, mereka melakukan perbuatan asusila (asaddhamma), kehilangan reputasi, lepas jubah, dan hidup berumah tangga. Para bhikkhu melaporkan hal ini kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā mencela, 'Wahai para bhikkhu, apakah orang dungu itu mengira bahwa seorang ibu tidak akan terpikat pada putranya, atau seorang putra pada ibunya?' Setelah mencela demikian, Beliau menimbulkan kegentaran (saṃvega) pada para bhikkhu dengan sisa sutta yang diawali dengan 'Wahai para bhikkhu, Aku tidak melihat satu wujud pun yang lain...' (A.N. 5.55), lalu bersabda: 'Oleh karena itu, di sini, para bhikkhu –'

‘‘Visaṃ yathā halāhalaṃ, telaṃ pakkuthitaṃ yathā;
Tambalohavilīnaṃva, mātugāmaṃ vivajjaye’’ti ca. –
'Bagaikan racun halāhala, bagaikan minyak yang mendidih; bagaikan tembaga cair yang meleleh, hendaklah seseorang menghindari wanita.'

Vatvā [Pg.245] puna bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ – ‘‘santhavāto bhayaṃ jāta’’nti imā attupanāyikā catasso gāthā abhāsi.
Setelah mengucapkan hal itu, untuk mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu, Beliau membabarkan empat bait kalimat yang bersifat refleksi diri ini: 'Santhavāto bhayaṃ jātaṃ...'

Tattha santhavo taṇhādiṭṭhimittabhedena tividhoti pubbe vutto. Idha taṇhādiṭṭhisanthavo adhippeto. Taṃ sandhāya bhagavā āha – ‘‘passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jāta’’nti. Tañhi tassa abhiṇhadassanakāmatāditaṇhāya balavakilesabhayaṃ jātaṃ, yena saṇṭhātuṃ asakkonto mātari vippaṭipajji. Attānuvādādikaṃ vā mahābhayaṃ, yena sāsanaṃ chaḍḍetvā vibbhanto. Niketāti ‘‘rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.3) nayena vuttā ārammaṇappabhedā. Jāyate rajoti rāgadosamoharajo jāyate. Kiṃ vuttaṃ hoti? Na kevalañca tassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, apica kho pana yadetaṃ kilesānaṃ nivāsaṭṭhena sāsavārammaṇaṃ ‘‘niketa’’nti vuccati, idānissa bhinnasaṃvarattā atikkantamariyādattā suṭṭhutaraṃ tato niketā jāyate rajo, yena saṃkiliṭṭhacitto anayabyasanaṃ pāpuṇissati. Atha vā passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, yathā ca sabbaputhujjanānaṃ niketā jāyate rajoti evampetaṃ padadvayaṃ yojetabbaṃ.
Di sana, mengenai 'santhava' (keakraban/hubungan), telah disebutkan sebelumnya bahwa ada tiga jenis berdasarkan perbedaan taṇhā (keinginan), diṭṭhi (pandangan), dan mitta (sahabat). Di sini, yang dimaksud adalah keakraban melalui taṇhā dan diṭṭhi. Merujuk pada hal itu, Sang Bhagavā bersabda: 'Lihatlah, para bhikkhu, bagaimana bahaya muncul bagi orang dungu itu akibat keakraban.' Sebab, baginya telah muncul bahaya kekotoran batin yang kuat akibat taṇhā dalam bentuk keinginan untuk terus-menerus bertemu dan sebagainya, sehingga ia tidak mampu mengendalikan diri dan berbuat salah terhadap ibunya. Atau 'bahaya besar' (mahābhaya) berupa celaan terhadap diri sendiri dan sebagainya, yang menyebabkannya meninggalkan ajaran dan lepas jubah. 'Niketa' merujuk pada berbagai objek indra, sesuai dengan metode yang dinyatakan: 'Karena terikat dan terpaku pada tanda-tanda wujud, wahai perumah tangga, maka disebut niketasārī (yang berkelana dalam kemelekatan).' 'Jāyate rajo' berarti munculnya debu nafsu, kebencian, dan kebebalan. Apa yang dimaksud? Bukan hanya bahaya yang muncul baginya akibat keakraban, melainkan juga apa yang disebut niketa (kediaman) karena menjadi tempat tinggal bagi kekotoran batin dan objek dari āsava. Sekarang, karena pengendalian diri yang hancur dan dilanggarnya batasan-batasan, maka dari niketa (kemelekatan) itu muncullah debu kekotoran batin dengan lebih hebat lagi, yang menyebabkan pikiran menjadi tercemar dan membawa pada kehancuran serta malapetaka. Atau: 'Lihatlah, para bhikkhu, bagaimana bahaya muncul bagi orang dungu itu akibat keakraban, dan bagaimana debu kekotoran batin muncul bagi seluruh puthujjana (orang biasa) akibat niketa (kemelekatan)'; demikianlah kedua frasa ini harus dihubungkan.

Sabbathā pana iminā purimaddhena bhagavā puthujjanadassanaṃ garahitvā attano dassanaṃ pasaṃsanto ‘‘aniketa’’nti pacchimaddhamāha. Tattha yathāvuttaniketapaṭikkhepena aniketaṃ, santhavapaṭikkhepena ca asanthavaṃ veditabbaṃ. Ubhayampetaṃ nibbānassādhivacanaṃ. Etaṃ ve munidassananti etaṃ aniketamasanthavaṃ buddhamuninā diṭṭhanti attho. Tattha veti vimhayatthe nipāto daṭṭhabbo. Tena ca yaṃ nāma niketasanthavavasena mātāputtesu vippaṭipajjamānesu aniketamasanthavaṃ, etaṃ muninā diṭṭhaṃ aho abbhutanti ayamadhippāyo siddho hoti. Atha vā munino dassanantipi munidassanaṃ, dassanaṃ nāma khanti ruci, khamati ceva ruccati cāti attho.
Secara keseluruhan, dengan paruhan pertama bait ini, Sang Bhagavā mencela pandangan orang awam (puthujjana), dan seraya memuji pandangan-Nya sendiri, Beliau mengucapkan 'aniketaṃ' (tanpa kemelekatan) pada paruhan kedua. Di sana, aniketa harus dipahami sebagai penolakan terhadap niketa (kemelekatan) yang telah disebutkan, dan asanthava sebagai penolakan terhadap santhava (keakraban). Keduanya merupakan sebutan untuk Nibbāna. 'Etaṃ ve munidassanaṃ' berarti bahwa Nibbāna yang tanpa kemelekatan dan tanpa keakraban ini telah dilihat oleh Sang Buddha-Muni. Di sana, kata 've' harus dianggap sebagai kata seru dalam arti kekaguman. Melaluinya, ditegaskan: 'Sungguh menakjubkan bahwa sementara ibu dan anak melakukan pelanggaran karena kemelekatan dan keakraban, Sang Muni justru melihat Nibbāna yang tanpa kemelekatan dan tanpa keakraban ini'; demikianlah pengertian yang dicapai. Atau, munidassana berarti penglihatan Sang Muni; penglihatan berarti kesabaran (khanti) dan kesukaan (ruci), dalam arti Beliau bersabar dan menyukainya.

210. Dutiyagāthāya yo jātamucchijjāti yo kismiñcideva vatthusmiṃ jātaṃ bhūtaṃ nibbattaṃ kilesaṃ yathā uppannākusalappahānaṃ hoti, tathā [Pg.246] vāyamanto tasmiṃ vatthusmiṃ puna anibbattanavasena ucchinditvā yo anāgatopi kileso tathārūpappaccayasamodhāne nibbattituṃ abhimukhībhūtattā vattamānasamīpe vattamānalakkhaṇena ‘‘jāyanto’’ti vuccati, tañca na ropayeyya jāyantaṃ, yathā anuppannākusalānuppādo hoti, tathā vāyamanto na nibbatteyyāti attho. Kathañca na nibbatteyya? Assa nānuppavecche, yena paccayena so nibbatteyya taṃ nānuppaveseyya na samodhāneyya. Evaṃ sambhāravekallakaraṇena taṃ na ropayeyya jāyantaṃ. Atha vā yasmā maggabhāvanāya atītāpi kilesā ucchijjanti āyatiṃ vipākābhāvena vattamānāpi na ropīyanti tadabhāvena, anāgatāpi cittasantatiṃ nānuppavesīyanti uppattisāmatthiyavighātena, tasmā yo ariyamaggabhāvanāya jātamucchijja na ropayeyya jāyantaṃ, anāgatampi cassa jāyantassa nānuppavecche, tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, so ca addakkhi santipadaṃ mahesīti evampettha yojanā veditabbā. Ekantanikkilesatāya ekaṃ, seṭṭhaṭṭhena vā ekaṃ. Muninanti muniṃ, munīsu vā ekaṃ. Carantanti sabbākāraparipūrāya lokatthacariyāya avasesacariyāhi ca carantaṃ. Addakkhīti addasa. Soti yo jātamucchijja aropane ananuppavesane ca samatthatāya ‘‘na ropayeyya jāyantamassa nānuppavecche’’ti vutto buddhamuni. Santipadanti santikoṭṭhāsaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavipassanānibbānabhedāsu tīsu sammutisanti, tadaṅgasanti, accantasantīsu seṭṭhaṃ evaṃ anupasante loke accantasantiṃ addasa mahesīti evamattho veditabbo.
210. Dalam bait kedua, 'yo jātamucchijja' berarti siapa pun yang, dalam objek apa pun, memotong kekotoran batin (kilesa) yang telah muncul, mewujud, dan lahir, dengan cara berusaha agar kekotoran batin yang telah muncul tersebut ditinggalkan; demikian pula terhadap kekotoran batin masa depan yang disebut 'jāyanto' (yang sedang tumbuh/muncul) karena kecenderungannya untuk lahir saat bersatunya kondisi-kondisi yang sesuai, yang secara karakteristik berada di ambang masa sekarang. Kalimat 'na ropayeyya jāyantaṃ' berarti ia tidak menanam atau menumbuhkannya; ia berusaha agar itu tidak lahir. Dan bagaimana ia tidak membiarkannya lahir? 'Assa nānuppavecche' (ia tidak membiarkannya masuk), yaitu ia tidak membiarkan masuk atau tidak menggabungkan penyebab yang dapat melahirkan kekotoran batin tersebut. Demikianlah, dengan melemahkan faktor-faktor pendukungnya, ia tidak menanam kekotoran batin yang sedang muncul tersebut. Atau, karena melalui pengembangan Jalan (maggabhāvanā), kekotoran batin masa lampau pun terputus, dan di masa depan tidak ditanam lagi karena tidak adanya pembuahan (vipāka), serta tidak membiarkannya masuk ke dalam kesinambungan pikiran (cittasantati) masa depan karena dihancurkannya potensi kelahirannya; oleh karena itu, ia yang melalui pengembangan Jalan Mulia memotong apa yang telah muncul dan tidak menanam apa yang sedang muncul, serta tidak membiarkan masuk apa yang akan muncul padanya, orang seperti itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai 'seorang muni yang berkelana sendirian' (karena terbebas mutlak dari kekotoran batin). Dan ia, Sang Mahesī, melihat Jalan Kedamaian (santipada); demikianlah hubungan kalimat di sini harus dipahami. Disebut eka (sendirian) karena kebebasan mutlak dari kekotoran batin, atau eka dalam arti yang utama. 'Muninaṃ' berarti terhadap sang muni, atau satu di antara para muni. 'Carantaṃ' berarti ia yang berkelana dengan menjalankan praktik demi kesejahteraan dunia dalam segala cara, serta dengan praktik-praktik lainnya. 'Addakkhī' berarti melihat. 'So' merujuk pada Buddha-Muni yang disebutkan sebagai ia yang memotong apa yang telah muncul, dan karena kemampuannya dalam tidak menanam serta tidak membiarkan masuk kekotoran batin, ia tidak menanam apa yang sedang muncul dan tidak membiarkannya masuk. 'Santipadaṃ' berarti bagian kedamaian; di antara tiga jenis kedamaian—sammuti-santi, tadaṅga-santi, dan accanta-santi—yang terdapat dalam klasifikasi enam puluh dua pandangan salah, pandangan terang (vipassanā), dan Nibbāna, Sang Mahesī melihat kedamaian yang tertinggi, yaitu kedamaian mutlak (accantasanti) di dunia yang tidak damai ini; demikianlah maknanya harus dipahami.

211. Tatiyagāthāya saṅkhāyāti gaṇayitvā, paricchinditvā vīmaṃsitvā yathābhūtato ñatvā, dukkhapariññāya parijānitvāti attho. Vatthūnīti yesu evamayaṃ loko sajjati, tāni khandhāyatanadhātubhedāni kilesaṭṭhānāni. Pamāya bījanti yaṃ tesaṃ vatthūnaṃ bījaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ, taṃ pamāya hiṃsitvā, bādhitvā, samucchedappahānena pajahitvāti attho. Sinehamassa nānuppaveccheti yena taṇhādiṭṭhisinehena sinehitaṃ taṃ bījaṃ āyatiṃ paṭisandhivasena taṃ yathāvuttaṃ vatthusassaṃ viruheyya, taṃ sinehamassa nānuppavecche, tappaṭipakkhāya maggabhāvanāya taṃ nānuppaveseyyāti attho. Sa ve muni jātikhayantadassīti so evarūpo buddhamuni nibbānasacchikiriyāya jātiyā ca maraṇassa ca antabhūtassa nibbānassa diṭṭhattā jātikkhayantadassī [Pg.247] takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ. Imāya catusaccabhāvanāya navappabhedampi akusalavitakkaṃ pahāya saupādisesanibbānadhātuṃ patvā lokatthacariyaṃ karonto anupubbena carimaviññāṇakkhayā anupādisesanibbānadhātuppattiyā ‘‘devo vā manusso vā’’ti na upeti saṅkhaṃ. Aparinibbuto eva vā yathā kāmavitakkādino vitakkassa appahīnattā ‘‘ayaṃ puggalo ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā saṅkhaṃ upeti, evaṃ takkaṃ pahāya na upeti saṅkhanti evampettha attho daṭṭhabbo.
211. Dalam bait ketiga, kata 'saṅkhāyāti' berarti setelah menghitung, membedakan, menyelidiki, dan mengetahui sebagaimana adanya; artinya mengetahui melalui pemahaman penuh terhadap penderitaan (dukkha-pariññā). Kata 'vatthūnīti' merujuk pada objek-objek di mana dunia ini melekat padanya, yaitu berbagai klasifikasi kelompok unsur (khandha), landasan indra (āyatana), dan unsur (dhātu) yang menjadi tempat bersemayamnya kekotoran batin. 'Pamāya bījaṃ' berarti setelah menghancurkan atau menaklukkan benih tersebut, yaitu kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa) yang mendasari objek-objek itu; artinya meninggalkannya dengan pelenyapan total melalui pelepasan (samucchedappahāna). 'Sinehamassa nānuppavecche' berarti benih tersebut, yang telah dibasahi oleh keterikatan nafsu dan pandangan salah (taṇhā-diṭṭhi-sineha), yang akan menumbuhkan tanaman objek (vatthu-sassa) berupa khandha dan landasan indra melalui kekuatan kelahiran kembali di masa depan sebagaimana telah disebutkan; ia tidak membiarkan keterikatan itu masuk kepadanya, artinya melalui pengembangan jalan (maggabhāvanā) sebagai penawarnya, ia tidak membiarkan keterikatan itu meresap masuk. 'Sa ve muni jātikhayantadassī' berarti Sang Muni Buddha yang demikian itu, karena telah melihat Nibbāna sebagai akhir dari kelahiran dan kematian melalui realisasi Nibbāna, maka Ia disebut sebagai sosok yang melihat akhir kelahiran; setelah melepaskan pemikiran (takka), Ia tidak lagi masuk ke dalam penggolongan (saṅkhā). Melalui pengembangan empat kebenaran mulia ini, setelah melepaskan sembilan jenis pemikiran tidak bermanfaat (akusala-vitakka), mencapai unsur Nibbāna dengan sisa residu (saupādisesanibbānadhātu), dan menjalankan pengabdian demi kesejahteraan dunia, secara bertahap dengan lenyapnya kesadaran terakhir dan pencapaian unsur Nibbāna tanpa sisa residu (anupādisesanibbānadhātu), Ia tidak lagi masuk ke dalam penggolongan sebagai 'dewa atau manusia'. Atau dalam cara lain, orang yang belum mencapai parinibbāna akan masuk ke dalam penggolongan sebagai 'orang yang bernafsu' atau 'orang yang membenci' karena belum melepaskan pemikiran seperti nafsu indra dan sebagainya; sebaliknya, dengan melepaskan pemikiran, Ia tidak lagi masuk ke dalam penggolongan; demikianlah makna yang harus dipahami dalam hal ini.

212. Catutthagāthāya aññāyāti aniccādinayena jānitvā. Sabbānīti anavasesāni, nivesanānīti kāmabhavādike bhave. Nivasanti hi tesu sattā, tasmā ‘‘nivesanānī’’ti vuccanti. Anikāmayaṃ aññatarampi tesanti evaṃ diṭṭhādīnavattā tesaṃ nivesanānaṃ ekampi apatthento so evarūpo buddhamuni maggabhāvanābalena taṇhāgedhassa vigatattā vītagedho, vītagedhattā eva ca agiddho, na yathā eke avītagedhā eva samānā ‘‘agiddhamhā’’ti paṭijānanti, evaṃ. Nāyūhatīti tassa tassa nivesanassa nibbattakaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā na karoti. Kiṃ kāraṇā? Pāragato hi hoti, yasmā evarūpo sabbanivesanānaṃ pāraṃ nibbānaṃ gato hotīti attho.
212. Dalam bait keempat, kata 'aññāyāti' berarti setelah mengetahui melalui metode ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya. 'Sabbānīti' berarti seluruhnya tanpa sisa. 'Nivesanānīti' berarti alam-alam kehidupan seperti alam indra (kāmabhava) dan sebagainya; karena makhluk-makhluk berdiam di dalamnya, maka alam-alam tersebut disebut 'nivesana' (kediaman). 'Anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ' berarti karena telah melihat bahaya dari pandangan salah dan sebagainya, Ia tidak menginginkan satu pun dari alam-alam kediaman tersebut; Sang Muni Buddha yang demikian itu, karena hilangnya kemelekatan nafsu (taṇhāgedha) melalui kekuatan pengembangan jalan (maggabhāvanā), adalah seorang yang bebas dari kerakusan (vītagedho); dan karena bebas dari kerakusan itulah Ia disebut 'agiddho' (tidak serakah), tidak seperti beberapa orang yang meskipun belum bebas dari kerakusan namun menyatakan 'kami tidak serakah'. 'Nāyūhatīti' berarti Ia tidak lagi melakukan perbuatan baik (kusala) atau buruk (akusala) yang dapat menghasilkan kelahiran di berbagai alam kediaman tersebut. Apa alasannya? Karena Ia telah sampai ke seberang; artinya, sosok yang demikian itu telah mencapai Nibbāna, yang merupakan pantai seberang dari semua alam kediaman.

Evaṃ paṭhamagāthāya puthujjanadassanaṃ garahitvā attano dassanaṃ pasaṃsanto dutiyagāthāya yehi kilesehi puthujjano anupasanto hoti, tesaṃ abhāvena attano santipadādhigamaṃ pasaṃsanto tatiyagāthāya yesu vatthūsu puthujjano takkaṃ appahāya tathā tathā saṅkhaṃ upeti, tesu catusaccabhāvanāya takkaṃ pahāya attano saṅkhānupagamanaṃ pasaṃsanto catutthagāthāya āyatimpi yāni nivesanāni kāmayamāno puthujjano bhavataṇhāya āyūhati, tesu taṇhābhāvena attano anāyūhanaṃ pasaṃsanto catūhi gāthāhi arahattanikūṭeneva ekaṭṭhuppattikaṃ desanaṃ niṭṭhāpesi.
Demikianlah, setelah mencela pandangan orang biasa (puthujjana) dalam bait pertama dan memuji pandangannya sendiri; dalam bait kedua memuji pencapaian keadaan damai (santipada) dirinya sendiri karena ketiadaan kekotoran batin yang membuat orang biasa tidak tenang; dalam bait ketiga memuji ketidakterlibatannya dalam penggolongan (saṅkhā) dengan melepaskan pemikiran (takka) melalui pengembangan empat kebenaran mulia pada objek-objek di mana orang biasa masuk ke dalam penggolongan karena tidak melepaskan pemikiran; dalam bait keempat memuji ketiadaan upayanya mengumpulkan kamma (anāyūhana) karena ketiadaan nafsu pada alam-alam kediaman masa depan yang diinginkan oleh orang biasa yang berupaya dengan nafsu untuk menjelma (bhavataṇhā); dengan empat bait ini, Beliau mengakhiri pembabaran yang memuncak pada tingkat Arahat (arahattanikūṭa) yang memiliki satu asal kejadian (ekaṭṭhuppattika).

213. Sabbābhibhunti kā uppatti? Mahāpuriso mahābhinikkhamanaṃ katvā anupubbena sabbaññutaṃ patvā dhammacakkappavattanatthāya bārāṇasiṃ gacchanto [Pg.248] bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare upakenājīvakena samāgacchi. Tena ca ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyānī’’tiādinā (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) nayena puṭṭho ‘‘sabbābhibhū’’tiādīni āha. Upako ‘‘hupeyyāvuso’’ti vatvā, sīsaṃ okampetvā, ummaggaṃ gahetvā pakkāmi. Anukkamena ca vaṅkahārajanapade aññataraṃ māgavikagāmaṃ pāpuṇi. Tamenaṃ māgavikajeṭṭhako disvā – ‘‘aho appiccho samaṇo vatthampi na nivāseti, ayaṃ loke arahā’’ti gharaṃ netvā maṃsarasena parivisitvā bhuttāviñca naṃ saputtadāro vanditvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, ahaṃ paccayena upaṭṭhahissāmī’’ti nimantetvā, vasanokāsaṃ katvā adāsi. So tattha vasati.
213. Mengenai 'Sabbābhibhū', bagaimana asal kejadiannya? Sang Mahapurusa, setelah melakukan Pelepasan Agung (mahābhinikkhamana) dan secara bertahap mencapai Kemahatahuan (sabbaññuta), saat sedang melakukan perjalanan menuju Bārāṇasī untuk memutar Roda Dhamma, Beliau bertemu dengan petapa ajivaka bernama Upaka di antara Bodhimaṇḍa dan Gayā. Dan ketika ditanya oleh Upaka dengan cara: 'O kawan, indra-indramu sungguh jernih,' dan sebagainya, Beliau mengucapkan kata-kata: 'Sabbābhibhū' (Pemenang atas segalanya) dan seterusnya. Upaka berkata: 'Mungkin saja, kawan,' lalu menggelengkan kepalanya, mengambil jalan simpang, dan pergi. Secara bertahap, Upaka sampai di sebuah desa pemburu di wilayah Vaṅkahāra. Pemimpin pemburu, setelah melihatnya, berpikir: 'Aho, petapa yang sedikit keinginan ini bahkan tidak memakai pakaian; ia adalah seorang Arahat di dunia ini.' Ia membawanya ke rumah, menyuguhinya dengan kaldu daging, dan setelah ia makan, pemimpin pemburu beserta istri dan anaknya bersujud kepadanya sambil mengundang: 'Bhadante, tinggallah di sini saja, hamba akan melayani dengan kebutuhan pokok (paccaya).' Setelah menyiapkan tempat tinggal, ia memberikannya kepada Upaka. Ia (Upaka) pun tinggal di sana.

Māgaviko gimhakāle udakasampanne sītale padese carituṃ dūraṃ apakkantesu migesu tattha gacchanto ‘‘amhākaṃ arahantaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahassū’’ti chāvaṃ nāma dhītaraṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi. Sā cassa dhītā dassanīyā hoti koṭṭhāsasampannā. Dutiyadivase upako gharaṃ āgato taṃ dārikaṃ sabbaṃ upacāraṃ katvā, parivisituṃ upagataṃ disvā, rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā, bhattaṃ ekamante nikkhipitvā – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, marāmī’’ti nirāhāro sayi. Sattame divase māgaviko āgantvā dhītaraṃ upakassa pavattiṃ pucchi. Sā – ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha. Māgaviko ‘‘āgataveseneva naṃ upasaṅkamitvā pucchissāmī’’ti taṅkhaṇaññeva gantvā – ‘‘kiṃ, bhante, aphāsuka’’nti pāde parāmasanto pucchi. Upako nitthunanto parivattatiyeva. So ‘‘vada, bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, sabbaṃ karissāmī’’ti āha. Upako – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, idheva maraṇaṃ seyyo’’ti āha. ‘‘Jānāsi pana, bhante, kiñci sippa’’nti? ‘‘Na jānāmī’’ti. ‘‘Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharāvāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti? So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkiṇissāmī’’ti. Māgavikopi ‘‘amhākaṃ etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā, gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya putto [Pg.249] vijāyi. Subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Chāvā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi. So taṃ asahanto ‘‘bhadde, ahaṃ anantajinassa santikaṃ gacchāmī’’ti majjhimadesābhimukho pakkāmi.
Seorang pemburu, di musim panas, bermaksud pergi ke tempat yang sejuk dan kaya akan air. Karena rusa-rusa telah berpindah ke tempat yang jauh, saat hendak pergi ke sana, ia memerintahkan putrinya yang bernama Chāvā, "Rawatlah guru kita yang telah menjadi Arahant dengan penuh hormat," lalu ia berangkat bersama putra-putranya dan adik-adiknya. Putri tersebut sangat elok dipandang dan memiliki anggota tubuh yang sempurna. Pada hari kedua, Upaka datang ke rumah itu. Saat melihat gadis tersebut menyiapkan segala kebutuhan dan melayani di dekatnya, ia dikuasai oleh nafsu asmara sehingga tidak mampu lagi untuk makan. Ia mengambil nasi dengan wadah, pergi ke tempat tinggalnya, meletakkan nasi itu di satu sisi, dan berbaring tanpa makan sambil merenung, "Jika aku mendapatkan gadis Chāvā ini, aku akan hidup; jika tidak mendapatkan, aku akan mati." Pada hari ketujuh, si pemburu kembali dan menanyakan keadaan Upaka kepada putrinya. Putrinya berkata, "Dia datang hanya pada satu hari saja dan setelah itu tidak pernah datang lagi." Pemburu itu berpikir, "Aku akan pergi menemuinya dengan mengenakan pakaian hutan ini dan bertanya padanya," lalu ia segera pergi dan bertanya sambil memijat kaki Upaka, "Bhante, apakah Anda merasa tidak nyaman?" Upaka hanya mengerang dan terus berguling-guling. Pemburu itu berkata, "Katakanlah Bhante, apa pun tindakan yang mampu saya lakukan, saya akan melakukan semuanya." Upaka berkata, "Jika aku mendapatkan Chāvā, aku akan hidup; jika tidak, lebih baik mati di sini saja." Pemburu bertanya, "Tetapi Bhante, apakah Anda mengetahui suatu keterampilan tertentu?" Upaka menjawab, "Aku tidak tahu apa-apa." Pemburu berkata, "Bhante, seseorang yang tidak mengetahui keterampilan apa pun tidak akan mampu menjalankan kehidupan rumah tangga." Upaka berkata, "Aku memang tidak tahu keterampilan apa pun, tetapi aku bisa menjadi pembawa daging bagi kalian dan akan menjual daging itu." Pemburu itu berkata, "Bagi kami hal itu pun sudah menyenangkan," lalu ia memberikan sehelai kain atas, membawanya ke rumah, dan memberikan putrinya kepadanya. Dari hubungan mereka, lahir seorang putra. Mereka memberinya nama Subhadda. Chāvā mengejek Upaka dengan nyanyian untuk menenangkan anak. Upaka tidak tahan dengan ejekan itu dan berkata, "Adinda, aku akan pergi ke hadapan Anantajina," lalu ia berangkat menuju Majjhimadesa."

Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ viharati jetavanamahāvihāre. Atha kho bhagavā paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi – ‘‘yo, bhikkhave, anantajinoti pucchamāno āgacchati, tassa maṃ dasseyyāthā’’ti. Upakopi kho anupubbeneva sāvatthiṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhatvā ‘‘imasmiṃ vihāre mama sahāyo anantajino nāma atthi, so kuhiṃ vasatī’’ti pucchi. Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu. Bhagavā tassānurūpaṃ dhammaṃ desesi. So desanāpariyosāne anāgāmiphale patiṭṭhāsi. Bhikkhū tassa pubbappavattiṃ sutvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘bhagavā paṭhamaṃ nissirikassa naggasamaṇassa dhammaṃ desesī’’ti. Bhagavā taṃ kathāsamuṭṭhānaṃ viditvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te sabbaṃ kathesuṃ. Tato bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, tathāgato ahetuappaccayā dhammaṃ deseti, nimmalā tathāgatassa dhammadesanā, na sakkā tattha dosaṃ daṭṭhuṃ. Tena, bhikkhave, dhammadesanūpanissayena upako etarahi anāgāmī jāto’’ti vatvā attano desanāmalābhāvadīpikaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
Pada waktu itu, Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthī, di Vihāra Agung Jetavana. Kemudian Sang Bhagavā terlebih dahulu memerintahkan para bhikkhu, "Para bhikkhu, siapa pun yang datang bertanya dengan menyebut nama 'Anantajina', tunjukkanlah Aku kepadanya." Upaka pun tiba di Sāvatthī secara bertahap, lalu berdiri di tengah vihāra dan bertanya, "Di vihāra ini ada sahabatku yang bernama Anantajina, di manakah dia tinggal?" Para bhikkhu membawanya ke hadapan Sang Bhagavā. Sang Bhagavā membabarkan Dhamma yang sesuai baginya. Di akhir khotbah, ia mencapai buah Anāgāmī. Para bhikkhu, setelah mendengar kisah masa lalunya, memulai pembicaraan, "Sang Bhagavā telah membabarkan Dhamma terlebih dahulu kepada seorang pertapa telanjang yang tidak memiliki kemegahan." Sang Bhagavā, setelah mengetahui topik pembicaraan tersebut, keluar dari Gandhakuti dan duduk di atas takhta Buddha dengan menunjukkan mukjizat yang sesuai pada saat itu, lalu menyapa para bhikkhu, "Para bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian saat ini sehingga berkumpul di sini?" Mereka menceritakan semuanya. Kemudian Sang Bhagavā bersabda, "Para bhikkhu, Tathāgata tidak membabarkan Dhamma tanpa sebab dan tanpa alasan; pembabaran Dhamma Tathāgata tidak bernoda; tidaklah mungkin menemukan kesalahan di dalamnya. Oleh karena itu, para bhikkhu, dengan dukungan pembabaran Dhamma tersebut, Upaka sekarang telah menjadi seorang Anāgāmī." Setelah berkata demikian, Beliau mengucapkan bait (gāthā) ini untuk menunjukkan ketiadaan noda dalam ajaran-Nya."

Tassattho – sāsavesu sabbakhandhāyatanadhātūsu chandarāgappahānena tehi anabhibhūtattā sayañca te dhamme sabbe abhibhuyya pavattattā sabbābhibhuṃ. Tesañca aññesañca sabbadhammānaṃ sabbākārena viditattā sabbaviduṃ. Sabbadhammadesanasamatthāya sobhanāya medhāya samannāgatattā sumedhaṃ. Yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sāsavakhandhādibhedesu sabbadhammesu upalimpati, tesaṃ lepānaṃ abhāvā tesu sabbesu dhammesu anupalittaṃ. Tesu ca sabbadhammesu chandarāgābhāvena sabbe te dhamme jahitvā ṭhitattā sabbañjahaṃ. Upadhivivekaninnena cittena taṇhakkhaye nibbāne visesena muttattā taṇhakkhaye vimuttaṃ, adhimuttanti vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi paṇḍitā sattā muniṃ vedayanti jānanti. Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ muni, tassa kuto desanāmalanti attānaṃ vibhāveti[Pg.250]. Vibhāvanattho hi ettha vāsaddoti. Keci pana vaṇṇayanti – ‘‘upako tadā tathāgataṃ disvāpi ‘ayaṃ buddhamunī’ti na saddahī’’ti evaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, tato bhagavā ‘‘saddahatu vā mā vā, dhīrā pana taṃ muniṃ vedayantī’’ti dassento imaṃ gāthamabhāsīti.
Maknanya adalah: Karena telah meninggalkan keinginan dan nafsu (chandarāga) pada semua kelompok kehidupan (khandha), landasan (āyatana), dan unsur (dhātu) yang berkaitan dengan kekotoran batin (sāsava), sehingga tidak lagi ditaklukkan oleh mereka, melainkan menaklukkan semua fenomena itu sendiri, maka Beliau disebut 'Sabbātibhuṃ' (Penakluk Segalanya). Karena telah mengetahui semua fenomena tersebut dan fenomena lainnya dalam segala aspek, maka Beliau disebut 'Sabbaviduṃ' (Maha Tahu). Karena memiliki kebijaksanaan (medhā) yang agung yang mampu membabarkan semua Dhamma, maka Beliau disebut 'Sumedhaṃ' (Yang Sangat Bijaksana). Semua fenomena dalam berbagai pembagian khandha dan lainnya yang biasanya dicemari oleh nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi); karena ketiadaan pencemaran tersebut, Beliau tidak tercemar oleh semua fenomena itu. Dan karena telah meninggalkan semua fenomena tersebut akibat tidak adanya keinginan dan nafsu, maka Beliau disebut 'Sabbañjahaṃ' (Meninggalkan Segalanya). Karena batin yang condong pada kebebasan dari landasan tumimbal lahir (upadhiviveka), Beliau terbebas secara khusus dalam Nibbāna yang merupakan lenyapnya nafsu keinginan; inilah yang dimaksud dengan 'terbebas dalam lenyapnya nafsu' (taṇhakkhaye vimuttaṃ) atau disebut 'memiliki batin yang condong ke sana'. Kalimat 'Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī' berarti: para makhluk yang bijaksana pun mengetahui dan mengenal pribadi seperti itu sebagai 'Muni' (Orang Suci). Lihatlah betapa luar biasanya Muni ini; dari mana mungkin ada noda dalam ajaran-Nya? Demikianlah Beliau menyatakan diri-Nya sendiri. Kata 'vā' di sini berfungsi untuk memperjelas (vibhāvana). Namun, beberapa guru menjelaskan bahwa pada saat itu, meskipun Upaka telah melihat Tathāgata, ia belum percaya bahwa 'Inilah Buddha Sang Muni'. Karena itulah para bhikkhu memulai pembicaraan tersebut, dan kemudian Sang Bhagavā menunjukkan bahwa 'Apakah dia percaya atau tidak, para bijaksana mengenal pribadi itu sebagai Muni', maka Beliau mengucapkan gāthā ini. Demikianlah penjelasannya."

214. Paññābalanti kā uppatti? Ayaṃ gāthā revatattheraṃ ārabbha vuttā. Tattha ‘‘gāme vā yadi vāraññe’’ti imissā gāthāya vuttanayeneva revatattherassa ādito pabhuti pabbajjā, pabbajitassa khadiravane vihāro, tattha viharato visesādhigamo, bhagavato tattha gamanapaccāgamanañca veditabbaṃ. Paccāgate pana bhagavati yo so mahallakabhikkhu upāhanaṃ sammussitvā paṭinivatto khadirarukkhe ālaggitaṃ disvā sāvatthiṃ anuppatto visākhāya upāsikāya ‘‘kiṃ, bhante, revatattherassa vasanokāso ramaṇīyo’’ti bhikkhū pucchamānāya yehi bhikkhūhi pasaṃsito, te apasādento ‘‘upāsike, ete tucchaṃ bhaṇanti, na sundaro bhūmippadeso, atilūkhakakkhaḷaṃ khadiravanamevā’’ti āha. So visākhāya āgantukabhattaṃ bhuñjitvā pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatite bhikkhū ujjhāpento āha – ‘‘kiṃ, āvuso, revatattherassa senāsane ramaṇīyaṃ tumhehi diṭṭha’’nti. Bhagavā taṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘revataṃ, bhante, ārabbha kathā uppannā ‘evaṃ navakammiko kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, revato navakammiko, arahā revato khīṇāsavo’’ti vatvā taṃ ārabbha tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
214. Apa asal-usul dari "Paññābalaṃ"? Gāthā ini diucapkan berkenaan dengan Thera Revata. Di sana, dimulai dari penahbisan Thera Revata, kediamannya di hutan Khadira, pencapaian istimewanya saat berdiam di sana, serta kepergian dan kepulangan Sang Bhagavā ke sana, harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan dalam gāthā: "Gāme vā yadi vāraññe". Namun, setelah Sang Bhagavā kembali, seorang bhikkhu tua yang lupa sandalnya dan kembali lagi, melihat (sandal itu) tersangkut di pohon Khadira, setibanya di Sāvatthī, ketika ditanya oleh upāsikā Visākhā, "Bhante, apakah tempat kediaman Thera Revata menyenangkan?" Ia mengecilkan hati para bhikkhu yang memujinya dengan berkata, "Upāsikā, mereka berkata kosong; daerah itu tidaklah bagus, melainkan hanya hutan Khadira yang sangat gersang dan kasar." Setelah memakan makanan yang disajikan untuk tamu dari Visākhā, pada waktu siang hari, ia mencela para bhikkhu yang berkumpul di aula bundar (maṇḍalamāḷa), katanya: "Āvuso, apa yang kalian lihat menyenangkan pada tempat kediaman Thera Revata?" Sang Bhagavā, setelah mengetahui hal itu, keluar dari Gandhakuṭi dan dengan mukjizat yang sesuai pada saat itu, sampai ke tengah-tengah jemaah, duduk di atas takhta Buddha, lalu menyapa para bhikkhu: "Para Bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian berkumpul di sini sekarang?" Mereka menjawab: "Bhante, pembicaraan muncul mengenai Revata: 'Kapan seorang pekerja baru (navakammiko) seperti itu akan melakukan praktik pertapa (samaṇadhamma)?'" Sang Bhagavā bersabda: "Para Bhikkhu, Revata bukanlah seorang pekerja baru; Revata adalah seorang Arahant yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsavo)." Setelah mengatakan demikian, Beliau mengucapkan gāthā ini untuk membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu tersebut berkenaan dengan dia (Revata).

Tassattho – dubbalakarakilesappahānasādhakena vikubbanaadhiṭṭhānappabhedena vā paññābalena samannāgatattā paññābalaṃ, catupārisuddhisīlena dhutaṅgavatena ca upapannattā sīlavatūpapannaṃ, maggasamādhinā phalasamādhinā iriyāpathasamādhinā ca samāhitaṃ, upacārappanābhedena jhānena jhāne vā ratattā jhānarataṃ, sativepullappattattā satimaṃ, rāgādisaṅgato pamuttatā saṅgā pamuttaṃ, pañcacetokhilacatuāsavābhāvena akhilaṃ anāsavaṃ taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti. Tampi evaṃ paññādiguṇasaṃyuttaṃ saṅgādidosavisaṃyuttaṃ paṇḍitā sattā muniṃ vā vedayanti. Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ [Pg.251] khīṇāsavamuni, so ‘‘navakammiko’’ti vā ‘‘kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’ti vā kathaṃ vattabbo. So hi paññābalena taṃ vihāraṃ niṭṭhāpesi, na navakammakaraṇena, katakiccova so, na idāni samaṇadhammaṃ karissatīti revatattheraṃ vibhāveti. Vibhāvanattho hi ettha vā-saddoti.
Maknanya adalah – "Paññābalaṃ" (kekuatan kebijaksanaan) karena ia dilengkapi dengan kekuatan kebijaksanaan yang mencakup berbagai jenis kekuatan gaib seperti transformasi (vikubbana) dan kehendak (adhiṭṭhāna), yang dicapai dengan melenyapkan kekotoran batin yang melemahkan. "Sīlavatūpapannaṃ" (dilengkapi dengan perilaku bermoral) karena ia dilengkapi dengan kemurnian sila (catupārisuddhisīla) dan praktik pertapa (dhutaṅgavata). "Samāhitaṃ" (terpusat/konsentrasi) dengan konsentrasi jalan (maggasamādhi), konsentrasi buah (phalasamādhi), dan konsentrasi dalam setiap sikap tubuh (iriyāpathasamādhi). "Jhānarataṃ" (senang dalam meditasi) karena ia senang dalam meditasi (jhāna) dengan pembagian akses (upacāra) dan penyerapan (appanā). "Satimaṃ" (memiliki kesadaran) karena telah mencapai kelimpahan perhatian/kesadaran (sati). "Saṅgā pamuttaṃ" (bebas dari kemelekatan) karena telah terbebas dari kemelekatan nafsu (rāga) dan sebagainya. "Akhilaṃ anāsavaṃ" (tanpa cacat dan tanpa noda batin) karena tidak adanya lima kekakuan hati (cetokhila) dan empat noda batin (āsava); kepadanya lah para bijak menyebut sebagai seorang bijak (muni). Demikian pula, makhluk-makhluk yang bijaksana menyebut orang yang memiliki kualitas-kualitas kebijaksanaan dan sebagainya, serta terbebas dari noda-noda kemelekatan dan sebagainya, sebagai seorang bijak (muni). Lihatlah betapa luar biasanya muni yang telah melenyapkan noda-noda batin ini; bagaimana mungkin ia harus disebut sebagai "pekerja baru" atau (ditanya) "kapan ia akan melakukan praktik pertapa"? Karena dia menyelesaikan kediaman itu dengan kekuatan kebijaksanaan, bukan dengan melakukan pekerjaan fisik; dia telah menyelesaikan tugasnya, bukan baru akan melakukan praktik pertapa sekarang. Demikianlah Thera Revata dijelaskan. Di sini, kata "vā" berfungsi untuk memberikan penjelasan (vibhāvanattho).

215. Ekaṃ carantanti kā uppatti? Bodhimaṇḍato pabhuti yathākkamaṃ kapilavatthuṃ anuppatte bhagavati pitāputtasamāgame vattamāne bhagavā sammodamānena raññā suddhodanena ‘‘tumhe, bhante, gahaṭṭhakāle gandhakaraṇḍake vāsitāni kāsikādīni dussāni nivāsetvā idāni kathaṃ chinnakāni paṃsukūlāni dhārethā’’ti evamādinā vutto rājānaṃ anunayamāno –
215. Apa asal-usul dari "Ekaṃ carantaṃ"? Dimulai dari Bodhimanda (tempat pencerahan), ketika Sang Bhagavā secara bertahap tiba di Kapilavatthu dan terjadi pertemuan antara ayah dan anak, Sang Bhagavā disapa oleh Raja Suddhodana yang bersukacita dengan kata-kata seperti: "Bhante, ketika Anda masih menjadi perumah tangga, Anda mengenakan kain Kāsika dan sebagainya yang harum karena kotak wewangian; sekarang mengapa Anda mengenakan jubah debu (paṃsukūla) yang terpotong-potong?" (Sang Bhagavā) bermaksud untuk meyakinkan raja –

‘‘Yaṃ tvaṃ tāta vade mayhaṃ, paṭṭuṇṇaṃ dukūlakāsikaṃ;
Paṃsukūlaṃ tato seyyaṃ, etaṃ me abhipatthita’’nti. –
"Apa yang Ayahanda katakan kepadaku, baik itu kain sutra (paṭṭuṇṇa), kain halus (dukūla), atau kain Kāsika; jubah debu (paṃsukūla) ini lebih mulia daripada itu, inilah yang aku dambakan."

Ādīni vatvā lokadhammehi attano avikampabhāvaṃ dassento rañño dhammadesanatthaṃ imaṃ sattapadagāthamabhāsi.
Setelah mengucapkan kata-kata tersebut dan sebagainya, untuk menunjukkan ketidaktergoyahkan diri-Nya oleh kondisi duniawi (lokadhamma), Beliau mengucapkan gāthā tujuh baris ini untuk membabarkan Dhamma kepada raja.

Tassattho – pabbajjāsaṅkhātādīhi ekaṃ, iriyāpathādīhi cariyāhi carantaṃ. Moneyyadhammasamannāgamena muniṃ. Sabbaṭṭhānesu pamādābhāvato appamattaṃ. Akkosanagarahanādibhedāya nindāya vaṇṇanathomanādibhedāya pasaṃsāya cāti imāsu nindāpasaṃsāsu paṭighānunayavasena avedhamānaṃ. Nindāpasaṃsāmukhena cettha aṭṭhapi lokadhammā vuttāti veditabbā. Sīhaṃva bherisaddādīsu saddesu aṭṭhasu lokadhammesu pakativikārānupagamena asantasantaṃ, pantesu vā senāsanesu santāsābhāvena. Vātaṃva suttamayādibhede jālamhi catūhi maggehi taṇhādiṭṭhijāle asajjamānaṃ, aṭṭhasu vā lokadhammesu paṭighānunayavasena asajjamānaṃ. Padumaṃva toyena loke jātampi yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sattā lokena lippanti, tesaṃ lepānaṃ pahīnattā lokena alippamānaṃ, nibbānagāmimaggaṃ uppādetvā tena maggena netāramaññesaṃ devamanussānaṃ. Attano pana aññena kenaci maggaṃ dassetvā anetabbattā anaññaneyyaṃ taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayantīti attānaṃ vibhāveti. Sesamettha vuttanayameva.
Maknanya adalah – "Ekaṃ" (seorang diri) karena penahbisan dan sebagainya; "carantaṃ" (mengembara/berpraktik) dengan perilaku seperti sikap tubuh (iriyāpatha) dan sebagainya. "Muniṃ" (sang bijak) karena memiliki kualitas kemunian (moneyyadhamma). "Appamattaṃ" (waspada) karena tidak adanya kelalaian di segala tempat. "Avedhamānaṃ" (tidak gemetar/tergoyahkan) melalui kekuatan penolakan (paṭigha) atau ketertarikan (anunaya) terhadap celaan dan pujian ini – yaitu celaan yang terdiri dari makian, cercaan, dan sebagainya, serta pujian yang terdiri dari sanjungan, penghormatan, dan sebagainya. Harus dipahami bahwa melalui penyebutan celaan dan pujian, delapan kondisi duniawi (lokadhamma) juga dimaksudkan di sini. Seperti singa yang tidak gemetar oleh suara-suara seperti bunyi genderang dan sebagainya; ia tidak gemetar di tengah delapan kondisi duniawi karena tidak mengalami perubahan emosi yang tidak wajar, atau karena tidak adanya rasa takut di tempat-tempat terpencil. Seperti angin yang tidak tersangkut pada jaring yang terbuat dari benang dan sebagainya; ia tidak terikat pada jaring nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi) melalui empat jalan (magga), atau tidak terikat pada delapan kondisi duniawi melalui kekuatan penolakan atau ketertarikan. Seperti teratai yang tidak terkotori oleh air; meskipun lahir di dunia, ia tidak terkotori oleh dunia karena telah melenyapkan noda-noda tersebut, di mana makhluk-makhluk lain terkotori oleh noda-noda nafsu keinginan dan pandangan salah. Setelah memunculkan jalan menuju Nibbana, ia menjadi penuntun bagi dewa dan manusia lainnya melalui jalan itu. Namun bagi dirinya sendiri, karena tidak perlu dituntun oleh orang lain yang menunjukkan jalan kepadanya, ia disebut "anaññaneyyaṃ" (tidak perlu dituntun). Kepadanya lah para bijak menyebut sebagai seorang bijak (muni); Beliau menjelaskan diri-Nya sendiri sebagai Buddha-muni. Selebihnya di sini memiliki metode yang sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya.

216. Yo [Pg.252] ogahaṇeti kā uppatti? Bhagavato paṭhamābhisambuddhassa cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritadasapāramidasaupapāramidasaparamatthapāramippabhedaṃ abhinīhāraguṇapāramiyo pūretvā tusitabhavane abhinibbattiguṇaṃ tattha nivāsaguṇaṃ mahāvilokanaguṇaṃ gabbhavokkantiṃ gabbhavāsaṃ gabbhanikkhamanaṃ padavītihāraṃ disāvilokanaṃ brahmagajjanaṃ mahābhinikkhamanaṃ mahāpadhānaṃ abhisambodhiṃ dhammacakkappavattanaṃ catubbidhaṃ maggañāṇaṃ phalañāṇaṃ aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, dasabalañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, chabbidhaṃ asādhāraṇañāṇaṃ, aṭṭhavidhaṃ sāvakasādhāraṇabuddhañāṇaṃ, cuddasavidhaṃ buddhañāṇaṃ, aṭṭhārasabuddhaguṇaparicchedakañāṇaṃ, ekūnavīsatividhapaccavekkhaṇañāṇaṃ, sattasattatividhañāṇavatthu evamiccādiguṇasatasahasse nissāya pavattaṃ mahālābhasakkāraṃ asahamānehi titthiyehi uyyojitāya ciñcamāṇavikāya ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassā’’ti imissā gāthāya vatthumhi vuttanayena catuparisamajjhe bhagavato ayase uppādite tappaccayā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘evarūpepi nāma ayase uppanne na bhagavato cittassa aññathattaṃ atthī’’ti. Taṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā, bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te sabbaṃ ārocesuṃ. Tato bhagavā – ‘‘buddhā nāma, bhikkhave, aṭṭhasu lokadhammesu tādino hontī’’ti vatvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
216. Mengenai bait 'Yo ogahaṇe', apakah asal-usulnya? Sang Bhagawan, yang pertama kali mencapai Pencerahan Sempurna, setelah memenuhi jasa aspirasi dan menyempurnakan sepuluh parami, sepuluh upapāramī, dan sepuluh paramatthapāramī selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, terlahir di alam Tusita, berdiam di sana, melakukan pengamatan besar, turun ke rahim, berdiam di rahim, keluar dari rahim, melangkah tujuh langkah, melihat ke segala arah, raungan Brahma, pelepasan agung, perjuangan agung, pencerahan agung, pemutaran roda Dhamma, memiliki pengetahuan empat jalan, pengetahuan buah, pengetahuan keteguhan di hadapan delapan kelompok umat, sepuluh kekuatan pengetahuan (dasabala), pengetahuan pembeda empat jenis kelahiran, pengetahuan pembeda lima alam tujuan, enam jenis pengetahuan yang tidak umum (asādhāraṇañāṇa), delapan jenis pengetahuan Buddha yang juga dimiliki siswa, empat belas jenis pengetahuan Buddha, pengetahuan pembeda delapan belas kualitas Buddha, sembilan belas jenis pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), dan tujuh puluh tujuh jenis landasan pengetahuan—berdasarkan beratus-ratus ribu kualitas luhur tersebut, timbullah perolehan dan penghormatan yang besar. Karena tidak dapat menanggung hal ini, para pengikut ajaran lain (titthiya) menghasut Ciñcamāṇavikā. Sebagaimana dikisahkan dalam latar belakang bait 'Ekaṃ dhammaṃ atītassa', fitnah (ayasa) ditujukan kepada Sang Bhagawan di tengah-tengah empat kelompok umat. Berkenaan dengan hal itu, para bhikkhu membicarakan: 'Meskipun fitnah semacam itu muncul, tidak ada perubahan dalam pikiran Sang Bhagawan.' Mengetahui hal itu, Sang Bhagawan keluar dari Gandhakuti, tiba di tengah-tengah umat dengan mukjizat yang sesuai pada saat itu, duduk di takhta Buddha, dan bertanya kepada para bhikkhu: 'Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan saat ini?' Mereka menceritakan semuanya. Kemudian Sang Bhagawan bersabda: 'Para bhikkhu, para Buddha senantiasa teguh (tādino) dalam delapan kondisi duniawi,' dan demi membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu tersebut, Beliau mengucapkan bait ini.

Tassattho – yathā nāma ogahaṇe manussānaṃ nhānatitthe aṅgaghaṃsanatthāya caturasse vā aṭṭhaṃse vā thambhe nikhāte uccakulīnāpi nīcakulīnāpi aṅgaṃ ghaṃsanti, na tena thambhassa unnati vā onati vā hoti. Evamevaṃ yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmiṃ vatthusmiṃ pare titthiyā vā aññe vā vaṇṇavasena uparimaṃ vā avaṇṇavasena heṭṭhimaṃ vā vācāpariyantaṃ vadanti, tasmiṃ vatthusmiṃ anunayaṃ vā paṭighaṃ vā anāpajjamāno tādibhāvena yo ogahaṇe thambhoriva bhavatīti. Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyanti taṃ iṭṭhārammaṇe rāgābhāvena vītarāgaṃ, aniṭṭhārammaṇe ca dosamohābhāvena susamāhitindriyaṃ, suṭṭhu vā samodhānetvā ṭhapitindriyaṃ, rakkhitindriyaṃ, gopitindriyanti [Pg.253] vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayanti, tassa kathaṃ cittassa aññathattaṃ bhavissatīti attānaṃ vibhāveti. Sesaṃ vuttanayameva.
Maknanya adalah: Bagaikan sebuah pilar yang dipasang di tempat pemandian (ogahaṇa) bagi orang-orang untuk menggosok anggota tubuh mereka, baik pilar yang berbentuk segi empat maupun segi delapan; baik orang dari kasta tinggi maupun kasta rendah datang menggosokkan tubuh mereka, namun pilar itu tidak menjadi tinggi ataupun rendah karenanya. Demikian pula, seseorang yang menjadi seperti pilar di tempat pemandian itu ketika orang lain mengucapkan berbagai perkataan. Apa maksudnya? Dalam hal di mana orang lain, baik para titthiya maupun yang lain, mengucapkan kata-kata pujian (atas) atau kata-kata cercaan (bawah), ia tidak merasa senang (anunaya) ataupun marah (paṭigha), melainkan tetap teguh (tādibhāva) bagaikan pilar di tempat pemandian tersebut. Mengenai 'Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ': sosok tersebut bebas dari nafsu (vītarāga) karena tidak adanya kemelekatan pada objek yang menyenangkan, dan memiliki indra yang terkendali dengan baik (susamāhitindriya) karena tidak adanya kebencian dan kebodohan batin pada objek yang tidak menyenangkan; atau dikatakan sebagai indra yang ditempatkan dengan benar, indra yang terjaga, dan indra yang terlindungi. Sosok yang demikian itulah yang oleh para bijak (dhīrā) dikenal sebagai seorang Muni, dikenal sebagai Buddha-muni. Beliau menyatakan tentang diri-Nya sendiri: 'Bagaimana mungkin pikiran sosok semacam itu dapat berubah?' Sisanya seperti yang telah dijelaskan.

217. Yo ve ṭhitattoti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira aññatarā seṭṭhidhītā pāsādā oruyha heṭṭhāpāsāde tantavāyasālaṃ gantvā tasaraṃ vaṭṭente disvā tassa ujubhāvena tappaṭibhāganimittaṃ aggahesi – ‘‘aho vata sabbe sattā kāyavacīmanovaṅkaṃ pahāya tasaraṃ viya ujucittā bhaveyyu’’nti. Sā pāsādaṃ abhiruhitvāpi punappunaṃ tadeva nimittaṃ āvajjentī nisīdi. Evaṃ paṭipannāya cassā na cirasseva aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ ahosi, tadanusāreneva ca dukkhānattalakkhaṇānipi. Athassā tayopi bhavā ādittā viya upaṭṭhahiṃsu. Taṃ tathā vipassamānaṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ muñci. Sā taṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti āvajjentī bhagavantaṃ passe nisinnamiva disvā uṭṭhāya pañjalikā aṭṭhāsi. Athassā bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammadesanāvasena imaṃ gāthamabhāsi.
217. Mengenai 'Yo ve ṭhitatto', apakah asal-usulnya? Konon di Sāvatthī, putri seorang saudagar turun dari istananya dan pergi ke bengkel tenun di bawah istana. Di sana ia melihat sebuah sekoci tenun (tasara) yang sedang berputar, dan karena kelurusannya, ia mengambil hal itu sebagai objek meditasi (nimitta): 'Aduhai, sekiranya semua makhluk dapat meninggalkan kekeliruan tubuh, ucapan, dan pikiran, serta memiliki pikiran yang lurus bagaikan sekoci tenun ini.' Ia kembali ke istananya dan duduk merenungkan objek tersebut berulang-ulang. Bagi ia yang sedang berlatih demikian, tidak lama kemudian karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) menjadi jelas baginya, dan melalui itu pula karakteristik penderitaan dan tanpa-diri menjadi jelas. Kemudian ketiga alam kehidupan tampak baginya seolah-olah sedang terbakar. Mengetahui ia yang sedang bermeditasi pandangan terang demikian, Sang Bhagawan yang sedang berdiam di Gandhakuti memancarkan cahaya-Nya. Melihat cahaya itu, ia merenung, 'Apakah ini?', dan melihat Sang Bhagawan seolah-olah sedang duduk di sisinya; ia pun bangkit dan berdiri dengan merangkapkan tangan (anjali). Kemudian Sang Bhagawan, setelah mengetahui apa yang sesuai baginya, mengucapkan bait ini sebagai khotbah Dhamma.

Tassattho – yo ve ekaggacittatāya akuppavimuttitāya ca vuḍḍhihānīnaṃ abhāvato vikkhīṇajātisaṃsārattā bhavantarūpagamanābhāvato ca ṭhitatto, pahīnakāyavacīmanovaṅkatāya agatigamanābhāvena vā tasaraṃva uju, hirottappasampannattā jigucchati kammehi pāpakehi, pāpakāni kammāni gūthagataṃ viya muttagataṃ viya ca jigucchati, hirīyatīti vuttaṃ hoti. Yogavibhāgena hi upayogatthe karaṇavacanaṃ saddasatthe sijjhati. Vīmaṃsamāno visamaṃ samañcāti kāyavisamādivisamaṃ kāyasamādisamañca pahānabhāvanākiccasādhanena maggapaññāya vīmaṃsamāno upaparikkhamāno. Taṃ vāpi khīṇāsavaṃ dhīrā muniṃ vedayantīti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathāvuttanayena maggapaññāya vīmaṃsamāno visamaṃ samañca yo ve ṭhitatto hoti, so evaṃ tasaraṃva uju hutvā kiñci vītikkamaṃ anāpajjanto jigucchati kammehi pāpakehi. Taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti. Yato īdiso hotīti khīṇāsavamuniṃ dassento arahattanikūṭena gāthaṃ desesi. Desanāpariyosāne seṭṭhidhītā sotāpattiphale [Pg.254] patiṭṭhahi. Ettha ca vikappe vā samuccaye vā vāsaddo daṭṭhabbo.
Maknanya adalah: Seseorang yang sungguh-sungguh memiliki batin yang teguh (ṭhitatto) karena kemunggalan pikiran (ekaggacittatā) dan kebebasan yang tak tergoyahkan (akuppavimuttitā), karena tiadanya pertambahan atau pengurangan, karena telah berakhirnya samsara kelahiran, dan karena tiadanya kelahiran kembali di alam lain. Ia lurus (uju) bagaikan sekoci tenun (tasara) karena telah meninggalkan kekeliruan tubuh, ucapan, dan pikiran, atau karena tidak mengikuti jalan-jalan yang salah (agati). Ia merasa muak (jigucchati) terhadap perbuatan-perbuatan buruk karena memiliki rasa malu (hiri) dan takut (ottappa); maksudnya ia merasa muak dan malu terhadap perbuatan-perbuatan buruk bagaikan terhadap kotoran atau air seni. Dalam tata bahasa (saddasattha), melalui pemisahan penerapan (yogavibhāga), penggunaan kasus instrumental dalam arti akusatif diperbolehkan. 'Vīmaṃsamāno visamaṃ samañcāti' berarti memeriksa ketidakselarasan seperti ketidakselarasan tubuh dan lain-lain, serta keselarasan seperti keselarasan tubuh dan lain-lain, dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang melaksanakan tugas pengikisan dan pengembangan. Para bijak (dhīrā) mengenal sosok yang telah melenyapkan kekotoran batin (khīṇāsava) tersebut sebagai seorang Muni. Apa maksudnya? Seseorang yang memeriksa ketidakselarasan dan keselarasan dengan kebijaksanaan jalan sebagaimana dijelaskan, yang sungguh memiliki batin yang teguh, ia menjadi lurus bagaikan sekoci tenun, tidak melakukan pelanggaran apa pun, dan muak terhadap perbuatan-perbuatan buruk. Para bijak mengenal sosok yang demikian sebagai seorang Muni. Karena ia menjadi sosok yang seperti itu, Sang Buddha membabarkan bait ini yang berpuncak pada tingkat Arahat (arahattanikūṭena) untuk menunjukkan Muni yang telah bebas dari noda (khīṇāsava). Di akhir khotbah, putri saudagar tersebut mencapai buah Sotāpatti. Dalam konteks ini, kata 'vā' harus dipahami dalam arti pilihan (vikappa) atau penggabungan (samuccaya).

218. Yo saññatattoti kā uppatti? Bhagavati kira āḷaviyaṃ viharante āḷavīnagare aññataro tantavāyo sattavassikaṃ dhītaraṃ āṇāpesi – ‘‘amma, hiyyo avasiṭṭhatasaraṃ na bahu, tasaraṃ vaṭṭetvā lahuṃ tantavāyasālaṃ āgaccheyyāsi, mā kho cirāyī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. So sālaṃ gantvā tantaṃ vinento aṭṭhāsi. Taṃ divasañca bhagavā mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento tassā dārikāya sotāpattiphalūpanissayaṃ desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānañca dhammābhisamayaṃ disvā pageva sarīrapaṭijagganaṃ katvā pattacīvaramādāya nagaraṃ pāvisi. Manussā bhagavantaṃ disvā – ‘‘addhā ajja koci anuggahetabbo atthi, pageva paviṭṭho bhagavā’’ti bhagavantaṃ upagacchiṃsu. Bhagavā yena maggena sā dārikā pitusantikaṃ gacchati, tasmiṃ aṭṭhāsi. Nagaravāsino taṃ padesaṃ sammajjitvā, paripphositvā, pupphūpahāraṃ katvā, vitānaṃ bandhitvā, āsanaṃ paññāpesuṃ. Nisīdi bhagavā paññatte āsane, mahājanakāyo parivāretvā aṭṭhāsi. Sā dārikā taṃ padesaṃ pattā mahājanaparivutaṃ bhagavantaṃ disvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Taṃ bhagavā āmantetvā – ‘‘dārike kuto āgatāsī’’ti pucchi. ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Kuhiṃ gamissasī’’ti? ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Na jānāsī’’ti? ‘‘Jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti.
218. Apakah asal mula dari 'Yo saññatatto'? Konon, ketika Sang Bhagavā berdiam di Āḷavī, seorang penenun tertentu di kota Āḷavī memerintahkan putrinya yang berusia tujuh tahun: 'Nak, kumparan yang tersisa kemarin tidaklah banyak, gulunglah kumparan dengan cepat dan datanglah ke aula penenun, janganlah terlambat.' Ia menyanggupi, 'Baiklah.' Ayahnya pergi ke aula dan berdiri sambil menenun kain. Pada hari itu, Sang Bhagavā bangkit dari pencapaian belas kasih yang agung (mahākaruṇāsamāpatti) dan mengamati dunia, melihat adanya dukungan bagi putri penenun itu untuk mencapai buah pemasukan arus (sotāpattiphala) serta penembusan Dhamma bagi delapan puluh empat ribu makhluk di akhir khotbah. Pagi-pagi sekali, setelah membersihkan diri, Beliau membawa mangkuk dan jubah-Nya lalu memasuki kota. Orang-orang melihat Sang Bhagavā dan berpikir, 'Pasti hari ini ada seseorang yang patut dibantu, Sang Bhagavā masuk kota sepagi ini,' lalu mereka mendekati Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berdiri di jalan yang dilalui gadis itu saat menuju ke ayahnya. Penduduk kota menyapu tempat itu, memercikkan air, memberikan persembahan bunga, memasang langit-langit kain, dan menyiapkan tempat duduk. Sang Bhagavā duduk di tempat yang telah disiapkan, dan kerumunan orang berdiri mengelilingi-Nya. Ketika gadis itu tiba di tempat tersebut dan melihat Sang Bhagavā yang dikelilingi oleh orang banyak, ia memberi hormat dengan lima titik tubuh menyentuh tanah. Sang Bhagavā memanggilnya dan bertanya: 'Gadis kecil, dari manakah engkau datang?' 'Saya tidak tahu, Sang Bhagavā.' 'Ke manakah engkau akan pergi?' 'Saya tidak tahu, Sang Bhagavā.' 'Apakah engkau tidak tahu?' 'Saya tahu, Sang Bhagavā.' 'Apakah engkau tahu?' 'Saya tidak tahu, Sang Bhagavā.'

Taṃ sutvā manussā ujjhāyanti – ‘‘passatha, bho, ayaṃ dārikā attano gharā āgatāpi bhagavatā pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, tantavāyasālaṃ gacchantī cāpi pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, ‘na jānāsī’ti vuttā ‘jānāmī’ti āha, ‘jānāsī’ti vuttā ‘na jānāmī’ti āha, sabbaṃ paccanīkameva karotī’’ti. Bhagavā manussānaṃ tamatthaṃ pākaṭaṃ kātukāmo taṃ pucchi – ‘‘kiṃ mayā pucchitaṃ, kiṃ tayā vutta’’nti? Sā āha – ‘‘na maṃ, bhante, koci na jānāti, gharato āgatā tantavāyasālaṃ gacchatī’’ti; apica maṃ tumhe paṭisandhivasena pucchatha, ‘‘kuto āgatāsī’’ti, cutivasena pucchatha, ‘‘kuhiṃ gamissasī’’ti ahañca na jānāmi. ‘‘Kuto camhi āgatā; nirayā vā devalokā vā’’ti, na hi jānāmi, ‘‘kuhimpi gamissāmi nirayaṃ vā devalokaṃ vā’’ti, tasmā ‘‘na jānāmī’’ti [Pg.255] avacaṃ. Tato maṃ bhagavā maraṇaṃ sandhāya pucchi – ‘‘na jānāsī’’ti, ahañca jānāmi. ‘‘Sabbesaṃ maraṇaṃ dhuva’’nti, tenāvocaṃ ‘‘jānāmī’’ti. Tato maṃ bhagavā maraṇakālaṃ sandhāya pucchi ‘‘jānāsī’’ti, ahañca na jānāmi ‘‘kadā marissāmi kiṃ ajja vā udāhu sve vā’’ti, tenāvocaṃ ‘‘na jānāmī’’ti. Bhagavā tāya vissajjitaṃ pañhaṃ ‘‘sādhu sādhū’’ti anumodi. Mahājanakāyopi ‘‘yāva paṇḍitā ayaṃ dārikā’’ti sādhukārasahassāni adāsi. Atha bhagavā dārikāya sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento –
Mendengar hal itu, orang-orang mencela: 'Lihatlah kawan-kawan, gadis ini datang dari rumahnya sendiri tetapi ketika ditanya oleh Sang Bhagavā, ia berkata "Saya tidak tahu"; ia sedang pergi ke aula penenun tetapi ketika ditanya, ia berkata "Saya tidak tahu"; ketika ditanya "Apakah engkau tidak tahu?", ia menjawab "Saya tahu"; ketika ditanya "Apakah engkau tahu?", ia menjawab "Saya tidak tahu", ia benar-benar memberikan jawaban yang bertentangan.' Sang Bhagavā, yang ingin menjelaskan hal itu kepada orang-orang, bertanya kepadanya: 'Apa yang Aku tanyakan, dan apa yang engkau jawab?' Ia menjawab: 'Bukan berarti tidak ada orang yang tahu bahwa saya datang dari rumah menuju ke aula penenun, Sang Bhagavā; namun Yang Mulia bertanya kepada saya dalam hal kelahiran kembali, "Dari manakah engkau datang?", dan bertanya dalam hal kematian, "Ke manakah engkau akan pergi?". Dan saya tidak tahu dari mana saya datang; apakah dari neraka atau dari alam dewa, saya sungguh tidak tahu; juga saya tidak tahu ke mana saya akan pergi, apakah ke neraka atau ke alam dewa, oleh karena itu saya menjawab "Saya tidak tahu". Kemudian Sang Bhagavā bertanya kepada saya dengan merujuk pada kematian, "Apakah engkau tidak tahu?", dan saya tahu bahwa kematian itu pasti bagi semua makhluk, maka saya menjawab "Saya tahu". Kemudian Sang Bhagavā bertanya dengan merujuk pada waktu kematian, "Apakah engkau tahu?", dan saya tidak tahu kapan saya akan mati, apakah hari ini atau besok, maka saya menjawab "Saya tidak tahu". Sang Bhagavā memuji jawaban atas pertanyaan tersebut dengan berkata, "Sādhu, sādhu". Kerumunan orang banyak pun memberikan ribuan seruan pujian, "Betapa bijaksananya gadis ini". Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui khotbah yang sesuai bagi gadis itu, membabarkan Dhamma:'

‘‘Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati;
Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 174) –
'Dunia ini buta, hanya sedikit di sini yang melihat dengan jelas; bagaikan burung yang terlepas dari jaring, hanya sedikit yang pergi ke surga.' (Dhammapada 174)

Imaṃ gāthamāha. Sā gāthāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāsi, caturāsītiyā pāṇasahassānañca dhammābhisamayo ahosi.
Beliau mengucapkan syair ini. Di akhir syair tersebut, gadis itu mencapai buah pemasukan arus (sotāpattiphala), dan terjadi penembusan Dhamma bagi delapan puluh empat ribu makhluk.

Sā bhagavantaṃ vanditvā pitu santikaṃ agamāsi. Pitā taṃ disvā ‘‘cirenāgatā’’ti kuddho vegena tante vemaṃ pakkhipi. Taṃ nikkhamitvā dārikāya kucchiṃ bhindi. Sā tattheva kālamakāsi. So disvā – ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ pahariṃ, apica kho imaṃ vemaṃ vegasā nikkhamitvā imissā kucchiṃ bhindi. Jīvati nu kho nanu kho’’ti vīmaṃsanto mataṃ disvā cintesi – ‘‘manussā maṃ ‘iminā dhītā māritā’ti ñatvā upakkoseyyuṃ, tena rājāpi garukaṃ daṇḍaṃ paṇeyya, handāhaṃ paṭikacceva palāyāmī’’ti. So daṇḍabhayena palāyanto bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasantānaṃ bhikkhūnaṃ vasanokāsaṃ pāpuṇi. Te ca bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Te taṃ pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ adaṃsu. So taṃ uggahetvā vāyamanto na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi, te cassa ācariyupajjhāyā. Atha mahāpavāraṇāya sabbeva bhagavato santikaṃ agamaṃsu – ‘‘visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmā’’ti. Bhagavā pavāretvā vutthavasso bhikkhusaṅghaparivuto gāmanigamādīsu cārikaṃ caramāno anupubbena āḷaviṃ agamāsi. Tattha manussā bhagavantaṃ nimantetvā dānādīni karontā taṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘dhītaraṃ māretvā idāni kaṃ māretuṃ āgatosī’’tiādīni vatvā uppaṇḍesuṃ. Bhikkhū taṃ sutvā upaṭṭhānavelāyaṃ upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhagavā – ‘‘na, bhikkhave[Pg.256], ayaṃ bhikkhu dhītaraṃ māresi, sā attano kammena matā’’ti vatvā tassa bhikkhuno manussehi dubbijānaṃ khīṇāsavamunibhāvaṃ pakāsento bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
Ia kemudian memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan pergi menemui ayahnya. Sang ayah, melihatnya datang terlambat, menjadi marah dan dengan cepat melempar torak penenun. Torak itu terlepas dan merobek perut gadis itu. Ia meninggal dunia di tempat itu juga. Ayahnya melihat hal itu dan berpikir: 'Saya tidak bermaksud memukul putri saya, tetapi torak ini terlepas dengan cepat dan merobek perutnya. Apakah ia masih hidup atau tidak?' Setelah memeriksanya dan melihat ia telah mati, ia berpikir: 'Orang-orang akan mencela saya jika tahu bahwa putrinya dibunuh oleh orang ini, dan raja pun akan menjatuhkan hukuman yang berat, biarlah saya melarikan diri sekarang juga.' Karena takut akan hukuman, ia melarikan diri dan sampai ke tempat tinggal para bhikkhu yang tinggal di hutan setelah menerima objek meditasi dari Sang Bhagavā. Ia mendekati para bhikkhu tersebut dan memohon penahbisan. Para bhikkhu menahbiskannya dan memberinya objek meditasi pada lima bagian tubuh yang berakhir dengan kulit (tacapañcakakammaṭṭhāna). Ia mempelajari objek meditasi itu dan dengan berusaha keras, tidak lama kemudian mencapai kearahatan; dan para bhikkhu itu adalah guru serta pembimbingnya. Kemudian pada hari Pavāraṇā agung, mereka semua datang menghadap Sang Bhagavā dengan maksud melakukan Pavāraṇā atas kemurnian mereka. Sang Bhagavā, setelah melakukan Pavāraṇā dan menyelesaikan masa vassa, dengan dikelilingi oleh sangha bhikkhu melakukan perjalanan ke desa-desa dan kota-kota, hingga akhirnya tiba di Āḷavī. Di sana, orang-orang mengundang Sang Bhagavā dan melakukan persembahan dana; saat melihat bhikkhu itu, mereka mencelanya dengan berkata: 'Setelah membunuh putrimu, sekarang untuk membunuh siapa engkau datang ke sini?' dan kata-kata lainnya. Para bhikkhu mendengar hal itu dan pada waktu pelayanan, mereka mendekati Sang Bhagavā dan melaporkan masalah tersebut. Sang Bhagavā berkata: 'Para bhikkhu, bhikkhu ini tidak membunuh putrinya, ia meninggal karena kammanya sendiri,' dan untuk menyatakan status kearahatan bhikkhu tersebut yang sulit diketahui oleh orang biasa, Beliau mengucapkan syair ini demi pembabaran Dhamma kepada para bhikkhu.

Tassattho – yo tīsupi kammadvāresu sīlasaṃyamena saṃyatatto kāyena vā vācāya vā cetasā vā hiṃsādikaṃ na karoti pāpaṃ, tañca kho pana daharo vā daharavaye ṭhito, majjhimo vā majjhimavaye ṭhito, eteneva nayena thero vā pacchimavaye ṭhitoti kadācipi na karoti. Kiṃ kāraṇā? Yatatto, yasmā anuttarāya viratiyā sabbapāpehi uparatacittoti vuttaṃ hoti.
Maknanya adalah: Bhikkhu mana pun yang terkendali dirinya melalui pengendalian sila pada tiga pintu perbuatan, tidak melakukan perbuatan buruk seperti penganiayaan dan sebagainya melalui tubuh, ucapan, atau pikiran; baik ia seorang muda atau yang berada di usia muda, atau seorang menengah yang berada di usia menengah, atau dengan cara yang sama, seorang sesepuh (thero) yang berada di usia tua, ia tidak akan pernah melakukannya. Apa alasannya? Karena ia terkendali (yatatto), yang berarti pikirannya telah berhenti dari segala kejahatan melalui pelepasan yang tiada bandingnya.

Idāni muni arosaneyyo na so roseti kañcīti etesaṃ padānaṃ ayaṃ yojanā ca adhippāyo ca – so khīṇāsavamuni arosaneyyo ‘‘dhītumārako’’ti vā ‘‘pesakāro’’ti vā evamādinā nayena kāyena vā vācāya vā rosetuṃ, ghaṭṭetuṃ, bādhetuṃ araho na hoti. Sopi hi na roseti kañci, ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ māremi, tvaṃ māresi, tumhādiso vā māretī’’tiādīni vatvā kañci na roseti, na ghaṭṭeti, na bādheti, tasmā sopi na rosaneyyo. Apica kho pana ‘‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi, namo karohi nāgassā’’ti (ma. ni. 1.249) vuttanayena namassitabboyeva hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti ettha pana tampi dhīrāva muniṃ vedayantīti evaṃ padavibhāgo veditabbo. Adhippāyo cettha – taṃ ‘‘ayaṃ arosaneyyo’’ti ete bālamanussā ajānitvā rosenti. Ye pana dhīrā honti, te dhīrāva tampi muniṃ vedayanti, ayaṃ khīṇāsavamunīti jānantīti.
Sekarang, mengenai kata-kata 'muni arosaneyyo na so roseti kañcī,' penjelasan dan maknanya adalah sebagai berikut: muni yang telah memusnahkan noda-noda (Arahat) itu tidak layak disinggung atau diganggu (arosaneyyo), dengan cara seperti menyebutnya 'pembunuh anak perempuan' atau 'penenun' dan sebagainya, baik melalui jasmani maupun ucapan; ia tidak layak untuk disinggung, diserang, atau disiksa. Ia sendiri juga tidak mengganggu siapa pun; ia tidak mengganggu, menyerang, atau menyiksa siapa pun dengan mengatakan hal-hal seperti 'Aku tidak membunuh anak perempuanku, engkaulah yang membunuhnya, atau orang sepertimulah yang membunuhnya.' Oleh karena itu, ia sendiri pun tidak layak diganggu. Selain itu, sesuai dengan cara yang telah dinyatakan, 'Biarlah Sang Naga (Arahat) itu, janganlah menyerang Sang Naga, bersujudlah kepada Sang Naga,' ia hanyalah layak untuk dihormati. Mengenai kalimat 'Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti,' pembagian katanya harus dipahami bahwa orang-orang bijaklah yang menyatakan dia sebagai seorang muni. Maknanya di sini adalah: orang-orang bodoh ini, karena tidak mengetahui, mengganggu dia dengan berpikir 'ia layak diganggu.' Namun, mereka yang bijaksana, merekalah yang menyatakan dia sebagai seorang muni; mereka tahu bahwa 'ini adalah muni yang telah menghancurkan noda-noda.'

219. Yadaggatoti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira pañcaggadāyako nāma brāhmaṇo ahosi. So nipphajjamānesu sassesu khettaggaṃ, rāsaggaṃ, koṭṭhaggaṃ, kumbhiaggaṃ, bhojanagganti imāni pañca aggāni deti. Tattha paṭhamapakkāniyeva sāli-yava-godhūma-sīsāni āharāpetvā yāgupāyāsaputhukādīni paṭiyādetvā ‘‘aggassa dātā medhāvī, aggaṃ so adhigacchatī’’ti evaṃdiṭṭhiko hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ [Pg.257] deti, idamassa khettaggadānaṃ. Nipphannesu pana sassesu lāyitesu madditesu ca varadhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa rāsaggadānaṃ. Puna tehi dhaññehi koṭṭhāgārāni pūrāpetvā paṭhamakoṭṭhāgāravivaraṇe paṭhamanīhaṭāni dhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa koṭṭhaggadānaṃ. Yaṃ yadeva panassa ghare randheti, tato aggaṃ anuppattapabbajitānaṃ adatvā antamaso dārakānampi na kiñci deti, idamassa kumbhiaggadānaṃ. Puna attano bhojanakāle paṭhamūpanītaṃ bhojanaṃ purebhattakāle saṅghassa, pacchābhattakāle sampattayācakānaṃ, tadabhāve antamaso sunakhānampi adatvā na bhuñjati, idamassa bhojanaggadānaṃ. Evaṃ so pañcaggadāyakotveva abhilakkhito ahosi.
219. Apa asal mula dari 'Yadaggato'? Di Sāvatthi, konon ada seorang brahmana bernama Pañcaggadāyaka (Pemberi Lima Bagian Utama). Ketika tanaman-tanaman telah matang, ia memberikan lima macam bagian utama ini: hasil utama dari sawah, hasil utama dari tumpukan panen, hasil utama dari lumbung, bagian pertama dari periuk nasi, dan porsi pertama dari makanan. Di sana, setelah memerintahkan pengambilan bulir-bulir padi sali, jelai, dan gandum yang pertama kali matang, serta menyiapkan bubur, nasi susu, emping, dan sebagainya, ia yang memiliki pandangan bahwa 'pemberi bagian utama adalah orang bijak, ia akan mencapai hasil yang utama,' memberikan derma kepada Sangha bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha; ini adalah derma hasil utama dari sawahnya. Ketika tanaman-tanaman telah selesai dipanen, dituai, dan diirik, ia mengambil butir-butir gandum yang terbaik dan memberikan derma dengan cara yang sama; ini adalah derma hasil utama dari tumpukan panennya. Kemudian, setelah mengisi lumbung-lumbung dengan butir-butir gandum tersebut, pada saat pembukaan lumbung yang pertama, ia mengambil butir-butir gandum yang dikeluarkan pertama kali dan memberikan derma dengan cara yang sama; ini adalah derma hasil utama dari lumbungnya. Dan apa pun nasi yang dimasak di rumahnya, sebelum memberikan porsi pertama kepada para petapa yang datang, ia tidak memberikan sedikit pun bahkan kepada anak-anaknya; ini adalah derma porsi utama dari periuk nasinya. Selanjutnya, pada saat ia sendiri makan, sebelum makan pagi ia tidak akan makan sebelum memberikan porsi makanan pertama yang disajikan kepada Sangha, dan pada saat makan siang/sore tidak akan makan sebelum memberikan kepada para peminta-minta yang datang, atau jika tidak ada, setidaknya kepada anjing-anjing; ini adalah derma porsi utama dari makanannya. Demikianlah ia dikenal dengan sebutan Pañcaggadāyaka.

Athekadivasaṃ bhagavā paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento tassa brāhmaṇassa brāhmaṇiyā ca sotāpattimaggaupanissayaṃ disvā sarīrapaṭijagganaṃ katvā atippageva gandhakuṭiṃ pāvisi. Bhikkhū pihitadvāraṃ gandhakuṭiṃ disvā – ‘‘ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo’’ti ñatvā bhikkhācāravelāya gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā piṇḍāya pavisiṃsu. Bhagavāpi brāhmaṇassa bhojanavelāyaṃ nikkhamitvā sāvatthiṃ pāvisi. Manussā bhagavantaṃ disvā evaṃ – ‘‘nūnajja koci satto anuggahetabbo atthi, tathā hi bhagavā ekakova paviṭṭho’’ti ñatvā na bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu nimantanatthāya. Bhagavāpi anupubbena brāhmaṇassa gharadvāraṃ sampatvā aṭṭhāsi. Tena ca samayena brāhmaṇo bhojanaṃ gahetvā nisinno hoti, brāhmaṇī panassa bījaniṃ gahetvā ṭhitā. Sā bhagavantaṃ disvā ‘‘sacāyaṃ brāhmaṇo passeyya, pattaṃ gahetvā sabbaṃ bhojanaṃ dadeyya, tato me puna pacitabbaṃ bhaveyyā’’ti cintetvā appasādañca maccherañca uppādetvā yathā brāhmaṇo bhagavantaṃ na passati, evaṃ tālavaṇṭena paṭicchādesi. Bhagavā taṃ ñatvā sarīrābhaṃ muñci. Taṃ brāhmaṇo suvaṇṇobhāsaṃ disvā ‘‘kimeta’’nti ullokento addasa bhagavantaṃ dvāre ṭhitaṃ. Brāhmaṇīpi ‘‘diṭṭhonena bhagavā’’ti tāvadeva tālavaṇṭaṃ nikkhipitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vandi, vanditvā cassā uṭṭhahantiyā sappāyaṃ viditvā –
Kemudian pada suatu hari, Sang Bhagavā pada waktu fajar, saat mengamati dunia dengan mata Buddha, melihat adanya potensi bagi jalan masuk arus (sotāpattimagga) pada brahmana itu dan istrinya. Setelah membersihkan tubuh-Nya, Beliau memasuki Gandhakuti dengan sangat awal. Para bhikkhu, melihat pintu Gandhakuti tertutup, menyadari bahwa 'hari ini Sang Bhagavā ingin memasuki desa sendirian,' lalu pada waktu mengumpulkan derma makanan, mereka melakukan pradaksina di Gandhakuti dan memasuki desa untuk menerima dana makanan. Sang Bhagavā juga keluar pada waktu makan sang brahmana dan memasuki Sāvatthi. Orang-orang yang melihat Sang Bhagavā berpikir, 'Pasti hari ini ada makhluk yang perlu ditolong, karena itulah Sang Bhagavā masuk sendirian,' dan setelah menyadari hal itu, mereka tidak mendekati Sang Bhagavā untuk mengundang-Nya. Sang Bhagavā pun secara bertahap tiba di depan pintu rumah brahmana itu dan berdiri di sana. Pada saat itu, brahmana tersebut sedang duduk membawa makanannya, sementara istrinya berdiri memegang kipas. Sang istri melihat Sang Bhagavā dan berpikir, 'Jika brahmana ini melihat-Nya, ia akan mengambil mangkuk dan memberikan seluruh makanan ini, sehingga aku harus memasak lagi,' maka dengan perasaan tidak senang dan kikir, ia menutupi Sang Bhagavā dengan kipas daun palem sedemikian rupa sehingga sang brahmana tidak dapat melihat Sang Bhagavā. Sang Bhagavā mengetahui hal itu dan memancarkan cahaya dari tubuh-Nya. Sang brahmana melihat cahaya keemasan itu, lalu mendongak sambil bertanya, 'Apa ini?' dan melihat Sang Bhagavā sedang berdiri di depan pintu. Istri brahmana itu pun menyadari, 'Ia telah melihat Sang Bhagavā,' dan seketika itu juga meletakkan kipas daun palemnya, mendekati Sang Bhagavā, dan bersujud dengan lima titik menyentuh lantai (pañcapatiṭṭhita). Setelah ia bersujud dan berdiri kembali, Sang Bhagavā melihat kesiapan batinnya dan—

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;
Asatā ca na socati, sa ve bhikkhūti vuccatī’’ti. (dha. pa. 367) –
'Ia yang sama sekali tidak memiliki rasa kepemilikan terhadap batin dan jasmani (nāma-rūpa); dan tidak berduka atas apa yang tidak ada, ia benar-benar disebut seorang bhikkhu.' (Dhammapada 367)

Imaṃ [Pg.258] gāthamabhāsi. Sā gāthāpariyosāneyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Brāhmaṇopi bhagavantaṃ antogharaṃ pavesetvā, varāsane nisīdāpetvā, dakkhiṇodakaṃ datvā, attano upanītabhojanaṃ upanāmesi – ‘‘tumhe, bhante, sadevake loke aggadakkhiṇeyyā, sādhu, me taṃ bhojanaṃ attano patte patiṭṭhāpethā’’ti. Bhagavā tassa anuggahatthaṃ paṭiggahetvā paribhuñji. Katabhattakicco ca brāhmaṇassa sappāyaṃ viditvā imaṃ gāthamabhāsi.
Beliau membabarkan syair ini. Tepat pada akhir syair tersebut, sang istri menetap dalam buah pemasuk arus (sotāpattiphala). Sang brahmana pun mengajak Sang Bhagavā masuk ke dalam rumah, mempersilakan Beliau duduk di tempat duduk yang mulia, memberikan air persembahan (dakkhiṇodaka), dan menyajikan makanannya sendiri. 'Bhante, di dunia bersama para dewa ini, Engkaulah penerima persembahan yang utama. Sudilah kiranya makanan saya ini diletakkan ke dalam mangkuk Anda sendiri.' Sang Bhagavā menerimanya demi menolong brahmana itu dan memakannya. Setelah menyelesaikan urusan makan, Beliau melihat kesiapan batin sang brahmana dan membabarkan syair ini (Yadaggato).

Tassattho – yaṃ kumbhito paṭhamameva gahitattā aggato, addhāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā majjhato, ekadvikaṭacchumattāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā sesato vā piṇḍaṃ labhetha. Paradattūpajīvīti pabbajito. So hi udakadantapoṇaṃ ṭhapetvā avasesaṃ pareneva dattaṃ upajīvati, tasmā ‘‘paradattūpajīvī’’ti vuccati. Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādīti aggato laddhā attānaṃ vā dāyakaṃ vā thometumpi nārahati pahīnānunayattā. Sesato laddhā ‘‘kiṃ etaṃ iminā dinna’’ntiādinā nayena dāyakaṃ nipātetvā appiyavacanāni vattāpi na hoti pahīnapaṭighattā. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi pahīnānunayapaṭighaṃ dhīrāva muniṃ vedayantīti brāhmaṇassa arahattanikūṭena gāthaṃ desesi. Gāthāpariyosāne brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahīti.
Maknanya adalah: apakah ia menerima derma makanan dari bagian utama (aggato) karena diambil pertama kali dari periuk, atau dari bagian tengah (majjhato) karena diambil dari periuk yang tersisa setengahnya, atau dari bagian sisa (sesato) karena diambil dari periuk yang hanya tersisa satu atau dua sendok saja. 'Paradattūpajīvī' berarti seorang petapa. Karena ia hidup dengan bergantung pada pemberian orang lain, selain air dan pembersih gigi, maka ia disebut 'paradattūpajīvī.' Kalimat 'Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī' berarti bahwa jika ia mendapatkan makanan dari bagian utama, ia tidak seharusnya memuji dirinya sendiri atau si pemberi karena ia telah melenyapkan kemelekatan (anunaya). Dan jika ia mendapatkan dari bagian sisa, ia tidak akan merendahkan si pemberi dengan kata-kata tidak menyenangkan seperti 'Mengapa orang ini memberikan sisa-sisa ini?' karena ia telah melenyapkan kebencian (paṭigha). 'Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti' berarti bahwa orang-orang bijak menyatakan orang yang telah melenyapkan kemelekatan dan kemarahan itu sebagai seorang muni. Beliau membabarkan syair ini kepada sang brahmana dengan puncaknya adalah pencapaian Arahat. Pada akhir syair tersebut, sang brahmana menetap dalam buah pemasuk arus (sotāpattiphala).

220. Muniṃ carantanti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira aññataro seṭṭhiputto utuvasena tīsu pāsādesu sabbasampattīhi paricārayamāno daharova pabbajitukāmo hutvā, mātāpitaro yācitvā, khaggavisāṇasutte ‘‘kāmā hi citrā’’ti (su. ni. 50) imissā gāthāya aṭṭhuppattiyaṃ vuttanayeneva tikkhattuṃ pabbajitvā ca uppabbajitvā ca catutthavāre arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ pubbaparicayena bhikkhū bhaṇanti – ‘‘samayo, āvuso, uppabbajitu’’nti. So ‘‘abhabbo dānāhaṃ, āvuso, vibbhamitu’’nti āha. Taṃ sutvā bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘evametaṃ, bhikkhave, abhabbo so dāni vibbhamitu’’nti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ āvikaronto imaṃ gāthamāha.
220. Mengenai bait "Muniṃ carantaṃ", apa latar belakangnya? Di Sāvatthī, konon ada seorang putra hartawan tertentu yang, sesuai dengan musim, dilayani dengan segala kemewahan di tiga istana. Sejak masih muda ia ingin menahbiskan diri. Setelah memohon kepada orang tuanya, dengan cara yang telah disebutkan dalam penjelasan peristiwa dari bait "kāmā hi citrā" dalam Khaggavisāṇa Sutta, ia menahbiskan diri dan melepaskan jubah sebanyak tiga kali, dan pada kali keempat ia mencapai Arahat. Karena kebiasaan sebelumnya, para bhikkhu berkata kepadanya—"Sudah waktunya, Sahabat, untuk melepaskan jubah." Ia menjawab, "Sahabat, sekarang aku tidak mungkin lagi kembali ke kehidupan rumah tangga." Mendengar hal itu, para bhikkhu melaporkannya kepada Sang Baginda. Sang Baginda bersabda, "Demikianlah hal itu, para Bhikkhu, sekarang ia tidak mungkin lagi kembali ke kehidupan rumah tangga," dan untuk menyatakan statusnya sebagai seorang muni yang telah melenyapkan noda-noda, Beliau membabarkan bait ini.

Tassattho [Pg.259] – moneyyadhammasamannāgamena muniṃ, ekavihāritāya, pubbe vuttappakārāsu vā cariyāsu yāya kāyaci cariyāya carantaṃ, pubbe viya methunadhamme cittaṃ akatvā anuttarāya viratiyā virataṃ methunasmā. Dutiyapādassa sambandho – kīdisaṃ muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmāti ce? Yo yobbane nopanibajjhate kvaci, yo bhadrepi yobbane vattamāne kvaci itthirūpe yathā pure, evaṃ methunarāgena na upanibajjhati. Atha vā kvaci attano vā parassa vā yobbane ‘‘yuvā tāvamhi, ayaṃ vā yuvāti paṭisevāmi tāva kāme’’ti evaṃ yo rāgena na upanibajjhatīti ayampettha attho. Na kevalañca virataṃ methunasmā, apica kho pana jātimadādibhedā madā, kāmaguṇesu sativippavāsasaṅkhātā pamādāpi ca virataṃ, evaṃ madappamādā viratattā eva ca vippamuttaṃ sabbakilesabandhanehi. Yathā vā eko lokikāyapi viratiyā virato hoti, na evaṃ, kiṃ pana vippamuttaṃ virataṃ, sabbakilesabandhanehi vippamuttattā lokuttaraviratiyā viratantipi attho. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrā eva muniṃ vedayanti, tumhe pana naṃ na vedayatha, tena naṃ evaṃ bhaṇathāti dasseti.
Maknanya adalah: sebagai seorang muni karena memiliki kualitas kemunian (moneyyadhamma), melalui kehidupan menyendiri, ia mempraktikkan cara hidup tertentu di antara berbagai cara hidup yang telah disebutkan sebelumnya; ia tidak lagi membiarkan pikirannya tertuju pada perilaku seksual seperti sebelumnya, melainkan berpantang dari perilaku seksual melalui pantangan yang luhur. Hubungan dengan baris kedua adalah: seperti apa muni yang berkelana dan berpantang dari perilaku seksual itu? Yaitu ia yang tidak terikat pada apa pun di masa muda; ia yang meskipun berada dalam masa muda yang indah, tidak terikat oleh nafsu seksual terhadap rupa wanita sebagaimana sebelumnya. Atau, ia tidak terikat oleh nafsu dengan berpikir tentang masa mudanya sendiri atau orang lain, "Aku masih muda sekarang, atau ia ini muda, maka aku akan menikmati kesenangan indrawi dulu." Demikianlah makna di sini. Dan tidak hanya berpantang dari perilaku seksual, tetapi ia juga berpantang dari kemabukan seperti kesombongan akan kasta dan sebagainya, serta dari kelengahan yang disebut sebagai hilangnya perhatian terhadap indrawi. Karena berpantang dari kemabukan dan kelengahan, ia terbebas dari segala belenggu kekotoran batin. Sebagaimana seseorang berpantang melalui pantangan duniawi, ia tidaklah demikian, melainkan ia berpantang secara terbebas, karena terbebas dari segala belenggu kekotoran batin melalui pantangan adiduniawi. "Para bijaksanalah yang menyebutnya sebagai muni"; para bijaksana mengenali orang yang terbebas dari segala kekotoran itu sebagai muni, sedangkan kalian tidak mengenalinya, karena itulah kalian berkata demikian kepadanya.

221. Aññāya lokanti kā uppatti? Bhagavā kapilavatthusmiṃ viharati. Tena samayena nandassa ābharaṇamaṅgalaṃ, abhisekamaṅgalaṃ, āvāhamaṅgalanti tīṇi maṅgalāni akaṃsu. Bhagavāpi tattha nimantito pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tattha gantvā bhuñjitvā nikkhamanto nandassa hatthe pattaṃ adāsi. Taṃ nikkhamantaṃ disvā janapadakalyāṇī ‘‘tuvaṭṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha. So bhagavato gāravena ‘‘handa bhagavā patta’’nti vattuṃ asakkonto vihārameva gato. Bhagavā gandhakuṭipariveṇe ṭhatvā ‘‘āhara, nanda, patta’’nti gahetvā ‘‘pabbajissasī’’ti āha. So bhagavato gāravena paṭikkhipituṃ asakkonto ‘‘pabbajāmi, bhagavā’’ti āha. Taṃ bhagavā pabbājesi. So pana janapadakalyāṇiyā vacanaṃ punappunaṃ saranto ukkaṇṭhi. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā nandassa anabhiratiṃ vinodetukāmo ‘‘tāvatiṃsabhavanaṃ gatapubbosi, nandā’’ti āha. Nando ‘‘nāhaṃ, bhante, gatapubbo’’ti avoca.
221. Mengenai bait "Aññāya lokaṃ", apa latar belakangnya? Sang Baginda berdiam di Kapilavatthu. Pada waktu itu, diadakan tiga upacara keberuntungan bagi Nanda: upacara perhiasan, upacara penobatan, dan upacara pernikahan. Sang Baginda, yang diundang ke sana bersama lima ratus bhikkhu, setelah makan dan saat hendak pergi, memberikan mangkuk-Nya ke tangan Nanda. Melihatnya pergi, Janapadakalyāṇī berkata, "Segeralah kembali, Pangeran." Karena rasa hormatnya kepada Sang Baginda, Nanda tidak mampu berkata, "Terimalah mangkuk ini, Baginda," sehingga ia pun ikut pergi ke vihara. Berdiri di lingkungan kediaman harum (gandhakuṭi), Sang Baginda berkata, "Berikan mangkuk itu, Nanda," lalu setelah menerimanya, Beliau bertanya, "Apakah engkau akan menahbiskan diri?" Karena rasa hormatnya kepada Sang Baginda, ia tidak mampu menolak dan menjawab, "Hamba akan menahbiskan diri, Baginda." Maka Sang Baginda menahbiskannya. Namun, ia terus-menerus teringat akan kata-kata Janapadakalyāṇī sehingga ia merasa jenuh. Para bhikkhu melaporkannya kepada Sang Baginda. Sang Baginda, yang ingin melenyapkan ketidakpuasan Nanda, bertanya, "Nanda, apakah engkau pernah mengunjungi alam Tāvatiṃsa?" Nanda menjawab, "Belum pernah, Bhante."

Tato naṃ bhagavā attano ānubhāvena tāvatiṃsabhavanaṃ netvā vejayantapāsādadvāre aṭṭhāsi. Bhagavato āgamanaṃ viditvā sakko accharāgaṇaparivuto [Pg.260] pāsādā orohi. Tā sabbāpi kassapassa bhagavato sāvakānaṃ pādamakkhanatelaṃ datvā kakuṭapādiniyo ahesuṃ. Atha bhagavā nandaṃ āmantesi – ‘‘passasi no, tvaṃ nanda, imāni pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Mātugāmassa nāma nimittānubyañjanaṃ gahetabbanti sakalepi buddhavacane etaṃ natthi. Atha ca panettha bhagavā upāyakusalatāya āturassa dose uggiletvā nīharitukāmo vejjo subhojanaṃ viya nandassa rāgaṃ uggiletvā nīharitukāmo nimittānubyañjanaggahaṇaṃ anuññāsi yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi. Tato bhagavā accharāhetu nandassa brahmacariye abhiratiṃ disvā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘bhatakavādena nandaṃ codethā’’ti. So tehi codiyamāno lajjito yoniso manasi karonto paṭipajjitvā na cirasseva arahattaṃ sacchākāsi. Tassa caṅkamanakoṭiyaṃ rukkhe adhivatthā devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Bhagavatopi ñāṇaṃ udapādi. Bhikkhū ajānantā tathevāyasmantaṃ codenti. Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, idāni nando evaṃ codetabbo’’ti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
Kemudian Sang Baginda, dengan kekuatan-Nya, membawa Nanda ke alam Tāvatiṃsa dan berdiri di depan pintu istana Vejayanta. Mengetahui kedatangan Sang Baginda, Sakka turun dari istana dengan dikelilingi sekumpulan bidadari. Mereka semua memiliki kaki yang semerah kaki burung merpati karena sebelumnya pernah memberikan minyak penggosok kaki kepada para siswa Sang Buddha Kassapa. Kemudian Sang Baginda menyapa Nanda—"Apakah engkau melihat lima ratus bidadari dengan kaki semerah kaki burung merpati ini, Nanda?"—seluruh kisahnya harus diceritakan secara mendalam. Mengenai menangkap ciri dan tanda wanita, hal ini sebenarnya tidak ada dalam seluruh Sabda Buddha. Namun, dalam hal ini, Sang Baginda karena kemahiran-Nya dalam cara, seperti seorang tabib yang ingin mengeluarkan racun dari orang sakit melalui makanan yang baik, Beliau ingin mengeluarkan nafsu Nanda dengan mengizinkan penangkapan ciri dan tanda tersebut, karena Beliau adalah Pelatih Manusia yang Tiada Taranya. Kemudian, Sang Baginda, yang mengetahui bahwa Nanda menjalankan kehidupan suci demi bidadari, memerintahkan para bhikkhu—"Tegurlah Nanda dengan sebutan pekerja upahan." Karena ditegur oleh mereka, ia menjadi malu, merenung dengan bijaksana, dan dengan mempraktikkannya, tidak lama kemudian ia merealisasikan Arahat. Dewa yang bersemayam di pohon di ujung tempat ia berjalan melaporkan hal ini kepada Sang Baginda. Pengetahuan itu pun muncul bagi Sang Baginda. Para bhikkhu, karena tidak tahu, tetap menegur Yang Ariya Nanda seperti sebelumnya. Sang Baginda bersabda, "Para Bhikkhu, sekarang Nanda tidak seharusnya ditegur demikian," dan untuk menunjukkan statusnya sebagai seorang muni yang telah melenyapkan noda-noda, Beliau membabarkan bait ini demi pembabaran Dhamma kepada para bhikkhu tersebut.

Tassattho – dukkhasaccavavatthānakaraṇena khandhādilokaṃ aññāya jānitvā vavatthapetvā nirodhasaccasacchikiriyāya paramatthadassiṃ, samudayappahānena catubbidhampi oghaṃ, pahīnasamudayattā rūpamadādivegasahanena cakkhādiāyatanasamuddañca atitariya atitaritvā atikkamitvā maggabhāvanāya, ‘‘tanniddesā tādī’’ti imāya tādilakkhaṇappattiyā tādiṃ. Yo vāyaṃ kāmarāgādikilesarāsiyeva avahananaṭṭhena ogho, kucchitagatipariyāyena samuddanaṭṭhena samuddo, samudayappahāneneva taṃ oghaṃ samuddañca atitariya atitiṇṇoghattā idāni tumhehi evaṃ vuccamānepi vikāramanāpajjanatāya tādimpi evampettha attho ca adhippāyo ca veditabbo. Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavanti idaṃ panassa thutivacanameva, imāya catusaccabhāvanāya catunnaṃ ganthānaṃ chinnattā chinnaganthaṃ, diṭṭhiyā taṇhāya vā katthaci anissitattā asitaṃ, catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavanti vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrāva khīṇāsavamuniṃ vedayanti tumhe pana avedayamānā evaṃ bhaṇathāti dasseti.
Maknanya adalah: Dengan menetapkan Kebenaran Penderitaan, setelah memahami dan membedakan dunia kelompok kehidupan (khandha) dan sebagainya, ia melihat kebenaran tertinggi melalui realisasi Kebenaran Lenyapnya Penderitaan. Dengan meninggalkan Kebenaran Asal Mula Penderitaan, ia telah menyeberangi empat jenis banjir. Karena telah meninggalkan asal mula penderitaan dan dengan menahan kekuatan kesombongan bentuk (rūpamada) serta sebagainya, ia telah melampaui dan menyeberangi lautan indra seperti mata dan lainnya melalui pengembangan Jalan Mulia; hal ini ditunjukkan oleh kata 'tādi' (yang teguh), yang menunjukkan pencapaian karakteristik keteguhan hati. Banjir yang merupakan kumpulan kekotoran batin seperti nafsu indra disebut lautan karena sulit diseberangi dan dalam arti yang buruk. Dengan meninggalkan asal mula penderitaan, ia telah menyeberangi lautan banjir tersebut, dan karena banjir telah diseberangi, ia tetap teguh (tādi) bahkan ketika dicela oleh kalian sekarang, karena ia tidak mengalami perubahan (gejolak batin); demikianlah makna dan maksudnya harus dipahami. Ungkapan 'pemutus ikatan, tidak bergantung, tanpa noda' merupakan kata pujian baginya. 'Pemutus ikatan' (chinnagantha) karena telah memutus empat ikatan melalui pengembangan empat kebenaran mulia; 'tidak bergantung' (asita) karena tidak bersandar pada pandangan salah maupun keinginan pada apa pun; 'tanpa noda' (anāsava) karena ketiadaan empat noda (āsava). Kata-kata 'Para bijaksana mengenalinya sebagai muni' menunjukkan bahwa para bijaksana mengenalinya sebagai muni yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava), sedangkan kalian tidak mengetahuinya sehingga berbicara demikian.

222. Asamā [Pg.261] ubhoti kā uppatti? Aññataro bhikkhu kosalaraṭṭhe paccantagāmaṃ nissāya araññe viharati. Tasmiñca gāme migaluddako tassa bhikkhuno vasanokāsaṃ gantvā mige bandhati. So araññaṃ pavisanto theraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisantampi passati, araññā āgacchanto gāmato nikkhamantampi passati. Evaṃ abhiṇhadassanena there jātasineho ahosi. So yadā bahuṃ maṃsaṃ labhati, tadā therassāpi rasapiṇḍapātaṃ deti. Manussā ujjhāyanti – ‘‘ayaṃ bhikkhu ‘amukasmiṃ padese migā tiṭṭhanti, caranti, pānīyaṃ pivantī’ti luddakassa āroceti. Tato luddako mige māreti, tena ubho saṅgamma jīvikaṃ kappentī’’ti. Atha bhagavā janapadacārikaṃ caramāno taṃ janapadaṃ agamāsi. Bhikkhū gāmaṃ piṇḍāya pavisantā taṃ pavattiṃ sutvā bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā luddakena saddhiṃ samānajīvikābhāvasādhakaṃ tassa bhikkhuno khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
222. Mengenai 'Keduanya tidak sama' (asamā ubho), bagaimanakah asal mulanya? Seorang bhikkhu tertentu tinggal di hutan dekat sebuah desa perbatasan di Kerajaan Kosala. Di desa itu, seorang pemburu rusa pergi ke tempat tinggal bhikkhu tersebut untuk memasang perangkap rusa. Saat memasuki hutan, ia melihat Thera (bhikkhu tersebut) sedang masuk ke desa untuk mengumpulkan dana makanan, dan saat kembali dari hutan, ia melihat Thera keluar dari desa. Melalui seringnya pertemuan ini, timbullah rasa sayang pada diri pemburu terhadap Thera tersebut. Kapan pun pemburu itu mendapatkan banyak daging, ia memberikan persembahan makanan yang lezat kepada Thera. Orang-orang mencela dengan berkata: 'Bhikkhu ini memberi tahu pemburu bahwa di tempat tertentu ada rusa yang berdiri, bergerak, atau minum air. Karena itu, pemburu membunuh rusa-rusa tersebut, dan mereka berdua hidup bersama dengan cara itu.' Kemudian Sang Bhagavā, saat berkelana di wilayah tersebut, tiba di sana. Para bhikkhu yang masuk ke desa untuk mengumpulkan dana makanan mendengar cerita itu dan melaporkannya kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā, untuk menunjukkan bahwa bhikkhu tersebut adalah seorang muni yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) dan untuk membuktikan bahwa ia tidak memiliki mata pencaharian yang sama dengan sang pemburu, membabarkan syair 'Asamā ubho' ini untuk pengajaran bagi para bhikkhu.

Tassattho – yo ca, bhikkhave, bhikkhu, yo ca luddako, ete asamā ubho. Yaṃ manussā bhaṇanti ‘‘samānajīvikā’’ti, taṃ micchā. Kiṃ kāraṇā? Dūravihāravuttino, dūre vihāro ca vutti ca nesanti dūravihāravuttino. Vihāroti vasanokāso, so ca bhikkhuno araññe, luddakassa ca gāme. Vuttīti jīvikā, sā ca bhikkhuno gāme sapadānabhikkhācariyā, luddakassa ca araññe migasakuṇamāraṇā. Puna caparaṃ gihī dāraposī, so luddako tena kammena puttadāraṃ poseti. Amamo ca subbato, puttadāresu taṇhādiṭṭhimamattavirahito sucivatattā sundaravatattā ca subbato so khīṇāsavabhikkhu. Puna caparaṃ parapāṇarodhāya gihī asaññato, so luddako gihī parapāṇarodhāya tesaṃ pāṇānaṃ jīvitindriyupacchedāya kāyavācācittehi asaṃyato. Niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato, itaro pana khīṇāsavamuni kāyavācācittehi niccaṃ yato saṃyato pāṇino rakkhati. Evaṃ sante te kathaṃ samānajīvikā bhavissantīti?
Maknanya adalah: Wahai para bhikkhu, bhikkhu tersebut dan pemburu tersebut, keduanya tidaklah sama. Apa yang dikatakan orang-orang bahwa mereka memiliki 'mata pencaharian yang sama' adalah salah. Apa alasannya? Karena mereka memiliki tempat tinggal dan cara hidup yang berbeda (dūravihāravuttino). 'Vihāra' berarti tempat tinggal; bagi bhikkhu di hutan, bagi pemburu di desa. 'Vutti' berarti mata pencaharian; bagi bhikkhu adalah berkeliling mengumpulkan dana makanan dari rumah ke rumah di desa, bagi pemburu adalah membunuh rusa dan burung di hutan. Selanjutnya, orang awam menyokong keluarga (dāraposī); pemburu itu menghidupi anak dan istrinya dengan pekerjaannya itu. Sedangkan bhikkhu yang telah menghancurkan noda adalah sosok tanpa kemelekatan (amamo) dan menjalankan praktik yang baik (subbato); ia bebas dari kemelekatan terhadap anak dan istri melalui keinginan dan pandangan salah, serta disebut 'subbato' karena praktik silanya yang murni dan luhur. Lebih lanjut, dalam hal menyakiti makhluk lain, orang awam tidak terkendali (asaññato); pemburu itu sebagai orang awam tidak terkendali melalui tubuh, ucapan, dan pikiran dalam menyakiti makhluk lain dengan memutuskan indra kehidupan mereka. Sebaliknya, seorang muni selalu menjaga makhluk hidup dengan penuh pengendalian; muni yang telah menghancurkan noda senantiasa terkendali melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, serta menjaga makhluk hidup. Jika keadaannya demikian, bagaimana mungkin mereka memiliki mata pencaharian yang sama?

223. Sikhī yathāti kā uppatti? Bhagavati kapilavatthusmiṃ viharante sākiyānaṃ kathā udapādi – ‘‘paṭhamakasotāpanno pacchā sotāpattiṃ pattassa dhammena vuḍḍhataro hoti, tasmā pacchā sotāpannena bhikkhunā paṭhamasotāpannassa gihino abhivādanādīni kattabbānī’’ti taṃ kathaṃ aññataro [Pg.262] piṇḍacāriko bhikkhu sutvā bhagavato ārocesi. Bhagavā ‘‘aññā eva hi ayaṃ jāti, pūjaneyyavatthu liṅga’’nti sandhāya ‘‘anāgāmīpi ce, bhikkhave, gihī hoti, tena tadahupabbajitassāpi sāmaṇerassa abhivādanādīni kattabbānevā’’ti vatvā puna pacchā sotāpannassāpi bhikkhuno paṭhamasotāpannagahaṭṭhato atimahantaṃ visesaṃ dassento bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi.
223. Mengenai 'Bagaikan merak berkuncir' (sikhī yathā), bagaimanakah asal mulanya? Saat Sang Bhagavā berdiam di Kapilavatthu, muncul percakapan di antara kaum Sakya: 'Seseorang yang pertama mencapai tingkat Sotapanna secara hukum lebih tua daripada orang yang belakangan mencapai tingkat Sotapanna. Oleh karena itu, seorang bhikkhu yang belakangan mencapai tingkat Sotapanna harus melakukan penghormatan (sembah) dan kewajiban lainnya kepada orang awam yang lebih dulu mencapai tingkat Sotapanna.' Seorang bhikkhu yang sedang mengumpulkan dana makanan mendengar percakapan itu dan melaporkannya kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā merujuk pada hal lain, yaitu kelahiran (status) dan tanda (atribut) yang patut dihormati, dengan bersabda: 'Wahai para bhikkhu, meskipun seseorang adalah seorang anāgāmī awam, ia tetap harus melakukan penghormatan dan kewajiban lainnya bahkan kepada seorang sāmaṇer yang baru saja ditahbiskan pada hari itu.' Kemudian, untuk menunjukkan perbedaan yang sangat besar antara seorang bhikkhu yang belakangan menjadi Sotapanna dibandingkan dengan orang awam yang lebih dulu menjadi Sotapanna, Beliau membabarkan syair 'Sikhī yathā' ini untuk pengajaran bagi para bhikkhu.

Tassattho – yvāyaṃ matthake jātāya sikhāya sabbhāvena sikhī, maṇidaṇḍasadisāya gīvāya nīlagīvoti ca mayūravihaṅgamo vuccati. So yathā haritahaṃsatambahaṃsakhīrahaṃsakāḷahaṃsapākahaṃsasuvaṇṇahaṃsesu yvāyaṃ suvaṇṇahaṃso, tassa haṃsassa javena soḷasimpi kalaṃ na upeti. Suvaṇṇahaṃso hi muhuttakena yojanasahassampi gacchati, yojanampi asamattho itaro. Dassanīyatāya pana ubhopi dassanīyā honti, evaṃ gihī paṭhamasotāpannopi kiñcāpi maggadassanena dassanīyo hoti. Atha kho so pacchā sotāpannassāpi maggadassanena tulyadassanīyabhāvassāpi bhikkhuno javena nānukaroti. Katamena javena? Uparimaggavipassanāñāṇajavena. Gihino hi taṃ ñāṇaṃ dandhaṃ hoti puttadārādijaṭāya jaṭitattā, bhikkhuno pana tikkhaṃ hoti tassā jaṭāya vijaṭitattā. Svāyamattho bhagavatā ‘‘munino vivittassa vanamhi jhāyato’’ti iminā pādena dīpito. Ayañhi sekkhamuni bhikkhu kāyacittavivekena ca vivitto hoti, lakkhaṇārammaṇūpanijjhānena ca niccaṃ vanasmiṃ jhāyati. Kuto gihino evarūpo viveko ca jhānañcāti ayañhettha adhippāyoti?
Maknanya adalah: Burung merak disebut 'sikhī' karena memiliki kuncir (jambul) di kepalanya, dan disebut 'nīlagīvo' karena memiliki leher biru yang menyerupai tongkat permata. Di antara berbagai jenis angsa—angsa hijau, angsa merah, angsa putih, angsa hitam, angsa abu-abu, dan angsa emas—merak tersebut tidak mampu menyamai bahkan seperenam belas bagian dari kecepatan angsa emas. Sebab, angsa emas mampu menempuh jarak seribu yojana dalam sekejap, sedangkan merak bahkan satu yojana pun tidak sanggup. Namun, dalam hal keindahan, keduanya sama-sama indah dipandang. Demikian pula, seorang awam meskipun sudah mencapai tingkat Sotapanna, memang indah dipandang karena telah melihat Jalan (maggadassana). Namun, ia tidak dapat menyamai kecepatan seorang bhikkhu yang juga telah mencapai tingkat Sotapanna meskipun baru saja. Dengan kecepatan apa? Dengan kecepatan pengetahuan pandangan terang pada Jalan yang lebih tinggi (uparimaggavipassanāñāṇa). Pengetahuan orang awam itu lamban karena terbelit oleh gangguan anak, istri, dan sebagainya; sedangkan pengetahuan bhikkhu itu tajam karena telah terlepas dari belitan gangguan tersebut. Makna ini ditunjukkan oleh Sang Bhagavā melalui baris: 'Muni yang bermeditasi di hutan yang sunyi'. Sebab, bhikkhu yang masih dalam tingkat sekha (pembelajar) ini memiliki kesunyian tubuh dan pikiran (kāyacittaviveka), serta senantiasa bermeditasi di hutan melalui perenungan terhadap karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). Dari manakah orang awam bisa memiliki kesunyian dan jhana yang seperti itu? Demikianlah maksudnya.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya
Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka Nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya munisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Penjelasan Munisutta dalam Komentar Suttanipāta telah berakhir.

Niṭṭhito ca paṭhamo vaggo atthavaṇṇanānayato, nāmena
Bab pertama berdasarkan metode penjelasan makna telah selesai, yang bernama

Uragavaggoti.
Uragavagga.

2. Cūḷavaggo
2. Cūḷavagga (Bab Kecil).

1. Ratanasuttavaṇṇanā
1. Penjelasan Ratana Sutta

Yānīdha [Pg.263] bhūtānīti ratanasuttaṃ. Kā uppatti? Atīte kira vesāliyaṃ dubbhikkhādayo upaddavā uppajjiṃsu. Tesaṃ vūpasamanatthāya licchavayo rājagahaṃ gantvā, yācitvā, bhagavantaṃ vesālimānayiṃsu. Evaṃ ānīto bhagavā tesaṃ upaddavānaṃ vūpasamanatthāya idaṃ suttamabhāsi. Ayamettha saṅkhepo. Porāṇā panassa vesālivatthuto pabhuti uppattiṃ vaṇṇayanti. Sā evaṃ veditabbā – bārāṇasirañño kira aggamahesiyā kucchimhi gabbho saṇṭhāsi. Sā taṃ ñatvā rañño nivedesi. Rājā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā sammā parihariyamānagabbhā gabbhaparipākakāle vijāyanagharaṃ pāvisi. Puññavatīnaṃ paccūsasamaye gabbhavuṭṭhānaṃ hoti, sā ca tāsaṃ aññatarā, tena paccūsasamaye alattakapaṭalabandhujīvakapupphasadisaṃ maṃsapesiṃ vijāyi. Tato ‘‘aññā deviyo suvaṇṇabimbasadise putte vijāyanti, aggamahesī maṃsapesinti rañño purato mama avaṇṇo uppajjeyyā’’ti cintetvā tena avaṇṇabhayena taṃ maṃsapesiṃ ekasmiṃ bhājane pakkhipitvā aññena paṭikujjitvā rājamuddikāya lañchetvā gaṅgāya sote pakkhipāpesi. Manussehi chaḍḍitamatte devatā ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu. Suvaṇṇapaṭṭikañcettha jātihiṅgulakena ‘‘bārāṇasirañño aggamahesiyā pajā’’ti likhitvā bandhiṃsu. Tato taṃ bhājanaṃ ūmibhayādīhi anupaddutaṃ gaṅgāya sotena pāyāsi.
Bait gatha yang dimulai dengan 'Yānīdha bhūtāni' adalah Ratana Sutta. Apa asal-usulnya? Konon, di masa lampau, bencana kelaparan dan malapetaka lainnya muncul di Vesālī. Untuk meredakan bencana-bencana tersebut, para Licchavī pergi ke Rājagaha, memohon, dan membawa Sang Bhagawan ke Vesālī. Setelah dibawa demikian, Sang Bhagawan membabarkan sutta ini untuk meredakan bencana-bencana tersebut. Ini adalah ringkasannya di sini. Namun, para guru kuno menjelaskan asal-usulnya mulai dari kisah Vesālī. Itu harus diketahui sebagai berikut: Konon, sebuah janin terbentuk di dalam rahim permaisuri raja Bārāṇasī. Setelah mengetahuinya, sang permaisuri memberitahukan hal itu kepada raja. Raja memberikan perawatan bagi janin tersebut. Sang permaisuri, dengan janin yang dirawat dengan baik, memasuki ruang persalinan pada saat janin tersebut telah matang. Bagi para wanita yang memiliki jasa besar, kelahiran terjadi pada waktu fajar, dan ia adalah salah satu dari mereka; karena itu, pada waktu fajar, ia melahirkan segumpal daging yang menyerupai warna lak merah atau bunga bandhujīvaka. Kemudian, ia berpikir, 'Ratu-ratu lainnya melahirkan putra-putra yang menyerupai patung emas, sedangkan permaisuri melahirkan segumpal daging; celaan terhadap diriku akan muncul di hadapan raja.' Karena takut akan celaan itu, ia menaruh gumpalan daging itu ke dalam sebuah wadah, menutupnya dengan wadah lain, menyegelnya dengan segel kerajaan, dan menyuruh membuangnya ke aliran sungai Gangga. Segera setelah dibuang oleh orang-orang, para dewa mengatur perlindungan. Di sana, mereka mengikatkan sebuah lempengan emas dengan tulisan menggunakan cinnabar: 'Keturunan permaisuri raja Bārāṇasī.' Kemudian, wadah itu terbawa oleh aliran sungai Gangga tanpa terganggu oleh bahaya ombak dan sebagainya.

Tena ca samayena aññataro tāpaso gopālakulaṃ nissāya gaṅgāya tīre vasati. So pātovagaṅgaṃ otiṇṇo taṃ bhājanaṃ āgacchantaṃ disvā paṃsukūlasaññāya aggahesi. Tato tattha taṃ akkharapaṭṭikaṃ rājamuddikālañchanañca disvā muñcitvā taṃ maṃsapesiṃ addasa. Disvānassa etadahosi – ‘‘siyā gabbho, tathā hissa duggandhapūtibhāvo natthī’’ti taṃ assamaṃ netvā suddhe okāse ṭhapesi. Atha aḍḍhamāsaccayena dve maṃsapesiyo ahesuṃ. Tāpaso disvā sādhukataraṃ ṭhapesi. Tato puna addhamāsaccayena ekamekissā pesiyā hatthapādasīsānamatthāya pañca pañca piḷakā uṭṭhahiṃsu. Atha tato addhamāsaccayena ekā [Pg.264] maṃsapesi suvaṇṇabimbasadiso dārako; ekā dārikā ahosi. Tesu tāpasassa puttasineho uppajji, aṅguṭṭhato cassa khīraṃ nibbatti, tato pabhuti ca khīrabhattaṃ labhati. So bhattaṃ bhuñjitvā khīraṃ dārakānaṃ mukhe āsiñcati. Tesaṃ yaṃ yaṃ udaraṃ pavisati, taṃ sabbaṃ maṇibhājanagataṃ viya dissati. Evaṃ nicchavī ahesuṃ. Apare pana āhu – ‘‘sibbitvā ṭhapitā viya nesaṃ aññamaññaṃ līnā chavi ahosī’’ti. Evaṃ te nicchavitāya vā līnacchavitāya vā licchavīti paññāyiṃsu.
Pada waktu itu, seorang petapa tinggal di tepi sungai Gangga dengan bergantung pada keluarga penggembala sapi. Pagi-pagi sekali, ketika ia turun ke sungai Gangga, ia melihat wadah itu datang dan mengambilnya dengan anggapan itu adalah barang buangan. Kemudian, setelah melihat lempengan emas bertuliskan huruf-huruf tersebut dan segel kerajaan di sana, ia membukanya dan melihat gumpalan daging itu. Setelah melihatnya, muncul pikiran ini padanya: 'Ini mungkin sebuah janin, karena gumpalan ini tidak memiliki bau busuk.' Ia membawanya ke asramanya dan menempatkannya di tempat yang bersih. Kemudian, setelah lewat setengah bulan, gumpalan itu menjadi dua gumpalan daging. Petapa itu melihatnya dan menempatkannya dengan lebih baik lagi. Kemudian, setelah lewat setengah bulan lagi, pada masing-masing gumpalan daging muncul lima benjolan untuk bakal tangan, kaki, dan kepala. Kemudian, setelah lewat setengah bulan lagi, satu gumpalan daging menjadi seorang anak laki-laki yang menyerupai patung emas; gumpalan yang satu lagi menjadi seorang anak perempuan. Kasih sayang seperti terhadap anak sendiri muncul pada petapa itu terhadap mereka, dan air susu keluar dari ibu jarinya; sejak saat itu pula ia mendapatkan nasi susu. Setelah memakan nasi itu, ia menuangkan air susu ke dalam mulut anak-anak tersebut. Apa pun yang masuk ke dalam perut mereka terlihat seolah-olah berada dalam wadah permata. Demikianlah mereka disebut Nicchavī (tanpa kulit luar). Namun, guru-guru lain berkata: 'Kulit mereka saling menempel satu sama lain seolah-olah telah dijahit.' Demikianlah mereka dikenal sebagai Licchavī, baik karena keadaan tanpa kulit luar atau karena kulit yang menempel.

Tāpaso dārake posento ussūre gāmaṃ piṇḍāya pavisati, atidivā paṭikkamati. Tassa taṃ byāpāraṃ ñatvā gopālakā āhaṃsu – ‘‘bhante, pabbajitānaṃ dārakaposanaṃ palibodho, amhākaṃ dārake detha, mayaṃ posessāma, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti. Tāpaso ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Gopālakā dutiyadivase maggaṃ samaṃ katvā, pupphehi okiritvā; dhajapaṭākā ussāpetvā tūriyehi vajjamānehi assamaṃ āgatā. Tāpaso ‘‘mahāpuññā dārakā, appamādena vaḍḍhetha, vaḍḍhetvā ca aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ karotha, pañcagorasena rājānaṃ tosetvā bhūmibhāgaṃ gahetvā nagaraṃ māpetha, tatra kumāraṃ abhisiñcathā’’ti vatvā dārake adāsi. Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā dārake netvā posesuṃ.
Petapa itu, saat mengasuh anak-anak tersebut, memasuki desa untuk mengumpulkan dana makanan saat hari sudah siang, dan kembali saat hari sudah sangat sore. Mengetahui kesibukannya itu, para penggembala sapi berkata: 'Bhante, mengasuh anak adalah rintangan bagi para petapa; berikan anak-anak itu kepada kami, kami akan mengasuhnya, dan Anda kerjakanlah tugas petapa Anda sendiri.' Petapa itu menyetujui, 'Baiklah.' Pada hari kedua, para penggembala sapi meratakan jalan, menaburkan bunga, mengibarkan bendera dan panji, serta datang ke asrama dengan memainkan alat musik. Petapa itu berkata: 'Anak-anak ini memiliki jasa besar, besarkanlah mereka dengan waspada; setelah mereka besar, nikahkanlah mereka satu sama lain; senangkanlah raja dengan lima hasil olahan susu sapi, ambillah sebidang tanah, bangunlah sebuah kota, dan di sana urapilah pangeran ini,' lalu ia menyerahkan anak-anak itu. Mereka menyetujui, 'Baiklah,' lalu membawa anak-anak itu dan mengasuhnya.

Dārakā vaḍḍhimanvāya kīḷantā vivādaṭṭhānesu aññe gopāladārake hatthenapi pādenapi paharanti, te rodanti. ‘‘Kissa rodathā’’ti ca mātāpitūhi vuttā ‘‘ime nimmātāpitikā tāpasapositā amhe atīva paharantī’’ti vadanti. Tato tesaṃ mātāpitaro ‘‘ime dārakā aññe dārake viheṭhenti dukkhāpenti, na ime saṅgahetabbā, vajjetabbā ime’’ti āhaṃsu. Tato pabhuti kira so padeso ‘‘vajjī’’ti vuccati yojanasataṃ parimāṇena. Atha taṃ padesaṃ gopālakā rājānaṃ tosetvā aggahesuṃ. Tattheva nagaraṃ māpetvā soḷasavassuddesikaṃ kumāraṃ abhisiñcitvā rājānaṃ akaṃsu. Tāya cassa dārikāya saddhiṃ vāreyyaṃ katvā katikaṃ akaṃsu – ‘‘na bāhirato dārikā ānetabbā, ito dārikā na kassaci dātabbā’’ti. Tesaṃ paṭhamasaṃvāsena dve dārakā jātā dhītā ca putto ca, evaṃ soḷasakkhattuṃ dve dve jātā. Tato tesaṃ [Pg.265] dārakānaṃ yathākkamaṃ vaḍḍhantānaṃ ārāmuyyānanivāsanaṭṭhānaparivārasampattiṃ gahetuṃ appahontaṃ taṃ nagaraṃ tikkhattuṃ gāvutantarena gāvutantarena pākārena parikkhipiṃsu. Tassa punappunaṃ visālīkatattā vesālītveva nāmaṃ jātaṃ. Idaṃ vesālīvatthu.
Anak-anak itu, setelah beranjak besar, saat bermain di tempat-tempat perselisihan, memukul anak-anak penggembala sapi lainnya dengan tangan maupun kaki; anak-anak lain itu pun menangis. Ketika ditanya oleh orang tua mereka, 'Mengapa kalian menangis?', mereka menjawab: 'Anak-anak tanpa orang tua yang diasuh petapa ini sangat sering memukul kami.' Kemudian orang tua mereka berkata: 'Anak-anak ini mengganggu dan menyakiti anak-anak lain; mereka tidak boleh didekati, mereka harus dijauhi (vajjitabbā).' Konon, sejak saat itu wilayah tersebut, yang berukuran seratus yojana, disebut 'Vajjī'. Kemudian, para penggembala sapi mengambil wilayah itu setelah menyenangkan hati raja. Di sana pula mereka membangun sebuah kota, mengurapi pangeran yang berusia sekitar enam belas tahun, dan menjadikannya raja. Mereka menjodohkannya dengan gadis tersebut dan membuat kesepakatan: 'Gadis dari luar tidak boleh dibawa ke sini, dan gadis dari sini tidak boleh diberikan kepada siapa pun (di luar).' Dari persetubuhan pertama mereka, lahir dua anak: seorang putri dan seorang putra; demikianlah lahir dua anak sebanyak enam belas kali. Kemudian, karena kota itu tidak cukup luas untuk menampung taman, kebun, tempat tinggal, dan pengikut anak-anak yang tumbuh besar itu, mereka memperluas kota itu sebanyak tiga kali dengan tembok pembatas yang masing-masing berjarak satu gāvuta. Karena kota itu berulang kali diperluas (visālīkata), maka muncullah nama 'Vesālī'. Inilah kisah tentang Vesālī.

Ayaṃ pana vesālī bhagavato uppannakāle iddhā vepullappattā ahosi. Tattha hi rājūnaṃyeva satta sahassāni satta ca satāni satta ca rājāno ahesuṃ, tathā yuvarājasenāpatibhaṇḍāgārikappabhutīnaṃ. Yathāha –
Vesālī ini, pada waktu kemunculan Sang Bhagawan, adalah kota yang makmur dan mencapai kejayaan yang luas. Sebab, di sana terdapat tujuh ribu tujuh ratus tujuh raja; demikian pula untuk para wakil raja, panglima perang, bendahara, dan sebagainya. Seperti yang dikatakan:

‘‘Tena kho pana samayena vesālī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā subhikkhā ca, satta ca pāsādasahassāni, satta ca pāsādasatāni, satta ca pāsādā, satta ca kūṭāgārasahassāni, satta ca kūṭāgārasatāni, satta ca kūṭāgārāni, satta ca ārāmasahassāni, satta ca ārāmasatāni, satta ca ārāmā, satta ca pokkharaṇisahassāni, satta ca pokkharaṇisatāni, satta ca pokkharaṇiyo’’ti (mahāva. 326).
'Pada waktu itu, Vesālī makmur dan kaya raya, berpenduduk banyak, penuh sesak dengan manusia, dan berlimpah makanan; terdapat tujuh ribu tujuh ratus tujuh istana, tujuh ribu tujuh ratus tujuh bangunan beratap lancip (kūṭāgāra), tujuh ribu tujuh ratus tujuh taman, dan tujuh ribu tujuh ratus tujuh kolam teratai.' (Mahāvagga 326).

Sā aparena samayena dubbhikkhā ahosi dubbuṭṭhikā dussassā. Paṭhamaṃ duggatamanussā maranti, te bahiddhā chaḍḍenti. Matamanussānaṃ kuṇapagandhena amanussā nagaraṃ pavisiṃsu. Tato bahutarā mīyanti, tāya paṭikūlatāya ca sattānaṃ ahivātakarogo uppajji. Iti tīhi dubbhikkhaamanussarogabhayehi upaddutāya vesāliyā nagaravāsino upasaṅkamitvā rājānamāhaṃsu – ‘‘mahārāja, imasmiṃ nagare tividhaṃ bhayamuppannaṃ, ito pubbe yāva sattamā rājakulaparivaṭṭā evarūpaṃ anuppannapubbaṃ, tumhākaṃ maññe adhammikattena etarahi uppanna’’nti. Rājā sabbe santhāgāre sannipātāpetvā, ‘‘mayhaṃ adhammikabhāvaṃ vicinathā’’ti āha. Te sabbaṃ paveṇiṃ vicinantā na kiñci addasaṃsu.
Kota Vesālī itu pada suatu waktu kemudian mengalami kelaparan, kekeringan, dan gagal panen. Awalnya, orang-orang miskin meninggal dunia, dan mayat mereka dibuang ke luar. Karena bau busuk dari mayat-mayat tersebut, makhluk-makhluk halus memasuki kota. Akibatnya, lebih banyak lagi orang yang meninggal, dan karena kejijikan tersebut, penyakit sampar melanda para makhluk. Maka, karena tertimpa oleh tiga bahaya—kelaparan, makhluk halus, dan penyakit—penduduk kota Vesālī berkumpul dan menghadap raja serta berkata, 'Paduka, tiga jenis bahaya telah muncul di kota ini; sebelumnya, hingga tujuh generasi silsilah kerajaan, hal seperti ini belum pernah terjadi. Kami menduga hal ini sekarang muncul karena ketidakadilan Paduka.' Raja mengumpulkan semua orang di balai pertemuan dan berkata, 'Selidikilah apakah saya telah bertindak tidak adil.' Mereka menyelidiki seluruh tradisi turun-temurun, namun tidak menemukan kesalahan apa pun.

Tato rañño dosaṃ adisvā ‘‘idaṃ bhayaṃ amhākaṃ kathaṃ vūpasameyyā’’ti cintesuṃ. Tattha ekacce cha satthāro apadisiṃsu – ‘‘etehi okkantamatte vūpasamissatī’’ti. Ekacce āhaṃsu – ‘‘buddho kira loke uppanno, so bhagavā sabbasattahitāya dhammaṃ deseti mahiddhiko [Pg.266] mahānubhāvo, tena okkantamatte sabbabhayāni vūpasameyyu’’nti. Tena te attamanā hutvā ‘‘kahaṃ pana so bhagavā etarahi viharati, amhehi vā pesite āgaccheyyā’’ti āhaṃsu. Athāpare āhaṃsu – ‘‘buddhā nāma anukampakā, kissa nāgaccheyyuṃ, so pana bhagavā etarahi rājagahe viharati, rājā ca bimbisāro taṃ upaṭṭhahati, kadāci so āgantuṃ na dadeyyā’’ti. ‘‘Tena hi rājānaṃ saññāpetvā ānessāmā’’ti dve licchavirājāno mahatā balakāyena pahūtaṃ paṇṇākāraṃ datvā rañño santikaṃ pesesuṃ – ‘‘bimbisāraṃ saññāpetvā bhagavantaṃ ānethā’’ti. Te gantvā rañño paṇṇākāraṃ datvā taṃ pavattiṃ nivedetvā ‘‘mahārāja, bhagavantaṃ amhākaṃ nagaraṃ pesehī’’ti āhaṃsu. Rājā na sampaṭicchi – ‘‘tumhe eva jānāthā’’ti āha. Te bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā evamāhaṃsu – ‘‘bhante, amhākaṃ nagare tīṇi bhayāni uppannāni. Sace bhagavā āgaccheyya, sotthi no bhaveyyā’’ti. Bhagavā āvajjetvā ‘‘vesāliyaṃ ratanasutte vutte sā rakkhā koṭisatasahassacakkavāḷāni pharissati, suttapariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissatī’’ti adhivāsesi. Atha rājā bimbisāro bhagavato adhivāsanaṃ sutvā ‘‘bhagavatā vesāligamanaṃ adhivāsita’’nti nagare ghosanaṃ kārāpetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kiṃ, bhante, sampaṭicchittha vesāligamana’’nti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, āgametha, yāva maggaṃ paṭiyādemī’’ti.
Kemudian, karena tidak melihat kesalahan raja, mereka berpikir, 'Bagaimana bahaya ini dapat reda bagi kita?' Di sana, beberapa orang menyarankan enam guru, 'Dengan kedatangan mereka saja, bahaya ini akan mereda.' Beberapa orang lainnya berkata, 'Kabarnya seorang Buddha telah muncul di dunia. Sang Bhagawan itu membabarkan Dhamma demi kesejahteraan semua makhluk, Beliau memiliki kesaktian besar dan wibawa besar; dengan kedatangan-Nya, semua bahaya akan mereda.' Karena hal itu mereka merasa senang dan berkata, 'Di manakah Sang Bhagawan itu berdiam sekarang? Jika kami mengutus orang, akankah Beliau datang?' Yang lain berkata, 'Para Buddha memiliki kasih sayang, mengapa Beliau tidak datang? Sang Bhagawan itu sekarang sedang berdiam di Rājagaha, dan Raja Bimbisāra melayani-Nya. Mungkin saja ia tidak akan mengizinkan-Nya datang.' 'Kalau begitu, kita akan meyakinkan raja dan membawa-Nya ke sini.' Maka dua orang pangeran Licchavī dengan pasukan besar membawa banyak hadiah kepada raja, dikirim ke hadapan raja dengan pesan, 'Yakinkanlah Bimbisāra dan bawalah Sang Bhagawan ke sini.' Mereka pergi, memberikan hadiah kepada raja, melaporkan keadaan tersebut, dan berkata, 'Paduka, utuslah Sang Bhagawan ke kota kami.' Raja tidak langsung menyetujui, melainkan berkata, 'Kalian sendirilah yang harus menentukannya.' Mereka menghampiri Sang Bhagawan, bersujud, dan berkata demikian, 'Bhante, tiga bahaya telah muncul di kota kami. Jika Sang Bhagawan berkenan datang, kesejahteraan akan menyertai kami.' Sang Bhagawan merenungkan dan menyadari, 'Di Vesālī, ketika Ratana Sutta dibacakan, perlindungan itu akan menyebar hingga ke seratus ribu juta tata surya; pada akhir sutta tersebut, delapan puluh empat ribu makhluk akan mencapai realisasi Dhamma.' Maka Beliau menerima undangan tersebut. Kemudian Raja Bimbisāra, mendengar penerimaan Sang Bhagawan, memerintahkan pengumuman di kota bahwa 'Keberangkatan Sang Bhagawan ke Vesālī telah disetujui oleh Sang Bhagawan.' Ia menghampiri Sang Bhagawan dan bertanya, 'Apakah benar, Bhante, Anda telah menyetujui keberangkatan ke Vesālī?' 'Benar, Maharaja,' jawab-Nya. 'Kalau begitu, Bhante, tunguplah sebentar sementara saya mempersiapkan jalannya.'

Atha kho rājā bimbisāro rājagahassa ca gaṅgāya ca antarā pañcayojanaṃ bhūmiṃ samaṃ katvā, yojane yojane vihāraṃ māpetvā, bhagavato gamanakālaṃ paṭivedesi. Bhagavā pañcahi bhikkhusatehi parivuto pāyāsi. Rājā pañcayojanaṃ maggaṃ pañcavaṇṇehi pupphehi jāṇumattaṃ okirāpetvā dhajapaṭākāpuṇṇaghaṭakadaliādīni ussāpetvā bhagavato dve setacchattāni, ekekassa ca bhikkhussa ekamekaṃ ukkhipāpetvā saddhiṃ attano parivārena pupphagandhādīhi pūjaṃ karonto ekekasmiṃ vihāre bhagavantaṃ vasāpetvā mahādānāni datvā pañcahi divasehi gaṅgātīraṃ nesi. Tattha sabbālaṅkārehi nāvaṃ alaṅkaronto vesālikānaṃ sāsanaṃ pesesi – ‘‘āgato bhagavā, maggaṃ paṭiyādetvā sabbe bhagavato paccuggamanaṃ [Pg.267] karothā’’ti. Te ‘‘diguṇaṃ pūjaṃ karissāmā’’ti vesāliyā ca gaṅgāya ca antarā tiyojanaṃ bhūmiṃ samaṃ katvā bhagavato cattāri, ekekassa ca bhikkhuno dve dve setacchattāni sajjetvā pūjaṃ kurumānā gaṅgātīre āgantvā aṭṭhaṃsu.
Kemudian Raja Bimbisāra meratakan tanah sepanjang lima yojana antara Rājagaha dan sungai Gangga, membangun vihara di setiap yojana, dan melaporkan waktu keberangkatan kepada Sang Bhagawan. Sang Bhagawan berangkat disertai oleh lima ratus bhikkhu. Raja menaburkan bunga lima warna setinggi lutut di sepanjang jalan lima yojana tersebut, memasang bendera, umbul-umbul, pot bunga, pohon pisang, dan sebagainya; ia menyediakan dua payung putih untuk Sang Bhagawan dan satu payung putih untuk setiap bhikkhu. Bersama pengiringnya, ia melakukan pemujaan dengan bunga, wewangian, dan sebagainya, mempersilakan Sang Bhagawan beristirahat di setiap vihara, memberikan dana besar, dan dalam lima hari membawa-Nya ke tepi sungai Gangga. Di sana, ia menghias perahu dengan segala perhiasan dan mengirim pesan kepada orang-orang Vesālī, 'Sang Bhagawan telah datang; persiapkanlah jalan dan sambutlah kedatangan Sang Bhagawan.' Mereka berpikir, 'Kami akan melakukan pemujaan dua kali lipat,' lalu meratakan tanah sepanjang tiga yojana antara Vesālī dan sungai Gangga, menyediakan empat payung putih untuk Sang Bhagawan dan dua payung putih untuk setiap bhikkhu, serta melakukan pemujaan sambil menunggu di tepi sungai Gangga.

Bimbisāro dve nāvāyo saṅghāṭetvā, maṇḍapaṃ katvā, pupphadāmādīhi alaṅkaritvā tattha sabbaratanamayaṃ buddhāsanaṃ paññāpesi. Bhagavā tasmiṃ nisīdi. Pañcasatā bhikkhūpi nāvaṃ abhiruhitvā yathānurūpaṃ nisīdiṃsu. Rājā bhagavantaṃ anugacchanto galappamāṇaṃ udakaṃ orohitvā ‘‘yāva, bhante, bhagavā āgacchati, tāvāhaṃ idheva gaṅgātīre vasissāmī’’ti vatvā nivatto. Upari devatā yāva akaniṭṭhabhavanā pūjamakaṃsu, heṭṭhā gaṅgānivāsino kambalassatarādayo nāgā pūjamakaṃsu. Evaṃ mahatiyā pūjāya bhagavā yojanamattaṃ addhānaṃ gaṅgāya gantvā vesālikānaṃ sīmantaraṃ paviṭṭho.
Bimbisāra menggabungkan dua perahu, membangun paviliun, menghiasinya dengan untaian bunga dan sebagainya, dan di sana ia menyiapkan tempat duduk Buddha yang terbuat dari segala jenis permata. Sang Bhagawan duduk di sana. Lima ratus bhikkhu juga naik ke perahu dan duduk di tempat yang sesuai. Raja mengantarkan Sang Bhagawan dengan turun ke air hingga setinggi leher, dan berkata, 'Bhante, selama Sang Bhagawan belum kembali, saya akan tetap tinggal di tepi sungai Gangga ini,' lalu ia pun kembali. Di angkasa, para dewa melakukan pemujaan hingga ke alam Akanittha; di bawah, para Naga penghuni Gangga seperti Kambala dan Assatara juga melakukan pemujaan. Demikianlah, dengan pemujaan yang agung, Sang Bhagawan menempuh perjalanan satu yojana di sungai Gangga dan memasuki wilayah perbatasan orang-orang Vesālī.

Tato licchavirājāno tena bimbisārena katapūjāya diguṇaṃ karontā galappamāṇe udake bhagavantaṃ paccuggacchiṃsu. Teneva khaṇena tena muhuttena vijjuppabhāvinaddhandhakāravisaṭakūṭo gaḷagaḷāyanto catūsu disāsu mahāmegho vuṭṭhāsi. Atha bhagavatā paṭhamapāde gaṅgātīre nikkhittamatte pokkharavassaṃ vassi. Ye temetukāmā, te eva tementi, atemetukāmā na tementi. Sabbattha jāṇumattaṃ ūrumattaṃ kaṭimattaṃ galappamāṇaṃ udakaṃ vahati, sabbakuṇapāni udakena gaṅgaṃ pavesitāni parisuddho bhūmibhāgo ahosi.
Kemudian para pangeran Licchavī, dengan melakukan pemujaan dua kali lipat dari yang dilakukan oleh Bimbisāra, menyambut Sang Bhagawan dengan turun ke air hingga setinggi leher. Pada saat itu juga, dalam sekejap, awan besar yang menutupi kegelapan dengan cahaya kilat muncul bergemuruh dari empat penjuru. Begitu Sang Bhagawan menapakkan kaki pertama-Nya di tepi sungai Gangga, hujan Pokkhara pun turun. Mereka yang ingin basah menjadi basah; mereka yang tidak ingin basah tidak menjadi basah. Di mana-mana, air mengalir setinggi lutut, setinggi paha, setinggi pinggang, hingga setinggi leher. Semua mayat busuk hanyut terbawa air menuju sungai Gangga, dan seluruh wilayah tanah pun menjadi bersih.

Licchavirājāno bhagavantaṃ antarā yojane yojane vāsāpetvā mahādānāni datvā tīhi divasehi diguṇaṃ pūjaṃ karontā vesāliṃ nayiṃsu. Vesāliṃ sampatte bhagavati sakko devānamindo devasaṅghapurakkhato āgacchi, mahesakkhānaṃ devānaṃ sannipātena amanussā yebhuyyena palāyiṃsu. Bhagavā nagaradvāre ṭhatvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘imaṃ ānanda, ratanasuttaṃ uggahetvā balikammūpakaraṇāni gahetvā licchavikumārehi saddhiṃ vesāliyā tīsu pākārantaresu vicaranto parittaṃ karohī’’ti ratanasuttaṃ abhāsi. Evaṃ ‘‘kena panetaṃ suttaṃ, kadā, kattha, kasmā ca vutta’’nti etesaṃ pañhānaṃ vissajjanā vitthārena vesālivatthuto pabhuti porāṇehi vaṇṇiyati.
Para raja Licchavi mengundang Sang Bagawan untuk beristirahat di setiap yojana di sepanjang perjalanan, memberikan dana-dana besar, dan melakukan pemujaan dua kali lipat selama tiga hari sambil mengantar Beliau ke Vesali. Begitu Sang Bagawan tiba di Vesali, Sakka raja para dewa datang dengan dikelilingi oleh kumpulan dewa; karena berkumpulnya para dewa yang sangat perkasa, sebagian besar makhluk halus (amanussa) melarikan diri. Sang Bagawan, yang berdiri di gerbang kota, memanggil Thera Ananda, "Ananda, pelajarilah Ratana Sutta ini, ambillah perlengkapan persembahan, dan berkelilinglah di antara tiga lapis tembok kota Vesali bersama para pangeran Licchavi untuk melakukan perlindungan (paritta)," lalu Beliau membabarkan Ratana Sutta. Demikianlah, jawaban atas pertanyaan-pertanyaan seperti "oleh siapa sutta ini dibabarkan, kapan, di mana, dan mengapa" diuraikan secara rinci oleh para guru kuno mulai dari kisah Vesali.

Evaṃ [Pg.268] bhagavato vesāliṃ anuppattadivaseyeva vesālinagaradvāre tesaṃ upaddavānaṃ paṭighātatthāya vuttamidaṃ ratanasuttaṃ uggahetvā āyasmā ānando parittatthāya bhāsamāno bhagavato pattena udakaṃ ādāya sabbanagaraṃ abbhukkiranto anuvicari. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti vuttamatteyeva ca therena ye pubbe apalātā saṅkārakūṭabhittippadesādinissitā amanussā, te catūhi dvārehi palāyiṃsu, dvārāni anokāsāni ahesuṃ. Tato ekacce dvāresu okāsaṃ alabhamānā pākāraṃ bhinditvā palātā. Amanussesu gatamattesu manussānaṃ gattesu rogo vūpasanto, te nikkhamitvā sabbagandhapupphādīhi theraṃ pūjesuṃ. Mahājano nagaramajjhe santhāgāraṃ sabbagandhehi limpitvā vitānaṃ katvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā tattha buddhāsanaṃ paññāpetvā bhagavantaṃ ānesi.
Demikianlah, tepat pada hari ketika Sang Bagawan tiba di Vesali, Ratana Sutta ini dibabarkan di gerbang kota Vesali untuk menghalau malapetaka-malapetaka tersebut. Setelah mempelajarinya, Yang Ariya Ananda berkeliling di seluruh kota sambil melafalkannya untuk tujuan perlindungan, serta memercikkan air yang diambil dengan mangkuk Sang Bagawan. Segera setelah Thera mengucapkan "Yaṃ kiñci", para makhluk halus yang sebelumnya tidak melarikan diri dan berdiam di tempat-tempat seperti tumpukan sampah atau dinding, segera lari melalui empat gerbang kota; namun gerbang-gerbang tersebut menjadi sesak. Akibatnya, beberapa makhluk halus yang tidak mendapatkan jalan keluar di gerbang menjebol tembok kota untuk melarikan diri. Begitu para makhluk halus pergi, penyakit pada tubuh manusia mereda; mereka keluar dan memuja Thera dengan segala jenis wewangian dan bunga. Rakyat banyak mengolesi balai pertemuan di tengah kota dengan segala jenis wewangian, memasang kanopi, menghiasinya dengan segala perhiasan, menyiapkan tempat duduk Buddha di sana, dan mengundang Sang Bagawan masuk.

Bhagavā santhāgāraṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho rājāno manussā ca patirūpe okāse nisīdiṃsu. Sakkopi devānamindo dvīsu devalokesu devaparisāya saddhiṃ upanisīdi aññe ca devā. Ānandattheropi sabbaṃ vesāliṃ anuvicaranto ārakkhaṃ katvā vesālinagaravāsīhi saddhiṃ āgantvā ekamantaṃ nisīdi. Tattha bhagavā sabbesaṃ tadeva ratanasuttaṃ abhāsīti.
Sang Bagawan memasuki balai pertemuan dan duduk di tempat yang telah disiapkan. Persamuhan para bhikkhu, para raja, dan rakyat juga duduk di tempat-tempat yang sesuai. Sakka raja para dewa pun duduk di dekat situ bersama dengan rombongan dewa dari dua alam dewa, beserta dewa-dewa lainnya. Thera Ananda juga, setelah berkeliling di seluruh Vesali untuk melakukan perlindungan, datang bersama penduduk kota Vesali dan duduk di satu sisi. Di sana, Sang Bagawan membabarkan Ratana Sutta yang sama itu kepada semua yang hadir.

224. Tattha yānīdha bhūtānīti paṭhamagāthāyaṃ yānīti yādisāni appesakkhāni vā mahesakkhāni vā. Idhāti imasmiṃ padese, tasmiṃ khaṇe sannipatitaṭṭhānaṃ sandhāyāha. Bhūtānīti kiñcāpi bhūtasaddo ‘‘bhūtasmiṃ pācittiya’’nti evamādīsu (pāci. 69) vijjamāne, ‘‘bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassathā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.401) khandhapañcake, ‘‘cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetū’’ti evamādīsu (ma. ni. 3.86) catubbidhe pathavīdhātvādirūpe, ‘‘yo ca kālaghaso bhūto’’ti evamādīsu (jā. 1.2.190) khīṇāsave, ‘‘sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussaya’’nti evamādīsu (dī. ni. 2.220) sabbasatte, ‘‘bhūtagāmapātabyatāyā’’ti evamādīsu (pāci. 90) rukkhādike, ‘‘bhūtaṃ bhūtato sañjānātī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.3) cātumahārājikānaṃ heṭṭhā sattanikāyaṃ upādāya vattati. Idha pana avisesato amanussesu daṭṭhabbo.
224. Dalam bait pertama "yānīdha bhūtāni" di sana, kata "yāni" berarti apa pun jenisnya, baik yang memiliki kekuatan kecil maupun besar. Kata "idha" merujuk pada tempat ini, yaitu tempat berkumpul pada saat itu. Mengenai kata "bhūtāni", meskipun istilah "bhūta" digunakan dalam konteks keberadaan yang nyata seperti pada "bhūtasmiṃ pācittiyaṃ"; dalam konteks lima kelompok unsur kehidupan seperti pada "lihatlah ini sebagai yang telah menjadi (bhūta), para bhikkhu"; dalam konteks empat unsur besar seperti pada "empat unsur utama adalah sebab"; dalam konteks Arahat yang telah menghancurkan kekotoran batin seperti pada "ia yang telah menjadi pemangsa waktu"; dalam konteks semua makhluk hidup seperti pada "semua makhluk di dunia akan melepaskan tubuh"; dalam konteks tumbuh-tumbuhan seperti pada "perusakan tumbuh-tumbuhan (bhūtagāma)"; dan meskipun merujuk pada kelompok makhluk di bawah alam Cātumahārājika; namun dalam konteks ini, istilah tersebut harus dipahami secara khusus merujuk pada makhluk halus (amanussa).

Samāgatānīti [Pg.269] sannipatitāni. Bhummānīti bhūmiyaṃ nibbattāni. Vāti vikappane. Tena yānīdha bhummāni vā bhūtāni samāgatānīti imamekaṃ vikappaṃ katvā puna dutiyaṃ vikappaṃ kātuṃ ‘‘yāni vā antalikkhe’’ti āha. Antalikkhe vā yāni bhūtāni nibbattāni, tāni sabbāni idha samāgatānīti attho. Ettha ca yāmato yāva akaniṭṭhaṃ, tāva nibbattāni bhūtāni ākāse pātubhūtavimānesu nibbattattā ‘‘antalikkhe bhūtānī’’ti veditabbāni. Tato heṭṭhā sineruto pabhuti yāva bhūmiyaṃ rukkhalatādīsu adhivatthāni pathaviyañca nibbattāni bhūtāni, tāni sabbāni bhūmiyaṃ bhūmipaṭibaddhesu ca rukkhalatāpabbatādīsu nibbattattā ‘‘bhummāni bhūtānī’’ti veditabbāni.
"Samāgatāni" berarti berkumpul bersama. "Bhummāni" berarti yang lahir di bumi. Kata "vā" digunakan dalam arti pilihan. Dengan itu, setelah memberikan satu pilihan dengan ungkapan "makhluk apa pun yang lahir di bumi yang berkumpul di sini", Beliau mengucapkan "yāni vā antalikkhe" untuk memberikan pilihan kedua. Maknanya adalah: makhluk apa pun yang lahir di angkasa, semuanya telah berkumpul di sini. Di sini, makhluk-makhluk yang lahir dari alam Yama hingga Akanittha harus dipahami sebagai "makhluk di angkasa" karena mereka lahir di istana-istana yang muncul di angkasa. Sedangkan makhluk-makhluk yang menghuni pohon, tanaman merambat, dan sebagainya, mulai dari Gunung Sineru hingga ke bumi, serta yang lahir di bumi, semuanya harus dipahami sebagai "makhluk bumi" karena mereka lahir di bumi atau pada hal-hal yang terikat dengan bumi seperti pohon, tanaman merambat, gunung, dan sebagainya.

Evaṃ bhagavā sabbāneva amanussabhūtāni ‘‘bhummāni vā yāni va antalikkhe’’ti dvīhi padehi vikappetvā puna ekena padena pariggahetvā ‘‘sabbeva bhūtā sumanā bhavantū’’ti āha. Sabbeti anavasesā. Evāti avadhāraṇe, ekampi anapanetvāti adhippāyo. Bhūtāti amanussā. Sumanā bhavantūti sukhitamanā, pītisomanassajātā bhavantūti attho. Athopīti kiccantarasanniyojanatthaṃ vākyopādāne nipātadvayaṃ. Sakkacca suṇantu bhāsitanti aṭṭhiṃ katvā, manasi katvā, sabbacetaso samannāharitvā dibbasampattilokuttarasukhāvahaṃ mama desanaṃ suṇantu.
Demikianlah Sang Bagawan, setelah merujuk pada semua makhluk halus (amanussa) dengan dua istilah pilihan melalui ungkapan "baik yang ada di bumi maupun yang di angkasa", kemudian menyatukan mereka kembali dengan satu istilah: "sabbeva bhūtā sumanā bhavantū". "Sabbe" berarti tanpa kecuali. Kata "eva" digunakan untuk penekanan, maksudnya adalah tanpa melewatkan satu pun. "Bhūtā" berarti makhluk halus. "Sumanā bhavantū" berarti semoga mereka memiliki pikiran yang bahagia, yakni muncul kegembiraan dan kesenangan. "Athopi" adalah gabungan dua kata sandang untuk menghubungkan instruksi selanjutnya. "Sakkacca suṇantu bhāsitaṃ" berarti: semoga mereka mendengarkan ajaran-Ku yang membawa keberuntungan surgawi dan kebahagiaan transendental dengan penuh hormat, penuh perhatian, dan dengan mengerahkan seluruh pikiran.

Evamettha bhagavā ‘‘yānīdha bhūtāni samāgatānī’’ti aniyamitavacanena bhūtāni pariggahetvā puna ‘‘bhummāni vā yāni va antalikkhe’’ti dvidhā vikappetvā tato ‘‘sabbeva bhūtā’’ti puna ekajjhaṃ katvā ‘‘sumanā bhavantū’’ti iminā vacanena āsayasampattiyaṃ niyojento ‘‘sakkacca suṇantu bhāsita’’nti payogasampattiyaṃ, tathā yonisomanasikārasampattiyaṃ paratoghosasampattiyañca, tathā attasammāpaṇidhisappurisūpanissayasampattīsu samādhipaññāhetusampattīsu ca niyojento gāthaṃ samāpesi.
Demikianlah, dalam hal ini Sang Bagawan mengidentifikasi makhluk-makhluk tersebut dengan pernyataan umum melalui "yānīdha bhūtāni samāgatāni", kemudian membedakan mereka menjadi dua jenis dengan "bhummāni vā yāni va antalikkhe", lalu menyatukan mereka kembali dengan "sabbeva bhūtā". Dengan ungkapan "sumanā bhavantū", Beliau mengarahkan mereka pada kesempurnaan niat; dengan ungkapan "sakkacca suṇantu bhāsitaṃ", Beliau mengarahkan mereka pada kesempurnaan usaha, kesempurnaan perhatian yang bijaksana, serta kesempurnaan dalam mendengarkan ajaran dari pihak lain; demikian pula Beliau mengarahkan mereka pada kesempurnaan dalam menempatkan diri dengan benar, kesempurnaan dalam bersandar pada orang bijak, serta kesempurnaan dalam penyebab munculnya konsentrasi dan kebijaksanaan, sehingga Beliau menyelesaikan bait tersebut.

225. Tasmā hi bhūtāti dutiyagāthā. Tattha tasmāti kāraṇavacanaṃ. Bhūtāti āmantanavacanaṃ. Nisāmethāti suṇātha. Sabbeti anavasesā[Pg.270]. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmā tumhe dibbaṭṭhānāni tattha upabhogasampadañca pahāya dhammassavanatthaṃ idha samāgatā, na naṭanaccanādidassanatthaṃ, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbeti. Atha vā ‘‘sumanā bhavantu sakkacca suṇantū’’ti vacanena tesaṃ sumanabhāvaṃ sakkaccaṃ sotukamyatañca disvā āha – yasmā tumhe sumanabhāvena attasammāpaṇidhiyonisomanasikārāsayasuddhīhi sakkaccaṃ sotukamyatāya sappurisūpanissayaparatoghosapadaṭṭhānato payogasuddhīhi ca yuttā, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbeti. Atha vā yaṃ purimagāthāya ante ‘‘bhāsita’’nti vuttaṃ, taṃ kāraṇabhāvena apadisanto āha – ‘‘yasmā mama bhāsitaṃ nāma atidullabhaṃ aṭṭhakkhaṇaparivajjitassa khaṇassa dullabhattā, anekānisaṃsañca paññākaruṇāguṇena pavattattā, tañcāhaṃ vattukāmo ‘suṇantu bhāsita’nti avocaṃ. Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe’’ti idaṃ iminā gāthāpadena vuttaṃ hoti.
225. Kalimat 'Tasmā hi bhūtā' adalah bait kedua. Di sana, 'tasmā' adalah kata yang menunjukkan sebab. 'Bhūtā' adalah kata sapaan. 'Nisāmetha' berarti dengarkanlah. 'Sabbe' berarti tanpa kecuali. Apa maksud yang disampaikan? Karena kalian semua telah datang berkumpul di sini, di kota Vesali ini, dengan meninggalkan alam-alam dewa serta kelimpahan kenikmatan di sana demi mendengarkan Dhamma, bukan untuk melihat pertunjukan sirkus, penari, dan sebagainya; oleh karena itu, wahai para makhluk (dewa), dengarkanlah kalian semua. Atau dengan kata-kata 'sumanā bhavantu sakkacca suṇantū', setelah melihat keadaan pikiran mereka yang gembira dan keinginan mereka untuk mendengar dengan saksama, Beliau bersabda—karena kalian memiliki keadaan pikiran yang gembira melalui kemurnian tekad diri (attasammāpaṇidhi), kemurnian perhatian yang benar (yonisomanasikāra), dan kemurnian kecenderungan batin (āsaya), serta memiliki kemurnian upaya (payogasuddhi) karena keinginan untuk mendengar dengan saksama yang berlandaskan pada ketergantungan pada orang bijak (sappurisūpanissaya) dan suara dari pihak lain (paratoghosa); oleh karena itu, wahai para makhluk (dewa), dengarkanlah kalian semua. Atau, apa yang disebutkan di akhir bait sebelumnya dengan kata 'bhāsitaṃ' (apa yang diucapkan), Beliau mengarahkannya sebagai alasan dengan bersabda—'Karena apa yang Aku ucapkan itu sangat sulit didapatkan karena sulitnya memperoleh momen munculnya Buddha (buddhuppādakhaṇa) yang terhindar dari delapan kondisi yang tidak menguntungkan (aṭṭhakkhaṇa), dan karena memiliki banyak manfaat yang berlangsung melalui kualitas kebijaksanaan dan kasih sayang, dan karena Aku ingin mengucapkan itu, maka Beliau bersabda 'suṇantu bhāsitaṃ' (dengarkanlah apa yang diucapkan). Oleh karena itu, wahai para makhluk (dewa), dengarkanlah kalian semua'; inilah yang dimaksud dengan bagian bait ini.

Evametaṃ kāraṇaṃ niropento attano bhāsitanisāmane niyojetvā nisāmetabbaṃ vattumāraddho ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti. Tassattho – yāyaṃ tīhi upaddavehi upaddutā mānusī pajā, tassā mānusiyā pajāya mittabhāvaṃ hitajjhāsayataṃ paccupaṭṭhāpethāti. Keci pana ‘‘mānusiyaṃ paja’’nti paṭhanti, taṃ bhummatthāsambhavā na yujjati. Yampi caññe atthaṃ vaṇṇayanti, sopi na yujjati. Adhippāyo panettha – nāhaṃ buddhoti issariyabalena vadāmi, apica pana tumhākañca imissā ca mānusiyā pajāya hitatthaṃ vadāmi – ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti. Ettha ca –
Demikianlah, setelah menetapkan alasan ini dan mengarahkan mereka untuk mendengarkan ucapan-Nya, Beliau mulai menguraikan hal yang harus diperhatikan dengan bersabda: 'mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā' (kembangkanlah kasih sayang terhadap umat manusia). Maknanya adalah—terhadap umat manusia yang sedang ditimpa oleh tiga bencana ini, bangkitkanlah rasa persahabatan dan keinginan untuk memberi manfaat kepada umat manusia tersebut. Namun, beberapa guru membaca 'mānusiyaṃ pajaṃ', tetapi hal itu tidaklah tepat karena ketidaksesuaian dengan konteks lokasi (bhummattha). Makna yang dijelaskan oleh guru-guru lain pun juga tidak tepat. Maksud di sini adalah—Aku tidak berkata 'Aku adalah Buddha' karena kekuatan kekuasaan, melainkan Aku berkata demi manfaat bagi kalian dan bagi umat manusia ini—'kembangkanlah kasih sayang terhadap umat manusia'. Dan dalam hal ini—

‘‘Ye sattasaṇḍaṃ pathaviṃ vijetvā, rājisayo yajamānā anupariyagā;
Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ.
Para raja yang telah menaklukkan bumi yang penuh dengan makhluk ini, berkeliling dengan melakukan pengurbanan; seperti Assamedha, Purisamedha, Sammāpāsa, Vājapeyya, dan Niraggaḷa.

‘‘Mettassa cittassa subhāvitassa, kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ.
Semua pengurbanan itu tidak bernilai bahkan seperenambelas bagian dari pikiran cinta kasih (metta) yang dikembangkan dengan baik.

‘‘Ekampi [Pg.271] ce pāṇamaduṭṭhacitto, mettāyati kusalī tena hoti;
Sabbe ca pāṇe manasānukampī, pahūtamariyo pakaroti puñña’’nti. (a. ni. 8.1) –
Jika seseorang dengan pikiran yang tidak membenci memiliki cinta kasih bahkan terhadap satu makhluk saja, ia menjadi bajik karena hal itu; dan siapa pun yang berhati welas asih terhadap semua makhluk, orang mulia itu melakukan banyak kebajikan.

Evamādīnaṃ suttānaṃ ekādasānisaṃsānañca vasena ye mettaṃ karonti, tesaṃ mettā hitāti veditabbā.
Berdasarkan sutta-sutta tersebut dan sebelas manfaat metta, bagi mereka yang mempraktikkan cinta kasih, maka cinta kasih tersebut harus dipahami sebagai hal yang membawa manfaat (hita).

‘‘Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti. (dī. ni. 2.153;
udā. 76;
mahāva. 286) –
Seseorang yang dilindungi oleh para dewa dengan kasih sayang, akan selalu melihat hal-hal yang baik.

Evamādīnaṃ vasena yesu karīyati, tesampi hitāti veditabbā.
Berdasarkan kutipan-kutipan tersebut, bagi mereka yang menjadi objek cinta kasih (yang dikasihi), hal itu juga harus dipahami sebagai hal yang membawa manfaat (hita).

Evaṃ ubhayesampi hitabhāvaṃ dassento ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti vatvā idāni upakārampi dassento āha ‘‘divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā’’ti. Tassattho – ye manussā cittakammakaṭṭhakammādīhipi devatā katvā cetiyarukkhādīni ca upasaṅkamitvā devatā uddissa divā baliṃ karonti, kāḷapakkhādīsu ca rattiṃ baliṃ karonti. Salākabhattādīni vā datvā ārakkhadevatā upādāya yāva brahmadevatānaṃ pattidānaniyyātanena divā baliṃ karonti, chattāropanadīpamālā sabbarattikadhammassavanādīni kārāpetvā pattidānaniyyātanena ca rattiṃ baliṃ karonti, te kathaṃ na rakkhitabbā. Yato evaṃ divā ca ratto ca tumhe uddissa karonti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha. Tasmā balikammakāraṇāpi te manusse rakkhatha gopayatha, ahitaṃ tesaṃ apanetha, hitaṃ upanetha appamattā hutvā taṃ kataññubhāvaṃ hadaye katvā niccamanussarantāti.
Demikianlah, untuk menunjukkan manfaat bagi kedua belah pihak, setelah bersabda 'mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā', sekarang untuk menunjukkan bantuan (upakāra) yang diberikan manusia kepada para dewa, Beliau bersabda 'divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā'. Maknanya adalah—umat manusia yang membuat rupa-rupa dewa melalui lukisan, ukiran kayu, dan sebagainya, serta mendatangi pohon-pohon keramat (cetiyarukkha) dan sebagainya, lalu mempersembahkan sesajian (bali) di siang hari demi para dewa, dan mempersembahkan sesajian di malam hari pada waktu bulan gelap (kāḷapakkhā) dan sebagainya. Atau dengan memberikan persembahan seperti Salākabhatta dan sebagainya, mulai dari dewa penjaga hingga dewa-dewa di alam Brahma, mereka mempersembahkan sesajian di siang hari dengan pelimpahan jasa; serta dengan memasang payung, menyalakan pelita, mengadakan pendengaran Dhamma sepanjang malam dan sebagainya, lalu melakukan pelimpahan jasa, mereka mempersembahkan sesajian di malam hari; bagaimana mungkin mereka (manusia) tidak dilindungi? Karena mereka melakukan persembahan sesajian demi kalian baik di siang maupun di malam hari, maka lindungilah mereka. Oleh karena alasan persembahan sesajian itu pula, lindungilah manusia-manusia itu, jagalah mereka, jauhkanlah apa yang tidak bermanfaat bagi mereka, dan berikanlah apa yang bermanfaat bagi mereka dengan penuh kewaspadaan, serta tanamkanlah rasa terima kasih itu di dalam hati dengan senantiasa mengingatnya.

226. Evaṃ devatāsu manussānaṃ upakārakabhāvaṃ dassetvā tesaṃ upaddavavūpasamanatthaṃ buddhādiguṇappakāsanena ca devamanussānaṃ dhammassavanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci vitta’’ntiādinā nayena saccavacanaṃ payujjitumāraddho. Tattha yaṃkiñcīti aniyamitavasena anavasesaṃ pariyādiyati yaṃkiñci tattha tattha vohārūpagaṃ[Pg.272]. Vittanti dhanaṃ. Tañhi vittiṃ janetīti vittaṃ. Idha vāti manussalokaṃ niddisati, huraṃ vāti tato paraṃ avasesalokaṃ. Tena ca ṭhapetvā manusse sabbalokaggahaṇe patte ‘‘saggesu vā’’ti parato vuttattā ṭhapetvā manusse ca sagge ca avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Evaṃ imehi dvīhi padehi yaṃ manussānaṃ vohārūpagaṃ alaṅkāraparibhogūpagañca jātarūparajatamuttāmaṇiveḷuriyapavāḷalohitaṅkamasāragallādikaṃ, yañca muttāmaṇivālukatthatāya bhūmiyā ratanamayavimānesu anekayojanasatavitthatesu bhavanesu uppannānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ vittaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti.
226. Demikianlah, setelah menunjukkan peran manusia dalam memberikan bantuan kepada para dewa, demi meredakan bencana-bencana mereka dan agar para dewa serta manusia mendengarkan Dhamma melalui pemaparan kualitas Buddha dan yang lainnya, Beliau mulai mengucapkan kata-kata kebenaran (saccavacana) dengan cara yang dimulai dengan 'yaṃkiñci vittaṃ'. Di sana, kata 'yaṃkiñci' mencakup segala sesuatu tanpa kecuali secara tidak spesifik, yaitu segala jenis barang dagangan yang ada di berbagai tempat. 'Vittaṃ' berarti harta kekayaan. Disebut 'vitta' karena ia menghasilkan kegembiraan (vitti). Dengan kata 'idha vā', Beliau menunjuk pada dunia manusia; dengan 'huraṃ vā', Beliau menunjuk pada dunia lain selain itu. Melalui itu, dengan mengecualikan manusia dalam cakupan seluruh dunia, dan karena kata 'saggesu vā' disebutkan setelahnya, maka harus dipahami sebagai mencakup makhluk-makhluk lain yang tersisa seperti Naga, Supanna, dan sebagainya, dengan mengecualikan manusia dan dewa-dewa surga. Demikianlah, dengan dua kata ini, harta kekayaan yang merupakan barang dagangan manusia serta perhiasan dan perlengkapan pemakaian seperti emas, perak, mutiara, permata, batu naya (veḷuriya), koral, batu merah (lohitaṅka), masāragalla, dan sebagainya; serta harta milik para Naga, Supanna, dan lainnya yang muncul di tempat tinggal mereka, yaitu istana-istana permata yang luasnya ratusan yojana di tanah yang bertaburkan mutiara dan permata, semuanya itu telah ditunjukkan.

Saggesu vāti kāmāvacararūpāvacaradevalokesu. Te hi sobhanena kammena ajīyanti gammantīti saggā, suṭṭhu vā aggātipi saggā. Yanti yaṃ sassāmikaṃ vā assāmikaṃ vā. Ratananti ratiṃ nayati, vahati, janayati, vaḍḍhetīti ratanaṃ, yaṃkiñci cittīkataṃ mahagghaṃ atulaṃ dullabhadassanaṃ anomasattaparibhogañca, tassetaṃ adhivacanaṃ. Yathāha –
Kata 'saggesu vā' berarti di alam dewa Kāmāvacara dan Rūpāvacara. Sebab mereka dicapai atau dituju melalui perbuatan (kamma) yang indah, maka disebut 'sagga' (surga); atau karena mereka sangat agung/unggul (suṭṭhu agga), maka disebut 'sagga'. 'Yanti' (apa pun) merujuk pada yang memiliki pemilik maupun yang tidak memiliki pemilik. 'Ratanaṃ' (permata) disebut demikian karena ia membawa, mengangkut, menghasilkan, dan meningkatkan kegembiraan (rati). Apa pun yang dihormati, sangat berharga, tidak tertandingi, jarang terlihat, dan menjadi perlengkapan bagi makhluk-makhluk mulia, itulah sebutan untuk hal tersebut. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;
Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti.
Sesuatu yang dihormati, sangat berharga, tidak tertandingi, jarang terlihat, dan merupakan perlengkapan bagi makhluk mulia, oleh karena itu disebut permata (ratana).

Paṇītanti uttamaṃ, seṭṭhaṃ, atappakaṃ. Evaṃ iminā gāthāpadena yaṃ saggesu anekayojanasatappamāṇasabbaratanamayavimānesu sudhammavejayantappabhutīsu sassāmikaṃ, yañca buddhuppādavirahena apāyameva paripūrentesu sattesu suññavimānapaṭibaddhaṃ assāmikaṃ, yaṃ vā panaññampi pathavīmahāsamuddahimavantādinissitaṃ assāmikaṃ ratanaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti.
Permata yang luhur (paṇīta) berarti yang paling tinggi, yang utama, dan tak terhingga nilainya. Demikianlah, melalui bait gatha ini, yang dimaksudkan adalah permata yang memiliki pemilik yang berada di alam surga di dalam istana-istana (vimāna) yang terbuat dari segala jenis permata dengan ukuran ratusan yojana, seperti Sudhamma dan Vejayanta; juga permata yang tidak memiliki pemilik yang terkait dengan istana-istana kosong ketika alam-alam rendah (apāya) dipenuhi oleh makhluk-makhluk karena ketiadaan munculnya seorang Buddha; serta permata yang tidak memiliki pemilik lainnya yang terdapat di bumi, samudra raya, pegunungan Himavanta, dan sebagainya.

Na no samaṃ atthi tathāgatenāti na-iti paṭisedhe, no-iti avadhāraṇe. Samanti tulyaṃ. Atthīti vijjati. Tathāgatenāti buddhena. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ etaṃ vittañca ratanañca pakāsitaṃ, ettha ekampi buddharatanena sadisaṃ ratanaṃ nevatthi. Yampi hi taṃ cittīkataṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ maṇiratanañca, yamhi uppanne mahājano na aññattha cittīkāraṃ karoti, na koci pupphagandhādīni gahetvā yakkhaṭṭhānaṃ vā bhūtaṭṭhānaṃ vā gacchati, sabbopi jano cakkaratanamaṇiratanameva cittiṃ karoti pūjeti, taṃ taṃ varaṃ pattheti, patthitapatthitañcassa ekaccaṃ samijjhati, tampi [Pg.273] ratanaṃ buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi cittīkataṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgate hi uppanne ye keci mahesakkhā devamanussā, na te aññatra cittīkāraṃ karonti, na kañci aññaṃ pūjenti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññe devā manussā ca bimbisārakosalarājaanāthapiṇḍikādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsīti vihārasahassāni patiṭṭhāpesi, ko pana vādo aññesaṃ cittīkārānaṃ. Apica kassaññassa parinibbutassāpi jātibodhidhammacakkappavattanaparinibbānaṭṭhānāni paṭimācetiyādīni vā uddissa evaṃ cittīkāragarukāro vattati yathā bhagavato. Evaṃ cittīkataṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Dalam kalimat 'na no samaṃ atthi tathāgatenā', kata 'na' adalah partikel penolakan (paṭisedha), dan kata 'no' adalah partikel penekanan (avadhāraṇa). 'Samaṃ' berarti setara atau serupa. 'Atthi' berarti ada. 'Tathāgatenā' berarti dengan Sang Buddha. Apa maksudnya? Dari segala harta dan permata yang telah dijelaskan ini, di antara permata-permata tersebut, tidak ada satu pun permata yang setara dengan Permata Buddha. Memang benar bahwa sesuatu disebut permata (ratana) karena memberikan rasa senang (cittīkataṭṭha); seperti halnya permata roda dan permata permata milik Raja Cakkavatti, yang mana ketika mereka muncul, orang banyak tidak lagi memberikan perhatian pada hal lain, tidak ada seorang pun yang membawa bunga, wewangian, dan sebagainya ke tempat yakkha atau tempat dewa; seluruh orang hanya memberikan perhatian dan memuja permata roda dan permata permata saja, mereka memohon berbagai berkah, dan apa pun yang mereka mohonkan terkabulkan bagi mereka. Namun, permata itu pun tidaklah setara dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena memberikan rasa senang, maka hanya Sang Tathāgata-lah yang merupakan permata yang sesungguhnya. Karena ketika Sang Tathāgata muncul, siapa pun dewa dan manusia yang luhur, mereka tidak lagi memberikan perhatian pada yang lain, dan tidak memuja siapa pun yang lain. Oleh karena itu, Brahma Sahampati memuja Sang Tathāgata dengan untaian permata sebesar gunung Sineru; para dewa dan manusia lainnya seperti Raja Bimbisara, Raja Kosala, Anathapindika, dan sebagainya juga memuja Sang Tathāgata sesuai dengan kemampuan mereka. Bahkan terhadap Sang Bhagavā yang telah parinibbāna, Raja Asoka mengeluarkan sembilan puluh enam koti harta dan mendirikan delapan puluh empat ribu vihara di seluruh Jambudīpa; apalagi penghormatan dari orang-orang lainnya. Terlebih lagi, terhadap Sang Tathāgata yang telah parinibbāna, baik terhadap tempat kelahiran, pencerahan, pemutaran roda Dhamma, dan tempat parinibbāna, maupun terhadap citra Buddha (paṭimā) dan cetiya, penghormatan dan pengagungan tetap dilakukan dengan semestinya. Demikianlah, bahkan dalam arti memberikan rasa senang, tidak ada permata di dunia ini yang setara dengan Sang Tathāgata.

Tathā yampi taṃ mahagghaṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ – kāsikaṃ vatthaṃ. Yathāha – ‘‘jiṇṇampi, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañcā’’ti, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi mahagghaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi yesaṃ paṃsukampi paṭiggaṇhāti, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ, seyyathāpi asokassa rañño. Idamassa mahagghatāya. Evaṃ mahagghatāvacane cettha dosābhāvasādhakaṃ idaṃ tāva suttapadaṃ veditabbaṃ –
Demikian pula, ada permata dalam arti sangat berharga (mahagghaṭṭha), contohnya adalah kain dari Kāsī. Sebagaimana disabdakan: “Para bhikkhu, kain Kāsī, meskipun sudah tua, tetap memiliki warna yang indah, lembut saat disentuh, dan sangat berharga.” Namun, kain itu pun tidak setara dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena nilainya yang tinggi, maka hanya Sang Tathāgata-lah permata yang sesungguhnya. Sebab, kepada siapa pun Sang Tathāgata menerima bahkan sehelai kain buruk (paṃsukūla), bagi mereka hal itu akan membuahkan pahala yang besar dan manfaat yang besar, sebagaimana yang dialami oleh Raja Asoka. Inilah sifat berharga dari Sang Tathāgata ini. Untuk membuktikan ketiadaan cela dalam pernyataan tentang sifat berharga ini, kutipan sutta berikut harus dipahami:

‘‘Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Idamassa mahagghatāya vadāmi. Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ mahagghaṃ, tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 3.100).
“Bagi mereka yang persembahan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit diterima oleh-Nya, maka persembahan itu akan membuahkan pahala yang besar dan manfaat yang besar bagi mereka. Aku menyatakan ini karena sifat berharga dari Permata Buddha. Para bhikkhu, bagaikan kain Kāsī yang sangat berharga, demikian pulalah Aku mengumpamakan orang (Buddha) ini.”

Evaṃ mahagghaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Demikianlah, bahkan dalam arti sangat berharga, tidak ada permata di dunia ini yang setara dengan Sang Tathāgata.

Tathā yampi taṃ atulaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ uppajjati indanīlamaṇimayanābhi sattaratanamayasahassāraṃ pavāḷamayanemi, rattasuvaṇṇamayasandhi, yassa dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ upari ekaṃ muṇḍāraṃ hoti [Pg.274] vātaṃ gahetvā saddakaraṇatthaṃ, yena kato saddo sukusalappatāḷitapañcaṅgikatūriyasaddo viya hoti. Yassa nābhiyā ubhosu passesu dve sīhamukhāni honti, abbhantaraṃ sakaṭacakkasseva susiraṃ, tassa kattā vā kāretā vā natthi, kammapaccayena ututo samuṭṭhāti. Yaṃ rājā dasavidhaṃ cakkavattivattaṃ pūretvā tadahuposathe pannarase puṇṇamadivase sīsaṃnhāto uposathiko uparipāsādavaragato sīlāni sodhento nisinno puṇṇacandaṃ viya sūriyaṃ viya ca uṭṭhentaṃ passati, yassa dvādasayojanato saddo suyyati, yojanato vaṇṇo dissati, yaṃ mahājanena ‘‘dutiyo maññe cando sūriyo vā uṭṭhito’’ti ativiya kotūhalajātena dissamānaṃ nagarassa upari āgantvā rañño antepurassa pācīnapasse nātiuccaṃ nātinīcaṃ hutvā mahājanassa gandhapupphādīhi pūjetuṃ yuttaṭṭhāne akkhāhataṃ viya tiṭṭhati.
Demikian pula, ada permata dalam arti tak tertandingi (atulaṭṭha). Contohnya adalah permata roda milik Raja Cakkavatti yang muncul; pusat rodanya (nābhi) terbuat dari permata safir (indanīla), memiliki seribu jari-jari yang terbuat dari tujuh jenis permata, pinggiran rodanya (nemi) terbuat dari koral, dan sambungan-sambungannya terbuat dari emas merah. Di atas setiap sepuluh jari-jari terdapat sebuah lubang putih untuk menangkap angin guna menghasilkan suara; suara yang dihasilkan oleh angin tersebut bagaikan suara musik dari lima jenis instrumen yang dimainkan dengan sangat baik oleh pemusik ahli. Di kedua sisi pusat rodanya terdapat dua kepala singa, dan bagian dalamnya berongga seperti roda kereta. Tidak ada pembuat atau orang yang memerintahkan pembuatannya; ia muncul karena kekuatan kamma melalui faktor musim (utu). Ketika sang raja telah memenuhi sepuluh kewajiban Raja Cakkavatti, pada hari Uposatha bulan purnama, setelah membersihkan kepala dan melaksanakan Uposatha, ia duduk di bagian atas istana yang mulia merenungkan kemurnian silanya, dan ia melihat roda itu muncul bagaikan bulan purnama atau matahari. Suaranya terdengar dari jarak dua belas yojana, dan warnanya terlihat dari jarak satu yojana. Orang banyak yang melihatnya dengan penuh rasa ingin tahu berpikir, “Bulan atau matahari kedua telah muncul.” Roda itu kemudian datang ke atas kota dan berhenti di sisi timur dari kediaman dalam raja, pada ketinggian yang tidak terlalu tinggi maupun terlalu rendah, seolah-olah terpancang pada porosnya, agar orang banyak dapat memujanya dengan wewangian, bunga, dan sebagainya.

Tadeva anubandhamānaṃ hatthiratanaṃ uppajjati, sabbaseto rattapādo sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposathakulā vā chaddantakulā vā āgacchati. Uposathakulā āgacchanto hi sabbajeṭṭho āgacchati, chaddantakulā sabbakaniṭṭho sikkhitasikkho damathūpeto. So dvādasayojanaṃ parisaṃ gahetvā sakalajambudīpaṃ anusaṃyāyitvā purepātarāsameva sakaṃ rājadhāniṃ āgacchati.
Mengikuti permata roda tersebut, muncul pula permata gajah; seluruh tubuhnya putih, kakinya merah, menyentuh tanah di tujuh titik, memiliki kekuatan gaib, dan dapat terbang di angkasa. Ia berasal dari keturunan Uposatha atau keturunan Chaddanta. Jika berasal dari keturunan Uposatha, maka ia adalah yang paling senior dari semua gajah; jika berasal dari keturunan Chaddanta, ia adalah yang paling muda, namun telah terlatih dengan baik dan penuh kejinakan. Ia dapat mengangkut rombongan sebanyak dua belas yojana, mengelilingi seluruh Jambudīpa, dan kembali ke ibu kotanya sendiri sebelum waktu makan pagi.

Tampi anubandhamānaṃ assaratanaṃ uppajjati, sabbaseto rattapādo kākasīso muñjakeso valāhakassa rājakulā āgacchati. Sesamettha hatthiratanasadisameva.
Mengikuti permata gajah tersebut, muncul pula permata kuda; seluruh tubuhnya putih, kakinya merah, kepalanya hitam berkilau bagaikan gagak, rambut lehernya panjang bagaikan rumput Muñja, dan berasal dari keturunan raja kuda Valāhaka. Hal-hal lainnya di sini serupa dengan permata gajah.

Tampi anubandhamānaṃ maṇiratanaṃ uppajjati. So hoti maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato āyāmato cakkanābhisadiso, vepullapabbatā āgacchati, so caturaṅgasamannāgatepi andhakāre rañño dhajaggato yojanaṃ obhāseti, yassobhāsena manussā ‘‘divā’’ti maññamānā kammante payojenti, antamaso kunthakipillikaṃ upādāya passanti.
Mengikuti permata kuda tersebut, muncul pula permata permata. Permata itu adalah beryl (veḷuriya) yang indah, murni, memiliki delapan faset, dipoles dengan sangat baik, dan panjangnya menyerupai pusat roda. Ia berasal dari Gunung Vepulla. Meskipun dalam kegelapan yang pekat, jika diletakkan di ujung panji sang raja, ia akan menyinari sejauh satu yojana. Dengan cahayanya, manusia mengira hari sudah siang dan mulai melakukan pekerjaan mereka; bahkan mereka dapat melihat hingga sekecil semut dan serangga kecil lainnya.

Tampi [Pg.275] anubandhamānaṃ itthiratanaṃ uppajjati. Pakatiaggamahesī vā hoti, uttarakuruto vā āgacchati maddarājakulato vā, atidīghādichadosavivajjitā atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ appattā dibbaṃ vaṇṇaṃ, yassā rañño sītakāle uṇhāni gattāni honti, uṇhakāle sītāni, satadhā phoṭitatūlapicuno viya samphasso hoti, kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho, pubbuṭṭhāyitādianekaguṇasamannāgatā ca hoti.
Itthiratana (Permata Wanita) juga muncul mengikuti (Permata Permata itu). Ia bisa jadi merupakan permaisuri utama yang alami, atau ia datang dari Uttarakuru, atau dari keluarga raja Madda. Ia terbebas dari enam cela seperti terlalu tinggi dan sebagainya; ia melampaui kecantikan manusia namun belum mencapai kecantikan dewi. Di musim dingin, anggota tubuhnya hangat; di musim panas, terasa sejuk. Sentuhannya bagaikan kapas yang telah dipukul seratus kali. Keharuman cendana berhembus dari tubuhnya, keharuman bunga teratai dari mulutnya. Ia juga memiliki berbagai kualitas seperti bangun lebih awal dari raja.

Tampi anubandhamānaṃ gahapatiratanaṃ uppajjati rañño pakatikammakaro seṭṭhi, yassa cakkaratane uppannamatte dibbaṃ cakkhu pātubhavati, yena samantato yojanamatte nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi. So rājānaṃ upasaṅkamitvā pavāreti ‘‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmī’’ti.
Gahapatiratana (Permata Bendahara) juga muncul mengikuti (Permata Roda) raja, yaitu seorang hartawan yang secara alami melayani raja. Begitu Permata Roda muncul, mata dewa bangkit dalam dirinya, yang dengannya ia dapat melihat harta karun di mana-mana dalam jarak satu yojana, baik yang memiliki pemilik maupun yang tidak. Ia mendekati raja dan menyatakan: "Janganlah Baginda khawatir, hamba akan mengurus apa yang perlu dilakukan dengan kekayaan bagi Baginda."

Tampi anubandhamānaṃ pariṇāyakaratanaṃ uppajjati rañño pakatijeṭṭhaputto, cakkaratane uppannamatte atirekapaññāveyyattiyena samannāgato hoti, dvādasayojanāya parisāya cetasā cittaṃ parijānitvā niggahapaggahasamattho hoti. So rājānaṃ upasaṅkamitvā pavāreti – ‘‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te rajjaṃ anusāsissāmī’’ti. Yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ atulaṭṭhena ratanaṃ, yassa na sakkā tulayitvā tīrayitvā aggho kātuṃ ‘‘sataṃ vā sahassaṃ vā agghati koṭiṃ vā’’ti. Tattha ekaratanampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi atulaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi na sakkā sīlato vā samādhito vā paññādīnaṃ vā aññatarato kenaci tulayitvā tīrayitvā ‘‘ettakaguṇo vā iminā samo vā sappaṭibhāgo vā’’ti paricchindituṃ. Evaṃ atulaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Pariṇāyakaratana (Permata Penasihat) juga muncul mengikuti (Permata Roda) raja, yaitu putra sulung raja yang alami. Begitu Permata Roda muncul, ia memiliki kebijaksanaan dan kecakapan yang luar biasa; ia mampu mengetahui pikiran orang-orang dalam majelis sejauh dua belas yojana dengan pikirannya sendiri, dan mampu memberikan hukuman serta penghargaan. Ia mendekati raja dan menyatakan: "Janganlah Baginda khawatir, hamba akan mengelola pemerintahan bagi Baginda." Atau permata jenis lain apa pun yang disebut permata karena tidak ada bandingannya, yang nilainya tidak dapat diukur atau ditentukan dengan mengatakan "berharga seratus, atau seribu, atau satu koti". Di antara itu semua, tidak ada satu permata pun yang setara dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena tidak ada bandingannya, maka Tathāgata-lah permata itu. Sebab, Tathāgata tidak dapat diukur atau ditentukan oleh siapa pun baik dari segi sila, samadhi, panna, atau kualitas lainnya, dengan mengatakan "kualitasnya sebesar ini, atau ia setara dengan ini, atau ia serupa dengan ini". Dengan demikian, dalam arti tidak ada bandingannya pun, tidak ada permata yang setara dengan Tathāgata.

Tathā yampi taṃ dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – dullabhapātubhāvo rājā cakkavatti cakkādīni ca tassa ratanāni, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ, kuto cakkavattiādīnaṃ ratanattaṃ, yāni ekasmiṃyeva kappe anekāni uppajjanti. Yasmā pana asaṅkhyeyyepi kappe tathāgatasuñño loko [Pg.276] hoti, tasmā tathāgato eva kadāci karahaci uppajjanato dullabhadassano. Vuttaṃ cetaṃ bhagavatā parinibbānasamaye –
Demikian pula, sesuatu disebut permata karena sulit untuk dilihat. Sebagai contoh: munculnya raja pemutar roda adalah hal yang langka, begitu pula permata-permatanya seperti roda dan sebagainya; namun itu pun tidak setara dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena sulit dilihat, maka Tathāgata-lah permata itu. Mengapa raja pemutar roda dan lainnya disebut permata, padahal banyak dari mereka yang muncul dalam satu kappa? Sedangkan dunia bisa saja kosong dari Tathāgata bahkan selama berkalpa-kalpa yang tak terhitung. Oleh karena itu, hanya Tathāgata-lah yang sulit dilihat karena ia muncul hanya sesekali. Hal ini telah disampaikan oleh Sang Bhagawan pada saat Parinibbāna:

‘‘Devatā, ānanda, ujjhāyanti – ‘dūrā ca vatamha āgatā tathāgataṃ dassanāya, kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati, ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento, na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti (dī. ni. 2.200).
"Para dewa, o Ānanda, mengeluh: 'Sungguh, kami telah datang dari jauh untuk melihat Tathāgata. Para Tathāgata, Arahat, Sammāsambuddha, muncul di dunia hanya sesekali. Malam ini juga, di jaga terakhir, Parinibbāna Tathāgata akan terjadi. Namun bhikkhu yang memiliki wibawa besar ini berdiri di depan Sang Bhagawan, menghalangi pandangan kami; kami tidak beroleh kesempatan untuk melihat Tathāgata di saat-saat terakhir.'" (Dī. Ni. 2.200).

Evaṃ dullabhadassanaṭṭhenapi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Demikianlah, dalam hal sulit untuk dilihat pun, tidak ada permata yang setara dengan Tathāgata.

Tathā yampi taṃ anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanādi. Tañhi koṭisatasahassadhanānampi sattabhūmikapāsādavaratale vasantānampi caṇḍālavenanesādarathakārapukkusādīnaṃ nīcakulikānaṃ omakapurisānaṃ supinantepi paribhogatthāya na nibbattati. Ubhato sujātassa pana rañño khattiyasseva paripūritadasavidhacakkavattivattassa paribhogatthāya nibbattanato anomasattaparibhogaṃyeva hoti, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi loke anomasattasammatānampi anupanissayasampannānaṃ viparītadassanānaṃ pūraṇakassapādīnaṃ channaṃ satthārānaṃ aññesañca evarūpānaṃ supinantepi aparibhogo, upanissayasampannānaṃ pana catuppadāyapi gāthāya pariyosāne arahattamadhigantuṃ samatthānaṃ nibbedhikañāṇadassanānaṃ bāhiyadārucīriyappabhutīnaṃ aññesañca mahākulappasutānaṃ mahāsāvakānaṃ paribhogo. Te hi taṃ dassanānuttariyasavanānuttariyapāricariyānuttariyādīni sādhentā tathā tathā paribhuñjanti. Evaṃ anomasattaparibhogaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi.
Demikian pula, sesuatu disebut permata karena dinikmati oleh makhluk yang mulia. Sebagai contoh: Permata Roda dan sebagainya milik raja pemutar roda. Sebab, permata tersebut tidak muncul untuk dinikmati—bahkan dalam mimpi sekalipun—oleh orang-orang berkasta rendah atau hina seperti kaum Candala, Venana, Nesada, Rathakara, dan Pukkusa, meskipun mereka memiliki kekayaan ratusan koti atau tinggal di puncak istana megah berlantai tujuh. Permata itu muncul hanya untuk dinikmati oleh raja Khattiya yang lahir sempurna dari kedua belah pihak dan yang telah memenuhi sepuluh kewajiban raja pemutar roda; karena muncul hanya untuk dinikmati oleh makhluk mulia, maka ia disebut permata. Namun, itu pun tidak setara dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena dinikmati oleh makhluk yang mulia, maka Tathāgata-lah permata itu. Sebab, di dunia ini, Tathāgata tidak dapat dinikmati bahkan dalam mimpi oleh enam guru (seperti Purana Kassapa dan lainnya) yang dianggap sebagai makhluk rendah, yang tidak memiliki potensi pendukung (upanissaya), dan memiliki pandangan salah; namun Tathāgata dinikmati oleh para siswa utama dan mereka yang lahir dari keluarga luhur, yang memiliki potensi pendukung yang cukup, yang memiliki pengetahuan serta penglihatan yang tajam seperti Bahiya Daruciriya dan lainnya, yang mampu mencapai tingkat Arahat di akhir bait empat baris. Mereka menikmati Tathāgata dengan cara mewujudkan keunggulan dalam melihat, mendengar, melayani, dan sebagainya. Demikianlah, dalam hal dinikmati oleh makhluk yang mulia pun, tidak ada permata yang setara dengan Tathāgata.

Yampi taṃ avisesato ratijananaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ. Tañhi disvā rājā cakkavatti attamano hoti, evampi taṃ rañño ratiṃ janeti. Puna caparaṃ rājā cakkavatti vāmena hatthena suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkirati ‘‘pavattatu [Pg.277] bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’’nti. Tato cakkaratanaṃ pañcaṅgikaṃ viya tūriyaṃ madhurassaraṃ niccharantaṃ ākāsena puratthimaṃ disaṃ gacchati, anvadeva rājā cakkavatti cakkānubhāvena dvādasayojanavitthiṇṇāya caturaṅginiyā senāya nātiuccaṃ nātinīcaṃ uccarukkhānaṃ heṭṭhābhāgena, nīcarukkhānaṃ uparibhāgena, rukkhesu pupphaphalapallavādipaṇṇākāraṃ gahetvā āgatānaṃ hatthato paṇṇākārañca gaṇhanto ‘‘ehi kho mahārājā’’tievamādinā paramanipaccakārena āgate paṭirājāno ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā nayena anusāsanto gacchati. Yattha pana rājā bhuñjitukāmo vā divāseyyaṃ vā kappetukāmo hoti, tattha cakkaratanaṃ ākāsā otaritvā udakādisabbakiccakkhame same bhūmibhāge akkhāhataṃ viya tiṭṭhati. Puna rañño gamanacitte uppanne purimanayeneva saddaṃ karontaṃ gacchati, yaṃ sutvā dvādasayojanikāpi parisā ākāsena gacchati. Cakkaratanaṃ anupubbena puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhati, tasmiṃ ajjhogāhante udakaṃ yojanappamāṇaṃ apagantvā bhittīkataṃ viya tiṭṭhati. Mahājano yathākāmaṃ satta ratanāni gaṇhāti. Puna rājā suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā ‘‘ito paṭṭhāya mama rajja’’nti udakena abbhukkiritvā nivattati. Senā purato hoti, cakkaratanaṃ pacchato, rājā majjhe. Cakkaratanassa osakkitosakkitaṭṭhānaṃ udakaṃ paripūrati. Eteneva upāyena dakkhiṇapacchimauttarepi samudde gacchati.
Dan apa pun itu, secara umum, disebut permata (ratana) karena maknanya sebagai pembangkit kesenangan (ratijanana). Contohnya adalah permata roda milik raja pemutar roda (cakkavatti). Sebab, setelah melihatnya, raja pemutar roda menjadi gembira; demikianlah ia membangkitkan kesenangan bagi raja tersebut. Lebih lanjut, raja pemutar roda memegang kendi emas dengan tangan kiri dan dengan tangan kanan memercikkan air ke permata roda sambil berkata, 'Majulah, wahai permata roda yang mulia; taklukkanlah, wahai permata roda yang mulia.' Kemudian permata roda itu, sambil mengeluarkan suara merdu bagaikan instrumen musik pancāngika, pergi melalui angkasa menuju arah timur. Mengikutinya, raja pemutar roda dengan kekuatan roda tersebut, bersama empat jenis pasukan yang membentang sejauh dua belas yojana, pergi dengan tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah—di bawah pohon-pohon tinggi dan di atas pohon-pohon rendah—menerima persembahan berupa bunga, buah, dan tunas dari pepohonan, serta menerima upeti dari tangan mereka yang datang menyambut. Kepada raja-raja musuh yang datang dengan rasa hormat yang mendalam sambil berkata, 'Datanglah, wahai Baginda Raja,' ia menasihati mereka dengan cara seperti: 'Makhluk hidup tidak boleh dibunuh,' dan seterusnya. Di mana pun raja ingin makan atau beristirahat di siang hari, di sana permata roda itu turun dari langit dan berhenti di bagian tanah yang rata dan layak untuk segala urusan seperti penyediaan air, seolah-olah tertancap pada porosnya. Kembali ketika keinginan raja untuk berangkat muncul, ia pergi sambil mengeluarkan suara dengan cara yang sama seperti sebelumnya, yang setelah mendengarnya, pengikut sejauh dua belas yojana pun pergi melalui angkasa. Permata roda itu secara bertahap masuk ke samudra timur; saat ia masuk, air menyurut sejauh satu yojana dan berdiri tegak seolah-olah menjadi dinding. Orang-orang mengambil tujuh jenis permata sesuka hati. Kemudian raja memegang kendi emas dan memercikkan air sambil berkata, 'Mulai saat ini, ini adalah wilayah kekuasaanku,' lalu ia kembali. Pasukan berada di depan, permata roda di belakang, dan raja di tengah. Air kembali memenuhi tempat-tempat yang telah dilalui oleh permata roda tersebut. Dengan cara yang sama, ia pergi ke samudra di arah selatan, barat, dan utara.

Evaṃ catuddisaṃ anusaṃyāyitvā cakkaratanaṃ tiyojanappamāṇaṃ ākāsaṃ ārohati. Tattha ṭhito rājā cakkaratanānubhāvena vijitaṃ pañcasataparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃ pubbavidehaṃ, tathā aṭṭhayojanasahassaparimaṇḍalaṃ uttarakuruṃ, sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃyeva aparagoyānaṃ, dasayojanasahassaparimaṇḍalaṃ jambudīpañcāti evaṃ catumahādīpadvisahassaparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ ekaṃ cakkavāḷaṃ suphullapuṇḍarīkavanaṃ viya oloketi. Evaṃ olokayato cassa anappikā rati uppajjati. Evampi taṃ cakkaratanaṃ rañño ratiṃ janeti, tampi buddharatanasamaṃ natthi. Yadi hi ratijananaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Kiṃ karissati etaṃ cakkaratanaṃ? Tathāgato hi yassā dibbāya ratiyā cakkaratanādīhi sabbehipi janitā cakkavattirati saṅkhampi kalampi kalabhāgampi na [Pg.278] upeti, tatopi ratito uttaritarañca paṇītatarañca attano ovādappatikarānaṃ asaṅkhyeyyānampi devamanussānaṃ paṭhamajjhānaratiṃ, dutiyatatiyacatutthapañcamajjhānaratiṃ, ākāsānañcāyatanaratiṃ, viññāṇañcāyatanaākiñcaññāyatananevasaññānāsaññāyatanaratiṃ, sotāpattimaggaratiṃ, sotāpattiphalaratiṃ, sakadāgāmianāgāmiarahattamaggaphalaratiñca janeti. Evaṃ ratijananaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthīti.
Setelah berkeliling di empat penjuru dengan cara demikian, permata roda itu naik ke angkasa setinggi tiga ratus yojana. Berdiri di sana, melalui kekuatan permata roda, raja memandang wilayah taklukannya: Videha Timur yang dikelilingi oleh lima ratus pulau kecil dengan luas tujuh ribu yojana; demikian pula Uttarakuru dengan luas delapan ribu yojana; Aparagoyāna dengan luas sembilan ribu yojana; dan Jambudīpa dengan luas sepuluh ribu yojana—demikianlah ia memandang satu alam semesta (cakkavāḷa) yang dihiasi oleh empat benua besar dan dua ribu pulau kecil, bagaikan hutan bunga teratai putih yang sedang mekar sempurna. Saat ia memandang demikian, kegembiraan yang besar muncul dalam dirinya. Demikianlah permata roda itu membangkitkan kesenangan bagi raja, namun itu tidaklah sebanding dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena maknanya sebagai pembangkit kesenangan, maka hanya Tathāgata-lah permata yang sesungguhnya. Apa yang bisa dilakukan oleh permata roda itu? Sebab, kegembiraan raja pemutar roda yang dihasilkan oleh permata roda dan segala hal lainnya tidak mencapai bahkan satu bagian kecil, atau satu pecahan kecil pun dari kegembiraan surgawi yang dihasilkan oleh Tathāgata. Dibandingkan dengan permata itu, Tathāgata adalah permata yang lebih unggul dan lebih mulia, yang membangkitkan kesenangan dalam jhana pertama, kesenangan dalam jhana kedua, ketiga, keempat, dan kelima bagi para dewa dan manusia yang tak terhitung jumlahnya yang mengikuti nasihat-Nya; membangkitkan kesenangan dalam ākāsānañcāyatana, viññāṇañcāyatana, ākiñcaññāyatana, dan nevasaññānāsaññāyatana; membangkitkan kesenangan dalam jalan dan buah sotāpatti; serta membangkitkan kesenangan dalam jalan dan buah sakadāgāmi, anāgāmi, dan arahatta. Demikianlah, bahkan dalam arti sebagai pembangkit kesenangan, tidak ada permata yang setara dengan Tathāgata.

Apica ratanaṃ nāmetaṃ duvidhaṃ hoti saviññāṇakaṃ aviññāṇakañca. Tattha aviññāṇakaṃ cakkaratanaṃ maṇiratanaṃ, yaṃ vā panaññampi anindriyabaddhaṃ suvaṇṇarajatādi, saviññāṇakaṃ hatthiratanādi pariṇāyakaratanapariyosānaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ indriyabaddhaṃ. Evaṃ duvidhe cettha saviññāṇakaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā aviññāṇakaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttādiratanaṃ, saviññāṇakānaṃ hatthiratanādīnaṃ alaṅkāratthāya upanīyati.
Selain itu, apa yang disebut permata itu ada dua jenis: yang memiliki kesadaran (saviññāṇaka) dan yang tidak memiliki kesadaran (aviññāṇaka). Di antaranya, yang tidak memiliki kesadaran adalah permata roda, permata permata (maṇi), atau apa pun lainnya yang tidak terikat pada indra seperti emas, perak, dan sebagainya. Yang memiliki kesadaran adalah permata gajah dan seterusnya hingga permata penasihat (pariṇāyaka), atau apa pun lainnya yang serupa yang terikat pada indra. Di antara dua jenis ini, permata yang memiliki kesadaran dinyatakan sebagai yang paling utama. Mengapa? Karena permata yang tidak memiliki kesadaran seperti emas, perak, permata, mutiara, dan sebagainya, dibawa untuk digunakan sebagai hiasan bagi mereka yang memiliki kesadaran seperti permata gajah dan lainnya.

Saviññāṇakaratanampi duvidhaṃ tiracchānagataratanaṃ, manussaratanañca. Tattha manussaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā tiracchānagataratanaṃ manussaratanassa opavayhaṃ hoti. Manussaratanampi duvidhaṃ itthiratanaṃ, purisaratanañca. Tattha purisaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā itthiratanaṃ purisaratanassa paricārikattaṃ āpajjati. Purisaratanampi duvidhaṃ agārikaratanaṃ, anagārikaratanañca. Tattha anagārikaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā agārikaratanesu aggo cakkavattīpi sīlādiguṇayuttaṃ anagārikaratanaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā upaṭṭhahitvā payirupāsitvā ca dibbamānusikā sampattiyo pāpuṇitvā ante nibbānasampattiṃ pāpuṇāti.
Permata yang memiliki kesadaran pun ada dua jenis: permata binatang dan permata manusia. Di antaranya, permata manusia dinyatakan sebagai yang paling utama. Mengapa? Karena permata binatang menjadi tunggangan bagi permata manusia. Permata manusia pun ada dua jenis: permata wanita dan permata pria. Di antaranya, permata pria dinyatakan sebagai yang paling utama. Mengapa? Karena permata wanita menjadi pelayan bagi permata pria. Permata pria pun ada dua jenis: permata perumah tangga (agārika) dan permata non-perumah tangga (anagārika). Di antaranya, permata non-perumah tangga dinyatakan sebagai yang paling utama. Mengapa? Karena di antara para permata perumah tangga, bahkan raja pemutar roda yang paling utama pun memberikan penghormatan dengan sujud lima titik (pañcapatiṭṭhita), melayani, dan memuja permata non-perumah tangga yang memiliki kualitas kebajikan (sīla) dan sebagainya, dan setelah mencapai kebahagiaan surgawi serta manusia, pada akhirnya ia pun mencapai kebahagiaan Nibbana.

Evaṃ anagārikaratanampi duvidhaṃ – ariyaputhujjanavasena. Ariyaratanampi duvidhaṃ sekkhāsekkhavasena. Asekkharatanampi duvidhaṃ sukkhavipassakasamathayānikavasena, samathayānikaratanampi duvidhaṃ sāvakapāramippattaṃ, appattañca. Tattha sāvakapāramippattaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sāvakapāramippattaratanatopi paccekabuddharatanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sāriputtamoggallānasadisāpi hi anekasatā sāvakā ekassa paccekabuddhassa guṇānaṃ satabhāgampi na upenti. Paccekabuddharatanatopi sammāsambuddharatanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sakalampi hi jambudīpaṃ pūretvā pallaṅkena pallaṅkaṃ ghaṭṭentā nisinnā paccekabuddhā ekassa sammāsambuddhassa guṇānaṃ neva saṅkhaṃ na kalaṃ na [Pg.279] kalabhāgaṃ upenti. Vuttampi cetaṃ bhagavatā – ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.139; a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90). Evaṃ kenacipi pariyāyena tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi. Tenāha bhagavā ‘‘na no samaṃ atthi tathāgatenā’’ti.
Demikian pula permata yang tidak berumah tangga ada dua jenis – melalui pembagian Arya dan Puthujjana. Permata Arya pun ada dua jenis melalui pembagian Sekha dan Asekha. Permata Asekha pun ada dua jenis melalui pembagian pengikut pandangan terang kering (sukkhavipassaka) dan pengikut wahana ketenangan (samathayānika). Permata pengikut wahana ketenangan pun ada dua jenis: yang telah mencapai kesempurnaan siswa (Sāvakapāramī) dan yang belum mencapainya. Di antaranya, yang telah mencapai kesempurnaan siswa dinyatakan sebagai yang tertinggi. Mengapa? Karena keagungan kualitasnya. Bahkan dibandingkan dengan permata yang telah mencapai kesempurnaan siswa, permata Paccekabuddha dinyatakan sebagai yang tertinggi. Mengapa? Karena keagungan kualitasnya. Sebab, bahkan ratusan siswa yang setara dengan Sāriputta dan Moggallāna tidak dapat menandingi bahkan seperseratus bagian dari kualitas satu Paccekabuddha. Bahkan dibandingkan dengan permata Paccekabuddha, permata Sammāsambuddha dinyatakan sebagai yang tertinggi. Mengapa? Karena keagungan kualitasnya. Sebab, bahkan jika seluruh Jambudīpa dipenuhi oleh para Paccekabuddha yang duduk bersila hingga lutut mereka bersentuhan satu sama lain, mereka tidak akan menyamai jumlah, bagian, atau bahkan sebagian kecil dari kualitas satu Sammāsambuddha. Hal ini pun telah disabdakan oleh Sang Bhagavā: “Sejauh apa pun, para bhikkhu, makhluk-makhluk yang tidak berkaki... dan seterusnya... Tathāgata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka.” Demikianlah, dalam cara apa pun, tidak ada permata yang setara dengan Tathāgata. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: “Tidak ada yang setara dengan Tathāgata bagi kita.”

Evaṃ bhagavā buddharatanassa aññehi ratanehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamanatthaṃ neva jātiṃ na gottaṃ na kolaputtiyaṃ na vaṇṇapokkharatādiṃ nissāya, apica kho avīcimupādāya bhavaggapariyante loke sīlasamādhikkhandhādīhi guṇehi buddharatanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotū’’ti.
Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan ketidakterbandingan permata Buddha dengan permata lainnya, kini demi meredakan bahaya yang menimpa makhluk-makhluk tersebut, Beliau tidak bersandar pada kelahiran, silsilah, status keluarga, maupun kesempurnaan penampilan lahiriah dan sebagainya; melainkan berdasarkan pada ketidakterbandingan permata Buddha melalui kualitas-kualitas seperti kelompok sila, samadhi, dan sebagainya di seluruh dunia mulai dari neraka Avīci hingga puncak alam kehidupan, Beliau mengucapkan kata-kata kebenaran: “Permata yang luhur ini ada pada Buddha, demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.”

Tassattho – idampi idha vā huraṃ vā saggesu vā yaṃkiñci atthi vittaṃ vā ratanaṃ vā, tena saddhiṃ tehi tehi guṇehi asamattā buddharatanaṃ paṇītaṃ. Yadi etaṃ saccaṃ, etena saccena imesaṃ pāṇīnaṃ sotthi hotu, sobhanānaṃ atthitā hotu, arogatā nirupaddavatāti. Ettha ca yathā ‘‘cakkhuṃ kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā’’tievamādīsu (saṃ. ni. 4.85) attabhāvena vā attaniyabhāvena vāti attho. Itarathā hi cakkhu attā vā attaniyaṃ vāti appaṭisiddhameva siyā. Evaṃ ratanaṃ paṇītanti ratanattaṃ paṇītaṃ, ratanabhāvo paṇītoti ayamattho veditabbo. Itarathā hi buddho neva ratananti sijjheyya. Na hi yattha ratanaṃ atthi, taṃ ratananti sijjhati. Yattha pana cittīkatādiatthasaṅkhātaṃ yena vā tena vā vidhinā sambandhagataṃ ratanattaṃ atthi, yasmā taṃ ratanattamupādāya ratananti paññāpīyati, tasmā tassa ratanattassa atthitāya ratananti sijjhati. Atha vā idampi buddhe ratananti imināpi kāraṇena buddhova ratananti evampettha attho veditabbo. Vuttamattāya ca bhagavatā imāya gāthāya rājakulassa sotthi jātā, bhayaṃ vūpasantaṃ. Imissā gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Maknanya adalah: apakah di sini, atau di tempat lain, atau di alam-alam surga, kekayaan atau permata apa pun yang ada, tidak ada yang setara dengan permata Buddha dalam hal kualitas-kualitas tersebut, permata Buddha adalah luhur. Jika ini benar, demi kebenaran ini semoga ada kesejahteraan bagi makhluk-makhluk ini, semoga ada kondisi yang baik, kesehatan, dan kebebasan dari bahaya. Dan di sini, sebagaimana dalam kalimat: “Mata itu, Ānanda, kosong dari diri atau apa pun yang berhubungan dengan diri,” maknanya adalah dalam hal sifat diri atau sifat milik diri. Jika tidak demikian, maka mata akan dianggap sebagai diri atau milik diri tanpa sanggahan. Demikian pula, “permata itu luhur” berarti keadaan sebagai permata adalah luhur, sifat sebagai permata adalah luhur; begitulah makna ini harus dipahami. Jika tidak demikian, maka Buddha tidak akan terbukti sebagai permata. Sebab, bukan berarti di mana ada permata, di situ ia terbukti sebagai permata. Namun, di mana terdapat keadaan sebagai permata yang mencakup makna penghormatan dan sebagainya yang terhubung melalui cara apa pun, karena berdasarkan keadaan sebagai permata itulah sesuatu disebut sebagai permata, maka karena adanya keadaan sebagai permata tersebut, ia terbukti sebagai permata. Atau, dengan alasan “permata ini ada pada Buddha” maka Buddha jugalah yang disebut permata; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Dan segera setelah Sang Bhagavā mengucapkan syair ini, kesejahteraan muncul bagi keluarga raja, dan ketakutan pun reda. Otoritas dari syair ini diterima oleh para makhluk halus di seratus ribu juta sistem dunia.

227. Evaṃ buddhaguṇena saccaṃ vatvā idāni nibbānadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘khayaṃ virāga’’nti. Tattha yasmā nibbānasacchikiriyāya rāgādayo khīṇā honti parikkhīṇā, yasmā vā taṃ tesaṃ anuppādanirodhakkhayamattaṃ, yasmā ca [Pg.280] taṃ rāgādiviyuttaṃ sampayogato ca ārammaṇato ca, yasmā vā tamhi sacchikate rāgādayo accantaṃ virattā honti vigatā viddhastā, tasmā ‘‘khaya’’nti ca ‘‘virāga’’nti ca vuccati. Yasmā panassa na uppādo paññāyati, na vayo na ṭhitassa aññathattaṃ, tasmā taṃ na jāyati na jīyati na mīyatīti katvā ‘‘amata’’nti vuccati, uttamaṭṭhena pana atappakaṭṭhena ca paṇītanti. Yadajjhagāti yaṃ ajjhagā vindi, paṭilabhi, attano ñāṇabalena sacchākāsi. Sakyamunīti sakyakulappasutattā sakyo, moneyyadhammasamannāgatattā muni, sakyo eva muni sakyamuni. Samāhitoti ariyamaggasamādhinā samāhitacitto. Na tena dhammena samatthi kiñcīti tena khayādināmakena sakyamuninā adhigatena dhammena samaṃ kiñci dhammajātaṃ natthi. Tasmā suttantarepi vuttaṃ ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).
227. Demikianlah, setelah menyatakan kebenaran melalui kualitas Buddha, kini Beliau mulai menyatakan melalui kualitas Dhamma Nibbāna dengan kata-kata “lenyapnya nafsu, memudarnya nafsu” (khayaṃ virāgaṃ). Di sana, karena dengan realisasi Nibbāna, nafsu dan sebagainya menjadi lenyap dan habis sepenuhnya; atau karena itu adalah semata-mata lenyapnya kemunculan dan terhentinya kotoran batin tersebut; dan karena itu terlepas dari nafsu dsb baik secara perpaduan (sampayoga) maupun objek (ārammaṇa); atau karena saat itu direalisasikan, nafsu dsb benar-benar menjauh, pergi, dan hancur; maka itu disebut sebagai “lenyapnya nafsu” (khaya) dan “memudarnya nafsu” (virāga). Karena tidak ditemukan kemunculan, pelenyapan, maupun perubahan dari apa yang menetap padanya, maka karena ia tidak lahir, tidak menua, dan tidak mati, ia disebut sebagai “tanpa kematian” (amata); dan ia disebut “luhur” (paṇīta) dalam arti yang tertinggi dan dalam arti yang memuaskan. “Yang telah dicapai” (yadajjhagā) berarti apa yang telah ditemukan, diperoleh, dan direalisasikan oleh Beliau melalui kekuatan pengetahuan-Nya sendiri. “Sakyamuni” berarti Sakya karena lahir di suku Sakya, dan Muni karena memiliki kualitas-kualitas kemunian (moneyya); Sakya yang adalah Muni disebut Sakyamuni. “Teguh” (samāhito) berarti memiliki pikiran yang teguh melalui samadhi Jalan Mulia. “Tidak ada sesuatu pun yang setara dengan Dhamma itu” (na tena dhammena samatthi kiñci) berarti tidak ada fenomena apa pun yang setara dengan Dhamma yang dikenal sebagai pelenyapan dsb yang telah dicapai oleh Sakyamuni tersebut. Oleh karena itu, dalam Sutta lain pun disebutkan: “Sejauh apa pun, para bhikkhu, fenomena-fenomena yang terkondisi (saṅkhata) maupun yang tidak terkondisi (asaṅkhata), pemudaran nafsu (virāga) dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara fenomena-fenomena tersebut.”

Evaṃ bhagavā nibbānadhammassa aññehi dhammehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamanatthaṃ khayavirāgāmatapaṇītatāguṇehi nibbānadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ etena saccena suvatthi hotū’’ti. Tassattho purimagāthāya vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan ketidaksetaraan Dhamma Nibbāna dengan dhamma-dhamma lainnya, kini demi meredakan bahaya yang telah menimpa makhluk-makhluk tersebut, berdasarkan pada ketidakterbandingan permata Dhamma Nibbāna melalui kualitas-kualitas seperti pelenyapan nafsu, pemudaran nafsu, tanpa kematian, dan keluhuran, Beliau mengucapkan kata-kata kebenaran: “Permata yang luhur ini ada pada Dhamma, demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.” Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan pada syair sebelumnya. Otoritas dari syair ini pun diterima oleh para makhluk halus di seratus ribu juta sistem dunia.

228. Evaṃ nibbānadhammaguṇena saccaṃ vatvā idāni maggadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘yaṃ buddhaseṭṭho’’ti. Tattha ‘‘bujjhitā saccānī’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162) nayena buddho, uttamo pasaṃsanīyo cāti seṭṭho, buddho ca so seṭṭho cāti buddhaseṭṭho. Anubuddhapaccekabuddhasaṅkhātesu vā buddhesu seṭṭhoti buddhaseṭṭho. So buddhaseṭṭho yaṃ parivaṇṇayī, ‘‘aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ, khemaṃ nibbānappattiyā’’ti (ma. ni. 2.215) ca ‘‘ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāra’’nti (ma. ni. 3.136) ca evamādinā nayena tattha tattha pasaṃsi pakāsayi. Sucinti kilesamalasamucchedakaraṇato accantavodānaṃ. Samādhimānantarikaññamāhūti yañca attano pavattisamanantaraṃ niyameneva phaladānato ‘‘ānantarikasamādhī’’ti āhu. Na hi maggasamādhiñhi uppanne tassa phaluppattinisedhako koci antarāyo atthi. Yathāha –
228. Demikianlah, setelah menyatakan kebenaran melalui kualitas Dhamma Nibbāna, sekarang (beliau) mulai menjelaskan kualitas Dhamma Jalan (Magga) dengan memulai syair 'yaṃ buddhaseṭṭho'. Di sana, disebut 'Buddha' karena memahami kebenaran-kebenaran melalui metode seperti 'bujjhitā saccānī', dan disebut 'seṭṭha' karena agung dan terpuji; maka disebut 'Buddhaseṭṭha' (Buddha yang Agung). Atau disebut 'Buddhaseṭṭha' karena Beliau adalah yang paling agung di antara para Buddha yang mencakup Anubuddha dan Paccekabuddha. Buddhaseṭṭha tersebut memuji Jalan (Magga) manapun dengan mengatakan: 'Dan di antara jalan-jalan, Jalan Berunsur Delapan (adalah yang terbaik) untuk mencapai Nibbāna yang aman' dan 'Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian Sammāsamādhi yang Ariya bersama dengan prasyarat dan perlengkapannya', dengan cara demikian Beliau memuji dan menjelaskannya di berbagai tempat. 'Suci' berarti sangat murni karena menghancurkan noda kotoran batin. 'Samādhimānantarikaññamāhū' berarti mereka menyebut konsentrasi (Samādhi) yang ada dalam Arahattamagga sebagai 'Anantarika-samādhi' karena memberikan hasil (Phala) segera setelah kemunculannya tanpa jeda. Sebab, ketika konsentrasi Jalan (Magga-samādhi) muncul, tidak ada rintangan apa pun yang dapat menghalangi munculnya hasil (Phala) tersebut. Sebagaimana dikatakan —

‘‘Ayañca [Pg.281] puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya, yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti, ayaṃ vuccati puggalo ṭhitakappī. Sabbepi maggasamaṅgino puggalā ṭhitakappino’’ti (pu. pa. 17).
'Dan jika seseorang sedang mempraktikkan untuk merealisasikan buah pemasukan arus (sotāpattiphala), dan itu adalah waktu bagi dunia (kappa) untuk terbakar, maka dunia itu tidak akan terbakar sebelum orang tersebut merealisasikan sotāpattiphala. Orang ini disebut sebagai orang yang mampu menahan kappa (ṭhitakappī). Semua orang yang memiliki kemanunggalan jalan (maggasamaṅgī) juga disebut sebagai ṭhitakappī.'

Samādhinā tena samo na vijjatīti tena buddhaseṭṭhaparivaṇṇitena sucinā ānantarikasamādhinā samo rūpāvacarasamādhi vā arūpāvacarasamādhi vā koci na vijjati. Kasmā? Tesaṃ bhāvitattā tattha tattha brahmaloke uppannassāpi puna nirayādīsu uppattisambhavato, imassa ca arahattasamādhissa bhāvitattā ariyapuggalassa sabbuppattisamugghātasambhavato. Tasmā suttantarepi vuttaṃ ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90).
'Samādhinā tena samo na vijjati' berarti tidak ada konsentrasi (samādhi) lain, baik rūpāvacarasamādhi maupun arūpāvacarasamādhi, yang setara dengan anantarikasamādhi yang murni dan dipuji oleh Buddha yang agung tersebut. Mengapa? Karena bagi mereka (yang mengembangkan samādhi duniawi), meskipun terlahir di alam Brahma yang sesuai, ada kemungkinan untuk lahir kembali di neraka dan alam lainnya; sedangkan karena telah dikembangkannya arahattasamādhi ini, seorang Ariya mampu menghancurkan seluruh proses kelahiran kembali. Oleh karena itu, dalam Suttanta lain juga dikatakan: 'Para bhikkhu, sejauh apa pun fenomena (dhamma) yang terkondisi... Jalan Ariya Berunsur Delapan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya', dan seterusnya.

Evaṃ bhagavā ānantarikasamādhissa aññehi samādhīhi asamataṃ vatvā idāni purimanayeneva maggadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme…pe… hotū’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan ketidaksetaraan anantarikasamādhi dengan konsentrasi-konsentrasi lainnya, sekarang dengan metode yang sama seperti sebelumnya, beliau menyatakan kebenaran berdasarkan keadaan tiada bandingnya dari permata Dhamma Jalan (maggadhamma) melalui kata-kata: 'Idampi dhamme... pe... hotu' (Di dalam Dhamma ini pun terdapat permata yang agung...). Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Kekuatan perintah (āṇā) dari syair ini pun diterima oleh para makhluk halus (amanussa) di seratus ribu koti tata surya.

229. Evaṃ maggadhammaguṇenāpi saccaṃ vatvā idāni saṅghaguṇenāpi vattumāraddho ‘‘ye puggalā’’ti. Tattha yeti aniyametvā uddeso. Puggalāti sattā. Aṭṭhāti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Te hi cattāro ca paṭipannā cattāro ca phale ṭhitāti aṭṭha honti. Sataṃ pasatthāti sappurisehi buddhapaccekabuddhasāvakehi aññehi ca devamanussehi pasatthā. Kasmā? Sahajātasīlādiguṇayogā. Tesañhi campakavakulakusumādīnaṃ sahajātavaṇṇagandhādayo viya sahajātasīlasamādhiādayo guṇā. Tena te vaṇṇagandhādisampannāni viya pupphāni devamanussānaṃ sataṃ piyā manāpā pasaṃsanīyā ca honti. Tena vuttaṃ ‘‘ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā’’ti.
229. Demikianlah, setelah menyatakan kebenaran melalui kualitas Dhamma Jalan, sekarang (beliau) mulai berbicara melalui kualitas Sangha dengan syair 'ye puggalā'. Di sana, kata 'ye' adalah penunjukan yang tidak ditentukan secara spesifik. 'Puggalā' berarti makhluk-makhluk. 'Aṭṭha' adalah batasan jumlah mereka. Sebab, ada empat yang sedang mempraktikkan (jalan) dan empat yang menetap dalam buah (phala), sehingga berjumlah delapan. 'Sataṃ pasatthā' berarti dipuji oleh para orang bijak (sappurisa), para Buddha, Paccekabuddha, siswa-siswa Buddha, serta dewa dan manusia lainnya. Mengapa? Karena mereka memiliki kualitas seperti sīla yang muncul bersamaan (sahajāta). Bagi mereka, kualitas seperti sīla, samādhi, dan lainnya adalah alami sebagaimana warna dan aroma alami pada bunga cempaka, vakula, melati, dan sebagainya. Oleh karena itu, mereka seperti bunga yang sempurna dalam warna dan aroma, yang dicintai, disukai, dan dipuji oleh para bijak di kalangan dewa dan manusia. Itulah sebabnya dikatakan: 'Delapan orang yang dipuji oleh para bijak (ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā).'

Atha vā yeti aniyametvā uddeso. Puggalāti sattā. Aṭṭhasatanti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Te hi ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti [Pg.282] tayo sotāpannā, kāmarūpārūpabhavesu adhigatapphalā tayo sakadāgāmino, te sabbepi catunnaṃ paṭipadānaṃ vasena catuvīsati, antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti, avihesu pañca, tathā atappasudassasudassīsu. Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsotavajjā cattāroti catuvīsati anāgāmino, sukkhavipassako samathayānikoti dve arahanto, cattāro maggaṭṭhāti catupaññāsa. Te sabbepi saddhādhurapaññādhurānaṃ vasena diguṇā hutvā aṭṭhasataṃ honti. Sesaṃ vuttanayameva.
Atau, 'ye' adalah penunjukan umum. 'Puggalā' berarti makhluk-makhluk. 'Aṭṭhasataṃ' (seratus delapan) adalah batasan jumlah mereka. Yakni, tiga jenis sotāpanna: ekabījī, kolaṃkola, dan sattakkhattuparama; tiga jenis sakadāgāmī yang telah mencapai buah di alam indra (kāma), alam materi (rūpa), dan alam non-materi (arūpa); semua itu berjumlah dua puluh empat berdasarkan empat jenis praktik (paṭipadā); kemudian dua puluh empat jenis anāgāmī yang mencakup antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, dan uddhaṃsoto-akaniṭṭhagāmī (lima di alam Aviha, demikian pula di Atappa, Sudassa, dan Sudassī, sedangkan di Akaniṭṭha ada empat dengan mengecualikan uddhaṃsoto); dua jenis arahant yaitu sukkhavipassako dan samathayāniko; serta empat orang yang berada dalam jalan (maggaṭṭha), yang berjumlah lima puluh empat. Semuanya itu, berdasarkan pembagian tipe orang yang menekankan keyakinan (saddhādhura) dan tipe yang menekankan kebijaksanaan (paññādhura), dikalikan dua sehingga menjadi seratus delapan (aṭṭhasata). Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan.

Cattāri etāni yugāni hontīti te sabbepi aṭṭha vā aṭṭhasataṃ vāti vitthāravasena uddiṭṭhapuggalā, saṅkhepavasena sotāpattimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yugaṃ, evaṃ yāva arahattamaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yuganti cattāri yugāni honti. Te dakkhiṇeyyāti ettha teti pubbe aniyametvā uddiṭṭhānaṃ niyametvā niddeso. Ye puggalā vitthāravasena aṭṭha vā aṭṭhasataṃ vā, saṅkhepavasena cattāri yugāni hontīti vuttā, sabbepi te dakkhiṇaṃ arahantīti dakkhiṇeyyā. Dakkhiṇā nāma kammañca kammavipākañca saddahitvā ‘‘esa me idaṃ vejjakammaṃ vā jaṅghapesanikaṃ vā karissatī’’ti evamādīni anapekkhitvā dīyamāno deyyadhammo, taṃ arahanti nāma sīlādiguṇayuttā puggalā. Ime ca tādisā, tena vuccanti te ‘‘dakkhiṇeyyā’’ti.
'Cattāri etāni yugāni honti' berarti semua orang tersebut, baik delapan orang maupun seratus delapan orang yang ditunjukkan melalui penjelasan terperinci, secara ringkas mereka adalah: satu pasangan yang terdiri dari orang yang berada dalam jalan sotāpatti (sotāpattimaggaṭṭha) dan orang yang menetap dalam buahnya (phalaṭṭha); demikian seterusnya sampai satu pasangan yang terdiri dari orang yang berada dalam jalan arahatta dan orang yang menetap dalam buahnya, sehingga menjadi empat pasang. 'Te dakkhiṇeyyā': di sini kata 'te' berfungsi untuk menentukan secara spesifik orang-orang yang sebelumnya ditunjuk secara umum. Semua orang yang telah disebutkan—baik delapan atau seratus delapan secara terperinci, atau empat pasang secara ringkas—layak menerima persembahan (dakkhiṇā), sehingga disebut 'dakkhiṇeyyā'. Yang disebut persembahan (dakkhiṇā) adalah benda layak-sumbang (deyyadhamma) yang diberikan dengan keyakinan pada hukum kamma dan buahnya, tanpa mengharapkan pamrih seperti: 'Orang ini akan melakukan pengobatan medis untukku atau akan menjadi pesuruhku', dan sebagainya; dan orang-orang yang layak menerimanya adalah mereka yang memiliki kualitas seperti sīla. Orang-orang (Ariya) ini adalah yang demikian itu, karena itulah mereka disebut 'dakkhiṇeyyā'.

Sugatassa sāvakāti bhagavā sobhanena gamanena yuttattā, sobhanañca ṭhānaṃ gatattā, suṭṭhu ca gatattā suṭṭhu eva ca gadattā sugato, tassa sugatassa. Sabbepi te vacanaṃ suṇantīti sāvakā. Kāmañca aññepi suṇanti, na pana sutvā kattabbakiccaṃ karonti. Ime pana sutvā kattabbaṃ dhammānudhammapaṭipattiṃ katvā maggaphalāni pattā, tasmā ‘‘sāvakā’’ti vuccanti. Etesu dinnāni mahapphalānīti etesu sugatasāvakesu appakānipi dānāni dinnāni paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhibhāvaṃ upagatattā mahapphalāni honti. Tasmā suttantarepi vuttaṃ –
'Sugatassa sāvakā': Sang Bhagavā disebut 'Sugato' karena memiliki perjalanan yang indah (guna yang baik), karena telah pergi ke tempat yang indah (Nibbāna), karena telah pergi dengan baik, dan karena hanya mengucapkan kata-kata yang baik; (mereka adalah siswa) dari Sugata tersebut. 'Sāvakā' berarti semua yang mendengarkan sabda Beliau. Memang benar bahwa orang lain pun mendengarnya, namun setelah mendengar, mereka tidak melakukan tugas yang harus dilakukan (menghancurkan kotoran batin). Sedangkan para siswa ini, setelah mendengar, mereka melaksanakan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma (dhammānudhammapaṭipatti) dan mencapai jalan serta buah (maggaphala), oleh karena itu mereka disebut 'sāvakā'. 'Etesu dinnāni mahapphalāni' berarti pemberian yang diberikan kepada para siswa Sugata ini, meskipun sedikit, akan membuahkan hasil yang besar karena kesucian persembahan (dakkhiṇāvisuddhi) dari pihak penerima. Oleh karena itu, dalam Suttanta lain juga dikatakan —

‘‘Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho…pe… aggo vipāko hotī’’ti (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90).
"Para bhikkhu, sejauh ada sangha atau kelompok, Sangha Siswa Tathagata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka, yaitu empat pasang manusia, delapan individu manusia; inilah Sangha Siswa Sang Bhagavā... (dan seterusnya)... adalah yang memberikan hasil tertinggi."

Evaṃ [Pg.283] bhagavā sabbesampi maggaṭṭhaphalaṭṭhānaṃ vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menguraikan kebajikan Permata Sangha berdasarkan semua (pribadi) yang berada di dalam jalan dan buah, sekarang berlandaskan pada kebajikan tersebut, Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran: "Ini pun (merupakan permata) dalam Sangha." Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Kekuatan perintah dari bait ini pun diakui oleh para makhluk halus di seratus ribu juta sistem dunia.

230. Evaṃ maggaṭṭhaphalaṭṭhānaṃ vasena saṅghaguṇena saccaṃ vatvā idāni tato ekacciyānaṃ phalasamāpattisukhamanubhavantānaṃ khīṇāsavapuggalānaṃyeva guṇena vattumāraddho ‘‘ye suppayuttā’’ti. Tattha yeti aniyamituddesavacanaṃ. Suppayuttāti suṭṭhu payuttā, anekavihitaṃ anesanaṃ pahāya suddhājīvitaṃ nissāya vipassanāya attānaṃ payuñjitumāraddhāti attho. Atha vā suppayuttāti parisuddhakāyavacīpayogasamannāgatā. Tena tesaṃ sīlakkhandhaṃ dasseti. Manasā daḷhenāti daḷhena manasā, thirasamādhiyuttena cetasāti attho. Tena tesaṃ samādhikkhandhaṃ dasseti. Nikkāminoti kāye ca jīvite ca anapekkhā hutvā paññādhurena vīriyena sabbakilesehi katanikkamanā. Tena tesaṃ vīriyasampannaṃ paññākkhandhaṃ dasseti.
230. Setelah menyatakan kebenaran melalui kebajikan Sangha berdasarkan mereka yang berada dalam jalan dan buah, sekarang Beliau mulai menguraikan kebajikan para individu yang telah memusnahkan noda (khīṇāsava) yang sedang menikmati kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti) dengan bait "Ye suppayuttā". Di sana, kata "ye" merupakan kata penunjuk umum. "Suppayuttā" berarti diterapkan dengan baik; maknanya adalah telah meninggalkan berbagai cara penghidupan salah dan bersandar pada penghidupan yang murni, serta mulai menerapkan diri dalam vipassana. Atau, "suppayuttā" berarti memiliki penerapan jasmani dan ucapan yang sangat murni; melalui istilah ini, Beliau menunjukkan kelompok kemoralan (sīlakkhandha) mereka. "Manasā daḷhena" berarti dengan pikiran yang teguh, yaitu dengan kesadaran yang disertai konsentrasi yang kokoh; melalui istilah ini, Beliau menunjukkan kelompok konsentrasi (samādhikkhandha) mereka. "Nikkāmino" berarti tidak lagi memiliki kerinduan terhadap tubuh maupun nyawa, dan dengan semangat yang dipandu oleh kebijaksanaan, telah keluar dari segala kekotoran batin; melalui istilah ini, Beliau menunjukkan kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha) yang disertai semangat.

Gotamasāsanamhīti gottato gotamassa tathāgatasseva sāsanamhi. Tena ito bahiddhā nānappakārampi amaratapaṃ karontānaṃ suppayogādiguṇābhāvato kilesehi nikkamanābhāvaṃ dīpeti. Teti pubbe uddiṭṭhānaṃ niddesavacanaṃ. Pattipattāti ettha pattabbāti patti, pattabbā nāma pattuṃ arahā, yaṃ patvā accantayogakkhemino honti, arahattaphalassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ pattiṃ pattāti pattipattā. Amatanti nibbānaṃ. Vigayhāti ārammaṇavasena vigāhitvā. Laddhāti labhitvā. Mudhāti abyayena kākaṇikamattampi byayaṃ akatvā. Nibbutinti paṭippassaddhakilesadarathaṃ phalasamāpattiṃ. Bhuñjamānāti anubhavamānā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ye imasmiṃ gotamasāsanamhi sīlasampannattā suppayuttā, samādhisampannattā manasā daḷhena, paññāsampannattā nikkāmino, te imāya sammāpaṭipadāya amataṃ vigayha mudhā laddhā phalasamāpattisaññitaṃ nibbutiṃ bhuñjamānā pattipattā nāma hontīti.
"Gotamasāsanamhi" berarti di dalam ajaran Sang Tathagata yang bermarga Gotama. Melalui istilah ini, Beliau menunjukkan bahwa di luar ajaran ini, mereka yang mempraktikkan berbagai pertapaan keras tidak memiliki kebebasan dari kekotoran batin karena ketiadaan kebajikan seperti penerapan yang benar. "Te" adalah kata penunjuk bagi mereka yang telah disebutkan sebelumnya. Mengenai "pattipattā": di sini "patti" berarti apa yang harus dicapai; apa yang disebut layak dicapai adalah apa yang setelah dicapai membuat seseorang benar-benar aman dari jeratan (yogakkhema); ini adalah sinonim untuk buah kesucian Arahat (arahattaphala), dan mereka yang telah mencapai pencapaian tersebut disebut "pattipattā". "Amataṃ" berarti Nibbāna. "Vigayha" berarti setelah meresapi dengan menjadikannya objek. "Laddhā" berarti setelah memperoleh. "Mudhā" berarti tanpa biaya, tanpa mengeluarkan bahkan sekecil satu kakanika pun. "Nibbutiṃ" berarti pencapaian buah yang meredakan demam kekotoran batin. "Bhuñjamānā" berarti menikmati. Apa yang dimaksudkan? Yaitu mereka yang dalam ajaran Gotama ini, karena kesempurnaan dalam moralitas maka disebut "suppayuttā" (tererapkan dengan baik), karena kesempurnaan dalam konsentrasi maka disebut "manasā daḷhena" (dengan pikiran teguh), karena kesempurnaan dalam kebijaksanaan maka disebut "nikkāmino" (bebas dari nafsu); mereka, melalui praktik yang benar ini, setelah meresapi Amata (Nibbāna) sebagai objek, memperoleh tanpa biaya dan menikmati kedamaian yang dikenal sebagai pencapaian buah, mereka disebut sebagai "pattipattā" (telah mencapai pencapaian).

Evaṃ bhagavā phalasamāpattisukhamanubhavantānaṃ khīṇāsavapuggalānaṃyeva vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati [Pg.284] ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menguraikan kebajikan Permata Sangha berdasarkan para individu pemusnah noda (khīṇāsava) yang sedang menikmati kebahagiaan pencapaian buah, sekarang berlandaskan pada kebajikan tersebut, Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran: "Ini pun (merupakan permata) dalam Sangha." Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Kekuatan perintah dari bait ini pun diakui oleh para makhluk halus di seratus ribu juta sistem dunia.

231. Evaṃ khīṇāsavapuggalānaṃ guṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni bahujanapaccakkhena sotāpannasseva guṇena vattumāraddho ‘‘yathindakhīlo’’ti. Tattha yathāti upamāvacanaṃ. Indakhīloti nagaradvāranivāraṇatthaṃ ummārabbhantare aṭṭha vā dasa vā hatthe pathaviṃ khaṇitvā ākoṭitassa sāradārumayathambhassetaṃ adhivacanaṃ. Pathavinti bhūmiṃ. Sitoti anto pavisitvā nissito. Siyāti bhaveyya. Catubbhi vātehīti catūhi disāhi āgatavātehi. Asampakampiyoti kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo. Tathūpamanti tathāvidhaṃ. Sappurisanti uttamapurisaṃ. Vadāmīti bhaṇāmi. Yo ariyasaccāni avecca passatīti yo cattāri ariyasaccāni paññāya ajjhogāhetvā passati. Tattha ariyasaccāni visuddhimagge vuttanayeneva veditabbāni.
231. Setelah menyatakan kebenaran dengan landasan Sangha melalui kebajikan para individu khīṇāsava, sekarang Beliau mulai menguraikan kebajikan seorang Sotāpanna yang nyata bagi orang banyak melalui bait "Yathindakhīlo". Di sana, kata "yathā" adalah kata perumpamaan. "Indakhīlo" adalah sebutan bagi tiang yang terbuat dari kayu inti yang ditanam dengan menggali tanah sedalam delapan atau sepuluh hasta di tengah ambang pintu demi kekokohan pintu kota. "Pathaviṃ" berarti bumi. "Sito" berarti masuk ke dalam dan tertanam. "Siyā" berarti adalah. "Catubbhi vātehi" berarti oleh angin yang datang dari empat penjuru. "Asampakampiyo" berarti tidak dapat diguncangkan atau digerakkan. "Tathūpamaṃ" berarti yang memiliki perumpamaan seperti itu. "Sappurisaṃ" berarti manusia unggul. "Vadāmi" berarti Aku katakan. "Yo ariyasaccāni avecca passati" berarti ia yang menembus dan melihat empat Kebenaran Mulia dengan kebijaksanaan. Dalam hal ini, Kebenaran Mulia harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Visuddhimagga.

Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā hi indakhīlo gambhīranematāya pathavissito catubbhi vātehi asampakampiyo siyā, imampi sappurisaṃ tathūpamameva vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati. Kasmā? Yasmā sopi indakhīlo viya catūhi vātehi sabbatitthiyavādavātehi asampakampiyo hoti, tamhā dassanā kenaci kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo. Tasmā suttantarepi vuttaṃ –
Berikut ini adalah ringkasan maknanya: Bagaikan sebuah tiang pintu kota (indakhīla) yang karena tertanam dalam di bumi tidak tergoyahkan oleh angin dari empat penjuru, demikian pula Aku menyebut manusia unggul ini memiliki perumpamaan yang sama, yaitu ia yang menembus dan melihat Kebenaran-Kebenaran Mulia. Mengapa? Karena ia, bagaikan tiang pintu kota, tidak tergoyahkan oleh angin dari empat penjuru berupa pandangan-pandangan dari semua guru aliran lain; karena penglihatan (terhadap kebenaran) tersebut, ia tidak dapat diguncangkan atau digerakkan oleh siapa pun. Oleh karena itu, dalam Suttanta lain juga dikatakan:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayokhīlo vā indakhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampakampī, puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampacāleyya. Pacchimāya…pe… dakkhiṇāya… uttarāya cepi…pe… na sampacāleyya. Taṃ kissa hetu? Gambhīrattā, bhikkhave, nemassa sunikhātattā indakhīlassa. Evameva kho, bhikkhave, ye ca kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṃ dukkhanti…pe… paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānanti, te na aññassa samaṇassa [Pg.285] vā brāhmaṇassa vā mukhaṃ olokenti ‘ayaṃ nūna bhavaṃ jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti. Taṃ kissa hetu? Sudiṭṭhattā, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccāna’’nti (saṃ. ni. 5.1109).
"Bagaikan, para bhikkhu, tiang besi atau tiang pintu kota yang tertanam dalam, terpancang dengan baik, tidak bergerak dan tidak tergoyahkan; jika badai angin kencang datang dari arah timur, ia tidak akan menggoyahkannya, tidak akan menggetarkannya, tidak akan menggesernya. Dari arah barat... (dan seterusnya)... selatan... utara... tidak akan menggesernya. Apa sebabnya? Karena, para bhikkhu, tiang pintu kota itu tertanam dalam dan terpancang dengan baik. Demikian pula, para bhikkhu, siapa pun petapa atau brahmana yang memahami sebagaimana adanya bahwa 'Ini adalah penderitaan... (dan seterusnya)... jalan menuju lenyapnya penderitaan', mereka tidak lagi memandang wajah petapa atau brahmana lain (sambil berpikir) 'Mungkinkah orang terhormat ini tahu karena ia benar-benar tahu, atau melihat karena ia benar-benar melihat?'. Apa sebabnya? Karena, para bhikkhu, mereka telah melihat dengan jelas empat Kebenaran Mulia."

Evaṃ bhagavā bahujanapaccakkhassa sotāpannasseva vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menguraikan kebajikan Permata Sangha berdasarkan seorang Sotāpanna yang nyata bagi orang banyak, sekarang berlandaskan pada kebajikan tersebut, Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran: "Ini pun (merupakan permata) dalam Sangha." Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Kekuatan perintah dari bait ini pun diakui oleh para makhluk halus di seratus ribu juta sistem dunia.

232. Evaṃ avisesato sotāpannassa guṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ye te tayo sotāpannā ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti. Yathāha –
232. Demikianlah, setelah menyatakan kebenaran dengan landasan Sangha melalui kebajikan Sotāpanna secara umum, sekarang mengenai tiga jenis Sotāpanna yaitu: ekabījī, kolaṃkola, dan sattakkhattuparama. Sebagaimana yang Beliau sabdakan:

‘‘Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti…pe… so ekaṃyeva bhavaṃ nibbattitvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ ekabījī. Tathā dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ kolaṃkolo. Tathā sattakkhattuṃ devesu ca manussesu ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ sattakkhattuparamo’’ti (pu. pa. 31-33).
"Di dalam ajaran ini, seseorang menjadi seorang Sotāpanna karena lenyapnya tiga belenggu (saṃyojana)... ia mengakhiri penderitaan setelah terlahir kembali hanya satu kali lagi; orang ini disebut Ekabījī. Demikian pula, ia mengakhiri penderitaan setelah mengembara dan bertumimbal lahir melalui dua atau tiga keluarga; orang ini disebut Kolaṃkola. Demikian pula, ia mengakhiri penderitaan setelah mengembara dan bertumimbal lahir paling banyak tujuh kali di alam dewa dan alam manusia; orang ini disebut Sattakkhattuparama."

Tesaṃ sabbakaniṭṭhassa sattakkhattuparamassa guṇena vattumāraddho ‘‘ye ariyasaccānī’’ti. Tattha ye ariyasaccānīti etaṃ vuttanayameva. Vibhāvayantīti paññāobhāsena saccapaṭicchādakaṃ kilesandhakāraṃ vidhamitvā attano pakāsāni pākaṭāni karonti. Gambhīrapaññenāti appameyyapaññatāya sadevakassapi lokassa ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭhapaññena, sabbaññunāti vuttaṃ hoti. Sudesitānīti samāsabyāsasākalyavekalyādīhi tehi tehi nayehi suṭṭhu desitāni. Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattāti te vibhāvitaariyasaccā puggalā kiñcāpi devarajjacakkavattirajjādippamādaṭṭhānaṃ āgamma bhusaṃ pamattā honti, tathāpi sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhā ṭhapetvā satta [Pg.286] bhave anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, tesaṃ niruddhattā atthaṅgatattā na aṭṭhamaṃ bhavaṃ ādiyanti, sattamabhave eva pana vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pāpuṇantīti.
Untuk berbicara tentang kualitas Sattakkhattuparama, yang paling rendah di antara ketiganya, beliau mulai dengan kata-kata 'ye ariyasaccāni'. Di sana, ungkapan 'ye ariyasaccāni' mengikuti cara yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Vibhāvayanti' berarti dengan cahaya kebijaksanaan, mereka menghalau kegelapan kekotoran batin yang menutupi kebenaran dan membuat kebenaran itu menjadi jelas bagi diri mereka sendiri. 'Gambhīrapaññena' berarti dengan kebijaksanaan yang tak terukur, yang tidak dapat dicapai oleh pengetahuan seluruh dunia beserta para dewa; ini merujuk pada Sang Sabbaññū (Yang Maha Tahu). 'Sudesitāni' berarti dikhotbahkan dengan sangat baik melalui berbagai metode seperti ringkasan, rincian, kelengkapan, dan sebagainya. 'Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā' berarti para individu yang telah memahami Kebenaran Mulia tersebut, meskipun mereka mungkin menjadi sangat lengah karena terbawa oleh penyebab kelengahan seperti kekuasaan di alam dewa atau kekuasaan raja pemutar roda, namun karena penghentian kesadaran pembentuk melalui pengetahuan jalan masuk arus (sotāpattimaggañāṇa), mereka tidak akan mengambil kelahiran kedelapan setelah menyisihkan tujuh kehidupan dalam saṃsāra yang tanpa awal. Karena batin (nama) dan jasmani (rupa) mereka akan berakhir, mereka tidak mengambil kelahiran kedelapan; sebaliknya, pada kehidupan ketujuh, mereka memulai pandangan terang (vipassana) dan mencapai tingkat Arahat.

Evaṃ bhagavā sattakkhattuparamavasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan kualitas Permata Saṅgha melalui cara Sattakkhattuparama, sekarang berdasarkan kualitas itu beliau menerapkan pernyataan kebenaran 'idampi saṅghe'. Maknanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Kekuatan perintah dari bait ini pun diterima oleh para makhluk halus di seratus ribu koti tata surya.

233. Evaṃ sattakkhattuparamassa aṭṭhamaṃ bhavaṃ anādiyanaguṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni tasseva satta bhave ādiyatopi aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhena guṇena vattumāraddho ‘‘sahāvassā’’ti. Tattha sahāvāti saddhiṃyeva. Assāti ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti vuttesu aññatarassa. Dassanasampadāyāti sotāpattimaggasampattiyā. Sotāpattimaggo hi nibbānaṃ disvā kattabbakiccasampadāya sabbapaṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vuccati. Tassa attani pātubhāvo dassanasampadā, tāya dassanasampadāya saha eva. Tayassu dhammā jahitā bhavantīti ettha suiti padapūraṇamatte nipāto. ‘‘Idaṃsu me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hotī’’tievamādīsu (ma. ni. 1.156) viya. Yato sahāvassa dassanasampadāya tayo dhammā jahitā bhavanti pahīnā bhavantīti ayamevettha attho.
233. Setelah menyatakan kebenaran yang ditujukan kepada Saṅgha melalui kualitas Sattakkhattuparama yang tidak mengambil kelahiran kedelapan, sekarang beliau mulai berbicara tentang kualitas istimewanya dibandingkan dengan individu lain yang belum meninggalkan kemelekatan pada kelahiran kembali, meskipun ia masih mengambil tujuh kelahiran; beliau memulai dengan 'sahāvassa'. Di sana, 'sahāva' berarti bersama-sama. 'Assa' merujuk pada salah satu dari mereka yang dikatakan 'tidak mengambil kelahiran kedelapan'. 'Dassanasampadāyā' berarti dengan pencapaian Jalan Masuk Arus (sotāpattimagga). Sebab, Jalan Masuk Arus disebut 'penglihatan' (dassana) karena melihat Nibbāna untuk pertama kalinya melalui pemenuhan tugas yang harus dilakukan. Munculnya hal itu di dalam diri sendiri adalah 'kesempurnaan' (sampadā). Bersamaan dengan kesempurnaan penglihatan itulah, 'tiga hal ditinggalkan' (tayo dhammā jahitā bhavanti). Di sini, kata 'ssu' hanyalah kata pengisi untuk melengkapi bait, seperti dalam kalimat 'Idaṃsu me, Sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hoti'. Maknanya adalah: karena bersamaan dengan kesempurnaan penglihatannya, tiga hal ditinggalkan atau dilepaskan.

Idāni jahitadhammadassanatthaṃ āha ‘‘sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī’’ti. Tattha sati kāye vijjamāne upādānakkhandhapañcakasaṅkhāte kāye vīsativatthukā diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi, satī vā tattha kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamānā diṭṭhīti attho. Satiyeva vā kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamāne rūpādisaṅkhāto attāti evaṃ pavattā diṭṭhīti attho. Tassā ca pahīnattā sabbadiṭṭhigatāni pahīnāniyeva honti. Sā hi nesaṃ mūlaṃ. Sabbakilesabyādhivūpasamanato paññā ‘‘cikicchita’’nti vuccati, taṃ paññācikicchitaṃ ito vigataṃ, tato vā paññācikicchitā idaṃ vigatanti vicikicchitaṃ, ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādinā (dha. sa. 1008; vibha. 915) nayena [Pg.287] vuttāya aṭṭhavatthukāya vimatiyā etaṃ adhivacanaṃ. Tassā pahīnattā sabbavicikicchitāni pahīnāni honti. Tañhi nesaṃ mūlaṃ. ‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’tievamādīsu (dha. sa. 1222; vibha. 938) āgataṃ gosīlakukkurasīlādikaṃ sīlaṃ govatakukkuravatādikañca vataṃ ‘‘sīlabbata’’nti vuccati. Tassa pahīnattā sabbampi naggiyamuṇḍikādi amaratapaṃ pahīnaṃ hoti. Tañhi tassa mūlaṃ. Tena sabbāvasāne vuttaṃ ‘‘yadatthi kiñcī’’ti. Dukkhadassanasampadāya cettha sakkāyadiṭṭhi, samudayadassanasampadāya vicikicchitaṃ, maggadassananibbānadassanasampadāya sīlabbataṃ pahīyatīti viññātabbaṃ.
Kini, untuk menunjukkan hal-hal yang telah ditinggalkan, beliau bersabda: 'sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci'. Di sana, ketika tubuh ada, yaitu lima kelompok kemelekatan, pandangan yang memiliki dua puluh landasan disebut 'sakkāyadiṭṭhi'. Atau, pandangan yang ada pada tubuh tersebut adalah 'sakkāyadiṭṭhi'; maknanya adalah pandangan yang terdapat pada tubuh sebagaimana yang telah dijelaskan. Atau, 'sakkāyadiṭṭhi' adalah pandangan ketika tubuh ada; maknanya adalah pandangan yang muncul dengan menganggap materi dan sebagainya sebagai diri, padahal itu berada dalam tubuh sebagaimana yang telah dijelaskan. Karena pandangan tersebut telah ditinggalkan, maka semua jenis pandangan salah lainnya pun turut ditinggalkan, karena itulah akarnya. Kebijaksanaan disebut sebagai 'penyembuh' (cikicchita) karena meredakan penyakit semua kekotoran batin. Keragu-raguan disebut 'vicikicchita' karena ia jauh dari penyembuhan kebijaksanaan tersebut. Ini adalah sebutan untuk keragu-raguan yang memiliki delapan dasar sebagaimana dijelaskan dalam metode 'ragu terhadap Guru', dsb. Karena itu telah ditinggalkan, maka semua keragu-raguan dalam segala hal pun ditinggalkan, karena itulah akarnya. Praktik yang dilakukan oleh para petapa dan brahmana di luar ajaran ini, seperti praktik moralitas lembu atau anjing, disebut 'sīlabbata'. Karena itu telah ditinggalkan, maka semua praktik asketis luar lainnya seperti bertelanjang atau menggunduli kepala juga ditinggalkan, karena itulah akarnya. Itulah sebabnya pada bagian akhir dikatakan 'yadatthi kiñci'. Harus dipahami bahwa di sini sakkāyadiṭṭhi ditinggalkan melalui kesempurnaan penglihatan terhadap penderitaan (dukkha), vicikicchita ditinggalkan melalui kesempurnaan penglihatan terhadap asal-mula (samudaya), dan sīlabbata ditinggalkan melalui kesempurnaan penglihatan terhadap jalan (magga) dan Nibbāna.

234. Evamassa kilesavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni tasmiṃ kilesavaṭṭe sati yena vipākavaṭṭena bhavitabbaṃ, tappahānā tassāpi pahānaṃ dīpento āha ‘‘catūhapāyehi ca vippamutto’’ti. Tattha cattāro apāyā nāma nirayatiracchānapettivisayaasurakāyā, tehi esa satta bhave upādiyantopi vippamuttoti attho.
234. Demikianlah, setelah menunjukkan lenyapnya putaran kekotoran batin pada dirinya, sekarang untuk menunjukkan lenyapnya putaran hasil yang seharusnya terjadi jika kekotoran batin tersebut masih ada, beliau bersabda: 'catūhapāyehi ca vippamutto'. Di sana, yang dimaksud dengan empat alam rendah adalah neraka, alam hewan, alam peta, dan alam asura. Maknanya adalah meskipun ia masih mengambil tujuh kehidupan, ia telah bebas dari kelahiran di empat alam rendah tersebut.

Evamassa vipākavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni yaṃ imassa vipākavaṭṭassa mūlabhūtaṃ kammavaṭṭaṃ, tassāpi pahānaṃ dassento āha ‘‘chaccābhiṭhānāni abhabba kātu’’nti. Tattha abhiṭhānānīti oḷārikaṭṭhānāni, tāni esa cha abhabbo kātuṃ. Tāni ca ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropeyyā’’tiādinā (a. ni. 1.271; ma. ni. 3.128; vibha. 809) nayena ekakanipāte vuttāni mātughātapitughātaarahantaghātalohituppādasaṅghabhedaaññasatthāruddesakammāni veditabbāni. Tāni hi kiñcāpi diṭṭhisampanno ariyasāvako kunthakipillikampi jīvitā na voropeti, apica kho pana puthujjanabhāvassa vigarahaṇatthaṃ vuttāni. Puthujjano hi adiṭṭhisampannattā evaṃmahāsāvajjāni abhiṭhānānipi karoti, dassanasampanno pana abhabbo tāni kātunti. Abhabbaggahaṇañcettha bhavantarepi akaraṇadassanatthaṃ. Bhavantarepi hi esa attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantopi dhammatāya eva etāni vā cha, pakatipāṇātipātādīni vā pañca verāni aññasatthāruddesena saha cha ṭhānāni na karoti, yāni sandhāya ekacce ‘‘chachābhiṭhānānī’’ti paṭhanti. Matamacchaggāhādayo cettha ariyasāvakagāmadārakānaṃ nidassanaṃ.
Setelah menunjukkan penghentian lingkaran hasil (vipākavaṭṭa) bagi orang tersebut, sekarang, untuk menunjukkan penghentian lingkaran kamma (kammavaṭṭa) yang merupakan akar dari lingkaran hasil ini, Sang Bhagavā bersabda: 'ia tidak mungkin melakukan enam perbuatan buruk yang berat (chaccābhiṭhānāni)'. Di sana, 'abhiṭhānāni' berarti perbuatan-perbuatan yang kasar, yang mana ia tidak mungkin melakukan enam hal tersebut. Hal-hal itu harus dipahami sebagai perbuatan membunuh ibu, membunuh ayah, membunuh Arahat, melukai Sang Buddha hingga berdarah, memecah belah Sangha, dan mengakui guru lain; sebagaimana dinyatakan dalam Ekakanipāta dengan cara: 'Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi, bahwa seseorang yang telah memiliki pandangan benar akan mencabut nyawa ibunya', dan seterusnya. Sebab, meskipun seorang siswa mulia yang memiliki pandangan benar tidak akan mencabut nyawa bahkan seekor serangga kecil pun, namun hal itu dikatakan untuk mencela keadaan sebagai puthujjana (orang biasa). Karena orang biasa, sebab tidak memiliki pandangan benar, melakukan perbuatan-perbuatan berat (abhiṭhānāni) yang sangat tercela tersebut; namun ia yang memiliki pandangan benar tidak mungkin melakukannya. Penyebutan 'ketidakmungkinan' (abhabba) di sini juga untuk menunjukkan bahwa ia tidak akan melakukannya bahkan di kehidupan mendatang. Sebab di kehidupan mendatang pun, meskipun ia tidak mengetahui statusnya sebagai siswa mulia, secara alami ia tidak akan melakukan enam hal ini, atau lima pelanggaran moral (pañcaverāni) seperti pembunuhan makhluk hidup, bersama dengan pengakuan guru lain sebagai yang keenam; yang mana sehubungan dengan hal itu, beberapa guru membacanya sebagai 'chachābhiṭhānāni'. Contoh mengenai penangkapan ikan mati dan sejenisnya oleh anak-anak desa pengikut siswa mulia ada di sini sebagai ilustrasi.

Evaṃ [Pg.288] bhagavā satta bhave ādiyatopi ariyasāvakassa aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhaguṇavasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan kebajikan Permata Sangha melalui keunggulan sifat-sifat siswa mulia dibandingkan dengan orang-orang lain yang belum meninggalkan kemelekatan pada kelahiran kembali, meskipun ia (siswa mulia) masih mengambil tujuh kelahiran lagi, sekarang Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran dengan bersandar pada kebajikan yang sama itu: 'Ini pun dalam Sangha...'. Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Perintah dari bait ini juga diterima oleh para amanusia yang tinggal di seratus ribu triliun tata surya.

235. Evaṃ satta bhave ādiyatopi aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhaguṇavasena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ‘‘na kevalaṃ dassanasampanno cha abhiṭhānāni abhabbo kātuṃ, kiṃ pana appamattakampi pāpaṃ kammaṃ katvā tassa paṭicchādanāyapi abhabbo’’ti pamādavihārinopi dassanasampannassa katapaṭicchādanābhāvaguṇena vattumāraddho ‘‘kiñcāpi so kammaṃ karoti pāpaka’’nti.
235. Setelah menyatakan kebenaran yang didasarkan pada Sangha melalui keunggulan sifat-sifatnya dibandingkan orang-orang lain yang belum meninggalkan kemelekatan pada kelahiran kembali, meskipun ia masih mengambil tujuh kelahiran lagi, sekarang—dengan maksud menunjukkan bahwa bukan hanya orang yang memiliki pandangan benar tidak mungkin melakukan enam perbuatan berat, melainkan jika ia melakukan perbuatan buruk sekecil apa pun, ia juga tidak mungkin menyembunyikannya—Sang Bhagavā mulai menguraikan kebajikan dari tidak adanya penyembunyian kesalahan yang dilakukan oleh orang yang memiliki pandangan benar, meskipun ia sedang berdiam dalam kelengahan, dengan kata-kata: 'Sekalipun ia melakukan perbuatan buruk...'

Tassattho – so dassanasampanno kiñcāpi satisammosena pamādavihāraṃ āgamma yaṃ taṃ bhagavatā lokavajjasañciccānatikkamanaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (cūḷava. 385; a. ni. 8.19; udā. 45), taṃ ṭhapetvā aññaṃ kuṭikārasahaseyyādiṃ vā paṇṇattivajjavītikkamasaṅkhātaṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ kāyena pāpakammaṃ karoti, padasodhammauttarichappañcavācādhammadesanāsamphappalāpapharusavacanādiṃ vā vācāya, uda cetasā vā katthaci lobhadosuppādanajātarūpādisādiyanaṃ cīvarādiparibhogesu apaccavekkhaṇādiṃ vā pāpakammaṃ karoti. Abhabbo so tassa paṭicchadāya, na so taṃ ‘‘idaṃ akappiyamakaraṇīya’’nti jānitvā muhuttampi paṭicchādeti, taṅkhaṇaññeva pana satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu āvi katvā yathādhammaṃ paṭikaroti, ‘‘na puna karissāmī’’ti evaṃ saṃvaritabbaṃ vā saṃvarati. Kasmā? Yasmā abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā, evarūpaṃ pāpakammaṃ katvā tassa paṭicchādāya diṭṭhanibbānapadassa dassanasampannassa puggalassa abhabbatā vuttāti attho.
Maknanya adalah: orang yang memiliki pandangan benar tersebut, meskipun karena hilangnya perhatian (satisammosa) ia berdiam dalam kelengahan, sehubungan dengan peraturan latihan yang ditetapkan oleh Sang Bhagavā bagi para siswa yang dikatakan: 'Peraturan latihan apa pun yang telah Kutetapkan bagi para siswa, para siswa-Ku tidak akan melanggarnya bahkan demi nyawa sekalipun'—hal itu merujuk pada pelanggaran yang disengaja terhadap hal-hal yang tercela secara moral (lokavajja)—selain dari itu, ia mungkin saja melakukan perbuatan buruk melalui jasmani yang merupakan pelanggaran terhadap peraturan (paṇṇattivajja) yang dicela oleh Sang Buddha, seperti aturan tentang pembangunan gubuk (kuṭikāra), tidur bersama (sahaseyya), dan sebagainya; atau melalui ucapan seperti pelanggaran padasodhamma, mengajar Dhamma lebih dari enam atau lima kata (uttarichappañcavācā), omong kosong (samphappalāpa), ucapan kasar (pharusavāca), dan sebagainya; atau jika ia melakukan perbuatan buruk melalui pikiran di mana pun, seperti timbulnya keserakahan dan kebencian dalam hal menerima emas dan perak (jātarūpādisādiyana) atau tidak merenungkan (apaccavekkhaṇa) saat menggunakan jubah dan sebagainya. Ia tidak mungkin menyembunyikan hal itu; ia tidak akan menyembunyikannya bahkan untuk sesaat pun setelah menyadari bahwa 'ini tidak pantas, ini tidak patut dilakukan'. Sebaliknya, ia segera mengungkapkannya kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan se-Dhamma (sabrahmacārī) yang bijaksana dan memperbaikinya sesuai dengan Dhamma, dengan berpikir: 'Aku tidak akan melakukannya lagi'; demikianlah ia menjalankan pengendalian diri yang semestinya. Mengapa? Karena telah dinyatakan adanya ketidakmungkinan bagi orang yang telah melihat Keadaan (Nibbāna). Maknanya adalah: telah dinyatakan bahwa tidak mungkin bagi seseorang yang telah memiliki pandangan benar, yang telah melihat keadaan Nibbāna, untuk menyembunyikan perbuatan buruk semacam itu setelah melakukannya.

Kathaṃ –
Bagaimana itu?

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako hatthena vā pādena vā aṅgāraṃ akkamitvā khippameva paṭisaṃharati[Pg.289], evameva kho, bhikkhave, ghammatā esā diṭṭhisampannassa puggalassa, kiñcāpi tathārūpiṃ āpattiṃ āpajjati, yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ paññāyati, atha kho naṃ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti, desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (ma. ni. 1.496).
‘Ibarat, para bhikkhu, seorang bayi kecil yang masih lemah dan berbaring telentang, ketika ia menyentuh bara api dengan tangan atau kakinya, ia akan segera menariknya kembali; demikian pulalah, para bhikkhu, ini adalah sifat alami dari orang yang memiliki pandangan benar: meskipun ia melakukan pelanggaran (āpatti) sedemikian rupa, yang mana cara pemulihan dari pelanggaran tersebut telah diketahui, namun ia segera mengakuinya, membukanya, dan menyatakannya kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan se-Dhamma yang bijaksana. Setelah mengakuinya, membukanya, dan menyatakannya, ia menjalankan pengendalian diri di masa depan.’

Evaṃ bhagavā pamādavihārinopi dassanasampannassa katapaṭicchādanābhāvaguṇena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan kebajikan Permata Sangha melalui sifat tidak adanya penyembunyian kesalahan yang dilakukan oleh orang yang memiliki pandangan benar meskipun ia sedang berdiam dalam kelengahan, sekarang Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran dengan bersandar pada kebajikan yang sama itu: 'Ini pun dalam Sangha...'. Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Perintah dari bait ini juga diterima oleh para amanusia yang tinggal di seratus ribu triliun tata surya. Demikianlah hal ini harus dipahami.

236. Evaṃ saṅghapariyāpannānaṃ puggalānaṃ tena tena guṇappakārena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni yvāyaṃ bhagavatā ratanattayaguṇaṃ dīpentena idha saṅkhepena aññatra ca vitthārena pariyattidhammo desito, tampi nissāya puna buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘vanappagumbe yatha phussitagge’’ti. Tattha āsannasannivesavavatthitānaṃ rukkhānaṃ samūho vanaṃ, mūlasārapheggutacasākhāpalāsehi pavuḍḍho gumbo pagumbo, vane pagumbo vanappagumbo, svāyaṃ ‘‘vanappagumbe’’ti vutto. Evampi hi vattuṃ labbhati ‘‘atthi savitakkasavicāre, atthi avitakkavicāramatte, sukhe dukkhe jīve’’tiādīsu viya. Yathāti opammavacanaṃ. Phussitāni aggāni assāti phussitaggo, sabbasākhāpasākhāsu sañjātapupphoti attho. So pubbe vuttanayeneva ‘‘phussitagge’’ti vutto. Gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimheti ye cattāro gimhamāsā, tesaṃ catunnaṃ gimhānaṃ ekasmiṃ māse. Katamasmiṃ māse iti ce? Paṭhamasmiṃ gimhe, citramāseti attho. So hi ‘‘paṭhamagimho’’ti ca ‘‘bālavasanto’’ti ca vuccati. Tato paraṃ padatthato pākaṭameva.
236. Demikianlah, setelah mengucapkan pernyataan kebenaran yang berpusat pada Sangha dengan menunjukkan kualitas-kualitas dari orang-orang yang termasuk dalam Sangha melalui berbagai cara tersebut, sekarang Sang Bhagavā, saat menunjukkan kualitas Permata Tiga (Ratanattaya), baik secara ringkas di sini maupun secara terperinci di dalam sutta-sutta lain, untuk mengucapkan kembali pernyataan kebenaran yang berpusat pada Buddha dengan bersandar pada Dhamma ajaran (Pariyatti) yang telah dibabarkan tersebut, Beliau memulai bait: "Vanappagumbe yathā phussitagge" (Bagaikan belukar hutan dengan pucuk yang berbunga). Di sana, 'vana' (hutan) berarti kumpulan pohon-pohon yang tumbuh berdekatan. 'Pagumbo' berarti belukar yang tumbuh subur dengan akar, kayu teras, kayu gubal, kulit kayu, cabang, dan dedaunan. Belukar di dalam hutan disebut 'vanappagumbo', dan itulah yang dimaksud dengan "vanappagumbe". Penggunaan istilah seperti ini diperbolehkan sebagaimana dalam ungkapan "atthi savitakkasavicāre" (ada yang disertai dengan vitakka dan vicāra), atau dalam hal sukha, dukkha, dan kehidupan (jīva), dan sebagainya. Kata 'yathā' adalah kata perumpamaan. 'Phussitaggo' berarti yang memiliki pucuk-pucuk ('aggāni') yang telah berbunga ('phussitāni'), maknanya adalah bunga-bunga telah muncul di seluruh cabang besar dan kecil. Istilah ini dinyatakan sebagai "phussitagge" sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. "Gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimhe" berarti di dalam satu bulan dari empat bulan musim panas. Jika ditanya, "Di bulan yang mana?", jawabannya adalah di bulan pertama musim panas, yaitu bulan Citra (Maret-April). Bulan tersebut disebut sebagai "bulan pertama musim panas" atau "musim semi bagi orang awam" (bālavasanto). Bagian selanjutnya sudah jelas dari makna kata-katanya.

Ayaṃ panettha piṇḍattho – yathā paṭhamagimhanāmake bālavasante nānāvidharukkhagahane vane supupphitaggasākho taruṇarukkhagacchapariyāyanāmo pagumbo ativiya sassiriko hoti, evamevaṃ khandhāyatanādīhi satipaṭṭhānasammappadhānādīhi [Pg.290] sīlasamādhikkhandhādīhi vā nānappakārehi atthappabhedapupphehi ativiya sassirikattā tathūpamaṃ nibbānagāmimaggadīpanato nibbānagāmiṃ pariyattidhammavaraṃ neva lābhahetu na sakkārādihetu, kevalañhi mahākaruṇāya abbhussāhitahadayo sattānaṃ paramaṃhitāya adesayīti. Paramaṃhitāyāti ettha ca gāthābandhasukhatthaṃ anunāsiko, ayaṃ panattho ‘‘paramahitāya nibbānāya adesayī’’ti.
Inilah makna ringkasnya di sini: Bagaikan di bulan Citra yang disebut sebagai awal musim panas, di dalam hutan yang lebat dengan berbagai jenis pohon, terdapat belukar—yang juga disebut sebagai pohon muda atau semak—yang memiliki cabang-cabang dengan pucuk yang berbunga lebat sehingga tampak sangat indah; demikian pula, karena sangat indahnya bunga-bunga berupa pembagian makna yang beragam, seperti kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), usaha benar (sammappadhāna), kelompok sila, samādhi, dan sebagainya, maka Sang Bhagavā—dengan hati yang digerakkan oleh kasih sayang yang besar (mahākaruṇā)—telah membabarkan Dhamma ajaran (pariyatti) yang mulia yang menuntun ke Nibbāna, yang menunjukkan jalan menuju Nibbāna yang serupa dengan hutan tersebut, bukan demi keuntungan, bukan demi penghormatan, melainkan demi manfaat tertinggi bagi para makhluk. Mengenai kata "paramaṃhitāya" (demi manfaat tertinggi), penggunaan anusvāra (nasal) di sana adalah demi kemudahan penyusunan bait, namun maknanya adalah "Beliau membabarkan demi manfaat tertinggi, yaitu Nibbāna."

Evaṃ bhagavā imaṃ supupphitaggavanappagumbasadisaṃ pariyattidhammaṃ vatvā idāni tameva nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo, kevalaṃ pana idampi yathāvuttappakārapariyattidhammasaṅkhātaṃ buddhe ratanaṃ paṇītanti yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Demikianlah, setelah Sang Bhagavā membabarkan Dhamma ajaran (pariyatti) yang serupa dengan belukar hutan yang pucuknya berbunga lebat ini, sekarang Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran yang berpusat pada Buddha dengan bersandar pada Dhamma tersebut: "Idampi buddhe" (Ini pun di dalam Buddha...). Maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya; secara khusus, harus dihubungkan bahwa: "Permata yang mulia ini, yang disebut sebagai Dhamma ajaran dengan cara yang telah dijelaskan tadi, juga ada pada Sang Buddha." Otoritas dari bait ini telah diterima oleh para mahluk bukan-manusia yang tinggal di seratus ribu koti alam semesta.

237. Evaṃ bhagavā pariyattidhammena buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni lokuttaradhammena vattumāraddho ‘‘varo varaññū’’ti. Tattha varoti paṇītādhimuttikehi icchito ‘‘aho vata mayampi evarūpā assāmā’’ti, varaguṇayogato vā varo, uttamo seṭṭhoti attho. Varaññūti nibbānaññū. Nibbānañhi sabbadhammānaṃ uttamaṭṭhena varaṃ, tañcesa bodhimūle sayaṃ paṭivijjhitvā aññāsi. Varadoti pañcavaggiyabhaddavaggiyajaṭilādīnaṃ aññesañca devamanussānaṃ nibbedhabhāgiyavāsanābhāgiyavaradhammadāyīti attho. Varāharoti varassa maggassa āhaṭattā varāharoti vuccati. So hi bhagavā dīpaṅkarato pabhuti samatiṃsa pāramiyo pūrento pubbakehi sammāsambuddhehi anuyātaṃ purāṇaṃ maggavaraṃ āhari, tena varāharoti vuccati. Apica sabbaññutaññāṇapaṭilābhena varo, nibbānasacchikiriyāya varaññū, sattānaṃ vimuttisukhadānena varado, uttamapaṭipadāharaṇena varāharo, etehi lokuttaraguṇehi adhikassa kassaci abhāvato anuttaro.
237. Demikianlah, setelah Sang Bhagavā mengucapkan pernyataan kebenaran yang berpusat pada Buddha melalui Dhamma ajaran (pariyatti), sekarang Beliau mulai mengucapkannya melalui Dhamma adi-duniawi (lokuttara): "Varo varaññū" (Yang Mulia, Pengetahu yang Mulia...). Di sana, 'varo' berarti dicita-citakan oleh mereka yang bertekad pada kemuliaan dengan berpikir, "Oh, semoga kami pun menjadi seperti itu"; atau 'varo' karena memiliki kualitas-kualitas yang mulia, maknanya adalah yang tertinggi atau yang paling utama. 'Varaññū' berarti Pengetahu Nibbāna. Sebab, Nibbāna adalah yang termulia di antara segala fenomena (dhamma) dalam arti yang tertinggi, dan Sang Bhagavā sendiri telah menembusi dan mengetahuinya di kaki pohon Bodhi. 'Varado' berarti Pemberi Dhamma yang mulia, baik yang berupa bagian dari penembusan (nibbedhabhāgiya) maupun bagian dari kecenderungan (vāsanābhāgiya), kepada lima orang pertapa (pañcavaggiya), kelompok Bhaddavaggiya, para petapa berambut jalin (jaṭila), dan para dewa serta manusia lainnya. 'Varāharo' disebut demikian karena Beliau membawa Jalan yang mulia. Sebab, Sang Bhagavā, sejak masa Buddha Dīpaṅkara, telah menyempurnakan tiga puluh parami dan membawa Jalan mulia kuno yang telah dilalui oleh para Buddha terdahulu; karena itu Beliau disebut 'Varāharo'. Selain itu, Beliau adalah 'Varo' karena pencapaian Pengetahuan Segala-Tahu (sabbaññutaññāṇa), 'Varaññū' karena realisasi Nibbāna, 'Varado' karena memberikan kebahagiaan pembebasan (vimuttisukha) kepada para makhluk, 'Varāharo' karena membawakan praktik yang tertinggi; dan karena tidak ada orang lain yang lebih unggul dalam kualitas adi-duniawi tersebut, Beliau disebut 'Anuttaro' (Tiada Bandingnya).

Aparo nayo – varo upasamādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaññū paññādhiṭṭhānaparipūraṇena, varado cāgādhiṭṭhānaparipūraṇena, varāharo saccādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaṃ maggasaccamāharīti. Tathā varo puññussayena, varaññū paññussayena, varado buddhabhāvatthikānaṃ tadupāyasampadānena, varāharo [Pg.291] paccekabuddhabhāvatthikānaṃ tadupāyāharaṇena, anuttaro tattha tattha asadisatāya, attanā vā anācariyako hutvā paresaṃ ācariyabhāvena, dhammavaraṃ adesayi sāvakabhāvatthikānaṃ tadatthāya svākhātatādiguṇayuttassa varadhammassa desanato. Sesaṃ vuttanayamevāti.
Metode lainnya: 'Varo' karena kesempurnaan landasan ketenangan (Nibbāna), 'Varaññū' karena kesempurnaan landasan kebijaksanaan (paññā), 'Varado' karena kesempurnaan landasan pelepasan (cāga), 'Varāharo' karena kesempurnaan landasan kebenaran (sacca) di mana Beliau membawakan Kebenaran Jalan (maggasacca) yang mulia. Demikian pula, 'Varo' karena tumpukan jasa, 'Varaññū' karena tumpukan kebijaksanaan, 'Varado' karena memberikan sarana pencapaian bagi mereka yang menginginkan kebuddhaan, 'Varāharo' karena membawakan sarana pencapaian bagi mereka yang menginginkan keadaan Paccekabuddha, 'Anuttaro' karena tiada yang setara dalam berbagai hal tersebut, atau karena Beliau sendiri tidak berguru (anācariyako) namun menjadi Guru bagi yang lain. Beliau "membabarkan Dhamma yang mulia" (dhammavaraṃ adesayi) bagi mereka yang ingin menjadi siswa demi tujuan tersebut, dengan membabarkan Dhamma mulia yang memiliki kualitas seperti "Svākhāta" (telah dibabarkan dengan baik) dan sebagainya. Bagian selebihnya sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

Evaṃ bhagavā navavidhena lokuttaradhammena attano guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Kevalaṃ pana yaṃ varaṃ navalokuttaradhammaṃ esa aññāsi, yañca adāsi, yañca āhari, yañca adesayi, idampi buddhe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Demikianlah, setelah Sang Bhagavā menyatakan kualitas diri-Nya melalui sembilan jenis Dhamma adi-duniawi, sekarang Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran yang berpusat pada Buddha dengan bersandar pada kualitas tersebut: "Idampi buddhe" (Ini pun di dalam Buddha...). Maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Secara khusus, harus dihubungkan bahwa: "Dhamma adi-duniawi mulia yang telah diketahui-Nya, yang diberikan-Nya, yang dibawa-Nya, dan yang dibabarkan-Nya itu, ini pun merupakan permata mulia di dalam Buddha." Otoritas dari bait ini juga telah diterima oleh para mahluk bukan-manusia di seratus ribu koti alam semesta.

238. Evaṃ bhagavā pariyattidhammaṃ lokuttaradhammañca nissāya dvīhi gāthāhi buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ye taṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ sutānusārena ca paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānappattiguṇaṃ nissāya puna saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘khīṇaṃ purāṇa’’nti. Tattha khīṇanti samucchinnaṃ. Purāṇanti purātanaṃ. Navanti sampati vattamānaṃ. Natthisambhavanti avijjamānapātubhāvaṃ. Virattacittāti vigatarāgacittā. Āyatike bhavasminti anāgatamaddhānaṃ punabbhave. Teti yesaṃ khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ natthisambhavaṃ, ye ca āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū. Khīṇabījāti ucchinnabījā. Avirūḷhichandāti virūḷhichandavirahitā. Nibbantīti vijjhāyanti. Dhīrāti dhitisampannā. Yathāyaṃ padīpoti ayaṃ padīpo viya.
238. Demikianlah Sang Bhagavan, dengan bersandar pada Pariyattidhamma (ajaran yang dipelajari) dan Lokuttaradhamma (ajaran melampaui duniawi), setelah mengucapkan kebenaran yang ditetapkan oleh Buddha melalui dua bait kalimat, sekarang Beliau mulai mengucapkan kata-kata kebenaran yang ditetapkan oleh Sangha dengan kata-kata "khīṇaṃ purāṇaṃ," berdasarkan kebajikan pencapaian Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbāna) bagi mereka yang telah mendengar Pariyattidhamma itu dan mempraktikkannya sesuai dengan apa yang didengar sehingga mencapai sembilan jenis Lokuttaradhamma. Di sana, 'khīṇaṃ' berarti telah dihancurkan sepenuhnya. 'Purāṇaṃ' berarti kamma lampau. 'Navaṃ' berarti kamma yang sedang berlangsung saat ini. 'Natthi sambhavaṃ' berarti tidak ada lagi kemunculan kembali yang nyata. 'Virattacittā' berarti pikiran yang bebas dari nafsu (rāga). 'Āyatike bhavasmiṃ' berarti di dalam keberadaan (bhava) yang akan datang di masa depan. 'Te' merujuk kepada mereka yang kamma lampaunya telah habis, kamma baru tidak muncul kembali, dan mereka yang memiliki pikiran bebas dari kemelekatan pada keberadaan di masa depan; mereka adalah para bhikkhu yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsava). 'Khīṇabījā' berarti benih-benih kamma yang telah dihancurkan. 'Avirūḷhichandā' berarti bebas dari keinginan untuk pertumbuhan kembali dalam lingkaran kelahiran. 'Nibbanti' berarti padam. 'Dhīrā' berarti mereka yang memiliki kebijaksanaan. 'Yathāyaṃ padīpo' berarti seperti lampu minyak ini.

Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ taṃ sattānaṃ uppajjitvā niruddhampi purāṇaṃ atītakālikaṃ kammaṃ taṇhāsinehassa appahīnattā paṭisandhiāharaṇasamatthatāya akhīṇaṃyeva hoti, taṃ purāṇaṃ kammaṃ yesaṃ arahattamaggena taṇhāsinehassa sositattā agginā daḍḍhabījamiva āyatiṃ vipākadānāsamatthatāya khīṇaṃ. Yañca nesaṃ buddhapūjādivasena idāni pavattamānaṃ kammaṃ navanti vuccati, tañca taṇhāpahāneneva chinnamūlapādapapupphamiva āyatiṃ phaladānāsamatthatāya yesaṃ natthisambhavaṃ, ye ca taṇhāpahāneneva āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū ‘‘kammaṃ khettaṃ viññāṇaṃ [Pg.292] bīja’’nti (a. ni. 3.77) ettha vuttassa paṭisandhiviññāṇassa kammakkhayeneva khīṇattā khīṇabījā. Yopi pubbe punabbhavasaṅkhātāya virūḷhiyā chando ahosi, tassāpi samudayappahāneneva pahīnattā pubbe viya cutikāle asambhavena avirūḷhichandā dhitisampannattā dhīrā carimaviññāṇanirodhena yathāyaṃ padīpo nibbuto, evaṃ nibbanti, puna ‘‘rūpino vā arūpino vā’’ti evamādiṃ paññattipathaṃ accentīti. Tasmiṃ kira samaye nagaradevatānaṃ pūjanatthāya jālitesu padīpesu eko padīpo vijjhāyi, taṃ dassento āha – ‘‘yathāyaṃ padīpo’’ti.
Apa yang dimaksud di sini? Kamma lampau dari masa lalu yang telah muncul dan lenyap bagi para makhluk, tetap belum habis karena belum ditinggalkannya 'minyak' ketagihan (taṇhā), sehingga masih mampu membawa kelahiran kembali. Namun, kamma lampau bagi mereka (para Arahat) telah habis karena 'minyak' ketagihan telah dikeringkan oleh Jalan Arahat (arahatta-magga), seperti benih yang hangus terbakar api sehingga tidak mampu lagi memberikan hasil kelahiran di masa depan. Demikian pula kamma yang sedang berlangsung sekarang, yang disebut 'baru' (navaṃ), yang dilakukan melalui pemujaan kepada Buddha dan sebagainya, juga tidak mampu memberikan hasil di masa depan karena ketagihan telah ditinggalkan, seperti bunga dari pohon yang akarnya telah diputus; bagi mereka, tidak ada lagi kemunculan kembali (sambhavaṃ). Mereka adalah para bhikkhu yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsava), yang pikirannya tidak lagi melekat pada keberadaan di masa depan karena telah meninggalkan ketagihan. Mengenai pernyataan "Kamma adalah ladang, kesadaran adalah benih" (A.Ni. 3.77), mereka disebut 'khīṇabījā' (benih yang telah habis) karena kesadaran kelahiran kembali telah habis seiring dengan habisnya kamma. Keinginan (chanda) yang dulu ada untuk pertumbuhan yang disebut kelahiran kembali, sekarang telah ditinggalkan karena ditinggalkannya asal-mula (samudaya). Karena tidak ada kemunculan kembali pada saat meninggal dunia (cuti) seperti sebelumnya, mereka disebut 'avirūḷhichandā' (bebas dari keinginan untuk tumbuh). Karena memiliki keteguhan kebijaksanaan, mereka disebut 'dhīrā'. Dengan padamnya kesadaran terakhir (carima-viññāṇa), mereka padam bagaikan lampu ini, melampaui jalan penamaan seperti "yang berjasmani atau tidak berjasmani" dan seterusnya. Konon, pada saat itu, di antara lampu-lampu yang dinyalakan untuk memuja dewa-dewa kota, ada sebuah lampu yang padam; menunjuk pada kejadian itu, Beliau bersabda: "yathāyaṃ padīpo" (seperti lampu ini).

Evaṃ bhagavā ye taṃ purimāhi dvīhi gāthāhi vuttaṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ, sutānusāreneva paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānappattiguṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saṅghādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjanto desanaṃ samāpesi ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo, kevalaṃ pana idampi yathāvuttena pakārena khīṇāsavabhikkhūnaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saṅghe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti.
Demikianlah Sang Bhagavan, setelah menyatakan kebajikan pencapaian Nibbāna tanpa sisa bagi mereka yang telah mendengar Pariyattidhamma yang diuraikan melalui dua bait sebelumnya dan telah mencapainya setelah mempraktikkannya sesuai dengan yang didengar hingga meraih sembilan jenis Lokuttaradhamma, kini Beliau menyimpulkan khotbah dengan menetapkan kata-kata kebenaran berdasarkan kebajikan yang sama yang bersandar pada Sangha, dengan bersabda "idampi saṅghe" (ini pun di dalam Sangha). Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan sebelumnya; secara khusus, harus dihubungkan demikian: "Permata yang luhur di dalam Sangha ini adalah Nibbāna bagi para bhikkhu yang telah melenyapkan noda-noda batin dengan cara yang telah disebutkan." Kekuatan (āṇā) dari bait ini juga diterima oleh para makhluk halus di ratusan ribu koti tata surya.

Desanāpariyosāne rājakulassa sotthi ahosi, sabbūpaddavā vūpasamiṃsu caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi.
Pada akhir khotbah, kesejahteraan terwujud bagi keluarga raja, segala malapetaka mereda, dan delapan puluh empat ribu makhluk mencapai pemahaman Dhamma (dhammābhisamaya).

239-241. Atha sakko devānamindo ‘‘bhagavatā ratanattayaguṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjamānena nāgarassa sotthi katā, mayāpi nāgarassa sotthitthaṃ ratanattayaguṇaṃ nissāya kiñci vattabba’’nti cintetvā avasāne gāthāttayaṃ abhāsi ‘‘yānīdha bhūtānī’’ti. Tattha yasmā buddho yathā lokahitatthāya ussukkaṃ āpannehi āgantabbaṃ, tathā āgatato, yathā ca etehi gantabbaṃ, tathā gatato, yathā vā etehi ājānitabbaṃ, tathā ājānanato, yathā ca jānitabbaṃ, tathā jānanato, yañca tatheva hoti, tassa gadanato ca ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Yasmā ca so devamanussehi pupphagandhādinā bahinibbattena upakaraṇena, dhammānudhammappaṭipattādinā ca attani nibbattena ativiya pūjito, tasmā sakko devānamindo sabbadevaparisaṃ attanā saddhiṃ sampiṇḍetvā [Pg.293] āha ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti.
Kemudian Sakka, raja para dewa, berpikir, "Sang Bhagavan telah mewujudkan kesejahteraan bagi penduduk kota dengan mengucapkan kata-kata kebenaran berdasarkan kebajikan Permata-Tiga (Ratanattaya). Aku pun harus mengucapkan sesuatu berdasarkan kebajikan Permata-Tiga demi kesejahteraan penduduk kota." Maka di bagian akhir, ia mengucapkan tiga bait kalimat. Di sana, Sang Buddha disebut "Tathāgata" karena Beliau datang (āgato) dengan cara yang sama seperti mereka yang berupaya demi manfaat dunia; atau Beliau pergi (gato) dengan cara yang sama seperti para Buddha sebelumnya; atau Beliau memahami (ājānanato/jānanato) dengan cara yang benar; dan Beliau mengucapkan (gadanato) apa yang memang benar adanya. Karena Beliau sangat dipuja oleh para dewa dan manusia, baik dengan sarana eksternal seperti bunga dan wewangian, maupun dengan sarana internal seperti praktik Dhamma yang sesuai (dhammānudhamma-paṭipatti), maka Sakka, raja para dewa, bersama seluruh kumpulan dewa berkata: "Kepada Tathāgata yang dipuja dewa dan manusia, Sang Buddha, kami menghormat; semoga kesejahteraan ada!"

Yasmā pana dhamme maggadhammo yathā yuganandha samathavipassanābalena gantabbaṃ kilesapakkhaṃ samucchindantena, tathā gatoti tathāgato. Nibbānadhammopi yathā gato paññāya paṭividdho sabbadukkhavighātāya sampajjati, buddhādīhi tathā avagato, tasmā ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Yasmā ca saṅghopi yathā attahitāya paṭipannehi gantabbaṃ tena tena maggena, tathā gato, tasmā ‘‘tathāgato’’ tveva vuccati. Tasmā avasesagāthādvayepi tathāgataṃ dhammaṃ namassāma suvatthi hotu, tathāgataṃ saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti vuttaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti.
Adapun mengenai Dhamma, ajaran tentang Jalan (magga-dhamma) disebut 'Tathāgata' karena ia pergi (gato) ke tempat yang harus dicapai (Nibbāna) dengan menghancurkan kelompok klesha melalui kekuatan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang berjalan beriringan (yuganandha). Ajaran tentang Nibbāna (nibbāna-dhamma) juga disebut 'Tathāgata' karena dipahami dan ditembus dengan kebijaksanaan untuk melenyapkan segala penderitaan, dan dipahami secara benar oleh para Buddha dan yang lainnya. Demikian pula Sangha disebut 'Tathāgata' karena telah pergi (gato) melalui jalan masing-masing sesuai dengan apa yang harus dicapai oleh mereka yang mempraktikkannya demi manfaat sendiri. Oleh karena itu, dalam dua bait yang tersisa juga dikatakan: "Kepada Dhamma yang Tathāgata, kami menghormat; semoga kesejahteraan ada! Kepada Sangha yang Tathāgata, kami menghormat; semoga kesejahteraan ada!" Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

Evaṃ sakko devānamindo imaṃ gāthāttayaṃ bhāsitvā bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā devapurameva gato saddhiṃ devaparisāya. Bhagavā pana tadeva ratanasuttaṃ dutiyadivasepi desesi, puna caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Evaṃ bhagavā yāva sattamaṃ divasaṃ desesi, divase divase tatheva dhammābhisamayo ahosi. Bhagavā aḍḍhamāsameva vesāliyaṃ viharitvā rājūnaṃ ‘‘gacchāmā’’ti paṭivedesi. Tato rājāno diguṇena sakkārena puna tīhi divasehi bhagavantaṃ gaṅgātīraṃ nayiṃsu. Gaṅgāyaṃ nibbattā nāgarājāno cintesuṃ – ‘‘manussā tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti suvaṇṇarajatamaṇimayā nāvāyo māpetvā suvaṇṇarajatamaṇimaye eva pallaṅke paññāpetvā pañcavaṇṇapadumasañchannaṃ udakaṃ karitvā ‘‘amhākaṃ anuggahaṃ karothā’’ti bhagavantaṃ upagatā. Bhagavā adhivāsetvā ratananāvamārūḷho pañca ca bhikkhusatāni sakaṃ sakaṃ nāvaṃ. Nāgarājāno bhagavantaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena nāgabhavanaṃ pavesesuṃ. Tatra sudaṃ bhagavā sabbarattiṃ nāgaparisāya dhammaṃ desesi. Dutiyadivase dibbehi khādanīyabhojanīyehi mahādānaṃ adaṃsu. Bhagavā anumoditvā nāgabhavanā nikkhami.
Demikianlah Sakka, penguasa para dewa, setelah mengucapkan tiga bait ini, melakukan pradaksina terhadap Sang Bhagavā dan pergi menuju kota dewa bersama dengan pengiring dewanya. Namun, Sang Bhagavā membabarkan Ratana Sutta yang sama itu pula pada hari kedua, dan sekali lagi terjadi penembusan Dhamma bagi delapan puluh empat ribu makhluk hidup. Demikianlah Sang Bhagavā membabarkannya sampai hari ketujuh, dan setiap hari terjadi penembusan Dhamma yang serupa. Setelah menetap di Vesālī selama setengah bulan, Sang Bhagavā memberitahukan kepada para raja, "Kami akan pergi." Kemudian para raja, dengan penghormatan dua kali lipat, mengantar Sang Bhagavā ke tepi sungai Gangga dalam waktu tiga hari. Para raja naga yang lahir di sungai Gangga berpikir, "Manusia memberikan penghormatan kepada Sang Tathāgata, mengapa kita tidak melakukannya?" Mereka menciptakan perahu-perahu yang terbuat dari emas, perak, dan permata, menyiapkan takhta-takhta yang juga terbuat dari emas, perak, dan permata, serta menutupi permukaan air dengan teratai lima warna, lalu mendekati Sang Bhagavā sambil memohon, "Berikanlah anugerah kepada kami." Sang Bhagavā menyetujuinya dan naik ke atas perahu permata, demikian pula lima ratus bhikkhu naik ke perahu mereka masing-masing. Para raja naga membawa Sang Bhagavā bersama dengan Sangha bhikkhu masuk ke alam naga. Di sana, Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepada kumpulan naga sepanjang malam. Pada hari kedua, mereka memberikan persembahan dana besar berupa makanan dan minuman surgawi. Setelah memberikan anumodana, Sang Bhagavā meninggalkan alam naga.

Bhūmaṭṭhā devā ‘‘manussā ca nāgā ca tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti cintetvā vanagumbarukkhapabbatādīsu chattātichattāni ukkhipiṃsu. Eteneva upāyena yāva akaniṭṭhabrahmabhavanaṃ, tāva mahāsakkāraviseso [Pg.294] nibbatti. Bimbisāropi licchavīhi āgatakāle katasakkārato diguṇamakāsi, pubbe vuttanayeneva pañcahi divasehi bhagavantaṃ rājagahaṃ ānesi.
Para dewa yang berdiam di bumi berpikir, "Manusia dan naga memberikan penghormatan kepada Sang Tathāgata, mengapa kita tidak melakukannya?" Lalu mereka mengangkat payung-payung di atas semak belukar hutan, pepohonan, pegunungan, dan sebagainya. Dengan cara demikian, kemuliaan penghormatan besar itu muncul hingga mencapai alam brahma Akaniṭṭha. Raja Bimbisāra pun memberikan penghormatan dua kali lipat dibandingkan penghormatan yang dilakukan saat kedatangan para Licchavī, dan dengan cara yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya, beliau membawa Sang Bhagavā kembali ke Rājagaha dalam waktu lima hari.

Rājagahamanuppatte bhagavati pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ayamantarakathā udapādi – ‘‘aho buddhassa bhagavato ānubhāvo, yaṃ uddissa gaṅgāya orato ca pārato ca aṭṭhayojano bhūmibhāgo ninnañca thalañca samaṃ katvā vālukāya okiritvā pupphehi sañchanno, yojanappamāṇaṃ gaṅgāya udakaṃ nānāvaṇṇehi padumehi sañchannaṃ, yāva akaniṭṭhabhavanā chattātichattāni ussitānī’’ti. Bhagavā taṃ pavattiṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena gantvā maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Bhikkhū sabbaṃ ārocesuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, ayaṃ pūjāviseso mayhaṃ buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho pubbe appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, bhante, taṃ appamattakaṃ pariccāgaṃ jānāma, sādhu no bhagavā tathā kathetu, yathā mayaṃ taṃ jāneyyāmā’’ti.
Setelah Sang Bhagavā tiba di Rājagaha, setelah waktu makan siang, muncul percakapan ini di antara para bhikkhu yang berkumpul di aula: "Sungguh luar biasa kekuatan Sang Buddha Bhagavā! Yang mana demi Beliau, di sisi sini maupun sisi seberang sungai Gangga, wilayah tanah sejauh delapan yojana diratakan antara bagian yang rendah dan yang tinggi, ditaburi dengan pasir dan ditutupi dengan bunga-bunga; air sungai Gangga sejauh satu yojana ditutupi dengan teratai berbagai warna, dan payung-payung berlapis-lapis dipasang hingga mencapai alam Akaniṭṭha." Sang Bhagavā, setelah mengetahui peristiwa itu, keluar dari Gandhakuṭi dan dengan mukjizat yang sesuai pada saat itu, Beliau pergi dan duduk di atas takhta Buddha mulia yang telah disiapkan di aula tersebut. Setelah duduk, Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu, "Para bhikkhu, dalam rangka percakapan apa kalian berkumpul di sini sekarang?" Para bhikkhu menceritakan segalanya. Sang Bhagavā bersabda, "Para bhikkhu, kemuliaan penghormatan ini bukanlah muncul karena kekuatan Buddha-ku, bukan pula karena kekuatan para naga, dewa, atau brahma; melainkan muncul karena kekuatan pelepasan yang kecil di masa lampau." Para bhikkhu berkata, "O Bhagavā, kami tidak mengetahui tentang pelepasan yang kecil itu. Sudilah kiranya Sang Bhagavā menceritakannya kepada kami agar kami dapat mengetahuinya."

Bhagavā āha – bhūtapubbaṃ, bhikkhave, takkasilāyaṃ saṅkho nāma brāhmaṇo ahosi. Tassa putto susīmo nāma māṇavo soḷasavassuddesiko vayena, so ekadivasaṃ pitaraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ pitā āha – ‘‘kiṃ, tāta susīmā’’ti? So āha – ‘‘icchāmahaṃ, tāta, bārāṇasiṃ gantvā sippaṃ uggahetu’’nti. ‘‘Tena hi, tāta susīma, asuko nāma brāhmaṇo mama sahāyako, tassa santikaṃ gantvā uggaṇhāhī’’ti kahāpaṇasahassaṃ adāsi. So taṃ gahetvā mātāpitaro abhivādetvā anupubbena bārāṇasiṃ gantvā upacārayuttena vidhinā ācariyaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā attānaṃ nivedesi. Ācariyo ‘‘mama sahāyakassa putto’’ti māṇavaṃ sampaṭicchitvā sabbaṃ pāhuneyyamakāsi. So addhānakilamathaṃ paṭivinodetvā taṃ kahāpaṇasahassaṃ ācariyassa pādamūle ṭhapetvā sippaṃ uggahetuṃ okāsaṃ yāci. Ācariyo okāsaṃ katvā uggaṇhāpesi.
Sang Bhagavā bersabda, "Para bhikkhu, dahulu kala di Takkasilā, ada seorang brahmana bernama Saṅkha. Putranya adalah seorang pemuda bernama Susīma, yang berusia sekitar enam belas tahun. Suatu hari, ia mendekati ayahnya, memberi hormat, dan berdiri di satu sisi. Sang ayah bertanya kepadanya, "Ada apa, anakku Susīma?" Ia menjawab, "Ayah, aku ingin pergi ke Bārāṇasī untuk mempelajari ilmu pengetahuan." Sang ayah berkata, "Kalau begitu, anakku Susīma, ada seorang brahmana bernama ini yang merupakan sahabatku; pergilah kepadanya dan belajarlah," lalu ia memberikan seribu keping uang (kahāpaṇa). Setelah mengambil uang itu dan memberi hormat kepada orang tuanya, ia pergi ke Bārāṇasī secara bertahap, mendekati sang guru dengan tata krama yang sesuai, memberi hormat, dan memperkenalkan dirinya. Sang guru menerimanya dengan berpikir, "Ini adalah putra sahabatku," dan memberikan segala penyambutan bagi tamu. Setelah menghilangkan kelelahan akibat perjalanan panjang, ia meletakkan seribu keping uang itu di kaki gurunya dan memohon kesempatan untuk mempelajari ilmu pengetahuan. Sang guru memberikan kesempatan tersebut dan mulai mengajarnya."

So [Pg.295] lahuñca gaṇhanto bahuñca gaṇhanto gahitagahitañca suvaṇṇabhājane pakkhittamiva sīhatelaṃ avinassamānaṃ dhārento dvādasavassikaṃ sippaṃ katipayamāseneva pariyosāpesi. So sajjhāyaṃ karonto ādimajjhaṃyeva passati, no pariyosānaṃ. Atha ācariyaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘imassa sippassa ādimajjhameva passāmi, pariyosānaṃ na passāmī’’ti. Ācariyo āha – ‘‘ahampi, tāta, evamevā’’ti. ‘‘Atha ko, ācariya, imassa sippassa pariyosānaṃ jānātī’’ti? ‘‘Isipatane, tāta, isayo atthi, te jāneyyu’’nti. Te upasaṅkamitvā ‘‘pucchāmi, ācariyā’’ti. ‘‘Puccha, tāta, yathāsukha’’nti. So isipatanaṃ gantvā paccekabuddhe upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘ādimajjhapariyosānaṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āmāvuso, jānāmā’’ti. ‘‘Taṃ mampi sikkhāpethā’’ti. ‘‘Tena, hāvuso, pabbajāhi, na sakkā apabbajitena sikkhitu’’nti. ‘‘Sādhu, bhante, pabbājetha vā maṃ, yaṃ vā icchatha, taṃ katvā pariyosānaṃ jānāpethā’’ti. Te taṃ pabbājetvā kammaṭṭhāne niyojetuṃ asamatthā ‘‘evaṃ te nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ. So tattha sikkhanto upanissayasampannattā na cireneva paccekabodhiṃ abhisambujjhi. Sakalabārāṇasiyaṃ ‘‘susīmapaccekabuddho’’ti pākaṭo ahosi lābhaggayasaggappatto sampannaparivāro. So appāyukasaṃvattanikassa kammassa katattā na cireneva parinibbāyi. Tassa paccekabuddhā ca mahājanakāyo ca sarīrakiccaṃ katvā dhātuto gahetvā nagaradvāre thūpaṃ patiṭṭhāpesuṃ.
Pemuda Susīma itu, belajar dengan cepat dan belajar banyak hal, menyimpan apa yang telah dipelajarinya tanpa hilang bagaikan minyak singa yang ditaruh dalam wadah emas; ia menyelesaikan pendidikan dua belas tahun hanya dalam beberapa bulan saja. Saat dia melakukan pengulangan (sajjhāya), dia hanya melihat bagian awal dan tengahnya saja, tetapi tidak melihat bagian akhirnya. Kemudian dia mendatangi gurunya dan berkata, “Guru, saya hanya melihat bagian awal dan tengah dari ilmu ini, saya tidak melihat bagian akhirnya.” Gurunya berkata, “Anakku, aku pun demikian.” “Lalu siapa, Guru, yang mengetahui akhir dari ilmu ini?” “Di Isipatana, anakku, ada para resi (Paccekabuddha), mereka mungkin mengetahuinya.” Dia mendatangi mereka dan berkata, “Saya akan bertanya, Guru.” “Tanyalah, anakku, sesukamu.” Dia pergi ke Isipatana, mendatangi para Paccekabuddha dan bertanya, “Apakah Yang Mulia mengetahui bagian awal, tengah, dan akhir?” “Ya, Saudara, kami tahu.” “Kalau begitu, ajarkanlah juga kepada saya.” “Jika demikian, Saudara, berparpajalah (menjadi rahib); tidaklah mungkin untuk mempelajarinya tanpa berparpajit.” “Baiklah, Bhante, silakan tahbiskan saya, dan lakukanlah apa yang kalian inginkan, lalu buatlah saya mengetahui bagian akhirnya.” Mereka menahbiskannya, namun karena tidak mampu membimbingnya dalam kammaṭṭhāna (objek meditasi), mereka mengajarkan tata krama (ābhisamācārika) dengan cara seperti: “Begini cara mengenakan jubah bawahmu, begini cara mengenakan jubah atasmu.” Selagi berlatih di sana, karena memiliki kecukupan paramita (upanissaya), dalam waktu tidak lama ia menembus Pengetahuan Paccekabodhi. Di seluruh Bārāṇasī ia dikenal sebagai “Susīma Paccekabuddha,” mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran serta memiliki banyak pengikut. Karena pengaruh kamma yang mengakibatkan pendeknya usia, tidak lama kemudian ia mencapai parinibbāna. Para Paccekabuddha dan orang banyak melakukan upacara kremasi jenazahnya, lalu mengambil relik-reliknya dan mendirikan sebuah stupa di gerbang kota.

Atha kho saṅkho brāhmaṇo ‘‘putto me ciragato, na cassa pavattiṃ jānāmī’’ti puttaṃ daṭṭhukāmo takkasilāya nikkhamitvā anupubbena bārāṇasiṃ patvā mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ disvā ‘‘addhā bahūsu ekopi me puttassa pavattiṃ jānissatī’’ti cintento upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘susīmo nāma māṇavo idha āgato atthi, api nu tassa pavattiṃ jānāthā’’ti? Te ‘‘āma, brāhmaṇa, jānāma, asmiṃ nagare brāhmaṇassa santike tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā paccekabuddhānaṃ santike pabbajitvā paccekabuddho hutvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, ayamassa thūpo patiṭṭhāpito’’ti āhaṃsu. So bhūmiṃ hatthena [Pg.296] paharitvā, roditvā ca paridevitvā ca taṃ cetiyaṅgaṇaṃ gantvā tiṇāni uddharitvā uttarasāṭakena vālukaṃ ānetvā, paccekabuddhacetiyaṅgaṇe ākiritvā, kamaṇḍaluto udakena samantato bhūmiṃ paripphositvā vanapupphehi pūjaṃ katvā uttarasāṭakena paṭākaṃ āropetvā thūpassa upari attano chattaṃ bandhitvā pakkāmīti.
Kemudian Brahmana Saṅkha berpikir, “Putraku sudah lama pergi, dan aku tidak tahu kabarnya,” karena ingin melihat putranya, ia berangkat dari Takkasilā dan secara bertahap tiba di Bārāṇasī. Melihat kerumunan orang banyak, ia berpikir, “Pasti di antara orang sebanyak ini ada seseorang yang mengetahui kabar putraku.” Ia mendekat dan bertanya, “Ada seorang pemuda bernama Susīma datang ke sini, apakah kalian tahu kabarnya?” Mereka menjawab, “Ya, Brahmana, kami tahu. Di kota ini, ia telah menguasai Tiga Weda di bawah bimbingan seorang guru Brahmana, kemudian berparpaja di hadapan para Paccekabuddha, menjadi seorang Paccekabuddha, dan telah mencapai parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa nibbānadhātu); inilah stupa yang didirikan untuknya.” Ia memukul tanah dengan tangannya, menangis dan meratap, lalu pergi ke halaman cetiya tersebut, mencabuti rumput liar, membawa pasir dengan jubah atasnya, menyebarkannya di halaman cetiya Paccekabuddha itu, memercikkan air dari kendi ke seluruh permukaan tanah, melakukan pemujaan dengan bunga hutan, memasang bendera dengan jubah atasnya, dan mengikatkan payungnya sendiri di atas stupa tersebut, kemudian ia pergi.

Evaṃ atītaṃ dassetvā taṃ jātakaṃ paccuppannena anusandhento bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kathesi – ‘‘siyā kho pana vo, bhikkhave, evamassa añño nūna tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosī’’ti, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, ahaṃ tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosiṃ, mayā susīmassa paccekabuddhassa cetiyaṅgaṇe tiṇāni uddhaṭāni, tassa me kammassa nissandena aṭṭhayojanamaggaṃ vigatakhāṇukaṇṭakaṃ katvā samaṃ suddhamakaṃsu, mayā tattha vālukā okiṇṇā, tassa me nissandena aṭṭhayojanamagge vālukaṃ okiriṃsu. Mayā tattha vanakusumehi pūjā katā, tassa me nissandena navayojanamagge thale ca udake ca nānāpupphehi pupphasantharaṃ akaṃsu. Mayā tattha kamaṇḍaludakena bhūmi paripphositā, tassa me nissandena vesāliyaṃ pokkharavassaṃ vassi. Mayā tasmiṃ cetiye paṭākā āropitā, chattañca baddhaṃ, tassa me nissandena yāva akaniṭṭhabhavanā paṭākā ca āropitā, chattātichattāni ca ussitāni. Iti kho, bhikkhave, ayaṃ mayhaṃ pūjāviseso neva buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti. Dhammakathāpariyosāne imaṃ gāthamabhāsi –
Setelah menunjukkan masa lampau tersebut, Beliau menghubungkan Jātaka itu dengan masa sekarang dan menyampaikan khotbah Dhamma kepada para bhikkhu: “Mungkin kalian berpikir, wahai para bhikkhu, bahwa pada saat itu Brahmana Saṅkha adalah orang lain; namun janganlah berpandangan demikian. Akulah pada saat itu Brahmana Saṅkha. Olehku rumput-rumput liar di halaman cetiya Susīma Paccekabuddha telah dicabut; sebagai hasil dari perbuatan itu, orang-orang membersihkan jalan sepanjang delapan yojana dari tunggul dan duri serta membuatnya rata dan bersih. Olehku pasir telah ditebarkan di sana; sebagai hasilnya, orang-orang menebarkan pasir di sepanjang jalan delapan yojana itu. Olehku pemujaan dengan bunga hutan telah dilakukan di sana; sebagai hasilnya, orang-orang membuat hamparan berbagai jenis bunga di daratan dan di air di sepanjang jalan sembilan yojana itu. Olehku tanah telah diperciki dengan air dari kendi; sebagai hasilnya, hujan Pokkharavassa turun di Vesāli. Olehku bendera telah dipasang dan payung telah diikatkan pada cetiya itu; sebagai hasilnya, bendera-bendera dipasang dan payung-payung bertingkat ditegakkan hingga mencapai alam Akaniṭṭha. Demikianlah, wahai para bhikkhu, kemuliaan pemujaan bagiku ini tidaklah muncul semata-mata karena kekuatan Buddha, bukan pula karena kekuatan Nāga, Dewa, atau Brahma; melainkan muncul karena kekuatan dari pengorbanan yang meskipun sedikit.” Di akhir khotbah Dhamma tersebut, Beliau membabarkan syair ini:

‘‘Mattāsukhapariccāgā, passe ce vipulaṃ sukhaṃ;
Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 290);
“Jika dengan melepaskan kebahagiaan yang sedikit, seseorang melihat kebahagiaan yang melimpah, maka biarlah orang bijaksana melepaskan kebahagiaan yang sedikit itu, demi melihat kebahagiaan yang melimpah.” (Dhp. 290)

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya
Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka-nikāya.

Suttanipāta-aṭṭhakathāya ratanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Penjelasan Sutta Ratana dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai.

2. Āmagandhasuttavaṇṇanā
2. Penjelasan Āmagandha Sutta.

Sāmākaciṅgūlakacīnakāni [Pg.297] cāti āmagandhasuttaṃ. Kā uppatti? Anuppanne bhagavati āmagandho nāma brāhmaṇo pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantaṃ pavisitvā pabbatantare assamaṃ kārāpetvā vanamūlaphalāhāro hutvā tattha paṭivasati, na kadāci macchamaṃsaṃ khādati. Atha tesaṃ tāpasānaṃ loṇambilādīni aparibhuñjantānaṃ paṇḍurogo uppajji. Tato te ‘‘loṇambilādisevanatthāya manussapathaṃ gacchāmā’’ti paccantagāmaṃ sampattā. Tattha manussā tesu pasīditvā nimantetvā bhojesuṃ, katabhattakiccānaṃ nesaṃ mañcapīṭhaparibhogabhājanapādamakkhanādīni upanetvā ‘‘ettha, bhante, vasatha, mā ukkaṇṭhitthā’’ti vasanaṭṭhānaṃ dassetvā pakkamiṃsu. Dutiyadivasepi nesaṃ dānaṃ datvā puna gharapaṭipāṭiyā ekekadivasaṃ dānamadaṃsu. Tāpasā catumāsaṃ tattha vasitvā loṇambilādisevanāya thirabhāvappattasarīrā hutvā ‘‘mayaṃ, āvuso, gacchāmā’’ti manussānaṃ ārocesuṃ. Manussā tesaṃ telataṇḍulādīni adaṃsu. Te tāni ādāya attano assamameva agamaṃsu. Tañca gāmaṃ tatheva saṃvacchare saṃvacchare āgamiṃsu. Manussāpi tesaṃ āgamanakālaṃ viditvā dānatthāya taṇḍulādīni sajjetvāva acchanti, āgate ca ne tatheva sammānenti.
Sutra yang dimulai dengan kata-kata 'Sāmākaciṅgūlakacīnakāni' adalah Āmagandha Sutta. Bagaimanakah asal-usulnya? Sebelum Sang Bhagawan muncul di dunia, seorang brahmana bernama Āmagandha, bersama lima ratus murid muda, menjalani penahbisan sebagai pertapa. Setelah menjadi pertapa, ia memasuki wilayah Himavanta, membangun asrama di sebuah celah gunung, bertahan hidup dengan akar dan buah-buahan hutan sebagai makanannya, dan tinggal di sana; ia tidak pernah memakan ikan atau daging. Kemudian, karena para pertapa tersebut tidak mengonsumsi garam, asam, dan sebagainya, muncul penyakit pucat pada mereka. Oleh karena itu, demi mendapatkan garam, asam, dan sebagainya, mereka pergi menuju jalan manusia (pemukiman) dan sampai di sebuah desa perbatasan. Di sana, orang-orang menaruh keyakinan pada mereka, mengundang mereka, dan menjamu mereka makan. Setelah urusan makan selesai, penduduk desa membawakan mereka tempat tidur, bangku, barang-barang kebutuhan, minyak pengurap kaki, dan sebagainya, lalu berkata, 'Banté, tinggallah di sini, janganlah merasa bosan,' kemudian setelah menunjukkan tempat tinggal bagi mereka, penduduk tersebut pergi. Pada hari kedua pun, mereka memberikan dana kepada para pertapa tersebut, dan selanjutnya secara bergiliran dari rumah ke rumah memberikan dana setiap hari. Para pertapa tinggal di sana selama empat bulan, dan karena mengonsumsi garam, asam, dan sebagainya, tubuh mereka menjadi kuat kembali. Mereka kemudian memberitahu orang-orang dengan berkata, 'Teman-teman, kami akan pergi.' Orang-orang memberikan mereka minyak, beras, dan sebagainya. Mereka membawa barang-barang itu dan kembali ke asrama mereka masing-masing. Mereka juga datang kembali ke desa tersebut setiap tahun dengan cara yang sama. Penduduk desa pun, setelah mengetahui waktu kedatangan mereka, menyiapkan beras dan kebutuhan lainnya untuk berdana, dan ketika para pertapa datang, mereka menghormati mereka seperti sebelumnya.

Atha bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ gantvā tattha viharanto tesaṃ tāpasānaṃ upanissayasampattiṃ disvā tato nikkhamma bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno anupubbena taṃ gāmaṃ anuppatto. Manussā bhagavantaṃ disvā mahādānāni adaṃsu. Bhagavā tesaṃ dhammaṃ desesi. Te tāya dhammadesanāya appekacce sotāpannā, ekacce sakadāgāmino, ekacce anāgāmino ahesuṃ, ekacce pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Bhagavā punadeva sāvatthiṃ paccāgamāsi. Atha te tāpasā taṃ gāmaṃ āgamiṃsu. Manussā tāpase disvā na pubbasadisaṃ kotūhalamakaṃsu. Tāpasā taṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ, āvuso, ime manussā na pubbasadisā, kiṃ nu kho ayaṃ gāmo rājadaṇḍena upadduto, udāhu dubbhikkhena, udāhu amhehi sīlādiguṇehi sampannataro koci pabbajito imaṃ gāmamanuppatto’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘na, bhante, rājadaṇḍena, na dubbhikkhenāyaṃ gāmo upadduto, apica buddho loke [Pg.298] uppanno, so bhagavā bahujanahitāya dhammaṃ desento idhāgato’’ti.
Kemudian Sang Bhagawan muncul di dunia dan setelah memutar Roda Dhamma yang mulia, Beliau berangsur-angsur pergi ke Sāvatthī. Saat berdiam di sana, Beliau melihat kematangan potensi spiritual dari para pertapa tersebut, lalu berangkat dari sana dikelilingi oleh Sangha Bhikkhu. Saat sedang melakukan perjalanan, Beliau berangsur-angsur sampai di desa tersebut. Orang-orang melihat Sang Bhagawan dan memberikan persembahan dana yang besar. Sang Bhagawan membabarkan Dhamma kepada mereka. Melalui pembabaran Dhamma tersebut, beberapa orang menjadi Sotāpanna, ada yang menjadi Sakadāgāmī, ada yang menjadi Anāgāmī, dan ada pula yang setelah ditahbiskan mencapai tingkat Arahat. Sang Bhagawan kemudian kembali lagi ke Sāvatthī. Setelah itu, para pertapa tersebut datang ke desa tersebut. Orang-orang melihat para pertapa tersebut namun tidak menunjukkan antusiasme yang sama seperti sebelumnya. Para pertapa bertanya kepada mereka, 'Mengapa, teman-teman, orang-orang ini tidak seperti sebelumnya? Apakah desa ini sedang terganggu oleh hukuman raja, atau oleh bencana kelaparan, atau apakah ada pertapa lain yang lebih sempurna dalam sila dan kualitas luhur daripada kami yang telah sampai ke desa ini?' Mereka menjawab, 'Bukan, Banté, bukan karena hukuman raja, bukan pula karena bencana kelaparan desa ini terganggu. Namun, seorang Buddha telah muncul di dunia; Sang Bhagawan tersebut, saat membabarkan Dhamma demi kesejahteraan banyak orang, telah datang ke sini.'

Taṃ sutvā āmagandhatāpaso ‘‘buddhoti, gahapatayo, vadethā’’ti? ‘‘Buddhoti, bhante, vadāmā’’ti tikkhattuṃ vatvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ, yadidaṃ buddho’’ti attamano attamanavācaṃ nicchāretvā pucchi – ‘‘kiṃ nu kho so buddho āmagandhaṃ bhuñjati, na bhuñjatī’’ti? ‘‘Ko, bhante, āmagandho’’ti? ‘‘Āmagandho nāma macchamaṃsaṃ, gahapatayo’’ti. ‘‘Bhagavā, bhante, macchamaṃsaṃ paribhuñjatī’’ti. Taṃ sutvā tāpaso vippaṭisārī ahosi – ‘‘māheva kho pana buddho siyā’’ti. Puna cintesi – ‘‘buddhānaṃ pātubhāvo nāma dullabho, gantvā buddhaṃ disvā pucchitvā jānissāmī’’ti. Tato yena bhagavā gato, taṃ maggaṃ manusse pucchitvā vacchagiddhinī gāvī viya turitaturito sabbattha ekarattivāsena sāvatthiṃ anuppatvā jetavanameva pāvisi saddhiṃ sakāya parisāya. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinno eva hoti. Tāpasā bhagavantaṃ upasaṅkamma tuṇhībhūtā anabhivādetvāva ekamantaṃ nisīdiṃsu. Bhagavā ‘‘kacci vo isayo khamanīya’’ntiādinā nayena tehi saddhiṃ paṭisammodi. Tepi ‘‘khamanīyaṃ, bho gotamā’’tiādimāhaṃsu. Tato āmagandho bhagavantaṃ pucchi – ‘‘āmagandhaṃ, bho gotama, bhuñjasi, na bhuñjasī’’ti? ‘‘Ko so, brāhmaṇa, āmagandho nāmā’’ti? ‘‘Macchamaṃsaṃ, bho gotamā’’ti. Bhagavā ‘‘na, brāhmaṇa, macchamaṃsaṃ āmagandho. Apica kho āmagandho nāma sabbe kilesā pāpakā akusalā dhammā’’ti vatvā ‘‘na, brāhmaṇa, idāni tvameva āmagandhaṃ pucchi, atītepi tisso nāma brāhmaṇo kassapaṃ bhagavantaṃ pucchi. Evañca so pucchi, evañcassa bhagavā byākāsī’’ti tissena ca brāhmaṇena kassapena ca bhagavatā vuttagāthāyo eva ānetvā tāhi gāthāhi brāhmaṇaṃ saññāpento āha – ‘‘sāmākaciṅgūlakacīnakāni cā’’ti. Ayaṃ tāva imassa suttassa idha uppatti.
Mendengar hal itu, pertapa Āmagandha bertanya, 'Apakah kalian mengatakan "Buddha", wahai para perumah tangga?' 'Kami mengatakan "Buddha", Banté,' jawab mereka hingga tiga kali. 'Bahkan sekadar sebutan "Buddha" itu pun sulit didengar di dunia,' katanya dengan hati yang gembira, mengucapkan kata-kata kegembiraan, lalu bertanya: 'Apakah Buddha itu memakan āmagandha atau tidak?' 'Apakah yang dimaksud dengan āmagandha, Banté?' 'Āmagandha berarti ikan dan daging, wahai para perumah tangga.' 'Sang Bhagawan memakan ikan dan daging, Banté.' Mendengar hal itu, pertapa tersebut merasa kecewa dan berpikir, 'Semoga saja Ia bukanlah seorang Buddha.' Namun kemudian ia berpikir lagi, 'Kemunculan para Buddha itu sangatlah langka. Aku akan pergi melihat Sang Buddha, bertanya kepada-Nya, dan baru setelah itu aku akan tahu.' Kemudian, setelah menanyakan kepada orang-orang jalan yang dilalui Sang Bhagawan, seperti seekor induk sapi yang merindukan anaknya, ia bergegas pergi dengan hanya menginap satu malam di setiap tempat sepanjang perjalanan hingga sampai di Sāvatthī dan memasuki wilayah Jetavana bersama pengikutnya. Sang Bhagawan pada saat itu sedang duduk di tempat duduk-Nya untuk membabarkan Dhamma. Para pertapa mendekati Sang Bhagawan, lalu dengan diam dan tanpa bersujud, mereka duduk di satu sisi. Sang Bhagawan menyapa mereka dengan ramah, 'Apakah kalian para resi dalam keadaan sehat?' dan sebagainya. Mereka pun menjawab, 'Kami sehat, Guru Gotama,' dan sebagainya. Kemudian Āmagandha bertanya kepada Sang Bhagawan, 'Apakah Anda memakan āmagandha atau tidak, Guru Gotama?' 'Apakah yang disebut āmagandha itu, Brahmana?' 'Ikan dan daging, Guru Gotama.' Sang Bhagawan bersabda, 'Bukan, Brahmana, ikan dan daging bukanlah āmagandha. Sebaliknya, yang disebut āmagandha adalah semua kekotoran batin, serta keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat.' Beliau kemudian menambahkan, 'Bukan sekarang saja engkau menanyakan tentang āmagandha, Brahmana; di masa lalu pun seorang brahmana bernama Tissa pernah bertanya kepada Sang Bhagawan Kassapa. Demikianlah ia bertanya, dan demikianlah Sang Bhagawan menjawab kepadanya.' Beliau mengutip syair-syair yang diucapkan oleh brahmana Tissa dan Sang Bhagawan Kassapa, dan untuk memberikan pemahaman kepada sang brahmana melalui syair-syair tersebut, Beliau mengucapkan syair: 'Sāmākaciṅgūlakacīnakāni...'. Demikianlah asal-usul latar belakang sutra ini di sini.

Atīte pana kassapo kira bodhisatto aṭṭhāsaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā bārāṇasiyaṃ brahmadattassa brāhmaṇassa dhanavatī nāma brāhmaṇī, tassā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Aggasāvakopi taṃ divasaṃyeva devalokā cavitvā anupurohitabrāhmaṇassa pajāpatiyā kucchimhi nibbatti. Evaṃ tesaṃ ekadivasameva paṭisandhiggahaṇañca [Pg.299] gabbhavuṭṭhānañca ahosi, ekadivasameva etesaṃ ekassa kassapo, ekassa tissoti nāmamakaṃsu. Te sahapaṃsukīḷanakā dve sahāyā anupubbena vuḍḍhiṃ agamiṃsu. Tissassa pitā puttaṃ āṇāpesi – ‘‘ayaṃ, tāta, kassapo nikkhamma pabbajitvā buddho bhavissati, tvampissa santike pabbajitvā bhavanissaraṇaṃ kareyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘ubhopi, samma, pabbajissāmā’’ti āha. Bodhisatto ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Tato vuḍḍhiṃ anuppattakālepi tisso bodhisattaṃ āha – ‘‘ehi, samma, pabbajissāmā’’ti bodhisatto na nikkhami. Tisso ‘‘na tāvassa ñāṇaṃ paripākaṃ gata’’nti sayaṃ nikkhamma isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe pabbatapāde assamaṃ kārāpetvā vasati. Bodhisattopi aparena samayena ghare ṭhitoyeva ānāpānassatiṃ pariggahetvā cattāri jhānāni abhiññāyo ca uppādetvā pāsādena bodhimaṇḍasamīpaṃ gantvā ‘‘puna pāsādo yathāṭhāneyeva patiṭṭhātū’’ti adhiṭṭhāsi, so sakaṭṭhāneyeva patiṭṭhāsi. Apabbajitena kira bodhimaṇḍaṃ upagantuṃ na sakkāti. So pabbajitvā bodhimaṇḍaṃ patvā nisīditvā satta divase padhānayogaṃ katvā sattahi divasehi sammāsambodhiṃ sacchākāsi.
Dahulu kala, konon Bodhisatta Kassapa, setelah menyempurnakan parami selama delapan asankheyya dan seratus ribu kalpa, mengambil kelahiran kembali di dalam rahim seorang wanita brahmana bernama Dhanavati, istri dari seorang brahmana bernama Brahmadatta di Varanasi. Calon Siswa Utama juga, pada hari yang sama, mangkat dari alam dewa dan lahir di dalam rahim istri seorang brahmana wakil penasihat raja (anupurohita). Demikianlah, pembuahan dan kelahiran mereka dari rahim terjadi pada hari yang sama; pada hari yang sama pula, mereka memberi nama Kassapa kepada yang satu, dan Tissa kepada yang lainnya. Kedua sahabat yang bermain debu bersama sewaktu kecil itu pun berangsur-angsur tumbuh dewasa. Ayah Tissa berpesan kepada putranya: 'Putraku, Kassapa ini akan melepaskan keduniawian, menahbiskan diri, dan menjadi Buddha; engkau pun hendaknya menahbiskan diri di hadapannya dan mencari pembebasan dari tumitis lahir.' Ia menyetujui dengan berkata, 'Baiklah,' lalu menemui Sang Bodhisatta dan berkata, 'Sahabat, mari kita berdua menahbiskan diri.' Sang Bodhisatta menyetujui. Kemudian, ketika mereka telah mencapai usia dewasa, Tissa berkata kepada Sang Bodhisatta: 'Marilah, sahabat, kita menahbiskan diri,' namun Sang Bodhisatta belum melepaskan keduniawian. Tissa, dengan berpikir bahwa 'Pengetahuannya belum matang,' pergi sendirian dan menahbiskan diri sebagai pertapa, mendirikan sebuah pertapaan di kaki gunung di dalam hutan dan tinggal di sana. Sang Bodhisatta pun di lain waktu, saat masih tinggal di rumah, mempraktikkan perhatian penuh pada napas (anapanasati), mencapai empat jhana dan pengetahuan luar biasa (abhinna), lalu pergi ke dekat Bodhimanda dengan menggunakan istananya, dan bertekad: 'Hendaklah istana ini kembali dan berdiri di tempatnya semula,' dan istana itu pun berdiri di tempatnya sendiri. Konon dikatakan bahwa seseorang tidak dapat mendekati Bodhimanda tanpa menahbiskan diri. Ia menahbiskan diri, mencapai Bodhimanda, duduk, melakukan upaya keras (padhana-yoga) selama tujuh hari, dan dalam tujuh hari itu merealisasikan Penerangan Sempurna.

Tadā isipatane vīsatisahassā pabbajitā paṭivasanti. Atha kassapo bhagavā te āmantetvā dhammacakkaṃ pavattesi. Suttapariyosāne sabbeva arahanto ahesuṃ. So sudaṃ bhagavā vīsatibhikkhusahassaparivuto tattheva isipatane vasati. Kikī ca naṃ kāsirājā catūhi paccayehi upaṭṭhāti. Athekadivasaṃ bārāṇasivāsī eko puriso pabbate candanasārādīni gavesanto tissassa tāpasassa assamaṃ patvā taṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tāpaso taṃ disvā ‘‘kuto āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Bārāṇasito, bhante’’ti. ‘‘Kā tattha pavattī’’ti? ‘‘Tattha, bhante, kassapo nāma sammāsambuddho uppanno’’ti. Tāpaso dullabhavacanaṃ sutvā pītisomanassajāto pucchi – ‘‘kiṃ so āmagandhaṃ bhuñjati, na bhuñjatī’’ti? ‘‘Ko bhante, āmagandho’’ti? ‘‘Macchamaṃsaṃ āvuso’’ti. ‘‘Bhagavā, bhante, macchamaṃsaṃ bhuñjatī’’ti. Taṃ sutvā tāpaso vippaṭisārī hutvā puna cintesi – ‘‘gantvā taṃ pucchissāmi, sace ‘āmagandhaṃ paribhuñjāmī’ti vakkhati, tato naṃ ‘tumhākaṃ, bhante, jātiyā ca kulassa ca gottassa ca ananucchavikameta’nti nivāretvā tassa santike pabbajitvā bhavanissaraṇaṃ karissāmī’’ti sallahukaṃ upakaraṇaṃ [Pg.300] gahetvā sabbattha ekarattivāsena sāyanhasamaye bārāṇasiṃ patvā isipatanameva pāvisi. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinnoyeva hoti. Tāpaso bhagavantaṃ upasaṅkamma anabhivādetvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā taṃ disvā pubbe vuttanayeneva paṭisammodi. Sopi ‘‘khamanīyaṃ, bho kassapā’’tiādīni vatvā ekamantaṃ nisīditvā bhagavantaṃ pucchi – ‘‘āmagandhaṃ, bho kassapa, bhuñjasi, na bhuñjasī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bho kassapa, parakuṇapaṃ akhādanto sundaramakāsi, yuttametaṃ bhoto kassapassa jātiyā ca kulassa ca gottassa cā’’ti. Tato bhagavā ‘‘ahaṃ kilese sandhāya ‘āmagandhaṃ na bhuñjāmī’ti vadāmi, brāhmaṇo macchamaṃsaṃ pacceti, yaṃnūnāhaṃ sve gāmaṃ piṇḍāya apavisitvā kikīrañño gehā ābhataṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjeyyaṃ, evaṃ āmagandhaṃ ārabbha kathā pavattissati. Tato brāhmaṇaṃ dhammadesanāya saññāpessāmī’’ti dutiyadivase kālasseva sarīraparikammaṃ katvā gandhakuṭiṃ pāvisi. Bhikkhū gandhakuṭidvāraṃ pihitaṃ disvā ‘‘na bhagavā ajja bhikkhūhi saddhiṃ pavisitukāmo’’ti ñatvā gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā piṇḍāya pavisiṃsu.
Pada saat itu, di Isipatana, dua puluh ribu orang yang telah menahbiskan diri tinggal di sana. Kemudian, Sang Bhagavā Kassapa memanggil mereka dan memutar Roda Dhamma. Pada akhir khotbah itu, mereka semua menjadi Arahat. Demikianlah Sang Bhagavā, dengan dikelilingi oleh dua puluh ribu bhikkhu, menetap di Isipatana itu juga. Dan Kiki, Raja Kasi, melayani Beliau dengan empat kebutuhan pokok. Lalu pada suatu hari, seorang pria penduduk Varanasi, ketika sedang mencari inti kayu cendana dan sebagainya di pegunungan, sampai di pertapaan petapa Tissa, menghormatinya, dan berdiri di satu sisi. Petapa itu, setelah melihatnya, bertanya, 'Dari manakah engkau datang?' 'Dari Varanasi, Bhante.' 'Apa kabar berita di sana?' 'Di sana, Bhante, telah muncul seorang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna bernama Kassapa.' Petapa itu, setelah mendengar kata-kata yang jarang didengar tersebut, merasa gembira dan bahagia, lalu bertanya, 'Apakah Beliau memakan makanan yang berbau mentah (amagandha) atau tidak?' 'Apakah makanan yang berbau mentah itu, Bhante?' 'Ikan dan daging, Sahabat.' 'Sang Bhagavā, Bhante, memakan ikan dan daging.' Mendengar hal itu, petapa tersebut merasa kecewa dan berpikir lagi: 'Aku akan pergi dan bertanya kepada-Nya; jika Beliau berkata, 'Aku memakan amagandha', maka aku akan menegur-Nya dengan berkata, 'Bhante, hal ini tidak pantas bagi kelahiran, keluarga, dan garis keturunan-Mu', kemudian aku akan menahbiskan diri di hadapan-Nya dan mencari pembebasan dari tumitis lahir.' Ia mengambil perlengkapan yang ringan dan dengan menginap hanya satu malam di setiap tempat, ia tiba di Varanasi pada waktu sore hari dan memasuki Isipatana. Sang Bhagavā pun pada saat itu sedang duduk di atas takhta-Nya untuk membabarkan Dhamma. Petapa itu mendekati Sang Bhagavā tanpa memberi hormat, melainkan berdiri diam di satu sisi. Sang Bhagavā, setelah melihatnya, menyapa dengan ramah sebagaimana cara yang telah disebutkan sebelumnya. Ia pun, setelah menanyakan 'Apakah kesehatan Anda baik, Kassapa yang terhormat?' dan sebagainya, duduk di satu sisi lalu bertanya kepada Sang Bhagavā, 'Kassapa yang terhormat, apakah Anda memakan amagandha atau tidak?' 'Brahmana, Aku tidak memakan amagandha.' 'Bagus, bagus, Kassapa yang terhormat; dengan tidak memakan bangkai, Anda telah melakukan hal yang baik; hal ini pantas bagi kelahiran, keluarga, dan garis keturunan Kassapa yang terhormat.' Kemudian Sang Bhagavā berpikir: 'Aku berkata 'Aku tidak memakan amagandha' dengan memaksudkan kekotoran batin, namun brahmana ini memahaminya sebagai ikan dan daging. Bagaimana jika besok Aku tidak memasuki desa untuk berpindapata, melainkan memakan makanan persembahan yang dibawa dari istana Raja Kiki; dengan demikian, percakapan mengenai amagandha akan muncul. Lalu Aku akan menyadarkan brahmana ini dengan pembabaran Dhamma.' Pada hari kedua, pagi-pagi sekali, setelah melakukan kewajiban tubuh-Nya, Beliau memasuki kamar harum (gandhakuti). Para bhikkhu, setelah melihat pintu kamar harum tertutup, menyadari bahwa 'Sang Bhagavā hari ini tidak ingin masuk bersama para bhikkhu,' lalu mereka mengelilingi kamar harum tersebut dengan hormat (padakkhina) dan berangkat untuk berpindapata.

Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamma paññattāsane nisīdi. Tāpasopi kho pattasākaṃ pacitvā khāditvā bhagavato santike nisīdi. Kikī kāsirājā bhikkhū piṇḍāya carante disvā ‘‘kuhiṃ bhagavā, bhante’’ti pucchitvā ‘‘vihāre, mahārājā’’ti ca sutvā nānābyañjanarasamanekamaṃsavikatisampannaṃ bhojanaṃ bhagavato pāhesi. Amaccā vihāraṃ netvā bhagavato ārocetvā dakkhiṇodakaṃ datvā parivisantā paṭhamaṃ nānāmaṃsavikatisampannaṃ yāguṃ adaṃsu, tāpaso disvā ‘‘khādati nu kho no’’ti cintento aṭṭhāsi. Bhagavā tassa passatoyeva yāguṃ pivanto maṃsakhaṇḍaṃ mukhe pakkhipi. Tāpaso disvā kuddho. Puna yāgupītassa nānārasabyañjanaṃ bhojanamadaṃsu, tampi gahetvā bhuñjantaṃ disvā ativiya kuddho ‘‘macchamaṃsaṃ khādantoyeva ‘na khādāmī’ti bhaṇatī’’ti. Atha bhagavantaṃ katabhattakiccaṃ hatthapāde dhovitvā nisinnaṃ upasaṅkamma ‘‘bho kassapa, musā tvaṃ bhaṇasi, netaṃ paṇḍitakiccaṃ. Musāvādo hi garahito buddhānaṃ, yepi te pabbatapāde vanamūlaphalādīhi yāpentā isayo vasanti, tepi musā na bhaṇantī’’ti vatvā puna isīnaṃ guṇe gāthāya vaṇṇento āha ‘‘sāmākaciṅgūlakacīnakāni cā’’ti.
Sang Bhagavā juga keluar dari kediaman harum (Gandhakuṭi) dan duduk di tempat duduk yang telah disiapkan. Petapa itu pun, setelah memasak dan memakan sayur-sayuran daun, duduk di dekat Sang Bhagavā. Kikī, Raja Kāsī, setelah melihat para bhikkhu berjalan untuk menerima dana makanan (piṇḍapāta), bertanya, “Di manakah Sang Bhagavā, Bhante?” Setelah mendengar jawaban, “Ada di vihara, Maharaja,” ia mengirimkan makanan dengan berbagai rasa bumbu yang dilengkapi dengan berbagai jenis daging kepada Sang Bhagavā. Para menteri membawanya ke vihara, menyampaikannya kepada Sang Bhagavā, memberikan air persembahan (dakkhiṇodaka), dan saat menyajikannya, pertama-tama mereka memberikan bubur yang dilengkapi dengan berbagai jenis daging. Petapa itu, setelah melihatnya, berdiri sambil berpikir, “Apakah Beliau akan memakannya atau tidak?” Sang Bhagavā, tepat di depan mata petapa itu, saat meminum bubur, memasukkan potongan daging ke dalam mulut-Nya. Petapa itu melihatnya dan merasa marah. Kemudian, kepada Beliau yang telah meminum bubur, mereka menyajikan makanan dengan berbagai rasa bumbu; melihat Beliau menerima dan memakan itu juga, ia menjadi sangat marah (seraya berpikir), “Sambil memakan ikan dan daging, Beliau berkata ‘Aku tidak memakannya’.” Kemudian, setelah Sang Bhagavā menyelesaikan kegiatan makan-Nya, mencuci tangan dan kaki-Nya, lalu duduk, petapa itu mendekat dan berkata, “O Kassapa, Anda berbohong; ini bukan perilaku seorang bijaksana. Sebab, ucapan bohong dicela oleh para Buddha. Bahkan para petapa yang tinggal di kaki gunung, yang menyambung hidup dengan akar-akaran dan buah-buahan hutan, mereka pun tidak berbohong.” Setelah berkata demikian, sambil kembali memuji kebajikan para petapa dengan sebuah gāthā, ia berkata: “Sāmāka, ciṅgūlaka, dan cīnaka...”

242. Tattha [Pg.301] sāmākāti dhunitvā vā sīsāni uccinitvā vā gayhūpagā tiṇadhaññajāti. Tathā ciṅgūlakā kaṇavīrapupphasaṇṭhānasīsā honti. Cīnakānīti aṭavipabbatapādesu aropitajātā cīnamuggā. Pattapphalanti yaṃkiñci haritapaṇṇaṃ. Mūlaphalanti yaṃkiñci kandamūlaṃ. Gavipphalanti yaṃkiñci rukkhavalliphalaṃ. Mūlaggahaṇena vā kandamūlaṃ, phalaggahaṇena rukkhavalliphalaṃ, gavipphalaggahaṇena udake jātasiṅghātakakaserukādiphalaṃ veditabbaṃ. Dhammena laddhanti dūteyyapahiṇagamanādimicchājīvaṃ pahāya vane uñchācariyāya laddhaṃ. Satanti santo ariyā. Asnamānāti bhuñjamānā. Na kāmakāmā alikaṃ bhaṇantīti te evaṃ amamā apariggahā etāni sāmākādīni bhuñjamānā isayo yathā tvaṃ sādurasādike kāme patthayanto āmagandhaṃ bhuñjantoyeva ‘‘nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’’ti bhaṇanto alikaṃ bhaṇasi, tathā na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti, kāme kāmayantā musā na bhaṇantīti isīnaṃ pasaṃsāya bhagavato nindaṃ dīpeti.
242. Di sana, yang dimaksud dengan 'sāmāka' adalah sejenis rumput biji-bijian yang dapat diambil dengan cara mengayunkan (merontokkan) atau dengan memetik bulirnya. Demikian pula 'ciṅgūlaka' adalah yang bulirnya memiliki bentuk seperti bunga kaṇavīra. 'Cīnakāni' adalah kacang hijau hutan yang tumbuh tanpa ditanam di hutan-hutan dan kaki gunung. 'Pattapphalaṃ' adalah segala jenis daun hijau. 'Mūlaphalaṃ' adalah segala jenis umbi-umbian. 'Gavipphalaṃ' adalah segala jenis buah dari pohon atau tanaman merambat. Atau, dengan penyebutan 'mūla' maka umbi-umbian yang harus dipahami, dengan penyebutan 'phala' maka buah dari pohon atau tanaman merambat, dan dengan penyebutan 'gavipphala' maka buah yang tumbuh di air seperti siṅghāṭaka dan kaseruka yang harus dipahami. 'Dhammena laddhaṃ' berarti diperoleh dengan meninggalkan mata pencaharian salah seperti menjadi pesuruh dan sebagainya, melainkan diperoleh melalui pengumpulan makanan di hutan. 'Sataṃ' berarti orang-orang suci, para Ariya. 'Asnamānā' berarti sedang memakan. 'Na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti' berarti mereka itu tanpa rasa mementingkan diri, tanpa kemelekatan, memakan sāmāka dan lainnya ini; para petapa itu—tidak seperti Anda, Kassapa, yang menginginkan kesenangan indra yang lezat dan sebagainya, sambil memakan āmagandha namun berkata, “Aku, Brāhmaṇa, tidak memakan āmagandha,” sehingga Anda berbohong—demikianlah, mereka yang tidak menginginkan kesenangan indra tidaklah berbohong; mereka yang menginginkan kesenangan indra tidaklah berbohong. Dengan memuji para petapa, ia menunjukkan celaan terhadap Sang Bhagavā.

243. Evaṃ isīnaṃ pasaṃsāpadesena bhagavantaṃ ninditvā idāni attanā adhippetaṃ nindāvatthuṃ dassetvā nippariyāyeneva bhagavantaṃ nindanto āha ‘‘yadasnamāno’’ti tattha da-kāro padasandhikaro. Ayaṃ panattho – yaṃ kiñcideva sasamaṃsaṃ vā tittiramaṃsaṃ vā dhovanacchedanādinā pubbaparikammena sukataṃ, pacanavāsanādinā pacchāparikammena suniṭṭhitaṃ, na mātarā na pitarā, apica kho pana ‘‘dakkhiṇeyyo aya’’nti maññamānehi dhammakāmehi parehi dinnaṃ, sakkārakaraṇena payataṃ paṇītamalaṅkataṃ, uttamarasatāya ojavantatāya thāmabalabharaṇasamatthatāya ca paṇītaṃ asnamāno āhārayamāno, na kevalañca yaṃkiñci maṃsameva, apica kho pana idampi sālīnamannaṃ vicitakāḷakaṃ sālitaṇḍulodanaṃ paribhuñjamāno so bhuñjasi, kassapa, āmagandhaṃ, so tvaṃ yaṃkiñci maṃsaṃ bhuñjamāno idañca sālīnamannaṃ paribhuñjamāno bhuñjasi, kassapa, āmagandhanti bhagavantaṃ gottena ālapati.
243. Demikianlah, setelah mencela Sang Bhagavā dengan dalih memuji para petapa, sekarang petapa itu menunjukkan alasan celaan yang ia maksudkan sendiri dan ingin mencela Sang Bhagavā secara langsung, ia mengucapkan: “Yang sedang memakan...” Di sana, huruf ‘d’ (dalam yadasnamāno) adalah penyambung kata (padasandhikara). Inilah maknanya—apa pun itu, baik daging kelinci atau daging burung puyuh, yang telah disiapkan dengan baik melalui pengerjaan awal seperti pencucian dan pemotongan, diselesaikan dengan baik melalui pengerjaan akhir seperti pemasakan dan pembumbuan; bukan yang dibuat oleh ibu, bukan oleh ayah, melainkan diberikan oleh orang lain yang mencintai Dhamma yang berpikir, “Beliau ini layak menerima persembahan,” yang disiapkan dengan penuh hormat, lezat, dihias, dan karena rasanya yang utama, karena gizinya, karena kemampuannya menyokong tenaga dan kekuatan, maka disebut lezat; sambil memakan, sedang mengonsumsi, dan bukan hanya sekadar daging apa pun, melainkan juga mengonsumsi nasi dari beras sālī ini, yaitu nasi dari beras sālī pilihan yang telah dibuang bintik-bintik hitamnya; “Kassapa, Anda memakan āmagandha. Anda yang memakan daging apa pun itu dan mengonsumsi nasi dari beras sālī ini, Anda memakan āmagandha, Kassapa.” Demikianlah ia menyapa Sang Bhagavā dengan nama golongannya (gotta).

244. Evaṃ āhārato bhagavantaṃ ninditvā idāni musāvādaṃ āropetvā nindanto āha ‘‘na āmagandho…pe… susaṅkhatehī’’ti. Tassattho [Pg.302] – pubbe mayā pucchito samāno ‘‘na āmagandho mama kappatī’’ti icceva tvaṃ bhāsasi, evaṃ ekaṃseneva tvaṃ bhāsasi brahmabandhu brāhmaṇaguṇavirahitajātimattabrāhmaṇāti paribhāsanto bhaṇati. Sālīnamannanti sālitaṇḍulodanaṃ. Paribhuñjamānoti bhuñjamāno. Sakuntamaṃsehi susaṅkhatehīti tadā bhagavato abhihaṭaṃ sakuṇamaṃsaṃ niddisanto bhaṇati.
244. Demikianlah, setelah mencela Sang Bhagavā berdasarkan makanan, sekarang ia ingin mencela dengan menuduh-Nya berbohong, ia berkata: “Bukan āmagandha... dsb... yang disiapkan dengan baik.” Maknanya adalah—sebelumnya ketika aku bertanya, Anda berkata, “āmagandha tidaklah pantas bagiku.” Begitulah Anda berkata dengan pasti, wahai brahmabandhu (sebutan merendahkan bagi Brāhmaṇa), yaitu orang yang hanya Brāhmaṇa karena kelahiran namun tanpa kebajikan Brāhmaṇa. Demikianlah ia berkata sambil mencaci. 'Sālīnamannaṃ' berarti nasi dari beras sālī. 'Paribhuñjamāno' berarti sedang memakan. 'Sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi' berarti ia berkata demikian sambil menunjuk pada daging burung yang dibawa khusus untuk Sang Bhagavā pada saat itu.

Evaṃ bhaṇanto eva ca bhagavato heṭṭhā pādatalā pabhuti yāva upari kesaggā sarīramullokento dvattiṃsavaralakkhaṇāsītianubyañjanasampadaṃ byāmappabhāparikkhepañca disvā ‘‘evarūpo mahāpurisalakkhaṇādipaṭimaṇḍitakāyo na musā bhaṇituṃ arahati. Ayaṃ hissa bhavantarepi saccavācānissandeneva uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudu tūlasannibhā, ekekāni ca lomakūpesu lomāni. Svāyaṃ kathamidāni musā bhaṇissati. Addhā añño imassa āmagandho bhavissati, yaṃ sandhāya etadavoca – ‘nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’ti, yaṃnūnāhaṃ etaṃ puccheyya’’nti cintetvā sañjātabahumāno gotteneva ālapanto imaṃ gāthāsesaṃ āha –
Saat sedang berkata demikian, ia memandang tubuh Sang Bhagavā mulai dari bawah telapak kaki hingga ke ujung rambut di atas, dan melihat kesempurnaan tiga puluh dua tanda manusia agung beserta delapan puluh tanda sekunder, serta lingkaran cahaya satu depa (byāmappabhā). Ia berpikir, “Tubuh yang dihiasi dengan tanda-tanda manusia agung dan sebagainya seperti ini tidaklah mungkin mengucapkan kebohongan. Sebab, karena hasil dari kata-kata yang benar dalam kehidupan-kehidupannya yang lampau, rambut uṇṇā ini tumbuh di antara alis-Nya, berwarna putih, lembut, seperti gumpalan kapas, dan rambut-rambut di pori-pori kulit-Nya tumbuh satu per satu. Bagaimana mungkin sosok seperti ini sekarang akan berbohong? Pasti ada āmagandha lain bagi-Nya, yang dimaksudkan ketika Beliau berkata—‘Aku, Brāhmaṇa, tidak memakan āmagandha.’ Sebaiknya aku menanyakan hal itu.” Setelah berpikir demikian, muncullah rasa hormat yang besar, dan sambil menyapa dengan nama golongannya (gotta), ia mengucapkan sisa gāthā ini:

‘‘Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃpakāro tava āmagandho’’ti.
“Aku bertanya kepada Anda, Kassapa, mengenai hal ini: seperti apakah āmagandha menurut Anda?”

245. Athassa bhagavā āmagandhaṃ vissajjetuṃ ‘‘pāṇātipāto’’ti evamādimāha. Tattha pāṇātipātoti pāṇavadho. Vadhachedabandhananti ettha sattānaṃ daṇḍādīhi ākoṭanaṃ vadho, hatthapādādīnaṃ chedanaṃ chedo, rajjuādīhi bandho bandhanaṃ. Theyyaṃ musāvādoti theyyañca musāvādo ca. Nikatīti ‘‘dassāmi, karissāmī’’tiādinā nayena āsaṃ uppādetvā nirāsākaraṇaṃ. Vañcanānīti asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti gāhāpanādīni. Ajjhenakuttanti niratthakamanekaganthapariyāpuṇanaṃ. Paradārasevanāti parapariggahitāsu cārittāpajjanaṃ. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa pāṇātipātādiakusaladhammasamudācāro āmagandho vissagandho [Pg.303] kuṇapagandho. Kiṃ kāraṇā? Amanuññattā kilesaasucimissakattā sabbhi jigucchitattā paramaduggandhabhāvāvahattā ca. Ye hi ussannakilesā sattā, te tehi atiduggandhā honti, nikkilesānaṃ matasarīrampi duggandhaṃ na hoti, tasmā esāmagandho. Maṃsabhojanaṃ pana adiṭṭhamasutamaparisaṅkitañca anavajjaṃ, tasmā na hi maṃsabhojanaṃ āmagandhoti.
245. Kemudian, Sang Bhagavā mengucapkan ayat yang dimulai dengan 'pāṇātipāto' dan seterusnya untuk menjawab tentang apa yang dimaksud dengan bau amis (āmagandha). Di sana, 'pāṇātipāto' berarti pembunuhan makhluk hidup. Dalam ungkapan 'vadha, cheda, bandhana', 'vadha' berarti memukul makhluk hidup dengan tongkat dan sejenisnya; 'cheda' berarti memotong tangan, kaki, dan sejenisnya; 'bandhana' berarti mengikat dengan tali dan sejenisnya. 'Theyya' dan 'musāvādo' berarti pencurian dan ucapan dusta. 'Nikati' berarti penipuan, yaitu membangkitkan harapan dengan cara mengatakan 'aku akan memberi, aku akan melakukan', namun kemudian tidak memenuhinya. 'Vañcanāni' berarti pemalsuan, seperti membuat keping uang dan sejenisnya yang bukan emas seolah-olah emas. 'Ajjhenakutta' berarti mempelajari berbagai kitab yang tidak bermanfaat secara berlebihan. 'Paradārasevanā' berarti melakukan pelanggaran susila terhadap istri-istri yang dimiliki oleh orang lain. Inilah yang disebut bau amis, bukan memakan daging. Mengapa demikian? Karena hal-hal tersebut tidak menyenangkan, bercampur dengan kotoran batin (kilesa) yang tidak murni, dijauhi oleh orang-orang bijak, dan membawa kondisi bau yang sangat busuk. Sebab, makhluk-makhluk yang kotoran batinnya meluap akan memiliki bau yang sangat busuk karena kelesaa tersebut; sedangkan tubuh jenazah dari mereka yang bebas dari kotoran batin tidaklah memiliki bau busuk [secara spiritual]. Oleh karena itu, kotoran batin inilah yang disebut bau amis. Namun, memakan daging yang tidak dilihat, tidak didengar, dan tidak dicurigai [bahwa hewan itu dibunuh khusus untuknya] adalah tidak tercela. Karena itu, memakan daging bukanlah bau amis yang sebenarnya.

246. Evaṃ dhammādhiṭṭhānāya desanāya ekena nayena āmagandhaṃ vissajjetvā idāni yasmā te te sattā tehi tehi āmagandhehi samannāgatā, na eko eva sabbehi, na ca sabbe ekeneva, tasmā nesaṃ te te āmagandhe pakāsetuṃ ‘‘ye idha kāmesu asaññatā janā’’tiādinā nayena puggalādhiṭṭhānāya tāva desanāya āmagandhe vissajjento dve gāthāyo abhāsi.
246. Demikianlah, setelah menjawab tentang bau amis melalui khotbah yang berlandaskan pada prinsip ajaran (dhammādhiṭṭhāna) dengan satu metode, sekarang, karena makhluk-makhluk tersebut memiliki berbagai jenis bau amis (kotoran batin) yang berbeda-beda—tidak ada satu orang pun yang memiliki semua jenis bau amis sekaligus, dan tidak semua orang hanya memiliki satu jenis bau amis saja—maka untuk menunjukkan berbagai bau amis kepada mereka, Sang Bhagavā mengucapkan dua bait syair untuk menjawab tentang bau amis melalui khotbah yang berlandaskan pada sosok orang (puggalādhiṭṭhāna), yang dimulai dengan 'ye idha kāmesu asaññatā janā'.

Tattha ye idha kāmesu asaññatā janāti ye keci idha loke kāmapaṭisevanasaṅkhātesu kāmesu mātimātucchādīsupi mariyādāvirahena bhinnasaṃvaratāya asaṃyatā puthujjanā. Rasesu giddhāti jivhāviññeyyesu rasesu giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā rase paribhuñjanti. Asucibhāvamassitāti tāya rasagiddhiyā rasapaṭilābhatthāya nānappakāramicchājīvasaṅkhātaasucibhāvamissitā. Natthikadiṭṭhīti ‘‘natthi dinna’’ntiādidasavatthukamicchādiṭṭhisamannāgatā. Visamāti visamena kāyakammādinā samannāgatā. Durannayāti duviññāpayā sandiṭṭhiparāmāsīādhānaggāhīduppaṭinissaggitāsamannāgatā. Esāmagandhoti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘kāmesu asaṃyatatā rasagiddhatā ājīvavipattinatthikadiṭṭhikāyaduccaritādivisamatā durannayabhāvatā’’ti aparopi pubbe vuttenevatthena chabbidho āmagandho veditabbo. Na hi maṃsabhojananti maṃsabhojanaṃ pana yathāvuttenevatthena na āmagandhoti.
Di sana, 'orang-orang yang tidak terkendali dalam nafsu indra di dunia ini' (ye idha kāmesu asaññatā janā) merujuk pada orang-orang awam (puthujjana) mana pun di dunia ini yang tidak memiliki pengendalian diri karena melanggar batas-batas dalam hal nafsu indra, bahkan terhadap ibu, bibi, dan lainnya. 'Rakus pada rasa' (rasesu giddhā) berarti orang-orang awam yang makan dengan penuh kemelekatan, kegilaan, ketertarikan, dan keterikatan pada rasa yang disadari oleh lidah, tanpa melihat bahayanya dan tanpa kebijaksanaan untuk membebaskan diri. 'Bergantung pada kondisi tidak murni' (asucibhāvamassitā) berarti demi mendapatkan rasa tersebut, mereka bergantung pada kondisi tidak murni yang disebut berbagai jenis mata pencaharian salah. 'Pandangan nihilistik' (natthikadiṭṭhī) berarti memiliki sepuluh jenis pandangan salah yang dimulai dengan anggapan 'dana tidak memiliki buah'. 'Jahat' (visamā) berarti memiliki perbuatan tubuh dan lainnya yang tidak selaras atau menyimpang. 'Sulit dibimbing' (durannayā) berarti mereka yang sulit disadarkan oleh orang lain, memiliki genggaman yang kuat pada pandangan keliru, dan sulit melepaskan pandangan salah tersebut. Inilah bau amis; melalui bait ini, berdasarkan sosok orangnya, telah ditunjukkan bahwa 'ketidakterkendalian dalam nafsu indra, kerakusan pada rasa, kerusakan mata pencaharian, pandangan nihilistik, penyimpangan perilaku tubuh dan sebagainya, serta sifat yang sulit dibimbing' adalah bau amis. Menurut metode lain yang telah dijelaskan sebelumnya, bau amis ini harus dipahami memiliki enam jenis. Namun, memakan daging bukanlah bau amis yang sebenarnya berdasarkan makna yang telah disebutkan.

247. Dutiyagāthāyapi ye lūkhasāti ye lūkhā nirasā, attakilamathānuyuttāti attho. Dāruṇāti kakkhaḷā dovacassatāyuttā. Piṭṭhimaṃsikāti [Pg.304] purato madhuraṃ bhaṇitvā parammukhe avaṇṇabhāsino. Ete hi abhimukhaṃ oloketumasakkontā parammukhānaṃ piṭṭhimaṃsakhādakā viya honti, tena ‘‘piṭṭhimaṃsikā’’ti vuccanti. Mittaddunoti mittadūhakā, dāradhanajīvitesu vissāsamāpannānaṃ mittānaṃ tattha micchāpaṭipajjanakāti vuttaṃ hoti. Nikkaruṇāti karuṇāvirahitā sattānaṃ anatthakāmā. Atimāninoti ‘‘idhekacco jātiyā vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pare atimaññati, yo evarūpo māno ketukamyatā cittassā’’ti (vibha. 880) evaṃ vuttena atimānena samannāgatā. Adānasīlāti adānapakatikā, adānādhimuttā asaṃvibhāgaratāti attho. Na ca denti kassacīti tāya ca pana adānasīlatāya yācitāpi santā kassaci kiñci na denti, adinnapubbakakule manussasadisā nijjhāmataṇhikapetaparāyaṇā honti. Keci pana ‘‘ādānasīlā’’tipi paṭhanti, kevalaṃ gahaṇasīlā, kassaci pana kiñci na dentīti. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘lūkhatā, dāruṇatā, piṭṭhimaṃsikatā, mittadūbhitā, nikkaruṇatā, atimānitā, adānasīlatā, adāna’’nti aparopi pubbe vuttenevatthena aṭṭhavidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti.
247. Dalam bait kedua, 'mereka yang kasar' (ye lūkhā) berarti mereka yang perilakunya kasar dan tidak memiliki rasa kebajikan, atau mereka yang mempraktikkan penyiksaan diri (attakilamathānuyutta). 'Kejam' (dāruṇā) berarti kasar dan keras kepala (sulit dinasihati). 'Pemakan daging punggung' (piṭṭhimaṃsikā) adalah mereka yang berbicara manis di depan tetapi membicarakan keburukan (mencela) di belakang. Karena mereka tidak mampu menatap wajah orang tersebut secara langsung, mereka menjadi seperti pemakan daging punggung dari orang yang berada di belakang mereka; oleh karena itu mereka disebut 'piṭṭhimaṃsikā'. 'Pengkhianat teman' (mittadduno) berarti perusak persahabatan, yaitu mereka yang berbuat salah terhadap teman yang telah memberikan kepercayaan dalam hal istri, harta, maupun nyawa. 'Tanpa belas kasih' (nikkaruṇā) berarti tidak memiliki rasa kasih sayang dan menginginkan kemalangan bagi makhluk lain. 'Sangat sombong' (atimāninino) merujuk pada seseorang di dunia ini yang merendahkan orang lain karena kasta, keluarga, garis keturunan, atau alasan lainnya; kesombongan yang bersifat meninggikan diri seperti panji-panji dalam pikiran inilah yang disebut kesombongan yang luar biasa (atimāna). 'Kikir' (adānasīlā) berarti memiliki watak tidak suka memberi, tidak condong pada kedermawanan, dan tidak suka berbagi. 'Dan tidak memberikan apa pun kepada siapa pun' (na ca denti kassaci) berarti karena watak kikir tersebut, meskipun diminta, mereka tidak memberikan apa pun kepada siapa pun; mereka seperti manusia dalam keluarga yang tidak pernah memberi, yang ditakdirkan menjadi peta yang selalu merasa lapar dan haus (nijjhāmataṇhika). Beberapa orang membaca 'ādānasīlā', yang berarti memiliki kebiasaan hanya mengambil, tetapi tidak memberikan apa pun kepada siapa pun. Inilah bau amis; melalui bait ini, berdasarkan sosok orangnya, ditunjukkan bahwa 'kekasaran, kekejaman, mencela di belakang, pengkhianatan teman, ketiadaan kasih sayang, kesombongan luar biasa, kekikiran, dan tidak memberi' adalah bau amis. Berdasarkan makna yang telah dijelaskan sebelumnya, bau amis ini harus dipahami sebagai delapan jenis; namun memakan daging bukanlah bau amis yang sebenarnya.

248. Evaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya dve gāthāyo vatvā puna tassa tāpasassa āsayānuparivattanaṃ viditvā dhammādhiṭṭhānāyeva desanāya ekaṃ gāthaṃ abhāsi. Tattha kodho uragasutte vuttanayeneva veditabbo. Madoti ‘‘jātimado, gottamado, ārogyamado’’tiādinā (vibha. 832) nayena vibhaṅge vuttappabhedo cittassa majjanabhāvo. Thambhoti thaddhabhāvo. Paccupaṭṭhāpanāti paccanīkaṭṭhāpanā, dhammena nayena vuttassa paṭivirujjhitvā ṭhānaṃ. Māyāti ‘‘idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā’’tiādinā (vibha. 894) nayena vibhaṅge vibhattā katapāpapaṭicchādanatā. Usūyāti paralābhasakkārādīsu issā. Bhassasamussayoti samussitaṃ bhassaṃ, attukkaṃsanatāti vuttaṃ hoti. Mānātimānoti ‘‘idhekacco jātiyā vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pubbakālaṃ parehi [Pg.305] sadisaṃ attānaṃ dahati, aparakālaṃ attānaṃ seyyaṃ dahati, pare hīne dahati, yo evarūpo māno…pe… ketukamyatā cittassā’’ti (vibha. 880) vibhaṅge vibhatto. Asabbhi santhavoti asappurisehi santhavo. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa kodhādi navavidho akusalarāsi pubbe vuttenevatthena āmagandhoti veditabbo, na hi maṃsabhojananti.
248. Setelah menyampaikan dua bait melalui khotbah yang berlandaskan sosok orang (puggalādhiṭṭhāna), Sang Bhagavā kembali mengetahui kecenderungan pikiran pertapa itu dan menyampaikan satu bait melalui khotbah yang berlandaskan prinsip ajaran (dhammādhiṭṭhāna). Di sana, 'kemarahan' (kodho) harus dipahami sebagaimana yang dijelaskan dalam Uraga Sutta. 'Mabuk/kecongkakkan' (mado) merujuk pada keadaan pikiran yang mabuk karena berbagai alasan seperti mabuk karena kasta, mabuk karena silsilah, atau mabuk karena kesehatan, sebagaimana yang dirinci dalam kitab Vibhaṅga. 'Ketegaran hati' (thambho) berarti sifat keras kepala. 'Sikap menentang' (paccupaṭṭhāpanā) berarti berdiri dalam posisi yang berlawanan, yaitu menentang dan melawan kata-kata yang diucapkan sesuai dengan kebenaran. 'Tipu daya' (māyā) berarti tindakan menutupi kejahatan yang telah dilakukan, sebagaimana dijelaskan dalam Vibhaṅga dengan ungkapan 'seseorang di dunia ini setelah melakukan perbuatan buruk dengan tubuh'. 'Iri hati' (usūyā) berarti kedengkian terhadap keuntungan, kehormatan, dan hal-hal lain yang didapat orang lain. 'Membanggakan diri' (bhassasamussayo) berarti ucapan yang ditinggikan, yaitu sifat memuji diri sendiri. 'Kesombongan dan keangkuhan' (mānātimāno) dijelaskan dalam Vibhaṅga sebagai kondisi di mana seseorang di dunia ini menganggap dirinya setara dengan orang lain pada suatu waktu karena kasta atau hal lainnya, lalu di waktu lain menganggap dirinya lebih unggul dan orang lain lebih rendah; sifat pikiran yang meninggikan diri seperti panji ini adalah mānātimāna. 'Bergaul dengan orang jahat' (asabbhi santhavo) berarti menjalin hubungan dengan orang-orang yang tidak berbudi. Inilah bau amis; kumpulan sembilan hal tidak baik yang dimulai dari kemarahan ini harus dipahami sebagai bau amis berdasarkan makna yang telah dijelaskan sebelumnya, dan memakan daging bukanlah bau amis yang sebenarnya.

249. Evaṃ dhammādhiṭṭhānāya desanāya navavidhaṃ āmagandhaṃ dassetvā punapi pubbe vuttanayeneva puggalādhiṭṭhānāya desanāya āmagandhe vissajjento tisso gāthāyo abhāsi. Tattha ye pāpasīlāti ye pāpasamācāratāya ‘‘pāpasīlā’’ti loke pākaṭā. Iṇaghātasūcakāti vasalasutte vuttanayena iṇaṃ gahetvā tassa appadānena iṇaghātā, pesuññena sūcakā ca. Vohārakūṭā idha pāṭirūpikāti dhammaṭṭaṭṭhāne ṭhitā lañjaṃ gahetvā sāmike parājentā kūṭena vohārena samannāgatattā vohārakūṭā, dhammaṭṭhapaṭirūpakattā pāṭirūpikā. Atha vā idhāti sāsane. Pāṭirūpikāti dussīlā. Te hi yasmā nesaṃ iriyāpathasampadādīhi sīlavantapaṭirūpaṃ atthi, tasmā paṭirūpā, paṭirūpā eva pāṭirūpikā. Narādhamā yedha karonti kibbisanti ye idha loke narādhamā mātāpitūsu buddhapaccekabuddhādīsu ca micchāpaṭipattisaññitaṃ kibbisaṃ karonti. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘pāpasīlatā, iṇaghātatā, sūcakatā, vohārakūṭatā, pāṭirūpikatā, kibbisakāritā’’ti aparopi pubbe vuttenevatthena chabbidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti.
249. Setelah menunjukkan sembilan jenis noda (āmagandha) melalui pembabaran yang berdasar pada fenomena (dhammādhiṭṭhāna), Beliau kembali menguraikan noda-noda tersebut melalui pembabaran yang berdasar pada individu (puggalādhiṭṭhāna) dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, dan mengucapkan tiga bait gāthā. Di sana, frasa "mereka yang berkelakuan buruk" (ye pāpasīlā) berarti mereka yang dikenal di dunia sebagai "orang yang berkelakuan buruk" karena melakukan perilaku yang jahat. "Penipu hutang dan pemfitnah" (iṇaghātasūcakā) berarti, menurut cara yang dijelaskan dalam Vasala Sutta, mereka adalah penipu hutang karena mengambil hutang dan tidak mengembalikannya kepada pemberi hutang, serta menjadi pemfitnah melalui perkataan yang memecah belah. "Curang dalam urusan hukum dan penyamar di sini" (vohārakūṭā idha pāṭirūpikā) berarti mereka yang berada di kursi pengadilan, menerima suap, dan mengalahkan pemilik sah dalam persidangan; mereka disebut curang dalam hukum karena mempraktikkan keputusan hukum yang palsu, dan disebut penyamar karena berpura-pura berada dalam kebenaran padahal sebenarnya tidak. Atau, "di sini" (idha) berarti dalam Ajaran (Sāsana). "Penyamar" (pāṭirūpikā) berarti mereka yang tidak bermoral. Karena mereka memiliki penampilan yang menyerupai orang yang bermoral melalui kesempurnaan sikap tubuh (iriyāpathasampadā) dan lainnya, maka mereka disebut penyamar; kata paṭirūpā sendiri identik dengan pāṭirūpikā. "Manusia rendah yang melakukan kejahatan" (narādhamā yedha karonti kibbisaṃ) berarti manusia-manusia rendah di dunia ini yang melakukan perbuatan keji yang dikenal sebagai praktik salah terhadap orang tua, Buddha, Paccekabuddha, dan sebagainya. "Inilah noda, dan bukannya makan daging" (esāmagandho na hi maṃsabhojananti). Dengan bait ini, enam jenis noda lainnya yang didasarkan pada individu harus dipahami dengan makna yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya, yaitu: perilaku buruk, penipuan hutang, pemfitnahan, kecurangan hukum, penyamaran, dan melakukan kejahatan; bukanlah makan daging itu sendiri yang merupakan noda.

250. Ye idha pāṇesu asaññatā janāti ye janā idhaloke pāṇesu yathākāmacāritāya satampi sahassampi māretvā anuddayāmattassāpi akaraṇena asaṃyatā. Paresamādāya vihesamuyyutāti paresaṃ santakaṃ ādāya dhanaṃ vā jīvitaṃ vā tato ‘‘mā evaṃ karothā’’ti yācantānaṃ vā nivārentānaṃ vā pāṇileḍḍudaṇḍādīhi vihesaṃ uyyutā. Pare vā satte samādāya ‘‘ajja dasa, ajja vīsa’’nti evaṃ samādiyitvā tesaṃ vadhabandhanādīhi vihesamuyyutā. Dussīlaluddāti nissīlā ca durācārattā[Pg.306], luddā ca kurūrakammantā lohitapāṇitāya, macchaghātakamigabandhakasākuṇikādayo idhādhippetā. Pharusāti pharusavācā. Anādarāti ‘‘idāni na karissāma, viramissāma evarūpā’’ti evaṃ ādaravirahitā. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘pāṇātipāto vadhachedabandhana’’ntiādinā nayena pubbe vutto ca avutto ca ‘‘pāṇesu asaṃyatatā paresaṃ vihesatā dussīlatā luddatā pharusatā anādaro’’ti chabbidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti. Pubbe vuttampi hi sotūnaṃ sotukāmatāya avadhāraṇatāya daḷhīkaraṇatāyāti evamādīhi kāraṇehi puna vuccati. Teneva ca parato vakkhati ‘‘iccetamatthaṃ bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ vedayi mantapāragū’’ti.
250. "Orang-orang di sini yang tidak terkendali terhadap makhluk hidup" (ye idha pāṇesu asaññatā janā) berarti orang-orang di dunia ini yang tidak terkendali karena membunuh bahkan seratus atau seribu makhluk hidup sesuai keinginan mereka, tanpa melakukan sedikit pun belas kasihan. "Mengambil milik orang lain dan berniat menyakiti" (paresamādāya vihesamuyyutā) berarti mengambil milik orang lain baik harta maupun nyawa, lalu mengerahkan upaya untuk menyakiti dengan tangan, batu, tongkat, dan sebagainya terhadap mereka yang memohon atau mencoba mencegah dengan berkata "jangan lakukan itu". Atau, setelah menangkap makhluk-makhluk lain dan menetapkan "hari ini sepuluh, hari ini dua puluh", mereka mengerahkan upaya untuk menyakiti mereka melalui pembunuhan, pengikatan, dan sebagainya. "Tidak bermoral dan kejam" (dussīlaluddā) berarti tidak bermoral karena perilaku buruk, dan kejam karena perbuatan bengis dengan tangan yang berlumuran darah; yang dimaksud di sini adalah para nelayan, pemburu rusa, pemburu burung, dan sebagainya. "Kasar" (pharusā) berarti berkata-kata kasar. "Tidak hormat" (anādarā) berarti kurang rasa hormat yang ditunjukkan dengan sikap seperti, "Sekarang aku tidak akan melakukannya lagi, aku akan berhenti". "Inilah noda, dan bukannya makan daging" (esāmagandho na hi maṃsabhojananti). Dengan bait ini, enam jenis noda yang didasarkan pada individu harus dipahami melalui cara seperti "pembunuhan makhluk hidup, penyiksaan, pengikatan" dan sebagainya, yang telah disebutkan maupun yang belum disebutkan sebelumnya, yaitu: ketidakterkendalian terhadap makhluk hidup, menyakiti orang lain, ketiadaan moral, kekejaman, kekasaran, dan ketidakhormatan; bukanlah makan daging itu sendiri yang merupakan noda. Meskipun telah disebutkan sebelumnya, hal ini dikatakan kembali karena keinginan para pendengar untuk mendengar, untuk penekanan (avadhāraṇa), dan untuk memperkuat pemahaman (daḷhīkaraṇa). Oleh karena itulah, nantinya akan dikatakan: "Sang Bhagava menjelaskan makna ini berulang-ulang, Beliau yang telah mencapai pantai seberang dari mantra (pengetahuan) mengungkapkannya."

251. Etesu giddhā viruddhātipātinoti etesu pāṇesu gedhena giddhā, dosena viruddhā, mohena ādīnavaṃ apassantā punappunaṃ ajjhācārappattiyā atipātino, etesu vā ‘‘pāṇātipāto vadhachedabandhana’’ntiādinā nayena vuttesu pāpakammesu yathāsambhavaṃ ye gedhavirodhātipātasaṅkhātā rāgadosamohā, tehi giddhā viruddhā atipātino ca. Niccuyyutāti akusalakaraṇe niccaṃ uyyutā, kadāci paṭisaṅkhāya appaṭiviratā. Peccāti asmā lokā paraṃ gantvā. Tamaṃ vajanti ye, patanti sattā nirayaṃ avaṃsirāti ye lokantarikandhakārasaṅkhātaṃ nīcakulatādibhedaṃ vā tamaṃ vajanti, ye ca patanti sattā avīciādibhedaṃ nirayaṃ avaṃsirā adhogatasīsā. Esāmagandhoti tesaṃ sattānaṃ tamavajananirayapatanahetu esa gedhavirodhātipātabhedo sabbāmagandhamūlabhūto yathāvuttenatthena tividho āmagandho. Na hi maṃsabhojananti maṃsabhojanaṃ pana na āmagandhoti.
251. "Serakah, menentang, dan menghancurkan terhadap mereka" (etesu giddhā viruddhātipātino) berarti serakah karena keinginan terhadap makhluk-makhluk tersebut, menentang karena kebencian, dan tidak melihat bahayanya karena ketidaktahuan (moha), sehingga menjadi penghancur karena berulang kali melakukan pelanggaran. Atau, berkaitan dengan perbuatan jahat yang disebutkan melalui cara seperti "pembunuhan makhluk hidup, penyiksaan, pengikatan", mereka menjadi serakah, menentang, dan menghancurkan melalui keserakahan, kebencian, dan ketidaktahuan yang masing-masing disebut sebagai keserakahan (gedha), pertentangan (virodha), dan penghancuran nyawa (atipāta). "Selalu berupaya" (niccuyyutā) berarti selalu mengerahkan upaya dalam melakukan perbuatan tidak baik (akusala), tanpa pernah berhenti dengan melakukan perenungan. "Setelah mati" (pecca) berarti setelah pergi dari dunia ini ke dunia selanjutnya. "Mereka yang pergi menuju kegelapan, makhluk-makhluk yang jatuh ke neraka dengan kepala di bawah" (tamaṃ vajanti ye, patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā) berarti mereka yang pergi menuju kegelapan yang dikenal sebagai kegelapan antar-dunia (lokantarika) atau kegelapan berupa kelahiran di keluarga rendah dan sebagainya; dan makhluk-makhluk yang jatuh ke neraka seperti Avīci dan lainnya dengan posisi kepala menghadap ke bawah. "Inilah noda" (esāmagandho) berarti bagi makhluk-makhluk tersebut, penyebab menuju kegelapan dan jatuh ke neraka ini adalah rincian keserakahan, pertentangan, dan penghancuran nyawa, yang merupakan akar dari segala noda; inilah tiga jenis noda dengan makna yang telah disebutkan. "Bukanlah makan daging" (na hi maṃsabhojananti) berarti makan daging bukanlah suatu noda.

252. Evaṃ bhagavā paramatthato āmagandhaṃ vissajjetvā duggatimaggabhāvañcassa pakāsetvā idāni yasmiṃ macchamaṃsabhojane tāpaso āmagandhasaññī duggatimaggasaññī ca hutvā tassa abhojanena suddhikāmo hutvā taṃ na bhuñjati, tassa ca aññassa ca tathāvidhassa sodhetuṃ asamatthabhāvaṃ dassento ‘‘na macchamaṃsa’’nti imaṃ chappadaṃ gāthamāha. Tattha sabbapadāni [Pg.307] antimapādena yojetabbāni – na macchamaṃsaṃ sodheti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ, na āhutiyaññamutūpasevanā sodheti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhanti evaṃ. Ettha ca na macchamaṃsanti akhādiyamānaṃ macchamaṃsaṃ na sodheti, tathā anāsakattanti evaṃ porāṇā vaṇṇenti. Evaṃ pana sundarataraṃ siyā ‘‘na macchamaṃsānaṃ anāsakattaṃ na macchamaṃsānānāsakattaṃ, macchamaṃsānaṃ anāsakattaṃ na sodheti, macca’’nti athāpi siyā, evaṃ sante anāsakattaṃ ohīyatīti? Tañca na, amaratapena saṅgahitattā. ‘‘Ye vāpi loke amarā bahū tapā’’ti ettha hi sabbopi vuttāvaseso attakilamatho saṅgahaṃ gacchatīti. Naggiyanti acelakattaṃ. Muṇḍiyanti muṇḍabhāvo. Jaṭājallanti jaṭā ca rajojallañca. Kharājinānīti kharāni ajinacammāni. Aggihuttassupasevanāti aggipāricāriyā. Amarāti amarabhāvapatthanatāya pavattakāyakilesā. Bahūti ukkuṭikappadhānādibhedato aneke. Tapāti sarīrasantāpā. Mantāti vedā. Āhutīti aggihomakammaṃ. Yaññamutūpasevanāti assamedhādiyaññā ca utūpasevanā ca. Utūpasevanā nāma gimhe ātapaṭṭhānasevanā, vasse rukkhamūlasevanā, hemante jalappavesasevanā. Na sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhanti kilesasuddhiyā vā bhavasuddhiyā vā avitiṇṇavicikicchaṃ maccaṃ na sodhenti. Kaṅkhāmale hi sati na visuddho hoti, tvañca sakaṅkhoyevāti. Ettha ca ‘‘avitiṇṇakaṅkha’’nti etaṃ ‘‘na macchamaṃsa’’ntiādīni sutvā ‘‘kiṃ nu kho macchamaṃsānaṃ abhojanādinā siyā visuddhimaggo’’ti tāpasassa kaṅkhāya uppannāya bhagavatā vuttaṃ siyāti no adhippāyo. Yā cassa ‘‘so macchamaṃsaṃ bhuñjatī’’ti sutvāva buddhe kaṅkhā uppannā, taṃ sandhāyetaṃ vuttanti veditabbaṃ.
252. Demikianlah Sang Bhagawan (Buddha Kassapa), setelah menjawab perihal bau busuk (āmagandha) dari sisi paramattha (hakikat tertinggi) dan menjelaskan kepada pertapa Tissa perihal jalan menuju alam sengsara, sekarang untuk menunjukkan ketidakmampuan praktik berpantang makan ikan dan daging dalam menyucikan seseorang—di mana pertapa tersebut memiliki persepsi bahwa ikan dan daging adalah 'bau busuk' dan jalan menuju alam sengsara sehingga ia tidak memakannya karena menginginkan kesucian—Beliau mengucapkan syair enam baris yang dimulai dengan: 'na macchamaṃsaṃ'. Di sana, semua kata harus dihubungkan dengan baris terakhir: 'Ikan dan daging tidak menyucikan makhluk yang belum melampaui keragu-raguan; persembahan, pengurbanan, dan mengikuti musim tidak menyucikan makhluk yang belum melampaui keragu-raguan'. Demikian pula kata-kata lainnya. Di sini, 'na macchamaṃsaṃ' berarti tidak memakan ikan dan daging tidaklah menyucikan; demikian pula 'anāsakattaṃ' (keadaan tidak memakan ikan dan daging), menurut penjelasan para guru kuno. Namun, akan lebih baik begini: 'anāsakattaṃ' bukanlah ikan dan daging itu sendiri; melainkan keadaan tidak memakan ikan dan daging tidaklah menyucikan makhluk. Jika demikian, apakah berpantang makan (anāsakattaṃ) menjadi rendah? Tidaklah demikian, karena itu tercakup dalam praktik pertapaan (amarātapena). Baris 'Ye vāpi loke amarā bahū tapā' mencakup segala bentuk penyiksaan diri (attakilamatho) yang tersisa. 'Naggiyanti' berarti keadaan tanpa busana. 'Muṇḍiyanti' berarti keadaan kepala gundul. 'Jaṭājallanti' berarti rambut kusut dan debu serta lumpur yang menempel. 'Kharājinānīti' berarti kulit rusa yang kasar. 'Aggihuttassupasevanāti' berarti pemujaan pada api. 'Amarāti' berarti kotoran batin (kilesa) yang muncul karena keinginan untuk keberadaan lain. 'Bahūti' berarti berbagai jenis praktik seperti jongkok dan lain-lain. 'Tapāti' berarti penyiksaan tubuh. 'Mantāti' berarti kitab-kitab Weda. 'Āhutīti' berarti ritual pengurbanan api. 'Yaññamutūpasevanāti' berarti berbagai pengurbanan seperti Assamedha dan mengikuti musim. Mengikuti musim (utupasevanā) berarti mencari tempat panas di musim panas, di bawah pohon di musim hujan, dan masuk ke dalam air di musim dingin. 'Na sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhanti' berarti praktik-praktik tersebut tidak menyucikan makhluk yang belum melampaui keragu-raguan mengenai kesucian dari kilesa atau kesucian dari kelahiran kembali. Sebab, selama noda keragu-raguan masih ada, seseorang tidaklah suci, dan engkau (pertapa Tissa) masih memiliki keragu-raguan. Dan dalam hal ini, kata 'avitiṇṇakaṅkhaṃ' diucapkan oleh Sang Bhagawan karena munculnya keraguan pada diri pertapa tersebut setelah mendengar 'na macchamaṃsaṃ' dan seterusnya, yang bertanya-tanya: 'Mungkinkah tidak makan ikan dan daging serta praktik lainnya merupakan jalan menuju kesucian?'. Demikianlah maksud kami. Atau, harus dipahami bahwa kata itu diucapkan berkaitan dengan keraguan yang muncul dalam diri pertapa terhadap Buddha setelah ia mendengar bahwa Sang Buddha memakan ikan dan daging.

253. Evaṃ macchamaṃsānāsakattādīnaṃ sodhetuṃ asamatthabhāvaṃ dassetvā idāni sodhetuṃ samatthe dhamme dassento ‘‘sotesu gutto’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha sotesūti chasu indriyesu. Guttoti indriyasaṃvaraguttiyā samannāgato. Ettāvatā indriyasaṃvaraparivārasīlaṃ dasseti. Viditindriyo careti ñātapariññāya chaḷindriyāni viditvā pākaṭāni katvā careyya, vihareyyāti vuttaṃ hoti. Ettāvatā visuddhasīlassa nāmarūpaparicchedaṃ dasseti. Dhamme ṭhitoti ariyamaggena abhisametabbacatusaccadhamme ṭhito. Etena sotāpattibhūmiṃ dasseti. Ajjavamaddave [Pg.308] ratoti ujubhāve ca mudubhāve ca rato. Etena sakadāgāmibhūmiṃ dasseti. Sakadāgāmī hi kāyavaṅkādikarānaṃ cittathaddhabhāvakarānañca rāgadosānaṃ tanubhāvā ajjavamaddave rato hoti. Saṅgātigoti rāgadosasaṅgātigo. Etena anāgāmibhūmiṃ dasseti. Sabbadukkhappahīnoti sabbassa vaṭṭadukkhassa hetuppahānena pahīnasabbadukkho. Etena arahattabhūmiṃ dasseti. Na lippati diṭṭhasutesu dhīroti so evaṃ anupubbena arahattaṃ patto dhitisampadāya dhīro diṭṭhasutesu dhammesu kenaci kilesena na lippati. Na kevalañca diṭṭhasutesu, mutaviññātesu ca na lippati, aññadatthu paramavisuddhippatto hotīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.
253. Demikianlah, setelah menunjukkan ketidakmampuan praktik berpantang makan ikan dan daging serta praktik lainnya untuk menyucikan diri, sekarang untuk menunjukkan dharma-dharma yang mampu menyucikan, Beliau mengucapkan syair: 'sotesu gutto'. Di sana, 'sotesu' berarti dalam enam indra. 'Gutto' berarti memiliki penjagaan indra (indriya-saṃvara-gutti). Dengan ini, Beliau menunjukkan sīla yang dikelilingi oleh penjagaan indra. 'Viditindriyo care' berarti mengetahui enam indra dengan ñātapariññā (pengetahuan pemahaman), memahaminya dengan jelas, lalu menjalankan kehidupan. Dengan ini, Beliau menunjukkan pembedaan nama dan rupa (nāmarūpa-pariccheda) bagi seseorang yang telah suci dalam sīla. 'Dhamme ṭhito' berarti menetap dalam Dhamma Empat Kebenaran Mulia yang harus ditembus melalui Jalan Mulia. Dengan ini, Beliau menunjukkan tingkat (bhūmi) Sotāpatti. 'Ajjavamaddave rato' berarti gemar dalam kejujuran dan kelembutan. Dengan ini, Beliau menunjukkan tingkat Sakadāgāmi. Sebab, seorang Sakadāgāmi gemar dalam kejujuran dan kelembutan karena telah menipisnya keserakahan (rāga) dan kebencian (dosa) yang dapat menyebabkan kebengkokan tubuh dan kekakuan pikiran. 'Saṅgātigo' berarti melampaui kemelekatan raga dan dosa. Dengan ini, Beliau menunjukkan tingkat Anāgāmi. 'Sabbadukkhappahīno' berarti telah meninggalkan semua penderitaan dengan meninggalkan penyebab penderitaan lingkaran tumis lahir. Dengan ini, Beliau menunjukkan tingkat Arahatta. 'Na lippati diṭṭhasutesu dhīro' berarti orang bijak yang telah mencapai Arahatta secara bertahap tersebut, dengan kesempurnaan keteguhannya (dhitisampadā), tidak ternoda oleh dharma apa pun yang dilihat atau didengar melalui kotoran batin (kilesa). Bukan hanya pada apa yang dilihat dan didengar, ia juga tidak ternoda pada apa yang dirasakan (muta) dan diketahui (viññāta); ia telah mencapai kesucian tertinggi. Demikianlah Beliau mengakhiri khotbah dengan puncaknya pada pencapaian Arahatta.

254-5. Ito paraṃ ‘‘iccetamattha’’nti dve gāthā saṅgītikārehi vuttā. Tāsamattho – iti bhagavā kassapo etamatthaṃ punappunaṃ anekāhi gāthāhi dhammādhiṭṭhānāya puggalādhiṭṭhānāya ca desanāya yāva tāpaso aññāsi, tāva so akkhāsi kathesi vitthāresi. Naṃ vedayi mantapāragūti sopi tañca atthaṃ mantapāragū, vedapāragū, tisso brāhmaṇo vedayi aññāsi. Kiṃ kāraṇā? Yasmā atthato ca padato ca desanānayato ca citrāhi gāthāhi munī pakāsayi. Kīdiso? Nirāmagandho asito durannayo, āmagandhakilesābhāvā nirāmagandho, taṇhādiṭṭhinissayābhāvā asito, bāhiradiṭṭhivasena ‘‘idaṃ seyyo idaṃ vara’’nti kenaci netuṃ asakkuṇeyyattā durannayo. Evaṃ pakāsitavato cassa sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ sukathitaṃ dhammadesanaṃ sutvā nirāmagandhaṃ nikkilesayogaṃ, sabbadukkhappanūdanaṃ sabbavaṭṭadukkhappanūdanaṃ, nīcamano nīcacitto hutvā vandi tathāgatassa, tisso brāhmaṇo tathāgatassa pāde pañcapatiṭṭhitaṃ katvā vandi. Tattheva pabbajjamarocayitthāti tattheva ca naṃ āsane nisinnaṃ kassapaṃ bhagavantaṃ tisso tāpaso pabbajjamarocayittha, ayācīti vuttaṃ hoti. Taṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhū’’ti āha. So taṅkhaṇaṃyeva aṭṭhaparikkhārayutto hutvā ākāsenāgantvā vassasatikatthero viya bhagavantaṃ vanditvā katipāheneva sāvakapāramiñāṇaṃ paṭivijjhitvā tisso nāma aggasāvako ahosi, puna dutiyo bhāradvājo nāma. Evaṃ tassa bhagavato tissabhāradvājaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi.
Selanjutnya, dua syair 'iccetamatthaṃ' diucapkan oleh para penyusun dewan (saṅgītikāra). Maknanya adalah: Demikianlah Sang Bhagawan Kassapa menjelaskan makna tersebut berulang kali dengan banyak syair, baik melalui khotbah yang berlandaskan Dhamma maupun khotbah yang berlandaskan individu, sampai pertapa itu memahaminya; sejauh itulah Beliau membabarkan, menguraikan, dan menjelaskannya. 'Naṃ vedayi mantapāragū' berarti pertapa brahmana Tissa itu, yang merupakan ahli dalam mantra (Weda), memahami makna tersebut. Mengapa? Karena Sang Muni (Buddha Kassapa) menjelaskannya dengan syair-syair yang indah, baik dari segi makna, kata, maupun metode khotbahnya. Seperti apakah Beliau? Bebas dari bau busuk (nirāmagandho), tidak bersandar (asito), dan sulit diikuti (durannayo). Bebas dari bau busuk karena hilangnya kotoran batin āmagandha; tidak bersandar karena hilangnya ketergantungan pada taṇhā dan diṭṭhi; sulit diikuti karena tidak dapat dipengaruhi oleh siapa pun melalui pandangan luar dengan mengira 'ini lebih baik, ini lebih mulia'. Setelah mendengar kata-kata yang diucapkan dengan baik oleh Buddha, mendengar khotbah Dhamma yang dibabarkan dengan baik, yang bebas dari bau busuk, bebas dari belenggu kilesa, dan melenyapkan segala penderitaan roda samsara, pertapa Tissa dengan kerendahan hati bersujud di kaki Sang Tathāgata dengan sujud lima titik (pañcapatiṭṭhita). 'Tattheva pabbajjamarocayitthā' berarti di sana pula, pertapa Tissa yang sedang duduk di tempat duduknya memohon pentahbisan kepada Sang Bhagawan Kassapa. Sang Bhagawan berkata kepadanya, 'Ehi Bhikkhu' (Marilah, Bhikkhu). Seketika itu juga ia telah dilengkapi dengan delapan perlengkapan (parikkhāra), datang melalui angkasa, bersujud kepada Sang Bhagawan seperti seorang sesepuh (thera) yang telah melewati enam puluh masa vassa, dan dalam beberapa hari ia menembus pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramī-ñāṇa) dan menjadi siswa utama bernama Tissa; kemudian siswa utama yang kedua bernama Bhāradvāja. Demikianlah Sang Bhagawan tersebut memiliki pasangan siswa utama (sāvakayuga) bernama Tissa dan Bhāradvāja.

Amhākaṃ [Pg.309] pana bhagavā yā ca tissena brāhmaṇena ādito tisso gāthā vuttā, yā ca kassapena bhagavatā majjhe nava, yā ca tadā saṅgītikārehi ante dve, tā sabbāpi cuddasa gāthā ānetvā paripuṇṇaṃ katvā imaṃ āmagandhasuttaṃ ācariyappamukhānaṃ pañcannaṃ tāpasasatānaṃ āmagandhaṃ byākāsi. Taṃ sutvā so brāhmaṇo tatheva nīcamano hutvā bhagavato pāde vanditvā pabbajjaṃ yāci saddhiṃ parisāya. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca. Te tatheva ehibhikkhubhāvaṃ patvā ākāsenāgantvā bhagavantaṃ vanditvā katipāheneva sabbeva aggaphale arahatte patiṭṭhahiṃsūti.
Namun, Sang Bagawa kita, setelah mengumpulkan semua empat belas bait—yang terdiri dari tiga bait pertama yang diucapkan oleh brahmana Tissa, sembilan bait di tengah yang diucapkan oleh Sang Bagawa Kassapa, dan dua bait terakhir yang diucapkan oleh para penyusun dewan (saṅgītikāra) pada saat itu—menjadikannya lengkap dan membabarkan Āmagandha Sutta ini mengenai makna kotoran batin (āmagandha) kepada lima ratus pertapa yang dipimpin oleh guru mereka. Setelah mendengar hal itu, brahmana tersebut menjadi rendah hati, bersujud di kaki Sang Bagawa, dan memohon penahbisan bersama rombongannya. Sang Bagawa bersabda, 'Datanglah, para bhikkhu (Etha bhikkhavo).' Mereka pun memperoleh status Ehi-bhikkhu, datang melalui angkasa, bersujud kepada Sang Bagawa, dan hanya dalam beberapa hari, mereka semua menetap dalam buah tertinggi, yaitu Arahat.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya
Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka Nikāya,

Suttanipāta-aṭṭhakathāya āmagandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Penjelasan Āmagandha Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah berakhir.

3. Hirisuttavaṇṇanā
3. Penjelasan Hiri Sutta

Hiriṃ tarantanti hirisuttaṃ. Kā uppatti? Anuppanne bhagavati sāvatthiyaṃ aññataro brāhmaṇamahāsālo aḍḍho ahosi asītikoṭidhanavibhavo. Tassa ekaputtako ahosi piyo manāpo. So taṃ devakumāraṃ viya nānappakārehi sukhūpakaraṇehi saṃvaḍḍhento taṃ sāpateyyaṃ tassa aniyyātetvāva kālamakāsi saddhiṃ brāhmaṇiyā. Tato tassa māṇavassa mātāpitūnaṃ accayena bhaṇḍāgāriko sāragabbhaṃ vivaritvā sāpateyyaṃ niyyātento āha – ‘‘idaṃ te, sāmi, mātāpitūnaṃ santakaṃ, idaṃ ayyakapayyakānaṃ santakaṃ, idaṃ sattakulaparivaṭṭena āgata’’nti. Māṇavo dhanaṃ disvā cintesi – ‘‘idaṃ dhanaṃyeva dissati, yehi pana idaṃ sañcitaṃ, te na dissanti, sabbeva maccuvasaṃ gatā. Gacchantā ca na ito kiñci ādāya agamaṃsu, evaṃ nāma bhoge pahāya gantabbo paraloko, na sakkā kiñci ādāya gantuṃ aññatra sucaritena. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ dhanaṃ pariccajitvā sucaritadhanaṃ gaṇheyyaṃ, yaṃ sakkā ādāya gantu’’nti. So divase divase satasahassaṃ vissajjento puna cintesi – ‘‘pahūtamidaṃ dhanaṃ, kiṃ iminā evamappakena pariccāgena, yaṃnūnāhaṃ [Pg.310] mahādānaṃ dadeyya’’nti. So rañño ārocesi – ‘‘mahārāja, mama ghare ettakaṃ dhanaṃ atthi, icchāmi tena mahādānaṃ dātuṃ. Sādhu, mahārāja, nagare ghosanaṃ kārāpethā’’ti. Rājā tathā kārāpesi. So āgatāgatānaṃ bhājanāni pūretvā sattahi divasehi sabbadhanamadāsi, datvā ca cintesi – ‘‘evaṃ mahāpariccāgaṃ katvā ayuttaṃ ghare vasituṃ, yaṃnūnāhaṃ pabbajeyya’’nti. Tato parijanassa etamatthaṃ ārocesi. Te ‘‘mā, tvaṃ sāmi, ‘dhanaṃ parikkhīṇa’nti cintayi, mayaṃ appakeneva kālena nānāvidhehi upāyehi dhanasañcayaṃ karissāmā’’ti vatvā nānappakārehi taṃ yāciṃsu. So tesaṃ yācanaṃ anādiyitvāva tāpasapabbajjaṃ pabbaji.
Teks yang dimulai dengan 'Hiriṃ taranta' disebut Hiri Sutta. Apa latar belakang kemunculannya? Sebelum Sang Bagawa muncul di dunia ini, di Sāvatthī ada seorang brahmana kaya raya (mahāsāla) yang memiliki kekayaan sebesar delapan puluh koti. Ia memiliki seorang putra tunggal yang dicintai dan menyenangkan hati. Sambil membesarkannya seperti seorang putra dewa dengan berbagai sarana kenyamanan, brahmana tersebut meninggal dunia bersama istrinya tanpa sempat menyerahkan harta kekayaannya kepada putranya. Kemudian, setelah kematian orang tua pemuda itu, bendahara membuka gudang harta karun dan sambil menyerahkan kekayaannya, ia berkata: 'Tuan, ini adalah milik orang tua Anda, ini milik kakek dan buyut Anda, ini telah diwariskan selama tujuh keturunan.' Melihat kekayaan tersebut, si pemuda berpikir: 'Hanya kekayaan ini yang terlihat, namun mereka yang mengumpulkannya tidak lagi terlihat, mereka semua telah berada di bawah kekuasaan kematian. Dan saat pergi, mereka tidak membawa sedikit pun dari sini. Memang demikianlah, dunia selanjutnya harus dituju dengan meninggalkan kekayaan; tidak mungkin membawa apa pun pergi bersamanya kecuali perbuatan baik (sucarita). Bagaimana jika aku melepaskan harta ini dan mengambil kekayaan berupa perbuatan baik yang dapat dibawa pergi?' Dia pun menyedekahkan seratus ribu setiap hari, lalu berpikir lagi: 'Harta ini sangat banyak, apa gunanya pelepasan yang sesedikit ini? Bagaimana jika aku memberikan dana besar (mahādāna)?' Dia memberitahukan hal ini kepada Raja: 'Paduka Raja, di rumah hamba terdapat kekayaan sebanyak ini, hamba ingin menggunakannya untuk memberikan dana besar. Sudilah kiranya Paduka Raja memerintahkan pengumuman di kota.' Raja pun memerintahkannya demikian. Pemuda itu mengisi wadah-wadah bagi setiap orang yang datang dan mendermakan seluruh hartanya selama tujuh hari. Setelah memberi, ia berpikir: 'Setelah melakukan pelepasan yang begitu besar, tidaklah pantas untuk tetap tinggal di rumah. Bagaimana jika aku menempuh kehidupan tanpa rumah (pabbajja)?' Kemudian ia memberitahukan maksud ini kepada para pelayannya. Mereka berkata, 'Tuan, janganlah berpikir bahwa harta telah habis; dalam waktu singkat kami akan mengumpulkan kekayaan kembali dengan berbagai cara,' dan mereka memohon kepadanya dengan berbagai cara. Namun, ia tidak menghiraukan permohonan mereka dan menjalani penahbisan sebagai pertapa (tāpasapabbajja).

Tattha aṭṭhavidhā tāpasā – saputtabhariyā, uñchācārikā, sampattakālikā, anaggipakkikā, asmamuṭṭhikā, dantaluyyakā, pavattaphalikā, vaṇṭamuttikā cāti (dī. ni. aṭṭha. 1.280). Tattha saputtabhariyāti puttadārena saddhiṃ pabbajitvā kasivaṇijjādīhi jīvikaṃ kappayamānā keṇiyajaṭilādayo. Uñchācārikāti nagaradvāre assamaṃ kārāpetvā tattha khattiyabrāhmaṇakumārādayo sippādīni sikkhāpetvā hiraññasuvaṇṇaṃ paṭikkhipitvā tilataṇḍulādikappiyabhaṇḍapaṭiggāhakā, te saputtabhariyehi seṭṭhatarā. Sampattakālikāti āhāravelāya sampattaṃ āhāraṃ gahetvā yāpentā, te uñchācārikehi seṭṭhatarā. Anaggipakkikāti agginā apakkapattaphalāni khāditvā yāpentā, te sampattakālikehi seṭṭhatarā. Asmamuṭṭhikāti muṭṭhipāsāṇaṃ gahetvā aññaṃ vā kiñci vāsisatthakādiṃ gahetvā vicarantā yadā chātā honti, tadā sampattarukkhato tacaṃ gahetvā khāditvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya cattāro brahmavihāre bhāventi, te anaggipakkikehi seṭṭhatarā. Dantaluyyakāti muṭṭhipāsāṇādīnipi agahetvā carantā khudākāle sampattarukkhato dantehi uppāṭetvā tacaṃ khāditvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya brahmavihāre bhāventi, te asmamuṭṭhikehi seṭṭhatarā. Pavattaphalikāti jātassaraṃ vā vanasaṇḍaṃ vā nissāya vasantā yaṃ tattha sare bhisamuḷālādi, yaṃ vā vanasaṇḍe pupphakāle pupphaṃ, phalakāle phalaṃ, tameva khādanti. Pupphaphale asati antamaso tattha rukkhapapaṭikampi khāditvā vasanti, na tveva āhāratthāya aññatra gacchanti. Uposathaṅgādhiṭṭhānaṃ [Pg.311] brahmavihārabhāvanaṃ ca karonti, te dantaluyyakehi seṭṭhatarā. Vaṇṭamuttikā nāma vaṇṭamuttāni bhūmiyaṃ patitāni paṇṇāniyeva khādanti, sesaṃ purimasadisameva, te sabbaseṭṭhā.
Dalam hal ini, ada delapan jenis pertapa (tāpasā): saputtabhariyā, uñchācārikā, sampattakālikā, anaggipakkikā, asmamuṭṭhikā, dantaluyyakā, pavattaphalikā, dan vaṇṭamuttikā (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.280). Di antaranya, saputtabhariyā adalah mereka yang menempuh kehidupan pertapa bersama anak dan istri, serta mencari nafkah dengan bertani, berdagang, dan sebagainya, seperti pertapa rambut jalin Keṇiya dan lainnya. Uñchācārikā adalah mereka yang membangun asrama di pintu gerbang kota, mengajar ilmu pengetahuan kepada para pangeran dan putra brahmana di sana, menolak emas dan perak, serta hanya menerima barang-barang yang sesuai (kappiya) seperti wijen dan beras; mereka lebih utama daripada saputtabhariyā. Sampattakālikā adalah mereka yang hanya mengambil makanan yang tersedia pada waktu makan; mereka lebih utama daripada uñchācārikā. Anaggipakkikā adalah mereka yang hidup dengan memakan daun-daunan dan buah-buahan yang tidak dimasak dengan api; mereka lebih utama daripada sampattakālikā. Asmamuṭṭhikā adalah mereka yang membawa batu genggam atau alat lain seperti parang atau pisau kecil, dan ketika merasa lapar, mereka mengambil kulit kayu dari pohon yang ditemui lalu memakannya, serta mematuhi aturan uposatha dan mengembangkan empat Brahmavihāra; mereka lebih utama daripada anaggipakkikā. Dantaluyyakā adalah mereka yang tidak membawa batu genggam atau alat apa pun, dan pada saat lapar, mereka mengupas kulit kayu dari pohon yang ditemui dengan gigi lalu memakannya, serta mematuhi aturan uposatha dan mengembangkan Brahmavihāra; mereka lebih utama daripada asmamuṭṭhikā. Pavattaphalikā adalah mereka yang menetap di dekat danau alami atau hutan, memakan apa pun yang ada di danau itu seperti akar teratai dan sebagainya, atau apa pun yang ada di hutan itu baik berupa bunga pada musim berbunga maupun buah pada musim berbuah. Jika tidak ada bunga atau buah, mereka bertahan hidup dengan memakan kulit ari pohon di tempat tersebut, namun tidak pergi ke tempat lain demi mencari makanan. Mereka senantiasa menjalankan aturan uposatha dan mengembangkan Brahmavihāra; mereka lebih utama daripada dantaluyyakā. Yang disebut vaṇṭamuttikā adalah mereka yang hanya memakan daun-daun yang telah lepas dari tangkainya dan jatuh ke tanah; sisanya sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya; mereka adalah yang paling utama dari semuanya.

Ayaṃ pana brāhmaṇakulaputto ‘‘tāpasapabbajjāsu aggapabbajjaṃ pabbajissāmī’’ti vaṇṭamuttikapabbajjameva pabbajitvā himavante dve tayo pabbate atikkamma assamaṃ kārāpetvā paṭivasati. Atha bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ gantvā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthivāsī eko puriso pabbate candanasārādīni gavesanto tassa assamaṃ patvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. So taṃ disvā ‘‘kuto āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Sāvatthito, bhante’’ti. ‘‘Kā tattha pavattī’’ti? ‘‘Tattha, bhante, manussā appamattā dānādīni puññāni karontī’’ti. ‘‘Kassa ovādaṃ sutvā’’ti? ‘‘Buddhassa bhagavato’’ti. Tāpaso buddhasaddassavanena vimhito ‘‘buddhoti tvaṃ, bho purisa, vadesī’’ti āmagandhe vuttanayeneva tikkhattuṃ pucchitvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho’’ti attamano bhagavato santikaṃ gantukāmo hutvā cintesi – ‘‘na yuttaṃ buddhassa santikaṃ tucchameva gantuṃ, kiṃ nu kho gahetvā gaccheyya’’nti. Puna cintesi – ‘‘buddhā nāma āmisagarukā na honti, handāhaṃ dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā gacchāmī’’ti cattāro pañhe abhisaṅkhari –
Anak keluarga brahmana ini, di antara berbagai jenis pelepasan keduniawian petapa, berpikir, "Saya akan menjalani pelepasan tertinggi," lalu menjalani pelepasan vaᅅᅦamuttika (hidup dari buah-buahan yang jatuh sendiri dari tangkainya). Ia melewati dua atau tiga gunung di wilayah Himavanta, membangun sebuah padepokan, dan tinggal di sana. Kemudian, Sang Bhagawan telah muncul di dunia, memutar Roda Dharma yang luhur, dan secara bertahap pergi ke Savatthi, berdiam di Savatthi di Hutan Jeta, taman milik Anathapindika. Pada waktu itu, seorang pria penduduk Savatthi yang sedang mencari inti kayu cendana dan sejenisnya di gunung, sampai di padepokan petapa tersebut, memberi hormat, dan berdiri di satu sisi. Petapa itu melihatnya dan bertanya, "Dari mana Anda datang?" "Dari Savatthi, Bhante." "Apa peristiwa yang ada di sana?" "Bhante, di sana orang-orang tidak lengah melakukan kebajikan seperti pemberian dana dan lain-lain." "Setelah mendengar nasihat siapa?" "Sang Buddha, Sang Bhagawan." Mendengar kata "Buddha", petapa itu takjub dan bertanya sampai tiga kali dengan cara yang sama seperti dalam Amagandha Sutta, "Buddha, apakah itu yang Anda katakan, wahai orang baik?" Merasa gembira dan berpikir bahwa bahkan suara (kata) ini pun sulit didapat, ia ingin pergi menghadap Sang Bhagawan dan berpikir, "Tidaklah pantas pergi menemui Buddha dengan tangan hampa. Apa yang harus saya bawa?" Lalu ia berpikir lagi, "Para Buddha tidak mementingkan pemberian materi. Baiklah, saya akan pergi dengan membawa persembahan Dharma," lalu ia menyusun empat pertanyaan:

‘‘Kīdiso mitto na sevitabbo, kīdiso mitto sevitabbo;
Kīdiso payogo payuñjitabbo, kiṃ rasānaṃ agga’’nti.
"Teman seperti apa yang tidak boleh didampingi? Teman seperti apa yang harus didampingi? Usaha seperti apa yang harus dilakukan? Apa rasa yang tertinggi di antara segala rasa?"

So te pañhe gahetvā majjhimadesābhimukho pakkamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ paviṭṭho. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinnoyeva hoti. So bhagavantaṃ disvā avanditvāva ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā ‘‘kacci, isi, khamanīya’’ntiādinā nayena sammodi. Sopi ‘‘khamanīyaṃ, bho gotamā’’tiādinā nayena paṭisammoditvā ‘‘yadi buddho bhavissati, manasā pucchite pañhe vācāya eva vissajjessatī’’ti manasā eva bhagavantaṃ te pañhe pucchi. Bhagavā brāhmaṇena puṭṭho ādipañhaṃ [Pg.312] tāva vissajjetuṃ hiriṃ tarantanti ārabhitvā aḍḍhateyyā gāthāyo āha.
Ia membawa pertanyaan-pertanyaan itu, berangkat menuju wilayah Majjhimadesa, secara bertahap sampai di Savatthi dan memasuki Hutan Jeta. Sang Bhagawan pada saat itu sedang duduk di atas takhta untuk membabarkan Dharma. Ia melihat Sang Bhagawan dan tanpa memberi sembah sujud, berdiri di satu sisi. Sang Bhagawan menyapanya dengan ramah, "Apakah Anda sehat, wahai Resi?" dan seterusnya. Ia pun membalas sapaan, "Sehat, Gotama," dan seterusnya, sambil berpikir, "Jika Ia adalah Buddha, Ia akan menjawab secara lisan pertanyaan-pertanyaan yang saya ajukan dalam batin." Maka, ia menanyakan pertanyaan-pertanyaan itu kepada Sang Bhagawan hanya dalam batin. Sang Bhagawan, ditanya oleh brahmana itu, untuk menjawab pertanyaan pertama, memulai dengan bait "Hiriᅅ tarantanti" dan mengucapkan dua setengah bait gatha.

256. Tāsaṃ attho – hiriṃ tarantanti hiriṃ atikkamantaṃ ahirikaṃ nillajjaṃ. Vijigucchamānanti asucimiva passamānaṃ. Ahiriko hi hiriṃ jigucchati asucimiva passati, tena naṃ na bhajati na allīyati. Tena vuttaṃ ‘‘vijigucchamāna’’nti. Tavāhamasmi iti bhāsamānanti ‘‘ahaṃ, samma, tava sahāyo hitakāmo sukhakāmo, jīvitampi me tuyhaṃ atthāya pariccatta’’nti evamādinā nayena bhāsamānaṃ. Sayhāni kammāni anādiyantanti evaṃ bhāsitvāpi ca sayhāni kātuṃ sakkānipi tassa kammāni anādiyantaṃ karaṇatthāya asamādiyantaṃ. Atha vā cittena tattha ādaramattampi akarontaṃ, apica kho pana uppannesu kiccesu byasanameva dassentaṃ. Neso mamanti iti naṃ vijaññāti taṃ evarūpaṃ ‘‘mittapaṭirūpako eso, neso me mitto’’ti evaṃ paṇḍito puriso vijāneyya.
256. Makna dari bait-bait tersebut adalah: 'Hiriᅅ tarantanti' berarti melampaui malu (hiri), yaitu orang yang tidak memiliki hiri, yang tidak tahu malu. 'Vijigucchamānanti' berarti memandang hiri seperti kotoran. Sebab orang yang tidak tahu malu membenci rasa malu dan memandangnya seperti kotoran, karena itu ia tidak bergaul dan tidak melekat padanya. Maka dikatakan 'merasa jijik'. 'Tavāhamasmi iti bhāsamānanti' berarti orang yang berkata: "Temanku, aku adalah sahabatmu, yang menginginkan manfaat dan kebahagiaanmu, bahkan nyawaku kurelakan demi dirimu," dan kata-kata semacam itu. 'Sayhāni kammāni anādiyantanti' berarti meskipun berkata demikian, ia tidak memedulikan perbuatan-perbuatan yang seharusnya dilakukan untuk temannya, tidak melakukannya meskipun ia mampu. Atau, orang yang dalam batinnya tidak memiliki rasa hormat sedikit pun terhadap temannya, dan saat kesulitan muncul, ia justru menunjukkan kehancuran. 'Neso mamanti iti naᅅ vijaāti' berarti orang bijak harus mengetahui orang seperti itu: "Ini adalah teman palsu, ia bukan temanku yang sejati."

257. Ananvayanti yaṃ atthaṃ dassāmi, karissāmīti ca bhāsati, tena ananugataṃ. Piyaṃ vācaṃ yo mittesu pakubbatīti yo atītānāgatehi padehi paṭisantharanto niratthakena saṅgaṇhanto kevalaṃ byañjanacchāyāmatteneva piyaṃ mittesu vācaṃ pavatteti. Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitāti evarūpaṃ yaṃ bhāsati, taṃ akarontaṃ, kevalaṃ vācāya bhāsamānaṃ ‘‘vacīparamo nāmesa amitto mittapaṭirūpako’’ti evaṃ paricchinditvā paṇḍitā jānanti.
257. 'Ananvayanti' berarti apa yang ia katakan "akan kuberikan, akan kulakukan", tidaklah selaras dengan tindakannya. 'Piyaᅅ vācaᅅ yo mittesu pakubbatġti' merujuk pada orang yang menjamu dengan kata-kata tentang masa lalu atau masa depan, merangkul dengan kata-kata sia-sia, dan hanya dengan bayangan kata-kata manis belaka ia menunjukkan ucapan manis kepada teman-temannya. 'Akarontaᅅ bhāsamānaᅅ, parijānanti paᅅᅦitāti' berarti orang yang berbicara seperti itu tetapi tidak melakukannya, yang hanya berbicara lewat kata-kata saja; orang bijak memahaminya dengan jelas: "Orang ini adalah teman yang hanya di bibir saja (vacĩparamo), bukan teman sejati, melainkan teman palsu."

258. Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassīti yo bhedameva āsaṅkamāno katamadhurena upacārena sadā appamatto viharati, yaṃkiñci assatiyā amanasikārena kataṃ, aññāṇakena vā akataṃ, ‘‘yadā maṃ garahissati, tadā naṃ etena paṭicodessāmī’’ti evaṃ randhameva anupassati, na so mitto sevitabboti.
258. 'Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaᅅkġ randhamevānupassġti' berarti dia yang selalu waspada mencurigai perpecahan dan hanya mencari-cari kesalahan; orang yang selalu waspada dengan keramahan buatan karena takut akan perpecahan, yang mencari-cari kesalahan apa pun yang dilakukan karena kurang ingat atau kurang perhatian, atau apa pun yang tidak dilakukan karena ketidaktahuan, berpikir "Bila ia mencela aku, aku akan membalasnya dengan ini", demikianlah ia terus mencari celah; orang seperti itu bukan teman yang harus didampingi.

Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso mitto na sevitabbo’’ti imaṃ ādipañhaṃ vissajjetvā dutiyaṃ vissajjetuṃ ‘‘yasmiñca setī’’ti imaṃ upaḍḍhagāthamāha. Tassattho [Pg.313] yasmiñca mitte mitto tassa hadayamanupavisitvā sayanena yathā nāma pitu urasi putto ‘‘imassa mayi urasi sayante dukkhaṃ vā anattamanatā vā bhaveyyā’’tiādīhi aparisaṅkamāno nibbisaṅko hutvā seti, evamevaṃ dāradhanajīvitādīsu vissāsaṃ karonto mittabhāvena nibbisaṅko seti. Yo ca parehi kāraṇasataṃ kāraṇasahassampi vatvā abhejjo, sa ve mitto sevitabboti.
Demikianlah Sang Bhagawan menjawab pertanyaan pertama "Teman seperti apa yang tidak boleh didampingi?" dan untuk menjawab yang kedua, Beliau mengucapkan setengah bait gatha "Yasmica setġ". Maknanya adalah: Kepada teman yang mana seorang sahabat dapat masuk ke dalam hatinya dan berbaring seolah-olah seorang anak di dada ayahnya, tanpa rasa ragu atau cemas bahwa "Bila aku berbaring di dadanya, ia akan menderita atau tidak senang", melainkan berbaring dengan penuh kepercayaan; demikian pula ia berbaring dengan tenang dalam persahabatan, menaruh kepercayaan dalam hal istri, anak, harta, dan nyawa. Dan dia yang tidak dapat dipecah belah oleh orang lain meskipun mereka memberikan seratus atau seribu alasan, dialah teman yang sungguh harus didampingi.

259. Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso mitto sevitabbo’’ti evaṃ dutiyapañhaṃ vissajjetvā tatiyaṃ vissajjetuṃ ‘‘pāmujjakaraṇa’’nti gāthamāha. Tassattho – pāmujjaṃ karotīti pāmujjakaraṇaṃ. Ṭhānanti kāraṇaṃ. Kiṃ pana tanti? Vīriyaṃ. Tañhi dhammūpasañhitaṃ pītipāmojjasukhamuppādanato pāmujjakaraṇanti vuccati. Yathāha ‘‘svākhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo, so sukhaṃ viharatī’’ti (a. ni. 1.319). Pasaṃsaṃ āvahatīti pasaṃsāvahanaṃ. Ādito dibbamānusakasukhānaṃ, pariyosāne nibbānasukhassa āvahanato phalūpacārena sukhaṃ. Phalaṃ paṭikaṅkhamāno phalānisaṃso. Bhāvetīti vaḍḍheti. Vahanto porisaṃ dhuranti purisānucchavikaṃ bhāraṃ ādāya viharanto etaṃ sammappadhānavīriyasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ bhāveti, īdiso payogo sevitabboti.
259. Demikianlah Sang Bhagawan menjawab pertanyaan kedua "Teman seperti apa yang harus didampingi?" dan untuk menjawab yang ketiga, Beliau mengucapkan gatha "Pāmujjakaraᅅaᅅ". Maknanya adalah: Yang menyebabkan kegembiraan disebut pāmujjakaraᅅaᅅ. 'ᅤhānanti' berarti sebab. Apakah itu? Yaitu semangat (vĩriya). Karena semangat yang selaras dengan Dharma itu menghasilkan kebahagiaan dari kegembiraan dan sukacita, maka disebut penyebab kegembiraan. Seperti yang Beliau sabdakan: "Para bhikkhu, dalam Dharma dan Vinaya yang telah dibabarkan dengan baik ini, dia yang memiliki semangat yang teguh akan hidup dengan bahagia." 'Pasaᅅsaᅅ āvahatġti' berarti membawa pujian. Sejak awal ia membawa kebahagiaan dewa dan manusia, dan pada akhirnya membawa kebahagiaan Nibbana; melalui pencapaian hasilnya, itu disebut kebahagiaan. Mengharapkan hasil disebut phalānisaᅅso. 'Bhāvetġti' berarti mengembangkan. 'Vahanto porisaᅅ dhuranti' berarti hidup dengan memikul beban yang layak bagi seorang pria; ia mengembangkan landasan yang disebut semangat usaha benar (sammappadhāna-vĩriya). Usaha seperti inilah yang harus dilakukan.

260. Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso payogo payuñjitabbo’’ti tatiyapañhaṃ vissajjetvā catutthaṃ vissajjetuṃ ‘‘pavivekarasa’’nti gāthamāha. Tattha pavivekoti kilesavivekato jātattā aggaphalaṃ vuccati, tassa rasoti assādanaṭṭhena taṃsampayuttaṃ sukhaṃ. Upasamopi kilesūpasamante jātattā nibbānasaṅkhātaupasamārammaṇattā vā tadeva, dhammapītirasopi ariyadhammato anapetāya nibbānasaṅkhāte dhamme uppannāya pītiyā rasattā tadeva. Taṃ pavivekarasaṃ upasamassa ca rasaṃ pitvā tadeva dhammapītirasaṃ pivaṃ niddaro hoti nippāpo, pivitvāpi kilesapariḷāhābhāvena niddaro, pivantopi pahīnapāpattā nippāpo hoti, tasmā etaṃ rasānamagganti. Keci pana ‘‘jhānanibbānapaccavekkhaṇānaṃ kāyacittaupadhivivekānañca vasena pavivekarasādayo tayo eva ete dhammā’’ti yojenti[Pg.314], purimameva sundaraṃ. Evaṃ bhagavā catutthapañhaṃ vissajjento arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne brāhmaṇo bhagavato santike pabbajitvā katipāheneva paṭisambhidāppatto arahā ahosīti.
260. Demikianlah Sang Bhagava, setelah menjawab pertanyaan ketiga "Upaya seperti apa yang harus dilakukan?", untuk menjawab pertanyaan keempat, Beliau mengucapkan bait: "Pavivekarasaṃ" (Rasa penyendirian). Di sana, yang dimaksud dengan penyendirian (paviveko) adalah buah tertinggi (Arahatta-phala) karena muncul dari keterasingan terhadap kotoran batin (kilesa). Rasanya (rasoti) adalah kebahagiaan yang menyertainya dalam arti rasa kepuasan. Kedamaian (upasama) juga demikian karena muncul saat padamnya kotoran batin atau karena memiliki kedamaian yang disebut Nibbana sebagai objeknya. Demikian pula rasa sukacita dalam Dhamma (dhammapītirasa) adalah sama, karena sukacita yang muncul dalam Dhamma yang disebut Nibbana yang tidak terlepas dari sifat Ariya. Dengan meminum rasa penyendirian dan rasa kedamaian itu, serta meminum rasa sukacita Dhamma itu, seseorang menjadi bebas dari keresahan (niddaro) dan bebas dari kejahatan (nippāpo). Meskipun telah meminumnya, ia menjadi bebas dari keresahan karena ketiadaan panasnya kotoran batin, dan selagi meminumnya pun ia menjadi bebas dari kejahatan karena telah meninggalkan kejahatan. Oleh karena itu, ini adalah yang tertinggi di antara segala rasa. Namun, beberapa [guru] menghubungkannya demikian: "Ketiga hal ini, yaitu rasa penyendirian dan lainnya, adalah berdasarkan peninjauan terhadap jhana dan Nibbana, serta penyendirian tubuh, pikiran, dan landasan (kāyacitta-upadhiviveka)." Penjelasan yang pertama adalah yang lebih baik. Demikianlah Sang Bhagava, saat menjawab pertanyaan keempat, mengakhiri pembabaran dengan puncaknya pada Arahatta. Di akhir pembabaran, brahmana tersebut menahbiskan diri di hadapan Sang Bhagava, dan dalam beberapa hari saja menjadi seorang Arahat yang mencapai Patisambhida.

Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya
Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka [Nikāya].

Suttanipāta-aṭṭhakathāya hirisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
Penjelasan Sutta Hiri dalam Komentar Suttanipāta telah selesai.

Paṭhamo bhāgo niṭṭhito.
Bagian pertama telah selesai.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Sembah sujud kepada Beliau yang Terberkahi, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri. Khuddakanikāye Dalam Khuddaka Nikāya. Suttanipāta-aṭṭhakathā Ulasan (Komentar) Sutta Nipāta. (Paṭhamo bhāgo) (Bagian Pertama). Ganthārambhakathā Kata Pendahuluan Kitab. Uttamaṃ [Pg.1] vandaneyyānaṃ, vanditvā ratanattayaṃ; Yo khuddakanikāyamhi, khuddācārappahāyinā. Setelah memberi penghormatan kepada Tiga Permata, yang tertinggi di antara yang patut dihormati; Beliau (Sang Buddha) yang di dalam Khuddaka Nikāya telah mengajarkan tentang meninggalkan perilaku buruk. Desito lokanāthena, lokanissaraṇesinā; Tassa suttanipātassa, karissāmatthavaṇṇanaṃ. Yang diajarkan oleh Pelindung Dunia, yang mencari pembebasan bagi dunia; saya akan menyusun ulasan makna (komentar) dari Sutta Nipāta tersebut. Ayaṃ suttanipāto ca, khuddakesveva ogadho; Yasmā tasmā imassāpi, karissāmatthavaṇṇanaṃ. Karena Sutta Nipāta ini termasuk dalam Khuddaka Nikāya, maka saya akan menyusun ulasan makna darinya. Gāthāsatasamākiṇṇo, geyyabyākaraṇaṅkito; Kasmā suttanipātoti, saṅkhamesa gatoti ce. Jika ditanya: 'Mengapa kitab yang dipenuhi ratusan gāthā, yang ditandai dengan campuran prosa dan syair (geyya) serta penjelasan (byākaraṇa) ini disebut dengan nama Sutta Nipāta?' Suvuttato savanato, atthānaṃ suṭṭhu tāṇato; Sūcanā sūdanā ceva, yasmā suttaṃ pavuccati. Karena diucapkan dengan baik, karena harus didengar, karena melindungi makna-makna dengan baik, serta karena menunjukkan dan memurnikan makna-makna tersebut, maka disebut sebagai 'Sutta'. Tathārūpāni suttāni, nipātetvā tato tato; Samūhato ayaṃ tasmā, saṅkhamevamupāgato. Oleh karena sutta-sutta yang demikian dikumpulkan dari berbagai kesempatan pengajaran (atthuppatti) menjadi satu kelompok, maka kitab ini dikenal dengan sebutan Sutta Nipāta. Sabbāni cāpi suttāni, pamāṇantena tādino; Vacanāni ayaṃ tesaṃ, nipāto ca yato tato. Karena semua sutta tersebut merupakan sabda dari Beliau yang memiliki sifat demikian, yang ukurannya tidaklah sama satu dengan yang lain, maka kitab ini merupakan kumpulan (nipāta) dari sutta-sutta tersebut. Aññasaṅkhānimittānaṃ, visesānamabhāvato; Saṅkhaṃ suttanipātoti, evameva samajjhagāti. Karena tidak adanya alasan khusus untuk sebutan lainnya, maka kitab ini memperoleh nama sebagai Sutta Nipāta. 1. Uragavaggo 1. Uragavagga 1. Uragasuttavaṇṇanā 1. Penjelasan Uraga Sutta Evaṃ [Pg.2] samadhigatasaṅkho ca yasmā esa vaggato uragavaggo, cūḷavaggo, mahāvaggo, aṭṭhakavaggo, pārāyanavaggoti pañca vaggā honti; tesu uragavaggo ādi. Suttato uragavagge dvādasa suttāni, cūḷavagge cuddasa, mahāvagge dvādasa, aṭṭhakavagge soḷasa, pārāyanavagge soḷasāti sattati suttāni. Tesaṃ uragasuttaṃ ādi. Pariyattipamāṇato aṭṭha bhāṇavārā. Evaṃ vaggasuttapariyattipamāṇavato panassa – Demikianlah, karena telah memperoleh sebutan tersebut, secara pengelompokan (vagga), kitab ini terdiri dari lima bab, yaitu: Uragavagga, Cūḷavagga, Mahāvagga, Aṭṭhakavagga, dan Pārāyanavagga; di antaranya Uragavagga adalah yang pertama. Berdasarkan jumlah sutta, terdapat dua belas sutta dalam Uragavagga, empat belas dalam Cūḷavagga, dua belas dalam Mahāvagga, enam belas dalam Aṭṭhakavagga, dan enam belas dalam Pārāyanavagga, sehingga totalnya ada tujuh puluh sutta. Di antara semuanya, Uraga Sutta adalah yang pertama. Berdasarkan ukuran teks (pariyatti), terdapat delapan bagian pelafalan (bhāṇavāra). Demikianlah pengelompokan bab, sutta, dan ukuran teksnya — ‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti. – “Ia yang melenyapkan kemarahan yang muncul, bagaikan racun ular yang menyebar dilenyapkan dengan obat-obatan; bhikkhu itu meninggalkan tepi sini dan tepi sana, bagaikan ular yang menanggalkan kulit lamanya yang telah usang.” Ayaṃ gāthā ādi. Tasmā assā ito pabhuti atthavaṇṇanaṃ kātuṃ idaṃ vuccati – Gāthā ini adalah permulaannya. Oleh karena itu, untuk memberikan ulasan maknanya mulai dari sini, maka dikatakanlah hal berikut ini — ‘‘Yena yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ; Vidhiṃ pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti. “Oleh siapa, di mana, kapan, dan karena alasan apa gāthā ini diucapkan; setelah menjelaskan latar belakang ini, saya akan menyusun ulasan maknanya.” Kena panāyaṃ gāthā vuttā, kattha, kadā, kasmā ca vuttāti? Vuccate – yo so bhagavā catuvīsatibuddhasantike laddhabyākaraṇo yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā tusitabhavane uppajji, tatopi cavitvā sakyarājakule upapattiṃ gahetvā, anupubbena katamahābhinikkhamano bodhirukkhamūle sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā, dhammacakkaṃ pavattetvā deva-manussānaṃ hitāya dhammaṃ desesi, tena bhagavatā sayambhunā anācariyakena sammāsambuddhena vuttā. Sā ca pana āḷaviyaṃ. Yadā ca bhūtagāmasikkhāpadaṃ paññattaṃ, tadā tattha upagatānaṃ dhammadesanatthaṃ vuttāti. Ayamettha saṅkhepavissajjanā. Vitthārato pana dūrenidānaavidūrenidānasantikenidānavasena veditabbā. Tattha dūrenidānaṃ nāma dīpaṅkarato [Pg.3] yāva paccuppannavatthukathā, avidūrenidānaṃ nāma tusitabhavanato yāva paccuppannavatthukathā, santikenidānaṃ nāma bodhimaṇḍato yāva paccuppannavatthukathāti. Oleh siapakah gāthā ini diucapkan, di mana, kapan, dan mengapa? Dijelaskan — Beliau, Sang Bhagavā, yang telah menerima ramalan di hadapan dua puluh empat Buddha sebelumnya, memenuhi kesempurnaan (pāramī) hingga kehidupan sebagai Vessantara, terlahir di alam Tusita, lalu mangkat dari sana dan berinkarnasi di keluarga raja Sakya, melakukan pelepasan agung pada waktunya, mencapai penerangan sempurna di bawah pohon Bodhi, memutar roda Dhamma, dan membabarkan Dhamma demi kesejahteraan para dewa dan manusia; oleh Sang Bhagavā itulah, Yang Maha Tahu (Sammāsambuddha) yang mencapai penerangan sendiri tanpa guru, gāthā ini diucapkan. Diucapkan di Āḷavī. Dan diucapkan ketika peraturan pelatihan tentang perusakan tanaman (bhūtagāmasikkhāpada) ditetapkan, untuk membabarkan Dhamma kepada mereka yang datang ke sana. Ini adalah jawaban ringkasnya. Secara rinci, hal ini harus dipahami melalui asal-mula jauh (dūre-nidāna), asal-mula menengah (avidūre-nidāna), dan asal-mula dekat (santike-nidāna). Dalam hal ini, 'asal-mula jauh' adalah dari masa Buddha Dīpaṅkara hingga kisah latar belakang saat ini muncul; 'asal-mula menengah' adalah dari alam Tusita hingga kisah latar belakang saat ini muncul; 'asal-mula dekat' adalah dari tempat pencerahan (Bodhimanda) hingga kisah latar belakang saat ini muncul. Tattha yasmā avidūrenidānaṃ santikenidānañca dūrenidāneyeva samodhānaṃ gacchanti, tasmā dūrenidānavasenevettha vitthārato vissajjanā veditabbā. Sā panesā jātakaṭṭhakathāyaṃ vuttāti idha na vitthāritā. Tato tattha vitthāritanayeneva veditabbā. Ayaṃ pana viseso – tattha paṭhamagāthāya sāvatthiyaṃ vatthu uppannaṃ, idha āḷaviyaṃ. Yathāha – Di sana, karena asal-mula menengah dan asal-mula dekat sudah tercakup dalam asal-mula jauh, maka jawaban rinci di sini harus dipahami melalui asal-mula jauh. Namun, karena hal tersebut telah dijelaskan dalam Jātaka-aṭṭhakathā, maka tidak diuraikan secara rinci di sini. Oleh karena itu, hal tersebut harus dipahami sesuai dengan metode yang diuraikan di sana. Namun, inilah perbedaannya — dalam kitab tersebut (Dhammapada-aṭṭhakathā), kisah latar belakang gāthā pertama terjadi di Sāvatthī, sedangkan di sini terjadi di Āḷavī. Sebagaimana yang dikatakan — ‘‘Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindantipi chedāpentipi. Aññataropi āḷavako bhikkhu rukkhaṃ chindati. Tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘mā, bhante, attano bhavanaṃ kattukāmo mayhaṃ bhavanaṃ chindī’ti. So bhikkhu anādiyanto chindiyeva. Tassā ca devatāya dārakassa bāhuṃ ākoṭesi. Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyya’nti. Atha kho tassā devatāya etadahosi – ‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ idheva jīvitā voropeyyaṃ, yaṃnūnāhaṃ bhagavato etamatthaṃ āroceyya’nti. Atha kho sā devatā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘Sādhu, sādhu devate, sādhu kho tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā na voropesi. Sacajja tvaṃ, devate, taṃ bhikkhuṃ jīvitā voropeyyāsi, bahuñca tvaṃ, devate, apuññaṃ pasaveyyāsi. Gaccha tvaṃ, devate, amukasmiṃ okāse rukkho vivitto, tasmiṃ upagacchā’’’ti (pāci. 89). “Pada waktu itu, Sang Buddha sedang menetap di Āḷavī, di Cetiya Aggāḷava. Pada saat itu, para bhikkhu dari Āḷavī, ketika melakukan pembangunan baru, menebang pohon dan menyuruh orang lain menebang pohon. Seorang bhikkhu dari Āḷavī menebang sebuah pohon sendiri. Seorang dewa yang berdiam di pohon itu berkata kepada bhikkhu tersebut: 'Janganlah, Bhante, demi keinginan Anda untuk membangun tempat tinggal bagi diri sendiri, Anda menebang tempat tinggal saya.' Bhikkhu itu tidak mempedulikan kata-katanya dan tetap menebangnya, sehingga melukai lengan anak dewa tersebut. Kemudian dewa itu berpikir: 'Bagaimana jika aku membunuh bhikkhu ini di sini juga?' Lalu dewa itu berpikir lagi: 'Tidaklah pantas bagiku untuk membunuh bhikkhu ini di sini. Bagaimana jika aku melaporkan masalah ini kepada Sang Bhagavā?' Kemudian dewa itu menemui Sang Bhagavā, dan setelah sampai, ia melaporkan masalah tersebut kepada Sang Bhagavā. 'Bagus, bagus, Dewa! Bagus sekali engkau tidak membunuh bhikkhu itu. Jika hari ini engkau membunuh bhikkhu itu, engkau akan membuahkan banyak ketidakbajikan. Pergilah, Dewa, ke tempat itu terdapat sebuah pohon yang kosong, pergilah ke sana.'” Evañca pana vatvā puna bhagavā tassā devatāya uppannakodhavinayanatthaṃ – Setelah berkata demikian, untuk melenyapkan kemarahan yang telah muncul pada dewa tersebut, Sang Bhagavā kembali — ‘‘Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye’’ti. (dha. pa. 222) – “Ia yang mampu menahan kemarahan yang muncul, bagaikan menahan kereta yang sedang meluncur —” Imaṃ [Pg.4] gāthaṃ abhāsi. Tato ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā rukkhaṃ chindissantipi, chedāpessantipi, ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī’’ti evaṃ manussānaṃ ujjhāyitaṃ sutvā bhikkhūhi ārocito bhagavā – ‘‘bhūtagāmapātabyatāya pācittiya’’nti (pāci. 90) imaṃ sikkhāpadaṃ paññāpetvā tattha upagatānaṃ dhammadesanatthaṃ – mengucapkan gāthā ini. Kemudian, setelah mendengar keluhan orang-orang yang mengatakan, 'Bagaimana mungkin para pertapa pengikut putra Sakya menebang pohon dan menyuruh orang lain menebang pohon? Para pertapa pengikut putra Sakya menyakiti kehidupan yang memiliki satu indra (pohon),' para bhikkhu melaporkan hal ini kepada Sang Bhagavā. Beliau kemudian menetapkan peraturan pelatihan: 'Perusakan tanaman adalah pelanggaran Pācittiya,' dan demi membabarkan Dhamma kepada mereka yang datang ke sana — ‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ,Visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehī’’ti. – “Ia yang melenyapkan kemarahan yang muncul, bagaikan racun ular yang menyebar dilenyapkan dengan obat-obatan —” Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Evamidaṃ ekaṃyeva vatthu tīsu ṭhānesu saṅgahaṃ gataṃ – vinaye, dhammapade, suttanipāteti. Ettāvatā ca yā sā mātikā ṭhapitā – mengucapkan gāthā ini. Demikianlah, kisah yang satu ini tercakup dalam tiga tempat, yaitu: dalam Vinaya, Dhammapada, dan Sutta Nipāta. Sampai di sini, apa yang telah ditetapkan dalam kerangka (mātikā) — ‘‘Yena yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ; Vidhi pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti. – “Oleh siapa, di mana, kapan, dan karena alasan apa gāthā ini diucapkan; setelah menjelaskan latar belakang ini, saya akan menyusun ulasan maknanya.” Sā saṅkhepato vitthārato ca pakāsitā hoti ṭhapetvā atthavaṇṇanaṃ. Matika tersebut telah diterangkan baik secara ringkas maupun secara terperinci, dengan menyisihkan penjelasan maknanya. 1. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā. Yoti yo yādiso khattiyakulā vā pabbajito, brāhmaṇakulā vā pabbajito, navo vā majjhimo vā thero vā. Uppatitanti uddhamuddhaṃ patitaṃ gataṃ, pavattanti attho, uppannanti vuttaṃ hoti. Uppannañca nāmetaṃ vattamānabhutvāpagatokāsakatabhūmiladdhavasena anekappabhedaṃ. Tattha sabbampi saṅkhataṃ uppādādisamaṅgi vattamānuppannaṃ nāma, yaṃ sandhāya ‘‘uppannā dhammā, anuppannā dhammā, uppādino dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 17) vuttaṃ. Ārammaṇarasamanubhavitvā niruddhaṃ anubhutvāpagatasaṅkhātaṃ kusalākusalaṃ, uppādādittayamanuppatvā niruddhaṃ bhutvāpagatasaṅkhātaṃ sesasaṅkhatañca bhutvāpagatuppannaṃ nāma. Tadetaṃ ‘‘evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.234; pāci. 417) ca, ‘‘yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāpāripūrī hotī’’ti ca evamādīsu suttantesu daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yānissa tāni pubbe katāni kammānī’’ti evamādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) nayena vuttaṃ kammaṃ atītampi samānaṃ aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassokāsaṃ katvā ṭhitattā, tathā katokāsañca vipākaṃ anuppannampi evaṃ kate okāse avassamuppattito okāsakatuppannaṃ [Pg.5] nāma. Tāsu tāsu bhūmīsu asamūhatamakusalaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma. 1. Dan inilah penjelasan maknanya di sini. Mengenai kata 'Yo' (Siapa): siapa pun, yaitu orang yang seperti apa pun, apakah ia yang telah meninggalkan keduniawian dari kasta ksatria, atau dari kasta brahmana, baik yang muda, yang menengah, maupun yang senior. Kata 'Uppatitanti' berarti jatuh atau pergi ke atas dan ke atas, yakni berlangsung; inilah maknanya. Kata 'uppannaṃ' berarti telah sampai pada tiga momen (khana-ttaya). Dan apa yang disebut 'uppanna' (telah muncul) ini memiliki banyak pembagian berdasarkan: yang sedang berlangsung (vattamāna), yang telah ada lalu lenyap (bhutvāpagata), yang telah mendapat kesempatan (okāsakata), dan yang telah memperoleh landasan (bhūmiladdha). Di antaranya, segala sesuatu yang berkondisi (saṅkhata) yang sedang memiliki momen kemunculan dan seterusnya disebut 'vattamānuppanna' (yang sedang muncul), yang dimaksud oleh Sang Bhagava dalam kutipan: 'Dhammā yang telah muncul, dhammā yang belum muncul, dhammā yang akan muncul.' Kesadaran kusala dan akusala yang telah lenyap setelah mengalami rasa objek disebut 'anubhutvāpagata'. Demikian pula, segala saṅkhata lainnya yang telah lenyap setelah melewati tiga tahapan (kemunculan, keberadaan, kelenyapan) disebut 'bhutvāpagatuppanna'. Hal ini dapat dilihat dalam Sutta-sutta seperti: 'Pandangan salah yang buruk seperti itu telah muncul,' dan 'Bagaimana penyempurnaan pengembangan Bojjhaṅga Perhatian yang telah muncul terjadi,' dan sebagainya. Mengenai kamma yang dilakukan di masa lalu, meskipun telah lampau, ia menghalangi hasil (vipāka) yang lain dan menetap setelah memberikan kesempatan bagi hasilnya sendiri; demikian pula vipāka yang belum muncul namun akan muncul secara pasti karena kesempatan telah diberikan, disebut 'okāsakatuppanna'. Akusala yang belum dihancurkan di berbagai landasan (bhūmī) disebut 'bhūmiladdhuppanna'. Ettha ca bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ. Seyyathidaṃ – bhūmi nāma vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakā pañcakkhandhā. Bhūmiladdhaṃ nāma tesu uppattārahaṃ kilesajātaṃ. Tena hi sā bhūmiladdhā nāma hotīti. Tasmā ‘‘bhūmiladdha’’nti vuccati. Tañca pana na ārammaṇavasena. Ārammaṇavasena hi sabbepi atītādibhede pariññātepi ca khīṇāsavānaṃ khandhe ārabbha kilesā uppajjanti mahākaccāyanauppalavaṇṇādīnaṃ khandhe ārabbha soreyyaseṭṭhiputtanandamāṇavakādīnaṃ viya. Yadi cetaṃ bhūmiladdhaṃ nāma siyā, tassa appaheyyato na koci bhavamūlaṃ jaheyya. Vatthuvasena pana bhūmiladdhaṃ nāma veditabbaṃ. Yattha yattha hi vipassanāya apariññātā khandhā uppajjanti, tattha tattha uppādato pabhuti tesu vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ anuseti. Taṃ appahīnaṭṭhena bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti veditabbaṃ. Tattha ca yassa khandhesu appahīnānusayitā kilesā, tassa te eva khandhā tesaṃ kilesānaṃ vatthu, na itare khandhā. Atītakkhandhesu cassa appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ atītakkhandhā eva vatthu, na itare. Eseva nayo anāgatādīsu. Tathā kāmāvacarakkhandhesu appahīnānusayitānaṃ kilesānaṃ kāmāvacarakkhandhā eva vatthu, na itare. Esa nayo rūpārūpāvacaresu. Di sini, perbedaan antara landasan (bhūmi) dan yang diperoleh landasan (bhūmiladdha) harus dipahami. Yaitu: landasan (bhūmi) adalah lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) di tiga alam (tebhūmaka) yang menjadi objek vipassanā. 'Bhūmiladdha' adalah munculnya kekotoran batin (kilesa) yang layak muncul pada landasan tersebut. Karena hal itu diperoleh oleh landasan tersebut, maka disebut 'bhūmiladdha'. Hal itu bukan berdasarkan objek (ārammaṇa). Sebab, berdasarkan objek, kekotoran batin dapat muncul bahkan terhadap kelompok unsur kehidupan masa lampau dan sebagainya yang telah dipahami sepenuhnya, serta terhadap kelompok unsur kehidupan para Arahant yang telah bebas dari noda, sebagaimana kilesa muncul pada putra bangsawan Soreyya dan pemuda Nanda terhadap kelompok unsur kehidupan Yang Ariya Mahākaccāyana dan Uppalavaṇṇā. Jika itu disebut 'bhūmiladdha' (berdasarkan objek), maka tidak ada seorang pun yang dapat meninggalkan akar tumimbal lahir (bhavamūla) karena ia tidak dapat ditinggalkan. Namun, 'bhūmiladdha' harus dipahami berdasarkan landasan materi (vatthu). Di mana pun khanda yang tidak dipahami sepenuhnya oleh vipassanā muncul, di sana sejak saat kemunculannya, benih kilesa yang merupakan akar roda tumimbal lahir (vaṭṭamūla) mengikuti (anuseti). Hal itu harus dipahami sebagai 'bhūmiladdhuppanna' dalam arti belum ditinggalkan. Dan di sana, bagi siapa pun yang memiliki kilesa yang belum ditinggalkan yang mengikuti di dalam khanda-khandanya, maka bagi dia, khanda-khandanya sendiri itulah yang menjadi landasan (vatthu) bagi kilesa tersebut, bukan khanda milik orang lain. Terhadap khanda masa lalunya pun, bagi dia yang memiliki kilesa yang belum ditinggalkan, khanda masa lalunya sendirilah yang menjadi landasan, bukan yang lain. Cara yang sama berlaku untuk masa depan dan sebagainya. Demikian pula terhadap khanda di alam indra (kāmāvacara), bagi kilesa yang belum ditinggalkan, khanda kāmāvacara itulah landasannya, bukan yang lain. Cara ini juga berlaku pada khanda di alam berbentuk (rūpa) dan tidak berbentuk (arūpa). Sotāpannādīnaṃ pana yassa yassa ariyapuggalassa khandhesu taṃ taṃ vaṭṭamūlaṃ kilesajātaṃ tena tena maggena pahīnaṃ, tassa tassa te te khandhā pahīnānaṃ tesaṃ tesaṃ vaṭṭamūlakilesānaṃ avatthuto bhūmīti saṅkhaṃ na labhanti. Puthujjanassa pana sabbaso vaṭṭamūlānaṃ kilesānaṃ appahīnattā yaṃ kiñci kariyamānaṃ kammaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā hoti, iccassa kilesappaccayā vaṭṭaṃ vaḍḍhati. Tassetaṃ vaṭṭamūlaṃ rūpakkhandhe eva, na vedanākkhandhādīsu…pe… viññāṇakkhandhe eva vā, na rūpakkhandhādīsūti na vattabbaṃ. Kasmā? Avisesena pañcasu khandhesu anusayitattā. Kathaṃ? Pathavīrasādimiva rukkhe. Yathā hi mahārukkhe pathavītalaṃ adhiṭṭhāya pathavīrasañca āporasañca nissāya tappaccayā mūlakhandhasākhapasākhapattapallavapalāsapupphaphalehi vaḍḍhitvā nabhaṃ pūretvā yāvakappāvasānaṃ bījaparamparāya rukkhapaveṇīsantāne ṭhite [Pg.6] ‘‘taṃ pathavīrasādi mūle eva, na khandhādīsu, phale eva vā, na mūlādīsū’’ti na vattabbaṃ. Kasmā? Avisesena sabbesveva mūlādīsu anugatattā, evaṃ. Yathā pana tasseva rukkhassa pupphaphalādīsu nibbinno koci puriso catūsu disāsu maṇḍūkakaṇṭakaṃ nāma rukkhe visaṃ payojeyya, atha so rukkho tena visasamphassena phuṭṭho pathavīrasaāporasapariyādinnena appasavanadhammataṃ āgamma puna santānaṃ nibbattetuṃ samattho na bhaveyya, evamevaṃ khandhappavattiyaṃ nibbinno kulaputto tassa purisassa catūsu disāsu rukkhe visappayojanaṃ viya attano santāne catumaggabhāvanaṃ ārabhati. Athassa so khandhasantāno tena catumaggavisasamphassena sabbaso vaṭṭamūlakilesānaṃ pariyādinnattā kiriyabhāvamattamupagatakāyakammādi sabbakammappabhedo āyatiṃ punabbhavābhinibbattadhammatamāgamma bhavantarasantānaṃ nibbattetuṃ samattho na hoti. Kevalaṃ pana carimaviññāṇanirodhena nirindhano viya jātavedo anupādāno parinibbāti. Evaṃ bhūmiyā bhūmiladdhassa ca nānattaṃ veditabbaṃ. Namun, bagi para Ariya mulai dari Sotāpanna dan seterusnya, kelompok-kelompok unsur (khandha) dari masing-masing pribadi mulia tersebut yang akar kekotoran batinnya (vaṭṭamūla-kilesa) telah dihancurkan oleh jalan (magga) masing-masing, maka khanda-khanda tersebut tidak lagi disebut sebagai 'landasan' (bhūmi) karena tidak lagi menjadi tempat bagi akar kilesa yang telah dihancurkan itu. Sedangkan bagi puthujjana, karena akar kilesa belum dihancurkan sama sekali, kamma apa pun yang dilakukan, baik kusala maupun akusala, maka roda tumimbal lahir (vaṭṭa) akan terus bertambah bagi dia karena kondisi kilesa tersebut. Tidak boleh dikatakan bahwa bagi dia akar roda tumimbal lahir ini hanya berada pada kelompok materi (rūpakkhandha) saja dan bukan pada kelompok perasaan (vedanākkhandha) dan seterusnya, atau hanya pada kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha) saja dan bukan pada kelompok materi dan seterusnya. Mengapa? Karena tanpa terkecuali, ia mengikuti (anuseti) di dalam kelima khanda. Bagaimana? Seperti rasa tanah dan sebagainya di dalam pohon. Ibarat pohon besar yang berpijak pada permukaan tanah, bersandar pada rasa tanah dan rasa air, dan dengan kondisi itu ia tumbuh dengan akar, batang, dahan, ranting, daun, pucuk, bunga, dan buah, memenuhi angkasa, dan selama siklus dunia (kappa) belum berakhir, ia bertahan dalam rangkaian keturunan pohon melalui benih. Tidak boleh dikatakan bahwa 'ia (rasa tanah dsb) hanya berada pada akar saja, tidak pada batang dsb, atau hanya pada buah saja, tidak pada akar dsb.' Mengapa? Karena tanpa terkecuali ia meresap ke dalam seluruh bagian mulai dari akar dan seterusnya; demikian pula halnya. Namun, ibarat seorang pria yang jenuh dengan bunga dan buah dari pohon itu, lalu mengoleskan racun yang disebut 'duri katak' (maṇḍūkakaṇṭaka) pada pohon itu di empat penjuru; kemudian pohon itu, setelah terkena sentuhan racun tersebut, karena rasa tanah dan rasa airnya telah habis, ia menjadi tidak lagi memiliki sifat untuk tumbuh, sehingga ia tidak lagi mampu menghasilkan rangkaian keturunan baru; demikian pula, seorang putra keluarga yang jenuh dengan keberlangsungan khanda, memulai pengembangan empat Jalan (catumagga-bhāvanā) dalam rangkaian khanda dirinya sendiri, bagaikan pria yang memberikan racun pada pohon di empat penjuru. Kemudian, rangkaian khanda-nya, karena sentuhan racun empat Jalan itu, karena akar-akar kilesa tumimbal lahirnya telah habis sama sekali, maka segala jenis kamma mulai dari kamma jasmani dan sebagainya hanya menjadi perbuatan fungsional (kiriyabhāva) belaka, dan di masa depan ia tidak lagi mampu menghasilkan rangkaian kelahiran baru karena sifat untuk muncul kembali dalam kelahiran baru telah berakhir. Hanya saja, dengan berhentinya kesadaran terakhir (carima-viññāṇa), ia mencapai parinibbāna bagaikan api yang padam karena kehabisan bahan bakar dan tanpa sisa keterikatan. Demikianlah perbedaan antara landasan (bhūmi) dan yang diperoleh landasan (bhūmiladdha) harus dipahami. Apica aparampi samudācārārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatavasena catubbidhamuppannaṃ. Tattha vattamānuppannameva samudācāruppannaṃ. Cakkhādīnaṃ pana āpāthagate ārammaṇe pubbabhāge anuppajjamānampi kilesajātaṃ ārammaṇassa adhiggahitattā eva aparabhāge avassamuppattito ārammaṇādhiggahituppannanti vuccati. Kalyāṇigāme piṇḍāya carato mahātissattherassa visabhāgarūpadassanena uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ. Tassa ‘‘uppannaṃ kāmavitakka’’ntiādīsu (ma. ni. 1.26; a. ni. 6.58) payogo daṭṭhabbo. Samathavipassanānaṃ aññataravasena avikkhambhitakilesajātaṃ cittasantatimanārūḷhaṃ uppattinivārakassa hetuno abhāvā avikkhambhituppannaṃ nāma. Taṃ ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpetī’’tiādīsu (pārā. 165) daṭṭhabbaṃ. Samathavipassanāvasena vikkhambhitampi kilesajātaṃ ariyamaggena asamūhatattā uppattidhammataṃ anatītanti katvā asamūhatuppannanti vuccati. Ākāsena gacchantassa aṭṭhasamāpattilābhino therassa kusumitarukkhe upavane pupphāni ocinantassa madhurassarena [Pg.7] gāyato mātugāmassa gītassaraṃ sutavato uppannakilesajātañcettha nidassanaṃ. Tassa ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto uppannuppanne pāpake akusale dhamme antarāyeva antaradhāpetī’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.157) payogo daṭṭhabbo. Tividhampi cetaṃ ārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannaṃ bhūmiladdheneva saṅgahaṃ gacchatīti veditabbaṃ. Selain itu, ada empat jenis kemunculan (uppanna) lainnya, yaitu: berdasarkan manifestasi (samudācāra), objek yang digenggam (ārammaṇādhiggahita), yang tidak ditekan (avikkhambhita), dan yang belum dicabut (asamūhata). Di antaranya, kemunculan yang sedang berlangsung (vattamānuppanna) itu sendiri disebut sebagai kemunculan melalui manifestasi (samudācāruppanna). Namun, bagi indra mata dan lainnya, ketika suatu objek hadir di hadapan, meskipun kotoran batin (kilesa) belum muncul pada tahap awal, karena objek tersebut digenggam, ia pasti akan muncul pada tahap selanjutnya; hal ini disebut sebagai kemunculan melalui objek yang digenggam (ārammaṇādhiggahituppanna). Munculnya kotoran batin pada Mahātissa Thera yang sedang berpindapata di desa Kalyāṇi karena melihat rupa yang berlawanan jenis (visabhāgarūpa) adalah contoh dalam hal ini. Upaya (payoga) dalam hal ini harus dipahami sebagaimana dalam kutipan 'pemikiran indrawi yang muncul' (uppannaṃ kāmavitakkaṃ) dan seterusnya. Kotoran batin yang belum ditekan melalui ketenangan (samatha) atau pandangan terang (vipassanā) dan belum muncul dalam kelangsungan kesadaran (cittasantati), namun karena tidak adanya sebab (yakni Jalan Lokuttara) yang menghalangi kemunculannya, disebut sebagai kemunculan melalui yang tidak ditekan (avikkhambhituppanna). Hal ini harus dipahami dalam kutipan seperti: 'Para bhikkhu, konsentrasi perhatian pada napas (ānāpānassatisamādhi) ini, jika dikembangkan dan dilatih terus-menerus, adalah damai, luhur, murni, dan merupakan kediaman yang bahagia, yang segera melenyapkan kondisi-kondisi jahat tidak bermanfaat yang muncul (uppannuppanne pāpake akusale dhamme).' Kotoran batin yang telah ditekan melalui ketenangan atau pandangan terang, namun karena belum dicabut oleh Jalan Mulia (ariyamagga), sifat kemunculannya belum terlampaui; hal ini disebut sebagai kemunculan melalui yang belum dicabut (asamūhatuppanna). Contohnya adalah munculnya kotoran batin pada seorang Thera yang memiliki delapan pencapaian (samāpatti) yang sedang terbang di angkasa, ketika ia mendengar suara nyanyian merdu dari seorang wanita yang sedang memetik bunga di pohon yang sedang berbunga di dekat desa. Upaya dalam hal ini harus dipahami dalam kutipan seperti: 'Seseorang yang melatih Jalan Mulia Berunsur Delapan secara ekstensif, melenyapkan kondisi-kondisi jahat tidak bermanfaat yang muncul tepat di tengah-tengah.' Harus dipahami bahwa ketiga jenis kemunculan ini—ārammaṇādhiggahita, avikkhambhita, dan asamūhatuppanna—termasuk ke dalam kategori kemunculan yang telah memperoleh landasan (bhūmiladdhuppanna). Evametasmiṃ yathāvuttappabhede uppanne bhūmiladdhārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamūhatuppannavasenāyaṃ kodho uppannoti veditabbo. Kasmā? Evaṃvidhassa vinetabbato. Evaṃvidhameva hi uppannaṃ yena kenaci vinayena vinetuṃ sakkā hoti. Yaṃ panetaṃ vattamānabhutvāpagatokāsakatasamudācārasaṅkhātaṃ uppannaṃ, ettha aphalo ca asakyo ca vāyāmo. Aphalo hi bhutvāpagate vāyāmo vāyāmantarenāpi tassa niruddhattā. Tathā okāsakate. Asakyo ca vattamānasamudācāruppanne kilesavodānānaṃ ekajjhamanuppattitoti. Demikianlah, dalam pembagian kemunculan yang telah disebutkan ini, kemarahan ini harus dipahami sebagai 'telah muncul' (uppanna) berdasarkan kategori bhūmiladdhuppanna, ārammaṇādhiggahituppanna, avikkhambhituppanna, dan asamūhatuppanna. Mengapa? Karena kemarahan semacam inilah yang harus didisiplinkan (vinetabba). Hanya kemunculan semacam inilah yang dapat didisiplinkan dengan cara disiplin (vinaya) apa pun. Namun, mengenai kemunculan yang disebut sebagai manifestasi yang sedang berlangsung (vattamāna-samudācāra), atau yang telah terjadi lalu lenyap (bhutvāpagata), atau yang berupa peluang (okāsakata), upaya (vāyāmo) dalam hal ini tidak membuahkan hasil dan tidak mungkin dilakukan. Upaya pada apa yang telah terjadi dan lenyap adalah tidak membuahkan hasil karena hal tersebut sudah padam bahkan tanpa upaya lain. Demikian pula pada apa yang berupa peluang. Dan upaya tidaklah mungkin dilakukan pada manifestasi kotoran batin yang sedang berlangsung karena pembersihan kotoran batin tidak terjadi secara bersamaan dengan manifestasinya. Vinetīti ettha pana – Mengenai kata 'vineti' (ia mendisiplinkan) di sini: ‘‘Duvidho vinayo nāma, ekamekettha pañcadhā; Tesu aṭṭhavidhenesa, vinetīti pavuccati’’. 'Ada dua jenis disiplin (vinaya), dan masing-masing ada lima macam; di antara keduanya, ia dikatakan mendisiplinkan dengan delapan cara.' Ayañhi saṃvaravinayo, pahānavinayoti duvidho vinayo. Ettha ca duvidhe vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati. Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañcavidho. Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidho. Ada dua jenis disiplin, yaitu: disiplin pengendalian (saṃvaravinaya) dan disiplin penanggalan (pahānavinaya). Dan dalam dua jenis disiplin ini, masing-masing terbagi menjadi lima. Disiplin pengendalian terdiri dari lima macam: pengendalian melalui sila (sīlasaṃvaro), pengendalian melalui perhatian (satisaṃvaro), pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro), pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvaro), dan pengendalian melalui semangat (vīriyasaṃvaro). Disiplin penanggalan juga terdiri dari lima macam: penanggalan dengan penggantian oleh faktor lawan (tadaṅgappahānaṃ), penanggalan dengan penekanan (vikkhambhanappahānaṃ), penanggalan dengan pemusnahan total (samucchedappahānaṃ), penanggalan dengan penenangan kembali (paṭippassaddhippahānaṃ), dan penanggalan dengan pembebasan (nissaraṇappahānaṃ). Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’tiādīsu (vibha. 511) sīlasaṃvaro, ‘‘rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) satisaṃvaro. Di antaranya, 'dilengkapi dan disertai dengan pengendalian Pātimokkha ini' dan seterusnya adalah pengendalian melalui sila. 'Ia menjaga indra mata, ia melaksanakan pengendalian indra mata' dan seterusnya adalah pengendalian melalui perhatian. ‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi,Paññāyete pidhīyare’’ti. (su. ni. 1041) – 'Arus apa pun yang ada di dunia ini, (wahai Ajita, demikian kata Sang Bhagavā), perhatianlah penghalangnya; Aku menyatakan pengendalian atas arus-arus tersebut, dan mereka ditutup oleh kebijaksanaan.' (Sn. 1041) Ādīsu [Pg.8] ñāṇasaṃvaro, ‘‘khamo hoti sītassa uṇhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114) khantisaṃvaro, ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati, vinodetī’’tiādīsu (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114) vīriyasaṃvaro veditabbo. Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyavacīduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato saṃvaro, vinayanato vinayoti vuccati. Evaṃ tāva saṃvaravinayo pañcadhā bhijjatīti veditabbo. Kutipan tersebut dan seterusnya menunjukkan pengendalian melalui pengetahuan (ñāṇasaṃvaro). 'Ia sabar terhadap dingin dan panas' dan seterusnya adalah pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvaro). 'Ia tidak membiarkan pemikiran indrawi yang muncul, ia meninggalkannya, ia melenyapkannya' dan seterusnya adalah pengendalian melalui semangat (vīriyasaṃvaro). Seluruh jenis pengendalian ini disebut sebagai pengendalian (saṃvara) karena ia mengendalikan, dan disebut sebagai disiplin (vinaya) karena ia mendisiplinkan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan sebagainya, yang harus dikendalikan dan didisiplinkan sesuai dengan jenisnya masing-masing. Demikianlah harus dipahami bagaimana disiplin pengendalian terbagi menjadi lima. Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanaṅgesu yāva attano aparihānavasena pavatti, tāva tena tena ñāṇena tassa tassa anatthasantānassa pahānaṃ. Seyyathidaṃ – nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhayesu abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanena abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya, upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma. Yaṃ pana upacārappanābhedassa samādhino yāva attano aparihānipavatti, tāva tenābhihatānaṃ nīvaraṇānaṃ yathāsakaṃ vitakkādipaccanīkadhammānañca anuppattisaṅkhātaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma. Yaṃ pana catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne yathāsakaṃ ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277) nayena vuttassa samudayapakkhikassa kilesagahanassa puna accantaappavattibhāvena samucchedasaṅkhātaṃ pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ pahānaṃ, idaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma. Yaṃ pana sabbasaṅkhatanissaraṇattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma. Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayanaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati, taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti [Pg.9] vuccati. Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo. Evamekekassa pañcadhā bhinnattā dasete vinayā honti. Demikian pula, dalam hal bagian-bagian Vipassanā seperti pemisahan nama dan rupa (nāmarūpapariccheda), sejauh pengetahuan itu berlangsung tanpa kemerosotan, maka melalui pengetahuan tersebut terjadilah pelepasan (pahāna) terhadap arus hal-hal yang tidak bermanfaat tersebut. Yaitu: dengan penetapan nama dan rupa, melepaskan pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi); dengan pemahaman tentang kondisi-kondisi, melepaskan pandangan tentang ketiadaan sebab dan penyebab yang salah; selanjutnya dengan mengatasi keraguan, melepaskan keadaan penuh kebimbangan; dengan perenungan kelompok unsur (kalāpasammasana), melepaskan genggaman 'aku dan milikku'; dengan penetapan apa yang jalan dan bukan jalan, melepaskan persepsi jalan pada yang bukan jalan; dengan melihat kemunculan, melepaskan pandangan tentang kemusnahan (ucchedadiṭṭhi); dengan melihat kelenyapan, melepaskan pandangan tentang kekekalan (sassatadiṭṭhi); dengan melihat bahaya (bhayadassana), melepaskan persepsi aman pada hal-hal yang berbahaya; dengan melihat cela (ādīnavadassana), melepaskan persepsi kenikmatan; dengan perenungan kejenuhan (nibbidānupassanā), melepaskan persepsi kegemaran; dengan pengetahuan keinginan untuk bebas, melepaskan keengganan untuk bebas; dengan pengetahuan keseimbangan (upekkhāñāṇa), melepaskan ketiadaan keseimbangan; dengan pengetahuan penyesuaian (anuloma), melepaskan keadaan yang berlawanan terhadap ketetapan dhamma dan Nibbāna; dengan gotrabhū, melepaskan genggaman pada tanda-tanda bentukan (saṅkhāranimitta); inilah yang disebut pelepasan melalui penggantian dengan lawan yang sesuai (tadaṅgappahāna). Adapun sejauh samādhi, baik dalam tahap akses maupun pencapaian penuh (upacāra-appanā), berlangsung tanpa kemerosotan, maka pelepasan terhadap rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan faktor-faktor lawan masing-masing seperti vitakka dan sebagainya, disebut pelepasan melalui penekanan (vikkhambhanappahāna). Kemudian, karena pengembangan empat jalan mulia (ariyamagga), terjadilah pelepasan dalam arus diri orang yang memiliki jalan tersebut melalui cara 'untuk melepaskan pandangan salah' dan sebagainya, terhadap kekotoran batin yang termasuk dalam kelompok asal-mula agar tidak muncul kembali sama sekali, ini disebut pelepasan melalui pemutusan (samucchedappahāna). Pelepasan kekotoran batin yang tenang pada saat pencapaian buah (phala), disebut pelepasan melalui penenangan (paṭippassaddhippahāna). Adapun Nibbāna, yang merupakan pelepasan dari segala bentukan karena ia adalah pelarian dari segala bentukan, disebut pelepasan melalui pembebasan (nissaraṇappahāna). Seluruh pelepasan ini disebut 'vinaya melalui pelepasan' (pahānavinaya) karena pelepasan memiliki arti melepaskan (cāga) dan vinaya memiliki arti mendisiplinkan atau menyingkirkan (vinayana); atau disebut demikian karena munculnya disiplin masing-masing bagi orang yang melakukan pelepasan tersebut. Dengan demikian, harus dipahami bahwa pahānavinaya pun terbagi menjadi lima. Demikianlah, karena masing-masing terbagi menjadi lima, maka vinaya ini menjadi sepuluh. Tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccati. Kathaṃ? Sīlasaṃvarena kāyavacīduccaritāni vinentopi hi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti, satipaññāsaṃvarehi abhijjhādomanassādīni vinentopi domanassasampayuttaṃ kodhaṃ vineti, khantisaṃvarena sītādīni khamantopi taṃtaṃāghātavatthusambhavaṃ kodhaṃ vineti, vīriyasaṃvarena byāpādavitakkaṃ vinentopi taṃsampayuttaṃ kodhaṃ vineti. Yehi dhammehi tadaṅgavikkhambhanasamucchedappahānāni honti, tesaṃ dhammānaṃ attani nibbattanena te te dhamme pajahantopi tadaṅgappahātabbaṃ vikkhambhetabbaṃ samucchinditabbañca kodhaṃ vineti. Kāmañcettha pahānavinayena vinayo na sambhavati. Yehi pana dhammehi pahānaṃ hoti, tehi vinentopi pariyāyato ‘‘pahānavinayena vinetī’’ti vuccati. Paṭippassaddhippahānakāle pana vinetabbābhāvato nissaraṇappahānassa ca anuppādetabbato na tehi kiñci vinetīti vuccati. Evaṃ tesu paṭippassaddhivinayaṃ nissaraṇavinayañca ṭhapetvā avasesena aṭṭhavidhena vinayenesa tena tena pariyāyena vinetīti pavuccatīti. Ye vā – Di antara sepuluh jenis vinaya itu, dengan mengecualikan paṭippassaddhivinaya (disiplin melalui penenangan) dan nissaraṇavinaya (disiplin melalui pembebasan), maka melalui delapan jenis vinaya selebihnya, orang tersebut dikatakan mendisiplinkan dengan berbagai cara tersebut. Bagaimana? Sebab, meskipun seseorang mendisiplinkan perilaku buruk melalui jasmani dan ucapan dengan pengendalian sila (sīlasaṃvara), ia juga mendisiplinkan kemarahan (kodha) yang berhubungan dengannya; meskipun mendisiplinkan ketamakan, kebencian, dan sebagainya dengan pengendalian perhatian dan kebijaksanaan (satipaññāsaṃvara), ia juga mendisiplinkan kemarahan yang disertai kebencian; meskipun menanggung rasa dingin dan sebagainya dengan pengendalian kesabaran (khantisaṃvara), ia juga mendisiplinkan kemarahan yang muncul pada berbagai landasan kebencian; meskipun mendisiplinkan pikiran jahat (byāpādavitakka) dengan pengendalian semangat (vīriyasaṃvara), ia juga mendisiplinkan kemarahan yang berhubungan dengannya. Dengan munculnya kualitas-kualitas (dhamma) dalam dirinya yang menyebabkan terjadinya pelepasan melalui penggantian (tadaṅga), penekanan (vikkhambhana), dan pemutusan (samuccheda), ia yang melepaskan kualitas-kualitas tersebut juga mendisiplinkan kemarahan yang harus dilepaskan melalui penggantian, ditekan, dan diputuskan. Tentu saja, dalam hal ini disiplin melalui pelepasan (pahānavinaya) tidaklah muncul secara langsung. Namun, karena pelepasan terjadi melalui kualitas-kualitas tersebut, maka mendisiplinkan dengan hal-hal tersebut secara kiasan (pariyāyato) disebut 'mendisiplinkan dengan pahānavinaya'. Namun, pada saat pelepasan melalui penenangan (paṭippassaddhi), karena tidak ada lagi yang harus didisiplinkan, dan pada pelepasan melalui pembebasan (nissaraṇa), karena tidak ada lagi yang harus dimunculkan, maka dikatakan bahwa ia tidak mendisiplinkan apa pun dengan kedua hal itu. Demikianlah, di antara mereka, dengan mengecualikan paṭippassaddhivinaya dan nissaraṇavinaya, melalui delapan jenis vinaya selebihnya, orang tersebut dikatakan mendisiplinkan dengan berbagai cara tersebut. Atau mereka yang — ‘‘Pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā…pe… karuṇā… upekkhā… asati-amanasikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbo, evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Kammassakatā eva vā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā kammassako ayamāyasmā…pe… dāyādo bhavissatī’’ti (a. ni. 5.161) – 'Ada lima cara menyingkirkan kebencian ini, wahai para bhikkhu, di mana kebencian yang muncul dalam diri seorang bhikkhu harus sepenuhnya disingkirkan. Apakah yang lima itu? Terhadap orang di mana kebencian muncul, wahai para bhikkhu, cinta kasih (mettā) harus dikembangkan... pe... kasih sayang (karuṇā)... keseimbangan batin (upekkhā)... ketidakpedulian dan tanpa perhatian harus diterapkan terhadap orang tersebut; demikianlah kebencian terhadap orang tersebut harus disingkirkan. Atau kepemilikan kamma (kammassakatā) harus ditetapkan terhadap orang tersebut: Siswa yang mulia ini adalah pemilik kammanya sendiri... pe... akan menjadi ahli warisnya' (AN 5.161) — Evaṃ pañca āghātapaṭivinayā vuttā. Ye ca – Demikianlah lima cara menyingkirkan kebencian telah dijelaskan. Dan mereka yang — ‘‘Pañcime, āvuso, āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Idhāvuso[Pg.10], ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti, parisuddhavacīsamācāro, evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo’’ti (a. ni. 5.162) – 'Ada lima cara menyingkirkan kebencian ini, Sahabat, di mana kebencian yang muncul dalam diri seorang bhikkhu harus sepenuhnya disingkirkan. Apakah yang lima itu? Di sini, Sahabat, seseorang yang perilakunya melalui jasmani tidak murni, namun perilakunya melalui ucapan murni; terhadap orang yang demikian pula, Sahabat, kebencian harus disingkirkan' (AN 5.162) — Evamādināpi nayena pañca āghātapaṭivinayā vuttā. Tesu yena kenaci āghātapaṭivinayena vinentopesa vinetīti pavuccati. Apica yasmā – Melalui cara demikian dan seterusnya, lima cara menyingkirkan kebencian telah dijelaskan. Di antara cara-cara tersebut, orang yang mendisiplinkan dengan salah satu cara penyingkiran kebencian apa pun dikatakan sebagai orang yang mendisiplinkan. Selain itu, karena — ‘‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okkanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padoseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) –- 'Wahai para bhikkhu, bahkan jika para penyamun pemotong organ tubuh menggergaji anggota-anggota tubuh kalian dengan gergaji bergagang dua, barangsiapa yang membiarkan pikirannya ternoda oleh kemarahan terhadap mereka, maka ia bukanlah pelaksana ajaran-Ku' (MN 1.232) — Evaṃ satthu ovādaṃ, Demikianlah nasihat Sang Guru, ‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati; Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ. 'Ia yang membalas kemarahan kepada orang yang marah, adalah lebih buruk karena perbuatannya itu; ia yang tidak membalas kemarahan kepada orang yang marah, memenangkan pertempuran yang sulit dimenangkan. ‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca; Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati’’. (saṃ. ni. 1.188); 'Ia bertindak demi manfaat keduanya, bagi dirinya sendiri dan bagi orang lain; ketika mengetahui orang lain sedang marah, ia tetap penuh perhatian dan menjadi tenang' (SN 1.188); ‘‘Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā. Katame satta? Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dubbaṇṇo assā’ti. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati. Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano, atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā (a. ni. 7.64). Tujuh hal ini, para bhikkhu, yang menyenangkan musuh dan menyebabkan timbulnya permusuhan, mendatangi orang yang pemarah, baik wanita maupun pria. Apakah yang tujuh itu? Di sini, para bhikkhu, seorang musuh menginginkan hal ini bagi musuhnya: 'Aduh, semoga orang ini menjadi buruk rupa!' Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, seorang musuh tidak merasa senang dengan keelokan rupa musuhnya. Para bhikkhu, orang yang pemarah ini, yang dikuasai oleh kemarahan, yang dipenuhi oleh kemarahan, meskipun ia telah mandi dengan bersih, telah diurapi dengan baik, rambut dan janggutnya telah dipotong, dan mengenakan pakaian putih, namun ia tetap tampak buruk rupa karena dikuasai oleh kemarahan. Ini, para bhikkhu, adalah hal pertama yang menyenangkan musuh dan menyebabkan timbulnya permusuhan, yang mendatangi orang yang pemarah, baik wanita maupun pria. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati – ‘aho, vatāyaṃ dukkhaṃ sayeyyā’ti…pe… ‘na pacurattho assā’ti…pe… ‘na bhogavā assā’ti…pe… ‘na yasavā assā’ti…pe… ‘na mittavā assā’ti…pe… ‘kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ [Pg.11] vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’ti. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamanena nandati. Kodhanāyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya… manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā…pe… vācāya…pe… manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā…pe… nirayaṃ upapajjati kodhābhibhūto’’ti (a. ni. 7.64). Lebih lanjut, para bhikkhu, seorang musuh menginginkan hal ini bagi musuhnya: 'Aduh, semoga orang ini tidur dengan menderita'... 'semoga ia tidak memiliki banyak keuntungan'... 'semoga ia tidak kaya'... 'semoga ia tidak memiliki kemasyhuran'... 'semoga ia tidak memiliki teman'... 'semoga setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, tujuan yang buruk, kemerosotan, neraka.' Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, seorang musuh tidak senang dengan perginya musuhnya ke alam bahagia. Para bhikkhu, orang yang pemarah ini, yang dikuasai oleh kemarahan, yang dipenuhi oleh kemarahan, melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, melalui ucapan... melalui pikiran. Setelah ia melakukan perbuatan buruk melalui tubuh... ucapan... pikiran, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian... ia terlahir kembali di neraka karena dikuasai oleh kemarahan. ‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati…pe…. (a. ni. 7.64; mahāni. 5); Orang yang marah tidak mengetahui manfaat, orang yang marah tidak melihat Dhamma... ‘‘Yena kodhena kuddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ; Taṃ kodhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino. (itivu. 4); Kemarahan yang menyebabkan makhluk-makhluk yang marah pergi ke alam sengsara; para bijak yang memiliki pandangan terang, setelah memahami kemarahan itu sepenuhnya, mereka meninggalkannya. ‘‘Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya. (dha. pa. 221); Seseorang hendaknya meninggalkan kemarahan, membuang kesombongan, dan melampaui seluruh belenggu. ‘‘Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano. (a. ni. 7.64; itivu. 88); Kemarahan menimbulkan kerugian, kemarahan menggoncangkan pikiran. ‘‘Ekāparādhaṃ khama bhūripañña, na paṇḍitā kodhabalā bhavantī’’ti. (jā. 1.15.19) – Maafkanlah satu kesalahan ini, wahai yang berpengetahuan luas, para bijak tidak menjadikan kemarahan sebagai kekuatan mereka. Evamādinā nayena kodhe ādīnavañca paccavekkhatopi kodho vinayaṃ upeti. Tasmā evaṃ paccavekkhitvā kodhaṃ vinentopi esa vinetīti vuccati. Dengan cara ini dan seterusnya, bagi orang yang merenungkan bahaya dalam kemarahan, kemarahan itu tunduk pada penjinakan. Oleh karena itu, bagi orang yang setelah merenungkan demikian lalu menjinakkan kemarahan, ia dikatakan sebagai orang yang menjinakkan kemarahan. Kodhanti ‘‘anatthaṃ me acarīti āghāto jāyatī’’tiādinā (dī. ni. 3.340; a. ni. 9.29) nayena sutte vuttānaṃ navannaṃ, ‘‘atthaṃ me na carī’’ti ādīnañca tappaṭipakkhato siddhānaṃ navannamevāti aṭṭhārasannaṃ, khāṇukaṇṭakādinā aṭṭhānena saddhiṃ ekūnavīsatiyā āghātavatthūnaṃ aññatarāghātavatthusambhavaṃ āghātaṃ. Visaṭanti vitthataṃ. Sappavisanti sappassa visaṃ. Ivāti opammavacanaṃ, i-kāra lopaṃ katvā va-icceva vuttaṃ. Osadhehīti agadehi. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā visatikicchako vejjo sappena daṭṭhaṃ sabbaṃ kāyaṃ pharitvā ṭhitaṃ visaṭaṃ sappavisaṃ mūlakhandhatacapattapupphādīnaṃ aññatarehi [Pg.12] nānābhesajjehi payojetvā katehi vā osadhehi khippameva vineyya, evamevaṃ yo yathāvuttenatthena uppatitaṃ cittasantānaṃ byāpetvā ṭhitaṃ kodhaṃ yathāvuttesu vinayanūpāyesu yena kenaci upāyena vineti nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkarotīti. Mengenai kata 'kodhaṃ' (kemarahan): kebencian timbul dengan cara: 'ia telah melakukan hal yang tidak bermanfaat bagiku,' dan seterusnya, sebagaimana sembilan macam kebencian yang disebutkan dalam Sutta; dan sembilan macam lagi yang merupakan kebalikannya, seperti: 'ia tidak melakukan hal yang bermanfaat bagiku,' sehingga menjadi delapan belas macam; ditambah dengan satu lagi yaitu kemarahan yang timbul pada tempat yang tidak tepat seperti pada tunggul atau duri, sehingga genaplah sembilan belas dasar kebencian. Munculnya salah satu dari dasar kebencian ini disebut 'āghāta'. 'Visaṭaṃ' berarti menyebar luas. 'Sappavisanti' berarti bisa ular. Kata 'iva' adalah kata perumpamaan; setelah menghilangkan huruf 'i', maka hanya disebutkan 'va'. 'Osadhehi' berarti dengan obat-obatan. Hal ini dimaksudkan: ibarat seorang tabib penyembuh bisa, yang dengan obat-obatan yang dibuat dari berbagai ramuan seperti akar-akaran, batang, kulit kayu, daun, bunga, dan sebagainya, dapat dengan cepat melenyapkan bisa ular yang telah menyebar dan menetap di seluruh tubuh seseorang yang digigit ular; demikian pula, siapa pun yang dengan cara apa pun melalui metode-metode penjinakan yang telah disebutkan, menjinakkan kemarahan yang telah muncul dan menyebar serta menetap dalam arus kesadarannya, tidak membiarkannya, meninggalkannya, menghilangkannya, dan melenyapkannya. So bhikkhu jahāti orapāranti so evaṃ kodhaṃ vinento bhikkhu yasmā kodho tatiyamaggena sabbaso pahīyati, tasmā orapārasaññitāni pañcorambhāgiyasaṃyojanāni jahātīti veditabbo. Avisesena hi pāranti tīrassa nāmaṃ, tasmā orāni ca tāni saṃsārasāgarassa pārabhūtāni cāti katvā ‘‘orapāra’’nti vuccati. Atha vā ‘‘yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi’’, so tatiyamaggena sabbaso kodhaṃ vinetvā anāgāmiphale ṭhito bhikkhu jahāti orapāraṃ. Tattha oranti sakattabhāvo, pāranti parattabhāvo. Oraṃ vā cha ajjhattikāni āyatanāni, pāraṃ cha bāhirāyatanāni. Tathā oraṃ manussaloko, pāraṃ devaloko. Oraṃ kāmadhātu, pāraṃ rūpārūpadhātu. Oraṃ kāmarūpabhavo, pāraṃ arūpabhavo. Oraṃ attabhāvo, pāraṃ attabhāvasukhūpakaraṇāni. Evametasmiṃ orapāre catutthamaggena chandarāgaṃ pajahanto ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati. Ettha ca kiñcāpi anāgāmino kāmarāgassa pahīnattā idhattabhāvādīsu chandarāgo eva natthi; apica kho panassa tatiyamaggādīnaṃ viya vaṇṇappakāsanatthaṃ sabbametaṃ orapārabhedaṃ saṅgahetvā tattha chandarāgappahānena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuttaṃ. Mengenai kalimat 'So bhikkhu jahāti orapāraṃ': bhikkhu yang menjinakkan kemarahan dengan cara demikian, karena kemarahan ditinggalkan sepenuhnya oleh Jalan Ketiga, maka harus dipahami bahwa ia meninggalkan lima belenggu rendah yang disebut sebagai 'pantai sini dan pantai sana'. Secara umum, 'pāra' adalah nama bagi pantai; karena itu, belenggu-belenggu itu berada di sisi sini dari samudra samsara dan juga merupakan pantai, maka disebut 'orapāra'. Atau, 'siapa pun yang menjinakkan kemarahan yang muncul seperti tabib yang melenyapkan bisa ular yang menyebar dengan obat-obatan,' bhikkhu tersebut, setelah menjinakkan kemarahan sepenuhnya dengan Jalan Ketiga dan berdiam dalam buah Anagami, meninggalkan 'orapāra'. Di sana, 'ora' berarti keadaan diri sendiri, 'pāra' berarti keadaan orang lain. Atau 'ora' adalah enam landasan indra internal, 'pāra' adalah enam landasan indra eksternal. Demikian pula 'ora' adalah alam manusia, 'pāra' adalah alam dewa. 'Ora' adalah alam indra, 'pāra' adalah alam materi dan tanpa materi. 'Ora' adalah kehidupan di alam indra dan materi, 'pāra' adalah kehidupan di alam tanpa materi. 'Ora' adalah diri, 'pāra' adalah sarana kebahagiaan bagi diri. Demikianlah dalam 'orapāra' ini, seseorang yang meninggalkan nafsu keinginan melalui Jalan Keempat dikatakan sebagai 'meninggalkan pantai sini dan pantai sana'. Dan di sini, meskipun bagi seorang Anagami nafsu keinginan terhadap alam indra telah ditinggalkan sehingga nafsu keinginan dalam keadaan diri saat ini tidak ada lagi; namun untuk menunjukkan keagungan dari Jalan Ketiga dan seterusnya, semua klasifikasi 'orapāra' ini dikumpulkan bersama, dan melalui peninggalan nafsu keinginan di sana, dikatakan 'ia meninggalkan pantai sini dan pantai sana'. Idāni tassatthassa vibhāvanatthāya upamaṃ āha ‘‘urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti. Tattha urena gacchatīti urago, sappassetaṃ adhivacanaṃ. So duvidho – kāmarūpī ca akāmarūpī ca. Kāmarūpīpi duvidho – jalajo thalajo ca. Jalajo jale eva kāmarūpaṃ labhati, na thale, saṅkhapālajātake saṅkhapālanāgarājā viya. Thalajo thale eva, na jale. So jajjarabhāvena jiṇṇaṃ, cirakālatāya purāṇañcāti saṅkhaṃ gataṃ. Tacaṃ jahanto catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti. Sajāti nāma sappajāti dīghattabhāvo. Uragā hi pañcasu ṭhānesu sajātiṃ nātivattanti – upapattiyaṃ, cutiyaṃ, vissaṭṭhaniddokkamane, samānajātiyā [Pg.13] methunapaṭisevane, jiṇṇatacāpanayane cāti. Sappo hi yadā tacaṃ jahāti, tadā sajātiyaṃyeva ṭhatvā jahāti. Sajātiyaṃ ṭhitopi ca jigucchanto jahāti. Jigucchanto nāma yadā upaḍḍhaṭṭhāne mutto hoti, upaḍḍhaṭṭhāne amutto olambati, tadā naṃ aṭṭīyanto jahāti. Evaṃ jigucchantopi ca daṇḍantaraṃ vā mūlantaraṃ vā pāsāṇantaraṃ vā nissāya jahāti. Nissāya jahantopi ca thāmaṃ janetvā, ussāhaṃ katvā, vīriyena vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ katvā, passasantova phaṇaṃ karitvā jahāti. Evaṃ jahitvā yenakāmaṃ pakkamati. Evamevaṃ ayampi bhikkhu orapāraṃ jahitukāmo catubbidhena jahāti – sajātiyaṃ ṭhito, jigucchanto, nissāya, thāmenāti. Sajāti nāma bhikkhuno ‘‘ariyāya jātiyā jāto’’ti (ma. ni. 2.351) vacanato sīlaṃ. Tenevāha ‘‘sīle patiṭṭhāya naro sappañño’’ti (saṃ. ni. 1.23; peṭako. 22). Evametissaṃ sajātiyaṃ ṭhito bhikkhu taṃ sakattabhāvādibhedaṃ orapāraṃ jiṇṇapurāṇatacamiva dukkhaṃ janentaṃ tattha tattha ādīnavadassanena jigucchanto kalyāṇamitte nissāya adhimattavāyāmasaṅkhātaṃ thāmaṃ janetvā ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti (a. ni. 3.16; vibha. 519) vuttanayena rattindivaṃ chadhā vibhajitvā ghaṭento vāyamanto urago viya, vaṅkaṃ naṅguṭṭhaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā urago viya passasanto, ayampi asithilaparakkamatāya vāyamanto urago viya phaṇaṃ karitvā, ayampi ñāṇavipphāraṃ janetvā uragova tacaṃ orapāraṃ jahāti. Jahitvā ca urago viya ohitataco yenakāmaṃ ayampi ohitabhāro anupādisesanibbānadhātudisaṃ pakkamatīti. Tenāha bhagavā – Sekarang, untuk memperjelas makna tersebut, Beliau menyampaikan perumpamaan: 'bagaikan ular (menanggalkan) kulit lama yang usang.' Di sana, yang disebut 'uraga' adalah makhluk yang berjalan dengan dada; ini adalah sebutan untuk ular. Ular itu ada dua jenis: yang dapat berubah wujud sesuai keinginan (kāmarūpī) dan yang tidak dapat berubah wujud sesuai keinginan (akāmarūpī). Yang dapat berubah wujud juga ada dua jenis: yang lahir di air (jalajo) dan yang lahir di darat (thalajo). Yang lahir di air hanya mendapatkan wujud sesuai keinginan di air, tidak di darat, seperti Raja Naga Saṅkhapāla dalam Saṅkhapālajātaka. Yang lahir di darat hanya di darat, tidak di air. Ia (ular tersebut) menanggalkan kulit yang usang karena kerapuhan, dan disebut lama (purāṇa) karena waktu yang telah lama berlalu. Saat menanggalkan kulit, ia menanggalkannya dengan empat cara: tetap dalam jenisnya sendiri (sajātī), dengan rasa muak (jigucchanto), dengan bersandar (nissāya), dan dengan kekuatan (thāmena). Yang dimaksud dengan jenis sendiri adalah jenis ular yang bertubuh panjang. Karena para ular tidak melampaui jenis aslinya dalam lima keadaan: saat kelahiran, saat kematian, saat tertidur lelap, saat melakukan hubungan seksual dengan sesama jenisnya, dan saat menanggalkan kulit usangnya. Sebab, ketika ular menanggalkan kulitnya, ia menanggalkannya dengan tetap berada dalam wujud jenisnya sendiri. Meskipun tetap dalam jenisnya sendiri, ia menanggalkannya dengan rasa muak. Yang dimaksud dengan rasa muak adalah ketika kulitnya telah terlepas di separuh bagian tempat namun belum terlepas di separuh bagian lainnya sehingga tergantung, maka ia menanggalkannya karena merasa risih. Dengan rasa muak seperti itu, ia menanggalkannya dengan bersandar pada celah kayu, celah akar, atau celah batu. Saat menanggalkannya dengan bersandar pun, ia membangkitkan kekuatan, melakukan upaya, dengan semangat membuat ekornya melengkung, dan sambil bernapas ia mengembangkan tudungnya lalu menanggalkannya. Setelah menanggalkannya, ia pergi ke mana pun yang diinginkannya. Demikian pula, bhikkhu ini yang ingin meninggalkan sisi sini dan sisi sana, ia meninggalkannya dengan empat cara: tetap dalam jenisnya sendiri, dengan rasa muak, dengan bersandar, dan dengan kekuatan. Yang dimaksud dengan jenis sendiri bagi seorang bhikkhu adalah sīla (moralitas), berdasarkan sabda: 'telah lahir dalam kelahiran para mulia (ariyāya jātiyā jāto)'. Karena itulah Beliau bersabda: 'Seorang manusia bijaksana yang teguh dalam sīla'. Demikianlah, bhikkhu yang teguh dalam jenis (sīla) ini, karena melihat bahaya di sana-sini dan merasa muak terhadap sisi sini dan sisi sana yang mencakup diri sendiri dan lain-lain, yang menimbulkan penderitaan bagaikan kulit ular yang lama dan usang; dengan bersandar pada sahabat-sahabat baik (kalyāṇamitta), membangkitkan kekuatan yang disebut sebagai upaya yang luar biasa, dengan cara yang telah disebutkan, yaitu 'menyucikan pikiran dari rintangan-rintangan melalui meditasi jalan dan duduk sepanjang hari', ia membagi waktu siang dan malam menjadi enam bagian, lalu berikhtiar dan berupaya bagaikan ular; bagaikan ular yang melengkungkan ekornya, ia duduk bersila, bagaikan ular yang bernapas; ia pun berupaya dengan semangat yang tidak kendur bagaikan ular yang mengembangkan tudungnya; ia pun dengan membangkitkan perluasan pengetahuan (ñāṇavipphāra) meninggalkan sisi sini dan sisi sana bagaikan ular menanggalkan kulitnya. Dan setelah meninggalkannya, bagaikan ular yang telah menanggalkan kulitnya pergi sesuka hati, ia pun yang telah meletakkan beban pergi menuju arah unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesanibbānadhātu). Karena itulah Sang Bhagavā bersabda: ‘‘Yo uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇa’’nti. 'Ia yang menghalau kemarahan yang timbul, seperti obat (menghalau) racun ular yang menyebar; Bhikkhu itu meninggalkan sisi sini dan sisi sana, bagaikan ular (menanggalkan) kulit lama yang usang.' Evamesā bhagavatā arahattanikūṭena paṭhamagāthā desitāti. Demikianlah gāthā pertama ini dibabarkan oleh Sang Bhagavā dengan puncaknya adalah Arahatta (Kesucian Tertinggi). 2. Idāni dutiyagāthāya atthavaṇṇanākkamo anuppatto. Tatrāpi – 2. Sekarang tiba saatnya untuk urutan penjelasan makna gāthā kedua. Di sana juga: ‘‘Yena [Pg.14] yattha yadā yasmā, vuttā gāthā ayaṃ imaṃ; Vidhiṃ pakāsayitvāssā, karissāmatthavaṇṇana’’nti. – 'Oleh siapa, di mana, kapan, mengapa gāthā ini diucapkan; setelah menjelaskan metode ini, saya akan memberikan penjelasan maknanya.' Ayameva mātikā. Tato parañca sabbagāthāsu. Ativitthārabhayena pana ito pabhuti mātikaṃ anikkhipitvā uppattidassananayeneva tassā tassā atthaṃ dassento atthavaṇṇanaṃ karissāmi. Seyyathidaṃ yo rāgamudacchidā asesanti ayaṃ dutiyagāthā. Ini jugalah matikanya. Dan setelah itu, untuk semua gāthā selanjutnya, karena khawatir akan terlalu panjang, maka mulai dari sini saya tidak akan mencantumkan matikanya, melainkan akan memberikan penjelasan makna dengan cara menunjukkan latar belakang kemunculannya untuk menjelaskan makna dari masing-masing gāthā tersebut. Yaitu: "Ia yang memotong habis nafsu keinginan tanpa sisa", ini adalah gāthā kedua. Tassuppatti – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato sāriputtattherassa upaṭṭhāko aññataro suvaṇṇakāraputto therassa santike pabbajito. Thero tassa ‘‘daharānaṃ asubhaṃ sappāya’’nti mantvā rāgavighātatthaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ adāsi. Tassa tasmiṃ āsevanamattampi cittaṃ na labhati. So ‘‘anupakāraṃ mameta’’nti therassa ārocesi. Thero ‘‘daharānametaṃ sappāya’’nti mantvā punapi tadevācikkhi. Evaṃ cattāro māsā atītā, so kiñcimattampi visesaṃ na labhati. Tato naṃ thero bhagavato santikaṃ nesi. Bhagavā ‘‘avisayo, sāriputta, tuyhetassa sappāyaṃ jānituṃ, buddhaveneyyo eso’’ti vatvā pabhassaravaṇṇaṃ padumaṃ iddhiyā nimminitvā tassa hatthe pādāsi – ‘‘handa, bhikkhu, imaṃ vihārapacchāyāyaṃ vālikātale nāḷena vijjhitvā ṭhapehi, abhimukhañcassa pallaṅkena nisīda ‘lohitaṃ lohita’nti āvajjento’’ti. Ayaṃ kira pañca jātisatāni suvaṇṇakārova ahosi. Tenassa ‘‘lohitakanimittaṃ sappāya’’nti ñatvā bhagavā lohitakakammaṭṭhānaṃ adāsi. So tathā katvā muhutteneva yathākkamaṃ tattha cattāripi jhānāni adhigantvā anulomapaṭilomādinā nayena jhānakīḷaṃ ārabhi. Atha bhagavā ‘taṃ padumaṃ milāyatū’ti adhiṭṭhāsi. So jhānā vuṭṭhito taṃ milātaṃ kāḷavaṇṇaṃ disvā ‘‘pabhassararūpaṃ jarāya parimaddita’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Tato naṃ ajjhattampi upasaṃhari. Tato ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti tayopi bhave āditte viya passi. Evaṃ passato cassāvidūre padumassaro atthi. Tattha dārakā orohitvā padumāni bhañjitvā bhañjitvā rāsiṃ karonti. Tassa tāni udake padumāni naḷavane aggijālā viya khāyiṃsu, pattāni patantāni papātaṃ pavisantāni viya khāyiṃsu, thale nikkhittapadumānaṃ aggāni milātāni aggiḍaḍḍhāni viya [Pg.15] khāyiṃsu. Athassa tadanusārena sabbadhamme upanijjhāyato bhiyyosomattāya tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu. Tato bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova tassa bhikkhuno upari sarīrābhaṃ muñci. Sā cassa mukhaṃyeva ajjhotthari. Tato so ‘‘kimeta’’nti āvajjento bhagavantaṃ āgantvā samīpe ṭhitamiva disvā uṭṭhāyāsanā añjaliṃ paṇāmesi. Athassa bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi ‘‘yo rāgamudacchidā asesa’’nti. Asal mula bait ini (Tassuppatti) – Pada suatu waktu, Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, ada seorang putra pandai emas, pelayan dari Yang Ariya Sāriputta Thera, yang ditahbiskan menjadi bhikkhu di hadapan Sang Thera. Sang Thera berpikir, "Bagi yang muda, meditasi asubha (ketidakmenarikan tubuh) adalah cocok," maka beliau memberikan objek meditasi asubha kepadanya untuk melenyapkan nafsu ragawi (rāga). Namun, pikirannya tidak mendapatkan ketenangan meskipun hanya sedikit dalam objek tersebut. Ia melapor kepada Sang Thera, "Ini tidak bermanfaat bagi saya." Sang Thera berpikir, "Ini cocok bagi yang muda," lalu memberikan objek yang sama kembali. Empat bulan telah berlalu, namun ia tidak mendapatkan kemajuan apa pun. Kemudian Sang Thera membawanya ke hadapan Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berkata, "Sāriputta, bukan wilayahmu untuk mengetahui apa yang cocok bagi orang ini; dia adalah orang yang harus dijinakkan oleh Buddha (buddhaveneyyo)." Setelah berkata demikian, Sang Bhagavā menciptakan sekuntum bunga teratai yang sangat cemerlang dengan kekuatan gaib dan memberikannya ke tangan bhikkhu tersebut sambil berkata, "Kemarilah, Bhikkhu, letakkan bunga ini di timbunan pasir di bawah bayangan vihara, tusukkan tangkainya, dan duduklah bersila di depannya dengan merenungkan 'merah, merah' (lohitaṃ lohitaṃ)." Konon, selama lima ratus kehidupan ia selalu menjadi pandai emas. Karena itu, Sang Bhagavā mengetahui bahwa objek merah (lohita-nimitta) cocok baginya dan memberikan meditasi merah (lohita-kammaṭṭhāna). Setelah melakukan hal itu, dalam sekejap ia mencapai empat jhana secara berurutan dan mulai melatih kemahiran jhana (jhāna-kīḷa) dengan metode maju dan mundur. Kemudian Sang Bhagavā bertekad agar bunga teratai itu layu. Setelah keluar dari jhana, ia melihat bunga itu layu dan berwarna gelap, lalu menyadari: "Rupa yang cemerlang pun hancur oleh usia tua," sehingga ia memperoleh persepsi ketidakkekalan (anicca-saññā). Kemudian ia merenungkan hal itu ke dalam dirinya sendiri. Dari situ ia melihat bahwa: "Apa yang tidak kekal adalah derita, apa yang derita adalah tanpa diri (anattā)," dan ia melihat ketiga alam kehidupan seolah-olah sedang terbakar. Saat ia sedang merenung demikian, tidak jauh darinya terdapat sebuah kolam teratai. Di sana anak-anak turun dan memetik bunga-bunga teratai lalu mengumpulkannya. Baginya, bunga-bunga teratai di air itu tampak seperti nyala api di hutan gelagah; kelopak-kelopak yang berguguran tampak seperti jatuh ke dalam jurang; dan ujung teratai yang layu yang diletakkan di darat tampak seperti terbakar api. Maka, saat ia merenungkan segala fenomena sesuai urutan itu, ketiga alam tampak bagaikan rumah yang terbakar tanpa perlindungan. Kemudian Sang Bhagavā, sambil tetap duduk di kamar wangi (gandhakuṭi), memancarkan sinar tubuh di atas bhikkhu itu. Cahaya itu menyelimuti wajahnya. Ia berpikir, "Cahaya apa ini?" dan melihat Sang Bhagavā seolah-olah berdiri di dekatnya. Ia bangkit dari tempat duduk, merangkapkan tangan, dan bersujud. Sang Bhagavā, mengetahui meditasi yang cocok baginya, mengajarkan Dhamma dan mengucapkan bait cahaya (obhāsa-gāthā) ini: "Dia yang memutus nafsu ragawi tanpa sisa..." Tattha rañjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ. Udacchidāti ucchindati, bhañjati, vināseti. Atītakālikānampi hi chandasi vattamānavacanaṃ akkharacintakā icchanti. Asesanti sānusayaṃ. Bhisapupphaṃva saroruhanti sare virūḷhaṃ padumapupphaṃ viya. Vigayhāti ogayha, pavisitvāti attho. Sesaṃ pubbasadisameva. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā nāma ete dārakā saraṃ oruyha bhisapupphaṃ saroruhaṃ chindanti, evamevaṃ yo bhikkhu imaṃ tedhātukalokasannivāsaṃ ogayha – Di sana, yang dimaksud dengan 'rāga' adalah nafsu karena terpikat; ini adalah sebutan untuk nafsu pada lima jenis kesenangan indria. 'Udacchidā' berarti memutus, menghancurkan, membinasakan. Para ahli tata bahasa menghendaki penggunaan bentuk waktu sekarang (vattamānavacana) bahkan untuk kata kerja bentuk waktu lampau dalam syair. 'Asesaṃ' berarti memutus bersama dengan kecenderungan tersembunyi (sānusaya). 'Bhisapupphaṃva saroruhaṃ' berarti bagaikan bunga teratai yang tumbuh di danau. 'Vigayha' berarti turun ke dalam atau memasuki. Sisanya sama seperti bait sebelumnya. Apa maksud yang ingin disampaikan? Bagaikan anak-anak yang turun ke danau dan memutus bunga teratai yang tumbuh di sana, demikian pula bhikkhu yang telah masuk ke dalam keberadaan di tiga alam ini – ‘‘Natthi rāgasamo aggi’’; (Dha. pa. 202); "Tidak ada api yang menyamai nafsu ragawi (rāga)"; ‘‘Kāmarāgena dayhāmi, cittaṃ me paridayhati’’; (Saṃ. ni. 1.212); "Aku terbakar oleh nafsu indria, pikiranku sangat terbakar"; ‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃ kataṃ makkaṭakova jālaṃ’’. (dha. pa. 347); "Mereka yang terpikat nafsu ragawi jatuh ke dalam arus, bagaikan laba-laba yang jatuh ke dalam jaring buatannya sendiri". ‘‘Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanatī’’ti (a. ni. 3.56, 72) – "Seorang yang terpikat, sahabat, yang dikuasai oleh nafsu ragawi dan pikirannya terobsesi, bahkan membunuh makhluk hidup" – Evamādinayamanugantvā rāgādīnavapaccavekkhaṇena yathāvuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi saṃvarehi saviññāṇakāviññāṇakesu vatthūsu asubhasaññāya ca thokaṃ thokaṃ rāgaṃ samucchindanto anāgāmimaggena avasesaṃ arahattamaggena ca tato anavasesampi ucchindati pubbe vuttappakāreneva so bhikkhu jahāti orapāraṃ urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇanti. Evamesā bhagavatā arahattanikūṭena gāthā desitā. Desanāpariyosāne ca so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti. Dengan mengikuti metode ini dan seterusnya, melalui perenungan tentang bahaya nafsu ragawi dan dengan pengendalian melalui sīla-saṃvara (pengendalian kemoralan) dan lain sebagainya sebagaimana telah disebutkan, terhadap objek-objek yang bernyawa maupun tidak bernyawa, serta dengan persepsi tentang ketidakmenarikan (asubha-saññā), ia memutus sedikit demi sedikit nafsu ragawi tersebut; ia memutus sisa nafsu melalui Jalan Anāgāmī, dan memutus semuanya tanpa sisa melalui Jalan Arahatta. Dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya, bhikkhu tersebut melepaskan sisi sini (kehidupan ini) dan sisi sana (kehidupan mendatang), bagaikan ular yang menanggalkan kulit lamanya yang telah usang. Demikianlah bait ini diajarkan oleh Sang Bhagavā dengan Puncak Arahatta. Dan pada akhir khotbah, bhikkhu tersebut teguh dalam tingkat Arahatta. 3. Yo [Pg.16] taṇhamudacchidāti kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Aññataro bhikkhu gaggarāya pokkharaṇiyā tīre viharanto taṇhāvasena akusalavitakkaṃ vitakketi. Bhagavā tassajjhāsayaṃ viditvā imaṃ obhāsagāthamabhāsi. 3. "Dia yang memutus kerinduan (taṇhā)" – Apa asal mulanya? Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī. Seorang bhikkhu yang tinggal di tepi kolam Gaggarā memikirkan pikiran tidak baik karena pengaruh kerinduan (taṇhā). Sang Bhagavā mengetahui kecenderungan hatinya dan mengucapkan bait cahaya ini. Tattha tassatīti taṇhā. Visayehi tittiṃ na upetīti attho. Kāmabhavavibhavataṇhānametaṃ adhivacanaṃ. Saritanti gataṃ pavattaṃ, yāva bhavaggā ajjhottharitvā ṭhitanti vuttaṃ hoti. Sīghasaranti sīghagāminiṃ, sandiṭṭhikasamparāyikaṃ ādīnavaṃ agaṇetvā muhutteneva paracakkavāḷampi bhavaggampi sampāpuṇituṃ samatthanti vuttaṃ hoti. Evametaṃ saritaṃ sīghasaraṃ sabbappakārampi taṇhaṃ – Di sana, disebut 'taṇhā' karena ia haus atau terpikat pada objek. Maksudnya adalah tidak mencapai kepuasan terhadap objek-objek. Ini adalah sebutan untuk kerinduan pada indria (kāma-taṇhā), kerinduan pada keberadaan (bhava-taṇhā), dan kerinduan pada peniadaan diri (vibhava-taṇhā). 'Saritaṃ' berarti yang mengalir atau yang menyebar; dikatakan bahwa ia tetap menyelimuti hingga ke puncak keberadaan (bhavagga). 'Sīghasaraṃ' berarti yang mengalir cepat; dikatakan mampu mencapai alam semesta lain atau puncak keberadaan dalam sekejap tanpa memperhitungkan bahaya saat ini maupun masa depan. Demikianlah terhadap seluruh jenis kerinduan yang mengalir dan bergerak cepat ini – ‘‘Uparivisālā duppūrā, icchā visaṭagāminī; Ye ca taṃ anugijjhanti, te honti cakkadhārino’’ti. "Luas di atas, sulit dipuaskan, keinginan yang menyebar luas; mereka yang mengejarnya menjadi pembawa roda (penderitaan)". ‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatī’’ti. (itivu. 15, 105; mahāni. 191; cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 107); "Seseorang dengan kerinduan sebagai temannya, berkelana dalam waktu yang lama; ia tidak melampaui saṃsāra, yaitu keadaan begini atau keadaan begitu". ‘‘Ūno loko atitto taṇhādāsoti kho, mahārājā’’ti (ma. ni. 2.305) ca – "Dunia ini kurang, tidak pernah puas, dan merupakan budak dari kerinduan, wahai Maharaja" – Evamādīnavapaccavekkhaṇena vuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi ca yo thokaṃ thokaṃ visosayitvā arahattamaggena asesaṃ ucchijjati, so bhikkhu tasmiṃyeva khaṇe sabbappakārampi jahāti orapāranti. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti. Demikianlah, melalui perenungan tentang bahaya dan melalui pengendalian kemoralan (sīla-saṃvara) dan sebagainya sebagaimana telah disebutkan, ia yang mengeringkannya sedikit demi sedikit dan memutusnya tanpa sisa melalui Jalan Arahatta, bhikkhu tersebut pada saat itu juga melepaskan segala jenis kerinduan baik internal maupun eksternal. Pada akhir khotbah, bhikkhu tersebut teguh dalam tingkat Arahatta. 4. Yo mānamudabbadhīti kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Aññataro bhikkhu gaṅgāya tīre viharanto gimhakāle appodake sote kataṃ naḷasetuṃ pacchā āgatena mahoghena vuyhamānaṃ disvā ‘‘aniccā saṅkhārā’’ti saṃviggo aṭṭhāsi. Tassajjhāsayaṃ viditvā bhagavā imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi. 4. Apa asal mula dari bait 'Yo mānamudabbadhī' ini? Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthī. Seorang bhikkhu tertentu, saat berdiam di tepi sungai Gangga, di musim panas ketika air di aliran sungai menyurut, melihat sebuah jembatan alang-alang (naḷasetu) yang telah dibuat, hanyut oleh banjir besar (mahogha) yang datang kemudian. Melihat hal itu, ia merasa gentar sambil berpikir: 'Segala bentukan (saṅkhāra) adalah tidak kekal.' Setelah mengetahui kecenderungan hati (ajjhāsaya) bhikkhu tersebut, Sang Bhagavā mengucapkan bait cahaya (obhāsagāthā) ini. Tattha [Pg.17] mānoti jātiādivatthuko cetaso uṇṇāmo. So ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti mānoti evaṃ tividho hoti. Puna ‘‘seyyassa seyyohamasmīti, seyyassa sadiso, seyyassa hīno, sadisassa seyyo, sadisassa sadiso, sadisassa hīno, hīnassa seyyo, hīnassa sadiso, hīnassa hīnohamasmī’’ti mānoti evaṃ navavidho hoti. Taṃ sabbappakārampi mānaṃ – Di sana, yang dimaksud dengan 'māna' adalah kesombongan atau peninggian pikiran yang berlandaskan pada kelahiran dan sebagainya. Itu terdiri dari tiga jenis: kesombongan berupa pikiran 'Aku lebih unggul' (seyyohamasmī), 'Aku setara' (sadisohamasmī), dan 'Aku lebih rendah' (hīnohamasmī). Lebih lanjut, terdapat sembilan jenis kesombongan: terhadap yang lebih unggul berpikir 'Aku lebih unggul', 'Aku setara', atau 'Aku lebih rendah'; terhadap yang setara berpikir 'Aku lebih unggul', 'Aku setara', atau 'Aku lebih rendah'; terhadap yang lebih rendah berpikir 'Aku lebih unggul', 'Aku setara', atau 'Aku lebih rendah'. Terhadap segala jenis kesombongan itu— ‘‘Yena mānena mattāse, sattā gacchanti duggati’’nti. (itivu. 6) – 'Oleh karena kesombongan yang membuat mereka mabuk, makhluk-makhluk pergi ke alam menderita (duggati).' Ādinā nayena tattha ādīnavapaccavekkhaṇena vuttappakārehi sīlasaṃvarādīhi ca yo thokaṃ thokaṃ vadhento kilesānaṃ abaladubbalattā naḷasetusadisaṃ lokuttaradhammānaṃ atibalattā mahoghasadisena arahattamaggena asesaṃ udabbadhi, anavasesappahānavasena ucchindanto vadhetīti vuttaṃ hoti. So bhikkhu tasmiṃyeva khaṇe sabbappakārampi jahāti orapāranti. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhitoti. Melalui cara tersebut di atas, dengan merenungkan bahaya (ādīnava) di dalam kesombongan itu, dan melalui pengendalian moralitas (sīlasaṃvara) dan sebagainya seperti yang telah disebutkan, bhikkhu tersebut menghancurkan kesombongan itu sedikit demi sedikit. Karena kekotoran batin (kilesa) yang lemah dan tak bertenaga seperti jembatan alang-alang, ia menghancurkan kesombongan tersebut tanpa sisa dengan Jalan Arahat (arahattamagga) yang sangat kuat bagaikan banjir besar, karena kekuatan dari kondisi-kondisi lokuttara. Yang dimaksud adalah ia menghancurkan dengan cara memutus melalui pelenyapan tanpa sisa. Pada saat itu juga, bhikkhu tersebut melepaskan segala jenis kesombongan, baik sisi sini maupun sisi sana. Di akhir khotbah, bhikkhu tersebut teguh dalam tingkat Arahat. 5. Ti kā uppatti? Imissā gāthāya ito parānañca dvādasannaṃ ekāyeva uppatti. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo attano dhītuyā vāreyye paccupaṭṭhite cintesi – ‘‘kenaci vasalena aparibhuttapubbehi pupphehi dārikaṃ alaṅkaritvā patikulaṃ pesessāmī’’ti. So santarabāhiraṃ sāvatthiṃ vicinanto kiñci tiṇapupphampi aparibhuttapubbaṃ nāddasa. Atha sambahule dhuttakajātike brāhmaṇadārake sannipatite disvā ‘‘ete pucchissāmi, avassaṃ sambahulesu koci jānissatī’’ti upasaṅkamitvā pucchi. Te taṃ brāhmaṇaṃ uppaṇḍentā āhaṃsu – ‘‘udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke na kenaci paribhuttapubbaṃ. Tena dhītaraṃ alaṅkaritvā dehī’’ti. So dutiyadivase kālasseva vuṭṭhāya bhattavissaggaṃ katvā aciravatiyā nadiyā tīre udumbaravanaṃ gantvā ekamekaṃ rukkhaṃ vicinanto pupphassa vaṇṭamattampi nāddasa. Atha vītivatte majjhanhike dutiyatīraṃ agamāsi. Tattha ca aññataro bhikkhu aññatarasmiṃ manuññe rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno kammaṭṭhānaṃ [Pg.18] manasi karoti. So tattha upasaṅkamitvā amanasikaritvā, sakiṃ nisīditvā, sakiṃ ukkuṭiko hutvā, sakiṃ ṭhatvā, taṃ rukkhaṃ sabbasākhāviṭapapattantaresu vicinanto kilamati. Tato naṃ so bhikkhu āha – ‘‘brāhmaṇa, kiṃ maggasī’’ti? ‘‘Udumbarapupphaṃ, bho’’ti. ‘‘Udumbarapupphaṃ nāma, brāhmaṇa, loke natthi, musā etaṃ vacanaṃ, mā kilamā’’ti. Atha bhagavā tassa bhikkhuno ajjhāsayaṃ viditvā obhāsaṃ muñcitvā samuppannasamannāhārabahumānassa imā obhāsagāthāyo abhāsi ‘‘yo nājjhagamā bhavesu sāra’’nti sabbā vattabbā. 5. Apa asal mula [bait ini]? Asal mula bait ini dan dua belas bait berikutnya adalah sama. Suatu ketika, Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī. Pada waktu itu, seorang brahmana tertentu, ketika waktu pernikahan putrinya telah tiba, berpikir: 'Setelah menghiasi gadis itu dengan bunga-bunga yang belum pernah digunakan oleh orang rendah (vasala) mana pun sebelumnya, aku akan mengirimnya ke rumah suaminya.' Ia mencari di seluruh Sāvatthī, baik di dalam maupun di luar kota, namun tidak menemukan bahkan satu pun bunga rumput yang belum pernah digunakan sebelumnya. Kemudian, melihat sekumpulan pemuda brahmana yang nakal (dhuttakajātika) sedang berkumpul, ia berpikir, 'Aku akan bertanya kepada mereka, pasti di antara sekian banyak orang ada yang tahu.' Ia mendekat dan bertanya. Mereka, karena ingin mempermainkan brahmana itu, berkata: 'Brahmana, di dunia ini ada bunga yang disebut bunga udumbara, yang belum pernah digunakan oleh siapa pun sebelumnya. Hiasilah putrimu dengan itu dan berikanlah kepada suaminya.' Keesokan harinya, ia bangun pagi-pagi sekali, setelah makan, ia pergi ke hutan udumbara di tepi sungai Aciravatī. Sambil mencari pohon demi pohon, ia tidak menemukan bahkan sekuntum kelopak bunga pun. Kemudian, setelah lewat tengah hari, ia pergi ke seberang sungai. Di sana, seorang bhikkhu sedang duduk menghabiskan waktu siang hari di bawah pohon yang menyenangkan sambil melakukan perenungan objek meditasi (kammaṭṭhāna). Brahmana itu mendekat ke sana, namun tanpa perenungan yang benar, ia duduk sekali, berjongkok sekali, berdiri sekali, mencari di antara semua dahan, ranting, dan dedaunan pohon itu hingga merasa lelah. Bhikkhu itu kemudian bertanya kepadanya, 'Brahmana, apa yang kau cari?' 'Bunga udumbara, Tuan,' jawabnya. Bhikkhu itu berkata, 'Brahmana, di dunia ini tidak ada yang namanya bunga udumbara. Ucapan itu bohong, janganlah kau menyiksa diri.' Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui kecenderungan hati bhikkhu tersebut, memancarkan cahaya, dan bagi bhikkhu yang memiliki penghormatan besar yang muncul dengan sempurna itu, Sang Bhagavā mengucapkan bait-bait cahaya ini: 'Yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ' dan seterusnya, semua harus dibacakan. Tattha paṭhamagāthāya tāva nājjhagamāti nādhigacchi, nādhigacchati vā. Bhavesūti kāmarūpārūpasaññīasaññīnevasaññīnāsaññīekavokāracatuvokārapañcavokārabhavesu. Sāranti niccabhāvaṃ attabhāvaṃ vā. Vicinanti paññāya gavesanto. Pupphamiva udumbaresūti yathā udumbararukkhesu pupphaṃ vicinanto esa brāhmaṇo nājjhagamā, evaṃ yo yogāvacaropi paññāya vicinanto sabbabhavesu kiñci sāraṃ nājjhagamā. So asārakaṭṭhena te dhamme aniccato anattato ca vipassanto anupubbena lokuttaradhamme adhigacchanto jahāti orapāraṃ urago jiṇṇamiva tacaṃ purāṇanti ayamattho yojanā ca. Avasesagāthāsu panassa yojanaṃ avatvā visesatthamattameva vakkhāma. Di sana, dalam bait pertama, 'nājjhagamā' berarti tidak menemukan, atau tidak mendapatkan. 'Bhavesu' berarti di dalam alam-alam keberadaan: alam indra, alam materi, alam tanpa materi, alam persepsi, alam tanpa persepsi, alam bukan-persepsi-pun-bukan-tanpa-persepsi, alam satu-gugusan, alam empat-gugusan, dan alam lima-gugusan. 'Sāraṃ' berarti sifat kekal (niccabhāva) atau diri (attabhāva). 'Vicinanti' berarti mencari dengan kebijaksanaan. 'Pupphamiva udumbaresu' berarti seperti brahmana ini yang tidak menemukan bunga saat mencari di pohon-pohon udumbara; demikian pula bagi seorang praktisi meditasi (yogāvacara), saat mencari dengan kebijaksanaan, ia tidak menemukan inti (sāra) apa pun di seluruh alam keberadaan. Ia melihat fenomena-fenomena tersebut sebagai tidak kekal (anicca) dan tanpa diri (anatta) karena tidak memiliki inti, dan secara bertahap mencapai kondisi lokuttara, ia melepaskan sisi sini dan sisi sana, bagaikan ular yang menanggalkan kulit lamanya yang telah usang. Demikianlah makna dan penjelasannya. Namun, untuk bait-bait yang tersisa, tanpa memberikan penjelasan kata-per-kata, kami hanya akan menyatakan makna khususnya saja. 6. 6. ‘‘Yassantarato na santi kopā,Itibhavābhavatañca vītivatto’’ti. (udā. 20) – 'Ia yang di dalamnya tidak terdapat amarah, dan telah melampaui kondisi menjadi begini atau begitu (itibhavābhava).' Ettha tāva ayaṃ ‘antarasaddo’ – Di sini, pertama-tama, mengenai kata 'antara' ini— ‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca; Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti. (saṃ. ni. 1.228); 'Di tepi-tepi sungai, di tempat-tempat istirahat, di aula-aula, dan di jalan-jalan, orang-orang berkumpul dan berdiskusi; apa hubungannya (antara) aku dan dia?' ‘‘Appamattakena visesādhigamena antarā vosānamāpādi’’ (a. ni. 10.84); ‘‘Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano; Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatī’’ti. (a. ni. 7.64; itivu. 88) – 'Karena pencapaian khusus yang sedikit, ia berhenti di tengah jalan (antarā).' 'Kemarahan menimbulkan bahaya, kemarahan menggoncang pikiran; bahaya muncul dari dalam (antarato), namun orang-orang tidak menyadarinya.' Evaṃ [Pg.19] kāraṇavemajjhacittādīsu sambahulesu atthesu dissati. Idha pana citte. Tato yassantarato na santi kopāti tatiyamaggena samūhatattā yassa citte na santi kopāti attho. Yasmā pana bhavoti sampatti, vibhavoti vipatti. Tathā bhavoti vuddhi, vibhavoti hāni. Bhavoti sassato, vibhavoti ucchedo. Bhavoti puññaṃ, vibhavoti pāpaṃ. Vibhavo abhavoti ca atthato ekameva. Tasmā itibhavābhavatañca vītivattoti ettha yā esā sampattivipattivuḍḍhihānisassatucchedapuññapāpavasena iti anekappakārā bhavābhavatā vuccati. Catūhipi maggehi yathāsambhavaṃ tena tena nayena taṃ itibhavābhavatañca vītivattoti evamattho ñātabbo. Demikianlah, kata ini terlihat dalam banyak makna seperti sebab (kāraṇa), pertengahan (vemajjha), pikiran (citta), dan sebagainya. Namun di sini, ia merujuk pada pikiran. Oleh karena itu, 'yassantarato na santi kopā' berarti bagi seseorang yang amarahnya tidak ada lagi di dalam pikiran karena telah dicabut oleh Jalan Ketiga (anāgāmimagga). Karena 'bhava' berarti keberhasilan (sampatti) dan 'vibhava' berarti kegagalan (vipatti). Demikian pula, 'bhava' berarti pertumbuhan (vuddhi) dan 'vibhava' berarti kemerosotan (hāni). 'Bhava' berarti pandangan kekekalan (sassata) dan 'vibhava' berarti pandangan kemusnahan (uccheda). 'Bhava' berarti kebajikan (puñña) dan 'vibhava' berarti keburukan (pāpa). Secara makna, 'vibhava' dan 'abhava' adalah sama saja. Oleh karena itu, dalam ungkapan 'itibhavābhavatañca vītivatto', yang dimaksud dengan 'itibhavābhavatā' adalah berbagai macam kondisi menjadi (bhava) dan tidak menjadi (vibhava) berdasarkan keberhasilan, kegagalan, pertumbuhan, kemerosotan, pandangan kekekalan, pandangan kemusnahan, kebajikan, dan keburukan. Maknanya harus dipahami bahwa ia telah melampaui kondisi menjadi begini atau begitu melalui keempat Jalan (magga) sesuai dengan kemungkinannya masing-masing. 7. Yassa vitakkāti ettha pana yassa bhikkhuno tayo kāmabyāpādavihiṃsāvitakkā, tayo ñātijanapadāmaravitakkā, tayo parānuddayatāpaṭisaṃyuttalābhasakkārasilokaanavaññattipaṭisaṃyuttavitakkāti ete nava vitakkā samantabhaddake vuttanayena tattha tattha ādīnavaṃ paccavekkhitvā paṭipakkhavavatthānena tassa tassa pahānasamatthehi tīhi heṭṭhimamaggehi ca vidhūpitā bhusaṃ dhūpitā santāpitā daḍḍhāti attho. Evaṃ vidhūpetvā ca ajjhattaṃ suvikappitā asesā, niyakajjhattabhūte attano khandhasantāne ajjhattajjhattabhūte citte ca yathā na puna sambhavanti, evaṃ arahattamaggena asesā chinnā. Chinnañhi kappitanti vuccati. Yathāha ‘‘kappitakesamassū’’ti (saṃ. ni. 1.122; 4.365). Evamettha attho daṭṭhabbo. 7. Dalam frasa 'Yassa vitakkā', maknanya adalah bagi bhikkhu mana pun, sembilan jenis pemikiran ini—yaitu tiga pemikiran indrawi (kāma), kebencian (byāpāda), dan kekejaman (vihiṃsā); tiga pemikiran tentang sanak saudara (ñāti), negeri (janapada), dan kemasyhuran (amara/gāma); serta tiga pemikiran yang berhubungan dengan belas kasihan terhadap orang lain (parānuddayatā), perolehan-penghormatan-pujian (lābhasakkārasiloka), dan penghinaan (anavaññatti)—telah disingkirkan, benar-benar dilenyapkan, dibakar, dan dihancurkan oleh tiga jalan (magga) tingkat bawah yang mampu meninggalkannya, setelah merenungkan bahayanya di sana-sini dan menentukan lawannya (paṭipakkhavavatthānena) sebagaimana cara yang telah dijelaskan dalam Samantabhaddaka. Setelah melenyapkannya sedemikian rupa, pikiran-pikiran tersebut benar-benar dipotong (suvikappitā) tanpa sisa di dalam batin, dalam kelangsungan kelompok kehidupan (khandhasantāne) miliknya sendiri, dan dalam kesadaran yang bersifat internal, sehingga tidak muncul kembali; demikianlah semuanya dipotong tanpa sisa oleh jalan Arahat (arahatmagga). Sebab, apa yang telah dipotong disebut sebagai 'kappita'. Sebagaimana dikatakan: 'Rambut dan janggut yang telah dipotong (kappitakesamassu)'. Demikianlah makna dalam hal ini harus dipahami. 8. Idāni yo nāccasārīti ettha yo nāccasārīti yo nātidhāvi. Na paccasārīti na ohīyi. Kiṃ vuttaṃ hoti? Accāraddhavīriyena hi uddhacce patanto accāsarati, atisithilena kosajje patanto paccāsarati. Tathā bhavataṇhāya attānaṃ kilamento accāsarati, kāmataṇhāya kāmasukhamanuyuñjanto paccāsarati. Sassatadiṭṭhiyā accāsarati, ucchedadiṭṭhiyā paccāsarati. Atītaṃ anusocanto accāsarati, anāgata paṭikaṅkhanto paccāsarati. Pubbantānudiṭṭhiyā accāsarati, aparantānudiṭṭhiyā paccāsarati. Tasmā yo ete ubho ante vajjetvā majjhimaṃ paṭipadaṃ paṭipajjanto nāccasārī na paccasārīti evaṃ vuttaṃ hoti. Sabbaṃ [Pg.20] accagamā imaṃ papañcanti tāya ca pana arahattamaggavosānāya majjhimāya paṭipadāya sabbaṃ imaṃ vedanāsaññāvitakkappabhavaṃ taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātaṃ tividhaṃ papañcaṃ accagamā atikkanto, samatikkantoti attho. 8. Sekarang, mengenai 'yo nāccasārī': 'yo nāccasārī' berarti dia yang tidak berlari melampaui batas. 'Na paccasārī' berarti tidak tertinggal di belakang. Apa yang dimaksud? Dengan kegigihan yang berlebihan, jatuh ke dalam kegelisahan (uddhacce patanto), maka ia melampaui batas (accāsarati); dengan kegigihan yang terlalu kendor, jatuh ke dalam kemalasan (kosajje patanto), maka ia tertinggal (paccāsarati). Demikian pula, dengan nafsu akan penjelmaan (bhavataṇhāya) yang menyiksa diri, ia melampaui batas; dengan nafsu indrawi (kāmataṇhāya) yang mengejar kenikmatan indrawi, ia tertinggal. Dengan pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhiyā), ia melampaui batas; dengan pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhiyā), ia tertinggal. Dengan menyesali masa lalu, ia melampaui batas; dengan mengharapkan masa depan, ia tertinggal. Dengan pandangan tentang masa lampau (pubbantānudiṭṭhiyā), ia melampaui batas; dengan pandangan tentang masa depan (aparantānudiṭṭhiyā), ia tertinggal. Oleh karena itu, bagi ia yang menghindari kedua ekstrem ini dan mempraktikkan Jalan Tengah (majjhimaṃ paṭipadaṃ), dikatakan 'nāccasārī na paccasārī'. Frasa 'sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ' berarti melalui Jalan Tengah yang berujung pada jalan Arahat tersebut, ia telah melampaui seluruh rintangan (papañca) yang terdiri dari tiga jenis—yaitu nafsu (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi)—yang bersumber dari perasaan (vedanā), pencerapan (saññā), dan pemikiran (vitakka). Maknanya adalah ia telah melewati, benar-benar melampaui segalanya. 9. Tadanantaragāthāya pana sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loketi ayameva viseso. Tassattho – sabbanti anavasesaṃ, sakalamanūnanti vuttaṃ hoti. Evaṃ santepi pana vipassanupagaṃ lokiyakhandhāyatanadhātuppabhedaṃ saṅkhatameva idhādhippetaṃ. Vitathanti vigatatathabhāvaṃ. Niccanti vā sukhanti vā subhanti vā attāti vā yathā yathā kilesavasena bālajanehi gayhati, tathātathābhāvato vitathanti vuttaṃ hoti. Idanti tameva sabbaṃ paccakkhabhāvena dassento āha. Ñatvāti maggapaññāya jānitvā, tañca pana asammohato, na visayato. Loketi okāsaloke sabbaṃ khandhādibhedaṃ dhammajātaṃ ‘‘vitathamida’’nti ñatvāti sambandho. 9. Namun, dalam bait selanjutnya, perbedaan khususnya terletak pada frasa 'sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loke'. Maknanya: 'sabba' berarti tanpa sisa, seluruhnya, lengkap. Meskipun demikian, yang dimaksudkan di sini hanyalah hal-hal berkondisi (saṅkhata) yang terdiri dari kelompok kehidupan (khandha), landasan (āyatana), dan unsur (dhātu) duniawi yang menjadi objek pandangan terang (vipassanā). 'Vitatha' berarti hilangnya hakikat kebenaran; disebut 'palsu' karena tidak sesuai dengan cara orang-orang bodoh menggenggamnya karena kekuatan kekotoran batin—baik sebagai kekal, bahagia, indah, maupun diri. Kata 'idaṃ' (ini) diucapkan untuk menunjukkan seluruh hal tersebut secara langsung. 'Ñatvā' berarti telah mengetahui dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññāya), dan itu dilakukan dengan tanpa kebingungan (asammohato), bukan sekadar objek indrawi. Hubungan kalimatnya adalah: setelah mengetahui dengan kebijaksanaan bahwa seluruh fenomena (dhammajāta) yang terbagi dalam kelompok kehidupan dan sebagainya di dunia ruang (okāsaloke) adalah 'semua ini palsu'. 10-13. Idāni ito parāsu catūsu gāthāsu vītalobho vītarāgo vītadoso vītamohoti ete visesā. Ettha lubbhanavasena lobho. Sabbasaṅgāhikametaṃ paṭhamassa akusalamūlassa adhivacanaṃ, visamalobhassa vā. Yo so ‘‘appekadā mātumattīsupi lobhadhammā uppajjanti, bhaginimattīsupi lobhadhammā uppajjanti, dhītumattīsupi lobhadhammā uppajjantī’’ti (saṃ. ni. 4.127) evaṃ vutto. Rajjanavasena rāgo, pañcakāmaguṇarāgassetaṃ adhivacanaṃ. Dussanavasena doso, pubbe vuttakodhassetaṃ adhivacanaṃ. Muyhanavasena moho, catūsu ariyasaccesu aññāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha yasmā ayaṃ bhikkhu lobhaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhi ‘‘kudāssu nāmāhaṃ lobhaṃ vinetvā vigatalobho vihareyya’’nti, tasmā tassa lobhappahānūpāyaṃ sabbasaṅkhārānaṃ vitathabhāvadassanaṃ lobhappahānānisaṃsañca orapārappahānaṃ dassento imaṃ gāthamāha. Esa nayo ito parāsupi. Keci panāhu – ‘‘yathāvutteneva nayena ete dhamme jigucchitvā vipassanamāraddhassa tassa tassa bhikkhuno ekamekāva ettha gāthā vuttā’’ti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Esa nayo ito parāsu catūsu gāthāsu. 10-13. Sekarang, dalam empat bait selanjutnya setelah ini, terdapat perbedaan pada kata 'vītalobho', 'vītarāgo', 'vītadoso', dan 'vītamohoti'. Di sini, 'lobha' (keserakahan) muncul karena sifat menginginkan. Ini adalah sebutan yang mencakup seluruh akar keburukan (akusalamūla) yang pertama, atau bagi keserakahan yang tidak wajar. Hal ini sebagaimana dikatakan: 'Terkadang, sifat serakah muncul bahkan terhadap mereka yang setara dengan ibu, saudara perempuan, atau anak perempuan sendiri'. 'Rāga' (nafsu) muncul karena sifat terpikat; ini adalah sebutan bagi nafsu pada lima untaian kenikmatan indrawi. 'Dosa' (kebencian) muncul karena sifat merusak; ini adalah sebutan bagi kemarahan (kodha) yang telah disebutkan sebelumnya. 'Moha' (kebodohan batin) muncul karena sifat membingungkan; ini adalah sebutan bagi ketidaktahuan akan Empat Kesunyataan Mulia. Di sana, karena bhikkhu ini merasa jijik terhadap keserakahan dan memulai pandangan terang (vipassanā) dengan berpikir, 'Kapan kiranya aku dapat melenyapkan keserakahan dan hidup bebas dari keserakahan?', maka untuk menunjukkan kepadanya cara melepaskan keserakahan, melihat kepalsuan segala bentukan (saṅkhāra), manfaat dari melepaskan keserakahan, serta pelepasan sisi sini dan sisi seberang (orapāra), maka Beliau mengucapkan bait ini. Metode ini juga berlaku untuk bait-bait selanjutnya. Namun, ada yang mengatakan: 'Sesuai dengan metode yang telah disebutkan, bait-bait di sini masing-masing diucapkan untuk setiap bhikkhu yang memulai pandangan terang karena merasa jijik terhadap hal-hal tersebut'. Apa pun yang disukai dapat diambil. Metode ini berlaku untuk empat bait selanjutnya setelah ini. 14. Ayaṃ [Pg.21] panettha atthavaṇṇanā – appahīnaṭṭhena santāne sayantīti anusayā kāmarāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchābhavarāgāvijjānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sampayuttadhammānaṃ attano ākārānuvidhānaṭṭhena mūlā; akhemaṭṭhena akusalā; dhammānaṃ patiṭṭhābhūtātipi mūlā; sāvajjadukkhavipākaṭṭhena akusalā; ubhayampetaṃ lobhadosamohānaṃ adhivacanaṃ. Te hi ‘‘lobho, bhikkhave, akusalañca akusalamūlañcā’’tiādinā nayena evaṃ niddiṭṭhā. Evamete anusayā tena tena maggena pahīnattā yassa keci na santi, ete ca akusalamūlā tatheva samūhatāse, samūhatā icceva attho. Paccattabahuvacanassa hi se-kārāgamaṃ icchanti saddalakkhaṇakovidā. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti vaṇṇayanti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Ettha pana ‘‘kiñcāpi so evaṃvidho bhikkhu khīṇāsavo hoti, khīṇāsavo ca neva ādiyati, na pajahati, pajahitvā ṭhito’’ti vutto. Tathāpi vattamānasamīpe vattamānavacanalakkhaṇena ‘‘jahāti orapāra’’nti vuccati. Atha vā anupādisesāya ca nibbānadhātuyā parinibbāyanto attano ajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātaṃ jahāti orapāranti veditabbo. 14. Berikut ini adalah penjelasan maknanya dalam hal ini: Disebut 'anusaya' (kecenderungan tersembunyi) karena mereka bersemayam dalam kelangsungan batin (santāne) dalam arti belum ditinggalkan (appahīnaṭṭhena); ini adalah sebutan bagi nafsu indrawi (kāmarāga), kejengkelan (paṭigha), kesombongan (māna), pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), nafsu akan penjelmaan (bhavarāga), dan ketidaktahuan (avijjā). Disebut 'mūla' (akar) dalam arti mengatur fenomena-fenomena yang menyertainya (sampayuttadhammānaṃ) sesuai dengan corak mereka sendiri; disebut 'akusala' (buruk) dalam arti tidak aman (akhemaṭṭhena). Disebut 'mūla' juga karena menjadi landasan bagi fenomena-fenomena lainnya; disebut 'akusala' dalam arti memiliki cela dan membuahkan penderitaan. Kedua sebutan ini adalah untuk keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin. Sebab, hal-hal tersebut ditunjukkan dengan cara: 'Para bhikkhu, keserakahan adalah buruk dan juga akar keburukan,' dan seterusnya. Demikianlah kecenderungan-kecenderungan tersembunyi ini, karena telah ditinggalkan oleh masing-masing jalan, maka tidak ada lagi pada seseorang, dan akar-akar keburukan ini pun telah dicabut (samūhatāse), yang berarti telah benar-benar dicabut (samūhatā). Para ahli tata bahasa berpendapat bahwa akhiran '-se' ditambahkan pada bentuk jamak nominatif. Namun, para guru penafsir (Aṭṭhakathācariya) menjelaskan bahwa 'se' adalah sebuah kata seru (nipāta). Apa pun yang disukai dapat diambil. Namun dalam hal ini, 'meskipun bhikkhu yang demikian adalah seorang yang telah bebas dari noda (khīṇāsavo), dan seorang yang telah bebas dari noda tidak lagi menggenggam maupun meninggalkan, melainkan telah menetap setelah meninggalkannya,' namun tetap dikatakan 'ia meninggalkan sisi sini dan sisi seberang' dengan menggunakan bentuk waktu sekarang karena kedekatannya dengan waktu sekarang. Atau, harus dipahami bahwa saat ia mencapai parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu), ia meninggalkan sisi sini dan sisi seberang yang terdiri dari landasan internal dan eksternal miliknya sendiri. Tattha kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā anusayānaṃ abhāvo veditabbo. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tatiyamaggena abhāvo hoti, mānānusayassa catutthamaggena, diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ paṭhamamaggena, bhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ catutthamaggeneva. Maggapaṭipāṭiyā pana paṭhamamaggena diṭṭhānusayavicikicchānusayānaṃ abhāvo hoti. Dutiyamaggena kāmarāgānusayapaṭighānusayānaṃ tanubhāvo, tatiyamaggena sabbaso abhāvo, catutthamaggena mānānusayabhavarāgānusayāvijjānusayānaṃ abhāvo hoti. Tattha yasmā na sabbe anusayā akusalamūlā; kāmarāgabhavarāgānusayā eva hi lobhākusalamūlena saṅgahaṃ gacchanti. Paṭighānusayāvijjānusayā ca ‘‘doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ’’ icceva saṅkhaṃ gacchanti, diṭṭhimānavicikicchānusayā pana na kiñci akusalamūlaṃ honti, yasmā vā anusayābhāvavasena ca akusalamūlasamugghātavasena ca kilesappahānaṃ paṭṭhapesi, tasmā – Di sana, ketiadaan kecenderungan tersembunyi (anusaya) harus dipahami dalam dua cara: menurut urutan kekotoran batin (kilesa) dan menurut urutan jalan (magga). Secara urutan kekotoran batin, ketiadaan kecenderungan nafsu indrawi (kāmarāgānusaya) dan kecenderungan kebencian (paṭighānusaya) terjadi melalui jalan ketiga; ketiadaan kecenderungan kesombongan (mānānusaya) melalui jalan keempat; ketiadaan kecenderungan pandangan salah (diṭṭhānusaya) dan kecenderungan keragu-raguan (vicikicchānusaya) melalui jalan pertama; ketiadaan kecenderungan nafsu akan alam penjelmaan (bhavarāgānusaya) dan kecenderungan ketidaktahuan (avijjānusaya) melalui jalan keempat saja. Namun, secara urutan jalan, melalui jalan pertama terjadi ketiadaan diṭṭhānusaya dan vicikicchānusaya. Melalui jalan kedua terjadi penipisan kāmarāgānusaya dan paṭighānusaya; melalui jalan ketiga terjadi ketiadaan sepenuhnya; melalui jalan keempat terjadi ketiadaan mānānusaya, bhavarāgānusaya, dan avijjānusaya. Di sana, karena tidak semua kecenderungan tersembunyi adalah akar kejahatan (akusalamūla); hanya kāmarāgānusaya dan bhavarāgānusaya yang termasuk dalam akar kejahatan keserakahan (lobha). Paṭighānusaya dan avijjānusaya masing-masing disebut sebagai “kebencian adalah akar kejahatan” (dosa akusalamūlaṃ) dan “kebodohan adalah akar kejahatan” (moho akusalamūlaṃ), sedangkan kecenderungan pandangan salah, kesombongan, dan keragu-raguan bukanlah akar kejahatan apa pun; atau karena Beliau menetapkan pelenyapan kekotoran batin baik melalui keadaan tanpa kecenderungan tersembunyi maupun melalui penghancuran total akar-akar kejahatan, maka — ‘‘Yassānusayā [Pg.22] na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse’’. – “Bagi siapa yang tidak memiliki kecenderungan tersembunyi (anusaya) apa pun, dan akar-akar kejahatan telah tercabut habis.” — Iti bhagavā āha. Demikianlah Sang Bhagavan bersabda. 15. Yassa darathajāti ettha pana paṭhamuppannā kilesā pariḷāhaṭṭhena darathā nāma, aparāparuppannā pana tehi darathehi jātattā darathajā nāma. Oranti sakkāyo vuccati. Yathāha – ‘‘orimaṃ tīranti kho, bhikkhu, sakkāyassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.238). Āgamanāyāti uppattiyā. Paccayāseti paccayā eva. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yassa pana upādānakkhandhaggahaṇāya paccayabhūtā ariyamaggena pahīnattā, keci darathajavevacanā kilesā na santi, pubbe vuttanayeneva so bhikkhu jahāti orapāranti. 15. Mengenai “yassa darathajā”, di sini kekotoran batin yang muncul pertama kali disebut daratha karena bermakna panas yang membakar, sedangkan yang muncul kemudian disebut darathajā karena lahir dari daratha tersebut. “Ora” adalah sebutan untuk kelompok kepribadian (sakkāya). Sebagaimana dikatakan — “Wahai Bhikkhu, ‘tepi sebelah sini’ adalah sinonim untuk sakkāya.” “Āgamanāya” berarti demi kemunculan (kelahiran). “Paccayāse” berarti kondisi-kondisi itu sendiri. Apa yang dimaksud? Bagi seseorang yang kondisi-kondisi bagi penggenggaman kelompok unsur kehidupan (upādānakkhandha) telah ditinggalkan melalui Jalan Mulia, maka tidak ada lagi kekotoran batin yang disebut sebagai darathaja; sebagaimana metode yang telah dijelaskan sebelumnya, bhikkhu tersebut meninggalkan pantai sebelah sini dan pantai seberang. 16. Yassa vanathajāti etthapi darathajā viya vanathajā veditabbā. Vacanatthe pana ayaṃ viseso – vanute, vanotīti vā vanaṃ yācati sevati bhajatīti attho. Taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Sā hi visayānaṃ patthanato sevanato ca ‘‘vana’’nti vuccati. Taṃ pariyuṭṭhānavasena vanaṃ tharati tanotīti vanatho, taṇhānusayassetaṃ adhivacanaṃ. Vanathā jātāti vanathajāti. Keci panāhu ‘‘sabbepi kilesā gahanaṭṭhena vanathoti vuccanti, aparāparuppannā pana vanathajā’’ti. Ayameva cettha uragasutte attho adhippeto, itaro pana dhammapadagāthāyaṃ. Vinibandhāya bhavāyāti bhavavinibandhāya. Atha vā cittassa visayesu vinibandhāya āyatiṃ uppattiyā cāti attho. Hetuyeva hetukappā. 16. Mengenai “yassa vanathajā”, di sini pun vanathajā harus dipahami seperti darathajā. Namun dalam makna katanya terdapat perbedaan ini — vanute atau vanoti berarti menginginkan, mengunjungi, atau bergaul dengan objek-objek indrawi, itulah maknanya sebagai vana (hutan/nafsu). Ini adalah sebutan untuk nafsu keinginan (taṇhā). Karena ia mendambakan dan mengunjungi objek-objek, ia disebut “vana”. Karena ia menutupi dan memperluas vana tersebut melalui kekuatan manifestasi (pariyuṭṭhāna), maka disebut vanatha; ini adalah sebutan untuk kecenderungan nafsu keinginan (taṇhānusaya). Terlahir dari vanatha disebut vanathajā. Namun beberapa guru berkata “semua kekotoran batin disebut vanatha dalam arti kekusutan/hutan belantara, dan yang muncul kemudian disebut vanathajā.” Inilah makna yang dimaksudkan dalam Uraga Sutta ini, sedangkan makna lainnya dimaksudkan dalam bait Dhammapada. “Vinibandhāya bhavāya” berarti demi keterikatan pada penjelmaan. Atau, maknanya adalah demi keterikatan pikiran pada objek-objek dan demi kelahiran di masa depan. Hetuyeva hetukappā bermakna hanyalah sebab. 17. Yo nīvaraṇeti ettha nīvaraṇāti cittaṃ, hitapaṭipattiṃ vā nīvarantīti nīvaraṇā, paṭicchādentīti attho. Pahāyāti chaḍḍetvā. Pañcāti tesaṃ saṅkhyāparicchedo. Īghābhāvato anīgho. Kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho. Vigatasallattā visallo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo bhikkhu kāmacchandādīni pañca nīvaraṇāni samantabhaddake vuttanayena sāmaññato visesato ca nīvaraṇesu ādīnavaṃ disvā tena tena maggena pahāya tesañca pahīnattā eva kilesadukkhasaṅkhātassa īghassābhāvena [Pg.23] anīgho, ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) nayena pavattāya kathaṃkathāya tiṇṇattā tiṇṇakathaṃkatho, ‘‘tattha katame pañca sallā? Rāgasallo, dosasallo, mohasallo, mānasallo, diṭṭhisallo’’ti vuttānaṃ pañcannaṃ sallānaṃ vigatattā visallo. So bhikkhu pubbe vuttanayeneva jahāti orapāranti. 17. Mengenai “yo nīvaraṇe”, di sini nīvaraṇā (rintangan) berarti menghalangi pikiran atau menghalangi praktik yang bermanfaat; maknanya adalah menutupi. “Pahāya” berarti setelah membuang. “Pañca” adalah batasan jumlahnya. Disebut “anīgho” karena ketiadaan penderitaan (īgha). Disebut “tiṇṇakathaṃkatho” karena telah menyeberangi keragu-raguan. Disebut “visallo” karena telah bebas dari panah (salla). Apa yang dimaksud? Bhikkhu yang telah melihat bahaya dalam lima rintangan—keinginan indrawi dan lainnya—seperti yang dijelaskan dalam Samantabhaddaka, baik secara umum maupun khusus, dan setelah meninggalkannya melalui masing-masing jalan, maka karena rintangan-rintangan tersebut telah ditinggalkan, ia menjadi anīgho (tanpa penderitaan) karena ketiadaan penderitaan yang disebut penderitaan kekotoran batin (kilesadukkha); ia menjadi tiṇṇakathaṃkatho (telah menyeberangi keragu-raguan) karena telah menyeberangi keragu-raguan yang muncul dengan cara seperti “Apakah aku ada di masa lalu?” dan seterusnya; ia menjadi visallo (tanpa panah) karena hilangnya lima panah yang disebutkan sebagai: “Di sana, apakah lima panah itu? Panah nafsu, panah kebencian, panah kebodohan, panah kesombongan, dan panah pandangan salah”. Bhikkhu itu meninggalkan pantai sebelah sini dan pantai seberang dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Atrāpi ca kilesapaṭipāṭiyā maggapaṭipāṭiyā cāti dvidhā eva nīvaraṇappahānaṃ veditabbaṃ. Kilesapaṭipāṭiyā hi kāmacchandanīvaraṇassa byāpādanīvaraṇassa ca tatiyamaggena pahānaṃ hoti, thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccanīvaraṇassa ca catutthamaggena. ‘‘Akataṃ vata me kusala’’ntiādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) nayena pavattassa vippaṭisārasaṅkhātassa kukkuccanīvaraṇassa vicikicchānīvaraṇassa ca paṭhamamaggena. Maggapaṭipāṭiyā pana kukkuccanīvaraṇassa vicikicchānīvaraṇassa ca paṭhamamaggena pahānaṃ hoti, kāmacchandanīvaraṇassa byāpādanīvaraṇassa ca dutiyamaggena tanubhāvo hoti, tatiyena anavasesappahānaṃ. Thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccanīvaraṇassa ca catutthamaggena pahānaṃ hotīti. Evaṃ – Di sini pun, pelenyapan rintangan (nīvaraṇappahāna) harus dipahami dalam dua cara: menurut urutan kekotoran batin dan menurut urutan jalan. Secara urutan kekotoran batin, pelenyapan rintangan keinginan indrawi (kāmacchandanīvaraṇa) dan rintangan niat jahat (byāpādanīvaraṇa) terjadi melalui jalan ketiga; rintangan kelesuan dan kantuk (thinamiddha) serta rintangan kegelisahan (uddhacca) melalui jalan keempat. Pelenyapan rintangan penyesalan (kukkuccanīvaraṇa)—yang muncul dalam bentuk penyesalan seperti “Aduh, aku belum melakukan kebajikan”—dan rintangan keragu-raguan (vicikicchānīvaraṇa) terjadi melalui jalan pertama. Namun secara urutan jalan, pelenyapan rintangan penyesalan dan rintangan keragu-raguan terjadi melalui jalan pertama; penipisan rintangan keinginan indrawi dan rintangan niat jahat terjadi melalui jalan kedua, dan pelenyapan total melalui jalan ketiga. Pelenyapan rintangan kelesuan-kantuk dan rintangan kegelisahan terjadi melalui jalan keempat. Demikianlah — ‘‘Yo nīvaraṇe pahāya pañca, anīgho tiṇṇakathaṃkatho visallo; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇa’’nti. – “Siapa yang telah meninggalkan lima rintangan, tanpa penderitaan, telah menyeberangi keragu-raguan, dan tanpa panah; bhikkhu itu meninggalkan pantai sebelah sini dan pantai seberang, bagaikan ular yang menanggalkan kulit lamanya yang telah usang.” — Arahattanikūṭeneva bhagavā desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne so bhikkhu arahatte patiṭṭhito. ‘‘Ekacce yena yena tesaṃ bhikkhūnaṃ yā yā gāthā desitā, tena tena tassā tassā gāthāya pariyosāne so so bhikkhu arahatte patiṭṭhito’’ti vadanti. Sang Bhagavan mengakhiri khotbah ini dengan puncaknya yaitu tingkat Arahat. Di akhir khotbah, bhikkhu tersebut teguh dalam tingkat Arahat. Beberapa guru mengatakan bahwa bagi para bhikkhu tersebut, bait mana pun yang dikhotbahkan bagi mereka, di akhir masing-masing bait itu, masing-masing bhikkhu tersebut teguh dalam tingkat Arahat. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka-nikāya, Suttanipāta-aṭṭhakathāya uragasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Uraga dalam Komentar Suttanipāta telah berakhir. 2. Dhaniyasuttavaṇṇanā 2. Penjelasan Sutta Dhaniya 18. Pakkodanoti [Pg.24] dhaniyasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Tena samayena dhaniyo gopo mahītīre paṭivasati. Tassāyaṃ pubbayogo – kassapassa bhagavato pāvacane dibbamāne vīsati vassasahassāni divase divase saṅghassa vīsati salākabhattāni adāsi. So tato cuto devesu uppanno. Evaṃ devaloke ekaṃ buddhantaraṃ khepetvā amhākaṃ bhagavato kāle videharaṭṭhamajjhe pabbataraṭṭhaṃ nāma atthi tattha dhammakoraṇḍaṃ nāma nagaraṃ, tasmiṃ nagare seṭṭhiputto hutvā abhinibbatto, goyūthaṃ nissāya jīvati. Tassa hi tiṃsamattāni gosahassāni honti, sattavīsasahassā gāvo khīraṃ duyhanti. Gopā nāma nibaddhavāsino na honti. Vassike cattāromāse thale vasanti, avasese aṭṭhamāse yattha tiṇodakaṃ sukhaṃ labbhati, tattha vasanti. Tañca nadītīraṃ vā jātassaratīraṃ vā hoti. Athāyampi vassakāle attano vasitagāmato nikkhamitvā gunnaṃ phāsuvihāratthāya okāsaṃ gavesanto mahāmahī bhijjitvā ekato kālamahī ekato mahāmahicceva saṅkhaṃ gantvā sandamānā puna samuddasamīpe samāgantvā pavattā. Yaṃ okāsaṃ antaradīpaṃ akāsi, taṃ pavisitvā vacchānaṃ sālaṃ attano ca nivesanaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi. Tassa satta puttā, satta dhītaro, satta suṇisā, aneke ca kammakārā honti. Gopā nāma vassanimittaṃ jānanti. Yadā sakuṇikā kulāvakāni rukkhagge karonti, kakkaṭakā udakasamīpe dvāraṃ pidahitvā thalasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā suvuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti. Yadā pana sakuṇikā kulāvakāni nīcaṭṭhāne udakapiṭṭhe karonti, kakkaṭakā thalasamīpe dvāraṃ pidahitvā udakasamīpadvārena vaḷañjenti, tadā dubbuṭṭhikā bhavissatīti gaṇhanti. 18. Kata 'Pakkodano' merujuk pada Sutta Dhaniya. Bagaimana asal-usulnya? Sang Bhagava sedang bersemayam di Sāvatthī. Pada waktu itu, Dhaniya sang penggembala tinggal di tepi sungai Mahī. Inilah upaya masa lalunya: di bawah ajaran Sang Bhagava Kassapa yang gemilang, selama dua puluh ribu tahun, setiap hari ia mempersembahkan dua puluh porsi makanan (salākabhatta) kepada Sangha. Setelah wafat dari sana, ia terlahir di alam dewa. Setelah menghabiskan satu masa antara Buddha (buddhantara) di alam dewa, pada masa Sang Bhagava kita, ia terlahir sebagai putra hartawan di kota Dhammakoraṇḍa, di tengah wilayah pegunungan dalam kerajaan Videha. Ia hidup dengan mengandalkan kawanan lembu. Ia memiliki sekitar tiga puluh ribu ekor lembu; dua puluh tujuh ribu ekor sapi betina diperas susunya. Para penggembala biasanya tidak menetap secara permanen. Selama empat bulan musim hujan, mereka tinggal di dataran tinggi; delapan bulan sisanya, mereka tinggal di mana pun rumput dan air mudah didapat, di sanalah mereka tinggal. Tempat itu bisa berupa tepi sungai atau tepi danau Jātassara. Kemudian, Dhaniya ini pun pada saat musim hujan tiba, meninggalkan desa tempat tinggalnya dan mencari tempat yang nyaman bagi keselamatan lembu-lembunya. Di tempat di mana sungai Mahāmahī terbelah lalu menyatu kembali sebagai Mahāmahī dan mengalir menuju laut, ia memasuki pulau di tengah sungai (antaradīpa), membangun kandang untuk anak lembu dan tempat tinggal bagi dirinya sendiri, lalu menetap di sana. Ia memiliki tujuh orang putra, tujuh orang putri, tujuh orang menantu, dan banyak pekerja. Para penggembala mengetahui pertanda musim hujan. Jika burung-burung membangun sarang di puncak pohon, dan kepiting menutup lubang di dekat air lalu menggunakan lubang di dekat daratan, saat itulah mereka menyimpulkan bahwa akan ada hujan lebat. Namun, jika burung-burung membangun sarang di tempat rendah di atas air, dan kepiting menutup lubang di dekat daratan lalu menggunakan lubang di dekat air, saat itulah mereka menyimpulkan bahwa akan terjadi kekeringan. Atha so dhaniyo suvuṭṭhikanimittāni upasallakkhetvā upakaṭṭhe vassakāle antaradīpā nikkhamitvā mahāmahiyā paratīre sattasattāhampi deve vassante udakena anajjhottharaṇokāse attano vasanokāsaṃ katvā samantā parikkhipitvā, vacchasālāyo māpetvā, tattha nivāsaṃ kappesi. Athassa dārutiṇādisaṅgahe kate sabbesu puttadārakammakaraporisesu [Pg.25] samāniyesu jātesu nānappakāre khajjabhojje paṭiyatte samantā catuddisā meghamaṇḍalāni uṭṭhahiṃsu. So dhenuyo duhāpetvā, vacchasālāsu vacche saṇṭhāpetvā, gunnaṃ catuddisā dhūmaṃ kārāpetvā, sabbaparijanaṃ bhojāpetvā, sabbakiccāni kārāpetvā tattha tattha dīpe ujjālāpetvā, sayaṃ khīrena bhattaṃ bhuñjitvā, mahāsayane sayanto attano sirisampattiṃ disvā, tuṭṭhacitto hutvā, aparadisāya meghatthanitasaddaṃ sutvā nipanno imaṃ udānaṃ udānesi ‘‘pakkodano duddhakhīrohamasmī’’ti. Kemudian Dhaniya, setelah memperhatikan pertanda hujan lebat, saat musim hujan mendekat, ia keluar dari pulau tengah sungai. Di seberang sungai Mahāmahī, ia membuat tempat tinggal di area yang tidak terendam air bahkan jika hujan turun selama tujuh hari tujuh malam. Ia memagari sekelilingnya, membangun kandang-kandang lembu, dan menetap di sana. Setelah ia selesai mengumpulkan kayu bakar, rumput, dan kebutuhan lainnya, serta seluruh putra, istri, dan para pekerjanya telah berkumpul, dan berbagai macam makanan serta kudapan telah disiapkan, gumpalan awan muncul dari empat penjuru. Ia memerintahkan pemerasan susu sapi, menempatkan anak-anak lembu di kandang-kandangnya, menyalakan api berasap di empat penjuru kawanan lembu, memberi makan semua pengikutnya, menyelesaikan semua urusan, menyalakan lampu di berbagai tempat, lalu ia sendiri menyantap nasi dengan susu. Sambil berbaring di pembaringan besar, ia melihat kemakmuran dan keberuntungannya, merasa puas di hatinya, dan setelah mendengar suara guruh awan di arah lain, ia yang sedang berbaring itu mengucapkan pernyataan inspiratif (udāna) ini: 'Nasi telah matang, susu telah diperas, aku berada di sini...' Tatrāyaṃ atthavaṇṇanā – pakkodanoti siddhabhatto. Duddhakhīroti gāvo duhitvā gahitakhīro. Ahanti attānaṃ nidasseti, asmīti attano tathābhāvaṃ. Pakkodano duddhakhīro ca ahamasmi bhavāmīti attho. Itīti evamāhāti attho. Niddese pana ‘‘itīti padasandhi, padasaṃsaggo, padapāripūri, akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāmeta’’nti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 1) evamassa attho vaṇṇito. Sopi idameva sandhāyāti veditabbo. Yaṃ yaṃ hi padaṃ pubbapadena vuttaṃ, tassa tassa evamāhāti etamatthaṃ pakāsentoyeva itisaddo pacchimena padena metteyyo iti vā bhagavā iti vā evamādinā padasandhi hoti, nāññathā. Berikut adalah penjelasan maknanya: 'Pakkodano' berarti nasi yang telah selesai dimasak (matang). 'Duddhakhīro' berarti susu yang telah diperas dan diambil dari lembu. Kata 'ahaṃ' menunjukkan dirinya sendiri, 'asmi' menunjukkan keadaannya yang demikian. Maknanya adalah: 'Aku adalah orang yang nasinya telah matang dan susunya telah diperas.' Kata 'itīti' bermakna 'ia berkata demikian'. Namun dalam kitab Niddesa disebutkan: 'iti' adalah penyambung kata, percampuran kata, pelengkap kata, kombinasi huruf, kelancaran pengucapan, dan urutan kata. Hal ini pun harus dipahami merujuk pada hal yang sama. Sebab, kata apa pun yang diucapkan setelah kata sebelumnya, untuk menunjukkan makna 'ia berkata demikian', maka kata 'iti' tersebut disambungkan dengan kata berikutnya, seperti 'Metteyyo iti' atau 'Bhagavā iti', dan sebagainya; tidak dengan cara lain. Dhaniyo gopoti tassa seṭṭhiputtassa nāmasamodhānaṃ. So hi yānimāni thāvarādīni pañca dhanāni, tesu ṭhapetvā dānasīlādianugāmikadhanaṃ, khettavatthu-ārāmādito thāvaradhanatopi, gavassādito jaṅgamadhanatopi hiraññasuvaṇṇādito saṃhārimadhanatopi, sippāyatanādito aṅgasamadhanatopi yaṃ taṃ lokassa pañcagorasānuppadānena bahūpakāraṃ taṃ sandhāya ‘‘natthi gosamitaṃ dhana’’nti (saṃ. ni. 1.13; netti. 123) evaṃ visesitaṃ godhanaṃ, tena samannāgatattā dhaniyo, gunnaṃ pālanato gopo. Yo hi attano gāvo pāleti, so ‘‘gopo’’ti vuccati. Yo paresaṃ vetanena bhaṭo hutvā, so gopālako. Ayaṃ pana attanoyeva, tena gopoti vutto. 'Dhaniya gopo' adalah gabungan nama dari putra hartawan tersebut. Di antara lima jenis kekayaan seperti kekayaan tetap (thāvara) dan sebagainya—kecuali kekayaan yang mengikuti ke kehidupan selanjutnya seperti kedermawanan dan kemoralan—yakni kekayaan tetap berupa ladang dan kebun, kekayaan bergerak berupa lembu dan kuda, kekayaan yang dapat dipindahkan berupa emas dan perak, serta kekayaan anggota tubuh berupa keterampilan teknis; kekayaan berupa lembu dianggap istimewa karena sangat bermanfaat bagi dunia dengan menghasilkan lima rasa susu (pañcagorasa). Oleh karena itu dikatakan: 'Tidak ada kekayaan yang setara dengan lembu.' Karena memiliki kekayaan lembu tersebut, ia disebut Dhaniya. Karena menjaga lembu-lembu, ia disebut Gopo. Siapa pun yang menjaga lembunya sendiri disebut 'Gopo'. Siapa pun yang menjadi pekerja upahan bagi orang lain untuk menjaga lembu disebut 'Gopālako'. Namun, karena orang ini menjaga lembunya sendiri, maka ia disebut Gopo. Anutīreti [Pg.26] tīrassa samīpe. Mahiyāti mahāmahīnāmikāya nadiyā. Samānena anukūlavattinā parijanena saddhiṃ vāso yassa so samānavāso, ayañca tathāvidho. Tenāha ‘‘samānavāso’’ti. Channāti tiṇapaṇṇacchadanehi anovassakā katā. Kuṭīti vasanagharassetaṃ adhivacanaṃ. Āhitoti ābhato, jālito vā. Ginīti aggi. Tesu tesu ṭhānesu aggi ‘‘ginī’’ti voharīyati. Atha ce patthayasīti idāni yadi icchasīti vuttaṃ hoti. Pavassāti siñca, pagghara, udakaṃ muñcāti attho. Devāti meghaṃ ālapati. Ayaṃ tāvettha padavaṇṇanā. 'Anutīre' berarti di dekat tepian. 'Mahiyā' berarti di sungai yang bernama Mahāmahī. Seseorang yang memiliki kehidupan bersama dengan pengikut yang selaras dan patuh disebut 'samānavāso', dan ia memang demikian. Oleh karena itu ia berkata 'samānavāso'. 'Channā' berarti ditutupi dengan atap rumput dan daun sehingga tidak tembus hujan. 'Kuṭī' adalah sebutan untuk rumah tempat tinggal. 'Āhito' berarti dibawa atau dinyalakan. 'Ginī' berarti api. Di berbagai tempat tersebut, api disebut sebagai 'gini'. 'Atha ce patthayasi' berarti 'sekarang, jika engkau menginginkannya'. 'Pavassa' berarti tumpahkanlah, alirkanlah, atau lepaskanlah air. 'Deva' adalah sapaan kepada awan mendung. Demikianlah penjelasan kata-kata di sini. Ayaṃ pana atthavaṇṇanā – evamayaṃ dhaniyo gopo attano sayanaghare mahāsayane nipanno meghatthanitaṃ sutvā ‘‘pakkodanohamasmī’’ti bhaṇanto kāyadukkhavūpasamūpāyaṃ kāyasukhahetuñca attano sannihitaṃ dīpeti. ‘‘Duddhakhīrohamasmī’’ti bhaṇanto cittadukkhavūpasamūpāyaṃ cittasukhahetuñca. ‘‘Anutīre mahiyā’’ti nivāsaṭṭhānasampattiṃ, ‘‘samānavāso’’ti tādise kāle piyavippayogapadaṭṭhānassa sokassābhāvaṃ. ‘‘Channā kuṭī’’ti kāyadukkhāpagamapaṭighātaṃ. ‘‘Āhito ginī’’ti yasmā gopālakā parikkhepadhūmadāruaggivasena tayo aggī karonti. Te ca tassa gehe sabbe katā, tasmā sabbadisāsu parikkhepaggiṃ sandhāya ‘‘āhito ginī’’ti bhaṇanto vāḷamigāgamananivāraṇaṃ dīpeti, gunnaṃ majjhe gomayādīhi dhūmaggiṃ sandhāya ḍaṃsamakasādīhi gunnaṃ anābādhaṃ, gopālakānaṃ sayanaṭṭhāne dāruaggiṃ sandhāya gopālakānaṃ sītābādhapaṭighātaṃ. So evaṃ dīpento attano vā gunnaṃ vā parijanassa vā vuṭṭhipaccayassa kassaci ābādhassa abhāvato pītisomanassajāto āha – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti. Inilah penjelasan maknanya – demikianlah Dhaniya sang gembala sapi, yang sedang berbaring di tempat tidurnya yang besar di dalam rumahnya, setelah mendengar suara guntur, berkata, 'Nasi saya telah matang,' menunjukkan sarana untuk meredakan penderitaan fisik dan penyebab kebahagiaan fisik yang telah ia persiapkan. Dengan mengatakan, 'Sapi-sapi saya telah diperah,' ia menunjukkan sarana untuk meredakan penderitaan mental dan penyebab kebahagiaan mental. Dengan mengatakan, 'Di tepi sungai Mahi,' ia menunjukkan kesempurnaan tempat tinggalnya; dengan 'hidup bersama (istri),' ia menunjukkan ketiadaan kesedihan yang berakar pada perpisahan dengan yang dicintai pada waktu seperti itu. Dengan 'pondok yang beratap,' ia menunjukkan penghilangan atau pencegahan penderitaan fisik. Dengan 'api yang telah dinyalakan,' karena para gembala menyalakan tiga jenis api melalui sarana asap, kayu bakar, dan api di sekeliling; dan karena semua itu telah dibuat di rumahnya, maka dengan merujuk pada api di sekelilingnya di segala penjuru, ia berkata 'api telah dinyalakan' untuk menunjukkan pencegahan datangnya binatang buas. Dengan merujuk pada api asap dari kotoran sapi dan sebagainya di tengah-tengah sapi, ia menunjukkan ketiadaan penyakit bagi sapi-sapi itu dari lalat, nyamuk, dan sebagainya. Dengan merujuk pada api kayu di tempat tidur para gembala, ia menunjukkan penghalangan gangguan kedinginan bagi para gembala. Ia, dengan menunjukkan hal-hal tersebut, menjadi penuh kegembiraan dan kebahagiaan karena tidak adanya penyakit apa pun bagi dirinya sendiri, sapi-sapinya, atau para pelayannya yang disebabkan oleh hujan, lalu berkata – 'Oleh karena itu, jika Engkau mau, turunkanlah hujan, wahai Dewa.' 19. Evaṃ dhaniyassa imaṃ gāthaṃ bhāsamānassa assosi bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ viharanto. Sutvā ca pana buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa dhaniyañca pajāpatiñcassa ‘‘ime ubhopi hetusampannā. Sace ahaṃ gantvā dhammaṃ desessāmi, ubhopi pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissanti. No ce gamissāmi, sve udakoghena vinassissantī’’ti taṃ khaṇeyeva sāvatthito satta yojanasatāni dhaniyassa nivāsaṭṭhānaṃ ākāsena gantvā tassa kuṭiyā upari aṭṭhāsi. Dhaniyo taṃ gāthaṃ punappunaṃ bhāsatiyeva[Pg.27], na niṭṭhāpeti, bhagavati gatepi bhāsati. Bhagavā ca taṃ sutvā ‘‘na ettakena santuṭṭhā vā vissatthā vā honti, evaṃ pana hontī’’ti dassetuṃ – 19. Demikianlah, ketika Dhaniya sedang mengucapkan syair ini, Sang Bhagavā mendengarnya dengan unsur telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia, saat Beliau berdiam di Gandhakuṭi di Mahāvihāra Jetavana. Setelah mendengar hal itu, Beliau mengamati dunia dengan Mata Buddha dan melihat Dhaniya serta istrinya: 'Keduanya ini memiliki benih pendukung (untuk pencapaian). Jika Aku pergi dan membabarkan Dhamma, keduanya akan menahbiskan diri dan mencapai tingkat Arahat. Jika Aku tidak pergi, besok mereka akan binasa oleh banjir air.' Maka pada saat itu juga, Beliau pergi melalui angkasa dari Sāvatthī ke tempat tinggal Dhaniya yang berjarak tujuh ratus yojana dan berdiri di atas pondoknya. Dhaniya terus mengucapkan syair itu berulang-ulang, tidak mengakhirinya; bahkan ketika Sang Bhagavā telah tiba, ia masih mengucapkannya. Sang Bhagavā, setelah mendengar itu, bermaksud menunjukkan bahwa 'seseorang tidak menjadi puas atau tenang hanya dengan sejauh itu, melainkan menjadi demikian dengan cara ini' – ‘‘Akkodhano vigatakhilohamasmi, anutīre mahiyekarattivāso; Vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa devā’’ti. – 'Aku bebas dari kemarahan, bebas dari rintangan batin, Aku berdiam untuk satu malam di tepi sungai Mahi; pondok-Ku telah terbuka, api-Ku telah padam; oleh karena itu, jika Engkau mau, turunkanlah hujan, wahai Dewa.' Imaṃ paṭigāthaṃ abhāsi byañjanasabhāgaṃ no atthasabhāgaṃ. Na hi ‘‘pakkodano’’ti, ‘‘akkodhano’’ti ca ādīni padāni atthato samenti mahāsamuddassa orimapārimatīrāni viya, byañjanaṃ panettha kiñci kiñci sametīti byañjanasabhāgāni honti. Tattha purimagāthāya sadisapadānaṃ vuttanayeneva attho veditabbo. Beliau mengucapkan syair balasan ini yang serupa dalam susunan katanya tetapi tidak serupa dalam maknanya. Sebab kata-kata seperti 'pakkodano' dan 'akkodhano' dan sebagainya tidaklah sama secara makna, bagaikan pantai dekat dan pantai jauh dari samudra raya; namun di sini terdapat kemiripan dalam susunan katanya, sehingga disebut serupa dalam susunan kata. Mengenai hal itu, makna dari kata-kata yang serupa dalam syair sebelumnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. Visesapadānaṃ panāyaṃ padato atthato ca vaṇṇanā – akkodhanoti akujjhanasabhāvo. Yo hi so pubbe vuttappakāraāghātavatthusambhavo kodho ekaccassa suparittopi uppajjamāno hadayaṃ santāpetvā vūpasammati, yena ca tato balavataruppannena ekacco mukhavikuṇanamattaṃ karoti, tato balavatarena ekacco pharusaṃ vattukāmo hanusañcalanamattaṃ karoti, aparo tato balavatarena pharusaṃ bhaṇati, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā gavesanto disā viloketi, aparo tato balavatarena daṇḍaṃ vā satthaṃ vā āmasati, aparo tato balavatarena daṇḍādīni gahetvā upadhāvati, aparo tato balavatarena ekaṃ vā dve vā pahāre deti, aparo tato balavatarena api ñātisālohitaṃ jīvitā voropeti, ekacco tato balavatarena pacchā vippaṭisārī attānampi jīvitā voropeti sīhaḷadīpe kālagāmavāsī amacco viya. Ettāvatā ca kodho paramavepullappatto hoti. So bhagavatā bodhimaṇḍeyeva sabbaso pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato, tasmā bhagavā ‘‘akkodhanohamasmī’’ti āha. Namun, berikut ini adalah penjelasan kata-kata yang berbeda, baik dari segi kata maupun maknanya – 'akkodhano' berarti sifat tidak marah. Sebab, kemarahan yang timbul dari landasan kebencian seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, yang muncul pada seseorang, meski sangat sedikit pun, ia membakar hati lalu mereda; dan oleh kemarahan yang muncul lebih kuat dari itu, seseorang menunjukkan perubahan wajah; oleh kemarahan yang lebih kuat dari itu, seseorang yang ingin berkata kasar menunjukkan gerakan rahang; yang lain, karena lebih kuat dari itu, mengucapkan kata-kata kasar; yang lain, karena lebih kuat dari itu, mencari tongkat atau senjata dan melihat ke segala penjuru; yang lain, karena lebih kuat dari itu, memegang tongkat atau senjata; yang lain, karena lebih kuat dari itu, mengambil tongkat dan sebagainya lalu mengejar; yang lain, karena lebih kuat dari itu, memberikan satu atau dua pukulan; yang lain, karena lebih kuat dari itu, bahkan mencabut nyawa kerabat sedarah; seseorang, karena lebih kuat dari itu, di kemudian hari merasa menyesal dan bahkan mencabut nyawanya sendiri, seperti menteri yang tinggal di desa Kāla di pulau Sīhaḷa. Sampai sejauh itulah kemarahan mencapai perkembangan puncaknya. Kemarahan itu telah ditinggalkan sepenuhnya oleh Sang Bhagavā tepat di bawah pohon Bodhi, telah dicabut akar-akarnya, dan dijadikan seperti tunggul pohon palem. Karena itu, Sang Bhagavā berkata, 'Aku bebas dari kemarahan.' Vigatakhiloti apagatakhilo. Ye hi te cittabandhabhāvena pañca cetokhilā vuttā, ye hi ca khilabhūte citte seyyathāpi nāma khile bhūmibhāge [Pg.28] cattāro māse vassantepi deve sassāni na ruhanti, evamevaṃ saddhammassavanādikusalahetuvasse vassantepi kusalaṃ na ruhati te ca bhagavatā bodhimaṇḍeyeva sabbaso pahīnā, tasmā bhagavā ‘‘vigatakhilohamasmī’’ti āha. 'Vigatakhilo' berarti telah lenyap rintangan batinnya. Sebab lima rintangan batin (cetokhila) telah dijelaskan sebagai pengikat pikiran; dan dalam pikiran yang bagaikan tanah tandus, sebagaimana tanaman tidak tumbuh di tanah yang tandus meskipun hujan turun selama empat bulan, demikian pula kebajikan tidak tumbuh meskipun hujan penyebab kebajikan seperti mendengarkan ajaran benar dan sebagainya turun, bagi orang yang memiliki rintangan batin. Semua itu telah ditinggalkan sepenuhnya oleh Sang Bhagavā tepat di bawah pohon Bodhi; karena itu, Sang Bhagavā berkata, 'Aku bebas dari rintangan batin.' Ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso. Yathā hi dhaniyo tattha cattāro vassike māse nibaddhavāsaṃ upagato, na tathā bhagavā. Bhagavā hi taṃyeva rattiṃ tassa atthakāmatāya tattha vāsaṃ upagato. Tasmā ‘‘ekarattivāso’’ti āha. Vivaṭāti apanītacchadanā. Kuṭīti attabhāvo. Attabhāvo hi taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca kāyotipi guhātipi dehotipi sandehotipi nāvātipi rathotipi vaṇotipi dhajotipi vammikotipi kuṭītipi kuṭikātipi vuccati. Idha pana kaṭṭhādīni paṭicca gehanāmikā kuṭi viya aṭṭhiādīni paṭicca saṅkhyaṃ gatattā ‘‘kuṭī’’ti vutto. Yathāha – 'Ekarattivāso' berarti Beliau berdiam selama satu malam. Sebagaimana Dhaniya berdiam secara menetap di sana selama empat bulan musim hujan, Sang Bhagavā tidaklah demikian. Sebab Sang Bhagavā berdiam di sana hanya pada malam itu saja karena keinginan untuk memberikan manfaat kepadanya. Karena itu Beliau berkata, 'berdiam untuk satu malam.' 'Vivaṭā' berarti atapnya telah disingkap. 'Kuṭī' berarti keberadaan diri (jasmani). Sebab keberadaan diri ini, berdasarkan berbagai alasan, disebut sebagai tubuh, gua, jasad, tumpukan, perahu, kereta, luka, bendera, gundukan semut, pondok, atau gubuk. Namun di sini, sebagaimana pondok yang dinamai rumah berdasarkan kayu dan sebagainya, (jasmani ini) disebut sebagai 'pondok' karena ia tergolong dalam kumpulan tulang dan sebagainya. Sebagaimana yang dikatakan – ‘‘Seyyathāpi, āvuso, kaṭṭhañca paṭicca, valliñca paṭicca, mattikañca paṭicca, tiṇañca paṭicca, ākāso parivārito agāraṃtveva saṅkhaṃ gacchati; evameva kho, āvuso, aṭṭhiñca paṭicca, nhāruñca paṭicca, maṃsañca paṭicca, cammañca paṭicca, ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306). 'Sama seperti, Saudara, karena kayu, karena sulur, karena tanah liat, dan karena rumput, ruang yang tertutup dikenal sebagai rumah; demikian pulalah, Saudara, karena tulang, karena urat, karena daging, dan karena kulit, ruang yang tertutup dikenal sebagai wujud jasmani.' Cittamakkaṭassa nivāsato vā kuṭi. Yathāha – Atau, disebut pondok karena merupakan tempat tinggal bagi kera pikiran. Sebagaimana yang dikatakan – ‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭi ce sā, makkaṭāvasatho iti; Makkaṭo pañcadvārāya, kuṭikāya pasakkiya; Dvārena anupariyāti, ghaṭṭayanto punappuna’’nti. (theragā. 125); 'Pondok dari kerangka tulang ini, adalah tempat kediaman bagi kera; kera itu (pikiran) memasuki gubuk kecil yang memiliki lima pintu ini; ia berkeliling melalui pintu-pintunya, mengetuk-ngetuk berulang kali.' Sā kuṭi yena taṇhāmānadiṭṭhichadanena sattānaṃ channattā punappunaṃ rāgādikilesavassaṃ ativassati. Yathāha – Pondok itu, karena tertutup oleh atap berupa nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah, maka hujan kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya merembes masuk berulang kali bagi para makhluk. Sebagaimana yang dikatakan – ‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati; Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti. (udā. 45; theragā. 447; pari. 339); “Hujan akan menembus apa yang tertutup, hujan tidak akan menembus apa yang terbuka; oleh karena itu bukalah apa yang tertutup, dengan demikian hujan tidak akan menembusnya lagi.” Ayaṃ [Pg.29] gāthā dvīsu ṭhānesu vuttā khandhake theragāthāyañca. Khandhake hi ‘‘yo āpattiṃ paṭicchādeti, tassa kilesā ca punappunaṃ āpattiyo ca ativassanti, yo pana na paṭicchādeti, tassa nātivassantī’’ti imaṃ atthaṃ paṭicca vuttā. Theragāthāyaṃ ‘‘yassa rāgādicchadanaṃ atthi, tassa puna iṭṭhārammaṇādīsu rāgādisambhavato channamativassati. Yo vā uppanne kilese adhivāseti, tasseva adhivāsitakilesacchadanacchannā attabhāvakuṭi punappunaṃ kilesavassaṃ ativassati. Yassa pana arahattamaggañāṇavātena kilesacchadanassa viddhaṃsitattā vivaṭā, tassa nātivassatī’’ti. Ayamattho idha adhippeto. Bhagavatā hi yathāvuttaṃ chadanaṃ yathāvutteneva nayena viddhaṃsitaṃ, tasmā ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti āha. Nibbutoti upasanto. Ginīti aggi. Yena hi ekādasavidhena agginā sabbamidaṃ ādittaṃ. Yathāha – ‘‘ādittaṃ rāgagginā’’ti vitthāro. So aggi bhagavato bodhimūleyeva ariyamaggasalilasekena nibbuto, tasmā ‘‘nibbuto ginī’’ti āha. Gatha ini diucapkan di dua tempat, yaitu dalam Khandhaka dan dalam Theragāthā. Dalam Khandhaka, gatha ini diucapkan berkenaan dengan makna: “Barang siapa yang menyembunyikan pelanggaran (āpatti), maka kekotoran batin dan pelanggaran-pelanggaran akan terus-menerus menimpanya; namun barang siapa yang tidak menyembunyikannya, hal itu tidak akan menimpanya.” Dalam Theragāthā: “Bagi seseorang yang memiliki penutup nafsu keinginan dan sebagainya, karena munculnya nafsu keinginan pada objek-objek yang menyenangkan dan sebagainya, maka hujan [kekotoran batin] akan menembus penutup tersebut. Atau, bagi bhikkhu yang membiarkan kekotoran batin yang muncul, gubuk kepribadiannya yang tertutup oleh penutup kekotoran batin yang dibiarkan itu akan terus-menerus tertimpa hujan kekotoran batin. Namun bagi seseorang yang gubuknya telah terbuka karena hancurnya penutup kekotoran batin oleh angin pengetahuan Jalan Arahat (arahattamagga-ñāṇa), hujan tersebut tidak akan menimpanya.” Makna inilah yang dimaksudkan di sini. Karena Sang Bhagavā telah menghancurkan penutup tersebut dengan cara yang telah disebutkan, maka Beliau berucap, “Gubuk telah terbuka (vivaṭā kuṭī).” ‘Nibbuto’ berarti telah padam (tenang). ‘Ginī’ berarti api. Sebab dengan sebelas macam api, seluruh dunia ini terbakar. Sebagaimana dikatakan: “Terbakar oleh api nafsu keinginan,” dan seterusnya secara terperinci. Api tersebut telah dipadamkan oleh Sang Bhagavā di kaki pohon Bodhi melalui penyiraman air Jalan Mulia, karena itulah Beliau berucap, “Api telah padam (nibbuto ginī).” Evaṃ vadanto ca dhaniyaṃ atuṭṭhabbena tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati, ovadati, anusāsati. Kathaṃ? ‘‘Akkodhano’’ti hi vadamāno, dhaniya, tvaṃ ‘‘pakkodanohamasmī’’ti tuṭṭho, odanapāko ca yāvajīvaṃ dhanaparikkhayena kattabbo, dhanaparikkhayo ca ārakkhādidukkhapadaṭṭhāno, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ‘‘akkodhanohamasmī’’ti tussanto sandiṭṭhikasamparāyikadukkhābhāvena tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Vigatakhilo’’ti vadamāno tvaṃ ‘‘duddhakhīrohamasmī’’ti tussanto akatakiccova ‘‘katakiccohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, ahaṃ pana ‘‘vigatakhilohamasmī’’ti tussanto katakiccova tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Anutīre mahiyekarattivāso’’ti vadamāno tvaṃ anutīre mahiyā samānavāsoti tussanto catumāsanibaddhavāsena tuṭṭho. Nibaddhavāso ca āvāsasaṅgena hoti, so ca dukkho, evaṃ sante dukkheneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ekarattivāsoti tussanto anibaddhavāsena tuṭṭho, anibaddhavāso ca āvāsasaṅgābhāvena hoti, āvāsasaṅgābhāvo ca sukhoti sukheneva tuṭṭho homīti dīpeti. Dan dengan berkata demikian, Beliau menegur, menasihati, dan memberikan petunjuk kepada Dhaniya—yang sedang merasa puas dengan hal-hal yang tidak selayaknya memuaskan—melalui cara perbandingan yang berbeda. Bagaimana? Dengan mengatakan “Akkodhano” (Bebas dari kemarahan), Sang Bhagavā menunjukkan: “Dhaniya, engkau merasa puas dengan berkata ‘Aku telah memasak nasi’ (pakkodano hamasmī). Namun, memasak nasi harus dilakukan sepanjang hayat dengan menghabiskan kekayaan, dan habisnya kekayaan memiliki sebab terdekat berupa penderitaan dalam menjaga dan sebagainya. Dalam keadaan seperti itu, engkau merasa puas dengan penderitaan semata. Sedangkan Aku, yang merasa puas dengan berkata ‘Aku bebas dari kemarahan’ (akkodhanohamasmī), merasa puas karena tidak adanya penderitaan di masa sekarang maupun di masa depan.” Dengan mengatakan “Vigatakhilo” (Bebas dari kekandasan), Beliau menunjukkan: “Engkau merasa puas dengan berkata ‘Susu telah kuperah’ (duddhakhīrohamasmī), menganggap tugasmu telah selesai padahal sebenarnya belum; sedangkan Aku merasa puas dengan berkata ‘Aku bebas dari kekandasan’ (vigatakhilohamasmī) karena tugas-Ku memang telah benar-benar selesai.” Dengan mengatakan “Tinggal satu malam di tepi sungai Mahi” (anutīre mahiyekarattivāso), Beliau menunjukkan: “Engkau merasa puas karena tinggal menetap di tepi sungai Mahi selama empat bulan masa hujan. Tinggal menetap muncul dari kemelekatan pada tempat tinggal, dan itu adalah penderitaan. Dengan demikian, engkau merasa puas dengan penderitaan semata. Sedangkan Aku merasa puas dengan tinggal satu malam saja, karena tidak ada tempat tinggal tetap; tidak adanya tempat tinggal tetap muncul dari ketiadaan kemelekatan pada tempat tinggal, dan ketiadaan kemelekatan pada tempat tinggal adalah kebahagiaan; maka Aku merasa puas dengan kebahagiaan semata.” ‘‘Vivaṭā [Pg.30] kuṭī’’ti vadamāno tvaṃ channā kuṭīti tussanto channagehatāya tuṭṭho, gehe ca te channepi attabhāvakuṭikaṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyāsi, evaṃ sante atuṭṭhabbeneva tuṭṭho hosi. Ahaṃ pana ‘‘vivaṭā kuṭī’’ti tussanto attabhāvakuṭiyā kilesacchadanābhāvena tuṭṭho. Evañca me vivaṭāya kuṭiyā na taṃ kilesavassaṃ ativassati, yena sañjanitehi catūhi mahoghehi vuyhamāno anayabyasanaṃ pāpuṇeyyaṃ, evaṃ sante tuṭṭhabbeneva tuṭṭho homīti dīpeti. ‘‘Nibbuto ginī’’ti vadamāno tvaṃ āhito ginīti tussanto akatūpaddavanivāraṇova katūpaddavanivāraṇosmīti mantvā tuṭṭho. Ahaṃ pana nibbuto ginīti tussanto ekādasaggipariḷāhābhāvato katūpaddavanivāraṇatāyeva tuṭṭhoti dīpeti. ‘‘Atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno evaṃ vigatadukkhānaṃ anuppattasukhānaṃ katasabbakiccānaṃ amhādisānaṃ etaṃ vacanaṃ sobhati, atha ce patthayasi, pavassa deva, na no tayi vassante vā avassante vā vuḍḍhi vā hāni vā atthi, tvaṃ pana kasmā evaṃ vadasīti dīpeti. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ vadanto ca dhaniya atuṭṭhabbeneva tussamānaṃ aññāpadeseneva paribhāsati ovadati, anusāsatī’’ti, taṃ sammadeva vuttanti. Dengan mengatakan “Gubuk telah terbuka” (vivaṭā kuṭī), Beliau menunjukkan: “Engkau merasa puas dengan gubuk yang tertutup, namun meskipun rumahmu tertutup, hujan kekotoran batin tetap menembus gubuk kepribadianmu; yang jika tidak dibendung, engkau akan terseret oleh empat banjir besar (ogha) menuju kehancuran dan kemalangan. Dalam keadaan demikian, engkau merasa puas dengan hal yang tidak layak memuaskan. Sedangkan Aku merasa puas dengan ‘gubuk yang terbuka’ karena tidak adanya penutup kekotoran batin pada gubuk kepribadian-Ku. Dan karena gubuk-Ku terbuka, hujan kekotoran batin tidak menembusnya, sehingga Aku tidak akan terseret oleh empat banjir besar menuju kehancuran dan kemalangan. Dalam keadaan demikian, Aku merasa puas dengan hal yang memang layak memuaskan.” Dengan mengatakan “Api telah padam” (nibbuto ginī), Beliau menunjukkan: “Engkau merasa puas dengan berkata ‘Api telah kunyalakan’ (āhito ginī), menganggap dirimu telah menghentikan gangguan padahal belum. Sedangkan Aku merasa puas dengan ‘api yang telah padam’ karena tidak adanya sebelas macam api (kekotoran batin), sehingga benar-benar telah menghentikan segala gangguan.” Dengan mengatakan “Maka, wahai dewa (hujan), turunlah jika engkau menghendaki” (atha ce patthayasī pavassa devā), Beliau menunjukkan: “Ucapan seperti itu pantas bagi orang-orang seperti Kami yang telah bebas dari penderitaan, telah mencapai kebahagiaan, dan telah menyelesaikan segala tugas. Jika engkau menghendaki, turunlah wahai hujan; tidak ada keuntungan maupun kerugian bagi Kami baik engkau turun maupun tidak. Namun engkau, mengapa engkau berkata demikian?” Oleh karena itu, apa yang dikatakan: “Dan dengan berkata demikian, Sang Bhagavā menegur, menasihati, dan memberikan petunjuk kepada Dhaniya yang sedang merasa puas dengan hal-hal yang tidak selayaknya memuaskan melalui cara perbandingan yang berbeda,” adalah benar adanya. 20. Evamimaṃ bhagavatā vuttaṃ gāthaṃ sutvāpi dhaniyo gopo ‘‘ko ayaṃ gāthaṃ bhāsatī’’ti avatvā tena subhāsitena parituṭṭho punapi tathārūpaṃ sotukāmo aparampi gāthamāha ‘‘andhakamakasā’’ti. Tattha andhakāti kāḷamakkhikānaṃ adhivacanaṃ, piṅgalamakkhikānantipi eke. Makasāti makasāyeva. Na vijjareti natthi. Kaccheti dve kacchā – nadīkaccho ca pabbatakaccho ca. Idha nadīkaccho. Ruḷhatiṇeti sañjātatiṇe. Carantīti bhattakiccaṃ karonti. Vuṭṭhimpīti vātavuṭṭhiādikā anekā vuṭṭhiyo, tā āḷavakasutte pakāsayissāma. Idha pana vassavuṭṭhiṃ sandhāya vuttaṃ. Saheyyunti khameyyuṃ. Sesaṃ pākaṭameva. Ettha dhaniyo ye andhakamakasā sannipatitvā rudhire pivantā muhutteneva gāvo anayabyasanaṃ pāpenti, tasmā vuṭṭhitamatteyeva te gopālakā paṃsunā ca sākhāhi ca [Pg.31] mārenti, tesaṃ abhāvena gunnaṃ khemataṃ, kacche ruḷhatiṇacaraṇena addhānagamanaparissamābhāvaṃ vatvā khudākilamathābhāvañca dīpento ‘‘yathā aññesaṃ gāvo andhakamakasasamphassehi dissamānā addhānagamanena kilantā khudāya milāyamānā ekavuṭṭhinipātampi na saheyyuṃ, na me tathā gāvo, mayhaṃ pana gāvo vuttappakārābhāvā dvikkhattuṃ vā tikkhatuṃ vā vuṭṭhimpi saheyyu’’nti dīpeti. 20. Setelah mendengar gatha yang diucapkan oleh Sang Bhagavā ini, Dhaniya si penggembala sapi tidak bertanya, “Siapa yang mengucapkan gatha ini?”, melainkan merasa sangat puas dengan kata-kata yang diucapkan dengan baik itu, dan karena ingin mendengar kata-kata serupa lagi, ia mengucapkan gatha lainnya: “andhakamakasā” dan seterusnya. Di sana, ‘andhakā’ adalah sebutan untuk lalat hitam; sebagian guru mengatakan itu adalah sebutan untuk lalat cokelat. ‘Makasā’ berarti nyamuk. ‘Na vijjareti’ berarti tidak ada. ‘Kacche’ merujuk pada dua jenis tepi: tepi sungai dan lereng gunung; di sini yang dimaksud adalah tepi sungai. ‘Ruḷhatiṇe’ berarti pada rumput yang tumbuh subur. ‘Carantīti’ berarti melakukan aktivitas makan. ‘Vuṭṭhimpīti’ merujuk pada berbagai jenis hujan seperti hujan badai dan lainnya; hal itu akan kami jelaskan dalam Āḷavaka Sutta. Namun di sini, yang dimaksud adalah hujan biasa (vassavuṭṭhi). ‘Saheyyuṃ’ berarti dapat bertahan. Sisanya sudah jelas. Di sini, Dhaniya menunjukkan bahwa karena tidak adanya lalat hitam dan nyamuk—yang jika berkumpul dan menghisap darah dapat menghancurkan sapi dalam sekejap, sehingga segera setelah hujan turun, para penggembala mematikan serangga tersebut dengan debu dan ranting pohon—maka sapi-sapinya aman. Dengan menunjukkan ketiadaan kelelahan akibat perjalanan jauh dan ketiadaan rasa lapar karena sapi-sapi itu makan rumput yang subur di tepi sungai, ia menyatakan: “Sebagaimana sapi-sapi milik orang lain yang terganggu oleh sentuhan lalat dan nyamuk, menjadi letih karena perjalanan jauh, dan lemas karena kelaparan, tidak akan sanggup menanggung satu kali hujan pun, tidak demikian halnya dengan sapi-sapiku. Sebaliknya, karena sapi-sapiku tidak mengalami kondisi yang disebutkan tadi, mereka sanggup menanggung hujan yang turun dua atau tiga kali.” 21. Tato bhagavā yasmā dhaniyo antaradīpe vasanto bhayaṃ disvā, kullaṃ bandhitvā, mahāmahiṃ taritvā, taṃ kacchaṃ āgamma ‘‘ahaṃ suṭṭhu āgato, nibbhayeva ṭhāne ṭhito’’ti maññamāno evamāha, sabhaye eva ca so ṭhāne ṭhito, tasmā tassa āgamanaṭṭhānā attano āgamanaṭṭhānaṃ uttaritarañca paṇītatarañca vaṇṇento ‘‘baddhāsi bhisī’’ti imaṃ gāthamabhāsi, atthasabhāgaṃ no byañjanasabhāgaṃ. 21. Kemudian, karena Dhaniya, yang tinggal di pulau tengah sungai, melihat bahaya, mengikat rakit, menyeberangi sungai Mahi yang besar, dan sampai di lembah itu, berpikir, "Aku telah datang dengan baik, dan berdiri di tempat yang aman," ia berkata demikian. Padahal ia sesungguhnya masih berada di tempat yang penuh bahaya. Oleh karena itu, untuk memuji tempat kedatangan-Nya sendiri yang lebih unggul dan lebih mulia daripada tempat kedatangan Dhaniya, Sang Buddha mengucapkan bait ini: "Baddhāsi bhisī" yang memiliki kesamaan makna namun berbeda dalam struktur kata. Tattha bhisīti pattharitvā puthulaṃ katvā baddhakullo vuccati loke. Ariyassa pana dhammavinaye ariyamaggassetaṃ adhivacanaṃ. Ariyamaggo hi – Di sana, yang dimaksud dengan 'bhisi' (rakit) adalah sesuatu yang dihamparkan dan dibuat lebar, yang di dunia disebut sebagai rakit yang diikat (kulla). Namun, dalam Dhamma-Vinaya bagi Sang Mulia (Ariya), ini adalah sebutan bagi Jalan Mulia (ariyamagga). Sebab Jalan Mulia itu— ‘‘Maggo pajjo patho pantho, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ; Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101); "Jalan, lintasan, jalur, jalan setapak, jalan raya, lorong; kapal, jembatan penyeberangan, rakit, pelampung, dan tempat penyeberangan." ‘‘Addhānaṃ pabhavo ceva, tattha tattha pakāsito’’. "Awal dari perjalanan panjang itu telah dinyatakan di berbagai tempat." Imāyapi gāthāya bhagavā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ atthaṃ āhāti veditabbo – dhaniya, tvaṃ kullaṃ bandhitvā, mahiṃ taritvā, imaṃ ṭhānamāgato, punapi ca te kullo bandhitabbo eva bhavissati, nadī ca taritabbā, na cetaṃ ṭhānaṃ khemaṃ. Mayā pana ekacitte maggaṅgāni samodhānetvā ñāṇabandhanena baddhā ahosi bhisi. Sā ca sattatiṃsabodhipakkhiyadhammaparipuṇṇatāya ekarasabhāvūpagatattā aññamaññaṃ anativattanena puna bandhitabbappayojanābhāvena devamanussesu kenaci mocetuṃ asakkuṇeyyatāya ca susaṅkhatā. Tāya camhi tiṇṇo, pubbe patthitaṃ tīrappadesaṃ gato. Gacchantopi ca na sotāpannādayo viya kañcideva padesaṃ gato. Atha kho pāragato sabbāsavakkhayaṃ sabbadhammapāraṃ paramaṃ khemaṃ nibbānaṃ gato, tiṇṇoti vā sabbaññutaṃ patto, pāragatoti arahattaṃ patto[Pg.32]. Kiṃ vineyya pāragatoti ce? Vineyya oghaṃ, kāmoghādicatubbidhaṃ oghaṃ taritvā atikkamma taṃ pāraṃ gatoti. Idāni ca pana me puna taritabbābhāvato attho bhisiyā na vijjati, tasmā mameva yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti. Melalui bait ini pula, Sang Buddha, yang bermaksud menasihati Dhaniya dengan metode sebelumnya, memberikan makna ini: "Dhaniya, engkau telah mengikat rakit, menyeberangi sungai Mahi, dan sampai di tempat ini; namun engkau masih harus mengikat rakit lagi, dan sungai (saṃsāra) masih harus diseberangi, dan tempat ini bukanlah tempat yang aman. Namun bagi-Ku, dengan menyatukan faktor-faktor jalan dalam satu kesadaran tunggal, rakit itu telah diikat dengan ikatan pengetahuan (ñāṇabandhana). Rakit itu telah dipersiapkan dengan baik karena kesempurnaan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), karena telah mencapai sifat rasa tunggal (ekarasabhāva), karena faktor-faktor tersebut tidak saling bertentangan satu sama lain, karena tidak ada lagi kebutuhan untuk mengikatnya kembali, dan karena tidak ada seorang pun di antara dewa maupun manusia yang mampu melepaskannya. Dengan rakit itulah Aku telah menyeberang, mencapai tepi seberang yang dicita-citakan sebelumnya (Nibbana). Dan saat pergi pun, Aku tidak hanya sampai di suatu tempat tertentu seperti para Pemenang Arus (sotāpanna) dan lainnya. Melainkan, Aku telah mencapai seberang, mencapai akhir dari segala noda (sabbāsavakkhaya), mencapai pantai seberang dari segala fenomena, mencapai keamanan tertinggi, Nibbana. Atau 'tiṇṇo' berarti telah mencapai kemahatauan (sabbaññuta), dan 'pāragato' berarti telah mencapai kearahatan. Apa yang telah ditinggalkan sehingga disebut telah mencapai seberang? Dengan meninggalkan banjir (ogha), setelah menyeberangi dan melampaui empat jenis banjir seperti banjir nafsu indra (kāmogha) dan lainnya, Ia telah sampai ke seberang. Dan sekarang, karena tidak ada lagi yang perlu diseberangi, maka tidak ada lagi kebutuhan akan rakit bagi-Ku. Oleh karena itu, adalah tepat bagi-Ku untuk berkata: 'Maka jika engkau mau, hujanlah, wahai dewa!'" 22. Tampi sutvā dhaniyo purimanayeneva ‘‘gopī mama assavā’’ti imaṃ gāthaṃ abhāsi. Tattha gopīti bhariyaṃ niddisati. Assavāti vacanakarā kiṃkārapaṭisāvinī. Alolāti mātugāmo hi pañcahi lolatāhi lolo hoti – āhāralolatāya, alaṅkāralolatāya, parapurisalolatāya, dhanalolatāya, pādalolatāya. Tathā hi mātugāmo bhattapūvasurādibhede āhāre lolatāya antamaso pārivāsikabhattampi bhuñjati, hatthotāpakampi khādati, diguṇaṃ dhanamanuppadatvāpi suraṃ pivati. Alaṅkāralolatāya aññaṃ alaṅkāraṃ alabhamāno antamaso udakatelakenapi kese osaṇḍetvā mukhaṃ parimajjati. Parapurisalolatāya antamaso puttenapi tādise padese pakkosiyamāno paṭhamaṃ asaddhammavasena cinteti. Dhanalolatāya ‘‘haṃsarājaṃ gahetvāna suvaṇṇā parihāyatha’’. Pādalolatāya ārāmādigamanasīlo hutvā sabbaṃ dhanaṃ vināseti. Tattha dhaniyo ‘‘ekāpi lolatā mayhaṃ gopiyā natthī’’ti dassento alolāti āha. 22. Setelah mendengar itu, Dhaniya berkata dengan cara yang sama: "Istriku patuh..." Di sana, 'gopī' merujuk pada istri. 'Assavā' berarti penurut, yang mendengarkan dan melakukan apa yang diperintahkan. 'Alolā' berarti tidak plin-plan (fickle); sebab seorang wanita biasanya plin-plan dalam lima hal: dalam hal makanan, perhiasan, pria lain, kekayaan, dan suka bepergian. Karena itu, seorang wanita, karena ketamakannya akan makanan, bahkan memakan nasi basi, atau makanan yang masih panas di tangan, atau meminum minuman keras meskipun tanpa memberikan uang dua kali lipat. Karena ketamakannya akan perhiasan, jika tidak mendapatkan perhiasan lain, ia bahkan akan mengolesi rambutnya dengan air yang disangka minyak dan mengusap wajahnya. Karena ketamakannya akan pria lain, ia bahkan akan memikirkan perbuatan asusila di tempat yang memungkinkan meskipun dipanggil oleh anaknya sendiri. Karena ketamakannya akan kekayaan, sebagaimana kisah "setelah menangkap raja angsa, mereka kehilangan emasnya." Karena ketamakannya untuk bepergian, ia menjadi terbiasa pergi ke taman dan sebagainya, serta menghabiskan seluruh kekayaannya. Di sini, Dhaniya menunjukkan bahwa "tidak ada satu pun sifat plin-plan pada istriku," maka ia berkata 'alolā'. Dīgharattaṃ saṃvāsiyāti dīghakālaṃ saddhiṃ vasamānā komārabhāvato pabhuti ekato vaḍḍhitā. Tena parapurise na jānātīti dasseti. Manāpāti evaṃ parapurise ajānantī mameva manaṃ allīyatīti dasseti. Tassā na suṇāmi kiñci pāpanti ‘‘itthannāmena nāma saddhiṃ imāya hasitaṃ vā lapitaṃ vā’’ti evaṃ tassā na suṇāmi, kañci aticāradosanti dasseti. 'Dīgharattaṃ saṃvāsiyā' berarti telah tinggal bersama untuk waktu yang lama, tumbuh bersama sejak masa remaja. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa istrinya tidak mengenal pria lain. 'Manāpā' menunjukkan bahwa karena tidak mengenal pria lain, pikirannya hanya terpaku padaku. 'Tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ' menunjukkan bahwa "aku tidak pernah mendengar bahwa istriku tertawa atau mengobrol dengan pria bernama anu," ia menunjukkan bahwa ia tidak mendengar adanya kesalahan perselingkuhan darinya. 23. Atha bhagavā etehi guṇehi gopiyā tuṭṭhaṃ dhaniyaṃ ovadanto purimanayeneva ‘‘cittaṃ mama assava’’nti imaṃ gāthamabhāsi, atthasabhāgaṃ, byañjanasabhāgañca. Tattha uttānatthāneva padāni. Ayaṃ pana adhippāyo – dhaniya, tvaṃ ‘‘gopī mama assavā’’ti tuṭṭho, sā pana te assavā [Pg.33] bhaveyya vā na vā; dujjānaṃ paracittaṃ, visesato mātugāmassa. Mātugāmañhi kucchiyā pariharantāpi rakkhituṃ na sakkonti, evaṃ durakkhacittattā eva na sakkā tumhādisehi itthī alolāti vā saṃvāsiyāti vā manāpāti vā nippāpāti vā jānituṃ. Mayhaṃ pana cittaṃ assavaṃ ovādapaṭikaraṃ mama vase vattati, nāhaṃ tassa vase vattāmi. So cassa assavabhāvo yamakapāṭihāriye channaṃ vaṇṇānaṃ aggidhārāsu ca udakadhārāsu ca pavattamānāsu sabbajanassa pākaṭo ahosi. Agginimmāne hi tejokasiṇaṃ samāpajjitabbaṃ udakanimmāne āpokasiṇaṃ, nīlādinimmāne nīlādikasiṇāni. Buddhānampi hi dve cittāni ekato nappavattanti, ekameva pana assavabhāvena evaṃ vasavatti ahosi. Tañca kho pana sabbakilesabandhanāpagamā vimuttaṃ, vimuttattā tadeva alolaṃ, na tava gopī. Dīpaṅkarabuddhakālato ca pabhuti dānasīlādīhi dīgharattaṃ paribhāvitattā saṃvāsiyaṃ, na tava gopī. Tadetaṃ anuttarena damathena damitattā sudantaṃ, sudantattā attano vasena chadvāravisevanaṃ pahāya mameva adhippāyamanassa vasenānuvattanato manāpaṃ, na tava gopī. 23. Kemudian Sang Buddha, bermaksud menasihati Dhaniya yang merasa puas dengan kualitas istrinya, mengucapkan bait ini dengan cara yang sama: "Pikiranku patuh..." yang memiliki kesamaan makna dan redaksi. Di sana, kata-katanya sudah jelas maknanya. Namun inilah maksudnya: "Dhaniya, engkau puas berpikir 'istriku patuh', namun ia bisa saja patuh atau tidak; pikiran orang lain sulit diketahui, terutama wanita. Sebab meskipun mereka mengandungnya dalam rahim, mereka tetap tidak bisa menjaganya. Karena pikiran yang sulit dijaga itulah, orang-orang sepertimu tidak bisa benar-benar tahu apakah seorang wanita itu tidak plin-plan, atau setia kawan, atau menyenangkan, atau tanpa dosa. Namun bagi-Ku, pikiran-Ku patuh, teguh mengikuti nasihat, berada dalam kendali-Ku; Aku tidak berada di bawah kendali pikiran itu. Sifat patuhnya pikiran itu menjadi nyata bagi semua orang saat Mukjizat Ganda (yamakapāṭihāriya), ketika aliran api dan aliran air muncul dari enam warna. Sebab dalam menciptakan api, seseorang harus masuk ke dalam kasina api (tejokasiṇa); dalam menciptakan air, kasina air (āpokasiṇa); dalam menciptakan warna biru dan sebagainya, kasina biru dan sebagainya. Bahkan bagi para Buddha, dua pikiran tidak muncul secara bersamaan, namun karena sifatnya yang patuh, pikiran-Ku tunduk pada kehendak-Ku (vasavatti). Pikiran itu telah bebas karena lenyapnya segala ikatan kilesa, dan karena telah bebas, pikiran itu sendiri tidak plin-plan (alola), bukan istrimu. Dan karena telah dipupuk sejak masa Buddha Dīpaṅkara dalam waktu yang lama dengan kedermawanan, moralitas, dan lainnya, pikiran itulah yang telah lama bersama (saṃvāsiyā), bukan istrimu. Pikiran itu telah dijinakkan dengan penjinakan yang tiada bandingnya (anuttara damatha), sehingga sangat terkendali (sudanta), dan karena terkendali dengan baik, ia meninggalkan pemuasan indra di enam pintu melalui kekuatannya sendiri, dan karena senantiasa mengikuti kehendak-Ku, pikiran-Ku menyenangkan (manāpa), bukan istrimu." Pāpaṃ pana me na vijjatīti iminā pana bhagavā tassa attano cittassa pāpābhāvaṃ dasseti, dhaniyo viya gopiyā. So cassa pāpābhāvo na kevalaṃ sammāsambuddhakāleyeva, ekūnatiṃsa vassāni sarāgādikāle agāramajjhe vasantassāpi veditabbo. Tadāpi hissa agāriyabhāvānurūpaṃ viññupaṭikuṭṭhaṃ kāyaduccaritaṃ vā vacīduccaritaṃ vā manoduccaritaṃ vā na uppannapubbaṃ. Tato paraṃ māropi chabbassāni anabhisambuddhaṃ, ekaṃ vassaṃ abhisambuddhanti satta vassāni tathāgataṃ anubandhi ‘‘appeva nāma vālagganitudanamattampissa pāpasamācāraṃ passeyya’’nti. So adisvāva nibbinno imaṃ gāthaṃ abhāsi – Melalui kata-kata 'Kejahatan tidak ada padaku', Sang Bhagavā menunjukkan ketiadaan kejahatan dalam pikiran-Nya sendiri, sebagaimana Dhaniya menunjukkan ketiadaan kesalahan apa pun pada istrinya, Gopī. Ketiadaan kejahatan dalam diri-Nya ini harus dipahami tidak hanya pada saat Beliau telah menjadi Buddha yang Tercerahkan Sempurna, melainkan juga selama dua puluh sembilan tahun saat Beliau masih menetap di tengah kehidupan berumah tangga dalam masa yang disertai nafsu dan sebagainya. Bahkan pada saat itu, tidak pernah muncul perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, atau pikiran yang tidak patut bagi seorang perumah tangga dan dicela oleh para bijak. Setelah itu, Māra pun mengikuti Sang Tathāgata selama tujuh tahun—enam tahun sebelum pencerahan dan satu tahun setelah pencerahan—berpikir: 'Mungkin aku bisa melihat perilaku buruk-Nya, meskipun hanya sebesar lubang yang ditusuk oleh ujung rambut'. Karena tidak melihatnya, ia merasa jemu dan mengucapkan bait ini: ‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ; Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448); 'Selama tujuh tahun aku mengikuti Sang Bhagavā selangkah demi selangkah; aku tidak menemukan celah (kesalahan) pada Beliau yang telah tercerahkan dan penuh perhatian'. Buddhakālepi naṃ uttaramāṇavo satta māsāni anubandhi ābhisamācārikaṃ daṭṭhukāmo. So kiñci vajjaṃ adisvāva parisuddhasamācāro bhagavāti gato. Cattāri hi tathāgatassa arakkheyyāni. Yathāha – Bahkan pada masa setelah menjadi Buddha, pemuda Uttara mengikuti-Nya selama tujuh bulan karena ingin melihat perilaku luhur (ābhisamācārika). Setelah tidak melihat kesalahan sedikit pun, ia pergi dengan menyatakan bahwa Sang Bhagavā memiliki perilaku yang sangat murni. Sebab, ada empat hal yang tidak perlu dilindungi (arakkheyyāni) oleh Sang Tathāgata. Sebagaimana yang Beliau sabdakan: ‘‘Cattārimāni[Pg.34], bhikkhave, tathāgatassa arakkheyyāni. Katamāni cattāri? Parisuddhakāyasamācāro, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti, parisuddhavacīsamācāro…pe… parisuddhamanosamācāro…pe… parisuddhājīvo, bhikkhave, tathāgato, natthi tathāgatassa micchājīvo, yaṃ tathāgato rakkheyya ‘mā me idaṃ paro aññāsī’’’ti (a. ni. 7.58). 'Para bhikkhu, ada empat hal yang tidak perlu dilindungi oleh Sang Tathāgata. Apakah yang empat itu? Sang Tathāgata, para bhikkhu, memiliki perilaku jasmani yang murni; tidak ada perbuatan jasmani yang buruk pada Sang Tathāgata yang harus dilindungi-Nya dengan berpikir: "Jangan sampai orang lain mengetahui hal ini tentang diri-Ku." Beliau memiliki perilaku ucapan yang murni... (dan seterusnya)... memiliki perilaku pikiran yang murni... (dan seterusnya)... Sang Tathāgata, para bhikkhu, memiliki penghidupan yang murni; tidak ada penghidupan salah pada Sang Tathāgata yang harus dilindungi-Nya dengan berpikir: "Jangan sampai orang lain mengetahui hal ini tentang diri-Ku."' (A. Ni. 7.58). Evaṃ yasmā tathāgatassa cittassa na kevalaṃ sammāsambuddhakāle, pubbepi pāpaṃ natthi eva, tasmā āha – ‘‘pāpaṃ pana me na vijjatī’’ti. Tassādhippāyo – mameva cittassa pāpaṃ na sakkā suṇituṃ, na tava gopiyā. Tasmā yadi etehi guṇehi tuṭṭhena ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vattabbaṃ, mayāvetaṃ vattabbanti. Demikianlah, karena dalam pikiran Sang Tathāgata tidak terdapat kejahatan, bukan hanya pada masa menjadi Buddha melainkan juga sebelumnya, maka Beliau bersabda: 'Kejahatan tidak ada padaku'. Maksudnya adalah: Tidak mungkin mendengar adanya kejahatan dalam pikiran-Ku saja, apalagi dibandingkan dengan istrimu. Oleh karena itu, jika engkau merasa puas dengan kualitas-kualitas ini dan berkata 'Maka hujanlah, wahai dewa, jika engkau mau', maka Aku pun berhak menyatakan hal yang sama. 24. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitarasāyanaṃ pivitukāmo attano bhujissabhāvaṃ dassento āha ‘‘attavetanabhatohamasmī’’ti. Tattha attavetanabhatoti attaniyeneva ghāsacchādanena bhato, attanoyeva kammaṃ katvā jīvāmi, na parassa vetanaṃ gahetvā parassa kammaṃ karomīti dasseti. Puttāti dhītaro ca puttā ca, te sabbe puttātveva ekajjhaṃ vuccanti. Samāniyāti sannihitā avippavuṭṭhā. Arogāti nirābādhā, sabbeva ūrubāhubalāti dasseti. Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpanti tesaṃ corāti vā paradārikāti vā dussīlāti vā kiñci pāpaṃ na suṇāmīti. 24. Mendengar hal itu, Dhaniya yang ingin meminum ramuan kata-kata bijak lebih lanjut, menunjukkan kemandiriannya (bukan sebagai pelayan) dengan berkata: 'Aku adalah pekerja bagi diriku sendiri'. Di sana, 'bekerja bagi diri sendiri' (attavetanabhato) berarti dipelihara oleh makanan dan pakaian yang dihasilkan sendiri; ia menunjukkan bahwa ia hidup dengan melakukan pekerjaannya sendiri, tidak mengambil upah dari orang lain untuk melakukan pekerjaan orang lain. Kata 'putra-putra' (puttā) mencakup putra dan putri; semuanya disebut bersama-sama sebagai 'putra'. 'Berkumpul' (samāniyā) berarti berada dekat bersama dan tidak terpisahkan. 'Sehat' (arogā) berarti bebas dari penyakit; ia menunjukkan bahwa mereka semua memiliki kekuatan pada paha dan lengan. 'Aku tidak mendengar kejahatan apa pun dari mereka' berarti ia tidak pernah mendengar perilaku buruk dari mereka seperti menjadi pencuri, pezina, atau tidak bermoral. 25. Evaṃ vutte bhagavā purimanayeneva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ gāthaṃ abhāsi – ‘‘nāhaṃ bhatako’’ti. Atrāpi uttānatthāneva padāni. Ayaṃ pana adhippāyo – tvaṃ ‘‘bhujissohamasmī’’ti mantvā tuṭṭho, paramatthato ca attano kammaṃ karitvā jīvantopi dāso evāsi taṇhādāsattā, bhatakavādā ca na parimuccasi. Vuttañhetaṃ ‘‘ūno loko atitto taṇhādāso’’ti (ma. ni. 2.305). Paramatthato pana nāhaṃ bhatakosmi kassaci. Ahañhi kassaci parassa vā attano vā bhatako na homi. Kiṃ kāraṇā? Yasmā [Pg.35] nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke. Ahañhi dīpaṅkarapādamūlato yāva bodhi, tāva sabbaññutaññāṇassa bhatako ahosiṃ. Sabbaññutaṃ patto pana nibbiṭṭho nibbiso rājabhato viya. Teneva nibbiṭṭhena sabbaññubhāvena lokuttarasamādhisukhena ca jīvāmi. Tassa me idāni uttarikaraṇīyassa kataparicayassa vā abhāvato appahīnapaṭisandhikānaṃ tādisānaṃ viya pattabbo koci attho bhatiyā na vijjati. ‘‘Bhaṭiyā’’tipi pāṭho. Tasmā yadi bhujissatāya tuṭṭhena ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vattabbaṃ, mayāvetaṃ vattabbanti. 25. Setelah dikatakan demikian, Sang Bhagavā, sambil menasihati Dhaniya dengan cara sebelumnya, mengucapkan bait ini: 'Aku bukan seorang pelayan'. Di sini pun, kata-katanya memiliki makna yang jelas. Namun, inilah maksudnya: Engkau merasa puas dengan berpikir 'Aku adalah orang bebas', padahal menurut arti tertinggi, meskipun engkau hidup dengan melakukan pekerjaanmu sendiri, engkau tetaplah seorang budak karena menjadi budak keinginan (taṇhādāsa), dan engkau tidak terbebas dari sebutan 'pekerja'. Sebab telah dikatakan: 'Dunia ini kekurangan, tidak pernah puas, dan merupakan budak keinginan'. Namun, menurut arti tertinggi, Aku bukanlah pelayan bagi siapa pun. Aku bukanlah pelayan bagi orang lain maupun bagi diri-Ku sendiri. Mengapa demikian? Karena Aku berkelana di seluruh dunia dengan apa yang telah dicapai (nibbiṭṭhena). Sejak masa kaki Buddha Dīpaṅkara hingga mencapai pencerahan, Aku adalah 'pelayan' bagi Pengetahuan Segala Tahu. Namun, setelah mencapai Pengetahuan Segala Tahu, Aku telah mencapai hasilnya dan bebas dari beban, seperti seorang pelayan raja yang telah pensiun. Dengan keadaan 'telah mencapai' Pengetahuan Segala Tahu itu dan dengan kebahagiaan meditatif yang melampaui dunia (lokuttara-samādhi-sukha), Aku hidup. Bagiku, karena tidak ada lagi hal yang harus dilakukan atau pengumpulan latihan yang telah selesai, tidak ada tujuan yang harus dicapai melalui upah (bhati), tidak seperti mereka yang belum memutus kelahiran kembali. Ada juga pembacaan 'bhaṭiyā'. Oleh karena itu, jika engkau merasa puas dengan kebebasanmu dan berkata 'Maka hujanlah, wahai dewa, jika engkau mau', maka Aku pun berhak menyatakan hal yang sama. 26. Tampi sutvā dhaniyo atittova subhāsitāmatena attano pañcappakāragomaṇḍalaparipuṇṇabhāvaṃ dassento āha ‘‘atthi vasā’’ti. Tattha vasāti adamitavuḍḍhavacchakā. Dhenupāti dhenuṃ pivantā taruṇavacchakā, khīradāyikā vā gāvo. Godharaṇiyoti gabbhiniyo. Paveṇiyoti vayappattā balībaddehi saddhiṃ methunapatthanakagāvo. Usabhopi gavampatīti yo gopālakehi pāto eva nhāpetvā, bhojetvā, pañcaṅgulaṃ datvā, mālaṃ bandhitvā – ‘‘ehi, tāta, gāvo gocaraṃ pāpetvā rakkhitvā ānehī’’ti pesīyati, evaṃ pesito ca tā gāvo agocaraṃ pariharitvā, gocare cāretvā, sīhabyagghādibhayā parittāyitvā āneti, tathārūpo usabhopi gavampati idha mayhaṃ gomaṇḍale atthīti dassesi. 26. Mendengar hal itu, Dhaniya yang masih belum puas dengan nektar kata-kata bijak, menunjukkan keadaan kawanannya yang lengkap dengan lima jenis sapi, berkata: 'Ada sapi-sapi muda'. Di sana, 'vasā' adalah sapi jantan muda yang belum jinak dan sedang tumbuh besar. 'Dhenupā' adalah anak-anak sapi yang masih menyusu atau sapi-sapi pemberi susu. 'Godharaṇiyo' adalah sapi-sapi yang sedang bunting. 'Paveṇiyo' adalah sapi-sapi betina dewasa yang mencari pasangan sapi jantan untuk kawin. 'Sapi jantan pemimpin kawanan' (usabho gavampati) adalah ia yang oleh para penggembala dimandikan di pagi hari, diberi makan, diberi tanda lima jari, dipasangi kalung bunga, dan diperintahkan: 'Kemarilah, manis, bawalah sapi-sapi ke padang rumput, lindungi mereka, dan bawalah kembali'. Setelah diperintahkan demikian, ia menjauhkan sapi-sapi dari tempat yang bukan padang rumput, menggembalakan mereka di padang rumput, melindungi mereka dari bahaya singa, harimau, dan sebagainya, lalu membawa mereka kembali. Sapi jantan pemimpin yang sangat cakap seperti itu ada di kawananku di sini. 27. Evaṃ vutte bhagavā tatheva dhaniyaṃ ovadanto imaṃ paccanīkagāthaṃ āha ‘‘natthi vasā’’ti. Ettha cesa adhippāyo – idha amhākaṃ sāsane adamitaṭṭhena vuḍḍhaṭṭhena ca vasāsaṅkhātā pariyuṭṭhānā vā, taruṇavacchake sandhāya vasānaṃ mūlaṭṭhena khīradāyiniyo sandhāya paggharaṇaṭṭhena dhenupāsaṅkhātā anusayā vā, paṭisandhigabbhadhāraṇaṭṭhena godharaṇisaṅkhātā puññāpuññāneñjābhisaṅkhāracetanā vā, saṃyogapatthanaṭṭhena paveṇisaṅkhātā patthanā taṇhā vā, ādhipaccaṭṭhena pubbaṅgamaṭṭhena seṭṭhaṭṭhena ca gavampatiusabhasaṅkhātaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ vā natthi, svāhaṃ imāya sabbayogakkhemabhūtāya natthitāya tuṭṭho. Tvaṃ pana sokādivatthubhūtāya atthitāya tuṭṭho[Pg.36]. Tasmā sabbayogakkhematāya tuṭṭhassa mamevetaṃ yuttaṃ vattuṃ ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti. 27. Setelah dikatakan demikian, Sang Bhagavā, sambil tetap menasihati Dhaniya, mengucapkan bait yang berlawanan ini: 'Tidak ada sapi-sapi muda'. Di sini, inilah maksudnya: Di dalam ajaran (Sāsana) kami ini, tidak ada dorongan-dorongan kotoran batin (pariyuṭṭhāna) yang disebut sebagai 'vasā' dalam arti tidak terkendali dan kuat. Tidak ada kecenderungan tersembunyi (anusaya) yang disebut sebagai 'dhenupā' (seperti anak sapi atau sapi penyusu) dalam arti sebagai akar atau yang mengalir keluar. Tidak ada kehendak pembentuk dalam perbuatan berjasa, tidak berjasa, maupun yang tak tergoyahkan (puññā-apuññā-āneñjābhisaṅkhāra-cetanā) yang disebut sebagai 'godharaṇi' dalam arti mengandung benih kelahiran kembali. Tidak ada keinginan atau nafsu (taṇhā) yang disebut sebagai 'paveṇi' dalam arti mendambakan persatuan atau keberadaan baru. Dan tidak ada kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāra-viññāṇa) yang disebut sebagai 'sapi jantan pemimpin' (usabha) dalam arti sebagai penguasa, pelopor, atau yang utama. Aku merasa puas dengan ketiadaan hal-hal tersebut yang merupakan keamanan total dari jerat (sabbayogakkhema). Namun, engkau merasa puas dengan keberadaan hal-hal yang menjadi dasar kesedihan dan sebagainya. Oleh karena itu, bagi Aku yang puas dengan keamanan total dari jerat, adalah layak untuk mengatakan: 'Maka hujanlah, wahai dewa, jika engkau mau'. 28. Tampi sutvā dhaniyo tatuttaripi subhāsitaṃ amatarasaṃ adhigantukāmo attano gogaṇassa khilabandhanasampattiṃ dassento āha ‘‘khilā nikhātā’’ti. Tattha khilāti gunnaṃ bandhanatthambhā. Nikhātāti ākoṭetvā bhūmiyaṃ pavesitā khuddakā mahantā khaṇitvā ṭhapitā. Asampavedhīti akampakā. Dāmāti vacchakānaṃ bandhanatthāya katā ganthitapāsayuttā rajjubandhanavisesā. Muñjamayāti muñjatiṇamayā. Navāti acirakatā. Susaṇṭhānāti suṭṭhu saṇṭhānā, suvaṭṭitasaṇṭhānā vā. Na hi sakkhintīti neva sakkhissanti. Dhenupāpi chettunti taruṇavacchakāpi chindituṃ. 28. Mendengar itu pula, Dhaniya, yang ingin mencapai rasa abadi dari ajaran yang dibabarkan dengan baik lebih dari itu, menjelaskan kesempurnaan patok dan tali pengikat kawanannya, berkata: "Patok-patok telah tertanam kuat." Di sana, "khilā" berarti tonggak pengikat lembu. "Nikhātā" berarti dipukul dan dimasukkan ke dalam tanah, baik yang kecil maupun yang besar yang diletakkan setelah menggali. "Asampavedhī" berarti tidak tergoyahkan. "Dāmā" berarti jenis ikatan tali khusus dengan simpul-simpul yang dibuat untuk mengikat anak-anak lembu. "Muñjamayā" berarti terbuat dari rumput Muñja. "Navā" berarti baru saja dibuat. "Susaṇṭhānā" berarti bentuk yang sangat baik atau terpilin dengan baik. "Na hi sakkhinti" berarti tidak akan mampu. "Dhenupāpi chettuṃ" berarti bahkan anak-anak lembu yang masih muda pun tidak dapat memutuskannya. 29. Evaṃ vutte bhagavā dhaniyassa indriya-paripākakālaṃ ñatvā purimanayeneva taṃ ovadanto imaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘usabhoriva chetvā’’ti. Tattha usabhoti gopitā gopariṇāyako goyūthapati balībaddo. Keci pana bhaṇanti ‘‘gavasatajeṭṭho usabho, sahassajeṭṭho vasabho, satasahassajeṭṭho nisabho’’ti. Apare ‘‘ekagāmakhette jeṭṭho usabho, dvīsu jeṭṭho vasabho, sabbattha appaṭihato nisabho’’ti. Sabbepete papañcā, apica kho pana usabhoti vā vasabhoti vā nisabhoti vā sabbepete appaṭisamaṭṭhena veditabbā. Yathāha – ‘‘nisabho vata bho samaṇo gotamo’’ti (saṃ. ni. 1.38). Ra-kāro padasandhikaro. Bandhanānīti rajjubandhanāni kilesabandhanāni ca. Nāgoti hatthī. Pūtilatanti gaḷocīlataṃ. Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyo, vassasatikopi sunakho kukkuro, tadahujātopi siṅgālo ‘‘jarasiṅgālo’’ti vuccati, evaṃ abhinavāpi gaḷocīlatā asārakattena ‘‘pūtilatā’’ti vuccati. Dālayitvāti chinditvā. Gabbhañca seyyañca gabbhaseyyaṃ. Tattha gabbhaggahaṇena jalābujayoni, seyyaggahaṇena avasesā. Gabbhaseyyamukhena vā sabbāpi tā vuttāti veditabbā. Sesamettha padatthato uttānameva. 29. Setelah hal itu dikatakan, Sang Bhagavā, mengetahui waktu kematangan indra Dhaniya, menasihatinya dengan cara yang sama seperti sebelumnya, membabarkan syair yang menjelaskan Empat Kesunyataan Mulia ini: "Bagaikan banteng yang telah memutuskan..." Di sana, "usabho" berarti pemimpin lembu, pengarah lembu, penguasa kawanan lembu, atau lembu jantan. Namun, beberapa guru mengatakan: "Pemimpin dari seratus lembu disebut usabha, pemimpin dari seribu disebut vasabha, pemimpin dari seratus ribu disebut nisabha." Yang lain berkata: "Pemimpin di satu wilayah desa adalah usabha, di dua wilayah adalah vasabha, dan yang tidak terhalangi di mana pun adalah nisabha." Semua ini adalah penjelasan rinci; namun, baik usabha, vasabha, maupun nisabha, semuanya harus dipahami dalam arti tidak tertandingi. Sebagaimana dikatakan: "Sungguh, Petapa Gotama adalah seorang yang tidak tertandingi (nisabho)." Huruf 'ra' adalah penghubung kata (sandhi). "Bandhanānī" berarti ikatan tali dan ikatan kekotoran batin (kilesa). "Nāgo" berarti gajah. "Pūtilatanti" berarti tanaman merambat Galocī. Karena sebagaimana tubuh, meskipun berwarna emas, disebut "tubuh yang busuk" (pūtikāyo), anjing yang berumur seratus tahun disebut "kukkuro", serigala yang baru lahir pada hari itu disebut "serigala tua" (jarasiṅgālo), demikian pula tanaman merambat Galocī yang baru pun disebut "pūtilatā" (tanaman merambat busuk) karena tidak memiliki inti. "Dālayitvāti" berarti setelah memutuskan. "Gabbhañca seyyañca gabbhaseyyaṃ" (rahim dan tempat pembaringan). Di sana, dengan penyebutan "gabbha" (rahim), yang dimaksud adalah kelahiran dari rahim (jalābuja); dengan penyebutan "seyya" (pembaringan), yang dimaksud adalah sisa jenis kelahiran lainnya. Atau harus dipahami bahwa semuanya disebutkan melalui istilah "gabbhaseyya". Kata-kata selebihnya dalam syair ini sudah jelas artinya. Ayaṃ [Pg.37] panettha adhippāyo – dhaniya, tvaṃ bandhanena tuṭṭho, ahaṃ pana bandhanena aṭṭīyanto thāmavīriyūpeto mahāusabhoriva bandhanāni pañcuddhambhāgiyasaṃyojanāni catutthaariyamaggathāmavīriyena chetvā, nāgo pūtilataṃva pañcorambhāgiyasaṃyojanabandhanāni heṭṭhāmaggattayathāmavīriyena dālayitvā, atha vā usabhoriva bandhanāni anusaye nāgo pūtilataṃva pariyuṭṭhānāni chetvā dālayitvāva ṭhito. Tasmā na puna gabbhaseyyaṃ upessaṃ. Sohaṃ jātidukkhavatthukehi sabbadukkhehi parimutto sobhāmi – ‘‘atha ce patthayasī pavassa devā’’ti vadamāno. Tasmā sace tvampi ahaṃ viya vattumicchasi, chinda tāni bandhanānīti. Ettha ca bandhanāni samudayasaccaṃ, gabbhaseyyā dukkhasaccaṃ, ‘‘na upessa’’nti ettha anupagamo anupādisesavasena, ‘‘chetvā dālayitvā’’ti ettha chedo padālanañca saupādisesavasena nirodhasaccaṃ, yena chindati padāleti ca, taṃ maggasaccanti. Inilah maksudnya di sini: Dhaniya, engkau puas dengan ikatanmu, tetapi Aku, yang merasa jemu dengan ikatan, dengan kekuatan usaha (viriya), bagaikan banteng besar yang memutuskan ikatan-ikatan berupa lima belenggu atas (uddhambhāgiya-saṃyojana) dengan kekuatan usaha dari Jalan Ariya keempat, dan bagaikan gajah yang menghancurkan tanaman merambat yang busuk, Aku telah menghancurkan ikatan-ikatan berupa lima belenggu bawah (orambhāgiya-saṃyojana) dengan kekuatan usaha dari tiga Jalan yang lebih rendah; atau bagaikan banteng yang memutuskan ikatan, Aku berdiri setelah memutuskan kecenderungan tersembunyi (anusaya), dan bagaikan gajah yang menghancurkan tanaman merambat, Aku berdiri setelah menghancurkan munculnya kekotoran batin (pariyuṭṭhāna). Oleh karena itu, Aku tidak akan masuk ke dalam rahim lagi. Aku, yang telah bebas dari segala penderitaan yang berdasar pada penderitaan kelahiran, bersinar—sambil berkata: "Oleh karena itu, jika engkau mau, hujanlah, wahai dewa!" Maka, jika engkau pun ingin berbicara seperti Aku, putuskanlah ikatan-ikatan itu. Di sini, "ikatan-ikatan" menunjukkan Kebenaran tentang Asal Mula (samudaya-sacca), "gabbhaseyyā" (rahim dan tempat pembaringan) menunjukkan Kebenaran tentang Penderitaan (dukkha-sacca), kata "tidak akan masuk" (na upessaṃ) di sini menunjukkan tidak adanya kedatangan kembali dalam arti tanpa sisa (anupādisesa), kata "memutuskan dan menghancurkan" (chetvā dālayitvā) di sini menunjukkan pemutusan dan penghancuran dalam arti masih ada sisa (saupādisesa) sebagai Kebenaran tentang Terhentinya Penderitaan (nirodha-sacca), dan apa yang digunakan untuk memutuskan serta menghancurkannya adalah Kebenaran tentang Jalan (magga-sacca). Evametaṃ catusaccadīpikaṃ gāthaṃ sutvā gāthāpariyosāne dhaniyo ca pajāpati cassa dve ca dhītaroti cattāro janā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Atha dhaniyo aveccappasādayogena tathāgate mūlajātāya patiṭṭhitāya saddhāya paññācakkhunā bhagavato dhammakāyaṃ disvā dhammatāya coditahadayo cintesi – ‘‘bandhanāni chindiṃ, gabbhaseyyo ca me natthī’’ti avīciṃ pariyantaṃ katvā yāva bhavaggā ko añño evaṃ sīhanādaṃ nadissati aññatra bhagavatā, āgato nu kho me satthāti. Tato bhagavā chabbaṇṇarasmijālavicitraṃ suvaṇṇarasasekapiñjaraṃ viya sarīrābhaṃ dhaniyassa nivesane muñci ‘‘passa dāni yathāsukha’’nti. Demikianlah, setelah mendengar syair yang menjelaskan Empat Kesunyataan Mulia ini, pada akhir syair tersebut, Dhaniya, istrinya, dan kedua putrinya—keempat orang ini—menetap dalam buah Sotāpatti. Kemudian Dhaniya, dengan keyakinan yang tidak tergoyahkan (aveccappasāda) kepada Sang Tathāgata, melalui keyakinan yang telah berakar dan menetap, melihat Tubuh Dhamma (dhammakāya) dari Sang Bhagavā dengan mata kebijaksanaan (paññācakkhu). Tergerak hatinya oleh sifat alami Dhamma, ia berpikir: "Aku telah memutuskan ikatan-ikatan, dan tidak ada lagi pembaringan dalam rahim bagiku." Ia berpikir bahwa mulai dari neraka Avici hingga puncak alam kehidupan (bhavagga), siapa lagi selain Sang Bhagavā yang akan mengaumkan auman singa seperti ini? "Benar-benar Guruku telah datang." Kemudian Sang Bhagavā memancarkan cahaya tubuh-Nya yang berwarna-warni dengan jaring enam warna cahaya, bagaikan disiram dengan cairan emas, ke dalam rumah Dhaniya, sambil berkata: "Lihatlah sekarang sesukamu!" 30. Atha dhaniyo anto paviṭṭhacandimasūriyaṃ viya samantā pajjalitapadīpasahassasamujjalitamiva ca nivesanaṃ disvā ‘‘āgato bhagavā’’ti cittaṃ uppādesi. Tasmiṃyeva ca samaye meghopi pāvassi. Tenāhu saṅgītikārā ‘‘ninnañca thalañca pūrayanto’’ti. Tattha ninnanti pallalaṃ. Thalanti ukkūlaṃ. Evametaṃ ukkūlavikūlaṃ sabbampi samaṃ katvā pūrayanto mahāmegho pāvassi, vassituṃ ārabhīti vuttaṃ hoti. Tāvadevāti yaṃ khaṇaṃ bhagavā sarīrābhaṃ muñci, dhaniyo ca ‘‘satthā me āgato’’ti saddhāmayaṃ cittābhaṃ [Pg.38] muñci, taṃ khaṇaṃ pāvassīti. Keci pana ‘‘sūriyuggamanampi tasmiṃyeva khaṇe’’ti vaṇṇayanti. 30. Maka Dhaniya, melihat rumahnya seolah-olah matahari dan bulan telah masuk ke dalamnya dan seolah-olah diterangi oleh ribuan pelita yang menyala di sekelilingnya, memunculkan pikiran: "Sang Bhagavā telah datang." Pada saat yang sama pula, awan mencurahkan hujan. Oleh karena itu, para penyusun teks (saṅgītikārā) berkata: "Memenuhi daratan rendah dan daratan tinggi." Di sana, "ninnaṃ" berarti rawa atau daratan rendah. "Thalaṃ" berarti tanah tinggi. Demikianlah dikatakan bahwa awan besar mencurahkan hujan, mulai menurunkan hujan dengan memenuhi semua tanah tinggi dan rendah hingga rata. "Tāvadeva" (seketika itu juga) berarti pada saat Sang Bhagavā memancarkan cahaya tubuh-Nya, dan Dhaniya memancarkan cahaya pikiran yang penuh keyakinan (saddhāmaya) dengan berpikir "Guruku telah datang", pada saat itulah hujan turun. Namun, beberapa guru menjelaskan bahwa "terbitnya matahari juga terjadi pada saat yang sama". 31-32. Evaṃ tasmiṃ dhaniyassa saddhuppādatathāgatobhāsapharaṇasūriyuggamanakkhaṇe vassato devassa saddaṃ sutvā dhaniyo pītisomanassajāto imamatthaṃ abhāsatha ‘‘lābhā vata no anappakā’’ti dve gāthā vattabbā. 31-32. Demikianlah, pada saat munculnya keyakinan Dhaniya, pemancaran cahaya Sang Tathāgata, dan terbitnya matahari, setelah mendengar suara dewa (hujan) yang turun, Dhaniya yang diliputi oleh kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa), mengucapkan dua syair yang mengandung maksud ini: "Sungguh, keuntungan kami tidaklah sedikit!" Tattha yasmā dhaniyo saputtadāro bhagavato ariyamaggapaṭivedhena dhammakāyaṃ disvā, lokuttaracakkhunā rūpakāyaṃ disvā, lokiyacakkhunā saddhāpaṭilābhaṃ labhi. Tasmā āha – ‘‘lābhā vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāmā’’ti. Tattha vata iti vimhayatthe nipāto. No iti amhākaṃ. Anappakāti vipulā. Sesaṃ uttānameva. Saraṇaṃ taṃ upemāti ettha pana kiñcāpi maggapaṭivedhenevassa siddhaṃ saraṇagamanaṃ, tattha pana nicchayagamanameva gato, idāni vācāya attasanniyyātanaṃ karoti. Maggavasena vā sanniyyātanasaraṇataṃ acalasaraṇataṃ patto, taṃ paresaṃ vācāya pākaṭaṃ karonto paṇipātasaraṇagamanaṃ gacchati. Cakkhumāti bhagavā pakatidibbapaññāsamantabuddhacakkhūhi pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Taṃ ālapanto āha – ‘‘saraṇaṃ taṃ upema cakkhumā’’ti. ‘‘Satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī’’ti idaṃ pana vacanaṃ sissabhāvūpagamanenāpi saraṇagamanaṃ pūretuṃ bhaṇati, gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmaseti idaṃ samādānavasena. Dalam hal itu, karena Dhaniya beserta anak dan istrinya telah melihat Dhammakāya Sang Bhagavā melalui penembusan Jalan Mulia, melihat rūpakāya melalui mata lokuttara (supramundane), dan memperoleh keyakinan (saddhā) melalui mata lokiya (duniawi), maka ia berkata: “Sungguh, keuntungan kami tidaklah sedikit, karena kami telah melihat Sang Bhagavā.” Di sana, kata “vata” adalah partikel dalam arti kekaguman. “No” berarti milik kami. “Anappakā” berarti melimpah atau besar. Sisanya memiliki makna yang sudah jelas. Mengenai “Kami berlindung kepada-Mu,” meskipun pencapaian perlindungan telah terpenuhi bagi Dhaniya tersebut melalui penembusan Jalan (maggapaṭivedha), namun dalam konteks ini ia telah mencapai keyakinan yang pasti; sekarang ia melakukan penyerahan diri (attasanniyyātana) melalui ucapan. Atau melalui kekuatan Jalan, ia telah mencapai perlindungan yang bersifat penyerahan diri dan tak tergoyahkan, dan untuk menyatakan perlindungan tersebut kepada orang lain melalui ucapan, ia melakukan tindakan berlindung (paṇipātasaraṇagamana). “Cakkhumā” (Yang Bermata Jelas) berarti Sang Bhagavā memiliki lima jenis mata: mata jasmani, mata dewa, mata kebijaksanaan, mata universal, dan mata Buddha. Menyapa Beliau, ia berkata: “Kami berlindung kepada-Mu, O Yang Bermata Jelas.” Kalimat “Jadilah Guru kami, O Petapa Agung” diucapkan untuk menyempurnakan perlindungan dengan cara menyatakan diri sebagai murid. Kalimat “Istriku dan aku patuh, kami akan menjalani kehidupan suci di bawah Yang Berbahagia (Sugata)” diucapkan dengan cara tekad (samādāna). Tattha brahmacariyanti methunaviratimaggasamaṇadhammasāsanasadārasantosānametaṃ adhivacanaṃ. ‘‘Brahmacārī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.83) hi methunavirati brahmacariyanti vuccati. ‘‘Idaṃ kho pana me pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 2.329) maggo. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.155) samaṇadhammo. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañcā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.174) sāsanaṃ. Dalam hal itu, “brahmacariya” adalah sebutan untuk pantang bersenggama (methunavirati), Jalan (magga), kewajiban pertapa (samaṇadhamma), Ajaran (sāsana), dan kepuasan dengan istri sendiri (sadārasantosa). Dalam bagian seperti “Brahmacārī” (ia yang menjalani hidup suci), pantang bersenggama disebut sebagai brahmacariya. Dalam kalimat “Ini, O Pañcasikha, adalah brahmacariya yang membawa pada kejenuhan mutlak terhadap samsara,” brahmacariya berarti Jalan (magga). Dalam kalimat “Aku ingat, O Sāriputta, telah menjalani brahmacariya yang terdiri dari empat faktor,” brahmacariya berarti kewajiban pertapa (samaṇadhamma). Dalam kalimat “Brahmacariya ini telah menjadi makmur dan luas,” brahmacariya berarti Ajaran (sāsana). ‘‘Mayañca [Pg.39] bhariyā nātikkamāma, amhe ca bhariyā nātikkamanti; Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma, tasmā hi amhaṃ daharā na mīyare’’ti. (jā. 1.10.97) – “Kami tidak melanggar istri-istri kami, dan istri-istri kami tidak melanggar kami; selain dengan mereka, kami menjalankan kehidupan suci (brahmacariya), itulah sebabnya kaum muda kami tidak mati.” Evamādīsu sadārasantoso. Idha pana samaṇadhammabrahmacariyapubbaṅgamaṃ uparimaggabrahmacariyamadhippetaṃ. Sugateti sugatassa santike. Bhagavā hi antadvayamanupaggamma suṭṭhu gatattā, sobhaṇena ca ariyamaggagamanena samannāgatattā, sundarañca nibbānasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gatattā sugatoti vuccati. Samīpatthe cettha bhummavacanaṃ, tasmā sugatassa santiketi attho. Carāmaseti carāma. Yañhi taṃ sakkate carāmasīti vuccati, taṃ idha carāmaseti. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘seti nipāto’’ti bhaṇanti. Teneva cettha āyācanatthaṃ sandhāya ‘‘carema se’’tipi pāṭhaṃ vikappenti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ. Dalam contoh-contoh tersebut, brahmacariya berarti kepuasan dengan istri sendiri (sadārasantosa). Namun dalam konteks Dhaniya Sutta ini, yang dimaksud adalah brahmacariya Jalan tingkat atas yang didahului oleh brahmacariya kewajiban pertapa. “Sugate” berarti di dekat Sang Sugata. Sang Bhagavā disebut Sugata karena Beliau telah pergi dengan baik tanpa mendekati dua ekstrem, karena Beliau memiliki cara pergi yang indah yaitu Jalan Mulia, dan karena Beliau telah pergi ke tempat yang indah yang disebut Nibbāna. Di sini, akhiran lokatif digunakan dalam arti kedekatan (samīpatthe), maka artinya adalah “di dekat Sang Sugata”. “Carāmase” berarti kami menjalankan. Apa yang disebut sebagai “carāmasi” (dalam dialek lain), di sini disebut sebagai “carāmase”. Namun, para guru Komentar (Aṭṭhakathā) mengatakan bahwa “se” adalah partikel (nipāta). Oleh karena itu, merujuk pada makna permohonan, mereka juga memberikan variasi bacaan “caremase”. Mana pun yang disukai, itulah yang harus diambil. Evaṃ dhaniyo brahmacariyacaraṇāpadesena bhagavantaṃ pabbajjaṃ yācitvā pabbajjapayojanaṃ dīpento āha ‘‘jātīmaraṇassa pāragū, dukkhassantakarā bhavāmase’’ti. Jātimaraṇassa pāraṃ nāma nibbānaṃ, taṃ arahattamaggena gacchāma. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Antakarāti abhāvakarā. Bhavāmaseti bhavāma, atha vā aho vata mayaṃ bhaveyyāmāti. ‘‘Carāmase’’ti ettha vuttanayeneva taṃ veditabbaṃ. Evaṃ vatvāpi ca puna ubhopi kira bhagavantaṃ vanditvā ‘‘pabbājetha no bhagavā’’ti evaṃ pabbajjaṃ yāciṃsūti. Demikianlah Dhaniya, dengan menyatakan pelaksanaan kehidupan suci, memohon penahbisan (pabbajjā) kepada Sang Bhagavā, dan untuk menunjukkan tujuan dari penahbisan tersebut, ia berkata: “Semoga kami menjadi orang yang mencapai pantai seberang dari kelahiran dan kematian, serta menjadi pengakhir penderitaan.” Yang dimaksud dengan “pantai seberang dari kelahiran dan kematian” adalah Nibbāna; kami mencapainya melalui Jalan Arahat. “Dukkhassa” merujuk pada penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). “Antakarā” berarti membuat penderitaan tersebut tidak ada lagi. “Bhavāmase” berarti semoga kami menjadi, atau “O, alangkah baiknya jika kami menjadi”. Mengenai “carāmase”, hal itu harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Setelah berkata demikian, kabarnya mereka berdua bersujud kepada Sang Bhagavā dan memohon penahbisan dengan berkata: “O Sang Bhagavā, mohon tahbiskanlah kami.” 33. Atha māro pāpimā evaṃ te ubhopi vanditvā pabbajjaṃ yācante disvā – ‘‘ime mama visayaṃ atikkamitukāmā, handa nesaṃ antarāyaṃ karomī’’ti āgantvā gharāvāse guṇaṃ dassento imaṃ gāthamāha ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti. Tattha nandatīti tussati modati. Puttehīti puttehipi dhītarehipi, sahayogatthe, karaṇatthe vā karaṇavacanaṃ, puttehi saha nandati, puttehi karaṇabhūtehi nandatīti vuttaṃ hoti. Puttimāti puttavā puggalo. Itīti evamāha. Māroti vasavattibhūmiyaṃ aññataro dāmarikadevaputto. So hi saṭṭhānātikkamitukāmaṃ janaṃ [Pg.40] yaṃ sakkoti, taṃ māreti. Yaṃ na sakkoti, tassapi maraṇaṃ icchati. Tena ‘‘māro’’ti vuccati. Pāpimāti lāmakapuggalo, pāpasamācāro vā. Saṅgītikārānametaṃ vacanaṃ, sabbagāthāsu ca īdisāni. Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati. Yassa gāvo atthi, sopi gopiyo, gohi saha, gohi vā karaṇabhūtehi tatheva nandatīti attho. 33. Kemudian Māra yang jahat, melihat mereka berdua bersujud dan memohon penahbisan, berpikir: “Orang-orang ini ingin melampaui wilayah kekuasaanku, mari aku buat rintangan bagi mereka.” Ia datang dan menunjukkan kelebihan hidup berumah tangga dengan mengucapkan syair ini: “Seorang ayah bersukacita karena anak-anaknya.” Di sana, “nandati” berarti puas atau gembira. “Puttehi” berarti bersama anak laki-laki maupun perempuan; ini adalah penggunaan kasus instrumental dalam arti penyertaan (sahayogatthe) atau sebab (karaṇatthe); artinya ia bersukacita bersama anak-anaknya, atau ia bersukacita dengan anak-anak sebagai penyebabnya. “Puttimā” berarti orang yang memiliki anak. “Iti” menandakan demikianlah ia berkata. “Māra” adalah salah satu putra dewa yang suka merusak dari alam Vasavatti. Ia disebut “Māra” (Pembunuh) karena ia menghalangi siapa pun yang ingin melampaui wilayah nafsu jika ia mampu; dan bagi orang yang tidak sanggup ia halangi, ia tetap menginginkan kematian orang tersebut. Karena sifat iri tersebut, ia disebut “Māra”. “Pāpimā” berarti orang yang rendah atau berperilaku buruk. Ini adalah kata-kata dari para penyusun teks (Saṅgītikāra), dan hal serupa terlihat di semua syair. Dan sebagaimana seorang ayah bersukacita karena anak-anaknya, demikian pula seorang pemilik sapi bersukacita karena sapi-sapinya. Barang siapa memiliki sapi, ia adalah seorang “gopiyo”; ia bersukacita bersama sapi-sapinya, atau bersukacita dengan sapi-sapi tersebut sebagai penyebabnya; demikianlah maknanya. Evaṃ vatvā idāni tassatthassa sādhakakāraṇaṃ niddisati, ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti. Tattha upadhīti cattāro upadhayo – kāmūpadhi, khandhūpadhi, kilesūpadhi, abhisaṅkhārūpadhīti. Kāmā hi ‘‘yaṃ pañcakāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) evaṃ vuttassa sukhassa adhiṭṭhānabhāvato upadhīyati ettha sukhanti iminā vacanatthena upadhīti vuccanti. Khandhāpi khandhamūlakadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvatoti. Idha pana kāmūpadhi adhippeto. So sattasaṅkhāravasena duvidho. Tattha sattapaṭibaddho padhāno, taṃ dassento ‘‘puttehi gohī’’ti vatvā kāraṇamāha – ‘‘upadhī hi narassa nandanā’’ti. Tassattho – yasmā ime kāmūpadhī narassa nandanā, nandayanti naraṃ pītisomanassaṃ upasaṃharantā, tasmā veditabbametaṃ ‘‘nandati puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva nandati, tvañca puttimā gopiyo ca, tasmā etehi, nanda, mā pabbajjaṃ pāṭikaṅkhi. Pabbajitassa hi ete upadhayo na santi, evaṃ sante tvaṃ dukkhassantaṃ patthentopi dukkhitova bhavissasī’’ti. Setelah berkata demikian, sekarang [Māra] menunjukkan alasan pembuktian dari makna tersebut [dengan kalimat], “Sebab kemelekatan adalah kegembiraan bagi manusia.” Di sana, yang dimaksud dengan ‘kemelekatan’ (upadhi) adalah empat jenis upadhi: kāmūpadhi (kemelekatan pada kesenangan indrawi), khandhūpadhi (kemelekatan pada gugusan kehidupan), kilesūpadhi (kemelekatan pada kekotoran batin), dan abhisaṅkhārūpadhi (kemelekatan pada formasi kehendak). Karena kesenangan indrawi muncul dengan bergantung pada lima objek kesenangan indrawi, [sebagaimana dikatakan] “ini adalah kenikmatan dari kesenangan indrawi”, maka karena menjadi landasan bagi kebahagiaan yang disebutkan demikian, kebahagiaan itu melekat di sini; dengan makna etimologis ini disebut ‘upadhi’. Gugusan kehidupan (khandha) juga disebut ‘khandhūpadhi’ karena menjadi landasan bagi penderitaan yang berakar pada khandha. Kekotoran batin (kilesa) juga disebut ‘kilesūpadhi’ karena menjadi landasan bagi penderitaan di alam rendah. Formasi kehendak (abhisaṅkhāra) juga disebut ‘abhisaṅkhārūpadhi’ karena menjadi landasan bagi penderitaan dalam tumis lahir (bhava). Namun di sini, yang dimaksudkan adalah kāmūpadhi. Itu terbagi dua berdasarkan makhluk dan formasi. Di antaranya, yang berhubungan dengan makhluk adalah yang utama. Sambil menunjukkan hal itu, setelah berkata “dengan anak-anak, dengan sapi-sapi,” ia [Māra] menyebutkan alasannya: “Sebab kemelekatan adalah kegembiraan bagi manusia.” Maknanya adalah: Karena kemelekatan indrawi ini adalah kegembiraan bagi manusia, yang mendatangkan kegembiraan dan kebahagiaan pikiran, maka hal ini harus dipahami: “Ia yang memiliki anak bersukacita karena anak-anaknya, demikian pula pemilik sapi bersukacita karena sapi-sapinya. Dan engkau [Dhaniya] memiliki anak dan sapi, karena itu bersukacitalah dengan mereka, janganlah mengharapkan kehidupan melepas keduniawian (pabbajja). Sebab bagi orang yang telah melepas keduniawian, kemelekatan-kemelekatan ini tidak ada. Jika demikian halnya, engkau akan tetap menderita meskipun engkau mendambakan akhir dari penderitaan.” Idāni tassapi atthassa sādhakakāraṇaṃ niddisati ‘‘na hi so nandati, yo nirūpadhī’’ti. Tassattho – yasmā yassete upadhayo natthi, so piyehi ñātīhi vippayutto nibbhogūpakaraṇo na nandati, tasmā tvaṃ ime upadhayo vajjetvā pabbajito dukkhitova bhavissasīti. Sekarang ia [Māra] menunjukkan alasan pembuktian dari makna itu pula: “Sebab ia yang tanpa kemelekatan tidaklah bersukacita.” Maknanya adalah: Karena bagi seseorang yang tidak memiliki kemelekatan-kemelekatan ini, ia terpisah dari kerabat yang dicintai dan tidak memiliki sarana penunjang kenikmatan sehingga ia tidak bersukacita, oleh karena itu jika engkau meninggalkan kemelekatan ini dan menjadi petapa, engkau akan menjadi menderita. 34. Atha bhagavā ‘‘māro ayaṃ pāpimā imesaṃ antarāyāya āgato’’ti viditvā phalena phalaṃ pātento viya tāyeva mārenābhatāya upamāya māravādaṃ bhindanto tameva gāthaṃ parivattetvā ‘‘upadhi [Pg.41] sokavatthū’’ti dassento āha ‘‘socati puttehi puttimā’’ti. Tattha sabbaṃ padatthato uttānameva. Ayaṃ pana adhippāyo – mā, pāpima, evaṃ avaca ‘‘nandati puttehi puttimā’’ti. Sabbeheva hi piyehi, manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, anatikkamanīyo ayaṃ vidhi, tesañca piyamanāpānaṃ puttadārānaṃ gavāssavaḷavahiraññasuvaṇṇādīnaṃ vinābhāvena adhimattasokasallasamappitahadayā sattā ummattakāpi honti khittacittā, maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Tasmā evaṃ gaṇha – socati puttehi puttimā. Yathā ca puttehi puttimā, gopiyo gohi tatheva socatīti. Kiṃ kāraṇā? Upadhī hi narassa socanā. Yasmā ca upadhī hi narassa socanā, tasmā eva ‘‘na hi so socati, yo nirūpadhi’’. Yo upadhīsu saṅgappahānena nirupadhi hoti, so santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena, kucchiparihārikena piṇḍapātena, yena yeneva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti. Evaṃ sabbasokasamugghātā ‘‘na hi so socati, yo nirupadhī’’ti. Iti bhagavā arahattanikūṭena desanaṃ vosāpesi. Atha vā yo nirupadhi, yo nikkileso, so na socati. Yāvadeva hi kilesā santi, tāvadeva sabbe upadhayo sokapphalāva honti. Kilesappahānā pana natthi sokoti. Evampi arahattanikūṭeneva desanaṃ vosāpesi. Desanāpariyosāne dhaniyo ca gopī ca ubhopi pabbajiṃsu. Bhagavā ākāseneva jetavanaṃ agamāsi. Te pabbajitvā arahattaṃ sacchikariṃsu. Vasanaṭṭhāne ca nesaṃ gopālakā vihāraṃ kāresuṃ. So ajjāpi gopālakavihārotveva paññāyatīti. 34. Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui bahwa “Ini adalah Māra yang jahat, datang untuk merintangi mereka [Dhaniya dan istrinya],” seolah-olah menjatuhkan buah dengan buah lainnya, dengan menggunakan perumpamaan yang dibawa oleh Māra itu sendiri untuk menghancurkan argumen Māra, Beliau membalikkan kata-kata tersebut untuk menunjukkan bahwa “kemelekatan adalah landasan kesedihan” dan bersabda: “Ia yang memiliki anak bersedih karena anak-anaknya.” Di sana, secara harfiah semuanya sudah jelas. Namun ini adalah maksudnya: Wahai Yang Jahat, janganlah berkata demikian, “Ia yang memiliki anak bersukacita karena anak-anaknya.” Sebab perpisahan dan kehilangan dari semua yang dicintai dan menyenangkan adalah hukum yang tidak dapat dihindari. Karena perpisahan dengan anak-istri, sapi, kuda, keledai, perak, emas, dan sebagainya yang dicintai dan menyenangkan itu, makhluk-makhluk yang hatinya tertusuk oleh duri kesedihan yang mendalam menjadi gila, pikiran kacau, bahkan mengalami kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian. Oleh karena itu, pahamilah demikian: Ia yang memiliki anak bersedih karena anak-anaknya. Sebagaimana ia yang memiliki anak bersedih karena anak-anaknya, demikian pula pemilik sapi bersedih karena sapi-sapinya. Apa alasannya? Sebab kemelekatan adalah [sumber] kesedihan bagi manusia. Dan karena kemelekatan adalah kesedihan bagi manusia, maka sesungguhnya “ia yang tanpa kemelekatan tidaklah bersedih.” Seseorang yang menjadi tanpa kemelekatan dengan meninggalkan kemelekatan [pada objek-objek tersebut], ia menjadi puas dengan jubah sekadar untuk menutupi tubuh, dengan makanan alms-food sekadar untuk mengisi perut; ke mana pun ia pergi, ia pergi dengan membawa hanya [perlengkapan] itu saja. Bagaikan seekor burung... ia memahami bahwa “tidak ada lagi kehidupan di alam ini.” Demikianlah, dengan menghancurkan seluruh kesedihan, “ia yang tanpa kemelekatan tidaklah bersedih.” Demikianlah Sang Bhagavā mengakhiri khotbah-Nya dengan Pencerahan Sempurna (Arahatta) sebagai puncaknya. Atau, ia yang tanpa kemelekatan, yang tanpa kekotoran batin, ia tidak bersedih. Selama masih ada kekotoran batin, selama itu pula semua kemelekatan akan berbuah kesedihan. Namun bagi mereka yang telah meninggalkan kekotoran batin, tidak ada lagi kesedihan. Demikian pula Beliau mengakhiri khotbah dengan Arahatta sebagai puncaknya. Pada akhir khotbah, baik Dhaniya maupun istrinya, keduanya menjalani kehidupan tanpa rumah (pabbajja). Sang Bhagavā kembali ke Jetavana melalui angkasa. Setelah menetap [sebagai petapa], mereka merealisasikan Arahatta. Dan di tempat tinggal mereka, para penggembala sapi membangun sebuah vihara. Vihara itu sampai sekarang masih dikenal sebagai Gopālaka Vihāra. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, komentar (Aṭṭhakathā) Khuddaka Nikāya. Suttanipāta-aṭṭhakathāya dhaniyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan (Vaṇṇanā) Sutta Dhaniya dalam Komentar Suttanipāta telah selesai. 3. Khaggavisāṇasuttavaṇṇanā 3. Penjelasan Sutta Khaggavisāṇa (Sutta Cula Badak). Sabbesu [Pg.42] bhūtesūti khaggavisāṇasuttaṃ. Kā uppatti? Sabbasuttānaṃ catubbidhā uppatti – attajjhāsayato, parajjhāsayato, aṭṭhuppattito, pucchāvasito cāti. Dvayatānupassanādīnañhi attajjhāsayato uppatti, mettasuttādīnaṃ parajjhāsayato, uragasuttādīnaṃ aṭṭhuppattito, dhammikasuttādīnaṃ pucchāvasito. Tattha khaggavisāṇasuttassa avisesena pucchāvasito uppatti. Visesena pana yasmā ettha kāci gāthā tena tena paccekasambuddhena puṭṭhena vuttā, kāci apuṭṭhena attanā adhigatamagganayānurūpaṃ udānaṃyeva udānentena, tasmā kāyaci gāthāya pucchāvasito, kāyaci attajjhāsayato uppatti. [Sutta yang dimulai dengan kata] “Sabbesu bhūtesū” adalah Sutta Khaggavisāṇa. Apa asal-usulnya (uppatti)? Asal-usul semua sutta ada empat jenis: atas keinginan sendiri (attajjhāsayato), atas keinginan orang lain (parajjhāsayato), karena adanya suatu peristiwa (atthuppattito), dan atas dasar pertanyaan (pucchāvasito). Sutta-sutta seperti Dvayatānupassanā asal-usulnya adalah atas keinginan sendiri; Sutta-sutta seperti Metta Sutta atas keinginan orang lain; Sutta-sutta seperti Uraga Sutta karena adanya suatu peristiwa; Sutta-sutta seperti Dhammika Sutta atas dasar pertanyaan. Di sana, secara umum Sutta Khaggavisāṇa berasal dari dasar pertanyaan. Namun secara khusus, karena di sini ada beberapa bait yang diucapkan oleh masing-masing Paccekabuddha tersebut saat ditanya, dan beberapa bait yang diucapkan saat tidak ditanya sebagai ungkapan kegembiraan (udāna) yang sesuai dengan jalan yang telah mereka capai, maka asal-usul sebagian bait adalah atas dasar pertanyaan, dan sebagian lagi atas keinginan sendiri. Tattha yā ayaṃ avisesena pucchāvasito uppatti, sā ādito pabhuti evaṃ veditabbā – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho āyasmato ānandassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘buddhānaṃ patthanā ca abhinīhāro ca dissati; tathā sāvakānaṃ, paccekabuddhānaṃ na dissati; yaṃnūnāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyya’’nti. So paṭisallānā vuṭṭhito bhagavantaṃ upasaṅkamitvā yathākkamena etamatthaṃ pucchi. Athassa bhagavā pubbayogāvacarasuttaṃ abhāsi – Di sana, mengenai asal-usul berdasarkan pertanyaan secara umum, hal itu harus dipahami mulai dari awal: Suatu ketika Sang Bhagavā bersemayam di Sāvatthī. Kemudian muncul pemikiran dalam benak Yang Ariya Ānanda saat sedang menyendiri dalam keheningan: “Aspirasi (patthanā) dan usaha awal (abhinīhāra) para Buddha terlihat; demikian pula bagi para siswa; namun bagi para Paccekabuddha tidak terlihat. Bagaimana jika aku menghadap Sang Bhagavā dan bertanya?” Ia bangkit dari keheningan, menghadap Sang Bhagavā, dan menanyakan hal tersebut secara berurutan. Kemudian Sang Bhagavā membabarkan Sutta Pubbayogāvacara kepada beliau: ‘‘Pañcime, ānanda, ānisaṃsā pubbayogāvacare diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti. No ce diṭṭheva dhamme paṭikacceva aññaṃ ārādheti, atha maraṇakāle aññaṃ ārādheti. No ce maraṇakāle aññaṃ ārādheti, atha devaputto samāno aññaṃ ārādheti, atha buddhānaṃ sammukhībhāve khippābhiñño hoti, atha pacchime kāle paccekasambuddho hotī’’ti – “Ada lima manfaat ini, Ānanda, bagi orang yang telah mempraktikkan yoga [meditasi] di masa lampau (pubbayogāvacara): [Pertama], ia merealisasikan pengetahuan akhir (Arahatta) di kehidupan saat ini juga secara dini. Jika tidak merealisasikan pengetahuan akhir di kehidupan saat ini secara dini, maka [kedua] ia merealisasikannya pada saat kematian. Jika tidak merealisasikannya pada saat kematian, maka [ketiga] saat menjadi dewa ia merealisasikan pengetahuan akhir. Jika tidak demikian, maka [keempat] ia menjadi orang yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat (khippābhiñño) di hadapan para Buddha. Jika tidak demikian, maka [kelima] pada waktu terakhir ia menjadi seorang Paccekasambuddha.” Evaṃ vatvā puna āha – Setelah berkata demikian, Beliau bersabda lagi: ‘‘Paccekabuddhā nāma, ānanda, abhinīhārasampannā pubbayogāvacarā honti. Tasmā buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ sabbesaṃ patthanā ca abhinīhāro ca icchitabbo’’ti. “Ananda, yang disebut sebagai para Paccekabuddha adalah mereka yang telah menyempurnakan tekad (abhinīhāra) dan telah mempraktikkan yoga (latihan spiritual) di masa lampau. Oleh karena itu, aspirasi (patthanā) dan tekad (abhinīhāra) dari semua Buddha, Paccekabuddha, dan siswa Buddha hendaknya diharapkan.” So [Pg.43] āha – ‘‘buddhānaṃ, bhante, patthanā kīva ciraṃ vaṭṭatī’’ti? Buddhānaṃ, ānanda, heṭṭhimaparicchedena cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, majjhimaparicchedena aṭṭha asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca, uparimaparicchedena soḷasa asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Ete ca bhedā paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti, paññā tikkhā. Saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, saddhā balavā. Vīriyādhikānaṃ saddhāpaññā mandā, vīriyaṃ balavanti. Appatvā pana cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca divase divase vessantaradānasadisaṃ dānaṃ dentopi tadanurūpasīlādisabbapāramidhamme ācinantopi antarā buddho bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Ñāṇaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Yathā nāma timāsacatumāsapañcamāsaccayena nipphajjanakaṃ sassaṃ taṃ taṃ kālaṃ appatvā divase divase sahassakkhattuṃ keḷāyantopi udakena siñcantopi antarā pakkhena vā māsena vā nipphādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Sassaṃ gabbhaṃ na gaṇhāti, vepullaṃ nāpajjati, paripākaṃ na gacchatīti. Evamevaṃ appatvā cattāri asaṅkhyeyyāni…pe… netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti. Tasmā yathāvuttameva kālaṃ pāramipūraṇaṃ kātabbaṃ ñāṇaparipākatthāya. Ettakenapi ca kālena buddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe aṭṭha sampattiyo icchitabbā. Ayañhi – Ia (Ananda) bertanya: “Bhante, berapa lama aspirasi para Buddha itu harus dipraktikkan?” “Ananda, bagi para Buddha, batas minimalnya adalah empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa; batas menengahnya adalah delapan asankhyeyya dan seratus ribu kappa; batas maksimalnya adalah enam belas asankhyeyya dan seratus ribu kappa. Perbedaan-perbedaan ini harus dipahami berdasarkan dominasi kebijaksanaan (paññādhika), dominasi keyakinan (saddhādhika), dan dominasi kegigihan (vīriyādhika). Sebab, bagi mereka yang dominan kebijaksanaan, keyakinannya lemah namun kebijaksanaannya tajam. Bagi mereka yang dominan keyakinan, kebijaksanaannya menengah namun keyakinannya kuat. Bagi mereka yang dominan kegigihan, keyakinan dan kebijaksanaannya lemah namun kegigihannya kuat. Tanpa mencapai empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa, meskipun seseorang memberikan derma setiap hari yang setara dengan derma Vessantara, atau mengumpulkan semua permaian parami seperti sila dan lainnya yang sesuai dengannya, tidaklah mungkin ia akan menjadi Buddha di sela-sela waktu tersebut. Mengapa? Karena pengetahuan (ñāṇa) belum mencapai masa dikandung, belum mencapai keluasan, dan belum mencapai kematangan. Sama seperti tanaman yang matang setelah melewati tiga bulan, empat bulan, atau lima bulan; jika waktu tersebut belum tiba, meskipun seseorang merawatnya seribu kali setiap hari atau menyiramnya dengan air, tidaklah mungkin tanaman itu akan matang dalam waktu setengah bulan atau satu bulan. Mengapa? Karena tanaman tersebut belum mencapai masa dikandung, belum mencapai keluasan, dan belum mencapai kematangan. Demikian pula, tanpa mencapai empat asankhyeyya... dan seterusnya... hal tersebut tidaklah mungkin terjadi. Oleh karena itu, pengisian parami harus dilakukan selama waktu yang telah disebutkan tersebut demi kematangan pengetahuan. Dan bagi seseorang yang mencita-citakan kebuddhaan selama waktu tersebut, delapan kondisi (sampatti) harus dipenuhi saat melakukan tekad (abhinīhāra). Yaitu:” ‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ; Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā; Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59); “Kelahiran sebagai manusia, kesempurnaan jenis kelamin, sebab (potensi), bertemu dengan Guru (Buddha), pelepasan keduniawian, pencapaian kualitas luhur, pengabdian, dan keinginan kuat; dengan bertemunya delapan faktor ini, maka tekad (abhinīhāra) akan berhasil.” (Bu. Vaṃ. 2.59); Abhinīhāroti ca mūlapaṇidhānassetaṃ adhivacanaṃ. Tattha manussattanti manussajāti. Aññatra hi manussajātiyā avasesajātīsu devajātiyampi ṭhitassa paṇidhi na ijjhati. Ettha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā manussattaṃyeva patthetabbaṃ. Tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi samijjhati. Liṅgasampattīti purisabhāvo. Mātugāmanapuṃsakaubhatobyañjanakānañhi manussajātiyaṃ ṭhitānampi paṇidhi na samijjhati. Tattha ṭhitena pana buddhattaṃ patthentena dānādīni puññakammāni katvā purisabhāvoyeva patthetabbo. Tattha ṭhatvā paṇidhi kātabbo. Evañhi [Pg.44] samijjhati. Hetūti arahattassa upanissayasampatti. Yo hi tasmiṃ attabhāve vāyamanto arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho, tassa samijjhati, no itarassa, yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkarapādamūle pabbajitvā tenattabhāvena arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho ahosi. Satthāradassananti buddhānaṃ sammukhādassanaṃ. Evañhi ijjhati, no aññathā; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi dīpaṅkaraṃ sammukhā disvā paṇidhesi. Pabbajjāti anagāriyabhāvo. So ca kho sāsane vā kammavādikiriyavāditāpasaparibbājakanikāye vā vaṭṭati yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi sumedho nāma tāpaso hutvā paṇidhesi. Guṇasampattīti jhānādiguṇapaṭilābho. Pabbajitassāpi hi guṇasampannasseva ijjhati, no itarassa; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi pañcābhiñño aṭṭhasamāpattilābhī ca hutvā paṇidhesi. Adhikāroti adhikakāro, pariccāgoti attho. Jīvitādipariccāgañhi katvā paṇidahatoyeva ijjhati, no itarassa; yathā sumedhapaṇḍitassa. So hi – ‘Abhinīhāra’ adalah sinonim dari tekad awal (mūlapaṇidhāna). Di sana, ‘manussattaṃ’ berarti kelahiran sebagai manusia. Sebab, selain kelahiran manusia, dalam kelahiran-kelahiran lainnya, bahkan jika berada dalam kelahiran dewa pun, aspirasi tersebut tidak akan berhasil. Namun, bagi ia yang berada di sana (kelahiran lain) dan mencita-citakan kebuddhaan, ia harus melakukan perbuatan berjasa seperti derma dan lainnya lalu mencita-citakan kelahiran sebagai manusia. Setelah berada dalam kondisi manusia, aspirasi barulah boleh dilakukan. Dengan cara inilah ia akan berhasil. ‘Liṅgasampatti’ berarti keadaan sebagai laki-laki. Sebab bagi wanita, orang kasim, atau hermafrodit, meskipun mereka berada dalam kelahiran manusia, aspirasi mereka tidak akan berhasil. Bagi mereka yang mencita-citakan kebuddhaan, mereka harus melakukan perbuatan berjasa seperti derma dan lainnya lalu mencita-citakan keadaan sebagai laki-laki. Setelah berada dalam kondisi laki-laki, aspirasi barulah boleh dilakukan. Dengan cara inilah ia akan berhasil. ‘Hetu’ berarti kesempurnaan pendukung (upanissaya) untuk kearahatan. Sebab, barang siapa yang dalam keberadaan itu jika ia berupaya mampu untuk mencapai kearahatan, maka bagi orang itulah aspirasi akan berhasil, bukan bagi yang lain; seperti halnya Petapa Sumedha. Sebab ia, setelah melepas keduniawian di hadapan Buddha Dipankara, mampu mencapai kearahatan dalam keberadaan tersebut. ‘Satthāradassana’ berarti melihat para Buddha secara langsung. Dengan cara inilah ia berhasil, tidak dengan cara lain; seperti halnya Petapa Sumedha. Sebab ia beraspirasi setelah melihat Buddha Dipankara secara langsung. ‘Pabbajjā’ berarti keadaan tanpa rumah. Dan itu bisa dilakukan baik dalam ajaran Buddha maupun di dalam kelompok petapa atau pengembara yang memegang ajaran karma dan ajaran kemauan (kiriyavāda), seperti halnya Petapa Sumedha. Sebab Sumedha beraspirasi setelah menjadi petapa. ‘Guṇasampatti’ berarti pencapaian kualitas seperti jhāna dan lainnya. Sebab, bahkan bagi ia yang telah melepas keduniawian, hanya bagi ia yang memiliki kesempurnaan kualitaslah aspirasi akan berhasil, bukan bagi yang lain; seperti halnya Petapa Sumedha. Sebab ia beraspirasi setelah mencapai lima abhiññā dan delapan samāpatti. ‘Adhikāro’ berarti tindakan luar biasa, maknanya adalah pengorbanan diri. Sebab hanya bagi ia yang beraspirasi setelah melakukan pengorbanan jiwa dan raga lah aspirasi itu berhasil, tidak bagi yang lain; seperti halnya Petapa Sumedha. Sebab ia–” ‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu; Mā naṃ kalale akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.53) – “Biarlah Sang Buddha bersama para siswanya melangkah di atasku; janganlah Beliau menginjak lumpur ini, itu akan membawa manfaat bagiku.” (Bu. Vaṃ. 2.53) – Evaṃ jīvitapariccāgaṃ katvā paṇidhesi. Chandatāti kattukamyatā. Sā yassa balavatī hoti, tassa ijjhati. Sā ca, sace koci vadeyya ‘‘ko cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca kappe niraye paccitvā buddhattaṃ icchatī’’ti, taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Tathā yadi koci vadeyya ‘‘ko sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi ākiṇṇaṃ akkamanto atikkamitvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ samatittikaṃ udakapuṇṇaṃ uttaritvā buddhattaṃ icchati, ko sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ veḷugumbasañchannaṃ maddanto atikkamitvā buddhattaṃ icchatī’’ti taṃ sutvā yo ‘‘aha’’nti vattuṃ ussahati, tassa balavatīti veditabbā. Evarūpena ca kattukamyatāchandena samannāgato sumedhapaṇḍito paṇidhesīti. Demikianlah ia beraspirasi setelah melakukan pengorbanan nyawa. ‘Chandatā’ berarti keinginan untuk melakukan (kattukamyatā). Bagi siapa yang keinginannya kuat, maka baginya aspirasi itu berhasil. Dan keinginan itu, seandainya ada seseorang berkata, “Siapakah yang mau dimasak di neraka selama empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa untuk mendapatkan kebuddhaan?”, setelah mendengar hal itu, siapa pun yang berani berkata “Saya”, maka harus dipahami bahwa keinginannya kuat. Demikian pula, jika ada seseorang berkata, “Siapakah yang mau berjalan melintasi seluruh alam semesta yang dipenuhi bara api tanpa nyala untuk mendapatkan kebuddhaan? Siapakah yang mau berjalan melintasi seluruh alam semesta yang dipenuhi tombak dan duri tajam untuk mendapatkan kebuddhaan? Siapakah yang mau berenang menyeberangi seluruh alam semesta yang dipenuhi air yang meluap untuk mendapatkan kebuddhaan? Siapakah yang mau berjalan menembus seluruh alam semesta yang ditutupi oleh rumpun bambu yang rapat untuk mendapatkan kebuddhaan?”, setelah mendengar hal itu, siapa pun yang berani berkata “Saya”, maka harus dipahami bahwa keinginannya kuat. Dan dengan memiliki keinginan kuat (chandatā) seperti itulah Petapa Sumedha beraspirasi. Evaṃ [Pg.45] samiddhābhinīhāro ca bodhisatto imāni aṭṭhārasa abhabbaṭṭhānāni na upeti. So hi tato pabhuti na jaccandho hoti, na jaccabadhiro, na ummattako, na eḷamūgo, na pīṭhasappī, na milakkhūsu uppajjati, na dāsikucchiyā nibbattati, na niyatamicchādiṭṭhiko hoti, nāssa liṅgaṃ parivattati, na pañcānantariyakammāni karoti, na kuṭṭhī hoti, na tiracchānayoniyaṃ vaṭṭakato pacchimattabhāvo hoti, na khuppipāsikanijjhāmataṇhikapetesu uppajjati, na kālakañcikāsuresu, na avīciniraye, na lokantarikesu, kāmāvacaresu na māro hoti, rūpāvacaresu na asaññībhave, na suddhāvāsabhavesu uppajjati, na arūpabhavesu, na aññaṃ cakkavāḷaṃ saṅkamati. Demikianlah, seorang Bodhisatta yang telah menyempurnakan resolusinya tidak akan jatuh ke dalam delapan belas keadaan yang tidak memungkinkan ini. Sejak saat itu, ia tidak akan buta sejak lahir, tidak tuli sejak lahir, tidak gila, tidak bisu, tidak lumpuh, tidak dilahirkan di antara suku-suku biadab, tidak dilahirkan di dalam rahim seorang budak wanita, tidak memiliki pandangan salah yang pasti, tidak berganti jenis kelamin, tidak melakukan lima tindakan tanpa antara (anantariya-kamma), tidak berpenyakit kusta; saat dilahirkan di alam binatang, ia tidak memiliki tubuh yang lebih kecil dari puyuh; tidak dilahirkan di antara para peta yang menderita kelaparan dan kehausan yang membara atau di antara para Kālakañcika Asura; tidak di neraka Avīci, tidak di neraka Lokantarika; di alam kāmāvacara ia tidak menjadi Māra; di alam rūpāvacara ia tidak dilahirkan di alam Asaññī (tanpa pencerapan) maupun di alam Suddhāvāsa; tidak pula di alam arūpa; dan tidak berpindah ke sistem dunia (cakkavāḷa) yang lain. Yā cimā ussāho ummaṅgo avatthānaṃ hitacariyā cāti catasso buddhabhūmiyo, tāhi samannāgato hoti. Tattha – Ada empat landasan Kebuddhaan ini, yaitu: usaha (ussāha), kebijaksanaan (ummaṅga), keteguhan (avatthāna), dan praktik demi kesejahteraan (hitacariyā). Ia memiliki kualitas-kualitas ini. Di antaranya — ‘‘Ussāho vīriyaṃ vuttaṃ, ummaṅgo paññā pavuccati; Avatthānaṃ adhiṭṭhānaṃ, hitacariyā mettābhāvanā’’ti. – "Usaha (ussāha) disebut sebagai energi (vīriya), ummaṅga disebut sebagai kebijaksanaan (paññā); keteguhan (avatthāna) disebut sebagai tekad (adhiṭṭhāna), dan praktik demi kesejahteraan (hitacariyā) disebut sebagai pengembangan cinta kasih (mettābhāvanā)." — Veditabbā. Ye cāpi ime nekkhammajjhāsayo, pavivekajjhāsayo, alobhajjhāsayo, adosajjhāsayo, amohajjhāsayo, nissaraṇajjhāsayoti cha ajjhāsayā bodhiparipākāya saṃvattanti, yehi samannāgatattā nekkhammajjhāsayā ca bodhisattā kāme dosadassāvino, pavivekajjhāsayā ca bodhisattā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā ca bodhisattā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā ca bodhisattā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā ca bodhisattā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā ca bodhisattā sabbabhavesu dosadassāvinoti vuccanti, tehi ca samannāgato hoti. Haruslah dipahami. Selain itu, ada enam kecenderungan (ajjhāsaya) ini yang membawa pada kematangan pencerahan (bodhiparipāka), yaitu: kecenderungan untuk melepaskan keduniawian (nekkhammajjhāsayo), kecenderungan untuk menyendiri (pavivekajjhāsayo), kecenderungan untuk tidak serakah (alobhajjhāsayo), kecenderungan untuk tidak membenci (adosajjhāsayo), kecenderungan untuk tidak terperdaya (amohajjhāsayo), dan kecenderungan untuk bebas dari samsara (nissaraṇajjhāsayo). Karena memiliki kecenderungan-kecenderungan ini, para Bodhisatta yang cenderung melepaskan keduniawian melihat cela dalam kesenangan indrawi; para Bodhisatta yang cenderung menyendiri melihat cela dalam pergaulan ramai; para Bodhisatta yang cenderung tidak serakah melihat cela dalam keserakahan; para Bodhisatta yang cenderung tidak membenci melihat cela dalam kebencian; para Bodhisatta yang cenderung tidak terperdaya melihat cela dalam kebodohan batin; dan para Bodhisatta yang cenderung bebas melihat cela dalam segala alam kehidupan; demikianlah dikatakan, dan ia memiliki kecenderungan-kecenderungan tersebut. Paccekabuddhānaṃ pana kīva ciraṃ patthanā vaṭṭatīti? Paccekabuddhānaṃ dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca. Tato oraṃ na sakkā. Pubbe vuttanayenevettha kāraṇaṃ veditabbaṃ. Ettakenāpi ca kālena paccekabuddhattaṃ patthayato abhinīhārakaraṇe pañca sampattiyo icchitabbā. Tesañhi – Adapun bagi para Paccekabuddha, berapa lamakah permohonan (aspirasi) mereka harus dilakukan? Bagi para Paccekabuddha, lamanya adalah dua asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa. Kurang dari itu tidaklah mungkin. Alasan untuk hal ini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Bagi seseorang yang mencita-citakan Ke-Paccekabuddha-an selama waktu tersebut, lima kesempurnaan (sampatti) harus dipenuhi pada saat melakukan resolusi (abhinīhāra). Sebab bagi mereka — Manussattaṃ [Pg.46] liṅgasampatti, vigatāsavadassanaṃ; Adhikāro chandatā ete, abhinīhārakāraṇā. Keadaan sebagai manusia, kesempurnaan jenis kelamin (pria), bertemu dengan mereka yang bebas dari noda (vigatāsava), pengorbanan luhur (adhikāra), dan tekad yang kuat (chandatā); inilah faktor-faktor penyebab untuk melakukan resolusi. Tattha vigatāsavadassananti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ yassa kassaci dassananti attho. Sesaṃ vuttanayameva. Di sini, yang dimaksud dengan "bertemu dengan mereka yang bebas dari noda" (vigatāsavadassana) adalah bertemu dengan salah satu di antara Buddha, Paccekabuddha, atau siswa-siswa mereka (Sāvaka). Sisanya (harus dipahami) dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Atha sāvakānaṃ patthanā kittakaṃ vaṭṭatīti? Dvinnaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca, asītimahāsāvakānaṃ kappasatasahassaṃ, tathā buddhassa mātāpitūnaṃ upaṭṭhākassa puttassa cāti. Tato oraṃ na sakkā. Vuttanayamevettha kāraṇaṃ. Imesaṃ pana sabbesampi adhikāro chandatāti dvaṅgasampannoyeva abhinīhāro hoti. Selanjutnya, berapa lamakah permohonan (aspirasi) para siswa (sāvaka) harus dilakukan? Bagi dua siswa utama (aggasāvaka), lamanya adalah satu asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa; bagi delapan puluh siswa besar (mahāsāvaka) adalah seratus ribu kappa; demikian pula bagi orang tua Buddha, pelayan tetap-Nya, dan putra-Nya, lamanya adalah seratus ribu kappa. Kurang dari itu tidaklah mungkin. Alasan di sini adalah dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Namun bagi mereka semua, resolusi dilakukan hanya dengan kesempurnaan dua faktor, yaitu pengorbanan luhur (adhikāra) dan tekad yang kuat (chandatā). Evaṃ imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena yathāvuttappabhedaṃ kālaṃ pāramiyo pūretvā buddhā loke uppajjantā khattiyakule vā brāhmaṇakule vā uppajjanti, paccekabuddhā khattiyabrāhmaṇagahapatikulānaṃ aññatarasmiṃ, aggasāvakā pana khattiyabrāhmaṇakulesveva buddhā iva sabbabuddhā saṃvaṭṭamāne kappe na uppajjanti, vivaṭṭamāne kappe uppajjanti. Paccekabuddhā buddhe appatvā buddhānaṃ uppajjanakāleyeva uppajjanti. Buddhā sayañca bujjhanti, pare ca bodhenti. Paccekabuddhā sayameva bujjhanti, na pare bodhenti. Attharasameva paṭivijjhanti, na dhammarasaṃ. Na hi te lokuttaradhammaṃ paññattiṃ āropetvā desetuṃ sakkonti, mūgena diṭṭhasupino viya vanacarakena nagare sāyitabyañjanaraso viya ca nesaṃ dhammābhisamayo hoti. Sabbaṃ iddhisamāpattipaṭisambhidāpabhedaṃ pāpuṇanti, guṇavisiṭṭhatāya buddhānaṃ heṭṭhā sāvakānaṃ upari honti, aññe pabbājetvā ābhisamācārikaṃ sikkhāpenti, ‘‘cittasallekho kātabbo, vosānaṃ nāpajjitabba’’nti iminā uddesena uposathaṃ karonti, ‘ajjuposatho’ti vacanamattena vā. Uposathaṃ karontā ca gandhamādane mañjūsakarukkhamūle ratanamāḷe sannipatitvā karontīti. Evaṃ bhagavā āyasmato ānandassa paccekabuddhānaṃ sabbākāraparipūraṃ patthanañca abhinīhārañca kathetvā, idāni imāya patthanāya iminā ca abhinīhārena samudāgate te te paccekabuddhe kathetuṃ ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’ntiādinā [Pg.47] nayena imaṃ khaggavisāṇasuttaṃ abhāsi. Ayaṃ tāva avisesena pucchāvasito khaggavisāṇasuttassa uppatti. Demikianlah, dengan permohonan dan resolusi ini, setelah memenuhi paramita selama waktu yang telah ditentukan, para Buddha yang muncul di dunia akan lahir di keluarga Khattiya atau keluarga Brāhmaṇa. Para Paccekabuddha lahir di salah satu dari keluarga Khattiya, Brāhmaṇa, atau Gahapati (perumah tangga kaya). Namun para siswa utama, seperti para Buddha, lahir hanya di keluarga Khattiya atau Brāhmaṇa. Semua Buddha tidak muncul pada kappa yang sedang hancur (saṃvaṭṭa), tetapi muncul pada kappa yang sedang berkembang (vivaṭṭa). Para Paccekabuddha muncul di masa kekosongan Buddha (buddha-antara). Para Buddha memahami sendiri dan juga mencerahkan orang lain. Para Paccekabuddha memahami sendiri, tetapi tidak mencerahkan orang lain. Mereka hanya menembus makna inti (attharasa), bukan keindahan bahasa (dhammarasa). Sebab mereka tidak mampu mengajarkan kebenaran lokuttara dengan merumuskannya ke dalam konsep-konsep bahasa (paññatti). Penembusan kebenaran (dhammābhisamaya) mereka bagaikan mimpi yang dilihat oleh seorang bisu, atau bagaikan rasa masakan kota yang dicicipi oleh penghuni hutan. Mereka mencapai semua jenis kesaktian (iddhi), pencapaian meditatif (samāpatti), dan pengetahuan analisis (paṭisambhidā). Berdasarkan keunggulan kualitas mereka, mereka berada di bawah para Buddha namun di atas para siswa (sāvaka). Mereka menahbiskan orang lain dan melatih mereka dalam disiplin etika (ābhisamācārika). Mereka melakukan uposatha dengan instruksi singkat ini: "Penyucian pikiran harus dilakukan, janganlah berputus asa," atau sekadar dengan mengucapkan kata-kata "Hari ini adalah hari uposatha." Saat melakukan uposatha, mereka berkumpul di pelataran permata di bawah pohon Mañjūsaka di Gunung Gandhamādana. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menjelaskan kepada Yang Ariya Ānanda mengenai permohonan dan resolusi para Paccekabuddha yang sempurna dalam segala aspek, kini untuk membicarakan para Paccekabuddha yang telah menyempurnakan permohonan dan resolusi tersebut, Beliau membabarkan Khaggavisāṇa Sutta ini dengan metode yang diawali dengan: "Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ" (Seseorang yang telah meletakkan tongkat penghukum terhadap semua makhluk). Inilah asal-usul umum Khaggavisāṇa Sutta sebagai jawaban atas pertanyaan. 35. Idāni visesena vattabbā. Tattha imissā tāva gāthāya evaṃ uppatti veditabbā – ayaṃ kira paccekabuddho paccekabodhisattabhūmiṃ ogāhanto dve asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā āraññiko hutvā gatapaccāgatavattaṃ pūrento samaṇadhammaṃ akāsi. Etaṃ kira vattaṃ aparipūretvā paccekabodhiṃ pāpuṇantā nāma natthi. Kiṃ panetaṃ gatapaccāgatavattaṃ nāma? Haraṇapaccāharaṇanti. Taṃ yathā vibhūtaṃ hoti, tathā kathessāma. 35. Sekarang, penjelasan khusus harus diberikan. Mengenai hal itu, asal-usul dari bait ini harus dipahami sebagai berikut — konon, Paccekabuddha ini, saat memasuki tahap sebagai calon Paccekabuddha, telah memenuhi paramita selama dua asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, ditahbiskan dalam ajaran Sang Bhagavā Kassapa, menjadi seorang penghuni hutan (āraññika), dan memenuhi "tugas pergi dan kembali" (gatapaccāgatavatta) saat mempraktikkan kewajiban pertapa. Konon, tidak ada seorang pun yang mencapai pencerahan Paccekabodhi tanpa menyempurnakan tugas ini. Apakah yang disebut dengan "tugas pergi dan kembali" itu? Yaitu tugas membawa pergi dan membawa kembali (objek meditasi). Bagaimana hal itu dilakukan secara jelas, akan kami jelaskan. Idhekacco bhikkhu harati, na paccāharati; ekacco paccāharati, na harati; ekacco pana neva harati, na paccāharati; ekacco harati ca paccāharati ca. Tattha yo bhikkhu pageva vuṭṭhāya cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ katvā, bodhirukkhe udakaṃ āsiñcitvā, pānīyaghaṭaṃ pūretvā pānīyamāḷe ṭhapetvā, ācariyavattaṃ upajjhāyavattaṃ katvā, dveasīti khuddakavattāni cuddasa mahāvattāni ca samādāya vattati, so sarīraparikammaṃ katvā, senāsanaṃ pavisitvā, yāva bhikkhācāravelā tāva vivittāsane vītināmetvā, velaṃ ñatvā, nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, uttarāsaṅgaṃ karitvā, saṅghāṭiṃ khandhe karitvā, pattaṃ aṃse ālaggetvā, kammaṭṭhānaṃ manasi karonto cetiyaṅgaṇaṃ patvā, cetiyañca bodhiñca vanditvā, gāmasamīpe cīvaraṃ pārupitvā, pattamādāya gāmaṃ piṇḍāya pavisati, evaṃ paviṭṭho ca lābhī bhikkhu puññavā upāsakehi sakkatagarukato upaṭṭhākakule vā paṭikkamanasālāyaṃ vā paṭikkamitvā upāsakehi taṃ taṃ pañhaṃ pucchiyamāno tesaṃ pañhavissajjanena dhammadesanāvikkhepena ca taṃ manasikāraṃ chaḍḍetvā nikkhamati, vihāraṃ āgatopi bhikkhūnaṃ pañhaṃ puṭṭho katheti, dhammaṃ bhaṇati, taṃ taṃ byāpāramāpajjati, pacchābhattampi purimayāmampi majjhimayāmampi evaṃ bhikkhūhi saddhiṃ papañcitvā kāyaduṭṭhullābhibhūto pacchimayāmepi sayati, neva kammaṭṭhānaṃ manasi karoti, ayaṃ vuccati harati, na paccāharatīti. Di sini, ada bhikkhu yang membawa (objek meditasi), tetapi tidak membawanya kembali; ada yang membawanya kembali, tetapi tidak membawanya (saat pergi); ada pula yang sama sekali tidak membawa maupun membawanya kembali; dan ada yang membawa serta membawanya kembali. Dalam hal ini, seorang bhikkhu yang bangun pagi-pagi sekali, melaksanakan kewajiban di pelataran stupa dan pelataran pohon Bodhi, menyiram pohon Bodhi, mengisi tempayan air minum dan menempatkannya di rak air minum, melaksanakan kewajiban terhadap guru dan pembimbing, serta menjalankan delapan puluh dua kewajiban kecil dan empat belas kewajiban besar; ia kemudian melakukan pembersihan diri, memasuki tempat tinggal, menghabiskan waktu di tempat yang sunyi hingga tiba saatnya menerima dana makanan; setelah mengetahui waktunya, ia mengenakan jubah bawah, mengikat tali pinggang, mengenakan jubah atas, meletakkan jubah luar di bahu, menyampirkan mangkuk di bahu, dan sambil memusatkan pikiran pada objek meditasi, ia menuju pelataran stupa, memberi hormat pada stupa dan pohon Bodhi; setelah tiba di dekat desa, ia merapikan jubahnya, mengambil mangkuknya dan memasuki desa untuk menerima dana makanan; bhikkhu yang telah masuk demikian, yang memiliki perolehan dan kebijaksanaan, dihormati dan dipuja oleh para umat; setelah pergi ke rumah keluarga penyokong atau ke aula persinggahan, ia ditanya berbagai pertanyaan oleh para umat; dengan menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut dan melalui gangguan karena khotbah Dhamma, ia melepaskan pemusatan pikiran tersebut dan pergi dari sana; sekembalinya ke vihara, ia juga menjawab pertanyaan para bhikkhu, membabarkan Dhamma, dan terlibat dalam berbagai kesibukan; bahkan setelah makan, pada jaga pertama, dan jaga kedua, ia bercengkerama dengan para bhikkhu sedemikian rupa sehingga diliputi oleh kelelahan fisik, ia pun tidur pada jaga terakhir dan sama sekali tidak memusatkan pikiran pada objek meditasi; bhikkhu ini disebut 'membawa (saat pergi), tetapi tidak membawanya kembali'. Yo [Pg.48] pana byādhibahulo hoti, bhuttāhāro paccūsasamaye na sammā pariṇamati, pageva vuṭṭhāya yathāvuttaṃ vattaṃ kātuṃ na sakkoti kammaṭṭhānaṃ vā manasi kātuṃ, aññadatthu yāguṃ vā bhesajjaṃ vā patthayamāno kālasseva pattacīvaramādāya gāmaṃ pavisati. Tattha yāguṃ vā bhesajjaṃ vā bhattaṃ vā laddhā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā, paññattāsane nisinno kammaṭṭhānaṃ manasi katvā, visesaṃ patvā vā appatvā vā, vihāraṃ āgantvā, teneva manasikārena viharati. Ayaṃ vuccati paccāharati na haratīti. Edisā ca bhikkhū yāguṃ pivitvā, vipassanaṃ ārabhitvā, buddhasāsane arahattaṃ pattā gaṇanapathaṃ vītivattā. Sīhaḷadīpeyeva tesu tesu gāmesu āsanasālāya na taṃ āsanaṃ atthi, yattha yāguṃ pivitvā arahattaṃ patto bhikkhu natthīti. Namun, ia yang banyak menderita sakit, makanan yang dimakannya tidak tercerna dengan baik pada waktu fajar, tidak mampu bangun pagi-pagi untuk melaksanakan kewajiban seperti yang telah disebutkan atau memusatkan pikiran pada objek meditasi; sebaliknya, karena mengharapkan bubur atau obat-obatan, ia segera mengambil mangkuk dan jubahnya lalu memasuki desa. Di sana, setelah menerima bubur, obat-obatan, atau nasi, dan menyelesaikan urusan makannya, ia duduk di tempat yang telah disediakan, memusatkan pikiran pada objek meditasi, baik mencapai keistimewaan maupun tidak, ia kembali ke vihara dan menetap dengan pemusatan pikiran yang sama. Bhikkhu ini disebut 'membawa kembali, tetapi tidak membawa (saat pergi)'. Bhikkhu-bhikkhu seperti ini, setelah meminum bubur dan memulai pandangan terang (vipassana), telah mencapai tingkat Arahat dalam ajaran Buddha hingga tak terhitung jumlahnya. Di Pulau Sri Lanka sendiri, di berbagai desa, tidak ada satu pun tempat duduk di aula persinggahan yang tidak pernah diduduki oleh bhikkhu yang mencapai tingkat Arahat setelah meminum bubur. Yo pana pamādavihārī hoti nikkhittadhuro, sabbavattāni bhinditvā pañcavidhacetokhilavinibandhanabaddhacitto viharanto kammaṭṭhānamanasikāramananuyutto gāmaṃ piṇḍāya pavisitvā gihipapañcena papañcito tucchako nikkhamati, ayaṃ vuccati neva harati na paccāharatīti. Namun, ia yang hidup dalam kelalaian, yang melepaskan tugasnya, yang melanggar semua kewajiban, yang hidup dengan pikiran terikat oleh lima jenis rintangan batin, yang tidak tekun dalam pemusatan pikiran pada objek meditasi, memasuki desa untuk menerima dana makanan, larut dalam percakapan sia-sia dengan orang awam, dan kembali dengan hampa; bhikkhu ini disebut 'tidak membawa maupun membawanya kembali'. Yo pana pageva vuṭṭhāya purimanayeneva sabbavattāni paripūretvā yāva bhikkhācāravelā, tāva pallaṅkaṃ ābhujitvā kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Kammaṭṭhānaṃ nāma duvidhaṃ – sabbatthakaṃ, pārihāriyañca. Sabbatthakaṃ nāma mettā ca maraṇassati ca. Taṃ sabbattha icchitabbato ‘‘sabbatthaka’’nti vuccati. Mettā nāma āvāsādīsu sabbattha icchitabbā. Āvāsesu hi mettāvihārī bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo hoti, tena phāsu asaṅghaṭṭho viharati. Devatāsu mettāvihārī devatāhi rakkhitagopito sukhaṃ viharati. Rājarājamahāmattādīsu mettāvihārī, tehi mamāyito sukhaṃ viharati. Gāmanigamādīsu mettāvihārī sabbattha bhikkhācariyādīsu manussehi sakkatagarukato sukhaṃ viharati. Maraṇassatibhāvanāya jīvitanikantiṃ pahāya appamatto viharati. Namun, ia yang bangun pagi-pagi sekali, memenuhi semua kewajiban dengan cara yang sama seperti sebelumnya, dan hingga tiba saatnya menerima dana makanan, ia duduk bersila dan memusatkan pikiran pada objek meditasi. Objek meditasi (kammaṭṭhāna) ada dua jenis: 'sabbatthaka' (yang bermanfaat secara umum) dan 'pārihāriya' (yang harus selalu dibawa). Yang disebut 'sabbatthaka' adalah cinta kasih (mettā) dan perenungan terhadap kematian (maraṇassati). Itu disebut 'sabbatthaka' karena harus diinginkan di mana saja. Cinta kasih harus diinginkan di mana saja, seperti di tempat tinggal dan sebagainya. Sebab, di tempat tinggal, seorang bhikkhu yang menetap dalam cinta kasih akan dicintai oleh rekan-rekan sesama brahmacari; karenanya, ia hidup dengan nyaman tanpa perselisihan. Bagi para dewa, ia yang menetap dalam cinta kasih akan dilindungi dan dijaga oleh para dewa sehingga hidup dengan bahagia. Terhadap raja, menteri raja, dan sebagainya, ia yang menetap dalam cinta kasih akan disayangi oleh mereka sehingga hidup dengan bahagia. Di desa-desa, kota-kota, dan sebagainya, ia yang menetap dalam cinta kasih dihormati dan dipuja oleh orang-orang di semua tempat saat menerima dana makanan dan sebagainya, sehingga ia hidup dengan bahagia. Dengan pengembangan perenungan terhadap kematian, ia meninggalkan kemelekatan pada kehidupan dan hidup dengan penuh kewaspadaan. Yaṃ pana sadā pariharitabbaṃ caritānukūlena gahitattā dasāsubhakasiṇānussatīsu aññataraṃ, catudhātuvavatthānameva vā, taṃ sadā pariharitabbato, rakkhitabbato, bhāvetabbato ca pārihāriyanti vuccati, mūlakammaṭṭhānantipi [Pg.49] tadeva. Tattha yaṃ paṭhamaṃ sabbatthakakammaṭṭhānaṃ manasi karitvā pacchā pārihāriyakammaṭṭhānaṃ manasi karoti, taṃ catudhātuvavatthānamukhena dassessāma. Adapun yang harus selalu dibawa (pariharitabba), yang diambil sesuai dengan watak masing-masing, yakni salah satu dari sepuluh asubha, sepuluh kasiṇa, atau sepuluh anussati, atau pembedaan empat unsur; itu disebut 'pārihāriya' karena harus selalu dibawa, dijaga, dan dikembangkan; itu juga disebut sebagai objek meditasi utama (mūlakammaṭṭhāna). Di sana, apa yang pertama kali dipusatkan sebagai objek meditasi sabbatthaka, dan kemudian memusatkan pikiran pada objek meditasi pārihāriya, akan kami tunjukkan melalui metode pembedaan empat unsur. Ayañhi yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ kāyaṃ dhātuso paccavekkhati – yaṃ imasmiṃ sarīre vīsatikoṭṭhāsesu kakkhaḷaṃ kharagataṃ, sā pathavīdhātu. Yaṃ dvādasasu ābandhanakiccakaraṃ snehagataṃ, sā āpodhātu. Yaṃ catūsu paripācanakaraṃ usumagataṃ, sā tejodhātu. Yaṃ pana chasu vitthambhanakaraṃ vāyogataṃ, sā vāyodhātu. Yaṃ panettha catūhi mahābhūtehi asamphuṭṭhaṃ chiddaṃ vivaraṃ, sā ākāsadhātu. Taṃvijānanakaṃ cittaṃ viññāṇadhātu. Tato uttari añño satto vā puggalo vā natthi. Kevalaṃ suddhasaṅkhārapuñjova ayanti. Sebab, ia merenungkan tubuh ini sebagaimana adanya dan sebagaimana ia ditempatkan berdasarkan unsur-unsurnya: apa pun yang padat dan kasar dalam dua puluh bagian di tubuh ini, itulah unsur tanah (pathavīdhātu). Apa pun yang bersifat mengikat dan cair dalam dua belas bagian, itulah unsur air (āpodhātu). Apa pun yang bersifat mematangkan dan hangat dalam empat bagian, itulah unsur api (tejodhātu). Adapun apa pun yang bersifat menunjang dan bergerak dalam enam bagian, itulah unsur angin (vāyodhātu). Apa pun di sini yang berupa celah atau ruang yang tidak tersentuh oleh empat unsur utama tersebut, itulah unsur ruang (ākāsadhātu). Kesadaran yang mengetahui hal itu adalah unsur kesadaran (viññāṇadhātu). Di luar itu, tidak ada makhluk atau orang lain. Ini hanyalah tumpukan murni dari bentukan-bentukan (saṅkhārapuñja). Evaṃ ādimajjhapariyosānato kammaṭṭhānaṃ manasi karitvā, kālaṃ ñatvā, uṭṭhāyāsanā nivāsetvā, pubbe vuttanayeneva gāmaṃ piṇḍāya gacchati. Gacchanto ca yathā andhaputhujjanā abhikkamādīsu ‘‘attā abhikkamati, attanā abhikkamo nibbattito’’ti vā, ‘‘ahaṃ abhikkamāmi, mayā abhikkamo nibbattito’’ti vā sammuyhanti, tathā asammuyhanto ‘‘abhikkamāmīti citte uppajjamāne teneva cittena saddhiṃ cittasamuṭṭhānā sandhāraṇavāyodhātu uppajjati. Sā imaṃ pathavīdhātvādisannivesabhūtaṃ kāyasammataṃ aṭṭhikasaṅghāṭaṃ vippharati, tato cittakiriyāvāyodhātuvipphāravasena ayaṃ kāyasammato aṭṭhikasaṅghāṭo abhikkamati. Tassevaṃ abhikkamato ekekapāduddhāraṇe catūsu dhātūsu vāyodhātuanugatā tejodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Atiharaṇavītiharaṇāpaharaṇesu pana tejodhātuanugatā vāyodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Orohaṇe pana pathavīdhātuanugatā āpodhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Sannikkhepanasamuppīḷanesu āpodhātuanugatā pathavīdhātu adhikā uppajjati, mandā itarā. Iccetā dhātuyo tena tena attano uppādakacittena saddhiṃ tattha tattheva bhijjanti. Tattha ko eko abhikkamati, kassa vā ekassa abhikkamana’’nti evaṃ ekekapāduddhāraṇādippakāresu ekekasmiṃ pakāre uppannadhātuyo, tadavinibbhuttā ca sesā rūpadhammā, taṃsamuṭṭhāpakaṃ cittaṃ, taṃsampayuttā ca [Pg.50] sesā arūpadhammāti ete rūpārūpadhammā. Tato paraṃ atiharaṇavītiharaṇādīsu aññaṃ pakāraṃ na sampāpuṇanti, tattha tattheva bhijjanti. Tasmā aniccā. Yañca aniccaṃ, taṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ, tadanattāti evaṃ sabbākāraparipūraṃ kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati. Atthakāmā hi kulaputtā sāsane pabbajitvā dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi satampi ekato vasantā katikavattaṃ katvā viharanti – ‘‘āvuso, tumhe na iṇaṭṭhā, na bhayaṭṭhā, na jīvikāpakatā pabbajitā; dukkhā muccitukāmā panettha pabbajitā. Tasmā gamane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhatha, ṭhāne nisajjāya, sayane uppannakilesaṃ gamaneyeva niggaṇhathā’’ti. Te evaṃ katikavattaṃ katvā bhikkhācāraṃ gacchantā aḍḍhausabhausabhaaḍḍhagāvutagāvutantaresu pāsāṇā honti, tāya saññāya kammaṭṭhānaṃ manasikarontāva gacchanti. Sace kassaci gamane kileso uppajjati, tattheva naṃ niggaṇhāti. Tathā asakkonto tiṭṭhati. Athassa pacchato āgacchantopi tiṭṭhati. So – ‘‘ayaṃ bhikkhu tuyhaṃ uppannavitakkaṃ jānāti, ananucchavikaṃ te eta’’nti attānaṃ paṭicodetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā tattheva ariyabhūmiṃ okkamati. Tathā asakkonto nisīdati. Athassa pacchato āgacchantopi nisīdatīti soyeva nayo. Ariyabhūmi okkamituṃ asakkontopi taṃ kilesaṃ vikkhambhetvā kammaṭṭhānaṃ manasikarontova gacchati. Na kammaṭṭhānavippayuttena cittena pādaṃ uddharati. Uddharati ce, paṭinivattitvā purimappadesaṃyeva eti sīhaḷadīpe ālindakavāsī mahāphussadevatthero viya. Demikianlah, setelah merenungkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari awal, tengah, hingga akhir, mengetahui waktunya, bangkit dari tempat duduk, dan mengenakan jubah, ia pergi ke desa untuk menerima dana makanan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Dan saat sedang berjalan, tidak seperti orang awam yang buta (andhaputhujjana) yang dikacaukan oleh pemikiran seperti 'diri yang melangkah' atau 'langkah itu dihasilkan oleh diri', atau 'aku melangkah' atau 'langkah itu dihasilkan olehku', ia tidaklah bingung. Ia merenung, 'Ketika pikiran untuk melangkah muncul, bersama dengan pikiran itu muncul pula unsur angin (vāyodhātu) yang ditimbulkan oleh pikiran yang berfungsi menopang. Unsur ini menyebar ke seluruh kumpulan tulang yang disebut tubuh, yang merupakan perpaduan dari unsur tanah dan lainnya; karena penyebaran unsur angin yang ditimbulkan oleh aktivitas pikiran inilah, kumpulan tulang yang disebut tubuh ini melangkah.' Dalam setiap pengangkatan kaki saat ia melangkah, di antara empat unsur tersebut, unsur api yang diikuti oleh unsur angin muncul secara dominan, sementara yang lainnya lemah. Namun dalam gerakan membawa maju, mengayun, dan menjauhkan kaki, unsur angin yang diikuti oleh unsur api muncul secara dominan, sementara yang lainnya lemah. Dalam gerakan menurunkan kaki, unsur air yang diikuti oleh unsur tanah muncul secara dominan, sementara yang lainnya lemah. Dalam gerakan menempatkan dan menekan kaki, unsur tanah yang diikuti oleh unsur air muncul secara dominan, sementara yang lainnya lemah. Unsur-unsur ini lenyap di tempat itu juga bersama dengan pikiran yang membangkitkannya masing-masing. Di sana, siapakah sosok yang melangkah? Atau milik siapakah langkah itu? Demikianlah dalam setiap cara seperti pengangkatan kaki dan seterusnya, unsur-unsur yang muncul dalam setiap cara tersebut, serta fenomena materi (rūpadhamma) selebihnya yang tidak terpisahkan darinya, pikiran yang membangkitkannya, dan fenomena non-materi (arūpadhamma) selebihnya yang bersekutu dengannya—semuanya adalah fenomena materi dan non-materi. Setelah itu, dalam gerakan membawa maju, mengayun, dan seterusnya, mereka tidak mencapai kondisi yang lain, melainkan hancur di tempat itu juga. Karena itu mereka tidak kekal (anicca). Apa yang tidak kekal adalah penderitaan (dukkha). Apa yang menderita adalah tanpa diri (anattā). Demikianlah ia berjalan sambil senantiasa merenungkan objek meditasi secara lengkap dalam segala aspek. Karena putra-putra dari keluarga baik-baik yang menginginkan kesejahteraan, setelah ditahbiskan dalam Sasana, baik sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, enam puluh, tujuh puluh, atau seratus orang yang tinggal bersama, membuat kesepakatan (katikavatta) dan berdiam: 'Saudara-saudara, kalian tidak ditahbiskan karena terjerat hutang, bukan karena ketakutan, bukan pula karena sekadar mencari penghidupan; melainkan kalian ditahbiskan di sini karena ingin bebas dari penderitaan. Oleh karena itu, tekanlah kekotoran batin (kilesa) yang muncul saat berjalan pada saat berjalan itu juga; tekanlah kekotoran batin yang muncul saat berdiri, duduk, dan berbaring pada saat itu juga.' Mereka yang telah membuat kesepakatan demikian, saat pergi mengumpulkan dana makanan, terdapat tanda-tanda berupa batu-batu di antara jarak setengah usabha, satu usabha, atau setengah gāvuta, dan mereka pergi dengan terus merenungkan objek meditasi melalui tanda-tanda tersebut. Jika kekotoran batin muncul pada seseorang saat sedang berjalan, ia menundukkannya di tempat itu juga. Jika ia tidak mampu melakukannya, ia berhenti berdiri. Maka orang yang datang di belakangnya pun ikut berhenti berdiri. Ia (yang berhenti) mencela dirinya sendiri: 'Bhikkhu ini mengetahui pikiran buruk yang muncul padamu, pikiran ini tidak pantas bagimu,' lalu ia mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dan mencapai tataran Ariya di tempat itu juga. Jika masih tidak mampu, ia duduk. Yang di belakangnya pun ikut duduk; metodenya sama seperti sebelumnya. Bahkan jika tidak mampu mencapai tataran Ariya, ia menyingkirkan kekotoran batin itu dan terus berjalan sambil merenungkan objek meditasi. Ia tidak mengangkat kaki dengan pikiran yang terpisah dari objek meditasi. Jika ia sempat mengangkat kaki (tanpa perhatian), ia berbalik kembali dan mengulanginya dari posisi kaki sebelumnya, seperti Mahāphussadeva Thera yang tinggal di Ālindaka. So kira ekūnavīsati vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūrento eva vihāsi. Manussāpi sudaṃ antarāmagge kasantā ca vapantā ca maddantā ca kammāni karontā theraṃ tathā gacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ thero punappunaṃ nivattitvā gacchati, kiṃ nu kho maggamūḷho, udāhu kiñci pamuṭṭho’’ti samullapanti. So taṃ anādiyitvā kammaṭṭhānayutteneva cittena samaṇadhammaṃ karonto vīsativassabbhantare arahattaṃ pāpuṇi. Arahattappattadivase cassa caṅkamanakoṭiyaṃ adhivatthā devatā aṅgulīhi dīpaṃ ujjāletvā aṭṭhāsi. Cattāropi mahārājāno sakko ca devānamindo, brahmā ca sahampati upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu. Tañca obhāsaṃ disvā vanavāsī mahātissatthero taṃ dutiyadivase pucchi [Pg.51] ‘‘rattibhāge āyasmato santike obhāso ahosi, kiṃ so obhāso’’ti? Thero vikkhepaṃ karonto ‘‘obhāso nāma dīpobhāsopi hoti, maṇiobhāsopī’’ti evamādiṃ āha. So ‘‘paṭicchādetha tumhe’’ti nibaddho ‘‘āmā’’ti paṭijānitvā ārocesi. Beliau konon menetap selama sembilan belas tahun dengan memenuhi kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta). Bahkan orang-orang yang sedang membajak, menabur, dan mengirik di sepanjang jalan, melihat Thera berjalan dengan cara seperti itu, bergumam: 'Thera ini berkali-kali berbalik dan berjalan kembali, mungkinkah beliau tersesat jalan, atau apakah beliau melupakan sesuatu?' Beliau, tanpa mempedulikan hal itu, melakukan praktik pertapaan (samaṇadhamma) hanya dengan pikiran yang terhubung dengan objek meditasi, dan dalam waktu dua puluh tahun mencapai tingkat Arahat. Pada hari pencapaian Arahat-nya, sesosok dewa yang berdiam di ujung lintasan meditasi (caṅkamanakoṭiyaṃ) berdiri dengan menyalakan pelita menggunakan jari-jarinya. Empat raja dewa, Sakka pemimpin para dewa, dan Brahma Sahampati pun datang untuk melayani. Melihat cahaya itu, Mahātissa Thera yang tinggal di hutan bertanya padanya keesokan harinya, 'Tadi malam ada cahaya di dekat Yang Mulia, cahaya apakah itu?' Thera itu mengalihkan perhatian dengan berkata, 'Cahaya bisa berupa cahaya pelita, atau cahaya permata,' dan sebagainya. Namun ketika terus didesak dengan kata-kata 'Sembunyikanlah olehmu (pencapaianmu),' beliau mengakuinya dengan berkata 'Ya,' lalu menceritakannya. Kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya ca. Sopi kira gatapaccāgatavattaṃ pūrento ‘‘paṭhamaṃ tāva bhagavato mahāpadhānaṃ pūjemī’’ti satta vassāni ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāsi. Puna soḷasa vassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇi. Evaṃ kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto vippayuttena cittena uddhaṭe pana paṭinivattanto gāmasamīpaṃ gantvā, ‘‘gāvī nu pabbajito nū’’ti āsaṅkanīyappadese ṭhatvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā, gāmadvāraṃ patvā, kacchakantarato udakaṃ gahetvā, gaṇḍūsaṃ katvā gāmaṃ pavisati ‘‘bhikkhaṃ dātuṃ vā vandituṃ vā upagate manusse ‘dīghāyukā hothā’ti vacanamattenapi mā me kammaṭṭhānavikkhepo ahosī’’ti sace pana ‘‘ajja, bhante, kiṃ sattamī, udāhu aṭṭhamī’’ti divasaṃ pucchanti, udakaṃ gilitvā āroceti. Sace divasapucchakā na honti, nikkhamanavelāyaṃ gāmadvāre niṭṭhubhitvāva yāti. Juga seperti Mahānāga Thera yang tinggal di Kāḷavallimaṇḍapa. Beliau pun konon, saat memenuhi kewajiban pergi dan kembali, bertekad: 'Pertama-tama, aku akan memenuhi perjuangan besar (mahāpadhāna) dari Sang Buddha,' dan selama tujuh tahun beliau hanya melakukan meditasi berdiri dan berjalan. Kemudian, setelah memenuhi kewajiban pergi dan kembali selama enam belas tahun, beliau mencapai tingkat Arahat. Demikianlah, ia mengangkat kaki hanya dengan pikiran yang terhubung dengan objek meditasi; namun jika terangkat dengan pikiran yang terpisah, ia akan kembali lagi. Setelah sampai di dekat desa, di tempat yang patut diragukan apakah sosok itu 'seekor lembu atau seorang pertapa,' beliau berdiri, mengenakan jubah luar (saṅghāṭi), membawa mangkuk, dan sesampainya di pintu masuk desa, beliau mengambil air dari wadah di ketiaknya, berkumur, dan memasuki desa (dengan berpikir:) 'Jangan sampai ada gangguan pada objek meditasiku, bahkan sekadar mengucapkan kata-kata "Semoga panjang umur" kepada orang-orang yang mendekat untuk memberi dana makanan atau menghormat.' Namun, jika mereka bertanya tentang hari itu, 'Bhante, apakah hari ini hari ketujuh atau kedelapan?', beliau menelan air kumur itu lalu memberitahukannya. Jika tidak ada yang bertanya tentang hari, pada saat keluar beliau membuang air kumur itu di pintu masuk desa dan pergi. Sīhaḷadīpeyeva kalambatitthavihāre vassūpagatā paññāsabhikkhū viya ca. Te kira vassūpanāyikauposathadivase katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘arahattaṃ appatvā aññamaññaṃ nālapissāmā’’ti. Gāmañca piṇḍāya pavisantā gāmadvāre udakagaṇḍūsaṃ katvā pavisiṃsu, divase pucchite udakaṃ gilitvā ārocesuṃ, apucchite gāmadvāre niṭṭhubhitvā vihāraṃ āgamaṃsu. Tattha manussā niṭṭhubhanaṭṭhānaṃ disvā jāniṃsu ‘‘ajja eko āgato, ajja dve’’ti. Evañca cintesuṃ ‘‘kiṃ nu kho ete amheheva saddhiṃ na sallapanti, udāhu aññamaññampi? Yadi aññamaññampi na sallapanti, addhā vivādajātā bhavissanti, handa nesaṃ aññamaññaṃ khamāpessāmā’’ti sabbe vihāraṃ agamaṃsu. Tattha paññāsabhikkhūsu vassaṃ upagatesu dve bhikkhū ekokāse nāddasaṃsu. Tato yo tesu cakkhumā puriso, so evamāha – ‘‘na, bho, kalahakārakānaṃ vasanokāso īdiso hoti, susammaṭṭhaṃ cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ, sunikkhittā sammajjaniyo, sūpaṭṭhapitaṃ pānīyaparibhojanīya’’nti. Te tatova [Pg.52] nivattā. Te bhikkhū antotemāseyeva vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ patvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresuṃ. Seperti juga lima puluh bhikkhu yang berdiam di Vihara Kalambatittha di Pulau Sīhaḷa selama masa vassa. Konon, pada hari uposatha memasuki masa vassa, mereka membuat kesepakatan kewajiban (katikavatta): 'Kami tidak akan saling berbicara satu sama lain sebelum mencapai tingkat Arahat.' Saat memasuki desa untuk menerima dana makanan, mereka memasukkan sesendok air di mulut mereka di gerbang desa sebelum masuk; jika ditanya tentang tanggal hari itu, mereka menelan air tersebut dan menjawabnya; jika tidak ditanya, mereka meludahkannya di gerbang desa dan kembali ke vihara. Di sana, penduduk melihat tempat ludah tersebut dan menyadari, 'Hari ini satu orang datang, hari ini dua orang datang.' Mereka pun berpikir demikian, 'Mengapa mereka tidak berbicara dengan kita, atau bahkan di antara mereka sendiri? Jika mereka bahkan tidak berbicara satu sama lain, pasti telah terjadi perselisihan; mari kita buat mereka saling memaafkan.' Lalu mereka semua pergi ke vihara. Di sana, di antara lima puluh bhikkhu yang menjalani vassa, mereka tidak melihat dua bhikkhu berada di satu tempat yang sama. Kemudian, salah satu dari mereka yang bijaksana berkata, 'Tidak, tuan-tuan, tempat tinggal orang yang sedang berselisih tidak akan seperti ini; halaman cetiya dan halaman pohon Bodhi tersapu bersih, sapu-sapu diletakkan dengan rapi, air minum dan air pemakaian tersedia dengan baik.' Mereka pun kembali dari sana. Para bhikkhu itu, setelah mengembangkan vipassana selama tiga bulan masa vassa, mencapai tingkat Arahat dan melaksanakan pavāraṇā yang murni pada hari mahāpavāraṇā. Evaṃ kāḷavallimaṇḍapavāsī mahānāgatthero viya kalambatitthavihāre vassūpagatabhikkhū viya ca kammaṭṭhānayutteneva cittena pādaṃ uddharanto gāmasamīpaṃ patvā, udakagaṇḍūsaṃ katvā, vīthiyo sallakkhetvā, yattha surāsoṇḍadhuttādayo kalahakārakā caṇḍahatthiassādayo vā natthi, taṃ vīthiṃ paṭipajjati. Tattha ca piṇḍāya caramāno na turitaturito viya javena gacchati, javanapiṇḍapātikadhutaṅgaṃ nāma natthi. Visamabhūmibhāgappattaṃ pana udakabharitasakaṭamiva niccalova hutvā gacchati. Anugharaṃ paviṭṭho ca dātukāmaṃ adātukāmaṃ vā sallakkhetuṃ tadanurūpaṃ kālaṃ āgamento bhikkhaṃ gahetvā, patirūpe okāse nisīditvā, kammaṭṭhānaṃ manasi karonto āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā, akkhabbhañjanavaṇālepanaputtamaṃsūpamāvasena paccavekkhanto aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhāreti, neva davāya na madāya…pe… bhuttāvī ca udakakiccaṃ katvā, muhuttaṃ bhattakilamathaṃ paṭippassambhetvā, yathā pure bhattaṃ, evaṃ pacchā bhattaṃ purimayāmaṃ pacchimayāmañca kammaṭṭhānaṃ manasi karoti. Ayaṃ vuccati harati ceva paccāharati cāti. Evametaṃ haraṇapaccāharaṇaṃ gatapaccāgatavattanti vuccati. Demikianlah, seperti Mahānāga Thera yang tinggal di Kāḷavallimaṇḍapa dan seperti para bhikkhu yang menjalani vassa di Vihara Kalambatittha, ia mengangkat kaki dengan pikiran yang senantiasa terhubung dengan objek meditasi (kammaṭṭhāna). Sesampainya di dekat desa, ia berkumur dengan air, memperhatikan jalan-jalan, dan memilih jalan yang bebas dari pemabuk, penjudi, orang yang bertengkar, atau gajah dan kuda yang ganas. Saat berjalan menerima dana makanan di sana, ia tidak berjalan tergesa-gesa; karena tidak ada dhutaṅga yang disebut menerima dana makanan dengan berlari. Sebaliknya, saat melewati tanah yang tidak rata, ia berjalan dengan tenang seperti kereta yang penuh dengan air. Setelah memasuki rumah demi rumah, ia menunggu waktu yang tepat untuk memperhatikan siapa yang ingin memberi atau tidak ingin memberi; setelah menerima sedekah makanan, ia duduk di tempat yang sesuai, merenungkan objek meditasinya, memunculkan persepsi tentang kejijikan terhadap makanan (āhāre paṭikūlasañña), dan menyantap makanan yang memiliki delapan faktor tersebut dengan perenungan yang diibaratkan seperti pelumas gandar roda, obat untuk luka, atau daging anak sendiri; bukan untuk kesenangan, bukan untuk kemabukan... dan seterusnya... Setelah selesai makan dan melakukan urusan mencuci, ia beristirahat sejenak untuk menghilangkan kelelahan setelah makan; sebagaimana sebelum makan, demikian pula setelah makan, pada jaga awal dan jaga akhir malam, ia merenungkan objek meditasinya. Inilah yang disebut 'pergi membawa dan pulang membawa'. Demikianlah hal ini disebut kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta). Etaṃ pūrento yadi upanissayasampanno hoti, paṭhamavaye eva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce paṭhamavaye pāpuṇāti, atha majjhimavaye pāpuṇāti. No ce majjhimavaye pāpuṇāti, atha maraṇasamaye pāpuṇāti. No ce maraṇasamaye pāpuṇāti, atha devaputto hutvā pāpuṇāti. No ce devaputto hutvā pāpuṇāti, atha paccekasambuddho hutvā parinibbāti. No ce paccekasambuddho hutvā parinibbāti, atha buddhānaṃ santike khippābhiñño hoti; seyyathāpi – thero bāhiyo, mahāpañño vā hoti; seyyathāpi thero sāriputto. Jika seseorang yang memenuhi kewajiban ini memiliki prasyarat yang lengkap (upanissayasampanno), ia akan mencapai tingkat Arahat pada usia muda (usia pertama). Jika tidak mencapainya pada usia muda, maka ia akan mencapainya pada usia paruh baya (usia menengah). Jika tidak mencapainya pada usia paruh baya, maka ia akan mencapainya pada saat menjelang ajal (maraṇasamaye). Jika tidak mencapainya pada saat menjelang ajal, maka ia akan mencapainya setelah menjadi dewa (devaputto). Jika tidak mencapainya setelah menjadi dewa, maka ia akan mencapai parinibbāna setelah menjadi Paccekabuddha. Jika tidak mencapai parinibbāna setelah menjadi Paccekabuddha, maka ia akan menjadi orang yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat (khippābhiñño) di hadapan para Buddha; sebagaimana Thera Bāhiya, atau menjadi orang yang memiliki kebijaksanaan besar (mahāpañño); sebagaimana Thera Sāriputta. Ayaṃ pana paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane pabbajitvā, āraññiko hutvā, vīsati vassasahassāni etaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūretvā, kālaṃ katvā, kāmāvacaradevaloke uppajji. Tato cavitvā bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Kusalā itthiyo tadaheva gabbhasaṇṭhānaṃ jānanti, sā ca tāsamaññatarā[Pg.53], tasmā taṃ gabbhapatiṭṭhānaṃ rañño nivedesi. Dhammatā esā, yaṃ puññavante satte gabbhe uppanne mātugāmo gabbhaparihāraṃ labhati. Tasmā rājā tassā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā tato pabhuti nāccuṇhaṃ kiñci ajjhoharituṃ labhati, nātisītaṃ, nātiambilaṃ, nātiloṇaṃ, nātikaṭukaṃ, nātitittakaṃ. Accuṇhe hi mātarā ajjhohaṭe gabbhassa lohakumbhivāso viya hoti, atisīte lokantarikavāso viya, accambilaloṇakaṭukatittakesu bhuttesu satthena phāletvā ambilādīhi sittāni viya gabbhaseyyakassa aṅgāni tibbavedanāni honti. Aticaṅkamanaṭṭhānanisajjāsayanatopi naṃ nivārenti – ‘‘kucchigatassa sañcalanadukkhaṃ mā ahosī’’ti. Mudukattharaṇatthatāya bhūmiyaṃ caṅkamanādīni mattāya kātuṃ labhati, vaṇṇagandhādisampannaṃ sādusappāyaṃ annapānaṃ labhati. Pariggahetvāva naṃ caṅkamāpenti, nisīdāpenti, vuṭṭhāpenti. Adapun calon Paccekabuddha (paccekabodhisatto) ini, setelah ditahbiskan dalam ajaran Sang Bhagavā Kassapa, menjadi penghuni hutan (āraññiko), dan memenuhi kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta) ini selama dua puluh ribu tahun, setelah meninggal dunia, ia terlahir di alam dewa kāmāvacara. Setelah berpindah dari sana, ia melakukan penitisan (paṭisandhi) di rahim permaisuri Raja Bārāṇasī. Wanita-wanita yang berpengalaman mengetahui pembentukan janin pada hari itu juga, dan ia (permaisuri) adalah salah satu dari mereka, oleh karena itu ia memberitahukan tentang keberadaan janin tersebut kepada raja. Merupakan suatu kewajaran (dhammatā) bahwa ketika makhluk yang memiliki pahala besar (puññavante) muncul di dalam rahim, sang ibu menerima perawatan kehamilan (gabbhaparihāra). Karena itu, raja memberikan perawatan kehamilan kepadanya. Sejak saat itu, ia tidak boleh memakan apa pun yang terlalu panas, terlalu dingin, terlalu asam, terlalu asin, terlalu pedas, atau terlalu pahit. Sebab, jika makanan yang terlalu panas ditelan oleh sang ibu, bagi janin rasanya seperti berada di Neraka Lohakumbhi; jika terlalu dingin, seperti berada di Neraka Lokantarika; dan jika makanan yang terlalu asam, asin, pedas, atau pahit dimakan, anggota tubuh janin yang berada di dalam rahim akan merasakan kesakitan yang hebat, seolah-olah disayat dengan pisau dan disiram dengan cairan asam dan sebagainya. Mereka juga melarangnya berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring secara berlebihan, dengan pikiran, 'Jangan sampai terjadi penderitaan akibat guncangan bagi bayi di dalam rahim.' Karena adanya alas yang lembut di lantai, ia dapat melakukan kegiatan seperti berjalan dan sebagainya secukupnya; ia memperoleh makanan dan minuman yang sesuai, yang lengkap dengan warna dan aroma yang baik. Mereka membimbingnya saat berjalan, saat duduk, dan saat berdiri secara hati-hati. Sā evaṃ parihariyamānā gabbhaparipākakāle sūtigharaṃ pavisitvā paccūsasamaye puttaṃ vijāyi pakkatelamadditamanosilāpiṇḍisadisaṃ dhaññapuññalakkhaṇūpetaṃ. Tato naṃ pañcamadivase alaṅkatappaṭiyattaṃ rañño dassesuṃ, rājā tuṭṭho chasaṭṭhiyā dhātīhi upaṭṭhāpesi. So sabbasampattīhi vaḍḍhamāno na cirasseva viññutaṃ pāpuṇi. Taṃ soḷasavassuddesikameva samānaṃ rājā rajje abhisiñci, vividhanāṭakāni cassa upaṭṭhāpesi. Abhisitto rājaputto rajjaṃ kāresi nāmena brahmadatto sakalajambudīpe vīsatiyā nagarasahassesu. Jambudīpe hi pubbe caturāsīti nagarasahassāni ahesuṃ. Tāni parihāyantāni saṭṭhi ahesuṃ, tato parihāyantāni cattālīsaṃ, sabbaparihāyanakāle pana vīsati honti. Ayañca brahmadatto sabbaparihāyanakāle uppajji. Tenassa vīsati nagarasahassāni ahesuṃ, vīsati pāsādasahassāni, vīsati hatthisahassāni, vīsati assasahassāni, vīsati rathasahassāni, vīsati pattisahassāni, vīsati itthisahassāni – orodhā ca nāṭakitthiyo ca, vīsati amaccasahassāni. So mahārajjaṃ kārayamāno eva kasiṇaparikammaṃ katvā pañca abhiññāyo, aṭṭha samāpattiyo ca nibbattesi. Yasmā pana abhisittaraññā nāma avassaṃ aṭṭakaraṇe nisīditabbaṃ, tasmā ekadivasaṃ pageva pātarāsaṃ bhuñjitvā vinicchayaṭṭhāne nisīdi. Tattha uccāsaddamahāsaddaṃ akaṃsu. So ‘‘ayaṃ saddo samāpattiyā upakkileso’’ti pāsādatalaṃ [Pg.54] abhiruhitvā ‘‘samāpattiṃ appemī’’ti nisinno nāsakkhi appetuṃ, rajjavikkhepena samāpatti parihīnā. Tato cintesi ‘‘kiṃ rajjaṃ varaṃ, udāhu samaṇadhammo’’ti. Tato ‘‘rajjasukhaṃ parittaṃ anekādīnavaṃ, samaṇadhammasukhaṃ pana vipulamanekānisaṃsaṃ uttamapurisasevitañcā’’ti ñatvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘imaṃ rajjaṃ dhammena samena anusāsa, mā kho adhammakāraṃ akāsī’’ti sabbaṃ niyyātetvā pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattisukhena viharati, na koci upasaṅkamituṃ labhati aññatra mukhadhovanadantakaṭṭhadāyakabhattanīhārakādīhi. Setelah dirawat demikian, pada saat kehamilan matang, permaisuri memasuki rumah bersalin dan melahirkan seorang putra pada waktu fajar; bayi tersebut bagaikan segumpal realgar yang diuleni dengan minyak cempaka dan dilengkapi dengan tanda-tanda jasa kebajikan yang agung. Setelah itu, pada hari kelima, mereka memperlihatkan putra yang telah dihias dan dipersiapkan tersebut kepada raja. Sang raja yang merasa gembira kemudian menugaskan enam puluh enam inang pengasuh untuk melayaninya. Dengan dikelilingi segala kemakmuran, pangeran itu tumbuh dewasa dan tidak lama kemudian mencapai usia bijaksana. Ketika ia baru berusia enam belas tahun, raja menobatkannya sebagai penguasa kerajaan dan menyediakan berbagai penari untuknya. Setelah dinobatkan, putra raja tersebut memerintah kerajaan dengan nama Brahmadatta di seluruh Jambudīpa yang memiliki dua puluh ribu kota. Dahulu di Jambudīpa memang terdapat delapan puluh empat ribu kota. Jumlah itu berkurang menjadi enam puluh ribu, kemudian berkurang lagi menjadi empat puluh ribu, dan pada masa kemerosotan total, jumlahnya menjadi dua puluh ribu. Brahmadatta ini lahir pada masa kemerosotan total tersebut. Oleh karena itu, ia memiliki dua puluh ribu kota, dua puluh ribu istana, dua puluh ribu gajah, dua puluh ribu kuda, dua puluh ribu kereta, dua puluh ribu prajurit pejalan kaki, dua puluh ribu wanita—terdiri dari wanita istana dan para penari—serta dua puluh ribu menteri. Sambil menjalankan pemerintahan yang besar, ia melakukan latihan kasiṇa dan memunculkan lima abhiññā serta delapan samāpatti. Karena seorang raja yang telah dinobatkan tak terelakkan harus duduk di pengadilan, maka pada suatu hari, setelah sarapan pagi-pagi sekali, ia duduk di tempat peradilan. Di sana, orang-orang membuat suara yang sangat keras dan gemuruh. Ia berpikir, “Suara ini adalah gangguan bagi samāpatti,” lalu ia naik ke lantai atas istana dengan maksud, “Aku akan memasuki samāpatti.” Namun saat duduk, ia tidak mampu memasukinya; samāpatti-nya merosot karena gangguan urusan kerajaan. Kemudian ia merenung, “Manakah yang lebih baik, kerajaan atau jalan pertapa?” Setelah menyadari bahwa “kebahagiaan kerajaan itu sedikit dan memiliki banyak bahaya, sedangkan kebahagiaan jalan pertapa itu luas, memiliki banyak manfaat, dan dijalankan oleh orang-orang mulia,” ia memerintahkan seorang menteri, “Perintahlah kerajaan ini dengan kebenaran dan keadilan, janganlah melakukan ketidakadilan.” Setelah menyerahkan segalanya, ia naik ke istana dan berdiam dalam kebahagiaan samāpatti; tidak ada seorang pun yang boleh mendekatinya kecuali petugas pemberi air cuci muka dan kayu pembersih gigi, serta pembawa makanan, dan pelayan lainnya. Tato addhamāsamatte vītikkante mahesī pucchi ‘‘rājā uyyānagamanabaladassananāṭakādīsu katthaci na dissati, kuhiṃ gato’’ti? Tassā tamatthaṃ ārocesuṃ. Sā amaccassa pāhesi ‘‘rajje paṭicchite ahampi paṭicchitā homi, etu mayā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetū’’ti. So ubho kaṇṇe thaketvā ‘‘asavanīyameta’’nti paṭikkhipi. Sā punapi dvattikkhattuṃ pesetvā anicchamānaṃ tajjāpesi – ‘‘yadi na karosi, ṭhānāpi te cāvemi, jīvitāpi voropemī’’ti. So bhīto ‘‘mātugāmo nāma daḷhanicchayo, kadāci evampi kārāpeyyā’’ti ekadivasaṃ raho gantvā tāya saddhiṃ sirisayane saṃvāsaṃ kappesi. Sā puññavatī sukhasamphassā. So tassā samphassarāgena ratto tattha abhikkhaṇaṃ saṅkitasaṅkitova agamāsi. Anukkamena attano gharasāmiko viya nibbisaṅko pavisitumāraddho. Setelah sekitar setengah bulan berlalu, permaisuri bertanya, “Raja tidak terlihat di mana pun, baik saat kunjungan ke taman, pemeriksaan pasukan, maupun pertunjukan penari; ke mana beliau pergi?” Mereka menceritakan hal itu kepadanya. Sang permaisuri lalu mengirim pesan kepada menteri, “Jika engkau menerima kerajaan, aku pun akan engkau terima sebagai istri; datanglah dan jalinlah hubungan asmara bersamaku.” Menteri itu menutup kedua telinganya dan menolak dengan berkata, “Ini adalah hal yang tidak pantas didengar.” Permaisuri kembali mengirim pesan dua-tiga kali, namun karena menteri tetap tidak mau, ia pun mengancam, “Jika engkau tidak melakukannya, aku akan mencopotmu dari kedudukanmu dan mencabut nyawamu.” Karena ketakutan dan berpikir bahwa “yang namanya wanita memiliki tekad yang kuat, mungkin saja ia benar-benar akan melakukannya,” menteri itu pada suatu hari pergi ke tempat rahasia dan menjalin hubungan dengan permaisuri di tempat tidur yang megah. Permaisuri itu adalah wanita yang penuh kebajikan dan memiliki sentuhan yang nikmat. Menteri tersebut terpikat oleh nafsu akan sentuhannya dan sering datang ke sana dengan penuh kewaspadaan. Lama-kelamaan, ia mulai masuk ke sana tanpa rasa ragu lagi, seolah-olah ia adalah pemilik rumah itu sendiri. Tato rājamanussā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā na saddahati. Dutiyampi tatiyampi ārocesuṃ. Tato nilīno sayameva disvā sabbāmacce sannipātāpetvā ārocesi. Te – ‘‘ayaṃ rājāparādhiko hatthacchedaṃ arahati, pādacchedaṃ arahatī’’ti yāva sūle uttāsanaṃ, tāva sabbakammakāraṇāni niddisiṃsu. Rājā – ‘‘etassa vadhabandhanatāḷane mayhaṃ vihiṃsā uppajjeyya, jīvitā voropane pāṇātipāto bhaveyya, dhanaharaṇe adinnādānaṃ, alaṃ evarūpehi katehi, imaṃ mama rajjā nikkaḍḍhathā’’ti āha. Amaccā taṃ nibbisayaṃ akaṃsu. So attano dhanasārañca puttadārañca gahetvā paravisayaṃ agamāsi. Tattha rājā sutvā ‘‘kiṃ āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Deva, icchāmi taṃ upaṭṭhātu’’nti. So taṃ sampaṭicchi. Amacco katipāhaccayena laddhavissāso taṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘mahārāja, amakkhikamadhuṃ [Pg.55] passāmi, taṃ khādanto natthī’’ti. Rājā ‘‘kiṃ etaṃ uppaṇḍetukāmo bhaṇatī’’ti na suṇāti. So antaraṃ labhitvā punapi suṭṭhutaraṃ vaṇṇetvā ārocesi. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. ‘‘Bārāṇasirajjaṃ, devā’’ti. Rājā ‘‘maṃ netvā māretukāmosī’’ti āha. So ‘‘mā, deva, evaṃ avaca, yadi na saddahasi, manusse pesehī’’ti. So manusse pesesi. Te gantvā gopuraṃ khaṇitvā rañño sayanaghare uṭṭhahiṃsu. Kemudian para pelayan raja melaporkan kejadian itu kepada Raja Brahmadatta. Raja tidak percaya. Mereka melaporkannya lagi untuk kedua dan ketiga kalinya. Setelah itu, dengan bersembunyi dan melihat sendiri kejadian tersebut, raja mengumpulkan seluruh menterinya dan memberitahukan hal itu. Para menteri berkata, “Orang ini telah menyinggung raja, ia layak dipotong tangannya, layak dipotong kakinya,” bahkan mereka menunjukkan segala jenis hukuman sampai penusukan dengan sula. Raja berkata, “Jika aku membunuh, mengikat, atau memukul orang ini, kekejaman akan muncul dalam diriku; jika aku mencabut nyawanya, akan terjadi pembunuhan makhluk hidup; jika aku mengambil hartanya, akan terjadi pengambilan apa yang tidak diberikan. Cukup dengan tindakan-tindakan seperti itu, usirlah dia dari kerajaanku.” Para menteri pun mengusirnya dari negeri itu. Ia membawa harta intinya beserta anak dan istrinya, lalu pergi ke kerajaan lain. Di sana, raja setempat yang mendengar kedatangannya bertanya, “Mengapa engkau datang ke sini?” Ia menjawab, “Tuanku, hamba ingin melayani Anda.” Raja itu pun menerimanya. Setelah beberapa hari berlalu dan mendapatkan kepercayaan, menteri itu berkata kepada sang raja, “Baginda, hamba melihat sarang madu tanpa lebah, namun tidak ada orang yang memakannya.” Raja tidak mempedulikannya, mengira menteri itu hanya ingin mengejeknya. Mendapat kesempatan, menteri itu kembali memuji dan melaporkan hal itu dengan lebih meyakinkan. Raja bertanya, “Apa maksudmu?” Ia menjawab, “Kerajaan Bārāṇasī, Tuanku.” Raja berkata, “Apakah engkau ingin membawaku ke sana untuk membunuhku?” Ia menjawab, “Tuanku, janganlah berkata demikian. Jika Anda tidak percaya, kirimlah mata-mata.” Raja itu pun mengirim orang-orangnya. Mereka pergi dan menggali terowongan hingga muncul di kamar tidur raja Brahmadatta. Rājā disvā ‘‘kissa āgatātthā’’ti pucchi. ‘‘Corā mayaṃ, mahārājā’’ti. Rājā tesaṃ dhanaṃ dāpetvā ‘‘mā puna evamakatthā’’ti ovaditvā vissajjesi. Te āgantvā tassa rañño ārocesuṃ. So punapi dvattikkhattuṃ tatheva vīmaṃsitvā ‘‘sīlavā rājā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā sīmantare ekaṃ nagaraṃ upagamma tattha amaccassa pāhesi ‘‘nagaraṃ vā me dehi yuddhaṃ vā’’ti. So brahmadattassa tamatthaṃ ārocāpesi ‘‘āṇāpetu devo kiṃ yujjhāmi, udāhu nagaraṃ demī’’ti. Rājā ‘‘na yujjhitabbaṃ, nagaraṃ datvā idhāgacchā’’ti pesesi. So tathā akāsi. Paṭirājāpi taṃ nagaraṃ gahetvā avasesanagaresupi tatheva dūtaṃ pāhesi. Tepi amaccā tatheva brahmadattassa ārocetvā tena ‘‘na yujjhitabbaṃ, idhāgantabba’’nti vuttā bārāṇasiṃ āgamaṃsu. Saat melihat mereka, raja Brahmadatta bertanya, “Untuk apa kalian datang ke sini?” Mereka menjawab, “Kami adalah pencuri, Baginda.” Raja memerintahkan agar mereka diberi harta yang mereka butuhkan, lalu menasihati mereka dengan berkata, “Jangan lakukan ini lagi,” sebelum melepaskan mereka. Mereka kembali dan melaporkan hal itu kepada raja musuh. Setelah menyelidiki dengan cara yang sama dua-tiga kali lagi, raja musuh itu berpikir, “Raja itu benar-benar orang yang bermoral.” Ia pun menyiapkan tentara empat divisi dan mendekati sebuah kota di perbatasan, lalu mengirim pesan kepada menteri di sana, “Serahkan kota itu kepadaku atau kita berperang.” Menteri tersebut melaporkan hal itu kepada Brahmadatta, “Kiranya Tuanku memberi perintah, apakah hamba harus berperang atau menyerahkan kota ini?” Raja mengirim pesan, “Jangan berperang, serahkan kota itu dan datanglah ke sini.” Menteri itu melakukannya. Raja musuh pun mengambil kota tersebut dan mengirim utusan dengan cara yang sama ke kota-kota lainnya. Para menteri lainnya pun melaporkan hal serupa kepada Brahmadatta, dan setelah diperintahkan olehnya, “Jangan berperang, kalian harus datang ke sini,” mereka semua pun datang kembali ke Bārāṇasī. Tato amaccā brahmadattaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tena saha yujjhāmā’’ti. Rājā – ‘‘mama pāṇātipāto bhavissatī’’ti vāresi. Amaccā – ‘‘mayaṃ, mahārāja, taṃ jīvaggāhaṃ gahetvā idheva ānessāmā’’ti nānāupāyehi rājānaṃ saññāpetvā ‘‘ehi mahārājā’’ti gantuṃ āraddhā. Rājā ‘‘sace sattamāraṇappaharaṇavilumpanakammaṃ na karotha, gacchāmī’’ti bhaṇati. Amaccā ‘‘na, deva, karoma, bhayaṃ dassetvā palāpemā’’ti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā ghaṭesu dīpe pakkhipitvā rattiṃ gacchiṃsu. Paṭirājā taṃ divasaṃ bārāṇasisamīpe nagaraṃ gahetvā idāni kinti rattiṃ sannāhaṃ mocāpetvā pamatto niddaṃ okkami saddhiṃ balakāyena. Tato amaccā bārāṇasirājānaṃ gahetvā paṭirañño khandhāvāraṃ gantvā sabbaghaṭehi dīpe niharāpetvā ekapajjotāya senāya saddaṃ akaṃsu. Paṭirañño amacco mahābalaṃ disvā bhīto attano rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘uṭṭhehi amakkhikamadhuṃ khādāhī’’ti mahāsaddaṃ akāsi. Tathā dutiyopi, tatiyopi. Paṭirājā tena saddena paṭibujjhitvā [Pg.56] bhayaṃ santāsaṃ āpajji. Ukkuṭṭhisatāni pavattiṃsu. So ‘‘paravacanaṃ saddahitvā amittahatthaṃ pattomhī’’ti sabbarattiṃ taṃ taṃ vippalapitvā dutiyadivase ‘‘dhammiko rājā, uparodhaṃ na kareyya, gantvā khamāpemī’’ti cintetvā rājānaṃ upasaṅkamitvā jaṇṇukehi patiṭṭhahitvā ‘‘khama, mahārāja, mayhaṃ aparādha’’nti āha. Rājā taṃ ovaditvā ‘‘uṭṭhehi, khamāmi te’’ti āha. So raññā evaṃ vuttamatteyeva paramassāsappatto ahosi, bārāṇasirañño samīpeyeva janapade rajjaṃ labhi. Te aññamaññaṃ sahāyakā ahesuṃ. Setelah itu, para menteri berkata kepada Brahmadatta, "Maharaja, marilah kita bertempur bersamanya." Sang Raja melarang mereka, berpikir, "Ini akan menjadi pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta) bagiku." Para menteri berkata, "Maharaja, kami akan menangkapnya hidup-hidup dan membawanya kemari," lalu dengan berbagai muslihat mereka meyakinkan sang raja dan berangkat seraya berkata, "Kemarilah, Maharaja." Sang raja berkata, "Jika kalian tidak melakukan tindakan membunuh makhluk hidup, memukul, dan merampas dengan senjata, aku akan ikut." Para menteri menjawab, "Tidak, Deva, kami tidak akan melakukannya; kami akan membuatnya lari dengan menunjukkan sesuatu yang menakutkan." Mereka menyiapkan pasukan empat divisi (caturaṅginisena), memasukkan lampu ke dalam periuk, dan berangkat pada malam hari. Raja musuh pada hari itu telah merebut kota di dekat Bārāṇasī dan pada malam itu melepaskan baju zirah, lalu tertidur lelap bersama pasukannya dengan lengah. Kemudian para menteri membawa Raja Bārāṇasī mendekati perkemahan raja musuh, mengeluarkan lampu dari semua periuk, dan membuat kegaduhan dengan pasukan yang bersinar serentak. Menteri raja musuh, setelah melihat kekuatan besar tersebut, menjadi takut, lalu mendekati rajanya dan berseru dengan suara keras, "Bangunlah! Makanlah sarang lebah tanpa lebah!" Demikian pula ia berseru untuk kedua dan ketiga kalinya. Raja musuh terbangun oleh suara itu dan dilingkupi rasa takut serta gentar. Ratusan teriakan terdengar. Ia percaya pada perkataan orang lain dan berpikir, "Aku telah jatuh ke tangan musuh." Ia meratap sepanjang malam, dan keesokan harinya ia berpikir, "Raja ini saleh (dhammika), ia tidak akan melakukan penindasan; aku akan pergi dan memohon maaf." Ia mendekati sang raja, bersujud dengan lututnya, dan berkata, "Maafkanlah kesalahanku, Maharaja." Raja menasihatinya dan berkata, "Bangunlah, aku memaafkanmu." Begitu raja berkata demikian, ia merasa sangat lega dan mendapatkan kekuasaan di sebuah wilayah di dekat Raja Bārāṇasī. Mereka pun menjadi sahabat satu sama lain. Atha brahmadatto dvepi senā sammodamānā ekato ṭhitā disvā ‘‘mamekassa cittānurakkhaṇāya asmiṃ janakāye khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitabindu na uppannaṃ. Aho sādhu, aho suṭṭhu, sabbe sattā sukhitā hontu, averā hontu, abyāpajjhā hontū’’ti mettājhānaṃ uppādetvā, tadeva pādakaṃ katvā, saṅkhāre sammasitvā, paccekabodhiñāṇaṃ sacchikatvā, sayambhutaṃ pāpuṇi. Taṃ maggasukhena phalasukhena sukhitaṃ hatthikkhandhe nisinnaṃ amaccā paṇipātaṃ katvā āhaṃsu – ‘‘yānakālo, mahārāja, vijitabalakāyassa sakkāro kātabbo, parājitabalakāyassa bhattaparibbayo dātabbo’’ti. So āha – ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā, paccekabuddho nāmāha’’nti. Kiṃ devo bhaṇati, na edisā paccekabuddhā hontīti? Kīdisā, bhaṇe, paccekabuddhāti? Paccekabuddhā nāma dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārayuttā bhavantīti. So dakkhiṇahatthena sīsaṃ parāmasi, tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi, pabbajitaveso pāturahosi, dvaṅgulakesamassu aṭṭhaparikkhārasamannāgato vassasatikattherasadiso ahosi. So catutthajjhānaṃ samāpajjitvā hatthikkhandhato vehāsaṃ abbhuggantvā padumapupphe nisīdi. Amaccā vanditvā ‘‘kiṃ, bhante, kammaṭṭhānaṃ, kathaṃ adhigatosī’’ti pucchiṃsu. So yato assa mettājhānakammaṭṭhānaṃ ahosi, tañca vipassanaṃ vipassitvā adhigato, tasmā tamatthaṃ dassento udānagāthañca byākaraṇagāthañca imaññeva gāthaṃ abhāsi ‘‘sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa’’nti. Kemudian Brahmadatta melihat kedua pasukan itu bersukacita dan berdiri bersama-sama, ia berpikir, "Demi melindungi pikiranku sendiri, di antara kumpulan orang ini, tidak ada setetes darah pun yang tertumpah, bahkan sebanyak yang diminum oleh seekor lalat kecil. Oh sungguh baik! Oh sungguh luar biasa! Semoga semua makhluk berbahagia, semoga bebas dari permusuhan, semoga bebas dari penderitaan." Ia memunculkan jhana cinta kasih (mettā-jhāna), menjadikannya sebagai landasan (pādaka), merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), merealisasikan pengetahuan pencerahan Paccekabuddha (paccekabodhiñāṇa), dan mencapai status sebagai yang tercerahkan secara mandiri (sayambhū). Ketika ia sedang duduk di atas punggung gajah dalam keadaan bahagia dengan kebahagiaan jalan (maggasukha) dan buah (phalasukha), para menteri memberi hormat dan berkata, "Maharaja, sudah waktunya berangkat. Penghormatan harus diberikan kepada pasukan yang menang, dan perbekalan makanan harus diberikan kepada pasukan yang kalah." Ia berkata, "Wahai kawan-kawan, aku bukan lagi raja. Aku adalah seorang Paccekabuddha." Mereka bertanya, "Apa yang Deva katakan? Paccekabuddha tidaklah tampak seperti ini." Ia bertanya, "Wahai kawan-kawanku, bagaimanakah rupa para Paccekabuddha?" Mereka menjawab, "Para Paccekabuddha memiliki rambut dan jenggot sepanjang dua jari dan dilengkapi dengan delapan perlengkapan (parikkhāra)." Ia mengusap kepala dengan tangan kanannya, dan seketika itu juga ciri-ciri awam (gihiliṅga) lenyap, dan penampilan seorang petapa muncul. Ia memiliki rambut dan jenggot sepanjang dua jari, dilengkapi dengan delapan perlengkapan, tampak seperti seorang sesepuh (thera) yang telah melewati seratus masa vassa. Ia memasuki jhana keempat (catutthajjhāna), membumbung ke angkasa dari punggung gajah, dan duduk di atas bunga teratai. Para menteri memberi hormat dan bertanya, "Bhante, objek meditasi (kammaṭṭhāna) apa yang Anda gunakan, dan bagaimana Anda mencapainya?" Karena ia memiliki objek meditasi jhana cinta kasih dan mencapainya setelah mempraktikkan vipassana padanya, maka untuk menunjukkan makna tersebut, ia mengucapkan syair sukacita (udāna-gāthā) sekaligus syair penjelasan (byākaraṇa-gāthā) ini: "Setelah meletakkan tongkat (kekerasan) terhadap semua makhluk." Tattha sabbesūti anavasesesu. Bhūtesūti sattesu. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana ratanasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. Nidhāyāti nikkhipitvā. Daṇḍanti [Pg.57] kāyavacīmanodaṇḍaṃ, kāyaduccaritādīnametaṃ adhivacanaṃ. Kāyaduccaritañhi daṇḍayatīti daṇḍo, bādheti anayabyasanaṃ pāpetīti vuttaṃ hoti. Evaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ ca. Paharaṇadaṇḍo eva vā daṇḍo, taṃ nidhāyātipi vuttaṃ hoti. Aviheṭhayanti aviheṭhayanto. Aññatarampīti yaṃkiñci ekampi. Tesanti tesaṃ sabbabhūtānaṃ. Na puttamiccheyyāti atrajo, khetrajo, dinnako, antevāsikoti imesu catūsu puttesu yaṃ kiñci puttaṃ na iccheyya. Kuto sahāyanti sahāyaṃ pana iccheyyāti kuto eva etaṃ. Di sana, kata "sabbesu" berarti tanpa kecuali. "Bhūtesu" berarti pada makhluk-makhluk. Ini adalah ringkasannya di sini, namun penjelasannya secara luas akan kami sampaikan dalam komentar Ratanasutta. "Nidhāya" berarti setelah meletakkan atau membuang. "Daṇḍaṃ" berarti tongkat perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ini adalah sebutan untuk perbuatan buruk jasmani dan sebagainya. Karena perbuatan buruk jasmani menghukum (daṇḍayati), maka disebut "daṇḍa"; dikatakan bahwa ia menyiksa dan membawa pada kerugian serta kehancuran. Demikian pula dengan perbuatan buruk ucapan dan perbuatan buruk pikiran. Atau, "daṇḍa" berarti alat pemukul itu sendiri; dikatakan juga "setelah meletakkan hal itu". "Aviheṭhayaṃ" berarti tanpa menyakiti. "Aññatarampīti" berarti bahkan satu pun makhluk apa pun. "Tesaṃ" berarti di antara semua makhluk tersebut. "Na puttamiccheyya" berarti tidak menginginkan putra; di antara empat jenis putra yaitu: putra kandung (atraja), putra yang lahir di ladang (khetraja), putra angkat (dinnaka), dan putra murid (antevāsika), ia tidak menginginkan putra mana pun. Mengapa ia harus menginginkan sahabat? "Kuto sahāyaṃ" berarti ia juga tidak menginginkan sahabat; mengapa pula ia harus menginginkan kumpulan (pergaulan) ini? Ekoti pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāpahānena eko, ekantavigatakilesoti eko, eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko. Samaṇasahassassāpi hi majjhe vattamāno gihisaññojanassa chinnattā eko – evaṃ pabbajjāsaṅkhātena eko. Eko tiṭṭhati, eko gacchati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko iriyati vattatīti – evaṃ adutiyaṭṭhena eko. "Eko" berarti satu/sendiri dalam hal penahbisan; sendiri dalam arti tanpa pendamping; sendiri karena telah meninggalkan damba (taṇhā); sendiri karena kotoran batinnya telah benar-benar lenyap; sendiri karena telah menembus pencerahan mandiri (paccekasambodhi). Sebab, meskipun berada di tengah-tengah seribu petapa, ia tetap sendiri karena telah memutus belenggu kehidupan awam—demikianlah ia disebut sendiri dalam hal penahbisan. Ia berdiri sendiri, berjalan sendiri, duduk sendiri, tidur sendiri, dan beraktivitas dengan baik sendirian—demikianlah ia disebut sendiri dalam arti tanpa pendamping. ‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati. "Manusia yang didampingi oleh damba (taṇhā), berkelana dalam lingkaran kelahiran (saṃsāra) yang panjang; ia tidak melampaui saṃsāra, baik dalam kondisi (kelahiran) ini maupun kondisi lainnya." ‘‘Evamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ; Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. (itivu. 15, 105; mahāni. 191; cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 107) – "Setelah mengetahui bahaya seperti itu, bahwa damba adalah sumber penderitaan; tanpa damba dan tanpa kemelekatan, hendaknya seorang bhikkhu yang penuh kesadaran mengembara (meninggalkan keduniawian)." Evaṃ taṇhāpahānaṭṭhena eko. Sabbakilesāssa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti – evaṃ ekantavigatakilesoti eko. Anācariyako hutvā sayambhū sāmaññeva paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti – evaṃ eko paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko. Demikianlah ia disebut sendiri dalam arti telah meninggalkan damba. Semua kotoran batinnya telah ditinggalkan, diputus hingga ke akarnya, dibuat seperti pohon palem yang tumbang, dihancurkan, dan tidak akan muncul lagi di masa depan—demikianlah ia disebut sendiri karena kotoran batinnya telah benar-benar lenyap. Menjadi tanpa guru dan menembus pencerahan mandiri (paccekabodhi) hanya melalui usaha sendiri—demikianlah ia disebut sendiri karena telah menembus pencerahan mandiri. Careti yā imā aṭṭha cariyāyo; seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammā paṭipannānaṃ catūsu ariyamaggesu maggacariyā, adhigatapphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu [Pg.58] patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyā, tattha padesato paccekabuddhasāvakānanti. Yathāha – ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.28) vitthāro. Tāhi cariyāhi samannāgato bhaveyyāti attho. Atha vā yā imā ‘‘adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhitto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya caratī’’ti (paṭi. ma. 1.197; 3.29) evaṃ aparāpi aṭṭha cariyā vuttā. Tāhipi samannāgato bhaveyyāti attho. Khaggavisāṇakappoti ettha khaggavisāṇaṃ nāma khaggamigasiṅgaṃ. Kappasaddassa atthaṃ vitthārato maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ pakāsayissāma. Idha panāyaṃ ‘‘satthukappena vata, bho, kira sāvakena saddhiṃ mantayamānā’’ti (ma. ni. 1.260) evamādīsu viya paṭibhāgo veditabbo. Khaggavisāṇakappoti khaggavisāṇasadisoti vuttaṃ hoti. Ayaṃ tāvettha padato atthavaṇṇanā. "Careti" (ia mempraktikkan) merujuk pada delapan praktik (cariyā) ini; yaitu – bagi mereka yang memiliki aspirasi (paṇidhi), terdapat praktik postur tubuh (iriyāpathacariyā) dalam empat jenis postur; bagi mereka yang pintu indranya terkendali, terdapat praktik landasan indra (āyatanacariyā) pada landasan-landasan internal; bagi mereka yang berdiam dalam kewaspadaan (appamāda), terdapat praktik kesadaran (saticariyā) pada empat landasan kesadaran; bagi mereka yang tekun dalam pikiran luhur (adhicitta), terdapat praktik konsentrasi (samādhicariyā) dalam empat jhana; bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan, terdapat praktik pengetahuan (ñāṇacariyā) dalam Empat Kebenaran Mulia; bagi mereka yang mempraktikkan dengan benar, terdapat praktik jalan (maggacariyā) dalam empat jalan mulia; bagi mereka yang telah mencapai buah, terdapat praktik pencapaian (patticariyā) dalam empat buah kesucian; dan bagi tiga jenis Buddha (Sammāsambuddha, Paccekabuddha, dan Sāvakabuddha), terdapat praktik demi kesejahteraan dunia (lokatthacariyā) terhadap semua makhluk, yang dalam hal ini bagi para Paccekabuddha dan siswa (Sāvaka) hanya dilakukan secara sebagian (padesato). Sebagaimana dikatakan – "Praktik berarti delapan praktik, dimulai dengan praktik postur tubuh," dan seterusnya secara terperinci. Artinya, ia hendaknya memiliki praktik-praktik tersebut. Atau, delapan praktik lainnya juga telah disebutkan, yaitu: "bertekad dengan keyakinan, ia mempraktikkan; mengerahkan dengan kegigihan, ia mempraktikkan; memantapkan dengan kesadaran, ia mempraktikkan; tidak terganggu dengan konsentrasi, ia mempraktikkan; memahami dengan kebijaksanaan, ia mempraktikkan; mengetahui dengan kesadaran (viññāṇa), ia mempraktikkan; bagi yang mempraktikkan demikian, kualitas-kualitas bajik akan menetap, maka ia melakukan praktik landasan (āyatanacariyā); bagi yang mempraktikkan demikian, ia akan memperoleh keunggulan, maka ia melakukan praktik keunggulan (visesacariyā)." Artinya, ia hendaknya juga memiliki praktik-praktik ini. Dalam frasa "khaggavisāṇakappo", yang dimaksud dengan "khaggavisāṇa" adalah tanduk dari hewan badak. Mengenai makna kata "kappa", kami akan menjelaskannya secara terperinci dalam Maṅgalasutta-vaṇṇanā. Namun di sini, kata tersebut harus dipahami sebagai keserupaan (paṭibhāgo), seperti dalam kalimat "seperti guru (satthukappena), wahai tuan, memang, kabarnya para siswa berbicara bersama," dan seterusnya. "Khaggavisāṇakappo" berarti sama seperti tanduk badak. Demikianlah penjelasan makna dari segi kata-katanya di sini. Adhippāyānusandhito pana evaṃ veditabbā – yvāyaṃ vuttappakāro daṇḍo bhūtesu pavattiyamāno ahito hoti, taṃ tesu appavattanena tappaṭipakkhabhūtāya mettāya parahitūpasaṃhārena ca sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, nihitadaṇḍattā eva ca. Yathā anihitadaṇḍā sattā bhūtāni daṇḍena vā satthena vā pāṇinā vā leḍḍunā vā viheṭhayanti, tathā aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ. Imaṃ mettākammaṭṭhānamāgamma yadeva tattha vedanāgataṃ saññāsaṅkhāraviññāṇagataṃ tañca tadanusāreneva tadaññañca saṅkhāragataṃ vipassitvā imaṃ paccekabodhiṃ adhigatomhīti ayaṃ tāva adhippāyo. Mengenai kesinambungan maksud (adhippāyānusandhi), harus dipahami sebagai berikut: hukuman atau kekerasan (daṇḍo) dengan jenis yang telah disebutkan, jika dilakukan terhadap makhluk-makhluk, akan membawa kerugian; dengan tidak melakukan hal itu terhadap mereka, ia meletakkan hukuman (nidhāya daṇḍaṃ) terhadap semua makhluk melalui cinta kasih (mettā) yang merupakan lawan dari kekerasan tersebut, serta dengan membina kesejahteraan pihak lain, dan karena ia telah meletakkan hukuman itu. Sebagaimana makhluk-makhluk yang tidak meletakkan hukuman menyiksa makhluk lain dengan tongkat, senjata, tangan, atau bongkahan tanah; demikian pula ia tidak menyiksa satu pun di antara mereka. Berdasarkan pada objek meditasi cinta kasih (mettā-kammaṭṭhāna) ini, ia melakukan vipassana terhadap perasaan (vedanā), persepsi (saññā), bentukan mental (saṅkhāra), dan kesadaran (viññāṇa) yang muncul di sana, mengikuti alurnya, dan juga melakukan vipassana terhadap hal-hal berkondisi (saṅkhāra) lainnya, lalu mencapai Paccekabodhi ini; inilah maksudnya. Ayaṃ pana anusandhi – evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘idāni, bhante, kuhiṃ gacchathā’’ti? Tato tena ‘‘pubbapaccekasambuddhā kattha vasantī’’ti āvajjetvā ñatvā ‘‘gandhamādanapabbate’’ti vutte punāhaṃsu – ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha, na icchathā’’ti. Atha paccekabuddho āha – ‘‘na puttamiccheyyā’’ti sabbaṃ. Tatrādhippāyo – ahaṃ idāni atrajādīsu yaṃ [Pg.59] kiñci puttampi na iccheyyaṃ, kuto pana tumhādisaṃ sahāyaṃ? Tasmā tumhesupi yo mayā saddhiṃ gantuṃ mādiso vā hotuṃ icchati, so eko care khaggavisāṇakappo. Atha vā tehi ‘‘amhe dāni, bhante, pajahatha na icchathā’’ti vutte so paccekabuddho ‘‘na puttamiccheyya kuto sahāya’’nti vatvā attano yathāvuttenatthena ekacariyāya guṇaṃ disvā pamudito pītisomanassajāto imaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Evaṃ vatvā pekkhamānasseva mahājanassa ākāse uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi. Adapun kesinambungan kisahnya adalah sebagai berikut: setelah hal itu dikatakan, para menteri itu bertanya: "Sekarang, Bhante, ke manakah Anda akan pergi?" Kemudian, Beliau merenungkan, "Di manakah para Paccekasambuddha terdahulu tinggal?" Setelah mengetahui, Beliau menjawab, "Di Gunung Gandhamādana." Para menteri bertanya lagi, "Bhante, sekarang Anda meninggalkan kami dan tidak menginginkan kami lagi." Kemudian Paccekabuddha itu mengucapkan seluruh bait yang dimulai dengan "Janganlah menginginkan anak." Maksud di sana adalah: "Sekarang aku tidak menginginkan satu pun anak kandung atau yang lainnya, apalagi sahabat seperti kalian? Oleh karena itu, di antara kalian pun, siapa pun yang ingin pergi bersamaku atau ingin menjadi sepertiku, biarlah ia mengembara sendirian bagaikan tanduk badak." Atau, ketika dikatakan oleh mereka, "Sekarang Anda meninggalkan kami dan tidak menginginkan kami lagi," Paccekabuddha itu berkata, "Seseorang tidak hendaknya menginginkan anak, apalagi seorang sahabat," dan setelah melihat manfaat dari hidup menyendiri (ekacariyā) melalui makna yang telah disebutkan sebelumnya, Beliau merasa sangat gembira, dipenuhi dengan sukacita dan kebahagiaan, lalu memekikkan pernyataan inspiratif (udāna) ini: "Hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan tanduk badak." Setelah berkata demikian, sementara orang banyak sedang menyaksikan, Beliau terbang ke angkasa dan pergi ke Gandhamādana. Gandhamādano nāma himavati cūḷakāḷapabbataṃ, mahākāḷapabbataṃ, nāgapaliveṭhanaṃ, candagabbhaṃ, sūriyagabbhaṃ, suvaṇṇapassaṃ, himavantapabbatanti satta pabbate atikkamma hoti. Tattha nandamūlakaṃ nāma pabbhāraṃ paccekabuddhānaṃ vasanokāso. Tisso ca guhāyo – suvaṇṇaguhā, maṇiguhā, rajataguhāti. Tattha maṇiguhādvāre mañjūsako nāma rukkho yojanaṃ ubbedhena, yojanaṃ vitthārena. So yattakāni udake vā thale vā pupphāni, sabbāni tāni pupphayati visesena paccekabuddhāgamanadivase. Tassūparito sabbaratanamāḷo hoti. Tattha sammajjanakavāto kacavaraṃ chaḍḍeti, samakaraṇavāto sabbaratanamayaṃ vālikaṃ samaṃ karoti, siñcanakavāto anotattadahato ānetvā udakaṃ siñcati, sugandhakaraṇavāto himavantato sabbesaṃ gandharukkhānaṃ gandhe āneti, ocinakavāto pupphāni ocinitvā pāteti, santharakavāto sabbattha santharati. Sadā paññattāneva cettha āsanāni honti, yesu paccekabuddhuppādadivase uposathadivase ca sabbapaccekabuddhā sannipatitvā nisīdanti. Ayaṃ tattha pakati. Abhisambuddha-paccekabuddho tattha gantvā paññattāsane nisīdati. Tato sace tasmiṃ kāle aññepi paccekabuddhā saṃvijjanti, tepi taṅkhaṇaṃ sannipatitvā paññattāsanesu nisīdanti. Nisīditvā ca kiñcideva samāpattiṃ samāpajjitvā vuṭṭhahanti, tato saṅghatthero adhunāgatapaccekabuddhaṃ sabbesaṃ anumodanatthāya ‘‘kathamadhigata’’nti kammaṭṭhānaṃ pucchati. Tadāpi so tameva attano udānabyākaraṇagāthaṃ bhāsati. Puna bhagavāpi āyasmatā ānandena puṭṭho tameva gāthaṃ bhāsati, ānando ca saṅgītiyanti evamekekā gāthā paccekasambodhiabhisambuddhaṭṭhāne, mañjūsakamāḷe[Pg.60], ānandena pucchitakāle, saṅgītiyanti catukkhattuṃ bhāsitā hotīti. Nama Gandhamādana berada di wilayah Himavanta setelah melampaui tujuh gunung, yaitu Cūḷakāḷapabbata, Mahākāḷapabbata, Nāgapaliveṭhana, Candagabbha, Sūriyagabbha, Suvaṇṇapassa, dan Himavantapabbata. Di sana terdapat lereng gunung bernama Nandamūlaka yang merupakan tempat tinggal para Paccekabuddha. Ada tiga gua, yaitu: Gua Emas (suvaṇṇaguhā), Gua Permata (maṇiguhā), dan Gua Perak (rajataguhā). Di sana, di depan pintu Gua Permata, terdapat pohon bernama Mañjūsaka yang tingginya satu yojana dan lebarnya satu yojana. Semua jenis bunga baik yang di air maupun di darat mekar di sana, terutama pada hari kedatangan seorang Paccekabuddha. Di atasnya terdapat pelataran yang terbuat dari segala jenis permata. Di sana, angin pembersih membuang sampah, angin perata meratakan pasir yang terbuat dari permata, angin penyiram membawa air dari Danau Anotatta dan menyiramkannya, angin pengharum membawa wangi-wangian dari segala pohon harum di Himavanta, angin pemetik memetik bunga-bunga dan menjatuhkannya, angin penghampar menghamparkan bunga di mana-mana. Tempat duduk di sana selalu tertata dengan sendirinya, tempat di mana semua Paccekabuddha berkumpul dan duduk pada hari munculnya seorang Paccekabuddha dan pada hari uposatha. Inilah keadaan alami di sana. Paccekabuddha yang baru saja mencapai pencerahan pergi ke sana dan duduk di tempat duduk yang telah tersedia. Kemudian, jika pada saat itu ada Paccekabuddha lain yang hadir, mereka pun berkumpul seketika itu juga dan duduk di tempat-tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, mereka memasuki suatu pencapaian (samāpatti) dan kemudian keluar darinya. Setelah itu, pemimpin komunitas (saṅghatthero) bertanya kepada Paccekabuddha yang baru datang mengenai objek meditasinya (kammaṭṭhāna) dengan pertanyaan "Bagaimana Anda mencapainya?" demi kegembiraan semua yang hadir. Pada saat itu pun, ia mengucapkan bait pernyataan inspiratifnya sendiri. Kemudian, Sang Bagawan pun, ketika ditanya oleh Yang Mulia Ananda, mengucapkan bait yang sama, dan Ananda pun mengucapkannya pada saat Konsili (saṅgīti). Demikianlah setiap bait tersebut diucapkan sebanyak empat kali: di tempat saat mencapai pencerahan Paccekabodhi, di pelataran Mañjūsaka, pada saat ditanya oleh Ananda, dan pada saat Konsili. Paṭhamagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait pertama telah selesai. 36. Saṃsaggajātassāti kā uppatti? Ayampi paccekabodhisatto kassapassa bhagavato sāsane vīsati vassasahassāni purimanayeneva samaṇadhammaṃ karonto kasiṇaparikammaṃ katvā, paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā, nāmarūpaṃ vavatthapetvā, lakkhaṇasammasanaṃ katvā, ariyamaggaṃ anadhigamma brahmaloke nibbatti. So tato cuto bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi uppajjitvā purimanayeneva vaḍḍhamāno yato pabhuti ‘‘ayaṃ itthī ayaṃ puriso’’ti visesaṃ aññāsi, tatupādāya itthīnaṃ hatthe na ramati, ucchādananhāpanamaṇḍanādimattampi na sahati. Taṃ purisā eva posenti, thaññapāyanakāle dhātiyo kañcukaṃ paṭimuñcitvā purisavesena thaññaṃ pāyenti. So itthīnaṃ gandhaṃ ghāyitvā saddaṃ vā sutvā rodati, viññutaṃ pattopi itthiyo passituṃ na icchati, tena taṃ anitthigandhotveva sañjāniṃsu. 36. Mengenai syair 'Saṃsaggajātassa', bagaimanakah asal-usul kejadiannya? Calon Paccekabuddha ini juga, dalam ajaran Sang Bhagavā Kassapa, melaksanakan praktik pertapaan (samaṇadhamma) selama dua puluh ribu tahun dengan cara yang sama seperti sebelumnya; setelah melakukan latihan pendahuluan kasiṇa (kasiṇaparikamma), ia mencapai jhāna pertama, membedakan batin dan jasmani (nāmarūpa), melakukan perenungan terhadap karakteristik (lakkhaṇasammasana), namun karena belum mencapai Jalan Ariya (ariyamagga), ia terlahir di alam Brahma. Setelah meninggal dari sana, ia terlahir di rahim permaisuri Raja Bārāṇasī, dan tumbuh besar dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Sejak saat ia mulai mengetahui perbedaan bahwa 'ini adalah wanita, ini adalah pria', sejak saat itu pula ia tidak merasa senang berada di tangan para wanita; bahkan sekadar penggosokan tubuh, pemandian, atau pendandanan pun ia tidak tahan. Hanya kaum pria yang mengasuhnya. Pada waktu menyusui, para inang pengasuh harus mengenakan jubah penutup tubuh dan menyusuinya dengan menyamar sebagai pria. Jika ia mencium bau atau mendengar suara wanita, ia akan menangis. Meskipun telah mencapai usia dewasa, ia tetap tidak ingin melihat wanita. Karena itulah, mereka mengenalnya dengan nama Anitthigandha (dia yang tidak tahan bau wanita). Tasmiṃ soḷasavassuddesike jāte rājā ‘‘kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmī’’ti nānākulehi tassa anurūpā kaññāyo ānetvā aññataraṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘kumāraṃ ramāpehī’’ti. Amacco upāyena taṃ ramāpetukāmo tassa avidūre sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā nāṭakāni payojāpesi. Kumāro gītavāditasaddaṃ sutvā – ‘‘kasseso saddo’’ti āha. Amacco ‘‘taveso, deva, nāṭakitthīnaṃ saddo, puññavantānaṃ īdisāni nāṭakāni honti, abhirama, deva, mahāpuññosi tva’’nti āha. Kumāro amaccaṃ daṇḍena tāḷāpetvā nikkaḍḍhāpesi. So rañño ārocesi. Rājā kumārassa mātarā saha gantvā, kumāraṃ khamāpetvā, puna amaccaṃ appesi. Kumāro tehi atinippīḷiyamāno seṭṭhasuvaṇṇaṃ datvā suvaṇṇakāre āṇāpesi – ‘‘sundaraṃ itthirūpaṃ karothā’’ti. Te vissakammunā nimmitasadisaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ itthirūpaṃ katvā dassesuṃ. Kumāro disvā vimhayena sīsaṃ cāletvā mātāpitūnaṃ pesesi ‘‘yadi īdisiṃ itthiṃ labhissāmi, gaṇhissāmī’’ti. Mātāpitaro [Pg.61] ‘‘amhākaṃ putto mahāpuñño, avassaṃ tena saha katapuññā kāci dārikā loke uppannā bhavissatī’’ti taṃ suvaṇṇarūpaṃ rathaṃ āropetvā amaccānaṃ appesuṃ ‘‘gacchatha, īdisiṃ dārikaṃ gavesathā’’ti. Te gahetvā soḷasa mahājanapade vicarantā taṃ taṃ gāmaṃ gantvā udakatitthādīsu yattha yattha janasamūhaṃ passanti, tattha tattha devataṃ viya suvaṇṇarūpaṃ ṭhapetvā nānāpupphavatthālaṅkārehi pūjaṃ katvā, vitānaṃ bandhitvā, ekamantaṃ tiṭṭhanti – ‘‘yadi kenaci evarūpā diṭṭhapubbā bhavissati, so kathaṃ samuṭṭhāpessatī’’ti? Etenupāyena aññatra maddaraṭṭhā sabbe janapade āhiṇḍitvā taṃ ‘‘khuddakaraṭṭha’’nti avamaññamānā tattha paṭhamaṃ agantvā nivattiṃsu. Ketika ia telah mencapai usia sekitar enam belas tahun, sang raja berpikir, 'Aku akan mengukuhkan garis keturunan keluarga,' lalu ia membawa gadis-gadis yang sesuai untuk pangeran itu dari berbagai keluarga dan memerintahkan salah satu menteri, 'Buatlah sang pangeran merasa senang.' Menteri itu, yang ingin membuatnya merasa senang dengan suatu cara, memerintahkan untuk memasang tirai di dekatnya dan mengadakan pertunjukan tari. Sang pangeran mendengar suara nyanyian dan musik, lalu bertanya, 'Suara siapakah itu?' Menteri menjawab, 'Dewa, itu adalah suara para penari wanita Anda. Bagi orang-orang yang memiliki kebajikan (puññavanta), pertunjukan tari seperti inilah yang mereka miliki. Bergembiralah, Dewa, Anda adalah orang yang memiliki kebajikan besar.' Sang pangeran memukul menteri itu dengan tongkat dan mengusirnya. Menteri itu melapor kepada raja. Raja pergi bersama ibu sang pangeran, memohon maaf kepada pangeran, dan menugaskan kembali menteri itu. Karena terus-menerus didesak oleh mereka, sang pangeran memberikan emas terbaik dan memerintahkan para pandai emas, 'Buatlah sebuah patung wanita yang cantik.' Mereka membuat patung wanita yang dihiasi dengan segala perhiasan, yang keindahannya seolah-olah diciptakan oleh Vissakamma. Melihat itu, sang pangeran menggelengkan kepalanya dengan takjub dan mengirim pesan kepada orang tuanya, 'Jika aku mendapatkan wanita yang seperti ini, aku akan menikah.' Orang tuanya berpikir, 'Putra kami memiliki kebajikan besar, pasti ada gadis di dunia ini yang memiliki kebajikan yang sama dengannya.' Mereka menaikkan patung emas itu ke atas kereta dan memerintahkan para menteri, 'Pergilah, carilah gadis yang seperti ini.' Mereka membawa patung itu berkeliling di enam belas mahājanapada (negara besar). Ke mana pun mereka pergi, ke desa mana pun, di tempat pengambilan air dan tempat-tempat lain di mana mereka melihat kerumunan orang, mereka meletakkan patung emas itu di sana seolah-olah itu adalah seorang dewi, melakukan pemujaan dengan berbagai bunga, kain, dan perhiasan, membentangkan langit-langit kain, dan berdiri di satu sisi sambil berpikir, 'Jika ada seseorang yang pernah melihat wanita dengan rupa seperti ini sebelumnya, bagaimanakah ia akan memulai pembicaraan?' Dengan cara ini, mereka mengelilingi seluruh wilayah kecuali kerajaan Madda, menganggapnya sebagai 'kerajaan kecil' dan pada awalnya tidak pergi ke sana, lalu bermaksud untuk kembali. Tato nesaṃ ahosi ‘‘maddaraṭṭhampi tāva gacchāma, mā no bārāṇasiṃ paviṭṭhepi rājā puna pāhesī’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Sāgalanagare ca maddavo nāma rājā. Tassa dhītā soḷasavassuddesikā abhirūpā hoti. Tassā vaṇṇadāsiyo nhānodakatthāya titthaṃ gatā. Tattha amaccehi ṭhapitaṃ taṃ suvaṇṇarūpaṃ dūratova disvā ‘‘amhe udakatthāya pesetvā rājaputtī sayameva āgatā’’ti bhaṇantiyo samīpaṃ gantvā ‘‘nāyaṃ sāminī, amhākaṃ sāminī ito abhirūpatarā’’ti āhaṃsu. Amaccā taṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā anurūpena nayena dārikaṃ yāciṃsu, sopi adāsi. Tato bārāṇasirañño pāhesuṃ ‘‘laddhā dārikā, sāmaṃ āgacchissati, udāhu amheva ānemā’’ti? So ca ‘‘mayi āgacchante janapadapīḷā bhavissati, tumheva ānethā’’ti pesesi. Kemudian timbul pikiran dalam diri mereka, 'Mari kita pergi ke kerajaan Madda terlebih dahulu, jangan sampai setelah kita masuk ke Bārāṇasī, sang raja mengutus kita lagi,' lalu mereka pergi ke kota Sāgala di kerajaan Madda. Di kota Sāgala, ada seorang raja bernama Maddava. Ia memiliki seorang putri yang berusia sekitar enam belas tahun dan sangat cantik. Para pelayan wanita sang putri pergi ke dermaga pemandian untuk mengambil air mandi. Di sana, dari kejauhan mereka melihat patung emas yang diletakkan oleh para menteri itu dan berkata, 'Tuan putri sendiri telah datang setelah mengutus kami untuk mengambil air!' Namun setelah mendekat, mereka berkata, 'Ini bukan nyonya kami; nyonya kami jauh lebih cantik daripada ini.' Para menteri mendengar hal itu, lalu menghadap raja dan memohon untuk meminang gadis itu dengan cara yang semestinya, dan raja pun memberikannya. Kemudian mereka mengirim pesan kepada Raja Bārāṇasī, 'Gadis itu telah ditemukan. Apakah Baginda sendiri yang akan datang, atau kami yang harus membawanya?' Raja itu pun membalas, 'Jika aku yang pergi, itu akan membebani rakyat di daerah tersebut, bawalah dia oleh kalian sendiri.' Amaccā dārikaṃ gahetvā nagarā nikkhamitvā kumārassa pāhesuṃ – ‘‘laddhā suvaṇṇarūpasadisī dārikā’’ti. Kumāro sutvāva rāgena abhibhūto paṭhamajjhānā parihāyi. So dūtaparamparaṃ pesesi ‘‘sīghaṃ ānetha, sīghaṃ ānethā’’ti. Te sabbattha ekarattivāseneva bārāṇasiṃ patvā bahinagare ṭhitā rañño pāhesuṃ – ‘‘ajja pavisitabbaṃ, no’’ti? Rājā ‘‘seṭṭhakulā ānītā dārikā, maṅgalakiriyaṃ katvā mahāsakkārena pavesessāma, uyyānaṃ tāva naṃ nethā’’ti āṇāpesi. Te tathā akaṃsu. Sā accantasukhumālā yānugghātena ubbāḷhā addhānaparissamena uppannavātarogā milātamālā viya [Pg.62] hutvā rattiṃyeva kālamakāsi. Amaccā ‘‘sakkārā paribhaṭṭhamhā’’ti parideviṃsu. Rājā ca nāgarā ca ‘‘kulavaṃso vinaṭṭho’’ti parideviṃsu. Nagare mahākolāhalaṃ ahosi. Kumārassa sutamatteyeva mahāsoko udapādi. Tato kumāro sokassa mūlaṃ khaṇitumāraddho. So cintesi – ‘‘ayaṃ soko nāma na ajātassa hoti, jātassa pana hoti, tasmā jātiṃ paṭicca soko’’ti. ‘‘Jāti pana kiṃ paṭiccā’’ti? Tato ‘‘bhavaṃ paṭicca jātī’’ti evaṃ pubbabhāvanānubhāvena yoniso manasikaronto anulomapaṭilomapaṭiccasamuppādaṃ disvā saṅkhāre sammasanto tattheva nisinno paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ maggaphalasukhena sukhitaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ nisinnaṃ disvā, paṇipātaṃ katvā, amaccā āhaṃsu – ‘‘mā soci, deva, mahanto jambudīpo, aññaṃ tato sundarataraṃ ānessāmā’’ti. So āha – ‘‘nāhaṃ socako, nissoko paccekabuddho aha’’nti. Ito paraṃ sabbaṃ purimagāthāsadisameva ṭhapetvā gāthāvaṇṇanaṃ. Para menteri membawa gadis itu dan meninggalkan kota, lalu mengirim pesan kepada sang pangeran, 'Gadis yang serupa dengan patung emas telah ditemukan.' Segera setelah mendengarnya, sang pangeran dikuasai oleh nafsu keinginan (rāga) dan terjatuh dari jhāna pertama. Ia mengirim utusan secara beruntun dengan pesan, 'Bawalah dia segera! Bawalah dia segera!' Mereka melakukan perjalanan dengan hanya menginap satu malam di setiap tempat dan tiba di Bārāṇasī, lalu berhenti di luar kota dan mengirim pesan kepada raja, 'Haruskah kami masuk hari ini atau tidak?' Raja memerintahkan, 'Gadis itu dibawa dari keluarga yang luhur, kita akan mengadakan upacara pernikahan dan membawanya masuk dengan penghormatan besar; untuk sementara bawalah dia ke taman.' Mereka pun melakukan hal itu. Gadis itu, yang memiliki tubuh yang sangat halus, merasa menderita karena guncangan kendaraan dan kelelahan dalam perjalanan jauh, sehingga timbullah penyakit angin padanya. Ia menjadi layu seperti kalung bunga yang layu dan meninggal dunia pada malam itu juga. Para menteri meratap, 'Kita telah kehilangan segala bentuk penghargaan dan penghormatan.' Raja dan penduduk kota meratap, 'Garis keturunan keluarga telah musnah.' Terjadilah kegemparan besar di kota itu. Segera setelah mendengarnya, kesedihan yang mendalam muncul dalam diri sang pangeran. Kemudian sang pangeran mulai menggali akar dari kesedihan tersebut. Ia merenung, 'Yang dinamakan kesedihan ini tidak terjadi pada mereka yang tidak lahir, namun terjadi pada mereka yang lahir; oleh karena itu, kesedihan ada karena bergantung pada kelahiran (jāti).' 'Lalu, kelahiran bergantung pada apa?' Kemudian, melalui kekuatan meditasi yang telah dilatih sebelumnya, saat ia merenungkan dengan saksama (yoniso manasikāra), ia menyadari bahwa 'kelahiran ada karena bergantung pada proses menjadi (bhava).' Dengan melihat hukum Sebab-Akibat yang Saling Bergantungan (paṭiccasamuppāda) baik secara progresif maupun regresif, dan sambil merenungkan formasi-formasi (saṅkhāra), ia mencapai Pengetahuan Paccekabodhi tepat saat ia duduk di sana. Melihatnya duduk dengan tenang, dengan indra yang tenang dan pikiran yang damai karena diliputi kebahagiaan Jalan dan Buah (maggaphalasukha), para menteri memberikan penghormatan dan berkata, 'Janganlah berduka, Dewa. Benua Jambudīpa sangat luas, kami akan membawakan gadis lain yang lebih cantik dari itu.' Ia menjawab, 'Aku bukan lagi orang yang berduka, aku adalah seorang Paccekabuddha yang bebas dari kesedihan.' Setelah ini, semua penjelasan syair sama seperti syair sebelumnya, demikianlah penjelasan syair ini berakhir. Gāthāvaṇṇanāyaṃ pana saṃsaggajātassāti jātasaṃsaggassa. Tattha dassana, savana, kāya, samullapana, sambhogasaṃsaggavasena pañcavidho saṃsaggo. Tattha aññamaññaṃ disvā cakkhuviññāṇavīthivasena uppannarāgo dassanasaṃsaggo nāma. Tattha sīhaḷadīpe kāḷadīghavāpīgāme piṇḍāya carantaṃ kalyāṇavihāravāsīdīghabhāṇakadaharabhikkhuṃ disvā paṭibaddhacittā kenaci upāyena taṃ alabhitvā, kālakatā kuṭumbiyadhītā, tassā nivāsanacoḷakhaṇḍaṃ disvā ‘‘evarūpavatthadhāriniyā nāma saddhiṃ saṃvāsaṃ nālattha’’nti hadayaṃ phāletvā kālakato. So eva ca daharo nidassanaṃ. Dalam penjelasan bait ini, [kata] 'saṃsaggajātassāti' berarti bagi seseorang yang telah muncul kemelekatan (pergaulan). Ada lima jenis pergaulan (saṃsagga): melalui penglihatan (dassana), pendengaran (savana), fisik (kāya), percakapan (samullapana), dan kenikmatan bersama (sambhoga). Di sana, gairah (rāga) yang muncul melalui proses kesadaran mata (cakkhuviññāṇavīthi) setelah saling melihat disebut pergaulan melalui penglihatan. Mengenai hal itu, di Pulau Sri Lanka, di desa Kāladīghavāpi, seorang bhikṣu muda pelafal Dīgha (Nikāya) yang tinggal di Kalyāṇavihāra sedang berjalan untuk mengumpulkan dana makanan (piṇḍāya); seorang putri hartawan melihatnya dan hatinya terpikat, namun karena tidak mendapatkannya melalui cara apa pun, ia pun meninggal dunia. Setelah melihat potongan kain pakaian wanita itu, bhikṣu itu berpikir, 'Aku tidak mendapatkan kehidupan bersama dengan wanita pemakai pakaian seperti ini,' lalu jantungnya pecah dan ia pun meninggal dunia. Bhikṣu muda inilah contohnya. Parehi pana kathiyamānaṃ rūpādisampattiṃ attanā vā hasitalapitagītasaddaṃ sutvā sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma. Tatrāpi girigāmavāsīkammāradhītāya pañcahi kumārīhi saddhiṃ padumassaraṃ gantvā, nhatvā mālaṃ āropetvā, uccāsaddena gāyantiyā ākāsena gacchanto saddaṃ sutvā kāmarāgena visesā parihāyitvā anayabyasanaṃ patto pañcaggaḷaleṇavāsī tissadaharo nidassanaṃ. Adapun gairah yang muncul melalui proses kesadaran telinga (sotaviññāṇavīthi) setelah mendengar kesempurnaan rupa dan sebagainya yang diceritakan oleh orang lain, atau mendengar sendiri suara tawa, pembicaraan, dan nyanyian, disebut pergaulan melalui pendengaran (savanasaṃsagga). Dalam hal ini juga, bhikṣu muda bernama Tissa yang tinggal di gua Pañcaggaḷa adalah contohnya; saat ia sedang terbang di angkasa, ia mendengar suara seorang putri pandai besi yang tinggal di Girigāma sedang menyanyi dengan suara nyaring setelah pergi ke danau teratai bersama lima gadis lainnya, mandi, dan mengenakan karangan bunga teratai; karena nafsu indriawi (kāmarāga), ia jatuh dari pencapaian meditasinya (jhāna) yang khusus dan mengalami kehancuran. Aññamaññaṃ aṅgaparāmasanena uppannarāgo kāyasaṃsaggo nāma. Dhammagāyanadaharabhikkhu cettha nidassanaṃ. Mahāvihāre kira daharabhikkhu dhammaṃ bhāsati[Pg.63]. Tattha mahājane āgate rājāpi agamāsi saddhiṃ antepurena. Tato rājadhītāya tassa rūpañca saddañca āgamma balavarāgo uppanno, tassa ca daharassāpi. Taṃ disvā rājā sallakkhetvā sāṇipākārena parikkhipāpesi. Te aññamaññaṃ parāmasitvā āliṅgiṃsu. Puna sāṇipākāraṃ apanetvā passantā dvepi kālakateyeva addasaṃsūti. Gairah yang muncul karena saling menyentuh anggota tubuh disebut pergaulan fisik (kāyasaṃsagga). Contohnya di sini adalah seorang bhikṣu muda pembaca Dhamma. Konon, di Mahāvihāra, seorang bhikṣu muda sedang membabarkan Dhamma. Ketika orang banyak berkumpul di sana, raja pun datang bersama para penghuni istana dalam. Kemudian, gairah yang kuat muncul pada putri raja karena rupa dan suara bhikṣu itu, dan gairah juga muncul pada bhikṣu muda tersebut. Setelah melihat hal itu, raja menyadarinya dan memerintahkan untuk memasang tirai penghalang. Mereka saling menyentuh dan berpelukan. Ketika tirai dibuka kembali, orang-orang melihat keduanya telah meninggal dunia. Demikianlah contohnya. Aññamaññaṃ ālapanasamullapane uppanno rāgo pana samullapanasaṃsaggo nāma. Bhikkhubhikkhunīhi saddhiṃ paribhogakaraṇe uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. Dvīsupi cetesu pārājikappatto bhikkhu ca bhikkhunī ca nidassanaṃ. Maricivaṭṭināmamahāvihāramahe kira duṭṭhagāmaṇi abhayamahārājā mahādānaṃ paṭiyādetvā ubhatosaṅghaṃ parivisati. Tattha uṇhayāguyā dinnāya saṅghanavakasāmaṇerī anādhārakassa saṅghanavakasāmaṇerassa dantavalayaṃ datvā samullāpaṃ akāsi. Te ubhopi upasampajjitvā saṭṭhivassā hutvā paratīraṃ gatā aññamaññaṃ samullāpena pubbasaññaṃ paṭilabhitvā tāvadeva jātasinehā sikkhāpadaṃ vītikkamitvā pārājikā ahesunti. Adapun gairah yang muncul dalam saling menyapa dan bercakap-cakap disebut pergaulan melalui percakapan (samullapanasaṃsagga). Gairah yang muncul dalam penggunaan barang-barang bersama antara bhikṣu dan bhikṣuṇī disebut pergaulan melalui kenikmatan bersama (sambhogasaṃsagga). Dalam kedua jenis pergaulan ini, seorang bhikṣu dan bhikṣuṇī yang melakukan pelanggaran Pārājika adalah contohnya. Konon, pada upacara persembahan Mahāvihāra Maricivaṭṭi, Raja Agung Duṭṭhagāmaṇi Abhaya menyiapkan dana besar dan melayani kedua sangha. Di sana, ketika bubur panas disajikan, seorang sāmaṇerī muda memberikan alas mangkuk dari gading kepada seorang sāmaṇer muda yang mangkuknya tidak memiliki alas, lalu mereka bercakap-cakap. Keduanya kemudian ditasbihkan menjadi bhikṣu dan bhikṣuṇī, dan setelah enam puluh tahun berlalu, ketika mereka pergi ke seberang (pulau lain), mereka saling bercakap-cakap dan teringat akan kenangan masa lalu; seketika itu juga muncul rasa cinta, mereka melanggar aturan kedisiplinan dan jatuh ke dalam Pārājika. Evaṃ pañcavidhe saṃsagge yena kenaci saṃsaggena jātasaṃsaggassa bhavati sneho, purimarāgapaccayā balavarāgo uppajjati. Tato snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti tameva snehaṃ anugacchantaṃ sandiṭṭhikasamparāyikasokaparidevādinānappakārakaṃ dukkhamidaṃ pahoti, nibbattati, bhavati, jāyati. Apare pana ‘‘ārammaṇe cittassa vossaggo saṃsaggo’’ti bhaṇanti. Tato sneho, snehā dukkhamidanti. Demikianlah, dalam lima jenis pergaulan ini, bagi seseorang yang telah terlibat dalam salah satu pergaulan tersebut, muncullah rasa sayang (sneha). Karena faktor gairah (rāga) sebelumnya, maka muncul gairah yang kuat. Dari situ muncullah penderitaan yang mengikuti rasa sayang ini; penderitaan dalam berbagai bentuk seperti kesedihan, ratapan, dan sebagainya, baik yang terlihat di dunia ini maupun di masa depan, muncul, lahir, terjadi, dan berkembang mengikuti rasa sayang tersebut. Namun, guru-guru lain mengatakan: 'Pelepasan pikiran pada objek adalah pergaulan (saṃsagga).' Dari situ muncul rasa sayang, dan rasa sayang adalah penderitaan ini. Evamatthappabhedaṃ imaṃ aḍḍhagāthaṃ vatvā so paccekabuddho āha – ‘‘svāhaṃ yamidaṃ snehanvayaṃ sokādidukkhaṃ pahoti, tassa dukkhassa mūlaṃ khananto paccekasambodhimadhigato’’ti. Evaṃ vutte te amaccā āhaṃsu – ‘‘amhehi dāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti? Tato so āha – ‘‘tumhe vā aññe vā yo imamhā dukkhā muccitukāmo, so sabbopi ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Ettha ca yaṃ ‘‘snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotī’’ti vuttaṃ ‘‘tadeva sandhāya ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno’’ti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Atha vā yathāvuttena saṃsaggena saṃsaggajātassa bhavati sneho, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti, etaṃ yathābhūtaṃ ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno ahaṃ adhigatoti. Evaṃ abhisambandhitvā catutthapādo pubbe vuttanayeneva [Pg.64] udānavasena vuttopi veditabbo. Tato paraṃ sabbaṃ purimagāthāya vuttasadisamevāti. Setelah menyatakan pembagian makna dari setengah bait ini, Paccekabuddha tersebut berkata: 'Aku yang menggali akar penderitaan tersebut—yaitu penderitaan seperti kesedihan dan sebagainya yang muncul mengikuti rasa sayang ini—telah mencapai Paccekasambodhi.' Ketika hal ini diucapkan, para menteri bertanya: 'Bhante, apa yang harus kami lakukan sekarang?' Kemudian beliau menjawab: 'Siapa pun, baik kalian atau orang lain, yang ingin bebas dari penderitaan ini, hendaknya melihat bahaya yang lahir dari rasa sayang, dan hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.' Dan di sini harus dipahami bahwa apa yang dikatakan sebagai 'penderitaan yang mengikuti rasa sayang ini muncul' merujuk pada kalimat 'melihat bahaya yang lahir dari rasa sayang'. Atau, melalui pergaulan sebagaimana yang telah disebutkan, muncullah rasa sayang pada orang yang terlibat dalam pergaulan itu, dan penderitaan yang mengikuti rasa sayang itu pun muncul; dengan melihat bahaya yang lahir dari rasa sayang ini sebagaimana adanya, aku telah mencapai pencerahan. Setelah menghubungkan maknanya demikian, baris keempat harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan sebelumnya sebagai suatu ungkapan kegembiraan (udāna). Setelah itu, semuanya serupa dengan apa yang telah disebutkan pada bait sebelumnya. Demikianlah akhir dari penjelasan bait tentang pergaulan (saṃsaggagāthā). Saṃsaggagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang pergaulan (saṃsaggagāthā) telah selesai. 37. Mitte suhajjeti kā uppatti? Ayaṃ paccekabodhisatto purimagāthāya vuttanayeneva uppajjitvā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārento paṭhamaṃ jhānaṃ nibbattetvā ‘‘kiṃ samaṇadhammo varo, rajjaṃ vara’’nti vīmaṃsitvā catunnaṃ amaccānaṃ hatthe rajjaṃ niyyātetvā samaṇadhammaṃ karoti. Amaccā ‘‘dhammena samena karothā’’ti vuttāpi lañjaṃ gahetvā adhammena karonti. Te lañjaṃ gahetvā sāmike parājentā ekadā aññataraṃ rājavallabhaṃ parājesuṃ. So rañño bhattahārakena saddhiṃ pavisitvā sabbaṃ ārocesi. Rājā dutiyadivase sayaṃ vinicchayaṭṭhānaṃ agamāsi. Tato mahājanakāyā – ‘‘amaccā sāmike asāmike karontī’’ti mahāsaddaṃ karontā mahāyuddhaṃ viya akaṃsu. Atha rājā vinicchayaṭṭhānā vuṭṭhāya pāsādaṃ abhiruhitvā samāpattiṃ appetuṃ nisinno tena saddena vikkhittacitto na sakkoti appetuṃ. So ‘‘kiṃ me rajjena, samaṇadhammo varo’’ti rajjasukhaṃ pahāya puna samāpattiṃ nibbattetvā pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Kammaṭṭhānañca pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi – 37. Bagaimana asal mula (uppatti) dari bait 'Mitte suhajje'? Bodhisatta Paccekabuddha ini, setelah terlahir dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam bait sebelumnya, saat memerintah kerajaan di Bārāṇasī, ia mencapai jhāna pertama. Ia merenung, 'Mana yang lebih baik, kehidupan petapa atau kerajaan?', lalu ia menyerahkan kerajaan ke tangan empat menteri dan menjalankan praktik petapa. Meskipun para menteri telah diperintahkan, 'Memerintahlah dengan adil dan benar,' mereka malah menerima suap dan bertindak tidak adil. Karena menerima suap, mereka mengalahkan pemilik sah [dalam perkara]. Suatu hari, mereka mengalahkan lawan dari seorang favorit raja. Orang itu masuk bersama pembawa makanan raja dan menceritakan segalanya. Keesokan harinya, raja sendiri pergi ke balai pengadilan. Kemudian, kerumunan orang banyak membuat kegaduhan besar seperti perang besar, sambil berseru, 'Para menteri membuat pemilik sah menjadi bukan pemilik!' Kemudian raja bangkit dari balai pengadilan, naik ke istana, dan duduk untuk memasuki pencapaian meditatif (samāpatti), namun karena pikirannya terganggu oleh suara gaduh itu, ia tidak dapat masuk ke dalamnya. Ia berpikir, 'Apa gunanya kerajaan bagiku? Kehidupan petapa lebih baik,' lalu ia meninggalkan kebahagiaan kerajaan, memunculkan kembali samāpatti, dan dengan mengembangkan pandangan terang (vipassanā) menurut cara yang telah disebutkan sebelumnya, ia merealisasikan Paccekasambodhi. Ketika ditanya tentang objek meditasinya, ia mengucapkan bait ini: ‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto; Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Karena berbelas kasih kepada teman dan sahabat, seseorang yang hatinya terpikat akan kehilangan tujuannya; dengan melihat bahaya dalam keakraban ini, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak." Tattha mettāyanavasena mittā. Suhadayabhāvena suhajjā. Keci hi ekantahitakāmatāya mittāva honti, na suhajjā. Keci gamanāgamanaṭṭhānanisajjāsamullāpādīsu hadayasukhajananena suhajjāva honti, na mittā. Keci tadubhayavasena suhajjā ceva mittā ca. Te duvidhā honti – agāriyā anagāriyā ca. Tattha agāriyā tividhā honti – upakāro, samānasukhadukkho, anukampakoti. Anagāriyā visesena atthakkhāyino eva. Te catūhi aṅgehi samannāgatā honti. Yathāha – Di sana, yang disebut teman (mittā) adalah karena kekuatan kasih sayang (mettā). Sahabat karib (suhajjā) adalah karena keadaan hati yang baik. Sebab, beberapa orang hanyalah teman karena keinginan mutlak akan kesejahteraan (pihak lain), bukan sahabat karib. Beberapa orang lainnya adalah sahabat karib karena membangkitkan kebahagiaan hati dalam hal datang dan pergi, berdiri, duduk, bercakap-cakap, dan sebagainya, namun bukan teman (yang sungguh-sungguh menginginkan kesejahteraan). Beberapa orang adalah sahabat karib sekaligus teman karena kedua alasan tersebut. Mereka ada dua jenis: perumah-tangga dan bukan perumah-tangga (pertapa). Di sana, teman perumah-tangga ada tiga jenis: penolong, yang sama dalam suka dan duka, dan yang berbelas kasih. Para pertapa khususnya adalah pemberi nasihat tentang kesejahteraan (atthakkhāyī) saja. Mereka memiliki empat faktor pendukung. Seperti yang dikatakan: ‘‘Catūhi [Pg.65] kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo – pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti’’ (dī. ni. 3.261). ‘Putra perumah-tangga, seorang teman penolong harus dipahami sebagai sahabat sejati dalam empat hal: ia melindungi yang lengah, ia melindungi kekayaan orang yang lengah, ia menjadi perlindungan bagi yang ketakutan, dan ketika ada urusan yang harus dilakukan, ia memberikan bantuan harta dua kali lipat’ (Digha Nikaya 3.261). Tathā – Demikian pula – ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo – guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitampissa atthāya pariccattaṃ hoti’’ (dī. ni. 3.262). ‘Putra perumah-tangga, teman yang sama dalam suka dan duka harus dipahami sebagai sahabat sejati dalam empat hal: ia memberitahukan rahasianya, ia menyembunyikan rahasia (temannya), ia tidak meninggalkan dalam kemalangan, dan ia bahkan mengorbankan nyawanya demi kepentingan (temannya)’ (Digha Nikaya 3.262). Tathā – Demikian pula – ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo – abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati’’ (dī. ni. 3.264). ‘Putra perumah-tangga, teman yang berbelas kasih harus dipahami sebagai sahabat sejati dalam empat hal: ia tidak bersukacita atas kemalangan (temannya), ia bersukacita atas keberhasilan (temannya), ia mencegah orang yang mencela (temannya), dan ia memuji orang yang memuji (temannya)’ (Digha Nikaya 3.264). Tathā – Demikian pula – ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo – pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhatī’’ti (dī. ni. 3.263). ‘Putra perumah-tangga, teman pemberi nasihat tentang kesejahteraan harus dipahami sebagai sahabat sejati dalam empat hal: ia mencegah dari kejahatan, ia meneguhkan dalam kebajikan, ia membuat mendengar apa yang belum pernah didengar, dan ia menunjukkan jalan menuju surga’ (Digha Nikaya 3.263). Tesvidha agāriyā adhippetā. Atthato pana sabbepi yujjanti. Te mitte suhajje. Anukampamānoti anudayamāno. Tesaṃ sukhaṃ upasaṃharitukāmo dukkhaṃ apaharitukāmo ca. Di sini, yang dimaksud adalah teman-teman perumah-tangga. Namun secara makna, semuanya pun sesuai. Kepada teman-teman dan sahabat-sahabat itu. Yang dimaksud dengan ‘berbelas kasih’ (anukampamāno) adalah yang menaruh belas kasihan, yang berkeinginan untuk memberikan kebahagiaan bagi mereka dan berkeinginan untuk melenyapkan penderitaan mereka. Hāpeti atthanti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena tividhaṃ, tathā attatthaparatthaubhayatthavasenāpi tividhaṃ. Atthaṃ laddhavināsanena aladdhānuppādanenāti dvidhāpi hāpeti vināseti. Paṭibaddhacittoti ‘‘ahaṃ imaṃ vinā na jīvāmi, esa me gati, esa me parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ nīce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. ‘‘Ime maṃ vinā na jīvanti, ahaṃ tesaṃ gati, tesaṃ parāyaṇa’’nti evaṃ attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapentopi paṭibaddhacitto hoti. Idha pana evaṃ paṭibaddhacitto adhippeto. Etaṃ bhayanti etaṃ atthahāpanabhayaṃ, attano samāpattihāniṃ sandhāya vuttaṃ. Santhaveti [Pg.66] tividho santhavo – taṇhādiṭṭhimittasanthavavasena. Tattha aṭṭhasatappabhedāpi taṇhā taṇhāsanthavo, dvāsaṭṭhibhedāpi diṭṭhi diṭṭhisanthavo, paṭibaddhacittatāya mittānukampanā mittasanthavo. So idhādhippeto. Tena hissa samāpatti parihīnā. Tenāha – ‘‘etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno ahamadhigato’’ti. Sesaṃ vuttasadisamevāti veditabbanti. ‘Melalaikan kesejahteraan’ (hāpeti atthanti) berarti tiga jenis kesejahteraan: berdasarkan manfaat di dunia ini, manfaat di masa depan, dan manfaat tertinggi (Nirvana); demikian pula tiga jenis berdasarkan manfaat diri sendiri, manfaat orang lain, dan manfaat keduanya. Melalaikan atau menghancurkan kesejahteraan dalam dua cara: dengan menghancurkan apa yang telah diperoleh dan dengan tidak memunculkan apa yang belum diperoleh. ‘Pikiran yang terikat’ (paṭibaddhacitto) berarti meskipun seseorang menempatkan dirinya di posisi rendah dengan berpikir, ‘Aku tidak bisa hidup tanpa orang ini, dialah tujuanku, dialah perlindunganku,’ ia memiliki pikiran yang terikat. Meskipun seseorang menempatkan dirinya di posisi tinggi dengan berpikir, ‘Mereka tidak bisa hidup tanpaku, akulah tujuan mereka, akulah perlindungan mereka,’ ia pun memiliki pikiran yang terikat. Namun dalam bait ini, pikiran terikat semacam inilah yang dimaksud. ‘Inilah bahaya’ (etaṃ bhayanti) berarti bahaya melalaikan kesejahteraan ini, yang diucapkan merujuk pada kemerosotan pencapaian (samāpatti) diri sendiri. Pergaulan (santhava) ada tiga jenis: berdasarkan nafsu (taṇhā), pandangan salah (diṭṭhi), dan teman (mitta). Di sana, nafsu dengan 108 klasifikasinya adalah pergaulan nafsu; pandangan salah dengan 62 klasifikasinya adalah pergaulan pandangan; belas kasihan kepada teman karena pikiran yang terikat adalah pergaulan teman. Itulah yang dimaksud di sini. Karena hal itulah, pencapaiannya (samāpatti) merosot. Oleh karena itu dikatakan—‘Melihat bahaya dalam pergaulan ini, aku mencapainya (pencerahan).’ Sisanya harus dipahami sebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya. Mittasuhajjagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang Teman dan Sahabat (Mittasuhajjagāthāvaṇṇanā) selesai. 38. Vaṃso visāloti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane tayo paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirājakule nibbatto, itare paccantarājakulesu. Te ubhopi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, anukkamena paccekabuddhā hutvā, nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya ‘‘mayaṃ kiṃ kammaṃ katvā imaṃ lokuttarasukhaṃ anuppattā’’ti āvajjetvā paccavekkhamānā kassapabuddhakāle attano cariyaṃ addasaṃsu. Tato ‘‘tatiyo kuhi’’nti āvajjentā bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kārentaṃ disvā tassa guṇe saritvā ‘‘so pakatiyāva appicchatādiguṇasamannāgato ahosi, amhākaññeva ovādako vattā vacanakkhamo pāpagarahī, handa, naṃ ārammaṇaṃ dassetvā mocessāmā’’ti okāsaṃ gavesantā taṃ ekadivasaṃ sabbālaṅkāravibhūsitaṃ uyyānaṃ gacchantaṃ disvā ākāsenāgantvā uyyānadvāre veḷugumbamūle aṭṭhaṃsu. Mahājano atitto rājadassanena rājānaṃ oloketi. Tato rājā ‘‘atthi nu kho koci mama dassane abyāvaṭo’’ti olokento paccekabuddhe addakkhi. Saha dassaneneva cassa tesu sineho uppajji. 38. Mengenai bait ‘Vaṃso visālo’, apakah latar belakangnya? Konon di masa lalu, dalam ajaran Buddha Kassapa, ada tiga calon Paccekabuddha (paccekabodhisatta) yang menjadi pertapa, memenuhi kewajiban pergi dan datang (gatapaccāgatavatta) selama dua puluh ribu tahun, lalu terlahir di alam dewa. Setelah meninggal dari sana, yang tertua di antara mereka lahir di keluarga raja di Bārāṇasī, sedangkan yang lainnya lahir di keluarga raja wilayah pinggiran. Keduanya mengambil objek meditasi (kammaṭṭhāna), meninggalkan kerajaan untuk menjadi pertapa, dan secara bertahap menjadi Paccekabuddha, tinggal di gua Nandamūlaka. Suatu hari, setelah bangkit dari pencapaian (samāpatti), mereka merenung, ‘Perbuatan apa yang telah kami lakukan sehingga mencapai kebahagiaan transenden ini?’ Sambil merenung, mereka melihat praktik mereka sendiri di masa Buddha Kassapa. Kemudian mereka mencari, ‘Di mana yang ketiga?’ Sambil merenung, mereka melihatnya sedang memerintah di Bārāṇasī. Mengingat sifat-sifat baiknya, bahwa ia pada dasarnya telah memiliki sifat sedikit keinginan dan sifat-sifat lainnya, sebagai pemberi nasihat, penerima teguran, dan pencela kejahatan. Mereka berpikir, ‘Mari kita tunjukkan objek kepadanya dan membebaskannya.’ Sambil mencari kesempatan, suatu hari mereka melihatnya pergi ke taman dengan segala perhiasan, lalu mereka datang melalui udara dan berdiri di bawah rumpun bambu di pintu taman. Rakyat banyak tidak puas melihat raja. Kemudian raja mencari-cari, ‘Apakah ada orang yang tidak peduli melihatku?’ lalu ia melihat para Paccekabuddha tersebut. Begitu melihat mereka, muncul rasa kasih sayang dalam dirinya. So hatthikkhandhā oruyha santena upacārena te upasaṅkamitvā ‘‘bhante, kiṃ nāmā tumhe’’ti pucchi. Te āhaṃsu ‘‘mayaṃ, mahārāja, asajjamānā nāmā’’ti. ‘‘Bhante, ‘asajjamānā’ti etassa ko attho’’ti? ‘‘Alagganattho, mahārājā’’ti. Tato taṃ veḷugumbaṃ dassentā āhaṃsu – ‘‘seyyathāpi, mahārāja, imaṃ veḷugumbaṃ sabbaso mūlakhandhasākhānusākhāhi saṃsibbitvā ṭhitaṃ asihattho puriso mūle chetvā āviñchanto na sakkuṇeyya uddharituṃ[Pg.67], evameva tvaṃ anto ca bahi ca jaṭāya jaṭito āsattavisatto tattha laggo. Seyyathāpi vā panassa vemajjhagatopi ayaṃ vaṃsakaḷīro asañjātasākhattā kenaci alaggo ṭhito, sakkā ca pana agge vā mūle vā chetvā uddharituṃ, evameva mayaṃ katthaci asajjamānā sabbadisā gacchāmā’’ti tāvadeva catutthajjhānaṃ samāpajjitvā passato eva rañño ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu. Tato rājā cintesi – ‘‘kadā nu kho ahampi evaṃ asajjamāno bhaveyya’’nti tattheva nisīditvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Purimanayeneva kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi – Raja itu turun dari punggung gajah, mendekati mereka dengan sikap yang tenang dan bertanya, ‘Bhiksu, siapa nama Anda?’ Mereka menjawab, ‘Maharaja, kami disebut Asajjamānā (Yang Tidak Terikat).’ ‘Bhiksu, apa arti dari kata Asajjamānā ini?’ ‘Artinya tidak melekat, Maharaja.’ Kemudian, sambil menunjukkan rumpun bambu itu, mereka berkata, ‘Ibarat, Maharaja, rumpun bambu ini terjalin sepenuhnya oleh akar, batang, dahan, dan ranting. Seorang pria dengan pedang di tangan yang memotong pangkalnya dan menariknya, tidak akan mampu mencabutnya. Demikian pula, Anda terjalin oleh kekusutan (jaṭā) di dalam dan di luar, terikat dan melekat di sana. Namun, ibarat tunas bambu di tengah-tengahnya, karena dahan-dahannya belum tumbuh, ia berdiri tanpa melekat pada apa pun, dan dapat dipotong di ujung atau di pangkal lalu dicabut. Demikian pula, kami tidak terikat pada apa pun dan pergi ke segala arah.’ Setelah berkata demikian, mereka segera memasuki Jhana keempat dan terbang melalui udara menuju gua Nandamūlaka tepat di hadapan raja. Kemudian raja berpikir, ‘Kapan aku bisa menjadi tidak terikat seperti itu?’ Ia duduk di sana juga, melakukan meditasi vipassana, dan merealisasikan pengetahuan Paccekabodhi. Saat ditanya tentang objek meditasinya dengan cara yang sama seperti sebelumnya, ia mengucapkan bait ini: ‘Vaṃso visālo...’ ‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā; Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. ‘‘Bagaikan rumpun bambu yang luas dan saling melilit, demikian pula kemelekatan pada anak-anak dan istri-istri; bagaikan tunas bambu yang tidak tersangkut, hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan cula badak.’’ Tattha vaṃsoti veḷu. Visāloti vitthiṇṇo. Cakāro avadhāraṇattho, evakāro vā ayaṃ, sandhivasenettha ekāro naṭṭho. Tassa parapadena sambandho, taṃ pacchā yojessāma. Yathāti paṭibhāge. Visattoti laggo, jaṭito saṃsibbito. Puttesu dāresu cāti puttadhītubhariyāsu. Yā apekkhāti yā taṇhā yo sneho. Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃsakaḷīro viya alaggamāno. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā vaṃso visālo visatto eva hoti, puttesu dāresu ca yā apekkhā, sāpi evaṃ tāni vatthūni saṃsibbitvā ṭhitattā visattā eva. Svāhaṃ tāya apekkhāya apekkhavā visālo vaṃso viya visattoti evaṃ apekkhāya ādīnavaṃ disvā taṃ apekkhaṃ maggañāṇena chindanto ayaṃ vaṃsakaḷīrova rūpādīsu vā lobhādīsu vā kāmabhavādīsu vā diṭṭhādīsu vā taṇhāmānadiṭṭhivasena asajjamāno paccekabodhiṃ adhigatoti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti. Di sana, kata 'vaṃsoti' berarti bambu. 'Visāloti' berarti luas atau membentang. Huruf 'ca' (atau 'eva') bermakna penekanan (avadhāraṇattho); kata ini harus dipahami sebagai penghubung dengan kata berikutnya melalui sandhi dan diletakkan di akhir dalam konstruksi kalimat. 'Yathā' berarti dalam hal keserupaan. 'Visattoti' berarti melekat, terjalin, atau terjerat. 'Puttesu dāresu cāti' berarti pada putra, putri, dan istri. 'Yā apekkhāti' berarti keinginan (taṇhā) atau kasih sayang yang bersifat melekat. 'Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno' berarti tidak melekat bagaikan tunas bambu yang bersih. Apa maksud yang hendak disampaikan? Maksudnya adalah: Sebagaimana rumpun bambu yang luas itu saling melilit dan terjalin, demikian pula kemelekatan pada anak-anak dan istri-istri; karena hal-hal tersebut saling menjalin dan mengikat, maka mereka disebut melilit. 'Saya' (petapa tersebut), setelah melihat bahaya dari kemelekatan itu—bahwa kemelekatan itu melilit seperti rumpun bambu yang luas—memutuskan kemelekatan tersebut dengan pengetahuan jalan (maggañāṇa), dan bagaikan tunas bambu yang tidak tersangkut ini, tidak lagi melekat pada objek-objek indra (bentuk, dsb), atau pada keserakahan (loba, dsb), atau pada alam nafsu (kāmabhava, dsb), atau pada pandangan salah (diṭṭhi, dsb) melalui kekuatan nafsu, kesombongan, dan pandangan salah, sehingga mencapai Pencerahan Paccekabodhi. Sisa penjelasannya harus dipahami sesuai dengan metode sebelumnya. Vaṃsakaḷīragāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang tunas bambu (Vaṃsakaḷīragāthā) telah selesai. 39. Migo [Pg.68] araññamhīti kā uppatti? Eko kira bhikkhu kassapassa bhagavato sāsane yogāvacaro kālaṃ katvā, bārāṇasiyaṃ seṭṭhikule uppanno aḍḍhe mahaddhane mahābhoge, so subhago ahosi. Tato paradāriko hutvā tattha kālakato niraye nibbatto tattha paccitvā vipākāvasesena seṭṭhibhariyāya kucchimhi itthipaṭisandhiṃ aggahesi. Nirayato āgatānaṃ gattāni uṇhāni honti. Tena seṭṭhibhariyā ḍayhamānena udarena kicchena kasirena taṃ gabbhaṃ dhāretvā kālena dārikaṃ vijāyi. Sā jātadivasato pabhuti mātāpitūnaṃ sesabandhuparijanānañca dessā ahosi. Vayappattā ca yamhi kule dinnā, tatthāpi sāmikasassusasurānaṃ dessāva ahosi appiyā amanāpā. Atha nakkhatte ghosite seṭṭhiputto tāya saddhiṃ kīḷituṃ anicchanto vesiṃ ānetvā kīḷati. Sā taṃ dāsīnaṃ santikā sutvā seṭṭhiputtaṃ upasaṅkamitvā nānappakārehi anunayitvā āha – ‘‘ayyaputta, itthī nāma sacepi dasannaṃ rājūnaṃ kaniṭṭhā hoti, cakkavattino vā dhītā, tathāpi sāmikassa pesanakarā hoti. Sāmike anālapante sūle āropitā viya dukkhaṃ paṭisaṃvedeti. Sace ahaṃ anuggahārahā, anuggahetabbā. No ce, vissajjetabbā, attano ñātikulaṃ gamissāmī’’ti. Seṭṭhiputto – ‘‘hotu, bhadde, mā soci, kīḷanasajjā hohi, nakkhattaṃ kīḷissāmā’’ti āha. Seṭṭhidhītā tāvatakenapi sallāpamattena ussāhajātā ‘‘sve nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti bahuṃ khajjabhojjaṃ paṭiyādeti. Seṭṭhiputto dutiyadivase anārocetvāva kīḷanaṭṭhānaṃ gato. Sā ‘‘idāni pesessati, idāni pesessatī’’ti maggaṃ olokentī nisinnā ussūraṃ disvā manusse pesesi. Te paccāgantvā ‘‘seṭṭhiputto gato’’ti ārocesuṃ. Sā sabbaṃ taṃ paṭiyāditaṃ ādāya yānaṃ abhiruhitvā uyyānaṃ gantuṃ āraddhā. 39. Mengenai bait 'Migo araññamhī,' bagaimanakah asal-usulnya? Konon, ada seorang bhikkhu yang menjadi praktisi (yogāvacara) pada masa ajaran Buddha Kassapa. Setelah meninggal, ia terlahir di Bārāṇasī dalam keluarga hartawan yang sangat kaya dan memiliki banyak harta benda; ia bernama Subhaga. Namun, karena ia melakukan perzinaan (paradārika) di sana, setelah meninggal dari kehidupan itu, ia terlahir di neraka. Setelah menderita di neraka, karena sisa hasil perbuatan buruknya itu, ia masuk ke dalam rahim istri seorang hartawan sebagai janin perempuan. Tubuh mereka yang datang dari neraka itu bersifat panas. Oleh karena itu, istri hartawan tersebut mengandung dengan susah payah dan menderita karena rahimnya terasa terbakar, hingga pada waktunya ia melahirkan seorang bayi perempuan. Sejak hari kelahirannya, ia menjadi tidak disukai oleh orang tuanya maupun kerabat serta pengikut lainnya. Ketika ia mencapai usia dewasa dan dinikahkan kepada suatu keluarga, di sana pun ia tetap tidak disukai, tidak dicintai, dan tidak menyenangkan bagi suami serta mertuanya. Kemudian, ketika festival diumumkan, putra hartawan tersebut (suaminya) tidak ingin bersenang-senang bersamanya dan malah membawa pelacur untuk berpesta. Ia mendengar hal itu dari para pelayan, lalu mendekati putra hartawan itu dan mencoba membujuknya dengan berbagai cara, katanya: 'Tuanku, seorang wanita, meskipun ia adalah adik bungsu dari sepuluh raja atau putri dari seorang raja pemutar roda (Cakkavatti), ia tetap harus patuh pada suaminya. Ketika suami tidak mau berbicara dengannya, ia merasakan penderitaan seolah-olah ditusuk dengan sula. Jika saya layak untuk diperhatikan, maka perhatianilah. Jika tidak, lepaskanlah saya, saya akan pulang ke rumah kerabat saya.' Putra hartawan itu berkata: 'Baiklah manisku, jangan bersedih, bersiap-siaplah, kita akan merayakan festival bersama.' Hanya dengan ucapan itu saja, putri hartawan tersebut menjadi bersemangat dan menyiapkan banyak makanan serta hidangan. Namun pada hari kedua, putra hartawan itu pergi ke tempat hiburan tanpa memberitahunya. Ia duduk menunggu sambil melihat ke arah jalan, berpikir, 'Sekarang dia akan menjemputku.' Setelah melihat hari sudah siang, ia mengutus orang-orangnya. Mereka kembali dan melaporkan, 'Putra hartawan telah pergi.' Maka ia mengambil semua makanan yang telah disiapkan itu, naik ke kendaraan, dan bersiap pergi ke taman. Atha nandamūlakapabbhāre paccekasambuddho sattame divase nirodhā vuṭṭhāya anotatte mukhaṃ dhovitvā nāgalatādantapoṇaṃ khāditvā ‘‘kattha ajja bhikkhaṃ carissāmī’’ti āvajjento taṃ seṭṭhidhītaraṃ disvā ‘‘imissā mayi sakkāraṃ karitvā taṃ kammaṃ parikkhayaṃ gamissatī’’ti ñatvā pabbhārasamīpe [Pg.69] saṭṭhiyojanaṃ manosilātalaṃ, tattha ṭhatvā nivāsetvā pattacīvaramādāya abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā ākāsenāgantvā tassā paṭipathe oruyha bārāṇasībhimukho agamāsi. Taṃ disvā dāsiyo seṭṭhidhītāya ārocesuṃ. Sā yānā oruyha sakkaccaṃ vanditvā, pattaṃ gahetvā, sabbarasasampannena khādanīyabhojanīyena pūretvā, padumapupphena paṭicchādetvā heṭṭhāpi padumapupphaṃ katvā, pupphakalāpaṃ hatthena gahetvā, paccekabuddhaṃ upasaṅkamitvā, tassa hatthe pattaṃ datvā, vanditvā, pupphakalāpahatthā patthesi ‘‘bhante, yathā idaṃ pupphaṃ, evāhaṃ yattha yattha uppajjāmi, tattha tattha mahājanassa piyā bhaveyyaṃ manāpā’’ti. Evaṃ patthetvā dutiyaṃ patthesi ‘‘bhante, dukkho gabbhavāso, taṃ anupagamma padumapupphe evaṃ paṭisandhi bhaveyyā’’ti. Tatiyampi patthesi ‘‘bhante, jigucchanīyo mātugāmo, cakkavattidhītāpi paravasaṃ gacchati, tasmā ahaṃ itthibhāvaṃ anupagamma puriso bhaveyya’’nti. Catutthampi patthesi ‘‘bhante, imaṃ saṃsāradukkhaṃ atikkamma pariyosāne tumhehi pattaṃ amataṃ pāpuṇeyya’’nti. Kemudian, seorang Paccekabuddha yang tinggal di gua Nandamūlaka, pada hari ketujuh, bangkit dari pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), mencuci wajahnya di Danau Anotatta, menggunakan pembersih gigi dari kayu Nāgalatā, dan merenungkan, 'Di manakah saya akan menerima derma hari ini?' Beliau melihat putri hartawan tersebut dan menyadari, 'Jika wanita ini melakukan penghormatan kepadaku, maka perbuatan buruknya (karma zinah) akan habis.' Maka Beliau berhenti di dekat gua Nandamūlaka di atas hamparan batu Manosilā seluas enam puluh yojana, mengenakan jubah, membawa mangkuk dan jubah luarnya, masuk ke dalam jhana yang menjadi dasar kekuatan gaib (abhiññā), datang melalui angkasa, lalu turun di jalan yang akan dilalui wanita tersebut dan berjalan menuju Bārāṇasī. Melihat Beliau, para pelayan melapor kepada putri hartawan. Ia turun dari kendaraan, bersujud dengan penuh hormat, mengambil mangkuk Beliau, mengisinya dengan makanan dan hidangan yang lezat, menutupinya dengan bunga teratai, meletakkan bunga teratai di bawahnya juga, lalu sambil memegang rangkaian bunga teratai di tangannya, ia mendekati Paccekabuddha tersebut. Setelah menyerahkan mangkuk ke tangan Beliau dan bersujud, dengan rangkaian bunga di tangan, ia berdoa: 'Bhante, sebagaimana bunga teratai ini, demikian pula di mana pun saya terlahir, semoga saya menjadi orang yang dicintai dan menyenangkan bagi banyak orang.' Setelah berdoa demikian, ia berdoa untuk kedua kalinya: 'Bhante, tinggal dalam rahim itu menderita; tanpa harus masuk ke dalam rahim, semoga saya terlahir secara spontan di dalam bunga teratai saja.' Ia berdoa untuk ketiga kalinya: 'Bhante, menjadi wanita itu menjijikkan; bahkan putri seorang Cakkavatti pun harus tunduk pada orang lain, oleh karena itu semoga saya tidak menjadi wanita lagi dan terlahir sebagai laki-laki.' Ia berdoa untuk keempat kalinya: 'Bhante, setelah melampaui penderitaan samsara ini, pada akhirnya semoga saya mencapai keabadian (Arahatta) yang telah Anda capai.' Evaṃ caturo paṇidhayo katvā, taṃ padumapupphakalāpaṃ pūjetvā, paccekabuddhassa pañcapatiṭṭhitena vanditvā ‘‘pupphasadiso eva me gandho ceva vaṇṇo ca hotū’’ti imaṃ pañcamaṃ paṇidhiṃ akāsi. Tato paccekabuddho pattaṃ pupphakalāpañca gahetvā ākāse ṭhatvā – Setelah melakukan empat doa tersebut, ia mempersembahkan rangkaian bunga teratai itu kepada Paccekabuddha, bersujud dengan lima titik tubuh menyentuh tanah (pañcapatiṭṭhita), dan membuat doa kelima: 'Semoga aroma dan warna tubuhku menjadi seperti bunga teratai ini.' Kemudian, Paccekabuddha tersebut mengambil mangkuk dan rangkaian bunga itu, berdiri di angkasa, dan— ‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu; Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti. – ''Semoga apa yang engkau inginkan dan engkau doakan segera tercapai; semoga semua cita-citamu terpenuhi, bagaikan bulan purnama di hari kelima belas.'' Imāya gāthāya seṭṭhidhītāya anumodanaṃ katvā ‘‘seṭṭhidhītā maṃ gacchantaṃ passatū’’ti adhiṭṭhahitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Seṭṭhidhītāya taṃ disvā mahatī pīti uppannā. Bhavantare kataṃ akusalakammaṃ anokāsatāya parikkhīṇaṃ, ciñcambiladhotatambabhājanamiva suddhā jātā. Tāvadeva cassā patikule ñātikule ca sabbo jano tuṭṭho ‘‘kiṃ karomā’’ti piyavacanāni paṇṇākārāni ca pesesi. Seṭṭhiputto manusse pesesi ‘‘sīghaṃ sīghaṃ ānetha seṭṭhidhītaraṃ, ahaṃ vissaritvā uyyānaṃ āgato’’ti. Tato pabhuti ca naṃ ure vilittacandanaṃ viya āmuttamuttāhāraṃ viya pupphamālaṃ viya ca piyāyanto parihari. Setelah melakukan pelimpahan jasa dengan bait ini kepada putri orang kaya tersebut, dan bertekad: 'Biarlah putri orang kaya ini melihatku pergi,' [Paccekabuddha itu] berangkat menuju gua Nandamūlaka. Begitu melihatnya, kegembiraan yang luar biasa muncul dalam diri putri orang kaya tersebut. Kamma buruk yang dilakukan di kehidupan-kehidupan sebelumnya pun lenyap karena tidak mendapatkan kesempatan untuk berbuah; ia menjadi murni bagaikan bejana tembaga yang dicuci dengan asam jawa. Seketika itu juga, semua orang baik di keluarga suaminya maupun keluarga kerabatnya merasa sangat senang, lalu mengirimkan kata-kata manis dan berbagai hadiah sembari berkata: 'Apa yang bisa kami lakukan untukmu?' Putra orang kaya (suaminya) pun mengirim utusan: 'Segera bawalah pulang putri orang kaya itu, aku tadi pergi ke taman karena lupa [membawanya].' Sejak saat itu, ia merawat istrinya dengan penuh kasih sayang bagaikan cendana yang dioleskan di dada, bagaikan kalung mutiara yang dikenakan, atau bagaikan rangkaian bunga. Sā [Pg.70] tattha yāvatāyukaṃ issariyabhogasukhaṃ anubhavitvā kālaṃ katvā purisabhāvena devaloke padumapupphe uppajji. So devaputto gacchantopi padumapupphagabbheyeva gacchati, tiṭṭhantopi, nisīdantopi, sayantopi padumagabbheyeva sayati. Mahāpadumadevaputtoti cassa nāmaṃ akaṃsu. Evaṃ so tena iddhānubhāvena anulomapaṭilomaṃ chadevaloke eva saṃsarati. Di kehidupan tersebut, setelah menikmati kebahagiaan dari kekayaan dan kekuasaan sepanjang usianya, ia pun meninggal dunia dan terlahir kembali sebagai laki-laki di dalam bunga teratai di alam dewa. Dewa tersebut, bahkan saat sedang berjalan, ia berjalan di dalam kuncup bunga teratai; saat sedang berdiri, duduk, atau tidur, ia pun tetap berada di dalam kuncup teratai. Mereka memberinya nama Mahāpaduma Devaputta. Demikianlah, dengan kekuatan gaibnya itu, ia mengembara di enam alam dewa dengan berpindah-pindah naik dan turun. Tena ca samayena bārāṇasirañño vīsati itthisahassāni honti. Rājā ekissāpi kucchiyaṃ puttaṃ na labhati. Amaccā rājānaṃ viññāpesuṃ ‘‘deva, kulavaṃsānupālako putto icchitabbo, atraje avijjamāne khetrajopi kulavaṃsadharo hotī’’ti. Rājā ‘‘ṭhapetvā mahesiṃ avasesā nāṭakitthiyo sattāhaṃ dhammanāṭakaṃ karothā’’ti yathākāmaṃ bahi carāpesi, tathāpi puttaṃ nālattha. Puna amaccā āhaṃsu – ‘‘mahārāja, mahesī nāma puññena ca paññāya ca sabbitthīnaṃ aggā, appeva nāma devo mahesiyāpi kucchismiṃ puttaṃ labheyyā’’ti. Rājā mahesiyā etamatthaṃ ārocesi. Sā āha – ‘‘mahārāja, yā itthī saccavādinī sīlavatī, sā puttaṃ labheyya, hirottapparahitāya kuto putto’’ti pāsādaṃ abhiruhitvā pañca sīlāni samādiyitvā punappunaṃ anumajjati. Sīlavatiyā rājadhītāya pañca sīlāni anumajjantiyā puttapatthanācitte uppannamatte sakkassa āsanaṃ santappi. Pada waktu itu, Raja Bārāṇasī memiliki dua puluh ribu wanita. Namun, Raja tidak mendapatkan seorang putra pun dari rahim satu pun di antara mereka. Para menteri menyampaikan kepada Raja: 'Paduka, seorang putra yang dapat meneruskan silsilah keluarga sangatlah didambakan. Jika putra kandung tidak ada, putra khetraja (yang lahir di wilayah kerajaan) pun dapat menjadi penerus silsilah.' Raja memerintahkan: 'Kecuali permaisuri, biarlah para penari wanita lainnya mengadakan pertunjukan tari yang sesuai dengan kebenaran selama tujuh hari,' dan membiarkan mereka berkeliling di luar sesuka hati. Walaupun demikian, ia tetap tidak mendapatkan seorang putra. Sekali lagi para menteri berkata: 'Baginda, permaisuri adalah yang tertinggi di antara semua wanita dalam hal kebajikan dan kebijaksanaan. Barangkali Baginda dapat memperoleh seorang putra dari rahim permaisuri.' Raja menyampaikan hal ini kepada permaisuri. Ia berkata: 'Baginda, wanita yang jujur dan bermoral akan mendapatkan putra. Bagi mereka yang tidak memiliki rasa malu dan takut akan dosa, bagaimana mungkin bisa mendapatkan putra?' Lalu ia naik ke istana, menjalankan lima sila, dan merenungkan kemurnian silanya berulang kali. Saat putri raja yang bermoral tersebut merenungkan lima silanya, segera setelah muncul keinginan dalam hatinya untuk memiliki putra, takhta Sakka pun berguncang. Atha sakko āsanatāpakāraṇaṃ āvajjento etamatthaṃ viditvā ‘‘sīlavatiyā rājadhītāya puttavaraṃ demī’’ti ākāsenāgantvā deviyā sammukhe ṭhatvā ‘‘kiṃ patthesi devī’’ti pucchi. ‘‘Puttaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Dammi te, devi, puttaṃ, mā cintayī’’ti vatvā devalokaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho ettha khīṇāyuko’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ mahāpadumo uparidevaloke uppajjituṃ ito cavatī’’ti ñatvā tassa vimānaṃ gantvā ‘‘tāta mahāpaduma, manussalokaṃ gacchāhī’’ti yāci. So āha – ‘‘mahārāja, mā evaṃ bhaṇi, jeguccho manussaloko’’ti. ‘‘Tāta, tvaṃ manussaloke puññaṃ katvā idhūpapanno, tattheva ṭhatvā pāramiyo pūretabbā, gaccha, tātā’’ti. ‘‘Dukkho, mahārāja, gabbhavāso, na sakkomi tattha vasitu’’nti. ‘‘Kiṃ te, tāta, gabbhavāsena, tathā hi tvaṃ kammamakāsi, yathā [Pg.71] padumagabbheyeva nibbattissasi, gaccha, tātā’’ti punappunaṃ vuccamāno adhivāsesi. Kemudian Sakka, saat merenungkan penyebab guncangan takhtanya, memahami alasan tersebut dan berpikir: 'Aku akan memberikan anugerah seorang putra kepada putri raja yang bermoral itu.' Ia datang melalui angkasa, berdiri di hadapan permaisuri, dan bertanya: 'Apa yang engkau dambakan, Permaisuri?' 'Seorang putra, Baginda,' jawabnya. 'Aku berikan putra kepadamu, Permaisuri, janganlah khawatir.' Setelah berkata demikian, ia pergi ke alam dewa dan mencari tahu: 'Apakah ada dewa di sini yang masa hidupnya akan berakhir?' Ia mengetahui bahwa dewa bernama Mahāpaduma ini akan meninggal dari alam ini untuk terlahir di alam dewa yang lebih tinggi. Sakka pergi ke istana dewa itu dan memohon: 'Anakku Mahāpaduma, pergilah ke dunia manusia.' Dewa itu menjawab: 'Baginda Sakka, jangan berkata demikian, dunia manusia itu menjijikkan.' Sakka berkata: 'Anakku, engkau terlahir di sini karena telah melakukan kebajikan di dunia manusia. Engkau harus menyempurnakan pāramī di sana juga. Pergilah, Anakku.' 'Baginda, tinggal di dalam rahim itu menderita, aku tidak sanggup tinggal di sana,' jawabnya. Sakka berkata: 'Anakku, apa urusanmu dengan tinggal di rahim? Karena engkau telah melakukan kamma sedemikian rupa sehingga engkau akan terlahir di dalam kuncup teratai. Pergilah, Anakku.' Setelah diminta berulang kali, ia pun menyetujuinya. Tato mahāpadumo devalokā cavitvā bārāṇasirañño uyyāne silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumagabbhe nibbatto. Tañca rattiṃ mahesī paccūsasamaye supinantena vīsatiitthisahassaparivutā uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ padumassare puttaṃ laddhā viya ahosi. Sā pabhātāya rattiyā sīlāni rakkhamānā tatheva tattha gantvā ekaṃ padumapupphaṃ addasa. Taṃ neva tīre hoti na gambhīre. Saha dassaneneva cassā tattha puttasineho uppajji. Sā sāmaṃyeva pavisitvā taṃ pupphaṃ aggahesi. Pupphe gahitamatteyeva pattāni vikasiṃsu. Tattha taṭṭake āsittasuvaṇṇapaṭimaṃ viya dārakaṃ addasa. Disvāva ‘‘putto me laddho’’ti saddaṃ nicchāresi. Mahājano sādhukārasahassāni muñci, rañño ca pesesi. Rājā sutvā ‘‘kattha laddho’’ti pucchitvā laddhokāsañca sutvā ‘‘uyyānañca pokkharaṇiyaṃ padumañca amhākaññeva khettaṃ, tasmā amhākaṃ khette jātattā khetrajo nāmāyaṃ putto’’ti vatvā nagaraṃ pavesetvā vīsatisahassaitthiyo dhātikiccaṃ kārāpesi. Yā yā kumārassa ruciṃ ñatvā patthitapatthitaṃ khādanīyaṃ khādāpeti, sā sā sahassaṃ labhati. Sakalabārāṇasī calitā, sabbo jano kumārassa paṇṇākārasahassāni pesesi. Kumāro taṃ taṃ atinetvā ‘‘imaṃ khāda, imaṃ bhuñjā’’ti vuccamāno bhojanena ubbāḷho ukkaṇṭhito hutvā, gopuradvāraṃ gantvā, lākhāguḷakena kīḷati. Kemudian Mahāpaduma meninggal dari alam dewa dan terlahir di dalam kuncup teratai di kolam dengan dasar batu di taman Raja Bārāṇasī. Pada malam itu, saat fajar menyingsing, permaisuri bermimpi bahwa ia pergi ke taman dengan dikelilingi dua puluh ribu wanita, dan seolah-olah mendapatkan seorang putra di kolam teratai dengan dasar batu tersebut. Ketika hari mulai terang, ia yang sedang menjaga sila-silanya pergi ke sana sesuai dengan mimpinya dan melihat sekuntum bunga teratai. Bunga itu tidak berada di tepi kolam maupun di bagian yang dalam. Begitu melihatnya, kasih sayang kepada anak muncul dalam dirinya. Ia sendiri turun ke air dan mengambil bunga itu. Segera setelah bunga tersebut diambil, kelopak-kelopaknya pun mekar. Di atas dasar bunga tersebut, ia melihat seorang anak laki-laki yang bagaikan patung emas murni yang dituangkan. Begitu melihatnya, ia berseru: 'Aku telah mendapatkan seorang putra!' Orang banyak pun meneriakkan ribuan seruan sādhu, dan mengirim kabar kepada raja. Mendengar itu, raja bertanya: 'Di mana ia ditemukan?' Setelah mendengar tentang tempat penemuannya, raja berkata: 'Karena taman, kolam, dan teratai itu adalah milik kita, maka karena ia lahir di wilayah kita, putra ini dinamakan Khetraja.' Setelah membawanya masuk ke kota, raja menugaskan dua puluh ribu wanita untuk mengasuhnya. Setiap wanita yang memahami keinginan sang pangeran dan memberinya makanan apa pun yang diinginkannya, ia akan menerima seribu keping uang. Seluruh kota Bārāṇasī gempar, dan semua orang mengirimkan ribuan hadiah untuk sang pangeran. Pangeran merasa terganggu dan bosan karena terus-menerus disuapi makanan dan disuruh makan ini dan itu; ia pun pergi ke gerbang kota dan bermain dengan bola pernis. Tadā aññataro paccekabuddho bārāṇasiṃ nissāya isipatane vasati. So kālasseva vuṭṭhāya senāsanavattasarīraparikammamanasikārādīni sabbakiccāni katvā, paṭisallānā vuṭṭhito ‘‘ajja kattha bhikkhaṃ gahessāmī’’ti āvajjento kumārassa sampattiṃ disvā ‘‘esa pubbe kiṃ kammaṃ karī’’ti vīmaṃsanto ‘‘mādisassa piṇḍapātaṃ datvā, catasso patthanā patthesi tattha tisso siddhā, ekā tāva na sijjhati, tassa upāyena ārammaṇaṃ dassemī’’ti bhikkhācariyavasena kumārassa santikaṃ agamāsi. Kumāro taṃ disvā ‘‘samaṇa, mā idha āgacchi, ime hi tampi ‘idaṃ khāda, idaṃ bhuñjā’ti vadeyyu’’nti āha. So ekavacaneneva tato nivattitvā [Pg.72] attano senāsanaṃ pāvisi. Kumāro parijanaṃ āha – ‘‘ayaṃ samaṇo mayā vuttamattova nivatto, kuddho, nu, kho mamā’’ti. Tato tehi ‘‘pabbajitā nāma, deva, na kodhaparāyaṇā honti, parena pasannamanena yaṃ dinnaṃ hoti, tena yāpentī’’ti vuccamānopi ‘‘kuddho eva mamāyaṃ samaṇo, khamāpessāmi na’’nti mātāpitūnaṃ ārocetvā hatthiṃ abhiruhitvā, mahatā rājānubhāvena isipatanaṃ gantvā, migayūthaṃ disvā, pucchi ‘‘kiṃ nāma ete’’ti? ‘‘Ete, sāmi, migā nāmā’’ti. Etesaṃ ‘‘imaṃ khādatha, imaṃ bhuñjatha, imaṃ sāyathā’’ti vatvā paṭijaggantā atthīti. Natthi sāmi, yattha tiṇodakaṃ sulabhaṃ, tattha vasantīti. Pada saat itu, seorang Paccekabuddha tertentu tinggal di Isipatana dengan bergantung pada Bārāṇasī. Beliau bangun pagi-pagi sekali, melakukan semua kewajiban seperti membersihkan tempat tinggal, merawat tubuh, melakukan perenungan (manasikāra), dan sebagainya. Setelah selesai bermeditasi, saat merenungkan, 'Di mana aku akan menerima dana makanan hari ini?', beliau melihat kemakmuran sang pangeran dan menyelidiki, 'Perbuatan apa yang dilakukannya di masa lampau?' Beliau melihat bahwa pangeran tersebut pernah memberikan dana makanan kepada seorang (Paccekabuddha) seperti dirinya dan membuat empat aspirasi (doa); di antaranya, tiga telah terpenuhi, satu belum terpenuhi. Beliau berpikir, 'Aku akan menunjukkan objek perenungan kepadanya melalui suatu cara,' lalu pergi ke hadapan sang pangeran dengan tujuan mencari dana makanan. Melihat beliau, sang pangeran berkata, 'Petapa, jangan datang ke sini; sesungguhnya orang-orang ini akan memberitahumu juga, "makanlah ini, kunyahlah ini".' Hanya dengan satu perkataan itu, beliau berbalik dari sana dan masuk ke tempat tinggalnya sendiri. Sang pangeran berkata kepada pengiringnya, 'Petapa ini berbalik segera setelah aku berbicara; apakah dia marah kepadaku?' Kemudian mereka menjawab, 'O Dewa (Pangeran), mereka yang telah melepaskan keduniawian tidaklah cenderung pada kemarahan. Mereka hidup dari apa yang diberikan oleh orang lain dengan hati yang penuh keyakinan.' Meskipun dikatakan demikian, sang pangeran tetap berpikir, 'Petapa ini pasti marah kepadaku; aku akan memohon maaf kepadanya.' Setelah memberi tahu orang tuanya, ia menunggangi gajah dan pergi ke Isipatana dengan kemegahan kerajaan yang besar. Melihat sekawanan rusa, ia bertanya, 'Apa nama (hewan-hewan) ini?' 'Ini adalah rusa, Tuanku.' 'Apakah ada orang yang memelihara mereka dengan berkata kepada mereka, "makanlah ini, kunyahlah ini, cicipilah ini"?' 'Tidak ada, Tuanku. Di mana pun rumput dan air mudah ditemukan, di sanalah mereka tinggal.' Kumāro ‘‘yathā ime arakkhiyamānāva yattha icchanti, tattha vasanti, kadā nu, kho, ahampi evaṃ vaseyya’’nti etamārammaṇaṃ aggahesi. Paccekabuddhopi tassa āgamanaṃ ñatvā senāsanamaggañca caṅkamañca sammajjitvā, maṭṭhaṃ katvā, ekadvikkhattuṃ caṅkamitvā, padanikkhepaṃ dassetvā, divāvihārokāsañca paṇṇasālañca sammajjitvā, maṭṭhaṃ katvā, pavisanapadanikkhepaṃ dassetvā, nikkhamanapadanikkhepaṃ adassetvā, aññatra agamāsi. Kumāro tattha gantvā taṃ padesaṃ sammajjitvā maṭṭhaṃ kataṃ disvā ‘‘vasati maññe ettha so paccekabuddho’’ti parijanena bhāsitaṃ sutvā āha – ‘‘pātopi so samaṇo kuddho, idāni hatthiassādīhi attano okāsaṃ akkantaṃ disvā, suṭṭhutaraṃ kujjheyya, idheva tumhe tiṭṭhathā’’ti hatthikkhandhā oruyha ekakova senāsanaṃ paviṭṭho vattasīsena susammaṭṭhokāse padanikkhepaṃ disvā, ‘‘ayaṃ samaṇo ettha caṅkamanto na vaṇijjādikammaṃ cintesi, addhā attano hitameva cintesi maññe’’ti pasannamānaso caṅkamaṃ āruhitvā, dūrīkataputhuvitakko gantvā, pāsāṇaphalake nisīditvā, sañjātaekaggo hutvā, paṇṇasālaṃ pavisitvā, vipassanto paccekabodhiñāṇaṃ adhigantvā, purimanayeneva purohitena kammaṭṭhāne pucchite gaganatale nisinno imaṃ gāthamāha – Sang pangeran berpikir, 'Sebagaimana rusa-rusa ini tanpa penjagaan tinggal di mana pun mereka inginkan, kapankah aku pun akan tinggal demikian?' Ia mengambil hal ini sebagai objek perenungan. Sang Paccekabuddha pun, mengetahui kedatangannya, menyapu jalan menuju tempat tinggal dan tempat jalan-meditasi (caṅkama), membuatnya bersih dan halus. Setelah berjalan bolak-balik sekali atau dua kali, beliau menunjukkan jejak kaki beliau. Beliau juga menyapu tempat berdiam di siang hari dan gubuk daun (paṇṇasāla), membuatnya bersih dan halus. Beliau menunjukkan jejak kaki saat masuk, tetapi tidak menunjukkan jejak kaki saat keluar, lalu pergi ke tempat lain. Sang pangeran pergi ke sana dan melihat tempat tersebut telah disapu dan dibuat bersih. Ia mendengar perkataan pengiringnya, 'Saya rasa Paccekabuddha itu tinggal di sini.' Sang pangeran berkata, 'Tadi pagi pun petapa itu marah; sekarang, melihat tempatnya diinjak-injak oleh gajah, kuda, dan lainnya, dia akan menjadi jauh lebih marah. Kalian tetaplah di sini saja.' Setelah turun dari punggung gajah, ia masuk ke tempat tinggal sendirian. Dengan menjalankan kewajiban (vatta), ia melihat jejak kaki di tempat yang disapu dengan baik dan berpikir, 'Petapa ini saat berjalan-meditasi di sini tidak memikirkan tentang perdagangan atau pekerjaan lainnya; sungguh, saya rasa dia hanya memikirkan manfaat bagi dirinya sendiri.' Dengan pikiran yang tenang, ia naik ke tempat jalan-meditasi, menjauhkan pikiran-pikiran duniawi yang banyak, lalu pergi dan duduk di atas lempengan batu. Menjadi terkonsentrasi, ia masuk ke gubuk daun, dan saat melakukan vipassanā, ia mencapai Pengetahuan Paccekabodhi. Sebagaimana cara sebelumnya, ketika ditanya tentang kammaṭṭhāna (objek meditasi) oleh sang Purohita, sambil duduk di angkasa, ia mengucapkan bait ini: ‘‘Migo [Pg.73] araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya; Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. 'Bagaikan rusa di hutan yang tidak terikat, pergi mencari makan ke mana pun ia inginkan; biarlah orang yang bijak, yang melihat kebebasan, mengembara sendirian bagaikan cula badak.' Tattha migoti dve migā eṇīmigo, pasadamigo cāti. Apica sabbesaṃ āraññikānaṃ catuppadānametaṃ adhivacanaṃ. Idha pana pasadamigo adhippeto. Araññamhīti gāmañca gāmūpacārañca ṭhapetvā avasesaṃ araññaṃ, idhaṃ pana uyyānamadhippetaṃ, tasmā uyyānamhīti vuttaṃ hoti. Yathāti paṭibhāge. Abaddhoti rajjubandhanādīhi abaddho, etena vissatthacariyaṃ dīpeti. Yenicchakaṃ gacchati gocarāyati yena yena disābhāgena gantumicchati, tena tena disābhāgena gocarāya gacchati. Vuttampi cetaṃ bhagavatā – Di sana, mengenai kata 'migo': ada dua jenis rusa, yaitu eṇimigo dan pasadamigo. Selain itu, ini adalah sebutan untuk semua hewan berkaki empat yang hidup di hutan. Namun dalam hal ini, yang dimaksud adalah pasadamigo. Mengenai 'araññamhi': selain desa dan daerah pinggiran desa, sisanya disebut hutan (arañña). Namun di sini yang dimaksud adalah taman (uyyāna), karena itu dikatakan 'uyyānamhi' (di dalam taman). Kata 'yathā' menunjukkan perbandingan. 'Abaddho' berarti tidak terikat oleh ikatan tali dan sebagainya; dengan ini, ia menunjukkan cara hidup yang bebas. 'Yenicchakaṃ gacchati gocarāya' berarti ke arah mana pun ia ingin pergi, ke arah itulah ia pergi untuk mencari makan. Hal ini pun telah disabdakan oleh Sang Bhagavā: ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, āraññako migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati, vissattho tiṭṭhati, vissattho nisīdati, vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu andhamakāsi māraṃ apadaṃ, vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’’ti (ma. ni. 1.287; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 125) vitthāro. 'Bagaikan, para bhikkhu, rusa hutan yang berkelana di hutan rimba, pergi dengan bebas, berdiri dengan bebas, duduk dengan bebas, berbaring dengan bebas. Mengapa demikian? Karena ia, para bhikkhu, berada di luar jangkauan sang pemburu. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah menjauhkan diri dari nafsu indrawi... dan seterusnya... berdiam setelah mencapai jhāna pertama. Bhikkhu ini, para bhikkhu, dikatakan telah membutakan Māra, menghancurkan jejak kaki Māra, dan pergi ke tempat yang tidak dapat dilihat oleh Sang Jahat.' Demikianlah penjelasannya secara rinci. Viññū [Pg.74] naroti paṇḍitapuriso. Seritanti sacchandavuttitaṃ aparāyattataṃ. Pekkhamānoti paññācakkhunā olokayamāno. Atha vā dhammaseritaṃ puggalaseritañca. Lokuttaradhammā hi kilesavasaṃ agamanato serino tehi samannāgatā puggalā ca, tesaṃ bhāvaniddeso seritā. Taṃ pekkhamānoti. Kiṃ vuttaṃ hoti? ‘‘Yathā migo araññamhi abaddho yenicchakaṃ gacchati gocarāya, kadā nu kho ahampi evaṃ gaccheyya’’nti iti me tumhehi ito cito ca parivāretvā ṭhitehi baddhassa yenicchakaṃ gantuṃ alabhantassa tasmiṃ yenicchakagamanābhāvena yenicchakagamane cānisaṃsaṃ disvā anukkamena samathavipassanā pāripūriṃ agamaṃsu. Tato paccekabodhiṃ adhigatomhi. Tasmā aññopi viññū paṇḍito naro seritaṃ pekkhamāno eko care khaggavisāṇakappoti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti. 'Viññū naro' berarti orang yang bijaksana. 'Seritaṃ' berarti cara hidup sesuai kehendak sendiri (bebas), tidak tergantung pada orang lain. 'Pekkhamāno' berarti melihat dengan mata kebijaksanaan. Atau (bisa juga) kebebasan dalam Dhamma (dhamma-serita) dan kebebasan secara individu (puggala-serita). Karena Dhamma Lokuttara itu bebas karena tidak berada di bawah kendali kekotoran batin (kilesa), dan demikian pula orang-orang yang mencapainya; penjelasan tentang pengembangan hal tersebut adalah kebebasan (seritā). Mengenai 'taṃ pekkhamāno', apa yang hendak dikatakan? 'Bagaikan rusa di hutan yang tidak terikat, pergi mencari makan ke mana pun ia inginkan, kapankah aku pun akan pergi demikian?' Demikianlah pikiranku; ketika aku berada dalam keadaan terikat oleh kalian yang mengelilingiku di sini dan di sana sehingga tidak dapat pergi ke mana pun aku inginkan, aku melihat manfaat dari kebebasan untuk pergi ke mana pun aku inginkan, dan secara bertahap mencapai kesempurnaan samatha dan vipassanā. Kemudian aku mencapai Paccekabodhi. Oleh karena itu, biarlah orang bijak lainnya, yang melihat kebebasan, mengembara sendirian bagaikan cula badak. Selebihnya harus dipahami sebagaimana cara yang telah disebutkan. Migaaraññagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan Bait Rusa di Hutan selesai. 40. Āmantanā hotīti kā uppatti? Atīte kira ekavajjikabrahmadatto nāma rājā ahosi mudukajātiko. Yadā amaccā tena saha yuttaṃ vā ayuttaṃ vā mantetukāmā honti, tadā naṃ pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ ekamantaṃ nenti. Taṃ ekadivasaṃ divāseyyaṃ upagataṃ aññataro amacco ‘‘deva, mama sotabbaṃ atthī’’ti ekamantaṃ gamanaṃ yāci. So uṭṭhāya agamāsi. Puna eko mahāupaṭṭhāne nisinnaṃ varaṃ yāci, eko hatthikkhandhe, eko assapiṭṭhiyaṃ, eko suvaṇṇarathe, eko sivikāya nisīditvā uyyānaṃ gacchantaṃ yāci. Rājā tato orohitvā ekamantaṃ agamāsi. Aparo janapadacārikaṃ gacchantaṃ yāci, tassāpi vacanaṃ sutvā hatthito oruyha ekamantaṃ agamāsi. Evaṃ so tehi nibbinno hutvā pabbaji. Amaccā issariyena vaḍḍhanti. Tesu eko gantvā rājānaṃ āha – ‘‘amukaṃ, mahārāja, janapadaṃ mayhaṃ dehī’’ti. Rājā ‘‘taṃ itthannāmo bhuñjatī’’ti bhaṇati. So rañño vacanaṃ anādiyitvā ‘‘gacchāmahaṃ taṃ janapadaṃ gahetvā bhuñjāmī’’ti tattha gantvā, kalahaṃ katvā, puna ubhopi rañño santikaṃ āgantvā, aññamaññassa dosaṃ ārocenti. Rājā ‘‘na sakkā ime tosetu’’nti tesaṃ [Pg.75] lobhe ādīnavaṃ disvā vipassanto paccekasambodhiṃ sacchākāsi. So purimanayeneva imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 40. Apa asal mula dari bait 'Āmantanā hoti' (Ada sapaan)? Konon di masa lalu, ada seorang raja bernama Brahmadatta dari Bārāṇasī yang berwatak lembut. Ketika para menteri ingin berunding dengannya tentang hal yang tepat atau tidak tepat, mereka membawanya ke satu sisi secara terpisah satu per satu. Suatu hari, ketika beliau sedang beristirahat siang, salah satu menteri memohon untuk pergi ke satu sisi dengan berkata, 'Dewa, ada sesuatu yang harus didengar oleh hamba.' Raja pun bangun dan pergi. Kemudian, seorang menteri memohon anugerah saat raja sedang duduk di balairung besar, seorang lagi saat di punggung gajah, seorang lagi di punggung kuda, seorang lagi di kereta emas, dan seorang lagi memohon saat raja sedang duduk di tandu menuju taman. Raja turun dari sana dan pergi ke satu sisi. Yang lain memohon saat raja sedang melakukan perjalanan ke pedesaan; mendengar perkataannya pun, raja turun dari gajah dan pergi ke satu sisi. Demikianlah, merasa jemu dengan mereka, beliau melepaskan keduniawian. Para menteri bertambah kekuasaannya. Salah satu dari mereka pergi dan berkata kepada raja (yang telah menjadi petapa), 'O Maharaja, berikanlah provinsi anu kepada hamba.' Raja berkata, 'Orang yang bernama ini sedang menikmatinya.' Tanpa mempedulikan kata-kata raja, menteri itu berpikir, 'Aku akan pergi mengambil provinsi itu dan menikmatinya,' lalu pergi ke sana, menimbulkan pertengkaran, dan kemudian keduanya datang ke hadapan raja dan saling melaporkan kesalahan satu sama lain. Raja berpikir, 'Tidak mungkin untuk memuaskan orang-orang ini,' dan setelah melihat bahaya dalam keserakahan mereka serta melakukan pengembangan pandangan terang, beliau merealisasi Paccekasambodhi. Beliau mengucapkan bait aspirasi (udāna) ini dengan cara yang sama seperti sebelumnya: ‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya; Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Ada sapaan di tengah para sahabat, baik saat berdiam, berdiri, berjalan, maupun dalam perjalanan; melihat kebebasan yang tidak didambakan (oleh orang awam), hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak. Tassattho – sahāyamajjhe ṭhitassa divāseyyasaṅkhāte vāse ca, mahāupaṭṭhānasaṅkhāte ṭhāne ca, uyyānagamanasaṅkhāte gamane ca, janapadacārikasaṅkhātāya cārikāya ca ‘‘idaṃ me suṇa, idaṃ me dehī’’tiādinā nayena tathā tathā āmantanā hoti, tasmā ahaṃ tattha nibbijjitvā yāyaṃ ariyajanasevitā anekānisaṃsā ekantasukhā, evaṃ santepi lobhābhibhūtehi sabbakāpurisehi anabhijjhitā anabhipatthitā pabbajjā, taṃ anabhijjhitaṃ paresaṃ avasavattanena dhammapuggalavasena ca seritaṃ pekkhamāno vipassanaṃ ārabhitvā anukkamena paccekasambodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti. Maknanya adalah – bagi seseorang yang berada di tengah para sahabat, terdapat sapaan dengan cara demikian dan demikian seperti 'Dengarkanlah ini untukku, berikanlah ini padaku,' baik saat berdiam yang disebut istirahat siang, saat berdiri yang disebut berada di balairung besar, saat berjalan yang disebut pergi ke taman, maupun saat mengembara yang disebut perjalanan ke pedesaan. Karena itu, setelah merasa jemu di sana, beliau melihat kehidupan pelepasan keduniawian yang dijalani oleh para mulia, yang memiliki banyak manfaat, yang merupakan kebahagiaan mutlak, namun tidak didambakan dan tidak diinginkan oleh semua orang rendah yang dikuasai oleh keserakahan; (beliau melihat) kebebasan yang tidak didambakan itu, yang muncul karena tidak tunduk pada keinginan orang lain dan melalui kekuatan Dhamma serta kepribadian, lalu memulai pengembangan pandangan terang dan secara bertahap mencapai Paccekasambodhi. Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Āmantanāgāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang sapaan (Āmantanāgāthāvaṇṇanā) telah selesai. 41. Khiḍḍā ratīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ ekaputtakabrahmadatto nāma rājā ahosi. So cassa ekaputtako piyo ahosi manāpo pāṇasamo. So sabbiriyāpathesu puttaṃ gahetvāva vattati. So ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto taṃ ṭhapetvā gato. Kumāropi taṃ divasaṃyeva uppannena byādhinā mato. Amaccā ‘‘puttasinehena rañño hadayampi phaleyyā’’ti anārocetvāva naṃ jhāpesuṃ. Rājā uyyāne surāmadena matto puttaṃ neva sari, tathā dutiyadivasepi nhānabhojanavelāsu. Atha bhuttāvī nisinno saritvā ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti āha. Tassa anurūpena vidhānena taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Tato sokābhibhūto nisinno evaṃ yoniso manasākāsi ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti. So evaṃ anukkamena anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ sammasanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Sesaṃ saṃsaggagāthāya vuttasadisameva ṭhapetvā gāthāyatthavaṇṇanaṃ. 41. Apa asal mula dari 'Khiḍḍā rati' (Permainan dan kesenangan)? Di Bārāṇasī, ada seorang raja bernama Brahmadatta yang hanya memiliki satu orang putra. Putra satu-satunya itu sangat ia cintai, menyenangkan, dan berharga seperti nyawanya sendiri. Beliau selalu membawa putranya dalam semua sikap tubuh (posisi). Suatu hari, saat pergi ke taman, beliau pergi dengan meninggalkan putranya. Namun, pangeran itu meninggal pada hari itu juga karena penyakit yang muncul tiba-tiba. Para menteri berpikir, 'Karena kasih sayang pada putranya, hati raja bisa pecah,' maka tanpa memberitahunya, mereka mengkremasi jenazah tersebut. Raja yang sedang mabuk karena minuman keras di taman, sama sekali tidak mengingat putranya; demikian pula pada hari kedua saat waktu mandi dan makan. Kemudian, setelah selesai makan dan duduk, beliau teringat lalu berkata, 'Bawalah putraku kepadaku.' Mereka pun melaporkan kejadian itu dengan cara yang sesuai. Setelah itu, karena ditundukkan oleh kesedihan, sambil duduk beliau merenung secara bijaksana demikian: 'Dengan adanya ini, maka ini ada; dengan munculnya ini, maka ini muncul.' Dengan cara demikian, secara bertahap beliau merenungkan sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) secara maju dan mundur, lalu merealisasi Paccekabodhi. Sisanya sama seperti yang telah disebutkan dalam bait tentang pergaulan (saṃsaggagāthā), kecuali penjelasan makna baitnya. Atthavaṇṇanāyaṃ [Pg.76] pana khiḍḍāti kīḷanā. Sā duvidhā hoti – kāyikā, vācasikā ca. Tattha kāyikā nāma hatthīhipi kīḷanti, assehipi, rathehipi, dhanūhipi, tharūhipīti evamādi. Vācasikā nāma gītaṃ, silokabhaṇanaṃ, mukhabherīti evamādi. Ratīti pañcakāmaguṇarati. Vipulanti yāva aṭṭhimiñjaṃ āhacca ṭhānena sakalattabhāvabyāpakaṃ. Sesaṃ pākaṭameva. Anusandhiyojanāpi cettha saṃsaggagāthāya vuttanayeneva veditabbā, tato parañca sabbanti. Dalam penjelasan maknanya, 'khiḍḍā' berarti permainan. Itu ada dua jenis: jasmani dan verbal. Di antaranya, yang disebut jasmani adalah bermain dengan gajah, kuda, kereta, busur panah, gagang pedang, dan sebagainya. Yang disebut verbal adalah nyanyian, pembacaan seloka, musik mulut (mukhabherī), dan sebagainya. 'Rati' berarti kesenangan dalam lima helai keinginan indrawi (pañcakāmaguṇarati). 'Vipula' berarti luas, yang mencapai hingga sumsum tulang, yang meliputi seluruh keberadaan diri. Sisanya sudah jelas. Hubungan kalimatnya (anusandhiyojanā) di sini juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam bait tentang pergaulan, dan setelah itu semuanya (bait-bait selanjutnya). Khiḍḍāratigāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang permainan dan kesenangan (Khiḍḍāratigāthāvaṇṇanā) telah selesai. 42. Cātuddisoti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane pañca paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasiyaṃ rājā ahosi, sesā pākatikarājāno. Te cattāropi kammaṭṭhānaṃ uggaṇhitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, anukkamena paccekabuddhā hutvā nandamūlakapabbhāre vasantā ekadivasaṃ samāpattito vuṭṭhāya vaṃsakaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva attano kammañca sahāyañca āvajjetvā ñatvā bārāṇasirañño upāyena ārammaṇaṃ dassetuṃ okāsaṃ gavesanti. So ca rājā tikkhattuṃ rattiyā ubbijjati, bhīto vissaraṃ karoti, mahātale dhāvati. Purohitena kālasseva vuṭṭhāya sukhaseyyaṃ pucchitopi ‘‘kuto me, ācariya, sukha’’nti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Purohitopi ‘‘ayaṃ rogo na sakkā yena kenaci uddhaṃvirecanādinā bhesajjakammena vinetuṃ, mayhaṃ pana khādanūpāyo uppanno’’ti cintetvā ‘‘rajjahānijīvitantarāyādīnaṃ pubbanimittaṃ etaṃ mahārājā’’ti rājānaṃ suṭṭhutaraṃ ubbejetvā tassa vūpasamanatthaṃ ‘‘ettake ca ettake ca hatthiassarathādayo hiraññasuvaṇṇañca dakkhiṇaṃ datvā yañño yajitabbo’’ti taṃ yaññayajane samādapesi. 42. Apa asal mula dari 'Cātuddiso' (Empat penjuru)? Konon dahulu, dalam ajaran Bhagavā Kassapa, lima calon Paccekabuddha ber-pabbajjā dan memenuhi kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta) selama dua puluh ribu tahun, lalu terlahir di alam dewa. Setelah meninggal dari sana, yang tertua di antara mereka menjadi raja di Bārāṇasī, sedangkan yang lainnya menjadi raja-raja biasa. Keempat orang itu mempelajari objek meditasi (kammaṭṭhāna), meninggalkan kerajaan, melepaskan keduniawian, dan secara bertahap menjadi Paccekabuddha yang tinggal di lereng gunung Nandamūlaka. Suatu hari, setelah bangkit dari pencapaian meditatif (samāpatti), dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam bait tentang tunas bambu (vaṃsakaḷīragāthāya), mereka merenungkan perbuatan dan sahabat mereka sendiri; setelah mengetahuinya, mereka mencari kesempatan untuk menunjukkan objek perenungan kepada raja Bārāṇasī melalui suatu cara. Raja tersebut merasa ngeri tiga kali di malam hari; karena takut, beliau mengeluarkan suara aneh dan lari ke atap istana. Meskipun ditanya oleh penasihat istana (purohita) yang bangun pagi-pagi tentang tidur nyenyaknya, beliau menjawab, 'Guru, bagaimana saya bisa tidur nyenyak?' lalu menceritakan seluruh kejadian itu. Penasihat itu pun berpikir, 'Penyakit ini tidak mungkin dihilangkan dengan pengobatan medis apa pun seperti pencahar atas dan bawah, namun suatu cara untuk mendapatkan keuntungan telah muncul bagiku.' Ia lalu berpikir dan berkata, 'O Maharaja, ini adalah pertanda buruk bagi hilangnya kerajaan, bahaya bagi nyawa, dan sebagainya,' sehingga membuat raja sangat ketakutan, dan untuk meredakannya ia berkata, 'Sejumlah besar gajah, kuda, kereta, dan sebagainya, serta emas dan perak harus diberikan sebagai daksina, dan upacara kurban harus dilakukan.' Demikianlah ia membujuk raja dalam pelaksanaan upacara kurban. Tato paccekabuddhā anekāni pāṇasahassāni yaññatthāya sampiṇḍiyamānāni disvā ‘‘etasmiṃ kamme kate dubbodhaneyyo bhavissati, handa naṃ paṭikacceva gantvā pekkhāmā’’ti vaṃsakaḷīragāthāyaṃ vuttanayeneva āgantvā piṇḍāya caramānā rājaṅgaṇe paṭipāṭiyā agamaṃsu. Rājā sīhapañjare ṭhito rājaṅgaṇaṃ olokayamāno te addakkhi[Pg.77], saha dassaneneva cassa sineho uppajji. Tato te pakkosāpetvā ākāsatale paññattāsane nisīdāpetvā sakkaccaṃ bhojetvā katabhattakicce ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, cātuddisā nāmā’’ti. ‘‘Bhante, cātuddisāti imassa ko attho’’ti? ‘‘Catūsu disāsu katthaci kutoci bhayaṃ vā cittutrāso vā amhākaṃ natthi, mahārājā’’ti. ‘‘Bhante, tumhākaṃ taṃ bhayaṃ kiṃ kāraṇā na hotī’’ti? ‘‘Mayañhi, mahārāja, mettaṃ bhāvema, karuṇaṃ bhāvema, muditaṃ bhāvema, upekkhaṃ bhāvema, tena no taṃ bhayaṃ na hotī’’ti vatvā uṭṭhāyāsanā attano vasatiṃ agamaṃsu. Kemudian, para Paccekabuddha, setelah melihat beribu-ribu makhluk yang dikumpulkan untuk tujuan pengorbanan, berpikir: “Jika perbuatan ini dilakukan, sang raja akan sulit memahami Jalan dan Buah. Baiklah, marilah kita segera pergi menemuinya.” Dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam syair Vaṃsakaḷīra, mereka datang dan berjalan berkeliling untuk menerima dana makanan, lalu pergi menuju halaman istana secara berurutan. Sang raja, yang sedang berdiri di jendela singa (balkon) sambil memandang ke arah halaman istana, melihat mereka; segera setelah melihat mereka, timbullah rasa kasih sayang dalam dirinya. Kemudian, ia memanggil mereka untuk masuk, mempersilakan mereka duduk di tempat duduk yang telah disediakan di paviliun terbuka, dan setelah memberi mereka makan dengan penuh hormat serta setelah urusan makan selesai, ia bertanya: “Siapakah Yang Mulia ini?” Mereka menjawab: “Maharaja, kami disebut Cātuddisā (mereka yang memiliki empat penjuru).” “Bhante, apa arti dari Cātuddisā ini?” “Maharaja, bagi kami tidak ada ketakutan atau kegentaran hati di mana pun di empat penjuru.” “Bhante, apa alasan sehingga ketakutan itu tidak terjadi pada Yang Mulia?” “Maharaja, kami mengembangkan cinta kasih (mettā), mengembangkan kasih sayang (karuṇā), mengembangkan simpati (muditā), dan mengembangkan keseimbangan batin (upekkhā); oleh karena itu, ketakutan tersebut tidak terjadi pada kami.” Setelah berkata demikian, mereka bangkit dari tempat duduk dan kembali ke tempat kediaman mereka sendiri. Tato rājā cintesi ‘‘ime samaṇā mettādibhāvanāya bhayaṃ na hotīti bhaṇanti, brāhmaṇā pana anekasahassapāṇavadhaṃ vaṇṇayanti, kesaṃ nu kho vacanaṃ sacca’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘samaṇā suddhena asuddhaṃ dhovanti, brāhmaṇā pana asuddhena asuddhaṃ. Na ca sakkā asuddhena asuddhaṃ dhovituṃ, pabbajitānaṃ eva vacanaṃ sacca’’nti. So ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā nayena mettādayo cattāropi brahmavihāre bhāvetvā hitapharaṇacittena amacce āṇāpesi ‘‘sabbe pāṇe muñcatha, sītāni pānīyāni pivantu, haritāni tiṇāni khādantu, sīto ca nesaṃ vāto upavāyatū’’ti. Te tathā akaṃsu. Kemudian sang raja berpikir: “Para petapa ini berkata bahwa melalui pengembangan cinta kasih dan sebagainya, ketakutan tidak akan terjadi, sedangkan para brahmana memuji pembunuhan beribu-ribu makhluk. Perkataan siapakah yang benar?” Lalu muncullah pikiran ini padanya: “Para petapa mencuci ketidakmurnian dengan kemurnian, sedangkan para brahmana mencoba mencuci ketidakmurnian dengan ketidakmurnian. Dan tidaklah mungkin untuk mencuci ketidakmurnian dengan ketidakmurnian; hanya perkataan para petapa itulah yang benar.” Ia pun mengembangkan empat kediaman luhur (brahmavihāra), yaitu cinta kasih dan seterusnya, dengan metode “semoga semua makhluk berbahagia,” dan dengan pikiran yang dipenuhi dengan niat baik, ia memerintahkan para menteri: “Lepaskanlah semua makhluk tersebut, biarkan mereka meminum air yang sejuk, memakan rumput yang hijau, dan biarkan angin yang sejuk berembus menerpa mereka.” Para menteri pun melakukannya demikian. Tato rājā ‘‘kalyāṇamittānaṃ vacaneneva pāpakammato muttomhī’’ti tattheva nisinno vipassitvā paccekasambodhiṃ sacchākāsi. Amaccehi ca bhojanavelāyaṃ ‘‘bhuñja, mahārāja, kālo’’ti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’ti purimanayeneva sabbaṃ vatvā imaṃ udānabyākaraṇagāthaṃ abhāsi – Kemudian sang raja berpikir: “Hanya karena kata-kata dari sahabat yang baik (kalyāṇamitta), aku terbebas dari perbuatan buruk.” Sambil duduk di tempat itu juga, ia melatih pandangan terang (vipassanā) dan merealisasikan pengetahuan pencerahan mandiri (paccekasambodhi). Ketika para menteri berkata kepadanya pada waktu makan, “Makanlah, Maharaja, sudah waktunya,” ia menjawab dengan cara yang sama seperti sebelumnya, “Aku bukan lagi raja,” dan mengucapkan syair pernyataan pencerahan (udāna) ini: ‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena; Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Ia yang ramah ke empat penjuru dan tanpa kebencian, merasa puas dengan apa pun yang ada; yang mampu menanggung berbagai bahaya tanpa rasa gentar, biarlah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.” Tattha cātuddisoti catūsu disāsu yathāsukhavihārī, ‘‘ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’tiādinā (dī. ni. 3.308; a. ni. 4.125; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) vā nayena brahmavihārabhāvanāpharitā catasso disā assa santītipi cātuddiso. Tāsu disāsu katthaci satte [Pg.78] vā saṅkhāre vā bhayena na paṭihaññatīti appaṭigho. Santussamānoti dvādasavidhassa santosassavasena santussako, itarītarenāti uccāvacena paccayena. Parissayānaṃ sahitā achambhīti ettha parissayanti kāyacittāni, parihāpenti vā tesaṃ sampattiṃ, tāni vā paṭicca sayantīti parissayā, bāhirānaṃ sīhabyagghādīnaṃ abbhantarānañca kāmacchandādīnaṃ kāyacittupaddavānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Te parissaye adhivāsanakhantiyā ca vīriyādīhi dhammehi ca sahatīti parissayānaṃ sahitā. Thaddhabhāvakarabhayābhāvena achambhī. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā te cattāro samaṇā, evaṃ itarītarena paccayena santussamāno ettha paṭipattipadaṭṭhāne santose ṭhito catūsu disāsu mettādibhāvanāya cātuddiso, sattasaṅkhāresu paṭihananabhayābhāvena appaṭigho ca hoti. So cātuddisattā vuttappakārānaṃ parissayānaṃ sahitā, appaṭighattā achambhī ca hotīti evaṃ paṭipattiguṇaṃ disvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Atha vā te samaṇā viya santussamāno itarītarena vuttanayeneva cātuddiso hotīti ñatvā evaṃ cātuddisabhāvaṃ patthayanto yoniso paṭipajjitvā adhigatomhi. Tasmā aññopi īdisaṃ ṭhānaṃ patthayamāno cātuddisatāya parissayānaṃ sahitā appaṭighatāya ca achambhī hutvā eko care khaggavisāṇakappoti. Sesaṃ vuttanayamevāti. Dalam syair tersebut, “cātuddiso” berarti orang yang berdiam dengan bahagia di empat penjuru, atau disebut cātuddiso karena ia memiliki empat penjuru yang telah dipenuhi dengan pengembangan brahmavihāra melalui metode “ia berdiam dengan memancarkan pikiran ke satu penjuru...” dan seterusnya. “Appaṭigho” berarti tidak berbenturan karena takut terhadap makhluk atau formasi (saṅkhāra) apa pun di penjuru-penjuru tersebut. “Santussamāno” berarti orang yang merasa puas melalui kekuatan dari dua belas jenis kepuasan (santosa). “Itarītarena” berarti dengan sarana kehidupan apa pun, baik yang tinggi maupun rendah. Mengenai frasa “parissayānaṃ sahitā achambhī”: disebut “parissaya” karena hal-hal tersebut mengganggu tubuh dan pikiran, atau mengurangi pencapaian mereka, atau muncul bersandar pada tubuh dan pikiran tersebut; ini adalah sebutan untuk bahaya luar seperti singa dan harimau, maupun bahaya internal seperti keinginan indrawi dan gangguan tubuh-pikiran lainnya. Seseorang disebut “parissayānaṃ sahitā” karena ia menanggung bahaya-bahaya tersebut dengan kesabaran (khanti) dan dengan kualitas-kualitas seperti kegigihan (vīriya). Disebut “achambhī” karena tidak adanya ketakutan yang menyebabkan kekakuan atau kegentaran. Apa yang dimaksudkan di sini? Sebagaimana keempat petapa itu, demikian pula seseorang yang merasa puas dengan sarana apa pun, berdiri teguh dalam kepuasan yang menjadi landasan bagi praktik ini, menjadi cātuddisa melalui pengembangan cinta kasih dan sebagainya di empat penjuru, dan menjadi appaṭigha karena tidak adanya ketakutan yang mengganggu terhadap makhluk maupun formasi. Ia menjadi penanggung bahaya yang telah disebutkan karena ia ramah ke empat penjuru, dan menjadi tidak gentar karena tanpa kebencian; dengan melihat manfaat dari praktik ini dan mempraktikkannya dengan saksama, ia berkata, “Aku telah mencapai pencerahan mandiri.” Atau, setelah mengetahui bahwa seseorang menjadi cātuddisa melalui kepuasan dengan sarana apa pun dengan cara yang telah disebutkan sebagaimana para petapa itu, ia mempraktikkannya dengan saksama karena menginginkan keadaan cātuddisa tersebut hingga mencapainya. Oleh karena itu, orang lain pun yang menginginkan kedudukan seperti ini, dengan menjadi cātuddisa, ia mampu menanggung bahaya, dan dengan tanpa kebencian ia menjadi tidak gentar, serta hendaklah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. Sisanya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Cātuddisagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan mengenai Syair Cātuddisa telah selesai. 43. Dussaṅgahāti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira aggamahesī kālamakāsi. Tato vītivattesu sokadivasesu ekaṃ divasaṃ amaccā ‘‘rājūnaṃ nāma tesu tesu kiccesu aggamahesī avassaṃ icchitabbā, sādhu, devo, aññaṃ deviṃ ānetū’’ti yāciṃsu. Rājā‘‘tena hi, bhaṇe, jānāthā’’ti āha. Te pariyesantā sāmantarajje rājā mato. Tassa devī rajjaṃ anusāsati. Sā ca gabbhinī hoti. Amaccā ‘‘ayaṃ rañño anurūpā’’ti ñatvā taṃ yāciṃsu. Sā ‘‘gabbhinī nāma manussānaṃ amanāpā hoti, sace āgametha, yāva vijāyāmi, evaṃ hotu, no ce, aññaṃ pariyesathā’’ti āha. Te raññopi etamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘gabbhinīpi hotu ānethā’’ti. Te ānesuṃ. Rājā taṃ abhisiñcitvā sabbaṃ mahesībhogaṃ adāsi. Tassā parijanañca nānāvidhehi [Pg.79] paṇṇākārehi saṅgaṇhāti. Sā kālena puttaṃ vijāyi. Tampi rājā attano jātaputtamiva sabbiriyāpathesu aṅke ca ure ca katvā viharati. Tato deviyā parijano cintesi ‘‘rājā ativiya saṅgaṇhāti kumāraṃ, ativissāsaniyāni rājahadayāni, handa naṃ paribhedemā’’ti. 43. Mengenai syair “Dussaṅgahā”, apakah latar belakang kemunculannya? Konon, permaisuri raja Bārāṇasī meninggal dunia. Kemudian, setelah hari-hari berkabung berlalu, pada suatu hari para menteri memohon: “Bagi para raja, permaisuri adalah hal yang mutlak diperlukan dalam berbagai urusan; adalah baik, Dewa, jika baginda membawa permaisuri yang baru.” Raja berkata: “Kalau begitu, kawan-kawan, carilah.” Saat mereka mencari, di kerajaan tetangga, sang raja telah wafat. Permaisurinya memerintah kerajaan tersebut, dan ia sedang hamil. Para menteri menyadari bahwa “ia pantas untuk raja kita,” lalu mereka memohon padanya. Ia berkata: “Wanita hamil biasanya tidak menyenangkan bagi orang-orang, jika kalian bisa menunggu sampai aku melahirkan, biarlah demikian; jika tidak, carilah yang lain.” Para menteri menyampaikan hal ini kepada raja. Raja berkata: “Biarpun hamil, bawalah dia.” Mereka pun membawanya. Raja menobatkannya dan memberikannya segala kemewahan permaisuri. Raja juga memberikan perhatian kepada para pengikut permaisuri tersebut dengan berbagai jenis hadiah. Pada waktunya, ia melahirkan seorang putra. Raja pun memperlakukan anak itu seperti putranya sendiri dalam segala aktivitas, baik saat memangku maupun saat memeluknya. Kemudian, para pengikut permaisuri itu berpikir: “Raja terlalu memanjakan pangeran ini; hati raja sangat mudah percaya, marilah kita menghasutnya.” Tato kumāraṃ – ‘‘tvaṃ, tāta, amhākaṃ rañño putto, na imassa rañño, mā ettha vissāsaṃ āpajjī’’ti āhaṃsu. Atha kumāro ‘‘ehi puttā’’ti raññā vuccamānopi hatthe gahetvā ākaḍḍhiyamānopi pubbe viya rājānaṃ na allīyati. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti vīmaṃsanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘are, ete mayā evaṃ saṅgahitāpi paṭikūlavuttino evā’’ti nibbijjitvā rajjaṃ pahāya pabbajito. ‘‘Rājā pabbajito’’ti amaccaparijanāpi bahū pabbajitā, ‘‘saparijano rājā pabbajito’’ti manussā paṇīte paccaye upanenti. Rājā paṇīte paccaye yathāvuḍḍhaṃ dāpeti. Tattha ye sundaraṃ labhanti, te tussanti. Itare ujjhāyanti ‘‘mayaṃ pariveṇasammajjanādīni sabbakiccāni karontā lūkhabhattaṃ jiṇṇavatthañca labhāmā’’ti. So tampi ñatvā ‘‘are, yathāvuḍḍhaṃ diyyamānepi nāma ujjhāyanti, aho, ayaṃ parisā dussaṅgahā’’ti pattacīvaraṃ ādāya eko araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tattha āgatehi ca kammaṭṭhānaṃ pucchito imaṃ gāthaṃ abhāsi – Kemudian mereka berkata kepada pangeran, "Engkau, Nak, adalah putra raja kami, bukan putra raja ini; janganlah menaruh kepercayaan di sini." Maka pangeran, meskipun dipanggil oleh raja dengan kata-kata "Datanglah, Nak," dan meskipun tangannya dipegang dan ditarik, ia tidak mendekati raja seperti sebelumnya. Raja, sambil menyelidiki "Apa ini?" dan mengetahui kejadian itu, berpikir, "Aduh, orang-orang ini, meskipun telah aku dukung sedemikian rupa, mereka tetap bersikap berlawanan," lalu menjadi jemu, meninggalkan kerajaan dan menjadi pertapa. Karena "Raja telah menjadi pertapa," banyak menteri dan pengikut juga menjadi pertapa. Karena "Raja bersama pengikutnya telah menjadi pertapa," orang-orang mempersembahkan kebutuhan pokok yang luhur. Raja membagikan kebutuhan pokok yang luhur itu sesuai urutan senioritas. Di sana, mereka yang mendapatkan yang bagus merasa puas. Yang lainnya mengeluh, "Kami melakukan semua tugas seperti menyapu lingkungan dan sebagainya, namun kami menerima makanan yang kasar dan jubah yang usang." Beliau, setelah mengetahui hal itu juga, berpikir, "Aduh, meskipun diberikan sesuai urutan senioritas, mereka tetap mengeluh; sungguh, komunitas ini sulit untuk disokong," lalu mengambil patta dan jubah, masuk ke hutan sendirian, memulai pandangan terang, dan mewujudkan Paccekabodhi. Di sana, ketika ditanya tentang objek meditasi oleh mereka yang datang, beliau mengucapkan syair ini: ‘‘Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā; Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Beberapa orang yang telah menanggalkan kehidupan duniawi pun sulit untuk disokong, demikian pula para perumah tangga yang tinggal di rumah; setelah menjadi tidak peduli terhadap putra-putra orang lain, hendaklah seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak." Sā atthato pākaṭā eva. Ayaṃ pana yojanā – dussaṅgahā pabbajitāpi eke, ye asantosābhibhūtā, tathāvidhā eva ca atho gahaṭṭhā gharamāvasantā. Etamahaṃ dussaṅgahabhāvaṃ jigucchanto vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti. Syair itu sudah jelas maknanya secara harfiah. Namun inilah hubungannya: beberapa orang yang telah menanggalkan kehidupan duniawi sulit untuk disokong, yaitu mereka yang dikuasai oleh ketidakpuasan, dan demikian pula para perumah tangga yang tinggal di rumah. Aku, karena merasa muak dengan sifat sulit disokong ini, telah memulai pandangan terang dan mencapai Paccekabodhi. Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Dussaṅgahagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan syair Dussaṅgahā telah selesai. 44. Oropayitvāti [Pg.80] kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cātumāsikabrahmadatto nāma rājā gimhānaṃ paṭhame māse uyyānaṃ gato. Tattha ramaṇīye bhūmibhāge nīlaghanapattasañchannaṃ koviḷārarukkhaṃ disvā ‘‘koviḷāramūle mama sayanaṃ paññāpethā’’ti vatvā uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappesi. Puna gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ gato. Tadā koviḷāro pupphito hoti, tadāpi tatheva akāsi. Puna gimhānaṃ pacchime māse gato. Tadā koviḷāro sañchinnapatto sukkharukkho viya hoti. Tadāpi so adisvāva taṃ rukkhaṃ pubbaparicayena tattheva seyyaṃ āṇāpesi. Amaccā jānantāpi ‘‘raññā āṇatta’’nti bhayena tattha sayanaṃ paññāpesuṃ. So uyyāne kīḷitvā sāyanhasamayaṃ tattha seyyaṃ kappento taṃ rukkhaṃ disvā ‘‘are, ayaṃ pubbe sañchannapatto maṇimayo viya abhirūpadassano ahosi. Tato maṇivaṇṇasākhantare ṭhapitapavāḷaṅkurasadisehi pupphehi sassirikacārudassano ahosi. Muttādalasadisavālikākiṇṇo cassa heṭṭhā bhūmibhāgo bandhanā pamuttapupphasañchanno rattakambalasanthato viya ahosi. So nāmajja sukkharukkho viya sākhāmattāvaseso ṭhito. ‘Aho, jarāya upahato koviḷāro’’’ti cintetvā ‘‘anupādinnampi tāva jarā haññati, kimaṅga pana upādinna’’nti aniccasaññaṃ paṭilabhi. Tadanusāreneva sabbasaṅkhāre dukkhato anattato ca vipassanto ‘‘aho vatāhampi sañchinnapatto koviḷāro viya apetagihibyañjano bhaveyya’’nti patthayamāno anupubbena tasmiṃ sayanatale dakkhiṇena passena nipannoyeva paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tato gamanakāle amaccehi ‘‘kālo gantuṃ, mahārājā’’ti vutte ‘‘nāhaṃ rājā’’tiādīni vatvā purimanayeneva imaṃ gāthaṃ abhāsi – 44. Mengenai syair 'Oropayitvā', apa latar belakangnya? Konon, di Bārāṇasī, ada seorang raja bernama Cātumāsika-Brahmadatta pergi ke taman pada bulan pertama musim panas. Di sana, di sebuah petak tanah yang indah, beliau melihat pohon koviḷāra yang tertutup rapat oleh daun-daun hijau yang lebat. Beliau berkata, "Siapkan tempat tidurku di bawah pohon koviḷāra ini," lalu setelah bersenang-senang di taman, beliau tidur di sana pada waktu sore. Kembali pada pertengahan musim panas, beliau pergi ke taman. Saat itu, pohon koviḷāra sedang berbunga; saat itu pun beliau melakukan hal yang sama. Kembali pada bulan terakhir musim panas, beliau pergi. Saat itu, pohon koviḷāra telah rontok daunnya dan tampak seperti pohon kering. Saat itu pun, bahkan tanpa melihat pohon itu, karena kebiasaan sebelumnya, beliau memerintahkan untuk menyiapkan tempat tidur di sana juga. Para menteri, meskipun tahu, karena takut akan perintah raja, menyiapkan tempat tidur di sana. Sambil bersenang-senang di taman dan kemudian tidur di sana pada waktu sore, beliau melihat pohon itu dan berpikir, "Aduh, pohon ini sebelumnya rimbun dengan daun-daun, tampak indah bagaikan bertahtakan permata. Kemudian, di antara dahan-dahan yang berwarna seperti permata, ia menjadi anggun dan indah dengan bunga-bunga yang menyerupai tunas-tunas karang yang ditempatkan di sana. Dan bagian tanah di bawahnya, yang tersebar dengan pasir yang menyerupai hamparan mutiara, tertutup oleh bunga-bunga yang gugur dari tangkainya, tampak seperti hamparan permadani merah. Sekarang, ia berdiri seperti pohon kering yang hanya menyisakan dahan-dahannya saja. Sungguh, pohon koviḷāra ini telah dihancurkan oleh usia tua." Setelah merenung demikian, beliau memperoleh persepsi ketidakkekalan dengan berpikir, "Bahkan benda yang tidak memiliki kesadaran pun dihancurkan oleh usia tua, apalagi benda yang memiliki kesadaran!" Mengikuti perenungan itu, sambil mengamati semua bentukan sebagai penderitaan dan tanpa inti, beliau bercita-cita, "Aduh, sekiranya aku pun bisa melepaskan ciri-ciri perumah tangga bagaikan pohon koviḷāra yang rontok daunnya ini." Secara bertahap, sambil berbaring pada sisi kanan di tempat tidur tersebut, beliau mewujudkan Paccekabodhi. Kemudian, pada saat akan pergi, ketika para menteri berkata, "Waktunya untuk pergi, Paduka Raja," beliau menjawab, "Aku bukan lagi raja," dan seterusnya, lalu mengucapkan syair ini dengan cara yang sama seperti sebelumnya: ‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro; Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Setelah menanggalkan ciri-ciri perumah tangga, bagaikan pohon koviḷāra yang rontok daunnya; setelah pahlawan memutus belenggu-belenggu kerumahtanggaan, hendaklah ia berkelana sendirian bagaikan cula badak." Tattha oropayitvāti apanetvā. Gihibyañjanānīti kesamassuodātavatthālaṅkāramālāgandhavilepanaitthiputtadāsidāsādīni. Etāni hi gihibhāvaṃ [Pg.81] byañjayanti, tasmā ‘‘gihibyañjanānī’’ti vuccanti. Sañchinnapattoti patitapatto. Chetvānāti maggañāṇena chinditvā. Vīroti maggavīriyasamannāgato. Gihibandhanānīti kāmabandhanāni. Kāmā hi gihīnaṃ bandhanāni. Ayaṃ tāva padattho. Di sana, 'oropayitvā' berarti setelah menyingkirkan. 'Gihibyañjanāni' berarti rambut, janggut, pakaian putih, perhiasan, kalung bunga, wewangian, urapan, istri, anak, pelayan perempuan, pelayan laki-laki, dan sebagainya. Hal-hal ini menunjukkan keadaan perumah tangga, oleh karena itu disebut 'ciri-ciri perumah tangga'. 'Sañchinnapatto' berarti yang daunnya telah gugur. 'Chetvāna' berarti setelah memutus dengan pengetahuan jalan. 'Vīro' berarti seseorang yang dikaruniai dengan kegigihan jalan. 'Gihibandhanānī' berarti belenggu-belenggu kesenangan indrawi. Sebab, kesenangan indrawi adalah belenggu bagi para perumah tangga. Demikianlah makna kata-katanya. Ayaṃ pana adhippāyo – ‘‘aho vatāhampi oropayitvā gihibyañjanāni sañchinnapatto yathā koviḷāro bhaveyya’’nti evañhi cintayamāno vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ purimanayeneva veditabbanti. Inilah maksudnya: "Aduh, sekiranya aku pun, setelah menanggalkan ciri-ciri perumah tangga, menjadi seperti pohon koviḷāra yang rontok daunnya." Demikianlah, sambil merenung seperti ini, beliau memulai pandangan terang dan mencapai Paccekabodhi. Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Koviḷāragāthāvaṇṇanā samattā. Paṭhamo vaggo niṭṭhito. Penjelasan syair Koviḷāra telah selesai. Bab pertama telah berakhir. 45-46. Sace labhethāti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane dve paccekabodhisattā pabbajitvā vīsati vassasahassāni gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannā. Tato cavitvā tesaṃ jeṭṭhako bārāṇasirañño putto ahosi, kaniṭṭho purohitassa putto ahosi. Te ekadivasaṃyeva paṭisandhiṃ gahetvā ekadivasameva mātukucchito nikkhamitvā sahapaṃsukīḷitasahāyakā ahesuṃ. Purohitaputto paññavā ahosi. So rājaputtaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ pituno accayena rajjaṃ labhissasi, ahaṃ purohitaṭṭhānaṃ, susikkhitena ca sukhaṃ rajjaṃ anusāsituṃ sakkā, ehi sippaṃ uggahessāmā’’ti. Tato ubhopi pubbopacitakammā hutvā gāmanigamādīsu bhikkhaṃ caramānā paccantajanapadagāmaṃ gatā. Tañca gāmaṃ paccekabuddhā bhikkhācāravelāya pavisanti. Atha manussā paccekabuddhe disvā ussāhajātā āsanāni paññāpenti, paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ upanāmenti, mānenti, pūjenti. Tesaṃ etadahosi – ‘‘amhehi sadisā uccākulikā nāma natthi, atha ca panime manussā yadi icchanti, amhākaṃ bhikkhaṃ denti, yadi ca nicchanti, na denti, imesaṃ pana pabbajitānaṃ evarūpaṃ sakkāraṃ karonti, addhā ete kiñci sippaṃ jānanti, handa nesaṃ santike sippaṃ uggaṇhāmā’’ti. 45-46. Sace labhethāti: apakah latar belakang kisahnya? Konon, dahulu dalam ajaran Buddha Kassapa, dua orang calon Paccekabuddha telah ber-pabbajja dan menyempurnakan kewajiban pergi dan pulang selama dua puluh ribu tahun, lalu terlahir di alam dewa. Setelah meninggal dari sana, yang tertua menjadi putra Raja Bārāṇasī, dan yang termuda menjadi putra seorang purohita. Mereka berinkarnasi pada hari yang sama, keluar dari rahim ibu pada hari yang sama, dan menjadi teman bermain masa kecil. Putra purohita itu bijaksana. Ia berkata kepada sang pangeran: 'Sahabat, engkau akan menerima kerajaan setelah kematian ayahmu, dan aku akan menerima posisi purohita. Kerajaan dapat diperintah dengan mudah dengan pendidikan yang baik. Mari kita pelajari ilmu pengetahuan.' Kemudian, karena keduanya telah memiliki kamma yang dikumpulkan dari kebajikan di masa lalu, sambil berkeliling mencari derma di desa-desa dan kota-kota, mereka sampai di sebuah desa di wilayah terpencil. Dan ke desa itu, para Paccekabuddha masuk pada waktu mengumpulkan derma makanan. Kemudian orang-orang, setelah melihat para Paccekabuddha, menjadi bersemangat, menyiapkan tempat duduk, menyajikan makanan keras dan lembut yang lezat, menghormati, dan memuja mereka. Mereka berdua berpikir demikian: 'Tidak ada orang dari kasta tinggi yang setara dengan kami, namun orang-orang ini, jika mereka mau, mereka memberi kami makanan; jika mereka tidak mau, mereka tidak memberi. Tetapi mereka memberikan penghormatan semacam itu kepada para petapa ini. Tentu mereka mengetahui suatu ilmu tertentu; mari kita pelajari ilmu itu di hadapan mereka.' Te [Pg.82] manussesu paṭikkantesu okāsaṃ labhitvā ‘‘yaṃ, bhante, tumhe sippaṃ jānātha, taṃ amhepi sikkhāpethā’’ti yāciṃsu. Paccekabuddhā ‘‘na sakkā apabbajitena sikkhitu’’nti āhaṃsu. Te pabbajjaṃ yācitvā pabbajiṃsu. Tato nesaṃ paccekabuddhā ‘‘evaṃ vo nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ ācikkhitvā ‘‘imassa sippassa ekībhāvābhirati nipphatti, tasmā ekeneva nisīditabbaṃ, ekena caṅkamitabbaṃ, ṭhātabbaṃ, sayitabba’’nti pāṭiyekkaṃ paṇṇasālamadaṃsu. Tato te attano attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nisīdiṃsu. Purohitaputto nisinnakālato pabhuti cittasamādhānaṃ laddhā jhānaṃ labhi. Rājaputto muhutteneva ukkaṇṭhito tassa santikaṃ āgato. So taṃ disvā ‘‘kiṃ, sammā’’ti pucchi. ‘‘Ukkaṇṭhitomhī’’ti āha. ‘‘Tena hi idha nisīdā’’ti. So tattha muhuttaṃ nisīditvā āha – ‘‘imassa kira, samma, sippassa ekībhāvābhirati nipphattī’’ti purohitaputto ‘‘evaṃ, samma, tena hi tvaṃ attano nisinnokāsaṃ eva gaccha, uggahessāmi imassa sippassa nipphatti’’nti āha. So gantvā punapi muhutteneva ukkaṇṭhito purimanayeneva tikkhattuṃ āgato. Setelah orang-orang pergi, mereka mendapat kesempatan dan memohon: 'Bhante, ilmu apa pun yang Anda ketahui, ajarkanlah juga kepada kami.' Para Paccekabuddha berkata: 'Itu tidak dapat dipelajari oleh orang yang tidak ber-pabbajja.' Mereka pun memohon penahbisan dan ber-pabbajja. Kemudian para Paccekabuddha menginstruksikan mereka tentang tata krama (abhisamācārika), dengan cara: 'Beginilah cara kalian mengenakan jubah bawah, beginilah cara mengenakan jubah atas,' dan seterusnya, serta berkata: 'Keberhasilan ilmu ini adalah kesenangan dalam kesunyian, oleh karena itu, seseorang harus duduk sendirian, berjalan (cankama) sendirian, berdiri sendirian, dan berbaring sendirian.' Mereka masing-masing diberikan gubuk daun yang terpisah. Kemudian mereka masuk ke gubuk masing-masing dan duduk. Sejak waktu duduk itu, putra purohita memperoleh konsentrasi pikiran dan mencapai jhana. Sang pangeran dalam sekejap merasa bosan dan mendatangi putra purohita. Yang satu melihatnya dan bertanya: 'Mengapa, Sahabat?' Ia menjawab: 'Aku merasa bosan.' 'Kalau begitu, duduklah di sini.' Setelah duduk di sana sejenak, ia berkata: 'Konon, Sahabat, keberhasilan ilmu ini adalah kesenangan dalam kesunyian.' Putra purohita berkata: 'Benar, Sahabat, kalau begitu pergilah ke tempat dudukmu sendiri, aku akan menyempurnakan keberhasilan ilmu ini.' Ia pergi, namun dalam sekejap ia merasa bosan lagi dan datang kembali dengan cara yang sama sampai tiga kali. Tato naṃ purohitaputto tatheva uyyojetvā tasmiṃ gate cintesi ‘‘ayaṃ attano ca kammaṃ hāpeti, mama ca idhābhikkhaṇaṃ āgacchanto’’ti. So paṇṇasālato nikkhamma araññaṃ paviṭṭho. Itaro attano paṇṇasālāyeva nisinno punapi muhutteneva ukkaṇṭhito hutvā tassa paṇṇasālaṃ āgantvā ito cito ca maggantopi taṃ adisvā cintesi – ‘‘yo gahaṭṭhakāle paṇṇākārampi ādāya āgato maṃ daṭṭhuṃ na labhati, so nāma mayi āgate dassanampi adātukāmo pakkāmi, aho, re citta, na lajjasi, yaṃ maṃ catukkhattuṃ idhānesi, sodāni te vase na vattissāmi, aññadatthu taṃyeva mama vase vattāpessāmī’’ti attano senāsanaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Itaropi araññaṃ pavisitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchikatvā tattheva agamāsi. Te ubhopi manosilātale nisīditvā pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ imā udānagāthāyo abhāsiṃsu – Kemudian putra purohita menyuruhnya pergi seperti sebelumnya, dan setelah ia pergi, ia berpikir: 'Orang ini mengabaikan tugasnya sendiri dan juga mengabaikan tugasku dengan terus-menerus datang ke sini.' Ia keluar dari gubuk daunnya dan masuk ke dalam hutan. Yang lainnya (sang pangeran), yang duduk di gubuk daunnya sendiri, dalam sekejap merasa bosan lagi, lalu datang ke gubuk daun temannya, tetapi meskipun mencari ke sana kemari, ia tidak menemukannya dan berpikir: 'Sahabat yang saat masih menjadi umat awam pun datang dengan membawa hadiah namun tidak mendapatkan kesempatan untuk melihatku, ia yang disebut sahabat itu, saat aku datang, bahkan tidak ingin menampakkan diri dan telah pergi. Aduh, wahai pikiran, tidakkah engkau malu, karena engkau telah membawaku ke sini sampai empat kali? Sekarang, aku tidak akan mengikuti kehendakmu lagi, melainkan aku akan membuatmu mengikuti kehendakku.' Ia masuk ke tempat kediamannya sendiri, memulai vipassana, merealisasikan Paccekabodhi, dan pergi melalui angkasa menuju lereng gunung Nandamūlaka. Yang lainnya pun masuk ke dalam hutan, memulai vipassana, merealisasikan Paccekabodhi, dan pergi ke tempat yang sama. Keduanya duduk di atas hamparan batu Manosilā dan masing-masing melantunkan bait-bait udāna ini: ‘‘Sace [Pg.83] labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā. Jika seseorang mendapatkan seorang sahabat yang bijaksana, seorang rekan yang berkelana bersamanya, yang hidup dengan baik dan teguh; maka setelah mengatasi semua bahaya, ia hendaknya berkelana bersamanya dengan hati yang puas dan penuh perhatian. ‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ; Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo’’ti. Jika seseorang tidak mendapatkan seorang sahabat yang bijaksana, seorang rekan yang berkelana bersamanya, yang hidup dengan baik dan teguh; bagaikan seorang raja yang meninggalkan negeri yang telah ditaklukkannya, hendaknya ia berkelana sendirian, seperti seekor gajah di dalam hutan. Tattha nipakanti pakatinipuṇaṃ paṇḍitaṃ kasiṇaparikammādīsu kusalaṃ. Sādhuvihārinti appanāvihārena vā upacārena vā samannāgataṃ. Dhīranti dhitisampannaṃ. Tattha nipakattena dhitisampadā vuttā. Idha pana dhitisampannamevāti attho. Dhiti nāma asithilaparakkamatā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Apica dhikatapāpotipi dhīro. Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti yathā paṭirājā ‘‘vijitaṃ raṭṭhaṃ anatthāvaha’’nti ñatvā rajjaṃ pahāya eko carati, evaṃ bālasahāyaṃ pahāya eko care. Atha vā rājāva raṭṭhanti yathā sutasomo rājā vijitaṃ raṭṭhaṃ pahāya eko cari, yathā ca mahājanako, evaṃ eko careti ayampi tassattho. Sesaṃ vuttānusārena sakkā jānitunti na vitthāritanti. Di sana, 'nipakaṃ' berarti bijaksana secara alami, seorang pandita, ahli dalam pendahuluan kasina dan sebagainya. 'Sādhuvihāriṃ' berarti memiliki kediaman dalam appanā-samādhi atau upacāra-samādhi. 'Dhīraṃ' berarti memiliki keteguhan (dhiti). Di sana, melalui kata 'nipaka', pencapaian keteguhan telah disebutkan. Namun di sini (pada kata 'dhīraṃ'), artinya adalah 'seorang yang memiliki keteguhan'. Yang dimaksud dengan 'dhiti' adalah semangat yang tidak kendur; ini adalah sinonim bagi semangat yang terus-menerus seperti dalam kalimat: 'biarlah hanya kulit dan urat yang tersisa' (M. 2.184; A. 2.5). Selain itu, ia disebut 'dhīra' karena telah membuang (dhita) kejahatan. 'Bagaikan seorang raja yang meninggalkan negeri yang telah ditaklukkannya' berarti sebagaimana seorang raja sejati yang menyadari bahwa 'negeri yang ditaklukkan membawa kemalangan', lalu meninggalkan kerajaan dan berkelana sendirian, demikian pula seseorang hendaknya meninggalkan sahabat yang dungu dan berkelana sendirian. Atau, 'rājā va raṭṭhaṃ' berarti sebagaimana Raja Sutasoma meninggalkan negeri yang ditaklukkannya dan berkelana sendirian, dan sebagaimana Mahājanaka, demikian pula ia berkelana sendirian; ini juga merupakan arti dari kata tersebut. Sisanya dapat dipahami sesuai dengan apa yang telah dikatakan sebelumnya, sehingga tidak dijelaskan secara panjang lebar. Sahāyagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan Bait tentang Sahabat (Sahāyagāthāvaṇṇanā) telah selesai. 47. Addhā pasaṃsāmāti imissā gāthāya yāva ākāsatale paññattāsane paccekabuddhānaṃ nisajjā, tāva cātuddisagāthāya uppattisadisā eva uppatti. Ayaṃ pana viseso – yathā so rājā rattiyā tikkhattuṃ ubbijji, na tathā ayaṃ, nevassa yañño paccupaṭṭhito ahosi. So ākāsatale paññattesu āsanesu paccekabuddhe nisīdāpetvā ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. ‘‘Mayaṃ, mahārāja, anavajjabhojino nāmā’’ti. ‘‘Bhante, ‘anavajjabhojino’ti imassa ko attho’’ti? ‘‘Sundaraṃ vā asundaraṃ vā laddhā nibbikārā bhuñjāma, mahārājā’’ti. Taṃ sutvā rañño etadahosi ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime upaparikkheyyaṃ edisā vā no vā’’ti. Taṃ divasaṃ kaṇājakena [Pg.84] bilaṅgadutiyena parivisi. Paccekabuddhā amataṃ bhuñjantā viya nibbikārā bhuñjiṃsu. Rājā ‘‘honti nāma ekadivasaṃ paṭiññātattā nibbikārā, sve jānissāmī’’ti svātanāyapi nimantesi. Tato dutiyadivasepi tathevākāsi. Tepi tatheva paribhuñjiṃsu. Atha rājā ‘‘idāni sundaraṃ datvā vīmaṃsissāmī’’ti punapi nimantetvā, dve divase mahāsakkāraṃ katvā, paṇītena ativicitrena khādanīyena bhojanīyena parivisi. Tepi tatheva nibbikārā bhuñjitvā rañño maṅgalaṃ vatvā pakkamiṃsu. Rājā acirapakkantesu tesu ‘‘anavajjabhojinova ete samaṇā, aho vatāhampi anavajjabhojī bhaveyya’’nti cintetvā mahārajjaṃ pahāya pabbajjaṃ samādāya vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabuddho hutvā, mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe attano ārammaṇaṃ vibhāvento imaṃ gāthaṃ abhāsi – 47. Mengenai bait 'Addhā pasaṃsāma', sejauh menyangkut duduknya para Paccekabuddha di tempat duduk yang telah disiapkan di ruang terbuka, latar belakang kejadiannya serupa dengan kejadian pada bait Cātuddisa. Namun, inilah perbedaannya—jika raja yang itu (dalam kisah Cātuddisa) merasa ketakutan tiga kali di waktu malam, raja ini tidaklah demikian; juga tidak ada upacara kurban yang sedang dipersiapkan baginya. Raja ini, setelah mempersilakan para Paccekabuddha duduk di tempat-tempat duduk yang telah disiapkan di ruang terbuka, bertanya, 'Siapakah Yang Mulia ini?' 'Maharaja, kami adalah mereka yang disebut pemakan makanan yang tak tercela (anavajjabhojino).' 'Banthe, apa arti dari pemakan makanan yang tak tercela ini?' 'Maharaja, setelah mendapatkan makanan yang baik ataupun tidak baik, kami memakannya tanpa ada perubahan perasaan (nibbikārā).' Mendengar hal itu, timbul pemikiran pada raja, 'Bagaimana jika aku menguji mereka, apakah mereka memang demikian atau tidak.' Pada hari itu, raja menyajikan makanan berupa bubur dedak kasar dengan kuah asam sebagai pendampingnya. Para Paccekabuddha memakannya tanpa perubahan perasaan, seolah-olah sedang memakan amerta. Raja berpikir, 'Mungkin saja mereka tidak menunjukkan perubahan perasaan karena baru satu hari (setelah menyatakan hal itu), besok aku akan mengetahuinya,' maka ia mengundang mereka lagi untuk hari esok. Kemudian pada hari kedua pun raja melakukan hal yang sama. Mereka pun tetap memakannya dengan cara yang sama. Lalu raja berpikir, 'Sekarang aku akan menguji mereka dengan memberikan makanan yang lezat,' setelah mengundang mereka kembali, selama dua hari ia melakukan penghormatan besar dan menyajikan berbagai macam makanan serta penganan yang sangat indah dan lezat. Mereka pun tetap memakannya tanpa perubahan perasaan, dan setelah mengucapkan kata-kata berkah kepada raja, mereka pun pergi. Tak lama setelah mereka pergi, raja merenung, 'Para petapa ini benar-benar pemakan makanan yang tak tercela. Oh, andaikata aku pun bisa menjadi pemakan makanan yang tak tercela.' Setelah berpikir demikian, ia meninggalkan kerajaan besarnya, menempuh kehidupan pelepasan (pabbajjā), memulai praktik vipassana, dan menjadi seorang Paccekabuddha. Saat berada di tengah-tengah para Paccekabuddha di bawah pohon Mañjūsaka, untuk menjelaskan alasan kedatangannya, ia mengucapkan bait ini: ‘‘Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā; Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Tentu kami memuji keberhasilan dalam memiliki sahabat; sahabat yang lebih unggul atau yang setara hendaknya didampingi. Jika tidak mendapatkan sahabat yang demikian, dengan menjadi pemakan makanan yang tidak tercela, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak.” Sā padatthato uttānā eva. Kevalaṃ pana sahāyasampadanti ettha asekhehi sīlādikkhandhehi sampannā sahāyā eva sahāyasampadāti veditabbā. Ayaṃ panettha yojanā – yāyaṃ vuttā sahāyasampadā, taṃ sahāyasampadaṃ addhā pasaṃsāma, ekaṃseneva thomemāti vuttaṃ hoti. Kathaṃ? Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti. Kasmā? Attano hi sīlādīhi seṭṭhe sevamānassa sīlādayo dhammā anuppannā uppajjanti, uppannā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇanti. Same sevamānassa aññamaññaṃ samadhāraṇena kukkuccassa vinodanena ca laddhā na parihāyanti. Ete pana sahāyake seṭṭhe ca same ca aladdhā kuhanādimicchājīvaṃ vajjetvā dhammena samena uppannaṃ bhojanaṃ bhuñjanto tattha ca paṭighānunayaṃ anuppādento anavajjabhojī hutvā atthakāmo kulaputto eko care khaggavisāṇakappo. Ahampi hi evaṃ caranto imaṃ sampattiṃ adhigatomhīti. Bait tersebut makna per katanya sudah cukup jelas. Namun, secara khusus mengenai 'sahāyasampadaṃ' di sini, harus dipahami bahwa sahabat-sahabat yang memiliki kelompok kualitas seperti moralitas (sīla) dan lainnya yang telah sempurna (asekha) itulah yang disebut keberhasilan dalam memiliki sahabat (sahāyasampadā). Adapun kaitan maknanya (yojanā) di sini adalah: apa yang disebut sebagai keberhasilan dalam memiliki sahabat tersebut, sesungguhnya kami memuji keberhasilan dalam bersahabat itu; artinya kami benar-benar menyanjungnya. Mengapa? 'Sahabat yang lebih unggul atau yang setara hendaknya didampingi.' Mengapa demikian? Karena bagi seseorang yang mendampingi mereka yang lebih unggul dalam sīla dan kualitas lainnya, maka kualitas-kualitas yang belum muncul akan muncul, dan yang sudah muncul akan mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kelimpahan. Bagi seseorang yang mendampingi mereka yang setara, maka kualitas-kualitas yang telah diperoleh tidak akan merosot karena adanya saling dukungan dan lenyapnya penyesalan (kukkucca). Namun, jika tidak mendapatkan sahabat-sahabat yang lebih unggul atau yang setara ini, maka dengan menghindari cara hidup salah seperti penipuan dan lainnya, memakan makanan yang diperoleh dengan benar dan adil, serta tidak memunculkan kemarahan maupun kemelekatan terhadap makanan tersebut, seseorang menjadi pemakan makanan yang tak tercela. Seorang putra keluarga yang mengharapkan kesejahteraan hendaknya berkelana sendirian bagaikan cula badak. (Ia berpikir:) 'Karena aku pun dengan berkelana demikian telah mencapai pencapaian ini.' Anavajjabhojigāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang pemakan makanan yang tak tercela (Anavajjabhojigāthāvaṇṇanā) selesai. 48. Disvā [Pg.85] suvaṇṇassāti kā uppatti? Aññataro bārāṇasirājā gimhasamaye divāseyyaṃ upagato. Santike cassa vaṇṇadāsī gosītacandanaṃ pisati. Tassā ekabāhāyaṃ ekaṃ suvaṇṇavalayaṃ, ekabāhāyaṃ dve, tāni saṅghaṭṭanti itaraṃ na saṅghaṭṭati. Rājā taṃ disvā ‘‘evameva gaṇavāse saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti punappunaṃ taṃ dāsiṃ olokayamāno cintesi. Tena ca samayena sabbālaṅkārabhūsitā devī taṃ bījayantī ṭhitā hoti. Sā ‘‘vaṇṇadāsiyā paṭibaddhacitto maññe rājā’’ti cintetvā taṃ dāsiṃ uṭṭhāpetvā sayameva pisitumāraddhā. Tassā ubhosu bāhāsu aneke suvaṇṇavalayā, te saṅghaṭṭantā mahāsaddaṃ janayiṃsu. Rājā suṭṭhutaraṃ nibbinno dakkhiṇena passena nipannoyeva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ anuttarena sukhena sukhitaṃ nipannaṃ candanahatthā devī upasaṅkamitvā ‘‘ālimpāmi, mahārājā’’ti āha. Rājā – ‘‘apehi, mā ālimpāhī’’ti āha. Sā ‘‘kissa, mahārājā’’ti āha. So ‘‘nāhaṃ rājā’’ti. Evametesaṃ taṃ kathāsallāpaṃ sutvā amaccā upasaṅkamiṃsu. Tehipi mahārājavādena ālapito ‘‘nāhaṃ, bhaṇe, rājā’’ti āha. Sesaṃ paṭhamagāthāya vuttasadisameva. 48. Mengenai bait 'Disvā suvaṇṇassa', bagaimanakah latar belakang kejadiannya? Ada seorang raja Bārāṇasī yang lain, pada musim panas, ia pergi untuk tidur di siang hari. Di dekatnya, seorang pelayan wanita sedang menumbuk cendana Gosīta. Di satu lengannya terdapat satu gelang emas, dan di lengan yang lain terdapat dua gelang emas; kedua gelang itu saling beradu (berbunyi), sedangkan yang satunya lagi tidak beradu. Raja melihat hal itu dan merenung berulang-ulang sambil memperhatikan pelayan tersebut, 'Demikianlah, dalam hidup berkelompok terdapat perbenturan, sedangkan dalam hidup sendirian tidak ada perbenturan.' Pada saat itu, permaisuri yang dihiasi dengan segala perhiasan sedang berdiri mengipasi raja. Ia berpikir, 'Tampaknya raja terpikat oleh pelayan wanita ini,' maka ia menyuruh pelayan itu pergi dan ia sendiri yang mulai menumbuk (cendana). Di kedua lengannya terdapat banyak gelang emas, dan gelang-gelang itu saling beradu hingga menimbulkan suara yang keras. Raja merasa sangat jemu (nibbinnā), dan sambil tetap berbaring di sisi kanannya, ia mulai mempraktikkan vipassana dan merealisasikan pengetahuan Paccekabodhi. Permaisuri, dengan cendana di tangannya, mendekati raja yang sedang berbaring bahagia dengan kebahagiaan yang tiada taranya itu dan berkata, 'Maharaja, biarkan saya mengoleskannya.' Raja berkata, 'Pergilah, jangan mengoleskannya.' Permaisuri bertanya, 'Mengapa, Maharaja?' Raja menjawab, 'Aku bukan lagi raja.' Setelah mendengar percakapan mereka, para menteri datang mendekat. Ketika mereka pun menyapa dengan sebutan 'Maharaja', ia berkata, 'Wahai kawan, aku bukan raja.' Selebihnya serupa dengan apa yang telah disebutkan pada bait pertama. Ayaṃ pana gāthāvaṇṇanā – disvāti oloketvā. Suvaṇṇassāti kañcanassa ‘‘valayānī’’ti pāṭhaseso. Sāvasesapāṭho hi ayaṃ attho. Pabhassarānīti pabhāsanasīlāni, jutimantānīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ uttānatthameva. Ayaṃ pana yojanā – disvā bhujasmiṃ suvaṇṇassa valayāni ‘‘gaṇavāse sati saṅghaṭṭanā, ekavāse asaṅghaṭṭanā’’ti evaṃ cintento vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti. Adapun penjelasan baitnya adalah: 'Disvā' berarti setelah melihat. 'Suvaṇṇassa' berarti emas, dengan sisa teks yang harus ditambahkan adalah 'valayāni' (gelang-gelang). Sebab makna ini merujuk pada teks yang tidak lengkap. 'Pabhassarānī' berarti yang sifatnya bersinar, yaitu yang cemerlang. Selebihnya maknanya sudah jelas. Adapun kaitan maknanya (yojanā) adalah: setelah melihat gelang-gelang emas di lengan dan berpikir, 'Jika ada kehidupan berkelompok maka ada perbenturan, jika ada kehidupan sendirian maka tidak ada perbenturan,' demikianlah dengan memulai praktik vipassana, aku telah mencapai pengetahuan Paccekabodhi. Selebihnya adalah sesuai dengan cara yang telah disebutkan. Suvaṇṇavalayagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang gelang emas (Suvaṇṇavalayagāthāvaṇṇanā) selesai. 49. Evaṃ dutiyenāti kā uppatti? Aññataro bārāṇasirājā daharova pabbajitukāmo amacce āṇāpesi ‘‘deviṃ gahetvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā ‘‘na, mahārāja, arājakaṃ rajjaṃ amhehi sakkā rakkhituṃ, sāmantarājāno āgamma vilumpissanti, yāva ekaputtopi uppajjati, tāva āgamehī’’ti saññāpesuṃ. Muducitto rājā [Pg.86] adhivāsesi. Atha devī gabbhaṃ gaṇhi. Rājā punapi te āṇāpesi – ‘‘devī gabbhinī, puttaṃ jātaṃ rajje abhisiñcitvā rajjaṃ pariharatha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Amaccā ‘‘dujjānaṃ, mahārāja, etaṃ devī puttaṃ vā vijāyissati dhītaraṃ vā, vijāyanakālaṃ tāva āgamehī’’ti punapi saññāpesuṃ. Atha sā puttaṃ vijāyi. Tadāpi rājā tatheva amacce āṇāpesi. Amaccā punapi rājānaṃ ‘‘āgamehi, mahārāja, yāva, paṭibalo hotī’’ti bahūhi kāraṇehi saññāpesuṃ. Tato kumāre paṭibale jāte amacce sannipātāpetvā ‘‘paṭibalo ayaṃ, taṃ rajje abhisiñcitvā paṭipajjathā’’ti amaccānaṃ okāsaṃ adatvā antarāpaṇā kāsāyavatthādayo sabbaparikkhāre āharāpetvā antepure eva pabbajitvā mahājanako viya nikkhami. Sabbaparijano nānappakārakaṃ paridevamāno rājānaṃ anubandhi. 49. Mengenai bait 'Evaṃ dutiyena', bagaimanakah asal-usulnya? Seorang raja Bārāṇasī tertentu, saat masih muda, berkeinginan untuk melepaskan keduniawian (pabbajjā) dan memerintahkan para menterinya, 'Ambillah permaisuri dan uruslah kerajaan, aku akan pergi berpabbajjā.' Para menteri berkata, 'Tidak, Paduka, kerajaan tanpa raja tidak dapat kami lindungi, raja-raja tetangga akan datang dan menjarahnya. Tunggulah sampai seorang putra lahir.' Raja yang berhati lembut itu pun bersabar. Kemudian permaisuri mengandung. Raja memerintahkan mereka lagi, 'Permaisuri sedang mengandung, jika telah lahir seorang putra, urapilah dia dalam kekuasaan dan uruslah kerajaan, aku akan pergi berpabbajjā.' Para menteri berkata, 'Paduka, ini sulit diketahui apakah permaisuri akan melahirkan putra atau putri, tunggulah sampai waktu kelahirannya.' Kemudian dia melahirkan seorang putra. Bahkan saat itu raja memerintahkan hal yang sama kepada para menteri. Para menteri berkata lagi kepada raja, 'Tunggulah, Paduka, sampai ia cukup kuat,' demikianlah mereka memberitahunya dengan banyak alasan. Kemudian, setelah pangeran menjadi kuat, raja mengumpulkan para menteri, 'Ia sekarang sudah mampu, urapilah dia dalam kekuasaan dan laksanakanlah tugas kalian.' Tanpa memberi kesempatan bagi para menteri (untuk membantah), ia menyuruh orang membawa jubah kasaya dan semua perlengkapan dari pasar, kemudian berpabbajjā di dalam istana itu sendiri dan berangkat seperti Mahājanaka. Seluruh pengikutnya mengikuti sang raja sambil meratap dalam berbagai cara. Rājā yāva attano rajjasīmā, tāva gantvā kattaradaṇḍena lekhaṃ katvā ‘‘ayaṃ lekhā nātikkamitabbā’’ti āha. Mahājano lekhāya sīsaṃ katvā, bhūmiyaṃ nipanno paridevamāno ‘‘tuyhaṃ dāni, tāta, rañño āṇā, kiṃ karissatī’’ti kumāraṃ lekhaṃ atikkamāpesi. Kumāro ‘‘tāta, tātā’’ti dhāvitvā rājānaṃ sampāpuṇi. Rājā kumāraṃ disvā ‘‘etaṃ mahājanaṃ pariharanto rajjaṃ kāresiṃ, kiṃ dāni ekaṃ dārakaṃ pariharituṃ na sakkhissa’’nti kumāraṃ gahetvā araññaṃ paviṭṭho, tattha pubbapaccekabuddhehi vasitapaṇṇasālaṃ disvā vāsaṃ kappesi saddhiṃ puttena. Tato kumāro varasayanādīsu kataparicayo tiṇasanthārake vā rajjumañcake vā sayamāno rodati. Sītavātādīhi phuṭṭho samāno ‘‘sītaṃ, tāta, uṇhaṃ, tāta, makkhikā, tāta, khādanti, chātomhi, tāta, pipāsitomhi, tātā’’ti vadati. Rājā taṃ saññāpentoyeva rattiṃ vītināmeti. Divāpissa piṇḍāya caritvā bhattaṃ upanāmeti, taṃ hoti missakabhattaṃ kaṅguvarakamuggādibahulaṃ. Kumāro acchādentampi taṃ jighacchāvasena bhuñjamāno katipāheneva uṇhe ṭhapitapadumaṃ viya milāyi. Paccekabodhisatto pana paṭisaṅkhānabalena nibbikāroyeva bhuñjati. Raja pergi sampai ke batas kerajaannya, lalu membuat garis dengan tongkat penopang dan berkata, 'Garis ini tidak boleh dilanggar.' Rakyat meletakkan kepala mereka pada garis itu, berbaring di tanah sambil meratap, 'Anakku, perintah ayahmu sang raja sekarang, apa yang akan ia lakukan?' Mereka membuat pangeran melintasi garis itu. Pangeran berlari dan mencapai sang raja sambil memanggil, 'Ayah, Ayah!' Raja melihat pangeran dan berpikir, 'Dahulu aku mengurus rakyat banyak ini sambil memerintah kerajaan, mengapa sekarang aku tidak sanggup mengurus satu anak ini?' Ia pun membawa pangeran masuk ke dalam hutan. Di sana ia melihat sebuah gubuk daun yang pernah ditinggali oleh para Paccekabuddha terdahulu dan menetap di sana bersama putranya. Kemudian pangeran, yang terbiasa dengan tempat tidur mewah dan sejenisnya, menangis saat harus tidur di atas hamparan rumput atau balai-balai tali. Saat diterpa angin dingin dan sebagainya, ia berkata, 'Ayah, dingin; Ayah, panas; Ayah, lalat-lalat menggigit; Ayah, aku lapar; Ayah, aku haus.' Raja menghabiskan malam itu hanya untuk menenangkan sang putra. Di siang hari pun, setelah pergi berpindapata, ia menyajikan makanan, yang berupa makanan campuran yang terdiri dari banyak milet dan kacang hijau. Meskipun tidak menyenangkan, pangeran memakannya karena rasa lapar, dan dalam beberapa hari saja ia menjadi layu seperti bunga teratai yang diletakkan di bawah terik matahari. Namun, sang Paccekabodhisatta memakannya tanpa rasa muak sedikit pun berkat kekuatan perenungan. Tato so kumāraṃ saññāpento āha – ‘‘nagarasmiṃ, tāta, paṇītāhāro labbhati, tattha gacchāmā’’ti. Kumāro ‘‘āma, tātā’’ti āha. Tato naṃ purakkhatvā āgatamaggeneva nivatti. Kumāramātāpi devī [Pg.87] ‘‘na dāni rājā kumāraṃ gahetvā araññe ciraṃ vasissati, katipāheneva nivattissatī’’ti cintetvā raññā kattaradaṇḍena likhitaṭṭhāneyeva vatiṃ kārāpetvā vāsaṃ kappesi. Tato rājā tassā vatiyā avidūre ṭhatvā ‘‘ettha te, tāta, mātā nisinnā, gacchāhī’’ti pesesi. Yāva ca so taṃ ṭhānaṃ pāpuṇāti, tāva udikkhanto aṭṭhāsi ‘‘mā heva naṃ koci viheṭheyyā’’ti. Kumāro mātu santikaṃ dhāvanto agamāsi. Ārakkhakapurisā ca naṃ disvā deviyā ārocesuṃ. Devī vīsatināṭakitthisahassaparivutā gantvā paṭiggahesi, rañño ca pavattiṃ pucchi. Atha ‘‘pacchato āgacchatī’’ti sutvā manusse pesesi. Rājāpi tāvadeva sakavasatiṃ agamāsi. Manussā rājānaṃ adisvā nivattiṃsu. Tato devī nirāsāva hutvā, puttaṃ gahetvā, nagaraṃ gantvā, taṃ rajje abhisiñci. Rājāpi attano vasatiṃ patvā, tattha nisinno vipassitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā, mañjūsakarukkhamūle paccekabuddhānaṃ majjhe imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – Kemudian, untuk menyadarkan pangeran, ia berkata, 'Anakku, di kota tersedia makanan yang lezat, mari kita pergi ke sana.' Pangeran berkata, 'Baiklah, Ayah.' Lalu, dengan menempatkan pangeran di depan, ia kembali melalui jalan yang sama saat mereka datang. Permaisuri, ibu sang pangeran, berpikir, 'Raja tidak akan tinggal lama di hutan dengan membawa pangeran, ia akan kembali dalam beberapa hari,' lalu ia membangun pagar dan tempat tinggal tepat di tempat raja menggoreskan tongkat penopangnya dan menetap di sana. Kemudian raja berhenti tidak jauh dari pagar itu dan berkata, 'Anakku, ibumu duduk di sini, pergilah.' Ia menyuruhnya pergi. Selama pangeran belum sampai ke tempat itu, ia terus mengawasi sambil berdiri, berpikir, 'Jangan sampai ada orang yang mencelakainya.' Pangeran berlari menuju ibunya. Para penjaga melihatnya dan melapor kepada permaisuri. Permaisuri, dikelilingi oleh dua puluh ribu penari wanita, pergi menyambut dan memeluknya, serta menanyakan kabar sang raja. Kemudian, setelah mendengar bahwa raja sedang menyusul di belakang, ia mengutus orang-orang. Raja pun segera kembali ke tempat tinggalnya sendiri. Orang-orang tidak menemukan raja dan kembali lagi. Kemudian permaisuri, setelah kehilangan harapan, membawa putranya kembali ke kota dan mengurapinya dalam kekuasaan. Raja pun, setelah sampai di tempat tinggalnya sendiri, duduk di sana dan mempraktikkan vipassanā, merealisasikan Paccekabodhi, dan di bawah pohon Mañjūsaka di tengah-tengah para Paccekabuddha, ia mengucapkan bait inspirasi (udāna) ini: ‘‘Evaṃ dutiyena saha mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā; Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. ‘Jika aku bersama seorang pendamping seperti ini, maka akan terjadi percakapan atau kemelekatan; melihat bahaya ini di masa depan, hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan cula badak.’ Sā padatthato uttānā eva. Ayaṃ panettha adhippāyo – yvāyaṃ etena dutiyena kumārena sītuṇhādīni nivedentena sahavāsena taṃ saññāpentassa mama vācābhilāpo, tasmiṃ sinehavasena abhisajjanā ca jātā, sace ahaṃ imaṃ na pariccajāmi, tato āyatimpi hessati yatheva idāni; evaṃ dutiyena saha mamassa vācābhilāpo abhisajjanā vā. Ubhayampi cetaṃ antarāyakaraṃ visesādhigamassāti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno taṃ chaḍḍetvā yoniso paṭipajjitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Sesaṃ vuttanayamevāti. Makna kata demi kata dari bait tersebut sudah jelas. Namun, inilah maksudnya: percakapan yang terjadi pada diriku saat menenangkan pangeran sebagai pendamping yang mengeluhkan rasa dingin, panas, dan sebagainya, serta kemelekatan yang muncul karena kasih sayang kepadanya—jika aku tidak melepaskan ini, maka di masa depan pun akan terjadi seperti sekarang ini; demikianlah akan ada percakapan atau kemelekatan bagiku bersama seorang pendamping. Keduanya merupakan penghalang bagi pencapaian khusus. Melihat bahaya ini di masa depan, aku meninggalkannya, berlatih dengan benar, dan telah mencapai Paccekabodhi. Sisanya seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Āyatibhayagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan Bait tentang Bahaya di Masa Depan telah selesai. 50. Kāmā hi citrāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira seṭṭhiputto daharova seṭṭhiṭṭhānaṃ labhi. Tassa tiṇṇaṃ utūnaṃ tayo pāsādā honti[Pg.88]. So tattha sabbasampattīhi devakumāro viya paricāreti. So daharova samāno ‘‘pabbajissāmī’’ti mātāpitaro yāci. Te naṃ vārenti. So tatheva nibandhati. Punapi naṃ mātāpitaro ‘‘tvaṃ, tāta, sukhumālo, dukkarā pabbajjā, khuradhārāya upari caṅkamanasadisā’’ti nānappakārehi vārenti. So tatheva nibandhati. Te cintesuṃ ‘‘sacāyaṃ pabbajati, amhākaṃ domanassaṃ hoti. Sace naṃ nivārema, etassa domanassaṃ hoti. Apica amhākaṃ domanassaṃ hotu, mā ca etassā’’ti anujāniṃsu. Tato so sabbaparijanaṃ paridevamānaṃ anādiyitvā isipatanaṃ gantvā paccekabuddhānaṃ santike pabbaji. Tassa uḷārasenāsanaṃ na pāpuṇāti, mañcake taṭṭikaṃ pattharitvā sayi. So varasayane kataparicayo sabbarattiṃ atidukkhito ahosi. Pabhātepi sarīraparikammaṃ katvā, pattacīvaramādāya paccekabuddhehi saddhiṃ piṇḍāya pāvisi. Tattha vuḍḍhā aggāsanañca aggapiṇḍañca labhanti, navakā yaṃkiñcideva āsanaṃ lūkhabhojanañca. So tena lūkhabhojanenāpi atidukkhito ahosi. So katipāhaṃyeva kiso dubbaṇṇo hutvā nibbijji yathā taṃ aparipākagate samaṇadhamme. Tato mātāpitūnaṃ dūtaṃ pesetvā uppabbaji. So katipāhaṃyeva balaṃ gahetvā punapi pabbajitukāmo ahosi. Tato teneva kamena pabbajitvā punapi uppabbajitvā tatiyavāre pabbajitvā sammā paṭipanno paccekasambodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ vatvā puna paccekabuddhānaṃ majjhe imameva byākaraṇagāthaṃ abhāsi – 50. Mengenai bait "Kāmā hi citrā", apakah latar belakangnya? Konon, di Bārāṇasī, seorang putra saudagar memperoleh jabatan saudagar saat masih muda. Ia memiliki tiga istana yang sesuai dengan tiga musim. Di sana, ia menikmati segala kemakmuran layaknya seorang putra dewa. Selagi masih muda, ia memohon kepada orang tuanya, "Aku ingin menahbiskan diri." Mereka melarangnya. Ia terus mendesak. Sekali lagi orang tuanya melarang dengan berbagai cara, "Anakku, engkau terbiasa hidup mewah, penahbisan itu sulit dilakukan, ibarat berjalan di atas mata pisau cukur." Ia terus mendesak. Mereka berpikir, "Jika ia menahbiskan diri, kita akan menderita kesedihan. Jika kita melarangnya, ia yang akan menderita kesedihan. Biarlah kita yang bersedih, jangan dia." Lalu mereka mengizinkannya. Kemudian, tanpa mempedulikan seluruh keluarganya yang meratap, ia pergi ke Isipatana dan menahbiskan diri di hadapan para Paccekabuddha. Baginya tidak tersedia tempat tidur yang mewah; ia tidur dengan membentangkan tikar di atas dipan kayu. Karena terbiasa dengan tempat tidur yang nyaman, ia merasa sangat menderita sepanjang malam. Saat fajar menyingsing, setelah melakukan perawatan tubuh, ia membawa mangkuk dan jubahnya lalu memasuki desa untuk menerima dana makanan bersama para Paccekabuddha. Di sana, para senior mendapatkan tempat duduk utama dan makanan utama, sedangkan para pendatang baru mendapatkan tempat duduk seadanya dan makanan yang kasar. Karena makanan yang kasar itu pula ia merasa sangat menderita. Hanya dalam beberapa hari saja ia menjadi kurus dan pucat, lalu ia merasa jenuh karena belum matangnya dalam praktik pertapaan (samaṇadhamma). Kemudian ia mengirim utusan kepada orang tuanya dan melepaskan jubah. Setelah beberapa hari dan mendapatkan kembali kekuatannya, ia ingin menahbiskan diri lagi. Melalui proses tersebut, ia menahbiskan diri lalu lepas jubah kembali, dan pada kali ketiga ia menahbiskan diri, mempraktikkan jalan dengan benar, merealisasikan Paccekabodhi, mengucapkan bait udāna ini, dan kemudian di tengah-tahun para Paccekabuddha ia mengucapkan bait penjelasan ini – ‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ; Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Kesenangan indrawi sungguh beragam, manis, dan memikat hati; dengan berbagai bentuknya mereka mengacaukan pikiran. Setelah melihat bahaya dalam objek-objek kesenangan indrawi, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak." Tattha kāmāti dve kāmā vatthukāmā ca kilesakāmā ca. Tattha vatthukāmā manāpiyarūpādayo dhammā, kilesakāmā chandādayo sabbepi rāgappabhedā. Idha pana vatthukāmā adhippetā. Rūpādianekappakāravasena citrā. Lokassādavasena madhurā. Bālaputhujjanānaṃ manaṃ ramentīti manoramā. Virūparūpenāti virūpena rūpena, anekavidhena sabhāvenāti vuttaṃ hoti. Te hi rūpādivasena citrā, rūpādīsupi nīlādivasena vividharūpā. Evaṃ tena virūparūpena tathā tathā assādaṃ dassetvā [Pg.89] mathenti cittaṃ pabbajjāya abhiramituṃ na dentīti. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanampi dvīhi tīhi vā padehi yojetvā purimagāthāsu vuttanayeneva veditabbanti. Di sana, yang dimaksud dengan "kāmā" adalah dua jenis keinginan: vatthukāma (objek kesenangan) dan kilesakāma (kekotoran batin berupa keinginan). Di sana, vatthukāma adalah hal-hal seperti bentuk yang menyenangkan dan sebagainya; kilesakāma adalah semua jenis nafsu (rāga) mulai dari keinginan (chanda) dan sebagainya. Namun dalam bait ini, yang dimaksud adalah vatthukāma. Disebut "citrā" (beragam) karena terdiri dari berbagai jenis seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya. Disebut "madhurā" (manis) karena kenikmatan duniawi. Disebut "manoramā" (memikat hati) karena menyenangkan hati orang-orang awam yang bodoh. "Virūparūpena" berarti dengan berbagai bentuk, dengan berbagai sifat alami; demikianlah maksudnya. Karena mereka beragam berdasarkan bentuk dan sebagainya; bahkan dalam hal bentuk pun, terdapat berbagai warna seperti biru dan sebagainya. Demikianlah dengan berbagai bentuk tersebut, mereka menunjukkan kenikmatan dengan berbagai cara dan mengacaukan pikiran, sehingga tidak membiarkan seseorang untuk merasa puas dalam kehidupan sebagai petapa. Selebihnya di sini sudah jelas. Kesimpulannya pun harus dipahami dengan menghubungkan dua atau tiga kata menurut metode yang telah disebutkan dalam bait-bait sebelumnya. Kāmagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang kesenangan indrawi (kāma) telah selesai. 51. Ītī cāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira rañño gaṇḍo udapādi. Bāḷhā vedanā vattanti. Vejjā ‘‘satthakammena vinā phāsu na hotī’’ti bhaṇanti. Rājā tesaṃ abhayaṃ datvā satthakammaṃ kārāpesi. Te phāletvā, pubbalohitaṃ nīharitvā, nibbedanaṃ katvā, vaṇaṃ paṭṭena bandhiṃsu, āhārācāresu ca naṃ sammā ovadiṃsu. Rājā lūkhabhojanena kisasarīro ahosi, gaṇḍo cassa milāyi. So phāsukasaññī hutvā siniddhāhāraṃ bhuñji. Tena ca sañjātabalo visaye paṭisevi. Tassa gaṇḍo puna purimasabhāvameva sampāpuṇi. Evaṃ yāva tikkhattuṃ satthakammaṃ kārāpetvā, vejjehi parivajjito nibbijjitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, araññaṃ pavisitvā, vipassanaṃ ārabhitvā, sattahi vassehi paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. 51. Mengenai bait "Ītī ca", apakah latar belakangnya? Konon, di Bārāṇasī, timbul sebuah bisul (gaṇḍa) pada sang raja. Rasa sakit yang luar biasa terjadi. Para tabib berkata, "Tanpa pembedahan (satthakamma), kesembuhan tidak akan tercapai." Raja memberikan jaminan keamanan kepada mereka dan membiarkan pembedahan dilakukan. Mereka membedahnya, mengeluarkan nanah dan darah, menghilangkan rasa sakit, membalut luka dengan kain, dan menasihatinya dengan benar mengenai makanan dan perilaku. Raja menjadi kurus karena makanan yang hambar, namun bisulnya mengecil. Merasa sudah sembuh, ia memakan makanan yang lezat. Karena hal itu dan kekuatannya yang pulih, ia kembali menikmati objek-objek indrawi. Bisulnya pun kambuh kembali seperti sediakala. Demikianlah hingga tiga kali ia menjalani pembedahan; setelah ditinggalkan oleh para tabib dan merasa jenuh, ia meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, memasuki hutan, memulai Vipassana, dan dalam tujuh tahun merealisasikan Paccekabodhi. Setelah mengucapkan bait udāna ini, ia pergi ke lereng gunung Nandamūlaka. ‘‘Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ; Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Bencana, bisul, malapetaka, penyakit, duri, dan ketakutan; inilah hal-hal tersebut. Setelah melihat bahaya dalam objek-objek kesenangan indrawi ini, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak." Tattha etīti īti, āgantukānaṃ akusalabhāgiyānaṃ byasanahetūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpi ete anekabyasanāvahaṭṭhena daḷhasannipātaṭṭhena ca īti. Gaṇḍopi asuciṃ paggharati, uddhumātaparipakkaparibhinno hoti. Tasmā ete kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkaparibhinnabhāvato ca gaṇḍo. Upaddavatīti upaddavo; anatthaṃ janento abhibhavati; ajjhottharatīti attho, rājadaṇḍādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tasmā kāmaguṇāpete aviditanibbānatthāvahahetutāya sabbupaddavavatthutāya ca upaddavo. Yasmā panete kilesāturabhāvaṃ janentā sīlasaṅkhātamārogyaṃ, loluppaṃ vā [Pg.90] uppādentā pākatikameva ārogyaṃ vilumpanti, tasmā iminā ārogyavilumpanaṭṭheneva rogo. Abbhantaramanuppaviṭṭhaṭṭhena pana antotudakaṭṭhena dunniharaṇīyaṭṭhena ca sallaṃ. Diṭṭhadhammikasamparāyikabhayāvahanato bhayaṃ. Me etanti metaṃ. Sesamettha pākaṭameva. Nigamanaṃ vuttanayeneva veditabbanti. Di sana, yang dimaksud dengan "īti" adalah karena ia datang (eti); ini adalah sebutan bagi penyebab kehancuran yang bersifat tidak bajik yang datang menimpa. Oleh karena itu, objek-objek kesenangan indrawi ini juga disebut "īti" karena membawa banyak kehancuran dan karena merupakan kumpulan yang kuat. "Gaṇḍa" (bisul) juga mengeluarkan kotoran, membengkak, matang, dan pecah. Oleh karena itu, kekotoran batin (kilesa) ini disebut bisul karena mengeluarkan kekotoran dan karena sifatnya yang membengkak serta pecah melalui proses timbul, menua, dan hancur. "Upaddava" berarti sesuatu yang menindas (upaddavati); artinya ia menaklukkan dan melanda sambil menimbulkan malapetaka; ini adalah sebutan bagi hukuman raja dan sebagainya. Oleh karena itu, objek-objek kesenangan indrawi ini juga disebut "upaddava" karena menjadi penyebab tidak diketahuinya manfaat Nibbāna dan karena menjadi landasan bagi segala malapetaka. Namun, karena kekotoran batin ini menimbulkan kondisi sakit, merusak kesehatan yang disebut sebagai sila (kemoralan), atau menimbulkan keserakahan yang merusak kesehatan yang alami, maka disebut "rogo" (penyakit) dalam arti merusak kesehatan. Disebut "salla" (duri/anak panah) karena masuk ke dalam batin, menusuk di dalam, dan sulit untuk dikeluarkan. Disebut "bhaya" (ketakutan) karena membawa bahaya baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. "Metaṃ" berarti "me etaṃ" (bagiku ini). Selebihnya di sini sudah jelas. Kesimpulannya harus dipahami menurut metode yang telah disebutkan. Ītigāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang bencana (īti) telah selesai. 52. Sītañcāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira sītālukabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pabbajitvā araññakuṭikāya viharati. Tasmiñca padese sīte sītaṃ, uṇhe uṇhameva ca hoti abbhokāsattā padesassa. Gocaragāme bhikkhā yāvadatthāya na labbhati. Pivanakapānīyampi dullabhaṃ, vātātapaḍaṃsasarīsapāpi bādhenti. Tassa etadahosi – ‘‘ito aḍḍhayojanamatte sampanno padeso, tattha sabbepi ete parissayā natthi. Yaṃnūnāhaṃ tattha gaccheyyaṃ; phāsukaṃ viharantena sakkā visesaṃ adhigantu’’nti. Tassa puna ahosi – ‘‘pabbajitā nāma na paccayavasikā honti, evarūpañca cittaṃ vase vattenti, na cittassa vase vattenti, nāhaṃ gamissāmī’’ti paccavekkhitvā na agamāsi. Evaṃ yāvatatiyakaṃ uppannacittaṃ paccavekkhitvā nivattesi. Tato tattheva satta vassāni vasitvā, sammā paṭipajjamāno paccekasambodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ bhāsitvā nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. 52. Mengenai kalimat 'Sītañca', apakah latar belakang kemunculannya? Konon, di Bārāṇasī ada seorang raja bernama Sītāluka Brahmadatta. Setelah menanggalkan takhta dan menjadi petapa, ia berdiam di sebuah gubuk di hutan. Di tempat itu, karena lokasinya yang terbuka, cuaca menjadi sangat dingin saat musim dingin dan sangat panas saat musim panas. Di desa tempatnya mencari almas, makanan sulit didapat dalam jumlah yang cukup. Bahkan air minum pun sukar diperoleh, sementara angin, panas matahari, lalat penghisap darah, dan ular juga mengganggu. Kemudian muncul pikiran ini padanya: 'Sekitar satu setengah yojana dari sini ada tempat yang makmur, di sana semua bahaya ini tidak ada. Sebaiknya aku pergi ke sana; dengan berdiam di tempat yang nyaman, seseorang akan mampu mencapai kebebasan (lokuttara).' Namun kemudian ia berpikir lagi: 'Seorang petapa tidak seharusnya dikendalikan oleh kebutuhan materi (paccaya), mereka harus mengendalikan pikiran mereka, bukan dikendalikan oleh pikiran; aku tidak akan pergi.' Setelah merenung demikian, ia tidak pergi. Sampai tiga kali pikiran itu muncul, ia merenungkannya dan menahannya. Setelah menetap di sana selama tujuh tahun, dengan mempraktikkan cara yang benar, ia merealisasikan Paccekasambodhi, mengucapkan bait udāna ini, lalu pergi ke lereng gunung Nandamūlaka. ‘‘Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca; Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. 'Dingin dan panas, lapar dan haus, angin dan panas matahari, lalat penghisap darah dan ular; setelah mengatasi semua ini, hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan cula badak.' Tattha sītañcāti sītaṃ nāma duvidhaṃ abbhantaradhātukkhobhapaccayañca, bāhiradhātukkhobhapaccayañca; tathā uṇhaṃ. Ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Sarīsapāti ye keci dīghajātikā saritvā gacchanti. Sesaṃ pākaṭameva. Nigamanampi vuttanayeneva veditabbanti. Dalam bait tersebut, 'sītañca' berarti dingin itu ada dua jenis: dingin yang disebabkan oleh gangguan unsur internal dan dingin yang disebabkan oleh gangguan unsur eksternal; demikian pula dengan panas. 'Ḍaṃsā' berarti lalat bermata cokelat. 'Sarīsapā' berarti makhluk apa pun yang bertubuh panjang yang bergerak dengan cara melata. Selebihnya sudah jelas. Bagian kesimpulannya pun harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Demikianlah penjelasan bait Sītāluka. Sītālukagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait Sītāluka telah selesai. 53. Nāgovāti [Pg.91] kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā vīsati vassāni rajjaṃ kāretvā kālakato niraye vīsati eva vassāni paccitvā himavantappadese hatthiyoniyaṃ uppajjitvā sañjātakkhandho padumavaṇṇasakalasarīro uḷāro yūthapati mahānāgo ahosi. Tassa obhaggobhaggaṃ sākhābhaṅgaṃ hatthichāpāva khādanti. Ogāhepi naṃ hatthiniyo kaddamena limpanti, sabbaṃ pālileyyakanāgasseva ahosi. So yūthā nibbijjitvā pakkami. Tato naṃ padānusārena yūthaṃ anubandhi. Evaṃ yāvatatiyaṃ pakkanto anubaddhova. Tato cintesi – ‘‘idāni mayhaṃ nattako bārāṇasiyaṃ rajjaṃ kāreti, yaṃnūnāhaṃ attano purimajātiyā uyyānaṃ gaccheyyaṃ, tatra maṃ so rakkhissatī’’ti. Tato rattiṃ niddāvasaṃ gate yūthe yūthaṃ pahāya tameva uyyānaṃ pāvisi. Uyyānapālo disvā rañño ārocesi. Rājā ‘‘hatthiṃ gahessāmī’’ti senāya parivāresi. Hatthī rājānaṃ eva abhimukho gacchati. Rājā ‘‘maṃ abhimukho etī’’ti khurappaṃ sannayhitvā aṭṭhāsi. Tato hatthī ‘‘vijjheyyāpi maṃ eso’’ti mānusikāya vācāya ‘‘brahmadatta, mā maṃ vijjha, ahaṃ te ayyako’’ti āha. Rājā ‘‘kiṃ bhaṇasī’’ti sabbaṃ pucchi. Hatthīpi rajje ca narake ca hatthiyoniyañca pavattiṃ sabbaṃ ārocesi. Rājā ‘‘sundaraṃ, mā bhāyi, mā ca kañci bhiṃsāpehī’’ti hatthino vaṭṭañca ārakkhake ca hatthibhaṇḍe ca upaṭṭhāpesi. 53. Mengenai kalimat 'Nāgova', apakah latar belakang kemunculannya? Konon, di Bārāṇasī ada seorang raja tertentu yang setelah memerintah selama dua puluh tahun, ia meninggal dunia dan menderita di neraka selama tepat dua puluh tahun; setelah itu ia terlahir di alam gajah di wilayah Himavanta. Ia memiliki tubuh yang tumbuh sempurna, seluruh badannya berwarna seperti teratai merah (paduma), ia adalah pemimpin kawanan gajah (yūthapati) yang agung dan mulia. Anak-anak gajah selalu memakan dahan-dahan pohon yang telah ia patahkan. Bahkan ketika ia turun ke air, gajah-gajah betina melumurinya dengan lumpur; semuanya persis seperti yang dialami oleh gajah Pālileyyaka. Ia merasa jenuh dengan kawanannya dan pergi meninggalkan mereka. Namun, kawanan gajah itu terus mengikutinya dengan melacak jejak kakinya. Sampai tiga kali ia pergi, mereka tetap mengikutinya. Lalu ia berpikir: 'Sekarang cucuku sedang memerintah di Bārāṇasī, sebaiknya aku pergi ke taman dari kehidupanku yang sebelumnya, di sana raja itu akan menjagaku.' Kemudian pada malam hari, saat kawanannya tertidur lelap, ia meninggalkan kawanan itu dan memasuki taman raja tersebut. Penjaga taman yang melihatnya segera melaporkan hal itu kepada raja. Raja berpikir, 'Aku akan menangkap gajah itu,' lalu mengepungnya dengan pasukan. Gajah itu justru berjalan mendekati raja. Raja berpikir, 'Ia datang ke arahku,' lalu ia berdiri dengan menyiapkan busur panahnya (khurappa). Kemudian gajah itu berpikir, 'Orang ini mungkin akan memanahku,' lalu dengan bahasa manusia ia berkata, 'Brahmadatta, jangan memanahku, aku adalah kakekmu.' Raja bertanya, 'Apa yang engkau katakan?' dan menanyakan segalanya. Gajah itu pun menceritakan seluruh kejadian tentang kerajaan, neraka, dan kelahirannya sebagai gajah. Raja berkata, 'Bagus sekali, jangan takut, dan janganlah engkau menakut-nakuti siapa pun.' Raja kemudian mengatur perawatan gajah tersebut, menyediakan penjaga, dan peralatan gajah. Athekadivasaṃ rājā hatthikkhandhagato ‘‘ayaṃ vīsati vassāni rajjaṃ katvā niraye pakko, vipākāvasesena ca tiracchānayoniyaṃ uppanno, tatthapi gaṇavāsasaṅghaṭṭanaṃ asahanto idhāgato. Aho dukkho gaṇavāso, ekībhāvo eva ca pana sukho’’ti cintetvā tattheva vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi. Taṃ lokuttarasukhena sukhitaṃ amaccā upasaṅkamitvā, paṇipātaṃ katvā ‘‘yānakālo mahārājā’’ti āhaṃsu. Tato ‘‘nāhaṃ rājā’’ti vatvā purimanayeneva imaṃ gāthaṃ abhāsi – Kemudian pada suatu hari, saat raja sedang berada di atas punggung gajah itu, ia merenung: 'Gajah ini, setelah memerintah selama dua puluh tahun, telah menderita di neraka, dan karena sisa kamma-nya ia lahir di alam binatang; di sana pun ia datang ke sini karena tidak tahan dengan gangguan hidup berkelompok. Sungguh menderita hidup berkelompok, sedangkan kesendirian itu sungguh membahagiakan.' Setelah merenung demikian, tepat di atas punggung gajah itu ia memulai vipassana dan merealisasikan Paccekabodhi. Para menteri mendekatinya yang telah diliputi kebahagiaan lokuttara, lalu bersujud dan berkata, 'Waktunya berangkat, Paduka Raja.' Kemudian ia berkata, 'Aku bukan lagi raja,' dan dengan cara yang sama seperti sebelumnya, ia mengucapkan bait ini: ‘‘Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro; Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. 'Bagaikan gajah agung yang meninggalkan kawanannya, dengan tubuh yang tumbuh sempurna, mulia bagaikan teratai; berdiam di hutan sesuka hatinya, hendaknya seseorang mengembara sendirian bagaikan cula badak.' Sā [Pg.92] padatthato pākaṭā eva. Ayaṃ panettha adhippāyayojanā. Sā ca kho yuttivaseneva, na anussavavasena. Yathā ayaṃ hatthī manussakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgacchatīti vā, sarīramahantatāya vā nāgo, evaṃ kudāssu nāmāhampi ariyakantesu sīlesu dantattā adantabhūmiṃ nāgamanena āguṃ akaraṇena puna itthattaṃ anāgamanena ca guṇasarīramahantatāya vā nāgo bhaveyyaṃ. Yathā cesa yūthāni vivajjetvā ekacariyasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe eko care khaggavisāṇakappo, kudāssu nāmāhampi evaṃ gaṇaṃ vivajjetvā ekavihārasukhena jhānasukhena yathābhirantaṃ viharaṃ araññe attano yathā yathā sukhaṃ, tathā tathā yattakaṃ vā icchāmi, tattakaṃ araññe nivāsaṃ eko care khaggavisāṇakappo careyyanti attho. Yathā cesa susaṇṭhitakkhandhatāya sañjātakkhandho, kudāssu nāmāhampi evaṃ asekhasīlakkhandhamahantatāya sañjātakkhandho bhaveyyaṃ. Yathā cesa padumasadisagattatāya vā padumakule uppannatāya vā padumī, kudāssu nāmāhampi evaṃ padumasadisaujugattatāya vā ariyajātipadume uppannatāya vā padumī bhaveyyaṃ. Yathā cesa thāmabalajavādīhi uḷāro, kudāssu nāmāhampi evaṃ parisuddhakāyasamācāratādīhi sīlasamādhinibbedhikapaññādīhi vā uḷāro bhaveyyanti evaṃ cintento vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ adhigatomhīti. Makna kata-kata dalam bait itu sudah jelas. Namun berikut ini adalah penjelasan maksudnya secara mendalam. Penjelasan ini didasarkan pada logika (yutti), bukan sekadar desas-desus. Sebagaimana gajah ini, karena telah jinak dalam perilaku yang disukai manusia, ia tidak pergi ke tempat yang liar; atau karena kebesaran tubuhnya ia disebut 'Nāga'. Demikian pula, 'Kapan kiranya aku juga akan menjadi seorang Nāga karena kebesaran tubuh kualitas (guṇa), dengan tidak melakukan kejahatan (āguṃ akaraṇena), dengan tidak lagi datang ke alam nafsu ini (itthattaṃ), dan karena tidak pergi ke tempat yang liar (liar dalam hal perilaku) sebab telah jinak dalam sila yang disukai para Ariya?' Sebagaimana gajah ini meninggalkan kawanannya dan berdiam di hutan dengan kebahagiaan hidup menyendiri, mengembara sendirian bagaikan cula badak sesuka hatinya; 'Kapan kiranya aku juga akan meninggalkan kelompok, berdiam di hutan dengan kebahagiaan kesunyian dan kebahagiaan jhana sesuka hatinya; sesuai keinginan hati, di mana pun dan seberapa lama pun yang aku inginkan, aku akan menetap di hutan dan mengembara sendirian bagaikan cula badak.' Itulah maknanya. Sebagaimana gajah ini memiliki tubuh yang terbentuk dengan baik, 'Kapan kiranya aku juga akan memiliki tubuh yang terbentuk dengan baik karena kebesaran kumpulan sila (sīlakkhandha) seorang Asekha?' Sebagaimana gajah ini disebut 'Padumī' karena anggota tubuhnya yang indah seperti teratai atau karena lahir di klan gajah Paduma, 'Kapan kiranya aku juga akan menjadi seorang Padumī karena memiliki tubuh yang lurus/jujur seperti teratai atau karena lahir dalam kelahiran mulia (ariya-jāti) yang bagaikan teratai?' Sebagaimana gajah ini mulia karena kekuatan, tenaga, dan kecepatannya, 'Kapan kiranya aku juga akan menjadi mulia karena perilaku tubuh yang sangat murni, atau karena sila, samadhi, dan kebijaksanaan yang menembus?' Dengan merenung demikian, ia memulai vipassana dan mencapai Paccekabodhi. Nāgagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait Nāga telah selesai. 54. Aṭṭhāna tanti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira putto daharo eva samāno pabbajitukāmo mātāpitaro yāci. Mātāpitaro naṃ vārenti. So vāriyamānopi nibandhatiyeva ‘‘pabbajissāmī’’ti. Tato naṃ pubbe vuttaseṭṭhiputtaṃ viya sabbaṃ vatvā anujāniṃsu. Pabbajitvā ca uyyāneyeva vasitabbanti paṭijānāpesuṃ, so tathā akāsi. Tassa mātā pātova vīsatisahassanāṭakitthiparivutā uyyānaṃ gantvā, puttaṃ yāguṃ pāyetvā, antarā khajjakādīni ca khādāpetvā, yāva majjhanhikasamayaṃ tena saddhiṃ samullapitvā, nagaraṃ pavisati. Pitā ca majjhanhike āgantvā, taṃ bhojetvā attanāpi bhuñjitvā, divasaṃ tena saddhiṃ samullapitvā, sāyanhasamaye [Pg.93] jagganapurise ṭhapetvā nagaraṃ pavisati. So evaṃ rattindivaṃ avivitto viharati. Tena kho pana samayena ādiccabandhu nāma paccekabuddho nandamūlakapabbhāre viharati. So āvajjento taṃ addasa – ‘‘ayaṃ kumāro pabbajituṃ asakkhi, jaṭaṃ chindituṃ na sakkotī’’ti. Tato paraṃ āvajji ‘‘attano dhammatāya nibbijjissati, no’’ti. Atha ‘‘dhammatāya nibbindanto aticiraṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘tassa ārammaṇaṃ dassessāmī’’ti pubbe vuttanayeneva manosilātalato āgantvā uyyāne aṭṭhāsi. Rājapuriso disvā ‘‘paccekabuddho āgato, mahārājā’’ti rañño ārocesi. Rājā ‘‘idāni me putto paccekabuddhena saddhiṃ anukkaṇṭhito vasissatī’’ti pamuditamano hutvā paccekabuddhaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā tattheva vāsaṃ yācitvā paṇṇasālādivāvihāraṭṭhānacaṅkamādisabbaṃ kāretvā vāsesi. 54. Bagaimana asal mula (bait) Aᅦᅦhāna? Konon, putra Raja Bārāᅂasĩ, saat masih muda, ingin menjadi petapa dan memohon kepada orang tuanya. Orang tuanya melarangnya. Meskipun dilarang, ia tetap bertekad, "Saya akan menjadi petapa." Kemudian, seperti kisah putra hartawan yang telah disebutkan sebelumnya, setelah membicarakan semuanya, mereka memberinya izin. Namun, mereka membuatnya berjanji bahwa setelah ditahbiskan ia harus tinggal di taman saja; ia pun melakukannya. Setiap pagi, ibunya dengan diiringi dua puluh ribu penari wanita pergi ke taman, menyuguhkan bubur kepada putranya, memberinya kudapan dan sebagainya, lalu bercakap-cakap dengannya hingga tengah hari sebelum kembali ke kota. Ayahnya juga datang pada siang hari, memberinya makan, ia sendiri pun makan, lalu bercakap-cakap dengannya sepanjang hari; pada waktu sore, setelah menempatkan para penjaga, ia kembali ke kota. Demikianlah ia menghabiskan waktu siang dan malam tanpa kesendirian. Pada waktu itu, seorang Paccekabuddha bernama Ādiccabandhu berdiam di lereng Nandamũlaka. Saat merenung, beliau melihat pangeran itu dan berpikir, "Pangeran ini telah mampu menjadi petapa, namun ia tidak mampu memutus belenggu kekacauan ini." Kemudian beliau merenung lagi, "Akankah ia menjadi jemu dengan sendirinya, atau tidak?" Lalu beliau menyadari, "Jika ia menjadi jemu dengan sendirinya, itu akan memakan waktu terlalu lama. Aku akan memberinya suatu objek perenungan." Sebagaimana metode yang dijelaskan sebelumnya, beliau datang dari permukaan batu Manosilā dan berdiri di taman itu. Seorang abdi raja melihatnya dan melapor kepada raja, "Seorang Paccekabuddha telah datang, Baginda." Raja berpikir, "Sekarang putraku akan tinggal dengan tenang bersama Paccekabuddha itu." Dengan hati gembira, ia melayani Paccekabuddha itu dengan hormat, memohon beliau untuk tinggal di sana, serta membangun gubuk daun, tempat berdiam siang hari, tempat jalan berpindah, dan segala sesuatunya, lalu memohon beliau menetap. So tattha vasanto ekadivasaṃ okāsaṃ labhitvā kumāraṃ pucchi ‘‘kosi tva’’nti? So āha ‘‘ahaṃ pabbajito’’ti. ‘‘Pabbajitā nāma na edisā hontī’’ti. ‘‘Atha bhante, kīdisā honti, kiṃ mayhaṃ ananucchavika’’nti vutte ‘‘tvaṃ attano ananucchavikaṃ na pekkhasi, nanu te mātā vīsatisahassaitthīhi saddhiṃ pubbaṇhasamaye āgacchantī uyyānaṃ avivittaṃ karoti, pitā mahatā balakāyena sāyanhasamaye, jagganapurisā sakalarattiṃ; pabbajitā nāma tava sadisā na honti, ‘edisā pana hontī’’’ti tatra ṭhitasseva iddhiyā himavante aññataraṃ vihāraṃ dassesi. So tattha paccekabuddhe ālambanabāhaṃ nissāya ṭhite ca caṅkamante ca rajanakammasūcikammādīni karonte ca disvā āha – ‘‘tumhe idha, nāgacchatha, pabbajjā nāma tumhehi anuññātā’’ti. ‘‘Āma, pabbajjā anuññātā, pabbajitakālato paṭṭhāya samaṇā nāma attano nissaraṇaṃ kātuṃ icchitapatthitañca padesaṃ gantuṃ labhanti, ettakaṃva vaṭṭatī’’ti vatvā ākāse ṭhatvā – Saat berdiam di sana, suatu hari beliau mendapatkan kesempatan dan bertanya kepada pangeran, "Siapakah kamu?" Ia menjawab, "Saya adalah seorang petapa." Beliau berkata, "Yang disebut petapa tidaklah seperti ini." Ketika pangeran bertanya, "Lalu Banthe, seperti apa mereka? Apa yang tidak pantas pada diri saya?", beliau menjawab, "Tidakkah kamu melihat ketidakpantasan dirimu? Bukankah ibumu datang dengan dua puluh ribu wanita di pagi hari sehingga membuat taman ini tidak sepi? Demikian pula ayahmu dengan pasukan besar di sore hari, serta para penjaga sepanjang malam? Para petapa tidaklah sepertimu, mereka adalah seperti ini." Sambil berdiri di sana, dengan kekuatan gaib beliau memperlihatkan sebuah vihara di pegunungan Himalaya. Di sana pangeran melihat para Paccekabuddha yang sedang berdiri menyandar pada pagar, yang sedang berjalan berpindah, yang sedang mencelup jubah, menjahit, dan melakukan berbagai kegiatan lainnya. Pangeran bertanya, "Mengapa Anda sekalian tidak datang ke sini? Apakah penahbisan ini diizinkan oleh Anda sekalian?" Beliau menjawab, "Ya, penahbisan itu diizinkan. Sejak saat ditahbiskan, para petapa berhak mengusahakan pembebasan bagi diri mereka sendiri dan pergi ke tempat yang mereka inginkan dan dambakan. Inilah yang sepatutnya." Setelah berkata demikian, beliau berdiri di angkasa... ‘‘Aṭṭhāna taṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimutti’’nti. – "Adalah mustahil bagi ia yang gemar akan kerumunan untuk mencapai pembebasan sementara." Imaṃ [Pg.94] upaḍḍhagāthaṃ vatvā, dissamāneneva kāyena nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Evaṃ gate paccekabuddhe so attano paṇṇasālaṃ pavisitvā nipajji. Ārakkhakapurisopi ‘‘sayito kumāro, idāni kuhiṃ gamissatī’’ti pamatto niddaṃ okkami. So tassa pamattabhāvaṃ ñatvā pattacīvaraṃ gahetvā araññaṃ pāvisi. Tatra ca vivitto vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā, paccekabuddhaṭṭhānaṃ gato. Tatra ca ‘‘kathamadhigata’’nti pucchito ādiccabandhunā vuttaṃ upaḍḍhagāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā abhāsi. Setelah mengucapkan separuh bait ini, dengan tubuh yang masih tampak, beliau pergi ke lereng Nandamũlaka. Setelah Paccekabuddha itu pergi, pangeran masuk ke gubuk daunnya dan berbaring. Penjaga pun berpikir, "Pangeran sedang tidur, ke mana lagi ia akan pergi sekarang?", lalu ia menjadi lengah dan tertidur. Mengetahui kelengahan penjaga itu, pangeran mengambil mangkuk serta jubahnya dan masuk ke hutan. Di sana, dalam kesendirian, ia mulai melatih Vipassanā, merealisasikan Paccekabodhi, dan pergi ke tempat para Paccekabuddha. Di sana, saat ditanya "Bagaimana pencapaianmu?", ia mengucapkan secara lengkap bait yang sebelumnya hanya diucapkan separuh oleh Ādiccabandhu. Tassattho – aṭṭhāna tanti. Aṭṭhānaṃ taṃ, akāraṇaṃ tanti vuttaṃ hoti, anunāsikalopo kato ‘‘ariyasaccāna dassana’’ntiādīsu (khu. pā. 5.11; su. ni. 270) viya. Saṅgaṇikāratassāti gaṇābhiratassa. Yanti karaṇavacanametaṃ ‘‘yaṃ hirīyati hirīyitabbenā’’tiādīsu (dha. sa. 30) viya. Phassayeti adhigacche. Sāmayikaṃ vimuttinti lokiyasamāpattiṃ. Sā hi appitappitasamaye eva paccanīkehi vimuccanato ‘‘sāmayikā vimuttī’’ti vuccati. Taṃ sāmayikaṃ vimuttiṃ. Aṭṭhānaṃ taṃ, na taṃ kāraṇaṃ vijjati saṅgaṇikāratassa, yena kāraṇena phassayeti etaṃ ādiccabandhussa paccekabuddhassa vaco nisamma saṅgaṇikāratiṃ pahāya yoniso paṭipajjanto adhigatomhīti āha. Sesaṃ vuttanayamevāti. Maknanya: Aᅦᅦhāna tanti berarti hal itu tidak mungkin, atau hal itu bukan sebab. Terjadi penghilangan suara hidung (anunāsika lopo) seperti pada "ariyasaccāna dassanaᅂ" dan sebagainya. Saᅂgaᅂikāratassāti berarti bagi ia yang gemar pada kelompok. Yanti adalah kata yang menunjukkan sebab, seperti pada "yaᅂ hirĩyati...". Phassayeti berarti mencapai atau memperoleh. Sāmayikaᅂ vimuttinti berarti pencapaian duniawi (lokiya-samāpatti). Hal itu disebut "pembebasan sementara" karena ia membebaskan dari musuh-musuh batin (nĩvaraᅂa) hanya pada saat sedang dicapai (dalam kondisi meditatif). Terhadap pembebasan sementara itu, adalah mustahil, tidak ada sebab bagi orang yang gemar kerumunan untuk mencapainya. Setelah merenungkan kata-kata Paccekabuddha Ādiccabandhu ini, dengan meninggalkan kegemaran akan kerumunan dan berlatih dengan benar, pangeran berkata, "Saya telah mencapai (Paccekabodhi)." Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan. Aṭṭhānagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan tentang bait Aᅦᅦhāna telah selesai. Dutiyo vaggo niṭṭhito. Bab kedua telah selesai. 55. Diṭṭhīvisūkānīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā rahogato cintesi – ‘‘yathā sītādīnaṃ paṭighātakāni uṇhādīni atthi, atthi nu kho evaṃ vaṭṭapaṭighātakaṃ vinaṭṭaṃ, no’’ti. So amacce pucchi – ‘‘vivaṭṭaṃ jānāthā’’ti? Te ‘‘jānāma, mahārājā’’ti āhaṃsu. Rājā – ‘‘kiṃ ta’’nti? Tato ‘‘antavā loko’’tiādinā nayena sassatucchedaṃ kathesuṃ. Atha rājā ‘‘ime na jānanti, sabbepime diṭṭhigatikā’’ti sayameva tesaṃ vilomatañca ayuttatañca disvā ‘‘vaṭṭapaṭighātakaṃ vivaṭṭaṃ atthi, taṃ gavesitabba’’nti cintetvā rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Imañca udānagāthaṃ abhāsi paccekabuddhamajjhe byākaraṇagāthañca – 55. Bagaimana asal mula (bait) Diᅦᅦhĩvisũkānĩ? Konon, di Bārāᅂasĩ, seorang raja yang sedang menyendiri berpikir, "Sebagaimana ada panas dan sebagainya yang dapat menghilangkan dingin dan sebagainya, mungkinkah ada pembebasan yang dapat menghentikan putaran kelahiran?" Ia bertanya kepada para menteri, "Apakah kalian tahu tentang pembebasan?" Mereka menjawab, "Kami tahu, Baginda." Raja bertanya, "Apakah itu?" Kemudian mereka menjelaskan pandangan tentang kekekalan atau kemusnahan dengan cara seperti "dunia ini terbatas" dan sebagainya. Raja berpikir, "Mereka ini tidak tahu, mereka semua adalah penganut pandangan salah." Setelah melihat ketidakselarasan dan ketidakbenaran pandangan mereka, ia berpikir, "Pasti ada pembebasan yang mengakhiri putaran kelahiran, itu harus dicari." Ia pun meninggalkan kerajaan, menjadi petapa, melatih Vipassanā, dan merealisasikan Paccekabodhi. Ia pun mengucapkan bait pernyataan sukacita ini di tengah para Paccekabuddha sebagai bait pernyataan pencapaian: ‘‘Diṭṭhīvisūkāni [Pg.95] upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo; Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Telah melampaui kekacauan berbagai pandangan salah, telah mencapai kepastian, telah memperoleh jalan; Pengetahuan telah muncul dalam diriku, aku tidak lagi perlu dibimbing oleh orang lain, biarlah aku mengembara sendirian bagaikan cula badak." Tassattho – diṭṭhīvisūkānīti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni. Tāni hi maggasammādiṭṭhiyā visūkaṭṭhena vijjhanaṭṭhena vilomaṭṭhena ca visūkāni. Evaṃ diṭṭhiyā visūkāni, diṭṭhi eva vā visūkāni diṭṭhivisūkāni. Upātivattoti dassanamaggena atikkanto. Patto niyāmanti avinipātadhammatāya sambodhiparāyaṇatāya ca niyatabhāvaṃ adhigato, sammattaniyāmasaṅkhātaṃ vā paṭhamamagganti. Ettāvatā paṭhamamaggakiccanipphatti ca tassa paṭilābho ca vutto. Idāni paṭiladdhamaggoti iminā sesamaggapaṭilābhaṃ dasseti. Uppannañāṇomhīti uppannapaccekabodhiñāṇo amhi. Etena phalaṃ dasseti. Anaññaneyyoti aññehi ‘‘idaṃ saccaṃ, idaṃ sacca’’nti na netabbo. Etena sayambhutaṃ dīpeti, patte vā paccekabodhiñāṇe aneyyatāya abhāvā sayaṃvasitaṃ. Samathavipassanāya vā diṭṭhivisūkāni upātivatto, ādimaggena patto niyāmaṃ, sesehi paṭiladdhamaggo, phalañāṇena uppannañāṇo, taṃ sabbaṃ attanāva adhigatoti anaññaneyyo. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti. Maknanya adalah: 'diṭṭhivisūkānīti' merujuk pada enam puluh dua jenis pandangan salah. Sesungguhnya, pandangan-pandangan tersebut disebut 'visūkā' karena ditusuk atau dihancurkan oleh Pandangan Benar Jalan (maggasammādiṭṭhi), baik dalam arti menembus maupun dalam arti menghancurkan. Demikianlah, karena pandangan-pandangan salah tersebut dihancurkan oleh pandangan benar, atau pandangan salah itu sendiri adalah gangguan yang dihancurkan, maka disebut 'diṭṭhivisūkāni'. 'Upātivatto' berarti telah melampaui melalui Jalan Penglihatan (dassanamagga/sotāpattimagga). 'Patto niyāmaṃ' berarti telah mencapai keadaan pasti (niyatabhāva) karena sifatnya yang tidak lagi jatuh ke alam rendah (avinipātadhammatā) dan tertuju pada pencerahan sempurna (sambodhiparāyaṇatā), atau telah mencapai Jalan Pertama yang disebut kepastian dalam kebenaran (sammattaniyāma). Dengan penjelasan sejauh ini, penyelesaian tugas Jalan Pertama dan pencapaiannya telah dinyatakan. Sekarang, dengan kata 'paṭiladdhamagga', beliau menunjukkan pencapaian jalan-jalan yang tersisa. 'Uppannañāṇomhī' berarti 'Aku adalah seseorang yang telah memunculkan pengetahuan pencerahan Paccekabuddha'. Dengan ini, beliau menunjukkan buah (phala). 'Anaññaneyyo' berarti tidak perlu dibimbing oleh orang lain dengan kata-kata 'ini adalah kebenaran, ini adalah kebenaran'. Dengan ini, beliau menunjukkan sifat mencerapi sendiri (sayambhūta); atau setelah mencapai pengetahuan Paccekabodhi, karena tidak ada lagi kebutuhan untuk dibimbing, maka ia memiliki penguasaan diri sendiri. Melalui ketenangan dan pandangan terang (samathavipassanā), ia melampaui gangguan pandangan salah; melalui Jalan Pertama, ia mencapai kepastian; melalui jalan-jalan lainnya, ia memperoleh jalan; melalui pengetahuan buah, ia memiliki pengetahuan yang muncul; karena ia mencapai semuanya itu sendiri, maka ia disebut 'anaññaneyyo'. Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan. Diṭṭhivisūkagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan tentang bait (gāthā) mengenai gangguan pandangan (diṭṭhivisūka) telah selesai. 56. Nillolupoti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira sūdo antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi manuññadassanaṃ sādurasaṃ ‘‘appeva nāma me rājā dhanamanuppadeyyā’’ti. Taṃ rañño gandheneva bhottukāmataṃ janesi mukhe kheḷaṃ uppādentaṃ. Paṭhamakabaḷe pana mukhe pakkhittamatte sattarasaharaṇisahassāni amateneva phuṭṭhāni ahesuṃ. Sūdo ‘‘idāni me dassati, idāni me dassatī’’ti cintesi. Rājāpi ‘‘sakkārāraho sūdo’’ti cintesi – ‘‘rasaṃ sāyitvā pana sakkarontaṃ maṃ pāpako kittisaddo abbhuggaccheyya – ‘lolo ayaṃ rājā rasagaruko’’’ti na kiñci abhaṇi. Evaṃ yāva bhojanapariyosānaṃ, tāva sūdopi ‘‘idāni dassati, idāni dassatī’’ti cintesi. Rājāpi avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato [Pg.96] sūdo ‘‘natthi imassa rañño jivhāviññāṇa’’nti dutiyadivase arasabhattaṃ upanāmesi. Rājā bhuñjanto ‘‘niggahāraho ajja sūdo’’ti jānantopi pubbe viya paccavekkhitvā avaṇṇabhayena na kiñci abhaṇi. Tato sūdo ‘‘rājā neva sundaraṃ nāsundaraṃ jānātī’’ti cintetvā sabbaṃ paribbayaṃ attanā gahetvā yaṃkiñcideva pacitvā rañño deti. Rājā ‘‘aho vata lobho, ahaṃ nāma vīsati nagarasahassāni bhuñjanto imassa lobhena bhattamattampi na labhāmī’’ti nibbijjitvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi, purimanayeneva ca imaṃ gāthaṃ abhāsi – 56. 'Nillolupo': bagaimanakah asal-usulnya? Konon, seorang juru masak Raja Bārāṇasī, setelah memasak makanan di sela-sela waktu makan, menyajikannya dengan penampilan yang menarik dan rasa yang lezat, berpikir: 'Semoga raja memberiku hadiah uang'. Karena aromanya saja, makanan itu membangkitkan keinginan makan raja dan membuat air liur keluar di mulutnya. Begitu suapan pertama dimasukkan ke dalam mulut, tujuh belas ribu syaraf pengecap tersentuh seolah-olah oleh nektar (amata). Juru masak itu berpikir: 'Sekarang dia akan memberiku hadiah, sekarang dia akan memberiku hadiah'. Raja pun berpikir: 'Juru masak ini layak mendapatkan penghargaan'. Namun, ia berpikir lagi: 'Jika aku memberinya penghargaan setelah mencicipi rasanya, reputasi buruk akan menyebar tentang diriku—bahwa raja ini rakus dan sangat mementingkan rasa'. Maka ia tidak mengatakan apa-apa. Demikianlah hingga akhir santapan, juru masak terus berpikir: 'Sekarang dia akan memberiku hadiah'. Raja pun tidak mengatakan apa-apa karena takut akan celaan. Kemudian, juru masak berpikir: 'Raja ini tidak punya kesadaran lidah (indra pengecap)'. Pada hari kedua, ia menyajikan makanan yang tidak enak. Saat raja makan, meskipun ia tahu bahwa 'hari ini juru masak ini layak dihukum', ia merenung seperti sebelumnya dan tidak mengatakan apa-apa karena takut akan celaan. Kemudian, juru masak berpikir: 'Raja tidak tahu mana yang enak dan mana yang tidak enak'. Ia pun mengambil semua biaya bahan makanan untuk dirinya sendiri dan hanya memasak apa saja seadanya untuk diberikan kepada raja. Raja berpikir: 'Aduh, sungguh loba! Aku yang berkuasa atas dua puluh ribu kota, tidak mendapatkan bahkan nasi yang layak karena kelobaan (juru masak) ini'. Merasa jemu, ia meninggalkan kerajaan, menjalin kehidupan pertapa, dan sambil mempraktikkan pandangan terang, ia merealisasikan Paccekabodhi. Dengan cara yang sama seperti sebelumnya, beliau mengucapkan bait ini: ‘‘Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho; Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. Tanpa ketamakan (pada rasa), tanpa tipu daya, tanpa kehausan (keinginan), tanpa kemunafikan, telah membuang noda kekotoran dan kebodohan; tanpa sandaran di seluruh dunia, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak. Tattha nillolupoti alolupo. Yo hi rasataṇhābhibhūto hoti, so bhusaṃ luppati punappunañca luppati, tena lolupoti vuccati. Tasmā esa taṃ paṭikkhipanto āha ‘‘nillolupo’’ti. Nikkuhoti ettha kiñcāpi yassa tividhaṃ kuhanavatthu natthi, so nikkuhoti vuccati. Imissā pana gāthāya manuññabhojanādīsu vimhayamanāpajjanato nikkuhoti ayamadhippāyo. Nippipāsoti ettha pātumicchā pipāsā, tassā abhāvena nippipāso, sādurasalobhena bhottukamyatāvirahitoti attho. Nimmakkhoti ettha paraguṇavināsanalakkhaṇo makkho, tassa abhāvena nimmakkho. Attano gahaṭṭhakāle sūdassa guṇamakkhanābhāvaṃ sandhāyāha. Niddhantakasāvamohoti ettha rāgādayo tayo, kāyaduccaritādīni ca tīṇīti cha dhammā yathāsambhavaṃ appasannaṭṭhena sakabhāvaṃ vijahāpetvā parabhāvaṃ gaṇhāpanaṭṭhena kasaṭaṭṭhena ca kasāvāti veditabbā. Yathāha – Di sana, 'nillolupo' berarti tidak rakus. Karena siapa pun yang dikuasai oleh haus akan rasa (rasataṇhā), ia akan sangat goyah dan berulang kali goyah; oleh karena itu ia disebut 'lolupo'. Maka, beliau menolak hal itu dengan mengatakan 'nillolupo'. Mengenai 'nikkuho', meskipun seseorang tidak memiliki tiga jenis dasar tipu daya (kuhanavatthu), ia disebut 'nikkuho'. Namun dalam bait ini, maksudnya adalah 'nikkuho' karena tidak melakukan tipu daya atau kepura-puraan demi makanan yang lezat dan sebagainya. Mengenai 'nippipāso', keinginan untuk mengonsumsi disebut 'pipāsā'; karena ketiadaan hal itu, maka disebut 'nippipāso'. Maknanya adalah bebas dari keinginan untuk makan karena kelobaan pada rasa yang enak. Mengenai 'nimmakkho', 'makkho' (kemunafikan) memiliki ciri menghancurkan kebajikan orang lain; karena ketiadaan hal itu, maka disebut 'nimmakkho'. Ini merujuk pada saat beliau masih menjadi perumah tangga, di mana ia tidak meremehkan kebajikan sang juru masak. Mengenai 'niddhantakasāvamohoti', ada enam hal: tiga hal seperti nafsu (rāga) dan sebagainya, serta tiga hal seperti perbuatan buruk jasmani (kāyaduccarita) dan sebagainya. Hal-hal ini harus dipahami sebagai 'kasāva' (noda/kekotoran) karena sifatnya yang tidak murni, yang membuat seseorang meninggalkan sifat aslinya dan mengambil sifat luar, serta karena sifatnya yang kasar. Seperti yang dikatakan: ‘‘Tattha, katame tayo kasāvā? Rāgakasāvo, dosakasāvo, mohakasāvo, ime tayo kasāvā. Tattha, katame aparepi tayo kasāvā? Kāyakasāvo, vacīkasāvo, manokasāvo’’ti (vibha. 924). 'Di sana, apakah tiga noda (kasāva) itu? Noda nafsu (rāgakasāvo), noda kebencian (dosakasāvo), dan noda kebodohan (mohakasāvo); inilah tiga noda tersebut. Di sana, apakah tiga noda lainnya? Noda jasmani (kāyakasāvo), noda ucapan (vacīkasāvo), dan noda pikiran (manokasāvo)' (Vibha. 924). Tesu [Pg.97] mohaṃ ṭhapetvā pañcannaṃ kasāvānaṃ tesañca sabbesaṃ mūlabhūtassa mohassa niddhantattā niddhantakasāvamoho, tiṇṇaṃ eva vā kāyavacīmanokasāvānaṃ mohassa ca niddhantattā niddhantakasāvamoho. Itaresu nillolupatādīhi rāgakasāvassa, nimmakkhatāya dosakasāvassa niddhantabhāvo siddho eva. Nirāsayoti nittaṇho. Sabbaloketi sakalaloke, tīsu bhavesu dvādasasu vā āyatanesu bhavavibhavataṇhāvirahito hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Atha vā tayopi pāde vatvā eko careti eko carituṃ sakkuṇeyyāti evampi ettha sambandho kātabboti. Di antara noda-noda tersebut, dengan mengecualikan moha, karena lima noda lainnya dan juga moha yang merupakan akar dari semuanya itu telah dibuang (dibersihkan), maka disebut 'niddhantakasāvamoha'. Atau, karena noda jasmani, ucapan, dan pikiran serta moha telah dibuang, maka disebut 'niddhantakasāvamoha'. Adapun yang lainnya, melalui kata-kata seperti 'nillolupa' dan sebagainya, terbebasnya dari noda nafsu (rāgakasāva) telah dibuktikan; dan melalui 'nimmakkhatā', terbebasnya dari noda kebencian (dosakasāva) juga telah dibuktikan. 'Nirāsayo' berarti tanpa tanhā (keinginan). 'Sabbaloke' berarti di seluruh dunia; maknanya adalah menjadi bebas dari keinginan akan penjelmaan (bhavataṇhā) dan keinginan akan pemusnahan (vibhavataṇhā) di dalam tiga alam atau dua belas landasan (āyatana). Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Atau, hubungannya di sini harus dipahami sebagai: 'setelah mengucapkan tiga baris tersebut, ia berkelana sendirian' atau 'ia mampu berkelana sendirian'. Nillolupagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan tentang bait (gāthā) mengenai tanpa ketamakan (nillolupa) telah selesai. 57. Pāpaṃ sahāyanti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto manusse koṭṭhāgārato purāṇadhaññāni bahiddhā nīharante disvā ‘‘kiṃ, bhaṇe, ida’’nti amacce pucchi. ‘‘Idāni, mahārāja, navadhaññāni uppajjissanti, tesaṃ okāsaṃ kātuṃ ime manussā purāṇadhaññādīni chaḍḍentī’’ti. Rājā – ‘‘kiṃ, bhaṇe, itthāgārabalakāyādīnaṃ vaṭṭaṃ paripuṇṇa’’nti? ‘‘Āma, mahārāja, paripuṇṇanti’’. ‘‘Tena hi, bhaṇe, dānasālaṃ kārāpetha, dānaṃ dassāmi, mā imāni dhaññāni anupakārāni vinassiṃsū’’ti. Tato naṃ aññataro diṭṭhigatiko amacco ‘‘mahārāja, natthi dinna’’nti ārabbha yāva ‘‘bālā ca paṇḍitā ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissantī’’ti vatvā nivāresi. So dutiyampi tatiyampi koṭṭhāgāre vilumpante disvā tatheva āṇāpesi. Tatiyampi naṃ ‘‘mahārāja, dattupaññattaṃ yadidaṃ dāna’’ntiādīni vatvā nivāresi. So ‘‘are, ahaṃ attano santakampi na labhāmi dātuṃ, kiṃ me imehi pāpasahāyehī’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchākāsi. Tañca pāpaṃ sahāyaṃ garahanto imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 57. "Pāpaṃ sahāyanti" – Apa asal-usulnya? Konon, di Bārāṇasī, seorang raja tertentu saat sedang berkeliling kota dengan kemegahan kerajaan yang besar, melihat orang-orang mengeluarkan biji-bijian lama dari lumbung ke luar. Ia bertanya kepada para menteri, "Hai kawan, apa ini?" [Para menteri menjawab], "Paduka, sekarang biji-bijian baru akan muncul; untuk menyediakan tempat bagi biji-bijian itu, orang-orang ini membuang biji-bijian lama dan sebagainya." Raja berkata, "Hai kawan, apakah persediaan untuk asrama wanita, pasukan tentara, dan sebagainya sudah tercukupi?" "Benar, Paduka, sudah tercukupi." "Kalau begitu, hai kawan, buatlah aula derma (dānasāla), saya akan memberikan derma; jangan biarkan biji-bijian ini rusak tanpa manfaat." Kemudian, seorang menteri yang memiliki pandangan salah (diṭṭhigatiko) melarangnya dengan mengatakan, "Paduka, tidak ada buah dari pemberian," dan seterusnya sampai mengatakan "baik orang bodoh maupun bijaksana, setelah berkelana dan berputar-putar dalam saṃsāra, akan mengakhiri penderitaan." Raja itu, setelah melihat lumbung-lumbung dijarah untuk kedua dan ketiga kalinya, tetap memerintahkan hal yang sama. Untuk ketiga kalinya, menteri itu melarangnya dengan mengatakan, "Paduka, jika derma ini ditetapkan untuk diberikan," dan sebagainya. Raja itu berpikir, "Aduhai, bahkan harta milikku sendiri pun aku tidak leluasa untuk memberikannya; apa gunanya teman-teman jahat ini bagiku?" Karena merasa jemu, ia meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, mempraktikkan vipassanā, dan merealisasikan Paccekabodhi. Sambil mencela teman yang jahat itu, ia mengucapkan syair inspirasi (udānagātha) ini: ‘‘Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ; Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Hendaknya seseorang menghindari teman yang jahat, yang menunjukkan hal yang merugikan, yang terpaku pada jalan yang tidak benar; hendaknya ia tidak bergaul sendiri dengan orang yang terikat pada pandangan salah dan lengah; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak." Tassāyaṃ [Pg.98] saṅkhepattho – yvāyaṃ dasavatthukāya pāpadiṭṭhiyā samannāgatattā pāpo, paresampi anatthaṃ passatīti anatthadassī, kāyaduccaritādimhi ca visame niviṭṭho, taṃ atthakāmo kulaputto pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ. Sayaṃ na seveti attano vasena na seve. Yadi pana paravaso hoti, kiṃ sakkā kātunti vuttaṃ hoti. Pasutanti pasaṭaṃ, diṭṭhivasena tattha tattha lagganti attho. Pamattanti kāmaguṇesu vossaṭṭhacittaṃ, kusalabhāvanārahitaṃ vā. Taṃ evarūpaṃ na seve, na bhaje, na payirupāse, aññadatthu eko care khaggavisāṇakappoti. Inilah ringkasan maknanya: Siapa pun orang yang jahat karena memiliki pandangan salah sepuluh dasar, ia disebut 'anatthadassī' karena melihat hal yang merugikan bagi orang lain juga, dan ia terpaku pada ketidakbenaran (visame) seperti perbuatan buruk jasmani dan sebagainya; orang yang menginginkan kebaikan (atthakāmo) dan seorang putra dari keluarga baik-baik hendaknya menghindari teman yang jahat itu, yang menunjukkan kerugian dan terpaku pada ketidakbenaran. 'Saya na seve' berarti janganlah bergaul atas kehendak sendiri. Namun, jika berada di bawah kendali orang lain, apa yang bisa dilakukan? Itulah yang dimaksud. 'Pasutaṃ' berarti tersebar; maknanya adalah melekat di sana-sini karena kekuatan pandangan salah. 'Pamattaṃ' berarti pikiran yang hanyut dalam kesenangan indrawi, atau yang tidak memiliki pengembangan kebajikan (kusalabhāvanā). Orang yang demikian hendaknya tidak digauli, tidak didekati, tidak dilayani; sebaliknya, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak. Pāpasahāyagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan syair tentang Teman Jahat (Pāpasahāyagāthā) selesai. 58. Bahussutanti kā uppatti? Pubbe kira kassapassa bhagavato sāsane aṭṭha paccekabodhisattā pabbajitvā gatapaccāgatavattaṃ pūretvā devaloke uppannāti sabbaṃ anavajjabhojīgāthāya vuttasadisameva. Ayaṃ pana viseso – paccekabuddhe nisīdāpetvā rājā āha ‘‘ke tumhe’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, bahussutā nāmā’’ti. Rājā – ‘‘ahaṃ sutabrahmadatto nāma, sutena tittiṃ na gacchāmi, handa, nesaṃ santike vicitranayaṃ saddhammadesanaṃ sossāmī’’ti attamano dakkhiṇodakaṃ datvā, parivisitvā, bhattakiccapariyosāne saṅghattherassa pattaṃ gahetvā, vanditvā, purato nisīdi ‘‘dhammakathaṃ, bhante, karothā’’ti. So ‘‘sukhito hotu, mahārāja, rāgakkhayo hotū’’ti vatvā uṭṭhito. Rājā ‘‘ayaṃ na bahussuto, dutiyo bahussuto bhavissati, sve dāni vicitradhammadesanaṃ sossāmī’’ti svātanāya nimantesi. Evaṃ yāva sabbesaṃ paṭipāṭi gacchati, tāva nimantesi. Te sabbepi ‘‘dosakkhayo hotu, mohakkhayo, gatikkhayo, vaṭṭakkhayo, upadhikkhayo, taṇhakkhayo hotū’’ti evaṃ ekekaṃ padaṃ visesetvā sesaṃ paṭhamasadisameva vatvā uṭṭhahiṃsu. 58. "Bahussutanti" – Apa asal-usulnya? Konon di masa lampau, dalam ajaran (sāsana) Bhagavan Kassapa, delapan calon Paccekabuddha (paccekabodhisatta) menahbiskan diri, memenuhi kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta), dan terlahir di alam dewa; semuanya sama seperti yang telah diceritakan dalam syair Anavajjabhojī. Namun, inilah perbedaannya: Setelah mempersilakan para Paccekabuddha duduk, raja bertanya, "Siapakah Anda sekalian?" Mereka menjawab, "Paduka, kami bernama Bahussuta (Berpengetahuan Luas)." Raja berkata, "Saya bernama Sutabrahmadatta, saya tidak merasa puas dengan mendengar Dhamma; marilah, saya akan mendengarkan pembabaran Dhamma yang mulia dengan metode yang beragam di hadapan mereka." Dengan hati yang gembira, ia memberikan air persembahan (dakkhiṇodaka), menyajikan makanan, dan di akhir acara makan, ia mengambil mangkuk (patta) pemimpin Sangha, bersujud, dan duduk di depannya sambil berkata, "Bhante, mohon sampaikanlah khotbah Dhamma (dhammakatha)." Pemimpin Sangha itu berkata, "Semoga berbahagia, Paduka; semoga nafsu keinginan padam (rāgakkhayo hotu)," lalu ia bangkit. Raja berpikir, "Orang ini bukan berpengetahuan luas; mungkin yang kedua yang berpengetahuan luas; besok aku akan mendengarkan pembabaran Dhamma yang beragam." Ia lalu mengundang untuk hari esok. Demikianlah ia mengundang mereka satu per satu sesuai urutan. Mereka semua pun berkata, "Semoga kebencian padam (dosakkhayo)", "semoga kebodohan batin padam (mohakkhayo)", "semoga berakhirnya tumimbal lahir (gatikkhayo)", "semoga berakhirnya roda saṃsāra (vaṭṭakkhayo)", "semoga berakhirnya landasan kemelekatan (upadhikkhayo)", "semoga berakhirnya ketagihan (taṇhakkhayo)"; demikianlah mereka mengkhususkan satu per satu kata, dan sisanya dikatakan serupa dengan yang pertama, lalu mereka bangkit. Tato rājā ‘‘ime ‘bahussutā maya’nti bhaṇanti, na ca tesaṃ vicitrakathā, kimetehi vutta’’nti tesaṃ vacanatthaṃ upaparikkhitumāraddho. Atha ‘‘rāgakkhayo hotū’’ti upaparikkhanto ‘‘rāge khīṇe dosopi mohopi [Pg.99] aññataraññatarepi kilesā khīṇā hontī’’ti ñatvā attamano ahosi – ‘‘nippariyāyabahussutā ime samaṇā. Yathā hi purisena mahāpathaviṃ vā ākāsaṃ vā aṅguliyā niddisantena na aṅgulimattova padeso niddiṭṭho hoti, apica, kho, pana pathavīākāsā eva niddiṭṭhā honti, evaṃ imehi ekamekaṃ atthaṃ niddisantehi aparimāṇā atthā niddiṭṭhā hontī’’ti. Tato so ‘‘kudāssu nāmāhampi evaṃ bahussuto bhavissāmī’’ti tathārūpaṃ bahussutabhāvaṃ patthento rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – Kemudian raja berpikir, "Mereka ini berkata, 'Kami adalah orang-orang yang berpengetahuan luas', namun khotbah mereka tidak beragam; apa yang sebenarnya mereka katakan?" Ia mulai menyelidiki makna kata-kata mereka. Lalu, saat menyelidiki "Semoga nafsu keinginan padam (rāgakkhayo hotu)", ia menyadari bahwa "Jika nafsu keinginan telah habis, maka kebencian, kebodohan batin, dan kekotoran batin lainnya juga akan habis." Ia pun merasa puas: "Para petapa ini berpengetahuan luas secara mutlak (nippariyāyabahussutā). Seperti halnya seseorang yang menunjuk ke bumi yang luas atau ke angkasa dengan jarinya, bukan hanya area seukuran jari saja yang ditunjuk, melainkan bumi dan angkasa itu sendirilah yang ditunjuk. Demikian pula, dengan mereka menunjukkan satu per satu makna, maka makna-makna yang tak terbatas telah ditunjukkan." Kemudian ia berpikir, "Kapan kiranya aku juga akan menjadi berpengetahuan luas seperti itu?" Sambil mendambakan kondisi berpengetahuan luas yang demikian, ia meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, mempraktikkan vipassanā, merealisasikan Paccekabodhi, dan mengucapkan syair inspirasi (udānagātha) ini: ‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ; Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Hendaknya seseorang bergaul dengan orang yang berpengetahuan luas, penyokong Dhamma, seorang sahabat yang luhur dan cerdas; setelah memahami makna-makna dan melenyapkan keraguan, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak." Tatthāyaṃ saṅkhepattho – bahussutanti duvidho bahussuto tīsu piṭakesu atthato nikhilo pariyattibahussuto ca, maggaphalavijjābhiññānaṃ paṭividdhattā paṭivedhabahussuto ca. Āgatāgamo dhammadharo. Uḷārehi pana kāyavacīmanokammehi samannāgato uḷāro. Yuttapaṭibhāno ca muttapaṭibhāno ca yuttamuttapaṭibhāno ca paṭibhānavā. Pariyattiparipucchādhigamavasena vā tidhā paṭibhānavā veditabbo. Yassa hi pariyatti paṭibhāti, so pariyattipaṭibhānavā. Yassa atthañca ñāṇañca lakkhaṇañca ṭhānāṭṭhānañca paripucchantassa paripucchā paṭibhāti, so paripucchāpaṭibhānavā. Yena maggādayo paṭividdhā honti, so adhigamapaṭibhānavā. Taṃ evarūpaṃ bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ. Tato tassānubhāvena attatthaparatthaubhayatthabhedato vā diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthabhedato vā anekappakārāni aññāya atthāni. Tato – ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādīsu (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) kaṅkhaṭṭhānesu vineyya kaṅkhaṃ, vicikicchaṃ vinetvā vināsetvā evaṃ katasabbakicco eko care khaggavisāṇakappoti. Dalam hal itu, inilah makna ringkasnya: Mengenai 'bahussutanti' (berpengetahuan luas), terdapat dua jenis orang yang berpengetahuan luas: 'pariyatti-bahussuta', yaitu orang yang mahir dalam makna ketiga Pitaka secara menyeluruh; dan 'paṭivedha-bahussuta', yaitu orang yang memiliki pengetahuan luas melalui penembusan pengetahuan terhadap Jalan, Buah, Ilmu (vijjā), dan Pengetahuan Luar Biasa (abhiññā). Seseorang yang telah menguasai ajaran (āgatāgama) disebut 'dhammadhara' (penjaga Dhamma). Seseorang yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang mulia disebut 'uḷāra' (mulia). Seseorang yang memiliki kecemerlangan pikiran yang tepat (yutta-paṭibhāno), kecemerlangan pikiran yang bebas (mutta-paṭibhāno), serta kecemerlangan pikiran yang tepat dan bebas (yutta-mutta-paṭibhāno) disebut 'paṭibhānavā' (memiliki kecemerlangan pikiran). Atau, seseorang yang memiliki kecemerlangan pikiran harus dipahami dalam tiga jenis berdasarkan teks (pariyatti), penyelidikan (paripucchā), dan pencapaian (adhigama). Sebab, bagi siapa teks (pariyatti) tampak jelas, ia disebut 'pariyatti-paṭibhānavā'. Bagi siapa penyelidikan (paripucchā) berupa penjelasan/komentar tampak jelas ketika ia menanyakan makna, pengetahuan, ciri, serta sebab dan bukan sebab, ia disebut 'paripucchā-paṭibhānavā'. Bagi siapa Jalan dan sebagainya telah ditembus, ia disebut 'adhigama-paṭibhānavā'. Hendaknya seseorang bergaul dengan teman yang sedemikian rupa, yang berpengetahuan luas, penjaga Dhamma, mulia, dan memiliki kecemerlangan pikiran. Kemudian, melalui kekuatan teman tersebut, setelah memahami berbagai jenis manfaat, baik dari segi manfaat diri sendiri, orang lain, atau keduanya; maupun dari segi manfaat saat ini, masa depan, atau manfaat tertinggi. Kemudian, setelah melenyapkan keragu-raguan dalam hal-hal yang membingungkan seperti, "Apakah aku ada di masa lampau?" dan seterusnya, serta setelah membuang dan menghancurkan keragu-raguan, dengan segala tugas yang telah diselesaikan, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan badak. Bahussutagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang berpengetahuan luas (Bahussuta-gāthā) telah selesai. 59. Khiḍḍaṃ [Pg.100] ratinti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ vibhūsakabrahmadatto nāma rājā pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā nānāvidhavibhūsanehi attānaṃ vibhūsāpetvā mahāādāse sakalasarīraṃ disvā yaṃ na icchati taṃ apanetvā aññena vibhūsanena vibhūsāpeti. Tassa ekadivasaṃ evaṃ karoto bhattavelā majjhanhikasamayo patto. Atha avibhūsitova dussapaṭṭena sīsaṃ veṭhetvā, bhuñjitvā, divāseyyaṃ upagacchi. Punapi uṭṭhahitvā tatheva karoto sūriyo atthaṅgato. Evaṃ dutiyadivasepi tatiyadivasepi. Athassa evaṃ maṇḍanappasutassa piṭṭhirogo udapādi. Tassetadahosi – ‘‘aho re, ahaṃ sabbathāmena vibhūsantopi imasmiṃ kappake vibhūsane asantuṭṭho lobhaṃ uppādesiṃ. Lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ, lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 59. Mengenai bait 'Khiḍḍaṃ ratiṃ', bagaimanakah asal-usulnya? Di Bārāṇasī, seorang raja bernama Vibhūsita-Brahmadatta, pagi-pagi sekali setelah makan bubur atau nasi, menghiasi dirinya dengan berbagai macam perhiasan. Sambil melihat seluruh tubuhnya di cermin besar, ia membuang apa yang tidak ia sukai dan menggantinya dengan perhiasan lain. Suatu hari, saat ia sedang melakukan hal itu, waktu makan siang tiba. Kemudian, tanpa sempat berhias lengkap, ia hanya melilit kepalanya dengan sehelai kain, makan, lalu tidur siang. Setelah bangun, ia melakukan hal yang sama hingga matahari terbenam. Demikian pula pada hari kedua dan ketiga. Kemudian, bagi raja yang sangat gemar berhias ini, timbullah sakit punggung. Ia berpikir, "Aduh, meskipun aku berhias dengan sekuat tenaga, aku masih merasa tidak puas dengan perhiasan buatan tukang pangkas ini dan menimbulkan keserakahan. Keserakahan ini adalah hal yang membawa ke alam menderita. Mari, aku akan menaklukkan keserakahan ini." Setelah meninggalkan kerajaan dan menjadi petapa, saat melatih pandangan terang, ia mewujudkan Pengetahuan Paccekabodhi dan mengucapkan bait inspirasi ini: ‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno; Vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Tanpa memedulikan permainan, kesenangan, dan kebahagiaan indrawi di dunia, tanpa menghias diri dan tanpa mendambakannya; menjauh dari tempat perhiasan, berbicara jujur, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan badak." Tattha khiḍḍā ca rati ca pubbe vuttāva. Kāmasukhanti vatthukāmasukhaṃ. Vatthukāmāpi hi sukhassa visayādibhāvena sukhanti vuccanti. Yathāha – ‘‘atthi rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatita’’nti (saṃ. ni. 3.60). Evametaṃ khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca imasmiṃ okāsaloke analaṅkaritvā alanti akatvā, etaṃ tappakanti vā sārabhūtanti vā evaṃ aggahetvā. Anapekkhamānoti tena alaṅkaraṇena anapekkhaṇasīlo, apihāluko, nittaṇho, vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī eko careti. Tattha vibhūsā duvidhā – agārikavibhūsā, anagārikavibhūsā ca. Tattha agārikavibhūsā sāṭakaveṭhanamālāgandhādi, anagārikavibhūsā pattamaṇḍanādi. Vibhūsā eva vibhūsanaṭṭhānaṃ. Tasmā vibhūsanaṭṭhānā tividhāya viratiyā virato. Avitathavacanato saccavādīti evamattho daṭṭhabbo. Di sana, kata 'khiḍḍā' (permainan) dan 'rati' (kesenangan) telah dijelaskan sebelumnya. 'Kāmasukha' berarti kebahagiaan dari objek indrawi (vatthu-kāma). Sebab, objek-objek indrawi pun disebut sebagai kebahagiaan karena perannya sebagai objek kesenangan dan sebagainya. Seperti yang dikatakan: "Ada bentuk jasmani yang membahagiakan, yang disertai kebahagiaan." Demikianlah, tanpa menghiasi diri dengan permainan, kesenangan, dan kebahagiaan indrawi di alam semesta (okāsaloka) ini, tanpa menganggapnya cukup, tanpa menganggapnya sebagai hal yang memuaskan atau sebagai inti sari. 'Anapekkhamāno' berarti memiliki watak untuk tidak peduli terhadap penghiasan tersebut, tidak mendambakan, bebas dari haus keinginan (nittaṇha); menjauh dari tempat-perhiasan, berbicara jujur, mengembara sendirian. Mengenai perhiasan (vibhūsā), ada dua jenis: perhiasan rumah tangga dan perhiasan bukan rumah tangga. Perhiasan rumah tangga adalah seperti kain, lilitan kepala, bunga, wewangian, dan sebagainya; perhiasan bukan rumah tangga adalah seperti menghias mangkuk dan sebagainya. Perhiasan itu sendiri disebut 'vibhūsanaṭṭhāna' (tempat perhiasan). Karena itu, ia menjauh dari tempat perhiasan dengan tiga jenis penahanan diri. 'Saccavādī' berarti berbicara jujur karena ucapannya tidak meleset dari kebenaran. Demikianlah maknanya harus dipahami. Vibhūsanaṭṭhānagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang menjauhi perhiasan (Vibhūsana-gāthā) telah selesai. 60. Puttañca [Pg.101] dāranti kā uppatti? Bārāṇasirañño kira putto daharakāle eva abhisitto rajjaṃ kāresi. So paṭhamagāthāya vuttapaccekabodhisatto viya rajjasirimanubhavanto ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ rajjaṃ kārento bahūnaṃ dukkhaṃ karomi. Kiṃ me ekabhattatthāya iminā pāpena, handa sukhamuppādemī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 60. Mengenai bait 'Puttañca dāraṃ', bagaimanakah asal-usulnya? Konon, putra raja Bārāṇasī dinobatkan menjadi raja saat masih muda. Seperti calon Paccekabuddha yang disebutkan dalam bait pertama, saat ia menikmati kemakmuran kerajaan, suatu hari ia berpikir: "Saat aku memerintah kerajaan, aku menyebabkan penderitaan bagi banyak orang. Apa gunanya bagiku melakukan perbuatan buruk ini hanya demi makanan sesuap nasi? Mari, aku akan mengusahakan kebahagiaan." Setelah meninggalkan kerajaan dan menjadi petapa, saat melatih pandangan terang, ia mewujudkan Pengetahuan Paccekabodhi dan mengucapkan bait inspirasi ini: ‘‘Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni; Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Setelah meninggalkan anak dan istri, ayah dan ibu, kekayaan, biji-bijian, dan kerabat; setelah meninggalkan keinginan indrawi sesuai dengan batasannya masing-masing, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan badak." Tattha dhanānīti muttāmaṇiveḷuriyasaṅkhasilāpavāḷarajatajātarūpādīni ratanāni. Dhaññānīti sālivīhiyavagodhumakaṅkuvarakakudrūsakapabhedāni satta sesāparaṇṇāni ca. Bandhavānīti ñātibandhugottabandhumittabandhusippabandhuvasena catubbidhe bandhave. Yathodhikānīti sakasakaodhivasena ṭhitāneva. Sesaṃ vuttanayamevāti. Di sana, 'dhanāni' berarti permata seperti mutiara, manikam, batu lazuardi, kulit kerang, batu kristal, karang, perak, emas, dan sebagainya. 'Dhaññāni' berarti tujuh jenis biji-bijian seperti padi, gandum, jelai, milet, dan kacang-kacangan lainnya. 'Bandhavāni' berarti empat jenis ikatan kerabat: berdasarkan hubungan darah, klan, sahabat, dan keahlian/profesi. 'Yathodhikāni' berarti tetap berada pada batasannya masing-masing. Sisanya seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Puttadāragāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan bait tentang anak dan istri (Puttadāra-gāthā) telah selesai. 61. Saṅgo esoti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira pādalolabrahmadatto nāma rājā ahosi. So pātova yāguṃ vā bhattaṃ vā bhuñjitvā tīsu pāsādesu tividhanāṭakāni passati. Tividhanāṭakānīti kira pubbarājato āgataṃ, anantararājato āgataṃ, attano kāle uṭṭhitanti. So ekadivasaṃ pātova daharanāṭakapāsādaṃ gato. Tā nāṭakitthiyo ‘‘rājānaṃ ramāpessāmā’’ti sakkassa devānamindassa accharāyo viya atimanoharaṃ naccagītavāditaṃ payojesuṃ. Rājā – ‘‘anacchariyametaṃ daharāna’’nti asantuṭṭho hutvā majjhimanāṭakapāsādaṃ gato. Tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu. So tatthāpi tatheva asantuṭṭho hutvā mahānāṭakapāsādaṃ gato. Tāpi nāṭakitthiyo tatheva akaṃsu. Rājā dve tayo rājaparivaṭṭe atītānaṃ tāsaṃ mahallakabhāvena aṭṭhikīḷanasadisaṃ naccaṃ disvā gītañca amadhuraṃ sutvā punadeva daharanāṭakapāsādaṃ, puna majjhimanāṭakapāsādanti evaṃ vicaritvā katthaci asantuṭṭho cintesi – ‘‘imā nāṭakitthiyo sakkaṃ [Pg.102] devānamindaṃ accharāyo viya maṃ ramāpetukāmā sabbathāmena naccagītavāditaṃ payojesuṃ, svāhaṃ katthaci asantuṭṭho lobhameva vaḍḍhemi, lobho ca nāmesa apāyagamanīyo dhammo, handāhaṃ lobhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 61. Keterangan asal-usul (uppatti) untuk 'Saṅgo eso' adalah apa? Konon, di Bārāṇasī ada seorang raja bernama Pādalola Brahmadatta. Dia, setelah menyantap bubur atau nasi di pagi hari, menyaksikan tiga jenis kelompok penari di tiga istana. Tiga jenis kelompok penari itu konon adalah mereka yang datang dari masa raja-raja terdahulu, mereka yang datang dari masa raja sebelumnya, dan mereka yang muncul di masanya sendiri. Suatu hari, pagi-pagi sekali ia pergi ke istana kelompok penari muda. Para penari wanita itu, dengan berpikir 'kami akan menghibur raja', mempersembahkan tarian, nyanyian, dan musik yang sangat memikat hati, bagaikan para bidadari (accharā) dari Sakka, raja para dewa. Raja, merasa tidak puas dan berpikir 'ini bukanlah hal yang mengherankan bagi mereka yang muda', lalu pergi ke istana kelompok penari paruh baya. Para penari wanita di sana pun melakukan hal yang sama. Dia juga tetap tidak puas di sana, lalu pergi ke istana kelompok penari tua. Para penari wanita tua itu pun melakukan hal yang sama. Raja, setelah melihat tarian mereka yang sudah tua—yang telah melewati dua atau tiga masa pergantian raja—seperti melihat tarian dari kumpulan tulang-belulang, dan setelah mendengar nyanyian yang tidak lagi merdu, kembali lagi ke istana kelompok penari muda, lalu kembali ke istana kelompok penari paruh baya. Setelah berkeliling demikian, ia tidak menemukan kepuasan di mana pun dan berpikir: 'Para penari wanita ini, karena ingin menghiburku bagaikan bidadari-bidadari Sakka raja para dewa, telah mengerahkan segala kemampuan dalam tarian, nyanyian, dan musik. Namun aku tidak menemukan kepuasan di mana pun dan justru hanya menambah keserakahan (lobha). Keserakahan ini adalah keadaan yang menuntun ke alam rendah (apāya). Baiklah, sekarang aku akan menaklukkan keserakahan ini.' Ia pun meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, mengembangkan pandangan terang (vipassana), lalu merealisasikan Pengetahuan Paccekabodhi dan mengucapkan syair inspirasi (udāna-gāthā) ini: ‘‘Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo; Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. 'Ini adalah hambatan (saṅga), kebahagiaan di sini sedikit, kepuasan (assāda) di sini kecil, penderitaan di sini lebih besar; ini adalah mata kail (gaḷo),' menyadari hal ini, orang yang bijaksana hendaknya berkelana sendirian bagaikan cula badak.' Tassattho – saṅgo esoti attano upabhogaṃ niddisati. So hi sajjanti tattha pāṇino kaddame paviṭṭho hatthī viyāti saṅgo. Parittamettha sokhyanti ettha pañcakāmaguṇūpabhogakāle viparītasaññāya uppādetabbato kāmāvacaradhammapariyāpannato vā lāmakaṭṭhena sokhyaṃ parittaṃ, vijjuppabhāya obhāsitanaccadassanasukhaṃ viya ittaraṃ, tāvakālikanti vuttaṃ hoti. Appassādo dukkhamettha bhiyyoti ettha ca yvāyaṃ ‘‘yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) vutto. So yadidaṃ ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya, yadi gaṇanāyā’’ti evamādinā (ma. ni. 1.167) nayenettha dukkhaṃ vuttaṃ. Taṃ upanidhāya appo udakabindumatto hoti. Atha kho dukkhameva bhiyyo bahu, catūsu samuddesu udakasadisaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘appassādo dukkhamettha bhiyyo’’ti. Gaḷo esoti assādaṃ dassetvā ākaḍḍhanavasena baḷiso viya eso yadidaṃ pañca kāmaguṇā. Iti ñatvā matimāti evaṃ ñatvā buddhimā paṇḍito puriso sabbampetaṃ pahāya eko care khaggavisāṇakappoti. Maknanya adalah—'saṅgo eso' merujuk pada pemanfaatan kesenangan indrawi miliknya sendiri. Sebab, makhluk-makhluk melekat di sana bagaikan gajah yang terjebak di dalam lumpur, karena itu disebut hambatan (saṅga). 'Parittamettha sokhyaṃ' berarti dalam penggunaan lima jenis kesenangan indrawi (pañcakāmaguṇa), karena kesenangan itu muncul dari pencerapan yang keliru (viparītasaññā) atau karena termasuk dalam ranah alam keinginan (kāmāvacaradhamma), maka kebahagiaan itu disebut sedikit karena sifatnya yang rendah; maksudnya adalah bersifat sementara dan sesaat, seperti kebahagiaan menyaksikan tarian yang diterangi oleh kilatan petir. Mengenai 'appassādo dukkhamettha bhiyyo', di sini kebahagiaan dan kegembiraan yang muncul dengan bergantung pada lima kesenangan indrawi ini disebut sebagai 'kepuasan (assāda) dari kesenangan indrawi' (sebagaimana dikutip dalam Ma. Ni. 1.166). Dan apakah 'bahaya (ādīnava) dari kesenangan indrawi' itu? Di sini, seorang putra keluarga yang mencari nafkah dengan mata pencaharian tertentu, entah itu dengan seni menghitung jari (muddā) atau berhitung (gaṇanā), dan sebagainya; dalam cara inilah penderitaan (dukkha) disebutkan di sini (sebagaimana dalam Ma. Ni. 1.167). Dibandingkan dengan itu (penderitaan), kebahagiaan hanyalah sedikit, hanya seukuran tetes air. Sebaliknya, penderitaanlah yang jauh lebih banyak, seumpama air di empat samudra. Oleh karena itu dikatakan, 'kepuasan sedikit, penderitaan di sini lebih besar'. 'Gaḷo eso' berarti setelah menunjukkan kepuasan, ia menarik (makhluk) seperti sebuah mata kail (baḷisa), yaitu lima kesenangan indrawi ini. 'Iti ñatvā matimā' berarti setelah menyadari hal ini, orang yang bijaksana dan pandai, hendaknya meninggalkan semuanya itu dan berkelana sendirian bagaikan cula badak. Saṅgagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan syair tentang hambatan (Saṅga-gāthā) telah selesai. 62. Sandālayitvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira anivattabrahmadatto nāma rājā ahosi. So saṅgāmaṃ otiṇṇo ajinitvā aññaṃ vā kiccaṃ āraddho aniṭṭhapetvā na nivattati, tasmā naṃ evaṃ sañjāniṃsu. So [Pg.103] ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchati. Tena ca samayena vanadāho uṭṭhāsi. So aggi sukkhāni ca haritāni ca tiṇādīni dahanto anivattamāno eva gacchati. Rājā taṃ disvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi. ‘‘Yathāyaṃ vanadāho, evameva ekādasavidho aggi sabbasatte dahanto anivattamānova gacchati mahādukkhaṃ uppādento, kudāssu nāmāhampi imassa dukkhassa nivattanatthaṃ ayaṃ aggi viya ariyamaggañāṇagginā kilese dahanto anivattamāno gaccheyya’’nti? Tato muhuttaṃ gantvā kevaṭṭe addasa nadiyaṃ macche gaṇhante. Tesaṃ jālantaraṃ paviṭṭho eko mahāmaccho jālaṃ bhetvā palāyi. Te ‘‘maccho jālaṃ bhetvā gato’’ti saddamakaṃsu. Rājā tampi vacanaṃ sutvā tappaṭibhāganimittaṃ uppādesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi ariyamaggañāṇena taṇhādiṭṭhijālaṃ bhetvā asajjamāno gaccheyya’’nti. So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanaṃ ārabhitvā paccekabodhiṃ sacchākāsi, imañca udānagāthaṃ abhāsi – 62. Keterangan asal-usul (uppatti) untuk 'Sandālayitvānā' adalah apa? Konon, di Bārāṇasī ada seorang raja bernama Anivatta Brahmadatta. Dia, jika telah turun ke medan perang, tidak akan kembali (nivattati) sebelum menang, atau jika telah memulai suatu pekerjaan, ia tidak akan kembali sebelum menyelesaikannya; karena itulah orang-orang mengenalnya demikian. Suatu hari ia pergi ke taman. Pada saat itu, terjadi kebakaran hutan (vanadāho). Api itu membakar rumput kering maupun hijau dan terus bergerak maju tanpa berbalik arah. Raja, setelah melihat hal itu, memunculkan suatu perenungan (nimitta) sebagai perbandingan: 'Sebagaimana kebakaran hutan ini, demikian pula sebelas jenis api (kilesa) yang membakar semua makhluk terus bergerak maju tanpa berbalik arah sembari menimbulkan penderitaan yang besar. Kapankah kiranya aku juga, demi menghentikan penderitaan ini, dapat membakar kekotoran batin (kilesa) dengan api pengetahuan Jalan Mulia (ariyamagga-ñāṇa) dan terus melangkah maju tanpa berbalik arah seperti api ini?' Kemudian, setelah berjalan sejenak, ia melihat para nelayan yang sedang menangkap ikan di sungai. Seekor ikan besar yang masuk ke dalam jaring mereka berhasil merobek jaring tersebut dan melarikan diri. Mereka pun berseru: 'Ikan itu telah merobek jaring dan pergi!' Raja, setelah mendengar ucapan itu, memunculkan perenungan sebagai perbandingan: 'Kapankah kiranya aku juga dapat merobek jaring dambaan dan pandangan salah (taṇhā-diṭṭhi-jāla) dengan pengetahuan Jalan Mulia, dan melangkah pergi tanpa lagi terjerat?' Ia pun meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, mulai mengembangkan pandangan terang, lalu merealisasikan Pengetahuan Paccekabodhi dan mengucapkan syair inspirasi ini: ‘‘Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī; Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. 'Setelah menghancurkan belenggu-belenggu (saṃyojana), seperti ikan di air yang merobek jaring; seperti api yang tidak kembali ke tempat yang telah hangus terbakar, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.' Tassā dutiyapāde jālanti suttamayaṃ vuccati. Ambūti udakaṃ, tattha caratīti ambucārī, macchassetaṃ adhivacanaṃ. Salile ambucārī salilambucārī, tasmiṃ nadīsalile jālaṃ bhetvā ambucārīvāti vuttaṃ hoti. Tatiyapāde daḍḍhanti daḍḍhaṭṭhānaṃ vuccati. Yathā aggi daḍḍhaṭṭhānaṃ puna na nivattati, na tattha bhiyyo āgacchati, evaṃ maggañāṇagginā daḍḍhaṃ kāmaguṇaṭṭhānaṃ anivattamāno tattha bhiyyo anāgacchantoti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayamevāti. Pada baris kedua syair tersebut, 'jālaṃ' berarti jaring yang terbuat dari benang. 'Ambū' berarti air; karena berkelana di sana maka disebut 'ambucārī' (pengelana air), ini adalah sebutan untuk ikan. 'Salilambucārī' berarti pengelana air di sungai; maksudnya adalah seperti pengelana air (ikan) yang telah merobek jaring di air sungai tersebut. Pada baris ketiga, 'daḍḍhaṃ' berarti tempat yang telah terbakar. Sebagaimana api tidak akan kembali lagi ke tempat yang telah hangus terbakar, atau tidak datang lagi ke sana dengan lebih besar; demikian pula ia tidak akan kembali lagi ke ranah kesenangan indrawi (kāmaguṇa) yang telah dihanguskan oleh api pengetahuan Jalan, atau tidak akan datang lagi ke sana. Sisanya adalah seperti cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Sandālanagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan syair tentang penghancuran (Sandālana-gāthā) telah selesai. 63. Okkhittacakkhūti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira cakkhulolabrahmadatto nāma rājā pādalolabrahmadatto viya nāṭakadassanamanuyutto hoti. Ayaṃ pana viseso – so asantuṭṭho tattha tattha gacchati, ayaṃ taṃ taṃ nāṭakaṃ disvā ativiya abhinanditvā nāṭakaparivattadassanena taṇhaṃ vaḍḍhento vicarati. So kira nāṭakadassanāya āgataṃ aññataraṃ [Pg.104] kuṭumbiyabhariyaṃ disvā rāgaṃ uppādesi. Tato saṃvegamāpajjitvā puna ‘‘ahaṃ imaṃ taṇhaṃ vaḍḍhento apāyaparipūrako bhavissāmi, handa naṃ niggaṇhāmī’’ti pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 63. Apa asal mula (bait) Okkhittacakkhū? Konon, di Bārāṇasī ada seorang raja bernama Cakkhulola-Brahmadatta, yang seperti halnya Pādalola-Brahmadatta, sangat gemar menonton pertunjukan penari. Namun ada perbedaan di sini – raja tersebut tidak pernah puas dan pergi ke sana kemari (untuk menonton); ia melihat berbagai pertunjukan penari, sangat menikmatinya, dan terus berkeliling sambil memupuk nafsu keinginan dengan terus-menerus melihat para penari yang bergantian. Konon, ia melihat istri seorang perumah tangga tertentu yang datang untuk menonton pertunjukan, lalu timbullah nafsu indria. Setelah itu, ia merasa ngeri (saṃvega) dan berpikir, 'Jika aku memupuk nafsu keinginan ini, aku akan memenuhi alam menderita; biarlah aku menaklukkannya.' Ia lalu melepaskan keduniawian, melatih pandangan terang (vipassanā), merealisasikan Paccekabodhi, dan sambil mencela perilakunya yang dulu, ia mengucapkan bait pernyataan (udāna) ini untuk menunjukkan kualitas yang berlawanan dengan perilaku tersebut— ‘‘Okkhittacakkhū na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno; Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Dengan mata yang tertunduk dan tidak melangkah ke sana kemari dengan gelisah, dengan indra yang terkendali dan pikiran yang terjaga; tanpa dicemari oleh kekotoran batin dan tidak terbakar (oleh api nafsu), hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan badak.” Tattha okkhittacakkhūti heṭṭhākhittacakkhu, satta gīvaṭṭhīni paṭipāṭiyā ṭhapetvā parivajjagahetabbadassanatthaṃ yugamattaṃ pekkhamānoti vuttaṃ hoti. Na tu hanukaṭṭhinā hadayaṭṭhiṃ saṅghaṭṭento. Evañhi okkhittacakkhutā na samaṇasāruppā hotī. Na ca pādaloloti ekassa dutiyo, dvinnaṃ tatiyoti evaṃ gaṇamajjhaṃ pavisitukāmatāya kaṇḍūyamānapādo viya abhavanto, dīghacārikaanavaṭṭhitacārikavirato vā. Guttindriyoti chasu indriyesu idha visuṃvuttāvasesavasena gopitindriyo. Rakkhitamānasānoti mānasaṃ yeva mānasānaṃ, taṃ rakkhitamassāti rakkhitamānasāno. Yathā kilesehi na viluppati, evaṃ rakkhitacittoti vuttaṃ hoti. Anavassutoti imāya paṭipattiyā tesu tesu ārammaṇesu kilesaanvāssavavirahito. Apariḍayhamānoti evaṃ anvāssavavirahāva kilesaggīhi apariḍayhamāno. Bahiddhā vā anavassuto, ajjhattaṃ apariḍayhamāno. Sesaṃ vuttanayamevāti. Di sana, yang dimaksud dengan 'okkhittacakkhū' adalah mata yang tertunduk ke bawah; setelah memosisikan tujuh ruas tulang leher secara berurutan, ia melihat sejauh satu rentangan kuk (yugamatta) untuk menghindari penglihatan yang harus ditinggalkan dan mengambil penglihatan yang patut; itulah yang dimaksud. Namun, bukan berarti (menunduk hingga) rahang menyentuh tulang dada. Sebab jika demikian, keadaan mata tertunduk seperti itu tidaklah pantas bagi seorang samana. Mengenai 'na ca pādalolo', ini berarti tidak berlari-lari karena ingin masuk ke tengah-tengah kelompok orang seperti orang yang memiliki kaki gatal (ingin terus bergerak), yakni (tidak beranggapan bahwa) bagi satu orang harus ada yang kedua, bagi dua orang harus ada yang ketiga; atau berarti bebas dari pengembaraan yang jauh dan pengembaraan yang tidak menetap. 'Guttindriyo' berarti indra-indranya terjaga, dalam konteks ini melalui penjagaan pada indra-indra lainnya selain yang telah disebutkan secara terpisah. 'Rakkhitamānasāno': kata 'mānasāna' berarti pikiran itu sendiri, ia yang pikirannya telah terjaga disebut 'rakkhitamānasāno'. Sebagaimana ia tidak dirusak oleh kekotoran batin, demikianlah ia disebut sebagai orang yang batinnya terjaga; itulah yang dimaksud. 'Anavassuto' berarti melalui praktik ini, ia bebas dari rembesan kekotoran batin pada berbagai objek indra. 'Apariḍayhamāno' berarti karena terbebas dari rembesan kekotoran batin, ia tidak terbakar oleh api kekotoran batin. Atau, tidak merembes (oleh kekotoran batin) di luar, dan tidak terbakar di dalam. Sisanya sebagaimana metode yang telah dijelaskan. Okkhittacakkhugāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan Bait Okkhittacakkhu selesai. 64. Ohārayitvāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira ayaṃ aññopi cātumāsikabrahmadatto nāma rājā catumāse catumāse uyyānakīḷaṃ gacchati. So ekadivasaṃ gimhānaṃ majjhime māse uyyānaṃ pavisanto uyyānadvāre [Pg.105] pattasañchannaṃ pupphālaṅkataviṭapaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ disvā ekaṃ pupphaṃ gahetvā uyyānaṃ pāvisi. Tato ‘‘raññā aggapupphaṃ gahita’’nti aññataropi amacco hatthikkhandhe ṭhito eva ekaṃ pupphaṃ aggahesi. Eteneva upāyena sabbo balakāyo aggahesi. Pupphaṃ anassādentā pattampi gaṇhiṃsu. So rukkho nippattapuppho khandhamattova ahosi. Taṃ rājā sāyanhasamaye uyyānā nikkhamanto disvā ‘‘kiṃ kato ayaṃ rukkho, mama āgamanavelāyaṃ maṇivaṇṇasākhantaresu pavāḷasadisapupphālaṅkato ahosi, idāni nippattapuppho jāto’’ti cintento tassevāvidūre apupphitaṃ rukkhaṃ sañchannapalāsaṃ addasa. Disvā cassa etadahosi – ‘‘ayaṃ rukkho pupphabharitasākhattā bahujanassa lobhanīyo ahosi, tena muhutteneva byasanaṃ patto, ayaṃ panañño alobhanīyattā tatheva ṭhito. Idampi rajjaṃ pupphitarukkho viya lobhanīyaṃ, bhikkhubhāvo pana apupphitarukkho viya alobhanīyo. Tasmā yāva idampi ayaṃ rukkho viya na viluppati, tāva ayamañño sañchannapatto yathā pāricchattako, evaṃ kāsāvena parisañchannena hutvā pabbajitabba’’nti. So rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 64. Apa asal mula (bait) Ohārayitvā? Konon, di Bārāṇasī ada raja lain lagi bernama Cātumāsika-Brahmadatta yang setiap empat bulan sekali pergi bersenang-senang di taman. Pada suatu hari di bulan pertengahan musim panas, saat memasuki taman, ia melihat pohon Pāricchattaka-Koviḷāra di pintu masuk taman yang dahan-dahannya tertutup dedaunan dan dihiasi bunga-bunga. Ia mengambil satu kuntum bunga lalu masuk ke taman. Setelah itu, seorang menteri berpikir, 'Raja telah mengambil bunga yang utama,' lalu sambil tetap berdiri di atas punggung gajah, ia juga mengambil satu kuntum bunga. Dengan cara yang sama, seluruh pasukan mengambil bunga. Mereka yang tidak mendapatkan bunga pun mengambil dedaunannya. Pohon itu pun menjadi tanpa daun dan bunga, hanya menyisakan batang saja. Saat keluar dari taman pada waktu sore, raja melihatnya dan berpikir, 'Apa yang telah terjadi pada pohon ini? Pada saat aku datang, dahan-dahannya yang berwarna seperti permata dihiasi dengan bunga-bunga yang menyerupai karang, namun sekarang telah menjadi tanpa daun dan bunga.' Sambil merenung demikian, tidak jauh dari sana ia melihat pohon lain yang tidak berbunga namun rimbun dengan dedaunan. Setelah melihatnya, muncul pikiran ini padanya: 'Pohon ini menjadi incaran banyak orang karena dahan-dahannya penuh dengan bunga, oleh karena itu dalam sekejap ia mengalami kerusakan. Namun pohon yang satunya lagi ini tetap berdiri sebagaimana adanya karena tidak menarik bagi keserakahan. Kerajaan ini pun seperti pohon yang berbunga, menjadi objek keserakahan, sedangkan keadaan sebagai bhikkhu adalah seperti pohon yang tidak berbunga, bukan objek keserakahan. Oleh karena itu, selagi kerajaan ini belum hancur seperti pohon (yang berbunga) ini, aku harus melepaskan keduniawian dengan mengenakan jubah kuning (kāsāya), menjadi seperti pohon Pāricchattaka lain yang rimbun dengan dedaunan ini.' Setelah meninggalkan kerajaan, ia melepaskan keduniawian, melatih pandangan terang, merealisasikan Paccekabodhi, dan mengucapkan bait pernyataan ini— ‘‘Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto; Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Setelah menanggalkan tanda-tanda kehidupan rumah tangga, bagaikan pohon Pārichatto yang rimbun dengan dedaunan; setelah mengenakan jubah kuning dan meninggalkan kehidupan rumah tangga, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan badak.” Tattha kāsāyavattho abhinikkhamitvāti imassa pādassa gehā abhinikkhamitvā kāsāyavattho hutvāti evamattho veditabbo. Sesaṃ vuttanayeneva sakkā jānitunti na vitthāritanti. Di sana, pada baris 'kāsāyavattho abhinikkhamitvā', maknanya harus dipahami sebagai: setelah meninggalkan rumah dan mengenakan jubah kuning. Bagian sisanya dapat diketahui melalui metode yang telah dijelaskan, maka tidak diuraikan lebih lanjut. Demikianlah maknanya. Pāricchattakagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan Bait Pāricchattaka selesai. Tatiyo vaggo niṭṭhito. Bab Ketiga selesai. 65. Rasesūti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā uyyāne amaccaputtehi parivuto silāpaṭṭapokkharaṇiyaṃ kīḷati. Tassa sūdo [Pg.106] sabbamaṃsānaṃ rasaṃ gahetvā atīva susaṅkhataṃ amatakappaṃ antarabhattaṃ pacitvā upanāmesi. So tattha gedhamāpanno kassaci kiñci adatvā attanāva bhuñji. Udakakīḷato ca ativikāle nikkhanto sīghaṃ sīghaṃ bhuñji. Yehi saddhiṃ pubbe bhuñjati, na tesaṃ kañci sari. Atha pacchā paṭisaṅkhānaṃ uppādetvā ‘‘aho, mayā pāpaṃ kataṃ, yvāhaṃ rasataṇhāya abhibhūto sabbajanaṃ visaritvā ekakova bhuñjiṃ. Handa rasataṇhaṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano purimapaṭipattiṃ garahanto tappaṭipakkhaguṇadīpikaṃ imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 65. Apa asal mula (bait) Rasesu? Konon, ada raja Bārāṇasī lainnya yang dikelilingi oleh putra-putra menteri sedang bersenang-senang di kolam teratai yang berlantai batu. Juru masaknya mengambil sari pati dari segala jenis daging dan memasak makanan sela yang disiapkan dengan sangat baik, menyerupai nektar, lalu menyajikannya. Raja menjadi serakah akan makanan itu dan memakannya sendiri tanpa memberikan sedikit pun kepada siapa pun. Ia keluar dari permainan air pada waktu yang sangat terlambat dan makan dengan sangat cepat. Ia tidak mengingat seorang pun dari mereka yang biasanya makan bersamanya dulu. Kemudian, setelah memunculkan perenungan, ia berpikir, 'Aduh, aku telah berbuat buruk, karena aku telah dikuasai oleh nafsu keinginan akan rasa, melupakan semua orang dan makan sendirian saja. Mari, aku akan menaklukkan nafsu keinginan akan rasa ini.' Ia pun meninggalkan kerajaan, melepaskan keduniawian, melatih pandangan terang, merealisasikan Paccekabodhi, dan sambil mencela perilakunya yang dulu, ia mengucapkan bait pernyataan ini untuk menunjukkan kualitas yang berlawanan dengan perilaku tersebut— ‘‘Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī; Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Tanpa rasa serakah akan kelezatan, tidak rakus, tidak menyokong orang lain, ber-piṇḍapāta dari rumah ke rumah; dengan pikiran yang tidak terikat pada keluarga-keluarga, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan badak.” Tattha rasesūti ambilamadhuratittakakaṭukaloṇikakhārikakasāvādibhedesu sāyanīyesu. Gedhaṃ akaranti giddhiṃ akaronto, taṇhaṃ anuppādentoti vuttaṃ hoti. Aloloti ‘‘idaṃ sāyissāmi, idaṃ sāyissāmī’’ti evaṃ rasavisesesu anākulo. Anaññaposīti posetabbakasaddhivihārikādivirahito, kāyasandhāraṇamattena santuṭṭhoti vuttaṃ hoti. Yathā vā pubbe uyyāne rasesu gedhakaraṇalolo hutvā aññaposī āsiṃ, evaṃ ahutvā yāya taṇhāya lolo hutvā rasesu gedhaṃ karoti. Taṃ taṇhaṃ hitvā āyatiṃ taṇhāmūlakassa aññassa attabhāvassa anibbattanena anaññaposīti dasseti. Atha vā atthabhañjanakaṭṭhena aññeti kilesā vuccanti. Tesaṃ aposanena anaññaposīti ayampettha attho. Sapadānacārīti avokkammacārī anupubbacārī, gharapaṭipāṭiṃ achaḍḍetvā aḍḍhakulañca daliddakulañca nirantaraṃ piṇḍāya pavisamānoti attho. Kule kule appaṭibaddhacittoti khattiyakulādīsu yattha katthaci kilesavasena alaggacitto, candūpamo niccanavako hutvāti attho. Sesaṃ vuttanayamevāti. Di sana, mengenai kata 'rasesu' (pada rasa-rasa): pada objek-objek yang dapat dirasakan yang dibedakan menjadi asam, manis, pahit, pedas, asin, alkali (sabun), sepet, dan sebagainya. Mengenai 'gedhaṃ akaraṃ' (tidak melakukan kemelekatan): artinya tidak melakukan keserakahan, tidak memunculkan damba (taṇhā). Mengenai 'alolo': tidak merasa terganggu dalam berbagai rasa yang istimewa dengan berpikir, "Aku akan merasakan ini, aku akan merasakan itu." Mengenai 'anaññaposī': tidak memiliki murid-murid (saddhivihārika) atau orang lain yang harus dipelihara, artinya merasa puas hanya dengan sekadar pemeliharaan tubuh. Atau seperti sebelumnya, ketika berada di taman, ia menjadi goyah karena melakukan kemelekatan pada rasa-rasa dan dipelihara oleh orang lain; namun sekarang tidak lagi demikian, ia tidak lagi memiliki damba yang membuatnya goyah dan melekat pada rasa-rasa. Dengan meninggalkan damba itu, ia disebut 'anaññaposī' (tidak memelihara yang lain) karena tidak lagi memunculkan keberadaan diri (attabhāva) lain di masa depan yang berakar pada damba. Atau, kekotoran batin (kilesa) disebut sebagai 'yang lain' (añña) dalam arti penghancur kesejahteraan. Dengan tidak memberi asupan pada kekotoran batin tersebut, maka disebut 'anaññaposī'; inilah maknanya di sini. Mengenai 'sapadānacārī': berjalan tanpa melompati (rumah), berjalan secara berurutan; artinya memasuki rumah-rumah secara berurutan untuk menerima dana makanan tanpa melewatkan, baik keluarga kaya maupun keluarga miskin secara terus-menerus. Mengenai 'kule kule appaṭibaddhacitto': memiliki pikiran yang tidak terikat karena kekotoran batin pada siapa pun di antara keluarga ksatria dan sebagainya; artinya menjadi seperti bulan, yang selalu tampak baru bagi para penyokong. Sisanya seperti yang telah dijelaskan. Rasagedhagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan atas bait tentang kemelekatan pada rasa (Rasagedha-gāthā) telah selesai. 66. Pahāya [Pg.107] pañcāvaraṇānīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā paṭhamajjhānalābhī ahosi. So jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 66. Mengenai bait 'Pahāya pañcāvaraṇāni' (setelah meninggalkan lima rintangan): bagaimana asal-usulnya? Konon di Bārāṇasī, ada seorang raja tertentu yang telah mencapai jhana pertama. Demi menjaga jhana tersebut, ia meninggalkan kerajaannya, menahbiskan diri, dan sambil mempraktikkan vipassana, ia merealisasikan pencerahan Paccekabuddha (Paccekabodhi). Untuk menunjukkan kesempurnaan praktiknya, ia mengucapkan bait pernyataan (udāna) ini— ‘‘Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe; Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Setelah meninggalkan lima rintangan pikiran, setelah menghalau semua noda batin; tanpa ketergantungan, setelah memutus cacat kasih sayang, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak." Tattha āvaraṇānīti nīvaraṇāneva. Tāni atthato uragasutte vuttāni. Tāni pana yasmā abbhādayo viya candasūriye ceto āvaranti, tasmā ‘‘āvaraṇāni cetaso’’ti vuttāni. Tāni upacārena vā appanāya vā pahāya. Upakkileseti upagamma cittaṃ vibādhente akusale dhamme, vatthopamādīsu vutte abhijjhādayo vā. Byapanujjāti panuditvā vināsetvā, vipassanāmaggena pajahitvāti attho. Sabbeti anavasese. Evaṃ samathavipassanāsampanno paṭhamamaggena diṭṭhinissayassa pahīnattā anissito. Sesamaggehi chetvā tedhātukaṃ sinehadosaṃ, taṇhārāganti vuttaṃ hoti. Sineho eva hi guṇapaṭipakkhato sinehadosoti vutto. Sesaṃ vuttanayamevāti. Di sana, yang dimaksud 'āvaraṇāni' adalah rintangan-rintangan (nīvaraṇa) itu sendiri. Hal-hal itu secara makna telah dijelaskan dalam Uraga Sutta. Namun, karena hal-hal tersebut merintangi pikiran sebagaimana awan dan sebagainya merintangi bulan dan matahari, maka disebut 'rintangan pikiran' (āvaraṇāni cetaso). Setelah meninggalkannya melalui konsentrasi akses (upacāra) atau konsentrasi penuh (appanā). Mengenai 'upakkilese': kondisi-kondisi tidak baik (akusala dhamma) yang datang dan menyiksa pikiran, atau keserakahan (abhijjhā) dan sebagainya yang disebutkan dalam Vatthopama Sutta dan lainnya. Mengenai 'byapanujja': artinya setelah menghalau, setelah menghancurkan, setelah meninggalkannya melalui jalan pandangan terang (vipassanāmagga). 'Sabbe': tanpa sisa. Demikianlah, seseorang yang memiliki ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) menjadi 'tanpa ketergantungan' (anissito) karena telah meninggalkan ketergantungan pada pandangan salah melalui jalan pertama (Sotapatti-magga). Melalui jalan-jalan selebihnya, setelah memutus 'cacat kasih sayang' (sinehadosa) yang ada di tiga alam, yang dimaksud adalah nafsu damba (taṇhā-rāga). Sebab, kasih sayang (sineha) itu sendiri disebut sebagai 'cacat kasih sayang' karena berlawanan dengan kualitas-kualitas (seperti sila dan samadhi). Sisanya seperti yang telah dijelaskan. Āvaraṇagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan atas bait tentang rintangan (Āvaraṇa-gāthā) telah selesai. 67. Vipiṭṭhikatvānāti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā catutthajjhānalābhī ahosi. So jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā attano paṭipattisampadaṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 67. Mengenai bait 'Vipiṭṭhikatvāna' (setelah membelakangi/meninggalkan): bagaimana asal-usulnya? Konon di Bārāṇasī, ada seorang raja tertentu yang telah mencapai jhana keempat. Demi menjaga jhana tersebut, ia meninggalkan kerajaannya, menahbiskan diri, dan sambil mempraktikkan vipassana, ia merealisasikan pencerahan Paccekabuddha (Paccekabodhi). Untuk menunjukkan kesempurnaan praktiknya, ia mengucapkan bait pernyataan (udāna) ini— ‘‘Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ; Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Setelah membelakangi (meninggalkan) kebahagiaan dan penderitaan, dan sebelumnya (meninggalkan) kegembiraan dan kesedihan; setelah memperoleh ketenangan dalam keseimbangan yang murni, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak." Tattha [Pg.108] vipiṭṭhikatvānāti piṭṭhito katvā, chaḍḍetvā jahitvāti attho. Sukhaṃ dukhañcāti kāyikaṃ sātāsātaṃ. Somanassadomanassanti cetasikaṃ sātāsātaṃ. Upekkhanti catutthajjhānupekkhaṃ. Samathanti catutthajjhānasamathameva. Visuddhanti pañcanīvaraṇavitakkavicārapītisukhasaṅkhātehi navahi paccanīkadhammehi vimuttattā visuddhaṃ, niddhantasuvaṇṇamiva vigatūpakkilesanti attho. Di sana, yang dimaksud 'vipiṭṭhikatvāna' adalah menempatkan di belakang, artinya telah melepaskan, telah meninggalkan. 'Sukhaṃ dukhañca' adalah perasaan menyenangkan dan tidak menyenangkan pada tubuh. 'Somanassadomanassaṃ' adalah perasaan menyenangkan dan tidak menyenangkan pada pikiran. 'Upekkhaṃ' adalah keseimbangan batin pada jhana keempat. 'Samathaṃ' adalah ketenangan pada jhana keempat itu sendiri. 'Visuddhaṃ' artinya murni karena bebas dari sembilan kondisi lawan yang terdiri dari lima rintangan, awal pikiran (vitakka), kelangsungan pikiran (vicāra), kegembiraan (pīti), dan kebahagiaan (sukha); seperti emas yang telah dimurnikan dengan baik, yang bebas dari noda-noda. Ayaṃ pana yojanā – vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukkhañca pubbeva paṭhamajjhānupacārabhūmiyaṃyeva dukkhaṃ, tatiyajjhānupacārabhūmiyaṃ sukhanti adhippāyo. Puna ādito vuttaṃ cakāraṃ parato netvā ‘‘somanassaṃ domanassañca vipiṭṭhikatvāna pubbevā’’ti adhikāro. Tena somanassaṃ catutthajjhānupacāre, domanassañca dutiyajjhānupacāreyevāti dīpeti. Etāni hi etesaṃ pariyāyato pahānaṭṭhānāni. Nippariyāyato pana dukkhassa paṭhamajjhānaṃ, domanassassa dutiyajjhānaṃ, sukhassa tatiyajjhānaṃ, somanassassa catutthajjhānaṃ pahānaṭṭhānaṃ. Yathāha – ‘‘paṭhamajjhānaṃ upasampajja viharati etthuppannaṃ dukkhindriyaṃ aparisesaṃ nirujjhatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.510). Taṃ sabbaṃ aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 165) vuttaṃ. Yato pubbeva tīsu paṭhamajjhānādīsu dukkhadomanassasukhāni vipiṭṭhikatvā ettheva catutthajjhāne somanassaṃ vipiṭṭhikatvā imāya paṭipadāya laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ eko careti. Sesaṃ sabbattha pākaṭamevāti. Adapun susunannya adalah sebagai berikut: 'Setelah membelakangi (meninggalkan) kebahagiaan dan penderitaan sebelumnya', maksudnya adalah meninggalkan penderitaan (dukkha) di tahap akses (upacāra) jhana pertama, dan meninggalkan kebahagiaan (sukha) di tahap akses jhana ketiga. Selanjutnya, dengan memindahkan kata 'ca' yang disebutkan di awal ke bagian belakang, aturannya menjadi: 'setelah meninggalkan kegembiraan (somanassa) dan kesedihan (domanassa) sebelumnya'. Dengan demikian, ini menunjukkan bahwa kegembiraan ditinggalkan di tahap akses jhana keempat, dan kesedihan ditinggalkan di tahap akses jhana kedua. Sebab, tahap-tahap ini adalah tempat-tempat peninggalan perasaan-perasaan tersebut secara tidak langsung (pariyāyato). Namun secara langsung (nippariyāyato), tempat peninggalan penderitaan adalah jhana pertama, kesedihan adalah jhana kedua, kebahagiaan adalah jhana ketiga, dan kegembiraan adalah jhana keempat. Sebagaimana dikatakan: "Ia berdiam setelah mencapai jhana pertama, di sini indra penderitaan yang muncul lenyap tanpa sisa," dan seterusnya (SN 5.510). Semua itu telah dijelaskan dalam Aṭṭhasālinī, komentar Dhamma-saṅgaṇī (Dhs-a 165). Karena sebelumnya ia telah membelakangi (meninggalkan) penderitaan, kesedihan, dan kebahagiaan dalam tiga jhana mulai dari jhana pertama dan seterusnya, dan tepat di jhana keempat ini ia membelakangi (meninggalkan) kegembiraan, maka melalui praktik ini ia memperoleh ketenangan dalam keseimbangan yang murni dan berkelana sendirian. Sisanya di setiap bagian sudah jelas. Vipiṭṭhikatvāgāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan atas bait tentang membelakangi/meninggalkan (Vipiṭṭhikatvā-gāthā) telah selesai. 68. Āraddhavīriyoti kā uppatti? Aññataro kira paccantarājā sahassayodhaparimāṇabalakāyo rajjena khuddako, paññāya mahanto ahosi. So ekadivasaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ khuddako, paññavatā ca pana sakkā sakalajambudīpaṃ gahetu’’nti cintetvā sāmantarañño dūtaṃ pāhesi – ‘‘sattadivasabbhantare me rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti. Tato so attano amacce samodhānetvā āha – ‘‘mayā tumhe anāpucchāyeva sāhasaṃ kataṃ, amukassa rañño evaṃ pahitaṃ, kiṃ kātabba’’nti? Te āhaṃsu – ‘‘sakkā, mahārāja, so dūto nivattetu’’nti? ‘‘Na sakkā, gato bhavissatī’’ti. ‘‘Yadi evaṃ vināsitamhā tayā, tena hi dukkhaṃ [Pg.109] aññassa satthena marituṃ. Handa, mayaṃ aññamaññaṃ paharitvā marāma, attānaṃ paharitvā marāma, ubbandhāma, visaṃ khādāmā’’ti. Evaṃ tesu ekameko maraṇameva saṃvaṇṇeti. Tato rājā – ‘‘kiṃ me, imehi, atthi, bhaṇe, mayhaṃ yodhā’’ti āha. Atha ‘‘ahaṃ, mahārāja, yodho, ahaṃ, mahārāja, yodho’’ti taṃ yodhasahassaṃ uṭṭhahi. 68. Bagaimanakah asal mula (bait) 'Āraddhavīriyo'? Konon, ada seorang raja perbatasan tertentu yang memiliki kekuatan pasukan berjumlah seribu prajurit; ia kecil dalam hal wilayah kekuasaan, namun besar dalam kebijaksanaan. Suatu hari ia berpikir, 'Meskipun aku kecil, namun dengan kebijaksanaan adalah mungkin untuk menaklukkan seluruh Jambudīpa.' Setelah berpikir demikian, ia mengirim utusan kepada raja tetangga (dengan pesan): 'Dalam waktu tujuh hari, serahkan kerajaan kepadaku atau berperanglah.' Kemudian ia mengumpulkan para menterinya dan berkata: 'Tanpa meminta pendapat kalian, aku telah melakukan tindakan gegabah; aku telah mengirim pesan demikian kepada raja itu, apa yang harus dilakukan?' Mereka berkata: 'Baginda, apakah utusan itu bisa dipanggil kembali?' (Jawabnya): 'Tidak bisa, dia pasti sudah pergi.' (Para menteri berkata): 'Jika demikian, kami telah dihancurkan olehmu; karena itu, sungguh menyakitkan mati oleh senjata orang lain. Mari, kita saling menyerang satu sama lain dan mati, atau menyerang diri sendiri dan mati, atau menggantung diri, atau memakan racun.' Demikianlah, masing-masing dari mereka hanya memuji kematian. Kemudian raja berkata: 'Teman-teman, apa gunanya hal-hal ini bagiku? Aku memiliki para pejuang.' Kemudian seribu pejuang itu bangkit dan berkata, 'Baginda, akulah pejuang itu, Baginda, akulah pejuang itu.' Rājā ‘‘ete upaparikkhissāmī’’ti mantvā citakaṃ sajjetvā āha – ‘‘mayā, bhaṇe, idaṃ nāma sāhasaṃ kataṃ, taṃ me amaccā paṭikkosanti, sohaṃ citakaṃ pavisissāmi, ko mayā saddhiṃ pavisissati, kena mayhaṃ jīvitaṃ pariccatta’’nti? Evaṃ vutte pañcasatā yodhā uṭṭhahiṃsu – ‘‘mayaṃ, mahārāja, pavisāmā’’ti. Tato rājā apare pañcasate yodhe āha – ‘‘tumhe idāni, tātā, kiṃ karissathā’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, purisakāro, itthikiriyā esā, apica mahārājena paṭirañño dūto pesito, tena mayaṃ raññā saddhiṃ yujjhitvā marissāmā’’ti. Tato rājā ‘‘pariccattaṃ tumhehi mama jīvita’’nti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā tena yodhasahassena parivuto gantvā rajjasīmāya nisīdi. Berpikir 'Aku akan menguji mereka,' raja menyiapkan tumpukan kayu bakar dan berkata: 'Teman-teman, aku telah melakukan tindakan gegabah ini, dan para menteriku mencelanya. Karena itu, aku akan masuk ke dalam tumpukan kayu bakar ini. Siapa yang akan masuk bersamaku? Siapa yang menyerahkan hidupnya demi aku?' Ketika dikatakan demikian, lima ratus pejuang bangkit dan berkata: 'Baginda, kami akan masuk (bersama).' Kemudian raja berkata kepada lima ratus pejuang lainnya: 'Anak-anakku, sekarang apa yang akan kalian lakukan?' Mereka berkata: 'Baginda, ini (masuk api) bukanlah tindakan seorang pria, ini adalah perilaku wanita. Lagipula, Baginda telah mengirim utusan kepada raja musuh; kami akan bertempur bersama Baginda melawan raja itu dan mati (di sana).' Kemudian raja berkata, 'Kalian telah menyerahkan hidup demi aku,' lalu ia menyiapkan pasukan empat divisi dan dengan dikelilingi oleh seribu pejuang itu, ia pergi dan menetap di perbatasan kerajaan. Sopi paṭirājā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘are, so khuddakarājā mama dāsassāpi nappahotī’’ti kujjhitvā sabbaṃ balakāyaṃ ādāya yujjhituṃ nikkhami. Khuddakarājā taṃ abbhuyyātaṃ disvā balakāyaṃ āha – ‘‘tātā, tumhe na bahukā; sabbe sampiṇḍitvā, asicammaṃ gahetvā, sīghaṃ imassa rañño purato ujukaṃ eva gacchathā’’ti. Te tathā akaṃsu. Atha sā senā dvidhā bhijjitvā antaramadāsi. Te taṃ rājānaṃ jīvaggāhaṃ gaṇhiṃsu, aññe yodhā palāyiṃsu. Khuddakarājā ‘‘taṃ māremī’’ti purato dhāvati, paṭirājā taṃ abhayaṃ yāci. Tato tassa abhayaṃ datvā, sapathaṃ kārāpetvā, taṃ attano manussaṃ katvā, tena saha aññaṃ rājānaṃ abbhuggantvā, tassa rajjasīmāya ṭhatvā pesesi – ‘‘rajjaṃ vā me detu yuddhaṃ vā’’ti. So ‘‘ahaṃ ekayuddhampi na sahāmī’’ti rajjaṃ niyyātesi. Eteneva upāyena sabbarājāno gahetvā ante bārāṇasirājānampi aggahesi. Raja musuh itu pun, setelah mendengar berita tersebut, menjadi marah dan berpikir, 'Heh, raja kecil itu bahkan tidak layak menjadi budakku,' lalu ia membawa seluruh pasukannya dan keluar untuk bertempur. Melihat musuh mendekat, raja kecil itu berkata kepada pasukannya: 'Anak-anakku, kalian tidak banyak jumlahnya; kumpulkanlah kekuatan kalian, ambil pedang dan perisai, dan pergilah dengan cepat tepat di hadapan raja ini secara lurus.' Mereka melakukannya. Kemudian pasukan (musuh) terbelah menjadi dua bagian dan memberikan celah di tengah. Mereka menangkap raja itu hidup-hidup, sementara prajurit lainnya melarikan diri. Raja kecil berlari ke depan berpikir 'Aku akan membunuhnya,' namun raja musuh memohon perlindungan. Kemudian setelah memberinya perlindungan dan membuatnya bersumpah, ia menjadikannya bawahannya. Bersamanya, ia mendatangi raja lain, dan berdiri di perbatasan kerajaan itu, ia mengirim pesan: 'Berikan kerajaan padaku atau berperanglah.' Raja itu berkata, 'Aku tidak sanggup menanggung satu peperangan pun,' lalu menyerahkan kerajaannya. Dengan cara ini, ia menaklukkan semua raja dan pada akhirnya juga menaklukkan raja Bārāṇasī. So [Pg.110] ekasatarājaparivuto sakalajambudīpe rajjaṃ anusāsanto cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe khuddako ahosiṃ, somhi attano ñāṇasampattiyā sakalajambudīpassa issaro jāto. Taṃ kho pana me ñāṇaṃ lokiyavīriyasampayuttaṃ, neva nibbidāya na virāgāya saṃvattati, sādhu vatassa svāhaṃ iminā ñāṇena lokuttaradhammaṃ gaveseyya’’nti. Tato bārāṇasirañño rajjaṃ datvā, puttadārañca sakajanapadameva pesetvā, pabbajjaṃ samādāya vipassanaṃ ārabhitvā, paccekabodhiṃ sacchikatvā attano vīriyasampattiṃ dīpento imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – Dengan dikelilingi oleh seratus satu raja, sambil memerintah kerajaan di seluruh Jambudīpa, ia berpikir: 'Dulu aku adalah (raja) kecil, sekarang dengan pencapaian kebijaksanaanku sendiri, aku telah menjadi penguasa seluruh Jambudīpa. Namun, kebijaksanaanku itu terhubung dengan kegigihan duniawi, ia tidak membawa pada kejijikan (terhadap penderitaan) maupun pelenyapan nafsu. Sungguh baik jika aku mencari Dhamma lokuttara dengan kebijaksanaan ini.' Kemudian, setelah menyerahkan kerajaan kepada raja Bārāṇasī dan mengirim anak serta istrinya kembali ke wilayahnya sendiri, ia menempuh kehidupan petapa, memulai latihan vipassanā, merealisasikan Paccekabodhi, dan untuk menunjukkan pencapaian kegigihannya sendiri, ia mengucapkan bait inspiratif ini: ‘‘Āraddhaviriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti; Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Seseorang yang telah membangkitkan kegigihan demi pencapaian makna tertinggi, yang pikirannya tidak surut, yang tindakannya tidak malas; yang usahanya kokoh, yang dianugerahi dengan kekuatan mental dan jasmani, hendaklah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak." Tattha āraddhaṃ vīriyamassāti āraddhaviriyo. Etena attano vīriyārambhaṃ ādivīriyaṃ dasseti. Paramattho vuccati nibbānaṃ, tassa pattiyā paramatthapattiyā. Etena vīriyārambhena pattabbaphalaṃ dasseti. Alīnacittoti etena balavīriyūpatthambhānaṃ cittacetasikānaṃ alīnataṃ dasseti. Akusītavuttīti etena ṭhānaāsanacaṅkamanādīsu kāyassa anavasīdanaṃ. Daḷhanikkamoti etena ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru cā’’ti (ma. ni. 2.184; a. ni. 2.5; mahāni. 196) evaṃ pavattaṃ padahanavīriyaṃ dasseti, yaṃ taṃ anupubbasikkhādīsu padahanto ‘‘kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjha passatī’’ti vuccati. Atha vā etena maggasampayuttavīriyaṃ dasseti. Tañhi daḷhañca bhāvanāpāripūriṃ gatattā, nikkamo ca sabbaso paṭipakkhā nikkhantattā, tasmā taṃsamaṅgīpuggalopi daḷho nikkamo assāti ‘‘daḷhanikkamo’’ti vuccati. Thāmabalūpapannoti maggakkhaṇe kāyathāmena ñāṇabalena ca upapanno, atha vā thāmabhūtena balena upapannoti thāmabalūpapanno, thirañāṇabalūpapannoti vuttaṃ hoti. Etena tassa vīriyassa vipassanāñāṇasampayogaṃ dīpento yoniso padahanabhāvaṃ sādheti. Pubbabhāgamajjhimaukkaṭṭhavīriyavasena vā tayopi pādā yojetabbā. Sesaṃ vuttanayamevāti. Di sana, (arti) 'āraddhavīriyo' adalah ia yang memiliki kegigihan yang telah dibangkitkan. Dengan ini, ia menunjukkan permulaan usahanya sendiri. 'Paramattho' berarti Nibbāna; 'paramatthapattiyā' berarti untuk pencapaian Nibbāna tersebut. Dengan ungkapan ini, ia menunjukkan buah yang harus dicapai melalui permulaan kegigihan tersebut. 'Alīnacitto': dengan ini, ia menunjukkan sifat tidak surutnya pikiran dan faktor-faktor mental yang didukung oleh kegigihan yang kuat. 'Akusītavutti': dengan ini, ia menunjukkan tidak adanya kelesuan tubuh dalam posisi berdiri, duduk, berjalan, dan sebagainya. 'Daḷhanikkamo': dengan ini, ia menunjukkan kegigihan dalam perjuangan yang berlangsung seperti ini, 'biarlah kulit dan urat mengering...' yang mana bagi seseorang yang berjuang dalam latihan bertahap dan sebagainya dikatakan bahwa 'ia merealisasikan kebenaran tertinggi dengan tubuhnya, dan menembusnya serta melihatnya dengan kebijaksanaan.' Atau, dengan ini ia menunjukkan kegigihan yang terhubung dengan Jalan. Karena hal itu kokoh dan telah mencapai kepenuhan pengembangan, dan disebut 'nikkama' (usaha keluar) karena telah keluar sepenuhnya dari segala hal yang berlawanan, maka orang yang memilikinya disebut 'daḷhanikkamo'. 'Thāmabalūpapanno' berarti pada saat momen Jalan ia dianugerahi dengan kekuatan jasmani dan kekuatan pengetahuan; atau, dianugerahi dengan kekuatan yang telah menjadi keteguhan, itulah arti dari 'thāmabalūpapanno'. Hal ini berarti dianugerahi dengan kekuatan pengetahuan yang kokoh. Dengan ini, ia menunjukkan hubungan antara pengetahuan vipassanā dan kegigihan tersebut, serta menetapkan keadaan perjuangan yang sistematis. Atau, ketiga baris tersebut dapat dihubungkan menurut urutan kegigihan tahap awal, menengah, dan luhur. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Āraddhavīriyagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan Bait Āraddhavīriya telah selesai. 69. Paṭisallānanti [Pg.111] kā uppatti? Imissā gāthāya āvaraṇagāthāya uppattisadisā eva uppatti, natthi koci viseso. Atthavaṇṇanāyaṃ panassā paṭisallānanti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā sallīnaṃ ekattasevitā ekībhāvo, kāyavivekoti attho. Jhānanti paccanīkajhāpanato ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānato ca cittaviveko vuccati. Tattha aṭṭhasamāpattiyo nīvaraṇādipaccanīkajhāpanato ārammaṇūpanijjhānato ca jhānanti vuccati, vipassanāmaggaphalāni sattasaññādipaccanīkajhāpanato, lakkhaṇūpanijjhānatoyeva cettha phalāni. Idha pana ārammaṇūpanijjhānameva adhippetaṃ. Evametaṃ paṭisallānañca jhānañca ariñcamāno, ajahamāno, anissajjamāno. Dhammesūti vipassanūpagesu pañcakkhandhādidhammesu. Niccanti satataṃ, samitaṃ, abbhokiṇṇaṃ. Anudhammacārīti te dhamme ārabbha pavattamānena anugataṃ vipassanādhammaṃ caramāno. Atha vā dhammāti nava lokuttaradhammā, tesaṃ dhammānaṃ anulomo dhammoti anudhammo, vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ. Tattha ‘‘dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī’’ti vattabbe gāthābandhasukhatthaṃ vibhattibyattayena ‘‘dhammesū’’ti vuttaṃ siyā. Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti tāya anudhammacaritāsaṅkhātāya vipassanāya aniccākārādidosaṃ tīsu bhavesu samanupassanto evaṃ imaṃ kāyavivekacittavivekaṃ ariñcamāno sikhāppattavipassanāsaṅkhātāya paṭipadāya adhigatoti vattabbo eko careti evaṃ yojanā veditabbā. 69. Apa asal-usul dari 'Paṭisallāna'? Asal-usul dari bait ini serupa dengan bait tentang rintangan (āvaraṇagāthā), tidak ada perbedaan. Mengenai penjelasan maknanya, 'paṭisallāna' berarti menarik diri dari berbagai makhluk dan bentukan (saṅkhāra), hidup menyendiri, menyepi, yang berarti kesendirian tubuh (kāyaviveka). 'Jhāna' disebut kesendirian pikiran (cittaviveka) karena membakar musuh-musuh (nīvaraṇa) dan karena perenungan mendalam pada objek (ārammaṇūpanijjhāna) serta karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). Di sana, delapan pencapaian (samāpatti) disebut jhāna karena membakar rintangan dan musuh lainnya serta melalui perenungan mendalam pada objek. Jalan, buah, dan vipassanā disebut jhāna karena membakar rintangan seperti persepsi tentang makhluk (sattasaññā); di sini, buah-buah (phalāni) hanyalah melalui perenungan mendalam pada karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). Namun dalam bait ini, yang dimaksud hanyalah perenungan mendalam pada objek (ārammaṇūpanijjhāna). Demikianlah ia tidak meninggalkan, tidak melepaskan, tidak mengabaikan pengasingan dan jhana ini. 'Dhammesu' berarti pada fenomena lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) dan sejenisnya yang menjadi objek vipassanā. 'Niccaṃ' berarti terus-menerus, selalu, tanpa sela. 'Anudhammacārī' berarti mempraktikkan Dhamma vipassanā yang mengikuti dengan berfokus pada fenomena-fenomena tersebut. Atau 'dhamma' berarti sembilan Dhamma lokuttara; Dhamma yang selaras dengan Dhamma-Dhamma tersebut disebut 'anudhamma', yang merupakan nama lain untuk vipassanā. Di sana, meskipun seharusnya dikatakan 'dhammānaṃ niccaṃ anudhammacārī', kata 'dhammesu' digunakan (perubahan kasus tata bahasa) demi kemudahan penyusunan bait. 'Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu' berarti merenungkan cacat seperti ketidakkekalan dalam tiga alam kehidupan dengan vipassanā yang disebut praktik yang selaras; demikianlah ia dikatakan telah mencapai jalan yang disebut vipassanā tingkat puncak (sikhāppatta) tanpa meninggalkan kesendirian tubuh dan kesendirian pikiran ini; cara menghubungkan kalimat (yojanā) 'hendaklah ia mengembara sendirian' harus dipahami demikian. Paṭisallānagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan tentang Bait Pengasingan (Paṭisallana) telah selesai. 70. Taṇhakkhayanti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā mahaccarājānubhāvena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tassa sarīrasobhāya āvaṭṭitahadayā sattā purato gacchantāpi nivattitvā tameva ullokenti, pacchato gacchantāpi, ubhohi passehi gacchantāpi. Pakatiyā eva hi buddhadassane puṇṇacandasamuddarājadassane ca atitto loko. Atha aññatarā kuṭumbiyabhariyāpi uparipāsādagatā sīhapañjaraṃ vivaritvā olokayamānā aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvāva paṭibaddhacitto hutvā amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘jānāhi tāva, bhaṇe, ayaṃ itthī sasāmikā vā [Pg.112] asāmikā vā’’ti. So gantvā ‘‘sasāmikā’’ti ārocesi. Atha rājā cintesi – ‘‘imā vīsatisahassanāṭakitthiyo devaccharāyo viya maṃyeva ekaṃ abhiramenti, so dānāhaṃ etāpi atusitvā parassa itthiyā taṇhaṃ uppādesiṃ, sā uppannā apāyameva ākaḍḍhatī’’ti taṇhāya ādīnavaṃ disvā ‘‘handa naṃ niggaṇhāmī’’ti rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 70. Apa asal-usul dari 'Taṇhakkhayaṃ'? Konon, seorang raja Bārāṇasī sedang mengelilingi kota dengan keagungan kerajaan yang besar. Karena keindahan tubuhnya, makhluk-makhluk yang hatinya terpikat, meskipun sedang berjalan di depan, berbalik untuk memandangnya; demikian pula mereka yang berjalan di belakang atau di kedua sisi. Sebab secara alami, dunia ini tidak pernah puas dalam melihat Buddha, bulan purnama, lautan, dan raja. Kemudian, istri seorang hartawan yang berada di atas istana membuka jendela dan berdiri memandangnya. Begitu melihatnya, sang raja menjadi terpikat hatinya dan memerintahkan seorang menteri, 'Hai, cari tahu dulu apakah wanita ini memiliki suami atau tidak.' Menteri itu pergi dan melaporkan, 'Ia memiliki suami.' Kemudian raja berpikir, 'Dua puluh ribu penari wanita ini, yang seperti bidadari surga, hanya menyenangkan diriku sendiri. Namun sekarang, tanpa merasa puas dengan mereka, aku membangkitkan nafsu keinginan terhadap istri orang lain. Nafsu yang timbul itu akan menyeretku ke alam menderita (apāya).' Setelah melihat bahaya dari nafsu (taṇha), ia berpikir, 'Sekarang aku akan menaklukkannya,' lalu ia melepaskan kerajaan, menjadi petapa, dan saat bermeditasi vipassanā, ia merealisasikan Paccekabodhi dan mengucapkan bait inspirasi ini: ‘‘Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā; Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Sambil mengharapkan hancurnya nafsu, dengan waspada, tidak dungu, luas pengetahuan, dan memiliki kesadaran; Memahami Dhamma, yakin (pasti), dan penuh semangat, hendaklah ia mengembara sendirian bagaikan cula badak." Tattha taṇhakkhayanti nibbānaṃ, evaṃ diṭṭhādīnavāya taṇhāya eva appavattiṃ. Appamattoti sātaccakārī sakkaccakārī. Aneḷamūgoti alālāmukho. Atha vā aneḷo ca amūgo ca, paṇḍito byattoti vuttaṃ hoti. Hitasukhasampāpakaṃ sutamassa atthīti sutavā āgamasampannoti vuttaṃ hoti. Satīmāti cirakatādīnaṃ anussaritā. Saṅkhātadhammoti dhammupaparikkhāya pariññātadhammo. Niyatoti ariyamaggena niyāmaṃ patto. Padhānavāti sammappadhānavīriyasampanno. Uppaṭipāṭiyā esa pāṭho yojetabbo. Evametehi appamādādīhi samannāgato niyāmasampāpakena padhānena padhānavā, tena padhānena pattaniyāmattā niyato, tato arahattappattiyā saṅkhātadhammo. Arahā hi puna saṅkhātabbābhāvato ‘‘saṅkhātadhammo’’ti vuccati. Yathāha ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhā’’ti (su. ni. 1044; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 7). Sesaṃ vuttanayamevāti. Di sana, 'taṇhakkhayaṃ' berarti Nibbana, yaitu tidak munculnya kembali nafsu yang bahayanya telah dilihat demikian. 'Appamatto' berarti mereka yang bertindak terus-menerus dan seksama. 'Aneḷamūgo' berarti tidak mengeluarkan air liur (bukan orang idiot). Atau 'aneḷo' (tidak bercacat) dan 'amūgo' (tidak bisu), yang berarti bijaksana dan pandai. 'Sutavā' berarti memiliki pengetahuan yang membawa kesejahteraan dan kebahagiaan, atau sempurna dalam pengetahuan kitab suci (āgama). 'Satīmā' berarti pengingat hal-hal yang telah dilakukan lama berselang. 'Saṅkhātadhammo' berarti memiliki Dhamma yang dipahami sepenuhnya melalui perenungan terhadap fenomena. 'Niyato' berarti telah mencapai kepastian melalui Jalan Mulia. 'Padhānavā' berarti memiliki energi usaha benar (sammappadhāna). Teks ini harus dihubungkan secara berurutan. Demikianlah, ia yang memiliki kewaspadaan dan kualitas lainnya disebut 'padhānavā' karena usaha yang membawa pada kepastian; disebut 'niyato' karena telah mencapai kepastian melalui usaha tersebut; dan disebut 'saṅkhātadhammo' karena pencapaian Arahat melalui hal itu. Sebab seorang Arahat disebut 'saṅkhātadhammo' karena tidak ada lagi fenomena yang harus ditembus atau dihitung. Seperti yang dikatakan: 'Mereka yang telah memahami Dhamma (saṅkhātadhammāse), dan mereka yang masih berlatih (sekha) yang banyak jumlahnya di sini'. Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan. Taṇhakkhayagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan tentang Bait Hancurnya Nafsu (Taṇhakkhaya) telah selesai. 71. Sīho vāti kā uppatti? Aññatarassa kira bārāṇasirañño dūre uyyānaṃ hoti. So pageva vuṭṭhāya uyyānaṃ gacchanto antarāmagge yānā oruyha udakaṭṭhānaṃ upagato ‘‘mukhaṃ dhovissāmī’’ti. Tasmiñca padese sīhī potakaṃ janetvā gocarāya gatā. Rājapuriso taṃ disvā ‘‘sīhapotako devā’’ti ārocesi. Rājā ‘‘sīho kira [Pg.113] na kassaci bhāyatī’’ti taṃ upaparikkhituṃ bheriādīni ākoṭāpesi. Sīhapotako taṃ saddaṃ sutvāpi tatheva sayi. Rājā yāvatatiyakaṃ ākoṭāpesi, so tatiyavāre sīsaṃ ukkhipitvā sabbaṃ parisaṃ oloketvā tatheva sayi. Atha rājā ‘‘yāvassa mātā nāgacchati, tāva gacchāmā’’ti vatvā gacchanto cintesi – ‘‘taṃ divasaṃ jātopi sīhapotako na santasati na bhāyati, kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhiparitāsaṃ chetvā na santaseyyaṃ na bhāyeyya’’nti. So taṃ ārammaṇaṃ gahetvā, gacchanto puna kevaṭṭehi macche gahetvā sākhāsu bandhitvā pasārite jāle vātaṃ alaggaṃyeva gacchamānaṃ disvā, tampi nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi taṇhādiṭṭhijālaṃ mohajālaṃ vā phāletvā evaṃ asajjamāno gaccheyya’’nti. 71. Apa asal-usul dari 'Sīho va'? Konon, seorang raja Bārāṇasī memiliki taman yang jauh. Ia bangun pagi-pagi sekali dan pergi ke taman itu; di tengah perjalanan, ia turun dari kendaraannya dan mendekati tempat air dengan maksud mencuci muka. Di tempat itu, seekor singa betina baru saja melahirkan anaknya dan pergi mencari makan. Seorang pelayan raja melihatnya dan melapor, 'Tuanku, ada seekor anak singa.' Raja, yang pernah mendengar bahwa singa tidak takut pada siapa pun, memerintahkan untuk memukul genderang dan alat lainnya untuk mengujinya. Meskipun mendengar suara itu, anak singa itu tetap berbaring di sana. Raja memerintahkan pemukulan hingga tiga kali; pada kali ketiga, anak singa itu mengangkat kepalanya, memandang ke seluruh hadirin, lalu kembali berbaring di sana. Kemudian raja berkata, 'Sebelum induknya datang, mari kita pergi,' dan sambil berjalan ia berpikir, 'Bahkan anak singa yang baru lahir pada hari itu tidak merasa ngeri atau takut; kapankah kiranya aku juga akan memutus ketakutan akibat nafsu dan pandangan salah sehingga tidak lagi merasa ngeri atau takut?' Ia mengambil hal itu sebagai objek perenungan. Sambil melanjutkan perjalanan, ia melihat angin yang berhembus tanpa tersangkut sedikit pun pada jaring yang dibentangkan oleh para nelayan pada dahan-dahan pohon untuk mengeringkan ikan; ia pun mengambil hal itu sebagai tanda perenungan, 'Kapankah kiranya aku juga akan merobek jaring nafsu dan pandangan salah, atau jaring kebodohan batin (moha), dan melangkah tanpa terikat seperti ini?' Atha uyyānaṃ gantvā silāpaṭṭapokkharaṇitīre nisinno vātabbhāhatāni padumāni onamitvā udakaṃ phusitvā vātavigame puna yathāṭhāne ṭhitāni udakena anupalittāni disvā tampi nimittaṃ aggahesi – ‘‘kudāssu nāmāhampi yathā etāni udake jātāni udakena anupalittāni tiṭṭhanti, evamevaṃ loke jāto lokena anupalitto tiṭṭheyya’’nti. So punappunaṃ ‘‘yathā sīhavātapadumāni, evaṃ asantasantena asajjamānena anupalittena bhavitabba’’nti cintetvā, rajjaṃ pahāya pabbajitvā, vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – Kemudian, setelah pergi ke taman dan duduk di tepi kolam teratai yang berlantai batu, ia melihat bunga-bunga teratai yang ditiup angin merunduk dan menyentuh air, namun ketika angin reda, bunga-bunga tersebut kembali tegak di posisi semula tanpa terbasahi oleh air. Melihat hal itu, ia pun mengambil objek perenungan: "Kapan kiranya aku pun, seperti bunga-bunga teratai ini yang tumbuh di air namun tidak terbasahi oleh air, akan tetap berada di dunia tanpa ternoda oleh dunia?" Ia berulang kali merenung: "Seseorang harus menjadi seperti singa terhadap suara, seperti angin terhadap jaring, dan seperti teratai (terhadap air); tidak terkejut, tidak terikat, dan tidak ternoda." Setelah merenung demikian, ia meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, dan saat mengembangkan pandangan terang, ia merealisasikan Paccekabodhi lalu mengucapkan syair udāna ini: ‘‘Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno; Padumaṃva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Bagaikan singa yang tidak terkejut oleh suara-suara, bagaikan angin yang tidak terjerat oleh jaring; bagaikan teratai yang tidak ternoda oleh air, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak." Tattha sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, paṇḍusīho, kāḷasīho, kesarasīhoti. Kesarasīho tesaṃ aggamakkhāyati. Sova idha adhippeto. Vāto puratthimādivasena anekavidho, padumaṃ rattasetādivasena. Tesu yo koci vāto yaṃkiñci padumañca vaṭṭatiyeva. Tattha yasmā santāso attasinehena hoti, attasineho ca taṇhālepo, sopi diṭṭhisampayuttena vā diṭṭhivippayuttena vā lobhena [Pg.114] hoti, so ca taṇhāyeva. Sajjanaṃ pana tattha upaparikkhāvirahitassa mohena hoti, moho ca avijjā. Tattha samathena taṇhāya pahānaṃ hoti, vipassanāya, avijjāya. Tasmā samathena attasinehaṃ pahāya sīhova saddesu aniccādīsu asantasanto, vipassanāya mohaṃ pahāya vātova jālamhi khandhāyatanādīsu asajjamāno, samatheneva lobhaṃ lobhasampayuttaṃ eva diṭṭhiñca pahāya, padumaṃva toyena sabbabhavabhogalobhena alippamāno. Ettha ca samathassa sīlaṃ padaṭṭhānaṃ, samatho samādhi, vipassanā paññāti. Evaṃ tesu dvīsu dhammesu siddhesu tayopi khandhā siddhā honti. Tattha sīlakkhandhena surato hoti. So sīhova saddesu āghātavatthūsu kujjhitukāmatāya na santasati. Paññākkhandhena paṭividdhasabhāvo vātova jālamhi khandhādidhammabhede na sajjati, samādhikkhandhena vītarāgo padumaṃva toyena rāgena na lippati. Evaṃ samathavipassanāhi sīlasamādhipaññākkhandhehi ca yathāsambhavaṃ avijjātaṇhānaṃ tiṇṇañca akusalamūlānaṃ pahānavasena asantasanto asajjamāno alippamāno ca veditabbo. Sesaṃ vuttanayamevāti. Di sana, yang dimaksud dengan singa adalah empat jenis singa: singa rumput, singa kelabu, singa hitam, dan singa bermahkota. Singa bermahkota disebut sebagai yang terbaik di antara mereka; dialah yang dimaksud di sini. Angin memiliki banyak jenis menurut arah timur dan sebagainya; teratai pun memiliki banyak jenis menurut warna merah, putih, dan sebagainya. Di antara hal-hal tersebut, angin apa pun terhadap teratai mana pun tetaplah sesuai. Dalam hal itu, karena rasa takut muncul dari kasih sayang pada diri sendiri, dan kasih sayang pada diri sendiri adalah lekatan nafsu keinginan; hal itu pun muncul dari loba yang disertai pandangan salah atau tidak disertai pandangan salah, dan itu adalah nafsu keinginan itu sendiri. Sedangkan keterikatan di sana muncul karena kegelapan batin bagi seseorang yang kurang dalam perenungan; kegelapan batin itu adalah ketidaktahuan. Dalam hal ini, melalui ketenangan terdapat pelenyapan nafsu keinginan, dan melalui pandangan terang terdapat pelenyapan ketidaktahuan. Oleh karena itu, setelah melenyapkan kasih sayang pada diri sendiri melalui ketenangan, bagaikan singa yang tidak terkejut oleh suara-suara, ia tidak gentar terhadap hal-hal yang tidak kekal dan sebagainya. Melalui pandangan terang, setelah melenyapkan kegelapan batin, bagaikan angin di jaring, ia tidak terikat pada kelompok unsur kehidupan, indra, dan sebagainya. Melalui ketenangan saja, setelah melenyapkan loba serta pandangan salah yang disertai loba, bagaikan teratai oleh air, ia tidak ternoda oleh loba terhadap segala eksistensi dan kenikmatan. Dan di sini, bagi ketenangan, sila adalah landasannya; ketenangan adalah konsentrasi; dan pandangan terang adalah kebijaksanaan. Demikianlah, ketika dua hal tersebut telah tercapai, ketiga kelompok pun tercapai. Di sana, melalui kelompok sila, seseorang menjadi teguh. Ia bagaikan singa terhadap suara-suara, tidak gentar terhadap objek-objek kemarahan karena keinginan untuk marah. Melalui kelompok kebijaksanaan, ia telah menembus hakikat segala sesuatu, bagaikan angin di jaring, tidak terikat pada pemilahan fenomena seperti kelompok unsur kehidupan dan sebagainya. Melalui kelompok konsentrasi, ia bebas dari nafsu, bagaikan teratai oleh air, ia tidak ternoda oleh nafsu. Demikianlah, melalui ketenangan dan pandangan terang, serta melalui kelompok sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan, sesuai dengan keadaannya, ia harus dipahami sebagai sosok yang tidak terkejut, tidak terikat, dan tidak ternoda melalui pelenyapan ketidaktahuan, nafsu keinginan, dan ketiga akar akusala. Selebihnya sama dengan metode yang telah dijelaskan. Asantasantagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan syair "Asantasanta" telah selesai. 72. Sīho yathāti kā uppatti? Aññataro kira bārāṇasirājā paccantaṃ kuppitaṃ vūpasametuṃ gāmānugāmimaggaṃ chaḍḍetvā, ujuṃ aṭavimaggaṃ gahetvā, mahatiyā senāya gacchati. Tena ca samayena aññatarasmiṃ pabbatapāde sīho bālasūriyātapaṃ tappamāno nipanno hoti. Taṃ disvā rājapuriso rañño ārocesi. Rājā ‘‘sīho kira saddena na santasatī’’ti bherisaṅkhapaṇavādīhi saddaṃ kārāpesi. Sīho tatheva nipajji. Dutiyampi kārāpesi. Sīho tatheva nipajji. Tatiyampi kārāpesi. Sīho ‘‘mama paṭisattu atthī’’ti catūhi pādehi suppatiṭṭhitaṃ patiṭṭhahitvā sīhanādaṃ nadi. Taṃ sutvāva hatthārohādayo hatthiādīhi orohitvā tiṇagahanāni paviṭṭhā, hatthiassagaṇā disāvidisā palātā. Rañño hatthīpi rājānaṃ gahetvā vanagahanāni pothayamāno palāyi. So taṃ sandhāretuṃ asakkonto rukkhasākhāya olambitvā[Pg.115], pathaviṃ patitvā, ekapadikamaggena gacchanto paccekabuddhānaṃ vasanaṭṭhānaṃ pāpuṇitvā tattha paccekabuddhe pucchi – ‘‘api, bhante, saddamassutthā’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kassa saddaṃ, bhante’’ti? ‘‘Paṭhamaṃ bherisaṅkhādīnaṃ, pacchā sīhassā’’ti. ‘‘Na bhāyittha, bhante’’ti? ‘‘Na mayaṃ, mahārāja, kassaci saddassa bhāyāmā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, mayhampi edisaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkā, mahārāja, sace pabbajasī’’ti. ‘‘Pabbajāmi, bhante’’ti. Tato naṃ pabbājetvā pubbe vuttanayeneva ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ. Sopi pubbe vuttanayeneva vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 72. Apa asal-usul dari syair "Sīho yathā"? Dikisahkan seorang Raja Bārāṇasī sedang pergi dengan pasukan besar untuk meredakan pemberontakan di wilayah perbatasan, meninggalkan jalan antardesa dan mengambil jalan langsung menembus hutan. Pada saat itu, di kaki sebuah gunung, seekor singa sedang berbaring berjemur di bawah sinar matahari pagi. Melihat itu, seorang abdi raja melaporkannya kepada raja. Raja berpikir, "Konon singa tidak terkejut oleh suara," lalu ia memerintahkan agar dibunyikan suara dari genderang, kerang, tabuhan, dan lain-lain. Singa itu tetap berbaring di sana. Untuk kedua kalinya diperintahkan lagi, singa itu tetap berbaring. Untuk ketiga kalinya diperintahkan lagi, singa itu berpikir, "Musuhku ada," lalu ia berdiri kokoh di atas keempat kakinya dan mengaumkan auman singa. Segera setelah mendengar itu, para penunggang gajah dan lainnya turun dari gajah dan masuk bersembunyi di semak-semak rumput; pasukan gajah dan kuda berlarian kocar-kacir ke segala arah. Gajah raja pun, sambil membawa raja, berlari kencang menembus belantara hutan. Raja, karena tidak mampu mengendalikan gajah itu, berpegangan pada dahan pohon, lalu turun ke tanah. Sambil berjalan di jalan setapak, ia sampai di kediaman para Paccekabuddha. Di sana ia bertanya kepada para Paccekabuddha: "Yang Mulia, apakah Anda mendengar suara?" "Ya, Maharaja." "Suara apa, Yang Mulia?" "Pertama suara genderang, kerang, dan sebagainya; kemudian suara singa." "Apakah Anda tidak takut, Yang Mulia?" "Maharaja, kami tidak takut pada suara makhluk apa pun." "Apakah mungkin bagi saya untuk menjadi seperti itu, Yang Mulia?" "Mungkin, Maharaja, jika Anda menahbiskan diri." "Saya akan menahbiskan diri, Yang Mulia." Kemudian setelah menahbiskan dia, mereka melatihnya dalam perilaku luhur dengan metode yang sama seperti yang dijelaskan sebelumnya. Ia pun, sambil melakukan vipassanā dengan metode yang sama pula, merealisasikan Paccekabodhi dan mengucapkan syair udāna ini: ‘‘Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī; Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Bagaikan singa yang memiliki kekuatan taring, sang raja hutan yang hidup dengan menaklukkan; hendaknya ia mendiami tempat kediaman yang terpencil; hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak." Tattha sahanā ca hananā ca sīghajavattā ca sīho. Kesarasīhova idha adhippeto. Dāṭhā balamassa atthīti dāṭhabalī. Pasayha abhibhuyyāti, ubhayaṃ cārīsaddena saha yojetabbaṃ pasayhacārī abhibhuyyacārīti tattha pasayha niggahetvā caraṇena pasayhacārī, abhibhavitvā, santāsetvā, vasīkatvā, caraṇena abhibhuyyacārī. Svāyaṃ kāyabalena pasayhacārī, tejasā abhibhuyyacārī. Tattha sace koci vadeyya – ‘‘kiṃ pasayha abhibhuyya cārī’’ti, tato migānanti sāmivacanaṃ upayogavacanaṃ katvā ‘‘mige pasayha abhibhuyya cārī’’ti paṭivattabbaṃ. Pantānīti dūrāni. Senāsanānīti vasanaṭṭhānāni. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva sakkā jānitunti na vitthāritanti. Di sana, disebut singa karena ia mampu menaklukkan, membunuh, dan memiliki kecepatan yang lincah. Singa bermahkota sajalah yang dimaksud di sini. Ia disebut "dāṭhabalī" karena memiliki kekuatan pada taringnya. Kata "pasayha" (dengan menaklukkan) dan "abhibhuyya" (dengan mengatasi), keduanya harus dihubungkan dengan kata "cārī" (yang hidup), menjadi "pasayhacārī" dan "abhibhuyyacārī". Di sana, "pasayhacārī" berarti hidup dengan menekan (lawan), dan "abhibhuyyacārī" berarti hidup dengan mengatasi, mengejutkan, dan mengendalikan. Sosok ini adalah "pasayhacārī" dengan kekuatan fisik dan "abhibhuyyacārī" dengan kewibawaan. Mengenai hal itu, jika ada yang bertanya: "Apa yang ia taklukkan dan atasi?", maka kata "migānaṃ" yang berbentuk genetivus harus dianggap sebagai akusativus, sehingga dijawab: "ia hidup dengan menaklukkan dan mengatasi binatang-binatang (mige)." "Pantāni" berarti tempat yang jauh. "Senāsanāni" berarti tempat tinggal. Selebihnya dapat diketahui melalui metode yang telah dijelaskan sebelumnya, sehingga tidak diuraikan secara panjang lebar. Dāṭhabalīgāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan syair "Dāṭhabalī" telah selesai. 73. Mettaṃ upekkhanti kā uppatti? Aññataro kira rājā mettādijhānalābhī ahosi. So ‘‘jhānasukhantarāyakaraṃ rajja’’nti jhānānurakkhaṇatthaṃ rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā, imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 73. Apa asal-usul dari syair "Mettaṃ upekkhaṃ"? Dikisahkan seorang raja telah mencapai jhāna cinta kasih dan lainnya. Ia berpikir, "Kerajaan ini adalah penghalang bagi kebahagiaan jhāna." Maka, demi menjaga jhāna, ia meninggalkan kerajaan, menahbiskan diri, dan saat mengembangkan pandangan terang, ia merealisasikan Paccekabodhi lalu mengucapkan syair udāna ini: Mettaṃ [Pg.116] upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle; Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. "Mempraktikkan cinta kasih, keseimbangan batin, kasih sayang, pembebasan, dan kegembiraan pada waktunya; tanpa bertentangan dengan siapa pun di dunia, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak." Tattha ‘‘sabbe sattā sukhitā hontū’’tiādinā nayena hitasukhupanayanakāmatā mettā. ‘‘Aho vata imamhā dukkhā vimucceyyu’’ntiādinā nayena ahitadukkhāpanayanakāmatā karuṇā. ‘‘Modanti vata bhonto sattā modanti sādhu suṭṭhū’’tiādinā nayena hitasukhāvippayogakāmatā muditā. ‘‘Paññāyissanti sakena kammenā’’ti sukhadukkhesu ajjhupekkhanatā upekkhā. Gāthābandhasukhatthaṃ pana uppaṭipāṭiyā mettaṃ vatvā upekkhā vuttā, muditā pacchā. Vimuttinti catassopi hi etā attano paccanīkadhammehi vimuttattā vimuttiyo. Tena vuttaṃ ‘‘mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ, vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle’’ti. Di sana, keinginan untuk memberikan kesejahteraan dan kebahagiaan dengan cara seperti: “Semoga semua makhluk berbahagia,” adalah cinta kasih (mettā). Keinginan untuk melenyapkan kemalangan dan penderitaan dengan cara seperti: “Aduhai, semoga mereka terbebas dari penderitaan ini,” adalah kasih sayang (karuṇā). Keinginan untuk tidak terpisah dari kesejahteraan dan kebahagiaan dengan cara seperti: “Aduhai, para makhluk bersukacita, sungguh bersukacita, baik sekali, bagus sekali,” adalah simpati (muditā). Keseimbangan batin di tengah kebahagiaan dan penderitaan dengan pemahaman bahwa: “Mereka akan terlihat (nasibnya) sesuai dengan kamma mereka sendiri,” adalah keseimbangan batin (upekkhā). Namun, demi kemudahan dalam penyusunan bait (gāthā), mettā disebutkan lebih dulu, lalu upekkhā, dan muditā di bagian akhir. Keempatnya juga disebut pembebasan (vimutti) karena mereka terbebas dari kondisi-kondisi yang berlawanan dengan diri mereka sendiri. Oleh karena itu dikatakan: “mempraktikkan mettā, upekkhā, karuṇā, pembebasan (vimutti), dan muditā pada waktu yang tepat.” Tattha āsevamānoti tisso tikacatukkajjhānavasena, upekkhaṃ catutthajjhānavasena bhāvayamāno. Kāleti mettaṃ āsevitvā tato vuṭṭhāya karuṇaṃ, tato vuṭṭhāya muditaṃ, tato itarato vā nippītikajhānato vuṭṭhāya upekkhaṃ āsevamāno ‘‘kāle āsevamāno’’ti vuccati, āsevituṃ phāsukāle vā. Sabbena lokena avirujjhamānoti dasasu disāsu sabbena sattalokena avirujjhamāno. Mettādīnañhi bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Sattesu ca virodhabhūto paṭigho vūpasammati. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbena lokena avirujjhamāno’’ti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana mettādikathā aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 251) vuttā. Sesaṃ pubbavuttasadisamevāti. Di sana, ‘āsevamāno’ berarti mengembangkan tiga (mettā, karuṇā, muditā) melalui jhana ketiga dan keempat, serta upekkhā melalui jhana keempat. ‘Kāle’ berarti mempraktikkan mettā, lalu setelah keluar dari jhana itu mempraktikkan karuṇā, lalu setelah keluar dari jhana itu mempraktikkan muditā; atau dalam arti lain, setelah keluar dari jhana tanpa kegembiraan (nippītikajhānato), ia mempraktikkan upekkhā—inilah yang dimaksud dengan “āsevamāno pada waktunya (kāle),” atau pada waktu yang nyaman untuk mempraktikkannya. ‘Sabbena lokena avirujjhamāno’ berarti tidak berkonflik dengan seluruh dunia makhluk di sepuluh penjuru. Sebab, karena pengembangan mettā dan yang lainnya, makhluk-makhluk menjadi tidak menjijikkan (tidak memusuhi). Dan kemarahan (paṭigha) yang berupa permusuhan terhadap makhluk-makhluk pun mereda. Oleh karena itu dikatakan: “tidak berkonflik dengan seluruh dunia.” Ini adalah ringkasan di sini, namun penjelasan terperinci mengenai mettā dan lainnya telah disebutkan dalam Atthasālinī, Komentar Dhammasaṅgaṇī. Sisanya sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Appamaññāgāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan tentang bait Appamaññā telah selesai. 74. Rāgañca dosañcāti kā uppatti? Rājagahaṃ kira upanissāya mātaṅgo nāma paccekabuddho viharati sabbapacchimo paccekabuddhānaṃ. Atha amhākaṃ bodhisatte uppanne devatāyo bodhisattassa pūjanatthāya āgacchantiyo taṃ disvā ‘‘mārisā, mārisā, buddho loke uppanno’’ti bhaṇiṃsu[Pg.117]. So nirodhā vuṭṭhahanto taṃ saddaṃ sutvā, attano ca jīvitakkhayaṃ disvā, himavante mahāpapāto nāma pabbato paccekabuddhānaṃ parinibbānaṭṭhānaṃ, tattha ākāsena gantvā pubbe parinibbutapaccekabuddhassa aṭṭhisaṅghātaṃ papāte pakkhipitvā, silātale nisīditvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 74. Rāgañca dosañcāti: apa asal-usulnya? Konon, seorang Paccekabuddha bernama Mātaṅga tinggal di dekat Rājagaha, ia adalah Paccekabuddha yang paling terakhir dari para Paccekabuddha. Kemudian, saat Bodhisatta kita lahir, para dewa yang datang untuk menghormati Bodhisatta melihatnya dan berkata: “Tuan-tuan, Tuan-tuan, seorang Buddha telah lahir di dunia.” Ia (Mātaṅga) baru saja keluar dari pencapaian penghentian (nirodha-samāpatti), mendengar suara itu, dan melihat bahwa akhir hidupnya telah tiba. Di Himalaya terdapat sebuah gunung bernama Mahāpapāta yang merupakan tempat parinibbāna bagi para Paccekabuddha. Ia pergi ke sana melalui angkasa, membuang tumpukan tulang-tulang Paccekabuddha yang telah parinibbāna sebelumnya ke jurang (papāta), lalu duduk di atas permukaan batu dan mengucapkan bait inspirasi (udānagātha) ini: ‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni; Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Setelah meninggalkan nafsu, kebencian, dan kebodohan, setelah menghancurkan belenggu-belenggu; tidak gemetar saat akhir kehidupan tiba, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak.” Tattha rāgadosamohā uragasutte vuttā. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni. Tāni ca tena tena maggena sandālayitvā. Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti jīvitasaṅkhayo vuccati cuticittassa paribhedo, tasmiñca jīvitasaṅkhaye jīvitanikantiyā pahīnattā asantasanti. Ettāvatā sopādisesaṃ nibbānadhātuṃ attano dassetvā gāthāpariyosāne anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyīti. Di sana, nafsu, kebencian, dan kebodohan (rāga, dosa, moha) telah dijelaskan dalam Uraga Sutta. ‘Saṃyojanāni’ berarti sepuluh belenggu. Dan setelah menghancurkannya dengan masing-masing jalan (magga). ‘Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhī’: yang disebut akhir kehidupan (jīvitasaṅkhaya) adalah hancurnya kesadaran ajal (cuticitta), dan pada saat akhir kehidupan itu ia disebut ‘asantasa’ (tidak gemetar) karena ia telah meninggalkan keinginan akan kehidupan. Dengan sejauh ini, ia menunjukkan unsur Nibbāna dengan sisa (sopādisesa-nibbānadhātu) bagi dirinya sendiri, dan di akhir bait, ia mencapai parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu). Jīvitasaṅkhayagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan tentang bait Jīvitasaṅkhaya telah selesai. 75. Bhajantīti kā uppatti? Bārāṇasiyaṃ kira aññataro rājā ādigāthāya vuttappakārameva phītaṃ rajjaṃ samanusāsati. Tassa kharo ābādho uppajji, dukkhā vedanā vattanti. Vīsatisahassitthiyo parivāretvā hatthapādasambāhanādīni karonti. Amaccā ‘‘na dānāyaṃ rājā jīvissati, handa mayaṃ attano saraṇaṃ gavesāmā’’ti cintetvā aññassa rañño santikaṃ gantvā upaṭṭhānaṃ yāciṃsu. Te tattha upaṭṭhahantiyeva, na kiñci labhanti. Rājāpi ābādhā vuṭṭhahitvā pucchi ‘‘itthannāmo ca itthannāmo ca kuhi’’nti? Tato taṃ pavattiṃ sutvā sīsaṃ cāletvā tuṇhī ahosi. Tepi amaccā ‘‘rājā vuṭṭhito’’ti sutvā tattha kiñci alabhamānā paramena pārijuññena samannāgatā punadeva āgantvā rājānaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Tena ca raññā ‘‘kuhiṃ, tātā, tumhe gatā’’ti vuttā āhaṃsu – ‘‘devaṃ dubbalaṃ disvā ājīvikabhayenamhā asukaṃ nāma janapadaṃ gatā’’ti. Rājā [Pg.118] sīsaṃ cāletvā cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ ime vīmaṃseyyaṃ, kiṃ punapi evaṃ kareyyuṃ no’’ti? So pubbe ābādhikarogena phuṭṭho viya bāḷhavedanaṃ attānaṃ dassento gilānālayaṃ akāsi. Itthiyo samparivāretvā pubbasadisameva sabbaṃ akaṃsu. Tepi amaccā tatheva puna bahutaraṃ janaṃ gahetvā pakkamiṃsu. Evaṃ rājā yāvatatiyaṃ sabbaṃ pubbasadisaṃ akāsi. Tepi tatheva pakkamiṃsu. Tato catutthampi te āgate disvā ‘‘aho ime dukkaraṃ akaṃsu, ye maṃ byādhitaṃ pahāya anapekkhā pakkamiṃsū’’ti nibbinno rajjaṃ pahāya pabbajitvā vipassanto paccekabodhiṃ sacchikatvā imaṃ udānagāthaṃ abhāsi – 75. Bhajantīti: apa asal-usulnya? Konon, di Bārāṇasī, seorang raja tertentu memerintah kerajaan yang makmur persis seperti yang dijelaskan dalam bait pembuka. Ia terkena penyakit parah, perasaan menyakitkan pun muncul. Dua puluh ribu wanita mengelilinginya dan melakukan pemijatan tangan serta kaki, dan sebagainya. Para menteri berpikir: “Raja ini tidak akan bertahan hidup sekarang, mari kita cari perlindungan bagi diri kita sendiri,” lalu pergi ke hadapan raja lain dan memohon untuk melayani di sana. Saat melayani di sana, mereka tidak mendapatkan apa-apa. Raja (yang sakit tadi) telah pulih dari penyakitnya dan bertanya: “Di mana si anu dan si anu?” Kemudian, setelah mendengar kabar tersebut, ia menggelengkan kepalanya dan terdiam. Para menteri itu pun mendengar bahwa raja telah sembuh, dan karena tidak mendapatkan apa pun di tempat lain, mereka mengalami kerugian besar, lalu kembali lagi, memberi hormat kepada raja, dan berdiri di satu sisi. Ketika raja bertanya: “Ke mana kalian pergi, anak-anakku?” mereka menjawab: “Melihat Baginda lemah, karena takut akan penghidupan kami, kami pergi ke wilayah anu.” Raja menggelengkan kepalanya dan berpikir: “Bagaimana jika aku menguji mereka, apakah mereka akan melakukan hal yang sama lagi atau tidak?” Ia kemudian berpura-pura sakit seperti sebelumnya, menunjukkan dirinya seolah-olah menderita rasa sakit yang hebat dan berbaring di tempat tidur orang sakit. Para wanita mengelilinginya dan melakukan segalanya seperti sebelumnya. Para menteri itu pun melakukan hal yang sama lagi, membawa lebih banyak orang dan pergi. Demikianlah raja melakukannya sampai tiga kali persis seperti sebelumnya. Mereka pun pergi dengan cara yang sama. Kemudian, melihat mereka datang untuk keempat kalinya, ia berpikir: “Aduhai, betapa sulitnya perbuatan yang mereka lakukan, mereka yang meninggalkanku saat sakit tanpa rasa peduli dan pergi,” maka ia merasa jemu (nibbinda), meninggalkan kerajaan, menjadi petapa, dan saat mempraktikkan pandangan terang (vipassanā), ia merealisasikan pengetahuan Paccekabuddha dan mengucapkan bait inspirasi ini: ‘‘Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā; Attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti. “Orang-orang berteman dan melayani karena memiliki pamrih, teman tanpa pamrih sulit ditemukan saat ini; manusia hanya bijaksana untuk kepentingan sendiri dan tidak murni, hendaknya seseorang berkelana sendirian bagaikan cula badak.” Tattha bhajantīti sarīrena allīyitvā payirupāsanti. Sevantīti añjalikammādīhi kiṃ kārapaṭissāvitāya ca paricaranti. Kāraṇaṃ attho etesanti kāraṇatthā, bhajanāya sevanāya ca nāññaṃ kāraṇamatthi, attho eva nesaṃ kāraṇaṃ, atthahetu sevantīti vuttaṃ hoti. Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti ‘‘ito kiñci lacchāmā’’ti evaṃ attapaṭilābhakāraṇena nikkāraṇā, kevalaṃ – Di sana, ‘bhajanti’ berarti mendekat secara fisik dan melayani. ‘Sevanti’ berarti melakukan penghormatan dengan merangkapkan tangan (añjali) dan melayani dengan siap melakukan tugas apa pun. ‘Kāraṇatthā’ berarti alasan (pamrih) adalah tujuan mereka; tidak ada alasan lain untuk berteman dan melayani selain keuntungan bagi mereka, yang berarti mereka melayani demi keuntungan. ‘Nikkāraṇā dullabhā ajja mittā’ berarti karena alasan keuntungan pribadi (berpikir:) “kita akan mendapatkan sesuatu dari sini,” maka (teman) tanpa pamrih itu langka, murni— ‘‘Upakāro ca yo mitto,Sukhe dukkhe ca yo sakhā; Atthakkhāyī ca yo mitto,Yo ca mittānukampako’’ti. (dī. ni. 3.265) – “Teman yang suka menolong, teman yang tetap sama saat senang dan susah, teman yang menunjukkan apa yang bermanfaat, dan teman yang penuh kasih sayang.” Evaṃ vuttena ariyena mittabhāvena samannāgatā dullabhā ajja mittā. Attani ṭhitā etesaṃ paññā, attānaṃyeva olokenti, na aññanti attaṭṭhapaññā. Diṭṭhatthapaññāti ayampi kira porāṇapāṭho, sampati diṭṭhiyeva atthe etesaṃ paññā, āyatiṃ na pekkhantīti vuttaṃ hoti. Asucīti [Pg.119] asucinā anariyena kāyavacīmanokammena samannāgatā. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbanti. Sahabat-sahabat yang memiliki kualitas persahabatan mulia seperti yang telah disebutkan itu sangat sulit ditemukan saat ini. Kebijaksanaan mereka hanya tertuju pada diri mereka sendiri; mereka hanya memperhatikan diri sendiri dan tidak memperhatikan orang lain, karena itu mereka disebut 'attaṭṭhapaññā' (bijaksana demi kepentingan diri sendiri). 'Diṭṭhatthapaññā' juga merupakan pembacaan teks kuno (porāṇapāṭho), yang berarti kebijaksanaan mereka hanya pada manfaat yang terlihat saat ini, tanpa memperhatikan manfaat di masa depan. 'Asucī' berarti mereka yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang tidak suci dan tidak mulia. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Kāraṇatthagāthāvaṇṇanā samattā. Penjelasan mengenai syair tentang makna sebab-sebab telah selesai. Catuttho vaggo niṭṭhito ekādasahi gāthāhi. Bab keempat, yang dihiasi dengan sebelas syair, telah selesai. Evametaṃ ekacattālīsagāthāparimāṇaṃ khaggavisāṇasuttaṃ katthacideva vuttena yojanānayena sabbattha yathānurūpaṃ yojetvā anusandhito atthato ca veditabbaṃ. Ativitthārabhayena pana amhehi na sabbattha yojitanti. Demikianlah Khaggavisāṇa Sutta ini, yang berjumlah empat puluh satu syair, harus dipahami melalui hubungan (anusandhi) dan maknanya dengan menerapkan metode konstruksi (yojanānaya) sebagaimana mestinya pada setiap bagian, seperti yang telah disebutkan di beberapa tempat. Namun, karena kekhawatiran akan penjelasan yang terlalu panjang, kami tidak menerapkan metode tersebut pada setiap bait. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dari Paramatthajotikā, komentar (Atthakatha) Khuddaka Nikaya. Suttanipāta-aṭṭhakathāya khaggavisāṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Khaggavisāṇa Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai. 4. Kasibhāradvājasuttavaṇṇanā 4. Penjelasan Kasibhāradvāja Sutta Evaṃ me sutanti kasibhāradvājasuttaṃ. Kā uppatti? Bhagavā magadhesu viharanto dakkhiṇāgirismiṃ ekanālāyaṃ brāhmaṇagāme purebhattakiccaṃ pacchābhattakiccanti imesu dvīsu buddhakiccesu purebhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ volokento kasibhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate yathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ca ñatvā, tattha gantvā, kathaṃ samuṭṭhāpetvā, imaṃ suttaṃ abhāsi. Teks yang dimulai dengan 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Kasibhāradvāja Sutta. Bagaimanakah asal-usulnya? Sang Bhagava, saat menetap di Magadha, di daerah Dakkhiṇagiri, di desa brahmana Ekanālā, setelah menyelesaikan tugas pagi hari (purebhattakicca) dari dua jenis tugas harian Buddha (Buddhakicca), pada akhir tugas pagi hari tersebut Beliau mengamati dunia dengan Mata Buddha. Beliau melihat brahmana Kasibhāradvāja telah memiliki pendukung (upanissaya) untuk mencapai kearahatan. Beliau mengetahui bahwa, 'Jika Aku pergi ke sana, akan terjadi percakapan; kemudian, di akhir percakapan itu, setelah mendengar khotbah Dhamma, brahmana ini akan menahbiskan diri dan mencapai kearahatan.' Setelah mengetahui hal itu, Beliau pergi ke sana, memulai percakapan, dan membabarkan sutta ini. Tattha siyā ‘‘katamaṃ buddhānaṃ purebhattakiccaṃ, katamaṃ pacchābhattakicca’’nti? Vuccate – buddho bhagavā pāto eva uṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādisarīraparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā, tāva vivittāsane vītināmetvā, bhikkhācāravelāya nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, cīvaraṃ pārupitvā, pattamādāya kadāci ekakova kadāci bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati, kadāci pakatiyā, kadāci anekehi [Pg.120] pāṭihāriyehi vattamānehi. Seyyathidaṃ – piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatiyo vātā pathaviṃ sodhenti; valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti. Apare vātā pupphāni upasaṃharitvā magge okiranti, unnatā bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti, pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni rathacakkamattāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti, indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrā chabbaṇṇarasmiyo niccharitvā suvaṇṇarasapiñjarāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni karontiyo ito cito ca vidhāvanti, hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānaṃ kāyūpagāni ca ābharaṇāni, tena saññāṇena manussā jānanti ‘‘ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho’’ti. Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā – ‘‘amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, amhākaṃ bhikkhusataṃ dethā’’ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā, āsanaṃ paññāpetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti. Terkait hal itu, mungkin ada pertanyaan: 'Apakah tugas pagi hari (purebhattakicca) para Buddha, dan apakah tugas siang/sore hari (pacchābhattakicca)?' Jawabannya adalah: Sang Buddha yang Terberkati bangun pagi-pagi sekali, melakukan perawatan tubuh seperti mencuci wajah dan lain-lain demi kesejahteraan para pelayan dan demi kenyamanan tubuh-Nya. Hingga waktu pengumpulan dana makanan (bhikkhācāravelā), Beliau menghabiskan waktu di tempat duduk yang sunyi. Pada waktu pengumpulan dana makanan, Beliau merapikan jubah bawah-Nya, mengenakan ikat pinggang, mengenakan jubah luar, membawa mangkuk, dan kadang-kadang masuk ke desa atau kota untuk menerima dana makanan sendirian, kadang-kadang disertai oleh Sangha bhikkhu; kadang-kadang secara biasa, kadang-kadang disertai dengan berbagai mukjizat yang terjadi. Contohnya: di hadapan Sang Pelindung Dunia yang sedang masuk untuk menerima dana makanan, angin yang berembus lembut membersihkan tanah; awan-awan menurunkan tetesan air untuk memadamkan debu di jalan dan kemudian menetap di atas bagaikan kanopi. Angin lainnya mengumpulkan bunga-bunga dan menaburkannya di jalan. Bagian tanah yang tinggi menjadi rendah, dan yang rendah menjadi tinggi. Pada saat kaki Beliau melangkah, tanah menjadi rata. Bunga-bunga teratai seukuran roda kereta yang lembut saat disentuh menyambut kaki Beliau. Begitu kaki kanan diletakkan di dalam gerbang kota (indakhīla), dari tubuh-Nya terpancar sinar enam warna, berlarian ke sana kemari bagaikan cairan emas yang dituangkan atau bagaikan bangunan istana yang dihiasi dengan lukisan. Hewan-hewan seperti gajah, kuda, dan burung-burung, tetap berada di tempatnya masing-masing namun mengeluarkan suara yang merdu. Demikian pula, alat musik seperti genderang dan kecapi, serta perhiasan yang dikenakan manusia, mengeluarkan suara. Dengan tanda tersebut, orang-orang mengetahui: 'Hari ini Sang Bhagava masuk ke sini untuk menerima dana makanan.' Mereka berpakaian rapi, membawa wewangian, bunga, dan sebagainya, keluar dari rumah menuju jalan raya, menyambut Sang Bhagava dengan penuh hormat. Mereka memuja Beliau dengan wewangian dan bunga, bersujud, dan memohon: 'Bhante, berikanlah sepuluh bhikkhu kepada kami,' 'Bhante, berikanlah dua puluh,' 'Bhante, berikanlah seratus bhikkhu.' Setelah memohon, mereka mengambil mangkuk Sang Bhagava, menyiapkan tempat duduk, dan dengan penuh hormat menjamu Beliau dengan dana makanan (piṇḍapāta). Bhagavā katabhattakicco tesaṃ santānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamane patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ, keci pabbajitvā aggaphale arahatteti. Evaṃ tathā tathā janaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati. Tattha maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno. Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti. Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati. Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ. Yañcettha na vuttaṃ, taṃ brahmāyusutte vuttanayeneva gahetabbaṃ. Setelah selesai makan, Sang Bhagava memperhatikan kecenderungan batin mereka dan membabarkan Dhamma sedemikian rupa sehingga ada yang menetap dalam perlindungan (saraṇagamana), ada yang dalam lima sila, ada yang dalam salah satu buah dari Sotapatti, Sakadagami, atau Anagami, dan ada pula yang menahbiskan diri dan mencapai buah tertinggi, yaitu Arahat. Demikianlah, setelah memberkahi orang-orang sesuai dengan kapasitas masing-masing, Beliau bangkit dari tempat duduk dan kembali ke vihara. Di sana, di aula bundar (maṇḍalamāḷa), Beliau duduk di tempat duduk Buddha yang mulia yang telah disiapkan, sambil menunggu para bhikkhu menyelesaikan makan mereka. Setelah para bhikkhu selesai makan, pelayan (upaṭṭhāko) melaporkannya kepada Sang Bhagava. Kemudian Sang Bhagava memasuki Kediaman Harum (Gandhakuṭi). Demikianlah tugas pagi hari. Hal-hal yang tidak disebutkan di sini harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Brahmāyu Sutta. Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā, pāde pakkhāletvā, pādapīṭhe ṭhatvā, bhikkhusaṅghaṃ ovadati – ‘‘bhikkhave, appamādena sampādetha, buddhuppādo dullabho lokasmiṃ, manussapaṭilābho dullabho, saddhāsampatti dullabhā, pabbajjā dullabhā, saddhammassavanaṃ dullabhaṃ [Pg.121] lokasmi’’nti. Tato bhikkhū bhagavantaṃ vanditvā kammaṭṭhānaṃ pucchanti. Atha bhagavā bhikkhūnaṃ cariyavasena kammaṭṭhānaṃ deti. Te kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, bhagavantaṃ abhivādetvā, attano attano vasanaṭṭhānaṃ gacchanti; keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ…pe… keci vasavattibhavananti. Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti. Atha samassāsitakāyo uṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi. Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, tattha jano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati. Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ pamāṇayuttaṃ. Atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti. Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyelesaikan tugas-tugas pagi hari dengan cara demikian, duduk di tempat pertemuan di Gandhakuti, membasuh kaki-Nya, berdiri di atas tumpuan kaki, dan menasihati persamuan para bhikkhu: 'Para bhikkhu, berusahalah dengan penuh kewaspadaan (appamāda). Munculnya seorang Buddha adalah hal yang sulit didapat di dunia, memperoleh kelahiran sebagai manusia adalah hal yang sulit didapat, kesempurnaan keyakinan adalah hal yang sulit didapat, pelepasan keduniawian (menjadi bhikkhu) adalah hal yang sulit didapat, mendengarkan Dhamma yang luhur adalah hal yang sulit didapat di dunia.' Demikianlah Beliau memberi nasihat. Setelah itu, para bhikkhu menghormat kepada Sang Bhagavā dan menanyakan subjek meditasi (kammaṭṭhāna). Kemudian Sang Bhagavā memberikan subjek meditasi kepada para bhikkhu sesuai dengan kecenderungan (cariya) mereka. Setelah mempelajari subjek meditasi tersebut, mereka menghormat kepada Sang Bhagavā dan pergi ke tempat tinggal masing-masing; ada yang pergi ke hutan, ada yang ke bawah pohon, ada yang ke salah satu pegunungan dan tempat lainnya, ada yang ke alam dewa Cātumahārājika, ...dan seterusnya... ada yang ke alam dewa Vasavatti. Setelah itu, Sang Bhagavā memasuki Gandhakuti dan jika Beliau menginginkannya, Beliau berbaring sejenak dalam posisi singa (sīhaseyya) pada sisi kanan-Nya dengan penuh perhatian dan kewaspadaan. Kemudian, setelah tubuh-Nya terasa segar, Beliau bangkit dan pada bagian kedua, Beliau mengamati dunia. Pada bagian ketiga, Beliau berdiam dengan menyokong desa atau kota tertentu; di sana, pada pagi hari orang-orang memberikan dana dan pada sore harinya, dengan berpakaian dan berjubah rapi serta membawa bunga, wewangian, dan sebagainya, mereka berkumpul di vihara. Kemudian Sang Bhagavā, dengan mukjizat yang sesuai bagi khalayak yang hadir, pergi ke balai pertemuan Dhamma, duduk di atas tempat duduk Buddha mulia yang telah disiapkan, dan membabarkan Dhamma yang sesuai dengan waktu dan takarannya. Kemudian, setelah mengetahui waktunya, Beliau membubarkan khalayak tersebut. Tato sace gattāni osiñcitukāmo hoti. Atha buddhāsanā uṭṭhāya upaṭṭhākena udakapaṭiyāditokāsaṃ gantvā, upaṭṭhākahatthato udakasāṭikaṃ gahetvā, nhānakoṭṭhakaṃ pavisati. Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā gandhakuṭipariveṇe paññāpeti. Bhagavā gattāni osiñcitvā, surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, uttarāsaṅgaṃ katvā, tattha āgantvā, nisīdati ekakova muhuttaṃ paṭisallīno. Atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ gacchanti. Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti. Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento paṭhamaṃ yāmaṃ vītināmeti. Setelah itu, jika Beliau ingin menyiram (membasuh) tubuh-Nya, Beliau bangkit dari tempat duduk Buddha, lalu bersama pelayan pergi ke tempat di mana air telah disiapkan. Setelah menerima jubah mandi dari tangan pelayan, Beliau masuk ke ruang mandi. Pelayan tersebut juga membawa tempat duduk Buddha dan menyiapkannya di lingkungan Gandhakuti. Sang Bhagavā, setelah membasuh tubuh-Nya, mengenakan jubah bawah berwarna merah cerah, mengikat ikat pinggang, mengenakan jubah atas, lalu datang dan duduk di sana sendirian sejenak dalam keheningan. Kemudian para bhikkhu datang dari berbagai tempat untuk melayani Sang Bhagavā. Di sana, sebagian mengajukan pertanyaan, sebagian meminta subjek meditasi, dan sebagian lagi memohon untuk mendengarkan Dhamma. Sang Bhagavā memenuhi keinginan mereka hingga melewati jaga pertama (paṭhamayāma) malam itu. Majjhimayāme sakaladasasahassilokadhātudevatāyo okāsaṃ labhamānā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti yathābhisaṅkhataṃ antamaso caturakkharampi. Bhagavā tāsaṃ devatānaṃ pañhaṃ vissajjento majjhimayāmaṃ vītināmeti. Tato pacchimayāmaṃ cattāro bhāge katvā ekaṃ bhāgaṃ caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, dutiyabhāgaṃ gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappeti, tatiyabhāgaṃ phalasamāpattiyā vītināmeti, catutthabhāgaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ pavisitvā buddhacakkhunā lokaṃ voloketi apparajakkhamahārajakkhādisattadassanatthaṃ. Idaṃ pacchābhattakiccaṃ. Pada jaga tengah malam (majjhimayāma), para dewa dari seluruh sepuluh ribu alam semesta, setelah mendapatkan kesempatan, mendekati Sang Bhagavā dan mengajukan pertanyaan, bahkan pertanyaan singkat yang terdiri dari hanya empat suku kata. Sang Bhagavā menjawab pertanyaan para dewa tersebut hingga melewati jaga tengah malam. Setelah itu, pada jaga terakhir (pacchimayāma), Beliau membaginya menjadi empat bagian: bagian pertama Beliau melakukan meditasi jalan (caṅkama); bagian kedua Beliau memasuki Gandhakuti dan berbaring dalam posisi singa pada sisi kanan-Nya dengan penuh perhatian dan kewaspadaan; bagian ketiga Beliau melewatkannya dengan pencapaian buah (phalasamāpatti); bagian keempat Beliau memasuki pencapaian welas asih yang besar (mahākaruṇāsamāpatti) dan mengamati dunia dengan Mata Buddha untuk melihat makhluk-makhluk yang memiliki sedikit debu kekotoran di matanya, yang memiliki banyak debu kekotoran, dan sebagainya. Inilah tugas-tugas setelah waktu makan (pacchābhattakicca). Evamimassa [Pg.122] pacchābhattakiccassa lokavolokanasaṅkhāte catutthabhāgāvasāne buddhadhammasaṅghesu dānasīlauposathakammādīsu ca akatādhikāre katādhikāre ca anupanissayasampanne upanissayasampanne ca satte passituṃ buddhacakkhunā lokaṃ volokento kasibhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ca ñatvā, tattha gantvā, kathaṃ samuṭṭhāpetvā imaṃ suttamabhāsi. Demikianlah, di akhir bagian keempat dari tugas harian ini yang disebut pengamatan dunia, saat sedang mengamati dunia dengan Mata Buddha untuk melihat makhluk-makhluk yang belum melakukan aspirasi (aspirasi untuk mencapai Nibbāna) maupun yang sudah, serta mereka yang belum memiliki potensi spiritual (upanissaya) maupun yang sudah, terhadap Buddha, Dhamma, dan Sangha, serta dalam hal dana, sila, pelaksanaan uposatha, dan sebagainya; Beliau melihat brahmin Kasi Bhāradvāja yang telah memiliki potensi spiritual untuk mencapai tingkat Arahat. Setelah melihat hal itu, Beliau mengetahui: 'Jika Aku pergi ke sana, percakapan akan terjadi; kemudian di akhir percakapan tersebut, setelah mendengarkan pembabaran Dhamma, brahmin ini akan menahbiskan diri dan mencapai tingkat Arahat.' Maka, Beliau pergi ke sana, memulai percakapan, dan membabarkan sutta ini. Tattha evaṃ me sutantiādi āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle dhammasaṅgītiṃ karontena āyasmatā mahākassapattherena puṭṭhena pañcannaṃ arahantasatānaṃ vuttaṃ, ‘‘ahaṃ, kho, samaṇa kasāmi ca vapāmi cā’’ti kasibhāradvājena vuttaṃ, ‘‘ahampi kho brāhmaṇa kasāmi ca vapāmi cā’’tiādi bhagavatā vuttaṃ. Tadetaṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘kasibhāradvājasutta’’nti vuccati. Dalam hal ini, kata-kata 'Evaṃ me sutaṃ' (Demikian telah saya dengar) dan seterusnya diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda pada saat Sidang Agung (Sangāyana) pertama ketika ditanya oleh Yang Ariya Mahākassapa Thera di hadapan lima ratus Arahat. Kata-kata 'Aku pun, wahai petapa, membajak dan menabur' diucapkan oleh Kasi Bhāradvāja. Kata-kata 'Aku pun, wahai brahmin, membajak dan menabur' dan seterusnya diucapkan oleh Sang Bhagavā. Setelah menggabungkan semua bagian tersebut, ini disebut sebagai 'Kasibhāradvāja Sutta'. Tattha evanti ayaṃ ākāranidassanāvadhāraṇattho evaṃ-saddo. Ākāratthena hi etena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattehi sakasakabhāsānurūpamupalakkhaṇiyasabhāvaṃ tassa bhagavato vacanaṃ, taṃ sabbākārena ko samattho viññātuṃ; atha, kho, ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena suta’’nti. Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayā evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalasuttaṃ nidasseti. Avadhāraṇatthena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukamyataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ tañca atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba’’nti. Me sutanti ettha mayāsaddattho me-saddo, sotadvāraviññāṇattho sutasaddo. Tasmā evaṃ me sutanti evaṃ mayā sotaviññāṇapubbaṅgamāya viññāṇavīthiyā upadhāritanti vuttaṃ hoti. Dalam konteks ini, kata 'Evaṃ' memiliki makna cara (ākāra), ilustrasi (nidassana), dan penegasan (avadhāraṇa). Dengan makna cara, kata ini menunjukkan makna berikut: 'Sabda Sang Bhagavā itu halus dengan berbagai metode, muncul dari berbagai kecenderungan (beings), lengkap dalam makna dan kata, memiliki beragam mukjizat, mendalam dalam Dhamma, makna, pembabaran, dan penembusan, serta memiliki sifat yang dapat dipahami oleh semua makhluk sesuai dengan bahasa mereka masing-masing.' Siapakah yang mampu memahami sabda tersebut dalam segala caranya? Oleh karena itu, (Ānanda berkata): 'Demikian telah saya dengar, saya pun mendengarnya dengan satu cara tertentu.' Dengan makna ilustrasi, ia menunjukkan: 'Saya bukanlah Yang Mengetahui Sendiri (Sayambhū), hal ini tidak saya sadari (capai) sendiri,' dengan demikian membebaskan dirinya (dari pengakuan sebagai sumber) dengan berkata: 'Demikian telah saya dengar, oleh saya telah didengar secara demikian,' ia mengilustrasikan seluruh sutta yang akan diucapkan sekarang. Dengan makna penegasan, sebagaimana Sang Bhagavā memuji dengan cara yang sesuai: 'Para bhikkhu, yang terkemuka di antara para siswa-Ku yang memiliki banyak pengetahuan (bahussuta) adalah Ānanda, yang memiliki daya ingat, yang memiliki keteguhan, yang tekun melayani adalah Ānanda' (A. Ni. 1.219-223). Dengan menunjukkan kekuatan ingatannya, ia membangkitkan keinginan makhluk-makhluk untuk mendengar: 'Demikian telah saya dengar, dan itu baik dari segi makna maupun kata, tidak kurang dan tidak lebih; secara demikian pulalah, tidak boleh dianggap selain itu.' Dalam frasa 'Me sutaṃ', kata 'Me' bermakna 'Oleh saya' (mayā), dan kata 'Sutaṃ' bermakna pengetahuan melalui pintu indra pendengaran. Oleh karena itu, 'Evaṃ me sutaṃ' berarti 'Demikianlah telah saya tangkap melalui proses kesadaran yang didahului oleh kesadaran pendengaran'. Ekaṃ [Pg.123] samayanti ekaṃ kālaṃ. Bhagavāti bhāgyavā, bhaggavā, bhattavāti vuttaṃ hoti. Magadhesu viharatīti magadhā nāma janapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘magadhā’’ti vuccati. Tasmiṃ magadhesu janapade. Keci pana ‘‘yasmā cetiyarājā musāvādaṃ bhaṇitvā bhūmiṃ pavisanto ‘mā gadhaṃ pavisā’ti vutto, yasmā vā taṃ rājānaṃ maggantā bhūmiṃ khanantā purisā ‘mā gadhaṃ karothā’ti vuttā, tasmā magadhā’’ti evamādīhi nayehi bahudhā papañcenti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbanti. Viharatīti ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aparena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati, pavattetīti vuttaṃ hoti. Dibbabrahmaariyavihārehi vā sattānaṃ vividhaṃ hitaṃ haratīti viharati. Haratīti upasaṃharati, upaneti, janeti, uppādetīti vuttaṃ hoti. Tathā hi yadā sattā kāmesu vippaṭipajjanti, tadā kira bhagavā dibbena vihārena viharati tesaṃ alobhakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā kāmesu virajjeyyu’’nti. Yadā pana issariyatthaṃ sattesu vippaṭipajjanti, tadā brahmavihārena viharati tesaṃ adosakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā adosena dosaṃ vūpasameyyu’’nti. Yadā pana pabbajitā dhammādhikaraṇaṃ vivadanti, tadā ariyavihārena viharati tesaṃ amohakusalamūluppādanatthaṃ – ‘‘appeva nāma imaṃ paṭipattiṃ disvā ettha ruciṃ uppādetvā amohena mohaṃ vūpasameyyu’’nti. Iriyāpathavihārena pana na kadāci na viharati taṃ vinā attabhāvapariharaṇābhāvatoti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. "Ekaṃ samayaṃ" berarti pada suatu waktu. "Bhagavā" berarti Beliau yang memiliki keberuntungan (bhāgyavā), Beliau yang telah menghancurkan kekotoran batin (bhaggavā), dan Beliau yang menguraikan atau membagi ajaran (vibhattavā/bhattavā); demikianlah yang dimaksudkan. "Magadhesu viharati" berarti berdiam di antara orang-orang Magadha; Magadha adalah nama para pangeran yang menguasai wilayah tersebut, dan tempat tinggal mereka, yang merupakan satu wilayah, disebut "Magadha" melalui penggunaan umum (ruḷhīsadda). Di wilayah Magadha tersebut. Namun, beberapa guru menjelaskan secara luas dengan berbagai cara seperti: "Karena Raja Cetiya, setelah berbohong dan masuk ke dalam tanah, ketika akan masuk dikatakan 'mā gadhaṃ pavisa' (jangan masuk ke kedalaman), atau karena orang-orang yang mencari raja itu dengan menggali tanah dikatakan 'mā gadhaṃ karotha' (jangan membuat kedalaman), maka disebut Magadha." Apa pun penjelasan yang disukai, itulah yang harus diambil. Mengenai kata "viharati", ini berarti Beliau memelihara atau menjalankan keberlangsungan jasmani (attabhāva) agar tidak jatuh dengan memutus tekanan satu posisi tubuh dengan posisi tubuh lainnya. Atau, Beliau berdiam (viharati) dengan kediaman surgawi (dibba), kediaman Brahma, dan kediaman mulia (ariya) untuk membawa berbagai manfaat bagi makhluk hidup. Membawa (harati) berarti mendekatkan, mengarahkan, menghasilkan, atau memunculkan; demikianlah yang dimaksudkan. Hal ini dikarenakan ketika makhluk hidup berbuat salah dalam keinginan indrawi, maka Sang Bhagavā berdiam dengan kediaman surgawi untuk memunculkan akar kebajikan tanpa ketamakan bagi mereka—dengan pemikiran, "Mungkin setelah melihat praktik ini dan membangkitkan kesukaan di dalamnya, mereka akan menjauhi keinginan indrawi." Namun, ketika mereka berbuat salah terhadap makhluk lain demi kekuasaan, maka Beliau berdiam dengan kediaman Brahma untuk memunculkan akar kebajikan tanpa kebencian bagi mereka—dengan pemikiran, "Mungkin setelah melihat praktik ini dan membangkitkan kesukaan di dalamnya, mereka akan meredakan kebencian dengan tanpa-kebencian." Dan ketika para petapa bertengkar mengenai masalah hukum (dhamma), maka Beliau berdiam dengan kediaman mulia untuk memunculkan akar kebajikan tanpa kegelapan batin bagi mereka—dengan pemikiran, "Mungkin setelah melihat praktik ini dan membangkitkan kesukaan di dalamnya, mereka akan meredakan kegelapan batin dengan tanpa-kegelapan batin." Namun, Beliau tidak pernah tidak berdiam dengan kediaman posisi tubuh (iriyāpatha), karena tanpa itu tidak ada pemeliharaan jasmani. Inilah ringkasannya, sedangkan penjelasannya secara rinci akan Kami sampaikan dalam ulasan Maṅgala Sutta. Dakkhiṇāgirisminti yo so rājagahaṃ parivāretvā ṭhito giri, tassa dakkhiṇapasse janapado ‘‘dakkhiṇāgirī’’ti vuccati, tasmiṃ janapadeti vuttaṃ hoti. Tattha vihārassāpi tadeva nāmaṃ. Ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāmeti ekanāḷāti tassa gāmassa nāmaṃ. Brāhmaṇā cettha sambahulā paṭivasanti, brāhmaṇabhogo vā so, tasmā ‘‘brāhmaṇagāmo’’ti vuccati. "Dakkhiṇāgirismiṃ" merujuk pada gunung yang berdiri mengelilingi Rājagaha; wilayah di sisi selatan gunung itu disebut "Dakkhiṇāgiri", di wilayah itulah (Sang Bhagavā berdiam); demikianlah yang dimaksudkan. Di wilayah tersebut, nama viharanya pun memiliki nama yang sama (Dakkhiṇāgiri). Mengenai kata "Ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme", Ekanāḷā adalah nama desa tersebut. Banyak brahmana tinggal di sini, atau itu adalah desa pemberian (fief) untuk brahmana, karena itulah disebut "desa brahmana" (brāhmaṇagāma). Tena kho pana samayenāti yaṃ samayaṃ bhagavā aparājitapallaṅkaṃ ābhujitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā pavattitavaradhammacakko magadharaṭṭhe [Pg.124] ekanāḷaṃ brāhmaṇagāmaṃ upanissāya dakkhiṇāgirimahāvihāre brāhmaṇassa indriyaparipākaṃ āgamayamāno viharati, tena samayena karaṇabhūtenāti vuttaṃ hoti. Kho panāti idaṃ panettha nipātadvayaṃ padapūraṇamattaṃ, adhikārantaradassanatthaṃ vāti daṭṭhabbaṃ. Kasibhāradvājassa brāhmaṇassāti so brāhmaṇo kasiyā jīvati, bhāradvājoti cassa gottaṃ, tasmā evaṃ vuccati. Pañcamattānīti yathā – ‘‘bhojane mattaññū’’ti ettha mattasaddo pamāṇe vattati, evamidhāpi, tasmā pañcapamāṇāni anūnāni anadhikāni, pañcanaṅgalasatānīti vuttaṃ hoti. Payuttānīti payojitāni, balibaddānaṃ khandhesu ṭhapetvā yuge yottehi yojitāni hontīti attho. "Tena kho pana samayena" berarti pada waktu itu ketika Sang Bhagavā, setelah duduk di takhta yang tak terkalahkan (aparājitapallaṅka) dan mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya serta memutar Roda Dhamma yang mulia, Beliau sedang berdiam di Vihara Agung Dakkhiṇāgiri dengan bergantung pada desa brahmana Ekanāḷā di wilayah Magadha, sambil menunggu kematangan indra (indriyaparipāka) dari sang brahmana; demikianlah yang dimaksudkan. Kata "kho pana" di sini adalah dua kata sandang (nipāta) yang hanya berfungsi sebagai pelengkap kalimat, atau harus dipahami untuk menunjukkan transisi ke topik khusus yang diputuskan. Mengenai "Kasibhāradvājassa brāhmaṇassa", brahmana itu hidup dengan bertani (kasi), dan Bhāradvāja adalah nama klan (gotta) miliknya, itulah sebabnya ia disebut demikian. "Pañcamattāni": sebagaimana dalam ungkapan "tahu batasan dalam makan" (bhojane mattaññū), kata "matta" di sini berarti ukuran atau jumlah, demikian pula dalam ayat ini; maksudnya adalah jumlah lima ratus (pañcasata) yang tidak kurang dan tidak lebih. "Payuttāni" berarti dipekerjakan atau dipasangkan; maksudnya adalah (bajak-bajak tersebut) diletakkan pada pundak lembu-lembu jantan dan dipasangkan pada kuk dengan tali. Vappakāleti vapanakāle, bījanikkhipakāleti vuttaṃ hoti. Tattha dve vappāni kalalavappañca, paṃsuvappañca. Paṃsuvappaṃ idha adhippetaṃ. Tañca kho paṭhamadivase maṅgalavappaṃ. Tatthāyaṃ upakaraṇasampadā – tīṇi balibaddasahassāni upaṭṭhāpitāni honti, sabbesaṃ suvaṇṇamayāni siṅgāni paṭimukkāni, rajatamayā khurā, sabbe setamālāhi sabbagandhasugandhehi pañcaṅgulikehi ca alaṅkatā paripuṇṇaṅgapaccaṅgā sabbalakkhaṇasampannā, ekacce kāḷā añjanavaṇṇāyeva, ekacce setā phalikavaṇṇā, ekacce rattā pavāḷavaṇṇā, ekacce kammāsā masāragallavaṇṇā. Pañcasatā kassakapurisā sabbe ahatasetavatthanivatthā mālālaṅkatā dakkhiṇaaṃsakūṭesu ṭhapitapupphacumbaṭakā haritālamanosilālañchanujjalitagattabhāgā dasa dasa naṅgalā ekekagumbā hutvā gacchanti. Naṅgalānaṃ sīsañca yugañca patodā ca suvaṇṇavinaddhā. Paṭhamanaṅgale aṭṭha balibaddā yuttā, sesesu cattāro cattāro, avasesā kilantaparivattanatthaṃ ānītā. Ekekagumbe ekamekaṃ bījasakaṭaṃ ekeko kasati, ekeko vapati. "Vappakāle" berarti pada saat menanam, yaitu saat menebar benih. Dalam konteks itu, terdapat dua jenis penanaman: penanaman di lumpur (kalalavappa) dan penanaman di tanah kering (paṃsuvappa). Di sini yang dimaksud adalah penanaman di tanah kering. Dan itu terjadi pada hari pertama, yaitu hari penanaman yang membawa keberuntungan (maṅgalavappa). Dalam peristiwa itu, kelengkapan perlengkapannya adalah: tiga ribu ekor lembu jantan disiapkan, semuanya dengan tanduk yang dilapisi emas dan kuku yang dilapisi perak. Semuanya dihiasi dengan bunga-bunga putih, wewangian yang sangat harum, dan tanda lima jari (pañcaṅgulika). Lembu-lembu itu memiliki anggota tubuh yang sempurna dan lengkap dengan segala ciri yang baik. Beberapa berwarna hitam pekat seperti warna celak mata, beberapa berwarna putih seperti kristal, beberapa berwarna merah seperti warna karang, dan beberapa berwarna belang-belang seperti warna permata masāragalla. Lima ratus petani semuanya mengenakan pakaian putih bersih yang baru dicuci, dihiasi karangan bunga, dengan bantalan bunga (cumbaṭaka) diletakkan di bahu kanan, dan bagian tubuh mereka bercahaya karena diolesi dengan tanda haritāla dan manosilā. Sepuluh bajak membentuk satu kelompok dan berjalan bersama. Ujung bajak, kuk, dan tongkat penggiring semuanya dilapisi dengan emas. Pada bajak pertama, delapan ekor lembu dipasangkan; pada bajak lainnya masing-masing empat ekor; sisanya dibawa untuk pengganti saat ada yang lelah. Di setiap kelompok, satu kereta benih dibawa; satu orang membajak, satu orang menebar. Brāhmaṇo pana pageva massukammaṃ kārāpetvā nhatvā sugandhagandhehi vilitto pañcasatagghanakaṃ vatthaṃ nivāsetvā sahassagghanakaṃ ekaṃsaṃ karitvā ekamekissā aṅguliyā dve dve katvā vīsati aṅgulimuddikāyo, kaṇṇesu sīhakuṇḍalāni, sīse ca brahmaveṭhanaṃ paṭimuñcitvā suvaṇṇamālaṃ kaṇṭhe [Pg.125] katvā brāhmaṇagaṇaparivuto kammantaṃ vosāsati. Athassa brāhmaṇī anekasatabhājanesu pāyāsaṃ pacāpetvā mahāsakaṭesu āropetvā gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā brāhmaṇīgaṇaparivutā kammantaṃ agamāsi. Gehampissa sabbattha gandhehi suvilittaṃ pupphehi sukatabalikammaṃ, khettañca tesu tesu ṭhānesu samussitapaṭākaṃ ahosi. Parijanakammakārehi saha kammantaṃ osaṭaparisā aḍḍhateyyasahassā ahosi. Sabbe ahatavatthanivatthā, sabbesañca pāyāsabhojanaṃ paṭiyattaṃ ahosi. Adapun sang brahmana, pagi-pagi sekali ia telah merapikan janggutnya, mandi, dan diurapi dengan wewangian yang sangat harum. Ia mengenakan kain seharga lima ratus (kāhāpaṇa) dan menyampirkan kain seharga seribu di satu bahunya. Di setiap jari tangannya ia memakai dua cincin, sehingga totalnya ada dua puluh cincin emas. Di telinganya ia memakai anting-anting bermotif wajah singa, dan ia mengenakan serban brahmana di kepalanya serta kalung emas di lehernya. Dikelilingi oleh sekelompok brahmana, ia mengawasi pekerjaan tersebut. Kemudian istrinya, seorang brahmani, memerintahkan memasak nasi susu (pāyāsa) dalam ratusan wadah, memuatnya ke dalam kereta-kereta besar. Setelah mandi dengan air wangi dan dihiasi dengan segala perhiasan, ia pergi ke tempat kerja dengan dikelilingi oleh sekelompok wanita brahmana. Rumah sang brahmana juga diolesi dengan wewangian di segala tempat, dihiasi dengan bunga-bunga, dan di ladang tersebut umbul-umbul dikibarkan di berbagai tempat. Bersama dengan para pelayan dan pekerja, jumlah rombongan yang berkumpul di tempat kerja adalah dua ribu lima ratus orang. Semuanya mengenakan pakaian yang baru dicuci, dan hidangan nasi susu telah disiapkan untuk semua orang. Atha brāhmaṇo yattha sāmaṃ bhuñjati, taṃ suvaṇṇapātiṃ dhovāpetvā pāyāsassa pūretvā sappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkharitvā naṅgalabalikammaṃ kārāpesi. Brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchati. Brāhmaṇo pana balikammaṃ kārāpetvā rattasuvaṇṇabandhūpāhanāyo ārohitvā rattasuvaṇṇadaṇḍaṃ gahetvā ‘‘idha pāyāsaṃ detha, idha sappiṃ, idha sakkharaṃ dethā’’ti vosāsamāno vicarati. Atha bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova brāhmaṇassa parivesanaṃ vattamānaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ kālo brāhmaṇaṃ dametu’’nti nivāsetvā, kāyabandhanaṃ bandhitvā, saṅghāṭiṃ pārupitvā, pattaṃ gahetvā, gandhakuṭito nikkhami yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi. Tenāha āyasmā ānando ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā’’ti. Kemudian brahmana itu, setelah menyuruh mencuci nampan emas yang biasa ia gunakan sendiri untuk makan, mengisinya dengan nasi susu (pāyāsa), menyiapkan mentega (sappi), madu, gula cair, dan sebagainya, lalu menyelenggarakan upacara persembahan bajak (naṅgalabalikamma). Istri brahmana itu mengambil lima ratus bejana yang terbuat dari emas, perak, perunggu, dan tembaga, lalu sambil duduk, ia mengambil sendok emas dan pergi untuk menyajikan nasi susu. Sementara itu, sang brahmana, setelah menyelenggarakan upacara persembahan, mengenakan sandal yang diikat dengan emas merah, memegang tongkat emas merah, berjalan kian kemari memberikan perintah: "Berikan nasi susu di sini, berikan mentega di sini, berikan gula di sini." Kemudian Sang Bhagawan, yang sedang duduk di Kamar Harum (Gandhakuṭi), mengetahui bahwa penyajian makanan sang brahmana sedang berlangsung, berpikir: "Inilah saatnya untuk menjinakkan sang brahmana," lalu mengenakan jubah bawah-Nya, mengikat ikat pinggang-Nya, mengenakan jubah luar (saṅghāṭi), membawa mangkuk-Nya, dan keluar dari Kamar Harum bagaikan kusir tiada tara bagi manusia yang harus dijinakkan. Karena itulah Yang Arya Ananda berkata: "Kemudian Sang Bhagawan, setelah mengenakan jubah di waktu pagi..." Tattha atha iti nipāto aññādhikāravacanārambhe khoti padapūraṇe. Bhagavāti vuttanayameva. Pubbaṇhasamayanti divasassa pubbabhāgasamayaṃ, pubbaṇhasamayeti attho, pubbaṇhe vā samayaṃ pubbaṇhasamayaṃ, pubbaṇhe ekaṃ khaṇanti vuttaṃ hoti. Evaṃ accantasaṃyoge upayogavacanaṃ labbhati. Nivāsetvāti paridahitvā, vihāranivāsanaparivattanavasenetaṃ veditabbaṃ. Na hi bhagavā tato pubbe anivattho āsi. Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi, cīvaraṃ kāyena ādiyitvā, sampaṭicchitvā dhāretvāti attho. Bhagavato kira piṇḍāya pavisitukāmassa bhamaro viya vikasitapadumadvayamajjhaṃ, indanīlamaṇivaṇṇaṃ [Pg.126] selamayaṃ pattaṃ hatthadvayamajjhaṃ āgacchati. Tasmā evamāgataṃ pattaṃ hatthehi sampaṭicchitvā cīvarañca parimaṇḍalaṃ pārutaṃ kāyena dhāretvāti evamassa attho veditabbo. Yena vā tena vā hi pakārena gaṇhanto ādāya icceva vuccati yathā ‘‘samādāyeva pakkamatī’’ti. Di sana, kata "atha" adalah kata sandang (nipāta) yang menandai dimulainya bagian baru dari penjelasan; "kho" adalah kata pengisi kalimat (padapūraṇa). Kata "Bhagavā" memiliki arti seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. "Pubbaṇhasamayaṃ" berarti waktu bagian awal dari hari itu, yaitu di waktu pagi; atau selama waktu pagi, selama seluruh durasi pagi itu. Demikianlah, bentuk akusatif (upayogavacana) digunakan dalam pengertian hubungan terus-menerus (accantasaṃyoga). "Nivāsetvā" berarti setelah mengenakan pakaian; hal ini harus dipahami dalam pengertian mengganti jubah dalam vihara dengan jubah untuk keluar. Karena sesungguhnya bukannya Sang Bhagawan tidak berpakaian sebelum itu. "Pattacīvaramādāya" berarti setelah mengambil mangkuk dengan tangan dan jubah dengan tubuh, menerima dan membawanya. Konon, bagi Sang Bhagawan yang ingin masuk untuk menerima dana makanan, mangkuk yang terbuat dari batu berwarna permata nilam (indanīla) datang ke tengah-tengah kedua tangan-Nya bagaikan seekor lebah yang mendatangi tengah-tengah dua kuntum teratai yang sedang mekar. Karena itu, setelah menerima mangkuk tersebut dengan tangan-Nya dan mengenakan jubah secara rapi di sekeliling tubuh-Nya, membawanya dengan tubuh-Nya—demikianlah maknanya harus dipahami. Karena siapa pun yang mengambil dengan cara apa pun disebut "setelah mengambil" (ādāya), sebagaimana dikatakan "setelah mengambil (samādāya), ia berangkat." Yenāti yena maggena. Kammantoti kammakaraṇokāso. Tenāti tena maggena. Upasaṅkamīti gato, yena maggena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto gammati, tena maggena gatoti vuttaṃ hoti. Atha kasmā, bhikkhū, bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti? Vuccate – yadā bhagavā ekakova katthaci upasaṅkamitukāmo hoti, bhikkhācāravelāyaṃ dvāraṃ pidahitvā antogandhakuṭiṃ pavisati. Tato bhikkhū tāya saññāya jānanti – ‘‘ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo, addhā kañci eva vinetabbapuggalaṃ addasā’’ti. Te attano pattacīvaraṃ gahetvā, gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā, bhikkhācāraṃ gacchanti. Tadā ca bhagavā evamakāsi. Tasmā bhikkhū bhagavantaṃ nānubandhiṃsūti. "Yen" berarti melalui jalan mana. "Kammanto" berarti tempat dilakukannya pekerjaan. "Tena" berarti melalui jalan itu. "Upasaṅkamī" berarti pergi; maksudnya adalah pergi melalui jalan yang menuju ke tempat kerja brahmana Kasi Bharadvaja. Lalu, mengapa para bhikkhu tidak mengikuti Sang Bhagawan? Jawabannya adalah—ketika Sang Bhagawan ingin pergi ke suatu tempat sendirian, pada waktu pengumpulan dana makanan, Beliau menutup pintu dan masuk ke dalam Kamar Harum. Dari tanda itu, para bhikkhu mengetahui: "Hari ini Sang Bhagawan ingin masuk ke desa sendirian; pastilah Beliau telah melihat seseorang yang perlu dijinakkan." Mereka pun mengambil mangkuk dan jubah masing-masing, melakukan pradaksina terhadap Kamar Harum, lalu pergi mengumpulkan dana makanan. Dan pada saat itu Sang Bhagawan melakukan hal tersebut. Itulah sebabnya para bhikkhu tidak mengikuti Sang Bhagawan. Tena kho pana samayenāti yena samayena bhagavā kammantaṃ upasaṅkami, tena samayena tassa brāhmaṇassa parivesanā vattati, bhattavissaggo vattatīti attho. Yaṃ pubbe avocumha – ‘‘brāhmaṇī pañca kassakasatāni suvaṇṇarajatakaṃsatambamayāni bhājanāni gahetvā nisinnāni suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchatī’’ti. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami. Kiṃ kāraṇāti? Brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ. Na hi bhagavā kapaṇapuriso viya bhottukāmatāya parivesanaṃ upasaṅkamati. Bhagavato hi dve asītisahassasaṅkhyā sakyakoliyarājāno ñātayo, te attano sampattiyā nibaddhabhattaṃ dātuṃ ussahanti. Na pana bhagavā bhattatthāya pabbajito, apica kho pana ‘‘anekāni asaṅkhyeyyāni pañca mahāpariccāge pariccajanto pāramiyo pūretvā mutto mocessāmi, danto damessāmi; santo samessāmi, parinibbuto parinibbāpessāmī’’ti pabbajito. Tasmā attano muttattā…pe… parinibbutattā ca paraṃ mocento…pe… parinibbāpento ca loke vicaranto brāhmaṇassa anuggahakaraṇatthaṃ yena parivesanā tenupasaṅkamīti veditabbaṃ. "Pada waktu itu" berarti pada saat Sang Bhagawan mendekati tempat kerja tersebut, pada saat itu penyajian makanan oleh brahmana tersebut sedang berlangsung; pembagian makanan sedang dilakukan. Sebagaimana yang telah kami katakan sebelumnya: "Istri brahmana itu mengambil lima ratus bejana... dan pergi untuk menyajikan nasi susu." Kemudian Sang Bhagawan mendekat ke tempat penyajian itu. Untuk alasan apa? Untuk memberikan pertolongan (anuggaha) kepada sang brahmana. Sesungguhnya Sang Bhagawan tidak mendekati tempat penyajian karena keinginan untuk makan seperti orang yang melarat. Karena Sang Bhagawan memiliki sanak saudara, yaitu delapan puluh dua ribu raja-raja Sakya dan Koliya, yang sanggup memberikan dana makanan tetap dari kekayaan mereka sendiri. Namun Sang Bhagawan tidak melepaskan keduniawian demi makanan; melainkan, "setelah memenuhi paramita dengan melakukan lima pengorbanan besar selama berkalpa-kalpa yang tak terhitung, [dengan tekad] 'setelah aku bebas, aku akan membebaskan; setelah aku jinak, aku akan menjinakkan; setelah aku tenang, aku akan menenangkan; setelah aku padam (mencapai Parinibbana), aku akan memadamkan,'" Beliau pun melepaskan keduniawian. Oleh karena itu, karena diri-Nya sendiri telah bebas... (dan seterusnya)... dan telah padam, sambil membebaskan orang lain... (dan seterusnya)... dan memadamkan mereka, saat berkelana di dunia ini, Beliau mendekati tempat penyajian tersebut untuk memberikan pertolongan kepada sang brahmana—demikianlah harus dipahami. Upasaṅkamitvā [Pg.127] ekamantaṃ aṭṭhāsīti evaṃ upasaṅkamitvā ca ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso, ekokāsaṃ ekapassanti vuttaṃ hoti. Bhummatthe vā upayogavacanaṃ, tassa dassanūpacāre kathāsavanaṭṭhāne, yattha ṭhitaṃ brāhmaṇo passati, tattha uccaṭṭhāne aṭṭhāsi. Ṭhatvā ca suvaṇṇarasapiñjaraṃ sahassacandasūriyobhāsātibhāsayamānaṃ sarīrābhaṃ muñci samantato asītihatthaparimāṇaṃ, yāya ajjhottharitattā brāhmaṇassa kammantasālābhittirukkhakasitamattikāpiṇḍādayo suvaṇṇamayā viya ahesuṃ. Atha manussā pāyāsaṃ bhuttā asītianubyañjanaparivāradvattiṃsavaralakkhaṇapaṭimaṇḍitasarīraṃ byāmappabhāparikkhepavibhūsitabāhuyugaḷaṃ ketumālāsamujjalitasassirikadassanaṃ jaṅgamamiva padumassaraṃ, raṃsijālujjalitatārāgaṇamiva gaganatalaṃ, ādittamiva ca kanakagirisikharaṃ siriyā jalamānaṃ sammāsambuddhaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ disvā hatthapāde dhovitvā añjaliṃ paggayha samparivāretvā aṭṭhaṃsu. Evaṃ tehi samparivāritaṃ addasa kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi cā’’ti. "Setelah mendekat, Beliau berdiri di satu sisi" berarti setelah mendekat demikian, Beliau berdiri di satu sisi. "Ekamantaṃ" adalah keterangan bentuk neuter (bhāvanapuṃsaka), yang berarti di satu tempat atau di satu sisi. Atau itu adalah kasus akusatif dalam pengertian lokatif; Beliau berdiri di tempat yang tinggi di mana sang brahmana dapat melihat-Nya, di dalam jangkauan penglihatan dan tempat yang memungkinkan terjadinya percakapan. Dan saat berdiri, Beliau memancarkan aura tubuh-Nya yang berwarna keemasan, yang bersinar lebih terang daripada seribu bulan dan matahari, hingga sejauh delapan puluh hasta di sekeliling-Nya, sehingga dinding aula kerja sang brahmana, pepohonan, serta gumpalan tanah bajakan dan sebagainya tampak seolah-olah terbuat dari emas. Kemudian orang-orang, setelah memakan nasi susu, melihat Sang Buddha yang Telah Sadar Sempurna berdiri di satu sisi, dengan tubuh yang dihiasi oleh delapan puluh tanda kecil dan tiga puluh dua tanda agung manusia luar biasa, kedua lengan-Nya diperindah dengan lingkaran cahaya sepanjang satu depa, bercahaya dengan ketumala yang cemerlang, sebuah pemandangan mulia bagaikan kolam teratai yang bergerak, bagaikan angkasa yang diterangi oleh gugusan bintang-intang, dan bagaikan puncak gunung emas yang berkilauan; mereka membasuh tangan dan kaki, merangkapkan tangan (añjali), mengelilingi-Nya, dan berdiri di sana. Melihat Beliau dikelilingi seperti itu, brahmana Kasi Bharadvaja melihat Sang Bhagawan sedang berdiri untuk menerima dana makanan. Setelah melihat Sang Bhagawan, ia mengatakan hal ini: "Aku, wahai Petapa, membajak dan juga menabur." Kasmā panāyaṃ evamāha? Kiṃ samantapāsādike pasādanīye uttamadamathasamathamanuppattepi bhagavati appasādena, udāhu aḍḍhateyyānaṃ janasahassānaṃ pāyāsaṃ paṭiyādetvāpi kaṭacchubhikkhāya maccherenāti? Ubhayathāpi no, apica khvāssa bhagavato dassanena atittaṃ nikkhittakammantaṃ janaṃ disvā ‘‘kammabhaṅgaṃ me kātuṃ āgato’’ti anattamanatā ahosi. Tasmā evamāha. Bhagavato ca lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘sacāyaṃ kammante payojayissa, sakalajambudīpe manussānaṃ sīse cūḷāmaṇi viya abhavissa, ko nāmassa attho na sampajjissa, evamevaṃ alasatāya kammante appayojetvā vappamaṅgalādīsu piṇḍāya caritvā bhuñjanto kāyadaḷhībahulo vicaratī’’tipissa ahosi. Tenāha – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. Na me kammantā byāpajjanti, na camhi yathā tvaṃ evaṃ lakkhaṇasampannoti adhippāyo. Tvampi samaṇa…pe… bhuñjassu, ko te attho na sampajjeyya evaṃ lakkhaṇasampannassāti adhippāyo. Mengapa dia berkata demikian? Apakah karena kurangnya keyakinan terhadap Sang Bhagava yang tampak begitu agung, menginspirasi, dan telah mencapai pengendalian diri yang tertinggi? Ataukah karena kekikiran akan sesendok makanan, meskipun dia telah menyiapkan nasi susu (pāyāsa) untuk dua ribu lima ratus orang? Bukan keduanya. Melainkan, setelah melihat orang-orang yang tidak merasa puas memandang Sang Bhagava sehingga mereka menghentikan pekerjaannya, timbullah ketidaksenangan dalam dirinya dengan berpikir, "Dia datang untuk merusak pekerjaanku." Itulah sebabnya dia berkata demikian. Selain itu, setelah melihat kesempurnaan tanda-tanda fisik Sang Bhagava, dia berpikir, "Jika orang ini mau melibatkan diri dalam pekerjaan, dia akan menjadi seperti permata mahkota di atas kepala manusia di seluruh Jambudīpa. Manfaat apa yang tidak akan dia peroleh? Namun, justru karena kemalasan dia tidak melibatkan diri dalam pekerjaan, melainkan berkeliling menerima dana makanan pada saat festival menanam dan sebagainya, lalu makan dan hidup dalam kemalasan fisik." Karena itulah dia berkata: "Aku, wahai Petapa, membajak dan menanam; setelah membajak dan menanam, aku makan." Maksudnya adalah: "Pekerjaanku tidak terganggu, dan aku tidak seperti Anda yang memiliki tanda-tanda fisik sesempurna itu." Maksud lainnya adalah: "Anda pun, wahai Petapa... makanlah, manfaat apa yang tidak akan Anda peroleh jika Anda yang memiliki tanda-tanda fisik sesempurna itu?" Apicāyaṃ [Pg.128] assosi – ‘‘sakyarājakule kira kumāro uppanno, so cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito’’ti. Tasmā ‘‘idāni ayaṃ so’’ti ñatvā ‘‘cakkavattirajjaṃ kira pahāya kilantosī’’ti upārambhaṃ karonto āha ‘‘ahaṃ kho samaṇā’’ti. Apicāyaṃ tikkhapañño brāhmaṇo, na bhagavantaṃ avakkhipanto bhaṇati, bhagavato pana rūpasampattiṃ disvā paññāsampattiṃ sambhāvayamāno kathāpavattanatthampi evamāha – ‘‘ahaṃ kho samaṇā’’ti. Tato bhagavā veneyyavasena sadevake loke aggakassakavappakabhāvaṃ attano dassento āha ‘‘ahampi kho brāhmaṇā’’ti. Selain itu, dia pernah mendengar bahwa ada seorang pangeran yang lahir di keluarga kerajaan Sakya, dan pangeran itu melepaskan takhta raja pemutar roda (cakkavatti) untuk menjadi petapa. Karena mengetahui bahwa "inilah orangnya," dan dengan maksud mencela, "Setelah melepaskan takhta raja pemutar roda, sekarang engkau kelelahan," maka dia berkata, "Aku, wahai Petapa...". Di sisi lain, brahmana ini memiliki kebijaksanaan yang tajam; dia tidak berbicara untuk merendahkan Sang Bhagava, melainkan karena melihat kesempurnaan fisik Sang Bhagava dan mengagumi kesempurnaan kebijaksanaan-Nya, dia berbicara demikian untuk memulai percakapan: "Aku, wahai Petapa...". Kemudian Sang Bhagava, sesuai dengan kebutuhan makhluk yang akan dibimbing, menunjukkan diri-Nya sebagai pembajak dan penanam yang tertinggi di dunia bersama para dewa, dengan bersabda: "Aku pun, wahai Brahmana...". Atha brāhmaṇassa cintā udapādi – ‘‘ayaṃ samaṇo ‘kasāmi ca vapāmi cā’ti āha. Na cassa oḷārikāni yuganaṅgalādīni kasibhaṇḍāni passāmi, so musā nu kho bhaṇati, no’’ti bhagavantaṃ pādatalā paṭṭhāya yāva upari kesantā sammālokayamāno aṅgavijjāya katādhikārattā dvattiṃsavaralakkhaṇasampattimassa ñatvā ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ evarūpo musā bhaṇeyyā’’ti tāvadeva sañjātabahumāno bhagavati samaṇavādaṃ pahāya gottena bhagavantaṃ samudācaramāno āha ‘‘na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassā’’ti. Kemudian brahmana itu berpikir, "Petapa ini berkata, 'Aku membajak dan menanam.' Namun aku tidak melihat peralatan bajak yang nyata seperti gandar, luku, dan sebagainya. Apakah dia sedang berbohong atau tidak?" Sambil mengamati Sang Bhagava dengan saksama mulai dari telapak kaki hingga ujung rambut, dan karena dia ahli dalam ilmu tanda-tanda fisik (aṅgavijjā), dia mengenali tiga puluh dua tanda manusia agung pada diri Sang Bhagava, lalu berpikir, "Tidak mungkin dan tidak ada alasan bagi orang yang seperti ini untuk berbohong." Seketika itu juga muncullah rasa hormat yang besar; dia menghentikan sebutan "petapa" (samaṇa) terhadap Sang Bhagava dan menyapa-Nya dengan nama klan-Nya, seraya berkata, "Namun, kami tidak melihat (peralatan bajak) dari Yang Mulia Gotama...". Evañca pana vatvā tikkhapañño brāhmaṇo ‘‘gambhīratthaṃ sandhāya iminā etaṃ vutta’’nti ñatvā pucchitvā tamatthaṃ ñātukāmo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi. Tenāha āyasmā ānando ‘‘atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsī’’ti. Tattha gāthāyāti akkharapadaniyamitena vacanena. Ajjhabhāsīti abhāsi. Setelah berkata demikian, brahmana yang bijaksana itu menyadari bahwa "perkataan ini diucapkan dengan merujuk pada makna yang dalam." Karena ingin bertanya dan mengetahui maknanya, dia menyapa Sang Bhagava dengan sebuah syair (gāthā). Oleh karena itu, Yang Maha Suci Ānanda berkata: "Kemudian Brahmana Kasibhāradvāja menyapa Sang Bhagava dengan syair." Di sana, "dengan syair" (gāthāya) berarti dengan ucapan yang terikat oleh jumlah suku kata dan baris. "Menyapa" (ajjhabhāsi) berarti mengucapkan. 76-77. Tattha brāhmaṇo ‘‘kasi’’nti yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ vadati. Bhagavā pana yasmā pubbadhammasabhāgena ropetvā kathanaṃ nāma buddhānaṃ ānubhāvo, tasmā buddhānubhāvaṃ dīpento pubbadhammasabhāgena ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Ko panettha pubbadhammasabhāgo, nanu brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ pucchito atha ca pana apucchitassa bījassa sabhāgena ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti, evañca sati ananusandhikāva ayaṃ kathā hotīti? Vuccate – na buddhānaṃ [Pg.129] ananusandhikā nāma kathā atthi, nāpi buddhā pubbadhammasabhāgaṃ anāropetvā kathenti. Evañcettha anusandhi veditabbā – anena hi brāhmaṇena bhagavā yuganaṅgalādikasisambhāravasena kasiṃ pucchito. So tassa anukampāya ‘‘idaṃ apucchita’’nti aparihāpetvā samūlaṃ saupakāraṃ sasambhāraṃ saphalaṃ kasiṃ ñāpetuṃ mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Bījañhi kasiyā mūlaṃ tasmiṃ sati kattabbato, asati akattabbato, tappamāṇena ca kattabbato. Bīje hi sati kasiṃ karonti, asati na karonti. Bījappamāṇena ca kusalā kassakā khettaṃ kasanti, na ūnaṃ ‘‘mā no sassaṃ parihāyī’’ti, na adhikaṃ ‘‘mā no mogho vāyāmo ahosī’’ti. Yasmā ca bījameva mūlaṃ, tasmā bhagavā mūlato paṭṭhāya kasiṃ dassento tassa brāhmaṇassa kasiyā pubbadhammassa bījassa sabhāgena attano kasiyā pubbadhammaṃ ropento āha – ‘‘saddhā bīja’’nti. Evamettha pubbadhammasabhāgo veditabbo. 76-77. Dalam hal ini, brahmana tersebut menggunakan kata "membajak" (kasi) untuk merujuk pada penggunaan perlengkapan bajak seperti gandar, luku, dan sebagainya. Namun, karena merupakan kekuatan (ānubhāva) para Buddha untuk menjelaskan sesuatu dengan mengaitkannya pada kesamaan sifat-sifat luhur (pubbadhammasabhāga), maka Sang Bhagava, guna menunjukkan kekuatan Buddha tersebut, bersabda: "Keyakinan adalah benihnya." Apa kesamaan sifat luhur di sini? Bukankah brahmana tersebut bertanya tentang perlengkapan bajak, namun Sang Bhagava justru menjawab dengan menyebutkan "benih" yang tidak ditanyakan? Jika demikian, bukankah percakapan ini menjadi tidak bersambung? Jawabannya adalah: Tidak ada ucapan para Buddha yang tidak bersambung, dan para Buddha tidak akan berbicara tanpa mengaitkannya dengan kesamaan sifat-sifat luhur. Kaitan dalam hal ini harus dipahami sebagai berikut: Brahmana ini bertanya tentang pembajakan kepada Sang Bhagava dalam hal perlengkapan bajak. Sang Bhagava, karena kasih sayang kepada brahmana itu, tanpa mengabaikan hal yang tidak ditanyakan, ingin menunjukkan kegiatan membajak lengkap dengan akarnya, sarana pendukungnya, perlengkapannya, dan hasilnya. Beliau menunjukkan pembajakan mulai dari akarnya dan bersabda: "Keyakinan adalah benihnya." Sebab, benih adalah akar dari pembajakan; jika benih ada maka pembajakan dilakukan, jika tidak ada maka tidak dilakukan. Berdasarkan takaran benih pula para petani yang terampil membajak sawah; tidak kurang agar "hasil panen kami tidak berkurang," dan tidak lebih agar "upaya kami tidak menjadi sia-sia." Karena benih adalah akarnya, maka Sang Bhagava menunjukkan pembajakan mulai dari akarnya, dengan menyamakan benih sebagai faktor awal pembajakan si brahmana dengan sifat luhur dalam pembajakan-Nya sendiri, seraya bersabda: "Keyakinan adalah benihnya." Demikianlah kesamaan sifat luhur harus dipahami di sini. Pucchitaṃyeva vatvā apucchitaṃ pacchā kiṃ na vuttanti ce? Tassa upakārabhāvato dhammasambandhasamatthabhāvato ca. Ayañhi brāhmaṇo paññavā, micchādiṭṭhikule pana jātattā saddhāvirahito. Saddhāvirahito ca paññavā paresaṃ saddhāya attano visaye apaṭipajjamāno visesaṃ nādhigacchati, kilesakālussiyabhāvāpagamappasādamattalakkhaṇāpi cassa dubbalā saddhā balavatiyā paññāya saha vattamānā atthasiddhiṃ na karoti, hatthinā saha ekadhure yuttagoṇo viya. Tasmā tassa saddhā upakārikā. Evaṃ tassa brāhmaṇassa saupakārabhāvato taṃ brāhmaṇaṃ saddhāya patiṭṭhāpentena pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto desanākusalatāya yathā aññatrāpi ‘‘saddhā bandhati pātheyya’’nti (saṃ. ni. 1.79) ca, ‘‘saddhā dutiyā purisassa hotī’’ti (saṃ. ni. 1.59) ca, ‘‘saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.73, 246; su. ni. 184) ca, ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti (saṃ. ni. 1.246) ca, ‘‘saddhāhattho mahānāgo’’ti (a. ni. 6.43; theragā. 694) ca, ‘‘saddhesiko kho, bhikkhave, ariyasāvakoti cā’’ti (a. ni. 7.67). Bījassa ca upakārikā vuṭṭhi, sā tadanantaraññeva vuccamānā samatthā hoti. Evaṃ dhammasambandhasamatthabhāvato [Pg.130] pacchāpi vattabbo ayamattho pubbe vutto, añño ca evaṃvidho īsāyottādi. Jika ditanyakan: "Mengapa setelah menyatakan apa yang ditanyakan saja, apa yang tidak ditanyakan tidak dinyatakan kemudian?" Jawabnya: Karena hal itu bermanfaat baginya dan karena kemampuan dalam menghubungkan Dhamma. Sebab brahmana ini memiliki kebijaksanaan, namun karena lahir di keluarga berpandangan salah, ia tidak memiliki keyakinan. Seseorang yang memiliki kebijaksanaan namun tanpa keyakinan, karena tidak melatih diri pada objek yang bukan merupakan ranahnya dalam keyakinan orang lain, maka ia tidak mencapai keistimewaan. Keyakinannya yang lemah, yang hanya memiliki ciri kejernihan karena hilangnya kekeruhan kekotoran batin, ketika berlangsung bersama dengan kebijaksanaan yang kuat, tidak dapat menghasilkan pencapaian tujuan, seperti seekor lembu yang dipasangkan pada gandar yang sama dengan seekor gajah. Oleh karena itu, keyakinan sangat bermanfaat baginya. Demikianlah, karena adanya manfaat bagi brahmana tersebut, maka bagi seseorang yang ingin meneguhkan brahmana itu dalam keyakinan, makna ini harus dinyatakan kemudian meskipun telah dinyatakan sebelumnya, demi kemahiran dalam pembabatan Dhamma, sebagaimana di tempat lain dinyatakan: 'Keyakinan mengikat bekal perjalanan' (Saṃ. Ni. 1.79), dan 'Keyakinan adalah kawan bagi seseorang' (Saṃ. Ni. 1.59), dan 'Keyakinan adalah harta terbaik bagi seseorang di dunia ini' (Saṃ. Ni. 1.73, 246; Su. Ni. 184), dan 'Dengan keyakinan seseorang menyeberangi banjir' (Saṃ. Ni. 1.246), dan 'Gajah agung yang memiliki tangan keyakinan' (A. Ni. 6.43; Theragā. 694), serta 'Wahai para bhikkhu, siswa Ariya yang memiliki keyakinan adalah seperti tiang pancang' (A. Ni. 7.67). Dan hujan adalah pendukung bagi benih; jika hujan itu dinyatakan tepat setelahnya (setelah benih), maka ia akan menjadi efektif. Demikianlah, karena kemampuan dalam menghubungkan Dhamma, maka makna ini harus dinyatakan kemudian meskipun telah dinyatakan sebelumnya, dan hal yang serupa juga berlaku untuk istilah-istilah lain seperti 'tiang bajak dan gandar' (īsā-yotta) dan sebagainya. Tattha sampasādanalakkhaṇā saddhā, okappanalakkhaṇā vā, pakkhandanarasā, adhimuttipaccupaṭṭhānā, akālussiyapaccupaṭṭhānā vā, sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā, saddahitabbadhammapadaṭṭhānā vā, ādāsajalatalādīnaṃ pasādo viya cetaso pasādabhūtā, udakappasādakamaṇi viya udakassa, sampayuttadhammānaṃ pasādikā. Bījanti pañcavidhaṃ – mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, phalubījaṃ, aggabījaṃ, bījabījameva pañcamanti. Taṃ sabbampi viruhanaṭṭhena bījaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Yathāha – ‘‘bījañcetaṃ viruhanaṭṭhenā’’ti. Dalam hal ini, keyakinan (saddhā) memiliki ciri menjernihkan, atau memiliki ciri meyakini; memiliki fungsi melompat masuk; memiliki manifestasi sebagai keputusan, atau manifestasi sebagai ketiadaan kekeruhan; memiliki sebab terdekat berupa faktor-faktor pemenang arus, atau memiliki sebab terdekat berupa objek-orang yang patut diyakini. Keyakinan menjernihkan pikiran seperti jernihnya permukaan cermin atau permukaan air; ia menjernihkan kondisi-kondisi batin yang menyertainya seperti permata penjernih air yang menjernihkan air yang keruh. Adapun 'benih' (bījaṃ) ada lima jenis, yaitu: benih akar, benih batang, benih ruas, benih pucuk, dan benih biji sebagai yang kelima. Semua itu disebut 'benih' karena memiliki arti dapat tumbuh berkembang. Sebagaimana dikatakan: 'Dan ini disebut benih karena arti dapat tumbuh berkembang.' Tattha yathā brāhmaṇassa kasiyā mūlabhūtaṃ bījaṃ dve kiccāni karoti, heṭṭhā mūlena patiṭṭhāti, upari aṅkuraṃ uṭṭhāpeti; evaṃ bhagavato kasiyā mūlabhūtā saddhā heṭṭhā sīlamūlena patiṭṭhāti, upari samathavipassanaṅkuraṃ uṭṭhāpeti. Yathā ca taṃ mūlena pathavirasaṃ āporasaṃ gahetvā nāḷena dhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati; evamayaṃ sīlamūlena samathavipassanārasaṃ gahetvā ariyamagganāḷena ariyaphaladhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati. Yathā ca taṃ subhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā mūlaṅkurapaṇṇanāḷakaṇḍappasavehi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā, khīraṃ janetvā, anekasāliphalabharitaṃ sālisīsaṃ nipphādeti; evamayaṃ cittasantāne patiṭṭhahitvā sīlacittadiṭṭhikaṅkhāvitaraṇamaggāmaggañāṇadassanapaṭipadāñāṇadassanavisuddhīhi vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā ñāṇadassanavisuddhikhīraṃ janetvā anekapaṭisambhidābhiññābharitaṃ arahattaphalaṃ nipphādeti. Tenāha bhagavā – ‘‘saddhā bīja’’nti. Dalam hal itu, sebagaimana benih yang merupakan dasar bagi pertanian sang brahmana melakukan dua tugas: di bawah ia berpijak dengan akar, dan di atas ia memunculkan tunas; demikian pula keyakinan yang merupakan dasar bagi pertanian Sang Bhagawat, di bawah berpijak dengan akar moralitas (sīla), dan di atas memunculkan tunas ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Dan sebagaimana benih itu setelah mengambil sari tanah dan sari air melalui akarnya, ia tumbuh berkembang melalui batangnya demi mencapai kematangan bulir padi; demikian pula keyakinan ini setelah mengambil sari moralitas, ketenangan, dan pandangan terang, ia tumbuh berkembang melalui batang Jalan Mulia (ariyamagga) demi mencapai kematangan bulir Buah Mulia (ariyaphala). Dan sebagaimana benih itu setelah berpijak di tanah yang subur, mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan keluasan melalui akar, tunas, daun, batang, dan ruasnya, kemudian menghasilkan susu (sari pati) dan menghasilkan malai padi yang penuh dengan banyak bulir padi; demikian pula keyakinan ini setelah berpijak dalam kesinambungan batin, mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan keluasan melalui kesucian moralitas, kesucian pikiran, kesucian pandangan, kesucian dalam mengatasi keragu-raguan, kesucian dalam pengetahuan dan penglihatan tentang apa yang merupakan jalan dan bukan jalan, serta kesucian dalam pengetahuan dan penglihatan tentang kemajuan praktik, kemudian menghasilkan susu pengetahuan dan penglihatan akan kesucian (ñāṇadassanavisuddhi), dan menghasilkan buah Arahat (arahattaphala) yang penuh dengan berbagai pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dan kemampuan batin (abhiññā). Karena itulah Sang Bhagawat bersabda: 'Keyakinan adalah benihnya.' Tattha siyā ‘‘paropaññāsakusaladhammesu ekato uppajjamānesu kasmā saddhāva bījanti vuttā’’ti? Vuccate – bījakiccakaraṇato. Yathā hi tesu viññāṇaṃyeva vijānanakiccaṃ karoti, evaṃ saddhā bījakiccaṃ, sā ca sabbakusalānaṃ mūlabhūtā. Yathāha – Dalam hal ini, mungkin ada yang bertanya: 'Ketika lima puluh enam kondisi batin yang baik (kusaladhamma) muncul bersamaan, mengapa hanya keyakinan yang disebut sebagai benih?' Dijawab: Karena ia melakukan fungsi sebagai benih. Sebagaimana di antara kondisi-kondisi tersebut hanya kesadaran (viññāṇa) yang melakukan fungsi mengetahui, demikian pula keyakinan melakukan fungsi benih, dan ia merupakan akar dari semua kondisi yang baik. Sebagaimana dikatakan: ‘‘Saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, sutvā dhammaṃ dhāreti, dhatānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati[Pg.131], atthaṃ upaparikkhato dhammā nijjhānaṃ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussāhetvā tulayati, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca naṃ ativijjhapassatī’’ti (ma. ni. 2.183, 432). “Setelah keyakinan muncul, ia mendekat; saat mendekat, ia melayani; saat melayani, ia memasang telinga; dengan memasang telinga, ia mendengarkan Dhamma; setelah mendengar, ia mengingat Dhamma; ia menyelidiki makna dari ajaran yang diingatnya; saat menyelidiki makna, ia menerima ajaran tersebut setelah merenungkannya; ketika ada penerimaan setelah merenungkan ajaran, muncul keinginan; setelah keinginan muncul, ia berupaya; setelah berupaya, ia menimbang; setelah menimbang, ia berusaha dengan sungguh-sungguh; dengan diri yang teguh, ia merealisasikan kebenaran tertinggi dengan tubuhnya, dan dengan kebijaksanaan ia menembus serta melihatnya.” (Ma. Ni. 2.183, 432). Tapati akusale dhamme kāyañcāti tapo; indriyasaṃvaravīriyadhutaṅgadukkarakārikānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Idha pana indriyasaṃvaro adhippeto. Vuṭṭhīti vassavuṭṭhivātavuṭṭhītiādinā anekavidhā. Idha vassavuṭṭhi adhippetā. Yathā hi brāhmaṇassa vassavuṭṭhisamanuggahitaṃ bījaṃ bījamūlakañca sassaṃ viruhati na milāyati nipphattiṃ gacchati, evaṃ bhagavato indriyasaṃvarasamanuggahitā saddhā saddhāmūlā ca sīlādayo dhammā viruhanti na milāyanti nipphattiṃ gacchanti. Tenāha – ‘‘tapo vuṭṭhī’’ti. ‘‘Paññā me’’ti ettha ca vutto me-saddo imesupi padesu yojetabbo ‘‘saddhā me bījaṃ, tapo me vuṭṭhī’’ti. Tena kiṃ dīpeti? Yathā, brāhmaṇa, tayā vapite bīje sace vuṭṭhi atthi, sādhu, no ce atthi, udakampi dātabbaṃ hoti, tathā mayā hiri-īse paññāyuganaṅgale manoyottena ekābaddhe kate vīriyabalibadde yojetvā satipācanena vijjhitvā attano cittasantānakhette saddhābīje vapite vuṭṭhi-abhāvo nāma natthi. Ayaṃ pana me satataṃ samitaṃ tapo vuṭṭhīti. Sesuatu yang membakar kondisi-kondisi batin yang buruk dan membakar tubuh (melalui praktik pengendalian) disebut 'tapo' (pengendalian diri/pantang); ini adalah sebutan untuk pengendalian indra, semangat, praktik dhutaṅga, dan praktik-praktik sulit lainnya. Namun dalam hal ini, yang dimaksud adalah pengendalian indra. Adapun 'vuṭṭhi' (hujan) ada banyak jenis seperti hujan air, hujan angin, dan sebagainya. Di sini, yang dimaksud adalah hujan air. Sebagaimana benih milik brahmana yang didukung oleh turunnya hujan, serta tanaman yang berakar dari benih itu akan tumbuh, tidak layu, dan mencapai keberhasilan; demikian pula keyakinan milik Sang Bhagawat yang didukung oleh pengendalian indra, serta kondisi-kondisi batin seperti moralitas dan lainnya yang berakar pada keyakinan tersebut akan tumbuh, tidak layu, dan mencapai keberhasilan. Karena itulah Beliau bersabda: 'Pengendalian diri adalah hujannya.' Dalam ungkapan 'Kebijaksanaanku' (paññā me), kata 'me' (milikku/bagi-ku) juga harus dihubungkan pada bagian-bagian ini: 'Keyakinan adalah benihku, pengendalian diri adalah hujanku.' Dengan hal ini, apa yang ditunjukkan? Menunjukkan bahwa: 'Wahai brahmana, seperti halnya jika ada hujan saat benih yang engkau tabur telah ditanam, itu bagus, namun jika tidak ada, maka air pun harus diberikan; demikian pula setelah Aku menjadikan rasa malu (hiri) sebagai tiang bajak, kebijaksanaan sebagai gandar dan bajak, serta menghubungkannya menjadi satu dengan tali pikiran, setelah memasangkan lembu semangat dan menusuknya dengan tongkat penggiring berupa kesadaran (sati), saat benih keyakinan ditanam di ladang kesinambungan batin sendiri, maka apa yang disebut sebagai ketiadaan hujan itu tidak ada. Pengendalian diriku yang terus-menerus dan tenang inilah yang disebut sebagai hujan.' Pajānāti etāya puggalo, sayaṃ vā pajānātīti paññā, sā kāmāvacarādibhedato anekavidhā. Idha pana saha vipassanāya maggapaññā adhippetā. Yuganaṅgalanti yugañca naṅgalañca. Yathā hi brāhmaṇassa yuganaṅgalaṃ, evaṃ bhagavato duvidhāpi paññā. Tattha yathā yugaṃ īsāya upanissayaṃ hoti, purato hoti, īsābaddhaṃ hoti, yottānaṃ nissayaṃ hoti, balibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti, evaṃ paññā hiripamukhānaṃ dhammānaṃ upanissayā hoti. Yathāha – ‘‘paññuttarā sabbe kusalā dhammā’’ti (a. ni. 8.83) ca, ‘‘paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakāna’’nti (jā. 2.17.81) ca. Kusalānaṃ dhammānaṃ pubbaṅgamaṭṭhena purato ca hoti. Yathāha – ‘‘sīlaṃ hirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavantī’’ti. Hirivippayogena [Pg.132] anuppattito īsābaddhā hoti, manosaṅkhātassa samādhiyottassa nissayapaccayato yottānaṃ nissayo hoti, accāraddhātilīnabhāvapaṭisedhanato vīriyabalibaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti. Yathā ca naṅgalaṃ phālayuttaṃ kasanakāle pathavighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni padāleti, evaṃ satiyuttā paññā vipassanākāle dhammānaṃ santatisamūhakiccārammaṇaghanaṃ bhindati, sabbakilesamūlasantānakāni padāleti. Sā ca kho lokuttarāva itarā pana lokiyāpi siyā. Tenāha – ‘‘paññā me yuganaṅgala’’nti. Seseorang mengetahui melalui ini, atau ia sendiri yang mengetahui, maka disebut kebijaksanaan (paññā). Kebijaksanaan itu ada banyak jenis, mulai dari pembagian kāmāvacara (alam indrawi) dan lainnya. Namun di sini, yang dimaksud adalah kebijaksanaan jalan (maggapaññā) bersama dengan pandangan terang (vipassanā). 'Yuganaṅgala' berarti kuk dan bajak. Sebagaimana seorang Brahmana memiliki kuk dan bajak, demikian pula Sang Bagawan memiliki dua jenis kebijaksanaan tersebut. Di sana, sebagaimana kuk menjadi tumpuan bagi batang bajak (īsā), berada di depan, terikat pada batang bajak, menjadi tumpuan bagi tali-tali (yotta), dan menjaga gerakan serempak dari lembu-lembu; demikian pula kebijaksanaan menjadi tumpuan bagi dhamma-dhamma yang dipimpin oleh rasa malu (hiri). Sebagaimana dikatakan: 'Semua dhamma yang baik memiliki kebijaksanaan sebagai yang tertinggi,' dan 'Para bijak mengatakan bahwa kebijaksanaan adalah yang terbaik di antara hal-hal yang baik, bagaikan raja bintang (bulan) di antara bintang-bintang.' Kebijaksanaan juga berada di depan dalam arti memimpin dhamma-dhamma yang baik. Sebagaimana dikatakan: 'Sīla, hiri, dan juga dhamma para budiman, senantiasa mengikuti orang yang bijaksana.' Karena tidak terpisah dari rasa malu (hiri), maka ia terikat pada batang bajak (īsābaddhā). Sebagai syarat pendukung (nissayapaccaya) bagi tali konsentrasi yang disebut pikiran (manosaṅkhāta), ia menjadi tumpuan bagi tali-tali tersebut. Karena mencegah keadaan yang terlalu bersemangat (tegang) atau terlalu kendor, ia menjaga gerakan serempak dari lembu-lembu kegigihan (vīriya). Dan sebagaimana bajak yang dilengkapi mata bajak membelah gumpalan tanah yang keras dan memotong akar-akar pada saat membajak, demikian pula kebijaksanaan yang disertai kesadaran (sati) pada saat pandangan terang membelah kepadatan (ghana) kesinambungan, kelompok, fungsi, dan objek dari dhamma-dhamma, serta memotong seluruh akar kesinambungan kekotoran batin (kilesa). Kebijaksanaan itu sesungguhnya bersifat lokuttara (adi-duniawi), sedangkan yang lainnya bisa bersifat lokiya (duniawi). Karena itu dikatakan: 'Kebijaksanaan adalah kuk dan bajak-Ku.' Hirīyati etāya puggalo, sayaṃ vā hirīyati akusalappavattiṃ jigucchatīti hirī. Taggahaṇena sahacaraṇabhāvato ottappaṃ gahitaṃyeva hoti. Īsāti yuganaṅgalasandhārikā dāruyaṭṭhi. Yathā hi brāhmaṇassa īsā yuganaṅgalaṃ sandhāreti, evaṃ bhagavatopi hirī lokiyalokuttarapaññāsaṅkhātaṃ yuganaṅgalaṃ sandhāreti hiriyā asati paññāya abhāvato. Yathā ca īsāpaṭibaddhaṃ yuganaṅgalaṃ kiccakaraṃ hoti acalaṃ asithilaṃ, evaṃ hiripaṭibaddhā ca paññā kiccakārī hoti acalā asithilā abbokiṇṇā ahirikena. Tenāha ‘‘hirī īsā’’ti. Seseorang merasa malu melalui ini, atau ia sendiri merasa malu dan jijik terhadap munculnya hal yang tidak baik, maka disebut rasa malu (hiri). Dengan penyebutan hiri tersebut, rasa takut (ottappa) juga sudah termasuk karena sifatnya yang selalu menyertai. 'Īsā' adalah batang kayu yang menopang kuk dan bajak. Sebagaimana batang bajak (īsā) seorang Brahmana menopang kuk dan bajak, demikian pula hiri milik Sang Bagawan menopang kuk dan bajak yang berupa kebijaksanaan duniawi dan adi-duniawi; karena jika tidak ada hiri, kebijaksanaan tidak akan muncul. Dan sebagaimana kuk dan bajak yang terikat pada batang bajak dapat melakukan tugasnya dengan kokoh dan tidak longgar, demikian pula kebijaksanaan yang terikat pada hiri melakukan tugasnya dalam kebajikan dengan kokoh, tidak longgar, dan tidak tercampur dengan ketidakmaluan (ahirika). Karena itu dikatakan: 'Rasa malu adalah gandar-Ku (batang bajak-Ku).' Munātīti mano, cittassetaṃ adhivacanaṃ. Idha pana manosīsena taṃsampayutto samādhi adhippeto. Yottanti rajjubandhanaṃ. Taṃ tividhaṃ īsāya saha yugassa bandhanaṃ, yugena saha balibaddānaṃ bandhanaṃ, sārathinā saha balibaddānaṃ bandhananti. Tattha yathā brāhmaṇassa yottaṃ īsāyugabalibadde ekābaddhe katvā sakakicce paṭipādeti, evaṃ bhagavato samādhi sabbeva te hiripaññāvīriyadhamme ekārammaṇe avikkhepabhāvena bandhitvā sakakicce paṭipādeti. Tenāha – ‘‘mano yotta’’nti. Disebut 'mano' karena ia mengetahui; ini adalah nama lain bagi pikiran (citta). Namun di sini, dengan pikiran sebagai pemimpin, yang dimaksud adalah konsentrasi (samādhi) yang menyertainya. 'Yotta' berarti tali pengikat. Tali itu ada tiga jenis: tali pengikat kuk dengan batang bajak, tali pengikat lembu dengan kuk, dan tali pengikat lembu dengan sais. Di sana, sebagaimana tali milik Brahmana menyatukan batang bajak, kuk, dan lembu menjadi satu jalinan untuk menyelesaikan tugasnya, demikian pula konsentrasi Sang Bagawan mengikat semua dhamma—yaitu rasa malu, kebijaksanaan, dan kegigihan—dalam satu objek (Nibbāna) dengan sifat tidak terombang-ambing (avikkhepa) untuk menyelesaikan tugas-tugas-Nya. Karena itu dikatakan: 'Pikiran adalah tali pengikat-Ku.' Sarati etāya cirakatādimatthaṃ puggalo, sayaṃ vā saratīti sati, sā asammussanalakkhaṇā. Phāletīti phālo. Pājeti etenāti pājanaṃ. Taṃ idha ‘‘pācana’’nti vuccati, patodassetaṃ adhivacanaṃ. Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ. Yathā hi brāhmaṇassa phālapācanaṃ, evaṃ bhagavato vipassanāyuttā maggayuttā ca sati. Tattha yathā phālo naṅgalamanurakkhati, purato cassa gacchati, evaṃ sati kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamānā ārammaṇe vā upaṭṭhāpayamānā paññānaṅgalaṃ rakkhati, tathā hi ‘‘satārakkhena [Pg.133] cetasā viharatī’’tiādīsu (a. ni. 10.20) ‘‘ārakkhā’’ti vuttā. Asammussanavasena cassa purato hoti. Satiparicite hi dhamme paññā pajānāti, no sammuṭṭhe. Yathā ca pācanaṃ balibaddānaṃ vijjhanabhayaṃ dassentaṃ saṃsīdanaṃ na deti, uppathagamanañca vāreti, evaṃ sati vīriyabalibaddānaṃ apāyabhayaṃ dassentī kosajjasaṃsīdanaṃ na deti, kāmaguṇasaṅkhāte agocare cāraṃ nivāretvā kammaṭṭhāne niyojentī uppathagamanañca vāreti. Tenāha – ‘‘sati me phālapācana’’nti. Seseorang mengingat hal-hal yang telah lama dilakukan dan sebagainya melalui ini, atau ia sendiri yang mengingat, maka disebut kesadaran atau perhatian (sati). Sati memiliki karakteristik tidak lupa. 'Phālo' karena ia membelah (tanah). 'Pājana' karena dengannya ia menggerakkan (lembu). Di sini disebut 'pācana', yang merupakan nama lain bagi cemeti (patoda). Mata bajak dan cemeti disebut 'phālapācana'. Sebagaimana seorang Brahmana memiliki mata bajak dan cemeti, demikian pula Sang Bagawan memiliki kesadaran yang disertai pandangan terang dan jalan. Di sana, sebagaimana mata bajak melindungi bajak dan berjalan di depannya, demikian pula kesadaran melindungi bajak kebijaksanaan dengan cara menyelidiki jalannya dhamma-dhamma yang baik atau dengan memancapkannya pada objek; karena itulah dalam kutipan seperti 'ia berdiam dengan pikiran yang dilindungi oleh kesadaran,' kesadaran disebut sebagai 'perlindungan' (ārakkhā). Kesadaran berada di depan karena sifatnya yang tidak lupa. Sebab, kebijaksanaan mengetahui dhamma-dhamma yang telah dilatih dengan kesadaran, bukan yang dilupakan. Dan sebagaimana cemeti mencegah lembu untuk mundur dengan menunjukkan bahaya cambukan dan menghalangi lembu berjalan di jalan yang salah, demikian pula kesadaran—dengan menunjukkan bahaya alam menderita (apāya) kepada lembu-lembu kegigihan—tidak membiarkan kemunduran akibat kemalasan (kosajja), serta mencegah pengembaraan di objek-objek yang bukan tempatnya (agocara) berupa kesenangan indrawi, dengan mengarahkannya pada objek meditasi (kammaṭṭhāna) dan mencegah perjalanan di jalan yang salah (micchā-magga). Karena itu dikatakan: 'Kesadaran adalah mata bajak dan cemeti-Ku.' 78. Kāyaguttoti tividhena kāyasucaritena gutto. Vacīguttoti catubbidhena vacīsucaritena gutto. Ettāvatā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ. Āhāre udare yatoti ettha āhāramukhena sabbapaccayānaṃ saṅgahitattā catubbidhepi paccaye yato saṃyato nirupakkilesoti attho. Iminā ājīvapārisuddhisīlaṃ vuttaṃ. Udare yatoti udare yato saṃyato mitabhojī, āhāre mattaññūti vuttaṃ hoti. Iminā bhojane mattaññutāmukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ vuttaṃ. Tena kiṃ dīpeti? Yathā tvaṃ, brāhmaṇa, bījaṃ vapitvā sassaparipālanatthaṃ kaṇṭakavatiṃ vā rukkhavatiṃ vā pākāraparikkhepaṃ vā karosi, tena te gomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā sassaṃ na vilumpanti, evamahampi saddhābījaṃ vapitvā nānappakārakusalasassaparipālanatthaṃ kāyavacīāhāraguttimayaṃ tividhaparikkhepaṃ karomi. Tena me rāgādiakusaladhammagomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā nānappakārakusalasassaṃ na vilumpantīti. 78. 'Kāyagutto' berarti terlindungi dengan tiga jenis perbuatan jasmani yang baik (kāyasucarita). 'Vacīgutto' berarti terlindungi dengan empat jenis perbuatan ucapan yang baik (vacīsucarita). Dengan ini, sila ضبط diri patimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla) telah disebutkan. Mengenai ungkapan 'āhāre udare yato' (terkendali dalam perut perihal makanan), karena semua kebutuhan (paccaya) tercakup dalam aspek makanan, maknanya adalah terkendali dan terjaga dalam empat jenis kebutuhan sehingga bebas dari kekotoran batin. Dengan ini, sila pembersihan penghidupan (ājīvapārisuddhisīla) telah disebutkan. 'Udare yato' berarti terkendali dalam perut, makan secukupnya, dan mengetahui takaran dalam makanan. Dengan ini, sila penggunaan kebutuhan (paccayapaṭisevanasīla) telah disebutkan melalui aspek mengetahui takaran dalam makan. Apa yang ditunjukkan oleh hal ini? Sebagaimana engkau, Brahmana, setelah menabur benih, membuat pagar berduri, pagar kayu, atau tembok sekeliling untuk melindungi tanaman, sehingga kawanan lembu, kerbau, dan rusa tidak dapat masuk dan tidak merusak tanaman; demikian pula Aku, setelah menabur benih keyakinan (saddhā), membuat perlindungan tiga lapis berupa penjagaan tubuh, ucapan, dan makanan untuk melindungi tanaman berbagai jenis kebajikan. Dengan demikian, kawanan hewan berupa nafsu keinginan (rāga) dan dhamma tidak baik lainnya tidak mendapatkan jalan masuk dan tidak merusak berbagai tanaman kebajikan-Ku. Saccaṃ karomi niddānanti ettha dvīhi dvārehi avisaṃvādanaṃ saccaṃ. Niddānanti chedanaṃ lunanaṃ uppāṭanaṃ, karaṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Ayañhi ettha attho ‘‘saccena karomi niddāna’’nti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā tvaṃ bāhiraṃ kasiṃ kasitvā sassadūsakānaṃ tiṇānaṃ hatthena vā asitena vā niddānaṃ karosi; evamahampi ajjhattikaṃ kasiṃ kasitvā kusalasassadūsakānaṃ visaṃvādanatiṇānaṃ saccena niddānaṃ karomi. Ñāṇasaccaṃ vā ettha saccanti veditabbaṃ, yaṃ taṃ yathābhūtañāṇanti vuccati. Tena attasaññādīnaṃ tiṇānaṃ niddānaṃ karomīti evaṃ yojetabbaṃ. Atha vā niddānanti chedakaṃ lāvakaṃ, uppāṭakanti attho. Evaṃ sante yathā tvaṃ dāsaṃ vā kammakaraṃ [Pg.134] vā niddānaṃ karosi, ‘‘niddehi tiṇānī’’ti tiṇānaṃ chedakaṃ lāvakaṃ uppāṭakaṃ karosi; evamahaṃ saccaṃ karomīti upayogavacaneneva vattuṃ yujjati. Atha vā saccanti diṭṭhisaccaṃ. Tamahaṃ niddānaṃ karomi, chinditabbaṃ lunitabbaṃ uppāṭetabbaṃ karomīti evampi upayogavacaneneva vattuṃ yujjati. "Saccaṃ karomi niddānaṃ": di sini, kebenaran (sacca) berarti tidak adanya kepalsuan melalui dua cara. "Niddāna" berarti memotong, menyabit, atau mencabut; ini harus dipahami sebagai kata benda objek dalam arti instrumen. Sebab, maknanya di sini adalah: "Dengan kebenaran, Aku melakukan penyiangan (niddāna)." Apa yang dimaksudkan? Sebagaimana engkau melakukan penyiangan luar (bāhiraṃ kasiṃ) dengan tangan atau sabit terhadap rumput yang merusak tanaman setelah membajak; demikian pula Aku, setelah melakukan pembajakan batin (ajjhattikaṃ kasiṃ), melakukan penyiangan terhadap rumput-rumput kebohongan yang merusak tanaman kebajikan (kusalasassa) dengan menggunakan kebenaran. Atau, "sacca" di sini harus dipahami sebagai kebenaran pengetahuan (ñāṇasacca), yang disebut sebagai pengetahuan tentang kenyataan sebagaimana adanya (yathābhūtañāṇa). Dengan (pengetahuan) itu, Aku melakukan penyiangan terhadap rumput-rumput persepsi tentang diri (attasaññā) dan sebagainya; demikianlah penerapannya. Atau, "niddāna" berarti pemotong, penyabit, atau pencabut. Dalam hal ini, sebagaimana engkau menjadikan pelayan atau pekerja sebagai penyiang, dengan berkata "siangilah rumput-rumput itu" (niddehi tiṇāni), yakni engkau menjadikan mereka pemotong, penyabit, atau pencabut rumput; demikian pula Aku menjadikan kebenaran (sebagai penyiang); ungkapan ini tepat digunakan dalam bentuk objek (upayogavacana). Atau, "sacca" berarti kebenaran yang telah dilihat (diṭṭhisacca). Aku menjadikannya penyiang, Aku menjadikannya pemotong, penyabit, dan pencabut; demikian pula ungkapan ini tepat digunakan dalam bentuk objek. Soraccaṃ me pamocananti ettha yaṃ taṃ ‘‘kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo’’ti, evaṃ sīlameva ‘‘soracca’’nti vuttaṃ, na taṃ idha adhippetaṃ, vuttameva etaṃ ‘‘kāyagutto’’tiādinā nayena, arahattaphalaṃ pana adhippetaṃ. Tampi hi sundare nibbāne ratabhāvato ‘‘soracca’’nti vuccati. Pamocananti yoggavissajjanaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā tava pamocanaṃ punapi sāyanhe vā dutiyadivase vā anāgatasaṃvacchare vā yojetabbato appamocanameva hoti, na mama evaṃ. Na hi mama antarā mocanaṃ nāma atthi. Ahañhi dīpaṅkaradasabalakālato pabhuti paññānaṅgale vīriyabalibadde yojetvā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca mahākasiṃ kasanto tāva na muñciṃ, yāva na sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Yadā ca me sabbaṃ taṃ kālaṃ khepetvā bodhirukkhamūle aparājitapallaṅke nisinnassa sabbaguṇaparivāraṃ arahattaphalaṃ udapādi, tadā mayā taṃ sabbussukkapaṭippassaddhippattiyā pamuttaṃ, na dāni puna yojetabbaṃ bhavissatīti. Etamatthaṃ sandhāyāha bhagavā – ‘‘soraccaṃ me pamocana’’nti. "Soraccaṃ me pamocanaṃ": di sini, meskipun "soracca" biasanya disebut sebagai sila dalam hal "pengendalian jasmani dan ucapan", hal itu tidak dimaksudkan di sini karena sudah disebutkan sebelumnya melalui metode "kāyagutto" (terlindung jasmani) dan sebagainya. Yang dimaksud di sini adalah buah Arahat (arahattaphala). Sebab, hal itu disebut "soracca" karena sifatnya yang senang pada Nibbāna yang indah. "Pamocana" berarti pelepasan kuk (yoggavissajjana). Apa yang dimaksudkan? Sebagaimana pelepasan kuk bagimu akan dipasang kembali baik di sore hari, hari kedua, atau tahun depan, sehingga itu hanyalah pelepasan sementara (appamocana); bagi-Ku tidaklah demikian. Tidak ada pelepasan sementara bagi-Ku. Sebab, sejak masa Buddha Dīpaṅkara, Aku telah memasang sapi jantan kegigihan pada bajak kebijaksanaan dan melakukan pembajakan besar selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa, dan tidak melepaskannya hingga Aku mencapai pencerahan sempurna (sammāsambodhi). Dan ketika bagi-Ku, setelah melewati seluruh waktu itu, saat duduk di takhta yang tak terkalahkan di bawah pohon Bodhi, muncul buah Arahat yang disertai dengan segala kualitas luhur, saat itulah Aku terbebas (pamutta) karena telah mencapai ketenangan dari segala upaya; sekarang tidak perlu lagi dipasang kembali. Merujuk pada makna inilah Sang Bagawan bersabda: "Soraccaṃ me pamocanaṃ." 79. Vīriyaṃ me dhuradhorayhanti ettha vīriyanti ‘‘kāyiko vā, cetasiko vā vīriyārambho’’tiādinā nayena vuttapadhānaṃ. Dhurāyaṃ dhorayhaṃ dhuradhorayhaṃ, dhuraṃ vahatīti attho. Yathā hi brāhmaṇassa dhurāyaṃ dhorayhākaḍḍhitaṃ naṅgalaṃ bhūmighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni ca padāleti, evaṃ bhagavato vīriyākaḍḍhitaṃ paññānaṅgalaṃ yathāvuttaṃ ghanaṃ bhindati, kilesasantānakāni ca padāleti. Tenāha – ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti. Atha vā purimadhuraṃ vahantā dhurā, mūladhuraṃ vahantā dhorayhā; dhurā ca dhorayhā ca dhuradhorayhā. Tattha yathā brāhmaṇassa ekamekasmiṃ naṅgale catubalibaddappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannatiṇamūlaghātaṃ sassasampattiñca sādheti, evaṃ bhagavato catusammappadhānavīriyappabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannānuppannākusalamūlaghātaṃ kusalasampattiñca sādheti. Tenāha – ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti. 79. "Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ": di sini, "vīriya" adalah upaya sebagaimana disebutkan dalam metode "awal dari kegigihan jasmani atau mental". "Dhuradhorayha" berarti sapi yang memikul beban, artinya memikul beban (dhuraṃ vahati). Sebagaimana bajak brahmana yang ditarik oleh sapi penarik beban menghancurkan gumpalan tanah yang keras dan membelah jalinan akar-akar, demikian pula bajak kebijaksanaan Sang Bagawan yang ditarik oleh kegigihan menghancurkan kekerasan defilement (kilesa) sebagaimana telah disebutkan dan membelah jalinan defilement. Itulah sebabnya Beliau bersabda: "Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ." Atau, sapi yang memikul beban di depan disebut "dhura", dan sapi yang memikul beban utama disebut "dhorayha"; keduanya disebut "dhuradhorayha". Di sana, sebagaimana bagi brahmana, pada setiap bajak, sapi penarik beban yang terdiri dari empat jenis sapi jantan menyelesaikan pemotongan akar rumput yang sudah tumbuh maupun yang belum tumbuh serta menghasilkan keberhasilan panen; demikian pula bagi Sang Bagawan, kegigihan yang terdiri dari empat upaya benar (catusammappadhāna) yang memikul beban, menyelesaikan penghancuran akar ketidakkebajikan yang sudah muncul maupun yang belum muncul serta menghasilkan kesempurnaan kebajikan. Itulah sebabnya Beliau bersabda: "Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ." Yogakkhemādhivāhananti [Pg.135] ettha yogehi khemattā ‘‘yogakkhema’’nti nibbānaṃ vuccati, taṃ adhikatvā vāhīyati, abhimukhaṃ vā vāhīyatīti adhivāhanaṃ. Yogakkhemassa adhivāhanaṃ yogakkhemādhivāhanaṃ. Tena kiṃ dīpeti? Yathā tava dhuradhorayhaṃ puratthimaṃ disaṃ pacchimādīsu vā aññataraṃ abhimukhaṃ vāhīyati, tathā mama dhuradhorayhaṃ nibbānābhimukhaṃ vāhīyati. "Yogakkhemādhivāhanaṃ": di sini, Nibbāna disebut "yogakkhema" karena keamanannya dari jeratan (yoga). Hal itu dicapai atau dibawa ke arah sana; "adhivāhana" berarti membawa menuju atau menghadap ke arah itu. Pembawa menuju Nibbāna adalah "yogakkhemādhivāhana". Apa yang ditunjukkan oleh hal ini? Sebagaimana sapi penarik bebanmu membawa menuju arah timur atau barat atau arah lainnya, demikian pula sapi penarik beban-Ku membawa menuju Nibbāna. Evaṃ vāhiyamānañca gacchati anivattantaṃ. Yathā tava naṅgalaṃ vahantaṃ dhuradhorayhaṃ khettakoṭiṃ patvā puna nivattati, evaṃ anivattantaṃ dīpaṅkarakālato pabhuti gacchateva. Yasmā vā tena tena maggena pahīnā kilesā punappunaṃ pahātabbā na honti, yathā tava naṅgalena chinnāni tiṇāni punapi aparasmiṃ samaye chinditabbāni honti, tasmāpi etaṃ paṭhamamaggavasena diṭṭhekaṭṭhe kilese, dutiyavasena oḷārike, tatiyavasena anusahagate kilese, catutthavasena sabbakilese pajahantaṃ gacchati anivattantaṃ. Atha vā gacchati anivattanti nivattanarahitaṃ hutvā gacchatīti attho. Nti taṃ dhuradhorayhaṃ. Evampettha padacchedo veditabbo. Evaṃ gacchantañca yathā tava dhuradhorayhaṃ na taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, etaṃ pana taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā na socati. Yattha satipācanena etaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ codento gantvā mādiso kassako asoko nissoko virajo hutvā na socati, taṃ sabbasokasallasamugghātabhūtaṃ nibbānāmatasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ gacchatīti. Dan saat dibawa demikian, ia pergi tanpa berbalik kembali (anivattantaṃ). Sebagaimana sapi penarik bebanmu yang menarik bajak akan berbalik setelah mencapai ujung ladang, demikian pula ia (kegigihan-Ku) pergi tanpa berbalik sejak masa Buddha Dīpaṅkara. Atau karena defilement yang telah ditinggalkan oleh masing-masing jalan (magga) tidak perlu lagi ditinggalkan berulang-ulang, tidak seperti rumput yang telah engkau potong dengan bajakmu yang harus dipotong lagi di waktu lain; oleh karena itu, dengan kekuatan jalan pertama (Sotāpatti), ia meninggalkan defilement yang setingkat dengan pandangan salah, dengan jalan kedua meninggalkan defilement yang kasar, dengan jalan ketiga meninggalkan defilement yang halus (anusahagate), dan dengan jalan keempat meninggalkan seluruh defilement; ia pergi tanpa berbalik kembali. Atau, "gacchati anivattaṃ" berarti pergi dengan tanpa kemungkinan untuk kembali lagi. "Nti" merujuk pada sapi penarik beban tersebut. Demikianlah pemenggalan kata di sini harus dipahami. Dan saat pergi demikian, sebagaimana sapi penarik bebanmu tidak pergi ke tempat itu di mana setelah sampai di sana si petani menjadi tanpa kesedihan, tanpa penderitaan, dan tanpa noda (virajo) sehingga tidak berduka; namun ini pergi ke tempat di mana setelah sampai di sana seseorang tidak berduka. Di mana dengan cambuk perhatian (satipācanena) yang memacu sapi jantan kegigihan ini, petani seperti-Ku pergi dan menjadi tanpa kesedihan (asoko), tanpa penderitaan (nissoko), tanpa noda (virajo), dan tidak berduka; ia pergi ke tempat yang merupakan pencabutan seluruh duri kesedihan, yang disebut Nibbāna yang tanpa kematian (nibbānāmatasaṅkhātaṃ). 80. Idāni nigamanaṃ karonto bhagavā imaṃ gāthamāha – 80. Sekarang, untuk membuat kesimpulan, Sang Bagawan mengucapkan bait ini— ‘‘Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā; Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. "Demikianlah pembajakan ini dilakukan, yang memiliki Buah Tanpa Kematian; setelah melakukan pembajakan ini, seseorang terbebas dari segala penderitaan." Tassāyaṃ saṅkhepattho – mayā brāhmaṇa esā saddhābījā tapovuṭṭhiyā anuggahitā kasi, paññāmayaṃ yuganaṅgalaṃ, hirimayañca īsaṃ, manomayena yottena, ekābaddhaṃ katvā, paññānaṅgale satiphālaṃ ākoṭetvā, satipācanaṃ gahetvā, kāyavacīāhāraguttiyā gopetvā, saccaṃ niddānaṃ katvā, soraccaṃ pamocanaṃ vīriyaṃ dhuradhorayhaṃ yogakkhemābhimukhaṃ anivattantaṃ vāhentena kaṭṭhā, kasikammapariyosānaṃ catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ pāpitā, sā [Pg.136] hoti amatapphalā, sā esā kasi amatapphalā hoti. Amataṃ vuccati nibbānaṃ, nibbānānisaṃsā hotīti attho. Sā kho panesā kasi na mamevekassa amatapphalā hoti, apica, kho, pana yo koci khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā etaṃ kasiṃ kasati, so sabbopi etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccati, sabbasmā vaṭṭadukkhadukkhadukkhasaṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhā pamuccatīti. Evaṃ bhagavā brāhmaṇassa arahattanikūṭena nibbānapariyosānaṃ katvā desanaṃ niṭṭhāpesi. Ini adalah ringkasan maknanya: Wahai Brahmana, pembajakan ini dilakukan oleh-Ku di mana keyakinan adalah benihnya, didukung oleh hujan pertapaan. Kebijaksanaan adalah kuk dan bajaknya, rasa malu adalah tiang bajaknya, pikiran adalah tali pengikatnya yang menyatukan semuanya. Dengan memasang mata bajak perhatian pada bajak kebijaksanaan, memegang tongkat penghalau perhatian, menjaga dengan pengendalian tubuh, ucapan, dan makanan, menjadikan kebenaran sebagai penyiang rumput, keramah-tamahan sebagai pelepasan, energi adalah ternak pembawa beban yang menarik menuju keamanan dari belenggu (Nibbana) tanpa berbalik. Pembajakan yang dilakukan dengan cara ini membawa pada hasil kesunyataan yang empat sebagai puncaknya, dan pembajakan itu membuahkan Keabadian (Amata). Keabadian berarti Nibbana, maknanya adalah memiliki Nibbana sebagai pahalanya. Namun, pembajakan ini tidak hanya membuahkan Keabadian bagi-Ku saja; melainkan siapa pun—apakah itu Khattiya, Brahmana, Vessa, Sudda, perumah tangga, atau petapa—yang melakukan pembajakan ini, mereka semua pun setelah melakukannya akan terbebas dari seluruh penderitaan, yaitu terbebas dari penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha), penderitaan yang nyata (dukkhadukkha), penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha), dan penderitaan karena perubahan (vipariṇāmadukkha). Demikianlah Sang Bhagava mengakhiri khotbah kepada Brahmana tersebut dengan menjadikan Nibbana sebagai puncaknya melalui Arahatta. Tato brāhmaṇo gambhīratthaṃ desanaṃ sutvā ‘‘mama kasiphalaṃ bhuñjitvā aparajju eva chāto hoti, imassa pana kasi amatapphalā, tassā phalaṃ bhuñjitvā sabbadukkhā pamuccatī’’ti ca viditvā pasanno pasannākāraṃ kātuṃ pāyāsaṃ dātumāraddho. Tenāha ‘‘atha kho kasibhāradvājo’’ti. Tattha mahatiyāti mahatiyanti attho. Kaṃsapātiyāti suvaṇṇapātiyaṃ, satasahassagghanake attano suvaṇṇathāle. Vaḍḍhetvāti chupitvā, ākiritvāti vuttaṃ hoti. Bhagavato upanāmesīti sappimadhuphāṇitādīhi vicitraṃ katvā, dukūlavitānena paṭicchādetvā, ukkhipitvā, sakkaccaṃ tathāgatassa abhihari. Kinti? ‘‘Bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyāsaṃ, kassako bhava’’nti. Tato kassakabhāvasādhakaṃ kāraṇamāha ‘‘yañhi…pe… kasatī’’ti, yasmā bhavaṃ…pe… kasatīti vuttaṃ hoti. Atha bhagavā ‘‘gāthābhigītaṃ me’’ti āha. Kemudian, setelah Brahmana mendengar khotbah yang bermakna mendalam tersebut, ia menyadari, "Hasil dari pembajakanku, setelah dimakan, akan membuatku lapar lagi keesokan harinya; namun pembajakan dari Petapa Gotama ini membuahkan Keabadian, dan setelah menikmati hasilnya, seseorang terbebas dari segala penderitaan." Dengan keyakinan yang timbul, ia bermaksud menunjukkan baktinya dan memberikan nasi susu. Karena itulah dikatakan, "Kemudian Kasibharadvaja...". Di sana, "mahatiyā" berarti yang besar. "Kaṃsapātiyā" berarti di dalam nampan emas, yakni piring emas miliknya sendiri yang bernilai seratus ribu. "Vaḍḍhetvā" berarti setelah menyentuh tepinya dan menuangkannya. "Bhagavato upanāmesi" berarti setelah menyiapkannya dengan istimewa menggunakan mentega, madu, sirup gula, dan sebagainya, menutupinya dengan kain sutra putih, mengangkatnya, dan dengan hormat membawanya ke hadapan Sang Tathagata. Apa yang dikatakannya? "Biarlah Yang Mulia Gotama memakan nasi susu ini, Yang Mulia adalah seorang petani." Kemudian ia menyatakan alasan yang membuktikan status petani-Nya dengan kata-kata, "Karena Yang Mulia... dan seterusnya... membajak." Maka Sang Bhagava mengucapkan, "Apa yang didapat melalui pembacaan syair...". 81. Tattha gāthābhigītanti gāthāhi abhigītaṃ, gāthāyo bhāsitvā laddhanti vuttaṃ hoti. Meti mayā. Abhojaneyyanti bhuñjanārahaṃ na hoti. Sampassatanti sammā ājīvasuddhiṃ passataṃ, samantā vā passataṃ sampassataṃ, buddhānanti vuttaṃ hoti. Nesa dhammoti ‘‘gāthābhigītaṃ bhuñjitabba’’nti esa dhammo etaṃ cārittaṃ na hoti, tasmā gāthābhigītaṃ panudanti buddhā paṭikkhipanti na bhuñjantīti. Kiṃ pana bhagavatā pāyāsatthaṃ gāthā abhigītā, yena evamāhāti? Na etadatthaṃ abhigītā, apica, kho, pana pāto paṭṭhāya khettasamīpe ṭhatvā kaṭacchubhikkhampi alabhitvā puna sakalabuddhaguṇe pakāsetvā laddhaṃ tadetaṃ naṭanaccakādīhi naccitvā gāyitvā ca laddhasadisaṃ hoti, tena ‘‘gāthābhigīta’’nti vuttaṃ. Tādisañca yasmā [Pg.137] buddhānaṃ na kappati, tasmā ‘‘abhojaneyya’’nti vuttaṃ. Appicchatānurūpañcetaṃ na hoti, tasmāpi pacchimaṃ janataṃ anukampamānena ca evaṃ vuttaṃ. Yatra ca nāma parappakāsitenāpi attano guṇena uppannaṃ lābhaṃ paṭikkhipanti seyyathāpi appiccho ghaṭikāro kumbhakāro, tatra kathaṃ koṭippattāya appicchatāya samannāgato bhagavā attanāva attano guṇappakāsanena uppannaṃ lābhaṃ sādiyissati, yato yuttameva etaṃ bhagavato vattunti. 81. Di sana, "gāthābhigītaṃ" berarti yang didapat melalui gairah syair, yakni yang diperoleh setelah mengucapkan syair-syair. "Me" berarti oleh-Ku. "Abhojaneyyaṃ" berarti tidak layak untuk dimakan. "Sampassataṃ" berarti bagi mereka yang melihat kemurnian penghidupan yang benar, atau melihat ke segala penjuru; ini merujuk pada para Buddha. "Nesa dhammo" berarti "apa yang didapat melalui syair boleh dimakan"—hal ini bukan merupakan Dhamma atau tradisi bagi para Buddha; oleh karena itu, para Buddha menolak apa yang didapat melalui syair, mereka tidak memakannya. Namun, apakah Sang Bhagava mengucapkan syair demi nasi susu sehingga Beliau berkata demikian? Tidak, Beliau tidak mengucapkannya demi hal itu. Melainkan, setelah berdiri di dekat sawah sejak pagi hari tanpa mendapatkan sesendok makanan pun, kemudian Beliau menyatakan segala kualitas mulia Buddha dan mendapatkan makanan itu; perolehan tersebut serupa dengan apa yang diperoleh oleh para penari dan penyanyi setelah menari dan menyanyi. Karena itulah dikatakan "gāthābhigītaṃ". Dan karena hal semacam itu tidak pantas bagi para Buddha, maka dikatakan "abhojaneyyaṃ". Selain itu, hal ini juga tidak sesuai dengan sifat puas diri (appicchatā), dan karena kasih sayang kepada generasi mendatang, Beliau berkata demikian. Di mana ada pribadi-pribadi yang bahkan menolak keuntungan yang timbul dari kualitas diri mereka sendiri yang ditunjukkan kepada orang lain—seperti halnya Ghatikara sang pembuat periuk yang puas diri—maka bagaimana mungkin Sang Bhagava, yang telah mencapai puncak kepuasan diri, akan menikmati keuntungan yang timbul karena menunjukkan kualitas diri-Nya sendiri? Karena itulah, hanya perolehan yang sesuai (dengan Dhamma) yang layak bagi Sang Bhagava untuk dikonsumsi. Ettāvatā ‘‘appasannaṃ adātukāmaṃ brāhmaṇaṃ gāthāgāyanena dātukāmaṃ katvā, samaṇo gotamo bhojanaṃ paṭiggahesi, āmisakāraṇā imassa desanā’’ti imamhā lokāpavādā attānaṃ mocento desanāpārisuddhiṃ dīpetvā, idāni ājīvapārisuddhiṃ dīpento āha ‘‘dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā’’ti tassattho – ājīvapārisuddhidhamme vā dasavidhasucaritadhamme vā buddhānaṃ cārittadhamme vā sati saṃvijjamāne anupahate vattamāne vuttiresā ekantavodātā ākāse pāṇippasāraṇakappā esanā pariyesanā jīvitavutti buddhānaṃ brāhmaṇāti. Dengan kata-kata tersebut, untuk membebaskan diri-Nya dari celaan duniawi seperti, "Petapa Gotama telah membuat Brahmana yang tidak yakin dan tidak mau memberi menjadi mau memberi melalui pelafalan syair, lalu ia menerima makanan itu; khotbah orang ini adalah demi materi," Sang Bhagava menunjukkan kemurnian khotbah-Nya. Sekarang, untuk menunjukkan kemurnian penghidupan-Nya (ājīvapārisuddhi), Beliau mengucapkan, "Selama Dhamma itu ada, wahai Brahmana, inilah cara hidupnya." Maknanya adalah: selama Dhamma tentang kemurnian penghidupan, atau Dhamma tentang sepuluh perbuatan baik, atau Dhamma tradisi para Buddha itu ada dan dipraktikkan tanpa cela, maka pencarian, pelacakan, dan cara hidup bagi para Buddha—wahai Brahmana—adalah benar-benar murni, seperti membentangkan telapak tangan di angkasa. 82. Evaṃ vutte brāhmaṇo ‘‘pāyāsaṃ me paṭikkhipati, akappiyaṃ kiretaṃ bhojanaṃ, adhañño vatasmiṃ, dānaṃ dātuṃ na labhāmī’’ti domanassaṃ uppādetvā ‘‘appeva nāma aññaṃ paṭiggaṇheyyā’’ti ca cintesi. Taṃ ñatvā bhagavā ‘‘ahaṃ bhikkhācāravelaṃ paricchinditvā āgato – ‘ettakena kālena imaṃ brāhmaṇaṃ pasādessāmī’ti, brāhmaṇo ca domanassaṃ akāsi. Idāni tena domanassena mayi cittaṃ pakopetvā amatavaradhammaṃ paṭivijjhituṃ na sakkhissatī’’ti brāhmaṇassa pasādajananatthaṃ tena patthitamanorathaṃ pūrento āha ‘‘aññena ca kevalina’’nti. Tattha kevalinanti sabbaguṇaparipuṇṇaṃ, sabbayogavisaṃyuttaṃ vāti attho. Mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ guṇānaṃ esanato mahesiṃ. Parikkhīṇasabbāsavattā khīṇāsavaṃ. Hatthapādakukkuccamādiṃ katvā vūpasantasabbakukkuccattā kukkuccavūpasantaṃ. Upaṭṭhahassūti parivisassu paṭimānayassu. Evaṃ brāhmaṇena citte uppāditepi pariyāyameva bhaṇati, na tu bhaṇati ‘‘dehi, āharāhī’’ti. Sesamettha uttānameva. 82. Ketika hal ini diucapkan, Brahmana tersebut merasa kecewa, berpikir, "Beliau menolak nasi susuku; makanan ini ternyata tidak layak bagi-Nya; malangnya diriku, aku tidak mendapat kesempatan untuk berdana." Ia pun berpikir, "Mungkin Beliau akan menerima pemberian yang lain." Mengetahui hal itu, Sang Bhagava berpikir, "Aku datang setelah menentukan waktu untuk berpindapata, dengan niat 'Dalam waktu sekian lama, Aku akan membuat Brahmana ini yakin,' namun Brahmana ini justru menjadi kecewa. Sekarang, dengan kekecewaan itu, hatinya terhadap-Ku menjadi rusak dan ia tidak akan mampu menembus Dhamma Keabadian yang luhur." Maka, untuk membangkitkan keyakinan Brahmana tersebut dan memenuhi harapan hatinya, Beliau mengucapkan, "Dan kepada yang lain, yang sempurna (kevalinaṃ)...". Di sana, "kevalinaṃ" berarti yang sempurna dalam segala kualitas mulia, atau yang terbebas dari segala belenggu (yoga). Beliau disebut "Mahesi" karena mencari kualitas-kualitas agung seperti kelompok sila (sīlakkhandha) dan sebagainya. Disebut "khīṇāsavaṃ" karena telah berakhirnya semua noda batin (āsava). Disebut "kukkuccavūpasantaṃ" karena telah tenangnya segala kegelisahan, dimulai dari kegelisahan tangan dan kaki. "Upaṭṭhahassu" berarti layanilah, hormatilah. Demikianlah, meskipun pikiran tersebut timbul dalam diri Brahmana, Sang Bhagava hanya berbicara secara kiasan (pariyāya), Beliau tidak berkata "Berikanlah," atau "Bawalah ke sini." Sisanya dalam hal ini memiliki makna yang sudah jelas. Atha [Pg.138] brāhmaṇo ‘‘ayaṃ pāyāso bhagavato ānīto nāhaṃ arahāmi taṃ attano chandena kassaci dātu’’nti cintetvā āha ‘‘atha kassa cāha’’nti. Tato bhagavā ‘‘taṃ pāyāsaṃ ṭhapetvā tathāgataṃ tathāgatasāvakañca aññassa ajīraṇadhammo’’ti ñatvā āha – ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena rūpāvacarabrahmaggahaṇaṃ arūpāvacarā pana bhuñjeyyunti asambhāvaneyyā. Sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanapaccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca. Pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi vacanehi okāsaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo. Esa saṅkhepo, vitthāraṃ pana āḷavakasutte vaṇṇayissāma. Kemudian sang brahmana berpikir, 'Nasi susu ini dibawa untuk Sang Bagawan; aku tidak layak memberikannya kepada siapa pun menurut keinginanku sendiri,' lalu ia bertanya, 'Lalu kepada siapa saya harus memberikannya?' Kemudian Sang Bagawan, mengetahui bahwa nasi susu tersebut tidak akan tercerna oleh siapa pun selain Tathāgata atau siswa Tathāgata, berkata, 'Aku tidak melihat...' Di sana, dengan kata sadevaka (bersama para dewa) mencakup para dewa dari lima alam indra (kāmāvacara), dengan kata samāraka mencakup alam dewa kāmāvacara keenam, dengan kata sabrahmaka mencakup Brahma di alam materi (rūpāvacara), sedangkan para dewa di alam tanpa materi (arūpāvacara) tidak mungkin memakannya. Dengan kata sassamaṇabrāhmaṇi mencakup para samana dan brahmana yang memusuhi Sasana serta para samana dan brahmana yang telah memadamkan dan menyingkirkan kejahatan (para Arahat). Dengan kata pajā mencakup dunia makhluk, dengan kata sadevamanussa mencakup dewa secara konvensi (raja) dan manusia lainnya. Demikianlah di sini, dengan tiga kata pertama mencakup dunia ruang (okāsaloka), dan dengan dua kata berikutnya berdasarkan makhluk (pajā) mencakup dunia makhluk (sattaloka). Ini adalah ringkasannya; rinciannya akan kami jelaskan dalam Āḷavakasutta. Kasmā pana sadevakādīsu kassaci na sammā pariṇāmaṃ gaccheyyāti? Oḷārike sukhumojāpakkhipanato. Imasmiñhi pāyāse bhagavantaṃ uddissa gahitamatteyeva devatāhi ojā pakkhittā yathā sujātāya pāyāse, cundassa ca sūkaramaddave paccamāne, verañjāyañca bhagavatā gahitagahitālope, bhesajjakkhandhake ca kaccānassa guḷhakumbhasmiṃ avasiṭṭhaguḷhe. So oḷārike sukhumojāpakkhipanato devānaṃ na pariṇamati. Devā hi sukhumasarīrā, tesaṃ oḷāriko manussāhāro na sammā pariṇamati. Manussānampi na pariṇamati. Manussā hi oḷārikasarīrā, tesaṃ sukhumā dibbojā na sammā pariṇamati. Tathāgatassa pana pakatiaggināva pariṇamati, sammā jīrati. Kāyabalañāṇabalappabhāvenāti eke tathāgatasāvakassa khīṇāsavassetaṃ samādhibalena mattaññutāya ca pariṇamati, itaresaṃ iddhimantānampi na pariṇamati. Acintanīyaṃ vā ettha kāraṇaṃ, buddhavisayo esoti. Namun, mengapa itu tidak akan tercerna dengan baik oleh siapa pun di antara para dewa dan yang lainnya? Karena dimasukkannya sari makanan yang halus ke dalam makanan yang kasar. Sebab, pada nasi susu ini, segera setelah diambil dengan niat untuk Sang Bagawan, para dewa memasukkan sari makanan (ojā), sebagaimana pada nasi susu Sujātā, pada sūkaramaddava yang dimasak oleh Cunda, pada setiap suapan yang diambil oleh Sang Bagawan di Verañjā, dan pada sisa manisan dalam periuk manisan Kaccāna dalam Bhesajjakkhandhaka. Makanan itu tidak tercerna oleh para dewa karena dimasukkannya sari makanan halus ke dalam makanan kasar. Sebab para dewa memiliki tubuh yang halus; bagi mereka, makanan manusia yang kasar tidak tercerna dengan baik. Bagi manusia pun tidak tercerna; sebab manusia memiliki tubuh yang kasar, sari makanan surgawi yang halus bagi mereka tidak tercerna dengan baik. Namun, bagi Tathāgata, itu tercerna oleh api pencernaan alami; itu tercerna dengan baik. Beberapa guru mengatakan bahwa itu karena kekuatan tubuh dan kekuatan pengetahuan; bagi siswa Tathāgata yang telah bebas dari kekotoran batin (khīṇāsava), itu tercerna karena kekuatan konsentrasi dan karena tahu batasan (mattaññutā). Bagi yang lainnya, bahkan bagi mereka yang memiliki kekuatan gaib, itu tidak tercerna. Penyebabnya di sini tidak terpikirkan; ini adalah ranah para Buddha. Tena hi tvanti yasmā aññaṃ na passāmi, mama na kappati, mama akappantaṃ sāvakassāpi me na kappati, tasmā tvaṃ brāhmaṇāti vuttaṃ hoti. Appahariteti parittaharitatiṇe, apparuḷharitatiṇe vā pāsāṇapiṭṭhisadise. Appāṇaketi nippāṇake, pāyāsajjhottharaṇakāraṇena maritabbapāṇarahite vā mahāudakakkhandhe. Saha tiṇanissitehi pāṇehi tiṇānaṃ pāṇakānañca anurakkhaṇatthāya etaṃ vuttaṃ. Cicciṭāyati ciṭiciṭāyatīti [Pg.139] evaṃ saddaṃ karoti. Saṃdhūpāyatīti samantā dhūpāyati. Sampadhūpāyatīti tatheva adhimattaṃ dhūpāyati. Kasmā evaṃ ahosīti? Bhagavato ānubhāvena, na udakassa, na pāyāsassa, na brāhmaṇassa, na aññesaṃ devayakkhādīnaṃ. Bhagavā hi brāhmaṇassa dhammasaṃvegatthaṃ tathā adhiṭṭhāsi. Seyyathāpi nāmāti opammanidassanamattametaṃ, yathā phāloti ettakameva vuttaṃ hoti. Saṃviggo cittena, lomahaṭṭhajāto sarīrena. Sarīre kirassa navanavutilomakūpasahassāni suvaṇṇabhittiyā āhatamaṇināgadantā viya uddhaggā ahesuṃ. Sesaṃ pākaṭameva. 'Oleh karena itu, kamu...' karena Aku tidak melihat orang lain, itu tidak layak bagi-Ku, dan karena tidak layak bagi-Ku, maka tidak layak pula bagi siswa-Ku; oleh karena itu dikatakan 'Wahai brahmana.' 'Di tempat yang sedikit rumput hijau' berarti di rumput hijau yang sangat sedikit, atau di tempat yang tidak ada rumput hijau yang tumbuh, seperti di atas permukaan batu. 'Di air yang tidak ada makhluk hidupnya' berarti yang bebas dari makhluk hidup, atau di dalam kumpulan air yang besar di mana makhluk hidup tidak akan mati karena tertutup oleh nasi susu tersebut. Ini dikatakan demi kasih sayang terhadap rumput dan makhluk-makhluk kecil yang hidup di rumput. 'Mendesis dan berdesis' (cicciṭāyati ciṭiciṭāyati) adalah bunyi yang dikeluarkannya. 'Mengeluarkan asap' (saṃdhūpāyati) berarti mengeluarkan asap dari segala sisi. 'Sangat berasap' (sampadhūpāyati) berarti mengeluarkan asap yang sangat banyak dengan cara yang sama. Mengapa terjadi demikian? Karena kekuatan gaib Sang Bagawan, bukan karena kekuatan air, bukan karena nasi susu, bukan karena sang brahmana, dan bukan karena dewa atau yaksa lainnya. Sebab Sang Bagawan bertekad sedemikian rupa agar sang brahmana mengalami kegemparan spiritual (dhammasaṃvega). 'Bagaikan' (seyyathāpi nāma) hanyalah sebuah ungkapan perumpamaan; 'seperti mata bajak' (yathā phālo), begitulah yang dikatakan. 'Gentar' (saṃviggo) dalam pikiran; 'bulu kuduk berdiri' (lomahaṭṭhajāto) dalam tubuh. Dikatakan bahwa sembilan puluh sembilan ribu pori-pori di tubuhnya, bulu-bulunya berdiri tegak seperti pasak gading yang ditatah dengan permata pada dinding emas. Sisanya sudah jelas. Pādesu pana nipatitvā bhagavato dhammadesanaṃ abbhanumodamāno bhagavantaṃ etadavoca ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti. Abbhanumodane hi ayamidha abhikkanta saddo. Vitthārato panassa maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ atthavaṇṇanā āvi bhavissati. Yasmā ca abbhanumodanatthe, tasmā sādhu sādhu bho gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ. Setelah bersujud di kaki Sang Bagawan, sambil menyatakan kegembiraan yang luar biasa atas pembabaran Dhamma, ia berkata kepada Sang Bagawan: 'Sungguh luar biasa, Guru Gotama! Sungguh luar biasa, Guru Gotama!' Di sini, kata abhikkanta digunakan dalam arti sangat gembira (abbhanumodana). Penjelasan maknanya secara rinci akan menjadi jelas dalam penjelasan Maṅgala Sutta. Karena itu digunakan dalam arti sangat gembira, maka harus dipahami sebagai berkata 'Sādhu, sādhu, Guru Gotama.' ‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare; Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti. – 'Dalam ketakutan, kemarahan, pujian, ketergesaan, keajaiban yang menggemparkan, kegembiraan, kesedihan, dan keyakinan, orang bijak hendaknya melakukan pengulangan kata (āmeḍita).' Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo. Atha vā abhikkantanti abhikantaṃ atiiṭṭhaṃ, atimanāpaṃ, atisundaranti vuttaṃ hoti. Dan dengan ciri ini, harus dipahami bahwa di sini kata tersebut diucapkan dua kali karena kekuatan keyakinan (pasāda) dan pujian (pasaṃsā). Atau, 'abhikkanta' berarti sangat diinginkan, sangat menyenangkan, sangat indah. Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhi ettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. Bhagavato eva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ. Di sana, dengan satu kata abhikkanta ia memuji pembabaran Dhamma, dan dengan yang lainnya ia memuji keyakinannya sendiri. Maksudnya di sini adalah: 'Luar biasa, Guru Gotama, yaitu pembabaran Dhamma dari Guru Gotama; luar biasa, karena adanya keyakinanku melalui pembabaran Dhamma dari Guru Gotama.' Atau kata-kata Sang Bagawan itu dipuji dengan merujuk pada dua makna masing-masing: ucapan Guru Gotama luar biasa karena menghancurkan noda, luar biasa karena pencapaian kebajikan; demikian pula karena membangkitkan keyakinan, membangkitkan kebijaksanaan, karena bermakna, karena memiliki susunan kata yang baik, karena kata-katanya jelas, karena maknanya dalam, karena enak didengar, karena menyentuh hati, karena tidak meninggikan diri sendiri, karena tidak merendahkan orang lain, karena sejuk dengan kasih sayang, karena murni dengan kebijaksanaan, karena menyenangkan saat didengar, karena tahan terhadap penyelidikan, karena memberikan kebahagiaan saat didengar, karena memberikan manfaat saat diselidiki, dan seterusnya. Tato [Pg.140] parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭṭhapitaṃ, heṭṭhā mukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādicchāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tamasi. Ayaṃ tāva padattho. Setelah itu, ia memuji pembabaran Dhamma itu sendiri dengan empat perumpamaan. Di sana, nikkujjita berarti diletakkan tertelungkup atau dengan bagian mulut di bawah. Ukkujjeyya berarti menegakkannya kembali (menghadap ke atas). Paṭicchanna berarti tertutup oleh rumput, dedaunan, dan sebagainya. Vivareyya berarti membukanya. Bagi yang tersesat (mūḷhassa) berarti bagi yang bingung arah. 'Menunjukkan jalan' (maggaṃ ācikkheyya) berarti memegang tangannya dan berkata, 'Inilah jalannya.' 'Dalam kegelapan' (andhakāre) berarti dalam kegelapan empat faktor: malam bulan mati tanggal empat belas, tengah malam, rimbunnya hutan yang lebat, dan awan yang tebal. Inilah makna kata-katanya. Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhammapatitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya; evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggapaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ ācikkhantena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāranimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi desitattā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Adapun penerapan maknanya adalah: seolah-olah seseorang menegakkan apa yang terbalik, demikianlah oleh Beliau yang mengangkat saya dari ajaran yang tidak benar karena saya telah berpaling dari ajaran yang benar dan jatuh ke dalam ajaran yang tidak benar; seolah-olah seseorang menyingkap apa yang tertutup, demikianlah oleh Beliau yang menyingkap Ajaran yang telah tertutup oleh semak belukar pandangan salah sejak lenyapnya ajaran Buddha Kassapa; seolah-olah seseorang menunjukkan jalan bagi yang tersesat, demikianlah oleh Beliau yang menunjukkan jalan menuju surga dan pembebasan bagi saya yang telah menempuh jalan yang buruk dan jalan yang salah; seolah-olah seseorang membawa pelita minyak di dalam kegelapan, demikianlah oleh Beliau yang memegang pelita pembabaran Dhamma yang menghancurkan kegelapan ketidaktahuan yang menyelimuti saya, yang sebelumnya tenggelam dalam kegelapan ketidaktahuan sehingga tidak dapat melihat permata Buddha dan lainnya. Dengan berbagai cara inilah Dhamma telah dibabarkan oleh Yang Terhormat Gotama kepada saya. Atha vā ekacciyena mattena yasmā ayaṃ dhammo dukkhadassanena asubhe ‘‘subha’’nti vipallāsappahānena ca nikkujjitukkujjitasadiso, samudayadassanena dukkhe ‘‘sukha’’nti vipallāsappahānena ca paṭicchannavivaraṇasadiso, nirodhadassanena anicce ‘‘nicca’’nti vipallāsappahānena ca mūḷhassa maggācikkhaṇasadiso, maggadassanena anattani ‘‘attā’’ti vipallāsappahānena ca andhakāre pajjotasadiso, tasmā seyyathāpi nāma nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya…pe… pajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti, evaṃ pakāsito hoti. Atau, menurut satu pendapat, karena ajaran ini serupa dengan menegakkan apa yang terbalik melalui penglihatan terhadap penderitaan (dukkha-sacca) dan melalui ditinggalkannya kekeliruan (vipallāsa) yang menganggap 'indah' pada apa yang tidak indah; serupa dengan menyingkap apa yang tertutup melalui penglihatan terhadap asal-mula (samudaya-sacca) dan melalui ditinggalkannya kekeliruan yang menganggap 'bahagia' pada penderitaan; serupa dengan menunjukkan jalan bagi yang tersesat melalui penglihatan terhadap pelenyapan (nirodha-sacca) dan melalui ditinggalkannya kekeliruan yang menganggap 'kekal' pada apa yang tidak kekal; serupa dengan pelita di dalam kegelapan melalui penglihatan terhadap jalan (magga-sacca) dan melalui ditinggalkannya kekeliruan yang menganggap 'diri' pada apa yang bukan-diri. Oleh karena itu dikatakan, 'Bagaikan menegakkan apa yang terbalik... (dan seterusnya)... membawa pelita agar mereka yang memiliki mata dapat melihat objek-objek,' demikianlah Dhamma telah dijelaskan. Yasmā panettha saddhātapakāyaguttatādīhi sīlakkhandho pakāsito hoti, paññāya paññākkhandho, hirimanādīhi samādhikkhandho, yogakkhemena nirodhoti evaṃ tikkhandho ariyamaggo nirodho cāti sarūpeneva dve ariyasaccāni pakāsitāni. Tattha maggo paṭipakkho samudayassa, nirodho dukkhassāti paṭipakkhena dve. Iti iminā pariyāyena cattāri saccāni pakāsitāni. Tasmā anekapariyāyena pakāsito hotīti veditabbo. Karena dalam hal ini, kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) telah dijelaskan melalui keyakinan, usaha, dan pengendalian jasmani, dsb; kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha) melalui kebijaksanaan; kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha) melalui rasa malu (hiri), dsb; dan pelenyapan (nirodha) melalui keamanan dari belenggu (yogakkhema). Dengan demikian, Jalan Mulia yang terdiri dari tiga kumpulan dan pelenyapan telah dijelaskan, yang berarti dua Kebenaran Mulia telah ditunjukkan secara langsung. Di sana, Jalan (magga) adalah lawan dari Asal-mula (samudaya), dan Pelenyapan (nirodha) adalah lawan dari Penderitaan (dukkha). Dengan cara perlawanan ini, dua kebenaran lainnya juga termasuk. Jadi, harus dipahami bahwa melalui metode ini, keempat Kebenaran telah dijelaskan dalam berbagai cara. Esāhantiādīsu [Pg.141] eso ahanti esāhaṃ. Saraṇaṃ gacchāmīti pādesu nipatitvā paṇipātena saraṇagamanena gatopi idāni vācāya samādiyanto āha. Atha vā paṇipātena buddhaṃyeva saraṇaṃ gatoti idāni taṃ ādiṃ katvā sese dhammasaṅghepi gantuṃ āha. Ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā, ajjadaggeti vā pāṭho, da-kāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti vuttaṃ hoti. Pāṇehi upetaṃ pāṇupetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātūti vuttaṃ hoti. Ettāvatā anena sutānurūpā paṭipatti dassitā hoti. Nikkujjitādīhi vā satthusampattiṃ dassetvā iminā ‘‘esāha’’ntiādinā sissasampatti dassitā. Tena vā paññāpaṭilābhaṃ dassetvā iminā saddhāpaṭilābho dassito. Idāni evaṃ paṭiladdhasaddhena paññavatā yaṃ kattabbaṃ, taṃ kattukāmo bhagavantaṃ yācati ‘‘labheyyāha’’nti. Tattha bhagavato iddhiyādīhi abhippasāditacitto ‘‘bhagavāpi cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito, kimaṅgaṃ panāha’’nti saddhāya pabbajjaṃ yācati, tattha paripūrakāritaṃ patthento paññāya upasampadaṃ. Sesaṃ pākaṭameva. Mengenai kata 'Esāhaṃ' dan seterusnya, 'esāhaṃ' berasal dari kata 'eso ahaṃ'. Mengenai 'Saraṇaṃ gacchāmi', meskipun ia telah berlindung dengan bersujud di kaki (Buddha) melalui penghormatan, kini ia menyatakannya kembali melalui ucapan. Atau, setelah sebelumnya berlindung hanya kepada Buddha dengan penghormatan, kini ia menyatakannya untuk berlindung kepada Dhamma dan Sangha juga. Kata 'Ajjatagge' berarti 'dimulai dari hari ini'; atau ada teks yang berbunyi 'ajjadagge', di mana huruf 'da' adalah penghubung kata (sandhi), yang berarti 'menjadikan hari ini sebagai awal'. 'Pāṇupetaṃ' berarti 'selama hidup dikandung badan', selama hidup saya masih berlangsung, saya berlindung dengan tiga perlindungan tanpa ada guru lain; ia berkata, 'Kiranya Yang Terhormat Gotama menerima saya.' Dengan ini, brahmana tersebut menunjukkan praktik yang sesuai dengan apa yang telah didengarnya. Atau, setelah memuji kesempurnaan Guru dengan kata-kata seperti 'nikkujjitādi' (menegakkan yang terbalik, dsb), ia menunjukkan kesempurnaan murid dengan kata-kata 'esāhaṃ' dan seterusnya. Atau, dengan kata-kata itu ia menunjukkan perolehan kebijaksanaan, dan dengan ini menunjukkan perolehan keyakinan. Sekarang, setelah memperoleh keyakinan sedemikian rupa, orang yang bijaksana tersebut ingin melakukan apa yang seharusnya dilakukan, ia memohon kepada Sang Bhagawa, 'Semoga saya mendapatkan (penahbisan).' Dalam hal ini, dengan hati yang sangat murni karena kekuatan gaib Sang Bhagawa dsb, ia berpikir, 'Sang Bhagawa pun telah meninggalkan kerajaan raja pemutar roda dan menjadi petapa, apalagi saya?' Maka dengan keyakinan ia memohon pelepasan keduniawian (pabbajjā), dan karena ingin mencapai kesempurnaan, ia memohon penahbisan (upasampadā) melalui kebijaksanaan. Selebihnya sudah jelas. Eko vūpakaṭṭhotiādīsu pana eko kāyavivekena, vūpakaṭṭho cittavivekena, appamatto kammaṭṭhāne satiavijahanena, ātāpī kāyikacetasikavīriyasaṅkhātena ātāpena, pahitatto kāye ca jīvite ca anapekkhatāya viharanto aññatarairiyāpathavihārena. Na cirassevāti pabbajjaṃ upādāya vuccati. Kulaputtāti duvidhā kulaputtā, jātikulaputtā, ācārakulaputtā ca. Ayaṃ pana ubhayathāpi kulaputto. Agārasmāti gharā. Agārānaṃ hitaṃ agāriyaṃ kasigorakkhādikuṭumbaposanakammaṃ vuccati. Natthi ettha agāriyanti anagāriyaṃ, pabbajjāyetaṃ adhivacanaṃ pabbajantīti upagacchanti upasaṅkamanti. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānaṃ, arahattaphalanti vuttaṃ hoti. Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti tasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ ñatvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vā vihāsi. Evaṃ viharanto ca khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi. Etenassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dasseti. Mengenai kata 'Eko vūpakaṭṭho' dan seterusnya, 'eko' berarti menyendiri secara jasmani (kāyaviveka), 'vūpakaṭṭho' berarti menyendiri secara mental (cittaviveka), 'appamatto' berarti tidak lengah dengan tidak meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), 'ātāpī' berarti memiliki kegigihan yang membakar kekotoran batin berupa usaha jasmani dan rohani, 'pahitatto' berarti memiliki batin yang teguh karena tidak lagi mempedulikan tubuh maupun nyawa, dan berdiam dalam salah satu dari empat postur tubuh. 'Na cirasseva' (tidak lama kemudian) dikatakan berkaitan dengan penahbisannya. Mengenai 'Kulaputtā', ada dua jenis putra dari keluarga baik-baik: putra keluarga melalui kelahiran dan putra keluarga melalui perilaku. Namun, brahmana ini adalah putra keluarga dalam kedua pengertian tersebut. 'Agārasmā' berarti dari rumah. 'Agāriya' disebut sebagai pekerjaan yang menunjang kehidupan berumah tangga seperti bertani, beternak sapi, dan memelihara keluarga. 'Anagāriya' berarti tidak adanya hal-hal duniawi tersebut; ini adalah sebutan untuk kehidupan membiara (pabbajjā). 'Pabbajanti' berarti pergi menuju atau mendekati. 'Tadanuttaraṃ' berarti hal yang tak tertandingi itu. 'Brahmacariyapariyosānaṃ' berarti akhir dari kehidupan suci sang jalan, yaitu buah Arahat (arahattaphala). Karena demi tujuan itulah para putra keluarga baik-baik meninggalkan keduniawian. 'Diṭṭheva dhamme' berarti dalam kehidupan ini juga. 'Sayaṃ abhiññā sacchikatvā' berarti menyadari sendiri dengan kebijaksanaannya, mengetahui tanpa bergantung pada orang lain. 'Upasampajja vihāsī' berarti berdiam setelah mencapai atau menyempurnakan. Dan ketika berdiam demikian, ia menyadari 'kelahiran telah berakhir'. Dengan kata-kata ini, ditunjukkan landasan perenungannya (paccavekkhaṇā). Katamā [Pg.142] panassa jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti? Vuccate – na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ apaṭisandhikaṃ hotīti jānanto jānāti. Kelahiran manakah yang telah berakhir baginya, dan bagaimana ia mengetahuinya? Dijelaskan bahwa: kelahiran masa lalunya bukanlah yang berakhir karena itu sudah berakhir sebelumnya; bukan pula kelahiran masa depan karena tidak adanya usaha di masa depan; bukan pula kelahiran masa sekarang karena ia sedang ada. Namun, kelahiran yang seharusnya muncul dalam alam-alam dengan satu, empat, atau lima gugusan (khandha) karena belum dikembangkannya Sang Jalan, itulah yang telah berakhir dengan menjadi tidak dapat muncul lagi (anuppādadhammata) karena dikembangkannya Sang Jalan. Setelah merenungkan kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui pengembangan Jalan, ia mengetahui bahwa meskipun kamma masih ada, kamma tersebut tidak akan lagi menghasilkan kelahiran kembali di masa depan. Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhāpitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya evaṃ soḷasakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanā natthīti. Atha vā itthattāyāti itthabhāvato, imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ natthi. Ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlako rukkho viyāti abbhaññāsi. Aññataroti eko. Arahatanti arahantānaṃ. Mahāsāvakānaṃ abbhantaro āyasmā bhāradvājo ahosīti ayaṃ kirettha adhippāyoti. "Vusitaṃ" berarti telah dijalani, telah dipraktikkan, telah diselesaikan; itulah maknanya. "Brahmacariyaṃ" merujuk pada kehidupan suci jalan (magga-brahmacariya). "Kataṃ karaṇīyaṃ" berarti dalam empat kebenaran mulia, melalui empat jalan mulia, dengan cara memahami sepenuhnya (pariññā), melepaskan (pahāna), merealisasi (sacchikiriya), dan mengembangkan (bhāvanā), keenam belas tugas tersebut telah diselesaikan; itulah maknanya. "Nāparaṃ itthattāya" berarti sekarang tidak ada lagi pengembangan jalan untuk kembali ke kondisi ini, baik untuk pelaksanaan enam belas tugas tersebut, atau untuk penghancuran kekotoran batin. Atau, "itthattāya" berarti dari keadaan diri saat ini, dari keberadaan jenis ini, tidak ada lagi kelanjutan rangkaian gugusan (khandha-santāna) setelah arus gugusan yang sedang berlangsung saat ini. Namun, kelima gugusan ini tetap ada setelah dipahami sepenuhnya, bagaikan pohon yang akarnya telah diputus; demikianlah ia mengetahuinya dengan jelas. "Aññataro" berarti salah satu. "Arahatanti" berarti di antara para Arahat. Yang dimaksud di sini adalah Yang Mulia Bhāradvāja menjadi salah satu dari para siswa utama (mahāsāvaka); itulah maksudnya di sini. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, komentar (Aṭṭhakathā) untuk Khuddaka-nikāya. Suttanipāta-aṭṭhakathāya kasibhāradvājasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan (vaṇṇanā) Kasibhāradvāja Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai. 5. Cundasuttavaṇṇanā 5. Penjelasan Cunda Sutta 83. Pucchāmi muniṃ pahūtapaññanti cundasuttaṃ. Kā uppatti? Saṅkhepato tāva attajjhāsayaparajjhāsayaaṭṭhuppattipucchāvasikabhedato catūsu uppattīsu imassa suttassa pucchāvasikā uppatti. Vitthārato pana ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāvā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane. Ito pabhuti yāva ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena cundassa [Pg.143] kammāraputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdī’’ti (dī. ni. 2.189), tāva sutte āgatanayeneva vitthāretabbaṃ. 83. Sutta yang dimulai dengan "Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ" adalah Cunda Sutta. Bagaimana asal-usulnya? Secara ringkas, di antara empat jenis asal-usul (uppatti)—yaitu atas keinginan sendiri (attajjhāsaya), atas keinginan orang lain (parajjhāsaya), karena suatu peristiwa (aṭṭhuppatti), dan karena pertanyaan (pucchāvasika)—asal-usul sutta ini adalah karena pertanyaan (pucchāvasika). Secara terperinci, pada suatu waktu, ketika Sang Bhagawan sedang mengembara di wilayah Malla bersama komunitas besar bhikkhu, Beliau tiba di kota Pāvā. Di sana, di Pāvā, Sang Bhagawan berdiam di hutan mangga milik Cunda, putra seorang pandai besi. Sejak saat itu hingga bagian "Kemudian Sang Bhagawan, setelah mengenakan jubah di pagi hari, membawa mangkuk dan jubah luarnya bersama komunitas bhikkhu pergi ke kediaman Cunda putra pandai besi; setelah tiba, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan" (Dī. Ni. 2.189), penjelasan selengkapnya harus dipahami sesuai dengan metode yang terdapat dalam sutta tersebut. Evaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nisinne bhagavati cundo kammāraputto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisanto byañjanasūpādigahaṇatthaṃ bhikkhūnaṃ suvaṇṇabhājanāni upanāmesi. Apaññatte sikkhāpade keci bhikkhū suvaṇṇabhājanāni paṭicchiṃsu keci na paṭicchiṃsu. Bhagavato pana ekameva bhājanaṃ attano selamayaṃ pattaṃ, dutiyabhājanaṃ buddhā na gaṇhanti. Tattha aññataro pāpabhikkhu sahassagghanakaṃ suvaṇṇabhājanaṃ attano bhojanatthāya sampattaṃ theyyacittena kuñcikatthavikāya pakkhipi. Cundo parivisitvā hatthapādaṃ dhovitvā bhagavantaṃ namassamāno bhikkhusaṅghaṃ olokento taṃ bhikkhuṃ addasa, disvā ca pana apassamāno viya hutvā na naṃ kiñci abhaṇi bhagavati theresu ca gāravena, apica ‘‘micchādiṭṭhikānaṃ vacanapatho mā ahosī’’ti. So ‘‘kiṃ nu kho saṃvarayuttāyeva samaṇā, udāhu bhinnasaṃvarā īdisāpi samaṇā’’ti ñātukāmo sāyanhasamaye bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha ‘‘pucchāmi muni’’nti. Ketika Sang Bhagawan duduk bersama komunitas bhikkhu seperti itu, Cunda putra pandai besi, saat melayani komunitas bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha, menyajikan wadah-wadah emas kepada para bhikkhu untuk menerima lauk-pauk, sup, dan sebagainya. Karena peraturan pelatihan (sikkhāpada) belum ditetapkan, beberapa bhikkhu menerima wadah-wadah emas tersebut, sementara yang lain tidak menerimanya. Namun bagi Sang Bhagawan, hanya ada satu wadah, yaitu mangkuk Beliau yang terbuat dari batu; para Buddha tidak menerima wadah kedua. Di sana, salah seorang bhikkhu yang jahat, dengan niat mencuri, memasukkan sebuah wadah emas seharga seribu (kāhāpaṇa) yang telah disajikan untuk kepentingannya sendiri ke dalam tas kuncinya. Setelah melayani, Cunda mencuci tangan dan kakinya, lalu sambil memberi hormat kepada Sang Bhagawan dan memperhatikan komunitas bhikkhu, ia melihat bhikkhu tersebut; meskipun melihatnya, ia bersikap seolah-olah tidak melihat, dan tidak mengatakan apa pun kepadanya karena rasa hormatnya kepada Sang Bhagawan dan para sesepuh (thera), serta berpikir, "Jangan sampai ada alasan bagi orang-orang berpandangan salah untuk mencela." Ia ingin mengetahui, "Apakah hanya mereka yang memiliki pengendalian diri saja yang disebut petapa, ataukah mereka yang melanggar pengendalian diri seperti ini juga disebut petapa?" Karena ingin tahu, ia mendekati Sang Bhagawan pada waktu sore dan berkata, "Pucchāmi muniṃ" (Aku bertanya kepada sang Bijak). Tattha pucchāmīti idaṃ ‘‘tisso pucchā adiṭṭhajotanā pucchā’’tiādinā (cūḷani. puṇṇakamāṇavapucchāniddesa 12) nayena niddese vuttanayameva. Muninti etampi ‘‘monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato muni, monappattoti, tīṇi moneyyāni kāyamoneyya’’ntiādinā (mahāni. 14) nayena tattheva vuttanayameva. Ayampanettha saṅkhepo. Pucchāmīti okāsaṃ kārento muninti munimuniṃ bhagavantaṃ ālapati. Pahūtapaññantiādīni thutivacanāni, tehi taṃ muniṃ thunāti. Tattha pahūtapaññanti vipulapaññaṃ. Ñeyyapariyantikattā cassa vipulatā veditabbā. Iti cundo kammāraputtoti idaṃ dvayaṃ dhaniyasutte vuttanayameva. Ito paraṃ pana ettakampi avatvā sabbaṃ vuttanayaṃ chaḍḍetvā avuttanayameva vaṇṇayissāma. Di sana, kata "pucchāmi" ini mengikuti metode yang dijelaskan dalam Niddesa, seperti "tiga jenis pertanyaan, pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat," dan seterusnya. Kata "muni" juga berarti pengetahuan (ñāṇa) yang disebut "mona". Seseorang yang memiliki pengetahuan tersebut, yang ditandai dengan pandangan benar (sammādiṭṭhi), disebut "muni" (sang Bijak). Penjelasan lengkapnya seperti "telah mencapai mona, tiga jenis kemurnian (moneyya)," dan seterusnya, telah disebutkan dalam kitab yang sama (Niddesa). Berikut ini adalah ringkasannya: Dengan mengucapkan "pucchāmi," ia memohon izin, dan dengan kata "muni," ia menyapa Sang Bhagawan sebagai Sang Bijak. Kata-kata seperti "pahūtapañña" (yang memiliki kebijaksanaan luas) adalah kata-kata pujian, yang dengannya ia memuji Sang Bijak tersebut. Di sana, "pahūtapañña" berarti kebijaksanaan yang luas; keluasannya harus dipahami karena kebijaksanaan tersebut menjangkau batas segala yang patut diketahui (ñeyya). Frasa "iti cundo kammāraputto" memiliki metode penjelasan yang sama dengan yang telah disebutkan dalam Dhaniya Sutta. Setelah ini, tanpa mengulangi penjelasan yang telah diberikan, kami akan mengabaikan semua metode yang telah disebutkan sebelumnya dan hanya akan menjelaskan metode yang belum pernah dijelaskan. Buddhanti tīsu buddhesu tatiyabuddhaṃ. Dhammassāminti maggadhammassa janakattā puttasseva pitaraṃ attanā uppāditasippāyatanādīnaṃ viya ca ācariyaṃ dhammassa sāmiṃ, dhammissaraṃ dhammarājaṃ dhammavasavattinti attho. Vuttampi cetaṃ – "Buddhaṃ" merujuk pada jenis Buddha ketiga di antara tiga jenis Buddha. "Dhammassāmi" berarti Penguasa Dhamma, karena Beliau adalah penghasil Jalan Dhamma (maggadhamma) seperti halnya seorang ayah bagi putranya, atau seperti guru bagi ilmu pengetahuan yang ia ajarkan; artinya Beliau adalah Tuan atas Dhamma, Penguasa Dhamma, Raja Dhamma, dan yang menguasai Dhamma sepenuhnya. Hal ini juga telah dikatakan— ‘‘So [Pg.144] hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū, maggavidū, maggakovido. Maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’ti (ma. ni. 3.79). “Sebab, wahai Brahmana, Sang Bhagawan adalah pemuncul Jalan yang belum muncul, penghasil Jalan yang belum dihasilkan, pemapar Jalan yang belum dipaparkan; Beliau adalah yang mengetahui Jalan, yang memahami Jalan, yang ahli dalam Jalan. Dan sekarang para siswa hidup mengikuti Jalan tersebut, menjadi yang memilikinya di kemudian hari.” Vītataṇhanti vigatakāmabhavavibhavataṇhaṃ. Dvipaduttamanti dvipadānaṃ uttamaṃ. Tattha kiñcāpi bhagavā na kevalaṃ dvipaduttamo eva, atha kho yāvatā sattā apadā vā dvipadā vā…pe… nevasaññīnāsaññino vā, tesaṃ sabbesaṃ uttamo. Atha kho ukkaṭṭhaparicchedavasena dvipaduttamotveva vuccati. Dvipadā hi sabbasattānaṃ ukkaṭṭhā cakkavattimahāsāvakapaccekabuddhānaṃ tattha uppattito, tesañca uttamoti vutte sabbasattuttamoti vuttoyeva hoti. Sārathīnaṃ pavaranti sāretīti sārathi, hatthidamakādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tesañca bhagavā pavaro anuttarena damanena purisadamme dametuṃ samatthabhāvato. Yathāha – "Vītataṇhaṃ" berarti yang telah bebas dari nafsu keinginan indrawi, keinginan untuk menjelma, dan keinginan untuk tidak menjelma. "Dvipaduttamaṃ" berarti yang tertinggi di antara makhluk berkaki dua. Di sana, meskipun Sang Bhagawan bukan hanya yang tertinggi di antara makhluk berkaki dua saja, melainkan sejauh adanya makhluk-makhluk—baik yang tidak berkaki, berkaki dua, berkaki banyak, yang memiliki persepsi, yang tidak memiliki persepsi, maupun yang bukan memiliki persepsi juga bukan tidak memiliki persepsi—Beliau adalah yang tertinggi di antara mereka semua. Namun, Beliau disebut "yang tertinggi di antara makhluk berkaki dua" berdasarkan batasan yang paling utama (ukkaṭṭha-pariccheda). Sebab, makhluk berkaki dua adalah yang paling utama di antara semua makhluk karena munculnya para Raja Cakravarti, para siswa utama, dan para Buddha di antara mereka; dan ketika dikatakan "yang tertinggi di antara mereka," itu berarti Beliau telah disebut sebagai yang tertinggi di antara semua makhluk. "Sārathīnaṃ pavaraṃ" (yang paling unggul di antara para kusir): disebut "sārathi" karena ia membimbing (sāreti). Ini adalah sebutan bagi penjinak gajah dan sebagainya. Dan di antara mereka, Sang Bhagawan adalah yang paling unggul (pavara) karena kemampuan Beliau untuk menjinakkan orang-orang yang patut dijinakkan dengan penjinakkan yang tiada bandingnya. Sebagaimana dikatakan— ‘‘Hatthidamakena, bhikkhave, hatthidammo sārito ekaṃ eva disaṃ dhāvati puratthimaṃ vā pacchimaṃ vā uttaraṃ vā dakkhiṇaṃ vā. Assadamakena, bhikkhave, assadammo…pe… godamakena, bhikkhave, godammo…pe… dakkhiṇaṃ vā. Tathāgatena hi, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena purisadammo sārito aṭṭha disā vidhāvati, rūpī rūpāni passati, ayamekā disā…pe… saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamī disā’’ti (ma. ni. 3.312). “Para bhikkhu, oleh seorang penjinak gajah, seekor gajah yang dijinakkan dibimbing untuk berlari ke satu arah saja: timur, barat, utara, atau selatan. Para bhikkhu, oleh seorang penjinak kuda... oleh seorang penjinak lembu... Namun, para bhikkhu, oleh Sang Tathagata, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, seseorang yang patut dijinakkan dibimbing untuk berlari ke delapan arah: ia yang memiliki wujud melihat wujud-wujud—ini adalah arah pertama... ia berdiam setelah mencapai lenyapnya persepsi dan perasaan—ini adalah arah kedelapan.” Katīti atthappabhedapucchā. Loketi sattaloke. Samaṇāti pucchitabbaatthanidassanaṃ. Iṅghāti yācanatthe nipāto. Tadiṅghāti te iṅgha. Brūhīti ācikkha kathayassūti. "Kati" adalah pertanyaan mengenai klasifikasi makna. "Loke" berarti di dunia makhluk. "Samaṇā" adalah kata yang menunjukkan makna yang ditanyakan. "Iṅgha" adalah kata seru (nipata) yang digunakan dalam arti memohon. "Tadiṅgha" berarti "oleh karena itu, kumohon". "Brūhi" berarti jelaskanlah atau katakanlah. 84. Evaṃ vutte bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’ntiādinā (ma. ni. 3.296) nayena gihipañhaṃ apucchitvā samaṇapañhaṃ pucchantaṃ disvā āvajjento ‘‘taṃ pāpabhikkhuṃ sandhāya ayaṃ pucchatī’’ti ñatvā tassa aññatra vohāramattā assamaṇabhāvaṃ dīpento āha ‘‘caturo samaṇā’’ti. Tattha caturoti saṅkhyāparicchedo. Samaṇāti kadāci [Pg.145] bhagavā titthiye samaṇavādena vadati; yathāha – ‘‘yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vatakotūhalamaṅgalānī’’ti (ma. ni. 1.407). Kadāci puthujjane; yathāha – ‘‘samaṇā samaṇāti kho, bhikkhave, jano sañjānātī’’ti (ma. ni. 1.435). Kadāci sekkhe; yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo’’ti (ma. ni. 1.139; dī. ni. 2.214; a. ni. 4.241). Kadāci khīṇāsave; yathāha – ‘‘āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti (ma. ni. 1.438). Kadāci attānaṃyeva; yathāha – ‘‘samaṇoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 8.85). Idha pana tīhi padehi sabbepi ariye sīlavantaṃ puthujjanañca, catutthena itaraṃ assamaṇampi bhaṇḍuṃ kāsāvakaṇṭhaṃ kevalaṃ vohāramattakena samaṇoti saṅgaṇhitvā ‘‘caturo samaṇā’’ti āha. Na pañcamatthīti imasmiṃ dhammavinaye vohāramattakena paṭiññāmattakenāpi pañcamo samaṇo nāma natthi. 84. Setelah dikatakan demikian, Sang Buddha melihat Cunda putra pandai besi tidak menanyakan pertanyaan perumah tangga (seperti "apakah itu kusala, apakah itu akusala, Bhante?"), melainkan menanyakan pertanyaan pertapa. Sang Buddha, sambil merenung dan merujuk pada bhikkhu jahat tersebut, menyadari bahwa Cunda bertanya dengan maksud tersebut. Untuk menunjukkan bahwa bhikkhu tersebut bukan pertapa sejati melainkan hanya sebutan belaka, Beliau bersabda: "Ada empat jenis pertapa." Di sana, "caturo" adalah pembatasan jumlah. "Samaṇā": terkadang Sang Buddha menyebut para penganut ajaran lain sebagai pertapa dengan istilah pertapa; seperti yang dikatakan: "Berbagai praktik dan upacara keberuntungan para pertapa dan brahmana." Terkadang merujuk pada puthujjana (orang biasa); seperti: "Para orang, O para bhikkhu, mengenali 'pertapa, pertapa'." Terkadang merujuk pada sekha (pelajar); seperti: "Di sini, O para bhikkhu, ada pertapa, di sini ada pertapa kedua." Terkadang merujuk pada khīṇāsava (yang telah melenyapkan noda-noda); seperti: "Dengan lenyapnya noda-noda, seseorang menjadi pertapa." Terkadang merujuk pada diri-Nya sendiri; seperti: "Pertapa adalah sebutan bagi sang Tathāgata." Namun di sini, dengan tiga istilah pertama, semua Ariya (orang mulia) dan puthujjana yang bajik disertakan, dan dengan yang keempat, yang lainnya—bukan pertapa yang hanya bercukur dan berjubah—disertakan dengan sebutan saja. Beliau bersabda "empat jenis pertapa". "Tidak ada yang kelima" berarti dalam Dhamma-Vinaya ini tidak ada pertapa kelima, bahkan hanya dengan sebutan atau pengakuan saja. Te te āvikaromīti te caturo samaṇe tava pākaṭe karomi. Sakkhipuṭṭhoti sammukhā pucchito. Maggajinoti maggena sabbakilese vijitāvīti attho. Maggadesakoti paresaṃ maggaṃ desetā. Magge jīvatīti sattasu sekkhesu yo koci sekkho apariyositamaggavāsattā lokuttare, sīlavantaputhujjano ca lokiye magge jīvati nāma, sīlavantaputhujjano vā lokuttaramagganimittaṃ jīvanatopi magge jīvatīti veditabbo. Yo ca maggadūsīti yo ca dussīlo micchādiṭṭhi maggapaṭilomāya paṭipattiyā maggadūsakoti attho. "Aku akan menjelaskannya kepadamu" berarti Aku akan membuat keempat pertapa itu menjadi jelas bagimu. "Ditanya sebagai saksi" berarti ditanya secara langsung. "Pemenang Jalan" (Maggajina) berarti ia yang telah menaklukkan semua kekotoran batin melalui Jalan. "Pengajar Jalan" (Maggadesaka) berarti ia yang mengajarkan Jalan kepada orang lain. "Hidup di Jalan" (Magge jīvati) berarti salah satu dari tujuh sekha (pelajar) yang hidup di Jalan lokuttara karena belum menyelesaikan jalannya, dan puthujjana yang bajik hidup di Jalan lokiya; atau puthujjana yang bajik harus dipahami sebagai "hidup di Jalan" karena ia hidup demi mencapai Jalan lokuttara. "Pencemar Jalan" (Maggadūsī) berarti ia yang tidak bermoral, yang mencemari Jalan dengan praktik yang bertentangan dengan Jalan dan pandangan salah. 85. ‘‘Ime te caturo samaṇā’’ti evaṃ bhagavatā saṅkhepena uddiṭṭhe caturo samaṇe ‘‘ayaṃ nāmettha maggajino, ayaṃ maggadesako, ayaṃ magge jīvati, ayaṃ maggadūsī’’ti evaṃ paṭivijjhituṃ asakkonto puna pucchituṃ cundo āha ‘‘kaṃ maggajina’’nti. Tattha magge jīvati meti yo so magge jīvati, taṃ me brūhi puṭṭhoti. Sesaṃ pākaṭameva. 85. Ketika Sang Buddha telah menunjukkan keempat pertapa ini secara singkat, Cunda—karena tidak mampu membedakan secara mendalam, "Siapa di sini yang merupakan Pemenang Jalan, siapa Pengajar Jalan, siapa yang Hidup di Jalan, dan siapa Pencemar Jalan"—bertanya kembali dengan mengatakan: "Siapa itu Pemenang Jalan...". Di sana, "katakanlah kepadaku siapa yang hidup di Jalan" berarti "jelaskanlah kepadaku siapa dia yang hidup di Jalan saat ditanya". Sisanya sudah jelas. 86. Idānissa bhagavā caturopi samaṇe catūhi gāthāhi niddisanto āha ‘‘yo tiṇṇakathaṃkatho visallo’’ti. Tattha tiṇṇakathaṃkatho visalloti etaṃ uragasutte vuttanayameva. Ayaṃ pana viseso. Yasmā imāya gāthāya maggajinoti buddhasamaṇo adhippeto, tasmā sabbaññutaññāṇena [Pg.146] kathaṃkathāpatirūpakassa sabbadhammesu aññāṇassa tiṇṇattāpi ‘‘tiṇṇakathaṃkatho’’ti veditabbo. Pubbe vuttanayena hi tiṇṇakathaṃkathāpi sotāpannādayo paccekabuddhapariyosānā sakadāgāmivisayādīsu buddhavisayapariyosānesu paṭihatañāṇappabhāvattā pariyāyena atiṇṇakathaṃkathāva honti. Bhagavā pana sabbappakārena tiṇṇakathaṃkathoti. Nibbānābhiratoti nibbāne abhirato, phalasamāpattivasena sadā nibbānaninnacittoti attho. Tādiso ca bhagavā. Yathāha – 86. Sekarang Sang Buddha, yang bermaksud menunjukkan keempat pertapa tersebut dengan empat bait, bersabda: "Ia yang telah melampaui keragu-raguan, tanpa panah...". Di sana, istilah "telah melampaui keragu-raguan, tanpa panah" mengikuti metode yang telah dijelaskan dalam Uraga Sutta. Namun, inilah perbedaannya: karena dalam bait ini "Pemenang Jalan" (Maggajina) memaksudkan pertapa Buddha, maka ia harus dipahami sebagai "telah melampaui keragu-raguan" karena melalui Pengetahuan Mahatahu (Sabbaññuta-ñāṇa), Beliau telah melampaui ketidaktahuan yang menyerupai keragu-raguan dalam segala fenomena. Memang, berdasarkan metode yang disebutkan sebelumnya, mereka yang mulai dari Sotapanna hingga Paccekabuddha, dalam bidang-bidang seperti bidang Sakadagami hingga bidang Buddha, memiliki kekuatan pengetahuan yang terbatas, sehingga secara kiasan mereka belum sepenuhnya melampaui keragu-raguan. Namun Sang Buddha telah melampaui keragu-raguan dalam segala hal. "Gemar akan Nibbana" berarti sangat menyukai Nibbana; maknanya adalah pikirannya selalu condong ke arah Nibbana melalui pencapaian buah (phalasamāpatti). Dan Sang Buddha adalah yang demikian itu. Seperti yang dikatakan: ‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, tassā eva kathāya pariyosāne, tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi, sannisādemi, ekodiṃ karomi, samādahāmī’’ti (ma. ni. 1.387). "Sesungguhnya Aku, Aggivessana, pada akhir pembicaraan itu, memantapkan pikiran-Ku secara internal, menenangkannya, memusatkannya, dan mengonsentrasikannya pada objek meditasi yang sama seperti sebelumnya." Anānugiddhoti kañci dhammaṃ taṇhāgedhena ananugijjhanto. Lokassa sadevakassa netāti āsayānusayānulomena dhammaṃ desetvā pārāyanamahāsamayādīsu anekesu suttantesu aparimāṇānaṃ devamanussānaṃ saccapaṭivedhasampādanena sadevakassa lokassa netā, gamayitā, tāretā, pāraṃ sampāpetāti attho. Tādinti tādisaṃ yathāvuttappakāralokadhammehi nibbikāranti attho. Sesamettha pākaṭameva. "Tidak serakah" berarti tidak menginginkan fenomena apa pun dengan kemelekatan nafsu keinginan. "Pemimpin dunia termasuk para dewa" berarti setelah mengajarkan Dhamma sesuai dengan kecenderungan dan disposisi (āsayānusaya), dalam banyak khotbah seperti Parayana dan Mahasamaya, Beliau membimbing dunia termasuk para dewa—dengan memfasilitasi penembusan kebenaran bagi para dewa dan manusia yang tak terhitung jumlahnya—menuju pantai seberang, membawa mereka, menyeberangkan mereka, dan membuat mereka mencapainya. "Tādi" berarti yang demikian itu, yang tidak tergoyahkan oleh kondisi-kondisi duniawi seperti yang telah dijelaskan. Sisanya di sini sudah jelas maknanya. 87. Evaṃ bhagavā imāya gāthāya ‘‘maggajina’’nti buddhasamaṇaṃ niddisitvā idāni khīṇāsavasamaṇaṃ niddisanto āha ‘‘paramaṃ paramantī’’ti. Tattha paramaṃ nāma nibbānaṃ, sabbadhammānaṃ aggaṃ uttamanti attho. Paramanti yodha ñatvāti taṃ paramaṃ paramamicceva yo idha sāsane ñatvā paccavekkhaṇañāṇena. Akkhāti vibhajate idheva dhammanti nibbānadhammaṃ akkhāti, attanā paṭividdhattā paresaṃ pākaṭaṃ karoti ‘‘idaṃ nibbāna’’nti, maggadhammaṃ vibhajati ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Ubhayampi vā ugghaṭitaññūnaṃ saṅkhepadesanāya ācikkhati, vipañcitaññūnaṃ vitthāradesanāya vibhajati. Evaṃ ācikkhanto vibhajanto ca ‘‘idheva sāsane ayaṃ dhammo, na ito bahiddhā’’ti sīhanādaṃ nadanto akkhāti ca vibhajati ca. Tena vuttaṃ ‘‘akkhāti vibhajate idheva dhamma’’nti. Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejanti taṃ evarūpaṃ catusaccapaṭivedhena attano, desanāya ca paresaṃ kaṅkhacchedanena kaṅkhacchidaṃ[Pg.147], moneyyasamannāgamena muniṃ, ejāsaṅkhātāya taṇhāya abhāvato anejaṃ dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesinti. 87. Demikianlah Sang Buddha, setelah menunjukkan pertapa Buddha sebagai "Pemenang Jalan" dengan bait ini, sekarang ingin menunjukkan pertapa yang telah melenyapkan noda-noda, Beliau bersabda: "Tertinggi dari yang tertinggi...". Di sana, "parama" berarti Nibbana, yang tertinggi dan paling unggul dari semua fenomena. "Mengetahui yang tertinggi di sini sebagai yang tertinggi" berarti pertapa di dalam ajaran ini yang mengetahui hal itu melalui pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇa-ñāṇa). "Menjelaskan dan membagi Dhamma di sini saja" berarti ia mengajarkan Dhamma Nibbana; karena ia sendiri telah menembusnya, ia membuatnya jelas bagi orang lain: "Inilah Nibbana"; ia membagi Dhamma Jalan: "Inilah empat landasan kesadaran... hingga... Jalan Mulia Berunsur Delapan." Atau keduanya, ia memberitahukan kepada mereka yang memiliki pemahaman cepat (ugghaṭitaññū) dengan penjelasan singkat, dan membagi bagi mereka yang membutuhkan penjelasan lebih rinci (vipañcitaññū) dengan penjelasan luas. Dengan menjelaskan dan membagi demikian, ia mengaumkan raungan singa: "Hanya dalam ajaran ini terdapat Dhamma ini, tidak ada di luarnya," dan ia pun menjelaskan serta membagi. Itulah sebabnya dikatakan: "Menjelaskan dan membagi Dhamma di sini saja." "Ia yang memotong keragu-raguan, bijak, tanpa nafsu" berarti yang demikian itu, ia memotong keragu-raguan bagi dirinya sendiri melalui penembusan empat kebenaran mulia, dan bagi orang lain melalui khotbahnya; ia adalah "muni" karena memiliki kebijaksanaan pertapa; "aneja" (tanpa nafsu) karena ketiadaan nafsu keinginan yang disebut ejā. Itulah pertapa kedua yang disebut Pengajar Jalan. 88. Evaṃ imāya gāthāya sayaṃ anuttaraṃ maggaṃ uppādetvā desanāya anuttaro maggadesī samānopi dūtamiva lekhavācakamiva ca rañño attano sāsanaharaṃ sāsanajotakañca ‘‘maggadesi’’nti khīṇāsavasamaṇaṃ niddisitvā idāni sekkhasamaṇañca sīlavantaputhujjanasamaṇañca niddisanto āha ‘‘yo dhammapade’’ti. Tattha padavaṇṇanā pākaṭāyeva. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – yo nibbānadhammassa padattā dhammapade, ubho ante anupagamma desitattā āsayānurūpato vā satipaṭṭhānādinānappakārehi desitattā sudesite, maggasamaṅgīpi anavasitamaggakiccattā magge jīvati, sīlasaṃyamena saññato, kāyādīsu sūpaṭṭhitāya cirakatādisaraṇāya vā satiyā satimā, aṇumattassāpi vajjassa abhāvato anavajjattā, koṭṭhāsabhāvena ca padattā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammasaṅkhātāni anavajjapadāni bhaṅgañāṇato pabhuti bhāvanāsevanāya sevamāno, taṃ bhikkhunaṃ tatiyaṃ maggajīvinti āhūti. 88. Demikianlah, dengan bait ini, setelah diri-Nya sendiri membangkitkan Jalan yang tiada bandingnya, meskipun Beliau adalah Penunjuk Jalan yang tiada bandingnya dalam pembabaran, seperti seorang utusan atau pembaca surat bagi raja, Beliau menunjuk pada pertapa yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava) sebagai "Penunjuk Jalan" yang membawa dan menerangi ajaran-Nya sendiri; sekarang, untuk menunjukkan pertapa sekha (pelajar) dan pertapa puthujjana yang bersila, Beliau mengucapkan bait "Yo dhammapade". Di sana, penjelasan kata-katanya sudah jelas. Namun ini adalah penjelasan maknanya: "Yo dhammapade", karena merupakan landasan menuju Nibbāna; "sudesite" (yang dibabarkan dengan baik), karena dibabarkan tanpa mendekati dua ekstrem, atau sesuai dengan kecenderungan, atau melalui berbagai cara seperti satipaṭṭhāna dan sebagainya; seseorang yang memiliki Jalan juga disebut "hidup dalam Jalan" (magge jīvati) karena melakukan tugas Jalan secara bertahap; "saññato" berarti terkendali melalui pengendalian sila; "satimā" berarti memiliki perhatian penuh karena kemantapan pada tubuh dan sebagainya, atau karena mampu mengingat perbuatan yang lama dilakukan; "anavajjattā" karena tidak adanya cela bahkan yang sekecil apa pun; dan karena merupakan bagian-bagian dari landasan menuju Nibbāna, ia mempraktikkan langkah-langkah tanpa cela yang disebut tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) mulai dari pengetahuan tentang kelenyapan (bhaṅgañāṇa) melalui pengembangan meditasi; para Buddha menyebut bhikkhu tersebut sebagai yang ketiga di antara para bhikkhu, yaitu "maggajīvī" (yang hidup dalam Jalan). 89. Evaṃ bhagavā imāya gāthāya ‘‘maggajīvi’’nti sekkhasamaṇaṃ sīlavantaputhujjanasamaṇañca niddisitvā idāni taṃ bhaṇḍuṃ kāsāvakaṇṭhaṃ kevalaṃ vohāramattasamaṇaṃ niddisanto āha ‘‘chadanaṃ katvānā’’ti. Tattha chadanaṃ katvānāti patirūpaṃ karitvā, vesaṃ gahetvā, liṅgaṃ dhāretvāti attho. Subbatānanti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ. Tesañhi sundarāni vatāni, tasmā te subbatāti vuccanti. Pakkhandīti pakkhandako, anto pavisakoti attho. Dussīlo hi gūthapaṭicchādanatthaṃ tiṇapaṇṇādicchadanaṃ viya attano dussīlabhāvaṃ paṭicchādanatthaṃ subbatānaṃ chadanaṃ katvā ‘‘ahampi bhikkhū’’ti bhikkhumajjhe pakkhandati, ‘‘ettakavassena bhikkhunā gahetabbaṃ eta’’nti lābhe dīyamāne ‘‘ahaṃ ettakavasso’’ti gaṇhituṃ pakkhandati, tena vuccati ‘‘chadanaṃ katvāna subbatānaṃ pakkhandī’’ti. Catunnampi khattiyādikulānaṃ uppannaṃ pasādaṃ ananurūpapaṭipattiyā dūsetīti kuladūsako. Pagabbhoti aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca samannāgatoti attho. Ayamettha saṅkhepo, vitthāraṃ pana mettasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. 89. Demikianlah, setelah Sang Bagawan menunjukkan pertapa sekha dan pertapa puthujjana yang bersila sebagai "maggajīvī" melalui bait ini, sekarang untuk menunjukkan orang yang gundul, mengenakan jubah di lehernya, yang hanya merupakan pertapa sebutan belaka, Beliau mengucapkan bait "chadanaṃ katvānā". Di sana, "chadanaṃ katvānā" berarti bertindak secara pantas, mengambil rupa, dan mengenakan tanda-tanda [pertapa]. "Subbatānaṃ" merujuk pada para siswa Buddha dan Paccekabuddha. Karena praktik-praktik (vata) mereka indah, mereka disebut "subbatā" (yang berpraktik baik). "Pakkhandī" berarti penyusup, yang masuk ke dalam. Sebab, seperti menutupi kotoran dengan rumput atau daun untuk menyembunyikannya, orang yang berkelakuan buruk menyamar dengan penampilan mereka yang berpraktik baik untuk menutupi keburukannya sendiri, dan menyusup ke tengah-tengah para bhikkhu dengan berpikir, "Aku juga seorang bhikkhu"; ketika pemberian (laba) diberikan dengan berpikir, "Ini harus diambil oleh bhikkhu dengan sekian masa vassa," ia menyusup untuk mengambilnya dengan berkata, "Aku memiliki sekian masa vassa," itulah sebabnya dikatakan "chadanaṃ katvāna subbatānaṃ pakkhandī". Disebut "kuladūsako" (perusak keluarga) karena ia merusak keyakinan yang muncul dari empat kasta mulai dari Khattiya dengan praktik yang tidak sesuai. "Pagabbho" berarti yang memiliki kelancangan jasmani dalam delapan landasan, kelancangan ucapan dalam empat landasan, dan kelancangan pikiran dalam banyak landasan. Ini adalah ringkasannya di sini, namun penjelasannya secara rinci akan kami sampaikan dalam komentar Mettasutta. Katapaṭicchādanalakkhaṇāya [Pg.148] māyāya samannāgatattā māyāvī. Sīlasaṃyamābhāvena asaññato. Palāpasadisattā palāpo. Yathā hi palāpo anto taṇḍularahitopi bahi thusena vīhi viya dissati, evamidhekacco anto sīlādiguṇasāravirahitopi bahi subbatacchadanena samaṇavesena samaṇo viya dissati. So evaṃ palāpasadisattā ‘‘palāpo’’ti vuccati. Ānāpānassatisutte pana ‘‘apalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā, nippalāpāyaṃ, bhikkhave, parisā, suddhā sāre patiṭṭhitā’’ti (ma. ni. 3.146) evaṃ puthujjanakalyāṇopi ‘‘palāpo’’ti vutto. Idha pana kapilasutte ca ‘‘tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine’’ti (su. ni. 284) evaṃ parājitako ‘‘palāpo’’ti vutto. Patirūpena caraṃ samaggadūsīti taṃ subbatānaṃ chadanaṃ katvā yathā carantaṃ ‘‘āraññiko ayaṃ rukkhamūliko, paṃsukūliko, piṇḍapātiko, appiccho, santuṭṭho’’ti jano jānāti, evaṃ patirūpena yuttarūpena bāhiramaṭṭhena ācārena caranto puggalo attano lokuttaramaggassa, paresaṃ sugatimaggassa ca dūsanato ‘‘maggadūsī’’ti veditabbo. Disebut "māyāvī" (penipu) karena memiliki tipu muslihat yang berciri menyembunyikan perbuatan yang telah dilakukan. "Asaññato" karena tidak adanya pengendalian sila. "Palāpo" karena kemiripannya dengan sekam atau gabah kosong. Sebagaimana gabah kosong, meskipun di dalamnya tidak ada beras, di luarnya tampak seperti padi karena sekamnya; demikian pula di sini, seseorang meskipun di dalamnya tidak memiliki inti kualitas seperti sila dan sebagainya, namun di luar tampak seperti pertapa dengan mengenakan jubah orang yang berpraktik baik. Karena kemiripannya dengan gabah kosong, ia disebut "palāpo". Namun dalam Ānāpānassati Sutta dikatakan, "Para bhikkhu, majelis ini bebas dari gabah kosong, majelis ini tidak memiliki gabah kosong, murni dan teguh dalam inti," di sana bahkan seorang puthujjana kalyāṇa pun dikatakan bukan "palāpo". Namun di sini dan dalam Kapila Sutta dikatakan, "Oleh karena itu, hanyutkanlah gabah-gabah kosong itu, mereka yang bukan pertapa namun menganggap diri mereka pertapa," di sana seorang yang melakukan pelanggaran Pārājika disebut "palāpo". "Patirūpena caraṃ samaggadūsī" berarti setelah melakukan penyamaran seperti mereka yang berpraktik baik, ia bertindak sedemikian rupa sehingga orang-orang mengetahuinya sebagai, "Dia ini adalah penghuni hutan, penghuni bawah pohon, pemakai jubah debu, pengumpul derma makanan, memiliki sedikit keinginan, dan merasa puas"; demikianlah orang yang berperilaku dengan cara yang pantas dan tampak halus di luar, namun karena merusak Jalan lokuttara bagi dirinya sendiri dan jalan menuju alam bahagia bagi orang lain, ia harus dipahami sebagai "maggadūsī" (perusak Jalan). 90. Evaṃ imāya gāthāya ‘‘maggadūsī’’ti dussīlaṃ vohāramattakasamaṇaṃ niddisitvā idāni tesaṃ aññamaññaṃ abyāmissībhāvaṃ dīpento āha ‘‘ete ca paṭivijjhī’’ti. Tassattho – ete caturo samaṇe yathāvuttena lakkhaṇena paṭivijjhi aññāsi sacchākāsi yo gahaṭṭho khattiyo vā brāhmaṇo vā añño vā koci, imesaṃ catunnaṃ samaṇānaṃ lakkhaṇassavanamattena sutavā, tasseva lakkhaṇassa ariyānaṃ santike sutattā ariyasāvako, teyeva samaṇe ‘‘ayañca ayañca evaṃlakkhaṇo’’ti pajānanamattena sappañño, yādiso ayaṃ pacchā vutto maggadūsī, itarepi sabbe netādisāti ñatvā iti disvā evaṃ pāpaṃ karontampi etaṃ pāpabhikkhuṃ disvā. Tatthāyaṃ yojanā – ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho sutavā ariyasāvako sappañño, tassa tāya paññāya sabbe ‘‘netādisā’’ti ñatvā viharato iti disvā na hāpeti saddhā, evaṃ pāpakammaṃ karontaṃ pāpabhikkhuṃ disvāpi na hāpeti, na hāyati, na nassati saddhāti. 90. Demikianlah, setelah menunjukkan orang yang berkelakuan buruk yang hanya merupakan pertapa sebutan belaka sebagai "maggadūsī" melalui bait ini, sekarang untuk menunjukkan ketidaktercampuran antara satu sama lain, Beliau mengucapkan bait "ete ca paṭivijjhī". Maknanya: siapa pun baik perumah tangga, khattiya, brāhmaṇa, atau lainnya, yang menembus, mengetahui, dan menyadari keempat jenis pertapa ini melalui karakteristik yang telah disebutkan; ia disebut "sutavā" (yang memiliki pengetahuan) hanya dengan mendengar karakteristik keempat pertapa ini; ia disebut "ariyasāvako" (siswa para mulia) karena telah mendengar karakteristik tersebut di hadapan para Ariya; ia disebut "sappañño" (bijaksana) hanya dengan mengetahui bahwa "yang ini memiliki ciri demikian, dan yang itu memiliki ciri demikian." Mengetahui bahwa yang terakhir disebut sebagai "maggadūsī", dan yang lainnya tidaklah seperti itu; setelah melihatnya demikian, meskipun ia melihat bhikkhu jahat tersebut melakukan kejahatan. Di sini, susunan kalimatnya adalah: siapa pun perumah tangga yang memiliki pengetahuan, siswa para mulia, dan bijaksana yang telah menembus [hal ini]; bagi dia yang hidup dengan mengetahui melalui kebijaksanaan itu bahwa "semuanya tidaklah seperti itu," setelah melihat demikian, keyakinannya tidak berkurang; bahkan setelah melihat bhikkhu jahat yang melakukan perbuatan buruk seperti itu, keyakinannya tidak berkurang, tidak merosot, dan tidak lenyap. Evaṃ [Pg.149] imāya gāthāya tesaṃ abyāmissībhāvaṃ dīpetvā idāni iti disvāpi ‘‘sabbe netādisā’’ti jānantaṃ ariyasāvakaṃ pasaṃsanto āha ‘‘kathañhi duṭṭhenā’’ti. Tassa sambandho – etadeva ca yuttaṃ sutavato ariyasāvakassa, yadidaṃ ekaccaṃ pāpaṃ karontaṃ iti disvāpi sabbe ‘‘netādisā’’ti jānanaṃ. Kiṃ kāraṇā? Kathañhi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyāti? Tassattho – kathañhi sutavā ariyasāvako sappañño, sīlavipattiyā duṭṭhena maggadūsinā aduṭṭhaṃ itaraṃ samaṇattayaṃ, suddhaṃ samaṇattayamevaṃ aparisuddhakāyasamācāratādīhi asuddhena pacchimena vohāramattakasamaṇena samaṃ kareyya sadisanti jāneyyāti. Suttapariyosāne upāsakassa maggo vā phalaṃ vā na kathitaṃ. Kaṅkhāmattameva hi tassa pahīnanti. Demikianlah, setelah menunjukkan ketidaktercampuran mereka melalui bait ini, sekarang untuk memuji siswa para mulia yang mengetahui bahwa "semuanya tidaklah seperti itu" meskipun telah melihat [keburukan], Beliau mengucapkan bait "kathañhi duṭṭhenā". Hubungannya adalah: sangatlah pantas bagi siswa para mulia yang berpengetahuan, yaitu mengetahui bahwa meskipun melihat seseorang melakukan kejahatan, "semuanya tidaklah seperti itu." Apa alasannya? Bagaimana mungkin orang yang ternoda menyamakan yang tidak ternoda, yang murni dengan yang tidak murni? Maknanya: bagaimana mungkin siswa para mulia yang berpengetahuan dan bijaksana menyamakan tiga pertapa lainnya yang tidak tercela dengan "maggadūsī" yang tercela karena kegagalan dalam sila, menyamakan tiga pertapa yang murni dengan orang terakhir yang tidak murni—yang hanya merupakan pertapa sebutan belaka—karena perilaku tubuh yang tidak murni dan sebagainya, atau menganggap mereka serupa? Pada akhir sutta ini, tidak disebutkan bahwa sang umat (Cunda) memperoleh Jalan atau Buah. Sebab hanya keragu-raguannya saja yang telah dilenyapkan. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka (Nikāya). Suttanipāta-aṭṭhakathāya cundasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Cunda Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai. 6. Parābhavasuttavaṇṇanā 6. Penjelasan Parābhava Sutta Evaṃ me sutanti parābhavasuttaṃ. Kā uppatti? Maṅgalasuttaṃ kira sutvā devānaṃ etadahosi – ‘‘bhagavatā maṅgalasutte sattānaṃ vuḍḍhiñca sotthiñca kathayamānena ekaṃsena bhavo eva kathito, no parābhavo. Handa dāni yena sattā parihāyanti vinassanti, taṃ nesaṃ parābhavampi pucchāmā’’ti. Atha maṅgalasuttaṃ kathitadivasato dutiyadivase dasasahassacakkavāḷesu devatāyo parābhavasuttaṃ sotukāmā imasmiṃ ekacakkavāḷe sannipatitvā ekavālaggakoṭiokāsamatte dasapi vīsampi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi saṭṭhipi sattatipi asītipi sukhumattabhāve nimminitvā sabbadevamārabrahmāno siriyā ca tejena ca adhigayha virocamānaṃ paññattavarabuddhāsane nisinnaṃ bhagavantaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Tato sakkena devānamindena āṇatto aññataro devaputto bhagavantaṃ parābhavapañhaṃ pucchi. Atha bhagavā pucchāvasena imaṃ suttamabhāsi. Kata-kata 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya merujuk pada Parābhava Sutta. Apa sejarah kemunculannya? Kabarnya, setelah mendengar Maṅgala Sutta, muncul pemikiran ini di kalangan para dewa: 'Sang Bhagavā dalam Maṅgala Sutta, ketika membabarkan tentang kemajuan dan kesejahteraan makhluk-makhluk, secara pasti hanya membabarkan tentang kemajuan (bhava), bukan tentang kemerosotan (parābhava). Mari sekarang kita bertanya kepada Beliau tentang penyebab kemerosotan itu juga, yang dengannya makhluk-makhluk merosot dan hancur.' Kemudian, pada hari kedua setelah Maṅgala Sutta dibabarkan, para dewa dari sepuluh ribu sistem tata surya yang ingin mendengar Parābhava Sutta berkumpul di sistem tata surya ini. Dalam area seukuran ujung sehelai bulu, mereka menciptakan tubuh yang sangat halus dalam kelompok sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, enam puluh, tujuh puluh, hingga delapan puluh dewa. Sambil berdiri mengelilingi Sang Bhagavā yang sedang duduk di takhta Buddha yang agung dan bercahaya melampaui keagungan dan kekuatan semua dewa, Mara, dan Brahma, mereka pun hadir di sana. Kemudian, atas perintah Sakka, raja para dewa, salah seorang putra dewa mengajukan pertanyaan mengenai kemerosotan kepada Sang Bhagavā. Lalu Sang Bhagavā membabarkan sutta ini sebagai jawaban atas pertanyaan tersebut. Tattha [Pg.150] ‘‘evaṃ me suta’’ntiādi āyasmatā ānandena vuttaṃ. ‘‘Parābhavantaṃ purisa’’ntiādinā nayena ekantarikā gāthā devaputtena vuttā, ‘‘suvijāno bhavaṃ hotī’’tiādinā nayena ekantarikā eva avasānagāthā ca bhagavatā vuttā, tadetaṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘parābhavasutta’’nti vuccati. Tattha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vakkhāma. Dalam teks tersebut, bagian 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya diucapkan oleh Yang Ariya Ānanda. Gatha-gatha yang berselang-seling dimulai dengan 'Parābhavantaṃ purisaṃ' dan seterusnya diucapkan oleh putra dewa. Sedangkan gatha-gatha yang juga berselang-seling dimulai dengan 'Suvijāno bhavaṃ hoti' dan seterusnya, serta gatha penutup, diucapkan oleh Sang Bhagavā. Seluruh rangkaian ini jika dikumpulkan bersama disebut sebagai 'Parābhava Sutta'. Mengenai apa yang perlu dijelaskan tentang bagian 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya, semua itu akan kami jelaskan dalam ulasan Maṅgala Sutta. 91. Parābhavantaṃ purisantiādīsu pana parābhavantanti parihāyantaṃ vinassantaṃ. Purisanti yaṃkiñci sattaṃ jantuṃ. Mayaṃ pucchāma gotamāti sesadevehi saddhiṃ attānaṃ nidassetvā okāsaṃ kārento so devaputto gottena bhagavantaṃ ālapati. Bhavantaṃ puṭṭhumāgammāti mayañhi bhavantaṃ pucchissāmāti tato tato cakkavāḷā āgatāti attho. Etena ādaraṃ dasseti. Kiṃ parābhavato mukhanti evaṃ āgatānaṃ amhākaṃ brūhi parābhavato purisassa kiṃ mukhaṃ, kiṃ dvāraṃ, kā yoni, kiṃ kāraṇaṃ, yena mayaṃ parābhavantaṃ purisaṃ jāneyyāmāti attho. Etena ‘‘parābhavantaṃ purisa’’nti ettha vuttassa parābhavato purisassa parābhavakāraṇaṃ pucchati. Parābhavakāraṇe hi ñāte tena kāraṇasāmaññena sakkā yo koci parābhavapuriso jānitunti. 91. Dalam bagian 'Parābhavantaṃ purisaṃ' dan seterusnya, kata 'parābhavantaṃ' berarti yang sedang mengalami kemunduran atau kehancuran. Kata 'purisaṃ' merujuk pada makhluk atau individu apa pun. Kalimat 'Mayaṃ pucchāma gotama' (Kami bertanya, Gotama) menunjukkan bahwa putra dewa tersebut mewakili dewa-dewa lainnya dalam memohon izin dan menyapa Sang Bhagavā dengan nama klan-Nya. Ungkapan 'Bhavantaṃ puṭṭhumāgammā' berarti mereka datang dari berbagai tata surya dengan maksud untuk bertanya kepada Sang Bhagavā. Dengan ini, ia menunjukkan rasa hormat. Mengenai 'Kiṃ parābhavato mukhaṃ' (Apa pintu menuju kemerosotan?), maknanya adalah: 'Katakanlah kepada kami yang telah datang ini, apakah pintu, jalur, asal mula, atau penyebab kemerosotan bagi seseorang, sehingga kami dapat mengenali orang yang mengalami kemerosotan tersebut.' Dengan ini, ia menanyakan penyebab kemerosotan dari orang yang mengalami kemerosotan sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya. Sebab, jika penyebab kemerosotan telah diketahui, maka melalui penyebab umum tersebut, seseorang dapat mengenali siapa pun yang merupakan orang yang merosot. 92. Athassa bhagavā suṭṭhu pākaṭīkaraṇatthaṃ paṭipakkhaṃ dassetvā puggalādhiṭṭhānāya desanāya parābhavamukhaṃ dīpento āha ‘‘suvijāno bhava’’nti. Tassattho – yvāyaṃ bhavaṃ vaḍḍhanto aparihāyanto puriso, so suvijāno hoti, sukhena akasirena akicchena sakkā vijānituṃ. Yopāyaṃ parābhavatīti parābhavo, parihāyati vinassati, yassa tumhe parābhavato purisassa mukhaṃ maṃ pucchatha, sopi suvijāno. Kathaṃ? Ayañhi dhammakāmo bhavaṃ hoti dasakusalakammapathadhammaṃ kāmeti, piheti, pattheti, suṇāti, paṭipajjati, so taṃ paṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hoti. Itaropi dhammadessī parābhavo, tameva dhammaṃ dessati, na kāmeti, na piheti, na pattheti, na suṇāti, na paṭipajjati, so taṃ vippaṭipattiṃ disvā sutvā ca jānitabbato suvijāno hotīti. Evamettha bhagavā paṭipakkhaṃ dassento atthato dhammakāmataṃ bhavato mukhaṃ dassetvā dhammadessitaṃ parābhavato mukhaṃ dassetīti veditabbaṃ. 92. Kemudian, agar hal itu menjadi sangat jelas bagi putra dewa tersebut, Sang Bhagavā menunjukkan sisi sebaliknya dan membabarkan khotbah dengan metode pengajaran yang berpusat pada orang (puggalādhiṭṭhāna) untuk menerangkan pintu kemerosotan, dengan bersabda 'Suvijāno bhavaṃ'. Maknanya adalah: orang yang sedang mengembangkan kemajuan dan tidak merosot, ia mudah dikenali; ia dapat diketahui dengan mudah tanpa kesulitan dan tanpa kepayahan. Sedangkan orang yang merosot (parābhavo), yaitu yang mengalami kemunduran dan kehancuran, yang pintu kemerosotannya kalian tanyakan kepada-Ku, ia juga mudah dikenali. Bagaimana? Karena orang yang mencintai Dhamma adalah orang yang maju; ia mencintai, mendambakan, menyukai, mendengarkan, dan mempraktikkan sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusalakammapathadhamma). Karena hal itu dapat diketahui dengan melihat atau mendengar praktiknya, maka ia mudah dikenali. Sebaliknya, pembenci Dhamma adalah orang yang merosot; ia membenci Dhamma tersebut, tidak mencintainya, tidak menyukainya, tidak mendambakannya, tidak mendengarkannya, dan tidak mempraktikkannya. Karena hal itu dapat diketahui dengan melihat atau mendengar penyimpangannya, maka ia pun mudah dikenali. Demikianlah di sini harus dipahami bahwa Sang Bhagavā, dengan menunjukkan sisi sebaliknya, menerangkan bahwa mencintai Dhamma secara makna adalah pintu kemajuan, dan membenci Dhamma adalah pintu kemerosotan. 93. Atha [Pg.151] sā devatā bhagavato bhāsitaṃ abhinandamānā āha ‘‘iti heta’’nti. Tassattho – iti hi yathā vutto bhagavatā, tatheva etaṃ vijānāma, gaṇhāma, dhārema, paṭhamo so parābhavo so dhammadessitālakkhaṇo paṭhamo parābhavo. Yāni mayaṃ parābhavamukhāni vijānituṃ āgatamhā, tesu idaṃ tāva ekaṃ parābhavamukhanti vuttaṃ hoti. Tattha viggaho, parābhavanti etenāti parābhavo. Kena ca parābhavanti? Yaṃ parābhavato mukhaṃ, kāraṇaṃ, tena. Byañjanamattena eva hi ettha nānākaraṇaṃ, atthato pana parābhavoti vā parābhavato mukhanti vā nānākaraṇaṃ natthi. Evamekaṃ parābhavato mukhaṃ vijānāmāti abhinanditvā tato paraṃ ñātukāmatāyāha ‘‘dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukha’’nti. Ito parañca tatiyaṃ catutthantiādīsupi imināva nayenattho veditabbo. 93. Lalu putra dewa tersebut, sambil bergembira atas apa yang disabdakan Sang Bhagavā, berkata 'Iti hetaṃ'. Maknanya adalah: 'Demikianlah adanya, tepat seperti yang disabdakan Sang Bhagavā, kami memahaminya, menerimanya, dan mengingatnya. Kemerosotan yang pertama itu memiliki ciri kebencian terhadap Dhamma.' Maksudnya adalah: 'Di antara pintu-pintu kemerosotan yang ingin kami ketahui saat kami datang ke sini, inilah satu pintu kemerosotan yang pertama.' Dalam hal ini, analisis katanya (viggaho) adalah: disebut 'parābhava' karena dengan hal itu orang-orang mengalami kemerosotan (parābhavanti). Dan oleh apa mereka merosot? Oleh apa pun yang menjadi pintu atau penyebab kemerosotan. Perbedaan di sini hanyalah pada susunan kata-katanya saja; secara makna, tidak ada perbedaan antara istilah 'parābhava' (kemerosotan) dan 'parābhavato mukhaṃ' (pintu kemerosotan). Setelah mengungkapkan kegembiraannya dengan berkata 'Demikianlah kami memahami satu pintu kemerosotan,' ia kemudian berkata karena ingin tahu lebih lanjut: 'Katakanlah yang kedua, Sang Bhagavā, apa pintu kemerosotan yang kedua?' Setelah ini, makna untuk pertanyaan ketiga, keempat, dan seterusnya harus dipahami dengan cara yang sama. 94. Byākaraṇapakkhepi ca yasmā te te sattā tehi tehi parābhavamukhehi samannāgatā, na ekoyeva sabbehi, na ca sabbe ekeneva, tasmā tesaṃ tesaṃ tāni tāni parābhavamukhāni dassetuṃ ‘‘asantassa piyā hontī’’tiādinā nayena puggalādhiṭṭhānāya eva desanāya nānāvidhāni parābhavamukhāni byākāsīti veditabbā. 94. Dalam bagian jawaban juga, karena berbagai makhluk memiliki pintu kemerosotan yang berbeda-beda—tidak semua orang memiliki semua pintu kemerosotan, dan tidak semua orang merosot karena satu penyebab yang sama—maka untuk menunjukkan berbagai pintu kemerosotan bagi masing-masing orang tersebut, Sang Bhagavā menjelaskan berbagai macam penyebab kemerosotan melalui khotbah yang berpusat pada orang, dengan cara seperti 'Asantassa piyā honti' (Ia mencintai orang-orang yang tidak baik) dan seterusnya. Demikianlah hal ini harus dipahami. Tatrāyaṃ saṅkhepato atthavaṇṇanā – asanto nāma cha satthāro, ye vā panaññepi avūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te asanto assapiyā honti sunakkhattādīnaṃ acelakakorakhattiyādayo viya. Santo nāma buddhapaccekabuddhasāvakā. Ye vā panaññepi vūpasantena kāyavacīmanokammena samannāgatā, te sante na kurute piyaṃ, attano piye iṭṭhe kante manāpe na kuruteti attho. Veneyyavasena hettha vacanabhedo katoti veditabbo. Atha vā sante na kuruteti sante na sevatīti attho, yathā ‘‘rājānaṃ sevatī’’ti etasmiñhi atthe rājānaṃ piyaṃ kuruteti saddavidū mantenti. Piyanti piyamāno, tussamāno, modamānoti attho. Asataṃ [Pg.152] dhammo nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, dasākusalakammapathā vā. Taṃ asataṃ dhammaṃ roceti, piheti, pattheti, sevati. Evametāya gāthāya asantapiyatā, santaappiyatā, asaddhammarocanañcāti tividhaṃ parābhavato mukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato puriso parābhavati parihāyati, neva idha na huraṃ vuḍḍhiṃ pāpuṇāti, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati. Vitthāraṃ panettha ‘‘asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā’’ti gāthāvaṇṇanāyaṃ vakkhāma. Di sana, inilah penjelasan maknanya secara ringkas: 'asanto' (orang-orang tidak baik) merujuk pada enam guru [palsu], atau siapa pun orang lain yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang tidak tenang. Mereka itulah orang-orang tidak baik yang menjadi kekasih (disukai) oleh Sunakkhatta dan yang lainnya, seperti Acela Korakhattiya dan lainnya. 'Santo' (orang-orang baik) merujuk pada para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha; atau siapa pun orang lain yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang tenang. Terhadap mereka yang baik, ia tidak merasa senang (piyaṃ), artinya ia tidak menjadikan mereka sebagai yang dicintai, diinginkan, atau disukai. Perbedaan tata bahasa (vacanabhedo) di sini harus dipahami sesuai dengan kebutuhan makhluk yang dibimbing (veneyya). Atau, 'sante na kurute' berarti tidak melayani atau tidak mendekat pada orang-orang baik; sebagaimana para ahli tata bahasa menyatakan dalam makna 'rājānaṃ sevati' (melayani raja) bahwa ia menjadikan raja sebagai yang dicintai. 'Piyam' berarti merasa cinta, merasa puas, dan merasa gembira. 'Asataṃ dhammo' (ajaran orang tidak baik) merujuk pada enam puluh dua pandangan salah atau sepuluh jalan perbuatan buruk (akusalakammapatha). Ia menyukai, merindukan, mendambakan, dan mempraktikkan ajaran orang tidak baik itu. Demikianlah, melalui bait ini, tiga hal dinyatakan sebagai penyebab kehancuran (parābhavamukha): mencintai orang yang tidak baik, tidak mencintai orang yang baik, dan menyukai ajaran yang tidak benar. Sebab, orang yang memiliki hal-hal ini akan mengalami kehancuran dan kemunduran, tidak akan mencapai kemajuan baik di dunia ini maupun di dunia mendatang; oleh karena itu disebut sebagai 'penyebab kehancuran'. Rincian lebih lanjut mengenai hal ini akan kami jelaskan dalam penjelasan bait 'asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā'. 96. Niddāsīlī nāma yo gacchantopi, nisīdantopi, tiṭṭhantopi, sayānopi niddāyatiyeva. Sabhāsīlī nāma saṅgaṇikārāmataṃ, bhassārāmatamanuyutto. Anuṭṭhātāti vīriyatejavirahito uṭṭhānasīlo na hoti, aññehi codiyamāno gahaṭṭho vā samāno gahaṭṭhakammaṃ, pabbajito vā pabbajitakammaṃ ārabhati. Alasoti jātialaso, accantābhibhūto thinena ṭhitaṭṭhāne ṭhito eva hoti, nisinnaṭṭhāne nisinno eva hoti, attano ussāhena aññaṃ iriyāpathaṃ na kappeti. Atīte araññe aggimhi uṭṭhite apalāyanaalasā cettha nidassanaṃ. Ayamettha ukkaṭṭhaparicchedo, tato lāmakaparicchedenāpi pana alaso alasotveva veditabbo. Dhajova rathassa, dhūmova aggino, kodho paññāṇamassāti kodhapaññāṇo. Dosacarito khippakopī arukūpamacitto puggalo evarūpo hoti. Imāya gāthāya niddāsīlatā, sabhāsīlatā, anuṭṭhānatā, alasatā, kodhapaññāṇatāti pañcavidhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato neva gahaṭṭho gahaṭṭhavuḍḍhiṃ, na pabbajito pabbajitavuḍḍhiṃ pāpuṇāti, aññadatthu parihāyatiyeva parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati. 96. Yang disebut 'niddāsīlī' (gemar tidur) adalah seseorang yang tertidur bahkan saat sedang berjalan, duduk, berdiri, atau berbaring. Yang disebut 'sabhāsīlī' (gemar berkerumun) adalah seseorang yang gemar berkumpul dan suka mengobrol sia-sia. 'Anuṭṭhātā' berarti seseorang yang tidak memiliki semangat dan kekuatan usaha; meskipun didorong oleh orang lain, baik sebagai perumah tangga ia tidak memulai pekerjaan perumah tangga, atau sebagai petapa ia tidak memulai kewajiban petapa. 'Alaso' (pemalas) berarti pemalas sejak lahir, yang benar-benar dikuasai kemalasan; jika ia berdiri maka ia hanya akan tetap berdiri di tempat itu, jika ia duduk maka ia hanya akan tetap duduk, ia tidak mengubah postur tubuhnya dengan usahanya sendiri. Contohnya di sini adalah pemalas yang tidak melarikan diri saat api hutan berkobar di masa lampau. Ini adalah batas tertinggi (ukkaṭṭha), namun bahkan yang malas dalam tingkatan rendah pun harus dipahami sebagai 'alaso'. Sebagaimana panji adalah tanda kereta, dan asap adalah tanda api, maka kemarahan adalah tandanya; oleh karena itu disebut 'kodhapaññāṇo' (orang yang tandanya adalah kemarahan). Seseorang yang cenderung marah (dosacarito), cepat gusar, dan memiliki pikiran yang seperti luka busuk adalah orang yang seperti ini. Melalui bait ini, lima jenis penyebab kehancuran dinyatakan: kegemaran tidur, kegemaran bergaul, ketidakmauan berusaha, kemalasan, dan tanda kemarahan. Sebab, seseorang yang memiliki hal-hal ini tidak akan mencapai kemajuan sebagai perumah tangga maupun sebagai petapa; sebaliknya, ia pasti akan mengalami kemunduran dan kehancuran; oleh karena itu disebut sebagai 'penyebab kehancuran'. 98. Mātāti janikā veditabbā. Pitāti janakoyeva. Jiṇṇakaṃ sarīrasithilatāya. Gatayobbanaṃ yobbanātikkamena āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā sayaṃ kammāni kātumasamatthaṃ. Pahu santoti samattho samāno sukhaṃ jīvamāno. Na bharatīti na poseti. Imāya gāthāya mātāpitūnaṃ abharaṇaṃ, aposanaṃ, anupaṭṭhānaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato yaṃ taṃ – 98. 'Mātā' harus dipahami sebagai ibu kandung. 'Pitā' adalah ayah kandung. 'Jiṇṇakaṃ' karena lemahnya tubuh. 'Gatayobbanaṃ' karena telah melewati usia muda, berusia delapan puluh atau sembilan puluh tahun, sehingga tidak mampu melakukan pekerjaan sendiri. 'Pahu santo' berarti meskipun mampu dan hidup dalam kecukupan. 'Na bharatī' berarti tidak menyokong (tidak merawat). Melalui bait ini, satu hal dinyatakan sebagai penyebab kehancuran: tidak menyokong, tidak merawat, dan tidak melayani ibu dan ayah. Sebab, orang yang memiliki hal ini— ‘‘Tāya [Pg.153] naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā; Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. (itivu. 106; a. ni. 4.63) – "Karena pelayanan kepada ibu dan ayah itulah, para bijaksana memuji orang tersebut di dunia ini; setelah meninggal, ia bergembira di surga." Mātāpitubharaṇe ānisaṃsaṃ vuttaṃ. Taṃ na pāpuṇāti, aññadatthu ‘‘mātāpitaropi na bharati, kaṃ aññaṃ bharissatī’’ti nindañca vajjanīyatañca duggatiñca pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuccati. Manfaat dari menyokong ibu dan ayah telah disebutkan. Namun, ia tidak mendapatkan manfaat tersebut, sebaliknya ia justru mengalami kehancuran karena mendapat celaan, dianggap bersalah, dan jatuh ke alam menderita dengan alasan: "Ia bahkan tidak menyokong ibu dan ayahnya sendiri, siapa lagi yang akan ia sokong?" Oleh karena itu disebut sebagai 'penyebab kehancuran'. 100. Pāpānaṃ bāhitattā brāhmaṇaṃ, samitattā samaṇaṃ. Brāhmaṇakulappabhavampi vā brāhmaṇaṃ, pabbajjupagataṃ samaṇaṃ, tato aññaṃ vāpi yaṃkiñci yācanakaṃ. Musāvādena vañcetīti ‘‘vada, bhante, paccayenā’’ti pavāretvā yācito vā paṭijānitvā pacchā appadānena tassa taṃ āsaṃ visaṃvādeti. Imāya gāthāya brāhmaṇādīnaṃ musāvādena vañcanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato idha nindaṃ, samparāye duggatiṃ sugatiyampi adhippāyavipattiñca pāpuṇāti. Vuttañhetaṃ – 100. Karena telah menghalau kejahatan, ia disebut 'Brāhmaṇa'; karena telah menenangkan kejahatan, ia disebut 'Samaṇa'. Atau, 'Brāhmaṇa' merujuk pada seseorang yang lahir dari klan Brahmana, dan 'Samaṇa' merujuk pada seseorang yang telah menjalani penahbisan; atau siapa pun orang lain yang meminta-minta (yācanaka). 'Menipu dengan kata-kata bohong' berarti setelah mengundang dengan mengatakan, "Silakan sampaikan, Bhante, kebutuhan apa yang diperlukan," atau ketika diminta, ia berjanji namun kemudian tidak memberikannya, sehingga mengecewakan harapan orang tersebut. Melalui bait ini, menipu Brahmana dan yang lainnya dengan kata-kata bohong dinyatakan sebagai satu penyebab kehancuran. Sebab, orang yang memiliki hal ini akan mendapatkan celaan di dunia ini, dan di masa mendatang akan mengalami kelahiran di alam menderita; bahkan jika ia lahir di alam bahagia pun, ia akan mengalami kegagalan dalam mencapai apa yang diinginkannya. Sebagaimana telah disebutkan: ‘‘Dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 2.149; a. ni. 5.213; mahāva. 285). "Bagi orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam moralitas, reputasi buruk akan menyebar luas." Tathā – Begitu pula— ‘‘Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi catūhi? Musāvādī hotī’’tiādi (a. ni. 4.82). "Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat hal akan jatuh ke neraka seolah-olah dilemparkan ke sana. Apakah empat hal itu? Ia adalah seorang pembohong," dan seterusnya. Tathā – Begitu pula— ‘‘Idha, sāriputta, ekacco samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā pavāreti, ‘vada, bhante, paccayenā’ti, so yena pavāreti, taṃ na deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati. So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa hoti chedagāminī. Idha pana sāriputta…pe… so yena pavāreti, na taṃ yathādhippāyaṃ deti. So ce tato cuto itthattaṃ āgacchati. So yaṃ yadeva vaṇijjaṃ payojeti, sāssa na hoti yathādhippāyā’’ti (a. ni. 4.79). "Di sini, Sāriputta, seseorang mendekati petapa atau brahmana dan mengundangnya dengan berkata, 'Silakan sampaikan, Bhante, kebutuhan apa yang diperlukan'; namun ia tidak memberikan apa yang ia tawarkan itu. Jika ia meninggal dari sana dan datang ke alam manusia ini, usaha dagang apa pun yang ia jalani akan membawa kerugian. Namun di sini, Sāriputta... (dan seterusnya)... ia tidak memberikan apa yang ia tawarkan sesuai dengan keinginan pemohon. Jika ia meninggal dari sana dan datang ke alam manusia ini, usaha dagang apa pun yang ia jalani tidak akan membuahkan hasil sesuai yang diinginkannya." Evamimāni [Pg.154] nindādīni pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuttaṃ. Demikianlah, karena mengalami celaan dan hal-hal lainnya ini, seseorang pasti akan hancur; oleh karena itu disebut sebagai 'penyebab kehancuran'. 102. Pahūtavittoti pahūtajātarūparajatamaṇiratano. Sahiraññoti sakahāpaṇo. Sabhojanoti anekasūpabyañjanabhojanasampanno. Eko bhuñjati sādūnīti sādūni bhojanāni attano puttānampi adatvā paṭicchannokāse bhuñjatīti eko bhuñjati sādūni. Imāya gāthāya bhojanagiddhatāya bhojanamacchariyaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. Etena hi samannāgato nindaṃ vajjanīyaṃ duggatinti evamādīni pāpuṇanto parābhavatiyeva, tasmā ‘‘parābhavato mukha’’nti vuttaṃ. Vuttanayeneva sabbaṃ suttānusārena yojetabbaṃ, ativitthārabhayena pana idāni yojanānayaṃ adassetvā atthamattameva bhaṇāma. 102. "Pahūtavitto" berarti memiliki banyak emas, perak, permata, dan perhiasan. "Sahirañño" berarti memiliki koin (kahāpaṇa). "Sabhojano" berarti diberkahi dengan berbagai macam lauk-pauk dan makanan. "Makan sendiri makanan yang lezat" (eko bhuñjati sādūni) berarti memakan makanan yang enak tanpa memberikan kepada anak-anaknya sendiri, memakannya di tempat yang tersembunyi. Dalam bait ini, ketamakan akan makanan (bhojanagiddhatā) atau kekikiran akan makanan (bhojanamacchariya) dinyatakan sebagai satu pintu menuju kehancuran. Seseorang yang memiliki sifat ini akan mendapatkan celaan, kesalahan, dan kelahiran di alam menderita; oleh karena itu, ia disebut "pintu menuju kehancuran" (parābhavato mukha). Semuanya harus dihubungkan sesuai dengan isi sutta dengan cara yang telah disebutkan; namun, karena khawatir akan terlalu panjang, cara hubungannya tidak diperlihatkan sekarang, melainkan hanya maknanya saja yang disampaikan. 104. Jātitthaddho nāma yo ‘‘ahaṃ jātisampanno’’ti mānaṃ janetvā tena thaddho vātapūritabhastā viya uddhumāto hutvā na kassaci onamati. Esa nayo dhanagottatthaddhesu. Saññātiṃ atimaññetīti attano ñātimpi jātiyā atimaññati sakyā viya viṭaṭūbhaṃ. Dhanenāpi ca ‘‘kapaṇo ayaṃ daliddo’’ti atimaññati, sāmīcimattampi na karoti, tassa te ñātayo parābhavameva icchanti. Imāya gāthāya vatthuto catubbidhaṃ, lakkhaṇato ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. 104. Yang disebut "Sombong karena kelahiran" (jātitthaddho) adalah seseorang yang membangkitkan keangkuhan dengan berpikir "Aku memiliki kelahiran yang sempurna," dan karena keangkuhan itu ia menjadi kaku seperti kantong kulit yang terisi udara, tidak menghormati siapa pun. Cara yang sama berlaku bagi mereka yang sombong karena kekayaan dan klan. "Meremehkan kerabatnya" (saññātiṃ atimaññeti) berarti ia meremehkan kerabatnya sendiri berdasarkan kelahirannya, seperti kaum Sakya terhadap Viṭaṭūbha. Ia juga meremehkan berdasarkan kekayaan dengan berpikir "orang ini miskin, orang ini melarat," bahkan tidak melakukan tindakan penghormatan yang semestinya. Kerabat-kerabatnya pun hanya mengharapkan kehancurannya. Dalam bait ini, dinyatakan empat jenis berdasarkan objeknya, tetapi secara karakteristik hanya ada satu pintu menuju kehancuran. 106. Itthidhuttoti itthīsu sāratto, yaṃkiñci atthi, taṃ sabbampi datvā aparāparaṃ itthiṃ saṅgaṇhāti. Tathā sabbampi attano santakaṃ nikkhipitvā surāpānapayutto surādhutto. Nivatthasāṭakampi nikkhipitvā jūtakīḷanamanuyutto akkhadhutto. Etehi tīhi ṭhānehi yaṃkiñcipi laddhaṃ hoti, tassa vināsanato laddhaṃ laddhaṃ vināsetīti veditabbo. Evaṃvidho parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya tividhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ. 106. "Pemuja wanita" (itthidhutto) adalah seseorang yang sangat terpikat pada wanita; apa pun kekayaan yang dimilikinya, ia memberikan semuanya dan terus-menerus memanjakan wanita. Demikian pula, seseorang yang menggadaikan seluruh miliknya dan kecanduan minum minuman keras disebut pemabuk (surādhutto). Seseorang yang menggadaikan bahkan kain yang dipakainya dan terus-menerus bermain judi disebut penjudi (akkhadhutto). Melalui tiga kondisi ini, apa pun kekayaan yang diperoleh akan hancur; oleh karena itu, harus dipahami bahwa ia "menghancurkan apa yang telah diperoleh" (laddhaṃ laddhaṃ vināsetīti). Orang seperti ini pasti hancur; oleh karena itu, dalam bait ini, tiga jenis ini dinyatakan sebagai pintu menuju kehancuran baginya. 108. Sehi dārehīti attano dārehi. Yo attano dārehi asantuṭṭho hutvā vesiyāsu padussati, tathā paradāresu, so [Pg.155] yasmā vesīnaṃ dhanappadānena paradārasevanena ca rājadaṇḍādīhi parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya duvidhaṃ parābhavamukhaṃ vuttaṃ. 108. "Dengan istri-istrinya sendiri" (sehi dārehi) berarti dengan istri-istri miliknya. Seseorang yang tidak puas dengan istri-istrinya sendiri dan berzina dengan pelacur, demikian pula dengan istri orang lain; karena ia pasti hancur melalui pemberian harta kepada pelacur dan perzinaan dengan istri orang lain yang berujung pada hukuman raja dan sebagainya; oleh karena itu, dalam bait ini, dua jenis ini dinyatakan sebagai pintu menuju kehancuran baginya. 110. Atītayobbanoti yobbanamaticca āsītiko vā nāvutiko vā hutvā āneti pariggaṇhāti. Timbarutthaninti timbaruphalasadisatthaniṃ taruṇadārikaṃ. Tassā issā na supatīti ‘‘daharāya mahallakena saddhiṃ rati ca saṃvāso ca amanāpo, mā heva kho taruṇaṃ pattheyyā’’ti issāya taṃ rakkhanto na supati. So yasmā kāmarāgena ca issāya ca ḍayhanto bahiddhā kammante ca appayojento parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya imaṃ issāya asupanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. 110. "Masa mudanya telah berlalu" (atītayobbanoti) berarti telah melewati masa muda, menjadi berusia delapan puluh atau sembilan puluh tahun, lalu membawa (mengambil) istri. "Memiliki payudara seperti buah timbaru" (timbarutthaninti) berarti seorang gadis muda yang memiliki payudara serupa dengan buah timbaru. "Karena cemburu padanya, ia tidak dapat tidur" (tassā issā na supatīti) berarti karena berpikir "bagi seorang gadis muda, kenikmatan dan hidup bersama dengan orang tua adalah tidak menyenangkan, jangan sampai gadis muda ini mendambakan orang lain," maka karena rasa cemburu, ia menjaganya dan tidak dapat tidur. Karena ia terbakar oleh nafsu indra dan kecemburuan, serta tidak lagi memusatkan perhatian pada pekerjaan di luar, ia pasti hancur; oleh karena itu, dalam bait ini, ketidakbisaan tidur karena cemburu ini dinyatakan sebagai satu pintu menuju kehancuran bagi laki-laki tua tersebut. 112. Soṇḍinti macchamaṃsādīsu lolaṃ gedhajātikaṃ. Vikiraṇinti tesaṃ atthāya dhanaṃ paṃsukaṃ viya vikiritvā nāsanasīlaṃ. Purisaṃ vāpi tādisanti puriso vāpi yo evarūpo hoti, taṃ yo issariyasmiṃ ṭhapeti, lañchanamuddikādīni datvā gharāvāse kammante vā vaṇijjādivohāresu vā tadeva vāvaṭaṃ kāreti. So yasmā tassa dosena dhanakkhayaṃ pāpuṇanto parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya tathāvidhassa issariyasmiṃ ṭhapanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. 112. "Penggemar makanan" (soṇḍiṃ) berarti seseorang yang memiliki sifat rakus dan tamak akan ikan, daging, dan sebagainya. "Pemboros" (vikiraṇiṃ) berarti seseorang yang memiliki kebiasaan menghancurkan kekayaan dengan menghamburkannya seperti debu demi makanan tersebut. "Atau laki-laki yang seperti itu" (purisaṃ vāpi tādisanti) berarti laki-laki yang juga memiliki sifat demikian. Barang siapa yang menempatkan orang seperti itu dalam kedudukan berkuasa, memberinya wewenang administratif dan sebagainya, serta membiarkannya mengurus rumah tangga, pekerjaan, atau perdagangan dan urusan bisnis lainnya. Karena kesalahan orang itu, ia akan mengalami habisnya kekayaan dan pasti hancur; oleh karena itu, dalam bait ini, penempatan orang semacam itu dalam kekuasaan dinyatakan sebagai satu pintu menuju kehancuran bagi orang tersebut. 114. Appabhogo nāma sannicitānañca bhogānaṃ āyamukhassa ca abhāvato. Mahātaṇhoti mahatiyā bhogataṇhāya samannāgato, yaṃ laddhaṃ, tena asantuṭṭho. Khattiye jāyate kuleti khattiyānaṃ kule jāyati. So ca rajjaṃ patthayatīti so etāya mahātaṇhatāya anupāyena uppaṭipāṭiyā attano dāyajjabhūtaṃ alabbhaneyyaṃ vā parasantakaṃ rajjaṃ pattheti, so evaṃ patthento yasmā tampi appakaṃ bhogaṃ yodhājīvādīnaṃ datvā rajjaṃ apāpuṇanto parābhavatiyeva, tenassetaṃ imāya gāthāya rajjapatthanaṃ ekaṃyeva parābhavamukhaṃ vuttaṃ. 114. Yang disebut "memiliki sedikit kekayaan" (appabhogo) adalah karena kurangnya harta yang terkumpul dan kurangnya sumber pendapatan. "Memiliki keinginan besar" (mahātaṇho) berarti memiliki nafsu besar akan kekayaan, tidak puas dengan apa pun yang diperoleh. "Lahir dalam keluarga ksatria" (khattiye jāyate kuleti) berarti lahir dalam klan para raja. "Dan ia mendambakan kerajaan" berarti karena nafsu yang besar itu, ia mendambakan kerajaan milik orang lain atau warisan yang tidak mungkin ia dapatkan melalui cara-cara yang salah dan tidak semestinya. Saat mendambakan kerajaan dengan cara demikian, ia memberikan harta yang sedikit itu kepada para prajurit dan lainnya, sehingga tidak mencapai kedudukan raja dan pasti hancur; oleh karena itu, dalam bait ini, dambaan akan kerajaan dinyatakan sebagai satu pintu menuju kehancuran bagi orang tersebut. 115. Ito [Pg.156] paraṃ yadi sā devatā ‘‘terasamaṃ bhagavā brūhi…pe… satasahassimaṃ bhagavā brūhī’’ti puccheyya, tampi bhagavā katheyya. Yasmā pana sā devatā ‘‘kiṃ imehi pucchitehi, ekamettha vuḍḍhikaraṃ natthī’’ti tāni parābhavamukhāni asuyyamānā ettakampi pucchitvā vippaṭisārī hutvā tuṇhī ahosi, tasmā bhagavā tassāsayaṃ viditvā desanaṃ niṭṭhāpento imaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘ete parābhave loke’’ti. 115. Setelah ini, jika dewa tersebut bertanya, "Sampaikanlah yang ketiga belas, Yang Mulia... (dan seterusnya)... sampaikanlah yang ke seratus ribu, Yang Mulia," Sang Bhagavā pun akan tetap menjelaskannya. Namun, karena dewa tersebut merasa menyesal dan berhenti bertanya setelah menanyakan sekian banyak, karena merasa tidak ada satu pun yang membawa kemajuan di antara hal-hal yang menyebabkan kehancuran yang tidak ingin didengarnya lagi, Sang Bhagavā, mengetahui maksud hati dewa tersebut, mengakhiri pembabaran ini dengan membabarkan bait ini: "Ete parābhave loke" (Inilah kehancuran di dunia). Tattha paṇḍitoti parivīmaṃsāya samannāgato. Samavekkhiyāti paññācakkhunā upaparikkhitvā. Ariyoti na maggena, na phalena, apica kho, pana etasmiṃ parābhavasaṅkhāte anaye na iriyatīti ariyo. Yena dassanena yāya paññāya parābhave disvā vivajjeti, tena sampannattā dassanasampanno. Sa lokaṃ bhajate sivanti so evarūpo sivaṃ khemamuttamamanupaddavaṃ devalokaṃ bhajati, allīyati, upagacchatīti vuttaṃ hoti. Desanāpariyosāne parābhavamukhāni sutvā uppannasaṃvegānurūpaṃ yoniso padahitvā sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalāni pattā devatā gaṇanaṃ vītivattā. Yathāha – Di sana, "bijaksana" (paṇḍito) berarti orang yang memiliki kemampuan penyelidikan yang saksama. "Setelah merenungkan" (samavekkhiyā) berarti setelah menyelidiki dengan mata kebijaksanaan. "Mulia" (ariyo) berarti bukan karena Jalan (magga), bukan karena Buah (phala), melainkan karena ia tidak berjalan (na iriyati) menuju kondisi yang tidak mulia (anaye) yang disebut sebagai kehancuran; oleh karena itu ia disebut mulia. Seseorang yang memiliki penglihatan dan kebijaksanaan untuk melihat bahaya kehancuran dan menghindarinya disebut "sempurna dalam pandangan" (dassanasampanno). "Ia menikmati dunia yang damai" (sa lokaṃ bhajate sivaṃ) berarti orang yang demikian akan mencapai, mendekati, dan tiba di alam dewa yang damai, aman, luhur, dan bebas dari gangguan; inilah yang dimaksudkan. Di akhir pembabaran, para dewa yang telah mendengar pintu-pintu menuju kehancuran dan telah membangkitkan kegemparan spiritual (saṃvega) yang sesuai, berjuang dengan cara yang benar dan mencapai buah Sotāpatti, Sakadāgāmī, dan Anāgāmī, jumlahnya tidak terhitung lagi. Seperti yang dikatakan: ‘‘Mahāsamayasutte ca, atho maṅgalasuttake; Samacitte rāhulovāde, dhammacakke parābhave. "Dalam Mahāsamaya Sutta, Maṅgala Sutta, Samacitta (Sutta), Rāhulovāda (Sutta), Dhammacakkappavattana (Sutta), dan Parābhava (Sutta)." ‘‘Devatāsamitī tattha, appameyyā asaṅkhiyā; Dhammābhisamayo cettha, gaṇanāto asaṅkhiyo’’ti. "Pertemuan para dewa di sana tidak terukur dan tidak terhitung; dan penembusan Dhamma di sini pun jumlahnya tidak terhitung." Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka-nikāya. Suttanipāta-aṭṭhakathāya parābhavasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Parābhava Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai. 7. Aggikabhāradvājasuttavaṇṇanā 7. Penjelasan Aggikabhāradvāja Sutta. Evaṃ me sutanti aggikabhāradvājasuttaṃ, ‘‘vasalasutta’’ntipi vuccati. Kā uppatti? Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Kasibhāradvājasutte vuttanayena pacchābhattakiccāvasāne buddhacakkhunā lokaṃ [Pg.157] volokento aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ saraṇasikkhāpadānaṃ upanissayasampannaṃ disvā ‘‘tattha mayi gate kathā pavattissati, tato kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā esa brāhmaṇo saraṇaṃ gantvā sikkhāpadāni samādiyissatī’’ti ñatvā, tattha gantvā, pavattāya kathāya brāhmaṇena dhammadesanaṃ yācito imaṃ suttaṃ abhāsi. Tattha ‘‘evaṃ me suta’’ntiādiṃ maṅgalasuttavaṇṇanāyaṃ vaṇṇayissāma, ‘‘atha kho bhagavā pubbaṇhasamaya’’ntiādi kasibhāradvājasutte vuttanayeneva veditabbaṃ. "Evaṃ me sutaṃ" merujuk pada Aggikabhāradvāja Sutta, yang juga disebut sebagai "Vasala Sutta". Apa asal-usulnya? Sang Bhagava sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiṇḍika. Menggunakan metode yang telah dijelaskan dalam Kasibhāradvāja Sutta, pada akhir tugas setelah makan, ketika mengamati dunia dengan Mata Buddha, Beliau melihat brahmana Aggikabhāradvāja memiliki potensi untuk mencapai perlindungan dan sila. Mengetahui bahwa, "Jika Aku pergi ke sana, sebuah percakapan akan terjadi; dari situ, di akhir percakapan, setelah mendengar khotbah Dhamma, brahmana ini akan pergi berlindung dan menerima sila-sila pelatihan," Beliau pergi ke sana, dan melalui percakapan yang terjadi, atas permintaan brahmana tersebut untuk khotbah Dhamma, Beliau membabarkan sutta ini. Di sini, bagian "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya akan kami jelaskan dalam penjelasan Maṅgala Sutta; sedangkan bagian "Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ" dan seterusnya harus dipahami dengan cara yang sama sebagaimana yang telah dijelaskan dalam Kasibhāradvāja Sutta. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassāti yaṃ yaṃ avuttapubbaṃ, taṃ tadeva vaṇṇayissāma. Seyyathidaṃ – so hi brāhmaṇo aggiṃ juhati paricaratīti katvā aggikoti nāmena pākaṭo ahosi, bhāradvājoti gottena. Tasmā vuttaṃ ‘‘aggikabhāradvājassā’’ti. Nivesaneti ghare. Tassa kira brāhmaṇassa nivesanadvāre antaravīthiyaṃ aggihutasālā ahosi. Tato ‘‘nivesanadvāre’’ti vattabbe tassapi padesassa nivesaneyeva pariyāpannattā ‘‘nivesane’’ti vuttaṃ. Samīpatthe vā bhummavacanaṃ, nivesanasamīpeti attho. Aggi pajjalito hotīti aggiyādhāne ṭhito aggi katabbhuddharaṇo samidhāpakkhepaṃ bījanavātañca labhitvā jalito uddhaṃ samuggataccisamākulo hoti. Āhuti paggahitāti sasīsaṃ nhāyitvā mahatā sakkārena pāyāsasappimadhuphāṇitādīni abhisaṅkhatāni hontīti attho. Yañhi kiñci aggimhi juhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ ‘‘āhutī’’ti vuccati. Sapadānanti anugharaṃ. Bhagavā hi sabbajanānuggahatthāya āhārasantuṭṭhiyā ca uccanīcakulaṃ avokkamma piṇḍāya carati. Tena vuttaṃ ‘‘sapadānaṃ piṇḍāya caramāno’’ti. Pada saat itu, (frasa) "milik Aggikabhāradvāja"—apa pun yang belum dijelaskan sebelumnya, akan kami jelaskan sekarang. Yaitu: brahmana itu menjadi terkenal dengan nama "Aggika" karena ia melakukan persembahan kurban ke api dan merawatnya; ia dikenal sebagai "Bhāradvāja" menurut klan-nya. Karena itu dikatakan "milik Aggikabhāradvāja". "Di rumah" (nivesane) berarti di kediaman. Konon, di pintu masuk rumah brahmana itu, di tengah jalan, terdapat aula pemujaan api. Karena tempat itu adalah bagian dari rumahnya sendiri, maka disebut "di rumah", meskipun seharusnya disebut "di pintu masuk rumah". Atau, kasus lokatif (bhummavacana) digunakan dalam arti kedekatan; artinya "di dekat rumah". "Api sedang menyala" berarti api yang berada di tempat pemujaan api, setelah diangkat, diberi kayu bakar dan dikipasi, menyala dengan kobaran api yang membubung ke atas. "Persembahan telah disiapkan" berarti setelah mandi termasuk kepala, makanan seperti nasi susu, mentega murni, madu, dan gula cair telah disiapkan dengan penghormatan besar. Apa pun yang akan dipersembahkan ke dalam api disebut "āhuti". "Secara berurutan" (sapadānaṃ) berarti dari rumah ke rumah. Sang Bhagava, demi kesejahteraan semua orang dan demi kepuasan dalam makanan, berjalan mengumpulkan dana tanpa melewatkan rumah keluarga mana pun (baik tinggi maupun rendah). Karena itu dikatakan "berjalan mengumpulkan dana secara berurutan". Atha kimatthaṃ sabbākārasampannaṃ samantapāsādikaṃ bhagavantaṃ disvā brāhmaṇassa cittaṃ nappasīdati? Kasmā ca evaṃ pharusena vacanena bhagavantaṃ samudācaratīti? Vuccate – ayaṃ kira brāhmaṇo ‘‘maṅgalakiccesu samaṇadassanaṃ avamaṅgala’’nti evaṃdiṭṭhiko, tato ‘‘mahābrahmuno bhuñjanavelāya kāḷakaṇṇī muṇḍakasamaṇako mama nivesanaṃ upasaṅkamatī’’ti mantvā cittaṃ nappasādesi, aññadatthu dosavasaṃyeva agamāsi. Atha kuddho anattamano anattamanavācaṃ nicchāresi ‘‘tatreva muṇḍakā’’tiādi. Tatrāpi [Pg.158] ca yasmā ‘‘muṇḍo asuddho hotī’’ti brāhmaṇānaṃ diṭṭhi, tasmā ‘‘ayaṃ asuddho, tena devabrāhmaṇapūjako na hotī’’ti jigucchanto ‘‘muṇḍakā’’ti āha. Muṇḍakattā vā ucchiṭṭho esa, na imaṃ padesaṃ arahati āgacchitunti samaṇo hutvāpi īdisaṃ kāyakilesaṃ na vaṇṇetīti ca samaṇabhāvaṃ jigucchanto ‘‘samaṇakā’’ti āha. Na kevalaṃ dosavaseneva, vasale vā pabbājetvā tehi saddhiṃ ekato sambhogaparibhogakaraṇena patito ayaṃ vasalatopi pāpataroti jigucchanto ‘‘vasalakā’’ti āha – ‘‘vasalajātikānaṃ vā āhutidassanamattasavanena pāpaṃ hotī’’ti maññamānopi evamāha. Lalu, untuk tujuan apa pikiran brahmana itu tidak menjadi jernih (tidak muncul keyakinan) setelah melihat Sang Bhagava yang sempurna dalam segala aspek dan sangat menyenangkan untuk dipandang? Dan mengapa ia menyapa Sang Bhagava dengan kata-kata yang kasar? Dijelaskan bahwa: brahmana ini konon memiliki pandangan bahwa "melihat seorang petapa dalam acara-acara keberuntungan adalah ketidakberuntungan". Kemudian, berpikir, "Pada saat pemujaan kepada Maha Brahma, seorang petapa gundul pembawa sial mendekati rumahku," ia tidak menjernihkan pikirannya, melainkan justru jatuh ke dalam kemarahan. Kemudian, karena marah dan tidak senang, ia mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan: "Berhentilah di sana, wahai si gundul," dan seterusnya. Di sana juga, karena pandangan para brahmana adalah bahwa "orang gundul itu tidak murni", maka ia merasa jijik dan berkata "si gundul," berpikir, "Orang ini tidak murni, karena ada orang yang tidak murni ini, dia tidak layak memuja dewa dan Brahma." Atau ia merasa jijik terhadap status petapa dan berkata "petapa rendah," berpikir, "Karena kegundulannya, orang ini seperti sisa makanan, ia tidak layak datang ke tempat ini; meskipun menjadi petapa, ia tidak memuji penderitaan tubuh seperti ini." Bukan hanya karena kemarahan saja, tetapi ia berkata "orang buangan rendah" (vasalaka) karena merasa jijik dan berpikir bahwa orang ini lebih buruk daripada orang buangan (vasala) karena telah menahbiskan orang-orang buangan dan makan serta tinggal bersama mereka—atau ia berkata demikian karena berpikir, "Bagi orang-orang kasta tinggi, hanya dengan melihat atau mendengar tentang persembahan (oleh orang buangan) akan mendatangkan dosa." Bhagavā tathā vuttopi vippasanneneva mukhavaṇṇena madhurena sarena brāhmaṇassa upari anukampāsītalena cittena attano sabbasattehi asādhāraṇatādibhāvaṃ pakāsento āha ‘‘jānāsi pana, tvaṃ brāhmaṇā’’ti. Atha brāhmaṇo bhagavato mukhappasādasūcitaṃ tādibhāvaṃ ñatvā anukampāsītalena cittena nicchāritaṃ madhurassaraṃ sutvā amateneva abhisittahadayo attamano vippasannindriyo nihatamāno hutvā taṃ jātisabhāvaṃ visauggirasadisaṃ samudācāravacanaṃ pahāya ‘‘nūna yamahaṃ hīnajaccaṃ vasalanti paccemi, na so paramatthato vasalo, na ca hīnajaccatā eva vasalakaraṇo dhammo’’ti maññamāno ‘‘na khvāhaṃ, bho gotamā’’ti āha. Dhammatā hesā, yaṃ hetusampanno paccayālābhena pharusopi samāno laddhamatte paccaye muduko hotīti. Meskipun dikatakan demikian, Sang Bhagava, dengan rona wajah yang sangat jernih, dengan suara yang merdu, dan dengan pikiran yang sejuk oleh kasih sayang terhadap brahmana tersebut, menyatakan keunikan-Nya dibandingkan dengan semua makhluk lainnya, bersabda: "Tetapi tahukah engkau, wahai brahmana?" Kemudian brahmana tersebut, setelah mengenali keadaan Sang Bhagava yang ditunjukkan oleh kecerahan wajah-Nya, dan setelah mendengar suara merdu yang dikeluarkan dengan pikiran yang sejuk oleh kasih sayang, hatinya seolah-olah diperciki dengan nektar (amrita). Ia menjadi senang, indranya menjadi jernih, keangkuhannya hancur, dan setelah meninggalkan kata-kata kasar yang seperti semburan bisa ular, ia berpikir, "Mungkin aku percaya bahwa orang yang lahir rendah adalah orang buangan (vasala), tetapi secara hakikat (paramattha) ia bukanlah orang buangan, dan kelahiran rendah bukanlah faktor yang menjadikan seseorang sebagai orang buangan." Berpikir demikian, ia berkata: "Saya tidak tahu, Yang Mulia Gotama." Ini adalah sifat alami (dhammatā), bahwa seseorang yang memiliki potensi kebajikan, meskipun ia kasar karena tidak mendapatkan kondisi yang tepat, ia akan menjadi lembut segera setelah mendapatkan kondisi tersebut. Tattha sādhūti ayaṃ saddo āyācanasampaṭicchanasampahaṃsanasundaradaḷhīkammādīsu dissati. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95; a. ni. 7.83) hi āyācane. ‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane. ‘‘Sādhu, sādhu, sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane. Di sana, kata "sādhu" terlihat dalam arti permohonan, penerimaan, kegembiraan, kebaikan, penegasan, dan lain-lain. Dalam ayat-ayat seperti "Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū" dan seterusnya, kata itu berarti permohonan. Dalam "Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā" dan seterusnya, kata itu berarti penerimaan. Dalam "Sādhu, sādhu, sāriputta" dan seterusnya, kata itu berarti kegembiraan (apresiasi). ‘‘Sādhu dhammarucī rājā, sādhu paññāṇavā naro; Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha’’nti. (jā. 2.18.101) – "Sādhu dhammarucī rājā, sādhu paññāṇavā naro; Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha''nti. Ādīsu [Pg.159] sundare. ‘‘Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karothā’’tiādīsu (ma. ni. 1.1) daḷhīkamme. Idha pana āyācane. Dan seterusnya, kata itu berarti kebaikan. Dalam ayat-ayat seperti "Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha" dan seterusnya, kata itu berarti penegasan. Namun, dalam konteks ini, kata itu berarti permohonan. Tena hīti tassādhippāyanidassanaṃ, sace ñātukāmosīti vuttaṃ hoti. Kāraṇavacanaṃ vā, tassa yasmā ñātukāmosi, tasmā, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, tathā te bhāsissāmi, yathā tvaṃ jānissasīti evaṃ parapadehi saddhiṃ sambandho veditabbo. Tatra ca suṇāhīti sotindriyavikkhepavāraṇaṃ, sādhukaṃ manasi karohīti manasikāre daḷhīkammaniyojanena manindriyavikkhepavāraṇaṃ. Purimañcettha byañjanavipallāsaggāhavāraṇaṃ, pacchimaṃ atthavipallāsaggāhavāraṇaṃ. Purimena ca dhammassavane niyojeti, pacchimena sutānaṃ dhammānaṃ dhāraṇatthūpaparikkhādīsu. Purimena ca ‘‘sabyañjano ayaṃ dhammo, tasmā savanīyo’’ti dīpeti, pacchimena ‘‘sāttho, tasmā manasi kātabbo’’ti. Sādhukapadaṃ vā ubhayapadehi yojetvā ‘‘yasmā ayaṃ dhammo dhammagambhīro ca desanāgambhīro ca, tasmā suṇāhi sādhukaṃ. Yasmā atthagambhīro paṭivedhagambhīro ca, tasmā sādhukaṃ manasi karohī’’ti etamatthaṃ dīpento āha – ‘‘suṇāhi sādhukaṃ manasi karohī’’ti. Kata 'Tena hi' (karena itu) merupakan petunjuk atas maksud dari orang tersebut; yang dimaksud adalah 'jika engkau ingin tahu'. Atau, itu adalah pernyataan tentang alasan; karena engkau ingin tahu, oleh sebab itu, wahai Brahmana, dengarlah, perhatikanlah dengan saksama, Aku akan berbicara kepadamu sedemikian rupa sehingga engkau akan mengerti; demikianlah hubungan dengan kata-kata selanjutnya harus dipahami. Di sana, 'dengarlah' (suṇāhi) adalah untuk mencegah gangguan pada indra pendengaran; 'perhatikanlah dengan saksama' (sādhukaṃ manasi karohi) adalah penugasan untuk memperkuat perhatian guna mencegah gangguan pada indra pikiran. Bagian pertama di sini mencegah pemahaman yang keliru terhadap teks (byañjanavipallāsa), sedangkan yang terakhir mencegah pemahaman yang keliru terhadap makna (atthavipallāsa). Dengan yang pertama, Beliau mendorong seseorang untuk mendengarkan Dhamma; dengan yang terakhir, untuk memegang teguh, mempelajari, dan menyelidiki Dhamma yang telah didengar. Dengan yang pertama, Beliau menunjukkan bahwa 'Dhamma ini memiliki teks yang tepat, oleh karena itu layak didengar'; dengan yang terakhir, 'ia memiliki makna, oleh karena itu harus diperhatikan'. Atau, dengan menghubungkan kata 'sādhukaṃ' (dengan saksama) pada kedua kata kerja tersebut: 'Karena Dhamma ini mendalam baik dalam isi maupun dalam khotbahnya, maka dengarlah dengan saksama. Karena ia mendalam dalam makna dan pencapaiannya, maka perhatikanlah dengan saksama'; menunjukkan makna inilah, Beliau berkata: 'Dengarlah dengan saksama, perhatikanlah'. Tato ‘‘evaṃ gambhīre kathamahaṃ patiṭṭhaṃ labhissāmī’’ti visīdantamiva taṃ brāhmaṇaṃ samussāhento āha – ‘‘bhāsissāmī’’ti. Tattha ‘‘yathā tvaṃ ñassasi, tathā parimaṇḍalehi padabyañjanehi uttānena nayena bhāsissāmī’’ti evamadhippāyo veditabbo. Tato ussāhajāto hutvā ‘‘evaṃ bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi, sampaṭicchi paṭiggahesīti vuttaṃ hoti, yathānusiṭṭhaṃ vā paṭipajjanena abhimukho assosīti. Athassa ‘‘bhagavā etadavocā’’ti idāni vattabbaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kodhano upanāhī’’ti evamādikaṃ. Kemudian, untuk menyemangati sang Brahmana yang seolah-olah putus asa dengan berpikir, 'Bagaimana aku bisa memperoleh landasan dalam pembicaraan yang begitu mendalam ini?', Beliau berkata: 'Aku akan mengatakannya'. Di sana, maksudnya harus dipahami sebagai: 'Sebagaimana engkau akan mengerti, demikianlah Aku akan mengatakannya dengan kata-kata dan suku kata yang sempurna serta dengan metode yang jelas'. Setelah merasa bersemangat, Brahmana Aggikabhāradvāja menyahut kepada Yang Terpuja, 'Baiklah, Tuan'; yang berarti ia menerima dan menyetujuinya, atau ia mendengarkan dengan penuh perhatian dengan niat untuk mempraktikkan sebagaimana yang diinstruksikan. Kemudian, merujuk pada apa yang sekarang harus diucapkan, Yang Terpuja mengucapkan ayat yang dimulai dengan 'Pemarah, pendendam' (kodhano upanāhī), dan seterusnya. 116. Tattha kodhanoti kujjhanasīlo. Upanāhīti tasseva kodhassa daḷhīkammena upanāhena samannāgato. Paresaṃ guṇe makkheti puñchatīti makkhī, pāpo ca so makkhī cāti pāpamakkhī. Vipannadiṭṭhīti vinaṭṭhasammādiṭṭhi, vipannāya vā virūpaṃ gatāya dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato. Māyāvīti attani vijjamānadosapaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya [Pg.160] samannāgato. Taṃ jaññā vasalo itīti taṃ evarūpaṃ puggalaṃ etesaṃ hīnadhammānaṃ vassanato siñcanato anvāssavanato ‘‘vasalo’’ti jāneyyāti, etehi sabbehi brāhmaṇamatthake jāto. Ayañhi paramatthato vasalo eva, attano hadayatuṭṭhimattaṃ, na paranti. Evamettha bhagavā ādipadeneva tassa brāhmaṇassa kodhaniggahaṃ katvā ‘‘kodhādidhammo hīnapuggalo’’ti puggalādhiṭṭhānāya ca desanāya kodhādidhamme desento ekena tāva pariyāyena vasalañca vasalakaraṇe ca dhamme desesi. Evaṃ desento ca ‘‘tvaṃ aha’’nti paravambhanaṃ attukkaṃsanañca akatvā dhammeneva samena ñāyena taṃ brāhmaṇaṃ vasalabhāve, attānañca brāhmaṇabhāve ṭhapesi. 116. Di sana, 'pemarah' (kodhano) berarti memiliki kebiasaan marah. 'Pendendam' (upanāhī) berarti memiliki dendam yang merupakan penguatan dari kemarahan tersebut. Seseorang disebut 'penghapus' (makkhī) karena ia meremehkan atau menghapus jasa-jasa orang lain; dan jika ia jahat sekaligus penghapus jasa, ia disebut 'penghapus yang jahat' (pāpamakkhī). 'Pandangan sesat' (vipannadiṭṭhī) berarti pandangan benar yang telah rusak, atau memiliki pandangan salah yang menyimpang dengan sepuluh landasan (dasavatthukā micchādiṭṭhi). 'Licik' (māyāvī) berarti memiliki tipu daya yang bercirikan menyembunyikan kesalahan yang ada pada diri sendiri. 'Ketahuilah ia sebagai orang hina' (taṃ jaññā vasalo iti) berarti hendaknya diketahui bahwa orang yang demikian adalah 'orang hina' (vasalo) karena ia menjadi tempat tinggal, penyiraman, dan pengaliran dari sifat-sifat rendah ini; dengan semua sifat ini, ia terlahir di puncak golongan Brahmana. Sebab orang ini adalah orang hina dalam arti yang tertinggi (paramatthato), hanya demi kepuasan hatinya sendiri, bukan yang lain. Demikianlah di sini, Yang Terpuja, sejak kata pertama, telah menaklukkan kemarahan Brahmana tersebut, dan dengan khotbah yang berlandaskan pada individu (puggalādhiṭṭhāna) yang menunjukkan bahwa 'orang yang memiliki sifat marah dan sebagainya adalah orang rendah', Beliau membabarkan melalui satu metode mengenai siapa itu orang hina dan sifat-sifat yang menjadikan seseorang hina. Dengan membabarkan demikian, tanpa melakukan penghinaan terhadap orang lain atau pemujaan diri sendiri, melalui kebenaran dan cara yang adil, Beliau menetapkan sang Brahmana dalam status orang hina, dan menetapkan diri-Nya sendiri dalam status Brahmana. 117. Idāni yāyaṃ brāhmaṇānaṃ diṭṭhi ‘‘kadāci pāṇātipātaadinnādānādīni karontopi brāhmaṇo evā’’ti. Taṃ diṭṭhiṃ paṭisedhento, ye ca sattavihiṃsādīsu akusaladhammesu tehi tehi samannāgatā ādīnavaṃ apassantā te dhamme uppādenti, tesaṃ ‘‘hīnā ete dhammā vasalakaraṇā’’ti tattha ādīnavañca dassento aparehipi pariyāyehi vasalañca vasalakaraṇe ca dhamme desetuṃ ‘‘ekajaṃ vā dvijaṃ vā’’ti evamādigāthāyo abhāsi. 117. Kini, mengenai pandangan para Brahmana yang berpikir, 'Meskipun terkadang melakukan pembunuhan, pencurian, dan sebagainya, seseorang tetaplah seorang Brahmana'. Untuk menyangkal pandangan tersebut, dan untuk menunjukkan bahaya bagi mereka yang memiliki berbagai sifat tidak baik seperti menyakiti makhluk hidup dan sebagainya, yang tidak melihat bahaya (ādīnava) namun memunculkan sifat-sifat tersebut, Yang Terpuja mengucapkan ayat-ayat yang dimulai dengan 'Baik yang lahir sekali maupun yang lahir dua kali' (ekajaṃ vā dvijaṃ vā), guna membabarkan melalui metode lain mengenai siapa itu orang hina dan sifat-sifat yang menjadikan seseorang hina, serta menunjukkan bahayanya di sana. Tattha ekajoti ṭhapetvā aṇḍajaṃ avasesayonijo. So hi ekadā eva jāyati. Dvijoti aṇḍajo. So hi mātukucchito aṇḍakosato cāti dvikkhattuṃ jāyati. Taṃ ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi. Yodha pāṇanti yo idha sattaṃ. Vihiṃsatīti kāyadvārikacetanāsamuṭṭhitena vā vacīdvārikacetanāsamuṭṭhitena vā payogena jīvitā voropeti. ‘‘Pāṇāni hiṃsatī’’tipi pāṭho. Tattha ekajaṃ vā dvijaṃ vāti evaṃpabhedāni yodha pāṇāni hiṃsatīti evaṃ sambandho veditabbo. Yassa pāṇe dayā natthīti etena manasā anukampāya abhāvaṃ āha. Sesamettha vuttanayameva. Ito parāsu ca gāthāsu, yato ettakampi avatvā ito paraṃ uttānatthāni padāni pariharantā avaṇṇitapadavaṇṇanāmattameva karissāma. Di sana, 'yang lahir sekali' (ekajo) berarti makhluk yang lahir dari rahim (viviparous), selain dari yang lahir dari telur (aṇḍaja). Sebab ia hanya lahir satu kali. 'Yang lahir dua kali' (dvijo) berarti yang lahir dari telur. Sebab ia lahir dua kali, yakni dari rahim induknya (dalam bentuk telur) dan dari cangkang telur. Baik terhadap yang lahir sekali atau yang lahir dua kali itu. 'Makhluk di sini' (yodha pāṇanti) merujuk pada makhluk hidup di dunia ini. 'Menyakiti' (vihiṃsati) berarti merampas nyawa melalui upaya yang muncul dari kehendak melalui pintu tubuh atau pintu ucapan. Ada juga naskah yang berbunyi 'pāṇāni hiṃsati'. Di sana, hubungan kalimatnya harus dipahami sebagai: 'siapa pun yang menyakiti makhluk-makhluk di sini, dengan berbagai jenis seperti yang lahir sekali atau yang lahir dua kali'. 'Ia yang tidak memiliki kasih sayang terhadap makhluk hidup' (yassa pāṇe dayā natthīti); dengan ini, Beliau menunjukkan tiadanya belas kasih dalam pikiran tersebut. Sisanya di sini sama seperti metode yang telah dijelaskan. Dan pada ayat-ayat setelah ini, karena tidak banyak yang perlu dikatakan, mulai dari sini kami hanya akan memberikan penjelasan untuk kata-kata yang belum dijelaskan, dengan menghindari kata-kata yang maknanya sudah jelas. 118. Hantīti [Pg.161] hanati vināseti. Parirundhatīti senāya parivāretvā tiṭṭhati. Gāmāni nigamāni cāti ettha ca-saddena nagarānītipi vattabbaṃ. Niggāhako samaññātoti iminā hananaparirundhanena gāmanigamanagaraghātakoti loke vidito. 118. 'Membunuh' (hantī) berarti memukul atau menghancurkan. 'Mengepung' (parirundhatī) berarti berdiri dengan mengelilingi menggunakan pasukan; demikian pula hal itu dapat dikatakan. Dalam ungkapan 'desa dan kota kecil' (gāmāni nigamāni ca), dengan kata 'ca' (dan), maka 'kota besar' (nagara) juga harus disertakan. 'Dikenal sebagai penindas' (niggāhako samaññāto) berarti ia dikenal luas di dunia sebagai penghancur desa, kota kecil, dan kota besar melalui pembunuhan dan pengepungan tersebut. 119. Gāme vā yadi vāraññeti gāmopi nigamopi nagarampi sabbova idha gāmo saddhiṃ upacārena, taṃ ṭhapetvā sesaṃ araññaṃ. Tasmiṃ gāme vā yadi vāraññe yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ, yaṃ parasattānaṃ pariggahitamapariccattaṃ satto vā saṅkhāro vā. Theyyā adinnamādetīti tehi adinnaṃ ananuññātaṃ theyyacittena ādiyati, yena kenaci payogena yena kenaci avahārena attano gahaṇaṃ sādheti. 119. Dalam 'baik di desa maupun di hutan' (gāme vā yadi vāraññe), baik desa, kota kecil, maupun kota besar, semuanya di sini disebut 'desa' beserta daerah sekitarnya; selebihnya disebut 'hutan'. Di desa atau di hutan itu, 'apa yang dianggap milik orang lain' (yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ) berarti apa yang dimiliki oleh makhluk lain dan tidak dilepaskan, baik berupa makhluk hidup maupun benda mati. 'Mengambil yang tidak diberikan dengan niat mencuri' (theyyā adinnamādeti) berarti ia mengambil dengan niat mencuri apa yang tidak diberikan atau tidak diizinkan oleh mereka (pemiliknya), menyelesaikan pengambilan tersebut melalui upaya atau cara apa pun. 120. Iṇamādāyāti attano santakaṃ kiñci nikkhipitvā nikkhepaggahaṇena vā, kiñci anikkhipitvā ‘‘ettakena kālena ettakaṃ vaḍḍhiṃ dassāmī’’ti vaḍḍhiggahaṇena vā, ‘‘yaṃ ito udayaṃ bhavissati, taṃ mayhaṃ mūlaṃ taveva bhavissatī’’ti vā ‘‘udayaṃ ubhinnampi sādhāraṇa’’nti vā evaṃ taṃtaṃāyogaggahaṇena vā iṇaṃ gahetvā. Cujjamāno palāyati na hi te iṇamatthīti tena iṇāyikena ‘‘dehi me iṇa’’nti codiyamāno ‘‘na hi te iṇamatthi, mayā gahitanti ko sakkhī’’ti evaṃ bhaṇanena ghare vasantopi palāyati. 120. 'Setelah mengambil utang' (iṇamādāya) berarti setelah mengambil utang baik dengan menjaminkan sesuatu milik sendiri sebagai agunan, atau tanpa menjaminkan apa pun dengan janji 'aku akan memberikan bunga sekian dalam waktu sekian', atau dengan pengambilan yang tidak semestinya seperti berkata 'bunga yang dihasilkan dari sini adalah milikku sedangkan modalnya akan tetap menjadi milikmu' atau 'bunganya akan dibagi untuk kita berdua'. 'Ketika ditagih, ia melarikan diri, (berkata) tiada utangmu padaku' (cujjamāno palāyati na hi te iṇamatthi) berarti ketika ditagih oleh pemberi utang tersebut dengan berkata 'Berikan utangku!', ia menjawab, 'Tiada utangmu padaku, siapa saksinya bahwa aku telah mengambilnya?'; dengan berkata demikian, meskipun ia tetap tinggal di rumah, ia dianggap melarikan diri dari kewajibannya. 121. Kiñcikkhakamyatāti appamattakepi kismiñcideva icchāya. Panthasmiṃ vajantaṃ jananti magge gacchantaṃ yaṃkiñci itthiṃ vā purisaṃ vā. Hantvā kiñcikkhamādetīti māretvā koṭṭetvā taṃ bhaṇḍakaṃ gaṇhāti. 121. Yang dimaksud dengan 'kiñcikkhakamyatā' adalah karena keinginan untuk mendapatkan sesuatu yang sangat sedikit (kecil). 'Panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ' berarti orang yang sedang berjalan di jalanan (perjalanan). 'Hantvā kiñcikkhamādeti' berarti setelah membunuh atau memukul, ia merampas barang-barang milik orang tersebut. 122. Attahetūti attano jīvitakāraṇā, tathā parahetu. Dhanahetūti sakadhanassa vā paradhanassa vā kāraṇā. Ca-kāro sabbattha vikappanattho. Sakkhipuṭṭhoti yaṃ jānāsi, taṃ vadehīti pucchito. Musā brūtīti jānanto vā ‘‘na jānāmī’’ti ajānanto vā ‘‘jānāmī’’ti bhaṇati, sāmike asāmike, asāmike ca sāmike karoti. 122. Yang dimaksud dengan 'attahetū' adalah demi alasan kelangsungan hidup diri sendiri; demikian pula dengan 'parahetu' (demi alasan orang lain). 'Dhanahetū' berarti karena alasan harta benda sendiri atau harta benda orang lain. Kata 'ca' di semua tempat berfungsi sebagai pembeda (vikappanattha). 'Sakkhipuṭṭho' berarti ketika ditanya: 'Apa yang engkau ketahui, katakanlah itu'. 'Musā brūti' berarti baik saat mengetahui ia berkata 'saya tidak tahu', atau saat tidak mengetahui ia berkata 'saya tahu', ia mengucapkan kata-kata dusta; ia membuat pemilik menjadi bukan pemilik, dan yang bukan pemilik menjadi pemilik. 123. Ñātīnanti [Pg.162] sambandhīnaṃ. Sakhīnanti vayassānaṃ dāresūti parapariggahitesu. Paṭidissatīti paṭikūlena dissati, aticaranto dissatīti attho. Sāhasāti balakkārena anicchaṃ. Sampiyenāti tehi tesaṃ dārehi patthiyamāno sayañca patthayamāno, ubhayasinehavasenāpīti vuttaṃ hoti. 123. Yang dimaksud dengan 'ñātīnaṃ' adalah terhadap para kerabat. 'Sakhīnaṃ' berarti terhadap para sahabat karib. 'Dāresū' berarti terhadap istri-istri yang telah dimiliki oleh orang lain. 'Paṭidissati' berarti terlihat dalam perbuatan yang tidak pantas, maksudnya terlihat melakukan perzinaan. 'Sāhasā' berarti dengan kekerasan (paksaan) tanpa kemauan (dari pihak wanita). 'Sampiyena' berarti diinginkan oleh istri-istri (kerabat atau sahabat) tersebut dan ia sendiri pun menginginkannya, ini dikatakan juga berdasarkan rasa suka sama suka di antara keduanya. 124. Mātaraṃ pitaraṃ vāti evaṃ mettāya padaṭṭhānabhūtampi, jiṇṇakaṃ gatayobbananti evaṃ karuṇāya padaṭṭhānabhūtampi. Pahu santo na bharatīti atthasampanno upakaraṇasampanno hutvāpi na poseti. 124. Yang dimaksud dengan 'mātaraṃ pitaraṃ vā' adalah terhadap ibu atau ayah yang merupakan landasan bagi cinta kasih (mettā); 'jiṇṇakaṃ gatayobbananti' berarti yang telah tua dan masa mudanya telah berlalu, yang merupakan landasan bagi kasih sayang (karuṇā). 'Pahu santo na bharati' berarti meskipun ia kaya dan memiliki perlengkapan yang cukup, ia tidak merawat atau menyokong mereka. 125. Sasunti sassuṃ. Hantīti pāṇinā vā leḍḍunā vā aññena vā kenaci paharati. Rosetīti kodhamassa sañjaneti vācāya pharusavacanena. 125. Yang dimaksud dengan 'sasunti' adalah ibu mertua. 'Hantī' berarti memukul dengan tangan, batu, atau benda lainnya. 'Rosetī' berarti membangkitkan kemarahan melalui ucapan yang kasar. 126. Atthanti sandiṭṭhikasamparāyikaparamatthesu yaṃkiñci. Pucchito santoti puṭṭho samāno. Anatthamanusāsatīti tassa ahitameva ācikkhati. Paṭicchannena mantetīti atthaṃ ācikkhantopi yathā so na jānāti, tathā apākaṭehi padabyañjanehi paṭicchannena vacanena manteti, ācariyamuṭṭhiṃ vā katvā dīgharattaṃ vasāpetvā sāvasesameva manteti. 126. Yang dimaksud dengan 'atthaṃ' adalah manfaat apa pun baik yang terlihat di kehidupan sekarang, kehidupan mendatang, maupun tujuan tertinggi (Nibbāna). 'Pucchito santo' berarti saat ditanya. 'Anatthamanusāsati' berarti ia justru menunjukkan apa yang tidak bermanfaat bagi orang tersebut. 'Paṭicchannena manteti' berarti meskipun ia menunjukkan manfaat, ia berbicara sedemikian rupa sehingga orang tersebut tidak mengerti, ia berbicara dengan kata-kata dan suku kata yang tidak jelas (kabur) atau dengan ucapan yang tersembunyi; atau setelah membuat orang itu menetap lama dan memberikan hadiah guru (ācariyamuṭṭhi), ia hanya mengajarkan bagian yang bersisa (tidak tuntas). 127. Yo katvāti ettha mayā pubbabhāge pāpicchatā vuttā. Yā sā ‘‘idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā, tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati, mā maṃ jaññāti icchatī’’ti evaṃ āgatā. Yathā aññe na jānanti, tathā karaṇena katānañca avivaraṇena paṭicchannā assa kammantāti paṭicchannakammanto. 127. Yang dimaksud dengan 'yo katvā' adalah dalam hal ini telah saya sebutkan sebelumnya tentang keinginan jahat (pāpicchatā). Yaitu 'seseorang yang telah melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, maupun pikiran, demi menutupinya ia memendam keinginan jahat dengan berpikir: Semoga jangan ada yang tahu tentang saya'. Maksudnya, 'paṭicchannakammanto' adalah ia yang perbuatannya tersembunyi karena melakukan sesuatu sedemikian rupa agar orang lain tidak tahu, dan tidak mengungkapkan apa yang telah dilakukannya. 128. Parakulanti ñātikulaṃ vā mittakulaṃ vā. Āgatanti yassa tena kule bhuttaṃ, taṃ attano gehamāgataṃ pānabhojanādīhi nappaṭipūjeti, na vā deti, avabhuttaṃ vā detīti adhippāyo. 128. Yang dimaksud dengan 'parakulaṃ' adalah keluarga kerabat atau keluarga sahabat. 'Āgataṃ' berarti ia yang telah menjamu (memberi makan) di rumah keluarga tersebut, namun ketika keluarga itu datang ke rumahnya sendiri, ia tidak membalas dengan minuman, makanan, dan sebagainya; ia tidak memberikannya, atau hanya memberikan sisa makanan (makanan yang buruk). 129. Yo brāhmaṇaṃ vāti parābhavasutte vuttanayameva. 129. Kalimat 'yo brāhmaṇaṃ vā' memiliki metode penjelasan yang sama seperti yang telah disebutkan dalam Parābhava Sutta. 130. Bhattakāle [Pg.163] upaṭṭhiteti bhojanakāle jāte. Upaṭṭhitantipi pāṭho, bhattakāle āgatanti attho. Roseti vācā na ca detīti ‘‘atthakāmo me ayaṃ balakkārena maṃ puññaṃ kārāpetuṃ āgato’’ti acintetvā appatirūpena pharusavacanena roseti, antamaso sammukhabhāvamattampi cassa na deti, pageva bhojananti adhippāyo. 130. Yang dimaksud dengan 'bhattakāle upaṭṭhite' adalah saat waktu makan telah tiba. Ada juga pembacaan 'upaṭṭhitaṃ', yang artinya datang pada waktu makan. 'Roseti vācā na ca deti' berarti tanpa berpikir: 'Orang yang mengharapkan kesejahteraan saya ini datang untuk membuat saya melakukan kebajikan dengan sedikit paksaan', ia justru menghina dengan kata-kata kasar yang tidak pantas, bahkan ia tidak memberikan sekadar keramahan wajah (sapaan), apalagi memberikan makanan. 131. Asataṃ yodha pabrūtīti yo idha yathā nimittāni dissanti ‘‘asukadivase idañcidañca te bhavissatī’’ti evaṃ asajjanānaṃ vacanaṃ pabrūti. ‘‘Asanta’’ntipi pāṭho, abhūtanti attho. Pabrūtīti bhaṇati ‘‘amukasmiṃ nāma gāme mayhaṃ īdiso gharavibhavo, ehi tattha gacchāma, gharaṇī me bhavissasi, idañcidañca te dassāmī’’ti parabhariyaṃ paradāsiṃ vā vañcento dhutto viya. Nijigīsānoti nijigīsamāno maggamāno, taṃ vañcetvā yaṃkiñci gahetvā palāyitukāmoti adhippāyo. 131. Yang dimaksud dengan 'asataṃ yodha pabrūti' adalah ia yang di dunia ini berbicara kepada orang-orang jahat berdasarkan tanda-tanda yang terlihat dengan berkata: 'Pada hari tertentu, hal ini dan itu akan terjadi padamu'. Ada juga pembacaan 'asantaṃ', yang berarti kata-kata yang tidak benar (fiktif). 'Pabrūti' berarti ia berkata: 'Di desa bernama anu, saya memiliki kekayaan rumah tangga seperti ini; datanglah ke sana bersama saya, engkau akan menjadi nyonya rumah saya, dan saya akan memberikan ini dan itu padamu', ia berbicara seperti seorang penipu yang memperdaya istri orang lain atau pelayan orang lain. 'Nijigīsāno' berarti ia yang berupaya mencari keuntungan, bermaksud untuk melarikan diri setelah menipu dan mengambil sesuatu dari orang tersebut. 132. Yo cattānanti yo ca attānaṃ. Samukkaṃseti jātiādīhi samukkaṃsati uccaṭṭhāne ṭhapeti. Pare ca mavajānātīti tehiyeva pare avajānāti, nīcaṃ karoti. Ma-kāro padasandhikaro. Nihīnoti guṇavuḍḍhito parihīno, adhamabhāvaṃ vā gato. Sena mānenāti tena ukkaṃsanāvajānanasaṅkhātena attano mānena. 132. Yang dimaksud dengan 'yo cattānaṃ' adalah ia yang meninggikan dirinya sendiri. 'Samukkaṃseti' berarti ia meninggikan diri berdasarkan kasta dan sebagainya, menempatkan diri di posisi yang tinggi. 'Pare ca mavajānāti' berarti ia merendahkan orang lain berdasarkan hal yang sama (kasta, dsb), menjadikannya rendah. Huruf 'ma' adalah penyambung kata (padasandhikara). 'Nihīno' berarti ia yang merosot dari kualitas kebajikan atau telah jatuh ke dalam kondisi yang hina. 'Sena mānenā' berarti dengan kesombongannya sendiri yang ditandai dengan sikap meninggikan diri dan merendahkan orang lain. 133. Rosakoti kāyavācāhi paresaṃ rosajanako. Kadariyoti thaddhamaccharī, yo pare paresaṃ dente aññaṃ vā puññaṃ karonte vāreti, tassetaṃ adhivacanaṃ. Pāpicchoti asantaguṇasambhāvanicchāya samannāgato. Maccharīti āvāsādimacchariyayutto. Saṭhoti asantaguṇappakāsanalakkhaṇena sāṭheyyena samannāgato, asammābhāsī vā akātukāmopi ‘‘karomī’’tiādivacanena. Nāssa pāpajigucchanalakkhaṇā hirī, nāssa uttāsanato ubbegalakkhaṇaṃ ottappanti ahiriko anottappī. 133. Yang dimaksud dengan 'rosako' adalah orang yang suka menyakiti hati orang lain melalui jasmani dan ucapan. 'Kadariyo' adalah orang yang sangat kikir, yaitu ia yang menghalangi orang lain saat orang tersebut hendak memberi kepada orang lain atau melakukan kebajikan lainnya; itu adalah sebutan untuk orang tersebut. 'Pāpiccho' adalah orang yang memiliki keinginan untuk mendapatkan penghormatan atas kualitas yang tidak dimilikinya. 'Maccharī' adalah orang yang memiliki kekikiran terhadap tempat tinggal dan sebagainya. 'Saṭho' adalah orang yang memiliki kelicikan dengan ciri menampakkan kualitas yang tidak ada pada dirinya, atau ia yang berbicara tidak benar, meskipun tidak ingin melakukan sesuatu ia berkata 'saya akan melakukannya'. Ia disebut 'ahiriko' karena tidak memiliki 'hiri' yang berciri merasa muak terhadap dosa; dan disebut 'anottappī' karena tidak memiliki 'ottappa' yang berciri merasa takut atau ngeri (terhadap dosa) karena adanya ancaman penderitaan. 134. Buddhanti sammāsambuddhaṃ. Paribhāsatīti ‘‘asabbaññū’’tiādīhi apavadati, sāvakañca ‘‘duppaṭipanno’’tiādīhi. Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vāti sāvakavisesanamevetaṃ [Pg.164] pabbajitaṃ vā tassa sāvakaṃ, gahaṭṭhaṃ vā paccayadāyakanti attho. Bāhirakaṃ vā paribbājakaṃ yaṃkiñci gahaṭṭhaṃ vā abhūtena dosena paribhāsatīti evampettha atthaṃ icchanti porāṇā. 134. Yang dimaksud dengan 'buddhaṃ' adalah kepada Yang Maha Terpuji (Sammāsambuddha). 'Paribhāsati' berarti mencaci dengan kata-kata seperti 'ia bukan orang yang maha tahu' dan sebagainya, serta kepada siswa-Nya dengan kata-kata seperti 'ia berperilaku buruk' dan sebagainya. 'Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vā' adalah kualifikasi bagi siswa (Buddha), yang berarti baik dia seorang petapa (siswa yang melepaskan keduniawian) maupun seorang perumah tangga (penyokong kebutuhan pokok). Atau menurut para guru kuno (porāṇā), maksudnya adalah mencaci petapa luar atau perumah tangga mana pun dengan kebencian yang tidak berdasar (palsu). 135. Anarahaṃ santoti akhīṇāsavo samāno. Arahaṃ paṭijānātīti ‘‘ahaṃ arahā’’ti paṭijānāti, yathā naṃ ‘‘arahā aya’’nti jānanti, tathā vācaṃ nicchāreti, kāyena parakkamati, cittena icchati adhivāseti. Coroti theno. Sabrahmake loketi ukkaṭṭhavasena āha – sabbaloketi vuttaṃ hoti. Loke hi sandhicchedananillopaharaṇaekāgārikakaraṇaparipanthatiṭṭhanādīhi paresaṃ dhanaṃ vilumpantā corāti vuccanti. Sāsane pana parisasampattiādīhi paccayādīni vilumpantā. Yathāha – 135. Yang dimaksud dengan 'anarahaṃ santo' adalah saat ia belum menjadi seorang Arahat (belum memusnahkan kekotoran batin). 'Arahaṃ paṭijānāti' berarti ia mengaku: 'Saya adalah seorang Arahat', ia mengeluarkan ucapan, berupaya dengan jasmani, serta berkehendak dan menerima dalam pikiran sedemikian rupa agar orang-orang mengetahuinya sebagai seorang Arahat. 'Coro' berarti pencuri. 'Sabrahmake loke' dikatakan untuk menekankan sosok yang paling utama, maksudnya adalah di seluruh dunia. Sebab di dunia, mereka yang merampas harta orang lain dengan cara membobol tembok, merampok, mencuri di satu rumah, menghadang di jalanan, atau di dermaga, disebut sebagai pencuri. Namun di dalam Ajaran (Sāsana), ada juga mereka yang merampas kebutuhan pokok dan sebagainya dengan memanfaatkan pengikut dan sebagainya. Seperti yang dikatakan— ‘‘Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekaccassa mahācorassa evaṃ hoti ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍissāmi hananto, ghātento, chindanto, chedāpento, pacanto pācentoti, so aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍati hananto…pe… pācento. Evameva kho, bhikkhave, idhekaccassa pāpabhikkhuno evaṃ hoti ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā…pe… rājadhānīsu cārikaṃ carissāmi sakkato, garukato, mānito, pūjito, apacito, gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca lābhī cīvara…pe… parikkhārāna’nti. So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati sakkato…pe… parikkhārānaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. “Ada lima pencuri besar, para bhikkhu, yang ada di dunia ini. Siapakah yang lima itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat tertentu berpikir: ‘Kapan kiranya aku, yang dikelilingi oleh ratusan atau ribuan pengikut, akan berkeliling di desa-desa, kota-desa, dan ibu kota, membunuh, menyuruh membunuh, memotong, menyuruh memotong, menyiksa, dan menyuruh menyiksa.’ Begitu pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu jahat tertentu berpikir: ‘Kapan kiranya aku, yang dikelilingi oleh ratusan atau ribuan pengikut, akan melakukan perjalanan di desa-desa, kota-desa, dan ibu kota, dihormati, disanjung, dimuliakan, dipuja, dan disegani, serta menjadi penerima jubah... perlengkapan, baik dari umat awam maupun para petapa.’ Pada waktu kemudian, ia melakukan perjalanan di desa-desa, kota-desa, dan ibu kota dengan dikelilingi oleh ratusan atau ribuan pengikut, dihormati... perlengkapan. Ini, para bhikkhu, adalah pencuri besar pertama yang ada di dunia.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahati, ayaṃ, bhikkhave, dutiyo…pe… lokasmiṃ. “Selanjutnya, para bhikkhu, di sini ada bhikkhu jahat tertentu yang setelah mempelajari Dhamma-Vinaya yang dinyatakan oleh Tathāgata, mengakuinya sebagai miliknya sendiri. Ini, para bhikkhu, adalah yang kedua... di dunia.” ‘‘Puna [Pg.165] caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo…pe… lokasmiṃ. “Selanjutnya, para bhikkhu, di sini ada bhikkhu jahat tertentu yang memfitnah seorang praktisi kehidupan suci yang murni yang sedang menjalankan kehidupan suci yang sangat murni dengan tuduhan pelanggaran kehidupan suci tanpa dasar. Ini, para bhikkhu, adalah yang ketiga... di dunia.” ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco, pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ – ārāmo, ārāmavatthu, vihāro, vihāravatthu, mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bimbohanaṃ, lohakumbhī, lohabhāṇakaṃ, lohavārako, lohakaṭāhaṃ, vāsi, pharasu, kuṭhārī, kudālo, nikhādanaṃ, valli, veḷu, muñjaṃ, pabbajaṃ, tiṇaṃ, mattikā, dārubhaṇḍaṃ, mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihiṃ saṅgaṇhāti upalāpeti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho…pe… lokasmiṃ. “Selanjutnya, para bhikkhu, di sini ada bhikkhu jahat tertentu yang menggunakan barang-barang berat (garubhaṇḍa) dan perlengkapan berat (garuparikkhāra) milik Sangha — yaitu taman, lahan taman, vihara, lahan vihara, tempat tidur, kursi, kasur, bantal, kuali tembaga, tempayan tembaga, wadah air tembaga, kuali besar tembaga, parang, kapak, beliung, cangkul, pahat, tanaman merambat, bambu, rumput munja, rumput pabbajā, rumput, tanah liat, barang-barang kayu, barang-barang tanah liat — dengan barang-barang itu ia mengambil hati umat awam dan membujuk mereka. Ini, para bhikkhu, adalah yang keempat... di dunia.” ‘‘Sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (pārā. 195). “Para bhikkhu, di dunia bersama para dewa... bersama para dewa dan manusia, inilah pencuri besar yang utama: ia yang mengaku-ngaku memiliki kualitas manusia luar biasa (uttarimanussadhamma) yang sebenarnya tidak ada dan tidak benar.” Tattha lokiyacorā lokiyameva dhanadhaññādiṃ thenenti. Sāsane vuttacoresu paṭhamo tathārūpameva cīvarādipaccayamattaṃ, dutiyo pariyattidhammaṃ, tatiyo parassa brahmacariyaṃ, catuttho saṅghikagarubhaṇḍaṃ, pañcamo jhānasamādhisamāpattimaggaphalappabhedaṃ lokiyalokuttaraguṇadhanaṃ, lokiyañca cīvarādipaccayajātaṃ. Yathāha – ‘‘theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti. Tattha yvāyaṃ pañcamo mahācoro, taṃ sandhāyāha bhagavā ‘‘coro sabrahmake loke’’ti. So hi ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro, yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapatī’’ti (pārā. 195) evaṃ lokiyalokuttaradhanathenanato aggo mahācoroti vutto, tasmā taṃ idhāpi ‘‘sabrahmake loke’’ti iminā ukkaṭṭhaparicchedena pakāsesi. Di sana, pencuri duniawi mencuri kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya yang bersifat duniawi saja. Di antara para pencuri yang disebutkan dalam ajaran (Sāsana), yang pertama adalah pencuri yang mencuri sekadar perlengkapan seperti jubah dan sebagainya; yang kedua mencuri Dhamma pariyatti; yang ketiga mencuri kehidupan suci orang lain; yang keempat mencuri barang berat milik Sangha; yang kelima mencuri kekayaan kualitas duniawi dan melampaui duniawi berupa berbagai jenis jhana, samadhi, samapatti, magga, dan phala, serta perlengkapan duniawi seperti jubah dan sebagainya. Seperti yang dikatakan: ‘Dengan pencurian, para bhikkhu, makanan negara telah kamu makan.’ Di sana, ia yang merupakan pencuri besar kelima ini, yang dimaksudkan oleh Sang Yang Terarah ketika Beliau bersabda: ‘pencuri di dunia bersama para Brahma.’ Karena ia dikatakan sebagai pencuri besar utama karena mencuri kekayaan duniawi dan melampaui duniawi, maka di sini pun Beliau menyatakannya dengan batasan tertinggi ini: ‘di dunia bersama para Brahma’.” Eso kho vasalādhamoti. Ettha khoti avadhāraṇattho, tena eso eva vasalādhamo. Vasalānaṃ hīno sabbapacchimakoti avadhāreti. Kasmā? Visiṭṭhavatthumhi theyyadhammavassanato, yāva taṃ paṭiññaṃ na vissajjeti, tāva avigatavasalakaraṇadhammato cāti. Tentang ‘Eso kho vasalādhamo’. Di sini, kata ‘kho’ memiliki arti penekanan; dengan demikian, ia inilah sebenarnya yang memiliki kondisi rendah. Ditegaskan bahwa ia adalah yang paling rendah dan terakhir di antara kaum rendah. Mengapa? Karena pencurian dilakukan terhadap objek-objek yang mulia, dan selama ia tidak melepaskan pengakuan tersebut, selama itulah ia tidak terlepas dari kualitas yang menjadikannya rendah.” Ete [Pg.166] kho vasalāti. Idāni ye te paṭhamagāthāya āsayavipattivasena kodhanādayo pañca, pāpamakkhiṃ vā dvidhā katvā cha, dutiyagāthāya payogavipattivasena pāṇahiṃsako eko, tatiyāya payogavipattivaseneva gāmanigamaniggāhako eko, catutthāya theyyāvahāravasena eko, pañcamāya iṇavañcanavasena eko, chaṭṭhāya pasayhāvahāravasena panthadūsako eko, sattamāya kūṭasakkhivasena eko, aṭṭhamāya mittadubbhivasena eko, navamāya akataññuvasena eko, dasamāya katanāsanavihesanavasena eko, ekādasamāya hadayavañcanavasena eko, dvādasamāya paṭicchannakammantavasena dve, terasamāya akataññuvasena eko, cuddasamāya vañcanavasena eko, pannarasamāya vihesanavasena eko, soḷasamāya vañcanavasena eko, sattarasamāya attukkaṃsanaparavambhanavasena dve, aṭṭhārasamāya payogāsayavipattivasena rosakādayo satta, ekūnavīsatimāya paribhāsanavasena dve, vīsatimāya aggamahācoravasena ekoti evaṃ tettiṃsa catuttiṃsa vā vasalā vuttā. Te niddisanto āha ‘‘ete kho vasalā vuttā, mayā ye te pakāsitā’’ti. Tassattho – ye te mayā pubbe ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasala’’nti evaṃ saṅkhepato vasalā vuttā, te vitthārato ete kho pakāsitāti. Atha vā ye te mayā puggalavasena vuttā, te dhammavasenāpi ete kho pakāsitā. Atha vā ete kho vasalā vuttā ariyehi kammavasena, na jātivasena, mayā ye te pakāsitā ‘‘kodhano upanāhī’’tiādinā nayena. Tentang ‘Ete kho vasalā’. Sekarang, lima orang yang disebutkan dalam bait pertama melalui rusaknya kecenderungan batin (āsayavipatti) seperti yang penuh amarah dan sebagainya, atau enam orang jika membagi ‘pencemar yang jahat’ (pāpamakkhi) menjadi dua; satu orang dalam bait kedua melalui rusaknya upaya (payogavipatti) yaitu penyiksa makhluk hidup; satu orang dalam bait ketiga melalui rusaknya upaya yaitu penindas desa dan kota; satu orang dalam bait keempat melalui tindakan pencurian; satu orang dalam bait kelima melalui penipuan hutang; satu orang dalam bait keenam melalui perampokan di jalan; satu orang dalam bait ketujuh melalui kesaksian palsu; satu orang dalam bait kedelapan melalui pengkhianatan terhadap teman; satu orang dalam bait kesembilan melalui ketidaktahuan budi; satu orang dalam bait kesepuluh melalui tindakan mengganggu mereka yang sedang makan; satu orang dalam bait kesebelas melalui penipuan hati; dua orang dalam bait kedua belas melalui tindakan yang disembunyikan; satu orang dalam bait ketiga belas melalui ketidaktahuan budi; satu orang dalam bait keempat belas melalui penipuan; satu orang dalam bait kelima belas melalui tindakan mengganggu; satu orang dalam bait keenam belas melalui penipuan; dua orang dalam bait ketujuh belas melalui menyombongkan diri dan merendahkan orang lain; tujuh orang dalam bait kedelapan belas yang dimulai dengan yang pemarah melalui rusaknya upaya dan kecenderungan batin; dua orang dalam bait kesembilan belas melalui makian; satu orang dalam bait kedua puluh sebagai pencuri besar yang utama; dengan demikian ada 33 atau 34 orang rendah yang disebutkan. Untuk menunjukkan mereka, Beliau bersabda: ‘Mereka inilah para rendah yang disebutkan, yang telah Aku nyatakan.’ Maknanya: mereka yang sebelumnya Aku sebutkan secara ringkas sebagai ‘Apakah engkau tahu, wahai Brahmana, siapakah yang rendah itu?’, merekalah yang dinyatakan secara terperinci ini. Atau, mereka yang telah Aku sebutkan berdasarkan kepribadian, mereka juga dinyatakan berdasarkan kualitas (dhamma). Atau, mereka inilah yang disebut rendah oleh para mulia berdasarkan tindakan, bukan berdasarkan kelahiran, yang telah Aku nyatakan dengan cara ‘penuh amarah, penuh kebencian’ dan seterusnya.” 136. Evaṃ bhagavā vasalaṃ dassetvā idāni yasmā brāhmaṇo sakāya diṭṭhiyā atīva abhiniviṭṭho hoti, tasmā taṃ diṭṭhiṃ paṭisedhento āha ‘‘na jaccā vasalo hotī’’ti. Tassattho – paramatthato hi na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo, apica kho kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo, aparisuddhakammavassanato vasalo hoti, parisuddhena kammunā aparisuddhavāhanato brāhmaṇo hoti. Yasmā vā tumhe hīnaṃ vasalaṃ ukkaṭṭhaṃ [Pg.167] brāhmaṇaṃ maññittha, tasmā hīnena kammunā vasalo hoti, ukkaṭṭhena kammunā brāhmaṇo hotīti evampi atthaṃ ñāpento evamāha. 136. Setelah Sang Yang Terarah menunjukkan kriteria orang rendah dengan cara demikian, sekarang karena Brahmana tersebut sangat melekat pada pandangannya sendiri, maka untuk menyangkal pandangan itu, Beliau bersabda: ‘Bukan karena kelahiran seseorang menjadi rendah.’ Maknanya adalah: secara hakiki seseorang tidak menjadi rendah karena kelahiran, tidak pula menjadi Brahmana karena kelahiran; melainkan karena perbuatan seseorang menjadi rendah, karena perbuatan seseorang menjadi Brahmana. Seseorang menjadi rendah karena melakukan perbuatan yang tidak murni; seseorang menjadi Brahmana karena melakukan perbuatan yang murni dan pembersihan dari ketidakmurnian. Atau, karena kalian menganggap orang yang rendah sebagai ‘vasala’ dan orang yang tinggi sebagai ‘brahmana’, maka karena perbuatan rendahlah seseorang menjadi ‘vasala’, dan karena perbuatan tinggilah seseorang menjadi ‘brahmana’. Untuk menjelaskan makna inilah Beliau bersabda demikian.”}]``` 137-139. Idāni tamevatthaṃ nidassanena sādhetuṃ ‘‘tadamināpi jānāthā’’tiādikā tisso gāthāyo āha. Tāsu dve catuppādā, ekā chappādā, tāsaṃ attho – yaṃ mayā vuttaṃ ‘‘na jaccā vasalo hotī’’tiādi, tadamināpi jānātha, yathā medaṃ nidassanaṃ, taṃ imināpi pakārena jānātha, yena me pakārena yena sāmaññena idaṃ nidassananti vuttaṃ hoti. Katamaṃ nidassananti ce? Caṇḍālaputto sopāko…pe… brahmalokūpapattiyāti. 137-139. Sekarang, untuk membuktikan makna yang sama dengan memberikan sebuah contoh, beliau mengucapkan tiga bait yang dimulai dengan 'tadamināpi jānātha'. Di antara bait-bait tersebut, dua bait memiliki empat baris (catuppadā), dan satu bait terakhir memiliki enam baris (chappadā). Maknanya adalah: apa yang telah kukatakan melalui ucapan, 'Seseorang tidak menjadi orang hina karena kelahiran,' dan seterusnya, ketahuilah hal itu juga melalui ini; sebagaimana contoh ini, ketahuilah hal itu melalui cara ini, melalui metode ini, dan melalui kesamaan ini, demikianlah yang dimaksud dengan 'contoh ini telah dinyatakan'. Contoh yang manakah itu? Yaitu ucapan: 'Seorang putra Caṇḍāla bernama Sopāka... (dan seterusnya)... kelahiran di alam Brahma.' Caṇḍālassa putto caṇḍālaputto. Attano khādanatthāya mate sunakhe labhitvā pacatīti sopāko. Mātaṅgoti evaṃnāmo vissutoti evaṃ hīnāya jātiyā ca jīvikāya ca nāmena ca pākaṭo. Putra dari seorang Caṇḍāla disebut caṇḍālaputto. Ia disebut sopāka karena ia memasak [daging anjing] yang diperolehnya untuk dimakan sendiri. Mātaṅga adalah namanya. Ia dikenal luas (vissuto) sebagai orang yang terkemuka meskipun berasal dari kelahiran yang rendah, penghidupan yang rendah, dan nama yang rendah. Soti purimapadena sambandhitvā so mātaṅgo yasaṃ paramaṃ patto, abbhutaṃ uttamaṃ ativisiṭṭhaṃ yasaṃ kittiṃ pasaṃsaṃ patto. Yaṃ sudullabhanti yaṃ uḷārakulūpapannenāpi dullabhaṃ, hīnakulūpapannena sudullabhaṃ. Evaṃ yasappattassa ca āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū, tassa mātaṅgassa pāricariyatthaṃ khattiyā ca brāhmaṇā ca aññe ca bahū vessasuddādayo jambudīpamanussā yebhuyyena upaṭṭhānaṃ āgamiṃsūti attho. Kata 'so' (ia) dihubungkan dengan kata sebelumnya sehingga menjadi 'Mātaṅga itu'; ia mencapai kemasyhuran tertinggi (yasaṃ paramaṃ patto), yakni mencapai kemasyhuran, reputasi, dan pujian yang luar biasa, mulia, dan sangat istimewa. 'Yaṃ sudullabhaṃ' berarti apa yang sulit didapat bahkan oleh mereka yang lahir di keluarga luhur, namun bagi Mātaṅga yang lahir di keluarga rendah hal itu sangat sulit didapat [namun ia berhasil memperolehnya]. Demikianlah bagi ia yang telah mencapai kemasyhuran tersebut, banyak kasta Khattiya dan Brahmana datang untuk melayaninya; maknanya adalah banyak kasta Khattiya, Brahmana, dan orang-orang lainnya yang berjumlah banyak seperti Vessa, Sudda, serta penduduk Jambudīpa pada umumnya datang untuk melayani Mātaṅga tersebut. Evaṃ upaṭṭhānasampanno so mātaṅgo vigatakilesarajattā virajaṃ, mahantehi buddhādīhi paṭipannattā mahāpathaṃ, brahmalokasaṅkhātaṃ devalokaṃ yāpetuṃ samatthattā devalokayānasaññitaṃ aṭṭhasamāpattiyānaṃ abhiruyha, tāya paṭipattiyā kāmarāgaṃ virājetvā, kāyassa bhedā brahmalokūpago ahu, sā tathā hīnāpi na naṃ jāti nivāresi brahmalokūpapattiyā, brahmalokūpapattitoti vuttaṃ hoti. Demikianlah Mātaṅga yang memiliki pelayanan yang sempurna itu, karena telah bebas dari debu kekotoran batin seperti nafsu indrawi (virajaṃ), melalui jalan agung (mahāpathaṃ) yang dipraktikkan oleh para Buddha dan para luhur lainnya, serta karena mampu mencapai alam dewa yang disebut alam Brahma, ia menaiki kendaraan delapan pencapaian (aṭṭhasamāpattiyānaṃ) yang dikenal sebagai kendaraan menuju alam Brahma. Dengan praktik tersebut ia melenyapkan nafsu indrawi, dan setelah hancurnya tubuh, ia menjadi orang yang pergi ke alam Brahma. Kelahiran yang rendah itu tidak menghalanginya untuk terlahir di alam Brahma; itulah yang dimaksud dengan 'karena kelahiran di alam Brahma' (brahmalokūpapattito). Ayaṃ panattho evaṃ veditabbo – atīte kira mahāpuriso tena tenupāyena sattahitaṃ karonto sopākajīvike caṇḍālakule uppajji. So nāmena mātaṅgo, rūpena duddasiko hutvā bahinagare cammakuṭikāya vasati, antonagare bhikkhaṃ caritvā jīvikaṃ kappeti. Athekadivasaṃ [Pg.168] tasmiṃ nagare surānakkhatte ghosite dhuttā yathāsakena parivārena kīḷanti. Aññatarāpi brāhmaṇamahāsāladhītā pannarasasoḷasavassuddesikā devakaññā viya rūpena dassanīyā pāsādikā ‘‘attano kulavaṃsānurūpaṃ kīḷissāmī’’ti pahūtaṃ khajjabhojjādikīḷanasambhāraṃ sakaṭesu āropetvā sabbasetavaḷavayuttaṃ yānamāruyha mahāparivārena uyyānabhūmiṃ gacchati diṭṭhamaṅgalikāti nāmena. Sā kira ‘‘dussaṇṭhitaṃ rūpaṃ avamaṅgala’’nti daṭṭhuṃ na icchati, tenassā diṭṭhamaṅgalikātveva saṅkhā udapādi. Makna ini harus dipahami sebagai berikut: Konon di masa lampau, Sang Mahāpurisa (Calon Buddha), seraya melakukan kesejahteraan bagi makhluk-makhluk dengan berbagai cara, terlahir di keluarga Caṇḍāla yang hidup sebagai Sopāka. Ia bernama Mātaṅga, secara fisik tampak buruk rupa, tinggal di sebuah gubuk kulit di luar kota Vārāṇasī, dan menyambung hidup dengan berpencaharian sebagai peminta-minta di dalam kota. Kemudian pada suatu hari, ketika perayaan bintang (nakkhatta) diumumkan di kota tersebut, para pemuda bersenang-senang dengan pengikutnya masing-masing. Ada pula seorang putri dari Brahmana Mahāsāla, berusia sekitar lima belas atau enam belas tahun, cantik dipandang seperti dewi dan menawan, berpikir, 'Aku akan bersenang-senang sesuai dengan tradisi keluargaku,' lalu ia memuat banyak perlengkapan kesenangan seperti makanan dan kudapan ke atas kereta-kereta, menaiki kendaraan yang ditarik oleh kuda-kuda putih bersih, dan pergi ke taman bersama pengikut yang besar; ia bernama Diṭṭhamaṅgalikā. Konon ia tidak ingin melihat 'wujud yang buruk' karena dianggap sebagai pertanda buruk (avamaṅgala); karena itulah ia dikenal dengan nama Diṭṭhamaṅgalikā. Tadā so mātaṅgo kālasseva vuṭṭhāya paṭapilotikaṃ nivāsetvā, kaṃsatāḷaṃ hatthe bandhitvā, bhājanahattho nagaraṃ pavisati, manusse disvā dūrato eva kaṃsatāḷaṃ ākoṭento. Atha diṭṭhamaṅgalikā ‘‘ussaratha, ussarathā’’ti purato purato hīnajanaṃ apanentehi purisehi nīyamānā nagaradvāramajjhe mātaṅgaṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha. Ahaṃ mātaṅgacaṇḍāloti. Sā ‘‘īdisaṃ disvā gatānaṃ kuto vuḍḍhī’’ti yānaṃ nivattāpesi. Manussā ‘‘yaṃ mayaṃ uyyānaṃ gantvā khajjabhojjādiṃ labheyyāma, tassa no mātaṅgena antarāyo kato’’ti kupitā ‘‘gaṇhatha caṇḍāla’’nti leḍḍūhi paharitvā ‘‘mato’’ti pāde gahetvā ekamante chaḍḍetvā kacavarena paṭicchādetvā agamaṃsu. So satiṃ paṭilabhitvā uṭṭhāya manusse pucchi – ‘‘kiṃ, ayyā, dvāraṃ nāma sabbasādhāraṇaṃ, udāhu brāhmaṇānaṃyeva kata’’nti? Manussā āhaṃsu – ‘‘sabbesaṃ sādhāraṇa’’nti. ‘‘Evaṃ sabbasādhāraṇadvārena pavisitvā bhikkhāhārena yāpentaṃ maṃ diṭṭhamaṅgalikāya manussā imaṃ anayabyasanaṃ pāpesu’’nti rathikāya rathikaṃ āhiṇḍanto manussānaṃ ārocetvā brāhmaṇassa gharadvāre nipajji – ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti. Pada saat itu, Mātaṅga bangun pagi-pagi sekali, mengenakan pakaian usang, mengikatkan simbal kayu (kaṃsatāḷa) di tangannya, dan memasuki kota dengan membawa mangkuk, seraya membunyikan simbal kayu dari kejauhan saat melihat orang-orang. Kemudian Diṭṭhamaṅgalikā, yang sedang dibawa oleh orang-orang yang mengusir orang-orang kelas rendah di depannya dengan berteriak 'Minggir, minggir!', melihat Mātaṅga di tengah pintu gerbang kota dan bertanya, 'Siapa itu?'. 'Aku adalah Mātaṅga Caṇḍāla,' jawabnya. Ia berkata, 'Keuntungan apa yang ada bagi mereka yang pergi setelah melihat orang seperti ini?', lalu ia memerintahkan kendaraannya untuk berbalik pulang. Orang-orang pengikutnya menjadi marah, berpikir, 'Kita seharusnya bisa mendapatkan makanan dan kudapan dengan pergi ke taman, tetapi Mātaṅga ini telah merintangi kita,' lalu mereka berkata, 'Tangkap Caṇḍāla itu!', memukulinya dengan gumpalan tanah, dan setelah mengira ia sudah mati, mereka menyeret kakinya, membuangnya ke satu sisi, menutupinya dengan sampah, lalu pergi. Setelah sadar kembali, ia bangun dan bertanya kepada orang-orang, 'Tuan-tuan, apakah pintu gerbang itu milik umum bagi semua orang, ataukah dibuat hanya untuk para Brahmana?'. Orang-orang menjawab, 'Itu milik umum bagi semua orang.' Ia berkata, 'Meskipun aku masuk melalui pintu umum dan menyambung hidup dengan makanan sedekah, orang-orang Diṭṭhamaṅgalikā telah membuatku menderita kemalangan ini,' maka ia berkeliling dari satu jalan ke jalan lain memberitahu orang-orang, lalu ia berbaring di depan pintu rumah sang Brahmana sambil berkata, 'Jika aku tidak mendapatkan Diṭṭhamaṅgalikā, aku tidak akan bangun.' Brāhmaṇo ‘‘gharadvāre mātaṅgo nipanno’’ti sutvā ‘‘tassa kākaṇikaṃ detha, telena aṅgaṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So taṃ na icchati, ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmi’’cceva āha. Tato brāhmaṇo ‘‘dve kākaṇikāyo detha, kākaṇikāya pūvaṃ khādatu, kākaṇikāya [Pg.169] telena aṅgaṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So taṃ na icchati, tatheva vadati. Brāhmaṇo sutvā ‘‘māsakaṃ detha, pādaṃ, upaḍḍhakahāpaṇaṃ, kahāpaṇaṃ dve tīṇī’’ti yāva sataṃ āṇāpesi. So na icchati, tatheva vadati. Evaṃ yācantānaṃyeva sūriyo atthaṅgato. Atha brāhmaṇī pāsādā oruyha sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā taṃ upasaṅkamitvā yāci – ‘‘tāta mātaṅga, diṭṭhamaṅgalikāya aparādhaṃ khama, sahassaṃ gaṇhāhi, dve tīṇī’’ti yāva ‘‘satasahassaṃ gaṇhāhī’’ti āha. So tuṇhībhūto nipajjiyeva. Sang Brahmana mendengar bahwa 'Mātaṅga sedang berbaring di pintu rumah' dan berkata, 'Berikan dia satu kākaṇika (koin kecil), olesi tubuhnya dengan minyak, dan biarkan dia pergi.' Ia tidak menginginkannya, dan tetap berkata, 'Jika aku tidak mendapatkan Diṭṭhamaṅgalikā, aku tidak akan bangun.' Kemudian sang Brahmana berkata, 'Berikan dua kākaṇika, biarkan dia makan kue dengan satu kākaṇika, dan olesi tubuhnya dengan minyak dengan satu kākaṇika lainnya, lalu biarkan dia pergi.' Ia tetap menolak dengan cara yang sama. Sang Brahmana mendengar itu dan memerintahkan pemberian māsaka, pāda, setengah kahāpaṇa, satu kahāpaṇa, dua, tiga, hingga seratus kahāpaṇa. Ia tetap tidak mau. Di tengah-tengah mereka yang memohon seperti itu, matahari pun terbenam. Kemudian sang istri Brahmana turun dari istana, menyuruh memasang tirai di sekelilingnya, mendekatinya dan memohon, 'Anakku Mātaṅga, maafkanlah kesalahan Diṭṭhamaṅgalikā, ambillah seribu kahāpaṇa, dua, tiga,' hingga ia berkata, 'ambilah seratus ribu.' Ia tetap diam dan terus berbaring di sana. Evaṃ catūhapañcāhe vītivatte bahumpi paṇṇākāraṃ datvā diṭṭhamaṅgalikaṃ alabhantā khattiyakumārādayo mātaṅgassa upakaṇṇake ārocāpesuṃ – ‘‘purisā nāma anekānipi saṃvaccharāni vīriyaṃ katvā icchitatthaṃ pāpuṇanti, mā kho tvaṃ nibbijji, addhā dvīhatīhaccayena diṭṭhamaṅgalikaṃ lacchasī’’ti. So tuṇhībhūto nipajjiyeva. Atha sattame divase samantā paṭivissakā uṭṭhahitvā ‘‘tumhe mātaṅgaṃ vā uṭṭhāpetha, dārikaṃ vā detha, mā amhe sabbe nāsayitthā’’ti āhaṃsu. Tesaṃ kira ayaṃ diṭṭhi ‘‘yassa gharadvāre evaṃ nipanno caṇḍālo marati, tassa gharena saha samantā sattasattagharavāsino caṇḍālā hontī’’ti. Tato diṭṭhamaṅgalikaṃ nīlapaṭapilotikaṃ nivāsāpetvā uḷuṅkakaḷopikādīni datvā paridevamānaṃ tassa santikaṃ netvā ‘‘gaṇha dārikaṃ, uṭṭhāya gacchāhī’’ti adaṃsu. Sā passe ṭhatvā ‘‘uṭṭhāhī’’ti āha, so ‘‘hatthena maṃ gahetvā uṭṭhāpehī’’ti āha. Sā naṃ uṭṭhāpesi. So nisīditvā āha – ‘‘mayaṃ antonagare vasituṃ na labhāma, ehi maṃ bahinagare cammakuṭiṃ nehī’’ti. Sā naṃ hatthe gahetvā tattha nesi. ‘‘Piṭṭhiyaṃ āropetvā’’ti jātakabhāṇakā. Netvā cassa sarīraṃ telena makkhetvā, uṇhodakena nhāpetvā, yāguṃ pacitvā adāsi. So ‘‘brāhmaṇakaññā ayaṃ mā vinassī’’ti jātisambhedaṃ akatvāva aḍḍhamāsamattaṃ balaṃ gahetvā ‘‘ahaṃ vanaṃ gacchāmi, ‘aticirāyatī’ti mā tvaṃ ukkaṇṭhī’’ti vatvā gharamānusakāni ca ‘‘imaṃ mā pamajjitthā’’ti āṇāpetvā gharā nikkhamma tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā, kasiṇaparikammaṃ katvā, katipāheneva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā ‘‘idānāhaṃ diṭṭhamaṅgalikāya [Pg.170] manāpo bhavissāmī’’ti ākāsenāgantvā nagaradvāre orohitvā diṭṭhamaṅgalikāya santikaṃ pesesi. Demikianlah, setelah empat atau lima hari berlalu, para pangeran dan yang lainnya, setelah memberikan banyak hadiah namun tetap tidak mendapatkan Diṭṭhamaṅgalikā, berbisik di dekat telinga Mātaṅga: 'Laki-laki biasanya mencapai tujuan yang diinginkan setelah berupaya selama bertahun-tahun; janganlah engkau berputus asa, tentu dalam dua atau tiga hari engkau akan mendapatkan Diṭṭhamaṅgalikā.' Ia tetap membisu dan hanya berbaring saja. Kemudian pada hari ketujuh, para tetangga di sekitarnya bangkit dan berkata: 'Bangunkanlah Mātaṅga atau berikanlah gadis itu, jangan biarkan kami semua binasa.' Konon, ada kepercayaan di antara mereka: 'Di pintu rumah siapa pun seorang Caṇḍāla mati dalam keadaan berbaring seperti ini, maka bersama dengan rumah orang itu, para penghuni dari tujuh rumah di sekelilingnya akan menjadi Caṇḍāla.' Karena itu, mereka mengenakan kain biru tua yang usang pada Diṭṭhamaṅgalikā, memberinya periuk nasi dan peralatan lainnya, lalu membawanya yang sedang meratap ke hadapan Mātaṅga dan menyerahkannya sambil berkata: 'Ambillah gadis ini, bangunlah dan pergilah.' Gadis itu berdiri di sampingnya dan berkata: 'Bangunlah.' Mātaṅga menjawab: 'Peganglah tanganku dan bangunkanlah aku.' Gadis itu membangunkannya. Setelah duduk, ia berkata: 'Kami tidak diizinkan tinggal di dalam kota; datanglah, bawalah aku ke gubuk kulit di luar kota.' Gadis itu memegang tangannya dan membawanya ke sana. Para pelantun Jātaka berkata: 'Ia menaikkannya ke atas punggungnya.' Setelah membawanya, gadis itu mengolesi tubuhnya dengan minyak, memandikannya dengan air hangat, memasak bubur, dan memberikannya kepadanya. Mātaṅga berpikir: 'Jangan sampai gadis Brahmana ini binasa,' maka tanpa melakukan hubungan seksual yang merusak kasta, setelah memulihkan kekuatannya selama setengah bulan, ia berkata: 'Aku akan pergi ke hutan; janganlah engkau merasa jemu dengan berpikir "ia terlalu lama".' Ia juga berpesan kepada orang-orang di rumah itu: 'Janganlah lalaikan wanita ini,' lalu ia keluar dari rumah, menempuh kehidupan petapa, melakukan meditasi kasiṇa, dan hanya dalam beberapa hari ia mencapai delapan pencapaian meditatif (samāpatti) serta lima kemampuan gaib (abhiññā). Ia berpikir: 'Sekarang aku akan menjadi orang yang menyenangkan bagi Diṭṭhamaṅgalikā,' lalu ia datang melalui angkasa, turun di gerbang kota, dan mengirim utusan ke hadapan Diṭṭhamaṅgalikā. Sā sutvā ‘‘koci maññe mama ñātako pabbajito maṃ dukkhitaṃ ñatvā daṭṭhuṃ āgato bhavissatī’’ti cintayamānā gantvā, taṃ ñatvā, pādesu nipatitvā ‘‘kissa maṃ anāthaṃ tumhe akatthā’’ti āha. Mahāpuriso ‘‘mā tvaṃ diṭṭhamaṅgalike dukkhinī ahosi, sakalajambudīpavāsīhi te sakkāraṃ kāressāmī’’ti vatvā etadavoca – ‘‘gaccha tvaṃ ghosanaṃ karohi – ‘mahābrahmā mama sāmiko na mātaṅgo, so candavimānaṃ bhinditvā sattame divase mama santikaṃ āgamissatī’’’ti. Sā āha – ‘‘ahaṃ, bhante, brāhmaṇamahāsāladhītā hutvā attano pāpakammena imaṃ caṇḍālabhāvaṃ pattā, na sakkomi evaṃ vattu’’nti. Mahāpuriso ‘‘na tvaṃ mātaṅgassa ānubhāvaṃ jānāsī’’ti vatvā yathā sā saddahati, tathā anekāni pāṭihāriyāni dassetvā tatheva taṃ āṇāpetvā attano vasatiṃ agamāsi. Sā tathā akāsi. Mendengar hal itu, ia berpikir: 'Mungkin ada kerabatku yang telah menjadi petapa, yang mengetahui kemalanganku dan datang untuk menemuiku.' Ia pergi dan setelah mengenalinya, ia bersujud di kakinya dan berkata: 'Mengapa Anda membiarkan saya tanpa perlindungan?' Sang Mahapurusa berkata: 'Janganlah engkau bersedih, wahai Diṭṭhamaṅgalikā, aku akan membuat seluruh penduduk Jambudīpa memberikan penghormatan kepadamu,' lalu ia mengatakan ini: 'Pergilah engkau, umumkanlah: "Mahābrahmā adalah suamiku, bukan Mātaṅga; ia akan membelah wahana bulan dan datang menemuiku pada hari ketujuh".' Gadis itu berkata: 'Yang Mulia, saya adalah putri dari keluarga Brahmana terpandang, namun karena perbuatan buruk saya sendiri, saya telah jatuh ke dalam kondisi sebagai Caṇḍāla ini; saya tidak sanggup berkata demikian.' Sang Mahapurusa berkata: 'Engkau tidak mengetahui kekuatan Mātaṅga,' lalu setelah menunjukkan banyak mukjizat sedemikian rupa sehingga gadis itu menjadi percaya, ia memerintahkannya kembali dengan cara yang sama, lalu kembali ke tempat tinggalnya sendiri. Gadis itu pun melakukannya demikian. Manussā ujjhāyanti hasanti – ‘‘kathañhi nāmāyaṃ attano pāpakammena caṇḍālabhāvaṃ patvā puna taṃ mahābrahmānaṃ karissatī’’ti. Sā adhimānā eva hutvā divase divase ghosantī nagaraṃ āhiṇḍati ‘‘ito chaṭṭhe divase, pañcame, catutthe, tatiye, suve, ajja āgamissatī’’ti. Manussā tassā vissatthavācaṃ sutvā ‘‘kadāci evampi siyā’’ti attano attano gharadvāresu maṇḍapaṃ kārāpetvā, sāṇipākāraṃ sajjetvā, vayappattā dārikāyo alaṅkaritvā ‘‘mahābrahmani āgate kaññādānaṃ dassāmā’’ti ākāsaṃ ullokentā nisīdiṃsu. Atha mahāpuriso puṇṇamadivase gaganatalaṃ upārūḷhe cande candavimānaṃ phāletvā passato mahājanassa mahābrahmarūpena niggacchi. Mahājano ‘‘dve candā jātā’’ti atimaññi. Tato anukkamena āgataṃ disvā ‘‘saccaṃ diṭṭhamaṅgalikā āha, mahābrahmāva ayaṃ diṭṭhamaṅgalikaṃ dametuṃ pubbe mātaṅgavesenāgacchī’’ti niṭṭhaṃ agamāsi. Evaṃ so mahājanena dissamāno diṭṭhamaṅgalikāya vasanaṭṭhāne eva otari. Sā ca tadā utunī ahosi. So tassā nābhiṃ aṅguṭṭhakena parāmasi. Tena phassena gabbho patiṭṭhāsi. Tato naṃ ‘‘gabbho te saṇṭhito[Pg.171], puttamhi jāte taṃ nissāya jīvāhī’’ti vatvā passato mahājanassa puna candavimānaṃ pāvisi. Orang-orang mencela dan menertawakan: 'Bagaimana mungkin dia, yang karena perbuatan buruknya telah menjadi seorang Caṇḍāla, kini menganggap Mahābrahmā sebagai suaminya?' Namun, dengan penuh keyakinan, ia berkeliling kota mengumumkan setiap hari: 'Dari sekarang, pada hari keenam, kelima, keempat, ketiga, esok hari, dan hari ini ia akan datang.' Mendengar kata-katanya yang berani, orang-orang berpikir: 'Mungkin saja hal itu benar terjadi,' lalu mereka membangun paviliun (maṇḍapa) di depan pintu rumah masing-masing, menyiapkan tabir-tabir hiasan, merias gadis-gadis yang telah cukup umur, dan duduk menatap ke langit sambil berpikir: 'Saat Mahābrahmā datang, kami akan mempersembahkan gadis-gadis sebagai pemberian.' Kemudian sang Mahapurusa, pada hari bulan purnama saat bulan telah naik ke langit, membelah wahana bulan dan keluar dalam wujud Mahābrahmā di hadapan orang banyak. Orang-orang menyangka: 'Dua bulan telah muncul.' Kemudian, setelah melihatnya datang secara bertahap, mereka sampai pada kesimpulan: 'Benarlah apa yang dikatakan Diṭṭhamaṅgalikā; ia memang Mahābrahmā, yang sebelumnya datang dalam wujud Mātaṅga untuk menjinakkan Diṭṭhamaṅgalikā.' Demikianlah, dengan disaksikan oleh orang banyak, ia turun tepat di tempat tinggal Diṭṭhamaṅgalikā. Pada saat itu, ia sedang dalam masa subur. Sang petapa menyentuh pusarnya dengan ibu jari. Melalui sentuhan itu, janin pun terbentuk. Kemudian ia berkata kepadanya: 'Kandunganmu telah terbentuk; saat putramu lahir, hiduplah dengan bersandar padanya,' lalu di hadapan orang banyak ia masuk kembali ke dalam wahana bulan. Brāhmaṇā ‘‘diṭṭhamaṅgalikā mahābrahmuno pajāpati amhākaṃ mātā jātā’’ti vatvā tato tato āgacchanti. Taṃ sakkāraṃ kātukāmānaṃ manussānaṃ sampīḷanena nagaradvārāni anokāsāni ahesuṃ. Te diṭṭhamaṅgalikaṃ hiraññarāsimhi ṭhapetvā, nhāpetvā, maṇḍetvā, rathaṃ āropetvā, mahāsakkārena nagaraṃ padakkhiṇaṃ kārāpetvā, nagaramajjhe maṇḍapaṃ kārāpetvā, tatra naṃ ‘‘mahābrahmuno pajāpatī’’ti diṭṭhaṭṭhāne ṭhapetvā vasāpenti ‘‘yāvassā patirūpaṃ vasanokāsaṃ karoma, tāva idheva vasatū’’ti. Sā maṇḍape eva puttaṃ vijāyi. Taṃ visuddhadivase saddhiṃ puttena sasīsaṃ nhāpetvā maṇḍape jātoti dārakassa ‘‘maṇḍabyakumāro’’ti nāmaṃ akaṃsu. Tato pabhuti ca naṃ brāhmaṇā ‘‘mahābrahmuno putto’’ti parivāretvā caranti. Tato anekasatasahassappakārā paṇṇākārā āgacchanti, te brāhmaṇā kumārassārakkhaṃ ṭhapesuṃ, āgatā lahuṃ kumāraṃ daṭṭhuṃ na labhanti. Para Brahmana berkata: 'Diṭṭhamaṅgalikā adalah istri Mahābrahmā, ia telah menjadi ibu bagi kami,' lalu mereka berdatangan dari sana-sini. Karena berjejalnya orang-orang yang ingin memberikan penghormatan, gerbang-gerbang kota menjadi tidak dapat dilalui. Mereka menempatkan Diṭṭhamaṅgalikā di atas tumpukan emas, memandikannya, meriasnya, menaikkannya ke atas kereta, dan membawanya berkeliling kota searah jarum jam (padakkhiṇa) dengan penghormatan yang besar. Mereka mendirikan paviliun di tengah kota, dan menempatkannya di sana agar dapat dilihat oleh orang-orang sebagai "istri Mahābrahmā", sambil berkata: 'Biarlah ia tinggal di sini sementara kami menyiapkan tempat tinggal yang layak baginya.' Di paviliun itulah ia melahirkan seorang putra. Pada hari penyucian, setelah memandikannya bersama putranya mulai dari kepala, mereka memberi nama anak itu "Maṇḍavyakumāra" karena ia lahir di sebuah paviliun (maṇḍapa). Sejak saat itu, para Brahmana berkeliling mengelilinginya sambil berkata: 'Ia adalah putra Mahābrahmā.' Kemudian datanglah beratus-ratus ribu jenis hadiah; para Brahmana itu menempatkan penjaga bagi sang pangeran, sehingga orang-orang yang datang tidak mudah untuk menemuinya. Kumāro anupubbena vuḍḍhimanvāya dānaṃ dātuṃ āraddho. So sālāya sampattānaṃ kapaṇaddhikānaṃ adatvā brāhmaṇānaṃyeva deti. Mahāpuriso ‘‘kiṃ mama putto dānaṃ detī’’ti āvajjetvā brāhmaṇānaṃyeva dānaṃ dentaṃ disvā ‘‘yathā sabbesaṃ dassati, tathā karissāmī’’ti cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā ākāsena āgamma puttassa gharadvāre aṭṭhāsi. Kumāro taṃ disvā ‘‘kuto ayaṃ evaṃ virūpaveso vasalo āgato’’ti kuddho imaṃ gāthamāha – Pemuda itu (Maṇḍabya), seiring pertumbuhannya hingga dewasa, mulai berupaya untuk memberikan derma. Di balai derma, ia tidak memberikan kepada kaum melarat dan pengembara yang datang, melainkan hanya memberikannya kepada kaum Brahmana saja. Sang Mahāpurisa (Matanga), setelah merenungkan, "Bagaimanakah putraku memberikan derma?", dan melihat bahwa ia hanya memberi kepada kaum Brahmana saja, berpikir, "Aku akan bertindak sedemikian rupa agar ia memberi kepada semua orang." Ia pun mengenakan jubah, mengambil mangkuk, datang melalui angkasa, dan berdiri di pintu rumah putranya. Pemuda itu, saat melihatnya, merasa marah dan berkata, "Dari mana datangnya orang hina yang berpenampilan buruk seperti ini?" lalu ia mengucapkan syair ini: ‘‘Kuto nu āgacchasi dummavāsī, otallako paṃsupisācakova; Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe, ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti. "Dari manakah engkau datang, wahai orang yang berpakaian buruk, yang kusam seperti setan debu? Dengan kain gombal yang melilit di lehermu, siapakah engkau ini, orang yang tidak layak menerima persembahan?" Brāhmaṇā ‘‘gaṇhatha gaṇhathā’’ti taṃ gahetvā ākoṭetvā anayabyasanaṃ pāpesuṃ. So ākāsena gantvā bahinagare paccaṭṭhāsi[Pg.172]. Devatā kupitā kumāraṃ gale gahetvā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ ṭhapesuṃ. So akkhīhi niggatehi mukhena kheḷaṃ paggharantena gharugharupassāsī dukkhaṃ vedayati. Diṭṭhamaṅgalikā sutvā ‘‘koci āgato atthī’’ti pucchi. ‘‘Āma, pabbajito āgacchī’’ti. ‘‘Kuhiṃ gato’’ti? ‘‘Evaṃ gato’’ti. Sā tattha gantvā ‘‘khamatha, bhante, attano dāsassā’’ti yācantī tassa pādamūle bhūmiyā nipajji. Tena ca samayena mahāpuriso piṇḍāya caritvā, yāguṃ labhitvā, taṃ pivanto tattha nisinno hoti, so avasiṭṭhaṃ thokaṃ yāguṃ diṭṭhamaṅgalikāya adāsi. ‘‘Gaccha imaṃ yāguṃ udakakumbhiyā āloletvā yesaṃ bhūtavikāro atthi, tesaṃ akkhimukhakaṇṇanāsābilesu āsiñca, sarīrañca paripphosehi, evaṃ nibbikārā bhavissantī’’ti. Sā tathā akāsi. Tato kumāre pakatisarīre jāte ‘‘ehi, tāta maṇḍabya, taṃ khamāpessāmā’’ti puttañca sabbe brāhmaṇe ca tassa pādamūle nikkujjitvā nipajjāpetvā khamāpesi. Para Brahmana berkata, "Tangkap! Tangkap!", lalu mereka menangkap dan memukuli beliau hingga menyebabkan beliau menderita malapetaka. Beliau pun pergi melalui angkasa dan menetap di suatu tempat di luar kota. Para dewa menjadi marah, lalu mereka memegang leher pemuda itu dan menempatkannya dalam posisi terbalik dengan kaki di atas dan kepala di bawah. Pemuda itu, dengan darah yang mengalir keluar dari matanya dan air liur yang menetes dari mulutnya, bernapas dengan suara mendengkur 'gharu-gharu' sambil merasakan penderitaan yang luar biasa. Diṭṭhamaṅgalikā mendengar hal itu dan bertanya, "Apakah ada seseorang yang datang?" "Ya, seorang petapa datang." "Ke mana ia pergi?" "Ia pergi ke sana." Ia pun pergi ke tempat itu dan memohon, "Maafkanlah kesalahan hamba Anda sendiri, Bhante," sambil bersujud di tanah di depan kaki beliau. Pada saat itu, sang Mahāpurisa setelah mengumpulkan dana makanan dan mendapatkan bubur, sedang duduk meminum bubur tersebut. Beliau memberikan sisa sedikit bubur itu kepada Diṭṭhamaṅgalikā dan berkata, "Pergilah, campurkan bubur ini ke dalam tempayan air. Bagi siapa saja yang mengalami gangguan makhluk halus, percikkanlah ke lubang mata, mulut, telinga, dan hidung mereka, serta percikkan pula ke seluruh tubuhnya; dengan demikian mereka akan sembuh dari gangguan." Ia pun melakukannya. Setelah tubuh pemuda itu kembali normal, ia berkata, "Kemarilah, anakku Maṇḍabya, aku akan membuatmu meminta maaf kepada beliau." Ia pun membuat putranya dan semua Brahmana tersebut bersujud di kaki beliau dan memohon maaf. So ‘‘sabbajanassa dānaṃ dātabba’’nti ovaditvā, dhammakathaṃ katvā, attano vasanaṭṭhānaṃyeva gantvā, cintesi ‘‘itthīsu pākaṭā diṭṭhamaṅgalikā damitā, purisesu pākaṭo maṇḍabyakumāro, idāni ko dametabbo’’ti. Tato jātimantatāpasaṃ addasa bandhumatīnagaraṃ nissāya kumbhavatīnadītīre viharantaṃ. So ‘‘ahaṃ jātiyā visiṭṭho, aññehi paribhuttodakaṃ na paribhuñjāmī’’ti uparinadiyā vasati. Mahāpuriso tassa uparibhāge vāsaṃ kappetvā tassa udakaparibhogavelāyaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā udake pakkhipi. Tāpaso taṃ udakena vuyhamānaṃ disvā ‘‘kenidaṃ khitta’’nti paṭisotaṃ gantvā mahāpurisaṃ disvā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Mātaṅgacaṇḍālo, ācariyā’’ti. ‘‘Apehi, caṇḍāla, mā uparinadiyā vasī’’ti. Mahāpuriso ‘‘sādhu, ācariyā’’ti heṭṭhānadiyā vasati, paṭisotampi dantakaṭṭhaṃ tāpasassa santikaṃ āgacchati. Tāpaso puna gantvā ‘‘apehi, caṇḍāla, mā heṭṭhānadiyaṃ vasa, uparinadiyāyeva vasā’’ti āha. Mahāpuriso ‘‘sādhu, ācariyā’’ti tathā akāsi, punapi tatheva ahosi. Tāpaso punapi ‘‘tathā karotī’’ti duṭṭho mahāpurisaṃ sapi ‘‘sūriyassa te uggamanavelāya sattadhā muddhā phalatū’’ti. Mahāpurisopi ‘‘sādhu, ācariya, ahaṃ pana sūriyuṭṭhānaṃ na demī’’ti vatvā sūriyuṭṭhānaṃ nivāresi[Pg.173]. Tato ratti na vibhāyati, andhakāro jāto, bhītā bandhumatīvāsino tāpasassa santikaṃ gantvā ‘‘atthi nu kho, ācariya, amhākaṃ sotthibhāvo’’ti pucchiṃsu. Te hi taṃ ‘‘arahā’’ti maññanti. So tesaṃ sabbamācikkhi. Te mahāpurisaṃ upasaṅkamitvā ‘‘sūriyaṃ, bhante, muñcathā’’ti yāciṃsu. Mahāpuriso ‘‘yadi tumhākaṃ arahā āgantvā maṃ khamāpeti, muñcāmī’’ti āha. Beliau menasihati dengan berkata, "Derma harus diberikan kepada semua orang," lalu menyampaikan khotbah Dhamma, dan kembali ke tempat tinggalnya sendiri. Beliau merenung, "Di antara para wanita, Diṭṭhamaṅgalikā yang terkenal telah aku jinakkan. Di antara para pria, pemuda Maṇḍabya yang terkenal telah aku jinakkan. Sekarang, siapa lagi yang harus kujinakkan?" Kemudian beliau melihat petapa Jātimanta yang tinggal di tepi sungai Kumbhavatī dekat kota Bandhumatī. Petapa itu berpikir, "Aku unggul dalam kelahiran, aku tidak akan menggunakan air yang telah digunakan oleh orang lain," sehingga ia tinggal di hulu sungai. Sang Mahāpurisa pun menetap di bagian hulu dari petapa itu, dan pada saat waktu penggunaan air, beliau mengunyah kayu pembersih gigi lalu membuangnya ke sungai. Petapa itu melihat kayu yang hanyut terbawa air dan berpikir, "Siapa yang membuang ini?" Ia pun pergi ke arah hulu, melihat sang Mahāpurisa, dan bertanya, "Siapa di sini?" "Aku adalah Matanga yang merupakan seorang Caṇḍāla, wahai Guru." "Pergilah, hai Caṇḍāla! Jangan tinggal di hulu sungai!" Sang Mahāpurisa berkata, "Baik, Guru," lalu pindah ke bagian hilir sungai. Namun, kayu pembersih gigi yang dibuang itu justru mengalir melawan arus menuju petapa itu. Petapa itu pergi lagi dan berkata, "Hai Caṇḍāla, pergilah! Jangan tinggal di hilir sungai, tinggallah di hulu sungai saja!" Sang Mahāpurisa berkata, "Baik, Guru," dan melakukan hal itu, namun kejadian yang sama terulang kembali. Petapa itu menjadi kesal dan mengutuk sang Mahāpurisa, "Saat matahari terbit nanti, semoga kepalamu terbelah menjadi tujuh bagian!" Sang Mahāpurisa pun berkata, "Baiklah, Guru, namun aku tidak akan membiarkan matahari terbit," dan beliau pun menghalangi terbitnya matahari. Akibatnya, malam tidak kunjung terang dan kegelapan menyelimuti. Penduduk Bandhumatī yang ketakutan mendatangi petapa itu dan bertanya, "Guru, apakah ada keselamatan bagi kami?" Mereka menganggap petapa itu sebagai seorang Arahat. Petapa itu menceritakan semuanya kepada mereka. Mereka lalu mendatangi sang Mahāpurisa dan memohon, "Bhante, mohon lepaskanlah matahari." Sang Mahāpurisa berkata, "Jika 'Arahat' kalian itu datang dan meminta maaf kepadaku, maka aku akan melepaskan matahari." Manussā gantvā tāpasaṃ āhaṃsu – ‘‘ehi, bhante, mātaṅgapaṇḍitaṃ khamāpehi, mā tumhākaṃ kalahakāraṇā mayaṃ nassimhā’’ti. So ‘‘nāhaṃ caṇḍālaṃ khamāpemī’’ti āha. Manussā ‘‘amhe tvaṃ nāsesī’’ti taṃ hatthapādesu gahetvā mahāpurisassa santikaṃ nesuṃ. Mahāpuriso ‘‘mama pādamūle kucchiyā nipajjitvā khamāpente khamāmī’’ti āha. Manussā ‘‘evaṃ karohī’’ti āhaṃsu. Tāpaso ‘‘nāhaṃ caṇḍālaṃ vandāmī’’ti. Manussā ‘‘tava chandena na vandissasī’’ti hatthapādamassugīvādīsu gahetvā mahāpurisassa pādamūle sayāpesuṃ. So ‘‘khamāmahaṃ imassa, apicāhaṃ tassevānukampāya sūriyaṃ na muñcāmi, sūriye hi uggatamatte muddhā assa sattadhā phalissatī’’ti āha. Manussā ‘‘idāni, bhante, kiṃ kātabba’’nti āhaṃsu. Mahāpuriso ‘‘tena hi imaṃ galappamāṇe udake ṭhapetvā mattikāpiṇḍenassa sīsaṃ paṭicchādetha, sūriyarasmīhi phuṭṭho mattikāpiṇḍo sattadhā phalissati. Tasmiṃ phalite esa aññatra gacchatū’’ti āha. Te tāpasaṃ hatthapādādīsu gahetvā tathā akaṃsu. Sūriye muñcitamatte mattikāpiṇḍo sattadhā phalitvā pati, tāpaso bhīto palāyi. Manussā disvā ‘‘passatha, bho, samaṇassa ānubhāva’’nti dantakaṭṭhapakkhipanamādiṃ katvā sabbaṃ vitthāretvā ‘‘natthi īdiso samaṇo’’ti tasmiṃ pasīdiṃsu. Tato pabhuti sakalajambudīpe khattiyabrāhmaṇādayo gahaṭṭhapabbajitā mātaṅgapaṇḍitassa upaṭṭhānaṃ agamaṃsu. So yāvatāyukaṃ ṭhatvā kāyassa bhedā brahmaloke uppajji. Tenāha bhagavā ‘‘tadamināpi jānātha…pe… brahmalokūpapattiyā’’ti. Orang-orang pergi dan berkata kepada petapa itu, "Kemarilah, Bhante, mintalah maaf kepada Bijakawan Matanga. Jangan sampai kami binasa karena sebab pertengkaran Anda." Ia menjawab, "Aku tidak akan meminta maaf kepada seorang Caṇḍāla." Orang-orang berkata, "Anda mencelakai kami," lalu mereka memegang tangan dan kakinya dan membawanya ke hadapan sang Mahāpurisa. Sang Mahāpurisa berkata, "Jika ia bersujud dengan perut di tanah di depan kakiku dan meminta maaf, maka aku akan memaafkannya." Orang-orang berkata, "Lakukanlah demikian!" Petapa itu berkata, "Aku tidak akan menyembah seorang Caṇḍāla." Orang-orang berkata, "Engkau tidak akan menyembah atas kemauanmu sendiri," lalu mereka memegang tangan, kaki, janggut, leher, dan sebagainya, lalu memaksanya bersujud di kaki sang Mahāpurisa. Beliau berkata, "Aku memaafkan orang ini. Namun, justru karena belas kasihan kepadanya aku tidak melepaskan matahari; karena begitu matahari terbit, kepalanya akan terbelah menjadi tujuh bagian." Orang-orang bertanya, "Bhante, lalu apa yang harus dilakukan sekarang?" Sang Mahāpurisa berkata, "Kalau begitu, tempatkanlah dia di dalam air setinggi leher, dan tutuplah kepalanya dengan gumpalan tanah liat. Gumpalan tanah liat yang terkena sinar matahari itulah yang akan terbelah menjadi tujuh bagian. Setelah gumpalan itu pecah, biarkan dia pergi ke tempat lain." Mereka pun melakukannya. Begitu matahari dilepaskan, gumpalan tanah liat itu terbelah menjadi tujuh bagian dan jatuh; petapa itu pun lari ketakutan. Orang-orang yang melihat hal itu berkata, "Lihatlah, kawan, kekuatan petapa ini!" Mereka menceritakan segalanya secara terperinci mulai dari pembuangan kayu pembersih gigi, dan berkata, "Tidak ada petapa lain yang seperti ini," sehingga mereka menjadi yakin kepadanya. Sejak saat itu, di seluruh Jambudīpa, kaum Ksatria, Brahmana, dan yang lainnya, baik perumah tangga maupun petapa, datang untuk melayani Bijakawan Matanga. Beliau menetap di sana hingga akhir hayatnya, dan setelah hancurnya tubuh, beliau terlahir di alam Brahma. Karena itulah Sang Bhagawan bersabda: "Ketahuilah melalui hal ini... hingga kelahiran di alam Brahma." 140-141. Evaṃ ‘‘na jaccā vasalo hoti, kammunā vasalo hotī’’ti sādhetvā idāni ‘‘na jaccā hoti brāhmaṇo, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti etaṃ sādhetuṃ āha ‘‘ajjhāyakakule jātā [Pg.174] …pe… duggatyā garahāya vā’’ti. Tattha ajjhāyakakule jātāti mantajjhāyake brāhmaṇakule jātā. ‘‘Ajjhāyakākuḷe jātā’’tipi pāṭho. Mantānaṃ ajjhāyake anupakuṭṭhe ca brāhmaṇakule jātāti attho. Mantā bandhavā etesanti mantabandhavā. Vedabandhū vedapaṭissaraṇāti vuttaṃ hoti. Te ca pāpesu kammesu abhiṇhamupadissareti te evaṃ kule jātā mantabandhavā ca samānāpi yadi pāṇātipātādīsu pāpakammesu punappunaṃ upadissanti, atha diṭṭheva dhamme gārayhā samparāye ca duggati te evamupadissamānā imasmiṃyeva attabhāve mātāpitūhipi ‘‘nayime amhākaṃ puttā, dujjātā ete kulassa aṅgārabhūtā, nikkaḍḍhatha ne’’ti, brāhmaṇehipi ‘‘gahapatikā ete, na ete brāhmaṇā, mā nesaṃ saddhayaññathālipākādīsu pavesaṃ detha, mā nehi saddhiṃ sallapathā’’ti, aññehipi manussehi ‘‘pāpakammantā ete, na ete brāhmaṇā’’ti evaṃ gārayhā honti. Samparāye ca nesaṃ duggati nirayādibhedā, duggati etesaṃ paraloke hotīti attho. Samparāye vātipi pāṭho. Paraloke etesaṃ dukkhassa gati duggati, dukkhappattiyeva hotīti attho. Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vāti sā tathā ukkaṭṭhāpi yaṃ tvaṃ sārato paccesi, jāti ete pāpakammesu padissante brāhmaṇe ‘‘samparāye ca duggatī’’ti ettha vuttappakārāya duggatiyā vā, ‘‘diṭṭheva dhamme gārayhā’’ti ettha vuttappakārāya garahāya vā na nivāreti. 140-141. Demikianlah, setelah menetapkan bahwa "seseorang tidak menjadi orang hina karena kelahiran, melainkan menjadi orang hina karena perbuatan," sekarang untuk menetapkan bahwa "seseorang tidak menjadi brahmana karena kelahiran, melainkan menjadi brahmana karena perbuatan," Beliau mengucapkan: "Lahir di keluarga pembaca mantra... atau dari penderitaan dan celaan." Di sana, ajjhāyakakule jātā berarti lahir di keluarga brahmana yang membaca mantra. Ada juga varian bacaan ajjhāyakākuḷe jātā. Maknanya adalah lahir di keluarga brahmana yang mempelajari mantra dan tidak tercela. Mantā bandhavā etesaṃ berarti mereka yang memiliki mantra sebagai kerabat, disebut mantabandhavā. Artinya adalah mereka yang memiliki Veda sebagai kerabat atau perlindungan. Te ca pāpesu kammesu abhiṇhamupadissareti: meskipun mereka lahir di keluarga tersebut dan memiliki hubungan dengan mantra, jika mereka berulang kali terlihat melakukan perbuatan buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, maka mereka layak dicela di kehidupan sekarang dan akan menuju alam rendah (duggati) di kehidupan mendatang. Ketika mereka terlihat bertindak demikian, bahkan orang tua mereka di kehidupan ini akan berkata: "Ini bukan putra kami, mereka jahat, mereka adalah bara api bagi keluarga kami, usirlah mereka." Para brahmana lain juga akan berkata: "Mereka hanyalah pemilik rumah tangga, bukan brahmana, jangan biarkan mereka masuk ke dalam upacara kurban atau perjamuan, jangan berbicara dengan mereka." Orang lain pun akan berkata: "Mereka adalah pelaku kejahatan, bukan brahmana," sehingga mereka layak dicela. Di kehidupan mendatang, mereka akan menuju alam rendah seperti neraka dan sebagainya; maknanya adalah alam rendah menjadi tujuan mereka di alam baka. Ada juga varian bacaan samparāye vā. Maknanya adalah di alam baka, tujuan dari penderitaan mereka adalah alam rendah, yaitu hanya pencapaian penderitaan. Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vāti: kasta atau kelahiran tersebut, meskipun tinggi seperti yang engkau yakini secara hakiki, tidak dapat mencegah para brahmana yang terlihat melakukan perbuatan buruk tersebut dari alam rendah seperti yang telah disebutkan dalam ungkapan "alam rendah di kehidupan mendatang," atau dari celaan seperti yang disebutkan dalam ungkapan "layak dicela di kehidupan sekarang." 142. Evaṃ bhagavā ajjhāyakakule jātānampi brāhmaṇānaṃ gārayhādikammavasena diṭṭheva dhamme patitabhāvaṃ dīpento duggatigamanena ca samparāye brāhmaṇajātiyā abhāvaṃ dīpento ‘‘na jaccā hoti brāhmaṇo, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti etampi atthaṃ sādhetvā idāni duvidhampi atthaṃ nigamento āha, evaṃ brāhmaṇa – 142. Demikianlah Sang Bhagava, saat menunjukkan kejatuhan para brahmana yang lahir di keluarga pembaca mantra sekalipun di kehidupan sekarang melalui perbuatan yang layak dicela, dan menunjukkan ketiadaan status brahmana di kehidupan mendatang melalui kepergian ke alam rendah, setelah menetapkan makna bahwa "seseorang tidak menjadi brahmana karena kelahiran, melainkan menjadi brahmana karena perbuatan," sekarang saat menyimpulkan kedua makna tersebut, Beliau bersabda demikian, wahai Brahmana— ‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo; Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti. "Seseorang tidak menjadi orang hina karena kelahiran, seseorang tidak menjadi brahmana karena kelahiran; seseorang menjadi orang hina karena perbuatan, seseorang menjadi brahmana karena perbuatan." Sesaṃ kasibhāradvājasutte vuttanayameva. Visesato vā ettha nikkujjitaṃ vātiādīnaṃ evaṃ yojanā veditabbā – yathā koci nikkujjitaṃ vā [Pg.175] ukkujjeyya, evaṃ maṃ kammavimukhaṃ jātivāde patitaṃ ‘‘jātiyā brāhmaṇavasalabhāvo hotī’’ti diṭṭhito vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ jātivādapaṭicchannaṃ kammavādaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ brāhmaṇavasalabhāvassa asambhinnaujumaggaṃ ācikkhantena, yathā andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mātaṅgādinidassanapajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti. Selebihnya sama seperti metode yang dijelaskan dalam Kasibharadvaja Sutta. Secara khusus di sini, penerapan kata-kata "seperti sesuatu yang terbalik" dan sebagainya harus dipahami sebagai berikut: bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, demikianlah oleh Beliau yang mengangkat aku yang berpaling dari perbuatan (kamma) dan terjatuh ke dalam pandangan tentang kelahiran, dari pandangan bahwa "status brahmana atau orang hina terjadi karena kelahiran"; bagaikan menyingkap apa yang tersembunyi, demikianlah oleh Beliau yang menyingkap ajaran tentang perbuatan (kammavāda) yang selama ini tertutup oleh pandangan tentang kelahiran (jātivāda); bagaikan menunjukkan jalan bagi orang yang tersesat, demikianlah oleh Beliau yang menunjukkan jalan lurus yang tak bercampur mengenai status brahmana dan orang hina; bagaikan membawa pelita minyak di dalam kegelapan, demikianlah oleh Beliau yang membawa pelita melalui penjelasan contoh-contoh seperti Matanga dan lainnya; karena telah dijelaskan oleh Yang Mulia Gotama melalui berbagai cara ini, maka Dhamma telah dibabarkan dalam banyak metode. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotika, Kitab Komentar Khuddaka, Suttanipāta-aṭṭhakathāya aggikabhāradvājasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Selesailah penjelasan Aggikabharadvaja Sutta dalam Suttanipata-atthakatha. 8. Mettasuttavaṇṇanā 8. Penjelasan Metta Sutta Karaṇīyamatthakusalenāti mettasuttaṃ. Kā uppatti? Himavantapassato kira devatāhi ubbāḷhā bhikkhū bhagavato santikaṃ sāvatthiṃ āgacchiṃsu. Tesaṃ bhagavā parittatthāya kammaṭṭhānatthāya ca imaṃ suttaṃ abhāsi. Ayaṃ tāva saṅkhepo. Sutta yang dimulai dengan Karaṇīyamatthakusalena adalah Metta Sutta. Apa asal-usulnya? Konon, para bhikkhu yang diganggu oleh dewa-dewa di lereng pegunungan Himalaya datang menemui Sang Bhagava di Savatthi. Bagi mereka, Sang Bhagava membabarkan sutta ini untuk perlindungan (paritta) dan untuk objek meditasi (kammaṭṭhāna). Ini adalah ringkasannya. Ayaṃ pana vitthāro – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya. Tena kho pana samayena sambahulā nānāverajjakā bhikkhū bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā tattha tattha vassaṃ upagantukāmā bhagavantaṃ upasaṅkamanti. Tatra sudaṃ bhagavā rāgacaritānaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena ekādasavidhaṃ asubhakammaṭṭhānaṃ, dosacaritānaṃ catubbidhaṃ mettādikammaṭṭhānaṃ, mohacaritānaṃ maraṇassatikammaṭṭhānādīni, vitakkacaritānaṃ ānāpānassatipathavīkasiṇādīni, saddhācaritānaṃ buddhānussatikammaṭṭhānādīni, buddhicaritānaṃ catudhātuvavatthanādīnīti iminā nayena caturāsītisahassappabhedacaritānukūlāni kammaṭṭhānāni katheti. Adapun rinciannya adalah sebagai berikut—suatu waktu Sang Bhagava berdiam di Savatthi ketika waktu untuk memasuki masa vassa sudah dekat. Pada waktu itu, banyak bhikkhu dari berbagai daerah datang menemui Sang Bhagava setelah menerima objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari Beliau, dengan keinginan untuk memasuki masa vassa di berbagai tempat. Di sana Sang Bhagava membabarkan: bagi mereka yang memiliki kecenderungan nafsu (rāgacarita), sebelas jenis objek meditasi ketidakkekalan (asubha) berdasarkan yang memiliki kesadaran dan yang tidak memiliki kesadaran; bagi mereka yang memiliki kecenderungan kebencian (dosacarita), empat jenis meditasi seperti cinta kasih (metta) dan lainnya; bagi mereka yang memiliki kecenderungan kebodohan batin (mohacarita), perenungan terhadap kematian (maraṇassati) dan lainnya; bagi mereka yang memiliki kecenderungan spekulasi pikiran (vitakkacarita), pernapasan (ānāpānassati) dan kasiṇa tanah (pathavīkasiṇa) dan lainnya; bagi mereka yang memiliki kecenderungan keyakinan (saddhācarita), perenungan terhadap Buddha (buddhānussati) dan lainnya; bagi mereka yang memiliki kecenderungan kecerdasan (buddhicarita), penetapan empat unsur (catudhātuvavatthāna) dan lainnya; dengan metode ini, Beliau mengajarkan objek-objek meditasi yang sesuai dengan delapan puluh empat ribu variasi kecenderungan. Atha kho pañcamattāni bhikkhusatāni bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ uggahetvā sappāyasenāsanañca gocaragāmañca pariyesamānāni anupubbena gantvā [Pg.176] paccante himavantena saddhiṃ ekābaddhaṃ nīlakācamaṇisannibhasilātalaṃ sītalaghanacchāyanīlavanasaṇḍamaṇḍitaṃ muttātalarajatapaṭṭasadisavālukākiṇṇabhūmibhāgaṃ sucisātasītalajalāsayaparivāritaṃ pabbatamaddasaṃsu. Atha kho te bhikkhū tatthekarattiṃ vasitvā pabhātāya rattiyā sarīraparikammaṃ katvā tassa avidūre aññataraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Gāmo ghananivesasanniviṭṭhakulasahassayutto, manussā cettha saddhā pasannā, te paccante pabbajitadassanassa dullabhatāya bhikkhū disvā eva pītisomanassajātā hutvā te bhikkhū bhojetvā ‘‘idheva, bhante, temāsaṃ vasathā’’ti yācitvā pañcapadhānakuṭisatāni kārāpetvā tattha mañcapīṭhapānīyaparibhojanīyaghaṭādīni sabbūpakaraṇāni paṭiyādesuṃ. Kemudian, sekitar lima ratus bhikkhu, setelah mempelajari objek meditasi dari Sang Bhagava, mencari tempat kediaman yang sesuai dan desa tempat mencari derma, secara bertahap pergi dan melihat sebuah gunung di perbatasan yang bersambung dengan Himalaya, dengan dataran batu yang berkilau bagaikan permata biru, dihiasi oleh hutan hijau yang rimbun dengan naungan yang sejuk, dengan area tanah yang ditaburi pasir bagaikan hamparan mutiara atau lempengan perak, dan dikelilingi oleh kolam air yang bersih, jernih, dan sejuk. Kemudian para bhikkhu itu tinggal di sana selama satu malam, dan setelah fajar menyingsing mereka melakukan perawatan tubuh, lalu memasuki sebuah desa tertentu di dekat sana untuk menerima dana makanan. Desa tersebut memiliki seribu keluarga yang tinggal berdekatan, dan orang-orang di sana memiliki keyakinan yang teguh. Karena sulitnya melihat pertapa di daerah perbatasan itu, setelah melihat para bhikkhu tersebut, mereka merasa sangat gembira, menyajikan makanan kepada para bhikkhu, dan memohon, "Bhante, tinggallah di sini selama tiga bulan masa vassa." Mereka lalu membangun lima ratus gubuk meditasi, dan di sana mereka menyiapkan semua perlengkapan seperti tempat tidur, bangku, pot air minum dan air cuci, serta peralatan lainnya. Bhikkhū dutiyadivase aññaṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Tatthāpi manussā tatheva upaṭṭhahitvā vassāvāsaṃ yāciṃsu. Bhikkhū ‘‘asati antarāye’’ti adhivāsetvā taṃ vanasaṇḍaṃ pavisitvā sabbarattindivaṃ āraddhavīriyā hutvā yāmagaṇḍikaṃ koṭṭetvā yonisomanasikārabahulā viharantā rukkhamūlāni upagantvā nisīdiṃsu. Sīlavantānaṃ bhikkhūnaṃ tejena vihatatejā rukkhadevatā attano attano vimānā oruyha dārake gahetvā ito cito ca vicaranti. Seyyathāpi nāma rājūhi vā rājamahāmattehi vā gāmakāvāsaṃ gatehi gāmavāsīnaṃ gharesu okāse gahite gharamānusakā gharā nikkhamitvā aññatra vasantā ‘‘kadā nu kho gamissantī’’ti dūrato olokenti; evameva devatā attano attano vimānāni chaḍḍetvā ito cito ca vicarantiyo dūratova olokenti – ‘‘kadā nu kho bhadantā gamissantī’’ti. Tato evaṃ samacintesuṃ ‘‘paṭhamavassūpagatā bhikkhū avassaṃ temāsaṃ vasissanti. Mayaṃ pana tāva ciraṃ dārake gahetvā okkamma vasituṃ na sakkhissāma. Handa mayaṃ bhikkhūnaṃ bhayānakaṃ ārammaṇaṃ dassemā’’ti. Tā rattiṃ bhikkhūnaṃ samaṇadhammakaraṇavelāya bhiṃsanakāni yakkharūpāni nimminitvā purato purato tiṭṭhanti, bheravasaddañca karonti. Bhikkhūnaṃ tāni rūpāni passantānaṃ tañca saddaṃ suṇantānaṃ hadayaṃ phandi, dubbaṇṇā ca ahesuṃ uppaṇḍupaṇḍukajātā. Tena te cittaṃ ekaggaṃ kātuṃ nāsakkhiṃsu. Tesaṃ anekaggacittānaṃ bhayena ca punappunaṃ saṃviggānaṃ sati sammussi. Tato nesaṃ muṭṭhassatīnaṃ duggandhāni ārammaṇāni payojesuṃ. Tesaṃ tena [Pg.177] duggandhena nimmathiyamānamiva matthaluṅgaṃ ahosi, bāḷhā sīsavedanā uppajjiṃsu, na ca taṃ pavattiṃ aññamaññassa ārocesuṃ. Pada hari kedua, para bhikkhu memasuki desa lain untuk menerima dana makanan. Di sana pun, orang-orang melayani mereka dengan cara yang sama seperti hari sebelumnya dan memohon agar mereka berdiam selama masa vassa. Para bhikkhu menyetujui dengan berkata, 'Jika tidak ada rintangan,' lalu memasuki hutan tersebut. Mereka berdiam di sana dengan usaha yang gigih sepanjang siang dan malam, memukul genta penanda waktu, dan senantiasa melatih perhatian penuh yang benar (yoniso manasikāra) dalam objek meditasi mereka, lalu mendekati kaki-kaki pohon dan duduk di sana. Karena kekuatan (teja) para bhikkhu yang memiliki sila, para dewa pohon yang kekuatannya terkalahkan turun dari istana (vimana) mereka masing-masing, membawa anak-anak mereka, dan berjalan ke sana kemari. Bagaikan ketika raja atau menteri besar datang ke suatu desa dan mengambil tempat di rumah-rumah penduduk desa, para penghuni rumah keluar dari rumah mereka dan tinggal di tempat lain, sambil mengawasi dari jauh, 'Kapan mereka akan pergi?'; demikian pula, para dewa meninggalkan istana mereka masing-masing dan berjalan ke sana kemari sambil mengawasi dari jauh—'Kapan para bhante ini akan pergi?'. Kemudian mereka berpikir bersama, 'Para bhikkhu yang telah memasuki vassa pertama ini pasti akan tinggal selama tiga bulan penuh. Namun kami tidak akan mampu menjauh dan tinggal bersama anak-anak dalam waktu selama itu. Mari kita perlihatkan objek yang menakutkan kepada para bhikkhu ini.' Pada malam hari, saat para bhikkhu sedang melakukan tugas pertapaan (samaṇadhamma), mereka menciptakan rupa-rupa yaksha yang mengerikan dan berdiri tepat di depan mereka, serta mengeluarkan suara-suara yang sangat menakutkan. Ketika para bhikkhu melihat rupa-rupa tersebut dan mendengar suara itu, jantung mereka bergetar, wajah mereka menjadi pucat dan kusam seperti warna daun yang layu. Oleh karena itu, mereka tidak mampu memusatkan pikiran. Bagi mereka yang pikirannya tidak terpusat dan berulang kali merasa terkejut oleh rasa takut, perhatian (sati) mereka hilang. Kemudian, bagi mereka yang hilang perhatiannya, para dewa memunculkan bau-bauan yang sangat busuk. Karena bau busuk itu, otak mereka seolah-olah ditekan, muncul sakit kepala yang hebat, namun mereka tidak menceritakan kejadian itu satu sama lain. Athekadivasaṃ saṅghattherassa upaṭṭhānakāle sabbesu sannipatitesu saṅghatthero pucchi – ‘‘tumhākaṃ, āvuso, imaṃ vanasaṇḍaṃ paviṭṭhānaṃ katipāhaṃ ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi pariyodāto, vippasannāni ca indriyāni etarahi panattha kisā dubbaṇṇā uppaṇḍupaṇḍukajātā, kiṃ vo idha asappāya’’nti? Tato eko bhikkhu āha – ‘‘ahaṃ, bhante, rattiṃ īdisañca īdisañca bheravārammaṇaṃ passāmi ca suṇāmi ca, īdisañca gandhaṃ ghāyāmi, tena me cittaṃ na samādhiyatī’’ti. Eteneva upāyena sabbe taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Saṅghatthero āha – ‘‘bhagavatā āvuso dve vassūpanāyikā paññattā, amhākañca idaṃ senāsanaṃ asappāyaṃ, āyāmāvuso bhagavato santikaṃ, gantvā aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ pucchāmā’’ti. ‘‘Sādhu bhante’’ti te bhikkhū therassa paṭissuṇitvā sabbe senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anupalittattā kulesu kañci anāmantetvā eva yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkamiṃsu. Anupubbena sāvatthiṃ gantvā bhagavato santikaṃ agamiṃsu. Lalu pada suatu hari, pada saat melayani Thera Sangha (saṅghatthera), ketika semua bhikkhu berkumpul, Thera Sangha bertanya, 'Para sahabat, bagi kalian yang memasuki hutan ini, selama beberapa hari kulit kalian sangat bersih, cerah, dan putih bersih, dan indra-indra kalian sangat jernih. Namun sekarang, mengapa kalian menjadi kurus, pucat, dan layu? Apakah ada sesuatu yang tidak mendukung (asappāya) bagi kalian di sini?' Kemudian seorang bhikkhu berkata, 'Bhante, pada malam hari saya melihat dan mendengar objek yang menakutkan seperti ini dan itu, dan saya mencium bau yang seperti ini. Karena itu, pikiran saya tidak bisa tenang.' Dengan cara yang sama, semua menceritakan kejadian tersebut. Thera Sangha berkata, 'Para sahabat, Sang Bhagawan telah menetapkan dua masa untuk memasuki vassa, dan tempat tinggal ini tidak cocok bagi kita. Mari, para sahabat, kita pergi ke hadapan Sang Bhagawan. Setelah pergi ke sana, kita akan memohon tempat tinggal lain yang cocok.' 'Baik, Bhante,' kata para bhikkhu tersebut menyetujui Thera, lalu mereka semua membereskan tempat tinggal, membawa mangkuk dan jubah, dan tanpa berpamitan kepada siapa pun dari keluarga pendukung karena tidak adanya kemelekatan, mereka berangkat melakukan perjalanan (cārika) menuju Sāvatthī. Secara bertahap mereka tiba di Sāvatthī dan pergi menghadap Sang Bhagawan. Bhagavā te bhikkhū disvā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, antovassaṃ cārikā caritabbāti mayā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kissa tumhe cārikaṃ carathā’’ti. Te bhagavato sabbaṃ ārocesuṃ. Bhagavā āvajjento sakalajambudīpe antamaso catuppādapīṭhakaṭṭhānamattampi tesaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ nāddasa. Atha te bhikkhū āha – ‘‘na, bhikkhave, tumhākaṃ aññaṃ sappāyaṃ senāsanaṃ atthi, tattheva tumhe viharantā āsavakkhayaṃ pāpuṇeyyātha. Gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharatha. Sace pana devatāhi abhayaṃ icchatha, imaṃ parittaṃ uggaṇhatha, etañhi vo parittañca kammaṭṭhānañca bhavissatī’’ti imaṃ suttamabhāsi. Sang Bhagawan melihat para bhikkhu tersebut dan bersabda demikian, 'Para bhikkhu, Aku telah menetapkan peraturan pelatihan (sikkhāpada) bahwa perjalanan (cārika) tidak boleh dilakukan selama masa vassa. Mengapa kalian berkelana?' Mereka menceritakan segalanya kepada Sang Bhagawan. Sang Bhagawan memeriksa seluruh Jambudīpa, namun Beliau tidak melihat tempat tinggal lain yang cocok bagi mereka, bahkan sekecil tempat kaki kursi sekalipun. Kemudian Beliau bersabda kepada para bhikkhu tersebut, 'Para bhikkhu, tidak ada tempat tinggal lain yang cocok bagi kalian selain tempat yang lama. Justru dengan tinggal di sana kalian akan mencapai hancurnya noda-noda batin (āsavakkhaya). Pergilah, para bhikkhu, tinggallah dengan bersandar pada tempat tinggal yang sama itu juga. Jika kalian menginginkan keamanan dari para dewa, pelajarilah paritta ini. Sesungguhnya ini akan menjadi perlindungan sekaligus objek meditasi (kammaṭṭhāna) bagi kalian.' Demikianlah Beliau membabarkan sutta ini. Apare panāhu – ‘‘gacchatha, bhikkhave, tameva senāsanaṃ upanissāya viharathā’’ti idañca vatvā bhagavā āha – ‘‘apica kho āraññakena pariharaṇaṃ ñātabbaṃ. Seyyathidaṃ – sāyaṃpātaṃ karaṇavasena dve mettā, dve parittā, dve asubhā, dve maraṇassatī aṭṭha mahāsaṃvegavatthusamāvajjanañca. Aṭṭha mahāsaṃvegavatthūni nāma jāti jarā byādhi maraṇaṃ cattāri apāyadukkhānīti[Pg.178]. Atha vā jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkha’’nti. Evaṃ bhagavā pariharaṇaṃ ācikkhitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ mettatthañca parittatthañca vipassanāpādakajhānatthañca imaṃ suttaṃ abhāsīti. Namun guru-guru lain berkata—'Pergilah, para bhikkhu, tinggallah dengan bersandar pada tempat tinggal yang sama itu juga'—dan setelah mengatakan ini Sang Bhagawan bersabda—'Terlebih lagi, hal-hal yang harus dilakukan secara rutin (pariharaṇa) oleh seorang bhikkhu penghuni hutan haruslah diketahui. Yaitu—dengan cara melakukannya pada pagi dan sore hari: dua kali pengembangan cinta kasih (metta), dua kali perlindungan (paritta), dua kali perenungan ketidakindahan (asubha), dua kali perenungan kematian (maraṇassati), dan pencapaian meditasi pada delapan dasar kegentingan spiritual (mahāsaṃvegavatthu). Yang disebut delapan dasar kegentingan spiritual adalah kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, dan empat penderitaan di alam rendah (apāya). Atau: kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian adalah empat; penderitaan di alam rendah adalah kelima; penderitaan yang berakar pada roda tumimbal lahir (vaṭṭa) di masa lalu; penderitaan yang berakar pada pencarian makanan di masa sekarang.' Demikianlah Sang Bhagawan menunjukkan praktik yang harus dilakukan berulang kali dan membabarkan sutta ini bagi para bhikkhu tersebut demi cinta kasih, demi perlindungan, dan demi jhana yang menjadi dasar bagi pandangan terang (vipassanāpādakajhāna). 143. Tattha karaṇīyamatthakusalenāti imissā paṭhamagāthāya tāva ayaṃ padavaṇṇanā – karaṇīyanti kātabbaṃ, karaṇārahanti attho. Atthoti paṭipadā, yaṃ vā kiñci attano hitaṃ, taṃ sabbaṃ araṇīyato atthoti vuccati, araṇīyato nāma upagantabbato. Atthe kusalena atthakusalena, atthachekenāti vuttaṃ hoti. Yanti aniyamitapaccattaṃ. Nti niyamitaupayogaṃ. Ubhayampi vā yaṃ tanti paccattavacanaṃ. Santaṃ padanti upayogavacanaṃ. Tattha lakkhaṇato santaṃ, pattabbato padaṃ, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. Abhisameccāti abhisamāgantvā. Sakkotīti sakko, samattho paṭibaloti vuttaṃ hoti. Ujūti ajjavayutto. Suṭṭhu ujūti suhuju. Sukhaṃ vaco asminti suvaco. Assāti bhaveyya. Mudūti maddavayutto. Na atimānīti anatimānī. 143. Dalam sutta tersebut, 'karaṇīyamatthakusalena': pada bait pertama ini, inilah penjelasan kata (padavaṇṇanā): 'karaṇīyaṃ' berarti harus dilakukan atau layak untuk dikerjakan. 'Attho' berarti jalan praktik (paṭipadā), atau apa pun yang bermanfaat bagi diri sendiri; semua itu disebut 'attha' karena harus dipraktikkan (araṇīyato), 'araṇīyato' berarti harus dicapai. 'Atthe kusalena' (yang pandai dalam hal manfaat) disebut 'atthakusalena', artinya bhikkhu yang pandai dalam hal manfaat. Kata 'yaṃ' adalah kata ganti subjek (paccatta) yang tidak tentu. Kata 'taṃ' adalah kata ganti objek (upayoga) yang tentu. Atau keduanya 'yaṃ taṃ' adalah bentuk nominatif. 'Santaṃ padaṃ' adalah kata benda dalam bentuk akusatif. Dalam konteks ini, disebut 'santaṃ' karena sifatnya yang tenang, disebut 'padaṃ' karena harus dicapai; itu adalah sebutan untuk Nibbāna. 'Abhisamecca' berarti setelah mencapainya dengan benar. 'Sakkoti' berarti 'sakko', yang artinya mampu, sanggup, atau cakap. 'Ujū' berarti memiliki sifat jujur atau lurus. Sangat lurus disebut 'suhuju'. Ia yang memiliki perkataan yang menyenangkan disebut 'suvaco'. 'Assa' berarti hendaknya atau seharusnya. 'Mudū' berarti memiliki kelembutan. 'Na atimānī' berarti tidak terlalu sombong. Ayaṃ panettha atthavaṇṇanā – karaṇīyamatthakusalena yanta santaṃ padaṃ abhisameccāti. Ettha tāva atthi karaṇīyaṃ, atthi akaraṇīyaṃ. Tattha saṅkhepato sikkhattayaṃ karaṇīyaṃ, sīlavipatti, diṭṭhivipatti, ācāravipatti, ājīvavipattīti evamādi akaraṇīyaṃ. Tathā atthi atthakusalo, atthi anatthakusalo. Berikut ini adalah penjelasan maknanya – terkait kalimat "karaṇīyamatthakusalena yanta santaṃ padaṃ abhisameccā". Di sini, pertama-tama ada hal yang harus dikerjakan (karaṇīya) dan ada hal yang tidak boleh dikerjakan (akaraṇīya). Di antaranya, secara singkat, tiga jenis pelatihan (sikkhattaya) adalah hal yang harus dikerjakan. Kegagalan moral (sīlavipatti), kegagalan pandangan (diṭṭhivipatti), kegagalan perilaku (ācāravipatti), kegagalan mata pencaharian (ājīvavipatti), dan sebagainya adalah hal yang tidak boleh dikerjakan. Demikian pula, ada yang ahli dalam tujuan (atthakusalo) dan ada yang tidak ahli dalam tujuan (anatthakusalo). Tattha yo imasmiṃ sāsane pabbajitvā na attānaṃ sammā payojeti, khaṇḍasīlo hoti, ekavīsatividhaṃ anesanaṃ nissāya jīvikaṃ kappeti. Seyyathidaṃ – veḷudānaṃ, pattadānaṃ, pupphadānaṃ, phaladānaṃ, dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, sinānadānaṃ, cuṇṇadānaṃ, mattikādānaṃ, cāṭukamyataṃ, muggasūpyataṃ, pāribhaṭutaṃ, jaṅghapesaniyaṃ, vejjakammaṃ, dūtakammaṃ, pahiṇagamanaṃ, piṇḍapaṭipiṇḍadānānuppadānaṃ, vatthuvijjaṃ, nakkhattavijjaṃ, aṅgavijjanti. Chabbidhe ca agocare carati[Pg.179]. Seyyathidaṃ – vesiyagocare vidhavāthullakumārikapaṇḍakabhikkhunipānāgāragocareti. Saṃsaṭṭho ca viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena gihisaṃsaggena. Yāni vā pana tāni kulāni asaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitaaphāsukaayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ…pe… upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati. Ayaṃ anatthakusalo. Di antaranya, siapapun yang telah ditahbiskan dalam ajaran ini namun tidak melatih dirinya dengan benar, memiliki sila yang cacat, dan menjalankan hidup dengan bergantung pada dua puluh satu jenis mata pencaharian yang salah (anesana). Yaitu: memberi bambu, memberi daun, memberi bunga, memberi buah, memberi pembersih gigi (kayu siwak), memberi air cuci muka, memberi perlengkapan mandi, memberi bedak, memberi tanah liat, menjilat atau merayu, bermuka dua (bagaikan sup kacang hijau yang matang sebagian), mengasuh anak, menjadi pesuruh (kurir), praktik pengobatan, menjalankan tugas sebagai utusan, pergi atas perintah orang awam, saling memberi makanan, ilmu tentang tanah, ilmu perbintangan, dan ilmu tentang tanda-tanda tubuh. Ia juga pergi ke enam tempat yang tidak patut (agocara), yaitu: tempat pelacur, janda, perawan tua, banci, bhikkhunī, dan kedai minuman. Ia hidup bergaul dengan para raja, menteri raja, para penganut ajaran lain, dan murid-murid ajaran lain dengan pergaulan awam yang tidak sesuai. Atau ia mendekati, mengunjungi, dan melayani keluarga-keluarga yang tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki pengabdian, tidak menjadi tempat bernaung, suka mencaci-maki dan menghina, tidak menginginkan kesejahteraan, menginginkan ketidakberuntungan, ketidaknyamanan, dan ketidakamanan bagi para bhikkhu... hingga... para upāsikā. Inilah orang yang tidak ahli dalam tujuan (anatthakusalo). Yo pana imasmiṃ sāsane pabbajitvā attānaṃ sammā payojeti, anesanaṃ pahāya catupārisuddhisīle patiṭṭhātukāmo saddhāsīsena pātimokkhasaṃvaraṃ, satisīsena indriyasaṃvaraṃ, vīriyasīsena ājīvapārisuddhiṃ, paññāsīsena paccayapaṭisevanaṃ pūreti ayaṃ atthakusalo. Namun, siapapun yang telah ditahbiskan dalam ajaran ini dan melatih dirinya dengan benar, meninggalkan mata pencaharian yang salah, berkeinginan untuk menetap dalam empat kemurnian sila (catupārisuddhisīla), memenuhi pengendalian diri Patimokkha dengan keyakinan sebagai faktor utamanya, pengendalian indra dengan perhatian (sati) sebagai faktor utamanya, kemurnian mata pencaharian dengan usaha (vīriya) sebagai faktor utamanya, dan penggunaan kebutuhan hidup dengan kebijaksanaan (paññā) sebagai faktor utamanya; inilah orang yang ahli dalam tujuan (atthakusalo). Yo vā sattāpattikkhandhasodhanavasena pātimokkhasaṃvaraṃ, chadvāre ghaṭṭitārammaṇesu abhijjhādīnaṃ anuppattivasena indriyasaṃvaraṃ, anesanaparivajjanavasena viññupasatthabuddhabuddhasāvakavaṇṇitapaccayapaṭisevanena ca ājīvapārisuddhiṃ, yathāvuttapaccavekkhaṇavasena paccayapaṭisevanaṃ, catuiriyāpathaparivattane sātthakādīnaṃ paccavekkhaṇavasena sampajaññañca sodheti, ayampi atthakusalo. Atau siapapun yang memurnikan pengendalian Patimokkha dengan cara membersihkan tujuh kelompok pelanggaran (sattāpattikkhandha), memurnikan pengendalian indra dengan cara tidak membiarkan keserakahan dan sebagainya muncul saat objek-objek bersentuhan di enam pintu indra, memurnikan mata pencaharian dengan cara menghindari mata pencaharian yang salah dan dengan menggunakan kebutuhan hidup yang dipuji oleh para bijak, Sang Buddha, serta para siswa Buddha yang bijaksana, memurnikan penggunaan kebutuhan hidup melalui perenungan sebagaimana yang telah diajarkan, dan memurnikan pemahaman jernih (sampajañña) melalui perenungan tentang kegunaan dan sebagainya saat mengubah empat posisi tubuh; ia pun disebut orang yang ahli dalam tujuan (atthakusalo). Yo vā yathā ūsodakaṃ paṭicca saṃkiliṭṭhaṃ vatthaṃ pariyodāyati, chārikaṃ paṭicca ādāso, ukkāmukhaṃ paṭicca jātarūpaṃ, tathā ñāṇaṃ paṭicca sīlaṃ vodāyatīti ñatvā ñāṇodakena dhovanto sīlaṃ pariyodāpeti. Yathā ca kikī sakuṇikā aṇḍaṃ, camarīmigo vāladhiṃ, ekaputtikā nārī piyaṃ ekaputtakaṃ, ekanayano puriso taṃ ekanayanaṃ rakkhati, tathā ativiya appamatto attano sīlakkhandhaṃ rakkhati, sāyaṃpātaṃ paccavekkhamāno aṇumattampi vajjaṃ na passati, ayampi atthakusalo. Atau siapapun yang, sebagaimana kain kotor menjadi bersih karena air sabun, atau cermin menjadi bersih karena abu, atau emas menjadi murni karena tungku perapian; menyadari bahwa sila menjadi murni karena kebijaksanaan (ñāṇa), maka ia membersihkan dan memurnikan silanya dengan mencucinya menggunakan air kebijaksanaan. Dan sebagaimana burung Kiki menjaga telurnya, atau sapi Camari menjaga ekornya, atau seorang ibu yang hanya memiliki satu putra menjaga putra tunggalnya yang tercinta, atau orang bermata satu menjaga matanya yang hanya satu itu; demikian pula ia dengan sangat waspada menjaga kumpulan silanya, merenungkannya pada pagi dan malam hari, dan tidak melihat adanya cela bahkan yang sekecil debu sekalipun; ia pun disebut orang yang ahli dalam tujuan (atthakusalo). Yo vā pana avippaṭisārakarasīle patiṭṭhāya kilesavikkhambhanapaṭipadaṃ paggaṇhāti, taṃ paggahetvā kasiṇaparikammaṃ karoti, kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiyo nibbatteti, ayampi atthakusalo. Yo vā pana samāpattito [Pg.180] vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ atthakusalānaṃ aggo. Atau siapapun yang menetap dalam sila yang menghasilkan tanpa penyesalan (avippaṭisāra), melakukan praktik penekanan kekotoran batin, setelah melakukan itu ia melakukan persiapan kasina, dan setelah melakukan persiapan kasina ia mencapai pencapaian-pencapaian meditatif (samāpatti); ia pun disebut orang yang ahli dalam tujuan (atthakusalo). Atau siapapun yang setelah keluar dari pencapaian meditatif, merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan mencapai tingkat Arahat; inilah yang tertinggi di antara mereka yang ahli dalam tujuan (atthakusalo). Tattha ye ime yāva avippaṭisārakarasīle patiṭṭhānena, yāva vā kilesavikkhambhanapaṭipadāya paggahaṇena maggaphalena vaṇṇitā atthakusalā, te imasmiṃ atthe atthakusalāti adhippetā. Tathāvidhā ca te bhikkhū. Tena bhagavā te bhikkhū sandhāya ekapuggalādhiṭṭhānāya desanāya ‘‘karaṇīyamatthakusalenā’’ti āha. Di sana, siapa pun mereka yang dipuji sebagai orang yang ahli dalam tujuan (atthakusalo), mulai dari yang menetap dalam sila yang tanpa penyesalan hingga mereka yang menekan kekotoran batin dan mencapai jalan serta buah; mereka itulah yang dimaksud dengan orang yang ahli dalam tujuan (atthakusala) dalam konteks ini. Dan para bhikkhu tersebut adalah orang-orang yang memiliki kualitas demikian. Oleh karena itu, Sang Buddha, dengan merujuk pada para bhikkhu tersebut, bersabda dengan khotbah yang diarahkan pada satu sosok (ekapuggalādhiṭṭhāna): "karaṇīyamatthakusalena" (apa yang harus dilakukan oleh ia yang ahli dalam tujuan). Tato ‘‘kiṃ karaṇīya’’nti tesaṃ sañjātakaṅkhānaṃ āha ‘‘yanta santaṃ padaṃ abhisameccā’’ti. Ayamettha adhippāyo – taṃ buddhānubuddhehi vaṇṇitaṃ santaṃ nibbānapadaṃ paṭivedhavasena abhisamecca viharitukāmena yaṃ karaṇīyanti. Ettha ca yanti imassa gāthāpādassa ādito vuttameva karaṇīyanti. Adhikārato anuvattati taṃ santaṃ padaṃ abhisameccāti. Ayaṃ pana yasmā sāvasesapāṭho attho, tasmā ‘‘viharitukāmenā’’ti vuttanti veditabbaṃ. Kemudian, bagi mereka yang muncul keraguan, "apa yang harus dilakukan?", Beliau bersabda: "yanta santaṃ padaṃ abhisameccā". Inilah maksudnya: apa yang harus dilakukan oleh ia yang ahli dalam tujuan, yang ingin berdiam dengan menembus melalui pengetahuan (paṭivedha) keadaan Nibbana yang damai yang dipuji oleh para Buddha dan siswa-siswa Buddha. Dan di sini, kata "yaṃ" (apa yang) merujuk pada kata "karaṇīyaṃ" (harus dilakukan) yang telah disebutkan di awal baris gāthā ini. Kata "taṃ santaṃ padaṃ abhisamecca" mengikuti berdasarkan pokok pembicaraan. Karena makna ini merupakan teks yang masih memiliki sisa (sāvasesapāṭho), maka harus dipahami bahwa kata "viharitukāmena" (oleh ia yang ingin berdiam) ditambahkan. Atha vā santaṃ padaṃ abhisameccāti anussavādivasena lokiyapaññāya nibbānapadaṃ santanti ñatvā taṃ adhigantukāmena yantaṃ karaṇīyanti adhikārato anuvattati, taṃ karaṇīyamatthakusalenāti evampettha adhippāyo veditabbo. Atha vā ‘‘karaṇīyamatthakusalenā’’ti vutte ‘‘ki’’nti cintentānaṃ āha ‘‘yanta santaṃ padaṃ abhisameccā’’ti. Tassevaṃ adhippāyo veditabbo – lokiyapaññāya santaṃ padaṃ abhisamecca yaṃ karaṇīyaṃ, tanti. Yaṃ kātabbaṃ, taṃ karaṇīyaṃ, karaṇārahameva tanti vuttaṃ hoti. Atau, "santaṃ padaṃ abhisamecca" berarti mengetahui keadaan Nibbana sebagai hal yang damai melalui pengetahuan duniawi seperti tradisi lisan (anussava) dan sebagainya, dan oleh ia yang ingin mencapainya, apa yang harus dilakukan (karaṇīya) mengikuti sesuai pokok pembicaraan; demikianlah maksud dalam hal ini harus dipahami. Atau, saat dikatakan "karaṇīyamatthakusalena", bagi mereka yang berpikir "apa (yang harus dilakukan)?", Beliau bersabda: "yanta santaṃ padaṃ abhisameccā". Maksudnya harus dipahami demikian: setelah menembus keadaan yang damai dengan pengetahuan duniawi, apa yang harus dilakukan, itulah hal itu. Apa yang patut dikerjakan, itulah yang harus dilakukan (karaṇīya); maksudnya adalah hal itu memang layak untuk dikerjakan. Kiṃ pana tanti? Kimaññaṃ siyā aññatra tadadhigamūpāyato. Kāmañcetaṃ karaṇārahatthena sikkhattayadīpakena ādipadeneva vuttaṃ. Tathā hi tassa atthavaṇṇanāyaṃ avocumhā ‘‘atthi karaṇīyaṃ atthi akaraṇīyaṃ. Tattha saṅkhepato sikkhattayaṃ karaṇīya’’nti. Atisaṅkhepadesitattā pana tesaṃ bhikkhūnaṃ kehici viññātaṃ, kehici na viññātaṃ. Tato yehi na viññātaṃ, tesaṃ viññāpanatthaṃ yaṃ visesato āraññakena bhikkhunā kātabbaṃ, taṃ vitthārento [Pg.181] ‘‘sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī’’ti imaṃ tāva upaḍḍhagāthaṃ āha. Namun, apakah hal itu? Apa lagi hal itu jika bukan sarana untuk mencapainya? Dan memang hal ini telah disebutkan melalui kata pertama (karaṇīyaṃ) yang bermakna "layak untuk dikerjakan" dan menunjukkan tiga jenis pelatihan (sikkhattaya). Sebagaimana telah kami katakan dalam penjelasan maknanya: "Ada hal yang harus dilakukan, ada hal yang tidak boleh dilakukan. Di sana, secara singkat, tiga jenis pelatihan adalah hal yang harus dilakukan." Namun, karena dikhotbahkan dengan sangat singkat, bagi para bhikkhu tersebut, ada yang memahaminya dan ada yang tidak memahaminya. Kemudian, bagi mereka yang tidak memahaminya, untuk membuat mereka paham, Beliau hendak menguraikan secara terperinci apa yang terutama harus dilakukan oleh seorang bhikkhu yang tinggal di hutan (āraññaka), maka Beliau membabarkan paruhan gāthā ini terlebih dahulu: "sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī" (ia harus mampu, jujur, sangat jujur, rendah hati, lembut, dan tidak sombong). Kiṃ vuttaṃ hoti? Santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmo lokiyapaññāya vā taṃ abhisamecca tadadhigamāya paṭipajjamāno āraññako bhikkhu dutiyacatutthapadhāniyaṅgasamannāgamena kāye ca jīvite ca anapekkho hutvā saccapaṭivedhāya paṭipajjituṃ sakko assa, tathā kasiṇaparikammavattasamādānādīsu, attano pattacīvarapaṭisaṅkharaṇādīsu ca yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃ karaṇīyāni, tesu aññesu ca evarūpesu sakko assa dakkho analaso samattho. Sakko hontopi ca tatiyapadhāniyaṅgasamannāgamena uju assa. Uju hontopi ca sakiṃ ujubhāvena santosaṃ anāpajjitvā yāvajīvaṃ punappunaṃ asithilakaraṇena suṭṭhutaraṃ uju assa. Asaṭhatāya vā uju, amāyāvitāya suhuju. Kāyavacīvaṅkappahānena vā uju, manovaṅkappahānena suhuju. Asantaguṇassa vā anāvikaraṇena uju, asantaguṇena uppannassa lābhassa anadhivāsanena suhuju. Evaṃ ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānehi purimadvayatatiyasikkhāhi payogāsayasuddhīhi ca uju ca suhuju ca assa. Apa yang dimaksud? Seorang bhikkhu penghuni hutan yang ingin berdiam dengan menembus Keadaan Damai (Nibbāna), atau yang mempraktikkan demi pencapaian itu dengan memahaminya melalui kebijaksanaan duniawi, haruslah mampu mempraktikkan penembusan kebenaran dengan mengabaikan tubuh dan nyawanya melalui kepemilikan faktor-faktor usaha kedua, ketiga, dan keempat. Demikian pula dalam persiapan kasiṇa, pelaksanaan kewajiban, dan sebagainya; dalam perbaikan mangkuk dan jubahnya sendiri, dan dalam berbagai tugas besar atau kecil bagi rekan-rekan se-Dhamma; ia harus mampu, terampil, tidak malas, dan sanggup dalam hal-hal tersebut dan hal-hal serupa lainnya. Meskipun ia mampu, ia harus lurus (uju) melalui kepemilikan faktor usaha ketiga. Meskipun ia lurus, ia tidak boleh merasa puas hanya dengan sekali bersikap lurus, tetapi harus sangat lurus (suṭṭhutaraṃ uju) dengan melakukannya berulang kali sepanjang hayat tanpa kelonggaran. Lurus (uju) karena ketiadaan tipu daya, sangat lurus (suhuju) karena ketiadaan kemunafikan. Lurus karena meninggalkan kebengkokan jasmani dan ucapan, sangat lurus karena meninggalkan kebengkokan pikiran. Lurus karena tidak menonjolkan kualitas yang tidak dimiliki, sangat lurus karena tidak menerima keuntungan yang timbul dari kualitas yang tidak dimiliki. Demikianlah ia harus lurus dan sangat lurus melalui perenungan terhadap objek dan karakteristik, melalui tiga latihan terdahulu, serta melalui kemurnian upaya dan kecenderungan. Na kevalañca uju ca suhuju ca, apica pana subbaco ca assa. Yo hi puggalo ‘‘idaṃ na kātabba’’nti vutto ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ te sutaṃ, ko me hutvā vadasi, kiṃ upajjhāyo ācariyo sandiṭṭho sambhatto vā’’ti vadati, tuṇhībhāvena vā taṃ viheṭheti, sampaṭicchitvā vā na tathā karoti, so visesādhigamassa dūre hoti. Yo pana ovadiyamāno ‘‘sādhu, bhante, suṭṭhu vuttaṃ, attano vajjaṃ nāma duddasaṃ hoti, punapi maṃ evarūpaṃ disvā vadeyyātha anukampaṃ upādāya, cirassaṃ me tumhākaṃ santikā ovādo laddho’’ti vadati, yathānusiṭṭhañca paṭipajjati, so visesādhigamassa avidūre hoti. Tasmā evaṃ parassa vacanaṃ sampaṭicchitvā karonto subbaco ca assa. Tidak hanya lurus dan sangat lurus, tetapi ia juga haruslah mudah dinasihati (subbaco). Sebab seseorang yang ketika diberitahu, 'Ini tidak boleh dilakukan,' lalu berkata, 'Apa yang kamu lihat? Apa yang kamu dengar? Atas dasar apa kamu bicara padaku? Apakah kamu guru pembimbingku (upajjhāya), guru pengajarku (ācariya), teman akrab, atau sahabat karib?' atau ia menyakiti orang lain dengan berdiam diri, atau meskipun ia menerimanya namun tidak melakukannya, maka ia berada jauh dari pencapaian khusus. Namun, ia yang saat dinasihati berkata, 'Baik, Bhante, itu diucapkan dengan baik. Memang kesalahan diri sendiri itu sulit dilihat. Mohon beritahu saya lagi jika melihat hal serupa karena kasih sayang; setelah sekian lama saya baru mendapatkan nasihat dari Anda,' dan mempraktikkan sesuai instruksi, maka ia berada tidak jauh dari pencapaian khusus. Karena itu, ia yang menerima dan melakukan kata-kata orang lain seperti ini haruslah mudah dinasihati. Yathā ca suvaco, evaṃ mudu assa. Mudūti gahaṭṭhehi dūtagamanappahiṇagamanādīsu niyuñjiyamāno tattha mudubhāvaṃ akatvā thaddho hutvā vattapaṭipattiyaṃ sakalabrahmacariye ca mudu assa suparikammakatasuvaṇṇaṃ viya tattha tattha viniyogakkhamo. Atha vā mudūti abhākuṭiko uttānamukho sukhasambhāso [Pg.182] paṭisanthāravutti sutitthaṃ viya sukhāvagāho assa. Na kevalañca mudu, apica pana anatimānī assa, jātigottādīhi atimānavatthūhi pare nātimaññeyya, sāriputtatthero viya caṇḍālakumārakasamena cetasā vihareyyāti. Sebagaimana ia mudah dinasihati, demikian pula ia harus lembut (mudu). 'Lembut' berarti ketika diminta oleh perumah tangga untuk menjadi utusan, pembawa pesan, dan sebagainya, ia tidak bersikap lunak dalam hal-hal yang tidak patut itu melainkan tetap teguh, namun ia harus lembut dalam pelaksanaan kewajiban dan dalam seluruh kehidupan suci, seperti emas yang ditempa dengan baik sehingga siap untuk digunakan dalam berbagai hal. Atau, 'lembut' berarti tidak bermuka masam, berwajah ceria, ramah dalam berbicara, memiliki penghidupan yang penuh keramahan, dan mudah didekati seperti tempat penyeberangan air yang baik. Tidak hanya lembut, ia juga harus rendah hati (anatimānī); ia tidak boleh meremehkan orang lain berdasarkan faktor-faktor kesombongan seperti kasta, silsilah, dan sebagainya, melainkan harus hidup dengan batin yang menyerupai seorang anak dari kasta rendah (caṇḍāla), seperti Thera Sāriputta. 144. Evaṃ bhagavā santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa tadadhigamāya vā paṭipajjamānassa visesato āraññakassa bhikkhuno ekaccaṃ karaṇīyaṃ vatvā puna tatuttaripi vattukāmo ‘‘santussako cā’’ti dutiyaṃ gāthamāha. 144. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan hal-hal yang harus dilakukan oleh seorang bhikkhu, khususnya penghuni hutan, yang ingin berdiam dengan menembus Keadaan Damai atau yang mempraktikkan demi pencapaian itu, Beliau ingin menyatakan lebih lanjut tentang apa yang harus dipraktikkan, lalu mengucapkan syair kedua yang dimulai dengan 'santussako ca' (dan merasa puas). Tattha ‘‘santuṭṭhī ca kataññutā’’ti ettha vuttappabhedena dvādasavidhena santosena santussatīti santussako. Atha vā tussatīti tussako, sakena tussako, santena tussako, samena tussakoti santussako. Tattha sakaṃ nāma ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāyā’’ti (mahāva. 73) evaṃ upasampadamāḷake uddiṭṭhaṃ attanā ca sampaṭicchitaṃ catupaccayajātaṃ. Tena sundarena vā asundarena vā sakkaccaṃ vā asakkaccaṃ vā dinnena paṭiggahaṇakāle paribhogakāle ca vikāramadassetvā yāpento ‘‘sakena tussako’’ti vuccati. Santaṃ nāma yaṃ laddhaṃ hoti attano vijjamānaṃ, tena santeneva tussanto tato paraṃ na patthento atricchataṃ pajahanto ‘‘santena tussako’’ti vuccati. Samaṃ nāma iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighappahānaṃ. Tena samena sabbārammaṇesu tussanto ‘‘samena tussako’’ti vuccati. Di sana, mengenai 'santuṭṭhī ca kataññutā', seseorang disebut puas (santussako) karena ia merasa puas dengan dua belas jenis kepuasan sebagaimana yang telah dijelaskan. Atau, ia disebut santussako karena ia puas (tussako); puas dengan miliknya sendiri (sakena), puas dengan apa yang ada (santena), dan puas dengan keseimbangan (samena). Dalam hal ini, 'milik sendiri' (sakaṃ) adalah empat jenis kebutuhan pokok yang telah ditunjukkan di wilayah pentahbisan (upasampadamāḷaka) dengan rumusan 'bersandar pada makanan yang diperoleh dari mengumpulkan sedekah' dan seterusnya, yang telah diterima dengan baik oleh dirinya sendiri. Seseorang disebut 'puas dengan miliknya sendiri' jika ia menjalani hidup tanpa menunjukkan perubahan sikap baik saat menerima maupun saat menggunakan barang-barang yang diberikan, apakah itu baik atau tidak baik, diberikan dengan hormat atau tidak hormat. 'Apa yang ada' (santaṃ) berarti apa yang diperoleh dan dimiliki olehnya; seseorang disebut 'puas dengan apa yang ada' jika ia merasa puas hanya dengan apa yang ada itu, tidak mengharapkan yang lebih dari itu, dan meninggalkan keinginan yang berlebihan. 'Keseimbangan' (samaṃ) berarti meninggalkan rasa suka dan tidak suka terhadap hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Seseorang disebut 'puas dengan keseimbangan' jika ia merasa puas dalam semua objek melalui keseimbangan dalam meninggalkan gejolak batin tersebut. Sukhena bharīyatīti subharo, suposoti vuttaṃ hoti. Yo hi bhikkhu sālimaṃsodanādīnaṃ patte pūretvā dinnepi dummukhabhāvaṃ anattamanabhāvameva ca dasseti, tesaṃ vā sammukhāva taṃ piṇḍapātaṃ ‘‘kiṃ tumhehi dinna’’nti apasādento sāmaṇeragahaṭṭhādīnaṃ deti, esa dubbharo. Etaṃ disvā manussā dūratova parivajjenti ‘‘dubbharo bhikkhu na sakkā positu’’nti. Yo pana yaṃkiñci lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā appaṃ vā bahuṃ vā labhitvā attamano vippasannamukho hutvā yāpeti, esa subharo. Etaṃ disvā manussā ativiya vissatthā honti – ‘‘amhākaṃ bhadanto subharo thokathokenapi [Pg.183] tussati, mayameva naṃ posessāmā’’ti paṭiññaṃ katvā posenti. Evarūpo idha subharoti adhippeto. 'Mudah disokong' (subharo) berarti ia dipelihara dengan mudah; yang dimaksud adalah mudah dirawat (suposo). Sebab, seorang bhikkhu yang meskipun diberikan makanan nasi dengan daging dan sebagainya hingga memenuhi mangkuknya, namun menunjukkan wajah yang tidak senang dan rasa tidak puas, atau di hadapan para penyokong itu ia mencela pemberian sedekah tersebut dengan berkata, 'Apa yang kalian berikan?' lalu memberikannya kepada samanera atau perumah tangga, maka ia adalah orang yang sulit disokong (dubbharo). Melihat hal itu, orang-orang akan menjauhinya dari jauh sambil berpikir, 'Bhikkhu ini sulit disokong, tidak mungkin untuk merawatnya.' Namun, ia yang setelah mendapatkan apa pun, apakah itu kasar atau halus, sedikit atau banyak, merasa puas dan menjalani hidup dengan wajah yang cerah, maka ia adalah orang yang mudah disokong. Melihat hal itu, orang-orang menjadi sangat percaya dan merawatnya dengan membuat janji, 'Bhante kita ini mudah disokong, beliau puas bahkan dengan sedikit saja, kitalah yang akan menyokongnya.' Orang seperti inilah yang dimaksud di sini sebagai 'mudah disokong' (subharo). Appaṃ kiccamassāti appakicco, na kammārāmatābhassārāmatāsaṅgaṇikārāmatādianekakiccabyāvaṭo. Atha vā sakalavihāre navakammasaṅghabhogasāmaṇeraārāmikavosāsanādikiccavirahito, attano kesanakhacchedanapattacīvaraparikammādiṃ katvā samaṇadhammakiccaparo hotīti vuttaṃ hoti. 'Sedikit tugas' (appakicco) berarti ia memiliki sedikit kesibukan, tidak disibukkan dengan banyak urusan seperti gemar dalam pekerjaan baru, gemar dalam obrolan, gemar dalam pergaulan, dan sebagainya. Atau, ia bebas dari tugas-tugas di seluruh vihara seperti pembangunan baru, urusan administrasi Sangha, urusan kelompok, serta menginstruksikan samanera dan penjaga vihara; setelah melakukan urusan pribadinya seperti mencukur rambut, memotong kuku, serta merawat mangkuk dan jubahnya, ia mengutamakan tugas kewajiban pertapa (samaṇadhamma). Demikianlah yang dimaksud. Sallahukā vutti assāti sallahukavutti. Yathā ekacco bahubhaṇḍo bhikkhu disāpakkamanakāle bahuṃ pattacīvarapaccattharaṇatelaguḷādiṃ mahājanena sīsabhārakaṭibhārādīhi uccārāpetvā pakkamati, evaṃ ahutvā yo appaparikkhāro hoti, pattacīvarādiaṭṭhasamaṇaparikkhāramattameva pariharati, disāpakkamanakāle pakkhī sakuṇo viya samādāyeva pakkamati, evarūpo idha sallahukavuttīti adhippeto. Santāni indriyāni assāti santindriyo, iṭṭhārammaṇādīsu rāgādivasena anuddhatindriyoti vuttaṃ hoti. Nipakoti viññū vibhāvī paññavā, sīlānurakkhaṇapaññāya cīvarādivicāraṇapaññāya āvāsādisattasappāyaparijānanapaññāya ca samannāgatoti adhippāyo. Memiliki penghidupan yang ringan disebut sallahukavutti. Sebagaimana seorang bhikkhu yang memiliki banyak barang, saat pergi ke suatu tempat, membawa banyak mangkuk, jubah, alas tidur, minyak, gula, dan sebagainya, dengan beban di kepala atau pinggang yang dibawa oleh orang banyak; tidak demikian halnya, bhikkhu yang memiliki sedikit perlengkapan hanya membawa delapan perlengkapan bhikkhu seperti mangkuk dan jubah. Saat pergi ke suatu tempat, ia pergi dengan membawa perlengkapannya saja bagaikan seekor burung yang terbang dengan sayapnya. Bhikkhu yang seperti inilah yang dimaksud di sini sebagai sallahukavutti. Memiliki indra yang tenang disebut santindriyo, yang berarti indranya tidak goyah oleh nafsu keinginan dan sebagainya terhadap objek-objek yang menyenangkan. Nipako berarti bijaksana, cerdas, memiliki kebijaksanaan; maksudnya adalah ia dilengkapi dengan kebijaksanaan dalam menjaga sila, kebijaksanaan dalam mempertimbangkan penggunaan jubah dan perlengkapan lainnya, serta kebijaksanaan dalam mengetahui tujuh hal yang sesuai (sappāya) seperti tempat tinggal. Na pagabbhoti appagabbho, aṭṭhaṭṭhānena kāyapāgabbhiyena, catuṭṭhānena vacīpāgabbhiyena, anekaṭṭhānena manopāgabbhiyena ca virahitoti attho. Tidak lancang disebut appagabbho; artinya ia bebas dari kelancangan tubuh dalam delapan hal, kelancangan ucapan dalam empat hal, dan kelancangan pikiran dalam banyak hal. Aṭṭhaṭṭhānaṃ kāyapāgabbhiyaṃ (mahāni. 87) nāma saṅghagaṇapuggalabhojanasālājantāgharanhānatitthabhikkhācāramaggaantaragharapavesanesu kāyena appatirūpakaraṇaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe pallatthikāya vā nisīdati, pāde pādamodahitvā vāti evamādi, tathā gaṇamajjhe, gaṇamajjheti catuparisasannipāte, tathā vuḍḍhatare puggale. Bhojanasālāyaṃ pana vuḍḍhānaṃ āsanaṃ na deti, navānaṃ āsanaṃ paṭibāhati, tathā jantāghare. Vuḍḍhe cettha anāpucchā aggijālanādīni karoti. Nhānatitthe ca yadidaṃ ‘‘daharo vuḍḍhoti pamāṇaṃ akatvā āgatapaṭipāṭiyā nhāyitabba’’nti vuttaṃ[Pg.184], tampi anādiyanto pacchā āgantvā udakaṃ otaritvā vuḍḍhe ca nave ca bādheti. Bhikkhācāramagge pana aggāsanaaggodakaaggapiṇḍatthaṃ vuḍḍhānaṃ purato purato yāti bāhāya bāhaṃ paharanto, antaragharappavesane vuḍḍhānaṃ paṭhamataraṃ pavisati, daharehi kāyakīḷanaṃ karotīti evamādi. Yang disebut kelancangan tubuh dalam delapan hal adalah melakukan tindakan yang tidak pantas dengan tubuh di tengah Sangha, kelompok, individu, aula makan, ruang uap, tempat pemandian, di jalan saat mengumpulkan derma, dan saat masuk ke perkampungan. Contohnya: di sini, seseorang duduk dengan lutut diikat atau duduk dengan menumpangkan kaki di atas kaki di tengah Sangha, dan sebagainya. Demikian pula di tengah kelompok, yakni di tengah pertemuan empat golongan umat, serta di hadapan orang yang lebih senior. Di aula makan, ia tidak memberikan tempat duduk kepada yang senior, atau menghalangi tempat duduk bagi yang yunior. Di ruang uap, ia menyalakan api dan sebagainya tanpa meminta izin kepada yang senior. Di tempat pemandian, ia tidak mempedulikan aturan 'muda atau tua' dan tidak mengikuti urutan kedatangan untuk mandi; ia mengabaikan instruksi tersebut, datang belakangan lalu langsung masuk ke air dan mengganggu yang senior maupun yang yunior. Di jalan saat mengumpulkan derma, demi mendapatkan tempat duduk pertama, air pertama, atau makanan pertama, ia berjalan mendahului yang senior dengan menyenggolkan lengannya. Saat masuk ke perkampungan, ia masuk mendahului yang senior, bermain-main fisik dengan yang muda, dan sebagainya. Catuṭṭhānaṃ vacīpāgabbhiyaṃ nāma saṅghagaṇapuggalaantaragharesu appatirūpavācānicchāraṇaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco saṅghamajjhe anāpucchā dhammaṃ bhāsati, tathā pubbe vuttappakāre gaṇe vuḍḍhatare puggale ca. Tattha manussehi pañhaṃ puṭṭho vuḍḍhataraṃ anāpucchā vissajjeti. Antaraghare pana ‘‘itthannāme kiṃ atthi, kiṃ yāgu udāhu khādanīyaṃ bhojanīyaṃ, kiṃ me dassasi, kimajja khādissāmi, kiṃ bhuñjissāmi, kiṃ pivissāmī’’ti edamādiṃ bhāsati. Yang disebut kelancangan ucapan dalam empat hal adalah mengeluarkan kata-kata yang tidak pantas di tengah Sangha, kelompok, individu, dan di dalam perkampungan. Contohnya: di sini, seseorang membabarkan Dhamma di tengah Sangha tanpa izin dari yang senior, demikian pula dalam kelompok atau di hadapan individu yang lebih senior seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Di sana, ketika ditanya pertanyaan oleh orang-orang, ia menjawabnya tanpa meminta izin dari yang lebih senior. Di dalam perkampungan, ia berkata seperti: 'Si anu punya apa? Apa ada bubur, atau makanan ringan, atau makanan berat? Apa yang akan kau berikan padaku? Apa yang akan kumakan hari ini? Apa yang akan kunikmati? Apa yang akan kuminum?' dan sebagainya. Anekaṭṭhānaṃ manopāgabbhiyaṃ nāma tesu tesu ṭhānesu kāyavācāhi ajjhācāraṃ anāpajjitvāpi manasā eva kāmavitakkādinānappakāraappatirūpavitakkanaṃ. Yang disebut kelancangan pikiran dalam banyak hal adalah, meskipun tidak melakukan pelanggaran melalui tubuh dan ucapan di berbagai tempat tersebut, ia tetap memikirkan berbagai pikiran yang tidak pantas seperti pikiran tentang nafsu indra dan sebagainya di dalam hatinya. Kulesvananugiddhoti yāni kulāni upasaṅkamati, tesu paccayataṇhāya vā ananulomiyagihisaṃsaggavasena vā ananugiddho, na sahasokī, na sahanandī, na sukhitesu sukhito, na dukkhitesu dukkhito, na uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā vā yogamāpajjitāti vuttaṃ hoti. Imissā ca gāthāya yaṃ ‘‘suvaco cassā’’ti ettha vuttaṃ ‘‘assā’’ti vacanaṃ, taṃ sabbapadehi saddhiṃ ‘‘santussako ca assa, subharo ca assā’’ti evaṃ yojetabbaṃ. Kulesvananugiddha berarti tidak melekat pada keluarga-keluarga yang dikunjunginya, tidak serakah karena haus akan kebutuhan pokok atau karena pergaulan yang tidak sesuai dengan umat awam; ia tidak berduka bersama, tidak bergembira bersama, tidak merasa bahagia saat mereka bahagia, tidak merasa menderita saat mereka menderita, dan tidak ikut menyibukkan diri dalam urusan-urusan mereka. Dalam bait ini, kata assa (hendaknya ia) dalam ungkapan 'suvaco cassā' harus dihubungkan dengan semua kata, seperti 'hendaknya ia merasa puas (santussako ca assa)', 'hendaknya ia mudah disokong (subharo ca assa)', dan seterusnya. 145. Evaṃ bhagavā santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa tadadhigamāya vā paṭipajjitukāmassa visesato āraññakassa bhikkhuno tatuttaripi karaṇīyaṃ ācikkhitvā idāni akaraṇīyampi ācikkhitukāmo ‘‘na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyu’’nti imaṃ upaḍḍhagāthamāha. Tassattho – evamimaṃ karaṇīyaṃ karonto yaṃ taṃ kāyavacīmanoduccaritaṃ khuddaṃ lāmakanti vuccati, taṃ na ca khuddaṃ samācare. Asamācaranto ca na kevalaṃ oḷārikaṃ, kiṃ pana kiñci na samācare, appamattakaṃ aṇumattampi na samācareti vuttaṃ hoti. 145. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menjelaskan apa yang harus dilakukan lebih lanjut bagi bhikkhu, khususnya yang tinggal di hutan, yang ingin mencapai atau menetap dalam keadaan damai setelah memahaminya, kini Beliau ingin menjelaskan apa yang tidak boleh dilakukan melalui separuh bait ini: 'Janganlah melakukan hal rendah sekecil apa pun, yang dapat dicela oleh orang-orang bijak lainnya.' Maknanya: saat melakukan hal yang harus dilakukan ini, ia tidak boleh melakukan tindakan buruk melalui tubuh, ucapan, atau pikiran yang disebut rendah atau hina. Dengan tidak melakukannya, ia tidak hanya menghindari tindakan yang kasar, tetapi juga tidak boleh melakukan hal apa pun, bahkan yang sekecil apa pun atau sehalus debu sekalipun. Tato [Pg.185] tassa samācāre sandiṭṭhikamevādīnavaṃ dasseti ‘‘yena viññū pare upavadeyyu’’nti. Ettha ca yasmā aviññū pare appamāṇaṃ. Te hi anavajjaṃ vā sāvajjaṃ karonti, appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ. Viññū eva pana pamāṇaṃ. Te hi anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsanti, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsanti, tasmā ‘‘viññū pare’’ti vuttaṃ. Kemudian, Beliau menunjukkan bahaya yang terlihat langsung jika ia melakukan tindakan tersebut melalui kata: 'yang dapat dicela oleh orang-orang bijak lainnya.' Di sini, karena orang yang tidak bijak bukanlah ukuran. Sebab, mereka menganggap hal yang tidak tercela sebagai tercela, atau hal yang sedikit tercela sebagai sangat tercela. Hanya orang bijaklah yang menjadi ukuran. Karena mereka, setelah menyelidiki dan memeriksa dengan saksama, akan mencela orang yang patut dicela dan memuji orang yang patut dipuji. Itulah sebabnya dikatakan 'orang-orang bijak lainnya' (viññū pare). Evaṃ bhagavā imāhi aḍḍhateyyāhi gāthāhi santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmassa, tadadhigamāya vā paṭipajjitukāmassa visesato āraññakassa āraññakasīsena ca sabbesampi kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharitukāmānaṃ karaṇīyākaraṇīyabhedaṃ kammaṭṭhānūpacāraṃ vatvā idāni tesaṃ bhikkhūnaṃ tassa devatābhayassa paṭighātāya parittatthaṃ vipassanāpādakajjhānavasena kammaṭṭhānatthañca ‘‘sukhino va khemino hontū’’tiādinā nayena mettakathaṃ kathetumāraddho. Demikianlah Sang Bhagavā, melalui dua setengah bait ini, telah menjelaskan persiapan meditasi berupa apa yang harus dan tidak harus dilakukan bagi semua bhikkhu yang ingin mengambil objek meditasi dan menetap di sana, khususnya bagi bhikkhu yang tinggal di hutan. Kini, untuk melenyapkan rasa takut yang ditimbulkan oleh para dewa tersebut terhadap para bhikkhu itu, serta untuk perlindungan dan sebagai dasar pengambilan objek meditasi melalui jhana sebagai basis vipassana, Beliau mulai membabarkan khotbah tentang cinta kasih dengan cara: 'Semoga mereka bahagia atau aman,' dan seterusnya. Tattha sukhinoti sukhasamaṅgino. Kheminoti khemavanto, abhayā nirupaddavāti vuttaṃ hoti. Sabbeti anavasesā. Sattāti pāṇino. Sukhitattāti sukhitacittā. Ettha ca kāyikena sukhena sukhino, mānasena sukhitattā, tadubhayenāpi sabbabhayūpaddavavigamena vā kheminoti veditabbā. Kasmā pana evaṃ vuttaṃ? Mettābhāvanākāradassanatthaṃ. Evañhi mettā bhāvetabbā ‘‘sabbe sattā sukhino hontū’’ti vā, ‘‘khemino hontū’’ti vā, ‘‘sukhitattā hontū’’ti vā. Di sana, sukhinoti berarti memiliki kebahagiaan. Kheminoti berarti aman, bebas dari bahaya, tanpa gangguan. Sabbe berarti tanpa kecuali. Sattā berarti makhluk hidup. Sukhitattā berarti memiliki pikiran yang bahagia. Di sini, melalui kebahagiaan jasmani mereka disebut sukhino, melalui kebahagiaan mental mereka disebut sukhitattā; atau melalui keduanya dengan lenyapnya semua bahaya dan gangguan, mereka disebut khemino. Mengapa hal ini dikatakan? Hal ini dikatakan untuk menunjukkan cara pengembangan meditasi cinta kasih. Sebab, cinta kasih hendaknya dikembangkan demikian: 'Semoga semua makhluk berbahagia,' atau 'Semoga mereka aman,' atau 'Semoga mereka memiliki batin yang bahagia.' 146. Evaṃ yāva upacārato appanākoṭi, tāva saṅkhepena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni vitthāratopi taṃ dassetuṃ ‘‘ye kecī’’ti gāthādvayamāha. Atha vā yasmā puthuttārammaṇe paricitaṃ cittaṃ na ādikeneva ekatte saṇṭhāti, ārammaṇappabhedaṃ pana anugantvā kamena saṇṭhāti, tasmā tassa tasathāvarādidukatikappabhede ārammaṇe anugantvā anugantvā saṇṭhānatthampi ‘‘ye kecī’’ti gāthādvayamāha. Atha vā yasmā yassa yaṃ ārammaṇaṃ vibhūtaṃ hoti, tassa tattha cittaṃ sukhaṃ tiṭṭhati. Tasmā tesaṃ bhikkhūnaṃ yassa yaṃ vibhūtaṃ ārammaṇaṃ, tassa tattha cittaṃ saṇṭhāpetukāmo tasathāvarādidukattikaārammaṇappabhedadīpakaṃ ‘‘ye kecī’’ti imaṃ gāthādvayamāha. 146. Demikianlah, setelah menunjukkan pengembangan cinta kasih (mettābhāvanā) secara ringkas mulai dari tingkat akses (upacāra) hingga puncak penyerapan (appanā), sekarang untuk menunjukkannya secara terperinci, Beliau mengucapkan dua bait syair yang dimulai dengan "Ye keci". Atau, karena pikiran yang sudah terbiasa dengan objek-objek yang beragam tidak segera menetap pada satu kesatuan, melainkan menetap secara bertahap setelah mengikuti berbagai macam objek, maka Beliau mengucapkan dua bait syair "Ye keci" tersebut agar pikiran dapat menetap dengan mengikuti berbagai objek dalam kelompok-kelompok dua dan tiga seperti makhluk yang gemetar (tasā), yang kokoh (thāvarā), dan sebagainya. Atau, karena pikiran seseorang menetap dengan mudah pada objek yang tampak jelas baginya, maka untuk memantapkan pikiran para bhikkhu tersebut pada objek mana pun yang tampak jelas bagi mereka, Beliau mengucapkan dua bait syair "Ye keci" ini yang menunjukkan berbagai objek dalam kelompok-kelompok dua dan tiga seperti makhluk yang gemetar, yang kokoh, dan sebagainya. Ettha [Pg.186] hi tasathāvaradukaṃ diṭṭhādiṭṭhadukaṃ dūrasantikadukaṃ bhūtasambhavesidukanti cattāri dukāni, dīghādīhi ca chahi padehi majjhimapadassa tīsu, aṇukapadassa ca dvīsu tikesu atthasambhavato dīgharassamajjhimattikaṃ mahantāṇukamajjhimattikaṃ thūlāṇukamajjhimattikanti tayo tike dīpeti. Tattha ye kecīti anavasesavacanaṃ. Pāṇā eva bhūtā pāṇabhūtā. Atha vā pāṇantīti pāṇā. Etena assāsapassāsapaṭibaddhe pañcavokārasatte gaṇhāti. Bhavantīti bhūtā. Etena ekavokāracatuvokārasatte gaṇhāti. Atthīti santi, saṃvijjanti. Di sini terdapat empat kelompok dua (duka), yaitu: duka tentang makhluk yang gemetar dan yang kokoh (tasa-thāvara), duka tentang yang terlihat dan yang tidak terlihat (diṭṭha-adiṭṭha), duka tentang yang jauh dan yang dekat (dūra-santika), dan duka tentang yang telah lahir dan yang sedang mencari kelahiran (bhūta-sambhavesī). Dengan enam kata yang dimulai dengan "dīgha" (panjang) dan seterusnya, Beliau menunjukkan tiga kelompok tiga (tika) berdasarkan kesesuaian maknanya: tika tentang panjang, pendek, dan sedang; tika tentang besar, kecil, dan sedang; serta tika tentang lebar (gemuk), kecil, dan sedang. Di sana, kata "ye keci" adalah ungkapan tanpa kecuali. Makhluk hidup (pāṇā) yang juga merupakan mahluk yang telah mewujud (bhūtā) disebut "pāṇabhūtā". Atau, mereka disebut "pāṇā" karena mereka bernapas (pāṇanti); dengan ini, Beliau mencakup makhluk-makhluk dengan lima kelompok kehidupan (pañcavokāra-satta) yang kehidupannya terhubung dengan napas masuk dan napas keluar. Mereka disebut "bhūtā" karena mereka mewujud (bhavanti); dengan ini, Beliau mencakup makhluk-makhluk dengan satu kelompok kehidupan (ekavokāra) dan empat kelompok kehidupan (catuvokāra). "Atthi" berarti ada atau ditemukan. Evaṃ ‘‘ye keci pāṇabhūtatthī’’ti iminā vacanena dukattikehi saṅgahetabbe sabbe satte ekajjhaṃ dassetvā idāni sabbepi te tasā vā thāvarā vā anavasesāti iminā dukena saṅgahetvā dasseti. Demikianlah, dengan ungkapan "ye keci pāṇabhūtatthi" ini, Beliau menunjukkan semua makhluk secara kolektif yang dicakup dalam kelompok dua dan tiga, dan sekarang Beliau menunjukkannya dengan mencakup mereka dalam kelompok dua: "apakah makhluk yang gemetar (tasā) atau yang kokoh (thāvarā), semuanya tanpa kecuali". Tattha tasantīti tasā, sataṇhānaṃ sabhayānañcetaṃ adhivacanaṃ. Tiṭṭhantīti thāvarā, pahīnataṇhābhayānaṃ arahataṃ etaṃ adhivacanaṃ. Natthi tesaṃ avasesanti anavasesā, sabbepīti vuttaṃ hoti. Yañca dutiyagāthāya ante vuttaṃ, taṃ sabbadukatikehi sambandhitabbaṃ – ye keci pāṇabhūtatthi tasā vā thāvarā vā anavasesā, imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattā. Evaṃ yāva bhūtā vā sambhavesī vā imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattāti. Di sana, "tasā" (yang gemetar) adalah mereka yang gemetar; ini adalah sebutan bagi makhluk-makhluk yang masih memiliki keinginan (taṇhā) dan ketakutan. "Thāvarā" (yang kokoh) adalah mereka yang tetap teguh; ini adalah sebutan bagi para Arahat yang telah melenyapkan keinginan dan ketakutan. "Anavasesā" (tanpa sisa) berarti tidak ada yang tersisa dari mereka; yang dimaksud adalah semuanya. Apa yang diucapkan di akhir bait kedua harus dihubungkan dengan semua kelompok dua dan tiga: "Makhluk hidup apa pun yang ada, yang gemetar atau yang kokoh, semuanya tanpa kecuali, semoga semua makhluk ini berbahagia." Demikian pula hingga "yang telah lahir atau yang sedang mencari kelahiran, semoga semua makhluk ini berbahagia." Idāni dīgharassamajjhimāditikattayadīpakesu dīghā vātiādīsu chasu padesu dīghāti dīghattabhāvā nāgamacchagodhādayo. Anekabyāmasatappamāṇāpi hi mahāsamudde nāgānaṃ attabhāvā anekayojanappamāṇāpi macchagodhādīnaṃ attabhāvā honti. Mahantāti mahantattabhāvā jale macchakacchapādayo, thale hatthināgādayo, amanussesu dānavādayo. Āha ca – ‘‘rāhuggaṃ attabhāvīna’’nti (a. ni. 4.15). Tassa hi attabhāvo ubbedhena cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni, bāhū dvādasayojanasataparimāṇā, paññāsayojanaṃ bhamukantaraṃ, tathā aṅgulantarikā, hatthatalāni dve yojanasatānīti. Majjhimāti assagoṇamahiṃsasūkarādīnaṃ attabhāvā. Rassakāti tāsu tāsu jātīsu vāmanādayo dīghamajjhimehi omakappamāṇā sattā. Aṇukāti maṃsacakkhussa [Pg.187] agocarā, dibbacakkhuvisayā udakādīsu nibbattā sukhumattabhāvā sattā, ūkādayo vā. Apica ye tāsu tāsu jātīsu mahantamajjhimehi thūlamajjhimehi ca omakappamāṇā sattā, te aṇukāti veditabbā. Thūlāti parimaṇḍalattabhāvā macchakummasippikasambukādayo sattā. Sekarang, di antara enam kata dalam tiga kelompok tiga yang menunjukkan panjang, pendek, sedang, dan sebagainya, kata "dīghā" (panjang) merujuk pada makhluk yang memiliki tubuh panjang seperti naga, ikan, biawak, dan sebagainya. Sebab, di samudra besar, tubuh para naga ada yang berukuran hingga ratusan depa, dan tubuh ikan, biawak, dan sebagainya ada yang berukuran hingga banyak yojana. "Mahantā" (besar) berarti mereka yang memiliki tubuh besar, seperti ikan dan kura-kura di air, gajah dan naga di darat, serta kaum Dānava di antara para mahluk bukan manusia (amanussa). Dan dikatakan: "Rāhu adalah yang teragung di antara makhluk-makhluk yang bertubuh (besar)" (A. Ni. 4.15). Tubuhnya memiliki tinggi 4.800 yojana, lengannya berukuran 1.200 yojana, jarak antara alis matanya 50 yojana, demikian pula celah antar jari tangannya, dan telapak tangannya berukuran 200 yojana. "Majjhimā" (sedang) merujuk pada tubuh makhluk seperti kuda, sapi, kerbau, babi, dan sebagainya. "Rassakā" (pendek) adalah makhluk-makhluk seperti orang kerdil yang ukurannya lebih kecil daripada makhluk yang panjang atau sedang dalam jenis masing-masing. "Aṇukā" (kecil/halus) adalah makhluk yang tidak terjangkau oleh mata jasmani, namun merupakan objek mata dewa (dibbacakkhu), yang lahir di air dan sebagainya dengan tubuh yang sangat halus; atau makhluk seperti kutu dan sebagainya. Selain itu, makhluk apa pun dalam berbagai jenis yang ukurannya lebih kecil daripada yang besar atau sedang, atau yang lebar atau sedang, harus dipahami sebagai "aṇukā". "Thūlā" (lebar/gemuk) adalah makhluk dengan tubuh yang melingkar atau tebal seperti ikan, kura-kura, kerang, siput, dan sebagainya. 147. Evaṃ tīhi tikehi anavasesato satte dassetvā idāni ‘‘diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā’’tiādīhi tīhi dukehipi te saṅgahetvā dasseti. 147. Setelah menunjukkan makhluk-makhluk tanpa sisa melalui tiga kelompok tiga tersebut, sekarang Beliau menunjukkan dengan mencakup mereka dalam tiga kelompok dua lainnya, dimulai dengan "diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā" (yang terlihat atau yang tidak terlihat). Tattha diṭṭhāti ye attano cakkhussa āpāthamāgatavasena diṭṭhapubbā. Adiṭṭhāti ye parasamuddaparaselaparacakkavāḷādīsu ṭhitā. ‘‘Yeva dūre vasanti avidūre’’ti iminā pana dukena attano attabhāvassa dūre ca avidūre ca vasante satte dasseti. Te upādāyupādāvasena veditabbā. Attano hi kāye vasantā sattā avidūre, bahikāye vasantā dūre. Tathā antoupacāre vasantā avidūre, bahiupacāre vasantā dūre. Attano vihāre gāme janapade dīpe cakkavāḷe vasantā avidūre, paracakkavāḷe vasantā dūre vasantīti vuccanti. Di sana, "diṭṭhā" (yang terlihat) adalah mereka yang pernah terlihat karena datang ke dalam jangkauan penglihatan sendiri. "Adiṭṭhā" (yang tidak terlihat) adalah mereka yang berada di seberang samudra, di balik gunung, di alam semesta lain, dan sebagainya. Dengan kelompok dua "yeva dūre vasanti avidūre" (yang tinggal jauh atau dekat), Beliau menunjukkan makhluk-makhluk yang tinggal jauh atau dekat dari tubuh sendiri. Hal ini harus dipahami berdasarkan perbandingan. Makhluk yang tinggal di dalam tubuh sendiri dianggap dekat (avidūre), sedangkan yang tinggal di luar tubuh dianggap jauh (dūre). Demikian pula, mereka yang tinggal di dalam lingkungan sendiri (upacāra) dianggap dekat, dan yang di luar lingkungan dianggap jauh. Mereka yang tinggal di vihara sendiri, desa sendiri, wilayah sendiri, pulau sendiri, atau alam semesta (cakkavāḷa) sendiri dianggap dekat, sedangkan yang tinggal di alam semesta lain disebut tinggal jauh. Bhūtāti jātā, abhinibbattā. Ye bhūtā eva, na puna bhavissantīti saṅkhyaṃ gacchanti, tesaṃ khīṇāsavānametaṃ adhivacanaṃ. Sambhavamesantīti sambhavesī. Appahīnabhavasaṃyojanattā āyatimpi sambhavaṃ esantānaṃ sekkhaputhujjanānametaṃ adhivacanaṃ. Atha vā catūsu yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma. Aṇḍakosaṃ vatthikosañca bhinditvā bahi nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajā opapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma. Dutiyacittakkhaṇato pabhuti bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī nāma. Tato paraṃ bhūtāti. "Bhūtā" berarti yang telah lahir, yang telah terwujud secara penuh. Mereka yang telah lahir dan tidak akan lahir lagi termasuk dalam kategori ini; ini adalah sebutan bagi para Arahat yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava). "Sambhavesī" berarti mereka yang sedang mencari kelahiran. Ini adalah sebutan bagi para Sekkha dan Puthujjana yang masih mencari kelahiran di masa depan karena belum melenyapkan belenggu kelahiran (bhavasaṃyojana). Atau, di antara empat jenis kelahiran, makhluk yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan dari rahim (jalābuja) disebut "sambhavesī" selama mereka belum memecahkan cangkang telur atau selaput rahim. Setelah memecahkan cangkang telur atau selaput rahim dan keluar, mereka disebut "bhūtā". Makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) dan yang lahir secara spontan (opapātika) disebut "sambhavesī" pada saat kemunculan pikiran pertama (paṭhamacittakkhaṇa). Mulai dari saat pikiran kedua dan seterusnya, mereka disebut "bhūtā". Atau, mereka disebut "sambhavesī" selama masih berada dalam posisi (iriyāpatha) saat mereka lahir dan belum berganti ke posisi lain. Setelah itu, mereka disebut "bhūtā". 148. Evaṃ bhagavā ‘‘sukhino vā’’tiādīhi aḍḍhateyyāhi gāthāhi nānappakārato tesaṃ bhikkhūnaṃ hitasukhāgamapatthanāvasena sattesu mettābhāvanaṃ [Pg.188] dassetvā idāni ahitadukkhānāgamapatthanāvasenāpi taṃ dassento āha ‘‘na paro paraṃ nikubbethā’’ti. Esa porāṇapāṭho, idāni pana ‘‘paraṃ hī’’tipi paṭhanti, ayaṃ na sobhano. 148. Demikianlah Sang Bhagavant, melalui dua setengah bait syair yang dimulai dengan "sukhino vā", menunjukkan pengembangan cinta kasih kepada makhluk-makhluk dalam berbagai cara melalui aspirasi untuk mendatangkan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi para bhikkhu tersebut. Sekarang, untuk menunjukkannya juga melalui aspirasi agar terhindar dari ketidakharmonisan dan penderitaan, Beliau mengucapkan: "na paro paraṃ nikubbetha" (janganlah yang satu menipu yang lain). Ini adalah pembacaan teks kuno (porāṇapāṭho), namun sekarang ada juga yang membacanya sebagai "paraṃ hī"; pembacaan ini kurang tepat. Tattha paroti parajano. Paranti parajanaṃ. Na nikubbethāti na vañceyya. Nātimaññethāti na atikkamitvā maññeyya. Katthacīti katthaci okāse, gāme vā nigame vā khette vā ñātimajjhe vā pūgamajjhe vātiādi. Nanti etaṃ. Kañcīti yaṃ kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā sugataṃ vā duggataṃ vātiādi. Byārosanā paṭighasaññāti kāyavacīvikārehi byārosanāya ca, manovikārena paṭighasaññāya ca. ‘‘Byārosanāya paṭighasaññāyā’’ti hi vattabbe ‘‘byārosanā paṭighasaññā’’ti vuccati yathā ‘‘samma daññāya vimuttā’’ti vattabbe ‘‘samma daññā vimuttā’’ti, yathā ca ‘‘anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā’’ti vattabbe ‘‘anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā’’ti (a. ni. 8.19; udā. 45; cūḷava. 385). Nāññamaññassa dukkhamiccheyyāti aññamaññassa dukkhaṃ na iccheyya. Kiṃ vuttaṃ hoti? Na kevalaṃ ‘‘sukhino vā khemino vā hontū’’tiādi manasikāravaseneva mettaṃ bhāveyya. Kiṃ pana ‘‘aho vata yo koci parapuggalo yaṃ kañci parapuggalaṃ vañcanādīhi nikatīhi na nikubbetha, jātiādīhi ca navahi mānavatthūhi katthaci padese yaṃ kañci parapuggalaṃ nātimaññeyya, aññamaññassa ca byārosanāya vā paṭighasaññāya vā dukkhaṃ na iccheyyā’’ti evampi manasi karonto bhāveyyāti. Di sana, 'orang lain' (paro) berarti orang lain (parajano). 'Terhadap orang lain' (paranti) berarti terhadap orang lain (parajanaṃ). 'Janganlah menipu' (na nikubbethā) berarti janganlah memperdaya. 'Janganlah memandang rendah' (nātimaññethā) berarti janganlah meremehkan dengan melampaui batas. 'Di mana pun' (katthacī) berarti di tempat mana pun, baik di desa, di kota, di ladang, di tengah kerabat, atau di tengah kelompok, dan sebagainya. 'Kepadanya' (nan-ti) adalah kepada orang tersebut. 'Siapa pun' (kañcī) berarti siapa pun itu, baik ksatria, brahmana, perumah tangga, petapa, orang yang beruntung, atau orang yang menderita, dan sebagainya. 'Melalui kemarahan dan persepsi kebencian' (byārosanā paṭighasaññā) berarti melalui kemarahan dengan perubahan tubuh dan ucapan, serta melalui persepsi kebencian dengan perubahan pikiran. Kata 'byārosanā paṭighasaññā' digunakan saat seharusnya 'byārosanāya paṭighasaññāya', seperti dalam ungkapan 'sammadaññā vimuttā' saat seharusnya 'sammadaññāya vimuttā', dan sebagaimana 'anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā' saat seharusnya 'anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāya'. 'Janganlah menginginkan penderitaan bagi yang lain' (nāññamaññassa dukkhamiccheyya) berarti janganlah menginginkan penderitaan bagi satu sama lain. Apa maksudnya? Bukan hanya dengan melakukan perenungan seperti 'semoga mereka bahagia atau aman' dan sebagainya ia mengembangkan cinta kasih semata-mata karena kekuatan perenungan tersebut. Melainkan, ia harus mengembangkan pikiran dengan merenungkan, 'Semoga tidak ada orang lain yang menipu orang lain dengan kecurangan atau penipuan, semoga ia tidak memandang rendah siapa pun di tempat mana pun dengan sembilan dasar kesombongan seperti kasta dan sebagainya, dan semoga ia tidak menginginkan penderitaan bagi satu sama lain karena kemarahan atau persepsi kebencian,' demikianlah ia mengembangkannya dalam pikiran. 149. Evaṃ ahitadukkhānāgamapatthanāvasena atthato mettābhāvanaṃ dassetvā idāni tameva upamāya dassento āha ‘‘mātā yathā niyaṃ putta’’nti. 149. Setelah menunjukkan pengembangan cinta kasih (mettābhāvana) berdasarkan aspirasi agar ketidakberuntungan dan penderitaan tidak datang, sekarang Beliau mengucapkan 'mātā yathā niyaṃ puttaṃ' dan seterusnya untuk menunjukkannya dengan sebuah perumpamaan. Tassattho – yathā mātā niyaṃ puttaṃ attani jātaṃ orasaṃ puttaṃ, tañca ekaputtameva āyusā anurakkhe, tassa dukkhāgamapaṭibāhanatthaṃ attano āyumpi cajitvā taṃ anurakkhe, evampi sabbabhūtesu idaṃ mettamānasaṃ bhāvaye, punappunaṃ janaye vaḍḍhaye, tañca aparimāṇasattārammaṇavasena ekasmiṃ vā satte anavasesapharaṇavasena aparimāṇaṃ bhāvayeti. Maknanya adalah – sebagaimana seorang ibu melindungi putranya sendiri, putra kandung yang lahir dari dirinya, dan sebagaimana ia melindungi anak tunggalnya dengan mempertaruhkan nyawanya sendiri untuk mencegah datangnya penderitaan bagi anak itu, demikian pulalah ia harus mengembangkan pikiran cinta kasih ini terhadap semua makhluk. Ia harus membangkitkannya berulang kali dan meningkatkannya. Dan ia harus mengembangkannya tanpa batas, baik dengan objek makhluk-makhluk yang tak terbatas, atau terhadap satu makhluk dengan cara penyebaran yang menyeluruh. 150. Evaṃ [Pg.189] sabbākārena mettābhāvanaṃ dassetvā idāni tasseva vaḍḍhanaṃ dassento āha ‘‘mettañca sabbalokasmī’’ti. 150. Setelah menunjukkan pengembangan cinta kasih dalam segala aspek, sekarang Beliau mengucapkan 'mettañca sabbalokasmī' dan seterusnya untuk menunjukkan perluasannya. Tattha mijjati tāyati cāti mitto, hitajjhāsayatāya siniyhati, ahitāgamato rakkhati cāti attho. Mittassa bhāvo mettaṃ. Sabbasminti anavasese. Lokasminti sattaloke. Manasi bhavanti mānasaṃ. Tañhi cittasampayuttattā evaṃ vuttaṃ. Bhāvayeti vaḍḍhaye. Nāssa parimāṇanti aparimāṇaṃ, appamāṇasattārammaṇatāya evaṃ vuttaṃ. Uddhanti upari. Tena arūpabhavaṃ gaṇhāti. Adhoti heṭṭhā. Tena kāmabhavaṃ gaṇhāti. Tiriyanti vemajjhaṃ. Tena rūpabhavaṃ gaṇhāti. Asambādhanti sambādhavirahitaṃ, bhinnasīmanti vuttaṃ hoti. Sīmā nāma paccatthiko vuccati, tasmimpi pavattanti attho. Averanti veravirahitaṃ, antarantarāpi veracetanāpātubhāvavirahitanti vuttaṃ hoti. Asapattanti vigatapaccatthikaṃ. Mettāvihārī hi puggalo manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, nāssa koci paccatthiko hoti, tenassa taṃ mānasaṃ vigatapaccatthikattā ‘‘asapatta’’nti vuccati. Pariyāyavacanañhi etaṃ, yadidaṃ paccatthiko sapattoti. Ayaṃ anupadato atthavaṇṇanā. Di sana, disebut 'sahabat' (mitto) karena ia mencintai (mijjati) dan melindungi (tāyati); artinya ia memiliki rasa kasih karena keinginan untuk kesejahteraan dan melindungi dari ketidakberuntungan. Keadaan seorang sahabat disebut 'cinta kasih' (mettaṃ). 'Terhadap seluruhnya' (sabbasminti) berarti tanpa kecuali. 'Dalam dunia' (lokasmiṃ) berarti dalam dunia makhluk. Yang muncul dalam pikiran disebut 'mental' (mānasaṃ); itu disebut demikian karena berkaitan dengan kesadaran (citta). 'Kembangkanlah' (bhāvaye) berarti tingkatkanlah. 'Tidak ada batas baginya' (nāssa parimāṇaṃ) berarti 'tanpa batas' (aparimāṇaṃ); ini dikatakan karena memiliki makhluk-makhluk yang tak terbatas sebagai objeknya. 'Ke atas' (uddhaṃ) berarti ke atas; dengan itu, Beliau mencakup alam tanpa wujud (arūpabhava). 'Ke bawah' (adho) berarti ke bawah; dengan itu, Beliau mencakup alam indra (kāmabhava). 'Ke samping' (tiriyaṃ) berarti di tengah; dengan itu, Beliau mencakup alam berwujud (rūpabhava). 'Tanpa rintangan' (asambādhaṃ) berarti bebas dari kesempitan; maksudnya adalah batasan-batasan telah dihancurkan. 'Batas' (sīmā) adalah sebutan bagi musuh; artinya (cinta kasih itu) tetap berlangsung bahkan terhadap musuh. 'Tanpa permusuhan' (averaṃ) berarti bebas dari kebencian; maksudnya adalah bebas dari munculnya kehendak membenci bahkan di sela-selanya. 'Tanpa lawan' (asapattaṃ) berarti musuh telah pergi. Sebab, seseorang yang berdiam dalam cinta kasih akan dicintai oleh manusia dan non-manusia, dan tidak ada yang menjadi lawannya. Karena itu, pikirannya disebut 'asapatta' karena hilangnya lawan. Kata 'paccatthiko' dan 'sapatto' adalah sinonim. Ini adalah penjelasan makna kata demi kata. Ayaṃ panettha adhippetatthavaṇṇanā – yadetaṃ ‘‘evampi sabbabhūtesu mānasaṃ bhāvaye aparimāṇa’’nti vuttaṃ. Tañcetaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhaye, vuḍḍhiṃ, virūḷhiṃ, vepullaṃ gamaye. Kathaṃ? Uddhaṃ adho ca tiriyañca, uddhaṃ yāva bhavaggā, adho yāva avīcito, tiriyaṃ yāva avasesadisā. Uddhaṃ vā āruppaṃ, adho kāmadhātuṃ, tiriyaṃ rūpadhātuṃ anavasesaṃ pharanto. Evaṃ bhāventopi ca taṃ yathā asambādhaṃ, averaṃ, asapattañca, hoti tathā sambādhaverasapattābhāvaṃ karonto bhāvaye. Yaṃ vā taṃ bhāvanāsampadaṃ pattaṃ sabbattha okāsalābhavasena asambādhaṃ. Attano paresu āghātapaṭivinayena averaṃ, attani ca paresaṃ āghātapaṭivinayena asapattaṃ hoti, taṃ asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ aparimāṇaṃ mettaṃ mānasaṃ uddhaṃ adho tiriyañcāti tividhaparicchede sabbalokasmiṃ bhāvaye vaḍḍhayeti. Namun, berikut ini adalah penjelasan makna yang dimaksudkan – apa yang dinyatakan sebagai 'demikianlah hendaknya ia mengembangkan pikiran tanpa batas terhadap semua makhluk.' Ia harus mengembangkan dan meningkatkan pikiran cinta kasih yang tanpa batas itu di seluruh dunia; ia harus membuatnya tumbuh, berkembang, dan meluas. Bagaimana? Ke atas, ke bawah, dan ke samping. Ke atas sampai ke puncak alam keberadaan (bhavagga), ke bawah sampai ke (neraka) Avici, dan ke samping ke segala arah tanpa kecuali. Atau, ke atas mencakup alam tanpa wujud (āruppa), ke bawah mencakup unsur indra (kāmadhātu), dan ke samping mencakup unsur berwujud (rūpadhātu) secara menyeluruh. Bahkan saat mengembangkannya demikian, ia harus mengembangkannya sedemikian rupa sehingga menjadi tanpa rintangan, tanpa permusuhan, dan tanpa lawan, dengan melenyapkan kesempitan, kebencian, dan lawan. Atau, pencapaian pengembangan itu disebut tanpa rintangan karena mendapatkan ruang di mana-mana. Menjadi tanpa permusuhan (averaṃ) melalui pelenyapan kebencian dalam diri sendiri terhadap orang lain, dan tanpa lawan (asapattaṃ) melalui pelenyapan kebencian orang lain terhadap dirinya sendiri. Pikiran cinta kasih yang tanpa rintangan, tanpa permusuhan, tanpa lawan, dan tanpa batas itu harus ia kembangkan dan tingkatkan di seluruh dunia dalam tiga klasifikasi: ke atas, ke bawah, dan ke samping. 151. Evaṃ [Pg.190] mettābhāvanāya vaḍḍhanaṃ dassetvā idāni taṃ bhāvanamanuyuttassa viharato iriyāpathaniyamābhāvaṃ dassento āha ‘‘tiṭṭhaṃ caraṃ…pe… adhiṭṭheyyā’’ti. 151. Setelah menunjukkan perluasan pengembangan cinta kasih, sekarang Beliau mengucapkan 'tiṭṭhaṃ caraṃ... pe... adhiṭṭheyya' untuk menunjukkan ketiadaan batasan postur bagi seseorang yang tekun dalam pengembangan tersebut. Tassattho – evametaṃ mettaṃ mānasaṃ bhāvento so ‘‘nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā, ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyā’’tiādīsu (dī. ni. 2.374; ma. ni. 1.107; vibha. 508) viya iriyāpathaniyamaṃ akatvā yathāsukhaṃ aññataraññatarairiyāpathabādhanavinodanaṃ karonto tiṭṭhaṃ vā caraṃ vā nisinno vā sayāno vā yāvatā vigatamiddho assa, atha etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭheyya. Maknanya adalah – saat mengembangkan pikiran cinta kasih ini, bhikku tersebut tidak menetapkan batasan postur seperti dalam (instruksi) 'ia duduk dengan menyilangkan kaki, menegakkan tubuh', melainkan ia melakukan pelenyapan kelelahan postur mana pun sesuai kenyamanannya, baik saat berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, selama ia bebas dari rasa kantuk, maka ia harus memantapkan kesadaran (sati) dari jhana cinta kasih ini. Atha vā evaṃ mettābhāvanāya vaḍḍhanaṃ dassetvā idāni vasībhāvaṃ dassento āha ‘‘tiṭṭhaṃ cara’’nti. Vasippatto hi tiṭṭhaṃ vā caraṃ vā nisinno vā sayāno vā yāvatā iriyāpathena etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti. Atha vā tiṭṭhaṃ vā caraṃ vāti na tassa ṭhānādīni antarāyakarāni honti, apica kho so yāvatā etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo hoti, tāvatā vitamiddho hutvā adhiṭṭhāti, natthi tassa tattha dandhāyitattaṃ. Tenāha ‘‘tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va sayāno, yāvatāssa vitamiddho. Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti. Atau, setelah menunjukkan perluasan pengembangan cinta kasih, sekarang Beliau mengucapkan 'tiṭṭhaṃ caraṃ' dan seterusnya untuk menunjukkan penguasaan (vasībhāva). Sebab, seseorang yang telah mencapai penguasaan, dalam postur apa pun ia berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, ia mampu memantapkan kesadaran jhana cinta kasih ini sesuai keinginannya. Dengan kata lain, baik berdiri atau berjalan, posisi berdiri dan sebagainya tidak menjadi rintangan baginya. Sebaliknya, selama ia ingin memantapkan kesadaran jhana cinta kasih ini, selama itu pula ia tetap terjaga dan memantapkannya; tidak ada kelambanan baginya di sana. Karena itu Beliau bersabda: 'Berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, selama ia terjaga, hendaknya ia memantapkan kesadaran ini'. Tassāyamadhippāyo – yaṃ taṃ ‘‘mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye’’ti vuttaṃ, taṃ tathā bhāvaye, yathā ṭhānādīsu yāvatā iriyāpathena, ṭhānādīni vā anādiyitvā yāvatā etaṃ mettājhānassatiṃ adhiṭṭhātukāmo assa, tāvatā vitamiddho hutvā etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyāti. Maknanya adalah sebagai berikut: apa yang dikatakan sebagai "Dan kembangkanlah pikiran cinta kasih di seluruh dunia," ia harus mengembangkannya sedemikian rupa melalui posisi tubuh seperti berdiri dan sebagainya, tanpa terpaku pada posisi berdiri dan sebagainya, sejauh ia ingin menetapkan perhatian pada jhana cinta kasih ini, maka ia harus menetapkan perhatian ini dengan terbebas dari rasa kantuk. Evaṃ mettābhāvanāya vasībhāvaṃ dassento ‘‘etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti tasmiṃ mettāvihāre niyojetvā idāni taṃ vihāraṃ thunanto āha ‘‘brahmametaṃ vihāramidhamāhū’’ti. Demikianlah, seraya menunjukkan penguasaan atas pengembangan cinta kasih dengan kata-kata "harus menetapkan perhatian ini," dan menghubungkannya dengan kediaman cinta kasih tersebut, sekarang Beliau memuji kediaman tersebut dengan bersabda, "Ini disebut sebagai kediaman luhur (brahmavihāra) di sini." Tassattho – yvāyaṃ ‘‘sukhinova khemino hontū’’tiādiṃ katvā yāva ‘‘etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyā’’ti saṃvaṇṇito mettāvihāro, etaṃ catūsu dibbabrahmaariyairiyāpathavihāresu niddosattā attanopi paresampi atthakarattā ca idha ariyassa dhammavinaye brahmavihāramāhu, seṭṭhavihāramāhūti. Yato satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno [Pg.191] vā sayāno vā yāvatāssa vitamiddho, etaṃ satiṃ adhiṭṭheyyāti. Maknanya adalah: kediaman cinta kasih yang telah dijelaskan mulai dari "Semoga mereka bahagia dan aman" hingga "harus menetapkan perhatian ini," disebut sebagai kediaman luhur (brahmavihāra) atau kediaman terbaik (seṭṭhavihāra) dalam Dhamma-Vinaya Ariya ini, karena sifatnya yang tanpa cela di antara empat jenis kediaman (dewata, luhur, mulia, dan posisi tubuh) serta karena membawa manfaat bagi diri sendiri maupun orang lain. Karena itu, baik saat berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, selama ia terbebas dari rasa kantuk, ia harus terus-menerus dan tanpa putus menetapkan perhatian ini. 152. Evaṃ bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ nānappakārato mettābhāvanaṃ dassetvā idāni yasmā mettā sattārammaṇattā attadiṭṭhiyā āsannā hoti tasmā diṭṭhigahaṇanisedhanamukhena tesaṃ bhikkhūnaṃ tadeva mettājhānaṃ pādakaṃ katvā ariyabhūmippattiṃ dassento āha ‘‘diṭṭhiñca anupaggammā’’ti. Imāya gāthāya desanaṃ samāpesi. 152. Demikianlah Sang Bhagawan menunjukkan pengembangan cinta kasih dalam berbagai cara kepada para bhikkhu tersebut. Sekarang, karena cinta kasih memiliki makhluk sebagai objeknya sehingga dekat dengan pandangan tentang diri (attadiṭṭhiyā), maka melalui cara mencegah kemelekatan pada pandangan salah, Beliau menunjukkan pencapaian alam para mulia (ariyabhūmi) dengan menjadikan jhana cinta kasih itu sendiri sebagai landasan, dan bersabda, "Dan dengan tidak jatuh ke dalam pandangan salah." Beliau menyimpulkan pembabaran ini dengan bait tersebut. Tassattho – yvāyaṃ ‘‘brahmametaṃ vihāramidhamāhū’’ti saṃvaṇṇito mettājhānavihāro, tato vuṭṭhāya ye tattha vitakkavicārādayo dhammā, te, tesañca vatthādianusārena rūpadhamme pariggahetvā iminā nāmarūpaparicchedena ‘‘suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, na idha sattūpalabbhatī’’ti (saṃ. ni. 1.171) evaṃ diṭṭhiñca anupaggamma anupubbena lokuttarasīlena sīlavā hutvā lokuttarasīlasampayutteneva sotāpattimaggasammādiṭṭhisaṅkhātena dassanena sampanno. Tato paraṃ yopāyaṃ vatthukāmesu gedho kilesakāmo appahīno hoti, tampi sakadāgāmianāgāmimaggehi tanubhāvena anavasesappahānena ca kāmesu gedhaṃ vineyya vinayitvā vūpasametvā na hi jātu gabbhaseyya puna reti ekaṃseneva puna gabbhaseyyaṃ na eti, suddhāvāsesu nibbattitvā tattheva arahattaṃ pāpuṇitvā parinibbātīti. Maknanya adalah: kediaman jhana cinta kasih yang telah dipuji sebagai "Ini disebut sebagai kediaman luhur di sini," setelah bangkit dari jhana tersebut, fenomena-fenomena seperti vitakka, vicāra, dan sebagainya yang ada di sana, serta dengan mencerap fenomena materi (rūpadhamma) berdasarkan landasannya dan sebagainya, melalui pembedaan batin-dan-materi (nāmarūpapariccheda) ini: "Ini hanyalah tumpukan formasi murni, tidak ada makhluk yang ditemukan di sini." Dengan demikian, tanpa jatuh ke dalam pandangan salah, secara bertahap menjadi bermoral melalui sila lokuttara, dan memiliki penglihatan (dassanena) yang disebut Pandangan Benar Jalan Sotāpatti yang disertai dengan sila lokuttara. Setelah itu, keinginan indrawi (kilesakāmo) berupa ketamakan pada objek-objek indrawi yang belum ditinggalkan, ia harus melenyapkan, menyingkirkan, dan menenangkan ketamakan pada keinginan indrawi tersebut melalui Jalan Sakadāgāmī dan Anāgāmī, baik dengan pelemahan maupun pelenyapan tanpa sisa. "Sesungguhnya ia tidak akan datang lagi ke rahim," artinya ia benar-benar tidak akan kembali lagi ke dalam kandungan; setelah terlahir di alam Suddhāvāsa, ia mencapai tingkat Arahat di sana dan mencapai parinibbāna. Evaṃ bhagavā desanaṃ samāpetvā te bhikkhū āha – ‘‘gacchatha, bhikkhave, tasmiṃyeva vanasaṇḍe viharatha. Imañca suttaṃ māsassa aṭṭhasu dhammassavanadivasesu gaṇḍiṃ ākoṭetvā ussāretha, dhammakathaṃ karotha, sākacchatha, anumodatha, idameva kammaṭṭhānaṃ āsevatha, bhāvetha, bahulīkarotha. Tepi vo amanussā taṃ bheravārammaṇaṃ na dassessanti, aññadatthu atthakāmā hitakāmā bhavissantī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti bhagavato paṭissuṇitvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā, padakkhiṇaṃ katvā, tattha gantvā, tathā akaṃsu. Devatāyo ca ‘‘bhadantā amhākaṃ atthakāmā hitakāmā’’ti pītisomanassajātā hutvā sayameva senāsanaṃ sammajjanti, uṇhodakaṃ paṭiyādenti, piṭṭhiparikammapādaparikammaṃ karonti, ārakkhaṃ saṃvidahanti. Te bhikkhū tatheva mettaṃ bhāvetvā tameva [Pg.192] ca pādakaṃ katvā vipassanaṃ ārabhitvā sabbeva tasmiṃyeva antotemāse aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇitvā mahāpavāraṇāya visuddhipavāraṇaṃ pavāresunti. Demikianlah Sang Bhagawan, setelah menyimpulkan pembabaran tersebut, bersabda kepada para bhikkhu: "Pergilah, para bhikkhu, menetaplah di hutan yang sama itu. Kumandangkanlah sutta ini setelah memukul lonceng pada delapan hari pendengaran Dhamma setiap bulannya, sampaikanlah khotbah Dhamma, berdiskusilah, dan berikanlah apresiasi (anumodana). Praktikkanlah, kembangkanlah, dan perbanyaklah objek meditasi ini saja. Maka makhluk-makhluk halus itu tidak akan lagi menunjukkan objek-objek yang menakutkan kepada kalian, sebaliknya mereka akan mengharapkan kesejahteraan dan manfaat bagi kalian." Setelah menyanggupi sabda Sang Bhagawan dengan berkata, "Baik, Yang Mulia," mereka bangkit dari tempat duduk, memberi hormat kepada Sang Bhagawan, melakukan pradaksina, pergi ke sana, dan melakukan apa yang diperintahkan. Para dewa pun berpikir, "Para Yang Mulia ini mengharapkan kesejahteraan dan manfaat bagi kami," lalu dengan perasaan gembira dan bahagia, mereka sendiri yang menyapu tempat tinggal, menyiapkan air hangat, melakukan pemijatan punggung dan kaki, serta mengatur perlindungan. Para bhikkhu itu, dengan mengembangkan cinta kasih seperti itu dan menjadikannya sebagai landasan, memulai meditasi pandangan terang (vipassanā), dan semuanya mencapai buah tertinggi, yaitu Arahat, dalam masa tiga bulan itu juga, dan melakukan upacara pavāraṇā yang murni pada hari pavāraṇā besar. Evañhi atthakusalena tathāgatena,Dhammissarena kathitaṃ karaṇīyamatthaṃ; Katvānubhuyya paramaṃ hadayassa santiṃ,Santaṃ padaṃ abhisamenti samattapaññā. Demikianlah, tugas bermanfaat yang harus dilakukan yang diajarkan oleh Sang Tathāgata, Penguasa Dhamma; setelah melaksanakannya dan merasakan kedamaian batin yang tertinggi, para bijaksana yang mahir dalam tujuan dan memiliki kebijaksanaan sempurna, menembus kondisi damai (Nibbana). Tasmā hi taṃ amatamabbhutamariyakantaṃ,Santaṃ padaṃ abhisamecca viharitukāmo; Viññū jano vimalasīlasamādhipaññā,Bhedaṃ kareyya satataṃ karaṇīyamatthanti. Oleh karena itu, bagi orang bijak yang ingin menetap setelah menembus kondisi damai tersebut, yang abadi, menakjubkan, dan dicintai oleh para mulia; ia harus senantiasa mempraktikkan hal-hal yang bermanfaat, yaitu pembagian sila, samadhi, dan panna yang tanpa noda. Demikianlah akhir dari penjelasan Mettasutta. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka. Suttanipāta-aṭṭhakathāya mettasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Mettasutta dalam Kitab Komentar Suttanipāta telah selesai. 9. Hemavatasuttavaṇṇanā 9. Penjelasan Hemavatasutta Ajja pannarasoti hemavatasuttaṃ. Kā uppatti? Pucchāvasikā uppatti. Hemavatena hi puṭṭho bhagavā ‘‘chasu loko samuppanno’’tiādīni abhāsi. Tattha ‘‘ajja pannaraso’’tiādi sātāgirena vuttaṃ, ‘‘iti sātāgiro’’tiādi saṅgītikārehi, ‘‘kaccimano’’tiādi hemavatena, ‘‘chasu loko’’tiādi bhagavatā, taṃ sabbampi samodhānetvā ‘‘hemavatasutta’’nti vuccati. ‘‘Sātāgirisutta’’nti ekaccehi. "Hari ini adalah hari kelima belas" adalah awal Hemavatasutta. Apa asal-usulnya? Asal-usulnya adalah berdasarkan pertanyaan (pucchāvasikā). Sebab, Sang Bhagawan, ketika ditanya oleh Hemavata, membabarkan syair yang dimulai dengan "Dunia muncul dalam enam hal." Di sana, bait "Hari ini adalah hari kelima belas" dan seterusnya diucapkan oleh Sātāgira; "Demikian Sātāgira" dan seterusnya oleh para penyusun dewan sangha (saṅgītikāra); "Apakah pikiran..." dan seterusnya oleh Hemavata; "Dalam enam hal dunia..." dan seterusnya oleh Sang Bhagawan. Seluruhnya dikumpulkan dan disebut sebagai "Hemavatasutta". Ada juga yang menyebutnya sebagai "Sātāgirisutta" oleh sebagian guru. Tattha yāyaṃ ‘‘ajja pannaraso’’tiādi gāthā. Tassā uppatti – imasmiṃyeva bhaddakappe vīsativassasahassāyukesu purisesu uppajjitvā soḷasavassasahassāyukāni ṭhatvā parinibbutassa bhagavato kassapasammāsambuddhassa mahatiyā pūjāya sarīrakiccaṃ akaṃsu. Tassa dhātuyo avikiritvā [Pg.193] suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā aṭṭhaṃsu. Dīghāyukabuddhānañhi esā dhammatā. Appāyukabuddhā pana yasmā bahutarena janena adiṭṭhā eva parinibbāyanti, tasmā dhātupūjampi katvā ‘‘tattha tattha janā puññaṃ pasavissantī’’ti anukampāya ‘‘dhātuyo vikirantū’’ti adhiṭṭhahanti. Tena tesaṃ suvaṇṇacuṇṇāni viya dhātuyo vikiranti, seyyathāpi amhākaṃ bhagavato. Di sana, mengenai bait yang dimulai dengan "Hari ini adalah hari kelima belas." Asal-usulnya adalah sebagai berikut: dalam Bhaddakappa ini juga, ketika manusia memiliki usia dua puluh ribu tahun, Sang Bhagawan Kassapa Yang Maha Tahu (Sammāsambuddha) muncul, menetap selama enam belas ribu tahun, lalu mencapai parinibbāna; orang-orang melakukan upacara penghormatan jenazah dengan pemujaan yang besar. Relik Beliau tidak terpencar-pencar tetapi tetap menyatu seperti bongkahan emas. Ini memang merupakan sifat alami para Buddha yang berumur panjang. Namun, bagi para Buddha yang berumur pendek, karena mereka mencapai parinibbāna tanpa sempat dilihat oleh banyak orang, maka agar orang-orang di berbagai tempat dapat menumpuk jasa dengan memuja relik, Beliau berketetapan karena belas kasihan, "Biarlah relik-relikku terpencar." Oleh karena itu, relik mereka terpencar seperti serbuk emas, seperti halnya relik Sang Bhagawan kita. Manussā tassa bhagavato ekaṃyeva dhātugharaṃ katvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ yojanaṃ ubbedhena parikkhepena ca. Tassa ekekagāvutantarāni cattāri dvārāni ahesuṃ. Ekaṃ dvāraṃ kikī rājā aggahesi; ekaṃ tasseva putto pathavindharo nāma; ekaṃ senāpatipamukhā amaccā; ekaṃ seṭṭhipamukhā jānapadā rattasuvaṇṇamayā ekagghanā suvaṇṇarasapaṭibhāgā ca nānāratanamayā iṭṭhakā ahesuṃ ekekā satasahassagghanikā. Te haritālamanosilāhi mattikākiccaṃ surabhitelena udakakiccañca katvā taṃ cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ. Orang-orang mendirikan sebuah stupa (cetiya) bagi Sang Bhagavā tersebut dengan hanya membuat satu rumah relik, yang tingginya satu yojana dan kelilingnya satu yojana. Stupa tersebut memiliki empat gerbang yang masing-masing berjarak satu gāvuta. Raja Kikī mengambil satu gerbang; putranya yang bernama Pathavindhara mengambil satu gerbang; para menteri yang dipimpin oleh panglima tentara mengambil satu gerbang; dan penduduk negeri yang dipimpin oleh para seṭṭhi (hartawan) mengambil satu gerbang. Bata-batanya terbuat dari emas merah, padat, serupa dengan cairan emas, dan terdiri dari berbagai jenis permata; masing-masing bata bernilai seratus ribu keping uang. Mereka mengerjakan pekerjaan perekat dengan orpiment dan realgar, serta melakukan pekerjaan air dengan minyak yang harum, lalu mendirikan stupa tersebut. Evaṃ patiṭṭhite cetiye dve kulaputtā sahāyakā nikkhamitvā sammukhasāvakānaṃ therānaṃ santike pabbajiṃsu. Dīghāyukabuddhānañhi sammukhasāvakāyeva pabbājenti, upasampādenti, nissayaṃ denti, itare na labhanti. Tato te kulaputtā ‘‘sāsane, bhante, kati dhurānī’’ti pucchiṃsu. Therā ‘‘dve dhurānī’’ti kathesuṃ – ‘‘vāsadhuraṃ, pariyattidhurañcā’’ti. Tattha pabbajitena kulaputtena ācariyupajjhāyānaṃ santike pañca vassāni vasitvā, vattapaṭivattaṃ pūretvā, pātimokkhaṃ dve tīṇi bhāṇavārasuttantāni ca paguṇaṃ katvā, kammaṭṭhānaṃ uggahetvā, kule vā gaṇe vā nirālayena araññaṃ pavisitvā, arahattasacchikiriyāya ghaṭitabbaṃ vāyamitabbaṃ, etaṃ vāsadhuraṃ. Attano thāmena pana ekaṃ vā nikāyaṃ pariyāpuṇitvā dve vā pañca vā nikāye pariyattito ca atthato ca suvisadaṃ sāsanaṃ anuyuñjitabbaṃ, etaṃ pariyattidhuranti. Atha te kulaputtā ‘‘dvinnaṃ dhurānaṃ vāsadhurameva seṭṭha’’nti vatvā ‘‘mayaṃ panamhā daharā, vuḍḍhakāle vāsadhuraṃ paripūressāma, pariyattidhuraṃ tāva pūremā’’ti pariyattiṃ ārabhiṃsu. Te pakatiyāva paññavanto nacirasseva sakale buddhavacane pakataññano vinaye ca ativiya vinicchayakusalā ahesuṃ. Tesaṃ pariyattiṃ nissāya parivāro uppajji, parivāraṃ nissāya [Pg.194] lābho, ekamekassa pañcasatapañcasatā bhikkhū parivārā ahesuṃ. Te satthusāsanaṃ dīpentā vihariṃsu, puna buddhakālo viya ahosi. Setelah stupa didirikan demikian, dua pemuda sahabat dari keluarga baik-baik meninggalkan kehidupan duniawi dan berparivrajja di hadapan para Thera yang merupakan siswa langsung Sang Buddha. Karena pada masa Buddha yang berumur panjang, hanya siswa-siswa langsunglah yang menahbiskan, memberikan penahbisan penuh (upasampadā), dan memberikan ketergantungan (nissaya); yang lainnya tidak mendapatkan hak tersebut. Kemudian para pemuda itu bertanya, 'Bhante, ada berapa beban (dhura) dalam ajaran ini?' Para Thera menjawab, 'Ada dua beban: vāsadhura (beban meditasi) dan pariyattidhura (beban pembelajaran).' Mengenai hal itu, seorang pemuda yang telah ditahbiskan harus tinggal di hadapan guru dan pembimbing selama lima tahun, memenuhi segala kewajiban (vatta-paṭivatta), menguasai dua Pātimokkha serta tiga bhāṇavāra sutta, mempelajari objek meditasi (kammaṭṭhāna), lalu tanpa kemelekatan pada keluarga maupun kelompok, memasuki hutan dan berusaha keras demi realisasi Arahat; inilah vāsadhura. Namun, sesuai kemampuan sendiri, mempelajari satu nikāya, dua nikāya, atau lima nikāya, serta menekuni ajaran dengan sangat jelas baik secara teks maupun makna; inilah pariyattidhura. Kemudian para pemuda itu berkata, 'Di antara dua beban tersebut, vāsadhura-lah yang termulia,' namun mereka menambahkan, 'Tetapi kami masih muda; di usia tua nanti kami akan memenuhi vāsadhura; untuk saat ini mari kita penuhi pariyattidhura.' Mereka pun mulai mempelajari pariyatti. Karena pada dasarnya mereka bijaksana, tidak lama kemudian mereka memahami seluruh sabda Buddha dan menjadi sangat ahli dalam keputusan-keputusan Vinaya. Karena pembelajaran mereka, munculah pengikut; karena pengikut, munculah keuntungan; masing-masing memiliki pengikut sebanyak lima ratus bhikkhu. Mereka menetap sambil menerangi ajaran Guru; suasana pun kembali seperti pada masa Buddha masih ada. Tadā dve bhikkhū gāmakāvāse viharanti dhammavādī ca adhammavādī ca. Adhammavādī caṇḍo hoti pharuso, mukharo, tassa ajjhācāro itarassa pākaṭo hoti. Tato naṃ ‘‘idaṃ te, āvuso, kammaṃ sāsanassa appatirūpa’’nti codesi. So ‘‘kiṃ te diṭṭhaṃ, kiṃ suta’’nti vikkhipati. Itaro ‘‘vinayadharā jānissantī’’ti āha. Tato adhammavādī ‘‘sace imaṃ vatthuṃ vinayadharā vinicchinissanti, addhā me sāsane patiṭṭhā na bhavissatī’’ti ñatvā attano pakkhaṃ kātukāmo tāvadeva parikkhāre ādāya te dve there upasaṅkamitvā samaṇaparikkhāre datvā tesaṃ nissayena viharitumāraddho. Sabbañca nesaṃ upaṭṭhānaṃ karonto sakkaccaṃ vattapaṭivattaṃ pūretukāmo viya akāsi. Tato ekadivasaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā tehi vissajjiyamānopi aṭṭhāsiyeva. Therā ‘‘kiñci vattabbamatthī’’ti taṃ pucchiṃsu. So ‘‘āma, bhante, ekena me bhikkhunā saha ajjhācāraṃ paṭicca vivādo atthi. So yadi taṃ vatthuṃ idhāgantvā āroceti, yathāvinicchayaṃ na vinicchinitabba’’nti. Therā ‘‘osaṭaṃ vatthuṃ yathāvinicchayaṃ na vinicchinituṃ na vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. So ‘‘evaṃ kariyamāne, bhante, mama sāsane patiṭṭhā natthi, mayhetaṃ pāpaṃ hotu, mā tumhe vinicchinathā’’ti. Te tena nippīḷiyamānā sampaṭicchiṃsu. So tesaṃ paṭiññaṃ gahetvā puna taṃ āvāsaṃ gantvā ‘‘sabbaṃ vinayadharānaṃ santike niṭṭhita’’nti taṃ dhammavādiṃ suṭṭhutaraṃ avamaññanto pharusena samudācarati. Dhammavādī ‘‘nissaṅko ayaṃ jāto’’ti tāvadeva nikkhamitvā therānaṃ parivāraṃ bhikkhusahassaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘nanu, āvuso, osaṭaṃ vatthu yathādhammaṃ vinicchinitabbaṃ, anosarāpetvā eva vā aññamaññaṃ accayaṃ desāpetvā sāmaggī kātabbā. Ime pana therā neva vatthuṃ vinicchiniṃsu, na sāmaggiṃ akaṃsu. Kiṃ nāmeta’’nti? Tepi sutvā tuṇhī ahesuṃ – ‘‘nūna kiñci ācariyehi ñāta’’nti. Tato adhammavādī okāsaṃ labhitvā ‘‘tvaṃ pubbe ‘vinayadharā jānissantī’ti bhaṇasi. Idāni tesaṃ vinayadharānaṃ ārocehi taṃ [Pg.195] vatthu’’nti dhammavādiṃ pīḷetvā ‘‘ajjatagge parājito tvaṃ, mā taṃ āvāsaṃ āgacchī’’ti vatvā pakkāmi. Tato dhammavādī there upasaṅkamitvā ‘‘tumhe sāsanaṃ anapekkhitvā ‘amhe upaṭṭhesi paritosesī’ti puggalameva apekkhittha, sāsanaṃ arakkhitvā puggalaṃ rakkhittha, ajjatagge dāni tumhākaṃ vinicchayaṃ vinicchinituṃ na vaṭṭati, ajja parinibbuto kassapo bhagavā’’ti mahāsaddena kanditvā ‘‘naṭṭhaṃ satthu sāsana’’nti paridevamāno pakkāmi. Saat itu, dua bhikkhu tinggal di sebuah kediaman desa: seorang dhammavādī (penyeru kebenaran) dan seorang adhammavādī (penyeru kebatilan). Bhikkhu yang adhammavādī itu kasar, bengis, dan bermulut kotor; perilaku buruknya diketahui oleh bhikkhu yang satunya. Maka bhikkhu yang satunya menegurnya, 'Āvuso, perbuatanmu ini tidak pantas bagi ajaran.' Ia membantah dengan kasar, 'Apa yang kau lihat? Apa yang kau dengar?' Yang lainnya berkata, 'Para ahli Vinaya akan mengetahuinya.' Kemudian bhikkhu adhammavādī itu menyadari, 'Jika para ahli Vinaya memutuskan masalah ini, pastilah tidak ada tempat bagiku di dalam ajaran.' Karena ingin mencari dukungan bagi pihaknya, seketika itu juga ia mengambil perlengkapan, mendatangi kedua Thera tersebut, memberikan perlengkapan pertapa, dan mulai tinggal dengan bergantung kepada mereka. Ia melakukan segala bentuk pelayanan kepada mereka, seolah-olah ingin memenuhi kewajiban dengan sungguh-sungguh. Kemudian suatu hari, ia mendatangi tempat pelayanan, memberi hormat, dan tetap berdiri di sana meskipun sudah diizinkan pergi. Para Thera bertanya kepadanya, 'Apakah ada sesuatu yang ingin dikatakan?' Ia menjawab, 'Ya, Bhante, ada perselisihan antara saya dan seorang bhikkhu mengenai suatu pelanggaran. Jika ia datang ke sini dan melaporkan masalah itu, mohon jangan diputuskan sesuai hukum Vinaya.' Para Thera berkata, 'Tidaklah pantas untuk tidak memutuskan masalah yang telah diajukan sesuai hukum Vinaya.' Ia memohon, 'Jika dilakukan demikian, Bhante, tidak ada tempat bagiku di dalam ajaran. Biarlah keburukan itu menjadi milikku saja, tetapi janganlah kalian memutuskannya.' Karena didesak olehnya, mereka pun setuju. Setelah mendapatkan persetujuan mereka, ia kembali ke kediamannya dan berkata, 'Segalanya telah diselesaikan di hadapan para ahli Vinaya,' lalu ia menghina bhikkhu dhammavādī itu lebih dari sebelumnya dengan kata-kata kasar. Bhikkhu dhammavādī itu menyadari, 'Orang ini telah menjadi tidak takut akan konsekuensi,' maka ia segera pergi mendatangi seribu bhikkhu pengikut para Thera tersebut dan berkata: 'Bukankah, Āvuso, masalah yang diajukan harus diputuskan sesuai Dhamma? Tanpa membiarkannya menggantung, harus dibuat perdamaian dengan saling mengakui kesalahan. Namun para Thera ini tidak memutuskan masalah tersebut maupun menciptakan perdamaian. Keputusan macam apa ini?' Mereka pun terdiam setelah mendengarnya, berpikir 'Pasti ada sesuatu yang diketahui oleh para guru.' Kemudian bhikkhu adhammavādī mendapat kesempatan dan berkata, 'Dulu kau bilang para ahli Vinaya akan tahu. Sekarang laporkanlah masalah itu kepada para ahli Vinaya ini!' Ia menekan bhikkhu dhammavādī itu dan berkata, 'Mulai hari ini kau kalah, jangan datang lagi ke kediaman ini,' lalu ia pergi. Kemudian bhikkhu dhammavādī mendatangi para Thera itu dan berkata, 'Kalian tidak memperhatikan ajaran, kalian hanya memperhatikan individu dengan berpikir ia telah melayani dan menyenangkan kami. Kalian tidak menjaga ajaran melainkan menjaga individu. Mulai hari ini, tidak pantas lagi bagi kalian untuk memberikan keputusan hukum. Hari ini, Sang Bhagavā Kassapa telah benar-benar parinibbāna!' Ia berseru dengan suara keras dan meratap, 'Ajaran Guru telah hancur!' lalu ia pergi. Atha kho te bhikkhū saṃviggamānasā ‘‘mayaṃ puggalamanurakkhantā sāsanaratanaṃ sobbhe pakkhipimhā’’ti kukkuccaṃ uppādesuṃ. Te teneva kukkuccena upahatāsayattā kālaṃ katvā sagge nibbattitumasakkontā ekācariyo himavati hemavate pabbate nibbatti hemavato yakkhoti nāmena. Dutiyācariyo majjhimadese sātapabbate sātāgiroti nāmena. Tepi nesaṃ parivārā bhikkhū tesaṃyeva anuvattitvā sagge nibbattitumasakkontā tesaṃ parivārā yakkhāva hutvā nibbattiṃsu. Tesaṃ pana paccayadāyakā gahaṭṭhā devaloke nibbatiṃsu. Hemavatasātāgirā aṭṭhavīsatiyakkhasenāpatīnamabbhantarā mahānubhāvā yakkharājāno ahesuṃ. Maka, para bikkhu itu dengan hati yang gentar membangkitkan penyesalan sambil berpikir: 'Karena kami ingin melindungi seseorang, kami telah melemparkan permata Sasana ke dalam jurang.' Karena ditekan oleh penyesalan itu, setelah meninggal dunia, mereka tidak mampu terlahir di alam surga; salah satu guru terlahir di gunung Hemavata di pegunungan Himalaya sebagai yakkha yang bernama Hemavata. Guru kedua terlahir di gunung Sata di Majjhimadesa sebagai yakkha yang bernama Satagiri. Para bikkhu pengikut mereka pun, karena mengikuti guru-guru tersebut, tidak mampu terlahir di alam surga dan terlahir sebagai yakkha pengikut mereka. Namun, para umat awam penyokong kebutuhan mereka terlahir di alam dewa. Hemavata dan Satagiri menjadi raja yakkha yang memiliki kekuatan luar biasa di antara dua puluh delapan panglima yakkha. Yakkhasenāpatīnañca ayaṃ dhammatā – māse māse aṭṭha divasāni dhammavinicchayatthaṃ himavati manosilātale nāgavatimaṇḍape devatānaṃ sannipāto hoti, tattha sannipatitabbanti. Atha sātāgirahemavatā tasmiṃ samāgame aññamaññaṃ disvā sañjāniṃsu – ‘‘tvaṃ, samma, kuhiṃ uppanno, tvaṃ kuhi’’nti attano attano uppattiṭṭhānañca pucchitvā vippaṭisārino ahesuṃ. ‘‘Naṭṭhā mayaṃ, samma, pubbe vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ katvā ekaṃ pāpasahāyaṃ nissāya yakkhayoniyaṃ uppannā, amhākaṃ pana paccayadāyakā kāmāvacaradevesu nibbattā’’ti. Atha sātāgiro āha – ‘‘mārisa, himavā nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti. Hemavatopi āha – ‘‘mārisa, majjhimadeso nāma acchariyabbhutasammato, kiñci acchariyaṃ disvā vā sutvā vā mamāpi āroceyyāsī’’ti. Evaṃ tesu dvīsu sahāyesu aññamaññaṃ katikaṃ katvā, tameva uppattiṃ avivajjetvā vasamānesu ekaṃ buddhantaraṃ vītivattaṃ, mahāpathavī ekayojanatigāvutamattaṃ ussadā. Sudah menjadi tradisi bagi para panglima yakkha bahwa setiap bulan selama delapan hari, pertemuan para dewa diadakan di paviliun Nagavati di atas hamparan batu Manosila di Himalaya untuk memutuskan perkara Dhamma; di sanalah mereka harus berkumpul. Kemudian, Satagiri dan Hemavata saling melihat satu sama lain dalam pertemuan itu dan saling mengenali—'Engkau, kawan, lahir di mana? Engkau di mana?' Setelah menanyakan tempat kelahiran masing-masing, mereka merasa sangat menyesal. 'Kita telah celaka, kawan, meskipun sebelumnya telah mempraktikkan Dhamma pertapa selama dua puluh ribu tahun, karena bergantung pada seorang teman yang buruk, kita terlahir di alam yakkha; sedangkan para penyokong kita telah terlahir di alam dewa indra.' Kemudian Satagiri berkata: 'Sahabat, Himalaya dikenal sebagai tempat penuh keajaiban yang luar biasa; jika engkau melihat atau mendengar keajaiban apa pun, kabarkanlah kepadaku.' Hemavata pun berkata: 'Sahabat, Majjhimadesa dikenal sebagai tempat penuh keajaiban yang luar biasa; jika engkau melihat atau mendengar keajaiban apa pun, kabarkanlah kepadaku.' Demikianlah, setelah kedua sahabat itu membuat kesepakatan satu sama lain, mereka terus hidup tanpa bisa menghindari kelahiran tersebut hingga satu masa di antara dua Buddha berlalu, dan bumi pun naik setebal satu yojana dan tiga gavuta. Athamhākaṃ [Pg.196] bodhisatto dīpaṅkarapādamūle katapaṇidhāno yāva vessantarajātakaṃ, tāva pāramiyo pūretvā, tusitabhavane uppajjitvā, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā, dhammapadanidāne vuttanayena devatāhi āyācito pañca mahāvilokanāni viloketvā, devatānaṃ ārocetvā, dvattiṃsāya pubbanimittesu vattamānesu idha paṭisandhiṃ aggahesi dasasahassilokadhātuṃ kampetvā. Tāni disvāpi ime rājayakkhā ‘‘iminā kāraṇena nibbattānī’’ti na jāniṃsu. ‘‘Khiḍḍāpasutattā nevāddasaṃsū’’ti eke. Esa nayo jātiyaṃ abhinikkhamane bodhiyañca. Dhammacakkappavattane pana pañcavaggiye āmantetvā bhagavati tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ varadhammacakkaṃ pavattente mahābhūmicālaṃ pubbanimittaṃ pāṭihāriyāni ca etesaṃ eko sātāgiroyeva paṭhamaṃ addasa. Nibbattikāraṇañca tesaṃ ñatvā sapariso bhagavantaṃ upasaṅkamma dhammadesanaṃ assosi, na ca kiñci visesaṃ adhigacchi. Kasmā? So hi dhammaṃ suṇanto hemavataṃ anussaritvā ‘‘āgato nu kho me sahāyako, no’’ti parisaṃ oloketvā taṃ apassanto ‘‘vañcito me sahāyo, yo evaṃ vicitrapaṭibhānaṃ bhagavato dhammadesanaṃ na suṇātī’’ti vikkhittacitto ahosi. Bhagavā ca atthaṅgatepi ca sūriye desanaṃ na niṭṭhāpesi. Kemudian Bodhisatta kita, setelah membuat aspirasi di kaki Buddha Dipankara, memenuhi parami hingga kelahiran Vessantara, terlahir di surga Tusita, tinggal di sana sampai akhir usianya, atas permohonan para dewa sebagaimana dijelaskan dalam Dhammapada-nidana, melakukan lima pengamatan besar, memberitahu para dewa, dan di tengah tiga puluh dua tanda pertanda besar, masuk ke rahim di dunia ini dengan menggetarkan sepuluh ribu tata surya. Meskipun melihat tanda-tanda itu, raja-raja yakkha ini tidak mengetahui bahwa tanda-tanda itu muncul karena alasan kelahiran Buddha ini. Sebagian guru berkata bahwa mereka tidak melihatnya karena terlalu asyik dalam kesenangan. Hal yang sama berlaku saat kelahiran, pelepasan agung, dan pencapaian pencerahan. Namun, saat Pemutaran Roda Dhamma, ketika Sang Bhagava memanggil kelompok lima bikkhu dan memutar Roda Dhamma yang mulia dengan tiga putaran dan dua belas cara, terjadi gempa bumi besar serta tanda-tanda ajaib lainnya, di antara keduanya, hanya Satagiri-lah yang pertama kali melihatnya. Mengetahui alasan kemunculannya, ia bersama pengikutnya mendekati Sang Bhagava dan mendengarkan khotbah Dhamma, namun ia tidak memperoleh pencapaian khusus apa pun. Mengapa? Karena saat mendengarkan Dhamma ia teringat Hemavata dan terus melihat ke sekeliling khalayak, 'Apakah sahabatku datang atau tidak?' Karena tidak melihatnya, ia berpikir, 'Kasihan sahabatku, yang tidak mendengarkan khotbah Dhamma Sang Bhagava yang penuh kecemerlangan ini,' sehingga pikirannya menjadi kacau. Dan Sang Bhagava tidak mengakhiri khotbah-Nya bahkan ketika matahari telah terbenam. Atha sātāgiro ‘‘sahāyaṃ gahetvā tena sahāgamma dhammadesanaṃ sossāmī’’ti hatthiyānaassayānagaruḷayānādīni māpetvā pañcahi yakkhasatehi parivuto himavantābhimukho pāyāsi, tadā hemavatopi. Yasmā paṭisandhijāti-abhinikkhamana-bodhiparinibbānesveva dvattiṃsa pubbanimittāni hutvāva pativigacchanti, na ciraṭṭhitikāni honti, dhammacakkapavattane pana tāni savisesāni hutvā, cirataraṃ ṭhatvā nirujjhanti, tasmā himavati taṃ acchariyapātubhāvaṃ disvā ‘‘yato ahaṃ jāto, na kadāci ayaṃ pabbato evaṃ abhirāmo bhūtapubbo, handa dāni mama sahāyaṃ gahetvā āgamma tena saha imaṃ pupphasiriṃ anubhavissāmī’’ti tatheva majjhimadesābhimukho āgacchati. Te ubhopi rājagahassa upari samāgantvā aññamaññassa āgamanakāraṇaṃ pucchiṃsu. Hemavato āha – ‘‘yato ahaṃ, mārisa, jāto, nāyaṃ pabbato evaṃ akālakusumitehi rukkhehi abhirāmo bhūtapubbo, tasmā etaṃ pupphasiriṃ tayā saddhiṃ anubhavissāmīti āgatomhī’’ti[Pg.197]. Sātāgiro āha – ‘‘jānāsi, pana, tvaṃ mārisa, yena kāraṇena imaṃ akālapupphapāṭihāriyaṃ jāta’’nti? ‘‘Na jānāmi, mārisā’’ti. ‘‘Imaṃ, mārisa, pāṭihāriyaṃ na kevala himavanteyeva, apica kho pana dasasahassilokadhātūsu nibbattaṃ, sammāsambuddho loke uppanno, ajja dhammacakkaṃ pavattesi, tena kāraṇenā’’ti. Evaṃ sātāgiro hemavatassa buddhuppādaṃ kathetvā, taṃ bhagavato santikaṃ ānetukāmo imaṃ gāthamāha. Keci pana gotamake cetiye viharante bhagavati ayamevamāhāti bhaṇanti ‘‘ajja pannaraso’’ti. Kemudian Satagiri berpikir, 'Aku akan menjemput sahabatku dan kembali bersamanya untuk mendengarkan khotbah Dhamma,' ia menciptakan kendaraan gajah, kendaraan kuda, kendaraan garuda, dan sebagainya, dan dengan dikelilingi oleh lima ratus yakkha, ia berangkat menuju Himalaya; pada saat yang sama Hemavata pun melakukan hal yang sama. Karena tanda-tanda saat penitisan, kelahiran, pelepasan agung, dan parinibbana biasanya segera menghilang dan tidak bertahan lama, namun saat Pemutaran Roda Dhamma, tanda-tanda itu sangat istimewa, bertahan lebih lama sebelum lenyap. Karena itu, Hemavata melihat keajaiban itu di Himalaya dan berpikir, 'Sejak aku lahir, gunung ini belum pernah seindah ini sebelumnya. Baiklah, sekarang aku akan menjemput sahabatku dan bersama-sama menikmati keindahan bunga ini,' ia pun berangkat menuju Majjhimadesa. Keduanya bertemu di angkasa di atas Rajagaha dan saling bertanya alasan kedatangan mereka. Hemavata berkata: 'Sahabat, sejak aku lahir, gunung ini belum pernah seindah ini dengan pohon-pohon yang berbunga di luar musimnya. Karena itu, aku datang agar bisa menikmati keindahan bunga ini bersamamu.' Satagiri bertanya: 'Tetapi tahukah engkau, sahabat, apa alasan munculnya keajaiban bunga yang mekar di luar musim ini?' 'Aku tidak tahu, sahabat.' 'Sahabat, keajaiban ini tidak hanya terjadi di Himalaya, melainkan terjadi di sepuluh ribu tata surya. Buddha Yang Tercerahkan Sempurna telah muncul di dunia; hari ini Beliau memutar Roda Dhamma. Itulah alasannya.' Demikianlah Satagiri menceritakan kemunculan Buddha kepada Hemavata. Karena ingin membawanya ke hadapan Sang Bhagava, ia mengucapkan syair ini. Namun, sebagian guru mengatakan bahwa Sang Bhagava mengucapkan syair ini saat sedang menetap di Cetiya Gotamaka. 153. Tattha ajjāti ayaṃ rattindivo pakkhagaṇanato pannaraso, upavasitabbato uposatho. Tīsu vā uposathesu ajja pannaraso uposatho, na cātuddasī uposatho, na sāmaggīuposatho. Yasmā vā pātimokkhuddesaaṭṭhaṅgaupavāsapaññattidivasādīsu sambahulesu atthesu uposathasaddo vattati. ‘‘Āyāmāvuso, kappina, uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu hi pātimokkhuddese uposathasaddo. ‘‘Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu (a. ni. 8.43) pāṇātipātā veramaṇiādikesu aṭṭhaṅgesu. ‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu (ma. ni. 1.79) upavāse. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu (dī. ni. 2.246; ma. ni. 3.258) paññattiyaṃ. ‘‘Tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassā’’tiādīsu (dī. ni. 3.85; ma. ni. 3.256) divase. Tasmā avasesatthaṃ paṭikkhipitvā āsāḷhīpuṇṇamadivasaṃyeva niyāmento āha – ‘‘ajja pannaraso uposatho’’ti. Pāṭipado dutiyoti evaṃ gaṇiyamāne ajja pannaraso divasoti attho. 153. Di sana, 'ajja' (hari ini) berarti hari dan malam ini adalah yang ke-15 menurut perhitungan dua mingguan (pakkhagaṇana), dan disebut 'uposatha' karena merupakan hari di mana uposatha harus dilakukan (upavasitabbato). Di antara tiga jenis uposatha, hari ini adalah uposatha ke-15, bukan uposatha ke-14 dan bukan pula uposatha samaggi. Karena kata 'uposatha' (uposathasaddo) merujuk pada banyak arti (sambahulesu atthesu) seperti hari penetapan aturan puasa delapan faktor (aṭṭhaṅgaupavāsapaññatti) atau pembacaan Patimokkha (pātimokkhuddesa) dan lain sebagainya. Karena dalam kutipan seperti 'Mari, kawan Kappina, kita pergi melakukan uposatha,' kata uposatha berarti pembacaan Patimokkha. Dalam kutipan seperti 'Demikianlah, Visakha, uposatha yang disertai delapan faktor telah dilaksanakan,' itu merujuk pada delapan faktor seperti menghindari pembunuhan makhluk hidup dan lainnya. Dalam kutipan 'Bagi orang yang suci, setiap hari adalah Phaggu, bagi orang yang suci, setiap hari adalah uposatha,' itu merujuk pada puasa (upavāse). Dalam kutipan 'Raja Naga bernama Uposatha,' itu merujuk pada nama sebutan (paññattiyaṃ). Dalam kutipan 'Pada hari uposatha ke-15 tersebut, setelah mencuci kepala,' itu merujuk pada jumlah hari. Oleh karena itu, setelah mengesampingkan arti lainnya dan merujuk hanya pada hari bulan purnama Āsāḷhī, Sātāgira berkata: 'Hari ini adalah uposatha ke-15.' Maknanya adalah ketika dihitung sebagai hari pertama, hari kedua, dan seterusnya, maka hari ini adalah hari ke-15. Divi bhavāni dibbāni, dibbāni ettha atthīti dibbā. Kāni tāni? Rūpāni. Tañhi rattiṃ devānaṃ dasasahassilokadhātuto sannipatitānaṃ sarīravatthābharaṇavimānappabhāhi abbhādiupakkilesavirahitāya candappabhāya ca sakalajambudīpo alaṅkato ahosi. Visesālaṅkato ca paramavisuddhidevassa bhagavato sarīrappabhāya. Tenāha ‘‘dibbā ratti upaṭṭhitā’’ti. 'Dibbā' (Surgawi) berarti hal-hal yang muncul di surga, atau karena sesuatu yang memiliki cahaya surgawi di dalamnya maka disebut 'dibbā'. Cahaya apa itu? Itu adalah wujud-wujud (rūpa). Sebab pada malam itu, seluruh Jambudipa dihiasi oleh pancaran cahaya dari tubuh, pakaian, perhiasan, dan istana para dewa yang berkumpul dari sepuluh ribu sistem dunia, serta oleh cahaya bulan yang bebas dari noda awan dan sebagainya. Dan secara khusus dihiasi oleh pancaran cahaya tubuh Sang Bhagavā, yang merupakan dewa yang paling murni (paramavisuddhideva). Karena itulah ia berkata: 'Malam surgawi telah tiba.' Evaṃ [Pg.198] rattiguṇavaṇṇanāpadesenāpi sahāyassa cittappasādaṃ janento buddhuppādaṃ kathetvā āha ‘‘anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotama’’nti. Tattha anomehi alāmakehi sabbākāraparipūrehi guṇehi nāmaṃ assāti anomanāmo. Tathā hissa ‘‘bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162) nayena buddhoti anomehi guṇehi nāmaṃ, ‘‘bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā’’tiādinā (mahāni. 84) nayena ca anomehi guṇehi nāmaṃ. Esa nayo ‘‘arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno’’tiādīsu. Diṭṭhadhammikādīsu atthesu devamanusse anusāsati ‘‘imaṃ pajahatha, imaṃ samādāya vattathā’’ti satthā. Apica ‘‘satthā bhagavā satthavāho, yathā satthavāho satte kantāraṃ tāretī’’tiādinā (mahāni. 190) niddese vuttanayenāpi satthā. Taṃ anomanāmaṃ satthāraṃ. Handāti byavasānatthe nipāto. Passāmāti tena attānaṃ saha saṅgahetvā paccuppannavacanaṃ. Gotamanti gotamagottaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? ‘‘Satthā, na satthā’’ti mā vimatiṃ akāsi, ekantabyavasito hutvāva ehi passāma gotamanti. Demikianlah, melalui pujian terhadap kualitas malam itu, ia membangkitkan kegembiraan di hati temannya dengan menceritakan kemunculan Buddha, lalu berkata: 'Sang Guru yang memiliki nama yang luhur, mari kita menemui Gotama.' Di sana, 'anomanāmo' (nama yang luhur) berarti ia memiliki nama yang berasal dari kualitas yang luhur, tidak rendah, dan sempurna dalam segala aspek. Karena dengan cara seperti: 'Ia adalah Buddha karena ia memahami kebenaran-kebenaran, ia adalah Buddha karena ia membangkitkan kesadaran makhluk-makhluk,' maka 'Buddha' adalah nama karena kualitas-kualitas yang luhur. Dan dengan cara: 'Ia adalah Bhagavā karena ia telah menghancurkan nafsu ragawi, ia adalah Bhagavā karena ia telah menghancurkan kebencian,' maka itu adalah nama karena kualitas-kualitas yang luhur. Cara ini juga berlaku untuk istilah-istilah seperti 'arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno'. Terhadap manfaat di kehidupan sekarang dan selanjutnya, ia menasihati para dewa dan manusia: 'Tinggalkanlah ini, laksanakanlah ini,' maka ia disebut 'Satthā' (Guru). Selain itu, Sang Bhagavā adalah 'Satthā' karena ia adalah pemimpin kafilah (satthavāho), seperti seorang pemimpin kafilah yang menyeberangkan makhluk-makhluk melewati padang pasir, demikian pula yang disebutkan dalam penjelasan Niddesa. Kepada Sang Guru yang bernama luhur itu. 'Handa' adalah kata seru yang bermakna ketetapan hati. 'Passāma' adalah kata kerja waktu sekarang yang menyertakan dirinya bersama temannya. 'Gotamaṃ' merujuk pada klan Gotama. Apa maksudnya? Maksudnya adalah: 'Janganlah engkau ragu apakah ia seorang Guru atau bukan, jadilah orang yang berketetapan hati, marilah datang dan kita menemui Gotama.' 154. Evaṃ vutte hemavato ‘‘ayaṃ sātāgiro ‘anomanāmaṃ satthāra’nti bhaṇanto tassa sabbaññutaṃ pakāseti, sabbaññuno ca dullabhā loke, sabbaññupaṭiññehi pūraṇādisadiseheva loko upadduto. So pana yadi sabbaññū, addhā tādilakkhaṇappatto bhavissati, tena taṃ evaṃ pariggaṇhissāmī’’ti cintetvā tādilakkhaṇaṃ pucchanto āha – ‘‘kacci mano’’ti. 154. Setelah dikatakan demikian, Hemavata berpikir: 'Sātāgira ini, dengan mengatakan Sang Guru yang bernama luhur, sedang menyatakan kemahatahuan-Nya (sabbaññuta), padahal sosok yang mahatahu sangat jarang ditemukan di dunia. Dunia ini telah diganggu oleh orang-orang seperti Purana [Kassapa] dan lainnya yang mengaku mahatahu. Namun jika Gotama itu benar-benar mahatahu, pastilah ia memiliki karakteristik tādi (keseimbangan batin). Oleh karena itu, aku akan menguji dia dengan cara ini.' Demikianlah pikirnya, lalu ia bertanya tentang karakteristik tādi itu dengan mengucapkan gatha: 'Kacci mano...' (Apakah pikiran...). Tattha kaccīti pucchā. Manoti cittaṃ. Supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, acalo asampavedhī. Sabbesu bhūtesu sabbabhūtesu. Tādinoti tādilakkhaṇappattasseva sato. Pucchā eva vā ayaṃ ‘‘so te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti. Iṭṭhe aniṭṭhe cāti evarūpe ārammaṇe. Saṅkappāti vitakkā. Vasīkatāti vasaṃ gamitā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ tvaṃ satthāraṃ vadasi, tassa te satthuno kacci tādilakkhaṇappattassa sato sabbabhūtesu mano supaṇihito, udāhu yāva calanapaccayaṃ na labhati, tāva supaṇihito viya khāyati. So vā te satthā kacci sabbabhūtesu samacittena tādī, udāhu no, ye ca kho iṭṭhāniṭṭhesu [Pg.199] ārammaṇesu rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa kacci vasīkatā, udāhu kadāci tesampi vasena vattatīti. Di sana, 'kacci' adalah kata tanya. 'Mano' berarti pikiran. 'Supaṇihito' berarti ditempatkan dengan baik, tidak tergoyahkan, dan tidak bergetar. 'Sabbesu bhūtesu' berarti di antara semua makhluk hidup. 'Tādino' merujuk pada seseorang yang telah mencapai karakteristik tādi (keseimbangan batin). Atau ini hanyalah sebuah pertanyaan: 'Apakah Gurumu itu memiliki keseimbangan batin (tādi) terhadap semua makhluk, atau tidak?' 'Iṭṭhe aniṭṭhe ca' berarti pada objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. 'Saṅkappā' berarti pikiran-pikiran (vitakka). 'Vasīkatā' berarti berada di bawah kendali. Apa maksudnya? Maksudnya adalah: 'Mengenai sosok yang engkau sebut sebagai Guru itu, apakah pikiran Gurumu yang memiliki keseimbangan batin itu terkendali dengan baik terhadap semua makhluk, ataukah ia tampak terkendali dengan baik hanya selama ia tidak mendapatkan alasan (provokasi) untuk goyah? Atau apakah Gurumu itu memiliki keseimbangan batin yang sama terhadap semua makhluk, atau tidak? Dan apakah pikiran-pikiran yang mungkin muncul karena kekuatan nafsu atau kebencian terhadap objek-objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan telah berada di bawah kendali-Nya, ataukah terkadang ia masih bertindak di bawah pengaruh hal-hal tersebut?' 155. Tato sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasitattā sabbe sabbaññuguṇe anujānanto āha ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādi. Tattha supaṇihitoti suṭṭhu ṭhapito, pathavīsamo avirujjhanaṭṭhena, sinerusamo suppatiṭṭhitācalanaṭṭhena, indakhīlasamo catubbidhamāraparavādigaṇehi akampiyaṭṭhena. Anacchariyañcetaṃ, bhagavato idāni sabbākārasampannattā sabbaññubhāve ṭhitassa mano supaṇihito acalo bhaveyya. Yassa tiracchānabhūtassāpi sarāgādikāle chaddantanāgakule uppannassa savisena sallena viddhassa acalo ahosi, vadhakepi tasmiṃ nappadussi, aññadatthu tasseva attano dante chetvā adāsi; tathā mahākapibhūtassa mahatiyā silāya sīse pahaṭassāpi tasseva ca maggaṃ dassesi; tathā vidhurapaṇḍitabhūtassa pādesu gahetvā saṭṭhiyojane kāḷapabbatapapāte pakkhittassāpi aññadatthu tasseva yakkhassatthāya dhammaṃ desesi. Tasmā sammadeva āha sātāgiro – ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti. 155. Kemudian, karena Sātāgira telah yakin akan kemahatahuan Sang Bhagavā dan mengetahui segala kualitas kemahatahuan-Nya, ia berkata: 'Pikiran-Nya terkendali dengan baik,' dan seterusnya. Di sana, 'supaṇihito' berarti batin-Nya telah ditempatkan dengan sangat baik, seperti bumi karena sifatnya yang tidak menentang, seperti Gunung Sineru karena sifatnya yang berdiri kokoh dan tidak tergoyahkan, seperti pilar pintu (indakhīla) karena sifatnya yang tidak dapat digoyahkan oleh kelompok Mara yang empat jenis maupun oleh para penentang. Dan ini bukanlah hal yang mengherankan bagi Sang Bhagavā yang sekarang berada dalam kondisi mahatahu dan sempurna dalam segala aspek, bahwa pikiran-Nya terkendali dengan baik dan tidak tergoyahkan. Bahkan ketika ia masih terlahir sebagai hewan di keluarga gajah Chaddanta, di masa ketika ia masih memiliki nafsu dan sebagainya, saat ia dipanah dengan anak panah beracun, ia tetap tidak tergoyahkan dan tidak membenci pemburunya, Sonuttara. Sebaliknya, ia sendiri yang memotong dan memberikan gadingnya kepada pemburu itu. Demikian pula ketika ia menjadi kera besar, meskipun kepalanya dipukul dengan batu besar, ia tetap menunjukkan jalan kepada orang tersebut. Demikian pula ketika ia menjadi Vidhura Pandita, meskipun ia dicengkeram kakinya dan dilemparkan ke jurang Gunung Kala yang dalamnya enam puluh yojana, ia justru membabarkan Dhamma demi kebaikan yaksa tersebut. Oleh karena itu, Sātāgira berkata dengan sangat tepat: 'Pikiran-Nya terkendali dengan baik.' Sabbabhūtesu tādinoti sabbasattesu tādilakkhaṇappattasseva sato mano supaṇihito, na yāva paccayaṃ na labhatīti attho. Tattha bhagavato tādilakkhaṇaṃ pañcadhā veditabbaṃ. Yathāha – 'Sabbabhūtesu tādino' berarti pikiran sosok yang telah mencapai karakteristik keseimbangan batin (tādi) terhadap semua makhluk itu terkendali dengan baik, bukan hanya selama ia tidak mendapatkan provokasi. Di sana, karakteristik tādi dari Sang Bhagavā harus dipahami dalam lima cara. Sebagaimana yang beliau sabdakan: ‘‘Bhagavā pañcahākārehi tādī, iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, muttāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, tanniddesāti tādī. Kathaṃ bhagavā iṭṭhāniṭṭhe tādī? Bhagavā lābhepi tādī’’ti (mahāni. 38). Sang Bhagavā memiliki sifat teguh (tādī) dalam lima hal: Beliau teguh dalam hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, Beliau teguh karena telah melepaskan (cattāvī), Beliau teguh karena telah bebas (muttāvī), Beliau teguh karena telah menyeberang (tiṇṇāvī), dan Beliau teguh sebagai penjelas (tanniddesa). Bagaimana Sang Bhagavā teguh dalam hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan? Sang Bhagavā tetap teguh bahkan dalam perolehan keuntungan (lābha). Evamādi sabbaṃ niddese vuttanayeneva gahetabbaṃ. Lābhādayo ca tassa mahāaṭṭhakathāyaṃ vitthāritanayena veditabbā. ‘‘Pucchā eva vā ayaṃ. So te satthā sabbabhūtesu tādī, udāhu no’’ti imasmimpi vikappe sabbabhūtesu samacittatāya tādī amhākaṃ satthāti attho. Ayañhi bhagavā sukhūpasaṃhārakāmatāya dukkhāpanayanakāmatāya ca sabbasattesu samacitto, yādiso attani, tādiso paresu, yādiso [Pg.200] mātari mahāmāyāya, tādiso ciñcamāṇavikāya, yādiso pitari suddhodane, tādiso suppabuddhe, yādiso putte rāhule, tādiso vadhakesu devadattadhanapālakaaṅgulimālādīsu. Sadevake lokepi tādī. Tasmā sammadevāha sātāgiro – ‘‘sabbabhūtesu tādino’’ti. Segala hal semacam ini harus dipahami menurut metode yang dinyatakan dalam Niddesa. Hal-hal seperti perolehan keuntungan dan lainnya harus dipahami berdasarkan metode yang dijelaskan secara terperinci dalam Mahā-aṭṭhakathā. Atau, ini adalah sebuah pertanyaan: "Apakah gurumu itu teguh (seimbang) terhadap semua makhluk (sabbabhūtesu tādī), atau tidak?" Dalam alternatif ini, maknanya adalah guru kita disebut tādī karena memiliki kesamaan pikiran (samacitta) terhadap semua makhluk. Sebab Sang Bhagavā memiliki pikiran yang sama terhadap semua makhluk karena keinginan untuk mendatangkan kebahagiaan dan melenyapkan penderitaan; sebagaimana Beliau bersikap terhadap diri-Nya sendiri, demikian pula Beliau bersikap terhadap orang lain; sebagaimana terhadap ibunda Mahāmāyā, demikian pula terhadap Ciñcamāṇavikā; sebagaimana terhadap ayahanda Suddhodana, demikian pula terhadap Suppabuddha; sebagaimana terhadap putra-Nya Rāhula, demikian pula terhadap mereka yang mencelakai-Nya seperti Devadatta, Dhanapālaka, Angulimāla, dan lainnya. Beliau pun tetap teguh di dunia bersama para dewa. Itulah sebabnya Sātāgiri berkata dengan tepat: "teguh terhadap semua makhluk." Atho iṭṭhe aniṭṭhe cāti. Ettha pana evaṃ attho daṭṭhabbo – yaṃ kiñci iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā ārammaṇaṃ, sabbappakārehi tattha ye rāgadosavasena saṅkappā uppajjeyyuṃ, tyāssa anuttarena maggena rāgādīnaṃ pahīnattā vasīkatā, na kadāci tesaṃ vase vattati. So hi bhagavā anāvilasaṅkappo suvimuttacitto suvimuttapaññoti. Ettha ca supaṇihitamanatāya ayonisomanasikārābhāvo vutto. Sabbabhūtesu iṭṭhāniṭṭhehi so yattha bhaveyya, taṃ sattasaṅkhārabhedato duvidhamārammaṇaṃ vuttaṃ. Saṅkappavasībhāvena tasmiṃ ārammaṇe tassa manasikārābhāvato kilesappahānaṃ vuttaṃ. Supaṇihitamanatāya ca manosamācārasuddhi, sabbabhūtesu tāditāya kāyasamācārasuddhi, saṅkappavasībhāvena vitakkamūlakattā vācāya vacīsamācārasuddhi. Tathā supaṇihitamanatāya lobhādisabbadosābhāvo, sabbabhūtesu tāditāya mettādiguṇasabbhāvo, saṅkappavasībhāvena paṭikūle appaṭikūlasaññitādibhedā ariyiddhi, tāya cassa sabbaññubhāvo vutto hotīti veditabbo. Selanjutnya, mengenai ungkapan "dalam hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan" (iṭṭhe aniṭṭhe ca). Di sini maknanya harus dipahami sebagai berikut: terhadap objek apa pun, baik yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan, segala jenis pemikiran (saṅkappa) yang mungkin muncul karena pengaruh nafsu dan kebencian dalam segala aspeknya, semuanya telah ditaklukkan oleh Sang Bhagavā melalui Jalan yang tiada taranya karena Beliau telah meninggalkan nafsu dan sebagainya; Beliau tidak pernah lagi berada di bawah kendali hal-hal tersebut. Sebab Sang Bhagavā memiliki pemikiran yang jernih, pikiran yang terbebas sempurna, dan kebijaksanaan yang terbebas sempurna. Dalam hal ini, ketiadaan perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra) dinyatakan melalui kondisi pikiran yang terarah dengan baik (supaṇihitamanatā). Keberadaan Sang Guru di antara semua makhluk dalam hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan dinyatakan sebagai dua jenis objek berdasarkan pemilahan antara makhluk dan bentukan (satta-saṅkhāra). Karena penguasaan atas pemikiran, maka ditinggalkannya kekotoran batin melalui ketiadaan perhatian (yang salah) terhadap objek tersebut pun dinyatakan. Melalui pikiran yang terarah dengan baik, dinyatakanlah kesucian perilaku pikiran; melalui keteguhan (tāditā) terhadap semua makhluk, dinyatakan kesucian perilaku jasmani; melalui penguasaan pemikiran, karena berakar pada pikiran (vitakka), dinyatakan kesucian perilaku ucapan dalam kata-kata. Demikian pula, melalui pikiran yang terarah dengan baik, dinyatakan ketiadaan segala noda seperti loba dan sebagainya; melalui keteguhan terhadap semua makhluk, dinyatakan kemunculan sifat-sifat luhur seperti cinta kasih (mettā) dan sebagainya; melalui penguasaan pemikiran, dinyatakan kesaktian para mulia (ariyiddhi) yang berupa persepsi tidak menjijikkan terhadap hal yang menjijikkan, dan melalui hal itu juga dinyatakan sifat kemahatahuan-Nya (sabbaññubhāva). Begitulah hal ini harus dipahami. 156. Evaṃ hemavato pubbe manodvāravaseneva tādibhāvaṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthaṃ idāni dvārattayavasenāpi, pubbe vā saṅkhepena kāyavacīmanodvārasuddhiṃ pucchitvā tañca paṭijānantamimaṃ sutvā daḷhīkammatthameva vitthārenāpi pucchanto āha ‘‘kacci adinna’’nti. Tattha gāthābandhasukhatthāya paṭhamaṃ adinnādānaviratiṃ pucchati. Ārā pamādamhāti pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggato dūrībhāvena abrahmacariyaviratiṃ pucchati. ‘‘Ārā pamadamhā’’tipi paṭhanti, ārā mātugāmāti vuttaṃ hoti. Jhānaṃ na riñcatīti iminā pana tassāyeva tividhāya kāyaduccaritaviratiyā balavabhāvaṃ pucchati. Jhānayuttassa hi virati balavatī hotīti. 156. Demikianlah Hemavata, setelah sebelumnya bertanya tentang sifat teguh (tādibhāva) melalui pintu pikiran saja, dan setelah mendengar jawaban yang membenarkan hal tersebut, kini untuk memperkuat keyakinannya, ia bertanya melalui ketiga pintu (jasmani, ucapan, dan pikiran). Setelah sebelumnya bertanya secara ringkas tentang kesucian pintu jasmani, ucapan, dan pikiran, dan setelah mendengar jawaban yang membenarkannya, ia bertanya kembali secara terperinci untuk memperkuat hal tersebut dengan berkata: "Apakah [Beliau tidak mengambil] yang tidak diberikan?" (kacci adinnaṃ). Di sana, demi kemudahan penyusunan bait, ia pertama-tama menanyakan tentang penghindaran dari mengambil apa yang tidak diberikan (adinnādānavirati). Ungkapan "jauh dari kelalaian" (ārā pamādamhā) menanyakan tentang penghindaran dari perilaku tidak suci (abrahmacaryavirati) melalui sikap menjauhkan diri dari pelepasan pikiran pada lima objek kesenangan indra. Ada juga yang membaca "ārā pamadamhā", yang berarti menjauh dari wanita (mātugāma). Melalui ungkapan "tidak meninggalkan jhana" (jhānaṃ na riñcati), ia menanyakan tentang kekuatan dari penghindaran terhadap tiga jenis perbuatan buruk jasmani tersebut. Sebab, bagi seseorang yang memiliki jhana, penghindaran (virati) itu menjadi sangat kuat. 157. Atha [Pg.201] sātāgiro yasmā bhagavā na kevalaṃ etarahi, atītepi addhāne dīgharattaṃ adinnādānādīhi paṭivirato, tassā tassāyeva ca viratiyā ānubhāvena taṃ taṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhi, sadevako cassa loko ‘‘adinnādānā paṭivirato samaṇo gotamo’’tiādinā nayena vaṇṇaṃ bhāsati. Tasmā vissaṭṭhāya vācāya sīhanādaṃ nadanto āha ‘‘na so adinnaṃ ādiyatī’’ti. Taṃ atthato pākaṭameva. Imissāpi gāthāya tatiyapāde ‘‘pamādamhā pamadamhā’’ti dvidhā pāṭho. Catutthapāde ca jhānaṃ na riñcatīti jhānaṃ rittakaṃ suññakaṃ na karoti, na pariccajatīti attho veditabbo. 157. Kemudian Sātāgiri, karena Sang Bhagavā tidak hanya sekarang saja, melainkan sejak masa lampau yang sangat lama telah menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan dan perbuatan lainnya, dan karena kekuatan dari penghindaran tersebut Beliau memperoleh berbagai tanda Manusia Agung (mahāpurisalakkhaṇa), serta dunia termasuk para dewa memuji Beliau: "Petapa Gotama telah menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan." Oleh karena itu, dengan suara yang lantang bagaikan raungan singa, ia berkata: "Beliau tidak mengambil apa yang tidak diberikan." Hal itu sudah jelas maknanya. Dalam bait ini pun, pada baris ketiga terdapat dua jenis pembacaan: "pamādamhā" dan "pamadamhā". Pada baris keempat, ungkapan "tidak meninggalkan jhana" (jhānaṃ na riñcati) harus dipahami maknanya sebagai tidak membuat jhana itu kosong atau hampa, tidak melepaskannya. 158. Evaṃ kāyadvāre suddhiṃ sutvā idāni vacīdvāre suddhiṃ pucchanto āha – ‘‘kacci musā na bhaṇatī’’ti. Ettha khīṇātīti khīṇo, vihiṃsati badhatīti attho. Vācāya patho byappatho, khīṇo byappatho assāti khīṇabyappatho. Taṃ na-kārena paṭisedhetvā pucchati ‘‘na khīṇabyappatho’’ti, na pharusavācoti vuttaṃ hoti. ‘‘Nākhīṇabyappatho’’tipi pāṭho, na akhīṇavacanoti attho. Pharusavacanañhi paresaṃ hadaye akhīyamānaṃ tiṭṭhati. Tādisavacano kacci na soti vuttaṃ hoti. Vibhūtīti vināso, vibhūtiṃ kāsati karoti vāti vibhūtikaṃ, vibhūtikameva vebhūtikaṃ, vebhūtiyantipi vuccati, pesuññassetaṃ adhivacanaṃ. Tañhi sattānaṃ aññamaññato bhedanena vināsaṃ karoti. Sesaṃ uttānatthameva. 158. Setelah mendengar tentang kesucian pada pintu jasmani, sekarang ia menanyakan tentang kesucian pada pintu ucapan dengan berkata: "Apakah Beliau tidak mengucapkan kebohongan?" (kacci musā na bhaṇatīti). Di sini, kata khīṇā berarti kasar, maknanya adalah menyakiti atau mengganggu. Jalan ucapan disebut byappatho, jadi khīṇabyappatho adalah orang yang memiliki jalan ucapan yang kasar. Hal itu ditanyakan dengan kata penyangkalan "na" menjadi "na khīṇabyappatho," yang berarti bukan orang yang berucap kasar. Ada juga pembacaan "nākhīṇabyappatho," yang bermakna ucapannya tidak pernah tidak habis (tetap berkesan buruk) di hati orang lain. Sebab, ucapan kasar seseorang akan tetap menetap di hati orang lain tanpa pernah sirna. Ungkapan "apakah Beliau bukan yang seperti itu" dinyatakan di sini. Vibhūti berarti kehancuran, karena ia menyebabkan kehancuran (persahabatan), maka disebut vibhūtika; vibhūtika sama dengan vebhūtika, disebut juga vebhūtiya. Ini adalah sebutan lain untuk fitnah (pesuñña). Sebab, fitnah itu menghancurkan makhluk-makhluk dengan cara memecah belah mereka satu sama lain. Selebihnya maknanya sudah jelas. 159. Atha sātāgiro yasmā bhagavā na kevalaṃ etarahi, atītepi addhāne dīgharattaṃ musāvādādīhi paṭivirato, tassā tassāyeva ca viratiyā ānubhāvena taṃ taṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhi, sadevako cassa loko ‘‘musāvādā paṭivirato samaṇo gotamo’’ti vaṇṇaṃ bhāsati. Tasmā vissaṭṭhāya vācāya sīhanādaṃ nadanto āha, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti. Tattha musāti vinidhāya diṭṭhādīni paravisaṃvādanavacanaṃ. Taṃ so na bhaṇati. Dutiyapāde pana paṭhamatthavasena na khīṇabyappathoti, dutiyatthavasena nākhīṇabyappathoti pāṭho. Catutthapāde mantāti paññā vuccati. Bhagavā yasmā tāya mantāya paricchinditvā atthameva bhāsati atthato anapetavacanaṃ, na samphaṃ[Pg.202]. Aññāṇapurekkhārañhi niratthakavacanaṃ buddhānaṃ natthi. Tasmā āha – ‘‘mantā atthaṃ so bhāsatī’’ti. Sesamettha pākaṭameva. 159. Kemudian Sātāgiri, karena Sang Bhagavā tidak hanya sekarang saja, melainkan sejak masa lampau yang sangat lama telah menghindari ucapan bohong dan perbuatan lainnya, dan karena kekuatan dari penghindaran tersebut Beliau memperoleh berbagai tanda Manusia Agung, serta dunia termasuk para dewa memuji Beliau: "Petapa Gotama telah menghindari ucapan bohong." Oleh karena itu, dengan suara yang lantang bagaikan raungan singa, ia berkata: "Beliau tidak mengucapkan kebohongan." Di sana, kebohongan (musā) adalah ucapan yang bertujuan untuk menipu orang lain dengan memutarbalikkan apa yang dilihat dan sebagainya. Beliau tidak mengucapkan hal itu. Pada baris kedua, menurut makna pertama pembacaannya adalah na khīṇabyappatho (tidak berucap kasar), dan menurut makna kedua pembacaannya adalah nākhīṇabyappatho. Pada baris keempat, mantā berarti kebijaksanaan. Karena Sang Bhagavā memilah dengan kebijaksanaan tersebut dan hanya mengucapkan apa yang bermanfaat, ucapannya tidak terlepas dari manfaat dan bukan merupakan omong kosong (sampha). Sebab, ucapan yang sia-sia dan tidak didasari oleh pengetahuan tidak ada pada para Buddha. Itulah sebabnya ia berkata: "Beliau mengucapkan hal yang bermanfaat dengan kebijaksanaan." Selebihnya di sini maknanya sudah jelas. 160. Evaṃ vacīdvārasuddhimpi sutvā idāni manodvārasuddhiṃ pucchanto āha ‘‘kacci na rajjati kāmesū’’ti. Tattha kāmāti vatthukāmā. Tesu kilesakāmena na rajjatīti pucchanto anabhijjhālutaṃ pucchati. Anāvilanti pucchanto byāpādena āvilabhāvaṃ sandhāya abyāpādataṃ pucchati. Mohaṃ atikkantoti pucchanto yena mohena mūḷho micchādiṭṭhiṃ gaṇhāti, tassātikkamena sammādiṭṭhitaṃ pucchati. Dhammesu cakkhumāti pucchanto sabbadhammesu appaṭihatassa ñāṇacakkhuno, pañcacakkhuvisayesu vā dhammesu pañcannampi cakkhūnaṃ vasena sabbaññutaṃ pucchati ‘‘dvārattayapārisuddhiyāpi sabbaññū na hotī’’ti cintetvā. 160. Setelah mendengar tentang kesucian pintu ucapan dengan cara demikian, sekarang, karena ingin menanyakan tentang kesucian pintu pikiran, [Hemavata] mengucapkan bait: 'Apakah Ia tidak terpikat pada keinginan indrawi?' Di sana, yang dimaksud dengan 'keinginan' (kāma) adalah objek keinginan indrawi (vatthukāma). Dengan bertanya, 'Apakah Ia tidak terpikat?', ia menanyakan tentang keadaan tanpa ketamakan (anabhijjhāluta). Dengan bertanya tentang 'tanpa kekeruhan' (anāvilaṃ), ia merujuk pada keadaan tanpa kebencian (byāpāda) yang menyebabkan kekeruhan, sehingga ia menanyakan tentang keadaan tanpa kebencian (abyāpāda). Dengan bertanya 'melampaui kegelapan batin' (mohaṃ atikkanto), ia menanyakan tentang pandangan benar (sammādiṭṭhi) melalui pelampauan kegelapan batin yang membuat orang yang bingung mengambil pandangan salah (micchādiṭṭhi). Dengan bertanya 'memiliki mata dalam segala hal' (dhammesu cakkhumā), ia menanyakan tentang kemahatahuan (sabbaññuta), baik melalui kekuatan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) yang tidak terhalangi dalam segala hal, atau melalui kekuatan lima jenis mata terhadap hal-hal yang menjadi objek dari lima mata tersebut, sambil berpikir, 'Meskipun memiliki kesucian di tiga pintu, seseorang belum tentu disebut mahatahu.' 161. Atha sātāgiro yasmā bhagavā appatvāva arahattaṃ anāgāmimaggena kāmarāgabyāpādānaṃ pahīnattā neva kāmesu rajjati, na byāpādena āvilacitto, sotāpattimaggeneva ca micchādiṭṭhipaccayassa saccapaṭicchādakamohassa pahīnattā mohaṃ atikkanto, sāmañca saccāni abhisambujjhitvā buddhoti vimokkhantikaṃ nāmaṃ yathāvuttāni ca cakkhūni paṭilabhi, tasmā tassa manodvārasuddhiṃ sabbaññutañca ugghosento āha ‘‘na so rajjati kāmesū’’ti. 161. Kemudian, karena Sang Bhagavā, bahkan sebelum mencapai tingkat Arahat, telah meninggalkan nafsu indrawi dan kebencian melalui jalan Anāgāmi, maka Ia tidak lagi terpikat pada keinginan indrawi dan tidak memiliki pikiran yang keruh oleh kebencian. Dan karena Ia telah melampaui kegelapan batin melalui jalan Sotāpatti dengan meninggalkan kegelapan batin yang menutupi kebenaran yang merupakan penyebab pandangan salah, serta telah menembus kebenaran-kebenaran tersebut dengan diri-Nya sendiri, maka Ia disebut 'Buddha', sebuah nama yang diperoleh pada akhir pembebasan (Arahatta-phala), dan Ia telah memperoleh mata-mata (cakkhu) sebagaimana yang telah disebutkan; karena itu, Sātāgiri, sambil memproklamasikan kesucian pintu pikiran dan kemahatahuan-Nya, berkata: 'Ia tidak terpikat pada keinginan indrawi.' 162. Evaṃ hemavato bhagavato dvārattayapārisuddhiṃ sabbaññutañca sutvā haṭṭho udaggo atītajātiyaṃ bāhusaccavisadāya paññāya asajjamānavacanappatho hutvā acchariyabbhutarūpe sabbaññuguṇe sotukāmo āha ‘‘kacci vijjāya sampanno’’ti. Tattha vijjāya sampannoti iminā dassanasampattiṃ pucchati, saṃsuddhacāraṇoti iminā gamanasampattiṃ. Chandavasena cettha dīghaṃ katvā cākāramāha, saṃsuddhacaraṇoti attho. Āsavā khīṇāti iminā etāya dassanagamanasampattiyā pattabbāya āsavakkhayasaññitāya paṭhamanibbānadhātuyā pattiṃ pucchati, natthi punabbhavoti iminā dutiyanibbānadhātupattisamatthataṃ, paccavekkhaṇañāṇena vā paramassāsappattiṃ ñatvā ṭhitabhāvaṃ. 162. Setelah mendengar kesucian tiga pintu dan kemahatahuan Sang Bhagavā, Hemavata menjadi sangat gembira dan puas. Dengan kebijaksanaan yang murni karena banyak belajar di kehidupan lampau, ia berbicara tanpa hambatan dan ingin mendengar tentang kualitas kemahatahuan yang menakjubkan, maka ia bertanya: 'Apakah Ia sempurna dalam pengetahuan (vijjā)?' Di sana, dengan ungkapan 'sempurna dalam pengetahuan', ia menanyakan tentang kesempurnaan penglihatan (dassanasampatti); dengan 'perilaku yang sangat murni' (saṃsuddhacāraṇo), ia menanyakan tentang kesempurnaan tindakan (gamanasampatti). Di sini, huruf 'ca' dipanjangkan karena kebutuhan metrum; maknanya adalah perilaku yang sangat murni. Dengan ungkapan 'kekotoran batin (āsava) telah habis', ia menanyakan tentang pencapaian unsur Nibbāna pertama (saupādisesa-nibbānadhātu) yang ditandai dengan habisnya kekotoran batin yang dicapai melalui kesempurnaan penglihatan dan perilaku tersebut. Dengan ungkapan 'tidak ada kelahiran kembali', ia menanyakan tentang kemampuan untuk mencapai unsur Nibbāna kedua (anupādisesa-nibbānadhātu), atau keadaan tetap setelah mengetahui pencapaian kedamaian tertinggi melalui pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇa-ñāṇa). 163. Tato [Pg.203] yā esā ‘‘so anekavihitaṃ pubbenivāsa’’ntiādinā (ma. ni. 1.52) nayena bhayabheravādīsu tividhā, ‘‘so evaṃ samāhite citte…pe… āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharatī’’tiādinā (dī. ni. 1.279) nayena ambaṭṭhādīsu aṭṭhavidhā vijjā vuttā, tāya yasmā sabbāyapi sabbākārasampannāya bhagavā upeto. Yañcetaṃ ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hoti, indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti, sattahi saddhammehi samannāgato hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hotī’’ti evaṃ uddisitvā ‘‘kathañca, mahānāma, ariyasāvako sīlasampanno hotī’’tiādinā (ma. ni. 2.24) nayena sekhasutte niddiṭṭhaṃ pannarasappabhedaṃ caraṇaṃ. Tañca yasmā sabbūpakkilesappahānena bhagavato ativiya saṃsuddhaṃ. Yepime kāmāsavādayo cattāro āsavā, tepi yasmā sabbe saparivārā savāsanā bhagavato khīṇā. Yasmā ca imāya vijjācaraṇasampadāya khīṇāsavo hutvā tadā bhagavā ‘‘natthi dāni punabbhavo’’ti paccavekkhitvā ṭhito, tasmā sātāgiro bhagavato sabbaññubhāve byavasāyena samussāhitahadayo sabbepi guṇe anujānanto āha ‘‘vijjāya ceva sampanno’’ti. 163. Kemudian, mengenai pengetahuan (vijjā) tersebut, Sang Bhagavā telah menjelaskan tiga jenis pengetahuan dalam sutta-sutta seperti Bhayabherava Sutta melalui cara 'Ia [mengingat] berbagai kehidupan lampau', dan delapan jenis pengetahuan dalam Ambaṭṭha Sutta dan lainnya melalui cara 'Dengan pikiran yang terkonsentrasi demikian... ia mengarahkan pikirannya pada pengetahuan dan penglihatan.' Sang Bhagavā memiliki semua pengetahuan tersebut dalam segala aspeknya. Dan mengenai perilaku (caraṇa) yang terdiri dari lima belas bagian sebagaimana yang dijelaskan dalam Sekha Sutta: 'Di sini, Mahānāma, seorang siswa mulia sempurna dalam moralitas, menjaga pintu-pintu indrianya, tahu batasan dalam makan, giat dalam kewaspadaan, memiliki tujuh kualitas orang bajik, dan memperoleh empat jhana yang merupakan kesadaran tinggi dan kediaman bahagia di kehidupan sekarang ini.' Perilaku tersebut sangatlah murni bagi Sang Bhagavā karena telah meninggalkan semua kekotoran pendukung. Empat jenis kekotoran batin (āsava), seperti kekotoran nafsu indrawi dan lainnya, semuanya telah habis bagi Sang Bhagavā bersama dengan pengikut dan kecenderungan latennya (vāsanā). Karena melalui kesempurnaan pengetahuan dan perilaku ini, Sang Bhagavā menjadi sosok yang telah menghabiskan kekotoran batin (khīṇāsava) dan kemudian menetap setelah meninjau: 'Sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali,' maka Sātāgiri, dengan hati yang tergerak oleh kepastian akan kemahatahuan Sang Bhagavā, mengakui semua kualitas tersebut dan berkata: 'Ia sempurna dalam pengetahuan.' 164. Tato hemavato ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’ti bhagavati nikkaṅkho hutvā ākāse ṭhitoyeva bhagavantaṃ pasaṃsanto sātāgirañca ārādhento āha ‘‘sampannaṃ munino citta’’nti. Tassattho – sampannaṃ munino cittaṃ, ‘‘mano cassa supaṇihito’’ti ettha vuttatādibhāvena puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘na so adinnaṃ ādiyatī’’ti ettha vuttakāyakammunā, ‘‘na so rajjati kāmesū’’ti ettha vuttamanokammunā ca puṇṇaṃ sampuṇṇaṃ, ‘‘musā ca so na bhaṇatī’’ti ettha vuttabyappathena ca vacīkammunāti vuttaṃ hoti. Evaṃ sampannacittañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sampannattā vijjācaraṇasampannañca imehi guṇehi ‘‘mano cassa supaṇihito’’tiādinā nayena dhammato naṃ pasaṃsasi, sabhāvato tacchato bhūtato eva naṃ pasaṃsasi, na kevalaṃ saddhāmattakenāti dasseti. 164. Kemudian, Hemavata menjadi bebas dari keraguan terhadap Sang Bhagavā, berpikir 'Sang Bhagavā adalah Yang Telah Sadar Sempurna.' Sambil berdiri di angkasa, ia memuji Sang Bhagavā dan menyenangkan Sātāgiri dengan mengucapkan: 'Pikiran Sang Muni adalah sempurna.' Maknanya adalah: Pikiran Sang Muni adalah sempurna, penuh dan lengkap dengan keadaan teguh (tādibhāva) sebagaimana disebutkan dalam bait 'Pikirannya diarahkan dengan baik'; penuh dan lengkap dengan perbuatan jasmani sebagaimana disebutkan dalam 'Ia tidak mengambil apa yang tidak diberikan'; penuh dan lengkap dengan perbuatan pikiran sebagaimana disebutkan dalam 'Ia tidak terpikat pada keinginan indrawi'; dan penuh dan lengkap dengan perbuatan ucapan sebagaimana disebutkan dalam 'Ia tidak berbicara bohong.' Demikianlah maksudnya. Dengan menunjukkan bahwa Ia memiliki pikiran yang sempurna dan sempurna dalam pengetahuan dan perilaku karena kesempurnaan pengetahuan dan perilaku yang tak tertandingi, ia memuji-Nya sesuai dengan kebenaran (dhamma) melalui cara 'Pikirannya diarahkan dengan baik' dan seterusnya; ia memuji-Nya berdasarkan sifat aslinya dan kenyataannya, bukan hanya sekadar karena keyakinan saja. 165-166. Tato [Pg.204] sātāgiropi ‘‘evametaṃ, mārisa, suṭṭhu tayā ñātañca anumoditañcā’’ti adhippāyena tameva saṃrādhento āha – ‘‘sampannaṃ munino…pe… dhammato anumodasī’’ti. Evañca pana vatvā puna bhagavato dassane taṃ abhitthavayamāno āha ‘‘sampannaṃ…pe… handa passāma gotama’’nti. 165-166. Kemudian, Sātāgiri pun, dengan maksud [mengatakan], 'Demikianlah hal itu, Teman, hal itu telah kau ketahui dengan baik dan kau setujui,' demi menyenangkan Hemavata, ia berkata: 'Pikiran Sang Muni... kau setujui sesuai dengan kebenaran.' Setelah berkata demikian, untuk melihat Sang Bhagavā kembali, ia memuji-Nya dan berkata: 'Sempurna... mari kita lihat Gotama.' 167. Atha hemavato attano abhirucitaguṇehi purimajātibāhusaccabalena bhagavantaṃ abhitthunanto sātāgiraṃ āha – ‘‘eṇijaṅghaṃ…pe… ehi passāma gotama’’nti. Tassattho – eṇimigasseva jaṅghā assāti eṇijaṅgho. Buddhānañhi eṇimigasseva anupubbavaṭṭā jaṅghā honti, na purato nimmaṃsā pacchato susumārakucchi viya uddhumātā. Kisā ca buddhā honti dīgharassasamavaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathārūpāya aṅgapaccaṅgasampattiyā, na vaṭharapurisā viya thūlā. Paññāya vilikhitakilesattā vā kisā. Ajjhattikabāhirasapattaviddhaṃsanato vīrā. Ekāsanabhojitāya parimitabhojitāya ca appāhārā, na dvattimattālopabhojitāya. Yathāha – 167. Kemudian, Hemavata, yang ingin memuji Sang Bhagavā dengan kualitas-kualitas yang ia sukai berdasarkan kemampuannya yang banyak belajar di kehidupan lampau, berkata kepada Sātāgiri: '[Ia yang memiliki] betis seperti betis rusa Eṇī... mari kita lihat Gotama.' Maknanya adalah: Ia disebut 'eṇījaṅgho' karena memiliki betis seperti betis rusa Eṇī. Sebab, para Buddha memiliki betis yang bulat secara bertahap seperti betis rusa Eṇī, tidak tanpa daging di bagian depan dan tidak bengkak di bagian belakang seperti perut buaya. Mereka tampak ramping namun kokoh dalam kesempurnaan anggota tubuh yang proporsional baik dalam hal panjang, pendek, maupun bulat, tidak gemuk kasar seperti orang yang lamban. Atau 'ramping' karena kekotoran batinnya telah dikikis oleh kebijaksanaan. Mereka disebut 'pahlawan' (vīrā) karena menghancurkan kekotoran batin internal dan eksternal. Mereka 'sedikit makan' (appāhārā) karena makan satu kali sehari dan makan dalam jumlah yang terbatas, bukan karena makan yang berlebihan. Sebagaimana yang dikatakan: ‘‘Ahaṃ kho pana, udāyi, appekadā iminā pattena samatittikampi bhuñjāmi, bhiyyopi bhuñjāmi. ‘Appāhāro samaṇo gotamo appāhāratāya ca vaṇṇavādī’ti iti ce maṃ, udāyi, sāvakā sakkareyyuṃ, garuṃ kareyyuṃ, māneyyuṃ, pūjeyyuṃ, sakkatvā, garuṃ katvā, upanissāya vihareyyuṃ. Ye te, udāyi, mama sāvakā kosakāhārāpi aḍḍhakosakāhārāpi beluvāhārāpi aḍḍhabeluvāhārāpi, na maṃ te iminā dhammena sakkareyyuṃ…pe… upanissāya vihareyyu’’nti (ma. ni. 2.242). “Namun, Udāyi, Aku kadang-kadang memakan isi mangkuk ini hingga penuh, bahkan lebih. Jika para siswa menghormati, menjunjung, menghargai, memuja-Ku, dan setelah menghormati serta menjunjung, mereka tinggal bergantung pada-Ku (berpikir): ‘Petapa Gotama makan sedikit dan memuji perilaku makan sedikit’. [Maka] Udāyi, para siswa-Ku yang memakan makanan seukuran satu wadah kecil (kosa), setengah wadah kecil, seukuran buah beluva, atau setengah buah beluva, mereka tidak akan menghormati-Ku... [hanya] karena faktor ini... tinggal bergantung pada-Ku.” Āhāre chandarāgābhāvena alolupā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ āhāraṃ āhārenti moneyyasampattiyā munino. Anagārikatāya vivekaninnamānasatāya ca vane jhāyanti. Tenāha hemavato yakkho ‘‘eṇijaṅghaṃ…pe… ehi passāma gotama’’nti. Para bijak (muni) yang memiliki kesempurnaan dalam praktik kemunian, mereka tidak serakah karena tidak adanya nafsu keinginan terhadap makanan, dan mereka mengonsumsi makanan yang memiliki delapan faktor. Karena kehidupan tanpa rumah dan pikiran yang condong pada kesunyian, mereka bermeditasi di hutan. Oleh karena itu, Yakkha Hemavata mengucapkan syair: ‘[Dia yang memiliki] betis seperti betis kijang... ayo kita pergi menemui Gotama’. 168. Evañca vatvā puna tassa bhagavato santike dhammaṃ sotukāmatāya ‘‘sīhaṃvekacara’’nti imaṃ gāthamāha. Tassattho – sīhaṃvāti durāsadaṭṭhena [Pg.205] khamanaṭṭhena nibbhayaṭṭhena ca kesarasīhasadisaṃ. Yāya taṇhāya ‘‘taṇhādutiyo puriso’’ti vuccati, tassā abhāvena ekacaraṃ, ekissā lokadhātuyā dvinnaṃ buddhānaṃ anuppattitopi ekacaraṃ. Khaggavisāṇasutte vuttanayenāpi cettha taṃ taṃ attho daṭṭhabbo. Nāganti punabbhavaṃ neva gantāraṃ nāgantāraṃ. Atha vā āguṃ na karotītipi nāgo. Balavātipi nāgo. Taṃ nāgaṃ. Kāmesu anapekkhinanti dvīsupi kāmesu chandarāgābhāvena anapekkhinaṃ. Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocananti taṃ evarūpaṃ mahesiṃ upasaṅkamitvā tebhūmakavaṭṭassa maccupāsassa pamocanaṃ vivaṭṭaṃ nibbānaṃ pucchāma. Yena vā upāyena dukkhasamudayasaṅkhātā maccupāsā pamuccati, taṃ maccupāsappamocanaṃ pucchāmāti. Imaṃ gāthaṃ hemavato sātāgirañca sātāgiraparisañca attano parisañca sandhāya āha. 168. Setelah mengatakan hal ini, karena keinginan untuk mendengarkan Dhamma di hadapan Sang Bhagavā, ia kembali mengucapkan syair ini: ‘Bagaikan singa yang berkelana sendirian’. Maknanya adalah: ‘Bagaikan singa’ (sīhaṃva) karena sulit didekati, mampu bersabar, dan tidak memiliki rasa takut, serupa dengan raja singa kesara. Karena ketiadaan nafsu keinginan (taṇhā) yang disebut sebagai ‘nafsu keinginan sebagai teman kedua’, Beliau disebut ‘berkelana sendirian’ (ekacaraṃ); dan juga disebut ‘berkelana sendirian’ karena tidak ada dua Buddha yang muncul secara bersamaan dalam satu sistem dunia. Makna dari kata-kata tersebut juga dapat dipahami dengan cara yang dijelaskan dalam Khaggavisāṇa Sutta. ‘Nāga’ berarti tidak akan pergi lagi menuju tumimbal lahir. Atau juga, disebut ‘Nāga’ karena tidak melakukan kesalahan (āgu). Disebut ‘Nāga’ juga karena memiliki kekuatan besar. (Pujalah) Nāga tersebut. ‘Tidak mengharapkan kesenangan indrawi’ (kāmesu anapekkhinaṃ) berarti tidak memiliki keterikatan karena tiadanya nafsu keinginan pada dua jenis kesenangan indrawi (objek dan kotoran batin). ‘Mendekat dan bertanya tentang pembebasan dari jerat maut’ (upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ) berarti: setelah mendekati Mahesi (Orang Bijak Agung) yang seperti itu, kami bertanya tentang Nibbāna yang terlepas dari putaran (vivaṭṭa), yang merupakan pembebasan dari jerat maut dalam lingkaran kehidupan di tiga alam. Atau, kami bertanya tentang pembebasan dari jerat maut, yaitu cara yang dengannya seseorang terbebas dari jerat maut yang dikenal sebagai asal mula penderitaan. Hemavata mengucapkan syair ini kepada Sātāgira, pengikut Sātāgira, dan pengikutnya sendiri. Tena kho pana samayena āsāḷhīnakkhattaṃ ghositaṃ ahosi. Atha samantato alaṅkatapaṭiyatte devanagare siriṃ paccanubhontī viya rājagahe kāḷī nāma kuraragharikā upāsikā pāsādamāruyha sīhapañjaraṃ vivaritvā gabbhaparissamaṃ vinodentī savātappadese utuggahaṇatthaṃ ṭhitā tesaṃ yakkhasenāpatīnaṃ taṃ buddhaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ ādimajjhapariyosānato assosi. Sutvā ca ‘‘evaṃ vividhaguṇasamannāgatā buddhā’’ti buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā tāya nīvaraṇāni vikkhambhetvā tattheva ṭhitā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Tato eva bhagavatā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ anussavappasannānaṃ, yadidaṃ kāḷī upāsikā kuraragharikā’’ti (a. ni. 1.267) etadagge ṭhapitā. Pada waktu itu, festival bintang Āsāḷhā telah diumumkan. Kemudian, seperti merasakan kemegahan di kota dewa yang dihias dengan indah di segala penjuru, di Rājagaha, seorang umat awam wanita bernama Kāḷī dari keluarga Kuraraghara, naik ke atas istana, membuka jendela singa, dan untuk menghilangkan rasa penat berada di dalam ruangan, ia berdiri di tempat yang berangin untuk mencari udara segar. Ia mendengar percakapan para pemimpin yakkha tersebut mengenai kualitas-kualitas Buddha dari awal, tengah, hingga akhir. Setelah mendengar, ia memunculkan kegembiraan dengan objek Sang Buddha, berpikir: ‘Demikianlah para Buddha memiliki berbagai kualitas yang luar biasa’. Dengan kegembiraan itu, ia melenyapkan rintangan-rintangan batin (nīvaraṇa), dan tepat saat berdiri di sana, ia menetap dalam buah Sotāpatti. Karena alasan itulah, Sang Bhagavā menetapkan ia dalam posisi yang terkemuka (etadagga) dengan bersabda: ‘Para bhikkhu, di antara para siswa awam wanita-Ku yang memperoleh keyakinan melalui desas-desus (pendengaran), yang terkemuka adalah Kāḷī Kuraragharikā’. 169. Tepi yakkhasenāpatayo sahassayakkhaparivārā majjhimayāmasamaye isipatanaṃ patvā, dhammacakkappavattitapallaṅkeneva nisinnaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā, imāya gāthāya bhagavantaṃ abhitthavitvā okāsamakārayiṃsu ‘‘akkhātāraṃ pavattāra’’nti. Tassattho – ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmake dhamme ‘‘idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādinā (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 14) nayena saccānaṃ vavatthānakathāya akkhātāraṃ, ‘‘‘taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’nti me bhikkhave’’tiādinā nayena tesu kiccañāṇakatañāṇappavattanena pavattāraṃ. Ye vā dhammā yathā voharitabbā, tesu tathā [Pg.206] vohārakathanena akkhātāraṃ, tesaṃyeva dhammānaṃ sattānurūpato pavattāraṃ. Ugghaṭitaññuvipañcitaññūnaṃ vā desanāya akkhātāraṃ, neyyānaṃ paṭipādanena pavattāraṃ. Uddesena vā akkhātāraṃ, vibhaṅgena tehi tehi pakārehi vacanato pavattāraṃ. Bodhipakkhiyānaṃ vā salakkhaṇakathanena akkhātāraṃ, sattānaṃ cittasantāne pavattanena pavattāraṃ. Saṅkhepato vā tīhi parivaṭṭehi saccānaṃ kathanena akkhātāraṃ, vitthārato pavattāraṃ. ‘‘Saddhindriyaṃ dhammo, taṃ dhammaṃ pavattetīti dhammacakka’’nti (paṭi. ma. 2.40) evamādinā paṭisambhidānayena vitthāritassa dhammacakkassa pavattanato pavattāraṃ. 169. Para pemimpin yakkha itu juga, dengan diiringi oleh seribu yakkha, tiba di Isipatana pada waktu jaga tengah malam. Mereka mendekati Sang Bhagavā yang sedang duduk di atas takhta tempat Beliau memutar Roda Dhamma, bersujud, dan memuji Sang Bhagavā dengan syair ini, memberikan kesempatan [untuk berbicara] dengan kata-kata: ‘Sang Pengkhotbah, Sang Pemutar [Roda Dhamma]’. Maknanya adalah: Beliau adalah Pengkhotbah (akkhātāraṃ) melalui pembabaran penetapan kebenaran-kebenaran (saccānaṃ vavatthāna) dengan cara: ‘Inilah, para bhikkhu, Kebenaran Mulia tentang Penderitaan’, dan seterusnya, dengan mengesampingkan nafsu keinginan di dalam fenomena-fenomena tiga alam. Beliau adalah Pemutar (pavattāraṃ) dengan cara memunculkan pengetahuan tentang tugas (kicca-ñāṇa) dan pengetahuan tentang apa yang telah dilakukan (kata-ñāṇa) dalam kebenaran-kebenaran tersebut, dengan cara: ‘Kebenaran Mulia tentang Penderitaan ini harus dipahami sepenuhnya, para bhikkhu’, dan seterusnya. Atau, Beliau adalah Pengkhotbah dengan menjelaskan istilah-istilah yang seharusnya digunakan dalam fenomena-fenomena tersebut, dan Pemutar fenomena-fenomena tersebut sesuai dengan watak para makhluk. Atau, Beliau adalah Pengkhotbah melalui pembabaran bagi mereka yang cepat memahami (ugghaṭitaññū) dan mereka yang memahami melalui penjelasan (vipañcitaññū), dan Pemutar melalui bimbingan bagi mereka yang perlu dibimbing (neyya). Atau, Beliau adalah Pengkhotbah melalui ringkasan (uddesa), dan Pemutar melalui penjelasan (vibhaṅga) dengan berbagai cara. Atau, Beliau adalah Pengkhotbah melalui penjelasan karakteristik dari faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya), dan Pemutar dengan cara membangkitkannya dalam kesinambungan pikiran para makhluk. Atau secara ringkas, Beliau adalah Pengkhotbah melalui pembabaran kebenaran dengan tiga putaran, dan Pemutar melalui penjelasan terperinci. Beliau adalah Pemutar karena memutar Roda Dhamma yang telah diperinci melalui metode Paṭisambhidā, seperti: ‘Indra keyakinan adalah Dhamma, Beliau memutar Dhamma tersebut, maka disebut Roda Dhamma’. Sabbadhammānanti catubhūmakadhammānaṃ. Pāragunti chahākārehi pāraṃ gataṃ abhiññāya, pariññāya, pahānena, bhāvanāya, sacchikiriyāya, samāpattiyā. So hi bhagavā sabbadhamme abhijānanto gatoti abhiññāpāragū, pañcupādānakkhandhe parijānanto gatoti pariññāpāragū, sabbakilese pajahanto gatoti pahānapāragū, cattāro magge bhāvento gatoti bhāvanāpāragū, nirodhaṃ sacchikaronto gatoti sacchikiriyāpāragū, sabbā samāpattiyo samāpajjanto gatoti samāpattipāragū. Evaṃ sabbadhammānaṃ pāraguṃ. Buddhaṃ verabhayātītanti aññāṇasayanato paṭibuddhattā buddhaṃ, sabbena vā saraṇavaṇṇanāyaṃ vuttenatthena buddhaṃ, pañcaverabhayānaṃ atītattā verabhayātītaṃ. Evaṃ bhagavantaṃ atitthavantā ‘‘mayaṃ pucchāma gotama’’nti okāsamakārayiṃsu. ‘Dari semua fenomena’ (sabbadhammānaṃ) berarti fenomena-fenomena di empat alam. ‘Telah sampai di seberang’ (pāraguṃ) berarti telah sampai ke pantai seberang melalui enam cara: melalui pengetahuan langsung (abhiññā), pemahaman penuh (pariññā), peninggalan (pahāna), pengembangan (bhāvanā), realisasi (sacchikiriyā), dan pencapaian (samāpatti). Karena Sang Bhagavā telah pergi setelah mengetahui secara langsung semua fenomena, Beliau adalah Abhiññā-pāragū (Telah Sampai di Seberang melalui Pengetahuan Langsung). Karena Beliau telah pergi setelah memahami sepenuhnya lima kelompok kemelekatan, Beliau adalah Pariññā-pāragū. Karena Beliau telah pergi setelah meninggalkan semua kekotoran batin, Beliau adalah Pahāna-pāragū. Karena Beliau telah pergi setelah mengembangkan empat jalan (magga), Beliau adalah Bhāvanā-pāragū. Karena Beliau telah pergi setelah merealisasi lenyapnya penderitaan, Beliau adalah Sacchikiriyā-pāragū. Karena Beliau telah pergi setelah mencapai semua pencapaian meditatif (samāpatti), Beliau adalah Samāpattipāragū. Demikianlah, Beliau telah sampai di seberang dari semua fenomena. ‘Buddha yang telah melampaui bahaya permusuhan’ (buddhaṃ verabhayātītaṃ): disebut ‘Buddha’ karena telah terbangun dari tidur ketidaktahuan (aññāṇa); atau disebut ‘Buddha’ berdasarkan makna yang disebutkan dalam penjelasan tentang perlindungan (saraṇa) dalam segala aspek. Disebut ‘telah melampaui bahaya permusuhan’ karena telah melampaui lima bahaya permusuhan (seperti membunuh makhluk hidup, dan lain-lain). Demikianlah, sambil memuji Sang Bhagavā, mereka memberikan kesempatan [untuk bertanya] dengan berkata: ‘Kami bertanya kepada Gotama’. 170. Atha nesaṃ yakkhānaṃ tejena ca paññāya ca aggo hemavato yathādhippetaṃ pucchitabbaṃ pucchanto ‘‘kismiṃ loko’’ti imaṃ gāthamāha. Tassādipāde kisminti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummavacanaṃ, kismiṃ uppanne loko samuppanno hotīti ayañhettha adhippāyo. Sattalokasaṅkhāraloke sandhāya pucchati. Kismiṃ kubbati santhavanti ahanti vā mamanti vā taṇhādiṭṭhisanthavaṃ kismiṃ kubbati, adhikaraṇatthe bhummavacanaṃ. Kissa lokoti upayogatthe sāmivacanaṃ, kiṃ upādāya lokoti saṅkhyaṃ gacchatīti ayañhettha adhippāyo. Kismiṃ lokoti bhāvenabhāvalakkhaṇakāraṇatthesu bhummavacanaṃ. Kismiṃ sati kena kāraṇena loko vihaññati pīḷīyati bādhīyatīti ayañhettha adhippāyo. 171. Kemudian, karena dunia makhluk (sattaloka) dan dunia formasi (saṅkhāraloka)—seperti kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya—muncul ketika enam landasan indra internal dan eksternal muncul, maka Sang Bhagavā memberikan jawaban tersebut. Dan karena di sini dunia makhluk membentuk dua jenis kemelekatan (santhavaṃ) justru pada enam landasan tersebut. Sebab, seseorang menggenggam landasan mata (cakkhāyatana) sebagai 'aku' dan 'milikku', atau menggenggam salah satu dari landasan-landasan lainnya. Sebagaimana dinyatakan: 'Barang siapa yang berkata bahwa mata adalah diri (attā), maka hal itu tidaklah sesuai,' dan seterusnya. Dan karena hanya dengan bergantung pada enam hal inilah maka kedua jenis dunia tersebut disebut sebagai 'dunia'. Dan karena ketika enam hal tersebut ada, dunia makhluk menjadi tersiksa melalui munculnya penderitaan. Sebagaimana dinyatakan: 171. Atha [Pg.207] bhagavā yasmā chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu uppannesu sattaloko ca dhanadhaññādivasena saṅkhāraloko ca uppanno hoti, yasmā cettha sattaloko tesveva chasu duvidhampi santhavaṃ karoti. Cakkhāyatanaṃ vā hi ‘‘ahaṃ mama’’nti gaṇhāti avasesesu vā aññataraṃ. Yathāha – ‘‘cakkhu attāti yo vadeyya, taṃ na upapajjatī’’tiādi (ma. ni. 3.422). Yasmā ca etāniyeva cha upādāya duvidhopi lokoti saṅkhyaṃ gacchati, yasmā ca tesveva chasu sati sattaloko dukkhapātubhāvena vihaññati. Yathāha – 171. Kemudian, karena ketika enam landasan indra internal dan eksternal muncul, dunia makhluk (sattaloka) dan dunia formasi (saṅkhāraloka) melalui kekayaan, biji-bijian, dan lain-lain muncul, dan karena dalam hal ini dunia makhluk melakukan dua jenis keterikatan (santhava) hanya pada enam landasan tersebut. Sebab ia menggenggam landasan indra mata atau yang lainnya di antara yang tersisa sebagai 'aku' dan 'milikku'. Sebagaimana dikatakan: 'Siapa pun yang mengatakan mata adalah diri, itu tidaklah tepat', dan seterusnya. Dan karena hanya dengan bergantung pada keenam hal ini maka dua jenis dunia tersebut disebut sebagai dunia; dan karena hanya ketika keenam hal itu ada, dunia makhluk tertindas oleh munculnya penderitaan. Sebagaimana dikatakan: ‘‘Hatthesu, bhikkhave, sati ādānanikkhepanaṃ hoti, pādesu sati abhikkamapaṭikkamo hoti, pabbesu sati samiñjanapasāraṇaṃ hoti, kucchismiṃ sati jighacchāpipāsā hoti; evameva kho, bhikkhave, cakkhusmiṃ sati cakkhusamphassapaccayā uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkha’’ntiādi (saṃ. ni. 4.237). “Para bhikkhu, ketika ada tangan, maka ada perbuatan mengambil dan meletakkan; ketika ada kaki, maka ada perbuatan melangkah maju dan mundur; ketika ada ruas-ruas anggota tubuh, maka ada perbuatan menekuk dan merentangkan; ketika ada perut, maka ada rasa lapar dan haus. Demikian pula, para bhikkhu, ketika ada mata, maka dengan kontak mata sebagai kondisi, muncullah kebahagiaan dan penderitaan secara internal,” dan seterusnya. Tathā tesu ādhārabhūtesu paṭihato saṅkhāraloko vihaññati. Yathāha – Demikian pula, ketika landasan-landasan tersebut menjadi tumpuan, dunia formasi yang terkena dampak menjadi tersiksa. Sebagaimana dinyatakan: ‘‘Cakkhusmiṃ anidassane sappaṭighe paṭihaññi vā’’iti (dha. sa. 597-8) ca. “Pada mata yang tidak terlihat namun memiliki daya bentur, terjadilah benturan,” dan sebagainya. ‘‘Cakkhu, bhikkhave, paṭihaññati manāpāmanāpesu rūpesū’’ti (saṃ. ni. 4.238) evamādi. “Para bhikkhu, mata itu terbentur oleh bentuk-bentuk (objek visual) yang menyenangkan dan tidak menyenangkan,” dan seterusnya. Tathā tehiyeva kāraṇabhūtehi duvidhopi loko vihaññati. Yathāha – Demikian pula, karena landasan-landasan tersebut menjadi penyebabnya, kedua jenis dunia tersebut tersiksa. Sebagaimana dinyatakan: ‘‘Cakkhu vihaññati manāpāmanāpesu rūpesū’’ti (saṃ. ni. 4.238) ca. “Mata tersiksa di tengah bentuk-bentuk yang menyenangkan dan tidak menyenangkan.” ‘‘Cakkhu, bhikkhave, ādittaṃ, rūpā ādittā. Kena ādittaṃ? Rāgagginā’’ti (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) evamādi. “Para bhikkhu, mata itu terbakar, bentuk-bentuk itu terbakar. Terbakar oleh apa? Terbakar oleh api nafsu keinginan (rāgagginā),” dan seterusnya. Tasmā chaajjhattikabāhirāyatanavasena taṃ pucchaṃ vissajjento āha ‘‘chasu loko samuppanno’’ti. Oleh karena itu, ketika menjawab pertanyaan tersebut melalui penjelasan enam landasan indra internal dan eksternal, Beliau bersabda: “Dalam enam hal itulah dunia ini muncul.” 172. Atha so yakkho attanā vaṭṭavasena puṭṭhapañhaṃ bhagavatā dvādasāyatanavasena saṅkhipitvā vissajjitaṃ na suṭṭhu upalakkhetvā tañca atthaṃ [Pg.208] tappaṭipakkhañca ñātukāmo saṅkhepeneva vaṭṭavivaṭṭaṃ pucchanto āha ‘‘katamaṃ ta’’nti. Tattha upādātabbaṭṭhena upādānaṃ, dukkhasaccassetaṃ adhivacanaṃ. Yattha loko vihaññatīti ‘‘chasu loko vihaññatī’’ti evaṃ bhagavatā yattha chabbidhe upādāne loko vihaññatīti vutto, taṃ katamaṃ upādānanti? Evaṃ upaḍḍhagāthāya sarūpeneva dukkhasaccaṃ pucchi. Samudayasaccaṃ pana tassa kāraṇabhāvena gahitameva hoti. Niyyānaṃ pucchitoti imāya pana upaḍḍhagāthāya maggasaccaṃ pucchi. Maggasaccena hi ariyasāvako dukkhaṃ parijānanto, samudayaṃ pajahanto, nirodhaṃ sacchikaronto, maggaṃ bhāvento lokamhā niyyāti, tasmā niyyānanti vuccati. Kathanti kena pakārena. Dukkhā pamuccatīti ‘‘upādāna’’nti vuttā vaṭṭadukkhā pamokkhaṃ pāpuṇāti. Evamettha sarūpeneva maggasaccaṃ pucchi, nirodhasaccaṃ pana tassa visayabhāvena gahitameva hoti. 172. Kemudian yakkha tersebut, karena tidak sepenuhnya memahami makna yang dijawab oleh Sang Bhagavā secara ringkas melalui dua belas landasan indra mengenai pertanyaan yang diajukannya berdasarkan sudut pandang lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa), dan karena ingin mengetahui makna tersebut beserta lawannya (vivaṭṭa), ia bertanya tentang vaṭṭa dan vivaṭṭa secara ringkas dengan berkata: “Apakah itu (clinging/upādāna)?” Di sana, yang dimaksud dengan upādāna adalah sesuatu yang memiliki sifat untuk digenggam atau dilekatkan; ini adalah sebutan lain untuk Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca). Mengenai kalimat “Di mana dunia tersiksa?”, Sang Bhagavā telah menyatakan bahwa “Dunia tersiksa dalam enam hal”, yakni dalam enam jenis kemelekatan (upādāna). Lalu ia bertanya, “Apakah kemelekatan itu?” Dengan demikian, melalui setengah bait kalimat tersebut, ia menanyakan tentang Kebenaran Penderitaan secara langsung. Sedangkan Kebenaran Sebab (samudayasacca) sudah termasuk di dalamnya sebagai penyebab dari penderitaan tersebut. Dengan kalimat “Ditanya tentang jalan keluar (niyyānaṃ)”, melalui setengah bait kalimat ini ia menanyakan tentang Kebenaran Jalan (maggasacca). Sebab, melalui Kebenaran Jalan, seorang siswa mulia (ariyasāvako) memahami sepenuhnya penderitaan, meninggalkan penyebabnya, merealisasikan pelenyapannya, dan mengembangkan jalan tersebut sehingga ia keluar dari dunia; oleh karena itu, hal itu disebut sebagai “niyyāna” (jalan keluar). Kata “kathaṃ” berarti dengan cara apa. Kalimat “bebas dari penderitaan” (dukkhā pamuccati) berarti seseorang mencapai pembebasan (Nibbāna) dari penderitaan lingkaran tumimbal lahir yang telah disebut sebagai “upādāna”. Demikianlah di sini ia menanyakan tentang Kebenaran Jalan secara langsung, sedangkan Kebenaran Pelenyapan (nirodhasacca) sudah termasuk di dalamnya sebagai objek dari jalan tersebut. 173. Evaṃ yakkhena sarūpena dassetvā ca adassetvā ca catusaccavasena pañhaṃ puṭṭho bhagavā teneva nayena vissajjento āha ‘‘pañca kāmaguṇā’’ti. Tattha pañcakāmaguṇasaṅkhātagocaraggahaṇena taggocarāni pañcāyatanāni gahitāneva honti. Mano chaṭṭho etesanti manochaṭṭhā. Paveditāti pakāsitā. Ettha ajjhattikesu chaṭṭhassa manāyatanassa gahaṇena tassa visayabhūtaṃ dhammāyatanaṃ gahitameva hoti. Evaṃ ‘‘katamaṃ taṃ upādāna’’nti imaṃ pañhaṃ vissajjento punapi dvādasāyatanānaṃ vaseneva dukkhasaccaṃ pakāsesi. Manogahaṇena vā sattannaṃ viññāṇadhātūnaṃ gahitattā tāsu purimapañcaviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthūni pañca cakkhādīni āyatanāni, manodhātumanoviññāṇadhātuggahaṇena tāsaṃ vatthugocarabhedaṃ dhammāyatanaṃ gahitamevāti evampi dvādasāyatanavasena dukkhasaccaṃ pakāsesi. Lokuttaramanāyatanadhammāyatanekadeso panettha yattha loko vihaññati, taṃ sandhāya niddiṭṭhattā na saṅgayhati. 173. Demikianlah Sang Bhagavā, ketika ditanya oleh yakkha tersebut mengenai empat kebenaran mulia, baik yang ditunjukkan secara langsung maupun tidak langsung, memberikan jawaban dengan metode yang sama dengan bersabda: “Lima helai kesenangan indra (pañca kāmaguṇā).” Di sana, dengan menyebutkan objek-objek yang dikenal sebagai lima helai kesenangan indra, maka lima landasan indra yang merupakan subjek dari objek-objek tersebut secara otomatis telah tercakup. Kalimat “Pikiran (mano) adalah yang keenam dari ini semua” berarti pikiran adalah landasan keenam (manochaṭṭhā). Kata “paveditā” berarti telah dijelaskan. Di sini, dengan menyebutkan landasan pikiran (manāyatana) yang merupakan landasan internal keenam, maka landasan objek mental (dhammāyatana) yang merupakan objeknya juga telah tercakup. Demikianlah, saat menjawab pertanyaan “Apakah kemelekatan itu?”, Beliau sekali lagi menjelaskan Kebenaran Penderitaan melalui dua belas landasan indra. Atau dengan cara lain, karena dengan penyebutan pikiran (mano), tujuh unsur kesadaran (viññāṇadhātu) telah tercakup; maka di antaranya, dengan penyebutan lima unsur kesadaran indra pertama, landasan-landasan pendukungnya seperti mata dan sebagainya (lima landasan) telah tercakup; dan dengan penyebutan unsur pikiran (manodhātu) serta unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu), landasan objek mental (dhammāyatana) yang tidak terpisahkan dari objek-objek tersebut juga telah tercakup. Dengan cara ini pula Beliau menjelaskan Kebenaran Penderitaan melalui dua belas landasan indra. Namun, sebagian dari landasan pikiran dan landasan objek mental yang bersifat lokuttara (supramundane) tidak termasuk dalam hitungan di sini, karena pertanyaan ini merujuk pada “di mana dunia tersiksa”. Ettha chandaṃ virājetvāti ettha dvādasāyatanabhede dukkhasacce tānevāyatanāni khandhato dhātuto nāmarūpatoti tathā tathā vavatthapetvā, tilakkhaṇaṃ āropetvā, vipassanto arahattamaggapariyosānāya vipassanāya taṇhāsaṅkhātaṃ chandaṃ sabbaso virājetvā vinetvā viddhaṃsetvāti attho. Evaṃ dukkhā pamuccatīti iminā pakārena etasmā [Pg.209] vaṭṭadukkhā pamuccatīti. Evamimāya upaḍḍhagāthāya ‘‘niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccatī’’ti ayaṃ pañho vissajjito hoti, maggasaccañca pakāsitaṃ samudayanirodhasaccāni panettha purimanayeneva saṅgahitattā pakāsitāneva hontīti veditabbāni. Upaḍḍhagāthāya vā dukkhasaccaṃ, chandena samudayasaccaṃ, ‘‘virājetvā’’ti ettha virāgena nirodhasaccaṃ, ‘‘virāgāvimuccatī’’ti vacanato vā maggasaccaṃ. ‘‘Eva’’nti upāyanidassanena maggasaccaṃ, dukkhanirodhanti vacanato vā. ‘‘Dukkhā pamuccatī’’ti dukkhapamokkhena nirodhasaccanti evamettha cattāri saccāni pakāsitāni hontīti veditabbāni. Dalam bait ini, pada frasa 'chandaṃ virājetvā', maknanya adalah: saat seseorang melatih vipassana dengan menerapkan tiga corak umum setelah membedakan landasan-landasan itu sendiri (tānevāyatanāni) berdasarkan kelompok (khandha), unsur (dhātu), dan batin-jasmani (nāmarūpa) dalam kebenaran penderitaan yang terdiri dari dua belas landasan; ia benar-benar melepaskan, menjinakkan, dan menghancurkan keinginan yang disebut nafsu (taṇhā) melalui vipassana yang memuncak pada jalan kearahatan. Kalimat 'Evaṃ dukkhā pamuccatī' berarti dengan cara ini ia terbebas dari penderitaan roda samsara ini. Dengan demikian, melalui setengah bait ini, pertanyaan 'Katakanlah pembebasan yang ditanyakan, bagaimana seseorang terbebas dari penderitaan' telah dijawab, dan kebenaran tentang jalan (maggasacca) telah dijelaskan; namun harus dipahami bahwa kebenaran tentang asal-mula dan pelenyapan (samudaya-nirodhasacca) juga telah dijelaskan karena sudah termasuk dalam metode sebelumnya. Atau, melalui setengah bait tersebut, kebenaran penderitaan dijelaskan; melalui kata 'chanda', kebenaran asal-mula dijelaskan; melalui pelepasan (virāga) dalam kata 'virājetvā', kebenaran pelenyapan dijelaskan; atau berdasarkan ungkapan 'virāgā vimuccatī', kebenaran jalan dijelaskan. Melalui kata 'Evaṃ' sebagai penunjukan cara, kebenaran jalan dijelaskan, atau berdasarkan ungkapan 'pelenyapan penderitaan'. Melalui frasa 'terbebas dari penderitaan', kebenaran pelenyapan dijelaskan melalui pembebasan dari penderitaan; dengan demikian harus dipahami bahwa keempat kebenaran mulia telah dijelaskan di sini. 174. Evaṃ catusaccagabbhāya gāthāya lakkhaṇato niyyānaṃ pakāsetvā puna tadeva sakena niruttābhilāpena nigamento āha ‘‘etaṃ lokassa niyyāna’’nti. Ettha etanti pubbe vuttassa niddeso, lokassāti tedhātukalokassa. Yathātathanti aviparītaṃ. Etaṃ vo ahamakkhāmīti sacepi maṃ sahassakkhattuṃ puccheyyātha, etaṃ vo ahamakkhāmi, na aññaṃ. Kasmā? Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati, na aññathāti adhippāyo. Atha vā etena niyyānena ekadvattikkhatuṃ niggatānampi etaṃ vo ahamakkhāmi, uparivisesādhigamāyapi etadeva ahamakkhāmīti attho. Kasmā? Yasmā evaṃ dukkhā pamuccati asesanissesāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne dvepi yakkhasenāpatayo sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu saddhiṃ yakkhasahassena. 174. Setelah menjelaskan jalan pembebasan (niyyāna) melalui karakteristik dalam bait yang mengandung empat kebenaran tersebut, Sang Bhagavā kembali menyimpulkan hal yang sama dengan ungkapan-Nya sendiri, bersabda: 'Inilah pembebasan bagi dunia'. Di sini, 'etaṃ' merujuk pada apa yang telah disebutkan sebelumnya; 'lokassa' berarti bagi dunia tiga alam (tedhātukaloka). 'Yathātathaṃ' berarti secara benar tanpa penyimpangan. Kalimat 'Aku memberitahukan ini kepada kalian' maksudnya adalah: 'Bahkan jika kalian bertanya kepada-Ku seribu kali, Aku akan memberitahukan hal ini kepada kalian, tidak yang lain.' Mengapa? Karena maksudnya adalah: 'Melalui cara inilah seseorang terbebas dari penderitaan, tidak dengan cara lain.' Atau, maknanya adalah: 'Bagi mereka yang telah keluar dari samsara satu, dua, atau tiga kali melalui pembebasan ini, Aku memberitahukan ini kepada kalian; bahkan demi pencapaian istimewa yang lebih tinggi, Aku memberitahukan hal yang sama ini.' Mengapa? Karena melalui cara ini seseorang terbebas dari penderitaan sepenuhnya tanpa sisa; demikianlah Beliau mengakhiri khotbah dengan puncak kearahatan (arahattanikūṭena). Pada akhir khotbah, kedua pemimpin pasukan yaksha tersebut mencapai buah Sotāpatti bersama dengan seribu yaksha pengikutnya. 175. Atha hemavato pakatiyāpi dhammagaru idāni ariyabhūmiyaṃ patiṭṭhāya suṭṭhutaraṃ atitto bhagavato vicitrapaṭibhānāya desanāya bhagavantaṃ sekkhāsekkhabhūmiṃ pucchanto ‘‘ko sūdha taratī’’ti gāthamabhāsi. Tattha ko sūdha tarati oghanti iminā caturoghaṃ ko taratīti sekkhabhūmiṃ pucchati avisesena. Yasmā aṇṇavanti na vitthatamattaṃ nāpi gambhīramattaṃ apica pana yaṃ vitthatatarañca gambhīratarañca, taṃ vuccati. Tādiso ca saṃsāraṇṇavo. Ayañhi samantato pariyantābhāvena vitthato, heṭṭhā patiṭṭhābhāvena upari ālambanābhāvena ca gambhīro, tasmā ‘‘ko idha tarati aṇṇavaṃ, tasmiñca appatiṭṭhe anālambe gambhīre aṇṇave ko na sīdatī’’ti asekkhabhūmiṃ pucchati. 175. Kemudian Hemavata, yang secara alami sangat menghormati Dhamma, sekarang setelah berdiri di tingkat mulia (ariyabhūmi) dan merasa sangat ingin tahu lebih mendalam karena khotbah Sang Bhagavā yang penuh kecerdasan luar biasa, bertanya kepada Sang Bhagavā mengenai tingkat Sekkha dan Asekkhā dengan mengucapkan bait: 'Siapakah di sini yang menyeberang...'. Di sana, dengan kalimat 'Siapakah di sini yang menyeberangi banjir (ogha)', ia bertanya tentang tingkat Sekkha secara umum: 'Siapa yang menyeberangi empat banjir?'. Mengapa istilah 'samudra' (aṇṇava) digunakan? Karena samudra tidak hanya berarti luas tetapi juga dalam; dan apa yang sangat luas serta sangat dalam disebut samudra. Samudra samsara adalah seperti itu. Sebab samsara ini luas karena tidak memiliki batas di sekelilingnya, dan dalam karena tidak ada dasar sebagai tempat berpijak di bawah serta tidak ada pegangan di atas. Oleh karena itu, ia bertanya tentang tingkat Asekkhā: 'Siapa yang menyeberangi samudra di sini, dan dalam samudra yang tanpa tempat berpijak, tanpa pegangan, dan dalam ini, siapa yang tidak tenggelam?'. 176. Atha [Pg.210] bhagavā yo bhikkhu jīvitahetupi vītikkamaṃ akaronto sabbadā sīlasampanno lokiyalokuttarāya ca paññāya paññavā, upacārappanāsamādhinā iriyāpathaheṭṭhimamaggaphalehi ca susamāhito, tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāya niyakajjhattacintanasīlo, sātaccakiriyāvahāya appamādasatiyā ca samannāgato. Yasmā so catutthena maggena imaṃ suduttaraṃ oghaṃ anavasesaṃ tarati, tasmā sekkhabhūmiṃ vissajjento ‘‘sabbadā sīlasampanno’’ti imaṃ tisikkhāgabbhaṃ gāthamāha. Ettha hi sīlasampadāya adhisīlasikkhā, satisamādhīhi adhicittasikkhā, ajjhattacintitāpaññāhi adhipaññāsikkhāti tisso sikkhā saupakārā sānisaṃsā ca vuttā. Upakāro hi sikkhānaṃ lokiyapaññā sati ca, anisaṃso sāmaññaphalānīti. 176. Kemudian Sang Bhagavā menjawab: 'Bhikkhu yang bahkan demi nyawa tidak melakukan pelanggaran, yang selalu sempurna dalam sila, yang bijaksana dengan kebijaksanaan duniawi dan transendental, yang terkonsentrasi dengan baik melalui konsentrasi akses (upacāra) dan konsentrasi penuh (appanā), melalui postur tubuh serta jalan dan buah yang lebih rendah; yang cenderung merenungkan batin sendiri melalui vipassana dengan menerapkan tiga corak umum, yang memiliki ketekunan terus-menerus dan dilengkapi dengan kewaspadaan yang tak lengah.' Karena ia menyeberangi banjir yang sangat sulit diseberangi ini sepenuhnya tanpa sisa melalui jalan keempat (Arahatta-magga), maka saat menjawab tentang tingkat Sekkha, Beliau mengucapkan bait yang mengandung tiga latihan ini: 'Selalu sempurna dalam sila...'. Sebab di sini, melalui kesempurnaan sila, latihan sila yang tinggi (adhisīlasikkhā) dijelaskan; melalui perhatian dan konsentrasi, latihan pikiran yang tinggi (adhicittasikkhā) dijelaskan; melalui kebijaksanaan yang merenungkan batin sendiri, latihan kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññāsikkhā) dijelaskan; demikianlah ketiga latihan tersebut disebutkan bersama dengan faktor pendukung dan manfaatnya. Faktor pendukung bagi latihan-latihan itu adalah kebijaksanaan duniawi dan perhatian (sati), sedangkan manfaatnya adalah buah-buah kehidupan pertapa (sāmaññaphala). 177. Evaṃ paṭhamagāthāya sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento dutiyagāthamāha. Tassattho virato kāmasaññāyāti yā kāci kāmasaññā, tato sabbato catutthamaggasampayuttāya samucchedaviratiyā virato. ‘‘Viratto’’tipi pāṭho. Tadā ‘‘kāmasaññāyā’’ti bhummavacanaṃ hoti, sagāthāvagge pana ‘‘kāmasaññāsū’’tipi (saṃ. ni. 1.96) pāṭho. Catūhipi maggehi dasannaṃ saṃyojanānaṃ atītattā sabbasaṃyojanātigo, catuttheneva vā uddhambhāgiyasabbasaṃyojanātigo, tatratatrābhinandinītaṇhāsaṅkhātāya nandiyā tiṇṇañca bhavānaṃ parikkhīṇattā nandībhavaparikkhīṇo so tādiso khīṇāsavo bhikkhu gambhīre saṃsāraṇṇave na sīdati nandīparikkhayena saupādisesaṃ, bhavaparikkhayena ca anupādisesaṃ nibbānathalaṃ samāpajja paramassāsappattiyāti. 177. Demikianlah, setelah menunjukkan tingkat Sekkha dengan bait pertama, sekarang untuk menunjukkan tingkat Asekkhā, Beliau mengucapkan bait kedua. Maknanya: 'bebas dari persepsi indrawi' (virato kāmasaññāyā) berarti seseorang yang telah bebas dari segala jenis persepsi indrawi melalui pelepasan pemutusan (samucchedavirati) yang berhubungan dengan jalan keempat. Terdapat juga bacaan 'viratto'. Dalam hal itu, 'kāmasaññāyā' adalah dalam bentuk lokatif (bhummavacana), sedangkan dalam Sagāthāvagga terdapat juga bacaan 'kāmasaññāsū'. Seseorang disebut 'pelampau semua belenggu' karena telah melampaui sepuluh belenggu melalui empat jalan, atau melampaui semua belenggu bagian atas melalui jalan keempat saja. Ia disebut 'pelenyap kesenangan dalam menjelma' karena telah habisnya kesenangan (nandi) yang berupa nafsu yang mencari kenikmatan di sana-sini, dan karena habisnya tiga jenis alam kehidupan. Bhikkhu yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) semacam itu tidak tenggelam dalam samudra samsara yang dalam; dengan habisnya kesenangan ia mencapai unsur Nibbāna dengan sisa (saupādisesa), dan dengan habisnya penjelmaan ia mencapai pencapaian buah Nibbāna tanpa sisa, mencapai kedamaian yang tertinggi. 178. Atha hemavato sahāyañca yakkhaparisañca oloketvā pītisomanassajāto ‘‘gambhīrapañña’’nti evamādīhi gāthāhi bhagavantaṃ abhitthavitvā sabbāvatiyā parisāya sahāyena ca saddhiṃ abhivādetvā, padakkhiṇaṃ katvā, attano vasanaṭṭhānaṃ agamāsi. 178. Kemudian Hemavata, setelah memandang temannya dan rombongan yaksha, merasa gembira dan bahagia; ia memuji Sang Bhagavā dengan bait-bait yang dimulai dengan 'Kebijaksanaan yang dalam', lalu bersama dengan seluruh rombongan dan temannya bersujud kepada Beliau, melakukan penghormatan dengan mengelilingi-Nya dari sisi kanan, kemudian kembali ke tempat tinggalnya sendiri. Tāsaṃ pana gāthānaṃ ayaṃ atthavaṇṇanā – gambhīrapaññanti gambhīrāya paññāya samannāgataṃ. Tattha paṭisambhidāyaṃ vuttanayena gambhīrapaññā veditabbā. Vuttañhi tattha [Pg.211] ‘‘gambhīresu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā’’tiādi (paṭi. ma. 3.4). Nipuṇatthadassinti nipuṇehi khattiyapaṇḍitādīhi abhisaṅkhatānaṃ pañhānaṃ atthadassiṃ atthānaṃ vā yāni nipuṇāni kāraṇāni duppaṭivijjhāni aññehi tesaṃ dassanena nipuṇatthadassiṃ. Rāgādikiñcanābhāvena akiñcanaṃ. Duvidhe kāme tividhe ce bhave alagganena kāmabhave asattaṃ. Khandhādibhedesu sabbārammaṇesu chandarāgabandhanābhāvena sabbadhi vippamuttaṃ. Dibbe pathe kamamānanti aṭṭhasamāpattibhede dibbe pathe samāpajjanavasena caṅkamantaṃ. Tattha kiñcāpi na tāya velāya bhagavā dibbe pathe kamati, apica kho pubbe kamanaṃ upādāya kamanasattisabbhāvena tattha laddhavasībhāvatāya evaṃ vuccati. Atha vā ye te visuddhidevā arahanto, tesaṃ pathe santavihāre kamanenāpetaṃ vuttaṃ. Mahantānaṃ guṇānaṃ esanena mahesiṃ. Ini adalah penjelasan makna dari bait-bait tersebut: 'gambhīrapaññā' (berkebijaksanaan mendalam) berarti sosok yang dilengkapi dengan kebijaksanaan yang dalam. Dalam hal ini, kebijaksanaan yang dalam harus dipahami menurut metode yang dinyatakan dalam Paṭisambhidā. Sebab di sana dinyatakan, 'Pengetahuan yang berlangsung dalam kumpulan unsur kehidupan (khandha) yang mendalam adalah kebijaksanaan yang mendalam' dan seterusnya. 'Nipuṇatthadassiṃ' (melihat makna yang halus) berarti sosok yang melihat makna dari persoalan-persoalan yang disusun oleh orang-orang bijak dari kasta ksatria dan lainnya; atau orang yang melihat sebab-sebab halus yang sulit ditembus oleh orang lain melalui penglihatan terhadap hal-hal tersebut. 'Akiñcanaṃ' (tanpa rintangan) berarti tanpa rintangan karena ketiadaan rintangan seperti nafsu ragawi (rāga) dan sebagainya. 'Asattaṃ' (tidak melekat) dalam dua jenis keinginan indrawi (kāma) dan tiga jenis alam kehidupan (bhava) karena tidak adanya kemelekatan. 'Sabbadhi vippamuttaṃ' (bebas sepenuhnya di mana pun) karena ketiadaan ikatan keinginan dan nafsu dalam semua objek yang terbagi atas kelompok unsur kehidupan (khandha) dan sebagainya. 'Dibbe pathe kamamānaṃ' (berjalan di jalan dewa/mulia) berarti berjalan melalui pencapaian delapan samāpatti di jalan surgawi yang mulia. Di sana, meskipun pada saat itu Sang Bhagavā tidak sedang berjalan di jalan surgawi, namun dikatakan demikian karena Beliau pernah masuk ke sana sebelumnya, karena adanya potensi kekuatan untuk masuk, dan karena telah memperoleh penguasaan (vasībhāva) di sana. Atau, itu dikatakan karena Beliau berjalan di jalan para dewa yang murni, yaitu para Arahat, yang merupakan kediaman yang damai (santavihāra). 'Mahesiṃ' (Pencari Agung) karena mencari kebajikan-kebajikan yang besar. 179. Dutiyagāthāya aparena pariyāyena thuti āraddhāti katvā puna nipuṇatthadassiggahaṇaṃ nidasseti. Atha vā nipuṇatthe dassetāranti attho. Paññādadanti paññāpaṭilābhasaṃvattanikāya paṭipattiyā kathanena paññādāyakaṃ. Kāmālaye asattanti yvāyaṃkāmesu taṇhādiṭṭhivasena duvidho ālayo, tattha asattaṃ. Sabbavidunti sabbadhammaviduṃ, sabbaññunti vuttaṃ hoti. Sumedhanti tassa sabbaññubhāvassa maggabhūtāya pāramīpaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgataṃ. Ariye patheti aṭṭhaṅgike magge, phalasamāpattiyaṃ vā. Kamamānanti paññāya ajjhogāhamānaṃ maggalakkhaṇaṃ ñatvā desanato, pavisamānaṃ vā khaṇe khaṇe phalasamāpattisamāpajjanato, catubbidhamaggabhāvanāsaṅkhātāya kamanasattiyā kamitapubbaṃ vā. 179. Dalam bait kedua, pujian dimulai dengan cara lain, dan penyebutan kembali 'nipuṇatthadassiṃ' ditunjukkan. Atau maknanya adalah 'pemberi penglihatan pada makna yang halus'. 'Paññādadaṃ' (pemberi kebijaksanaan) berarti pemberi kebijaksanaan melalui pengajaran praktik yang membawa pada pencapaian kebijaksanaan. 'Kāmālaye asattaṃ' (tidak melekat pada kediaman keinginan) berarti tidak melekat pada dua jenis kediaman, yaitu nafsu keinginan dan pandangan salah dalam hal keinginan indrawi. 'Sabbaviduṃ' (tahu segalanya) berarti mengetahui semua fenomena (dhamma), yaitu Yang Tahu Segalanya (Sabbaññū). 'Sumedhaṃ' (bijaksana) berarti dilengkapi dengan kecerdasan yang disebut kebijaksanaan parami yang menjadi jalan bagi kemahatahuan tersebut. 'Ariye pathe' (di jalan mulia) berarti di dalam Jalan Berunsur Delapan, atau dalam pencapaian buah (phalasamāpatti). 'Kamamānaṃ' (sedang berjalan/masuk) berarti menembus dengan kebijaksanaan setelah mengetahui karakteristik jalan tersebut melalui pengajaran, atau sedang masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti) dari saat ke saat, atau karena sebelumnya telah berjalan dengan kekuatan perjalanan yang disebut pengembangan empat jenis jalan (magga-bhāvanā). 180. Sudiṭṭhaṃ vata no ajjāti. Ajja amhehi sundaraṃ diṭṭhaṃ, ajja vā amhākaṃ sundaraṃ diṭṭhaṃ, dassananti attho. Suppabhātaṃ suhuṭṭhitanti ajja amhākaṃ suṭṭhu pabhātaṃ sobhanaṃ vā pabhātaṃ ahosi. Ajja ca no sundaraṃ uṭṭhitaṃ ahosi, anuparodhena sayanato uṭṭhitaṃ. Kiṃ kāraṇaṃ? Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, yasmā sambuddhaṃ addasāmāti attano lābhasampattiṃ ārabbha pāmojjaṃ pavedeti. 180. 'Sudiṭṭhaṃ vata no ajja' (sungguh hari ini telah terlihat baik oleh kami). Maknanya adalah hari ini telah terlihat dengan baik oleh kami, atau hari ini penglihatan yang baik (terhadap Nibbāna) telah kami miliki. 'Suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ' (fajar yang baik, bangun yang baik) berarti hari ini fajar menyingsing dengan sangat baik atau indah bagi kami. Dan hari ini kami telah bangun dengan baik, bangun dari tidur tanpa gangguan (dengan bersandar pada Dhamma). Apa alasannya? Karena 'yaṃ addasāma sambuddhaṃ' (bahwa kami telah melihat Sang Buddha), karena kami telah melihat Sang Buddha; dengan demikian ia menyatakan kegembiraan atas keberhasilan perolehan dirinya sendiri. 181. Iddhimantoti [Pg.212] kammavipākajiddhiyā samannāgatā. Yasassinoti lābhaggaparivāraggasampannā. Saraṇaṃ yantīti kiñcāpi maggeneva gatā, tathāpi sotāpannabhāvaparidīpanatthaṃ pasādadassanatthañca vācaṃ bhindati. 181. 'Iddhimanto' berarti yang dilengkapi dengan kekuatan gaib sebagai hasil dari kamma (kammavipākajiddhi). 'Yasassino' berarti yang dilimpahi dengan perolehan dan pengikut yang utama. 'Saraṇaṃ yantī' (pergi berlindung) berarti meskipun mereka telah pergi melalui jalan (Sotāpatti-magga), namun untuk menunjukkan status sebagai Sotāpanna dan untuk menunjukkan keyakinan mereka, mereka mengucapkan kata-kata tersebut. 182. Gāmā gāmanti devagāmā devagāmaṃ. Nagā naganti devapabbatā devapabbataṃ. Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammatanti ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā, svākkhāto vata bhagavato dhammo’’tiādinā nayena buddhasubodhitañca dhammasudhammatañca. ‘‘Suppaṭipanno vata bhagavato sāvakasaṅgho’’tiādinā saṅgha-suppaṭipattiñca abhitthavitvā abhitthavitvā namassamānā dhammaghosakā hutvā vicarissāmāti vuttaṃ hoti. Sesamettha uttānatthamevāti. 182. 'Gāmā gāmaṃ' berarti dari satu desa dewa ke desa dewa lainnya. 'Nagā nagaṃ' berarti dari satu gunung dewa ke gunung dewa lainnya. 'Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ' berarti 'Sungguh, Sang Bhagavā adalah Yang Telah Sadar Sempurna, sungguh Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā,' melalui metode ini dan sebagainya, memuji pencerahan sempurna Sang Buddha dan kebaikan Dhamma. 'Sungguh, siswa Sangha Sang Bhagavā telah mempraktikkan jalan dengan baik,' melalui ini dan sebagainya, memuji praktik baik Sangha, sambil bersujud dan menjadi penyiar Dhamma, mereka berkata, 'kami akan berkelana.' Sisanya dalam hal ini maknanya sudah jelas. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka-nikāya, Suttanipāta-aṭṭhakathāya hemavatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Hemavata Sutta dalam Kitab Komentar Sutta Nipāta telah selesai. 10. Āḷavakasuttavaṇṇanā 10. Penjelasan Āḷavaka Sutta Evaṃ me sutanti āḷavakasuttaṃ. Kā uppatti? Atthavaṇṇanānayenevassa uppatti āvibhavissati. Atthavaṇṇanāya ca ‘‘evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā’’ti etaṃ vuttatthameva. Āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavaneti ettha pana kā āḷavī, kasmā ca bhagavā tassa yakkhassa bhavane viharatīti? Vuccate – āḷavīti raṭṭhampi nagarampi vuccati, tadubhayampi idha vaṭṭati. Āḷavīnagarassa hi samīpe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati. Tassa ca nagarassa samīpe avidūre gāvutamatte taṃ bhavanaṃ, āḷavīraṭṭhe viharantopi ‘‘āḷaviyaṃ viharatī’’ti vuccati, āḷavīraṭṭhe cetaṃ bhavanaṃ. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Āḷavaka Sutta. Bagaimana kemunculannya? Kemunculannya akan menjadi jelas melalui metode penjelasan maknanya. Dan dalam penjelasan maknanya, bagian 'evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā' memiliki makna yang sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya. Mengenai 'berdiam di Āḷavī, di kediaman yakkha Āḷavaka,' di sini apa yang dimaksud dengan Āḷavī, dan mengapa Sang Bhagavā berdiam di kediaman yakkha tersebut? Dijawab: Āḷavī adalah nama kerajaan dan juga nama kota, keduanya berlaku di sini. Sebab, meskipun berdiam di dekat kota Āḷavī, itu disebut 'berdiam di Āḷavī'. Dan kediaman itu berada di dekat kota tersebut, tidak jauh, hanya sejauh satu gāvuta; dan meskipun berdiam di wilayah Āḷavī, itu juga disebut 'berdiam di Āḷavī', karena kediaman ini berada di wilayah Āḷavī. Yasmā pana āḷavako rājā vividhanāṭakūpabhogaṃ chaḍḍetvā corapaṭibāhanatthaṃ paṭirājanisedhanatthaṃ byāyāmakaraṇatthañca sattame sattame divase migavaṃ gacchanto ekadivasaṃ balakāyena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘yassa passena [Pg.213] migo palāyati, tasseva so bhāro’’ti. Atha tasseva passena migo palāyi, javasampanno rājā dhanuṃ gahetvā pattikova tiyojanaṃ taṃ migaṃ anubandhi. Eṇimigā ca tiyojanavegā eva honti. Atha parikkhīṇajavaṃ taṃ migaṃ udakaṃ pavisitvā, ṭhitaṃ vadhitvā, dvidhā chetvā, anatthikopi maṃsena ‘‘nāsakkhi migaṃ gahetu’’nti apavādamocanatthaṃ kājenādāya āgacchanto nagarassāvidūre bahalapattapalāsaṃ mahānigrodhaṃ disvā parissamavinodanatthaṃ tassa mūlamupagato. Tasmiñca nigrodhe āḷavako yakkho mahārājasantikā varaṃ labhitvā majjhanhikasamaye tassa rukkhassa chāyāya phuṭṭhokāsaṃ paviṭṭhe pāṇino khādanto paṭivasati. So taṃ disvā khādituṃ upagato. Atha rājā tena saddhiṃ katikaṃ akāsi – ‘‘muñca maṃ, ahaṃ te divase divase manussañca thālipākañca pesessāmī’’ti. Yakkho ‘‘tvaṃ rājūpabhogena pamatto sammussasi, ahaṃ pana bhavanaṃ anupagatañca ananuññātañca khādituṃ na labhāmi, svāhaṃ bhavantampi jīyeyya’’nti na muñci. Rājā ‘‘yaṃ divasaṃ na pesemi, taṃ divasaṃ maṃ gahetvā khādāhī’’ti attānaṃ anujānitvā tena mutto nagarābhimukho agamāsi. Sebab ketika Raja Āḷavaka, setelah meninggalkan berbagai hiburan kesenian dan pergi berburu setiap tujuh hari sekali demi menangkal pencuri, menghalau raja-raja musuh, dan melakukan latihan fisik, pada suatu hari ia membuat kesepakatan dengan pasukannya: 'Barang siapa yang di sisinya seekor rusa melarikan diri, maka rusa itu menjadi tanggung jawabnya sendiri.' Kemudian, seekor rusa melarikan diri tepat di sisi Sang Raja; Sang Raja yang penuh dengan kecepatan segera mengambil busur dan mengejar rusa itu dengan berjalan kaki sejauh tiga yojana. Rusa-rusa jenis Eṇi memang memiliki kecepatan lari sejauh tiga yojana. Kemudian, setelah membunuh rusa yang telah kehabisan tenaga yang berdiri setelah memasuki air, dan memotongnya menjadi dua bagian, meskipun ia tidak membutuhkan dagingnya, namun agar bebas dari celaan bahwa ia 'tidak mampu menangkap rusa', ia membawanya dengan pikulan. Saat sedang dalam perjalanan kembali dan berada tidak jauh dari kota, ia melihat sebuah pohon beringin besar yang berdaun lebat, lalu ia menghampiri pangkal pohon itu untuk melepaskan lelah. Di pohon beringin itu, hiduplah Yakkha Āḷavaka yang telah mendapatkan anugerah dari raja-raja besar (Caturmahārāja) untuk memakan makhluk-makhluk yang memasuki area bayang-bayang pohon tersebut pada saat tengah hari. Yakkha itu, setelah melihat Sang Raja, mendekat untuk memakannya. Kemudian Sang Raja membuat kesepakatan dengannya: 'Lepaskanlah aku, aku akan mengirimkan kepadamu seorang manusia dan satu periuk nasi setiap hari.' Yakkha itu berkata: 'Engkau akan lalai karena terlena oleh kenikmatan kerajaan, sedangkan aku tidak diizinkan memakan mereka yang tidak datang atau tidak diserahkan ke tempat kediamanku; jika demikian, haruskah aku kehilangan engkau (sebagai mangsa)?' Maka ia tidak melepaskan Sang Raja. Raja berkata: 'Pada hari aku tidak mengirimkannya, pada hari itu pula engkau boleh menangkap dan memakan aku.' Setelah merelakan dirinya sendiri dengan cara demikian, ia pun dilepaskan oleh Yakkha tersebut dan segera pergi menuju ke arah kota. Balakāyo magge khandhāvāraṃ bandhitvā ṭhito rājānaṃ disvā – ‘‘kiṃ, mahārāja, ayasamattabhayā evaṃ kilantosī’’ti vadanto paccuggantvā paṭiggahesi. Rājā taṃ pavattiṃ anārocetvā nagaraṃ gantvā, katapātarāso nagaraguttikaṃ āmantetvā etamatthaṃ ārocesi. Nagaraguttiko – ‘‘kiṃ, deva, kālaparicchedo kato’’ti āha. Rājā ‘‘na kato, bhaṇe’’ti āha. ‘‘Duṭṭhu kataṃ, deva, amanussā hi paricchinnamattameva labhanti, aparicchinne pana janapadassa ābādho bhavissati. Hotu, deva, kiñcāpi evamakāsi, appossukko tvaṃ rajjasukhaṃ anubhohi, ahamettha kātabbaṃ karissāmī’’ti. So kālasseva vuṭṭhāya bandhanāgāraṃ gantvā ye ye vajjhā honti, te te sandhāya – ‘‘yo jīvitatthiko hoti, so [Pg.214] nikkhamatū’’ti bhaṇati. Yo paṭhamaṃ nikkhamati taṃ gehaṃ netvā, nhāpetvā, bhojetvā ca, ‘‘imaṃ thālipākaṃ yakkhassa dehī’’ti peseti. Taṃ rukkhamūlaṃ paviṭṭhamattaṃyeva yakkho bheravaṃ attabhāvaṃ nimminitvā mūlakandaṃ viya khādati. Yakkhānubhāvena kira manussānaṃ kesādīni upādāya sakalasarīraṃ navanītapiṇḍo viya hoti. Yakkhassa bhattaṃ gāhāpettuṃ gatapurisā taṃ disvā bhītā yathāmittaṃ ārocesuṃ. Tato pabhuti ‘‘rājā core gahetvā yakkhassa detī’’ti manussā corakammato paṭiviratā. Tato aparena samayena navacorānaṃ abhāvena purāṇacorānañca parikkhayena bandhanāgārāni suññāni ahesuṃ. Pasukan yang sedang berkemah di tengah jalan melihat Sang Raja dan menyambutnya sembari berkata: 'Mengapa, Baginda, Anda tampak begitu lelah, apakah karena takut akan hilangnya reputasi?' Sang Raja, tanpa memberitahukan kejadian tersebut, pergi ke kota, dan setelah selesai sarapan, ia memanggil penjaga kota dan memberitahukan masalah itu kepadanya. Penjaga kota bertanya: 'Duhai Tuanku, apakah telah ditentukan jangka waktunya?' Raja menjawab: 'Belum ditentukan, kawan.' Penjaga kota berkata: 'Itu tidak baik, Tuanku, karena makhluk halus hanya mendapatkan apa yang telah ditentukan batasnya; jika tidak ditentukan, maka akan terjadi gangguan pada seluruh negeri. Namun biarlah, Tuanku, apa pun yang telah Anda lakukan, nikmatilah kebahagiaan kerajaan tanpa rasa khawatir, aku yang akan melaksanakan apa yang harus dilakukan di sini.' Penjaga kota itu bangun pagi-pagi sekali dan pergi ke penjara, lalu kepada mereka yang telah dijatuhi hukuman mati, ia berkata: 'Barang siapa yang ingin tetap hidup, keluarlah!' Siapa pun yang keluar pertama kali, ia membawanya ke sebuah rumah, memandikannya, memberinya makan, lalu mengutusnya dengan pesan: 'Berikan periuk nasi ini kepada Sang Yakkha.' Begitu orang itu memasuki pangkal pohon, Sang Yakkha berubah wujud menjadi sangat mengerikan dan memakannya seperti memakan akar teratai. Konon, karena kekuatan Sang Yakkha, seluruh tubuh manusia mulai dari rambut dan sebagainya menjadi lembut seperti gumpalan mentega. Orang-orang yang pergi mengantarkan makanan untuk Yakkha melihat kejadian itu, menjadi ketakutan, dan menceritakannya kepada teman-teman mereka. Sejak saat itu, orang-orang berhenti melakukan tindak kejahatan karena berpikir: 'Raja menangkap pencuri untuk diberikan kepada Yakkha.' Kemudian setelah itu, karena tidak adanya pencuri baru dan habisnya pencuri lama, penjara-penjara pun menjadi kosong. Atha nagaraguttiko rañño ārocesi. Rājā attano dhanaṃ nagararacchāsu chaḍḍāpesi – ‘‘appeva nāma koci lobhena gaṇheyyā’’ti. Taṃ pādenapi na koci chupi. So core alabhanto amaccānaṃ ārocesi. Amaccā ‘‘kulapaṭipāṭiyā ekamekaṃ jiṇṇakaṃ pesema, so pakatiyāpi maccumukhe vattatī’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘‘amhākaṃ pitaraṃ, amhākaṃ pitāmahaṃ pesetī’ti manussā khobhaṃ karissanti, mā vo etaṃ ruccī’’ti nivāresi. ‘‘Tena hi, deva, dārakaṃ pesema uttānaseyyakaṃ, tathāvidhassa hi ‘mātā me pitā me’ti sineho natthī’’ti āhaṃsu. Rājā anujāni. Te tathā akaṃsu. Nagare dārakamātaro ca dārake gahetvā gabbhiniyo ca palāyitvā parajanapade dārake saṃvaḍḍhetvā ānenti. Evaṃ sabbānipi dvādasa vassāni gatāni. Kemudian penjaga kota melapor kepada Sang Raja. Raja memerintahkan agar harta miliknya dibuang di jalan-jalan kota dengan pikiran: 'Semoga ada seseorang yang mengambilnya karena keserakahan.' Namun tidak ada seorang pun yang menyentuh harta itu bahkan dengan kaki sekalipun. Karena tidak mendapatkan pencuri, ia melapor kepada para menteri. Para menteri berkata: 'Mari kita kirimkan orang-orang tua satu per satu sesuai urutan silsilah keluarga; orang yang sudah tua secara alami pun sudah berada di ambang kematian.' Raja melarang mereka dengan berkata: 'Rakyat akan menjadi gempar dan berkata: Raja mengirimkan ayah kami, kakek kami. Aku tidak menyetujui usulmu itu.' Para menteri berkata: 'Jika demikian, Baginda, mari kita kirimkan bayi yang masih berbaring telentang, karena pada usia seperti itu belum ada kasih sayang berupa pikiran: Ini ibuku, ini ayahku.' Raja pun menyetujuinya. Mereka pun melakukannya. Di kota itu, para ibu yang memiliki anak kecil segera membawa anak-anak mereka dan para wanita hamil melarikan diri ke wilayah lain, membesarkan anak-anak mereka di sana, baru kemudian kembali. Demikianlah dua belas tahun pun berlalu. Tato ekadivasaṃ sakalanagaraṃ vicinitvā ekampi dārakaṃ alabhitvā rañño ārocesuṃ – ‘‘natthi, deva, nagare dārako ṭhapetvā antepure tava puttaṃ āḷavakakumāra’’nti. Rājā ‘‘yathā mama putto piyo, evaṃ sabbalokassa, attanā pana piyataraṃ natthi, gacchatha, tampi datvā mama jīvitaṃ rakkhathā’’ti āha. Tena ca samayena āḷavakakumārassa mātā puttaṃ nhāpetvā, maṇḍetvā, dukūlacumbaṭake katvā, aṅke sayāpetvā, nisinnā hoti. Rājapurisā rañño āṇāya tattha gantvā vippalapantiyā tassā soḷasannañca itthisahassānaṃ saddhiṃ dhātiyā taṃ ādāya pakkamiṃsu ‘‘sve yakkhabhakkho bhavissatī’’ti. Taṃ divasañca bhagavā paccūsasamaye [Pg.215] paccuṭṭhāya jetavanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā puna buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa āḷavakassa kumārassa anāgāmiphaluppattiyā upanissayaṃ, yakkhassa ca sotāpattiphaluppattiyā upanissayaṃ desanāpariyosāne ca caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammacakkhupaṭilābhassāti. Tasmā vibhātāya rattiyā purebhattakiccaṃ katvā aniṭṭhitapacchābhattakiccova kāḷapakkhauposathadivase vattamāne oggate sūriye ekakova adutiyo pattacīvaramādāya pādagamaneneva sāvatthito tiṃsa yojanāni gantvā tassa yakkhassa bhavanaṃ pāvisi. Tena vuttaṃ ‘‘āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti. Kemudian pada suatu hari, setelah memeriksa seluruh kota dan tidak menemukan satu pun anak kecil, mereka melapor kepada Sang Raja: 'Duhai Tuanku, tidak ada lagi anak kecil di kota ini, kecuali putra Anda sendiri, Pangeran Āḷavaka, di dalam istana.' Raja berkata: 'Sebagaimana putraku tercinta bagiku, demikian pula bagi semua orang; namun tidak ada yang lebih dicintai daripada diri sendiri. Pergilah, berikan dia juga demi menyelamatkan nyawaku.' Pada waktu itu, ibunda Pangeran Āḷavaka baru saja memandikan putranya, menghiasinya, menaruhnya di atas bantalan kain sutra, dan duduk memangku bayinya. Atas perintah raja, para petugas kerajaan pergi ke sana dan mengambil Pangeran Āḷavaka di tengah ratapan sang ibu beserta enam belas ribu selir dan pengasuh, sembari berpikir: 'Besok dia akan menjadi mangsa Yakkha.' Pada hari itu, saat fajar menyingsing, Sang Bhagava bangun dan berdiam di kediaman harum (Gandhakuṭi) di Mahavihara Jetavana, memasuki pencapaian Mahākaruṇā-samāpatti, kemudian dengan Mata Buddha Beliau mengamati dunia dan melihat adanya potensi bagi Pangeran Āḷavaka untuk mencapai buah Anāgāmi, potensi bagi Sang Yakkha untuk mencapai buah Sotāpatti, serta potensi bagi delapan puluh empat ribu makhluk untuk memperoleh Mata Dhamma di akhir khotbah. Karena itu, setelah malam berganti pagi, setelah menyelesaikan kewajiban pagi dan bahkan sebelum menyelesaikan kewajiban setelah makan, pada hari Uposatha di paruh bulan gelap, saat matahari mulai terbenam, Beliau pergi seorang diri tanpa pendamping dengan membawa mangkuk dan jubah, berjalan kaki sejauh tiga puluh yojana dari Sāvatthi dan memasuki tempat kediaman Yakkha tersebut. Itulah sebabnya dikatakan: 'Di kediaman Yakkha Āḷavaka.' Kiṃ pana bhagavā yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūle vihāsi, udāhu bhavaneyevāti? Vuccate – bhavaneyeva. Yatheva hi yakkhā attano bhavanaṃ passanti, tathā bhagavāpi. So tattha gantvā bhavanadvāre aṭṭhāsi. Tadā āḷavako himavante yakkhasamāgamaṃ gato hoti. Tato āḷavakassa dvārapālo gadrabho nāma yakkho bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, vanditvā – ‘‘kiṃ, bhante, bhagavā vikāle āgato’’ti āha. ‘‘Āma, gadrabha, āgatomhi. Sace te agaru, vihareyyāmekarattiṃ āḷavakassa bhavane’’ti. ‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho kakkhaḷo pharuso, mātāpitūnampi abhivādanādīni na karoti, mā rucci bhagavato idha vāso’’ti. ‘‘Jānāmi, gadrabha, tassa kakkhaḷattaṃ, na koci mamantarāyo bhavissati, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti. Bagaimana? Apakah Sang Bhagawan tinggal di bawah pohon beringin tempat kediaman yakkha Āḷavaka berada, ataukah tepat di dalam kediaman itu? Dikatakan – Beliau tinggal tepat di dalam kediaman itu. Karena sebagaimana para yakkha melihat kediaman mereka sendiri, demikian pula Sang Bhagawan melihat yakkha Āḷavaka. Beliau pergi ke sana dan berdiri di pintu kediaman itu. Pada saat itu, Āḷavaka telah pergi ke pertemuan para yakkha di wilayah Himavanta. Kemudian penjaga pintu Āḷavaka, seorang yakkha bernama Gadrabha, mendekati Sang Bhagawan, bersujud dan berkata: "Mengapa Sang Bhagawan datang pada waktu yang tidak tepat begini, Yang Mulia?" "Benar, Gadrabha, Aku telah datang. Jika tidak memberatkanmu, Aku ingin tinggal satu malam di kediaman Āḷavaka." "Bagi saya tidaklah memberatkan, Yang Mulia. Namun yakkha itu sangat kasar dan bengis. Bahkan kepada orang tuanya pun ia tidak memberikan penghormatan dan sebagainya. Jangan sampai Sang Bhagawan tidak berkenan tinggal di sini." "Aku tahu, Gadrabha, tentang kekasarannya itu. Tidak akan ada bahaya apa pun bagi-Ku. Jika tidak memberatkanmu, Aku akan tinggal satu malam." Dutiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti. Dutiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti. Tatiyampi gadrabho yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘aggitattakapālasadiso, bhante, āḷavako, ‘mātāpitaro’ti vā ‘samaṇabrāhmaṇā’ti vā ‘dhammo’ti vā na jānāti, idhāgatānaṃ cittakkhepampi karoti, hadayampi phāleti, pādepi gahetvā parasamudde [Pg.216] vā paracakkavāḷe vā khipatī’’ti. Tatiyampi bhagavā āha – ‘‘jānāmi, gadrabha, sace te agaru, vihareyyāmekaratti’’nti. ‘‘Na me, bhante, garu, apica kho so yakkho attano anārocetvā anujānantaṃ maṃ jīvitā voropeyya, ārocemi, bhante, tassā’’ti. ‘‘Yathāsukhaṃ, gadrabha, ārocehī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, tvameva jānāhī’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā himavantābhimukho pakkāmi. Bhavanadvārampi sayameva bhagavato vivaramadāsi. Bhagavā antobhavanaṃ pavisitvā yattha abhilakkhitesu maṅgaladivasādīsu nisīditvā āḷavako siriṃ anubhoti, tasmiṃyeva dibbaratanapallaṅke nisīditvā suvaṇṇābhaṃ muñci. Taṃ disvā yakkhassa itthiyo āgantvā, bhagavantaṃ vanditvā, samparivāretvā nisīdiṃsu. Bhagavā ‘‘pubbe tumhe dānaṃ datvā, sīlaṃ samādiyitvā, pūjaneyyaṃ pūjetvā, imaṃ sampattiṃ pattā, idānipi tatheva karotha, mā aññamaññaṃ issāmacchariyābhibhūtā viharathā’’tiādinā nayena tāsaṃ pakiṇṇakadhammakathaṃ kathesi. Tā ca bhagavato madhuranigghosaṃ sutvā, sādhukārasahassāni datvā, bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsuyeva. Gadrabhopi himavantaṃ gantvā āḷavakassa ārocesi – ‘‘yagghe, mārisa, jāneyyāsi, vimāne te bhagavā nisinno’’ti. So gadrabhassa saññamakāsi ‘‘tuṇhī hohi, gantvā kattabbaṃ karissāmī’’ti. Purisamānena kira lajjito ahosi, tasmā ‘‘mā koci parisamajjhe suṇeyyā’’ti vāresi. Untuk kedua kalinya yakkha Gadrabha berkata kepada Sang Bhagawan: "Yang Mulia, Āḷavaka itu seperti kuali besi yang dipanaskan dengan api. Ia tidak mengenal 'ibu dan ayah', atau 'para petapa dan brahmana', atau 'Dhamma'. Ia membuat pikiran orang-orang yang datang ke sini menjadi kacau, membelah jantung mereka, dan memegang kaki mereka lalu melemparkannya ke seberang samudra atau ke seberang alam semesta." Untuk kedua kalinya Sang Bhagawan berkata: "Aku tahu, Gadrabha. Jika tidak memberatkanmu, Aku akan tinggal satu malam." Untuk ketiga kalinya yakkha Gadrabha berkata kepada Sang Bhagawan: "Yang Mulia, Āḷavaka itu seperti kuali besi yang dipanaskan dengan api. Ia tidak mengenal 'ibu dan ayah', atau 'para petapa dan brahmana', atau 'Dhamma'. Ia membuat pikiran orang-orang yang datang ke sini menjadi kacau, membelah jantung mereka, dan memegang kaki mereka lalu melemparkannya ke seberang samudra atau ke seberang alam semesta." Untuk ketiga kalinya Sang Bhagawan berkata: "Aku tahu, Gadrabha. Jika tidak memberatkanmu, Aku akan tinggal satu malam." "Bagi saya tidaklah memberatkan, Yang Mulia. Tetapi yakkha itu mungkin akan mencabut nyawa saya jika saya mengizinkan tanpa memberitahunya terlebih dahulu. Saya akan memberitahunya, Yang Mulia." "Lakukanlah sesukamu, Gadrabha, beritahukanlah padanya." "Kalau begitu, Yang Mulia, silakan Anda sendiri yang menentukannya." Setelah memberi hormat kepada Sang Bhagawan, ia berangkat menuju Himavanta. Pintu kediaman itu pun terbuka dengan sendirinya bagi Sang Bhagawan. Sang Bhagawan memasuki bagian dalam kediaman itu, dan di tempat Āḷavaka biasanya duduk menikmati kemegahannya pada hari-hari keberuntungan yang telah ditentukan dan sebagainya, di atas takhta permata surgawi itu jugalah Beliau duduk dan memancarkan cahaya keemasan. Melihat cahaya itu, para istri yakkha tersebut datang, memberi hormat kepada Sang Bhagawan, dan duduk mengelilingi-Nya. Sang Bhagawan membabarkan khotbah Dhamma yang beraneka ragam kepada mereka dengan cara: "Dulu kalian telah berdana, menjalankan sila, dan memuja mereka yang patut dipuja, sehingga kalian memperoleh kemakmuran ini. Sekarang pun lakukanlah hal yang sama. Janganlah hidup dengan saling dikuasai oleh rasa iri hati dan kekikiran." Setelah mendengar suara Sang Bhagawan yang merdu, mereka memberikan ribuan kali seruan 'Sādhu' dan tetap duduk mengelilingi Sang Bhagawan. Gadrabha pun tiba di Himavanta dan melapor kepada Āḷavaka: "Dengarlah, Tuan, ketahuilah bahwa Sang Bhagawan sedang duduk di istanamu." Āḷavaka memberi isyarat kepada Gadrabha: "Diamlah, aku akan pergi dan melakukan apa yang harus dilakukan." Tampaknya ia merasa malu karena harga dirinya, karena itulah ia melarang dengan berkata: "Jangan sampai ada orang di tengah-tengah kumpulan ini yang mendengarnya." Tadā sātāgirahemavatā bhagavantaṃ jetavaneyeva vanditvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gamissāmā’’ti saparivārā nānāyānehi ākāsena gacchanti. Ākāse ca yakkhānaṃ na sabbattha maggo atthi, ākāsaṭṭhāni vimānāni pariharitvā maggaṭṭhāneneva maggo hoti. Āḷavakassa pana vimānaṃ bhūmaṭṭhaṃ suguttaṃ pākāraparikkhittaṃ susaṃvihitadvāraṭṭālakagopuraṃ, upari kaṃsajālasañchannaṃ mañjūsasadisaṃ tiyojanaṃ ubbedhena. Tassa upari maggo hoti. Te taṃ padesamāgamma gantuṃ asamatthā ahesuṃ. Buddhānañhi nisinnokāsassa uparibhāgena yāva bhavaggā, tāva koci gantuṃ asamattho. Te ‘‘kimida’’nti āvajjetvā bhagavantaṃ disvā ākāse khittaleḍḍu viya oruyha vanditvā, dhammaṃ sutvā, padakkhiṇaṃ katvā ‘‘yakkhasamāgamaṃ gacchāma bhagavā’’ti tīṇi vatthūni pasaṃsantā yakkhasamāgamaṃ agamaṃsu. Āḷavako te disvā ‘‘idha nisīdathā’’ti paṭikkamma okāsamadāsi. Te [Pg.217] āḷavakassa nivedesuṃ ‘‘lābhā te, āḷavaka, yassa te bhavane bhagavā viharati, gacchāvuso bhagavantaṃ payirupāsassū’’ti. Evaṃ bhagavā bhavaneyeva vihāsi, na yasmiṃ nigrodhe āḷavakassa bhavanaṃ, tassa mūleti. Tena vuttaṃ ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane’’ti. Pada waktu itu, Sātāgira dan Hemavata, setelah memberi hormat kepada Sang Bhagawan di Jetavana dan berkata "Kami akan pergi ke pertemuan para yakkha", mereka pergi melalui angkasa dengan berbagai kendaraan bersama pengikut mereka. Di angkasa, tidak semua tempat merupakan jalan bagi para yakkha; mereka harus menghindari istana-istana yang berada di angkasa dan hanya bisa lewat di jalur yang memang tersedia. Adapun istana Āḷavaka terletak di tanah, terlindungi dengan baik, dikelilingi tembok, dengan pintu, menara pengawas, dan gerbang yang tertata rapi, serta di bagian atasnya ditutupi jala perunggu, menyerupai sebuah peti dengan ketinggian tiga yojana. Di atas istana itu terdapat jalur perjalanan. Ketika sampai di daerah itu, mereka tidak mampu melanjutkan perjalanan. Sebab, tidak ada seorang pun yang mampu melewati bagian atas tempat duduk para Buddha, bahkan sampai ke puncak alam semesta (bhavagga). Mereka merenung, "Ada apa ini?", lalu melihat Sang Bhagawan, mereka turun seperti batu yang dilemparkan ke udara, memberi hormat, mendengarkan Dhamma, melakukan pradaksina, dan berkata, "Kami akan pergi ke pertemuan para yakkha, Yang Mulia." Sambil memuji Tiga Permata, mereka pergi ke pertemuan para yakkha. Āḷavaka melihat mereka dan memberikan tempat duduk dengan berkata, "Duduklah di sini." Mereka memberitahu Āḷavaka: "Sungguh suatu keberuntungan bagimu, Āḷavaka, bahwa Sang Bhagawan berdiam di istanamu. Pergilah, kawan, dan melayanilah Sang Bhagawan." Demikianlah Sang Bhagawan berdiam tepat di dalam kediaman itu, bukan di bawah pohon beringin tempat kediaman Āḷavaka berada. Karena itulah dikatakan: "Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berdiam di Āḷavī, di kediaman yakkha Āḷavaka." Atha kho āḷavako…pe… bhagavantaṃ etadavoca ‘‘nikkhama samaṇā’’ti. ‘‘Kasmā panāyaṃ etadavocā’’ti? Vuccate – rosetukāmatāya. Tatrevaṃ ādito pabhuti sambandho veditabbo – ayañhi yasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā hoti dussīlādīnaṃ sīlādikathā viya, tasmā tesaṃ yakkhānaṃ santikā bhagavato pasaṃsaṃ sutvā eva aggimhi pakkhittaloṇasakkharā viya abbhantarakopena taṭataṭāyamānahadayo hutvā ‘‘ko so bhagavā nāma, yo mama bhavanaṃ paviṭṭho’’ti āha. Te āhaṃsu – ‘‘na tvaṃ, āvuso, jānāsi bhagavantaṃ amhākaṃ satthāraṃ, yo tusitabhavane ṭhito pañca mahāvilokanāni viloketvā’’tiādinā nayena yāva dhammacakkappavattanaṃ kathentā paṭisandhiādinā dvattiṃsa pubbanimittāni vatvā ‘‘imānipi tvaṃ, āvuso, acchariyāni nāddasā’’ti codesuṃ. So disvāpi kodhavasena ‘‘nāddasa’’nti āha. Āvuso āḷavaka passeyyāsi vā tvaṃ, na vā, ko tayā attho passatā vā apassatā vā, kiṃ tvaṃ karissasi amhākaṃ satthuno, yo tvaṃ taṃ upanidhāya calakkakudhamahāusabhasamīpe tadahujātavacchako viya, tidhāpabhinnamattavāraṇasamīpe bhiṅkapotako viya, bhāsuravilambakesaraupasobhitakkhandhassa migarañño samīpe jarasiṅgālo viya, diyaḍḍhayojanasatappavaḍḍhakāyasupaṇṇarājasamīpe chinnapakkhakākapotako viya khāyasi, gaccha yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohīti. Evaṃ vutte kuddho āḷavako uṭṭhahitvā manosilātale vāmapādena ṭhatvā ‘‘passatha dāni tumhākaṃ vā satthā mahānubhāvo, ahaṃ vā’’ti dakkhiṇapādena saṭṭhiyojanamattaṃ kelāsapabbatakūṭaṃ akkami, taṃ ayokūṭapahaṭo niddhantaayopiṇḍo viya papaṭikāyo muñci. So tatra ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti ghosesi, sakalajambudīpaṃ saddo phari. Kemudian Alavaka... (dan seterusnya)... mengatakan hal ini kepada Sang Baginda: "Keluar, wahai Pertapa!" "Tetapi mengapa ia mengatakan hal ini?" Dijawab: karena ia ingin memprovokasi. Mengenai hal tersebut, hubungan kata-kata sejak awal harus dipahami sebagai berikut: bagi orang yang tidak memiliki keyakinan, pembicaraan tentang keyakinan adalah pembicaraan yang buruk, sebagaimana pembicaraan tentang sila bagi orang yang tidak bermoral dan sebagainya. Karena itu, setelah mendengar pujian bagi Sang Baginda dari para yakkha tersebut, hatinya bergejolak karena kemarahan di dalam dirinya bagaikan bongkahan garam yang dilemparkan ke dalam api, sehingga ia berkata: "Siapakah yang disebut Sang Baginda itu, yang telah memasuki kediamanku?" Mereka (yakkha lainnya) berkata: "Tidakkah engkau tahu, Sahabat, Sang Baginda adalah Guru kami, yang berdiam di alam Tusita dan setelah melakukan lima pengamatan besar..." dan seterusnya, mereka menceritakan hingga Pemutaran Roda Dhamma, menyebutkan tiga puluh dua tanda awal sejak pembuahan dan berkata: "Tidakkah engkau melihat keajaiban-keajaiban ini, Sahabat?" Meskipun melihat, karena kekuatan kemarahan ia berkata: "Aku tidak melihatnya." "Sahabat Alavaka, apakah engkau melihat atau tidak, apa gunanya bagimu baik melihat maupun tidak? Apa yang bisa engkau lakukan terhadap Guru kami? Engkau, dibandingkan dengan Beliau, tampak seperti anak sapi yang baru lahir di dekat seekor lembu jantan besar yang punuknya bergoyang, seperti anak gajah di dekat seekor gajah jantan yang sedang mengamuk, seperti seekor rubah tua di dekat raja hutan (singa) yang tubuhnya dihiasi surai berkilau yang menjuntai, atau seperti anak gagak yang sayapnya patah di dekat raja Supanna yang tubuhnya membentang seratus lima puluh yojana. Pergilah, lakukanlah apa yang harus engkau lakukan." Mendengar itu, Alavaka yang marah berdiri di atas batu Manosila dengan kaki kirinya dan berkata: "Lihatlah sekarang, apakah Gurumu yang memiliki kekuatan besar, ataukah aku!" Dengan kaki kanannya, ia menginjak puncak Gunung Kelasa yang tingginya enam puluh yojana; puncak itu hancur berkeping-keping bagaikan gumpalan besi panas yang dipukul dengan palu besi. Ia berdiri di sana dan berseru: "Akulah Alavaka!" Suaranya memenuhi seluruh Jambudipa. Cattāro [Pg.218] kira saddā sakalajambudīpe suyyiṃsu – yañca puṇṇako yakkhasenāpati dhanañcayakorabyarājānaṃ jūte jinitvā apphoṭetvā ‘‘ahaṃ jini’’nti ugghosesi, yañca sakko devānamindo kassapassa bhagavato sāsane parihāyamāne vissakammaṃ devaputtaṃ sunakhaṃ kāretvā ‘‘ahaṃ pāpabhikkhū ca pāpabhikkhuniyo ca upāsake ca upāsikāyo ca sabbeva adhammavādino khādāmī’’ti ugghosāpesi, yañca kusajātake pabhāvatihetu sattahi rājūhi nagare uparuddhe pabhāvatiṃ attanā saha hatthikkhandhaṃ āropetvā nagarā nikkhamma ‘‘ahaṃ sīhassarakusamahārājā’’ti mahāpuriso ugghosesi, yañca āḷavako kelāsamuddhani ṭhatvā ‘‘ahaṃ āḷavako’’ti. Tadā hi sakalajambudīpe dvāre dvāre ṭhatvā ugghositasadisaṃ ahosi, tiyojanasahassavitthato ca himavāpi saṅkampi yakkhassa ānubhāvena. Konon, ada empat suara yang terdengar di seluruh Jambudipa: suara Punnaka, panglima yakkha, yang setelah menang judi melawan Raja Dhananjaya Korabya, menepuk lengannya dan berseru, "Aku telah menang!"; suara Sakka, raja para dewa, yang ketika ajaran Sang Baginda Kassapa mulai merosot, memerintahkan dewa Vissakamma untuk menjadi seekor anjing dan berseru, "Aku akan memangsa para bhikkhu jahat, bhikkhuni jahat, umat awam pria dan wanita yang jahat, serta semua orang yang mengajarkan ketidakbenaran!"; suara yang diteriakkan oleh Kusa Mahāpurisa dalam Kusa Jātaka demi Pabhavati, ketika kota itu dikepung oleh tujuh raja, ia menaikkan Pabhavati ke atas punggung gajah dan keluar dari kota sambil berseru, "Akulah Raja Besar Kusa yang bersuara singa!"; dan suara Alavaka yang berdiri di puncak Kelasa sambil berseru, "Akulah Alavaka!" Pada saat itu, suara tersebut terdengar seolah-olah diteriakkan di setiap pintu di seluruh Jambudipa; bahkan pegunungan Himavanta yang luasnya tiga ribu yojana pun berguncang karena kekuatan yakkha tersebut. So vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi – ‘‘eteneva samaṇaṃ palāpessāmī’’ti. Te puratthimādibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanayojanadviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni ummūletvā āḷavīnagaraṃ pakkhantā jiṇṇahatthisālādīni cuṇṇentā chadaniṭṭhakā ākāse bhamentā. Bhagavā ‘‘mā kassaci uparodho hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Te vātā dasabalaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Tato mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi ‘‘udakena ajjhottharitvā samaṇaṃ māressāmī’’ti. Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā valāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu, vuṭṭhidhārāvegena pathavī chiddā ahosi, vanarukkhādīnaṃ upari mahogho āgantvā dasabalassa cīvare ussāvabindumattampi temetuṃ nāsakkhi. Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, mahantāni mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbamālāguḷāni sampajjiṃsu. Tato paharaṇavassaṃ samuṭṭhāpesi, ekatodhārāubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ. Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi, kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā vikiriṃsu. Tato kukkulavassaṃ samuṭṭhāpesi, accuṇho kukkulo ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle candanacuṇṇaṃ hutvā nipati. Tato vālukāvassaṃ [Pg.219] samuṭṭhāpesi, atisukhumā vālukā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu. Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi, taṃ kalalavassaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāsenāgantvā dasabalassa pādamūle dibbagandhaṃ hutvā nipati. Tato andhakāraṃ samuṭṭhāpesi ‘‘bhiṃsetvā samaṇaṃ palāpessāmī’’ti. Taṃ caturaṅgasamannāgatandhakārasadisaṃ hutvā dasabalaṃ patvā sūriyappabhāvihatamivandhakāraṃ antaradhāyi. Ia menciptakan pusaran angin dengan berpikir, "Dengan ini aku akan membuat pertapa itu lari." Angin-angin dari arah timur dan arah lainnya itu muncul, menghancurkan puncak-puncak gunung berukuran setengah yojana, satu yojana, dua yojana, hingga tiga yojana, mencabut pepohonan hutan dan belukar, menerjang kota Alavi, menghancurkan kandang gajah yang sudah tua, dan menerbangkan genteng-genteng ke angkasa. Sang Baginda bertekad, "Semoga tidak ada yang terganggu." Angin-angin itu, setelah mencapai Sang Dasabala, bahkan tidak mampu menggerakkan ujung jubah-Nya. Kemudian ia menciptakan hujan lebat dengan berpikir, "Aku akan membunuh pertapa itu dengan menenggelamkannya dalam air." Melalui kekuatannya, awan-awan berlapis-lapis muncul dan mencurahkan hujan; karena derasnya curahan hujan, bumi pun terbelah. Arus air yang sangat besar mengalir di atas pepohonan hutan, namun setelah mencapai Sang Dasabala, bahkan setitik embun pun tidak mampu membasahi jubah-Nya. Kemudian ia menciptakan hujan batu; puncak-puncak gunung yang sangat besar, berasap dan menyala-nyala, meluncur melalui angkasa, namun setibanya di hadapan Sang Dasabala, mereka berubah menjadi kalungan bunga surgawi. Kemudian ia menciptakan hujan senjata; pedang, tombak, dan belati berasap dan menyala-nyala, meluncur melalui angkasa, namun setibanya di hadapan Sang Dasabala, mereka berubah menjadi bunga-bunga surgawi. Kemudian ia menciptakan hujan bara api; bara api berwarna seperti bunga kimsuka meluncur melalui angkasa, namun setibanya di kaki Sang Dasabala, mereka berubah menjadi bunga-bunga surgawi yang bertaburan. Kemudian ia menciptakan hujan abu panas; abu yang sangat panas meluncur melalui angkasa, namun setibanya di kaki Sang Dasabala, ia berubah menjadi serbuk cendana. Kemudian ia menciptakan hujan pasir; pasir yang sangat halus, berasap dan menyala-nyala, meluncur melalui angkasa, namun setibanya di kaki Sang Dasabala, ia berubah menjadi bunga-bunga surgawi. Kemudian ia menciptakan hujan lumpur; hujan lumpur yang berasap dan menyala-nyala itu meluncur melalui angkasa, namun setibanya di kaki Sang Dasabala, ia berubah menjadi wewangian surgawi. Kemudian ia menciptakan kegelapan dengan berpikir, "Aku akan menakut-nakuti pertapa itu dan membuatnya lari." Kegelapan itu, yang menyerupai kegelapan empat unsur, setelah mencapai Sang Dasabala, langsung lenyap bagaikan kegelapan yang diusir oleh cahaya matahari. Evaṃ yakkho imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaṇaṅgārakukkulavālukakalalandhakāravuṭṭhīhi bhagavantaṃ palāpetuṃ asakkonto nānāvidhapaharaṇahatthāya anekappakārarūpabhūtagaṇasamākulāya caturaṅginiyā senāya sayameva bhagavantaṃ abhigato. Te bhūtagaṇā anekappakāre vikāre katvā ‘‘gaṇhatha hanathā’’ti bhagavato upari āgacchantā viya honti, apica te niddhantalohapiṇḍaṃ viya makkhikā, bhagavantaṃ allīyituṃ asamatthā evaṃ ahesuṃ. Evaṃ santepi yathā bodhimaṇḍe māro āgatavelāyameva nivatto, tathā anivattitvā upaḍḍharattimattaṃ byākulamakaṃsu. Evaṃ upaḍḍharattimattaṃ anekappakāravibhiṃsanadassanenapi bhagavantaṃ cāletumasakkonto āḷavako cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ kenaci ajeyyaṃ dussāvudhaṃ muñceyya’’nti. Demikianlah, karena tidak mampu membuat Sang Bhagavan melarikan diri dengan sembilan jenis hujan ini—yaitu hujan angin, hujan air, hujan batu, hujan senjata, hujan bara api, hujan abu panas, hujan pasir, hujan lumpur, dan hujan kegelapan—sang Yakkha sendiri mendekati Sang Bhagavan dengan tentara empat divisi yang penuh dengan kelompok makhluk halus dalam berbagai bentuk dan memegang berbagai macam senjata di tangan mereka. Kelompok-kelompok makhluk halus itu melakukan berbagai perubahan bentuk dan seolah-olah menyerang Sang Bhagavan sambil berteriak, "Tangkap! Bunuh!" Namun, seperti lalat yang tidak mampu mendekati bola besi yang membara, demikian pulalah mereka tidak mampu mendekati Sang Bhagavan. Meskipun demikian, tidak seperti Mara yang segera kembali saat datang ke Bodhimaṇḍa, mereka tidak kembali dan melakukan gangguan selama sekitar setengah malam. Demikianlah, karena tidak mampu menggoyahkan Sang Bhagavan bahkan dengan menunjukkan berbagai hal yang menakutkan selama sekitar setengah malam, Āḷavaka berpikir: "Bagaimana jika aku melepaskan senjata kain putih (dussāvudha) yang tidak dapat dikalahkan oleh siapapun." Cattāri kira āvudhāni loke seṭṭhāni – sakkassa vajirāvudhaṃ, vessavaṇassa gadāvudhaṃ, yamassa nayanāvudhaṃ, āḷavakassa dussāvudhanti. Yadi hi sakko kuddho vajirāvudhaṃ sinerumatthake pahareyya aṭṭhasaṭṭhisahassādhikayojanasatasahassaṃ sineruṃ vinivijjhitvā heṭṭhato gaccheyya. Vessavaṇassa puthujjanakāle vissajjitagadā bahūnaṃ yakkhasahassānaṃ sīsaṃ pātetvā puna hatthapāsaṃ āgantvā tiṭṭhati. Yamena kuddhena nayanāvudhena olokitamatte anekāni kumbhaṇḍasahassāni tattakapāle tilā viya vipphurantāni vinassanti. Āḷavako kuddho sace ākāse dussāvudhaṃ muñceyya, dvādasa vassāni devo na vasseyya. Sace pathaviyaṃ muñceyya, sabbarukkhatiṇādīni sussitvā dvādasavassantaraṃ na puna ruheyyuṃ. Sace samudde muñceyya, tattakapāle udakabindu viya sabbamudakaṃ susseyya. Sace sinerusadisepi pabbate muñceyya, khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā vikireyya. So evaṃ mahānubhāvaṃ dussāvudhaṃ uttarīyakataṃ muñcitvā aggahesi[Pg.220]. Yebhuyyena dasasahassilokadhātudevatā vegena sannipatiṃsu – ‘‘ajja bhagavā āḷavakaṃ damessati, tattha dhammaṃ sossāmā’’ti. Yuddhadassanakāmāpi devatā sannipatiṃsu. Evaṃ sakalampi ākāsaṃ devatāhi puripuṇṇamahosi. Konon ada empat senjata yang paling utama di dunia: senjata petir (vajirāvudha) milik Sakka, senjata gada (gadāvudha) milik Vessavaṇa, senjata mata (nayanāvudha) milik Yama, dan senjata kain putih (dussāvudha) milik Āḷavaka. Jika Sakka yang sedang marah memukulkan senjata petirnya ke puncak Gunung Sineru, senjata itu akan menembus Gunung Sineru hingga kedalaman 168.000 yojana dan keluar dari bagian bawahnya. Gada milik Vessavaṇa, yang dilepaskan saat ia masih menjadi puthujjana (orang biasa), setelah menjatuhkan kepala ribuan Yakkha, akan kembali dan berada di genggaman tangannya lagi. Dengan senjata mata milik Yama yang sedang marah, hanya dengan melihat saja, ribuan Kumbhaṇḍa akan binasa seperti biji wijen yang melompat-lompat di atas wajan panas. Jika Āḷavaka yang sedang marah melepaskan senjata kain putihnya ke angkasa, hujan tidak akan turun selama dua belas tahun. Jika ia melepaskannya ke tanah, segala pepohonan, rumput, dan lainnya akan kering dan tidak akan tumbuh lagi selama dua belas tahun. Jika ia melepaskannya ke samudra, seluruh air akan mengering seperti setetes air di atas wajan panas. Jika ia melepaskannya ke gunung yang sebesar Gunung Sineru sekalipun, gunung itu akan hancur berkeping-keping dan tercerai-berai. Ia melepaskan senjata kain putih yang memiliki kekuatan luar biasa besar itu, yang ia kenakan sebagai jubah atas, lalu memegangnya. Sebagian besar dewa dari sepuluh ribu tata surya segera berkumpul, berpikir: "Hari ini Sang Bhagavan akan menjinakkan Āḷavaka, di sana kita akan mendengarkan Dhamma." Dewa-dewa yang ingin melihat pertempuran itu pun berkumpul. Demikianlah seluruh angkasa menjadi penuh sesak dengan para dewa. Atha āḷavako bhagavato samīpe uparūpari vicaritvā vatthāvudhaṃ muñci. Taṃ asanivicakkaṃ viya ākāse bheravasaddaṃ karontaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ bhagavantaṃ patvā yakkhassa mānamaddanatthaṃ pādamuñchanacoḷakaṃ hutvā pādamūle nipati. Āḷavako taṃ disvā chinnavisāṇo viya usabho, uddhaṭadāṭho viya sappo, nittejo nimmado nipatitamānaddhajo hutvā cintesi – ‘‘dussāvudhampi samaṇaṃ nabhibhosi, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? Idaṃ kāraṇaṃ, mettāvihārayutto samaṇo, handa naṃ rosetvā mettāya viyojemīti. Iminā sambandhenetaṃ vuttaṃ – ‘‘atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā…pe… nikkhama samaṇā’’ti. Tatrāyamadhippāyo – kasmā mayā ananuññāto mama bhavanaṃ pavisitvā gharasāmiko viya itthāgārassa majjhe nisinnosi, nanu ayuttametaṃ samaṇassa yadidaṃ adinnapaṭibhogo itthisaṃsaggo ca, tasmā yadi tvaṃ samaṇadhamme ṭhito, nikkhama samaṇāti. Eke pana ‘‘etāni aññāni ca pharusavacanāni vatvā evāyaṃ etadavocā’’ti bhaṇanti. Kemudian Āḷavaka terbang berputar-putar di atas Sang Bhagavan lalu melepaskan senjata kainnya. Senjata itu, seperti cakram petir, mengeluarkan suara yang mengerikan di angkasa, berasap dan menyala-nyala, namun ketika mencapai Sang Bhagavan, demi menundukkan keangkuhan sang Yakkha, senjata itu menjadi kain pembersih kaki dan jatuh di kaki-Nya. Melihat hal itu, Āḷavaka menjadi seperti banteng yang patah tanduknya, seperti ular yang dicabut taringnya, kehilangan kekuatan, kehilangan keangkuhan, dan panji keangkuhannya telah jatuh; ia berpikir: "Bahkan senjata kain putih pun tidak dapat mengalahkan petapa ini, apa gerangan alasannya?" Inilah alasannya: petapa ini berdiam dalam cinta kasih (metta). "Baiklah, aku akan membuatnya marah dan memisahkannya dari cinta kasihnya." Sehubungan dengan hal inilah dikatakan—"Kemudian Āḷavaka Yakkha mendekati Sang Bhagavan... dan berkata: 'Keluarlah, wahai Petapa!'" Di sini maksudnya adalah: mengapa tanpa seizinku engkau masuk ke istanaku dan duduk di tengah-tengah para wanita seperti pemilik rumah? Bukankah tidak pantas bagi seorang petapa untuk menikmati apa yang tidak diberikan dan bergaul dengan para wanita? Oleh karena itu, jika engkau teguh dalam praktik petapa, keluarlah wahai petapa! Namun, sebagian guru mengatakan: "Setelah mengucapkan kata-kata kasar ini dan kata-kata kasar lainnya, ia mengatakan hal ini kepadanya." Atha bhagavā ‘‘yasmā thaddho paṭithaddhabhāvena vinetuṃ na sakkā, so hi paṭithaddhabhāve kariyamāne seyyathāpi caṇḍassa kukkurassa nāsāya pittaṃ bhindeyya, so bhiyyoso mattāya caṇḍataro assa, evaṃ thaddhataro hoti, mudunā pana so sakkā vinetu’’nti ñatvā ‘‘sādhāvuso’’ti piyavacanena tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā nikkhami. Tena vuttaṃ ‘‘sādhāvusoti bhagavā nikkhamī’’ti. Kemudian Sang Bhagavan, mengetahui bahwa: "Karena ia bebal, ia tidak dapat dijinakkan dengan kekasaran. Jika dilakukan kekasaran terhadapnya, itu seperti memecahkan empedu pada hidung anjing yang galak, yang akan membuatnya semakin galak. Demikianlah ia akan menjadi semakin bebal, tetapi ia dapat dijinakkan dengan kelembutan," maka Beliau menerima perkataannya dengan kata-kata yang ramah, "Baiklah, Sahabat," lalu Beliau keluar. Oleh karena itu dikatakan: "Sang Bhagavan berkata, 'Baiklah, Sahabat,' lalu Beliau keluar." Tato āḷavako ‘‘suvaco vatāyaṃ samaṇo ekavacaneneva nikkhanto, evaṃ nāma nikkhametuṃ sukhaṃ samaṇaṃ akāraṇenevāhaṃ sakalarattiṃ yuddhena abbhuyyāsi’’nti muducitto hutvā puna cintesi ‘‘idānipi na sakkā jānituṃ, kiṃ nu kho suvacatāya nikkhanto, udāhu kodhena, handa naṃ vīmaṃsāmī’’ti. Tato ‘‘pavisa samaṇā’’ti āha. Atha ‘‘suvaco’’ti mudubhūtacittavavatthānakaraṇatthaṃ punapi piyavacanaṃ vadanto sādhāvusoti bhagavā pāvisi. Āḷavako punappunaṃ tameva suvacabhāvaṃ vīmaṃsanto [Pg.221] dutiyampi tatiyampi ‘‘nikkhama pavisā’’ti āha. Bhagavāpi tathā akāsi. Yadi na kareyya, pakatiyāpi thaddhayakkhassa cittaṃ thaddhataraṃ hutvā dhammakathāya bhājanaṃ na bhaveyya. Tasmā yathā nāma mātā rodantaṃ puttakaṃ yaṃ so icchati, taṃ datvā vā katvā vā saññāpeti, tathā bhagavā kilesarodanena rodantaṃ yakkhaṃ saññāpetuṃ yaṃ so bhaṇati, taṃ akāsi. Yathā ca dhātī thaññaṃ apivantaṃ dārakaṃ kiñci datvā upalāḷetvā pāyeti, tathā bhagavā yakkhaṃ lokuttaradhammakhīraṃ pāyetuṃ tassa patthitavacanakaraṇena upalāḷento evamakāsi. Yathā ca puriso lābumhi catumadhuraṃ pūretukāmo tassabbhantaraṃ sodheti, evaṃ bhagavā yakkhassa citte lokuttaracatumadhuraṃ pūretukāmo tassa abbhantare kodhamalaṃ sodhetuṃ yāva tatiyaṃ nikkhamanapavesanaṃ akāsi. Kemudian Āḷavaka, dengan hati yang menjadi lembut, berpikir: "Sungguh penurut petapa ini, hanya dengan satu kata saja ia langsung keluar. Sangat mudah untuk mengeluarkan petapa semacam ini; aku telah menyerangnya dengan peperangan sepanjang malam tanpa alasan." Lalu ia berpikir lagi: "Sekarang pun belum bisa diketahui, apakah ia keluar karena sifatnya yang penurut, ataukah karena kemarahan? Baiklah, aku akan mengujinya." Kemudian ia berkata: "Masuklah, wahai Petapa!" Lalu, untuk memastikan kondisi pikirannya yang telah menjadi lembut dengan berpikir "ia penurut," Sang Bhagavan mengucapkan kata-kata yang ramah lagi, "Baiklah, Sahabat," dan Beliau masuk. Āḷavaka berulang kali menguji sifat penurut yang sama itu, dan untuk kedua serta ketiga kalinya ia berkata: "Keluarlah, masuklah!" Sang Bhagavan pun melakukan hal yang sama. Jika Beliau tidak melakukannya, hati Yakkha yang secara alami bebal itu akan menjadi semakin bebal dan tidak akan menjadi wadah bagi khotbah Dhamma. Oleh karena itu, bagaikan seorang ibu yang menenangkan anaknya yang sedang menangis dengan cara memberikan apa yang diinginkan sang anak atau melakukan apa yang diinginkannya, demikianlah Sang Bhagavan melakukan apa yang dikatakan oleh Yakkha tersebut untuk menenangkan sang Yakkha yang sedang "menangis" dengan tangisan kekotoran batin. Dan bagaikan seorang pengasuh yang membujuk dan memberi susu kepada anak yang tidak mau menyusu dengan memberikan sesuatu yang menyenangkan, demikianlah Sang Bhagavan melakukan apa yang diminta oleh Yakkha tersebut untuk membujuknya agar ia meminum "susu" Dhamma Lokuttara. Dan bagaikan seseorang yang ingin mengisi buah labu dengan rasa empat jenis manis (catumadhura) harus membersihkan bagian dalamnya terlebih dahulu, demikianlah Sang Bhagavan melakukan hal keluar dan masuk hingga tiga kali untuk membersihkan kotoran kemarahan di dalam diri Yakkha tersebut karena Beliau ingin mengisi hati sang Yakkha dengan rasa manis catumadhura Lokuttara. Atha āḷavako ‘‘suvaco ayaṃ samaṇo, ‘nikkhamā’ti vutto nikkhamati, ‘pavisā’ti vutto pavisati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ evamevaṃ sakalarattiṃ kilametvā, pāde gahetvā, pāragaṅgāya khipeyya’’nti pāpakaṃ citaṃ uppādetvā catutthavāraṃ āha – ‘‘nikkhama samaṇā’’ti. Taṃ ñatvā bhagavā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha. ‘‘Evaṃ vutte taduttariṃ karaṇīyaṃ pariyesamāno pañhaṃ pucchitabbaṃ maññissati, taṃ dhammakathāya mukhaṃ bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘na khvāhaṃ ta’’nti āha. Tattha naiti paṭikkhepe, khoiti avadhāraṇe. Ahanti attanidassanaṃ, nti hetuvacanaṃ. Tenettha ‘‘yasmā tvaṃ evaṃ cintesi, tasmā ahaṃ āvuso neva nikkhamissāmi, yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti evamattho daṭṭhabbo. Kemudian Āḷavaka berpikir, ''Pertapa ini sangat patuh; ketika dikatakan ‘keluarlah’, ia keluar; ketika dikatakan ‘masuklah’, ia masuk. Bagaimana jika aku membuat letih pertapa ini dengan cara yang sama sepanjang malam, lalu memegang kakinya dan melemparkannya ke seberang sungai Gangga?'' Setelah membangkitkan pikiran jahat tersebut, untuk keempat kalinya ia berkata – ''Keluarlah, wahai Pertapa!'' Mengetahui hal itu, Sang Bhagavā berkata – ''Aku tidak akan [keluar] melakukan hal itu.'' Sang Bhagavā menyadari, ''Jika Aku berkata demikian, ia akan mencari cara lain untuk mengganggu dan akan berpikir bahwa suatu pertanyaan harus diajukan; itu akan menjadi pembuka bagi khotbah Dhamma,'' maka Beliau berkata – ''Aku tidak akan [keluar] melakukan hal itu.'' Di sana, kata 'na' berfungsi sebagai penolakan, 'kho' sebagai penekanan. 'Ahaṃ' adalah penunjukan diri sendiri, dan 'taṃ' adalah pernyataan alasan. Oleh karena itu, di sini maknanya harus dipahami sebagai: ''Karena engkau berpikir demikian, wahai kawan, Aku tidak akan keluar; apa pun yang harus engkau lakukan, lakukanlah itu.'' Tato āḷavako yasmā pubbepi ākāsenāgamanavelāyaṃ ‘‘kiṃ nu kho, etaṃ suvaṇṇavimānaṃ, udāhu rajatamaṇivimānānaṃ aññataraṃ, handa naṃ passāmā’’ti evaṃ attano vimānaṃ āgate iddhimante tāpasaparibbājake pañhaṃ pucchitvā vissajjetumasakkonte cittakkhepādīhi viheṭheti. Kathaṃ? Amanussā hi bhiṃsanakarūpadassanena vā hadayavatthuparimaddanena vāti dvīhākārehi cittakkhepaṃ karonti. Ayaṃ pana yasmā ‘‘iddhimanto bhiṃsanakarūpadassanena na tasantī’’ti ñatvā attano iddhippabhāvena sukhumattabhāvaṃ nimminitvā, tesaṃ anto pavisitvā hadayavatthuṃ parimaddati, tato cittasantati na saṇṭhāti, tassā asaṇṭhamānāya ummattakā honti [Pg.222] khittacittā. Evaṃ khittacittānaṃ etesaṃ urampi phāleti, pādepi ne gahetvā pāragaṅgāya khipati ‘‘māssu me puna evarūpā bhavanamāgamiṃsū’’ti, tasmā te pañhe saritvā ‘‘yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ idāni evaṃ viheṭheyya’’nti cintetvā āha ‘‘pañhaṃ taṃ samaṇā’’tiādi. Setelah itu, Āḷavaka—yang sebelumnya pun ketika para pertapa dan pengembara yang memiliki kekuatan gaib datang ke istananya saat sedang menempuh perjalanan melalui angkasa, berpikir, ''Apakah ini istana emas, atau salah satu dari istana perak dan permata? Mari kita lihat,'' dan ketika mereka sampai di istananya, ia mengajukan pertanyaan; jika mereka tidak mampu menjawab, ia akan menyiksa mereka dengan gangguan mental dan sebagainya. Bagaimana caranya? Makhluk halus (amanussa) menyebabkan gangguan mental dengan dua cara: baik dengan penampakan wujud yang mengerikan atau dengan meremas landasan jantung. Namun yakkha ini, karena mengetahui bahwa ''mereka yang sakti tidak takut pada penampakan wujud yang mengerikan,'' ia menciptakan wujud halus dengan kekuatan gaibnya, masuk ke dalam tubuh mereka dan meremas landasan jantungnya; akibatnya, kesinambungan pikiran (cittasantati) tidak dapat bertahan teguh; ketika pikiran tidak teguh, mereka menjadi gila dan kehilangan ingatan. Bagi mereka yang telah hilang ingatan ini, ia membelah dadanya, atau memegang kakinya dan melemparkannya ke seberang sungai Gangga dengan pikiran, ''Jangan sampai pertapa seperti ini datang lagi ke istanaku.'' Karena itu, dengan mengingat pertanyaan-pertanyaan tersebut, ia berpikir, ''Bagaimana jika sekarang aku menyiksa pertapa ini dengan cara yang sama,'' lalu ia berkata: ''Pertanyaan untukmu, wahai Pertapa,'' dan seterusnya. Kuto panassa te pañhāti? Tassa kira mātāpitaro kassapaṃ bhagavantaṃ payirupāsitvā aṭṭha pañhe savissajjane uggahesuṃ. Te daharakāle āḷavakaṃ pariyāpuṇāpesuṃ. So kālaccayena vissajjanaṃ sammussi. Tato ‘‘ime pañhāpi mā vinassantū’’ti suvaṇṇapaṭṭe jātihiṅgulakena likhāpetvā vimāne nikkhipi. Evamete buddhapañhā buddhavisayā eva honti. Bhagavā taṃ sutvā yasmā buddhānaṃ pariccattalābhantarāyo vā jīvitantarāyo vā sabbaññutaññāṇabyāmappabhānaṃ paṭighāto vā na sakkā kenaci kātuṃ, tasmā taṃ loke asādhāraṇaṃ buddhānubhāvaṃ dassento āha ‘‘na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke’’ti. Dari manakah ia mendapatkan pertanyaan-pertanyaan itu? Konon orang tuanya, setelah melayani Sang Bhagavā Kassapa, mempelajari delapan pertanyaan beserta jawabannya. Mereka membuat Āḷavaka mempelajarinya sewaktu ia masih muda. Seiring berjalannya waktu, ia melupakan jawabannya. Kemudian, karena berpikir ''jangan sampai pertanyaan-pertanyaan ini musnah,'' ia menyuruh untuk menuliskannya di atas lempengan emas dengan menggunakan pewarna merah (jātihiṅgulaka) dan menyimpannya di istana. Demikianlah, pertanyaan-pertanyaan tentang Buddha ini memang merupakan ranah para Buddha. Sang Bhagavā, setelah mendengar hal itu, menyadari bahwa karena tidak ada seorang pun yang mampu menyebabkan hilangnya perolehan (lābha) atau bahaya terhadap nyawa para Buddha, ataupun menghalangi sinar cahaya satu depa dari pengetahuan kemahatauan (sabbaññutaññāṇa) mereka; oleh karena itu, untuk menunjukkan kekuatan Buddha (buddhanubhāva) yang tiada taranya di dunia, Beliau berkata: ''Aku tidak melihat seorang pun, wahai kawan, di dunia bersama para dewa ini...'' Tattha ‘‘sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇa’’ntiādinā nayena etesaṃ padānaṃ atthamattadassanena saṅkhepo vutto, na anusandhiyojanākkamena vitthāro. Svāyaṃ vuccati – sadevakavacanena hi ukkaṭṭhaparicchedato sabbadevesu gahitesupi yesaṃ tattha sannipatite devagaṇe vimati ahosi ‘‘māro mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī paccanīkasāto dhammadessī kururakammanto, kiṃ nu kho, sopissa cittakkhepādīni na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘samārake’’ti āha. Tato yesaṃ ahosi – ‘‘brahmā mahānubhāvo ekaṅguliyā ekacakkavāḷasahasse ālokaṃ karoti, dvīhi…pe… dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu, anuttarañca jhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti, kiṃ sopi na kareyyā’’ti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sabrahmake’’ti āha. Atha yesaṃ ahosi ‘‘puthu samaṇabrāhmaṇā sāsanassa paccatthikā paccāmittā mantādibalasamannāgatā, kiṃ tepi na kareyyu’’nti, tesaṃ vimatipaṭibāhanatthaṃ ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyā’’ti āha. Evaṃ ukkaṭṭhaṭṭhānesu kassaci abhāvaṃ dassetvā idāni sadevamanussāyāti vacanena [Pg.223] sammutideve avasesamanusse ca upādāya ukkaṭṭhaparicchedavaseneva sesasattalokepi kassaci abhāvaṃ dassesīti evamettha anusandhiyojanākkamo veditabbo. Di sana, dengan kata ''bersama para dewa'' (sadevaka), dimaksudkan sebagai pencakupan para dewa di alam indra (pañcakāmāvacara); penjelasan ringkas ini diberikan hanya untuk menunjukkan makna harfiah dari kata-kata tersebut, bukan secara terperinci menurut urutan kesinambungan (anusandhi). Urutan itu dinyatakan sebagai berikut: dengan istilah ''bersama para dewa'', meskipun seluruh dewa telah tercakup dalam klasifikasi tertinggi, namun untuk menghalau keraguan bagi mereka di antara kumpulan dewa yang berkumpul di sana yang mungkin berpikir, ''Māra memiliki kekuatan besar, penguasa enam alam indra, sang pengendali, gemar menentang, pembenci Dhamma, dan melakukan perbuatan kejam; mungkinkah ia juga tidak dapat menyebabkan gangguan mental dan sebagainya?'', maka Beliau berkata ''bersama Māra'' (samāraka). Kemudian, bagi mereka yang berpikir, ''Brahmā memiliki kekuatan besar, dengan satu jari ia memancarkan cahaya ke seribu sistem dunia... ia merasakan kebahagiaan pencapaian jhāna yang tiada bandingnya; mungkinkah ia juga tidak bisa melakukannya?'', maka Beliau berkata ''bersama Brahmā'' (sabrahmaka). Lalu bagi mereka yang berpikir, ''Banyak pertapa dan brahmana yang merupakan musuh ajaran, memiliki kekuatan mantra dan sebagainya; mungkinkah mereka juga tidak bisa melakukannya?'', maka Beliau berkata ''bersama keturunan pertapa dan brahmana'' (sassamaṇabrāhmaṇiyā). Setelah menunjukkan ketiadaan siapa pun di tempat-tempat tertinggi tersebut, sekarang dengan kata ''bersama dewa dan manusia'' (sadevamanussāyā), dengan mencakup para dewa berdasarkan kesepakatan (raja-raja) dan manusia lainnya, Beliau menunjukkan ketiadaan siapa pun di seluruh dunia makhluk lainnya; demikianlah urutan kesinambungan (anusandhi) di sini harus dipahami. Evaṃ bhagavā tassa bādhanacittaṃ paṭisedhetvā pañhapucchane ussāhaṃ janento āha ‘‘apica tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Tassattho – puccha, yadi ākaṅkhasi, na me pañhavissajjane bhāro atthi. Atha vā ‘‘puccha yaṃ ākaṅkhasi, te sabbaṃ vissajjessāmī’’ti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi asādhāraṇaṃ paccekabuddhaaggasāvakamahāsāvakehi. Te hi ‘‘pucchāvuso sutvā vedissāmā’’ti vadanti. Buddhā pana ‘‘pucchāvuso yadākaṅkhasī’’ti (saṃ. ni. 1.237, 246) vā, Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menghalau niat jahatnya untuk menyiksa dan demi membangkitkan semangatnya dalam mengajukan pertanyaan, Beliau berkata: ''Terlebih lagi, wahai kawan, tanyalah apa yang engkau inginkan.'' Maknanya adalah: tanyalah jika engkau mau, tidak ada beban bagi-Ku untuk menjawab pertanyaan. Atau, Beliau memberikan undangan kemahatauan (sabbaññupavāraṇa), yang tidak dimiliki secara bersama oleh para Paccekabuddha, siswa utama, maupun siswa besar. Karena mereka [para siswa] berkata, ''Tanyalah wahai kawan, setelah mendengar kami akan mengetahuinya.'' Namun para Buddha berkata: ''Tanyalah wahai kawan, apa yang engkau inginkan,'' atau, ‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasī’’ti vā. (dī. ni. 2.356); ''Tanyalah pertanyaan itu kepada-Ku, wahai Vāsava, apa pun yang engkau inginkan dalam hati.''; ‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ; Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchathā’’ti vā. (su. ni. 1036) – ''Bagi Bāvari maupun dirimu, bagi kalian semua, untuk segala keraguan; kesempatan telah diberikan, tanyalah apa pun yang kalian inginkan dalam hati.''; Evamādinā nayena devamanussānaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavārenti. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ bhagavā buddhabhūmiṃ patvā evaṃ pavāraṇaṃ pavāreyya, yo bodhisattabhūmiyaṃ padesañāṇe vattamānopi – Dengan cara demikian dan seterusnya, Beliau memberikan undangan kemahatauan kepada para dewa dan manusia. Dan hal ini bukanlah sesuatu yang mengherankan bahwa Sang Bhagavā, setelah mencapai tataran Buddha, memberikan undangan demikian, karena Beliau yang bahkan ketika masih berada di tataran Bodhisatta dan memiliki pengetahuan yang terbatas pun berkata— ‘‘Koṇḍañña pañhāni viyākarohi, yācanti taṃ isayo sādhurūpā; Koṇḍañña eso manujesu dhammo, yaṃ vuddhamāgacchati esa bhāro’’ti. (jā. 2.17.60) – ''Wahai Koṇḍañña, jelaskanlah pertanyaan-pertanyaan itu, para resi yang saleh memohon kepadamu; wahai Koṇḍañña, inilah Dhamma di antara manusia, yang membawa pada pertumbuhan, inilah tanggung jawabmu.'' Evaṃ isīhi yācito – Demikianlah, setelah dimohon oleh para resi— ‘‘Katāvakāsā pucchantu bhonto, yaṃ kiñci pañhaṃ manasābhipatthitaṃ; Ahañhi taṃ taṃ vo viyākarissaṃ, ñatvā sayaṃ lokamimaṃ parañcā’’ti. – ''Kesempatan telah diberikan, silakan bertanya wahai Tuan-tuan, pertanyaan apa pun yang diinginkan oleh hati; karena sesungguhnya aku sendiri, setelah mengetahui dunia ini dan dunia luar, akan menjelaskan hal-hal itu kepada kalian.'' Evaṃ [Pg.224] sarabhaṅgakāle sambhavajātake ca sakalajambudīpe tikkhattuṃ vicaritvā pañhānaṃ antakaraṃ adisvā jātiyā sattavassiko rathikāya paṃsukīḷikaṃ kīḷanto suciratena brāhmaṇena puṭṭho – Demikian pula, pada masa sebagai Sarabhaṅga dan dalam Sambhavajātaka, setelah berkelana di seluruh Jambudīpa sebanyak tiga kali tanpa menemukan orang yang mampu memberikan jawaban akhir atas pertanyaan-pertanyaannya, Beliau (Bodhisatta), yang pada saat itu berusia tujuh tahun dan sedang bermain debu di jalanan, ditanya oleh seorang brahmana bernama Sucirata: ‘‘Taggha te ahamakkhissaṃ, yathāpi kusalo tathā; Rājā ca kho naṃ jānāti, yadi kāhati vā na vā’’ti. (jā. 1.16.172) – “Sungguh, aku akan menjawabnya kepadamu, sebagaimana orang bijak mengetahuinya; dan sang raja pun mengetahuinya, entah ia akan melakukannya atau tidak.” Evaṃ sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi. Evaṃ bhagavatā āḷavakassa sabbaññupavāraṇāya pavāritāya atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi ‘‘kiṃ sūdha vitta’’nti. Demikianlah Beliau menawarkan keterbukaan seorang Yang Mahatahu (sabbaññupavāraṇa). Setelah Sang Bhagavā memberikan tawaran tersebut kepada Āḷavaka, maka Yakkha Āḷavaka menyapa Sang Bhagavā dengan sebuah syair: “Harta apakah di dunia ini...” 183. Tattha kinti pucchāvacanaṃ. Sūti padapūraṇamatte nipāto. Idhāti imasmiṃ loke. Vittanti vidati, pītiṃ karotīti vittaṃ, dhanassetaṃ adhivacanaṃ. Suciṇṇanti sukataṃ. Sukhanti kāyikacetasikaṃ sātaṃ. Āvahātīti āvahati, āneti, deti, appetīti vuttaṃ hoti haveti daḷhatthe nipāto. Sādutaranti atisayena sāduṃ. ‘‘Sādhutara’’ntipi pāṭho. Rasānanti rasasaññitānaṃ dhammānaṃ. Kathanti kena pakārena, kathaṃjīvino jīvitaṃ kathaṃjīvijīvitaṃ, gāthābandhasukhatthaṃ pana sānunāsikaṃ vuccati. ‘‘Kathaṃjīviṃ jīvata’’nti vā pāṭho. Tassa jīvantānaṃ kathaṃjīvinti attho. Sesamettha pākaṭameva. Evamimāya gāthāya ‘‘kiṃ su idha loke purisassa vittaṃ seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti, kiṃ rasānaṃ sādutaraṃ, kathaṃjīvino jīvitaṃ seṭṭhamāhū’’ti ime cattāro pañhe pucchi. 183. Di sana, kata 'kiṃ' adalah kata tanya. 'Sū' adalah kata tugas (nipāta) pengisi kalimat (padapūraṇa). 'Idha' berarti di dunia ini. 'Vitta' berarti sesuatu yang memberikan kegembiraan; ini adalah sinonim untuk harta (dhana). 'Suciṇṇa' berarti dilakukan dengan baik (sukata). 'Sukha' berarti kebahagiaan jasmani dan rohani. 'Āvahāti' berarti membawa, mendatangkan, memberikan, atau menyampaikan. 'Have' adalah kata tugas yang bermakna penekanan (daḷhatthe). 'Sādutara' berarti sangat nikmat. Terdapat juga pembacaan 'sādhutara'. 'Rasānaṃ' berarti di antara hal-hal yang disebut sebagai rasa. 'Kathaṃ' berarti dengan cara apa. Mengenai 'kathaṃjīvino jīvitaṃ kathaṃjīvijīvitaṃ', penggunaan sengau (anunāsika) adalah demi kemudahan penyusunan syair. Ada juga pembacaan 'kathaṃjīviṃ jīvata'nti, yang maknanya adalah 'bagaimanakah kehidupan bagi mereka yang hidup'. Bagian lainnya di sini sudah jelas. Demikianlah dengan syair ini ia mengajukan empat pertanyaan: “Harta apakah yang paling berharga bagi seseorang di dunia ini? Hal apakah yang jika dipraktikkan dengan baik akan membawa kebahagiaan? Apakah yang paling nikmat di antara segala rasa? Kehidupan seperti apakah yang dikatakan oleh para bijak sebagai yang paling mulia?” 184. Athassa bhagavā kassapadasabalena vissajjitanayeneva vissajjento imaṃ gāthamāha ‘‘saddhīdha vitta’’nti. Tattha yathā hiraññasuvaṇṇādi vittaṃ upabhogaparibhogasukhaṃ āvahati, khuppipāsādidukkhaṃ paṭibāhati, dāliddiyaṃ vūpasameti, muttādiratanapaṭilābhahetu hoti, lokasanthutiñca āvahati, evaṃ lokiyalokuttarā saddhāpi yathāsambhavaṃ lokiyalokuttaravipākasukhamāvahati, saddhādhurena paṭipannānaṃ jātijarādidukkhaṃ paṭibāhati, guṇadāliddiyaṃ vūpasameti, satisambojjhaṅgādiratanapaṭilābhahetu hoti. 184. Kemudian Sang Bhagavā, menjawab dengan cara yang sama seperti yang pernah dijawab oleh Sang Buddha Kassapa, mengucapkan syair ini: “Keyakinan adalah harta di sini...” Di sana, sebagaimana harta berupa emas dan perak mendatangkan kebahagiaan dalam penggunaan dan konsumsi, menyingkirkan penderitaan kelaparan dan kehausan, meredakan kemiskinan, menjadi sebab perolehan permata seperti mutiara, dan mendatangkan pujian duniawi; demikian pula keyakinan (saddhā) duniawi maupun lokuttara, sesuai keadaannya, mendatangkan kebahagiaan buah (vipāka) duniawi maupun lokuttara, menyingkirkan penderitaan kelahiran dan usia tua bagi mereka yang berlatih dengan menjadikan keyakinan sebagai pemandu, meredakan kemiskinan akan kebajikan, dan menjadi sebab perolehan permata seperti faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga). ‘‘Saddho [Pg.225] sīlena sampanno, yaso bhogasamappito; Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. 303) – “Seseorang yang penuh keyakinan, sempurna dalam moralitas, memiliki kemasyhuran dan kekayaan; ke wilayah mana pun ia pergi, di sana pulalah ia dihormati.” Vacanato lokasanthutiñca āvahatīti katvā ‘‘vitta’’nti vuttā. Yasmā panetaṃ saddhāvittaṃ anugāmikaṃ anaññasādhāraṇaṃ sabbasampattihetu, lokiyassa hiraññasuvaṇṇādivittassāpi nidānaṃ. Saddhoyeva hi dānādīni puññāni katvā vittaṃ adhigacchati, assaddhassa pana vittaṃ yāvadeva anatthāya hoti, tasmā ‘‘seṭṭha’’nti vuttaṃ. Purisassāti ukkaṭṭhaparicchedadesanā; tasmā na kevalaṃ purisassa, itthiādīnampi saddhāvittameva seṭṭhanti veditabbaṃ. Karena didasarkan pada ucapan bahwa hal itu mendatangkan pujian duniawi, maka ia disebut 'harta' (vitta). Karena harta berupa keyakinan ini menyertai seseorang (anugāmika), tidak dimiliki bersama oleh orang lain, menjadi sebab bagi segala pencapaian, dan bahkan merupakan akar dari harta duniawi seperti emas dan perak. Sebab, hanya orang yang memiliki keyakinanlah yang melakukan kebajikan seperti berdana lalu memperoleh kekayaan; bagi orang yang tidak memiliki keyakinan, kekayaan hanyalah membawa kemalangan. Penggunaan kata 'purisassa' (bagi seseorang/laki-laki) merupakan pengajaran dengan batasan yang paling utama (ukkaṭṭhaparicchedadesanā); karena itu, harus dipahami bahwa bukan hanya bagi laki-laki, melainkan bagi perempuan dan lainnya pun, harta berupa keyakinan sajalah yang paling mulia. Dhammoti dasakusalakammapathadhammo, dānasīlabhāvanādhammo vā. Suciṇṇoti sukato sucarito. Sukhamāvahātīti soṇaseṭṭhiputtaraṭṭhapālādīnaṃ viya manussasukhaṃ, sakkādīnaṃ viya dibbasukhaṃ, pariyosāne ca mahāpadumādīnaṃ viya nibbānasukhañca āvahatīti. 'Dhamma' berarti sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusalakammapatha), atau Dhamma berupa dana, sila, dan bhavana. 'Suciṇṇa' berarti dilakukan dengan baik atau dijalankan dengan benar. 'Membawa kebahagiaan' berarti mendatangkan kebahagiaan manusia seperti yang dialami oleh putra orang kaya Soṇa dan Raṭṭhapāla, mendatangkan kebahagiaan surgawi seperti yang dialami oleh Sakka dan lainnya, serta pada akhirnya mendatangkan kebahagiaan Nibbāna seperti yang dialami oleh Mahāpaduma dan lainnya. Saccanti ayaṃ saccasaddo anekesu atthesu dissati. Seyyathidaṃ – ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’tiādīsu (dha. pa. 224) vācāsacce. ‘‘Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā cā’’tiādīsu (jā. 2.21.433) viratisacce. ‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā’’tiādīsu (su. ni. 891) diṭṭhisacce. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, brāhmaṇasaccānī’’tiādīsu (a. ni. 4.185) brāhmaṇasacce. ‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthī’’tiādīsu (su. ni. 890) paramatthasacce. ‘‘Catunnaṃ saccānaṃ kati kusalā’’tiādīsu (vibha. 216) ariyasacce. Idha pana paramatthasaccaṃ nibbānaṃ, viratisaccaṃ vā abbhantaraṃ katvā vācāsaccaṃ adhippetaṃ, yassānubhāvena udakādīni vase vattenti jātijarāmaraṇapāraṃ taranti. Yathāha – Mengenai 'sacca' (kebenaran), kata 'sacca' ini terlihat dalam berbagai makna. Yaitu: dalam ayat “hendaklah ia berbicara benar, jangan marah...” (Dhp. 224), itu berarti kebenaran dalam berucap (vācāsacce). Dalam “para pertapa dan brahmana yang teguh dalam kebenaran...” (Ja. 2.21.433), itu berarti kebenaran dalam pengendalian diri (viratisacce). Dalam “mengapa orang-orang yang mengklaim diri terampil (bijak) menyatakan berbagai kebenaran yang berbeda...”, itu berarti kebenaran dalam pandangan (diṭṭhisacce). Dalam “wahai para bhikkhu, ada empat kebenaran brahmana ini...”, itu berarti kebenaran brahmana (brāhmaṇasacce). Dalam “sesungguhnya kebenaran itu satu, tidak ada yang kedua...”, itu berarti kebenaran mutlak (paramatthasacce). Dalam “di antara empat kebenaran, berapakah yang mahir (kusala)...”, itu berarti Kebenaran Mulia (ariyasacce). Namun di sini, yang dimaksud adalah kebenaran dalam berucap (vācāsacca) dengan menyertakan kebenaran mutlak (Nibbāna) atau kebenaran pengendalian diri di dalamnya, yang melalui kekuatannya hal-hal seperti air dapat dikendalikan dan seseorang dapat menyeberang ke pantai seberang dari kelahiran, usia tua, dan kematian. Sebagaimana dikatakan: ‘‘Saccena vācenudakampi dhāvati, visampi saccena hananti paṇḍitā; Saccena devo thanayaṃ pavassati, sacce ṭhitā nibbutiṃ patthayanti. “Dengan ucapan yang benar bahkan air pun mengalir, dengan kebenaran para bijak melenyapkan racun; dengan kebenaran dewa menurunkan hujan dengan guntur, mereka yang teguh dalam kebenaran mendambakan kebebasan (nibbuti). ‘‘Ye [Pg.226] kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādutaraṃ rasānaṃ; Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā ca, taranti jātimaraṇassa pāra’’nti. (jā. 2.21.433); “Rasa apa pun yang ada di bumi ini, kebenaranlah yang paling nikmat di antara segala rasa itu; para pertapa dan brahmana yang teguh dalam kebenaran menyeberang ke pantai seberang dari kelahiran dan kematian.” Sādutaranti madhurataraṃ, paṇītataraṃ. Rasānanti ye ime ‘‘mūlaraso, khandharaso’’tiādinā (dha. sa. 628-630) nayena sāyanīyadhammā, ye cime ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ (mahāva. 300) arasarūpo bhavaṃ gotamo, ye te, brāhmaṇa, rūparasā, saddarasā (a. ni. 8.11; pārā. 3), anāpatti rasarase (pāci. 607-609), ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso (a. ni. 8.19; cūḷava. 385), bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassā’’tiādinā (mahāni. 149; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2) nayena vācārasūpavajjā avasesabyañjanādayo dhammā ‘‘rasā’’ti vuccanti, tesaṃ rasānaṃ saccaṃ have sādutaraṃ saccameva sādutaraṃ, sādhutaraṃ vā seṭṭhataraṃ, uttamataraṃ. Mūlarasādayo hi sarīraṃ upabrūhenti, saṃkilesikañca sukhamāvahanti. Saccarase viratisaccavācāsaccarasā samathavipassanādīhi cittamupabrūhenti, asaṃkilesikañca sukhamāvahanti, vimuttiraso paramatthasaccarasaparibhāvitattā sādu, attharasadhammarasā ca tadadhigamūpāyabhūtaṃ atthañca dhammañca nissāya pavattitoti. 'Sādutara' berarti lebih manis atau lebih luhur. 'Rasānaṃ' merujuk pada segala sesuatu yang dapat dirasakan, baik melalui cara seperti 'rasa akar, rasa batang', dsb.; atau segala rasa buah-buahan yang diizinkan oleh Sang Bhagavā; atau rasa dari objek bentuk dan suara; atau rasa yang tidak bersalah dalam rasa-rasa tersebut; atau fakta bahwa Dhamma-Vinaya ini memiliki satu rasa yaitu rasa pembebasan (vimuttirasa); atau rasa dari makna dan Dhamma. Di antara segala rasa itu, kebenaran sungguhlah yang paling nikmat, atau yang terbaik, atau yang paling mulia, atau yang tertinggi. Sebab, rasa-rasa seperti rasa akar dan sebagainya hanya memperkuat tubuh dan mendatangkan kebahagiaan yang disertai kekotoran batin (saṃkilesika). Sedangkan dalam rasa kebenaran, rasa dari pengendalian diri dan ucapan benar memperkuat pikiran melalui samatha dan vipassanā, serta mendatangkan kebahagiaan yang bebas dari kekotoran batin. Rasa pembebasan (vimuttirasa) adalah nikmat karena merupakan hasil pengembangan dari rasa kebenaran mutlak; sedangkan rasa makna (attharasa) dan rasa Dhamma (dhammarasa) berlangsung dengan bersandar pada makna dan Dhamma yang menjadi sarana untuk mencapai kebenaran tersebut. Paññājīvinti ettha pana yvāyaṃ andhekacakkhudvicakkhukesu dvicakkhupuggalo gahaṭṭho vā kammantānuṭṭhānasaraṇagamanadānasaṃvibhāgasīlasamādānauposathakammādigahaṭṭhapaṭipadaṃ, pabbajito vā avippaṭisārakarasīlasaṅkhātaṃ taduttaricittavisuddhiādibhedaṃ vā pabbajitapaṭipadaṃ paññāya ārādhetvā jīvati, tassa paññājīvino jīvitaṃ, taṃ vā paññājīviṃ jīvitaṃ seṭṭhamāhūti evamattho daṭṭhabbo. Mengenai kata 'paññājīvī' (hidup dengan kebijaksanaan): di antara orang yang buta sebelah matanya dan yang bermata dua, sosok yang dikatakan bermata dua—baik ia seorang perumah tangga yang menjalani praktik perumah tangga seperti melakukan pekerjaan (bertani atau berdagang), mengambil perlindungan, berdana, membagi-bagikan pemberian, menjalankan sila, dan melaksanakan hari Uposatha dengan kebijaksanaan; atau ia seorang petapa yang menjalani praktik keapaan seperti sila yang menghasilkan kondisi tanpa penyesalan, pemurnian batin yang lebih tinggi, dan seterusnya, dengan menyempurnakannya melalui kebijaksanaan—maka kehidupan orang yang hidup dengan kebijaksanaan tersebut dikatakan sebagai yang paling utama. Demikianlah maknanya harus dipahami. 185-6. Evaṃ bhagavatā vissajjite cattāropi pañhe sutvā attamano yakkho avasesepi cattāro pañhe pucchanto ‘‘kathaṃ su tarati ogha’’nti gāthamāha. Athassa bhagavā purimanayeneva vissajjento ‘‘saddhāya taratī’’ti gāthamāha. Tattha kiñcāpi yo catubbidhaṃ oghaṃ tarati, so saṃsāraṇṇavampi tarati, vaṭṭadukkhampi acceti, kilesamalāpi parisujjhati, evaṃ [Pg.227] santepi pana yasmā assaddho oghataraṇaṃ asaddahanto na pakkhandati, pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggena pamatto tattheva sattavisattatāya saṃsāraṇṇavaṃ na tarati, kusīto dukkhaṃ viharati vokiṇṇo akusalehi dhammehi, appañño suddhimaggaṃ ajānanto na parisujjhati, tasmā tappaṭipakkhaṃ dassentena bhagavatā ayaṃ gāthā vuttā. 185-6. Setelah Sang Bhagavā menjawab keempat pertanyaan tersebut, Yakkha Āḷavaka yang merasa puas menanyakan empat pertanyaan lainnya dengan mengucapkan bait: 'Bagaimana seseorang menyeberangi banjir (ogha)?' Kemudian Sang Bhagavā menjawab dengan cara yang sama seperti sebelumnya: 'Dengan keyakinan (saddhā) seseorang menyeberangi banjir.' Dalam hal ini, meskipun seseorang yang menyeberangi empat jenis banjir juga menyeberangi samudra saṃsāra, melampaui penderitaan siklus kelahiran (vaṭṭadukkha), dan memurnikan kotoran batin (kilesamala); namun, orang yang tidak memiliki keyakinan tidak akan melangkah maju karena tidak percaya pada penyeberangan banjir tersebut. Orang yang lengah karena membiarkan pikirannya hanyut dalam lima kesenangan indrawi akan terikat di sana dan tidak dapat menyeberangi samudra saṃsāra. Orang yang malas akan hidup dalam penderitaan karena bercampur dengan keadaan-keadaan yang tidak baik (akusala dhamma). Orang yang tidak bijaksana tidak akan menjadi murni karena tidak mengetahui jalan menuju kesucian. Oleh karena itu, Sang Bhagavā mengucapkan bait ini untuk menunjukkan lawan dari sifat-sifat tersebut. Evaṃ vuttāya cetāya yasmā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānaṃ saddhindriyaṃ, tasmā ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti iminā padena diṭṭhoghataraṇaṃ sotāpattimaggaṃ sotāpannañca pakāseti. Yasmā pana sotāpanno kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya sātaccakiriyāsaṅkhātena appamādena samannāgato dutiyamaggaṃ ārādhetvā ṭhapetvā sakideva imaṃ lokaṃ āgamanamattaṃ avasesaṃ sotāpattimaggena atiṇṇaṃ bhavoghavatthuṃ saṃsāraṇṇavaṃ tarati, tasmā ‘‘appamādena aṇṇava’’nti iminā padena bhavoghataraṇaṃ sakadāgāmimaggaṃ sakadāgāmiñca pakāseti. Yasmā sakadāgāmī vīriyena tatiyamaggaṃ ārādhetvā sakadāgāmimaggena anatītaṃ kāmoghavatthuṃ; kāmoghasaññitañca kāmadukkhamacceti, tasmā ‘‘vīriyena dukkhamaccetī’’ti iminā padena kāmoghataraṇaṃ anāgāmimaggaṃ anāgāmiñca pakāseti. Yasmā pana anāgāmī vigatakāmapaṅkatāya parisuddhāya paññāya ekantaparisuddhaṃ catutthamaggapaññaṃ ārādhetvā anāgāmimaggena appahīnaṃ avijjāsaṅkhātaṃ paramamalaṃ pajahati, tasmā ‘‘paññāya parisujjhatī’’ti iminā padena avijjoghataraṇaṃ arahattamaggaṃ arahantañca pakāseti. Imāya ca arahattanikūṭena kathitāya gāthāya pariyosāne yakkho sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Berdasarkan apa yang telah dikatakan, karena indra keyakinan (saddhindriya) adalah sebab terdekat bagi faktor-faktor pemasukan arus (sotāpattiyaṅga), maka melalui kata 'Dengan keyakinan seseorang menyeberangi banjir,' Sang Bhagavā menunjukkan Jalan Pemasukan Arus (Sotāpattimagga) dan buahnya (Sotāpanna) yang menyeberangi banjir pandangan salah (diṭṭhogha). Karena seorang Sotāpanna yang memiliki kewaspadaan (appamāda) dalam mengembangkan keadaan-keadaan baik mencapai Jalan Kedua dan menyeberangi samudra saṃsāra yang tersisa, maka melalui kata 'Dengan kewaspadaan seseorang menyeberangi samudra,' Beliau menunjukkan Jalan Sakadāgāmī dan buahnya. Karena seorang Sakadāgāmī dengan kegigihannya mencapai Jalan Ketiga dan melampaui penderitaan indrawi, maka melalui kata 'Dengan kegigihan seseorang melampaui penderitaan,' Beliau menunjukkan Jalan Anāgāmī dan buahnya. Karena seorang Anāgāmī dengan kebijaksanaan yang murni karena bebas dari lumpur nafsu indrawi mencapai kebijaksanaan Jalan Keempat dan meninggalkan kotoran tertinggi berupa ketidaktahuan (avijjā), maka melalui kata 'Dengan kebijaksanaan seseorang menjadi murni,' Beliau menunjukkan Jalan Arahat dan sosok Arahat yang menyeberangi banjir ketidaktahuan (avijjogha). Di akhir bait yang memuncak pada tingkat Arahat ini, sang Yakkha menetap dalam buah Pemasukan Arus (Sotāpattiphala). 187. Idāni tameva ‘‘paññāya parisujjhatī’’ti ettha vuttaṃ paññāpadaṃ gahetvā attano paṭibhānena lokiyalokuttaramissakaṃ pañhaṃ pucchanto ‘‘kathaṃ su labhate pañña’’nti imaṃ chappadagāthamāha. Tattha kathaṃ sūti sabbattheva atthayuttipucchā hoti. Ayañhi paññādiatthaṃ ñatvā tassa yuttiṃ pucchati ‘‘kathaṃ kāya yuttiyā kena kāraṇena paññaṃ labhatī’’ti. Esa nayo dhanādīsu. 187. Sekarang, dengan mengambil kata 'kebijaksanaan' (paññā) yang disebutkan dalam bagian 'dengan kebijaksanaan seseorang menjadi murni,' sang Yakkha ingin bertanya lebih lanjut berdasarkan kecerdasannya sendiri tentang masalah yang mencakup aspek duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara) melalui bait enam baris: 'Bagaimana seseorang memperoleh kebijaksanaan?' Dalam hal ini, kata 'kathaṃ su' adalah pertanyaan yang berkaitan dengan alasan yang masuk akal. Karena ia telah mengetahui makna kebijaksanaan dan lainnya, ia bertanya tentang kesesuaiannya: 'Dengan cara apa, dengan alasan apa, seseorang memperoleh kebijaksanaan?' Metode yang sama berlaku untuk pertanyaan mengenai kekayaan dan lainnya. 188. Athassa [Pg.228] bhagavā catūhi kāraṇehi paññālābhaṃ dassento ‘‘saddahāno’’tiādimāha. Tassattho – yena pubbabhāge kāyasucaritādibhedena, aparabhāge ca sattatiṃsabodhipakkhiyabhedena dhammena arahanto buddhapaccekabuddhasāvakā nibbānaṃ pattā, taṃ saddahāno arahataṃ dhammaṃ nibbānappattiyā lokiyalokuttaraṃ paññaṃ labhati. Tañca kho na saddhāmattakeneva, yasmā pana saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, ohitasoto dhammaṃ suṇāti, tasmā upasaṅkamanato pabhuti yāva dhammassavanena sussūsaṃ labhati. Ki vuttaṃ hoti – taṃ dhammaṃ saddahitvāpi ācariyupajjhāye kālena upasaṅkamitvā vattakaraṇena payirupāsitvā yadā payirupāsanāya ārādhitacittā kiñci vattukāmā honti. Atha adhigatāya sotukāmatāya sotaṃ odahitvā suṇanto labhatīti. Evaṃ susūsampi ca satiavippavāsena appamatto subhāsitadubbhāsitaññutāya vicakkhaṇo eva labhati, na itaro. Tenāha ‘‘appamatto vicakkhaṇo’’ti. 188. Kemudian Sang Bhagavā, untuk menunjukkan perolehan kebijaksanaan melalui empat sebab, mengucapkan bait yang dimulai dengan 'saddahāno' (yang memiliki keyakinan). Maknanya adalah: seseorang yang meyakini ajaran para Arahat (Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa-Nya)—yaitu ajaran yang di bagian awal berupa perilaku tubuh yang baik dan sebagainya, serta di bagian akhir berupa tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya)—yang dengannya mereka mencapai Nibbāna, maka ia memperoleh kebijaksanaan duniawi dan adiduniawi demi pencapaian Nibbāna tersebut. Perolehan tersebut tidak terjadi hanya dengan keyakinan semata; melainkan karena seseorang yang memiliki keyakinan akan mendekat (upasaṅkamati), setelah mendekat ia akan melayani (payirupāsati), saat melayani ia akan memasang telinga (menyimak), dan dengan menyimak ia akan mendengarkan Dhamma. Oleh karena itu, mulai dari mendekat hingga mendengarkan Dhamma, ia memperoleh keinginan untuk belajar (sussūsā). Artinya: meskipun telah meyakini Dhamma tersebut, ia harus mengunjungi guru pembimbing pada waktu yang tepat, melayani dengan melakukan tugas-tugas, dan ketika para guru merasa senang dan ingin menyampaikan sesuatu, ia mendengarkan dengan seksama karena keinginan untuk tahu. Dengan cara ini, ia memperoleh kebijaksanaan hanya jika ia waspada (appamatto) dengan ingatan yang tidak terputus dan memiliki ketajaman (vicakkhaṇo) dalam membedakan antara kata-kata yang baik dan yang buruk, bukan yang sebaliknya. Itulah sebabnya Beliau bersabda: 'waspada dan tajam (vicakkhaṇo).' Evaṃ yasmā saddhāya paññālābhasaṃvattanikaṃ paṭipadaṃ paṭipajjati, sussūsāya sakkaccaṃ paññādhigamūpāyaṃ suṇāti, appamādena gahitaṃ na sammussati, vicakkhaṇatāya anūnādhikaṃ aviparītañca gahetvā vitthārikaṃ karoti. Sussūsāya vā ohitasoto paññāpaṭilābhahetuṃ dhammaṃ suṇāti, appamādena sutvā dhammaṃ dhāreti, vicakkhaṇatāya dhatānaṃ dhammānaṃ atthamupaparikkhati, athānupubbena paramatthasaccaṃ sacchikaroti, tasmāssa bhagavā ‘‘kathaṃ su labhate pañña’’nti puṭṭho imāni cattāri kāraṇāni dassento imaṃ gāthamāha – ‘‘saddahāno…pe… vicakkhaṇo’’ti. Demikianlah, karena melalui keyakinan seseorang menjalani praktik yang menghasilkan perolehan kebijaksanaan; melalui keinginan mendengar ia mendengarkan dengan hormat cara untuk mencapai kebijaksanaan; melalui kewaspadaan ia tidak melupakan apa yang telah dipelajari; dan melalui ketajaman ia memahami makna secara luas tanpa kekurangan atau kesalahan. Atau, melalui keinginan mendengar ia menyimak Dhamma yang menjadi sebab perolehan kebijaksanaan; melalui kewaspadaan ia mendengarkan dan menghafal Dhamma tersebut; melalui ketajaman ia menyelidiki makna dari ajaran-ajaran yang dihafalnya; dan kemudian secara bertahap ia merealisasi Kebenaran Mutlak (paramattasacca). Oleh karena itu, ketika ditanya oleh Āḷavaka 'Bagaimana seseorang memperoleh kebijaksanaan?', Sang Bhagavā menunjukkan empat alasan ini dengan mengucapkan bait: 'Seseorang yang memiliki keyakinan... (dan seterusnya)... tajam.' 189. Idāni tato pare tayo pañhe vissajjento ‘‘patirūpakārī’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha desakālādīni ahāpetvā lokiyassa lokuttarassa vā dhanassa patirūpaṃ adhigamūpāyaṃ karotīti patirūpakārī. Dhuravāti cetasikavīriyavasena anikkhittadhuro. Uṭṭhātāti ‘‘yo ca sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññatī’’tiādinā (theragā. 232; dī. ni. 3.253) nayena kāyikavīriyavasena uṭṭhānasampanno asithilaparakkamo. Vindate [Pg.229] dhananti ekamūsikāya na cirasseva dvesatasahassasaṅkhaṃ cūḷantevāsī viya lokiyadhanañca, mahallakamahātissatthero viya lokuttaradhanañca labhati. So hi ‘‘tīhi iriyāpathehi viharissāmī’’ti vattaṃ katvā thinamiddhāgamanavelāya palālacumbaṭakaṃ temetvā, sīse katvā, galappamāṇaṃ udakaṃ pavisitvā, thinamiddhaṃ paṭibāhento dvādasahi vassehi arahattaṃ pāpuṇi. Saccenāti vacīsaccenāpi ‘‘saccavādī bhūtavādī’’ti, paramatthasaccenāpi ‘‘buddho paccekabuddho ariyasāvako’’ti evaṃ kittiṃ pappoti. Dadanti yaṃkiñci icchitapatthitaṃ dadanto mittāni ganthati, sampādeti karotīti attho. Duddadaṃ vā dadaṃ ganthati, dānamukhena vā cattāripi saṅgahavatthūni gahitānīti veditabbāni. Tehi mittāni karotīti vuttaṃ hoti. 189. Sekarang, untuk menjawab tiga pertanyaan berikutnya, Beliau mengucapkan bait ini: 'patirūpakārī'. Di sana, seseorang disebut 'patirūpakārī' karena tanpa mengabaikan faktor tempat, waktu, dan sebagainya, ia melakukan upaya perolehan yang tepat bagi kekayaan duniawi maupun kekayaan transenden (lokuttara). 'Dhuravā' berarti seseorang yang memikul beban yang tidak dilepaskan melalui kekuatan usaha mental. 'Uṭṭhātā' berarti seseorang yang memiliki keberhasilan dalam usaha jasmani melalui metode 'ia yang tidak menganggap dingin, panas, maupun rumput sebagai rintangan lebih dari apa pun', serta memiliki kegigihan yang tidak kendur. 'Vindate dhanaṃ' berarti ia memperoleh kekayaan duniawi dalam waktu singkat, seperti seorang murid muda (Cūḷantevāsī) yang hanya dengan seekor tikus mati mendapatkan kekayaan berupa dua ratus ribu keping uang, atau ia memperoleh kekayaan transenden (lokuttara) seperti Thera Mahā Tissa yang agung. Thera tersebut, setelah melakukan praktik dengan tekad 'aku akan berdiam hanya dalam tiga posisi tubuh', ketika rasa kantuk (thinamiddha) datang, ia membasahi bantalan jerami, meletakkannya di atas kepala, lalu masuk ke dalam air setinggi leher; dengan menghalau rasa kantuk tersebut, ia mencapai tingkat Arahat dalam waktu dua belas tahun. 'Saccena' berarti melalui kebenaran ucapan seperti 'berbicara benar, berbicara sesuai fakta', dan juga melalui kebenaran mutlak (paramattha-sacca) seperti 'Buddha, Paccekabuddha, dan Siswa Mulia (ariyasāvaka)', ia mencapai kemasyhuran. 'Dadaṃ' berarti dengan memberikan apa pun yang diinginkan dan didambakan, ia menjalin, melengkapi, dan menciptakan persahabatan; itulah maknanya. Memberikan apa yang sulit diberikan, atau melalui cara pemberian tersebut, harus dipahami bahwa keempat dasar simpati (saṅgahavatthu) telah tercakup di dalamnya. Dengan hal-hal itulah dikatakan ia menjalin persahabatan. 190. Evaṃ gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇena lokiyalokuttaramissakena nayena cattāro pañhe vissajjetvā idāni ‘‘kathaṃ pecca na socatī’’ti imaṃ pañcamaṃ pañhaṃ gahaṭṭhavasena vissajjento āha ‘‘yassete’’ti. Tassattho – yassa ‘‘saddahāno arahata’’nti ettha vuttāya sabbakalyāṇadhammuppādikāya saddhāya samannāgatattā saddhassa gharamesino gharāvāsaṃ pañca vā kāmaguṇe esantassa gavesantassa kāmabhogino gahaṭṭhassa ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakāraṃ saccaṃ, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsapaññānāmena vutto dhammo, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttā dhīti, ‘‘dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakāro cāgo cāti ete caturo dhammā santi. Sa ve pecca na socatīti idhalokā paralokaṃ gantvā sa ve na socatīti. 190. Demikianlah, setelah menjawab empat pertanyaan dengan metode umum bagi umat awam maupun petapa yang menggabungkan aspek duniawi dan transenden, sekarang untuk menjawab pertanyaan kelima, 'Bagaimana setelah meninggal ia tidak bersedih?', berdasarkan sudut pandang perumah tangga, Sang Buddha mengucapkan 'yassete'. Maknanya adalah: bagi perumah tangga yang memiliki keyakinan (saddhā), yang mencari kehidupan berumah tangga, yang mengejar lima kesenangan indra, dan yang menikmati kesenangan indra, jika ia memiliki empat kualitas ini: kebenaran (sacca) sebagaimana dijelaskan dalam bait 'melalui kebenaran ia mencapai kemasyhuran', dhamma yang disebut sebagai kebijaksanaan dalam mendengarkan (sussūsapaññā), kegigihan (dhīti) yang disebut dengan nama 'beban' (dhura) dan 'usaha' (uṭṭhāna), serta kedermawanan (cāga) sebagaimana dijelaskan dalam bait 'memberi ia menjalin persahabatan'. Orang tersebut, setelah meninggal dari dunia ini menuju dunia selanjutnya, sesungguhnya ia tidak akan bersedih. 191. Evaṃ bhagavā pañcamampi pañhaṃ vissajjetvā taṃ yakkhaṃ codento āha – ‘‘iṅgha aññepī’’ti. Tattha iṅghāti codanatthe nipāto. Aññepīti aññepi dhamme puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu, aññepi vā pūraṇādayo sabbaññupaṭiññe puthū samaṇabrāhmaṇe pucchassu. Yadi amhehi ‘‘saccena kittiṃ pappotī’’ti ettha vuttappakārā saccā bhiyyo kittippattikāraṇaṃ vā, ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’nti ettha sussūsanapaññāpadesena vuttā damā bhiyyo [Pg.230] lokiyalokuttarapaññāpaṭilābhakāraṇaṃ vā. ‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’ti ettha vuttappakārā cāgā bhiyyo mittaganthanakāraṇaṃ vā, ‘‘dhuravā uṭṭhātā’’ti ettha taṃ taṃ atthavasaṃ paṭicca dhuranāmena uṭṭhānanāmena ca vuttāya mahābhārasahanaṭṭhena ussoḷhībhāvappattāya vīriyasaṅkhātāya khantyā bhiyyo lokiyalokuttaradhanavindanakāraṇaṃ vā, ‘‘saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evaṃ vuttehi imeheva catūhi dhammehi bhiyyo asmā lokā paraṃ lokaṃ pecca asocanakāraṇaṃ vā idha vijjatīti ayamettha saddhiṃ saṅkhepayojanāya atthavaṇṇanā. Vitthārato pana ekamekaṃ padaṃ atthuddhārapaduddhāravaṇṇanānayehi vibhajitvā veditabbā. 191. Setelah Sang Bhagavā menjawab pertanyaan kelima ini, Beliau mendorong yakkha tersebut dengan berkata: 'Ayo, [tanyalah] yang lain juga'. Di sana, 'iṅgha' adalah kata seru (nipāta) yang bermakna mendorong. 'Aññepī' berarti bertanyalah kepada banyak petapa dan brahmana lainnya yang menjalankan dharma, atau tanyalah kepada banyak petapa dan brahmana lain yang mengaku sebagai yang maha tahu seperti Purana [Kassapa] dan lainnya. [Tanyalah] apakah ada penyebab kemasyhuran yang lebih besar daripada kebenaran (sacca), atau apakah ada penyebab perolehan kebijaksanaan duniawi dan transenden yang lebih besar daripada pengendalian diri (dama) yang disebut sebagai kebijaksanaan dalam mendengarkan. Apakah ada penyebab menjalin persahabatan yang lebih besar daripada kedermawanan (cāga), atau apakah ada penyebab perolehan kekayaan duniawi dan transenden yang lebih besar daripada kesabaran (khanti) yang disebut sebagai usaha dan ketekunan yang mampu menanggung beban berat karena mengandalkan tujuan tersebut. Dan apakah ada penyebab ketidaksedihan setelah meninggal dari dunia ini ke dunia selanjutnya yang lebih besar daripada keempat dharma yang telah disebutkan ini: kebenaran (sacca), pengendalian diri (dhamma), keteguhan (dhiti), dan kedermawanan (cāga). Inilah penjelasan makna beserta struktur ringkasnya dalam hal ini. Namun secara rinci, setiap kata harus dipahami dengan membaginya menurut metode penjelasan makna kata (atthuddhāra) dan penjelasan kata (paduddhāra). 192. Evaṃ vutte yakkho yena saṃsayena aññe puccheyya, tassa pahīnattā ‘‘kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇeti vatvā yepissa apucchanakāraṇaṃ na jānanti, tepi jānāpento ‘‘yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko’’ti āha. Tattha ajjāti ajjādiṃ katvāti adhippāyo. Pajānāmīti yathāvuttena pakārena jānāmi. Yo atthoti ettāvatā ‘‘sussūsaṃ labhate pañña’’ntiādinā nayena vuttaṃ diṭṭhadhammikaṃ dasseti samparāyikoti iminā ‘‘yassete caturo dhammā’’ti vuttaṃ pecca sokābhāvakaraṃ samparāyikaṃ. Atthoti ca kāraṇassetaṃ adhivacanaṃ. Ayañhi atthasaddo ‘‘sātthaṃ sabyañjana’’nti evamādīsu (pārā. 1; dī. ni. 1.255) pāṭhatthe vattati. ‘‘Attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’’tiādīsu (dī. ni. 2.250; ma. ni. 3.258) kiccatthe ‘‘hoti sīlavataṃ attho’’tiādīsu (jā. 1.1.11) vuḍḍhimhi. ‘‘Bahujano bhajate atthahetū’’tiādīsu (jā. 1.15.89) dhane. ‘‘Ubhinnamatthaṃ caratī’’tiādīsu (jā. 1.7.66; saṃ. ni. 1.250; theragā. 443) hite. ‘‘Atthe jāte ca paṇḍita’’ntiādīsu (jā. 1.1.92) kāraṇe. Idha pana kāraṇe. Tasmā yaṃ paññādilābhādīnaṃ kāraṇaṃ diṭṭhadhammikaṃ, yañca pecca sokābhāvassa kāraṇaṃ samparāyikaṃ, taṃ yohaṃ ajja bhagavatā vuttanayena sāmaṃyeva pajānāmi, so kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ puthū samaṇabrāhmaṇeti evamettha saṅkhepato attho veditabbo. 192. Setelah dikatakan demikian, karena keraguan yang membuat yakkha tersebut ingin bertanya kepada orang lain telah lenyap, ia berkata: 'Bagaimana mungkin sekarang saya bertanya kepada banyak petapa dan brahmana lainnya?' Untuk memberi tahu mereka yang tidak mengetahui alasan mengapa ia tidak perlu bertanya lagi, ia berkata: 'Saya hari ini memahami apa tujuan (attho) yang berkaitan dengan kehidupan mendatang (samparāyiko)'. Di sana, 'ajja' berarti mulai hari ini dan seterusnya; itulah maksudnya. 'Pajānāmi' berarti saya tahu dengan cara yang telah disebutkan. 'Yo attho' menunjukkan manfaat di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammika) yang diajarkan melalui metode 'melalui keinginan mendengar ia memperoleh kebijaksanaan' dan seterusnya. 'Samparāyiko' merujuk pada apa yang menyebabkan tiadanya kesedihan setelah meninggal yang disebut dalam 'siapa yang memiliki empat dharma ini'. Kata 'attho' di sini adalah sinonim untuk penyebab (kāraṇa). Kata 'attha' ini digunakan dalam arti teks dalam ungkapan seperti 'beserta makna dan penjelasannya'. Dalam 'saya butuh emas dan perak, wahai perumah tangga', ia bermakna kebutuhan. Dalam 'manfaat bagi mereka yang bermoral', ia bermakna kemajuan. Dalam 'banyak orang berkumpul demi kekayaan', ia bermakna harta. Dalam 'ia bertindak demi kesejahteraan keduanya', ia bermakna kesejahteraan. Dalam 'ketika suatu alasan muncul, seorang bijaksana [dicari]', ia bermakna alasan atau penyebab. Namun di sini, ia bermakna penyebab. Oleh karena itu, penyebab perolehan kebijaksanaan dan sebagainya yang berkaitan dengan saat ini, dan penyebab tiadanya kesedihan setelah meninggal yang berkaitan dengan masa depan, semua itu saya pahami sendiri hari ini melalui metode yang diajarkan oleh Sang Bhagavā. 'Jadi bagaimana mungkin sekarang saya bertanya kepada banyak petapa dan brahmana lainnya?' Demikianlah makna ringkasnya harus dipahami. 193. Evaṃ [Pg.231] yakkho ‘‘pajānāmi yo attho samparāyiko’’ti vatvā tassa ñāṇassa bhagavaṃmūlakattaṃ dassento ‘‘atthāya vata me buddho’’ti āha. Tattha atthāyāti hitāya, vuḍḍhiyā vā. Yattha dinnaṃ mahapphalanti ‘‘yassete caturo dhammā’’ti (jā. 1.1.97) ettha vuttacāgena yattha dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, taṃ aggadakkhiṇeyyaṃ buddhaṃ pajānāmīti attho. Keci pana ‘‘saṅghaṃ sandhāya evamāhā’’ti bhaṇanti. 193. Demikianlah, setelah yakkha berkata 'Saya memahami apa tujuan yang berkaitan dengan kehidupan mendatang', untuk menunjukkan bahwa pengetahuannya tersebut bersumber dari Sang Buddha, ia berkata: 'Sungguh, Sang Buddha [datang] demi kesejahteraanku'. Di sana, 'atthāya' berarti demi kesejahteraan atau demi kemajuan. 'Di mana pemberian membuahkan hasil besar' berarti: melalui kedermawanan yang disebutkan dalam bait 'siapa yang memiliki empat dharma ini', ia memahami bahwa Sang Buddha adalah objek persembahan tertinggi di mana pemberian yang diberikan membuahkan hasil yang besar. Namun, beberapa guru mengatakan bahwa ia mengatakan hal ini merujuk kepada Saṅgha. 194. Evaṃ imāya gāthāya attano hitādhigamaṃ dassetvā idāni parahitāya paṭipattiṃ dīpento āha ‘‘so ahaṃ vicarissāmī’’ti. Tassattho hemavatasutte vuttanayeneva veditabbo. 194. Demikianlah, setelah menunjukkan pencapaian manfaat bagi dirinya sendiri melalui bait ini, sekarang untuk menunjukkan praktik bagi manfaat orang lain, sang Yakkha mengucapkan: 'Aku itu akan berkeliling...'. Maknanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan dalam Hemavata Sutta. Evamimāya gāthāya pariyosānañca rattivibhāyanañca sādhukārasadduṭṭhānañca āḷavakakumārassa yakkhassa bhavanaṃ ānayanañca ekakkhaṇeyeva ahosi. Rājapurisā sādhukārasaddaṃ sutvā ‘‘evarūpo sādhukārasaddo ṭhapetvā buddhe na aññesaṃ abbhuggacchati, āgato nu kho bhagavā’’ti āvajjentā bhagavato sarīrappabhaṃ disvā, pubbe viya bahi aṭṭhatvā, nibbisaṅkā antoyeva pavisitvā, addasaṃsu bhagavantaṃ yakkhassa bhavane nisinnaṃ, yakkhañca añjaliṃ paggahetvā ṭhitaṃ. Disvāna yakkhaṃ āhaṃsu – ‘‘ayaṃ te, mahāyakkha, rājakumāro balikammāya ānīto, handa naṃ khāda vā bhuñja vā, yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti. So sotāpannattā lajjito visesato ca bhagavato purato evaṃ vuccamāno, atha taṃ kumāraṃ ubhohi hatthehi paṭiggahetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘ayaṃ bhante kumāro mayhaṃ pesito, imāhaṃ bhagavato dammi, hitānukampakā buddhā, paṭiggaṇhātu, bhante, bhagavā imaṃ dārakaṃ imassa hitatthāya sukhatthāyā’’ti. Imañca gāthamāha – Demikianlah, berakhirnya bait ini, fajar menyingsing, terdengarnya suara 'Sādhu', dan pembawaan pangeran Āḷavaka ke kediaman Yakkha terjadi pada saat yang bersamaan. Para abdi raja, setelah mendengar suara 'Sādhu', merenungkan: 'Suara sādhu seperti ini, selain untuk Buddha, tidak akan muncul bagi orang lain; mungkinkah Sang Bhagavā telah datang?' Sambil merenung demikian, mereka melihat cahaya tubuh Sang Bhagavā, dan tidak berdiri di luar seperti sebelumnya, melainkan masuk ke dalam tanpa keragu-raguan, lalu melihat Sang Bhagavā sedang duduk di kediaman Yakkha, serta sang Yakkha berdiri dengan tangan beranjali. Setelah melihat sang Yakkha, mereka berkata: 'Wahai Yakkha agung, pangeran ini dibawa kepadamu sebagai persembahan kurban; silakan, makanlah atau konsumsilah dia, atau lakukanlah apa pun sesuai kehendakmu.' Sang Yakkha, karena telah menjadi seorang Sotapanna, merasa malu, terutama saat kata-kata itu diucapkan di hadapan Sang Bhagavā. Kemudian, dengan kedua tangannya, ia menerima pangeran itu dan mempersembahkannya kepada Sang Bhagavā, sambil berkata: 'Bhante, pangeran ini dikirimkan untukku; aku menyerahkannya kepada Sang Bhagavā. Para Buddha memiliki belas kasihan yang besar terhadap kesejahteraan makhluk-makhluk; Bhante, biarlah Sang Bhagavā menerima anak ini demi manfaat dan kebahagiaannya.' Dan ia mengucapkan bait ini: ‘‘Imaṃ kumāraṃ satapuññalakkhaṇaṃ, sabbaṅgupetaṃ paripuṇṇabyañjanaṃ; Udaggacitto sumano dadāmi te, paṭiggaha lokahitāya cakkhumā’’ti. 'Pangeran ini memiliki tanda-tanda dari seratus kebajikan, lengkap dengan segala anggota tubuh dan ciri-ciri yang sempurna; dengan hati yang gembira dan pikiran yang senang, aku menyerahkannya kepada-Mu. Terimalah dia demi manfaat dunia, Wahai Beliau Yang Memiliki Mata Bijaksana.' Paṭiggahesi bhagavā kumāraṃ, paṭiggaṇhanto ca yakkhassa ca kumārassa ca maṅgalakaraṇatthaṃ pādūnagāthaṃ abhāsi. Taṃ yakkho kumāraṃ saraṇaṃ gamento tikkhattuṃ catutthapādena pūreti. Seyyathidaṃ – Sang Bhagavā menerima pangeran tersebut, dan saat menerimanya, demi pemberkatan bagi sang Yakkha dan sang pangeran, Beliau mengucapkan sebuah bait yang kurang satu baris. Sang Yakkha, yang ingin membimbing pangeran itu untuk berlindung, melengkapi bait tersebut pada baris keempat sebanyak tiga kali. Yaitu sebagai berikut: ‘‘Dīghāyuko [Pg.232] hotu ayaṃ kumāro,Tuvañca yakkha sukhito bhavāhi; Abyādhitā lokahitāya tiṭṭhatha,Ayaṃ kumāro saraṇamupeti buddhaṃ…pe… dhammaṃ…pe… saṅgha’’nti. 'Semoga pangeran ini berumur panjang, dan engkau, wahai Yakkha, berbahagialah; bebas dari penyakit, tetaplah teguh demi manfaat dunia. Pangeran ini pergi berlindung kepada Buddha... pe... Dhamma... pe... Sangha.' Bhagavā kumāraṃ rājapurisānaṃ adāsi – ‘‘imaṃ vaḍḍhetvā puna mameva dethā’’ti. Evaṃ so kumāro rājapurisānaṃ hatthato yakkhassa hatthaṃ yakkhassa hatthato bhagavato hatthaṃ, bhagavato hatthato puna rājapurisānaṃ hatthaṃ gatattā nāmato ‘‘hatthako āḷavako’’ti jāto. Taṃ ādāya paṭinivatte rājapurise disvā kassakavanakammikādayo ‘‘kiṃ yakkho kumāraṃ atidaharattā na icchatī’’ti bhītā pucchiṃsu. Rājapurisā ‘‘mā bhāyatha, khemaṃ kataṃ bhagavatā’’ti sabbamārocesuṃ. Tato ‘‘sādhu sādhū’’ti sakalaṃ āḷavīnagaraṃ ekakolāhalena yakkhābhimukhaṃ ahosi. Yakkhopi bhagavato bhikkhācārakāle anuppatte pattacīvaraṃ gahetvā upaḍḍhamaggaṃ āgantvā nivatti. Sang Bhagavā menyerahkan pangeran itu kepada para abdi raja, sambil berkata: 'Besarkanlah anak ini dan kemudian serahkanlah kembali kepada-Ku.' Karena pangeran itu berpindah dari tangan para abdi raja ke tangan Yakkha, dari tangan Yakkha ke tangan Sang Bhagavā, dan dari tangan Sang Bhagavā kembali ke tangan para abdi raja, ia dikenal dengan nama 'Hatthaka Āḷavaka'. Melihat para abdi raja kembali dengan membawa anak itu, para petani, pekerja bangunan, dan lainnya bertanya dengan takut: 'Apakah sang Yakkha tidak menginginkan anak itu karena ia terlalu kecil?' Para abdi raja menjawab: 'Jangan takut, Sang Bhagavā telah memberikan keamanan.' Dan menceritakan semuanya. Kemudian, dengan teriakan 'Sādhu, Sādhu', seluruh kota Āḷavī menjadi gempar menuju ke arah kediaman Yakkha. Sang Yakkha pun, ketika waktu pengumpulan dana makanan Sang Bhagavā tiba, mengambil mangkuk dan jubah Sang Bhagavā, mengiringi perjalanan hingga separuh jalan, lalu kembali. Atha bhagavā nagare piṇḍāya caritvā katabhattakicco nagaradvāre aññatarasmiṃ vivitte rukkhamūle paññattavarabuddhāsane nisīdi. Tato mahājanakāyena saddhiṃ rājā ca nāgarā ca ekato sampiṇḍitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma vanditvā parivāretvā nisinnā ‘‘kathaṃ, bhante, evaṃ dāruṇaṃ yakkhaṃ damayitthā’’ti pucchiṃsu. Tesaṃ bhagavā yuddhamādiṃ katvā ‘‘evaṃ navavidhavassaṃ vassi, evaṃ vibhiṃsanakaṃ akāsi, evaṃ pañhaṃ pucchi, tassāhaṃ evaṃ vissajjesi’’nti tamevāḷavakasuttaṃ kathesi. Kathāpariyosāne caturāsītipāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tato rājā ca nāgarā ca vessavaṇamahārājassa bhavanasamīpe yakkhassa bhavanaṃ katvā pupphagandhādisakkārūpetaṃ niccaṃ baliṃ pavattesuṃ. Tañca kumāraṃ viññutaṃ pattaṃ ‘‘tvaṃ bhagavantaṃ nissāya jīvitaṃ labhi, gaccha, bhagavantaṃyeva payirupāsassu bhikkhusaṅghañcā’’ti vissajjesuṃ. So bhagavantañca bhikkhusaṅghañca payirupāsamāno na cirasseva anāgāmiphale patiṭṭhāya sabbaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā pañcasataupāsakaparivāro ahosi. Bhagavā ca naṃ etadagge niddisi ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ catūhi [Pg.233] saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ yadidaṃ hatthako āḷavako’’ti (a ni. 1.251). Kemudian Sang Bhagavā, setelah berpadi-padi di kota dan menyelesaikan kegiatan makan-Nya, duduk di bawah sebuah pohon yang sepi di gerbang kota, di atas tempat duduk Buddha yang mulia yang telah disiapkan. Setelah itu, Raja beserta penduduk kota berkumpul bersama dalam massa yang besar, mendekat kepada Sang Bhagavā, bersujud, dan duduk mengelilingi-Nya sambil bertanya: 'Bhante, bagaimana dan dengan cara apa Anda menaklukkan Yakkha yang begitu kejam?' Sang Bhagavā menceritakan mulai dari peperangan, bagaimana ia menurunkan sembilan jenis hujan, melakukan hal-hal yang menakutkan, mengajukan pertanyaan, dan bagaimana Beliau menjawabnya, dengan membabarkan Āḷavaka Sutta itu sendiri. Di akhir khotbah, terjadi penembusan Dhamma bagi delapan puluh empat ribu makhluk. Kemudian Raja dan penduduk kota membangun kediaman bagi sang Yakkha di dekat kediaman Raja Vessavana, dan senantiasa memberikan persembahan berupa bunga, wewangian, dan lain-lain. Dan ketika pangeran itu telah dewasa, mereka melepaskannya dengan berkata: 'Engkau memperoleh kehidupan karena bergantung pada Sang Bhagavā; pergilah, layanilah Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu.' Ia, yang melayani Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu, tidak lama kemudian berdiri teguh dalam buah Anāgāmi, mempelajari seluruh sabda Buddha, dan memiliki pengikut sebanyak lima ratus umat awam. Dan Sang Bhagavā menetapkannya dalam posisi utama: 'Para bhikkhu, yang utama di antara siswa-siswa umat awam-Ku yang mengumpulkan pengikut dengan empat dasar simpati (saṅgahavatthu), dialah Hatthaka Āḷavaka.' Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka Nikaya, Suttanipāta-aṭṭhakathāya āḷavakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan tentang Āḷavaka Sutta dalam Komentar Suttanipāta telah selesai. 11. Vijayasuttavaṇṇanā 11. Penjelasan Vijaya Sutta Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhanti nandasuttaṃ. ‘‘Vijayasuttaṃ kāyavicchandanikasutta’’ntipi vuccati. Kā uppatti? Idaṃ kira suttaṃ dvīsu ṭhānesu vuttaṃ, tasmā assa duvidhā uppatti. Tattha bhagavatā anupubbena kapilavatthuṃ anuppatvā, sākiye vinetvā nandādayo pabbājetvā, anuññātāya mātugāmassa pabbajjāya ānandattherassa bhaginī nandā, khemakasakkarañño dhītā abhirūpanandā, janapadakalyāṇī nandāti tisso nandāyo pabbajiṃsu. Tena ca samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati. Abhirūpanandā abhirūpā eva ahosi dassanīyā pāsādikā, tenevassā abhirūpanandāti nāmamakaṃsu. Janapadakalyāṇī nandāpi rūpena attanā sadisaṃ na passati. Tā ubhopi rūpamadamattā ‘‘bhagavā rūpaṃ vivaṇṇeti, garahati, anekapariyāyena rūpe ādīnavaṃ dassetī’’ti bhagavato upaṭṭhānaṃ na gacchanti, daṭṭhumpi na icchanti. Evaṃ appasannā kasmā pabbajitāti ce? Agatiyā. Abhirūpanandāya hi vāreyyadivaseyeva sāmiko sakyakumāro kālamakāsi. Atha naṃ mātāpitaro akāmakaṃ pabbājesuṃ. Janapadakalyāṇī nandāpi āyasmante nande arahattaṃ patte nirāsā hutvā ‘‘mayhaṃ sāmiko ca mātā ca mahāpajāpati aññe ca ñātakā pabbajitā, ñātīhi vinā dukkho gharāvāso’’ti gharāvāse assādamalabhantī pabbajitā, na saddhāya. Sutta yang dimulai dengan kata 'Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhanti' adalah Nandasutta. Sutta ini juga disebut 'Vijayasutta' atau 'Kāyavicchandanikasutta'. Apa asal-usulnya? Sutta ini dikatakan telah diajarkan di dua tempat, oleh karena itu ia memiliki dua asal-usul. Di sana, ketika Sang Bhagavā secara bertahap tiba di Kapilavatthu, setelah menaklukkan kaum Sakya dan menahbiskan Nanda serta yang lainnya, dan setelah mengizinkan penahbisan bagi wanita, tiga orang bernama Nandā yaitu: Nandā adik dari Thera Nanda, Abhirūpanandā putri dari Raja Khemaka Sakka, dan Janapadakalyāṇī Nandā, ikut ditahbiskan menjadi biarawati. Pada waktu itu, Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī. Abhirūpanandā sangatlah cantik, rupawan, dan mempesona, karena itulah ia dinamakan Abhirūpanandā. Janapadakalyāṇī Nandā juga tidak melihat wanita lain yang setara kecantikannya dengan dirinya sendiri. Keduanya mabuk oleh kesombongan atas kecantikan mereka, berpikir bahwa 'Sang Bhagavā mencela kecantikan, menghina, dan menunjukkan bahaya dalam kecantikan dengan berbagai cara,' sehingga mereka tidak pergi menemui Sang Bhagavā, bahkan tidak ingin melihat-Nya. Jika ditanya mengapa mereka ditahbiskan meskipun tidak memiliki keyakinan? Itu karena terpaksa oleh keadaan. Bagi Abhirūpanandā, tepat pada hari pernikahannya, calon suaminya, seorang pangeran Sakya, meninggal dunia. Kemudian orang tuanya menahbiskannya meskipun ia tidak menginginkannya. Janapadakalyāṇī Nandā juga, setelah Yang Mulia Nanda mencapai tingkat Arahat, menjadi putus asa dan berpikir, 'Suamiku, ibuku Mahāpajāpatī, dan sanak saudara lainnya telah ditahbiskan; kehidupan berumah tangga tanpa sanak saudara adalah penderitaan,' maka ia pun ditahbiskan karena tidak lagi menemukan kenikmatan dalam kehidupan rumah tangga, bukan karena keyakinan. Atha bhagavā tāsaṃ ñāṇaparipākaṃ viditvā mahāpajāpatiṃ āṇāpesi ‘‘sabbāpi bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ovādaṃ āgacchantū’’ti. Tā attano vāre sampatte aññaṃ pesenti. Tato bhagavā ‘‘sampatte vāre attanāva [Pg.234] āgantabbaṃ, na aññā pesetabbā’’ti āha. Athekadivasaṃ abhirūpanandā agamāsi. Taṃ bhagavā nimmitarūpena saṃvejetvā ‘‘aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kata’’nti imāya dhammapadagāthāya – Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui kematangan pengetahuan mereka, memerintah Mahāpajāpatī, "Biarlah semua bhikkhunī datang untuk menerima nasihat secara bergiliran." Ketika giliran mereka tiba, mereka mengirim orang lain. Setelah itu Sang Bhagavā bersabda, "Ketika giliran tiba, seseorang harus datang sendiri, tidak boleh mengirim orang lain." Kemudian pada suatu hari, Abhirūpanandā datang. Sang Bhagavā membuat ia merasa jemu dengan menciptakan sebuah rupa tiruan dan dengan bait Dhammapada ini: "Kota yang terbuat dari tulang-belulang..." ‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ; Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ. (therīgā. 19); "Lihatlah, wahai Nandā, tubuh yang sakit, kotor, dan busuk ini; yang mengalir keluar (dari lubang-lubang tubuh), yang sangat didambakan oleh orang-orang bodoh." ‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha; Tato mānābhisamayā, upasantā carissasī’’ti. (su. ni. 344; therīgā. 20) – "Kembangkanlah meditasi tanpa tanda (animitta), dan buanglah kecenderungan tersembunyi dari kesombongan (mānānusaya); kemudian dengan menembus kesombongan itu, engkau akan menjalani hidup dengan penuh kedamaian." Imāhi therīgāthāhi ca anupubbena arahatte patiṭṭhāpesi. Athekadivasaṃ sāvatthivāsino purebhattaṃ dānaṃ datvā samādinnuposathā sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya dhammassavanatthāya jetavanaṃ gantvā dhammassavanapariyosāne bhagavantaṃ vanditvā nagaraṃ pavisanti. Bhikkhunisaṅghopi dhammakathaṃ sutvā bhikkhuniupassayaṃ gacchati. Tattha manussā ca bhikkhuniyo ca bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti. Catuppamāṇike hi lokasannivāse sammāsambuddhaṃ disvā appasīdanto nāma natthi. Rūpappamāṇikā hi puggalā bhagavato lakkhaṇakhacitamanubyañjanavicitraṃ samujjalitaketumālābyāmappabhāvinaddhamalaṅkāratthamiva lokassa samuppannaṃ rūpaṃ disvā pasīdanti, ghosappamāṇikā anekasatesu jātakesu kittighosaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ karavīkamadhuranigghosaṃ brahmassarañca sutvā, lūkhappamāṇikā pattacīvarādilūkhataṃ dukkarakārikalūkhataṃ vā disvā, dhammappamāṇikā sīlakkhandhādīsu yaṃkiñci dhammakkhandhaṃ upaparikkhitvā. Tasmā sabbaṭṭhānesu bhagavato vaṇṇaṃ bhāsanti. Janapadakalyāṇī nandā bhikkhunipassayaṃ patvāpi anekapariyāyena bhagavato vaṇṇaṃ bhāsantānaṃ tesaṃ sutvā bhagavantaṃ upagantukāmā hutvā bhikkhunīnaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo taṃ gahetvā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Dengan bait-bait Therīgāthā ini, Sang Bhagavā secara bertahap memapankannya dalam kearahatan. Kemudian pada suatu hari, penduduk Sāvatthī, setelah memberikan dana sebelum makan siang, menjaga hari Uposatha dengan baik, berpakaian rapi, membawa wewangian, bunga, dan lainnya, pergi ke Jetavana untuk mendengarkan Dhamma. Di akhir khotbah Dhamma, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan kembali ke kota. Sangha bhikkhunī juga, setelah mendengar khotbah Dhamma, kembali ke vihara bhikkhunī. Di sana, orang-orang dan para bhikkhunī memuji kemuliaan Sang Bhagavā. Di dunia ini, tidak ada seorang pun yang tidak merasa kagum setelah melihat Yang Mahasuci Buddha di antara empat jenis orang. Orang-orang yang menilai berdasarkan rupa merasa kagum setelah melihat rupa Sang Bhagavā yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda-tanda agung, bervariasi dengan delapan puluh tanda-tanda kecil, dan diliputi oleh cahaya Ketumālā yang cemerlang bagaikan perhiasan bagi dunia. Orang-orang yang menilai berdasarkan suara merasa kagum setelah mendengar suara-Nya yang telah termasyhur dalam ratusan kelahiran, yang memiliki delapan kualitas, semerdu suara burung Karavīka, dan laksana suara Brahmā. Orang-orang yang menilai berdasarkan kesederhanaan merasa kagum setelah melihat kesederhanaan dalam jubah dan perlengkapan lainnya atau kesederhanaan dalam praktik pertapaan yang sulit. Orang-orang yang menilai berdasarkan Dhamma merasa kagum karena mereka menyelidiki bagian mana pun dari kumpulan Dhamma seperti kumpulan sila dan lainnya. Oleh karena itu, di segala tempat mereka memuji kemuliaan Sang Bhagavā. Janapadakalyāṇī Nandā, meskipun telah tiba di vihara bhikkhunī, setelah mendengar perkataan para bhikkhunī yang memuji kemuliaan Sang Bhagavā dengan berbagai cara, ia pun ingin mendekati Sang Bhagavā dan memberitahukannya kepada para bhikkhunī. Para bhikkhunī membawanya dan mendekat kepada Sang Bhagavā. Bhagavā paṭikacceva tassāgamanaṃ viditvā kaṇṭakena kaṇṭakaṃ, āṇiyā ca āṇiṃ nīharitukāmo puriso viya rūpeneva rūpamadaṃ vinetuṃ attano iddhibalena pannarasasoḷasavassuddesikaṃ atidassanīyaṃ itthiṃ passe ṭhatvā bījamānaṃ abhinimmini. Nandā bhikkhunīhi saddhiṃ upasaṅkamitvā, bhagavantaṃ vanditvā, bhikkhunisaṅghassa antare nisīditvā, pādatalā pabhuti yāva kesaggā bhagavato [Pg.235] rūpasampattiṃ disvā puna taṃ bhagavato passe ṭhitaṃ nimmatarūpañca disvā ‘‘aho ayaṃ itthī rūpavatī’’ti attano rūpamadaṃ jahitvā tassā rūpe abhirattabhāvā ahosi. Tato bhagavā taṃ itthiṃ vīsativassappamāṇaṃ katvā dassesi. Mātugāmo hi soḷasavassuddesikoyeva sobhati, na tato uddhaṃ. Atha tassā rūpaparihāniṃ disvā nandāya tasmiṃ rūpe chandarāgo tanuko ahosi. Tato bhagavā avijātavaṇṇaṃ, sakiṃvijātavaṇṇaṃ, majjhimitthivaṇṇaṃ, mahitthivaṇṇanti evaṃ yāva vassasatikaṃ obhaggaṃ daṇḍaparāyaṇaṃ tilakāhatagattaṃ katvā, dassetvā passamānāyeva nandāya tassā maraṇaṃ uddhumātakādibhedaṃ kākādīhi samparivāretvā khajjamānaṃ duggandhaṃ jegucchapaṭikūlabhāvañca dassesi. Nandāya taṃ kamaṃ disvā ‘‘evamevaṃ mamapi aññesampi sabbasādhāraṇo ayaṃ kamo’’ti aniccasaññā saṇṭhāsi, tadanusārena ca dukkhanattasaññāpi, tayo bhavā ādittamiva agāraṃ appaṭisaraṇā hutvā upaṭṭhahiṃsu. Atha bhagavā ‘‘kammaṭṭhāne pakkhantaṃ nandāya citta’’nti ñatvā tassā sappāyavasena imā gāthāyo abhāsi – Sang Bhagavā, setelah mengetahui kedatangannya sebelumnya, seperti seorang pria yang ingin mencabut duri dengan duri, atau mengeluarkan pasak dengan pasak, ingin menjinakkan kesombongan akan rupa dengan rupa itu sendiri. Melalui kekuatan gaib-Nya, Beliau menciptakan seorang wanita yang sangat cantik berusia sekitar lima belas atau enam belas tahun yang berdiri di sisi-Nya sambil mengipasi-Nya. Nandā, setelah datang bersama para bhikkhunī, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, duduk di tengah-tengah sangha bhikkhunī, melihat keindahan rupa Sang Bhagavā dari telapak kaki hingga ujung rambut, dan kemudian melihat rupa buatan yang berdiri di sisi Sang Bhagavā itu, berpikir, "O, betapa cantiknya wanita ini!" Ia pun melepaskan kesombongan akan rupanya sendiri dan menjadi sangat terpikat pada rupa wanita itu. Kemudian Sang Bhagavā membuat wanita itu tampak berusia dua puluh tahun. Sesungguhnya, seorang wanita paling menawan hanya pada usia enam belas tahun, tidak setelah itu. Kemudian, setelah melihat kemunduran rupa wanita itu, nafsu keinginan Nandā terhadap rupa tersebut menjadi berkurang. Setelah itu Sang Bhagavā menunjukkan rupa wanita yang belum pernah melahirkan, rupa wanita yang sudah sekali melahirkan, rupa wanita paruh baya, rupa wanita tua, hingga mencapai usia seratus tahun, bungkuk, bersandar pada tongkat, dan tubuh yang dipenuhi bintik-bintik hitam. Sambil menunjukkan itu dan sementara Nandā sedang memperhatikan, Sang Bhagavā menunjukkan kematian wanita itu, yang tubuhnya membengkak dan dikerumuni gagak serta hewan lainnya yang mematukinya, berbau busuk, dan sangat menjijikkan. Setelah melihat proses itu, muncul persepsi ketidakkekalan (anicca-saññā) dalam diri Nandā, "Sama seperti ini, tubuhku dan tubuh orang lain juga memiliki sifat yang sama." Sesuai dengan itu, persepsi penderitaan dan tanpa-diri juga muncul; tiga alam eksistensi tampak bagaikan rumah yang terbakar tanpa perlindungan. Kemudian Sang Bhagavā, menyadari bahwa "pikiran Nandā telah masuk ke dalam objek meditasi," membacakan bait-bait ini yang sesuai baginya: ‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ; Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhipatthitaṃ. (therīgā. 19); "Lihatlah, wahai Nandā, tubuh yang sakit, kotor, dan busuk ini; yang mengalir keluar (dari lubang-lubang tubuh), yang sangat didambakan oleh orang-orang bodoh." ‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ; Dhātuso suññato passa, mā lokaṃ punarāgami; Bhave chandaṃ virājetvā, upasantā carissasī’’ti. (su. ni. 205); "Sebagaimana ini (tubuh mayat), demikian pula itu (tubuhmu); sebagaimana itu, demikian pula ini. Lihatlah sebagai unsur-unsur, sebagai kekosongan; janganlah kembali lagi ke dunia ini. Dengan membuang keinginan dalam keberadaan, engkau akan menjalani hidup dengan penuh kedamaian." Gāthāpariyosāne nandā sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Athassā bhagavā uparimaggādhigamatthaṃ suññataparivāraṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ kathento imaṃ suttamabhāsi. Ayaṃ tāvassa ekā uppatti. Di akhir bait-bait ini, Nandā menetap dalam buah pemasukan-arus (sotāpattiphale). Kemudian, Sang Bhagawan, untuk pencapaian jalan-jalan yang lebih tinggi, membabarkan subjek meditasi pandangan terang (vipassanākammaṭṭhāna) yang disertai dengan kekosongan (suññataparivāra), mengucapkan sutta ini. Inilah satu peristiwa kemunculan pertama bagi sutta ini. Bhagavati pana rājagahe viharante yā sā cīvarakkhandhake (mahāva. 326) vitthārato vuttasamuṭṭhānāya sālavatiyā gaṇikāya dhītā jīvakassa kaniṭṭhā sirimā nāma mātu accayena taṃ ṭhānaṃ labhitvā ‘‘akkodhena jine kodha’’nti (dha. pa. 223; jā. 1.2.1) imissā gāthāya vatthumhi puṇṇakaseṭṭhidhītaraṃ avamaññitvā, bhagavantaṃ khamāpentī dhammadesanaṃ sutvā, sotāpannā hutvā aṭṭha niccabhattāni [Pg.236] pavattesi. Taṃ ārabbha aññataro niccabhattiko bhikkhu rāgaṃ uppādesi. Āhārakiccampi ca kātuṃ asakkonto nirāhāro nipajjīti dhammapadagāthāvatthumhi vuttaṃ. Tasmiṃ tathānipanneyeva sirimā kālaṃ katvā yāmabhavane suyāmassa devī ahosi. Atha tassā sarīrassa aggikiccaṃ nivāretvā āmakasusāne raññā nikkhipāpitaṃ sarīraṃ dassanāya bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto agamāsi, tampi bhikkhuṃ ādāya, tathā nāgarā ca rājā ca. Tattha manussā bhaṇanti ‘‘pubbe sirimāya aṭṭhuttarasahassenāpi dassanaṃ dullabhaṃ, taṃ dānajja kākaṇikāyāpi daṭṭhukāmo natthī’’ti. Sirimāpi devakaññā pañcahi rathasatehi parivutā tatrāgamāsi. Tatrāpi bhagavā sannipatitānaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ suttaṃ tassa bhikkhuno ovādatthaṃ ‘‘passa cittakataṃ bimba’’nti (dha. pa. 147) imañca dhammapadagāthaṃ abhāsi. Ayamassa dutiyā uppatti. Namun, ketika Sang Bhagawan sedang menetap di Rājagaha, putri dari gaṇikā Sālavatī yang bernama Sirimā, adik dari Jīvaka—yang latar belakangnya diceritakan secara rinci dalam Cīvarakkhandhaka—memperoleh kedudukan ibunya setelah ibunya meninggal dunia. Dalam kisah bait "akkodhena jine kodhaṃ", setelah ia meremehkan putri hartawan Puṇṇaka, ia memohon maaf kepada Sang Bhagawan, mendengarkan khotbah Dhamma, menjadi seorang sotāpanna, dan menyelenggarakan delapan pemberian makanan tetap (niccabhatta). Mengenai makanan itu, seorang bhikkhu tertentu yang bergantung pada pemberian makanan tetap itu membangkitkan nafsu (rāga). Karena tidak mampu melakukan kegiatan makan, ia berbaring tanpa makan; demikianlah diceritakan dalam kisah bait Dhammapada. Ketika bhikkhu itu berbaring demikian, Sirimā meninggal dunia dan menjadi dewi dari Suyama di alam Suyama. Kemudian, setelah mencegah upacara pembakaran jenazahnya, Sang Bhagawan, diiringi oleh sangha para bhikkhu, pergi untuk melihat jenazah yang diletakkan oleh raja di pekuburan Āmaka, dengan membawa serta bhikkhu tersebut; demikian pula para penduduk kota dan raja. Di sana, orang-orang berkata, "Dahulu, untuk melihat Sirimā, bahkan dengan seribu delapan keping uang pun sulit didapat; sekarang hari ini, tidak ada yang ingin melihatnya bahkan dengan satu kākaṇikā pun." Sirimā juga datang ke sana sebagai putri dewa yang dikelilingi oleh lima ratus kereta. Di sana pula, Sang Bhagawan, demi khotbah Dhamma bagi orang-orang yang berkumpul dan demi menasihati bhikkhu tersebut, mengucapkan sutta ini dan bait Dhammapada ini: "passa cittakataṃ bimbaṃ". Inilah peristiwa kemunculan kedua bagi sutta ini. 195. Tattha caraṃ vāti sakalarūpakāyassa gantabbadisābhimukhenābhinīhārena gacchanto vā. Yadi vā tiṭṭhanti tasseva ussāpanabhāvena tiṭṭhanto vā. Nisinno uda vā sayanti tasseva heṭṭhimabhāgasamiñjanauparimabhāgasamussāpanabhāvena nisinno vā, tiriyaṃ pasāraṇabhāvena sayanto vā. Samiñjeti pasāretīti tāni tāni pabbāni samiñjeti ca pasāreti ca. 195. Dalam hal itu, kata "caraṃ vā" berarti ketika sedang pergi dengan mengarahkan seluruh tubuh fisik (rūpakāya) menuju arah yang akan dituju. Kata "yadi vā tiṭṭhaṃ" berarti berdiri dengan posisi tegak dari tubuh itu sendiri. Kata "nisinno uda vā sayaṃ" berarti duduk dengan cara melipat bagian bawah dan menegakkan bagian atas dari tubuh tersebut, atau berbaring dengan cara merentangkan secara menyamping. Kata "samiñjeti pasāreti" berarti ia menekuk dan merentangkan berbagai persendian tersebut. Esā kāyassa iñjanāti sabbāpesā imasseva saviññāṇakassa kāyassa iñjanā calanā phandanā, natthettha añño koci caranto vā pasārento vā, apica kho pana ‘‘carāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa gantabbadisābhimukho abhinīhāro hoti, desantare rūpantarapātubhāvoti attho. Tena ‘‘cara’’nti vuccati. Tathā ‘‘tiṭṭhāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa samussāpanaṃ hoti, uparūpariṭṭhānena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘tiṭṭha’’nti vuccati. Tathā ‘‘nisīdāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa heṭṭhimabhāgasamiñjanañca uparimabhāgasamussāpanañca hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘nisinno’’ti vuccati. Tathā ‘‘sayāmī’’ti citte uppajjante taṃsamuṭṭhānā [Pg.237] vāyodhātu kāyaṃ pharati, tenassa tiriyaṃ pasāraṇaṃ hoti, tathābhāvena rūpapātubhāvoti attho. Tena ‘‘saya’’nti vuccati. "Esā kāyassa iñjanā" berarti semua ini adalah gerakan, goyangan, dan getaran dari tubuh yang memiliki kesadaran ini sendiri. Tidak ada orang lain di sini yang berjalan atau merentangkan anggota badan, namun ketika muncul pikiran "aku berjalan", unsur udara (vāyodhātu) yang muncul dari pikiran itu menyebar ke seluruh tubuh, sehingga terjadilah pergerakan yang mengarah ke tujuan yang akan didatangi, yang berarti munculnya rupa yang lain di tempat yang berbeda. Oleh karena itu disebut "berjalan" (caraṃ). Demikian pula, ketika muncul pikiran "aku berdiri", unsur udara yang muncul dari pikiran itu menyebar ke seluruh tubuh, sehingga terjadilah penegakan tubuh, yang berarti munculnya rupa dengan posisi tegak lurus ke atas. Oleh karena itu disebut "berdiri" (tiṭṭhaṃ). Demikian pula, ketika muncul pikiran "aku duduk", unsur udara yang muncul dari pikiran itu menyebar ke seluruh tubuh, sehingga terjadilah pelipatan bagian bawah dan penegakan bagian atas, yang berarti munculnya rupa dalam keadaan demikian. Oleh karena itu disebut "duduk" (nisinno). Demikian pula, ketika muncul pikiran "aku berbaring", unsur udara yang muncul dari pikiran itu menyebar ke seluruh tubuh, sehingga terjadilah perentangan secara menyamping, yang berarti munculnya rupa dalam keadaan demikian. Oleh karena itu disebut "berbaring" (sayaṃ). Evaṃ cāyamāyasmā yo koci itthannāmo caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ yametaṃ tattha tattha iriyāpathe tesaṃ tesaṃ pabbānaṃ samiñjanappasāraṇavasena samiñjeti pasāretīti vuccati. Tampi yasmā samiñjanappasāraṇacitte uppajjamāne yathāvutteneva nayena hoti, tasmā esā kāyassa iñjanā, natthettha añño koci, suññamidaṃ kenaci carantena vā pasārentena vā sattena vā puggalena vā. Kevalaṃ pana – Demikianlah, siapapun orang ini yang bernama demikian, baik saat berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring, segala sesuatu yang dilakukan dalam berbagai postur tubuh (iriyāpatha) itu disebut menekuk dan merentangkan melalui kekuatan menekuk dan merentangkan berbagai persendian tersebut. Hal itu pun, karena terjadi dengan cara yang telah disebutkan ketika muncul pikiran untuk menekuk dan merentangkan, maka inilah gerak-gerik tubuh; tidak ada siapapun yang lain di sini; ini kosong dari mahluk atau individu mana pun yang berjalan atau merentangkan anggota badan. Melainkan hanya— ‘‘Cittanānattamāgamma, nānattaṃ hoti vāyuno; Vāyunānattato nānā, hoti kāyassa iñjanā’’ti. – "Karena adanya kepelbagaian pikiran, maka terjadilah kepelbagaian unsur udara; karena adanya kepelbagaian unsur udara, maka terjadilah berbagai macam gerak-gerik tubuh." Ayamettha paramattho. Inilah makna sejatinya (paramattho) dalam hal ini. Evametāya gāthāya bhagavā yasmā ekasmiṃ iriyāpathe ciraviniyogena kāyapīḷanaṃ hoti, tassa ca vinodanatthaṃ iriyāpathaparivattanaṃ karīyati, tasmā ‘‘caraṃ vā’’tiādīhi iriyāpathapaṭicchannaṃ dukkhalakkhaṇaṃ dīpeti, tathā caraṇakāle ṭhānādīnamabhāvato sabbametaṃ caraṇādibhedaṃ ‘‘esā kāyassa iñjanā’’ti bhaṇanto santatipaṭicchannaṃ aniccalakkhaṇaṃ. Tāya tāya sāmaggiyā pavattāya ‘‘esā kāyassa iñjanā’’ti ca attapaṭikkhepena bhaṇanto attasaññāghanapaṭicchannaṃ anattalakkhaṇaṃ dīpeti. Demikianlah, melalui bait ini, karena penekanan pada satu postur tubuh dalam waktu lama akan menimbulkan penderitaan bagi tubuh, dan untuk meredakan hal itu maka dilakukanlah perubahan postur tubuh, maka Sang Bhagawan menunjukkan karakteristik penderitaan (dukkhalakkhaṇa) yang tersembunyi oleh postur tubuh dengan kata-kata "caraṃ vā" dan seterusnya. Demikian pula, karena tidak adanya postur berdiri dan lainnya pada saat berjalan, maka dengan menyebutkan semua perbedaan seperti berjalan dan sebagainya itu sebagai "inilah gerak-gerik tubuh", Beliau menunjukkan karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) yang tersembunyi oleh kelangsungan (santati). Dengan mengatakan "inilah gerak-gerik tubuh" yang berlangsung karena perpaduan berbagai sebab tersebut melalui penolakan terhadap konsep mahluk (satta), Beliau menunjukkan karakteristik tanpa-diri (anattalakkhaṇa) yang tersembunyi oleh kepadatan (ghana) dari persepsi diri (attasaññā). 196. Evaṃ lakkhaṇattayadīpanena suññatakammaṭṭhānaṃ kathetvā puna saviññāṇakāviññāṇakaasubhadassanatthaṃ ‘‘aṭṭhinahārusaṃyutto’’ti ārabhi. Tassattho – yassa cesā kāyassa iñjanā, svāyaṃ kāyo visuddhimagge dvattiṃsākāravaṇṇanāyaṃ vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca pakāsitehi saṭṭhādhikehi tīhi aṭṭhisatehi navahi nhārusatehi ca saṃyuttattā aṭṭhinahārusaṃyutto. Tattheva pakāsitena aggapādaṅgulitacādinā tacena ca navapesisatappabhedena ca maṃsena avalittattā tacamaṃsāvalepano paramaduggandhajegucchapaṭikūloti veditabbo[Pg.238]. Kiñcettha veditabbaṃ siyā, yadi esa yā sā majjhimassa purisassa sakalasarīrato saṃkaḍḍhitā badaraṭṭhippamāṇā bhaveyya, tāya makkhikāpattasukhumacchaviyā nīlādiraṅgajātena gehabhitti viya paṭicchanno na bhaveyya, ayaṃ pana evaṃ sukhumāyapi chaviyā kāyo paṭicchanno paññācakkhuvirahitehi bālaputhujjanehi yathābhūtaṃ na dissati. Chavirāgarañjito hissa paramajegucchapaṭikūladhammasaṅkhāto tacopi tacapaliveṭhitaṃ yaṃ taṃ pabhedato – 196. Setelah memaparkan objek meditasi kekosongan (suññatakammaṭṭhāna) dengan menunjukkan tiga karakteristik (lakkhaṇattaya), Beliau memulai penjelasan dengan kalimat ''aṭṭhinahārusaṃyutto'' (terangkai dari tulang dan urat) untuk menunjukkan kekotoran (asubha) pada yang memiliki kesadaran (saviññāṇaka) maupun yang tidak memiliki kesadaran (aviññāṇaka). Maknanya adalah: bagi tubuh mana pun yang memiliki pergerakan ini, tubuh tersebut—sebagaimana dijelaskan dalam Visuddhimagga pada uraian tentang tiga puluh dua bagian tubuh, melalui pembedaan warna, bentuk, arah, letak, dan batasan, serta melalui metode tanpa aktivitas (abyāpāranaya)—terangkai dari tulang dan urat karena terdiri dari tiga ratus ruas tulang dan sembilan ratus urat. Di tempat itu juga dijelaskan bahwa tubuh tersebut dilapisi oleh kulit, mulai dari kulit ujung jari kaki dan jari tangan, serta dilapisi oleh daging yang terdiri dari sembilan ratus keping daging; oleh karena itu, tubuh harus dipahami sebagai berlapiskan kulit dan daging, sangat berbau busuk, menjijikkan, dan memuakkan. Apa yang harus dipahami di sini adalah: jika seluruh kumpulan tubuh dari seorang pria berukuran sedang ini dikumpulkan menjadi seukuran biji jujube, ia tidak akan tertutup oleh kulit halus yang tipis seperti sayap lalat yang diwarnai dengan warna biru dan sebagainya seperti dinding rumah; namun, tubuh ini tertutup oleh kulit yang sedemikian halus sehingga tidak terlihat sebagaimana adanya oleh para puthujjana dungu yang tidak memiliki mata kebijaksanaan. Karena bagi mereka yang terpikat oleh nafsu pada kulit, bahkan kulit itu sendiri pun, yang sebenarnya bersifat sangat menjijikkan dan memuakkan, tidak tampak sebagaimana adanya, yang menyelimuti tubuh yang terbagi-bagi menjadi— ‘‘Navapesisatā maṃsā, avalittā kaḷevare; Nānākimikulākiṇṇaṃ, miḷhaṭṭhānaṃva pūtikā’’ti. – ''Sembilan ratus keping daging yang melumuri bangkai; penuh dengan berbagai jenis ulat, tempat kotoran yang busuk.'' Evaṃ vuttaṃ navamaṃsasatampi, maṃsāvalittā ye te – Demikianlah yang dikatakan mengenai sembilan ratus keping daging, yang melumuri tubuh tersebut— ‘‘Navanhārusatā honti, byāmamatte kaḷevare; Bandhanti aṭṭhisaṅghātaṃ, agāramiva valliyā’’ti. – ''Terdapat sembilan ratus urat dalam bangkai sepanjang satu depa ini; yang mengikat kumpulan tulang bagaikan tanaman rambat yang mengikat sebuah rumah.'' Tepi, nhārusamuṭṭhitāni paṭipāṭiyā avaṭṭhitāni pūtīni duggandhāni tīṇi saṭṭhādhikāni aṭṭhisatānipi yathābhūtaṃ na dissanti yato anādiyitvā taṃ makkhikāpattasukhumacchaviṃ. Yāni panassa chavirāgarattena tacena paliveṭhitattā sabbalokassa apākaṭāni nānappakārāni abbhantarakuṇapāni paramāsuciduggandhajegucchanīyapaṭikūlāni, tānipi paññācakkhunā paṭivijjhitvā evaṃ passitabbo ‘‘antapūro udarapūro…pe… pittassa ca vasāya cā’’ti. Sembilan ratus urat tersebut juga, serta tiga ratus enam puluh ruas tulang yang busuk, berbau busuk, dan tersusun secara berurutan, tidak terlihat sebagaimana adanya karena seseorang tidak mempedulikan kulit halus yang tipis seperti sayap lalat tersebut. Namun, bagian-bagian mayat internal yang tidak tampak bagi seluruh dunia karena terselubung oleh kulit bagi mereka yang terikat oleh nafsu pada kulit, yang terdiri dari berbagai macam kotoran yang sangat tidak suci, berbau busuk, menjijikkan, dan memuakkan, bagian-bagian itu pun harus dilihat dengan mata kebijaksanaan dengan menembusnya sebagai: ''penuh dengan usus, penuh dengan kotoran perut... (dan seterusnya)... penuh dengan empedu dan lemak cair.'’ 197. Tattha antassa pūro antapūro. Udarassa pūro udarapūro. Udaranti ca udariyassetaṃ adhivacanaṃ. Tañhi ṭhānanāmena ‘‘udara’’nti vuttaṃ. Yakanapeḷassāti yakanapiṇḍassa. Vatthinoti muttassa. Ṭhānūpacārena panetaṃ ‘‘vatthī’’ti vuttaṃ. Pūroti adhikāro, tasmā yakanapeḷassa pūro vatthino pūroti evaṃ yojetabbaṃ. Esa nayo hadayassātiādīsu. Sabbāneva cetāni antādīni vaṇṇasaṇṭhānadisokāsaparicchedabhedena abyāpāranayena ca visuddhimagge vuttanayavaseneva veditabbāni. 197. Di sana, 'antapūro' berarti penuh dengan usus. 'Udarapūro' berarti penuh dengan isi perut. Kata 'udara' merupakan sebutan untuk makanan yang belum dicerna (udariya). Hal itu disebut 'udara' berdasarkan nama tempatnya. 'Yakanapeḷassa' berarti segumpal hati. 'Vatthino' berarti urin (air kencing). Namun, berdasarkan kiasan tempat (ṭhānūpacāra), ini disebut 'vatthi' (kandung kemih). Kata 'pūro' (penuh) adalah kata yang mengikuti, oleh karena itu harus dihubungkan sebagai 'penuh dengan hati' (yakanapeḷassa pūro) dan 'penuh dengan kandung kemih' (vatthino pūro). Cara ini juga berlaku untuk jantung dan sebagainya. Semua bagian mulai dari usus dan seterusnya ini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan dalam Visuddhimagga melalui pembedaan warna, bentuk, arah, letak, dan batasan, serta melalui metode tanpa aktivitas. 199-200. Evaṃ bhagavā ‘‘na kiñcettha ekampi gayhūpagaṃ muttāmaṇisadisaṃ atthi, aññadatthu asuciparipūrovāyaṃ kāyo’’ti abbhantarakuṇapaṃ dassetvā [Pg.239] idāni tameva abbhantarakuṇapaṃ bahinikkhamanakuṇapena pākaṭaṃ katvā dassento pubbe vuttañca saṅgaṇhitvā ‘‘athassa navahi sotehī’’ti gāthādvayamāha. 199-200. Demikianlah Sang Bhagavā menunjukkan bangkai internal dengan bersabda, ''Tidak ada satu pun di sini yang layak diambil yang menyerupai mutiara atau permata, melainkan tubuh ini hanyalah penuh dengan ketidaksucian.'' Sekarang, untuk menunjukkan bangkai internal yang sama itu agar menjadi jelas melalui kotoran yang keluar ke luar, dan dengan merangkum apa yang telah dikatakan sebelumnya, Beliau mengucapkan dua bait kalimat yang dimulai dengan ''athassa navahi sotehi''. Tattha athāti pariyāyantaranidassanaṃ, aparenāpi pariyāyena asucibhāvaṃ passāti vuttaṃ hoti. Assāti imassa kāyassa. Navahi sotehīti ubhoakkhicchiddakaṇṇacchiddanāsāchiddamukhavaccamaggapassāvamaggehi. Asuci savatīti sabbalokapākaṭanānappakāraparamaduggandhajegucchaasuciyeva savati, sandati, paggharati, na aññaṃ kiñci agarucandanādigandhajātaṃ vā maṇimuttādiratanajātaṃ vā. Sabbadāti tañca kho sabbadā rattimpi divāpi pubbaṇhepi sāyanhepi tiṭṭhatopi gacchatopīti. Kiṃ taṃ asucīti ce? ‘‘Akkhimhā akkhigūthako’’tiādi. Etassa hi dvīhi akkhicchiddehi apanītatacamaṃsasadiso akkhigūthako, kaṇṇacchiddehi rajojallasadiso kaṇṇagūthako, nāsāchiddehi pubbasadisā siṅghāṇikā ca savati, mukhena ca vamati. Kiṃ vamatīti ce? Ekadā pittaṃ, yadā abaddhapittaṃ kuppitaṃ hoti, tadā taṃ vamatīti adhippāyo. Semhañcāti na kevalañca pittaṃ, yampi udarapaṭale ekapatthapūrappamāṇaṃ semhaṃ tiṭṭhati, tampi ekadā vamati. Taṃ panetaṃ vaṇṇādito visuddhimagge (visuddhi. 1.203-204, 210-211) vuttanayeneva veditabbaṃ. ‘‘Semhañcā’’ti ca-saddena semhañca aññañca evarūpaṃ udariyalohitādiasuciṃ vamatīti dasseti. Evaṃ sattahi dvārehi asucivamanaṃ dassetvā kālaññū puggalaññū parisaññū ca bhagavā taduttari dve dvārāni visesavacanena anāmasitvā aparena pariyāyena sabbasmāpi kāyā asucisavanaṃ dassento āha ‘‘kāyamhā sedajallikā’’ti. Tattha sedajallikāti sedo ca loṇapaṭalamalabhedā jallikā ca, tassa ‘‘savati sabbadā’’ti iminā saddhiṃ sambandho. Di sana, kata 'atha' menunjukkan penyajian metode lain; maknanya adalah 'lihatlah ketidaksucian ini melalui metode lain lagi'. 'Assa' berarti bagi tubuh ini. 'Navahi sotehi' berarti melalui kedua lubang mata, kedua lubang telinga, kedua lubang hidung, mulut, saluran kotoran (anus), dan saluran urin. 'Asuci savati' berarti hanya ketidaksucian yang sangat berbau busuk, menjijikkan, dan terdiri dari berbagai jenis yang tampak jelas bagi seluruh dunia yang mengalir, merembes, dan menetes keluar; tidak ada wewangian lain seperti gaharu atau cendana, tidak pula permata, mutiara, atau sejenisnya. 'Sabbadā' berarti hal itu terjadi setiap saat, baik malam maupun siang, pagi maupun sore, saat berdiri maupun berjalan. Jika ditanya 'Ketidaksucian apa itu?', maka jawabannya dimulai dengan ''Dari mata keluar tahi mata'' dan seterusnya. Sebab, dari kedua lubang mata keluar tahi mata yang tampak seperti kulit dan daging yang terkelupas; dari lubang telinga keluar kotoran telinga yang tampak seperti debu dan daki; dari lubang hidung mengalir ingus yang tampak seperti nanah; dan dari mulut memuntahkan sesuatu. Jika ditanya 'Apa yang dimuntahkan?', maknanya adalah terkadang ia memuntahkan empedu ketika empedu yang tidak terikat (abaddhapitta) sedang terganggu. 'Semhañca' berarti bukan hanya empedu, tetapi juga dahak yang terdapat di lapisan perut sebanyak takaran satu pattha pun terkadang dimuntahkan. Hal itu sendiri harus dipahami sesuai dengan cara yang dijelaskan dalam Visuddhimagga (Visuddhi. 1.203-204, 210-211) berdasarkan warna dan sebagainya. Dengan kata 'ca', Beliau menunjukkan bahwa selain dahak, ia juga memuntahkan ketidaksucian lain yang serupa seperti makanan yang belum dicerna, darah, dan sebagainya. Setelah menunjukkan pemuntahan ketidaksucian melalui tujuh lubang dengan cara demikian, Sang Bhagavā, yang mengetahui waktu yang tepat, mengetahui karakter seseorang, dan mengetahui kumpulan orang, tanpa menyebutkan secara khusus dua saluran lainnya (anus dan uretra) lebih lanjut, Beliau bersabda ''kāyamhā sedajallikā'' untuk menunjukkan pengaliran ketidaksucian dari seluruh tubuh melalui metode lain. Di sana, 'sedajallikā' berarti keringat dan daki yang berupa lapisan garam; kata ini memiliki hubungan dengan 'savati sabbadā' (mengalir setiap saat). 201. Evaṃ bhagavā yathā nāma bhatte paccamāne taṇḍulamalañca udakamalañca pheṇena saddhiṃ uṭṭhahitvā ukkhalimukhaṃ makkhetvā bahi gaḷati, tathā asitapītādibhede āhāre kammajena agginā paccamāne yaṃ asitapītādimalaṃ uṭṭhahitvā ‘‘akkhimhā akkhigūthako’’tiādinā bhedena nikkhamantaṃ akkhiādīni makkhetvā bahi gaḷati, tassāpi vasena imassa kāyassa [Pg.240] asucibhāvaṃ dassetvā idāni yaṃ loke uttamaṅgasammataṃ sīsaṃ ativisiṭṭhabhāvato paccentā vandaneyyānampi vandanaṃ na karonti, tassāpi nissāratāya asucitāya cassa asucibhāvaṃ dassento ‘‘athassa susiraṃ sīsa’’nti imaṃ gāthamāha. 201. Demikianlah Sang Bhagavā memberikan perumpamaan: sebagaimana saat nasi sedang dimasak, kotoran beras dan kotoran air naik bersama buih, melumuri mulut periuk dan mengalir keluar, demikian pula saat makanan yang terdiri dari apa yang dimakan, diminum, dan sebagainya sedang dimasak oleh api yang dihasilkan dari kamma (kammaja-aggi), kotoran dari apa yang dimakan dan diminum itu naik dan keluar melalui berbagai cara seperti ''dari mata keluar tahi mata'' dan melumuri mata dan sebagainya lalu mengalir keluar. Setelah menunjukkan ketidaksucian tubuh ini melalui hal tersebut, sekarang Sang Bhagavā menunjukkan ketidaksucian dan ketiadaan inti dari kepala—yang di dunia ini dianggap sebagai anggota tubuh yang utama sehingga orang-orang bahkan tidak melakukan penghormatan kepada mereka yang layak dihormati karena menganggap kepala itu sangat istimewa—dengan mengucapkan bait ini: ''athassa susiraṃ sīsaṃ'' (kemudian kepalanya yang berlubang/kosong). Tattha susiranti chiddaṃ. Matthaluṅgassa pūritanti dadhibharitaalābukaṃ viya matthaluṅgabharitaṃ. Tañca panetaṃ matthaluṅgaṃ visuddhimagge vuttanayeneva veditabbaṃ. Subhato naṃ maññati bāloti tamenaṃ evaṃ nānāvidhakuṇapabharitampi kāyaṃ duccintitacintī bālo subhato maññati, subhaṃ suciṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpanti tīhipi taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi maññati. Kasmā? Yasmā avijjāya purakkhato catusaccapaṭicchādakena mohena purakkhato, codito, pavattito, ‘‘evaṃ ādiya, evaṃ abhinivisa evaṃ maññāhī’’ti gāhitoti adhippāyo. Passa yāva anatthakarā cāyaṃ avijjāti. Di sana, kata 'susiraṃ' berarti sebuah lubang. 'Matthaluṅgassa pūritaṃ' berarti terisi dengan otak, ibarat buah labu yang diisi dengan dadih. Mengenai otak tersebut, hal itu harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan dalam kitab Visuddhimagga. 'Subhato naṃ maññati bālo' berarti si dungu, yang memiliki kebiasaan berpikir buruk, menganggap tubuh yang penuh dengan berbagai macam bangkai (kotoran) ini sebagai sesuatu yang indah; ia menganggapnya melalui tiga macam anggapan yaitu nafsu keinginan, pandangan salah, dan keangkuhan (taṇhā, diṭṭhi, māna) sebagai sesuatu yang indah, murni, diinginkan, menyenangkan, dan memikat. Mengapa? Karena ia dipimpin oleh ketidaktahuan (avijjā), dipimpin, didorong, dan digerakkan oleh kegelapan batin (moha) yang menyelimuti Empat Kebenaran Mulia, dengan pemikiran: 'Terimalah demikian, berpegang teguhlah demikian, anggaplah demikian'; itulah maksudnya. Lihatlah sejauh mana ketidaktahuan ini menjadi penyebab dari hal-hal yang tidak bermanfaat. 202. Evaṃ bhagavā saviññāṇakavasena asubhaṃ dassetvā idāni aviññāṇakavasena dassetuṃ, yasmā vā cakkavattiraññopi kāyo yathāvuttakuṇapabharitoyeva hoti, tasmā sabbappakārenapi sampattibhave asubhaṃ dassetvā idāni vipattibhave dassetuṃ ‘‘yadā ca so mato setī’’ti gāthamāha. 202. Demikianlah Sang Baginda, setelah menunjukkan ketidakindahan (asubha) melalui keadaan tubuh yang memiliki kesadaran, sekarang bermaksud menunjukkannya melalui keadaan tanpa kesadaran; atau karena tubuh seorang raja pemutar roda (cakkavatti) sekalipun pada dasarnya penuh dengan kotoran seperti yang telah disebutkan, maka setelah menunjukkan ketidakindahan dalam keadaan keberhasilan (hidup) dalam segala cara, sekarang untuk menunjukkan ketidakindahan dalam keadaan kegagalan (kematian), Beliau mengucapkan bait: 'Yadā ca so mato seti'. Tassattho – svāyamevaṃvidho kāyo yadā āyuusmāviññāṇāpagamena mato vātabharitabhastā viya uddhumātako vaṇṇaparibhedena vinīlako susānasmiṃ niratthaṃva kaliṅgaraṃ chaḍḍitattā apaviddho seti, atha ‘‘na dānissa puna uṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti ekaṃsatoyeva anapekkhā honti ñātayo. Tattha matoti aniccataṃ dasseti, setīti nirīhakattaṃ. Tadubhayena ca jīvitabalamadappahāne niyojeti. Uddhumātoti saṇṭhānavipattiṃ dasseti, vinīlakoti chavirāgavipattiṃ. Tadubhayena ca rūpamadappahāne vaṇṇapokkharataṃ paṭicca mānappahāne ca niyojeti. Apaviddhoti gahetabbābhāvaṃ dasseti, susānasminti anto adhivāsetumanarahaṃ jigucchanīyabhāvaṃ. Tadubhayenapi ‘‘mama’’nti gāhassa subhasaññāya ca pahāne niyojeti. Anapekkhā honti ñātayoti paṭikiriyābhāvaṃ dasseti, tena ca parivāramadappahāne niyojeti. Maknanya adalah: tubuh yang demikian ini, ketika mati karena hilangnya usia, panas, dan kesadaran, akan terbujur kaku seperti kantong kulit yang terisi udara, membengkak (uddhumātaka) yang menjijikkan, membiru (vinīlaka) karena kerusakan warna, serta dicampakkan tanpa guna seperti batang kayu di pemakaman; pada saat itu, sanak saudara pun menjadi benar-benar tidak peduli lagi, berpikir bahwa 'sekarang ia tidak akan bangun lagi'. Di sana, kata 'mato' (mati) menunjukkan ketidakkekalan (aniccata), sedangkan kata 'seti' (terbujur) menunjukkan ketiadaan usaha (nirīhakatta). Dengan kedua hal tersebut, Beliau mendorong penghancuran mabuk akan kekuatan hidup. Kata 'uddhumāto' menunjukkan kerusakan bentuk (saṇṭhānavipatti), sedangkan kata 'vinīlako' menunjukkan kerusakan warna kulit yang memicu nafsu (chavirāgavipatti). Dengan kedua hal tersebut pula, Beliau mendorong penghancuran mabuk akan rupa dan penghancuran keangkuhan yang didasarkan pada kesempurnaan warna kulit. Kata 'apaviddho' menunjukkan ketiadaan nilai untuk diambil, sedangkan kata 'susānasmiṃ' menunjukkan keadaan menjijikkan yang tidak layak untuk dibiarkan tinggal di dalam rumah. Dengan kedua kata tersebut, Beliau mendorong penghancuran genggaman 'milikku' dan persepsi akan keindahan. 'Anapekkha honti ñātayo' menunjukkan ketiadaan reaksi atau tindakan balasan lagi, dan dengan itu Beliau mendorong penghancuran mabuk akan pengikut/sanak saudara. 203. Evamimāya [Pg.241] gāthāya aparibhinnāviññāṇakavasena asubhaṃ dassetvā idāni paribhinnavasenāpi dassetuṃ ‘‘khādanti na’’nti gāthamāha. Tattha ye caññeti ye ca aññepi kākakulalādayo kuṇapabhakkhā pāṇino santi, tepi naṃ khādantīti attho. Sesaṃ uttānameva. 203. Demikianlah dengan bait ini, setelah menunjukkan ketidakindahan melalui mayat tanpa kesadaran yang belum hancur, sekarang untuk menunjukkannya melalui mayat yang telah hancur, Beliau mengucapkan bait 'khādanti naṃ'. Di sana, 'ye caññe' berarti makhluk-makhluk lain yang memakan bangkai seperti gagak, burung elang, dan sebagainya, mereka pun memakan mayat itu; itulah maknanya. Selebihnya sudah jelas. 204. Evaṃ ‘‘caraṃ vā’’tiādinā nayena suññatakammaṭṭhānavasena, ‘‘aṭṭhinahārusaṃyutto’’tiādinā saviññāṇakāsubhavasena ‘‘yadā ca so mato setī’’tiādinā aviññāṇakāsubhavasena kāyaṃ dassetvā evaṃ niccasukhattabhāvasuññe ekantaasubhe cāpi kāyasmiṃ ‘‘subhato naṃ maññati bālo, avijjāya purakkhato’’ti iminā bālassa vuttiṃ pakāsetvā avijjāmukhena ca vaṭṭaṃ dassetvā idāni tattha paṇḍitassa vuttiṃ pariññāmukhena ca vivaṭṭaṃ dassetuṃ ‘‘sutvāna buddhavacana’’nti ārabhi. 204. Demikianlah Sang Baginda, setelah menunjukkan tubuh sebagai bangkai melalui metode 'caraṃ vā' (saat berjalan) dan seterusnya berdasarkan meditasi kekosongan (suññata-kammaṭṭhāna), melalui metode 'aṭṭhinahārusaṃyutto' (terangkai dari tulang dan urat) dan seterusnya berdasarkan ketidakindahan yang memiliki kesadaran, serta melalui metode 'yadā ca so mato seti' dan seterusnya berdasarkan ketidakindahan tanpa kesadaran; meskipun tubuh ini sepenuhnya tidak indah dan kosong dari sifat kekal, bahagia, serta diri (atta), namun si dungu yang diliputi ketidaktahuan menganggapnya sebagai indah. Melalui kata-kata bait ini, Beliau menyatakan perilaku si dungu dan menunjukkan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) melalui pintu ketidaktahuan. Sekarang, untuk menunjukkan perilaku orang bijak (paṇḍita) dan pembebasan dari lingkaran (vivaṭṭa) melalui pintu pemahaman penuh (pariññā), Beliau memulai bait 'sutvāna buddhavacanaṃ'. Tattha sutvānāti yoniso nisāmetvā. Buddhavacananti kāyavicchandanakaraṃ buddhavacanaṃ. Bhikkhūti sekkho vā puthujjano vā. Paññāṇavāti paññāṇaṃ vuccati vipassanā aniccādippakāresu pavattattā, tāya samannāgatoti attho. Idhāti sāsane. So kho naṃ parijānātīti so imaṃ kāyaṃ tīhi pariññāhi parijānāti. Kathaṃ? Yathā nāma kusalo vāṇijo idañcidañcāti bhaṇḍaṃ oloketvā ‘‘ettakena gahite ettako nāma udayo bhavissatī’’ti tulayitvā tathā katvā puna saudayaṃ mūlaṃ gaṇhanto taṃ bhaṇḍaṃ chaḍḍeti, evamevaṃ ‘‘aṭṭhinhāruādayo ime kesalomādayo cā’’ti ñāṇacakkhunā olokento ñātapariññāya parijānāti, ‘‘aniccā ete dhammā dukkhā anattā’’ti tulayanto tīraṇapariññāya parijānāti, evaṃ tīrayitvā ariyamaggaṃ pāpuṇanto tattha chandarāgappahānena pahānapariññāya parijānāti. Saviññāṇakāviññāṇakaasubhavasena vā passanto ñātapariññāya parijānāti, aniccādivasena passanto tīraṇapariññāya, arahattamaggena tato chandarāgaṃ apakaḍḍhitvā taṃ pajahanto pahānapariññāya parijānāti. Di sana, 'sutvāna' berarti setelah menyimak dengan saksama (yoniso). 'Buddhavacanaṃ' adalah sabda Buddha yang menyebabkan lepasnya kemelekatan pada tubuh. 'Bhikkhū' merujuk pada sekha (pelajar) atau puthujjana (orang awam). 'Paññāṇavā' berarti kebijaksanaan yang disebut pandangan terang (vipassanā) karena berlangsung dalam berbagai aspek seperti ketidakkekalan dan sebagainya; memiliki hal itulah maknanya. 'Idha' berarti dalam ajaran ini. 'So kho naṃ parijānāti' berarti ia memahami tubuh ini sepenuhnya dengan tiga macam pemahaman penuh (pariññā). Bagaimana ia memahaminya? Ibarat seorang pedagang yang terampil, setelah memeriksa barang dagangan dengan teliti, ia menimbang bahwa 'jika dibeli dengan harga sekian, maka keuntungan sekian akan didapat', lalu setelah melakukan hal itu ia mengambil modal beserta keuntungannya dan mencampakkan barang tersebut; demikian pulalah, ia yang memperhatikan dengan mata kebijaksanaan bahwa 'ini adalah tulang, urat, dan sebagainya, ini adalah rambut, bulu roma, dan sebagainya', ia memahami dengan pemahaman penuh akan pengenalan (ñātapariññā). Saat ia menimbang bahwa 'segala fenomena ini tidak kekal, menderita, dan tanpa diri', ia memahami dengan pemahaman penuh akan penyelidikan (tīraṇapariññā). Setelah menyelidiki demikian dan mencapai Jalan Mulia (ariyamagga), ia memahami dengan pemahaman penuh akan penanggalan (pahānapariññā) melalui pengikisan nafsu keinginan di sana. Atau, saat melihat berdasarkan ketidakindahan yang memiliki kesadaran dan tanpa kesadaran, ia memahami dengan ñātapariññā; saat melihat berdasarkan ketidakkekalan dan sebagainya, ia memahami dengan tīraṇapariññā; dan dengan Jalan Arahat, setelah menarik diri dari nafsu keinginan dan meninggalkannya, ia memahami dengan pahānapariññā. Kasmā so evaṃ parijānātīti ce? Yathābhūtañhi passati, yasmā yathābhūtaṃ passatīti attho. ‘‘Paññāṇavā’’tiādinā eva ca etasmiṃ atthe [Pg.242] siddhe yasmā buddhavacanaṃ sutvā tassa paññāṇavattaṃ hoti, yasmā ca sabbajanassa pākaṭopāyaṃ kāyo asutvā buddhavacanaṃ na sakkā parijānituṃ, tasmā tassa ñāṇahetuṃ ito bāhirānaṃ evaṃ daṭṭhuṃ asamatthatañca dassetuṃ ‘‘sutvāna buddhavacana’’nti āha. Nandābhikkhuniṃ tañca vipallatthacittaṃ bhikkhuṃ ārabbha desanāpavattito aggaparisato tappaṭipattippattānaṃ bhikkhubhāvadassanato ca ‘‘bhikkhū’’ti āha. Jika ditanya mengapa ia memahaminya demikian? Karena ia melihat sebagaimana adanya; sebab ia melihat sesuai dengan hakikat sebenarnya, itulah maknanya. Meskipun makna ini telah ditetapkan melalui kata 'paññāṇavā' dan seterusnya, namun karena setelah mendengar sabda Buddha barulah ia memiliki kebijaksanaan tersebut, dan karena tubuh yang merupakan sarana yang nyata bagi semua orang ini tidak mungkin dipahami sepenuhnya tanpa mendengar sabda Buddha, maka untuk menunjukkan penyebab pengetahuan baginya dan ketidakmampuan mereka yang berada di luar ajaran ini untuk melihat demikian, Beliau mengucapkan 'sutvāna buddhavacanaṃ'. Beliau menggunakan kata 'bhikkhū' karena khotbah ini dibabarkan dengan merujuk pada Bhikkhuni Nandā dan bhikkhu yang pikirannya menyimpang (terhadap keindahan), serta karena khotbah ini disampaikan di hadapan perkumpulan yang utama bagi mereka yang telah mencapai praktik meditasi ketidakindahan tersebut guna menunjukkan sifat sebagai seorang bhikkhu. 205. Idāni ‘‘yathābhūtañhi passatī’’ti ettha yathā passanto yathābhūtaṃ passati, taṃ dassetuṃ āha ‘‘yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā ida’’nti. Tassattho – yathā idaṃ saviññāṇakāsubhaṃ āyuusmāviññāṇānaṃ anapagamā carati, tiṭṭhati, nisīdati, sayati; tathā etaṃ etarahi susāne sayitaṃ aviññāṇakampi pubbe tesaṃ dhammānaṃ anapagamā ahosi. Yathā ca etaṃ etarahi matasarīraṃ tesaṃ dhammānaṃ apagamā na carati, na tiṭṭhati, na nisīdati, na seyyaṃ kappeti, tathā idaṃ saviññāṇakampi tesaṃ dhammānaṃ apagamā bhavissati. Yathā ca idaṃ saviññāṇakaṃ etarahi na susāne mataṃ seti, na uddhumātakādibhāvamupagataṃ, tathā etaṃ etarahi matasarīrampi pubbe ahosi. Yathā panetaṃ etarahi aviññāṇakāsubhaṃ mataṃ susāne seti, uddhumātakādibhāvañca upagataṃ, tathā idaṃ saviññāṇakampi bhavissatīti. 205. Sekarang, sehubungan dengan bagian 'yathābhūtañhi passati' (karena ia melihat sebagaimana adanya), untuk menunjukkan bagaimana seseorang yang melihat dapat melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, Beliau mengucapkan: 'yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ' (seperti inilah itu, seperti itulah ini). Maknanya adalah – sebagaimana tubuh yang tidak indah dan memiliki kesadaran ini bergerak, berdiri, duduk, dan berbaring karena tidak terpisahnya usia, panas tubuh, dan kesadaran; demikian pula mayat yang sekarang terbujur di pekuburan tanpa kesadaran ini, dahulu pun sama karena tidak terpisahnya unsur-unsur tersebut. Dan sebagaimana mayat ini sekarang tidak dapat bergerak, berdiri, duduk, maupun berbaring karena telah terpisahnya unsur-unsur tersebut, demikian pula tubuh yang memiliki kesadaran ini pun akan menjadi seperti itu saat unsur-unsur tersebut terpisah. Dan sebagaimana tubuh yang memiliki kesadaran ini sekarang tidak terbujur mati di pekuburan dan tidak mengalami kondisi membengkak (dan sebagainya), demikian pula mayat ini dahulu pernah berada dalam kondisi yang sama. Namun, sebagaimana mayat tanpa kesadaran dan tidak indah ini sekarang terbujur di pekuburan serta mengalami kondisi membengkak dan sebagainya, demikian pula tubuh yang memiliki kesadaran ini nantinya akan menjadi seperti itu. Tattha yathā idaṃ tathā etanti attanā matassa sarīrassa samānabhāvaṃ karonto bāhire dosaṃ pajahati. Yathā etaṃ tathā idanti matasarīrena attano samānabhāvaṃ karonto ajjhattike rāgaṃ pajahati. Yenākārena ubhayaṃ sabhaṃ karoti, taṃ pajānanto ubhayattha mohaṃ pajahati. Evaṃ yathābhūtadassanena pubbabhāgeyeva akusalamūlappahānaṃ sādhetvā, yasmā evaṃ paṭipanno bhikkhu anupubbena arahattamaggaṃ patvā sabbaṃ chandarāgaṃ virājetuṃ samattho hoti, tasmā āha ‘‘ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye’’ti. Evaṃ paṭipanno bhikkhu anupubbenāti pāṭhaseso. Dalam hal ini, melalui ungkapan 'yathā idaṃ tathā etaṃ' (seperti inilah itu), seseorang yang menyamakan dirinya dengan mayat tersebut akan meninggalkan kebencian (dosa) terhadap hal-hal eksternal. Melalui ungkapan 'yathā etaṃ tathā idaṃ' (seperti itulah ini), seseorang yang menyamakan mayat tersebut dengan dirinya sendiri akan meninggalkan nafsu (rāga) internal. Dengan memahami cara yang menyamakan keduanya ini, ia meninggalkan kebodohan batin (moha) terhadap keduanya. Demikianlah, dengan penglihatan sesuai realitas (yathābhūtadassana), seseorang menuntaskan pengikisan akar-akar tidak baik (akusalamūla) sejak tahap awal; karena bhikkhu yang berlatih demikian secara bertahap mencapai Jalan Arahat dan mampu melenyapkan seluruh nafsu keinginan (chandarāga), maka Beliau bersabda: 'baik secara internal maupun eksternal, hendaknya ia melenyapkan nafsu terhadap tubuh'. Kata 'bhikkhu yang berlatih demikian secara bertahap' adalah pelengkap teksnya. 206. Evaṃ sekkhabhūmiṃ dassetvā idāni asekkhabhūmiṃ dassento āha ‘‘chandarāgaviratto so’’ti. Tassattho – so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraṃ phalaṃ pāpuṇāti, atha sabbaso chandarāgassa [Pg.243] pahīnattā ‘‘chandarāgaviratto’’ti ca, maraṇābhāvena paṇītaṭṭhena vā amataṃ sabbasaṅkhāravūpasamanato santiṃ taṇhāsaṅkhātavānābhāvato nibbānaṃ, cavanābhāvato accutanti saṃvaṇṇitaṃ padamajjhagāti ca vuccati. Atha vā so bhikkhu arahattamaggañāṇena paññāṇavā maggānantaraphale ṭhito chandarāgaviratto nāma hoti, vuttappakārañca padamajjhagāti veditabbo. Tena ‘‘idamassa pahīnaṃ, idañcānena laddha’’nti dīpeti. 206. Setelah menunjukkan tingkat sekha (siswa yang masih berlatih) dengan cara ini, sekarang untuk menunjukkan tingkat asekha (yang telah melampaui pelatihan), Beliau bersabda: 'ia telah bebas dari nafsu keinginan' (chandarāgaviratto so). Maknanya adalah – bhikkhu tersebut menjadi bijaksana melalui pengetahuan Jalan Arahat (arahattamaggañāṇa) dan segera setelah mencapai Jalan, ia mencapai Buah (phala); kemudian karena nafsu keinginan telah ditinggalkan sepenuhnya, ia disebut 'bebas dari nafsu keinginan'. Ia juga disebut 'telah mencapai tujuan' (padamajjhagā) yang dipuji sebagai: amata (tanpa kematian) karena ketiadaan maut atau karena maknanya yang luhur; santi (damai) karena meredanya seluruh bentukan (saṅkhāra); nibbāna karena ketiadaan keterikatan yang disebut taṇhā; dan accuta (kekal/tidak berpindah) karena ketiadaan kematian/lenyap. Atau, bhikkhu tersebut menjadi bijaksana melalui pengetahuan Jalan Arahat, dan saat berada dalam Buah yang mengikuti Jalan tersebut, ia disebut sebagai yang bebas dari nafsu keinginan, dan harus dipahami sebagai telah mencapai tujuan sebagaimana yang telah dijelaskan. Dengan demikian, Beliau menunjukkan bahwa 'ini telah ia lepaskan, dan ini telah ia capai'. 207-208. Evaṃ saviññāṇakāviññāṇakavasena asubhakammaṭṭhānaṃ saha nipphattiyā kathetvā puna saṅkhepadesanāya evaṃ mahato ānisaṃsassa antarāyakaraṃ pamādavihāraṃ garahanto ‘‘dvipādakoya’’nti gāthādvayamāha. Tattha kiñcāpi apādakādayopi kāyā asucīyeva, idhādhikāravasena pana ukkaṭṭhaparicchedavasena vā, yasmā vā aññe asucibhūtāpi kāyā loṇambilādīhi abhisaṅkharitvā manussānaṃ bhojanepi upanīyanti, na tveva manussakāyo, tasmā asucitarabhāvamassa dassentopi ‘‘dvipādako’’ti āha. 207-208. Setelah membabarkan objek meditasi tentang ketidakindahan (asubhakammaṭṭhāna) melalui pembedaan antara yang memiliki kesadaran dan yang tidak memiliki kesadaran beserta pencapaiannya, Beliau kembali membabarkan melalui ajaran ringkas guna mencela kehidupan yang lengah (pamādavihāra) yang menghalangi manfaat besar tersebut dengan mengucapkan dua bait kalimat: 'makhluk berkaki dua ini' (dvipādakoyaṃ). Di sana, meskipun tubuh makhluk tanpa kaki dan lainnya pun tidak murni, namun dalam konteks ajaran ini atau berdasarkan pembedaan yang paling utama, atau karena tubuh makhluk lain meskipun tidak murni masih diolah dengan garam, asam, dan sebagainya untuk dijadikan makanan manusia, sedangkan tubuh manusia sama sekali tidak, maka untuk menunjukkan sifatnya yang jauh lebih tidak murni, Sang Bhagavā bersabda 'makhluk berkaki dua'. Ayanti manussakāyaṃ dasseti. Duggandho parihīratīti duggandho samāno pupphagandhādīhi abhisaṅkharitvā parihīrati. Nānākuṇapaparipūroti kesādianekappakārakuṇapabharito. Vissavanto tato tatoti pupphagandhādīhi paṭicchādetuṃ ghaṭentānampi taṃ vāyāmaṃ nipphalaṃ katvā navahi dvārehi kheḷasiṅghāṇikādīni, lomakūpehi ca sedajallikaṃ vissavantoyeva. Tattha dāni passatha – etādisena kāyena yo puriso vā itthī vā koci bālo maññe uṇṇametave taṇhādiṭṭhimānamaññanāhi ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā ‘‘nicco’’ti vātiādinā nayena yo uṇṇamituṃ maññeyya, paraṃ vā jātiādīhi avajāneyya attānaṃ ucce ṭhāne ṭhapento, kimaññatra adassanā ṭhapetvā ariyamaggena ariyasaccadassanābhāvaṃ kimaññaṃ tassa evaṃ uṇṇamāvajānanakāraṇaṃ siyāti. Kata 'ayaṃ' menunjukkan tubuh manusia. 'Duggandho pariharati' berarti tubuh yang berbau busuk ini dirawat dengan cara dihiasi dengan wewangian bunga dan sebagainya. 'Nānākuṇapaparipūro' berarti penuh dengan berbagai jenis kotoran tubuh seperti rambut dan sebagainya. 'Vissavanto tato tato' berarti meskipun seseorang berusaha keras untuk menutupinya dengan wewangian bunga dan sebagainya, usaha tersebut sia-sia karena cairan seperti ludah, ingus, dan sebagainya terus merembes keluar melalui sembilan lubang, serta keringat dan kotoran keluar melalui pori-pori kulit. 'Lihatlah sekarang' – terhadap tubuh yang seperti itu, entah pria atau wanita, orang bodoh mana pun yang karena dikelabui oleh taṇhā, pandangan salah (diṭṭhi), dan kesombongan (māna) berpikir bahwa itu adalah 'aku', 'milikku', atau 'kekal', maka ia akan menjadi sombong; atau ia akan merendahkan orang lain berdasarkan kasta dan sebagainya sambil menempatkan dirinya di posisi tinggi. 'Apa lagi penyebabnya selain ketidaktahuan' berarti selain karena tidak adanya penembusan terhadap Empat Kebenaran Mulia melalui Jalan Mulia (ariyamagga), apa lagi yang dapat menjadi penyebab kesombongan dan sikap merendahkan bagi orang tersebut? Desanāpariyosāne nandā bhikkhunī saṃvegamāpādi – ‘‘aho vata re, ahaṃ bālā, yā maṃyeva ārabbha evaṃ vividhadhammadesanāpavattakassa bhagavato upaṭṭhānaṃ nāgamāsi’’nti. Evaṃ saṃviggā ca tameva dhammadesanaṃ samannāharitvā [Pg.244] teneva kammaṭṭhānena katipayadivasabbhantare arahattaṃ sacchākāsi. Dutiyaṭṭhānepi kira desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, sirimā devakaññā anāgāmiphalaṃ pattā, so ca bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahīti. Pada akhir khotbah, bhikkhunī Nandā mencapai kegentaran (saṃvega) – 'Aduhai, sungguh bodoh diriku, yang tidak segera melayani Sang Bhagavā yang membabarkan ajaran Dhamma yang beragam ini dengan menjadikan diriku sendiri sebagai objeknya.' Setelah merasa gentar dan merenungkan khotbah Dhamma tersebut dengan baik, melalui objek meditasi ketidakindahan (asubha) yang sama, ia merealisasikan Arahat dalam beberapa hari. Konon, pada kesempatan kedua di akhir khotbah, delapan puluh empat ribu makhluk mencapai penembusan Dhamma; bidadari Sirimā mencapai buah Anāgāmī, dan bhikkhu tersebut pun menetap dalam buah Sotāpatti. Demikianlah akhir dari penjelasan Vijaya Sutta. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, Komentar (Aṭṭhakathā) untuk Khuddaka-nikāya. Suttanipāta-aṭṭhakathāya vijayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Vijaya Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai. 12. Munisuttavaṇṇanā 12. Penjelasan Muni Sutta 209. Santhavāto bhayaṃ jātanti munisuttaṃ. Kā uppatti? Na sabbasseva suttassa ekā uppatti, apicettha ādito tāva catunnaṃ gāthānaṃ ayamuppatti – bhagavati kira sāvatthiyaṃ viharante gāmakāvāse aññatarā duggatitthī matapatikā puttaṃ bhikkhūsu pabbājetvā attanāpi bhikkhunīsu pabbaji. Te ubhopi sāvatthiyaṃ vassaṃ upagantvā abhiṇhaṃ aññamaññassa dassanakāmā ahesuṃ. Mātā kiñci labhitvā puttassa harati, puttopi mātu. Evaṃ sāyampi pātopi aññamaññaṃ samāgantvā laddhaṃ laddhaṃ saṃvibhajamānā, sammodamānā, sukhadukkhaṃ pucchamānā, nirāsaṅkā ahesuṃ. Tesaṃ evaṃ abhiṇhadassanena saṃsaggo uppajji, saṃsaggā vissāso, vissāsā otāro, rāgena otiṇṇacittānaṃ pabbajitasaññā ca mātuputtasaññā ca antaradhāyi. Tato mariyādavītikkamaṃ katvā asaddhammaṃ paṭiseviṃsu, ayasappattā ca vibbhamitvā agāramajjhe vasiṃsu. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. ‘‘Kiṃ nu so, bhikkhave, moghapuriso maññati na mātā putte sārajjati, putto vā pana mātarī’’ti garahitvā ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmī’’tiādinā (a. ni. 5.55) avasesasuttenapi bhikkhū saṃvejetvā ‘‘tasmātiha, bhikkhave – 209. Munisutta diawali dengan 'Santhavāto bhayaṃ jātaṃ'. Apa asal-usulnya? Tidak seluruh sutta ini memiliki satu asal-usul yang sama, tetapi untuk empat bait pertama, inilah asal-usulnya: Ketika Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī, di sebuah desa, ada seorang wanita miskin yang menjanda; ia menahbiskan putranya di antara para bhikkhu, dan ia sendiri pun menahbiskan diri di antara para bhikkhunī. Keduanya pergi ke Sāvatthī untuk menjalani masa vassa, dan mereka terus-menerus ingin bertemu satu sama lain. Sang ibu, ketika mendapatkan sesuatu, membawakannya untuk putranya; sang putra pun demikian untuk ibunya. Demikianlah, baik sore maupun pagi hari, mereka saling bertemu, berbagi apa pun yang didapat, bersukacita, saling menanyakan kabar suka dan duka, serta merasa tanpa curiga. Karena seringnya bertemu, muncullah kelekatan (saṃsaggo); dari kelekatan muncul keakraban (vissāso); dari keakraban muncul ketertarikan (otāro); bagi mereka yang pikirannya telah dikuasai oleh nafsu indra, persepsi sebagai petapa dan persepsi sebagai ibu-anak pun lenyap. Kemudian, setelah melanggar batasan-batasan, mereka melakukan perbuatan asusila (asaddhamma), kehilangan reputasi, lepas jubah, dan hidup berumah tangga. Para bhikkhu melaporkan hal ini kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā mencela, 'Wahai para bhikkhu, apakah orang dungu itu mengira bahwa seorang ibu tidak akan terpikat pada putranya, atau seorang putra pada ibunya?' Setelah mencela demikian, Beliau menimbulkan kegentaran (saṃvega) pada para bhikkhu dengan sisa sutta yang diawali dengan 'Wahai para bhikkhu, Aku tidak melihat satu wujud pun yang lain...' (A.N. 5.55), lalu bersabda: 'Oleh karena itu, di sini, para bhikkhu –' ‘‘Visaṃ yathā halāhalaṃ, telaṃ pakkuthitaṃ yathā; Tambalohavilīnaṃva, mātugāmaṃ vivajjaye’’ti ca. – 'Bagaikan racun halāhala, bagaikan minyak yang mendidih; bagaikan tembaga cair yang meleleh, hendaklah seseorang menghindari wanita.' Vatvā [Pg.245] puna bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ – ‘‘santhavāto bhayaṃ jāta’’nti imā attupanāyikā catasso gāthā abhāsi. Setelah mengucapkan hal itu, untuk mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu, Beliau membabarkan empat bait kalimat yang bersifat refleksi diri ini: 'Santhavāto bhayaṃ jātaṃ...' Tattha santhavo taṇhādiṭṭhimittabhedena tividhoti pubbe vutto. Idha taṇhādiṭṭhisanthavo adhippeto. Taṃ sandhāya bhagavā āha – ‘‘passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jāta’’nti. Tañhi tassa abhiṇhadassanakāmatāditaṇhāya balavakilesabhayaṃ jātaṃ, yena saṇṭhātuṃ asakkonto mātari vippaṭipajji. Attānuvādādikaṃ vā mahābhayaṃ, yena sāsanaṃ chaḍḍetvā vibbhanto. Niketāti ‘‘rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.3) nayena vuttā ārammaṇappabhedā. Jāyate rajoti rāgadosamoharajo jāyate. Kiṃ vuttaṃ hoti? Na kevalañca tassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, apica kho pana yadetaṃ kilesānaṃ nivāsaṭṭhena sāsavārammaṇaṃ ‘‘niketa’’nti vuccati, idānissa bhinnasaṃvarattā atikkantamariyādattā suṭṭhutaraṃ tato niketā jāyate rajo, yena saṃkiliṭṭhacitto anayabyasanaṃ pāpuṇissati. Atha vā passatha, bhikkhave, yathā idaṃ tassa moghapurisassa santhavāto bhayaṃ jātaṃ, yathā ca sabbaputhujjanānaṃ niketā jāyate rajoti evampetaṃ padadvayaṃ yojetabbaṃ. Di sana, mengenai 'santhava' (keakraban/hubungan), telah disebutkan sebelumnya bahwa ada tiga jenis berdasarkan perbedaan taṇhā (keinginan), diṭṭhi (pandangan), dan mitta (sahabat). Di sini, yang dimaksud adalah keakraban melalui taṇhā dan diṭṭhi. Merujuk pada hal itu, Sang Bhagavā bersabda: 'Lihatlah, para bhikkhu, bagaimana bahaya muncul bagi orang dungu itu akibat keakraban.' Sebab, baginya telah muncul bahaya kekotoran batin yang kuat akibat taṇhā dalam bentuk keinginan untuk terus-menerus bertemu dan sebagainya, sehingga ia tidak mampu mengendalikan diri dan berbuat salah terhadap ibunya. Atau 'bahaya besar' (mahābhaya) berupa celaan terhadap diri sendiri dan sebagainya, yang menyebabkannya meninggalkan ajaran dan lepas jubah. 'Niketa' merujuk pada berbagai objek indra, sesuai dengan metode yang dinyatakan: 'Karena terikat dan terpaku pada tanda-tanda wujud, wahai perumah tangga, maka disebut niketasārī (yang berkelana dalam kemelekatan).' 'Jāyate rajo' berarti munculnya debu nafsu, kebencian, dan kebebalan. Apa yang dimaksud? Bukan hanya bahaya yang muncul baginya akibat keakraban, melainkan juga apa yang disebut niketa (kediaman) karena menjadi tempat tinggal bagi kekotoran batin dan objek dari āsava. Sekarang, karena pengendalian diri yang hancur dan dilanggarnya batasan-batasan, maka dari niketa (kemelekatan) itu muncullah debu kekotoran batin dengan lebih hebat lagi, yang menyebabkan pikiran menjadi tercemar dan membawa pada kehancuran serta malapetaka. Atau: 'Lihatlah, para bhikkhu, bagaimana bahaya muncul bagi orang dungu itu akibat keakraban, dan bagaimana debu kekotoran batin muncul bagi seluruh puthujjana (orang biasa) akibat niketa (kemelekatan)'; demikianlah kedua frasa ini harus dihubungkan. Sabbathā pana iminā purimaddhena bhagavā puthujjanadassanaṃ garahitvā attano dassanaṃ pasaṃsanto ‘‘aniketa’’nti pacchimaddhamāha. Tattha yathāvuttaniketapaṭikkhepena aniketaṃ, santhavapaṭikkhepena ca asanthavaṃ veditabbaṃ. Ubhayampetaṃ nibbānassādhivacanaṃ. Etaṃ ve munidassananti etaṃ aniketamasanthavaṃ buddhamuninā diṭṭhanti attho. Tattha veti vimhayatthe nipāto daṭṭhabbo. Tena ca yaṃ nāma niketasanthavavasena mātāputtesu vippaṭipajjamānesu aniketamasanthavaṃ, etaṃ muninā diṭṭhaṃ aho abbhutanti ayamadhippāyo siddho hoti. Atha vā munino dassanantipi munidassanaṃ, dassanaṃ nāma khanti ruci, khamati ceva ruccati cāti attho. Secara keseluruhan, dengan paruhan pertama bait ini, Sang Bhagavā mencela pandangan orang awam (puthujjana), dan seraya memuji pandangan-Nya sendiri, Beliau mengucapkan 'aniketaṃ' (tanpa kemelekatan) pada paruhan kedua. Di sana, aniketa harus dipahami sebagai penolakan terhadap niketa (kemelekatan) yang telah disebutkan, dan asanthava sebagai penolakan terhadap santhava (keakraban). Keduanya merupakan sebutan untuk Nibbāna. 'Etaṃ ve munidassanaṃ' berarti bahwa Nibbāna yang tanpa kemelekatan dan tanpa keakraban ini telah dilihat oleh Sang Buddha-Muni. Di sana, kata 've' harus dianggap sebagai kata seru dalam arti kekaguman. Melaluinya, ditegaskan: 'Sungguh menakjubkan bahwa sementara ibu dan anak melakukan pelanggaran karena kemelekatan dan keakraban, Sang Muni justru melihat Nibbāna yang tanpa kemelekatan dan tanpa keakraban ini'; demikianlah pengertian yang dicapai. Atau, munidassana berarti penglihatan Sang Muni; penglihatan berarti kesabaran (khanti) dan kesukaan (ruci), dalam arti Beliau bersabar dan menyukainya. 210. Dutiyagāthāya yo jātamucchijjāti yo kismiñcideva vatthusmiṃ jātaṃ bhūtaṃ nibbattaṃ kilesaṃ yathā uppannākusalappahānaṃ hoti, tathā [Pg.246] vāyamanto tasmiṃ vatthusmiṃ puna anibbattanavasena ucchinditvā yo anāgatopi kileso tathārūpappaccayasamodhāne nibbattituṃ abhimukhībhūtattā vattamānasamīpe vattamānalakkhaṇena ‘‘jāyanto’’ti vuccati, tañca na ropayeyya jāyantaṃ, yathā anuppannākusalānuppādo hoti, tathā vāyamanto na nibbatteyyāti attho. Kathañca na nibbatteyya? Assa nānuppavecche, yena paccayena so nibbatteyya taṃ nānuppaveseyya na samodhāneyya. Evaṃ sambhāravekallakaraṇena taṃ na ropayeyya jāyantaṃ. Atha vā yasmā maggabhāvanāya atītāpi kilesā ucchijjanti āyatiṃ vipākābhāvena vattamānāpi na ropīyanti tadabhāvena, anāgatāpi cittasantatiṃ nānuppavesīyanti uppattisāmatthiyavighātena, tasmā yo ariyamaggabhāvanāya jātamucchijja na ropayeyya jāyantaṃ, anāgatampi cassa jāyantassa nānuppavecche, tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, so ca addakkhi santipadaṃ mahesīti evampettha yojanā veditabbā. Ekantanikkilesatāya ekaṃ, seṭṭhaṭṭhena vā ekaṃ. Muninanti muniṃ, munīsu vā ekaṃ. Carantanti sabbākāraparipūrāya lokatthacariyāya avasesacariyāhi ca carantaṃ. Addakkhīti addasa. Soti yo jātamucchijja aropane ananuppavesane ca samatthatāya ‘‘na ropayeyya jāyantamassa nānuppavecche’’ti vutto buddhamuni. Santipadanti santikoṭṭhāsaṃ, dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavipassanānibbānabhedāsu tīsu sammutisanti, tadaṅgasanti, accantasantīsu seṭṭhaṃ evaṃ anupasante loke accantasantiṃ addasa mahesīti evamattho veditabbo. 210. Dalam bait kedua, 'yo jātamucchijja' berarti siapa pun yang, dalam objek apa pun, memotong kekotoran batin (kilesa) yang telah muncul, mewujud, dan lahir, dengan cara berusaha agar kekotoran batin yang telah muncul tersebut ditinggalkan; demikian pula terhadap kekotoran batin masa depan yang disebut 'jāyanto' (yang sedang tumbuh/muncul) karena kecenderungannya untuk lahir saat bersatunya kondisi-kondisi yang sesuai, yang secara karakteristik berada di ambang masa sekarang. Kalimat 'na ropayeyya jāyantaṃ' berarti ia tidak menanam atau menumbuhkannya; ia berusaha agar itu tidak lahir. Dan bagaimana ia tidak membiarkannya lahir? 'Assa nānuppavecche' (ia tidak membiarkannya masuk), yaitu ia tidak membiarkan masuk atau tidak menggabungkan penyebab yang dapat melahirkan kekotoran batin tersebut. Demikianlah, dengan melemahkan faktor-faktor pendukungnya, ia tidak menanam kekotoran batin yang sedang muncul tersebut. Atau, karena melalui pengembangan Jalan (maggabhāvanā), kekotoran batin masa lampau pun terputus, dan di masa depan tidak ditanam lagi karena tidak adanya pembuahan (vipāka), serta tidak membiarkannya masuk ke dalam kesinambungan pikiran (cittasantati) masa depan karena dihancurkannya potensi kelahirannya; oleh karena itu, ia yang melalui pengembangan Jalan Mulia memotong apa yang telah muncul dan tidak menanam apa yang sedang muncul, serta tidak membiarkan masuk apa yang akan muncul padanya, orang seperti itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai 'seorang muni yang berkelana sendirian' (karena terbebas mutlak dari kekotoran batin). Dan ia, Sang Mahesī, melihat Jalan Kedamaian (santipada); demikianlah hubungan kalimat di sini harus dipahami. Disebut eka (sendirian) karena kebebasan mutlak dari kekotoran batin, atau eka dalam arti yang utama. 'Muninaṃ' berarti terhadap sang muni, atau satu di antara para muni. 'Carantaṃ' berarti ia yang berkelana dengan menjalankan praktik demi kesejahteraan dunia dalam segala cara, serta dengan praktik-praktik lainnya. 'Addakkhī' berarti melihat. 'So' merujuk pada Buddha-Muni yang disebutkan sebagai ia yang memotong apa yang telah muncul, dan karena kemampuannya dalam tidak menanam serta tidak membiarkan masuk kekotoran batin, ia tidak menanam apa yang sedang muncul dan tidak membiarkannya masuk. 'Santipadaṃ' berarti bagian kedamaian; di antara tiga jenis kedamaian—sammuti-santi, tadaṅga-santi, dan accanta-santi—yang terdapat dalam klasifikasi enam puluh dua pandangan salah, pandangan terang (vipassanā), dan Nibbāna, Sang Mahesī melihat kedamaian yang tertinggi, yaitu kedamaian mutlak (accantasanti) di dunia yang tidak damai ini; demikianlah maknanya harus dipahami. 211. Tatiyagāthāya saṅkhāyāti gaṇayitvā, paricchinditvā vīmaṃsitvā yathābhūtato ñatvā, dukkhapariññāya parijānitvāti attho. Vatthūnīti yesu evamayaṃ loko sajjati, tāni khandhāyatanadhātubhedāni kilesaṭṭhānāni. Pamāya bījanti yaṃ tesaṃ vatthūnaṃ bījaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ, taṃ pamāya hiṃsitvā, bādhitvā, samucchedappahānena pajahitvāti attho. Sinehamassa nānuppaveccheti yena taṇhādiṭṭhisinehena sinehitaṃ taṃ bījaṃ āyatiṃ paṭisandhivasena taṃ yathāvuttaṃ vatthusassaṃ viruheyya, taṃ sinehamassa nānuppavecche, tappaṭipakkhāya maggabhāvanāya taṃ nānuppaveseyyāti attho. Sa ve muni jātikhayantadassīti so evarūpo buddhamuni nibbānasacchikiriyāya jātiyā ca maraṇassa ca antabhūtassa nibbānassa diṭṭhattā jātikkhayantadassī [Pg.247] takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ. Imāya catusaccabhāvanāya navappabhedampi akusalavitakkaṃ pahāya saupādisesanibbānadhātuṃ patvā lokatthacariyaṃ karonto anupubbena carimaviññāṇakkhayā anupādisesanibbānadhātuppattiyā ‘‘devo vā manusso vā’’ti na upeti saṅkhaṃ. Aparinibbuto eva vā yathā kāmavitakkādino vitakkassa appahīnattā ‘‘ayaṃ puggalo ratto’’ti vā ‘‘duṭṭho’’ti vā saṅkhaṃ upeti, evaṃ takkaṃ pahāya na upeti saṅkhanti evampettha attho daṭṭhabbo. 211. Dalam bait ketiga, kata 'saṅkhāyāti' berarti setelah menghitung, membedakan, menyelidiki, dan mengetahui sebagaimana adanya; artinya mengetahui melalui pemahaman penuh terhadap penderitaan (dukkha-pariññā). Kata 'vatthūnīti' merujuk pada objek-objek di mana dunia ini melekat padanya, yaitu berbagai klasifikasi kelompok unsur (khandha), landasan indra (āyatana), dan unsur (dhātu) yang menjadi tempat bersemayamnya kekotoran batin. 'Pamāya bījaṃ' berarti setelah menghancurkan atau menaklukkan benih tersebut, yaitu kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa) yang mendasari objek-objek itu; artinya meninggalkannya dengan pelenyapan total melalui pelepasan (samucchedappahāna). 'Sinehamassa nānuppavecche' berarti benih tersebut, yang telah dibasahi oleh keterikatan nafsu dan pandangan salah (taṇhā-diṭṭhi-sineha), yang akan menumbuhkan tanaman objek (vatthu-sassa) berupa khandha dan landasan indra melalui kekuatan kelahiran kembali di masa depan sebagaimana telah disebutkan; ia tidak membiarkan keterikatan itu masuk kepadanya, artinya melalui pengembangan jalan (maggabhāvanā) sebagai penawarnya, ia tidak membiarkan keterikatan itu meresap masuk. 'Sa ve muni jātikhayantadassī' berarti Sang Muni Buddha yang demikian itu, karena telah melihat Nibbāna sebagai akhir dari kelahiran dan kematian melalui realisasi Nibbāna, maka Ia disebut sebagai sosok yang melihat akhir kelahiran; setelah melepaskan pemikiran (takka), Ia tidak lagi masuk ke dalam penggolongan (saṅkhā). Melalui pengembangan empat kebenaran mulia ini, setelah melepaskan sembilan jenis pemikiran tidak bermanfaat (akusala-vitakka), mencapai unsur Nibbāna dengan sisa residu (saupādisesanibbānadhātu), dan menjalankan pengabdian demi kesejahteraan dunia, secara bertahap dengan lenyapnya kesadaran terakhir dan pencapaian unsur Nibbāna tanpa sisa residu (anupādisesanibbānadhātu), Ia tidak lagi masuk ke dalam penggolongan sebagai 'dewa atau manusia'. Atau dalam cara lain, orang yang belum mencapai parinibbāna akan masuk ke dalam penggolongan sebagai 'orang yang bernafsu' atau 'orang yang membenci' karena belum melepaskan pemikiran seperti nafsu indra dan sebagainya; sebaliknya, dengan melepaskan pemikiran, Ia tidak lagi masuk ke dalam penggolongan; demikianlah makna yang harus dipahami dalam hal ini. 212. Catutthagāthāya aññāyāti aniccādinayena jānitvā. Sabbānīti anavasesāni, nivesanānīti kāmabhavādike bhave. Nivasanti hi tesu sattā, tasmā ‘‘nivesanānī’’ti vuccanti. Anikāmayaṃ aññatarampi tesanti evaṃ diṭṭhādīnavattā tesaṃ nivesanānaṃ ekampi apatthento so evarūpo buddhamuni maggabhāvanābalena taṇhāgedhassa vigatattā vītagedho, vītagedhattā eva ca agiddho, na yathā eke avītagedhā eva samānā ‘‘agiddhamhā’’ti paṭijānanti, evaṃ. Nāyūhatīti tassa tassa nivesanassa nibbattakaṃ kusalaṃ vā akusalaṃ vā na karoti. Kiṃ kāraṇā? Pāragato hi hoti, yasmā evarūpo sabbanivesanānaṃ pāraṃ nibbānaṃ gato hotīti attho. 212. Dalam bait keempat, kata 'aññāyāti' berarti setelah mengetahui melalui metode ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya. 'Sabbānīti' berarti seluruhnya tanpa sisa. 'Nivesanānīti' berarti alam-alam kehidupan seperti alam indra (kāmabhava) dan sebagainya; karena makhluk-makhluk berdiam di dalamnya, maka alam-alam tersebut disebut 'nivesana' (kediaman). 'Anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ' berarti karena telah melihat bahaya dari pandangan salah dan sebagainya, Ia tidak menginginkan satu pun dari alam-alam kediaman tersebut; Sang Muni Buddha yang demikian itu, karena hilangnya kemelekatan nafsu (taṇhāgedha) melalui kekuatan pengembangan jalan (maggabhāvanā), adalah seorang yang bebas dari kerakusan (vītagedho); dan karena bebas dari kerakusan itulah Ia disebut 'agiddho' (tidak serakah), tidak seperti beberapa orang yang meskipun belum bebas dari kerakusan namun menyatakan 'kami tidak serakah'. 'Nāyūhatīti' berarti Ia tidak lagi melakukan perbuatan baik (kusala) atau buruk (akusala) yang dapat menghasilkan kelahiran di berbagai alam kediaman tersebut. Apa alasannya? Karena Ia telah sampai ke seberang; artinya, sosok yang demikian itu telah mencapai Nibbāna, yang merupakan pantai seberang dari semua alam kediaman. Evaṃ paṭhamagāthāya puthujjanadassanaṃ garahitvā attano dassanaṃ pasaṃsanto dutiyagāthāya yehi kilesehi puthujjano anupasanto hoti, tesaṃ abhāvena attano santipadādhigamaṃ pasaṃsanto tatiyagāthāya yesu vatthūsu puthujjano takkaṃ appahāya tathā tathā saṅkhaṃ upeti, tesu catusaccabhāvanāya takkaṃ pahāya attano saṅkhānupagamanaṃ pasaṃsanto catutthagāthāya āyatimpi yāni nivesanāni kāmayamāno puthujjano bhavataṇhāya āyūhati, tesu taṇhābhāvena attano anāyūhanaṃ pasaṃsanto catūhi gāthāhi arahattanikūṭeneva ekaṭṭhuppattikaṃ desanaṃ niṭṭhāpesi. Demikianlah, setelah mencela pandangan orang biasa (puthujjana) dalam bait pertama dan memuji pandangannya sendiri; dalam bait kedua memuji pencapaian keadaan damai (santipada) dirinya sendiri karena ketiadaan kekotoran batin yang membuat orang biasa tidak tenang; dalam bait ketiga memuji ketidakterlibatannya dalam penggolongan (saṅkhā) dengan melepaskan pemikiran (takka) melalui pengembangan empat kebenaran mulia pada objek-objek di mana orang biasa masuk ke dalam penggolongan karena tidak melepaskan pemikiran; dalam bait keempat memuji ketiadaan upayanya mengumpulkan kamma (anāyūhana) karena ketiadaan nafsu pada alam-alam kediaman masa depan yang diinginkan oleh orang biasa yang berupaya dengan nafsu untuk menjelma (bhavataṇhā); dengan empat bait ini, Beliau mengakhiri pembabaran yang memuncak pada tingkat Arahat (arahattanikūṭa) yang memiliki satu asal kejadian (ekaṭṭhuppattika). 213. Sabbābhibhunti kā uppatti? Mahāpuriso mahābhinikkhamanaṃ katvā anupubbena sabbaññutaṃ patvā dhammacakkappavattanatthāya bārāṇasiṃ gacchanto [Pg.248] bodhimaṇḍassa ca gayāya ca antare upakenājīvakena samāgacchi. Tena ca ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyānī’’tiādinā (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) nayena puṭṭho ‘‘sabbābhibhū’’tiādīni āha. Upako ‘‘hupeyyāvuso’’ti vatvā, sīsaṃ okampetvā, ummaggaṃ gahetvā pakkāmi. Anukkamena ca vaṅkahārajanapade aññataraṃ māgavikagāmaṃ pāpuṇi. Tamenaṃ māgavikajeṭṭhako disvā – ‘‘aho appiccho samaṇo vatthampi na nivāseti, ayaṃ loke arahā’’ti gharaṃ netvā maṃsarasena parivisitvā bhuttāviñca naṃ saputtadāro vanditvā ‘‘idheva, bhante, vasatha, ahaṃ paccayena upaṭṭhahissāmī’’ti nimantetvā, vasanokāsaṃ katvā adāsi. So tattha vasati. 213. Mengenai 'Sabbābhibhū', bagaimana asal kejadiannya? Sang Mahapurusa, setelah melakukan Pelepasan Agung (mahābhinikkhamana) dan secara bertahap mencapai Kemahatahuan (sabbaññuta), saat sedang melakukan perjalanan menuju Bārāṇasī untuk memutar Roda Dhamma, Beliau bertemu dengan petapa ajivaka bernama Upaka di antara Bodhimaṇḍa dan Gayā. Dan ketika ditanya oleh Upaka dengan cara: 'O kawan, indra-indramu sungguh jernih,' dan sebagainya, Beliau mengucapkan kata-kata: 'Sabbābhibhū' (Pemenang atas segalanya) dan seterusnya. Upaka berkata: 'Mungkin saja, kawan,' lalu menggelengkan kepalanya, mengambil jalan simpang, dan pergi. Secara bertahap, Upaka sampai di sebuah desa pemburu di wilayah Vaṅkahāra. Pemimpin pemburu, setelah melihatnya, berpikir: 'Aho, petapa yang sedikit keinginan ini bahkan tidak memakai pakaian; ia adalah seorang Arahat di dunia ini.' Ia membawanya ke rumah, menyuguhinya dengan kaldu daging, dan setelah ia makan, pemimpin pemburu beserta istri dan anaknya bersujud kepadanya sambil mengundang: 'Bhadante, tinggallah di sini saja, hamba akan melayani dengan kebutuhan pokok (paccaya).' Setelah menyiapkan tempat tinggal, ia memberikannya kepada Upaka. Ia (Upaka) pun tinggal di sana. Māgaviko gimhakāle udakasampanne sītale padese carituṃ dūraṃ apakkantesu migesu tattha gacchanto ‘‘amhākaṃ arahantaṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahassū’’ti chāvaṃ nāma dhītaraṃ āṇāpetvā agamāsi saddhiṃ puttabhātukehi. Sā cassa dhītā dassanīyā hoti koṭṭhāsasampannā. Dutiyadivase upako gharaṃ āgato taṃ dārikaṃ sabbaṃ upacāraṃ katvā, parivisituṃ upagataṃ disvā, rāgena abhibhūto bhuñjitumpi asakkonto bhājanena bhattaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā, bhattaṃ ekamante nikkhipitvā – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, marāmī’’ti nirāhāro sayi. Sattame divase māgaviko āgantvā dhītaraṃ upakassa pavattiṃ pucchi. Sā – ‘‘ekadivasameva āgantvā puna nāgatapubbo’’ti āha. Māgaviko ‘‘āgataveseneva naṃ upasaṅkamitvā pucchissāmī’’ti taṅkhaṇaññeva gantvā – ‘‘kiṃ, bhante, aphāsuka’’nti pāde parāmasanto pucchi. Upako nitthunanto parivattatiyeva. So ‘‘vada, bhante, yaṃ mayā sakkā kātuṃ, sabbaṃ karissāmī’’ti āha. Upako – ‘‘sace chāvaṃ labhāmi, jīvāmi, no ce, idheva maraṇaṃ seyyo’’ti āha. ‘‘Jānāsi pana, bhante, kiñci sippa’’nti? ‘‘Na jānāmī’’ti. ‘‘Na, bhante, kiñci sippaṃ ajānantena sakkā gharāvāsaṃ adhiṭṭhātu’’nti? So āha – ‘‘nāhaṃ kiñci sippaṃ jānāmi, apica tumhākaṃ maṃsahārako bhavissāmi, maṃsañca vikkiṇissāmī’’ti. Māgavikopi ‘‘amhākaṃ etadeva ruccatī’’ti uttarasāṭakaṃ datvā, gharaṃ ānetvā dhītaraṃ adāsi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya putto [Pg.249] vijāyi. Subhaddotissa nāmaṃ akaṃsu. Chāvā puttatosanagītena upakaṃ uppaṇḍesi. So taṃ asahanto ‘‘bhadde, ahaṃ anantajinassa santikaṃ gacchāmī’’ti majjhimadesābhimukho pakkāmi. Seorang pemburu, di musim panas, bermaksud pergi ke tempat yang sejuk dan kaya akan air. Karena rusa-rusa telah berpindah ke tempat yang jauh, saat hendak pergi ke sana, ia memerintahkan putrinya yang bernama Chāvā, "Rawatlah guru kita yang telah menjadi Arahant dengan penuh hormat," lalu ia berangkat bersama putra-putranya dan adik-adiknya. Putri tersebut sangat elok dipandang dan memiliki anggota tubuh yang sempurna. Pada hari kedua, Upaka datang ke rumah itu. Saat melihat gadis tersebut menyiapkan segala kebutuhan dan melayani di dekatnya, ia dikuasai oleh nafsu asmara sehingga tidak mampu lagi untuk makan. Ia mengambil nasi dengan wadah, pergi ke tempat tinggalnya, meletakkan nasi itu di satu sisi, dan berbaring tanpa makan sambil merenung, "Jika aku mendapatkan gadis Chāvā ini, aku akan hidup; jika tidak mendapatkan, aku akan mati." Pada hari ketujuh, si pemburu kembali dan menanyakan keadaan Upaka kepada putrinya. Putrinya berkata, "Dia datang hanya pada satu hari saja dan setelah itu tidak pernah datang lagi." Pemburu itu berpikir, "Aku akan pergi menemuinya dengan mengenakan pakaian hutan ini dan bertanya padanya," lalu ia segera pergi dan bertanya sambil memijat kaki Upaka, "Bhante, apakah Anda merasa tidak nyaman?" Upaka hanya mengerang dan terus berguling-guling. Pemburu itu berkata, "Katakanlah Bhante, apa pun tindakan yang mampu saya lakukan, saya akan melakukan semuanya." Upaka berkata, "Jika aku mendapatkan Chāvā, aku akan hidup; jika tidak, lebih baik mati di sini saja." Pemburu bertanya, "Tetapi Bhante, apakah Anda mengetahui suatu keterampilan tertentu?" Upaka menjawab, "Aku tidak tahu apa-apa." Pemburu berkata, "Bhante, seseorang yang tidak mengetahui keterampilan apa pun tidak akan mampu menjalankan kehidupan rumah tangga." Upaka berkata, "Aku memang tidak tahu keterampilan apa pun, tetapi aku bisa menjadi pembawa daging bagi kalian dan akan menjual daging itu." Pemburu itu berkata, "Bagi kami hal itu pun sudah menyenangkan," lalu ia memberikan sehelai kain atas, membawanya ke rumah, dan memberikan putrinya kepadanya. Dari hubungan mereka, lahir seorang putra. Mereka memberinya nama Subhadda. Chāvā mengejek Upaka dengan nyanyian untuk menenangkan anak. Upaka tidak tahan dengan ejekan itu dan berkata, "Adinda, aku akan pergi ke hadapan Anantajina," lalu ia berangkat menuju Majjhimadesa." Bhagavā ca tena samayena sāvatthiyaṃ viharati jetavanamahāvihāre. Atha kho bhagavā paṭikacceva bhikkhū āṇāpesi – ‘‘yo, bhikkhave, anantajinoti pucchamāno āgacchati, tassa maṃ dasseyyāthā’’ti. Upakopi kho anupubbeneva sāvatthiṃ āgantvā vihāramajjhe ṭhatvā ‘‘imasmiṃ vihāre mama sahāyo anantajino nāma atthi, so kuhiṃ vasatī’’ti pucchi. Taṃ bhikkhū bhagavato santikaṃ nayiṃsu. Bhagavā tassānurūpaṃ dhammaṃ desesi. So desanāpariyosāne anāgāmiphale patiṭṭhāsi. Bhikkhū tassa pubbappavattiṃ sutvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘bhagavā paṭhamaṃ nissirikassa naggasamaṇassa dhammaṃ desesī’’ti. Bhagavā taṃ kathāsamuṭṭhānaṃ viditvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te sabbaṃ kathesuṃ. Tato bhagavā – ‘‘na, bhikkhave, tathāgato ahetuappaccayā dhammaṃ deseti, nimmalā tathāgatassa dhammadesanā, na sakkā tattha dosaṃ daṭṭhuṃ. Tena, bhikkhave, dhammadesanūpanissayena upako etarahi anāgāmī jāto’’ti vatvā attano desanāmalābhāvadīpikaṃ imaṃ gāthamabhāsi. Pada waktu itu, Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthī, di Vihāra Agung Jetavana. Kemudian Sang Bhagavā terlebih dahulu memerintahkan para bhikkhu, "Para bhikkhu, siapa pun yang datang bertanya dengan menyebut nama 'Anantajina', tunjukkanlah Aku kepadanya." Upaka pun tiba di Sāvatthī secara bertahap, lalu berdiri di tengah vihāra dan bertanya, "Di vihāra ini ada sahabatku yang bernama Anantajina, di manakah dia tinggal?" Para bhikkhu membawanya ke hadapan Sang Bhagavā. Sang Bhagavā membabarkan Dhamma yang sesuai baginya. Di akhir khotbah, ia mencapai buah Anāgāmī. Para bhikkhu, setelah mendengar kisah masa lalunya, memulai pembicaraan, "Sang Bhagavā telah membabarkan Dhamma terlebih dahulu kepada seorang pertapa telanjang yang tidak memiliki kemegahan." Sang Bhagavā, setelah mengetahui topik pembicaraan tersebut, keluar dari Gandhakuti dan duduk di atas takhta Buddha dengan menunjukkan mukjizat yang sesuai pada saat itu, lalu menyapa para bhikkhu, "Para bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian saat ini sehingga berkumpul di sini?" Mereka menceritakan semuanya. Kemudian Sang Bhagavā bersabda, "Para bhikkhu, Tathāgata tidak membabarkan Dhamma tanpa sebab dan tanpa alasan; pembabaran Dhamma Tathāgata tidak bernoda; tidaklah mungkin menemukan kesalahan di dalamnya. Oleh karena itu, para bhikkhu, dengan dukungan pembabaran Dhamma tersebut, Upaka sekarang telah menjadi seorang Anāgāmī." Setelah berkata demikian, Beliau mengucapkan bait (gāthā) ini untuk menunjukkan ketiadaan noda dalam ajaran-Nya." Tassattho – sāsavesu sabbakhandhāyatanadhātūsu chandarāgappahānena tehi anabhibhūtattā sayañca te dhamme sabbe abhibhuyya pavattattā sabbābhibhuṃ. Tesañca aññesañca sabbadhammānaṃ sabbākārena viditattā sabbaviduṃ. Sabbadhammadesanasamatthāya sobhanāya medhāya samannāgatattā sumedhaṃ. Yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sāsavakhandhādibhedesu sabbadhammesu upalimpati, tesaṃ lepānaṃ abhāvā tesu sabbesu dhammesu anupalittaṃ. Tesu ca sabbadhammesu chandarāgābhāvena sabbe te dhamme jahitvā ṭhitattā sabbañjahaṃ. Upadhivivekaninnena cittena taṇhakkhaye nibbāne visesena muttattā taṇhakkhaye vimuttaṃ, adhimuttanti vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi paṇḍitā sattā muniṃ vedayanti jānanti. Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ muni, tassa kuto desanāmalanti attānaṃ vibhāveti[Pg.250]. Vibhāvanattho hi ettha vāsaddoti. Keci pana vaṇṇayanti – ‘‘upako tadā tathāgataṃ disvāpi ‘ayaṃ buddhamunī’ti na saddahī’’ti evaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ, tato bhagavā ‘‘saddahatu vā mā vā, dhīrā pana taṃ muniṃ vedayantī’’ti dassento imaṃ gāthamabhāsīti. Maknanya adalah: Karena telah meninggalkan keinginan dan nafsu (chandarāga) pada semua kelompok kehidupan (khandha), landasan (āyatana), dan unsur (dhātu) yang berkaitan dengan kekotoran batin (sāsava), sehingga tidak lagi ditaklukkan oleh mereka, melainkan menaklukkan semua fenomena itu sendiri, maka Beliau disebut 'Sabbātibhuṃ' (Penakluk Segalanya). Karena telah mengetahui semua fenomena tersebut dan fenomena lainnya dalam segala aspek, maka Beliau disebut 'Sabbaviduṃ' (Maha Tahu). Karena memiliki kebijaksanaan (medhā) yang agung yang mampu membabarkan semua Dhamma, maka Beliau disebut 'Sumedhaṃ' (Yang Sangat Bijaksana). Semua fenomena dalam berbagai pembagian khandha dan lainnya yang biasanya dicemari oleh nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi); karena ketiadaan pencemaran tersebut, Beliau tidak tercemar oleh semua fenomena itu. Dan karena telah meninggalkan semua fenomena tersebut akibat tidak adanya keinginan dan nafsu, maka Beliau disebut 'Sabbañjahaṃ' (Meninggalkan Segalanya). Karena batin yang condong pada kebebasan dari landasan tumimbal lahir (upadhiviveka), Beliau terbebas secara khusus dalam Nibbāna yang merupakan lenyapnya nafsu keinginan; inilah yang dimaksud dengan 'terbebas dalam lenyapnya nafsu' (taṇhakkhaye vimuttaṃ) atau disebut 'memiliki batin yang condong ke sana'. Kalimat 'Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantī' berarti: para makhluk yang bijaksana pun mengetahui dan mengenal pribadi seperti itu sebagai 'Muni' (Orang Suci). Lihatlah betapa luar biasanya Muni ini; dari mana mungkin ada noda dalam ajaran-Nya? Demikianlah Beliau menyatakan diri-Nya sendiri. Kata 'vā' di sini berfungsi untuk memperjelas (vibhāvana). Namun, beberapa guru menjelaskan bahwa pada saat itu, meskipun Upaka telah melihat Tathāgata, ia belum percaya bahwa 'Inilah Buddha Sang Muni'. Karena itulah para bhikkhu memulai pembicaraan tersebut, dan kemudian Sang Bhagavā menunjukkan bahwa 'Apakah dia percaya atau tidak, para bijaksana mengenal pribadi itu sebagai Muni', maka Beliau mengucapkan gāthā ini. Demikianlah penjelasannya." 214. Paññābalanti kā uppatti? Ayaṃ gāthā revatattheraṃ ārabbha vuttā. Tattha ‘‘gāme vā yadi vāraññe’’ti imissā gāthāya vuttanayeneva revatattherassa ādito pabhuti pabbajjā, pabbajitassa khadiravane vihāro, tattha viharato visesādhigamo, bhagavato tattha gamanapaccāgamanañca veditabbaṃ. Paccāgate pana bhagavati yo so mahallakabhikkhu upāhanaṃ sammussitvā paṭinivatto khadirarukkhe ālaggitaṃ disvā sāvatthiṃ anuppatto visākhāya upāsikāya ‘‘kiṃ, bhante, revatattherassa vasanokāso ramaṇīyo’’ti bhikkhū pucchamānāya yehi bhikkhūhi pasaṃsito, te apasādento ‘‘upāsike, ete tucchaṃ bhaṇanti, na sundaro bhūmippadeso, atilūkhakakkhaḷaṃ khadiravanamevā’’ti āha. So visākhāya āgantukabhattaṃ bhuñjitvā pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatite bhikkhū ujjhāpento āha – ‘‘kiṃ, āvuso, revatattherassa senāsane ramaṇīyaṃ tumhehi diṭṭha’’nti. Bhagavā taṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘revataṃ, bhante, ārabbha kathā uppannā ‘evaṃ navakammiko kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’’ti. ‘‘Na, bhikkhave, revato navakammiko, arahā revato khīṇāsavo’’ti vatvā taṃ ārabbha tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi. 214. Apa asal-usul dari "Paññābalaṃ"? Gāthā ini diucapkan berkenaan dengan Thera Revata. Di sana, dimulai dari penahbisan Thera Revata, kediamannya di hutan Khadira, pencapaian istimewanya saat berdiam di sana, serta kepergian dan kepulangan Sang Bhagavā ke sana, harus dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan dalam gāthā: "Gāme vā yadi vāraññe". Namun, setelah Sang Bhagavā kembali, seorang bhikkhu tua yang lupa sandalnya dan kembali lagi, melihat (sandal itu) tersangkut di pohon Khadira, setibanya di Sāvatthī, ketika ditanya oleh upāsikā Visākhā, "Bhante, apakah tempat kediaman Thera Revata menyenangkan?" Ia mengecilkan hati para bhikkhu yang memujinya dengan berkata, "Upāsikā, mereka berkata kosong; daerah itu tidaklah bagus, melainkan hanya hutan Khadira yang sangat gersang dan kasar." Setelah memakan makanan yang disajikan untuk tamu dari Visākhā, pada waktu siang hari, ia mencela para bhikkhu yang berkumpul di aula bundar (maṇḍalamāḷa), katanya: "Āvuso, apa yang kalian lihat menyenangkan pada tempat kediaman Thera Revata?" Sang Bhagavā, setelah mengetahui hal itu, keluar dari Gandhakuṭi dan dengan mukjizat yang sesuai pada saat itu, sampai ke tengah-tengah jemaah, duduk di atas takhta Buddha, lalu menyapa para bhikkhu: "Para Bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian berkumpul di sini sekarang?" Mereka menjawab: "Bhante, pembicaraan muncul mengenai Revata: 'Kapan seorang pekerja baru (navakammiko) seperti itu akan melakukan praktik pertapa (samaṇadhamma)?'" Sang Bhagavā bersabda: "Para Bhikkhu, Revata bukanlah seorang pekerja baru; Revata adalah seorang Arahant yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsavo)." Setelah mengatakan demikian, Beliau mengucapkan gāthā ini untuk membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu tersebut berkenaan dengan dia (Revata). Tassattho – dubbalakarakilesappahānasādhakena vikubbanaadhiṭṭhānappabhedena vā paññābalena samannāgatattā paññābalaṃ, catupārisuddhisīlena dhutaṅgavatena ca upapannattā sīlavatūpapannaṃ, maggasamādhinā phalasamādhinā iriyāpathasamādhinā ca samāhitaṃ, upacārappanābhedena jhānena jhāne vā ratattā jhānarataṃ, sativepullappattattā satimaṃ, rāgādisaṅgato pamuttatā saṅgā pamuttaṃ, pañcacetokhilacatuāsavābhāvena akhilaṃ anāsavaṃ taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti. Tampi evaṃ paññādiguṇasaṃyuttaṃ saṅgādidosavisaṃyuttaṃ paṇḍitā sattā muniṃ vā vedayanti. Passatha yāva paṭivisiṭṭhovāyaṃ [Pg.251] khīṇāsavamuni, so ‘‘navakammiko’’ti vā ‘‘kadā samaṇadhammaṃ karissatī’’ti vā kathaṃ vattabbo. So hi paññābalena taṃ vihāraṃ niṭṭhāpesi, na navakammakaraṇena, katakiccova so, na idāni samaṇadhammaṃ karissatīti revatattheraṃ vibhāveti. Vibhāvanattho hi ettha vā-saddoti. Maknanya adalah – "Paññābalaṃ" (kekuatan kebijaksanaan) karena ia dilengkapi dengan kekuatan kebijaksanaan yang mencakup berbagai jenis kekuatan gaib seperti transformasi (vikubbana) dan kehendak (adhiṭṭhāna), yang dicapai dengan melenyapkan kekotoran batin yang melemahkan. "Sīlavatūpapannaṃ" (dilengkapi dengan perilaku bermoral) karena ia dilengkapi dengan kemurnian sila (catupārisuddhisīla) dan praktik pertapa (dhutaṅgavata). "Samāhitaṃ" (terpusat/konsentrasi) dengan konsentrasi jalan (maggasamādhi), konsentrasi buah (phalasamādhi), dan konsentrasi dalam setiap sikap tubuh (iriyāpathasamādhi). "Jhānarataṃ" (senang dalam meditasi) karena ia senang dalam meditasi (jhāna) dengan pembagian akses (upacāra) dan penyerapan (appanā). "Satimaṃ" (memiliki kesadaran) karena telah mencapai kelimpahan perhatian/kesadaran (sati). "Saṅgā pamuttaṃ" (bebas dari kemelekatan) karena telah terbebas dari kemelekatan nafsu (rāga) dan sebagainya. "Akhilaṃ anāsavaṃ" (tanpa cacat dan tanpa noda batin) karena tidak adanya lima kekakuan hati (cetokhila) dan empat noda batin (āsava); kepadanya lah para bijak menyebut sebagai seorang bijak (muni). Demikian pula, makhluk-makhluk yang bijaksana menyebut orang yang memiliki kualitas-kualitas kebijaksanaan dan sebagainya, serta terbebas dari noda-noda kemelekatan dan sebagainya, sebagai seorang bijak (muni). Lihatlah betapa luar biasanya muni yang telah melenyapkan noda-noda batin ini; bagaimana mungkin ia harus disebut sebagai "pekerja baru" atau (ditanya) "kapan ia akan melakukan praktik pertapa"? Karena dia menyelesaikan kediaman itu dengan kekuatan kebijaksanaan, bukan dengan melakukan pekerjaan fisik; dia telah menyelesaikan tugasnya, bukan baru akan melakukan praktik pertapa sekarang. Demikianlah Thera Revata dijelaskan. Di sini, kata "vā" berfungsi untuk memberikan penjelasan (vibhāvanattho). 215. Ekaṃ carantanti kā uppatti? Bodhimaṇḍato pabhuti yathākkamaṃ kapilavatthuṃ anuppatte bhagavati pitāputtasamāgame vattamāne bhagavā sammodamānena raññā suddhodanena ‘‘tumhe, bhante, gahaṭṭhakāle gandhakaraṇḍake vāsitāni kāsikādīni dussāni nivāsetvā idāni kathaṃ chinnakāni paṃsukūlāni dhārethā’’ti evamādinā vutto rājānaṃ anunayamāno – 215. Apa asal-usul dari "Ekaṃ carantaṃ"? Dimulai dari Bodhimanda (tempat pencerahan), ketika Sang Bhagavā secara bertahap tiba di Kapilavatthu dan terjadi pertemuan antara ayah dan anak, Sang Bhagavā disapa oleh Raja Suddhodana yang bersukacita dengan kata-kata seperti: "Bhante, ketika Anda masih menjadi perumah tangga, Anda mengenakan kain Kāsika dan sebagainya yang harum karena kotak wewangian; sekarang mengapa Anda mengenakan jubah debu (paṃsukūla) yang terpotong-potong?" (Sang Bhagavā) bermaksud untuk meyakinkan raja – ‘‘Yaṃ tvaṃ tāta vade mayhaṃ, paṭṭuṇṇaṃ dukūlakāsikaṃ; Paṃsukūlaṃ tato seyyaṃ, etaṃ me abhipatthita’’nti. – "Apa yang Ayahanda katakan kepadaku, baik itu kain sutra (paṭṭuṇṇa), kain halus (dukūla), atau kain Kāsika; jubah debu (paṃsukūla) ini lebih mulia daripada itu, inilah yang aku dambakan." Ādīni vatvā lokadhammehi attano avikampabhāvaṃ dassento rañño dhammadesanatthaṃ imaṃ sattapadagāthamabhāsi. Setelah mengucapkan kata-kata tersebut dan sebagainya, untuk menunjukkan ketidaktergoyahkan diri-Nya oleh kondisi duniawi (lokadhamma), Beliau mengucapkan gāthā tujuh baris ini untuk membabarkan Dhamma kepada raja. Tassattho – pabbajjāsaṅkhātādīhi ekaṃ, iriyāpathādīhi cariyāhi carantaṃ. Moneyyadhammasamannāgamena muniṃ. Sabbaṭṭhānesu pamādābhāvato appamattaṃ. Akkosanagarahanādibhedāya nindāya vaṇṇanathomanādibhedāya pasaṃsāya cāti imāsu nindāpasaṃsāsu paṭighānunayavasena avedhamānaṃ. Nindāpasaṃsāmukhena cettha aṭṭhapi lokadhammā vuttāti veditabbā. Sīhaṃva bherisaddādīsu saddesu aṭṭhasu lokadhammesu pakativikārānupagamena asantasantaṃ, pantesu vā senāsanesu santāsābhāvena. Vātaṃva suttamayādibhede jālamhi catūhi maggehi taṇhādiṭṭhijāle asajjamānaṃ, aṭṭhasu vā lokadhammesu paṭighānunayavasena asajjamānaṃ. Padumaṃva toyena loke jātampi yesaṃ taṇhādiṭṭhilepānaṃ vasena sattā lokena lippanti, tesaṃ lepānaṃ pahīnattā lokena alippamānaṃ, nibbānagāmimaggaṃ uppādetvā tena maggena netāramaññesaṃ devamanussānaṃ. Attano pana aññena kenaci maggaṃ dassetvā anetabbattā anaññaneyyaṃ taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayantīti attānaṃ vibhāveti. Sesamettha vuttanayameva. Maknanya adalah – "Ekaṃ" (seorang diri) karena penahbisan dan sebagainya; "carantaṃ" (mengembara/berpraktik) dengan perilaku seperti sikap tubuh (iriyāpatha) dan sebagainya. "Muniṃ" (sang bijak) karena memiliki kualitas kemunian (moneyyadhamma). "Appamattaṃ" (waspada) karena tidak adanya kelalaian di segala tempat. "Avedhamānaṃ" (tidak gemetar/tergoyahkan) melalui kekuatan penolakan (paṭigha) atau ketertarikan (anunaya) terhadap celaan dan pujian ini – yaitu celaan yang terdiri dari makian, cercaan, dan sebagainya, serta pujian yang terdiri dari sanjungan, penghormatan, dan sebagainya. Harus dipahami bahwa melalui penyebutan celaan dan pujian, delapan kondisi duniawi (lokadhamma) juga dimaksudkan di sini. Seperti singa yang tidak gemetar oleh suara-suara seperti bunyi genderang dan sebagainya; ia tidak gemetar di tengah delapan kondisi duniawi karena tidak mengalami perubahan emosi yang tidak wajar, atau karena tidak adanya rasa takut di tempat-tempat terpencil. Seperti angin yang tidak tersangkut pada jaring yang terbuat dari benang dan sebagainya; ia tidak terikat pada jaring nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi) melalui empat jalan (magga), atau tidak terikat pada delapan kondisi duniawi melalui kekuatan penolakan atau ketertarikan. Seperti teratai yang tidak terkotori oleh air; meskipun lahir di dunia, ia tidak terkotori oleh dunia karena telah melenyapkan noda-noda tersebut, di mana makhluk-makhluk lain terkotori oleh noda-noda nafsu keinginan dan pandangan salah. Setelah memunculkan jalan menuju Nibbana, ia menjadi penuntun bagi dewa dan manusia lainnya melalui jalan itu. Namun bagi dirinya sendiri, karena tidak perlu dituntun oleh orang lain yang menunjukkan jalan kepadanya, ia disebut "anaññaneyyaṃ" (tidak perlu dituntun). Kepadanya lah para bijak menyebut sebagai seorang bijak (muni); Beliau menjelaskan diri-Nya sendiri sebagai Buddha-muni. Selebihnya di sini memiliki metode yang sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya. 216. Yo [Pg.252] ogahaṇeti kā uppatti? Bhagavato paṭhamābhisambuddhassa cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritadasapāramidasaupapāramidasaparamatthapāramippabhedaṃ abhinīhāraguṇapāramiyo pūretvā tusitabhavane abhinibbattiguṇaṃ tattha nivāsaguṇaṃ mahāvilokanaguṇaṃ gabbhavokkantiṃ gabbhavāsaṃ gabbhanikkhamanaṃ padavītihāraṃ disāvilokanaṃ brahmagajjanaṃ mahābhinikkhamanaṃ mahāpadhānaṃ abhisambodhiṃ dhammacakkappavattanaṃ catubbidhaṃ maggañāṇaṃ phalañāṇaṃ aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ, dasabalañāṇaṃ, catuyoniparicchedakañāṇaṃ, pañcagatiparicchedakañāṇaṃ, chabbidhaṃ asādhāraṇañāṇaṃ, aṭṭhavidhaṃ sāvakasādhāraṇabuddhañāṇaṃ, cuddasavidhaṃ buddhañāṇaṃ, aṭṭhārasabuddhaguṇaparicchedakañāṇaṃ, ekūnavīsatividhapaccavekkhaṇañāṇaṃ, sattasattatividhañāṇavatthu evamiccādiguṇasatasahasse nissāya pavattaṃ mahālābhasakkāraṃ asahamānehi titthiyehi uyyojitāya ciñcamāṇavikāya ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassā’’ti imissā gāthāya vatthumhi vuttanayena catuparisamajjhe bhagavato ayase uppādite tappaccayā bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘evarūpepi nāma ayase uppanne na bhagavato cittassa aññathattaṃ atthī’’ti. Taṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭito nikkhamma taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena parisamajjhaṃ patvā, buddhāsane nisīditvā, bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Te sabbaṃ ārocesuṃ. Tato bhagavā – ‘‘buddhā nāma, bhikkhave, aṭṭhasu lokadhammesu tādino hontī’’ti vatvā tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi. 216. Mengenai bait 'Yo ogahaṇe', apakah asal-usulnya? Sang Bhagawan, yang pertama kali mencapai Pencerahan Sempurna, setelah memenuhi jasa aspirasi dan menyempurnakan sepuluh parami, sepuluh upapāramī, dan sepuluh paramatthapāramī selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, terlahir di alam Tusita, berdiam di sana, melakukan pengamatan besar, turun ke rahim, berdiam di rahim, keluar dari rahim, melangkah tujuh langkah, melihat ke segala arah, raungan Brahma, pelepasan agung, perjuangan agung, pencerahan agung, pemutaran roda Dhamma, memiliki pengetahuan empat jalan, pengetahuan buah, pengetahuan keteguhan di hadapan delapan kelompok umat, sepuluh kekuatan pengetahuan (dasabala), pengetahuan pembeda empat jenis kelahiran, pengetahuan pembeda lima alam tujuan, enam jenis pengetahuan yang tidak umum (asādhāraṇañāṇa), delapan jenis pengetahuan Buddha yang juga dimiliki siswa, empat belas jenis pengetahuan Buddha, pengetahuan pembeda delapan belas kualitas Buddha, sembilan belas jenis pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), dan tujuh puluh tujuh jenis landasan pengetahuan—berdasarkan beratus-ratus ribu kualitas luhur tersebut, timbullah perolehan dan penghormatan yang besar. Karena tidak dapat menanggung hal ini, para pengikut ajaran lain (titthiya) menghasut Ciñcamāṇavikā. Sebagaimana dikisahkan dalam latar belakang bait 'Ekaṃ dhammaṃ atītassa', fitnah (ayasa) ditujukan kepada Sang Bhagawan di tengah-tengah empat kelompok umat. Berkenaan dengan hal itu, para bhikkhu membicarakan: 'Meskipun fitnah semacam itu muncul, tidak ada perubahan dalam pikiran Sang Bhagawan.' Mengetahui hal itu, Sang Bhagawan keluar dari Gandhakuti, tiba di tengah-tengah umat dengan mukjizat yang sesuai pada saat itu, duduk di takhta Buddha, dan bertanya kepada para bhikkhu: 'Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan saat ini?' Mereka menceritakan semuanya. Kemudian Sang Bhagawan bersabda: 'Para bhikkhu, para Buddha senantiasa teguh (tādino) dalam delapan kondisi duniawi,' dan demi membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu tersebut, Beliau mengucapkan bait ini. Tassattho – yathā nāma ogahaṇe manussānaṃ nhānatitthe aṅgaghaṃsanatthāya caturasse vā aṭṭhaṃse vā thambhe nikhāte uccakulīnāpi nīcakulīnāpi aṅgaṃ ghaṃsanti, na tena thambhassa unnati vā onati vā hoti. Evamevaṃ yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmiṃ vatthusmiṃ pare titthiyā vā aññe vā vaṇṇavasena uparimaṃ vā avaṇṇavasena heṭṭhimaṃ vā vācāpariyantaṃ vadanti, tasmiṃ vatthusmiṃ anunayaṃ vā paṭighaṃ vā anāpajjamāno tādibhāvena yo ogahaṇe thambhoriva bhavatīti. Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyanti taṃ iṭṭhārammaṇe rāgābhāvena vītarāgaṃ, aniṭṭhārammaṇe ca dosamohābhāvena susamāhitindriyaṃ, suṭṭhu vā samodhānetvā ṭhapitindriyaṃ, rakkhitindriyaṃ, gopitindriyanti [Pg.253] vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti buddhamuniṃ vedayanti, tassa kathaṃ cittassa aññathattaṃ bhavissatīti attānaṃ vibhāveti. Sesaṃ vuttanayameva. Maknanya adalah: Bagaikan sebuah pilar yang dipasang di tempat pemandian (ogahaṇa) bagi orang-orang untuk menggosok anggota tubuh mereka, baik pilar yang berbentuk segi empat maupun segi delapan; baik orang dari kasta tinggi maupun kasta rendah datang menggosokkan tubuh mereka, namun pilar itu tidak menjadi tinggi ataupun rendah karenanya. Demikian pula, seseorang yang menjadi seperti pilar di tempat pemandian itu ketika orang lain mengucapkan berbagai perkataan. Apa maksudnya? Dalam hal di mana orang lain, baik para titthiya maupun yang lain, mengucapkan kata-kata pujian (atas) atau kata-kata cercaan (bawah), ia tidak merasa senang (anunaya) ataupun marah (paṭigha), melainkan tetap teguh (tādibhāva) bagaikan pilar di tempat pemandian tersebut. Mengenai 'Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ': sosok tersebut bebas dari nafsu (vītarāga) karena tidak adanya kemelekatan pada objek yang menyenangkan, dan memiliki indra yang terkendali dengan baik (susamāhitindriya) karena tidak adanya kebencian dan kebodohan batin pada objek yang tidak menyenangkan; atau dikatakan sebagai indra yang ditempatkan dengan benar, indra yang terjaga, dan indra yang terlindungi. Sosok yang demikian itulah yang oleh para bijak (dhīrā) dikenal sebagai seorang Muni, dikenal sebagai Buddha-muni. Beliau menyatakan tentang diri-Nya sendiri: 'Bagaimana mungkin pikiran sosok semacam itu dapat berubah?' Sisanya seperti yang telah dijelaskan. 217. Yo ve ṭhitattoti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira aññatarā seṭṭhidhītā pāsādā oruyha heṭṭhāpāsāde tantavāyasālaṃ gantvā tasaraṃ vaṭṭente disvā tassa ujubhāvena tappaṭibhāganimittaṃ aggahesi – ‘‘aho vata sabbe sattā kāyavacīmanovaṅkaṃ pahāya tasaraṃ viya ujucittā bhaveyyu’’nti. Sā pāsādaṃ abhiruhitvāpi punappunaṃ tadeva nimittaṃ āvajjentī nisīdi. Evaṃ paṭipannāya cassā na cirasseva aniccalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ ahosi, tadanusāreneva ca dukkhānattalakkhaṇānipi. Athassā tayopi bhavā ādittā viya upaṭṭhahiṃsu. Taṃ tathā vipassamānaṃ ñatvā bhagavā gandhakuṭiyaṃ nisinnova obhāsaṃ muñci. Sā taṃ disvā ‘‘kiṃ ida’’nti āvajjentī bhagavantaṃ passe nisinnamiva disvā uṭṭhāya pañjalikā aṭṭhāsi. Athassā bhagavā sappāyaṃ viditvā dhammadesanāvasena imaṃ gāthamabhāsi. 217. Mengenai 'Yo ve ṭhitatto', apakah asal-usulnya? Konon di Sāvatthī, putri seorang saudagar turun dari istananya dan pergi ke bengkel tenun di bawah istana. Di sana ia melihat sebuah sekoci tenun (tasara) yang sedang berputar, dan karena kelurusannya, ia mengambil hal itu sebagai objek meditasi (nimitta): 'Aduhai, sekiranya semua makhluk dapat meninggalkan kekeliruan tubuh, ucapan, dan pikiran, serta memiliki pikiran yang lurus bagaikan sekoci tenun ini.' Ia kembali ke istananya dan duduk merenungkan objek tersebut berulang-ulang. Bagi ia yang sedang berlatih demikian, tidak lama kemudian karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) menjadi jelas baginya, dan melalui itu pula karakteristik penderitaan dan tanpa-diri menjadi jelas. Kemudian ketiga alam kehidupan tampak baginya seolah-olah sedang terbakar. Mengetahui ia yang sedang bermeditasi pandangan terang demikian, Sang Bhagawan yang sedang berdiam di Gandhakuti memancarkan cahaya-Nya. Melihat cahaya itu, ia merenung, 'Apakah ini?', dan melihat Sang Bhagawan seolah-olah sedang duduk di sisinya; ia pun bangkit dan berdiri dengan merangkapkan tangan (anjali). Kemudian Sang Bhagawan, setelah mengetahui apa yang sesuai baginya, mengucapkan bait ini sebagai khotbah Dhamma. Tassattho – yo ve ekaggacittatāya akuppavimuttitāya ca vuḍḍhihānīnaṃ abhāvato vikkhīṇajātisaṃsārattā bhavantarūpagamanābhāvato ca ṭhitatto, pahīnakāyavacīmanovaṅkatāya agatigamanābhāvena vā tasaraṃva uju, hirottappasampannattā jigucchati kammehi pāpakehi, pāpakāni kammāni gūthagataṃ viya muttagataṃ viya ca jigucchati, hirīyatīti vuttaṃ hoti. Yogavibhāgena hi upayogatthe karaṇavacanaṃ saddasatthe sijjhati. Vīmaṃsamāno visamaṃ samañcāti kāyavisamādivisamaṃ kāyasamādisamañca pahānabhāvanākiccasādhanena maggapaññāya vīmaṃsamāno upaparikkhamāno. Taṃ vāpi khīṇāsavaṃ dhīrā muniṃ vedayantīti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathāvuttanayena maggapaññāya vīmaṃsamāno visamaṃ samañca yo ve ṭhitatto hoti, so evaṃ tasaraṃva uju hutvā kiñci vītikkamaṃ anāpajjanto jigucchati kammehi pāpakehi. Taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti. Yato īdiso hotīti khīṇāsavamuniṃ dassento arahattanikūṭena gāthaṃ desesi. Desanāpariyosāne seṭṭhidhītā sotāpattiphale [Pg.254] patiṭṭhahi. Ettha ca vikappe vā samuccaye vā vāsaddo daṭṭhabbo. Maknanya adalah: Seseorang yang sungguh-sungguh memiliki batin yang teguh (ṭhitatto) karena kemunggalan pikiran (ekaggacittatā) dan kebebasan yang tak tergoyahkan (akuppavimuttitā), karena tiadanya pertambahan atau pengurangan, karena telah berakhirnya samsara kelahiran, dan karena tiadanya kelahiran kembali di alam lain. Ia lurus (uju) bagaikan sekoci tenun (tasara) karena telah meninggalkan kekeliruan tubuh, ucapan, dan pikiran, atau karena tidak mengikuti jalan-jalan yang salah (agati). Ia merasa muak (jigucchati) terhadap perbuatan-perbuatan buruk karena memiliki rasa malu (hiri) dan takut (ottappa); maksudnya ia merasa muak dan malu terhadap perbuatan-perbuatan buruk bagaikan terhadap kotoran atau air seni. Dalam tata bahasa (saddasattha), melalui pemisahan penerapan (yogavibhāga), penggunaan kasus instrumental dalam arti akusatif diperbolehkan. 'Vīmaṃsamāno visamaṃ samañcāti' berarti memeriksa ketidakselarasan seperti ketidakselarasan tubuh dan lain-lain, serta keselarasan seperti keselarasan tubuh dan lain-lain, dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang melaksanakan tugas pengikisan dan pengembangan. Para bijak (dhīrā) mengenal sosok yang telah melenyapkan kekotoran batin (khīṇāsava) tersebut sebagai seorang Muni. Apa maksudnya? Seseorang yang memeriksa ketidakselarasan dan keselarasan dengan kebijaksanaan jalan sebagaimana dijelaskan, yang sungguh memiliki batin yang teguh, ia menjadi lurus bagaikan sekoci tenun, tidak melakukan pelanggaran apa pun, dan muak terhadap perbuatan-perbuatan buruk. Para bijak mengenal sosok yang demikian sebagai seorang Muni. Karena ia menjadi sosok yang seperti itu, Sang Buddha membabarkan bait ini yang berpuncak pada tingkat Arahat (arahattanikūṭena) untuk menunjukkan Muni yang telah bebas dari noda (khīṇāsava). Di akhir khotbah, putri saudagar tersebut mencapai buah Sotāpatti. Dalam konteks ini, kata 'vā' harus dipahami dalam arti pilihan (vikappa) atau penggabungan (samuccaya). 218. Yo saññatattoti kā uppatti? Bhagavati kira āḷaviyaṃ viharante āḷavīnagare aññataro tantavāyo sattavassikaṃ dhītaraṃ āṇāpesi – ‘‘amma, hiyyo avasiṭṭhatasaraṃ na bahu, tasaraṃ vaṭṭetvā lahuṃ tantavāyasālaṃ āgaccheyyāsi, mā kho cirāyī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. So sālaṃ gantvā tantaṃ vinento aṭṭhāsi. Taṃ divasañca bhagavā mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento tassā dārikāya sotāpattiphalūpanissayaṃ desanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānañca dhammābhisamayaṃ disvā pageva sarīrapaṭijagganaṃ katvā pattacīvaramādāya nagaraṃ pāvisi. Manussā bhagavantaṃ disvā – ‘‘addhā ajja koci anuggahetabbo atthi, pageva paviṭṭho bhagavā’’ti bhagavantaṃ upagacchiṃsu. Bhagavā yena maggena sā dārikā pitusantikaṃ gacchati, tasmiṃ aṭṭhāsi. Nagaravāsino taṃ padesaṃ sammajjitvā, paripphositvā, pupphūpahāraṃ katvā, vitānaṃ bandhitvā, āsanaṃ paññāpesuṃ. Nisīdi bhagavā paññatte āsane, mahājanakāyo parivāretvā aṭṭhāsi. Sā dārikā taṃ padesaṃ pattā mahājanaparivutaṃ bhagavantaṃ disvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Taṃ bhagavā āmantetvā – ‘‘dārike kuto āgatāsī’’ti pucchi. ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Kuhiṃ gamissasī’’ti? ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Na jānāsī’’ti? ‘‘Jānāmi bhagavā’’ti. ‘‘Jānāsī’’ti? ‘‘Na jānāmi bhagavā’’ti. 218. Apakah asal mula dari 'Yo saññatatto'? Konon, ketika Sang Bhagavā berdiam di Āḷavī, seorang penenun tertentu di kota Āḷavī memerintahkan putrinya yang berusia tujuh tahun: 'Nak, kumparan yang tersisa kemarin tidaklah banyak, gulunglah kumparan dengan cepat dan datanglah ke aula penenun, janganlah terlambat.' Ia menyanggupi, 'Baiklah.' Ayahnya pergi ke aula dan berdiri sambil menenun kain. Pada hari itu, Sang Bhagavā bangkit dari pencapaian belas kasih yang agung (mahākaruṇāsamāpatti) dan mengamati dunia, melihat adanya dukungan bagi putri penenun itu untuk mencapai buah pemasukan arus (sotāpattiphala) serta penembusan Dhamma bagi delapan puluh empat ribu makhluk di akhir khotbah. Pagi-pagi sekali, setelah membersihkan diri, Beliau membawa mangkuk dan jubah-Nya lalu memasuki kota. Orang-orang melihat Sang Bhagavā dan berpikir, 'Pasti hari ini ada seseorang yang patut dibantu, Sang Bhagavā masuk kota sepagi ini,' lalu mereka mendekati Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berdiri di jalan yang dilalui gadis itu saat menuju ke ayahnya. Penduduk kota menyapu tempat itu, memercikkan air, memberikan persembahan bunga, memasang langit-langit kain, dan menyiapkan tempat duduk. Sang Bhagavā duduk di tempat yang telah disiapkan, dan kerumunan orang berdiri mengelilingi-Nya. Ketika gadis itu tiba di tempat tersebut dan melihat Sang Bhagavā yang dikelilingi oleh orang banyak, ia memberi hormat dengan lima titik tubuh menyentuh tanah. Sang Bhagavā memanggilnya dan bertanya: 'Gadis kecil, dari manakah engkau datang?' 'Saya tidak tahu, Sang Bhagavā.' 'Ke manakah engkau akan pergi?' 'Saya tidak tahu, Sang Bhagavā.' 'Apakah engkau tidak tahu?' 'Saya tahu, Sang Bhagavā.' 'Apakah engkau tahu?' 'Saya tidak tahu, Sang Bhagavā.' Taṃ sutvā manussā ujjhāyanti – ‘‘passatha, bho, ayaṃ dārikā attano gharā āgatāpi bhagavatā pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, tantavāyasālaṃ gacchantī cāpi pucchiyamānā ‘na jānāmī’ti āha, ‘na jānāsī’ti vuttā ‘jānāmī’ti āha, ‘jānāsī’ti vuttā ‘na jānāmī’ti āha, sabbaṃ paccanīkameva karotī’’ti. Bhagavā manussānaṃ tamatthaṃ pākaṭaṃ kātukāmo taṃ pucchi – ‘‘kiṃ mayā pucchitaṃ, kiṃ tayā vutta’’nti? Sā āha – ‘‘na maṃ, bhante, koci na jānāti, gharato āgatā tantavāyasālaṃ gacchatī’’ti; apica maṃ tumhe paṭisandhivasena pucchatha, ‘‘kuto āgatāsī’’ti, cutivasena pucchatha, ‘‘kuhiṃ gamissasī’’ti ahañca na jānāmi. ‘‘Kuto camhi āgatā; nirayā vā devalokā vā’’ti, na hi jānāmi, ‘‘kuhimpi gamissāmi nirayaṃ vā devalokaṃ vā’’ti, tasmā ‘‘na jānāmī’’ti [Pg.255] avacaṃ. Tato maṃ bhagavā maraṇaṃ sandhāya pucchi – ‘‘na jānāsī’’ti, ahañca jānāmi. ‘‘Sabbesaṃ maraṇaṃ dhuva’’nti, tenāvocaṃ ‘‘jānāmī’’ti. Tato maṃ bhagavā maraṇakālaṃ sandhāya pucchi ‘‘jānāsī’’ti, ahañca na jānāmi ‘‘kadā marissāmi kiṃ ajja vā udāhu sve vā’’ti, tenāvocaṃ ‘‘na jānāmī’’ti. Bhagavā tāya vissajjitaṃ pañhaṃ ‘‘sādhu sādhū’’ti anumodi. Mahājanakāyopi ‘‘yāva paṇḍitā ayaṃ dārikā’’ti sādhukārasahassāni adāsi. Atha bhagavā dārikāya sappāyaṃ viditvā dhammaṃ desento – Mendengar hal itu, orang-orang mencela: 'Lihatlah kawan-kawan, gadis ini datang dari rumahnya sendiri tetapi ketika ditanya oleh Sang Bhagavā, ia berkata "Saya tidak tahu"; ia sedang pergi ke aula penenun tetapi ketika ditanya, ia berkata "Saya tidak tahu"; ketika ditanya "Apakah engkau tidak tahu?", ia menjawab "Saya tahu"; ketika ditanya "Apakah engkau tahu?", ia menjawab "Saya tidak tahu", ia benar-benar memberikan jawaban yang bertentangan.' Sang Bhagavā, yang ingin menjelaskan hal itu kepada orang-orang, bertanya kepadanya: 'Apa yang Aku tanyakan, dan apa yang engkau jawab?' Ia menjawab: 'Bukan berarti tidak ada orang yang tahu bahwa saya datang dari rumah menuju ke aula penenun, Sang Bhagavā; namun Yang Mulia bertanya kepada saya dalam hal kelahiran kembali, "Dari manakah engkau datang?", dan bertanya dalam hal kematian, "Ke manakah engkau akan pergi?". Dan saya tidak tahu dari mana saya datang; apakah dari neraka atau dari alam dewa, saya sungguh tidak tahu; juga saya tidak tahu ke mana saya akan pergi, apakah ke neraka atau ke alam dewa, oleh karena itu saya menjawab "Saya tidak tahu". Kemudian Sang Bhagavā bertanya kepada saya dengan merujuk pada kematian, "Apakah engkau tidak tahu?", dan saya tahu bahwa kematian itu pasti bagi semua makhluk, maka saya menjawab "Saya tahu". Kemudian Sang Bhagavā bertanya dengan merujuk pada waktu kematian, "Apakah engkau tahu?", dan saya tidak tahu kapan saya akan mati, apakah hari ini atau besok, maka saya menjawab "Saya tidak tahu". Sang Bhagavā memuji jawaban atas pertanyaan tersebut dengan berkata, "Sādhu, sādhu". Kerumunan orang banyak pun memberikan ribuan seruan pujian, "Betapa bijaksananya gadis ini". Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui khotbah yang sesuai bagi gadis itu, membabarkan Dhamma:' ‘‘Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati; Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 174) – 'Dunia ini buta, hanya sedikit di sini yang melihat dengan jelas; bagaikan burung yang terlepas dari jaring, hanya sedikit yang pergi ke surga.' (Dhammapada 174) Imaṃ gāthamāha. Sā gāthāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāsi, caturāsītiyā pāṇasahassānañca dhammābhisamayo ahosi. Beliau mengucapkan syair ini. Di akhir syair tersebut, gadis itu mencapai buah pemasukan arus (sotāpattiphala), dan terjadi penembusan Dhamma bagi delapan puluh empat ribu makhluk. Sā bhagavantaṃ vanditvā pitu santikaṃ agamāsi. Pitā taṃ disvā ‘‘cirenāgatā’’ti kuddho vegena tante vemaṃ pakkhipi. Taṃ nikkhamitvā dārikāya kucchiṃ bhindi. Sā tattheva kālamakāsi. So disvā – ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ pahariṃ, apica kho imaṃ vemaṃ vegasā nikkhamitvā imissā kucchiṃ bhindi. Jīvati nu kho nanu kho’’ti vīmaṃsanto mataṃ disvā cintesi – ‘‘manussā maṃ ‘iminā dhītā māritā’ti ñatvā upakkoseyyuṃ, tena rājāpi garukaṃ daṇḍaṃ paṇeyya, handāhaṃ paṭikacceva palāyāmī’’ti. So daṇḍabhayena palāyanto bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasantānaṃ bhikkhūnaṃ vasanokāsaṃ pāpuṇi. Te ca bhikkhū upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Te taṃ pabbājetvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ adaṃsu. So taṃ uggahetvā vāyamanto na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi, te cassa ācariyupajjhāyā. Atha mahāpavāraṇāya sabbeva bhagavato santikaṃ agamaṃsu – ‘‘visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmā’’ti. Bhagavā pavāretvā vutthavasso bhikkhusaṅghaparivuto gāmanigamādīsu cārikaṃ caramāno anupubbena āḷaviṃ agamāsi. Tattha manussā bhagavantaṃ nimantetvā dānādīni karontā taṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘dhītaraṃ māretvā idāni kaṃ māretuṃ āgatosī’’tiādīni vatvā uppaṇḍesuṃ. Bhikkhū taṃ sutvā upaṭṭhānavelāyaṃ upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhagavā – ‘‘na, bhikkhave[Pg.256], ayaṃ bhikkhu dhītaraṃ māresi, sā attano kammena matā’’ti vatvā tassa bhikkhuno manussehi dubbijānaṃ khīṇāsavamunibhāvaṃ pakāsento bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi. Ia kemudian memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan pergi menemui ayahnya. Sang ayah, melihatnya datang terlambat, menjadi marah dan dengan cepat melempar torak penenun. Torak itu terlepas dan merobek perut gadis itu. Ia meninggal dunia di tempat itu juga. Ayahnya melihat hal itu dan berpikir: 'Saya tidak bermaksud memukul putri saya, tetapi torak ini terlepas dengan cepat dan merobek perutnya. Apakah ia masih hidup atau tidak?' Setelah memeriksanya dan melihat ia telah mati, ia berpikir: 'Orang-orang akan mencela saya jika tahu bahwa putrinya dibunuh oleh orang ini, dan raja pun akan menjatuhkan hukuman yang berat, biarlah saya melarikan diri sekarang juga.' Karena takut akan hukuman, ia melarikan diri dan sampai ke tempat tinggal para bhikkhu yang tinggal di hutan setelah menerima objek meditasi dari Sang Bhagavā. Ia mendekati para bhikkhu tersebut dan memohon penahbisan. Para bhikkhu menahbiskannya dan memberinya objek meditasi pada lima bagian tubuh yang berakhir dengan kulit (tacapañcakakammaṭṭhāna). Ia mempelajari objek meditasi itu dan dengan berusaha keras, tidak lama kemudian mencapai kearahatan; dan para bhikkhu itu adalah guru serta pembimbingnya. Kemudian pada hari Pavāraṇā agung, mereka semua datang menghadap Sang Bhagavā dengan maksud melakukan Pavāraṇā atas kemurnian mereka. Sang Bhagavā, setelah melakukan Pavāraṇā dan menyelesaikan masa vassa, dengan dikelilingi oleh sangha bhikkhu melakukan perjalanan ke desa-desa dan kota-kota, hingga akhirnya tiba di Āḷavī. Di sana, orang-orang mengundang Sang Bhagavā dan melakukan persembahan dana; saat melihat bhikkhu itu, mereka mencelanya dengan berkata: 'Setelah membunuh putrimu, sekarang untuk membunuh siapa engkau datang ke sini?' dan kata-kata lainnya. Para bhikkhu mendengar hal itu dan pada waktu pelayanan, mereka mendekati Sang Bhagavā dan melaporkan masalah tersebut. Sang Bhagavā berkata: 'Para bhikkhu, bhikkhu ini tidak membunuh putrinya, ia meninggal karena kammanya sendiri,' dan untuk menyatakan status kearahatan bhikkhu tersebut yang sulit diketahui oleh orang biasa, Beliau mengucapkan syair ini demi pembabaran Dhamma kepada para bhikkhu. Tassattho – yo tīsupi kammadvāresu sīlasaṃyamena saṃyatatto kāyena vā vācāya vā cetasā vā hiṃsādikaṃ na karoti pāpaṃ, tañca kho pana daharo vā daharavaye ṭhito, majjhimo vā majjhimavaye ṭhito, eteneva nayena thero vā pacchimavaye ṭhitoti kadācipi na karoti. Kiṃ kāraṇā? Yatatto, yasmā anuttarāya viratiyā sabbapāpehi uparatacittoti vuttaṃ hoti. Maknanya adalah: Bhikkhu mana pun yang terkendali dirinya melalui pengendalian sila pada tiga pintu perbuatan, tidak melakukan perbuatan buruk seperti penganiayaan dan sebagainya melalui tubuh, ucapan, atau pikiran; baik ia seorang muda atau yang berada di usia muda, atau seorang menengah yang berada di usia menengah, atau dengan cara yang sama, seorang sesepuh (thero) yang berada di usia tua, ia tidak akan pernah melakukannya. Apa alasannya? Karena ia terkendali (yatatto), yang berarti pikirannya telah berhenti dari segala kejahatan melalui pelepasan yang tiada bandingnya. Idāni muni arosaneyyo na so roseti kañcīti etesaṃ padānaṃ ayaṃ yojanā ca adhippāyo ca – so khīṇāsavamuni arosaneyyo ‘‘dhītumārako’’ti vā ‘‘pesakāro’’ti vā evamādinā nayena kāyena vā vācāya vā rosetuṃ, ghaṭṭetuṃ, bādhetuṃ araho na hoti. Sopi hi na roseti kañci, ‘‘nāhaṃ mama dhītaraṃ māremi, tvaṃ māresi, tumhādiso vā māretī’’tiādīni vatvā kañci na roseti, na ghaṭṭeti, na bādheti, tasmā sopi na rosaneyyo. Apica kho pana ‘‘tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi, namo karohi nāgassā’’ti (ma. ni. 1.249) vuttanayena namassitabboyeva hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti ettha pana tampi dhīrāva muniṃ vedayantīti evaṃ padavibhāgo veditabbo. Adhippāyo cettha – taṃ ‘‘ayaṃ arosaneyyo’’ti ete bālamanussā ajānitvā rosenti. Ye pana dhīrā honti, te dhīrāva tampi muniṃ vedayanti, ayaṃ khīṇāsavamunīti jānantīti. Sekarang, mengenai kata-kata 'muni arosaneyyo na so roseti kañcī,' penjelasan dan maknanya adalah sebagai berikut: muni yang telah memusnahkan noda-noda (Arahat) itu tidak layak disinggung atau diganggu (arosaneyyo), dengan cara seperti menyebutnya 'pembunuh anak perempuan' atau 'penenun' dan sebagainya, baik melalui jasmani maupun ucapan; ia tidak layak untuk disinggung, diserang, atau disiksa. Ia sendiri juga tidak mengganggu siapa pun; ia tidak mengganggu, menyerang, atau menyiksa siapa pun dengan mengatakan hal-hal seperti 'Aku tidak membunuh anak perempuanku, engkaulah yang membunuhnya, atau orang sepertimulah yang membunuhnya.' Oleh karena itu, ia sendiri pun tidak layak diganggu. Selain itu, sesuai dengan cara yang telah dinyatakan, 'Biarlah Sang Naga (Arahat) itu, janganlah menyerang Sang Naga, bersujudlah kepada Sang Naga,' ia hanyalah layak untuk dihormati. Mengenai kalimat 'Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti,' pembagian katanya harus dipahami bahwa orang-orang bijaklah yang menyatakan dia sebagai seorang muni. Maknanya di sini adalah: orang-orang bodoh ini, karena tidak mengetahui, mengganggu dia dengan berpikir 'ia layak diganggu.' Namun, mereka yang bijaksana, merekalah yang menyatakan dia sebagai seorang muni; mereka tahu bahwa 'ini adalah muni yang telah menghancurkan noda-noda.' 219. Yadaggatoti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira pañcaggadāyako nāma brāhmaṇo ahosi. So nipphajjamānesu sassesu khettaggaṃ, rāsaggaṃ, koṭṭhaggaṃ, kumbhiaggaṃ, bhojanagganti imāni pañca aggāni deti. Tattha paṭhamapakkāniyeva sāli-yava-godhūma-sīsāni āharāpetvā yāgupāyāsaputhukādīni paṭiyādetvā ‘‘aggassa dātā medhāvī, aggaṃ so adhigacchatī’’ti evaṃdiṭṭhiko hutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ [Pg.257] deti, idamassa khettaggadānaṃ. Nipphannesu pana sassesu lāyitesu madditesu ca varadhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa rāsaggadānaṃ. Puna tehi dhaññehi koṭṭhāgārāni pūrāpetvā paṭhamakoṭṭhāgāravivaraṇe paṭhamanīhaṭāni dhaññāni gahetvā tatheva dānaṃ deti, idamassa koṭṭhaggadānaṃ. Yaṃ yadeva panassa ghare randheti, tato aggaṃ anuppattapabbajitānaṃ adatvā antamaso dārakānampi na kiñci deti, idamassa kumbhiaggadānaṃ. Puna attano bhojanakāle paṭhamūpanītaṃ bhojanaṃ purebhattakāle saṅghassa, pacchābhattakāle sampattayācakānaṃ, tadabhāve antamaso sunakhānampi adatvā na bhuñjati, idamassa bhojanaggadānaṃ. Evaṃ so pañcaggadāyakotveva abhilakkhito ahosi. 219. Apa asal mula dari 'Yadaggato'? Di Sāvatthi, konon ada seorang brahmana bernama Pañcaggadāyaka (Pemberi Lima Bagian Utama). Ketika tanaman-tanaman telah matang, ia memberikan lima macam bagian utama ini: hasil utama dari sawah, hasil utama dari tumpukan panen, hasil utama dari lumbung, bagian pertama dari periuk nasi, dan porsi pertama dari makanan. Di sana, setelah memerintahkan pengambilan bulir-bulir padi sali, jelai, dan gandum yang pertama kali matang, serta menyiapkan bubur, nasi susu, emping, dan sebagainya, ia yang memiliki pandangan bahwa 'pemberi bagian utama adalah orang bijak, ia akan mencapai hasil yang utama,' memberikan derma kepada Sangha bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha; ini adalah derma hasil utama dari sawahnya. Ketika tanaman-tanaman telah selesai dipanen, dituai, dan diirik, ia mengambil butir-butir gandum yang terbaik dan memberikan derma dengan cara yang sama; ini adalah derma hasil utama dari tumpukan panennya. Kemudian, setelah mengisi lumbung-lumbung dengan butir-butir gandum tersebut, pada saat pembukaan lumbung yang pertama, ia mengambil butir-butir gandum yang dikeluarkan pertama kali dan memberikan derma dengan cara yang sama; ini adalah derma hasil utama dari lumbungnya. Dan apa pun nasi yang dimasak di rumahnya, sebelum memberikan porsi pertama kepada para petapa yang datang, ia tidak memberikan sedikit pun bahkan kepada anak-anaknya; ini adalah derma porsi utama dari periuk nasinya. Selanjutnya, pada saat ia sendiri makan, sebelum makan pagi ia tidak akan makan sebelum memberikan porsi makanan pertama yang disajikan kepada Sangha, dan pada saat makan siang/sore tidak akan makan sebelum memberikan kepada para peminta-minta yang datang, atau jika tidak ada, setidaknya kepada anjing-anjing; ini adalah derma porsi utama dari makanannya. Demikianlah ia dikenal dengan sebutan Pañcaggadāyaka. Athekadivasaṃ bhagavā paccūsasamaye buddhacakkhunā lokaṃ volokento tassa brāhmaṇassa brāhmaṇiyā ca sotāpattimaggaupanissayaṃ disvā sarīrapaṭijagganaṃ katvā atippageva gandhakuṭiṃ pāvisi. Bhikkhū pihitadvāraṃ gandhakuṭiṃ disvā – ‘‘ajja bhagavā ekakova gāmaṃ pavisitukāmo’’ti ñatvā bhikkhācāravelāya gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā piṇḍāya pavisiṃsu. Bhagavāpi brāhmaṇassa bhojanavelāyaṃ nikkhamitvā sāvatthiṃ pāvisi. Manussā bhagavantaṃ disvā evaṃ – ‘‘nūnajja koci satto anuggahetabbo atthi, tathā hi bhagavā ekakova paviṭṭho’’ti ñatvā na bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu nimantanatthāya. Bhagavāpi anupubbena brāhmaṇassa gharadvāraṃ sampatvā aṭṭhāsi. Tena ca samayena brāhmaṇo bhojanaṃ gahetvā nisinno hoti, brāhmaṇī panassa bījaniṃ gahetvā ṭhitā. Sā bhagavantaṃ disvā ‘‘sacāyaṃ brāhmaṇo passeyya, pattaṃ gahetvā sabbaṃ bhojanaṃ dadeyya, tato me puna pacitabbaṃ bhaveyyā’’ti cintetvā appasādañca maccherañca uppādetvā yathā brāhmaṇo bhagavantaṃ na passati, evaṃ tālavaṇṭena paṭicchādesi. Bhagavā taṃ ñatvā sarīrābhaṃ muñci. Taṃ brāhmaṇo suvaṇṇobhāsaṃ disvā ‘‘kimeta’’nti ullokento addasa bhagavantaṃ dvāre ṭhitaṃ. Brāhmaṇīpi ‘‘diṭṭhonena bhagavā’’ti tāvadeva tālavaṇṭaṃ nikkhipitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vandi, vanditvā cassā uṭṭhahantiyā sappāyaṃ viditvā – Kemudian pada suatu hari, Sang Bhagavā pada waktu fajar, saat mengamati dunia dengan mata Buddha, melihat adanya potensi bagi jalan masuk arus (sotāpattimagga) pada brahmana itu dan istrinya. Setelah membersihkan tubuh-Nya, Beliau memasuki Gandhakuti dengan sangat awal. Para bhikkhu, melihat pintu Gandhakuti tertutup, menyadari bahwa 'hari ini Sang Bhagavā ingin memasuki desa sendirian,' lalu pada waktu mengumpulkan derma makanan, mereka melakukan pradaksina di Gandhakuti dan memasuki desa untuk menerima dana makanan. Sang Bhagavā juga keluar pada waktu makan sang brahmana dan memasuki Sāvatthi. Orang-orang yang melihat Sang Bhagavā berpikir, 'Pasti hari ini ada makhluk yang perlu ditolong, karena itulah Sang Bhagavā masuk sendirian,' dan setelah menyadari hal itu, mereka tidak mendekati Sang Bhagavā untuk mengundang-Nya. Sang Bhagavā pun secara bertahap tiba di depan pintu rumah brahmana itu dan berdiri di sana. Pada saat itu, brahmana tersebut sedang duduk membawa makanannya, sementara istrinya berdiri memegang kipas. Sang istri melihat Sang Bhagavā dan berpikir, 'Jika brahmana ini melihat-Nya, ia akan mengambil mangkuk dan memberikan seluruh makanan ini, sehingga aku harus memasak lagi,' maka dengan perasaan tidak senang dan kikir, ia menutupi Sang Bhagavā dengan kipas daun palem sedemikian rupa sehingga sang brahmana tidak dapat melihat Sang Bhagavā. Sang Bhagavā mengetahui hal itu dan memancarkan cahaya dari tubuh-Nya. Sang brahmana melihat cahaya keemasan itu, lalu mendongak sambil bertanya, 'Apa ini?' dan melihat Sang Bhagavā sedang berdiri di depan pintu. Istri brahmana itu pun menyadari, 'Ia telah melihat Sang Bhagavā,' dan seketika itu juga meletakkan kipas daun palemnya, mendekati Sang Bhagavā, dan bersujud dengan lima titik menyentuh lantai (pañcapatiṭṭhita). Setelah ia bersujud dan berdiri kembali, Sang Bhagavā melihat kesiapan batinnya dan— ‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ; Asatā ca na socati, sa ve bhikkhūti vuccatī’’ti. (dha. pa. 367) – 'Ia yang sama sekali tidak memiliki rasa kepemilikan terhadap batin dan jasmani (nāma-rūpa); dan tidak berduka atas apa yang tidak ada, ia benar-benar disebut seorang bhikkhu.' (Dhammapada 367) Imaṃ [Pg.258] gāthamabhāsi. Sā gāthāpariyosāneyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Brāhmaṇopi bhagavantaṃ antogharaṃ pavesetvā, varāsane nisīdāpetvā, dakkhiṇodakaṃ datvā, attano upanītabhojanaṃ upanāmesi – ‘‘tumhe, bhante, sadevake loke aggadakkhiṇeyyā, sādhu, me taṃ bhojanaṃ attano patte patiṭṭhāpethā’’ti. Bhagavā tassa anuggahatthaṃ paṭiggahetvā paribhuñji. Katabhattakicco ca brāhmaṇassa sappāyaṃ viditvā imaṃ gāthamabhāsi. Beliau membabarkan syair ini. Tepat pada akhir syair tersebut, sang istri menetap dalam buah pemasuk arus (sotāpattiphala). Sang brahmana pun mengajak Sang Bhagavā masuk ke dalam rumah, mempersilakan Beliau duduk di tempat duduk yang mulia, memberikan air persembahan (dakkhiṇodaka), dan menyajikan makanannya sendiri. 'Bhante, di dunia bersama para dewa ini, Engkaulah penerima persembahan yang utama. Sudilah kiranya makanan saya ini diletakkan ke dalam mangkuk Anda sendiri.' Sang Bhagavā menerimanya demi menolong brahmana itu dan memakannya. Setelah menyelesaikan urusan makan, Beliau melihat kesiapan batin sang brahmana dan membabarkan syair ini (Yadaggato). Tassattho – yaṃ kumbhito paṭhamameva gahitattā aggato, addhāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā majjhato, ekadvikaṭacchumattāvasesāya kumbhiyā āgantvā tato gahitattā sesato vā piṇḍaṃ labhetha. Paradattūpajīvīti pabbajito. So hi udakadantapoṇaṃ ṭhapetvā avasesaṃ pareneva dattaṃ upajīvati, tasmā ‘‘paradattūpajīvī’’ti vuccati. Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādīti aggato laddhā attānaṃ vā dāyakaṃ vā thometumpi nārahati pahīnānunayattā. Sesato laddhā ‘‘kiṃ etaṃ iminā dinna’’ntiādinā nayena dāyakaṃ nipātetvā appiyavacanāni vattāpi na hoti pahīnapaṭighattā. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi pahīnānunayapaṭighaṃ dhīrāva muniṃ vedayantīti brāhmaṇassa arahattanikūṭena gāthaṃ desesi. Gāthāpariyosāne brāhmaṇo sotāpattiphale patiṭṭhahīti. Maknanya adalah: apakah ia menerima derma makanan dari bagian utama (aggato) karena diambil pertama kali dari periuk, atau dari bagian tengah (majjhato) karena diambil dari periuk yang tersisa setengahnya, atau dari bagian sisa (sesato) karena diambil dari periuk yang hanya tersisa satu atau dua sendok saja. 'Paradattūpajīvī' berarti seorang petapa. Karena ia hidup dengan bergantung pada pemberian orang lain, selain air dan pembersih gigi, maka ia disebut 'paradattūpajīvī.' Kalimat 'Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī' berarti bahwa jika ia mendapatkan makanan dari bagian utama, ia tidak seharusnya memuji dirinya sendiri atau si pemberi karena ia telah melenyapkan kemelekatan (anunaya). Dan jika ia mendapatkan dari bagian sisa, ia tidak akan merendahkan si pemberi dengan kata-kata tidak menyenangkan seperti 'Mengapa orang ini memberikan sisa-sisa ini?' karena ia telah melenyapkan kebencian (paṭigha). 'Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti' berarti bahwa orang-orang bijak menyatakan orang yang telah melenyapkan kemelekatan dan kemarahan itu sebagai seorang muni. Beliau membabarkan syair ini kepada sang brahmana dengan puncaknya adalah pencapaian Arahat. Pada akhir syair tersebut, sang brahmana menetap dalam buah pemasuk arus (sotāpattiphala). 220. Muniṃ carantanti kā uppatti? Sāvatthiyaṃ kira aññataro seṭṭhiputto utuvasena tīsu pāsādesu sabbasampattīhi paricārayamāno daharova pabbajitukāmo hutvā, mātāpitaro yācitvā, khaggavisāṇasutte ‘‘kāmā hi citrā’’ti (su. ni. 50) imissā gāthāya aṭṭhuppattiyaṃ vuttanayeneva tikkhattuṃ pabbajitvā ca uppabbajitvā ca catutthavāre arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ pubbaparicayena bhikkhū bhaṇanti – ‘‘samayo, āvuso, uppabbajitu’’nti. So ‘‘abhabbo dānāhaṃ, āvuso, vibbhamitu’’nti āha. Taṃ sutvā bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘evametaṃ, bhikkhave, abhabbo so dāni vibbhamitu’’nti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ āvikaronto imaṃ gāthamāha. 220. Mengenai bait "Muniṃ carantaṃ", apa latar belakangnya? Di Sāvatthī, konon ada seorang putra hartawan tertentu yang, sesuai dengan musim, dilayani dengan segala kemewahan di tiga istana. Sejak masih muda ia ingin menahbiskan diri. Setelah memohon kepada orang tuanya, dengan cara yang telah disebutkan dalam penjelasan peristiwa dari bait "kāmā hi citrā" dalam Khaggavisāṇa Sutta, ia menahbiskan diri dan melepaskan jubah sebanyak tiga kali, dan pada kali keempat ia mencapai Arahat. Karena kebiasaan sebelumnya, para bhikkhu berkata kepadanya—"Sudah waktunya, Sahabat, untuk melepaskan jubah." Ia menjawab, "Sahabat, sekarang aku tidak mungkin lagi kembali ke kehidupan rumah tangga." Mendengar hal itu, para bhikkhu melaporkannya kepada Sang Baginda. Sang Baginda bersabda, "Demikianlah hal itu, para Bhikkhu, sekarang ia tidak mungkin lagi kembali ke kehidupan rumah tangga," dan untuk menyatakan statusnya sebagai seorang muni yang telah melenyapkan noda-noda, Beliau membabarkan bait ini. Tassattho [Pg.259] – moneyyadhammasamannāgamena muniṃ, ekavihāritāya, pubbe vuttappakārāsu vā cariyāsu yāya kāyaci cariyāya carantaṃ, pubbe viya methunadhamme cittaṃ akatvā anuttarāya viratiyā virataṃ methunasmā. Dutiyapādassa sambandho – kīdisaṃ muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmāti ce? Yo yobbane nopanibajjhate kvaci, yo bhadrepi yobbane vattamāne kvaci itthirūpe yathā pure, evaṃ methunarāgena na upanibajjhati. Atha vā kvaci attano vā parassa vā yobbane ‘‘yuvā tāvamhi, ayaṃ vā yuvāti paṭisevāmi tāva kāme’’ti evaṃ yo rāgena na upanibajjhatīti ayampettha attho. Na kevalañca virataṃ methunasmā, apica kho pana jātimadādibhedā madā, kāmaguṇesu sativippavāsasaṅkhātā pamādāpi ca virataṃ, evaṃ madappamādā viratattā eva ca vippamuttaṃ sabbakilesabandhanehi. Yathā vā eko lokikāyapi viratiyā virato hoti, na evaṃ, kiṃ pana vippamuttaṃ virataṃ, sabbakilesabandhanehi vippamuttattā lokuttaraviratiyā viratantipi attho. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrā eva muniṃ vedayanti, tumhe pana naṃ na vedayatha, tena naṃ evaṃ bhaṇathāti dasseti. Maknanya adalah: sebagai seorang muni karena memiliki kualitas kemunian (moneyyadhamma), melalui kehidupan menyendiri, ia mempraktikkan cara hidup tertentu di antara berbagai cara hidup yang telah disebutkan sebelumnya; ia tidak lagi membiarkan pikirannya tertuju pada perilaku seksual seperti sebelumnya, melainkan berpantang dari perilaku seksual melalui pantangan yang luhur. Hubungan dengan baris kedua adalah: seperti apa muni yang berkelana dan berpantang dari perilaku seksual itu? Yaitu ia yang tidak terikat pada apa pun di masa muda; ia yang meskipun berada dalam masa muda yang indah, tidak terikat oleh nafsu seksual terhadap rupa wanita sebagaimana sebelumnya. Atau, ia tidak terikat oleh nafsu dengan berpikir tentang masa mudanya sendiri atau orang lain, "Aku masih muda sekarang, atau ia ini muda, maka aku akan menikmati kesenangan indrawi dulu." Demikianlah makna di sini. Dan tidak hanya berpantang dari perilaku seksual, tetapi ia juga berpantang dari kemabukan seperti kesombongan akan kasta dan sebagainya, serta dari kelengahan yang disebut sebagai hilangnya perhatian terhadap indrawi. Karena berpantang dari kemabukan dan kelengahan, ia terbebas dari segala belenggu kekotoran batin. Sebagaimana seseorang berpantang melalui pantangan duniawi, ia tidaklah demikian, melainkan ia berpantang secara terbebas, karena terbebas dari segala belenggu kekotoran batin melalui pantangan adiduniawi. "Para bijaksanalah yang menyebutnya sebagai muni"; para bijaksana mengenali orang yang terbebas dari segala kekotoran itu sebagai muni, sedangkan kalian tidak mengenalinya, karena itulah kalian berkata demikian kepadanya. 221. Aññāya lokanti kā uppatti? Bhagavā kapilavatthusmiṃ viharati. Tena samayena nandassa ābharaṇamaṅgalaṃ, abhisekamaṅgalaṃ, āvāhamaṅgalanti tīṇi maṅgalāni akaṃsu. Bhagavāpi tattha nimantito pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ tattha gantvā bhuñjitvā nikkhamanto nandassa hatthe pattaṃ adāsi. Taṃ nikkhamantaṃ disvā janapadakalyāṇī ‘‘tuvaṭṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti āha. So bhagavato gāravena ‘‘handa bhagavā patta’’nti vattuṃ asakkonto vihārameva gato. Bhagavā gandhakuṭipariveṇe ṭhatvā ‘‘āhara, nanda, patta’’nti gahetvā ‘‘pabbajissasī’’ti āha. So bhagavato gāravena paṭikkhipituṃ asakkonto ‘‘pabbajāmi, bhagavā’’ti āha. Taṃ bhagavā pabbājesi. So pana janapadakalyāṇiyā vacanaṃ punappunaṃ saranto ukkaṇṭhi. Bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā nandassa anabhiratiṃ vinodetukāmo ‘‘tāvatiṃsabhavanaṃ gatapubbosi, nandā’’ti āha. Nando ‘‘nāhaṃ, bhante, gatapubbo’’ti avoca. 221. Mengenai bait "Aññāya lokaṃ", apa latar belakangnya? Sang Baginda berdiam di Kapilavatthu. Pada waktu itu, diadakan tiga upacara keberuntungan bagi Nanda: upacara perhiasan, upacara penobatan, dan upacara pernikahan. Sang Baginda, yang diundang ke sana bersama lima ratus bhikkhu, setelah makan dan saat hendak pergi, memberikan mangkuk-Nya ke tangan Nanda. Melihatnya pergi, Janapadakalyāṇī berkata, "Segeralah kembali, Pangeran." Karena rasa hormatnya kepada Sang Baginda, Nanda tidak mampu berkata, "Terimalah mangkuk ini, Baginda," sehingga ia pun ikut pergi ke vihara. Berdiri di lingkungan kediaman harum (gandhakuṭi), Sang Baginda berkata, "Berikan mangkuk itu, Nanda," lalu setelah menerimanya, Beliau bertanya, "Apakah engkau akan menahbiskan diri?" Karena rasa hormatnya kepada Sang Baginda, ia tidak mampu menolak dan menjawab, "Hamba akan menahbiskan diri, Baginda." Maka Sang Baginda menahbiskannya. Namun, ia terus-menerus teringat akan kata-kata Janapadakalyāṇī sehingga ia merasa jenuh. Para bhikkhu melaporkannya kepada Sang Baginda. Sang Baginda, yang ingin melenyapkan ketidakpuasan Nanda, bertanya, "Nanda, apakah engkau pernah mengunjungi alam Tāvatiṃsa?" Nanda menjawab, "Belum pernah, Bhante." Tato naṃ bhagavā attano ānubhāvena tāvatiṃsabhavanaṃ netvā vejayantapāsādadvāre aṭṭhāsi. Bhagavato āgamanaṃ viditvā sakko accharāgaṇaparivuto [Pg.260] pāsādā orohi. Tā sabbāpi kassapassa bhagavato sāvakānaṃ pādamakkhanatelaṃ datvā kakuṭapādiniyo ahesuṃ. Atha bhagavā nandaṃ āmantesi – ‘‘passasi no, tvaṃ nanda, imāni pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Mātugāmassa nāma nimittānubyañjanaṃ gahetabbanti sakalepi buddhavacane etaṃ natthi. Atha ca panettha bhagavā upāyakusalatāya āturassa dose uggiletvā nīharitukāmo vejjo subhojanaṃ viya nandassa rāgaṃ uggiletvā nīharitukāmo nimittānubyañjanaggahaṇaṃ anuññāsi yathā taṃ anuttaro purisadammasārathi. Tato bhagavā accharāhetu nandassa brahmacariye abhiratiṃ disvā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘bhatakavādena nandaṃ codethā’’ti. So tehi codiyamāno lajjito yoniso manasi karonto paṭipajjitvā na cirasseva arahattaṃ sacchākāsi. Tassa caṅkamanakoṭiyaṃ rukkhe adhivatthā devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Bhagavatopi ñāṇaṃ udapādi. Bhikkhū ajānantā tathevāyasmantaṃ codenti. Bhagavā ‘‘na, bhikkhave, idāni nando evaṃ codetabbo’’ti tassa khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi. Kemudian Sang Baginda, dengan kekuatan-Nya, membawa Nanda ke alam Tāvatiṃsa dan berdiri di depan pintu istana Vejayanta. Mengetahui kedatangan Sang Baginda, Sakka turun dari istana dengan dikelilingi sekumpulan bidadari. Mereka semua memiliki kaki yang semerah kaki burung merpati karena sebelumnya pernah memberikan minyak penggosok kaki kepada para siswa Sang Buddha Kassapa. Kemudian Sang Baginda menyapa Nanda—"Apakah engkau melihat lima ratus bidadari dengan kaki semerah kaki burung merpati ini, Nanda?"—seluruh kisahnya harus diceritakan secara mendalam. Mengenai menangkap ciri dan tanda wanita, hal ini sebenarnya tidak ada dalam seluruh Sabda Buddha. Namun, dalam hal ini, Sang Baginda karena kemahiran-Nya dalam cara, seperti seorang tabib yang ingin mengeluarkan racun dari orang sakit melalui makanan yang baik, Beliau ingin mengeluarkan nafsu Nanda dengan mengizinkan penangkapan ciri dan tanda tersebut, karena Beliau adalah Pelatih Manusia yang Tiada Taranya. Kemudian, Sang Baginda, yang mengetahui bahwa Nanda menjalankan kehidupan suci demi bidadari, memerintahkan para bhikkhu—"Tegurlah Nanda dengan sebutan pekerja upahan." Karena ditegur oleh mereka, ia menjadi malu, merenung dengan bijaksana, dan dengan mempraktikkannya, tidak lama kemudian ia merealisasikan Arahat. Dewa yang bersemayam di pohon di ujung tempat ia berjalan melaporkan hal ini kepada Sang Baginda. Pengetahuan itu pun muncul bagi Sang Baginda. Para bhikkhu, karena tidak tahu, tetap menegur Yang Ariya Nanda seperti sebelumnya. Sang Baginda bersabda, "Para Bhikkhu, sekarang Nanda tidak seharusnya ditegur demikian," dan untuk menunjukkan statusnya sebagai seorang muni yang telah melenyapkan noda-noda, Beliau membabarkan bait ini demi pembabaran Dhamma kepada para bhikkhu tersebut. Tassattho – dukkhasaccavavatthānakaraṇena khandhādilokaṃ aññāya jānitvā vavatthapetvā nirodhasaccasacchikiriyāya paramatthadassiṃ, samudayappahānena catubbidhampi oghaṃ, pahīnasamudayattā rūpamadādivegasahanena cakkhādiāyatanasamuddañca atitariya atitaritvā atikkamitvā maggabhāvanāya, ‘‘tanniddesā tādī’’ti imāya tādilakkhaṇappattiyā tādiṃ. Yo vāyaṃ kāmarāgādikilesarāsiyeva avahananaṭṭhena ogho, kucchitagatipariyāyena samuddanaṭṭhena samuddo, samudayappahāneneva taṃ oghaṃ samuddañca atitariya atitiṇṇoghattā idāni tumhehi evaṃ vuccamānepi vikāramanāpajjanatāya tādimpi evampettha attho ca adhippāyo ca veditabbo. Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavanti idaṃ panassa thutivacanameva, imāya catusaccabhāvanāya catunnaṃ ganthānaṃ chinnattā chinnaganthaṃ, diṭṭhiyā taṇhāya vā katthaci anissitattā asitaṃ, catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavanti vuttaṃ hoti. Taṃ vāpi dhīrā muni vedayantīti tampi dhīrāva khīṇāsavamuniṃ vedayanti tumhe pana avedayamānā evaṃ bhaṇathāti dasseti. Maknanya adalah: Dengan menetapkan Kebenaran Penderitaan, setelah memahami dan membedakan dunia kelompok kehidupan (khandha) dan sebagainya, ia melihat kebenaran tertinggi melalui realisasi Kebenaran Lenyapnya Penderitaan. Dengan meninggalkan Kebenaran Asal Mula Penderitaan, ia telah menyeberangi empat jenis banjir. Karena telah meninggalkan asal mula penderitaan dan dengan menahan kekuatan kesombongan bentuk (rūpamada) serta sebagainya, ia telah melampaui dan menyeberangi lautan indra seperti mata dan lainnya melalui pengembangan Jalan Mulia; hal ini ditunjukkan oleh kata 'tādi' (yang teguh), yang menunjukkan pencapaian karakteristik keteguhan hati. Banjir yang merupakan kumpulan kekotoran batin seperti nafsu indra disebut lautan karena sulit diseberangi dan dalam arti yang buruk. Dengan meninggalkan asal mula penderitaan, ia telah menyeberangi lautan banjir tersebut, dan karena banjir telah diseberangi, ia tetap teguh (tādi) bahkan ketika dicela oleh kalian sekarang, karena ia tidak mengalami perubahan (gejolak batin); demikianlah makna dan maksudnya harus dipahami. Ungkapan 'pemutus ikatan, tidak bergantung, tanpa noda' merupakan kata pujian baginya. 'Pemutus ikatan' (chinnagantha) karena telah memutus empat ikatan melalui pengembangan empat kebenaran mulia; 'tidak bergantung' (asita) karena tidak bersandar pada pandangan salah maupun keinginan pada apa pun; 'tanpa noda' (anāsava) karena ketiadaan empat noda (āsava). Kata-kata 'Para bijaksana mengenalinya sebagai muni' menunjukkan bahwa para bijaksana mengenalinya sebagai muni yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava), sedangkan kalian tidak mengetahuinya sehingga berbicara demikian. 222. Asamā [Pg.261] ubhoti kā uppatti? Aññataro bhikkhu kosalaraṭṭhe paccantagāmaṃ nissāya araññe viharati. Tasmiñca gāme migaluddako tassa bhikkhuno vasanokāsaṃ gantvā mige bandhati. So araññaṃ pavisanto theraṃ gāmaṃ piṇḍāya pavisantampi passati, araññā āgacchanto gāmato nikkhamantampi passati. Evaṃ abhiṇhadassanena there jātasineho ahosi. So yadā bahuṃ maṃsaṃ labhati, tadā therassāpi rasapiṇḍapātaṃ deti. Manussā ujjhāyanti – ‘‘ayaṃ bhikkhu ‘amukasmiṃ padese migā tiṭṭhanti, caranti, pānīyaṃ pivantī’ti luddakassa āroceti. Tato luddako mige māreti, tena ubho saṅgamma jīvikaṃ kappentī’’ti. Atha bhagavā janapadacārikaṃ caramāno taṃ janapadaṃ agamāsi. Bhikkhū gāmaṃ piṇḍāya pavisantā taṃ pavattiṃ sutvā bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā luddakena saddhiṃ samānajīvikābhāvasādhakaṃ tassa bhikkhuno khīṇāsavamunibhāvaṃ dīpento tesaṃ bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi. 222. Mengenai 'Keduanya tidak sama' (asamā ubho), bagaimanakah asal mulanya? Seorang bhikkhu tertentu tinggal di hutan dekat sebuah desa perbatasan di Kerajaan Kosala. Di desa itu, seorang pemburu rusa pergi ke tempat tinggal bhikkhu tersebut untuk memasang perangkap rusa. Saat memasuki hutan, ia melihat Thera (bhikkhu tersebut) sedang masuk ke desa untuk mengumpulkan dana makanan, dan saat kembali dari hutan, ia melihat Thera keluar dari desa. Melalui seringnya pertemuan ini, timbullah rasa sayang pada diri pemburu terhadap Thera tersebut. Kapan pun pemburu itu mendapatkan banyak daging, ia memberikan persembahan makanan yang lezat kepada Thera. Orang-orang mencela dengan berkata: 'Bhikkhu ini memberi tahu pemburu bahwa di tempat tertentu ada rusa yang berdiri, bergerak, atau minum air. Karena itu, pemburu membunuh rusa-rusa tersebut, dan mereka berdua hidup bersama dengan cara itu.' Kemudian Sang Bhagavā, saat berkelana di wilayah tersebut, tiba di sana. Para bhikkhu yang masuk ke desa untuk mengumpulkan dana makanan mendengar cerita itu dan melaporkannya kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā, untuk menunjukkan bahwa bhikkhu tersebut adalah seorang muni yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) dan untuk membuktikan bahwa ia tidak memiliki mata pencaharian yang sama dengan sang pemburu, membabarkan syair 'Asamā ubho' ini untuk pengajaran bagi para bhikkhu. Tassattho – yo ca, bhikkhave, bhikkhu, yo ca luddako, ete asamā ubho. Yaṃ manussā bhaṇanti ‘‘samānajīvikā’’ti, taṃ micchā. Kiṃ kāraṇā? Dūravihāravuttino, dūre vihāro ca vutti ca nesanti dūravihāravuttino. Vihāroti vasanokāso, so ca bhikkhuno araññe, luddakassa ca gāme. Vuttīti jīvikā, sā ca bhikkhuno gāme sapadānabhikkhācariyā, luddakassa ca araññe migasakuṇamāraṇā. Puna caparaṃ gihī dāraposī, so luddako tena kammena puttadāraṃ poseti. Amamo ca subbato, puttadāresu taṇhādiṭṭhimamattavirahito sucivatattā sundaravatattā ca subbato so khīṇāsavabhikkhu. Puna caparaṃ parapāṇarodhāya gihī asaññato, so luddako gihī parapāṇarodhāya tesaṃ pāṇānaṃ jīvitindriyupacchedāya kāyavācācittehi asaṃyato. Niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato, itaro pana khīṇāsavamuni kāyavācācittehi niccaṃ yato saṃyato pāṇino rakkhati. Evaṃ sante te kathaṃ samānajīvikā bhavissantīti? Maknanya adalah: Wahai para bhikkhu, bhikkhu tersebut dan pemburu tersebut, keduanya tidaklah sama. Apa yang dikatakan orang-orang bahwa mereka memiliki 'mata pencaharian yang sama' adalah salah. Apa alasannya? Karena mereka memiliki tempat tinggal dan cara hidup yang berbeda (dūravihāravuttino). 'Vihāra' berarti tempat tinggal; bagi bhikkhu di hutan, bagi pemburu di desa. 'Vutti' berarti mata pencaharian; bagi bhikkhu adalah berkeliling mengumpulkan dana makanan dari rumah ke rumah di desa, bagi pemburu adalah membunuh rusa dan burung di hutan. Selanjutnya, orang awam menyokong keluarga (dāraposī); pemburu itu menghidupi anak dan istrinya dengan pekerjaannya itu. Sedangkan bhikkhu yang telah menghancurkan noda adalah sosok tanpa kemelekatan (amamo) dan menjalankan praktik yang baik (subbato); ia bebas dari kemelekatan terhadap anak dan istri melalui keinginan dan pandangan salah, serta disebut 'subbato' karena praktik silanya yang murni dan luhur. Lebih lanjut, dalam hal menyakiti makhluk lain, orang awam tidak terkendali (asaññato); pemburu itu sebagai orang awam tidak terkendali melalui tubuh, ucapan, dan pikiran dalam menyakiti makhluk lain dengan memutuskan indra kehidupan mereka. Sebaliknya, seorang muni selalu menjaga makhluk hidup dengan penuh pengendalian; muni yang telah menghancurkan noda senantiasa terkendali melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, serta menjaga makhluk hidup. Jika keadaannya demikian, bagaimana mungkin mereka memiliki mata pencaharian yang sama? 223. Sikhī yathāti kā uppatti? Bhagavati kapilavatthusmiṃ viharante sākiyānaṃ kathā udapādi – ‘‘paṭhamakasotāpanno pacchā sotāpattiṃ pattassa dhammena vuḍḍhataro hoti, tasmā pacchā sotāpannena bhikkhunā paṭhamasotāpannassa gihino abhivādanādīni kattabbānī’’ti taṃ kathaṃ aññataro [Pg.262] piṇḍacāriko bhikkhu sutvā bhagavato ārocesi. Bhagavā ‘‘aññā eva hi ayaṃ jāti, pūjaneyyavatthu liṅga’’nti sandhāya ‘‘anāgāmīpi ce, bhikkhave, gihī hoti, tena tadahupabbajitassāpi sāmaṇerassa abhivādanādīni kattabbānevā’’ti vatvā puna pacchā sotāpannassāpi bhikkhuno paṭhamasotāpannagahaṭṭhato atimahantaṃ visesaṃ dassento bhikkhūnaṃ dhammadesanatthaṃ imaṃ gāthamabhāsi. 223. Mengenai 'Bagaikan merak berkuncir' (sikhī yathā), bagaimanakah asal mulanya? Saat Sang Bhagavā berdiam di Kapilavatthu, muncul percakapan di antara kaum Sakya: 'Seseorang yang pertama mencapai tingkat Sotapanna secara hukum lebih tua daripada orang yang belakangan mencapai tingkat Sotapanna. Oleh karena itu, seorang bhikkhu yang belakangan mencapai tingkat Sotapanna harus melakukan penghormatan (sembah) dan kewajiban lainnya kepada orang awam yang lebih dulu mencapai tingkat Sotapanna.' Seorang bhikkhu yang sedang mengumpulkan dana makanan mendengar percakapan itu dan melaporkannya kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā merujuk pada hal lain, yaitu kelahiran (status) dan tanda (atribut) yang patut dihormati, dengan bersabda: 'Wahai para bhikkhu, meskipun seseorang adalah seorang anāgāmī awam, ia tetap harus melakukan penghormatan dan kewajiban lainnya bahkan kepada seorang sāmaṇer yang baru saja ditahbiskan pada hari itu.' Kemudian, untuk menunjukkan perbedaan yang sangat besar antara seorang bhikkhu yang belakangan menjadi Sotapanna dibandingkan dengan orang awam yang lebih dulu menjadi Sotapanna, Beliau membabarkan syair 'Sikhī yathā' ini untuk pengajaran bagi para bhikkhu. Tassattho – yvāyaṃ matthake jātāya sikhāya sabbhāvena sikhī, maṇidaṇḍasadisāya gīvāya nīlagīvoti ca mayūravihaṅgamo vuccati. So yathā haritahaṃsatambahaṃsakhīrahaṃsakāḷahaṃsapākahaṃsasuvaṇṇahaṃsesu yvāyaṃ suvaṇṇahaṃso, tassa haṃsassa javena soḷasimpi kalaṃ na upeti. Suvaṇṇahaṃso hi muhuttakena yojanasahassampi gacchati, yojanampi asamattho itaro. Dassanīyatāya pana ubhopi dassanīyā honti, evaṃ gihī paṭhamasotāpannopi kiñcāpi maggadassanena dassanīyo hoti. Atha kho so pacchā sotāpannassāpi maggadassanena tulyadassanīyabhāvassāpi bhikkhuno javena nānukaroti. Katamena javena? Uparimaggavipassanāñāṇajavena. Gihino hi taṃ ñāṇaṃ dandhaṃ hoti puttadārādijaṭāya jaṭitattā, bhikkhuno pana tikkhaṃ hoti tassā jaṭāya vijaṭitattā. Svāyamattho bhagavatā ‘‘munino vivittassa vanamhi jhāyato’’ti iminā pādena dīpito. Ayañhi sekkhamuni bhikkhu kāyacittavivekena ca vivitto hoti, lakkhaṇārammaṇūpanijjhānena ca niccaṃ vanasmiṃ jhāyati. Kuto gihino evarūpo viveko ca jhānañcāti ayañhettha adhippāyoti? Maknanya adalah: Burung merak disebut 'sikhī' karena memiliki kuncir (jambul) di kepalanya, dan disebut 'nīlagīvo' karena memiliki leher biru yang menyerupai tongkat permata. Di antara berbagai jenis angsa—angsa hijau, angsa merah, angsa putih, angsa hitam, angsa abu-abu, dan angsa emas—merak tersebut tidak mampu menyamai bahkan seperenam belas bagian dari kecepatan angsa emas. Sebab, angsa emas mampu menempuh jarak seribu yojana dalam sekejap, sedangkan merak bahkan satu yojana pun tidak sanggup. Namun, dalam hal keindahan, keduanya sama-sama indah dipandang. Demikian pula, seorang awam meskipun sudah mencapai tingkat Sotapanna, memang indah dipandang karena telah melihat Jalan (maggadassana). Namun, ia tidak dapat menyamai kecepatan seorang bhikkhu yang juga telah mencapai tingkat Sotapanna meskipun baru saja. Dengan kecepatan apa? Dengan kecepatan pengetahuan pandangan terang pada Jalan yang lebih tinggi (uparimaggavipassanāñāṇa). Pengetahuan orang awam itu lamban karena terbelit oleh gangguan anak, istri, dan sebagainya; sedangkan pengetahuan bhikkhu itu tajam karena telah terlepas dari belitan gangguan tersebut. Makna ini ditunjukkan oleh Sang Bhagavā melalui baris: 'Muni yang bermeditasi di hutan yang sunyi'. Sebab, bhikkhu yang masih dalam tingkat sekha (pembelajar) ini memiliki kesunyian tubuh dan pikiran (kāyacittaviveka), serta senantiasa bermeditasi di hutan melalui perenungan terhadap karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). Dari manakah orang awam bisa memiliki kesunyian dan jhana yang seperti itu? Demikianlah maksudnya. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka Nikāya, Suttanipāta-aṭṭhakathāya munisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Munisutta dalam Komentar Suttanipāta telah berakhir. Niṭṭhito ca paṭhamo vaggo atthavaṇṇanānayato, nāmena Bab pertama berdasarkan metode penjelasan makna telah selesai, yang bernama Uragavaggoti. Uragavagga. 2. Cūḷavaggo 2. Cūḷavagga (Bab Kecil). 1. Ratanasuttavaṇṇanā 1. Penjelasan Ratana Sutta Yānīdha [Pg.263] bhūtānīti ratanasuttaṃ. Kā uppatti? Atīte kira vesāliyaṃ dubbhikkhādayo upaddavā uppajjiṃsu. Tesaṃ vūpasamanatthāya licchavayo rājagahaṃ gantvā, yācitvā, bhagavantaṃ vesālimānayiṃsu. Evaṃ ānīto bhagavā tesaṃ upaddavānaṃ vūpasamanatthāya idaṃ suttamabhāsi. Ayamettha saṅkhepo. Porāṇā panassa vesālivatthuto pabhuti uppattiṃ vaṇṇayanti. Sā evaṃ veditabbā – bārāṇasirañño kira aggamahesiyā kucchimhi gabbho saṇṭhāsi. Sā taṃ ñatvā rañño nivedesi. Rājā gabbhaparihāraṃ adāsi. Sā sammā parihariyamānagabbhā gabbhaparipākakāle vijāyanagharaṃ pāvisi. Puññavatīnaṃ paccūsasamaye gabbhavuṭṭhānaṃ hoti, sā ca tāsaṃ aññatarā, tena paccūsasamaye alattakapaṭalabandhujīvakapupphasadisaṃ maṃsapesiṃ vijāyi. Tato ‘‘aññā deviyo suvaṇṇabimbasadise putte vijāyanti, aggamahesī maṃsapesinti rañño purato mama avaṇṇo uppajjeyyā’’ti cintetvā tena avaṇṇabhayena taṃ maṃsapesiṃ ekasmiṃ bhājane pakkhipitvā aññena paṭikujjitvā rājamuddikāya lañchetvā gaṅgāya sote pakkhipāpesi. Manussehi chaḍḍitamatte devatā ārakkhaṃ saṃvidahiṃsu. Suvaṇṇapaṭṭikañcettha jātihiṅgulakena ‘‘bārāṇasirañño aggamahesiyā pajā’’ti likhitvā bandhiṃsu. Tato taṃ bhājanaṃ ūmibhayādīhi anupaddutaṃ gaṅgāya sotena pāyāsi. Bait gatha yang dimulai dengan 'Yānīdha bhūtāni' adalah Ratana Sutta. Apa asal-usulnya? Konon, di masa lampau, bencana kelaparan dan malapetaka lainnya muncul di Vesālī. Untuk meredakan bencana-bencana tersebut, para Licchavī pergi ke Rājagaha, memohon, dan membawa Sang Bhagawan ke Vesālī. Setelah dibawa demikian, Sang Bhagawan membabarkan sutta ini untuk meredakan bencana-bencana tersebut. Ini adalah ringkasannya di sini. Namun, para guru kuno menjelaskan asal-usulnya mulai dari kisah Vesālī. Itu harus diketahui sebagai berikut: Konon, sebuah janin terbentuk di dalam rahim permaisuri raja Bārāṇasī. Setelah mengetahuinya, sang permaisuri memberitahukan hal itu kepada raja. Raja memberikan perawatan bagi janin tersebut. Sang permaisuri, dengan janin yang dirawat dengan baik, memasuki ruang persalinan pada saat janin tersebut telah matang. Bagi para wanita yang memiliki jasa besar, kelahiran terjadi pada waktu fajar, dan ia adalah salah satu dari mereka; karena itu, pada waktu fajar, ia melahirkan segumpal daging yang menyerupai warna lak merah atau bunga bandhujīvaka. Kemudian, ia berpikir, 'Ratu-ratu lainnya melahirkan putra-putra yang menyerupai patung emas, sedangkan permaisuri melahirkan segumpal daging; celaan terhadap diriku akan muncul di hadapan raja.' Karena takut akan celaan itu, ia menaruh gumpalan daging itu ke dalam sebuah wadah, menutupnya dengan wadah lain, menyegelnya dengan segel kerajaan, dan menyuruh membuangnya ke aliran sungai Gangga. Segera setelah dibuang oleh orang-orang, para dewa mengatur perlindungan. Di sana, mereka mengikatkan sebuah lempengan emas dengan tulisan menggunakan cinnabar: 'Keturunan permaisuri raja Bārāṇasī.' Kemudian, wadah itu terbawa oleh aliran sungai Gangga tanpa terganggu oleh bahaya ombak dan sebagainya. Tena ca samayena aññataro tāpaso gopālakulaṃ nissāya gaṅgāya tīre vasati. So pātovagaṅgaṃ otiṇṇo taṃ bhājanaṃ āgacchantaṃ disvā paṃsukūlasaññāya aggahesi. Tato tattha taṃ akkharapaṭṭikaṃ rājamuddikālañchanañca disvā muñcitvā taṃ maṃsapesiṃ addasa. Disvānassa etadahosi – ‘‘siyā gabbho, tathā hissa duggandhapūtibhāvo natthī’’ti taṃ assamaṃ netvā suddhe okāse ṭhapesi. Atha aḍḍhamāsaccayena dve maṃsapesiyo ahesuṃ. Tāpaso disvā sādhukataraṃ ṭhapesi. Tato puna addhamāsaccayena ekamekissā pesiyā hatthapādasīsānamatthāya pañca pañca piḷakā uṭṭhahiṃsu. Atha tato addhamāsaccayena ekā [Pg.264] maṃsapesi suvaṇṇabimbasadiso dārako; ekā dārikā ahosi. Tesu tāpasassa puttasineho uppajji, aṅguṭṭhato cassa khīraṃ nibbatti, tato pabhuti ca khīrabhattaṃ labhati. So bhattaṃ bhuñjitvā khīraṃ dārakānaṃ mukhe āsiñcati. Tesaṃ yaṃ yaṃ udaraṃ pavisati, taṃ sabbaṃ maṇibhājanagataṃ viya dissati. Evaṃ nicchavī ahesuṃ. Apare pana āhu – ‘‘sibbitvā ṭhapitā viya nesaṃ aññamaññaṃ līnā chavi ahosī’’ti. Evaṃ te nicchavitāya vā līnacchavitāya vā licchavīti paññāyiṃsu. Pada waktu itu, seorang petapa tinggal di tepi sungai Gangga dengan bergantung pada keluarga penggembala sapi. Pagi-pagi sekali, ketika ia turun ke sungai Gangga, ia melihat wadah itu datang dan mengambilnya dengan anggapan itu adalah barang buangan. Kemudian, setelah melihat lempengan emas bertuliskan huruf-huruf tersebut dan segel kerajaan di sana, ia membukanya dan melihat gumpalan daging itu. Setelah melihatnya, muncul pikiran ini padanya: 'Ini mungkin sebuah janin, karena gumpalan ini tidak memiliki bau busuk.' Ia membawanya ke asramanya dan menempatkannya di tempat yang bersih. Kemudian, setelah lewat setengah bulan, gumpalan itu menjadi dua gumpalan daging. Petapa itu melihatnya dan menempatkannya dengan lebih baik lagi. Kemudian, setelah lewat setengah bulan lagi, pada masing-masing gumpalan daging muncul lima benjolan untuk bakal tangan, kaki, dan kepala. Kemudian, setelah lewat setengah bulan lagi, satu gumpalan daging menjadi seorang anak laki-laki yang menyerupai patung emas; gumpalan yang satu lagi menjadi seorang anak perempuan. Kasih sayang seperti terhadap anak sendiri muncul pada petapa itu terhadap mereka, dan air susu keluar dari ibu jarinya; sejak saat itu pula ia mendapatkan nasi susu. Setelah memakan nasi itu, ia menuangkan air susu ke dalam mulut anak-anak tersebut. Apa pun yang masuk ke dalam perut mereka terlihat seolah-olah berada dalam wadah permata. Demikianlah mereka disebut Nicchavī (tanpa kulit luar). Namun, guru-guru lain berkata: 'Kulit mereka saling menempel satu sama lain seolah-olah telah dijahit.' Demikianlah mereka dikenal sebagai Licchavī, baik karena keadaan tanpa kulit luar atau karena kulit yang menempel. Tāpaso dārake posento ussūre gāmaṃ piṇḍāya pavisati, atidivā paṭikkamati. Tassa taṃ byāpāraṃ ñatvā gopālakā āhaṃsu – ‘‘bhante, pabbajitānaṃ dārakaposanaṃ palibodho, amhākaṃ dārake detha, mayaṃ posessāma, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti. Tāpaso ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Gopālakā dutiyadivase maggaṃ samaṃ katvā, pupphehi okiritvā; dhajapaṭākā ussāpetvā tūriyehi vajjamānehi assamaṃ āgatā. Tāpaso ‘‘mahāpuññā dārakā, appamādena vaḍḍhetha, vaḍḍhetvā ca aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ karotha, pañcagorasena rājānaṃ tosetvā bhūmibhāgaṃ gahetvā nagaraṃ māpetha, tatra kumāraṃ abhisiñcathā’’ti vatvā dārake adāsi. Te ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā dārake netvā posesuṃ. Petapa itu, saat mengasuh anak-anak tersebut, memasuki desa untuk mengumpulkan dana makanan saat hari sudah siang, dan kembali saat hari sudah sangat sore. Mengetahui kesibukannya itu, para penggembala sapi berkata: 'Bhante, mengasuh anak adalah rintangan bagi para petapa; berikan anak-anak itu kepada kami, kami akan mengasuhnya, dan Anda kerjakanlah tugas petapa Anda sendiri.' Petapa itu menyetujui, 'Baiklah.' Pada hari kedua, para penggembala sapi meratakan jalan, menaburkan bunga, mengibarkan bendera dan panji, serta datang ke asrama dengan memainkan alat musik. Petapa itu berkata: 'Anak-anak ini memiliki jasa besar, besarkanlah mereka dengan waspada; setelah mereka besar, nikahkanlah mereka satu sama lain; senangkanlah raja dengan lima hasil olahan susu sapi, ambillah sebidang tanah, bangunlah sebuah kota, dan di sana urapilah pangeran ini,' lalu ia menyerahkan anak-anak itu. Mereka menyetujui, 'Baiklah,' lalu membawa anak-anak itu dan mengasuhnya. Dārakā vaḍḍhimanvāya kīḷantā vivādaṭṭhānesu aññe gopāladārake hatthenapi pādenapi paharanti, te rodanti. ‘‘Kissa rodathā’’ti ca mātāpitūhi vuttā ‘‘ime nimmātāpitikā tāpasapositā amhe atīva paharantī’’ti vadanti. Tato tesaṃ mātāpitaro ‘‘ime dārakā aññe dārake viheṭhenti dukkhāpenti, na ime saṅgahetabbā, vajjetabbā ime’’ti āhaṃsu. Tato pabhuti kira so padeso ‘‘vajjī’’ti vuccati yojanasataṃ parimāṇena. Atha taṃ padesaṃ gopālakā rājānaṃ tosetvā aggahesuṃ. Tattheva nagaraṃ māpetvā soḷasavassuddesikaṃ kumāraṃ abhisiñcitvā rājānaṃ akaṃsu. Tāya cassa dārikāya saddhiṃ vāreyyaṃ katvā katikaṃ akaṃsu – ‘‘na bāhirato dārikā ānetabbā, ito dārikā na kassaci dātabbā’’ti. Tesaṃ paṭhamasaṃvāsena dve dārakā jātā dhītā ca putto ca, evaṃ soḷasakkhattuṃ dve dve jātā. Tato tesaṃ [Pg.265] dārakānaṃ yathākkamaṃ vaḍḍhantānaṃ ārāmuyyānanivāsanaṭṭhānaparivārasampattiṃ gahetuṃ appahontaṃ taṃ nagaraṃ tikkhattuṃ gāvutantarena gāvutantarena pākārena parikkhipiṃsu. Tassa punappunaṃ visālīkatattā vesālītveva nāmaṃ jātaṃ. Idaṃ vesālīvatthu. Anak-anak itu, setelah beranjak besar, saat bermain di tempat-tempat perselisihan, memukul anak-anak penggembala sapi lainnya dengan tangan maupun kaki; anak-anak lain itu pun menangis. Ketika ditanya oleh orang tua mereka, 'Mengapa kalian menangis?', mereka menjawab: 'Anak-anak tanpa orang tua yang diasuh petapa ini sangat sering memukul kami.' Kemudian orang tua mereka berkata: 'Anak-anak ini mengganggu dan menyakiti anak-anak lain; mereka tidak boleh didekati, mereka harus dijauhi (vajjitabbā).' Konon, sejak saat itu wilayah tersebut, yang berukuran seratus yojana, disebut 'Vajjī'. Kemudian, para penggembala sapi mengambil wilayah itu setelah menyenangkan hati raja. Di sana pula mereka membangun sebuah kota, mengurapi pangeran yang berusia sekitar enam belas tahun, dan menjadikannya raja. Mereka menjodohkannya dengan gadis tersebut dan membuat kesepakatan: 'Gadis dari luar tidak boleh dibawa ke sini, dan gadis dari sini tidak boleh diberikan kepada siapa pun (di luar).' Dari persetubuhan pertama mereka, lahir dua anak: seorang putri dan seorang putra; demikianlah lahir dua anak sebanyak enam belas kali. Kemudian, karena kota itu tidak cukup luas untuk menampung taman, kebun, tempat tinggal, dan pengikut anak-anak yang tumbuh besar itu, mereka memperluas kota itu sebanyak tiga kali dengan tembok pembatas yang masing-masing berjarak satu gāvuta. Karena kota itu berulang kali diperluas (visālīkata), maka muncullah nama 'Vesālī'. Inilah kisah tentang Vesālī. Ayaṃ pana vesālī bhagavato uppannakāle iddhā vepullappattā ahosi. Tattha hi rājūnaṃyeva satta sahassāni satta ca satāni satta ca rājāno ahesuṃ, tathā yuvarājasenāpatibhaṇḍāgārikappabhutīnaṃ. Yathāha – Vesālī ini, pada waktu kemunculan Sang Bhagawan, adalah kota yang makmur dan mencapai kejayaan yang luas. Sebab, di sana terdapat tujuh ribu tujuh ratus tujuh raja; demikian pula untuk para wakil raja, panglima perang, bendahara, dan sebagainya. Seperti yang dikatakan: ‘‘Tena kho pana samayena vesālī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā subhikkhā ca, satta ca pāsādasahassāni, satta ca pāsādasatāni, satta ca pāsādā, satta ca kūṭāgārasahassāni, satta ca kūṭāgārasatāni, satta ca kūṭāgārāni, satta ca ārāmasahassāni, satta ca ārāmasatāni, satta ca ārāmā, satta ca pokkharaṇisahassāni, satta ca pokkharaṇisatāni, satta ca pokkharaṇiyo’’ti (mahāva. 326). 'Pada waktu itu, Vesālī makmur dan kaya raya, berpenduduk banyak, penuh sesak dengan manusia, dan berlimpah makanan; terdapat tujuh ribu tujuh ratus tujuh istana, tujuh ribu tujuh ratus tujuh bangunan beratap lancip (kūṭāgāra), tujuh ribu tujuh ratus tujuh taman, dan tujuh ribu tujuh ratus tujuh kolam teratai.' (Mahāvagga 326). Sā aparena samayena dubbhikkhā ahosi dubbuṭṭhikā dussassā. Paṭhamaṃ duggatamanussā maranti, te bahiddhā chaḍḍenti. Matamanussānaṃ kuṇapagandhena amanussā nagaraṃ pavisiṃsu. Tato bahutarā mīyanti, tāya paṭikūlatāya ca sattānaṃ ahivātakarogo uppajji. Iti tīhi dubbhikkhaamanussarogabhayehi upaddutāya vesāliyā nagaravāsino upasaṅkamitvā rājānamāhaṃsu – ‘‘mahārāja, imasmiṃ nagare tividhaṃ bhayamuppannaṃ, ito pubbe yāva sattamā rājakulaparivaṭṭā evarūpaṃ anuppannapubbaṃ, tumhākaṃ maññe adhammikattena etarahi uppanna’’nti. Rājā sabbe santhāgāre sannipātāpetvā, ‘‘mayhaṃ adhammikabhāvaṃ vicinathā’’ti āha. Te sabbaṃ paveṇiṃ vicinantā na kiñci addasaṃsu. Kota Vesālī itu pada suatu waktu kemudian mengalami kelaparan, kekeringan, dan gagal panen. Awalnya, orang-orang miskin meninggal dunia, dan mayat mereka dibuang ke luar. Karena bau busuk dari mayat-mayat tersebut, makhluk-makhluk halus memasuki kota. Akibatnya, lebih banyak lagi orang yang meninggal, dan karena kejijikan tersebut, penyakit sampar melanda para makhluk. Maka, karena tertimpa oleh tiga bahaya—kelaparan, makhluk halus, dan penyakit—penduduk kota Vesālī berkumpul dan menghadap raja serta berkata, 'Paduka, tiga jenis bahaya telah muncul di kota ini; sebelumnya, hingga tujuh generasi silsilah kerajaan, hal seperti ini belum pernah terjadi. Kami menduga hal ini sekarang muncul karena ketidakadilan Paduka.' Raja mengumpulkan semua orang di balai pertemuan dan berkata, 'Selidikilah apakah saya telah bertindak tidak adil.' Mereka menyelidiki seluruh tradisi turun-temurun, namun tidak menemukan kesalahan apa pun. Tato rañño dosaṃ adisvā ‘‘idaṃ bhayaṃ amhākaṃ kathaṃ vūpasameyyā’’ti cintesuṃ. Tattha ekacce cha satthāro apadisiṃsu – ‘‘etehi okkantamatte vūpasamissatī’’ti. Ekacce āhaṃsu – ‘‘buddho kira loke uppanno, so bhagavā sabbasattahitāya dhammaṃ deseti mahiddhiko [Pg.266] mahānubhāvo, tena okkantamatte sabbabhayāni vūpasameyyu’’nti. Tena te attamanā hutvā ‘‘kahaṃ pana so bhagavā etarahi viharati, amhehi vā pesite āgaccheyyā’’ti āhaṃsu. Athāpare āhaṃsu – ‘‘buddhā nāma anukampakā, kissa nāgaccheyyuṃ, so pana bhagavā etarahi rājagahe viharati, rājā ca bimbisāro taṃ upaṭṭhahati, kadāci so āgantuṃ na dadeyyā’’ti. ‘‘Tena hi rājānaṃ saññāpetvā ānessāmā’’ti dve licchavirājāno mahatā balakāyena pahūtaṃ paṇṇākāraṃ datvā rañño santikaṃ pesesuṃ – ‘‘bimbisāraṃ saññāpetvā bhagavantaṃ ānethā’’ti. Te gantvā rañño paṇṇākāraṃ datvā taṃ pavattiṃ nivedetvā ‘‘mahārāja, bhagavantaṃ amhākaṃ nagaraṃ pesehī’’ti āhaṃsu. Rājā na sampaṭicchi – ‘‘tumhe eva jānāthā’’ti āha. Te bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā evamāhaṃsu – ‘‘bhante, amhākaṃ nagare tīṇi bhayāni uppannāni. Sace bhagavā āgaccheyya, sotthi no bhaveyyā’’ti. Bhagavā āvajjetvā ‘‘vesāliyaṃ ratanasutte vutte sā rakkhā koṭisatasahassacakkavāḷāni pharissati, suttapariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo bhavissatī’’ti adhivāsesi. Atha rājā bimbisāro bhagavato adhivāsanaṃ sutvā ‘‘bhagavatā vesāligamanaṃ adhivāsita’’nti nagare ghosanaṃ kārāpetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kiṃ, bhante, sampaṭicchittha vesāligamana’’nti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, āgametha, yāva maggaṃ paṭiyādemī’’ti. Kemudian, karena tidak melihat kesalahan raja, mereka berpikir, 'Bagaimana bahaya ini dapat reda bagi kita?' Di sana, beberapa orang menyarankan enam guru, 'Dengan kedatangan mereka saja, bahaya ini akan mereda.' Beberapa orang lainnya berkata, 'Kabarnya seorang Buddha telah muncul di dunia. Sang Bhagawan itu membabarkan Dhamma demi kesejahteraan semua makhluk, Beliau memiliki kesaktian besar dan wibawa besar; dengan kedatangan-Nya, semua bahaya akan mereda.' Karena hal itu mereka merasa senang dan berkata, 'Di manakah Sang Bhagawan itu berdiam sekarang? Jika kami mengutus orang, akankah Beliau datang?' Yang lain berkata, 'Para Buddha memiliki kasih sayang, mengapa Beliau tidak datang? Sang Bhagawan itu sekarang sedang berdiam di Rājagaha, dan Raja Bimbisāra melayani-Nya. Mungkin saja ia tidak akan mengizinkan-Nya datang.' 'Kalau begitu, kita akan meyakinkan raja dan membawa-Nya ke sini.' Maka dua orang pangeran Licchavī dengan pasukan besar membawa banyak hadiah kepada raja, dikirim ke hadapan raja dengan pesan, 'Yakinkanlah Bimbisāra dan bawalah Sang Bhagawan ke sini.' Mereka pergi, memberikan hadiah kepada raja, melaporkan keadaan tersebut, dan berkata, 'Paduka, utuslah Sang Bhagawan ke kota kami.' Raja tidak langsung menyetujui, melainkan berkata, 'Kalian sendirilah yang harus menentukannya.' Mereka menghampiri Sang Bhagawan, bersujud, dan berkata demikian, 'Bhante, tiga bahaya telah muncul di kota kami. Jika Sang Bhagawan berkenan datang, kesejahteraan akan menyertai kami.' Sang Bhagawan merenungkan dan menyadari, 'Di Vesālī, ketika Ratana Sutta dibacakan, perlindungan itu akan menyebar hingga ke seratus ribu juta tata surya; pada akhir sutta tersebut, delapan puluh empat ribu makhluk akan mencapai realisasi Dhamma.' Maka Beliau menerima undangan tersebut. Kemudian Raja Bimbisāra, mendengar penerimaan Sang Bhagawan, memerintahkan pengumuman di kota bahwa 'Keberangkatan Sang Bhagawan ke Vesālī telah disetujui oleh Sang Bhagawan.' Ia menghampiri Sang Bhagawan dan bertanya, 'Apakah benar, Bhante, Anda telah menyetujui keberangkatan ke Vesālī?' 'Benar, Maharaja,' jawab-Nya. 'Kalau begitu, Bhante, tunguplah sebentar sementara saya mempersiapkan jalannya.' Atha kho rājā bimbisāro rājagahassa ca gaṅgāya ca antarā pañcayojanaṃ bhūmiṃ samaṃ katvā, yojane yojane vihāraṃ māpetvā, bhagavato gamanakālaṃ paṭivedesi. Bhagavā pañcahi bhikkhusatehi parivuto pāyāsi. Rājā pañcayojanaṃ maggaṃ pañcavaṇṇehi pupphehi jāṇumattaṃ okirāpetvā dhajapaṭākāpuṇṇaghaṭakadaliādīni ussāpetvā bhagavato dve setacchattāni, ekekassa ca bhikkhussa ekamekaṃ ukkhipāpetvā saddhiṃ attano parivārena pupphagandhādīhi pūjaṃ karonto ekekasmiṃ vihāre bhagavantaṃ vasāpetvā mahādānāni datvā pañcahi divasehi gaṅgātīraṃ nesi. Tattha sabbālaṅkārehi nāvaṃ alaṅkaronto vesālikānaṃ sāsanaṃ pesesi – ‘‘āgato bhagavā, maggaṃ paṭiyādetvā sabbe bhagavato paccuggamanaṃ [Pg.267] karothā’’ti. Te ‘‘diguṇaṃ pūjaṃ karissāmā’’ti vesāliyā ca gaṅgāya ca antarā tiyojanaṃ bhūmiṃ samaṃ katvā bhagavato cattāri, ekekassa ca bhikkhuno dve dve setacchattāni sajjetvā pūjaṃ kurumānā gaṅgātīre āgantvā aṭṭhaṃsu. Kemudian Raja Bimbisāra meratakan tanah sepanjang lima yojana antara Rājagaha dan sungai Gangga, membangun vihara di setiap yojana, dan melaporkan waktu keberangkatan kepada Sang Bhagawan. Sang Bhagawan berangkat disertai oleh lima ratus bhikkhu. Raja menaburkan bunga lima warna setinggi lutut di sepanjang jalan lima yojana tersebut, memasang bendera, umbul-umbul, pot bunga, pohon pisang, dan sebagainya; ia menyediakan dua payung putih untuk Sang Bhagawan dan satu payung putih untuk setiap bhikkhu. Bersama pengiringnya, ia melakukan pemujaan dengan bunga, wewangian, dan sebagainya, mempersilakan Sang Bhagawan beristirahat di setiap vihara, memberikan dana besar, dan dalam lima hari membawa-Nya ke tepi sungai Gangga. Di sana, ia menghias perahu dengan segala perhiasan dan mengirim pesan kepada orang-orang Vesālī, 'Sang Bhagawan telah datang; persiapkanlah jalan dan sambutlah kedatangan Sang Bhagawan.' Mereka berpikir, 'Kami akan melakukan pemujaan dua kali lipat,' lalu meratakan tanah sepanjang tiga yojana antara Vesālī dan sungai Gangga, menyediakan empat payung putih untuk Sang Bhagawan dan dua payung putih untuk setiap bhikkhu, serta melakukan pemujaan sambil menunggu di tepi sungai Gangga. Bimbisāro dve nāvāyo saṅghāṭetvā, maṇḍapaṃ katvā, pupphadāmādīhi alaṅkaritvā tattha sabbaratanamayaṃ buddhāsanaṃ paññāpesi. Bhagavā tasmiṃ nisīdi. Pañcasatā bhikkhūpi nāvaṃ abhiruhitvā yathānurūpaṃ nisīdiṃsu. Rājā bhagavantaṃ anugacchanto galappamāṇaṃ udakaṃ orohitvā ‘‘yāva, bhante, bhagavā āgacchati, tāvāhaṃ idheva gaṅgātīre vasissāmī’’ti vatvā nivatto. Upari devatā yāva akaniṭṭhabhavanā pūjamakaṃsu, heṭṭhā gaṅgānivāsino kambalassatarādayo nāgā pūjamakaṃsu. Evaṃ mahatiyā pūjāya bhagavā yojanamattaṃ addhānaṃ gaṅgāya gantvā vesālikānaṃ sīmantaraṃ paviṭṭho. Bimbisāra menggabungkan dua perahu, membangun paviliun, menghiasinya dengan untaian bunga dan sebagainya, dan di sana ia menyiapkan tempat duduk Buddha yang terbuat dari segala jenis permata. Sang Bhagawan duduk di sana. Lima ratus bhikkhu juga naik ke perahu dan duduk di tempat yang sesuai. Raja mengantarkan Sang Bhagawan dengan turun ke air hingga setinggi leher, dan berkata, 'Bhante, selama Sang Bhagawan belum kembali, saya akan tetap tinggal di tepi sungai Gangga ini,' lalu ia pun kembali. Di angkasa, para dewa melakukan pemujaan hingga ke alam Akanittha; di bawah, para Naga penghuni Gangga seperti Kambala dan Assatara juga melakukan pemujaan. Demikianlah, dengan pemujaan yang agung, Sang Bhagawan menempuh perjalanan satu yojana di sungai Gangga dan memasuki wilayah perbatasan orang-orang Vesālī. Tato licchavirājāno tena bimbisārena katapūjāya diguṇaṃ karontā galappamāṇe udake bhagavantaṃ paccuggacchiṃsu. Teneva khaṇena tena muhuttena vijjuppabhāvinaddhandhakāravisaṭakūṭo gaḷagaḷāyanto catūsu disāsu mahāmegho vuṭṭhāsi. Atha bhagavatā paṭhamapāde gaṅgātīre nikkhittamatte pokkharavassaṃ vassi. Ye temetukāmā, te eva tementi, atemetukāmā na tementi. Sabbattha jāṇumattaṃ ūrumattaṃ kaṭimattaṃ galappamāṇaṃ udakaṃ vahati, sabbakuṇapāni udakena gaṅgaṃ pavesitāni parisuddho bhūmibhāgo ahosi. Kemudian para pangeran Licchavī, dengan melakukan pemujaan dua kali lipat dari yang dilakukan oleh Bimbisāra, menyambut Sang Bhagawan dengan turun ke air hingga setinggi leher. Pada saat itu juga, dalam sekejap, awan besar yang menutupi kegelapan dengan cahaya kilat muncul bergemuruh dari empat penjuru. Begitu Sang Bhagawan menapakkan kaki pertama-Nya di tepi sungai Gangga, hujan Pokkhara pun turun. Mereka yang ingin basah menjadi basah; mereka yang tidak ingin basah tidak menjadi basah. Di mana-mana, air mengalir setinggi lutut, setinggi paha, setinggi pinggang, hingga setinggi leher. Semua mayat busuk hanyut terbawa air menuju sungai Gangga, dan seluruh wilayah tanah pun menjadi bersih. Licchavirājāno bhagavantaṃ antarā yojane yojane vāsāpetvā mahādānāni datvā tīhi divasehi diguṇaṃ pūjaṃ karontā vesāliṃ nayiṃsu. Vesāliṃ sampatte bhagavati sakko devānamindo devasaṅghapurakkhato āgacchi, mahesakkhānaṃ devānaṃ sannipātena amanussā yebhuyyena palāyiṃsu. Bhagavā nagaradvāre ṭhatvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘imaṃ ānanda, ratanasuttaṃ uggahetvā balikammūpakaraṇāni gahetvā licchavikumārehi saddhiṃ vesāliyā tīsu pākārantaresu vicaranto parittaṃ karohī’’ti ratanasuttaṃ abhāsi. Evaṃ ‘‘kena panetaṃ suttaṃ, kadā, kattha, kasmā ca vutta’’nti etesaṃ pañhānaṃ vissajjanā vitthārena vesālivatthuto pabhuti porāṇehi vaṇṇiyati. Para raja Licchavi mengundang Sang Bagawan untuk beristirahat di setiap yojana di sepanjang perjalanan, memberikan dana-dana besar, dan melakukan pemujaan dua kali lipat selama tiga hari sambil mengantar Beliau ke Vesali. Begitu Sang Bagawan tiba di Vesali, Sakka raja para dewa datang dengan dikelilingi oleh kumpulan dewa; karena berkumpulnya para dewa yang sangat perkasa, sebagian besar makhluk halus (amanussa) melarikan diri. Sang Bagawan, yang berdiri di gerbang kota, memanggil Thera Ananda, "Ananda, pelajarilah Ratana Sutta ini, ambillah perlengkapan persembahan, dan berkelilinglah di antara tiga lapis tembok kota Vesali bersama para pangeran Licchavi untuk melakukan perlindungan (paritta)," lalu Beliau membabarkan Ratana Sutta. Demikianlah, jawaban atas pertanyaan-pertanyaan seperti "oleh siapa sutta ini dibabarkan, kapan, di mana, dan mengapa" diuraikan secara rinci oleh para guru kuno mulai dari kisah Vesali. Evaṃ [Pg.268] bhagavato vesāliṃ anuppattadivaseyeva vesālinagaradvāre tesaṃ upaddavānaṃ paṭighātatthāya vuttamidaṃ ratanasuttaṃ uggahetvā āyasmā ānando parittatthāya bhāsamāno bhagavato pattena udakaṃ ādāya sabbanagaraṃ abbhukkiranto anuvicari. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti vuttamatteyeva ca therena ye pubbe apalātā saṅkārakūṭabhittippadesādinissitā amanussā, te catūhi dvārehi palāyiṃsu, dvārāni anokāsāni ahesuṃ. Tato ekacce dvāresu okāsaṃ alabhamānā pākāraṃ bhinditvā palātā. Amanussesu gatamattesu manussānaṃ gattesu rogo vūpasanto, te nikkhamitvā sabbagandhapupphādīhi theraṃ pūjesuṃ. Mahājano nagaramajjhe santhāgāraṃ sabbagandhehi limpitvā vitānaṃ katvā sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā tattha buddhāsanaṃ paññāpetvā bhagavantaṃ ānesi. Demikianlah, tepat pada hari ketika Sang Bagawan tiba di Vesali, Ratana Sutta ini dibabarkan di gerbang kota Vesali untuk menghalau malapetaka-malapetaka tersebut. Setelah mempelajarinya, Yang Ariya Ananda berkeliling di seluruh kota sambil melafalkannya untuk tujuan perlindungan, serta memercikkan air yang diambil dengan mangkuk Sang Bagawan. Segera setelah Thera mengucapkan "Yaṃ kiñci", para makhluk halus yang sebelumnya tidak melarikan diri dan berdiam di tempat-tempat seperti tumpukan sampah atau dinding, segera lari melalui empat gerbang kota; namun gerbang-gerbang tersebut menjadi sesak. Akibatnya, beberapa makhluk halus yang tidak mendapatkan jalan keluar di gerbang menjebol tembok kota untuk melarikan diri. Begitu para makhluk halus pergi, penyakit pada tubuh manusia mereda; mereka keluar dan memuja Thera dengan segala jenis wewangian dan bunga. Rakyat banyak mengolesi balai pertemuan di tengah kota dengan segala jenis wewangian, memasang kanopi, menghiasinya dengan segala perhiasan, menyiapkan tempat duduk Buddha di sana, dan mengundang Sang Bagawan masuk. Bhagavā santhāgāraṃ pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho rājāno manussā ca patirūpe okāse nisīdiṃsu. Sakkopi devānamindo dvīsu devalokesu devaparisāya saddhiṃ upanisīdi aññe ca devā. Ānandattheropi sabbaṃ vesāliṃ anuvicaranto ārakkhaṃ katvā vesālinagaravāsīhi saddhiṃ āgantvā ekamantaṃ nisīdi. Tattha bhagavā sabbesaṃ tadeva ratanasuttaṃ abhāsīti. Sang Bagawan memasuki balai pertemuan dan duduk di tempat yang telah disiapkan. Persamuhan para bhikkhu, para raja, dan rakyat juga duduk di tempat-tempat yang sesuai. Sakka raja para dewa pun duduk di dekat situ bersama dengan rombongan dewa dari dua alam dewa, beserta dewa-dewa lainnya. Thera Ananda juga, setelah berkeliling di seluruh Vesali untuk melakukan perlindungan, datang bersama penduduk kota Vesali dan duduk di satu sisi. Di sana, Sang Bagawan membabarkan Ratana Sutta yang sama itu kepada semua yang hadir. 224. Tattha yānīdha bhūtānīti paṭhamagāthāyaṃ yānīti yādisāni appesakkhāni vā mahesakkhāni vā. Idhāti imasmiṃ padese, tasmiṃ khaṇe sannipatitaṭṭhānaṃ sandhāyāha. Bhūtānīti kiñcāpi bhūtasaddo ‘‘bhūtasmiṃ pācittiya’’nti evamādīsu (pāci. 69) vijjamāne, ‘‘bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassathā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.401) khandhapañcake, ‘‘cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetū’’ti evamādīsu (ma. ni. 3.86) catubbidhe pathavīdhātvādirūpe, ‘‘yo ca kālaghaso bhūto’’ti evamādīsu (jā. 1.2.190) khīṇāsave, ‘‘sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussaya’’nti evamādīsu (dī. ni. 2.220) sabbasatte, ‘‘bhūtagāmapātabyatāyā’’ti evamādīsu (pāci. 90) rukkhādike, ‘‘bhūtaṃ bhūtato sañjānātī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.3) cātumahārājikānaṃ heṭṭhā sattanikāyaṃ upādāya vattati. Idha pana avisesato amanussesu daṭṭhabbo. 224. Dalam bait pertama "yānīdha bhūtāni" di sana, kata "yāni" berarti apa pun jenisnya, baik yang memiliki kekuatan kecil maupun besar. Kata "idha" merujuk pada tempat ini, yaitu tempat berkumpul pada saat itu. Mengenai kata "bhūtāni", meskipun istilah "bhūta" digunakan dalam konteks keberadaan yang nyata seperti pada "bhūtasmiṃ pācittiyaṃ"; dalam konteks lima kelompok unsur kehidupan seperti pada "lihatlah ini sebagai yang telah menjadi (bhūta), para bhikkhu"; dalam konteks empat unsur besar seperti pada "empat unsur utama adalah sebab"; dalam konteks Arahat yang telah menghancurkan kekotoran batin seperti pada "ia yang telah menjadi pemangsa waktu"; dalam konteks semua makhluk hidup seperti pada "semua makhluk di dunia akan melepaskan tubuh"; dalam konteks tumbuh-tumbuhan seperti pada "perusakan tumbuh-tumbuhan (bhūtagāma)"; dan meskipun merujuk pada kelompok makhluk di bawah alam Cātumahārājika; namun dalam konteks ini, istilah tersebut harus dipahami secara khusus merujuk pada makhluk halus (amanussa). Samāgatānīti [Pg.269] sannipatitāni. Bhummānīti bhūmiyaṃ nibbattāni. Vāti vikappane. Tena yānīdha bhummāni vā bhūtāni samāgatānīti imamekaṃ vikappaṃ katvā puna dutiyaṃ vikappaṃ kātuṃ ‘‘yāni vā antalikkhe’’ti āha. Antalikkhe vā yāni bhūtāni nibbattāni, tāni sabbāni idha samāgatānīti attho. Ettha ca yāmato yāva akaniṭṭhaṃ, tāva nibbattāni bhūtāni ākāse pātubhūtavimānesu nibbattattā ‘‘antalikkhe bhūtānī’’ti veditabbāni. Tato heṭṭhā sineruto pabhuti yāva bhūmiyaṃ rukkhalatādīsu adhivatthāni pathaviyañca nibbattāni bhūtāni, tāni sabbāni bhūmiyaṃ bhūmipaṭibaddhesu ca rukkhalatāpabbatādīsu nibbattattā ‘‘bhummāni bhūtānī’’ti veditabbāni. "Samāgatāni" berarti berkumpul bersama. "Bhummāni" berarti yang lahir di bumi. Kata "vā" digunakan dalam arti pilihan. Dengan itu, setelah memberikan satu pilihan dengan ungkapan "makhluk apa pun yang lahir di bumi yang berkumpul di sini", Beliau mengucapkan "yāni vā antalikkhe" untuk memberikan pilihan kedua. Maknanya adalah: makhluk apa pun yang lahir di angkasa, semuanya telah berkumpul di sini. Di sini, makhluk-makhluk yang lahir dari alam Yama hingga Akanittha harus dipahami sebagai "makhluk di angkasa" karena mereka lahir di istana-istana yang muncul di angkasa. Sedangkan makhluk-makhluk yang menghuni pohon, tanaman merambat, dan sebagainya, mulai dari Gunung Sineru hingga ke bumi, serta yang lahir di bumi, semuanya harus dipahami sebagai "makhluk bumi" karena mereka lahir di bumi atau pada hal-hal yang terikat dengan bumi seperti pohon, tanaman merambat, gunung, dan sebagainya. Evaṃ bhagavā sabbāneva amanussabhūtāni ‘‘bhummāni vā yāni va antalikkhe’’ti dvīhi padehi vikappetvā puna ekena padena pariggahetvā ‘‘sabbeva bhūtā sumanā bhavantū’’ti āha. Sabbeti anavasesā. Evāti avadhāraṇe, ekampi anapanetvāti adhippāyo. Bhūtāti amanussā. Sumanā bhavantūti sukhitamanā, pītisomanassajātā bhavantūti attho. Athopīti kiccantarasanniyojanatthaṃ vākyopādāne nipātadvayaṃ. Sakkacca suṇantu bhāsitanti aṭṭhiṃ katvā, manasi katvā, sabbacetaso samannāharitvā dibbasampattilokuttarasukhāvahaṃ mama desanaṃ suṇantu. Demikianlah Sang Bagawan, setelah merujuk pada semua makhluk halus (amanussa) dengan dua istilah pilihan melalui ungkapan "baik yang ada di bumi maupun yang di angkasa", kemudian menyatukan mereka kembali dengan satu istilah: "sabbeva bhūtā sumanā bhavantū". "Sabbe" berarti tanpa kecuali. Kata "eva" digunakan untuk penekanan, maksudnya adalah tanpa melewatkan satu pun. "Bhūtā" berarti makhluk halus. "Sumanā bhavantū" berarti semoga mereka memiliki pikiran yang bahagia, yakni muncul kegembiraan dan kesenangan. "Athopi" adalah gabungan dua kata sandang untuk menghubungkan instruksi selanjutnya. "Sakkacca suṇantu bhāsitaṃ" berarti: semoga mereka mendengarkan ajaran-Ku yang membawa keberuntungan surgawi dan kebahagiaan transendental dengan penuh hormat, penuh perhatian, dan dengan mengerahkan seluruh pikiran. Evamettha bhagavā ‘‘yānīdha bhūtāni samāgatānī’’ti aniyamitavacanena bhūtāni pariggahetvā puna ‘‘bhummāni vā yāni va antalikkhe’’ti dvidhā vikappetvā tato ‘‘sabbeva bhūtā’’ti puna ekajjhaṃ katvā ‘‘sumanā bhavantū’’ti iminā vacanena āsayasampattiyaṃ niyojento ‘‘sakkacca suṇantu bhāsita’’nti payogasampattiyaṃ, tathā yonisomanasikārasampattiyaṃ paratoghosasampattiyañca, tathā attasammāpaṇidhisappurisūpanissayasampattīsu samādhipaññāhetusampattīsu ca niyojento gāthaṃ samāpesi. Demikianlah, dalam hal ini Sang Bagawan mengidentifikasi makhluk-makhluk tersebut dengan pernyataan umum melalui "yānīdha bhūtāni samāgatāni", kemudian membedakan mereka menjadi dua jenis dengan "bhummāni vā yāni va antalikkhe", lalu menyatukan mereka kembali dengan "sabbeva bhūtā". Dengan ungkapan "sumanā bhavantū", Beliau mengarahkan mereka pada kesempurnaan niat; dengan ungkapan "sakkacca suṇantu bhāsitaṃ", Beliau mengarahkan mereka pada kesempurnaan usaha, kesempurnaan perhatian yang bijaksana, serta kesempurnaan dalam mendengarkan ajaran dari pihak lain; demikian pula Beliau mengarahkan mereka pada kesempurnaan dalam menempatkan diri dengan benar, kesempurnaan dalam bersandar pada orang bijak, serta kesempurnaan dalam penyebab munculnya konsentrasi dan kebijaksanaan, sehingga Beliau menyelesaikan bait tersebut. 225. Tasmā hi bhūtāti dutiyagāthā. Tattha tasmāti kāraṇavacanaṃ. Bhūtāti āmantanavacanaṃ. Nisāmethāti suṇātha. Sabbeti anavasesā[Pg.270]. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmā tumhe dibbaṭṭhānāni tattha upabhogasampadañca pahāya dhammassavanatthaṃ idha samāgatā, na naṭanaccanādidassanatthaṃ, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbeti. Atha vā ‘‘sumanā bhavantu sakkacca suṇantū’’ti vacanena tesaṃ sumanabhāvaṃ sakkaccaṃ sotukamyatañca disvā āha – yasmā tumhe sumanabhāvena attasammāpaṇidhiyonisomanasikārāsayasuddhīhi sakkaccaṃ sotukamyatāya sappurisūpanissayaparatoghosapadaṭṭhānato payogasuddhīhi ca yuttā, tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbeti. Atha vā yaṃ purimagāthāya ante ‘‘bhāsita’’nti vuttaṃ, taṃ kāraṇabhāvena apadisanto āha – ‘‘yasmā mama bhāsitaṃ nāma atidullabhaṃ aṭṭhakkhaṇaparivajjitassa khaṇassa dullabhattā, anekānisaṃsañca paññākaruṇāguṇena pavattattā, tañcāhaṃ vattukāmo ‘suṇantu bhāsita’nti avocaṃ. Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe’’ti idaṃ iminā gāthāpadena vuttaṃ hoti. 225. Kalimat 'Tasmā hi bhūtā' adalah bait kedua. Di sana, 'tasmā' adalah kata yang menunjukkan sebab. 'Bhūtā' adalah kata sapaan. 'Nisāmetha' berarti dengarkanlah. 'Sabbe' berarti tanpa kecuali. Apa maksud yang disampaikan? Karena kalian semua telah datang berkumpul di sini, di kota Vesali ini, dengan meninggalkan alam-alam dewa serta kelimpahan kenikmatan di sana demi mendengarkan Dhamma, bukan untuk melihat pertunjukan sirkus, penari, dan sebagainya; oleh karena itu, wahai para makhluk (dewa), dengarkanlah kalian semua. Atau dengan kata-kata 'sumanā bhavantu sakkacca suṇantū', setelah melihat keadaan pikiran mereka yang gembira dan keinginan mereka untuk mendengar dengan saksama, Beliau bersabda—karena kalian memiliki keadaan pikiran yang gembira melalui kemurnian tekad diri (attasammāpaṇidhi), kemurnian perhatian yang benar (yonisomanasikāra), dan kemurnian kecenderungan batin (āsaya), serta memiliki kemurnian upaya (payogasuddhi) karena keinginan untuk mendengar dengan saksama yang berlandaskan pada ketergantungan pada orang bijak (sappurisūpanissaya) dan suara dari pihak lain (paratoghosa); oleh karena itu, wahai para makhluk (dewa), dengarkanlah kalian semua. Atau, apa yang disebutkan di akhir bait sebelumnya dengan kata 'bhāsitaṃ' (apa yang diucapkan), Beliau mengarahkannya sebagai alasan dengan bersabda—'Karena apa yang Aku ucapkan itu sangat sulit didapatkan karena sulitnya memperoleh momen munculnya Buddha (buddhuppādakhaṇa) yang terhindar dari delapan kondisi yang tidak menguntungkan (aṭṭhakkhaṇa), dan karena memiliki banyak manfaat yang berlangsung melalui kualitas kebijaksanaan dan kasih sayang, dan karena Aku ingin mengucapkan itu, maka Beliau bersabda 'suṇantu bhāsitaṃ' (dengarkanlah apa yang diucapkan). Oleh karena itu, wahai para makhluk (dewa), dengarkanlah kalian semua'; inilah yang dimaksud dengan bagian bait ini. Evametaṃ kāraṇaṃ niropento attano bhāsitanisāmane niyojetvā nisāmetabbaṃ vattumāraddho ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti. Tassattho – yāyaṃ tīhi upaddavehi upaddutā mānusī pajā, tassā mānusiyā pajāya mittabhāvaṃ hitajjhāsayataṃ paccupaṭṭhāpethāti. Keci pana ‘‘mānusiyaṃ paja’’nti paṭhanti, taṃ bhummatthāsambhavā na yujjati. Yampi caññe atthaṃ vaṇṇayanti, sopi na yujjati. Adhippāyo panettha – nāhaṃ buddhoti issariyabalena vadāmi, apica pana tumhākañca imissā ca mānusiyā pajāya hitatthaṃ vadāmi – ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti. Ettha ca – Demikianlah, setelah menetapkan alasan ini dan mengarahkan mereka untuk mendengarkan ucapan-Nya, Beliau mulai menguraikan hal yang harus diperhatikan dengan bersabda: 'mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā' (kembangkanlah kasih sayang terhadap umat manusia). Maknanya adalah—terhadap umat manusia yang sedang ditimpa oleh tiga bencana ini, bangkitkanlah rasa persahabatan dan keinginan untuk memberi manfaat kepada umat manusia tersebut. Namun, beberapa guru membaca 'mānusiyaṃ pajaṃ', tetapi hal itu tidaklah tepat karena ketidaksesuaian dengan konteks lokasi (bhummattha). Makna yang dijelaskan oleh guru-guru lain pun juga tidak tepat. Maksud di sini adalah—Aku tidak berkata 'Aku adalah Buddha' karena kekuatan kekuasaan, melainkan Aku berkata demi manfaat bagi kalian dan bagi umat manusia ini—'kembangkanlah kasih sayang terhadap umat manusia'. Dan dalam hal ini— ‘‘Ye sattasaṇḍaṃ pathaviṃ vijetvā, rājisayo yajamānā anupariyagā; Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ. Para raja yang telah menaklukkan bumi yang penuh dengan makhluk ini, berkeliling dengan melakukan pengurbanan; seperti Assamedha, Purisamedha, Sammāpāsa, Vājapeyya, dan Niraggaḷa. ‘‘Mettassa cittassa subhāvitassa, kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ. Semua pengurbanan itu tidak bernilai bahkan seperenambelas bagian dari pikiran cinta kasih (metta) yang dikembangkan dengan baik. ‘‘Ekampi [Pg.271] ce pāṇamaduṭṭhacitto, mettāyati kusalī tena hoti; Sabbe ca pāṇe manasānukampī, pahūtamariyo pakaroti puñña’’nti. (a. ni. 8.1) – Jika seseorang dengan pikiran yang tidak membenci memiliki cinta kasih bahkan terhadap satu makhluk saja, ia menjadi bajik karena hal itu; dan siapa pun yang berhati welas asih terhadap semua makhluk, orang mulia itu melakukan banyak kebajikan. Evamādīnaṃ suttānaṃ ekādasānisaṃsānañca vasena ye mettaṃ karonti, tesaṃ mettā hitāti veditabbā. Berdasarkan sutta-sutta tersebut dan sebelas manfaat metta, bagi mereka yang mempraktikkan cinta kasih, maka cinta kasih tersebut harus dipahami sebagai hal yang membawa manfaat (hita). ‘‘Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti. (dī. ni. 2.153; udā. 76; mahāva. 286) – Seseorang yang dilindungi oleh para dewa dengan kasih sayang, akan selalu melihat hal-hal yang baik. Evamādīnaṃ vasena yesu karīyati, tesampi hitāti veditabbā. Berdasarkan kutipan-kutipan tersebut, bagi mereka yang menjadi objek cinta kasih (yang dikasihi), hal itu juga harus dipahami sebagai hal yang membawa manfaat (hita). Evaṃ ubhayesampi hitabhāvaṃ dassento ‘‘mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā’’ti vatvā idāni upakārampi dassento āha ‘‘divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā’’ti. Tassattho – ye manussā cittakammakaṭṭhakammādīhipi devatā katvā cetiyarukkhādīni ca upasaṅkamitvā devatā uddissa divā baliṃ karonti, kāḷapakkhādīsu ca rattiṃ baliṃ karonti. Salākabhattādīni vā datvā ārakkhadevatā upādāya yāva brahmadevatānaṃ pattidānaniyyātanena divā baliṃ karonti, chattāropanadīpamālā sabbarattikadhammassavanādīni kārāpetvā pattidānaniyyātanena ca rattiṃ baliṃ karonti, te kathaṃ na rakkhitabbā. Yato evaṃ divā ca ratto ca tumhe uddissa karonti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha. Tasmā balikammakāraṇāpi te manusse rakkhatha gopayatha, ahitaṃ tesaṃ apanetha, hitaṃ upanetha appamattā hutvā taṃ kataññubhāvaṃ hadaye katvā niccamanussarantāti. Demikianlah, untuk menunjukkan manfaat bagi kedua belah pihak, setelah bersabda 'mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā', sekarang untuk menunjukkan bantuan (upakāra) yang diberikan manusia kepada para dewa, Beliau bersabda 'divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā'. Maknanya adalah—umat manusia yang membuat rupa-rupa dewa melalui lukisan, ukiran kayu, dan sebagainya, serta mendatangi pohon-pohon keramat (cetiyarukkha) dan sebagainya, lalu mempersembahkan sesajian (bali) di siang hari demi para dewa, dan mempersembahkan sesajian di malam hari pada waktu bulan gelap (kāḷapakkhā) dan sebagainya. Atau dengan memberikan persembahan seperti Salākabhatta dan sebagainya, mulai dari dewa penjaga hingga dewa-dewa di alam Brahma, mereka mempersembahkan sesajian di siang hari dengan pelimpahan jasa; serta dengan memasang payung, menyalakan pelita, mengadakan pendengaran Dhamma sepanjang malam dan sebagainya, lalu melakukan pelimpahan jasa, mereka mempersembahkan sesajian di malam hari; bagaimana mungkin mereka (manusia) tidak dilindungi? Karena mereka melakukan persembahan sesajian demi kalian baik di siang maupun di malam hari, maka lindungilah mereka. Oleh karena alasan persembahan sesajian itu pula, lindungilah manusia-manusia itu, jagalah mereka, jauhkanlah apa yang tidak bermanfaat bagi mereka, dan berikanlah apa yang bermanfaat bagi mereka dengan penuh kewaspadaan, serta tanamkanlah rasa terima kasih itu di dalam hati dengan senantiasa mengingatnya. 226. Evaṃ devatāsu manussānaṃ upakārakabhāvaṃ dassetvā tesaṃ upaddavavūpasamanatthaṃ buddhādiguṇappakāsanena ca devamanussānaṃ dhammassavanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci vitta’’ntiādinā nayena saccavacanaṃ payujjitumāraddho. Tattha yaṃkiñcīti aniyamitavasena anavasesaṃ pariyādiyati yaṃkiñci tattha tattha vohārūpagaṃ[Pg.272]. Vittanti dhanaṃ. Tañhi vittiṃ janetīti vittaṃ. Idha vāti manussalokaṃ niddisati, huraṃ vāti tato paraṃ avasesalokaṃ. Tena ca ṭhapetvā manusse sabbalokaggahaṇe patte ‘‘saggesu vā’’ti parato vuttattā ṭhapetvā manusse ca sagge ca avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ. Evaṃ imehi dvīhi padehi yaṃ manussānaṃ vohārūpagaṃ alaṅkāraparibhogūpagañca jātarūparajatamuttāmaṇiveḷuriyapavāḷalohitaṅkamasāragallādikaṃ, yañca muttāmaṇivālukatthatāya bhūmiyā ratanamayavimānesu anekayojanasatavitthatesu bhavanesu uppannānaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ vittaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti. 226. Demikianlah, setelah menunjukkan peran manusia dalam memberikan bantuan kepada para dewa, demi meredakan bencana-bencana mereka dan agar para dewa serta manusia mendengarkan Dhamma melalui pemaparan kualitas Buddha dan yang lainnya, Beliau mulai mengucapkan kata-kata kebenaran (saccavacana) dengan cara yang dimulai dengan 'yaṃkiñci vittaṃ'. Di sana, kata 'yaṃkiñci' mencakup segala sesuatu tanpa kecuali secara tidak spesifik, yaitu segala jenis barang dagangan yang ada di berbagai tempat. 'Vittaṃ' berarti harta kekayaan. Disebut 'vitta' karena ia menghasilkan kegembiraan (vitti). Dengan kata 'idha vā', Beliau menunjuk pada dunia manusia; dengan 'huraṃ vā', Beliau menunjuk pada dunia lain selain itu. Melalui itu, dengan mengecualikan manusia dalam cakupan seluruh dunia, dan karena kata 'saggesu vā' disebutkan setelahnya, maka harus dipahami sebagai mencakup makhluk-makhluk lain yang tersisa seperti Naga, Supanna, dan sebagainya, dengan mengecualikan manusia dan dewa-dewa surga. Demikianlah, dengan dua kata ini, harta kekayaan yang merupakan barang dagangan manusia serta perhiasan dan perlengkapan pemakaian seperti emas, perak, mutiara, permata, batu naya (veḷuriya), koral, batu merah (lohitaṅka), masāragalla, dan sebagainya; serta harta milik para Naga, Supanna, dan lainnya yang muncul di tempat tinggal mereka, yaitu istana-istana permata yang luasnya ratusan yojana di tanah yang bertaburkan mutiara dan permata, semuanya itu telah ditunjukkan. Saggesu vāti kāmāvacararūpāvacaradevalokesu. Te hi sobhanena kammena ajīyanti gammantīti saggā, suṭṭhu vā aggātipi saggā. Yanti yaṃ sassāmikaṃ vā assāmikaṃ vā. Ratananti ratiṃ nayati, vahati, janayati, vaḍḍhetīti ratanaṃ, yaṃkiñci cittīkataṃ mahagghaṃ atulaṃ dullabhadassanaṃ anomasattaparibhogañca, tassetaṃ adhivacanaṃ. Yathāha – Kata 'saggesu vā' berarti di alam dewa Kāmāvacara dan Rūpāvacara. Sebab mereka dicapai atau dituju melalui perbuatan (kamma) yang indah, maka disebut 'sagga' (surga); atau karena mereka sangat agung/unggul (suṭṭhu agga), maka disebut 'sagga'. 'Yanti' (apa pun) merujuk pada yang memiliki pemilik maupun yang tidak memiliki pemilik. 'Ratanaṃ' (permata) disebut demikian karena ia membawa, mengangkut, menghasilkan, dan meningkatkan kegembiraan (rati). Apa pun yang dihormati, sangat berharga, tidak tertandingi, jarang terlihat, dan menjadi perlengkapan bagi makhluk-makhluk mulia, itulah sebutan untuk hal tersebut. Sebagaimana dikatakan: ‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ; Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. Sesuatu yang dihormati, sangat berharga, tidak tertandingi, jarang terlihat, dan merupakan perlengkapan bagi makhluk mulia, oleh karena itu disebut permata (ratana). Paṇītanti uttamaṃ, seṭṭhaṃ, atappakaṃ. Evaṃ iminā gāthāpadena yaṃ saggesu anekayojanasatappamāṇasabbaratanamayavimānesu sudhammavejayantappabhutīsu sassāmikaṃ, yañca buddhuppādavirahena apāyameva paripūrentesu sattesu suññavimānapaṭibaddhaṃ assāmikaṃ, yaṃ vā panaññampi pathavīmahāsamuddahimavantādinissitaṃ assāmikaṃ ratanaṃ, taṃ niddiṭṭhaṃ hoti. Permata yang luhur (paṇīta) berarti yang paling tinggi, yang utama, dan tak terhingga nilainya. Demikianlah, melalui bait gatha ini, yang dimaksudkan adalah permata yang memiliki pemilik yang berada di alam surga di dalam istana-istana (vimāna) yang terbuat dari segala jenis permata dengan ukuran ratusan yojana, seperti Sudhamma dan Vejayanta; juga permata yang tidak memiliki pemilik yang terkait dengan istana-istana kosong ketika alam-alam rendah (apāya) dipenuhi oleh makhluk-makhluk karena ketiadaan munculnya seorang Buddha; serta permata yang tidak memiliki pemilik lainnya yang terdapat di bumi, samudra raya, pegunungan Himavanta, dan sebagainya. Na no samaṃ atthi tathāgatenāti na-iti paṭisedhe, no-iti avadhāraṇe. Samanti tulyaṃ. Atthīti vijjati. Tathāgatenāti buddhena. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ etaṃ vittañca ratanañca pakāsitaṃ, ettha ekampi buddharatanena sadisaṃ ratanaṃ nevatthi. Yampi hi taṃ cittīkataṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ maṇiratanañca, yamhi uppanne mahājano na aññattha cittīkāraṃ karoti, na koci pupphagandhādīni gahetvā yakkhaṭṭhānaṃ vā bhūtaṭṭhānaṃ vā gacchati, sabbopi jano cakkaratanamaṇiratanameva cittiṃ karoti pūjeti, taṃ taṃ varaṃ pattheti, patthitapatthitañcassa ekaccaṃ samijjhati, tampi [Pg.273] ratanaṃ buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi cittīkataṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgate hi uppanne ye keci mahesakkhā devamanussā, na te aññatra cittīkāraṃ karonti, na kañci aññaṃ pūjenti. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratanadāmena tathāgataṃ pūjesi, yathābalañca aññe devā manussā ca bimbisārakosalarājaanāthapiṇḍikādayo. Parinibbutampi ca bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asokamahārājā sakalajambudīpe caturāsīti vihārasahassāni patiṭṭhāpesi, ko pana vādo aññesaṃ cittīkārānaṃ. Apica kassaññassa parinibbutassāpi jātibodhidhammacakkappavattanaparinibbānaṭṭhānāni paṭimācetiyādīni vā uddissa evaṃ cittīkāragarukāro vattati yathā bhagavato. Evaṃ cittīkataṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi. Dalam kalimat 'na no samaṃ atthi tathāgatenā', kata 'na' adalah partikel penolakan (paṭisedha), dan kata 'no' adalah partikel penekanan (avadhāraṇa). 'Samaṃ' berarti setara atau serupa. 'Atthi' berarti ada. 'Tathāgatenā' berarti dengan Sang Buddha. Apa maksudnya? Dari segala harta dan permata yang telah dijelaskan ini, di antara permata-permata tersebut, tidak ada satu pun permata yang setara dengan Permata Buddha. Memang benar bahwa sesuatu disebut permata (ratana) karena memberikan rasa senang (cittīkataṭṭha); seperti halnya permata roda dan permata permata milik Raja Cakkavatti, yang mana ketika mereka muncul, orang banyak tidak lagi memberikan perhatian pada hal lain, tidak ada seorang pun yang membawa bunga, wewangian, dan sebagainya ke tempat yakkha atau tempat dewa; seluruh orang hanya memberikan perhatian dan memuja permata roda dan permata permata saja, mereka memohon berbagai berkah, dan apa pun yang mereka mohonkan terkabulkan bagi mereka. Namun, permata itu pun tidaklah setara dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena memberikan rasa senang, maka hanya Sang Tathāgata-lah yang merupakan permata yang sesungguhnya. Karena ketika Sang Tathāgata muncul, siapa pun dewa dan manusia yang luhur, mereka tidak lagi memberikan perhatian pada yang lain, dan tidak memuja siapa pun yang lain. Oleh karena itu, Brahma Sahampati memuja Sang Tathāgata dengan untaian permata sebesar gunung Sineru; para dewa dan manusia lainnya seperti Raja Bimbisara, Raja Kosala, Anathapindika, dan sebagainya juga memuja Sang Tathāgata sesuai dengan kemampuan mereka. Bahkan terhadap Sang Bhagavā yang telah parinibbāna, Raja Asoka mengeluarkan sembilan puluh enam koti harta dan mendirikan delapan puluh empat ribu vihara di seluruh Jambudīpa; apalagi penghormatan dari orang-orang lainnya. Terlebih lagi, terhadap Sang Tathāgata yang telah parinibbāna, baik terhadap tempat kelahiran, pencerahan, pemutaran roda Dhamma, dan tempat parinibbāna, maupun terhadap citra Buddha (paṭimā) dan cetiya, penghormatan dan pengagungan tetap dilakukan dengan semestinya. Demikianlah, bahkan dalam arti memberikan rasa senang, tidak ada permata di dunia ini yang setara dengan Sang Tathāgata. Tathā yampi taṃ mahagghaṭṭhena ratanaṃ, seyyathidaṃ – kāsikaṃ vatthaṃ. Yathāha – ‘‘jiṇṇampi, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañcā’’ti, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi mahagghaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi yesaṃ paṃsukampi paṭiggaṇhāti, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ, seyyathāpi asokassa rañño. Idamassa mahagghatāya. Evaṃ mahagghatāvacane cettha dosābhāvasādhakaṃ idaṃ tāva suttapadaṃ veditabbaṃ – Demikian pula, ada permata dalam arti sangat berharga (mahagghaṭṭha), contohnya adalah kain dari Kāsī. Sebagaimana disabdakan: “Para bhikkhu, kain Kāsī, meskipun sudah tua, tetap memiliki warna yang indah, lembut saat disentuh, dan sangat berharga.” Namun, kain itu pun tidak setara dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena nilainya yang tinggi, maka hanya Sang Tathāgata-lah permata yang sesungguhnya. Sebab, kepada siapa pun Sang Tathāgata menerima bahkan sehelai kain buruk (paṃsukūla), bagi mereka hal itu akan membuahkan pahala yang besar dan manfaat yang besar, sebagaimana yang dialami oleh Raja Asoka. Inilah sifat berharga dari Sang Tathāgata ini. Untuk membuktikan ketiadaan cela dalam pernyataan tentang sifat berharga ini, kutipan sutta berikut harus dipahami: ‘‘Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Idamassa mahagghatāya vadāmi. Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ mahagghaṃ, tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 3.100). “Bagi mereka yang persembahan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit diterima oleh-Nya, maka persembahan itu akan membuahkan pahala yang besar dan manfaat yang besar bagi mereka. Aku menyatakan ini karena sifat berharga dari Permata Buddha. Para bhikkhu, bagaikan kain Kāsī yang sangat berharga, demikian pulalah Aku mengumpamakan orang (Buddha) ini.” Evaṃ mahagghaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi. Demikianlah, bahkan dalam arti sangat berharga, tidak ada permata di dunia ini yang setara dengan Sang Tathāgata. Tathā yampi taṃ atulaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ uppajjati indanīlamaṇimayanābhi sattaratanamayasahassāraṃ pavāḷamayanemi, rattasuvaṇṇamayasandhi, yassa dasannaṃ dasannaṃ arānaṃ upari ekaṃ muṇḍāraṃ hoti [Pg.274] vātaṃ gahetvā saddakaraṇatthaṃ, yena kato saddo sukusalappatāḷitapañcaṅgikatūriyasaddo viya hoti. Yassa nābhiyā ubhosu passesu dve sīhamukhāni honti, abbhantaraṃ sakaṭacakkasseva susiraṃ, tassa kattā vā kāretā vā natthi, kammapaccayena ututo samuṭṭhāti. Yaṃ rājā dasavidhaṃ cakkavattivattaṃ pūretvā tadahuposathe pannarase puṇṇamadivase sīsaṃnhāto uposathiko uparipāsādavaragato sīlāni sodhento nisinno puṇṇacandaṃ viya sūriyaṃ viya ca uṭṭhentaṃ passati, yassa dvādasayojanato saddo suyyati, yojanato vaṇṇo dissati, yaṃ mahājanena ‘‘dutiyo maññe cando sūriyo vā uṭṭhito’’ti ativiya kotūhalajātena dissamānaṃ nagarassa upari āgantvā rañño antepurassa pācīnapasse nātiuccaṃ nātinīcaṃ hutvā mahājanassa gandhapupphādīhi pūjetuṃ yuttaṭṭhāne akkhāhataṃ viya tiṭṭhati. Demikian pula, ada permata dalam arti tak tertandingi (atulaṭṭha). Contohnya adalah permata roda milik Raja Cakkavatti yang muncul; pusat rodanya (nābhi) terbuat dari permata safir (indanīla), memiliki seribu jari-jari yang terbuat dari tujuh jenis permata, pinggiran rodanya (nemi) terbuat dari koral, dan sambungan-sambungannya terbuat dari emas merah. Di atas setiap sepuluh jari-jari terdapat sebuah lubang putih untuk menangkap angin guna menghasilkan suara; suara yang dihasilkan oleh angin tersebut bagaikan suara musik dari lima jenis instrumen yang dimainkan dengan sangat baik oleh pemusik ahli. Di kedua sisi pusat rodanya terdapat dua kepala singa, dan bagian dalamnya berongga seperti roda kereta. Tidak ada pembuat atau orang yang memerintahkan pembuatannya; ia muncul karena kekuatan kamma melalui faktor musim (utu). Ketika sang raja telah memenuhi sepuluh kewajiban Raja Cakkavatti, pada hari Uposatha bulan purnama, setelah membersihkan kepala dan melaksanakan Uposatha, ia duduk di bagian atas istana yang mulia merenungkan kemurnian silanya, dan ia melihat roda itu muncul bagaikan bulan purnama atau matahari. Suaranya terdengar dari jarak dua belas yojana, dan warnanya terlihat dari jarak satu yojana. Orang banyak yang melihatnya dengan penuh rasa ingin tahu berpikir, “Bulan atau matahari kedua telah muncul.” Roda itu kemudian datang ke atas kota dan berhenti di sisi timur dari kediaman dalam raja, pada ketinggian yang tidak terlalu tinggi maupun terlalu rendah, seolah-olah terpancang pada porosnya, agar orang banyak dapat memujanya dengan wewangian, bunga, dan sebagainya. Tadeva anubandhamānaṃ hatthiratanaṃ uppajjati, sabbaseto rattapādo sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposathakulā vā chaddantakulā vā āgacchati. Uposathakulā āgacchanto hi sabbajeṭṭho āgacchati, chaddantakulā sabbakaniṭṭho sikkhitasikkho damathūpeto. So dvādasayojanaṃ parisaṃ gahetvā sakalajambudīpaṃ anusaṃyāyitvā purepātarāsameva sakaṃ rājadhāniṃ āgacchati. Mengikuti permata roda tersebut, muncul pula permata gajah; seluruh tubuhnya putih, kakinya merah, menyentuh tanah di tujuh titik, memiliki kekuatan gaib, dan dapat terbang di angkasa. Ia berasal dari keturunan Uposatha atau keturunan Chaddanta. Jika berasal dari keturunan Uposatha, maka ia adalah yang paling senior dari semua gajah; jika berasal dari keturunan Chaddanta, ia adalah yang paling muda, namun telah terlatih dengan baik dan penuh kejinakan. Ia dapat mengangkut rombongan sebanyak dua belas yojana, mengelilingi seluruh Jambudīpa, dan kembali ke ibu kotanya sendiri sebelum waktu makan pagi. Tampi anubandhamānaṃ assaratanaṃ uppajjati, sabbaseto rattapādo kākasīso muñjakeso valāhakassa rājakulā āgacchati. Sesamettha hatthiratanasadisameva. Mengikuti permata gajah tersebut, muncul pula permata kuda; seluruh tubuhnya putih, kakinya merah, kepalanya hitam berkilau bagaikan gagak, rambut lehernya panjang bagaikan rumput Muñja, dan berasal dari keturunan raja kuda Valāhaka. Hal-hal lainnya di sini serupa dengan permata gajah. Tampi anubandhamānaṃ maṇiratanaṃ uppajjati. So hoti maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato āyāmato cakkanābhisadiso, vepullapabbatā āgacchati, so caturaṅgasamannāgatepi andhakāre rañño dhajaggato yojanaṃ obhāseti, yassobhāsena manussā ‘‘divā’’ti maññamānā kammante payojenti, antamaso kunthakipillikaṃ upādāya passanti. Mengikuti permata kuda tersebut, muncul pula permata permata. Permata itu adalah beryl (veḷuriya) yang indah, murni, memiliki delapan faset, dipoles dengan sangat baik, dan panjangnya menyerupai pusat roda. Ia berasal dari Gunung Vepulla. Meskipun dalam kegelapan yang pekat, jika diletakkan di ujung panji sang raja, ia akan menyinari sejauh satu yojana. Dengan cahayanya, manusia mengira hari sudah siang dan mulai melakukan pekerjaan mereka; bahkan mereka dapat melihat hingga sekecil semut dan serangga kecil lainnya. Tampi [Pg.275] anubandhamānaṃ itthiratanaṃ uppajjati. Pakatiaggamahesī vā hoti, uttarakuruto vā āgacchati maddarājakulato vā, atidīghādichadosavivajjitā atikkantā mānusaṃ vaṇṇaṃ appattā dibbaṃ vaṇṇaṃ, yassā rañño sītakāle uṇhāni gattāni honti, uṇhakāle sītāni, satadhā phoṭitatūlapicuno viya samphasso hoti, kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho, pubbuṭṭhāyitādianekaguṇasamannāgatā ca hoti. Itthiratana (Permata Wanita) juga muncul mengikuti (Permata Permata itu). Ia bisa jadi merupakan permaisuri utama yang alami, atau ia datang dari Uttarakuru, atau dari keluarga raja Madda. Ia terbebas dari enam cela seperti terlalu tinggi dan sebagainya; ia melampaui kecantikan manusia namun belum mencapai kecantikan dewi. Di musim dingin, anggota tubuhnya hangat; di musim panas, terasa sejuk. Sentuhannya bagaikan kapas yang telah dipukul seratus kali. Keharuman cendana berhembus dari tubuhnya, keharuman bunga teratai dari mulutnya. Ia juga memiliki berbagai kualitas seperti bangun lebih awal dari raja. Tampi anubandhamānaṃ gahapatiratanaṃ uppajjati rañño pakatikammakaro seṭṭhi, yassa cakkaratane uppannamatte dibbaṃ cakkhu pātubhavati, yena samantato yojanamatte nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi. So rājānaṃ upasaṅkamitvā pavāreti ‘‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmī’’ti. Gahapatiratana (Permata Bendahara) juga muncul mengikuti (Permata Roda) raja, yaitu seorang hartawan yang secara alami melayani raja. Begitu Permata Roda muncul, mata dewa bangkit dalam dirinya, yang dengannya ia dapat melihat harta karun di mana-mana dalam jarak satu yojana, baik yang memiliki pemilik maupun yang tidak. Ia mendekati raja dan menyatakan: "Janganlah Baginda khawatir, hamba akan mengurus apa yang perlu dilakukan dengan kekayaan bagi Baginda." Tampi anubandhamānaṃ pariṇāyakaratanaṃ uppajjati rañño pakatijeṭṭhaputto, cakkaratane uppannamatte atirekapaññāveyyattiyena samannāgato hoti, dvādasayojanāya parisāya cetasā cittaṃ parijānitvā niggahapaggahasamattho hoti. So rājānaṃ upasaṅkamitvā pavāreti – ‘‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te rajjaṃ anusāsissāmī’’ti. Yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ atulaṭṭhena ratanaṃ, yassa na sakkā tulayitvā tīrayitvā aggho kātuṃ ‘‘sataṃ vā sahassaṃ vā agghati koṭiṃ vā’’ti. Tattha ekaratanampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi atulaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi na sakkā sīlato vā samādhito vā paññādīnaṃ vā aññatarato kenaci tulayitvā tīrayitvā ‘‘ettakaguṇo vā iminā samo vā sappaṭibhāgo vā’’ti paricchindituṃ. Evaṃ atulaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi. Pariṇāyakaratana (Permata Penasihat) juga muncul mengikuti (Permata Roda) raja, yaitu putra sulung raja yang alami. Begitu Permata Roda muncul, ia memiliki kebijaksanaan dan kecakapan yang luar biasa; ia mampu mengetahui pikiran orang-orang dalam majelis sejauh dua belas yojana dengan pikirannya sendiri, dan mampu memberikan hukuman serta penghargaan. Ia mendekati raja dan menyatakan: "Janganlah Baginda khawatir, hamba akan mengelola pemerintahan bagi Baginda." Atau permata jenis lain apa pun yang disebut permata karena tidak ada bandingannya, yang nilainya tidak dapat diukur atau ditentukan dengan mengatakan "berharga seratus, atau seribu, atau satu koti". Di antara itu semua, tidak ada satu permata pun yang setara dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena tidak ada bandingannya, maka Tathāgata-lah permata itu. Sebab, Tathāgata tidak dapat diukur atau ditentukan oleh siapa pun baik dari segi sila, samadhi, panna, atau kualitas lainnya, dengan mengatakan "kualitasnya sebesar ini, atau ia setara dengan ini, atau ia serupa dengan ini". Dengan demikian, dalam arti tidak ada bandingannya pun, tidak ada permata yang setara dengan Tathāgata. Tathā yampi taṃ dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – dullabhapātubhāvo rājā cakkavatti cakkādīni ca tassa ratanāni, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi dullabhadassanaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ, kuto cakkavattiādīnaṃ ratanattaṃ, yāni ekasmiṃyeva kappe anekāni uppajjanti. Yasmā pana asaṅkhyeyyepi kappe tathāgatasuñño loko [Pg.276] hoti, tasmā tathāgato eva kadāci karahaci uppajjanato dullabhadassano. Vuttaṃ cetaṃ bhagavatā parinibbānasamaye – Demikian pula, sesuatu disebut permata karena sulit untuk dilihat. Sebagai contoh: munculnya raja pemutar roda adalah hal yang langka, begitu pula permata-permatanya seperti roda dan sebagainya; namun itu pun tidak setara dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena sulit dilihat, maka Tathāgata-lah permata itu. Mengapa raja pemutar roda dan lainnya disebut permata, padahal banyak dari mereka yang muncul dalam satu kappa? Sedangkan dunia bisa saja kosong dari Tathāgata bahkan selama berkalpa-kalpa yang tak terhitung. Oleh karena itu, hanya Tathāgata-lah yang sulit dilihat karena ia muncul hanya sesekali. Hal ini telah disampaikan oleh Sang Bhagawan pada saat Parinibbāna: ‘‘Devatā, ānanda, ujjhāyanti – ‘dūrā ca vatamha āgatā tathāgataṃ dassanāya, kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati, ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento, na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti (dī. ni. 2.200). "Para dewa, o Ānanda, mengeluh: 'Sungguh, kami telah datang dari jauh untuk melihat Tathāgata. Para Tathāgata, Arahat, Sammāsambuddha, muncul di dunia hanya sesekali. Malam ini juga, di jaga terakhir, Parinibbāna Tathāgata akan terjadi. Namun bhikkhu yang memiliki wibawa besar ini berdiri di depan Sang Bhagawan, menghalangi pandangan kami; kami tidak beroleh kesempatan untuk melihat Tathāgata di saat-saat terakhir.'" (Dī. Ni. 2.200). Evaṃ dullabhadassanaṭṭhenapi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi. Demikianlah, dalam hal sulit untuk dilihat pun, tidak ada permata yang setara dengan Tathāgata. Tathā yampi taṃ anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanādi. Tañhi koṭisatasahassadhanānampi sattabhūmikapāsādavaratale vasantānampi caṇḍālavenanesādarathakārapukkusādīnaṃ nīcakulikānaṃ omakapurisānaṃ supinantepi paribhogatthāya na nibbattati. Ubhato sujātassa pana rañño khattiyasseva paripūritadasavidhacakkavattivattassa paribhogatthāya nibbattanato anomasattaparibhogaṃyeva hoti, tampi buddharatanena samaṃ natthi. Yadi hi anomasattaparibhogaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Tathāgato hi loke anomasattasammatānampi anupanissayasampannānaṃ viparītadassanānaṃ pūraṇakassapādīnaṃ channaṃ satthārānaṃ aññesañca evarūpānaṃ supinantepi aparibhogo, upanissayasampannānaṃ pana catuppadāyapi gāthāya pariyosāne arahattamadhigantuṃ samatthānaṃ nibbedhikañāṇadassanānaṃ bāhiyadārucīriyappabhutīnaṃ aññesañca mahākulappasutānaṃ mahāsāvakānaṃ paribhogo. Te hi taṃ dassanānuttariyasavanānuttariyapāricariyānuttariyādīni sādhentā tathā tathā paribhuñjanti. Evaṃ anomasattaparibhogaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi. Demikian pula, sesuatu disebut permata karena dinikmati oleh makhluk yang mulia. Sebagai contoh: Permata Roda dan sebagainya milik raja pemutar roda. Sebab, permata tersebut tidak muncul untuk dinikmati—bahkan dalam mimpi sekalipun—oleh orang-orang berkasta rendah atau hina seperti kaum Candala, Venana, Nesada, Rathakara, dan Pukkusa, meskipun mereka memiliki kekayaan ratusan koti atau tinggal di puncak istana megah berlantai tujuh. Permata itu muncul hanya untuk dinikmati oleh raja Khattiya yang lahir sempurna dari kedua belah pihak dan yang telah memenuhi sepuluh kewajiban raja pemutar roda; karena muncul hanya untuk dinikmati oleh makhluk mulia, maka ia disebut permata. Namun, itu pun tidak setara dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena dinikmati oleh makhluk yang mulia, maka Tathāgata-lah permata itu. Sebab, di dunia ini, Tathāgata tidak dapat dinikmati bahkan dalam mimpi oleh enam guru (seperti Purana Kassapa dan lainnya) yang dianggap sebagai makhluk rendah, yang tidak memiliki potensi pendukung (upanissaya), dan memiliki pandangan salah; namun Tathāgata dinikmati oleh para siswa utama dan mereka yang lahir dari keluarga luhur, yang memiliki potensi pendukung yang cukup, yang memiliki pengetahuan serta penglihatan yang tajam seperti Bahiya Daruciriya dan lainnya, yang mampu mencapai tingkat Arahat di akhir bait empat baris. Mereka menikmati Tathāgata dengan cara mewujudkan keunggulan dalam melihat, mendengar, melayani, dan sebagainya. Demikianlah, dalam hal dinikmati oleh makhluk yang mulia pun, tidak ada permata yang setara dengan Tathāgata. Yampi taṃ avisesato ratijananaṭṭhena ratanaṃ. Seyyathidaṃ – rañño cakkavattissa cakkaratanaṃ. Tañhi disvā rājā cakkavatti attamano hoti, evampi taṃ rañño ratiṃ janeti. Puna caparaṃ rājā cakkavatti vāmena hatthena suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkirati ‘‘pavattatu [Pg.277] bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’’nti. Tato cakkaratanaṃ pañcaṅgikaṃ viya tūriyaṃ madhurassaraṃ niccharantaṃ ākāsena puratthimaṃ disaṃ gacchati, anvadeva rājā cakkavatti cakkānubhāvena dvādasayojanavitthiṇṇāya caturaṅginiyā senāya nātiuccaṃ nātinīcaṃ uccarukkhānaṃ heṭṭhābhāgena, nīcarukkhānaṃ uparibhāgena, rukkhesu pupphaphalapallavādipaṇṇākāraṃ gahetvā āgatānaṃ hatthato paṇṇākārañca gaṇhanto ‘‘ehi kho mahārājā’’tievamādinā paramanipaccakārena āgate paṭirājāno ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā nayena anusāsanto gacchati. Yattha pana rājā bhuñjitukāmo vā divāseyyaṃ vā kappetukāmo hoti, tattha cakkaratanaṃ ākāsā otaritvā udakādisabbakiccakkhame same bhūmibhāge akkhāhataṃ viya tiṭṭhati. Puna rañño gamanacitte uppanne purimanayeneva saddaṃ karontaṃ gacchati, yaṃ sutvā dvādasayojanikāpi parisā ākāsena gacchati. Cakkaratanaṃ anupubbena puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhati, tasmiṃ ajjhogāhante udakaṃ yojanappamāṇaṃ apagantvā bhittīkataṃ viya tiṭṭhati. Mahājano yathākāmaṃ satta ratanāni gaṇhāti. Puna rājā suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā ‘‘ito paṭṭhāya mama rajja’’nti udakena abbhukkiritvā nivattati. Senā purato hoti, cakkaratanaṃ pacchato, rājā majjhe. Cakkaratanassa osakkitosakkitaṭṭhānaṃ udakaṃ paripūrati. Eteneva upāyena dakkhiṇapacchimauttarepi samudde gacchati. Dan apa pun itu, secara umum, disebut permata (ratana) karena maknanya sebagai pembangkit kesenangan (ratijanana). Contohnya adalah permata roda milik raja pemutar roda (cakkavatti). Sebab, setelah melihatnya, raja pemutar roda menjadi gembira; demikianlah ia membangkitkan kesenangan bagi raja tersebut. Lebih lanjut, raja pemutar roda memegang kendi emas dengan tangan kiri dan dengan tangan kanan memercikkan air ke permata roda sambil berkata, 'Majulah, wahai permata roda yang mulia; taklukkanlah, wahai permata roda yang mulia.' Kemudian permata roda itu, sambil mengeluarkan suara merdu bagaikan instrumen musik pancāngika, pergi melalui angkasa menuju arah timur. Mengikutinya, raja pemutar roda dengan kekuatan roda tersebut, bersama empat jenis pasukan yang membentang sejauh dua belas yojana, pergi dengan tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah—di bawah pohon-pohon tinggi dan di atas pohon-pohon rendah—menerima persembahan berupa bunga, buah, dan tunas dari pepohonan, serta menerima upeti dari tangan mereka yang datang menyambut. Kepada raja-raja musuh yang datang dengan rasa hormat yang mendalam sambil berkata, 'Datanglah, wahai Baginda Raja,' ia menasihati mereka dengan cara seperti: 'Makhluk hidup tidak boleh dibunuh,' dan seterusnya. Di mana pun raja ingin makan atau beristirahat di siang hari, di sana permata roda itu turun dari langit dan berhenti di bagian tanah yang rata dan layak untuk segala urusan seperti penyediaan air, seolah-olah tertancap pada porosnya. Kembali ketika keinginan raja untuk berangkat muncul, ia pergi sambil mengeluarkan suara dengan cara yang sama seperti sebelumnya, yang setelah mendengarnya, pengikut sejauh dua belas yojana pun pergi melalui angkasa. Permata roda itu secara bertahap masuk ke samudra timur; saat ia masuk, air menyurut sejauh satu yojana dan berdiri tegak seolah-olah menjadi dinding. Orang-orang mengambil tujuh jenis permata sesuka hati. Kemudian raja memegang kendi emas dan memercikkan air sambil berkata, 'Mulai saat ini, ini adalah wilayah kekuasaanku,' lalu ia kembali. Pasukan berada di depan, permata roda di belakang, dan raja di tengah. Air kembali memenuhi tempat-tempat yang telah dilalui oleh permata roda tersebut. Dengan cara yang sama, ia pergi ke samudra di arah selatan, barat, dan utara. Evaṃ catuddisaṃ anusaṃyāyitvā cakkaratanaṃ tiyojanappamāṇaṃ ākāsaṃ ārohati. Tattha ṭhito rājā cakkaratanānubhāvena vijitaṃ pañcasataparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃ pubbavidehaṃ, tathā aṭṭhayojanasahassaparimaṇḍalaṃ uttarakuruṃ, sattayojanasahassaparimaṇḍalaṃyeva aparagoyānaṃ, dasayojanasahassaparimaṇḍalaṃ jambudīpañcāti evaṃ catumahādīpadvisahassaparittadīpapaṭimaṇḍitaṃ ekaṃ cakkavāḷaṃ suphullapuṇḍarīkavanaṃ viya oloketi. Evaṃ olokayato cassa anappikā rati uppajjati. Evampi taṃ cakkaratanaṃ rañño ratiṃ janeti, tampi buddharatanasamaṃ natthi. Yadi hi ratijananaṭṭhena ratanaṃ, tathāgatova ratanaṃ. Kiṃ karissati etaṃ cakkaratanaṃ? Tathāgato hi yassā dibbāya ratiyā cakkaratanādīhi sabbehipi janitā cakkavattirati saṅkhampi kalampi kalabhāgampi na [Pg.278] upeti, tatopi ratito uttaritarañca paṇītatarañca attano ovādappatikarānaṃ asaṅkhyeyyānampi devamanussānaṃ paṭhamajjhānaratiṃ, dutiyatatiyacatutthapañcamajjhānaratiṃ, ākāsānañcāyatanaratiṃ, viññāṇañcāyatanaākiñcaññāyatananevasaññānāsaññāyatanaratiṃ, sotāpattimaggaratiṃ, sotāpattiphalaratiṃ, sakadāgāmianāgāmiarahattamaggaphalaratiñca janeti. Evaṃ ratijananaṭṭhenāpi tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthīti. Setelah berkeliling di empat penjuru dengan cara demikian, permata roda itu naik ke angkasa setinggi tiga ratus yojana. Berdiri di sana, melalui kekuatan permata roda, raja memandang wilayah taklukannya: Videha Timur yang dikelilingi oleh lima ratus pulau kecil dengan luas tujuh ribu yojana; demikian pula Uttarakuru dengan luas delapan ribu yojana; Aparagoyāna dengan luas sembilan ribu yojana; dan Jambudīpa dengan luas sepuluh ribu yojana—demikianlah ia memandang satu alam semesta (cakkavāḷa) yang dihiasi oleh empat benua besar dan dua ribu pulau kecil, bagaikan hutan bunga teratai putih yang sedang mekar sempurna. Saat ia memandang demikian, kegembiraan yang besar muncul dalam dirinya. Demikianlah permata roda itu membangkitkan kesenangan bagi raja, namun itu tidaklah sebanding dengan Permata Buddha. Jika sesuatu disebut permata karena maknanya sebagai pembangkit kesenangan, maka hanya Tathāgata-lah permata yang sesungguhnya. Apa yang bisa dilakukan oleh permata roda itu? Sebab, kegembiraan raja pemutar roda yang dihasilkan oleh permata roda dan segala hal lainnya tidak mencapai bahkan satu bagian kecil, atau satu pecahan kecil pun dari kegembiraan surgawi yang dihasilkan oleh Tathāgata. Dibandingkan dengan permata itu, Tathāgata adalah permata yang lebih unggul dan lebih mulia, yang membangkitkan kesenangan dalam jhana pertama, kesenangan dalam jhana kedua, ketiga, keempat, dan kelima bagi para dewa dan manusia yang tak terhitung jumlahnya yang mengikuti nasihat-Nya; membangkitkan kesenangan dalam ākāsānañcāyatana, viññāṇañcāyatana, ākiñcaññāyatana, dan nevasaññānāsaññāyatana; membangkitkan kesenangan dalam jalan dan buah sotāpatti; serta membangkitkan kesenangan dalam jalan dan buah sakadāgāmi, anāgāmi, dan arahatta. Demikianlah, bahkan dalam arti sebagai pembangkit kesenangan, tidak ada permata yang setara dengan Tathāgata. Apica ratanaṃ nāmetaṃ duvidhaṃ hoti saviññāṇakaṃ aviññāṇakañca. Tattha aviññāṇakaṃ cakkaratanaṃ maṇiratanaṃ, yaṃ vā panaññampi anindriyabaddhaṃ suvaṇṇarajatādi, saviññāṇakaṃ hatthiratanādi pariṇāyakaratanapariyosānaṃ, yaṃ vā panaññampi evarūpaṃ indriyabaddhaṃ. Evaṃ duvidhe cettha saviññāṇakaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā aviññāṇakaṃ suvaṇṇarajatamaṇimuttādiratanaṃ, saviññāṇakānaṃ hatthiratanādīnaṃ alaṅkāratthāya upanīyati. Selain itu, apa yang disebut permata itu ada dua jenis: yang memiliki kesadaran (saviññāṇaka) dan yang tidak memiliki kesadaran (aviññāṇaka). Di antaranya, yang tidak memiliki kesadaran adalah permata roda, permata permata (maṇi), atau apa pun lainnya yang tidak terikat pada indra seperti emas, perak, dan sebagainya. Yang memiliki kesadaran adalah permata gajah dan seterusnya hingga permata penasihat (pariṇāyaka), atau apa pun lainnya yang serupa yang terikat pada indra. Di antara dua jenis ini, permata yang memiliki kesadaran dinyatakan sebagai yang paling utama. Mengapa? Karena permata yang tidak memiliki kesadaran seperti emas, perak, permata, mutiara, dan sebagainya, dibawa untuk digunakan sebagai hiasan bagi mereka yang memiliki kesadaran seperti permata gajah dan lainnya. Saviññāṇakaratanampi duvidhaṃ tiracchānagataratanaṃ, manussaratanañca. Tattha manussaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā tiracchānagataratanaṃ manussaratanassa opavayhaṃ hoti. Manussaratanampi duvidhaṃ itthiratanaṃ, purisaratanañca. Tattha purisaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā itthiratanaṃ purisaratanassa paricārikattaṃ āpajjati. Purisaratanampi duvidhaṃ agārikaratanaṃ, anagārikaratanañca. Tattha anagārikaratanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Yasmā agārikaratanesu aggo cakkavattīpi sīlādiguṇayuttaṃ anagārikaratanaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā upaṭṭhahitvā payirupāsitvā ca dibbamānusikā sampattiyo pāpuṇitvā ante nibbānasampattiṃ pāpuṇāti. Permata yang memiliki kesadaran pun ada dua jenis: permata binatang dan permata manusia. Di antaranya, permata manusia dinyatakan sebagai yang paling utama. Mengapa? Karena permata binatang menjadi tunggangan bagi permata manusia. Permata manusia pun ada dua jenis: permata wanita dan permata pria. Di antaranya, permata pria dinyatakan sebagai yang paling utama. Mengapa? Karena permata wanita menjadi pelayan bagi permata pria. Permata pria pun ada dua jenis: permata perumah tangga (agārika) dan permata non-perumah tangga (anagārika). Di antaranya, permata non-perumah tangga dinyatakan sebagai yang paling utama. Mengapa? Karena di antara para permata perumah tangga, bahkan raja pemutar roda yang paling utama pun memberikan penghormatan dengan sujud lima titik (pañcapatiṭṭhita), melayani, dan memuja permata non-perumah tangga yang memiliki kualitas kebajikan (sīla) dan sebagainya, dan setelah mencapai kebahagiaan surgawi serta manusia, pada akhirnya ia pun mencapai kebahagiaan Nibbana. Evaṃ anagārikaratanampi duvidhaṃ – ariyaputhujjanavasena. Ariyaratanampi duvidhaṃ sekkhāsekkhavasena. Asekkharatanampi duvidhaṃ sukkhavipassakasamathayānikavasena, samathayānikaratanampi duvidhaṃ sāvakapāramippattaṃ, appattañca. Tattha sāvakapāramippattaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sāvakapāramippattaratanatopi paccekabuddharatanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sāriputtamoggallānasadisāpi hi anekasatā sāvakā ekassa paccekabuddhassa guṇānaṃ satabhāgampi na upenti. Paccekabuddharatanatopi sammāsambuddharatanaṃ aggamakkhāyati. Kasmā? Guṇamahantatāya. Sakalampi hi jambudīpaṃ pūretvā pallaṅkena pallaṅkaṃ ghaṭṭentā nisinnā paccekabuddhā ekassa sammāsambuddhassa guṇānaṃ neva saṅkhaṃ na kalaṃ na [Pg.279] kalabhāgaṃ upenti. Vuttampi cetaṃ bhagavatā – ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (saṃ. ni. 5.139; a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90). Evaṃ kenacipi pariyāyena tathāgatasamaṃ ratanaṃ natthi. Tenāha bhagavā ‘‘na no samaṃ atthi tathāgatenā’’ti. Demikian pula permata yang tidak berumah tangga ada dua jenis – melalui pembagian Arya dan Puthujjana. Permata Arya pun ada dua jenis melalui pembagian Sekha dan Asekha. Permata Asekha pun ada dua jenis melalui pembagian pengikut pandangan terang kering (sukkhavipassaka) dan pengikut wahana ketenangan (samathayānika). Permata pengikut wahana ketenangan pun ada dua jenis: yang telah mencapai kesempurnaan siswa (Sāvakapāramī) dan yang belum mencapainya. Di antaranya, yang telah mencapai kesempurnaan siswa dinyatakan sebagai yang tertinggi. Mengapa? Karena keagungan kualitasnya. Bahkan dibandingkan dengan permata yang telah mencapai kesempurnaan siswa, permata Paccekabuddha dinyatakan sebagai yang tertinggi. Mengapa? Karena keagungan kualitasnya. Sebab, bahkan ratusan siswa yang setara dengan Sāriputta dan Moggallāna tidak dapat menandingi bahkan seperseratus bagian dari kualitas satu Paccekabuddha. Bahkan dibandingkan dengan permata Paccekabuddha, permata Sammāsambuddha dinyatakan sebagai yang tertinggi. Mengapa? Karena keagungan kualitasnya. Sebab, bahkan jika seluruh Jambudīpa dipenuhi oleh para Paccekabuddha yang duduk bersila hingga lutut mereka bersentuhan satu sama lain, mereka tidak akan menyamai jumlah, bagian, atau bahkan sebagian kecil dari kualitas satu Sammāsambuddha. Hal ini pun telah disabdakan oleh Sang Bhagavā: “Sejauh apa pun, para bhikkhu, makhluk-makhluk yang tidak berkaki... dan seterusnya... Tathāgata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka.” Demikianlah, dalam cara apa pun, tidak ada permata yang setara dengan Tathāgata. Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: “Tidak ada yang setara dengan Tathāgata bagi kita.” Evaṃ bhagavā buddharatanassa aññehi ratanehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamanatthaṃ neva jātiṃ na gottaṃ na kolaputtiyaṃ na vaṇṇapokkharatādiṃ nissāya, apica kho avīcimupādāya bhavaggapariyante loke sīlasamādhikkhandhādīhi guṇehi buddharatanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotū’’ti. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan ketidakterbandingan permata Buddha dengan permata lainnya, kini demi meredakan bahaya yang menimpa makhluk-makhluk tersebut, Beliau tidak bersandar pada kelahiran, silsilah, status keluarga, maupun kesempurnaan penampilan lahiriah dan sebagainya; melainkan berdasarkan pada ketidakterbandingan permata Buddha melalui kualitas-kualitas seperti kelompok sila, samadhi, dan sebagainya di seluruh dunia mulai dari neraka Avīci hingga puncak alam kehidupan, Beliau mengucapkan kata-kata kebenaran: “Permata yang luhur ini ada pada Buddha, demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.” Tassattho – idampi idha vā huraṃ vā saggesu vā yaṃkiñci atthi vittaṃ vā ratanaṃ vā, tena saddhiṃ tehi tehi guṇehi asamattā buddharatanaṃ paṇītaṃ. Yadi etaṃ saccaṃ, etena saccena imesaṃ pāṇīnaṃ sotthi hotu, sobhanānaṃ atthitā hotu, arogatā nirupaddavatāti. Ettha ca yathā ‘‘cakkhuṃ kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā’’tievamādīsu (saṃ. ni. 4.85) attabhāvena vā attaniyabhāvena vāti attho. Itarathā hi cakkhu attā vā attaniyaṃ vāti appaṭisiddhameva siyā. Evaṃ ratanaṃ paṇītanti ratanattaṃ paṇītaṃ, ratanabhāvo paṇītoti ayamattho veditabbo. Itarathā hi buddho neva ratananti sijjheyya. Na hi yattha ratanaṃ atthi, taṃ ratananti sijjhati. Yattha pana cittīkatādiatthasaṅkhātaṃ yena vā tena vā vidhinā sambandhagataṃ ratanattaṃ atthi, yasmā taṃ ratanattamupādāya ratananti paññāpīyati, tasmā tassa ratanattassa atthitāya ratananti sijjhati. Atha vā idampi buddhe ratananti imināpi kāraṇena buddhova ratananti evampettha attho veditabbo. Vuttamattāya ca bhagavatā imāya gāthāya rājakulassa sotthi jātā, bhayaṃ vūpasantaṃ. Imissā gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Maknanya adalah: apakah di sini, atau di tempat lain, atau di alam-alam surga, kekayaan atau permata apa pun yang ada, tidak ada yang setara dengan permata Buddha dalam hal kualitas-kualitas tersebut, permata Buddha adalah luhur. Jika ini benar, demi kebenaran ini semoga ada kesejahteraan bagi makhluk-makhluk ini, semoga ada kondisi yang baik, kesehatan, dan kebebasan dari bahaya. Dan di sini, sebagaimana dalam kalimat: “Mata itu, Ānanda, kosong dari diri atau apa pun yang berhubungan dengan diri,” maknanya adalah dalam hal sifat diri atau sifat milik diri. Jika tidak demikian, maka mata akan dianggap sebagai diri atau milik diri tanpa sanggahan. Demikian pula, “permata itu luhur” berarti keadaan sebagai permata adalah luhur, sifat sebagai permata adalah luhur; begitulah makna ini harus dipahami. Jika tidak demikian, maka Buddha tidak akan terbukti sebagai permata. Sebab, bukan berarti di mana ada permata, di situ ia terbukti sebagai permata. Namun, di mana terdapat keadaan sebagai permata yang mencakup makna penghormatan dan sebagainya yang terhubung melalui cara apa pun, karena berdasarkan keadaan sebagai permata itulah sesuatu disebut sebagai permata, maka karena adanya keadaan sebagai permata tersebut, ia terbukti sebagai permata. Atau, dengan alasan “permata ini ada pada Buddha” maka Buddha jugalah yang disebut permata; demikianlah makna yang harus dipahami di sini. Dan segera setelah Sang Bhagavā mengucapkan syair ini, kesejahteraan muncul bagi keluarga raja, dan ketakutan pun reda. Otoritas dari syair ini diterima oleh para makhluk halus di seratus ribu juta sistem dunia. 227. Evaṃ buddhaguṇena saccaṃ vatvā idāni nibbānadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘khayaṃ virāga’’nti. Tattha yasmā nibbānasacchikiriyāya rāgādayo khīṇā honti parikkhīṇā, yasmā vā taṃ tesaṃ anuppādanirodhakkhayamattaṃ, yasmā ca [Pg.280] taṃ rāgādiviyuttaṃ sampayogato ca ārammaṇato ca, yasmā vā tamhi sacchikate rāgādayo accantaṃ virattā honti vigatā viddhastā, tasmā ‘‘khaya’’nti ca ‘‘virāga’’nti ca vuccati. Yasmā panassa na uppādo paññāyati, na vayo na ṭhitassa aññathattaṃ, tasmā taṃ na jāyati na jīyati na mīyatīti katvā ‘‘amata’’nti vuccati, uttamaṭṭhena pana atappakaṭṭhena ca paṇītanti. Yadajjhagāti yaṃ ajjhagā vindi, paṭilabhi, attano ñāṇabalena sacchākāsi. Sakyamunīti sakyakulappasutattā sakyo, moneyyadhammasamannāgatattā muni, sakyo eva muni sakyamuni. Samāhitoti ariyamaggasamādhinā samāhitacitto. Na tena dhammena samatthi kiñcīti tena khayādināmakena sakyamuninā adhigatena dhammena samaṃ kiñci dhammajātaṃ natthi. Tasmā suttantarepi vuttaṃ ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90). 227. Demikianlah, setelah menyatakan kebenaran melalui kualitas Buddha, kini Beliau mulai menyatakan melalui kualitas Dhamma Nibbāna dengan kata-kata “lenyapnya nafsu, memudarnya nafsu” (khayaṃ virāgaṃ). Di sana, karena dengan realisasi Nibbāna, nafsu dan sebagainya menjadi lenyap dan habis sepenuhnya; atau karena itu adalah semata-mata lenyapnya kemunculan dan terhentinya kotoran batin tersebut; dan karena itu terlepas dari nafsu dsb baik secara perpaduan (sampayoga) maupun objek (ārammaṇa); atau karena saat itu direalisasikan, nafsu dsb benar-benar menjauh, pergi, dan hancur; maka itu disebut sebagai “lenyapnya nafsu” (khaya) dan “memudarnya nafsu” (virāga). Karena tidak ditemukan kemunculan, pelenyapan, maupun perubahan dari apa yang menetap padanya, maka karena ia tidak lahir, tidak menua, dan tidak mati, ia disebut sebagai “tanpa kematian” (amata); dan ia disebut “luhur” (paṇīta) dalam arti yang tertinggi dan dalam arti yang memuaskan. “Yang telah dicapai” (yadajjhagā) berarti apa yang telah ditemukan, diperoleh, dan direalisasikan oleh Beliau melalui kekuatan pengetahuan-Nya sendiri. “Sakyamuni” berarti Sakya karena lahir di suku Sakya, dan Muni karena memiliki kualitas-kualitas kemunian (moneyya); Sakya yang adalah Muni disebut Sakyamuni. “Teguh” (samāhito) berarti memiliki pikiran yang teguh melalui samadhi Jalan Mulia. “Tidak ada sesuatu pun yang setara dengan Dhamma itu” (na tena dhammena samatthi kiñci) berarti tidak ada fenomena apa pun yang setara dengan Dhamma yang dikenal sebagai pelenyapan dsb yang telah dicapai oleh Sakyamuni tersebut. Oleh karena itu, dalam Sutta lain pun disebutkan: “Sejauh apa pun, para bhikkhu, fenomena-fenomena yang terkondisi (saṅkhata) maupun yang tidak terkondisi (asaṅkhata), pemudaran nafsu (virāga) dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara fenomena-fenomena tersebut.” Evaṃ bhagavā nibbānadhammassa aññehi dhammehi asamataṃ vatvā idāni tesaṃ sattānaṃ uppannaupaddavavūpasamanatthaṃ khayavirāgāmatapaṇītatāguṇehi nibbānadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ etena saccena suvatthi hotū’’ti. Tassattho purimagāthāya vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan ketidaksetaraan Dhamma Nibbāna dengan dhamma-dhamma lainnya, kini demi meredakan bahaya yang telah menimpa makhluk-makhluk tersebut, berdasarkan pada ketidakterbandingan permata Dhamma Nibbāna melalui kualitas-kualitas seperti pelenyapan nafsu, pemudaran nafsu, tanpa kematian, dan keluhuran, Beliau mengucapkan kata-kata kebenaran: “Permata yang luhur ini ada pada Dhamma, demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.” Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan pada syair sebelumnya. Otoritas dari syair ini pun diterima oleh para makhluk halus di seratus ribu juta sistem dunia. 228. Evaṃ nibbānadhammaguṇena saccaṃ vatvā idāni maggadhammaguṇena vattumāraddho ‘‘yaṃ buddhaseṭṭho’’ti. Tattha ‘‘bujjhitā saccānī’’tiādinā (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162) nayena buddho, uttamo pasaṃsanīyo cāti seṭṭho, buddho ca so seṭṭho cāti buddhaseṭṭho. Anubuddhapaccekabuddhasaṅkhātesu vā buddhesu seṭṭhoti buddhaseṭṭho. So buddhaseṭṭho yaṃ parivaṇṇayī, ‘‘aṭṭhaṅgiko ca maggānaṃ, khemaṃ nibbānappattiyā’’ti (ma. ni. 2.215) ca ‘‘ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāra’’nti (ma. ni. 3.136) ca evamādinā nayena tattha tattha pasaṃsi pakāsayi. Sucinti kilesamalasamucchedakaraṇato accantavodānaṃ. Samādhimānantarikaññamāhūti yañca attano pavattisamanantaraṃ niyameneva phaladānato ‘‘ānantarikasamādhī’’ti āhu. Na hi maggasamādhiñhi uppanne tassa phaluppattinisedhako koci antarāyo atthi. Yathāha – 228. Demikianlah, setelah menyatakan kebenaran melalui kualitas Dhamma Nibbāna, sekarang (beliau) mulai menjelaskan kualitas Dhamma Jalan (Magga) dengan memulai syair 'yaṃ buddhaseṭṭho'. Di sana, disebut 'Buddha' karena memahami kebenaran-kebenaran melalui metode seperti 'bujjhitā saccānī', dan disebut 'seṭṭha' karena agung dan terpuji; maka disebut 'Buddhaseṭṭha' (Buddha yang Agung). Atau disebut 'Buddhaseṭṭha' karena Beliau adalah yang paling agung di antara para Buddha yang mencakup Anubuddha dan Paccekabuddha. Buddhaseṭṭha tersebut memuji Jalan (Magga) manapun dengan mengatakan: 'Dan di antara jalan-jalan, Jalan Berunsur Delapan (adalah yang terbaik) untuk mencapai Nibbāna yang aman' dan 'Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian Sammāsamādhi yang Ariya bersama dengan prasyarat dan perlengkapannya', dengan cara demikian Beliau memuji dan menjelaskannya di berbagai tempat. 'Suci' berarti sangat murni karena menghancurkan noda kotoran batin. 'Samādhimānantarikaññamāhū' berarti mereka menyebut konsentrasi (Samādhi) yang ada dalam Arahattamagga sebagai 'Anantarika-samādhi' karena memberikan hasil (Phala) segera setelah kemunculannya tanpa jeda. Sebab, ketika konsentrasi Jalan (Magga-samādhi) muncul, tidak ada rintangan apa pun yang dapat menghalangi munculnya hasil (Phala) tersebut. Sebagaimana dikatakan — ‘‘Ayañca [Pg.281] puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya, yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti, ayaṃ vuccati puggalo ṭhitakappī. Sabbepi maggasamaṅgino puggalā ṭhitakappino’’ti (pu. pa. 17). 'Dan jika seseorang sedang mempraktikkan untuk merealisasikan buah pemasukan arus (sotāpattiphala), dan itu adalah waktu bagi dunia (kappa) untuk terbakar, maka dunia itu tidak akan terbakar sebelum orang tersebut merealisasikan sotāpattiphala. Orang ini disebut sebagai orang yang mampu menahan kappa (ṭhitakappī). Semua orang yang memiliki kemanunggalan jalan (maggasamaṅgī) juga disebut sebagai ṭhitakappī.' Samādhinā tena samo na vijjatīti tena buddhaseṭṭhaparivaṇṇitena sucinā ānantarikasamādhinā samo rūpāvacarasamādhi vā arūpāvacarasamādhi vā koci na vijjati. Kasmā? Tesaṃ bhāvitattā tattha tattha brahmaloke uppannassāpi puna nirayādīsu uppattisambhavato, imassa ca arahattasamādhissa bhāvitattā ariyapuggalassa sabbuppattisamugghātasambhavato. Tasmā suttantarepi vuttaṃ ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādi (a. ni. 4.34; itivu. 90). 'Samādhinā tena samo na vijjati' berarti tidak ada konsentrasi (samādhi) lain, baik rūpāvacarasamādhi maupun arūpāvacarasamādhi, yang setara dengan anantarikasamādhi yang murni dan dipuji oleh Buddha yang agung tersebut. Mengapa? Karena bagi mereka (yang mengembangkan samādhi duniawi), meskipun terlahir di alam Brahma yang sesuai, ada kemungkinan untuk lahir kembali di neraka dan alam lainnya; sedangkan karena telah dikembangkannya arahattasamādhi ini, seorang Ariya mampu menghancurkan seluruh proses kelahiran kembali. Oleh karena itu, dalam Suttanta lain juga dikatakan: 'Para bhikkhu, sejauh apa pun fenomena (dhamma) yang terkondisi... Jalan Ariya Berunsur Delapan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya', dan seterusnya. Evaṃ bhagavā ānantarikasamādhissa aññehi samādhīhi asamataṃ vatvā idāni purimanayeneva maggadhammaratanassa asadisabhāvaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi dhamme…pe… hotū’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan ketidaksetaraan anantarikasamādhi dengan konsentrasi-konsentrasi lainnya, sekarang dengan metode yang sama seperti sebelumnya, beliau menyatakan kebenaran berdasarkan keadaan tiada bandingnya dari permata Dhamma Jalan (maggadhamma) melalui kata-kata: 'Idampi dhamme... pe... hotu' (Di dalam Dhamma ini pun terdapat permata yang agung...). Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Kekuatan perintah (āṇā) dari syair ini pun diterima oleh para makhluk halus (amanussa) di seratus ribu koti tata surya. 229. Evaṃ maggadhammaguṇenāpi saccaṃ vatvā idāni saṅghaguṇenāpi vattumāraddho ‘‘ye puggalā’’ti. Tattha yeti aniyametvā uddeso. Puggalāti sattā. Aṭṭhāti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Te hi cattāro ca paṭipannā cattāro ca phale ṭhitāti aṭṭha honti. Sataṃ pasatthāti sappurisehi buddhapaccekabuddhasāvakehi aññehi ca devamanussehi pasatthā. Kasmā? Sahajātasīlādiguṇayogā. Tesañhi campakavakulakusumādīnaṃ sahajātavaṇṇagandhādayo viya sahajātasīlasamādhiādayo guṇā. Tena te vaṇṇagandhādisampannāni viya pupphāni devamanussānaṃ sataṃ piyā manāpā pasaṃsanīyā ca honti. Tena vuttaṃ ‘‘ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā’’ti. 229. Demikianlah, setelah menyatakan kebenaran melalui kualitas Dhamma Jalan, sekarang (beliau) mulai berbicara melalui kualitas Sangha dengan syair 'ye puggalā'. Di sana, kata 'ye' adalah penunjukan yang tidak ditentukan secara spesifik. 'Puggalā' berarti makhluk-makhluk. 'Aṭṭha' adalah batasan jumlah mereka. Sebab, ada empat yang sedang mempraktikkan (jalan) dan empat yang menetap dalam buah (phala), sehingga berjumlah delapan. 'Sataṃ pasatthā' berarti dipuji oleh para orang bijak (sappurisa), para Buddha, Paccekabuddha, siswa-siswa Buddha, serta dewa dan manusia lainnya. Mengapa? Karena mereka memiliki kualitas seperti sīla yang muncul bersamaan (sahajāta). Bagi mereka, kualitas seperti sīla, samādhi, dan lainnya adalah alami sebagaimana warna dan aroma alami pada bunga cempaka, vakula, melati, dan sebagainya. Oleh karena itu, mereka seperti bunga yang sempurna dalam warna dan aroma, yang dicintai, disukai, dan dipuji oleh para bijak di kalangan dewa dan manusia. Itulah sebabnya dikatakan: 'Delapan orang yang dipuji oleh para bijak (ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā).' Atha vā yeti aniyametvā uddeso. Puggalāti sattā. Aṭṭhasatanti tesaṃ gaṇanaparicchedo. Te hi ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti [Pg.282] tayo sotāpannā, kāmarūpārūpabhavesu adhigatapphalā tayo sakadāgāmino, te sabbepi catunnaṃ paṭipadānaṃ vasena catuvīsati, antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti, avihesu pañca, tathā atappasudassasudassīsu. Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsotavajjā cattāroti catuvīsati anāgāmino, sukkhavipassako samathayānikoti dve arahanto, cattāro maggaṭṭhāti catupaññāsa. Te sabbepi saddhādhurapaññādhurānaṃ vasena diguṇā hutvā aṭṭhasataṃ honti. Sesaṃ vuttanayameva. Atau, 'ye' adalah penunjukan umum. 'Puggalā' berarti makhluk-makhluk. 'Aṭṭhasataṃ' (seratus delapan) adalah batasan jumlah mereka. Yakni, tiga jenis sotāpanna: ekabījī, kolaṃkola, dan sattakkhattuparama; tiga jenis sakadāgāmī yang telah mencapai buah di alam indra (kāma), alam materi (rūpa), dan alam non-materi (arūpa); semua itu berjumlah dua puluh empat berdasarkan empat jenis praktik (paṭipadā); kemudian dua puluh empat jenis anāgāmī yang mencakup antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, dan uddhaṃsoto-akaniṭṭhagāmī (lima di alam Aviha, demikian pula di Atappa, Sudassa, dan Sudassī, sedangkan di Akaniṭṭha ada empat dengan mengecualikan uddhaṃsoto); dua jenis arahant yaitu sukkhavipassako dan samathayāniko; serta empat orang yang berada dalam jalan (maggaṭṭha), yang berjumlah lima puluh empat. Semuanya itu, berdasarkan pembagian tipe orang yang menekankan keyakinan (saddhādhura) dan tipe yang menekankan kebijaksanaan (paññādhura), dikalikan dua sehingga menjadi seratus delapan (aṭṭhasata). Sisanya sama seperti yang telah dijelaskan. Cattāri etāni yugāni hontīti te sabbepi aṭṭha vā aṭṭhasataṃ vāti vitthāravasena uddiṭṭhapuggalā, saṅkhepavasena sotāpattimaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yugaṃ, evaṃ yāva arahattamaggaṭṭho phalaṭṭhoti ekaṃ yuganti cattāri yugāni honti. Te dakkhiṇeyyāti ettha teti pubbe aniyametvā uddiṭṭhānaṃ niyametvā niddeso. Ye puggalā vitthāravasena aṭṭha vā aṭṭhasataṃ vā, saṅkhepavasena cattāri yugāni hontīti vuttā, sabbepi te dakkhiṇaṃ arahantīti dakkhiṇeyyā. Dakkhiṇā nāma kammañca kammavipākañca saddahitvā ‘‘esa me idaṃ vejjakammaṃ vā jaṅghapesanikaṃ vā karissatī’’ti evamādīni anapekkhitvā dīyamāno deyyadhammo, taṃ arahanti nāma sīlādiguṇayuttā puggalā. Ime ca tādisā, tena vuccanti te ‘‘dakkhiṇeyyā’’ti. 'Cattāri etāni yugāni honti' berarti semua orang tersebut, baik delapan orang maupun seratus delapan orang yang ditunjukkan melalui penjelasan terperinci, secara ringkas mereka adalah: satu pasangan yang terdiri dari orang yang berada dalam jalan sotāpatti (sotāpattimaggaṭṭha) dan orang yang menetap dalam buahnya (phalaṭṭha); demikian seterusnya sampai satu pasangan yang terdiri dari orang yang berada dalam jalan arahatta dan orang yang menetap dalam buahnya, sehingga menjadi empat pasang. 'Te dakkhiṇeyyā': di sini kata 'te' berfungsi untuk menentukan secara spesifik orang-orang yang sebelumnya ditunjuk secara umum. Semua orang yang telah disebutkan—baik delapan atau seratus delapan secara terperinci, atau empat pasang secara ringkas—layak menerima persembahan (dakkhiṇā), sehingga disebut 'dakkhiṇeyyā'. Yang disebut persembahan (dakkhiṇā) adalah benda layak-sumbang (deyyadhamma) yang diberikan dengan keyakinan pada hukum kamma dan buahnya, tanpa mengharapkan pamrih seperti: 'Orang ini akan melakukan pengobatan medis untukku atau akan menjadi pesuruhku', dan sebagainya; dan orang-orang yang layak menerimanya adalah mereka yang memiliki kualitas seperti sīla. Orang-orang (Ariya) ini adalah yang demikian itu, karena itulah mereka disebut 'dakkhiṇeyyā'. Sugatassa sāvakāti bhagavā sobhanena gamanena yuttattā, sobhanañca ṭhānaṃ gatattā, suṭṭhu ca gatattā suṭṭhu eva ca gadattā sugato, tassa sugatassa. Sabbepi te vacanaṃ suṇantīti sāvakā. Kāmañca aññepi suṇanti, na pana sutvā kattabbakiccaṃ karonti. Ime pana sutvā kattabbaṃ dhammānudhammapaṭipattiṃ katvā maggaphalāni pattā, tasmā ‘‘sāvakā’’ti vuccanti. Etesu dinnāni mahapphalānīti etesu sugatasāvakesu appakānipi dānāni dinnāni paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhibhāvaṃ upagatattā mahapphalāni honti. Tasmā suttantarepi vuttaṃ – 'Sugatassa sāvakā': Sang Bhagavā disebut 'Sugato' karena memiliki perjalanan yang indah (guna yang baik), karena telah pergi ke tempat yang indah (Nibbāna), karena telah pergi dengan baik, dan karena hanya mengucapkan kata-kata yang baik; (mereka adalah siswa) dari Sugata tersebut. 'Sāvakā' berarti semua yang mendengarkan sabda Beliau. Memang benar bahwa orang lain pun mendengarnya, namun setelah mendengar, mereka tidak melakukan tugas yang harus dilakukan (menghancurkan kotoran batin). Sedangkan para siswa ini, setelah mendengar, mereka melaksanakan praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma (dhammānudhammapaṭipatti) dan mencapai jalan serta buah (maggaphala), oleh karena itu mereka disebut 'sāvakā'. 'Etesu dinnāni mahapphalāni' berarti pemberian yang diberikan kepada para siswa Sugata ini, meskipun sedikit, akan membuahkan hasil yang besar karena kesucian persembahan (dakkhiṇāvisuddhi) dari pihak penerima. Oleh karena itu, dalam Suttanta lain juga dikatakan — ‘‘Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho…pe… aggo vipāko hotī’’ti (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90). "Para bhikkhu, sejauh ada sangha atau kelompok, Sangha Siswa Tathagata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka, yaitu empat pasang manusia, delapan individu manusia; inilah Sangha Siswa Sang Bhagavā... (dan seterusnya)... adalah yang memberikan hasil tertinggi." Evaṃ [Pg.283] bhagavā sabbesampi maggaṭṭhaphalaṭṭhānaṃ vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menguraikan kebajikan Permata Sangha berdasarkan semua (pribadi) yang berada di dalam jalan dan buah, sekarang berlandaskan pada kebajikan tersebut, Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran: "Ini pun (merupakan permata) dalam Sangha." Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Kekuatan perintah dari bait ini pun diakui oleh para makhluk halus di seratus ribu juta sistem dunia. 230. Evaṃ maggaṭṭhaphalaṭṭhānaṃ vasena saṅghaguṇena saccaṃ vatvā idāni tato ekacciyānaṃ phalasamāpattisukhamanubhavantānaṃ khīṇāsavapuggalānaṃyeva guṇena vattumāraddho ‘‘ye suppayuttā’’ti. Tattha yeti aniyamituddesavacanaṃ. Suppayuttāti suṭṭhu payuttā, anekavihitaṃ anesanaṃ pahāya suddhājīvitaṃ nissāya vipassanāya attānaṃ payuñjitumāraddhāti attho. Atha vā suppayuttāti parisuddhakāyavacīpayogasamannāgatā. Tena tesaṃ sīlakkhandhaṃ dasseti. Manasā daḷhenāti daḷhena manasā, thirasamādhiyuttena cetasāti attho. Tena tesaṃ samādhikkhandhaṃ dasseti. Nikkāminoti kāye ca jīvite ca anapekkhā hutvā paññādhurena vīriyena sabbakilesehi katanikkamanā. Tena tesaṃ vīriyasampannaṃ paññākkhandhaṃ dasseti. 230. Setelah menyatakan kebenaran melalui kebajikan Sangha berdasarkan mereka yang berada dalam jalan dan buah, sekarang Beliau mulai menguraikan kebajikan para individu yang telah memusnahkan noda (khīṇāsava) yang sedang menikmati kebahagiaan pencapaian buah (phalasamāpatti) dengan bait "Ye suppayuttā". Di sana, kata "ye" merupakan kata penunjuk umum. "Suppayuttā" berarti diterapkan dengan baik; maknanya adalah telah meninggalkan berbagai cara penghidupan salah dan bersandar pada penghidupan yang murni, serta mulai menerapkan diri dalam vipassana. Atau, "suppayuttā" berarti memiliki penerapan jasmani dan ucapan yang sangat murni; melalui istilah ini, Beliau menunjukkan kelompok kemoralan (sīlakkhandha) mereka. "Manasā daḷhena" berarti dengan pikiran yang teguh, yaitu dengan kesadaran yang disertai konsentrasi yang kokoh; melalui istilah ini, Beliau menunjukkan kelompok konsentrasi (samādhikkhandha) mereka. "Nikkāmino" berarti tidak lagi memiliki kerinduan terhadap tubuh maupun nyawa, dan dengan semangat yang dipandu oleh kebijaksanaan, telah keluar dari segala kekotoran batin; melalui istilah ini, Beliau menunjukkan kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha) yang disertai semangat. Gotamasāsanamhīti gottato gotamassa tathāgatasseva sāsanamhi. Tena ito bahiddhā nānappakārampi amaratapaṃ karontānaṃ suppayogādiguṇābhāvato kilesehi nikkamanābhāvaṃ dīpeti. Teti pubbe uddiṭṭhānaṃ niddesavacanaṃ. Pattipattāti ettha pattabbāti patti, pattabbā nāma pattuṃ arahā, yaṃ patvā accantayogakkhemino honti, arahattaphalassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ pattiṃ pattāti pattipattā. Amatanti nibbānaṃ. Vigayhāti ārammaṇavasena vigāhitvā. Laddhāti labhitvā. Mudhāti abyayena kākaṇikamattampi byayaṃ akatvā. Nibbutinti paṭippassaddhakilesadarathaṃ phalasamāpattiṃ. Bhuñjamānāti anubhavamānā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Ye imasmiṃ gotamasāsanamhi sīlasampannattā suppayuttā, samādhisampannattā manasā daḷhena, paññāsampannattā nikkāmino, te imāya sammāpaṭipadāya amataṃ vigayha mudhā laddhā phalasamāpattisaññitaṃ nibbutiṃ bhuñjamānā pattipattā nāma hontīti. "Gotamasāsanamhi" berarti di dalam ajaran Sang Tathagata yang bermarga Gotama. Melalui istilah ini, Beliau menunjukkan bahwa di luar ajaran ini, mereka yang mempraktikkan berbagai pertapaan keras tidak memiliki kebebasan dari kekotoran batin karena ketiadaan kebajikan seperti penerapan yang benar. "Te" adalah kata penunjuk bagi mereka yang telah disebutkan sebelumnya. Mengenai "pattipattā": di sini "patti" berarti apa yang harus dicapai; apa yang disebut layak dicapai adalah apa yang setelah dicapai membuat seseorang benar-benar aman dari jeratan (yogakkhema); ini adalah sinonim untuk buah kesucian Arahat (arahattaphala), dan mereka yang telah mencapai pencapaian tersebut disebut "pattipattā". "Amataṃ" berarti Nibbāna. "Vigayha" berarti setelah meresapi dengan menjadikannya objek. "Laddhā" berarti setelah memperoleh. "Mudhā" berarti tanpa biaya, tanpa mengeluarkan bahkan sekecil satu kakanika pun. "Nibbutiṃ" berarti pencapaian buah yang meredakan demam kekotoran batin. "Bhuñjamānā" berarti menikmati. Apa yang dimaksudkan? Yaitu mereka yang dalam ajaran Gotama ini, karena kesempurnaan dalam moralitas maka disebut "suppayuttā" (tererapkan dengan baik), karena kesempurnaan dalam konsentrasi maka disebut "manasā daḷhena" (dengan pikiran teguh), karena kesempurnaan dalam kebijaksanaan maka disebut "nikkāmino" (bebas dari nafsu); mereka, melalui praktik yang benar ini, setelah meresapi Amata (Nibbāna) sebagai objek, memperoleh tanpa biaya dan menikmati kedamaian yang dikenal sebagai pencapaian buah, mereka disebut sebagai "pattipattā" (telah mencapai pencapaian). Evaṃ bhagavā phalasamāpattisukhamanubhavantānaṃ khīṇāsavapuggalānaṃyeva vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati [Pg.284] ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menguraikan kebajikan Permata Sangha berdasarkan para individu pemusnah noda (khīṇāsava) yang sedang menikmati kebahagiaan pencapaian buah, sekarang berlandaskan pada kebajikan tersebut, Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran: "Ini pun (merupakan permata) dalam Sangha." Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Kekuatan perintah dari bait ini pun diakui oleh para makhluk halus di seratus ribu juta sistem dunia. 231. Evaṃ khīṇāsavapuggalānaṃ guṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni bahujanapaccakkhena sotāpannasseva guṇena vattumāraddho ‘‘yathindakhīlo’’ti. Tattha yathāti upamāvacanaṃ. Indakhīloti nagaradvāranivāraṇatthaṃ ummārabbhantare aṭṭha vā dasa vā hatthe pathaviṃ khaṇitvā ākoṭitassa sāradārumayathambhassetaṃ adhivacanaṃ. Pathavinti bhūmiṃ. Sitoti anto pavisitvā nissito. Siyāti bhaveyya. Catubbhi vātehīti catūhi disāhi āgatavātehi. Asampakampiyoti kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo. Tathūpamanti tathāvidhaṃ. Sappurisanti uttamapurisaṃ. Vadāmīti bhaṇāmi. Yo ariyasaccāni avecca passatīti yo cattāri ariyasaccāni paññāya ajjhogāhetvā passati. Tattha ariyasaccāni visuddhimagge vuttanayeneva veditabbāni. 231. Setelah menyatakan kebenaran dengan landasan Sangha melalui kebajikan para individu khīṇāsava, sekarang Beliau mulai menguraikan kebajikan seorang Sotāpanna yang nyata bagi orang banyak melalui bait "Yathindakhīlo". Di sana, kata "yathā" adalah kata perumpamaan. "Indakhīlo" adalah sebutan bagi tiang yang terbuat dari kayu inti yang ditanam dengan menggali tanah sedalam delapan atau sepuluh hasta di tengah ambang pintu demi kekokohan pintu kota. "Pathaviṃ" berarti bumi. "Sito" berarti masuk ke dalam dan tertanam. "Siyā" berarti adalah. "Catubbhi vātehi" berarti oleh angin yang datang dari empat penjuru. "Asampakampiyo" berarti tidak dapat diguncangkan atau digerakkan. "Tathūpamaṃ" berarti yang memiliki perumpamaan seperti itu. "Sappurisaṃ" berarti manusia unggul. "Vadāmi" berarti Aku katakan. "Yo ariyasaccāni avecca passati" berarti ia yang menembus dan melihat empat Kebenaran Mulia dengan kebijaksanaan. Dalam hal ini, Kebenaran Mulia harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Visuddhimagga. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā hi indakhīlo gambhīranematāya pathavissito catubbhi vātehi asampakampiyo siyā, imampi sappurisaṃ tathūpamameva vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati. Kasmā? Yasmā sopi indakhīlo viya catūhi vātehi sabbatitthiyavādavātehi asampakampiyo hoti, tamhā dassanā kenaci kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo. Tasmā suttantarepi vuttaṃ – Berikut ini adalah ringkasan maknanya: Bagaikan sebuah tiang pintu kota (indakhīla) yang karena tertanam dalam di bumi tidak tergoyahkan oleh angin dari empat penjuru, demikian pula Aku menyebut manusia unggul ini memiliki perumpamaan yang sama, yaitu ia yang menembus dan melihat Kebenaran-Kebenaran Mulia. Mengapa? Karena ia, bagaikan tiang pintu kota, tidak tergoyahkan oleh angin dari empat penjuru berupa pandangan-pandangan dari semua guru aliran lain; karena penglihatan (terhadap kebenaran) tersebut, ia tidak dapat diguncangkan atau digerakkan oleh siapa pun. Oleh karena itu, dalam Suttanta lain juga dikatakan: ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayokhīlo vā indakhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampakampī, puratthimāya cepi disāya āgaccheyya bhusā vātavuṭṭhi, neva naṃ saṅkampeyya na sampakampeyya na sampacāleyya. Pacchimāya…pe… dakkhiṇāya… uttarāya cepi…pe… na sampacāleyya. Taṃ kissa hetu? Gambhīrattā, bhikkhave, nemassa sunikhātattā indakhīlassa. Evameva kho, bhikkhave, ye ca kho keci samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṃ dukkhanti…pe… paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānanti, te na aññassa samaṇassa [Pg.285] vā brāhmaṇassa vā mukhaṃ olokenti ‘ayaṃ nūna bhavaṃ jānaṃ jānāti passaṃ passatī’ti. Taṃ kissa hetu? Sudiṭṭhattā, bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccāna’’nti (saṃ. ni. 5.1109). "Bagaikan, para bhikkhu, tiang besi atau tiang pintu kota yang tertanam dalam, terpancang dengan baik, tidak bergerak dan tidak tergoyahkan; jika badai angin kencang datang dari arah timur, ia tidak akan menggoyahkannya, tidak akan menggetarkannya, tidak akan menggesernya. Dari arah barat... (dan seterusnya)... selatan... utara... tidak akan menggesernya. Apa sebabnya? Karena, para bhikkhu, tiang pintu kota itu tertanam dalam dan terpancang dengan baik. Demikian pula, para bhikkhu, siapa pun petapa atau brahmana yang memahami sebagaimana adanya bahwa 'Ini adalah penderitaan... (dan seterusnya)... jalan menuju lenyapnya penderitaan', mereka tidak lagi memandang wajah petapa atau brahmana lain (sambil berpikir) 'Mungkinkah orang terhormat ini tahu karena ia benar-benar tahu, atau melihat karena ia benar-benar melihat?'. Apa sebabnya? Karena, para bhikkhu, mereka telah melihat dengan jelas empat Kebenaran Mulia." Evaṃ bhagavā bahujanapaccakkhassa sotāpannasseva vasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menguraikan kebajikan Permata Sangha berdasarkan seorang Sotāpanna yang nyata bagi orang banyak, sekarang berlandaskan pada kebajikan tersebut, Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran: "Ini pun (merupakan permata) dalam Sangha." Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Kekuatan perintah dari bait ini pun diakui oleh para makhluk halus di seratus ribu juta sistem dunia. 232. Evaṃ avisesato sotāpannassa guṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ye te tayo sotāpannā ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamoti. Yathāha – 232. Demikianlah, setelah menyatakan kebenaran dengan landasan Sangha melalui kebajikan Sotāpanna secara umum, sekarang mengenai tiga jenis Sotāpanna yaitu: ekabījī, kolaṃkola, dan sattakkhattuparama. Sebagaimana yang Beliau sabdakan: ‘‘Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti…pe… so ekaṃyeva bhavaṃ nibbattitvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ ekabījī. Tathā dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ kolaṃkolo. Tathā sattakkhattuṃ devesu ca manussesu ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ sattakkhattuparamo’’ti (pu. pa. 31-33). "Di dalam ajaran ini, seseorang menjadi seorang Sotāpanna karena lenyapnya tiga belenggu (saṃyojana)... ia mengakhiri penderitaan setelah terlahir kembali hanya satu kali lagi; orang ini disebut Ekabījī. Demikian pula, ia mengakhiri penderitaan setelah mengembara dan bertumimbal lahir melalui dua atau tiga keluarga; orang ini disebut Kolaṃkola. Demikian pula, ia mengakhiri penderitaan setelah mengembara dan bertumimbal lahir paling banyak tujuh kali di alam dewa dan alam manusia; orang ini disebut Sattakkhattuparama." Tesaṃ sabbakaniṭṭhassa sattakkhattuparamassa guṇena vattumāraddho ‘‘ye ariyasaccānī’’ti. Tattha ye ariyasaccānīti etaṃ vuttanayameva. Vibhāvayantīti paññāobhāsena saccapaṭicchādakaṃ kilesandhakāraṃ vidhamitvā attano pakāsāni pākaṭāni karonti. Gambhīrapaññenāti appameyyapaññatāya sadevakassapi lokassa ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭhapaññena, sabbaññunāti vuttaṃ hoti. Sudesitānīti samāsabyāsasākalyavekalyādīhi tehi tehi nayehi suṭṭhu desitāni. Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattāti te vibhāvitaariyasaccā puggalā kiñcāpi devarajjacakkavattirajjādippamādaṭṭhānaṃ āgamma bhusaṃ pamattā honti, tathāpi sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhā ṭhapetvā satta [Pg.286] bhave anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, tesaṃ niruddhattā atthaṅgatattā na aṭṭhamaṃ bhavaṃ ādiyanti, sattamabhave eva pana vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pāpuṇantīti. Untuk berbicara tentang kualitas Sattakkhattuparama, yang paling rendah di antara ketiganya, beliau mulai dengan kata-kata 'ye ariyasaccāni'. Di sana, ungkapan 'ye ariyasaccāni' mengikuti cara yang telah dijelaskan sebelumnya. 'Vibhāvayanti' berarti dengan cahaya kebijaksanaan, mereka menghalau kegelapan kekotoran batin yang menutupi kebenaran dan membuat kebenaran itu menjadi jelas bagi diri mereka sendiri. 'Gambhīrapaññena' berarti dengan kebijaksanaan yang tak terukur, yang tidak dapat dicapai oleh pengetahuan seluruh dunia beserta para dewa; ini merujuk pada Sang Sabbaññū (Yang Maha Tahu). 'Sudesitāni' berarti dikhotbahkan dengan sangat baik melalui berbagai metode seperti ringkasan, rincian, kelengkapan, dan sebagainya. 'Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā' berarti para individu yang telah memahami Kebenaran Mulia tersebut, meskipun mereka mungkin menjadi sangat lengah karena terbawa oleh penyebab kelengahan seperti kekuasaan di alam dewa atau kekuasaan raja pemutar roda, namun karena penghentian kesadaran pembentuk melalui pengetahuan jalan masuk arus (sotāpattimaggañāṇa), mereka tidak akan mengambil kelahiran kedelapan setelah menyisihkan tujuh kehidupan dalam saṃsāra yang tanpa awal. Karena batin (nama) dan jasmani (rupa) mereka akan berakhir, mereka tidak mengambil kelahiran kedelapan; sebaliknya, pada kehidupan ketujuh, mereka memulai pandangan terang (vipassana) dan mencapai tingkat Arahat. Evaṃ bhagavā sattakkhattuparamavasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan kualitas Permata Saṅgha melalui cara Sattakkhattuparama, sekarang berdasarkan kualitas itu beliau menerapkan pernyataan kebenaran 'idampi saṅghe'. Maknanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Kekuatan perintah dari bait ini pun diterima oleh para makhluk halus di seratus ribu koti tata surya. 233. Evaṃ sattakkhattuparamassa aṭṭhamaṃ bhavaṃ anādiyanaguṇena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni tasseva satta bhave ādiyatopi aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhena guṇena vattumāraddho ‘‘sahāvassā’’ti. Tattha sahāvāti saddhiṃyeva. Assāti ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti vuttesu aññatarassa. Dassanasampadāyāti sotāpattimaggasampattiyā. Sotāpattimaggo hi nibbānaṃ disvā kattabbakiccasampadāya sabbapaṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vuccati. Tassa attani pātubhāvo dassanasampadā, tāya dassanasampadāya saha eva. Tayassu dhammā jahitā bhavantīti ettha suiti padapūraṇamatte nipāto. ‘‘Idaṃsu me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hotī’’tievamādīsu (ma. ni. 1.156) viya. Yato sahāvassa dassanasampadāya tayo dhammā jahitā bhavanti pahīnā bhavantīti ayamevettha attho. 233. Setelah menyatakan kebenaran yang ditujukan kepada Saṅgha melalui kualitas Sattakkhattuparama yang tidak mengambil kelahiran kedelapan, sekarang beliau mulai berbicara tentang kualitas istimewanya dibandingkan dengan individu lain yang belum meninggalkan kemelekatan pada kelahiran kembali, meskipun ia masih mengambil tujuh kelahiran; beliau memulai dengan 'sahāvassa'. Di sana, 'sahāva' berarti bersama-sama. 'Assa' merujuk pada salah satu dari mereka yang dikatakan 'tidak mengambil kelahiran kedelapan'. 'Dassanasampadāyā' berarti dengan pencapaian Jalan Masuk Arus (sotāpattimagga). Sebab, Jalan Masuk Arus disebut 'penglihatan' (dassana) karena melihat Nibbāna untuk pertama kalinya melalui pemenuhan tugas yang harus dilakukan. Munculnya hal itu di dalam diri sendiri adalah 'kesempurnaan' (sampadā). Bersamaan dengan kesempurnaan penglihatan itulah, 'tiga hal ditinggalkan' (tayo dhammā jahitā bhavanti). Di sini, kata 'ssu' hanyalah kata pengisi untuk melengkapi bait, seperti dalam kalimat 'Idaṃsu me, Sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hoti'. Maknanya adalah: karena bersamaan dengan kesempurnaan penglihatannya, tiga hal ditinggalkan atau dilepaskan. Idāni jahitadhammadassanatthaṃ āha ‘‘sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñcī’’ti. Tattha sati kāye vijjamāne upādānakkhandhapañcakasaṅkhāte kāye vīsativatthukā diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi, satī vā tattha kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamānā diṭṭhīti attho. Satiyeva vā kāye diṭṭhītipi sakkāyadiṭṭhi, yathāvuttappakāre kāye vijjamāne rūpādisaṅkhāto attāti evaṃ pavattā diṭṭhīti attho. Tassā ca pahīnattā sabbadiṭṭhigatāni pahīnāniyeva honti. Sā hi nesaṃ mūlaṃ. Sabbakilesabyādhivūpasamanato paññā ‘‘cikicchita’’nti vuccati, taṃ paññācikicchitaṃ ito vigataṃ, tato vā paññācikicchitā idaṃ vigatanti vicikicchitaṃ, ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādinā (dha. sa. 1008; vibha. 915) nayena [Pg.287] vuttāya aṭṭhavatthukāya vimatiyā etaṃ adhivacanaṃ. Tassā pahīnattā sabbavicikicchitāni pahīnāni honti. Tañhi nesaṃ mūlaṃ. ‘‘Ito bahiddhā samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlena suddhi vatena suddhī’’tievamādīsu (dha. sa. 1222; vibha. 938) āgataṃ gosīlakukkurasīlādikaṃ sīlaṃ govatakukkuravatādikañca vataṃ ‘‘sīlabbata’’nti vuccati. Tassa pahīnattā sabbampi naggiyamuṇḍikādi amaratapaṃ pahīnaṃ hoti. Tañhi tassa mūlaṃ. Tena sabbāvasāne vuttaṃ ‘‘yadatthi kiñcī’’ti. Dukkhadassanasampadāya cettha sakkāyadiṭṭhi, samudayadassanasampadāya vicikicchitaṃ, maggadassananibbānadassanasampadāya sīlabbataṃ pahīyatīti viññātabbaṃ. Kini, untuk menunjukkan hal-hal yang telah ditinggalkan, beliau bersabda: 'sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci'. Di sana, ketika tubuh ada, yaitu lima kelompok kemelekatan, pandangan yang memiliki dua puluh landasan disebut 'sakkāyadiṭṭhi'. Atau, pandangan yang ada pada tubuh tersebut adalah 'sakkāyadiṭṭhi'; maknanya adalah pandangan yang terdapat pada tubuh sebagaimana yang telah dijelaskan. Atau, 'sakkāyadiṭṭhi' adalah pandangan ketika tubuh ada; maknanya adalah pandangan yang muncul dengan menganggap materi dan sebagainya sebagai diri, padahal itu berada dalam tubuh sebagaimana yang telah dijelaskan. Karena pandangan tersebut telah ditinggalkan, maka semua jenis pandangan salah lainnya pun turut ditinggalkan, karena itulah akarnya. Kebijaksanaan disebut sebagai 'penyembuh' (cikicchita) karena meredakan penyakit semua kekotoran batin. Keragu-raguan disebut 'vicikicchita' karena ia jauh dari penyembuhan kebijaksanaan tersebut. Ini adalah sebutan untuk keragu-raguan yang memiliki delapan dasar sebagaimana dijelaskan dalam metode 'ragu terhadap Guru', dsb. Karena itu telah ditinggalkan, maka semua keragu-raguan dalam segala hal pun ditinggalkan, karena itulah akarnya. Praktik yang dilakukan oleh para petapa dan brahmana di luar ajaran ini, seperti praktik moralitas lembu atau anjing, disebut 'sīlabbata'. Karena itu telah ditinggalkan, maka semua praktik asketis luar lainnya seperti bertelanjang atau menggunduli kepala juga ditinggalkan, karena itulah akarnya. Itulah sebabnya pada bagian akhir dikatakan 'yadatthi kiñci'. Harus dipahami bahwa di sini sakkāyadiṭṭhi ditinggalkan melalui kesempurnaan penglihatan terhadap penderitaan (dukkha), vicikicchita ditinggalkan melalui kesempurnaan penglihatan terhadap asal-mula (samudaya), dan sīlabbata ditinggalkan melalui kesempurnaan penglihatan terhadap jalan (magga) dan Nibbāna. 234. Evamassa kilesavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni tasmiṃ kilesavaṭṭe sati yena vipākavaṭṭena bhavitabbaṃ, tappahānā tassāpi pahānaṃ dīpento āha ‘‘catūhapāyehi ca vippamutto’’ti. Tattha cattāro apāyā nāma nirayatiracchānapettivisayaasurakāyā, tehi esa satta bhave upādiyantopi vippamuttoti attho. 234. Demikianlah, setelah menunjukkan lenyapnya putaran kekotoran batin pada dirinya, sekarang untuk menunjukkan lenyapnya putaran hasil yang seharusnya terjadi jika kekotoran batin tersebut masih ada, beliau bersabda: 'catūhapāyehi ca vippamutto'. Di sana, yang dimaksud dengan empat alam rendah adalah neraka, alam hewan, alam peta, dan alam asura. Maknanya adalah meskipun ia masih mengambil tujuh kehidupan, ia telah bebas dari kelahiran di empat alam rendah tersebut. Evamassa vipākavaṭṭappahānaṃ dassetvā idāni yaṃ imassa vipākavaṭṭassa mūlabhūtaṃ kammavaṭṭaṃ, tassāpi pahānaṃ dassento āha ‘‘chaccābhiṭhānāni abhabba kātu’’nti. Tattha abhiṭhānānīti oḷārikaṭṭhānāni, tāni esa cha abhabbo kātuṃ. Tāni ca ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropeyyā’’tiādinā (a. ni. 1.271; ma. ni. 3.128; vibha. 809) nayena ekakanipāte vuttāni mātughātapitughātaarahantaghātalohituppādasaṅghabhedaaññasatthāruddesakammāni veditabbāni. Tāni hi kiñcāpi diṭṭhisampanno ariyasāvako kunthakipillikampi jīvitā na voropeti, apica kho pana puthujjanabhāvassa vigarahaṇatthaṃ vuttāni. Puthujjano hi adiṭṭhisampannattā evaṃmahāsāvajjāni abhiṭhānānipi karoti, dassanasampanno pana abhabbo tāni kātunti. Abhabbaggahaṇañcettha bhavantarepi akaraṇadassanatthaṃ. Bhavantarepi hi esa attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantopi dhammatāya eva etāni vā cha, pakatipāṇātipātādīni vā pañca verāni aññasatthāruddesena saha cha ṭhānāni na karoti, yāni sandhāya ekacce ‘‘chachābhiṭhānānī’’ti paṭhanti. Matamacchaggāhādayo cettha ariyasāvakagāmadārakānaṃ nidassanaṃ. Setelah menunjukkan penghentian lingkaran hasil (vipākavaṭṭa) bagi orang tersebut, sekarang, untuk menunjukkan penghentian lingkaran kamma (kammavaṭṭa) yang merupakan akar dari lingkaran hasil ini, Sang Bhagavā bersabda: 'ia tidak mungkin melakukan enam perbuatan buruk yang berat (chaccābhiṭhānāni)'. Di sana, 'abhiṭhānāni' berarti perbuatan-perbuatan yang kasar, yang mana ia tidak mungkin melakukan enam hal tersebut. Hal-hal itu harus dipahami sebagai perbuatan membunuh ibu, membunuh ayah, membunuh Arahat, melukai Sang Buddha hingga berdarah, memecah belah Sangha, dan mengakui guru lain; sebagaimana dinyatakan dalam Ekakanipāta dengan cara: 'Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi, bahwa seseorang yang telah memiliki pandangan benar akan mencabut nyawa ibunya', dan seterusnya. Sebab, meskipun seorang siswa mulia yang memiliki pandangan benar tidak akan mencabut nyawa bahkan seekor serangga kecil pun, namun hal itu dikatakan untuk mencela keadaan sebagai puthujjana (orang biasa). Karena orang biasa, sebab tidak memiliki pandangan benar, melakukan perbuatan-perbuatan berat (abhiṭhānāni) yang sangat tercela tersebut; namun ia yang memiliki pandangan benar tidak mungkin melakukannya. Penyebutan 'ketidakmungkinan' (abhabba) di sini juga untuk menunjukkan bahwa ia tidak akan melakukannya bahkan di kehidupan mendatang. Sebab di kehidupan mendatang pun, meskipun ia tidak mengetahui statusnya sebagai siswa mulia, secara alami ia tidak akan melakukan enam hal ini, atau lima pelanggaran moral (pañcaverāni) seperti pembunuhan makhluk hidup, bersama dengan pengakuan guru lain sebagai yang keenam; yang mana sehubungan dengan hal itu, beberapa guru membacanya sebagai 'chachābhiṭhānāni'. Contoh mengenai penangkapan ikan mati dan sejenisnya oleh anak-anak desa pengikut siswa mulia ada di sini sebagai ilustrasi. Evaṃ [Pg.288] bhagavā satta bhave ādiyatopi ariyasāvakassa aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhaguṇavasena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan kebajikan Permata Sangha melalui keunggulan sifat-sifat siswa mulia dibandingkan dengan orang-orang lain yang belum meninggalkan kemelekatan pada kelahiran kembali, meskipun ia (siswa mulia) masih mengambil tujuh kelahiran lagi, sekarang Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran dengan bersandar pada kebajikan yang sama itu: 'Ini pun dalam Sangha...'. Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Perintah dari bait ini juga diterima oleh para amanusia yang tinggal di seratus ribu triliun tata surya. 235. Evaṃ satta bhave ādiyatopi aññehi appahīnabhavādānehi puggalehi visiṭṭhaguṇavasena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ‘‘na kevalaṃ dassanasampanno cha abhiṭhānāni abhabbo kātuṃ, kiṃ pana appamattakampi pāpaṃ kammaṃ katvā tassa paṭicchādanāyapi abhabbo’’ti pamādavihārinopi dassanasampannassa katapaṭicchādanābhāvaguṇena vattumāraddho ‘‘kiñcāpi so kammaṃ karoti pāpaka’’nti. 235. Setelah menyatakan kebenaran yang didasarkan pada Sangha melalui keunggulan sifat-sifatnya dibandingkan orang-orang lain yang belum meninggalkan kemelekatan pada kelahiran kembali, meskipun ia masih mengambil tujuh kelahiran lagi, sekarang—dengan maksud menunjukkan bahwa bukan hanya orang yang memiliki pandangan benar tidak mungkin melakukan enam perbuatan berat, melainkan jika ia melakukan perbuatan buruk sekecil apa pun, ia juga tidak mungkin menyembunyikannya—Sang Bhagavā mulai menguraikan kebajikan dari tidak adanya penyembunyian kesalahan yang dilakukan oleh orang yang memiliki pandangan benar, meskipun ia sedang berdiam dalam kelengahan, dengan kata-kata: 'Sekalipun ia melakukan perbuatan buruk...' Tassattho – so dassanasampanno kiñcāpi satisammosena pamādavihāraṃ āgamma yaṃ taṃ bhagavatā lokavajjasañciccānatikkamanaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (cūḷava. 385; a. ni. 8.19; udā. 45), taṃ ṭhapetvā aññaṃ kuṭikārasahaseyyādiṃ vā paṇṇattivajjavītikkamasaṅkhātaṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ kāyena pāpakammaṃ karoti, padasodhammauttarichappañcavācādhammadesanāsamphappalāpapharusavacanādiṃ vā vācāya, uda cetasā vā katthaci lobhadosuppādanajātarūpādisādiyanaṃ cīvarādiparibhogesu apaccavekkhaṇādiṃ vā pāpakammaṃ karoti. Abhabbo so tassa paṭicchadāya, na so taṃ ‘‘idaṃ akappiyamakaraṇīya’’nti jānitvā muhuttampi paṭicchādeti, taṅkhaṇaññeva pana satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu āvi katvā yathādhammaṃ paṭikaroti, ‘‘na puna karissāmī’’ti evaṃ saṃvaritabbaṃ vā saṃvarati. Kasmā? Yasmā abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā, evarūpaṃ pāpakammaṃ katvā tassa paṭicchādāya diṭṭhanibbānapadassa dassanasampannassa puggalassa abhabbatā vuttāti attho. Maknanya adalah: orang yang memiliki pandangan benar tersebut, meskipun karena hilangnya perhatian (satisammosa) ia berdiam dalam kelengahan, sehubungan dengan peraturan latihan yang ditetapkan oleh Sang Bhagavā bagi para siswa yang dikatakan: 'Peraturan latihan apa pun yang telah Kutetapkan bagi para siswa, para siswa-Ku tidak akan melanggarnya bahkan demi nyawa sekalipun'—hal itu merujuk pada pelanggaran yang disengaja terhadap hal-hal yang tercela secara moral (lokavajja)—selain dari itu, ia mungkin saja melakukan perbuatan buruk melalui jasmani yang merupakan pelanggaran terhadap peraturan (paṇṇattivajja) yang dicela oleh Sang Buddha, seperti aturan tentang pembangunan gubuk (kuṭikāra), tidur bersama (sahaseyya), dan sebagainya; atau melalui ucapan seperti pelanggaran padasodhamma, mengajar Dhamma lebih dari enam atau lima kata (uttarichappañcavācā), omong kosong (samphappalāpa), ucapan kasar (pharusavāca), dan sebagainya; atau jika ia melakukan perbuatan buruk melalui pikiran di mana pun, seperti timbulnya keserakahan dan kebencian dalam hal menerima emas dan perak (jātarūpādisādiyana) atau tidak merenungkan (apaccavekkhaṇa) saat menggunakan jubah dan sebagainya. Ia tidak mungkin menyembunyikan hal itu; ia tidak akan menyembunyikannya bahkan untuk sesaat pun setelah menyadari bahwa 'ini tidak pantas, ini tidak patut dilakukan'. Sebaliknya, ia segera mengungkapkannya kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan se-Dhamma (sabrahmacārī) yang bijaksana dan memperbaikinya sesuai dengan Dhamma, dengan berpikir: 'Aku tidak akan melakukannya lagi'; demikianlah ia menjalankan pengendalian diri yang semestinya. Mengapa? Karena telah dinyatakan adanya ketidakmungkinan bagi orang yang telah melihat Keadaan (Nibbāna). Maknanya adalah: telah dinyatakan bahwa tidak mungkin bagi seseorang yang telah memiliki pandangan benar, yang telah melihat keadaan Nibbāna, untuk menyembunyikan perbuatan buruk semacam itu setelah melakukannya. Kathaṃ – Bagaimana itu? ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako hatthena vā pādena vā aṅgāraṃ akkamitvā khippameva paṭisaṃharati[Pg.289], evameva kho, bhikkhave, ghammatā esā diṭṭhisampannassa puggalassa, kiñcāpi tathārūpiṃ āpattiṃ āpajjati, yathārūpāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ paññāyati, atha kho naṃ khippameva satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu deseti vivarati uttānīkaroti, desetvā vivaritvā uttānīkatvā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (ma. ni. 1.496). ‘Ibarat, para bhikkhu, seorang bayi kecil yang masih lemah dan berbaring telentang, ketika ia menyentuh bara api dengan tangan atau kakinya, ia akan segera menariknya kembali; demikian pulalah, para bhikkhu, ini adalah sifat alami dari orang yang memiliki pandangan benar: meskipun ia melakukan pelanggaran (āpatti) sedemikian rupa, yang mana cara pemulihan dari pelanggaran tersebut telah diketahui, namun ia segera mengakuinya, membukanya, dan menyatakannya kepada Sang Guru atau kepada rekan-rekan se-Dhamma yang bijaksana. Setelah mengakuinya, membukanya, dan menyatakannya, ia menjalankan pengendalian diri di masa depan.’ Evaṃ bhagavā pamādavihārinopi dassanasampannassa katapaṭicchādanābhāvaguṇena saṅgharatanassa guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menyatakan kebajikan Permata Sangha melalui sifat tidak adanya penyembunyian kesalahan yang dilakukan oleh orang yang memiliki pandangan benar meskipun ia sedang berdiam dalam kelengahan, sekarang Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran dengan bersandar pada kebajikan yang sama itu: 'Ini pun dalam Sangha...'. Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Perintah dari bait ini juga diterima oleh para amanusia yang tinggal di seratus ribu triliun tata surya. Demikianlah hal ini harus dipahami. 236. Evaṃ saṅghapariyāpannānaṃ puggalānaṃ tena tena guṇappakārena saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni yvāyaṃ bhagavatā ratanattayaguṇaṃ dīpentena idha saṅkhepena aññatra ca vitthārena pariyattidhammo desito, tampi nissāya puna buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘vanappagumbe yatha phussitagge’’ti. Tattha āsannasannivesavavatthitānaṃ rukkhānaṃ samūho vanaṃ, mūlasārapheggutacasākhāpalāsehi pavuḍḍho gumbo pagumbo, vane pagumbo vanappagumbo, svāyaṃ ‘‘vanappagumbe’’ti vutto. Evampi hi vattuṃ labbhati ‘‘atthi savitakkasavicāre, atthi avitakkavicāramatte, sukhe dukkhe jīve’’tiādīsu viya. Yathāti opammavacanaṃ. Phussitāni aggāni assāti phussitaggo, sabbasākhāpasākhāsu sañjātapupphoti attho. So pubbe vuttanayeneva ‘‘phussitagge’’ti vutto. Gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimheti ye cattāro gimhamāsā, tesaṃ catunnaṃ gimhānaṃ ekasmiṃ māse. Katamasmiṃ māse iti ce? Paṭhamasmiṃ gimhe, citramāseti attho. So hi ‘‘paṭhamagimho’’ti ca ‘‘bālavasanto’’ti ca vuccati. Tato paraṃ padatthato pākaṭameva. 236. Demikianlah, setelah mengucapkan pernyataan kebenaran yang berpusat pada Sangha dengan menunjukkan kualitas-kualitas dari orang-orang yang termasuk dalam Sangha melalui berbagai cara tersebut, sekarang Sang Bhagavā, saat menunjukkan kualitas Permata Tiga (Ratanattaya), baik secara ringkas di sini maupun secara terperinci di dalam sutta-sutta lain, untuk mengucapkan kembali pernyataan kebenaran yang berpusat pada Buddha dengan bersandar pada Dhamma ajaran (Pariyatti) yang telah dibabarkan tersebut, Beliau memulai bait: "Vanappagumbe yathā phussitagge" (Bagaikan belukar hutan dengan pucuk yang berbunga). Di sana, 'vana' (hutan) berarti kumpulan pohon-pohon yang tumbuh berdekatan. 'Pagumbo' berarti belukar yang tumbuh subur dengan akar, kayu teras, kayu gubal, kulit kayu, cabang, dan dedaunan. Belukar di dalam hutan disebut 'vanappagumbo', dan itulah yang dimaksud dengan "vanappagumbe". Penggunaan istilah seperti ini diperbolehkan sebagaimana dalam ungkapan "atthi savitakkasavicāre" (ada yang disertai dengan vitakka dan vicāra), atau dalam hal sukha, dukkha, dan kehidupan (jīva), dan sebagainya. Kata 'yathā' adalah kata perumpamaan. 'Phussitaggo' berarti yang memiliki pucuk-pucuk ('aggāni') yang telah berbunga ('phussitāni'), maknanya adalah bunga-bunga telah muncul di seluruh cabang besar dan kecil. Istilah ini dinyatakan sebagai "phussitagge" sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. "Gimhāna māse paṭhamasmiṃ gimhe" berarti di dalam satu bulan dari empat bulan musim panas. Jika ditanya, "Di bulan yang mana?", jawabannya adalah di bulan pertama musim panas, yaitu bulan Citra (Maret-April). Bulan tersebut disebut sebagai "bulan pertama musim panas" atau "musim semi bagi orang awam" (bālavasanto). Bagian selanjutnya sudah jelas dari makna kata-katanya. Ayaṃ panettha piṇḍattho – yathā paṭhamagimhanāmake bālavasante nānāvidharukkhagahane vane supupphitaggasākho taruṇarukkhagacchapariyāyanāmo pagumbo ativiya sassiriko hoti, evamevaṃ khandhāyatanādīhi satipaṭṭhānasammappadhānādīhi [Pg.290] sīlasamādhikkhandhādīhi vā nānappakārehi atthappabhedapupphehi ativiya sassirikattā tathūpamaṃ nibbānagāmimaggadīpanato nibbānagāmiṃ pariyattidhammavaraṃ neva lābhahetu na sakkārādihetu, kevalañhi mahākaruṇāya abbhussāhitahadayo sattānaṃ paramaṃhitāya adesayīti. Paramaṃhitāyāti ettha ca gāthābandhasukhatthaṃ anunāsiko, ayaṃ panattho ‘‘paramahitāya nibbānāya adesayī’’ti. Inilah makna ringkasnya di sini: Bagaikan di bulan Citra yang disebut sebagai awal musim panas, di dalam hutan yang lebat dengan berbagai jenis pohon, terdapat belukar—yang juga disebut sebagai pohon muda atau semak—yang memiliki cabang-cabang dengan pucuk yang berbunga lebat sehingga tampak sangat indah; demikian pula, karena sangat indahnya bunga-bunga berupa pembagian makna yang beragam, seperti kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), usaha benar (sammappadhāna), kelompok sila, samādhi, dan sebagainya, maka Sang Bhagavā—dengan hati yang digerakkan oleh kasih sayang yang besar (mahākaruṇā)—telah membabarkan Dhamma ajaran (pariyatti) yang mulia yang menuntun ke Nibbāna, yang menunjukkan jalan menuju Nibbāna yang serupa dengan hutan tersebut, bukan demi keuntungan, bukan demi penghormatan, melainkan demi manfaat tertinggi bagi para makhluk. Mengenai kata "paramaṃhitāya" (demi manfaat tertinggi), penggunaan anusvāra (nasal) di sana adalah demi kemudahan penyusunan bait, namun maknanya adalah "Beliau membabarkan demi manfaat tertinggi, yaitu Nibbāna." Evaṃ bhagavā imaṃ supupphitaggavanappagumbasadisaṃ pariyattidhammaṃ vatvā idāni tameva nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo, kevalaṃ pana idampi yathāvuttappakārapariyattidhammasaṅkhātaṃ buddhe ratanaṃ paṇītanti yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Demikianlah, setelah Sang Bhagavā membabarkan Dhamma ajaran (pariyatti) yang serupa dengan belukar hutan yang pucuknya berbunga lebat ini, sekarang Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran yang berpusat pada Buddha dengan bersandar pada Dhamma tersebut: "Idampi buddhe" (Ini pun di dalam Buddha...). Maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya; secara khusus, harus dihubungkan bahwa: "Permata yang mulia ini, yang disebut sebagai Dhamma ajaran dengan cara yang telah dijelaskan tadi, juga ada pada Sang Buddha." Otoritas dari bait ini telah diterima oleh para mahluk bukan-manusia yang tinggal di seratus ribu koti alam semesta. 237. Evaṃ bhagavā pariyattidhammena buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni lokuttaradhammena vattumāraddho ‘‘varo varaññū’’ti. Tattha varoti paṇītādhimuttikehi icchito ‘‘aho vata mayampi evarūpā assāmā’’ti, varaguṇayogato vā varo, uttamo seṭṭhoti attho. Varaññūti nibbānaññū. Nibbānañhi sabbadhammānaṃ uttamaṭṭhena varaṃ, tañcesa bodhimūle sayaṃ paṭivijjhitvā aññāsi. Varadoti pañcavaggiyabhaddavaggiyajaṭilādīnaṃ aññesañca devamanussānaṃ nibbedhabhāgiyavāsanābhāgiyavaradhammadāyīti attho. Varāharoti varassa maggassa āhaṭattā varāharoti vuccati. So hi bhagavā dīpaṅkarato pabhuti samatiṃsa pāramiyo pūrento pubbakehi sammāsambuddhehi anuyātaṃ purāṇaṃ maggavaraṃ āhari, tena varāharoti vuccati. Apica sabbaññutaññāṇapaṭilābhena varo, nibbānasacchikiriyāya varaññū, sattānaṃ vimuttisukhadānena varado, uttamapaṭipadāharaṇena varāharo, etehi lokuttaraguṇehi adhikassa kassaci abhāvato anuttaro. 237. Demikianlah, setelah Sang Bhagavā mengucapkan pernyataan kebenaran yang berpusat pada Buddha melalui Dhamma ajaran (pariyatti), sekarang Beliau mulai mengucapkannya melalui Dhamma adi-duniawi (lokuttara): "Varo varaññū" (Yang Mulia, Pengetahu yang Mulia...). Di sana, 'varo' berarti dicita-citakan oleh mereka yang bertekad pada kemuliaan dengan berpikir, "Oh, semoga kami pun menjadi seperti itu"; atau 'varo' karena memiliki kualitas-kualitas yang mulia, maknanya adalah yang tertinggi atau yang paling utama. 'Varaññū' berarti Pengetahu Nibbāna. Sebab, Nibbāna adalah yang termulia di antara segala fenomena (dhamma) dalam arti yang tertinggi, dan Sang Bhagavā sendiri telah menembusi dan mengetahuinya di kaki pohon Bodhi. 'Varado' berarti Pemberi Dhamma yang mulia, baik yang berupa bagian dari penembusan (nibbedhabhāgiya) maupun bagian dari kecenderungan (vāsanābhāgiya), kepada lima orang pertapa (pañcavaggiya), kelompok Bhaddavaggiya, para petapa berambut jalin (jaṭila), dan para dewa serta manusia lainnya. 'Varāharo' disebut demikian karena Beliau membawa Jalan yang mulia. Sebab, Sang Bhagavā, sejak masa Buddha Dīpaṅkara, telah menyempurnakan tiga puluh parami dan membawa Jalan mulia kuno yang telah dilalui oleh para Buddha terdahulu; karena itu Beliau disebut 'Varāharo'. Selain itu, Beliau adalah 'Varo' karena pencapaian Pengetahuan Segala-Tahu (sabbaññutaññāṇa), 'Varaññū' karena realisasi Nibbāna, 'Varado' karena memberikan kebahagiaan pembebasan (vimuttisukha) kepada para makhluk, 'Varāharo' karena membawakan praktik yang tertinggi; dan karena tidak ada orang lain yang lebih unggul dalam kualitas adi-duniawi tersebut, Beliau disebut 'Anuttaro' (Tiada Bandingnya). Aparo nayo – varo upasamādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaññū paññādhiṭṭhānaparipūraṇena, varado cāgādhiṭṭhānaparipūraṇena, varāharo saccādhiṭṭhānaparipūraṇena, varaṃ maggasaccamāharīti. Tathā varo puññussayena, varaññū paññussayena, varado buddhabhāvatthikānaṃ tadupāyasampadānena, varāharo [Pg.291] paccekabuddhabhāvatthikānaṃ tadupāyāharaṇena, anuttaro tattha tattha asadisatāya, attanā vā anācariyako hutvā paresaṃ ācariyabhāvena, dhammavaraṃ adesayi sāvakabhāvatthikānaṃ tadatthāya svākhātatādiguṇayuttassa varadhammassa desanato. Sesaṃ vuttanayamevāti. Metode lainnya: 'Varo' karena kesempurnaan landasan ketenangan (Nibbāna), 'Varaññū' karena kesempurnaan landasan kebijaksanaan (paññā), 'Varado' karena kesempurnaan landasan pelepasan (cāga), 'Varāharo' karena kesempurnaan landasan kebenaran (sacca) di mana Beliau membawakan Kebenaran Jalan (maggasacca) yang mulia. Demikian pula, 'Varo' karena tumpukan jasa, 'Varaññū' karena tumpukan kebijaksanaan, 'Varado' karena memberikan sarana pencapaian bagi mereka yang menginginkan kebuddhaan, 'Varāharo' karena membawakan sarana pencapaian bagi mereka yang menginginkan keadaan Paccekabuddha, 'Anuttaro' karena tiada yang setara dalam berbagai hal tersebut, atau karena Beliau sendiri tidak berguru (anācariyako) namun menjadi Guru bagi yang lain. Beliau "membabarkan Dhamma yang mulia" (dhammavaraṃ adesayi) bagi mereka yang ingin menjadi siswa demi tujuan tersebut, dengan membabarkan Dhamma mulia yang memiliki kualitas seperti "Svākhāta" (telah dibabarkan dengan baik) dan sebagainya. Bagian selebihnya sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. Evaṃ bhagavā navavidhena lokuttaradhammena attano guṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya buddhādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjati ‘‘idampi buddhe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo. Kevalaṃ pana yaṃ varaṃ navalokuttaradhammaṃ esa aññāsi, yañca adāsi, yañca āhari, yañca adesayi, idampi buddhe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Demikianlah, setelah Sang Bhagavā menyatakan kualitas diri-Nya melalui sembilan jenis Dhamma adi-duniawi, sekarang Beliau mengucapkan pernyataan kebenaran yang berpusat pada Buddha dengan bersandar pada kualitas tersebut: "Idampi buddhe" (Ini pun di dalam Buddha...). Maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Secara khusus, harus dihubungkan bahwa: "Dhamma adi-duniawi mulia yang telah diketahui-Nya, yang diberikan-Nya, yang dibawa-Nya, dan yang dibabarkan-Nya itu, ini pun merupakan permata mulia di dalam Buddha." Otoritas dari bait ini juga telah diterima oleh para mahluk bukan-manusia di seratus ribu koti alam semesta. 238. Evaṃ bhagavā pariyattidhammaṃ lokuttaradhammañca nissāya dvīhi gāthāhi buddhādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vatvā idāni ye taṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ sutānusārena ca paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānappattiguṇaṃ nissāya puna saṅghādhiṭṭhānaṃ saccaṃ vattumāraddho ‘‘khīṇaṃ purāṇa’’nti. Tattha khīṇanti samucchinnaṃ. Purāṇanti purātanaṃ. Navanti sampati vattamānaṃ. Natthisambhavanti avijjamānapātubhāvaṃ. Virattacittāti vigatarāgacittā. Āyatike bhavasminti anāgatamaddhānaṃ punabbhave. Teti yesaṃ khīṇaṃ purāṇaṃ navaṃ natthisambhavaṃ, ye ca āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū. Khīṇabījāti ucchinnabījā. Avirūḷhichandāti virūḷhichandavirahitā. Nibbantīti vijjhāyanti. Dhīrāti dhitisampannā. Yathāyaṃ padīpoti ayaṃ padīpo viya. 238. Demikianlah Sang Bhagavan, dengan bersandar pada Pariyattidhamma (ajaran yang dipelajari) dan Lokuttaradhamma (ajaran melampaui duniawi), setelah mengucapkan kebenaran yang ditetapkan oleh Buddha melalui dua bait kalimat, sekarang Beliau mulai mengucapkan kata-kata kebenaran yang ditetapkan oleh Sangha dengan kata-kata "khīṇaṃ purāṇaṃ," berdasarkan kebajikan pencapaian Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbāna) bagi mereka yang telah mendengar Pariyattidhamma itu dan mempraktikkannya sesuai dengan apa yang didengar sehingga mencapai sembilan jenis Lokuttaradhamma. Di sana, 'khīṇaṃ' berarti telah dihancurkan sepenuhnya. 'Purāṇaṃ' berarti kamma lampau. 'Navaṃ' berarti kamma yang sedang berlangsung saat ini. 'Natthi sambhavaṃ' berarti tidak ada lagi kemunculan kembali yang nyata. 'Virattacittā' berarti pikiran yang bebas dari nafsu (rāga). 'Āyatike bhavasmiṃ' berarti di dalam keberadaan (bhava) yang akan datang di masa depan. 'Te' merujuk kepada mereka yang kamma lampaunya telah habis, kamma baru tidak muncul kembali, dan mereka yang memiliki pikiran bebas dari kemelekatan pada keberadaan di masa depan; mereka adalah para bhikkhu yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsava). 'Khīṇabījā' berarti benih-benih kamma yang telah dihancurkan. 'Avirūḷhichandā' berarti bebas dari keinginan untuk pertumbuhan kembali dalam lingkaran kelahiran. 'Nibbanti' berarti padam. 'Dhīrā' berarti mereka yang memiliki kebijaksanaan. 'Yathāyaṃ padīpo' berarti seperti lampu minyak ini. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ taṃ sattānaṃ uppajjitvā niruddhampi purāṇaṃ atītakālikaṃ kammaṃ taṇhāsinehassa appahīnattā paṭisandhiāharaṇasamatthatāya akhīṇaṃyeva hoti, taṃ purāṇaṃ kammaṃ yesaṃ arahattamaggena taṇhāsinehassa sositattā agginā daḍḍhabījamiva āyatiṃ vipākadānāsamatthatāya khīṇaṃ. Yañca nesaṃ buddhapūjādivasena idāni pavattamānaṃ kammaṃ navanti vuccati, tañca taṇhāpahāneneva chinnamūlapādapapupphamiva āyatiṃ phaladānāsamatthatāya yesaṃ natthisambhavaṃ, ye ca taṇhāpahāneneva āyatike bhavasmiṃ virattacittā, te khīṇāsavā bhikkhū ‘‘kammaṃ khettaṃ viññāṇaṃ [Pg.292] bīja’’nti (a. ni. 3.77) ettha vuttassa paṭisandhiviññāṇassa kammakkhayeneva khīṇattā khīṇabījā. Yopi pubbe punabbhavasaṅkhātāya virūḷhiyā chando ahosi, tassāpi samudayappahāneneva pahīnattā pubbe viya cutikāle asambhavena avirūḷhichandā dhitisampannattā dhīrā carimaviññāṇanirodhena yathāyaṃ padīpo nibbuto, evaṃ nibbanti, puna ‘‘rūpino vā arūpino vā’’ti evamādiṃ paññattipathaṃ accentīti. Tasmiṃ kira samaye nagaradevatānaṃ pūjanatthāya jālitesu padīpesu eko padīpo vijjhāyi, taṃ dassento āha – ‘‘yathāyaṃ padīpo’’ti. Apa yang dimaksud di sini? Kamma lampau dari masa lalu yang telah muncul dan lenyap bagi para makhluk, tetap belum habis karena belum ditinggalkannya 'minyak' ketagihan (taṇhā), sehingga masih mampu membawa kelahiran kembali. Namun, kamma lampau bagi mereka (para Arahat) telah habis karena 'minyak' ketagihan telah dikeringkan oleh Jalan Arahat (arahatta-magga), seperti benih yang hangus terbakar api sehingga tidak mampu lagi memberikan hasil kelahiran di masa depan. Demikian pula kamma yang sedang berlangsung sekarang, yang disebut 'baru' (navaṃ), yang dilakukan melalui pemujaan kepada Buddha dan sebagainya, juga tidak mampu memberikan hasil di masa depan karena ketagihan telah ditinggalkan, seperti bunga dari pohon yang akarnya telah diputus; bagi mereka, tidak ada lagi kemunculan kembali (sambhavaṃ). Mereka adalah para bhikkhu yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsava), yang pikirannya tidak lagi melekat pada keberadaan di masa depan karena telah meninggalkan ketagihan. Mengenai pernyataan "Kamma adalah ladang, kesadaran adalah benih" (A.Ni. 3.77), mereka disebut 'khīṇabījā' (benih yang telah habis) karena kesadaran kelahiran kembali telah habis seiring dengan habisnya kamma. Keinginan (chanda) yang dulu ada untuk pertumbuhan yang disebut kelahiran kembali, sekarang telah ditinggalkan karena ditinggalkannya asal-mula (samudaya). Karena tidak ada kemunculan kembali pada saat meninggal dunia (cuti) seperti sebelumnya, mereka disebut 'avirūḷhichandā' (bebas dari keinginan untuk tumbuh). Karena memiliki keteguhan kebijaksanaan, mereka disebut 'dhīrā'. Dengan padamnya kesadaran terakhir (carima-viññāṇa), mereka padam bagaikan lampu ini, melampaui jalan penamaan seperti "yang berjasmani atau tidak berjasmani" dan seterusnya. Konon, pada saat itu, di antara lampu-lampu yang dinyalakan untuk memuja dewa-dewa kota, ada sebuah lampu yang padam; menunjuk pada kejadian itu, Beliau bersabda: "yathāyaṃ padīpo" (seperti lampu ini). Evaṃ bhagavā ye taṃ purimāhi dvīhi gāthāhi vuttaṃ pariyattidhammaṃ assosuṃ, sutānusāreneva paṭipajjitvā navappakārampi lokuttaradhammaṃ adhigamiṃsu, tesaṃ anupādisesanibbānappattiguṇaṃ vatvā idāni tameva guṇaṃ nissāya saṅghādhiṭṭhānaṃ saccavacanaṃ payuñjanto desanaṃ samāpesi ‘‘idampi saṅghe’’ti. Tassattho pubbe vuttanayeneva veditabbo, kevalaṃ pana idampi yathāvuttena pakārena khīṇāsavabhikkhūnaṃ nibbānasaṅkhātaṃ saṅghe ratanaṃ paṇītanti evaṃ yojetabbaṃ. Imissāpi gāthāya āṇā koṭisatasahassacakkavāḷesu amanussehi paṭiggahitāti. Demikianlah Sang Bhagavan, setelah menyatakan kebajikan pencapaian Nibbāna tanpa sisa bagi mereka yang telah mendengar Pariyattidhamma yang diuraikan melalui dua bait sebelumnya dan telah mencapainya setelah mempraktikkannya sesuai dengan yang didengar hingga meraih sembilan jenis Lokuttaradhamma, kini Beliau menyimpulkan khotbah dengan menetapkan kata-kata kebenaran berdasarkan kebajikan yang sama yang bersandar pada Sangha, dengan bersabda "idampi saṅghe" (ini pun di dalam Sangha). Maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan sebelumnya; secara khusus, harus dihubungkan demikian: "Permata yang luhur di dalam Sangha ini adalah Nibbāna bagi para bhikkhu yang telah melenyapkan noda-noda batin dengan cara yang telah disebutkan." Kekuatan (āṇā) dari bait ini juga diterima oleh para makhluk halus di ratusan ribu koti tata surya. Desanāpariyosāne rājakulassa sotthi ahosi, sabbūpaddavā vūpasamiṃsu caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Pada akhir khotbah, kesejahteraan terwujud bagi keluarga raja, segala malapetaka mereda, dan delapan puluh empat ribu makhluk mencapai pemahaman Dhamma (dhammābhisamaya). 239-241. Atha sakko devānamindo ‘‘bhagavatā ratanattayaguṇaṃ nissāya saccavacanaṃ payuñjamānena nāgarassa sotthi katā, mayāpi nāgarassa sotthitthaṃ ratanattayaguṇaṃ nissāya kiñci vattabba’’nti cintetvā avasāne gāthāttayaṃ abhāsi ‘‘yānīdha bhūtānī’’ti. Tattha yasmā buddho yathā lokahitatthāya ussukkaṃ āpannehi āgantabbaṃ, tathā āgatato, yathā ca etehi gantabbaṃ, tathā gatato, yathā vā etehi ājānitabbaṃ, tathā ājānanato, yathā ca jānitabbaṃ, tathā jānanato, yañca tatheva hoti, tassa gadanato ca ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Yasmā ca so devamanussehi pupphagandhādinā bahinibbattena upakaraṇena, dhammānudhammappaṭipattādinā ca attani nibbattena ativiya pūjito, tasmā sakko devānamindo sabbadevaparisaṃ attanā saddhiṃ sampiṇḍetvā [Pg.293] āha ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti. Kemudian Sakka, raja para dewa, berpikir, "Sang Bhagavan telah mewujudkan kesejahteraan bagi penduduk kota dengan mengucapkan kata-kata kebenaran berdasarkan kebajikan Permata-Tiga (Ratanattaya). Aku pun harus mengucapkan sesuatu berdasarkan kebajikan Permata-Tiga demi kesejahteraan penduduk kota." Maka di bagian akhir, ia mengucapkan tiga bait kalimat. Di sana, Sang Buddha disebut "Tathāgata" karena Beliau datang (āgato) dengan cara yang sama seperti mereka yang berupaya demi manfaat dunia; atau Beliau pergi (gato) dengan cara yang sama seperti para Buddha sebelumnya; atau Beliau memahami (ājānanato/jānanato) dengan cara yang benar; dan Beliau mengucapkan (gadanato) apa yang memang benar adanya. Karena Beliau sangat dipuja oleh para dewa dan manusia, baik dengan sarana eksternal seperti bunga dan wewangian, maupun dengan sarana internal seperti praktik Dhamma yang sesuai (dhammānudhamma-paṭipatti), maka Sakka, raja para dewa, bersama seluruh kumpulan dewa berkata: "Kepada Tathāgata yang dipuja dewa dan manusia, Sang Buddha, kami menghormat; semoga kesejahteraan ada!" Yasmā pana dhamme maggadhammo yathā yuganandha samathavipassanābalena gantabbaṃ kilesapakkhaṃ samucchindantena, tathā gatoti tathāgato. Nibbānadhammopi yathā gato paññāya paṭividdho sabbadukkhavighātāya sampajjati, buddhādīhi tathā avagato, tasmā ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Yasmā ca saṅghopi yathā attahitāya paṭipannehi gantabbaṃ tena tena maggena, tathā gato, tasmā ‘‘tathāgato’’ tveva vuccati. Tasmā avasesagāthādvayepi tathāgataṃ dhammaṃ namassāma suvatthi hotu, tathāgataṃ saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti vuttaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti. Adapun mengenai Dhamma, ajaran tentang Jalan (magga-dhamma) disebut 'Tathāgata' karena ia pergi (gato) ke tempat yang harus dicapai (Nibbāna) dengan menghancurkan kelompok klesha melalui kekuatan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang berjalan beriringan (yuganandha). Ajaran tentang Nibbāna (nibbāna-dhamma) juga disebut 'Tathāgata' karena dipahami dan ditembus dengan kebijaksanaan untuk melenyapkan segala penderitaan, dan dipahami secara benar oleh para Buddha dan yang lainnya. Demikian pula Sangha disebut 'Tathāgata' karena telah pergi (gato) melalui jalan masing-masing sesuai dengan apa yang harus dicapai oleh mereka yang mempraktikkannya demi manfaat sendiri. Oleh karena itu, dalam dua bait yang tersisa juga dikatakan: "Kepada Dhamma yang Tathāgata, kami menghormat; semoga kesejahteraan ada! Kepada Sangha yang Tathāgata, kami menghormat; semoga kesejahteraan ada!" Sisanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya. Evaṃ sakko devānamindo imaṃ gāthāttayaṃ bhāsitvā bhagavantaṃ padakkhiṇaṃ katvā devapurameva gato saddhiṃ devaparisāya. Bhagavā pana tadeva ratanasuttaṃ dutiyadivasepi desesi, puna caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Evaṃ bhagavā yāva sattamaṃ divasaṃ desesi, divase divase tatheva dhammābhisamayo ahosi. Bhagavā aḍḍhamāsameva vesāliyaṃ viharitvā rājūnaṃ ‘‘gacchāmā’’ti paṭivedesi. Tato rājāno diguṇena sakkārena puna tīhi divasehi bhagavantaṃ gaṅgātīraṃ nayiṃsu. Gaṅgāyaṃ nibbattā nāgarājāno cintesuṃ – ‘‘manussā tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti suvaṇṇarajatamaṇimayā nāvāyo māpetvā suvaṇṇarajatamaṇimaye eva pallaṅke paññāpetvā pañcavaṇṇapadumasañchannaṃ udakaṃ karitvā ‘‘amhākaṃ anuggahaṃ karothā’’ti bhagavantaṃ upagatā. Bhagavā adhivāsetvā ratananāvamārūḷho pañca ca bhikkhusatāni sakaṃ sakaṃ nāvaṃ. Nāgarājāno bhagavantaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena nāgabhavanaṃ pavesesuṃ. Tatra sudaṃ bhagavā sabbarattiṃ nāgaparisāya dhammaṃ desesi. Dutiyadivase dibbehi khādanīyabhojanīyehi mahādānaṃ adaṃsu. Bhagavā anumoditvā nāgabhavanā nikkhami. Demikianlah Sakka, penguasa para dewa, setelah mengucapkan tiga bait ini, melakukan pradaksina terhadap Sang Bhagavā dan pergi menuju kota dewa bersama dengan pengiring dewanya. Namun, Sang Bhagavā membabarkan Ratana Sutta yang sama itu pula pada hari kedua, dan sekali lagi terjadi penembusan Dhamma bagi delapan puluh empat ribu makhluk hidup. Demikianlah Sang Bhagavā membabarkannya sampai hari ketujuh, dan setiap hari terjadi penembusan Dhamma yang serupa. Setelah menetap di Vesālī selama setengah bulan, Sang Bhagavā memberitahukan kepada para raja, "Kami akan pergi." Kemudian para raja, dengan penghormatan dua kali lipat, mengantar Sang Bhagavā ke tepi sungai Gangga dalam waktu tiga hari. Para raja naga yang lahir di sungai Gangga berpikir, "Manusia memberikan penghormatan kepada Sang Tathāgata, mengapa kita tidak melakukannya?" Mereka menciptakan perahu-perahu yang terbuat dari emas, perak, dan permata, menyiapkan takhta-takhta yang juga terbuat dari emas, perak, dan permata, serta menutupi permukaan air dengan teratai lima warna, lalu mendekati Sang Bhagavā sambil memohon, "Berikanlah anugerah kepada kami." Sang Bhagavā menyetujuinya dan naik ke atas perahu permata, demikian pula lima ratus bhikkhu naik ke perahu mereka masing-masing. Para raja naga membawa Sang Bhagavā bersama dengan Sangha bhikkhu masuk ke alam naga. Di sana, Sang Bhagavā membabarkan Dhamma kepada kumpulan naga sepanjang malam. Pada hari kedua, mereka memberikan persembahan dana besar berupa makanan dan minuman surgawi. Setelah memberikan anumodana, Sang Bhagavā meninggalkan alam naga. Bhūmaṭṭhā devā ‘‘manussā ca nāgā ca tathāgatassa sakkāraṃ karonti, mayaṃ kiṃ na karissāmā’’ti cintetvā vanagumbarukkhapabbatādīsu chattātichattāni ukkhipiṃsu. Eteneva upāyena yāva akaniṭṭhabrahmabhavanaṃ, tāva mahāsakkāraviseso [Pg.294] nibbatti. Bimbisāropi licchavīhi āgatakāle katasakkārato diguṇamakāsi, pubbe vuttanayeneva pañcahi divasehi bhagavantaṃ rājagahaṃ ānesi. Para dewa yang berdiam di bumi berpikir, "Manusia dan naga memberikan penghormatan kepada Sang Tathāgata, mengapa kita tidak melakukannya?" Lalu mereka mengangkat payung-payung di atas semak belukar hutan, pepohonan, pegunungan, dan sebagainya. Dengan cara demikian, kemuliaan penghormatan besar itu muncul hingga mencapai alam brahma Akaniṭṭha. Raja Bimbisāra pun memberikan penghormatan dua kali lipat dibandingkan penghormatan yang dilakukan saat kedatangan para Licchavī, dan dengan cara yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya, beliau membawa Sang Bhagavā kembali ke Rājagaha dalam waktu lima hari. Rājagahamanuppatte bhagavati pacchābhattaṃ maṇḍalamāḷe sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ ayamantarakathā udapādi – ‘‘aho buddhassa bhagavato ānubhāvo, yaṃ uddissa gaṅgāya orato ca pārato ca aṭṭhayojano bhūmibhāgo ninnañca thalañca samaṃ katvā vālukāya okiritvā pupphehi sañchanno, yojanappamāṇaṃ gaṅgāya udakaṃ nānāvaṇṇehi padumehi sañchannaṃ, yāva akaniṭṭhabhavanā chattātichattāni ussitānī’’ti. Bhagavā taṃ pavattiṃ ñatvā gandhakuṭito nikkhamitvā taṅkhaṇānurūpena pāṭihāriyena gantvā maṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti? Bhikkhū sabbaṃ ārocesuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘na, bhikkhave, ayaṃ pūjāviseso mayhaṃ buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho pubbe appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, bhante, taṃ appamattakaṃ pariccāgaṃ jānāma, sādhu no bhagavā tathā kathetu, yathā mayaṃ taṃ jāneyyāmā’’ti. Setelah Sang Bhagavā tiba di Rājagaha, setelah waktu makan siang, muncul percakapan ini di antara para bhikkhu yang berkumpul di aula: "Sungguh luar biasa kekuatan Sang Buddha Bhagavā! Yang mana demi Beliau, di sisi sini maupun sisi seberang sungai Gangga, wilayah tanah sejauh delapan yojana diratakan antara bagian yang rendah dan yang tinggi, ditaburi dengan pasir dan ditutupi dengan bunga-bunga; air sungai Gangga sejauh satu yojana ditutupi dengan teratai berbagai warna, dan payung-payung berlapis-lapis dipasang hingga mencapai alam Akaniṭṭha." Sang Bhagavā, setelah mengetahui peristiwa itu, keluar dari Gandhakuṭi dan dengan mukjizat yang sesuai pada saat itu, Beliau pergi dan duduk di atas takhta Buddha mulia yang telah disiapkan di aula tersebut. Setelah duduk, Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu, "Para bhikkhu, dalam rangka percakapan apa kalian berkumpul di sini sekarang?" Para bhikkhu menceritakan segalanya. Sang Bhagavā bersabda, "Para bhikkhu, kemuliaan penghormatan ini bukanlah muncul karena kekuatan Buddha-ku, bukan pula karena kekuatan para naga, dewa, atau brahma; melainkan muncul karena kekuatan pelepasan yang kecil di masa lampau." Para bhikkhu berkata, "O Bhagavā, kami tidak mengetahui tentang pelepasan yang kecil itu. Sudilah kiranya Sang Bhagavā menceritakannya kepada kami agar kami dapat mengetahuinya." Bhagavā āha – bhūtapubbaṃ, bhikkhave, takkasilāyaṃ saṅkho nāma brāhmaṇo ahosi. Tassa putto susīmo nāma māṇavo soḷasavassuddesiko vayena, so ekadivasaṃ pitaraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Taṃ pitā āha – ‘‘kiṃ, tāta susīmā’’ti? So āha – ‘‘icchāmahaṃ, tāta, bārāṇasiṃ gantvā sippaṃ uggahetu’’nti. ‘‘Tena hi, tāta susīma, asuko nāma brāhmaṇo mama sahāyako, tassa santikaṃ gantvā uggaṇhāhī’’ti kahāpaṇasahassaṃ adāsi. So taṃ gahetvā mātāpitaro abhivādetvā anupubbena bārāṇasiṃ gantvā upacārayuttena vidhinā ācariyaṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā attānaṃ nivedesi. Ācariyo ‘‘mama sahāyakassa putto’’ti māṇavaṃ sampaṭicchitvā sabbaṃ pāhuneyyamakāsi. So addhānakilamathaṃ paṭivinodetvā taṃ kahāpaṇasahassaṃ ācariyassa pādamūle ṭhapetvā sippaṃ uggahetuṃ okāsaṃ yāci. Ācariyo okāsaṃ katvā uggaṇhāpesi. Sang Bhagavā bersabda, "Para bhikkhu, dahulu kala di Takkasilā, ada seorang brahmana bernama Saṅkha. Putranya adalah seorang pemuda bernama Susīma, yang berusia sekitar enam belas tahun. Suatu hari, ia mendekati ayahnya, memberi hormat, dan berdiri di satu sisi. Sang ayah bertanya kepadanya, "Ada apa, anakku Susīma?" Ia menjawab, "Ayah, aku ingin pergi ke Bārāṇasī untuk mempelajari ilmu pengetahuan." Sang ayah berkata, "Kalau begitu, anakku Susīma, ada seorang brahmana bernama ini yang merupakan sahabatku; pergilah kepadanya dan belajarlah," lalu ia memberikan seribu keping uang (kahāpaṇa). Setelah mengambil uang itu dan memberi hormat kepada orang tuanya, ia pergi ke Bārāṇasī secara bertahap, mendekati sang guru dengan tata krama yang sesuai, memberi hormat, dan memperkenalkan dirinya. Sang guru menerimanya dengan berpikir, "Ini adalah putra sahabatku," dan memberikan segala penyambutan bagi tamu. Setelah menghilangkan kelelahan akibat perjalanan panjang, ia meletakkan seribu keping uang itu di kaki gurunya dan memohon kesempatan untuk mempelajari ilmu pengetahuan. Sang guru memberikan kesempatan tersebut dan mulai mengajarnya." So [Pg.295] lahuñca gaṇhanto bahuñca gaṇhanto gahitagahitañca suvaṇṇabhājane pakkhittamiva sīhatelaṃ avinassamānaṃ dhārento dvādasavassikaṃ sippaṃ katipayamāseneva pariyosāpesi. So sajjhāyaṃ karonto ādimajjhaṃyeva passati, no pariyosānaṃ. Atha ācariyaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘imassa sippassa ādimajjhameva passāmi, pariyosānaṃ na passāmī’’ti. Ācariyo āha – ‘‘ahampi, tāta, evamevā’’ti. ‘‘Atha ko, ācariya, imassa sippassa pariyosānaṃ jānātī’’ti? ‘‘Isipatane, tāta, isayo atthi, te jāneyyu’’nti. Te upasaṅkamitvā ‘‘pucchāmi, ācariyā’’ti. ‘‘Puccha, tāta, yathāsukha’’nti. So isipatanaṃ gantvā paccekabuddhe upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘ādimajjhapariyosānaṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āmāvuso, jānāmā’’ti. ‘‘Taṃ mampi sikkhāpethā’’ti. ‘‘Tena, hāvuso, pabbajāhi, na sakkā apabbajitena sikkhitu’’nti. ‘‘Sādhu, bhante, pabbājetha vā maṃ, yaṃ vā icchatha, taṃ katvā pariyosānaṃ jānāpethā’’ti. Te taṃ pabbājetvā kammaṭṭhāne niyojetuṃ asamatthā ‘‘evaṃ te nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabba’’ntiādinā nayena ābhisamācārikaṃ sikkhāpesuṃ. So tattha sikkhanto upanissayasampannattā na cireneva paccekabodhiṃ abhisambujjhi. Sakalabārāṇasiyaṃ ‘‘susīmapaccekabuddho’’ti pākaṭo ahosi lābhaggayasaggappatto sampannaparivāro. So appāyukasaṃvattanikassa kammassa katattā na cireneva parinibbāyi. Tassa paccekabuddhā ca mahājanakāyo ca sarīrakiccaṃ katvā dhātuto gahetvā nagaradvāre thūpaṃ patiṭṭhāpesuṃ. Pemuda Susīma itu, belajar dengan cepat dan belajar banyak hal, menyimpan apa yang telah dipelajarinya tanpa hilang bagaikan minyak singa yang ditaruh dalam wadah emas; ia menyelesaikan pendidikan dua belas tahun hanya dalam beberapa bulan saja. Saat dia melakukan pengulangan (sajjhāya), dia hanya melihat bagian awal dan tengahnya saja, tetapi tidak melihat bagian akhirnya. Kemudian dia mendatangi gurunya dan berkata, “Guru, saya hanya melihat bagian awal dan tengah dari ilmu ini, saya tidak melihat bagian akhirnya.” Gurunya berkata, “Anakku, aku pun demikian.” “Lalu siapa, Guru, yang mengetahui akhir dari ilmu ini?” “Di Isipatana, anakku, ada para resi (Paccekabuddha), mereka mungkin mengetahuinya.” Dia mendatangi mereka dan berkata, “Saya akan bertanya, Guru.” “Tanyalah, anakku, sesukamu.” Dia pergi ke Isipatana, mendatangi para Paccekabuddha dan bertanya, “Apakah Yang Mulia mengetahui bagian awal, tengah, dan akhir?” “Ya, Saudara, kami tahu.” “Kalau begitu, ajarkanlah juga kepada saya.” “Jika demikian, Saudara, berparpajalah (menjadi rahib); tidaklah mungkin untuk mempelajarinya tanpa berparpajit.” “Baiklah, Bhante, silakan tahbiskan saya, dan lakukanlah apa yang kalian inginkan, lalu buatlah saya mengetahui bagian akhirnya.” Mereka menahbiskannya, namun karena tidak mampu membimbingnya dalam kammaṭṭhāna (objek meditasi), mereka mengajarkan tata krama (ābhisamācārika) dengan cara seperti: “Begini cara mengenakan jubah bawahmu, begini cara mengenakan jubah atasmu.” Selagi berlatih di sana, karena memiliki kecukupan paramita (upanissaya), dalam waktu tidak lama ia menembus Pengetahuan Paccekabodhi. Di seluruh Bārāṇasī ia dikenal sebagai “Susīma Paccekabuddha,” mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran serta memiliki banyak pengikut. Karena pengaruh kamma yang mengakibatkan pendeknya usia, tidak lama kemudian ia mencapai parinibbāna. Para Paccekabuddha dan orang banyak melakukan upacara kremasi jenazahnya, lalu mengambil relik-reliknya dan mendirikan sebuah stupa di gerbang kota. Atha kho saṅkho brāhmaṇo ‘‘putto me ciragato, na cassa pavattiṃ jānāmī’’ti puttaṃ daṭṭhukāmo takkasilāya nikkhamitvā anupubbena bārāṇasiṃ patvā mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ disvā ‘‘addhā bahūsu ekopi me puttassa pavattiṃ jānissatī’’ti cintento upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘susīmo nāma māṇavo idha āgato atthi, api nu tassa pavattiṃ jānāthā’’ti? Te ‘‘āma, brāhmaṇa, jānāma, asmiṃ nagare brāhmaṇassa santike tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā paccekabuddhānaṃ santike pabbajitvā paccekabuddho hutvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, ayamassa thūpo patiṭṭhāpito’’ti āhaṃsu. So bhūmiṃ hatthena [Pg.296] paharitvā, roditvā ca paridevitvā ca taṃ cetiyaṅgaṇaṃ gantvā tiṇāni uddharitvā uttarasāṭakena vālukaṃ ānetvā, paccekabuddhacetiyaṅgaṇe ākiritvā, kamaṇḍaluto udakena samantato bhūmiṃ paripphositvā vanapupphehi pūjaṃ katvā uttarasāṭakena paṭākaṃ āropetvā thūpassa upari attano chattaṃ bandhitvā pakkāmīti. Kemudian Brahmana Saṅkha berpikir, “Putraku sudah lama pergi, dan aku tidak tahu kabarnya,” karena ingin melihat putranya, ia berangkat dari Takkasilā dan secara bertahap tiba di Bārāṇasī. Melihat kerumunan orang banyak, ia berpikir, “Pasti di antara orang sebanyak ini ada seseorang yang mengetahui kabar putraku.” Ia mendekat dan bertanya, “Ada seorang pemuda bernama Susīma datang ke sini, apakah kalian tahu kabarnya?” Mereka menjawab, “Ya, Brahmana, kami tahu. Di kota ini, ia telah menguasai Tiga Weda di bawah bimbingan seorang guru Brahmana, kemudian berparpaja di hadapan para Paccekabuddha, menjadi seorang Paccekabuddha, dan telah mencapai parinibbāna dengan unsur nibbāna tanpa sisa (anupādisesa nibbānadhātu); inilah stupa yang didirikan untuknya.” Ia memukul tanah dengan tangannya, menangis dan meratap, lalu pergi ke halaman cetiya tersebut, mencabuti rumput liar, membawa pasir dengan jubah atasnya, menyebarkannya di halaman cetiya Paccekabuddha itu, memercikkan air dari kendi ke seluruh permukaan tanah, melakukan pemujaan dengan bunga hutan, memasang bendera dengan jubah atasnya, dan mengikatkan payungnya sendiri di atas stupa tersebut, kemudian ia pergi. Evaṃ atītaṃ dassetvā taṃ jātakaṃ paccuppannena anusandhento bhikkhūnaṃ dhammakathaṃ kathesi – ‘‘siyā kho pana vo, bhikkhave, evamassa añño nūna tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosī’’ti, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, ahaṃ tena samayena saṅkho brāhmaṇo ahosiṃ, mayā susīmassa paccekabuddhassa cetiyaṅgaṇe tiṇāni uddhaṭāni, tassa me kammassa nissandena aṭṭhayojanamaggaṃ vigatakhāṇukaṇṭakaṃ katvā samaṃ suddhamakaṃsu, mayā tattha vālukā okiṇṇā, tassa me nissandena aṭṭhayojanamagge vālukaṃ okiriṃsu. Mayā tattha vanakusumehi pūjā katā, tassa me nissandena navayojanamagge thale ca udake ca nānāpupphehi pupphasantharaṃ akaṃsu. Mayā tattha kamaṇḍaludakena bhūmi paripphositā, tassa me nissandena vesāliyaṃ pokkharavassaṃ vassi. Mayā tasmiṃ cetiye paṭākā āropitā, chattañca baddhaṃ, tassa me nissandena yāva akaniṭṭhabhavanā paṭākā ca āropitā, chattātichattāni ca ussitāni. Iti kho, bhikkhave, ayaṃ mayhaṃ pūjāviseso neva buddhānubhāvena nibbatto, na nāgadevabrahmānubhāvena, apica kho appamattakapariccāgānubhāvena nibbatto’’ti. Dhammakathāpariyosāne imaṃ gāthamabhāsi – Setelah menunjukkan masa lampau tersebut, Beliau menghubungkan Jātaka itu dengan masa sekarang dan menyampaikan khotbah Dhamma kepada para bhikkhu: “Mungkin kalian berpikir, wahai para bhikkhu, bahwa pada saat itu Brahmana Saṅkha adalah orang lain; namun janganlah berpandangan demikian. Akulah pada saat itu Brahmana Saṅkha. Olehku rumput-rumput liar di halaman cetiya Susīma Paccekabuddha telah dicabut; sebagai hasil dari perbuatan itu, orang-orang membersihkan jalan sepanjang delapan yojana dari tunggul dan duri serta membuatnya rata dan bersih. Olehku pasir telah ditebarkan di sana; sebagai hasilnya, orang-orang menebarkan pasir di sepanjang jalan delapan yojana itu. Olehku pemujaan dengan bunga hutan telah dilakukan di sana; sebagai hasilnya, orang-orang membuat hamparan berbagai jenis bunga di daratan dan di air di sepanjang jalan sembilan yojana itu. Olehku tanah telah diperciki dengan air dari kendi; sebagai hasilnya, hujan Pokkharavassa turun di Vesāli. Olehku bendera telah dipasang dan payung telah diikatkan pada cetiya itu; sebagai hasilnya, bendera-bendera dipasang dan payung-payung bertingkat ditegakkan hingga mencapai alam Akaniṭṭha. Demikianlah, wahai para bhikkhu, kemuliaan pemujaan bagiku ini tidaklah muncul semata-mata karena kekuatan Buddha, bukan pula karena kekuatan Nāga, Dewa, atau Brahma; melainkan muncul karena kekuatan dari pengorbanan yang meskipun sedikit.” Di akhir khotbah Dhamma tersebut, Beliau membabarkan syair ini: ‘‘Mattāsukhapariccāgā, passe ce vipulaṃ sukhaṃ; Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 290); “Jika dengan melepaskan kebahagiaan yang sedikit, seseorang melihat kebahagiaan yang melimpah, maka biarlah orang bijaksana melepaskan kebahagiaan yang sedikit itu, demi melihat kebahagiaan yang melimpah.” (Dhp. 290) Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka-nikāya. Suttanipāta-aṭṭhakathāya ratanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Ratana dalam Komentar Sutta Nipāta telah selesai. 2. Āmagandhasuttavaṇṇanā 2. Penjelasan Āmagandha Sutta. Sāmākaciṅgūlakacīnakāni [Pg.297] cāti āmagandhasuttaṃ. Kā uppatti? Anuppanne bhagavati āmagandho nāma brāhmaṇo pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavantaṃ pavisitvā pabbatantare assamaṃ kārāpetvā vanamūlaphalāhāro hutvā tattha paṭivasati, na kadāci macchamaṃsaṃ khādati. Atha tesaṃ tāpasānaṃ loṇambilādīni aparibhuñjantānaṃ paṇḍurogo uppajji. Tato te ‘‘loṇambilādisevanatthāya manussapathaṃ gacchāmā’’ti paccantagāmaṃ sampattā. Tattha manussā tesu pasīditvā nimantetvā bhojesuṃ, katabhattakiccānaṃ nesaṃ mañcapīṭhaparibhogabhājanapādamakkhanādīni upanetvā ‘‘ettha, bhante, vasatha, mā ukkaṇṭhitthā’’ti vasanaṭṭhānaṃ dassetvā pakkamiṃsu. Dutiyadivasepi nesaṃ dānaṃ datvā puna gharapaṭipāṭiyā ekekadivasaṃ dānamadaṃsu. Tāpasā catumāsaṃ tattha vasitvā loṇambilādisevanāya thirabhāvappattasarīrā hutvā ‘‘mayaṃ, āvuso, gacchāmā’’ti manussānaṃ ārocesuṃ. Manussā tesaṃ telataṇḍulādīni adaṃsu. Te tāni ādāya attano assamameva agamaṃsu. Tañca gāmaṃ tatheva saṃvacchare saṃvacchare āgamiṃsu. Manussāpi tesaṃ āgamanakālaṃ viditvā dānatthāya taṇḍulādīni sajjetvāva acchanti, āgate ca ne tatheva sammānenti. Sutra yang dimulai dengan kata-kata 'Sāmākaciṅgūlakacīnakāni' adalah Āmagandha Sutta. Bagaimanakah asal-usulnya? Sebelum Sang Bhagawan muncul di dunia, seorang brahmana bernama Āmagandha, bersama lima ratus murid muda, menjalani penahbisan sebagai pertapa. Setelah menjadi pertapa, ia memasuki wilayah Himavanta, membangun asrama di sebuah celah gunung, bertahan hidup dengan akar dan buah-buahan hutan sebagai makanannya, dan tinggal di sana; ia tidak pernah memakan ikan atau daging. Kemudian, karena para pertapa tersebut tidak mengonsumsi garam, asam, dan sebagainya, muncul penyakit pucat pada mereka. Oleh karena itu, demi mendapatkan garam, asam, dan sebagainya, mereka pergi menuju jalan manusia (pemukiman) dan sampai di sebuah desa perbatasan. Di sana, orang-orang menaruh keyakinan pada mereka, mengundang mereka, dan menjamu mereka makan. Setelah urusan makan selesai, penduduk desa membawakan mereka tempat tidur, bangku, barang-barang kebutuhan, minyak pengurap kaki, dan sebagainya, lalu berkata, 'Banté, tinggallah di sini, janganlah merasa bosan,' kemudian setelah menunjukkan tempat tinggal bagi mereka, penduduk tersebut pergi. Pada hari kedua pun, mereka memberikan dana kepada para pertapa tersebut, dan selanjutnya secara bergiliran dari rumah ke rumah memberikan dana setiap hari. Para pertapa tinggal di sana selama empat bulan, dan karena mengonsumsi garam, asam, dan sebagainya, tubuh mereka menjadi kuat kembali. Mereka kemudian memberitahu orang-orang dengan berkata, 'Teman-teman, kami akan pergi.' Orang-orang memberikan mereka minyak, beras, dan sebagainya. Mereka membawa barang-barang itu dan kembali ke asrama mereka masing-masing. Mereka juga datang kembali ke desa tersebut setiap tahun dengan cara yang sama. Penduduk desa pun, setelah mengetahui waktu kedatangan mereka, menyiapkan beras dan kebutuhan lainnya untuk berdana, dan ketika para pertapa datang, mereka menghormati mereka seperti sebelumnya. Atha bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ gantvā tattha viharanto tesaṃ tāpasānaṃ upanissayasampattiṃ disvā tato nikkhamma bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno anupubbena taṃ gāmaṃ anuppatto. Manussā bhagavantaṃ disvā mahādānāni adaṃsu. Bhagavā tesaṃ dhammaṃ desesi. Te tāya dhammadesanāya appekacce sotāpannā, ekacce sakadāgāmino, ekacce anāgāmino ahesuṃ, ekacce pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Bhagavā punadeva sāvatthiṃ paccāgamāsi. Atha te tāpasā taṃ gāmaṃ āgamiṃsu. Manussā tāpase disvā na pubbasadisaṃ kotūhalamakaṃsu. Tāpasā taṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ, āvuso, ime manussā na pubbasadisā, kiṃ nu kho ayaṃ gāmo rājadaṇḍena upadduto, udāhu dubbhikkhena, udāhu amhehi sīlādiguṇehi sampannataro koci pabbajito imaṃ gāmamanuppatto’’ti? Te āhaṃsu – ‘‘na, bhante, rājadaṇḍena, na dubbhikkhenāyaṃ gāmo upadduto, apica buddho loke [Pg.298] uppanno, so bhagavā bahujanahitāya dhammaṃ desento idhāgato’’ti. Kemudian Sang Bhagawan muncul di dunia dan setelah memutar Roda Dhamma yang mulia, Beliau berangsur-angsur pergi ke Sāvatthī. Saat berdiam di sana, Beliau melihat kematangan potensi spiritual dari para pertapa tersebut, lalu berangkat dari sana dikelilingi oleh Sangha Bhikkhu. Saat sedang melakukan perjalanan, Beliau berangsur-angsur sampai di desa tersebut. Orang-orang melihat Sang Bhagawan dan memberikan persembahan dana yang besar. Sang Bhagawan membabarkan Dhamma kepada mereka. Melalui pembabaran Dhamma tersebut, beberapa orang menjadi Sotāpanna, ada yang menjadi Sakadāgāmī, ada yang menjadi Anāgāmī, dan ada pula yang setelah ditahbiskan mencapai tingkat Arahat. Sang Bhagawan kemudian kembali lagi ke Sāvatthī. Setelah itu, para pertapa tersebut datang ke desa tersebut. Orang-orang melihat para pertapa tersebut namun tidak menunjukkan antusiasme yang sama seperti sebelumnya. Para pertapa bertanya kepada mereka, 'Mengapa, teman-teman, orang-orang ini tidak seperti sebelumnya? Apakah desa ini sedang terganggu oleh hukuman raja, atau oleh bencana kelaparan, atau apakah ada pertapa lain yang lebih sempurna dalam sila dan kualitas luhur daripada kami yang telah sampai ke desa ini?' Mereka menjawab, 'Bukan, Banté, bukan karena hukuman raja, bukan pula karena bencana kelaparan desa ini terganggu. Namun, seorang Buddha telah muncul di dunia; Sang Bhagawan tersebut, saat membabarkan Dhamma demi kesejahteraan banyak orang, telah datang ke sini.' Taṃ sutvā āmagandhatāpaso ‘‘buddhoti, gahapatayo, vadethā’’ti? ‘‘Buddhoti, bhante, vadāmā’’ti tikkhattuṃ vatvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ, yadidaṃ buddho’’ti attamano attamanavācaṃ nicchāretvā pucchi – ‘‘kiṃ nu kho so buddho āmagandhaṃ bhuñjati, na bhuñjatī’’ti? ‘‘Ko, bhante, āmagandho’’ti? ‘‘Āmagandho nāma macchamaṃsaṃ, gahapatayo’’ti. ‘‘Bhagavā, bhante, macchamaṃsaṃ paribhuñjatī’’ti. Taṃ sutvā tāpaso vippaṭisārī ahosi – ‘‘māheva kho pana buddho siyā’’ti. Puna cintesi – ‘‘buddhānaṃ pātubhāvo nāma dullabho, gantvā buddhaṃ disvā pucchitvā jānissāmī’’ti. Tato yena bhagavā gato, taṃ maggaṃ manusse pucchitvā vacchagiddhinī gāvī viya turitaturito sabbattha ekarattivāsena sāvatthiṃ anuppatvā jetavanameva pāvisi saddhiṃ sakāya parisāya. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinno eva hoti. Tāpasā bhagavantaṃ upasaṅkamma tuṇhībhūtā anabhivādetvāva ekamantaṃ nisīdiṃsu. Bhagavā ‘‘kacci vo isayo khamanīya’’ntiādinā nayena tehi saddhiṃ paṭisammodi. Tepi ‘‘khamanīyaṃ, bho gotamā’’tiādimāhaṃsu. Tato āmagandho bhagavantaṃ pucchi – ‘‘āmagandhaṃ, bho gotama, bhuñjasi, na bhuñjasī’’ti? ‘‘Ko so, brāhmaṇa, āmagandho nāmā’’ti? ‘‘Macchamaṃsaṃ, bho gotamā’’ti. Bhagavā ‘‘na, brāhmaṇa, macchamaṃsaṃ āmagandho. Apica kho āmagandho nāma sabbe kilesā pāpakā akusalā dhammā’’ti vatvā ‘‘na, brāhmaṇa, idāni tvameva āmagandhaṃ pucchi, atītepi tisso nāma brāhmaṇo kassapaṃ bhagavantaṃ pucchi. Evañca so pucchi, evañcassa bhagavā byākāsī’’ti tissena ca brāhmaṇena kassapena ca bhagavatā vuttagāthāyo eva ānetvā tāhi gāthāhi brāhmaṇaṃ saññāpento āha – ‘‘sāmākaciṅgūlakacīnakāni cā’’ti. Ayaṃ tāva imassa suttassa idha uppatti. Mendengar hal itu, pertapa Āmagandha bertanya, 'Apakah kalian mengatakan "Buddha", wahai para perumah tangga?' 'Kami mengatakan "Buddha", Banté,' jawab mereka hingga tiga kali. 'Bahkan sekadar sebutan "Buddha" itu pun sulit didengar di dunia,' katanya dengan hati yang gembira, mengucapkan kata-kata kegembiraan, lalu bertanya: 'Apakah Buddha itu memakan āmagandha atau tidak?' 'Apakah yang dimaksud dengan āmagandha, Banté?' 'Āmagandha berarti ikan dan daging, wahai para perumah tangga.' 'Sang Bhagawan memakan ikan dan daging, Banté.' Mendengar hal itu, pertapa tersebut merasa kecewa dan berpikir, 'Semoga saja Ia bukanlah seorang Buddha.' Namun kemudian ia berpikir lagi, 'Kemunculan para Buddha itu sangatlah langka. Aku akan pergi melihat Sang Buddha, bertanya kepada-Nya, dan baru setelah itu aku akan tahu.' Kemudian, setelah menanyakan kepada orang-orang jalan yang dilalui Sang Bhagawan, seperti seekor induk sapi yang merindukan anaknya, ia bergegas pergi dengan hanya menginap satu malam di setiap tempat sepanjang perjalanan hingga sampai di Sāvatthī dan memasuki wilayah Jetavana bersama pengikutnya. Sang Bhagawan pada saat itu sedang duduk di tempat duduk-Nya untuk membabarkan Dhamma. Para pertapa mendekati Sang Bhagawan, lalu dengan diam dan tanpa bersujud, mereka duduk di satu sisi. Sang Bhagawan menyapa mereka dengan ramah, 'Apakah kalian para resi dalam keadaan sehat?' dan sebagainya. Mereka pun menjawab, 'Kami sehat, Guru Gotama,' dan sebagainya. Kemudian Āmagandha bertanya kepada Sang Bhagawan, 'Apakah Anda memakan āmagandha atau tidak, Guru Gotama?' 'Apakah yang disebut āmagandha itu, Brahmana?' 'Ikan dan daging, Guru Gotama.' Sang Bhagawan bersabda, 'Bukan, Brahmana, ikan dan daging bukanlah āmagandha. Sebaliknya, yang disebut āmagandha adalah semua kekotoran batin, serta keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat.' Beliau kemudian menambahkan, 'Bukan sekarang saja engkau menanyakan tentang āmagandha, Brahmana; di masa lalu pun seorang brahmana bernama Tissa pernah bertanya kepada Sang Bhagawan Kassapa. Demikianlah ia bertanya, dan demikianlah Sang Bhagawan menjawab kepadanya.' Beliau mengutip syair-syair yang diucapkan oleh brahmana Tissa dan Sang Bhagawan Kassapa, dan untuk memberikan pemahaman kepada sang brahmana melalui syair-syair tersebut, Beliau mengucapkan syair: 'Sāmākaciṅgūlakacīnakāni...'. Demikianlah asal-usul latar belakang sutra ini di sini. Atīte pana kassapo kira bodhisatto aṭṭhāsaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā bārāṇasiyaṃ brahmadattassa brāhmaṇassa dhanavatī nāma brāhmaṇī, tassā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. Aggasāvakopi taṃ divasaṃyeva devalokā cavitvā anupurohitabrāhmaṇassa pajāpatiyā kucchimhi nibbatti. Evaṃ tesaṃ ekadivasameva paṭisandhiggahaṇañca [Pg.299] gabbhavuṭṭhānañca ahosi, ekadivasameva etesaṃ ekassa kassapo, ekassa tissoti nāmamakaṃsu. Te sahapaṃsukīḷanakā dve sahāyā anupubbena vuḍḍhiṃ agamiṃsu. Tissassa pitā puttaṃ āṇāpesi – ‘‘ayaṃ, tāta, kassapo nikkhamma pabbajitvā buddho bhavissati, tvampissa santike pabbajitvā bhavanissaraṇaṃ kareyyāsī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘ubhopi, samma, pabbajissāmā’’ti āha. Bodhisatto ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇi. Tato vuḍḍhiṃ anuppattakālepi tisso bodhisattaṃ āha – ‘‘ehi, samma, pabbajissāmā’’ti bodhisatto na nikkhami. Tisso ‘‘na tāvassa ñāṇaṃ paripākaṃ gata’’nti sayaṃ nikkhamma isipabbajjaṃ pabbajitvā araññe pabbatapāde assamaṃ kārāpetvā vasati. Bodhisattopi aparena samayena ghare ṭhitoyeva ānāpānassatiṃ pariggahetvā cattāri jhānāni abhiññāyo ca uppādetvā pāsādena bodhimaṇḍasamīpaṃ gantvā ‘‘puna pāsādo yathāṭhāneyeva patiṭṭhātū’’ti adhiṭṭhāsi, so sakaṭṭhāneyeva patiṭṭhāsi. Apabbajitena kira bodhimaṇḍaṃ upagantuṃ na sakkāti. So pabbajitvā bodhimaṇḍaṃ patvā nisīditvā satta divase padhānayogaṃ katvā sattahi divasehi sammāsambodhiṃ sacchākāsi. Dahulu kala, konon Bodhisatta Kassapa, setelah menyempurnakan parami selama delapan asankheyya dan seratus ribu kalpa, mengambil kelahiran kembali di dalam rahim seorang wanita brahmana bernama Dhanavati, istri dari seorang brahmana bernama Brahmadatta di Varanasi. Calon Siswa Utama juga, pada hari yang sama, mangkat dari alam dewa dan lahir di dalam rahim istri seorang brahmana wakil penasihat raja (anupurohita). Demikianlah, pembuahan dan kelahiran mereka dari rahim terjadi pada hari yang sama; pada hari yang sama pula, mereka memberi nama Kassapa kepada yang satu, dan Tissa kepada yang lainnya. Kedua sahabat yang bermain debu bersama sewaktu kecil itu pun berangsur-angsur tumbuh dewasa. Ayah Tissa berpesan kepada putranya: 'Putraku, Kassapa ini akan melepaskan keduniawian, menahbiskan diri, dan menjadi Buddha; engkau pun hendaknya menahbiskan diri di hadapannya dan mencari pembebasan dari tumitis lahir.' Ia menyetujui dengan berkata, 'Baiklah,' lalu menemui Sang Bodhisatta dan berkata, 'Sahabat, mari kita berdua menahbiskan diri.' Sang Bodhisatta menyetujui. Kemudian, ketika mereka telah mencapai usia dewasa, Tissa berkata kepada Sang Bodhisatta: 'Marilah, sahabat, kita menahbiskan diri,' namun Sang Bodhisatta belum melepaskan keduniawian. Tissa, dengan berpikir bahwa 'Pengetahuannya belum matang,' pergi sendirian dan menahbiskan diri sebagai pertapa, mendirikan sebuah pertapaan di kaki gunung di dalam hutan dan tinggal di sana. Sang Bodhisatta pun di lain waktu, saat masih tinggal di rumah, mempraktikkan perhatian penuh pada napas (anapanasati), mencapai empat jhana dan pengetahuan luar biasa (abhinna), lalu pergi ke dekat Bodhimanda dengan menggunakan istananya, dan bertekad: 'Hendaklah istana ini kembali dan berdiri di tempatnya semula,' dan istana itu pun berdiri di tempatnya sendiri. Konon dikatakan bahwa seseorang tidak dapat mendekati Bodhimanda tanpa menahbiskan diri. Ia menahbiskan diri, mencapai Bodhimanda, duduk, melakukan upaya keras (padhana-yoga) selama tujuh hari, dan dalam tujuh hari itu merealisasikan Penerangan Sempurna. Tadā isipatane vīsatisahassā pabbajitā paṭivasanti. Atha kassapo bhagavā te āmantetvā dhammacakkaṃ pavattesi. Suttapariyosāne sabbeva arahanto ahesuṃ. So sudaṃ bhagavā vīsatibhikkhusahassaparivuto tattheva isipatane vasati. Kikī ca naṃ kāsirājā catūhi paccayehi upaṭṭhāti. Athekadivasaṃ bārāṇasivāsī eko puriso pabbate candanasārādīni gavesanto tissassa tāpasassa assamaṃ patvā taṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Tāpaso taṃ disvā ‘‘kuto āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Bārāṇasito, bhante’’ti. ‘‘Kā tattha pavattī’’ti? ‘‘Tattha, bhante, kassapo nāma sammāsambuddho uppanno’’ti. Tāpaso dullabhavacanaṃ sutvā pītisomanassajāto pucchi – ‘‘kiṃ so āmagandhaṃ bhuñjati, na bhuñjatī’’ti? ‘‘Ko bhante, āmagandho’’ti? ‘‘Macchamaṃsaṃ āvuso’’ti. ‘‘Bhagavā, bhante, macchamaṃsaṃ bhuñjatī’’ti. Taṃ sutvā tāpaso vippaṭisārī hutvā puna cintesi – ‘‘gantvā taṃ pucchissāmi, sace ‘āmagandhaṃ paribhuñjāmī’ti vakkhati, tato naṃ ‘tumhākaṃ, bhante, jātiyā ca kulassa ca gottassa ca ananucchavikameta’nti nivāretvā tassa santike pabbajitvā bhavanissaraṇaṃ karissāmī’’ti sallahukaṃ upakaraṇaṃ [Pg.300] gahetvā sabbattha ekarattivāsena sāyanhasamaye bārāṇasiṃ patvā isipatanameva pāvisi. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinnoyeva hoti. Tāpaso bhagavantaṃ upasaṅkamma anabhivādetvā tuṇhībhūto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā taṃ disvā pubbe vuttanayeneva paṭisammodi. Sopi ‘‘khamanīyaṃ, bho kassapā’’tiādīni vatvā ekamantaṃ nisīditvā bhagavantaṃ pucchi – ‘‘āmagandhaṃ, bho kassapa, bhuñjasi, na bhuñjasī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’’ti. ‘‘Sādhu, sādhu, bho kassapa, parakuṇapaṃ akhādanto sundaramakāsi, yuttametaṃ bhoto kassapassa jātiyā ca kulassa ca gottassa cā’’ti. Tato bhagavā ‘‘ahaṃ kilese sandhāya ‘āmagandhaṃ na bhuñjāmī’ti vadāmi, brāhmaṇo macchamaṃsaṃ pacceti, yaṃnūnāhaṃ sve gāmaṃ piṇḍāya apavisitvā kikīrañño gehā ābhataṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjeyyaṃ, evaṃ āmagandhaṃ ārabbha kathā pavattissati. Tato brāhmaṇaṃ dhammadesanāya saññāpessāmī’’ti dutiyadivase kālasseva sarīraparikammaṃ katvā gandhakuṭiṃ pāvisi. Bhikkhū gandhakuṭidvāraṃ pihitaṃ disvā ‘‘na bhagavā ajja bhikkhūhi saddhiṃ pavisitukāmo’’ti ñatvā gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā piṇḍāya pavisiṃsu. Pada saat itu, di Isipatana, dua puluh ribu orang yang telah menahbiskan diri tinggal di sana. Kemudian, Sang Bhagavā Kassapa memanggil mereka dan memutar Roda Dhamma. Pada akhir khotbah itu, mereka semua menjadi Arahat. Demikianlah Sang Bhagavā, dengan dikelilingi oleh dua puluh ribu bhikkhu, menetap di Isipatana itu juga. Dan Kiki, Raja Kasi, melayani Beliau dengan empat kebutuhan pokok. Lalu pada suatu hari, seorang pria penduduk Varanasi, ketika sedang mencari inti kayu cendana dan sebagainya di pegunungan, sampai di pertapaan petapa Tissa, menghormatinya, dan berdiri di satu sisi. Petapa itu, setelah melihatnya, bertanya, 'Dari manakah engkau datang?' 'Dari Varanasi, Bhante.' 'Apa kabar berita di sana?' 'Di sana, Bhante, telah muncul seorang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna bernama Kassapa.' Petapa itu, setelah mendengar kata-kata yang jarang didengar tersebut, merasa gembira dan bahagia, lalu bertanya, 'Apakah Beliau memakan makanan yang berbau mentah (amagandha) atau tidak?' 'Apakah makanan yang berbau mentah itu, Bhante?' 'Ikan dan daging, Sahabat.' 'Sang Bhagavā, Bhante, memakan ikan dan daging.' Mendengar hal itu, petapa tersebut merasa kecewa dan berpikir lagi: 'Aku akan pergi dan bertanya kepada-Nya; jika Beliau berkata, 'Aku memakan amagandha', maka aku akan menegur-Nya dengan berkata, 'Bhante, hal ini tidak pantas bagi kelahiran, keluarga, dan garis keturunan-Mu', kemudian aku akan menahbiskan diri di hadapan-Nya dan mencari pembebasan dari tumitis lahir.' Ia mengambil perlengkapan yang ringan dan dengan menginap hanya satu malam di setiap tempat, ia tiba di Varanasi pada waktu sore hari dan memasuki Isipatana. Sang Bhagavā pun pada saat itu sedang duduk di atas takhta-Nya untuk membabarkan Dhamma. Petapa itu mendekati Sang Bhagavā tanpa memberi hormat, melainkan berdiri diam di satu sisi. Sang Bhagavā, setelah melihatnya, menyapa dengan ramah sebagaimana cara yang telah disebutkan sebelumnya. Ia pun, setelah menanyakan 'Apakah kesehatan Anda baik, Kassapa yang terhormat?' dan sebagainya, duduk di satu sisi lalu bertanya kepada Sang Bhagavā, 'Kassapa yang terhormat, apakah Anda memakan amagandha atau tidak?' 'Brahmana, Aku tidak memakan amagandha.' 'Bagus, bagus, Kassapa yang terhormat; dengan tidak memakan bangkai, Anda telah melakukan hal yang baik; hal ini pantas bagi kelahiran, keluarga, dan garis keturunan Kassapa yang terhormat.' Kemudian Sang Bhagavā berpikir: 'Aku berkata 'Aku tidak memakan amagandha' dengan memaksudkan kekotoran batin, namun brahmana ini memahaminya sebagai ikan dan daging. Bagaimana jika besok Aku tidak memasuki desa untuk berpindapata, melainkan memakan makanan persembahan yang dibawa dari istana Raja Kiki; dengan demikian, percakapan mengenai amagandha akan muncul. Lalu Aku akan menyadarkan brahmana ini dengan pembabaran Dhamma.' Pada hari kedua, pagi-pagi sekali, setelah melakukan kewajiban tubuh-Nya, Beliau memasuki kamar harum (gandhakuti). Para bhikkhu, setelah melihat pintu kamar harum tertutup, menyadari bahwa 'Sang Bhagavā hari ini tidak ingin masuk bersama para bhikkhu,' lalu mereka mengelilingi kamar harum tersebut dengan hormat (padakkhina) dan berangkat untuk berpindapata. Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamma paññattāsane nisīdi. Tāpasopi kho pattasākaṃ pacitvā khāditvā bhagavato santike nisīdi. Kikī kāsirājā bhikkhū piṇḍāya carante disvā ‘‘kuhiṃ bhagavā, bhante’’ti pucchitvā ‘‘vihāre, mahārājā’’ti ca sutvā nānābyañjanarasamanekamaṃsavikatisampannaṃ bhojanaṃ bhagavato pāhesi. Amaccā vihāraṃ netvā bhagavato ārocetvā dakkhiṇodakaṃ datvā parivisantā paṭhamaṃ nānāmaṃsavikatisampannaṃ yāguṃ adaṃsu, tāpaso disvā ‘‘khādati nu kho no’’ti cintento aṭṭhāsi. Bhagavā tassa passatoyeva yāguṃ pivanto maṃsakhaṇḍaṃ mukhe pakkhipi. Tāpaso disvā kuddho. Puna yāgupītassa nānārasabyañjanaṃ bhojanamadaṃsu, tampi gahetvā bhuñjantaṃ disvā ativiya kuddho ‘‘macchamaṃsaṃ khādantoyeva ‘na khādāmī’ti bhaṇatī’’ti. Atha bhagavantaṃ katabhattakiccaṃ hatthapāde dhovitvā nisinnaṃ upasaṅkamma ‘‘bho kassapa, musā tvaṃ bhaṇasi, netaṃ paṇḍitakiccaṃ. Musāvādo hi garahito buddhānaṃ, yepi te pabbatapāde vanamūlaphalādīhi yāpentā isayo vasanti, tepi musā na bhaṇantī’’ti vatvā puna isīnaṃ guṇe gāthāya vaṇṇento āha ‘‘sāmākaciṅgūlakacīnakāni cā’’ti. Sang Bhagavā juga keluar dari kediaman harum (Gandhakuṭi) dan duduk di tempat duduk yang telah disiapkan. Petapa itu pun, setelah memasak dan memakan sayur-sayuran daun, duduk di dekat Sang Bhagavā. Kikī, Raja Kāsī, setelah melihat para bhikkhu berjalan untuk menerima dana makanan (piṇḍapāta), bertanya, “Di manakah Sang Bhagavā, Bhante?” Setelah mendengar jawaban, “Ada di vihara, Maharaja,” ia mengirimkan makanan dengan berbagai rasa bumbu yang dilengkapi dengan berbagai jenis daging kepada Sang Bhagavā. Para menteri membawanya ke vihara, menyampaikannya kepada Sang Bhagavā, memberikan air persembahan (dakkhiṇodaka), dan saat menyajikannya, pertama-tama mereka memberikan bubur yang dilengkapi dengan berbagai jenis daging. Petapa itu, setelah melihatnya, berdiri sambil berpikir, “Apakah Beliau akan memakannya atau tidak?” Sang Bhagavā, tepat di depan mata petapa itu, saat meminum bubur, memasukkan potongan daging ke dalam mulut-Nya. Petapa itu melihatnya dan merasa marah. Kemudian, kepada Beliau yang telah meminum bubur, mereka menyajikan makanan dengan berbagai rasa bumbu; melihat Beliau menerima dan memakan itu juga, ia menjadi sangat marah (seraya berpikir), “Sambil memakan ikan dan daging, Beliau berkata ‘Aku tidak memakannya’.” Kemudian, setelah Sang Bhagavā menyelesaikan kegiatan makan-Nya, mencuci tangan dan kaki-Nya, lalu duduk, petapa itu mendekat dan berkata, “O Kassapa, Anda berbohong; ini bukan perilaku seorang bijaksana. Sebab, ucapan bohong dicela oleh para Buddha. Bahkan para petapa yang tinggal di kaki gunung, yang menyambung hidup dengan akar-akaran dan buah-buahan hutan, mereka pun tidak berbohong.” Setelah berkata demikian, sambil kembali memuji kebajikan para petapa dengan sebuah gāthā, ia berkata: “Sāmāka, ciṅgūlaka, dan cīnaka...” 242. Tattha [Pg.301] sāmākāti dhunitvā vā sīsāni uccinitvā vā gayhūpagā tiṇadhaññajāti. Tathā ciṅgūlakā kaṇavīrapupphasaṇṭhānasīsā honti. Cīnakānīti aṭavipabbatapādesu aropitajātā cīnamuggā. Pattapphalanti yaṃkiñci haritapaṇṇaṃ. Mūlaphalanti yaṃkiñci kandamūlaṃ. Gavipphalanti yaṃkiñci rukkhavalliphalaṃ. Mūlaggahaṇena vā kandamūlaṃ, phalaggahaṇena rukkhavalliphalaṃ, gavipphalaggahaṇena udake jātasiṅghātakakaserukādiphalaṃ veditabbaṃ. Dhammena laddhanti dūteyyapahiṇagamanādimicchājīvaṃ pahāya vane uñchācariyāya laddhaṃ. Satanti santo ariyā. Asnamānāti bhuñjamānā. Na kāmakāmā alikaṃ bhaṇantīti te evaṃ amamā apariggahā etāni sāmākādīni bhuñjamānā isayo yathā tvaṃ sādurasādike kāme patthayanto āmagandhaṃ bhuñjantoyeva ‘‘nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’’ti bhaṇanto alikaṃ bhaṇasi, tathā na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti, kāme kāmayantā musā na bhaṇantīti isīnaṃ pasaṃsāya bhagavato nindaṃ dīpeti. 242. Di sana, yang dimaksud dengan 'sāmāka' adalah sejenis rumput biji-bijian yang dapat diambil dengan cara mengayunkan (merontokkan) atau dengan memetik bulirnya. Demikian pula 'ciṅgūlaka' adalah yang bulirnya memiliki bentuk seperti bunga kaṇavīra. 'Cīnakāni' adalah kacang hijau hutan yang tumbuh tanpa ditanam di hutan-hutan dan kaki gunung. 'Pattapphalaṃ' adalah segala jenis daun hijau. 'Mūlaphalaṃ' adalah segala jenis umbi-umbian. 'Gavipphalaṃ' adalah segala jenis buah dari pohon atau tanaman merambat. Atau, dengan penyebutan 'mūla' maka umbi-umbian yang harus dipahami, dengan penyebutan 'phala' maka buah dari pohon atau tanaman merambat, dan dengan penyebutan 'gavipphala' maka buah yang tumbuh di air seperti siṅghāṭaka dan kaseruka yang harus dipahami. 'Dhammena laddhaṃ' berarti diperoleh dengan meninggalkan mata pencaharian salah seperti menjadi pesuruh dan sebagainya, melainkan diperoleh melalui pengumpulan makanan di hutan. 'Sataṃ' berarti orang-orang suci, para Ariya. 'Asnamānā' berarti sedang memakan. 'Na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti' berarti mereka itu tanpa rasa mementingkan diri, tanpa kemelekatan, memakan sāmāka dan lainnya ini; para petapa itu—tidak seperti Anda, Kassapa, yang menginginkan kesenangan indra yang lezat dan sebagainya, sambil memakan āmagandha namun berkata, “Aku, Brāhmaṇa, tidak memakan āmagandha,” sehingga Anda berbohong—demikianlah, mereka yang tidak menginginkan kesenangan indra tidaklah berbohong; mereka yang menginginkan kesenangan indra tidaklah berbohong. Dengan memuji para petapa, ia menunjukkan celaan terhadap Sang Bhagavā. 243. Evaṃ isīnaṃ pasaṃsāpadesena bhagavantaṃ ninditvā idāni attanā adhippetaṃ nindāvatthuṃ dassetvā nippariyāyeneva bhagavantaṃ nindanto āha ‘‘yadasnamāno’’ti tattha da-kāro padasandhikaro. Ayaṃ panattho – yaṃ kiñcideva sasamaṃsaṃ vā tittiramaṃsaṃ vā dhovanacchedanādinā pubbaparikammena sukataṃ, pacanavāsanādinā pacchāparikammena suniṭṭhitaṃ, na mātarā na pitarā, apica kho pana ‘‘dakkhiṇeyyo aya’’nti maññamānehi dhammakāmehi parehi dinnaṃ, sakkārakaraṇena payataṃ paṇītamalaṅkataṃ, uttamarasatāya ojavantatāya thāmabalabharaṇasamatthatāya ca paṇītaṃ asnamāno āhārayamāno, na kevalañca yaṃkiñci maṃsameva, apica kho pana idampi sālīnamannaṃ vicitakāḷakaṃ sālitaṇḍulodanaṃ paribhuñjamāno so bhuñjasi, kassapa, āmagandhaṃ, so tvaṃ yaṃkiñci maṃsaṃ bhuñjamāno idañca sālīnamannaṃ paribhuñjamāno bhuñjasi, kassapa, āmagandhanti bhagavantaṃ gottena ālapati. 243. Demikianlah, setelah mencela Sang Bhagavā dengan dalih memuji para petapa, sekarang petapa itu menunjukkan alasan celaan yang ia maksudkan sendiri dan ingin mencela Sang Bhagavā secara langsung, ia mengucapkan: “Yang sedang memakan...” Di sana, huruf ‘d’ (dalam yadasnamāno) adalah penyambung kata (padasandhikara). Inilah maknanya—apa pun itu, baik daging kelinci atau daging burung puyuh, yang telah disiapkan dengan baik melalui pengerjaan awal seperti pencucian dan pemotongan, diselesaikan dengan baik melalui pengerjaan akhir seperti pemasakan dan pembumbuan; bukan yang dibuat oleh ibu, bukan oleh ayah, melainkan diberikan oleh orang lain yang mencintai Dhamma yang berpikir, “Beliau ini layak menerima persembahan,” yang disiapkan dengan penuh hormat, lezat, dihias, dan karena rasanya yang utama, karena gizinya, karena kemampuannya menyokong tenaga dan kekuatan, maka disebut lezat; sambil memakan, sedang mengonsumsi, dan bukan hanya sekadar daging apa pun, melainkan juga mengonsumsi nasi dari beras sālī ini, yaitu nasi dari beras sālī pilihan yang telah dibuang bintik-bintik hitamnya; “Kassapa, Anda memakan āmagandha. Anda yang memakan daging apa pun itu dan mengonsumsi nasi dari beras sālī ini, Anda memakan āmagandha, Kassapa.” Demikianlah ia menyapa Sang Bhagavā dengan nama golongannya (gotta). 244. Evaṃ āhārato bhagavantaṃ ninditvā idāni musāvādaṃ āropetvā nindanto āha ‘‘na āmagandho…pe… susaṅkhatehī’’ti. Tassattho [Pg.302] – pubbe mayā pucchito samāno ‘‘na āmagandho mama kappatī’’ti icceva tvaṃ bhāsasi, evaṃ ekaṃseneva tvaṃ bhāsasi brahmabandhu brāhmaṇaguṇavirahitajātimattabrāhmaṇāti paribhāsanto bhaṇati. Sālīnamannanti sālitaṇḍulodanaṃ. Paribhuñjamānoti bhuñjamāno. Sakuntamaṃsehi susaṅkhatehīti tadā bhagavato abhihaṭaṃ sakuṇamaṃsaṃ niddisanto bhaṇati. 244. Demikianlah, setelah mencela Sang Bhagavā berdasarkan makanan, sekarang ia ingin mencela dengan menuduh-Nya berbohong, ia berkata: “Bukan āmagandha... dsb... yang disiapkan dengan baik.” Maknanya adalah—sebelumnya ketika aku bertanya, Anda berkata, “āmagandha tidaklah pantas bagiku.” Begitulah Anda berkata dengan pasti, wahai brahmabandhu (sebutan merendahkan bagi Brāhmaṇa), yaitu orang yang hanya Brāhmaṇa karena kelahiran namun tanpa kebajikan Brāhmaṇa. Demikianlah ia berkata sambil mencaci. 'Sālīnamannaṃ' berarti nasi dari beras sālī. 'Paribhuñjamāno' berarti sedang memakan. 'Sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi' berarti ia berkata demikian sambil menunjuk pada daging burung yang dibawa khusus untuk Sang Bhagavā pada saat itu. Evaṃ bhaṇanto eva ca bhagavato heṭṭhā pādatalā pabhuti yāva upari kesaggā sarīramullokento dvattiṃsavaralakkhaṇāsītianubyañjanasampadaṃ byāmappabhāparikkhepañca disvā ‘‘evarūpo mahāpurisalakkhaṇādipaṭimaṇḍitakāyo na musā bhaṇituṃ arahati. Ayaṃ hissa bhavantarepi saccavācānissandeneva uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudu tūlasannibhā, ekekāni ca lomakūpesu lomāni. Svāyaṃ kathamidāni musā bhaṇissati. Addhā añño imassa āmagandho bhavissati, yaṃ sandhāya etadavoca – ‘nāhaṃ, brāhmaṇa, āmagandhaṃ bhuñjāmī’ti, yaṃnūnāhaṃ etaṃ puccheyya’’nti cintetvā sañjātabahumāno gotteneva ālapanto imaṃ gāthāsesaṃ āha – Saat sedang berkata demikian, ia memandang tubuh Sang Bhagavā mulai dari bawah telapak kaki hingga ke ujung rambut di atas, dan melihat kesempurnaan tiga puluh dua tanda manusia agung beserta delapan puluh tanda sekunder, serta lingkaran cahaya satu depa (byāmappabhā). Ia berpikir, “Tubuh yang dihiasi dengan tanda-tanda manusia agung dan sebagainya seperti ini tidaklah mungkin mengucapkan kebohongan. Sebab, karena hasil dari kata-kata yang benar dalam kehidupan-kehidupannya yang lampau, rambut uṇṇā ini tumbuh di antara alis-Nya, berwarna putih, lembut, seperti gumpalan kapas, dan rambut-rambut di pori-pori kulit-Nya tumbuh satu per satu. Bagaimana mungkin sosok seperti ini sekarang akan berbohong? Pasti ada āmagandha lain bagi-Nya, yang dimaksudkan ketika Beliau berkata—‘Aku, Brāhmaṇa, tidak memakan āmagandha.’ Sebaiknya aku menanyakan hal itu.” Setelah berpikir demikian, muncullah rasa hormat yang besar, dan sambil menyapa dengan nama golongannya (gotta), ia mengucapkan sisa gāthā ini: ‘‘Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃpakāro tava āmagandho’’ti. “Aku bertanya kepada Anda, Kassapa, mengenai hal ini: seperti apakah āmagandha menurut Anda?” 245. Athassa bhagavā āmagandhaṃ vissajjetuṃ ‘‘pāṇātipāto’’ti evamādimāha. Tattha pāṇātipātoti pāṇavadho. Vadhachedabandhananti ettha sattānaṃ daṇḍādīhi ākoṭanaṃ vadho, hatthapādādīnaṃ chedanaṃ chedo, rajjuādīhi bandho bandhanaṃ. Theyyaṃ musāvādoti theyyañca musāvādo ca. Nikatīti ‘‘dassāmi, karissāmī’’tiādinā nayena āsaṃ uppādetvā nirāsākaraṇaṃ. Vañcanānīti asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti gāhāpanādīni. Ajjhenakuttanti niratthakamanekaganthapariyāpuṇanaṃ. Paradārasevanāti parapariggahitāsu cārittāpajjanaṃ. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa pāṇātipātādiakusaladhammasamudācāro āmagandho vissagandho [Pg.303] kuṇapagandho. Kiṃ kāraṇā? Amanuññattā kilesaasucimissakattā sabbhi jigucchitattā paramaduggandhabhāvāvahattā ca. Ye hi ussannakilesā sattā, te tehi atiduggandhā honti, nikkilesānaṃ matasarīrampi duggandhaṃ na hoti, tasmā esāmagandho. Maṃsabhojanaṃ pana adiṭṭhamasutamaparisaṅkitañca anavajjaṃ, tasmā na hi maṃsabhojanaṃ āmagandhoti. 245. Kemudian, Sang Bhagavā mengucapkan ayat yang dimulai dengan 'pāṇātipāto' dan seterusnya untuk menjawab tentang apa yang dimaksud dengan bau amis (āmagandha). Di sana, 'pāṇātipāto' berarti pembunuhan makhluk hidup. Dalam ungkapan 'vadha, cheda, bandhana', 'vadha' berarti memukul makhluk hidup dengan tongkat dan sejenisnya; 'cheda' berarti memotong tangan, kaki, dan sejenisnya; 'bandhana' berarti mengikat dengan tali dan sejenisnya. 'Theyya' dan 'musāvādo' berarti pencurian dan ucapan dusta. 'Nikati' berarti penipuan, yaitu membangkitkan harapan dengan cara mengatakan 'aku akan memberi, aku akan melakukan', namun kemudian tidak memenuhinya. 'Vañcanāni' berarti pemalsuan, seperti membuat keping uang dan sejenisnya yang bukan emas seolah-olah emas. 'Ajjhenakutta' berarti mempelajari berbagai kitab yang tidak bermanfaat secara berlebihan. 'Paradārasevanā' berarti melakukan pelanggaran susila terhadap istri-istri yang dimiliki oleh orang lain. Inilah yang disebut bau amis, bukan memakan daging. Mengapa demikian? Karena hal-hal tersebut tidak menyenangkan, bercampur dengan kotoran batin (kilesa) yang tidak murni, dijauhi oleh orang-orang bijak, dan membawa kondisi bau yang sangat busuk. Sebab, makhluk-makhluk yang kotoran batinnya meluap akan memiliki bau yang sangat busuk karena kelesaa tersebut; sedangkan tubuh jenazah dari mereka yang bebas dari kotoran batin tidaklah memiliki bau busuk [secara spiritual]. Oleh karena itu, kotoran batin inilah yang disebut bau amis. Namun, memakan daging yang tidak dilihat, tidak didengar, dan tidak dicurigai [bahwa hewan itu dibunuh khusus untuknya] adalah tidak tercela. Karena itu, memakan daging bukanlah bau amis yang sebenarnya. 246. Evaṃ dhammādhiṭṭhānāya desanāya ekena nayena āmagandhaṃ vissajjetvā idāni yasmā te te sattā tehi tehi āmagandhehi samannāgatā, na eko eva sabbehi, na ca sabbe ekeneva, tasmā nesaṃ te te āmagandhe pakāsetuṃ ‘‘ye idha kāmesu asaññatā janā’’tiādinā nayena puggalādhiṭṭhānāya tāva desanāya āmagandhe vissajjento dve gāthāyo abhāsi. 246. Demikianlah, setelah menjawab tentang bau amis melalui khotbah yang berlandaskan pada prinsip ajaran (dhammādhiṭṭhāna) dengan satu metode, sekarang, karena makhluk-makhluk tersebut memiliki berbagai jenis bau amis (kotoran batin) yang berbeda-beda—tidak ada satu orang pun yang memiliki semua jenis bau amis sekaligus, dan tidak semua orang hanya memiliki satu jenis bau amis saja—maka untuk menunjukkan berbagai bau amis kepada mereka, Sang Bhagavā mengucapkan dua bait syair untuk menjawab tentang bau amis melalui khotbah yang berlandaskan pada sosok orang (puggalādhiṭṭhāna), yang dimulai dengan 'ye idha kāmesu asaññatā janā'. Tattha ye idha kāmesu asaññatā janāti ye keci idha loke kāmapaṭisevanasaṅkhātesu kāmesu mātimātucchādīsupi mariyādāvirahena bhinnasaṃvaratāya asaṃyatā puthujjanā. Rasesu giddhāti jivhāviññeyyesu rasesu giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā rase paribhuñjanti. Asucibhāvamassitāti tāya rasagiddhiyā rasapaṭilābhatthāya nānappakāramicchājīvasaṅkhātaasucibhāvamissitā. Natthikadiṭṭhīti ‘‘natthi dinna’’ntiādidasavatthukamicchādiṭṭhisamannāgatā. Visamāti visamena kāyakammādinā samannāgatā. Durannayāti duviññāpayā sandiṭṭhiparāmāsīādhānaggāhīduppaṭinissaggitāsamannāgatā. Esāmagandhoti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘kāmesu asaṃyatatā rasagiddhatā ājīvavipattinatthikadiṭṭhikāyaduccaritādivisamatā durannayabhāvatā’’ti aparopi pubbe vuttenevatthena chabbidho āmagandho veditabbo. Na hi maṃsabhojananti maṃsabhojanaṃ pana yathāvuttenevatthena na āmagandhoti. Di sana, 'orang-orang yang tidak terkendali dalam nafsu indra di dunia ini' (ye idha kāmesu asaññatā janā) merujuk pada orang-orang awam (puthujjana) mana pun di dunia ini yang tidak memiliki pengendalian diri karena melanggar batas-batas dalam hal nafsu indra, bahkan terhadap ibu, bibi, dan lainnya. 'Rakus pada rasa' (rasesu giddhā) berarti orang-orang awam yang makan dengan penuh kemelekatan, kegilaan, ketertarikan, dan keterikatan pada rasa yang disadari oleh lidah, tanpa melihat bahayanya dan tanpa kebijaksanaan untuk membebaskan diri. 'Bergantung pada kondisi tidak murni' (asucibhāvamassitā) berarti demi mendapatkan rasa tersebut, mereka bergantung pada kondisi tidak murni yang disebut berbagai jenis mata pencaharian salah. 'Pandangan nihilistik' (natthikadiṭṭhī) berarti memiliki sepuluh jenis pandangan salah yang dimulai dengan anggapan 'dana tidak memiliki buah'. 'Jahat' (visamā) berarti memiliki perbuatan tubuh dan lainnya yang tidak selaras atau menyimpang. 'Sulit dibimbing' (durannayā) berarti mereka yang sulit disadarkan oleh orang lain, memiliki genggaman yang kuat pada pandangan keliru, dan sulit melepaskan pandangan salah tersebut. Inilah bau amis; melalui bait ini, berdasarkan sosok orangnya, telah ditunjukkan bahwa 'ketidakterkendalian dalam nafsu indra, kerakusan pada rasa, kerusakan mata pencaharian, pandangan nihilistik, penyimpangan perilaku tubuh dan sebagainya, serta sifat yang sulit dibimbing' adalah bau amis. Menurut metode lain yang telah dijelaskan sebelumnya, bau amis ini harus dipahami memiliki enam jenis. Namun, memakan daging bukanlah bau amis yang sebenarnya berdasarkan makna yang telah disebutkan. 247. Dutiyagāthāyapi ye lūkhasāti ye lūkhā nirasā, attakilamathānuyuttāti attho. Dāruṇāti kakkhaḷā dovacassatāyuttā. Piṭṭhimaṃsikāti [Pg.304] purato madhuraṃ bhaṇitvā parammukhe avaṇṇabhāsino. Ete hi abhimukhaṃ oloketumasakkontā parammukhānaṃ piṭṭhimaṃsakhādakā viya honti, tena ‘‘piṭṭhimaṃsikā’’ti vuccanti. Mittaddunoti mittadūhakā, dāradhanajīvitesu vissāsamāpannānaṃ mittānaṃ tattha micchāpaṭipajjanakāti vuttaṃ hoti. Nikkaruṇāti karuṇāvirahitā sattānaṃ anatthakāmā. Atimāninoti ‘‘idhekacco jātiyā vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pare atimaññati, yo evarūpo māno ketukamyatā cittassā’’ti (vibha. 880) evaṃ vuttena atimānena samannāgatā. Adānasīlāti adānapakatikā, adānādhimuttā asaṃvibhāgaratāti attho. Na ca denti kassacīti tāya ca pana adānasīlatāya yācitāpi santā kassaci kiñci na denti, adinnapubbakakule manussasadisā nijjhāmataṇhikapetaparāyaṇā honti. Keci pana ‘‘ādānasīlā’’tipi paṭhanti, kevalaṃ gahaṇasīlā, kassaci pana kiñci na dentīti. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘lūkhatā, dāruṇatā, piṭṭhimaṃsikatā, mittadūbhitā, nikkaruṇatā, atimānitā, adānasīlatā, adāna’’nti aparopi pubbe vuttenevatthena aṭṭhavidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti. 247. Dalam bait kedua, 'mereka yang kasar' (ye lūkhā) berarti mereka yang perilakunya kasar dan tidak memiliki rasa kebajikan, atau mereka yang mempraktikkan penyiksaan diri (attakilamathānuyutta). 'Kejam' (dāruṇā) berarti kasar dan keras kepala (sulit dinasihati). 'Pemakan daging punggung' (piṭṭhimaṃsikā) adalah mereka yang berbicara manis di depan tetapi membicarakan keburukan (mencela) di belakang. Karena mereka tidak mampu menatap wajah orang tersebut secara langsung, mereka menjadi seperti pemakan daging punggung dari orang yang berada di belakang mereka; oleh karena itu mereka disebut 'piṭṭhimaṃsikā'. 'Pengkhianat teman' (mittadduno) berarti perusak persahabatan, yaitu mereka yang berbuat salah terhadap teman yang telah memberikan kepercayaan dalam hal istri, harta, maupun nyawa. 'Tanpa belas kasih' (nikkaruṇā) berarti tidak memiliki rasa kasih sayang dan menginginkan kemalangan bagi makhluk lain. 'Sangat sombong' (atimāninino) merujuk pada seseorang di dunia ini yang merendahkan orang lain karena kasta, keluarga, garis keturunan, atau alasan lainnya; kesombongan yang bersifat meninggikan diri seperti panji-panji dalam pikiran inilah yang disebut kesombongan yang luar biasa (atimāna). 'Kikir' (adānasīlā) berarti memiliki watak tidak suka memberi, tidak condong pada kedermawanan, dan tidak suka berbagi. 'Dan tidak memberikan apa pun kepada siapa pun' (na ca denti kassaci) berarti karena watak kikir tersebut, meskipun diminta, mereka tidak memberikan apa pun kepada siapa pun; mereka seperti manusia dalam keluarga yang tidak pernah memberi, yang ditakdirkan menjadi peta yang selalu merasa lapar dan haus (nijjhāmataṇhika). Beberapa orang membaca 'ādānasīlā', yang berarti memiliki kebiasaan hanya mengambil, tetapi tidak memberikan apa pun kepada siapa pun. Inilah bau amis; melalui bait ini, berdasarkan sosok orangnya, ditunjukkan bahwa 'kekasaran, kekejaman, mencela di belakang, pengkhianatan teman, ketiadaan kasih sayang, kesombongan luar biasa, kekikiran, dan tidak memberi' adalah bau amis. Berdasarkan makna yang telah dijelaskan sebelumnya, bau amis ini harus dipahami sebagai delapan jenis; namun memakan daging bukanlah bau amis yang sebenarnya. 248. Evaṃ puggalādhiṭṭhānāya desanāya dve gāthāyo vatvā puna tassa tāpasassa āsayānuparivattanaṃ viditvā dhammādhiṭṭhānāyeva desanāya ekaṃ gāthaṃ abhāsi. Tattha kodho uragasutte vuttanayeneva veditabbo. Madoti ‘‘jātimado, gottamado, ārogyamado’’tiādinā (vibha. 832) nayena vibhaṅge vuttappabhedo cittassa majjanabhāvo. Thambhoti thaddhabhāvo. Paccupaṭṭhāpanāti paccanīkaṭṭhāpanā, dhammena nayena vuttassa paṭivirujjhitvā ṭhānaṃ. Māyāti ‘‘idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā’’tiādinā (vibha. 894) nayena vibhaṅge vibhattā katapāpapaṭicchādanatā. Usūyāti paralābhasakkārādīsu issā. Bhassasamussayoti samussitaṃ bhassaṃ, attukkaṃsanatāti vuttaṃ hoti. Mānātimānoti ‘‘idhekacco jātiyā vā…pe… aññataraññatarena vatthunā pubbakālaṃ parehi [Pg.305] sadisaṃ attānaṃ dahati, aparakālaṃ attānaṃ seyyaṃ dahati, pare hīne dahati, yo evarūpo māno…pe… ketukamyatā cittassā’’ti (vibha. 880) vibhaṅge vibhatto. Asabbhi santhavoti asappurisehi santhavo. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa kodhādi navavidho akusalarāsi pubbe vuttenevatthena āmagandhoti veditabbo, na hi maṃsabhojananti. 248. Setelah menyampaikan dua bait melalui khotbah yang berlandaskan sosok orang (puggalādhiṭṭhāna), Sang Bhagavā kembali mengetahui kecenderungan pikiran pertapa itu dan menyampaikan satu bait melalui khotbah yang berlandaskan prinsip ajaran (dhammādhiṭṭhāna). Di sana, 'kemarahan' (kodho) harus dipahami sebagaimana yang dijelaskan dalam Uraga Sutta. 'Mabuk/kecongkakkan' (mado) merujuk pada keadaan pikiran yang mabuk karena berbagai alasan seperti mabuk karena kasta, mabuk karena silsilah, atau mabuk karena kesehatan, sebagaimana yang dirinci dalam kitab Vibhaṅga. 'Ketegaran hati' (thambho) berarti sifat keras kepala. 'Sikap menentang' (paccupaṭṭhāpanā) berarti berdiri dalam posisi yang berlawanan, yaitu menentang dan melawan kata-kata yang diucapkan sesuai dengan kebenaran. 'Tipu daya' (māyā) berarti tindakan menutupi kejahatan yang telah dilakukan, sebagaimana dijelaskan dalam Vibhaṅga dengan ungkapan 'seseorang di dunia ini setelah melakukan perbuatan buruk dengan tubuh'. 'Iri hati' (usūyā) berarti kedengkian terhadap keuntungan, kehormatan, dan hal-hal lain yang didapat orang lain. 'Membanggakan diri' (bhassasamussayo) berarti ucapan yang ditinggikan, yaitu sifat memuji diri sendiri. 'Kesombongan dan keangkuhan' (mānātimāno) dijelaskan dalam Vibhaṅga sebagai kondisi di mana seseorang di dunia ini menganggap dirinya setara dengan orang lain pada suatu waktu karena kasta atau hal lainnya, lalu di waktu lain menganggap dirinya lebih unggul dan orang lain lebih rendah; sifat pikiran yang meninggikan diri seperti panji ini adalah mānātimāna. 'Bergaul dengan orang jahat' (asabbhi santhavo) berarti menjalin hubungan dengan orang-orang yang tidak berbudi. Inilah bau amis; kumpulan sembilan hal tidak baik yang dimulai dari kemarahan ini harus dipahami sebagai bau amis berdasarkan makna yang telah dijelaskan sebelumnya, dan memakan daging bukanlah bau amis yang sebenarnya. 249. Evaṃ dhammādhiṭṭhānāya desanāya navavidhaṃ āmagandhaṃ dassetvā punapi pubbe vuttanayeneva puggalādhiṭṭhānāya desanāya āmagandhe vissajjento tisso gāthāyo abhāsi. Tattha ye pāpasīlāti ye pāpasamācāratāya ‘‘pāpasīlā’’ti loke pākaṭā. Iṇaghātasūcakāti vasalasutte vuttanayena iṇaṃ gahetvā tassa appadānena iṇaghātā, pesuññena sūcakā ca. Vohārakūṭā idha pāṭirūpikāti dhammaṭṭaṭṭhāne ṭhitā lañjaṃ gahetvā sāmike parājentā kūṭena vohārena samannāgatattā vohārakūṭā, dhammaṭṭhapaṭirūpakattā pāṭirūpikā. Atha vā idhāti sāsane. Pāṭirūpikāti dussīlā. Te hi yasmā nesaṃ iriyāpathasampadādīhi sīlavantapaṭirūpaṃ atthi, tasmā paṭirūpā, paṭirūpā eva pāṭirūpikā. Narādhamā yedha karonti kibbisanti ye idha loke narādhamā mātāpitūsu buddhapaccekabuddhādīsu ca micchāpaṭipattisaññitaṃ kibbisaṃ karonti. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘pāpasīlatā, iṇaghātatā, sūcakatā, vohārakūṭatā, pāṭirūpikatā, kibbisakāritā’’ti aparopi pubbe vuttenevatthena chabbidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti. 249. Setelah menunjukkan sembilan jenis noda (āmagandha) melalui pembabaran yang berdasar pada fenomena (dhammādhiṭṭhāna), Beliau kembali menguraikan noda-noda tersebut melalui pembabaran yang berdasar pada individu (puggalādhiṭṭhāna) dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, dan mengucapkan tiga bait gāthā. Di sana, frasa "mereka yang berkelakuan buruk" (ye pāpasīlā) berarti mereka yang dikenal di dunia sebagai "orang yang berkelakuan buruk" karena melakukan perilaku yang jahat. "Penipu hutang dan pemfitnah" (iṇaghātasūcakā) berarti, menurut cara yang dijelaskan dalam Vasala Sutta, mereka adalah penipu hutang karena mengambil hutang dan tidak mengembalikannya kepada pemberi hutang, serta menjadi pemfitnah melalui perkataan yang memecah belah. "Curang dalam urusan hukum dan penyamar di sini" (vohārakūṭā idha pāṭirūpikā) berarti mereka yang berada di kursi pengadilan, menerima suap, dan mengalahkan pemilik sah dalam persidangan; mereka disebut curang dalam hukum karena mempraktikkan keputusan hukum yang palsu, dan disebut penyamar karena berpura-pura berada dalam kebenaran padahal sebenarnya tidak. Atau, "di sini" (idha) berarti dalam Ajaran (Sāsana). "Penyamar" (pāṭirūpikā) berarti mereka yang tidak bermoral. Karena mereka memiliki penampilan yang menyerupai orang yang bermoral melalui kesempurnaan sikap tubuh (iriyāpathasampadā) dan lainnya, maka mereka disebut penyamar; kata paṭirūpā sendiri identik dengan pāṭirūpikā. "Manusia rendah yang melakukan kejahatan" (narādhamā yedha karonti kibbisaṃ) berarti manusia-manusia rendah di dunia ini yang melakukan perbuatan keji yang dikenal sebagai praktik salah terhadap orang tua, Buddha, Paccekabuddha, dan sebagainya. "Inilah noda, dan bukannya makan daging" (esāmagandho na hi maṃsabhojananti). Dengan bait ini, enam jenis noda lainnya yang didasarkan pada individu harus dipahami dengan makna yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya, yaitu: perilaku buruk, penipuan hutang, pemfitnahan, kecurangan hukum, penyamaran, dan melakukan kejahatan; bukanlah makan daging itu sendiri yang merupakan noda. 250. Ye idha pāṇesu asaññatā janāti ye janā idhaloke pāṇesu yathākāmacāritāya satampi sahassampi māretvā anuddayāmattassāpi akaraṇena asaṃyatā. Paresamādāya vihesamuyyutāti paresaṃ santakaṃ ādāya dhanaṃ vā jīvitaṃ vā tato ‘‘mā evaṃ karothā’’ti yācantānaṃ vā nivārentānaṃ vā pāṇileḍḍudaṇḍādīhi vihesaṃ uyyutā. Pare vā satte samādāya ‘‘ajja dasa, ajja vīsa’’nti evaṃ samādiyitvā tesaṃ vadhabandhanādīhi vihesamuyyutā. Dussīlaluddāti nissīlā ca durācārattā[Pg.306], luddā ca kurūrakammantā lohitapāṇitāya, macchaghātakamigabandhakasākuṇikādayo idhādhippetā. Pharusāti pharusavācā. Anādarāti ‘‘idāni na karissāma, viramissāma evarūpā’’ti evaṃ ādaravirahitā. Esāmagandho na hi maṃsabhojananti esa etāya gāthāya puggale adhiṭṭhāya niddiṭṭho ‘‘pāṇātipāto vadhachedabandhana’’ntiādinā nayena pubbe vutto ca avutto ca ‘‘pāṇesu asaṃyatatā paresaṃ vihesatā dussīlatā luddatā pharusatā anādaro’’ti chabbidho āmagandho veditabbo, na hi maṃsabhojananti. Pubbe vuttampi hi sotūnaṃ sotukāmatāya avadhāraṇatāya daḷhīkaraṇatāyāti evamādīhi kāraṇehi puna vuccati. Teneva ca parato vakkhati ‘‘iccetamatthaṃ bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ vedayi mantapāragū’’ti. 250. "Orang-orang di sini yang tidak terkendali terhadap makhluk hidup" (ye idha pāṇesu asaññatā janā) berarti orang-orang di dunia ini yang tidak terkendali karena membunuh bahkan seratus atau seribu makhluk hidup sesuai keinginan mereka, tanpa melakukan sedikit pun belas kasihan. "Mengambil milik orang lain dan berniat menyakiti" (paresamādāya vihesamuyyutā) berarti mengambil milik orang lain baik harta maupun nyawa, lalu mengerahkan upaya untuk menyakiti dengan tangan, batu, tongkat, dan sebagainya terhadap mereka yang memohon atau mencoba mencegah dengan berkata "jangan lakukan itu". Atau, setelah menangkap makhluk-makhluk lain dan menetapkan "hari ini sepuluh, hari ini dua puluh", mereka mengerahkan upaya untuk menyakiti mereka melalui pembunuhan, pengikatan, dan sebagainya. "Tidak bermoral dan kejam" (dussīlaluddā) berarti tidak bermoral karena perilaku buruk, dan kejam karena perbuatan bengis dengan tangan yang berlumuran darah; yang dimaksud di sini adalah para nelayan, pemburu rusa, pemburu burung, dan sebagainya. "Kasar" (pharusā) berarti berkata-kata kasar. "Tidak hormat" (anādarā) berarti kurang rasa hormat yang ditunjukkan dengan sikap seperti, "Sekarang aku tidak akan melakukannya lagi, aku akan berhenti". "Inilah noda, dan bukannya makan daging" (esāmagandho na hi maṃsabhojananti). Dengan bait ini, enam jenis noda yang didasarkan pada individu harus dipahami melalui cara seperti "pembunuhan makhluk hidup, penyiksaan, pengikatan" dan sebagainya, yang telah disebutkan maupun yang belum disebutkan sebelumnya, yaitu: ketidakterkendalian terhadap makhluk hidup, menyakiti orang lain, ketiadaan moral, kekejaman, kekasaran, dan ketidakhormatan; bukanlah makan daging itu sendiri yang merupakan noda. Meskipun telah disebutkan sebelumnya, hal ini dikatakan kembali karena keinginan para pendengar untuk mendengar, untuk penekanan (avadhāraṇa), dan untuk memperkuat pemahaman (daḷhīkaraṇa). Oleh karena itulah, nantinya akan dikatakan: "Sang Bhagava menjelaskan makna ini berulang-ulang, Beliau yang telah mencapai pantai seberang dari mantra (pengetahuan) mengungkapkannya." 251. Etesu giddhā viruddhātipātinoti etesu pāṇesu gedhena giddhā, dosena viruddhā, mohena ādīnavaṃ apassantā punappunaṃ ajjhācārappattiyā atipātino, etesu vā ‘‘pāṇātipāto vadhachedabandhana’’ntiādinā nayena vuttesu pāpakammesu yathāsambhavaṃ ye gedhavirodhātipātasaṅkhātā rāgadosamohā, tehi giddhā viruddhā atipātino ca. Niccuyyutāti akusalakaraṇe niccaṃ uyyutā, kadāci paṭisaṅkhāya appaṭiviratā. Peccāti asmā lokā paraṃ gantvā. Tamaṃ vajanti ye, patanti sattā nirayaṃ avaṃsirāti ye lokantarikandhakārasaṅkhātaṃ nīcakulatādibhedaṃ vā tamaṃ vajanti, ye ca patanti sattā avīciādibhedaṃ nirayaṃ avaṃsirā adhogatasīsā. Esāmagandhoti tesaṃ sattānaṃ tamavajananirayapatanahetu esa gedhavirodhātipātabhedo sabbāmagandhamūlabhūto yathāvuttenatthena tividho āmagandho. Na hi maṃsabhojananti maṃsabhojanaṃ pana na āmagandhoti. 251. "Serakah, menentang, dan menghancurkan terhadap mereka" (etesu giddhā viruddhātipātino) berarti serakah karena keinginan terhadap makhluk-makhluk tersebut, menentang karena kebencian, dan tidak melihat bahayanya karena ketidaktahuan (moha), sehingga menjadi penghancur karena berulang kali melakukan pelanggaran. Atau, berkaitan dengan perbuatan jahat yang disebutkan melalui cara seperti "pembunuhan makhluk hidup, penyiksaan, pengikatan", mereka menjadi serakah, menentang, dan menghancurkan melalui keserakahan, kebencian, dan ketidaktahuan yang masing-masing disebut sebagai keserakahan (gedha), pertentangan (virodha), dan penghancuran nyawa (atipāta). "Selalu berupaya" (niccuyyutā) berarti selalu mengerahkan upaya dalam melakukan perbuatan tidak baik (akusala), tanpa pernah berhenti dengan melakukan perenungan. "Setelah mati" (pecca) berarti setelah pergi dari dunia ini ke dunia selanjutnya. "Mereka yang pergi menuju kegelapan, makhluk-makhluk yang jatuh ke neraka dengan kepala di bawah" (tamaṃ vajanti ye, patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā) berarti mereka yang pergi menuju kegelapan yang dikenal sebagai kegelapan antar-dunia (lokantarika) atau kegelapan berupa kelahiran di keluarga rendah dan sebagainya; dan makhluk-makhluk yang jatuh ke neraka seperti Avīci dan lainnya dengan posisi kepala menghadap ke bawah. "Inilah noda" (esāmagandho) berarti bagi makhluk-makhluk tersebut, penyebab menuju kegelapan dan jatuh ke neraka ini adalah rincian keserakahan, pertentangan, dan penghancuran nyawa, yang merupakan akar dari segala noda; inilah tiga jenis noda dengan makna yang telah disebutkan. "Bukanlah makan daging" (na hi maṃsabhojananti) berarti makan daging bukanlah suatu noda. 252. Evaṃ bhagavā paramatthato āmagandhaṃ vissajjetvā duggatimaggabhāvañcassa pakāsetvā idāni yasmiṃ macchamaṃsabhojane tāpaso āmagandhasaññī duggatimaggasaññī ca hutvā tassa abhojanena suddhikāmo hutvā taṃ na bhuñjati, tassa ca aññassa ca tathāvidhassa sodhetuṃ asamatthabhāvaṃ dassento ‘‘na macchamaṃsa’’nti imaṃ chappadaṃ gāthamāha. Tattha sabbapadāni [Pg.307] antimapādena yojetabbāni – na macchamaṃsaṃ sodheti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ, na āhutiyaññamutūpasevanā sodheti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhanti evaṃ. Ettha ca na macchamaṃsanti akhādiyamānaṃ macchamaṃsaṃ na sodheti, tathā anāsakattanti evaṃ porāṇā vaṇṇenti. Evaṃ pana sundarataraṃ siyā ‘‘na macchamaṃsānaṃ anāsakattaṃ na macchamaṃsānānāsakattaṃ, macchamaṃsānaṃ anāsakattaṃ na sodheti, macca’’nti athāpi siyā, evaṃ sante anāsakattaṃ ohīyatīti? Tañca na, amaratapena saṅgahitattā. ‘‘Ye vāpi loke amarā bahū tapā’’ti ettha hi sabbopi vuttāvaseso attakilamatho saṅgahaṃ gacchatīti. Naggiyanti acelakattaṃ. Muṇḍiyanti muṇḍabhāvo. Jaṭājallanti jaṭā ca rajojallañca. Kharājinānīti kharāni ajinacammāni. Aggihuttassupasevanāti aggipāricāriyā. Amarāti amarabhāvapatthanatāya pavattakāyakilesā. Bahūti ukkuṭikappadhānādibhedato aneke. Tapāti sarīrasantāpā. Mantāti vedā. Āhutīti aggihomakammaṃ. Yaññamutūpasevanāti assamedhādiyaññā ca utūpasevanā ca. Utūpasevanā nāma gimhe ātapaṭṭhānasevanā, vasse rukkhamūlasevanā, hemante jalappavesasevanā. Na sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhanti kilesasuddhiyā vā bhavasuddhiyā vā avitiṇṇavicikicchaṃ maccaṃ na sodhenti. Kaṅkhāmale hi sati na visuddho hoti, tvañca sakaṅkhoyevāti. Ettha ca ‘‘avitiṇṇakaṅkha’’nti etaṃ ‘‘na macchamaṃsa’’ntiādīni sutvā ‘‘kiṃ nu kho macchamaṃsānaṃ abhojanādinā siyā visuddhimaggo’’ti tāpasassa kaṅkhāya uppannāya bhagavatā vuttaṃ siyāti no adhippāyo. Yā cassa ‘‘so macchamaṃsaṃ bhuñjatī’’ti sutvāva buddhe kaṅkhā uppannā, taṃ sandhāyetaṃ vuttanti veditabbaṃ. 252. Demikianlah Sang Bhagawan (Buddha Kassapa), setelah menjawab perihal bau busuk (āmagandha) dari sisi paramattha (hakikat tertinggi) dan menjelaskan kepada pertapa Tissa perihal jalan menuju alam sengsara, sekarang untuk menunjukkan ketidakmampuan praktik berpantang makan ikan dan daging dalam menyucikan seseorang—di mana pertapa tersebut memiliki persepsi bahwa ikan dan daging adalah 'bau busuk' dan jalan menuju alam sengsara sehingga ia tidak memakannya karena menginginkan kesucian—Beliau mengucapkan syair enam baris yang dimulai dengan: 'na macchamaṃsaṃ'. Di sana, semua kata harus dihubungkan dengan baris terakhir: 'Ikan dan daging tidak menyucikan makhluk yang belum melampaui keragu-raguan; persembahan, pengurbanan, dan mengikuti musim tidak menyucikan makhluk yang belum melampaui keragu-raguan'. Demikian pula kata-kata lainnya. Di sini, 'na macchamaṃsaṃ' berarti tidak memakan ikan dan daging tidaklah menyucikan; demikian pula 'anāsakattaṃ' (keadaan tidak memakan ikan dan daging), menurut penjelasan para guru kuno. Namun, akan lebih baik begini: 'anāsakattaṃ' bukanlah ikan dan daging itu sendiri; melainkan keadaan tidak memakan ikan dan daging tidaklah menyucikan makhluk. Jika demikian, apakah berpantang makan (anāsakattaṃ) menjadi rendah? Tidaklah demikian, karena itu tercakup dalam praktik pertapaan (amarātapena). Baris 'Ye vāpi loke amarā bahū tapā' mencakup segala bentuk penyiksaan diri (attakilamatho) yang tersisa. 'Naggiyanti' berarti keadaan tanpa busana. 'Muṇḍiyanti' berarti keadaan kepala gundul. 'Jaṭājallanti' berarti rambut kusut dan debu serta lumpur yang menempel. 'Kharājinānīti' berarti kulit rusa yang kasar. 'Aggihuttassupasevanāti' berarti pemujaan pada api. 'Amarāti' berarti kotoran batin (kilesa) yang muncul karena keinginan untuk keberadaan lain. 'Bahūti' berarti berbagai jenis praktik seperti jongkok dan lain-lain. 'Tapāti' berarti penyiksaan tubuh. 'Mantāti' berarti kitab-kitab Weda. 'Āhutīti' berarti ritual pengurbanan api. 'Yaññamutūpasevanāti' berarti berbagai pengurbanan seperti Assamedha dan mengikuti musim. Mengikuti musim (utupasevanā) berarti mencari tempat panas di musim panas, di bawah pohon di musim hujan, dan masuk ke dalam air di musim dingin. 'Na sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhanti' berarti praktik-praktik tersebut tidak menyucikan makhluk yang belum melampaui keragu-raguan mengenai kesucian dari kilesa atau kesucian dari kelahiran kembali. Sebab, selama noda keragu-raguan masih ada, seseorang tidaklah suci, dan engkau (pertapa Tissa) masih memiliki keragu-raguan. Dan dalam hal ini, kata 'avitiṇṇakaṅkhaṃ' diucapkan oleh Sang Bhagawan karena munculnya keraguan pada diri pertapa tersebut setelah mendengar 'na macchamaṃsaṃ' dan seterusnya, yang bertanya-tanya: 'Mungkinkah tidak makan ikan dan daging serta praktik lainnya merupakan jalan menuju kesucian?'. Demikianlah maksud kami. Atau, harus dipahami bahwa kata itu diucapkan berkaitan dengan keraguan yang muncul dalam diri pertapa terhadap Buddha setelah ia mendengar bahwa Sang Buddha memakan ikan dan daging. 253. Evaṃ macchamaṃsānāsakattādīnaṃ sodhetuṃ asamatthabhāvaṃ dassetvā idāni sodhetuṃ samatthe dhamme dassento ‘‘sotesu gutto’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha sotesūti chasu indriyesu. Guttoti indriyasaṃvaraguttiyā samannāgato. Ettāvatā indriyasaṃvaraparivārasīlaṃ dasseti. Viditindriyo careti ñātapariññāya chaḷindriyāni viditvā pākaṭāni katvā careyya, vihareyyāti vuttaṃ hoti. Ettāvatā visuddhasīlassa nāmarūpaparicchedaṃ dasseti. Dhamme ṭhitoti ariyamaggena abhisametabbacatusaccadhamme ṭhito. Etena sotāpattibhūmiṃ dasseti. Ajjavamaddave [Pg.308] ratoti ujubhāve ca mudubhāve ca rato. Etena sakadāgāmibhūmiṃ dasseti. Sakadāgāmī hi kāyavaṅkādikarānaṃ cittathaddhabhāvakarānañca rāgadosānaṃ tanubhāvā ajjavamaddave rato hoti. Saṅgātigoti rāgadosasaṅgātigo. Etena anāgāmibhūmiṃ dasseti. Sabbadukkhappahīnoti sabbassa vaṭṭadukkhassa hetuppahānena pahīnasabbadukkho. Etena arahattabhūmiṃ dasseti. Na lippati diṭṭhasutesu dhīroti so evaṃ anupubbena arahattaṃ patto dhitisampadāya dhīro diṭṭhasutesu dhammesu kenaci kilesena na lippati. Na kevalañca diṭṭhasutesu, mutaviññātesu ca na lippati, aññadatthu paramavisuddhippatto hotīti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. 253. Demikianlah, setelah menunjukkan ketidakmampuan praktik berpantang makan ikan dan daging serta praktik lainnya untuk menyucikan diri, sekarang untuk menunjukkan dharma-dharma yang mampu menyucikan, Beliau mengucapkan syair: 'sotesu gutto'. Di sana, 'sotesu' berarti dalam enam indra. 'Gutto' berarti memiliki penjagaan indra (indriya-saṃvara-gutti). Dengan ini, Beliau menunjukkan sīla yang dikelilingi oleh penjagaan indra. 'Viditindriyo care' berarti mengetahui enam indra dengan ñātapariññā (pengetahuan pemahaman), memahaminya dengan jelas, lalu menjalankan kehidupan. Dengan ini, Beliau menunjukkan pembedaan nama dan rupa (nāmarūpa-pariccheda) bagi seseorang yang telah suci dalam sīla. 'Dhamme ṭhito' berarti menetap dalam Dhamma Empat Kebenaran Mulia yang harus ditembus melalui Jalan Mulia. Dengan ini, Beliau menunjukkan tingkat (bhūmi) Sotāpatti. 'Ajjavamaddave rato' berarti gemar dalam kejujuran dan kelembutan. Dengan ini, Beliau menunjukkan tingkat Sakadāgāmi. Sebab, seorang Sakadāgāmi gemar dalam kejujuran dan kelembutan karena telah menipisnya keserakahan (rāga) dan kebencian (dosa) yang dapat menyebabkan kebengkokan tubuh dan kekakuan pikiran. 'Saṅgātigo' berarti melampaui kemelekatan raga dan dosa. Dengan ini, Beliau menunjukkan tingkat Anāgāmi. 'Sabbadukkhappahīno' berarti telah meninggalkan semua penderitaan dengan meninggalkan penyebab penderitaan lingkaran tumis lahir. Dengan ini, Beliau menunjukkan tingkat Arahatta. 'Na lippati diṭṭhasutesu dhīro' berarti orang bijak yang telah mencapai Arahatta secara bertahap tersebut, dengan kesempurnaan keteguhannya (dhitisampadā), tidak ternoda oleh dharma apa pun yang dilihat atau didengar melalui kotoran batin (kilesa). Bukan hanya pada apa yang dilihat dan didengar, ia juga tidak ternoda pada apa yang dirasakan (muta) dan diketahui (viññāta); ia telah mencapai kesucian tertinggi. Demikianlah Beliau mengakhiri khotbah dengan puncaknya pada pencapaian Arahatta. 254-5. Ito paraṃ ‘‘iccetamattha’’nti dve gāthā saṅgītikārehi vuttā. Tāsamattho – iti bhagavā kassapo etamatthaṃ punappunaṃ anekāhi gāthāhi dhammādhiṭṭhānāya puggalādhiṭṭhānāya ca desanāya yāva tāpaso aññāsi, tāva so akkhāsi kathesi vitthāresi. Naṃ vedayi mantapāragūti sopi tañca atthaṃ mantapāragū, vedapāragū, tisso brāhmaṇo vedayi aññāsi. Kiṃ kāraṇā? Yasmā atthato ca padato ca desanānayato ca citrāhi gāthāhi munī pakāsayi. Kīdiso? Nirāmagandho asito durannayo, āmagandhakilesābhāvā nirāmagandho, taṇhādiṭṭhinissayābhāvā asito, bāhiradiṭṭhivasena ‘‘idaṃ seyyo idaṃ vara’’nti kenaci netuṃ asakkuṇeyyattā durannayo. Evaṃ pakāsitavato cassa sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ sukathitaṃ dhammadesanaṃ sutvā nirāmagandhaṃ nikkilesayogaṃ, sabbadukkhappanūdanaṃ sabbavaṭṭadukkhappanūdanaṃ, nīcamano nīcacitto hutvā vandi tathāgatassa, tisso brāhmaṇo tathāgatassa pāde pañcapatiṭṭhitaṃ katvā vandi. Tattheva pabbajjamarocayitthāti tattheva ca naṃ āsane nisinnaṃ kassapaṃ bhagavantaṃ tisso tāpaso pabbajjamarocayittha, ayācīti vuttaṃ hoti. Taṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhū’’ti āha. So taṅkhaṇaṃyeva aṭṭhaparikkhārayutto hutvā ākāsenāgantvā vassasatikatthero viya bhagavantaṃ vanditvā katipāheneva sāvakapāramiñāṇaṃ paṭivijjhitvā tisso nāma aggasāvako ahosi, puna dutiyo bhāradvājo nāma. Evaṃ tassa bhagavato tissabhāradvājaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi. Selanjutnya, dua syair 'iccetamatthaṃ' diucapkan oleh para penyusun dewan (saṅgītikāra). Maknanya adalah: Demikianlah Sang Bhagawan Kassapa menjelaskan makna tersebut berulang kali dengan banyak syair, baik melalui khotbah yang berlandaskan Dhamma maupun khotbah yang berlandaskan individu, sampai pertapa itu memahaminya; sejauh itulah Beliau membabarkan, menguraikan, dan menjelaskannya. 'Naṃ vedayi mantapāragū' berarti pertapa brahmana Tissa itu, yang merupakan ahli dalam mantra (Weda), memahami makna tersebut. Mengapa? Karena Sang Muni (Buddha Kassapa) menjelaskannya dengan syair-syair yang indah, baik dari segi makna, kata, maupun metode khotbahnya. Seperti apakah Beliau? Bebas dari bau busuk (nirāmagandho), tidak bersandar (asito), dan sulit diikuti (durannayo). Bebas dari bau busuk karena hilangnya kotoran batin āmagandha; tidak bersandar karena hilangnya ketergantungan pada taṇhā dan diṭṭhi; sulit diikuti karena tidak dapat dipengaruhi oleh siapa pun melalui pandangan luar dengan mengira 'ini lebih baik, ini lebih mulia'. Setelah mendengar kata-kata yang diucapkan dengan baik oleh Buddha, mendengar khotbah Dhamma yang dibabarkan dengan baik, yang bebas dari bau busuk, bebas dari belenggu kilesa, dan melenyapkan segala penderitaan roda samsara, pertapa Tissa dengan kerendahan hati bersujud di kaki Sang Tathāgata dengan sujud lima titik (pañcapatiṭṭhita). 'Tattheva pabbajjamarocayitthā' berarti di sana pula, pertapa Tissa yang sedang duduk di tempat duduknya memohon pentahbisan kepada Sang Bhagawan Kassapa. Sang Bhagawan berkata kepadanya, 'Ehi Bhikkhu' (Marilah, Bhikkhu). Seketika itu juga ia telah dilengkapi dengan delapan perlengkapan (parikkhāra), datang melalui angkasa, bersujud kepada Sang Bhagawan seperti seorang sesepuh (thera) yang telah melewati enam puluh masa vassa, dan dalam beberapa hari ia menembus pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramī-ñāṇa) dan menjadi siswa utama bernama Tissa; kemudian siswa utama yang kedua bernama Bhāradvāja. Demikianlah Sang Bhagawan tersebut memiliki pasangan siswa utama (sāvakayuga) bernama Tissa dan Bhāradvāja. Amhākaṃ [Pg.309] pana bhagavā yā ca tissena brāhmaṇena ādito tisso gāthā vuttā, yā ca kassapena bhagavatā majjhe nava, yā ca tadā saṅgītikārehi ante dve, tā sabbāpi cuddasa gāthā ānetvā paripuṇṇaṃ katvā imaṃ āmagandhasuttaṃ ācariyappamukhānaṃ pañcannaṃ tāpasasatānaṃ āmagandhaṃ byākāsi. Taṃ sutvā so brāhmaṇo tatheva nīcamano hutvā bhagavato pāde vanditvā pabbajjaṃ yāci saddhiṃ parisāya. ‘‘Etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca. Te tatheva ehibhikkhubhāvaṃ patvā ākāsenāgantvā bhagavantaṃ vanditvā katipāheneva sabbeva aggaphale arahatte patiṭṭhahiṃsūti. Namun, Sang Bagawa kita, setelah mengumpulkan semua empat belas bait—yang terdiri dari tiga bait pertama yang diucapkan oleh brahmana Tissa, sembilan bait di tengah yang diucapkan oleh Sang Bagawa Kassapa, dan dua bait terakhir yang diucapkan oleh para penyusun dewan (saṅgītikāra) pada saat itu—menjadikannya lengkap dan membabarkan Āmagandha Sutta ini mengenai makna kotoran batin (āmagandha) kepada lima ratus pertapa yang dipimpin oleh guru mereka. Setelah mendengar hal itu, brahmana tersebut menjadi rendah hati, bersujud di kaki Sang Bagawa, dan memohon penahbisan bersama rombongannya. Sang Bagawa bersabda, 'Datanglah, para bhikkhu (Etha bhikkhavo).' Mereka pun memperoleh status Ehi-bhikkhu, datang melalui angkasa, bersujud kepada Sang Bagawa, dan hanya dalam beberapa hari, mereka semua menetap dalam buah tertinggi, yaitu Arahat. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, Kitab Komentar Khuddaka Nikāya, Suttanipāta-aṭṭhakathāya āmagandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Āmagandha Sutta dalam Komentar Sutta Nipāta telah berakhir. 3. Hirisuttavaṇṇanā 3. Penjelasan Hiri Sutta Hiriṃ tarantanti hirisuttaṃ. Kā uppatti? Anuppanne bhagavati sāvatthiyaṃ aññataro brāhmaṇamahāsālo aḍḍho ahosi asītikoṭidhanavibhavo. Tassa ekaputtako ahosi piyo manāpo. So taṃ devakumāraṃ viya nānappakārehi sukhūpakaraṇehi saṃvaḍḍhento taṃ sāpateyyaṃ tassa aniyyātetvāva kālamakāsi saddhiṃ brāhmaṇiyā. Tato tassa māṇavassa mātāpitūnaṃ accayena bhaṇḍāgāriko sāragabbhaṃ vivaritvā sāpateyyaṃ niyyātento āha – ‘‘idaṃ te, sāmi, mātāpitūnaṃ santakaṃ, idaṃ ayyakapayyakānaṃ santakaṃ, idaṃ sattakulaparivaṭṭena āgata’’nti. Māṇavo dhanaṃ disvā cintesi – ‘‘idaṃ dhanaṃyeva dissati, yehi pana idaṃ sañcitaṃ, te na dissanti, sabbeva maccuvasaṃ gatā. Gacchantā ca na ito kiñci ādāya agamaṃsu, evaṃ nāma bhoge pahāya gantabbo paraloko, na sakkā kiñci ādāya gantuṃ aññatra sucaritena. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ dhanaṃ pariccajitvā sucaritadhanaṃ gaṇheyyaṃ, yaṃ sakkā ādāya gantu’’nti. So divase divase satasahassaṃ vissajjento puna cintesi – ‘‘pahūtamidaṃ dhanaṃ, kiṃ iminā evamappakena pariccāgena, yaṃnūnāhaṃ [Pg.310] mahādānaṃ dadeyya’’nti. So rañño ārocesi – ‘‘mahārāja, mama ghare ettakaṃ dhanaṃ atthi, icchāmi tena mahādānaṃ dātuṃ. Sādhu, mahārāja, nagare ghosanaṃ kārāpethā’’ti. Rājā tathā kārāpesi. So āgatāgatānaṃ bhājanāni pūretvā sattahi divasehi sabbadhanamadāsi, datvā ca cintesi – ‘‘evaṃ mahāpariccāgaṃ katvā ayuttaṃ ghare vasituṃ, yaṃnūnāhaṃ pabbajeyya’’nti. Tato parijanassa etamatthaṃ ārocesi. Te ‘‘mā, tvaṃ sāmi, ‘dhanaṃ parikkhīṇa’nti cintayi, mayaṃ appakeneva kālena nānāvidhehi upāyehi dhanasañcayaṃ karissāmā’’ti vatvā nānappakārehi taṃ yāciṃsu. So tesaṃ yācanaṃ anādiyitvāva tāpasapabbajjaṃ pabbaji. Teks yang dimulai dengan 'Hiriṃ taranta' disebut Hiri Sutta. Apa latar belakang kemunculannya? Sebelum Sang Bagawa muncul di dunia ini, di Sāvatthī ada seorang brahmana kaya raya (mahāsāla) yang memiliki kekayaan sebesar delapan puluh koti. Ia memiliki seorang putra tunggal yang dicintai dan menyenangkan hati. Sambil membesarkannya seperti seorang putra dewa dengan berbagai sarana kenyamanan, brahmana tersebut meninggal dunia bersama istrinya tanpa sempat menyerahkan harta kekayaannya kepada putranya. Kemudian, setelah kematian orang tua pemuda itu, bendahara membuka gudang harta karun dan sambil menyerahkan kekayaannya, ia berkata: 'Tuan, ini adalah milik orang tua Anda, ini milik kakek dan buyut Anda, ini telah diwariskan selama tujuh keturunan.' Melihat kekayaan tersebut, si pemuda berpikir: 'Hanya kekayaan ini yang terlihat, namun mereka yang mengumpulkannya tidak lagi terlihat, mereka semua telah berada di bawah kekuasaan kematian. Dan saat pergi, mereka tidak membawa sedikit pun dari sini. Memang demikianlah, dunia selanjutnya harus dituju dengan meninggalkan kekayaan; tidak mungkin membawa apa pun pergi bersamanya kecuali perbuatan baik (sucarita). Bagaimana jika aku melepaskan harta ini dan mengambil kekayaan berupa perbuatan baik yang dapat dibawa pergi?' Dia pun menyedekahkan seratus ribu setiap hari, lalu berpikir lagi: 'Harta ini sangat banyak, apa gunanya pelepasan yang sesedikit ini? Bagaimana jika aku memberikan dana besar (mahādāna)?' Dia memberitahukan hal ini kepada Raja: 'Paduka Raja, di rumah hamba terdapat kekayaan sebanyak ini, hamba ingin menggunakannya untuk memberikan dana besar. Sudilah kiranya Paduka Raja memerintahkan pengumuman di kota.' Raja pun memerintahkannya demikian. Pemuda itu mengisi wadah-wadah bagi setiap orang yang datang dan mendermakan seluruh hartanya selama tujuh hari. Setelah memberi, ia berpikir: 'Setelah melakukan pelepasan yang begitu besar, tidaklah pantas untuk tetap tinggal di rumah. Bagaimana jika aku menempuh kehidupan tanpa rumah (pabbajja)?' Kemudian ia memberitahukan maksud ini kepada para pelayannya. Mereka berkata, 'Tuan, janganlah berpikir bahwa harta telah habis; dalam waktu singkat kami akan mengumpulkan kekayaan kembali dengan berbagai cara,' dan mereka memohon kepadanya dengan berbagai cara. Namun, ia tidak menghiraukan permohonan mereka dan menjalani penahbisan sebagai pertapa (tāpasapabbajja). Tattha aṭṭhavidhā tāpasā – saputtabhariyā, uñchācārikā, sampattakālikā, anaggipakkikā, asmamuṭṭhikā, dantaluyyakā, pavattaphalikā, vaṇṭamuttikā cāti (dī. ni. aṭṭha. 1.280). Tattha saputtabhariyāti puttadārena saddhiṃ pabbajitvā kasivaṇijjādīhi jīvikaṃ kappayamānā keṇiyajaṭilādayo. Uñchācārikāti nagaradvāre assamaṃ kārāpetvā tattha khattiyabrāhmaṇakumārādayo sippādīni sikkhāpetvā hiraññasuvaṇṇaṃ paṭikkhipitvā tilataṇḍulādikappiyabhaṇḍapaṭiggāhakā, te saputtabhariyehi seṭṭhatarā. Sampattakālikāti āhāravelāya sampattaṃ āhāraṃ gahetvā yāpentā, te uñchācārikehi seṭṭhatarā. Anaggipakkikāti agginā apakkapattaphalāni khāditvā yāpentā, te sampattakālikehi seṭṭhatarā. Asmamuṭṭhikāti muṭṭhipāsāṇaṃ gahetvā aññaṃ vā kiñci vāsisatthakādiṃ gahetvā vicarantā yadā chātā honti, tadā sampattarukkhato tacaṃ gahetvā khāditvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya cattāro brahmavihāre bhāventi, te anaggipakkikehi seṭṭhatarā. Dantaluyyakāti muṭṭhipāsāṇādīnipi agahetvā carantā khudākāle sampattarukkhato dantehi uppāṭetvā tacaṃ khāditvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya brahmavihāre bhāventi, te asmamuṭṭhikehi seṭṭhatarā. Pavattaphalikāti jātassaraṃ vā vanasaṇḍaṃ vā nissāya vasantā yaṃ tattha sare bhisamuḷālādi, yaṃ vā vanasaṇḍe pupphakāle pupphaṃ, phalakāle phalaṃ, tameva khādanti. Pupphaphale asati antamaso tattha rukkhapapaṭikampi khāditvā vasanti, na tveva āhāratthāya aññatra gacchanti. Uposathaṅgādhiṭṭhānaṃ [Pg.311] brahmavihārabhāvanaṃ ca karonti, te dantaluyyakehi seṭṭhatarā. Vaṇṭamuttikā nāma vaṇṭamuttāni bhūmiyaṃ patitāni paṇṇāniyeva khādanti, sesaṃ purimasadisameva, te sabbaseṭṭhā. Dalam hal ini, ada delapan jenis pertapa (tāpasā): saputtabhariyā, uñchācārikā, sampattakālikā, anaggipakkikā, asmamuṭṭhikā, dantaluyyakā, pavattaphalikā, dan vaṇṭamuttikā (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.280). Di antaranya, saputtabhariyā adalah mereka yang menempuh kehidupan pertapa bersama anak dan istri, serta mencari nafkah dengan bertani, berdagang, dan sebagainya, seperti pertapa rambut jalin Keṇiya dan lainnya. Uñchācārikā adalah mereka yang membangun asrama di pintu gerbang kota, mengajar ilmu pengetahuan kepada para pangeran dan putra brahmana di sana, menolak emas dan perak, serta hanya menerima barang-barang yang sesuai (kappiya) seperti wijen dan beras; mereka lebih utama daripada saputtabhariyā. Sampattakālikā adalah mereka yang hanya mengambil makanan yang tersedia pada waktu makan; mereka lebih utama daripada uñchācārikā. Anaggipakkikā adalah mereka yang hidup dengan memakan daun-daunan dan buah-buahan yang tidak dimasak dengan api; mereka lebih utama daripada sampattakālikā. Asmamuṭṭhikā adalah mereka yang membawa batu genggam atau alat lain seperti parang atau pisau kecil, dan ketika merasa lapar, mereka mengambil kulit kayu dari pohon yang ditemui lalu memakannya, serta mematuhi aturan uposatha dan mengembangkan empat Brahmavihāra; mereka lebih utama daripada anaggipakkikā. Dantaluyyakā adalah mereka yang tidak membawa batu genggam atau alat apa pun, dan pada saat lapar, mereka mengupas kulit kayu dari pohon yang ditemui dengan gigi lalu memakannya, serta mematuhi aturan uposatha dan mengembangkan Brahmavihāra; mereka lebih utama daripada asmamuṭṭhikā. Pavattaphalikā adalah mereka yang menetap di dekat danau alami atau hutan, memakan apa pun yang ada di danau itu seperti akar teratai dan sebagainya, atau apa pun yang ada di hutan itu baik berupa bunga pada musim berbunga maupun buah pada musim berbuah. Jika tidak ada bunga atau buah, mereka bertahan hidup dengan memakan kulit ari pohon di tempat tersebut, namun tidak pergi ke tempat lain demi mencari makanan. Mereka senantiasa menjalankan aturan uposatha dan mengembangkan Brahmavihāra; mereka lebih utama daripada dantaluyyakā. Yang disebut vaṇṭamuttikā adalah mereka yang hanya memakan daun-daun yang telah lepas dari tangkainya dan jatuh ke tanah; sisanya sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya; mereka adalah yang paling utama dari semuanya. Ayaṃ pana brāhmaṇakulaputto ‘‘tāpasapabbajjāsu aggapabbajjaṃ pabbajissāmī’’ti vaṇṭamuttikapabbajjameva pabbajitvā himavante dve tayo pabbate atikkamma assamaṃ kārāpetvā paṭivasati. Atha bhagavā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena sāvatthiṃ gantvā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthivāsī eko puriso pabbate candanasārādīni gavesanto tassa assamaṃ patvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. So taṃ disvā ‘‘kuto āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Sāvatthito, bhante’’ti. ‘‘Kā tattha pavattī’’ti? ‘‘Tattha, bhante, manussā appamattā dānādīni puññāni karontī’’ti. ‘‘Kassa ovādaṃ sutvā’’ti? ‘‘Buddhassa bhagavato’’ti. Tāpaso buddhasaddassavanena vimhito ‘‘buddhoti tvaṃ, bho purisa, vadesī’’ti āmagandhe vuttanayeneva tikkhattuṃ pucchitvā ‘‘ghosopi kho eso dullabho’’ti attamano bhagavato santikaṃ gantukāmo hutvā cintesi – ‘‘na yuttaṃ buddhassa santikaṃ tucchameva gantuṃ, kiṃ nu kho gahetvā gaccheyya’’nti. Puna cintesi – ‘‘buddhā nāma āmisagarukā na honti, handāhaṃ dhammapaṇṇākāraṃ gahetvā gacchāmī’’ti cattāro pañhe abhisaṅkhari – Anak keluarga brahmana ini, di antara berbagai jenis pelepasan keduniawian petapa, berpikir, "Saya akan menjalani pelepasan tertinggi," lalu menjalani pelepasan vaᅅᅦamuttika (hidup dari buah-buahan yang jatuh sendiri dari tangkainya). Ia melewati dua atau tiga gunung di wilayah Himavanta, membangun sebuah padepokan, dan tinggal di sana. Kemudian, Sang Bhagawan telah muncul di dunia, memutar Roda Dharma yang luhur, dan secara bertahap pergi ke Savatthi, berdiam di Savatthi di Hutan Jeta, taman milik Anathapindika. Pada waktu itu, seorang pria penduduk Savatthi yang sedang mencari inti kayu cendana dan sejenisnya di gunung, sampai di padepokan petapa tersebut, memberi hormat, dan berdiri di satu sisi. Petapa itu melihatnya dan bertanya, "Dari mana Anda datang?" "Dari Savatthi, Bhante." "Apa peristiwa yang ada di sana?" "Bhante, di sana orang-orang tidak lengah melakukan kebajikan seperti pemberian dana dan lain-lain." "Setelah mendengar nasihat siapa?" "Sang Buddha, Sang Bhagawan." Mendengar kata "Buddha", petapa itu takjub dan bertanya sampai tiga kali dengan cara yang sama seperti dalam Amagandha Sutta, "Buddha, apakah itu yang Anda katakan, wahai orang baik?" Merasa gembira dan berpikir bahwa bahkan suara (kata) ini pun sulit didapat, ia ingin pergi menghadap Sang Bhagawan dan berpikir, "Tidaklah pantas pergi menemui Buddha dengan tangan hampa. Apa yang harus saya bawa?" Lalu ia berpikir lagi, "Para Buddha tidak mementingkan pemberian materi. Baiklah, saya akan pergi dengan membawa persembahan Dharma," lalu ia menyusun empat pertanyaan: ‘‘Kīdiso mitto na sevitabbo, kīdiso mitto sevitabbo; Kīdiso payogo payuñjitabbo, kiṃ rasānaṃ agga’’nti. "Teman seperti apa yang tidak boleh didampingi? Teman seperti apa yang harus didampingi? Usaha seperti apa yang harus dilakukan? Apa rasa yang tertinggi di antara segala rasa?" So te pañhe gahetvā majjhimadesābhimukho pakkamitvā anupubbena sāvatthiṃ patvā jetavanaṃ paviṭṭho. Bhagavāpi tasmiṃ samaye dhammadesanatthāya āsane nisinnoyeva hoti. So bhagavantaṃ disvā avanditvāva ekamantaṃ aṭṭhāsi. Bhagavā ‘‘kacci, isi, khamanīya’’ntiādinā nayena sammodi. Sopi ‘‘khamanīyaṃ, bho gotamā’’tiādinā nayena paṭisammoditvā ‘‘yadi buddho bhavissati, manasā pucchite pañhe vācāya eva vissajjessatī’’ti manasā eva bhagavantaṃ te pañhe pucchi. Bhagavā brāhmaṇena puṭṭho ādipañhaṃ [Pg.312] tāva vissajjetuṃ hiriṃ tarantanti ārabhitvā aḍḍhateyyā gāthāyo āha. Ia membawa pertanyaan-pertanyaan itu, berangkat menuju wilayah Majjhimadesa, secara bertahap sampai di Savatthi dan memasuki Hutan Jeta. Sang Bhagawan pada saat itu sedang duduk di atas takhta untuk membabarkan Dharma. Ia melihat Sang Bhagawan dan tanpa memberi sembah sujud, berdiri di satu sisi. Sang Bhagawan menyapanya dengan ramah, "Apakah Anda sehat, wahai Resi?" dan seterusnya. Ia pun membalas sapaan, "Sehat, Gotama," dan seterusnya, sambil berpikir, "Jika Ia adalah Buddha, Ia akan menjawab secara lisan pertanyaan-pertanyaan yang saya ajukan dalam batin." Maka, ia menanyakan pertanyaan-pertanyaan itu kepada Sang Bhagawan hanya dalam batin. Sang Bhagawan, ditanya oleh brahmana itu, untuk menjawab pertanyaan pertama, memulai dengan bait "Hiriᅅ tarantanti" dan mengucapkan dua setengah bait gatha. 256. Tāsaṃ attho – hiriṃ tarantanti hiriṃ atikkamantaṃ ahirikaṃ nillajjaṃ. Vijigucchamānanti asucimiva passamānaṃ. Ahiriko hi hiriṃ jigucchati asucimiva passati, tena naṃ na bhajati na allīyati. Tena vuttaṃ ‘‘vijigucchamāna’’nti. Tavāhamasmi iti bhāsamānanti ‘‘ahaṃ, samma, tava sahāyo hitakāmo sukhakāmo, jīvitampi me tuyhaṃ atthāya pariccatta’’nti evamādinā nayena bhāsamānaṃ. Sayhāni kammāni anādiyantanti evaṃ bhāsitvāpi ca sayhāni kātuṃ sakkānipi tassa kammāni anādiyantaṃ karaṇatthāya asamādiyantaṃ. Atha vā cittena tattha ādaramattampi akarontaṃ, apica kho pana uppannesu kiccesu byasanameva dassentaṃ. Neso mamanti iti naṃ vijaññāti taṃ evarūpaṃ ‘‘mittapaṭirūpako eso, neso me mitto’’ti evaṃ paṇḍito puriso vijāneyya. 256. Makna dari bait-bait tersebut adalah: 'Hiriᅅ tarantanti' berarti melampaui malu (hiri), yaitu orang yang tidak memiliki hiri, yang tidak tahu malu. 'Vijigucchamānanti' berarti memandang hiri seperti kotoran. Sebab orang yang tidak tahu malu membenci rasa malu dan memandangnya seperti kotoran, karena itu ia tidak bergaul dan tidak melekat padanya. Maka dikatakan 'merasa jijik'. 'Tavāhamasmi iti bhāsamānanti' berarti orang yang berkata: "Temanku, aku adalah sahabatmu, yang menginginkan manfaat dan kebahagiaanmu, bahkan nyawaku kurelakan demi dirimu," dan kata-kata semacam itu. 'Sayhāni kammāni anādiyantanti' berarti meskipun berkata demikian, ia tidak memedulikan perbuatan-perbuatan yang seharusnya dilakukan untuk temannya, tidak melakukannya meskipun ia mampu. Atau, orang yang dalam batinnya tidak memiliki rasa hormat sedikit pun terhadap temannya, dan saat kesulitan muncul, ia justru menunjukkan kehancuran. 'Neso mamanti iti naᅅ vijaāti' berarti orang bijak harus mengetahui orang seperti itu: "Ini adalah teman palsu, ia bukan temanku yang sejati." 257. Ananvayanti yaṃ atthaṃ dassāmi, karissāmīti ca bhāsati, tena ananugataṃ. Piyaṃ vācaṃ yo mittesu pakubbatīti yo atītānāgatehi padehi paṭisantharanto niratthakena saṅgaṇhanto kevalaṃ byañjanacchāyāmatteneva piyaṃ mittesu vācaṃ pavatteti. Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitāti evarūpaṃ yaṃ bhāsati, taṃ akarontaṃ, kevalaṃ vācāya bhāsamānaṃ ‘‘vacīparamo nāmesa amitto mittapaṭirūpako’’ti evaṃ paricchinditvā paṇḍitā jānanti. 257. 'Ananvayanti' berarti apa yang ia katakan "akan kuberikan, akan kulakukan", tidaklah selaras dengan tindakannya. 'Piyaᅅ vācaᅅ yo mittesu pakubbatġti' merujuk pada orang yang menjamu dengan kata-kata tentang masa lalu atau masa depan, merangkul dengan kata-kata sia-sia, dan hanya dengan bayangan kata-kata manis belaka ia menunjukkan ucapan manis kepada teman-temannya. 'Akarontaᅅ bhāsamānaᅅ, parijānanti paᅅᅦitāti' berarti orang yang berbicara seperti itu tetapi tidak melakukannya, yang hanya berbicara lewat kata-kata saja; orang bijak memahaminya dengan jelas: "Orang ini adalah teman yang hanya di bibir saja (vacĩparamo), bukan teman sejati, melainkan teman palsu." 258. Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassīti yo bhedameva āsaṅkamāno katamadhurena upacārena sadā appamatto viharati, yaṃkiñci assatiyā amanasikārena kataṃ, aññāṇakena vā akataṃ, ‘‘yadā maṃ garahissati, tadā naṃ etena paṭicodessāmī’’ti evaṃ randhameva anupassati, na so mitto sevitabboti. 258. 'Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaᅅkġ randhamevānupassġti' berarti dia yang selalu waspada mencurigai perpecahan dan hanya mencari-cari kesalahan; orang yang selalu waspada dengan keramahan buatan karena takut akan perpecahan, yang mencari-cari kesalahan apa pun yang dilakukan karena kurang ingat atau kurang perhatian, atau apa pun yang tidak dilakukan karena ketidaktahuan, berpikir "Bila ia mencela aku, aku akan membalasnya dengan ini", demikianlah ia terus mencari celah; orang seperti itu bukan teman yang harus didampingi. Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso mitto na sevitabbo’’ti imaṃ ādipañhaṃ vissajjetvā dutiyaṃ vissajjetuṃ ‘‘yasmiñca setī’’ti imaṃ upaḍḍhagāthamāha. Tassattho [Pg.313] yasmiñca mitte mitto tassa hadayamanupavisitvā sayanena yathā nāma pitu urasi putto ‘‘imassa mayi urasi sayante dukkhaṃ vā anattamanatā vā bhaveyyā’’tiādīhi aparisaṅkamāno nibbisaṅko hutvā seti, evamevaṃ dāradhanajīvitādīsu vissāsaṃ karonto mittabhāvena nibbisaṅko seti. Yo ca parehi kāraṇasataṃ kāraṇasahassampi vatvā abhejjo, sa ve mitto sevitabboti. Demikianlah Sang Bhagawan menjawab pertanyaan pertama "Teman seperti apa yang tidak boleh didampingi?" dan untuk menjawab yang kedua, Beliau mengucapkan setengah bait gatha "Yasmica setġ". Maknanya adalah: Kepada teman yang mana seorang sahabat dapat masuk ke dalam hatinya dan berbaring seolah-olah seorang anak di dada ayahnya, tanpa rasa ragu atau cemas bahwa "Bila aku berbaring di dadanya, ia akan menderita atau tidak senang", melainkan berbaring dengan penuh kepercayaan; demikian pula ia berbaring dengan tenang dalam persahabatan, menaruh kepercayaan dalam hal istri, anak, harta, dan nyawa. Dan dia yang tidak dapat dipecah belah oleh orang lain meskipun mereka memberikan seratus atau seribu alasan, dialah teman yang sungguh harus didampingi. 259. Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso mitto sevitabbo’’ti evaṃ dutiyapañhaṃ vissajjetvā tatiyaṃ vissajjetuṃ ‘‘pāmujjakaraṇa’’nti gāthamāha. Tassattho – pāmujjaṃ karotīti pāmujjakaraṇaṃ. Ṭhānanti kāraṇaṃ. Kiṃ pana tanti? Vīriyaṃ. Tañhi dhammūpasañhitaṃ pītipāmojjasukhamuppādanato pāmujjakaraṇanti vuccati. Yathāha ‘‘svākhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo, so sukhaṃ viharatī’’ti (a. ni. 1.319). Pasaṃsaṃ āvahatīti pasaṃsāvahanaṃ. Ādito dibbamānusakasukhānaṃ, pariyosāne nibbānasukhassa āvahanato phalūpacārena sukhaṃ. Phalaṃ paṭikaṅkhamāno phalānisaṃso. Bhāvetīti vaḍḍheti. Vahanto porisaṃ dhuranti purisānucchavikaṃ bhāraṃ ādāya viharanto etaṃ sammappadhānavīriyasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ bhāveti, īdiso payogo sevitabboti. 259. Demikianlah Sang Bhagawan menjawab pertanyaan kedua "Teman seperti apa yang harus didampingi?" dan untuk menjawab yang ketiga, Beliau mengucapkan gatha "Pāmujjakaraᅅaᅅ". Maknanya adalah: Yang menyebabkan kegembiraan disebut pāmujjakaraᅅaᅅ. 'ᅤhānanti' berarti sebab. Apakah itu? Yaitu semangat (vĩriya). Karena semangat yang selaras dengan Dharma itu menghasilkan kebahagiaan dari kegembiraan dan sukacita, maka disebut penyebab kegembiraan. Seperti yang Beliau sabdakan: "Para bhikkhu, dalam Dharma dan Vinaya yang telah dibabarkan dengan baik ini, dia yang memiliki semangat yang teguh akan hidup dengan bahagia." 'Pasaᅅsaᅅ āvahatġti' berarti membawa pujian. Sejak awal ia membawa kebahagiaan dewa dan manusia, dan pada akhirnya membawa kebahagiaan Nibbana; melalui pencapaian hasilnya, itu disebut kebahagiaan. Mengharapkan hasil disebut phalānisaᅅso. 'Bhāvetġti' berarti mengembangkan. 'Vahanto porisaᅅ dhuranti' berarti hidup dengan memikul beban yang layak bagi seorang pria; ia mengembangkan landasan yang disebut semangat usaha benar (sammappadhāna-vĩriya). Usaha seperti inilah yang harus dilakukan. 260. Evaṃ bhagavā ‘‘kīdiso payogo payuñjitabbo’’ti tatiyapañhaṃ vissajjetvā catutthaṃ vissajjetuṃ ‘‘pavivekarasa’’nti gāthamāha. Tattha pavivekoti kilesavivekato jātattā aggaphalaṃ vuccati, tassa rasoti assādanaṭṭhena taṃsampayuttaṃ sukhaṃ. Upasamopi kilesūpasamante jātattā nibbānasaṅkhātaupasamārammaṇattā vā tadeva, dhammapītirasopi ariyadhammato anapetāya nibbānasaṅkhāte dhamme uppannāya pītiyā rasattā tadeva. Taṃ pavivekarasaṃ upasamassa ca rasaṃ pitvā tadeva dhammapītirasaṃ pivaṃ niddaro hoti nippāpo, pivitvāpi kilesapariḷāhābhāvena niddaro, pivantopi pahīnapāpattā nippāpo hoti, tasmā etaṃ rasānamagganti. Keci pana ‘‘jhānanibbānapaccavekkhaṇānaṃ kāyacittaupadhivivekānañca vasena pavivekarasādayo tayo eva ete dhammā’’ti yojenti[Pg.314], purimameva sundaraṃ. Evaṃ bhagavā catutthapañhaṃ vissajjento arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Desanāpariyosāne brāhmaṇo bhagavato santike pabbajitvā katipāheneva paṭisambhidāppatto arahā ahosīti. 260. Demikianlah Sang Bhagava, setelah menjawab pertanyaan ketiga "Upaya seperti apa yang harus dilakukan?", untuk menjawab pertanyaan keempat, Beliau mengucapkan bait: "Pavivekarasaṃ" (Rasa penyendirian). Di sana, yang dimaksud dengan penyendirian (paviveko) adalah buah tertinggi (Arahatta-phala) karena muncul dari keterasingan terhadap kotoran batin (kilesa). Rasanya (rasoti) adalah kebahagiaan yang menyertainya dalam arti rasa kepuasan. Kedamaian (upasama) juga demikian karena muncul saat padamnya kotoran batin atau karena memiliki kedamaian yang disebut Nibbana sebagai objeknya. Demikian pula rasa sukacita dalam Dhamma (dhammapītirasa) adalah sama, karena sukacita yang muncul dalam Dhamma yang disebut Nibbana yang tidak terlepas dari sifat Ariya. Dengan meminum rasa penyendirian dan rasa kedamaian itu, serta meminum rasa sukacita Dhamma itu, seseorang menjadi bebas dari keresahan (niddaro) dan bebas dari kejahatan (nippāpo). Meskipun telah meminumnya, ia menjadi bebas dari keresahan karena ketiadaan panasnya kotoran batin, dan selagi meminumnya pun ia menjadi bebas dari kejahatan karena telah meninggalkan kejahatan. Oleh karena itu, ini adalah yang tertinggi di antara segala rasa. Namun, beberapa [guru] menghubungkannya demikian: "Ketiga hal ini, yaitu rasa penyendirian dan lainnya, adalah berdasarkan peninjauan terhadap jhana dan Nibbana, serta penyendirian tubuh, pikiran, dan landasan (kāyacitta-upadhiviveka)." Penjelasan yang pertama adalah yang lebih baik. Demikianlah Sang Bhagava, saat menjawab pertanyaan keempat, mengakhiri pembabaran dengan puncaknya pada Arahatta. Di akhir pembabaran, brahmana tersebut menahbiskan diri di hadapan Sang Bhagava, dan dalam beberapa hari saja menjadi seorang Arahat yang mencapai Patisambhida. Paramatthajotikāya khuddaka-aṭṭhakathāya Dalam Paramatthajotikā, Komentar Khuddaka [Nikāya]. Suttanipāta-aṭṭhakathāya hirisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Penjelasan Sutta Hiri dalam Komentar Suttanipāta telah selesai. Paṭhamo bhāgo niṭṭhito. Bagian pertama telah selesai.
日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi