နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

小部（クッダカ・ニカーヤ）において。

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာ

スッタニパータ註釈（アッタカタ）。

(ပဌမော ဘာဂေါ)

（第一部）

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

序論（書物の開始の辞）

ဥတ္တမံ [Pg.1] ဝန္ဒနေယျာနံ, ဝန္ဒိတွာ ရတနတ္တယံ;

ယော ခုဒ္ဒကနိကာယမှိ, ခုဒ္ဒါစာရပ္ပဟာယိနာ.

礼拝すべきものの中で最上である三宝を礼拝し、小部において、卑小な行いを捨て去った方（仏陀）によって、

ဒေသိတော လောကနာထေန, လောကနိဿရဏေသိနာ;

တဿ သုတ္တနိပါတဿ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ.

世の解脱を求める世尊（世の救い主）によって説かれた、そのスッタニパータの義釈（註釈）を私は行おう。

အယံ သုတ္တနိပါတော စ, ခုဒ္ဒကေသွေဝ ဩဂဓော;

ယသ္မာ တသ္မာ ဣမဿာပိ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏနံ.

このスッタニパータは、小部の中に含まれている。それゆえ、これについても、私は義釈を行おう。

ဂါထာသတသမာကိဏ္ဏော, ဂေယျဗျာကရဏင်္ကိတော;

ကသ္မာ သုတ္တနိပါတောတိ, သင်္ခမေသ ဂတောတိ စေ.

数百の偈（詩）に満ち、散文の解説を伴うこの経が、なぜ“スッタニパータ（経の集まり）”という名称になったのかと問うならば。

သုဝုတ္တတော သဝနတော, အတ္ထာနံ သုဋ္ဌု တာဏတော;

သူစနာ သူဒနာ စေဝ, ယသ္မာ သုတ္တံ ပဝုစ္စတိ.

（世尊によって）よく語られた（suvutta）から、聞かれるべきもの（savana）だから、意義をよく護る（tāṇa）から、また意義を示し（sūcanā）、意義を流し出す（sūdanā）から、それゆえ“スッタ（経）”と呼ばれるのである。

တထာရူပါနိ သုတ္တာနိ, နိပါတေတွာ တတော တတော;

သမူဟတော အယံ တသ္မာ, သင်္ခမေဝမုပါဂတော.

そのような性質を持つスッタ（経）をあちこちから集め（投げ入れ）、集成したものであるから、それゆえに“（スッタ・ニパータという）名称”に至ったのである。

သဗ္ဗာနိ စာပိ သုတ္တာနိ, ပမာဏန္တေန တာဒိနော;

ဝစနာနိ အယံ တေသံ, နိပါတော စ ယတော တတော.

すべてのスッタ（経）は、（一様な）長さではないが、それら（スッタ）が（一つの場所に）集まったものであるから、それゆえに。

အညသင်္ခါနိမိတ္တာနံ, ဝိသေသာနမဘာဝတော;

သင်္ခံ သုတ္တနိပါတောတိ, ဧဝမေဝ သမဇ္ဈဂါတိ.

他の名称を用いるべき特別な理由がないため、“スッタニパータ”という名称をそのように得たのである。

၁. ဥရဂဝဂ္ဂေါ

1. 蛇の篇（ウラガ・ヴァッガ）

၁. ဥရဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 蛇の経（ウラガ・スッタ）の釈義

ဧဝံ [Pg.2] သမဓိဂတသင်္ခေါ စ ယသ္မာ ဧသ ဝဂ္ဂတော ဥရဂဝဂ္ဂေါ, စူဠဝဂ္ဂေါ, မဟာဝဂ္ဂေါ, အဋ္ဌကဝဂ္ဂေါ, ပါရာယနဝဂ္ဂေါတိ ပဉ္စ ဝဂ္ဂါ ဟောန္တိ; တေသု ဥရဂဝဂ္ဂေါ အာဒိ. သုတ္တတော ဥရဂဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ သုတ္တာနိ, စူဠဝဂ္ဂေ စုဒ္ဒသ, မဟာဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ, အဋ္ဌကဝဂ္ဂေ သောဠသ, ပါရာယနဝဂ္ဂေ သောဠသာတိ သတ္တတိ သုတ္တာနိ. တေသံ ဥရဂသုတ္တံ အာဒိ. ပရိယတ္တိပမာဏတော အဋ္ဌ ဘာဏဝါရာ. ဧဝံ ဝဂ္ဂသုတ္တပရိယတ္တိပမာဏဝတော ပနဿ –

このように（スッタニパータという）名称を得たこの書は、篇（ヴァッガ）としては、蛇の篇、小篇、大篇、八つの篇、彼岸に至る篇という五つの篇から成る。そのうち、蛇の篇が最初である。経（スッタ）としては、蛇の篇に12経、小篇に14経、大篇に12経、八つの篇に16経、彼岸に至る篇に16経の、計70経がある。それらのうち蛇の経が最初である。聖典の分量としては、八つの誦分（バーナヴァーラ）である。このように篇・経・聖典の分量を備えたこの経において。

‘‘ယော ဥပ္ပတိတံ ဝိနေတိ ကောဓံ, ဝိသဋံ သပ္ပဝိသံဝ ဩသဓေဟိ;

သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝ တစံ ပုရာဏ’’န္တိ. –

“沸き起こった怒りを、広がる蛇の毒を薬で（制するように）取り除く者、その比丘は、此岸と彼岸を捨て去る。蛇が古くなった皮を脱ぎ捨てるように。”

အယံ ဂါထာ အာဒိ. တသ္မာ အဿာ ဣတော ပဘုတိ အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကာတုံ ဣဒံ ဝုစ္စတိ –

この偈が最初である。それゆえ、これについて、ここから釈義を行うために、次のように述べられる。

‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, ဝုတ္တာ ဂါထာ အယံ ဣမံ;

ဝိဓိံ ပကာသယိတွာဿာ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ.

“誰によって、どこで、いつ、いかなる理由で、この偈が説かれたのか。この経緯（次第）を明らかにした上で、その釈義を行おう。”

ကေန ပနာယံ ဂါထာ ဝုတ္တာ, ကတ္ထ, ကဒါ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – ယော သော ဘဂဝါ စတုဝီသတိဗုဒ္ဓသန္တိကေ လဒ္ဓဗျာကရဏော ယာဝ ဝေဿန္တရဇာတကံ, တာဝ ပါရမိယော ပူရေတွာ တုသိတဘဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇိ, တတောပိ စဝိတွာ သကျရာဇကုလေ ဥပပတ္တိံ ဂဟေတွာ, အနုပုဗ္ဗေန ကတမဟာဘိနိက္ခမနော ဗောဓိရုက္ခမူလေ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ, ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတွာ ဒေဝ-မနုဿာနံ ဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ, တေန ဘဂဝတာ သယမ္ဘုနာ အနာစရိယကေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဝုတ္တာ. သာ စ ပန အာဠဝိယံ. ယဒါ စ ဘူတဂါမသိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တဒါ တတ္ထ ဥပဂတာနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဝုတ္တာတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပဝိဿဇ္ဇနာ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဒူရေနိဒါနအဝိဒူရေနိဒါနသန္တိကေနိဒါနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ဒူရေနိဒါနံ နာမ ဒီပင်္ကရတော [Pg.3] ယာဝ ပစ္စုပ္ပန္နဝတ္ထုကထာ, အဝိဒူရေနိဒါနံ နာမ တုသိတဘဝနတော ယာဝ ပစ္စုပ္ပန္နဝတ္ထုကထာ, သန္တိကေနိဒါနံ နာမ ဗောဓိမဏ္ဍတော ယာဝ ပစ္စုပ္ပန္နဝတ္ထုကထာတိ.

では、誰がこの偈を説き、どこで、いつ、いかなる理由で説かれたのか？ それについて答えよう。二十四の諸仏のもとで授記を得て、ヴェッサンタラ・ジャータカに至るまで波羅蜜を充たし、兜率天（トシタ）に生まれ、そこから没して釈迦族の王家に生を受け、順を追って偉大なる出家をなし、菩提樹の根元で正等覚を悟り、法輪を転じて、天人と人間の利益のために法を説かれた、あの世尊、師なき独覚者、正等覚者によって説かれたのである。そしてそれはアーラヴィーにおいてである。草木を傷つけることに関する学処（戒律）が制定された時、そこに集まった人々に法を説くために説かれたのである。これがここでの簡潔な回答である。詳細については、遠因縁（ドゥーレー・ニダーナ）、近からざる因縁（アヴィドゥーレー・ニダーナ）、近因縁（サンティケー・ニダーナ）の観点から知られるべきである。そこで、遠因縁とは、ディーパンカラ仏から現在の物語が生じるまでをいい、近からざる因縁とは、兜率天から現在の物語が生じるまでをいい、近因縁とは、金剛座（ボーディマンダ）から現在の物語が生じるまでをいう。

တတ္ထ ယသ္မာ အဝိဒူရေနိဒါနံ သန္တိကေနိဒါနဉ္စ ဒူရေနိဒါနေယေဝ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဒူရေနိဒါနဝသေနေဝေတ္ထ ဝိတ္ထာရတော ဝိဿဇ္ဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သာ ပနေသာ ဇာတကဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တာတိ ဣဓ န ဝိတ္ထာရိတာ. တတော တတ္ထ ဝိတ္ထာရိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယံ ပန ဝိသေသော – တတ္ထ ပဌမဂါထာယ သာဝတ္ထိယံ ဝတ္ထု ဥပ္ပန္နံ, ဣဓ အာဠဝိယံ. ယထာဟ –

そこにおいて、近からざる因縁と近因縁は、遠因縁の中に含まれるため、ここでは遠因縁に基づいて詳細な回答が知られるべきである。それはジャータカ註釈において語られているため、ここでは詳しく述べない。したがって、そこ（ジャータカ註釈）で詳しく述べられた方法によって知られるべきである。しかし、次の点は異なる。そこでは最初の偈の因縁（背景）はサーヴァッティーで生じたが、ここではアーラヴィーで生じたのである。次のように言われている通りである。

‘‘တေန သမယေန ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာဠဝကာ ဘိက္ခူ နဝကမ္မံ ကရောန္တာ ရုက္ခံ ဆိန္ဒန္တိပိ ဆေဒါပေန္တိပိ. အညတရောပိ အာဠဝကော ဘိက္ခု ရုက္ခံ ဆိန္ဒတိ. တသ္မိံ ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ တံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘မာ, ဘန္တေ, အတ္တနော ဘဝနံ ကတ္တုကာမော မယှံ ဘဝနံ ဆိန္ဒီ’တိ. သော ဘိက္ခု အနာဒိယန္တော ဆိန္ဒိယေဝ. တဿာ စ ဒေဝတာယ ဒါရကဿ ဗာဟုံ အာကောဋေသိ. အထ ခေါ တဿာ ဒေဝတာယ ဧတဒဟောသိ – ‘ယံနူနာဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ ဣဓေဝ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ’န္တိ. အထ ခေါ တဿာ ဒေဝတာယ ဧတဒဟောသိ – ‘န ခေါ မေတံ ပတိရူပံ, ယာဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ ဣဓေဝ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျံ, ယံနူနာဟံ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေယျ’န္တိ. အထ ခေါ သာ ဒေဝတာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ. ‘သာဓု, သာဓု ဒေဝတေ, သာဓု ခေါ တွံ, ဒေဝတေ, တံ ဘိက္ခုံ ဇီဝိတာ န ဝေါရောပေသိ. သစဇ္ဇ တွံ, ဒေဝတေ, တံ ဘိက္ခုံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာသိ, ဗဟုဉ္စ တွံ, ဒေဝတေ, အပုညံ ပသဝေယျာသိ. ဂစ္ဆ တွံ, ဒေဝတေ, အမုကသ္မိံ ဩကာသေ ရုက္ခော ဝိဝိတ္တော, တသ္မိံ ဥပဂစ္ဆာ’’’တိ (ပါစိ. ၈၉).

“その時、仏陀、世尊はアーラヴィーのアッガーラヴァ廟に滞在しておられた。その時、アーラヴィーの比丘たちは、新築の工事を行うために、自ら木を切り、また切らせていた。あるアーラヴィーの比丘も木を切っていた。その木に住んでいた女神（樹神）がその比丘にこう言った。‘大徳よ、ご自身の住居を作りたいがために、私の住居（木）を切らないでください’と。その比丘は顧みることなく切り続けた。そして、その女神の子供の腕を傷つけた（打った）。すると女神はこう思った。‘今、この比丘をここで殺してしまおうか’と。しかし、女神はこう思い直した。‘この比丘をここで殺すのは私にとって相応しくない。世尊にこの件を報告しよう’と。そこで、その女神は世尊のもとへ赴き、世尊にこの件を報告した。‘善いかな、善いかな、女神よ。女神よ、あなたがその比丘を殺さなかったのは善いことだ。もし今日、あなたがその比丘を殺していたなら、あなたは多くの不徳を積んだことだろう。行きなさい、女神よ、あそこの場所の木は空いている。そこへ行きなさい’と。”

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပုန ဘဂဝါ တဿာ ဒေဝတာယ ဥပ္ပန္နကောဓဝိနယနတ္ထံ –

このように言われてから、さらに世尊は、その女神に生じた怒りを取り除くために、

‘‘ယော ဝေ ဥပ္ပတိတံ ကောဓံ, ရထံ ဘန္တံဝ ဝါရယေ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၂၂) –

“沸き起こった怒りを、暴走する馬車を制するように抑える者”という、

ဣမံ [Pg.4] ဂါထံ အဘာသိ. တတော ‘‘ကထဉှိ နာမ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ ရုက္ခံ ဆိန္ဒိဿန္တိပိ, ဆေဒါပေဿန္တိပိ, ဧကိန္ဒြိယံ သမဏာ သကျပုတ္တိယာ ဇီဝံ ဝိဟေဌေန္တီ’’တိ ဧဝံ မနုဿာနံ ဥဇ္ဈာယိတံ သုတွာ ဘိက္ခူဟိ အာရောစိတော ဘဂဝါ – ‘‘ဘူတဂါမပါတဗျတာယ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ (ပါစိ. ၉၀) ဣမံ သိက္ခာပဒံ ပညာပေတွာ တတ္ထ ဥပဂတာနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ –

この偈を唱えられた。その後、“どうして釈迦の子らたる沙門は、木を切り、また切らせるのか。釈迦の子らたる沙門は、一つの感官（命）を持つ草木を傷つけている”という人々の不満を聞いて、比丘たちが世尊に報告したところ、世尊は“草木を傷つけることは波逸提（パーチッティヤ）である”という学処を制定され、そこに集まった人々に法を説くために、

‘‘ယော ဥပ္ပတိတံ ဝိနေတိ ကောဓံ,ဝိသဋံ သပ္ပဝိသံဝ ဩသဓေဟီ’’တိ. –

“沸き起こった怒りを、広がる蛇の毒を薬で取り除く者”という、

ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ. ဧဝမိဒံ ဧကံယေဝ ဝတ္ထု တီသု ဌာနေသု သင်္ဂဟံ ဂတံ – ဝိနယေ, ဓမ္မပဒေ, သုတ္တနိပါတေတိ. ဧတ္တာဝတာ စ ယာ သာ မာတိကာ ဌပိတာ –

この偈を唱えられた。このように、この一つの因縁（物語）は、律、ダンマパダ、スッタニパータという三つの箇所に収録されている。これによって、提示された次の要綱は、

‘‘ယေန ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, ဝုတ္တာ ဂါထာ အယံ ဣမံ;

ဝိဓိ ပကာသယိတွာဿာ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ. –

“誰によって、どこで、いつ、いかなる理由で、この偈が説かれたのか。この経緯を明らかにした上で、その釈義を行おう”というものである。

သာ သင်္ခေပတော ဝိတ္ထာရတော စ ပကာသိတာ ဟောတိ ဌပေတွာ အတ္ထဝဏ္ဏနံ.

そのマティカー（論母）は、義釈（意味の解説）をさておき、簡略に、また詳細に示されている。

၁. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ယောတိ ယော ယာဒိသော ခတ္တိယကုလာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတော, ဗြာဟ္မဏကုလာ ဝါ ပဗ္ဗဇိတော, နဝေါ ဝါ မဇ္ဈိမော ဝါ ထေရော ဝါ. ဥပ္ပတိတန္တိ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ပတိတံ ဂတံ, ပဝတ္တန္တိ အတ္ထော, ဥပ္ပန္နန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥပ္ပန္နဉ္စ နာမေတံ ဝတ္တမာနဘုတွာပဂတောကာသကတဘူမိလဒ္ဓဝသေန အနေကပ္ပဘေဒံ. တတ္ထ သဗ္ဗမ္ပိ သင်္ခတံ ဥပ္ပာဒါဒိသမင်္ဂိ ဝတ္တမာနုပ္ပန္နံ နာမ, ယံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပ္ပန္နာ ဓမ္မာ, အနုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ, ဥပ္ပာဒိနော ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁၇) ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏရသမနုဘဝိတွာ နိရုဒ္ဓံ အနုဘုတွာပဂတသင်္ခါတံ ကုသလာကုသလံ, ဥပ္ပာဒါဒိတ္တယမနုပ္ပတွာ နိရုဒ္ဓံ ဘုတွာပဂတသင်္ခါတံ သေသသင်္ခတဉ္စ ဘုတွာပဂတုပ္ပန္နံ နာမ. တဒေတံ ‘‘ဧဝရူပံ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ပါစိ. ၄၁၇) စ, ‘‘ယထာ စ ဥပ္ပန္နဿ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂဿ ဘာဝနာပါရိပူရီ ဟောတီ’’တိ စ ဧဝမာဒီသု သုတ္တန္တေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ယာနိဿ တာနိ ပုဗ္ဗေ ကတာနိ ကမ္မာနီ’’တိ ဧဝမာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၄၈; နေတ္တိ. ၁၂၀) နယေန ဝုတ္တံ ကမ္မံ အတီတမ္ပိ သမာနံ အညဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ အတ္တနော ဝိပါကဿောကာသံ ကတွာ ဌိတတ္တာ, တထာ ကတောကာသဉ္စ ဝိပါကံ အနုပ္ပန္နမ္ပိ ဧဝံ ကတေ ဩကာသေ အဝဿမုပ္ပတ္တိတော ဩကာသကတုပ္ပန္နံ [Pg.5] နာမ. တာသု တာသု ဘူမီသု အသမူဟတမကုသလံ ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နံ နာမ.

1. ここではその義釈が述べられる。“誰か（yo）”とは、王族から出家した者、あるいはバラモン族から出家した者、新参、中堅、あるいは長老といった、どのような性格の比丘であってもよい。“ウッパティタン（uppatitaṃ）”とは、次々と上へと至った、あるいは生じたという意味であり、“生じた（uppannaṃ）”と言われる。この“生じたもの”には、現在生じているもの（現在生）、生じて滅したもの（既生）、機会を得て生じたもの（得機生）、依処（土台）を得て生じたもの（依処生）といった種々の区別がある。そのうち、生起などの三刹那を備えているすべての条件づけられたもの（有為法）を“現在生（vattamānuppannaṃ）”と呼び、これを指して世尊は“生じている諸法、未生の諸法、生じつつある諸法”と説かれた。対象の味わいを享受して滅した、すなわち享受して去ったと言われる善・不善の心、および生起などの三刹那に至って滅した、すなわち生じて去ったと言われるその他の有為法を“既生（bhutvāpagatuppannaṃ）”と呼ぶ。これは、“このような邪悪な見解が生じた”あるいは“生じた念覚支の修習が成就するように”といった経典の文脈において理解されるべきである。過去に行った業であっても、他の果報を妨げ、自らの果報の機会を作って留まっているもの、およびそのように機会が作られたために未生であっても必ず生じる果報を“得機生（okāsakatuppannaṃ）”と呼ぶ。それぞれの階梯（地）において、いまだ根絶されていない不善を“依処生（bhūmiladdhuppannaṃ）”と呼ぶ。

ဧတ္ထ စ ဘူမိယာ ဘူမိလဒ္ဓဿ စ နာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – ဘူမိ နာမ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတာ တေဘူမကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ဘူမိလဒ္ဓံ နာမ တေသု ဥပ္ပတ္တာရဟံ ကိလေသဇာတံ. တေန ဟိ သာ ဘူမိလဒ္ဓါ နာမ ဟောတီတိ. တသ္မာ ‘‘ဘူမိလဒ္ဓ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တဉ္စ ပန န အာရမ္မဏဝသေန. အာရမ္မဏဝသေန ဟိ သဗ္ဗေပိ အတီတာဒိဘေဒေ ပရိညာတေပိ စ ခီဏာသဝါနံ ခန္ဓေ အာရဗ္ဘ ကိလေသာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ မဟာကစ္စာယနဥပ္ပလဝဏ္ဏာဒီနံ ခန္ဓေ အာရဗ္ဘ သောရေယျသေဋ္ဌိပုတ္တနန္ဒမာဏဝကာဒီနံ ဝိယ. ယဒိ စေတံ ဘူမိလဒ္ဓံ နာမ သိယာ, တဿ အပ္ပဟေယျတော န ကောစိ ဘဝမူလံ ဇဟေယျ. ဝတ္ထုဝသေန ပန ဘူမိလဒ္ဓံ နာမ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ယတ္ထ ဟိ ဝိပဿနာယ အပရိညာတာ ခန္ဓာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တတ္ထ ဥပ္ပာဒတော ပဘုတိ တေသု ဝဋ္ဋမူလံ ကိလေသဇာတံ အနုသေတိ. တံ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နံ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ စ ယဿ ခန္ဓေသု အပ္ပဟီနာနုသယိတာ ကိလေသာ, တဿ တေ ဧဝ ခန္ဓာ တေသံ ကိလေသာနံ ဝတ္ထု, န ဣတရေ ခန္ဓာ. အတီတက္ခန္ဓေသု စဿ အပ္ပဟီနာနုသယိတာနံ ကိလေသာနံ အတီတက္ခန္ဓာ ဧဝ ဝတ္ထု, န ဣတရေ. ဧသေဝ နယော အနာဂတာဒီသု. တထာ ကာမာဝစရက္ခန္ဓေသု အပ္ပဟီနာနုသယိတာနံ ကိလေသာနံ ကာမာဝစရက္ခန္ဓာ ဧဝ ဝတ္ထု, န ဣတရေ. ဧသ နယော ရူပါရူပါဝစရေသု.

ここで、“地（bhūmi）”と“依処生（bhūmiladdha）”の違いを知るべきである。すなわち、“地”とはヴィパッサナーの対象となる三界の五蘊のことである。“依処生”とは、それらにおいて生じるにふさわしい煩悩の集まりのことである。それ（五蘊）によってその煩悩は“地を得た（依処生）”と呼ばれる。したがって“依処生（bhūmiladdha）”と言われるのである。そしてこれは“対象（ārammaṇa）”によるものではない。なぜなら、過去などの区別を問わず、また阿羅漢の五蘊であっても、それを対象として煩悩は生じるからである。例えば、マハーカッチャーヤナ尊者やウッパラヴァンナー長老尼の五蘊を対象として、ソレーヤ長者の子やナンダ青年などに煩悩が生じたようなものである。もしこれが“対象”によって“依処生”と呼ばれるのであれば、それを断じることができないため、誰も輪廻の根本を捨て去ることができなくなってしまう。ゆえに、“拠所（vatthu）”によって“依処生”と知るべきである。ヴィパッサナーによって完全に知られていない（未遍知の）五蘊が生じるところにはどこでも、その生起の瞬間から、それらの中に輪廻の根本である煩悩が随眠（潜在）する。それを、断たれていないという意味で“依処生”と知るべきである。そこにおいて、ある人の五蘊に断たれず随眠している煩悩がある場合、その人のその五蘊こそが、それら煩悩の拠所（依処）であり、他者の五蘊は拠所ではない。その人の過去の五蘊において断たれず随眠している煩悩にとっては、過去の五蘊こそが拠所であり、他はそうではない。未来などについても同様である。また、欲界の五蘊において断たれず随眠している煩悩にとっては、欲界の五蘊こそが拠所であり、他はそうではない。色界・無色界についても同様である。

သောတာပန္နာဒီနံ ပန ယဿ ယဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ ခန္ဓေသု တံ တံ ဝဋ္ဋမူလံ ကိလေသဇာတံ တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟီနံ, တဿ တဿ တေ တေ ခန္ဓာ ပဟီနာနံ တေသံ တေသံ ဝဋ္ဋမူလကိလေသာနံ အဝတ္ထုတော ဘူမီတိ သင်္ခံ န လဘန္တိ. ပုထုဇ္ဇနဿ ပန သဗ္ဗသော ဝဋ္ဋမူလာနံ ကိလေသာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ ယံ ကိဉ္စိ ကရိယမာနံ ကမ္မံ ကုသလံ ဝါ အကုသလံ ဝါ ဟောတိ, ဣစ္စဿ ကိလေသပ္ပစ္စယာ ဝဋ္ဋံ ဝဍ္ဎတိ. တဿေတံ ဝဋ္ဋမူလံ ရူပက္ခန္ဓေ ဧဝ, န ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီသု…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓေ ဧဝ ဝါ, န ရူပက္ခန္ဓာဒီသူတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? အဝိသေသေန ပဉ္စသု ခန္ဓေသု အနုသယိတတ္တာ. ကထံ? ပထဝီရသာဒိမိဝ ရုက္ခေ. ယထာ ဟိ မဟာရုက္ခေ ပထဝီတလံ အဓိဋ္ဌာယ ပထဝီရသဉ္စ အာပေါရသဉ္စ နိဿာယ တပ္ပစ္စယာ မူလခန္ဓသာခပသာခပတ္တပလ္လဝပလာသပုပ္ဖဖလေဟိ ဝဍ္ဎိတွာ နဘံ ပူရေတွာ ယာဝကပ္ပာဝသာနံ ဗီဇပရမ္ပရာယ ရုက္ခပဝေဏီသန္တာနေ ဌိတေ [Pg.6] ‘‘တံ ပထဝီရသာဒိ မူလေ ဧဝ, န ခန္ဓာဒီသု, ဖလေ ဧဝ ဝါ, န မူလာဒီသူ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? အဝိသေသေန သဗ္ဗေသွေဝ မူလာဒီသု အနုဂတတ္တာ, ဧဝံ. ယထာ ပန တဿေဝ ရုက္ခဿ ပုပ္ဖဖလာဒီသု နိဗ္ဗိန္နော ကောစိ ပုရိသော စတူသု ဒိသာသု မဏ္ဍူကကဏ္ဋကံ နာမ ရုက္ခေ ဝိသံ ပယောဇေယျ, အထ သော ရုက္ခော တေန ဝိသသမ္ဖဿေန ဖုဋ္ဌော ပထဝီရသအာပေါရသပရိယာဒိန္နေန အပ္ပသဝနဓမ္မတံ အာဂမ္မ ပုန သန္တာနံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သမတ္ထော န ဘဝေယျ, ဧဝမေဝံ ခန္ဓပ္ပဝတ္တိယံ နိဗ္ဗိန္နော ကုလပုတ္တော တဿ ပုရိသဿ စတူသု ဒိသာသု ရုက္ခေ ဝိသပ္ပယောဇနံ ဝိယ အတ္တနော သန္တာနေ စတုမဂ္ဂဘာဝနံ အာရဘတိ. အထဿ သော ခန္ဓသန္တာနော တေန စတုမဂ္ဂဝိသသမ္ဖဿေန သဗ္ဗသော ဝဋ္ဋမူလကိလေသာနံ ပရိယာဒိန္နတ္တာ ကိရိယဘာဝမတ္တမုပဂတကာယကမ္မာဒိ သဗ္ဗကမ္မပ္ပဘေဒေါ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တဓမ္မတမာဂမ္မ ဘဝန္တရသန္တာနံ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သမတ္ထော န ဟောတိ. ကေဝလံ ပန စရိမဝိညာဏနိရောဓေန နိရိန္ဓနော ဝိယ ဇာတဝေဒေါ အနုပါဒါနော ပရိနိဗ္ဗာတိ. ဧဝံ ဘူမိယာ ဘူမိလဒ္ဓဿ စ နာနတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

預流者などの聖者においては、それぞれの聖道によって、それぞれの五蘊における輪廻の根本たる煩悩が断じられているため、それら断じられた煩悩にとってその五蘊はもはや拠所（依処）ではなく、それゆえ“地（bhūmi）”という名称を得ることはない。しかし、凡夫においては輪廻の根本たる煩悩が全く断たれていないため、なされるいかなる業も善あるいは不善となり、煩悩を縁として輪廻が増長する。その輪廻の根本は色蘊においてのみ存在し、受蘊などには存在しない、あるいは識蘊においてのみ存在し、色蘊などには存在しない、と言ってはならない。なぜなら、区別なく五蘊すべてに随眠しているからである。それはどのようにか。木における地味（大地の栄養）や水分のようなものである。例えば、大樹が地表に根を下ろし、地味と水分に依拠して、それを縁として根・幹・枝・小枝・葉・芽・若葉・花・果実を成長させ、空を覆い、劫の終わりまで種子の連鎖によって木の系統が続くとき、“それは地味などの根本（根）においてのみ存在し、幹などには存在しない”とか、“果実においてのみ存在し、根本などには存在しない”と言ってはならない。なぜなら、区別なく根本（根）などのすべてに浸透しているからである。しかし、その木の果実などに嫌気がさしたある人が、四方からマンドゥーカカンタカという毒を木に注入したとする。すると、その木はその毒の接触によって冒され、地味や水分の供給が絶たれることで、成長しない性質となり、再び系統を生じさせることができなくなる。それと同様に、五蘊の継続に嫌気がさした善男子は、その人が木に毒を施したように、自らの相続において四聖道の修習を開始する。すると、その五蘊の相続は四聖道という毒の接触によって、輪廻の根本たる煩悩がすべて尽き果てるため、身業などのすべての業の区別は“唯作（作用のみ）”の状態に至り、将来に再び再生を生じさせる性質を失い、次なる生涯の相続を生じさせることができなくなる。ただ、最後の識の滅尽によって、燃料のない火が消えるように、執着（取）なき状態で完全に涅槃に入る（滅する）。このように、“地”と“依処生”の違いを知るべきである。

အပိစ အပရမ္ပိ သမုဒါစာရာရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတာဝိက္ခမ္ဘိတာသမူဟတဝသေန စတုဗ္ဗိဓမုပ္ပန္နံ. တတ္ထ ဝတ္တမာနုပ္ပန္နမေဝ သမုဒါစာရုပ္ပန္နံ. စက္ခာဒီနံ ပန အာပါထဂတေ အာရမ္မဏေ ပုဗ္ဗဘာဂေ အနုပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ကိလေသဇာတံ အာရမ္မဏဿ အဓိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဧဝ အပရဘာဂေ အဝဿမုပ္ပတ္တိတော အာရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတုပ္ပန္နန္တိ ဝုစ္စတိ. ကလျာဏိဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရတော မဟာတိဿတ္ထေရဿ ဝိသဘာဂရူပဒဿနေန ဥပ္ပန္နကိလေသဇာတဉ္စေတ္ထ နိဒဿနံ. တဿ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္က’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၆; အ. နိ. ၆.၅၈) ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမထဝိပဿနာနံ အညတရဝသေန အဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသဇာတံ စိတ္တသန္တတိမနာရူဠှံ ဥပ္ပတ္တိနိဝါရကဿ ဟေတုနော အဘာဝါ အဝိက္ခမ္ဘိတုပ္ပန္နံ နာမ. တံ ‘‘အယမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာနာပါနဿတိသမာဓိ ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော သန္တော စေဝ ပဏီတော စ အသေစနကော စ သုခေါ စ ဝိဟာရော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဌာနသော အန္တရဓာပေတီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၁၆၅) ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမထဝိပဿနာဝသေန ဝိက္ခမ္ဘိတမ္ပိ ကိလေသဇာတံ အရိယမဂ္ဂေန အသမူဟတတ္တာ ဥပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အနတီတန္တိ ကတွာ အသမူဟတုပ္ပန္နန္တိ ဝုစ္စတိ. အာကာသေန ဂစ္ဆန္တဿ အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘိနော ထေရဿ ကုသုမိတရုက္ခေ ဥပဝနေ ပုပ္ဖာနိ ဩစိနန္တဿ မဓုရဿရေန [Pg.7] ဂါယတော မာတုဂါမဿ ဂီတဿရံ သုတဝတော ဥပ္ပန္နကိလေသဇာတဉ္စေတ္ထ နိဒဿနံ. တဿ ‘‘အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရောန္တော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ အန္တရာယေဝ အန္တရဓာပေတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၅.၁၅၇) ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တိဝိဓမ္ပိ စေတံ အာရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတာဝိက္ခမ္ဘိတာသမူဟတုပ္ပန္နံ ဘူမိလဒ္ဓေနေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

さらに別の説明によれば、“生起したもの（uppanna）”は、活動としての生起（samudācāra）、対象の執着による生起（ārammaṇādhiggahita）、未鎮伏の生起（avikkhambhita）、未根絶の生起（asamūhata）という四種類に分けられます。そのうち、現在進行形で現れている生起が“活動としての生起”です。一方、眼などの感官に対象が入り込んできた際、初期の段階ではまだ生じていないものの、対象に執着しているがゆえに、後の段階で必ず生じることになる煩悩の発生を“対象の執着による生起”と呼びます。カリアーニ村へ托鉢に向かっていたマハー・ティッサ長老が、女性の姿を見て生じた煩悩がその例証です。この“生起した欲尋（kāmavitakka）”などの箇所において、努力（prayogat）がなされるべきであると見なされます。止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）のいずれによっても鎮伏されていない煩悩が、心相続の中に現れてはいないものの、その発生を阻止する原因（出世間道）がないために存在している状態を“未鎮伏の生起”と呼びます。これは“比丘たちよ、この入出息念の三昧を修め、多作するならば、安穏であり、勝妙であり、不純物がなく、楽な住まいとなり、生起した悪不善法を即座に消失させる”などの箇所にその例が見られます。止と観によって鎮伏されていても、聖道によってまだ根絶されていないために、煩悩が生じる性質を超えていない状態を“未根絶の生起”と呼びます。空を飛ぶことのできる八等至（八つの三昧）を得た長老が、村の近くの森の、花咲く木で花を摘みながら甘い声で歌う女性の歌声を聞いて煩悩が生じたことがその例証です。この“聖なる八支聖道を多作するならば、生起した悪不善法を途中で消失させる”などの箇所にその努力が見られるべきです。これら三種類、すなわち対象の執着、未鎮伏、未根絶による生起は、いずれも“依処獲得（bhūmiladdhuppanna）”の中に含まれると知るべきです。

ဧဝမေတသ္မိံ ယထာဝုတ္တပ္ပဘေဒေ ဥပ္ပန္နေ ဘူမိလဒ္ဓါရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတာဝိက္ခမ္ဘိတာသမူဟတုပ္ပန္နဝသေနာယံ ကောဓော ဥပ္ပန္နောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကသ္မာ? ဧဝံဝိဓဿ ဝိနေတဗ္ဗတော. ဧဝံဝိဓမေဝ ဟိ ဥပ္ပန္နံ ယေန ကေနစိ ဝိနယေန ဝိနေတုံ သက္ကာ ဟောတိ. ယံ ပနေတံ ဝတ္တမာနဘုတွာပဂတောကာသကတသမုဒါစာရသင်္ခါတံ ဥပ္ပန္နံ, ဧတ္ထ အဖလော စ အသကျော စ ဝါယာမော. အဖလော ဟိ ဘုတွာပဂတေ ဝါယာမော ဝါယာမန္တရေနာပိ တဿ နိရုဒ္ဓတ္တာ. တထာ ဩကာသကတေ. အသကျော စ ဝတ္တမာနသမုဒါစာရုပ္ပန္နေ ကိလေသဝေါဒါနာနံ ဧကဇ္ဈမနုပ္ပတ္တိတောတိ.

このように、上述の分類における“生起したもの”において、依処獲得、対象の執着、未鎮伏、未根絶という観点から、この怒りは“生起した”と理解されるべきです。なぜなら、このような状態にあるものが制御（調伏）されるべきものだからです。実に、このような状態にある生起したものこそが、何らかの規律（vinaya）によって制御することが可能なのです。それに対して、現在進行中のもの、あるいは既に生じて滅び去ったもの、あるいは生じる機会を与えられたものとしての“活動としての生起”においては、努力は無益であるか、不可能です。既に滅び去ったものに対する努力は、それとは別の努力をせずとも既に滅しているがゆえに無益です。生じる機会を与えられたもの（okāsakata）に対しても同様です。また、現在活動として現れている生起については、煩悩の清浄（浄化）と同時に起こることができないため、努力は不可能なのです。

ဝိနေတီတိ ဧတ္ထ ပန –

“制御する（vineti）”という点については次の通りです。

‘‘ဒုဝိဓော ဝိနယော နာမ, ဧကမေကေတ္ထ ပဉ္စဓာ;

တေသု အဋ္ဌဝိဓေနေသ, ဝိနေတီတိ ပဝုစ္စတိ’’.

“規律（vinaya）には二種類があり、それぞれは五つの形態をとる。それらの中で、彼は八つの方法によって（怒りを）制御すると説かれる”。

အယဉှိ သံဝရဝိနယော, ပဟာနဝိနယောတိ ဒုဝိဓော ဝိနယော. ဧတ္ထ စ ဒုဝိဓေ ဝိနယေ ဧကမေကော ဝိနယော ပဉ္စဓာ ဘိဇ္ဇတိ. သံဝရဝိနယောပိ ဟိ သီလသံဝရော, သတိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စဝိဓော. ပဟာနဝိနယောပိ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ, နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စဝိဓော.

すなわち、制止の規律（saṃvaravinaya）と、断滅の規律（pahānavinaya）の二種類の規律があります。そして、この二種類の規律のそれぞれが五種類に分かれます。制止の規律は、戒による制止（sīlasaṃvaro）、念による制止（satisaṃvaro）、智による制止（ñāṇasaṃvaro）、忍による制止（khantisaṃvaro）、精進による制止（vīriyasaṃvaro）の五種類です。断滅の規律も、分断による断滅（tadaṅgappahānaṃ）、鎮伏による断滅（vikkhambhanappahānaṃ）、正断による断滅（samucchedappahānaṃ）、安息による断滅（paṭippassaddhippahānaṃ）、出離による断滅（nissaraṇappahānaṃ）の五種類です。

တတ္ထ ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၅၁၁) သီလသံဝရော, ‘‘ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; မ. နိ. ၁.၂၉၅; သံ. နိ. ၄.၂၃၉; အ. နိ. ၃.၁၆) သတိသံဝရော.

その中で、“この別解脱律儀（波羅提木叉）を具足し、備えている”などの箇所に説かれるのが戒による制止であり、“眼根を保護し、眼根における制止を達成する”などの箇所に説かれるのが念による制止です。

‘‘ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, (အဇိတာတိ ဘဂဝါ)သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ,ပညာယေတေ ပိဓီယရေ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၄၁) –

“（世尊は仰せられた、アジタよ、）世の中にあるあらゆる流れに対し、念（サティ）がその防壁となる。私は諸々の流れの制止を説く。それらは智慧（パンニャー）によって塞がれるのである”。

အာဒီသု [Pg.8] ဉာဏသံဝရော, ‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄; အ. နိ. ၄.၁၁၄) ခန္တိသံဝရော, ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ, ပဇဟတိ, ဝိနောဒေတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၆; အ. နိ. ၄.၁၁၄) ဝီရိယသံဝရော ဝေဒိတဗ္ဗော. သဗ္ဗောပိ စာယံ သံဝရော ယထာသကံ သံဝရိတဗ္ဗာနံ ဝိနေတဗ္ဗာနဉ္စ ကာယဝစီဒုစ္စရိတာဒီနံ သံဝရဏတော သံဝရော, ဝိနယနတော ဝိနယောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ တာဝ သံဝရဝိနယော ပဉ္စဓာ ဘိဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

これらの箇所に説かれるのが智による制止です。“寒さや暑さを耐え忍ぶ”などの箇所に説かれるのが忍による制止であり、“生じた欲尋を容認せず、捨て去り、除去する”などの箇所に説かれるのが精進による制止であると理解されるべきです。これらすべての制止は、それぞれが制止すべき、あるいは制御すべき身口の悪行などを防ぐ（制止する）ことから“制止”と呼ばれ、制御（調伏）することから“規律（vinaya）”と呼ばれます。このように、まず制止の規律が五種類に分かれると知るべきです。

တထာ ယံ နာမရူပပရိစ္ဆေဒါဒီသု ဝိပဿနင်္ဂေသု ယာဝ အတ္တနော အပရိဟာနဝသေန ပဝတ္တိ, တာဝ တေန တေန ဉာဏေန တဿ တဿ အနတ္ထသန္တာနဿ ပဟာနံ. သေယျထိဒံ – နာမရူပဝဝတ္ထာနေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေန အဟေတုဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌီနံ, တဿေဝ အပရဘာဂေန ကင်္ခါဝိတရဏေန ကထံကထီဘာဝဿ, ကလာပသမ္မသနေန ‘‘အဟံ မမာ’’တိ ဂါဟဿ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဝဝတ္ထာနေန အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ, ဥဒယဒဿနေန ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ, ဝယဒဿနေန သဿတဒိဋ္ဌိယာ, ဘယဒဿနေန သဘယေသု အဘယသညာယ, အာဒီနဝဒဿနေန အဿာဒသညာယ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနေန အဘိရတိသညာယ, မုစ္စိတုကမျတာဉာဏေန အမုစ္စိတုကမျတာယ, ဥပေက္ခာဉာဏေန အနုပေက္ခာယ, အနုလောမေန ဓမ္မဋ္ဌိတိယံ နိဗ္ဗာနေ စ ပဋိလောမဘာဝဿ, ဂေါတြဘုနာ သင်္ခါရနိမိတ္တဂ္ဂါဟဿ ပဟာနံ, ဧတံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန ဥပစာရပ္ပနာဘေဒဿ သမာဓိနော ယာဝ အတ္တနော အပရိဟာနိပဝတ္တိ, တာဝ တေနာဘိဟတာနံ နီဝရဏာနံ ယထာသကံ ဝိတက္ကာဒိပစ္စနီကဓမ္မာနဉ္စ အနုပ္ပတ္တိသင်္ခါတံ ပဟာနံ, ဧတံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဘာဝိတတ္တာ တံတံမဂ္ဂဝတော အတ္တနော သန္တာနေ ယထာသကံ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ပဟာနာယာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၂၇၇) နယေန ဝုတ္တဿ သမုဒယပက္ခိကဿ ကိလေသဂဟနဿ ပုန အစ္စန္တအပ္ပဝတ္တိဘာဝေန သမုစ္ဆေဒသင်္ခါတံ ပဟာနံ, ဣဒံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန ဖလက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တံ ကိလေသာနံ ပဟာနံ, ဣဒံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန သဗ္ဗသင်္ခတနိဿရဏတ္တာ ပဟီနသဗ္ဗသင်္ခတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧတံ နိဿရဏပ္ပဟာနံ နာမ. သဗ္ဗမ္ပိ စေတံ ပဟာနံ ယသ္မာ စာဂဋ္ဌေန ပဟာနံ, ဝိနယနဋ္ဌေန ဝိနယော, တသ္မာ ‘‘ပဟာနဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံတံပဟာနဝတော ဝါ တဿ တဿ ဝိနယဿ သမ္ဘဝတောပေတံ ‘‘ပဟာနဝိနယော’’တိ [Pg.9] ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ပဟာနဝိနယောပိ ပဉ္စဓာ ဘိဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမေကေကဿ ပဉ္စဓာ ဘိန္နတ္တာ ဒသေတေ ဝိနယာ ဟောန္တိ.

同様に、名色識別智などの観の支分において、自己の不退転によって（智慧が）生じている限り、それぞれの智慧によってそれぞれの不利益な一連の不善法の断捨がなされる。すなわち、名色の確定による有身見の断捨、縁の把握による無因見および邪因見の断捨、さらにその後の疑の克服による疑妄の断捨、集積の遍知による‘私、私のもの’という執着の断捨、道非道の確定による非道における道という認知の断捨、生起の観察による断見の断捨、滅尽の観察による常見の断捨、怖畏の観察による怖るべきものにおける不畏の認知の断捨、過患の観察による味着の認知の断捨、厭離の随観による悦楽の認知の断捨、解脱希望智による不解脱希望の断捨、捨智による不捨の断捨、順次智による、真理の確立および涅槃に対する背反状態の断捨、種姓智による行の相への執着の断捨であり、これを‘彼分捨’と呼ぶ。一方、近行・安止の区分をもつ三昧が、自己の不退転によって生じている限り、それによって抑圧された蓋（五蓋）や、それぞれの尋などの対抗要素となる諸法の不発生という状態の断捨であり、これを‘伏捨’と呼ぶ。さらに、四つの聖道が修習されたことにより、それぞれの聖道を得た者の自己の相続において、‘邪見を断捨するために’などの方法で説かれた集起の側にある煩悩の叢林が、再び決して生起しなくなる状態としての断捨であり、これを‘断捨’と呼ぶ。また、果の刹那における煩悩の安息としての断捨であり、これを‘安息捨’と呼ぶ。さらに、一切の有為からの出離であるため、一切の有為が断ぜられた涅槃であり、これを‘出離捨’と呼ぶ。これらすべての断捨は、棄捨という意味で断捨であり、調伏（ヴィナヤ）という意味で調伏であるから、‘断捨調伏’と呼ばれる。あるいは、それぞれの断捨を具えているから、あるいはそれぞれの調伏が発生するから、これを‘断捨調伏’と呼ぶ。このように、断捨調伏も五種類に分かれると知るべきである。このように、それぞれが五種類に分かれるため、これら十の調伏（律儀調伏と断捨調伏）があることになる。

တေသု ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိနယံ နိဿရဏဝိနယဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသေန အဋ္ဌဝိဓေန ဝိနယေနေသ တေန တေန ပရိယာယေန ဝိနေတီတိ ပဝုစ္စတိ. ကထံ? သီလသံဝရေန ကာယဝစီဒုစ္စရိတာနိ ဝိနေန္တောပိ ဟိ တံသမ္ပယုတ္တံ ကောဓံ ဝိနေတိ, သတိပညာသံဝရေဟိ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာဒီနိ ဝိနေန္တောပိ ဒေါမနဿသမ္ပယုတ္တံ ကောဓံ ဝိနေတိ, ခန္တိသံဝရေန သီတာဒီနိ ခမန္တောပိ တံတံအာဃာတဝတ္ထုသမ္ဘဝံ ကောဓံ ဝိနေတိ, ဝီရိယသံဝရေန ဗျာပါဒဝိတက္ကံ ဝိနေန္တောပိ တံသမ္ပယုတ္တံ ကောဓံ ဝိနေတိ. ယေဟိ ဓမ္မေဟိ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနာနိ ဟောန္တိ, တေသံ ဓမ္မာနံ အတ္တနိ နိဗ္ဗတ္တနေန တေ တေ ဓမ္မေ ပဇဟန္တောပိ တဒင်္ဂပ္ပဟာတဗ္ဗံ ဝိက္ခမ္ဘေတဗ္ဗံ သမုစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗဉ္စ ကောဓံ ဝိနေတိ. ကာမဉ္စေတ္ထ ပဟာနဝိနယေန ဝိနယော န သမ္ဘဝတိ. ယေဟိ ပန ဓမ္မေဟိ ပဟာနံ ဟောတိ, တေဟိ ဝိနေန္တောပိ ပရိယာယတော ‘‘ပဟာနဝိနယေန ဝိနေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနကာလေ ပန ဝိနေတဗ္ဗာဘာဝတော နိဿရဏပ္ပဟာနဿ စ အနုပ္ပာဒေတဗ္ဗတော န တေဟိ ကိဉ္စိ ဝိနေတီတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ တေသု ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိနယံ နိဿရဏဝိနယဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသေန အဋ္ဌဝိဓေန ဝိနယေနေသ တေန တေန ပရိယာယေန ဝိနေတီတိ ပဝုစ္စတီတိ. ယေ ဝါ –

それら十の調伏のうち、安息調伏と出離調伏を除き、残りの八種類の調伏によって、その人はそれぞれの方法で‘（煩悩を）調伏する’と言われる。いかにしてか。戒律儀によって身口の悪行を調伏する際にも、それに相応する怒りを調伏するからであり、正念と正慧の律儀によって貪欲や憂いなどを調伏する際にも、憂いに相応する怒りを調伏するからであり、忍辱律儀によって寒暑などを忍受する際にも、それぞれの怨恨の対象から生じる怒りを調伏するからであり、精進律儀によって害意の尋を調伏する際にも、それに相応する怒りを調伏するからである。また、彼分捨、伏捨、断捨をもたらす諸法（善法）を自己の内に生じさせることで、それぞれの不善法を断じる際にも、彼分、伏、断によって断ぜられるべき怒りを調伏するからである。もっとも、ここでは断捨調伏そのものによって（直接的に）調伏が起こるわけではない。しかし、ある諸法によって断捨がなされるとき、それらによって調伏する者も、便宜上‘断捨調伏によって調伏する’と言われる。しかし、安息断の時には（既に断ぜられており）調伏すべきものが存在しないため、また出離断（涅槃）については新たに生じさせるべきものではないため、それらによって何かを調伏するとは言われない。このように、それらの中で安息調伏と出離調伏を除き、残りの八種類の調伏によって、その人はそれぞれの方法で‘調伏する’と言われるのである。あるいはまた、次のようにも説かれている。

‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဃာတပဋိဝိနယာ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကတမေ ပဉ္စ? ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ဇာယေထ, မေတ္တာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဘာဝေတဗ္ဗာ…ပေ… ကရုဏာ… ဥပေက္ခာ… အသတိ-အမနသိကာရော တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗော, ဧဝံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကမ္မဿကတာ ဧဝ ဝါ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ ကမ္မဿကော အယမာယသ္မာ…ပေ… ဒါယာဒေါ ဘဝိဿတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၁) –

‘比丘たちよ、これら五つの怨恨の調伏がある。比丘に生じた怨恨は、これらによって完全に調伏されるべきである。いかなる五つか。比丘たちよ、ある人物に対して怨恨が生じたならば、その人物に対して慈しみを修すべきである……中略……悲しみを……捨てを……あるいはその人物に対して不注意・非作意であるべきである。このようにしてその人物に対する怨恨は調伏されるべきである。あるいは、その人物に対して、業が自己の所有であることを念頭に置くべきである。“この尊者は業を自己の所有とし……中略……その相続者となるであろう”と’（増支部 5.161）

ဧဝံ ပဉ္စ အာဃာတပဋိဝိနယာ ဝုတ္တာ. ယေ စ –

このように、五つの怨恨の調伏が説かれている。また次のように説かれている。

‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, အာဃာတပဋိဝိနယာ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓာဝုသော[Pg.10], ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရော ဟောတိ, ပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရော, ဧဝရူပေပိ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၂) –

‘友よ、これら五つの怨恨の調伏がある。比丘に生じた怨恨は、これらによって完全に調伏されるべきである。いかなる五つか。友よ、ここに、ある人物が身体の行儀は清らかでないが、言葉の行儀は清らかであるとする。友よ、このような人物に対しても、怨恨は調伏されるべきである’（増支部 5.162）

ဧဝမာဒိနာပိ နယေန ပဉ္စ အာဃာတပဋိဝိနယာ ဝုတ္တာ. တေသု ယေန ကေနစိ အာဃာတပဋိဝိနယေန ဝိနေန္တောပေသ ဝိနေတီတိ ပဝုစ္စတိ. အပိစ ယသ္မာ –

このように、これら等の方法によっても、五つの怨恨の調伏が説かれている。それら（五つの調伏法）のいずれかによって怨恨を調伏する者も、やはり‘調伏する者’と言われる。さらにまた、次のような理由による。

‘‘ဥဘတောဒဏ္ဍကေန စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ကကစေန စောရာ ဩစရကာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဩက္ကန္တေယျုံ, တတြာပိ ယော မနော ပဒေါသေယျ, န မေ သော တေန သာသနကရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၂) –-

‘比丘たちよ、たとえ盗賊や兇徒が、両側に柄のある鋸で手足を切り刻んだとしても、その時に心を汚す（怒る）者がいたならば、その者は私の教えを実践する者ではない’（中部 21）

ဧဝံ သတ္ထု ဩဝါဒံ,

このように師の教誡がある。

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

‘怒る者に対して怒り返す者は、それによって（怒る者よりも）さらに悪くなる。怒る者に対して怒り返さない者は、勝ちがたい戦いに勝利するのである。’

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ’’. (သံ. နိ. ၁.၁၈၈);

‘他人が激昂しているのを知って、自ら正念を保って静まる者は、自分と他人の両方の利益のために行動しているのである。’（相応部 1.188）

‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သပတ္တကန္တာ သပတ္တကရဏာ ကောဓနံ အာဂစ္ဆန္တိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ – ‘အဟော, ဝတာယံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အဿာ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဝဏ္ဏဝတာယ နန္ဒတိ. ကောဓနာယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ သုနှာတော သုဝိလိတ္တော ကပ္ပိတကေသမဿု ဩဒါတဝတ္ထဝသနော, အထ ခေါ သော ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝ ဟောတိ ကောဓာဘိဘူတော. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ဓမ္မော သပတ္တကန္တော သပတ္တကရဏော ကောဓနံ အာဂစ္ဆတိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ (အ. နိ. ၇.၆၄).

“比丘たちよ、これら七つの、敵が喜び、敵が望む事柄が、怒りに囚われた女または男に生じる。七つとは何か。比丘たちよ、ここに敵は敵に対してこのように望む。‘ああ、願わくばこの者が醜い姿になりますように’と。それはなぜか。比丘たちよ、敵は敵が美しくあることを喜ばないからである。比丘たちよ、この怒れる人は、怒りに圧倒され、怒りに支配されているため、たとえ入浴し、香油を塗り、髪や髭を整え、白い衣をまとっていても、怒りに圧倒されているがゆえに醜い姿となる。比丘たちよ、これが第一の、敵が喜び、敵が望む、怒れる女または男に生じる事柄である。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ – ‘အဟော, ဝတာယံ ဒုက္ခံ သယေယျာ’တိ…ပေ… ‘န ပစုရတ္ထော အဿာ’တိ…ပေ… ‘န ဘောဂဝါ အဿာ’တိ…ပေ… ‘န ယသဝါ အဿာ’တိ…ပေ… ‘န မိတ္တဝါ အဿာ’တိ…ပေ… ‘ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ [Pg.11] ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျာ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ သုဂတိဂမနေန နန္ဒတိ. ကောဓနာယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ… မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ…ပေ… ဝါစာယ…ပေ… မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ…ပေ… နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ ကောဓာဘိဘူတော’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၄).

“さらに次に、比丘たちよ、敵は敵に対してこのように望む。‘ああ、願わくばこの者が苦しんで眠りますように’……（中略）……‘利益が得られませんように’……‘富を失いますように’……‘名声を得られませんように’……‘友人がいなくなりますように’……‘身が崩壊して死んだ後、不幸な場所、悪所、堕処、地獄に生まれますように’と。それはなぜか。比丘たちよ、敵は敵が善所に赴くことを喜ばないからである。比丘たちよ、この怒れる人は、怒りに圧倒され、怒りに支配されて、身体で悪行をなし、言葉で……心で悪行をなす。その者は身体で悪行をなし……言葉で……心で悪行をなして、身が崩壊して死んだ後……怒りに圧倒されたまま地獄に生まれるのである。”

‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ…ပေ…. (အ. နိ. ၇.၆၄;

မဟာနိ. ၅);

“怒れる者は利（正しい意味）を悟らず、怒れる者は法（真理）を見ない。……（中略）”

‘‘ယေန ကောဓေန ကုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ ကောဓံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော. (ဣတိဝု. ၄);

“生きとし生けるものが、その怒りによって悪所に赴くことになるが、洞察ある者たちはその怒りを正しく知って、それを捨てるのである。”

‘‘ကောဓံ ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ, သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ. (ဓ. ပ. ၂၂၁);

“怒りを捨てよ、慢心を捨て去れ。すべての結縛を超越せよ。”

‘‘အနတ္ထဇနနော ကောဓော, ကောဓော စိတ္တပ္ပကောပနော. (အ. နိ. ၇.၆၄;

ဣတိဝု. ၈၈);

“怒りは不利益を生じさせ、怒りは心をかき乱すものである。”

‘‘ဧကာပရာဓံ ခမ ဘူရိပည, န ပဏ္ဍိတာ ကောဓဗလာ ဘဝန္တီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၅.၁၉) –

“広大な知恵を持つ者よ、一度の過ちを許したまえ。賢者は怒りを力とする者ではない。”

ဧဝမာဒိနာ နယေန ကောဓေ အာဒီနဝဉ္စ ပစ္စဝေက္ခတောပိ ကောဓော ဝိနယံ ဥပေတိ. တသ္မာ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကောဓံ ဝိနေန္တောပိ ဧသ ဝိနေတီတိ ဝုစ္စတိ.

このように、怒りの過失を観察する者にとっても、その怒りは静まり（調伏され）ていく。それゆえ、このように観察して怒りを静める者は、‘彼は（怒りを）静める者である’と言われるのである。

ကောဓန္တိ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီတိ အာဃာတော ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၀; အ. နိ. ၉.၂၉) နယေန သုတ္တေ ဝုတ္တာနံ နဝန္နံ, ‘‘အတ္ထံ မေ န စရီ’’တိ အာဒီနဉ္စ တပ္ပဋိပက္ခတော သိဒ္ဓါနံ နဝန္နမေဝါတိ အဋ္ဌာရသန္နံ, ခါဏုကဏ္ဋကာဒိနာ အဋ္ဌာနေန သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိယာ အာဃာတဝတ္ထူနံ အညတရာဃာတဝတ္ထုသမ္ဘဝံ အာဃာတံ. ဝိသဋန္တိ ဝိတ္ထတံ. သပ္ပဝိသန္တိ သပ္ပဿ ဝိသံ. ဣဝါတိ ဩပမ္မဝစနံ, ဣ-ကာရ လောပံ ကတွာ ဝ-ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. ဩသဓေဟီတိ အဂဒေဟိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ ဝိသတိကိစ္ဆကော ဝေဇ္ဇော သပ္ပေန ဒဋ္ဌံ သဗ္ဗံ ကာယံ ဖရိတွာ ဌိတံ ဝိသဋံ သပ္ပဝိသံ မူလခန္ဓတစပတ္တပုပ္ဖာဒီနံ အညတရေဟိ [Pg.12] နာနာဘေသဇ္ဇေဟိ ပယောဇေတွာ ကတေဟိ ဝါ ဩသဓေဟိ ခိပ္ပမေဝ ဝိနေယျ, ဧဝမေဝံ ယော ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန ဥပ္ပတိတံ စိတ္တသန္တာနံ ဗျာပေတွာ ဌိတံ ကောဓံ ယထာဝုတ္တေသု ဝိနယနူပါယေသု ယေန ကေနစိ ဥပါယေန ဝိနေတိ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတီတိ.

“怒り（kodhaṃ）”とは、“彼は私に不利益を与えた”というような方法で経典に説かれている九つの恨み（āghāta）の発生、および“彼は私に利益を与えなかった”というその反対から生じる九つの怒りの発生という計十八種に、切り株や刺などの不適当な場所での怒りを加えた、計十九の恨みの対象（āghātavatthu）のいずれかから生じる恨みのことである。“広まった（visaṭanti）”とは、行き渡った（vitthataṃ）ことである。“蛇の毒（sappavisanti）”とは、蛇の毒のことである。“〜のように（ivā）”という語は比喩を表す言葉であり、iの音を省略して“va”とだけ説かれている。“薬（osadhehīti）”とは、解毒剤のことである。これは次のような意味である。例えば、毒を治療する医師が、蛇に噛まれて体全体に広まった蛇の毒を、根、幹、皮、葉、花などの様々な薬草、あるいはそれらから作られた薬を用いて速やかに取り除くように、同様に、ある人が前述の理由によって生じ、心の連続体（cittasantāna）に充満している怒りを、前述の調伏の方法のいずれかによって静め、それを受け入れず、捨て、追い払い、消滅させることである。

သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရန္တိ သော ဧဝံ ကောဓံ ဝိနေန္တော ဘိက္ခု ယသ္မာ ကောဓော တတိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ပဟီယတိ, တသ္မာ ဩရပါရသညိတာနိ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယသံယောဇနာနိ ဇဟာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဝိသေသေန ဟိ ပါရန္တိ တီရဿ နာမံ, တသ္မာ ဩရာနိ စ တာနိ သံသာရသာဂရဿ ပါရဘူတာနိ စာတိ ကတွာ ‘‘ဩရပါရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ‘‘ယော ဥပ္ပတိတံ ဝိနေတိ ကောဓံ ဝိသဋံ သပ္ပဝိသံဝ ဩသဓေဟိ’’, သော တတိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ကောဓံ ဝိနေတွာ အနာဂါမိဖလေ ဌိတော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ. တတ္ထ ဩရန္တိ သကတ္တဘာဝေါ, ပါရန္တိ ပရတ္တဘာဝေါ. ဩရံ ဝါ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, ပါရံ ဆ ဗာဟိရာယတနာနိ. တထာ ဩရံ မနုဿလောကော, ပါရံ ဒေဝလောကော. ဩရံ ကာမဓာတု, ပါရံ ရူပါရူပဓာတု. ဩရံ ကာမရူပဘဝေါ, ပါရံ အရူပဘဝေါ. ဩရံ အတ္တဘာဝေါ, ပါရံ အတ္တဘာဝသုခူပကရဏာနိ. ဧဝမေတသ္မိံ ဩရပါရေ စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟန္တော ‘‘ဇဟာတိ ဩရပါရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ အနာဂါမိနော ကာမရာဂဿ ပဟီနတ္တာ ဣဓတ္တဘာဝါဒီသု ဆန္ဒရာဂေါ ဧဝ နတ္ထိ; အပိစ ခေါ ပနဿ တတိယမဂ္ဂါဒီနံ ဝိယ ဝဏ္ဏပ္ပကာသနတ္ထံ သဗ္ဗမေတံ ဩရပါရဘေဒံ သင်္ဂဟေတွာ တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ‘‘ဇဟာတိ ဩရပါရ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“その比丘は此岸と彼岸を捨てる（so bhikkhu jahāti orapāraṃ）”とは、このように怒りを静める比丘は、怒りが第三の道（不還果）によって完全に断たれるため、此岸と彼岸と呼ばれる五下分結を捨てると理解されるべきである。一般に“彼岸（pāra）”とは岸の名称であるため、それらは輪廻の海の此岸であり、かつ岸のようなものであるがゆえに“此岸と彼岸”と言われる。あるいは、“蛇の毒が薬によって取り除かれるように、生じた怒りを静める者”、その比丘は第三の道によって完全に怒りを静め、不還果に留まりながら、此岸と彼岸という自己の存在（身）を捨てるのである。そこにおいて“此岸（ora）”とは自己の存在（sakattabhāvo）であり、“彼岸（pāra）”とは他者の存在（parattabhāvo）である。あるいは、此岸は六内入処、彼岸は六外入処である。同様に、此岸は人間界、彼岸は天界である。此岸は欲界、彼岸は色界・無色界である。此岸は欲・色存在、彼岸は無色存在である。此岸は自己の存在（自体）、彼岸は自己の存在を支える資具である。このように、この此岸と彼岸において第四の道（阿羅漢果）によって渇愛（欲貪）を捨てることを“此岸と彼岸を捨てる”と言う。ここで、不還者にとっては欲貪が既に断たれているため、現世の存在などに対する渇愛はもはや存在しない。しかしながら、第三の道などの功徳を明らかにするために、これらすべての此岸と彼岸の区別を包含し、そこにおいて渇愛を断ずることによって“此岸と彼岸を捨てる”と説かれているのである。

ဣဒါနိ တဿတ္ထဿ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ဥပမံ အာဟ ‘‘ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝ တစံ ပုရာဏ’’န္တိ. တတ္ထ ဥရေန ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ, သပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ. သော ဒုဝိဓော – ကာမရူပီ စ အကာမရူပီ စ. ကာမရူပီပိ ဒုဝိဓော – ဇလဇော ထလဇော စ. ဇလဇော ဇလေ ဧဝ ကာမရူပံ လဘတိ, န ထလေ, သင်္ခပါလဇာတကေ သင်္ခပါလနာဂရာဇာ ဝိယ. ထလဇော ထလေ ဧဝ, န ဇလေ. သော ဇဇ္ဇရဘာဝေန ဇိဏ္ဏံ, စိရကာလတာယ ပုရာဏဉ္စာတိ သင်္ခံ ဂတံ. တစံ ဇဟန္တော စတုဗ္ဗိဓေန ဇဟာတိ – သဇာတိယံ ဌိတော, ဇိဂုစ္ဆန္တော, နိဿာယ, ထာမေနာတိ. သဇာတိ နာမ သပ္ပဇာတိ ဒီဃတ္တဘာဝေါ. ဥရဂါ ဟိ ပဉ္စသု ဌာနေသု သဇာတိံ နာတိဝတ္တန္တိ – ဥပပတ္တိယံ, စုတိယံ, ဝိဿဋ္ဌနိဒ္ဒေါက္ကမနေ, သမာနဇာတိယာ [Pg.13] မေထုနပဋိသေဝနေ, ဇိဏ္ဏတစာပနယနေ စာတိ. သပ္ပော ဟိ ယဒါ တစံ ဇဟာတိ, တဒါ သဇာတိယံယေဝ ဌတွာ ဇဟာတိ. သဇာတိယံ ဌိတောပိ စ ဇိဂုစ္ဆန္တော ဇဟာတိ. ဇိဂုစ္ဆန္တော နာမ ယဒါ ဥပဍ္ဎဋ္ဌာနေ မုတ္တော ဟောတိ, ဥပဍ္ဎဋ္ဌာနေ အမုတ္တော ဩလမ္ဗတိ, တဒါ နံ အဋ္ဋီယန္တော ဇဟာတိ. ဧဝံ ဇိဂုစ္ဆန္တောပိ စ ဒဏ္ဍန္တရံ ဝါ မူလန္တရံ ဝါ ပါသာဏန္တရံ ဝါ နိဿာယ ဇဟာတိ. နိဿာယ ဇဟန္တောပိ စ ထာမံ ဇနေတွာ, ဥဿာဟံ ကတွာ, ဝီရိယေန ဝင်္ကံ နင်္ဂုဋ္ဌံ ကတွာ, ပဿသန္တောဝ ဖဏံ ကရိတွာ ဇဟာတိ. ဧဝံ ဇဟိတွာ ယေနကာမံ ပက္ကမတိ. ဧဝမေဝံ အယမ္ပိ ဘိက္ခု ဩရပါရံ ဇဟိတုကာမော စတုဗ္ဗိဓေန ဇဟာတိ – သဇာတိယံ ဌိတော, ဇိဂုစ္ဆန္တော, နိဿာယ, ထာမေနာတိ. သဇာတိ နာမ ဘိက္ခုနော ‘‘အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၅၁) ဝစနတော သီလံ. တေနေဝါဟ ‘‘သီလေ ပတိဋ္ဌာယ နရော သပ္ပညော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃; ပေဋကော. ၂၂). ဧဝမေတိဿံ သဇာတိယံ ဌိတော ဘိက္ခု တံ သကတ္တဘာဝါဒိဘေဒံ ဩရပါရံ ဇိဏ္ဏပုရာဏတစမိဝ ဒုက္ခံ ဇနေန္တံ တတ္ထ တတ္ထ အာဒီနဝဒဿနေန ဇိဂုစ္ဆန္တော ကလျာဏမိတ္တေ နိဿာယ အဓိမတ္တဝါယာမသင်္ခါတံ ထာမံ ဇနေတွာ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၆; ဝိဘ. ၅၁၉) ဝုတ္တနယေန ရတ္တိန္ဒိဝံ ဆဓာ ဝိဘဇိတွာ ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ဥရဂေါ ဝိယ, ဝင်္ကံ နင်္ဂုဋ္ဌံ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥရဂေါ ဝိယ ပဿသန္တော, အယမ္ပိ အသိထိလပရက္ကမတာယ ဝါယမန္တော ဥရဂေါ ဝိယ ဖဏံ ကရိတွာ, အယမ္ပိ ဉာဏဝိပ္ဖာရံ ဇနေတွာ ဥရဂေါဝ တစံ ဩရပါရံ ဇဟာတိ. ဇဟိတွာ စ ဥရဂေါ ဝိယ ဩဟိတတစော ယေနကာမံ အယမ္ပိ ဩဟိတဘာရော အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုဒိသံ ပက္ကမတီတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

今、その意味を明らかにするために、“蛇が古くなった脱皮殻を（脱ぎ捨てる）ように”という比喩を説かれた。そこにおいて、“胸（ura）で進む（gacchati）”ゆえに“蛇（urago）”と言い、これは蛇の別名である。それには、意のままに姿を変えられるものと、変えられないものの二種類がある。姿を変えられるものもまた、水生のものと陸生のものとに分けられる。水生のものは、サンカパーラ・ジャータカのサンカパーラ龍王のように、水の中でのみ意のままの姿を得、陸上では得られない。陸生のものは陸上でのみ（その力を）得、水の中では得られない。その（蛇）が、老いによって朽ち、長い時間が経過して“古い”とされる皮を脱ぎ捨てる際、自らの種族（の姿）に留まり、忌み嫌い、何かに依拠し、精勤（力）によってという四つの方法で脱ぎ捨てる。“自らの種族”とは、蛇の種族としての長い身体のことである。蛇は、誕生、死、熟睡、同種との交わり、そして脱皮という五つの状況において、自らの種族（の本性）を越えることができない。蛇が皮を脱ぐときは、自らの種族の姿に留まって脱ぐのである。その際、自らの姿であってもそれを忌み嫌って脱ぎ捨てる。“忌み嫌う”とは、皮が半分ほど脱げて半分がぶら下がっているとき、それを煩わしく思って脱ぎ捨てることである。そのように忌み嫌いつつ、木の枝や杵、あるいは岩の間などに身を寄せて（擦りつけて）脱ぐ。その際も、力を生じさせ、努力し、精進によって尾を曲げ、息を吸い込み、鎌首を持ち上げて脱ぎ捨てる。このように脱ぎ捨ててから、望むところへ去って行く。それと同じように、この比丘も“こちら側とあちら側”を捨てようと望むなら、四つの方法（条件）で捨てる。すなわち、自らの（聖者の）種族に留まり、忌み嫌い、善友に依拠し、精勤によってである。比丘にとっての“自らの種族”とは、“聖なる生まれによって生まれた”という御教えにある通り“戒”のことである。それゆえ世尊は“智ある人は戒に立脚して”と説かれた。このように聖者の種族に留まった比丘は、自己の身体などの“こちら側とあちら側”を、古くなった蛇の皮のように苦しみを生じさせるものとして、随所に過患を見ることによって忌み嫌い、善友に依拠して、過度の努力というべき“力”を生じさせ、“日中、経行と坐禅によって障壁となる諸法から心を浄化する”と言われる方法で、昼夜を六つの時間に分けて精励する。尾を曲げて力を入れる蛇のように、あるいは結跏趺坐を組んで励む比丘のように、息を吸う蛇のように不放逸な精進をなし、鎌首を持ち上げる蛇のように智慧を広大にして、蛇が皮を脱ぎ捨てるように“こちら側とあちら側”を捨てるのである。そして、皮を脱ぎ捨てた蛇が望むままに行くように、この比丘も（重荷を下ろした）有余涅槃から無余涅槃の境地へと向かうのである。それゆえ世尊は次のように説かれた。

‘‘ယော ဥပ္ပတိတံ ဝိနေတိ ကောဓံ, ဝိသဋံ သပ္ပဝိသံဝ ဩသဓေဟိ;

သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝ တစံ ပုရာဏ’’န္တိ.

“沸き起こった怒りを、薬で蛇の毒を制するように鎮める者。その比丘は、蛇が古くなった皮を脱ぎ捨てるように、こちら側とあちら側（への執着）を脱ぎ捨てる。”

ဧဝမေသာ ဘဂဝတာ အရဟတ္တနိကူဋေန ပဌမဂါထာ ဒေသိတာတိ.

このように世尊によって、阿羅漢果を最終目的として、この最初の偈が説かれた。

၂. ဣဒါနိ ဒုတိယဂါထာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာက္ကမော အနုပ္ပတ္တော. တတြာပိ –

2. 今、第二の偈の注釈の順序に至った。そこにおいても、

‘‘ယေန [Pg.14] ယတ္ထ ယဒါ ယသ္မာ, ဝုတ္တာ ဂါထာ အယံ ဣမံ;

ဝိဓိံ ပကာသယိတွာဿာ, ကရိဿာမတ္ထဝဏ္ဏန’’န္တိ. –

“誰が、どこで、いつ、いかなる理由で、この偈が説かれたか。その経緯を明らかにした上で、その注釈を行う。”

အယမေဝ မာတိကာ. တတော ပရဉ္စ သဗ္ဗဂါထာသု. အတိဝိတ္ထာရဘယေန ပန ဣတော ပဘုတိ မာတိကံ အနိက္ခိပိတွာ ဥပ္ပတ္တိဒဿနနယေနေဝ တဿာ တဿာ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အတ္ထဝဏ္ဏနံ ကရိဿာမိ. သေယျထိဒံ ယော ရာဂမုဒစ္ဆိဒါ အသေသန္တိ အယံ ဒုတိယဂါထာ.

これがその要綱である。これ以降、すべての偈において、詳細になりすぎるのを避けるため、要綱を改めて掲げることはせず、縁起を示す方法によって、それぞれの偈の意味を説き注釈を行う。すなわち、“貪欲を余すところなく断ち切った者は”という、これが第二の偈である。

တဿုပ္ပတ္တိ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ ဥပဋ္ဌာကော အညတရော သုဝဏ္ဏကာရပုတ္တော ထေရဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတော. ထေရော တဿ ‘‘ဒဟရာနံ အသုဘံ သပ္ပာယ’’န္တိ မန္တွာ ရာဂဝိဃာတတ္ထံ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ အဒါသိ. တဿ တသ္မိံ အာသေဝနမတ္တမ္ပိ စိတ္တံ န လဘတိ. သော ‘‘အနုပကာရံ မမေတ’’န္တိ ထေရဿ အာရောစေသိ. ထေရော ‘‘ဒဟရာနမေတံ သပ္ပာယ’’န္တိ မန္တွာ ပုနပိ တဒေဝါစိက္ခိ. ဧဝံ စတ္တာရော မာသာ အတီတာ, သော ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ ဝိသေသံ န လဘတိ. တတော နံ ထေရော ဘဂဝတော သန္တိကံ နေသိ. ဘဂဝါ ‘‘အဝိသယော, သာရိပုတ္တ, တုယှေတဿ သပ္ပာယံ ဇာနိတုံ, ဗုဒ္ဓဝေနေယျော ဧသော’’တိ ဝတွာ ပဘဿရဝဏ္ဏံ ပဒုမံ ဣဒ္ဓိယာ နိမ္မိနိတွာ တဿ ဟတ္ထေ ပါဒါသိ – ‘‘ဟန္ဒ, ဘိက္ခု, ဣမံ ဝိဟာရပစ္ဆာယာယံ ဝါလိကာတလေ နာဠေန ဝိဇ္ဈိတွာ ဌပေဟိ, အဘိမုခဉ္စဿ ပလ္လင်္ကေန နိသီဒ ‘လောဟိတံ လောဟိတ’န္တိ အာဝဇ္ဇေန္တော’’တိ. အယံ ကိရ ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ သုဝဏ္ဏကာရောဝ အဟောသိ. တေနဿ ‘‘လောဟိတကနိမိတ္တံ သပ္ပာယ’’န္တိ ဉတွာ ဘဂဝါ လောဟိတကကမ္မဋ္ဌာနံ အဒါသိ. သော တထာ ကတွာ မုဟုတ္တေနေဝ ယထာက္ကမံ တတ္ထ စတ္တာရိပိ ဈာနာနိ အဓိဂန္တွာ အနုလောမပဋိလောမာဒိနာ နယေန ဈာနကီဠံ အာရဘိ. အထ ဘဂဝါ ‘တံ ပဒုမံ မိလာယတူ’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. သော ဈာနာ ဝုဋ္ဌိတော တံ မိလာတံ ကာဠဝဏ္ဏံ ဒိသွာ ‘‘ပဘဿရရူပံ ဇရာယ ပရိမဒ္ဒိတ’’န္တိ အနိစ္စသညံ ပဋိလဘိ. တတော နံ အဇ္ဈတ္တမ္ပိ ဥပသံဟရိ. တတော ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ’’တိ တယောပိ ဘဝေ အာဒိတ္တေ ဝိယ ပဿိ. ဧဝံ ပဿတော စဿာဝိဒူရေ ပဒုမဿရော အတ္ထိ. တတ္ထ ဒါရကာ ဩရောဟိတွာ ပဒုမာနိ ဘဉ္ဇိတွာ ဘဉ္ဇိတွာ ရာသိံ ကရောန္တိ. တဿ တာနိ ဥဒကေ ပဒုမာနိ နဠဝနေ အဂ္ဂိဇာလာ ဝိယ ခါယိံသု, ပတ္တာနိ ပတန္တာနိ ပပါတံ ပဝိသန္တာနိ ဝိယ ခါယိံသု, ထလေ နိက္ခိတ္တပဒုမာနံ အဂ္ဂါနိ မိလာတာနိ အဂ္ဂိဍဍ္ဎာနိ ဝိယ [Pg.15] ခါယိံသု. အထဿ တဒနုသာရေန သဗ္ဗဓမ္မေ ဥပနိဇ္ဈာယတော ဘိယျောသောမတ္တာယ တယော ဘဝါ အာဒိတ္တမိဝ အဂါရံ အပ္ပဋိသရဏာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟိံသု. တတော ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိယံ နိသိန္နောဝ တဿ ဘိက္ခုနော ဥပရိ သရီရာဘံ မုဉ္စိ. သာ စဿ မုခံယေဝ အဇ္ဈောတ္ထရိ. တတော သော ‘‘ကိမေတ’’န္တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ဘဂဝန္တံ အာဂန္တွာ သမီပေ ဌိတမိဝ ဒိသွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ အဉ္ဇလိံ ပဏာမေသိ. အထဿ ဘဂဝါ သပ္ပာယံ ဝိဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမံ ဩဘာသဂါထံ အဘာသိ ‘‘ယော ရာဂမုဒစ္ဆိဒါ အသေသ’’န္တိ.

その詩の生起（背景）は以下の通りである。ある時、世尊は舎衛城の祇園精舎、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、尊者サーリプッタ長老の給仕者であった、ある金細工師の息子が長老のもとで出家した。長老は“若い者には不浄の瞑想が適している”と考え、貪欲を滅するために不浄業処を彼に与えた。しかし彼の心には、その（不浄の）習熟さえ得られなかった。彼は“これは私には役に立ちません”と長老に告げた。長老は“若い者にはこれが適しているのだ”と考え、再び同じものを教えた。このようにして四ヶ月が過ぎたが、彼は微々たる進展も得られなかった。そこで長老は彼を世尊のもとへ連れて行った。世尊は“サーリプッタよ、この者に適した業処を知ることは、汝の領域ではない。彼は仏陀によって導かれるべき者（ヴェーネイヤ）である”と仰せになり、神通力によって光り輝く色の蓮華を作り出し、彼の手に授けて言われた。“さあ、比丘よ、これを僧院の陰の砂地に茎で刺して立て、その正面に結跏趺坐して座り、‘赤、赤’と念想しなさい”。この者は過去五百生の間、金細工師であったと伝えられている。それゆえ、彼には“赤の相”が適していると知って、世尊は赤色業処を与えられたのである。彼はその通りに行い、瞬く間に順次に四つの禅定を体得し、順逆の順序などで禅の自在な境地を始めた。その時、世尊は“その蓮華よ、萎れよ”と決意された。彼は禅定から出ると、その萎れて黒ずんだ蓮華を見て、“光り輝く色かたちも、老いによって損なわれる”と無常の知覚を得た。そこから、それを自身の内側にも適用した。さらに“無常であるものは苦であり、苦であるものは無我である”と、三界をも燃え盛る火のように観察した。そのように観察している彼の近くに蓮池があった。そこでは子供たちが降りていって、蓮華を次々と折って積み重ねていた。彼には、水の中にあるそれらの蓮華が葦の原の火炎のように見え、散り落ちる花びらは崖下に落ちていくように見え、地上に置かれた蓮華の萎れた先端は火で焼かれたように見えた。それから、それに従って一切の諸法を熟考する彼に、ますます三界は、燃え盛る火宅のように、頼るべきもののない場所として現れた。その時、世尊は香室に座ったまま、その比丘の上に身体の光を放たれた。それは彼の顔を覆った。そこで彼が“これは何だろうか”と念じていると、世尊がやって来て近くに立っておられるかのように見えたので、座から立ち上がって合掌し礼拝した。そこで世尊は彼に適した業処を知り、法を説こうとして、この光明の詩“余すところなく貪欲を断ち切った者は……”を唱えられた。

တတ္ထ ရဉ္ဇနဝသေန ရာဂေါ, ပဉ္စကာမဂုဏရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥဒစ္ဆိဒါတိ ဥစ္ဆိန္ဒတိ, ဘဉ္ဇတိ, ဝိနာသေတိ. အတီတကာလိကာနမ္ပိ ဟိ ဆန္ဒသိ ဝတ္တမာနဝစနံ အက္ခရစိန္တကာ ဣစ္ဆန္တိ. အသေသန္တိ သာနုသယံ. ဘိသပုပ္ဖံဝ သရောရုဟန္တိ သရေ ဝိရူဠှံ ပဒုမပုပ္ဖံ ဝိယ. ဝိဂယှာတိ ဩဂယှ, ပဝိသိတွာတိ အတ္ထော. သေသံ ပုဗ္ဗသဒိသမေဝ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ နာမ ဧတေ ဒါရကာ သရံ ဩရုယှ ဘိသပုပ္ဖံ သရောရုဟံ ဆိန္ဒန္တိ, ဧဝမေဝံ ယော ဘိက္ခု ဣမံ တေဓာတုကလောကသန္နိဝါသံ ဩဂယှ –

そこにおいて、染着する性質によって“貪（ラーガ）”と言われる。これは五欲の功徳に対する貪欲の別名である。“断ち切った（ウダッチダー）”とは、切り離し、壊し、滅ぼすことである。実に、詩の中では過去時（の動詞）に対しても現在形の言葉を用いることを、文字の学者は認めている。“余すところなく（アセーサン）”とは、随眠を伴う（潜在的な貪欲も含めて）ということである。“池に生える蓮の花（ビサプッパン・ヴァ・サロールハン）のように”とは、池に育った蓮華のことである。“入り込んで（ヴィガイヤ）”とは、潜り込み、入ってという意味である。残りの部分は前の詩の解説と同様である。何を言おうとしているのか。例えば、子供たちが池に降りて、池に生える蓮の花を折るように、このように、ある比丘がこの三界の世間の成り立ちに潜り込んで（貪欲を断ち切り）……

‘‘နတ္ထိ ရာဂသမော အဂ္ဂိ’’;

(ဓ. ပ. ၂၀၂);

“貪欲に等しい火はない”（法句経202）。

‘‘ကာမရာဂေန ဒယှာမိ, စိတ္တံ မေ ပရိဒယှတိ’’;

(သံ. နိ. ၁.၂၁၂);

“私は欲貪によって焼かれている、私の心は激しく燃えている”（相応部1.212）。

‘‘ယေ ရာဂရတ္တာနုပတန္တိ သောတံ, သယံ ကတံ မက္ကဋကောဝ ဇာလံ’’. (ဓ. ပ. ၃၄၇);

“貪欲に染まった者たちは、流れに従って落ちていく。蜘蛛が自ら作った網にかかるように”（法句経347）。

‘‘ရတ္တော ခေါ, အာဝုသော, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပါဏမ္ပိ ဟနတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၅၆, ၇၂) –

“友よ、貪欲に染まり、貪欲に圧倒され、心を奪われた者は、殺生さえも行う”（増支部3.56, 72）。

ဧဝမာဒိနယမနုဂန္တွာ ရာဂါဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏေန ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေဟိ သီလသံဝရာဒီဟိ သံဝရေဟိ သဝိညာဏကာဝိညာဏကေသု ဝတ္ထူသု အသုဘသညာယ စ ထောကံ ထောကံ ရာဂံ သမုစ္ဆိန္ဒန္တော အနာဂါမိမဂ္ဂေန အဝသေသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန စ တတော အနဝသေသမ္ပိ ဥစ္ဆိန္ဒတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရေနေဝ သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝ တစံ ပုရာဏန္တိ. ဧဝမေသာ ဘဂဝတာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဂါထာ ဒေသိတာ. ဒေသနာပရိယောသာနေ စ သော ဘိက္ခု အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌိတောတိ.

このような方法に従って、貪欲の過患を観察することにより、前述したような戒律の抑制などの制御によって、有情・非有情の対象物に対して不浄の知覚を抱き、少しずつ貪欲を完全に断ち切りながら、不還道によって、そして阿羅漢道によってそれから余すところなく断ち切る。前に述べたような方法によって、その比丘は、蛇が古くなった皮を脱ぎ捨てるように、此岸と彼岸を捨てるのである。このように、世尊によって阿羅漢果を頂点としてこの詩は説かれた。そして説法の終わりに、その比丘は阿羅漢果に安住した。これが第二詩の解説の終わりである。

၃. ယော [Pg.16] တဏှမုဒစ္ဆိဒါတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အညတရော ဘိက္ခု ဂဂ္ဂရာယ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ ဝိဟရန္တော တဏှာဝသေန အကုသလဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ. ဘဂဝါ တဿဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ဣမံ ဩဘာသဂါထမဘာသိ.

3. “渇愛を断ち切った者は（ヨー・タンハムダッチダー）”の背景は何であるか。世尊は舎衛城に滞在しておられた。ある比丘がガッガラー蓮池のほとりに滞在している際、渇愛の力によって不善の思考を巡らせていた。世尊は彼の意向を知り、この光明の詩を唱えられた。

တတ္ထ တဿတီတိ တဏှာ. ဝိသယေဟိ တိတ္တိံ န ဥပေတီတိ အတ္ထော. ကာမဘဝဝိဘဝတဏှာနမေတံ အဓိဝစနံ. သရိတန္တိ ဂတံ ပဝတ္တံ, ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဌိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သီဃသရန္တိ သီဃဂါမိနိံ, သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကံ အာဒီနဝံ အဂဏေတွာ မုဟုတ္တေနေဝ ပရစက္ကဝါဠမ္ပိ ဘဝဂ္ဂမ္ပိ သမ္ပာပုဏိတုံ သမတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝမေတံ သရိတံ သီဃသရံ သဗ္ဗပ္ပကာရမ္ပိ တဏှံ –

そこにおいて、執着する（タッサティ）から“渇愛（タンハー）”という。対象によって満足に達することはないという意味である。これは欲愛、有愛、無有愛の別名である。“流れるもの（サリタン）”とは、進行し流動し、最高天に至るまで覆い尽くして存在していることを言う。“速く流れるもの（スィンガサラン）”とは、速く進むものであり、現在および未来の過患を顧みず、一瞬のうちに他の世界や最高天にさえ、対象（を捉えること）によって到達しうるものであることを言う。このように、あらゆる種類の、流れる、速い、その渇愛を……

‘‘ဥပရိဝိသာလာ ဒုပ္ပူရာ, ဣစ္ဆာ ဝိသဋဂါမိနီ;

ယေ စ တံ အနုဂိဇ္ဈန္တိ, တေ ဟောန္တိ စက္ကဓာရိနော’’တိ.

“上部が広く満たしがたく、欲望はあちこちへと広がる。それに執着する者たちは、輪を保持する者となる”。

‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါနသံသရံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတီ’’တိ. (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅;

မဟာနိ. ၁၉၁;

စူဠနိ. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၇);

“渇愛を伴侶とする人は、長い道のりを輪廻し、この状態や別の状態の生を繰り返し、輪廻を超越することはない”（イティヴッタカ15等）。

‘‘ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသောတိ ခေါ, မဟာရာဇာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၀၅) စ –

“大王よ、世間は常に不足しており、満足することなく、渇愛の奴隷である”（中部2.305）。

ဧဝမာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏေန ဝုတ္တပ္ပကာရေဟိ သီလသံဝရာဒီဟိ စ ယော ထောကံ ထောကံ ဝိသောသယိတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အသေသံ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ, သော ဘိက္ခု တသ္မိံယေဝ ခဏေ သဗ္ဗပ္ပကာရမ္ပိ ဇဟာတိ ဩရပါရန္တိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ သော ဘိက္ခု အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌိတောတိ.

このように過患を観察すること、および前述の戒律の抑制などによって、少しずつ渇愛を干上がらせていき、阿羅漢道によって余すところなく断ち切る。その比丘は、その瞬間にあらゆる種類の此岸と彼岸（内と外の執着）を捨てるのである。説法の終わりに、その比丘は阿羅漢果に安住した。これが第三詩の解説の終わりである。

၄. ယော မာနမုဒဗ္ဗဓီတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အညတရော ဘိက္ခု ဂင်္ဂါယ တီရေ ဝိဟရန္တော ဂိမှကာလေ အပ္ပောဒကေ သောတေ ကတံ နဠသေတုံ ပစ္ဆာ အာဂတေန မဟောဃေန ဝုယှမာနံ ဒိသွာ ‘‘အနိစ္စာ သင်္ခါရာ’’တိ သံဝိဂ္ဂေါ အဋ္ဌာသိ. တဿဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ဘဂဝါ ဣမံ ဩဘာသဂါထံ အဘာသိ.

4. “慢を滅ぼした者は”という詩句の縁起（由来）は何か。世尊が舎衛城（サーヴァッティー）に滞在しておられた時のことである。ある比丘がガンジス川のほとりに住んでいた。夏の頃、水の少ない流れに架けられた葦の橋が、後からやってきた大増水によって押し流されるのを見て、“諸行は無常である”と戦慄（感銘）して立ち尽くした。世尊はその比丘の意向（機根）を知り、この光明の偈（お光の詩）を唱えられた。

တတ္ထ [Pg.17] မာနောတိ ဇာတိအာဒိဝတ္ထုကော စေတသော ဥဏ္ဏာမော. သော ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိ မာနော, ‘‘သဒိသောဟမသ္မီ’’တိ မာနော, ‘‘ဟီနောဟမသ္မီ’’တိ မာနောတိ ဧဝံ တိဝိဓော ဟောတိ. ပုန ‘‘သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီတိ, သေယျဿ သဒိသော, သေယျဿ ဟီနော, သဒိသဿ သေယျော, သဒိသဿ သဒိသော, သဒိသဿ ဟီနော, ဟီနဿ သေယျော, ဟီနဿ သဒိသော, ဟီနဿ ဟီနောဟမသ္မီ’’တိ မာနောတိ ဧဝံ နဝဝိဓော ဟောတိ. တံ သဗ္ဗပ္ပကာရမ္ပိ မာနံ –

そこで“慢”とは、出自（家柄）などを根拠とする心の高ぶりである。それは、“私は優れている（勝っている）”という慢、“私は同等である”という慢、“私は劣っている”という慢というように、三種類がある。さらに、“勝れている者に対して、自分は勝れている、同等である、劣っている”“同等の者に対して、自分は勝れている、同等である、劣っている”“劣っている者に対して、自分は勝れている、同等である、劣っている”という九種類の慢となる。これらあらゆる種類の慢を——。

‘‘ယေန မာနေန မတ္တာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိ’’န္တိ. (ဣတိဝု. ၆) –

“その慢に酔いしれて、衆生は悪趣（不幸せな境界）へと赴くのである”と（‘如是説経’第六偈に説かれる通りである）。

အာဒိနာ နယေန တတ္ထ အာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏေန ဝုတ္တပ္ပကာရေဟိ သီလသံဝရာဒီဟိ စ ယော ထောကံ ထောကံ ဝဓေန္တော ကိလေသာနံ အဗလဒုဗ္ဗလတ္တာ နဠသေတုသဒိသံ လောကုတ္တရဓမ္မာနံ အတိဗလတ္တာ မဟောဃသဒိသေန အရဟတ္တမဂ္ဂေန အသေသံ ဥဒဗ္ဗဓိ, အနဝသေသပ္ပဟာနဝသေန ဥစ္ဆိန္ဒန္တော ဝဓေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော ဘိက္ခု တသ္မိံယေဝ ခဏေ သဗ္ဗပ္ပကာရမ္ပိ ဇဟာတိ ဩရပါရန္တိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ သော ဘိက္ခု အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌိတောတိ.

このように、慢における過患を省察し、前述した戒の慎みなどによって、その比丘は（煩悩を）少しずつ滅ぼしていった。煩悩に力がなくなり弱まったため、葦の橋のような（脆弱な）慢を、出世間法の強大な力ゆえに大増水にも似た阿羅漢道によって、余すところなく滅ぼした。すなわち、残りなく断ち切ることによって滅ぼしたということである。その比丘はその瞬間に、内的な慢と外的な慢というあらゆる種類の慢を捨て去ったのである。説法の終わりに、その比丘は阿羅漢果に安住した。

၅. တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣမိဿာ ဂါထာယ ဣတော ပရာနဉ္စ ဒွါဒသန္နံ ဧကာယေဝ ဥပ္ပတ္တိ. ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဗြာဟ္မဏော အတ္တနော ဓီတုယာ ဝါရေယျေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ စိန္တေသိ – ‘‘ကေနစိ ဝသလေန အပရိဘုတ္တပုဗ္ဗေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဒါရိကံ အလင်္ကရိတွာ ပတိကုလံ ပေသေဿာမီ’’တိ. သော သန္တရဗာဟိရံ သာဝတ္ထိံ ဝိစိနန္တော ကိဉ္စိ တိဏပုပ္ဖမ္ပိ အပရိဘုတ္တပုဗ္ဗံ နာဒ္ဒသ. အထ သမ္ဗဟုလေ ဓုတ္တကဇာတိကေ ဗြာဟ္မဏဒါရကေ သန္နိပတိတေ ဒိသွာ ‘‘ဧတေ ပုစ္ဆိဿာမိ, အဝဿံ သမ္ဗဟုလေသု ကောစိ ဇာနိဿတီ’’တိ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ. တေ တံ ဗြာဟ္မဏံ ဥပ္ပဏ္ဍေန္တာ အာဟံသု – ‘‘ဥဒုမ္ဗရပုပ္ဖံ နာမ, ဗြာဟ္မဏ, လောကေ န ကေနစိ ပရိဘုတ္တပုဗ္ဗံ. တေန ဓီတရံ အလင်္ကရိတွာ ဒေဟီ’’တိ. သော ဒုတိယဒိဝသေ ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဘတ္တဝိဿဂ္ဂံ ကတွာ အစိရဝတိယာ နဒိယာ တီရေ ဥဒုမ္ဗရဝနံ ဂန္တွာ ဧကမေကံ ရုက္ခံ ဝိစိနန္တော ပုပ္ဖဿ ဝဏ္ဋမတ္တမ္ပိ နာဒ္ဒသ. အထ ဝီတိဝတ္တေ မဇ္ဈနှိကေ ဒုတိယတီရံ အဂမာသိ. တတ္ထ စ အညတရော ဘိက္ခု အညတရသ္မိံ မနုညေ ရုက္ခမူလေ ဒိဝါဝိဟာရံ နိသိန္နော ကမ္မဋ္ဌာနံ [Pg.18] မနသိ ကရောတိ. သော တတ္ထ ဥပသင်္ကမိတွာ အမနသိကရိတွာ, သကိံ နိသီဒိတွာ, သကိံ ဥက္ကုဋိကော ဟုတွာ, သကိံ ဌတွာ, တံ ရုက္ခံ သဗ္ဗသာခါဝိဋပပတ္တန္တရေသု ဝိစိနန္တော ကိလမတိ. တတော နံ သော ဘိက္ခု အာဟ – ‘‘ဗြာဟ္မဏ, ကိံ မဂ္ဂသီ’’တိ? ‘‘ဥဒုမ္ဗရပုပ္ဖံ, ဘော’’တိ. ‘‘ဥဒုမ္ဗရပုပ္ဖံ နာမ, ဗြာဟ္မဏ, လောကေ နတ္ထိ, မုသာ ဧတံ ဝစနံ, မာ ကိလမာ’’တိ. အထ ဘဂဝါ တဿ ဘိက္ခုနော အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ဩဘာသံ မုဉ္စိတွာ သမုပ္ပန္နသမန္နာဟာရဗဟုမာနဿ ဣမာ ဩဘာသဂါထာယော အဘာသိ ‘‘ယော နာဇ္ဈဂမာ ဘဝေသု သာရ’’န္တိ သဗ္ဗာ ဝတ္တဗ္ဗာ.

5. （“諸々の生存の中に実質を見出さなかった者は”という詩句の）縁起は何か。この偈と、これに続く十二の偈の縁起はすべて同一である。ある時、世尊が舎衛城に滞在しておられた。その時、あるバラモンが自分の娘の婚礼が近づいた際、こう考えた。“卑しい者にまだ使われていない花々で娘を飾り立てて、夫の家へ送り出そう”。彼は舎衛城の内外を捜し回ったが、誰も使っていない花は、草の花一つさえも見つからなかった。そこで、大勢集まっていた放蕩なバラモンの若者たちを見て、“彼らに聞いてみよう。これほど多ければ、誰か知っている者がいるに違いない”と考え、彼らに尋ねた。彼らはそのバラモンをからかおうとして言った。“バラモンよ、この世で誰も使ったことのない花といえば、優曇華（ウドゥンバラ）の花というのがある。それで娘を飾って嫁がせなさい”。彼は翌日の早朝に起き、食事を済ませると、アチラバティー川のほとりの優曇華の林へ行き、一本一本の木を捜したが、花の柄（え）さえも見つけることができなかった。やがて正午が過ぎ、彼は対岸へ渡った。そこでは、ある比丘が心地よい木陰で日中の休息をとりながら、瞑想（業処）に専念していた。彼はそこへ近づき、注意を払わずに一度座り、一度うずくまり、一度立ち上がって、その木のすべての枝や葉の間を捜し、疲れ果ててしまった。そこで比丘が彼に言った。“バラモンよ、何を捜しているのか”。“優曇華の花ですよ”。“バラモンよ、優曇華の花などというものはこの世には存在しない。その言葉は偽りだ。無駄な疲れを負うな”。そこで世尊は、その比丘の意向を知り、光明を放たれて、善き準備が整い敬意を抱いた比丘に対して、“諸々の生存（輪廻）の中に実質を見出さなかった者は”で始まるこれらすべての光明の偈を説かれたのである。

တတ္ထ ပဌမဂါထာယ တာဝ နာဇ္ဈဂမာတိ နာဓိဂစ္ဆိ, နာဓိဂစ္ဆတိ ဝါ. ဘဝေသူတိ ကာမရူပါရူပသညီအသညီနေဝသညီနာသညီဧကဝေါကာရစတုဝေါကာရပဉ္စဝေါကာရဘဝေသု. သာရန္တိ နိစ္စဘာဝံ အတ္တဘာဝံ ဝါ. ဝိစိနန္တိ ပညာယ ဂဝေသန္တော. ပုပ္ဖမိဝ ဥဒုမ္ဗရေသူတိ ယထာ ဥဒုမ္ဗရရုက္ခေသု ပုပ္ဖံ ဝိစိနန္တော ဧသ ဗြာဟ္မဏော နာဇ္ဈဂမာ, ဧဝံ ယော ယောဂါဝစရောပိ ပညာယ ဝိစိနန္တော သဗ္ဗဘဝေသု ကိဉ္စိ သာရံ နာဇ္ဈဂမာ. သော အသာရကဋ္ဌေန တေ ဓမ္မေ အနိစ္စတော အနတ္တတော စ ဝိပဿန္တော အနုပုဗ္ဗေန လောကုတ္တရဓမ္မေ အဓိဂစ္ဆန္တော ဇဟာတိ ဩရပါရံ ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝ တစံ ပုရာဏန္တိ အယမတ္ထော ယောဇနာ စ. အဝသေသဂါထာသု ပနဿ ယောဇနံ အဝတွာ ဝိသေသတ္ထမတ္တမေဝ ဝက္ခာမ.

その最初の偈において、まず“ナッジャガマー（見出さなかった）”とは、得なかった、あるいは到達しなかったという意味である。“諸々の生存において”とは、欲有・色有・無色有、想のある生存、想のない生存、非想非非想の生存、一蘊・四蘊・五蘊の生存において、という意味である。“実質（サアラ）”とは、常住性あるいは我（実体）のことである。“ヴィチナ（捜し求める）”とは、知恵によって探究することである。“優曇華の木々に花を（捜すように）”とは、このバラモンが優曇華の木々の中で花を捜しても見出せなかったように、修行者もまた知恵によって探究しても、あらゆる生存の中に何ら実質（エッセンス）を見出さなかった、ということである。彼は“実質がない”という点から、それらの諸法を無常・無我であると観じ、順次、出世間法を体得して、此岸と彼岸（この世とあの世）を捨て去るのである。それはちょうど、蛇が古びて朽ちた皮を脱ぎ捨てるようなものである。これが意味の連結（釈義）である。残りの偈については、逐語的な連結は行わず、特筆すべき意味のみを述べることにする。

၆.

6.

‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ,ဣတိဘဝါဘဝတဉ္စ ဝီတိဝတ္တော’’တိ. (ဥဒါ. ၂၀) –

“内側に怒りが存在せず、また、この世とあの世（有無）を超越した者は”という詩句について。

ဧတ္ထ တာဝ အယံ ‘အန္တရသဒ္ဒေါ’ –

ここで、まずこの“アンタラ（内側）”という語について。

‘‘နဒီတီရေသု သဏ္ဌာနေ, သဘာသု ရထိယာသု စ;

ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ, မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၂၈);

“川のほとりや、休憩所、集会場や街路において、人々が集まって相談している。私と彼との間に（アンタラ）何があるのか”という一節（相応部1.228）や、

‘‘အပ္ပမတ္တကေန ဝိသေသာဓိဂမေန အန္တရာ ဝေါသာနမာပါဒိ’’ (အ. နိ. ၁၀.၈၄);

‘‘အနတ္ထဇနနော ကောဓော, ကောဓော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီ’’တိ. (အ. နိ. ၇.၆၄;

ဣတိဝု. ၈၈) –

“わずかな勝法の体得によって、途中で（アンタラー）修行をやめてしまった”（増支部10.84）、“怒りは不利益を生み、怒りは心をかき乱す。内側（アンタラト）から生じた恐怖を、人々は悟ることができない”（増支部7.64）などの例がある。

ဧဝံ [Pg.19] ကာရဏဝေမဇ္ဈစိတ္တာဒီသု သမ္ဗဟုလေသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. ဣဓ ပန စိတ္တေ. တတော ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါတိ တတိယမဂ္ဂေန သမူဟတတ္တာ ယဿ စိတ္တေ န သန္တိ ကောပါတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန ဘဝေါတိ သမ္ပတ္တိ, ဝိဘဝေါတိ ဝိပတ္တိ. တထာ ဘဝေါတိ ဝုဒ္ဓိ, ဝိဘဝေါတိ ဟာနိ. ဘဝေါတိ သဿတော, ဝိဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒေါ. ဘဝေါတိ ပုညံ, ဝိဘဝေါတိ ပါပံ. ဝိဘဝေါ အဘဝေါတိ စ အတ္ထတော ဧကမေဝ. တသ္မာ ဣတိဘဝါဘဝတဉ္စ ဝီတိဝတ္တောတိ ဧတ္ထ ယာ ဧသာ သမ္ပတ္တိဝိပတ္တိဝုဍ္ဎိဟာနိသဿတုစ္ဆေဒပုညပါပဝသေန ဣတိ အနေကပ္ပကာရာ ဘဝါဘဝတာ ဝုစ္စတိ. စတူဟိပိ မဂ္ဂေဟိ ယထာသမ္ဘဝံ တေန တေန နယေန တံ ဣတိဘဝါဘဝတဉ္စ ဝီတိဝတ္တောတိ ဧဝမတ္ထော ဉာတဗ္ဗော.

このように、“原因”“中間”“心”など多くの意味で（“アンタラ”という語が）見られるが、ここでは“心”において用いられている。それゆえ、“内側に怒りが存在せず”とは、第三の道（阿那含道）によって根絶されたために、その人の心に怒りが存在しないという意味である。また、“バヴァ（有）”とは繁栄（成功）であり、“ヴィバヴァ（無有）”とは衰退（失敗）である。同様に、“バヴァ”は増大、“ヴィバヴァ”は減少。“バヴァ”は常見、“ヴィバヴァ”は断見。“バヴァ”は功徳（善）、“ヴィバヴァ”は罪悪（悪）である。“ヴィバヴァ”と“アバヴァ”は意味において同一である。したがって、“このように有無（此岸と彼岸）を超越した”という箇所は、繁栄と衰退、増大と減少、常見と断見、善と悪というように、多様な側面で説かれる“有無の状態（変化）”を指す。四つの道によって、相応するやり方で、それら有無の状態を乗り越えた、とその意味を知るべきである。

၇. ယဿ ဝိတက္ကာတိ ဧတ္ထ ပန ယဿ ဘိက္ခုနော တယော ကာမဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကာ, တယော ဉာတိဇနပဒါမရဝိတက္ကာ, တယော ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တလာဘသက္ကာရသိလောကအနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တဝိတက္ကာတိ ဧတေ နဝ ဝိတက္ကာ သမန္တဘဒ္ဒကေ ဝုတ္တနယေန တတ္ထ တတ္ထ အာဒီနဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပဋိပက္ခဝဝတ္ထာနေန တဿ တဿ ပဟာနသမတ္ထေဟိ တီဟိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ စ ဝိဓူပိတာ ဘုသံ ဓူပိတာ သန္တာပိတာ ဒဍ္ဎာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝိဓူပေတွာ စ အဇ္ဈတ္တံ သုဝိကပ္ပိတာ အသေသာ, နိယကဇ္ဈတ္တဘူတေ အတ္တနော ခန္ဓသန္တာနေ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တဘူတေ စိတ္တေ စ ယထာ န ပုန သမ္ဘဝန္တိ, ဧဝံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အသေသာ ဆိန္နာ. ဆိန္နဉှိ ကပ္ပိတန္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၂; ၄.၃၆၅). ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

7. “誰かの尋（vitakka）が”という句において、ある比丘の三つの尋（欲・瞋・害）、三つの尋（親族・国土・不死）、三つの尋（他者への憐れみ、利養・供養・名声、および軽蔑に関連するもの）という、これら九つの尋を、サマンタバドラカで述べられた方法で、それぞれの対象において過失を観察し、対治（paṭipakkhavavatthāna）を確立することによって、それらを捨断する力を持つ三つの下位の聖道（預流・一来・不還）によって、激しく燻し出し、焼き尽くし、滅ぼしたという意味である。このように滅ぼして、内面において余すところなく適切に断ち切られた（suvikappitā）とは、自分自身の五蘊の相続（内に生じたもの）において、また内なる心において、再び生じないように、阿羅漢道によって余すところなく断ち切られたということである。断ち切られた状態は“カッピタ（kappita）”と呼ばれる。例えば“髪や髭を剃り整えた（kappita-kesamassu）”と言うのと同じである。このように、ここでの意味を理解すべきである。

၈. ဣဒါနိ ယော နာစ္စသာရီတိ ဧတ္ထ ယော နာစ္စသာရီတိ ယော နာတိဓာဝိ. န ပစ္စသာရီတိ န ဩဟီယိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယေန ဟိ ဥဒ္ဓစ္စေ ပတန္တော အစ္စာသရတိ, အတိသိထိလေန ကောသဇ္ဇေ ပတန္တော ပစ္စာသရတိ. တထာ ဘဝတဏှာယ အတ္တာနံ ကိလမေန္တော အစ္စာသရတိ, ကာမတဏှာယ ကာမသုခမနုယုဉ္ဇန္တော ပစ္စာသရတိ. သဿတဒိဋ္ဌိယာ အစ္စာသရတိ, ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ ပစ္စာသရတိ. အတီတံ အနုသောစန္တော အစ္စာသရတိ, အနာဂတ ပဋိကင်္ခန္တော ပစ္စာသရတိ. ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိယာ အစ္စာသရတိ, အပရန္တာနုဒိဋ္ဌိယာ ပစ္စာသရတိ. တသ္မာ ယော ဧတေ ဥဘော အန္တေ ဝဇ္ဇေတွာ မဇ္ဈိမံ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇန္တော နာစ္စသာရီ န ပစ္စသာရီတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗံ [Pg.20] အစ္စဂမာ ဣမံ ပပဉ္စန္တိ တာယ စ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂဝေါသာနာယ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ သဗ္ဗံ ဣမံ ဝေဒနာသညာဝိတက္ကပ္ပဘဝံ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိသင်္ခါတံ တိဝိဓံ ပပဉ္စံ အစ္စဂမာ အတိက္ကန္တော, သမတိက္ကန္တောတိ အတ္ထော.

8. 今、“進みすぎず（nāccasārī）”という句において、進みすぎないとは、行き過ぎないことである。“遅れず（na paccasārī）”とは、取り残されないことである。何が言われているのか。過剰な精進によって浮ついた心（uddhacce）に陥るのが“進みすぎ”であり、過度の緩みによって懈怠（kosajje）に陥るのが“遅れ”である。また、有愛（bhavataṇhā）によって自己を苦しめるのが“進みすぎ”であり、欲愛（kāmataṇhā）によって欲楽に耽るのが“遅れ”である。常見によれば進みすぎ、断見によれば遅れとなる。過去を悔やむのは進みすぎ、未来を期待するのは遅れである。前際見（pubbantānudiṭṭhi）は進みすぎ、後際見（aparantānudiṭṭhi）は遅れである。したがって、これら両極端を避けて中道（majjhima paṭipada）を歩む者は、進みすぎず遅れもしない、ということが述べられている。“このすべてのパパンチャ（戯論）を超越した”とは、阿羅漢道を終着点とする、その中道の歩みによって、受・想・尋から生じる、渇愛・慢・見という三種のすべてのパパンチャを乗り越え、完全に超越したという意味である。

၉. တဒနန္တရဂါထာယ ပန သဗ္ဗံ ဝိတထမိဒန္တိ ဉတွာ လောကေတိ အယမေဝ ဝိသေသော. တဿတ္ထော – သဗ္ဗန္တိ အနဝသေသံ, သကလမနူနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ပန ဝိပဿနုပဂံ လောကိယခန္ဓာယတနဓာတုပ္ပဘေဒံ သင်္ခတမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. ဝိတထန္တိ ဝိဂတတထဘာဝံ. နိစ္စန္တိ ဝါ သုခန္တိ ဝါ သုဘန္တိ ဝါ အတ္တာတိ ဝါ ယထာ ယထာ ကိလေသဝသေန ဗာလဇနေဟိ ဂယှတိ, တထာတထာဘာဝတော ဝိတထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒန္တိ တမေဝ သဗ္ဗံ ပစ္စက္ခဘာဝေန ဒဿေန္တော အာဟ. ဉတွာတိ မဂ္ဂပညာယ ဇာနိတွာ, တဉ္စ ပန အသမ္မောဟတော, န ဝိသယတော. လောကေတိ ဩကာသလောကေ သဗ္ဗံ ခန္ဓာဒိဘေဒံ ဓမ္မဇာတံ ‘‘ဝိတထမိဒ’’န္တိ ဉတွာတိ သမ္ဗန္ဓော.

9. 続く詩において“このすべてが虚妄（vitatha）であると知って、世において”という点に差異がある。その意味は、“すべて”とは余すところなく、欠けることのない全体を指す。しかし、ここでは、ヴィパッサナーの対象となる世俗的な五蘊・処・界の区別による有為（saṅkhata）なるもののみが意図されている。“虚妄”とは、真実の状態（tathabhāva）を欠いていること。永遠であるとか、幸福であるとか、清浄であるとか、自己であるとか、煩悩の力によって愚かな人々が把握するその通りではないため、“虚妄”と言われる。“これ（idaṃ）”とは、そのすべてを目の前の事実として示すために言われたものである。“知って（ñatvā）”とは、道の知恵（maggapaññā）によって理解することであり、それは迷いなく、対象として知ることである。“世において”とは、器世間（okāsaloka）において、五蘊などの区別によるすべての法を“これは虚妄である”と知って、という繋がりである。

၁၀-၁၃. ဣဒါနိ ဣတော ပရာသု စတူသု ဂါထာသု ဝီတလောဘော ဝီတရာဂေါ ဝီတဒေါသော ဝီတမောဟောတိ ဧတေ ဝိသေသာ. ဧတ္ထ လုဗ္ဘနဝသေန လောဘော. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကမေတံ ပဌမဿ အကုသလမူလဿ အဓိဝစနံ, ဝိသမလောဘဿ ဝါ. ယော သော ‘‘အပ္ပေကဒါ မာတုမတ္တီသုပိ လောဘဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဘဂိနိမတ္တီသုပိ လောဘဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဓီတုမတ္တီသုပိ လောဘဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၁၂၇) ဧဝံ ဝုတ္တော. ရဇ္ဇနဝသေန ရာဂေါ, ပဉ္စကာမဂုဏရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ဒုဿနဝသေန ဒေါသော, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တကောဓဿေတံ အဓိဝစနံ. မုယှနဝသေန မောဟော, စတူသု အရိယသစ္စေသု အညာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. တတ္ထ ယသ္မာ အယံ ဘိက္ခု လောဘံ ဇိဂုစ္ဆန္တော ဝိပဿနံ အာရဘိ ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟံ လောဘံ ဝိနေတွာ ဝိဂတလောဘော ဝိဟရေယျ’’န္တိ, တသ္မာ တဿ လောဘပ္ပဟာနူပါယံ သဗ္ဗသင်္ခါရာနံ ဝိတထဘာဝဒဿနံ လောဘပ္ပဟာနာနိသံသဉ္စ ဩရပါရပ္ပဟာနံ ဒဿေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ. ဧသ နယော ဣတော ပရာသုပိ. ကေစိ ပနာဟု – ‘‘ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန ဧတေ ဓမ္မေ ဇိဂုစ္ဆိတွာ ဝိပဿနမာရဒ္ဓဿ တဿ တဿ ဘိက္ခုနော ဧကမေကာဝ ဧတ္ထ ဂါထာ ဝုတ္တာ’’တိ. ယံ ရုစ္စတိ, တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဣတော ပရာသု စတူသု ဂါထာသု.

10-13. 今、これに続く四つの詩における“貪を離れ、欲を離れ、瞋を離れ、痴を離れ”という箇所が特筆される。ここで、執着する性質によって“貪（lobha）”という。これは第一の不善根の総称であり、あるいは不平等な貪（visamalobha）の別名である。それは、“ある時は母のような存在に対しても貪の法が生じ、姉妹のような存在、娘のような存在に対しても貪の法が生じる”と言われるものである。染着する性質によって“欲（rāga）”といい、これは五欲の性質に対する執着の別名である。害する性質によって“瞋（dosa）”といい、以前に述べた怒りの別名である。迷う性質によって“痴（moha）”といい、四聖諦に対する無知の別名である。そこで、この比丘が貪を厭離してヴィパッサナーを開始し、“いつか私は貪を除去し、貪のない者として住むことができるだろうか”と考えたため、彼に貪を捨てる手段、すべての形成されたもの（saṅkhāra）が虚妄であると見ること、貪を捨てる功徳、そして此岸と彼岸（orapāra）の放棄を示すために、この詩を説かれた。この方法は続く詩にも適用される。しかし、一部の注釈家は、“前述の方法でこれらの法を厭離してヴィパッサナーを開始したそれぞれの比丘に対して、一つずつの詩が説かれた”と言う。好ましい方を採用すべきである。この方法は続く四つの詩においても同様である。

၁၄. အယံ [Pg.21] ပနေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – အပ္ပဟီနဋ္ဌေန သန္တာနေ သယန္တီတိ အနုသယာ ကာမရာဂပဋိဃမာနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဘဝရာဂါဝိဇ္ဇာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ အတ္တနော အာကာရာနုဝိဓာနဋ္ဌေန မူလာ; အခေမဋ္ဌေန အကုသလာ; ဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာဘူတာတိပိ မူလာ; သာဝဇ္ဇဒုက္ခဝိပါကဋ္ဌေန အကုသလာ; ဥဘယမ္ပေတံ လောဘဒေါသမောဟာနံ အဓိဝစနံ. တေ ဟိ ‘‘လောဘော, ဘိက္ခဝေ, အကုသလဉ္စ အကုသလမူလဉ္စာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဧဝံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဧဝမေတေ အနုသယာ တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟီနတ္တာ ယဿ ကေစိ န သန္တိ, ဧတေ စ အကုသလမူလာ တထေဝ သမူဟတာသေ, သမူဟတာ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ပစ္စတ္တဗဟုဝစနဿ ဟိ သေ-ကာရာဂမံ ဣစ္ဆန္တိ သဒ္ဒလက္ခဏကောဝိဒါ. အဋ္ဌကထာစရိယာ ပန ‘‘သေတိ နိပါတော’’တိ ဝဏ္ဏယန္တိ. ယံ ရုစ္စတိ, တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ကိဉ္စာပိ သော ဧဝံဝိဓော ဘိက္ခု ခီဏာသဝေါ ဟောတိ, ခီဏာသဝေါ စ နေဝ အာဒိယတိ, န ပဇဟတိ, ပဇဟိတွာ ဌိတော’’တိ ဝုတ္တော. တထာပိ ဝတ္တမာနသမီပေ ဝတ္တမာနဝစနလက္ခဏေန ‘‘ဇဟာတိ ဩရပါရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ အနုပါဒိသေသာယ စ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယန္တော အတ္တနော အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနသင်္ခါတံ ဇဟာတိ ဩရပါရန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

14. ここで意味の解説を述べる。捨断されていないという意味で、相続（心身の流れ）に随眠（伏在）しているため“随眠（anusaya）”という。これは欲愛・憤恚・慢・見・疑・有愛・無明の別名である。相応する諸法を自分自身のあり方に従わせるという意味で“根（mūla）”、安穏でないという意味で“不善（akusala）”、また諸法の拠り所となるという意味でも“根”であり、過失があり苦の結果をもたらすという意味で“不善”である。これら両方の名称は、貪・瞋・痴の別名である。実際、それらは“比丘たちよ、貪は不善であり、不善根である”といった方法で示されている。このように、それら随眠がそれぞれの聖道によって捨てられ、いかなる随眠も存在せず、これらの不善根が同様に根絶された（samūhatāse）者を指す。“samūhatāse”という言葉について、文法の専門家は主格複数の語尾に“se”が付加されたものとする。しかし、注釈書の師たちは“se”を感嘆詞（nipāta）として説明している。好ましい方を採用すべきである。また、ここでは“たとえそのような比丘が漏尽者（阿羅漢）であっても、漏尽者は法を執受することも捨てることもなく、捨て終えて安住している”と言われる。それでも、現在に近いことを表す現在形の用法によって“此岸と彼岸を捨てる”と言われる。あるいは、無余涅槃界によって完全な涅槃に入る者が、自分自身の内なる処と外なる処という“此岸と彼岸”を捨てる、と理解すべきである。

တတ္ထ ကိလေသပဋိပါဋိယာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ စာတိ ဒွိဓာ အနုသယာနံ အဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကိလေသပဋိပါဋိယာ ဟိ ကာမရာဂါနုသယပဋိဃာနုသယာနံ တတိယမဂ္ဂေန အဘာဝေါ ဟောတိ, မာနာနုသယဿ စတုတ္ထမဂ္ဂေန, ဒိဋ္ဌာနုသယဝိစိကိစ္ဆာနုသယာနံ ပဌမမဂ္ဂေန, ဘဝရာဂါနုသယာဝိဇ္ဇာနုသယာနံ စတုတ္ထမဂ္ဂေနေဝ. မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ ပန ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌာနုသယဝိစိကိစ္ဆာနုသယာနံ အဘာဝေါ ဟောတိ. ဒုတိယမဂ္ဂေန ကာမရာဂါနုသယပဋိဃာနုသယာနံ တနုဘာဝေါ, တတိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော အဘာဝေါ, စတုတ္ထမဂ္ဂေန မာနာနုသယဘဝရာဂါနုသယာဝိဇ္ဇာနုသယာနံ အဘာဝေါ ဟောတိ. တတ္ထ ယသ္မာ န သဗ္ဗေ အနုသယာ အကုသလမူလာ; ကာမရာဂဘဝရာဂါနုသယာ ဧဝ ဟိ လောဘာကုသလမူလေန သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. ပဋိဃာနုသယာဝိဇ္ဇာနုသယာ စ ‘‘ဒေါသော အကုသလမူလံ, မောဟော အကုသလမူလံ’’ ဣစ္စေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒိဋ္ဌိမာနဝိစိကိစ္ဆာနုသယာ ပန န ကိဉ္စိ အကုသလမူလံ ဟောန္တိ, ယသ္မာ ဝါ အနုသယာဘာဝဝသေန စ အကုသလမူလသမုဂ္ဃာတဝသေန စ ကိလေသပ္ပဟာနံ ပဋ္ဌပေသိ, တသ္မာ –

ここで、煩悩の順序（kilesapaṭipāṭi）と道の順序（maggapaṭipāṭi）という二つの方法によって、随眠（anusaya）の不在を知るべきである。煩悩の順序によれば、欲貪随眠と瞋恚随眠は第三の道（阿那含道）によって不在となり、慢随眠は第四の道（阿羅漢道）によって、見随眠と疑随眠は第一の道（預流道）によって、有貪随眠と無明随眠は第四の道によってのみ不在となる。道の順序によれば、第一の道によって見随眠と疑随眠が不在となる。第二の道によって欲貪随眠と瞋恚随眠は希薄（tanubhāva）となり、第三の道によって完全に不在となり、第四の道によって慢随眠、有貪随眠、無明随眠が不在となる。ここで、すべての随眠が不善根であるわけではない。なぜなら、欲貪随眠と有貪随眠のみが貪（lobha）という不善根に含まれるからである。瞋恚随眠と無明随眠は、それぞれ“瞋は不善根である”“痴は不善根である”として数えられるが、見・慢・疑の随眠はいかなる不善根でもない。あるいは、随眠の不在の状態、および不善根の根絶の状態によって煩悩の捨断が説かれたので、それゆえに──

‘‘ယဿာနုသယာ [Pg.22] န သန္တိ ကေစိ, မူလာ စ အကုသလာ သမူဟတာသေ’’. –

“いかなる随眠も存在せず、不善の根も根絶された者（は）……”

ဣတိ ဘဂဝါ အာဟ.

このように世尊は仰せられた。

၁၅. ယဿ ဒရထဇာတိ ဧတ္ထ ပန ပဌမုပ္ပန္နာ ကိလေသာ ပရိဠာဟဋ္ဌေန ဒရထာ နာမ, အပရာပရုပ္ပန္နာ ပန တေဟိ ဒရထေဟိ ဇာတတ္တာ ဒရထဇာ နာမ. ဩရန္တိ သက္ကာယော ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – ‘‘ဩရိမံ တီရန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, သက္ကာယဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၈). အာဂမနာယာတိ ဥပ္ပတ္တိယာ. ပစ္စယာသေတိ ပစ္စယာ ဧဝ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယဿ ပန ဥပါဒါနက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏာယ ပစ္စယဘူတာ အရိယမဂ္ဂေန ပဟီနတ္တာ, ကေစိ ဒရထဇဝေဝစနာ ကိလေသာ န သန္တိ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရန္တိ.

15. “yassa darathajā”（苦悩から生じた者がいない）という箇所について、最初に生じた煩悩は、焼尽（pariḷāha）の意味で苦悩（daratha）と呼ばれ、その後に次々と生じるものは、それらの苦悩から生じたものであるがゆえに“苦悩から生じたもの”（darathajā）と呼ばれる。“ora”（此岸）とは有身（sakkāya）のことである。次のように説かれている。“比丘よ、‘此岸の岸’とは有身の別名である”。 “āgamanāya”とは“生じることのために”という意味である。“paccayāse”とは“縁（paccaya）によって”という意味である。何が語られているのか。聖道（ariyamagga）によって、五取蘊を執着する原因となる（煩悩が）断じられたことにより、いかなる“苦悩から生じたもの”という別名の煩悩も存在しない。先に述べた理趣によって、その比丘は此岸と彼岸を捨てるのである。

၁၆. ယဿ ဝနထဇာတိ ဧတ္ထပိ ဒရထဇာ ဝိယ ဝနထဇာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝစနတ္ထေ ပန အယံ ဝိသေသော – ဝနုတေ, ဝနောတီတိ ဝါ ဝနံ ယာစတိ သေဝတိ ဘဇတီတိ အတ္ထော. တဏှာယေတံ အဓိဝစနံ. သာ ဟိ ဝိသယာနံ ပတ္ထနတော သေဝနတော စ ‘‘ဝန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ပရိယုဋ္ဌာနဝသေန ဝနံ ထရတိ တနောတီတိ ဝနထော, တဏှာနုသယဿေတံ အဓိဝစနံ. ဝနထာ ဇာတာတိ ဝနထဇာတိ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ဂဟနဋ္ဌေန ဝနထောတိ ဝုစ္စန္တိ, အပရာပရုပ္ပန္နာ ပန ဝနထဇာ’’တိ. အယမေဝ စေတ္ထ ဥရဂသုတ္တေ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော, ဣတရော ပန ဓမ္မပဒဂါထာယံ. ဝိနိဗန္ဓာယ ဘဝါယာတိ ဘဝဝိနိဗန္ဓာယ. အထ ဝါ စိတ္တဿ ဝိသယေသု ဝိနိဗန္ဓာယ အာယတိံ ဥပ္ပတ္တိယာ စာတိ အတ္ထော. ဟေတုယေဝ ဟေတုကပ္ပာ.

16. “yassa vanathajā”（愛欲の茂みから生じた者がいない）という箇所においても、“darathajā”と同様に“vanathajā”を理解すべきである。語義（vacanattha）においては次の違いがある。“願う（vanute）”あるいは“求める（vanoti）”ゆえに“vana（茂み/愛欲）”であり、求め、親しみ、執着するという意味である。これは渇愛（taṇhā）の別名である。というのも、それは諸々の対象を希求し親しむがゆえに“vana”と呼ばれるからである。それが顕在化（pariyuṭṭhāna）の状態によって“vana”を広げ、増大させるので“vanatha（愛欲の茂み）”という。これは渇愛随眠（taṇhānusaya）の別名である。“vanatha”から生じたものが“vanathajā”である。ある阿闍梨たちは“すべての煩悩も、執着という意味で‘vanatha’と呼ばれ、次々と生じるものが‘vanathajā’である”と言う。この蛇の経においては、この（後者の）意味が意図されており、他方の意味は‘ダンマパダ’の偈において意図されている。“vinibandhāya bhavāya”とは生存への拘束のために、あるいは心が諸々の対象に拘束され、将来の生起のために、という意味である。“hetuyeva hetukappā”とは（hetukappaは）原因そのもののことである。

၁၇. ယော နီဝရဏေတိ ဧတ္ထ နီဝရဏာတိ စိတ္တံ, ဟိတပဋိပတ္တိံ ဝါ နီဝရန္တီတိ နီဝရဏာ, ပဋိစ္ဆာဒေန္တီတိ အတ္ထော. ပဟာယာတိ ဆဍ္ဍေတွာ. ပဉ္စာတိ တေသံ သင်္ချာပရိစ္ဆေဒေါ. ဤဃာဘာဝတော အနီဃော. ကထံကထာယ တိဏ္ဏတ္တာ တိဏ္ဏကထံကထော. ဝိဂတသလ္လတ္တာ ဝိသလ္လော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယော ဘိက္ခု ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနိ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ သမန္တဘဒ္ဒကေ ဝုတ္တနယေန သာမညတော ဝိသေသတော စ နီဝရဏေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟာယ တေသဉ္စ ပဟီနတ္တာ ဧဝ ကိလေသဒုက္ခသင်္ခါတဿ ဤဃဿာဘာဝေန [Pg.23] အနီဃော, ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါန’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) နယေန ပဝတ္တာယ ကထံကထာယ တိဏ္ဏတ္တာ တိဏ္ဏကထံကထော, ‘‘တတ္ထ ကတမေ ပဉ္စ သလ္လာ? ရာဂသလ္လော, ဒေါသသလ္လော, မောဟသလ္လော, မာနသလ္လော, ဒိဋ္ဌိသလ္လော’’တိ ဝုတ္တာနံ ပဉ္စန္နံ သလ္လာနံ ဝိဂတတ္တာ ဝိသလ္လော. သော ဘိက္ခု ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဇဟာတိ ဩရပါရန္တိ.

17. “yo nīvaraṇe”（蓋（を捨てた者））という箇所において、“nīvaraṇā（蓋）”とは、心を、あるいは善の修行を妨げる（nīvaranti）ものであり、覆い隠すという意味である。“pahāya”とは“捨てて”という意味である。“pañca（五つ）”とはそれらの数の限定である。苦（īgha）がないことから“anīgha（無苦）”という。疑念（kathaṃkathā）を乗り越えたことから“tiṇṇakathaṃkatho（疑念を乗り越えた者）”という。刺（salla）が去ったことから“visallo（無刺）”という。何が語られているのか。ある比丘が、欲貪などの五蓋について、サマンタバドラカ（全き賢者）において述べられた方法によって、一般的・特殊的にそれら蓋の過失を見て、それぞれの聖道によってそれらを捨て去り、それらが断じられたがゆえに、煩悩の苦と呼ばれる“苦（īgha）”がないため“anīgha”である。“私は過去に存在しただろうか”などの方法で生じる疑念を乗り越えたので“tiṇṇakathaṃkatho”である。そして“そこで五つの刺（salla）とは何か。貪欲の刺、瞋恚の刺、愚痴の刺、慢の刺、見の刺である”と説かれた五つの刺が去ったので“visallo”である。その比丘は、先に述べた方法によって此岸と彼岸を捨てるのである。

အတြာပိ စ ကိလေသပဋိပါဋိယာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ စာတိ ဒွိဓာ ဧဝ နီဝရဏပ္ပဟာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကိလေသပဋိပါဋိယာ ဟိ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ ဗျာပါဒနီဝရဏဿ စ တတိယမဂ္ဂေန ပဟာနံ ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏဿ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏဿ စ စတုတ္ထမဂ္ဂေန. ‘‘အကတံ ဝတ မေ ကုသလ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၄၈; နေတ္တိ. ၁၂၀) နယေန ပဝတ္တဿ ဝိပ္ပဋိသာရသင်္ခါတဿ ကုက္ကုစ္စနီဝရဏဿ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏဿ စ ပဌမမဂ္ဂေန. မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ ပန ကုက္ကုစ္စနီဝရဏဿ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏဿ စ ပဌမမဂ္ဂေန ပဟာနံ ဟောတိ, ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ ဗျာပါဒနီဝရဏဿ စ ဒုတိယမဂ္ဂေန တနုဘာဝေါ ဟောတိ, တတိယေန အနဝသေသပ္ပဟာနံ. ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏဿ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏဿ စ စတုတ္ထမဂ္ဂေန ပဟာနံ ဟောတီတိ. ဧဝံ –

ここでもまた、煩悩の順序と道の順序という二つの方法によって、蓋（nīvaraṇa）の断除を理解すべきである。煩悩の順序によれば、欲貪蓋と瞋恚蓋は第三の道（阿那含道）によって断じられる。惛沈睡眠蓋と掉挙蓋は第四の道（阿羅漢道）によって断じられる。“私は善をなさなかった”などの方法で生じる後悔（vippaṭisāra）と呼ばれる後悔蓋（kukkucca）と疑蓋は第一の道（預流道）によって断じられる。道の順序によれば、後悔蓋と疑蓋は第一の道によって断じられる。欲貪蓋と瞋恚蓋は第二の道によって希薄になり、第三の道によって残りなく断じられる。惛沈睡眠蓋と掉挙蓋は第四の道によって断じられる。

‘‘ယော နီဝရဏေ ပဟာယ ပဉ္စ, အနီဃော တိဏ္ဏကထံကထော ဝိသလ္လော;

သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏ’’န္တိ. –

“五つの蓋を捨て去り、苦なく、疑念を乗り越え、刺のない者。その比丘は此岸と彼岸を捨てる。蛇が古くなった皮を脱ぎ捨てるように”

အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဘဂဝါ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ သော ဘိက္ခု အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌိတော. ‘‘ဧကစ္စေ ယေန ယေန တေသံ ဘိက္ခူနံ ယာ ယာ ဂါထာ ဒေသိတာ, တေန တေန တဿာ တဿာ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ သော သော ဘိက္ခု အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌိတော’’တိ ဝဒန္တိ.

世尊は、阿羅漢果を頂点（帰結）として説法を完成された。説法の終わりに、その比丘は阿羅漢果に安住した。“ある人々は、それらの比丘たちに対してそれぞれの偈が説かれ、それぞれの偈の終わりに、それぞれの比丘が阿羅漢果に安住したと言う”。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタジョーティカーと呼ばれる小部の註釈（アッタカター）における、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဥရဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スッタニパータ註釈の蛇の経の解説（vaṇṇanā）が終了した。

၂. ဓနိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. ダニヤ経の解説

၁၈. ပက္ကောဒနောတိ [Pg.24] ဓနိယသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. တေန သမယေန ဓနိယော ဂေါပေါ မဟီတီရေ ပဋိဝသတိ. တဿာယံ ပုဗ္ဗယောဂေါ – ကဿပဿ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဒိဗ္ဗမာနေ ဝီသတိ ဝဿသဟဿာနိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သံဃဿ ဝီသတိ သလာကဘတ္တာနိ အဒါသိ. သော တတော စုတော ဒေဝေသု ဥပ္ပန္နော. ဧဝံ ဒေဝလောကေ ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ခေပေတွာ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဝိဒေဟရဋ္ဌမဇ္ဈေ ပဗ္ဗတရဋ္ဌံ နာမ အတ္ထိ တတ္ထ ဓမ္မကောရဏ္ဍံ နာမ နဂရံ, တသ္မိံ နဂရေ သေဋ္ဌိပုတ္တော ဟုတွာ အဘိနိဗ္ဗတ္တော, ဂေါယူထံ နိဿာယ ဇီဝတိ. တဿ ဟိ တိံသမတ္တာနိ ဂေါသဟဿာနိ ဟောန္တိ, သတ္တဝီသသဟဿာ ဂါဝေါ ခီရံ ဒုယှန္တိ. ဂေါပါ နာမ နိဗဒ္ဓဝါသိနော န ဟောန္တိ. ဝဿိကေ စတ္တာရောမာသေ ထလေ ဝသန္တိ, အဝသေသေ အဋ္ဌမာသေ ယတ္ထ တိဏောဒကံ သုခံ လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ဝသန္တိ. တဉ္စ နဒီတီရံ ဝါ ဇာတဿရတီရံ ဝါ ဟောတိ. အထာယမ္ပိ ဝဿကာလေ အတ္တနော ဝသိတဂါမတော နိက္ခမိတွာ ဂုန္နံ ဖာသုဝိဟာရတ္ထာယ ဩကာသံ ဂဝေသန္တော မဟာမဟီ ဘိဇ္ဇိတွာ ဧကတော ကာလမဟီ ဧကတော မဟာမဟိစ္စေဝ သင်္ခံ ဂန္တွာ သန္ဒမာနာ ပုန သမုဒ္ဒသမီပေ သမာဂန္တွာ ပဝတ္တာ. ယံ ဩကာသံ အန္တရဒီပံ အကာသိ, တံ ပဝိသိတွာ ဝစ္ဆာနံ သာလံ အတ္တနော စ နိဝေသနံ မာပေတွာ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. တဿ သတ္တ ပုတ္တာ, သတ္တ ဓီတရော, သတ္တ သုဏိသာ, အနေကေ စ ကမ္မကာရာ ဟောန္တိ. ဂေါပါ နာမ ဝဿနိမိတ္တံ ဇာနန္တိ. ယဒါ သကုဏိကာ ကုလာဝကာနိ ရုက္ခဂ္ဂေ ကရောန္တိ, ကက္ကဋကာ ဥဒကသမီပေ ဒွါရံ ပိဒဟိတွာ ထလသမီပဒွါရေန ဝဠဉ္ဇေန္တိ, တဒါ သုဝုဋ္ဌိကာ ဘဝိဿတီတိ ဂဏှန္တိ. ယဒါ ပန သကုဏိကာ ကုလာဝကာနိ နီစဋ္ဌာနေ ဥဒကပိဋ္ဌေ ကရောန္တိ, ကက္ကဋကာ ထလသမီပေ ဒွါရံ ပိဒဟိတွာ ဥဒကသမီပဒွါရေန ဝဠဉ္ဇေန္တိ, တဒါ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာ ဘဝိဿတီတိ ဂဏှန္တိ.

18. “パッコーダナ（飯は炊け）”とは、ダニヤ経のことである。その因縁（成立の由来）はいかなるものか。世尊は舎衛城（サーヴァッティー）に住しておられた。その時、ダニヤという名の牛飼いがマヒー河のほとりに住んでいた。彼の前世の功徳（修行）は以下の通りである。カッサパ仏の聖なる教えが輝いていた頃、二万年の間、毎日欠かさず僧伽に二十のサラーカ・バッタ（籤による食事）を布施した。彼はそこを没して神々に（天界に）生まれた。このように天界で一仏中間を過ごし、我らが世尊の時代に、ヴィデーハ国の中心にあるパッバタ国（山岳地方）の、ダンマコランダという名の町で長者の息子として生まれ、牛の群れを頼りとして生活していた。彼には三万頭ほどの牛がおり、二万七千頭の牛から乳が搾られていた。牛飼いたちは定住することはない。雨期の四ヶ月間は高地に住み、残りの八ヶ月間は、草と水が容易に得られる場所に住む。そこは河のほとりであったり、湖（ジャータッサラ）のほとりであったりする。さて、このダニヤもまた、雨期に自分の住む村から出て、牛たちが安楽に過ごせる場所を探し求め、（二つの流れが）合流してマヒー河と呼ばれるようになった大河が流れ、再び海の近くで合流して流れる、その中州（アンタラディーパ）となっている場所に入り、子牛たちの小屋と自分の住居を造って、そこを住まいとした。彼には七人の息子、七人の娘、七人の嫁、そして多くの働き手がいた。牛飼いたちは雨の兆しを知っている。鳥たちが木々の梢に巣を作り、蟹が水辺の穴を閉じて高地の近くの穴を用いる時、彼らは“恵みの雨が降るだろう”と判断する。しかし、鳥たちが低い場所や水の上方に巣を作り、蟹が高地の近くの穴を閉じて水辺の穴を用いる時、彼らは“日照りになるだろう”と判断するのである。

အထ သော ဓနိယော သုဝုဋ္ဌိကနိမိတ္တာနိ ဥပသလ္လက္ခေတွာ ဥပကဋ္ဌေ ဝဿကာလေ အန္တရဒီပါ နိက္ခမိတွာ မဟာမဟိယာ ပရတီရေ သတ္တသတ္တာဟမ္ပိ ဒေဝေ ဝဿန္တေ ဥဒကေန အနဇ္ဈောတ္ထရဏောကာသေ အတ္တနော ဝသနောကာသံ ကတွာ သမန္တာ ပရိက္ခိပိတွာ, ဝစ္ဆသာလာယော မာပေတွာ, တတ္ထ နိဝါသံ ကပ္ပေသိ. အထဿ ဒါရုတိဏာဒိသင်္ဂဟေ ကတေ သဗ္ဗေသု ပုတ္တဒါရကမ္မကရပေါရိသေသု [Pg.25] သမာနိယေသု ဇာတေသု နာနပ္ပကာရေ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇေ ပဋိယတ္တေ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ မေဃမဏ္ဍလာနိ ဥဋ္ဌဟိံသု. သော ဓေနုယော ဒုဟာပေတွာ, ဝစ္ဆသာလာသု ဝစ္ဆေ သဏ္ဌာပေတွာ, ဂုန္နံ စတုဒ္ဒိသာ ဓူမံ ကာရာပေတွာ, သဗ္ဗပရိဇနံ ဘောဇာပေတွာ, သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကာရာပေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဒီပေ ဥဇ္ဇာလာပေတွာ, သယံ ခီရေန ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ, မဟာသယနေ သယန္တော အတ္တနော သိရိသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ, တုဋ္ဌစိတ္တော ဟုတွာ, အပရဒိသာယ မေဃတ္ထနိတသဒ္ဒံ သုတွာ နိပန္နော ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ ‘‘ပက္ကောဒနော ဒုဒ္ဓခီရောဟမသ္မီ’’တိ.

さて、そのダニヤは、恵みの雨の兆しを観察し、雨期が近づくと、中州から出て、マヒー河の向こう岸の、たとえ七日七晩雨が降り続いても水に浸からない場所に自分の住居を構え、周囲を囲い、牛舎を建てて、そこに居住した。その後、薪や草などが集められ、息子や妻や働き手たちが皆揃い、様々な種類の食べ物や食事が用意されると、四方の空に雲が立ち込めた。彼は乳牛から乳を搾らせ、牛舎に子牛たちを収め、牛たちのために四方で（虫除けの）火を焚かせ、眷属一同に食事をさせ、すべての仕事を終わらせて、あちこちに灯火を点けさせた。自分自身も乳粥を食べ、立派な寝床に横たわり、自身の繁栄を目の当たりにして満足し、別の方向から雷鳴が聞こえる中で、横になったまま“飯は炊け、乳は搾り終えた（パッコーダナ・ドゥッダキーロー・ハマスミ）”というこの感興の言葉（ウダーン）を発した。

တတြာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ပက္ကောဒနောတိ သိဒ္ဓဘတ္တော. ဒုဒ္ဓခီရောတိ ဂါဝေါ ဒုဟိတွာ ဂဟိတခီရော. အဟန္တိ အတ္တာနံ နိဒဿေတိ, အသ္မီတိ အတ္တနော တထာဘာဝံ. ပက္ကောဒနော ဒုဒ္ဓခီရော စ အဟမသ္မိ ဘဝါမီတိ အတ္ထော. ဣတီတိ ဧဝမာဟာတိ အတ္ထော. နိဒ္ဒေသေ ပန ‘‘ဣတီတိ ပဒသန္ဓိ, ပဒသံသဂ္ဂေါ, ပဒပါရိပူရိ, အက္ခရသမဝါယော ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာ ပဒါနုပုဗ္ဗတာမေတ’’န္တိ (စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁) ဧဝမဿ အတ္ထော ဝဏ္ဏိတော. သောပိ ဣဒမေဝ သန္ဓာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယံ ယံ ဟိ ပဒံ ပုဗ္ဗပဒေန ဝုတ္တံ, တဿ တဿ ဧဝမာဟာတိ ဧတမတ္ထံ ပကာသေန္တောယေဝ ဣတိသဒ္ဒေါ ပစ္ဆိမေန ပဒေန မေတ္တေယျော ဣတိ ဝါ ဘဂဝါ ဣတိ ဝါ ဧဝမာဒိနာ ပဒသန္ဓိ ဟောတိ, နာညထာ.

そこにおける意味の解説は以下の通りである。“パッコーダナ（pakkodano）”とは、飯が炊き上がっていること。“ドゥッダキーラ（duddhakhīro）”とは、牛を搾って乳が取られていること。“アハン（ahaṃ）”は自身を示し、“アスミ（asmi）”は自身のその状態（あり方）を示す。“私は飯が炊き上がり、乳も搾り終えた者である”という意味である。“イティ（iti）”は、このように言った、という意味である。なお、ニッデーサ（義釈）においては、“イティとは、語の結合、語の接触、語の充足、音韻の結合、文の滑らかさ、語の順序である”と、その意味が解説されている。これもまた、この文脈に即したものと理解すべきである。すなわち、前の語と結びついた各々の語に対して“このように言った”という意味を明らかにするために、“イティ”という語が後ろの語と結びついて、“メッテイヤ・イティ”や“バガヴァー・イティ”などのように語の結合（連声）が生じるのであり、それ以外ではない。

ဓနိယော ဂေါပေါတိ တဿ သေဋ္ဌိပုတ္တဿ နာမသမောဓာနံ. သော ဟိ ယာနိမာနိ ထာဝရာဒီနိ ပဉ္စ ဓနာနိ, တေသု ဌပေတွာ ဒါနသီလာဒိအနုဂါမိကဓနံ, ခေတ္တဝတ္ထု-အာရာမာဒိတော ထာဝရဓနတောပိ, ဂဝဿာဒိတော ဇင်္ဂမဓနတောပိ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိတော သံဟာရိမဓနတောပိ, သိပ္ပာယတနာဒိတော အင်္ဂသမဓနတောပိ ယံ တံ လောကဿ ပဉ္စဂေါရသာနုပ္ပဒါနေန ဗဟူပကာရံ တံ သန္ဓာယ ‘‘နတ္ထိ ဂေါသမိတံ ဓန’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁၃; နေတ္တိ. ၁၂၃) ဧဝံ ဝိသေသိတံ ဂေါဓနံ, တေန သမန္နာဂတတ္တာ ဓနိယော, ဂုန္နံ ပါလနတော ဂေါပေါ. ယော ဟိ အတ္တနော ဂါဝေါ ပါလေတိ, သော ‘‘ဂေါပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယော ပရေသံ ဝေတနေန ဘဋော ဟုတွာ, သော ဂေါပါလကော. အယံ ပန အတ္တနောယေဝ, တေန ဂေါပေါတိ ဝုတ္တော.

“ダニヤ・ゴーパ”とは、その長者の息子の名の組み合わせ（合成語）である。彼には固定資産などの五種類の富があったが、そのうち施しや戒めなどの来世に伴う富を除き、田畑や園林などの固定資産（不動産）、牛や馬などの移動資産（動産）、金銀などの持ち運び可能な財産、技能などの身体に付随する財産の中でも、世の人々に五種類の乳製品（五味）を提供して多大な利益をもたらすものとして、“牛に等しい富はない”と特筆される牛という財産を具備していたため、“ダニヤ（富める者）”と呼ばれ、牛を守る（育てる）ことから“ゴーパ（牛飼い）”と呼ばれた。自分自身の牛を守る者は“ゴーパ”と言われる。他人の牛を賃金のために雇われて守る者は“ゴーパラ（牛飼い、牧夫）”である。この者は自分自身の牛を守っていたので、“ゴーパ”と言われたのである。

အနုတီရေတိ [Pg.26] တီရဿ သမီပေ. မဟိယာတိ မဟာမဟီနာမိကာယ နဒိယာ. သမာနေန အနုကူလဝတ္တိနာ ပရိဇနေန သဒ္ဓိံ ဝါသော ယဿ သော သမာနဝါသော, အယဉ္စ တထာဝိဓော. တေနာဟ ‘‘သမာနဝါသော’’တိ. ဆန္နာတိ တိဏပဏ္ဏစ္ဆဒနေဟိ အနောဝဿကာ ကတာ. ကုဋီတိ ဝသနဃရဿေတံ အဓိဝစနံ. အာဟိတောတိ အာဘတော, ဇာလိတော ဝါ. ဂိနီတိ အဂ္ဂိ. တေသု တေသု ဌာနေသု အဂ္ဂိ ‘‘ဂိနီ’’တိ ဝေါဟရီယတိ. အထ စေ ပတ္ထယသီတိ ဣဒါနိ ယဒိ ဣစ္ဆသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဝဿာတိ သိဉ္စ, ပဂ္ဃရ, ဥဒကံ မုဉ္စာတိ အတ္ထော. ဒေဝါတိ မေဃံ အာလပတိ. အယံ တာဝေတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ.

“アヌティーレ（anutīre）”とは、岸の近くに。“マヒヤー（mahiyā）”とは、マヒーという名の大河の（ほとりに）。“サマーナヴァーソ（samānavāso）”とは、自分に従う同じ心の眷属と共に住む者のことであり、この者もそのような状態であった。それゆえ（世尊は彼に倣って）“サマーナヴァーソ”と言われた。“チャンナー（channā）”とは、草や葉の屋根で覆われ、雨漏りしないように作られていること。“クティー（kuṭī）”とは、住居（家）の名称である。“アーヒト（āhito）”とは、運ばれた、あるいは火が点けられたということ。“ギニ（gini）”とは、火のこと。それぞれの場所において、火は“ギニ”と呼ばれる。“アタ・チェ・パッタヤシ（atha ce patthayasi）”とは、“今、もしあなたが望むなら”という意味である。“パヴァッサ（pavassa）”とは、注げ、滴らせ、水を放て、という意味である。“デーヴァ（deva）”とは、雲（雨の神）に呼びかけている。これが、ここにおける語の解説である。

အယံ ပန အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဧဝမယံ ဓနိယော ဂေါပေါ အတ္တနော သယနဃရေ မဟာသယနေ နိပန္နော မေဃတ္ထနိတံ သုတွာ ‘‘ပက္ကောဒနောဟမသ္မီ’’တိ ဘဏန္တော ကာယဒုက္ခဝူပသမူပါယံ ကာယသုခဟေတုဉ္စ အတ္တနော သန္နိဟိတံ ဒီပေတိ. ‘‘ဒုဒ္ဓခီရောဟမသ္မီ’’တိ ဘဏန္တော စိတ္တဒုက္ခဝူပသမူပါယံ စိတ္တသုခဟေတုဉ္စ. ‘‘အနုတီရေ မဟိယာ’’တိ နိဝါသဋ္ဌာနသမ္ပတ္တိံ, ‘‘သမာနဝါသော’’တိ တာဒိသေ ကာလေ ပိယဝိပ္ပယောဂပဒဋ္ဌာနဿ သောကဿာဘာဝံ. ‘‘ဆန္နာ ကုဋီ’’တိ ကာယဒုက္ခာပဂမပဋိဃာတံ. ‘‘အာဟိတော ဂိနီ’’တိ ယသ္မာ ဂေါပါလကာ ပရိက္ခေပဓူမဒါရုအဂ္ဂိဝသေန တယော အဂ္ဂီ ကရောန္တိ. တေ စ တဿ ဂေဟေ သဗ္ဗေ ကတာ, တသ္မာ သဗ္ဗဒိသာသု ပရိက္ခေပဂ္ဂိံ သန္ဓာယ ‘‘အာဟိတော ဂိနီ’’တိ ဘဏန္တော ဝါဠမိဂါဂမနနိဝါရဏံ ဒီပေတိ, ဂုန္နံ မဇ္ဈေ ဂေါမယာဒီဟိ ဓူမဂ္ဂိံ သန္ဓာယ ဍံသမကသာဒီဟိ ဂုန္နံ အနာဗာဓံ, ဂေါပါလကာနံ သယနဋ္ဌာနေ ဒါရုအဂ္ဂိံ သန္ဓာယ ဂေါပါလကာနံ သီတာဗာဓပဋိဃာတံ. သော ဧဝံ ဒီပေန္တော အတ္တနော ဝါ ဂုန္နံ ဝါ ပရိဇနဿ ဝါ ဝုဋ္ဌိပစ္စယဿ ကဿစိ အာဗာဓဿ အဘာဝတော ပီတိသောမနဿဇာတော အာဟ – ‘‘အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝါ’’တိ.

さて、この意味の解説である。このように、牛飼いのダニヤは自分の寝室の大きな寝床に横たわり、雷鳴を聞いて‘私は飯を炊き終えた（pakkodano'hamasmi）’と言い、身体的な苦痛の静まりとその手段、および身体的な幸福の要因が自分に備わっていることを示している。‘乳は搾り終えた（duddhakhīro'hamasmi）’と言うことで、心の苦悩の静まりとその手段、および心の幸福の要因を示している。‘マヒー川の岸辺で（anutīre mahiyā）’とは住居の地の円満さを、‘（家族と）共に住まう（samānavāso）’とは、そのような時（雨季）にあっても、愛する者との別離を近因とする悲しみがないことを示している。‘小屋はふかれた（channā kuṭī）’とは、身体的な苦痛の除去と防護を示している。‘火は点ぜられた（āhito ginī）’とは、牛飼いたちが（牛を）囲む煙の火、薪の火という三種の火を焚くからである。それらは彼の家ですべてなされているため、あらゆる方角に（獣を）囲む火を念頭に置いて‘火は点ぜられた’と言うことで、猛獣の来襲を防ぐことを示している。牛たちのただ中で牛糞などによる煙の火を念頭に置いて、アブや蚊などによる牛たちの病のなさを（示し）、牛飼いたちの寝所での薪の火を念頭に置いて、牛飼いたちの寒さによる苦痛の除去を示している。彼はこのように示しながら、自分自身や牛たち、あるいは従者たちに、雨を原因とするいかなる病もないことから、喜悦と歓喜に満たされて、‘神よ、望むなら雨を降らせよ’と言ったのである。

၁၉. ဧဝံ ဓနိယဿ ဣမံ ဂါထံ ဘာသမာနဿ အဿောသိ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ ဂန္ဓကုဋိယံ ဝိဟရန္တော. သုတွာ စ ပန ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသ ဓနိယဉ္စ ပဇာပတိဉ္စဿ ‘‘ဣမေ ဥဘောပိ ဟေတုသမ္ပန္နာ. သစေ အဟံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, ဥဘောပိ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿန္တိ. နော စေ ဂမိဿာမိ, သွေ ဥဒကောဃေန ဝိနဿိဿန္တီ’’တိ တံ ခဏေယေဝ သာဝတ္ထိတော သတ္တ ယောဇနသတာနိ ဓနိယဿ နိဝါသဋ္ဌာနံ အာကာသေန ဂန္တွာ တဿ ကုဋိယာ ဥပရိ အဋ္ဌာသိ. ဓနိယော တံ ဂါထံ ပုနပ္ပုနံ ဘာသတိယေဝ[Pg.27], န နိဋ္ဌာပေတိ, ဘဂဝတိ ဂတေပိ ဘာသတိ. ဘဂဝါ စ တံ သုတွာ ‘‘န ဧတ္တကေန သန္တုဋ္ဌာ ဝါ ဝိဿတ္ထာ ဝါ ဟောန္တိ, ဧဝံ ပန ဟောန္တီ’’တိ ဒဿေတုံ –

19. このようにダニヤがこの偈を唱えているのを、世尊は清浄で超人的な天耳界（dibbā sotadhātu）をもって、祇園精舎の香室（gandhakuṭi）に住まわれながらお聞きになった。そして仏眼（buddhacakkhu）をもって世の中を観察されると、ダニヤとその妻を見て、‘この二人は共に（悟りの）因を具えている。もし私が行って法を説けば、二人は共に出家して阿羅漢果を得るだろう。もし私が行かなければ、明日の洪水で滅びてしまうだろう’と見られた。その瞬間に、舎衛城（サーヴァッティー）から七百由旬離れたダニヤの住居へ虚空を通って行かれ、彼の小屋の上に立たれた。ダニヤはその偈を何度も繰り返し唱えており、終わらせていなかった。世尊が到着されても唱えていた。世尊はそれを聞いて、‘これほど（の所有）で満足したり、安堵したりすることはない。このようにしてこそ（満足が）あるのだ’ということを示すために（次のように仰った）。

‘‘အက္ကောဓနော ဝိဂတခိလောဟမသ္မိ, အနုတီရေ မဟိယေကရတ္တိဝါသော;

ဝိဝဋာ ကုဋိ နိဗ္ဗုတော ဂိနိ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝါ’’တိ. –

“私は怒りなく、心の刺（とげ）も去り、マヒー川の岸辺に一夜宿る者である。小屋は（屋根が）開かれ、火は消えた。神よ、望むなら雨を降らせよ。”

ဣမံ ပဋိဂါထံ အဘာသိ ဗျဉ္ဇနသဘာဂံ နော အတ္ထသဘာဂံ. န ဟိ ‘‘ပက္ကောဒနော’’တိ, ‘‘အက္ကောဓနော’’တိ စ အာဒီနိ ပဒါနိ အတ္ထတော သမေန္တိ မဟာသမုဒ္ဒဿ ဩရိမပါရိမတီရာနိ ဝိယ, ဗျဉ္ဇနံ ပနေတ္ထ ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ သမေတီတိ ဗျဉ္ဇနသဘာဂါနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ပုရိမဂါထာယ သဒိသပဒါနံ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

（世尊は）言葉の響きは似ているが意味の似ていない、この返答の偈を唱えられた。けだし、‘飯を炊いた（pakkodano）’と‘怒りなき（akkodhano）’などの言葉は、大海のこちら側の岸とあちら側の岸のように、意味においては一致しない。しかし、ここでは言葉（の響き）がわずかに一致するため、言葉が類似しているのである。その中で、前の偈における同様の語の意味は、既に述べた方法によって知るべきである。

ဝိသေသပဒါနံ ပနာယံ ပဒတော အတ္ထတော စ ဝဏ္ဏနာ – အက္ကောဓနောတိ အကုဇ္ဈနသဘာဝေါ. ယော ဟိ သော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရအာဃာတဝတ္ထုသမ္ဘဝေါ ကောဓော ဧကစ္စဿ သုပရိတ္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဟဒယံ သန္တာပေတွာ ဝူပသမ္မတိ, ယေန စ တတော ဗလဝတရုပ္ပန္နေန ဧကစ္စော မုခဝိကုဏနမတ္တံ ကရောတိ, တတော ဗလဝတရေန ဧကစ္စော ဖရုသံ ဝတ္တုကာမော ဟနုသဉ္စလနမတ္တံ ကရောတိ, အပရော တတော ဗလဝတရေန ဖရုသံ ဘဏတိ, အပရော တတော ဗလဝတရေန ဒဏ္ဍံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ဂဝေသန္တော ဒိသာ ဝိလောကေတိ, အပရော တတော ဗလဝတရေန ဒဏ္ဍံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ အာမသတိ, အပရော တတော ဗလဝတရေန ဒဏ္ဍာဒီနိ ဂဟေတွာ ဥပဓာဝတိ, အပရော တတော ဗလဝတရေန ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ ပဟာရေ ဒေတိ, အပရော တတော ဗလဝတရေန အပိ ဉာတိသာလောဟိတံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ, ဧကစ္စော တတော ဗလဝတရေန ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ အတ္တာနမ္ပိ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ သီဟဠဒီပေ ကာလဂါမဝါသီ အမစ္စော ဝိယ. ဧတ္တာဝတာ စ ကောဓော ပရမဝေပုလ္လပ္ပတ္တော ဟောတိ. သော ဘဂဝတာ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ သဗ္ဗသော ပဟီနော ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော, တသ္မာ ဘဂဝါ ‘‘အက္ကောဓနောဟမသ္မီ’’တိ အာဟ.

しかし、特有の語については、語の意味による解説は以下の通りである。‘怒りなき（akkodhano）’とは、怒りのない性質のことである。けだし、先に述べたような怨恨の根拠（āghātavatthu）から生じるあの怒りは、ある者には極めて微細に生じても心を燃やして静まるが、それよりも強く生じた場合には、ある者は顔をゆがめるだけであり、それより強い場合には、ある者は荒々しい言葉を吐こうとして顎を震わせるだけであり、別の者はそれより強い場合に荒々しい言葉を言い、別の者はそれより強い場合に杖や武器を探して四方を見渡し、別の者はそれより強い場合に杖や武器を手に取り、別の者はそれより強い場合に杖などを取って追いかけ、別の者はそれより強い場合に一、二度殴打を加え、別の者はそれより強い場合に親族や血縁者であっても命を奪い、ある者はそれより強い場合に後で後悔して、セイロン島のカーラガーマ村に住む大臣のように自らの命を絶つこともある。これほどまでに怒りは極限に達することがある。その怒りは、世尊によって菩提樹のふもとですべて断たれ、根絶され、多羅樹の切り株のようになされた。それゆえ、世尊は‘私は怒りなき者である’と仰ったのである。

ဝိဂတခိလောတိ အပဂတခိလော. ယေ ဟိ တေ စိတ္တဗန္ဓဘာဝေန ပဉ္စ စေတောခိလာ ဝုတ္တာ, ယေ ဟိ စ ခိလဘူတေ စိတ္တေ သေယျထာပိ နာမ ခိလေ ဘူမိဘာဂေ [Pg.28] စတ္တာရော မာသေ ဝဿန္တေပိ ဒေဝေ သဿာနိ န ရုဟန္တိ, ဧဝမေဝံ သဒ္ဓမ္မဿဝနာဒိကုသလဟေတုဝဿေ ဝဿန္တေပိ ကုသလံ န ရုဟတိ တေ စ ဘဂဝတာ ဗောဓိမဏ္ဍေယေဝ သဗ္ဗသော ပဟီနာ, တသ္မာ ဘဂဝါ ‘‘ဝိဂတခိလောဟမသ္မီ’’တိ အာဟ.

‘心の刺が去った（vigatakhilo）’とは、刺がなくなったということである。けだし、心を縛るものとして説かれた五つの心の刺（cetokhilā）があり、刺（雑草の根など）のある土地では、たとえ四ヶ月の雨季に雨が降っても作物が育わないように、心の刺がある者には、正法を聞くなどの善因の雨が降っても善法が育たないが、それらは世尊によって菩提樹のふもとですべて断じられた。それゆえ、世尊は‘私は心の刺が去った者である’と仰ったのである。

ဧကရတ္တိံ ဝါသော အဿာတိ ဧကရတ္တိဝါသော. ယထာ ဟိ ဓနိယော တတ္ထ စတ္တာရော ဝဿိကေ မာသေ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဥပဂတော, န တထာ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ဟိ တံယေဝ ရတ္တိံ တဿ အတ္ထကာမတာယ တတ္ထ ဝါသံ ဥပဂတော. တသ္မာ ‘‘ဧကရတ္တိဝါသော’’တိ အာဟ. ဝိဝဋာတိ အပနီတစ္ဆဒနာ. ကုဋီတိ အတ္တဘာဝေါ. အတ္တဘာဝေါ ဟိ တံ တံ အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ကာယောတိပိ ဂုဟာတိပိ ဒေဟောတိပိ သန္ဒေဟောတိပိ နာဝါတိပိ ရထောတိပိ ဝဏောတိပိ ဓဇောတိပိ ဝမ္မိကောတိပိ ကုဋီတိပိ ကုဋိကာတိပိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန ကဋ္ဌာဒီနိ ပဋိစ္စ ဂေဟနာမိကာ ကုဋိ ဝိယ အဋ္ဌိအာဒီနိ ပဋိစ္စ သင်္ချံ ဂတတ္တာ ‘‘ကုဋီ’’တိ ဝုတ္တော. ယထာဟ –

一夜の宿りが彼にあるので、‘一夜宿る者（ekarattivāso）’という。ダニヤがそこで雨季の四ヶ月間、定住していたのとは異なり、世尊はそうではない。世尊はただその一夜、彼の利益を望むがゆえにそこに宿られたのである。それゆえ‘一夜宿る者’と仰った。‘開かれた（vivaṭā）’とは、屋根（覆い）が取り除かれたことである。‘小屋（kuṭī）’とは、自己の身体（attabhāvo）のことである。自己の身体は、それぞれの意味に応じて、身（kāya）、洞窟（guhā）、体（deha）、死体（sandeha）、舟（nāvā）、車（ratha）、傷（vaṇa）、旗（dhaja）、蟻塚（vammika）、小屋（kuṭi）、小さな小屋（kuṭikā）とも呼ばれる。ここでは、木材などによって‘家’と呼ばれる小屋のように、骨などによってその数に数えられるため、‘小屋’と（身体を指して）言われたのである。次のように説かれている通りである。

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ကဋ္ဌဉ္စ ပဋိစ္စ, ဝလ္လိဉ္စ ပဋိစ္စ, မတ္တိကဉ္စ ပဋိစ္စ, တိဏဉ္စ ပဋိစ္စ, အာကာသော ပရိဝါရိတော အဂါရံတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, အဋ္ဌိဉ္စ ပဋိစ္စ, နှာရုဉ္စ ပဋိစ္စ, မံသဉ္စ ပဋိစ္စ, စမ္မဉ္စ ပဋိစ္စ, အာကာသော ပရိဝါရိတော ရူပန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀၆).

“友よ、あたかも木材により、蔓により、粘土により、草により、空間が囲まれて‘家’という名称が生じるように、友よ、そのようにまさに、骨により、腱により、肉により、皮膚により、空間が囲まれて‘色（身体）’という名称が生じるのである。”（中部経典1.306）

စိတ္တမက္ကဋဿ နိဝါသတော ဝါ ကုဋိ. ယထာဟ –

あるいは、心の猿の住処であることから、身体を‘小屋’と言う。次のように説かれている通りである。

‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလကုဋိ စေ သာ, မက္ကဋာဝသထော ဣတိ;

မက္ကဋော ပဉ္စဒွါရာယ, ကုဋိကာယ ပသက္ကိယ;

ဒွါရေန အနုပရိယာတိ, ဃဋ္ဋယန္တော ပုနပ္ပုန’’န္တိ. (ထေရဂါ. ၁၂၅);

“この骨の骨組みの小屋は、猿の住処である。猿（心）は五つの門を持つ小さな小屋に潜り込み、門から門へと巡り、何度も何度も（門を）叩くのである。”（長老の偈125）

သာ ကုဋိ ယေန တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဆဒနေန သတ္တာနံ ဆန္နတ္တာ ပုနပ္ပုနံ ရာဂါဒိကိလေသဝဿံ အတိဝဿတိ. ယထာဟ –

その小屋は、渇愛・慢心・見解という屋根によって衆生が覆われているために、何度も何度も貪欲などの煩悩の雨が激しく降り注ぐのである。次のように説かれている通りである。

‘‘ဆန္နမတိဝဿတိ, ဝိဝဋံ နာတိဝဿတိ;

တသ္မာ ဆန္နံ ဝိဝရေထ, ဧဝံ တံ နာတိဝဿတီ’’တိ. (ဥဒါ. ၄၅;

ထေရဂါ. ၄၄၇;

ပရိ. ၃၃၉);

“覆われたものは（雨が）降り注ぎ、開かれたものは降り注がない。それゆえ、覆いを開きなさい。そうすれば、それは（雨が）降り注ぐことはない。”と（仰せられた）。

အယံ [Pg.29] ဂါထာ ဒွီသု ဌာနေသု ဝုတ္တာ ခန္ဓကေ ထေရဂါထာယဉ္စ. ခန္ဓကေ ဟိ ‘‘ယော အာပတ္တိံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တဿ ကိလေသာ စ ပုနပ္ပုနံ အာပတ္တိယော စ အတိဝဿန္တိ, ယော ပန န ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တဿ နာတိဝဿန္တီ’’တိ ဣမံ အတ္ထံ ပဋိစ္စ ဝုတ္တာ. ထေရဂါထာယံ ‘‘ယဿ ရာဂါဒိစ္ဆဒနံ အတ္ထိ, တဿ ပုန ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒီသု ရာဂါဒိသမ္ဘဝတော ဆန္နမတိဝဿတိ. ယော ဝါ ဥပ္ပန္နေ ကိလေသေ အဓိဝါသေတိ, တဿေဝ အဓိဝါသိတကိလေသစ္ဆဒနစ္ဆန္နာ အတ္တဘာဝကုဋိ ပုနပ္ပုနံ ကိလေသဝဿံ အတိဝဿတိ. ယဿ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဝါတေန ကိလေသစ္ဆဒနဿ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာ ဝိဝဋာ, တဿ နာတိဝဿတီ’’တိ. အယမတ္ထော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ဘဂဝတာ ဟိ ယထာဝုတ္တံ ဆဒနံ ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန ဝိဒ္ဓံသိတံ, တသ္မာ ‘‘ဝိဝဋာ ကုဋီ’’တိ အာဟ. နိဗ္ဗုတောတိ ဥပသန္တော. ဂိနီတိ အဂ္ဂိ. ယေန ဟိ ဧကာဒသဝိဓေန အဂ္ဂိနာ သဗ္ဗမိဒံ အာဒိတ္တံ. ယထာဟ – ‘‘အာဒိတ္တံ ရာဂဂ္ဂိနာ’’တိ ဝိတ္ထာရော. သော အဂ္ဂိ ဘဂဝတော ဗောဓိမူလေယေဝ အရိယမဂ္ဂသလိလသေကေန နိဗ္ဗုတော, တသ္မာ ‘‘နိဗ္ဗုတော ဂိနီ’’တိ အာဟ.

この偈は、律の乾度（カンダカ）と長老の偈（テーラガータ）の二箇所で説かれている。乾度においては、“もし比丘が罪（あぱってぃ）を隠すなら、その者には煩悶（きれーさ）と度重なる罪が降り注ぎ、隠さない者には降り注がない”というこの意味に基づいて説かれた。長老の偈においては、“貪欲などの覆いがある者には、再び好ましい対象などにおいて貪欲などが生じるため、その覆われたものに（煩悩の雨が）降り注ぐ。あるいは、生じた煩悩を容認する比丘には、その容認された煩悩の覆いに覆われた自己という小屋に、煩悩の雨が繰り返し降り注ぐ。しかし、阿羅漢道智によって煩悩の覆いが打ち砕かれ、開かれた者には、（煩悩の雨は）降り注がない”とされる。ここでは、この意味が意図されている。世尊によって、先に述べた覆いが先に述べた方法で打ち砕かれた。それゆえに“小屋は開かれた”と仰せられたのである。“寂静（にぶっと）”とは静まりまったこと。“火（ぎに）”とは火のことである。実に、十一種類の火によって、このすべて（の世界）は燃え上がっている。世尊が“貪欲の火によって燃え上がっている”と説かれた詳細は、‘燃焼経（アーディッタパリアーヤ・スッタ）’によって知るべきである。その火は、世尊によって菩提樹の根元で、聖道という水の散布によって消し止められた。それゆえ“火は消えた”と仰せられたのである。

ဧဝံ ဝဒန္တော စ ဓနိယံ အတုဋ္ဌဗ္ဗေန တုဿမာနံ အညာပဒေသေနေဝ ပရိဘာသတိ, ဩဝဒတိ, အနုသာသတိ. ကထံ? ‘‘အက္ကောဓနော’’တိ ဟိ ဝဒမာနော, ဓနိယ, တွံ ‘‘ပက္ကောဒနောဟမသ္မီ’’တိ တုဋ္ဌော, ဩဒနပါကော စ ယာဝဇီဝံ ဓနပရိက္ခယေန ကတ္တဗ္ဗော, ဓနပရိက္ခယော စ အာရက္ခာဒိဒုက္ခပဒဋ္ဌာနော, ဧဝံ သန္တေ ဒုက္ခေနေဝ တုဋ္ဌော ဟောသိ. အဟံ ပန ‘‘အက္ကောဓနောဟမသ္မီ’’တိ တုဿန္တော သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကဒုက္ခာဘာဝေန တုဋ္ဌော ဟောမီတိ ဒီပေတိ. ‘‘ဝိဂတခိလော’’တိ ဝဒမာနော တွံ ‘‘ဒုဒ္ဓခီရောဟမသ္မီ’’တိ တုဿန္တော အကတကိစ္စောဝ ‘‘ကတကိစ္စောဟမသ္မီ’’တိ မန္တွာ တုဋ္ဌော, အဟံ ပန ‘‘ဝိဂတခိလောဟမသ္မီ’’တိ တုဿန္တော ကတကိစ္စောဝ တုဋ္ဌော ဟောမီတိ ဒီပေတိ. ‘‘အနုတီရေ မဟိယေကရတ္တိဝါသော’’တိ ဝဒမာနော တွံ အနုတီရေ မဟိယာ သမာနဝါသောတိ တုဿန္တော စတုမာသနိဗဒ္ဓဝါသေန တုဋ္ဌော. နိဗဒ္ဓဝါသော စ အာဝါသသင်္ဂေန ဟောတိ, သော စ ဒုက္ခော, ဧဝံ သန္တေ ဒုက္ခေနေဝ တုဋ္ဌော ဟောသိ. အဟံ ပန ဧကရတ္တိဝါသောတိ တုဿန္တော အနိဗဒ္ဓဝါသေန တုဋ္ဌော, အနိဗဒ္ဓဝါသော စ အာဝါသသင်္ဂါဘာဝေန ဟောတိ, အာဝါသသင်္ဂါဘာဝေါ စ သုခေါတိ သုခေနေဝ တုဋ္ဌော ဟောမီတိ ဒီပေတိ.

このように説きながら、世尊は喜ぶべきではないことに満足しているダニヤに対し、他の表現を借りて諫め、教え、導かれた。いかにしてか。けだし“怒りなき者（あっこうだの）”と仰せられることで、“ダニヤよ、汝は‘私は飯を炊き終えた（ぱっこうだの）’と言って満足しているが、飯を炊くことは一生の間、富を費やしてなされるべきものであり、富の費消は守護などの苦しみの近因である。そうであれば、汝は苦しみによって満足しているのである。しかし、私は‘私は怒りなき者である’と満足し、現世と来世の苦しみがないことによって満足しているのだ”と示されたのである。“心の荒地なき者（うぃがたきろ）”と仰せられることで、“汝は‘私は乳を搾り終えた’と満足しているが、なすべきことを終えていないのに、‘なすべきことを終えた’と考えて満足している。しかし、私は‘私は心の荒地を去った者である’と満足し、実になすべきことを終えて満足しているのだ”と示されたのである。“マヒー河のほとりに一晩泊まる者”と仰せられることで、“汝はマヒー河のほとりで（家族と）共に住むことに満足し、四ヶ月の雨安居の定住によって満足しているが、定住は住居への執着によって生じ、それは苦しみである。そうであれば、汝は苦しみによって満足している。しかし、私は‘一晩泊まる者’と満足し、定住しないことによって満足している。定住しないことは住居への執着がないことによって生じ、執着がないことは幸福である。ゆえに、私は幸福によって満足しているのだ”と示されたのである。

‘‘ဝိဝဋာ [Pg.30] ကုဋီ’’တိ ဝဒမာနော တွံ ဆန္နာ ကုဋီတိ တုဿန္တော ဆန္နဂေဟတာယ တုဋ္ဌော, ဂေဟေ စ တေ ဆန္နေပိ အတ္တဘာဝကုဋိကံ ကိလေသဝဿံ အတိဝဿတိ, ယေန သဉ္ဇနိတေဟိ စတူဟိ မဟောဃေဟိ ဝုယှမာနော အနယဗျသနံ ပါပုဏေယျာသိ, ဧဝံ သန္တေ အတုဋ္ဌဗ္ဗေနေဝ တုဋ္ဌော ဟောသိ. အဟံ ပန ‘‘ဝိဝဋာ ကုဋီ’’တိ တုဿန္တော အတ္တဘာဝကုဋိယာ ကိလေသစ္ဆဒနာဘာဝေန တုဋ္ဌော. ဧဝဉ္စ မေ ဝိဝဋာယ ကုဋိယာ န တံ ကိလေသဝဿံ အတိဝဿတိ, ယေန သဉ္ဇနိတေဟိ စတူဟိ မဟောဃေဟိ ဝုယှမာနော အနယဗျသနံ ပါပုဏေယျံ, ဧဝံ သန္တေ တုဋ္ဌဗ္ဗေနေဝ တုဋ္ဌော ဟောမီတိ ဒီပေတိ. ‘‘နိဗ္ဗုတော ဂိနီ’’တိ ဝဒမာနော တွံ အာဟိတော ဂိနီတိ တုဿန္တော အကတူပဒ္ဒဝနိဝါရဏောဝ ကတူပဒ္ဒဝနိဝါရဏောသ္မီတိ မန္တွာ တုဋ္ဌော. အဟံ ပန နိဗ္ဗုတော ဂိနီတိ တုဿန္တော ဧကာဒသဂ္ဂိပရိဠာဟာဘာဝတော ကတူပဒ္ဒဝနိဝါရဏတာယေဝ တုဋ္ဌောတိ ဒီပေတိ. ‘‘အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝါ’’တိ ဝဒမာနော ဧဝံ ဝိဂတဒုက္ခာနံ အနုပ္ပတ္တသုခါနံ ကတသဗ္ဗကိစ္စာနံ အမှာဒိသာနံ ဧတံ ဝစနံ သောဘတိ, အထ စေ ပတ္ထယသိ, ပဝဿ ဒေဝ, န နော တယိ ဝဿန္တေ ဝါ အဝဿန္တေ ဝါ ဝုဍ္ဎိ ဝါ ဟာနိ ဝါ အတ္ထိ, တွံ ပန ကသ္မာ ဧဝံ ဝဒသီတိ ဒီပေတိ. တသ္မာ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ ဝဒန္တော စ ဓနိယ အတုဋ္ဌဗ္ဗေနေဝ တုဿမာနံ အညာပဒေသေနေဝ ပရိဘာသတိ ဩဝဒတိ, အနုသာသတီ’’တိ, တံ သမ္မဒေဝ ဝုတ္တန္တိ.

“小屋は開かれた”と仰せられることで、“汝は‘小屋は覆われた’と満足し、屋根があることに満足しているが、汝の家が覆われていても、自己という小屋には煩悩の雨が降り注いでいる。それによって生じた四つの奔流（大河）に押し流され、汝は破滅に至るであろう。そうであれば、汝は喜ぶべきではないことによって満足している。しかし、私は‘小屋は開かれた’と満足し、自己という小屋に煩悩の覆いがないことによって満足している。このように私の小屋が開かれているので、その煩悩の雨が降り注ぐことはなく、それによって生じた四つの奔流に押し流されて破滅に至ることもない。そうであれば、私は満足すべきことによって満足しているのだ”と示されたのである。“火は消えた”と仰せられることで、“汝は‘火は点けられた’と満足し、災難が防がれていないのに‘災難を防いだ’と考えて満足している。しかし、私は‘火は消えた’と満足し、十一種類の火の煩悶がないことから、災難を（真に）防いでいることによって満足しているのだ”と示されたのである。“それゆえ、天（雨の神）よ、望むなら雨を降らせよ”と仰せられることで、“このように苦しみが去り、幸福に到達し、すべてのなすべきことを終えた我らのような者には、この言葉こそがふさわしい。天よ、もし望むなら雨を降らせよ。汝が降ろうが降るまいが、我らには増益も損失もない。しかし、汝はなぜそのようなことを言うのか”と示されたのである。それゆえ、“このように説きながら、喜ぶべきではないことに満足しているダニヤに対し、他の表現を借りて諫め、教え、導かれた”と言われたことは、実に正しく説かれたものである。

၂၀. ဧဝမိမံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ ဂါထံ သုတွာပိ ဓနိယော ဂေါပေါ ‘‘ကော အယံ ဂါထံ ဘာသတီ’’တိ အဝတွာ တေန သုဘာသိတေန ပရိတုဋ္ဌော ပုနပိ တထာရူပံ သောတုကာမော အပရမ္ပိ ဂါထမာဟ ‘‘အန္ဓကမကသာ’’တိ. တတ္ထ အန္ဓကာတိ ကာဠမက္ခိကာနံ အဓိဝစနံ, ပိင်္ဂလမက္ခိကာနန္တိပိ ဧကေ. မကသာတိ မကသာယေဝ. န ဝိဇ္ဇရေတိ နတ္ထိ. ကစ္ဆေတိ ဒွေ ကစ္ဆာ – နဒီကစ္ဆော စ ပဗ္ဗတကစ္ဆော စ. ဣဓ နဒီကစ္ဆော. ရုဠှတိဏေတိ သဉ္ဇာတတိဏေ. စရန္တီတိ ဘတ္တကိစ္စံ ကရောန္တိ. ဝုဋ္ဌိမ္ပီတိ ဝါတဝုဋ္ဌိအာဒိကာ အနေကာ ဝုဋ္ဌိယော, တာ အာဠဝကသုတ္တေ ပကာသယိဿာမ. ဣဓ ပန ဝဿဝုဋ္ဌိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သဟေယျုန္တိ ခမေယျုံ. သေသံ ပါကဋမေဝ. ဧတ္ထ ဓနိယော ယေ အန္ဓကမကသာ သန္နိပတိတွာ ရုဓိရေ ပိဝန္တာ မုဟုတ္တေနေဝ ဂါဝေါ အနယဗျသနံ ပါပေန္တိ, တသ္မာ ဝုဋ္ဌိတမတ္တေယေဝ တေ ဂေါပါလကာ ပံသုနာ စ သာခါဟိ စ [Pg.31] မာရေန္တိ, တေသံ အဘာဝေန ဂုန္နံ ခေမတံ, ကစ္ဆေ ရုဠှတိဏစရဏေန အဒ္ဓါနဂမနပရိဿမာဘာဝံ ဝတွာ ခုဒါကိလမထာဘာဝဉ္စ ဒီပေန္တော ‘‘ယထာ အညေသံ ဂါဝေါ အန္ဓကမကသသမ္ဖဿေဟိ ဒိဿမာနာ အဒ္ဓါနဂမနေန ကိလန္တာ ခုဒါယ မိလာယမာနာ ဧကဝုဋ္ဌိနိပါတမ္ပိ န သဟေယျုံ, န မေ တထာ ဂါဝေါ, မယှံ ပန ဂါဝေါ ဝုတ္တပ္ပကာရာဘာဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝါ တိက္ခတုံ ဝါ ဝုဋ္ဌိမ္ပိ သဟေယျု’’န္တိ ဒီပေတိ.

20. 世尊によって説かれたこの偈を聞いても、牛飼いダニヤは“誰がこの偈を唱えているのか”とは言わず、その善説に大いに満足し、再びそのような教えを聞きたいと望んで、さらに別の“盲蠅や蚊（あんだかまかさ）”の偈を唱えた。そこにおいて、“盲蠅（あんだか）”とは黒い蝿の名称であり、ある師たちは黄金色の蝿の名称であるとも言う。“蚊（まかさ）”とは蚊そのもののことである。“いない（な・うぃっじゃれー）”とは存在しないこと。“岸辺（かっちぇ）”には河の岸辺と山の麓の二種類があるが、ここでは河の岸辺である。“生い茂る草（るーるはてぃね）”とは、よく生えた草のこと。“歩き回る（ちゃらんてぃ）”とは、食事（草を食むこと）をすること。“雨をも（うったんぴ）”とは、風雨などの様々な雨のことであり、それらは‘アーラヴァカ経’において明らかにするであろう。しかし、ここでは通常の雨を指して説かれている。“耐え得るであろう（さへーゆん）”とは、忍耐できるであろうということ。残りは明白である。ここでダニヤは、もし盲蠅や蚊が集まって血を吸えば、瞬く間に牛たちは破滅に至るため、雨が降り始めた瞬間に牛飼いたちが土砂や木の枝でそれらを殺すこと、それらがいないことで牛たちが安全であること、岸辺の生い茂る草を食むことで長旅の疲労がないこと、飢えや疲れがないことを示そうとして、“他の者たちの牛が盲蠅や蚊の接触にさらされ、長旅で疲れ、飢えで萎れているなら、たった一度の降雨にも耐えられないであろうが、私の牛たちはそうではない。私の牛たちは先に述べたような悪条件がないため、二度三度の降雨にも耐え得るであろう”と示しているのである。

၂၁. တတော ဘဂဝါ ယသ္မာ ဓနိယော အန္တရဒီပေ ဝသန္တော ဘယံ ဒိသွာ, ကုလ္လံ ဗန္ဓိတွာ, မဟာမဟိံ တရိတွာ, တံ ကစ္ဆံ အာဂမ္မ ‘‘အဟံ သုဋ္ဌု အာဂတော, နိဗ္ဘယေဝ ဌာနေ ဌိတော’’တိ မညမာနော ဧဝမာဟ, သဘယေ ဧဝ စ သော ဌာနေ ဌိတော, တသ္မာ တဿ အာဂမနဋ္ဌာနာ အတ္တနော အာဂမနဋ္ဌာနံ ဥတ္တရိတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ ဝဏ္ဏေန္တော ‘‘ဗဒ္ဓါသိ ဘိသီ’’တိ ဣမံ ဂါထမဘာသိ, အတ္ထသဘာဂံ နော ဗျဉ္ဇနသဘာဂံ.

21. その後、世尊は、ダニヤが中洲に住みながらも恐怖を見て、筏を組み、大マヒー河を渡ってその河岸に辿り着き、“私は無事に来た、安穏な場所に留まっている”と考えているが、実際には彼が危険な場所に留まっているのを見て、彼が至った場所よりも自らが至った場所がいかに優れ、いかに殊勝であるかを称えるために、“筏は編まれた”というこの偈を唱えられた。これは（ダニヤの唱えた偈と）意味は共通しているが、文言は共通していない。

တတ္ထ ဘိသီတိ ပတ္ထရိတွာ ပုထုလံ ကတွာ ဗဒ္ဓကုလ္လော ဝုစ္စတိ လောကေ. အရိယဿ ပန ဓမ္မဝိနယေ အရိယမဂ္ဂဿေတံ အဓိဝစနံ. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ –

その中で“ビシー（筏）”とは、世間において、広げて厚くして縛られた筏のことを言う。しかし、聖なる法と律においては、これは“聖なる道（八聖道）”の別名である。すなわち、聖なる道とは、

‘‘မဂ္ဂေါ ပဇ္ဇော ပထော ပန္ထော, အဉ္ဇသံ ဝဋုမာယနံ;

နာဝါ ဥတ္တရသေတု စ, ကုလ္လော စ ဘိသိ သင်္ကမော’’. (စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၁);

“道、路、小径、径、通り、道筋、歩み。舟、渡しの橋、筏、浮き、渡り場”。

‘‘အဒ္ဓါနံ ပဘဝေါ စေဝ, တတ္ထ တတ္ထ ပကာသိတော’’.

“（涅槃への）道の成り立ちについても、至る所で説かれている”。

ဣမာယပိ ဂါထာယ ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ တံ ဩဝဒန္တော ဣမံ အတ္ထံ အာဟာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဓနိယ, တွံ ကုလ္လံ ဗန္ဓိတွာ, မဟိံ တရိတွာ, ဣမံ ဌာနမာဂတော, ပုနပိ စ တေ ကုလ္လော ဗန္ဓိတဗ္ဗော ဧဝ ဘဝိဿတိ, နဒီ စ တရိတဗ္ဗာ, န စေတံ ဌာနံ ခေမံ. မယာ ပန ဧကစိတ္တေ မဂ္ဂင်္ဂါနိ သမောဓာနေတွာ ဉာဏဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓါ အဟောသိ ဘိသိ. သာ စ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မပရိပုဏ္ဏတာယ ဧကရသဘာဝူပဂတတ္တာ အညမညံ အနတိဝတ္တနေန ပုန ဗန္ဓိတဗ္ဗပ္ပယောဇနာဘာဝေန ဒေဝမနုဿေသု ကေနစိ မောစေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ စ သုသင်္ခတာ. တာယ စမှိ တိဏ္ဏော, ပုဗ္ဗေ ပတ္ထိတံ တီရပ္ပဒေသံ ဂတော. ဂစ္ဆန္တောပိ စ န သောတာပန္နာဒယော ဝိယ ကဉ္စိဒေဝ ပဒေသံ ဂတော. အထ ခေါ ပါရဂတော သဗ္ဗာသဝက္ခယံ သဗ္ဗဓမ္မပါရံ ပရမံ ခေမံ နိဗ္ဗာနံ ဂတော, တိဏ္ဏောတိ ဝါ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော, ပါရဂတောတိ အရဟတ္တံ ပတ္တော[Pg.32]. ကိံ ဝိနေယျ ပါရဂတောတိ စေ? ဝိနေယျ ဩဃံ, ကာမောဃာဒိစတုဗ္ဗိဓံ ဩဃံ တရိတွာ အတိက္ကမ္မ တံ ပါရံ ဂတောတိ. ဣဒါနိ စ ပန မေ ပုန တရိတဗ္ဗာဘာဝတော အတ္ထော ဘိသိယာ န ဝိဇ္ဇတိ, တသ္မာ မမေဝ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ ‘‘အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝါ’’တိ.

この偈によっても、世尊は前述の方法と同様にダニヤを教誡しながら、次のような意味を説かれたと理解されるべきである。“ダニヤよ、お前は筏を組み、マヒー河を渡ってこの場所に来たが、お前は再び筏を組まねばならず、河を渡らねばならない。この場所は安穏ではない。しかし、私は唯一の心において道支を統合し、智の絆によって筏を編んだのである。それは三十七菩提分法を具足し、一味の状態に達して互いに矛盾せず、再び編む必要がなく、神々や人間の誰によっても解くことができないほど見事に整えられている。それによって私は（生死の海を）渡り、かつて願った岸、すなわち涅槃に至ったのである。至ったといっても、預流者などのように一部の場所に至ったのではない。そうではなく、すべての煩悩を滅尽し、すべての法の彼岸である至高の安穏、涅槃に至ったのである。‘渡った’とは一切知者の境地に達したことであり、‘彼岸に至った’とは阿羅漢果に達したことである。何を捨てて彼岸に至ったのかと言えば、欲の暴流などの四つの暴流を渡り、超えて、その彼岸に至ったのである。今や私は再び渡る必要がないため、筏を必要としない。それゆえ、私こそが‘それゆえ、神よ、望むなら雨を降らせよ’と言うにふさわしいのである”。

၂၂. တမ္ပိ သုတွာ ဓနိယော ပုရိမနယေနေဝ ‘‘ဂေါပီ မမ အဿဝါ’’တိ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ. တတ္ထ ဂေါပီတိ ဘရိယံ နိဒ္ဒိသတိ. အဿဝါတိ ဝစနကရာ ကိံကာရပဋိသာဝိနီ. အလောလာတိ မာတုဂါမော ဟိ ပဉ္စဟိ လောလတာဟိ လောလော ဟောတိ – အာဟာရလောလတာယ, အလင်္ကာရလောလတာယ, ပရပုရိသလောလတာယ, ဓနလောလတာယ, ပါဒလောလတာယ. တထာ ဟိ မာတုဂါမော ဘတ္တပူဝသုရာဒိဘေဒေ အာဟာရေ လောလတာယ အန္တမသော ပါရိဝါသိကဘတ္တမ္ပိ ဘုဉ္ဇတိ, ဟတ္ထောတာပကမ္ပိ ခါဒတိ, ဒိဂုဏံ ဓနမနုပ္ပဒတွာပိ သုရံ ပိဝတိ. အလင်္ကာရလောလတာယ အညံ အလင်္ကာရံ အလဘမာနော အန္တမသော ဥဒကတေလကေနပိ ကေသေ ဩသဏ္ဍေတွာ မုခံ ပရိမဇ္ဇတိ. ပရပုရိသလောလတာယ အန္တမသော ပုတ္တေနပိ တာဒိသေ ပဒေသေ ပက္ကောသိယမာနော ပဌမံ အသဒ္ဓမ္မဝသေန စိန္တေတိ. ဓနလောလတာယ ‘‘ဟံသရာဇံ ဂဟေတွာန သုဝဏ္ဏာ ပရိဟာယထ’’. ပါဒလောလတာယ အာရာမာဒိဂမနသီလော ဟုတွာ သဗ္ဗံ ဓနံ ဝိနာသေတိ. တတ္ထ ဓနိယော ‘‘ဧကာပိ လောလတာ မယှံ ဂေါပိယာ နတ္ထီ’’တိ ဒဿေန္တော အလောလာတိ အာဟ.

22. それを聞いて、ダニヤは前述と同様に“私の妻（ゴーピー）は従順で”というこの偈を唱えた。その中で“ゴーピー”とは妻を指す。“従順（アッサヴァー）”とは、言いつけを守り、何をすべきかを尋ねる者のことである。“移り気でない（アローラ）”とは、女には五つの移り気（食物、装飾、他男、財、遊歩）があるが、それがないことを言う。すなわち、食物への移り気のゆえに残飯や酒を求めたり、装飾への移り気のゆえに水で髪を整えたり、他男への移り気のゆえに不貞を考えたり、財への移り気のゆえに過ちを犯したり、遊歩への移り気のゆえに遊び歩いて財を失うようなことが、彼女には全くないことを、ダニヤは“私の妻にはこれらの移り気がない”として示している。

ဒီဃရတ္တံ သံဝါသိယာတိ ဒီဃကာလံ သဒ္ဓိံ ဝသမာနာ ကောမာရဘာဝတော ပဘုတိ ဧကတော ဝဍ္ဎိတာ. တေန ပရပုရိသေ န ဇာနာတီတိ ဒဿေတိ. မနာပါတိ ဧဝံ ပရပုရိသေ အဇာနန္တီ မမေဝ မနံ အလ္လီယတီတိ ဒဿေတိ. တဿာ န သုဏာမိ ကိဉ္စိ ပါပန္တိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမေန နာမ သဒ္ဓိံ ဣမာယ ဟသိတံ ဝါ လပိတံ ဝါ’’တိ ဧဝံ တဿာ န သုဏာမိ, ကဉ္စိ အတိစာရဒေါသန္တိ ဒဿေတိ.

“長きにわたって共に住み”とは、長い間共に暮らし、少女の時から共に成長してきたことであり、彼女が他の男を知らないことを示している。“愛らしく（マナーパー）”とは、他の男に心を移さず夫である私にのみ心を寄せていることを示す。“彼女に何の悪習も聞かない”とは、彼女が他の男と笑い語らうような不貞の過失を、一度も聞いたことがないことを示している。

၂၃. အထ ဘဂဝါ ဧတေဟိ ဂုဏေဟိ ဂေါပိယာ တုဋ္ဌံ ဓနိယံ ဩဝဒန္တော ပုရိမနယေနေဝ ‘‘စိတ္တံ မမ အဿဝ’’န္တိ ဣမံ ဂါထမဘာသိ, အတ္ထသဘာဂံ, ဗျဉ္ဇနသဘာဂဉ္စ. တတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ ပဒါနိ. အယံ ပန အဓိပ္ပာယော – ဓနိယ, တွံ ‘‘ဂေါပီ မမ အဿဝါ’’တိ တုဋ္ဌော, သာ ပန တေ အဿဝါ [Pg.33] ဘဝေယျ ဝါ န ဝါ; ဒုဇ္ဇာနံ ပရစိတ္တံ, ဝိသေသတော မာတုဂါမဿ. မာတုဂါမဉှိ ကုစ္ဆိယာ ပရိဟရန္တာပိ ရက္ခိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဧဝံ ဒုရက္ခစိတ္တတ္တာ ဧဝ န သက္ကာ တုမှာဒိသေဟိ ဣတ္ထီ အလောလာတိ ဝါ သံဝါသိယာတိ ဝါ မနာပါတိ ဝါ နိပ္ပာပါတိ ဝါ ဇာနိတုံ. မယှံ ပန စိတ္တံ အဿဝံ ဩဝါဒပဋိကရံ မမ ဝသေ ဝတ္တတိ, နာဟံ တဿ ဝသေ ဝတ္တာမိ. သော စဿ အဿဝဘာဝေါ ယမကပါဋိဟာရိယေ ဆန္နံ ဝဏ္ဏာနံ အဂ္ဂိဓာရာသု စ ဥဒကဓာရာသု စ ပဝတ္တမာနာသု သဗ္ဗဇနဿ ပါကဋော အဟောသိ. အဂ္ဂိနိမ္မာနေ ဟိ တေဇောကသိဏံ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗံ ဥဒကနိမ္မာနေ အာပေါကသိဏံ, နီလာဒိနိမ္မာနေ နီလာဒိကသိဏာနိ. ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဟိ ဒွေ စိတ္တာနိ ဧကတော နပ္ပဝတ္တန္တိ, ဧကမေဝ ပန အဿဝဘာဝေန ဧဝံ ဝသဝတ္တိ အဟောသိ. တဉ္စ ခေါ ပန သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနာပဂမာ ဝိမုတ္တံ, ဝိမုတ္တတ္တာ တဒေဝ အလောလံ, န တဝ ဂေါပီ. ဒီပင်္ကရဗုဒ္ဓကာလတော စ ပဘုတိ ဒါနသီလာဒီဟိ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတတ္တာ သံဝါသိယံ, န တဝ ဂေါပီ. တဒေတံ အနုတ္တရေန ဒမထေန ဒမိတတ္တာ သုဒန္တံ, သုဒန္တတ္တာ အတ္တနော ဝသေန ဆဒွါရဝိသေဝနံ ပဟာယ မမေဝ အဓိပ္ပာယမနဿ ဝသေနာနုဝတ္တနတော မနာပံ, န တဝ ဂေါပီ.

23. そこで世尊は、これらの徳によって妻ゴーピーに満足しているダニヤを諭すために、前述と同様に“私の心は従順で”という偈を唱えられた。これは意味も文言も（ダニヤの言葉と）共通している。その意図はこうである。“ダニヤよ、お前は妻が従順だと言って満足しているが、女の心は守りがたく、知りがたいものである。しかし、私の心は教誡に従い、私の制御下にある。その心の従順さは、双神変において火と水の列を自在に操った際にすべての人々に明らかとなった。私の心はすべての煩悩から解脱しており、それこそが真に移り気のないものである。ディパンカラ仏の時から長きにわたって修習されてきた私の心こそが、真に洗練されたものであり、無上の調伏によって整えられ、六門の悪を捨てて私の意図にのみ従う、真に愛らしいものである。お前の妻のことではない”。

ပါပံ ပန မေ န ဝိဇ္ဇတီတိ ဣမိနာ ပန ဘဂဝါ တဿ အတ္တနော စိတ္တဿ ပါပါဘာဝံ ဒဿေတိ, ဓနိယော ဝိယ ဂေါပိယာ. သော စဿ ပါပါဘာဝေါ န ကေဝလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေယေဝ, ဧကူနတိံသ ဝဿာနိ သရာဂါဒိကာလေ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တဿာပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တဒါပိ ဟိဿ အဂါရိယဘာဝါနုရူပံ ဝိညုပဋိကုဋ္ဌံ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝါ ဝစီဒုစ္စရိတံ ဝါ မနောဒုစ္စရိတံ ဝါ န ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗံ. တတော ပရံ မာရောပိ ဆဗ္ဗဿာနိ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ, ဧကံ ဝဿံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ သတ္တ ဝဿာနိ တထာဂတံ အနုဗန္ဓိ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဝါလဂ္ဂနိတုဒနမတ္တမ္ပိဿ ပါပသမာစာရံ ပဿေယျ’’န္တိ. သော အဒိသွာဝ နိဗ္ဗိန္နော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

世尊は、“私には悪（罪）は存在しない”という言葉によって、自身の心に悪がないことを示されています。それは、ダニヤが妻（ゴーピー）について“何の欠点も聞いたことがない”と言ったのと同様です。そして、その悪の不在は、単に正等覚者となられた時だけでなく、二十九歳までの在家時代、すなわち貪愛などがあった時期の生活においても知られるべきです。当時も、在家者としての身分において、賢者にそしられるような身の悪行、口の悪行、意の悪行は、かつて一度も生じたことがありませんでした。その後、魔羅（マーラ）も、未成道の六年間と、成道後の一年間、合わせて七年間、“もしかしたら、毛先の先ほどの悪行でも見つかるのではないか”と如来につきまといましたが、何も見つけられず、嫌気がさして次の偈を唱えました。

‘‘သတ္တ ဝဿာနိ ဘဂဝန္တံ, အနုဗန္ဓိံ ပဒါပဒံ;

ဩတာရံ နာဓိဂစ္ဆိဿံ, သမ္ဗုဒ္ဓဿ သတီမတော’’တိ. (သု. နိ. ၄၄၈);

“私は七年間、世尊の一歩一歩の後をついて回った。しかし、正念ある正覚者の隙（過失）を見つけることはできなかった。”

ဗုဒ္ဓကာလေပိ နံ ဥတ္တရမာဏဝေါ သတ္တ မာသာနိ အနုဗန္ဓိ အာဘိသမာစာရိကံ ဒဋ္ဌုကာမော. သော ကိဉ္စိ ဝဇ္ဇံ အဒိသွာဝ ပရိသုဒ္ဓသမာစာရော ဘဂဝါတိ ဂတော. စတ္တာရိ ဟိ တထာဂတဿ အရက္ခေယျာနိ. ယထာဟ –

仏陀となられた後も、ウッタラ青年が七ヶ月間、世尊の正しい振る舞い（阿毘三摩遮リカ・シーラ）を見ようとしてつきまといました。彼は何の欠点も見つけられず、“世尊は清浄な行いをお持ちである”と言って去りました。如来には、隠し守る必要のない四つの徳（四不護）があるからです。次のように説かれています。

‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.34], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ အရက္ခေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော, နတ္ထိ တထာဂတဿ ကာယဒုစ္စရိတံ, ယံ တထာဂတော ရက္ခေယျ ‘မာ မေ ဣဒံ ပရော အညာသီ’တိ, ပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရော…ပေ… ပရိသုဒ္ဓမနောသမာစာရော…ပေ… ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော, နတ္ထိ တထာဂတဿ မိစ္ဆာဇီဝေါ, ယံ တထာဂတော ရက္ခေယျ ‘မာ မေ ဣဒံ ပရော အညာသီ’’’တိ (အ. နိ. ၇.၅၈).

“比丘たちよ、如来には隠し守る必要のない四つのことがある。四つとは何か。比丘たちよ、如来は身の行いが清浄である。如来には、‘他人にこれを知られたくない’として隠し守るべき身の悪行はない。口の行いが清浄であり……（中略）……意の行いが清浄であり……（中略）……比丘たちよ、如来は生計（命）が清浄である。如来には、‘他人にこれを知られたくない’として隠し守るべき邪命はない。”

ဧဝံ ယသ္မာ တထာဂတဿ စိတ္တဿ န ကေဝလံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ, ပုဗ္ဗေပိ ပါပံ နတ္ထိ ဧဝ, တသ္မာ အာဟ – ‘‘ပါပံ ပန မေ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. တဿာဓိပ္ပာယော – မမေဝ စိတ္တဿ ပါပံ န သက္ကာ သုဏိတုံ, န တဝ ဂေါပိယာ. တသ္မာ ယဒိ ဧတေဟိ ဂုဏေဟိ တုဋ္ဌေန ‘‘အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, မယာဝေတံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ.

このように、如来の心には正等覚者となった後だけでなく、以前からも全く悪が存在しないため、“私には悪は存在しない”と仰ったのです。その意図は、“私の心の悪を聞くことは（誰にも）できない”ということであり、お前の妻のことではない、ということです。それゆえ、もしこれらの徳によって満足しているならば、“雨の神よ、望むなら降るがよい”と言うべきであり、私がこそそう言うべきである、ということです。

၂၄. တမ္ပိ သုတွာ ဓနိယော တတုတ္တရိပိ သုဘာသိတရသာယနံ ပိဝိတုကာမော အတ္တနော ဘုဇိဿဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အတ္တဝေတနဘတောဟမသ္မီ’’တိ. တတ္ထ အတ္တဝေတနဘတောတိ အတ္တနိယေနေဝ ဃာသစ္ဆာဒနေန ဘတော, အတ္တနောယေဝ ကမ္မံ ကတွာ ဇီဝါမိ, န ပရဿ ဝေတနံ ဂဟေတွာ ပရဿ ကမ္မံ ကရောမီတိ ဒဿေတိ. ပုတ္တာတိ ဓီတရော စ ပုတ္တာ စ, တေ သဗ္ဗေ ပုတ္တာတွေဝ ဧကဇ္ဈံ ဝုစ္စန္တိ. သမာနိယာတိ သန္နိဟိတာ အဝိပ္ပဝုဋ္ဌာ. အရောဂါတိ နိရာဗာဓာ, သဗ္ဗေဝ ဦရုဗာဟုဗလာတိ ဒဿေတိ. တေသံ န သုဏာမိ ကိဉ္စိ ပါပန္တိ တေသံ စောရာတိ ဝါ ပရဒါရိကာတိ ဝါ ဒုဿီလာတိ ဝါ ကိဉ္စိ ပါပံ န သုဏာမီတိ.

24. それを聞いてもなお、ダニヤはさらに善説という薬を飲みたいと望み、自身の独立自営の状態を示して“私は自営の傭い手（誰の雇われ人でもない）である”と言いました。ここで“自営の傭い手”とは、自分自身の糧食と衣服によって養われ、自分自身の仕事をして生きているのであり、他人の賃金を受け取って他人の仕事をすることはない、ということを示しています。“子供たち（プッタ）”とは娘も息子も含まれ、それらすべてを一括して“子供たち”と呼んでいます。“共に住み（サマーニヤー）”とは、近くに集まって離れずにいることです。“無病（アローガー）”とは、病がなく、皆が逞しい腕や脚の力を持っていることを示しています。“彼らの中に何の悪も聞かない”とは、彼らについて“泥棒だ”とか“不倫をした”とか“不道徳だ”といった悪行を一度も聞いたことがない、ということです。

၂၅. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ ဓနိယံ ဩဝဒန္တော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ – ‘‘နာဟံ ဘတကော’’တိ. အတြာပိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ ပဒါနိ. အယံ ပန အဓိပ္ပာယော – တွံ ‘‘ဘုဇိဿောဟမသ္မီ’’တိ မန္တွာ တုဋ္ဌော, ပရမတ္ထတော စ အတ္တနော ကမ္မံ ကရိတွာ ဇီဝန္တောပိ ဒါသော ဧဝါသိ တဏှာဒါသတ္တာ, ဘတကဝါဒါ စ န ပရိမုစ္စသိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၀၅). ပရမတ္ထတော ပန နာဟံ ဘတကောသ္မိ ကဿစိ. အဟဉှိ ကဿစိ ပရဿ ဝါ အတ္တနော ဝါ ဘတကော န ဟောမိ. ကိံ ကာရဏာ? ယသ္မာ [Pg.35] နိဗ္ဗိဋ္ဌေန စရာမိ သဗ္ဗလောကေ. အဟဉှိ ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ယာဝ ဗောဓိ, တာဝ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ဘတကော အဟောသိံ. သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ပန နိဗ္ဗိဋ္ဌော နိဗ္ဗိသော ရာဇဘတော ဝိယ. တေနေဝ နိဗ္ဗိဋ္ဌေန သဗ္ဗညုဘာဝေန လောကုတ္တရသမာဓိသုခေန စ ဇီဝါမိ. တဿ မေ ဣဒါနိ ဥတ္တရိကရဏီယဿ ကတပရိစယဿ ဝါ အဘာဝတော အပ္ပဟီနပဋိသန္ဓိကာနံ တာဒိသာနံ ဝိယ ပတ္တဗ္ဗော ကောစိ အတ္ထော ဘတိယာ န ဝိဇ္ဇတိ. ‘‘ဘဋိယာ’’တိပိ ပါဌော. တသ္မာ ယဒိ ဘုဇိဿတာယ တုဋ္ဌေန ‘‘အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, မယာဝေတံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ.

25. そのように言われると、世尊は前述の方法でダニヤを教え導こうとして、この偈を唱えられました。“私は傭い手ではない”。ここでも言葉の意味は明白です。しかし、意図はこうです。“お前は‘私は自由の身である’と思って満足しているが、勝義（真実）の観点からは、自分の仕事をして生きているとしても、渇愛の奴隷であるために、やはり奴隷なのであり、雇われ人という呼称から逃れることはできない。なぜなら‘世の中は常に不足しており、飽くことなく、渇愛の奴隷である’と説かれているからだ。しかし、勝義の観点から言えば、私は誰の雇われ人でもない。私は他人に対しても自分自身に対しても雇われ人ではない。なぜなら、私は全世界において、報いを得て（修行を完成して）歩んでいるからである。私はディーパンカラ仏の足下から正覚に至るまで、一切知智（全知の智慧）のための雇われ人であった。しかし、一切知を得た今は、王に仕える者が報いを得て（引退して）何不自由ないように、報いを得た（完成した）者となったのである。その完成された一切知の状態と出世間の三昧の楽によって私は生きている。今の私には、さらになすべきことや、過去の習慣を積み重ねる必要はないので、未だ輪廻を脱していない人々のように、報酬として得られるべきいかなる利益も存在しないのである。（‘bhaṭiyā’という読みもある）。それゆえ、もし自由であることに満足しているならば、‘雨の神よ、望むなら降るがよい’と言うべきであり、私がこそそう言うべきである”と。

၂၆. တမ္ပိ သုတွာ ဓနိယော အတိတ္တောဝ သုဘာသိတာမတေန အတ္တနော ပဉ္စပ္ပကာရဂေါမဏ္ဍလပရိပုဏ္ဏဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အတ္ထိ ဝသာ’’တိ. တတ္ထ ဝသာတိ အဒမိတဝုဍ္ဎဝစ္ဆကာ. ဓေနုပါတိ ဓေနုံ ပိဝန္တာ တရုဏဝစ္ဆကာ, ခီရဒါယိကာ ဝါ ဂါဝေါ. ဂေါဓရဏိယောတိ ဂဗ္ဘိနိယော. ပဝေဏိယောတိ ဝယပ္ပတ္တာ ဗလီဗဒ္ဒေဟိ သဒ္ဓိံ မေထုနပတ္ထနကဂါဝေါ. ဥသဘောပိ ဂဝမ္ပတီတိ ယော ဂေါပါလကေဟိ ပါတော ဧဝ နှာပေတွာ, ဘောဇေတွာ, ပဉ္စင်္ဂုလံ ဒတွာ, မာလံ ဗန္ဓိတွာ – ‘‘ဧဟိ, တာတ, ဂါဝေါ ဂေါစရံ ပါပေတွာ ရက္ခိတွာ အာနေဟီ’’တိ ပေသီယတိ, ဧဝံ ပေသိတော စ တာ ဂါဝေါ အဂေါစရံ ပရိဟရိတွာ, ဂေါစရေ စာရေတွာ, သီဟဗျဂ္ဃာဒိဘယာ ပရိတ္တာယိတွာ အာနေတိ, တထာရူပေါ ဥသဘောပိ ဂဝမ္ပတိ ဣဓ မယှံ ဂေါမဏ္ဍလေ အတ္ထီတိ ဒဿေသိ.

26. それを聞いてもダニヤは善説という甘露に飽き足らず、自身の五種類の牛の群れが満ち足りていることを示して、“若い雌牛（ヴァサー）がいる”と言いました。ここで“若い雌牛（ヴァサー）”とは、まだ飼い慣らされていない成長した子牛のことです。“乳を飲む子牛（デーヌパー）”とは、母牛の乳を飲んでいる若い子牛、あるいは乳を出す雌牛のことです。“孕んだ牛（ゴーダラニヨー）”とは、妊娠している雌牛です。“交尾を求める牛（パヴェーニヨー）”とは、年頃になり、雄牛との交尾を望んでいる雌牛です。“牛の主である雄牛（ウサボー・ピ・ガヴァンパティ）”とは、牛飼いが朝早くに体を洗い、食事を与え、五本指の印をつけ、花輪を飾り、“さあ、お前よ、牛たちを放牧地へ連れて行き、守って連れ帰ってきなさい”と送り出す、そのような賢い雄牛のことです。そのような牛の群れのリーダーである雄牛も、私のこの牛の群れの中にいるのだ、ということを示しました。

၂၇. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ တထေဝ ဓနိယံ ဩဝဒန္တော ဣမံ ပစ္စနီကဂါထံ အာဟ ‘‘နတ္ထိ ဝသာ’’တိ. ဧတ္ထ စေသ အဓိပ္ပာယော – ဣဓ အမှာကံ သာသနေ အဒမိတဋ္ဌေန ဝုဍ္ဎဋ္ဌေန စ ဝသာသင်္ခါတာ ပရိယုဋ္ဌာနာ ဝါ, တရုဏဝစ္ဆကေ သန္ဓာယ ဝသာနံ မူလဋ္ဌေန ခီရဒါယိနိယော သန္ဓာယ ပဂ္ဃရဏဋ္ဌေန ဓေနုပါသင်္ခါတာ အနုသယာ ဝါ, ပဋိသန္ဓိဂဗ္ဘဓာရဏဋ္ဌေန ဂေါဓရဏိသင်္ခါတာ ပုညာပုညာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရစေတနာ ဝါ, သံယောဂပတ္ထနဋ္ဌေန ပဝေဏိသင်္ခါတာ ပတ္ထနာ တဏှာ ဝါ, အာဓိပစ္စဋ္ဌေန ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန သေဋ္ဌဋ္ဌေန စ ဂဝမ္ပတိဥသဘသင်္ခါတံ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ ဝါ နတ္ထိ, သွာဟံ ဣမာယ သဗ္ဗယောဂက္ခေမဘူတာယ နတ္ထိတာယ တုဋ္ဌော. တွံ ပန သောကာဒိဝတ္ထုဘူတာယ အတ္ထိတာယ တုဋ္ဌော[Pg.36]. တသ္မာ သဗ္ဗယောဂက္ခေမတာယ တုဋ္ဌဿ မမေဝေတံ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ ‘‘အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝါ’’တိ.

27. そのように言われると、世尊は同様にダニヤを教え導こうとして、対照的な次の偈を唱えられました。“若い雌牛はいない”。ここでの意図はこうです。“この私たちの教え（聖教）においては、制御されないという意味や、増大するという意味での、執着（パリュッターナ）と呼ばれる‘ヴァサー（若い雌牛）’は存在しない。また、若い子牛に関連して‘根本’という意味や、乳を出す牛に関連して‘流出する’という意味での、随眠（アヌサヤ）と呼ばれる‘デーヌパー（乳を飲む子牛）’も存在しない。再生の胎に宿らせるという意味での、福・不福・不動の行（サンカーラ）と呼ばれる‘ゴーダラニ（孕んだ牛）’も存在しない。結びつきを求めるという意味での、渇愛と呼ばれる‘パヴェーニ（交尾を求める牛）’も存在しない。また、統治や先導、勝れているという意味での、行（形成作用）を伴う意識（サンカーラ・ヴィンニャーナ）と呼ばれる‘雄牛（ウサバ）’も存在しない。私は、これら全ての繋縛（ヨガ）から安穏となった、それらが‘存在しないこと’に満足している。しかし、お前は、悩みなどの原因となるものが‘存在すること’に満足している。それゆえ、全ての繋縛から安穏であることに満足している私がこそ、‘雨の神よ、望むなら降るがよい’と言うにふさわしいのである”ということです。

၂၈. တမ္ပိ သုတွာ ဓနိယော တတုတ္တရိပိ သုဘာသိတံ အမတရသံ အဓိဂန္တုကာမော အတ္တနော ဂေါဂဏဿ ခိလဗန္ဓနသမ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ခိလာ နိခါတာ’’တိ. တတ္ထ ခိလာတိ ဂုန္နံ ဗန္ဓနတ္ထမ္ဘာ. နိခါတာတိ အာကောဋေတွာ ဘူမိယံ ပဝေသိတာ ခုဒ္ဒကာ မဟန္တာ ခဏိတွာ ဌပိတာ. အသမ္ပဝေဓီတိ အကမ္ပကာ. ဒါမာတိ ဝစ္ဆကာနံ ဗန္ဓနတ္ထာယ ကတာ ဂန္ထိတပါသယုတ္တာ ရဇ္ဇုဗန္ဓနဝိသေသာ. မုဉ္ဇမယာတိ မုဉ္ဇတိဏမယာ. နဝါတိ အစိရကတာ. သုသဏ္ဌာနာတိ သုဋ္ဌု သဏ္ဌာနာ, သုဝဋ္ဋိတသဏ္ဌာနာ ဝါ. န ဟိ သက္ခိန္တီတိ နေဝ သက္ခိဿန္တိ. ဓေနုပါပိ ဆေတ္တုန္တိ တရုဏဝစ္ဆကာပိ ဆိန္ဒိတုံ.

28. ダニヤはそれを聞き、さらに説かれた不死の味（甘露の法）を得ることを望み、自分の牛の群れの繋ぎ柱や紐が完璧であることを誇示しようとして、“柱は深く打ち込まれ”という詩を唱えた。ここで“柱（キーラ）”とは牛を繋ぐ杭のことである。“打ち込まれた（ニカーター）”とは、大小の穴を掘り、地に打ち込んで固定したことを指す。“揺るぎない（アサンパヴェーディー）”とは、動かないことである。“紐（ダーマー）”とは、子牛を繋ぐために作られた、結び目の輪がついた特殊な綱のことである。“ムンジャ草製（ムンジャマヤー）”とは、ムンジャ草（菅草）で編まれたものである。“新しい（ナヴァー）”とは、作られて間もないことである。“形の良い（スサンターナー）”とは、よく整っている、あるいは、よくよじられていることである。“できない（ナ・ヒ・サッキンティー）”とは、決してできないだろうということである。“子牛たちでさえ断ち切ることは（デーヌパーピ・ケットゥン）”とは、若い子牛たちであっても切ることはできないという意味である。

၂၉. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ ဓနိယဿ ဣန္ဒြိယ-ပရိပါကကာလံ ဉတွာ ပုရိမနယေနေဝ တံ ဩဝဒန္တော ဣမံ စတုသစ္စဒီပိကံ ဂါထံ အဘာသိ ‘‘ဥသဘောရိဝ ဆေတွာ’’တိ. တတ္ထ ဥသဘောတိ ဂေါပိတာ ဂေါပရိဏာယကော ဂေါယူထပတိ ဗလီဗဒ္ဒေါ. ကေစိ ပန ဘဏန္တိ ‘‘ဂဝသတဇေဋ္ဌော ဥသဘော, သဟဿဇေဋ္ဌော ဝသဘော, သတသဟဿဇေဋ္ဌော နိသဘော’’တိ. အပရေ ‘‘ဧကဂါမခေတ္တေ ဇေဋ္ဌော ဥသဘော, ဒွီသု ဇေဋ္ဌော ဝသဘော, သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတော နိသဘော’’တိ. သဗ္ဗေပေတေ ပပဉ္စာ, အပိစ ခေါ ပန ဥသဘောတိ ဝါ ဝသဘောတိ ဝါ နိသဘောတိ ဝါ သဗ္ဗေပေတေ အပ္ပဋိသမဋ္ဌေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာဟ – ‘‘နိသဘော ဝတ ဘော သမဏော ဂေါတမော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၃၈). ရ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ဗန္ဓနာနီတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာနိ ကိလေသဗန္ဓနာနိ စ. နာဂေါတိ ဟတ္ထီ. ပူတိလတန္တိ ဂဠောစီလတံ. ယထာ ဟိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောပိ ကာယော ပူတိကာယော, ဝဿသတိကောပိ သုနခေါ ကုက္ကုရော, တဒဟုဇာတောပိ သိင်္ဂါလော ‘‘ဇရသိင်္ဂါလော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ အဘိနဝါပိ ဂဠောစီလတာ အသာရကတ္တေန ‘‘ပူတိလတာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒါလယိတွာတိ ဆိန္ဒိတွာ. ဂဗ္ဘဉ္စ သေယျဉ္စ ဂဗ္ဘသေယျံ. တတ္ထ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏေန ဇလာဗုဇယောနိ, သေယျဂ္ဂဟဏေန အဝသေသာ. ဂဗ္ဘသေယျမုခေန ဝါ သဗ္ဗာပိ တာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမေတ္ထ ပဒတ္ထတော ဥတ္တာနမေဝ.

29. このように言われたとき、世尊はダニヤの諸根が成熟する時を知り、前述の形式で彼を教誡しようとして、四聖諦を明らかにする“牡牛のごとく断ち切り”という詩を唱えられた。ここで“牡牛（ウサバ）”とは、牛たちの守護者、先導者、群れの長であり、調教された牛のことである。ある注釈者は“百頭の長をウサバ、千頭の長をヴァサバ、十万頭の長をニサバという”と述べている。また別の者は“一つの村の領域の長をウサバ、二つの村の長をヴァサバ、あらゆる場所で遮るもののない長をニサバという”と言う。これらはすべて詳細な説明であるが、要するにウサバ、ヴァサバ、ニサバはすべて“比類なき者”という意味で理解されるべきである。例えば“比類なき方よ（ニサバ）、実に沙門ゴータマよ”と言われる通りである。“ラ（ra）”の文字は語結合（サンディ）のためのものである。“束縛（バンダナーニ）”とは、紐による縛りと煩悩による縛りの両方を指す。“象（ナーガ）”とは、強力な象のことである。“腐った蔓（プーティラター）”とは、ガローチー（ツヅラフジの一種）の蔓のことである。例えば、黄金色の体であっても“腐った体（プーティカーヤ）”と呼ばれたり、百歳の老犬が“クックラ（犬）”と呼ばれたり、生まれたばかりの狐が“老狐”と呼ばれたりするように、新しく作られたガローチーの蔓であっても、実質がないという意味で“腐った蔓”と呼ばれる。“切り裂いて（ダーライイットワー）”とは、断ち切ってということである。“胎内での眠り（ガッバセッヤ）”において、“胎（ガッバ）”という言葉は胎生を指し、“臥所（セッヤ）”という言葉はそれ以外の誕生形態を指す。あるいは、“胎内での眠り”という言葉を代表として、すべての誕生形態を指すと理解すべきである。その他の語の意味は明白である。

အယံ [Pg.37] ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဓနိယ, တွံ ဗန္ဓနေန တုဋ္ဌော, အဟံ ပန ဗန္ဓနေန အဋ္ဋီယန္တော ထာမဝီရိယူပေတော မဟာဥသဘောရိဝ ဗန္ဓနာနိ ပဉ္စုဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနာနိ စတုတ္ထအရိယမဂ္ဂထာမဝီရိယေန ဆေတွာ, နာဂေါ ပူတိလတံဝ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယသံယောဇနဗန္ဓနာနိ ဟေဋ္ဌာမဂ္ဂတ္တယထာမဝီရိယေန ဒါလယိတွာ, အထ ဝါ ဥသဘောရိဝ ဗန္ဓနာနိ အနုသယေ နာဂေါ ပူတိလတံဝ ပရိယုဋ္ဌာနာနိ ဆေတွာ ဒါလယိတွာဝ ဌိတော. တသ္မာ န ပုန ဂဗ္ဘသေယျံ ဥပေဿံ. သောဟံ ဇာတိဒုက္ခဝတ္ထုကေဟိ သဗ္ဗဒုက္ခေဟိ ပရိမုတ္တော သောဘာမိ – ‘‘အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝါ’’တိ ဝဒမာနော. တသ္မာ သစေ တွမ္ပိ အဟံ ဝိယ ဝတ္တုမိစ္ဆသိ, ဆိန္ဒ တာနိ ဗန္ဓနာနီတိ. ဧတ္ထ စ ဗန္ဓနာနိ သမုဒယသစ္စံ, ဂဗ္ဘသေယျာ ဒုက္ခသစ္စံ, ‘‘န ဥပေဿ’’န္တိ ဧတ္ထ အနုပဂမော အနုပါဒိသေသဝသေန, ‘‘ဆေတွာ ဒါလယိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ဆေဒေါ ပဒါလနဉ္စ သဥပါဒိသေသဝသေန နိရောဓသစ္စံ, ယေန ဆိန္ဒတိ ပဒါလေတိ စ, တံ မဂ္ဂသစ္စန္တိ.

ここでの意図は次の通りである。“ダニヤよ、お前は（物理的な）紐による束縛に満足しているが、私は束縛を忌み嫌い、力強い牡牛が繋ぎ紐を断ち切るように、第四の聖道（阿羅漢道）の精進の力によって五上分結という束縛を断ち切った。また、象が腐った蔓を切り裂くように、下の三つの聖道の精進の力によって五下分結という束縛を切り裂いた。あるいは、牡牛が紐を断ち切るように私は随眠（アンサヤ）を断ち切り、象が蔓を切り裂くように私は纏（パリユッターナ）を切り裂いて立っている。それゆえ、私は再び胎内に入る（再誕する）ことはない。私は生という苦しみの根源であるあらゆる苦しみから解き放たれ、輝いている。だからもしお前が‘雨を降らせよ、天よ’と願うなら、そう言うがよい。もしお前も私のように語ることを望むなら、それらの束縛を断ち切るがよい”。ここで“束縛”は集諦（苦の原因）を示し、“胎内での眠り”は苦諦（苦の本質）を示す。“再び入ることはない”における“不入”は無余涅槃の状態を示し、“断ち切り、切り裂いて”という断裂と破壊は、有余涅槃における滅諦（苦の滅尽）を示す。そして、それによって断ち切り、切り裂く力が道諦（苦の滅尽に至る道）である。

ဧဝမေတံ စတုသစ္စဒီပိကံ ဂါထံ သုတွာ ဂါထာပရိယောသာနေ ဓနိယော စ ပဇာပတိ စဿ ဒွေ စ ဓီတရောတိ စတ္တာရော ဇနာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. အထ ဓနိယော အဝေစ္စပ္ပသာဒယောဂေန တထာဂတေ မူလဇာတာယ ပတိဋ္ဌိတာယ သဒ္ဓါယ ပညာစက္ခုနာ ဘဂဝတော ဓမ္မကာယံ ဒိသွာ ဓမ္မတာယ စောဒိတဟဒယော စိန္တေသိ – ‘‘ဗန္ဓနာနိ ဆိန္ဒိံ, ဂဗ္ဘသေယျော စ မေ နတ္ထီ’’တိ အဝီစိံ ပရိယန္တံ ကတွာ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ကော အညော ဧဝံ သီဟနာဒံ နဒိဿတိ အညတြ ဘဂဝတာ, အာဂတော နု ခေါ မေ သတ္ထာတိ. တတော ဘဂဝါ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိဇာလဝိစိတြံ သုဝဏ္ဏရသသေကပိဉ္ဇရံ ဝိယ သရီရာဘံ ဓနိယဿ နိဝေသနေ မုဉ္စိ ‘‘ပဿ ဒါနိ ယထာသုခ’’န္တိ.

このように四聖諦を明らかにする詩を聞いて、詩の終わりにはダニヤと妻、そして二人の娘の四人が預流果（ソーターパッティ・パラ）に到達した。その時、ダニヤは如来に対して不動の信仰（不壊浄）を得、過去の善根から生じた揺るぎない信心に基づき、智慧の眼によって世尊の法身を拝見した。法の真理に突き動かされた彼は、次のように考えた。“私は束縛を断ち切り、もはや胎内に入ることはない。阿鼻地獄から最高天（有頂天）に至るまで、世尊を除いて誰がこのように獅子吼を上げるだろうか。わが師が来られたのだ”。そこで世尊は、六色の後光の網に彩られ、金色の液体を注がれたように輝く身光をダニヤの家の中に放ち、“今、心のままに（私を）見るがよい”と言われた。

၃၀. အထ ဓနိယော အန္တော ပဝိဋ္ဌစန္ဒိမသူရိယံ ဝိယ သမန္တာ ပဇ္ဇလိတပဒီပသဟဿသမုဇ္ဇလိတမိဝ စ နိဝေသနံ ဒိသွာ ‘‘အာဂတော ဘဂဝါ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. တသ္မိံယေဝ စ သမယေ မေဃောပိ ပါဝဿိ. တေနာဟု သင်္ဂီတိကာရာ ‘‘နိန္နဉ္စ ထလဉ္စ ပူရယန္တော’’တိ. တတ္ထ နိန္နန္တိ ပလ္လလံ. ထလန္တိ ဥက္ကူလံ. ဧဝမေတံ ဥက္ကူလဝိကူလံ သဗ္ဗမ္ပိ သမံ ကတွာ ပူရယန္တော မဟာမေဃော ပါဝဿိ, ဝဿိတုံ အာရဘီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တာဝဒေဝါတိ ယံ ခဏံ ဘဂဝါ သရီရာဘံ မုဉ္စိ, ဓနိယော စ ‘‘သတ္ထာ မေ အာဂတော’’တိ သဒ္ဓါမယံ စိတ္တာဘံ [Pg.38] မုဉ္စိ, တံ ခဏံ ပါဝဿီတိ. ကေစိ ပန ‘‘သူရိယုဂ္ဂမနမ္ပိ တသ္မိံယေဝ ခဏေ’’တိ ဝဏ္ဏယန္တိ.

30. するとダニヤは、家の中に月や太陽が入り込んだかのように、あるいは周囲で千の灯火が一度に輝きだしたかのように光り輝く様子を見て、“世尊がお越しになった”という確信を抱いた。ちょうどその時、大雨も降り出した。それゆえ、結集者たちは“窪地も高台も満たしながら”という詩を唱えたのである。ここで“窪地（ニンナ）”とは湿地や池のこと、“高台（タラ）”とは小高い丘のことである。このように、土地の起伏をすべて平らにならすほどに満たしながら、大雨が降り始めたという意味である。“その時（ターヴァデーヴァ）”とは、世尊が身光を放たれ、ダニヤが“わが師が来られた”という信仰に満ちた心の光を放ったその瞬間に、雨が降ったということである。ある注釈者は“その瞬間に日が昇った”とも説明している。

၃၁-၃၂. ဧဝံ တသ္မိံ ဓနိယဿ သဒ္ဓုပ္ပာဒတထာဂတောဘာသဖရဏသူရိယုဂ္ဂမနက္ခဏေ ဝဿတော ဒေဝဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ဓနိယော ပီတိသောမနဿဇာတော ဣမမတ္ထံ အဘာသထ ‘‘လာဘာ ဝတ နော အနပ္ပကာ’’တိ ဒွေ ဂါထာ ဝတ္တဗ္ဗာ.

31-32. このように、ダニヤの信仰の発生、如来の光の伝播、そして日の出の瞬間に雨が降る中で、ダニヤはその雨音を聞き、歓喜に満たされて、この趣旨を込めて“私たちの利益は実に少なくない”という二つの詩を唱えた。

တတ္ထ ယသ္မာ ဓနိယော သပုတ္တဒါရော ဘဂဝတော အရိယမဂ္ဂပဋိဝေဓေန ဓမ္မကာယံ ဒိသွာ, လောကုတ္တရစက္ခုနာ ရူပကာယံ ဒိသွာ, လောကိယစက္ခုနာ သဒ္ဓါပဋိလာဘံ လဘိ. တသ္မာ အာဟ – ‘‘လာဘာ ဝတ နော အနပ္ပကာ, ယေ မယံ ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသာမာ’’တိ. တတ္ထ ဝတ ဣတိ ဝိမှယတ္ထေ နိပါတော. နော ဣတိ အမှာကံ. အနပ္ပကာတိ ဝိပုလာ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. သရဏံ တံ ဥပေမာတိ ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ မဂ္ဂပဋိဝေဓေနေဝဿ သိဒ္ဓံ သရဏဂမနံ, တတ္ထ ပန နိစ္ဆယဂမနမေဝ ဂတော, ဣဒါနိ ဝါစာယ အတ္တသန္နိယျာတနံ ကရောတိ. မဂ္ဂဝသေန ဝါ သန္နိယျာတနသရဏတံ အစလသရဏတံ ပတ္တော, တံ ပရေသံ ဝါစာယ ပါကဋံ ကရောန္တော ပဏိပါတသရဏဂမနံ ဂစ္ဆတိ. စက္ခုမာတိ ဘဂဝါ ပကတိဒိဗ္ဗပညာသမန္တဗုဒ္ဓစက္ခူဟိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမာ. တံ အာလပန္တော အာဟ – ‘‘သရဏံ တံ ဥပေမ စက္ခုမာ’’တိ. ‘‘သတ္ထာ နော ဟောဟိ တုဝံ မဟာမုနီ’’တိ ဣဒံ ပန ဝစနံ သိဿဘာဝူပဂမနေနာပိ သရဏဂမနံ ပူရေတုံ ဘဏတိ, ဂေါပီ စ အဟဉ္စ အဿဝါ, ဗြဟ္မစရိယံ သုဂတေ စရာမသေတိ ဣဒံ သမာဒါနဝသေန.

その箇所において、ダニヤは妻子とともに、聖道（阿梨耶道）の悟りという智慧によって世尊の法身（ほっしん）を拝し、出世間の眼によって色身（しきしん）を拝し、世間の眼によって信心を得たがゆえに、“我らが世尊にお会いできたことは、誠に多大なる利得である”という言葉を述べたのである。ここで“vata（わた）”という言葉は、驚嘆の意味を表す不変化詞（感嘆詞）である。“no（の）”は“我らの”を意味する。“Anappakā（アナッパカー）”は“多大なる、広大な”という意味である。残りの部分は、意味が明白である。“saraṇaṃ taṃ upema（サラナン タン ウペーマ：あなたを帰依処として仰ぎます）”という箇所については、すでに聖道の悟りによって彼には帰依（帰依受持）が成立しているが、ここでは決意をもって（帰依処に）至ったのである。今、彼は言葉によって自己を捧げる帰依（自己献身帰依）を行っている。あるいは、道の力によって（不退転の）不動の帰依に至っており、それを他者に対して言葉で明らかにするために、恭敬（くぎょう）による帰依を行っているのである。“Cakkhumā（チャックマー：眼ある方）”とは、世尊が肉眼・天眼・慧眼・仏眼・普門眼という五つの眼を備えておられることから“眼ある方”と呼ばれる。その方を呼びかけて“眼ある方よ、あなたを帰依処として仰ぎます”と言ったのである。“Satthā no hohi tuvaṃ mahāmunī（大牟尼よ、あなたは我らの師となってください）”という言葉は、弟子となること（師弟関係の受諾）による帰依を完成させるために述べている。“gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmaseti（妻も私も従順に、善逝の御もとで梵行を修めます）”というこの言葉は、（戒などを）受持することによって述べているのである。

တတ္ထ ဗြဟ္မစရိယန္တိ မေထုနဝိရတိမဂ္ဂသမဏဓမ္မသာသနသဒါရသန္တောသာနမေတံ အဓိဝစနံ. ‘‘ဗြဟ္မစာရီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၈၃) ဟိ မေထုနဝိရတိ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန မေ ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) မဂ္ဂေါ. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၅) သမဏဓမ္မော. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၄) သာသနံ.

その箇所において“brahmacariya（ブラフマチャリヤ：梵行）”という言葉は、婬欲からの離脱、道（聖道）、沙門法（比丘の修行）、教え（仏教）、自妻への満足（貞潔）、これらを表す名称である。例えば、“Brahmacārī（梵行者）”という箇所など（中部経典など）では、婬欲からの離脱を“梵行”と言う。“パンチャシカよ、この梵行は、一向に厭離のために資するものである”という箇所など（長部経典など）では、道（聖道）を指す。“サーリプッタよ、私は四つの要素を具足した梵行を実践したことを自覚している”という箇所など（中部経典など）では、沙門法を指す。“この梵行は、繁栄し、広まっている”という箇所など（長部経典など）では、教え（教団・宗教生活）を指す。

‘‘မယဉ္စ [Pg.39] ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ, အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာဟိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ, တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၀.၉၇) –

“我ら（夫）は妻を裏切らず、妻らも我らを裏切らない。彼女たち以外とは梵行（貞潔）を保っている。ゆえに、我らの一族では若くして死ぬ者はいない”（ジャータカより）

ဧဝမာဒီသု သဒါရသန္တောသော. ဣဓ ပန သမဏဓမ္မဗြဟ္မစရိယပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဥပရိမဂ္ဂဗြဟ္မစရိယမဓိပ္ပေတံ. သုဂတေတိ သုဂတဿ သန္တိကေ. ဘဂဝါ ဟိ အန္တဒွယမနုပဂ္ဂမ္မ သုဋ္ဌု ဂတတ္တာ, သောဘဏေန စ အရိယမဂ္ဂဂမနေန သမန္နာဂတတ္တာ, သုန္ဒရဉ္စ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ဌာနံ ဂတတ္တာ သုဂတောတိ ဝုစ္စတိ. သမီပတ္ထေ စေတ္ထ ဘုမ္မဝစနံ, တသ္မာ သုဂတဿ သန္တိကေတိ အတ္ထော. စရာမသေတိ စရာမ. ယဉှိ တံ သက္ကတေ စရာမသီတိ ဝုစ္စတိ, တံ ဣဓ စရာမသေတိ. အဋ္ဌကထာစရိယာ ပန ‘‘သေတိ နိပါတော’’တိ ဘဏန္တိ. တေနေဝ စေတ္ထ အာယာစနတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘စရေမ သေ’’တိပိ ပါဌံ ဝိကပ္ပေန္တိ. ယံ ရုစ္စတိ, တံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

このような箇所（ID 155）では、自妻への満足（貞潔）を意味する。しかし、このダニヤ経においては、沙門法としての梵行を先導とする、上位の道（阿羅漢道）としての梵行が意図されている。“Sugate（スガテ：善逝において）”とは、善逝（世尊）の御もとで、という意味である。世尊は、（苦楽の）二辺に陥ることなく、正しく歩まれたがゆえに、また麗しい聖道の歩みを具足しておられるがゆえに、さらに涅槃という素晴らしい境地へ至られたがゆえに“善逝（スガタ）”と呼ばれる。ここでの格（処格）は近接の意味であり、したがって“善逝の御もとで”という意味になる。“Carāmase（チャラーマセ）”は“我らは修めます（歩みます）”という意味である。一般に“sakkate carāmasi（サッカテー チャラーマシ）”と言われるものが、ここでは“carāmase（チャラーマセ）”と述べられている。しかし、注釈書の諸師は“se（セ）”という語は不変化詞であると述べている。それゆえ、ここでは願望（懇請）の意味を込めて“caremase（チャレーマセ：修めさせてください）”という読み（異本）も想定される。好ましいと思われる方を採用すべきである。

ဧဝံ ဓနိယော ဗြဟ္မစရိယစရဏာပဒေသေန ဘဂဝန္တံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇပယောဇနံ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘ဇာတီမရဏဿ ပါရဂူ, ဒုက္ခဿန္တကရာ ဘဝါမသေ’’တိ. ဇာတိမရဏဿ ပါရံ နာမ နိဗ္ဗာနံ, တံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဂစ္ဆာမ. ဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ. အန္တကရာတိ အဘာဝကရာ. ဘဝါမသေတိ ဘဝါမ, အထ ဝါ အဟော ဝတ မယံ ဘဝေယျာမာတိ. ‘‘စရာမသေ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝတွာပိ စ ပုန ဥဘောပိ ကိရ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ပဗ္ဗာဇေထ နော ဘဂဝါ’’တိ ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိံသူတိ.

このように、ダニヤは梵行を実践するという名目で世尊に出家を願い出て、出家の目的を明らかにするために“生と死の彼岸に至り、苦しみを終焉させる者とならん”と言った。“生と死の彼岸”とは涅槃のことであり、阿羅漢道によってそこへ至ろうということである。“Dukkhassa（ドゥッカッサ）”とは輪廻の苦しみのことである。“Antakarā（アンタカラー）”とは（苦しみを）二度と起こらなくさせる（終焉させる）者のことである。“Bhavāmase（バワーマセ）”は“（我らは）なりましょう（ならせてください）”という意味であり、あるいは“ああ、我らがそうなれますように”という（願望の）意味である。“Carāmase”の箇所で述べた方法と同じように、この語も理解されるべきである。このように述べてから、伝え聞くところによれば、夫婦ともども世尊を礼拝し、“世尊よ、我らを出家させてください”と出家を願い出たという。

၃၃. အထ မာရော ပါပိမာ ဧဝံ တေ ဥဘောပိ ဝန္ဒိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစန္တေ ဒိသွာ – ‘‘ဣမေ မမ ဝိသယံ အတိက္ကမိတုကာမာ, ဟန္ဒ နေသံ အန္တရာယံ ကရောမီ’’တိ အာဂန္တွာ ဃရာဝါသေ ဂုဏံ ဒဿေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ ‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ’’တိ. တတ္ထ နန္ဒတီတိ တုဿတိ မောဒတိ. ပုတ္တေဟီတိ ပုတ္တေဟိပိ ဓီတရေဟိပိ, သဟယောဂတ္ထေ, ကရဏတ္ထေ ဝါ ကရဏဝစနံ, ပုတ္တေဟိ သဟ နန္ဒတိ, ပုတ္တေဟိ ကရဏဘူတေဟိ နန္ဒတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပုတ္တိမာတိ ပုတ္တဝါ ပုဂ္ဂလော. ဣတီတိ ဧဝမာဟ. မာရောတိ ဝသဝတ္တိဘူမိယံ အညတရော ဒါမရိကဒေဝပုတ္တော. သော ဟိ သဋ္ဌာနာတိက္ကမိတုကာမံ ဇနံ [Pg.40] ယံ သက္ကောတိ, တံ မာရေတိ. ယံ န သက္ကောတိ, တဿပိ မရဏံ ဣစ္ဆတိ. တေန ‘‘မာရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပါပိမာတိ လာမကပုဂ္ဂလော, ပါပသမာစာရော ဝါ. သင်္ဂီတိကာရာနမေတံ ဝစနံ, သဗ္ဗဂါထာသု စ ဤဒိသာနိ. ယထာ စ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါပိယော ဂေါဟိ တထေဝ နန္ဒတိ. ယဿ ဂါဝေါ အတ္ထိ, သောပိ ဂေါပိယော, ဂေါဟိ သဟ, ဂေါဟိ ဝါ ကရဏဘူတေဟိ တထေဝ နန္ဒတီတိ အတ္ထော.

33. その時、罪深き悪魔（マーラ）は、彼ら夫婦が礼拝して出家を乞うているのを見て、“この者たちは私の領域（支配下）から脱出しようとしている。よし、彼らの邪魔をしてやろう”と考え、やって来て、家庭生活（在家）の良さを誇示しようとして、“子を持つ者は子によって喜ぶ”というこの偈を語った。その箇所で、“nandati（ナンダティ）”とは“満足する、歓喜する”という意味である。“Puttehi（プッテーヒ）”とは息子や娘たちのことであり、伴随（～とともに）あるいは原因（～によって）を意味する具格である。“子とともに喜ぶ”、あるいは“子を原因として（子のおかげで）喜ぶ”と言ったことになる。“Puttimā（プッティマー）”とは、子を持つ人のことである。“iti（イティ）”はこのように（言った）という意である。“Māro（マーロ：悪魔）”とは、他化自在天（たけじざいてん）に属する、ある乱暴な天子である。彼は、自分の領域（渇愛の支配下）を越えようとする者がいれば、可能であればその者を殺し（māreti）、不可能であればその者の死を願う。そのために“マーラ（殺す者、魔）”と呼ばれる。“Pāpimā（パーピマー：罪深き者）”とは、卑劣な者、あるいは悪しき行いをする者のことである。この言葉（罪深き悪魔という表現）は結集を行った諸師の言葉であり、すべての偈において同様に見られる。子を持つ者が子によって喜ぶように、牛飼い（gopiyo）もまた牛によって同様に喜ぶ。牛を持っている者も“gopiyo”と呼ばれ、牛とともに、あるいは牛を原因として同様に喜ぶのだ、というのがその意味である。

ဧဝံ ဝတွာ ဣဒါနိ တဿတ္ထဿ သာဓကကာရဏံ နိဒ္ဒိသတိ, ‘‘ဥပဓီ ဟိ နရဿ နန္ဒနာ’’တိ. တတ္ထ ဥပဓီတိ စတ္တာရော ဥပဓယော – ကာမူပဓိ, ခန္ဓူပဓိ, ကိလေသူပဓိ, အဘိသင်္ခါရူပဓီတိ. ကာမာ ဟိ ‘‘ယံ ပဉ္စကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ကာမာနံ အဿာဒေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၆၆) ဧဝံ ဝုတ္တဿ သုခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ သုခန္တိ ဣမိနာ ဝစနတ္ထေန ဥပဓီတိ ဝုစ္စန္တိ. ခန္ဓာပိ ခန္ဓမူလကဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, ကိလေသာပိ အပါယဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော, အဘိသင်္ခါရာပိ ဘဝဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတောတိ. ဣဓ ပန ကာမူပဓိ အဓိပ္ပေတော. သော သတ္တသင်္ခါရဝသေန ဒုဝိဓော. တတ္ထ သတ္တပဋိဗဒ္ဓေါ ပဓာနော, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ပုတ္တေဟိ ဂေါဟီ’’တိ ဝတွာ ကာရဏမာဟ – ‘‘ဥပဓီ ဟိ နရဿ နန္ဒနာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယသ္မာ ဣမေ ကာမူပဓီ နရဿ နန္ဒနာ, နန္ဒယန္တိ နရံ ပီတိသောမနဿံ ဥပသံဟရန္တာ, တသ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗမေတံ ‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါပိယော ဂေါဟိ တထေဝ နန္ဒတိ, တွဉ္စ ပုတ္တိမာ ဂေါပိယော စ, တသ္မာ ဧတေဟိ, နန္ဒ, မာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ပါဋိကင်္ခိ. ပဗ္ဗဇိတဿ ဟိ ဧတေ ဥပဓယော န သန္တိ, ဧဝံ သန္တေ တွံ ဒုက္ခဿန္တံ ပတ္ထေန္တောပိ ဒုက္ခိတောဝ ဘဝိဿသီ’’တိ.

このように言って、今、その意味の証拠となる理由を“依拠（ウパディ）こそが、人の喜びである”という（詩節で）示されます。そこで“依拠（ウパディ）”とは、欲の依拠（カームーパディ）、五蘊の依拠（カンドゥーパディ）、煩悩の依拠（キレースーパディ）、行（造作）の依拠（アビサンカールーパディ）の四つの依拠のことです。実に、欲とは“五欲の綱を縁として生じる楽や喜、これが欲の味わいである”と述べられているように、その楽が確立する場であることから、ここに楽が置かれる（依拠される）という言葉の意味によって“依拠（ウパディ）”と呼ばれます。五蘊も五蘊を根本とする苦の確立する場であるから、煩悩も悪趣の苦の確立する場であるから、行（造作）も生存（輪廻）の苦の確立する場であるから（依拠と呼ばれます）。しかし、ここでは“欲の依拠”が意図されています。それは、衆生と行（造作）の別により二種類あります。そのうち、衆生に関連するものが主であり、それを示すために“子らによって、牛らによって”と言って、“依拠こそが、人の喜びである”という理由を述べられました。その意味は、これら“欲の依拠”が人の喜びであり、喜びや満足をもたらして人を喜ばせるものであるから、それゆえ“子を持つ者は子らによって喜び、牛を持つ者もまた牛らによって喜ぶ”ということを知るべきである、ということです。（悪魔は言います）“ダニヤよ、汝も子を持ち、牛を持つ者である。それゆえ、それらによって喜びなさい。出家を望んではならない。出家した者にはこれらの依拠がないので、そのように（依拠が）ない状態で汝が苦しみの終わりを望んだとしても、ただ苦しむことになるだろう”と。

ဣဒါနိ တဿပိ အတ္ထဿ သာဓကကာရဏံ နိဒ္ဒိသတိ ‘‘န ဟိ သော နန္ဒတိ, ယော နိရူပဓီ’’တိ. တဿတ္ထော – ယသ္မာ ယဿေတေ ဥပဓယော နတ္ထိ, သော ပိယေဟိ ဉာတီဟိ ဝိပ္ပယုတ္တော နိဗ္ဘောဂူပကရဏော န နန္ဒတိ, တသ္မာ တွံ ဣမေ ဥပဓယော ဝဇ္ဇေတွာ ပဗ္ဗဇိတော ဒုက္ခိတောဝ ဘဝိဿသီတိ.

今、その意味についても（逆の視点から）証拠となる理由を“依拠のない者は、実に喜ぶことがない”と示されます。その意味は、これらの依拠を持たない者は、愛する親族と離れ、享受すべき道具を持たないため、喜ぶことがない。それゆえ、汝がこれらの依拠を捨てて出家したなら、ただ苦しむことになるだろう、ということです。

၃၄. အထ ဘဂဝါ ‘‘မာရော အယံ ပါပိမာ ဣမေသံ အန္တရာယာယ အာဂတော’’တိ ဝိဒိတွာ ဖလေန ဖလံ ပါတေန္တော ဝိယ တာယေဝ မာရေနာဘတာယ ဥပမာယ မာရဝါဒံ ဘိန္ဒန္တော တမေဝ ဂါထံ ပရိဝတ္တေတွာ ‘‘ဥပဓိ [Pg.41] သောကဝတ္ထူ’’တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ’’တိ. တတ္ထ သဗ္ဗံ ပဒတ္ထတော ဥတ္တာနမေဝ. အယံ ပန အဓိပ္ပာယော – မာ, ပါပိမ, ဧဝံ အဝစ ‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ’’တိ. သဗ္ဗေဟေဝ ဟိ ပိယေဟိ, မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ, အနတိက္ကမနီယော အယံ ဝိဓိ, တေသဉ္စ ပိယမနာပါနံ ပုတ္တဒါရာနံ ဂဝါဿဝဠဝဟိရညသုဝဏ္ဏာဒီနံ ဝိနာဘာဝေန အဓိမတ္တသောကသလ္လသမပ္ပိတဟဒယာ သတ္တာ ဥမ္မတ္တကာပိ ဟောန္တိ ခိတ္တစိတ္တာ, မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. တသ္မာ ဧဝံ ဂဏှ – သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ. ယထာ စ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, ဂေါပိယော ဂေါဟိ တထေဝ သောစတီတိ. ကိံ ကာရဏာ? ဥပဓီ ဟိ နရဿ သောစနာ. ယသ္မာ စ ဥပဓီ ဟိ နရဿ သောစနာ, တသ္မာ ဧဝ ‘‘န ဟိ သော သောစတိ, ယော နိရူပဓိ’’. ယော ဥပဓီသု သင်္ဂပ္ပဟာနေန နိရုပဓိ ဟောတိ, သော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန, ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန, ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ, သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော …ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ သဗ္ဗသောကသမုဂ္ဃာတာ ‘‘န ဟိ သော သောစတိ, ယော နိရုပဓီ’’တိ. ဣတိ ဘဂဝါ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ ဝေါသာပေသိ. အထ ဝါ ယော နိရုပဓိ, ယော နိက္ကိလေသော, သော န သောစတိ. ယာဝဒေဝ ဟိ ကိလေသာ သန္တိ, တာဝဒေဝ သဗ္ဗေ ဥပဓယော သောကပ္ဖလာဝ ဟောန္တိ. ကိလေသပ္ပဟာနာ ပန နတ္ထိ သောကောတိ. ဧဝမ္ပိ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဒေသနံ ဝေါသာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဓနိယော စ ဂေါပီ စ ဥဘောပိ ပဗ္ဗဇိံသု. ဘဂဝါ အာကာသေနေဝ ဇေတဝနံ အဂမာသိ. တေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ သစ္ဆိကရိံသု. ဝသနဋ္ဌာနေ စ နေသံ ဂေါပါလကာ ဝိဟာရံ ကာရေသုံ. သော အဇ္ဇာပိ ဂေါပါလကဝိဟာရောတွေဝ ပညာယတီတိ.

34. そこで世尊は“この罪深い悪魔が、彼らの（出家の）妨害のためにやってきた”と知って、果実で果実を落とすかのように、悪魔が持ち出したその比喩そのものを用いて悪魔の主張を打ち砕き、その詩節を反転させて“依拠は嘆きの原因である”ということを示すために“子を持つ者は子らによって嘆く”と仰せられました。そこでは、すべての言葉の意味は明快です。その意図は次の通りです。悪魔よ、そのように“子を持つ者は子らによって喜ぶ”などと言うな。すべて愛するもの、気に入ったものとは、離別し、失われるという、避けがたい理（ことわり）がある。そして、それら愛する子や妻、牛、馬、騾馬、金銀などの喪失によって、過度の嘆きの矢が心に突き刺さった衆生は、狂乱したり、心を乱したりし、死に至ることもあれば、死ぬほどの苦しみに遭うこともある。それゆえ、このように理解せよ。“子を持つ者は子らによって嘆く。子を持つ者が子らによって嘆くように、牛を持つ者もまた牛らによって嘆く”と。なぜか。依拠こそが人の嘆き（の原因）だからである。そして依拠こそが人の嘆きであるからこそ、“依拠のない者は、実に嘆くことがない”のである。依拠への執着を捨てることで依拠のない者となった者は、身体を維持するだけの衣（法衣）と、腹を満たすだけの鉢（托鉢の食）に満足し、どこへ行くにも（それらだけを）携えて去って行く。あたかも翼のある鳥が……（中略）……“もはやこの世（の状態）に戻ることはない”と知る。このように、すべての嘆きを根絶したので“依拠のない者は、実に嘆くことがない”と言われる。このように世尊は、阿羅漢果を頂点として教えを締めくくられました。あるいは、依拠のない者、煩悩のない者は嘆くことがない。煩悩がある限り、すべての依拠は嘆きという結果をもたらす。煩悩を捨てた者には嘆きはない、と。このように、阿羅漢果を頂点として教えを締めくくられました。説法の終わりに、ダニヤもその妻（ゴーピー）も、二人とも出家しました。世尊は虚空を通ってジェータ林（祇園精舎）へ行かれました。彼ら（夫婦）は出家して阿羅漢果を現証しました。また、彼らが住んでいた場所に、牛飼いたちが精舎を建てました。その精舎は、今日でも“牛飼いの精舎（ゴーパーラカ・ヴィハーラ）”として知られています。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカー（至高の意味を照らすもの）と呼ばれる小部経典註釈において、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဓနိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スッタニパータ註釈のダニヤ・スッタ（ダニヤ経）の解説は終わりました。

၃. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. カッガヴィサーナ・スッタ（犀の角経）の解説

သဗ္ဗေသု [Pg.42] ဘူတေသူတိ ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သဗ္ဗသုတ္တာနံ စတုဗ္ဗိဓာ ဥပ္ပတ္တိ – အတ္တဇ္ဈာသယတော, ပရဇ္ဈာသယတော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိတော, ပုစ္ဆာဝသိတော စာတိ. ဒွယတာနုပဿနာဒီနဉှိ အတ္တဇ္ဈာသယတော ဥပ္ပတ္တိ, မေတ္တသုတ္တာဒီနံ ပရဇ္ဈာသယတော, ဥရဂသုတ္တာဒီနံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိတော, ဓမ္မိကသုတ္တာဒီနံ ပုစ္ဆာဝသိတော. တတ္ထ ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တဿ အဝိသေသေန ပုစ္ဆာဝသိတော ဥပ္ပတ္တိ. ဝိသေသေန ပန ယသ္မာ ဧတ္ထ ကာစိ ဂါထာ တေန တေန ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေန ပုဋ္ဌေန ဝုတ္တာ, ကာစိ အပုဋ္ဌေန အတ္တနာ အဓိဂတမဂ္ဂနယာနုရူပံ ဥဒါနံယေဝ ဥဒါနေန္တေန, တသ္မာ ကာယစိ ဂါထာယ ပုစ္ဆာဝသိတော, ကာယစိ အတ္တဇ္ဈာသယတော ဥပ္ပတ္တိ.

“すべての生きものに対して（武器を置いた者として）”で始まるのが“犀の角経”です。その由来は何でしょうか。すべての経の由来には四種類あります。自発的な教説（アッタッジャーサヤト）、他者の意欲に応じた教説（パラッジャーサヤト）、出来事に応じた教説（アットゥッパッティト）、そして質問に応じた教説（プッチャーワシト）です。“二種の観察（ドヴァヤターヌパッサナー）”などの経は自発的な教説による由来であり、“慈しみ経（メッタ・スッタ）”などは他者の意欲による由来、“蛇の経（ウラガ・スッタ）”などは出来事による由来、“ダンミカ経”などは質問に応じた由来です。その中で、犀の角経は、一般的（総括的）には質問に応じた由来に属します。しかし、より詳しく言えば、ここにあるいくつかの詩節は、それぞれの辟支仏（独覚）が問いかけられたことによって説かれ、またいくつかの詩節は問いかけられずとも、自らが悟った道のあり方に従って感興の言葉（ウダーナ）として唱えられたものであるため、ある詩節は質問に応じた由来であり、ある詩節は自発的な教説による由来です。

တတ္ထ ယာ အယံ အဝိသေသေန ပုစ္ဆာဝသိတော ဥပ္ပတ္တိ, သာ အာဒိတော ပဘုတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ ပတ္ထနာ စ အဘိနီဟာရော စ ဒိဿတိ; တထာ သာဝကာနံ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ န ဒိဿတိ; ယံနူနာဟံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. သော ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ယထာက္ကမေန ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိ. အထဿ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗယောဂါဝစရသုတ္တံ အဘာသိ –

そこで、一般的（総括的）に質問に応じた由来とされるものは、最初から次のように知られるべきです。ある時、世尊はサヴァッティ（舎衛城）に滞在しておられました。その時、尊者アーナンダが独りで静坐していると、次のような心の思惟が生じました。“諸仏の誓願と（成仏への）修行（アビニーハーラ）は（経典に）見られる。また声聞たちのそれも見られる。しかし、辟支仏（独覚）たちの修行は見られない。私は世尊のもとへ行って、これを質問してみよう”と。彼は静坐から立ち上がり、世尊のもとへ行って、順序に従ってこのことを質問しました。そこで世尊は“前世の修行者の経（プッバヨーガーヴァチャラ・スッタ）”を説かれました。

‘‘ပဉ္စိမေ, အာနန္ဒ, အာနိသံသာ ပုဗ္ဗယောဂါဝစရေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပဋိကစ္စေဝ အညံ အာရာဓေတိ. နော စေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပဋိကစ္စေဝ အညံ အာရာဓေတိ, အထ မရဏကာလေ အညံ အာရာဓေတိ. နော စေ မရဏကာလေ အညံ အာရာဓေတိ, အထ ဒေဝပုတ္တော သမာနော အညံ အာရာဓေတိ, အထ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခီဘာဝေ ခိပ္ပာဘိညော ဟောတိ, အထ ပစ္ဆိမေ ကာလေ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိ –

“アーナンダよ、前世において修行を積んだ者には、五つの功徳がある。すなわち、現世において早くに阿羅漢果（智）を得る。もし現世において早くに得られないならば、死の時に阿羅漢果を得る。もし死の時に得られないならば、天子となって阿羅漢果を得る。あるいは、諸仏の御前で速やかな智慧を持つ者（速解智者）となる。あるいは、最後の時に辟支仏（独覚）となる”と。

ဧဝံ ဝတွာ ပုန အာဟ –

このように言って、さらに（次のように）仰せられました。

‘‘ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ နာမ, အာနန္ဒ, အဘိနီဟာရသမ္ပန္နာ ပုဗ္ဗယောဂါဝစရာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာနံ သဗ္ဗေသံ ပတ္ထနာ စ အဘိနီဟာရော စ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော’’တိ.

“アーナンダよ、辟支仏（独覚）とは、誓願を具足し、過去世において修行に従事した者たちのことである。それゆえ、仏陀、辟支仏、声聞のすべてにおいて、願と誓願が望まれる（必要とされる）のである。”

သော [Pg.43] အာဟ – ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ, ဘန္တေ, ပတ္ထနာ ကီဝ စိရံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ? ဗုဒ္ဓါနံ, အာနန္ဒ, ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, မဇ္ဈိမပရိစ္ဆေဒေန အဋ္ဌ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, ဥပရိမပရိစ္ဆေဒေန သောဠသ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ. ဧတေ စ ဘေဒါ ပညာဓိကသဒ္ဓါဓိကဝီရိယာဓိကဝသေန ဉာတဗ္ဗာ. ပညာဓိကာနဉှိ သဒ္ဓါ မန္ဒာ ဟောတိ, ပညာ တိက္ခာ. သဒ္ဓါဓိကာနံ ပညာ မဇ္ဈိမာ ဟောတိ, သဒ္ဓါ ဗလဝါ. ဝီရိယာဓိကာနံ သဒ္ဓါပညာ မန္ဒာ, ဝီရိယံ ဗလဝန္တိ. အပ္ပတွာ ပန စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဝေဿန္တရဒါနသဒိသံ ဒါနံ ဒေန္တောပိ တဒနုရူပသီလာဒိသဗ္ဗပါရမိဓမ္မေ အာစိနန္တောပိ အန္တရာ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? ဉာဏံ ဂဗ္ဘံ န ဂဏှာတိ, ဝေပုလ္လံ နာပဇ္ဇတိ, ပရိပါကံ န ဂစ္ဆတီတိ. ယထာ နာမ တိမာသစတုမာသပဉ္စမာသစ္စယေန နိပ္ဖဇ္ဇနကံ သဿံ တံ တံ ကာလံ အပ္ပတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သဟဿက္ခတ္တုံ ကေဠာယန္တောပိ ဥဒကေန သိဉ္စန္တောပိ အန္တရာ ပက္ခေန ဝါ မာသေန ဝါ နိပ္ဖာဒေဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? သဿံ ဂဗ္ဘံ န ဂဏှာတိ, ဝေပုလ္လံ နာပဇ္ဇတိ, ပရိပါကံ န ဂစ္ဆတီတိ. ဧဝမေဝံ အပ္ပတွာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ…ပေ… နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တမေဝ ကာလံ ပါရမိပူရဏံ ကာတဗ္ဗံ ဉာဏပရိပါကတ္ထာယ. ဧတ္တကေနပိ စ ကာလေန ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတ္ထယတော အဘိနီဟာရကရဏေ အဋ္ဌ သမ္ပတ္တိယော ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. အယဉှိ –

彼は尋ねた。“世尊よ、仏陀の願（誓願）はどのくらいの期間、修行を要するのでしょうか”。アーナンダよ、仏陀には、最小で四阿僧祇劫と十万劫、中間で八阿僧祇劫と十万劫、最大で十六阿僧祇劫と十万劫の期間がある。これらの違いは、慧増進（智慧優先）、信増進（信仰優先）、精進増進（努力優先）の違いによって知られるべきである。慧増進の仏陀は信が緩やかで慧が鋭い。信増進の仏陀は慧が中等度で信が強い。精進増進の仏陀は信と慧が緩やかで精進が強いのである。もし四阿僧祇劫と十万劫に達していなければ、たとえ毎日ヴェッサーンタラ王の施しに等しい施しを行い、それに相応する戒などのあらゆる波羅蜜を積み重ねたとしても、その途中で仏陀になることはあり得ない。なぜなら、智がまだ胎を宿さず、広大にならず、成熟に達していないからである。あたかも、三ヶ月、四ヶ月、五ヶ月を経て実る作物が、その時期に達する前に、毎日千回も愛おしみ、水を注いだとしても、半月や一ヶ月で実ることがあり得ないのと同じである。なぜなら、作物がまだ胎を宿さず、成長せず、成熟に達していないからである。同様に、四阿僧祇劫と十万劫に達しなければ……（中略）……そのようなことはあり得ないのである。それゆえ、智を成熟させるために、説かれた通りの期間、波羅蜜を充足させなければならない。これほどの期間をかけて仏陀の位を志す者には、誓願をなす瞬間に八つの成就（条件）が望まれるのである。

‘‘မနုဿတ္တံ လိင်္ဂသမ္ပတ္တိ, ဟေတု သတ္ထာရဒဿနံ;

ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဂုဏသမ္ပတ္တိ, အဓိကာရော စ ဆန္ဒတာ;

အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာ, အဘိနီဟာရော သမိဇ္ဈတီ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၅၉);

“人間であること、男性であること、因（阿羅漢となる資質）があること、師（仏陀）にまみえること、出家していること、徳を具足していること、献身（身命を捧げる行為）があること、そして熱意があること。これら八つの条件が整ったとき、誓願は成就する。”

အဘိနီဟာရောတိ စ မူလပဏိဓာနဿေတံ အဓိဝစနံ. တတ္ထ မနုဿတ္တန္တိ မနုဿဇာတိ. အညတြ ဟိ မနုဿဇာတိယာ အဝသေသဇာတီသု ဒေဝဇာတိယမ္ပိ ဌိတဿ ပဏိဓိ န ဣဇ္ဈတိ. ဧတ္ထ ဌိတေန ပန ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတ္ထေန္တေန ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ မနုဿတ္တံယေဝ ပတ္ထေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဌတွာ ပဏိဓိ ကာတဗ္ဗော. ဧဝဉှိ သမိဇ္ဈတိ. လိင်္ဂသမ္ပတ္တီတိ ပုရိသဘာဝေါ. မာတုဂါမနပုံသကဥဘတောဗျဉ္ဇနကာနဉှိ မနုဿဇာတိယံ ဌိတာနမ္ပိ ပဏိဓိ န သမိဇ္ဈတိ. တတ္ထ ဌိတေန ပန ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတ္ထေန္တေန ဒါနာဒီနိ ပုညကမ္မာနိ ကတွာ ပုရိသဘာဝေါယေဝ ပတ္ထေတဗ္ဗော. တတ္ထ ဌတွာ ပဏိဓိ ကာတဗ္ဗော. ဧဝဉှိ [Pg.44] သမိဇ္ဈတိ. ဟေတူတိ အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိ. ယော ဟိ တသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဝါယမန္တော အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ သမတ္ထော, တဿ သမိဇ္ဈတိ, နော ဣတရဿ, ယထာ သုမေဓပဏ္ဍိတဿ. သော ဟိ ဒီပင်္ကရပါဒမူလေ ပဗ္ဗဇိတွာ တေနတ္တဘာဝေန အရဟတ္တံ ပါပုဏိတုံ သမတ္ထော အဟောသိ. သတ္ထာရဒဿနန္တိ ဗုဒ္ဓါနံ သမ္မုခါဒဿနံ. ဧဝဉှိ ဣဇ္ဈတိ, နော အညထာ; ယထာ သုမေဓပဏ္ဍိတဿ. သော ဟိ ဒီပင်္ကရံ သမ္မုခါ ဒိသွာ ပဏိဓေသိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ အနဂါရိယဘာဝေါ. သော စ ခေါ သာသနေ ဝါ ကမ္မဝါဒိကိရိယဝါဒိတာပသပရိဗ္ဗာဇကနိကာယေ ဝါ ဝဋ္ဋတိ ယထာ သုမေဓပဏ္ဍိတဿ. သော ဟိ သုမေဓော နာမ တာပသော ဟုတွာ ပဏိဓေသိ. ဂုဏသမ္ပတ္တီတိ ဈာနာဒိဂုဏပဋိလာဘော. ပဗ္ဗဇိတဿာပိ ဟိ ဂုဏသမ္ပန္နဿေဝ ဣဇ္ဈတိ, နော ဣတရဿ; ယထာ သုမေဓပဏ္ဍိတဿ. သော ဟိ ပဉ္စာဘိညော အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီ စ ဟုတွာ ပဏိဓေသိ. အဓိကာရောတိ အဓိကကာရော, ပရိစ္စာဂေါတိ အတ္ထော. ဇီဝိတာဒိပရိစ္စာဂဉှိ ကတွာ ပဏိဒဟတောယေဝ ဣဇ္ဈတိ, နော ဣတရဿ; ယထာ သုမေဓပဏ္ဍိတဿ. သော ဟိ –

“誓願（abhinīhāra）”とは、根本的な誓い（発願）の呼称である。そこにおいて“人間であること”とは人間という種族であること。人間以外の種族、例えば天界（神々の世界）に住む者には誓願は成就しない。人間以外の種族にありながら仏陀の位を望む者は、布施などの功徳を積み、人間であることをまず願わねばならない。人間として留まり、そこで誓願をなすべきである。そうすれば成就する。“性の成就（男性であること）”とは男性であることである。女性、去勢された者、両性具有者などは、人間であっても誓願は成就しない。それらの状態にありながら仏陀の位を望む者は、布施などの功徳を積み、男性であることを願わねばならない。男性として誓願をなせば成就する。“因（ヘートゥ）”とは、阿羅漢位への強力な縁（資質）が具足していることである。その生涯において精進すれば阿羅漢に到達できる能力のある者に（誓願は）成就するのであり、それ以外の者には成就しない。スメーダ賢者の如くである。彼はディーパンカラ仏の御許で出家し、その生涯で阿羅漢に到達できる能力を持っていたのである。“師にまみえること”とは、仏陀の御前で相まみえることである。このようにして成就するのであり、それ以外では成就しない。スメーダ賢者の如くである。彼はディーパンカラ仏と直接対面して誓願を立てたのである。“出家”とは、家を出た状態である。それは仏教の教えの中であっても、あるいは業論・作用論を説く修行者や遍歴者の集団の中であってもよい。スメーダ賢者の如くである。彼はスメーダという名の修行者となって誓願を立てた。“徳の成就”とは、禅定などの功徳を得ていることである。出家していても、禅定や神通などの徳を具足している者にのみ成就し、それ以外の者には成就しない。スメーダ賢者の如くである。彼は五神通と八等至を得て誓願を立てた。“献身（アディカーラ）”とは、格別の行為、すなわち身命の放棄を意味する。命などを捨てて誓願をなす者にのみ成就し、それ以外の者には成就しない。スメーダ賢者の如くである。彼は（次のように述べた）――

‘‘အက္ကမိတွာန မံ ဗုဒ္ဓေါ, သဟ သိဿေဟိ ဂစ္ဆတု;

မာ နံ ကလလေ အက္ကမိတ္ထ, ဟိတာယ မေ ဘဝိဿတီ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၅၃) –

“仏陀よ、弟子たちと共に私を踏み越えて行かれますように。泥を踏まぬよう（私を橋となさしめよ）。それが私の利益となりますように。”

ဧဝံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂံ ကတွာ ပဏိဓေသိ. ဆန္ဒတာတိ ကတ္တုကမျတာ. သာ ယဿ ဗလဝတီ ဟောတိ, တဿ ဣဇ္ဈတိ. သာ စ, သစေ ကောစိ ဝဒေယျ ‘‘ကော စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ သတသဟဿဉ္စ ကပ္ပေ နိရယေ ပစ္စိတွာ ဗုဒ္ဓတ္တံ ဣစ္ဆတီ’’တိ, တံ သုတွာ ယော ‘‘အဟ’’န္တိ ဝတ္တုံ ဥဿဟတိ, တဿ ဗလဝတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ယဒိ ကောစိ ဝဒေယျ ‘‘ကော သကလစက္ကဝါဠံ ဝီတစ္စိကာနံ အင်္ဂါရာနံ ပူရံ အက္ကမန္တော အတိက္ကမိတွာ ဗုဒ္ဓတ္တံ ဣစ္ဆတိ, ကော သကလစက္ကဝါဠံ သတ္တိသူလေဟိ အာကိဏ္ဏံ အက္ကမန္တော အတိက္ကမိတွာ ဗုဒ္ဓတ္တံ ဣစ္ဆတိ, ကော သကလစက္ကဝါဠံ သမတိတ္တိကံ ဥဒကပုဏ္ဏံ ဥတ္တရိတွာ ဗုဒ္ဓတ္တံ ဣစ္ဆတိ, ကော သကလစက္ကဝါဠံ နိရန္တရံ ဝေဠုဂုမ္ဗသဉ္ဆန္နံ မဒ္ဒန္တော အတိက္ကမိတွာ ဗုဒ္ဓတ္တံ ဣစ္ဆတီ’’တိ တံ သုတွာ ယော ‘‘အဟ’’န္တိ ဝတ္တုံ ဥဿဟတိ, တဿ ဗလဝတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝရူပေန စ ကတ္တုကမျတာဆန္ဒေန သမန္နာဂတော သုမေဓပဏ္ဍိတော ပဏိဓေသီတိ.

このように命を捨てて彼は誓願を立てた。“熱意（チャンダター）”とは、なさんとする意志である。それが強力な者に（誓願は）成就する。もし誰かが“誰が四阿僧祇劫と十万劫の間、地獄で焼かれても仏陀の位を望むか？”と言ったとして、それを聞いて“私だ”と言える勇気のある者には、強力な熱意がある。また、もし誰かが“誰が、火の粉のない燃え盛る炭で満たされた全宇宙を足で踏み越えて、仏陀の位を望むか。誰が、槍や棘がびっしりと敷き詰められた全宇宙を足で踏み越えて、仏陀の位を望むか。誰が、縁まで水が満ちた全宇宙を泳ぎ渡って、仏陀の位を望むか。誰が、隙間なく竹藪に覆われた全宇宙を押し分けて進み、仏陀の位を望むか？”と言ったとして、それを聞いて“私だ”と言える勇気のある者には、強力な熱意がある。このような“なさんとする熱意”を具足して、スメーダ賢者は誓願を立てたのである。”

ဧဝံ [Pg.45] သမိဒ္ဓါဘိနီဟာရော စ ဗောဓိသတ္တော ဣမာနိ အဋ္ဌာရသ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ န ဥပေတိ. သော ဟိ တတော ပဘုတိ န ဇစ္စန္ဓော ဟောတိ, န ဇစ္စဗဓိရော, န ဥမ္မတ္တကော, န ဧဠမူဂေါ, န ပီဌသပ္ပီ, န မိလက္ခူသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဒါသိကုစ္ဆိယာ နိဗ္ဗတ္တတိ, န နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကော ဟောတိ, နာဿ လိင်္ဂံ ပရိဝတ္တတိ, န ပဉ္စာနန္တရိယကမ္မာနိ ကရောတိ, န ကုဋ္ဌီ ဟောတိ, န တိရစ္ဆာနယောနိယံ ဝဋ္ဋကတော ပစ္ဆိမတ္တဘာဝေါ ဟောတိ, န ခုပ္ပိပါသိကနိဇ္ဈာမတဏှိကပေတေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ကာလကဉ္စိကာသုရေသု, န အဝီစိနိရယေ, န လောကန္တရိကေသု, ကာမာဝစရေသု န မာရော ဟောတိ, ရူပါဝစရေသု န အသညီဘဝေ, န သုဒ္ဓါဝါသဘဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န အရူပဘဝေသု, န အညံ စက္ကဝါဠံ သင်္ကမတိ.

このように誓願（本願）を成就した菩薩は、これら十八の不適当な状態（不運な境遇）に陥ることはない。すなわち、その時以来、生まれつきの盲目、生まれつきの耳の聞こえない者、狂人、唖者、身体の不自由な者にはならず、辺境の未開の民（野蛮人）の中に生まれることも、奴隷の胎内から生まれることもない。定業としての邪見を持つことも、性が転換することもなく、五無間業を犯すこともない。癩病を患わず、畜生界に生まれても、鶉（うずら）より小さい体になることはない。飢えに苦しむ餓鬼や、カーラカンジカ・アスラ、阿鼻地獄、世界間の地獄（洛界）に生まれることもない。欲界において魔王となることも、色界の無想天や浄居天に生まれることも、無色界に生まれることもなく、他の世界（他方界）へと移り住むこともない。

ယာ စိမာ ဥဿာဟော ဥမ္မင်္ဂေါ အဝတ္ထာနံ ဟိတစရိယာ စာတိ စတဿော ဗုဒ္ဓဘူမိယော, တာဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ. တတ္ထ –

また、精進（ussāha）、智慧（umaṅga）、不動の決意（avatthāna）、慈悲の行い（hitacariyā）という四つの仏地（仏の境地）があり、それらを具備している。そこにおいて：

‘‘ဥဿာဟော ဝီရိယံ ဝုတ္တံ, ဥမ္မင်္ဂေါ ပညာ ပဝုစ္စတိ;

အဝတ္ထာနံ အဓိဋ္ဌာနံ, ဟိတစရိယာ မေတ္တာဘာဝနာ’’တိ. –

“精進（ussāha）とは勤念（vīriya）のことであり、知謀（umaṅga）とは智慧（paññā）のことである。不動の決意（avatthāna）とは決定（adhiṭṭhāna）のことであり、慈悲の行い（hitacariyā）とは慈しみの修習（mettābhāvanā）のことである”と、

ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယေ စာပိ ဣမေ နေက္ခမ္မဇ္ဈာသယော, ပဝိဝေကဇ္ဈာသယော, အလောဘဇ္ဈာသယော, အဒေါသဇ္ဈာသယော, အမောဟဇ္ဈာသယော, နိဿရဏဇ္ဈာသယောတိ ဆ အဇ္ဈာသယာ ဗောဓိပရိပါကာယ သံဝတ္တန္တိ, ယေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ နေက္ခမ္မဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ ကာမေ ဒေါသဒဿာဝိနော, ပဝိဝေကဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ သင်္ဂဏိကာယ ဒေါသဒဿာဝိနော, အလောဘဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ လောဘေ ဒေါသဒဿာဝိနော, အဒေါသဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ ဒေါသေ ဒေါသဒဿာဝိနော, အမောဟဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ မောဟေ ဒေါသဒဿာဝိနော, နိဿရဏဇ္ဈာသယာ စ ဗောဓိသတ္တာ သဗ္ဗဘဝေသု ဒေါသဒဿာဝိနောတိ ဝုစ္စန္တိ, တေဟိ စ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

知るべきである。また、出離（nekkhamma）、遠離（pavivekajjhāsayo）、無貪（alobhajjhāsayo）、無瞋（adosajjhāsayo）、無痴（amohajjhāsayo）、解脱（nissaraṇajjhāsayo）への志向という六つの志向（意楽）があり、これらは悟り（菩提）を成熟させるために資するものである。これらを具備しているため、出離を志向する菩薩は諸欲に過失を見、遠離を志向する菩薩は集団の中に過失を見、無貪を志向する菩薩は貪欲に過失を見、無瞋を志向する菩薩は憤怒に過失を見、無痴を志向する菩薩は愚痴に過失を見、解脱を志向する菩薩はあらゆる生存（有）の中に過失を見る。これら六つの志向を具備しているのである。

ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ပန ကီဝ စိရံ ပတ္ထနာ ဝဋ္ဋတီတိ? ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ. တတော ဩရံ န သက္ကာ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ ကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္တကေနာပိ စ ကာလေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓတ္တံ ပတ္ထယတော အဘိနီဟာရကရဏေ ပဉ္စ သမ္ပတ္တိယော ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. တေသဉှိ –

翻って、辟支仏（独覚）の場合、どのくらいの期間、請願を立てるべきか。辟支仏は二阿僧祇劫と十万劫の間である。それより短い期間では（成し遂げることは）できない。これについては、先に述べた理由と同じであると知るべきである。これほどの期間をかけて辟支仏の悟りを願う者には、誓願の瞬間に五つの具足（成就）が望まれる。すなわち：

မနုဿတ္တံ [Pg.46] လိင်္ဂသမ္ပတ္တိ, ဝိဂတာသဝဒဿနံ;

အဓိကာရော ဆန္ဒတာ ဧတေ, အဘိနီဟာရကာရဏာ.

人間であること、男性であること、漏尽者（仏、辟支仏、あるいは阿羅漢）にまみえること、身命を捧げるほどの献身、そして強い意欲（欲求）、これら五つが誓願の成立条件である。

တတ္ထ ဝိဂတာသဝဒဿနန္တိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ယဿ ကဿစိ ဒဿနန္တိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

そのうち“漏尽者にまみえること”とは、仏、辟支仏、またはその弟子の誰か一人に拝謁することを意味する。残りの項目については、既に述べた通りである。

အထ သာဝကာနံ ပတ္ထနာ ကိတ္တကံ ဝဋ္ဋတီတိ? ဒွိန္နံ အဂ္ဂသာဝကာနံ ဧကံ အသင်္ချေယျံ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ, အသီတိမဟာသာဝကာနံ ကပ္ပသတသဟဿံ, တထာ ဗုဒ္ဓဿ မာတာပိတူနံ ဥပဋ္ဌာကဿ ပုတ္တဿ စာတိ. တတော ဩရံ န သက္ကာ. ဝုတ္တနယမေဝေတ္ထ ကာရဏံ. ဣမေသံ ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ အဓိကာရော ဆန္ဒတာတိ ဒွင်္ဂသမ္ပန္နောယေဝ အဘိနီဟာရော ဟောတိ.

次に、声聞（弟子）たちの請願はどのくらいの期間が必要か。二人の上首弟子は一阿僧祇劫と十万劫であり、八十人の大声聞は十万劫である。同様に、仏の父母、侍者、息子も十万劫である。それより短い期間ではできない。その理由は、前述の通りである。ただし、これらの者すべてにおいて、誓願には身命を捧げる献身と強い意欲という二つの要素が具足していればよい。

ဧဝံ ဣမာယ ပတ္ထနာယ ဣမိနာ စ အဘိနီဟာရေန ယထာဝုတ္တပ္ပဘေဒံ ကာလံ ပါရမိယော ပူရေတွာ ဗုဒ္ဓါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တာ ခတ္တိယကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏဂဟပတိကုလာနံ အညတရသ္မိံ, အဂ္ဂသာဝကာ ပန ခတ္တိယဗြာဟ္မဏကုလေသွေဝ ဗုဒ္ဓါ ဣဝ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါ သံဝဋ္ဋမာနေ ကပ္ပေ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိဝဋ္ဋမာနေ ကပ္ပေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓေ အပ္ပတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပဇ္ဇနကာလေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဗုဒ္ဓါ သယဉ္စ ဗုဇ္ဈန္တိ, ပရေ စ ဗောဓေန္တိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သယမေဝ ဗုဇ္ဈန္တိ, န ပရေ ဗောဓေန္တိ. အတ္ထရသမေဝ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, န ဓမ္မရသံ. န ဟိ တေ လောကုတ္တရဓမ္မံ ပညတ္တိံ အာရောပေတွာ ဒေသေတုံ သက္ကောန္တိ, မူဂေန ဒိဋ္ဌသုပိနော ဝိယ ဝနစရကေန နဂရေ သာယိတဗျဉ္ဇနရသော ဝိယ စ နေသံ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ. သဗ္ဗံ ဣဒ္ဓိသမာပတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒံ ပါပုဏန္တိ, ဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ ဗုဒ္ဓါနံ ဟေဋ္ဌာ သာဝကာနံ ဥပရိ ဟောန္တိ, အညေ ပဗ္ဗာဇေတွာ အာဘိသမာစာရိကံ သိက္ခာပေန္တိ, ‘‘စိတ္တသလ္လေခေါ ကာတဗ္ဗော, ဝေါသာနံ နာပဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဣမိနာ ဥဒ္ဒေသေန ဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ‘အဇ္ဇုပေါသထော’တိ ဝစနမတ္တေန ဝါ. ဥပေါသထံ ကရောန္တာ စ ဂန္ဓမာဒနေ မဉ္ဇူသကရုက္ခမူလေ ရတနမာဠေ သန္နိပတိတွာ ကရောန္တီတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ အာယသ္မတော အာနန္ဒဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ ပတ္ထနဉ္စ အဘိနီဟာရဉ္စ ကထေတွာ, ဣဒါနိ ဣမာယ ပတ္ထနာယ ဣမိနာ စ အဘိနီဟာရေန သမုဒါဂတေ တေ တေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ကထေတုံ ‘‘သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍ’’န္တိအာဒိနာ [Pg.47] နယေန ဣမံ ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တံ အဘာသိ. အယံ တာဝ အဝိသေသေန ပုစ္ဆာဝသိတော ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိ.

このように、この請願と誓願によって、前述の区分に応じた期間にわたり波羅蜜を充足し、仏陀たちがこの世に出現される際には、王族（刹帝利）かバラモン種の家に生まれる。辟支仏は王族、バラモン、あるいは長者の家のいずれかに生まれる。しかし上首弟子たちは、仏陀たちと同様に必ず王族かバラモンの家に生まれる。すべての仏陀は世界が収縮する劫（壊劫）には出現せず、世界が展開する劫（成劫）に出現する。辟支仏は仏陀がいない時期にのみ出現する。仏陀は自ら悟り、他者を悟らせる。辟支仏は自らのみ悟り、他者を悟らせることはない。彼らは意味の味わい（義）のみを貫通して知り、法の味わい（文・教え）を貫通して知ることはない。彼らは出世間法を概念として設定して説法することができないからである。彼らの法への覚知（現観）は、ちょうど唖者が夢を見たようなものであり、森の住人が街で料理の味を知ったようなものである。彼らはすべての神通、三昧、無礙解を達成する。その徳の秀逸さゆえに、仏陀の下、声聞の上に位置する。他者を出家させ、“心の削ぎ落としをなすべきである。途中で止めてはならない”という要旨をもって、あるいは単に“今日は布薩である”と言葉を発することによって、布薩を行う。布薩を行う際には、ガンダマーダナ山のマンジューサカ樹の根元にある宝石の広場に集まって行う。このように世尊は、尊者アーナンダに対し、辟支仏のあらゆる側面にわたる請願と誓願について説かれた。そして今、この請願と誓願によって集った辟支仏たちについて説くために、“すべての生きとし生けるものに対して暴力を捨て”という等の方法で、この‘犀の角経’を説かれた。これが、一般的な問いに基づく‘犀の角経’の成立の由来である。

၃၅. ဣဒါနိ ဝိသေသေန ဝတ္တဗ္ဗာ. တတ္ထ ဣမိဿာ တာဝ ဂါထာယ ဧဝံ ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အယံ ကိရ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တဘူမိံ ဩဂါဟန္တော ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ အာရညိကော ဟုတွာ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော သမဏဓမ္မံ အကာသိ. ဧတံ ကိရ ဝတ္တံ အပရိပူရေတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ ပါပုဏန္တာ နာမ နတ္ထိ. ကိံ ပနေတံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ နာမ? ဟရဏပစ္စာဟရဏန္တိ. တံ ယထာ ဝိဘူတံ ဟောတိ, တထာ ကထေဿာမ.

35. 次に、特殊な由来について述べるべきである。そこにおいて、まずこの偈（詩句）の成立については次のように知るべきである。伝え聞くところによれば、この辟支仏は辟支菩薩の境地へと入り、二阿僧祇劫と十万劫にわたって波羅蜜を充足し、カッサパ世尊の教えにおいて出家して林住者となり、往返の務め（ガタパッチャーガタ・ヴァッタ）を全うして沙門法を修行した。この務めを全うせずに辟支仏の悟りに到達する者はいないという。では、この往返の務めとは何か。それは“（托鉢に）行くことと帰ってくること（の際の正念）”である。それがどのように明らかであるかを、これから述べることとしよう。

ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ပစ္စာဟရတိ, န ဟရတိ; ဧကစ္စော ပန နေဝ ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတိ; ဧကစ္စော ဟရတိ စ ပစ္စာဟရတိ စ. တတ္ထ ယော ဘိက္ခု ပဂေဝ ဝုဋ္ဌာယ စေတိယင်္ဂဏဗောဓိယင်္ဂဏဝတ္တံ ကတွာ, ဗောဓိရုက္ခေ ဥဒကံ အာသိဉ္စိတွာ, ပါနီယဃဋံ ပူရေတွာ ပါနီယမာဠေ ဌပေတွာ, အာစရိယဝတ္တံ ဥပဇ္ဈာယဝတ္တံ ကတွာ, ဒွေအသီတိ ခုဒ္ဒကဝတ္တာနိ စုဒ္ဒသ မဟာဝတ္တာနိ စ သမာဒါယ ဝတ္တတိ, သော သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ, သေနာသနံ ပဝိသိတွာ, ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ တာဝ ဝိဝိတ္တာသနေ ဝီတိနာမေတွာ, ဝေလံ ဉတွာ, နိဝါသေတွာ, ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ, ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ, သံဃာဋိံ ခန္ဓေ ကရိတွာ, ပတ္တံ အံသေ အာလဂ္ဂေတွာ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တော စေတိယင်္ဂဏံ ပတွာ, စေတိယဉ္စ ဗောဓိဉ္စ ဝန္ဒိတွာ, ဂါမသမီပေ စီဝရံ ပါရုပိတွာ, ပတ္တမာဒါယ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, ဧဝံ ပဝိဋ္ဌော စ လာဘီ ဘိက္ခု ပုညဝါ ဥပါသကေဟိ သက္ကတဂရုကတော ဥပဋ္ဌာကကုလေ ဝါ ပဋိက္ကမနသာလာယံ ဝါ ပဋိက္ကမိတွာ ဥပါသကေဟိ တံ တံ ပဉှံ ပုစ္ဆိယမာနော တေသံ ပဉှဝိဿဇ္ဇနေန ဓမ္မဒေသနာဝိက္ခေပေန စ တံ မနသိကာရံ ဆဍ္ဍေတွာ နိက္ခမတိ, ဝိဟာရံ အာဂတောပိ ဘိက္ခူနံ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ကထေတိ, ဓမ္မံ ဘဏတိ, တံ တံ ဗျာပါရမာပဇ္ဇတိ, ပစ္ဆာဘတ္တမ္ပိ ပုရိမယာမမ္ပိ မဇ္ဈိမယာမမ္ပိ ဧဝံ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပပဉ္စိတွာ ကာယဒုဋ္ဌုလ္လာဘိဘူတော ပစ္ဆိမယာမေပိ သယတိ, နေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ, န ပစ္စာဟရတီတိ.

ここに、ある比丘は“（業処を）携えて行くが、携えて帰らない”。ある比丘は“携えて帰るが、携えて行かない”。ある比丘は“携えて行くこともなく、携えて帰ることもない”。ある比丘は“携えて行き、かつ携えて帰る”。そのうち、ある比丘は、早朝に起き、塔庭の務めや菩提樹庭の務めを行い、菩提樹に水を注ぎ、飲み水の瓶を満たして水飲み場に置き、師（アーチャリヤ）への務めや和尚（ウパッジャーヤ）への務めを行い、八十二の小務と十四の大務を完遂して修行に励む。彼は身体の整えを行い、住坊に入り、托鉢の時刻になるまで静かな座所で時間を過ごし、時刻を知ると、下衣をまとい、帯を締め、上衣を重ね、大衣を肩にかけ、鉢を肩に下げて、業処（瞑想対象）を意に念じながら塔庭に至り、仏塔と菩提樹を礼拝し、村の近くで衣を整え、鉢を手に取って村へ托鉢に入る。このように（村へ）入り、利養を得る徳のある比丘は、信者たちから敬われ重んじられ、信者の家や休憩所に立ち寄った際、信者たちから様々な質問を投げかけられる。彼はそれらの質問への回答や法話の散乱によって、その（業処の）意識を捨てて村を出る。寺院に戻っても、比丘たちから質問をされれば語り、法を説き、様々な雑務に携わる。食後も、初夜も、中夜も、このように比丘たちと共に無駄話に耽り、身体の疲弊に圧倒されて後夜に眠りにつき、業処を全く意に念じることがない。この比丘を“携えて行くが、携えて帰らない”と言う。

ယော [Pg.48] ပန ဗျာဓိဗဟုလော ဟောတိ, ဘုတ္တာဟာရော ပစ္စူသသမယေ န သမ္မာ ပရိဏမတိ, ပဂေဝ ဝုဋ္ဌာယ ယထာဝုတ္တံ ဝတ္တံ ကာတုံ န သက္ကောတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝါ မနသိ ကာတုံ, အညဒတ္ထု ယာဂုံ ဝါ ဘေသဇ္ဇံ ဝါ ပတ္ထယမာနော ကာလဿေဝ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ပဝိသတိ. တတ္ထ ယာဂုံ ဝါ ဘေသဇ္ဇံ ဝါ ဘတ္တံ ဝါ လဒ္ဓါ ဘတ္တကိစ္စံ နိဋ္ဌာပေတွာ, ပညတ္တာသနေ နိသိန္နော ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကတွာ, ဝိသေသံ ပတွာ ဝါ အပ္ပတွာ ဝါ, ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ, တေနေဝ မနသိကာရေန ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စာဟရတိ န ဟရတီတိ. ဧဒိသာ စ ဘိက္ခူ ယာဂုံ ပိဝိတွာ, ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ, ဗုဒ္ဓသာသနေ အရဟတ္တံ ပတ္တာ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. သီဟဠဒီပေယေဝ တေသု တေသု ဂါမေသု အာသနသာလာယ န တံ အာသနံ အတ္ထိ, ယတ္ထ ယာဂုံ ပိဝိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဘိက္ခု နတ္ထီတိ.

しかし、ある者は病が多く、食べた食物が暁の時に十分に消化されない。彼は早朝に起きて前述の務めを行うことも、業処を意に念じることもできない。ひたすら粥や薬を求めて、早い時間に鉢と衣を持って村に入る。そこで粥や薬、あるいは食事を得て、食事の用を終え、用意された座に座って業処を意に念じ、勝縁（証得）を得るか、あるいは得られずとも、寺院に戻るまでその意念を保って過ごす。この比丘を“携えて帰るが、携えて行かない”と言う。このような比丘たちが、粥を飲み、ヴィパッサナーを開始して、仏教において阿羅漢果に到達した数は計り知れない。スリランカ島においては、あちこちの村の集会所（座所）で、粥を飲んで阿羅漢果に達した比丘がいなかったような座所は、一つとして存在しないほどである。

ယော ပန ပမာဒဝိဟာရီ ဟောတိ နိက္ခိတ္တဓုရော, သဗ္ဗဝတ္တာနိ ဘိန္ဒိတွာ ပဉ္စဝိဓစေတောခိလဝိနိဗန္ဓနဗဒ္ဓစိတ္တော ဝိဟရန္တော ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရမနနုယုတ္တော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ ဂိဟိပပဉ္စေန ပပဉ္စိတော တုစ္ဆကော နိက္ခမတိ, အယံ ဝုစ္စတိ နေဝ ဟရတိ န ပစ္စာဟရတီတိ.

しかし、ある者は放逸に暮らし、修行の重責を放棄し、すべての務めを壊し、五つの心の荒廃と束縛に心を縛られて暮らし、業処の意念に専念せず、村に托鉢に入っては在家者との無駄話に耽り、空しく村を出る。この比丘を“携えて行くこともなく、携えて帰ることもない”と言う。

ယော ပန ပဂေဝ ဝုဋ္ဌာယ ပုရိမနယေနေဝ သဗ္ဗဝတ္တာနိ ပရိပူရေတွာ ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ, တာဝ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ. ကမ္မဋ္ဌာနံ နာမ ဒုဝိဓံ – သဗ္ဗတ္ထကံ, ပါရိဟာရိယဉ္စ. သဗ္ဗတ္ထကံ နာမ မေတ္တာ စ မရဏဿတိ စ. တံ သဗ္ဗတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗတော ‘‘သဗ္ဗတ္ထက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. မေတ္တာ နာမ အာဝါသာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. အာဝါသေသု ဟိ မေတ္တာဝိဟာရီ ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော ဟောတိ, တေန ဖာသု အသံဃဋ္ဌော ဝိဟရတိ. ဒေဝတာသု မေတ္တာဝိဟာရီ ဒေဝတာဟိ ရက္ခိတဂေါပိတော သုခံ ဝိဟရတိ. ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီသု မေတ္တာဝိဟာရီ, တေဟိ မမာယိတော သုခံ ဝိဟရတိ. ဂါမနိဂမာဒီသု မေတ္တာဝိဟာရီ သဗ္ဗတ္ထ ဘိက္ခာစရိယာဒီသု မနုဿေဟိ သက္ကတဂရုကတော သုခံ ဝိဟရတိ. မရဏဿတိဘာဝနာယ ဇီဝိတနိကန္တိံ ပဟာယ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ.

しかし、ある者は早朝に起き、前述の方法ですべての務めを満たし、托鉢の時刻になるまで結跏趺坐して業処を意に念じる。業処には二種類ある。すなわち、“普遍的業処（サッバッタカ）”と“常用業処（パーリハーリヤ）”である。普遍的業処とは、慈しみ（メッタ）と死の随念（マラナッサティ）である。それはあらゆる場合に望まれるべきものであるため、“普遍的（サッバッタカ）”と呼ばれる。慈しみは、住坊などあらゆる場所で望まれるべきものである。実際、住坊において慈しみの中に住む比丘は、同修法者たちから愛され、それゆえに衝突することなく安楽に暮らすことができる。神々に対して慈しみの中に住む者は、神々に守護されて安楽に暮らす。王や大臣などに対して慈しみの中に住む者は、彼らから慈しまれて安楽に暮らす。村や町などで慈しみの中に住む者は、托鉢などの際にあらゆる場所で人々から敬われ重んじられて安楽に暮らす。また、死の随念の修行によって、生への執着を捨てて、不放逸に暮らすことができる。

ယံ ပန သဒါ ပရိဟရိတဗ္ဗံ စရိတာနုကူလေန ဂဟိတတ္တာ ဒသာသုဘကသိဏာနုဿတီသု အညတရံ, စတုဓာတုဝဝတ္ထာနမေဝ ဝါ, တံ သဒါ ပရိဟရိတဗ္ဗတော, ရက္ခိတဗ္ဗတော, ဘာဝေတဗ္ဗတော စ ပါရိဟာရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, မူလကမ္မဋ္ဌာနန္တိပိ [Pg.49] တဒေဝ. တတ္ထ ယံ ပဌမံ သဗ္ဗတ္ထကကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရိတွာ ပစ္ဆာ ပါရိဟာရိယကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ, တံ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနမုခေန ဒဿေဿာမ.

一方で、常に携えるべきもの、すなわち個人の性格（性格）に応じて習得された十の不浄観、十の遍処、十の随念のいずれか、あるいは四界差別などの業処を、常に携え、守り、修習すべきものであることから“常用業処（パーリハーリヤ）”と呼ぶ。これは“根本業処”とも言われる。その中で、まず普遍的業処を意に念じ、その後に常用業処を意に念じる方法を、四界差別の門を通して示そう。

အယဉှိ ယထာဌိတံ ယထာပဏိဟိတံ ကာယံ ဓာတုသော ပစ္စဝေက္ခတိ – ယံ ဣမသ္မိံ သရီရေ ဝီသတိကောဋ္ဌာသေသု ကက္ခဠံ ခရဂတံ, သာ ပထဝီဓာတု. ယံ ဒွါဒသသု အာဗန္ဓနကိစ္စကရံ သ္နေဟဂတံ, သာ အာပေါဓာတု. ယံ စတူသု ပရိပါစနကရံ ဥသုမဂတံ, သာ တေဇောဓာတု. ယံ ပန ဆသု ဝိတ္ထမ္ဘနကရံ ဝါယောဂတံ, သာ ဝါယောဓာတု. ယံ ပနေတ္ထ စတူဟိ မဟာဘူတေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌံ ဆိဒ္ဒံ ဝိဝရံ, သာ အာကာသဓာတု. တံဝိဇာနနကံ စိတ္တံ ဝိညာဏဓာတု. တတော ဥတ္တရိ အညော သတ္တော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ နတ္ထိ. ကေဝလံ သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောဝ အယန္တိ.

すなわち、あるがままに置かれ、あるがままに配置されたこの身体を、要素（界）として観察するのである。“この身体の二十の部分において、固く、荒い性質のものが地界である。十二の部分において、結合の働きをし、粘り気のある性質のものが水界である。四つの部分において、成熟（消化）を司り、熱のある性質のものが火界である。六つの部分において、支持の働きをし、動きのある性質のものが風界である。そして、これら四大種に触れられない隙間や空隙が空界である。それらを認識する心が識界である。これら以上に、他に衆生や人（我）は存在しない。ただ純粋な諸行（サンカーラ）の集まりがあるだけである”と。

ဧဝံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနတော ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရိတွာ, ကာလံ ဉတွာ, ဥဋ္ဌာယာသနာ နိဝါသေတွာ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ဂစ္ဆတိ. ဂစ္ဆန္တော စ ယထာ အန္ဓပုထုဇ္ဇနာ အဘိက္ကမာဒီသု ‘‘အတ္တာ အဘိက္ကမတိ, အတ္တနာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ, ‘‘အဟံ အဘိက္ကမာမိ, မယာ အဘိက္ကမော နိဗ္ဗတ္တိတော’’တိ ဝါ သမ္မုယှန္တိ, တထာ အသမ္မုယှန္တော ‘‘အဘိက္ကမာမီတိ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ တေနေဝ စိတ္တေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ သန္ဓာရဏဝါယောဓာတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သာ ဣမံ ပထဝီဓာတွာဒိသန္နိဝေသဘူတံ ကာယသမ္မတံ အဋ္ဌိကသံဃာဋံ ဝိပ္ဖရတိ, တတော စိတ္တကိရိယာဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန အယံ ကာယသမ္မတော အဋ္ဌိကသံဃာဋော အဘိက္ကမတိ. တဿေဝံ အဘိက္ကမတော ဧကေကပါဒုဒ္ဓါရဏေ စတူသု ဓာတူသု ဝါယောဓာတုအနုဂတာ တေဇောဓာတု အဓိကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မန္ဒာ ဣတရာ. အတိဟရဏဝီတိဟရဏာပဟရဏေသု ပန တေဇောဓာတုအနုဂတာ ဝါယောဓာတု အဓိကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မန္ဒာ ဣတရာ. ဩရောဟဏေ ပန ပထဝီဓာတုအနုဂတာ အာပေါဓာတု အဓိကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မန္ဒာ ဣတရာ. သန္နိက္ခေပနသမုပ္ပီဠနေသု အာပေါဓာတုအနုဂတာ ပထဝီဓာတု အဓိကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, မန္ဒာ ဣတရာ. ဣစ္စေတာ ဓာတုယော တေန တေန အတ္တနော ဥပ္ပာဒကစိတ္တေန သဒ္ဓိံ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ. တတ္ထ ကော ဧကော အဘိက္ကမတိ, ကဿ ဝါ ဧကဿ အဘိက္ကမန’’န္တိ ဧဝံ ဧကေကပါဒုဒ္ဓါရဏာဒိပ္ပကာရေသု ဧကေကသ္မိံ ပကာရေ ဥပ္ပန္နဓာတုယော, တဒဝိနိဗ္ဘုတ္တာ စ သေသာ ရူပဓမ္မာ, တံသမုဋ္ဌာပကံ စိတ္တံ, တံသမ္ပယုတ္တာ စ [Pg.50] သေသာ အရူပဓမ္မာတိ ဧတေ ရူပါရူပဓမ္မာ. တတော ပရံ အတိဟရဏဝီတိဟရဏာဒီသု အညံ ပကာရံ န သမ္ပာပုဏန္တိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ အနိစ္စာ. ယဉ္စ အနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခံ. ယံ ဒုက္ခံ, တဒနတ္တာတိ ဧဝံ သဗ္ဗာကာရပရိပူရံ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ ဂစ္ဆတိ. အတ္ထကာမာ ဟိ ကုလပုတ္တာ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ သတ္တတိပိ သတမ္ပိ ဧကတော ဝသန္တာ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဝိဟရန္တိ – ‘‘အာဝုသော, တုမှေ န ဣဏဋ္ဌာ, န ဘယဋ္ဌာ, န ဇီဝိကာပကတာ ပဗ္ဗဇိတာ; ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမာ ပနေတ္ထ ပဗ္ဗဇိတာ. တသ္မာ ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဂမနေယေဝ နိဂ္ဂဏှထ, ဌာနေ နိသဇ္ဇာယ, သယနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဂမနေယေဝ နိဂ္ဂဏှထာ’’တိ. တေ ဧဝံ ကတိကဝတ္တံ ကတွာ ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆန္တာ အဍ္ဎဥသဘဥသဘအဍ္ဎဂါဝုတဂါဝုတန္တရေသု ပါသာဏာ ဟောန္တိ, တာယ သညာယ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တာဝ ဂစ္ဆန္တိ. သစေ ကဿစိ ဂမနေ ကိလေသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထေဝ နံ နိဂ္ဂဏှာတိ. တထာ အသက္ကောန္တော တိဋ္ဌတိ. အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ တိဋ္ဌတိ. သော – ‘‘အယံ ဘိက္ခု တုယှံ ဥပ္ပန္နဝိတက္ကံ ဇာနာတိ, အနနုစ္ဆဝိကံ တေ ဧတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပဋိစောဒေတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ တတ္ထေဝ အရိယဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသက္ကောန္တော နိသီဒတိ. အထဿ ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တောပိ နိသီဒတီတိ သောယေဝ နယော. အရိယဘူမိ ဩက္ကမိတုံ အသက္ကောန္တောပိ တံ ကိလေသံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တောဝ ဂစ္ဆတိ. န ကမ္မဋ္ဌာနဝိပ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရတိ. ဥဒ္ဓရတိ စေ, ပဋိနိဝတ္တိတွာ ပုရိမပ္ပဒေသံယေဝ ဧတိ သီဟဠဒီပေ အာလိန္ဒကဝါသီ မဟာဖုဿဒေဝတ္ထေရော ဝိယ.

このように、初め、中間、終わりのすべてにおいて業処（カンマッターナ）を心に留め、時をわきまえて座から立ち上がり、内衣を整え、先に述べた方法で村へ托鉢に向かいます。歩む際、愚かな凡夫が“我（アートマン）が進む”“我によって歩みがなされた”あるいは“私が歩む”“私によって歩みがなされた”と迷うのとは対照的に、迷うことなく次のように観じます。“‘歩もう’という心が起こるとき、その心と共に、心より生じる支持の風界（ワーヨ・ダートゥ）が起こる。それが、地界（パタヴィー・ダートゥ）などが集まった体と呼ばれる骨の集まりに浸透し、その心の働きによる風界の浸透の力によって、体と呼ばれる骨の集まりが前進する”。歩む際の一歩一歩の持ち上げにおいて、四界のうち火界（テージョ・ダートゥ）を伴う風界が強く生じ、他は弱くなります。運び、移動し、引き寄せる際には、火界を伴う風界が強く生じ、他は弱くなります。下ろす際には、地界を伴う水界（アーポー・ダートゥ）が強く生じ、他は弱くなります。踏みしめ、圧する際には、水界を伴う地界が強く生じ、他は弱くなります。これらの諸界は、それぞれの心が生じるたびに、その場その場で滅びていきます。そこには、一体誰が進むのか、あるいは誰の歩みがあるのか。このように一歩一歩の動作において、生じた諸界と、それから分離不可能な他の色法（ルーパ・ダンマ）、それを生じさせた心、およびその心に伴う他の名法（アルーパ・ダンマ）は、すべて名色の法であります。その後、運びや移動などの他の段階には至らず、その場その場で滅びます。ゆえに無常であり、無常なるものは苦であり、苦なるものは無我であると、このようにすべての面で完成された業処を念頭に置きながら歩みます。実に、利益を求める善男子たちは、この教えにおいて出家し、十人、二十人、三十人、四十人、五十人、六十人、七十人、あるいは百人が共に住み、次のような規約（カティカワッタ）を立てて過ごします。“友よ、あなた方は借金のためでも、恐怖のためでも、生活のためでもなく、苦しみから逃れたいと願って出家したのです。それゆえ、歩むときに生じた煩悩は歩んでいる最中に、止まっているとき、座っているとき、横たわっているときに生じた煩悩は、その場で抑制しなさい”。彼らはこのような規約を立てて托鉢に向かい、半ウサバ、一ウサバ、半ガーヴタ、一ガーヴタといった距離の間に石（印）があり、その印を意識して業処を念頭に置きながら歩みます。もし誰かに歩行中に煩悩が生じれば、その場でそれを抑制します。それができなければ立ち止まります。すると、後ろから来る者も立ち止まります。その僧は“この比丘は私の心に浮かんだ妄想を知っている。これは私にふさわしくない”と自らを叱咤し、ヴィパッサナーを深めて、その場で聖者の境地に入ります。それができなければ座ります。すると後ろの者も座ります。これも同様のやり方です。聖者の境地に入ることができなくても、その煩悩を退け、業処を念頭に置いてから歩みを進めます。業処から離れた心で足を上げることはありません。もし上げてしまったら、元の場所に戻り、シハラ島のアーリンダカに住むマハープッサデーヴァ長老のようにやり直します。

သော ကိရ ဧကူနဝီသတိ ဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ဧဝ ဝိဟာသိ. မနုဿာပိ သုဒံ အန္တရာမဂ္ဂေ ကသန္တာ စ ဝပန္တာ စ မဒ္ဒန္တာ စ ကမ္မာနိ ကရောန္တာ ထေရံ တထာ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ – ‘‘အယံ ထေရော ပုနပ္ပုနံ နိဝတ္တိတွာ ဂစ္ဆတိ, ကိံ နု ခေါ မဂ္ဂမူဠှော, ဥဒါဟု ကိဉ္စိ ပမုဋ္ဌော’’တိ သမုလ္လပန္တိ. သော တံ အနာဒိယိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော ဝီသတိဝဿဗ္ဘန္တရေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. အရဟတ္တပ္ပတ္တဒိဝသေ စဿ စင်္ကမနကောဋိယံ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ အင်္ဂုလီဟိ ဒီပံ ဥဇ္ဇာလေတွာ အဋ္ဌာသိ. စတ္တာရောပိ မဟာရာဇာနော သက္ကော စ ဒေဝါနမိန္ဒော, ဗြဟ္မာ စ သဟမ္ပတိ ဥပဋ္ဌာနံ အာဂမံသု. တဉ္စ ဩဘာသံ ဒိသွာ ဝနဝါသီ မဟာတိဿတ္ထေရော တံ ဒုတိယဒိဝသေ ပုစ္ဆိ [Pg.51] ‘‘ရတ္တိဘာဂေ အာယသ္မတော သန္တိကေ ဩဘာသော အဟောသိ, ကိံ သော ဩဘာသော’’တိ? ထေရော ဝိက္ခေပံ ကရောန္တော ‘‘ဩဘာသော နာမ ဒီပေါဘာသောပိ ဟောတိ, မဏိဩဘာသောပီ’’တိ ဧဝမာဒိံ အာဟ. သော ‘‘ပဋိစ္ဆာဒေထ တုမှေ’’တိ နိဗဒ္ဓေါ ‘‘အာမာ’’တိ ပဋိဇာနိတွာ အာရောစေသိ.

彼（マハープッサデーヴァ長老）は十九年もの間、この往返の義務（ガタパッチャーガタ・ヴァッタ）を満たしながら過ごしたといいます。人々は道中で耕したり、種をまいたり、脱穀したりしながら、長老がそのように歩むのを見て、“この長老は何度も引き返して歩いているが、道を間違えたのだろうか、それとも何か忘れたのだろうか”と噂し合いました。彼はそれを気に留めず、業処を伴う心で沙門の法を実践し、二十年以内に阿羅漢果に到達しました。阿羅漢果を得た日、経行所の端に住んでいた天人が指で明かりを灯して立ちました。四大天王、天主サッカ、サハンパティ梵天も供養に訪れました。その光を見て、森に住むマハティッサ長老が翌日尋ねました。“昨夜、あなたのそばで光が輝いていましたが、あれは何の光ですか”。長老ははぐらかして、“光といえば、灯火の光もあり、宝飾の光もあります”などと言いました。しかし、“隠さないでください”としつこく問われ、“そうです”と認めて打ち明けました。

ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ စ. သောပိ ကိရ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော ‘‘ပဌမံ တာဝ ဘဂဝတော မဟာပဓာနံ ပူဇေမီ’’တိ သတ္တ ဝဿာနိ ဌာနစင်္ကမမေဝ အဓိဋ္ဌာသိ. ပုန သောဠသ ဝဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. ဧဝံ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိပ္ပယုတ္တေန စိတ္တေန ဥဒ္ဓဋေ ပန ပဋိနိဝတ္တန္တော ဂါမသမီပံ ဂန္တွာ, ‘‘ဂါဝီ နု ပဗ္ဗဇိတော နူ’’တိ အာသင်္ကနီယပ္ပဒေသေ ဌတွာ, သံဃာဋိံ ပါရုပိတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ, ဂါမဒွါရံ ပတွာ, ကစ္ဆကန္တရတော ဥဒကံ ဂဟေတွာ, ဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ဂါမံ ပဝိသတိ ‘‘ဘိက္ခံ ဒါတုံ ဝါ ဝန္ဒိတုံ ဝါ ဥပဂတေ မနုဿေ ‘ဒီဃာယုကာ ဟောထာ’တိ ဝစနမတ္တေနပိ မာ မေ ကမ္မဋ္ဌာနဝိက္ခေပေါ အဟောသီ’’တိ သစေ ပန ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, ကိံ သတ္တမီ, ဥဒါဟု အဋ္ဌမီ’’တိ ဒိဝသံ ပုစ္ဆန္တိ, ဥဒကံ ဂိလိတွာ အာရောစေတိ. သစေ ဒိဝသပုစ္ဆကာ န ဟောန္တိ, နိက္ခမနဝေလာယံ ဂါမဒွါရေ နိဋ္ဌုဘိတွာဝ ယာတိ.

カーラヴァッリマンダパに住むマハーナーガ長老も同様です。彼も往返の義務を満たし、“まず世尊の偉大な精進（マハーパダーナ）を供養しよう”と、七年間、立つことと歩くことだけの修行を完遂しました。さらに十六年間、往返の義務を満たして阿羅漢果を得ました。このように業処を伴う心で足を上げ、もし業処を離れた心で足を上げたなら再び戻るという修行を行い、村の近くまで来ると、“（牛のような動物か、あるいは）出家者なのか”と疑われかねない場所で立ち止まり、上衣（サンガティ）を整え、鉢を手に取りました。村の入り口に着くと、脇から水を取り、含み水をして村に入りました。“施しを与えたり礼拝しに来たりする人々に‘長寿でありますように’という一言を発するだけでも、私の業処が乱れないように”と考えたからです。もし“大徳よ、今日は七日ですか、八日ですか”と日付を問われたら、水を飲み込んでから答えます。もし日付を問う者がいなければ、村を出る際に村の入り口で水を吐き出して去っていきました。

သီဟဠဒီပေယေဝ ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတာ ပညာသဘိက္ခူ ဝိယ စ. တေ ကိရ ဝဿူပနာယိကဥပေါသထဒိဝသေ ကတိကဝတ္တံ အကံသု – ‘‘အရဟတ္တံ အပ္ပတွာ အညမညံ နာလပိဿာမာ’’တိ. ဂါမဉ္စ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တာ ဂါမဒွါရေ ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ ပဝိသိံသု, ဒိဝသေ ပုစ္ဆိတေ ဥဒကံ ဂိလိတွာ အာရောစေသုံ, အပုစ္ဆိတေ ဂါမဒွါရေ နိဋ္ဌုဘိတွာ ဝိဟာရံ အာဂမံသု. တတ္ထ မနုဿာ နိဋ္ဌုဘနဋ္ဌာနံ ဒိသွာ ဇာနိံသု ‘‘အဇ္ဇ ဧကော အာဂတော, အဇ္ဇ ဒွေ’’တိ. ဧဝဉ္စ စိန္တေသုံ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧတေ အမှေဟေဝ သဒ္ဓိံ န သလ္လပန္တိ, ဥဒါဟု အညမညမ္ပိ? ယဒိ အညမညမ္ပိ န သလ္လပန္တိ, အဒ္ဓါ ဝိဝါဒဇာတာ ဘဝိဿန္တိ, ဟန္ဒ နေသံ အညမညံ ခမာပေဿာမာ’’တိ သဗ္ဗေ ဝိဟာရံ အဂမံသု. တတ္ထ ပညာသဘိက္ခူသု ဝဿံ ဥပဂတေသု ဒွေ ဘိက္ခူ ဧကောကာသေ နာဒ္ဒသံသု. တတော ယော တေသု စက္ခုမာ ပုရိသော, သော ဧဝမာဟ – ‘‘န, ဘော, ကလဟကာရကာနံ ဝသနောကာသော ဤဒိသော ဟောတိ, သုသမ္မဋ္ဌံ စေတိယင်္ဂဏံ ဗောဓိယင်္ဂဏံ, သုနိက္ခိတ္တာ သမ္မဇ္ဇနိယော, သူပဋ္ဌပိတံ ပါနီယပရိဘောဇနီယ’’န္တိ. တေ တတောဝ [Pg.52] နိဝတ္တာ. တေ ဘိက္ခူ အန္တောတေမာသေယေဝ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေသုံ.

スリランカ島のカランバティッタ大寺において雨安居に入った五十人の比丘たちのように（この務めを果たすべきである）。伝え聞くところによると、彼らは雨安居に入る布薩の日に、“阿羅漢果を得るまでは、互いに一言も口をきくまい”という約束事（誓い）を立てた。彼らは托鉢のために村へ入る際、村の入り口で水を口に含んでから入り、もし日付を尋ねられたときには、その水を飲み込んでから答え、尋ねられないときは村の出口で水を吐き出してから寺院へ帰った。村の人々は、水が吐き出された跡を見て、“今日は一人が来た、今日は二人が来た”と知った。そして人々は次のように考えた。“彼らはなぜ我々と話をしないのだろうか。それとも彼ら同士でも話をしないのだろうか。もし互いにも話をしないのであれば、きっと争いが生じているに違いない。さあ、彼らを和解させに行こう”と言って、皆で寺院へ赴いた。しかし、その寺院で雨安居を過ごしている五十人の比丘たちのうち、二人の比丘が同じ場所にいるのを誰も見かけることがなかった。すると、その中の思慮深い一人の男がこう言った。“人々よ、争いをしている者たちの住む場所がこのような（整った）状態であるはずがありません。塔の広場も菩提樹の広場もきれいに掃き清められ、箒はしかるべき場所に置かれ、飲み水や手洗いの水も十分に準備されています”。これを聞いて、人々はそのまま引き返した。それらの比丘たちは雨安居の三ヶ月の間にヴィパッサナー（観法）に励んで阿羅漢果に到達し、大自恣（マハーパヴァーラナー）の日には、清浄なる自恣を行った。

ဧဝံ ကာဠဝလ္လိမဏ္ဍပဝါသီ မဟာနာဂတ္ထေရော ဝိယ ကလမ္ဗတိတ္ထဝိဟာရေ ဝဿူပဂတဘိက္ခူ ဝိယ စ ကမ္မဋ္ဌာနယုတ္တေနေဝ စိတ္တေန ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော ဂါမသမီပံ ပတွာ, ဥဒကဂဏ္ဍူသံ ကတွာ, ဝီထိယော သလ္လက္ခေတွာ, ယတ္ထ သုရာသောဏ္ဍဓုတ္တာဒယော ကလဟကာရကာ စဏ္ဍဟတ္ထိအဿာဒယော ဝါ နတ္ထိ, တံ ဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. တတ္ထ စ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော န တုရိတတုရိတော ဝိယ ဇဝေန ဂစ္ဆတိ, ဇဝနပိဏ္ဍပါတိကဓုတင်္ဂံ နာမ နတ္ထိ. ဝိသမဘူမိဘာဂပ္ပတ္တံ ပန ဥဒကဘရိတသကဋမိဝ နိစ္စလောဝ ဟုတွာ ဂစ္ဆတိ. အနုဃရံ ပဝိဋ္ဌော စ ဒါတုကာမံ အဒါတုကာမံ ဝါ သလ္လက္ခေတုံ တဒနုရူပံ ကာလံ အာဂမေန္တော ဘိက္ခံ ဂဟေတွာ, ပတိရူပေ ဩကာသေ နိသီဒိတွာ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တော အာဟာရေ ပဋိကူလသညံ ဥပဋ္ဌပေတွာ, အက္ခဗ္ဘဉ္ဇနဝဏာလေပနပုတ္တမံသူပမာဝသေန ပစ္စဝေက္ခန္တော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ…ပေ… ဘုတ္တာဝီ စ ဥဒကကိစ္စံ ကတွာ, မုဟုတ္တံ ဘတ္တကိလမထံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတွာ, ယထာ ပုရေ ဘတ္တံ, ဧဝံ ပစ္ဆာ ဘတ္တံ ပုရိမယာမံ ပစ္ဆိမယာမဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ဟရတိ စေဝ ပစ္စာဟရတိ စာတိ. ဧဝမေတံ ဟရဏပစ္စာဟရဏံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ.

このように、カーラヴァッリ曼荼羅堂に住むマハーナーガ長老や、カランバティッタ大寺で雨安居を過ごした比丘たちのように、業処（瞑想の主題）を伴った心によって足を運び、村の近くに到着したならば、水を口に含み、通りを見極め、酒飲みや放蕩者などの争い、あるいは狂った象や馬などがいない通りを進むのである。そこでの托鉢においては、急いで走るように行くのではない。“速走托鉢の頭陀行”というものは存在しないからである。あたかも水を満載した荷車が凹凸のある地面を行くときのように、静かに落ち着いて進むのである。家々に入るとき、施す意志があるか否かを見極めて、それに適した時間を待ち、托鉢の糧を受け取った後は、適当な場所に座って、業処を念頭に置き、食に対する厭離の想いを確立し、車軸の油、傷口の塗薬、あるいは我が子の肉の譬え（必要以上に求めず、生存のためにのみ摂取すること）に照らして省察しながら、八つの徳目を備えた食を摂取する。それは戯れのためではなく、慢心のためでもなく……（中略）……食事を終えた後は、手や器を洗うなどの水の用事を済ませ、しばらく食後の疲れを休め、食前と同様に、食後も、また夜の初更も後更も業処を念頭に置くのである。これを“運び、かつ運び戻す”と言う。このように運び、運び戻すことは“行返の務め（ガタパッチャーガタ・ヴァッタ）”と呼ばれる。

ဧတံ ပူရေန္တော ယဒိ ဥပနိဿယသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပဌမဝယေ ဧဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. နော စေ ပဌမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မဇ္ဈိမဝယေ ပါပုဏာတိ. နော စေ မဇ္ဈိမဝယေ ပါပုဏာတိ, အထ မရဏသမယေ ပါပုဏာတိ. နော စေ မရဏသမယေ ပါပုဏာတိ, အထ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ပါပုဏာတိ. နော စေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ ပါပုဏာတိ, အထ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာတိ. နော စေ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာတိ, အထ ဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ခိပ္ပာဘိညော ဟောတိ; သေယျထာပိ – ထေရော ဗာဟိယော, မဟာပညော ဝါ ဟောတိ; သေယျထာပိ ထေရော သာရိပုတ္တော.

この（行返の）務めを満たす者が、もし強き縁（近依）を備えているならば、まさに初年（若年期）のうちに阿羅漢果に到達する。もし初年に到達しなければ、中年に到達する。もし中年に到達しなければ、臨終の時に到達する。もし臨終の時に到達しなければ、天子となってから到達する。もし天子となって到達しなければ、辟支仏（独覚）となってパリニッバーナ（般涅槃）する。もし辟支仏となって般涅槃しなければ、諸仏の御前において、バーヒヤ長老のような速通達者（敏捷なる智慧を持つ者）、あるいはサーリプッタ長老のような大慧者となるのである。

အယံ ပန ပစ္စေကဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ, အာရညိကော ဟုတွာ, ဝီသတိ ဝဿသဟဿာနိ ဧတံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ, ကာလံ ကတွာ, ကာမာဝစရဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တတော စဝိတွာ ဗာရာဏသိရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. ကုသလာ ဣတ္ထိယော တဒဟေဝ ဂဗ္ဘသဏ္ဌာနံ ဇာနန္တိ, သာ စ တာသမညတရာ[Pg.53], တသ္မာ တံ ဂဗ္ဘပတိဋ္ဌာနံ ရညော နိဝေဒေသိ. ဓမ္မတာ ဧသာ, ယံ ပုညဝန္တေ သတ္တေ ဂဗ္ဘေ ဥပ္ပန္နေ မာတုဂါမော ဂဗ္ဘပရိဟာရံ လဘတိ. တသ္မာ ရာဇာ တဿာ ဂဗ္ဘပရိဟာရံ အဒါသိ. သာ တတော ပဘုတိ နာစ္စုဏှံ ကိဉ္စိ အဇ္ဈောဟရိတုံ လဘတိ, နာတိသီတံ, နာတိအမ္ဗိလံ, နာတိလောဏံ, နာတိကဋုကံ, နာတိတိတ္တကံ. အစ္စုဏှေ ဟိ မာတရာ အဇ္ဈောဟဋေ ဂဗ္ဘဿ လောဟကုမ္ဘိဝါသော ဝိယ ဟောတိ, အတိသီတေ လောကန္တရိကဝါသော ဝိယ, အစ္စမ္ဗိလလောဏကဋုကတိတ္တကေသု ဘုတ္တေသု သတ္ထေန ဖာလေတွာ အမ္ဗိလာဒီဟိ သိတ္တာနိ ဝိယ ဂဗ္ဘသေယျကဿ အင်္ဂါနိ တိဗ္ဗဝေဒနာနိ ဟောန္တိ. အတိစင်္ကမနဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာသယနတောပိ နံ နိဝါရေန္တိ – ‘‘ကုစ္ဆိဂတဿ သဉ္စလနဒုက္ခံ မာ အဟောသီ’’တိ. မုဒုကတ္ထရဏတ္ထတာယ ဘူမိယံ စင်္ကမနာဒီနိ မတ္တာယ ကာတုံ လဘတိ, ဝဏ္ဏဂန္ဓာဒိသမ္ပန္နံ သာဒုသပ္ပာယံ အန္နပါနံ လဘတိ. ပရိဂ္ဂဟေတွာဝ နံ စင်္ကမာပေန္တိ, နိသီဒါပေန္တိ, ဝုဋ္ဌာပေန္တိ.

さて、この辟支菩薩（独覚となるべき者）は、カッサパ世尊の教えにおいて出家し、阿練若住（森の住者）となって、二万年の間、この行返の務めを満たし、命を終えて後、欲界の天界に生まれた。そこから没して、バーラーṇasī王の正妃の胎内に宿った。賢明な女たちは、その日のうちに懐妊の兆候を知るが、彼女（正妃）もその賢明な女の一人であったため、その懐妊の事実を王に報告した。これは、徳のある衆生が胎内に宿ったとき、母親が胎児の保護（供養）を受けるという法（きまり）である。それゆえ、王は彼女に胎児の保護のための手厚い世話を与えた。それ以来、彼女は極端に熱い食べ物を摂ることができず、また極端に冷たいもの、極端に酸っぱいもの、塩辛いもの、辛いもの、苦いものも摂ることができなかった。なぜなら、母が極端に熱いものを飲み込むとき、胎児にとっては銅釜（焦熱地獄）に住むようであり、極端に冷たいときは楼閣間（世界の間）の地獄に住むようであり、極端に酸っぱい、塩辛い、辛い、苦いものを食べたときは、剃刀で切り裂かれて酸っぱい液などを注がれたかのように、胎内の子の身体には激しい苦痛が生じるからである。また、過度に行歩、立止、着座、臥床することも禁じられた。それは“胎内の子に、揺れ動くことによる苦しみが生じないように”という理由からである。柔らかな敷物が敷かれた場所で、歩行などのためにのみ（適度に）動くことが許され、色や香りなどが整った、美味で有益な飲食物を与えられた。人々は彼女を支えながら、歩かせ、座らせ、立ち上がらせるなど、常に寄り添って介助したのである。

သာ ဧဝံ ပရိဟရိယမာနာ ဂဗ္ဘပရိပါကကာလေ သူတိဃရံ ပဝိသိတွာ ပစ္စူသသမယေ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ ပက္ကတေလမဒ္ဒိတမနောသိလာပိဏ္ဍိသဒိသံ ဓညပုညလက္ခဏူပေတံ. တတော နံ ပဉ္စမဒိဝသေ အလင်္ကတပ္ပဋိယတ္တံ ရညော ဒဿေသုံ, ရာဇာ တုဋ္ဌော ဆသဋ္ဌိယာ ဓာတီဟိ ဥပဋ္ဌာပေသိ. သော သဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ ဝဍ္ဎမာနော န စိရဿေဝ ဝိညုတံ ပါပုဏိ. တံ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကမေဝ သမာနံ ရာဇာ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိ, ဝိဝိဓနာဋကာနိ စဿ ဥပဋ္ဌာပေသိ. အဘိသိတ္တော ရာဇပုတ္တော ရဇ္ဇံ ကာရေသိ နာမေန ဗြဟ္မဒတ္တော သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဝီသတိယာ နဂရသဟဿေသု. ဇမ္ဗုဒီပေ ဟိ ပုဗ္ဗေ စတုရာသီတိ နဂရသဟဿာနိ အဟေသုံ. တာနိ ပရိဟာယန္တာနိ သဋ္ဌိ အဟေသုံ, တတော ပရိဟာယန္တာနိ စတ္တာလီသံ, သဗ္ဗပရိဟာယနကာလေ ပန ဝီသတိ ဟောန္တိ. အယဉ္စ ဗြဟ္မဒတ္တော သဗ္ဗပရိဟာယနကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေနဿ ဝီသတိ နဂရသဟဿာနိ အဟေသုံ, ဝီသတိ ပါသာဒသဟဿာနိ, ဝီသတိ ဟတ္ထိသဟဿာနိ, ဝီသတိ အဿသဟဿာနိ, ဝီသတိ ရထသဟဿာနိ, ဝီသတိ ပတ္တိသဟဿာနိ, ဝီသတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ – ဩရောဓာ စ နာဋကိတ္ထိယော စ, ဝီသတိ အမစ္စသဟဿာနိ. သော မဟာရဇ္ဇံ ကာရယမာနော ဧဝ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ ပဉ္စ အဘိညာယော, အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော စ နိဗ္ဗတ္တေသိ. ယသ္မာ ပန အဘိသိတ္တရညာ နာမ အဝဿံ အဋ္ဋကရဏေ နိသီဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဧကဒိဝသံ ပဂေဝ ပါတရာသံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ နိသီဒိ. တတ္ထ ဥစ္စာသဒ္ဒမဟာသဒ္ဒံ အကံသု. သော ‘‘အယံ သဒ္ဒေါ သမာပတ္တိယာ ဥပက္ကိလေသော’’တိ ပါသာဒတလံ [Pg.54] အဘိရုဟိတွာ ‘‘သမာပတ္တိံ အပ္ပေမီ’’တိ နိသိန္နော နာသက္ခိ အပ္ပေတုံ, ရဇ္ဇဝိက္ခေပေန သမာပတ္တိ ပရိဟီနာ. တတော စိန္တေသိ ‘‘ကိံ ရဇ္ဇံ ဝရံ, ဥဒါဟု သမဏဓမ္မော’’တိ. တတော ‘‘ရဇ္ဇသုခံ ပရိတ္တံ အနေကာဒီနဝံ, သမဏဓမ္မသုခံ ပန ဝိပုလမနေကာနိသံသံ ဥတ္တမပုရိသသေဝိတဉ္စာ’’တိ ဉတွာ အညတရံ အမစ္စံ အာဏာပေသိ – ‘‘ဣမံ ရဇ္ဇံ ဓမ္မေန သမေန အနုသာသ, မာ ခေါ အဓမ္မကာရံ အကာသီ’’တိ သဗ္ဗံ နိယျာတေတွာ ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာ သမာပတ္တိသုခေန ဝိဟရတိ, န ကောစိ ဥပသင်္ကမိတုံ လဘတိ အညတြ မုခဓောဝနဒန္တကဋ္ဌဒါယကဘတ္တနီဟာရကာဒီဟိ.

王妃はこのように大切に守られ、胎児が成熟した時、産室に入り、夜明け方に息子を産んだ。その王子は、香油で練り上げた雄黄の塊のように美しく、福徳の相を備えていた。その後、五日目に、装飾を施された王子を王に披露したところ、王は喜び、六十六人の乳母に世話をさせた。王子はあらゆる幸福の中で成長し、間もなく聡明さを備えるに至った。王子が十六歳になった時、王は彼を王位に就かせ、様々な舞踊団を彼に仕えさせた。即位した王子はブラフマダッタという名で、全ジャンブディープパ（閻浮提）にある二万の都市を統治した。かつてジャンブディープパには八万四千の都市があったが、それらが減少して六万となり、さらに四万となり、最も衰退した時期には二万となった。このブラフマダッタ王は、その全般的な衰退期に現れたのである。そのため、彼には二万の都市、二万の宮殿、二万の象、二万の馬、二万の戦車、二万の歩兵、二万の女性（後宮の女性と舞姫たち）、そして二万の大臣がいた。彼は広大な王国を統治しながらも、カシィナ（遍処）の予備修行を行い、五神通と八等至（定）を成就した。しかし、即位した王は必ず裁判の場に座らねばならないため、ある日の早朝、朝食を済ませて裁判所に座った。そこでは人々が高い声や大きな声を上げた。王は“この騒音は等至の妨げである”と考え、宮殿の屋上に登り、“等至に入ろう”として座ったが、政務による心の散乱のために等至に入ることができなかった。そこで王は、“王権が優れているのか、それとも沙門の法が優れているのか”と考えた。そして、“王権の楽はわずかであり、多くの災いがある。しかし、沙門の法の楽は広大で、多くの利益があり、優れた人々によって親しまれるものである”と悟り、一人の大臣に命じた。“この王国を法に従い、公平に統治せよ直。決して不法を行ってはならぬ”。そう言ってすべてを譲り渡し、宮殿に登って等至の楽とともに暮らした。顔を洗う水や歯木を与える者、食事を運ぶ者たちを除いて、誰も王のもとに近づくことはできなかった。

တတော အဒ္ဓမာသမတ္တေ ဝီတိက္ကန္တေ မဟေသီ ပုစ္ဆိ ‘‘ရာဇာ ဥယျာနဂမနဗလဒဿနနာဋကာဒီသု ကတ္ထစိ န ဒိဿတိ, ကုဟိံ ဂတော’’တိ? တဿာ တမတ္ထံ အာရောစေသုံ. သာ အမစ္စဿ ပါဟေသိ ‘‘ရဇ္ဇေ ပဋိစ္ဆိတေ အဟမ္ပိ ပဋိစ္ဆိတာ ဟောမိ, ဧတု မယာ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ ကပ္ပေတူ’’တိ. သော ဥဘော ကဏ္ဏေ ထကေတွာ ‘‘အသဝနီယမေတ’’န္တိ ပဋိက္ခိပိ. သာ ပုနပိ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ ပေသေတွာ အနိစ္ဆမာနံ တဇ္ဇာပေသိ – ‘‘ယဒိ န ကရောသိ, ဌာနာပိ တေ စာဝေမိ, ဇီဝိတာပိ ဝေါရောပေမီ’’တိ. သော ဘီတော ‘‘မာတုဂါမော နာမ ဒဠှနိစ္ဆယော, ကဒါစိ ဧဝမ္ပိ ကာရာပေယျာ’’တိ ဧကဒိဝသံ ရဟော ဂန္တွာ တာယ သဒ္ဓိံ သိရိသယနေ သံဝါသံ ကပ္ပေသိ. သာ ပုညဝတီ သုခသမ္ဖဿာ. သော တဿာ သမ္ဖဿရာဂေန ရတ္တော တတ္ထ အဘိက္ခဏံ သင်္ကိတသင်္ကိတောဝ အဂမာသိ. အနုက္ကမေန အတ္တနော ဃရသာမိကော ဝိယ နိဗ္ဗိသင်္ကော ပဝိသိတုမာရဒ္ဓေါ.

それから半月ほどが過ぎた時、王妃が尋ねた。“王は、庭園への外出や軍隊の検閲、舞踊の鑑賞などの場に全く姿を見せませんが、どこへ行かれたのですか”。人々は彼女にその事情を伝えた。彼女は大臣に使いを送った。“王権を引き受けるならば、私もあなたの妻になりましょう。ここに来て、私と共に暮らしなさい”。大臣は両耳を塞ぎ、“それは聞いてはならないことだ”と言って拒絶した。彼女は再び二、三度使いを送り、応じようとしない彼を脅迫した。“もし従わないのであれば、お前の地位を剥奪し、命も奪うであろう”。大臣は恐れ、“女というものは決心が固いものだ。いつか本当にそのようにさせるかもしれない”と考え、ある日、密かに王妃のもとへ行き、華やかな寝所で彼女と通じた。王妃は徳のある女性で、心地よい肌触りを持っていた。大臣はその感触への愛欲に溺れ、絶えず不安を感じながらもそこへ通った。次第に、彼は自分の家の主であるかのように、恐れることなく出入りするようになった。

တတော ရာဇမနုဿာ တံ ပဝတ္တိံ ရညော အာရောစေသုံ. ရာဇာ န သဒ္ဒဟတိ. ဒုတိယမ္ပိ တတိယမ္ပိ အာရောစေသုံ. တတော နိလီနော သယမေဝ ဒိသွာ သဗ္ဗာမစ္စေ သန္နိပါတာပေတွာ အာရောစေသိ. တေ – ‘‘အယံ ရာဇာပရာဓိကော ဟတ္ထစ္ဆေဒံ အရဟတိ, ပါဒစ္ဆေဒံ အရဟတီ’’တိ ယာဝ သူလေ ဥတ္တာသနံ, တာဝ သဗ္ဗကမ္မကာရဏာနိ နိဒ္ဒိသိံသု. ရာဇာ – ‘‘ဧတဿ ဝဓဗန္ဓနတာဠနေ မယှံ ဝိဟိံသာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဇီဝိတာ ဝေါရောပနေ ပါဏာတိပါတော ဘဝေယျ, ဓနဟရဏေ အဒိန္နာဒါနံ, အလံ ဧဝရူပေဟိ ကတေဟိ, ဣမံ မမ ရဇ္ဇာ နိက္ကဍ္ဎထာ’’တိ အာဟ. အမစ္စာ တံ နိဗ္ဗိသယံ အကံသု. သော အတ္တနော ဓနသာရဉ္စ ပုတ္တဒါရဉ္စ ဂဟေတွာ ပရဝိသယံ အဂမာသိ. တတ္ထ ရာဇာ သုတွာ ‘‘ကိံ အာဂတောသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဒေဝ, ဣစ္ဆာမိ တံ ဥပဋ္ဌာတု’’န္တိ. သော တံ သမ္ပဋိစ္ဆိ. အမစ္စော ကတိပါဟစ္စယေန လဒ္ဓဝိဿာသော တံ ရာဇာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟာရာဇ, အမက္ခိကမဓုံ [Pg.55] ပဿာမိ, တံ ခါဒန္တော နတ္ထီ’’တိ. ရာဇာ ‘‘ကိံ ဧတံ ဥပ္ပဏ္ဍေတုကာမော ဘဏတီ’’တိ န သုဏာတိ. သော အန္တရံ လဘိတွာ ပုနပိ သုဋ္ဌုတရံ ဝဏ္ဏေတွာ အာရောစေသိ. ရာဇာ ‘‘ကိံ ဧတ’’န္တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဗာရာဏသိရဇ္ဇံ, ဒေဝါ’’တိ. ရာဇာ ‘‘မံ နေတွာ မာရေတုကာမောသီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘မာ, ဒေဝ, ဧဝံ အဝစ, ယဒိ န သဒ္ဒဟသိ, မနုဿေ ပေသေဟီ’’တိ. သော မနုဿေ ပေသေသိ. တေ ဂန္တွာ ဂေါပုရံ ခဏိတွာ ရညော သယနဃရေ ဥဋ္ဌဟိံသု.

その後、王の家臣たちがその出来事を王に報告した。王は信じなかった。二度、三度と報告があった。そこで王は、密かに自らその様子を確認し、すべての大臣を召集して告げた。大臣たちは“この者は王に対する罪人であり、手切り、足切りに値します”と言い、さらに杭に突き刺す刑に至るまで、あらゆる処罰を提案した。しかし王は、“この者を殺害したり、拘束したり、打ったりすれば、私に暴力の心が芽生えてしまう。命を奪えば殺生（パーナーティパータ）となり、財を奪えば不盗（アディンナーダーナ）に抵触する。そのような行為をしてはならない。この者を私の国から追い出せ”と言った。大臣たちは彼を国外追放にした。彼は自分の財産と妻子を連れて隣国へ行った。その国の王は事情を聞き、“なぜここに来たのか”と尋ねた。大臣は“大王様、あなたにお仕えしたいのです”と答え、王は彼を受け入れた。数日後、信頼を得た大臣はその王にこう言った。“大王様、私は蜂のいない蜂蜜を見つけました。それを食べる者は誰もおりません”。王は“この者は私を揶揄するために言っているのか”と考え、聞き入れなかった。大臣は機会を得て、再びその内容を詳しく称賛して報告した。王が“それは何のことだ”と尋ねると、“ヴァーラーナシー王国のことです、大王様”と答えた。王は“私を連れて行って殺そうとしているのか”と言ったが、大臣は“大王様、そのようなことはおっしゃらないでください。もし信じられないのであれば、人を遣わしてみてください”と言った。王は人を遣わした。彼らはヴァーラーナシーへ行き、城門を掘って王の寝室に現れた。

ရာဇာ ဒိသွာ ‘‘ကိဿ အာဂတာတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘စောရာ မယံ, မဟာရာဇာ’’တိ. ရာဇာ တေသံ ဓနံ ဒါပေတွာ ‘‘မာ ပုန ဧဝမကတ္ထာ’’တိ ဩဝဒိတွာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တေ အာဂန္တွာ တဿ ရညော အာရောစေသုံ. သော ပုနပိ ဒွတ္တိက္ခတ္တုံ တထေဝ ဝီမံသိတွာ ‘‘သီလဝါ ရာဇာ’’တိ စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ သီမန္တရေ ဧကံ နဂရံ ဥပဂမ္မ တတ္ထ အမစ္စဿ ပါဟေသိ ‘‘နဂရံ ဝါ မေ ဒေဟိ ယုဒ္ဓံ ဝါ’’တိ. သော ဗြဟ္မဒတ္တဿ တမတ္ထံ အာရောစာပေသိ ‘‘အာဏာပေတု ဒေဝေါ ကိံ ယုဇ္ဈာမိ, ဥဒါဟု နဂရံ ဒေမီ’’တိ. ရာဇာ ‘‘န ယုဇ္ဈိတဗ္ဗံ, နဂရံ ဒတွာ ဣဓာဂစ္ဆာ’’တိ ပေသေသိ. သော တထာ အကာသိ. ပဋိရာဇာပိ တံ နဂရံ ဂဟေတွာ အဝသေသနဂရေသုပိ တထေဝ ဒူတံ ပါဟေသိ. တေပိ အမစ္စာ တထေဝ ဗြဟ္မဒတ္တဿ အာရောစေတွာ တေန ‘‘န ယုဇ္ဈိတဗ္ဗံ, ဣဓာဂန္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တာ ဗာရာဏသိံ အာဂမံသု.

ブラフマダッタ王は彼らを見て、“何のために来たのか”と尋ねた。彼らが“大王様、私たちは泥棒です”と言うと、王は彼らに望むだけの財を与え、“二度と同じことをしてはならぬ”と諭して帰した。彼らは戻って自国の王に報告した。隣国の王は再び二、三度同じように試したが、“（ブラフマダッタ王は）戒徳を備えた王である”と確信し、四軍を整え、国境の一つの町に到着した。そこで大臣に使いを送った。“私に町を渡すか、それとも戦うか”。大臣はブラフマダッタ王にその旨を伝えた。“大王様、指示を仰ぎます。戦うべきでしょうか、それとも町を渡すべきでしょうか”。王は“戦ってはならない。町を渡して、こちらへ来なさい”と伝えた。大臣はその通りにした。敵の王はその町を手に入れ、残りの町々に対しても同様に使いを送った。それらの大臣たちも同様にブラフマダッタ王に報告したが、王が“戦ってはならない、こちらへ来なさい”と言ったので、彼らはヴァーラーナシーへと集まった。

တတော အမစ္စာ ဗြဟ္မဒတ္တံ အာဟံသု – ‘‘မဟာရာဇ, တေန သဟ ယုဇ္ဈာမာ’’တိ. ရာဇာ – ‘‘မမ ပါဏာတိပါတော ဘဝိဿတီ’’တိ ဝါရေသိ. အမစ္စာ – ‘‘မယံ, မဟာရာဇ, တံ ဇီဝဂ္ဂါဟံ ဂဟေတွာ ဣဓေဝ အာနေဿာမာ’’တိ နာနာဥပါယေဟိ ရာဇာနံ သညာပေတွာ ‘‘ဧဟိ မဟာရာဇာ’’တိ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓါ. ရာဇာ ‘‘သစေ သတ္တမာရဏပ္ပဟရဏဝိလုမ္ပနကမ္မံ န ကရောထ, ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဘဏတိ. အမစ္စာ ‘‘န, ဒေဝ, ကရောမ, ဘယံ ဒဿေတွာ ပလာပေမာ’’တိ စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ ဃဋေသု ဒီပေ ပက္ခိပိတွာ ရတ္တိံ ဂစ္ဆိံသု. ပဋိရာဇာ တံ ဒိဝသံ ဗာရာဏသိသမီပေ နဂရံ ဂဟေတွာ ဣဒါနိ ကိန္တိ ရတ္တိံ သန္နာဟံ မောစာပေတွာ ပမတ္တော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိ သဒ္ဓိံ ဗလကာယေန. တတော အမစ္စာ ဗာရာဏသိရာဇာနံ ဂဟေတွာ ပဋိရညော ခန္ဓာဝါရံ ဂန္တွာ သဗ္ဗဃဋေဟိ ဒီပေ နိဟရာပေတွာ ဧကပဇ္ဇောတာယ သေနာယ သဒ္ဒံ အကံသု. ပဋိရညော အမစ္စော မဟာဗလံ ဒိသွာ ဘီတော အတ္တနော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ အမက္ခိကမဓုံ ခါဒါဟီ’’တိ မဟာသဒ္ဒံ အကာသိ. တထာ ဒုတိယောပိ, တတိယောပိ. ပဋိရာဇာ တေန သဒ္ဒေန ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ [Pg.56] ဘယံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇိ. ဥက္ကုဋ္ဌိသတာနိ ပဝတ္တိံသု. သော ‘‘ပရဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ အမိတ္တဟတ္ထံ ပတ္တောမှီ’’တိ သဗ္ဗရတ္တိံ တံ တံ ဝိပ္ပလပိတွာ ဒုတိယဒိဝသေ ‘‘ဓမ္မိကော ရာဇာ, ဥပရောဓံ န ကရေယျ, ဂန္တွာ ခမာပေမီ’’တိ စိန္တေတွာ ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဇဏ္ဏုကေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ‘‘ခမ, မဟာရာဇ, မယှံ အပရာဓ’’န္တိ အာဟ. ရာဇာ တံ ဩဝဒိတွာ ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ, ခမာမိ တေ’’တိ အာဟ. သော ရညာ ဧဝံ ဝုတ္တမတ္တေယေဝ ပရမဿာသပ္ပတ္တော အဟောသိ, ဗာရာဏသိရညော သမီပေယေဝ ဇနပဒေ ရဇ္ဇံ လဘိ. တေ အညမညံ သဟာယကာ အဟေသုံ.

その後、大臣たちはブラフマダッタ王に言いました。“大王よ、あの敵王と共に戦いましょう。”王は“私にとって殺生（不殺生戒を破ること）になるであろう”と言って制止しました。大臣たちは“大王よ、我々があの敵王を生け捕りにして、この場所へ連れてまいりましょう”と、様々な策を講じて王を納得させ、“大王よ、お越しください”と言って出発しようとしました。王は“もし、槍で刺したり、打ったり、略奪したりすることをしないのであれば、私は行きましょう”と言いました。大臣たちは“大王よ、そのようなことはいたしません。恐怖を見せて逃げ出させましょう”と言い、四種軍（象兵・馬兵・車兵・歩兵）を整え、瓶の中に灯火を入れて夜に出発しました。敵王はその日、バナラシの近くの町を占領し、夜になって鎧を脱がせ、油断して軍勢と共に眠りに落ちていました。そこで大臣たちはバーラーナシ王を連れて敵王の陣営に行き、すべての瓶から灯火を取り出させ、一斉に光り輝く軍勢で大声を上げました。敵王の大臣は大軍を見て恐れ、自らの王のもとへ行き、“起きなさい。蜂のいない蜂の巣（無防備な獲物）を召し上がれ”と大声を上げました。二度、三度と同じように叫びました。敵王はその声で目を覚まし、恐怖と戦慄に襲われました。何百もの叫び声が響き渡りました。彼は“他人の言葉を信じてしまい、敵の手に落ちてしまった”と一晩中嘆き続けましたが、翌日、“この王は法に従う王であり、不当な扱いはしないだろう。行って許しを請おう”と考え、バーラーナシ王のもとへ行き、膝をついて“大王よ、私の過ちを許してください”と言いました。王は彼を諭して“立ちなさい、あなたを許そう”と言いました。彼は王にそう言われただけで、この上ない安堵を得て、バーラーナシ王のすぐ近くの地方で王位を得ました。彼らは互いに親友となりました。

အထ ဗြဟ္မဒတ္တော ဒွေပိ သေနာ သမ္မောဒမာနာ ဧကတော ဌိတာ ဒိသွာ ‘‘မမေကဿ စိတ္တာနုရက္ခဏာယ အသ္မိံ ဇနကာယေ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာယ ပိဝနမတ္တမ္ပိ လောဟိတဗိန္ဒု န ဥပ္ပန္နံ. အဟော သာဓု, အဟော သုဋ္ဌု, သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တု, အဝေရာ ဟောန္တု, အဗျာပဇ္ဈာ ဟောန္တူ’’တိ မေတ္တာဈာနံ ဥပ္ပာဒေတွာ, တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ, သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ, ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ သစ္ဆိကတွာ, သယမ္ဘုတံ ပါပုဏိ. တံ မဂ္ဂသုခေန ဖလသုခေန သုခိတံ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ နိသိန္နံ အမစ္စာ ပဏိပါတံ ကတွာ အာဟံသု – ‘‘ယာနကာလော, မဟာရာဇ, ဝိဇိတဗလကာယဿ သက္ကာရော ကာတဗ္ဗော, ပရာဇိတဗလကာယဿ ဘတ္တပရိဗ္ဗယော ဒါတဗ္ဗော’’တိ. သော အာဟ – ‘‘နာဟံ, ဘဏေ, ရာဇာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ နာမာဟ’’န္တိ. ကိံ ဒေဝေါ ဘဏတိ, န ဧဒိသာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဟောန္တီတိ? ကီဒိသာ, ဘဏေ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါတိ? ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ နာမ ဒွင်္ဂုလကေသမဿု အဋ္ဌပရိက္ခာရယုတ္တာ ဘဝန္တီတိ. သော ဒက္ခိဏဟတ္ထေန သီသံ ပရာမသိ, တာဝဒေဝ ဂိဟိလိင်္ဂံ အန္တရဓာယိ, ပဗ္ဗဇိတဝေသော ပါတုရဟောသိ, ဒွင်္ဂုလကေသမဿု အဋ္ဌပရိက္ခာရသမန္နာဂတော ဝဿသတိကတ္ထေရသဒိသော အဟောသိ. သော စတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓတော ဝေဟာသံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ ပဒုမပုပ္ဖေ နိသီဒိ. အမစ္စာ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကမ္မဋ္ဌာနံ, ကထံ အဓိဂတောသီ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. သော ယတော အဿ မေတ္တာဈာနကမ္မဋ္ဌာနံ အဟောသိ, တဉ္စ ဝိပဿနံ ဝိပဿိတွာ အဓိဂတော, တသ္မာ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ဥဒါနဂါထဉ္စ ဗျာကရဏဂါထဉ္စ ဣမညေဝ ဂါထံ အဘာသိ ‘‘သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍ’’န္တိ.

そこで、ブラフマダッタは両軍が喜び合い、一堂に会しているのを見て、“私一人の心（不殺生の願い）を守るために、この人々の中に、小さな蝿が飲むほどの血の一滴さえも生じなかった。ああ、素晴らしい、誠に喜ばしい。すべての生きとし生けるものが幸せでありますように、怨みなく、苦しみなくありますように”と慈しみの禅定（慈定）を生じさせました。そして、その禅定を基礎（足場）として、諸行（現象）を詳しく観察し、辟支仏（独覚）の智慧を現証して、自ら悟りを開いた仏（自尊）の境地に達しました。道果の楽に浸り、象の背に座っているその辟支仏に対し、大臣たちは集まって言いました。“大王よ、出発の時間です。勝利した軍勢には恩賞を、敗北した軍勢には食糧の支給を行うべきです。”彼は言いました。“者共よ、私はもう王ではない。私は辟支仏と呼ばばれる者である。”大臣たちは“王は何をおっしゃるのですか。このような姿の辟支仏などおられません”と言いました。“者共よ、では辟支仏とはどのような姿をしているのか”と問うと、大臣たちは“辟支仏という方々は、二指ほどの長さの髪と髭を持ち、八つの比丘の必需品（八具足）を備えておられるものです”と答えました。そこで彼は右手で頭を撫でました。するとその瞬間に世俗の姿は消え去り、出家者の姿が現れました。二指の髪と髭、八具足を完璧に備え、法臘六十年の長老のような姿となりました。彼は第四禅に入り、象の背から虚空へ舞い上がり、蓮の花の上に座りました。大臣たちは礼拝して、“聖者よ、どのような瞑想（業処）によって、どのようにして悟りを得られたのですか”と尋ねました。彼は自らが慈定を瞑想の基礎とし、そこからヴィパッサナーを観じて悟りを得たので、その意味を示すために、感興の詩（ウダーナ）であり、かつ教えの解説（ヴヤーカラナ）でもある“すべての生きとし生けるものに対して、暴力（罰）を捨て去り”というこの偈を唱えました。

တတ္ထ သဗ္ဗေသူတိ အနဝသေသေသု. ဘူတေသူတိ သတ္တေသု. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရံ ပန ရတနသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝက္ခာမ. နိဓာယာတိ နိက္ခိပိတွာ. ဒဏ္ဍန္တိ [Pg.57] ကာယဝစီမနောဒဏ္ဍံ, ကာယဒုစ္စရိတာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. ကာယဒုစ္စရိတဉှိ ဒဏ္ဍယတီတိ ဒဏ္ဍော, ဗာဓေတိ အနယဗျသနံ ပါပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ စ. ပဟရဏဒဏ္ဍော ဧဝ ဝါ ဒဏ္ဍော, တံ နိဓာယာတိပိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝိဟေဌယန္တိ အဝိဟေဌယန္တော. အညတရမ္ပီတိ ယံကိဉ္စိ ဧကမ္ပိ. တေသန္တိ တေသံ သဗ္ဗဘူတာနံ. န ပုတ္တမိစ္ဆေယျာတိ အတြဇော, ခေတြဇော, ဒိန္နကော, အန္တေဝါသိကောတိ ဣမေသု စတူသု ပုတ္တေသု ယံ ကိဉ္စိ ပုတ္တံ န ဣစ္ဆေယျ. ကုတော သဟာယန္တိ သဟာယံ ပန ဣစ္ဆေယျာတိ ကုတော ဧဝ ဧတံ.

その偈の中で、“すべて（sabbesu）”とは例外なくすべてを意味します。“生きとし生けるもの（bhūtesu）”とは衆生のことです。これがここでの要約であり、詳細は‘宝経（ラタナ・スッタ）’の註釈で述べることにします。“捨て去り（nidhāya）”とは、投げ捨てて置くことです。“暴力（daṇḍa）”とは、身・口・意による暴力的な行為（悪行）のことであり、身体的な悪行などの別名です。実際、身体的な悪行は、人を罰する（苦しめる）ものであるため“罰（daṇḍa）”と呼ばれ、人を苦しめ、不幸や破滅に至らせると言われています。言葉の悪行、心の悪行も同様です。あるいは、打ち据えるための棒や武器そのものを“暴力（罰）”と言い、それを捨て去ることとも言われます。“苦しめることなく（aviheṭhayaṃ）”とは、害を加えないことです。“誰一人として（aññataraṃpi）”とは、特定の誰か一人であっても、ということです。“彼ら（tesaṃ）”とは、それらすべての衆生のうちの誰をも、という意味です。“子を欲せず（na puttamiccheyya）”とは、自らが生んだ子、妻から生まれた子、養子、弟子という四種類の子のうち、どの子も欲しがらないということです。“ましてや仲間（sahāya）を欲するだろうか”とは、どうしてそのような執着を持つことがあろうか、という意味です。

ဧကောတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဧကော, အဒုတိယဋ္ဌေန ဧကော, တဏှာပဟာနေန ဧကော, ဧကန္တဝိဂတကိလေသောတိ ဧကော, ဧကော ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧကော. သမဏသဟဿဿာပိ ဟိ မဇ္ဈေ ဝတ္တမာနော ဂိဟိသညောဇနဿ ဆိန္နတ္တာ ဧကော – ဧဝံ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဧကော. ဧကော တိဋ္ဌတိ, ဧကော ဂစ္ဆတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဧကော ဣရိယတိ ဝတ္တတီတိ – ဧဝံ အဒုတိယဋ္ဌေန ဧကော.

“一人（eko）”とは、出家というあり方において一人であること、伴侶がいないという意味で一人であること、渇愛を捨てたことで一人であること、完全に煩悩が消滅しているという意味で一人であること、そして一人で辟支仏の悟りを開いたという意味で一人であることです。千人の修行者の中に身を置いていても、世俗の絆を断ち切っているがゆえに一人なのです。このように、出家という分類において一人です。一人で立ち、一人で行き、一人で座り、一人で横になり、一人で威儀を整え、活動する。このように、伴侶がいないという意味で一人なのです。

‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါနသံသရံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ.

“渇愛を伴侶とする人は、長い時間にわたって輪廻し、この状態（生存）から別の状態へと流転し、輪廻を超えることがない。

‘‘ဧဝမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ;

ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅;

မဟာနိ. ၁၉၁;

စူဠနိ. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၇) –

このように、渇愛が苦しみの生起の原因であるという過失を知り、渇愛を離れ、執着なく、正念ある比丘は、遍歴（修行）すべきである”と。

ဧဝံ တဏှာပဟာနဋ္ဌေန ဧကော. သဗ္ဗကိလေသာဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာတိ – ဧဝံ ဧကန္တဝိဂတကိလေသောတိ ဧကော. အနာစရိယကော ဟုတွာ သယမ္ဘူ သာမညေဝ ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ – ဧဝံ ဧကော ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧကော.

このように渇愛を捨てたという意味で一人です。すべての煩悩が捨て去られ、根こそぎにされ、多羅樹の切り株のようにされ、消滅させられ、将来二度と生じない性質のものとなった。このように、完全に煩悩が消え去った者として一人なのです。師を持つことなく、自ら、自分自身の力のみによって辟支仏の悟りを現証した。このように、一人で辟支仏の悟りを開いた者として一人なのです。

စရေတိ ယာ ဣမာ အဋ္ဌ စရိယာယော; သေယျထိဒံ – ပဏိဓိသမ္ပန္နာနံ စတူသု ဣရိယာပထေသု ဣရိယာပထစရိယာ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာနံ အဇ္ဈတ္တိကာယတနေသု အာယတနစရိယာ, အပ္ပမာဒဝိဟာရီနံ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သတိစရိယာ, အဓိစိတ္တမနုယုတ္တာနံ စတူသု ဈာနေသု သမာဓိစရိယာ, ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နာနံ စတူသု အရိယသစ္စေသု ဉာဏစရိယာ, သမ္မာ ပဋိပန္နာနံ စတူသု အရိယမဂ္ဂေသု မဂ္ဂစရိယာ, အဓိဂတပ္ဖလာနံ စတူသု သာမညဖလေသု [Pg.58] ပတ္တိစရိယာ, တိဏ္ဏံ ဗုဒ္ဓါနံ သဗ္ဗသတ္တေသု လောကတ္ထစရိယာ, တတ္ထ ပဒေသတော ပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာနန္တိ. ယထာဟ – ‘‘စရိယာတိ အဋ္ဌ စရိယာယော ဣရိယာပထစရိယာ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၉၇; ၃.၂၈) ဝိတ္ထာရော. တာဟိ စရိယာဟိ သမန္နာဂတော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယာ ဣမာ ‘‘အဓိမုစ္စန္တော သဒ္ဓါယ စရတိ, ပဂ္ဂဏှန္တော ဝီရိယေန စရတိ, ဥပဋ္ဌဟန္တော သတိယာ စရတိ, အဝိက္ခိတ္တော သမာဓိနာ စရတိ, ပဇာနန္တော ပညာယ စရတိ, ဝိဇာနန္တော ဝိညာဏေန စရတိ, ဧဝံ ပဋိပန္နဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အာယတန္တီတိ အာယတနစရိယာယ စရတိ, ဧဝံ ပဋိပန္နော ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ ဝိသေသစရိယာယ စရတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၉၇; ၃.၂၉) ဧဝံ အပရာပိ အဋ္ဌ စရိယာ ဝုတ္တာ. တာဟိပိ သမန္နာဂတော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ ဧတ္ထ ခဂ္ဂဝိသာဏံ နာမ ခဂ္ဂမိဂသိင်္ဂံ. ကပ္ပသဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ပကာသယိဿာမ. ဣဓ ပနာယံ ‘‘သတ္ထုကပ္ပေန ဝတ, ဘော, ကိရ သာဝကေန သဒ္ဓိံ မန္တယမာနာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၆၀) ဧဝမာဒီသု ဝိယ ပဋိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ ခဂ္ဂဝိသာဏသဒိသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ တာဝေတ္ထ ပဒတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

“行ずべき”とは、これら八つの行（修行のあり方）のことである。すなわち、誓願を具足した者の四威儀における“威儀行”、諸根を護った者の内なる六処における“処行”、不放逸に住む者の四念処における“念行”、増上心を修める者の四禅における“定行”、智慧を具足した者の四聖諦における“智行”、正しく修行した者の四聖道における“道行”、果に達した者の四沙門果における“得行”、三種の仏（正等覚者・独覚者・声聞）の全衆生に対する（あるいは一部に対する）“世益行”である。経に“行とは八つの行、すなわち威儀行などである”と詳しく説かれている通りである。これらの行を備えるべきであるという意味である。あるいは、これら（別の八行）、“確信しつつ信心をもって行じ、精励しつつ精進をもって行じ、現前させつつ正念をもって行じ、散乱せず定をもって行じ、了知しつつ般若をもって行じ、了別しつつ識をもって行じ、このように修行する者に善法が到来するがゆえに処行をもって行じ、このように修行して勝法を得るがゆえに勝行をもって行ずる”という別の八つの行も説かれている。これらをも備えるべきであるという意味である。“サイの角の如く（khaggavisāṇakappo）”において、“サイの角（khaggavisāṇa）”とはサイ（khaggamiga）の角のことである。“如く（kappa）”の語の意味については、吉祥経の注釈で詳述する。ここでは、“師に等しい（satthukappena）弟子と相談しつつ”などの例のように、相似・比喩（paṭibhāgo）と解すべきである。“サイの角の如く”とは“サイの角に似た”という意味である。これがまず、文言上の解釈である。

အဓိပ္ပာယာနုသန္ဓိတော ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ယွာယံ ဝုတ္တပ္ပကာရော ဒဏ္ဍော ဘူတေသု ပဝတ္တိယမာနော အဟိတော ဟောတိ, တံ တေသု အပ္ပဝတ္တနေန တပ္ပဋိပက္ခဘူတာယ မေတ္တာယ ပရဟိတူပသံဟာရေန စ သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ, နိဟိတဒဏ္ဍတ္တာ ဧဝ စ. ယထာ အနိဟိတဒဏ္ဍာ သတ္တာ ဘူတာနိ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဝိဟေဌယန္တိ, တထာ အဝိဟေဌယံ အညတရမ္ပိ တေသံ. ဣမံ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနမာဂမ္မ ယဒေဝ တတ္ထ ဝေဒနာဂတံ သညာသင်္ခါရဝိညာဏဂတံ တဉ္စ တဒနုသာရေနေဝ တဒညဉ္စ သင်္ခါရဂတံ ဝိပဿိတွာ ဣမံ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ အယံ တာဝ အဓိပ္ပာယော.

意図のつながり（意趣）については次のように解すべきである。衆生に対して行われるとき、不利益をもたらすものとして説かれた“棒（暴力）”を、慈しみ（メッタ）と他者の利益を図ることによって、その対極としてすべての衆生に対して投げ捨てて（棒を置く）、棒を捨てた状態となることである。棒を捨てていない衆生が、棒や武器、手、あるいは土塊によって衆生を害するように、その中の誰一人をも害することなく、この慈しみの業処（瞑想）に依拠し、その中で生じる感受（受）、表象（想）、形成（行）、認識（識）を、その性質に従って、またそれ以外の形成されたもの（有為法）をも観察（随観）して、“私はこの辟支仏（パッチェーカボーディ）の悟りを得た”というのが、ここでの意図である。

အယံ ပန အနုသန္ဓိ – ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ အမစ္စာ အာဟံသု – ‘‘ဣဒါနိ, ဘန္တေ, ကုဟိံ ဂစ္ဆထာ’’တိ? တတော တေန ‘‘ပုဗ္ဗပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ကတ္ထ ဝသန္တီ’’တိ အာဝဇ္ဇေတွာ ဉတွာ ‘‘ဂန္ဓမာဒနပဗ္ဗတေ’’တိ ဝုတ္တေ ပုနာဟံသု – ‘‘အမှေ ဒါနိ, ဘန္တေ, ပဇဟထ, န ဣစ္ဆထာ’’တိ. အထ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အာဟ – ‘‘န ပုတ္တမိစ္ဆေယျာ’’တိ သဗ္ဗံ. တတြာဓိပ္ပာယော – အဟံ ဣဒါနိ အတြဇာဒီသု ယံ [Pg.59] ကိဉ္စိ ပုတ္တမ္ပိ န ဣစ္ဆေယျံ, ကုတော ပန တုမှာဒိသံ သဟာယံ? တသ္မာ တုမှေသုပိ ယော မယာ သဒ္ဓိံ ဂန္တုံ မာဒိသော ဝါ ဟောတုံ ဣစ္ဆတိ, သော ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. အထ ဝါ တေဟိ ‘‘အမှေ ဒါနိ, ဘန္တေ, ပဇဟထ န ဣစ္ဆထာ’’တိ ဝုတ္တေ သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ‘‘န ပုတ္တမိစ္ဆေယျ ကုတော သဟာယ’’န္တိ ဝတွာ အတ္တနော ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန ဧကစရိယာယ ဂုဏံ ဒိသွာ ပမုဒိတော ပီတိသောမနဿဇာတော ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ – ‘‘ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ. ဧဝံ ဝတွာ ပေက္ခမာနဿေဝ မဟာဇနဿ အာကာသေ ဥပ္ပတိတွာ ဂန္ဓမာဒနံ အဂမာသိ.

さて、話の結びつき（後結）は以下の通りである。このように（前述の通り）語られたとき、それらの臣下たちは言った。“大徳よ、今はどこへ行かれるのですか”。そこで彼は、“かつての辟支仏たちはどこに住んでいたのか”と思念して（ガンダマダナ山であることを知り）、“ガンダマダナ山へ”と答えた。臣下たちは再び言った。“大徳よ、今、私たちを捨てて、望まれないのですか”。そこで辟支仏は“息子を望むべきではない”という（詩の）全編を語った。そこでの意図はこうである。“私は今、実の子でさえ誰一人として望まないのに、どうしてあなた方のような仲間を望むだろうか。それゆえ、あなた方の中でも、私と共に（修行の道へ）行きたい者、あるいは私のようになりたいと望む者は、サイの角のように、ただ一人で行くべきである”。あるいは、彼らが“大徳よ、私たちを捨て、望まれないのですか”と言ったとき、その辟支仏は“息子を望まず、どうして仲間を望もうか”と語り、自ら説いた意味によって独居の功徳を見、歓喜し、法悦（喜悦）が生じて、“サイの角のように、ただ一人で行け”というこの自叙（ウダーナ）を唱えた。このように語って、大衆が見守る中で空へと飛び立ち、ガンダマダナ山へと去っていった。

ဂန္ဓမာဒနော နာမ ဟိမဝတိ စူဠကာဠပဗ္ဗတံ, မဟာကာဠပဗ္ဗတံ, နာဂပလိဝေဌနံ, စန္ဒဂဗ္ဘံ, သူရိယဂဗ္ဘံ, သုဝဏ္ဏပဿံ, ဟိမဝန္တပဗ္ဗတန္တိ သတ္တ ပဗ္ဗတေ အတိက္ကမ္မ ဟောတိ. တတ္ထ နန္ဒမူလကံ နာမ ပဗ္ဘာရံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဝသနောကာသော. တိဿော စ ဂုဟာယော – သုဝဏ္ဏဂုဟာ, မဏိဂုဟာ, ရဇတဂုဟာတိ. တတ္ထ မဏိဂုဟာဒွါရေ မဉ္ဇူသကော နာမ ရုက္ခော ယောဇနံ ဥဗ္ဗေဓေန, ယောဇနံ ဝိတ္ထာရေန. သော ယတ္တကာနိ ဥဒကေ ဝါ ထလေ ဝါ ပုပ္ဖာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ပုပ္ဖယတိ ဝိသေသေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဂမနဒိဝသေ. တဿူပရိတော သဗ္ဗရတနမာဠော ဟောတိ. တတ္ထ သမ္မဇ္ဇနကဝါတော ကစဝရံ ဆဍ္ဍေတိ, သမကရဏဝါတော သဗ္ဗရတနမယံ ဝါလိကံ သမံ ကရောတိ, သိဉ္စနကဝါတော အနောတတ္တဒဟတော အာနေတွာ ဥဒကံ သိဉ္စတိ, သုဂန္ဓကရဏဝါတော ဟိမဝန္တတော သဗ္ဗေသံ ဂန္ဓရုက္ခာနံ ဂန္ဓေ အာနေတိ, ဩစိနကဝါတော ပုပ္ဖာနိ ဩစိနိတွာ ပါတေတိ, သန္ထရကဝါတော သဗ္ဗတ္ထ သန္ထရတိ. သဒါ ပညတ္တာနေဝ စေတ္ထ အာသနာနိ ဟောန္တိ, ယေသု ပစ္စေကဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဒိဝသေ ဥပေါသထဒိဝသေ စ သဗ္ဗပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သန္နိပတိတွာ နိသီဒန္တိ. အယံ တတ္ထ ပကတိ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓ-ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ ဂန္တွာ ပညတ္တာသနေ နိသီဒတိ. တတော သစေ တသ္မိံ ကာလေ အညေပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တေပိ တင်္ခဏံ သန္နိပတိတွာ ပညတ္တာသနေသု နိသီဒန္တိ. နိသီဒိတွာ စ ကိဉ္စိဒေဝ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌဟန္တိ, တတော သံဃတ္ထေရော အဓုနာဂတပစ္စေကဗုဒ္ဓံ သဗ္ဗေသံ အနုမောဒနတ္ထာယ ‘‘ကထမဓိဂတ’’န္တိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆတိ. တဒါပိ သော တမေဝ အတ္တနော ဥဒါနဗျာကရဏဂါထံ ဘာသတိ. ပုန ဘဂဝါပိ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပုဋ္ဌော တမေဝ ဂါထံ ဘာသတိ, အာနန္ဒော စ သင်္ဂီတိယန္တိ ဧဝမေကေကာ ဂါထာ ပစ္စေကသမ္ဗောဓိအဘိသမ္ဗုဒ္ဓဋ္ဌာနေ, မဉ္ဇူသကမာဠေ[Pg.60], အာနန္ဒေန ပုစ္ဆိတကာလေ, သင်္ဂီတိယန္တိ စတုက္ခတ္တုံ ဘာသိတာ ဟောတီတိ.

ガンダマダナ山とは、ヒマラヤにおいて、チューラカーラ山、マハーカーラ山、ナーガパリヴェータナ山、チャンダガッバ山、スーリヤガッバ山、スヴァンナパッサ山、ヒマヴァンタ山という七つの山を越えたところにある。そこにはナンダムーラカという山腹があり、辟支仏たちの居住地となっている。また、黄金窟、宝石窟、白銀窟という三つの洞窟がある。その宝石窟の入り口には、マニュージャカ（曼殊沙）という樹があり、高さ一由旬、広さ一由旬である。その樹は、水中にあれ陸上にあれ、あらゆる花を、特に辟支仏が到来する日に開花させる。その上には、あらゆる宝石でできた広場がある。そこでは、掃浄の風が塵を捨て、平坦化の風が宝石からなる砂を平らにし、撒水の風がアノータッタ池から水を運んで撒き、芳香の風がヒマラヤからあらゆる香樹の香りを運び、摘花の風が花々を摘んで降らせ、敷布の風がいたるところに花を敷き詰める。そこには常に座席が設けられており、辟支仏の誕生の日や布薩（ウポサタ）の日に、すべての辟支仏が集まって着座する。これがそこでの常例である。悟りを開いた辟支仏はそこへ行き、用意された座席に座る。すると、もしその時に他の辟支仏たちが存在していれば、彼らもその瞬間に集まり、用意された座席に座る。着座して何らかの三昧（等至）に入り、そこから出ると、僧伽の長老が、新しく来られた辟支仏に対し、全員の随喜のために、“どのように（悟りを）得たのか”と業処（瞑想の主題）を尋ねる。その時にも、彼は自らのその自叙（ウダーナ）と解説の詩を語るのである。後に世尊も、尊者アーナンダに尋ねられた際に同じ詩を語られ、アーナンダも結集（サンギーティ）においてそれを唱えた。このようにして、一つ一つの詩は、辟支仏が悟りを開いた場所、マニュージャカの広場、アーナンダに尋ねられた時、結集の時の四回、語られたことになる。

ပဌမဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第一の詩の注釈、完。

၃၆. သံသဂ္ဂဇာတဿာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယမ္ပိ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တော ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဝီသတိ ဝဿသဟဿာနိ ပုရိမနယေနေဝ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တော ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ, ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ, နာမရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာ, လက္ခဏသမ္မသနံ ကတွာ, အရိယမဂ္ဂံ အနဓိဂမ္မ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. သော တတော စုတော ဗာရာဏသိရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပုရိမနယေနေဝ ဝဍ္ဎမာနော ယတော ပဘုတိ ‘‘အယံ ဣတ္ထီ အယံ ပုရိသော’’တိ ဝိသေသံ အညာသိ, တတုပါဒါယ ဣတ္ထီနံ ဟတ္ထေ န ရမတိ, ဥစ္ဆာဒနနှာပနမဏ္ဍနာဒိမတ္တမ္ပိ န သဟတိ. တံ ပုရိသာ ဧဝ ပေါသေန္တိ, ထညပါယနကာလေ ဓာတိယော ကဉ္စုကံ ပဋိမုဉ္စိတွာ ပုရိသဝေသေန ထညံ ပါယေန္တိ. သော ဣတ္ထီနံ ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ သဒ္ဒံ ဝါ သုတွာ ရောဒတိ, ဝိညုတံ ပတ္တောပိ ဣတ္ထိယော ပဿိတုံ န ဣစ္ဆတိ, တေန တံ အနိတ္ထိဂန္ဓောတွေဝ သဉ္ဇာနိံသု.

36. “縁より生じた者（サンサッガジャータ）”というこの偈において、その縁起（由来）はいかなるものであろうか。この辟支仏の菩薩（前生）もまた、迦葉仏の教えにおいて二万年の間、前述の方法で沙門の法を修め、遍処（カシィナ）の遍作を行って、初禅を発生させ、名色を識別し、（三）相を思惟したが、聖なる道を得ることなく梵天界に生まれた。彼はそこから没して、バーラーナシー王の正妃の胎内に宿り、前述の通りに成長した。彼は“これが女、これが男”という区別を知るようになった時から、女の手の中では喜ばず、擦身、入浴、化粧などの世話をされることさえ耐えられなかった。男たちだけが彼を育て、授乳の時期には、乳母たちが上着を羽織って男の姿になり、乳を飲ませた。彼は女の匂いを嗅ぎ、あるいはその声を聞くと泣き出した。分別がつく年齢になっても女を見ることを欲しなかった。それゆえ、人々は彼を“アニッティガンダ（女の臭いなき者）”と呼ぶようになった。

တသ္မိံ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကေ ဇာတေ ရာဇာ ‘‘ကုလဝံသံ သဏ္ဌပေဿာမီ’’တိ နာနာကုလေဟိ တဿ အနုရူပါ ကညာယော အာနေတွာ အညတရံ အမစ္စံ အာဏာပေသိ ‘‘ကုမာရံ ရမာပေဟီ’’တိ. အမစ္စော ဥပါယေန တံ ရမာပေတုကာမော တဿ အဝိဒူရေ သာဏိပါကာရံ ပရိက္ခိပါပေတွာ နာဋကာနိ ပယောဇာပေသိ. ကုမာရော ဂီတဝါဒိတသဒ္ဒံ သုတွာ – ‘‘ကဿေသော သဒ္ဒေါ’’တိ အာဟ. အမစ္စော ‘‘တဝေသော, ဒေဝ, နာဋကိတ္ထီနံ သဒ္ဒေါ, ပုညဝန္တာနံ ဤဒိသာနိ နာဋကာနိ ဟောန္တိ, အဘိရမ, ဒေဝ, မဟာပုညောသိ တွ’’န္တိ အာဟ. ကုမာရော အမစ္စံ ဒဏ္ဍေန တာဠာပေတွာ နိက္ကဍ္ဎာပေသိ. သော ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ကုမာရဿ မာတရာ သဟ ဂန္တွာ, ကုမာရံ ခမာပေတွာ, ပုန အမစ္စံ အပ္ပေသိ. ကုမာရော တေဟိ အတိနိပ္ပီဠိယမာနော သေဋ္ဌသုဝဏ္ဏံ ဒတွာ သုဝဏ္ဏကာရေ အာဏာပေသိ – ‘‘သုန္ဒရံ ဣတ္ထိရူပံ ကရောထာ’’တိ. တေ ဝိဿကမ္မုနာ နိမ္မိတသဒိသံ သဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတံ ဣတ္ထိရူပံ ကတွာ ဒဿေသုံ. ကုမာရော ဒိသွာ ဝိမှယေန သီသံ စာလေတွာ မာတာပိတူနံ ပေသေသိ ‘‘ယဒိ ဤဒိသိံ ဣတ္ထိံ လဘိဿာမိ, ဂဏှိဿာမီ’’တိ. မာတာပိတရော [Pg.61] ‘‘အမှာကံ ပုတ္တော မဟာပုညော, အဝဿံ တေန သဟ ကတပုညာ ကာစိ ဒါရိကာ လောကေ ဥပ္ပန္နာ ဘဝိဿတီ’’တိ တံ သုဝဏ္ဏရူပံ ရထံ အာရောပေတွာ အမစ္စာနံ အပ္ပေသုံ ‘‘ဂစ္ဆထ, ဤဒိသိံ ဒါရိကံ ဂဝေသထာ’’တိ. တေ ဂဟေတွာ သောဠသ မဟာဇနပဒေ ဝိစရန္တာ တံ တံ ဂါမံ ဂန္တွာ ဥဒကတိတ္ထာဒီသု ယတ္ထ ယတ္ထ ဇနသမူဟံ ပဿန္တိ, တတ္ထ တတ္ထ ဒေဝတံ ဝိယ သုဝဏ္ဏရူပံ ဌပေတွာ နာနာပုပ္ဖဝတ္ထာလင်္ကာရေဟိ ပူဇံ ကတွာ, ဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ, ဧကမန္တံ တိဋ္ဌန္တိ – ‘‘ယဒိ ကေနစိ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ ဘဝိဿတိ, သော ကထံ သမုဋ္ဌာပေဿတီ’’တိ? ဧတေနုပါယေန အညတြ မဒ္ဒရဋ္ဌာ သဗ္ဗေ ဇနပဒေ အာဟိဏ္ဍိတွာ တံ ‘‘ခုဒ္ဒကရဋ္ဌ’’န္တိ အဝမညမာနာ တတ္ထ ပဌမံ အဂန္တွာ နိဝတ္တိံသု.

彼が十六歳ほどになった時、王は“家系を存続させよう”と考え、様々な家柄から彼にふさわしい乙女たちを連れてこさせ、一人の大臣に“王子を喜ばせよ”と命じた。大臣は方策によって彼を喜ばせようとし、彼の近くに幕の囲いを巡らせて踊り子たちに演じさせた。王子は歌や楽器の音を聞いて“これは誰の声か”と尋ねた。大臣が“王よ、これはあなたの踊り子たちの声です。福徳ある者にはこのような踊り子たちが備わるのです。王よ、大いなる福徳をお持ちのあなた様、どうぞお楽しみください”と言うと、王子は大臣を杖で打たせ、追い出させた。大臣は王にそのことを報告した。王は王子の母と共に赴き、王子をなだめ、再び大臣を遣わした。王子は彼らにあまりに強く迫られたため、最上の黄金を与えて金細工師たちに“美しい女の像を作れ”と命じた。彼らは毘首羯磨（ヴィッサカンマ）天が造ったかのように、あらゆる装身具で飾られた女の像を作り、彼に見せた。王子はそれを見て、驚嘆して首を振り、父母のもとへ“もしこのような女を得られるなら、娶りましょう”と言って（像を）送った。父母は“我らの息子は大いなる福徳の主である。必ず彼と共に善業を積んだ乙女がこの世に生まれているはずだ”と考え、その黄金の像を車に載せて大臣たちに託し、“行きなさい、このような乙女を探しなさい”と命じた。彼らは像を携えて十六大国を巡り、それぞれの村へ行っては、水汲み場などで群衆を見かけるたびに、天女のように黄金の像を安置し、様々な花や衣や装身具で供養し、天蓋を張って、その傍らに立った。“もし誰かがこのような女を見たことがあるなら、どのように話を切り出すだろうか”と考えつつ待機したのである。この方法により、マッダ国を除いたすべての国を巡り歩いたが、そこ（マッダ国）を“小国である”と侮って、最初は行かずに引き返した。

တတော နေသံ အဟောသိ ‘‘မဒ္ဒရဋ္ဌမ္ပိ တာဝ ဂစ္ဆာမ, မာ နော ဗာရာဏသိံ ပဝိဋ္ဌေပိ ရာဇာ ပုန ပါဟေသီ’’တိ မဒ္ဒရဋ္ဌေ သာဂလနဂရံ အဂမံသု. သာဂလနဂရေ စ မဒ္ဒဝေါ နာမ ရာဇာ. တဿ ဓီတာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ အဘိရူပါ ဟောတိ. တဿာ ဝဏ္ဏဒါသိယော နှာနောဒကတ္ထာယ တိတ္ထံ ဂတာ. တတ္ထ အမစ္စေဟိ ဌပိတံ တံ သုဝဏ္ဏရူပံ ဒူရတောဝ ဒိသွာ ‘‘အမှေ ဥဒကတ္ထာယ ပေသေတွာ ရာဇပုတ္တီ သယမေဝ အာဂတာ’’တိ ဘဏန္တိယော သမီပံ ဂန္တွာ ‘‘နာယံ သာမိနီ, အမှာကံ သာမိနီ ဣတော အဘိရူပတရာ’’တိ အာဟံသု. အမစ္စာ တံ သုတွာ ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ အနုရူပေန နယေန ဒါရိကံ ယာစိံသု, သောပိ အဒါသိ. တတော ဗာရာဏသိရညော ပါဟေသုံ ‘‘လဒ္ဓါ ဒါရိကာ, သာမံ အာဂစ္ဆိဿတိ, ဥဒါဟု အမှေဝ အာနေမာ’’တိ? သော စ ‘‘မယိ အာဂစ္ဆန္တေ ဇနပဒပီဠာ ဘဝိဿတိ, တုမှေဝ အာနေထာ’’တိ ပေသေသိ.

その後、彼らにこのような考えが浮かんだ。“まずはマッダ国にも行ってみよう。我らがバーラーナシーに入った後で、王が再び我らを遣わすことがないように”と。そしてマッダ国のサーガラ市へ赴いた。サーガラ市にはマッダヴァという名の王がいた。彼には十六歳ほどの、非常に美しい娘がいた。彼女の侍女たちが、水浴びのための水を得ようと水辺へ行った。そこで大臣たちが安置した黄金の像を遠くから見て、“私たちを水汲みに遣わしておきながら、王女様自らがいらした”と言い合いながら近づいたが、“これは私たちの主人ではない。私たちの主人のほうが、これよりもさらに美しい”と言った。大臣たちはそれを聞き、王のもとへ参じて、しかるべき方法で乙女を請うた。王もそれに応じ（娘を）与えた。そこで（大臣たちは）バーラーナシーの王へ“乙女を得ました。王自らお越しになりますか、それとも私たちがお連れしましょうか”と伝えた。王は“私が行けば国の人々の負担となるであろう。お前たちが連れてまいれ”と返した。

အမစ္စာ ဒါရိကံ ဂဟေတွာ နဂရာ နိက္ခမိတွာ ကုမာရဿ ပါဟေသုံ – ‘‘လဒ္ဓါ သုဝဏ္ဏရူပသဒိသီ ဒါရိကာ’’တိ. ကုမာရော သုတွာဝ ရာဂေန အဘိဘူတော ပဌမဇ္ဈာနာ ပရိဟာယိ. သော ဒူတပရမ္ပရံ ပေသေသိ ‘‘သီဃံ အာနေထ, သီဃံ အာနေထာ’’တိ. တေ သဗ္ဗတ္ထ ဧကရတ္တိဝါသေနေဝ ဗာရာဏသိံ ပတွာ ဗဟိနဂရေ ဌိတာ ရညော ပါဟေသုံ – ‘‘အဇ္ဇ ပဝိသိတဗ္ဗံ, နော’’တိ? ရာဇာ ‘‘သေဋ္ဌကုလာ အာနီတာ ဒါရိကာ, မင်္ဂလကိရိယံ ကတွာ မဟာသက္ကာရေန ပဝေသေဿာမ, ဥယျာနံ တာဝ နံ နေထာ’’တိ အာဏာပေသိ. တေ တထာ အကံသု. သာ အစ္စန္တသုခုမာလာ ယာနုဂ္ဃာတေန ဥဗ္ဗာဠှာ အဒ္ဓါနပရိဿမေန ဥပ္ပန္နဝါတရောဂါ မိလာတမာလာ ဝိယ [Pg.62] ဟုတွာ ရတ္တိံယေဝ ကာလမကာသိ. အမစ္စာ ‘‘သက္ကာရာ ပရိဘဋ္ဌမှာ’’တိ ပရိဒေဝိံသု. ရာဇာ စ နာဂရာ စ ‘‘ကုလဝံသော ဝိနဋ္ဌော’’တိ ပရိဒေဝိံသု. နဂရေ မဟာကောလာဟလံ အဟောသိ. ကုမာရဿ သုတမတ္တေယေဝ မဟာသောကော ဥဒပါဒိ. တတော ကုမာရော သောကဿ မူလံ ခဏိတုမာရဒ္ဓေါ. သော စိန္တေသိ – ‘‘အယံ သောကော နာမ န အဇာတဿ ဟောတိ, ဇာတဿ ပန ဟောတိ, တသ္မာ ဇာတိံ ပဋိစ္စ သောကော’’တိ. ‘‘ဇာတိ ပန ကိံ ပဋိစ္စာ’’တိ? တတော ‘‘ဘဝံ ပဋိစ္စ ဇာတီ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဝနာနုဘာဝေန ယောနိသော မနသိကရောန္တော အနုလောမပဋိလောမပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ ဒိသွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော တတ္ထေဝ နိသိန္နော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. တံ မဂ္ဂဖလသုခေန သုခိတံ သန္တိန္ဒြိယံ သန္တမာနသံ နိသိန္နံ ဒိသွာ, ပဏိပါတံ ကတွာ, အမစ္စာ အာဟံသု – ‘‘မာ သောစိ, ဒေဝ, မဟန္တော ဇမ္ဗုဒီပေါ, အညံ တတော သုန္ဒရတရံ အာနေဿာမာ’’တိ. သော အာဟ – ‘‘နာဟံ သောစကော, နိဿောကော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အဟ’’န္တိ. ဣတော ပရံ သဗ္ဗံ ပုရိမဂါထာသဒိသမေဝ ဌပေတွာ ဂါထာဝဏ္ဏနံ.

大臣たちは乙女を連れて都を出発し、王子に“黄金の像にそっくりな乙女を得ました”と伝えた。王子はそれを聞くやいなや愛欲に圧倒され、初禅から脱落した。彼は使者を次々と送り、“早く連れてまいれ、早く連れてまいれ”と命じた。彼らはどこでも一晩泊まるだけでバーラーナシーに到着し、城外に留まって王に“今日、入城すべきでしょうか、否でしょうか”と尋ねた。王は“名門から連れてこられた乙女である。祝儀を行い、盛大な供待をして迎え入れよう。まずは彼女を公園へ連れてゆけ”と命じた。彼らはその通りにした。しかし彼女は極めて繊細な体であったため、車両の揺れに苦しみ、長旅の疲労から風の病を発症し、しおれた花のように、その夜のうちに亡くなってしまった。大臣たちは“我らは恩賞を失ってしまった”と嘆き悲しんだ。王も市民たちも“家系が絶えてしまった”と嘆き悲しんだ。都では大きな騒ぎとなった。王子はそれを聞いただけで、激しい悲しみが生じた。そこで王子は悲しみの根を掘り起こそうと決意した。彼は“この悲しみというものは、生まれていない者には生じず、生まれた者にこそ生じる。ゆえに、生（誕生）を縁として悲しみがあるのだ”と思索した。“では、生は何を縁とするのか”。さらに“存在（業）を縁として生がある”と、かつての修行の力によって如理作意（正しく思惟）し、順逆の十二縁起を悟り、諸行を思惟して、その座に座ったまま辟支仏の悟り（辟支菩提）を体現した。道果の安楽によって幸福に満ち、諸根が静まり、心も静まり返って座っている彼を見て、大臣たちは礼拝して言った。“王よ、悲しまないでください。閻浮提（ジャンブディーパ）は広大です。彼女よりもさらに美しい別の乙女を連れてまいりましょう”。彼は言った。“私は悲しむ者ではない。私は悲しみを超えた辟支仏である”。これ以降のすべては、前の偈と同じ方法で偈の解説を置くものとする。

ဂါထာဝဏ္ဏနာယံ ပန သံသဂ္ဂဇာတဿာတိ ဇာတသံသဂ္ဂဿ. တတ္ထ ဒဿန, သဝန, ကာယ, သမုလ္လပန, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂဝသေန ပဉ္စဝိဓော သံသဂ္ဂေါ. တတ္ထ အညမညံ ဒိသွာ စက္ခုဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ နာမ. တတ္ထ သီဟဠဒီပေ ကာဠဒီဃဝါပီဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရန္တံ ကလျာဏဝိဟာရဝါသီဒီဃဘာဏကဒဟရဘိက္ခုံ ဒိသွာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ကေနစိ ဥပါယေန တံ အလဘိတွာ, ကာလကတာ ကုဋုမ္ဗိယဓီတာ, တဿာ နိဝါသနစောဠခဏ္ဍံ ဒိသွာ ‘‘ဧဝရူပဝတ္ထဓာရိနိယာ နာမ သဒ္ဓိံ သံဝါသံ နာလတ္ထ’’န္တိ ဟဒယံ ဖာလေတွာ ကာလကတော. သော ဧဝ စ ဒဟရော နိဒဿနံ.

ガーター（偈）の釈義において、“サンサッガ・ジャータッサ（交わりから生じた者に）”とは、“交わりが生じた者に”という意味である。そこには、見ること（見）、聞くこと（聞）、身体の接触（身）、語らい（共談）、享受（共用）という五つの交わりがある。そのうち、互いに見て眼識の過程（眼識路）によって生じた貪欲を“見の交わり”という。その例として、スリランカのカーラディーガヴァーピ村において、托食に歩いていたカリヤーナ寺住持のディーガ・バーナカ（長部誦者）の若き比丘を見て、心を奪われ、何らかの手段によっても彼を得られず、亡くなった長者の娘がいる。その娘の着ていた衣の端を見て、“このような衣をまとっていた女と共に暮らすことを得られなかった”と言って、心臓が裂けて亡くなった比丘がいる。その若き比丘が証左（例）である。

ပရေဟိ ပန ကထိယမာနံ ရူပါဒိသမ္ပတ္တိံ အတ္တနာ ဝါ ဟသိတလပိတဂီတသဒ္ဒံ သုတွာ သောတဝိညာဏဝီထိဝသေန ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ သဝနသံသဂ္ဂေါ နာမ. တတြာပိ ဂိရိဂါမဝါသီကမ္မာရဓီတာယ ပဉ္စဟိ ကုမာရီဟိ သဒ္ဓိံ ပဒုမဿရံ ဂန္တွာ, နှတွာ မာလံ အာရောပေတွာ, ဥစ္စာသဒ္ဒေန ဂါယန္တိယာ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တော သဒ္ဒံ သုတွာ ကာမရာဂေန ဝိသေသာ ပရိဟာယိတွာ အနယဗျသနံ ပတ္တော ပဉ္စဂ္ဂဠလေဏဝါသီ တိဿဒဟရော နိဒဿနံ.

他人が語る容姿の美しさなどを聞くか、あるいは自ら笑い声、話し声、歌声を聞いて、耳の認識の過程（耳識路）によって生じた貪欲を“聞の交わり”という。そこにも例がある。ギリガーマに住む鍛冶屋の娘が、五人の乙女と共に蓮の池に行き、水浴びをして、頭に蓮の冠を載せ、大声で歌っていた。その声を空を飛んでいた比丘が聞き、欲欲（カマラガ）によって得ていた殊勝な禅定から退転し、破滅に至ったパンチャッガラ洞窟住持のティッサという若き比丘がその証左である。

အညမညံ အင်္ဂပရာမသနေန ဥပ္ပန္နရာဂေါ ကာယသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဓမ္မဂါယနဒဟရဘိက္ခု စေတ္ထ နိဒဿနံ. မဟာဝိဟာရေ ကိရ ဒဟရဘိက္ခု ဓမ္မံ ဘာသတိ[Pg.63]. တတ္ထ မဟာဇနေ အာဂတေ ရာဇာပိ အဂမာသိ သဒ္ဓိံ အန္တေပုရေန. တတော ရာဇဓီတာယ တဿ ရူပဉ္စ သဒ္ဒဉ္စ အာဂမ္မ ဗလဝရာဂေါ ဥပ္ပန္နော, တဿ စ ဒဟရဿာပိ. တံ ဒိသွာ ရာဇာ သလ္လက္ခေတွာ သာဏိပါကာရေန ပရိက္ခိပါပေသိ. တေ အညမညံ ပရာမသိတွာ အာလိင်္ဂိံသု. ပုန သာဏိပါကာရံ အပနေတွာ ပဿန္တာ ဒွေပိ ကာလကတေယေဝ အဒ္ဒသံသူတိ.

互いに身体の部位を触れ合うことによって生じた貪欲を“身の交わり”という。法を説く若き比丘が、ここでの証左である。伝え聞くところによると、マハーヴィハーラ（大寺）において若き比丘が法を説いていた。そこに多くの人々が集まったとき、王も後宮の者たちと共にやって来た。すると王女は、その比丘の姿と声に惹かれて強い貪欲が生じ、その若き比丘にも（王女を見て）貪欲が生じた。王はこれに気づき、幕を張らせて周囲を囲ませた。二人は互いに触れ合い、抱き合った。再び幕を取り除いて見たとき、二人とも死んでいるのを人々は見たのである。

အညမညံ အာလပနသမုလ္လပနေ ဥပ္ပန္နော ရာဂေါ ပန သမုလ္လပနသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဘိက္ခုဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂကရဏေ ဥပ္ပန္နရာဂေါ သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဒွီသုပိ စေတေသု ပါရာဇိကပ္ပတ္တော ဘိက္ခု စ ဘိက္ခုနီ စ နိဒဿနံ. မရိစိဝဋ္ဋိနာမမဟာဝိဟာရမဟေ ကိရ ဒုဋ္ဌဂါမဏိ အဘယမဟာရာဇာ မဟာဒါနံ ပဋိယာဒေတွာ ဥဘတောသံဃံ ပရိဝိသတိ. တတ္ထ ဥဏှယာဂုယာ ဒိန္နာယ သံဃနဝကသာမဏေရီ အနာဓာရကဿ သံဃနဝကသာမဏေရဿ ဒန္တဝလယံ ဒတွာ သမုလ္လာပံ အကာသိ. တေ ဥဘောပိ ဥပသမ္ပဇ္ဇိတွာ သဋ္ဌိဝဿာ ဟုတွာ ပရတီရံ ဂတာ အညမညံ သမုလ္လာပေန ပုဗ္ဗသညံ ပဋိလဘိတွာ တာဝဒေဝ ဇာတသိနေဟာ သိက္ခာပဒံ ဝီတိက္ကမိတွာ ပါရာဇိကာ အဟေသုန္တိ.

互いに呼びかけ、語り合うことで生じた貪欲を“共談の交わり”という。比丘が比丘尼と共に物を共用することで生じた貪欲を“共用の交わり”という。これら二つにおいてパーラージカ（波羅夷罪）に至った比丘と比丘尼がその証左である。マリーチヴァッティという名の大寺の祝典において、ドゥッタガーマニ・アバヤ大王が盛大な布施を準備し、両精舎の僧団に供養をしていた。その際、熱い粥が供されたとき、僧団の末席にいた一人の沙弥尼が、鉢の台を持っていなかった末席の沙弥に象牙の鉢台を世話し、語らいをした。彼ら二人は後に受具足戒を受け、法臘六十歳となって対岸（インド）へ渡った際、互いに語らい合ううちに、かつての知己の記憶を呼び起こし、その瞬間に愛情が生じ、戒律を犯してパーラージカとなったということである。

ဧဝံ ပဉ္စဝိဓေ သံသဂ္ဂေ ယေန ကေနစိ သံသဂ္ဂေန ဇာတသံသဂ္ဂဿ ဘဝတိ သ္နေဟော, ပုရိမရာဂပစ္စယာ ဗလဝရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော သ္နေဟနွယံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတိ တမေဝ သ္နေဟံ အနုဂစ္ဆန္တံ သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကသောကပရိဒေဝါဒိနာနပ္ပကာရကံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတိ, နိဗ္ဗတ္တတိ, ဘဝတိ, ဇာယတိ. အပရေ ပန ‘‘အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ ဝေါဿဂ္ဂေါ သံသဂ္ဂေါ’’တိ ဘဏန္တိ. တတော သ္နေဟော, သ္နေဟာ ဒုက္ခမိဒန္တိ.

このように、五種類の交わりのうち、いずれかの交わりによって交わりが生じた者には、愛着（親愛）が生じる。以前の貪欲を縁として強い欲情が湧き起こる。それから、愛着に随伴するこの苦しみが生じる。その愛着に付きまとい、現世および来世における憂い、悲しみといった様々な種類の苦しみが起こり、生じ、現れ、発生するのである。また別の師たちは、“対象に対して心が放たれることが交わりである”と言う。それゆえ、愛着が生まれ、愛着からこの苦しみが生じるのである。

ဧဝမတ္ထပ္ပဘေဒံ ဣမံ အဍ္ဎဂါထံ ဝတွာ သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အာဟ – ‘‘သွာဟံ ယမိဒံ သ္နေဟနွယံ သောကာဒိဒုက္ခံ ပဟောတိ, တဿ ဒုက္ခဿ မူလံ ခနန္တော ပစ္စေကသမ္ဗောဓိမဓိဂတော’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ တေ အမစ္စာ အာဟံသု – ‘‘အမှေဟိ ဒါနိ, ဘန္တေ, ကိံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ? တတော သော အာဟ – ‘‘တုမှေ ဝါ အညေ ဝါ ယော ဣမမှာ ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမော, သော သဗ္ဗောပိ အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ. ဧတ္ထ စ ယံ ‘‘သ္နေဟနွယံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ ‘‘တဒေဝ သန္ဓာယ အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနော’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တေန သံသဂ္ဂေန သံသဂ္ဂဇာတဿ ဘဝတိ သ္နေဟော, သ္နေဟနွယံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတိ, ဧတံ ယထာဘူတံ အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနော အဟံ အဓိဂတောတိ. ဧဝံ အဘိသမ္ဗန္ဓိတွာ စတုတ္ထပါဒေါ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ [Pg.64] ဥဒါနဝသေန ဝုတ္တောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တတော ပရံ သဗ္ဗံ ပုရိမဂါထာယ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

このように意味の細別を、この偈の後半部を述べて、そのパッチェーカブッダ（辟支仏）は言った。“このように愛着に随伴する憂いなどの苦しみが生じる。私はその苦しみの根を掘り起こし、パッチェーカサンボーディ（独覚の悟り）に到達した”と。このように言われたとき、大臣たちは言った。“尊師よ、今、私たちは何をなすべきでしょうか”。すると彼は言った。“お前たちであれ、他の誰かであれ、この苦しみから脱したいと願う者は、皆、愛着から生じる過失を見定め、犀の角のようにただ一人歩め”と。ここにおいて、“愛着に随伴するこの苦しみが生じる”と述べられた、その過失を指して“愛着から生じる過失を見定め”という言葉が説かれたと知るべきである。あるいは、前述のような交わりによって、交わりが生じた者には愛着が生じ、愛着に随伴するこの苦しみが生じる。その愛着から生じる過失をありのままに見定め、私は悟りに到達したのである、と。このように結びつけて、第四句は、以前に述べた方法と同様に、自発的な感興の言葉として説かれたものであると知るべきである。それ以降の全ては、前の偈で述べられたことと同様である。

သံသဂ္ဂဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

交わりの偈の釈義、完結。

၃၇. မိတ္တေ သုဟဇ္ဇေတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယံ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တော ပုရိမဂါထာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဗာရာဏသိယံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ပဌမံ ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ‘‘ကိံ သမဏဓမ္မော ဝရော, ရဇ္ဇံ ဝရ’’န္တိ ဝီမံသိတွာ စတုန္နံ အမစ္စာနံ ဟတ္ထေ ရဇ္ဇံ နိယျာတေတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောတိ. အမစ္စာ ‘‘ဓမ္မေန သမေန ကရောထာ’’တိ ဝုတ္တာပိ လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ အဓမ္မေန ကရောန္တိ. တေ လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ သာမိကေ ပရာဇေန္တာ ဧကဒါ အညတရံ ရာဇဝလ္လဘံ ပရာဇေသုံ. သော ရညော ဘတ္တဟာရကေန သဒ္ဓိံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗံ အာရောစေသိ. ရာဇာ ဒုတိယဒိဝသေ သယံ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. တတော မဟာဇနကာယာ – ‘‘အမစ္စာ သာမိကေ အသာမိကေ ကရောန္တီ’’တိ မဟာသဒ္ဒံ ကရောန္တာ မဟာယုဒ္ဓံ ဝိယ အကံသု. အထ ရာဇာ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာ ဝုဋ္ဌာယ ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာ သမာပတ္တိံ အပ္ပေတုံ နိသိန္နော တေန သဒ္ဒေန ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော န သက္ကောတိ အပ္ပေတုံ. သော ‘‘ကိံ မေ ရဇ္ဇေန, သမဏဓမ္မော ဝရော’’တိ ရဇ္ဇသုခံ ပဟာယ ပုန သမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. ကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ပုစ္ဆိတော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

37. “友、親友において”という偈はどのような経緯で現れたのか。このパッチェーカブッダ候補は、前の偈で述べられたのと同じ方法で独覚として現れた。彼はかつてバーラーナシーで王として統治していたとき、初禅を成就させた。“沙門の法が勝れているか、王位が勝れているか”と吟味し、四人の大臣に王権を委ねて沙門の法を実践した。大臣たちは“法に基づき公平に行え”と言われていたにもかかわらず、賄賂を受け取って不法に裁判を行った。彼らは賄賂を受け取って正当な持ち主を敗訴させ、ある時、王の寵臣を敗訴させた。その者は、王の食事を運ぶ者と共に王のもとへ入り、全ての事情を報告した。王は翌日、自ら裁きの場へ赴いた。すると群衆は“大臣たちが正当な者を不当な者としている”と大声を上げ、大戦争が起きたかのように騒ぎ立てた。そこで王は裁きの場から立ち去り、宮殿に登って等至（三昧）に入ろうとして座ったが、その騒音で心が散乱し、入定することができなかった。彼は“王位に何の益があるだろうか、沙門の法こそが勝れている”と考え、王位の楽を捨てて、再び等至を成就させ、以前に述べた方法で観察し、パッチェーカサンボーディを現証した。そして修行の主題を問われたとき、この偈を唱えたのである。

‘‘မိတ္တေ သုဟဇ္ဇေ အနုကမ္ပမာနော, ဟာပေတိ အတ္ထံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော;

ဧတံ ဘယံ သန္ထဝေ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“友や親友に同情する者は、心を奪われて、自らの利を失う。親密さの中にあるこの恐怖を見定め、犀の角のようにただ一人歩め。”

တတ္ထ မေတ္တာယနဝသေန မိတ္တာ. သုဟဒယဘာဝေန သုဟဇ္ဇာ. ကေစိ ဟိ ဧကန္တဟိတကာမတာယ မိတ္တာဝ ဟောန္တိ, န သုဟဇ္ဇာ. ကေစိ ဂမနာဂမနဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာသမုလ္လာပါဒီသု ဟဒယသုခဇနနေန သုဟဇ္ဇာဝ ဟောန္တိ, န မိတ္တာ. ကေစိ တဒုဘယဝသေန သုဟဇ္ဇာ စေဝ မိတ္တာ စ. တေ ဒုဝိဓာ ဟောန္တိ – အဂါရိယာ အနဂါရိယာ စ. တတ္ထ အဂါရိယာ တိဝိဓာ ဟောန္တိ – ဥပကာရော, သမာနသုခဒုက္ခော, အနုကမ္ပကောတိ. အနဂါရိယာ ဝိသေသေန အတ္ထက္ခာယိနော ဧဝ. တေ စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဟောန္တိ. ယထာဟ –

“そこの（偈における）”、慈しみの心（メッター）があるという理由で“友（ミッター）”と言われます。善き心（スハダヤ）の状態であるという理由で“親友（スハッジャー）”と言われます。実に、ある人々はひたすら利益を願う（ヒタカーマター）という点においてのみ友であり、親友ではありません。またある人々は、行き来すること、立つこと、座ること、語り合うことなどにおいて、心に喜びを生じさせる（ハダヤスカ）という点においてのみ親友であり、友（真に利益を願う者）ではありません。またある人々は、その両方の理由によって親友であり、かつ友でもあります。それらには在職者（在家）と非在職者（出家）の二種類があります。そのうち、在職者の友には三種類あります。すなわち、助けとなる者（ウパカーラ）、苦楽を共にする者（サマーナスカドゥッカ）、同情してくれる者（アヌカンパカ）です。非在職者は、特に利益を説く者（アッタッカーイー）であります。彼らは四つの要素（肢）を備えています。次のように説かれています。

‘‘စတူဟိ [Pg.65] ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ဥပကာရော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော – ပမတ္တံ ရက္ခတိ, ပမတ္တဿ သာပတေယျံ ရက္ခတိ, ဘီတဿ သရဏံ ဟောတိ, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု တဒ္ဒိဂုဏံ ဘောဂံ အနုပ္ပဒေတိ’’ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၁).

“長者の子よ、四つの拠点によって、助けとなる友は親友（善き心を持つ者）であると知るべきである。すなわち、放逸な者を守り、放逸な者の財産を守り、恐怖している者の拠り所となり、なすべき仕事が生じた際には、必要な財の二倍を与えてくれることである”（長部経典 3.261）。

တထာ –

また、次のようにあります。

‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ သမာနသုခဒုက္ခော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဂုယှမဿ အာစိက္ခတိ, ဂုယှမဿ ပရိဂူဟတိ, အာပဒါသု န ဝိဇဟတိ, ဇီဝိတမ္ပိဿ အတ္ထာယ ပရိစ္စတ္တံ ဟောတိ’’ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၂).

“長者の子よ、四つの拠点によって、苦楽を共にする友は親友であると知るべきである。すなわち、秘密を打ち明け、秘密を隠してくれ、災難のときに見捨てず、その（友の）ために命さえも捧げることである”（長部経典 3.262）。

တထာ –

また、次のようにあります。

‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ အနုကမ္ပကော မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော – အဘဝေနဿ န နန္ဒတိ, ဘဝေနဿ နန္ဒတိ, အဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ နိဝါရေတိ, ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ ပသံသတိ’’ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၄).

“長者の子よ、四つの拠点によって、同情してくれる友は親友であると知るべきである。すなわち、衰退を喜ばず、繁栄を喜び、不名誉を語る者を制止し、名誉を語る者を称賛することである”（長部経典 3.264）。

တထာ –

また、次のようにあります。

‘‘စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ အတ္ထက္ခာယီ မိတ္တော သုဟဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော – ပါပါ နိဝါရေတိ, ကလျာဏေ နိဝေသေတိ, အဿုတံ သာဝေတိ, သဂ္ဂဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၃).

“長者の子よ、四つの拠点によって、利益を説く友は親友であると知るべきである。すなわち、悪から遠ざけ、善に落ち着かせ、未だ聞いたことのないことを聞かせ、天界への道を教えることである”（長部経典 3.263）。

တေသွိဓ အဂါရိယာ အဓိပ္ပေတာ. အတ္ထတော ပန သဗ္ဗေပိ ယုဇ္ဇန္တိ. တေ မိတ္တေ သုဟဇ္ဇေ. အနုကမ္ပမာနောတိ အနုဒယမာနော. တေသံ သုခံ ဥပသံဟရိတုကာမော ဒုက္ခံ အပဟရိတုကာမော စ.

ここでは、それら（友）のうち在職者（在家）が意図されています。しかし、意味の上では（これら四種の）すべてが適合します。“それら友と親友に”。“同情する（アヌカンパマーノー）”とは、憐れみを持つことです。彼らの幸福をもたらしたいと願い、苦しみを除きたいと願うことです。

ဟာပေတိ အတ္ထန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထဝသေန တိဝိဓံ, တထာ အတ္တတ္ထပရတ္ထဥဘယတ္ထဝသေနာပိ တိဝိဓံ. အတ္ထံ လဒ္ဓဝိနာသနေန အလဒ္ဓါနုပ္ပာဒနေနာတိ ဒွိဓာပိ ဟာပေတိ ဝိနာသေတိ. ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တောတိ ‘‘အဟံ ဣမံ ဝိနာ န ဇီဝါမိ, ဧသ မေ ဂတိ, ဧသ မေ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝံ အတ္တာနံ နီစေ ဌာနေ ဌပေန္တောပိ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ. ‘‘ဣမေ မံ ဝိနာ န ဇီဝန္တိ, အဟံ တေသံ ဂတိ, တေသံ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝံ အတ္တာနံ ဥစ္စေ ဌာနေ ဌပေန္တောပိ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ. ဣဓ ပန ဧဝံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော အဓိပ္ပေတော. ဧတံ ဘယန္တိ ဧတံ အတ္ထဟာပနဘယံ, အတ္တနော သမာပတ္တိဟာနိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သန္ထဝေတိ [Pg.66] တိဝိဓော သန္ထဝေါ – တဏှာဒိဋ္ဌိမိတ္တသန္ထဝဝသေန. တတ္ထ အဋ္ဌသတပ္ပဘေဒါပိ တဏှာ တဏှာသန္ထဝေါ, ဒွါသဋ္ဌိဘေဒါပိ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိသန္ထဝေါ, ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တတာယ မိတ္တာနုကမ္ပနာ မိတ္တသန္ထဝေါ. သော ဣဓာဓိပ္ပေတော. တေန ဟိဿ သမာပတ္တိ ပရိဟီနာ. တေနာဟ – ‘‘ဧတံ ဘယံ သန္ထဝေ ပေက္ခမာနော အဟမဓိဂတော’’တိ. သေသံ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

“利益を損なう（ハーペーティ・アッタ）”とは、現世の利益、来世の利益、究極の利益（涅槃）という点において三種類あります。また、自利、利他、自他両利という点においても三種類あります。利益について、得られたものを失うこと、あるいは得られていないものを生じさせないことという二つの方法によっても、利益を損なわせ、滅ぼさせます。“執着した心を持つ者（パティバッダチット）”とは、‘私はこの人なしでは生きられない。この人が私の行く先であり、拠り所である’というように、自分を卑下した（低い）立場に置く場合も執着した心を持つ者です。また、‘この人々は私なしでは生きられない。私が彼らの行く先であり、拠り所である’というように、自分を誇った（高い）立場に置く場合も執着した心を持つ者です。しかし、ここではそのような（後者のような）執着した心が意図されています。“これが恐怖である”とは、この利益を損なうことへの恐怖であり、自身の等至（禅定）を失うことを指して言われています。“交わり（サンタヴァ）”には、渇愛、見（邪見）、友への交わりの三種類があります。そのうち、百八の分類がある渇愛は“渇愛の交わり”、六十二の見は“見の交わり”、執着した心による友への同情は“友の交わり”です。ここではそれが意図されています。実に、それによって彼の等至（禅定）は失われたからです。それゆえに‘交わりの中にこの恐怖を見て、私は（独覚の悟りに）到達した’と言われたのです。残りの部分は、既に説かれた内容と同様であると知るべきです。

မိတ္တသုဟဇ္ဇဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

友と親友の偈の注釈、完。

၃၈. ဝံသော ဝိသာလောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ပုဗ္ဗေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ တယော ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝီသတိ ဝဿသဟဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နာ. တတော စဝိတွာ တေသံ ဇေဋ္ဌကော ဗာရာဏသိရာဇကုလေ နိဗ္ဗတ္တော, ဣတရေ ပစ္စန္တရာဇကုလေသု. တေ ဥဘောပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ, ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ, အနုက္ကမေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဟုတွာ, နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရေ ဝသန္တာ ဧကဒိဝသံ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ‘‘မယံ ကိံ ကမ္မံ ကတွာ ဣမံ လောကုတ္တရသုခံ အနုပ္ပတ္တာ’’တိ အာဝဇ္ဇေတွာ ပစ္စဝေက္ခမာနာ ကဿပဗုဒ္ဓကာလေ အတ္တနော စရိယံ အဒ္ဒသံသု. တတော ‘‘တတိယော ကုဟိ’’န္တိ အာဝဇ္ဇေန္တာ ဗာရာဏသိယံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တံ ဒိသွာ တဿ ဂုဏေ သရိတွာ ‘‘သော ပကတိယာဝ အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂတော အဟောသိ, အမှာကညေဝ ဩဝါဒကော ဝတ္တာ ဝစနက္ခမော ပါပဂရဟီ, ဟန္ဒ, နံ အာရမ္မဏံ ဒဿေတွာ မောစေဿာမာ’’တိ ဩကာသံ ဂဝေသန္တာ တံ ဧကဒိဝသံ သဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတံ ဥယျာနံ ဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ အာကာသေနာဂန္တွာ ဥယျာနဒွါရေ ဝေဠုဂုမ္ဗမူလေ အဋ္ဌံသု. မဟာဇနော အတိတ္တော ရာဇဒဿနေန ရာဇာနံ ဩလောကေတိ. တတော ရာဇာ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ကောစိ မမ ဒဿနေ အဗျာဝဋော’’တိ ဩလောကေန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ အဒ္ဒက္ခိ. သဟ ဒဿနေနေဝ စဿ တေသု သိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ.

38. “広大な竹藪（ヴァンソー・ヴィサーロー）”の偈について、その由来（因縁）は何でしょうか。かつてカッサパ仏の教えにおいて、三人の辟支仏（独覚）候補者が、出家して二万年の間、往還の義務（ガタパッチャーガタ・ヴァッタ：歩行中の瞑想修行）を全うし、天界に生まれました。そこを没して、そのうちの最年長者はバラナシの王家に生まれ、他の二人は辺境の王家に生まれました。その二人は共に業処（瞑想）を学び、王位を捨てて出家し、順次に辟支仏となってナンダムーラカの断崖に住んでいました。ある日、等至（禅定）から立ち上がり、“我々はいかなる業をなして、この出世間の幸福に到達したのか”と省察し、カッサパ仏の時代の自身の行いを見ました。その後、“三番目の者はどこにいるのか”と省察したところ、バラナシで王位に就いているのを見て、彼の徳を思い起こしました。“彼は本来、少欲などの徳を備えていた。我々の良き助言者であり、語り手であり、忍耐強く、悪をそしる者であった。さあ、彼に（瞑想の）対象を示して解放してやろう”と考え、機会をうかがっていました。ある日、彼がすべての装身具で着飾り公園へ行くのを見て、空を飛んで来ると、公園の門にある竹藪の根元に立ちました。群衆は王を見ることに飽き足らず、王を見つめていました。そこで王は“私の姿を見ても無関心な者がいるだろうか”と見渡したとき、辟支仏たちを見ました。彼らを見ると同時に、王の中に彼らへの慈しみ（愛情）が生まれました。

သော ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ ဩရုယှ သန္တေန ဥပစာရေန တေ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဘန္တေ, ကိံ နာမာ တုမှေ’’တိ ပုစ္ဆိ. တေ အာဟံသု ‘‘မယံ, မဟာရာဇ, အသဇ္ဇမာနာ နာမာ’’တိ. ‘‘ဘန္တေ, ‘အသဇ္ဇမာနာ’တိ ဧတဿ ကော အတ္ထော’’တိ? ‘‘အလဂ္ဂနတ္ထော, မဟာရာဇာ’’တိ. တတော တံ ဝေဠုဂုမ္ဗံ ဒဿေန္တာ အာဟံသု – ‘‘သေယျထာပိ, မဟာရာဇ, ဣမံ ဝေဠုဂုမ္ဗံ သဗ္ဗသော မူလခန္ဓသာခါနုသာခါဟိ သံသိဗ္ဗိတွာ ဌိတံ အသိဟတ္ထော ပုရိသော မူလေ ဆေတွာ အာဝိဉ္ဆန္တော န သက္ကုဏေယျ ဥဒ္ဓရိတုံ[Pg.67], ဧဝမေဝ တွံ အန္တော စ ဗဟိ စ ဇဋာယ ဇဋိတော အာသတ္တဝိသတ္တော တတ္ထ လဂ္ဂေါ. သေယျထာပိ ဝါ ပနဿ ဝေမဇ္ဈဂတောပိ အယံ ဝံသကဠီရော အသဉ္ဇာတသာခတ္တာ ကေနစိ အလဂ္ဂေါ ဌိတော, သက္ကာ စ ပန အဂ္ဂေ ဝါ မူလေ ဝါ ဆေတွာ ဥဒ္ဓရိတုံ, ဧဝမေဝ မယံ ကတ္ထစိ အသဇ္ဇမာနာ သဗ္ဗဒိသာ ဂစ္ဆာမာ’’တိ တာဝဒေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ပဿတော ဧဝ ရညော အာကာသေန နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရံ အဂမံသု. တတော ရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘ကဒါ နု ခေါ အဟမ္ပိ ဧဝံ အသဇ္ဇမာနော ဘဝေယျ’’န္တိ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. ပုရိမနယေနေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိတော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

王は象の背から降り、静かな身のこなしで彼らに近づき、“尊師よ、あなた方は何というお名前ですか”と尋ねました。彼らは“大王よ、我々は不執着者（アサッジャマーナ）という名です”と言いました。“尊師よ、‘不執着者’とはどういう意味ですか”。“大王よ、執着しないという意味です”。そこで彼らは竹藪を示して言いました。“大王よ、例えばこの竹藪が根、幹、大枝、小枝によって、あらゆる面で絡まり合って立っているようなものです。剣を手にした男が、根元で切って引き抜こうとしても、引き抜くことはできないでしょう。それと同じように、あなたは内にも外にも（煩悩という）もつれによって絡まり、執着し、そこに執着して絡みついています。しかし例えば、その真ん中に生えたこの竹の若芽は、枝がまだ生えていないために何にも絡まらずに立っています。先端や根元を切れば、引き抜くことができるでしょう。それと同じように、我々は何にも執着せず、すべての方向へと進むのです”。こう言って、その場ですぐに第四禅に入り、王が見ている前で空を通ってナンダムーラカの断崖へと去って行きました。その後、王は“いつの日か、私もこのように執着なき者になれるだろうか”と考え、その場所に座って毘婆舎那（ヴィパッサナー）を実修し、辟支仏の悟りを現証しました。前述と同じように（他の辟支仏から）業処を尋ねられたとき、この“ヴァンソー・ヴィサーロー”の偈を唱えました。

‘‘ဝံသော ဝိသာလောဝ ယထာ ဝိသတ္တော, ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ;

ဝံသက္ကဠီရောဝ အသဇ္ဇမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“広大に生い茂って絡み合う竹のように、子や妻に対する執着がある。絡み合うことのない竹の芽（若芽）のように、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ ဝံသောတိ ဝေဠု. ဝိသာလောတိ ဝိတ္ထိဏ္ဏော. စကာရော အဝဓာရဏတ္ထော, ဧဝကာရော ဝါ အယံ, သန္ဓိဝသေနေတ္ထ ဧကာရော နဋ္ဌော. တဿ ပရပဒေန သမ္ဗန္ဓော, တံ ပစ္ဆာ ယောဇေဿာမ. ယထာတိ ပဋိဘာဂေ. ဝိသတ္တောတိ လဂ္ဂေါ, ဇဋိတော သံသိဗ္ဗိတော. ပုတ္တေသု ဒါရေသု စာတိ ပုတ္တဓီတုဘရိယာသု. ယာ အပေက္ခာတိ ယာ တဏှာ ယော သ္နေဟော. ဝံသက္ကဠီရောဝ အသဇ္ဇမာနောတိ ဝံသကဠီရော ဝိယ အလဂ္ဂမာနော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ ဝံသော ဝိသာလော ဝိသတ္တော ဧဝ ဟောတိ, ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ, သာပိ ဧဝံ တာနိ ဝတ္ထူနိ သံသိဗ္ဗိတွာ ဌိတတ္တာ ဝိသတ္တာ ဧဝ. သွာဟံ တာယ အပေက္ခာယ အပေက္ခဝါ ဝိသာလော ဝံသော ဝိယ ဝိသတ္တောတိ ဧဝံ အပေက္ခာယ အာဒီနဝံ ဒိသွာ တံ အပေက္ခံ မဂ္ဂဉာဏေန ဆိန္ဒန္တော အယံ ဝံသကဠီရောဝ ရူပါဒီသု ဝါ လောဘာဒီသု ဝါ ကာမဘဝါဒီသု ဝါ ဒိဋ္ဌာဒီသု ဝါ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိဝသေန အသဇ္ဇမာနော ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောတိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

その中で、“vaṃso”とは竹のことである。“visālo”とは広がっていることである。“cakāro”は限定（avadhāraṇattha）の意味であり、あるいはこれは“evakāro”であって、ここでは接続（sandhi）によって“e”の音が消失している。それは次の語と結びつき、後に繋げられる。“yathā”は類比（paṭibhāge）を指す。“visatto”とは、執着し、もつれ、絡み合っていることである。“puttesu dāresu ca”とは、息子や娘や妻たちのことである。“yā apekkhā”とは、渇愛（taṇhā）や愛着（sneho）のことである。“vaṃsakkaḷīrova asajjamāno”とは、竹の芽のように執着しないことである。何を意味しているのか？ 竹が広大に広がって絡み合っているように、子や妻に対する執着もまた、それらの対象に絡みついて留まっているがゆえに、まさに絡み合っているのである。私は、その執着によって執着を持ち、広大な竹のように絡み合っていることを見て、その執着の過患（ādīnava）を見て、道（magga）の智によってその執着を断ち切り、この竹の芽のように、色（rūpa）などの対象や、貪欲（lobha）など、あるいは欲界の生存（kāmabhava）など、あるいは見解（diṭṭhi）などにおいて、渇愛・慢・見によって執着することなく、辟支仏（paccekabodhi）の悟りを得た、ということである。残りは前述の通りに理解されるべきである。”

ဝံသကဠီရဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“竹の芽の詩の解説が完了した。”

၃၉. မိဂေါ [Pg.68] အရညမှီတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကော ကိရ ဘိက္ခု ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ယောဂါဝစရော ကာလံ ကတွာ, ဗာရာဏသိယံ သေဋ္ဌိကုလေ ဥပ္ပန္နော အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ, သော သုဘဂေါ အဟောသိ. တတော ပရဒါရိကော ဟုတွာ တတ္ထ ကာလကတော နိရယေ နိဗ္ဗတ္တော တတ္ထ ပစ္စိတွာ ဝိပါကာဝသေသေန သေဋ္ဌိဘရိယာယ ကုစ္ဆိမှိ ဣတ္ထိပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. နိရယတော အာဂတာနံ ဂတ္တာနိ ဥဏှာနိ ဟောန္တိ. တေန သေဋ္ဌိဘရိယာ ဍယှမာနေန ဥဒရေန ကိစ္ဆေန ကသိရေန တံ ဂဗ္ဘံ ဓာရေတွာ ကာလေန ဒါရိကံ ဝိဇာယိ. သာ ဇာတဒိဝသတော ပဘုတိ မာတာပိတူနံ သေသဗန္ဓုပရိဇနာနဉ္စ ဒေဿာ အဟောသိ. ဝယပ္ပတ္တာ စ ယမှိ ကုလေ ဒိန္နာ, တတ္ထာပိ သာမိကသဿုသသုရာနံ ဒေဿာဝ အဟောသိ အပ္ပိယာ အမနာပါ. အထ နက္ခတ္တေ ဃောသိတေ သေဋ္ဌိပုတ္တော တာယ သဒ္ဓိံ ကီဠိတုံ အနိစ္ဆန္တော ဝေသိံ အာနေတွာ ကီဠတိ. သာ တံ ဒါသီနံ သန္တိကာ သုတွာ သေဋ္ဌိပုတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ နာနပ္ပကာရေဟိ အနုနယိတွာ အာဟ – ‘‘အယျပုတ္တ, ဣတ္ထီ နာမ သစေပိ ဒသန္နံ ရာဇူနံ ကနိဋ္ဌာ ဟောတိ, စက္ကဝတ္တိနော ဝါ ဓီတာ, တထာပိ သာမိကဿ ပေသနကရာ ဟောတိ. သာမိကေ အနာလပန္တေ သူလေ အာရောပိတာ ဝိယ ဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. သစေ အဟံ အနုဂ္ဂဟာရဟာ, အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. နော စေ, ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာ, အတ္တနော ဉာတိကုလံ ဂမိဿာမီ’’တိ. သေဋ္ဌိပုတ္တော – ‘‘ဟောတု, ဘဒ္ဒေ, မာ သောစိ, ကီဠနသဇ္ဇာ ဟောဟိ, နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမာ’’တိ အာဟ. သေဋ္ဌိဓီတာ တာဝတကေနပိ သလ္လာပမတ္တေန ဥဿာဟဇာတာ ‘‘သွေ နက္ခတ္တံ ကီဠိဿာမီ’’တိ ဗဟုံ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇံ ပဋိယာဒေတိ. သေဋ္ဌိပုတ္တော ဒုတိယဒိဝသေ အနာရောစေတွာဝ ကီဠနဋ္ဌာနံ ဂတော. သာ ‘‘ဣဒါနိ ပေသေဿတိ, ဣဒါနိ ပေသေဿတီ’’တိ မဂ္ဂံ ဩလောကေန္တီ နိသိန္နာ ဥဿူရံ ဒိသွာ မနုဿေ ပေသေသိ. တေ ပစ္စာဂန္တွာ ‘‘သေဋ္ဌိပုတ္တော ဂတော’’တိ အာရောစေသုံ. သာ သဗ္ဗံ တံ ပဋိယာဒိတံ အာဒါယ ယာနံ အဘိရုဟိတွာ ဥယျာနံ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓါ.

39. “‘Migo araññamhī’という句において、どのような縁起（由来）があるのか。伝え聞くところによれば、迦葉仏の教えにおいて一人の修行僧（yogāvacaro）が命を終え、バラナシの裕福で財産も享楽も多い長者の家に生まれた。彼は容姿端麗（subhago）であった。その後、他人の妻を犯す罪（paradārika）を犯して、その地で没して地獄に堕ちた。そこで煮られ、その業の余波によって、ある長者の妻の胎内に女として宿った。地獄から来た者の体は熱いものである。そのため長者の妻は、焼けるような腹を抱え、苦労してその胎児を宿し続け、時を経て女児を産んだ。彼女は生まれた日から、父母や親族、従者たちから嫌われる（dessā）存在となった。成長して嫁ぎ先の家に行っても、夫や義父母からも嫌われ、愛されず、疎まれていた。ある時、祭りが告げられたが、長者の息子は彼女と一緒に遊ぶことを望まず、遊女を連れて遊んでいた。彼女は召使いからそれを聞き、長者の息子のもとへ行って、様々に懇願して言った。‘わが君、女というものは、たとえ十人の王の末妹であっても、あるいは転輪聖王の娘であっても、夫の命に従う者です。夫が言葉を交わさないのは、串刺しにされるような苦しみを感じます。もし私に恩恵を与える価値があるなら、恩恵を与えてください。そうでなければ、実家へ帰らせてください’と。長者の息子は‘分かった、妹よ、悲しまないで。遊びの準備をしなさい。祭りで遊ぼう’と言った。長者の娘は、その言葉だけでやる気になり、‘明日、祭りで遊ぼう’と、多くの食べ物を準備した。長者の息子は翌日、彼女に知らせずに遊び場へ行ってしまった。彼女は‘今、迎えが来る、今、来る’と道を眺めて待っていたが、日が暮れるのを見て、人を送った。彼らは戻ってきて‘長者の息子は行ってしまいました’と告げた。彼女はその準備したものをすべて持って、乗り物に乗って公園へ向かおうとした。”

အထ နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရေ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သတ္တမေ ဒိဝသေ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ အနောတတ္တေ မုခံ ဓောဝိတွာ နာဂလတာဒန္တပေါဏံ ခါဒိတွာ ‘‘ကတ္ထ အဇ္ဇ ဘိက္ခံ စရိဿာမီ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော တံ သေဋ္ဌိဓီတရံ ဒိသွာ ‘‘ဣမိဿာ မယိ သက္ကာရံ ကရိတွာ တံ ကမ္မံ ပရိက္ခယံ ဂမိဿတီ’’တိ ဉတွာ ပဗ္ဘာရသမီပေ [Pg.69] သဋ္ဌိယောဇနံ မနောသိလာတလံ, တတ္ထ ဌတွာ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ အာကာသေနာဂန္တွာ တဿာ ပဋိပထေ ဩရုယှ ဗာရာဏသီဘိမုခေါ အဂမာသိ. တံ ဒိသွာ ဒါသိယော သေဋ္ဌိဓီတာယ အာရောစေသုံ. သာ ယာနာ ဩရုယှ သက္ကစ္စံ ဝန္ဒိတွာ, ပတ္တံ ဂဟေတွာ, သဗ္ဗရသသမ္ပန္နေန ခါဒနီယဘောဇနီယေန ပူရေတွာ, ပဒုမပုပ္ဖေန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဟေဋ္ဌာပိ ပဒုမပုပ္ဖံ ကတွာ, ပုပ္ဖကလာပံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဥပသင်္ကမိတွာ, တဿ ဟတ္ထေ ပတ္တံ ဒတွာ, ဝန္ဒိတွာ, ပုပ္ဖကလာပဟတ္ထာ ပတ္ထေသိ ‘‘ဘန္တေ, ယထာ ဣဒံ ပုပ္ဖံ, ဧဝါဟံ ယတ္ထ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇာမိ, တတ္ထ တတ္ထ မဟာဇနဿ ပိယာ ဘဝေယျံ မနာပါ’’တိ. ဧဝံ ပတ္ထေတွာ ဒုတိယံ ပတ္ထေသိ ‘‘ဘန္တေ, ဒုက္ခော ဂဗ္ဘဝါသော, တံ အနုပဂမ္မ ပဒုမပုပ္ဖေ ဧဝံ ပဋိသန္ဓိ ဘဝေယျာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ပတ္ထေသိ ‘‘ဘန္တေ, ဇိဂုစ္ဆနီယော မာတုဂါမော, စက္ကဝတ္တိဓီတာပိ ပရဝသံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မာ အဟံ ဣတ္ထိဘာဝံ အနုပဂမ္မ ပုရိသော ဘဝေယျ’’န္တိ. စတုတ္ထမ္ပိ ပတ္ထေသိ ‘‘ဘန္တေ, ဣမံ သံသာရဒုက္ခံ အတိက္ကမ္မ ပရိယောသာနေ တုမှေဟိ ပတ္တံ အမတံ ပါပုဏေယျ’’န္တိ.

“その時、ナンダムーラカの山の洞窟（pabbhāre）に住む辟支仏が、七日目に滅尽定から立ち上がり、アノタッタ湖で顔を洗い、歯木を噛んで、‘今日、どこで托鉢しようか’と考えた。そして、その長者の娘を見て、‘彼女が私に供養を捧げることで、あの不善業が滅びるだろう’と知った。洞窟の近くには六十由旬の広さの紅土（manosilā）の平地があり、そこに立って下衣を整え、鉢と衣を手に取り、神通の基礎となる禅定に入り、空を飛んで彼女の行く道に降り立ち、バラナシの方へ向かって歩いた。それを見て、侍女たちが長者の娘に告げた。彼女は乗り物から降りて恭しく礼拝し、鉢を受け取り、あらゆる味の整った食べ物で満たし、青蓮華（paduma）の花で覆い、下にも蓮の花を敷き、花の束を手に持って辟支仏に近づき、その手に鉢を渡し、礼拝して、花の束を手に持ったまま願をかけた。‘尊師、この花のように、私がどこに生まれようとも、そこで多くの人々から愛され、好まれる者となりますように。’このように願ってから、二つ目の願いを立てた。‘尊師、胎内に宿ることは苦しみです。胎内に入ることなく、蓮の花の中にだけ、私は生まれますように。’三つ目の願いも立てた。‘尊師、女の身は忌むべきものです。転輪王の娘でさえ他人に従わねばなりません。ですから私は女の身を受けず、男となりますように。’四つ目の願いも立てた。‘尊師、この輪廻の苦しみを越えて、最後には、あなた様が到達された不死の境地（阿羅漢果）に到達できますように。’”

ဧဝံ စတုရော ပဏိဓယော ကတွာ, တံ ပဒုမပုပ္ဖကလာပံ ပူဇေတွာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ‘‘ပုပ္ဖသဒိသော ဧဝ မေ ဂန္ဓော စေဝ ဝဏ္ဏော စ ဟောတူ’’တိ ဣမံ ပဉ္စမံ ပဏိဓိံ အကာသိ. တတော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ပတ္တံ ပုပ္ဖကလာပဉ္စ ဂဟေတွာ အာကာသေ ဌတွာ –

“このように四つの誓願を立て、その蓮の花束を捧げ、辟支仏に五体投地（pañcapatiṭṭhita）で礼拝し、‘私の体臭も顔色も、蓮の花のようになりますように’と、この五番目の誓願を立てた。その後、辟支仏は鉢と花束を受け取り、空中に立って――”

‘‘ဣစ္ဆိတံ ပတ္ထိတံ တုယှံ, ခိပ္ပမေဝ သမိဇ္ဈတု;

သဗ္ဗေ ပူရေန္တု သင်္ကပ္ပာ, စန္ဒော ပန္နရသော ယထာ’’တိ. –

“‘汝の望み願うところが、速やかに成就しますように。すべての望みが満たされますように、十五夜の満月のように。’”

ဣမာယ ဂါထာယ သေဋ္ဌိဓီတာယ အနုမောဒနံ ကတွာ ‘‘သေဋ္ဌိဓီတာ မံ ဂစ္ဆန္တံ ပဿတူ’’တိ အဓိဋ္ဌဟိတွာ နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရံ အဂမာသိ. သေဋ္ဌိဓီတာယ တံ ဒိသွာ မဟတီ ပီတိ ဥပ္ပန္နာ. ဘဝန္တရေ ကတံ အကုသလကမ္မံ အနောကာသတာယ ပရိက္ခီဏံ, စိဉ္စမ္ဗိလဓောတတမ္ဗဘာဇနမိဝ သုဒ္ဓါ ဇာတာ. တာဝဒေဝ စဿာ ပတိကုလေ ဉာတိကုလေ စ သဗ္ဗော ဇနော တုဋ္ဌော ‘‘ကိံ ကရောမာ’’တိ ပိယဝစနာနိ ပဏ္ဏာကာရာနိ စ ပေသေသိ. သေဋ္ဌိပုတ္တော မနုဿေ ပေသေသိ ‘‘သီဃံ သီဃံ အာနေထ သေဋ္ဌိဓီတရံ, အဟံ ဝိဿရိတွာ ဥယျာနံ အာဂတော’’တိ. တတော ပဘုတိ စ နံ ဥရေ ဝိလိတ္တစန္ဒနံ ဝိယ အာမုတ္တမုတ္တာဟာရံ ဝိယ ပုပ္ဖမာလံ ဝိယ စ ပိယာယန္တော ပရိဟရိ.

その偈（ガーター）を唱えて長者の娘に祝意を述べ、“私が行くところを長者の娘に見せよう”と念じて、ナンダムーラカの洞窟へと去って行った。長者の娘は彼を見て、大きな喜びが生じた。過去生でなされた不善業は、結果を生じる機会を失ったために消滅し、彼女はタマリンドの果実で磨かれた銅器のように清らかになった。その時、夫の家でも親族の家でも、すべての人々が喜び、“何をいたしましょうか”という親愛の言葉や贈り物を送ってきた。長者の息子は使いの者たちを送り、“早く長者の娘を連れてきなさい。私はうっかり忘れて庭園に来てしまったのだ”と言った。それ以来、彼は彼女を、胸に塗られた栴檀（せんだん）のように、身につけた真珠の首飾りのように、あるいは花輪のように慈しみ、大切に扱った。

သာ [Pg.70] တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဣဿရိယဘောဂသုခံ အနုဘဝိတွာ ကာလံ ကတွာ ပုရိသဘာဝေန ဒေဝလောကေ ပဒုမပုပ္ဖေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဒေဝပုတ္တော ဂစ္ဆန္တောပိ ပဒုမပုပ္ဖဂဗ္ဘေယေဝ ဂစ္ဆတိ, တိဋ္ဌန္တောပိ, နိသီဒန္တောပိ, သယန္တောပိ ပဒုမဂဗ္ဘေယေဝ သယတိ. မဟာပဒုမဒေဝပုတ္တောတိ စဿ နာမံ အကံသု. ဧဝံ သော တေန ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန အနုလောမပဋိလောမံ ဆဒေဝလောကေ ဧဝ သံသရတိ.

彼女はそこで命ある限り支配力と享受の幸福を味わい、命終して男として天界の蓮華の中に生まれた。その天子は、歩く時も蓮華の蕾（つぼみ）の中にあり、立っている時も、座っている時も、眠っている時も、蓮華の蕾の中だけであった。人々は彼を“マハーパーデュマ（大蓮華）天子”と名付けた。このようにして彼は、その神通力の威力によって、六つの天界を順逆に行き来して輪廻した。

တေန စ သမယေန ဗာရာဏသိရညော ဝီသတိ ဣတ္ထိသဟဿာနိ ဟောန္တိ. ရာဇာ ဧကိဿာပိ ကုစ္ဆိယံ ပုတ္တံ န လဘတိ. အမစ္စာ ရာဇာနံ ဝိညာပေသုံ ‘‘ဒေဝ, ကုလဝံသာနုပါလကော ပုတ္တော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, အတြဇေ အဝိဇ္ဇမာနေ ခေတြဇောပိ ကုလဝံသဓရော ဟောတီ’’တိ. ရာဇာ ‘‘ဌပေတွာ မဟေသိံ အဝသေသာ နာဋကိတ္ထိယော သတ္တာဟံ ဓမ္မနာဋကံ ကရောထာ’’တိ ယထာကာမံ ဗဟိ စရာပေသိ, တထာပိ ပုတ္တံ နာလတ္ထ. ပုန အမစ္စာ အာဟံသု – ‘‘မဟာရာဇ, မဟေသီ နာမ ပုညေန စ ပညာယ စ သဗ္ဗိတ္ထီနံ အဂ္ဂါ, အပ္ပေဝ နာမ ဒေဝေါ မဟေသိယာပိ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပုတ္တံ လဘေယျာ’’တိ. ရာဇာ မဟေသိယာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ. သာ အာဟ – ‘‘မဟာရာဇ, ယာ ဣတ္ထီ သစ္စဝါဒိနီ သီလဝတီ, သာ ပုတ္တံ လဘေယျ, ဟိရောတ္တပ္ပရဟိတာယ ကုတော ပုတ္တော’’တိ ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာ ပဉ္စ သီလာနိ သမာဒိယိတွာ ပုနပ္ပုနံ အနုမဇ္ဇတိ. သီလဝတိယာ ရာဇဓီတာယ ပဉ္စ သီလာနိ အနုမဇ္ဇန္တိယာ ပုတ္တပတ္ထနာစိတ္တေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ သက္ကဿ အာသနံ သန္တပ္ပိ.

その時、バーラーナシー王には二万人の女官がいた。王は、その一人の胎（はら）からも息子を得ることができなかった。大臣たちは王に申し上げた。“大王よ、家系を守る息子が望まれます。実子がいない場合には、田生児（けったじゃ＝領地で生まれた子）もまた家系を継ぐ者となります”。王は“王妃を除き、残りの舞女たちは七日間、法の舞（正しい舞）を行いなさい”と言って、望むままに外を歩き回らせたが、それでも息子は得られなかった。再び大臣たちが言った。“大王よ、王妃は功徳においても智慧においても、あらゆる女性の中で最高です。王妃の胎内であれば、あるいは大王は息子を得られるかもしれません”。王は王妃にこのことを告げた。彼女は言った。“大王よ、真実を語り、戒律を守る女性こそが息子を得るでしょう。羞恥心（ヒリ）も畏怖心（オッタッパ）もない者に、どうして息子が得られるでしょうか”。彼女は宮殿に登り、五戒を受けて繰り返しそれらを念じた。戒律を守る王女（王妃）が五戒を念じ、息子を願う心が生まれた瞬間に、帝釈天（サッカ）の座が熱くなった。

အထ သက္ကော အာသနတာပကာရဏံ အာဝဇ္ဇေန္တော ဧတမတ္ထံ ဝိဒိတွာ ‘‘သီလဝတိယာ ရာဇဓီတာယ ပုတ္တဝရံ ဒေမီ’’တိ အာကာသေနာဂန္တွာ ဒေဝိယာ သမ္မုခေ ဌတွာ ‘‘ကိံ ပတ္ထေသိ ဒေဝီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ပုတ္တံ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ဒမ္မိ တေ, ဒေဝိ, ပုတ္တံ, မာ စိန္တယီ’’တိ ဝတွာ ဒေဝလောကံ ဂန္တွာ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဧတ္ထ ခီဏာယုကော’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘အယံ မဟာပဒုမော ဥပရိဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ ဣတော စဝတီ’’တိ ဉတွာ တဿ ဝိမာနံ ဂန္တွာ ‘‘တာတ မဟာပဒုမ, မနုဿလောကံ ဂစ္ဆာဟီ’’တိ ယာစိ. သော အာဟ – ‘‘မဟာရာဇ, မာ ဧဝံ ဘဏိ, ဇေဂုစ္ဆော မနုဿလောကော’’တိ. ‘‘တာတ, တွံ မနုဿလောကေ ပုညံ ကတွာ ဣဓူပပန္နော, တတ္ထေဝ ဌတွာ ပါရမိယော ပူရေတဗ္ဗာ, ဂစ္ဆ, တာတာ’’တိ. ‘‘ဒုက္ခော, မဟာရာဇ, ဂဗ္ဘဝါသော, န သက္ကောမိ တတ္ထ ဝသိတု’’န္တိ. ‘‘ကိံ တေ, တာတ, ဂဗ္ဘဝါသေန, တထာ ဟိ တွံ ကမ္မမကာသိ, ယထာ [Pg.71] ပဒုမဂဗ္ဘေယေဝ နိဗ္ဗတ္တိဿသိ, ဂစ္ဆ, တာတာ’’တိ ပုနပ္ပုနံ ဝုစ္စမာနော အဓိဝါသေသိ.

そこで帝釈天は、座が熱くなった原因を観じてこのことを知り、“戒律を守る王女に優れた息子を授けよう”と考え、空を飛んで王妃の前に立ち、“王妃よ、何を願うのか”と尋ねた。“息子を、大王よ”。“王妃よ、あなたに息子を授けよう、心配するな”と言って、天界へ行き、“ここに寿命の尽きた者はいないか”と観じると、“このマハーパーデュマが、上の天界に生まれるためにここから没しようとしている”と知った。彼の宮殿に行き、“親愛なるマハーパーデュマよ、人間界へ行きなさい”と頼んだ。彼は言った。“大王よ、そのように言わないでください。人間界は忌まわしい所です”。“親愛なる者よ、あなたは人間界で功徳を積んだからここに生まれたのだ。あそこでこそ留まって、波羅蜜（パーラミー）を満たさなければならない。行きなさい”。“大王よ、母胎に宿ることは苦しみです。私はそこに住むことはできません”。“親愛なる者よ、母胎に宿ることをどうして気にするのか。あなたが蓮華の蕾の中に生まれるような業を積んだのだから。行きなさい”と繰り返し言われ、彼は承諾した。

တတော မဟာပဒုမော ဒေဝလောကာ စဝိတွာ ဗာရာဏသိရညော ဥယျာနေ သိလာပဋ္ဋပေါက္ခရဏိယံ ပဒုမဂဗ္ဘေ နိဗ္ဗတ္တော. တဉ္စ ရတ္တိံ မဟေသီ ပစ္စူသသမယေ သုပိနန္တေန ဝီသတိဣတ္ထိသဟဿပရိဝုတာ ဥယျာနံ ဂန္တွာ သိလာပဋ္ဋပေါက္ခရဏိယံ ပဒုမဿရေ ပုတ္တံ လဒ္ဓါ ဝိယ အဟောသိ. သာ ပဘာတာယ ရတ္တိယာ သီလာနိ ရက္ခမာနာ တထေဝ တတ္ထ ဂန္တွာ ဧကံ ပဒုမပုပ္ဖံ အဒ္ဒသ. တံ နေဝ တီရေ ဟောတိ န ဂမ္ဘီရေ. သဟ ဒဿနေနေဝ စဿာ တတ္ထ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သာ သာမံယေဝ ပဝိသိတွာ တံ ပုပ္ဖံ အဂ္ဂဟေသိ. ပုပ္ဖေ ဂဟိတမတ္တေယေဝ ပတ္တာနိ ဝိကသိံသု. တတ္ထ တဋ္ဋကေ အာသိတ္တသုဝဏ္ဏပဋိမံ ဝိယ ဒါရကံ အဒ္ဒသ. ဒိသွာဝ ‘‘ပုတ္တော မေ လဒ္ဓေါ’’တိ သဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေသိ. မဟာဇနော သာဓုကာရသဟဿာနိ မုဉ္စိ, ရညော စ ပေသေသိ. ရာဇာ သုတွာ ‘‘ကတ္ထ လဒ္ဓေါ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ လဒ္ဓေါကာသဉ္စ သုတွာ ‘‘ဥယျာနဉ္စ ပေါက္ခရဏိယံ ပဒုမဉ္စ အမှာကညေဝ ခေတ္တံ, တသ္မာ အမှာကံ ခေတ္တေ ဇာတတ္တာ ခေတြဇော နာမာယံ ပုတ္တော’’တိ ဝတွာ နဂရံ ပဝေသေတွာ ဝီသတိသဟဿဣတ္ထိယော ဓာတိကိစ္စံ ကာရာပေသိ. ယာ ယာ ကုမာရဿ ရုစိံ ဉတွာ ပတ္ထိတပတ္ထိတံ ခါဒနီယံ ခါဒါပေတိ, သာ သာ သဟဿံ လဘတိ. သကလဗာရာဏသီ စလိတာ, သဗ္ဗော ဇနော ကုမာရဿ ပဏ္ဏာကာရသဟဿာနိ ပေသေသိ. ကုမာရော တံ တံ အတိနေတွာ ‘‘ဣမံ ခါဒ, ဣမံ ဘုဉ္ဇာ’’တိ ဝုစ္စမာနော ဘောဇနေန ဥဗ္ဗာဠှော ဥက္ကဏ္ဌိတော ဟုတွာ, ဂေါပုရဒွါရံ ဂန္တွာ, လာခါဂုဠကေန ကီဠတိ.

その後、マハーパーデュマは天界から没して、バーラーナシー王の庭園にある石板の池の蓮華の蕾の中に生まれた。その夜の明け方、王妃は、二万人の女性に囲まれて庭園に行き、石板の池の蓮華の中で息子を得るという夢を見た。夜が明けると、彼女は戒律を守りつつ、まさに夢の通りにそこへ行き、一本の蓮華の花を見た。それは岸辺にも深い所にもなかった。見るのと同時に、彼女の中に息子への慈愛が生じた。彼女は自ら水に入ってその花を手に取った。花を手に取った瞬間に花びらが開いた。そこには、台座の上に鋳造された黄金の像のような童子が見えた。見るやいなや、“私は息子を得た！”と声を上げた。群衆は幾千もの歓呼の声を上げ、王に知らせを送った。王はそれを聞いて“どこで得たのか”と尋ね、得られた場所を聞いて、“庭園も池も蓮華も我々の領地（田）である。それゆえ、我々の領地で生まれたので、この息子を‘田生児（デンショウジ）’と名付けよう”と言って、町へ入れ、二万人の女性に乳母の務めをさせた。童子の好みを察して、望むままの食べ物を与えた女性は、それぞれ千の金貨を得た。バーラーナシー中が沸き立ち、すべての人々が童子に幾千もの贈り物を送った。童子は次々と運ばれてくる食事に圧倒され、嫌気がさして、城門の出口に行き、ラックの玉で遊んでいた。

တဒါ အညတရော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဗာရာဏသိံ နိဿာယ ဣသိပတနေ ဝသတိ. သော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ သေနာသနဝတ္တသရီရပရိကမ္မမနသိကာရာဒီနိ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကတွာ, ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ‘‘အဇ္ဇ ကတ္ထ ဘိက္ခံ ဂဟေဿာမီ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တော ကုမာရဿ သမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘ဧသ ပုဗ္ဗေ ကိံ ကမ္မံ ကရီ’’တိ ဝီမံသန္တော ‘‘မာဒိသဿ ပိဏ္ဍပါတံ ဒတွာ, စတဿော ပတ္ထနာ ပတ္ထေသိ တတ္ထ တိဿော သိဒ္ဓါ, ဧကာ တာဝ န သိဇ္ဈတိ, တဿ ဥပါယေန အာရမ္မဏံ ဒဿေမီ’’တိ ဘိက္ခာစရိယဝသေန ကုမာရဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. ကုမာရော တံ ဒိသွာ ‘‘သမဏ, မာ ဣဓ အာဂစ္ဆိ, ဣမေ ဟိ တမ္ပိ ‘ဣဒံ ခါဒ, ဣဒံ ဘုဉ္ဇာ’တိ ဝဒေယျု’’န္တိ အာဟ. သော ဧကဝစနေနေဝ တတော နိဝတ္တိတွာ [Pg.72] အတ္တနော သေနာသနံ ပါဝိသိ. ကုမာရော ပရိဇနံ အာဟ – ‘‘အယံ သမဏော မယာ ဝုတ္တမတ္တောဝ နိဝတ္တော, ကုဒ္ဓေါ, နု, ခေါ မမာ’’တိ. တတော တေဟိ ‘‘ပဗ္ဗဇိတာ နာမ, ဒေဝ, န ကောဓပရာယဏာ ဟောန္တိ, ပရေန ပသန္နမနေန ယံ ဒိန္နံ ဟောတိ, တေန ယာပေန္တီ’’တိ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘ကုဒ္ဓေါ ဧဝ မမာယံ သမဏော, ခမာပေဿာမိ န’’န္တိ မာတာပိတူနံ အာရောစေတွာ ဟတ္ထိံ အဘိရုဟိတွာ, မဟတာ ရာဇာနုဘာဝေန ဣသိပတနံ ဂန္တွာ, မိဂယူထံ ဒိသွာ, ပုစ္ဆိ ‘‘ကိံ နာမ ဧတေ’’တိ? ‘‘ဧတေ, သာမိ, မိဂါ နာမာ’’တိ. ဧတေသံ ‘‘ဣမံ ခါဒထ, ဣမံ ဘုဉ္ဇထ, ဣမံ သာယထာ’’တိ ဝတွာ ပဋိဇဂ္ဂန္တာ အတ္ထီတိ. နတ္ထိ သာမိ, ယတ္ထ တိဏောဒကံ သုလဘံ, တတ္ထ ဝသန္တီတိ.

その時、ある辟支仏（パッチェーカブッダ）が、バーラーナシーを頼りとしてイシパタナ（仙人堕処）に住んでいた。彼は朝早くに起床し、住処の清掃や身体の整え、作法、瞑想（作意）などのあらゆる務めを終え、静慮（瞑想）から立ち上がって、“今日はどこで施食（托鉢）を受けようか”と思慮した。王子の福徳（の因）を見て、“この者は前世においてどのような功徳をなしたのか”と調べると、“私のような者に対して供養を捧げ、四つの願いを立てた。そのうち三つの願いは成就したが、一つはまだ成就していない。彼に方策をもって（瞑想の）対象を示そう”と考え、托鉢の作法によって王子の近くへ赴いた。王子は彼を見て、“修行者よ、ここへ来るな。まことに、この者たちがあなたに対しても‘これを噛め、これを食べよ’と言うだろうから”と言った。彼はその一言だけで、そこから引き返し、自分の住処に入った。王子は従者に言った。“この修行者は私が言っただけで引き返した。果たして私に対して怒ったのだろうか”。その後、従者たちは“王子よ、出家した者というものは、怒りを拠り所とはいたしません。他人が清らかな心で捧げたものによって命を繋いでいるのです”と言ったが、王子は“やはりこの修行者は私に怒っている。彼に許しを請おう”と考え、父母に告げて象に乗り、大いなる王の威光をもってイシパタナへ行き、鹿の群れを見て、“これらは何という名か”と尋ねた。“主よ、これらは鹿という名です”と言われると、“これらの鹿に‘これを噛め、これを食べよ、これを舐めよ’と言って世話をする者はいるか”と尋ねた。すると“主よ、世話をする者はおりません。草と水が容易に得られる場所に、彼らは住んでいるのです”と答えられた。

ကုမာရော ‘‘ယထာ ဣမေ အရက္ခိယမာနာဝ ယတ္ထ ဣစ္ဆန္တိ, တတ္ထ ဝသန္တိ, ကဒါ နု, ခေါ, အဟမ္ပိ ဧဝံ ဝသေယျ’’န္တိ ဧတမာရမ္မဏံ အဂ္ဂဟေသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါပိ တဿ အာဂမနံ ဉတွာ သေနာသနမဂ္ဂဉ္စ စင်္ကမဉ္စ သမ္မဇ္ဇိတွာ, မဋ္ဌံ ကတွာ, ဧကဒွိက္ခတ္တုံ စင်္ကမိတွာ, ပဒနိက္ခေပံ ဒဿေတွာ, ဒိဝါဝိဟာရောကာသဉ္စ ပဏ္ဏသာလဉ္စ သမ္မဇ္ဇိတွာ, မဋ္ဌံ ကတွာ, ပဝိသနပဒနိက္ခေပံ ဒဿေတွာ, နိက္ခမနပဒနိက္ခေပံ အဒဿေတွာ, အညတြ အဂမာသိ. ကုမာရော တတ္ထ ဂန္တွာ တံ ပဒေသံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မဋ္ဌံ ကတံ ဒိသွာ ‘‘ဝသတိ မညေ ဧတ္ထ သော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပရိဇနေန ဘာသိတံ သုတွာ အာဟ – ‘‘ပါတောပိ သော သမဏော ကုဒ္ဓေါ, ဣဒါနိ ဟတ္ထိအဿာဒီဟိ အတ္တနော ဩကာသံ အက္ကန္တံ ဒိသွာ, သုဋ္ဌုတရံ ကုဇ္ဈေယျ, ဣဓေဝ တုမှေ တိဋ္ဌထာ’’တိ ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ ဩရုယှ ဧကကောဝ သေနာသနံ ပဝိဋ္ဌော ဝတ္တသီသေန သုသမ္မဋ္ဌောကာသေ ပဒနိက္ခေပံ ဒိသွာ, ‘‘အယံ သမဏော ဧတ္ထ စင်္ကမန္တော န ဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ စိန္တေသိ, အဒ္ဓါ အတ္တနော ဟိတမေဝ စိန္တေသိ မညေ’’တိ ပသန္နမာနသော စင်္ကမံ အာရုဟိတွာ, ဒူရီကတပုထုဝိတက္ကော ဂန္တွာ, ပါသာဏဖလကေ နိသီဒိတွာ, သဉ္ဇာတဧကဂ္ဂေါ ဟုတွာ, ပဏ္ဏသာလံ ပဝိသိတွာ, ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ အဓိဂန္တွာ, ပုရိမနယေနေဝ ပုရောဟိတေန ကမ္မဋ္ဌာနေ ပုစ္ဆိတေ ဂဂနတလေ နိသိန္နော ဣမံ ဂါထမာဟ –

王子は“これらの鹿は守る者もいないのに、自分たちの望む場所で暮らしている。私もいつの日か、このように暮らせるだろうか”とその（鹿のあり方を）対象として受け取った。辟支仏も王子の到来を知り、住処への道と経行処を掃き清めて平らかにし、一、二度歩いて足跡を残し、さらに昼の休息所と葉小屋を掃き清めて平らかにし、中に入る時の足跡は示し、外に出る時の足跡は示さずに、別の場所へ去った。王子はそこへ至り、その場所が掃き清められ平らかにされているのを見て、“ここに、あの以前に見かけた辟支仏が住んでいるに違いない”という従者の言葉を聞いて言った。“朝もあの修行者は怒っていた。今、象や馬などが自分の場所を踏みつけたのを見れば、さらなる怒りを買うだろう。お前たちはここに留まっていろ”。王子は象の背から降りて、一人で住処に入った。修行の作法に従ってよく掃き清められた場所に足跡を見て、“この修行者はここで経行をしながら、商売などのことを考えず、確かに自らの利益（修行）のみを考えていたのだ”と清らかな心になり、経行処に登り、世俗の雑念を遠ざけて歩み、石の台の上に座り、心が一つに定まった状態（一境性）となり、葉小屋に入って観察（ヴィパッサナー）を行ううちに、辟支仏の知恵（辟支菩提智）を体得した。前述の通り、司祭（プロヒータ）に業処（カムマッターナ）を問われた際、虚空に座してこの詩を唱えた。

‘‘မိဂေါ [Pg.73] အရညမှိ ယထာ အဗဒ္ဓေါ, ယေနိစ္ဆကံ ဂစ္ဆတိ ဂေါစရာယ;

ဝိညူ နရော သေရိတံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“森の中の鹿が繋がれず、望むままに餌場へ行くように、賢者は自由を見つめ、犀の角のようにただ独り歩め”。

တတ္ထ မိဂေါတိ ဒွေ မိဂါ ဧဏီမိဂေါ, ပသဒမိဂေါ စာတိ. အပိစ သဗ္ဗေသံ အာရညိကာနံ စတုပ္ပဒါနမေတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန ပသဒမိဂေါ အဓိပ္ပေတော. အရညမှီတိ ဂါမဉ္စ ဂါမူပစာရဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသံ အရညံ, ဣဓံ ပန ဥယျာနမဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ ဥယျာနမှီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာတိ ပဋိဘာဂေ. အဗဒ္ဓေါတိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနာဒီဟိ အဗဒ္ဓေါ, ဧတေန ဝိဿတ္ထစရိယံ ဒီပေတိ. ယေနိစ္ဆကံ ဂစ္ဆတိ ဂေါစရာယတိ ယေန ယေန ဒိသာဘာဂေန ဂန္တုမိစ္ဆတိ, တေန တေန ဒိသာဘာဂေန ဂေါစရာယ ဂစ္ဆတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ –

そこで“鹿（migo）”とは、エニ鹿とパサダ鹿の二種である。また、森に住むあらゆる四足動物の総称でもある。しかし、この詩においてはパサダ鹿が意図されている。また“森の中（araññamhi）”とは、村と村の周辺を除いた残りの場所を森というが、ここでは公園（庭園）が意図されているため、“公園の中”という意味になる。“ように（yathā）”とは比喩である。“繋がれず（abaddho）”とは、縄の束縛などがないことであり、これによって自由な行動を示している。“望むままに餌場へ行く（yenicchakaṃ gacchati gocarāya）”とは、行きたいと思うどの方角へも、餌を求めて行くということである。これは世尊によっても次のように説かれている。

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာရညကော မိဂေါ အရညေ ပဝနေ စရမာနော ဝိဿတ္ထော ဂစ္ဆတိ, ဝိဿတ္ထော တိဋ္ဌတိ, ဝိဿတ္ထော နိသီဒတိ, ဝိဿတ္ထော သေယျံ ကပ္ပေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနာပါထဂတော, ဘိက္ခဝေ, လုဒ္ဒဿ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ အပဒံ, ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၇; စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၅) ဝိတ္ထာရော.

“比丘たちよ、例えば森に住む鹿が、深い森の中を歩き回り、自由に歩き、自由に立ち、自由に座り、自由に横たわるようなものである。それはなぜか。比丘たちよ、猟師の射程外にいるからである。比丘たちよ、それと同じように、比丘は諸々の欲から離れ、……中略……第一禅に達して住む。比丘たちよ、この比丘は、魔を盲目とし、魔の目を跡形もなく滅ぼし、悪しき者の見えないところへ行ったと言われる”という詳説である。

ဝိညူ [Pg.74] နရောတိ ပဏ္ဍိတပုရိသော. သေရိတန္တိ သစ္ဆန္ဒဝုတ္တိတံ အပရာယတ္တတံ. ပေက္ခမာနောတိ ပညာစက္ခုနာ ဩလောကယမာနော. အထ ဝါ ဓမ္မသေရိတံ ပုဂ္ဂလသေရိတဉ္စ. လောကုတ္တရဓမ္မာ ဟိ ကိလေသဝသံ အဂမနတော သေရိနော တေဟိ သမန္နာဂတာ ပုဂ္ဂလာ စ, တေသံ ဘာဝနိဒ္ဒေသော သေရိတာ. တံ ပေက္ခမာနောတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ‘‘ယထာ မိဂေါ အရညမှိ အဗဒ္ဓေါ ယေနိစ္ဆကံ ဂစ္ဆတိ ဂေါစရာယ, ကဒါ နု ခေါ အဟမ္ပိ ဧဝံ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ ဣတိ မေ တုမှေဟိ ဣတော စိတော စ ပရိဝါရေတွာ ဌိတေဟိ ဗဒ္ဓဿ ယေနိစ္ဆကံ ဂန္တုံ အလဘန္တဿ တသ္မိံ ယေနိစ္ဆကဂမနာဘာဝေန ယေနိစ္ဆကဂမနေ စာနိသံသံ ဒိသွာ အနုက္ကမေန သမထဝိပဿနာ ပါရိပူရိံ အဂမံသု. တတော ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှိ. တသ္မာ အညောပိ ဝိညူ ပဏ္ဍိတော နရော သေရိတံ ပေက္ခမာနော ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

“賢者（viññū naro）”とは、智慧のある人のことである。“自由（seritaṃ）”とは、自らの意志に従い、他人に依存しないことである。“見つめ（pekkhamāno）”とは、智慧の眼で観察することである。あるいは“法の自由”と“個人の自由”である。出世間法は煩悩に支配されないため自由であり、それを具えた個人もまた自由である。それらの修習を“自由”という。それを見つめるとは、何を意味しているのか。“森の鹿が繋がれずに望むままに餌場へ行くように、私もいつかそのように行けるだろうか”という思いである。あなたたちが周囲を取り囲んでいたために、私は縛られた者のようになり、望むままに行くことができなかったが、その“自由の不在”の中に“自由な歩みの功徳”を見出し、次第に止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）を成就させた。そして辟支菩提を体得したのである。それゆえ、他の賢明な人も“自由を見つめ、犀の角のようにただ独り歩め”と言うのである。残りは既述の方法で理解されるべきである。

မိဂအရညဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“森の鹿”の詩の解説、完結。

၄၀. အာမန္တနာ ဟောတီတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အတီတေ ကိရ ဧကဝဇ္ဇိကဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ အဟောသိ မုဒုကဇာတိကော. ယဒါ အမစ္စာ တေန သဟ ယုတ္တံ ဝါ အယုတ္တံ ဝါ မန္တေတုကာမာ ဟောန္တိ, တဒါ နံ ပါဋိယေက္ကံ ပါဋိယေက္ကံ ဧကမန္တံ နေန္တိ. တံ ဧကဒိဝသံ ဒိဝါသေယျံ ဥပဂတံ အညတရော အမစ္စော ‘‘ဒေဝ, မမ သောတဗ္ဗံ အတ္ထီ’’တိ ဧကမန္တံ ဂမနံ ယာစိ. သော ဥဋ္ဌာယ အဂမာသိ. ပုန ဧကော မဟာဥပဋ္ဌာနေ နိသိန္နံ ဝရံ ယာစိ, ဧကော ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ, ဧကော အဿပိဋ္ဌိယံ, ဧကော သုဝဏ္ဏရထေ, ဧကော သိဝိကာယ နိသီဒိတွာ ဥယျာနံ ဂစ္ဆန္တံ ယာစိ. ရာဇာ တတော ဩရောဟိတွာ ဧကမန္တံ အဂမာသိ. အပရော ဇနပဒစာရိကံ ဂစ္ဆန္တံ ယာစိ, တဿာပိ ဝစနံ သုတွာ ဟတ္ထိတော ဩရုယှ ဧကမန္တံ အဂမာသိ. ဧဝံ သော တေဟိ နိဗ္ဗိန္နော ဟုတွာ ပဗ္ဗဇိ. အမစ္စာ ဣဿရိယေန ဝဍ္ဎန္တိ. တေသု ဧကော ဂန္တွာ ရာဇာနံ အာဟ – ‘‘အမုကံ, မဟာရာဇ, ဇနပဒံ မယှံ ဒေဟီ’’တိ. ရာဇာ ‘‘တံ ဣတ္ထန္နာမော ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဘဏတိ. သော ရညော ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ‘‘ဂစ္ဆာမဟံ တံ ဇနပဒံ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ တတ္ထ ဂန္တွာ, ကလဟံ ကတွာ, ပုန ဥဘောပိ ရညော သန္တိကံ အာဂန္တွာ, အညမညဿ ဒေါသံ အာရောစေန္တိ. ရာဇာ ‘‘န သက္ကာ ဣမေ တောသေတု’’န္တိ တေသံ [Pg.75] လောဘေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. သော ပုရိမနယေနေဝ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

40. “Āmantanā hotīti”（要請がある）という詩の起点は何か。昔、バーラーナシーにブラマダッタという名の王がいた。彼は生まれつき性質が穏やかであった。大臣たちが王と正邪を問わず相談したいとき、彼を一人ずつ別々に静かな場所へ連れて行った。ある日、昼寝をしていた王に一人の大臣が“王よ、お聞きいただきたいことがあります”と言って、静かな場所へ行くことを求めた。王は起きてそこへ行った。またある者は大拝謁の場に座る王に恩賞を求め、ある者は象の背に、ある者は馬の背に、ある者は黄金の馬車に、またある者は輿に乗って庭園へ行く王に要請した。王はその都度、降りて静かな場所へ行った。また別の者は地方巡行に行く王に要請した。王はその言葉を聞いて象から降り、静かな場所へ行った。このように王は彼らに嫌気がさして出家した。一方、大臣たちは権勢を増大させた。そのうちの一人が元王のもとへ行き、“大王よ、某という地方を私にください”と言った。王が“そこは誰それが享受している”と言うと、その大臣は王の言葉を軽んじて“私はそこへ行って奪って享受しよう”と考え、現地へ行って争いを起こした。再び二人は王のもとへ来て、互いの非を告発し合った。王は“彼らを満足させることはできない”と彼らの貪欲における過失を見て、ヴィパッサナーを修めて辟支仏（パッチェーカブッダ）の悟りを実現した。彼は前述の方法で、この感興の詩を唱えた。

‘‘အာမန္တနာ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေ, ဝါသေ ဌာနေ ဂမနေ စာရိကာယ;

အနဘိဇ္ဈိတံ သေရိတံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“仲間の中にあれば要請（相談）がある。住居において、静止において、移動において、巡行において。執着なき自律を見つめつつ、犀の角のようにただ独り歩め。”

တဿတ္ထော – သဟာယမဇ္ဈေ ဌိတဿ ဒိဝါသေယျသင်္ခါတေ ဝါသေ စ, မဟာဥပဋ္ဌာနသင်္ခါတေ ဌာနေ စ, ဥယျာနဂမနသင်္ခါတေ ဂမနေ စ, ဇနပဒစာရိကသင်္ခါတာယ စာရိကာယ စ ‘‘ဣဒံ မေ သုဏ, ဣဒံ မေ ဒေဟီ’’တိအာဒိနာ နယေန တထာ တထာ အာမန္တနာ ဟောတိ, တသ္မာ အဟံ တတ္ထ နိဗ္ဗိဇ္ဇိတွာ ယာယံ အရိယဇနသေဝိတာ အနေကာနိသံသာ ဧကန္တသုခါ, ဧဝံ သန္တေပိ လောဘာဘိဘူတေဟိ သဗ္ဗကာပုရိသေဟိ အနဘိဇ္ဈိတာ အနဘိပတ္ထိတာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တံ အနဘိဇ္ဈိတံ ပရေသံ အဝသဝတ္တနေန ဓမ္မပုဂ္ဂလဝသေန စ သေရိတံ ပေက္ခမာနော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အနုက္ကမေန ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

その意味は、仲間の中に留まっている者には、昼寝をすることである“住居（vāsa）”において、大拝謁の場である“静止（ṭhāna）”において、庭園へ行くことである“移動（gamana）”において、また地方巡行である“巡行（cārikā）”において、“これを聞いてください”“これをください”といった方法で、様々に要請が生じる。それゆえ、私はその要請に嫌気がさし、聖者たちに親しまれ、多くの功徳があり、一向に安楽である、それでいて貪欲に圧倒された卑しい人々には望まれず求められないこの出家において、他人の意に従わず法と個人の力によるその自律を見つめ、ヴィパッサナーを開始して、順次に辟支仏の悟りを得た、ということである。残りは既述の通りである。

အာမန္တနာဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

要請の詩（Āmantanāgāthā）の注釈、完結。

၄၁. ခိဍ္ဍာ ရတီတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ဧကပုတ္တကဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. သော စဿ ဧကပုတ္တကော ပိယော အဟောသိ မနာပေါ ပါဏသမော. သော သဗ္ဗိရိယာပထေသု ပုတ္တံ ဂဟေတွာဝ ဝတ္တတိ. သော ဧကဒိဝသံ ဥယျာနံ ဂစ္ဆန္တော တံ ဌပေတွာ ဂတော. ကုမာရောပိ တံ ဒိဝသံယေဝ ဥပ္ပန္နေန ဗျာဓိနာ မတော. အမစ္စာ ‘‘ပုတ္တသိနေဟေန ရညော ဟဒယမ္ပိ ဖလေယျာ’’တိ အနာရောစေတွာဝ နံ ဈာပေသုံ. ရာဇာ ဥယျာနေ သုရာမဒေန မတ္တော ပုတ္တံ နေဝ သရိ, တထာ ဒုတိယဒိဝသေပိ နှာနဘောဇနဝေလာသု. အထ ဘုတ္တာဝီ နိသိန္နော သရိတွာ ‘‘ပုတ္တံ မေ အာနေထာ’’တိ အာဟ. တဿ အနုရူပေန ဝိဓာနေန တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. တတော သောကာဘိဘူတော နိသိန္နော ဧဝံ ယောနိသော မနသာကာသိ ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. သော ဧဝံ အနုက္ကမေန အနုလောမပဋိလောမံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ သမ္မသန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. သေသံ သံသဂ္ဂဂါထာယ ဝုတ္တသဒိသမေဝ ဌပေတွာ ဂါထာယတ္ထဝဏ္ဏနံ.

41. “Khiḍḍā rati”（遊びと楽しみ）という詩の起点は何か。バーラーナシーに、独り子のいるブラマダッタという王がいた。その独り子は、王にとって愛しく、好ましく、命と同じようであった。王はあらゆる行住坐臥において、息子を抱いて過ごしていた。ある日、王は庭園へ行く際、息子を置いて出かけた。ところが王子はその日のうちに病にかかって亡くなった。大臣たちは“息子の愛ゆえに王の心臓が裂けてしまうだろう”と考え、王に知らせずに王子を火葬した。王は庭園で酒に酔い、息子のことを思い出さなかった。翌日も、入浴や食事の時も同様であった。その後、食事を終えて座っていた時に息子を思い出し、“息子を連れてこい”と言った。大臣たちは適切な配慮をもってその出来事を報告した。その後、王は悲しみに圧倒されたが、座ったままこのように如理に（正しく）作意した。“これがあるとき、これがある。これの生起により、これが生じる”と。彼はこのように順次に、順逆の順序で縁起を省察し、辟支仏の悟りを実現した。残りは“交際（Saṃsagga）”の詩で述べたのと同様であるが、詩の意味の注釈は以下に示す。

အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ [Pg.76] ပန ခိဍ္ဍာတိ ကီဠနာ. သာ ဒုဝိဓာ ဟောတိ – ကာယိကာ, ဝါစသိကာ စ. တတ္ထ ကာယိကာ နာမ ဟတ္ထီဟိပိ ကီဠန္တိ, အဿေဟိပိ, ရထေဟိပိ, ဓနူဟိပိ, ထရူဟိပီတိ ဧဝမာဒိ. ဝါစသိကာ နာမ ဂီတံ, သိလောကဘဏနံ, မုခဘေရီတိ ဧဝမာဒိ. ရတီတိ ပဉ္စကာမဂုဏရတိ. ဝိပုလန္တိ ယာဝ အဋ္ဌိမိဉ္ဇံ အာဟစ္စ ဌာနေန သကလတ္တဘာဝဗျာပကံ. သေသံ ပါကဋမေဝ. အနုသန္ဓိယောဇနာပိ စေတ္ထ သံသဂ္ဂဂါထာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တတော ပရဉ္စ သဗ္ဗန္တိ.

注釈において、“Khiḍḍā”とは遊びのことである。それは身体的なものと口頭のものとの二種類がある。身体的なものとは、象、馬、車、弓、剣の柄などを用いて遊ぶことなどを指す。口頭のものとは、歌、詩の朗読、口を太鼓のように鳴らすことなどを指す。“Rati”とは五欲の楽しみである。“Vipula”（広大な）とは、骨髄に達するほどに全身を貫いて広がるもののことである。残りは明白である。また、ここでの文脈の結合も、“交際”の詩で述べられた方法で知るべきである。それ以降もすべて同様である。

ခိဍ္ဍာရတိဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

遊びと楽しみの詩（Khiḍḍāratigāthā）の注釈、完結。

၄၂. စာတုဒ္ဒိသောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ပုဗ္ဗေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ပဉ္စ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝီသတိ ဝဿသဟဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နာ. တတော စဝိတွာ တေသံ ဇေဋ္ဌကော ဗာရာဏသိယံ ရာဇာ အဟောသိ, သေသာ ပါကတိကရာဇာနော. တေ စတ္တာရောပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ, ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ, အနုက္ကမေန ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဟုတွာ နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရေ ဝသန္တာ ဧကဒိဝသံ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဝံသကဠီရဂါထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္တနော ကမ္မဉ္စ သဟာယဉ္စ အာဝဇ္ဇေတွာ ဉတွာ ဗာရာဏသိရညော ဥပါယေန အာရမ္မဏံ ဒဿေတုံ ဩကာသံ ဂဝေသန္တိ. သော စ ရာဇာ တိက္ခတ္တုံ ရတ္တိယာ ဥဗ္ဗိဇ္ဇတိ, ဘီတော ဝိဿရံ ကရောတိ, မဟာတလေ ဓာဝတိ. ပုရောဟိတေန ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ သုခသေယျံ ပုစ္ဆိတောပိ ‘‘ကုတော မေ, အာစရိယ, သုခ’’န္တိ သဗ္ဗံ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသိ. ပုရောဟိတောပိ ‘‘အယံ ရောဂေါ န သက္ကာ ယေန ကေနစိ ဥဒ္ဓံဝိရေစနာဒိနာ ဘေသဇ္ဇကမ္မေန ဝိနေတုံ, မယှံ ပန ခါဒနူပါယော ဥပ္ပန္နော’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ရဇ္ဇဟာနိဇီဝိတန္တရာယာဒီနံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ဧတံ မဟာရာဇာ’’တိ ရာဇာနံ သုဋ္ဌုတရံ ဥဗ္ဗေဇေတွာ တဿ ဝူပသမနတ္ထံ ‘‘ဧတ္တကေ စ ဧတ္တကေ စ ဟတ္ထိအဿရထာဒယော ဟိရညသုဝဏ္ဏဉ္စ ဒက္ခိဏံ ဒတွာ ယညော ယဇိတဗ္ဗော’’တိ တံ ယညယဇနေ သမာဒပေသိ.

42. “Cātuddiso”（四方の）という詩の起点は何か。伝え聞くところによれば、かつてカッサパ仏の教えにおいて、五人の辟支菩薩（辟支仏の候補者）が出家し、二万年の間、行（ぎょう）と復行（ふくぎょう）の義務を果たして天界に生まれた。そこから没して、彼らのうちの年長者はバーラーナシーの王となり、残りの者は普通の王となった。その四人も業処（瞑想）を学び、王位を捨てて出家し、順次に辟支仏となってナンダムーラカの洞窟に住んでいた。ある日、彼らは三昧（等至）から立ち上がり、“竹の若芽（Vaṃsakaḷīra）”の詩で述べられた方法で自らの業と仲間を省察して知り、バーラーナシーの王に機縁を示すための機会をうかがった。その王は、夜間に三度も怯え、恐れて悲鳴を上げ、宮殿の屋上を走り回っていた。司祭（プローヒタ）は早朝に起きて安眠できたか尋ねたが、王は“師よ、私にどこに安眠などありましょうか”と言って、その一部始終を告げた。司祭は“この病は下剤や嘔吐剤などのいかなる医術でも治すことはできない。しかし、私に利をむさぼる策が浮かんだ”と考え、“大王よ、これは王位の喪失や生命の危険などの不吉な前兆です”と王をひどく怯えさせ、それを鎮めるために“これこれの数の象、馬、車など、また金銀を施して、犠牲祭（ヤジュニャ）を捧げるべきです”と言って、王に犠牲祭の実行を勧めさせた。

တတော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အနေကာနိ ပါဏသဟဿာနိ ယညတ္ထာယ သမ္ပိဏ္ဍိယမာနာနိ ဒိသွာ ‘‘ဧတသ္မိံ ကမ္မေ ကတေ ဒုဗ္ဗောဓနေယျော ဘဝိဿတိ, ဟန္ဒ နံ ပဋိကစ္စေဝ ဂန္တွာ ပေက္ခာမာ’’တိ ဝံသကဠီရဂါထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ အာဂန္တွာ ပိဏ္ဍာယ စရမာနာ ရာဇင်္ဂဏေ ပဋိပါဋိယာ အဂမံသု. ရာဇာ သီဟပဉ္ဇရေ ဌိတော ရာဇင်္ဂဏံ ဩလောကယမာနော တေ အဒ္ဒက္ခိ[Pg.77], သဟ ဒဿနေနေဝ စဿ သိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ. တတော တေ ပက္ကောသာပေတွာ အာကာသတလေ ပညတ္တာသနေ နိသီဒါပေတွာ သက္ကစ္စံ ဘောဇေတွာ ကတဘတ္တကိစ္စေ ‘‘ကေ တုမှေ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘မယံ, မဟာရာဇ, စာတုဒ္ဒိသာ နာမာ’’တိ. ‘‘ဘန္တေ, စာတုဒ္ဒိသာတိ ဣမဿ ကော အတ္ထော’’တိ? ‘‘စတူသု ဒိသာသု ကတ္ထစိ ကုတောစိ ဘယံ ဝါ စိတ္တုတြာသော ဝါ အမှာကံ နတ္ထိ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ဘန္တေ, တုမှာကံ တံ ဘယံ ကိံ ကာရဏာ န ဟောတီ’’တိ? ‘‘မယဉှိ, မဟာရာဇ, မေတ္တံ ဘာဝေမ, ကရုဏံ ဘာဝေမ, မုဒိတံ ဘာဝေမ, ဥပေက္ခံ ဘာဝေမ, တေန နော တံ ဘယံ န ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ အတ္တနော ဝသတိံ အဂမံသု.

その後、辟支仏（へきしぶつ）たちは、祭祀のために集められた数千の生き物たちを見て、“この行為がなされれば、バラナシ王は悟りを得がたくなるだろう。さあ、手遅れになる前に彼のところへ行って様子を見よう”と考え、竹の芽の偈（ヴァンサ・カリーラ・ガーター）で説かれたのと同じ方法でやって来ると、托鉢をしながら王宮の中庭を順に歩んで行った。王は獅子の窓に立って中庭を眺めていたとき、彼らを見かけ、見た瞬間に慈愛の心が湧いた。その後、彼らを招き寄せ、空中に設えられた座に座らせて、丁重に供養した。食事が終わると、“あなた方は何というお名前ですか”と尋ねた。“大王よ、我々は四方（チャートゥッディサー）と呼ばれています”。“尊者よ、四方とはどのような意味ですか”。“大王よ、四方のどこにおいても、我々にはいかなる恐怖も心の戦慄もありません”。“尊者よ、なぜあなた方にはそのような恐怖が生じないのですか”。“大王よ、我々は慈（じ）・悲（ひ）・喜（き）・捨（しゃ）を修習しています。それゆえに恐怖が生じないのです”と告げて、座から立ち上がり、自らの住処へと帰っていった。

တတော ရာဇာ စိန္တေသိ ‘‘ဣမေ သမဏာ မေတ္တာဒိဘာဝနာယ ဘယံ န ဟောတီတိ ဘဏန္တိ, ဗြာဟ္မဏာ ပန အနေကသဟဿပါဏဝဓံ ဝဏ္ဏယန္တိ, ကေသံ နု ခေါ ဝစနံ သစ္စ’’န္တိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သမဏာ သုဒ္ဓေန အသုဒ္ဓံ ဓောဝန္တိ, ဗြာဟ္မဏာ ပန အသုဒ္ဓေန အသုဒ္ဓံ. န စ သက္ကာ အသုဒ္ဓေန အသုဒ္ဓံ ဓောဝိတုံ, ပဗ္ဗဇိတာနံ ဧဝ ဝစနံ သစ္စ’’န္တိ. သော ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တူ’’တိအာဒိနာ နယေန မေတ္တာဒယော စတ္တာရောပိ ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေတွာ ဟိတဖရဏစိတ္တေန အမစ္စေ အာဏာပေသိ ‘‘သဗ္ဗေ ပါဏေ မုဉ္စထ, သီတာနိ ပါနီယာနိ ပိဝန္တု, ဟရိတာနိ တိဏာနိ ခါဒန္တု, သီတော စ နေသံ ဝါတော ဥပဝါယတူ’’တိ. တေ တထာ အကံသု.

その後、王はこう考えた。“これらの修行者たちは慈しみなどの修習によって恐怖が生じないと言い、一方でバラモンたちは数千の生き物を殺害することを称賛している。果たしてどちらの言葉が真実なのだろうか”。そして彼はこう思い至った。“修行者たちは清らかな法によって不浄なものを浄化するが、バラモンたちは不浄なもので不浄なものを浄化しようとしている。不浄なもので不浄なものを浄化することはできない。出家者の言葉こそが真実である”。彼は“すべての生きとし生けるものが幸せでありますように”という方法で、慈しみなどの四つの梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）を修習し、利益を広める心をもって大臣たちに命じた。“すべての生き物たちを解放せよ。冷たい水を飲ませ、青々とした草を食べさせよ。彼らに涼しい風が吹き渡るようにせよ”。大臣たちはその通りにした。

တတော ရာဇာ ‘‘ကလျာဏမိတ္တာနံ ဝစနေနေဝ ပါပကမ္မတော မုတ္တောမှီ’’တိ တတ္ထေဝ နိသိန္နော ဝိပဿိတွာ ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. အမစ္စေဟိ စ ဘောဇနဝေလာယံ ‘‘ဘုဉ္ဇ, မဟာရာဇ, ကာလော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နာဟံ ရာဇာ’’တိ ပုရိမနယေနေဝ သဗ္ဗံ ဝတွာ ဣမံ ဥဒါနဗျာကရဏဂါထံ အဘာသိ –

その後、王は“善友の言葉によって、私は悪業から逃れることができた”と考え、その場に座ったまま、毘婆舎那（ヴィパッサナー）を実修して辟支仏の悟り（辟支菩提）を現証した。食時になり、大臣たちが“大王よ、食事の時です。召し上がってください”と言ったとき、“私はもう王ではない”と前述のようにすべて語り、この感興の言葉（ウダーナ）の偈を唱えた。

‘‘စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ, သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန;

ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“四方を自在とし、害心なく、得られた物事で満足し、諸々の困難に耐えて、恐れることなく、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ စာတုဒ္ဒိသောတိ စတူသု ဒိသာသု ယထာသုခဝိဟာရီ, ‘‘ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၈; အ. နိ. ၄.၁၂၅; စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၈) ဝါ နယေန ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာဖရိတာ စတဿော ဒိသာ အဿ သန္တီတိပိ စာတုဒ္ဒိသော. တာသု ဒိသာသု ကတ္ထစိ သတ္တေ [Pg.78] ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ဘယေန န ပဋိဟညတီတိ အပ္ပဋိဃော. သန္တုဿမာနောတိ ဒွါဒသဝိဓဿ သန္တောသဿဝသေန သန္တုဿကော, ဣတရီတရေနာတိ ဥစ္စာဝစေန ပစ္စယေန. ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီတိ ဧတ္ထ ပရိဿယန္တိ ကာယစိတ္တာနိ, ပရိဟာပေန္တိ ဝါ တေသံ သမ္ပတ္တိံ, တာနိ ဝါ ပဋိစ္စ သယန္တီတိ ပရိဿယာ, ဗာဟိရာနံ သီဟဗျဂ္ဃာဒီနံ အဗ္ဘန္တရာနဉ္စ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ကာယစိတ္တုပဒ္ဒဝါနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တေ ပရိဿယေ အဓိဝါသနခန္တိယာ စ ဝီရိယာဒီဟိ ဓမ္မေဟိ စ သဟတီတိ ပရိဿယာနံ သဟိတာ. ထဒ္ဓဘာဝကရဘယာဘာဝေန အဆမ္ဘီ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ တေ စတ္တာရော သမဏာ, ဧဝံ ဣတရီတရေန ပစ္စယေန သန္တုဿမာနော ဧတ္ထ ပဋိပတ္တိပဒဋ္ဌာနေ သန္တောသေ ဌိတော စတူသု ဒိသာသု မေတ္တာဒိဘာဝနာယ စာတုဒ္ဒိသော, သတ္တသင်္ခါရေသု ပဋိဟနနဘယာဘာဝေန အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ. သော စာတုဒ္ဒိသတ္တာ ဝုတ္တပ္ပကာရာနံ ပရိဿယာနံ သဟိတာ, အပ္ပဋိဃတ္တာ အဆမ္ဘီ စ ဟောတီတိ ဧဝံ ပဋိပတ္တိဂုဏံ ဒိသွာ ယောနိသော ပဋိပဇ္ဇိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ. အထ ဝါ တေ သမဏာ ဝိယ သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန ဝုတ္တနယေနေဝ စာတုဒ္ဒိသော ဟောတီတိ ဉတွာ ဧဝံ စာတုဒ္ဒိသဘာဝံ ပတ္ထယန္တော ယောနိသော ပဋိပဇ္ဇိတွာ အဓိဂတောမှိ. တသ္မာ အညောပိ ဤဒိသံ ဌာနံ ပတ္ထယမာနော စာတုဒ္ဒိသတာယ ပရိဿယာနံ သဟိတာ အပ္ပဋိဃတာယ စ အဆမ္ဘီ ဟုတွာ ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

その偈において、“四方（チャートゥッディソー）”とは、四方において意のままに安らかに住む者のこと、あるいは“一方を満たして住む”などの方法により、四つの梵住の修習によって四方を満たした者のことである。それら四方のどこにおいても、衆生や諸行に対して恐怖によって妨げられないため“害心なき（アッパティゴー）”という。“満足し（サントゥッサマーノー）”とは、十二種の満足の状態によって満足していることであり、“得られた物事（イタリータレーナ）”とは、良かろうが悪かろうが、得られた資具のことである。“諸々の困難に耐えて（パリッサヤーナン・サヒター）、恐れることなく（アチャンビー）”について、ここで“困難（パリッサヤー）”とは、身心を衰えさせるもの、あるいはそれらの円満を損なわせるもの、あるいはそれらを拠り所として生じるもののことであり、外部の獅子や虎など、また内部の欲貪（よくとん）など、身心の災厄の別名である。それらの困難を、忍辱（にんにく）や精進などの法によって耐え忍ぶので“諸々の困難に耐えて”という。硬直させるような恐怖がないので“恐れることなく”という。何を説いているのか。あの四人の修行者のように、得られた資具で満足し、修行の基礎となる満足に立脚して、四方において慈しみなどを修習することで“四方を自在とする者”となり、衆生や諸行に対して妨げとなる恐怖がないので“害心なき者”となる。彼は四方を自在とするがゆえに、前述のような困難に耐える者となり、害心がないがゆえに恐れることがない。このように修行の徳を見て、正しく修行し、辟支仏の悟りを得た、ということである。あるいは、あの修行者たちのように、得られたもので満足し、前述の方法で四方を自在とする者になると知って、そのように四方を自在とすることを願い、正しく修行して悟りを得たのである。それゆえ、他の者もこのような境地を願い、四方を自在とすることで困難に耐え、害心なきことによって恐れのない者となって、犀の角のように独り歩むべきである。残りは前述の通りである。

စာတုဒ္ဒိသဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

四方の偈の注釈を終わる。

၄၃. ဒုဿင်္ဂဟာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိရညော ကိရ အဂ္ဂမဟေသီ ကာလမကာသိ. တတော ဝီတိဝတ္တေသု သောကဒိဝသေသု ဧကံ ဒိဝသံ အမစ္စာ ‘‘ရာဇူနံ နာမ တေသု တေသု ကိစ္စေသု အဂ္ဂမဟေသီ အဝဿံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, သာဓု, ဒေဝေါ, အညံ ဒေဝိံ အာနေတူ’’တိ ယာစိံသု. ရာဇာ‘‘တေန ဟိ, ဘဏေ, ဇာနာထာ’’တိ အာဟ. တေ ပရိယေသန္တာ သာမန္တရဇ္ဇေ ရာဇာ မတော. တဿ ဒေဝီ ရဇ္ဇံ အနုသာသတိ. သာ စ ဂဗ္ဘိနီ ဟောတိ. အမစ္စာ ‘‘အယံ ရညော အနုရူပါ’’တိ ဉတွာ တံ ယာစိံသု. သာ ‘‘ဂဗ္ဘိနီ နာမ မနုဿာနံ အမနာပါ ဟောတိ, သစေ အာဂမေထ, ယာဝ ဝိဇာယာမိ, ဧဝံ ဟောတု, နော စေ, အညံ ပရိယေသထာ’’တိ အာဟ. တေ ရညောပိ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ရာဇာ ‘‘ဂဗ္ဘိနီပိ ဟောတု အာနေထာ’’တိ. တေ အာနေသုံ. ရာဇာ တံ အဘိသိဉ္စိတွာ သဗ္ဗံ မဟေသီဘောဂံ အဒါသိ. တဿာ ပရိဇနဉ္စ နာနာဝိဓေဟိ [Pg.79] ပဏ္ဏာကာရေဟိ သင်္ဂဏှာတိ. သာ ကာလေန ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. တမ္ပိ ရာဇာ အတ္တနော ဇာတပုတ္တမိဝ သဗ္ဗိရိယာပထေသု အင်္ကေ စ ဥရေ စ ကတွာ ဝိဟရတိ. တတော ဒေဝိယာ ပရိဇနော စိန္တေသိ ‘‘ရာဇာ အတိဝိယ သင်္ဂဏှာတိ ကုမာရံ, အတိဝိဿာသနိယာနိ ရာဇဟဒယာနိ, ဟန္ဒ နံ ပရိဘေဒေမာ’’တိ.

43. “摂受しがたき（ドゥッサンガハー）”の偈の由来は何か。聞くところによれば、バラナシ王の正妃が亡くなった。その後、悲しみの日々が過ぎ去ったとき、大臣たちが“王というものは、諸々の公務において必ず正妃を必要とするものです。願わくは大王よ、別の妃を迎え入れてください”と懇願した。王は“それならば、お前たち、探しなさい”と言った。彼らが探していたところ、隣国で王が亡くなっていた。その国の王妃が国を治めていた。彼女は身重であった。大臣たちは“この方こそ王にふさわしい”と考えて、彼女を妃にと願い出た。彼女は“妊婦というものは人々に好まれないものです。もし待ってくれるなら、私が出産するまで待ってください。それが叶わぬなら、他の方を探してください”と言った。彼らは王にこのことを報告した。王は“妊婦であってもかまわない、連れて参れ”と言った。彼らは彼女を連れてきた。王は彼女に即位の灌頂を施し、正妃としてのあらゆる贅を与えた。また彼女の従者たちにも、様々な贈り物を贈って優遇した。やがて彼女は男子を出産した。王はその子をも、自らの実子のように、あらゆる起居において膝や胸に抱いて慈しんだ。すると王妃の従者たちはこう考えた。“王は王子をあまりにも優遇されている。王の心は非常に信じやすい。さあ、彼らの仲を引き裂こうではないか”。

တတော ကုမာရံ – ‘‘တွံ, တာတ, အမှာကံ ရညော ပုတ္တော, န ဣမဿ ရညော, မာ ဧတ္ထ ဝိဿာသံ အာပဇ္ဇီ’’တိ အာဟံသု. အထ ကုမာရော ‘‘ဧဟိ ပုတ္တာ’’တိ ရညာ ဝုစ္စမာနောပိ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိယမာနောပိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ရာဇာနံ န အလ္လီယတိ. ရာဇာ ‘‘ကိံ ဧတ’’န္တိ ဝီမံသန္တော တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ‘‘အရေ, ဧတေ မယာ ဧဝံ သင်္ဂဟိတာပိ ပဋိကူလဝုတ္တိနော ဧဝါ’’တိ နိဗ္ဗိဇ္ဇိတွာ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတော. ‘‘ရာဇာ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ အမစ္စပရိဇနာပိ ဗဟူ ပဗ္ဗဇိတာ, ‘‘သပရိဇနော ရာဇာ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ မနုဿာ ပဏီတေ ပစ္စယေ ဥပနေန္တိ. ရာဇာ ပဏီတေ ပစ္စယေ ယထာဝုဍ္ဎံ ဒါပေတိ. တတ္ထ ယေ သုန္ဒရံ လဘန္တိ, တေ တုဿန္တိ. ဣတရေ ဥဇ္ဈာယန္တိ ‘‘မယံ ပရိဝေဏသမ္မဇ္ဇနာဒီနိ သဗ္ဗကိစ္စာနိ ကရောန္တာ လူခဘတ္တံ ဇိဏ္ဏဝတ္ထဉ္စ လဘာမာ’’တိ. သော တမ္ပိ ဉတွာ ‘‘အရေ, ယထာဝုဍ္ဎံ ဒိယျမာနေပိ နာမ ဥဇ္ဈာယန္တိ, အဟော, အယံ ပရိသာ ဒုဿင်္ဂဟာ’’တိ ပတ္တစီဝရံ အာဒါယ ဧကော အရညံ ပဝိသိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. တတ္ထ အာဂတေဟိ စ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိတော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

それから、王子に対して“坊や、あなたは私たちの王の息子であって、この王の息子ではない。この者に親愛の情を抱いてはならない”と言った。すると王子は、王から“来なさい、息子よ”と言われ、手を取って引き寄せられても、以前のように王に近づこうとしなかった。王は“これはどういうことか”と思案し、その経緯を知って、“ああ、彼らは私にこのように世話をされていながら、反抗的な態度をとるのか”と嫌気がさし、王位を捨てて出家した。“王が出家した”と聞いて多くの臣下や従者たちも出家し、“従者を連れた王が出家した”と人々が優れた供養品を捧げた。王はそれら優れた供養品を、長老の順に従って与えさせた。その際、良い物を得た者は喜び、それ以外の者は“私たちは境内の掃除などすべての務めを果たしているのに、粗末な食事と古びた衣しか得られない”と不満を述べた。王はそれも知って、“ああ、長老順に与えられているのに不満を言うとは。なんと、この集団は世話をしがたいことか”と考え、鉢と衣を携えて一人で森に入り、ヴィパッサナーを修めて、辟支仏（独覚）の悟りを開いた。そこへやって来た人々に修行法を問われ、この詩を唱えた――

‘‘ဒုဿင်္ဂဟာ ပဗ္ဗဇိတာပိ ဧကေ, အထော ဂဟဋ္ဌာ ဃရမာဝသန္တာ;

အပ္ပောဿုက္ကော ပရပုတ္တေသု ဟုတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“出家者の中にも、また家にあって世俗の生活を送る在家者の中にも、供養（世話）しがたい者がいる。他人の子（眷属）に関心を払わず、犀の角のようにただ独り歩め。”

သာ အတ္ထတော ပါကဋာ ဧဝ. အယံ ပန ယောဇနာ – ဒုဿင်္ဂဟာ ပဗ္ဗဇိတာပိ ဧကေ, ယေ အသန္တောသာဘိဘူတာ, တထာဝိဓာ ဧဝ စ အထော ဂဟဋ္ဌာ ဃရမာဝသန္တာ. ဧတမဟံ ဒုဿင်္ဂဟဘာဝံ ဇိဂုစ္ဆန္တော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

その意味は内容から明らかである。文章の構成は以下の通りである。不満足に圧倒されている一部の出家者たちは供養しがたく、また同様に、家にあって世俗の生活を送る在家者たちもそうである。私はその“供養しがたき状態”を忌み嫌い、ヴィパッサナーを始めて辟支仏の悟りを得たのである、と。残りは前述の方法と同じように理解されるべきである。

ဒုဿင်္ဂဟဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“供養しがたき（ドゥッサンガハ）”の詩の解説、完結。

၄၄. ဩရောပယိတွာတိ [Pg.80] ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ စာတုမာသိကဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ ဂိမှာနံ ပဌမေ မာသေ ဥယျာနံ ဂတော. တတ္ထ ရမဏီယေ ဘူမိဘာဂေ နီလဃနပတ္တသဉ္ဆန္နံ ကောဝိဠာရရုက္ခံ ဒိသွာ ‘‘ကောဝိဠာရမူလေ မမ သယနံ ပညာပေထာ’’တိ ဝတွာ ဥယျာနေ ကီဠိတွာ သာယနှသမယံ တတ္ထ သေယျံ ကပ္ပေသိ. ပုန ဂိမှာနံ မဇ္ဈိမေ မာသေ ဥယျာနံ ဂတော. တဒါ ကောဝိဠာရော ပုပ္ဖိတော ဟောတိ, တဒါပိ တထေဝ အကာသိ. ပုန ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ဂတော. တဒါ ကောဝိဠာရော သဉ္ဆိန္နပတ္တော သုက္ခရုက္ခော ဝိယ ဟောတိ. တဒါပိ သော အဒိသွာဝ တံ ရုက္ခံ ပုဗ္ဗပရိစယေန တတ္ထေဝ သေယျံ အာဏာပေသိ. အမစ္စာ ဇာနန္တာပိ ‘‘ရညာ အာဏတ္တ’’န္တိ ဘယေန တတ္ထ သယနံ ပညာပေသုံ. သော ဥယျာနေ ကီဠိတွာ သာယနှသမယံ တတ္ထ သေယျံ ကပ္ပေန္တော တံ ရုက္ခံ ဒိသွာ ‘‘အရေ, အယံ ပုဗ္ဗေ သဉ္ဆန္နပတ္တော မဏိမယော ဝိယ အဘိရူပဒဿနော အဟောသိ. တတော မဏိဝဏ္ဏသာခန္တရေ ဌပိတပဝါဠင်္ကုရသဒိသေဟိ ပုပ္ဖေဟိ သဿိရိကစာရုဒဿနော အဟောသိ. မုတ္တာဒလသဒိသဝါလိကာကိဏ္ဏော စဿ ဟေဋ္ဌာ ဘူမိဘာဂေါ ဗန္ဓနာ ပမုတ္တပုပ္ဖသဉ္ဆန္နော ရတ္တကမ္ဗလသန္ထတော ဝိယ အဟောသိ. သော နာမဇ္ဇ သုက္ခရုက္ခော ဝိယ သာခါမတ္တာဝသေသော ဌိတော. ‘အဟော, ဇရာယ ဥပဟတော ကောဝိဠာရော’’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အနုပါဒိန္နမ္ပိ တာဝ ဇရာ ဟညတိ, ကိမင်္ဂ ပန ဥပါဒိန္န’’န္တိ အနိစ္စသညံ ပဋိလဘိ. တဒနုသာရေနေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေ ဒုက္ခတော အနတ္တတော စ ဝိပဿန္တော ‘‘အဟော ဝတာဟမ္ပိ သဉ္ဆိန္နပတ္တော ကောဝိဠာရော ဝိယ အပေတဂိဟိဗျဉ္ဇနော ဘဝေယျ’’န္တိ ပတ္ထယမာနော အနုပုဗ္ဗေန တသ္မိံ သယနတလေ ဒက္ခိဏေန ပဿေန နိပန္နောယေဝ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. တတော ဂမနကာလေ အမစ္စေဟိ ‘‘ကာလော ဂန္တုံ, မဟာရာဇာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘နာဟံ ရာဇာ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ပုရိမနယေနေဝ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

44. “脱ぎ捨てて（オロパイットヴァー）”の詩の由来は何か。聞くところによれば、バーラーナシーにチャートゥマーシカ・ブラマダッタという名の王がいた。彼は夏の最初の月に庭園へ行った。そこで美しい場所に、青々と茂った葉に覆われたコヴィラーラの木を見て、“コヴィラーラの木の根元に私の寝所を整えよ”と言い、庭園で遊んだ後、夕刻にその場所で眠りについた。再び夏の半ばの月に庭園へ行った。その時、コヴィラーラは花が満開であり、その時も同様にした。再び夏の終わりの月に行った。その時、コヴィラーラは葉を落とし、枯れ木のようになっていた。王はそれに気づかないまま、以前の習慣通り、同じ場所で寝所を設けるよう命じた。臣下たちは状況を知っていたが、王の命令への恐れから、その場所に寝所を整えた。王は庭園で遊んだ後、夕刻にそこで眠りにつこうとして、その木を見て言った。“ああ、以前はこの木は葉に覆われ、宝石のようで、実に美しい姿をしていた。その後、宝石のような色の枝の間に、珊瑚の芽のような花が咲き、輝かしく見事な姿であった。真珠の層のような砂が敷かれ、その下の地面は、枝から落ちた花々に覆われて赤い絨毯を敷いたようであった。それが今や、枯れ木のようになり、枝だけが残っている。ああ、老いによってコヴィラーラは損なわれてしまった”。こう考えて、“心を持たないものでさえ老いに打たれる。ましてや心を持つものについては言うまでもない”と、無常の想を得た。それに従ってすべての行（サンカーラ）を苦および無我として観察し、“ああ、私も葉を落としたコヴィラーラの木のように、在家の姿を捨てた者になりたいものだ”と願いつつ、次第にその寝所で右脇を下にして横たわったまま、辟支仏の悟りを開いた。その後、帰還の時に臣下たちが“大王よ、出発の時間です”と言うと、“私はもはや王ではない”などと言い、前述の方法でこの詩を唱えた――

‘‘ဩရောပယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ, သဉ္ဆိန္နပတ္တော ယထာ ကောဝိဠာရော;

ဆေတွာန ဝီရော ဂိဟိဗန္ဓနာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“在家の姿を脱ぎ捨て、葉を落としたコヴィラーラの木のようになった賢者は、在家の束縛を断ち切り、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ ဩရောပယိတွာတိ အပနေတွာ. ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနီတိ ကေသမဿုဩဒါတဝတ္ထာလင်္ကာရမာလာဂန္ဓဝိလေပနဣတ္ထိပုတ္တဒါသိဒါသာဒီနိ. ဧတာနိ ဟိ ဂိဟိဘာဝံ [Pg.81] ဗျဉ္ဇယန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သဉ္ဆိန္နပတ္တောတိ ပတိတပတ္တော. ဆေတွာနာတိ မဂ္ဂဉာဏေန ဆိန္ဒိတွာ. ဝီရောတိ မဂ္ဂဝီရိယသမန္နာဂတော. ဂိဟိဗန္ဓနာနီတိ ကာမဗန္ဓနာနိ. ကာမာ ဟိ ဂိဟီနံ ဗန္ဓနာနိ. အယံ တာဝ ပဒတ္ထော.

そこにおいて、“脱ぎ捨てて（オロパイットヴァー）”とは、取り除いて、という意味である。“在家の姿（ギヒ・ビャンジャナーニ）”とは、髪や髭、白い衣服、装身具、花鬘、香料、塗香、妻、子、下女、下男などのことである。これらは在家の状態を示すものであるから、“在家の姿”と言われる。“葉を落とした（サンチンナ・パット）”とは、葉が落ちた状態のことである。“断ち切り（チェートヴァーナ）”とは、道知によって断ち切って、という意味である。“賢者（ヴィーロ）”とは、道の精進を備えた者のことである。“在家の束縛（ギヒ・バンダナーニ）”とは、諸欲の束縛のことである。なぜなら、諸欲は在家の者たちの束縛だからである。これがまず語の意味である。

အယံ ပန အဓိပ္ပာယော – ‘‘အဟော ဝတာဟမ္ပိ ဩရောပယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ သဉ္ဆိန္နပတ္တော ယထာ ကောဝိဠာရော ဘဝေယျ’’န္တိ ဧဝဉှိ စိန္တယမာနော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

意図するところはこうである。“ああ、私も在家の姿を脱ぎ捨て、葉を落としたコヴィラーラの木のようになりたいものだ”。このように考えてヴィパッサナーを始め、辟支仏の悟りを得たのである、ということである。残りは前述の方法で理解されるべきである。以上が結論である。

ကောဝိဠာရဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ. ပဌမော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

コヴィラーラの詩の解説、完結。第一の章、終了。

၄၅-၄၆. သစေ လဘေထာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ပုဗ္ဗေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ဒွေ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝီသတိ ဝဿသဟဿာနိ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နာ. တတော စဝိတွာ တေသံ ဇေဋ္ဌကော ဗာရာဏသိရညော ပုတ္တော အဟောသိ, ကနိဋ္ဌော ပုရောဟိတဿ ပုတ္တော အဟောသိ. တေ ဧကဒိဝသံယေဝ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ ဧကဒိဝသမေဝ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမိတွာ သဟပံသုကီဠိတသဟာယကာ အဟေသုံ. ပုရောဟိတပုတ္တော ပညဝါ အဟောသိ. သော ရာဇပုတ္တံ အာဟ – ‘‘သမ္မ, တွံ ပိတုနော အစ္စယေန ရဇ္ဇံ လဘိဿသိ, အဟံ ပုရောဟိတဋ္ဌာနံ, သုသိက္ခိတေန စ သုခံ ရဇ္ဇံ အနုသာသိတုံ သက္ကာ, ဧဟိ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေဿာမာ’’တိ. တတော ဥဘောပိ ပုဗ္ဗောပစိတကမ္မာ ဟုတွာ ဂါမနိဂမာဒီသု ဘိက္ခံ စရမာနာ ပစ္စန္တဇနပဒဂါမံ ဂတာ. တဉ္စ ဂါမံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဘိက္ခာစာရဝေလာယ ပဝိသန္တိ. အထ မနုဿာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဒိသွာ ဥဿာဟဇာတာ အာသနာနိ ပညာပေန္တိ, ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ဥပနာမေန္တိ, မာနေန္တိ, ပူဇေန္တိ. တေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အမှေဟိ သဒိသာ ဥစ္စာကုလိကာ နာမ နတ္ထိ, အထ စ ပနိမေ မနုဿာ ယဒိ ဣစ္ဆန္တိ, အမှာကံ ဘိက္ခံ ဒေန္တိ, ယဒိ စ နိစ္ဆန္တိ, န ဒေန္တိ, ဣမေသံ ပန ပဗ္ဗဇိတာနံ ဧဝရူပံ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, အဒ္ဓါ ဧတေ ကိဉ္စိ သိပ္ပံ ဇာနန္တိ, ဟန္ဒ နေသံ သန္တိကေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှာမာ’’တိ.

“sace labhethā”という詩句の由来は何でしょうか。かつてカッサパ仏の教えにおいて、二人の修行者が二十万年の間、常住の義務を果たし、天界に生まれました。天界から没して、年長者はバーラーナシー王の息子となり、年少者はその司祭の息子となりました。彼らは同日に懐妊し、同日に母胎から生まれ、幼なじみの友となりました。司祭の息子は賢明でした。彼は王子に言いました。“友よ、あなたは父王の跡を継いで王国を得るでしょう。私は司祭の地位を得るでしょう。十分に学問を修めれば、安楽に王国を統治できるでしょう。さあ、学問（芸術）を学びましょう”。その後、二人は過去に積んだ功徳により、村や町を托鉢して回り、辺境の村に至りました。その村に、辟支仏（パッチェーカブッダ）たちが托鉢の時間に入ってきました。人々は辟支仏を見て、熱心に座席を整え、優れた食べ物や供物を捧げ、敬い、供養しました。彼らはこう思いました。“私たちのような高貴な家柄の者は他にいない。しかし、この人々は望めば私たちに施しを与えるが、望まなければ与えない。しかし、この出家者たちには、このような供養をする。きっと彼らは何か特別な学問を知っているに違いない。さあ、彼らのもとで学問を学ぼう”。

တေ [Pg.82] မနုဿေသု ပဋိက္ကန္တေသု ဩကာသံ လဘိတွာ ‘‘ယံ, ဘန္တေ, တုမှေ သိပ္ပံ ဇာနာထ, တံ အမှေပိ သိက္ခာပေထာ’’တိ ယာစိံသု. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ‘‘န သက္ကာ အပဗ္ဗဇိတေန သိက္ခိတု’’န္တိ အာဟံသု. တေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိတွာ ပဗ္ဗဇိံသု. တတော နေသံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ‘‘ဧဝံ ဝေါ နိဝါသေတဗ္ဗံ, ဧဝံ ပါရုပိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အာဘိသမာစာရိကံ အာစိက္ခိတွာ ‘‘ဣမဿ သိပ္ပဿ ဧကီဘာဝါဘိရတိ နိပ္ဖတ္တိ, တသ္မာ ဧကေနေဝ နိသီဒိတဗ္ဗံ, ဧကေန စင်္ကမိတဗ္ဗံ, ဌာတဗ္ဗံ, သယိတဗ္ဗ’’န္တိ ပါဋိယေက္ကံ ပဏ္ဏသာလမဒံသု. တတော တေ အတ္တနော အတ္တနော ပဏ္ဏသာလံ ပဝိသိတွာ နိသီဒိံသု. ပုရောဟိတပုတ္တော နိသိန္နကာလတော ပဘုတိ စိတ္တသမာဓာနံ လဒ္ဓါ ဈာနံ လဘိ. ရာဇပုတ္တော မုဟုတ္တေနေဝ ဥက္ကဏ္ဌိတော တဿ သန္တိကံ အာဂတော. သော တံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ, သမ္မာ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဥက္ကဏ္ဌိတောမှီ’’တိ အာဟ. ‘‘တေန ဟိ ဣဓ နိသီဒါ’’တိ. သော တတ္ထ မုဟုတ္တံ နိသီဒိတွာ အာဟ – ‘‘ဣမဿ ကိရ, သမ္မ, သိပ္ပဿ ဧကီဘာဝါဘိရတိ နိပ္ဖတ္တီ’’တိ ပုရောဟိတပုတ္တော ‘‘ဧဝံ, သမ္မ, တေန ဟိ တွံ အတ္တနော နိသိန္နောကာသံ ဧဝ ဂစ္ဆ, ဥဂ္ဂဟေဿာမိ ဣမဿ သိပ္ပဿ နိပ္ဖတ္တိ’’န္တိ အာဟ. သော ဂန္တွာ ပုနပိ မုဟုတ္တေနေဝ ဥက္ကဏ္ဌိတော ပုရိမနယေနေဝ တိက္ခတ္တုံ အာဂတော.

人々が立ち去った後、彼らは機会を得て、“尊師よ、あなた方が知っておられる学問を私たちにも教えてください”と願いました。辟支仏たちは“出家しなければ学ぶことはできない”と言いました。彼らは出家を願い出て、出家しました。その後、辟支仏たちは“このように下衣を着け、このように上衣をまとうべきである”という作法（アビサマーチャーリカ）を教え、“この学問は独居を楽しむことで成就する。それゆえ、一人で座り、一人で経行し、立ち、臥すべきである”と言って、それぞれに木の葉の庵（葉庵）を与えました。その後、彼らはそれぞれの葉庵に入って座りました。司祭の息子は座った時から心の三昧を得て、禅定を得ました。王子はわずかな時間で退屈し、彼の元へやってきました。彼は王子を見て“友よ、どうしたのか”と尋ねました。“退屈したのだ”と答えました。“では、ここに座りなさい”。王子はそこでしばらく座っていましたが、“友よ、この学問は独居を楽しむことで成就するのだ”と言いました。司祭の息子は“そうです、友よ。それなら自分の座所へ戻りなさい。私はこの学問の成就のために修行します”と言いました。王子は戻りましたが、再びわずかな時間で退屈し、前と同じように三度もやってきました。

တတော နံ ပုရောဟိတပုတ္တော တထေဝ ဥယျောဇေတွာ တသ္မိံ ဂတေ စိန္တေသိ ‘‘အယံ အတ္တနော စ ကမ္မံ ဟာပေတိ, မမ စ ဣဓာဘိက္ခဏံ အာဂစ္ဆန္တော’’တိ. သော ပဏ္ဏသာလတော နိက္ခမ္မ အရညံ ပဝိဋ္ဌော. ဣတရော အတ္တနော ပဏ္ဏသာလာယေဝ နိသိန္နော ပုနပိ မုဟုတ္တေနေဝ ဥက္ကဏ္ဌိတော ဟုတွာ တဿ ပဏ္ဏသာလံ အာဂန္တွာ ဣတော စိတော စ မဂ္ဂန္တောပိ တံ အဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘ယော ဂဟဋ္ဌကာလေ ပဏ္ဏာကာရမ္ပိ အာဒါယ အာဂတော မံ ဒဋ္ဌုံ န လဘတိ, သော နာမ မယိ အာဂတေ ဒဿနမ္ပိ အဒါတုကာမော ပက္ကာမိ, အဟော, ရေ စိတ္တ, န လဇ္ဇသိ, ယံ မံ စတုက္ခတ္တုံ ဣဓာနေသိ, သောဒါနိ တေ ဝသေ န ဝတ္တိဿာမိ, အညဒတ္ထု တံယေဝ မမ ဝသေ ဝတ္တာပေဿာမီ’’တိ အတ္တနော သေနာသနံ ပဝိသိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ အာကာသေန နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရံ အဂမာသိ. ဣတရောပိ အရညံ ပဝိသိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ တတ္ထေဝ အဂမာသိ. တေ ဥဘောပိ မနောသိလာတလေ နိသီဒိတွာ ပါဋိယေက္ကံ ပါဋိယေက္ကံ ဣမာ ဥဒါနဂါထာယော အဘာသိံသု –

その後、司祭の息子は彼を前と同じように送り出し、彼が去った後に考えました。“彼は自分の修行も損ない、ここへ頻繁に来ることで私の修行も損なっている”。彼は葉庵を出て森に入りました。もう一人は自分の葉庵に座っていましたが、再びわずかな時間で退屈し、彼の葉庵にやってきました。あちこち探しても彼が見当たらないので、こう考えました。“在家時代には、贈り物を手に持って会いに来ても会えなかった。あの方は、私が来ても顔さえ見せたくなくて去ってしまったのだ。ああ、わが心よ、恥ずかしくないのか。私を四度もここへ連れてきた。今や、私はお前の支配には従わない。むしろ、お前を私の支配下に従わせよう”。彼は自分の座所に戻り、ヴィパッサナーを開始して、辟支仏の悟り（辟支菩提）を成就し、空中を飛んでナンダムーラカの断崖へと向かいました。もう一人も森に入ってヴィパッサナーを開始し、辟支菩提を成就して、同じ場所へ向かいました。彼ら二人はマノーシラー（紅土）の平原に座り、それぞれこの感興の詩（ウダーナ・ガーター）を唱えました。

‘‘သစေ [Pg.83] လဘေထ နိပကံ သဟာယံ, သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ;

အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနိ, စရေယျ တေနတ္တမနော သတီမာ.

“もしも、賢明で、共に歩むにふさわしく、善き生活を送り、意志の強い友を得たならば、あらゆる危難を克服し、歓喜して、正念を保ち、彼と共に歩むべきである”。

‘‘နော စေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ, သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ;

ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယ, ဧကော စရေ မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါ’’တိ.

“もしも、賢明で、共に歩むにふさわしく、善き生活を送り、意志の強い友を得られないならば、あたかも王が征服した王国を捨てて去るように、あるいはマータンガ象が森の中で独り歩むように、独りで歩むべきである”。

တတ္ထ နိပကန္တိ ပကတိနိပုဏံ ပဏ္ဍိတံ ကသိဏပရိကမ္မာဒီသု ကုသလံ. သာဓုဝိဟာရိန္တိ အပ္ပနာဝိဟာရေန ဝါ ဥပစာရေန ဝါ သမန္နာဂတံ. ဓီရန္တိ ဓိတိသမ္ပန္နံ. တတ္ထ နိပကတ္တေန ဓိတိသမ္ပဒါ ဝုတ္တာ. ဣဓ ပန ဓိတိသမ္ပန္နမေဝါတိ အတ္ထော. ဓိတိ နာမ အသိထိလပရက္ကမတာ, ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၄; အ. နိ. ၂.၅; မဟာနိ. ၁၉၆) ဧဝံ ပဝတ္တဝီရိယဿေတံ အဓိဝစနံ. အပိစ ဓိကတပါပေါတိပိ ဓီရော. ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယာတိ ယထာ ပဋိရာဇာ ‘‘ဝိဇိတံ ရဋ္ဌံ အနတ္ထာဝဟ’’န္တိ ဉတွာ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ဧကော စရတိ, ဧဝံ ဗာလသဟာယံ ပဟာယ ဧကော စရေ. အထ ဝါ ရာဇာဝ ရဋ္ဌန္တိ ယထာ သုတသောမော ရာဇာ ဝိဇိတံ ရဋ္ဌံ ပဟာယ ဧကော စရိ, ယထာ စ မဟာဇနကော, ဧဝံ ဧကော စရေတိ အယမ္ပိ တဿတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တာနုသာရေန သက္ကာ ဇာနိတုန္တိ န ဝိတ္ထာရိတန္တိ.

そこにおいて、“賢明な（nipaka）”とは、生まれつき賢く、智慧があり、カシィナの遍作（準備修行）などに熟達していることです。“善き生活を送る（sādhuvihāri）”とは、安止定（根本定）または近行定を備えていることです。“意志の強い（dhīra）”とは、確固たる決意（dhiti）を備えていることです。そこでは、“賢明”という語によって決意の成就が説かれていますが、ここでは“意志の強い”という語そのものが、弛まぬ精進（不退転の精進）を意味します。決意（dhiti）とは、“皮と腱と骨だけになってもよい”というように、生起した精進の別名です。また、悪を退けた（dhīkata-pāpa）から“dhīra”とも言われます。“王が征服した王国を捨てて去るように”とは、例えば、ある王が“征服した王国は無益をもたらす”と知って、王位を捨てて独りで歩むように、愚かな仲間を捨てて独りで歩むべきである、ということです。あるいは“王が王国を”とは、スソマ王が征服した王国を捨てて独りで歩んだように、またマハージャナカ王がそうであったように、独りで歩むべきである、ということもその意味に含まれます。残りの部分は、既述の通りの方法で知ることができるため、詳しくは解説しません。以上。

သဟာယဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

友の詩（サハーヤ・ガーター）の注釈を終わる。

၄၇. အဒ္ဓါ ပသံသာမာတိ ဣမိဿာ ဂါထာယ ယာဝ အာကာသတလေ ပညတ္တာသနေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ နိသဇ္ဇာ, တာဝ စာတုဒ္ဒိသဂါထာယ ဥပ္ပတ္တိသဒိသာ ဧဝ ဥပ္ပတ္တိ. အယံ ပန ဝိသေသော – ယထာ သော ရာဇာ ရတ္တိယာ တိက္ခတ္တုံ ဥဗ္ဗိဇ္ဇိ, န တထာ အယံ, နေဝဿ ယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော အဟောသိ. သော အာကာသတလေ ပညတ္တေသု အာသနေသု ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ နိသီဒါပေတွာ ‘‘ကေ တုမှေ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘မယံ, မဟာရာဇ, အနဝဇ္ဇဘောဇိနော နာမာ’’တိ. ‘‘ဘန္တေ, ‘အနဝဇ္ဇဘောဇိနော’တိ ဣမဿ ကော အတ္ထော’’တိ? ‘‘သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ လဒ္ဓါ နိဗ္ဗိကာရာ ဘုဉ္ဇာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. တံ သုတွာ ရညော ဧတဒဟောသိ ‘‘ယံနူနာဟံ ဣမေ ဥပပရိက္ခေယျံ ဧဒိသာ ဝါ နော ဝါ’’တိ. တံ ဒိဝသံ ကဏာဇကေန [Pg.84] ဗိလင်္ဂဒုတိယေန ပရိဝိသိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အမတံ ဘုဉ္ဇန္တာ ဝိယ နိဗ္ဗိကာရာ ဘုဉ္ဇိံသု. ရာဇာ ‘‘ဟောန္တိ နာမ ဧကဒိဝသံ ပဋိညာတတ္တာ နိဗ္ဗိကာရာ, သွေ ဇာနိဿာမီ’’တိ သွာတနာယပိ နိမန္တေသိ. တတော ဒုတိယဒိဝသေပိ တထေဝါကာသိ. တေပိ တထေဝ ပရိဘုဉ္ဇိံသု. အထ ရာဇာ ‘‘ဣဒါနိ သုန္ဒရံ ဒတွာ ဝီမံသိဿာမီ’’တိ ပုနပိ နိမန္တေတွာ, ဒွေ ဒိဝသေ မဟာသက္ကာရံ ကတွာ, ပဏီတေန အတိဝိစိတြေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန ပရိဝိသိ. တေပိ တထေဝ နိဗ္ဗိကာရာ ဘုဉ္ဇိတွာ ရညော မင်္ဂလံ ဝတွာ ပက္ကမိံသု. ရာဇာ အစိရပက္ကန္တေသု တေသု ‘‘အနဝဇ္ဇဘောဇိနောဝ ဧတေ သမဏာ, အဟော ဝတာဟမ္ပိ အနဝဇ္ဇဘောဇီ ဘဝေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ မဟာရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇ္ဇံ သမာဒါယ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ, မဉ္ဇူသကရုက္ခမူလေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ မဇ္ဈေ အတ္တနော အာရမ္မဏံ ဝိဘာဝေန္တော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

47. “まことに（我らは）称賛する”というこの偈において、空中に設けられた座に辟支仏たちが座るまでの経緯は、最初の“四方偈”の縁起と同様である。しかし、次の点が異なっている。すなわち、あの（最初の偈の）王が夜に三度驚愕したのに対し、この王は驚愕せず、また彼のために供犠（ヤジャ）の準備がなされることもなかった。彼は空中に設けられた座に辟支仏たちを座らせて、“あなた方は何というお名前ですか”と尋ねた。“大王よ、我らは‘無過失の食事をとる者（アナヴァッジャボージン）’という者です”。“尊師よ、‘無過失の食事をとる者’とはどういう意味ですか”。“大王よ、良いものであれ悪いものであれ、得たものに対して（嫌悪や執着といった）変心を生じさせずに食べるのです”。それを聞いて、王は“果たしてこの沙門たちがその通りであるかないか、彼らを試してみよう”と考えた。その日、王は（粗末な）穀物の粥と酢の飲み物で供養した。辟支仏たちは、あたかも不死の食べ物を食べているかのように、変心することなく平然と食べた。王は“一日は、言った通りに変心せずにあるものだ。明日確かめよう”と考え、翌日のためにも招待した。その後、二日目も同様にした。彼らもまた同様に食べた。そこで王は“今はとりわけ優れたものを与えて試そう”と再び招待し、二日間盛大な供養を行い、極めて多彩で上質な硬食と軟食を供養した。彼らもまた同様に変心することなく食べ、王に祝福の言葉を述べて去った。彼らが去って間もなく、王は“この沙門たちは実に見事な‘無過失の食事をとる者’である。ああ、願わくば私も無過失の食事をとる者になりたいものだ”と考え、大王の位を捨てて出家を誓い、ヴィパッサナーを修めて辟支仏となった。そしてマンジューサカの樹の根元で辟支仏たちの中に座り、自らの出家の理由を明らかにするために、この偈を唱えた。

‘‘အဒ္ဓါ ပသံသာမ သဟာယသမ္ပဒံ, သေဋ္ဌာ သမာ သေဝိတဗ္ဗာ သဟာယာ;

ဧတေ အလဒ္ဓါ အနဝဇ္ဇဘောဇီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“まことに、我らは友の具足を称賛する。優れた、あるいは同等の友に親しむべきである。これらの友を得られないならば、過失なき食事をとり、犀の角のようにただ一人歩め”。

သာ ပဒတ္ထတော ဥတ္တာနာ ဧဝ. ကေဝလံ ပန သဟာယသမ္ပဒန္တိ ဧတ္ထ အသေခေဟိ သီလာဒိက္ခန္ဓေဟိ သမ္ပန္နာ သဟာယာ ဧဝ သဟာယသမ္ပဒါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ – ယာယံ ဝုတ္တာ သဟာယသမ္ပဒါ, တံ သဟာယသမ္ပဒံ အဒ္ဓါ ပသံသာမ, ဧကံသေနေဝ ထောမေမာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကထံ? သေဋ္ဌာ သမာ သေဝိတဗ္ဗာ သဟာယာတိ. ကသ္မာ? အတ္တနော ဟိ သီလာဒီဟိ သေဋ္ဌေ သေဝမာနဿ သီလာဒယော ဓမ္မာ အနုပ္ပန္နာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏန္တိ. သမေ သေဝမာနဿ အညမညံ သမဓာရဏေန ကုက္ကုစ္စဿ ဝိနောဒနေန စ လဒ္ဓါ န ပရိဟာယန္တိ. ဧတေ ပန သဟာယကေ သေဋ္ဌေ စ သမေ စ အလဒ္ဓါ ကုဟနာဒိမိစ္ဆာဇီဝံ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမ္မေန သမေန ဥပ္ပန္နံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇန္တော တတ္ထ စ ပဋိဃာနုနယံ အနုပ္ပာဒေန္တော အနဝဇ္ဇဘောဇီ ဟုတွာ အတ္ထကာမော ကုလပုတ္တော ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. အဟမ္ပိ ဟိ ဧဝံ စရန္တော ဣမံ သမ္ပတ္တိံ အဓိဂတောမှီတိ.

その偈は、語の意味としては明快である。ただし、“友の具足（サハーヤサンパダー）”については、ここでは無学（阿羅漢）の戒蘊（戒・定・慧・解脱・解脱知見）などを備えた友こそが“友の具足”であると知るべきである。ここでの結合（ヨージャナー）は次の通りである。“語られたところの友の具足、その友の具足をまことに称賛する。一点の疑いもなく褒め称える”という意味である。どのようになのか。“優れた、あるいは同等の友に親しむべきである”と。なぜか。自分よりも戒などに勝る優れた者に親しむ者には、未生の戒などの諸法が生じ、生じた諸法は増大・繁栄・広大へと至るからである。同等の者に親しむ者には、互いに支え合い、後悔（クックッチャ）を除去することによって、得られた諸法が失われることがない。しかし、これらの優れた友や同等の友を得られないならば、欺瞞などの邪命を避け、法に基づき公平に得られた食事をとり、そこに嫌悪や執着を生じさせず、無過失の食事をとる者となって、利益を求める名門の子息は、犀の角のようにただ一人歩むべきである。“私もこのように歩むことで、この（辟支仏という）幸運に到達したのである”ということである。

အနဝဇ္ဇဘောဇိဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

無過失の食事をとる者の偈の解説が完了した。

၄၈. ဒိသွာ [Pg.85] သုဝဏ္ဏဿာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အညတရော ဗာရာဏသိရာဇာ ဂိမှသမယေ ဒိဝါသေယျံ ဥပဂတော. သန္တိကေ စဿ ဝဏ္ဏဒါသီ ဂေါသီတစန္ဒနံ ပိသတိ. တဿာ ဧကဗာဟာယံ ဧကံ သုဝဏ္ဏဝလယံ, ဧကဗာဟာယံ ဒွေ, တာနိ သံဃဋ္ဋန္တိ ဣတရံ န သံဃဋ္ဋတိ. ရာဇာ တံ ဒိသွာ ‘‘ဧဝမေဝ ဂဏဝါသေ သံဃဋ္ဋနာ, ဧကဝါသေ အသံဃဋ္ဋနာ’’တိ ပုနပ္ပုနံ တံ ဒါသိံ ဩလောကယမာနော စိန္တေသိ. တေန စ သမယေန သဗ္ဗာလင်္ကာရဘူသိတာ ဒေဝီ တံ ဗီဇယန္တီ ဌိတာ ဟောတိ. သာ ‘‘ဝဏ္ဏဒါသိယာ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော မညေ ရာဇာ’’တိ စိန္တေတွာ တံ ဒါသိံ ဥဋ္ဌာပေတွာ သယမေဝ ပိသိတုမာရဒ္ဓါ. တဿာ ဥဘောသု ဗာဟာသု အနေကေ သုဝဏ္ဏဝလယာ, တေ သံဃဋ္ဋန္တာ မဟာသဒ္ဒံ ဇနယိံသု. ရာဇာ သုဋ္ဌုတရံ နိဗ္ဗိန္နော ဒက္ခိဏေန ပဿေန နိပန္နောယေဝ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. တံ အနုတ္တရေန သုခေန သုခိတံ နိပန္နံ စန္ဒနဟတ္ထာ ဒေဝီ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘အာလိမ္ပာမိ, မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ – ‘‘အပေဟိ, မာ အာလိမ္ပာဟီ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘ကိဿ, မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ. သော ‘‘နာဟံ ရာဇာ’’တိ. ဧဝမေတေသံ တံ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ အမစ္စာ ဥပသင်္ကမိံသု. တေဟိပိ မဟာရာဇဝါဒေန အာလပိတော ‘‘နာဟံ, ဘဏေ, ရာဇာ’’တိ အာဟ. သေသံ ပဌမဂါထာယ ဝုတ္တသဒိသမေဝ.

48. “金色の（腕輪を）見て”という偈の縁起はどのようなものか。あるバラナシの王が、夏季に昼寝をしていた。彼の近くでは、美しい召使の女がゴシーラ・サンダルウッド（牛頭栴檀）を挽いていた。彼女の一方の腕には一つの金の腕輪があり、もう一方の腕には二つの腕輪があった。その二つの腕輪は互いに打ち当たっていたが、もう一方は打ち当たることがなかった。王はそれを見て、“このように、集団で住めば摩擦が生じ、独りで住めば摩擦が生じないのだ”と考え、幾度もその召使を観察した。その時、あらゆる装身具で飾られた王妃が、彼を扇いで立っていた。彼女は“王はあの召使の女に心を奪われているのではないか”と考え、その女を立たせて、自分自身で栴檀を挽き始めた。彼女の両腕には多くの金の腕輪があり、それらが打ち当たって大きな音を立てた。王は極めて強く（世俗を）厭離し、右脇を下にして横たわったままヴィパッサナーを修め、辟支仏の悟りを現証した。至高の幸福に満たされて横たわっている彼に、手に栴檀を持った王妃が近づき、“大王よ、塗布いたしましょう”と言った。王は“去れ、塗布してはならぬ”と言った。彼女が“なぜですか、大王よ”と問うと、彼は“私は王ではない”と言った。このように彼らの対話を聞いて、大臣たちが近づいてきた。彼らからも“大王”という言葉で呼びかけられたが、“おい、私は王ではない”と言った。残りは最初の偈で述べたのと同様である。

အယံ ပန ဂါထာဝဏ္ဏနာ – ဒိသွာတိ ဩလောကေတွာ. သုဝဏ္ဏဿာတိ ကဉ္စနဿ ‘‘ဝလယာနီ’’တိ ပါဌသေသော. သာဝသေသပါဌော ဟိ အယံ အတ္ထော. ပဘဿရာနီတိ ပဘာသနသီလာနိ, ဇုတိမန္တာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. အယံ ပန ယောဇနာ – ဒိသွာ ဘုဇသ္မိံ သုဝဏ္ဏဿ ဝလယာနိ ‘‘ဂဏဝါသေ သတိ သံဃဋ္ဋနာ, ဧကဝါသေ အသံဃဋ္ဋနာ’’တိ ဧဝံ စိန္တေန္တော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

さて、これは偈の解説である。“見て（ディスヴァー）”とは、観察して、ということである。“金色の（スヴァンナッサ）”とは、黄金の“腕輪（ヴァラヤーニ）”という言葉を補うべきである。この箇所は一部が省略された記述だからである。“輝き（パバッサラーニ）”とは、光り輝く性質がある、光を放っているという意味である。残りは明快な語義である。その構成（ヨージャナー）は次の通りである。“腕にある金の腕輪を見て、‘集団で住むときには摩擦があり、独りで住むときには摩擦がない’とこのように考え、ヴィパッサナーを修めて辟支仏の悟りを得たのである”ということである。残りは既述の方法と同じである。

သုဝဏ္ဏဝလယဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

金の腕輪の偈の解説が完了した。

၄၉. ဧဝံ ဒုတိယေနာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အညတရော ဗာရာဏသိရာဇာ ဒဟရောဝ ပဗ္ဗဇိတုကာမော အမစ္စေ အာဏာပေသိ ‘‘ဒေဝိံ ဂဟေတွာ ရဇ္ဇံ ပရိဟရထ, အဟံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. အမစ္စာ ‘‘န, မဟာရာဇ, အရာဇကံ ရဇ္ဇံ အမှေဟိ သက္ကာ ရက္ခိတုံ, သာမန္တရာဇာနော အာဂမ္မ ဝိလုမ္ပိဿန္တိ, ယာဝ ဧကပုတ္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ အာဂမေဟီ’’တိ သညာပေသုံ. မုဒုစိတ္တော ရာဇာ [Pg.86] အဓိဝါသေသိ. အထ ဒေဝီ ဂဗ္ဘံ ဂဏှိ. ရာဇာ ပုနပိ တေ အာဏာပေသိ – ‘‘ဒေဝီ ဂဗ္ဘိနီ, ပုတ္တံ ဇာတံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိတွာ ရဇ္ဇံ ပရိဟရထ, အဟံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. အမစ္စာ ‘‘ဒုဇ္ဇာနံ, မဟာရာဇ, ဧတံ ဒေဝီ ပုတ္တံ ဝါ ဝိဇာယိဿတိ ဓီတရံ ဝါ, ဝိဇာယနကာလံ တာဝ အာဂမေဟီ’’တိ ပုနပိ သညာပေသုံ. အထ သာ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. တဒါပိ ရာဇာ တထေဝ အမစ္စေ အာဏာပေသိ. အမစ္စာ ပုနပိ ရာဇာနံ ‘‘အာဂမေဟိ, မဟာရာဇ, ယာဝ, ပဋိဗလော ဟောတီ’’တိ ဗဟူဟိ ကာရဏေဟိ သညာပေသုံ. တတော ကုမာရေ ပဋိဗလေ ဇာတေ အမစ္စေ သန္နိပါတာပေတွာ ‘‘ပဋိဗလော အယံ, တံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိတွာ ပဋိပဇ္ဇထာ’’တိ အမစ္စာနံ ဩကာသံ အဒတွာ အန္တရာပဏာ ကာသာယဝတ္ထာဒယော သဗ္ဗပရိက္ခာရေ အာဟရာပေတွာ အန္တေပုရေ ဧဝ ပဗ္ဗဇိတွာ မဟာဇနကော ဝိယ နိက္ခမိ. သဗ္ဗပရိဇနော နာနပ္ပကာရကံ ပရိဒေဝမာနော ရာဇာနံ အနုဗန္ဓိ.

49. “このように第二の者と共に（あれば）”という（詩句）の由来は何であるか。あるバラナシ王が、若くして出家を望み、“王妃を連れて王国を統治せよ、私は出家する”と大臣たちに命じた。大臣たちは“大王よ、王のいない王国を我々が守ることはできません。近隣の王たちがやって来て略奪するでしょう。一人の息子が生まれるまでお待ちください”と説得した。心優しい王は承諾した。その後、王妃が懐妊した。王は再び彼らに命じた。“王妃は懐妊した。生まれた息子を王位に就けて統治せよ、私は出家する”。大臣たちは“大王よ、王妃が息子を産むか娘を産むかは分かりません。出産までお待ちください”と再び説得した。その後、彼女は息子を産んだ。その時も、王は同様に大臣たちに命じた。大臣たちは再び王に“大王よ、彼が能力を備えるまでお待ちください”と多くの理由を挙げて説得した。その後、王子が能力を備えるようになると、大臣たちを召集し、“この者は能力がある。彼を王位に就けて国務に従事せよ”と言い、大臣たちに（引き止める）機会を与えず、市場から袈裟などの全ての必需品を取り寄せ、宮殿内で出家し、マハージャナカ王のように出発した。全ての家臣たちが様々に嘆き悲しみながら王の後を追った。

ရာဇာ ယာဝ အတ္တနော ရဇ္ဇသီမာ, တာဝ ဂန္တွာ ကတ္တရဒဏ္ဍေန လေခံ ကတွာ ‘‘အယံ လေခါ နာတိက္ကမိတဗ္ဗာ’’တိ အာဟ. မဟာဇနော လေခါယ သီသံ ကတွာ, ဘူမိယံ နိပန္နော ပရိဒေဝမာနော ‘‘တုယှံ ဒါနိ, တာတ, ရညော အာဏာ, ကိံ ကရိဿတီ’’တိ ကုမာရံ လေခံ အတိက္ကမာပေသိ. ကုမာရော ‘‘တာတ, တာတာ’’တိ ဓာဝိတွာ ရာဇာနံ သမ္ပာပုဏိ. ရာဇာ ကုမာရံ ဒိသွာ ‘‘ဧတံ မဟာဇနံ ပရိဟရန္တော ရဇ္ဇံ ကာရေသိံ, ကိံ ဒါနိ ဧကံ ဒါရကံ ပရိဟရိတုံ န သက္ခိဿ’’န္တိ ကုမာရံ ဂဟေတွာ အရညံ ပဝိဋ္ဌော, တတ္ထ ပုဗ္ဗပစ္စေကဗုဒ္ဓေဟိ ဝသိတပဏ္ဏသာလံ ဒိသွာ ဝါသံ ကပ္ပေသိ သဒ္ဓိံ ပုတ္တေန. တတော ကုမာရော ဝရသယနာဒီသု ကတပရိစယော တိဏသန္ထာရကေ ဝါ ရဇ္ဇုမဉ္စကေ ဝါ သယမာနော ရောဒတိ. သီတဝါတာဒီဟိ ဖုဋ္ဌော သမာနော ‘‘သီတံ, တာတ, ဥဏှံ, တာတ, မက္ခိကာ, တာတ, ခါဒန္တိ, ဆာတောမှိ, တာတ, ပိပါသိတောမှိ, တာတာ’’တိ ဝဒတိ. ရာဇာ တံ သညာပေန္တောယေဝ ရတ္တိံ ဝီတိနာမေတိ. ဒိဝါပိဿ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဘတ္တံ ဥပနာမေတိ, တံ ဟောတိ မိဿကဘတ္တံ ကင်္ဂုဝရကမုဂ္ဂါဒိဗဟုလံ. ကုမာရော အစ္ဆာဒေန္တမ္ပိ တံ ဇိဃစ္ဆာဝသေန ဘုဉ္ဇမာနော ကတိပါဟေနေဝ ဥဏှေ ဌပိတပဒုမံ ဝိယ မိလာယိ. ပစ္စေကဗောဓိသတ္တော ပန ပဋိသင်္ခါနဗလေန နိဗ္ဗိကာရောယေဝ ဘုဉ္ဇတိ.

王は自分の領土の境界まで行くと、杖で線を引き、“この線を越えてはならない”と言った。人々は線のところに頭をつけ、地面に伏して泣きながら、“父上、今となっては王の命令が（我々に）何ができましょうか（守れません）”と言って、王子に線を越えさせた。王子は“父上、父上”と叫びながら走って王に追いついた。王は王子を見て、“この多くの人々を導いて国を治めてきたのだ。今、一人の子供を育てるのに、どうしてできないことがあろうか”と考え、王子を連れて森に入った。そこで、かつての辟支仏たちが住んでいた草庵を見つけ、息子と共に住むことにした。それから、王子は立派な寝所などに慣れていたため、草の敷物や縄床で寝ると泣いた。冷たい風などに当たると、“父上、寒いです。父上、暑いです。父上、ハエが刺します。父上、お腹が空きました。父上、喉が渇きました”と言った。王は彼をなだめながら夜を過ごした。昼も托鉢に出かけて食事を運んだが、それは雑穀や豆類などが混ざったものであった。王子はひどく空腹だったので、飢えのためにそれを食べたが、数日で、暑い日差しの中に置かれた蓮の花のようにしおれてしまった。しかし辟支仏の菩薩は、思惟の力によって、嫌悪感なく食事をした。

တတော သော ကုမာရံ သညာပေန္တော အာဟ – ‘‘နဂရသ္မိံ, တာတ, ပဏီတာဟာရော လဗ္ဘတိ, တတ္ထ ဂစ္ဆာမာ’’တိ. ကုမာရော ‘‘အာမ, တာတာ’’တိ အာဟ. တတော နံ ပုရက္ခတွာ အာဂတမဂ္ဂေနေဝ နိဝတ္တိ. ကုမာရမာတာပိ ဒေဝီ [Pg.87] ‘‘န ဒါနိ ရာဇာ ကုမာရံ ဂဟေတွာ အရညေ စိရံ ဝသိဿတိ, ကတိပါဟေနေဝ နိဝတ္တိဿတီ’’တိ စိန္တေတွာ ရညာ ကတ္တရဒဏ္ဍေန လိခိတဋ္ဌာနေယေဝ ဝတိံ ကာရာပေတွာ ဝါသံ ကပ္ပေသိ. တတော ရာဇာ တဿာ ဝတိယာ အဝိဒူရေ ဌတွာ ‘‘ဧတ္ထ တေ, တာတ, မာတာ နိသိန္နာ, ဂစ္ဆာဟီ’’တိ ပေသေသိ. ယာဝ စ သော တံ ဌာနံ ပါပုဏာတိ, တာဝ ဥဒိက္ခန္တော အဋ္ဌာသိ ‘‘မာ ဟေဝ နံ ကောစိ ဝိဟေဌေယျာ’’တိ. ကုမာရော မာတု သန္တိကံ ဓာဝန္တော အဂမာသိ. အာရက္ခကပုရိသာ စ နံ ဒိသွာ ဒေဝိယာ အာရောစေသုံ. ဒေဝီ ဝီသတိနာဋကိတ္ထိသဟဿပရိဝုတာ ဂန္တွာ ပဋိဂ္ဂဟေသိ, ရညော စ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. အထ ‘‘ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆတီ’’တိ သုတွာ မနုဿေ ပေသေသိ. ရာဇာပိ တာဝဒေဝ သကဝသတိံ အဂမာသိ. မနုဿာ ရာဇာနံ အဒိသွာ နိဝတ္တိံသု. တတော ဒေဝီ နိရာသာဝ ဟုတွာ, ပုတ္တံ ဂဟေတွာ, နဂရံ ဂန္တွာ, တံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိ. ရာဇာပိ အတ္တနော ဝသတိံ ပတွာ, တတ္ထ နိသိန္နော ဝိပဿိတွာ, ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ, မဉ္ဇူသကရုက္ခမူလေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ မဇ္ဈေ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

それから、彼は王子を諭そうとして言った。“息子よ、町では美味しい食べ物が得られる。そこへ行こう”。王子は“はい、父上”と言った。そこで彼を先に行かせて、来た道を戻った。王子の母である王妃も、“今、王が王子を連れて森に長く留まることはないだろう。数日で戻ってくるはずだ”と考え、王が杖で線を引いた場所に柵を作らせて住んでいた。そこで王はその柵の近くに立ち、“息子よ、ここにあなたの母上が座っている。行きなさい”と送り出した。彼がその場所に着くまでの間、“誰も彼を害さないように”と見守りながら立っていた。王子は母のもとへ走っていった。護衛の者たちが彼を見て王妃に告げた。王妃は二万人の舞姫たちを連れて行き、彼を受け入れ、王の様子を尋ねた。そして“後ろから来られます”と聞いて、人々を遣わした。王もその時すぐに自分の住処へ戻った。人々は王に会えずに引き返した。その後、王妃は希望を失い、息子を連れて町へ帰り、彼を王位に就かせた。王も自分の住処に帰り、そこで座って瞑想し、辟支仏の悟りを得て、マンジューサカの樹の根元で辟支仏たちの真ん中で、この感興の詩を唱えた。

‘‘ဧဝံ ဒုတိယေန သဟ မမဿ, ဝါစာဘိလာပေါ အဘိသဇ္ဇနာ ဝါ;

ဧတံ ဘယံ အာယတိံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“このように第二の者と共にあれば、会話が生じ、あるいは執着が生じる。将来のこの恐れを見据えて、犀の角のようにただ一人歩め。”

သာ ပဒတ္ထတော ဥတ္တာနာ ဧဝ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယွာယံ ဧတေန ဒုတိယေန ကုမာရေန သီတုဏှာဒီနိ နိဝေဒေန္တေန သဟဝါသေန တံ သညာပေန္တဿ မမ ဝါစာဘိလာပေါ, တသ္မိံ သိနေဟဝသေန အဘိသဇ္ဇနာ စ ဇာတာ, သစေ အဟံ ဣမံ န ပရိစ္စဇာမိ, တတော အာယတိမ္ပိ ဟေဿတိ ယထေဝ ဣဒါနိ; ဧဝံ ဒုတိယေန သဟ မမဿ ဝါစာဘိလာပေါ အဘိသဇ္ဇနာ ဝါ. ဥဘယမ္ပိ စေတံ အန္တရာယကရံ ဝိသေသာဓိဂမဿာတိ ဧတံ ဘယံ အာယတိံ ပေက္ခမာနော တံ ဆဍ္ဍေတွာ ယောနိသော ပဋိပဇ္ဇိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

その（詩の）語釈は明白である。ここでの意図は次の通りである。寒さや暑さなどを訴えるこの第二の者である王子との共同生活によって、彼をなだめる私の“会話（言葉のやり取り）”が生じ、彼への愛ゆえに“執着”が生じた。もし私がこの者を捨てなければ、将来も今と同じようになるだろう。このように第二の者と共にあれば、私には会話や執着が生じるだろう。これら両方は卓越した境地（悟り）への障害となる。このように将来の恐れを見据えて、彼を捨て、如理に修行して、私は辟支仏の悟りを得たのである。残りの部分は既に述べた通りである。

အာယတိဘယဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“将来の恐れの詩”の解説は完了した。

၅၀. ကာမာ ဟိ စိတြာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ သေဋ္ဌိပုတ္တော ဒဟရောဝ သေဋ္ဌိဋ္ဌာနံ လဘိ. တဿ တိဏ္ဏံ ဥတူနံ တယော ပါသာဒါ ဟောန္တိ[Pg.88]. သော တတ္ထ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ ဒေဝကုမာရော ဝိယ ပရိစာရေတိ. သော ဒဟရောဝ သမာနော ‘‘ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ မာတာပိတရော ယာစိ. တေ နံ ဝါရေန္တိ. သော တထေဝ နိဗန္ဓတိ. ပုနပိ နံ မာတာပိတရော ‘‘တွံ, တာတ, သုခုမာလော, ဒုက္ကရာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ခုရဓာရာယ ဥပရိ စင်္ကမနသဒိသာ’’တိ နာနပ္ပကာရေဟိ ဝါရေန္တိ. သော တထေဝ နိဗန္ဓတိ. တေ စိန္တေသုံ ‘‘သစာယံ ပဗ္ဗဇတိ, အမှာကံ ဒေါမနဿံ ဟောတိ. သစေ နံ နိဝါရေမ, ဧတဿ ဒေါမနဿံ ဟောတိ. အပိစ အမှာကံ ဒေါမနဿံ ဟောတု, မာ စ ဧတဿာ’’တိ အနုဇာနိံသု. တတော သော သဗ္ဗပရိဇနံ ပရိဒေဝမာနံ အနာဒိယိတွာ ဣသိပတနံ ဂန္တွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိ. တဿ ဥဠာရသေနာသနံ န ပါပုဏာတိ, မဉ္စကေ တဋ္ဋိကံ ပတ္ထရိတွာ သယိ. သော ဝရသယနေ ကတပရိစယော သဗ္ဗရတ္တိံ အတိဒုက္ခိတော အဟောသိ. ပဘာတေပိ သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ, ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တတ္ထ ဝုဍ္ဎာ အဂ္ဂါသနဉ္စ အဂ္ဂပိဏ္ဍဉ္စ လဘန္တိ, နဝကာ ယံကိဉ္စိဒေဝ အာသနံ လူခဘောဇနဉ္စ. သော တေန လူခဘောဇနေနာပိ အတိဒုက္ခိတော အဟောသိ. သော ကတိပါဟံယေဝ ကိသော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဟုတွာ နိဗ္ဗိဇ္ဇိ ယထာ တံ အပရိပါကဂတေ သမဏဓမ္မေ. တတော မာတာပိတူနံ ဒူတံ ပေသေတွာ ဥပ္ပဗ္ဗဇိ. သော ကတိပါဟံယေဝ ဗလံ ဂဟေတွာ ပုနပိ ပဗ္ဗဇိတုကာမော အဟောသိ. တတော တေနေဝ ကမေန ပဗ္ဗဇိတွာ ပုနပိ ဥပ္ပဗ္ဗဇိတွာ တတိယဝါရေ ပဗ္ဗဇိတွာ သမ္မာ ပဋိပန္နော ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ ဝတွာ ပုန ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ မဇ္ဈေ ဣမမေဝ ဗျာကရဏဂါထံ အဘာသိ –

50. “諸欲は実に多彩なり（カーマー・ヒ・チトラー）”という偈の起こりは何でしょうか。伝え聞くところによれば、バーラーナシー（バラナシ）において、ある長者の息子がまだ若いうちに長者の地位を得ました。彼には三つの季節にふさわしい三つの宮殿がありました。彼はそこで、あらゆる富に囲まれ、まるで天子の子供のように享楽にふけっていました。彼はまだ若かったのですが、“出家しよう”と考えて父母に願い出ました。しかし、父母は彼を止めました。彼はそれでも同じように願い続けました。再び父母は“わが子よ、お前は甘やかされて育ち、出家はなし難いものだ。それは剃刀の刃の上を歩くようなものなのだ”と、様々な理由を挙げて引き止めました。彼はそれでも諦めずに願い続けました。そこで父母は“もしこの子が本当に出家してしまったら、私たちは悲しみに沈むだろう。しかし、もし引き止めて出家させなければ、この子が悲しむことになる。いっそ私たちが悲しむことになっても、この子が悲しまないようにしよう”と考え、出家を許しました。その後、彼は泣き叫ぶすべての従者たちを顧みず、仙人堕処（イシパタナ）へ行って辟支仏（パッチェーカブッダ）たちのもとで出家しました。彼には立派な寝所は得られず、小さな腰掛けの上に筵を敷いて横になりました。彼はかつて素晴らしい寝床に慣れていたため、一晩中苦しみました。夜が明けると、身支度を整え、鉢と衣を手に取って辟支仏たちと共に托鉢に入りました。そこでは、年長の僧たちが上座や優れた供養物を受け取り、新米の僧はわずかな座席と粗末な食事しか得られませんでした。彼はその粗末な食事によっても非常に苦しみました。彼は数日のうちに痩せ細り、顔色も悪くなって、まだ沙門の法（修行）が熟していないために嫌気がさしてしまいました。そこで、父母のもとへ使いを出して還俗しました。しかし、数日のうちに体力を取り戻すと、再び出家したくなりました。そのようにして出家と還俗を繰り返し、三度目の出家において正しく修行に励み、辟支仏の悟り（辟支菩提）を自ら証得しました。そして、この感興の偈（ウダーナ）を唱え、再び辟支仏たちのまっただ中で、次のような自身の悟りを明かす偈を語ったのです。

‘‘ကာမာ ဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာ, ဝိရူပရူပေန မထေန္တိ စိတ္တံ;

အာဒီနဝံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“諸欲は実に多彩で甘美で心に心地よく、様々な形で心をかき乱す。諸欲の絆に過患（わざわい）を見て、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ ကာမာတိ ဒွေ ကာမာ ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ. တတ္ထ ဝတ္ထုကာမာ မနာပိယရူပါဒယော ဓမ္မာ, ကိလေသကာမာ ဆန္ဒာဒယော သဗ္ဗေပိ ရာဂပ္ပဘေဒါ. ဣဓ ပန ဝတ္ထုကာမာ အဓိပ္ပေတာ. ရူပါဒိအနေကပ္ပကာရဝသေန စိတြာ. လောကဿာဒဝသေန မဓုရာ. ဗာလပုထုဇ္ဇနာနံ မနံ ရမေန္တီတိ မနောရမာ. ဝိရူပရူပေနာတိ ဝိရူပေန ရူပေန, အနေကဝိဓေန သဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေ ဟိ ရူပါဒိဝသေန စိတြာ, ရူပါဒီသုပိ နီလာဒိဝသေန ဝိဝိဓရူပါ. ဧဝံ တေန ဝိရူပရူပေန တထာ တထာ အဿာဒံ ဒဿေတွာ [Pg.89] မထေန္တိ စိတ္တံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အဘိရမိတုံ န ဒေန္တီတိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. နိဂမနမ္ပိ ဒွီဟိ တီဟိ ဝါ ပဒေဟိ ယောဇေတွာ ပုရိမဂါထာသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

その偈において、“諸欲（カーマー）”とは、事欲（ワットゥカーマ）と煩悩欲（キレーサカーマ）の二つの欲を指します。そのうち事欲とは、好ましい色（形）などの対象を指し、煩悩欲とは、欲情などのあらゆる貪欲の類を指します。しかしここでは事欲が意図されています。色（形）などの多種多様なあり方によって“多彩（チトラー）”と呼ばれます。世俗的な楽しみの対象となるがゆえに“甘美（マドゥラー）”と呼ばれます。愚かな凡夫の心を喜ばせるがゆえに“心地よい（マノーラマー）”と呼ばれます。“様々な形で（ヴィループルーペーナ）”とは、異なった形、あるいは多種多様な性質によってという意味です。それらは色（形）などの種類によって多彩であり、色（形）の中でも青などの色の違いによって様々です。このように、その様々な形によって、それぞれの楽しみを見せつけることで心をかき乱し、出家生活を安らぐことを許さないのです。その他の語については明らかです。結びの言葉も、二つか三つの語を組み合わせて、前の偈で述べた方法と同じように理解されるべきです。

ကာမဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

欲の偈の注釈、完結。

၅၁. ဤတီ စာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ ရညော ဂဏ္ဍော ဥဒပါဒိ. ဗာဠှာ ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ. ဝေဇ္ဇာ ‘‘သတ္ထကမ္မေန ဝိနာ ဖာသု န ဟောတီ’’တိ ဘဏန္တိ. ရာဇာ တေသံ အဘယံ ဒတွာ သတ္ထကမ္မံ ကာရာပေသိ. တေ ဖာလေတွာ, ပုဗ္ဗလောဟိတံ နီဟရိတွာ, နိဗ္ဗေဒနံ ကတွာ, ဝဏံ ပဋ္ဋေန ဗန္ဓိံသု, အာဟာရာစာရေသု စ နံ သမ္မာ ဩဝဒိံသု. ရာဇာ လူခဘောဇနေန ကိသသရီရော အဟောသိ, ဂဏ္ဍော စဿ မိလာယိ. သော ဖာသုကသညီ ဟုတွာ သိနိဒ္ဓါဟာရံ ဘုဉ္ဇိ. တေန စ သဉ္ဇာတဗလော ဝိသယေ ပဋိသေဝိ. တဿ ဂဏ္ဍော ပုန ပုရိမသဘာဝမေဝ သမ္ပာပုဏိ. ဧဝံ ယာဝ တိက္ခတ္တုံ သတ္ထကမ္မံ ကာရာပေတွာ, ဝေဇ္ဇေဟိ ပရိဝဇ္ဇိတော နိဗ္ဗိဇ္ဇိတွာ, ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ, အရညံ ပဝိသိတွာ, ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ, သတ္တဟိ ဝဿေဟိ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ, ဣမံ ဥဒါနဂါထံ ဘာသိတွာ နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရံ အဂမာသိ.

51. “災厄なり（イーティー・チャ）”という偈の起こりは何でしょうか。伝え聞くところによれば、バーラーナシーの王に腫物（できもの）が生じました。激しい痛みが続きました。医師たちは“手術なしには快復しません”と言いました。王は彼らに身の安全を約束して、手術を行わせました。医師たちは切開して膿と血を取り除き、痛みを取り除いて、傷口を布で包みました。そして食事の摂り方について王に正しく指導しました。王は粗末な食事のために身体が痩せ細りましたが、腫物は萎んでいきました。王は快復したと思い込み、再び栄養のある美味しい食事を摂りました。それによって体力がつくと、欲望の対象にふけりました。すると彼の腫物は再び以前の状態に戻ってしまいました。このように三度まで手術を行わせましたが、医師たちからも見放され、王は嫌気がさして王位を捨てて出家しました。森に入って熱心に観察（ヴィパッサナー）を始め、七年の修行を経て辟支仏の悟りを証得し、この感興の偈を唱えてナンダムーラカの洞窟へ去りました。

‘‘ဤတီ စ ဂဏ္ဍော စ ဥပဒ္ဒဝေါ စ, ရောဂေါ စ သလ္လဉ္စ ဘယဉ္စ မေတံ;

ဧတံ ဘယံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“それは災厄であり、腫物であり、禍いであり、病であり、矢であり、恐怖である。諸欲の絆にこの恐怖を見て、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ ဧတီတိ ဤတိ, အာဂန္တုကာနံ အကုသလဘာဂိယာနံ ဗျသနဟေတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တသ္မာ ကာမဂုဏာပိ ဧတေ အနေကဗျသနာဝဟဋ္ဌေန ဒဠှသန္နိပါတဋ္ဌေန စ ဤတိ. ဂဏ္ဍောပိ အသုစိံ ပဂ္ဃရတိ, ဥဒ္ဓုမာတပရိပက္ကပရိဘိန္နော ဟောတိ. တသ္မာ ဧတေ ကိလေသာသုစိပဂ္ဃရဏတော ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂေဟိ ဥဒ္ဓုမာတပရိပက္ကပရိဘိန္နဘာဝတော စ ဂဏ္ဍော. ဥပဒ္ဒဝတီတိ ဥပဒ္ဒဝေါ; အနတ္ထံ ဇနေန္တော အဘိဘဝတိ; အဇ္ဈောတ္ထရတီတိ အတ္ထော, ရာဇဒဏ္ဍာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တသ္မာ ကာမဂုဏာပေတေ အဝိဒိတနိဗ္ဗာနတ္ထာဝဟဟေတုတာယ သဗ္ဗုပဒ္ဒဝဝတ္ထုတာယ စ ဥပဒ္ဒဝေါ. ယသ္မာ ပနေတေ ကိလေသာတုရဘာဝံ ဇနေန္တာ သီလသင်္ခါတမာရောဂျံ, လောလုပ္ပံ ဝါ [Pg.90] ဥပ္ပာဒေန္တာ ပါကတိကမေဝ အာရောဂျံ ဝိလုမ္ပန္တိ, တသ္မာ ဣမိနာ အာရောဂျဝိလုမ္ပနဋ္ဌေနေဝ ရောဂေါ. အဗ္ဘန္တရမနုပ္ပဝိဋ္ဌဋ္ဌေန ပန အန္တောတုဒကဋ္ဌေန ဒုန္နိဟရဏီယဋ္ဌေန စ သလ္လံ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဘယာဝဟနတော ဘယံ. မေ ဧတန္တိ မေတံ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. နိဂမနံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

その偈において、不運がやって来る（エーティ）ゆえに“災厄（イーティ）”と言い、これは外からやって来る不善に属する滅びの原因の名称です。したがって、これらの諸欲の絆もまた、多くの滅びをもたらすという意味や、強く結びついて集まるという意味から“災厄”と呼ばれます。腫物（ガンダ）もまた不浄を流し、腫れ上がり、熟して裂けるものです。したがって、これらの煩悩もまた、不浄を流し、生・老・壊によって腫れ上がり熟して裂ける性質を持つことから“腫物”と呼ばれます。禍い（ウパッダヴァ）とは、不利益を生じさせて圧倒し、覆い尽くすという意味であり、王による処罰などの名称です。したがって、これらの諸欲の絆もまた、涅槃の利益を知らず、あらゆる禍いの原因となるがゆえに“禍い”と呼ばれます。さらに、これらの煩悩は病的な状態を生じさせ、戒という健康（無病）を損なわせ、あるいは飽くなき貪欲を生じさせて本来の健康を奪い去るため、この“健康を奪う”という意味において“病（ローガ）”と呼ばれます。身体の内部に入り込むという意味、あるいは内部で常に突き刺すという意味、そして取り去り難いという意味において“矢（サッラ）”と呼ばれます。現世と来世の恐怖をもたらすことから“恐怖（バヤ）”と呼ばれます。“私にとって、これは（メ・エタン）”が“メータン”となっています。その他の語については明らかです。結びの言葉は、既に述べた方法と同じように理解されるべきです。これが“災厄なり”の偈の解説の締めくくりです。

ဤတိဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

災厄の偈の注釈、完結。

၅၂. သီတဉ္စာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ သီတာလုကဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. သော ပဗ္ဗဇိတွာ အရညကုဋိကာယ ဝိဟရတိ. တသ္မိဉ္စ ပဒေသေ သီတေ သီတံ, ဥဏှေ ဥဏှမေဝ စ ဟောတိ အဗ္ဘောကာသတ္တာ ပဒေသဿ. ဂေါစရဂါမေ ဘိက္ခာ ယာဝဒတ္ထာယ န လဗ္ဘတိ. ပိဝနကပါနီယမ္ပိ ဒုလ္လဘံ, ဝါတာတပဍံသသရီသပါပိ ဗာဓေန္တိ. တဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဣတော အဍ္ဎယောဇနမတ္တေ သမ္ပန္နော ပဒေသော, တတ္ထ သဗ္ဗေပိ ဧတေ ပရိဿယာ နတ္ထိ. ယံနူနာဟံ တတ္ထ ဂစ္ဆေယျံ; ဖာသုကံ ဝိဟရန္တေန သက္ကာ ဝိသေသံ အဓိဂန္တု’’န္တိ. တဿ ပုန အဟောသိ – ‘‘ပဗ္ဗဇိတာ နာမ န ပစ္စယဝသိကာ ဟောန္တိ, ဧဝရူပဉ္စ စိတ္တံ ဝသေ ဝတ္တေန္တိ, န စိတ္တဿ ဝသေ ဝတ္တေန္တိ, နာဟံ ဂမိဿာမီ’’တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ န အဂမာသိ. ဧဝံ ယာဝတတိယကံ ဥပ္ပန္နစိတ္တံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ နိဝတ္တေသိ. တတော တတ္ထေဝ သတ္တ ဝဿာနိ ဝသိတွာ, သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇမာနော ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ, ဣမံ ဥဒါနဂါထံ ဘာသိတွာ နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရံ အဂမာသိ.

52. “寒さと（Sītañca）”という詩句の縁起はどのようなものか。聞くところによれば、バーラーナシーにシータールカ・ブラフマダッタという名の王がいた。彼は出家して森の小屋に住んでいた。その場所は、吹きさらし（露地）であったため、寒い時期には寒く、暑い時期にはひたすら暑かった。托鉢の村では、必要とするだけの施食を得ることができなかった。飲み水さえ得がたく、風、日差し、虻（あぶ）、這う虫たちも彼を苦しめた。彼に次のような思いが生じた。“ここから半由旬（ハーフ・ヨージャナ）ほどの所に、充足した場所がある。そこにはこれらすべての障害がない。いっそ私はそこへ行こうか。安楽に住むことで、殊勝な境地（道果）を悟ることができるだろう”。しかし彼に再び次のような思いが生じた。“出家者というものは、資具の支配下にあるものではない。このような心を（自分自身の）支配下に置くべきであり、心の支配下に従ってはならない。私は行くまい”。このように省察して、彼は行かなかった。このように、三度まで生じた心を省察して退けた。その後、その場所で七年間住み、正しく修行に励んで、辟支仏の悟りを自ら証得し、この感興の詩（うだーん）を唱えて、ナンダムーラカの崖へと向かった。

‘‘သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ ခုဒံ ပိပါသံ, ဝါတာတပေ ဍံသသရီသပေ စ;

သဗ္ဗာနိပေတာနိ အဘိသမ္ဘဝိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“寒さと暑さ、飢えと渇き、風と日差し、虻と這う虫、これらすべてに打ち勝って、犀の角のように、ただ独り歩め”。

တတ္ထ သီတဉ္စာတိ သီတံ နာမ ဒုဝိဓံ အဗ္ဘန္တရဓာတုက္ခောဘပစ္စယဉ္စ, ဗာဟိရဓာတုက္ခောဘပစ္စယဉ္စ; တထာ ဥဏှံ. ဍံသာတိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာ. သရီသပါတိ ယေ ကေစိ ဒီဃဇာတိကာ သရိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. သေသံ ပါကဋမေဝ. နိဂမနမ္ပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

その詩句の中で、“寒さと（sītañca）”における“寒さ”には二種類ある。すなわち、内的な界（四大）の乱れを原因とするものと、外的な界の乱れを原因とするものである。暑さについても同様である。“虻（ḍaṃsā）”とは、黄褐色の蝿（あぶ）のことである。“這う虫（sarīsapā）”とは、およそ這って進む長身の生き物（蛇など）のことである。残りの部分は明白である。結びについても、既に述べた方法によって理解されるべきである。

သီတာလုကဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

シータールカ・ガーターの註釈、完。

၅၃. နာဂေါဝါတိ [Pg.91] ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ အညတရော ရာဇာ ဝီသတိ ဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကာရေတွာ ကာလကတော နိရယေ ဝီသတိ ဧဝ ဝဿာနိ ပစ္စိတွာ ဟိမဝန္တပ္ပဒေသေ ဟတ္ထိယောနိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သဉ္ဇာတက္ခန္ဓော ပဒုမဝဏ္ဏသကလသရီရော ဥဠာရော ယူထပတိ မဟာနာဂေါ အဟောသိ. တဿ ဩဘဂ္ဂေါဘဂ္ဂံ သာခါဘင်္ဂံ ဟတ္ထိဆာပါဝ ခါဒန္တိ. ဩဂါဟေပိ နံ ဟတ္ထိနိယော ကဒ္ဒမေန လိမ္ပန္တိ, သဗ္ဗံ ပါလိလေယျကနာဂဿေဝ အဟောသိ. သော ယူထာ နိဗ္ဗိဇ္ဇိတွာ ပက္ကမိ. တတော နံ ပဒါနုသာရေန ယူထံ အနုဗန္ဓိ. ဧဝံ ယာဝတတိယံ ပက္ကန္တော အနုဗဒ္ဓေါဝ. တတော စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒါနိ မယှံ နတ္တကော ဗာရာဏသိယံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, ယံနူနာဟံ အတ္တနော ပုရိမဇာတိယာ ဥယျာနံ ဂစ္ဆေယျံ, တတြ မံ သော ရက္ခိဿတီ’’တိ. တတော ရတ္တိံ နိဒ္ဒါဝသံ ဂတေ ယူထေ ယူထံ ပဟာယ တမေဝ ဥယျာနံ ပါဝိသိ. ဥယျာနပါလော ဒိသွာ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ‘‘ဟတ္ထိံ ဂဟေဿာမီ’’တိ သေနာယ ပရိဝါရေသိ. ဟတ္ထီ ရာဇာနံ ဧဝ အဘိမုခေါ ဂစ္ဆတိ. ရာဇာ ‘‘မံ အဘိမုခေါ ဧတီ’’တိ ခုရပ္ပံ သန္နယှိတွာ အဋ္ဌာသိ. တတော ဟတ္ထီ ‘‘ဝိဇ္ဈေယျာပိ မံ ဧသော’’တိ မာနုသိကာယ ဝါစာယ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တ, မာ မံ ဝိဇ္ဈ, အဟံ တေ အယျကော’’တိ အာဟ. ရာဇာ ‘‘ကိံ ဘဏသီ’’တိ သဗ္ဗံ ပုစ္ဆိ. ဟတ္ထီပိ ရဇ္ဇေ စ နရကေ စ ဟတ္ထိယောနိယဉ္စ ပဝတ္တိံ သဗ္ဗံ အာရောစေသိ. ရာဇာ ‘‘သုန္ဒရံ, မာ ဘာယိ, မာ စ ကဉ္စိ ဘိံသာပေဟီ’’တိ ဟတ္ထိနော ဝဋ္ဋဉ္စ အာရက္ခကေ စ ဟတ္ထိဘဏ္ဍေ စ ဥပဋ္ဌာပေသိ.

53. “象のように（Nāgovā）”という詩句の縁起はどのようなものか。聞くところによれば、バーラーナシーにある王がいて、二十年間王位に就いた後、没して地獄で同じく二十年間焼かれ、ヒマラヤ地方で象の胎（象の世界）に生まれ、立派な体躯と蓮華のような色の全身を持つ、優れた群れの主である大象（マー・ナーガ）となった。その象が折った枝を、子象たちが食べてしまった。水浴びの際にも、雌象たちが彼を泥で汚した。すべてがパーリレッヤカの象のようであった。彼は群れに嫌気がさして去った。その後、群れが足跡を辿って追いかけてきた。このように三度まで去っても追いかけてきた。そこで彼は考えた。“今、私の孫がバーラーナシーで王位に就いている。いっそ私は自分の前世の庭園へ行こう。そこで彼は私を保護してくれるだろう”。その後、夜に群れが眠りに落ちた時、群れを離れてその庭園に入った。園守がこれを見て王に報告した。王は“象を捕らえよう”と軍勢で包囲した。象は王の方へ向かって歩いた。王は“私に向かって来る”と、武器（矢）を構えて立った。すると象は“この者は私を射るだろう”と考え、人間の言葉で“ブラフマダッタよ、私を射るな。私はお前の祖父である”と言った。王は“何を言うのか”とすべてを尋ねた。象もまた、王位のこと、地獄のこと、象の世界での有様をすべて報告した。王は“素晴らしい。恐れるな。誰も怖がらせるな”と言い、象への世話、守護者、象飼いたちを配置した。

အထေကဒိဝသံ ရာဇာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓဂတော ‘‘အယံ ဝီသတိ ဝဿာနိ ရဇ္ဇံ ကတွာ နိရယေ ပက္ကော, ဝိပါကာဝသေသေန စ တိရစ္ဆာနယောနိယံ ဥပ္ပန္နော, တတ္ထပိ ဂဏဝါသသံဃဋ္ဋနံ အသဟန္တော ဣဓာဂတော. အဟော ဒုက္ခော ဂဏဝါသော, ဧကီဘာဝေါ ဧဝ စ ပန သုခေါ’’တိ စိန္တေတွာ တတ္ထေဝ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. တံ လောကုတ္တရသုခေန သုခိတံ အမစ္စာ ဥပသင်္ကမိတွာ, ပဏိပါတံ ကတွာ ‘‘ယာနကာလော မဟာရာဇာ’’တိ အာဟံသု. တတော ‘‘နာဟံ ရာဇာ’’တိ ဝတွာ ပုရိမနယေနေဝ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

その後、ある日、王は象の背に乗っていたが、“この者は二十年間王位に就いて地獄で焼かれ、業の残りのために、畜生の世界に生まれた。そこでも群れの混雑に耐えかねてここへ来た。ああ、群れに住むことは苦しみであり、独りでいることこそが幸福である”と考え、その場でヴィパッサナーを開始して、辟支仏の悟りを自ら証得した。出世間の幸福に浸っている彼に、大臣たちが近づき、礼拝して“大王よ、出発の時刻です”と言った。そこで彼は“私は王ではない”と言い、前述の方法と同じく、この詩を唱えた。

‘‘နာဂေါဝ ယူထာနိ ဝိဝဇ္ဇယိတွာ, သဉ္ဇာတခန္ဓော ပဒုမီ ဥဠာရော;

ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရံ အရညေ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“群れを離れた大象が、立派な体躯をもち、蓮華のように気高く、森の中で意のままに住むように、犀の角のように、ただ独り歩め”。

သာ [Pg.92] ပဒတ္ထတော ပါကဋာ ဧဝ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယယောဇနာ. သာ စ ခေါ ယုတ္တိဝသေနေဝ, န အနုဿဝဝသေန. ယထာ အယံ ဟတ္ထီ မနုဿကန္တေသု သီလေသု ဒန္တတ္တာ အဒန္တဘူမိံ နာဂစ္ဆတီတိ ဝါ, သရီရမဟန္တတာယ ဝါ နာဂေါ, ဧဝံ ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ အရိယကန္တေသု သီလေသု ဒန္တတ္တာ အဒန္တဘူမိံ နာဂမနေန အာဂုံ အကရဏေန ပုန ဣတ္ထတ္တံ အနာဂမနေန စ ဂုဏသရီရမဟန္တတာယ ဝါ နာဂေါ ဘဝေယျံ. ယထာ စေသ ယူထာနိ ဝိဝဇ္ဇေတွာ ဧကစရိယသုခေန ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရံ အရညေ ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော, ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ ဧဝံ ဂဏံ ဝိဝဇ္ဇေတွာ ဧကဝိဟာရသုခေန ဈာနသုခေန ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရံ အရညေ အတ္တနော ယထာ ယထာ သုခံ, တထာ တထာ ယတ္တကံ ဝါ ဣစ္ဆာမိ, တတ္တကံ အရညေ နိဝါသံ ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော စရေယျန္တိ အတ္ထော. ယထာ စေသ သုသဏ္ဌိတက္ခန္ဓတာယ သဉ္ဇာတက္ခန္ဓော, ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ ဧဝံ အသေခသီလက္ခန္ဓမဟန္တတာယ သဉ္ဇာတက္ခန္ဓော ဘဝေယျံ. ယထာ စေသ ပဒုမသဒိသဂတ္တတာယ ဝါ ပဒုမကုလေ ဥပ္ပန္နတာယ ဝါ ပဒုမီ, ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ ဧဝံ ပဒုမသဒိသဥဇုဂတ္တတာယ ဝါ အရိယဇာတိပဒုမေ ဥပ္ပန္နတာယ ဝါ ပဒုမီ ဘဝေယျံ. ယထာ စေသ ထာမဗလဇဝါဒီဟိ ဥဠာရော, ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရတာဒီဟိ သီလသမာဓိနိဗ္ဗေဓိကပညာဒီဟိ ဝါ ဥဠာရော ဘဝေယျန္တိ ဧဝံ စိန္တေန္တော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ အဓိဂတောမှီတိ.

その詩は、語の意味としては明白である。しかし、ここでの意図の構成は以下の通りである。それは論理の力による構成であり、単なる伝聞によるものではない。“この象が人間にとって好ましい戒において調伏されているがゆえに、未開の地へ行かないように（あるいは身体が巨大であるために象［ナーガ］と呼ばれるように）、そのように、いつの日にか私もまた、聖者たちにとって好ましい戒において調伏され、未開の地へ行かないことで悪徳をなさず、再びこの世へ戻らないことによって、また徳という身体が巨大であることによって、象（ナーガ）となることができようか。また、この象が群れを離れ、独りで行く幸福をもって、森の中で意のままに住み、犀の角のように独り歩むように、いつの日にか私もまた、群れを離れ、独居の幸福と禅定の幸福をもって、森の中で意のままに住み、自分にとって幸福であるように、そのように、あるいは望むだけの期間、森に住んで、犀の角のようにただ独り歩むことができるだろうか”というのが、その意味である。また、“この象が均整の取れた体躯（カンダ）をもつがゆえに‘立派な体躯（サンジャータカンダ）’であるように、いつの日にか私もまた、無学（阿羅漢）の戒蘊（シーラ・カンダ）の偉大さによって、‘立派な体躯（戒蘊）’となることができようか。また、この象が蓮華に似た身体をもつこと、あるいは蓮華族に生まれたことによって‘蓮華（パドゥミー）’であるように、いつの日にか私もまた、蓮華のように真っ直ぐな身体をもつこと、あるいは聖なる種姓という蓮華に生まれたことによって、‘蓮華（パドゥミー）’となることができようか。また、この象が威力・力量・速度などによって‘すぐれている（ウラーラ）’ように、いつの日にか私もまた、清浄な身の行いなどによって、あるいは戒・定・貫通する智慧などによって、‘すぐれている（ウラーラ）’となることができようか”。このように思索して、ヴィパッサナーを開始し、私は辟支仏の悟りを得たのである、ということである。

နာဂဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

ナーガ・ガーターの註釈、完。

၅၄. အဋ္ဌာန တန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိရညော ကိရ ပုတ္တော ဒဟရော ဧဝ သမာနော ပဗ္ဗဇိတုကာမော မာတာပိတရော ယာစိ. မာတာပိတရော နံ ဝါရေန္တိ. သော ဝါရိယမာနောပိ နိဗန္ဓတိယေဝ ‘‘ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ. တတော နံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသေဋ္ဌိပုတ္တံ ဝိယ သဗ္ဗံ ဝတွာ အနုဇာနိံသု. ပဗ္ဗဇိတွာ စ ဥယျာနေယေဝ ဝသိတဗ္ဗန္တိ ပဋိဇာနာပေသုံ, သော တထာ အကာသိ. တဿ မာတာ ပါတောဝ ဝီသတိသဟဿနာဋကိတ္ထိပရိဝုတာ ဥယျာနံ ဂန္တွာ, ပုတ္တံ ယာဂုံ ပါယေတွာ, အန္တရာ ခဇ္ဇကာဒီနိ စ ခါဒါပေတွာ, ယာဝ မဇ္ဈနှိကသမယံ တေန သဒ္ဓိံ သမုလ္လပိတွာ, နဂရံ ပဝိသတိ. ပိတာ စ မဇ္ဈနှိကေ အာဂန္တွာ, တံ ဘောဇေတွာ အတ္တနာပိ ဘုဉ္ဇိတွာ, ဒိဝသံ တေန သဒ္ဓိံ သမုလ္လပိတွာ, သာယနှသမယေ [Pg.93] ဇဂ္ဂနပုရိသေ ဌပေတွာ နဂရံ ပဝိသတိ. သော ဧဝံ ရတ္တိန္ဒိဝံ အဝိဝိတ္တော ဝိဟရတိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာဒိစ္စဗန္ဓု နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရေ ဝိဟရတိ. သော အာဝဇ္ဇေန္တော တံ အဒ္ဒသ – ‘‘အယံ ကုမာရော ပဗ္ဗဇိတုံ အသက္ခိ, ဇဋံ ဆိန္ဒိတုံ န သက္ကောတီ’’တိ. တတော ပရံ အာဝဇ္ဇိ ‘‘အတ္တနော ဓမ္မတာယ နိဗ္ဗိဇ္ဇိဿတိ, နော’’တိ. အထ ‘‘ဓမ္မတာယ နိဗ္ဗိန္ဒန္တော အတိစိရံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာ ‘‘တဿ အာရမ္မဏံ ဒဿေဿာမီ’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ မနောသိလာတလတော အာဂန္တွာ ဥယျာနေ အဋ္ဌာသိ. ရာဇပုရိသော ဒိသွာ ‘‘ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အာဂတော, မဟာရာဇာ’’တိ ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ‘‘ဣဒါနိ မေ ပုတ္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေန သဒ္ဓိံ အနုက္ကဏ္ဌိတော ဝသိဿတီ’’တိ ပမုဒိတမနော ဟုတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟိတွာ တတ္ထေဝ ဝါသံ ယာစိတွာ ပဏ္ဏသာလာဒိဝါဝိဟာရဋ္ဌာနစင်္ကမာဒိသဗ္ဗံ ကာရေတွာ ဝါသေသိ.

54. “不可能なこと（Aṭṭhāna）”という言葉の由来は何でしょうか。伝承によれば、バラナシ王の息子がまだ若いうちに出家を望み、父母に願い出ました。父母は彼を制止しました。彼は制止されても、“私は出家する”と言って譲りませんでした。そこで、以前に述べた長者の息子の場合と同様にすべてを語り、父母は許可しました。そして出家した後は、園林の中に住むべきであると約束させました。彼はその通りにしました。彼の母は、朝早くに二万人の舞女たちに囲まれて園林へ行き、息子に粥を飲ませ、その間に菓子などを食べさせ、昼時まで彼と共に語らって、町へ戻りました。父もまた昼時にやって来て、彼に食事をさせ、自らも食事をし、一日中彼と共に語らって、夕方に番人を置いて町へ戻りました。彼はこのように、昼夜を問わず喧騒の中で過ごしていました。その時、アディッチャバンドゥという名の辟支仏（パッチェーカブッダ）がナンダムーラカの断崖に住んでいました。彼は観察して彼を見つけ、“この王子は出家することはできたが、執着（ jaṭā）を断ち切ることはできていない”と考えました。それから、“彼は自ずから厭離（嫌気）を感じるだろうか、それとも感じないだろうか”と観察しました。そして、“自ずから厭離を感じるのを待っていては、あまりに長くかかりすぎる”と知り、“彼にそのきっかけを示そう”と考え、以前に述べた方法で、マノーシラーの岩盤からやって来て、園林に立ちました。王の従者がこれを見て、“大王様、辟支仏がお見えになりました”と王に報告しました。王は“これで私の息子は辟支仏と共に退屈せずに住むだろう”と喜んで、辟支仏を恭しく供養し、その園林に住むよう懇願し、草庵や昼の休憩所、経行処などすべてを整えて住まわせました。

သော တတ္ထ ဝသန္တော ဧကဒိဝသံ ဩကာသံ လဘိတွာ ကုမာရံ ပုစ္ဆိ ‘‘ကောသိ တွ’’န္တိ? သော အာဟ ‘‘အဟံ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ. ‘‘ပဗ္ဗဇိတာ နာမ န ဧဒိသာ ဟောန္တီ’’တိ. ‘‘အထ ဘန္တေ, ကီဒိသာ ဟောန္တိ, ကိံ မယှံ အနနုစ္ဆဝိက’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘တွံ အတ္တနော အနနုစ္ဆဝိကံ န ပေက္ခသိ, နနု တေ မာတာ ဝီသတိသဟဿဣတ္ထီဟိ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဏှသမယေ အာဂစ္ဆန္တီ ဥယျာနံ အဝိဝိတ္တံ ကရောတိ, ပိတာ မဟတာ ဗလကာယေန သာယနှသမယေ, ဇဂ္ဂနပုရိသာ သကလရတ္တိံ; ပဗ္ဗဇိတာ နာမ တဝ သဒိသာ န ဟောန္တိ, ‘ဧဒိသာ ပန ဟောန္တီ’’’တိ တတြ ဌိတဿေဝ ဣဒ္ဓိယာ ဟိမဝန္တေ အညတရံ ဝိဟာရံ ဒဿေသိ. သော တတ္ထ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ အာလမ္ဗနဗာဟံ နိဿာယ ဌိတေ စ စင်္ကမန္တေ စ ရဇနကမ္မသူစိကမ္မာဒီနိ ကရောန္တေ စ ဒိသွာ အာဟ – ‘‘တုမှေ ဣဓ, နာဂစ္ဆထ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ တုမှေဟိ အနုညာတာ’’တိ. ‘‘အာမ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုညာတာ, ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ သမဏာ နာမ အတ္တနော နိဿရဏံ ကာတုံ ဣစ္ဆိတပတ္ထိတဉ္စ ပဒေသံ ဂန္တုံ လဘန္တိ, ဧတ္တကံဝ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝတွာ အာကာသေ ဌတွာ –

彼はそこに住んでいたある日、機会を得て王子に尋ねました。“あなたは誰ですか”と。彼は“私は出家者です”と言いました。“出家者というものは、このようなものではありません”と言われました。“では、尊者よ、どのようなものなのですか。私には何がふさわしくないのでしょうか”と尋ねると、辟支仏は言いました。“あなたは自分にふさわしくない振る舞いが見えないのですか。あなたの母は、二万人の女たちと共に午前中にやって来て、園林を喧騒に陥れているではありませんか。父もまた大軍勢と共に夕方に、そして番人たちが夜通し、喧騒に陥れています。出家者というものは、あなたのようなものではありません。出家者とは、このようなものなのです”と言って、その場に立ったまま、神通力によってヒマラヤの、ある寺院を見せました。彼はそこで、辟支仏たちが手すりに寄りかかって立っていたり、経行していたり、衣服を染めたり縫ったりしているのを見て、言いました。“尊者たちは、ここ（人間界）には来られないのですか。出家というものは、尊者たちによって許されているのですか”。辟支仏は“そうです、出家は許されています。出家した時から、沙門というものは、自らの解脱を成し遂げるために、自分の望む場所へ行くことができるのです。それだけのことが許されているのです”と言い、空中に留まって、

‘‘အဋ္ဌာန တံ သင်္ဂဏိကာရတဿ, ယံ ဖဿယေ သာမယိကံ ဝိမုတ္တိ’’န္တိ. –

“集団を好む者にとって、一時的な解脱（定）に到達することは不可能なことである”

ဣမံ [Pg.94] ဥပဍ္ဎဂါထံ ဝတွာ, ဒိဿမာနေနေဝ ကာယေန နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရံ အဂမာသိ. ဧဝံ ဂတေ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ သော အတ္တနော ပဏ္ဏသာလံ ပဝိသိတွာ နိပဇ္ဇိ. အာရက္ခကပုရိသောပိ ‘‘သယိတော ကုမာရော, ဣဒါနိ ကုဟိံ ဂမိဿတီ’’တိ ပမတ္တော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိ. သော တဿ ပမတ္တဘာဝံ ဉတွာ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ အရညံ ပါဝိသိ. တတြ စ ဝိဝိတ္တော ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ, ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓဋ္ဌာနံ ဂတော. တတြ စ ‘‘ကထမဓိဂတ’’န္တိ ပုစ္ဆိတော အာဒိစ္စဗန္ဓုနာ ဝုတ္တံ ဥပဍ္ဎဂါထံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ အဘာသိ.

この半偈を唱えて、姿を見せたままナンダムーラカの断崖へと去りました。辟支仏が去った後、王子は自分の草庵に入って横になりました。番人も“王子は寝た。今どこへも行かないだろう”と油断して眠りに落ちました。彼は番人が油断しているのを知り、鉢と衣を取って森へ入りました。そしてそこで独り静かに（離れて）ヴィパッサナーを開始し、辟支菩提（パッチェーカボーディ）を悟り、辟支仏たちの住処へと行きました。そこで“どのように悟ったのか”と問われ、アディッチャバンドゥ辟支仏が説いた半偈を完全なものにして唱えました。

တဿတ္ထော – အဋ္ဌာန တန္တိ. အဋ္ဌာနံ တံ, အကာရဏံ တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, အနုနာသိကလောပေါ ကတော ‘‘အရိယသစ္စာန ဒဿန’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၅.၁၁; သု. နိ. ၂၇၀) ဝိယ. သင်္ဂဏိကာရတဿာတိ ဂဏာဘိရတဿ. ယန္တိ ကရဏဝစနမေတံ ‘‘ယံ ဟိရီယတိ ဟိရီယိတဗ္ဗေနာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၃၀) ဝိယ. ဖဿယေတိ အဓိဂစ္ဆေ. သာမယိကံ ဝိမုတ္တိန္တိ လောကိယသမာပတ္တိံ. သာ ဟိ အပ္ပိတပ္ပိတသမယေ ဧဝ ပစ္စနီကေဟိ ဝိမုစ္စနတော ‘‘သာမယိကာ ဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တံ သာမယိကံ ဝိမုတ္တိံ. အဋ္ဌာနံ တံ, န တံ ကာရဏံ ဝိဇ္ဇတိ သင်္ဂဏိကာရတဿ, ယေန ကာရဏေန ဖဿယေတိ ဧတံ အာဒိစ္စဗန္ဓုဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဝစော နိသမ္မ သင်္ဂဏိကာရတိံ ပဟာယ ယောနိသော ပဋိပဇ္ဇန္တော အဓိဂတောမှီတိ အာဟ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

その意味は以下の通りです。“aṭṭhāna tanti（不可能なこと）”とは、aṭṭhānaṃ taṃ（それはあり得ない）、akāraṇaṃ taṃ（それは道理に合わない）という意味です。“ariyasaccāna dassanaṃ”などのように、鼻音（ニッガヒータ）の省略が行われています。“saṅgaṇikāratassā”とは、集団（ガナ）に執着する者のことです。“yan”という言葉は、“yaṃ hirīyati hirīyitabbena”などのように、原因を表す言葉です。“phassaye”とは、到達する、得るという意味です。“sāmayikaṃ vimuttiṃ（一時的な解脱）”とは、世俗的な等至（サマーパッティ）のことです。それは、その時々（等至に入っている時）に反対のもの（五蓋）から解放されるので、“一時的な解脱”と呼ばれます。その一時的な解脱について、集団を好む者が到達するような、そのような原因（道理）は存在しない、不可能なことである――このように、アディッチャバンドゥ辟支仏の言葉をよく聞き、集団を好む心を捨てて、正しく実践することによって、私は（辟支菩提を）得たのである、と語ったのです。残りはすでに述べた通りです。

အဋ္ဌာနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“不可能なこと（Aṭṭhāna）”の偈の註釈が終了しました。

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

第二章（Vagga）が終了しました。

၅၅. ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနီတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ အညတရော ရာဇာ ရဟောဂတော စိန္တေသိ – ‘‘ယထာ သီတာဒီနံ ပဋိဃာတကာနိ ဥဏှာဒီနိ အတ္ထိ, အတ္ထိ နု ခေါ ဧဝံ ဝဋ္ဋပဋိဃာတကံ ဝိနဋ္ဋံ, နော’’တိ. သော အမစ္စေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ဝိဝဋ္ဋံ ဇာနာထာ’’တိ? တေ ‘‘ဇာနာမ, မဟာရာဇာ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ – ‘‘ကိံ တ’’န္တိ? တတော ‘‘အန္တဝါ လောကော’’တိအာဒိနာ နယေန သဿတုစ္ဆေဒံ ကထေသုံ. အထ ရာဇာ ‘‘ဣမေ န ဇာနန္တိ, သဗ္ဗေပိမေ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ’’တိ သယမေဝ တေသံ ဝိလောမတဉ္စ အယုတ္တတဉ္စ ဒိသွာ ‘‘ဝဋ္ဋပဋိဃာတကံ ဝိဝဋ္ဋံ အတ္ထိ, တံ ဂဝေသိတဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. ဣမဉ္စ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓမဇ္ဈေ ဗျာကရဏဂါထဉ္စ –

55. “見解の戯論（Diṭṭhīvisūkāni）”の由来は何でしょうか。伝承によれば、バラナシのある王が独り静かな場所で考えました。“寒さなどを防ぐ熱さなどがあるように、輪廻（vaṭṭa）を防ぐ輪廻の脱却（vivaṭṭa）というものは、果たして存在するのだろうか、存在しないのだろうか”と。彼は大臣たちに尋ねました。“あなたたちは、輪廻の脱却を知っているか”。彼らは“知っています、大王様”と答えました。王が“それは何か”と尋ねると、彼らは“世界は有限である”といった方法で、常住論や断滅論（邪見）を語りました。そこで王は“彼らは知らない。彼らは皆、邪見に陥っている”と考え、自ら彼らの矛盾と不合理さを見抜き、“輪廻を防ぐ解脱（vivaṭṭa）は存在する。それを探し求めるべきである”と考えて、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修行して、辟支菩提を悟りました。そして、辟支仏たちの真ん中で、自身の悟りを宣言するこの自説経（ウダーナ）の偈を唱えました。

‘‘ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနိ [Pg.95] ဥပါတိဝတ္တော, ပတ္တော နိယာမံ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါ;

ဥပ္ပန္နဉာဏောမှိ အနညနေယျော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“諸々の見解の戯論を乗り越え、決定（正性決定）に到達し、道を獲得した。智慧が生じ、もはや他者に導かれることはない。犀の角のように、ただ独り歩め”。

တဿတ္ထော – ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနီတိ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတာနိ. တာနိ ဟိ မဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိသူကဋ္ဌေန ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝိလောမဋ္ဌေန စ ဝိသူကာနိ. ဧဝံ ဒိဋ္ဌိယာ ဝိသူကာနိ, ဒိဋ္ဌိ ဧဝ ဝါ ဝိသူကာနိ ဒိဋ္ဌိဝိသူကာနိ. ဥပါတိဝတ္တောတိ ဒဿနမဂ္ဂေန အတိက္ကန္တော. ပတ္တော နိယာမန္တိ အဝိနိပါတဓမ္မတာယ သမ္ဗောဓိပရာယဏတာယ စ နိယတဘာဝံ အဓိဂတော, သမ္မတ္တနိယာမသင်္ခါတံ ဝါ ပဌမမဂ္ဂန္တိ. ဧတ္တာဝတာ ပဌမမဂ္ဂကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ စ တဿ ပဋိလာဘော စ ဝုတ္တော. ဣဒါနိ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါတိ ဣမိနာ သေသမဂ္ဂပဋိလာဘံ ဒဿေတိ. ဥပ္ပန္နဉာဏောမှီတိ ဥပ္ပန္နပစ္စေကဗောဓိဉာဏော အမှိ. ဧတေန ဖလံ ဒဿေတိ. အနညနေယျောတိ အညေဟိ ‘‘ဣဒံ သစ္စံ, ဣဒံ သစ္စ’’န္တိ န နေတဗ္ဗော. ဧတေန သယမ္ဘုတံ ဒီပေတိ, ပတ္တေ ဝါ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏေ အနေယျတာယ အဘာဝါ သယံဝသိတံ. သမထဝိပဿနာယ ဝါ ဒိဋ္ဌိဝိသူကာနိ ဥပါတိဝတ္တော, အာဒိမဂ္ဂေန ပတ္တော နိယာမံ, သေသေဟိ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါ, ဖလဉာဏေန ဥပ္ပန္နဉာဏော, တံ သဗ္ဗံ အတ္တနာဝ အဓိဂတောတိ အနညနေယျော. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

その意は、diṭṭhīvisūkānīti（見解の紛糾とは）とは六十二の邪見のことである。まことにそれらは、道の正見によって、紛糾するという意味、貫くという意味、また背くという意味において、紛糾（visūka）とされる。このように（正見）によって紛糾とされるもの、あるいは見解そのものが紛糾であるものを、見解の紛糾（diṭṭhivisūkāni）と言う。Upātivattoti（超克した者）とは、見道によって越えた者のことである。Patto niyāmanti（決定に達した）とは、不堕法の性質（地獄などに堕ちないこと）と正覚を究極の目的とすることによって決定した状態に達したこと、あるいは正性決定と称される初道（預流道）に達したことである。これによって、初道の務めの完成とその獲得が説かれた。次に、paṭiladdhamaggoti（道を獲得した）という言葉によって、残りの道の獲得を示している。Uppannañāṇomhīti（智慧が生じた者である）とは、生じた辟支仏の智慧を有する者であるということである。これによって果を示している。Anaññaneyyoti（他者に導かれない）とは、他者から“これが真理である、これが真理である”と導かれるべき者ではないということである。これによって自存（自らの力で悟ること）を示している。あるいは、辟支仏の智慧に達したときは他者に導かれることがないため、自ら自在であることを示す。あるいは、止観によって見解の紛糾を超克し、最初の道によって決定に達し、残りの道によって道を獲得し、果の智慧によって智慧が生じた者となり、そのすべてを自ら獲得したから“他者に導かれない（anaññaneyyo）”と言う。残りの部分は既述の方法で理解すべきである。

ဒိဋ္ဌိဝိသူကဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

見解の紛糾の詩句の註釈は完了した。

၅၆. နိလ္လောလုပေါတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိရညော ကိရ သူဒေါ အန္တရဘတ္တံ ပစိတွာ ဥပနာမေသိ မနုညဒဿနံ သာဒုရသံ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ မေ ရာဇာ ဓနမနုပ္ပဒေယျာ’’တိ. တံ ရညော ဂန္ဓေနေဝ ဘောတ္တုကာမတံ ဇနေသိ မုခေ ခေဠံ ဥပ္ပာဒေန္တံ. ပဌမကဗဠေ ပန မုခေ ပက္ခိတ္တမတ္တေ သတ္တရသဟရဏိသဟဿာနိ အမတေနေဝ ဖုဋ္ဌာနိ အဟေသုံ. သူဒေါ ‘‘ဣဒါနိ မေ ဒဿတိ, ဣဒါနိ မေ ဒဿတီ’’တိ စိန္တေသိ. ရာဇာပိ ‘‘သက္ကာရာရဟော သူဒေါ’’တိ စိန္တေသိ – ‘‘ရသံ သာယိတွာ ပန သက္ကရောန္တံ မံ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆေယျ – ‘လောလော အယံ ရာဇာ ရသဂရုကော’’’တိ န ကိဉ္စိ အဘဏိ. ဧဝံ ယာဝ ဘောဇနပရိယောသာနံ, တာဝ သူဒေါပိ ‘‘ဣဒါနိ ဒဿတိ, ဣဒါနိ ဒဿတီ’’တိ စိန္တေသိ. ရာဇာပိ အဝဏ္ဏဘယေန န ကိဉ္စိ အဘဏိ. တတော [Pg.96] သူဒေါ ‘‘နတ္ထိ ဣမဿ ရညော ဇိဝှာဝိညာဏ’’န္တိ ဒုတိယဒိဝသေ အရသဘတ္တံ ဥပနာမေသိ. ရာဇာ ဘုဉ္ဇန္တော ‘‘နိဂ္ဂဟာရဟော အဇ္ဇ သူဒေါ’’တိ ဇာနန္တောပိ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ပစ္စဝေက္ခိတွာ အဝဏ္ဏဘယေန န ကိဉ္စိ အဘဏိ. တတော သူဒေါ ‘‘ရာဇာ နေဝ သုန္ဒရံ နာသုန္ဒရံ ဇာနာတီ’’တိ စိန္တေတွာ သဗ္ဗံ ပရိဗ္ဗယံ အတ္တနာ ဂဟေတွာ ယံကိဉ္စိဒေဝ ပစိတွာ ရညော ဒေတိ. ရာဇာ ‘‘အဟော ဝတ လောဘော, အဟံ နာမ ဝီသတိ နဂရသဟဿာနိ ဘုဉ္ဇန္တော ဣမဿ လောဘေန ဘတ္တမတ္တမ္ပိ န လဘာမီ’’တိ နိဗ္ဗိဇ္ဇိတွာ, ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ, ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ, ပုရိမနယေနေဝ စ ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ –

56. Nillolupoti（貪らぬ者）について、どのような経緯（生起）があったのか。聞くところによれば、バーラーナシ王の料理人が、食事の合間に、見た目も美しく美味な食事を調理して捧げた。“王が私に財宝を授けてくださいますように”と考えたからである。その香りは口の中に唾液を生じさせ、王に食べたいという欲求を起こさせた。しかし、最初のひと口を口に入れたとき、一万七千の味蕾が甘露に触れたようになった。料理人は“今、私に褒美をくださるだろう、今、くださるだろう”と考えた。王もまた“この料理人は報奨に値する”と考えた。しかし王は“味を味わった後に報奨を与えるなら、‘この王は落ち着きがなく、味を重んじている’という悪い評判が広がるだろう”と考え、何も言わなかった。このようにして食事が終わるまで、料理人も“今、くださるだろう”と考え、王もまた不名誉を恐れて何も言わなかった。そこで料理人は“この王には味覚（舌識）がないのだ”と考え、二日目に味のない食事を捧げた。王は食べながら“この料理人は今日、罰を受けるに値する”と知りつつも、以前のように観察し、不名誉を恐れて何も言わなかった。そこで料理人は“王は良い食事も悪い食事も分からないのだ”と考え、すべての食費を自分で着服し、適当なものを調理して王に与えた。王は“ああ、何という貪欲か。私は二万の都市を統治していながら、この者の貪欲のために食事すら得られないとは”と厭離し、王位を捨てて出家し、観法を行って辟支仏の智慧を悟った。そして前述の方法によって、次の詩句を唱えた。

‘‘နိလ္လောလုပေါ နိက္ကုဟော နိပ္ပိပါသော, နိမ္မက္ခော နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟော;

နိရာသယော သဗ္ဗလောကေ ဘဝိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“貪りなく、欺かず、渇愛なく、他人の徳を損なわず、汚れと迷いを吹き払い、全世界において執着なく、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ နိလ္လောလုပေါတိ အလောလုပေါ. ယော ဟိ ရသတဏှာဘိဘူတော ဟောတိ, သော ဘုသံ လုပ္ပတိ ပုနပ္ပုနဉ္စ လုပ္ပတိ, တေန လောလုပေါတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ဧသ တံ ပဋိက္ခိပန္တော အာဟ ‘‘နိလ္လောလုပေါ’’တိ. နိက္ကုဟောတိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယဿ တိဝိဓံ ကုဟနဝတ္ထု နတ္ထိ, သော နိက္ကုဟောတိ ဝုစ္စတိ. ဣမိဿာ ပန ဂါထာယ မနုညဘောဇနာဒီသု ဝိမှယမနာပဇ္ဇနတော နိက္ကုဟောတိ အယမဓိပ္ပာယော. နိပ္ပိပါသောတိ ဧတ္ထ ပါတုမိစ္ဆာ ပိပါသာ, တဿာ အဘာဝေန နိပ္ပိပါသော, သာဒုရသလောဘေန ဘောတ္တုကမျတာဝိရဟိတောတိ အတ္ထော. နိမ္မက္ခောတိ ဧတ္ထ ပရဂုဏဝိနာသနလက္ခဏော မက္ခော, တဿ အဘာဝေန နိမ္မက္ခော. အတ္တနော ဂဟဋ္ဌကာလေ သူဒဿ ဂုဏမက္ခနာဘာဝံ သန္ဓာယာဟ. နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟောတိ ဧတ္ထ ရာဂါဒယော တယော, ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ စ တီဏီတိ ဆ ဓမ္မာ ယထာသမ္ဘဝံ အပ္ပသန္နဋ္ဌေန သကဘာဝံ ဝိဇဟာပေတွာ ပရဘာဝံ ဂဏှာပနဋ္ဌေန ကသဋဋ္ဌေန စ ကသာဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာဟ –

その中で、nillolupoti（貪らぬ者）とは、貪欲のない者のことである。まことに味覚の渇愛に圧倒されている者は、激しく貪り、繰り返し貪る。それゆえに“貪り（lolupa）”と呼ばれる。それゆえに、彼はそれを否定して“貪らぬ者（nillolupo）”と言った。Nikkuhoti（欺かず）について、ここでは本来三種の欺瞞がない者を欺かぬ者と言うが、この詩句においては、美味な食事などに対して驚いたり喜んだりする様子を見せないという意味で欺かぬ者とされる。Nippipāsoti（渇愛なく）について、味わいたいという欲求が渇愛（pipāsā）であり、それがないから渇愛のない者と言う。美味への貪りによる食欲を離れているという意味である。Nimmakkhoti（他人の徳を損なわず）について、他人の徳を滅ぼすという特徴を持つのがマッカ（makkha）であり、それがないから他人の徳を損なわぬ者（nimmakkho）と言う。自分が在俗の王であった時の、料理人の徳を隠さない性質を指して言った。Niddhantakasāvamohoti（汚れと迷いを吹き払い）について、貪・瞋・痴の三つ、および身の悪行などの三つの計六つの法は、状況に応じて清らかでないという意味、自らの本性を捨てさせ悪の本性を取らせるという意味、あるいは“かす（kasaṭa）”という意味において、汚れ（カサーヴァ）と知られるべきである。次のように説かれている通りである。

‘‘တတ္ထ, ကတမေ တယော ကသာဝါ? ရာဂကသာဝေါ, ဒေါသကသာဝေါ, မောဟကသာဝေါ, ဣမေ တယော ကသာဝါ. တတ္ထ, ကတမေ အပရေပိ တယော ကသာဝါ? ကာယကသာဝေါ, ဝစီကသာဝေါ, မနောကသာဝေါ’’တိ (ဝိဘ. ၉၂၄).

“そこで、三つの汚れとは何か。貪欲の汚れ、怒りの汚れ、愚かさの汚れである。これら三つの汚れである。そこで、さらに他の三つの汚れとは何か。身の汚れ、口の汚れ、意の汚れである。”（分別論 924）

တေသု [Pg.97] မောဟံ ဌပေတွာ ပဉ္စန္နံ ကသာဝါနံ တေသဉ္စ သဗ္ဗေသံ မူလဘူတဿ မောဟဿ နိဒ္ဓန္တတ္တာ နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟော, တိဏ္ဏံ ဧဝ ဝါ ကာယဝစီမနောကသာဝါနံ မောဟဿ စ နိဒ္ဓန္တတ္တာ နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟော. ဣတရေသု နိလ္လောလုပတာဒီဟိ ရာဂကသာဝဿ, နိမ္မက္ခတာယ ဒေါသကသာဝဿ နိဒ္ဓန္တဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဧဝ. နိရာသယောတိ နိတ္တဏှော. သဗ္ဗလောကေတိ သကလလောကေ, တီသု ဘဝေသု ဒွါဒသသု ဝါ အာယတနေသု ဘဝဝိဘဝတဏှာဝိရဟိတော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ တယောပိ ပါဒေ ဝတွာ ဧကော စရေတိ ဧကော စရိတုံ သက္ကုဏေယျာတိ ဧဝမ္ပိ ဧတ္ထ သမ္ဗန္ဓော ကာတဗ္ဗောတိ.

それらの中で、愚かさを除いた五つの汚れ、およびそれらすべての根本である愚かさを吹き払ったことから“汚れと迷いを吹き払った者（niddhantakasāvamoho）”と言われる。あるいは、身・口・意の三つの汚れと愚かさを吹き払ったことからそのように言われる。他の言葉について、“貪らぬ者”などの表現によって貪欲の汚れが、“他人の徳を損なわぬ者”によって怒りの汚れが吹き払われた状態がすでに成立している。Nirāsayoti（執着なく）とは、渇愛がないことである。Sabbaloketi（全世界において）とは、全世界において、あるいは三界や十二処において、有愛や非有愛を離れているという意味である。残りの部分は既述の方法で理解すべきである。あるいは、三つの句を述べてから“ただ独り歩め”とは、独り歩むことができるという意味で、ここでの文脈を繋ぐべきである。

နိလ္လောလုပဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

貪らぬ者の詩句の註釈は完了した。

၅၇. ပါပံ သဟာယန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ အညတရော ရာဇာ မဟစ္စရာဇာနုဘာဝေန နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကရောန္တော မနုဿေ ကောဋ္ဌာဂါရတော ပုရာဏဓညာနိ ဗဟိဒ္ဓါ နီဟရန္တေ ဒိသွာ ‘‘ကိံ, ဘဏေ, ဣဒ’’န္တိ အမစ္စေ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဣဒါနိ, မဟာရာဇ, နဝဓညာနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, တေသံ ဩကာသံ ကာတုံ ဣမေ မနုဿာ ပုရာဏဓညာဒီနိ ဆဍ္ဍေန္တီ’’တိ. ရာဇာ – ‘‘ကိံ, ဘဏေ, ဣတ္ထာဂါရဗလကာယာဒီနံ ဝဋ္ဋံ ပရိပုဏ္ဏ’’န္တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇ, ပရိပုဏ္ဏန္တိ’’. ‘‘တေန ဟိ, ဘဏေ, ဒါနသာလံ ကာရာပေထ, ဒါနံ ဒဿာမိ, မာ ဣမာနိ ဓညာနိ အနုပကာရာနိ ဝိနဿိံသူ’’တိ. တတော နံ အညတရော ဒိဋ္ဌိဂတိကော အမစ္စော ‘‘မဟာရာဇ, နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိ အာရဗ္ဘ ယာဝ ‘‘ဗာလာ စ ပဏ္ဍိတာ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တီ’’တိ ဝတွာ နိဝါရေသိ. သော ဒုတိယမ္ပိ တတိယမ္ပိ ကောဋ္ဌာဂါရေ ဝိလုမ္ပန္တေ ဒိသွာ တထေဝ အာဏာပေသိ. တတိယမ္ပိ နံ ‘‘မဟာရာဇ, ဒတ္တုပညတ္တံ ယဒိဒံ ဒါန’’န္တိအာဒီနိ ဝတွာ နိဝါရေသိ. သော ‘‘အရေ, အဟံ အတ္တနော သန္တကမ္ပိ န လဘာမိ ဒါတုံ, ကိံ မေ ဣမေဟိ ပါပသဟာယေဟီ’’တိ နိဗ္ဗိန္နော ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ. တဉ္စ ပါပံ သဟာယံ ဂရဟန္တော ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

57. “悪しき友（Pāpaṃ sahāyanti）”についての由来は何か。かつて、バラナシにおいて、ある王が大いなる王の威光をもって街を右回りに巡っていたとき、人々が倉から古い穀物を外へ運び出しているのを見て、大臣たちに尋ねた。“おい、これは何事か”と。大臣たちは答えた。“大王よ、間もなく新穀が収穫されます。その場所を確保するために、これらの人々は古い穀物などを捨てているのです”。王は言った。“おい、後宮の者たちや軍隊などのための備蓄は十分なのか”。“はい、大王よ。十分でございます”。“ならば、施し所を作らせよ。私が施しを与えよう。これらの穀物を無益に腐らせてはならぬ”。すると、邪見を持つある大臣が“大王よ、施されたものには報いがありません”と言い始め、“愚者も賢者も、生々流転して苦しみの終わりに至るのです”と言って、王の施しを妨げた。王は、二度三度と倉の穀物が略奪される（無駄になる）のを見て、同様に命じた。しかし、三度目もその大臣は“大王よ、施しが定められているなどというのは（無意味なことです）”などと言って王を止めた。王は“ああ、私は自分の財産でさえ、自由に与えることができないのか。私にとって、これらの悪しき友に何の意味があろうか”と厭離の心を生じ、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修めて、辟支仏（独覚）の悟りを得た。そして、その悪しき友を非難して、この感興の偈（ウダーナ）を唱えた。

‘‘ပါပံ သဟာယံ ပရိဝဇ္ဇယေထ, အနတ္ထဒဿိံ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌံ;

သယံ န သေဝေ ပသုတံ ပမတ္တံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“悪しき友を避けよ。不利益を示し、正道から外れた所に留まっている者を。享楽に耽り、放逸な者とは、自ら交わってはならない。犀の角のように、ただ独り歩め”。

တဿာယံ [Pg.98] သင်္ခေပတ္ထော – ယွာယံ ဒသဝတ္ထုကာယ ပါပဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတတ္တာ ပါပေါ, ပရေသမ္ပိ အနတ္ထံ ပဿတီတိ အနတ္ထဒဿီ, ကာယဒုစ္စရိတာဒိမှိ စ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌော, တံ အတ္ထကာမော ကုလပုတ္တော ပါပံ သဟာယံ ပရိဝဇ္ဇယေထ အနတ္ထဒဿိံ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌံ. သယံ န သေဝေတိ အတ္တနော ဝသေန န သေဝေ. ယဒိ ပန ပရဝသော ဟောတိ, ကိံ သက္ကာ ကာတုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပသုတန္တိ ပသဋံ, ဒိဋ္ဌိဝသေန တတ္ထ တတ္ထ လဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. ပမတ္တန္တိ ကာမဂုဏေသု ဝေါဿဋ္ဌစိတ္တံ, ကုသလဘာဝနာရဟိတံ ဝါ. တံ ဧဝရူပံ န သေဝေ, န ဘဇေ, န ပယိရုပါသေ, အညဒတ္ထု ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ.

その偈の略義は次の通りである。十種の不善の事柄に基づいた悪しき見解を具えているがゆえに“悪（pāpo）”であり、他者に対しても不利益をもたらすゆえに“不利益を示す者（anatthadassī）”、また身の悪行などの正道から外れた所に留まっている。そのような者を、自己の利益を望む良き家の子は、悪しき友として避けよ。不利益を示し、正道から外れた所に留まっている者を。“自ら交わってはならない”とは、自分の意志で交わってはならないということである。もし他人の意志に従わざるを得ない場合、どうすることができようか（不可抗力だが、自ら進んで交わるな）、という意味である。“耽る（pasutaṃ）”とは、見解の力によってあちこちの邪説に執着していることを意味する。“放逸な者（pamattaṃ）”とは、五欲の対象に心を放り出し、善の修行を欠いている者のことである。そのような者に親近せず、交わらず、仕えてはならない。むしろ、決定的に、犀の角のように、ただ独り歩むべきである。

ပါပသဟာယဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

悪しき友の偈の注釈、完。

၅၈. ဗဟုဿုတန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ပုဗ္ဗေ ကိရ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ အဋ္ဌ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နာတိ သဗ္ဗံ အနဝဇ္ဇဘောဇီဂါထာယ ဝုတ္တသဒိသမေဝ. အယံ ပန ဝိသေသော – ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ နိသီဒါပေတွာ ရာဇာ အာဟ ‘‘ကေ တုမှေ’’တိ? တေ အာဟံသု – ‘‘မယံ, မဟာရာဇ, ဗဟုဿုတာ နာမာ’’တိ. ရာဇာ – ‘‘အဟံ သုတဗြဟ္မဒတ္တော နာမ, သုတေန တိတ္တိံ န ဂစ္ဆာမိ, ဟန္ဒ, နေသံ သန္တိကေ ဝိစိတြနယံ သဒ္ဓမ္မဒေသနံ သောဿာမီ’’တိ အတ္တမနော ဒက္ခိဏောဒကံ ဒတွာ, ပရိဝိသိတွာ, ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ သံဃတ္ထေရဿ ပတ္တံ ဂဟေတွာ, ဝန္ဒိတွာ, ပုရတော နိသီဒိ ‘‘ဓမ္မကထံ, ဘန္တေ, ကရောထာ’’တိ. သော ‘‘သုခိတော ဟောတု, မဟာရာဇ, ရာဂက္ခယော ဟောတူ’’တိ ဝတွာ ဥဋ္ဌိတော. ရာဇာ ‘‘အယံ န ဗဟုဿုတော, ဒုတိယော ဗဟုဿုတော ဘဝိဿတိ, သွေ ဒါနိ ဝိစိတြဓမ္မဒေသနံ သောဿာမီ’’တိ သွာတနာယ နိမန္တေသိ. ဧဝံ ယာဝ သဗ္ဗေသံ ပဋိပါဋိ ဂစ္ဆတိ, တာဝ နိမန္တေသိ. တေ သဗ္ဗေပိ ‘‘ဒေါသက္ခယော ဟောတု, မောဟက္ခယော, ဂတိက္ခယော, ဝဋ္ဋက္ခယော, ဥပဓိက္ခယော, တဏှက္ခယော ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ဧကေကံ ပဒံ ဝိသေသေတွာ သေသံ ပဌမသဒိသမေဝ ဝတွာ ဥဋ္ဌဟိံသု.

58. “多聞の者（Bahussutaṃ）”についての由来は何か。かつて、カッサパ仏の教えにおいて、八人の辟支菩薩（独覚を目指す修行者）が出家し、行住坐臥の義務を全うして、天界に生まれた。その全ての経緯は“過失なき食（anavajjabhojī）”の偈で述べたのと同様である。ただし、この点が異なる。辟支仏たちを座らせて、王は“あなた方は何という名ですか”と尋ねた。彼らは“大王よ、我々は‘多聞（たもん）’という名です”と言った。王は“私は‘聞くことを好むブラフマダッタ（スータ・ブラフマダッタ）’という名ですが、聞くことによって満足することはありません。さあ、彼らのもとで、種々の教えがある正法を聴聞しよう”と思い、喜び勇んで、布施の水を注ぎ、食事を供養した。食事が終わると、僧伽の長老の鉢を受け取り、礼拝して、その前に座り、“尊者よ、説法をしてください”と言った。長老は“大王よ、幸せであれ。貪欲の滅尽（rāgakkhayo）あれ”と言って立ち去った。王は“この方は多聞ではない。二人目こそが多聞であろう。明日は種々の教えを聞こう”と考え、翌日の招待をした。このようにして、全員の順番が回るまで招待を続けた。彼ら全員も“怒りの滅尽（dosakkhayo）あれ”“愚痴の滅尽（mohakkhayo）あれ”“趣（生まれ変わり）の滅尽（gatikkhayo）あれ”“流転の滅尽（vaṭṭakkhayo）あれ”“生存の基盤の滅尽（upadhikkhayo）あれ”“渇愛の滅尽（taṇhakkhayo）あれ”と、一語ずつ特別に述べて、残りは最初の者と同じように言って立ち去った。

တတော ရာဇာ ‘‘ဣမေ ‘ဗဟုဿုတာ မယ’န္တိ ဘဏန္တိ, န စ တေသံ ဝိစိတြကထာ, ကိမေတေဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ တေသံ ဝစနတ္ထံ ဥပပရိက္ခိတုမာရဒ္ဓေါ. အထ ‘‘ရာဂက္ခယော ဟောတူ’’တိ ဥပပရိက္ခန္တော ‘‘ရာဂေ ခီဏေ ဒေါသောပိ မောဟောပိ [Pg.99] အညတရညတရေပိ ကိလေသာ ခီဏာ ဟောန္တီ’’တိ ဉတွာ အတ္တမနော အဟောသိ – ‘‘နိပ္ပရိယာယဗဟုဿုတာ ဣမေ သမဏာ. ယထာ ဟိ ပုရိသေန မဟာပထဝိံ ဝါ အာကာသံ ဝါ အင်္ဂုလိယာ နိဒ္ဒိသန္တေန န အင်္ဂုလိမတ္တောဝ ပဒေသော နိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ, အပိစ, ခေါ, ပန ပထဝီအာကာသာ ဧဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဣမေဟိ ဧကမေကံ အတ္ထံ နိဒ္ဒိသန္တေဟိ အပရိမာဏာ အတ္ထာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီ’’တိ. တတော သော ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ ဧဝံ ဗဟုဿုတော ဘဝိဿာမီ’’တိ တထာရူပံ ဗဟုဿုတဘာဝံ ပတ္ထေန္တော ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ, ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ, ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

そこで王は“彼らは‘我々は多聞である’と言いながら、種々の説法はなかった。彼らはいったい何を言ったのか”と、それらの言葉の意味を考察し始めた。そして“貪欲の滅尽あれ”という言葉を考察すると、“貪欲が滅すれば、怒りも愚痴も、その他のいかなる煩悩も滅するのだ”と悟り、歓喜した。“この沙門たちは、方便によらない真実の多聞の者たちである。例えば、ある人が大地や空を指で指し示すとき、指の大きさほどの場所だけが示されたのではない。むしろ、大地や空そのものが示されたのである。同様に、彼らが一つ一つの意味を指し示したことで、計り知れない意味が示されたのだ”と考えた。それから“いつの日か、私も彼らのように多聞の者となるだろう”と、そのような多聞の状態を願い、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修めて辟支仏の悟りを得て、この感興の偈を唱えた。

‘‘ဗဟုဿုတံ ဓမ္မဓရံ ဘဇေထ, မိတ္တံ ဥဠာရံ ပဋိဘာနဝန္တံ;

အညာယ အတ္ထာနိ ဝိနေယျ ကင်္ခံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“多聞にして法を護り、高潔で、智慧の輝きある友に親しめ。諸々の真理を理解し、疑いを除いて、犀の角のように、ただ独り歩め”。

တတ္ထာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဗဟုဿုတန္တိ ဒုဝိဓော ဗဟုဿုတော တီသု ပိဋကေသု အတ္ထတော နိခိလော ပရိယတ္တိဗဟုဿုတော စ, မဂ္ဂဖလဝိဇ္ဇာဘိညာနံ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ပဋိဝေဓဗဟုဿုတော စ. အာဂတာဂမော ဓမ္မဓရော. ဥဠာရေဟိ ပန ကာယဝစီမနောကမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဥဠာရော. ယုတ္တပဋိဘာနော စ မုတ္တပဋိဘာနော စ ယုတ္တမုတ္တပဋိဘာနော စ ပဋိဘာနဝါ. ပရိယတ္တိပရိပုစ္ဆာဓိဂမဝသေန ဝါ တိဓာ ပဋိဘာနဝါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဿ ဟိ ပရိယတ္တိ ပဋိဘာတိ, သော ပရိယတ္တိပဋိဘာနဝါ. ယဿ အတ္ထဉ္စ ဉာဏဉ္စ လက္ခဏဉ္စ ဌာနာဋ္ဌာနဉ္စ ပရိပုစ္ဆန္တဿ ပရိပုစ္ဆာ ပဋိဘာတိ, သော ပရိပုစ္ဆာပဋိဘာနဝါ. ယေန မဂ္ဂါဒယော ပဋိဝိဒ္ဓါ ဟောန္တိ, သော အဓိဂမပဋိဘာနဝါ. တံ ဧဝရူပံ ဗဟုဿုတံ ဓမ္မဓရံ ဘဇေထ မိတ္တံ ဥဠာရံ ပဋိဘာနဝန္တံ. တတော တဿာနုဘာဝေန အတ္တတ္ထပရတ္ထဥဘယတ္ထဘေဒတော ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထဘေဒတော ဝါ အနေကပ္ပကာရာနိ အညာယ အတ္ထာနိ. တတော – ‘‘အဟောသိံ နု ခေါ အဟံ အတီတမဒ္ဓါန’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၈; သံ. နိ. ၂.၂၀) ကင်္ခဋ္ဌာနေသု ဝိနေယျ ကင်္ခံ, ဝိစိကိစ္ဆံ ဝိနေတွာ ဝိနာသေတွာ ဧဝံ ကတသဗ္ဗကိစ္စော ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ.

ここにおける簡潔な意味は以下の通りである。“多聞（博学）なる者（bahussuta）”とは、二種類の多聞者を指す。すなわち、三蔵（三ピタカ）を義理に即して完全に修得した“教法的多聞者（pariyatti-bahussuta）”と、道・果・明・神通を貫通（現観）したことによる“通達的多聞者（paṭivedha-bahussuta）”である。伝承（経録）を伝えた者は“法持者（dhammadhara）”と呼ばれる。また、高潔な身・口・意の業を備えた者は“高潔なる者（uḷāra）”と呼ばれる。適切な弁才、自在な弁才、あるいはその両方を備えた者は“弁才ある者（paṭibhānavā）”と呼ばれる。あるいは、教法（pariyatti）、質疑（paripucchā）、証得（adhigama）の別によって三種類の弁才ある者と知るべきである。すなわち、教法が鮮明に現れる者は“教法弁才者”、義理や知識、特徴や正邪について問われた際に質疑（註釈）が鮮明に現れる者は“質疑弁才者”、道などを貫通した者は“証得弁才者”である。このような多聞で法を保持し、高潔で弁才ある友と交わるべきである。そうすれば、その（友の）威力によって、自利・利他・共利の別、あるいは現世・来世・究極の利の別によって、多種多様な利益を知ることができる。その後、“私は過去に存在しただろうか”などの疑念の場所において、疑いや惑いを除去し、滅尽させ、このように全てのなすべきことを終えて、犀の角のように独りで歩むべきである。

ဗဟုဿုတဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

多聞の偈の註釈、完結。

၅၉. ခိဍ္ဍံ [Pg.100] ရတိန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ဝိဘူသကဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ ပါတောဝ ယာဂုံ ဝါ ဘတ္တံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတွာ နာနာဝိဓဝိဘူသနေဟိ အတ္တာနံ ဝိဘူသာပေတွာ မဟာအာဒါသေ သကလသရီရံ ဒိသွာ ယံ န ဣစ္ဆတိ တံ အပနေတွာ အညေန ဝိဘူသနေန ဝိဘူသာပေတိ. တဿ ဧကဒိဝသံ ဧဝံ ကရောတော ဘတ္တဝေလာ မဇ္ဈနှိကသမယော ပတ္တော. အထ အဝိဘူသိတောဝ ဒုဿပဋ္ဋေန သီသံ ဝေဌေတွာ, ဘုဉ္ဇိတွာ, ဒိဝါသေယျံ ဥပဂစ္ဆိ. ပုနပိ ဥဋ္ဌဟိတွာ တထေဝ ကရောတော သူရိယော အတ္ထင်္ဂတော. ဧဝံ ဒုတိယဒိဝသေပိ တတိယဒိဝသေပိ. အထဿ ဧဝံ မဏ္ဍနပ္ပသုတဿ ပိဋ္ဌိရောဂေါ ဥဒပါဒိ. တဿေတဒဟောသိ – ‘‘အဟော ရေ, အဟံ သဗ္ဗထာမေန ဝိဘူသန္တောပိ ဣမသ္မိံ ကပ္ပကေ ဝိဘူသနေ အသန္တုဋ္ဌော လောဘံ ဥပ္ပာဒေသိံ. လောဘော စ နာမေသ အပါယဂမနီယော ဓမ္မော, ဟန္ဒာဟံ, လောဘံ နိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

59. “遊びと悦楽を（khiḍḍaṃ ratiṃ）”という偈の起源は何であるか。バラナシに、ヴィブーシタ・ブラフマダッタという名の王がいた。彼は朝早くから粥や飯を食べ終えると、様々な種類の装身具で自らを飾らせ、大きな鏡に全身を映して、気に入らないものがあればそれを取り除かせ、別の装身具で飾らせていた。ある日、そのように（装飾を）しているうちに、食事の時間である正午が過ぎてしまった。そこで彼は飾りのないまま、布の帯で頭を巻き、食事を済ませて昼寝についた。再び起きて同じように（装飾を）しているうちに、日が暮れてしまった。二日目も三日目も同様であった。すると、このように装飾に没頭していた王に背中の痛みが生じた。王はこう考えた。“ああ、私は全力を挙げて装飾をしているが、この些細な装飾に満足できず、貪欲を生じさせてしまった。貪欲というものは、地獄などの悪趣に突き落とす法である。よし、私はこの貪欲を抑えよう”。そして王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修して独覚（辟支仏）の悟りを現証し、この感興の偈を唱えたのである。

‘‘ခိဍ္ဍံ ရတိံ ကာမသုခဉ္စ လောကေ, အနလင်္ကရိတွာ အနပေက္ခမာနော;

ဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ဝိရတော သစ္စဝါဒီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“世における遊びと悦楽、そして欲望の快楽を、飾ることなく、顧みることなく、装飾の場から離れ、真実を語り、犀の角のように独りで歩め”。

တတ္ထ ခိဍ္ဍာ စ ရတိ စ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာဝ. ကာမသုခန္တိ ဝတ္ထုကာမသုခံ. ဝတ္ထုကာမာပိ ဟိ သုခဿ ဝိသယာဒိဘာဝေန သုခန္တိ ဝုစ္စန္တိ. ယထာဟ – ‘‘အတ္ထိ ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၆၀). ဧဝမေတံ ခိဍ္ဍံ ရတိံ ကာမသုခဉ္စ ဣမသ္မိံ ဩကာသလောကေ အနလင်္ကရိတွာ အလန္တိ အကတွာ, ဧတံ တပ္ပကန္တိ ဝါ သာရဘူတန္တိ ဝါ ဧဝံ အဂ္ဂဟေတွာ. အနပေက္ခမာနောတိ တေန အလင်္ကရဏေန အနပေက္ခဏသီလော, အပိဟာလုကော, နိတ္တဏှော, ဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ဝိရတော သစ္စဝါဒီ ဧကော စရေတိ. တတ္ထ ဝိဘူသာ ဒုဝိဓာ – အဂါရိကဝိဘူသာ, အနဂါရိကဝိဘူသာ စ. တတ္ထ အဂါရိကဝိဘူသာ သာဋကဝေဌနမာလာဂန္ဓာဒိ, အနဂါရိကဝိဘူသာ ပတ္တမဏ္ဍနာဒိ. ဝိဘူသာ ဧဝ ဝိဘူသနဋ္ဌာနံ. တသ္မာ ဝိဘူသနဋ္ဌာနာ တိဝိဓာယ ဝိရတိယာ ဝိရတော. အဝိတထဝစနတော သစ္စဝါဒီတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

そこにおいて、“遊び（khiḍḍā）”と“悦楽（rati）”については以前に説いた通りである。“欲望の快楽（kāmasukha）”とは、欲の対象による快楽（vatthukāmasukha）を指す。欲の対象も、快楽の対象などとなるために“快楽”と呼ばれる。それは、“色（形あるもの）は快楽であり、快楽に従うものである”と説かれている通りである。このように、この現象世界（okāsaloka）における遊び、悦楽、欲望の快楽を飾ることなく、すなわち“これで十分だ”と満足することなく、またそれを“なすべきこと”や“本質”であると執着しないことである。“顧みることなく（anapekkhamāno）”とは、その装身具に対して顧みない性質、求めない性質、渇愛のない性質を指す。“装飾の場から離れ、真実を語り、独りで歩め”について、装飾（vibhūsā）には二種類ある。在家者の装飾と出家者の装飾である。在家者の装飾とは布の帯、花輪、香料などであり、出家者の装飾とは鉢の装飾などである。装飾そのものが“装飾の場（原因）”である。それゆえ、装飾の場から三種の離（virati）によって離れた者をいう。虚偽のない言葉を語るゆえに“真実を語る者（saccavādī）”という。このように意味を知るべきである。

ဝိဘူသနဋ္ဌာနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

装飾の場の偈の註釈、完結。

၆၀. ပုတ္တဉ္စ [Pg.101] ဒါရန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိရညော ကိရ ပုတ္တော ဒဟရကာလေ ဧဝ အဘိသိတ္တော ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. သော ပဌမဂါထာယ ဝုတ္တပစ္စေကဗောဓိသတ္တော ဝိယ ရဇ္ဇသိရိမနုဘဝန္တော ဧကဒိဝသံ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တော ဗဟူနံ ဒုက္ခံ ကရောမိ. ကိံ မေ ဧကဘတ္တတ္ထာယ ဣမိနာ ပါပေန, ဟန္ဒ သုခမုပ္ပာဒေမီ’’တိ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

60. “子と妻を（puttañca dāraṃ）”という偈の起源は何であるか。伝え聞くところによれば、バラナシ王の息子は年若いうちに即位し、統治を行っていた。彼は最初の偈で説かれた独覚菩薩のように王の栄華を享受していたが、ある日こう考えた。“私は王として統治しながら、多くの人々に苦しみを与えている。たかだか一食の食事のために、このような悪業に何の意味があろうか。よし、真の幸せを生じさせよう”。そうして王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修して独覚（辟支仏）の悟りを現証し、この感興の偈を唱えたのである。

‘‘ပုတ္တဉ္စ ဒါရံ ပိတရဉ္စ မာတရံ, ဓနာနိ ဓညာနိ စ ဗန္ဓဝါနိ;

ဟိတွာန ကာမာနိ ယထောဓိကာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“子と妻、父と母、富と穀物、そして親族を捨て、諸々の欲望をそれぞれの限界において捨て去り、犀の角のように独りで歩め”。

တတ္ထ ဓနာနီတိ မုတ္တာမဏိဝေဠုရိယသင်္ခသိလာပဝါဠရဇတဇာတရူပါဒီနိ ရတနာနိ. ဓညာနီတိ သာလိဝီဟိယဝဂေါဓုမကင်္ကုဝရကကုဒြူသကပဘေဒါနိ သတ္တ သေသာပရဏ္ဏာနိ စ. ဗန္ဓဝါနီတိ ဉာတိဗန္ဓုဂေါတ္တဗန္ဓုမိတ္တဗန္ဓုသိပ္ပဗန္ဓုဝသေန စတုဗ္ဗိဓေ ဗန္ဓဝေ. ယထောဓိကာနီတိ သကသကဩဓိဝသေန ဌိတာနေဝ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

そこにおいて、“富（dhanāni）”とは真珠、宝石、瑠璃、法螺貝、石、珊瑚、銀、黄金などの財宝を指す。“穀物（dhaññāni）”とは、稲、米、大麦、小麦、粟、キビ、ヒエの七種の穀物と、それ以外の豆類を指す。“親族（bandhavāni）”とは、親族の絆、一族の絆、友人の絆、技能の絆という四種類の親族を指す。“それぞれの限界において（yathodhikānī）”とは、それぞれの限界の範囲に留まっているもの（を捨てること）を指す。残りの部分は、既に説かれた方法と同じである。

ပုတ္တဒါရဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

子と妻の偈の註釈、完結。

၆၁. သင်္ဂေါ ဧသောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ ပါဒလောလဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. သော ပါတောဝ ယာဂုံ ဝါ ဘတ္တံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတွာ တီသု ပါသာဒေသု တိဝိဓနာဋကာနိ ပဿတိ. တိဝိဓနာဋကာနီတိ ကိရ ပုဗ္ဗရာဇတော အာဂတံ, အနန္တရရာဇတော အာဂတံ, အတ္တနော ကာလေ ဥဋ္ဌိတန္တိ. သော ဧကဒိဝသံ ပါတောဝ ဒဟရနာဋကပါသာဒံ ဂတော. တာ နာဋကိတ္ထိယော ‘‘ရာဇာနံ ရမာပေဿာမာ’’တိ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အစ္ဆရာယော ဝိယ အတိမနောဟရံ နစ္စဂီတဝါဒိတံ ပယောဇေသုံ. ရာဇာ – ‘‘အနစ္ဆရိယမေတံ ဒဟရာန’’န္တိ အသန္တုဋ္ဌော ဟုတွာ မဇ္ဈိမနာဋကပါသာဒံ ဂတော. တာပိ နာဋကိတ္ထိယော တထေဝ အကံသု. သော တတ္ထာပိ တထေဝ အသန္တုဋ္ဌော ဟုတွာ မဟာနာဋကပါသာဒံ ဂတော. တာပိ နာဋကိတ္ထိယော တထေဝ အကံသု. ရာဇာ ဒွေ တယော ရာဇပရိဝဋ္ဋေ အတီတာနံ တာသံ မဟလ္လကဘာဝေန အဋ္ဌိကီဠနသဒိသံ နစ္စံ ဒိသွာ ဂီတဉ္စ အမဓုရံ သုတွာ ပုနဒေဝ ဒဟရနာဋကပါသာဒံ, ပုန မဇ္ဈိမနာဋကပါသာဒန္တိ ဧဝံ ဝိစရိတွာ ကတ္ထစိ အသန္တုဋ္ဌော စိန္တေသိ – ‘‘ဣမာ နာဋကိတ္ထိယော သက္ကံ [Pg.102] ဒေဝါနမိန္ဒံ အစ္ဆရာယော ဝိယ မံ ရမာပေတုကာမာ သဗ္ဗထာမေန နစ္စဂီတဝါဒိတံ ပယောဇေသုံ, သွာဟံ ကတ္ထစိ အသန္တုဋ္ဌော လောဘမေဝ ဝဍ္ဎေမိ, လောဘော စ နာမေသ အပါယဂမနီယော ဓမ္မော, ဟန္ဒာဟံ လောဘံ နိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

61. “これは執着（繋縛）である”という句の由来は何でしょうか。伝承によれば、かつてバラナシにパーダローラブラフマダッタという名の王がいました。彼は朝早く粥や飯を食べてから、三つの宮殿で三種類の踊り子たちによる舞踊を見物していました。その三種類の踊り子とは、前の王の時代から仕えている者、その次の王の時代から仕えている者、そして自分の時代に召し抱えた者たちのことでした。ある日の朝早く、彼は若い踊り子たちの宮殿へ行きました。踊り子たちは“王を楽しませよう”として、天帝サッカの天女たちのように、この上なく魅力的な歌舞音曲を演じました。しかし王は“若い者たちにとって、これは驚くべきことではない”と満足せず、中年の踊り子たちの宮殿へ行きました。彼女たちも同様に演じましたが、そこでもやはり満足せず、年配の踊り子たちの宮殿へ行きました。彼女たちも同様に演じましたが、王は、二、三代前の王の時代から仕える彼女たちが老いさらばえ、まるで骨が踊っているかのような姿を見て、歌声も心地よくないのを耳にし、再び若い者の宮殿へ、そしてまた中年の者の宮殿へと巡り歩きました。どこにおいても満足できず、彼はこう考えました。“これらの踊り子たちは、天帝サッカの天女たちのように私を楽しませようと、全力を尽くして歌舞音曲を演じている。しかし私はどこにおいても満足できず、ただ貪欲（ロバ）を増大させているだけだ。貪欲とは、悪処（地獄など）へ導く法である。さあ、私はこの貪欲を抑えよう”。こうして彼は王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを実修して辟支仏（パッチェーカブッダ）となり、この感興の偈（ウドーナ）を唱えました。

‘‘သင်္ဂေါ ဧသော ပရိတ္တမေတ္ထ သောချံ, အပ္ပဿာဒေါ ဒုက္ခမေတ္ထ ဘိယျော;

ဂဠော ဧသော ဣတိ ဉတွာ မတိမာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“これは執着（繋縛）であり、ここにある幸福はわずかである。楽しみは少なく、ここにある苦しみはより大きい。これは喉に刺さった魚の骨（あるいは罠）であると知って、賢者は、犀の角のようにただ独り歩め”。

တဿတ္ထော – သင်္ဂေါ ဧသောတိ အတ္တနော ဥပဘောဂံ နိဒ္ဒိသတိ. သော ဟိ သဇ္ဇန္တိ တတ္ထ ပါဏိနော ကဒ္ဒမေ ပဝိဋ္ဌော ဟတ္ထီ ဝိယာတိ သင်္ဂေါ. ပရိတ္တမေတ္ထ သောချန္တိ ဧတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏူပဘောဂကာလေ ဝိပရီတသညာယ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗတော ကာမာဝစရဓမ္မပရိယာပန္နတော ဝါ လာမကဋ္ဌေန သောချံ ပရိတ္တံ, ဝိဇ္ဇုပ္ပဘာယ ဩဘာသိတနစ္စဒဿနသုခံ ဝိယ ဣတ္တရံ, တာဝကာလိကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပ္ပဿာဒေါ ဒုက္ခမေတ္ထ ဘိယျောတိ ဧတ္ထ စ ယွာယံ ‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ကာမာနံ အဿာဒေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၆၆) ဝုတ္တော. သော ယဒိဒံ ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ယေန သိပ္ပဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, ယဒိ မုဒ္ဒါယ, ယဒိ ဂဏနာယာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၁၆၇) နယေနေတ္ထ ဒုက္ခံ ဝုတ္တံ. တံ ဥပနိဓာယ အပ္ပော ဥဒကဗိန္ဒုမတ္တော ဟောတိ. အထ ခေါ ဒုက္ခမေဝ ဘိယျော ဗဟု, စတူသု သမုဒ္ဒေသု ဥဒကသဒိသံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပဿာဒေါ ဒုက္ခမေတ္ထ ဘိယျော’’တိ. ဂဠော ဧသောတိ အဿာဒံ ဒဿေတွာ အာကဍ္ဎနဝသေန ဗဠိသော ဝိယ ဧသော ယဒိဒံ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ဣတိ ဉတွာ မတိမာတိ ဧဝံ ဉတွာ ဗုဒ္ဓိမာ ပဏ္ဍိတော ပုရိသော သဗ္ဗမ္ပေတံ ပဟာယ ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ.

その意味は次の通りです。“これは執着である”とは、自分自身の享受する対象を指しています。実に、生きとし生けるものがそこに執着し、泥沼に陥った象のように絡みつくので、それを“執着（繋縛）”と呼びます。“ここにある幸福はわずかである”とは、五つの感官の欲望（五欲）を享受する際、誤った認識（変倒した知覚）によって生じるものであること、あるいは欲界の法に含まれるものであることから、卑しいという意味で幸福は“わずか”です。それは稲妻の光に照らされた踊りを見る喜びのように一時のものであり、刹那的であるという意味です。“楽しみは少なく、苦しみはより大きい”については、次のように説かれています。“比丘たちよ、これら五つの欲の対象に依存して生じる楽や喜び、これが欲の‘楽しみ（味わい）’である”。そして欲の“過患（欠点）”については、“比丘たちよ、良家の息子が生活の糧を得るための生業、例えば指算や計算などによって苦労すること”などと説かれた方法によって、ここでの“苦しみ”が示されています。その（多大な苦しみに）比べれば、楽しみは一滴の水滴ほどにわずかです。しかし、実に苦しみこそがより大きく、四つの大海の水のように多大です。それゆえ“楽しみは少なく、苦しみはより大きい”と言われます。“これは喉の魚の骨（あるいは罠）である”とは、楽しみを見せかけながら引き寄せる力があるため、五欲を釣り針（バリサ）に例えたものです。“このように知って、賢者は”とは、このように理解して、智慧ある賢明な人は、これらすべてを捨てて“犀の角のように独り歩め”ということです。

သင်္ဂဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

執着（繋縛）の偈の解説が完了した。

၆၂. သန္ဒာလယိတွာနာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ အနိဝတ္တဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ အဟောသိ. သော သင်္ဂါမံ ဩတိဏ္ဏော အဇိနိတွာ အညံ ဝါ ကိစ္စံ အာရဒ္ဓေါ အနိဋ္ဌပေတွာ န နိဝတ္တတိ, တသ္မာ နံ ဧဝံ သဉ္ဇာနိံသု. သော [Pg.103] ဧကဒိဝသံ ဥယျာနံ ဂစ္ဆတိ. တေန စ သမယေန ဝနဒါဟော ဥဋ္ဌာသိ. သော အဂ္ဂိ သုက္ခာနိ စ ဟရိတာနိ စ တိဏာဒီနိ ဒဟန္တော အနိဝတ္တမာနော ဧဝ ဂစ္ဆတိ. ရာဇာ တံ ဒိသွာ တပ္ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. ‘‘ယထာယံ ဝနဒါဟော, ဧဝမေဝ ဧကာဒသဝိဓော အဂ္ဂိ သဗ္ဗသတ္တေ ဒဟန္တော အနိဝတ္တမာနောဝ ဂစ္ဆတိ မဟာဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေန္တော, ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ ဣမဿ ဒုက္ခဿ နိဝတ္တနတ္ထံ အယံ အဂ္ဂိ ဝိယ အရိယမဂ္ဂဉာဏဂ္ဂိနာ ကိလေသေ ဒဟန္တော အနိဝတ္တမာနော ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ? တတော မုဟုတ္တံ ဂန္တွာ ကေဝဋ္ဋေ အဒ္ဒသ နဒိယံ မစ္ဆေ ဂဏှန္တေ. တေသံ ဇာလန္တရံ ပဝိဋ္ဌော ဧကော မဟာမစ္ဆော ဇာလံ ဘေတွာ ပလာယိ. တေ ‘‘မစ္ဆော ဇာလံ ဘေတွာ ဂတော’’တိ သဒ္ဒမကံသု. ရာဇာ တမ္ပိ ဝစနံ သုတွာ တပ္ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ – ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ အရိယမဂ္ဂဉာဏေန တဏှာဒိဋ္ဌိဇာလံ ဘေတွာ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ. သော ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ, ဣမဉ္စ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

62. “断ち切って”という句の由来は何でしょうか。伝承によれば、バラナシにアニヴァッタブラフマダッタという名の王がいました。彼は戦場に赴けば勝利するまで、あるいは始めた仕事を完遂するまで決して退かなかった（不退転）ため、そのように知られていました。ある日、彼は公園へ向かいました。その時、山火事が起こりました。その火は乾いた葉や青い草などを焼き尽くしながら、後退することなく進んでいきました。王はそれを見て、それに対応する兆候（パティバーガ・ニミッタ）を生じさせました。“この山火事が後退せずに進むように、まさに十一種類の煩悩の火も、すべての衆生を焼き尽くしながら、多大な苦しみを生じさせて後退することなく進んでいく。いつの日か、私もこの苦しみを終わらせるために、この火のように、聖道の智慧の火によって煩悩を焼き尽くし、後退することなく進むことができるだろうか”。その後、しばらく進むと、川で魚を捕っている漁師たちを見かけました。網の中に追い込まれた一匹の大きな魚が、網を突き破って逃げ去りました。漁師たちは“魚が網を破って逃げたぞ”と叫びました。王はその言葉を聞いて、再びそれに対応する兆候を生じさせました。“いつの日か、私も聖道の智慧によって渇愛と邪見の網を突き破り、何ものにも執着せずに進むことができるだろうか”。彼は王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを開始して辟支仏となり、この感興の偈を唱えました。

‘‘သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနိ, ဇာလံဝ ဘေတွာ သလိလမ္ဗုစာရီ;

အဂ္ဂီဝ ဒဍ္ဎံ အနိဝတ္တမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“諸々の結び目（繋縛）を断ち切り、水中の魚が網を破るように、火が焼かれた場所（に戻らない）ように、犀の角のようにただ独り歩め”。

တဿာ ဒုတိယပါဒေ ဇာလန္တိ သုတ္တမယံ ဝုစ္စတိ. အမ္ဗူတိ ဥဒကံ, တတ္ထ စရတီတိ အမ္ဗုစာရီ, မစ္ဆဿေတံ အဓိဝစနံ. သလိလေ အမ္ဗုစာရီ သလိလမ္ဗုစာရီ, တသ္မိံ နဒီသလိလေ ဇာလံ ဘေတွာ အမ္ဗုစာရီဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတိယပါဒေ ဒဍ္ဎန္တိ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနံ ဝုစ္စတိ. ယထာ အဂ္ဂိ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနံ ပုန န နိဝတ္တတိ, န တတ္ထ ဘိယျော အာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ မဂ္ဂဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎံ ကာမဂုဏဋ္ဌာနံ အနိဝတ္တမာနော တတ္ထ ဘိယျော အနာဂစ္ဆန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

その偈の第二句において、“網（jāla）”とは糸で編まれた網を意味します。“アンプー（ambū）”とは水のこと、そこを回遊する（carati）ので“アンプーチャーリー（水中の遊泳者）”と呼ばれ、これは魚の別名です。“サリランブーチャーリー”とは、流れる水の川において、網を破って遊泳する者のことです。第三句の“焼かれた（daḍḍha）”とは、焼かれた場所のことを指します。火が一度焼いた場所に再び戻ることがなく、そこへ重ねてやって来ることがないように、聖道の智慧の火によって焼き尽くされた欲の対象の場所に再び戻ることはなく、そこに未練を持って再び来ることはない、という意味です。残りの部分は、すでに述べた通りです。これがその意味です。

သန္ဒာလနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

断絶（網を破ること）の偈の解説が完了した。

၆၃. ဩက္ခိတ္တစက္ခူတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ စက္ခုလောလဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ ပါဒလောလဗြဟ္မဒတ္တော ဝိယ နာဋကဒဿနမနုယုတ္တော ဟောတိ. အယံ ပန ဝိသေသော – သော အသန္တုဋ္ဌော တတ္ထ တတ္ထ ဂစ္ဆတိ, အယံ တံ တံ နာဋကံ ဒိသွာ အတိဝိယ အဘိနန္ဒိတွာ နာဋကပရိဝတ္တဒဿနေန တဏှံ ဝဍ္ဎေန္တော ဝိစရတိ. သော ကိရ နာဋကဒဿနာယ အာဂတံ အညတရံ [Pg.104] ကုဋုမ္ဗိယဘရိယံ ဒိသွာ ရာဂံ ဥပ္ပာဒေသိ. တတော သံဝေဂမာပဇ္ဇိတွာ ပုန ‘‘အဟံ ဣမံ တဏှံ ဝဍ္ဎေန္တော အပါယပရိပူရကော ဘဝိဿာမိ, ဟန္ဒ နံ နိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ အတ္တနော ပုရိမပဋိပတ္တိံ ဂရဟန္တော တပ္ပဋိပက္ခဂုဏဒီပိကံ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

63. “眼を伏せ（okkhittacakkhu）”とは、どのような由来か。伝え聞くところによれば、バーラーナシーに、パーダローラ・ブラフマダッタ（足の落ち着かないブラフマダッタ）王のように、踊りを見ることに耽っていたチャックローラ・ブラフマダッタ（眼の落ち着かないブラフマダッタ）という名の王がいた。しかし、この王には特別な点があった。彼は満足することなく、あちこちへ出かけては様々な踊りを見て過度に喜び、踊りを見回ることによって渇愛を増大させながら日々を過ごしていた。ある時、彼は踊りを見に来ていたある資産家の妻を見て、激しい情欲を起こした。その後、彼は戦慄（サンヴェーガ）を感じ、“私はこの渇愛を増大させ、悪趣（地獄）をいっぱいにすることになるだろう。さあ、それを抑えよう”と考え、出家してヴィパッサナーを修習し、辟支仏（パッチェーカブッダ）の悟りを得た。そして、自らの以前の行いを非難し、その反対の徳を示すために、この感興の詩（ウダーナガーター）を唱えた。

‘‘ဩက္ခိတ္တစက္ခူ န စ ပါဒလောလော, ဂုတ္တိန္ဒြိယော ရက္ခိတမာနသာနော;

အနဝဿုတော အပရိဍယှမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“眼を伏せ、足に落ち着きがあり、諸官能を護り、心をよく守り、煩悩に浸されず、煩悩の火に焼かれることなく、犀の角のように、ただ独り歩め。”

တတ္ထ ဩက္ခိတ္တစက္ခူတိ ဟေဋ္ဌာခိတ္တစက္ခု, သတ္တ ဂီဝဋ္ဌီနိ ပဋိပါဋိယာ ဌပေတွာ ပရိဝဇ္ဇဂဟေတဗ္ဗဒဿနတ္ထံ ယုဂမတ္တံ ပေက္ခမာနောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န တု ဟနုကဋ္ဌိနာ ဟဒယဋ္ဌိံ သံဃဋ္ဋေန္တော. ဧဝဉှိ ဩက္ခိတ္တစက္ခုတာ န သမဏသာရုပ္ပာ ဟောတီ. န စ ပါဒလောလောတိ ဧကဿ ဒုတိယော, ဒွိန္နံ တတိယောတိ ဧဝံ ဂဏမဇ္ဈံ ပဝိသိတုကာမတာယ ကဏ္ဍူယမာနပါဒေါ ဝိယ အဘဝန္တော, ဒီဃစာရိကအနဝဋ္ဌိတစာရိကဝိရတော ဝါ. ဂုတ္တိန္ဒြိယောတိ ဆသု ဣန္ဒြိယေသု ဣဓ ဝိသုံဝုတ္တာဝသေသဝသေန ဂေါပိတိန္ဒြိယော. ရက္ခိတမာနသာနောတိ မာနသံ ယေဝ မာနသာနံ, တံ ရက္ခိတမဿာတိ ရက္ခိတမာနသာနော. ယထာ ကိလေသေဟိ န ဝိလုပ္ပတိ, ဧဝံ ရက္ခိတစိတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနဝဿုတောတိ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ တေသု တေသု အာရမ္မဏေသု ကိလေသအနွာဿဝဝိရဟိတော. အပရိဍယှမာနောတိ ဧဝံ အနွာဿဝဝိရဟာဝ ကိလေသဂ္ဂီဟိ အပရိဍယှမာနော. ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ အနဝဿုတော, အဇ္ဈတ္တံ အပရိဍယှမာနော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

その中で、“眼を伏せ（okkhittacakkhū）”とは、下方に眼を落とすことであり、七つの頸椎を真っ直ぐに保ち、余計なものを見ないために一尋（ひとひろ）ほど先を見ていることを言う。ただし、顎が胸に当たるほどではない。そのように（不自然に顎を引くこと）は沙門に相応しい伏目ではないからである。“足に落ち着きがあり（na ca pādalolo）”とは、一人に二人、二人に三人と群衆の中に入りたいために、まるで足が痒い人のように走り回るのではなく、遠方への旅や落ち着きのない遊行を離れていることを指す。“諸官能を護り（guttindriyo）”とは、六根のうち、ここで個別に述べられたもの以外の感覚器官を保護していることである。“心をよく守り（rakkhitamānasāno）”とは、意（マナサ）をマナサーナと言い、それを守っている者のことである。煩悩によって奪われないように心が守られていることを言う。“煩悩に浸されず（anavassuto）”とは、この修行によって、それぞれの対象において煩悩という流入がないことである。“焼かれることなく（apariḍayhamāno）”とは、このように煩悩の流入がないために煩悩の火によって焼かれないことである。あるいは、外部において煩悩に浸されず、内部において焼かれないことである。残りは、既に述べられた方法と同じである。

ဩက္ခိတ္တစက္ခုဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“眼を伏せ”の詩の解説が完了した。

၆၄. ဩဟာရယိတွာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ အယံ အညောပိ စာတုမာသိကဗြဟ္မဒတ္တော နာမ ရာဇာ စတုမာသေ စတုမာသေ ဥယျာနကီဠံ ဂစ္ဆတိ. သော ဧကဒိဝသံ ဂိမှာနံ မဇ္ဈိမေ မာသေ ဥယျာနံ ပဝိသန္တော ဥယျာနဒွါရေ [Pg.105] ပတ္တသဉ္ဆန္နံ ပုပ္ဖာလင်္ကတဝိဋပံ ပါရိစ္ဆတ္တကကောဝိဠာရံ ဒိသွာ ဧကံ ပုပ္ဖံ ဂဟေတွာ ဥယျာနံ ပါဝိသိ. တတော ‘‘ရညာ အဂ္ဂပုပ္ဖံ ဂဟိတ’’န္တိ အညတရောပိ အမစ္စော ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ ဌိတော ဧဝ ဧကံ ပုပ္ဖံ အဂ္ဂဟေသိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန သဗ္ဗော ဗလကာယော အဂ္ဂဟေသိ. ပုပ္ဖံ အနဿာဒေန္တာ ပတ္တမ္ပိ ဂဏှိံသု. သော ရုက္ခော နိပ္ပတ္တပုပ္ဖော ခန္ဓမတ္တောဝ အဟောသိ. တံ ရာဇာ သာယနှသမယေ ဥယျာနာ နိက္ခမန္တော ဒိသွာ ‘‘ကိံ ကတော အယံ ရုက္ခော, မမ အာဂမနဝေလာယံ မဏိဝဏ္ဏသာခန္တရေသု ပဝါဠသဒိသပုပ္ဖာလင်္ကတော အဟောသိ, ဣဒါနိ နိပ္ပတ္တပုပ္ဖော ဇာတော’’တိ စိန္တေန္တော တဿေဝါဝိဒူရေ အပုပ္ဖိတံ ရုက္ခံ သဉ္ဆန္နပလာသံ အဒ္ဒသ. ဒိသွာ စဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယံ ရုက္ခော ပုပ္ဖဘရိတသာခတ္တာ ဗဟုဇနဿ လောဘနီယော အဟောသိ, တေန မုဟုတ္တေနေဝ ဗျသနံ ပတ္တော, အယံ ပနညော အလောဘနီယတ္တာ တထေဝ ဌိတော. ဣဒမ္ပိ ရဇ္ဇံ ပုပ္ဖိတရုက္ခော ဝိယ လောဘနီယံ, ဘိက္ခုဘာဝေါ ပန အပုပ္ဖိတရုက္ခော ဝိယ အလောဘနီယော. တသ္မာ ယာဝ ဣဒမ္ပိ အယံ ရုက္ခော ဝိယ န ဝိလုပ္ပတိ, တာဝ အယမညော သဉ္ဆန္နပတ္တော ယထာ ပါရိစ္ဆတ္တကော, ဧဝံ ကာသာဝေန ပရိသဉ္ဆန္နေန ဟုတွာ ပဗ္ဗဇိတဗ္ဗ’’န္တိ. သော ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

64. “脱ぎ捨てて（ohārayitvā）”とは、どのような由来か。伝え聞くところによれば、バーラーナシーに、四ヶ月ごとに園遊に出かけるチャートゥマーシカ・ブラフマダッタという名の別の王がいた。ある日、彼は夏の半ばの月に庭園に入ろうとした際、園の門の近くで、葉が茂り花々で飾られた枝を持つ波羅奢樹（パーリッチャッタカ、コヴィラーラ）を見て、一輪の花を摘み取って庭園に入った。その後、“王が一番の花を取った”と聞き、ある大臣も象の背に乗ったまま一輪の花を取った。同じようにして、軍勢の全員が花を摘み取り、花が無くなると葉までもが取られた。その木は葉も花もない幹だけの姿になった。王は夕方、庭園から出る時にそれを見て、“この木はどうなってしまったのか。私が来た時には、宝石のような色の枝の間に珊瑚のような花々が飾られていたのに、今は葉も花もなくなってしまった”と考え、そのすぐ近くに、花はないが葉がうっそうと茂った別の木を見た。それを見て、彼はこう思った。“この木は花が満開であったために多くの人々を惹きつけ、それゆえに一瞬にして無惨な姿になった。しかし、こちらの別の木は人を惹きつけなかったために、元のままで立っている。この王位も、花の咲いた木のように欲望の対象である。しかし比丘であることは、花のない木のように欲望の対象ではない。したがって、この王位もあの木のように損なわれないうちに、この別の葉の茂った波羅奢樹のように、黄褐色の衣を身にまとって出家すべきである”。彼は王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修習して辟支仏の悟りを得て、この感興の詩を唱えた。

‘‘ဩဟာရယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ, သဉ္ဆန္နပတ္တော ယထာ ပါရိဆတ္တော;

ကာသာယဝတ္ထော အဘိနိက္ခမိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“在家者の印を脱ぎ捨てて、葉の茂った波羅奢樹のように、黄褐色の衣をまとい、家を出て、犀の角のように、ただ独り歩め。”

တတ္ထ ကာသာယဝတ္ထော အဘိနိက္ခမိတွာတိ ဣမဿ ပါဒဿ ဂေဟာ အဘိနိက္ခမိတွာ ကာသာယဝတ္ထော ဟုတွာတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ သက္ကာ ဇာနိတုန္တိ န ဝိတ္ထာရိတန္တိ.

その中で、“黄褐色の衣をまとい、家を出て（kāsāyavattho abhinikkhamitvā）”という句は、王宮から出て、黄褐色の衣をまとった者となって、という意味である。残りは、既に述べられた方法によって知ることができるので、詳しく説明しない。

ပါရိစ္ဆတ္တကဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“波羅奢樹”の詩の解説が完了した。

တတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

第三章が終了した。

၆၅. ရသေသူတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အညတရော ကိရ ဗာရာဏသိရာဇာ ဥယျာနေ အမစ္စပုတ္တေဟိ ပရိဝုတော သိလာပဋ္ဋပေါက္ခရဏိယံ ကီဠတိ. တဿ သူဒေါ [Pg.106] သဗ္ဗမံသာနံ ရသံ ဂဟေတွာ အတီဝ သုသင်္ခတံ အမတကပ္ပံ အန္တရဘတ္တံ ပစိတွာ ဥပနာမေသိ. သော တတ္ထ ဂေဓမာပန္နော ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒတွာ အတ္တနာဝ ဘုဉ္ဇိ. ဥဒကကီဠတော စ အတိဝိကာလေ နိက္ခန္တော သီဃံ သီဃံ ဘုဉ္ဇိ. ယေဟိ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗေ ဘုဉ္ဇတိ, န တေသံ ကဉ္စိ သရိ. အထ ပစ္ဆာ ပဋိသင်္ခါနံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘အဟော, မယာ ပါပံ ကတံ, ယွာဟံ ရသတဏှာယ အဘိဘူတော သဗ္ဗဇနံ ဝိသရိတွာ ဧကကောဝ ဘုဉ္ဇိံ. ဟန္ဒ ရသတဏှံ နိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ အတ္တနော ပုရိမပဋိပတ္တိံ ဂရဟန္တော တပ္ပဋိပက္ခဂုဏဒီပိကံ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

65. “味において（rasesu）”とは、どのような由来か。あるバーラーナシーの王が、大臣の子息たちに囲まれて庭園の池で遊んでいた。彼の料理人が、あらゆる肉の味を凝縮し、極めて巧みに調理された不死（アムリタ）のような美味な食事を、合間に作って差し出した。王は、その味に強く執着し、誰にも分け与えず自分一人で食べた。水遊びを終えて非常に遅い時間に上がってきたので、一心不乱に急いで食べた。以前一緒に食事をしていた人たちのことなど全く思い出さなかった。その後、反省の心が芽生え、“ああ、私は過ちを犯した。味の渇愛に支配され、皆を忘れて独り占めして食べてしまった。さあ、この渇愛を抑えよう”と考え、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修習して辟支仏の悟りを得た。自らの以前の行いを非難し、その反対の徳を示すために、この感興の詩を唱えた。

‘‘ရသေသု ဂေဓံ အကရံ အလောလော, အနညပေါသီ သပဒါနစာရီ;

ကုလေ ကုလေ အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“諸々の味に執着せず、美食をむさぼらず、他人を養うことなく（独立して）、順次に乞食し、家々に心を縛られることなく、犀の角のように、ただ独り歩め。”

တတ္ထ ရသေသူတိ အမ္ဗိလမဓုရတိတ္တကကဋုကလောဏိကခါရိကကသာဝါဒိဘေဒေသု သာယနီယေသု. ဂေဓံ အကရန္တိ ဂိဒ္ဓိံ အကရောန္တော, တဏှံ အနုပ္ပာဒေန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အလောလောတိ ‘‘ဣဒံ သာယိဿာမိ, ဣဒံ သာယိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ရသဝိသေသေသု အနာကုလော. အနညပေါသီတိ ပေါသေတဗ္ဗကသဒ္ဓိဝိဟာရိကာဒိဝိရဟိတော, ကာယသန္ဓာရဏမတ္တေန သန္တုဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပုဗ္ဗေ ဥယျာနေ ရသေသု ဂေဓကရဏလောလော ဟုတွာ အညပေါသီ အာသိံ, ဧဝံ အဟုတွာ ယာယ တဏှာယ လောလော ဟုတွာ ရသေသု ဂေဓံ ကရောတိ. တံ တဏှံ ဟိတွာ အာယတိံ တဏှာမူလကဿ အညဿ အတ္တဘာဝဿ အနိဗ္ဗတ္တနေန အနညပေါသီတိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ အတ္ထဘဉ္ဇနကဋ္ဌေန အညေတိ ကိလေသာ ဝုစ္စန္တိ. တေသံ အပေါသနေန အနညပေါသီတိ အယမ္ပေတ္ထ အတ္ထော. သပဒါနစာရီတိ အဝေါက္ကမ္မစာရီ အနုပုဗ္ဗစာရီ, ဃရပဋိပါဋိံ အဆဍ္ဍေတွာ အဍ္ဎကုလဉ္စ ဒလိဒ္ဒကုလဉ္စ နိရန္တရံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသမာနောတိ အတ္ထော. ကုလေ ကုလေ အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တောတိ ခတ္တိယကုလာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကိလေသဝသေန အလဂ္ဂစိတ္တော, စန္ဒူပမော နိစ္စနဝကော ဟုတွာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

そこで、“味（rasesu）”とは、酸っぱい、甘い、苦い、辛い、塩辛い、灰汁（あく）の、渋いなどの区別のある、味わうべき対象についてである。“貪りをなさない（gedhaṃ akaraṃ）”とは、貪り（giddhi）をなさず、渇愛を生じさせないことをいう。“貪らない（alolo）”とは、“これを味わおう、これを味わおう”というように、味の対象に対して乱されないことである。“他を養わない（anaññaposī）”とは、養われるべき共住者（弟子）などがなく、身を維持するだけで満足することをいう。あるいは、かつて庭園で味に貪り、浮ついて他者の養いを受けていたが、そのようではなく、渇愛によって浮ついて味に貪るその渇愛を捨て、将来において渇愛を根本とする他の生存（有）を生じさせないことによって“他を養わない”ことを示す。あるいは、利益（利生）を損なうという意味で、煩悩を“他（añña）”という。それらを養わない（増長させない）ことによって“他を養わない”というのが、ここでの意味である。“順次に家々を巡る（sapadānacārī）”とは、家を飛ばさず、順番に巡ることであり、家の順番を捨てず、富裕な家も貧しい家も絶え間なく食を求めて入ることを意味する。“家々に執着しない心（kule kule appaṭibaddhacitto）”とは、王族などの家々のどこにおいても、煩悩によって心が執着せず、月のように常に新しい者であること、という意味である。残りは、既に述べた方法の通りである。

ရသဂေဓဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

味への貪りの偈の注釈が終わった。

၆၆. ပဟာယ [Pg.107] ပဉ္စာဝရဏာနီတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ အညတရော ရာဇာ ပဌမဇ္ဈာနလာဘီ အဟောသိ. သော ဈာနာနုရက္ခဏတ္ထံ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ အတ္တနော ပဋိပတ္တိသမ္ပဒံ ဒီပေန္တော ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

66. “五つの蓋を捨てて（pahāya pañcāvaraṇāni）”とは、どのような由来か。伝え聞くところによれば、バラナシにおいて、ある王が初禅を得ていた。彼はその禅定を維持するために、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修して、辟支仏の悟りを現証し、自らの修行の完成を示すために、この感興の偈を唱えた。

‘‘ပဟာယ ပဉ္စာဝရဏာနိ စေတသော, ဥပက္ကိလေသေ ဗျပနုဇ္ဇ သဗ္ဗေ;

အနိဿိတော ဆေတွ သိနေဟဒေါသံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“心の五つの蓋（障り）を捨て、すべての随煩悩を除き去り、何ものにも依存せず、愛執という過ちを断ち切って、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ အာဝရဏာနီတိ နီဝရဏာနေဝ. တာနိ အတ္ထတော ဥရဂသုတ္တေ ဝုတ္တာနိ. တာနိ ပန ယသ္မာ အဗ္ဘာဒယော ဝိယ စန္ဒသူရိယေ စေတော အာဝရန္တိ, တသ္မာ ‘‘အာဝရဏာနိ စေတသော’’တိ ဝုတ္တာနိ. တာနိ ဥပစာရေန ဝါ အပ္ပနာယ ဝါ ပဟာယ. ဥပက္ကိလေသေတိ ဥပဂမ္မ စိတ္တံ ဝိဗာဓေန္တေ အကုသလေ ဓမ္မေ, ဝတ္ထောပမာဒီသု ဝုတ္တေ အဘိဇ္ဈာဒယော ဝါ. ဗျပနုဇ္ဇာတိ ပနုဒိတွာ ဝိနာသေတွာ, ဝိပဿနာမဂ္ဂေန ပဇဟိတွာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသေ. ဧဝံ သမထဝိပဿနာသမ္ပန္နော ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌိနိဿယဿ ပဟီနတ္တာ အနိဿိတော. သေသမဂ္ဂေဟိ ဆေတွာ တေဓာတုကံ သိနေဟဒေါသံ, တဏှာရာဂန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သိနေဟော ဧဝ ဟိ ဂုဏပဋိပက္ခတော သိနေဟဒေါသောတိ ဝုတ္တော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

そこで、“蓋（āvaraṇānī）”とは、蓋（nīvaraṇa：五蓋）のことである。それらの意味については“蛇の経（uragasutta）”において述べられている。それらは、雲などが月や太陽を覆うように、心を覆うものであるから、“心の蓋”と言われる。それらを近行定あるいは安止定によって捨てる。“随煩悩（upakkilese）”とは、心に近づいて悩ませる不善の法であり、“布のたとえの経（vatthupamasutta）”などで述べられている貪欲（abhijjhā）などのことである。“除き去り（byapanujja）”とは、追い払い、滅ぼし、ヴィパッサナー道によって捨てるという意味である。“すべての（sabbe）”とは、余すところなく、ということである。このように止観を具足した者は、第一の聖道（預流道）によって見への依存を捨てたがゆえに“依存しない（anissito）”。残りの聖道によって、三界にわたる“愛執という過ち（sinehadosa）”を断ち切るが、これは渇愛と貪欲のことである。愛執（sineha）こそが、徳に背くものであるから“愛執という過ち”と言われる。残りは、既に述べた方法の通りである。

အာဝရဏဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

蓋の偈の注釈が終わった。

၆၇. ဝိပိဋ္ဌိကတွာနာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ အညတရော ရာဇာ စတုတ္ထဇ္ဈာနလာဘီ အဟောသိ. သော ဈာနာနုရက္ခဏတ္ထံ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ အတ္တနော ပဋိပတ္တိသမ္ပဒံ ဒီပေန္တော ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

67. “背後に置いて（vipiṭṭhikatvāna）”とは、どのような由来か。伝え聞くところによれば、バラナシにおいて、ある王が第四禅を得ていた。彼はその禅定を維持するために、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修して、辟支仏の悟りを現証し、自らの修行の完成を示すために、この感興の偈を唱えた。

‘‘ဝိပိဋ္ဌိကတွာန သုခံ ဒုခဉ္စ, ပုဗ္ဗေဝ စ သောမနဿဒေါမနဿံ;

လဒ္ဓါနုပေက္ခံ သမထံ ဝိသုဒ္ဓံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“楽と苦を背後に置き、あらかじめ喜びと憂いをも（背後に置き）、清らかな捨と止を得て、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ [Pg.108] ဝိပိဋ္ဌိကတွာနာတိ ပိဋ္ဌိတော ကတွာ, ဆဍ္ဍေတွာ ဇဟိတွာတိ အတ္ထော. သုခံ ဒုခဉ္စာတိ ကာယိကံ သာတာသာတံ. သောမနဿဒေါမနဿန္တိ စေတသိကံ သာတာသာတံ. ဥပေက္ခန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခံ. သမထန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမထမေဝ. ဝိသုဒ္ဓန္တိ ပဉ္စနီဝရဏဝိတက္ကဝိစာရပီတိသုခသင်္ခါတေဟိ နဝဟိ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိသုဒ္ဓံ, နိဒ္ဓန္တသုဝဏ္ဏမိဝ ဝိဂတူပက္ကိလေသန္တိ အတ္ထော.

そこで、“背後に置いて（vipiṭṭhikatvāna）”とは、背後にすること、すなわち投げ捨て、捨てるという意味である。“楽と苦（sukhaṃ dukhañca）”とは、身体的な快・不快のことである。“喜びと憂い（somanassadomanassa）”とは、精神的な快・不快のことである。“捨（upekkhā）”とは、第四禅の捨のことである。“止（samatha）”とは、第四禅の止そのものである。“清らかな（visuddha）”とは、五蓋・尋・伺・喜・楽という九つの対立する法から解き放たれているがゆえに清らかであり、よく精錬された金のように、随煩悩が去っているという意味である。

အယံ ပန ယောဇနာ – ဝိပိဋ္ဌိကတွာန သုခံ ဒုက္ခဉ္စ ပုဗ္ဗေဝ ပဌမဇ္ဈာနုပစာရဘူမိယံယေဝ ဒုက္ခံ, တတိယဇ္ဈာနုပစာရဘူမိယံ သုခန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပုန အာဒိတော ဝုတ္တံ စကာရံ ပရတော နေတွာ ‘‘သောမနဿံ ဒေါမနဿဉ္စ ဝိပိဋ္ဌိကတွာန ပုဗ္ဗေဝါ’’တိ အဓိကာရော. တေန သောမနဿံ စတုတ္ထဇ္ဈာနုပစာရေ, ဒေါမနဿဉ္စ ဒုတိယဇ္ဈာနုပစာရေယေဝါတိ ဒီပေတိ. ဧတာနိ ဟိ ဧတေသံ ပရိယာယတော ပဟာနဋ္ဌာနာနိ. နိပ္ပရိယာယတော ပန ဒုက္ခဿ ပဌမဇ္ဈာနံ, ဒေါမနဿဿ ဒုတိယဇ္ဈာနံ, သုခဿ တတိယဇ္ဈာနံ, သောမနဿဿ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပဟာနဋ္ဌာနံ. ယထာဟ – ‘‘ပဌမဇ္ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ ဧတ္ထုပ္ပန္နံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ အပရိသေသံ နိရုဇ္ဈတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၅၁၀). တံ သဗ္ဗံ အဋ္ဌသာလိနိယာ ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၆၅) ဝုတ္တံ. ယတော ပုဗ္ဗေဝ တီသု ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ဒုက္ခဒေါမနဿသုခါနိ ဝိပိဋ္ဌိကတွာ ဧတ္ထေဝ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ သောမနဿံ ဝိပိဋ္ဌိကတွာ ဣမာယ ပဋိပဒါယ လဒ္ဓါနုပေက္ခံ သမထံ ဝိသုဒ္ဓံ ဧကော စရေတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ပါကဋမေဝါတိ.

さて、ここでの文脈的な結びつき（yojanā）は以下の通りである。あらかじめ楽と苦を背後に置くとは、初禅の近行地において苦を、第三禅の近行地において楽を背後に置くという意図である。また、冒頭にある“ca”の語を後ろに送って、“あらかじめ喜びと憂いをも背後に置いて”と解釈を適用する。それにより、喜びを第四禅の近行において、憂いを第二禅の近行において捨て去ることを示している。これらは、それら諸受の方便的な断捨の場所である。しかし直接的には、苦は初禅、憂いは第二禅、楽は第三禅、喜びは第四禅が断捨の場所である。聖典に“初禅を具足して住する。そこに生じた苦根は余すところなく滅する”等と説かれる通りである。そのすべては、法集経の注釈書である‘アッタサーリニー’に説かれている。初禅などの三つの禅定においてあらかじめ苦・憂・楽を背後に置き、この第四禅において喜びを背後に置いたことから、この修行道によって捨を得た清らかな止に達し、独り歩め、ということである。残りはすべてにおいて明白である。

ဝိပိဋ္ဌိကတွာဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

背後に置くことの偈の注釈が終わった。

၆၈. အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အညတရော ကိရ ပစ္စန္တရာဇာ သဟဿယောဓပရိမာဏဗလကာယော ရဇ္ဇေန ခုဒ္ဒကော, ပညာယ မဟန္တော အဟောသိ. သော ဧကဒိဝသံ ‘‘ကိဉ္စာပိ အဟံ ခုဒ္ဒကော, ပညဝတာ စ ပန သက္ကာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ ဂဟေတု’’န္တိ စိန္တေတွာ သာမန္တရညော ဒူတံ ပါဟေသိ – ‘‘သတ္တဒိဝသဗ္ဘန္တရေ မေ ရဇ္ဇံ ဝါ ဒေတု ယုဒ္ဓံ ဝါ’’တိ. တတော သော အတ္တနော အမစ္စေ သမောဓာနေတွာ အာဟ – ‘‘မယာ တုမှေ အနာပုစ္ဆာယေဝ သာဟသံ ကတံ, အမုကဿ ရညော ဧဝံ ပဟိတံ, ကိံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ? တေ အာဟံသု – ‘‘သက္ကာ, မဟာရာဇ, သော ဒူတော နိဝတ္တေတု’’န္တိ? ‘‘န သက္ကာ, ဂတော ဘဝိဿတီ’’တိ. ‘‘ယဒိ ဧဝံ ဝိနာသိတမှာ တယာ, တေန ဟိ ဒုက္ခံ [Pg.109] အညဿ သတ္ထေန မရိတုံ. ဟန္ဒ, မယံ အညမညံ ပဟရိတွာ မရာမ, အတ္တာနံ ပဟရိတွာ မရာမ, ဥဗ္ဗန္ဓာမ, ဝိသံ ခါဒါမာ’’တိ. ဧဝံ တေသု ဧကမေကော မရဏမေဝ သံဝဏ္ဏေတိ. တတော ရာဇာ – ‘‘ကိံ မေ, ဣမေဟိ, အတ္ထိ, ဘဏေ, မယှံ ယောဓာ’’တိ အာဟ. အထ ‘‘အဟံ, မဟာရာဇ, ယောဓော, အဟံ, မဟာရာဇ, ယောဓော’’တိ တံ ယောဓသဟဿံ ဥဋ္ဌဟိ.

68. “精進を開始した（Āraddhavīriyo）”というこの詩句の縁起は何でしょうか。伝え聞くところによると、ある辺境の王がおり、その軍勢は千人の兵士から成っていました。彼は領土においては小さかったのですが、知恵においては偉大でありました。ある日、彼は“私は小国の主ではあるが、知恵のある者ならばジャンブディーパ全土を手に入れることができるはずだ”と考え、隣国の王に使者を送り、“七日以内に我が軍に国を譲るか、さもなくば戦え”と告げさせました。その後、彼は大臣たちを集めて言いました。“私はあなた方に相談もせず、独断であの王に使者を送ってしまった。どうすべきか”。大臣たちは言いました。“大王よ、その使者を呼び戻すことはできないのでしょうか”。“できない、既に行ってしまっただろう”。“もしそうなら、我々はあなたによって滅ぼされてしまいます。他人の武器で死ぬのは苦しいことです。いざ、我々は互いに打ち合って死ぬか、自ら命を断つか、首を吊るか、毒を飲みましょう”。このように、彼らは一人一人が死ぬことばかりを説きました。そこで王は言いました。“者共よ、そのような死に方に何の益があろうか。私には勇士たちがいる”。すると、“大王よ、私が勇士です”“大王よ、私が勇士です”と言って、千人の勇士たちが立ち上がりました。

ရာဇာ ‘‘ဧတေ ဥပပရိက္ခိဿာမီ’’တိ မန္တွာ စိတကံ သဇ္ဇေတွာ အာဟ – ‘‘မယာ, ဘဏေ, ဣဒံ နာမ သာဟသံ ကတံ, တံ မေ အမစ္စာ ပဋိက္ကောသန္တိ, သောဟံ စိတကံ ပဝိသိဿာမိ, ကော မယာ သဒ္ဓိံ ပဝိသိဿတိ, ကေန မယှံ ဇီဝိတံ ပရိစ္စတ္တ’’န္တိ? ဧဝံ ဝုတ္တေ ပဉ္စသတာ ယောဓာ ဥဋ္ဌဟိံသု – ‘‘မယံ, မဟာရာဇ, ပဝိသာမာ’’တိ. တတော ရာဇာ အပရေ ပဉ္စသတေ ယောဓေ အာဟ – ‘‘တုမှေ ဣဒါနိ, တာတာ, ကိံ ကရိဿထာ’’တိ? တေ အာဟံသု – ‘‘နာယံ, မဟာရာဇ, ပုရိသကာရော, ဣတ္ထိကိရိယာ ဧသာ, အပိစ မဟာရာဇေန ပဋိရညော ဒူတော ပေသိတော, တေန မယံ ရညာ သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိတွာ မရိဿာမာ’’တိ. တတော ရာဇာ ‘‘ပရိစ္စတ္တံ တုမှေဟိ မမ ဇီဝိတ’’န္တိ စတုရင်္ဂိနိံ သေနံ သန္နယှိတွာ တေန ယောဓသဟဿေန ပရိဝုတော ဂန္တွာ ရဇ္ဇသီမာယ နိသီဒိ.

王は“彼らを試してみよう”と考え、火葬の薪を準備させて言いました。“者共よ、私はこのような無謀なことをしてしまった。大臣たちは私を非難している。ゆえに私はこの火の中に入ろう。誰が私と共に火に入るか。誰が私のために命を捨てるか”。そう言われると、五百人の勇士が立ち上がり、“大王よ、我々が共に（火に）入ります”と言いました。そこで王は残りの五百人の勇士に“お前たちは今、何をしようとするのか”と問いました。彼らは言いました。“大王よ、これは男のなすべきことではありません。それは女の振る舞いです。それよりも、大王は敵王に使者を送られたのですから、我々はその王と戦って死にましょう”。そこで王は“お前たちは私のために命を捨ててくれたのだ”と言い、四種の軍勢を整え、その千人の勇士に囲まれて進み、国境に陣を敷きました。

သောပိ ပဋိရာဇာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ‘‘အရေ, သော ခုဒ္ဒကရာဇာ မမ ဒါသဿာပိ နပ္ပဟောတီ’’တိ ကုဇ္ဈိတွာ သဗ္ဗံ ဗလကာယံ အာဒါယ ယုဇ္ဈိတုံ နိက္ခမိ. ခုဒ္ဒကရာဇာ တံ အဗ္ဘုယျာတံ ဒိသွာ ဗလကာယံ အာဟ – ‘‘တာတာ, တုမှေ န ဗဟုကာ; သဗ္ဗေ သမ္ပိဏ္ဍိတွာ, အသိစမ္မံ ဂဟေတွာ, သီဃံ ဣမဿ ရညော ပုရတော ဥဇုကံ ဧဝ ဂစ္ဆထာ’’တိ. တေ တထာ အကံသု. အထ သာ သေနာ ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇိတွာ အန္တရမဒါသိ. တေ တံ ရာဇာနံ ဇီဝဂ္ဂါဟံ ဂဏှိံသု, အညေ ယောဓာ ပလာယိံသု. ခုဒ္ဒကရာဇာ ‘‘တံ မာရေမီ’’တိ ပုရတော ဓာဝတိ, ပဋိရာဇာ တံ အဘယံ ယာစိ. တတော တဿ အဘယံ ဒတွာ, သပထံ ကာရာပေတွာ, တံ အတ္တနော မနုဿံ ကတွာ, တေန သဟ အညံ ရာဇာနံ အဗ္ဘုဂ္ဂန္တွာ, တဿ ရဇ္ဇသီမာယ ဌတွာ ပေသေသိ – ‘‘ရဇ္ဇံ ဝါ မေ ဒေတု ယုဒ္ဓံ ဝါ’’တိ. သော ‘‘အဟံ ဧကယုဒ္ဓမ္ပိ န သဟာမီ’’တိ ရဇ္ဇံ နိယျာတေသိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန သဗ္ဗရာဇာနော ဂဟေတွာ အန္တေ ဗာရာဏသိရာဇာနမ္ပိ အဂ္ဂဟေသိ.

その敵王もまたその知らせを聞き、“おい、あの小国の王など私の奴隷にも及ばぬ”と憤慨し、全軍を率いて戦うために出陣しました。小国の王は敵が迫ってくるのを見て、自軍に言いました。“者共よ、お前たちの数は多くはない。皆、一団となり、剣と盾を手に取り、速やかにこの王の前に向かって真っ直ぐ突き進め”。彼らはその通りにしました。すると、敵の軍勢は二つに割れて道を開けました。彼らはその（敵の）王を生け捕りにし、他の兵士たちは逃げ去りました。小国の王が“彼を殺そう”と前に駆け寄ると、敵王は助命を乞いました。そこで彼に安らぎ（赦免）を与え、誓いを立てさせ、彼を自分の配下としました。彼と共に別の王の元へ進軍し、その国境に止まって使者を送りました。“私に国を譲るか、さもなくば戦え”。その王は“私は一度の戦いにも耐えられない”と言って、国を明け渡しました。この方法で全ての王を服従させ、最後にはバラナシの王をも帰順させました。

သော [Pg.110] ဧကသတရာဇပရိဝုတော သကလဇမ္ဗုဒီပေ ရဇ္ဇံ အနုသာသန္တော စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ ပုဗ္ဗေ ခုဒ္ဒကော အဟောသိံ, သောမှိ အတ္တနော ဉာဏသမ္ပတ္တိယာ သကလဇမ္ဗုဒီပဿ ဣဿရော ဇာတော. တံ ခေါ ပန မေ ဉာဏံ လောကိယဝီရိယသမ္ပယုတ္တံ, နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ သံဝတ္တတိ, သာဓု ဝတဿ သွာဟံ ဣမိနာ ဉာဏေန လောကုတ္တရဓမ္မံ ဂဝေသေယျ’’န္တိ. တတော ဗာရာဏသိရညော ရဇ္ဇံ ဒတွာ, ပုတ္တဒါရဉ္စ သကဇနပဒမေဝ ပေသေတွာ, ပဗ္ဗဇ္ဇံ သမာဒါယ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ, ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ အတ္တနော ဝီရိယသမ္ပတ္တိံ ဒီပေန္တော ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

彼は百一人の王たちに囲まれ、ジャンブディーパ全土を統治しながら、次のように考えました。“私はかつて小国の王であったが、自らの知恵の成就によって全ジャンブディーパの支配者となった。しかし、私のその知恵は世俗的な精進を伴うものであり、厭離のためにも、離欲のためにも資するものではない。私がこの知恵をもって、出世間的な法を求めるならば、それは誠に素晴らしいことだ”。その後、彼はバラナシの王に王権を返し、妻子を自分の故郷へと送り出し、出家を遂げ、ヴィパッサナー（観法）に励んで、ついに独覚（パッチェーカボーディ）の悟りを現証しました。そして、自らの精進の完成を示すために、この感興の詩（ウダーナ）を唱えました。

‘‘အာရဒ္ဓဝိရိယော ပရမတ္ထပတ္တိယာ, အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ;

ဒဠှနိက္ကမော ထာမဗလူပပန္နော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“至高の目的（涅槃）を達成するために精進を開始し、心に倦むことなく、怠惰な行いを離れ、堅固な勇猛心をもち、智慧と力の具わった者は、犀の角のようにただ独り歩め”。

တတ္ထ အာရဒ္ဓံ ဝီရိယမဿာတိ အာရဒ္ဓဝိရိယော. ဧတေန အတ္တနော ဝီရိယာရမ္ဘံ အာဒိဝီရိယံ ဒဿေတိ. ပရမတ္ထော ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တဿ ပတ္တိယာ ပရမတ္ထပတ္တိယာ. ဧတေန ဝီရိယာရမ္ဘေန ပတ္တဗ္ဗဖလံ ဒဿေတိ. အလီနစိတ္တောတိ ဧတေန ဗလဝီရိယူပတ္ထမ္ဘာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ အလီနတံ ဒဿေတိ. အကုသီတဝုတ္တီတိ ဧတေန ဌာနအာသနစင်္ကမနာဒီသု ကာယဿ အနဝသီဒနံ. ဒဠှနိက္ကမောတိ ဧတေန ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၄; အ. နိ. ၂.၅; မဟာနိ. ၁၉၆) ဧဝံ ပဝတ္တံ ပဒဟနဝီရိယံ ဒဿေတိ, ယံ တံ အနုပုဗ္ဗသိက္ခာဒီသု ပဒဟန္တော ‘‘ကာယေန စေဝ ပရမသစ္စံ သစ္ဆိကရောတိ, ပညာယ စ နံ အတိဝိဇ္ဈ ပဿတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဧတေန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တဝီရိယံ ဒဿေတိ. တဉှိ ဒဠှဉ္စ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂတတ္တာ, နိက္ကမော စ သဗ္ဗသော ပဋိပက္ခာ နိက္ခန္တတ္တာ, တသ္မာ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလောပိ ဒဠှော နိက္ကမော အဿာတိ ‘‘ဒဠှနိက္ကမော’’တိ ဝုစ္စတိ. ထာမဗလူပပန္နောတိ မဂ္ဂက္ခဏေ ကာယထာမေန ဉာဏဗလေန စ ဥပပန္နော, အထ ဝါ ထာမဘူတေန ဗလေန ဥပပန္နောတိ ထာမဗလူပပန္နော, ထိရဉာဏဗလူပပန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန တဿ ဝီရိယဿ ဝိပဿနာဉာဏသမ္ပယောဂံ ဒီပေန္တော ယောနိသော ပဒဟနဘာဝံ သာဓေတိ. ပုဗ္ဗဘာဂမဇ္ဈိမဥက္ကဋ္ဌဝီရိယဝသေန ဝါ တယောပိ ပါဒါ ယောဇေတဗ္ဗာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

その中で、“精進を開始した者（āraddhavīriyo）”とは、精進が開始された者のことです。これにより、自らの精進の開始、すなわち“最初の精進”を示しています。“至高の目的（paramattha）”とは涅槃のことであり、その達成のために“至高の目的の達成（paramatthapattiyā）”と言われます。この精進の開始によって、到達すべき果（阿羅漢果）を示しています。“心に倦むことのない（alīnacitto）”とは、これにより、強い精進に支えられた心と心所の、たじろがない状態を示しています。“怠惰な行いを離れた（akusītavuttī）”とは、これにより、立つ、座る、経行（歩行）等において、身体が弛緩しないことを示しています。“堅固な勇猛心をもつ（daḷhanikkamo）”とは、これにより、“たとい皮膚と腱が（枯れようとも）”のように説かれる、不断の精進を示しています。それは、段階的な修行等において励む者が、“身をもって至高の真理を現証し、知恵によってそれを貫き見る”と言われるものです。あるいは、これにより“道（マッガ）”に相応する精進を示しています。けだし、それは修行の完成によって“堅固（daḷha）”であり、あらゆる反対勢力から脱している（nikkhanta）がゆえに“勇猛（nikkama）”なのです。ゆえに、その（道の）徳を備えた人もまた、堅固な勇猛心をもつがゆえに“堅固な勇猛心をもつ者”と呼ばれます。“智慧と力の具わった（thāmabalūpapanno）”とは、道の瞬間に身体的な能力（thāma）と知恵の力（bala）を具備していること、あるいは、能力そのものである力に満ちていることを“智慧と力の具わった”と言い、揺るぎない知恵の力を具えていることを意味します。これにより、その精進がヴィパッサナーの知恵を伴っていることを示し、正しい精進のあり方を成就させています。あるいは、前分（準備段階）、中間、卓越した精進の段階に応じて、これら三つの句を当てはめるべきです。残りの部分は、既に述べた方法と同様です。以上がその意味です。

အာရဒ္ဓဝီရိယဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“精進を開始した（Āraddhavīriyo）”の偈の解説は、これで終了です。

၆၉. ပဋိသလ္လာနန္တိ [Pg.111] ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣမိဿာ ဂါထာယ အာဝရဏဂါထာယ ဥပ္ပတ္တိသဒိသာ ဧဝ ဥပ္ပတ္တိ, နတ္ထိ ကောစိ ဝိသေသော. အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ ပနဿာ ပဋိသလ္လာနန္တိ တေဟိ တေဟိ သတ္တသင်္ခါရေဟိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ သလ္လီနံ ဧကတ္တသေဝိတာ ဧကီဘာဝေါ, ကာယဝိဝေကောတိ အတ္ထော. ဈာနန္တိ ပစ္စနီကဈာပနတော အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနတော စ စိတ္တဝိဝေကော ဝုစ္စတိ. တတ္ထ အဋ္ဌသမာပတ္တိယော နီဝရဏာဒိပစ္စနီကဈာပနတော အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနတော စ ဈာနန္တိ ဝုစ္စတိ, ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလာနိ သတ္တသညာဒိပစ္စနီကဈာပနတော, လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနတောယေဝ စေတ္ထ ဖလာနိ. ဣဓ ပန အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ဧဝမေတံ ပဋိသလ္လာနဉ္စ ဈာနဉ္စ အရိဉ္စမာနော, အဇဟမာနော, အနိဿဇ္ဇမာနော. ဓမ္မေသူတိ ဝိပဿနူပဂေသု ပဉ္စက္ခန္ဓာဒိဓမ္မေသု. နိစ္စန္တိ သတတံ, သမိတံ, အဗ္ဘောကိဏ္ဏံ. အနုဓမ္မစာရီတိ တေ ဓမ္မေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တမာနေန အနုဂတံ ဝိပဿနာဓမ္မံ စရမာနော. အထ ဝါ ဓမ္မာတိ နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ, တေသံ ဓမ္မာနံ အနုလောမော ဓမ္မောတိ အနုဓမ္မော, ဝိပဿနာယေတံ အဓိဝစနံ. တတ္ထ ‘‘ဓမ္မာနံ နိစ္စံ အနုဓမ္မစာရီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ဝိဘတ္တိဗျတ္တယေန ‘‘ဓမ္မေသူ’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ. အာဒီနဝံ သမ္မသိတာ ဘဝေသူတိ တာယ အနုဓမ္မစရိတာသင်္ခါတာယ ဝိပဿနာယ အနိစ္စာကာရာဒိဒေါသံ တီသု ဘဝေသု သမနုပဿန္တော ဧဝံ ဣမံ ကာယဝိဝေကစိတ္တဝိဝေကံ အရိဉ္စမာနော သိခါပ္ပတ္တဝိပဿနာသင်္ခါတာယ ပဋိပဒါယ အဓိဂတောတိ ဝတ္တဗ္ဗော ဧကော စရေတိ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

69. “独居（パティサッラーナ）”の発生の契機（因縁）は何でしょうか。この詩句の発生の契機は、“遮止の偈（アーヴァラナ・ガーター）”の発生の契機と同様であり、特別な違いはありません。しかし、その意味の解説においては、“独居”とは、それら種々の衆生や行（サンカーラ）から離れて静かな所に住み、独りであることを修める“独りであること（一境性）”、すなわち“身離（カーヤ・ヴィヴェーカ）”という意味です。“禅定（ジャーナ）”とは、対立するもの（蓋など）を焼き払うことから、また対象や特徴を凝視することから、“心離（チッタ・ヴィヴェーカ）”と呼ばれます。そこにおいて、八等至（八つの三昧）は、蓋などの対立するものを焼き払うこと、および対象を凝視することから“禅定”と呼ばれます。ヴィパッサナー・道・果は、衆生という想いなどの対立するものを焼き払うことから“禅定”と呼ばれますが、この文脈において“果”は、特徴を凝視すること（ラッカヌーパニッジャーナ）のみによって“禅定”と呼ばれます。しかし、ここでは対象を凝視すること（アーラムマヌーパニッジャーナ）だけが意図されています。このように、この“独居”と“禅定”を、離さず、捨てず、手放さないこと。“諸法において（ダンメース）”とは、ヴィパッサナーの対象となる五蘊などの諸法において、という意味です。“常に（ニッチャン）”とは、絶えず、休みなく、間断なく、という意味です。“随法を行ずる者（アヌダンマチャーリー）”とは、それらの諸法を対象として生じる、それに随ったヴィパッサナーの法を修める者のことです。あるいは、“法（ダンマ）”とは九出世間法であり、それらの法に適った法を“随法（アヌダンマ）”と言い、これはヴィパッサナーの代名詞です。そこにおいて、“諸法の（ダンマーナン）常に随法を行ずる者”と言うべきところを、偈の韻律を整えるために格を入れ替えて“諸法において（ダンメース）”と言ったと考えられます。“三界において過患を考察する者（アーディーナヴァン・サンマシター・バヴェース）”とは、その随法行と呼ばれるヴィパッサナーによって、三界における無常の相などの過失を正しく観察する者のことです。このように、この“身離”と“心離”を、頂点に達したヴィパッサナーと呼ばれる実践によって得た、と解すべきです。“独りで歩め”とは、このように解釈すべきです。

ပဋိသလ္လာနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

独居の偈の解説が終了した。

၇၀. တဏှက္ခယန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အညတရော ကိရ ဗာရာဏသိရာဇာ မဟစ္စရာဇာနုဘာဝေန နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ. တဿ သရီရသောဘာယ အာဝဋ္ဋိတဟဒယာ သတ္တာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တာပိ နိဝတ္တိတွာ တမေဝ ဥလ္လောကေန္တိ, ပစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တာပိ, ဥဘောဟိ ပဿေဟိ ဂစ္ဆန္တာပိ. ပကတိယာ ဧဝ ဟိ ဗုဒ္ဓဒဿနေ ပုဏ္ဏစန္ဒသမုဒ္ဒရာဇဒဿနေ စ အတိတ္တော လောကော. အထ အညတရာ ကုဋုမ္ဗိယဘရိယာပိ ဥပရိပါသာဒဂတာ သီဟပဉ္ဇရံ ဝိဝရိတွာ ဩလောကယမာနာ အဋ္ဌာသိ. ရာဇာ တံ ဒိသွာဝ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟုတွာ အမစ္စံ အာဏာပေသိ – ‘‘ဇာနာဟိ တာဝ, ဘဏေ, အယံ ဣတ္ထီ သသာမိကာ ဝါ [Pg.112] အသာမိကာ ဝါ’’တိ. သော ဂန္တွာ ‘‘သသာမိကာ’’တိ အာရောစေသိ. အထ ရာဇာ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမာ ဝီသတိသဟဿနာဋကိတ္ထိယော ဒေဝစ္ဆရာယော ဝိယ မံယေဝ ဧကံ အဘိရမေန္တိ, သော ဒါနာဟံ ဧတာပိ အတုသိတွာ ပရဿ ဣတ္ထိယာ တဏှံ ဥပ္ပာဒေသိံ, သာ ဥပ္ပန္နာ အပါယမေဝ အာကဍ္ဎတီ’’တိ တဏှာယ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ‘‘ဟန္ဒ နံ နိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

70. “渇愛の滅尽（タンハッカヤ）”の発生の契機は何でしょうか。ある時、バラナシ王が偉大な王の威光をもって、都を右回りに巡っていました。その王の身体の美しさに心を奪われた人々は、前を行く者も振り返って王を仰ぎ見、後ろを行く者も、両脇を行く者も王を仰ぎ見ました。実に、通常の状態であっても、仏陀を拝見するときや、満月や海や王を見るときには、人々は飽きることがありません。その時、ある長者の妻も、宮殿の上階から獅子の窓を開けて、外を眺めて立っていました。王は彼女を見るなり執着の心が生じ、大臣に命じました。“これ、あの女に夫がいるのかいないのか、まず確かめてまいれ”。大臣は行って“夫がおります”と報告しました。すると王は考えました。“この二万人の踊り子たちは女神のように私一人を楽しませてくれている。それなのに今、私は彼女たちに満足せず、他人の妻に対して渇愛を生じさせてしまった。生じたこの渇愛は、地獄へと引きずり込むものだ”。このように渇愛の過患を見て、“さあ、これを抑え込もう”と決意し、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを実修して辟支仏（パッチェーカ・ボッディ）の悟りを現証し、この感興の偈を唱えました。

‘‘တဏှက္ခယံ ပတ္ထယမပ္ပမတ္တော, အနေဠမူဂေါ သုတဝါ သတီမာ;

သင်္ခါတဓမ္မော နိယတော ပဓာနဝါ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“渇愛の滅尽を願い、不放逸で、愚鈍でなく、多聞（博学）で、正念あり、諸法を究め、決定し、精進する者は、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ တဏှက္ခယန္တိ နိဗ္ဗာနံ, ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဒီနဝါယ တဏှာယ ဧဝ အပ္ပဝတ္တိံ. အပ္ပမတ္တောတိ သာတစ္စကာရီ သက္ကစ္စကာရီ. အနေဠမူဂေါတိ အလာလာမုခေါ. အထ ဝါ အနေဠော စ အမူဂေါ စ, ပဏ္ဍိတော ဗျတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟိတသုခသမ္ပာပကံ သုတမဿ အတ္ထီတိ သုတဝါ အာဂမသမ္ပန္နောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတီမာတိ စိရကတာဒီနံ အနုဿရိတာ. သင်္ခါတဓမ္မောတိ ဓမ္မုပပရိက္ခာယ ပရိညာတဓမ္မော. နိယတောတိ အရိယမဂ္ဂေန နိယာမံ ပတ္တော. ပဓာနဝါတိ သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယသမ္ပန္နော. ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဧသ ပါဌော ယောဇေတဗ္ဗော. ဧဝမေတေဟိ အပ္ပမာဒါဒီဟိ သမန္နာဂတော နိယာမသမ္ပာပကေန ပဓာနေန ပဓာနဝါ, တေန ပဓာနေန ပတ္တနိယာမတ္တာ နိယတော, တတော အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ သင်္ခါတဓမ္မော. အရဟာ ဟိ ပုန သင်္ခါတဗ္ဗာဘာဝတော ‘‘သင်္ခါတဓမ္မော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေခါ ပုထူ ဣဓာ’’တိ (သု. နိ. ၁၀၄၄; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၇). သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

その偈において、“渇愛の滅尽”とは涅槃のことであり、このように過患を見られた渇愛が二度と生じない状態のことです。“不放逸な者”とは、絶えず行い、念を入れて行う者のことです。“不愚鈍（アネーラムーガ）”とは、よだれを垂らすような口でない者のことです。あるいは、過失がなく、愚かでない、すなわち“賢明で巧みな者”という意味です。自他の利益と幸福をもたらす多聞（教え）を持つことから“博学な者（スタヴァー）”、すなわち聖典の伝承を具足しているという意味です。“正念ある者（サティマー）”とは、久しく前に行ったことなどを追念できる者のことです。“諸法を究めた者（サンカータダンマ）”とは、法の精査によって諸法を遍知した者のことです。“決定した者（ニヤタ）”とは、聖道によって不退転の境地（決定）に達した者のことです。“精進する者（パダーナヴァー）”とは、正勤（四正勤）の精進を備えた者のことです。この語句の並びは順序に従って解釈されるべきです。このように、これら不放逸などの徳を備えた者は、不退転の境地に至らせる精進によって“精進する者”であり、その精進によって決定の境地を得たゆえに“決定した者”であり、そこから阿羅漢果を得たことによって“諸法を究めた者”となります。阿羅漢は、もはや重ねて究めるべき諸法がないことから“諸法を究めた者”と呼ばれます。それは“ここに、諸法を究めた人々がおり、また多くの学人たちがいる”と説かれている通りです。残りの部分は、既に述べた方法と同じです。以上が、渇愛滅尽の偈の解説の終わりです。

တဏှက္ခယဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

渇愛滅尽の偈の解説が終了した。

၇၁. သီဟော ဝါတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အညတရဿ ကိရ ဗာရာဏသိရညော ဒူရေ ဥယျာနံ ဟောတိ. သော ပဂေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဥယျာနံ ဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေ ယာနာ ဩရုယှ ဥဒကဋ္ဌာနံ ဥပဂတော ‘‘မုခံ ဓောဝိဿာမီ’’တိ. တသ္မိဉ္စ ပဒေသေ သီဟီ ပေါတကံ ဇနေတွာ ဂေါစရာယ ဂတာ. ရာဇပုရိသော တံ ဒိသွာ ‘‘သီဟပေါတကော ဒေဝါ’’တိ အာရောစေသိ. ရာဇာ ‘‘သီဟော ကိရ [Pg.113] န ကဿစိ ဘာယတီ’’တိ တံ ဥပပရိက္ခိတုံ ဘေရိအာဒီနိ အာကောဋာပေသိ. သီဟပေါတကော တံ သဒ္ဒံ သုတွာပိ တထေဝ သယိ. ရာဇာ ယာဝတတိယကံ အာကောဋာပေသိ, သော တတိယဝါရေ သီသံ ဥက္ခိပိတွာ သဗ္ဗံ ပရိသံ ဩလောကေတွာ တထေဝ သယိ. အထ ရာဇာ ‘‘ယာဝဿ မာတာ နာဂစ္ဆတိ, တာဝ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝတွာ ဂစ္ဆန္တော စိန္တေသိ – ‘‘တံ ဒိဝသံ ဇာတောပိ သီဟပေါတကော န သန္တသတိ န ဘာယတိ, ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ တဏှာဒိဋ္ဌိပရိတာသံ ဆေတွာ န သန္တသေယျံ န ဘာယေယျ’’န္တိ. သော တံ အာရမ္မဏံ ဂဟေတွာ, ဂစ္ဆန္တော ပုန ကေဝဋ္ဋေဟိ မစ္ဆေ ဂဟေတွာ သာခါသု ဗန္ဓိတွာ ပသာရိတေ ဇာလေ ဝါတံ အလဂ္ဂံယေဝ ဂစ္ဆမာနံ ဒိသွာ, တမ္ပိ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသိ – ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ တဏှာဒိဋ္ဌိဇာလံ မောဟဇာလံ ဝါ ဖာလေတွာ ဧဝံ အသဇ္ဇမာနော ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ.

71. “獅子のように”の発生の契機は何でしょうか。ある時、バラナシ王の庭園が遠くにありました。王は朝早く起きて庭園へ向かう途中、道中で乗り物から降り、顔を洗おうと水辺へ行きました。その場所で、一頭の雌ライオンが子ライオンを産んで、餌を探しに出かけていました。王の家来はそれを見て、“王よ、ライオンの子がおります”と報告しました。王は“ライオンは誰をも恐れないと聞く”と言い、それを試すために大太鼓などを打ち鳴らさせました。子ライオンはその音を聞いても、そのまま横たわっていました。王が三度まで打ち鳴らさせると、三度目に子ライオンは頭を上げ、すべての人々を見渡し、またそのまま横たわりました。そこで王は“その母親が来ないうちに立ち去ろう”と言って、立ち去りながら考えました。“その日に生まれたばかりの子ライオンでさえ、驚かず、恐れない。いつの日か、私も渇愛や見解という不安を断ち切って、驚かず恐れなくなるだろうか”。王はそのことを主題として進んでいくと、今度は漁師たちが魚を捕り、枝に結びつけて広げていた網の中を、風が全く引っかからずに吹き抜けていくのを見て、それもまた主題として捉えました。“いつの日か、私も渇愛や見解の網、あるいは無明の網を破って、このように執着することなく歩めるようになるだろうか”。

အထ ဥယျာနံ ဂန္တွာ သိလာပဋ္ဋပေါက္ခရဏိတီရေ နိသိန္နော ဝါတဗ္ဘာဟတာနိ ပဒုမာနိ ဩနမိတွာ ဥဒကံ ဖုသိတွာ ဝါတဝိဂမေ ပုန ယထာဌာနေ ဌိတာနိ ဥဒကေန အနုပလိတ္တာနိ ဒိသွာ တမ္ပိ နိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသိ – ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ ယထာ ဧတာနိ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေန အနုပလိတ္တာနိ တိဋ္ဌန္တိ, ဧဝမေဝံ လောကေ ဇာတော လောကေန အနုပလိတ္တော တိဋ္ဌေယျ’’န္တိ. သော ပုနပ္ပုနံ ‘‘ယထာ သီဟဝါတပဒုမာနိ, ဧဝံ အသန္တသန္တေန အသဇ္ဇမာနေန အနုပလိတ္တေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ, ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ, ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

その後、彼は庭園に行き、石造りの池のほとりに座っていたとき、風に吹かれた蓮の花が頭を垂れて水に触れ、風が止むと再び元の場所に立ち、水に汚されることがないのを見て、それを兆候（相）として捉えました。“いつの日か、私もこれら水に生じながら水に汚されずにある蓮のように、世に生じながら世に汚されずにいられるだろうか”と、その兆候を心に留めました。彼は繰り返し“ライオンや風や蓮の花のように、驚かず、執着せず、汚されない者であるべきだ”と考え、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナー（観）を修めて辟支仏（独覚）の悟りを開き、この感興の詩（うだーん）を唱えました。

‘‘သီဟောဝ သဒ္ဒေသု အသန္တသန္တော, ဝါတောဝ ဇာလမှိ အသဇ္ဇမာနော;

ပဒုမံဝ တောယေန အလိပ္ပမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“音に驚かないライオンのように、網に捕らわれない風のように、水に汚されない蓮のように、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ သီဟောတိ စတ္တာရော သီဟာ – တိဏသီဟော, ပဏ္ဍုသီဟော, ကာဠသီဟော, ကေသရသီဟောတိ. ကေသရသီဟော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. သောဝ ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ဝါတော ပုရတ္ထိမာဒိဝသေန အနေကဝိဓော, ပဒုမံ ရတ္တသေတာဒိဝသေန. တေသု ယော ကောစိ ဝါတော ယံကိဉ္စိ ပဒုမဉ္စ ဝဋ္ဋတိယေဝ. တတ္ထ ယသ္မာ သန္တာသော အတ္တသိနေဟေန ဟောတိ, အတ္တသိနေဟော စ တဏှာလေပေါ, သောပိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တေန ဝါ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေန ဝါ လောဘေန [Pg.114] ဟောတိ, သော စ တဏှာယေဝ. သဇ္ဇနံ ပန တတ္ထ ဥပပရိက္ခာဝိရဟိတဿ မောဟေန ဟောတိ, မောဟော စ အဝိဇ္ဇာ. တတ္ထ သမထေန တဏှာယ ပဟာနံ ဟောတိ, ဝိပဿနာယ, အဝိဇ္ဇာယ. တသ္မာ သမထေန အတ္တသိနေဟံ ပဟာယ သီဟောဝ သဒ္ဒေသု အနိစ္စာဒီသု အသန္တသန္တော, ဝိပဿနာယ မောဟံ ပဟာယ ဝါတောဝ ဇာလမှိ ခန္ဓာယတနာဒီသု အသဇ္ဇမာနော, သမထေနေဝ လောဘံ လောဘသမ္ပယုတ္တံ ဧဝ ဒိဋ္ဌိဉ္စ ပဟာယ, ပဒုမံဝ တောယေန သဗ္ဗဘဝဘောဂလောဘေန အလိပ္ပမာနော. ဧတ္ထ စ သမထဿ သီလံ ပဒဋ္ဌာနံ, သမထော သမာဓိ, ဝိပဿနာ ပညာတိ. ဧဝံ တေသု ဒွီသု ဓမ္မေသု သိဒ္ဓေသု တယောပိ ခန္ဓာ သိဒ္ဓါ ဟောန္တိ. တတ္ထ သီလက္ခန္ဓေန သုရတော ဟောတိ. သော သီဟောဝ သဒ္ဒေသု အာဃာတဝတ္ထူသု ကုဇ္ဈိတုကာမတာယ န သန္တသတိ. ပညာက္ခန္ဓေန ပဋိဝိဒ္ဓသဘာဝေါ ဝါတောဝ ဇာလမှိ ခန္ဓာဒိဓမ္မဘေဒေ န သဇ္ဇတိ, သမာဓိက္ခန္ဓေန ဝီတရာဂေါ ပဒုမံဝ တောယေန ရာဂေန န လိပ္ပတိ. ဧဝံ သမထဝိပဿနာဟိ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓေဟိ စ ယထာသမ္ဘဝံ အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ တိဏ္ဏဉ္စ အကုသလမူလာနံ ပဟာနဝသေန အသန္တသန္တော အသဇ္ဇမာနော အလိပ္ပမာနော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

その詩において“ライオン（sīha）”とは、草ライオン、黄褐色ライオン、黒ライオン、髪鬣（ケサラ）ライオンの四種です。その中でケサラ・ライオンが最高であると説かれています。ここではそれが意図されています。“風”は東風などの別により多種あり、“蓮”も赤や白などの別により多種あります。それらのうち、いかなる風がいかなる蓮に触れることも（自然なこととして）認められます。さて、恐怖（santāso）は自己愛によって生じ、自己愛は渇愛の汚れであり、それは邪見を伴う、あるいは伴わない貪欲によって生じます。それは渇愛にほかならないからです。また、そこにおける執着（sajjana）は、思慮を欠いた者の愚痴（痴）によって生じ、愚痴は無明です。そこにおいて、止（サマタ）によって渇愛の放棄がなされ、観（ヴィパッサナー）によって無明の放棄がなされます。ゆえに、止によって自己愛を捨て、音（や無常なるものなど）に対して驚かないライオンのようになり、観によって愚痴を捨て、網（蘊や処など）に捕らわれない風のようになり、止によって貪欲とそれに相応する邪見を捨て、水に汚されない蓮のように、一切の生存の享受に対する貪欲に汚されない者となるべきです。また、ここでは、止にとって戒が近因（足場）であり、止は定（三昧）であり、観は慧（智慧）です。このようにこれら二つの法（止と観）が成就されるとき、三つの蘊（戒・定・慧）も成就されます。そこにおいて、戒蘊によって忍辱の人となります。彼はライオンのように、怒りの対象となる音に対して、憤怒の心で動揺することがありません。慧蘊によって実相を貫徹した者は、網にかからない風のように、蘊などの法の分別のうちに執着することがありません。定蘊によって離欲した者は、水に汚されない蓮のように、貪欲によって汚されることがありません。このように、止観によって、また戒定慧の三蘊によって、しかるべく無明・渇愛・貪瞋痴の不善根を放棄することを通じて、驚かず、執着せず、汚されない者であると知るべきです。残りは既に述べた通りです。

အသန္တသန္တဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“驚かない者の詩”の解説、完結。

၇၂. သီဟော ယထာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အညတရော ကိရ ဗာရာဏသိရာဇာ ပစ္စန္တံ ကုပ္ပိတံ ဝူပသမေတုံ ဂါမာနုဂါမိမဂ္ဂံ ဆဍ္ဍေတွာ, ဥဇုံ အဋဝိမဂ္ဂံ ဂဟေတွာ, မဟတိယာ သေနာယ ဂစ္ဆတိ. တေန စ သမယေန အညတရသ္မိံ ပဗ္ဗတပါဒေ သီဟော ဗာလသူရိယာတပံ တပ္ပမာနော နိပန္နော ဟောတိ. တံ ဒိသွာ ရာဇပုရိသော ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ ‘‘သီဟော ကိရ သဒ္ဒေန န သန္တသတီ’’တိ ဘေရိသင်္ခပဏဝါဒီဟိ သဒ္ဒံ ကာရာပေသိ. သီဟော တထေဝ နိပဇ္ဇိ. ဒုတိယမ္ပိ ကာရာပေသိ. သီဟော တထေဝ နိပဇ္ဇိ. တတိယမ္ပိ ကာရာပေသိ. သီဟော ‘‘မမ ပဋိသတ္တု အတ္ထီ’’တိ စတူဟိ ပါဒေဟိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ သီဟနာဒံ နဒိ. တံ သုတွာဝ ဟတ္ထာရောဟာဒယော ဟတ္ထိအာဒီဟိ ဩရောဟိတွာ တိဏဂဟနာနိ ပဝိဋ္ဌာ, ဟတ္ထိအဿဂဏာ ဒိသာဝိဒိသာ ပလာတာ. ရညော ဟတ္ထီပိ ရာဇာနံ ဂဟေတွာ ဝနဂဟနာနိ ပေါထယမာနော ပလာယိ. သော တံ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တော ရုက္ခသာခါယ ဩလမ္ဗိတွာ[Pg.115], ပထဝိံ ပတိတွာ, ဧကပဒိကမဂ္ဂေန ဂစ္ဆန္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ဝသနဋ္ဌာနံ ပါပုဏိတွာ တတ္ထ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ပုစ္ဆိ – ‘‘အပိ, ဘန္တေ, သဒ္ဒမဿုတ္ထာ’’တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘ကဿ သဒ္ဒံ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘ပဌမံ ဘေရိသင်္ခါဒီနံ, ပစ္ဆာ သီဟဿာ’’တိ. ‘‘န ဘာယိတ္ထ, ဘန္တေ’’တိ? ‘‘န မယံ, မဟာရာဇ, ကဿစိ သဒ္ဒဿ ဘာယာမာ’’တိ. ‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, မယှမ္ပိ ဧဒိသံ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, မဟာရာဇ, သစေ ပဗ္ဗဇသီ’’တိ. ‘‘ပဗ္ဗဇာမိ, ဘန္တေ’’တိ. တတော နံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ အာဘိသမာစာရိကံ သိက္ခာပေသုံ. သောပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

72. “ライオンのように（Sīho yathā）”の詩の由来はどのようなものでしょうか。伝承によれば、あるバラナシ王が辺境の反乱を鎮めるため、村々を巡る道を避け、原生林を突き抜ける直進の道を選び、大軍を率いて進んでいました。その時、ある山の麓で、若々しい朝日の光を浴びながら横たわっているライオンがいました。それを見て、王の家臣が王に告げました。王は“ライオンは音に驚かないと聞く”と言い、太鼓や法螺貝、打楽器などで大きな音を鳴らさせました。ライオンはそのまま横たわっていました。二度目も鳴らさせましたが、ライオンはそのまま動かずにいました。三度目も鳴らさせたところ、ライオンは“我が敵がいる”と思い、四本足でしっかりと踏ん張り、獅子吼（咆哮）を上げました。それを聞くやいなや、象使いらは象から降りて草むらに逃げ込み、象や馬の群れは四方八方に逃げ散りました。王の象も王を乗せたまま、林をなぎ倒して逃げ走りました。王は象を制御できず、樹の枝にぶら下がって地面に降り、細い道を歩いて辟支仏たちの住処に辿り着きました。そこで王は辟支仏たちに尋ねました。“聖者様、音を聞かれましたか”。“はい、大王よ、聞きました”。“何の音を聞かれたのですか”。“最初は太鼓や法螺貝の音、次にライオンの音です”。“怖くはなかったのですか”。“大王よ、我らはいかなる生き物の音も恐れません”。“聖者様、私にもそのようになれるでしょうか”。“大王よ、もし出家するならば可能です”。“では、出家いたします”。その後、彼を出家させ、前述の方法で修行の作法を教えました。彼もまた前述の通りヴィパッサナーを修めて辟支仏となり、この感興の詩を唱えました。

‘‘သီဟော ယထာ ဒါဌဗလီ ပသယှ, ရာဇာ မိဂါနံ အဘိဘုယျ စာရီ;

သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“牙の力を持ち、他の獣を圧倒して歩む獣王ライオンのように、遠離した坐臥処（静かな場所）に親しみ、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ သဟနာ စ ဟနနာ စ သီဃဇဝတ္တာ စ သီဟော. ကေသရသီဟောဝ ဣဓ အဓိပ္ပေတော. ဒါဌာ ဗလမဿ အတ္ထီတိ ဒါဌဗလီ. ပသယှ အဘိဘုယျာတိ, ဥဘယံ စာရီသဒ္ဒေန သဟ ယောဇေတဗ္ဗံ ပသယှစာရီ အဘိဘုယျစာရီတိ တတ္ထ ပသယှ နိဂ္ဂဟေတွာ စရဏေန ပသယှစာရီ, အဘိဘဝိတွာ, သန္တာသေတွာ, ဝသီကတွာ, စရဏေန အဘိဘုယျစာရီ. သွာယံ ကာယဗလေန ပသယှစာရီ, တေဇသာ အဘိဘုယျစာရီ. တတ္ထ သစေ ကောစိ ဝဒေယျ – ‘‘ကိံ ပသယှ အဘိဘုယျ စာရီ’’တိ, တတော မိဂါနန္တိ သာမိဝစနံ ဥပယောဂဝစနံ ကတွာ ‘‘မိဂေ ပသယှ အဘိဘုယျ စာရီ’’တိ ပဋိဝတ္တဗ္ဗံ. ပန္တာနီတိ ဒူရာနိ. သေနာသနာနီတိ ဝသနဋ္ဌာနာနိ. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ သက္ကာ ဇာနိတုန္တိ န ဝိတ္ထာရိတန္တိ.

そこにおいて、耐えること（sahanā）、殺すこと（hananā）、速く走ること（sīghajavattā）という特徴ゆえにライオン（sīha）と呼ばれます。ここでは髪鬣（ケサラ）ライオンが意図されています。牙（dāṭhā）という力（bala）を持つゆえに“牙の力持つ者（dāṭhabalī）”と言います。“圧倒して（pasayha）”“屈服させて（abhibhuyya）”の二語は“歩む（cārī）”という語と結びつけて、“圧倒して歩む者”“屈服させて歩む者”と解釈します。そこにおいて“圧倒して”とは制圧して歩むことであり、“屈服させて”とは打ち負かし、畏怖させ、従わせて歩むことです。彼は身の力によって圧倒して歩み、威光（tejasā）によって屈服させて歩むのです。もし誰かが“何を圧倒し屈服させて歩むのか”と問うならば、“獣たち（migānaṃ）”という所有格を目的格として扱い、“獣たちを圧倒し屈服させて歩む”と答えるべきです。“遠離した（pantāni）”とは遠く離れたの意。“坐臥処（senāsanānī）”とは住処のことです。残りは前述の方法で理解できるため、詳述はしません。

ဒါဌဗလီဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

“牙の力を持つ者の詩”の解説、完結。

၇၃. မေတ္တံ ဥပေက္ခန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အညတရော ကိရ ရာဇာ မေတ္တာဒိဈာနလာဘီ အဟောသိ. သော ‘‘ဈာနသုခန္တရာယကရံ ရဇ္ဇ’’န္တိ ဈာနာနုရက္ခဏတ္ထံ ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ, ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

73. “慈しみと等持（mettaṃ upekkhaṃ）”の詩の由来は何でしょうか。伝承によれば、ある王が慈しみなどの禅定（jhāna）を得ていました。彼は“王権は禅定の楽の妨げとなる”と考え、禅定を維持するために王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修めて辟支仏となり、この感興の詩を唱えました。

မေတ္တံ [Pg.116] ဥပေက္ခံ ကရုဏံ ဝိမုတ္တိံ, အာသေဝမာနော မုဒိတဉ္စ ကာလေ;

သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“慈しみ、等持、憐れみ、そして解脱を修め、時に応じて喜びを修め、全世界と衝突することなく、犀の角のようにただ独り歩め。”

တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တူ’’တိအာဒိနာ နယေန ဟိတသုခုပနယနကာမတာ မေတ္တာ. ‘‘အဟော ဝတ ဣမမှာ ဒုက္ခာ ဝိမုစ္စေယျု’’န္တိအာဒိနာ နယေန အဟိတဒုက္ခာပနယနကာမတာ ကရုဏာ. ‘‘မောဒန္တိ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ မောဒန္တိ သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိအာဒိနာ နယေန ဟိတသုခါဝိပ္ပယောဂကာမတာ မုဒိတာ. ‘‘ပညာယိဿန္တိ သကေန ကမ္မေနာ’’တိ သုခဒုက္ခေသု အဇ္ဈုပေက္ခနတာ ဥပေက္ခာ. ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ပန ဥပ္ပဋိပါဋိယာ မေတ္တံ ဝတွာ ဥပေက္ခာ ဝုတ္တာ, မုဒိတာ ပစ္ဆာ. ဝိမုတ္တိန္တိ စတဿောပိ ဟိ ဧတာ အတ္တနော ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိမုတ္တိယော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မေတ္တံ ဥပေက္ခံ ကရုဏံ, ဝိမုတ္တိံ, အာသေဝမာနော မုဒိတဉ္စ ကာလေ’’တိ.

その[偈の]中で、‘すべての生きとし生けるものが幸せでありますように’というような仕方で、利益と幸福をもたらしたいと願うことが慈（メッタ―）である。‘ああ、どうかこれらの[生きものが]この苦しみから脱却しますように’というような仕方で、不利益と苦しみを除きたいと願うことが悲（カルナー）である。‘尊き生きものたちが喜んでいます、実に喜ばしいことです、善きかな’というような仕方で、利益と幸福から離れないことを願うことが喜（ムディター）である。‘自らの業（カルマ）によって[その報いを]知るだろう’というように、幸福と苦痛に対して中立である（等しく見守る）ことが捨（ウペッカー）である。しかし、偈の構成上の都合から（唱えやすくするために）、順序を変えて慈を説いた後に捨を説き、喜を後に説いた。‘解脱（ヴィムッティ）’については、これら四つとも自らの対立する諸法（煩悩）から解放されているので、解脱と呼ばれる。それゆえに‘慈・捨・悲、[これら三つの]解脱、そして適切な時に喜を修めつつ’と説かれたのである。

တတ္ထ အာသေဝမာနောတိ တိဿော တိကစတုက္ကဇ္ဈာနဝသေန, ဥပေက္ခံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေန ဘာဝယမာနော. ကာလေတိ မေတ္တံ အာသေဝိတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ကရုဏံ, တတော ဝုဋ္ဌာယ မုဒိတံ, တတော ဣတရတော ဝါ နိပ္ပီတိကဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဥပေက္ခံ အာသေဝမာနော ‘‘ကာလေ အာသေဝမာနော’’တိ ဝုစ္စတိ, အာသေဝိတုံ ဖာသုကာလေ ဝါ. သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနောတိ ဒသသု ဒိသာသု သဗ္ဗေန သတ္တလောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနော. မေတ္တာဒီနဉှိ ဘာဝိတတ္တာ သတ္တာ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ. သတ္တေသု စ ဝိရောဓဘူတော ပဋိဃော ဝူပသမ္မတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနော’’တိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရေန ပန မေတ္တာဒိကထာ အဋ္ဌသာလိနိယာ ဓမ္မသင်္ဂဟဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၂၅၁) ဝုတ္တာ. သေသံ ပုဗ္ဗဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ.

その中で、‘修めつつ（āsevamāno）’とは、三つ（慈・悲・喜）を三箇または四箇の禅定によって、捨を四箇（五法では第五）の禅定によって修習することである。‘適切な時に（kāle）’とは、慈を修めてその[定]から出た後に悲を、さらにその後に喜を、あるいはまた他方、喜悦のない禅定から出た後に捨を修めることを、‘適切な時に修めつつ’と言う。あるいは、修めるのに都合のよい時に、という意味である。‘全世界に対して対立することなく’とは、十方においてすべての生きとし生けるもの（有情世間）と対立しないことである。慈などが修習されているために、生きものたちは嫌悪感を抱かなくなる。そして、生きものたちに対する対立的な怒り（パティガ）が静まるのである。それゆえに‘全世界に対して対立することなく’と説かれた。これがここでの要約である。詳細な慈などの説明は‘アッタサーリニー（法集論注）’に説かれている。残りの部分は前述の通りである。

အပ္ပမညာဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

無量（四無量心）の偈の解説、完結。

၇၄. ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ရာဇဂဟံ ကိရ ဥပနိဿာယ မာတင်္ဂေါ နာမ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ သဗ္ဗပစ္ဆိမော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ. အထ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ဒေဝတာယော ဗောဓိသတ္တဿ ပူဇနတ္ထာယ အာဂစ္ဆန္တိယော တံ ဒိသွာ ‘‘မာရိသာ, မာရိသာ, ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော’’တိ ဘဏိံသု[Pg.117]. သော နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ, အတ္တနော စ ဇီဝိတက္ခယံ ဒိသွာ, ဟိမဝန္တေ မဟာပပါတော နာမ ပဗ္ဗတော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ, တတ္ထ အာကာသေန ဂန္တွာ ပုဗ္ဗေ ပရိနိဗ္ဗုတပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ အဋ္ဌိသံဃာတံ ပပါတေ ပက္ခိပိတွာ, သိလာတလေ နိသီဒိတွာ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

74. ‘貪欲と、また怒りと’の[偈の]由来（起因）は何か？ 伝え聞くところによれば、王舎城の近くにマータンガという名の辟支仏（独覚）が住んでおられた。彼は辟支仏たちの中でも最後の一人であった。さて、私たちの菩薩（釈尊）がお生まれになった時、供養のためにやってきた諸天たちが彼を見て、‘尊者よ、尊者よ、世に仏が現れました’と言った。彼は滅尽定から出た時にその声を聞き、自らの命の尽きを知った。ヒマラヤには辟支仏たちが般涅槃する場所であるマハパパータ（大絶壁）という山がある。そこへ空中を飛んで行き、以前に般涅槃した辟支仏たちの遺骨を絶壁に投げ入れ、岩の上に座して、この感興の偈を唱えたのである。

‘‘ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ, သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနိ;

အသန္တသံ ဇီဝိတသင်္ခယမှိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“貪欲と、また怒りと、愚痴を捨て去り、結び目（結縛）を断ち切って、寿命が尽きる時にあっても震えおののくことなく、犀の角のように、ただ独り歩め。”

တတ္ထ ရာဂဒေါသမောဟာ ဥရဂသုတ္တေ ဝုတ္တာ. သံယောဇနာနီတိ ဒသ သံယောဇနာနိ. တာနိ စ တေန တေန မဂ္ဂေန သန္ဒာလယိတွာ. အသန္တသံ ဇီဝိတသင်္ခယမှီတိ ဇီဝိတသင်္ခယော ဝုစ္စတိ စုတိစိတ္တဿ ပရိဘေဒေါ, တသ္မိဉ္စ ဇီဝိတသင်္ခယေ ဇီဝိတနိကန္တိယာ ပဟီနတ္တာ အသန္တသန္တိ. ဧတ္တာဝတာ သောပါဒိသေသံ နိဗ္ဗာနဓာတုံ အတ္တနော ဒဿေတွာ ဂါထာပရိယောသာနေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ.

その中で、‘貪・瞋・痴’については蛇の経（ウラガ・スッタ）において説かれた通りである。‘結び目（結縛）’とは十の結縛（十結）である。それらをそれぞれの道（聖道）によって断ち切ることである。‘寿命が尽きる時にあっても震えおののくことなく’とは、寿命の尽きとは死心の崩壊のことを言い、その寿命が尽きる時に、生への執着（渇愛）が捨て去られているために‘震えおののくことなく’と言われる。これによって、自らの有余涅槃界を示し、偈の終わりにおいて無余涅槃界によって般涅槃したということである。

ဇီဝိတသင်္ခယဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

寿命の尽きの偈の解説、完結。

၇၅. ဘဇန္တီတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗာရာဏသိယံ ကိရ အညတရော ရာဇာ အာဒိဂါထာယ ဝုတ္တပ္ပကာရမေဝ ဖီတံ ရဇ္ဇံ သမနုသာသတိ. တဿ ခရော အာဗာဓော ဥပ္ပဇ္ဇိ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဝတ္တန္တိ. ဝီသတိသဟဿိတ္ထိယော ပရိဝါရေတွာ ဟတ္ထပါဒသမ္ဗာဟနာဒီနိ ကရောန္တိ. အမစ္စာ ‘‘န ဒါနာယံ ရာဇာ ဇီဝိဿတိ, ဟန္ဒ မယံ အတ္တနော သရဏံ ဂဝေသာမာ’’တိ စိန္တေတွာ အညဿ ရညော သန္တိကံ ဂန္တွာ ဥပဋ္ဌာနံ ယာစိံသု. တေ တတ္ထ ဥပဋ္ဌဟန္တိယေဝ, န ကိဉ္စိ လဘန္တိ. ရာဇာပိ အာဗာဓာ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ပုစ္ဆိ ‘‘ဣတ္ထန္နာမော စ ဣတ္ထန္နာမော စ ကုဟိ’’န္တိ? တတော တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ သီသံ စာလေတွာ တုဏှီ အဟောသိ. တေပိ အမစ္စာ ‘‘ရာဇာ ဝုဋ္ဌိတော’’တိ သုတွာ တတ္ထ ကိဉ္စိ အလဘမာနာ ပရမေန ပါရိဇုညေန သမန္နာဂတာ ပုနဒေဝ အာဂန္တွာ ရာဇာနံ ဝန္ဒိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. တေန စ ရညာ ‘‘ကုဟိံ, တာတာ, တုမှေ ဂတာ’’တိ ဝုတ္တာ အာဟံသု – ‘‘ဒေဝံ ဒုဗ္ဗလံ ဒိသွာ အာဇီဝိကဘယေနမှာ အသုကံ နာမ ဇနပဒံ ဂတာ’’တိ. ရာဇာ [Pg.118] သီသံ စာလေတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ဣမေ ဝီမံသေယျံ, ကိံ ပုနပိ ဧဝံ ကရေယျုံ နော’’တိ? သော ပုဗ္ဗေ အာဗာဓိကရောဂေန ဖုဋ္ဌော ဝိယ ဗာဠှဝေဒနံ အတ္တာနံ ဒဿေန္တော ဂိလာနာလယံ အကာသိ. ဣတ္ထိယော သမ္ပရိဝါရေတွာ ပုဗ္ဗသဒိသမေဝ သဗ္ဗံ အကံသု. တေပိ အမစ္စာ တထေဝ ပုန ဗဟုတရံ ဇနံ ဂဟေတွာ ပက္ကမိံသု. ဧဝံ ရာဇာ ယာဝတတိယံ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗသဒိသံ အကာသိ. တေပိ တထေဝ ပက္ကမိံသု. တတော စတုတ္ထမ္ပိ တေ အာဂတေ ဒိသွာ ‘‘အဟော ဣမေ ဒုက္ကရံ အကံသု, ယေ မံ ဗျာဓိတံ ပဟာယ အနပေက္ခာ ပက္ကမိံသူ’’တိ နိဗ္ဗိန္နော ရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝိပဿန္တော ပစ္စေကဗောဓိံ သစ္ဆိကတွာ ဣမံ ဥဒါနဂါထံ အဘာသိ –

75. ‘仕える’の[偈の]由来（起因）は何か？ 伝え聞くところによれば、バーラーナシーである王が、最初の偈に説かれた通りの繁栄した王国を統治していた。彼に激しい病が生じ、苦痛が生じていた。二万人の女たちが囲んで、手足の揉みほぐしなどを行っていた。大臣たちは‘もはやこの王は生きられないだろう。さあ、私たちは自分たちの拠り所（新しい主君）を探そう’と考え、他の王のもとへ行き、仕えることを願った。彼らがそこで仕えていても、何一つ[利益を]得ることはなかった。王も病から回復し、‘誰それ（あの大臣）はどこにいるのか？’と尋ねた。そしてその経緯を聞き、首を振って沈黙した。あの大臣たちも‘王が回復した’と聞き、そこ（新しい王のもと）で何も得られず、多大な損失を被って再び戻ってきて、王を拝して傍らに立った。その王が‘友らよ、お前たちはどこへ行っていたのか？’と言ったところ、彼らは‘王が弱っておられるのを見て、生活（糧）を失うことを恐れ、何某という地方へ行っておりました’と言った。王は首を振って考えた。‘彼らを試してみよう、再び同じことをするだろうか、しないだろうか？’と。彼は以前に病に侵された時のように、激しい痛みがあるふりをして病床に臥した。女たちは彼を囲んで以前と同じようにした。あの大臣たちも同様に、再び多くの人々を引き連れて去って行った。このように王は三度目まで以前と同じようにした。彼らも同様に去って行った。そこで四度目に彼らが戻ってきたのを見て、‘ああ、彼らは難しいことをしたものだ。病んだ私を見捨てて、未練もなく去って行った’と厭離の心が生じ、王位を捨てて出家し、ヴィパッサナーを修めて辟支仏の悟り（辟支菩提）を現証して、この感興の偈を唱えたのである。

‘‘ဘဇန္တိ သေဝန္တိ စ ကာရဏတ္ထာ, နိက္ကာရဏာ ဒုလ္လဘာ အဇ္ဇ မိတ္တာ;

အတ္တဋ္ဌပညာ အသုစီ မနုဿာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

“[人々が]付き合い、また仕えるのは、利得という目的があるからである。目的（利欲）のない友は、今日では得がたい。自らの利益だけを賢明に追求する不浄な人間たち[を避け]、犀の角のように、ただ独り歩め。”

တတ္ထ ဘဇန္တီတိ သရီရေန အလ္လီယိတွာ ပယိရုပါသန္တိ. သေဝန္တီတိ အဉ္ဇလိကမ္မာဒီဟိ ကိံ ကာရပဋိဿာဝိတာယ စ ပရိစရန္တိ. ကာရဏံ အတ္ထော ဧတေသန္တိ ကာရဏတ္ထာ, ဘဇနာယ သေဝနာယ စ နာညံ ကာရဏမတ္ထိ, အတ္ထော ဧဝ နေသံ ကာရဏံ, အတ္ထဟေတု သေဝန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိက္ကာရဏာ ဒုလ္လဘာ အဇ္ဇ မိတ္တာတိ ‘‘ဣတော ကိဉ္စိ လစ္ဆာမာ’’တိ ဧဝံ အတ္တပဋိလာဘကာရဏေန နိက္ကာရဏာ, ကေဝလံ –

その中で、‘付き合う（bhajantī）’とは、身体的に寄り添って親近することである。‘仕える（sevantī）’とは、合掌などの行為によって‘何をいたしましょうか’と従順に仕えることである。‘利得という目的がある（kāraṇatthā）’とは、彼らにとって[仕える]原因（理由）が利益であるということ、つまり親近し仕えることに他の理由（動機）はなく、利益こそが彼らの理由であり、利益のために仕える、ということである。‘目的（利欲）のない友は、今日では得がたい’とは、‘ここから何かを得られるだろう’という自分自身の利得を理由としない[友は得がたいということである]。単に――

‘‘ဥပကာရော စ ယော မိတ္တော,သုခေ ဒုက္ခေ စ ယော သခါ;

အတ္ထက္ခာယီ စ ယော မိတ္တော,ယော စ မိတ္တာနုကမ္ပကော’’တိ. (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၅) –

“助けとなる友、苦楽を共にする友、有益なことを教えてくれる友、そして友を憐れむ友――”

ဧဝံ ဝုတ္တေန အရိယေန မိတ္တဘာဝေန သမန္နာဂတာ ဒုလ္လဘာ အဇ္ဇ မိတ္တာ. အတ္တနိ ဌိတာ ဧတေသံ ပညာ, အတ္တာနံယေဝ ဩလောကေန္တိ, န အညန္တိ အတ္တဋ္ဌပညာ. ဒိဋ္ဌတ္ထပညာတိ အယမ္ပိ ကိရ ပေါရာဏပါဌော, သမ္ပတိ ဒိဋ္ဌိယေဝ အတ္ထေ ဧတေသံ ပညာ, အာယတိံ န ပေက္ခန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အသုစီတိ [Pg.119] အသုစိနာ အနရိယေန ကာယဝစီမနောကမ္မေန သမန္နာဂတာ. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

このように説かれた、高貴な友情を具えた友人は、今日（この世では）得がたいものである。彼らの智慧は自分自身に留まっており、自分自身だけを見つめ、他人を見ない（＝他人の欠点を探さない）から、“自己の利益のための智慧（attaṭṭhapaññā）”と呼ばれる。“現世の利益のための智慧（diṭṭhatthapaññā）”というのも古い読み（異本）であり、それらの人々の智慧は、現世の利益においてのみあり、来世の利益を顧みないことを意味する。“不浄な（asucī）”とは、不浄で卑しい身・口・意の三業を具えていることである。残りの部分は、前に説いた方法と同じように知るべきである。

ကာရဏတ္ထဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

理由の義（カーラナッタ）の偈の註釈が完了した。

စတုတ္ထော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော ဧကာဒသဟိ ဂါထာဟိ.

十一の偈をもって飾られた、第四の章（品）が終了した。

ဧဝမေတံ ဧကစတ္တာလီသဂါထာပရိမာဏံ ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တံ ကတ္ထစိဒေဝ ဝုတ္တေန ယောဇနာနယေန သဗ္ဗတ္ထ ယထာနုရူပံ ယောဇေတွာ အနုသန္ဓိတော အတ္ထတော စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတိဝိတ္ထာရဘယေန ပန အမှေဟိ န သဗ္ဗတ္ထ ယောဇိတန္တိ.

このように、四十一の偈から成るこの‘犀の角の経（カッガヴィサーナ・スッタ）’は、ある箇所の偈で説かれた連結（ヨージャナー）の方法によって、すべての箇所で、ふさわしいように連結させ、文脈と義理（意味）に従って理解されるべきである。しかし、記述が長くなりすぎるのを恐れて、私たちはすべての箇所において“犀の角のように”という語を連結させなかった。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

‘パラマッタ・ジョーティカー’という名の小部（クッダカ・ニカーヤ）の註釈において、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘スッタニパータ’註釈における‘犀の角の経’の註釈が終了した。

၄. ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. カシバーラドヴァージャ・スッタ（耕者バーラドヴァージャ経）の註釈。

ဧဝံ မေ သုတန္တိ ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရန္တော ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ ဧကနာလာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စန္တိ ဣမေသု ဒွီသု ဗုဒ္ဓကိစ္စေသု ပုရေဘတ္တကိစ္စံ နိဋ္ဌာပေတွာ ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ကသိဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယသမ္ပန္နံ ဒိသွာ ‘‘တတ္ထ မယိ ဂတေ ယထာ ပဝတ္တိဿတိ, တတော ကထာဝသာနေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဧသ ဗြာဟ္မဏော ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ စ ဉတွာ, တတ္ထ ဂန္တွာ, ကထံ သမုဋ္ဌာပေတွာ, ဣမံ သုတ္တံ အဘာသိ.

“このように私は聞いた（エヴァン・メー・スタン）”というのは‘カシバーラドヴァージャ・スッタ’である。その因縁（成立の由来）は何か。世尊がマガダ国のダッキナーギリにあるエカナālāという名のバラモンの村に滞在されていた時のことである。午前中の務め（午前仏事）を終え、午後の務め（午後仏事）の終わりに仏眼をもって世の中を観察されていると、カシバーラドヴァージャという名のバラモンが阿羅漢果の資質（ウパニッサヤ）を具えているのをご覧になった。“あそこに私が行けば、（問答が）起こるだろう。その後、問答の終わりに法話を聞いて、このバラモンは出家して阿羅漢果に至るであろう”と知って、そこへ行かれ、話を切り出されて、この経を唱えられた。

တတ္ထ သိယာ ‘‘ကတမံ ဗုဒ္ဓါနံ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ, ကတမံ ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စ’’န္တိ? ဝုစ္စတေ – ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ပါတော ဧဝ ဥဋ္ဌာယ ဥပဋ္ဌာကာနုဂ္ဂဟတ္ထံ သရီရဖာသုကတ္ထဉ္စ မုခဓောဝနာဒိသရီရပရိကမ္မံ ကတွာ ယာဝ ဘိက္ခာစာရဝေလာ, တာဝ ဝိဝိတ္တာသနေ ဝီတိနာမေတွာ, ဘိက္ခာစာရဝေလာယ နိဝါသေတွာ, ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ, စီဝရံ ပါရုပိတွာ, ပတ္တမာဒါယ ကဒါစိ ဧကကောဝ ကဒါစိ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, ကဒါစိ ပကတိယာ, ကဒါစိ အနေကေဟိ [Pg.120] ပါဋိဟာရိယေဟိ ဝတ္တမာနေဟိ. သေယျထိဒံ – ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတော လောကနာထဿ ပုရတော ပုရတော ဂန္တွာ မုဒုဂတိယော ဝါတာ ပထဝိံ သောဓေန္တိ; ဝလာဟကာ ဥဒကဖုသိတာနိ မုဉ္စန္တာ မဂ္ဂေ ရေဏုံ ဝူပသမေတွာ ဥပရိ ဝိတာနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ. အပရေ ဝါတာ ပုပ္ဖာနိ ဥပသံဟရိတွာ မဂ္ဂေ ဩကိရန္တိ, ဥန္နတာ ဘူမိပ္ပဒေသာ ဩနမန္တိ, ဩနတာ ဥန္နမန္တိ, ပါဒနိက္ခေပသမယေ သမာဝ ဘူမိ ဟောတိ, သုခသမ္ဖဿာနိ ရထစက္ကမတ္တာနိ ပဒုမပုပ္ဖာနိ ဝါ ပါဒေ သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ, ဣန္ဒခီလဿ အန္တော ဌပိတမတ္တေ ဒက္ခိဏပါဒေ သရီရာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော နိစ္ဆရိတွာ သုဝဏ္ဏရသပိဉ္ဇရာနိ ဝိယ စိတြပဋပရိက္ခိတ္တာနိ ဝိယ စ ပါသာဒကူဋာဂါရာဒီနိ ကရောန္တိယော ဣတော စိတော စ ဝိဓာဝန္တိ, ဟတ္ထိအဿဝိဟင်္ဂါဒယော သကသကဋ္ဌာနေသု ဌိတာယေဝ မဓုရေနာကာရေန သဒ္ဒံ ကရောန္တိ, တထာ ဘေရိဝီဏာဒီနိ တူရိယာနိ မနုဿာနံ ကာယူပဂါနိ စ အာဘရဏာနိ, တေန သညာဏေန မနုဿာ ဇာနန္တိ ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ ဣဓ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌော’’တိ. တေ သုနိဝတ္ထာ သုပါရုတာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အန္တရဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ဘဂဝန္တံ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ သက္ကစ္စံ ပူဇေတွာ ဝန္ဒိတွာ – ‘‘အမှာကံ, ဘန္တေ, ဒသ ဘိက္ခူ, အမှာကံ ဝီသတိ, အမှာကံ ဘိက္ခုသတံ ဒေထာ’’တိ ယာစိတွာ ဘဂဝတောပိ ပတ္တံ ဂဟေတွာ, အာသနံ ပညာပေတွာ သက္ကစ္စံ ပိဏ္ဍပါတေန ပဋိမာနေန္တိ.

そこで、“諸仏の午前中の務め（午前仏事）とは何か、午後の務め（午後仏事）とは何か”という問いがあるかもしれない。それに対し、私は答えよう。世尊は早朝に起床され、給仕する者を慈しみ、また自身の身体を快適にするために、洗顔などの身の回りの整えを済まされた後、托鉢の時が来るまで静かな座所で時間を過ごされる。托鉢の時になると、下衣を整えて締め、腰帯を結び、上衣を纏い、鉢（はつ）を携えて、時にはお一人で、時には比丘僧伽に囲まれて、村や町へ食を求めて入られる。時には通常の姿で、時には多くの奇跡（神変）を伴って入られる。すなわち、世の中の救い主（世尊）が托鉢に入られるとき、その前を吹く柔らかな風が道を清め、雲が水滴を降らせて道中の埃を鎮め、上空に天蓋のようになって留まる。別の風が花を運んできて道に撒き、高い地は低くなり、低い地は高くなり、足を下ろすときには地は平らになる。車輪ほどの大きさの蓮の花が、心地よい感触をもってその足を受け止める。城門の敷居の内側に右足を置くと、御体から六色の後光が放たれ、黄金の液を注いだように、色鮮やかな布で囲まれたように、宮殿や楼閣などを照らしながら、あちこちへ駆け巡る。象や馬や鳥などの生き物たちは、それぞれの場所に留まったまま心地よい声で鳴く。同様に太鼓や琵琶などの楽器、人間の身につけている装身具も音を奏でる。その兆候によって人々は“今日、世尊がここに托鉢に来られた”と知る。彼らは衣服を整え、香や花などを手に取って家から出て、道に出て世尊を香や花などで恭しく供養し、礼拝して、“尊師、私たちに十人の比丘を（供養させて）ください”“二十人を”“百人を”と願い、世尊の鉢を受け取り、座所を用意して、恭しく食（供養食）でもてなす。

ဘဂဝါ ကတဘတ္တကိစ္စော တေသံ သန္တာနာနိ ဩလောကေတွာ တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ယထာ ကေစိ သရဏဂမနေ ပတိဋ္ဌဟန္တိ, ကေစိ ပဉ္စသု သီလေသု, ကေစိ သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလာနံ အညတရသ္မိံ, ကေစိ ပဗ္ဗဇိတွာ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေတိ. ဧဝံ တထာ တထာ ဇနံ အနုဂ္ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ မဏ္ဍလမာဠေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒတိ ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနံ အာဂမယမာနော. တတော ဘိက္ခူနံ ဘတ္တကိစ္စပရိယောသာနေ ဥပဋ္ဌာကော ဘဂဝတော နိဝေဒေတိ. အထ ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသတိ. ဣဒံ တာဝ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ. ယဉ္စေတ္ထ န ဝုတ္တံ, တံ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

世尊は食事を終えられると、人々の心（サンターナ）を観察して、ある者は三帰依に、ある者は五戒に、ある者は預流果・一来果・不還果のいずれかに、ある者は出家して最高果である阿羅漢果に安住するように法を説かれる。このように、その時々に人々を導き、座から立って精舎へ戻られる。そこで会堂（曼荼羅堂）に用意された勝れた仏座に座り、比丘たちの食事が終わるのを待たれる。その後、比丘たちの食事が終わると、給仕者が世尊に報告する。そして世尊は香室（ガンダクティー）に入られる。これがまず“午前中の務め（午前仏事）”である。ここで説かれなかったことは、‘ブラーフマーユ・スッタ（梵摩経）’で説かれた方法と同じように理解されるべきである。

အထ ဘဂဝါ ဧဝံ ကတပုရေဘတ္တကိစ္စော ဂန္ဓကုဋိယာ ဥပဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ, ပါဒေ ပက္ခာလေတွာ, ပါဒပီဌေ ဌတွာ, ဘိက္ခုသံဃံ ဩဝဒတိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ, ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, မနုဿပဋိလာဘော ဒုလ္လဘော, သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိ ဒုလ္လဘာ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဒုလ္လဘာ, သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ဒုလ္လဘံ [Pg.121] လောကသ္မိ’’န္တိ. တတော ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တိ. အထ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ စရိယဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ. တေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ, ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ, အတ္တနော အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ; ကေစိ အရညံ, ကေစိ ရုက္ခမူလံ, ကေစိ ပဗ္ဗတာဒီနံ အညတရံ, ကေစိ စာတုမဟာရာဇိကဘဝနံ…ပေ… ကေစိ ဝသဝတ္တိဘဝနန္တိ. တတော ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ သစေ အာကင်္ခတိ, ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော မုဟုတ္တံ သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. အထ သမဿာသိတကာယော ဥဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဘာဂေ လောကံ ဝေါလောကေတိ. တတိယဘာဂေ ယံ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတိ, တတ္ထ ဇနော ပုရေဘတ္တံ ဒါနံ ဒတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဝိဟာရေ သန္နိပတတိ. တတော ဘဂဝါ သမ္ပတ္တပရိသာယ အနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ဂန္တွာ ဓမ္မသဘာယံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသဇ္ဇ ဓမ္မံ ဒေသေတိ ကာလယုတ္တံ ပမာဏယုတ္တံ. အထ ကာလံ ဝိဒိတွာ ပရိသံ ဥယျောဇေတိ.

その時、世尊はこのように午前の務め（食後の行事）を終えられ、香堂（ガンダクティ）の会座に座られた。足を洗い、足台の上に立ち、比丘比丘たちに次のように説誡された。“比丘たちよ、不放逸をもって成就しなさい。世に仏陀が出現することは得難く、人間としての生を得ることは得難く、信を具足することは得難く、出家することは得難く、正法を聞くことは得難いものである”。その後、比丘たちは世尊を礼拝し、業処（瞑想の主題）を尋ねた。そこで世尊は比丘たちの性格（性格の傾向）に応じて業処を与えられた。彼らは業処を学び、世尊を敬礼して、それぞれ自分の住処へと赴いた。ある者は森へ、ある者は樹下へ、ある者は山などへ、ある者は四大王衆天へ、あるいは他化自在天へと向かった。その後、世尊は香堂に入り、もし望まれるならば、正念・正知をもって右脇を下にして、しばらくの間、獅子の横臥（休息）をされた。その後、身を休められた世尊は起き上がり、第二分（午後）において世界を観察された。第三分において、ある村や町を頼って住まわれる際、そこの人々は午前に施しを行い、午後になると、衣服を整え、香や花などを持って精舎に集まる。そこで世尊は、集まった大衆にふさわしい奇瑞をもって法堂へ赴き、設けられた高貴な仏座に座り、時に適い、量に適った法を説かれた。そして、時が来たことを知り、大衆を解散させた。

တတော သစေ ဂတ္တာနိ ဩသိဉ္စိတုကာမော ဟောတိ. အထ ဗုဒ္ဓါသနာ ဥဋ္ဌာယ ဥပဋ္ဌာကေန ဥဒကပဋိယာဒိတောကာသံ ဂန္တွာ, ဥပဋ္ဌာကဟတ္ထတော ဥဒကသာဋိကံ ဂဟေတွာ, နှာနကောဋ္ဌကံ ပဝိသတိ. ဥပဋ္ဌာကောပိ ဗုဒ္ဓါသနံ အာနေတွာ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ ပညာပေတိ. ဘဂဝါ ဂတ္တာနိ ဩသိဉ္စိတွာ, သုရတ္တဒုပဋ္ဋံ နိဝါသေတွာ, ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ, ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကတွာ, တတ္ထ အာဂန္တွာ, နိသီဒတိ ဧကကောဝ မုဟုတ္တံ ပဋိသလ္လီနော. အထ ဘိက္ခူ တတော တတော အာဂမ္မ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ဧကစ္စေ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ဧကစ္စေ ကမ္မဋ္ဌာနံ, ဧကစ္စေ ဓမ္မဿဝနံ ယာစန္တိ. ဘဂဝါ တေသံ အဓိပ္ပာယံ သမ္ပာဒေန္တော ပဌမံ ယာမံ ဝီတိနာမေတိ.

その後、もし御身を清めようと望まれるならば、仏座から立ち上がり、侍者が水を準備した場所へ行き、侍者の手から水浴用の衣を受け取って、湯殿に入られた。侍者もまた仏座を運び、香堂の境内に設けた。世尊は御身を清め、よく染まった二重の衣を纏い、帯を締め、上衣を羽織り、そこへ赴いて、しばしの間、独りで静座された。その後、比丘たちが方々からやって来て、世尊に拝謁した。そこで、ある者は質問をし、ある者は業処を求め、ある者は説法を聞くことを求めた。世尊は彼らの意を満たしながら、初夜（夜の第一分）を過ごされた。

မဇ္ဈိမယာမေ သကလဒသသဟဿိလောကဓာတုဒေဝတာယော ဩကာသံ လဘမာနာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ ယထာဘိသင်္ခတံ အန္တမသော စတုရက္ခရမ္ပိ. ဘဂဝါ တာသံ ဒေဝတာနံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော မဇ္ဈိမယာမံ ဝီတိနာမေတိ. တတော ပစ္ဆိမယာမံ စတ္တာရော ဘာဂေ ကတွာ ဧကံ ဘာဂံ စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ, ဒုတိယဘာဂံ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသိတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ, တတိယဘာဂံ ဖလသမာပတ္တိယာ ဝီတိနာမေတိ, စတုတ္ထဘာဂံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိံ ပဝိသိတွာ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေတိ အပ္ပရဇက္ခမဟာရဇက္ခာဒိသတ္တဒဿနတ္ထံ. ဣဒံ ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စံ.

中夜（夜の第二分）には、一万の全世界の諸天たちが機会を得て、世尊のもとに参じ、わずか四文字ほどの短い質問であっても、望みのままに質問した。世尊はそれら諸天の質問に答えながら、中夜を過ごされた。その後、後夜（夜の第三分）を四等分し、第一の部分は経行（歩行瞑想）をされた。第二の部分は香堂に入り、正念・正知をもって右脇を下にして獅子の横臥をされた。第三の部分は果等至（果サマパッティ）に入って過ごされた。第四の部分は大悲等至（大悲サマパッティ）に入り、仏眼をもって、煩悩の塵の少ない者や多い者などの生きとし生けるものを観察するために世界を見渡された。これが“午後の務め”である。

ဧဝမိမဿ [Pg.122] ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စဿ လောကဝေါလောကနသင်္ခါတေ စတုတ္ထဘာဂါဝသာနေ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃေသု ဒါနသီလဥပေါသထကမ္မာဒီသု စ အကတာဓိကာရေ ကတာဓိကာရေ စ အနုပနိဿယသမ္ပန္နေ ဥပနိဿယသမ္ပန္နေ စ သတ္တေ ပဿိတုံ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ကသိဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ အရဟတ္တဿ ဥပနိဿယသမ္ပန္နံ ဒိသွာ ‘‘တတ္ထ မယိ ဂတေ ကထာ ပဝတ္တိဿတိ, တတော ကထာဝသာနေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဧသ ဗြာဟ္မဏော ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ စ ဉတွာ, တတ္ထ ဂန္တွာ, ကထံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

このように、午後の務めである世界観察と呼ばれる第四の部分の終わりに、仏・法・僧において、また布施・持戒・布薩などの行為において、功徳を積んでいない者、あるいは積んでいる者、資質（優婆尼沙耶）の備わっていない者、あるいは備わっている者たちを見るために、仏眼をもって世界を観察された。その時、カシ・バーラドヴァージャという名の婆羅門が阿羅漢果の資質を備えているのをご覧になった。そして、“あそこへ私が行けば、対話が始まるだろう。その対話の終わりに、この婆羅門は説法を聞いて出家し、阿羅漢果に到達するだろう”と予見し、そこへ赴いて対話を始め、この経を説かれた。

တတ္ထ ဧဝံ မေ သုတန္တိအာဒိ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဓမ္မသင်္ဂီတိံ ကရောန္တေန အာယသ္မတာ မဟာကဿပတ္ထေရေန ပုဋ္ဌေန ပဉ္စန္နံ အရဟန္တသတာနံ ဝုတ္တံ, ‘‘အဟံ, ခေါ, သမဏ ကသာမိ စ ဝပါမိ စာ’’တိ ကသိဘာရဒွါဇေန ဝုတ္တံ, ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ ဗြာဟ္မဏ ကသာမိ စ ဝပါမိ စာ’’တိအာဒိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ. တဒေတံ သဗ္ဗမ္ပိ သမောဓာနေတွာ ‘‘ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

その中で、“このように私は聞いた”という冒頭の言葉は、第一結集の時、尊者マハーカーッサパ長老に問われた尊者アーナンダによって、五百人の阿羅漢たちの前で語られたものである。“沙門よ、私は耕し、種をまく”という言葉はカシ・バーラドヴァージャによって語られ、“婆羅門よ、私もまた耕し、種をまく”という言葉は世尊によって語られた。これらすべてを合わせて“カシ・バーラドヴァージャ・スッタ（耕田婆羅門経）”と呼ばれる。

တတ္ထ ဧဝန္တိ အယံ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏတ္ထော ဧဝံ-သဒ္ဒေါ. အာကာရတ္ထေန ဟိ ဧတေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ – နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗသတ္တေဟိ သကသကဘာသာနုရူပမုပလက္ခဏိယသဘာဝံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ, တံ သဗ္ဗာကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ; အထ, ခေါ, ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ, မယာပိ ဧကေနာကာရေန သုတ’’န္တိ. နိဒဿနတ္ထေန ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ, မယာ ဧဝံ သုတ’’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလသုတ္တံ နိဒဿေတိ. အဝဓာရဏတ္ထေန ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉-၂၂၃) ဧဝံ ဘဂဝတာ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ တဉ္စ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ, န အညထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. မေ သုတန္တိ ဧတ္ထ မယာသဒ္ဒတ္ထော မေ-သဒ္ဒေါ, သောတဒွါရဝိညာဏတ္ထော သုတသဒ္ဒေါ. တသ္မာ ဧဝံ မေ သုတန္တိ ဧဝံ မယာ သောတဝိညာဏပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ဥပဓာရိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

その中で、“エヴァム（このように）”という言葉は、様態（様相）、例示、限定（強調）の意味を持つ。様態の意味においては、種々の方法に巧みで、多種多様な意図から生じ、義（意味）と文（言葉）を備え、様々な奇瑞があり、教法・義理・説教・通達において深く、すべての生きとし生けるものがそれぞれの言語に応じて理解できるという、かの世尊の言葉の性質を示している。そのすべてを、誰が完全に理解できようか。それゆえ、“このように私は聞いた、私によって一つの側面から聞かれた”という意味を示す。例示の意味においては、“私は自ら悟ったのではない。私によってこれが体験されたのではない”と自らを解放し、“このように私は聞いた、私によってこのように聞かれた”として、これから語られる経の全体を指し示す。限定の意味においては、“比丘たちよ、多聞なる私の弟子たちの中で、このアーナンダが第一である……”という世尊の賞賛にふさわしく、自らの記憶力を示して、人々に聞きたいという意欲を起こさせるため、“このように私は聞いた。それは義においても文においても不足なく、過剰でもなく、その通りであり、他ではないと知るべきである”という意味である。“メ・スタン（私は聞いた）”において、“メ”は“私によって（マヤー）”の意味であり、“スタン”は耳の門の認識（聴覚）の意味である。したがって、“このように私は聞いた”とは、“このように私によって、聴覚を先導とする認識のプロセスによって保持された”と言われたことになる。

ဧကံ [Pg.123] သမယန္တိ ဧကံ ကာလံ. ဘဂဝါတိ ဘာဂျဝါ, ဘဂ္ဂဝါ, ဘတ္တဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မဂဓေသု ဝိဟရတီတိ မဂဓာ နာမ ဇနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရုဠှီသဒ္ဒေန ‘‘မဂဓာ’’တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ မဂဓေသု ဇနပဒေ. ကေစိ ပန ‘‘ယသ္မာ စေတိယရာဇာ မုသာဝါဒံ ဘဏိတွာ ဘူမိံ ပဝိသန္တော ‘မာ ဂဓံ ပဝိသာ’တိ ဝုတ္တော, ယသ္မာ ဝါ တံ ရာဇာနံ မဂ္ဂန္တာ ဘူမိံ ခနန္တာ ပုရိသာ ‘မာ ဂဓံ ကရောထာ’တိ ဝုတ္တာ, တသ္မာ မဂဓာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ဗဟုဓာ ပပဉ္စေန္တိ. ယံ ရုစ္စတိ, တံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ. ဝိဟရတီတိ ဧကံ ဣရိယာပထဗာဓနံ အပရေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတိ, ပဝတ္တေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေဟိ ဝါ သတ္တာနံ ဝိဝိဓံ ဟိတံ ဟရတီတိ ဝိဟရတိ. ဟရတီတိ ဥပသံဟရတိ, ဥပနေတိ, ဇနေတိ, ဥပ္ပာဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ယဒါ သတ္တာ ကာမေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဒါ ကိရ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန ဝိဟာရေန ဝိဟရတိ တေသံ အလောဘကုသလမူလုပ္ပာဒနတ္ထံ – ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဣမံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ ဧတ္ထ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ကာမေသု ဝိရဇ္ဇေယျု’’န္တိ. ယဒါ ပန ဣဿရိယတ္ထံ သတ္တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ, တဒါ ဗြဟ္မဝိဟာရေန ဝိဟရတိ တေသံ အဒေါသကုသလမူလုပ္ပာဒနတ္ထံ – ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဣမံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ ဧတ္ထ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အဒေါသေန ဒေါသံ ဝူပသမေယျု’’န္တိ. ယဒါ ပန ပဗ္ဗဇိတာ ဓမ္မာဓိကရဏံ ဝိဝဒန္တိ, တဒါ အရိယဝိဟာရေန ဝိဟရတိ တေသံ အမောဟကုသလမူလုပ္ပာဒနတ္ထံ – ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ဣမံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ ဧတ္ထ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အမောဟေန မောဟံ ဝူပသမေယျု’’န္တိ. ဣရိယာပထဝိဟာရေန ပန န ကဒါစိ န ဝိဟရတိ တံ ဝိနာ အတ္တဘာဝပရိဟရဏာဘာဝတောတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရံ ပန မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝက္ခာမ.

“ある時のこと（ekaṃ samayaṃ）”とは、ある一つの時のことである。“世尊（bhagavā）”とは、徳ある者（bhāgyavā）、煩悩を破壊した者（bhaggavā）、法を分別して説く者（vibhattavā）を意味する。“マガダ国に住しておられた（magadhesu viharati）”とは、マガダという名の地方を統治する王子たちの住処であり、一つの地方でありながら慣習的な名称（ruḷhīsadda）によって（複数形で）“マガダ”と呼ばれる。そのマガダ地方においてのことである。ある人々は、“チェーティヤ王が嘘をついて地面に沈んでいく際、‘深淵（gadha）に入るな（mā）’と言われたから、あるいはその王を捜して地面を掘っていた人々が‘足場（gādha）を作るな（mā）’と言われたからマガダという”などと、様々に詳しく述べている。どの説を採るかは随意である。“住す（viharati）”という言葉は、一つの姿勢（威儀）による苦痛を別の姿勢によって断ち切り、倒れることのないようこの身（個体）を持続させるという意味である。あるいは、天の住、梵の住、聖なる住によって、衆生に様々な利益をもたらすことを“住す”という。“もたらす”とは、引き寄せ、導き、生じさせ、起こさせることを意味する。すなわち、衆生が五欲に溺れるとき、世尊は彼らに無貪の善根を生じさせるために天の住をもって住される。“おそらく彼らはこの修行を見て喜びを感じ、欲から離れるだろう”と考えられたからである。また、衆生が支配欲のために互いに対して誤った行いをする際、世尊は無瞋の善根を生じさせるために梵の住をもって住される。“おそらく彼らはこの修行を見て喜びを感じ、慈しみによって怒りを鎮めるだろう”と考えられたからである。また、出家者が法の裁定をめぐって論争するとき、世尊は無痴の善根を生じさせるために聖なる住をもって住される。“おそらく彼らはこの修行を見て喜びを感じ、迷いのない心（無痴）によって迷いを鎮めるだろう”と考えられたからである。しかし、威儀による住（姿勢を保つこと）については、一瞬たりとも欠くことはない。それなくしてはこの身を維持できないからである。以上がここでの要約であり、詳細は‘吉祥経’の註釈において述べる。

ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိန္တိ ယော သော ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတော ဂိရိ, တဿ ဒက္ခိဏပဿေ ဇနပဒေါ ‘‘ဒက္ခိဏာဂိရီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ ဇနပဒေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဝိဟာရဿာပိ တဒေဝ နာမံ. ဧကနာဠာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေတိ ဧကနာဠာတိ တဿ ဂါမဿ နာမံ. ဗြာဟ္မဏာ စေတ္ထ သမ္ဗဟုလာ ပဋိဝသန္တိ, ဗြာဟ္မဏဘောဂေါ ဝါ သော, တသ္မာ ‘‘ဗြာဟ္မဏဂါမော’’တိ ဝုစ္စတိ.

“ダッキナーギリ（南山）において”とは、王舎城（ラージャガハ）を囲んでそびえる山があり、その南側の地方が“ダッキナーギリ”と呼ばれる。その地方において、という意味である。そこにある精舎（ヴィハーラ）の名前もまた同じ（ダッキナーギリ精舎）である。“エーカナーカーというバラモンの村”とは、エーカナーカーというのがその村の名前である。そこには多くのバラモンが住んでいるか、あるいはバラモンの領地（brāhmaṇabhogo）であるため、“バラモンの村”と呼ばれる。

တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယံ သမယံ ဘဂဝါ အပရာဇိတပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော မဂဓရဋ္ဌေ [Pg.124] ဧကနာဠံ ဗြာဟ္မဏဂါမံ ဥပနိဿာယ ဒက္ခိဏာဂိရိမဟာဝိဟာရေ ဗြာဟ္မဏဿ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ အာဂမယမာနော ဝိဟရတိ, တေန သမယေန ကရဏဘူတေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ခေါ ပနာတိ ဣဒံ ပနေတ္ထ နိပါတဒွယံ ပဒပူရဏမတ္တံ, အဓိကာရန္တရဒဿနတ္ထံ ဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿာတိ သော ဗြာဟ္မဏော ကသိယာ ဇီဝတိ, ဘာရဒွါဇောတိ စဿ ဂေါတ္တံ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုစ္စတိ. ပဉ္စမတ္တာနီတိ ယထာ – ‘‘ဘောဇနေ မတ္တညူ’’တိ ဧတ္ထ မတ္တသဒ္ဒေါ ပမာဏေ ဝတ္တတိ, ဧဝမိဓာပိ, တသ္မာ ပဉ္စပမာဏာနိ အနူနာနိ အနဓိကာနိ, ပဉ္စနင်္ဂလသတာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပယုတ္တာနီတိ ပယောဇိတာနိ, ဗလိဗဒ္ဒါနံ ခန္ဓေသု ဌပေတွာ ယုဂေ ယောတ္တေဟိ ယောဇိတာနိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော.

“その時（tena kho pana samayena）”とは、世尊が不敗の座（金剛座）に結跏趺坐し、無上の正等覚を悟り、尊い法輪を転じた後、マガダ国のエーカナーカーというバラモンの村の近くにあるダッキナーギリ大精舎に、あるバラモンの根機（インドリヤ）が熟するのを待ちながら住しておられた、その時のことである。“カシ・バーラドヴァージャというバラモン”について、そのバラモンは農耕（kasi）によって生計を立てており、バーラドヴァージャとは彼の姓（ゴートラ）である。それゆえ、そのように呼ばれる。“五百（pañcamattāni）”とは、“食事において量を知る”という言葉における“量（matta）”が分量を意味するのと同様に、ここでも、不足も超過もない五百という分量、すなわち五百挺の鋤（すき）のことを意味している。“繋がれた（payuttāni）”とは、準備された、すなわち、雄牛たちの肩の上に置かれ、軛（くびき）に革紐で繋がれた状態であることを意味する。

ဝပ္ပကာလေတိ ဝပနကာလေ, ဗီဇနိက္ခိပကာလေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဒွေ ဝပ္ပာနိ ကလလဝပ္ပဉ္စ, ပံသုဝပ္ပဉ္စ. ပံသုဝပ္ပံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ. တဉ္စ ခေါ ပဌမဒိဝသေ မင်္ဂလဝပ္ပံ. တတ္ထာယံ ဥပကရဏသမ္ပဒါ – တီဏိ ဗလိဗဒ္ဒသဟဿာနိ ဥပဋ္ဌာပိတာနိ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေသံ သုဝဏ္ဏမယာနိ သိင်္ဂါနိ ပဋိမုက္ကာနိ, ရဇတမယာ ခုရာ, သဗ္ဗေ သေတမာလာဟိ သဗ္ဗဂန္ဓသုဂန္ဓေဟိ ပဉ္စင်္ဂုလိကေဟိ စ အလင်္ကတာ ပရိပုဏ္ဏင်္ဂပစ္စင်္ဂါ သဗ္ဗလက္ခဏသမ္ပန္နာ, ဧကစ္စေ ကာဠာ အဉ္ဇနဝဏ္ဏာယေဝ, ဧကစ္စေ သေတာ ဖလိကဝဏ္ဏာ, ဧကစ္စေ ရတ္တာ ပဝါဠဝဏ္ဏာ, ဧကစ္စေ ကမ္မာသာ မသာရဂလ္လဝဏ္ဏာ. ပဉ္စသတာ ကဿကပုရိသာ သဗ္ဗေ အဟတသေတဝတ္ထနိဝတ္ထာ မာလာလင်္ကတာ ဒက္ခိဏအံသကူဋေသု ဌပိတပုပ္ဖစုမ္ဗဋကာ ဟရိတာလမနောသိလာလဉ္ဆနုဇ္ဇလိတဂတ္တဘာဂါ ဒသ ဒသ နင်္ဂလာ ဧကေကဂုမ္ဗာ ဟုတွာ ဂစ္ဆန္တိ. နင်္ဂလာနံ သီသဉ္စ ယုဂဉ္စ ပတောဒါ စ သုဝဏ္ဏဝိနဒ္ဓါ. ပဌမနင်္ဂလေ အဋ္ဌ ဗလိဗဒ္ဒါ ယုတ္တာ, သေသေသု စတ္တာရော စတ္တာရော, အဝသေသာ ကိလန္တပရိဝတ္တနတ္ထံ အာနီတာ. ဧကေကဂုမ္ဗေ ဧကမေကံ ဗီဇသကဋံ ဧကေကော ကသတိ, ဧကေကော ဝပတိ.

“種まきの時に（vappakāle）”とは、種を蒔く時、種子を投げ入れる時のことである。そこには、泥の中への種まきと土の中への種まきの二種類があるが、ここでは土の中への種まきが意図されている。それは最初の日に行われる“吉祥の種まき（maṅgalavappa）”のことである。そこでの準備の完璧さは以下の通りである。三千頭の雄牛が用意されており、そのすべてに金製の角飾りが被せられ、銀製の蹄をもち、皆が白い花輪やあらゆる芳香、五本指の印で飾られ、肢体は完璧で、優れた牛の特徴をすべて備えていた。ある牛は黒く、まるで眉墨のような色であり、ある牛は白く、水晶のような色であり、ある牛は赤く、珊瑚のような色であり、ある牛は斑点で、宝石（まさ石）のような色であった。五百人の農夫たちは皆、新しく白い衣をまとい、花で飾られ、右肩に花輪を乗せ、石黄と紅土の印によって輝く体をして、十挺ずつの鋤が一つのグループとなって進んでいった。鋤の先端と軛と鞭は金で覆われていた。最初の鋤には八頭の雄牛が繋がれ、残りの鋤にはそれぞれ四頭ずつが繋がれ、残りの牛は疲れた時の交代用に連れてこられた。各グループには一台ずつの種子を載せた車があり、一人が耕し、一人が種を蒔く。

ဗြာဟ္မဏော ပန ပဂေဝ မဿုကမ္မံ ကာရာပေတွာ နှတွာ သုဂန္ဓဂန္ဓေဟိ ဝိလိတ္တော ပဉ္စသတဂ္ဃနကံ ဝတ္ထံ နိဝါသေတွာ သဟဿဂ္ဃနကံ ဧကံသံ ကရိတွာ ဧကမေကိဿာ အင်္ဂုလိယာ ဒွေ ဒွေ ကတွာ ဝီသတိ အင်္ဂုလိမုဒ္ဒိကာယော, ကဏ္ဏေသု သီဟကုဏ္ဍလာနိ, သီသေ စ ဗြဟ္မဝေဌနံ ပဋိမုဉ္စိတွာ သုဝဏ္ဏမာလံ ကဏ္ဌေ [Pg.125] ကတွာ ဗြာဟ္မဏဂဏပရိဝုတော ကမ္မန္တံ ဝေါသာသတိ. အထဿ ဗြာဟ္မဏီ အနေကသတဘာဇနေသု ပါယာသံ ပစာပေတွာ မဟာသကဋေသု အာရောပေတွာ ဂန္ဓောဒကေန နှာယိတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရဝိဘူသိတာ ဗြာဟ္မဏီဂဏပရိဝုတာ ကမ္မန္တံ အဂမာသိ. ဂေဟမ္ပိဿ သဗ္ဗတ္ထ ဂန္ဓေဟိ သုဝိလိတ္တံ ပုပ္ဖေဟိ သုကတဗလိကမ္မံ, ခေတ္တဉ္စ တေသု တေသု ဌာနေသု သမုဿိတပဋာကံ အဟောသိ. ပရိဇနကမ္မကာရေဟိ သဟ ကမ္မန္တံ ဩသဋပရိသာ အဍ္ဎတေယျသဟဿာ အဟောသိ. သဗ္ဗေ အဟတဝတ္ထနိဝတ္ထာ, သဗ္ဗေသဉ္စ ပါယာသဘောဇနံ ပဋိယတ္တံ အဟောသိ.

一方、バラモンは早朝から髭を整えさせ、沐浴し、芳香のある香料を塗り、五百（金貨）の価値がある衣をまとい、千（金貨）の価値がある上衣を肩にかけ、一本の指に二つずつ計二十の指輪をはめ、耳には獅子の顔の耳飾りをつけ、頭にはバラモンの頭巾を巻き、首には金の首飾りをかけて、バラモンの群れに囲まれて農作業を指揮していた。その時、彼の妻（バラモン女性）は、数百もの器で乳粥（パーヤーサ）を炊かせ、大きな車に載せ、香水で沐浴し、あらゆる装身具で身を飾り、バラモンの女たちに囲まれて作業場へとやってきた。彼の家もまた、至る所が香料で塗られ、花々で供儀がなされ、農場には至る所に旗が掲げられていた。従者や労働者と共に作業場に集まった群衆は二千五百人に達した。皆が新しい衣をまとい、全員のために乳粥の食事が用意されていた。

အထ ဗြာဟ္မဏော ယတ္ထ သာမံ ဘုဉ္ဇတိ, တံ သုဝဏ္ဏပါတိံ ဓောဝါပေတွာ ပါယာသဿ ပူရေတွာ သပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒီနိ အဘိသင်္ခရိတွာ နင်္ဂလဗလိကမ္မံ ကာရာပေသိ. ဗြာဟ္မဏီ ပဉ္စ ကဿကသတာနိ သုဝဏ္ဏရဇတကံသတမ္ဗမယာနိ ဘာဇနာနိ ဂဟေတွာ နိသိန္နာနိ သုဝဏ္ဏကဋစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ပါယာသေန ပရိဝိသန္တီ ဂစ္ဆတိ. ဗြာဟ္မဏော ပန ဗလိကမ္မံ ကာရာပေတွာ ရတ္တသုဝဏ္ဏဗန္ဓူပါဟနာယော အာရောဟိတွာ ရတ္တသုဝဏ္ဏဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ‘‘ဣဓ ပါယာသံ ဒေထ, ဣဓ သပ္ပိံ, ဣဓ သက္ခရံ ဒေထာ’’တိ ဝေါသာသမာနော ဝိစရတိ. အထ ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိယံ နိသိန္နောဝ ဗြာဟ္မဏဿ ပရိဝေသနံ ဝတ္တမာနံ ဉတွာ ‘‘အယံ ကာလော ဗြာဟ္မဏံ ဒမေတု’’န္တိ နိဝါသေတွာ, ကာယဗန္ဓနံ ဗန္ဓိတွာ, သံဃာဋိံ ပါရုပိတွာ, ပတ္တံ ဂဟေတွာ, ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမိ ယထာ တံ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ. တေနာဟ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ’’တိ.

その時、バラモンは自分が普段食事をするその金の鉢を洗わせ、乳粥を満たし、ギ、蜂蜜、糖蜜などを加えて調え、耕作の儀式（供犠）を行わせた。バラモンの妻は、金、銀、青銅、銅で作られた器を手に取り、五百人の耕作者たちが座っているところへ、金の柄杓を持って乳粥を配り歩いた。一方、バラモンは儀式を終えると、赤金で縁取られた靴を履き、赤金の杖を手に取って、“ここに乳粥を、ここにギを、ここに砂糖を出しなさい”と指図しながら歩き回っていた。その時、世尊は香堂（ガンダクティー）に座したまま、バラモンの食事の配分が行われているのを知り、“今こそ、このバラモンを教化する時である”と考え、下衣を整え、帯を締め、大衣をまとい、鉢を手にして、無上の“調御丈夫”として香堂から出て行かれた。それゆえ、アーナンダ尊者は“さて、世尊は午前の時間に身なりを整え”と言ったのである。

တတ္ထ အထ ဣတိ နိပါတော အညာဓိကာရဝစနာရမ္ဘေ ခေါတိ ပဒပူရဏေ. ဘဂဝါတိ ဝုတ္တနယမေဝ. ပုဗ္ဗဏှသမယန္တိ ဒိဝသဿ ပုဗ္ဗဘာဂသမယံ, ပုဗ္ဗဏှသမယေတိ အတ္ထော, ပုဗ္ဗဏှေ ဝါ သမယံ ပုဗ္ဗဏှသမယံ, ပုဗ္ဗဏှေ ဧကံ ခဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ အစ္စန္တသံယောဂေ ဥပယောဂဝစနံ လဗ္ဘတိ. နိဝါသေတွာတိ ပရိဒဟိတွာ, ဝိဟာရနိဝါသနပရိဝတ္တနဝသေနေတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ဘဂဝါ တတော ပုဗ္ဗေ အနိဝတ္ထော အာသိ. ပတ္တစီဝရမာဒါယာတိ ပတ္တံ ဟတ္ထေဟိ, စီဝရံ ကာယေန အာဒိယိတွာ, သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဓာရေတွာတိ အတ္ထော. ဘဂဝတော ကိရ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတုကာမဿ ဘမရော ဝိယ ဝိကသိတပဒုမဒွယမဇ္ဈံ, ဣန္ဒနီလမဏိဝဏ္ဏံ [Pg.126] သေလမယံ ပတ္တံ ဟတ္ထဒွယမဇ္ဈံ အာဂစ္ဆတိ. တသ္မာ ဧဝမာဂတံ ပတ္တံ ဟတ္ထေဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ စီဝရဉ္စ ပရိမဏ္ဍလံ ပါရုတံ ကာယေန ဓာရေတွာတိ ဧဝမဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယေန ဝါ တေန ဝါ ဟိ ပကာရေန ဂဏှန္တော အာဒါယ ဣစ္စေဝ ဝုစ္စတိ ယထာ ‘‘သမာဒါယေဝ ပက္ကမတီ’’တိ.

その箇所で、“アタ（atha）”という感嘆詞は新しい文脈の開始を表し、“コー（kho）”は句を補う助辞である。“バガヴァー（bhagavā）”については既に述べた通りである。“プッバンハサマヤン（pubbaṇhasamayaṃ）”とは一日の前半の時間、すなわち午前の時間を意味する。これは“絶えざる結合（accantasaṃyoga）”において対格が用いられている例である。“ニヴァーセートヴァー（nivāsetvā）”とは（衣を）着ることであり、これは精舎での着替えを意味すると理解すべきである。なぜなら、それ以前に世尊が衣を着ていなかったわけではないからである。“鉢と衣を携えて（pattacīvaramādāya）”とは、鉢を手で、衣を体で受け取り、保持することを意味する。聞くところによれば、托鉢に出ようとされる世尊の手の間には、開いた二つの蓮華の中央に飛んでくる蜂のように、インドラニィーラ（サファイア）色の石の鉢がやってくるという。したがって、そのようにしてやってきた鉢を手で受け取り、衣を全身に整えてまとい、体で保持するというのが、この句の意味であると知るべきである。どのような方法であれ受け取ることを、“正しく受けて出発する”と言うのと同様に、“受けて（ādāya）”と言うのである。

ယေနာတိ ယေန မဂ္ဂေန. ကမ္မန္တောတိ ကမ္မကရဏောကာသော. တေနာတိ တေန မဂ္ဂေန. ဥပသင်္ကမီတိ ဂတော, ယေန မဂ္ဂေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော ဂမ္မတိ, တေန မဂ္ဂေန ဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ကသ္မာ, ဘိက္ခူ, ဘဂဝန္တံ နာနုဗန္ဓိံသူတိ? ဝုစ္စတေ – ယဒါ ဘဂဝါ ဧကကောဝ ကတ္ထစိ ဥပသင်္ကမိတုကာမော ဟောတိ, ဘိက္ခာစာရဝေလာယံ ဒွါရံ ပိဒဟိတွာ အန္တောဂန္ဓကုဋိံ ပဝိသတိ. တတော ဘိက္ခူ တာယ သညာယ ဇာနန္တိ – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ ဧကကောဝ ဂါမံ ပဝိသိတုကာမော, အဒ္ဓါ ကဉ္စိ ဧဝ ဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလံ အဒ္ဒသာ’’တိ. တေ အတ္တနော ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ, ဂန္ဓကုဋိံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ, ဘိက္ခာစာရံ ဂစ္ဆန္တိ. တဒါ စ ဘဂဝါ ဧဝမကာသိ. တသ္မာ ဘိက္ခူ ဘဂဝန္တံ နာနုဗန္ဓိံသူတိ.

“イェーナ（yena）”とは、その道を通って。“カンマント（kammanto）”とは、仕事が行われている場所。“テーナ（tena）”とは、その道を通って。“近づいた（upasaṅkamī）”とは、行ったということである。カシ・バーラドヴァージャ・バラモンの仕事場へ通じる道を通って行ったということを意味する。では、なぜ比丘たちは世尊に付き従わなかったのか？ それは次のように説明される。世尊がどこかへ一人で行こうとされる時は、托鉢の時間に扉を閉めて香堂の中に入られる。それを見て比丘たちは“今日、世尊は一人で村に入ろうとされている。きっと教化すべき誰かをご覧になったのだ”と察する。そして彼らは自分の鉢と衣を取り、香堂を右繞して礼拝し、自分たちで托鉢へ向かうのである。その時、世尊はそのようにされた。それゆえ、比丘たちは世尊に付き従わなかったのである。

တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယေန သမယေန ဘဂဝါ ကမ္မန္တံ ဥပသင်္ကမိ, တေန သမယေန တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပရိဝေသနာ ဝတ္တတိ, ဘတ္တဝိဿဂ္ဂေါ ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ယံ ပုဗ္ဗေ အဝေါစုမှ – ‘‘ဗြာဟ္မဏီ ပဉ္စ ကဿကသတာနိ သုဝဏ္ဏရဇတကံသတမ္ဗမယာနိ ဘာဇနာနိ ဂဟေတွာ နိသိန္နာနိ သုဝဏ္ဏကဋစ္ဆုံ ဂဟေတွာ ပါယာသေန ပရိဝိသန္တီ ဂစ္ဆတီ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ပရိဝေသနာ တေနုပသင်္ကမိ. ကိံ ကာရဏာတိ? ဗြာဟ္မဏဿ အနုဂ္ဂဟကရဏတ္ထံ. န ဟိ ဘဂဝါ ကပဏပုရိသော ဝိယ ဘောတ္တုကာမတာယ ပရိဝေသနံ ဥပသင်္ကမတိ. ဘဂဝတော ဟိ ဒွေ အသီတိသဟဿသင်္ချာ သကျကောလိယရာဇာနော ဉာတယော, တေ အတ္တနော သမ္ပတ္တိယာ နိဗဒ္ဓဘတ္တံ ဒါတုံ ဥဿဟန္တိ. န ပန ဘဂဝါ ဘတ္တတ္ထာယ ပဗ္ဗဇိတော, အပိစ ခေါ ပန ‘‘အနေကာနိ အသင်္ချေယျာနိ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇန္တော ပါရမိယော ပူရေတွာ မုတ္တော မောစေဿာမိ, ဒန္တော ဒမေဿာမိ; သန္တော သမေဿာမိ, ပရိနိဗ္ဗုတော ပရိနိဗ္ဗာပေဿာမီ’’တိ ပဗ္ဗဇိတော. တသ္မာ အတ္တနော မုတ္တတ္တာ…ပေ… ပရိနိဗ္ဗုတတ္တာ စ ပရံ မောစေန္တော…ပေ… ပရိနိဗ္ဗာပေန္တော စ လောကေ ဝိစရန္တော ဗြာဟ္မဏဿ အနုဂ္ဂဟကရဏတ္ထံ ယေန ပရိဝေသနာ တေနုပသင်္ကမီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“その時（tena kho pana samayena）”とは、世尊が仕事場に近づかれた時、そのバラモンの食事の配分、すなわち食事が振る舞われていた時であることを意味する。先に“バラモンの妻は五百人の耕作者たちに乳粥を配り歩いた”と述べた通りである。そして、世尊は食事が配られている場所へと近づかれた。その理由は何か？ それはバラモンに恩恵を与える（助ける）ためである。世尊は貧しい者のように、食べたいという欲求のためにそこへ行かれたのではない。世尊には八万二千もの釈迦族やコーリヤ族の親族がおり、彼らは自らの財産をもって常に食事を捧げようと努めていた。世尊は食事のために出家されたのではない。むしろ、“数限りない劫にわたって五つの大いなる布施を行い、波羅蜜を満たし、自ら解脱して他者を解脱させ、自ら調御されて他者を調御し、自ら静まり他者を静め、自ら涅槃に入って他者を涅槃に導こう”と考えて出家されたのである。したがって、自ら解脱し、涅槃に達した方が、他者を解脱させ、涅槃に導くために、世界を巡り歩き、バラモンに恩恵を与えるために食事が配られている場所へ近づかれたのだと理解すべきである。

ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.127] ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသီတိ ဧဝံ ဥပသင်္ကမိတွာ စ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တန္တိ ဘာဝနပုံသကနိဒ္ဒေသော, ဧကောကာသံ ဧကပဿန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘုမ္မတ္ထေ ဝါ ဥပယောဂဝစနံ, တဿ ဒဿနူပစာရေ ကထာသဝနဋ္ဌာနေ, ယတ္ထ ဌိတံ ဗြာဟ္မဏော ပဿတိ, တတ္ထ ဥစ္စဋ္ဌာနေ အဋ္ဌာသိ. ဌတွာ စ သုဝဏ္ဏရသပိဉ္ဇရံ သဟဿစန္ဒသူရိယောဘာသာတိဘာသယမာနံ သရီရာဘံ မုဉ္စိ သမန္တတော အသီတိဟတ္ထပရိမာဏံ, ယာယ အဇ္ဈောတ္ထရိတတ္တာ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တသာလာဘိတ္တိရုက္ခကသိတမတ္တိကာပိဏ္ဍာဒယော သုဝဏ္ဏမယာ ဝိယ အဟေသုံ. အထ မနုဿာ ပါယာသံ ဘုတ္တာ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနပရိဝါရဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏပဋိမဏ္ဍိတသရီရံ ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဝိဘူသိတဗာဟုယုဂဠံ ကေတုမာလာသမုဇ္ဇလိတသဿိရိကဒဿနံ ဇင်္ဂမမိဝ ပဒုမဿရံ, ရံသိဇာလုဇ္ဇလိတတာရာဂဏမိဝ ဂဂနတလံ, အာဒိတ္တမိဝ စ ကနကဂိရိသိခရံ သိရိယာ ဇလမာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဧကမန္တံ ဌိတံ ဒိသွာ ဟတ္ထပါဒေ ဓောဝိတွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ သမ္ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌံသု. ဧဝံ တေဟိ သမ္ပရိဝါရိတံ အဒ္ဒသ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ပိဏ္ဍာယ ဌိတံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အဟံ ခေါ, သမဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စာ’’တိ.

“近づいて、傍らに立った（upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi）”とは、そのように近づいてから一方の側に立ったということである。“エーカマンタン（ekamantaṃ）”とは、一つの場所、一方の側を意味する。あるいは、場所を表す格として用いられており、バラモンから見える範囲、対話ができる距離で、彼が見ることができる少し高い場所に立った。そうして立ったまま、世尊は金色の光を放ち、その身体の輝きは千の月や太陽のようであり、周囲八十肘の範囲を覆い尽くした。その輝きによって、バラモンの作業場の壁や木々、耕された土塊までもが金で作られているかのようになった。そして、乳粥を食べ終えた人々は、八十の随形好を具え、三十二相で飾られた身体、一尋の光を放つ両腕、光り輝く後光（ケートゥマーラー）に彩られた荘厳な姿を拝した。それはあたかも動く蓮の池のようであり、光り輝く星々に満ちた空のようでもあり、燃え上がる黄金の山の頂のようでもあった。その威厳をもって輝く正自覚者が傍らに立っておられるのを見て、彼らは手足を洗い、合掌して世尊を囲んで立った。カシ・バーラドヴァージャ・バラモンは、そのように人々に囲まれ、托鉢のために立っておられる世尊の姿を見た。世尊を仰ぎ見て、彼はこう言った。“修行者よ、私は耕し、種をまくのだ”と。

ကသ္မာ ပနာယံ ဧဝမာဟ? ကိံ သမန္တပါသာဒိကေ ပသာဒနီယေ ဥတ္တမဒမထသမထမနုပ္ပတ္တေပိ ဘဂဝတိ အပ္ပသာဒေန, ဥဒါဟု အဍ္ဎတေယျာနံ ဇနသဟဿာနံ ပါယာသံ ပဋိယာဒေတွာပိ ကဋစ္ဆုဘိက္ခာယ မစ္ဆေရေနာတိ? ဥဘယထာပိ နော, အပိစ ခွာဿ ဘဂဝတော ဒဿနေန အတိတ္တံ နိက္ခိတ္တကမ္မန္တံ ဇနံ ဒိသွာ ‘‘ကမ္မဘင်္ဂံ မေ ကာတုံ အာဂတော’’တိ အနတ္တမနတာ အဟောသိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဘဂဝတော စ လက္ခဏသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘သစာယံ ကမ္မန္တေ ပယောဇယိဿ, သကလဇမ္ဗုဒီပေ မနုဿာနံ သီသေ စူဠာမဏိ ဝိယ အဘဝိဿ, ကော နာမဿ အတ္ထော န သမ္ပဇ္ဇိဿ, ဧဝမေဝံ အလသတာယ ကမ္မန္တေ အပ္ပယောဇေတွာ ဝပ္ပမင်္ဂလာဒီသု ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဘုဉ္ဇန္တော ကာယဒဠှီဗဟုလော ဝိစရတီ’’တိပိဿ အဟောသိ. တေနာဟ – ‘‘အဟံ ခေါ, သမဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ, ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. န မေ ကမ္မန္တာ ဗျာပဇ္ဇန္တိ, န စမှိ ယထာ တွံ ဧဝံ လက္ခဏသမ္ပန္နောတိ အဓိပ္ပာယော. တွမ္ပိ သမဏ…ပေ… ဘုဉ္ဇဿု, ကော တေ အတ္ထော န သမ္ပဇ္ဇေယျ ဧဝံ လက္ခဏသမ္ပန္နဿာတိ အဓိပ္ပာယော.

なぜこのバラモンはこのように言ったのか。周囲を浄化し、信じられるべき、至高の調御と寂静に達した世尊に対して、不信の念を抱いたからであろうか。あるいは、二千五百人の人々のために乳粥を用意しながら、一匙の施食さえ惜しむ物惜しみによるものであろうか。そのいずれでもない。むしろ、世尊を拝見することに飽き足らず、仕事を投げ出した人々を見て、“私の仕事を台無しにするためにやって来たのだ”と不快に思ったからである。それゆえ、このように言ったのである。また、世尊の相好の円満を見て、“もしこの者が仕事に従事したならば、閻浮提（ジャンブディーパ）のすべての人々の頭上の頂火（宝冠）のように尊い存在になったであろう。どのような利益が成し遂げられないことがあろうか。それなのに、このように怠惰によって仕事に従事せず、播種祭などの際に托鉢して歩き、食べては、身体の重苦しさに耽って歩き回っている”と考えたのである。それゆえ、“沙門よ、私は耕し、種をまく。耕し、種をまいてから食べるのだ”と言ったのである。その意図は、“私の仕事は滞っておらず、私は、このように相好を具えたあなたのように無為に過ごしているのではない”ということである。また、“沙門よ、あなたも（耕して）食べなさい、そうすれば、これほど相好の円満なあなたにとって、どんな利益も成就しないことはないだろう”というのがその意図である。

အပိစာယံ [Pg.128] အဿောသိ – ‘‘သကျရာဇကုလေ ကိရ ကုမာရော ဥပ္ပန္နော, သော စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ. တသ္မာ ‘‘ဣဒါနိ အယံ သော’’တိ ဉတွာ ‘‘စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ကိရ ပဟာယ ကိလန္တောသီ’’တိ ဥပါရမ္ဘံ ကရောန္တော အာဟ ‘‘အဟံ ခေါ သမဏာ’’တိ. အပိစာယံ တိက္ခပညော ဗြာဟ္မဏော, န ဘဂဝန္တံ အဝက္ခိပန္တော ဘဏတိ, ဘဂဝတော ပန ရူပသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပညာသမ္ပတ္တိံ သမ္ဘာဝယမာနော ကထာပဝတ္တနတ္ထမ္ပိ ဧဝမာဟ – ‘‘အဟံ ခေါ သမဏာ’’တိ. တတော ဘဂဝါ ဝေနေယျဝသေန သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂကဿကဝပ္ပကဘာဝံ အတ္တနော ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ.

さらに、彼はこのように聞いていた。“釈迦族の王家に王子が生まれ、彼は転輪聖王の位を捨てて出家した”と。それゆえ、“今ここにいるのがその人だ”と知って、“転輪聖王の位を捨てて、今では（托鉢で）疲れ果てているのだな”と非難しようとして、“沙門よ、私は……”と言ったのである。あるいは、この鋭い知恵を持つバラモンは、世尊を蔑むために言ったのではない。世尊の姿の円満さを見て、その智慧の円満さを讃えようとし、対話を進めるために、“沙門よ、私は……”と言ったのである。そこで世尊は、教化すべき者の機根に応じて、神々を含む世界における自らの至高の耕作者・播種者としてのあり方を示そうとして、“バラモンよ、私もまた……”と言われた。

အထ ဗြာဟ္မဏဿ စိန္တာ ဥဒပါဒိ – ‘‘အယံ သမဏော ‘ကသာမိ စ ဝပါမိ စာ’တိ အာဟ. န စဿ ဩဠာရိကာနိ ယုဂနင်္ဂလာဒီနိ ကသိဘဏ္ဍာနိ ပဿာမိ, သော မုသာ နု ခေါ ဘဏတိ, နော’’တိ ဘဂဝန္တံ ပါဒတလာ ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဥပရိ ကေသန္တာ သမ္မာလောကယမာနော အင်္ဂဝိဇ္ဇာယ ကတာဓိကာရတ္တာ ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏသမ္ပတ္တိမဿ ဉတွာ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဧဝရူပေါ မုသာ ဘဏေယျာ’’တိ တာဝဒေဝ သဉ္ဇာတဗဟုမာနော ဘဂဝတိ သမဏဝါဒံ ပဟာယ ဂေါတ္တေန ဘဂဝန္တံ သမုဒါစရမာနော အာဟ ‘‘န ခေါ ပန မယံ ပဿာမ ဘောတော ဂေါတမဿာ’’တိ.

その時、バラモンにこのような思いが生じた。“この沙門は‘私は耕し、種をまく’と言った。しかし、私は彼の、軛（くびき）や鋤（すき）といった粗大な耕作の道具を見ていない。彼は嘘をついているのだろうか、いないのだろうか”。そこで、足の裏から始めて、上の髪の先に至るまで世尊を具さに観察すると、人相学（身相学）に精通していたため、世尊が三十二尊相を具えていることを知り、“このようなお方が嘘をつくなどということは、あり得ないことであり、起こり得ないことだ”と考えた。即座に世尊に対して大きな尊敬の念が生じ、“沙門”という呼び方をやめて、姓（ゴータマ）をもって世尊に親しく呼びかけ、“尊師ゴータマの（耕作道具を）私たちは見ません”と言った。

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ တိက္ခပညော ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဂမ္ဘီရတ္ထံ သန္ဓာယ ဣမိနာ ဧတံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဉတွာ ပုစ္ဆိတွာ တမတ္ထံ ဉာတုကာမော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ. တေနာဟ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ‘‘အထ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသီ’’တိ. တတ္ထ ဂါထာယာတိ အက္ခရပဒနိယမိတေန ဝစနေန. အဇ္ဈဘာသီတိ အဘာသိ.

このように言った後、鋭い知恵を持つバラモンは、“このお方は深い意味を込めてこれを言われたのだ”と察し、問いかけてその意味を知りたいと望み、詩句（ガータ）をもって世尊に語りかけた。それゆえ、尊者アーナンダは“そこで、カシ・バーラドヴァージャ・バラモンは詩句をもって世尊に語りかけた”と言ったのである。そこでの“詩句（gāthāya）をもって”とは、音節や句のきまりのある言葉によって、という意味である。“語りかけた（ajjhabhāsi）”とは、告げたということである。

၇၆-၇၇. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏော ‘‘ကသိ’’န္တိ ယုဂနင်္ဂလာဒိကသိသမ္ဘာရသမာယောဂံ ဝဒတိ. ဘဂဝါ ပန ယသ္မာ ပုဗ္ဗဓမ္မသဘာဂေန ရောပေတွာ ကထနံ နာမ ဗုဒ္ဓါနံ အာနုဘာဝေါ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ ဒီပေန္တော ပုဗ္ဗဓမ္မသဘာဂေန ရောပေန္တော အာဟ – ‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇ’’န္တိ. ကော ပနေတ္ထ ပုဗ္ဗဓမ္မသဘာဂေါ, နနု ဗြာဟ္မဏေန ဘဂဝါ ယုဂနင်္ဂလာဒိကသိသမ္ဘာရသမာယောဂံ ပုစ္ဆိတော အထ စ ပန အပုစ္ဆိတဿ ဗီဇဿ သဘာဂေန ရောပေန္တော အာဟ – ‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇ’’န္တိ, ဧဝဉ္စ သတိ အနနုသန္ဓိကာဝ အယံ ကထာ ဟောတီတိ? ဝုစ္စတေ – န ဗုဒ္ဓါနံ [Pg.129] အနနုသန္ဓိကာ နာမ ကထာ အတ္ထိ, နာပိ ဗုဒ္ဓါ ပုဗ္ဗဓမ္မသဘာဂံ အနာရောပေတွာ ကထေန္တိ. ဧဝဉ္စေတ္ထ အနုသန္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အနေန ဟိ ဗြာဟ္မဏေန ဘဂဝါ ယုဂနင်္ဂလာဒိကသိသမ္ဘာရဝသေန ကသိံ ပုစ္ဆိတော. သော တဿ အနုကမ္ပာယ ‘‘ဣဒံ အပုစ္ဆိတ’’န္တိ အပရိဟာပေတွာ သမူလံ သဥပကာရံ သသမ္ဘာရံ သဖလံ ကသိံ ဉာပေတုံ မူလတော ပဋ္ဌာယ ကသိံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇ’’န္တိ. ဗီဇဉှိ ကသိယာ မူလံ တသ္မိံ သတိ ကတ္တဗ္ဗတော, အသတိ အကတ္တဗ္ဗတော, တပ္ပမာဏေန စ ကတ္တဗ္ဗတော. ဗီဇေ ဟိ သတိ ကသိံ ကရောန္တိ, အသတိ န ကရောန္တိ. ဗီဇပ္ပမာဏေန စ ကုသလာ ကဿကာ ခေတ္တံ ကသန္တိ, န ဦနံ ‘‘မာ နော သဿံ ပရိဟာယီ’’တိ, န အဓိကံ ‘‘မာ နော မောဃော ဝါယာမော အဟောသီ’’တိ. ယသ္မာ စ ဗီဇမေဝ မူလံ, တသ္မာ ဘဂဝါ မူလတော ပဋ္ဌာယ ကသိံ ဒဿေန္တော တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကသိယာ ပုဗ္ဗဓမ္မဿ ဗီဇဿ သဘာဂေန အတ္တနော ကသိယာ ပုဗ္ဗဓမ္မံ ရောပေန္တော အာဟ – ‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇ’’န္တိ. ဧဝမေတ္ထ ပုဗ္ဗဓမ္မသဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

その詩句において、バラモンは“耕作（kasi）”という言葉で、軛や鋤などの耕作道具の結びつきを言っている。しかし世尊は、かつての（聖なる）法の類似性に基づいて説くことが諸仏の威力であるから、諸仏の威力を示し、かつての法の類似性を当てはめて、“信仰が種子である”と言われた。ここでの“かつての法の類似性”とは何か。バラモンは世尊に軛や鋤などの耕作道具について尋ねたのではないか。それなのに、尋ねられていない“種子”の類似性を当てはめて“信仰が種子である”と言われた。そうであれば、この話は前後がつながらないのではないか。これに対して答えよう。諸仏の話において、文脈がつながらないということはあり得ない。また諸仏は、かつての法の類似性を当てはめずに説くことはない。ここでの文脈は次のように理解されるべきである。このバラモンは世尊に、耕作道具による耕作について尋ねた。世尊は彼への慈しみから、“これは尋ねられていないことだ”として省くことなく、根源もあり、助けもあり、資材もあり、果実もある耕作を知らせるために、根源から始めて耕作を示そうとして、“信仰が種子である”と言われたのである。けだし、種子は耕作の根源であり、それがあるときに耕作はなされるべきものであり、なければなされない。また、その種子の量に応じてなされるべきものである。種子があるときには人々は耕作を行い、なければ行わない。熟練した農夫は、種子の量に応じて田畑を耕す。“穀物が損なわれないように”と少なすぎず、“努力が徒労に終わらないように”と多すぎずに耕すのである。種子こそが根源であるから、世尊は根源から始めて耕作を示し、そのバラモンの耕作における“かつての法”である種子との類似性によって、ご自身の耕作における“かつての法”を当てはめて、“信仰が種子である”と言われたのである。このように、ここでの“かつての法の類似性”は理解されるべきである。

ပုစ္ဆိတံယေဝ ဝတွာ အပုစ္ဆိတံ ပစ္ဆာ ကိံ န ဝုတ္တန္တိ စေ? တဿ ဥပကာရဘာဝတော ဓမ္မသမ္ဗန္ဓသမတ္ထဘာဝတော စ. အယဉှိ ဗြာဟ္မဏော ပညဝါ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကုလေ ပန ဇာတတ္တာ သဒ္ဓါဝိရဟိတော. သဒ္ဓါဝိရဟိတော စ ပညဝါ ပရေသံ သဒ္ဓါယ အတ္တနော ဝိသယေ အပဋိပဇ္ဇမာနော ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတိ, ကိလေသကာလုဿိယဘာဝါပဂမပ္ပသာဒမတ္တလက္ခဏာပိ စဿ ဒုဗ္ဗလာ သဒ္ဓါ ဗလဝတိယာ ပညာယ သဟ ဝတ္တမာနာ အတ္ထသိဒ္ဓိံ န ကရောတိ, ဟတ္ထိနာ သဟ ဧကဓုရေ ယုတ္တဂေါဏော ဝိယ. တသ္မာ တဿ သဒ္ဓါ ဥပကာရိကာ. ဧဝံ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သဥပကာရဘာဝတော တံ ဗြာဟ္မဏံ သဒ္ဓါယ ပတိဋ္ဌာပေန္တေန ပစ္ဆာပိ ဝတ္တဗ္ဗော အယမတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော ဒေသနာကုသလတာယ ယထာ အညတြာပိ ‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၇၉) စ, ‘‘သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၅၉) စ, ‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၇၃, ၂၄၆; သု. နိ. ၁၈၄) စ, ‘‘သဒ္ဓါယ တရတိ ဩဃ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆) စ, ‘‘သဒ္ဓါဟတ္ထော မဟာနာဂေါ’’တိ (အ. နိ. ၆.၄၃; ထေရဂါ. ၆၉၄) စ, ‘‘သဒ္ဓေသိကော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကောတိ စာ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇). ဗီဇဿ စ ဥပကာရိကာ ဝုဋ္ဌိ, သာ တဒနန္တရညေဝ ဝုစ္စမာနာ သမတ္ထာ ဟောတိ. ဧဝံ ဓမ္မသမ္ဗန္ဓသမတ္ထဘာဝတော [Pg.130] ပစ္ဆာပိ ဝတ္တဗ္ဗော အယမတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော, အညော စ ဧဝံဝိဓော ဤသာယောတ္တာဒိ.

問われたことだけを述べて、問われなかったことを後で述べたのはなぜか。それは、彼（カシバーラドヴァージャ・バラモン）にとって有益であり、法の文脈を接続することができるからである。実際、このバラモンは知恵はあるが、邪見の家に生まれたために信心を欠いている。信心を欠いた知恵ある者は、他者の信心において自らの領域でないために実践せず、優れた法を得ることができない。また、煩悩の濁りがなく清らかなだけの特徴を持つ彼の弱い信心は、強力な知恵と共に働いても、象と共に一本の軛に繋がれた牛のように、目的を達成することができない。それゆえ、彼には信心が有益となる。このように、そのバラモンにとって有益であるため、彼を信心に確立させようとして、後でこの意味が述べられるべきである。これは以前に、説法の巧みさとして‘信心は糧を蓄える’（相応部1.79）や、‘信心は人の第二の伴侶である’（相応部1.59）、‘信心はこの世における人の最上の富である’（相応部1.73等）、‘信心によって激流を渡る’（相応部1.246）、‘信心を手とする大いなる象’（増支部6.43等）、‘比丘たちよ、信心ある者は聖なる弟子である’（増支部7.67）など、他の箇所でも述べられた通りである。種にとって雨は有益であり、それが直後に語られるとき、その効力を発揮する。このように法の接続が可能であるため、後でもこの意味が述べられるべきであり、以前に述べられた犂（すき）や綱なども同様である。

တတ္ထ သမ္ပသာဒနလက္ခဏာ သဒ္ဓါ, ဩကပ္ပနလက္ခဏာ ဝါ, ပက္ခန္ဒနရသာ, အဓိမုတ္တိပစ္စုပဋ္ဌာနာ, အကာလုဿိယပစ္စုပဋ္ဌာနာ ဝါ, သောတာပတ္တိယင်္ဂပဒဋ္ဌာနာ, သဒ္ဒဟိတဗ္ဗဓမ္မပဒဋ္ဌာနာ ဝါ, အာဒါသဇလတလာဒီနံ ပသာဒေါ ဝိယ စေတသော ပသာဒဘူတာ, ဥဒကပ္ပသာဒကမဏိ ဝိယ ဥဒကဿ, သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ပသာဒိကာ. ဗီဇန္တိ ပဉ္စဝိဓံ – မူလဗီဇံ, ခန္ဓဗီဇံ, ဖလုဗီဇံ, အဂ္ဂဗီဇံ, ဗီဇဗီဇမေဝ ပဉ္စမန္တိ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝိရုဟနဋ္ဌေန ဗီဇံတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ယထာဟ – ‘‘ဗီဇဉ္စေတံ ဝိရုဟနဋ္ဌေနာ’’တိ.

そこで、信心（saddhā）とは、澄浄（清らかさ）を特徴とし、あるいは確信を特徴とする。没入を作用とし、信解（決定）を現起とし、あるいは濁りのなさを現起とする。預流支を近因とし、あるいは信ずべき法を近因とする。鏡や水面などの清らかさのように、心の清らかさとなったものであり、水を清める宝珠が水に対してそうであるように、相応する諸法を清めるものである。‘種（bīja）’とは、根種、茎種、節種、芽種、そして五番目の種子種の五種類がある。それらすべては、成長するという意味において‘種’という名称に含まれる。それゆえ‘成長するという意味で、これが種である’と言われる。

တတ္ထ ယထာ ဗြာဟ္မဏဿ ကသိယာ မူလဘူတံ ဗီဇံ ဒွေ ကိစ္စာနိ ကရောတိ, ဟေဋ္ဌာ မူလေန ပတိဋ္ဌာတိ, ဥပရိ အင်္ကုရံ ဥဋ္ဌာပေတိ; ဧဝံ ဘဂဝတော ကသိယာ မူလဘူတာ သဒ္ဓါ ဟေဋ္ဌာ သီလမူလေန ပတိဋ္ဌာတိ, ဥပရိ သမထဝိပဿနင်္ကုရံ ဥဋ္ဌာပေတိ. ယထာ စ တံ မူလေန ပထဝိရသံ အာပေါရသံ ဂဟေတွာ နာဠေန ဓညပရိပါကဂဟဏတ္ထံ ဝဍ္ဎတိ; ဧဝမယံ သီလမူလေန သမထဝိပဿနာရသံ ဂဟေတွာ အရိယမဂ္ဂနာဠေန အရိယဖလဓညပရိပါကဂဟဏတ္ထံ ဝဍ္ဎတိ. ယထာ စ တံ သုဘူမိယံ ပတိဋ္ဌဟိတွာ မူလင်္ကုရပဏ္ဏနာဠကဏ္ဍပ္ပသဝေဟိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပတွာ, ခီရံ ဇနေတွာ, အနေကသာလိဖလဘရိတံ သာလိသီသံ နိပ္ဖာဒေတိ; ဧဝမယံ စိတ္တသန္တာနေ ပတိဋ္ဌဟိတွာ သီလစိတ္တဒိဋ္ဌိကင်္ခါဝိတရဏမဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီဟိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပတွာ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိခီရံ ဇနေတွာ အနေကပဋိသမ္ဘိဒါဘိညာဘရိတံ အရဟတ္တဖလံ နိပ္ဖာဒေတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇ’’န္တိ.

そこにおいて、例えばバラモンの耕作において根源となる種が、下に根を張って定着し、上に芽を出させるという二つの役割を果たすように、世尊の耕作において根源となる信心は、下において戒という根によって定着し、上において止観という芽を出させる。また、その種が根によって大地の滋養と水の滋養を取り込み、茎によって穀物を成熟させるために成長するように、この信心は戒という根によって止観の滋養を取り込み、聖道という茎によって、聖果という穀物の成熟を得るために成長する。また、その種が良き土地に定着し、根・芽・葉・茎・節の発生によって、増大・生長・繁茂に至り、乳液を生じさせ、多くの稲の実が詰まった穂を完成させるように、この信心は心相続（心の流れ）の中に定着し、戒清浄・心清浄・見清浄・疑蓋を越える清浄・道非道智見清浄・行智見清浄・智見清浄によって増大・生長・繁茂に至り、智見清浄という乳液を生じさせ、多くの四無碍解や六神通が詰まった阿羅漢果を完成させる。それゆえ、世尊は‘信心は種である’と言われた。

တတ္ထ သိယာ ‘‘ပရောပညာသကုသလဓမ္မေသု ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသု ကသ္မာ သဒ္ဓါဝ ဗီဇန္တိ ဝုတ္တာ’’တိ? ဝုစ္စတေ – ဗီဇကိစ္စကရဏတော. ယထာ ဟိ တေသု ဝိညာဏံယေဝ ဝိဇာနနကိစ္စံ ကရောတိ, ဧဝံ သဒ္ဓါ ဗီဇကိစ္စံ, သာ စ သဗ္ဗကုသလာနံ မူလဘူတာ. ယထာဟ –

そこで、‘五十を超える善法が共に生じているのに、なぜ信心だけが種だと言われるのか’という疑問があるかもしれない。それに対して答えよう。種の役割を果たすからである。例えば、それらの中で意識（viññāṇa）だけが認識の役割を果たすように、信心は種の役割を果たす。そしてそれはすべての善法の根源である。次のように言われる通りである。

‘‘သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ, ဥပသင်္ကမန္တော ပယိရုပါသတိ, ပယိရုပါသန္တော သောတံ ဩဒဟတိ, ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ, သုတွာ ဓမ္မံ ဓာရေတိ, ဓတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတိ[Pg.131], အတ္ထံ ဥပပရိက္ခတော ဓမ္မာ နိဇ္ဈာနံ ခမန္တိ, ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ သတိ ဆန္ဒော ဇာယတိ, ဆန္ဒဇာတော ဥဿဟတိ, ဥဿာဟေတွာ တုလယတိ, တုလယိတွာ ပဒဟတိ, ပဟိတတ္တော သမာနော ကာယေန စေဝ ပရမသစ္စံ သစ္ဆိကရောတိ, ပညာယ စ နံ အတိဝိဇ္ဈပဿတီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၃, ၄၃၂).

‘信心が生じた者は近づき、近づく者は仕え、仕える者は耳を傾け、耳を傾ける者は法を聞き、聞いた法を保持し、保持した法の意味を吟味し、意味を吟味する者に諸法は（洞察に）耐えうるものとなり、法を洞察することへの忍耐があるとき、意欲が生じ、意欲が生じた者は努力し、努力して秤量し、秤量して精進し、精進した者は身をもって至高の真理を体得し、知恵によってそれを貫き通して見るのである’（中部2.183, 432）。

တပတိ အကုသလေ ဓမ္မေ ကာယဉ္စာတိ တပေါ; ဣန္ဒြိယသံဝရဝီရိယဓုတင်္ဂဒုက္ကရကာရိကာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန ဣန္ဒြိယသံဝရော အဓိပ္ပေတော. ဝုဋ္ဌီတိ ဝဿဝုဋ္ဌိဝါတဝုဋ္ဌီတိအာဒိနာ အနေကဝိဓာ. ဣဓ ဝဿဝုဋ္ဌိ အဓိပ္ပေတာ. ယထာ ဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဝဿဝုဋ္ဌိသမနုဂ္ဂဟိတံ ဗီဇံ ဗီဇမူလကဉ္စ သဿံ ဝိရုဟတိ န မိလာယတိ နိပ္ဖတ္တိံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ဘဂဝတော ဣန္ဒြိယသံဝရသမနုဂ္ဂဟိတာ သဒ္ဓါ သဒ္ဓါမူလာ စ သီလာဒယော ဓမ္မာ ဝိရုဟန္တိ န မိလာယန္တိ နိပ္ဖတ္တိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေနာဟ – ‘‘တပေါ ဝုဋ္ဌီ’’တိ. ‘‘ပညာ မေ’’တိ ဧတ္ထ စ ဝုတ္တော မေ-သဒ္ဒေါ ဣမေသုပိ ပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗော ‘‘သဒ္ဓါ မေ ဗီဇံ, တပေါ မေ ဝုဋ္ဌီ’’တိ. တေန ကိံ ဒီပေတိ? ယထာ, ဗြာဟ္မဏ, တယာ ဝပိတေ ဗီဇေ သစေ ဝုဋ္ဌိ အတ္ထိ, သာဓု, နော စေ အတ္ထိ, ဥဒကမ္ပိ ဒါတဗ္ဗံ ဟောတိ, တထာ မယာ ဟိရိ-ဤသေ ပညာယုဂနင်္ဂလေ မနောယောတ္တေန ဧကာဗဒ္ဓေ ကတေ ဝီရိယဗလိဗဒ္ဒေ ယောဇေတွာ သတိပါစနေန ဝိဇ္ဈိတွာ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနခေတ္တေ သဒ္ဓါဗီဇေ ဝပိတေ ဝုဋ္ဌိ-အဘာဝေါ နာမ နတ္ထိ. အယံ ပန မေ သတတံ သမိတံ တပေါ ဝုဋ္ဌီတိ.

不善の諸法を焼き、身体を焼く（苦行する）から‘熱（tapo）’と言う。これは、根の制御、精進、頭陀行、難行の総称である。しかし、ここでは根の制御が意図されている。‘雨（vuṭṭhi）’とは、降雨や風雨など多種多様であるが、ここでは降雨が意図されている。例えば、バラモンにとって降雨に助けられた種や、種を根源とする作物が成長し、枯れることなく完成に至るように、世尊にとって根の制御に助けられた信心や、信心を根源とする戒などの諸法は成長し、枯れることなく完成に至る。それゆえ‘熱（苦行）は雨である’と言われた。‘私の知恵（paññā me）’という箇所における‘私（me）’という語は、‘私の信心は種であり、私の熱は雨である’というように、これらの句にも繋げられるべきである。それによって何を示しているのか。バラモンよ、汝が蒔いた種に雨があれば幸いであり、もしなければ水も与えられるべきであるように、私が羞恥を犂の柄とし、知恵を軛と犂とし、意という綱で一体に結び、精進という牛を繋いで、正念という鞭で突き動かし、自らの心相続という田に信心という種を蒔いたとき、雨がないということはあり得ない。この絶え間なく続く私の熱こそが、降る雨なのであるということを示している。

ပဇာနာတိ ဧတာယ ပုဂ္ဂလော, သယံ ဝါ ပဇာနာတီတိ ပညာ, သာ ကာမာဝစရာဒိဘေဒတော အနေကဝိဓာ. ဣဓ ပန သဟ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာ အဓိပ္ပေတာ. ယုဂနင်္ဂလန္တိ ယုဂဉ္စ နင်္ဂလဉ္စ. ယထာ ဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ယုဂနင်္ဂလံ, ဧဝံ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာပိ ပညာ. တတ္ထ ယထာ ယုဂံ ဤသာယ ဥပနိဿယံ ဟောတိ, ပုရတော ဟောတိ, ဤသာဗဒ္ဓံ ဟောတိ, ယောတ္တာနံ နိဿယံ ဟောတိ, ဗလိဗဒ္ဒါနံ ဧကတော ဂမနံ ဓာရေတိ, ဧဝံ ပညာ ဟိရိပမုခါနံ ဓမ္မာနံ ဥပနိဿယာ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘ပညုတ္တရာ သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ (အ. နိ. ၈.၈၃) စ, ‘‘ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ ကုသလာ ဝဒန္တိ, နက္ခတ္တရာဇာရိဝ တာရကာန’’န္တိ (ဇာ. ၂.၁၇.၈၁) စ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမဋ္ဌေန ပုရတော စ ဟောတိ. ယထာဟ – ‘‘သီလံ ဟိရီ စာပိ သတဉ္စ ဓမ္မော, အနွာယိကာ ပညဝတော ဘဝန္တီ’’တိ. ဟိရိဝိပ္ပယောဂေန [Pg.132] အနုပ္ပတ္တိတော ဤသာဗဒ္ဓါ ဟောတိ, မနောသင်္ခါတဿ သမာဓိယောတ္တဿ နိဿယပစ္စယတော ယောတ္တာနံ နိဿယော ဟောတိ, အစ္စာရဒ္ဓါတိလီနဘာဝပဋိသေဓနတော ဝီရိယဗလိဗဒ္ဒါနံ ဧကတော ဂမနံ ဓာရေတိ. ယထာ စ နင်္ဂလံ ဖာလယုတ္တံ ကသနကာလေ ပထဝိဃနံ ဘိန္ဒတိ, မူလသန္တာနကာနိ ပဒါလေတိ, ဧဝံ သတိယုတ္တာ ပညာ ဝိပဿနာကာလေ ဓမ္မာနံ သန္တတိသမူဟကိစ္စာရမ္မဏဃနံ ဘိန္ဒတိ, သဗ္ဗကိလေသမူလသန္တာနကာနိ ပဒါလေတိ. သာ စ ခေါ လောကုတ္တရာဝ ဣတရာ ပန လောကိယာပိ သိယာ. တေနာဟ – ‘‘ပညာ မေ ယုဂနင်္ဂလ’’န္တိ.

これによって人は知る、あるいは自ら知る。ゆえに“般若（パンニャー）”と呼ばれる。それは欲界の般若などの分類によって多種多様である。しかし、ここではヴィパッサナー（観）を伴う道智（どうち）が意図されている。“軛と犂（ユガナンガラ）”とは、軛（くびき）と犂（からすき）のことである。例えば、バラモンに軛と犂があるように、世尊には二種類の般若（世俗と勝義）がある。その中で、ちょうど軛が犂の柄（イーサー）の拠り所となり、前方にあり、柄に結びつけられ、綱（ヨッタ）の拠り所となり、牛たちの並行した歩みを維持するように、般若は“慙（ヒリ）”を筆頭とする諸法の拠り所となる。それゆえ“すべての善法は般若を上首とする”と言われ、また“賢者は、星々の中の月のように、善法の中で般若こそが最勝であると言う”と言われる。善法に先駆けるという意味において前方にある。それゆえ“戒と慙、そして聖者の法、これらは般若ある者に付き従うものである”と言われる。慙との不離によって犂の柄に結びつけられており、“意（マナ）”と呼ばれる定の綱に対しては依止縁（いしえん）となることで綱の拠り所となり、過度の精進や弛緩を防ぐことで、精進という牛たちの並行した歩みを維持するのである。また、犂先（りせん）を備えた犂が耕作の時に固い大地を砕き、根の広がりを切り裂くように、正念を伴う般若は、ヴィパッサナーの時に諸法の相承（そうじょう）・集成（しゅうせい）・作用・対象という固まり（堅実想）を砕き、一切の煩悩という根の広がりを切り裂く。そしてその般若はまさしく出世間のものであるが、それ以外は世間のものとなり得る。それゆえ“般若が私の軛と犂である”と言われたのである。

ဟိရီယတိ ဧတာယ ပုဂ္ဂလော, သယံ ဝါ ဟိရီယတိ အကုသလပ္ပဝတ္တိံ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဟိရီ. တဂ္ဂဟဏေန သဟစရဏဘာဝတော ဩတ္တပ္ပံ ဂဟိတံယေဝ ဟောတိ. ဤသာတိ ယုဂနင်္ဂလသန္ဓာရိကာ ဒါရုယဋ္ဌိ. ယထာ ဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဤသာ ယုဂနင်္ဂလံ သန္ဓာရေတိ, ဧဝံ ဘဂဝတောပိ ဟိရီ လောကိယလောကုတ္တရပညာသင်္ခါတံ ယုဂနင်္ဂလံ သန္ဓာရေတိ ဟိရိယာ အသတိ ပညာယ အဘာဝတော. ယထာ စ ဤသာပဋိဗဒ္ဓံ ယုဂနင်္ဂလံ ကိစ္စကရံ ဟောတိ အစလံ အသိထိလံ, ဧဝံ ဟိရိပဋိဗဒ္ဓါ စ ပညာ ကိစ္စကာရီ ဟောတိ အစလာ အသိထိလာ အဗ္ဗောကိဏ္ဏာ အဟိရိကေန. တေနာဟ ‘‘ဟိရီ ဤသာ’’တိ.

これによって人は恥じる、あるいは自ら恥じ、不善の生起を厭離する。ゆえに“慙（ヒリ）”と呼ばれる。これ（慙）を挙げることで、共に生じる性質から“愧（オッタッパ）”もまた含まれることになる。“犂の柄（イーサー）”とは、軛と犂を支える木の棒のことである。例えば、バラモンの犂の柄が軛と犂を支えるように、世尊の慙もまた、世間・出世間の般若と呼ばる軛と犂を支える。慙がないときには般若は生じないからである。また、柄に結びつけられた軛と犂が不動で緩みがなく、その役目を果たすように、慙に結びつけられた般若もまた、不動で緩みがなく、無慙（むざん）に混じり合うことなく、善という役目を果たす。それゆえ“慙が犂の柄である”と言われたのである。

မုနာတီတိ မနော, စိတ္တဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣဓ ပန မနောသီသေန တံသမ္ပယုတ္တော သမာဓိ အဓိပ္ပေတော. ယောတ္တန္တိ ရဇ္ဇုဗန္ဓနံ. တံ တိဝိဓံ ဤသာယ သဟ ယုဂဿ ဗန္ဓနံ, ယုဂေန သဟ ဗလိဗဒ္ဒါနံ ဗန္ဓနံ, သာရထိနာ သဟ ဗလိဗဒ္ဒါနံ ဗန္ဓနန္တိ. တတ္ထ ယထာ ဗြာဟ္မဏဿ ယောတ္တံ ဤသာယုဂဗလိဗဒ္ဒေ ဧကာဗဒ္ဓေ ကတွာ သကကိစ္စေ ပဋိပါဒေတိ, ဧဝံ ဘဂဝတော သမာဓိ သဗ္ဗေဝ တေ ဟိရိပညာဝီရိယဓမ္မေ ဧကာရမ္မဏေ အဝိက္ခေပဘာဝေန ဗန္ဓိတွာ သကကိစ္စေ ပဋိပါဒေတိ. တေနာဟ – ‘‘မနော ယောတ္တ’’န္တိ.

知る（考える）ゆえに“意（マノー）”であり、これは心の換称である。しかしここでは、心を主として、それと相応する“定（サマーディ）”が意図されている。“綱（ヨッタ）”とは、結びつける縄のことである。それは三種類あり、柄と軛を結ぶ綱、軛と牛を結ぶ綱、御者と牛を結ぶ綱である。そこで、バラモンの綱が柄と軛と牛を一つに結びつけて自らの目的を成し遂げるように、世尊の定は、これら慙・般若・精進という諸法を一つの対象（涅槃）において不散乱の状態に結びつけて、自らの目的を成し遂げる。それゆえ“意が綱である”と言われたのである。

သရတိ ဧတာယ စိရကတာဒိမတ္ထံ ပုဂ္ဂလော, သယံ ဝါ သရတီတိ သတိ, သာ အသမ္မုဿနလက္ခဏာ. ဖာလေတီတိ ဖာလော. ပါဇေတိ ဧတေနာတိ ပါဇနံ. တံ ဣဓ ‘‘ပါစန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ပတောဒဿေတံ အဓိဝစနံ. ဖာလော စ ပါစနဉ္စ ဖာလပါစနံ. ယထာ ဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဖာလပါစနံ, ဧဝံ ဘဂဝတော ဝိပဿနာယုတ္တာ မဂ္ဂယုတ္တာ စ သတိ. တတ္ထ ယထာ ဖာလော နင်္ဂလမနုရက္ခတိ, ပုရတော စဿ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ သတိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသမာနာ အာရမ္မဏေ ဝါ ဥပဋ္ဌာပယမာနာ ပညာနင်္ဂလံ ရက္ခတိ, တထာ ဟိ ‘‘သတာရက္ခေန [Pg.133] စေတသာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၁၀.၂၀) ‘‘အာရက္ခာ’’တိ ဝုတ္တာ. အသမ္မုဿနဝသေန စဿ ပုရတော ဟောတိ. သတိပရိစိတေ ဟိ ဓမ္မေ ပညာ ပဇာနာတိ, နော သမ္မုဋ္ဌေ. ယထာ စ ပါစနံ ဗလိဗဒ္ဒါနံ ဝိဇ္ဈနဘယံ ဒဿေန္တံ သံသီဒနံ န ဒေတိ, ဥပ္ပထဂမနဉ္စ ဝါရေတိ, ဧဝံ သတိ ဝီရိယဗလိဗဒ္ဒါနံ အပါယဘယံ ဒဿေန္တီ ကောသဇ္ဇသံသီဒနံ န ဒေတိ, ကာမဂုဏသင်္ခါတေ အဂေါစရေ စာရံ နိဝါရေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ နိယောဇေန္တီ ဥပ္ပထဂမနဉ္စ ဝါရေတိ. တေနာဟ – ‘‘သတိ မေ ဖာလပါစန’’န္တိ.

これによって人は、久しく前になされたこと等の意味を憶念する、あるいは自ら憶念する。ゆえに“念（サティ）”と呼ばれる。それは忘失しないという特徴を持つ。“切り裂くもの”ゆえに犂先（りせん・ファーラ）である。これによって駆り立てるゆえに突き棒（パージャナ）である。それはここで“パーチャナ”と言われ、鞭の換称である。犂先と突き棒を合わせて“犂先と突き棒”という。バラモンに犂先と突き棒があるように、世尊にはヴィパッサナー（観）と道（どう）に伴う正念がある。そこで、犂先が犂を保護し、その前を行くように、念は善法の行き先を探索し、あるいは対象を現前させることで、般若という犂を保護する。それゆえ“念の守護ある心をもって住む”などの箇所で“守護（アーラッカ）”と言われている。また、忘失しないことによって、般若の前駆となる。念によって習熟された諸法を般若は如実に知るのであり、忘失されたものは知ることができないからである。また、突き棒が牛たちに刺される恐れを見せて後退（沈滞）を許さず、道から外れるのを防ぐように、念は精進という牛を持つ者たちに下道（地獄等）の恐怖を見せ、懈怠による沈滞を許さず、五欲という不適切な領域（非境）での彷徨を阻止して業処（カマッターナ）に従事させ、邪道へ行くのを防ぐ。それゆえ“念が私の犂先と突き棒である”と言われたのである。

၇၈. ကာယဂုတ္တောတိ တိဝိဓေန ကာယသုစရိတေန ဂုတ္တော. ဝစီဂုတ္တောတိ စတုဗ္ဗိဓေန ဝစီသုစရိတေန ဂုတ္တော. ဧတ္တာဝတာ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဝုတ္တံ. အာဟာရေ ဥဒရေ ယတောတိ ဧတ္ထ အာဟာရမုခေန သဗ္ဗပစ္စယာနံ သင်္ဂဟိတတ္တာ စတုဗ္ဗိဓေပိ ပစ္စယေ ယတော သံယတော နိရုပက္ကိလေသောတိ အတ္ထော. ဣမိနာ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဝုတ္တံ. ဥဒရေ ယတောတိ ဥဒရေ ယတော သံယတော မိတဘောဇီ, အာဟာရေ မတ္တညူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမိနာ ဘောဇနေ မတ္တညုတာမုခေန ပစ္စယပဋိသေဝနသီလံ ဝုတ္တံ. တေန ကိံ ဒီပေတိ? ယထာ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဗီဇံ ဝပိတွာ သဿပရိပါလနတ္ထံ ကဏ္ဋကဝတိံ ဝါ ရုက္ခဝတိံ ဝါ ပါကာရပရိက္ခေပံ ဝါ ကရောသိ, တေန တေ ဂေါမဟိံသမိဂဂဏာ ပဝေသံ အလဘန္တာ သဿံ န ဝိလုမ္ပန္တိ, ဧဝမဟမ္ပိ သဒ္ဓါဗီဇံ ဝပိတွာ နာနပ္ပကာရကုသလသဿပရိပါလနတ္ထံ ကာယဝစီအာဟာရဂုတ္တိမယံ တိဝိဓပရိက္ခေပံ ကရောမိ. တေန မေ ရာဂါဒိအကုသလဓမ္မဂေါမဟိံသမိဂဂဏာ ပဝေသံ အလဘန္တာ နာနပ္ပကာရကုသလသဿံ န ဝိလုမ္ပန္တီတိ.

78. “身を護る（カーヤグッタ）”とは、三種の身の善行によって護ることである。“言を護る（ヴァチーグッタ）”とは、四種の語の善行によって護ることである。これにより別解脱律儀戒（パティモッカ・サンヴァラ・シーラ）が説かれた。“食を節し、腹を慎む（アーハレー・ウダレー・ヤトー）”において、食物を通じてすべての資具が包摂されるため、四種の資具において慎み、汚れがないという意味である。これにより“正命遍浄戒（アジーヴァ・パーリスッディ・シーラ）”が説かれた。“腹を慎む”とは、腹において抑制し、節食し、食事の適量を知る（食知量）ということである。これにより、食事の適量を知るという方法を通して“資具依止戒（パッチャヤ・サンニッシタ・シーラ）”が説かれた。これによって何を示しているのか。バラモンよ、あなたが種をまき、作物を守るために棘の垣根や木の垣根、あるいは石壁の囲いを作るように、それによって牛や水牛などの動物たちが侵入できず、作物が荒らされないように、それと同じように私もまた、信仰（サッダー）の種をまき、多種多様な善の作物を守るために、身・語・食の守護からなる三種の囲いを作る。それによって、貪欲などの不善法という牛や水牛たちの侵入を許さず、多種多様な善の作物を荒らさせないのである。

သစ္စံ ကရောမိ နိဒ္ဒါနန္တိ ဧတ္ထ ဒွီဟိ ဒွါရေဟိ အဝိသံဝါဒနံ သစ္စံ. နိဒ္ဒါနန္တိ ဆေဒနံ လုနနံ ဥပ္ပာဋနံ, ကရဏတ္ထေ စေတံ ဥပယောဂဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယဉှိ ဧတ္ထ အတ္ထော ‘‘သစ္စေန ကရောမိ နိဒ္ဒါန’’န္တိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ တွံ ဗာဟိရံ ကသိံ ကသိတွာ သဿဒူသကာနံ တိဏာနံ ဟတ္ထေန ဝါ အသိတေန ဝါ နိဒ္ဒါနံ ကရောသိ; ဧဝမဟမ္ပိ အဇ္ဈတ္တိကံ ကသိံ ကသိတွာ ကုသလသဿဒူသကာနံ ဝိသံဝါဒနတိဏာနံ သစ္စေန နိဒ္ဒါနံ ကရောမိ. ဉာဏသစ္စံ ဝါ ဧတ္ထ သစ္စန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယံ တံ ယထာဘူတဉာဏန္တိ ဝုစ္စတိ. တေန အတ္တသညာဒီနံ တိဏာနံ နိဒ္ဒါနံ ကရောမီတိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အထ ဝါ နိဒ္ဒါနန္တိ ဆေဒကံ လာဝကံ, ဥပ္ပာဋကန္တိ အတ္ထော. ဧဝံ သန္တေ ယထာ တွံ ဒါသံ ဝါ ကမ္မကရံ [Pg.134] ဝါ နိဒ္ဒါနံ ကရောသိ, ‘‘နိဒ္ဒေဟိ တိဏာနီ’’တိ တိဏာနံ ဆေဒကံ လာဝကံ ဥပ္ပာဋကံ ကရောသိ; ဧဝမဟံ သစ္စံ ကရောမီတိ ဥပယောဂဝစနေနေဝ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ. အထ ဝါ သစ္စန္တိ ဒိဋ္ဌိသစ္စံ. တမဟံ နိဒ္ဒါနံ ကရောမိ, ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ လုနိတဗ္ဗံ ဥပ္ပာဋေတဗ္ဗံ ကရောမီတိ ဧဝမ္ပိ ဥပယောဂဝစနေနေဝ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ.

“真実（サッチャ）を私は除草（ニッダーナ）とする”という箇所において、二つの門（身・口）における偽りのなさが真実である。“除草（ニッダーナ）”とは、切ること、刈ること、引き抜くことである。ここでの意味は、具格の意を伴う対格（目的語）として、“真実によって除草を行う”と理解すべきである。実にここでの意味はこうである。“私は真実をもって除草を行う”と。何が語られているのか。あなたが外側の耕作を行い、作物を害する雑草を手や鎌で除草するように、私もまた内なる耕作を行い、善なる作物を害する虚偽という名の雑草を、真実の教えをもって、余すところなく除草（切断）するのである。あるいは、ここでの真実とは“如実知”と呼ばれる知恵の真実であると理解すべきである。その如実知によって、我執（無明）などの雑草を除草するのである。そのように解釈すべきである。あるいはまた、“除草（ニッダーナ）”とは“切る者”“刈る者”“引き抜く者”という意味である。その場合、あなたが召使いや労働者に“雑草を抜け”と言って除草させる（除草する者とする）ように、私は真実を（除草する者として）用いる、と対格で説くのが適当である。あるいはまた、真実とは“見真実（悟りによって見出された真理）”のことである。私はそれを除草（切るべきもの、刈るべきもの、引き抜くべきもの）とする、とそのように対格をもって説くのが適当である。

သောရစ္စံ မေ ပမောစနန္တိ ဧတ္ထ ယံ တံ ‘‘ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော’’တိ, ဧဝံ သီလမေဝ ‘‘သောရစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တံ, န တံ ဣဓ အဓိပ္ပေတံ, ဝုတ္တမေဝ ဧတံ ‘‘ကာယဂုတ္တော’’တိအာဒိနာ နယေန, အရဟတ္တဖလံ ပန အဓိပ္ပေတံ. တမ္ပိ ဟိ သုန္ဒရေ နိဗ္ဗာနေ ရတဘာဝတော ‘‘သောရစ္စ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပမောစနန္တိ ယောဂ္ဂဝိဿဇ္ဇနံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာ တဝ ပမောစနံ ပုနပိ သာယနှေ ဝါ ဒုတိယဒိဝသေ ဝါ အနာဂတသံဝစ္ဆရေ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗတော အပ္ပမောစနမေဝ ဟောတိ, န မမ ဧဝံ. န ဟိ မမ အန္တရာ မောစနံ နာမ အတ္ထိ. အဟဉှိ ဒီပင်္ကရဒသဗလကာလတော ပဘုတိ ပညာနင်္ဂလေ ဝီရိယဗလိဗဒ္ဒေ ယောဇေတွာ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ မဟာကသိံ ကသန္တော တာဝ န မုဉ္စိံ, ယာဝ န သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. ယဒါ စ မေ သဗ္ဗံ တံ ကာလံ ခေပေတွာ ဗောဓိရုက္ခမူလေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နဿ သဗ္ဗဂုဏပရိဝါရံ အရဟတ္တဖလံ ဥဒပါဒိ, တဒါ မယာ တံ သဗ္ဗုဿုက္ကပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပတ္တိယာ ပမုတ္တံ, န ဒါနိ ပုန ယောဇေတဗ္ဗံ ဘဝိဿတီတိ. ဧတမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ဘဂဝါ – ‘‘သောရစ္စံ မေ ပမောစန’’န္တိ.

“柔和（ソーラッチャ）が私の解放（パモーカナ）である”という箇所において、身の不越（身業の慎み）や口の不越（口業の慎み）といった戒そのものが“柔和”と言われるが、ここではそれは意図されていない。それは既に“身を護る（カーヤグッタ）”などの説示によって説かれているからである。ここでは“阿羅漢果”が意図されている。実にその阿羅漢果も、清らかな涅槃を喜ぶ性質を持つことから“柔和”と呼ばれる。解放（パモーカナ）とは、軛から解き放たれることである。何が語られているのか。あなたの解放（牛を軛から解くこと）は、夕方であれ翌日であれ、あるいは将来の年であれ、再び耕作に繋がねばならないため、耕作の仕事から真に解放されているわけではない。しかし私にはそのようなことはない。私には（再び繋ぐための）中断としての解放などは存在しないのである。実に私は、ディーパンカラ十力尊の時代から、知恵という鍬に精進という雄牛を繋いで、四阿僧祇十万劫の間、正等覚を悟るまで、この大いなる耕作（善根の積集）を続けて（牛を）解くことはなかった。そして、その全期間を終えて菩提樹の根元の不敗の座に座し、あらゆる徳を備えた阿羅漢果が生じた時、私はあらゆる精励が静まった境地（涅槃）に到達したことで、耕作者としての束縛から解放されたのである。今、この最後の生において、再び（耕作に）繋がれることはもはやない。この意味を指して、世尊は“柔和が私の解放である”と仰った。

၇၉. ဝီရိယံ မေ ဓုရဓောရယှန္တိ ဧတ္ထ ဝီရိယန္တိ ‘‘ကာယိကော ဝါ, စေတသိကော ဝါ ဝီရိယာရမ္ဘော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တပဓာနံ. ဓုရာယံ ဓောရယှံ ဓုရဓောရယှံ, ဓုရံ ဝဟတီတိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဓုရာယံ ဓောရယှာကဍ္ဎိတံ နင်္ဂလံ ဘူမိဃနံ ဘိန္ဒတိ, မူလသန္တာနကာနိ စ ပဒါလေတိ, ဧဝံ ဘဂဝတော ဝီရိယာကဍ္ဎိတံ ပညာနင်္ဂလံ ယထာဝုတ္တံ ဃနံ ဘိန္ဒတိ, ကိလေသသန္တာနကာနိ စ ပဒါလေတိ. တေနာဟ – ‘‘ဝီရိယံ မေ ဓုရဓောရယှ’’န္တိ. အထ ဝါ ပုရိမဓုရံ ဝဟန္တာ ဓုရာ, မူလဓုရံ ဝဟန္တာ ဓောရယှာ; ဓုရာ စ ဓောရယှာ စ ဓုရဓောရယှာ. တတ္ထ ယထာ ဗြာဟ္မဏဿ ဧကမေကသ္မိံ နင်္ဂလေ စတုဗလိဗဒ္ဒပ္ပဘေဒံ ဓုရဓောရယှံ ဝဟန္တံ ဥပ္ပန္နာနုပ္ပန္နတိဏမူလဃာတံ သဿသမ္ပတ္တိဉ္စ သာဓေတိ, ဧဝံ ဘဂဝတော စတုသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယပ္ပဘေဒံ ဓုရဓောရယှံ ဝဟန္တံ ဥပ္ပန္နာနုပ္ပန္နာကုသလမူလဃာတံ ကုသလသမ္ပတ္တိဉ္စ သာဓေတိ. တေနာဟ – ‘‘ဝီရိယံ မေ ဓုရဓောရယှ’’န္တိ.

79. “精進が私の重荷を担う牛（ドゥラドーライハ）である”という箇所において、精進とは“身体的あるいは精神的な精進の開始”等の方法で説かれた四正勤のことである。“重荷（ドゥラ）において、それを担う者（ドーライハ）”が重荷を担う牛（ドゥラドーライハ）であり、重荷を運ぶという意味である。例を挙げれば、バラモンの重荷を担う牛に引かれた鍬が、固い土を砕き、根の広がりを切り裂くように、世尊の精進に引かれた知恵の鍬は、前述のような固い煩悩を砕き、煩悩の連続を切り裂く。それゆえ“精進が私の重荷を担う牛である”と仰った。あるいは、前方の軛を担う牛を“ドゥラ”、根元の軛を担う牛を“ドーライハ”と呼び、それらを合わせて“ドゥラドーライハ（軛を担う牛たち）”と言う。そこにおいて、バラモンの各々の鍬において、四頭の雄牛からなる牛たちが重荷を運び、生じている雑草や未生の雑草の根を絶やして、作物の成就をもたらすように、世尊の四正勤という精進からなる牛は、善法という重荷を担い、生じている不善や未生の不善の根を絶やして、善法の成就をもたらすのである。それゆえ“精進が私の重荷を担う牛である”と仰った。

ယောဂက္ခေမာဓိဝါဟနန္တိ [Pg.135] ဧတ္ထ ယောဂေဟိ ခေမတ္တာ ‘‘ယောဂက္ခေမ’’န္တိ နိဗ္ဗာနံ ဝုစ္စတိ, တံ အဓိကတွာ ဝါဟီယတိ, အဘိမုခံ ဝါ ဝါဟီယတီတိ အဓိဝါဟနံ. ယောဂက္ခေမဿ အဓိဝါဟနံ ယောဂက္ခေမာဓိဝါဟနံ. တေန ကိံ ဒီပေတိ? ယထာ တဝ ဓုရဓောရယှံ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ပစ္ဆိမာဒီသု ဝါ အညတရံ အဘိမုခံ ဝါဟီယတိ, တထာ မမ ဓုရဓောရယှံ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ဝါဟီယတိ.

“ヨーガの安穏へと運ぶもの（ヨガックケーマ・アディヴァーハナ）”という箇所において、四つのヨーガ（繋縛）から安穏（解脱）しているがゆえに、涅槃を“ヨーガの安穏（ヨガックケーマ）”と言う。その涅槃に到達して運び去る、あるいはそれに向かって運ぶゆえに“アディヴァーハナ（運ぶもの）”と言う。ヨーガの安穏へと運ぶものが“ヨガックケーマ・アディヴァーハナ”である。これによって何を示しているのか。あなたの重荷を担う牛が、東の方角や西の方角などのいずれかに向かって重荷を運ぶように、私の（精進という）牛は、涅槃に向かって（善法を）運ぶのである。

ဧဝံ ဝါဟိယမာနဉ္စ ဂစ္ဆတိ အနိဝတ္တန္တံ. ယထာ တဝ နင်္ဂလံ ဝဟန္တံ ဓုရဓောရယှံ ခေတ္တကောဋိံ ပတွာ ပုန နိဝတ္တတိ, ဧဝံ အနိဝတ္တန္တံ ဒီပင်္ကရကာလတော ပဘုတိ ဂစ္ဆတေဝ. ယသ္မာ ဝါ တေန တေန မဂ္ဂေန ပဟီနာ ကိလေသာ ပုနပ္ပုနံ ပဟာတဗ္ဗာ န ဟောန္တိ, ယထာ တဝ နင်္ဂလေန ဆိန္နာနိ တိဏာနိ ပုနပိ အပရသ္မိံ သမယေ ဆိန္ဒိတဗ္ဗာနိ ဟောန္တိ, တသ္မာပိ ဧတံ ပဌမမဂ္ဂဝသေန ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌေ ကိလေသေ, ဒုတိယဝသေန ဩဠာရိကေ, တတိယဝသေန အနုသဟဂတေ ကိလေသေ, စတုတ္ထဝသေန သဗ္ဗကိလေသေ ပဇဟန္တံ ဂစ္ဆတိ အနိဝတ္တန္တံ. အထ ဝါ ဂစ္ဆတိ အနိဝတ္တန္တိ နိဝတ္တနရဟိတံ ဟုတွာ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. န္တိ တံ ဓုရဓောရယှံ. ဧဝမ္ပေတ္ထ ပဒစ္ဆေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဂစ္ဆန္တဉ္စ ယထာ တဝ ဓုရဓောရယှံ န တံ ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ ဂန္တွာ ကဿကော အသောကော နိဿောကော ဝိရဇော ဟုတွာ န သောစတိ, ဧတံ ပန တံ ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစတိ. ယတ္ထ သတိပါစနေန ဧတံ ဝီရိယဓုရဓောရယှံ စောဒေန္တော ဂန္တွာ မာဒိသော ကဿကော အသောကော နိဿောကော ဝိရဇော ဟုတွာ န သောစတိ, တံ သဗ္ဗသောကသလ္လသမုဂ္ဃာတဘူတံ နိဗ္ဗာနာမတသင်္ခါတံ ဌာနံ ဂစ္ဆတီတိ.

そのように運ばれて、後退することなく（不退転で）進む。あなたの鍬を引く牛は、田の端に達すると再び戻ってくるが、（私の牛は）ディーパンカラ仏の時代から涅槃に向かって進むのみで、決して後戻りしない。あるいは、それぞれの聖道によって断じられた煩悩は、再び断じる必要がないからである。あなたの鍬で切られた雑草が、後で再び切らねばならないのとは対照的に、それゆえ、第一の道（預流道）によって見解に結びついた煩悩を、第二（一来道）によって粗大な煩悩を、第三（不還道）によって微細な煩悩を、第四（阿羅漢道）によって一切の煩悩を捨て去りながら、後退することなく進むのである。あるいは“後退することなく進む（アニヴァッタム・ガッチャティ）”とは、戻ることがない状態で進むという意味である。“ンティ（nti）”の“タン（taṃ）”は、その（精進という）牛を指す。ここでの語の分割はそのように理解すべきである。そのように進んで、あなたの牛は、そこに行けば農夫が憂いなく、悩みなく、汚れなくなり、悲しまないで済むような場所には行かないが、この（私の）牛は、そこに行けば悲しまないで済む場所へと行くのである。念（サティ）という鞭で、この精進という牛を促して進み、私のような農夫が、憂いなく、悩みなく、汚れなく、悲しまないで済む、一切の憂いの矢を抜き去った、涅槃という不死と呼ばれる場所へと行くのである。

၈၀. ဣဒါနိ နိဂမနံ ကရောန္တော ဘဂဝါ ဣမံ ဂါထမာဟ –

80. 今、世尊は結論を結ぶにあたって、次の詩を仰った。

‘‘ဧဝမေသာ ကသီ ကဋ္ဌာ, သာ ဟောတိ အမတပ္ဖလာ;

ဧတံ ကသိံ ကသိတွာန, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

“このように、この耕作は行われ、それは不死の果実をもたらす。この耕作を行うことで、あらゆる苦しみから解放されるのである”と。

တဿာယံ သင်္ခေပတ္ထော – မယာ ဗြာဟ္မဏ ဧသာ သဒ္ဓါဗီဇာ တပေါဝုဋ္ဌိယာ အနုဂ္ဂဟိတာ ကသိ, ပညာမယံ ယုဂနင်္ဂလံ, ဟိရိမယဉ္စ ဤသံ, မနောမယေန ယောတ္တေန, ဧကာဗဒ္ဓံ ကတွာ, ပညာနင်္ဂလေ သတိဖာလံ အာကောဋေတွာ, သတိပါစနံ ဂဟေတွာ, ကာယဝစီအာဟာရဂုတ္တိယာ ဂေါပေတွာ, သစ္စံ နိဒ္ဒါနံ ကတွာ, သောရစ္စံ ပမောစနံ ဝီရိယံ ဓုရဓောရယှံ ယောဂက္ခေမာဘိမုခံ အနိဝတ္တန္တံ ဝါဟေန္တေန ကဋ္ဌာ, ကသိကမ္မပရိယောသာနံ စတုဗ္ဗိဓံ သာမညဖလံ ပါပိတာ, သာ [Pg.136] ဟောတိ အမတပ္ဖလာ, သာ ဧသာ ကသိ အမတပ္ဖလာ ဟောတိ. အမတံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, နိဗ္ဗာနာနိသံသာ ဟောတီတိ အတ္ထော. သာ ခေါ ပနေသာ ကသိ န မမေဝေကဿ အမတပ္ဖလာ ဟောတိ, အပိစ, ခေါ, ပန ယော ကောစိ ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဝေဿော ဝါ သုဒ္ဒေါ ဝါ ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ ဧတံ ကသိံ ကသတိ, သော သဗ္ဗောပိ ဧတံ ကသိံ ကသိတွာန, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ, သဗ္ဗသ္မာ ဝဋ္ဋဒုက္ခဒုက္ခဒုက္ခသင်္ခါရဒုက္ခဝိပရိဏာမဒုက္ခာ ပမုစ္စတီတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏဿ အရဟတ္တနိကူဋေန နိဗ္ဗာနပရိယောသာနံ ကတွာ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

その要旨は以下の通りです。バラモンよ、私が修行という雨に助けられて行っているこの耕作において、信仰が種子であり、知恵が軛（くびき）と農具、慚（恥じらい）が長柄、意（心）が手綱です。これらを一つに繋ぎ、知恵の農具に正念という刃を取り付け、正念の鞭を手に取り、身と言葉と食事を慎むことで守り、真実を草むしりとします。柔和さが解放であり、精進が重荷を運ぶ牛です。それは、軛から離れた安穏（涅槃）へと向かい、退くことなく進みます。このように耕作が行われ、四種の沙門果という結末に至ったとき、それは不死（涅槃）を果実とするものとなります。不死とは涅槃のことであり、涅槃という利益をもたらすという意味です。また、この耕作は私一人だけに不死の果実をもたらすのではなく、王族、バラモン、ヴァイシャ、シュードラ、あるいは在家者、出家者の誰であっても、この耕作を行う者は皆、輪廻の苦、行苦、変苦といったあらゆる苦しみから解き放たれます。このように世尊は、バラモンに対して阿羅漢果を頂点とし、涅槃を終着点とする説法を完結されました。

တတော ဗြာဟ္မဏော ဂမ္ဘီရတ္ထံ ဒေသနံ သုတွာ ‘‘မမ ကသိဖလံ ဘုဉ္ဇိတွာ အပရဇ္ဇု ဧဝ ဆာတော ဟောတိ, ဣမဿ ပန ကသိ အမတပ္ဖလာ, တဿာ ဖလံ ဘုဉ္ဇိတွာ သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ စ ဝိဒိတွာ ပသန္နော ပသန္နာကာရံ ကာတုံ ပါယာသံ ဒါတုမာရဒ္ဓေါ. တေနာဟ ‘‘အထ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော’’တိ. တတ္ထ မဟတိယာတိ မဟတိယန္တိ အတ္ထော. ကံသပါတိယာတိ သုဝဏ္ဏပါတိယံ, သတသဟဿဂ္ဃနကေ အတ္တနော သုဝဏ္ဏထာလေ. ဝဍ္ဎေတွာတိ ဆုပိတွာ, အာကိရိတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘဂဝတော ဥပနာမေသီတိ သပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒီဟိ ဝိစိတြံ ကတွာ, ဒုကူလဝိတာနေန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ, ဥက္ခိပိတွာ, သက္ကစ္စံ တထာဂတဿ အဘိဟရိ. ကိန္တိ? ‘‘ဘုဉ္ဇတု ဘဝံ ဂေါတမော ပါယာသံ, ကဿကော ဘဝ’’န္တိ. တတော ကဿကဘာဝသာဓကံ ကာရဏမာဟ ‘‘ယဉှိ…ပေ… ကသတီ’’တိ, ယသ္မာ ဘဝံ…ပေ… ကသတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ’’တိ အာဟ.

その後、バラモンは深い意味を持つ説法を聞き、“私の耕作の成果は、それを食べても翌日にはまた空腹になるが、この方の耕作は不死を果実とし、その果実を味わえばあらゆる苦しみから解き放たれる”と知って信心を深め、その信心の証として乳粥を供養しようとしました。それゆえ“時にカシ・バーラドヴァージャは”と説かれます。ここで“大きな”とは大きな（器）という意味です。“青銅の鉢”とは金製の鉢のことで、十万金の価値がある自身の金の鉢に盛り付けました。“盛り付けて”とは、縁まで満たして注ぎ入れたことを意味します。“世尊に捧げた”とは、バター、蜂蜜、糖蜜などで風味豊かに調理し、白い布の天蓋で覆って捧げ持ち、恭しく如来のもとに運んだことを指します。何と言って捧げたのか。それは“ゴータマ様、乳粥をお召し上がりください。あなたは農夫です”と言って捧げました。その後、農夫としての証明を完遂させる理由として“何となれば…（中略）…耕しておられるからです”と述べました。そこで世尊は“詩によって唱えられたものを私は（食べない）”という詩を唱えられました。

၈၁. တတ္ထ ဂါထာဘိဂီတန္တိ ဂါထာဟိ အဘိဂီတံ, ဂါထာယော ဘာသိတွာ လဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မေတိ မယာ. အဘောဇနေယျန္တိ ဘုဉ္ဇနာရဟံ န ဟောတိ. သမ္ပဿတန္တိ သမ္မာ အာဇီဝသုဒ္ဓိံ ပဿတံ, သမန္တာ ဝါ ပဿတံ သမ္ပဿတံ, ဗုဒ္ဓါနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နေသ ဓမ္မောတိ ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ ဧသ ဓမ္မော ဧတံ စာရိတ္တံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ ပဋိက္ခိပန္တိ န ဘုဉ္ဇန္တီတိ. ကိံ ပန ဘဂဝတာ ပါယာသတ္ထံ ဂါထာ အဘိဂီတာ, ယေန ဧဝမာဟာတိ? န ဧတဒတ္ထံ အဘိဂီတာ, အပိစ, ခေါ, ပန ပါတော ပဋ္ဌာယ ခေတ္တသမီပေ ဌတွာ ကဋစ္ဆုဘိက္ခမ္ပိ အလဘိတွာ ပုန သကလဗုဒ္ဓဂုဏေ ပကာသေတွာ လဒ္ဓံ တဒေတံ နဋနစ္စကာဒီဟိ နစ္စိတွာ ဂါယိတွာ စ လဒ္ဓသဒိသံ ဟောတိ, တေန ‘‘ဂါထာဘိဂီတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တာဒိသဉ္စ ယသ္မာ [Pg.137] ဗုဒ္ဓါနံ န ကပ္ပတိ, တသ္မာ ‘‘အဘောဇနေယျ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အပ္ပိစ္ဆတာနုရူပဉ္စေတံ န ဟောတိ, တသ္မာပိ ပစ္ဆိမံ ဇနတံ အနုကမ္ပမာနေန စ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ယတြ စ နာမ ပရပ္ပကာသိတေနာပိ အတ္တနော ဂုဏေန ဥပ္ပန္နံ လာဘံ ပဋိက္ခိပန္တိ သေယျထာပိ အပ္ပိစ္ဆော ဃဋိကာရော ကုမ္ဘကာရော, တတြ ကထံ ကောဋိပ္ပတ္တာယ အပ္ပိစ္ဆတာယ သမန္နာဂတော ဘဂဝါ အတ္တနာဝ အတ္တနော ဂုဏပ္ပကာသနေန ဥပ္ပန္နံ လာဘံ သာဒိယိဿတိ, ယတော ယုတ္တမေဝ ဧတံ ဘဂဝတော ဝတ္တုန္တိ.

81. その詩において“詩によって唱えられたもの”とは、諸々の詩によって称賛され、詩を唱えた報いとして得られたものを意味します。“私によって”とは私（仏陀）のことです。“食べられるべきではない”とは、食するに値しないということです。“等しく見る者”とは、正しき生活の清浄さを見る者、あるいは遍く（智慧で）見る者のことで、諸仏を指します。“これは法ではない”とは、詩によって唱えて得られたものを食すべきであるという教えや習慣は諸仏にはないということであり、それゆえに諸仏は詩によって唱えられたものを退け、拒み、召し上がりません。しかし、世尊は乳粥を得るために詩を唱えたのでしょうか。いいえ、そのために唱えたのではありません。朝から田の近くに立ち、一杯の施食も得られなかった後に、諸仏の徳を明らかにして得られたものは、舞踊家や役者たちが踊り歌って得たものと同じようなものです。それゆえ“詩によって唱えられたもの”と言われました。そのようなものは諸仏に相応しくないため、“食べられるべきではない”と言われたのです。また、それは少欲の徳にも適合しないため、後世の人々を慈しむためにそのように言われました。他人に自分の徳を知らしめて得た利得を、少欲な陶工ガティーカーラでさえ拒むのであれば、最高度の少欲を備えた世尊が、どうして自ら徳を顕彰して得た利得を享受されるでしょうか。それゆえ、このことは世尊にとって当然の務めであると知るべきです。

ဧတ္တာဝတာ ‘‘အပ္ပသန္နံ အဒါတုကာမံ ဗြာဟ္မဏံ ဂါထာဂါယနေန ဒါတုကာမံ ကတွာ, သမဏော ဂေါတမော ဘောဇနံ ပဋိဂ္ဂဟေသိ, အာမိသကာရဏာ ဣမဿ ဒေသနာ’’တိ ဣမမှာ လောကာပဝါဒါ အတ္တာနံ မောစေန္တော ဒေသနာပါရိသုဒ္ဓိံ ဒီပေတွာ, ဣဒါနိ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘ဓမ္မေ သတီ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ’’တိ တဿတ္ထော – အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိဓမ္မေ ဝါ ဒသဝိဓသုစရိတဓမ္မေ ဝါ ဗုဒ္ဓါနံ စာရိတ္တဓမ္မေ ဝါ သတိ သံဝိဇ္ဇမာနေ အနုပဟတေ ဝတ္တမာနေ ဝုတ္တိရေသာ ဧကန္တဝေါဒါတာ အာကာသေ ပါဏိပ္ပသာရဏကပ္ပာ ဧသနာ ပရိယေသနာ ဇီဝိတဝုတ္တိ ဗုဒ္ဓါနံ ဗြာဟ္မဏာတိ.

これまで述べた“詩によって唱えられたものを私は…”という三つの句により、“信心もなく施す気のないバラモンに詩を唱えて施す気にさせ、沙門ゴータマは食事を受け取った。彼の説法は利欲のためである”という世間の誹謗から身を免れ、説法の清浄さを示されました。次に生活（正命）の清浄さを示すために“バラモンよ、法があるとき、これが（諸仏の）生き方である”という末尾の句を説かれました。その意味は以下の通りです。バラモンよ、生活清浄の法、あるいは十善戒という法、あるいは諸仏の行法が現存し、損なわれることなく行われているとき、一点の曇りもなく、空中で掌を広げるかのように清らかな生活の糧を求めることこそが、諸仏の生き方であり、探求であり、命の営みなのです。

၈၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဗြာဟ္မဏော ‘‘ပါယာသံ မေ ပဋိက္ခိပတိ, အကပ္ပိယံ ကိရေတံ ဘောဇနံ, အဓညော ဝတသ္မိံ, ဒါနံ ဒါတုံ န လဘာမီ’’တိ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ အညံ ပဋိဂ္ဂဏှေယျာ’’တိ စ စိန္တေသိ. တံ ဉတွာ ဘဂဝါ ‘‘အဟံ ဘိက္ခာစာရဝေလံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အာဂတော – ‘ဧတ္တကေန ကာလေန ဣမံ ဗြာဟ္မဏံ ပသာဒေဿာမီ’တိ, ဗြာဟ္မဏော စ ဒေါမနဿံ အကာသိ. ဣဒါနိ တေန ဒေါမနဿေန မယိ စိတ္တံ ပကောပေတွာ အမတဝရဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ န သက္ခိဿတီ’’တိ ဗြာဟ္မဏဿ ပသာဒဇနနတ္ထံ တေန ပတ္ထိတမနောရထံ ပူရေန္တော အာဟ ‘‘အညေန စ ကေဝလိန’’န္တိ. တတ္ထ ကေဝလိနန္တိ သဗ္ဗဂုဏပရိပုဏ္ဏံ, သဗ္ဗယောဂဝိသံယုတ္တံ ဝါတိ အတ္ထော. မဟန္တာနံ သီလက္ခန္ဓာဒီနံ ဂုဏာနံ ဧသနတော မဟေသိံ. ပရိက္ခီဏသဗ္ဗာသဝတ္တာ ခီဏာသဝံ. ဟတ္ထပါဒကုက္ကုစ္စမာဒိံ ကတွာ ဝူပသန္တသဗ္ဗကုက္ကုစ္စတ္တာ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ. ဥပဋ္ဌဟဿူတိ ပရိဝိသဿု ပဋိမာနယဿု. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏေန စိတ္တေ ဥပ္ပာဒိတေပိ ပရိယာယမေဝ ဘဏတိ, န တု ဘဏတိ ‘‘ဒေဟိ, အာဟရာဟီ’’တိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

82. そのように言われたとき、バラモンは“（世尊は）私の乳粥を拒まれた。この食事は不適切なのだそうだ。私は何と不運なことか、布施をすることができなかった”と不快な思いを抱き、“もしかすると他の物なら受け取ってくださるかもしれない”と考えました。世尊はそれを知って、“私は‘この時間内にこのバラモンを浄信させよう’と托鉢の時間を定めてやって来たが、バラモンは不快な思いを抱いてしまった。今、その不快さによって私に対して心を乱し、不死の勝妙なる法を悟ることができなくなるだろう”と考え、バラモンの信心を起こさせるために、彼の願望を満たしつつ“他の、完璧な者に対して…”という詩を説かれました。ここで“完璧な者（ケヴァリン）”とは、あらゆる徳を具足した者、あるいはあらゆる結縛（ヨガ）を離れた者という意味です。偉大なる戒蘊などの徳を求める者であるから“大仙（マヘーシ）”と言います。あらゆる漏（煩悩）が尽きているため“漏尽者（キーナサヴァ）”と言います。手足のそわそわした動き（悪作）などが静まっているため“悪作が静まった者”と言います。“奉仕しなさい”とは、給仕し、敬いなさいということです。このようにバラモンの心に不快が生じたときでも、（世尊は）比喩的な表現（方便）を用い、“与えよ”“持って来い”とは直接言わずに説かれました。その他の部分は、ここでは明白な意味です。

အထ [Pg.138] ဗြာဟ္မဏော ‘‘အယံ ပါယာသော ဘဂဝတော အာနီတော နာဟံ အရဟာမိ တံ အတ္တနော ဆန္ဒေန ကဿစိ ဒါတု’’န္တိ စိန္တေတွာ အာဟ ‘‘အထ ကဿ စာဟ’’န္တိ. တတော ဘဂဝါ ‘‘တံ ပါယာသံ ဌပေတွာ တထာဂတံ တထာဂတသာဝကဉ္စ အညဿ အဇီရဏဓမ္မော’’တိ ဉတွာ အာဟ – ‘‘န ခွာဟံ တ’’န္တိ. တတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ, သမာရကဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ, သဗြဟ္မကဝစနေန ရူပါဝစရဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ အရူပါဝစရာ ပန ဘုဉ္ဇေယျုန္တိ အသမ္ဘာဝနေယျာ. သဿမဏဗြာဟ္မဏိဝစနေန သာသနပစ္စတ္ထိကပစ္စာမိတ္တသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏံ သမိတပါပဗာဟိတပါပသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ. ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ, သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ဝစနေဟိ ဩကာသလောကော, ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရံ ပန အာဠဝကသုတ္တေ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

その時、バラモンは“この乳粥は世尊のために持ってきたものであり、自分の意向で誰かに与えることはふさわしくない”と考え、“それでは誰に［与えればよいか］”と尋ねました。その後、世尊は、その乳粥が如来と如来の弟子を除いては、他の者にとって消化しがたい性質のものであると知って、“私は［それを見ない］...”と言われました。ここで“天（デヴァ）を含む”という言葉によって五欲界天が、“魔（マーラ）を含む”によって第六欲界天が、“梵天（ブラフマ）を含む”によって色界の梵天が把握されます。無色界の者たちは食べることがないので、［この文脈では］考慮されません。“沙門・バラモンを含む”という言葉によって、仏教に敵対する沙門・バラモン、および悪を静め去った沙門・バラモン（阿羅漢）が把握されます。“衆生（パジャー）”という言葉によって生物界（サッタローカ）が、“天と人を含む”によって、仮名の天（王など）と残りの人々が把握されます。このように、ここでは三つの言葉によって器の世界（オカーサローカ）が、二つの言葉によって衆生の意味において生物界が把握されていると知るべきです。これは略説であり、詳細はアーラヴァカ・スッタ（阿羅縛迦経）の註釈において説明します。

ကသ္မာ ပန သဒေဝကာဒီသု ကဿစိ န သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆေယျာတိ? ဩဠာရိကေ သုခုမောဇာပက္ခိပနတော. ဣမသ္မိဉှိ ပါယာသေ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဂဟိတမတ္တေယေဝ ဒေဝတာဟိ ဩဇာ ပက္ခိတ္တာ ယထာ သုဇာတာယ ပါယာသေ, စုန္ဒဿ စ သူကရမဒ္ဒဝေ ပစ္စမာနေ, ဝေရဉ္ဇာယဉ္စ ဘဂဝတာ ဂဟိတဂဟိတာလောပေ, ဘေသဇ္ဇက္ခန္ဓကေ စ ကစ္စာနဿ ဂုဠှကုမ္ဘသ္မိံ အဝသိဋ္ဌဂုဠှေ. သော ဩဠာရိကေ သုခုမောဇာပက္ခိပနတော ဒေဝါနံ န ပရိဏမတိ. ဒေဝါ ဟိ သုခုမသရီရာ, တေသံ ဩဠာရိကော မနုဿာဟာရော န သမ္မာ ပရိဏမတိ. မနုဿာနမ္ပိ န ပရိဏမတိ. မနုဿာ ဟိ ဩဠာရိကသရီရာ, တေသံ သုခုမာ ဒိဗ္ဗောဇာ န သမ္မာ ပရိဏမတိ. တထာဂတဿ ပန ပကတိအဂ္ဂိနာဝ ပရိဏမတိ, သမ္မာ ဇီရတိ. ကာယဗလဉာဏဗလပ္ပဘာဝေနာတိ ဧကေ တထာဂတသာဝကဿ ခီဏာသဝဿေတံ သမာဓိဗလေန မတ္တညုတာယ စ ပရိဏမတိ, ဣတရေသံ ဣဒ္ဓိမန္တာနမ္ပိ န ပရိဏမတိ. အစိန္တနီယံ ဝါ ဧတ္ထ ကာရဏံ, ဗုဒ္ဓဝိသယော ဧသောတိ.

では、なぜ天らを含む世界において、誰にとっても正しく消化されないのでしょうか。それは、粗大な食物の中に微細な栄養素（オージャー）が注入されたからです。実際、この乳粥には、世尊のために受け取られた瞬間に、諸天によって天の栄養素が注入されました。それはスジャータの乳粥や、チュンダの供養した豚肉の調理中、ヴェーランジャーで世尊が受け取られた一口ごとの食事、およびベッサッジャ・カンダカ（薬篇）のカッチャーナの蜜の瓶に残った蜜の場合と同様です。それは、粗大なものの中に微細な栄養素が注入されているため、天々には消化されません。天々は微細な体を持っており、彼らにとって粗大な人間の食物は正しく消化されないのです。また、人間にとっても消化されません。人間は粗大な体を持っており、彼らにとって微細な天の栄養素は正しく消化されないからです。しかし、如来には生来の消化の火によって消化され、正しくこなされます。“身体の力と智慧の力の威力によって”と言う者もいます。如来の弟子である漏尽者（阿羅漢）には、三昧の力と適量を知ることによって消化されます。それ以外の、神通を持つ者たちであっても消化されません。あるいは、この理由は不可思議であり、仏の領域（ブッダ・ヴィサヤ）であると知るべきです。

တေန ဟိ တွန္တိ ယသ္မာ အညံ န ပဿာမိ, မမ န ကပ္ပတိ, မမ အကပ္ပန္တံ သာဝကဿာပိ မေ န ကပ္ပတိ, တသ္မာ တွံ ဗြာဟ္မဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပ္ပဟရိတေတိ ပရိတ္တဟရိတတိဏေ, အပ္ပရုဠှရိတတိဏေ ဝါ ပါသာဏပိဋ္ဌိသဒိသေ. အပ္ပာဏကေတိ နိပ္ပာဏကေ, ပါယာသဇ္ဈောတ္ထရဏကာရဏေန မရိတဗ္ဗပါဏရဟိတေ ဝါ မဟာဥဒကက္ခန္ဓေ. သဟ တိဏနိဿိတေဟိ ပါဏေဟိ တိဏာနံ ပါဏကာနဉ္စ အနုရက္ခဏတ္ထာယ ဧတံ ဝုတ္တံ. စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတီတိ [Pg.139] ဧဝံ သဒ္ဒံ ကရောတိ. သံဓူပါယတီတိ သမန္တာ ဓူပါယတိ. သမ္ပဓူပါယတီတိ တထေဝ အဓိမတ္တံ ဓူပါယတိ. ကသ္မာ ဧဝံ အဟောသီတိ? ဘဂဝတော အာနုဘာဝေန, န ဥဒကဿ, န ပါယာသဿ, န ဗြာဟ္မဏဿ, န အညေသံ ဒေဝယက္ခာဒီနံ. ဘဂဝါ ဟိ ဗြာဟ္မဏဿ ဓမ္မသံဝေဂတ္ထံ တထာ အဓိဋ္ဌာသိ. သေယျထာပိ နာမာတိ ဩပမ္မနိဒဿနမတ္တမေတံ, ယထာ ဖာလောတိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သံဝိဂ္ဂေါ စိတ္တေန, လောမဟဋ္ဌဇာတော သရီရေန. သရီရေ ကိရဿ နဝနဝုတိလောမကူပသဟဿာနိ သုဝဏ္ဏဘိတ္တိယာ အာဟတမဏိနာဂဒန္တာ ဝိယ ဥဒ္ဓဂ္ဂါ အဟေသုံ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

“それならば、あなた（バラモン）よ”とは、他に見当たらないので、私にはふさわしくなく、私にふさわしくない以上、私の弟子にもふさわしくない。ゆえに“バラモンよ、あなた［がしなさい］”と言われたのです。“草の少ない所に”とは、青い草がわずかしかない場所、あるいは石の表面のように青い草が生えていない場所のことです。“生き物のいない水の中に”とは、生き物がいない場所、あるいは乳粥を注ぐことによって死ぬべき生き物がいない広大な水域のことです。草に付着している生き物と共に、草や生き物を保護するためにこれが言われました。“チッチターヤティ、チティチティアーヤティ”とは、そのように［ジュージューという］音を立てることを意味します。“サンデューパーヤティ”とは、周囲から煙が上がることです。“サンパデューパーヤティ”も同様に、過度に煙が上がることです。なぜこのようになったのでしょうか。それは世尊の威力によるものであり、水の威力でも、乳粥の威力でも、バラモンの威力でも、他の天や夜叉たちの威力でもありません。世尊がバラモンに法の戦慄（サンヴェーガ）を起こさせるために、そのように念じられたからです。“あたかも...のように”という言葉は比喩を示すためのもので、“熱した鋤の先のように”というだけの意味です。“戦慄した”とは心においてであり、“身の毛がよだった”とは身体においてです。伝えられるところによれば、彼の体の九万九千の毛穴の毛が、黄金の壁に打ち込まれた宝石の象牙の釘のように、逆立ったといいます。残りは明白です。

ပါဒေသု ပန နိပတိတွာ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ အဗ္ဘနုမောဒမာနော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ. အဗ္ဘနုမောဒနေ ဟိ အယမိဓ အဘိက္ကန္တ သဒ္ဒေါ. ဝိတ္ထာရတော ပနဿ မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အာဝိ ဘဝိဿတိ. ယသ္မာ စ အဗ္ဘနုမောဒနတ္ထေ, တသ္မာ သာဓု သာဓု ဘော ဂေါတမာတိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

世尊の足元にひれ伏して、法の説示を称賛しながら、世尊に次のように言いました。“素晴らしい、尊師ゴータマよ。素晴らしい、尊師ゴータマよ”と。ここでの“アビッカンダ（素晴らしい）”という言葉は、称賛（随喜）の意味で使われています。その詳細な意味の説明は、マンガラ・スッタ（吉祥経）の註釈で明らかになるでしょう。称賛の意味であるから、“善きかな、善きかな、尊師ゴータマよ”と言われたことになると知るべきです。

‘‘ဘယေ ကောဓေ ပသံသာယံ, တုရိတေ ကောတူဟလစ္ဆရေ;

ဟာသေ သောကေ ပသာဒေ စ, ကရေ အာမေဍိတံ ဗုဓော’’တိ. –

“恐怖、怒り、称賛、急ぎ、驚き、喜び、悲しみ、清信の時、賢者は反復（アーメーディタ）を行うべきである”。

ဣမိနာ စ လက္ခဏေန ဣဓ ပသာဒဝသေန ပသံသာဝသေန စာယံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ အဘိက္ကန္တန္တိ အဘိကန္တံ အတိဣဋ္ဌံ, အတိမနာပံ, အတိသုန္ဒရန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

この特徴によって、ここでは清信の力と称賛の力によって二度言われたと知るべきです。あるいは、“アビッカンダ”とは、非常に喜ばしい、非常に望ましい、非常に意にかなった、非常に優れた、という意味です。

တတ္ထ ဧကေန အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေန ဒေသနံ ထောမေတိ, ဧကေန အတ္တနော ပသာဒံ. အယဉှိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော – အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, ယဒိဒံ ဘောတော ဂေါတမဿ ဓမ္မဒေသနာ, အဘိက္ကန္တံ ယဒိဒံ ဘောတော ဂေါတမဿ ဓမ္မဒေသနံ အာဂမ္မ မမ ပသာဒေါတိ. ဘဂဝတော ဧဝ ဝါ ဝစနံ ဒွေ ဒွေ အတ္ထေ သန္ဓာယ ထောမေတိ – ဘောတော ဂေါတမဿ ဝစနံ အဘိက္ကန္တံ ဒေါသနာသနတော, အဘိက္ကန္တံ ဂုဏာဓိဂမနတော, တထာ သဒ္ဓါဇနနတော, ပညာဇနနတော, သာတ္ထတော, သဗျဉ္ဇနတော, ဥတ္တာနပဒတော, ဂမ္ဘီရတ္ထတော, ကဏ္ဏသုခတော, ဟဒယင်္ဂမတော, အနတ္တုက္ကံသနတော, အပရဝမ္ဘနတော, ကရုဏာသီတလတော, ပညာဝဒါတတော, အာပါထရမဏီယတော, ဝိမဒ္ဒက္ခမတော, သုယျမာနသုခတော, ဝီမံသိယမာနဟိတတောတိ ဧဝမာဒီဟိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

そこで、一方の“アビッカンダ”という言葉で説法を称え、もう一方で自らの清信を称えています。ここでの意図は、“素晴らしい、尊師ゴータマよ、それは尊師ゴータマの法の説示のことです。素晴らしい、それは尊師ゴータマの法の説示によって生じた私の清信のことです”ということです。あるいは世尊の言葉そのものを、二つずつの意味に関連させて称えています。“尊師ゴータマの言葉は、過失を滅ぼすから素晴らしく、徳を習得させるから素晴らしい。同様に、信仰を生じさせるから、知恵を生じさせるから、有益であるから、文句が整っているから、明快な言葉であるから、深い意味があるから、耳に心地よいから、心に響くから、自己を称揚しないから、他者を軽蔑しないから、慈悲によって清涼であるから、知恵によって清浄であるから、現れて快いから、吟味に耐えるから、聞く者に幸福をもたらすから、探究する者に利益をもたらすから”などと結びつけるべきです。

တတော [Pg.140] ပရမ္ပိ စတူဟိ ဥပမာဟိ ဒေသနံယေဝ ထောမေတိ. တတ္ထ နိက္ကုဇ္ဇိတန္တိ အဓောမုခဋ္ဌပိတံ, ဟေဋ္ဌာ မုခဇာတံ ဝါ. ဥက္ကုဇ္ဇေယျာတိ ဥပရိမုခံ ကရေယျ. ပဋိစ္ဆန္နန္တိ တိဏပဏ္ဏာဒိစ္ဆာဒိတံ. ဝိဝရေယျာတိ ဥဂ္ဃာဋေယျ. မူဠှဿာတိ ဒိသာမူဠှဿ. မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျာတိ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ ဝဒေယျ. အန္ဓကာရေတိ ကာဠပက္ခစာတုဒ္ဒသီအဍ္ဎရတ္တဃနဝနသဏ္ဍမေဃပဋလေဟိ စတုရင်္ဂေ တမသိ. အယံ တာဝ ပဒတ္ထော.

その後、さらに四つの比喩をもって説法を称えます。そこで“伏せられたもの（ニックッジタ）”とは、下向きに置かれたもの、あるいは口が下になったもののことです。“起こす（ブックジェーヤ）”とは、上向きにすることです。“覆われたもの（パティチャンナ）”とは、草や葉などで覆い隠されたものです。“露わにする（ヴィヴァレッヤ）”とは、開くことです。“迷った者（ムーラ）”とは、方角を見失った者のことです。“道を教える（マッガ・アーチッケーヤ）”とは、手を取って“これが道だ”と言うことです。“暗闇（アンダカーラ）”とは、新月の十四日、真夜中、深い森、厚い雲という四つの要素からなる暗闇のことです。これがまず語の意味です。

အယံ ပန အဓိပ္ပာယယောဇနာ – ယထာ ကောစိ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ဧဝံ သဒ္ဓမ္မဝိမုခံ အသဒ္ဓမ္မပတိတံ မံ အသဒ္ဓမ္မာ ဝုဋ္ဌာပေန္တေန, ယထာ ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝရေယျ; ဧဝံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနန္တရဓာနာ ပဘုတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဂဟနပဋိစ္ဆန္နံ သာသနံ ဝိဝရန္တေန, ယထာ မူဠှဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, ဧဝံ ကုမ္မဂ္ဂမိစ္ဆာမဂ္ဂပဋိပန္နဿ မေ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂံ အာစိက္ခန္တေန, ယထာ အန္ဓကာရေ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, ဧဝံ မောဟန္ဓကာရနိမုဂ္ဂဿ မေ ဗုဒ္ဓါဒိရတနရူပါနိ အပဿတော တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟန္ဓကာရဝိဒ္ဓံသကဒေသနာပဇ္ဇောတဓာရဏေန မယှံ ဘောတာ ဂေါတမေန ဧတေဟိ ပရိယာယေဟိ ဒေသိတတ္တာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော.

さて、この意趣の連結は次の通りである。あたかも、ある者が伏せられたものを仰向けにするかのように、正法に背を向け邪法に陥っていた私を、尊師ゴータマが邪法から立ち上がらせてくださった。あたかも、隠されたものを開示するかのように、カッサパ仏の教えが滅して以来、邪見の茂みに覆い隠されていた教えを明らかにされた。あたかも、道に迷った者に道を教えるかのように、邪道や誤った道に入り込んでいた私に、天界と解脱への道を教えられた。あたかも、暗闇の中で油灯を掲げるかのように、無明の闇に沈み、仏などの宝の姿を見ることができなかった私に、それを覆い隠す無明の闇を打ち砕く説法の灯を掲げてくださった。このように、尊師ゴータマによって、これら種々の方法で説かれたことにより、多種多様な方法で法が明らかにされたのである。

အထ ဝါ ဧကစ္စိယေန မတ္တေန ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော ဒုက္ခဒဿနေန အသုဘေ ‘‘သုဘ’’န္တိ ဝိပလ္လာသပ္ပဟာနေန စ နိက္ကုဇ္ဇိတုက္ကုဇ္ဇိတသဒိသော, သမုဒယဒဿနေန ဒုက္ခေ ‘‘သုခ’’န္တိ ဝိပလ္လာသပ္ပဟာနေန စ ပဋိစ္ဆန္နဝိဝရဏသဒိသော, နိရောဓဒဿနေန အနိစ္စေ ‘‘နိစ္စ’’န္တိ ဝိပလ္လာသပ္ပဟာနေန စ မူဠှဿ မဂ္ဂါစိက္ခဏသဒိသော, မဂ္ဂဒဿနေန အနတ္တနိ ‘‘အတ္တာ’’တိ ဝိပလ္လာသပ္ပဟာနေန စ အန္ဓကာရေ ပဇ္ဇောတသဒိသော, တသ္မာ သေယျထာပိ နာမ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ…ပေ… ပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ ‘‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’’တိ, ဧဝံ ပကာသိတော ဟောတိ.

あるいは、一つの解釈によれば、この法は苦諦を観じることによって、不浄なものの中に“浄（美しさ）”と見る顛倒（あべこべな認識）を捨断させるので、伏せられたものを仰向けにすることに似ている。集諦を観じることによって、苦の中に“楽”と見る顛倒を捨断させるので、隠されたものを開示することに似ている。滅諦を観じることによって、無常なものの中に“常”と見る顛倒を捨断させるので、迷った者に道を教えることに似ている。道諦を観じることによって、無我なものの中に“我”と見る顛倒を捨断させるので、暗闇の中の灯火に似ている。それゆえ、“あたかも伏せられたものを仰向けにし……中略……‘眼ある者は色（かたち）を見るであろう’と灯火を掲げるかのように”、このように法が明らかにされたのである。

ယသ္မာ ပနေတ္ထ သဒ္ဓါတပကာယဂုတ္တတာဒီဟိ သီလက္ခန္ဓော ပကာသိတော ဟောတိ, ပညာယ ပညာက္ခန္ဓော, ဟိရိမနာဒီဟိ သမာဓိက္ခန္ဓော, ယောဂက္ခေမေန နိရောဓောတိ ဧဝံ တိက္ခန္ဓော အရိယမဂ္ဂေါ နိရောဓော စာတိ သရူပေနေဝ ဒွေ အရိယသစ္စာနိ ပကာသိတာနိ. တတ္ထ မဂ္ဂေါ ပဋိပက္ခော သမုဒယဿ, နိရောဓော ဒုက္ခဿာတိ ပဋိပက္ခေန ဒွေ. ဣတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပကာသိတာနိ. တသ္မာ အနေကပရိယာယေန ပကာသိတော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

ここで、信仰や修練、身の防護などによって戒蘊が明らかにされ、知恵によって慧蘊が、羞恥や三昧などによって定蘊が明らかにされている。ヨガ（束縛）の安穏（滅尽）によって滅が明らかにされている。このように、三つの蘊（戒・定・慧）から成る聖なる道と、滅が説かれている。このように、それ自体の姿（自性）によって、二つの聖諦（道諦と滅諦）が明らかにされている。そこで、道諦は集諦の対治（反対のもの）であり、滅諦は苦諦の対治である。このように、対治（対照的な側面）によって他の二諦も示される。したがって、この方法によって四聖諦が明らかにされたのである。それゆえ、“多種多様な方法で明らかにされた”と知るべきである。

ဧသာဟန္တိအာဒီသု [Pg.141] ဧသော အဟန္တိ ဧသာဟံ. သရဏံ ဂစ္ဆာမီတိ ပါဒေသု နိပတိတွာ ပဏိပါတေန သရဏဂမနေန ဂတောပိ ဣဒါနိ ဝါစာယ သမာဒိယန္တော အာဟ. အထ ဝါ ပဏိပါတေန ဗုဒ္ဓံယေဝ သရဏံ ဂတောတိ ဣဒါနိ တံ အာဒိံ ကတွာ သေသေ ဓမ္မသံဃေပိ ဂန္တုံ အာဟ. အဇ္ဇတဂ္ဂေတိ အဇ္ဇတံ အာဒိံ ကတွာ, အဇ္ဇဒဂ္ဂေတိ ဝါ ပါဌော, ဒ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, အဇ္ဇ အဂ္ဂံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏေဟိ ဥပေတံ ပါဏုပေတံ, ယာဝ မေ ဇီဝိတံ ပဝတ္တတိ, တာဝ ဥပေတံ, အနညသတ္ထုကံ တီဟိ သရဏဂမနေဟိ သရဏံ ဂတံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု ဇာနာတူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ အနေန သုတာနုရူပါ ပဋိပတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတိ. နိက္ကုဇ္ဇိတာဒီဟိ ဝါ သတ္ထုသမ္ပတ္တိံ ဒဿေတွာ ဣမိနာ ‘‘ဧသာဟ’’န္တိအာဒိနာ သိဿသမ္ပတ္တိ ဒဿိတာ. တေန ဝါ ပညာပဋိလာဘံ ဒဿေတွာ ဣမိနာ သဒ္ဓါပဋိလာဘော ဒဿိတော. ဣဒါနိ ဧဝံ ပဋိလဒ္ဓသဒ္ဓေန ပညဝတာ ယံ ကတ္တဗ္ဗံ, တံ ကတ္တုကာမော ဘဂဝန္တံ ယာစတိ ‘‘လဘေယျာဟ’’န္တိ. တတ္ထ ဘဂဝတော ဣဒ္ဓိယာဒီဟိ အဘိပ္ပသာဒိတစိတ္တော ‘‘ဘဂဝါပိ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတော, ကိမင်္ဂံ ပနာဟ’’န္တိ သဒ္ဓါယ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစတိ, တတ္ထ ပရိပူရကာရိတံ ပတ္ထေန္တော ပညာယ ဥပသမ္ပဒံ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

“私は（Esāhaṃ）”などの箇所において、“Esāhaṃ”とは“Eso ahaṃ”という語結合である。“帰依いたします”とは、足もとに伏して礼拝し、帰依することによって（既に）帰依した者であるが、今また言葉によって受持しようとして述べている。あるいは、礼拝によって仏陀お一人に帰依したのであるが、今は仏陀を始めとして、残りの法と僧にも帰依するために述べている。“今日より（Ajjatagge）”とは、今日を始めとして、あるいは“Ajjadagge”という読みもあり、“d”の字は語結合のための挿入であり、“今日を始めとして”という意味である。“命ある限り（Pāṇupetaṃ）”とは、命（気）を伴う、つまり私の命が続く限り、それに伴って、他の師を仰ぐことなく三宝への帰依を行った私を、尊師ゴータマは（帰依者として）認めてください、知ってください、という意味である。これによって、この婆羅門が、聞いた教えにふさわしい実践を示したことになる。あるいは、伏せられたものを仰向けにする等の比喩によって師（仏陀）の円満さを示し、“私は……”という言葉によって弟子の円満さを示した。あるいは、それによって知恵の獲得を示し、これによって信仰の獲得を示した。今、このように信仰を得た知恵ある者がなすべきことをなそうと望み、世尊に“私は……得たい”と出家を懇願するのである。そこで、世尊の神通力などによって深く清らかな心となった彼は、“世尊ですら転輪聖王の位を捨てて出家されたのだ、ましてや私などは言うまでもない”と考え、信仰によって出家を願い、そこでの完成を求めて知恵によって具足戒を願うのである。残りの部分は明白である。

ဧကော ဝူပကဋ္ဌောတိအာဒီသု ပန ဧကော ကာယဝိဝေကေန, ဝူပကဋ္ဌော စိတ္တဝိဝေကေန, အပ္ပမတ္တော ကမ္မဋ္ဌာနေ သတိအဝိဇဟနေန, အာတာပီ ကာယိကစေတသိကဝီရိယသင်္ခါတေန အာတာပေန, ပဟိတတ္တော ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ဝိဟရန္တော အညတရဣရိယာပထဝိဟာရေန. န စိရဿေဝါတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ. ကုလပုတ္တာတိ ဒုဝိဓာ ကုလပုတ္တာ, ဇာတိကုလပုတ္တာ, အာစာရကုလပုတ္တာ စ. အယံ ပန ဥဘယထာပိ ကုလပုတ္တော. အဂါရသ္မာတိ ဃရာ. အဂါရာနံ ဟိတံ အဂါရိယံ ကသိဂေါရက္ခာဒိကုဋုမ္ဗပေါသနကမ္မံ ဝုစ္စတိ. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂါရိယန္တိ အနဂါရိယံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာယေတံ အဓိဝစနံ ပဗ္ဗဇန္တီတိ ဥပဂစ္ဆန္တိ ဥပသင်္ကမန္တိ. တဒနုတ္တရန္တိ တံ အနုတ္တရံ. ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ ပရိယောသာနံ, အရဟတ္တဖလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဿ ဟိ အတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ ပဗ္ဗဇန္တိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနာယေဝ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ, အပရပ္ပစ္စယံ ဉတွာတိ အတ္ထော. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသီတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝါ ဝိဟာသိ. ဧဝံ ဝိဟရန္တော စ ခီဏာ ဇာတိ…ပေ… အဗ္ဘညာသိ. ဧတေနဿ ပစ္စဝေက္ခဏဘူမိံ ဒဿေတိ.

“独り、離れて”などの箇所において、“独り”とは身体の遠離（身離）を指し、“離れて”とは心の遠離（心離）を指す。“不放逸に”とは、業処（瞑想の対象）において正念を捨てないことを指す。“熱心に”とは、身心の精進という熱意（精進）を具えていることである。“専念して”とは、身体や命への執着を捨てて、涅槃へと心を送って住することであり、四威儀のいずれかによって住することである。“まもなく”とは、出家を起点として言われる。“良家の息子”には二種類ある。血統による良家の息子と、行儀による良家の息子である。この婆羅門は、その両方の意味で良家の息子である。“家から”とは、家（世帯）からである。家にある者の利益を“家人の務め”と呼び、農耕や牧畜などの家計を養う業を指す。ここにはその家人の務めがないので“非家人（出家）”という。これは出家の別名である。“出家する”とは、近づく、赴くという意味である。“その無上の”とは、それを超えるものがないということである。“梵行の完成”とは、道としての梵行の終着点、すなわち阿羅漢果のことである。良家の息子たちはそのために出家するのである。“現世において”とは、その同じ自己（この生）においてである。“自ら、高い知恵をもって現証して”とは、自分自身の知恵によって目の当たりにし、他者に頼らずに知ったという意味である。“受けて住した”とは、到達し、あるいは成就して住したということである。このように住しているうちに、“生は尽きた”と覚知した。これによって、彼の省察の境地を示している。

ကတမာ [Pg.142] ပနဿ ဇာတိ ခီဏာ, ကထဉ္စ နံ အဗ္ဘညာသီတိ? ဝုစ္စတေ – န တာဝဿ အတီတာ ဇာတိ ခီဏာ ပုဗ္ဗေဝ ခီဏတ္တာ, န အနာဂတာ အနာဂတေ ဝါယာမာဘာဝတော, န ပစ္စုပ္ပန္နာ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. ယာ ပန မဂ္ဂဿ အဘာဝိတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဧကစတုပဉ္စဝေါကာရဘဝေသု ဧကစတုပဉ္စက္ခန္ဓပ္ပဘေဒါ ဇာတိ, သာ မဂ္ဂဿ ဘာဝိတတ္တာ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ အာပဇ္ဇနေန ခီဏာ. တံ သော မဂ္ဂဘာဝနာယ ပဟီနကိလေသေ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကိလေသာဘာဝေ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မံ အာယတိံ အပဋိသန္ဓိကံ ဟောတီတိ ဇာနန္တော ဇာနာတိ.

では、彼のどのような生が尽きたのか、そしてどのようにそれを覚知したのか。答えて言う。彼の過去の生が尽きたわけではない、それは既に過ぎ去っているからである。未来の生ではない、未来において努力することはないからである。現在の生でもない、それが現に存在しているからである。しかし、聖道が修習されていないために、一蘊、四蘊、あるいは五蘊から成る三界において生じるはずであった生、その生が、聖道の修習によって不生（生じない性質）に至ることで尽きたのである。彼は、道の修習によって断じられた煩悩を省察し、煩悩がなくなったとき、たとえ業が存在していても、それは将来の再誕をもたらさないものであると知ることで、それを覚知するのである。

ဝုသိတန္တိ ဝုတ္ထံ ပရိဝုတ္ထံ, ကတံ စရိတံ နိဋ္ဌာပိတန္တိ အတ္ထော. ဗြဟ္မစရိယန္တိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ. ကတံ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယဘာဝနာဝသေန သောဠသဝိဓမ္ပိ ကိစ္စံ နိဋ္ဌာပိတန္တိ အတ္ထော. နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣဒါနိ ပုန ဣတ္ထဘာဝါယ ဧဝံ သောဠသကိစ္စဘာဝါယ ကိလေသက္ခယာယ ဝါ မဂ္ဂဘာဝနာ နတ္ထီတိ. အထ ဝါ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ဣတ္ထဘာဝတော, ဣမသ္မာ ဧဝံပကာရာ ဣဒါနိ ဝတ္တမာနက္ခန္ဓသန္တာနာ အပရံ ခန္ဓသန္တာနံ နတ္ထိ. ဣမေ ပန ပဉ္စက္ခန္ဓာ ပရိညာတာ တိဋ္ဌန္တိ ဆိန္နမူလကော ရုက္ခော ဝိယာတိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရောတိ ဧကော. အရဟတန္တိ အရဟန္တာနံ. မဟာသာဝကာနံ အဗ္ဘန္တရော အာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အဟောသီတိ အယံ ကိရေတ္ထ အဓိပ္ပာယောတိ.

“Vusitaṃ”とは、すでに住み終えた、すでに行い終えた、行じ終えた、あるいは完成させたという意味である。“Brahmacariyaṃ”とは、聖道（マッガ）という最上の清浄行のことである。“Kataṃ karaṇīyaṃ”とは、四つの聖諦において、四つの聖道によって、遍知（苦の理解）、断捨（集の放棄）、作証（滅の実現）、修習（道の育成）という十六種の役割をすべて完了したという意味である。“Nāparaṃ itthattāya”とは、もはや、再びこのような生の状態になるため、あるいは十六種の役割を果たすため、あるいは煩悩を滅尽するために、これ以上修習すべき聖道はないということである。あるいは“itthattāya”とは、この現在の生存の状態から見て、今現にある五蘊の相続のほかに、さらに続くべき五蘊の相続は存在しないということである。“これらの五蘊は完全に理解され、根の絶たれた木の如く存在している”と、彼は遍知した。“Aññataro”とは、ある一人のことである。“Arahatanti”とは、阿羅漢たちのうちでという意味である。長老バーラドヴァージャは、大弟子の一人となった。これがここでの意図である。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

“パラマッタ・ジョーティカー”という名の小部（クッダカ・ニカーヤ）の註釈書において。

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘スッタニパータ’註釈書における“カシ・バーラドヴァージャ・スッタ”の解説は、これで終了した。

၅. စုန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. チュンダ・スッタの解説。

၈၃. ပုစ္ဆာမိ မုနိံ ပဟူတပညန္တိ စုန္ဒသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သင်္ခေပတော တာဝ အတ္တဇ္ဈာသယပရဇ္ဈာသယအဋ္ဌုပ္ပတ္တိပုစ္ဆာဝသိကဘေဒတော စတူသု ဥပ္ပတ္တီသု ဣမဿ သုတ္တဿ ပုစ္ဆာဝသိကာ ဥပ္ပတ္တိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မလ္လေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ ယေန ပါဝါ တဒဝသရိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ပါဝါယံ ဝိဟရတိ စုန္ဒဿ ကမ္မာရပုတ္တဿ အမ္ဗဝနေ. ဣတော ပဘုတိ ယာဝ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန ယေန စုန္ဒဿ [Pg.143] ကမ္မာရပုတ္တဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၈၉), တာဝ သုတ္တေ အာဂတနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

83. “広大なる智慧を持つ聖者（ムニ）に私は問う”で始まるこの経は“チュンダ・スッタ”である。この経はどのように生じたのか。簡潔に言えば、自発的な説法、他者の意向による説法、特定の事件による説法、質問による説法という四種の生起原因のうち、この経は質問による説法（プッチャー・ヴァシカー）に分類される。詳細には、ある時、世尊がマッラ国を遊行されていた際、多くの比丘たちと共にパーヴァー市に到着された。そのパーヴァーにおいて、世尊は鍛冶工の子チュンダのマンゴー園に滞在された。ここから“さて、世尊は午前中に身を整え、鉢と衣を持って、比丘たちと共に鍛冶工の子チュンダの家へ赴き、用意された座に座られた”という箇所（長部16経など）に至るまでの経緯は、経典に伝わる方法に従って詳しく記述されるべきである。

ဧဝံ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ နိသိန္နေ ဘဂဝတိ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသန္တော ဗျဉ္ဇနသူပါဒိဂဟဏတ္ထံ ဘိက္ခူနံ သုဝဏ္ဏဘာဇနာနိ ဥပနာမေသိ. အပညတ္တေ သိက္ခာပဒေ ကေစိ ဘိက္ခူ သုဝဏ္ဏဘာဇနာနိ ပဋိစ္ဆိံသု ကေစိ န ပဋိစ္ဆိံသု. ဘဂဝတော ပန ဧကမေဝ ဘာဇနံ အတ္တနော သေလမယံ ပတ္တံ, ဒုတိယဘာဇနံ ဗုဒ္ဓါ န ဂဏှန္တိ. တတ္ထ အညတရော ပါပဘိက္ခု သဟဿဂ္ဃနကံ သုဝဏ္ဏဘာဇနံ အတ္တနော ဘောဇနတ္ထာယ သမ္ပတ္တံ ထေယျစိတ္တေန ကုဉ္စိကတ္ထဝိကာယ ပက္ခိပိ. စုန္ဒော ပရိဝိသိတွာ ဟတ္ထပါဒံ ဓောဝိတွာ ဘဂဝန္တံ နမဿမာနော ဘိက္ခုသံဃံ ဩလောကေန္တော တံ ဘိက္ခုံ အဒ္ဒသ, ဒိသွာ စ ပန အပဿမာနော ဝိယ ဟုတွာ န နံ ကိဉ္စိ အဘဏိ ဘဂဝတိ ထေရေသု စ ဂါရဝေန, အပိစ ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာနံ ဝစနပထော မာ အဟောသီ’’တိ. သော ‘‘ကိံ နု ခေါ သံဝရယုတ္တာယေဝ သမဏာ, ဥဒါဟု ဘိန္နသံဝရာ ဤဒိသာပိ သမဏာ’’တိ ဉာတုကာမော သာယနှသမယေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ ‘‘ပုစ္ဆာမိ မုနိ’’န္တိ.

このように、比丘たちと共に世尊が座っておられたとき、鍛冶工の子チュンダは、仏陀を先頭とする比丘サンガに食事を供養し、おかずやスープなどを受け取るために、比丘たちに黄金の器を差し出した。当時はまだ（黄金の所持を禁ずる）学処が制定されていなかったため、ある比丘たちは黄金の器を受け取り、ある比丘たちは受け取らなかった。世尊には、ご自身の石製の鉢という唯一の器があった。仏陀たちは二つ目の器を受け取ることはない。その場にいた一人の悪徳な比丘が、千金の価値がある黄金の器が自分の前へ運ばれてきたとき、それを盗む心をもって鍵袋の中に隠し入れた。チュンダは供養を終え、手足を洗い、世尊に礼拝して比丘サンガを見渡したとき、その比丘（の行為）を目撃した。しかし、チュンダはそれを見なかったかのように振る舞い、世尊と長老たちへの敬意から、その比丘に対して何ら言葉を発しなかった。また“邪見の者たちに非難の口実を与えてはならない”と考え、何も言わなかったのである。彼は“果たして自制を備えた者だけが沙門（修行者）なのか、あるいは自制を欠いたこのような者もまた沙門と呼ばれるのか”ということを知りたいと望み、夕刻に世尊のもとへ参じて“聖者に私は問う”と申し上げたのである。

တတ္ထ ပုစ္ဆာမီတိ ဣဒံ ‘‘တိဿော ပုစ္ဆာ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ (စူဠနိ. ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၁၂) နယေန နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယမေဝ. မုနိန္တိ ဧတမ္ပိ ‘‘မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ. ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, တေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော မုနိ, မောနပ္ပတ္တောတိ, တီဏိ မောနေယျာနိ ကာယမောနေယျ’’န္တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁၄) နယေန တတ္ထေဝ ဝုတ္တနယမေဝ. အယမ္ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ပုစ္ဆာမီတိ ဩကာသံ ကာရေန္တော မုနိန္တိ မုနိမုနိံ ဘဂဝန္တံ အာလပတိ. ပဟူတပညန္တိအာဒီနိ ထုတိဝစနာနိ, တေဟိ တံ မုနိံ ထုနာတိ. တတ္ထ ပဟူတပညန္တိ ဝိပုလပညံ. ဉေယျပရိယန္တိကတ္တာ စဿ ဝိပုလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တောတိ ဣဒံ ဒွယံ ဓနိယသုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣတော ပရံ ပန ဧတ္တကမ္ပိ အဝတွာ သဗ္ဗံ ဝုတ္တနယံ ဆဍ္ဍေတွာ အဝုတ္တနယမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ.

その“pucchāmi”という語は、‘ニッデーサ’において“三種の問い、未知を明らかにするための問い”などの方法で説かれている通りである。“Muninti”という語もまた、“智慧（ニャーナ）はモーナ（聖者の徳）と呼ばれる。知ること、遍知すること、……正見、その智慧を備えた者が聖者（ムニ）であり、モーナに到達した者、三種のモーネッヤ（身・口・意の清浄）”などと（‘マハー・ニッデーサ’に）説かれている通りである。ここでの要約は次の通りである。“pucchāmi”と言って（質問の）許可を求め、“muni”と言って世尊に呼びかけている。“Pahūtapaññanti”などは賛嘆の言葉であり、それらの言葉で聖者の徳を称えている。そのうち“pahūtapaññanti”とは、広大な智慧を持つという意味である。既知の限界に至っているがゆえに、その広大さを知るべきである。“iti cundo kammāraputto”という二つの言葉の組み合わせについては、ダニヤ・スッタで説かれた通りである。これ以降は、既知の内容を繰り返さず、まだ説かれていない点についてのみ解説する。

ဗုဒ္ဓန္တိ တီသု ဗုဒ္ဓေသု တတိယဗုဒ္ဓံ. ဓမ္မဿာမိန္တိ မဂ္ဂဓမ္မဿ ဇနကတ္တာ ပုတ္တဿေဝ ပိတရံ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတသိပ္ပာယတနာဒီနံ ဝိယ စ အာစရိယံ ဓမ္မဿ သာမိံ, ဓမ္မိဿရံ ဓမ္မရာဇံ ဓမ္မဝသဝတ္တိန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

“Buddhanti”とは、三種の仏陀（正等覚者、辟支仏、声聞仏）のうち、第三の（無上正等覚者としての）仏陀を指す。“Dhammassāminti”とは、聖道という法（ダマ）を生じさせる者であるため、子にとっての父の如く、あるいは自ら生み出した技術等の師の如く、法の主、法の支配者、法の王、法に自在なる者であるという意味である。次のように説かれている。

‘‘သော [Pg.144] ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ, မဂ္ဂဝိဒူ, မဂ္ဂကောဝိဒေါ. မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၇၉).

“婆羅門よ、実に世尊は、未だ生じていなかった道を生じさせ、未だ現れていなかった道を現れさせ、未だ説かれていなかった道を説かれた方であり、道を知り、道を理解し、道に精通した方である。そして今、弟子たちはその後に続いて、その道に従って歩んでいるのである”（中部108経）。

ဝီတတဏှန္တိ ဝိဂတကာမဘဝဝိဘဝတဏှံ. ဒွိပဒုတ္တမန္တိ ဒွိပဒါနံ ဥတ္တမံ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဘဂဝါ န ကေဝလံ ဒွိပဒုတ္တမော ဧဝ, အထ ခေါ ယာဝတာ သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ…ပေ… နေဝသညီနာသညိနော ဝါ, တေသံ သဗ္ဗေသံ ဥတ္တမော. အထ ခေါ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန ဒွိပဒုတ္တမောတွေဝ ဝုစ္စတိ. ဒွိပဒါ ဟိ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဥက္ကဋ္ဌာ စက္ကဝတ္တိမဟာသာဝကပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိတော, တေသဉ္စ ဥတ္တမောတိ ဝုတ္တေ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမောတိ ဝုတ္တောယေဝ ဟောတိ. သာရထီနံ ပဝရန္တိ သာရေတီတိ သာရထိ, ဟတ္ထိဒမကာဒီနမေတံ အဓိဝစနံ. တေသဉ္စ ဘဂဝါ ပဝရော အနုတ္တရေန ဒမနေန ပုရိသဒမ္မေ ဒမေတုံ သမတ္ထဘာဝတော. ယထာဟ –

“Vītataṇhanti”とは、欲愛・有愛・無有愛を離れた方のことである。“Dvipaduttamanti”とは、二足の者（人間）の中で最上の方という意味である。そこでは、世尊は単に二足の者の中で最上であるだけでなく、無足の生き物、二足、多足、有想、無想、非想非非想の生き物すべての中で最上である。しかし、最上位の区分をもって“二足の者の中で最上”と呼ばれるのである。けだし、二足の者（人間）はすべての生き物の中で卓越しており、転輪聖王や大弟子、辟支仏、仏陀たちがそこに現れるからである。それらの中で最上であると言えば、すべての生き物の中で最上であると言ったことになる。“Sārathīnaṃ pavaranti”とは、導く（sāreti）ゆえに調御者（sārathi）といい、これは象使い等の呼び名である。世尊は、無上の調御（教導）によって、調御されるべき人間を教え導く能力において卓越しているがゆえに、それらの中でも“最高（パヴァラ）”とされるのである。次のように説かれている。

‘‘ဟတ္ထိဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, ဟတ္ထိဒမ္မော သာရိတော ဧကံ ဧဝ ဒိသံ ဓာဝတိ ပုရတ္ထိမံ ဝါ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဥတ္တရံ ဝါ ဒက္ခိဏံ ဝါ. အဿဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, အဿဒမ္မော…ပေ… ဂေါဒမကေန, ဘိက္ခဝေ, ဂေါဒမ္မော…ပေ… ဒက္ခိဏံ ဝါ. တထာဂတေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ပုရိသဒမ္မော သာရိတော အဋ္ဌ ဒိသာ ဝိဓာဝတိ, ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ, အယမေကာ ဒိသာ…ပေ… သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အယံ အဋ္ဌမီ ဒိသာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၁၂).

“比丘たちよ、象使いによって教え込まれた象は、東、西、南、北のいずれか一方向へ走る。比丘たちよ、馬使いによって……牛使いによって……。しかし比丘たちよ、供養を受けるに値する正等覚者である如来によって導かれた（調御されるべき）人間は、八つの方向へと自在に進む。色ある者が色を見る、これが第一の方向であり、……（中略）……想受滅を具足して住む、これが第八の方向である”（中部“調御地経”）。

ကတီတိ အတ္ထပ္ပဘေဒပုစ္ဆာ. လောကေတိ သတ္တလောကေ. သမဏာတိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗအတ္ထနိဒဿနံ. ဣင်္ဃာတိ ယာစနတ္ထေ နိပါတော. တဒိင်္ဃာတိ တေ ဣင်္ဃ. ဗြူဟီတိ အာစိက္ခ ကထယဿူတိ.

“何人（かてぃ）”とは、意味の分類を問う質問である。“世に（ろーけ）”とは、衆生世間において。“沙門（さまなー）”とは、問われるべき意味を示す語である。“いざ（いんが）”とは、懇願の意味における不変化詞である。“それゆえ、いざ（たでぃんが）”とは、それゆえ、願わくば。“説け（ぶるーひ）”とは、告げよ、語れ、ということである。

၈၄. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဘဂဝါ စုန္ဒံ ကမ္မာရပုတ္တံ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလံ, ကိံ အကုသလ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၉၆) နယေန ဂိဟိပဉှံ အပုစ္ဆိတွာ သမဏပဉှံ ပုစ္ဆန္တံ ဒိသွာ အာဝဇ္ဇေန္တော ‘‘တံ ပါပဘိက္ခုံ သန္ဓာယ အယံ ပုစ္ဆတီ’’တိ ဉတွာ တဿ အညတြ ဝေါဟာရမတ္တာ အဿမဏဘာဝံ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘စတုရော သမဏာ’’တိ. တတ္ထ စတုရောတိ သင်္ချာပရိစ္ဆေဒေါ. သမဏာတိ ကဒါစိ [Pg.145] ဘဂဝါ တိတ္ထိယေ သမဏဝါဒေန ဝဒတိ; ယထာဟ – ‘‘ယာနိ တာနိ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ ဝတကောတူဟလမင်္ဂလာနီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၇). ကဒါစိ ပုထုဇ္ဇနေ; ယထာဟ – ‘‘သမဏာ သမဏာတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇနော သဉ္ဇာနာတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၅). ကဒါစိ သေက္ခေ; ယထာဟ – ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော, ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၃၉; ဒီ. နိ. ၂.၂၁၄; အ. နိ. ၄.၂၄၁). ကဒါစိ ခီဏာသဝေ; ယထာဟ – ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၈). ကဒါစိ အတ္တာနံယေဝ; ယထာဟ – ‘‘သမဏောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၈၅). ဣဓ ပန တီဟိ ပဒေဟိ သဗ္ဗေပိ အရိယေ သီလဝန္တံ ပုထုဇ္ဇနဉ္စ, စတုတ္ထေန ဣတရံ အဿမဏမ္ပိ ဘဏ္ဍုံ ကာသာဝကဏ္ဌံ ကေဝလံ ဝေါဟာရမတ္တကေန သမဏောတိ သင်္ဂဏှိတွာ ‘‘စတုရော သမဏာ’’တိ အာဟ. န ပဉ္စမတ္ထီတိ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝေါဟာရမတ္တကေန ပဋိညာမတ္တကေနာပိ ပဉ္စမော သမဏော နာမ နတ္ထိ.

84. そのように言われたとき、世尊は、金細工師の子チュンダが“尊師よ、何が善であり、何が不善であるか”といった方法で在家者の質問をせずに、沙門に関する質問をするのを見て、省察され、“この者はあの悪徳僧を念頭に置いて問うているのだ”と知られた。彼を除いて、単なる呼称だけであって沙門ではない状態を示そうとして、“四種の沙門”と言われた。そこにおいて、“四（ざとぅーろー）”とは数の限定である。“沙門（さまなー）”について、世尊はある時は外道を沙門という言葉で呼ばれる。例えば“多くの沙門・バラモンたちの、儀礼や縁起の祝いがある”と言われたように。ある時は凡夫を指して言われる。例えば“比丘たちよ、人々は‘沙門だ、沙門だ’と認識している”と言われたように。ある時は有学（せーか）を指して言われる。例えば“比丘たちよ、この法と律において第一の沙門がおり、第二の沙門がいる”と言われたように。ある時は漏尽者（阿羅漢）を指して言われる。例えば“諸漏の滅尽によって沙門となる”と言われたように。ある時はご自身を指して言われる。例えば“比丘たちよ、沙門とは如来の別名である”と言われたように。しかし、ここでは三つの句（道勝、道示、道生）によってすべての聖者と戒ある凡夫を含め、第四の（道汚）によって、それ以外の、沙門ではないが頭を剃り黄衣を纏い、単に呼称においてのみ沙門である者を含めて、“四種の沙門”と言われた。“第五の者はいない”とは、この法と律において、呼称や自称だけであっても、第五の沙門というものは存在しない、ということである。

တေ တေ အာဝိကရောမီတိ တေ စတုရော သမဏေ တဝ ပါကဋေ ကရောမိ. သက္ခိပုဋ္ဌောတိ သမ္မုခါ ပုစ္ဆိတော. မဂ္ဂဇိနောတိ မဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသေ ဝိဇိတာဝီတိ အတ္ထော. မဂ္ဂဒေသကောတိ ပရေသံ မဂ္ဂံ ဒေသေတာ. မဂ္ဂေ ဇီဝတီတိ သတ္တသု သေက္ခေသု ယော ကောစိ သေက္ခော အပရိယောသိတမဂ္ဂဝါသတ္တာ လောကုတ္တရေ, သီလဝန္တပုထုဇ္ဇနော စ လောကိယေ မဂ္ဂေ ဇီဝတိ နာမ, သီလဝန္တပုထုဇ္ဇနော ဝါ လောကုတ္တရမဂ္ဂနိမိတ္တံ ဇီဝနတောပိ မဂ္ဂေ ဇီဝတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော စ မဂ္ဂဒူသီတိ ယော စ ဒုဿီလော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂပဋိလောမာယ ပဋိပတ္တိယာ မဂ္ဂဒူသကောတိ အတ္ထော.

“それらを汝に明らかにする（てーてー　あーびーかろーみ）”とは、それら四種の沙門を汝に明確に示す、ということである。“問われて（さっきぷっとー）”とは、目の前で問われた私が。“道勝（まがじな）”とは、道によってすべての煩悩に打ち勝った者という意味である。“道示（まがでーさか）”とは、他者に道を説く者。“道生（まげー　じーばてぃ）”とは、七種の有学のうちの誰であれ、未完の道の修習に住しているために出世間の道に生きていると言われ、また戒ある凡夫も世間の道に生きていると言われる。あるいは、戒ある凡夫も出世間の道を目的として生きていることから“道に生きる”と知るべきである。“道汚（まがどぅーしー）”とは、破戒の者が邪見という道に背く行いによって、道を汚す者であるという意味である。

၈၅. ‘‘ဣမေ တေ စတုရော သမဏာ’’တိ ဧဝံ ဘဂဝတာ သင်္ခေပေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌေ စတုရော သမဏေ ‘‘အယံ နာမေတ္ထ မဂ္ဂဇိနော, အယံ မဂ္ဂဒေသကော, အယံ မဂ္ဂေ ဇီဝတိ, အယံ မဂ္ဂဒူသီ’’တိ ဧဝံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အသက္ကောန္တော ပုန ပုစ္ဆိတုံ စုန္ဒော အာဟ ‘‘ကံ မဂ္ဂဇိန’’န္တိ. တတ္ထ မဂ္ဂေ ဇီဝတိ မေတိ ယော သော မဂ္ဂေ ဇီဝတိ, တံ မေ ဗြူဟိ ပုဋ္ဌောတိ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

85. “これら汝に四種の沙門なり”と、このように世尊によって簡略に示された四種の沙門について、“誰がここで道勝であり、誰が道示であり、誰が道生であり、誰が道汚であるか”と見極めることができず、再び問うために、チュンダは“誰を道勝と（かむ　まがじなん）”等の言葉を言った。そこにおいて、“私に道生を（まげー　じーばてぃ　めー）”とは、道に生きるその者を、問うた私に説いてください、ということである。残りは明白である。

၈၆. ဣဒါနိဿ ဘဂဝါ စတုရောပိ သမဏေ စတူဟိ ဂါထာဟိ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘ယော တိဏ္ဏကထံကထော ဝိသလ္လော’’တိ. တတ္ထ တိဏ္ဏကထံကထော ဝိသလ္လောတိ ဧတံ ဥရဂသုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. အယံ ပန ဝိသေသော. ယသ္မာ ဣမာယ ဂါထာယ မဂ္ဂဇိနောတိ ဗုဒ္ဓသမဏော အဓိပ္ပေတော, တသ္မာ သဗ္ဗညုတညာဏေန [Pg.146] ကထံကထာပတိရူပကဿ သဗ္ဗဓမ္မေသု အညာဏဿ တိဏ္ဏတ္တာပိ ‘‘တိဏ္ဏကထံကထော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဟိ တိဏ္ဏကထံကထာပိ သောတာပန္နာဒယော ပစ္စေကဗုဒ္ဓပရိယောသာနာ သကဒါဂါမိဝိသယာဒီသု ဗုဒ္ဓဝိသယပရိယောသာနေသု ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝတ္တာ ပရိယာယေန အတိဏ္ဏကထံကထာဝ ဟောန္တိ. ဘဂဝါ ပန သဗ္ဗပ္ပကာရေန တိဏ္ဏကထံကထောတိ. နိဗ္ဗာနာဘိရတောတိ နိဗ္ဗာနေ အဘိရတော, ဖလသမာပတ္တိဝသေန သဒါ နိဗ္ဗာနနိန္နစိတ္တောတိ အတ္ထော. တာဒိသော စ ဘဂဝါ. ယထာဟ –

86. 今、世尊は四種の沙門を四つの偈によって示そうとして、“疑惑を乗り越え、刺なき者”という言葉を言われた。そこにおいて、“疑惑を乗り越え、刺なき者”とは、ウラガ・スッタ（蛇の経）で説かれた方法と同じである。しかし、ここに特殊な点がある。この偈において“道勝（まがじな）”とは仏陀である沙門が意図されているため、一切知智によって、すべての諸法において疑惑の類である無知を乗り越えたことからも、“疑惑を乗り越えた者”と知るべきである。先に述べた方法によれば、預流者から独覚に至るまでの“疑惑を乗り越えた者”たちも、一来者の境界から仏陀の境界に至るまで、遮られることのない知の力の及ばない点では、方便的には“疑惑を乗り越えていない者”となる。しかし、世尊はあらゆる点において“疑惑を乗り越えた者”であると知るべきである。“涅槃を楽しみ（にっばーなあびらとー）”とは、涅槃をこよなく楽しみ、果等至の力によって常に心がつねに涅槃に傾いている、という意味である。そして世尊はそのようなお方である。次のように言われた通りである。

‘‘သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တဿာ ဧဝ ကထာယ ပရိယောသာနေ, တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ, သန္နိသာဒေမိ, ဧကောဒိံ ကရောမိ, သမာဒဟာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇).

“アッギヴェッサナよ、私はその話の終わりに、まさに先の三昧の相において、内面にのみ心を安定させ、静止させ、統一し、集中させるのである。”

အနာနုဂိဒ္ဓေါတိ ကဉ္စိ ဓမ္မံ တဏှာဂေဓေန အနနုဂိဇ္ဈန္တော. လောကဿ သဒေဝကဿ နေတာတိ အာသယာနုသယာနုလောမေန ဓမ္မံ ဒေသေတွာ ပါရာယနမဟာသမယာဒီသု အနေကေသု သုတ္တန္တေသု အပရိမာဏာနံ ဒေဝမနုဿာနံ သစ္စပဋိဝေဓသမ္ပာဒနေန သဒေဝကဿ လောကဿ နေတာ, ဂမယိတာ, တာရေတာ, ပါရံ သမ္ပာပေတာတိ အတ္ထော. တာဒိန္တိ တာဒိသံ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရလောကဓမ္မေဟိ နိဗ္ဗိကာရန္တိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

“執着なき（あなーぬぎっどー）”とは、いかなる法も渇愛の貪欲によって執着しないこと。“天を伴う世の導き手（ろーかっさ　さでーばかっさ　ねーたー）”とは、意楽と随眠に応じて法を説き、パーラーヤナ経や大集会経などの多くの経典において、無数の天人や人間に真理の通達を成就させることで、天人を含む世界を導き、行かせ、渡らせ、彼岸に至らせる者という意味である。“如なる者（たーでぃん）”とは、そのような、先に述べたような種類の世間法によって変異することのない者という意味である。ここにおける残りの部分は明白である。

၈၇. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမာယ ဂါထာယ ‘‘မဂ္ဂဇိန’’န္တိ ဗုဒ္ဓသမဏံ နိဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ ခီဏာသဝသမဏံ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘ပရမံ ပရမန္တီ’’တိ. တတ္ထ ပရမံ နာမ နိဗ္ဗာနံ, သဗ္ဗဓမ္မာနံ အဂ္ဂံ ဥတ္တမန္တိ အတ္ထော. ပရမန္တိ ယောဓ ဉတွာတိ တံ ပရမံ ပရမမိစ္စေဝ ယော ဣဓ သာသနေ ဉတွာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန. အက္ခာတိ ဝိဘဇတေ ဣဓေဝ ဓမ္မန္တိ နိဗ္ဗာနဓမ္မံ အက္ခာတိ, အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ပရေသံ ပါကဋံ ကရောတိ ‘‘ဣဒံ နိဗ္ဗာန’’န္တိ, မဂ္ဂဓမ္မံ ဝိဘဇတိ ‘‘ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ. ဥဘယမ္ပိ ဝါ ဥဂ္ဃဋိတညူနံ သင်္ခေပဒေသနာယ အာစိက္ခတိ, ဝိပဉ္စိတညူနံ ဝိတ္ထာရဒေသနာယ ဝိဘဇတိ. ဧဝံ အာစိက္ခန္တော ဝိဘဇန္တော စ ‘‘ဣဓေဝ သာသနေ အယံ ဓမ္မော, န ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ’’တိ သီဟနာဒံ နဒန္တော အက္ခာတိ စ ဝိဘဇတိ စ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အက္ခာတိ ဝိဘဇတေ ဣဓေဝ ဓမ္မ’’န္တိ. တံ ကင်္ခဆိဒံ မုနိံ အနေဇန္တိ တံ ဧဝရူပံ စတုသစ္စပဋိဝေဓေန အတ္တနော, ဒေသနာယ စ ပရေသံ ကင်္ခစ္ဆေဒနေန ကင်္ခစ္ဆိဒံ[Pg.147], မောနေယျသမန္နာဂမေန မုနိံ, ဧဇာသင်္ခါတာယ တဏှာယ အဘာဝတော အနေဇံ ဒုတိယံ ဘိက္ခုနမာဟု မဂ္ဂဒေသိန္တိ.

87. このように世尊はこの偈によって“道勝”として仏陀である沙門を示し、今、漏尽者である沙門を示そうとして、“至高のものを（ぱらまん　ぱらまん）”等の偈の句を言われた。そこにおいて、“至高（ぱらま）”とは涅槃のことであり、すべての法の中で最高、最上であるという意味である。“至高であるとここで知って（ぱらまんてぃ　よーだ　にゃっばー）”とは、その涅槃を“至高である”とだけ、この教えにおいて知って、省察の知によって。“法をここで説き分かつ（あっかーてぃ　びばじゃてぃ　いーでーば　だまん）”とは、涅槃の法を説き、自ら通達したために“これが涅槃である”と他者に明らかにし、また道の法を“これら四つの念処であり……（中略）……聖なる八支聖道である”と説き分かつことである。あるいは、その両方を、敏知者には略説によって告げ、広解者には詳説によって説き分かつ。このように告げ、また説き分かちつつ、“この教えにおいてのみこの法があり、これ以外にはない”と獅子吼をなしつつ、説き、また説き分かつ。ゆえに“法をここで説き分かつ”と言われた。“その疑惑を断った牟尼、揺るぎなき者を（たん　かんかーちだん　むにん　あねーじゃん）”とは、そのような、四聖諦の通達によって自らの、また説法によって他者の疑惑を断じることから“疑惑を断った者”であり、牟尼の徳を備えることから“牟尼（むに）”であり、渇愛と呼ばれる“揺らぎ”がないことから“揺るぎなき者（あねーじゃ）”である。比丘たちの第二（の沙門）を“道示（まがでーしー）”と言う。

၈၈. ဧဝံ ဣမာယ ဂါထာယ သယံ အနုတ္တရံ မဂ္ဂံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဒေသနာယ အနုတ္တရော မဂ္ဂဒေသီ သမာနောပိ ဒူတမိဝ လေခဝါစကမိဝ စ ရညော အတ္တနော သာသနဟရံ သာသနဇောတကဉ္စ ‘‘မဂ္ဂဒေသိ’’န္တိ ခီဏာသဝသမဏံ နိဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ သေက္ခသမဏဉ္စ သီလဝန္တပုထုဇ္ဇနသမဏဉ္စ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘ယော ဓမ္မပဒေ’’တိ. တတ္ထ ပဒဝဏ္ဏနာ ပါကဋာယေဝ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယော နိဗ္ဗာနဓမ္မဿ ပဒတ္တာ ဓမ္မပဒေ, ဥဘော အန္တေ အနုပဂမ္မ ဒေသိတတ္တာ အာသယာနုရူပတော ဝါ သတိပဋ္ဌာနာဒိနာနပ္ပကာရေဟိ ဒေသိတတ္တာ သုဒေသိတေ, မဂ္ဂသမင်္ဂီပိ အနဝသိတမဂ္ဂကိစ္စတ္တာ မဂ္ဂေ ဇီဝတိ, သီလသံယမေန သညတော, ကာယာဒီသု သူပဋ္ဌိတာယ စိရကတာဒိသရဏာယ ဝါ သတိယာ သတိမာ, အဏုမတ္တဿာပိ ဝဇ္ဇဿ အဘာဝတော အနဝဇ္ဇတ္တာ, ကောဋ္ဌာသဘာဝေန စ ပဒတ္တာ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မသင်္ခါတာနိ အနဝဇ္ဇပဒါနိ ဘင်္ဂဉာဏတော ပဘုတိ ဘာဝနာသေဝနာယ သေဝမာနော, တံ ဘိက္ခုနံ တတိယံ မဂ္ဂဇီဝိန္တိ အာဟူတိ.

88. このように、この偈によって、自ら無上の道を悟り、教えによって無上の“道を説く者”でありながら、王の使者や書記官のように、自らの教えを運び輝かせ、道を指示する者として、阿羅漢である沙門を（前偈で）指し示しました。そして今、有学の沙門と持戒の凡夫である沙門を指し示すために、“yo dhammapade”という（偈文を）語られました。そこにおいて、言葉の解説は明白です。しかし、ここでの意味の解説は以下の通りです。——涅槃という法への足がかり（道）であるため“法句（dhammapade）”において、両極端に近づかずに説かれたため、あるいは志向に応じて、四念処などの様々な方法で説かれたために“善く説かれた（sudesite）”道において、道の成就者もまた、順次に果たすべき道の務めを有しているがゆえに、道において生きる（jīvati）、これを“道に生きる者（maggajīvin）”と言います。戒による制御によって“抑制された者（saññato）”であり、身等においてよく確立されているか、あるいは長期にわたる行為などを憶念する正念（sati）によって“正念ある者（satimā）”であり、微細な過失も無いことによる“過失なき状態（anavajjatā）”によって、また（三十七）部門として（涅槃への）足がかり（道）であるために、三十七道品と呼ばれる“過失なき句（道）（anavajjapadāni）”を、壊随智（bhaṅgañāṇa）から始めて、修習（bhāvanā）し親しむことによって、それ（道）に親しんでいる者、その者を沙門の中の三人目である“道に生きる者（maggajīvin）”であると、諸仏は仰いました。

၈၉. ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမာယ ဂါထာယ ‘‘မဂ္ဂဇီဝိ’’န္တိ သေက္ခသမဏံ သီလဝန္တပုထုဇ္ဇနသမဏဉ္စ နိဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ တံ ဘဏ္ဍုံ ကာသာဝကဏ္ဌံ ကေဝလံ ဝေါဟာရမတ္တသမဏံ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘ဆဒနံ ကတွာနာ’’တိ. တတ္ထ ဆဒနံ ကတွာနာတိ ပတိရူပံ ကရိတွာ, ဝေသံ ဂဟေတွာ, လိင်္ဂံ ဓာရေတွာတိ အတ္ထော. သုဗ္ဗတာနန္တိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာနံ. တေသဉှိ သုန္ဒရာနိ ဝတာနိ, တသ္မာ တေ သုဗ္ဗတာတိ ဝုစ္စန္တိ. ပက္ခန္ဒီတိ ပက္ခန္ဒကော, အန္တော ပဝိသကောတိ အတ္ထော. ဒုဿီလော ဟိ ဂူထပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ တိဏပဏ္ဏာဒိစ္ဆဒနံ ဝိယ အတ္တနော ဒုဿီလဘာဝံ ပဋိစ္ဆာဒနတ္ထံ သုဗ္ဗတာနံ ဆဒနံ ကတွာ ‘‘အဟမ္ပိ ဘိက္ခူ’’တိ ဘိက္ခုမဇ္ဈေ ပက္ခန္ဒတိ, ‘‘ဧတ္တကဝဿေန ဘိက္ခုနာ ဂဟေတဗ္ဗံ ဧတ’’န္တိ လာဘေ ဒီယမာနေ ‘‘အဟံ ဧတ္တကဝဿော’’တိ ဂဏှိတုံ ပက္ခန္ဒတိ, တေန ဝုစ္စတိ ‘‘ဆဒနံ ကတွာန သုဗ္ဗတာနံ ပက္ခန္ဒီ’’တိ. စတုန္နမ္ပိ ခတ္တိယာဒိကုလာနံ ဥပ္ပန္နံ ပသာဒံ အနနုရူပပဋိပတ္တိယာ ဒူသေတီတိ ကုလဒူသကော. ပဂဗ္ဘောတိ အဋ္ဌဋ္ဌာနေန ကာယပါဂဗ္ဘိယေန, စတုဋ္ဌာနေန ဝစီပါဂဗ္ဘိယေန, အနေကဋ္ဌာနေန မနောပါဂဗ္ဘိယေန စ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရံ ပန မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝက္ခာမ.

89. このように、世尊はこの偈によって、有学の沙門と持戒の凡夫の沙門を“道に生きる者”として指し示し、今や、頭を剃り、黄衣を首にかけ、ただ名称だけの沙門を指し示すために、“chadanaṃ katvāna”という（偈文を）語られました。そこにおいて“chadanaṃ katvāna（覆いを作って）”とは、ふさわしい振る舞いを作り、（沙門の）外見をとり、（沙門の）標識を保持するという意味です。“subbatānaṃ（善き誓戒を持つ者たちの）”とは、仏、辟支仏、声聞たちのことです。なぜなら、彼らの誓戒は優れているからであり、それゆえに彼らは“善き誓戒を持つ者（subbatā）”と呼ばれます。“pakkhandī（入り込む者）”とは、侵入する者、内部に入り込む者という意味です。なぜなら、悪戒の者は、糞を覆い隠すために草葉の覆いを用いるように、自らの悪戒の状態を覆い隠すために、善き誓戒を持つ者たちの覆い（袈裟）を身にまとい、“私も比丘である”と言って比丘たちの中に潜り込み、“これだけの臘（ろう）がある比丘はこの利養を受け取るべきである”と利養が与えられる時に、“私はこれだけの臘がある”と言って受け取るために潜り込みます。それゆえに“善き誓戒を持つ者たちの覆いを作って入り込む者”と言われます。四つの刹帝利（クシャトリヤ）などの家々に生じた清らかな信を、不相応な修行によって汚すので“家を汚す者（kuladūsako）”です。“pagabbho（図々しい者）”とは、八つの箇所の身体的な粗暴さ、四つの箇所の言葉の粗暴さ、多くの箇所の精神的な粗暴さを備えているという意味です。これがここでの要約であり、詳細は“慈経（メッタ・スッタ）”の註釈で述べることにします。

ကတပဋိစ္ဆာဒနလက္ခဏာယ [Pg.148] မာယာယ သမန္နာဂတတ္တာ မာယာဝီ. သီလသံယမာဘာဝေန အသညတော. ပလာပသဒိသတ္တာ ပလာပေါ. ယထာ ဟိ ပလာပေါ အန္တော တဏ္ဍုလရဟိတောပိ ဗဟိ ထုသေန ဝီဟိ ဝိယ ဒိဿတိ, ဧဝမိဓေကစ္စော အန္တော သီလာဒိဂုဏသာရဝိရဟိတောပိ ဗဟိ သုဗ္ဗတစ္ဆဒနေန သမဏဝေသေန သမဏော ဝိယ ဒိဿတိ. သော ဧဝံ ပလာပသဒိသတ္တာ ‘‘ပလာပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. အာနာပါနဿတိသုတ္တေ ပန ‘‘အပလာပါယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ, နိပ္ပလာပါယံ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ, သုဒ္ဓါ သာရေ ပတိဋ္ဌိတာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၄၆) ဧဝံ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏောပိ ‘‘ပလာပေါ’’တိ ဝုတ္တော. ဣဓ ပန ကပိလသုတ္တေ စ ‘‘တတော ပလာပေ ဝါဟေထ, အဿမဏေ သမဏမာနိနေ’’တိ (သု. နိ. ၂၈၄) ဧဝံ ပရာဇိတကော ‘‘ပလာပေါ’’တိ ဝုတ္တော. ပတိရူပေန စရံ သမဂ္ဂဒူသီတိ တံ သုဗ္ဗတာနံ ဆဒနံ ကတွာ ယထာ စရန္တံ ‘‘အာရညိကော အယံ ရုက္ခမူလိကော, ပံသုကူလိကော, ပိဏ္ဍပါတိကော, အပ္ပိစ္ဆော, သန္တုဋ္ဌော’’တိ ဇနော ဇာနာတိ, ဧဝံ ပတိရူပေန ယုတ္တရူပေန ဗာဟိရမဋ္ဌေန အာစာရေန စရန္တော ပုဂ္ဂလော အတ္တနော လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ, ပရေသံ သုဂတိမဂ္ဂဿ စ ဒူသနတော ‘‘မဂ္ဂဒူသီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

行ったことを隠す特徴を持つ欺瞞（māyā）を備えているので“欺瞞者（māyāvī）”です。戒の抑制がないので“抑制なき者（asaññato）”です。籾殻（palāpa）に似ているので“籾殻のような者（palāpo）”です。あたかも籾殻が、内部には米がないのに外部には籾殻によって稲（の種）のように見えるように、この（教団）においても、ある者は内部に戒などの徳という実質を欠いているのに、外部には善き誓戒の覆い（袈裟）によって沙門の姿をし、沙門であるかのように見えます。彼はこのように籾殻に似ているので“籾殻（palāpo）”と呼ばれます。しかし‘安般念経（アーナーパーナサティ・スッタ）’においては、“比丘たちよ、この会衆には籾殻（のような者）がいない。比丘たちよ、この会衆は籾殻が除かれている。清浄であり、実質に確立されている”と、このように凡夫の善き人も“palāpa”という言葉で（否定的にではなく、不在の意味で）語られています。しかし、ここ（チュンダ経）や‘カピラ経’においては、“それゆえに、沙門でないのに沙門と自称する籾殻（のような者たち）を追い出せ”とあるように、波羅夷罪を犯した者が“籾殻（palāpa）”と語られています。“ふさわしい姿で歩みながら、和合を乱す者（patirūpena caraṃ samaggadūsī）”とは、それら善き誓戒を持つ者たちの覆い（袈裟）を身にまとい、歩んでいる姿を見て、人々が“この人は森に住む者、樹下に住む者、糞掃衣をまとう者、托鉢する者、少欲で知足である”と知るように、ふさわしい姿、適した姿、外面の整った振る舞いで歩んでいながら、自らの出世間道と、他人の善趣への道を破壊することから、“道の汚染者（maggadūsī）”と知るべきです。

၉၀. ဧဝံ ဣမာယ ဂါထာယ ‘‘မဂ္ဂဒူသီ’’တိ ဒုဿီလံ ဝေါဟာရမတ္တကသမဏံ နိဒ္ဒိသိတွာ ဣဒါနိ တေသံ အညမညံ အဗျာမိဿီဘာဝံ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘ဧတေ စ ပဋိဝိဇ္ဈီ’’တိ. တဿတ္ထော – ဧတေ စတုရော သမဏေ ယထာဝုတ္တေန လက္ခဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိ အညာသိ သစ္ဆာကာသိ ယော ဂဟဋ္ဌော ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အညော ဝါ ကောစိ, ဣမေသံ စတုန္နံ သမဏာနံ လက္ခဏဿဝနမတ္တေန သုတဝါ, တဿေဝ လက္ခဏဿ အရိယာနံ သန္တိကေ သုတတ္တာ အရိယသာဝကော, တေယေဝ သမဏေ ‘‘အယဉ္စ အယဉ္စ ဧဝံလက္ခဏော’’တိ ပဇာနနမတ္တေန သပ္ပညော, ယာဒိသော အယံ ပစ္ဆာ ဝုတ္တော မဂ္ဂဒူသီ, ဣတရေပိ သဗ္ဗေ နေတာဒိသာတိ ဉတွာ ဣတိ ဒိသွာ ဧဝံ ပါပံ ကရောန္တမ္ပိ ဧတံ ပါပဘိက္ခုံ ဒိသွာ. တတ္ထာယံ ယောဇနာ – ဧတေ စ ပဋိဝိဇ္ဈိ ယော ဂဟဋ္ဌော သုတဝါ အရိယသာဝကော သပ္ပညော, တဿ တာယ ပညာယ သဗ္ဗေ ‘‘နေတာဒိသာ’’တိ ဉတွာ ဝိဟရတော ဣတိ ဒိသွာ န ဟာပေတိ သဒ္ဓါ, ဧဝံ ပါပကမ္မံ ကရောန္တံ ပါပဘိက္ခုံ ဒိသွာပိ န ဟာပေတိ, န ဟာယတိ, န နဿတိ သဒ္ဓါတိ.

90. このように、この偈によって“道の汚染者”として、悪戒で名称だけの沙門を指し示し、今、彼らが互いに混じり合わない状態を示すために、“ete ca paṭivijjhī（これらを見分ける）”という（偈文を）語られました。その意味は——これら四種類の沙門を、上述の特徴によって見分け（paṭivijjhi）、知り（aññāsi）、現証した（sacchākāsi）在家の者、あるいは刹帝利、婆羅門、その他の誰であっても、これら四種類の沙門の特徴を聞くことによって“多聞の者（sutavā）”であり、その特徴を聖者たちのそばで聞いたがゆえに“聖なる弟子（ariyasāvako）”であり、まさにそれらの沙門を“この者はこのような特徴があり、この者はこのような特徴がある”と知ることによって“智慧ある者（sappañño）”です。後に説かれた“道の汚染者”のような者がいても、他の全ての者がそうではない（netādisā）と知り、そのように見て、たとえ悪行を行っているそのような悪徳比丘を見ても、（以下のようになります）。ここでの構文（yojanā）は以下の通りです。——これら（四種類の沙門）を見分ける在家の多聞の聖なる弟子、智慧ある者は、その智慧によって、全ての者が（悪徳比丘と）“同じではない”と知って住む者は、そのように見て信心を減らさない。このように悪業を行う悪徳比丘を見ても、信心を減らさず、衰えず、失わない。信心が（揺るぎなく）確立されるのです。

ဧဝံ [Pg.149] ဣမာယ ဂါထာယ တေသံ အဗျာမိဿီဘာဝံ ဒီပေတွာ ဣဒါနိ ဣတိ ဒိသွာပိ ‘‘သဗ္ဗေ နေတာဒိသာ’’တိ ဇာနန္တံ အရိယသာဝကံ ပသံသန္တော အာဟ ‘‘ကထဉှိ ဒုဋ္ဌေနာ’’တိ. တဿ သမ္ဗန္ဓော – ဧတဒေဝ စ ယုတ္တံ သုတဝတော အရိယသာဝကဿ, ယဒိဒံ ဧကစ္စံ ပါပံ ကရောန္တံ ဣတိ ဒိသွာပိ သဗ္ဗေ ‘‘နေတာဒိသာ’’တိ ဇာနနံ. ကိံ ကာရဏာ? ကထဉှိ ဒုဋ္ဌေန အသမ္ပဒုဋ္ဌံ, သုဒ္ဓံ အသုဒ္ဓေန သမံ ကရေယျာတိ? တဿတ္ထော – ကထဉှိ သုတဝါ အရိယသာဝကော သပ္ပညော, သီလဝိပတ္တိယာ ဒုဋ္ဌေန မဂ္ဂဒူသိနာ အဒုဋ္ဌံ ဣတရံ သမဏတ္တယံ, သုဒ္ဓံ သမဏတ္တယမေဝံ အပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရတာဒီဟိ အသုဒ္ဓေန ပစ္ဆိမေန ဝေါဟာရမတ္တကသမဏေန သမံ ကရေယျ သဒိသန္တိ ဇာနေယျာတိ. သုတ္တပရိယောသာနေ ဥပါသကဿ မဂ္ဂေါ ဝါ ဖလံ ဝါ န ကထိတံ. ကင်္ခါမတ္တမေဝ ဟိ တဿ ပဟီနန္တိ.

このように、この偈によって、彼らが混同されないことを示し、今、そのように見ても“全ての者が同じではない”と知る聖なる弟子を称賛して、“kathañhi duṭṭhena（どうして汚れた者によって）”という（偈文を）語られました。その文脈（sambandha）は——ある者が悪行を行っているのをそのように見ても、全ての者が“同じではない”と知ることは、多聞の聖なる弟子にとってまさに適切なことです。なぜなら、“どうして汚れた者によって汚れていない者を、清浄な者を不浄な者と同一視できようか”という理由があるからです。その意味は——どうして多聞の聖なる弟子、智慧ある者が、戒の喪失によって“汚れた”道の汚染者と、それ以外の汚れなき（残りの）三種の沙門を、あるいは清浄な三種の沙門と、不浄な身体の振る舞いなどを持つ、不浄な最後（四番目）の名称だけの沙門を、同一視して“同様である”と知ることがあろうか（いや、ない）、ということです。経の終わりに、この（チュンダ）居士が道や果（を証したこと）は語られていません。ただ、彼の疑念だけが除去されたのです。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカーと呼ばれる小部の註釈書において

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ စုန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スッタニパータ註釈のチュンダ・スッタの解説が完了した。

၆. ပရာဘဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. パラバヴァ・スッタ（破滅経）の解説

ဧဝံ မေ သုတန္တိ ပရာဘဝသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? မင်္ဂလသုတ္တံ ကိရ သုတွာ ဒေဝါနံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဘဂဝတာ မင်္ဂလသုတ္တေ သတ္တာနံ ဝုဍ္ဎိဉ္စ သောတ္ထိဉ္စ ကထယမာနေန ဧကံသေန ဘဝေါ ဧဝ ကထိတော, နော ပရာဘဝေါ. ဟန္ဒ ဒါနိ ယေန သတ္တာ ပရိဟာယန္တိ ဝိနဿန္တိ, တံ နေသံ ပရာဘဝမ္ပိ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. အထ မင်္ဂလသုတ္တံ ကထိတဒိဝသတော ဒုတိယဒိဝသေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု ဒေဝတာယော ပရာဘဝသုတ္တံ သောတုကာမာ ဣမသ္မိံ ဧကစက္ကဝါဠေ သန္နိပတိတွာ ဧကဝါလဂ္ဂကောဋိဩကာသမတ္တေ ဒသပိ ဝီသမ္ပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ သဋ္ဌိပိ သတ္တတိပိ အသီတိပိ သုခုမတ္တဘာဝေ နိမ္မိနိတွာ သဗ္ဗဒေဝမာရဗြဟ္မာနော သိရိယာ စ တေဇေန စ အဓိဂယှ ဝိရောစမာနံ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌံသု. တတော သက္ကေန ဒေဝါနမိန္ဒေန အာဏတ္တော အညတရော ဒေဝပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ပရာဘဝပဉှံ ပုစ္ဆိ. အထ ဘဂဝါ ပုစ္ဆာဝသေန ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

“如是我聞”云々は敗亡経（パラーバヴァ・スッタ）である。その縁起はいかなるものか。神々が吉祥経（マンガラ・スッタ）を聞いて、次のように思ったという。“世尊は吉祥経において、生きとし生けるものの増益と安寧について説かれ、もっぱら繁栄（パヴァ）のみを説かれたが、敗亡（パラーバヴァ）については説かれなかった。さあ、今こそ、どのようなことによって生きとし生けるものが衰退し、滅びるのか、その敗亡についても世尊にお尋ねしよう”。そこで、吉祥経が説かれた日の翌日、一万の世界の神々が敗亡経を聞こうと望んで、この一世界に集まり、毛の先のほどの空間に十人、二十人、三十人、四十人、五十人、六十人、七十人、八十人と、微細な身を現じて、すべての天人・魔王・梵天をその威光と威力で圧倒して輝き、設えられた優れた仏座に座しておられる世尊を包囲して立った。その後、天界の主であるサッカ（帝釈天）に命じられた一人の天子が、世尊に敗亡に関する問いを尋ねた。そこで世尊は、その問いに応じてこの経を説かれた。

တတ္ထ [Pg.150] ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ဝုတ္တံ. ‘‘ပရာဘဝန္တံ ပုရိသ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဧကန္တရိကာ ဂါထာ ဒေဝပုတ္တေန ဝုတ္တာ, ‘‘သုဝိဇာနော ဘဝံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဧကန္တရိကာ ဧဝ အဝသာနဂါထာ စ ဘဂဝတာ ဝုတ္တာ, တဒေတံ သဗ္ဗမ္ပိ သမောဓာနေတွာ ‘‘ပရာဘဝသုတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝက္ခာမ.

その中で、“如是我聞”云々は尊者アーナンダによって語られたものである。“敗亡しゆく人を”という方法による一節おきの偈は天子によって語られ、“繁栄する者は知りやすく”という方法による一節おきの偈と最後の偈は世尊によって説かれた。これらすべてをまとめて“敗亡経”と呼ぶ。その中で“如是我聞”云々について述べるべきことは、すべて吉祥経の注釈において述べることにする。

၉၁. ပရာဘဝန္တံ ပုရိသန္တိအာဒီသု ပန ပရာဘဝန္တန္တိ ပရိဟာယန္တံ ဝိနဿန္တံ. ပုရိသန္တိ ယံကိဉ္စိ သတ္တံ ဇန္တုံ. မယံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမာတိ သေသဒေဝေဟိ သဒ္ဓိံ အတ္တာနံ နိဒဿေတွာ ဩကာသံ ကာရေန္တော သော ဒေဝပုတ္တော ဂေါတ္တေန ဘဂဝန္တံ အာလပတိ. ဘဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မာတိ မယဉှိ ဘဝန္တံ ပုစ္ဆိဿာမာတိ တတော တတော စက္ကဝါဠာ အာဂတာတိ အတ္ထော. ဧတေန အာဒရံ ဒဿေတိ. ကိံ ပရာဘဝတော မုခန္တိ ဧဝံ အာဂတာနံ အမှာကံ ဗြူဟိ ပရာဘဝတော ပုရိသဿ ကိံ မုခံ, ကိံ ဒွါရံ, ကာ ယောနိ, ကိံ ကာရဏံ, ယေန မယံ ပရာဘဝန္တံ ပုရိသံ ဇာနေယျာမာတိ အတ္ထော. ဧတေန ‘‘ပရာဘဝန္တံ ပုရိသ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပရာဘဝတော ပုရိသဿ ပရာဘဝကာရဏံ ပုစ္ဆတိ. ပရာဘဝကာရဏေ ဟိ ဉာတေ တေန ကာရဏသာမညေန သက္ကာ ယော ကောစိ ပရာဘဝပုရိသော ဇာနိတုန္တိ.

91. “敗亡しゆく人を”云々において、“敗亡しゆく（パラーバヴァンタ）”とは、衰退し、滅びゆくことである。“人（プリサ）”とは、いかなる生きもの、人間をも指す。“我らゴータマ（尊）に問いたてまつる”とは、他の神々と共に自分自身を示して機会を得ようとし、その天子は姓（ゴッタ）をもって世尊に呼びかけている。“尊師に問わんと来たりて”とは、我らが尊師にお尋ねしようと、あちこちの世界からやって来たという意味である。これによって敬意を示している。“敗亡の門（ムカ）はいかなるものか”とは、このようにやって来た我らに、敗亡しゆく人の門とは何か、入口とは何か、根源とは何か、原因とは何か、それによって我らが敗亡しゆく人を知ることができるようなものを説いてください、という意味である。これによって、“敗亡しゆく人を”という箇所で述べられた敗亡しゆく人の、敗亡の原因を尋ねているのである。敗亡の原因が知られれば、その原因の共通性によって、いかなる敗亡する人をも知ることができるからである。

၉၂. အထဿ ဘဂဝါ သုဋ္ဌု ပါကဋီကရဏတ္ထံ ပဋိပက္ခံ ဒဿေတွာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ပရာဘဝမုခံ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘သုဝိဇာနော ဘဝ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ယွာယံ ဘဝံ ဝဍ္ဎန္တော အပရိဟာယန္တော ပုရိသော, သော သုဝိဇာနော ဟောတိ, သုခေန အကသိရေန အကိစ္ဆေန သက္ကာ ဝိဇာနိတုံ. ယောပါယံ ပရာဘဝတီတိ ပရာဘဝေါ, ပရိဟာယတိ ဝိနဿတိ, ယဿ တုမှေ ပရာဘဝတော ပုရိသဿ မုခံ မံ ပုစ္ဆထ, သောပိ သုဝိဇာနော. ကထံ? အယဉှိ ဓမ္မကာမော ဘဝံ ဟောတိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မံ ကာမေတိ, ပိဟေတိ, ပတ္ထေတိ, သုဏာတိ, ပဋိပဇ္ဇတိ, သော တံ ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ သုတွာ စ ဇာနိတဗ္ဗတော သုဝိဇာနော ဟောတိ. ဣတရောပိ ဓမ္မဒေဿီ ပရာဘဝေါ, တမေဝ ဓမ္မံ ဒေဿတိ, န ကာမေတိ, န ပိဟေတိ, န ပတ္ထေတိ, န သုဏာတိ, န ပဋိပဇ္ဇတိ, သော တံ ဝိပ္ပဋိပတ္တိံ ဒိသွာ သုတွာ စ ဇာနိတဗ္ဗတော သုဝိဇာနော ဟောတီတိ. ဧဝမေတ္ထ ဘဂဝါ ပဋိပက္ခံ ဒဿေန္တော အတ္ထတော ဓမ္မကာမတံ ဘဝတော မုခံ ဒဿေတွာ ဓမ္မဒေဿိတံ ပရာဘဝတော မုခံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

92. そこで世尊は、彼（天子）に対して（事理を）はっきりと明らかにするために、対照的な存在を示し、対人説法（プッガラーディッターナ）によって敗亡の門を説き示そうとして、“繁栄する者は知りやすく”と仰せられた。その意味は、繁栄を増大させ、衰退することのない人は知りやすい、すなわち、容易に、苦労なく、困難なく知ることができる、ということである。また、敗亡しゆく者、すなわち衰退し滅びゆく者、あなたがたがその敗亡の門を私に尋ねているその人もまた、知りやすい。いかにしてか。この人は法を愛する者（ダンマカーモ）であって繁栄する。十善業道という法を愛し、願い、求め、聞き、実践する。その実践を見て、あるいは聞いて知ることができるので、知りやすいのである。他方の法を忌み嫌う者（ダンマデッシー）は敗亡する。まさにその法を忌み嫌い、愛さず、願わず、求めず、聞かず、実践しない。その誤った実践（ヴィッパティパッティ）を見て、あるいは聞いて知ることができるので、知りやすいのである。このように、ここで世尊は対照的な存在を示すことで、意味の上で“法を愛すること”を繁栄の門として示し、“法を忌み嫌うこと”を敗亡の門として示されたと知るべきである。

၉၃. အထ [Pg.151] သာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒမာနာ အာဟ ‘‘ဣတိ ဟေတ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ဣတိ ဟိ ယထာ ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, တထေဝ ဧတံ ဝိဇာနာမ, ဂဏှာမ, ဓာရေမ, ပဌမော သော ပရာဘဝေါ သော ဓမ္မဒေဿိတာလက္ခဏော ပဌမော ပရာဘဝေါ. ယာနိ မယံ ပရာဘဝမုခါနိ ဝိဇာနိတုံ အာဂတမှာ, တေသု ဣဒံ တာဝ ဧကံ ပရာဘဝမုခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဝိဂ္ဂဟော, ပရာဘဝန္တိ ဧတေနာတိ ပရာဘဝေါ. ကေန စ ပရာဘဝန္တိ? ယံ ပရာဘဝတော မုခံ, ကာရဏံ, တေန. ဗျဉ္ဇနမတ္တေန ဧဝ ဟိ ဧတ္ထ နာနာကရဏံ, အတ္ထတော ပန ပရာဘဝေါတိ ဝါ ပရာဘဝတော မုခန္တိ ဝါ နာနာကရဏံ နတ္ထိ. ဧဝမေကံ ပရာဘဝတော မုခံ ဝိဇာနာမာတိ အဘိနန္ဒိတွာ တတော ပရံ ဉာတုကာမတာယာဟ ‘‘ဒုတိယံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခ’’န္တိ. ဣတော ပရဉ္စ တတိယံ စတုတ္ထန္တိအာဒီသုပိ ဣမိနာဝ နယေနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

93. そこでその神は、世尊の説法を歓喜して“まさにその通りです”と言った。その意味は、このように世尊が説かれた通り、私たちはそれを知り、受け入れ、保持します。その法を忌み嫌うという特徴を持つ最初の敗亡が、第一の敗亡です。私たちが知ろうとしてやって来た敗亡の門のうち、これがまず一つの敗亡の門である、と言っているのである。そこでの語源的分析（ヴィッガハ）は、“これによって人々は敗亡する、ゆえに敗亡（パラーバヴァ）”である。何によって敗亡するのか。敗亡の門、すなわち原因によってである。ここでは言葉（表現）の上でのみ違いがあるが、意味の上では“敗亡”というのも“敗亡の門”というのも違いはない。このように一つの敗亡の門を知ったと歓喜して、さらにその先を知りたいと願って、“世尊よ、第二を説きたまえ、敗亡の門はいかなるものか”と言った。これ以降の、第三、第四などの（問いの）偈においても、この方法によって意味を知るべきである。

၉၄. ဗျာကရဏပက္ခေပိ စ ယသ္မာ တေ တေ သတ္တာ တေဟိ တေဟိ ပရာဘဝမုခေဟိ သမန္နာဂတာ, န ဧကောယေဝ သဗ္ဗေဟိ, န စ သဗ္ဗေ ဧကေနေဝ, တသ္မာ တေသံ တေသံ တာနိ တာနိ ပရာဘဝမုခါနိ ဒဿေတုံ ‘‘အသန္တဿ ပိယာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဧဝ ဒေသနာယ နာနာဝိဓာနိ ပရာဘဝမုခါနိ ဗျာကာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

94. また回答の側においても、それら個々の生きとし生けるものは、それぞれ異なる敗亡の門を備えており、一人がすべてを備えているわけでも、すべての人がただ一つの（原因）によって（敗亡する）わけでもないので、それら個々の人々の種々の敗亡の門を示すために、“悪人を愛し”という方法による対人説法によって、多種多様な敗亡の門を解説されたと知るべきである。

တတြာယံ သင်္ခေပတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ – အသန္တော နာမ ဆ သတ္ထာရော, ယေ ဝါ ပနညေပိ အဝူပသန္တေန ကာယဝစီမနောကမ္မေန သမန္နာဂတာ, တေ အသန္တော အဿပိယာ ဟောန္တိ သုနက္ခတ္တာဒီနံ အစေလကကောရခတ္တိယာဒယော ဝိယ. သန္တော နာမ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာ. ယေ ဝါ ပနညေပိ ဝူပသန္တေန ကာယဝစီမနောကမ္မေန သမန္နာဂတာ, တေ သန္တေ န ကုရုတေ ပိယံ, အတ္တနော ပိယေ ဣဋ္ဌေ ကန္တေ မနာပေ န ကုရုတေတိ အတ္ထော. ဝေနေယျဝသေန ဟေတ္ထ ဝစနဘေဒေါ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ သန္တေ န ကုရုတေတိ သန္တေ န သေဝတီတိ အတ္ထော, ယထာ ‘‘ရာဇာနံ သေဝတီ’’တိ ဧတသ္မိဉှိ အတ္ထေ ရာဇာနံ ပိယံ ကုရုတေတိ သဒ္ဒဝိဒူ မန္တေန္တိ. ပိယန္တိ ပိယမာနော, တုဿမာနော, မောဒမာနောတိ အတ္ထော. အသတံ [Pg.152] ဓမ္မော နာမ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ, ဒသာကုသလကမ္မပထာ ဝါ. တံ အသတံ ဓမ္မံ ရောစေတိ, ပိဟေတိ, ပတ္ထေတိ, သေဝတိ. ဧဝမေတာယ ဂါထာယ အသန္တပိယတာ, သန္တအပ္ပိယတာ, အသဒ္ဓမ္မရောစနဉ္စာတိ တိဝိဓံ ပရာဘဝတော မုခံ ဝုတ္တံ. ဧတေန ဟိ သမန္နာဂတော ပုရိသော ပရာဘဝတိ ပရိဟာယတိ, နေဝ ဣဓ န ဟုရံ ဝုဍ္ဎိံ ပါပုဏာတိ, တသ္မာ ‘‘ပရာဘဝတော မုခ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝိတ္ထာရံ ပနေတ္ထ ‘‘အသေဝနာ စ ဗာလာနံ, ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ’’တိ ဂါထာဝဏ္ဏနာယံ ဝက္ခာမ.

ここにおける要約された注釈は以下の通りである。“不善なる者（アサント）”とは、六師外道のこと、あるいは身口意の行為が静まっていない他の者たちのことである。彼らは、スナッカッタにとってのアチェラカやコーラカッティヤのように、不善なる者たちに愛されるのである。“善なる者（サント）”とは、諸仏、辟支仏、そして仏弟子のことである。あるいは身口意の行為が静まっている他の者たちのことである。そのような善なる者に対して親愛の情を抱かない、すなわち、自分にとって好ましく、望ましく、愛すべき善なる者たちを親しくしないという意味である。ここでは被導者（ヴェーネッヤ）の資質に応じて語法が変えられていると知るべきである。あるいは“善なる者を親しくしない”とは、善なる者に親近（奉仕）しないという意味である。例えば“王に仕える（rājānaṃ sevati）”という表現において、文法学者は“王を親愛する（rājānaṃ piyaṃ kurute）”という意味であると説く。“親愛する（piyanti）”とは、愛し、喜び、楽しむという意味である。“不善なる者の法（アサタン・ダンマ）”とは、六十二の見解、あるいは十の不善業道のことである。その不善なる者の法を好み、熱望し、願い、実践すること。このように、この詩において“不善なる者を愛すること”“善なる者を愛さないこと”“不善なる法を好むこと”という三つの滅亡の門が説かれている。これらを備えた者は滅び、衰退し、現世でも来世でも繁栄に達することがない。ゆえに“滅亡への門”と呼ばれる。詳細については、後に‘マガラ・スッタ’の“愚者に親しまず、賢者に親しむこと”という詩の解説で述べる。

၉၆. နိဒ္ဒါသီလီ နာမ ယော ဂစ္ဆန္တောပိ, နိသီဒန္တောပိ, တိဋ္ဌန္တောပိ, သယာနောပိ နိဒ္ဒါယတိယေဝ. သဘာသီလီ နာမ သင်္ဂဏိကာရာမတံ, ဘဿာရာမတမနုယုတ္တော. အနုဋ္ဌာတာတိ ဝီရိယတေဇဝိရဟိတော ဥဋ္ဌာနသီလော န ဟောတိ, အညေဟိ စောဒိယမာနော ဂဟဋ္ဌော ဝါ သမာနော ဂဟဋ္ဌကမ္မံ, ပဗ္ဗဇိတော ဝါ ပဗ္ဗဇိတကမ္မံ အာရဘတိ. အလသောတိ ဇာတိအလသော, အစ္စန္တာဘိဘူတော ထိနေန ဌိတဋ္ဌာနေ ဌိတော ဧဝ ဟောတိ, နိသိန္နဋ္ဌာနေ နိသိန္နော ဧဝ ဟောတိ, အတ္တနော ဥဿာဟေန အညံ ဣရိယာပထံ န ကပ္ပေတိ. အတီတေ အရညေ အဂ္ဂိမှိ ဥဋ္ဌိတေ အပလာယနအလသာ စေတ္ထ နိဒဿနံ. အယမေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ, တတော လာမကပရိစ္ဆေဒေနာပိ ပန အလသော အလသောတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓဇောဝ ရထဿ, ဓူမောဝ အဂ္ဂိနော, ကောဓော ပညာဏမဿာတိ ကောဓပညာဏော. ဒေါသစရိတော ခိပ္ပကောပီ အရုကူပမစိတ္တော ပုဂ္ဂလော ဧဝရူပေါ ဟောတိ. ဣမာယ ဂါထာယ နိဒ္ဒါသီလတာ, သဘာသီလတာ, အနုဋ္ဌာနတာ, အလသတာ, ကောဓပညာဏတာတိ ပဉ္စဝိဓံ ပရာဘဝမုခံ ဝုတ္တံ. ဧတေန ဟိ သမန္နာဂတော နေဝ ဂဟဋ္ဌော ဂဟဋ္ဌဝုဍ္ဎိံ, န ပဗ္ဗဇိတော ပဗ္ဗဇိတဝုဍ္ဎိံ ပါပုဏာတိ, အညဒတ္ထု ပရိဟာယတိယေဝ ပရာဘဝတိယေဝ, တသ္မာ ‘‘ပရာဘဝတော မုခ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

96. “眠りを好む者（ニッダーシーリー）”とは、歩く時も、座る時も、立つ時も、横になる時も、常に居眠りをしている者のことである。“集いを好む者（サバーシーリー）”とは、群れることや無益な雑談を好む者のことである。“奮起しない者（アヌッタター）”とは、精進の熱意を欠き、他人に促されても、在家であれば在家の務めを、出家であれば出家の務めを開始しない者のことである。“怠惰な者（アラソー）”とは、生まれつき怠惰で、完全に倦怠に支配され、立っている場所では立ったまま、座っている場所では座ったままであり、自らの意欲で他の動作（威儀）を行おうとしない者のことである。かつて森で火事が起きた際に逃げようとしなかった怠惰な者が、ここでの例証として知られるべきである。これは極端な例であるが、これより程度の軽い怠惰な者もまた“アラサ”と知るべきである。車にとっての旗、火にとっての煙のように、怒りがその人の特徴となっている者を“怒りを特徴とする者（コーダパンニャーナ）”と言う。怒りっぽく、すぐに腹を立て、その心は“腫れ物”に例えられるような者がこれに該当する。この詩によって、眠りを好むこと、集いを好むこと、不活発であること、怠惰であること、怒りを露わにすることという五つの滅亡の門が説かれた。これらを備えた者は、在家であれば在家の繁栄に、出家であれば出家の繁栄に達することはなく、ただ衰退し滅びるだけである。ゆえに“滅亡への門”と呼ばれる。

၉၈. မာတာတိ ဇနိကာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပိတာတိ ဇနကောယေဝ. ဇိဏ္ဏကံ သရီရသိထိလတာယ. ဂတယောဗ္ဗနံ ယောဗ္ဗနာတိက္ကမေန အာသီတိကံ ဝါ နာဝုတိကံ ဝါ သယံ ကမ္မာနိ ကာတုမသမတ္ထံ. ပဟု သန္တောတိ သမတ္ထော သမာနော သုခံ ဇီဝမာနော. န ဘရတီတိ န ပေါသေတိ. ဣမာယ ဂါထာယ မာတာပိတူနံ အဘရဏံ, အပေါသနံ, အနုပဋ္ဌာနံ ဧကံယေဝ ပရာဘဝမုခံ ဝုတ္တံ. ဧတေန ဟိ သမန္နာဂတော ယံ တံ –

98. “母”とは生みの母と知るべきである。“父”とは生みの父のことである。“老い衰えた”とは、身体が弱っていることである。“若さを過ぎた”とは、青年期を過ぎ、八十代や九十代になって自ら仕事（耕作や商売など）をすることができなくなった状態を指す。“能力がありながら”とは、扶養する資力があり、自らは安楽に暮らしていながらということである。“養わない”とは、世話をしないという意味である。この詩において、父母を養わず、世話し、助けないということが、一つの滅亡の門として説かれている。これを備えた者は、次に述べるような功徳を得られない。

‘‘တာယ [Pg.153] နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ;

ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ. (ဣတိဝု. ၁၀၆;

အ. နိ. ၄.၆၃) –

“賢者は父母への奉仕によって、現世において称賛され、死後は天界において歓喜する”

မာတာပိတုဘရဏေ အာနိသံသံ ဝုတ္တံ. တံ န ပါပုဏာတိ, အညဒတ္ထု ‘‘မာတာပိတရောပိ န ဘရတိ, ကံ အညံ ဘရိဿတီ’’တိ နိန္ဒဉ္စ ဝဇ္ဇနီယတဉ္စ ဒုဂ္ဂတိဉ္စ ပါပုဏန္တော ပရာဘဝတိယေဝ, တသ္မာ ‘‘ပရာဘဝတော မုခ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

父母を養うことについて説かれたこの功徳に、その者は達することができない。それどころか“自分の父母さえ養わない者が、他に誰を養えようか”と非難され、罪過を負い、悪趣に堕ちて、ただ滅びるのみである。ゆえに“滅亡への門”と呼ばれる。

၁၀၀. ပါပါနံ ဗာဟိတတ္တာ ဗြာဟ္မဏံ, သမိတတ္တာ သမဏံ. ဗြာဟ္မဏကုလပ္ပဘဝမ္ပိ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ, ပဗ္ဗဇ္ဇုပဂတံ သမဏံ, တတော အညံ ဝါပိ ယံကိဉ္စိ ယာစနကံ. မုသာဝါဒေန ဝဉ္စေတီတိ ‘‘ဝဒ, ဘန္တေ, ပစ္စယေနာ’’တိ ပဝါရေတွာ ယာစိတော ဝါ ပဋိဇာနိတွာ ပစ္ဆာ အပ္ပဒါနေန တဿ တံ အာသံ ဝိသံဝါဒေတိ. ဣမာယ ဂါထာယ ဗြာဟ္မဏာဒီနံ မုသာဝါဒေန ဝဉ္စနံ ဧကံယေဝ ပရာဘဝမုခံ ဝုတ္တံ. ဧတေန ဟိ သမန္နာဂတော ဣဓ နိန္ဒံ, သမ္ပရာယေ ဒုဂ္ဂတိံ သုဂတိယမ္ပိ အဓိပ္ပာယဝိပတ္တိဉ္စ ပါပုဏာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

100. 悪を排したゆえに“バラモン”と言い、静まったゆえに“沙門（サマナ）”と言う。あるいはバラモンの家系に生まれた者をバラモン、出家した者を沙門と言う。あるいはそれ以外のいかなる乞食者（物乞い）であってもよい。“偽りをもって欺く”とは、“尊者よ、必要な品（四資具）があればおっしゃってください”と招待しておきながら、実際に求められ、承諾した後に、与えたくないという理由で与えず、その期待を裏切ることを指す。この詩によって、バラモンなどを偽りで欺くことが一つの滅亡の門として説かれた。これを行う者は、現世では非難を受け、来世では悪趣に、たとえ善趣（天界・人間界）に生まれても、望んだ利益が得られないという失敗に直面する。次のように説かれている。

‘‘ဒုဿီလဿ သီလဝိပန္နဿ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၉; အ. နိ. ၅.၂၁၃; မဟာဝ. ၂၈၅).

“戒を保たず、徳を失った者には、悪い評判が広まる”

တထာ –

また、次のように説かれる。

‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ စတူဟိ? မုသာဝါဒီ ဟောတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၈၂).

“比丘たちよ、四つの法を備えた者は、運ばれてきた荷物を置くように、そのまま地獄に投げ込まれる。その四つとは何か。偽りを言う者であること……等々”

တထာ –

さらに、次のように説かれる。

‘‘ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စော သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဝါရေတိ, ‘ဝဒ, ဘန္တေ, ပစ္စယေနာ’တိ, သော ယေန ပဝါရေတိ, တံ န ဒေတိ. သော စေ တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆတိ. သော ယံ ယဒေဝ ဝဏိဇ္ဇံ ပယောဇေတိ, သာဿ ဟောတိ ဆေဒဂါမိနီ. ဣဓ ပန သာရိပုတ္တ…ပေ… သော ယေန ပဝါရေတိ, န တံ ယထာဓိပ္ပာယံ ဒေတိ. သော စေ တတော စုတော ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆတိ. သော ယံ ယဒေဝ ဝဏိဇ္ဇံ ပယောဇေတိ, သာဿ န ဟောတိ ယထာဓိပ္ပာယာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၉).

“サーリプッタよ、ある者が沙門やバラモンに近づいて‘尊者よ、必要なものがあればおっしゃってください’と招待しておきながら、それを与えない場合、その者はそこから死して人間界に来たとき、どのような商売に従事しても、それは損失に終わる。あるいは……その招待したものを、相手の望み通りに与えない場合、人間界に来て商売に従事しても、それは望み通りの結果にはならない”

ဧဝမိမာနိ [Pg.154] နိန္ဒာဒီနိ ပါပုဏန္တော ပရာဘဝတိယေဝ, တသ္မာ ‘‘ပရာဘဝတော မုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

このように、これら非難などの結果を招く者はただ滅びるのみである。ゆえに“滅亡への門”と説かれた。

၁၀၂. ပဟူတဝိတ္တောတိ ပဟူတဇာတရူပရဇတမဏိရတနော. သဟိရညောတိ သကဟာပဏော. သဘောဇနောတိ အနေကသူပဗျဉ္ဇနဘောဇနသမ္ပန္နော. ဧကော ဘုဉ္ဇတိ သာဒူနီတိ သာဒူနိ ဘောဇနာနိ အတ္တနော ပုတ္တာနမ္ပိ အဒတွာ ပဋိစ္ဆန္နောကာသေ ဘုဉ္ဇတီတိ ဧကော ဘုဉ္ဇတိ သာဒူနိ. ဣမာယ ဂါထာယ ဘောဇနဂိဒ္ဓတာယ ဘောဇနမစ္ဆရိယံ ဧကံယေဝ ပရာဘဝမုခံ ဝုတ္တံ. ဧတေန ဟိ သမန္နာဂတော နိန္ဒံ ဝဇ္ဇနီယံ ဒုဂ္ဂတိန္တိ ဧဝမာဒီနိ ပါပုဏန္တော ပရာဘဝတိယေဝ, တသ္မာ ‘‘ပရာဘဝတော မုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တနယေနေဝ သဗ္ဗံ သုတ္တာနုသာရေန ယောဇေတဗ္ဗံ, အတိဝိတ္ထာရဘယေန ပန ဣဒါနိ ယောဇနာနယံ အဒဿေတွာ အတ္ထမတ္တမေဝ ဘဏာမ.

102. “多大な財産を持つ者（pahūtavitto）”とは、多くの金銀や宝石、真珠を有する者のことである。“金銭を伴う者（sahiraññoti）”とは、貨幣（カハパナ）を所持する者のことである。“食事を伴う者（sabhojanoti）”とは、多種多様な副食や供食の備えがある者のことである。“一人で美味なものを食べる（eko bhuñjati sādūnīti）”とは、美味な食べ物を自分の子供たちにさえ与えず、人目に付かない隠れた場所で食べることを指す。この詩句では、食事に対する貪欲さによる“食の物惜しみ（bhojanamacchariya）”が、唯一の敗北（滅亡）の門として説かれている。実に、このような性質を具えた者は、非難や排斥されるべき過失、あるいは悪趣といった災厄に至り、それゆえに敗北するのである。したがって“敗北する者の門”と言われる。既述の方法に従い、すべてを経典の趣旨に準じて解釈すべきであるが、詳述しすぎるのを避けるため、ここでは解釈の法を示さず、意味の要点のみを述べる。

၁၀၄. ဇာတိတ္ထဒ္ဓေါ နာမ ယော ‘‘အဟံ ဇာတိသမ္ပန္နော’’တိ မာနံ ဇနေတွာ တေန ထဒ္ဓေါ ဝါတပူရိတဘသ္တာ ဝိယ ဥဒ္ဓုမာတော ဟုတွာ န ကဿစိ ဩနမတိ. ဧသ နယော ဓနဂေါတ္တတ္ထဒ္ဓေသု. သညာတိံ အတိမညေတီတိ အတ္တနော ဉာတိမ္ပိ ဇာတိယာ အတိမညတိ သကျာ ဝိယ ဝိဋဋူဘံ. ဓနေနာပိ စ ‘‘ကပဏော အယံ ဒလိဒ္ဒေါ’’တိ အတိမညတိ, သာမီစိမတ္တမ္ပိ န ကရောတိ, တဿ တေ ဉာတယော ပရာဘဝမေဝ ဣစ္ဆန္တိ. ဣမာယ ဂါထာယ ဝတ္ထုတော စတုဗ္ဗိဓံ, လက္ခဏတော ဧကံယေဝ ပရာဘဝမုခံ ဝုတ္တံ.

104. “門柄（血統）に傲慢な者（jātitthaddho）”とは、“私は良き門柄の生まれである”という慢心を生じさせ、それによって強情になり、空気を詰め込んだ皮袋のように膨れ上がって、誰に対しても礼を尽くさない者のことである。富や家系に対する傲慢についても、同様に理解されるべきである。“親族を軽んじる（saññātiṃ atimaññetīti）”とは、自身の親族を、門柄を理由に、あたかも釈迦族がヴィドゥーダバを軽んじたように見下すことである。また、富によっても“この者は貧乏で惨めだ”と軽んじ、礼を尽くすことさえしない。その親族たちは、彼の敗北のみを望むようになる。この詩句では、事象としては四種類であるが、特徴としては一つの敗北の門が説かれている。

၁၀၆. ဣတ္ထိဓုတ္တောတိ ဣတ္ထီသု သာရတ္တော, ယံကိဉ္စိ အတ္ထိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒတွာ အပရာပရံ ဣတ္ထိံ သင်္ဂဏှာတိ. တထာ သဗ္ဗမ္ပိ အတ္တနော သန္တကံ နိက္ခိပိတွာ သုရာပါနပယုတ္တော သုရာဓုတ္တော. နိဝတ္ထသာဋကမ္ပိ နိက္ခိပိတွာ ဇူတကီဠနမနုယုတ္တော အက္ခဓုတ္တော. ဧတေဟိ တီဟိ ဌာနေဟိ ယံကိဉ္စိပိ လဒ္ဓံ ဟောတိ, တဿ ဝိနာသနတော လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဝိနာသေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံဝိဓော ပရာဘဝတိယေဝ, တေနဿေတံ ဣမာယ ဂါထာယ တိဝိဓံ ပရာဘဝမုခံ ဝုတ္တံ.

106. “女に溺れる者（itthidhutto）”とは、女性に執着し、わずかにある財産をすべて与えては次々と女性を囲う者のことである。同様に、自身の持ち物をすべて投げ打って飲酒にふける“酒の溺者（surādhutto）”、着ている衣までも投げ打って賭け事に熱中する“博打の溺者（akkhadhutto）”も含まれる。これら三つの状況によって、得られた財産が何であれ、それを消失させてしまうことから、“得たものを破滅させる（laddhaṃ vināsetīti）”と理解すべきである。このような者は、まさに敗北する。それゆえ、この詩句によって三種類の敗北の門が説かれている。

၁၀၈. သေဟိ ဒါရေဟီတိ အတ္တနော ဒါရေဟိ. ယော အတ္တနော ဒါရေဟိ အသန္တုဋ္ဌော ဟုတွာ ဝေသိယာသု ပဒုဿတိ, တထာ ပရဒါရေသု, သော [Pg.155] ယသ္မာ ဝေသီနံ ဓနပ္ပဒါနေန ပရဒါရသေဝနေန စ ရာဇဒဏ္ဍာဒီဟိ ပရာဘဝတိယေဝ, တေနဿေတံ ဣမာယ ဂါထာယ ဒုဝိဓံ ပရာဘဝမုခံ ဝုတ္တံ.

108. “己の妻たち（sehi dārehīti）”とは、自分の妻たちのことである。自分の妻たちに満足せず、遊女たちに迷い、あるいは他人の妻たちに不義を働く者は、遊女への財産の贈与や、不義密通による王の罰などによって、まさに敗北する。それゆえ、この詩句によって二種類の敗北の門が説かれている。

၁၁၀. အတီတယောဗ္ဗနောတိ ယောဗ္ဗနမတိစ္စ အာသီတိကော ဝါ နာဝုတိကော ဝါ ဟုတွာ အာနေတိ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. တိမ္ဗရုတ္ထနိန္တိ တိမ္ဗရုဖလသဒိသတ္ထနိံ တရုဏဒါရိကံ. တဿာ ဣဿာ န သုပတီတိ ‘‘ဒဟရာယ မဟလ္လကေန သဒ္ဓိံ ရတိ စ သံဝါသော စ အမနာပေါ, မာ ဟေဝ ခေါ တရုဏံ ပတ္ထေယျာ’’တိ ဣဿာယ တံ ရက္ခန္တော န သုပတိ. သော ယသ္မာ ကာမရာဂေန စ ဣဿာယ စ ဍယှန္တော ဗဟိဒ္ဓါ ကမ္မန္တေ စ အပ္ပယောဇေန္တော ပရာဘဝတိယေဝ, တေနဿေတံ ဣမာယ ဂါထာယ ဣမံ ဣဿာယ အသုပနံ ဧကံယေဝ ပရာဘဝမုခံ ဝုတ္တံ.

110. “若さを過ぎた者（atītayobbanoti）”とは、青年期を過ぎて八十歳や九十歳になってから、妻を迎える（娶る）者のことである。“ティンバル果のような乳房を持つ者（timbarutthaninti）”とは、ティンバル果に似た乳房を持つ若い娘のことである。“彼女への嫉妬で眠れない（tassā issā na supatīti）”とは、“若い娘にとって、老人との愛欲や共生は不快なものであり、彼女が若い男を望むのではないか”という嫉妬から、彼女を見張って眠れないことを指す。彼は欲情と嫉妬によって身を焼き、外での仕事にも精を出さないため、まさに敗北するのである。それゆえ、この詩句によって、嫉妬による不眠という特徴を持つ、この一つの敗北の門が説かれている。

၁၁၂. သောဏ္ဍိန္တိ မစ္ဆမံသာဒီသု လောလံ ဂေဓဇာတိကံ. ဝိကိရဏိန္တိ တေသံ အတ္ထာယ ဓနံ ပံသုကံ ဝိယ ဝိကိရိတွာ နာသနသီလံ. ပုရိသံ ဝါပိ တာဒိသန္တိ ပုရိသော ဝါပိ ယော ဧဝရူပေါ ဟောတိ, တံ ယော ဣဿရိယသ္မိံ ဌပေတိ, လဉ္ဆနမုဒ္ဒိကာဒီနိ ဒတွာ ဃရာဝါသေ ကမ္မန္တေ ဝါ ဝဏိဇ္ဇာဒိဝေါဟာရေသု ဝါ တဒေဝ ဝါဝဋံ ကာရေတိ. သော ယသ္မာ တဿ ဒေါသေန ဓနက္ခယံ ပါပုဏန္တော ပရာဘဝတိယေဝ, တေနဿေတံ ဣမာယ ဂါထာယ တထာဝိဓဿ ဣဿရိယသ္မိံ ဌပနံ ဧကံယေဝ ပရာဘဝမုခံ ဝုတ္တံ.

112. “放蕩な女（soṇḍiṃ）”とは、魚や肉などに執着し貪る性質を持つ者のことである。“浪費する女（vikiraṇiṃ）”とは、それらのために財産を塵のようにまき散らして浪費する癖のある者のことである。“あるいはそのような男（purisaṃ vāpi tādisanti）”とは、そのような性質の男も同様である。そのような者を権限のある地位に就け、印章などを与えて家政や仕事、あるいは商業などの実務を任せることである。主人はその者の過失によって財産の消失を招き、まさに敗北するのである。それゆえ、この詩句によって、そのような者を権威ある地位に置くという、この一つの敗北の門が説かれている。

၁၁၄. အပ္ပဘောဂေါ နာမ သန္နိစိတာနဉ္စ ဘောဂါနံ အာယမုခဿ စ အဘာဝတော. မဟာတဏှောတိ မဟတိယာ ဘောဂတဏှာယ သမန္နာဂတော, ယံ လဒ္ဓံ, တေန အသန္တုဋ္ဌော. ခတ္တိယေ ဇာယတေ ကုလေတိ ခတ္တိယာနံ ကုလေ ဇာယတိ. သော စ ရဇ္ဇံ ပတ္ထယတီတိ သော ဧတာယ မဟာတဏှတာယ အနုပါယေန ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အတ္တနော ဒါယဇ္ဇဘူတံ အလဗ္ဘနေယျံ ဝါ ပရသန္တကံ ရဇ္ဇံ ပတ္ထေတိ, သော ဧဝံ ပတ္ထေန္တော ယသ္မာ တမ္ပိ အပ္ပကံ ဘောဂံ ယောဓာဇီဝါဒီနံ ဒတွာ ရဇ္ဇံ အပါပုဏန္တော ပရာဘဝတိယေဝ, တေနဿေတံ ဣမာယ ဂါထာယ ရဇ္ဇပတ္ထနံ ဧကံယေဝ ပရာဘဝမုခံ ဝုတ္တံ.

114. “わずかな富（appabhogo）”とは、蓄えられた富や収入源がないことである。“大きな渇愛（mahātaṇho）”とは、富に対する強烈な渇愛を備え、得られたものに満足しないことである。“クシャトリヤ（王族）の家に生まれて（khattiye jāyate kuleti）”とは、王族の家に生まれることである。その者が“王権を望む（rajjaṃ patthayatīti）”とは、その強欲さゆえに、不適切な手段や不当な順序で、自身の相続分、あるいは手に入らぬ他人のものである王権を渇望することである。このように望む者は、そのわずかな富を兵士などに与えてしまい、王権を得られずにまさに敗北するのである。それゆえ、この詩句によって、王権への渇望という、この一つの敗北の門が説かれている。

၁၁၅. ဣတော [Pg.156] ပရံ ယဒိ သာ ဒေဝတာ ‘‘တေရသမံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ…ပေ… သတသဟဿိမံ ဘဂဝါ ဗြူဟီ’’တိ ပုစ္ဆေယျ, တမ္ပိ ဘဂဝါ ကထေယျ. ယသ္မာ ပန သာ ဒေဝတာ ‘‘ကိံ ဣမေဟိ ပုစ္ဆိတေဟိ, ဧကမေတ္ထ ဝုဍ္ဎိကရံ နတ္ထီ’’တိ တာနိ ပရာဘဝမုခါနိ အသုယျမာနာ ဧတ္တကမ္ပိ ပုစ္ဆိတွာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ တုဏှီ အဟောသိ, တသ္မာ ဘဂဝါ တဿာသယံ ဝိဒိတွာ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေန္တော ဣမံ ဂါထံ အဘာသိ ‘‘ဧတေ ပရာဘဝေ လောကေ’’တိ.

115. この後、もしその神が“十三番目を、世尊よ、お話しください（中略）十万番目を、世尊よ、お話しください”と問うたとしても、世尊はそれをお答えになったであろう。しかし、その神は“これらを問うて何になろうか。ここには一つとして繁栄をもたらすものはない”と、これ以上の敗北の門を聞くことを望まず、これだけを問うて後悔し、沈黙した。それゆえ、世尊は彼の意図を察し、教示を締めくくるために、“世におけるこれらの敗北を（ete parābhave loke）”というこの詩を唱えられた。

တတ္ထ ပဏ္ဍိတောတိ ပရိဝီမံသာယ သမန္နာဂတော. သမဝေက္ခိယာတိ ပညာစက္ခုနာ ဥပပရိက္ခိတွာ. အရိယောတိ န မဂ္ဂေန, န ဖလေန, အပိစ ခေါ, ပန ဧတသ္မိံ ပရာဘဝသင်္ခါတေ အနယေ န ဣရိယတီတိ အရိယော. ယေန ဒဿနေန ယာယ ပညာယ ပရာဘဝေ ဒိသွာ ဝိဝဇ္ဇေတိ, တေန သမ္ပန္နတ္တာ ဒဿနသမ္ပန္နော. သ လောကံ ဘဇတေ သိဝန္တိ သော ဧဝရူပေါ သိဝံ ခေမမုတ္တမမနုပဒ္ဒဝံ ဒေဝလောကံ ဘဇတိ, အလ္လီယတိ, ဥပဂစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ပရာဘဝမုခါနိ သုတွာ ဥပ္ပန္နသံဝေဂါနုရူပံ ယောနိသော ပဒဟိတွာ သောတာပတ္တိသကဒါဂါမိအနာဂါမိဖလာနိ ပတ္တာ ဒေဝတာ ဂဏနံ ဝီတိဝတ္တာ. ယထာဟ –

その中で“賢者（paṇḍito）”とは、周到な考察力を備えた者のことである。“よく見極めて（samavekkhiyāti）”とは、智慧の眼で観察して、という意味である。“聖なる者（ariyo）”とは、聖道や聖果によって聖者なのではなく、むしろ、敗北と呼ばれるこの不善の道（anaye）に赴かないがゆえに“聖なる者（ariyo）”と呼ばれる。敗北の諸相を見て遠ざけるその洞察と智慧を備えているがゆえに、“洞察を備えた者（dassanasampanno）”と呼ばれる。“彼は安らかな世界を享受する（sa lokaṃ bhajate sivanti）”とは、そのような者は、安穏で至高、災いのない天界を享受し、そこに近づき、到達するという意味である。説法の終わりに、敗北の門を聞いて生じた戦慄（saṃvega）に従って、如理に精進し、預流果、一来果、不還果に達した神々は、数えきれないほどであった。次のように説かれている。

‘‘မဟာသမယသုတ္တေ စ, အထော မင်္ဂလသုတ္တကေ;

သမစိတ္တေ ရာဟုလောဝါဒေ, ဓမ္မစက္ကေ ပရာဘဝေ.

“‘大集会経’において、また‘吉祥経’において、‘ラフーラ教誡経’において、‘転法輪経’と‘敗北経’において。

‘‘ဒေဝတာသမိတီ တတ္ထ, အပ္ပမေယျာ အသင်္ခိယာ;

ဓမ္မာဘိသမယော စေတ္ထ, ဂဏနာတော အသင်္ခိယော’’တိ.

神々の集いは、そこでは計り知れず、数えきれない。ここでの法の覚悟（証得）もまた、計数的にも数えきれないほどである”と。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタジョーティカー（至高義の照明）という名の小部経典註釈書、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ပရာဘဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘スッタニパータ’註釈における‘敗北経’の解説（註釈）は、これをもって終了した。

၇. အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. アッギカ・バーラドヴァージャ経の解説（次章の予告）。

ဧဝံ မေ သုတန္တိ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇသုတ္တံ, ‘‘ဝသလသုတ္တ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စာဝသာနေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ [Pg.157] ဝေါလောကေန္တော အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ သရဏသိက္ခာပဒါနံ ဥပနိဿယသမ္ပန္နံ ဒိသွာ ‘‘တတ္ထ မယိ ဂတေ ကထာ ပဝတ္တိဿတိ, တတော ကထာဝသာနေ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဧသ ဗြာဟ္မဏော သရဏံ ဂန္တွာ သိက္ခာပဒါနိ သမာဒိယိဿတီ’’တိ ဉတွာ, တတ္ထ ဂန္တွာ, ပဝတ္တာယ ကထာယ ဗြာဟ္မဏေန ဓမ္မဒေသနံ ယာစိတော ဣမံ သုတ္တံ အဘာသိ. တတ္ထ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိံ မင်္ဂလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝဏ္ဏယိဿာမ, ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယ’’န္တိအာဒိ ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“このように私は聞いた”で始まるこの経は、アッギカ・バーラドヴァージャ経、あるいは“ヴァサラ経（賤民の経）”とも呼ばれる。その生起（因縁）は何であるか。世尊がサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在されていた時のことである。‘カシ・バーラドヴァージャ経’で述べられた方法と同様に、食後の務めを終えられた後、仏眼をもって済度すべき世の人々を観察されていた。その時、三帰依と戒（学処）を授かるための資質（優婆離）を備えたアッギカ・バーラドヴァージャという婆羅門を見られた。“私が行けば対話が始まり、その対話の終わりに法話を聞いて、この婆羅門は帰依し学処を受持するだろう”と知られ、そこへ行かれた。そして、交わされた対話の中で婆羅門から法話を求められた世尊は、この経を説かれた。ここで“このように私は聞いた”などの箇所は、‘吉祥経（マガラ・スッタ）’の註釈において詳しく釈す予定であり、“さて世尊は午前の時間に……”などは‘カシ・バーラドヴァージャ経’で述べられた方法によって理解されるべきである。

တေန ခေါ ပန သမယေန အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇဿာတိ ယံ ယံ အဝုတ္တပုဗ္ဗံ, တံ တဒေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. သေယျထိဒံ – သော ဟိ ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂိံ ဇုဟတိ ပရိစရတီတိ ကတွာ အဂ္ဂိကောတိ နာမေန ပါကဋော အဟောသိ, ဘာရဒွါဇောတိ ဂေါတ္တေန. တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇဿာ’’တိ. နိဝေသနေတိ ဃရေ. တဿ ကိရ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနဒွါရေ အန္တရဝီထိယံ အဂ္ဂိဟုတသာလာ အဟောသိ. တတော ‘‘နိဝေသနဒွါရေ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ တဿပိ ပဒေသဿ နိဝေသနေယေဝ ပရိယာပန္နတ္တာ ‘‘နိဝေသနေ’’တိ ဝုတ္တံ. သမီပတ္ထေ ဝါ ဘုမ္မဝစနံ, နိဝေသနသမီပေတိ အတ္ထော. အဂ္ဂိ ပဇ္ဇလိတော ဟောတီတိ အဂ္ဂိယာဓာနေ ဌိတော အဂ္ဂိ ကတဗ္ဘုဒ္ဓရဏော သမိဓာပက္ခေပံ ဗီဇနဝါတဉ္စ လဘိတွာ ဇလိတော ဥဒ္ဓံ သမုဂ္ဂတစ္စိသမာကုလော ဟောတိ. အာဟုတိ ပဂ္ဂဟိတာတိ သသီသံ နှာယိတွာ မဟတာ သက္ကာရေန ပါယာသသပ္ပိမဓုဖာဏိတာဒီနိ အဘိသင်္ခတာနိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ယဉှိ ကိဉ္စိ အဂ္ဂိမှိ ဇုဟိတဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘အာဟုတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. သပဒါနန္တိ အနုဃရံ. ဘဂဝါ ဟိ သဗ္ဗဇနာနုဂ္ဂဟတ္ထာယ အာဟာရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဥစ္စနီစကုလံ အဝေါက္ကမ္မ ပိဏ္ဍာယ စရတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော’’တိ.

“その時、アッギカ・バーラドヴァージャの［家において］”という箇所で、まだ述べられていない部分を順に釈していく。すなわち、その婆羅門は火を供養し（火に供物を投じ）、仕えていたので、その名によって“アッギカ（火を供養する者）”として知られ、“バーラドヴァージャ”は氏族（姓）として知られていた。それゆえ“アッギカ・バーラドヴァージャの”と言われる。“家において（nivesane）”とは、家（ghare）のことである。伝え聞くところによれば、その婆羅門の家の門、道との間に火祭の堂（火祀殿）があった。それゆえ本来は“家の門において”と言うべきところを、その場所も家の一部に含まれるため“家において”と言われる。あるいは、場所を表す七格（於格）が近接の意味（〜の近くで）で用いられており、“家の近くで”という意味である。“火が燃え上がっていた”とは、炉の中にあり、かき立てられたり、薪を投入されたり、団扇の風を受けたりして、炎が燃え盛り、上方に高く立ち上っている状態である。“供物が捧げられていた”とは、頭まで洗って身を清め、多大なる敬意をもって、乳粥、バター、蜂蜜、糖蜜などが準備されていたことを意味する。およそ火の中に投じて供養されるべきものは、すべて“アーフティ（供物）”と呼ばれる。“順に（sapadānaṃ）”とは、一軒一軒、家の列に従ってということである。世尊はすべての人々を慈しみ、食を足ることを知るために、家の貴賤にかかわらず、順々に托鉢をされる。それゆえ“家々を順に托鉢して歩まれていた”と言われる。

အထ ကိမတ္ထံ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နံ သမန္တပါသာဒိကံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဗြာဟ္မဏဿ စိတ္တံ နပ္ပသီဒတိ? ကသ္မာ စ ဧဝံ ဖရုသေန ဝစနေန ဘဂဝန္တံ သမုဒါစရတီတိ? ဝုစ္စတေ – အယံ ကိရ ဗြာဟ္မဏော ‘‘မင်္ဂလကိစ္စေသု သမဏဒဿနံ အဝမင်္ဂလ’’န္တိ ဧဝံဒိဋ္ဌိကော, တတော ‘‘မဟာဗြဟ္မုနော ဘုဉ္ဇနဝေလာယ ကာဠကဏ္ဏီ မုဏ္ဍကသမဏကော မမ နိဝေသနံ ဥပသင်္ကမတီ’’တိ မန္တွာ စိတ္တံ နပ္ပသာဒေသိ, အညဒတ္ထု ဒေါသဝသံယေဝ အဂမာသိ. အထ ကုဒ္ဓေါ အနတ္တမနော အနတ္တမနဝါစံ နိစ္ဆာရေသိ ‘‘တတြေဝ မုဏ္ဍကာ’’တိအာဒိ. တတြာပိ [Pg.158] စ ယသ္မာ ‘‘မုဏ္ဍော အသုဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဒိဋ္ဌိ, တသ္မာ ‘‘အယံ အသုဒ္ဓေါ, တေန ဒေဝဗြာဟ္မဏပူဇကော န ဟောတီ’’တိ ဇိဂုစ္ဆန္တော ‘‘မုဏ္ဍကာ’’တိ အာဟ. မုဏ္ဍကတ္တာ ဝါ ဥစ္ဆိဋ္ဌော ဧသ, န ဣမံ ပဒေသံ အရဟတိ အာဂစ္ဆိတုန္တိ သမဏော ဟုတွာပိ ဤဒိသံ ကာယကိလေသံ န ဝဏ္ဏေတီတိ စ သမဏဘာဝံ ဇိဂုစ္ဆန္တော ‘‘သမဏကာ’’တိ အာဟ. န ကေဝလံ ဒေါသဝသေနေဝ, ဝသလေ ဝါ ပဗ္ဗာဇေတွာ တေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော သမ္ဘောဂပရိဘောဂကရဏေန ပတိတော အယံ ဝသလတောပိ ပါပတရောတိ ဇိဂုစ္ဆန္တော ‘‘ဝသလကာ’’တိ အာဟ – ‘‘ဝသလဇာတိကာနံ ဝါ အာဟုတိဒဿနမတ္တသဝနေန ပါပံ ဟောတီ’’တိ မညမာနောပိ ဧဝမာဟ.

さて、あらゆる円満な相を備え、四方を清めるほどに尊い世尊を拝見しながら、なぜ婆羅門の心に清らかな信（浄信）が生じなかったのか。そして、なぜこのように荒々しい言葉で世尊に接したのか。それには理由がある。伝え聞くところによれば、この婆羅門は“吉祥の儀式の際に沙門を見ることは不吉である”という邪見を持っていた。そのため“大梵天への供物の折に、不吉な坊主頭の卑しい沙門が我が家へやって来た”と考え、心を清めることなく、かえって怒りの支配するところとなった。そして怒りに震え、不快な心で“そこにいろ、坊主頭め”などの不快な言葉を口にしたのである。その言葉の中でも、婆羅門たちの見解では“坊主頭は不浄である”とされるため、“この者は不浄であり、神々や梵天を祀る資格がない”と嫌悪して“坊主頭（muṇḍaka）”と言った。あるいは、頭を剃っているがゆえに穢れた者であり、この聖なる場所に来るにふさわしくないと考え、沙門でありながらこのような身の汚れ（剃髪）を厭わないのかと、その沙門であることを蔑んで“沙門の端くれ（samaṇaka）”と言った。単に怒りのためだけでなく、賤民（ヴァサラ）たちを分家させ、彼らと共に飲み食いを共にする者は、その賤民よりもさらに卑しいと嫌悪して“賤民（vasalaka）”と言ったのである。あるいは“賤民の者の供物を見たり聞いたりするだけで罪（不吉）になる”と考えて、このように言ったのである。

ဘဂဝါ တထာ ဝုတ္တောပိ ဝိပ္ပသန္နေနေဝ မုခဝဏ္ဏေန မဓုရေန သရေန ဗြာဟ္မဏဿ ဥပရိ အနုကမ္ပာသီတလေန စိတ္တေန အတ္တနော သဗ္ဗသတ္တေဟိ အသာဓာရဏတာဒိဘာဝံ ပကာသေန္တော အာဟ ‘‘ဇာနာသိ ပန, တွံ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ. အထ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော မုခပ္ပသာဒသူစိတံ တာဒိဘာဝံ ဉတွာ အနုကမ္ပာသီတလေန စိတ္တေန နိစ္ဆာရိတံ မဓုရဿရံ သုတွာ အမတေနေဝ အဘိသိတ္တဟဒယော အတ္တမနော ဝိပ္ပသန္နိန္ဒြိယော နိဟတမာနော ဟုတွာ တံ ဇာတိသဘာဝံ ဝိသဥဂ္ဂိရသဒိသံ သမုဒါစာရဝစနံ ပဟာယ ‘‘နူန ယမဟံ ဟီနဇစ္စံ ဝသလန္တိ ပစ္စေမိ, န သော ပရမတ္ထတော ဝသလော, န စ ဟီနဇစ္စတာ ဧဝ ဝသလကရဏော ဓမ္မော’’တိ မညမာနော ‘‘န ခွာဟံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ အာဟ. ဓမ္မတာ ဟေသာ, ယံ ဟေတုသမ္ပန္နော ပစ္စယာလာဘေန ဖရုသောပိ သမာနော လဒ္ဓမတ္တေ ပစ္စယေ မုဒုကော ဟောတီတိ.

世尊はそのように言われても、極めて清らかな顔色と甘美な声で、婆羅門に対して慈悲深く静かな心をもって、ご自身が一切の衆生を超越した存在であることを示そうとして、“婆羅門よ、あなたは知っているのか（賤民とは何かを）”と言われた。すると婆羅門は、世尊の晴れやかな顔に現れた徳を知り、慈悲深く静かな心から発せられた甘美な声を聞いて、あたかも不死の甘露を注がれたかのように心を打たれ、歓喜し、諸根を清らかにし、慢心を捨て去った。そして、蛇の毒を吐き出すようなこれまでの無礼な言葉の習慣を捨て、“私はただ卑しい生まれの者を賤民だと信じていたが、真実の意味ではそうではなく、卑しい生まれであること自体が人を賤民にする法（原因）ではないのだ”と考え、“ゴータマよ、私は知りません”と答えた。徳のある者は、たとえ何らかの理由で一時的に荒々しくなっても、適切な助け（縁）を得れば、たちまちに柔軟になる。これが善き者の本性（法爾）なのである。

တတ္ထ သာဓူတိ အယံ သဒ္ဒေါ အာယာစနသမ္ပဋိစ္ဆနသမ္ပဟံသနသုန္ဒရဒဠှီကမ္မာဒီသု ဒိဿတိ. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၉၅; အ. နိ. ၇.၈၃) ဟိ အာယာစနေ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေတိ ခေါ သော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) သမ္ပဋိစ္ဆနေ. ‘‘သာဓု, သာဓု, သာရိပုတ္တာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၉) သမ္ပဟံသနေ.

ここで“サードゥ（sādhu）”という言葉は、懇願、受諾、賞賛、美、強調などの意味で用いられる。例えば、“尊師（世尊）よ、私に簡潔に法を説いてください。サードゥ（お願いします）”などの場合は懇願である。“‘尊師よ、サードゥ（承知しました）’とその比丘は世尊の説法を歓喜し、随喜して”などの場合は受諾である。“サードゥ、サードゥ、サーリプッタよ”などの場合は賞賛である。

‘‘သာဓု ဓမ္မရုစီ ရာဇာ, သာဓု ပညာဏဝါ နရော;

သာဓု မိတ္တာနမဒ္ဒုဗ္ဘော, ပါပဿာကရဏံ သုခ’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၁၈.၁၀၁) –

“法を愛する王は善（sādhu）であり、知恵ある人は善である。友を裏切らないことは善であり、悪をなさないことは幸福である”。

အာဒီသု [Pg.159] သုန္ဒရေ. ‘‘တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) ဒဠှီကမ္မေ. ဣဓ ပန အာယာစနေ.

以上の例などでは“美（善）”の意味である。“それを聞きなさい、よく（sādhukaṃ）心に留めなさい”などの場合は、強調（確実に行うこと）である。しかし、ここでは（本経の文脈では）懇願の意味である。

တေန ဟီတိ တဿာဓိပ္ပာယနိဒဿနံ, သစေ ဉာတုကာမောသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကာရဏဝစနံ ဝါ, တဿ ယသ္မာ ဉာတုကာမောသိ, တသ္မာ, ဗြာဟ္မဏ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ, တထာ တေ ဘာသိဿာမိ, ယထာ တွံ ဇာနိဿသီတိ ဧဝံ ပရပဒေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတြ စ သုဏာဟီတိ သောတိန္ဒြိယဝိက္ခေပဝါရဏံ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီတိ မနသိကာရေ ဒဠှီကမ္မနိယောဇနေန မနိန္ဒြိယဝိက္ခေပဝါရဏံ. ပုရိမဉ္စေတ္ထ ဗျဉ္ဇနဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ, ပစ္ဆိမံ အတ္ထဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟဝါရဏံ. ပုရိမေန စ ဓမ္မဿဝနေ နိယောဇေတိ, ပစ္ဆိမေန သုတာနံ ဓမ္မာနံ ဓာရဏတ္ထူပပရိက္ခာဒီသု. ပုရိမေန စ ‘‘သဗျဉ္ဇနော အယံ ဓမ္မော, တသ္မာ သဝနီယော’’တိ ဒီပေတိ, ပစ္ဆိမေန ‘‘သာတ္ထော, တသ္မာ မနသိ ကာတဗ္ဗော’’တိ. သာဓုကပဒံ ဝါ ဥဘယပဒေဟိ ယောဇေတွာ ‘‘ယသ္မာ အယံ ဓမ္မော ဓမ္မဂမ္ဘီရော စ ဒေသနာဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သုဏာဟိ သာဓုကံ. ယသ္မာ အတ္ထဂမ္ဘီရော ပဋိဝေဓဂမ္ဘီရော စ, တသ္မာ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီ’’တိ ဧတမတ္ထံ ဒီပေန္တော အာဟ – ‘‘သုဏာဟိ သာဓုကံ မနသိ ကရောဟီ’’တိ.

“それならば（Tena hi）”とは、そのバラモンの意図を示すものであり、“もし（教えを）知りたいのであれば”という意味である。あるいは理由を述べる言葉であり、“お前が知りたいのであるから、それゆえに、バラモンよ、よく聞き、よく心に留めなさい。お前が理解できるように、私は語ろう”というように、後の語と結びつけて理解すべきである。ここで“聞きなさい（suṇāhi）”とは耳根の散乱を防ぐことであり、“よく心に留めなさい（sādhukaṃ manasi karohi）”とは、注意力を強く向けることで意根の散乱を防ぐことである。前者は語句の取り違え（誤解）を防ぐためのものであり、後者は意味の取り違えを防ぐためのものである。また前者は教えを聞くことに向かわせ、後者は聞いた教えを保持し、考察することなどに向かわせる。さらに前者は‘この法は語句を備えている、それゆえに聞くべきである’ということを示し、後者は‘（この法は）意味がある、それゆえに心に留めるべきである’ということを示している。あるいは“よく（sādhukaṃ）”という語を両方の語に結びつけて、‘この法は教えとしても深遠であるから、よく聞きなさい。意味としても悟りとしても深遠であるから、よく心に留めなさい’というこの意味を示して、“よく聞き、よく心に留めなさい”と言われたのである。

တတော ‘‘ဧဝံ ဂမ္ဘီရေ ကထမဟံ ပတိဋ္ဌံ လဘိဿာမီ’’တိ ဝိသီဒန္တမိဝ တံ ဗြာဟ္မဏံ သမုဿာဟေန္တော အာဟ – ‘‘ဘာသိဿာမီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘ယထာ တွံ ဉဿသိ, တထာ ပရိမဏ္ဍလေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ ဥတ္တာနေန နယေန ဘာသိဿာမီ’’တိ ဧဝမဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတော ဥဿာဟဇာတော ဟုတွာ ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ, သမ္ပဋိစ္ဆိ ပဋိဂ္ဂဟေသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ဝါ ပဋိပဇ္ဇနေန အဘိမုခေါ အဿောသီတိ. အထဿ ‘‘ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစာ’’တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ကောဓနော ဥပနာဟီ’’တိ ဧဝမာဒိကံ.

その後、“このように深遠な話の中で、どうして私は拠り所を得られるだろうか”と、まるで溺れているかのように意気消沈しているバラモンを励まそうとして、“語ろう（bhāsissāmi）”と言われた。そこでは、“お前が理解できるように、円満な語句を用い、明快な方法で語ろう”という意図であると理解すべきである。その後、意欲を起したアッギカ・バーラドヴァージャ・バラモンは、“尊師よ、承知いたしました”と世尊に応諾した。これは、（世尊の教えを）受け入れ、承諾したということであり、あるいは教えられた通りに実践しようと顔を向けて聞いたということである。そして、そのバラモンに対して“世尊は次のように言われた”とされる、今説かれるべき内容を指して“怒りっぽく、怨みを抱き”という（詩句が）説かれた。

၁၁၆. တတ္ထ ကောဓနောတိ ကုဇ္ဈနသီလော. ဥပနာဟီတိ တဿေဝ ကောဓဿ ဒဠှီကမ္မေန ဥပနာဟေန သမန္နာဂတော. ပရေသံ ဂုဏေ မက္ခေတိ ပုဉ္ဆတီတိ မက္ခီ, ပါပေါ စ သော မက္ခီ စာတိ ပါပမက္ခီ. ဝိပန္နဒိဋ္ဌီတိ ဝိနဋ္ဌသမ္မာဒိဋ္ဌိ, ဝိပန္နာယ ဝါ ဝိရူပံ ဂတာယ ဒသဝတ္ထုကာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော. မာယာဝီတိ အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနဒေါသပဋိစ္ဆာဒနလက္ခဏာယ မာယာယ [Pg.160] သမန္နာဂတော. တံ ဇညာ ဝသလော ဣတီတိ တံ ဧဝရူပံ ပုဂ္ဂလံ ဧတေသံ ဟီနဓမ္မာနံ ဝဿနတော သိဉ္စနတော အနွာဿဝနတော ‘‘ဝသလော’’တိ ဇာနေယျာတိ, ဧတေဟိ သဗ္ဗေဟိ ဗြာဟ္မဏမတ္ထကေ ဇာတော. အယဉှိ ပရမတ္ထတော ဝသလော ဧဝ, အတ္တနော ဟဒယတုဋ္ဌိမတ္တံ, န ပရန္တိ. ဧဝမေတ္ထ ဘဂဝါ အာဒိပဒေနေဝ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကောဓနိဂ္ဂဟံ ကတွာ ‘‘ကောဓာဒိဓမ္မော ဟီနပုဂ္ဂလော’’တိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ စ ဒေသနာယ ကောဓာဒိဓမ္မေ ဒေသေန္တော ဧကေန တာဝ ပရိယာယေန ဝသလဉ္စ ဝသလကရဏေ စ ဓမ္မေ ဒေသေသိ. ဧဝံ ဒေသေန္တော စ ‘‘တွံ အဟ’’န္တိ ပရဝမ္ဘနံ အတ္တုက္ကံသနဉ္စ အကတွာ ဓမ္မေနေဝ သမေန ဉာယေန တံ ဗြာဟ္မဏံ ဝသလဘာဝေ, အတ္တာနဉ္စ ဗြာဟ္မဏဘာဝေ ဌပေသိ.

116. その中で“怒りっぽい（kodhano）”とは、怒る性質があることである。“怨みを抱く（upanāhī）”とは、その怒りを強固に定着させた怨念を具えていることである。他者の徳を覆い隠し（makkheti）、拭い去る（puñchati）ので“（徳を）覆い隠す者（makkhī）”と言い、邪悪で（pāpo）かつ覆い隠す者であるから“邪悪な徳隠し（pāpamakkhī）”と言う。“見解を誤った（vipannadiṭṭhī）”とは、正しい見解を失ったこと、あるいは十事ある邪見（逆転した不自然な見解）を具えていることである。“偽り（māyāvī）”とは、自己にある過失を隠蔽する特徴である偽りを具えていることである。“彼を卑賤な者（ヴァサラ）と知るべきである（taṃ jaññā vasalo iti）”とは、そのような人を、これらの卑しい法が定着し、注ぎ込まれ、流れ込む場所であるという意味で“ヴァサラ”と知るべきであるということで、これらの法によってバラモンという名目の中に生まれていても（ヴァサラとなる）。この者は真実の意味においてヴァサラなのであり、自分自身の心の満足にすぎず、他（の血統）がヴァサラなのではない。このように世尊は、最初の句によってそのバラモンの怒りを制止し、“怒りなどの法を具えた者が卑しい人である”という、人を主体とした説法（対人説法）によって、怒りなどの法を説きつつ、まずは一つの方法でヴァサラと、ヴァサラにする法を説かれた。このように説く際にも、“お前”や“私”といった他者への蔑みや自己の称揚をせず、法によって、公平な理法によって、そのバラモンをヴァサラの状態に、自分自身をバラモンの状態に置かれたのである。

၁၁၇. ဣဒါနိ ယာယံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဒိဋ္ဌိ ‘‘ကဒါစိ ပါဏာတိပါတအဒိန္နာဒါနာဒီနိ ကရောန္တောပိ ဗြာဟ္မဏော ဧဝါ’’တိ. တံ ဒိဋ္ဌိံ ပဋိသေဓေန္တော, ယေ စ သတ္တဝိဟိံသာဒီသု အကုသလဓမ္မေသု တေဟိ တေဟိ သမန္နာဂတာ အာဒီနဝံ အပဿန္တာ တေ ဓမ္မေ ဥပ္ပာဒေန္တိ, တေသံ ‘‘ဟီနာ ဧတေ ဓမ္မာ ဝသလကရဏာ’’တိ တတ္ထ အာဒီနဝဉ္စ ဒဿေန္တော အပရေဟိပိ ပရိယာယေဟိ ဝသလဉ္စ ဝသလကရဏေ စ ဓမ္မေ ဒေသေတုံ ‘‘ဧကဇံ ဝါ ဒွိဇံ ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိဂါထာယော အဘာသိ.

117. 今、“たとえ殺生や不当な取得などを行っても、バラモンはバラモンである”というバラモンたちの見解がある。その見解を否定し、また生き物を傷つけるなどの不善法を具えながら、その過患（ādīnava）を見ずにそれらの法を生じさせる者たちに対し、“これらの法は卑しく、ヴァサラにするものである”とその過患を示し、他の方法でもヴァサラとヴァサラにする法を説くために、“一度生まれるもの（ekaja）、あるいは二度生まれるもの（dvija）”という（詩句から）始まるガーターを説かれた。

တတ္ထ ဧကဇောတိ ဌပေတွာ အဏ္ဍဇံ အဝသေသယောနိဇော. သော ဟိ ဧကဒါ ဧဝ ဇာယတိ. ဒွိဇောတိ အဏ္ဍဇော. သော ဟိ မာတုကုစ္ဆိတော အဏ္ဍကောသတော စာတိ ဒွိက္ခတ္တုံ ဇာယတိ. တံ ဧကဇံ ဝါ ဒွိဇံ ဝါပိ. ယောဓ ပါဏန္တိ ယော ဣဓ သတ္တံ. ဝိဟိံသတီတိ ကာယဒွါရိကစေတနာသမုဋ္ဌိတေန ဝါ ဝစီဒွါရိကစေတနာသမုဋ္ဌိတေန ဝါ ပယောဂေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ. ‘‘ပါဏာနိ ဟိံသတီ’’တိပိ ပါဌော. တတ္ထ ဧကဇံ ဝါ ဒွိဇံ ဝါတိ ဧဝံပဘေဒါနိ ယောဓ ပါဏာနိ ဟိံသတီတိ ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဿ ပါဏေ ဒယာ နတ္ထီတိ ဧတေန မနသာ အနုကမ္ပာယ အဘာဝံ အာဟ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣတော ပရာသု စ ဂါထာသု, ယတော ဧတ္တကမ္ပိ အဝတွာ ဣတော ပရံ ဥတ္တာနတ္ထာနိ ပဒါနိ ပရိဟရန္တာ အဝဏ္ဏိတပဒဝဏ္ဏနာမတ္တမေဝ ကရိဿာမ.

その中で“一度生まれるもの（ekaja）”とは、卵生（aṇḍaja）を除いた残りの胎生などのことである。それは一度だけ生まれるからである。“二度生まれるもの（dvija）”とは、卵生のことである。それは母胎から一度、卵の殻から一度、計二度生まれるからである。“それらの一度生、あるいは二度生の生き物を（taṃ ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi）”、“ここで生き物を（yodha pāṇaṃ）”とは、この世で衆生を、“傷つける（vihiṃsati）”とは、身門から生じる意思による行為、あるいは口門から生じる意思による行為（努力）によって命を奪うことである。“生き物を傷つける（pāṇāni hiṃsati）”という読み（異本）もある。その場合、“一度生、あるいは二度生という種類の生き物を、この世で傷つける者”という結びつきで理解すべきである。“生き物への慈しみがない（yassa pāṇe dayā natthi）”とは、その（殺意ある）心によって、憐れみ（慈悲）がないことを説いている。残りの部分は既述の方法と同じである。これ以降の詩句については、明白な意味の語は省略し、まだ解説されていない語の解説のみを行う。

၁၁၈. ဟန္တီတိ [Pg.161] ဟနတိ ဝိနာသေတိ. ပရိရုန္ဓတီတိ သေနာယ ပရိဝါရေတွာ တိဋ္ဌတိ. ဂါမာနိ နိဂမာနိ စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေန နဂရာနီတိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိဂ္ဂါဟကော သမညာတောတိ ဣမိနာ ဟနနပရိရုန္ဓနေန ဂါမနိဂမနဂရဃာတကောတိ လောကေ ဝိဒိတော.

118. “殺す（hantī）”とは、殺害し、滅ぼすことである。“包囲する（parirundhatī）”とは、軍勢で取り囲んで留まること、とも言える。“村々や町々を（gāmāni nigamāni ca）”の箇所で、“ca”という言葉によって“都市（nagara）”も含まれると言うべきである。“略奪者として知られる（niggāhako samaññāto）”とは、このような殺害や包囲、妨害によって、村や町や都市を破壊する者として世間に知られているということである。

၁၁၉. ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေတိ ဂါမောပိ နိဂမောပိ နဂရမ္ပိ သဗ္ဗောဝ ဣဓ ဂါမော သဒ္ဓိံ ဥပစာရေန, တံ ဌပေတွာ သေသံ အရညံ. တသ္မိံ ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ ယံ ပရေသံ မမာယိတံ, ယံ ပရသတ္တာနံ ပရိဂ္ဂဟိတမပရိစ္စတ္တံ သတ္တော ဝါ သင်္ခါရော ဝါ. ထေယျာ အဒိန္နမာဒေတီတိ တေဟိ အဒိန္နံ အနနုညာတံ ထေယျစိတ္တေန အာဒိယတိ, ယေန ကေနစိ ပယောဂေန ယေန ကေနစိ အဝဟာရေန အတ္တနော ဂဟဏံ သာဓေတိ.

119. “村において、あるいは森において（gāme vā yadi vāraññe）”とは、村も町も都市も、ここではすべて周辺地域（upacāra）を含めて“村”と言う。それを除いた残りが“森”である。“その村において、あるいはその森において、他人が大切にしているもの（yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ）”とは、衆生（所有者）によって所有され、放棄されていないもの、つまり生き物あるいは非情物のことである。“盗みによって、与えられていないものを取る（theyyā adinnamādeti）”とは、彼らによって身口を通じて与えられておらず、許可されていないものを、盗心をもって取ることである。何らかの手段や方法によって、自分のものにする行為を完遂することである。

၁၂၀. ဣဏမာဒါယာတိ အတ္တနော သန္တကံ ကိဉ္စိ နိက္ခိပိတွာ နိက္ခေပဂ္ဂဟဏေန ဝါ, ကိဉ္စိ အနိက္ခိပိတွာ ‘‘ဧတ္တကေန ကာလေန ဧတ္တကံ ဝဍ္ဎိံ ဒဿာမီ’’တိ ဝဍ္ဎိဂ္ဂဟဏေန ဝါ, ‘‘ယံ ဣတော ဥဒယံ ဘဝိဿတိ, တံ မယှံ မူလံ တဝေဝ ဘဝိဿတီ’’တိ ဝါ ‘‘ဥဒယံ ဥဘိန္နမ္ပိ သာဓာရဏ’’န္တိ ဝါ ဧဝံ တံတံအာယောဂဂ္ဂဟဏေန ဝါ ဣဏံ ဂဟေတွာ. စုဇ္ဇမာနော ပလာယတိ န ဟိ တေ ဣဏမတ္ထီတိ တေန ဣဏာယိကေန ‘‘ဒေဟိ မေ ဣဏ’’န္တိ စောဒိယမာနော ‘‘န ဟိ တေ ဣဏမတ္ထိ, မယာ ဂဟိတန္တိ ကော သက္ခီ’’တိ ဧဝံ ဘဏနေန ဃရေ ဝသန္တောပိ ပလာယတိ.

120. “借金をして（iṇamādāyā）”とは、自分の持ち物を何か預けて（担保にして）借りること、あるいは何も預けずに“これだけの期間にこれだけの利息を払う”という利息の約束で借りること、あるいは“ここから生じる利益は私の元金で、お前のものになるだろう”とか“利益は二人で共有するものになるだろう”といった、不適切な契約の執着をもって借金をして、それを費消して逃げることである。“督促されて逃げる、お前に借金はないと言って（cujjamāno palāyati na hi te iṇamatthi）”とは、その債権者から“私の借金を返せ”と督促された時、“お前に借金はない。私が借りたという証拠（証人）が誰かいるのか”と言って、家にいながらにして（返済から）逃げる（逃げを打つ）ことである。

၁၂၁. ကိဉ္စိက္ခကမျတာတိ အပ္ပမတ္တကေပိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဣစ္ဆာယ. ပန္ထသ္မိံ ဝဇန္တံ ဇနန္တိ မဂ္ဂေ ဂစ္ဆန္တံ ယံကိဉ္စိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ. ဟန္တွာ ကိဉ္စိက္ခမာဒေတီတိ မာရေတွာ ကောဋ္ဋေတွာ တံ ဘဏ္ဍကံ ဂဏှာတိ.

121. “キーンチッカカミヤター（些細なものを欲すること）”とは、ごく僅かなものであっても、何らかの欲望を持つことである。“道を行く人々”とは、道中を行く何らかの女、あるいは男のことである。“殺して些細なものを奪う”とは、殺したり、あるいは打ち据えたりして、その物品を奪うことである。

၁၂၂. အတ္တဟေတူတိ အတ္တနော ဇီဝိတကာရဏာ, တထာ ပရဟေတု. ဓနဟေတူတိ သကဓနဿ ဝါ ပရဓနဿ ဝါ ကာရဏာ. စ-ကာရော သဗ္ဗတ္ထ ဝိကပ္ပနတ္ထော. သက္ခိပုဋ္ဌောတိ ယံ ဇာနာသိ, တံ ဝဒေဟီတိ ပုစ္ဆိတော. မုသာ ဗြူတီတိ ဇာနန္တော ဝါ ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ အဇာနန္တော ဝါ ‘‘ဇာနာမီ’’တိ ဘဏတိ, သာမိကေ အသာမိကေ, အသာမိကေ စ သာမိကေ ကရောတိ.

122. “自己のために”とは、自分の生命を原因として、同様に“他者のために”も。“財のために”とは、自分の財産、あるいは他人の財産を原因としてである。“ca”の語は、すべてにおいて選択（あるいは）の意味である。“証人として問われた時”とは、“あなたが知っていることを言いなさい”と問われた時である。“嘘をつく”とは、知っていながら“知らない”と言い、あるいは知らずに“知っている”と言うことであり、所有者を非所有者に、非所有者を所有者にする（事実を曲げる）ことである。

၁၂၃. ဉာတီနန္တိ [Pg.162] သမ္ဗန္ဓီနံ. သခီနန္တိ ဝယဿာနံ ဒါရေသူတိ ပရပရိဂ္ဂဟိတေသု. ပဋိဒိဿတီတိ ပဋိကူလေန ဒိဿတိ, အတိစရန္တော ဒိဿတီတိ အတ္ထော. သာဟသာတိ ဗလက္ကာရေန အနိစ္ဆံ. သမ္ပိယေနာတိ တေဟိ တေသံ ဒါရေဟိ ပတ္ထိယမာနော သယဉ္စ ပတ္ထယမာနော, ဥဘယသိနေဟဝသေနာပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

123. “親族の”とは、繋がりのある者たちのことである。“友人の”とは、同年齢の友人たちの妻（dāresu）において、すなわち他人に守られている（配偶者のいる）女性たちにおいてのことである。“見られる（paṭidissatī）”とは、夫の家（あるいは嫌悪すべき状態で）に見られること、すなわち不道徳な行為をしているのが見られるという意味である。“強引に”とは、暴力によって、相手の意志に反してである。“合意の上で”とは、その妻たちから求められ、自分もまた求め、双方の愛情によって（行為に及ぶ）ということが述べられている。

၁၂၄. မာတရံ ပိတရံ ဝါတိ ဧဝံ မေတ္တာယ ပဒဋ္ဌာနဘူတမ္ပိ, ဇိဏ္ဏကံ ဂတယောဗ္ဗနန္တိ ဧဝံ ကရုဏာယ ပဒဋ္ဌာနဘူတမ္ပိ. ပဟု သန္တော န ဘရတီတိ အတ္ထသမ္ပန္နော ဥပကရဏသမ္ပန္နော ဟုတွာပိ န ပေါသေတိ.

124. “母あるいは父を”とは、このように慈しみの対象である人々を。“老いて若さを失った者を”とは、このように憐れみの対象である人々を。“能力がありながら養わない”とは、富があり、資力がありながらも養育しないことである。

၁၂၅. သသုန္တိ သဿုံ. ဟန္တီတိ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ အညေန ဝါ ကေနစိ ပဟရတိ. ရောသေတီတိ ကောဓမဿ သဉ္ဇနေတိ ဝါစာယ ဖရုသဝစနေန.

125. “姑（sassuṃ）”とは、しゅうとめのことである。“打つ”とは、手や石、あるいは他の何らかのもので打つことである。“怒らせる”とは、荒々しい言葉によって、怒りを生じさせることである。

၁၂၆. အတ္ထန္တိ သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေသု ယံကိဉ္စိ. ပုစ္ဆိတော သန္တောတိ ပုဋ္ဌော သမာနော. အနတ္ထမနုသာသတီတိ တဿ အဟိတမေဝ အာစိက္ခတိ. ပဋိစ္ဆန္နေန မန္တေတီတိ အတ္ထံ အာစိက္ခန္တောပိ ယထာ သော န ဇာနာတိ, တထာ အပါကဋေဟိ ပဒဗျဉ္ဇနေဟိ ပဋိစ္ဆန္နေန ဝစနေန မန္တေတိ, အာစရိယမုဋ္ဌိံ ဝါ ကတွာ ဒီဃရတ္တံ ဝသာပေတွာ သာဝသေသမေဝ မန္တေတိ.

126. “利益（attha）”とは、現世、来世、および究極の利益のうちの何らかのことである。“問われた者として”とは、問われた時である。“不利益を教える”とは、その者に不利益なことだけを告げることである。“隠して語る”とは、利益を告げる時であっても、その者が理解できないように、不明瞭な文句や隠された言葉で語ること、あるいは“師の拳（秘密）”を作って、長期間住まわせた後でも、残しがある状態（一部のみ）を教えることである。

၁၂၇. ယော ကတွာတိ ဧတ္ထ မယာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပါပိစ္ဆတာ ဝုတ္တာ. ယာ သာ ‘‘ဣဓေကစ္စော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ, တဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု ပါပိကံ ဣစ္ဆံ ပဏိဒဟတိ, မာ မံ ဇညာတိ ဣစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ အာဂတာ. ယထာ အညေ န ဇာနန္တိ, တထာ ကရဏေန ကတာနဉ္စ အဝိဝရဏေန ပဋိစ္ဆန္နာ အဿ ကမ္မန္တာတိ ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တော.

127. “（悪行を）行って”とは、ここでは以前に述べた“悪しき欲求”のことである。それは“ある者が、身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなし、それを隠すために悪しき欲を抱き、‘私のことを誰も知りませんように’と願う”という形で伝わっている。他人が知ることがないように計らい、なされたことを明らかにしないことで、その行いが隠されているので、“隠された行いを持つ者”という。

၁၂၈. ပရကုလန္တိ ဉာတိကုလံ ဝါ မိတ္တကုလံ ဝါ. အာဂတန္တိ ယဿ တေန ကုလေ ဘုတ္တံ, တံ အတ္တနော ဂေဟမာဂတံ ပါနဘောဇနာဒီဟိ နပ္ပဋိပူဇေတိ, န ဝါ ဒေတိ, အဝဘုတ္တံ ဝါ ဒေတီတိ အဓိပ္ပာယော.

128. “他人の家”とは、親族の家、あるいは友人の家である。“来た者を”とは、その家でかつて（自分が）食事を振る舞われたことがあるのに、その家の人々が自分の家に来た際、飲み物や食べ物などで恩返しをせず、あるいは（何も）与えず、あるいは食べ残しを与えるという意味である。

၁၂၉. ယော ဗြာဟ္မဏံ ဝါတိ ပရာဘဝသုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ.

129. “バラモンを（騙す者）”という句は、‘衰退の経（パラバヴァ・スッタ）’で述べられた方法と同じである。

၁၃၀. ဘတ္တကာလေ [Pg.163] ဥပဋ္ဌိတေတိ ဘောဇနကာလေ ဇာတေ. ဥပဋ္ဌိတန္တိပိ ပါဌော, ဘတ္တကာလေ အာဂတန္တိ အတ္ထော. ရောသေတိ ဝါစာ န စ ဒေတီတိ ‘‘အတ္ထကာမော မေ အယံ ဗလက္ကာရေန မံ ပုညံ ကာရာပေတုံ အာဂတော’’တိ အစိန္တေတွာ အပ္ပတိရူပေန ဖရုသဝစနေန ရောသေတိ, အန္တမသော သမ္မုခဘာဝမတ္တမ္ပိ စဿ န ဒေတိ, ပဂေဝ ဘောဇနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

130. “食事時に現れた際”とは、食事の時間になった時である。“現れた”という異読もあるが、食事時に来たという意味である。“言葉で怒らせ、与えない”とは、“この者は利益を望むふりをして、私に無理やり功徳を積ませようとして来たのだ”と考えて、不適切な荒々しい言葉で怒らせ、少なくとも顔を見せることさえせず、ましてや食事を与えることなどしないという意味である。

၁၃၁. အသတံ ယောဓ ပဗြူတီတိ ယော ဣဓ ယထာ နိမိတ္တာနိ ဒိဿန္တိ ‘‘အသုကဒိဝသေ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ တေ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧဝံ အသဇ္ဇနာနံ ဝစနံ ပဗြူတိ. ‘‘အသန္တ’’န္တိပိ ပါဌော, အဘူတန္တိ အတ္ထော. ပဗြူတီတိ ဘဏတိ ‘‘အမုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ မယှံ ဤဒိသော ဃရဝိဘဝေါ, ဧဟိ တတ္ထ ဂစ္ဆာမ, ဃရဏီ မေ ဘဝိဿသိ, ဣဒဉ္စိဒဉ္စ တေ ဒဿာမီ’’တိ ပရဘရိယံ ပရဒါသိံ ဝါ ဝဉ္စေန္တော ဓုတ္တော ဝိယ. နိဇိဂီသာနောတိ နိဇိဂီသမာနော မဂ္ဂမာနော, တံ ဝဉ္စေတွာ ယံကိဉ္စိ ဂဟေတွာ ပလာယိတုကာမောတိ အဓိပ္ပာယော.

131. “ここで真実でないことを語る”とは、ここで何らかの兆候が見えるかのように“何日かに、あなたにこれこれが起こるだろう”と、悪人の言葉を語ることである。“asanta（存在しない）”という異読もあり、偽りのことという意味である。“語る”とは、言うことである。“某という村に、私にはこのような家財がある。そこへ一緒に行こう。あなたは私の妻になるだろう。あなたにこれこれを与えよう”と言って、他人の妻や奴隷を騙す詐欺師のようなものである。“得ようとして（nijigīsāno）”とは、探し求め、騙して何かを奪い、逃げようと望んでいるという意味である。

၁၃၂. ယော စတ္တာနန္တိ ယော စ အတ္တာနံ. သမုက္ကံသေတိ ဇာတိအာဒီဟိ သမုက္ကံသတိ ဥစ္စဋ္ဌာနေ ဌပေတိ. ပရေ စ မဝဇာနာတီတိ တေဟိယေဝ ပရေ အဝဇာနာတိ, နီစံ ကရောတိ. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. နိဟီနောတိ ဂုဏဝုဍ္ဎိတော ပရိဟီနော, အဓမဘာဝံ ဝါ ဂတော. သေန မာနေနာတိ တေန ဥက္ကံသနာဝဇာနနသင်္ခါတေန အတ္တနော မာနေန.

132. “自分自身を”とは、自分を。“称揚する”とは、家柄などによって称揚し、高い地位に置くことである。“他者を軽蔑する”とは、それら（家柄など）によって他者を軽んじ、卑しめることである。maの文字は語の結合（接合辞）である。“劣った者”とは、徳の増進から離れた者、あるいは卑しい状態に至った者である。“自惚れによって”とは、その称揚と軽蔑といわれる、自分自身の慢心によってである。

၁၃၃. ရောသကောတိ ကာယဝါစာဟိ ပရေသံ ရောသဇနကော. ကဒရိယောတိ ထဒ္ဓမစ္ဆရီ, ယော ပရေ ပရေသံ ဒေန္တေ အညံ ဝါ ပုညံ ကရောန္တေ ဝါရေတိ, တဿေတံ အဓိဝစနံ. ပါပိစ္ဆောတိ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ သမန္နာဂတော. မစ္ဆရီတိ အာဝါသာဒိမစ္ဆရိယယုတ္တော. သဌောတိ အသန္တဂုဏပ္ပကာသနလက္ခဏေန သာဌေယျေန သမန္နာဂတော, အသမ္မာဘာသီ ဝါ အကာတုကာမောပိ ‘‘ကရောမီ’’တိအာဒိဝစနေန. နာဿ ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာ ဟိရီ, နာဿ ဥတ္တာသနတော ဥဗ္ဗေဂလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပန္တိ အဟိရိကော အနောတ္တပ္ပီ.

133. “怒りっぽい者”とは、身口によって他者に怒りを引き起こす者である。“けちな者”とは、強欲で物惜しみする者であり、他人が他者に施しを与えたり、他の功徳を積んだりするのを妨げる者の呼び名である。“悪欲のある者”とは、自分にない徳を（あるかのように）期待する欲望を持つ者である。“物惜しみする者”とは、住居などに対する物惜しみを伴う者である。“偽りの者”とは、自分にない徳を示すという特徴を持つ、詐欺的行為を伴う者、あるいは不正直に、する気もないのに“やります”などと言う者である。彼には悪を嫌悪する特徴である“羞（ヒリ）”がなく、また（悪の結果を）恐れて震える特徴である“慙（オッタッパ）”がないため、“無羞・無慙”という。

၁၃၄. ဗုဒ္ဓန္တိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ပရိဘာသတီတိ ‘‘အသဗ္ဗညူ’’တိအာဒီဟိ အပဝဒတိ, သာဝကဉ္စ ‘‘ဒုပ္ပဋိပန္နော’’တိအာဒီဟိ. ပရိဗ္ဗာဇံ ဂဟဋ္ဌံ ဝါတိ သာဝကဝိသေသနမေဝေတံ [Pg.164] ပဗ္ဗဇိတံ ဝါ တဿ သာဝကံ, ဂဟဋ္ဌံ ဝါ ပစ္စယဒါယကန္တိ အတ္ထော. ဗာဟိရကံ ဝါ ပရိဗ္ဗာဇကံ ယံကိဉ္စိ ဂဟဋ္ဌံ ဝါ အဘူတေန ဒေါသေန ပရိဘာသတီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထံ ဣစ္ဆန္တိ ပေါရာဏာ.

134. “仏陀を”とは、正等覚者を。“誹謗する”とは、“一切知者ではない”などと非難することであり、弟子に対しても“誤った行いをしている”などと非難することである。“出家者あるいは在家者を”とは、弟子の詳細であり、出家した弟子、あるいは（供養する）在家者のことである。あるいは、外道の出家者や、何らかの在家者を、根拠のない怒りによって誹謗することを、古徳たちはここでの意味としている。

၁၃၅. အနရဟံ သန္တောတိ အခီဏာသဝေါ သမာနော. အရဟံ ပဋိဇာနာတီတိ ‘‘အဟံ အရဟာ’’တိ ပဋိဇာနာတိ, ယထာ နံ ‘‘အရဟာ အယ’’န္တိ ဇာနန္တိ, တထာ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတိ, ကာယေန ပရက္ကမတိ, စိတ္တေန ဣစ္ဆတိ အဓိဝါသေတိ. စောရောတိ ထေနော. သဗြဟ္မကေ လောကေတိ ဥက္ကဋ္ဌဝသေန အာဟ – သဗ္ဗလောကေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လောကေ ဟိ သန္ဓိစ္ဆေဒနနိလ္လောပဟရဏဧကာဂါရိကကရဏပရိပန္ထတိဋ္ဌနာဒီဟိ ပရေသံ ဓနံ ဝိလုမ္ပန္တာ စောရာတိ ဝုစ္စန္တိ. သာသနေ ပန ပရိသသမ္ပတ္တိအာဒီဟိ ပစ္စယာဒီနိ ဝိလုမ္ပန္တာ. ယထာဟ –

135. “阿羅漢でないのに”とは、煩悩を滅ぼしていない者でありながら。“阿羅漢であると自称する”とは、“私は阿羅漢である”と公言し、人々が“この人は阿羅漢だ”と知るように言葉を発し、身体的に努力し、心で望み、受け入れることである。“盗人”とは、泥棒である。“梵天を含む世界において”とは、最上の存在を含めた、すなわち“全世界において”という意味で述べられている。世間では、壁を破ったり、略奪したり、家宅侵入したり、路上や渡し場で待ち伏せたりして、他人の財産を奪う者が盗人と呼ばれる。しかし、仏教（教え）においては、大衆の人気などを利用して供養品などを奪う者のことである。

‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, မဟာစောရာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ မဟာစောရဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ သတေန ဝါ သဟဿေန ဝါ ပရိဝုတော ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု အာဟိဏ္ဍိဿာမိ ဟနန္တော, ဃာတေန္တော, ဆိန္ဒန္တော, ဆေဒါပေန္တော, ပစန္တော ပါစေန္တောတိ, သော အပရေန သမယေန သတေန ဝါ သဟဿေန ဝါ ပရိဝုတော ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု အာဟိဏ္ဍတိ ဟနန္တော…ပေ… ပါစေန္တော. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စဿ ပါပဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ သတေန ဝါ…ပေ… ရာဇဓာနီသု စာရိကံ စရိဿာမိ သက္ကတော, ဂရုကတော, မာနိတော, ပူဇိတော, အပစိတော, ဂဟဋ္ဌာနဉ္စေဝ ပဗ္ဗဇိတာနဉ္စ လာဘီ စီဝရ…ပေ… ပရိက္ခာရာန’န္တိ. သော အပရေန သမယေန သတေန ဝါ သဟဿေန ဝါ ပရိဝုတော ဂါမနိဂမရာဇဓာနီသု စာရိကံ စရတိ သက္ကတော…ပေ… ပရိက္ခာရာနံ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော မဟာစောရော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ.

“比丘たちよ、この世には五種類の大きな盗賊が存在している。その五種類とは何か。比丘たちよ、ここに、ある邪悪な比丘がいて、‘いつの日か、私は百人、あるいは千人の供を連れて、村や町や王都を巡り、自ら殺し、あるいは殺させ、自ら断ち、あるいは断たせ、自ら焼き、あるいは焼かせよう’と考える。彼は後日、百人、あるいは千人の供を連れて、村や町や王都を巡り、自ら殺し、あるいは殺させ、自ら断ち、あるいは断たせ、自ら焼き、あるいは焼かせた。比丘たちよ、これと同じように、ある邪悪な比丘がいて、‘いつの日か、私は百人、あるいは千人の供を連れて、村や町や王都を巡行し、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養され、崇められ、在家の者からも出家の者からも、衣、食、住、薬などの備品を得るようになろう’と考える。彼は後日、百人、あるいは千人の供を連れて、村や町や王都を巡行し、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養され、崇められ、備品を得るのである。比丘たちよ、これが、この世に存在する第一の大きな盗賊である。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ပါပဘိက္ခု တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ ပရိယာပုဏိတွာ အတ္တနော ဒဟတိ, အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယော…ပေ… လောကသ္မိံ.

“比丘たちよ、さらに次に、ここにある邪悪な比丘が、如来によって説かれた法と律を学び習得しながら、それを自分のものとして（自分の説であると偽って）主張する。比丘たちよ、これが、この世における第二の大きな盗賊である。”

‘‘ပုန [Pg.165] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ပါပဘိက္ခု သုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစာရိံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တံ အမူလကေန အဗြဟ္မစရိယေန အနုဒ္ဓံသေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယော…ပေ… လောကသ္မိံ.

“比丘たちよ、さらに次に、ここにある邪悪な比丘が、清浄な梵行を実践している潔白な梵行者を、根拠のない不浄行の罪によって中傷する。比丘たちよ、これが、この世における第三の大きな盗賊である。”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော, ပါပဘိက္ခု ယာနိ တာနိ သံဃဿ ဂရုဘဏ္ဍာနိ ဂရုပရိက္ခာရာနိ, သေယျထိဒံ – အာရာမော, အာရာမဝတ္ထု, ဝိဟာရော, ဝိဟာရဝတ္ထု, မဉ္စော, ပီဌံ, ဘိသိ, ဗိမ္ဗောဟနံ, လောဟကုမ္ဘီ, လောဟဘာဏကံ, လောဟဝါရကော, လောဟကဋာဟံ, ဝါသိ, ဖရသု, ကုဌာရီ, ကုဒါလော, နိခါဒနံ, ဝလ္လိ, ဝေဠု, မုဉ္ဇံ, ပဗ္ဗဇံ, တိဏံ, မတ္တိကာ, ဒါရုဘဏ္ဍံ, မတ္တိကာဘဏ္ဍံ, တေဟိ ဂိဟိံ သင်္ဂဏှာတိ ဥပလာပေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, စတုတ္ထော…ပေ… လောကသ္မိံ.

“比丘たちよ、さらに次に、ここにある邪悪な比丘が、サンガの重き什物や重き備品、すなわち、園林、園林の土地、精舎、精舎の土地、寝台、椅子、敷物、枕、銅製の瓶、銅製の鉢、銅製の水瓶、銅製の平釜、斧、手斧、鉈、鍬、鑿、蔓、竹、ムンジャ草、パッバジャ草、草、粘土、木製品、土製品などを用いて、在家者を抱き込み、懐柔する。比丘たちよ、これが、この世における第四の大きな盗賊である。”

‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ အယံ အဂ္ဂေါ မဟာစောရော, ယော အသန္တံ အဘူတံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ ဥလ္လပတီ’’တိ (ပါရာ. ၁၉၅).

“比丘たちよ、梵天を含む世界において、神々と人間を含む世界において、この者が最高の大きな盗賊である。すなわち、実在せず事実でもない過人法（超越的な境地）を公言する者のことである。”

တတ္ထ လောကိယစောရာ လောကိယမေဝ ဓနဓညာဒိံ ထေနေန္တိ. သာသနေ ဝုတ္တစောရေသု ပဌမော တထာရူပမေဝ စီဝရာဒိပစ္စယမတ္တံ, ဒုတိယော ပရိယတ္တိဓမ္မံ, တတိယော ပရဿ ဗြဟ္မစရိယံ, စတုတ္ထော သံဃိကဂရုဘဏ္ဍံ, ပဉ္စမော ဈာနသမာဓိသမာပတ္တိမဂ္ဂဖလပ္ပဘေဒံ လောကိယလောကုတ္တရဂုဏဓနံ, လောကိယဉ္စ စီဝရာဒိပစ္စယဇာတံ. ယထာဟ – ‘‘ထေယျာယ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ရဋ္ဌပိဏ္ဍော ဘုတ္တော’’တိ. တတ္ထ ယွာယံ ပဉ္စမော မဟာစောရော, တံ သန္ဓာယာဟ ဘဂဝါ ‘‘စောရော သဗြဟ္မကေ လောကေ’’တိ. သော ဟိ ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ အယံ အဂ္ဂေါ မဟာစောရော, ယော အသန္တံ အဘူတံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ ဥလ္လပတီ’’တိ (ပါရာ. ၁၉၅) ဧဝံ လောကိယလောကုတ္တရဓနထေနနတော အဂ္ဂေါ မဟာစောရောတိ ဝုတ္တော, တသ္မာ တံ ဣဓာပိ ‘‘သဗြဟ္မကေ လောကေ’’တိ ဣမိနာ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေန ပကာသေသိ.

その中で、世俗の泥棒は世俗の富や穀物などを盗む。教え（仏教）の中で説かれる泥棒たちのうち、第一の者は、それ（世俗の富）と同様の衣などの供養品のみを盗む者であり、第二の者は教法を盗む者、第三の者は他者の梵行を盗む者、第四の者はサンガの重き什物を盗む者である。そして第五の者は、禅定・三昧・等至・道・果などの分類に属する世間的・出世間的な徳という富、および世間的な衣などの供養品を盗む者である。次のように説かれている通りである。‘比丘たちよ、汝らによって、国の施食が盗みによって食された’と。これら五種類の大きな盗賊の中で、この第五の大きな盗賊を指して、世尊は‘梵天を伴う世界における盗賊’と仰せられた。実に彼は、‘比丘たちよ、神々を含む世界において、神々と人間を含む世界において、実在せず事実でもない過人法を公言する者が、最高の大きな盗賊である’と説かれているように、世間的・出世間的な富を盗むことから最高の大きな盗賊と呼ばれている。それゆえ、ここ（ワサラ・スッタ）においても、‘梵天を伴う世界において’という最上級の限定表現によって、その者のことが示されているのである。”

ဧသော ခေါ ဝသလာဓမောတိ. ဧတ္ထ ခေါတိ အဝဓာရဏတ္ထော, တေန ဧသော ဧဝ ဝသလာဓမော. ဝသလာနံ ဟီနော သဗ္ဗပစ္ဆိမကောတိ အဝဓာရေတိ. ကသ္မာ? ဝိသိဋ္ဌဝတ္ထုမှိ ထေယျဓမ္မဝဿနတော, ယာဝ တံ ပဋိညံ န ဝိဿဇ္ဇေတိ, တာဝ အဝိဂတဝသလကရဏဓမ္မတော စာတိ.

“‘これこそが実に卑しき者の法（特質）である’という箇所について。‘実に（kho）’という言葉は限定の意味を持ち、それによって‘この者こそが卑しき者の法である’とされる。卑しき者たちの中でも卑しく、あらゆる者の中で最低であると規定しているのである。なぜか。優れた対象（過人法）に対して盗みの性質を有しているからであり、また、その公言を撤回しない限り、卑しき者の行為という性質が去っていないからである。”

ဧတေ [Pg.166] ခေါ ဝသလာတိ. ဣဒါနိ ယေ တေ ပဌမဂါထာယ အာသယဝိပတ္တိဝသေန ကောဓနာဒယော ပဉ္စ, ပါပမက္ခိံ ဝါ ဒွိဓာ ကတွာ ဆ, ဒုတိယဂါထာယ ပယောဂဝိပတ္တိဝသေန ပါဏဟိံသကော ဧကော, တတိယာယ ပယောဂဝိပတ္တိဝသေနေဝ ဂါမနိဂမနိဂ္ဂါဟကော ဧကော, စတုတ္ထာယ ထေယျာဝဟာရဝသေန ဧကော, ပဉ္စမာယ ဣဏဝဉ္စနဝသေန ဧကော, ဆဋ္ဌာယ ပသယှာဝဟာရဝသေန ပန္ထဒူသကော ဧကော, သတ္တမာယ ကူဋသက္ခိဝသေန ဧကော, အဋ္ဌမာယ မိတ္တဒုဗ္ဘိဝသေန ဧကော, နဝမာယ အကတညုဝသေန ဧကော, ဒသမာယ ကတနာသနဝိဟေသနဝသေန ဧကော, ဧကာဒသမာယ ဟဒယဝဉ္စနဝသေန ဧကော, ဒွါဒသမာယ ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တဝသေန ဒွေ, တေရသမာယ အကတညုဝသေန ဧကော, စုဒ္ဒသမာယ ဝဉ္စနဝသေန ဧကော, ပန္နရသမာယ ဝိဟေသနဝသေန ဧကော, သောဠသမာယ ဝဉ္စနဝသေန ဧကော, သတ္တရသမာယ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနဝသေန ဒွေ, အဋ္ဌာရသမာယ ပယောဂါသယဝိပတ္တိဝသေန ရောသကာဒယော သတ္တ, ဧကူနဝီသတိမာယ ပရိဘာသနဝသေန ဒွေ, ဝီသတိမာယ အဂ္ဂမဟာစောရဝသေန ဧကောတိ ဧဝံ တေတ္တိံသ စတုတ္တိံသ ဝါ ဝသလာ ဝုတ္တာ. တေ နိဒ္ဒိသန္တော အာဟ ‘‘ဧတေ ခေါ ဝသလာ ဝုတ္တာ, မယာ ယေ တေ ပကာသိတာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယေ တေ မယာ ပုဗ္ဗေ ‘‘ဇာနာသိ ပန တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝသလ’’န္တိ ဧဝံ သင်္ခေပတော ဝသလာ ဝုတ္တာ, တေ ဝိတ္ထာရတော ဧတေ ခေါ ပကာသိတာတိ. အထ ဝါ ယေ တေ မယာ ပုဂ္ဂလဝသေန ဝုတ္တာ, တေ ဓမ္မဝသေနာပိ ဧတေ ခေါ ပကာသိတာ. အထ ဝါ ဧတေ ခေါ ဝသလာ ဝုတ္တာ အရိယေဟိ ကမ္မဝသေန, န ဇာတိဝသေန, မယာ ယေ တေ ပကာသိတာ ‘‘ကောဓနော ဥပနာဟီ’’တိအာဒိနာ နယေန.

“‘これらが実に卑しき者たちである’という箇所について。今、第一の偈で心の腐敗によって説かれた‘怒り深い者’などの五人、あるいは悪意と執念を二つに分けて六人。第二の偈で行為の過ちによる‘生き物を殺す者’の一人。第三の偈で同じく行為の過ちによる‘村や町を略奪する者’の一人。第四の偈で盗みによる一人。第五の偈で借金を欺くことによる一人。第六の偈で力尽くで奪うことによる一人。第七の偈で偽証による一人。第八の偈で友を裏切ることによる一人。第九の偈で恩を知らないことによる一人。第十の偈でもてなしを拒み苦しめることによる一人。第十一の偈で心を欺くことによる一人。第十二の偈で隠された行為による二人。第十三の偈で恩を知らないことによる一人。第十四の偈で欺くことによる一人。第十五の偈で苦しめることによる一人。第十六の偈で欺くことによる一人。第十七の偈で自らを褒め他者を蔑むことによる二人。第十八の偈で行為と心の腐敗による‘罵る者’などの七人。第十九の偈で罵詈雑言による二人。第二十の偈で‘最高の大きな泥棒’としての一人。このように計三十三人あるいは三十四人の卑しき者が説かれた。それらを総括して、‘これらが、私によって示された卑しき者たちである’と仰せられたのである。その意味は、以前に私が‘バラモンよ、汝は卑しき者を知っているか’と簡潔に説いた卑しき者たちを、詳細に示したのがこれらであるということである。あるいは、私が個人の観点から説いた者たちを、法の観点からも示したのがこれらであるということである。あるいは、これらが聖者たちによって、行為（業）の観点から説かれた卑しき者たちであり、生まれによるものではないことを、‘怒り深く、恨みを抱き……’などの方法で示したのである。”

၁၃၆. ဧဝံ ဘဂဝါ ဝသလံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ ဗြာဟ္မဏော သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အတီဝ အဘိနိဝိဋ္ဌော ဟောတိ, တသ္မာ တံ ဒိဋ္ဌိံ ပဋိသေဓေန္တော အာဟ ‘‘န ဇစ္စာ ဝသလော ဟောတီ’’တိ. တဿတ္ထော – ပရမတ္ထတော ဟိ န ဇစ္စာ ဝသလော ဟောတိ, န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော, အပိစ ခေါ ကမ္မုနာ ဝသလော ဟောတိ, ကမ္မုနာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော, အပရိသုဒ္ဓကမ္မဝဿနတော ဝသလော ဟောတိ, ပရိသုဒ္ဓေန ကမ္မုနာ အပရိသုဒ္ဓဝါဟနတော ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ. ယသ္မာ ဝါ တုမှေ ဟီနံ ဝသလံ ဥက္ကဋ္ဌံ [Pg.167] ဗြာဟ္မဏံ မညိတ္ထ, တသ္မာ ဟီနေန ကမ္မုနာ ဝသလော ဟောတိ, ဥက္ကဋ္ဌေန ကမ္မုနာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတီတိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထံ ဉာပေန္တော ဧဝမာဟ.

136. このように世尊は卑しき者を示された後、今や、そのバラモンが自らの見解に強く固執していたため、その見解を否定して‘生まれによって卑しき者となるのではない’等の偈を仰せられた。その意味は、真実の意味においては、生まれによって卑しき者となるのではなく、生まれによってバラモンとなるのでもない。むしろ、行為によって卑しき者となり、行為によってバラモンとなる。不浄な行為によって卑しき者となり、清浄な行為によって（不浄を伴わないことから）バラモンとなるのである。あるいは、汝らは、卑しい生まれの者を‘卑しき者’と思い、高貴な生まれの者を‘バラモン’と思っているが、そうではなく、卑劣な行為によって卑しき者となり、卓越した行為によってバラモンとなるのである。このようにその意味を知らせるために、次のように説かれたのである。”

၁၃၇-၁၃၉. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ နိဒဿနေန သာဓေတုံ ‘‘တဒမိနာပိ ဇာနာထာ’’တိအာဒိကာ တိဿော ဂါထာယော အာဟ. တာသု ဒွေ စတုပ္ပာဒါ, ဧကာ ဆပ္ပာဒါ, တာသံ အတ္ထော – ယံ မယာ ဝုတ္တံ ‘‘န ဇစ္စာ ဝသလော ဟောတီ’’တိအာဒိ, တဒမိနာပိ ဇာနာထ, ယထာ မေဒံ နိဒဿနံ, တံ ဣမိနာပိ ပကာရေန ဇာနာထ, ယေန မေ ပကာရေန ယေန သာမညေန ဣဒံ နိဒဿနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကတမံ နိဒဿနန္တိ စေ? စဏ္ဍာလပုတ္တော သောပါကော…ပေ… ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာတိ.

137-139. 今、その同じ意味を例証によって明らかにするために、“それゆえ、これによっても知るがよい”などの三つの偈を説かれた。それらのうち、二つは四句からなり、一つ（最後の偈）は六句からなる。それらの意味は、私が“生まれによって卑しい者（ヴァサラ）となるのではない”などと説いたことを、これによっても知るがよい。この例証が示しているように、この方法によっても、この共通点によっても、これが例証であると説かれているのである。例証とは何かといえば、“賤民（チャンダラ）の子であるソーパーカは……（中略）……梵天の世界へ生まれ変わった”というものである。

စဏ္ဍာလဿ ပုတ္တော စဏ္ဍာလပုတ္တော. အတ္တနော ခါဒနတ္ထာယ မတေ သုနခေ လဘိတွာ ပစတီတိ သောပါကော. မာတင်္ဂေါတိ ဧဝံနာမော ဝိဿုတောတိ ဧဝံ ဟီနာယ ဇာတိယာ စ ဇီဝိကာယ စ နာမေန စ ပါကဋော.

賤民（チャンダラ）の子を“チャンダラの息子”という。自分たちが食べるために、死んだ犬を手に入れて煮炊きする者のことを“ソーパーカ（犬を料理する者）”という。“マータンガ”という名で知られていた。このように、卑しい家柄、卑しい職業、そしてその名前によって有名であった。

သောတိ ပုရိမပဒေန သမ္ဗန္ဓိတွာ သော မာတင်္ဂေါ ယသံ ပရမံ ပတ္တော, အဗ္ဘုတံ ဥတ္တမံ အတိဝိသိဋ္ဌံ ယသံ ကိတ္တိံ ပသံသံ ပတ္တော. ယံ သုဒုလ္လဘန္တိ ယံ ဥဠာရကုလူပပန္နေနာပိ ဒုလ္လဘံ, ဟီနကုလူပပန္နေန သုဒုလ္လဘံ. ဧဝံ ယသပ္ပတ္တဿ စ အာဂစ္ဆုံ တဿုပဋ္ဌာနံ, ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဗဟူ, တဿ မာတင်္ဂဿ ပါရိစရိယတ္ထံ ခတ္တိယာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ အညေ စ ဗဟူ ဝေဿသုဒ္ဒါဒယော ဇမ္ဗုဒီပမနုဿာ ယေဘုယျေန ဥပဋ္ဌာနံ အာဂမိံသူတိ အတ္ထော.

“彼（so）”という言葉を前の言葉と結びつけると、そのマータンガは最高の栄誉に到達した。驚くべき、優れた、極めて類いまれな名声と誉れと称賛を得たのである。“得がたいもの”とは、高貴な家柄に生まれた者でさえ得がたいものを、卑しい家柄に生まれた彼（マータンガ）が得たということである。このように名声を博した彼のもとへ、多くの王族（クシャトリヤ）や、バラモンたちが彼に仕えるためにやって来た。すなわち、そのマータンガに仕えるために、王族やバラモン、さらには他の多くの商工業者（ヴァイシャ）や奉仕者（シュードラ）などのジャンブディーパ（閻浮提）の人々が、こぞって供養のためにやって来たという意味である。

ဧဝံ ဥပဋ္ဌာနသမ္ပန္နော သော မာတင်္ဂေါ ဝိဂတကိလေသရဇတ္တာ ဝိရဇံ, မဟန္တေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဋိပန္နတ္တာ မဟာပထံ, ဗြဟ္မလောကသင်္ခါတံ ဒေဝလောကံ ယာပေတုံ သမတ္ထတ္တာ ဒေဝလောကယာနသညိတံ အဋ္ဌသမာပတ္တိယာနံ အဘိရုယှ, တာယ ပဋိပတ္တိယာ ကာမရာဂံ ဝိရာဇေတွာ, ကာယဿ ဘေဒါ ဗြဟ္မလောကူပဂေါ အဟု, သာ တထာ ဟီနာပိ န နံ ဇာတိ နိဝါရေသိ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

このように供養を受けたそのマータンガは、煩悩の塵（けがれ）を離れたので“離塵（ヴィラジャ）”、仏陀などの偉大な方々が歩まれた道なので“大道（マハーパータ）”、梵天界と呼ばれる天界へ至る力があったので“天界への乗り物”と称される八等至（八定）という乗り物に乗った。その修行によって欲愛を離れ、身が崩壊した後（死後）、梵天界に赴く者となった。それゆえ、たとえそのように卑しい家柄であっても、その人が梵天界へ生まれることを妨げることはなかった。すなわち“梵天界へ生まれた”と説かれているのである。

အယံ ပနတ္ထော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – အတီတေ ကိရ မဟာပုရိသော တေန တေနုပါယေန သတ္တဟိတံ ကရောန္တော သောပါကဇီဝိကေ စဏ္ဍာလကုလေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော နာမေန မာတင်္ဂေါ, ရူပေန ဒုဒ္ဒသိကော ဟုတွာ ဗဟိနဂရေ စမ္မကုဋိကာယ ဝသတိ, အန္တောနဂရေ ဘိက္ခံ စရိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. အထေကဒိဝသံ [Pg.168] တသ္မိံ နဂရေ သုရာနက္ခတ္တေ ဃောသိတေ ဓုတ္တာ ယထာသကေန ပရိဝါရေန ကီဠန္တိ. အညတရာပိ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလဓီတာ ပန္နရသသောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဒေဝကညာ ဝိယ ရူပေန ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ‘‘အတ္တနော ကုလဝံသာနုရူပံ ကီဠိဿာမီ’’တိ ပဟူတံ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိကီဠနသမ္ဘာရံ သကဋေသု အာရောပေတွာ သဗ္ဗသေတဝဠဝယုတ္တံ ယာနမာရုယှ မဟာပရိဝါရေန ဥယျာနဘူမိံ ဂစ္ဆတိ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာတိ နာမေန. သာ ကိရ ‘‘ဒုဿဏ္ဌိတံ ရူပံ အဝမင်္ဂလ’’န္တိ ဒဋ္ဌုံ န ဣစ္ဆတိ, တေနဿာ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာတွေဝ သင်္ခါ ဥဒပါဒိ.

この意味は次のように理解されるべきである。過去、大士（菩薩）は、さまざまな手段で衆生の利益を図りつつ、犬を食して生きる賤民（チャンダラ）の家系に生まれた。名はマータンガといい、容姿は醜く、街の外にある革張りの小屋に住んでいた。街の中で托鉢をして命をつないでいた。ある日、その街（バーラーナシー）で酒宴の祭りが宣言され、道楽者たちがそれぞれの供を連れて遊んでいた。あるバラモンの富豪の娘で、十五、六歳ほどの、天女のように美しく魅力的な娘が、“自分の家柄にふさわしく遊ぼう”と考え、多くの食べ物や遊び道具を荷車に積み、真っ白な牛を繋いだ乗り物に乗って、大勢の供を連れて公園へと向かっていた。彼女の名はディッタマンガリカといった。彼女は“醜い容姿の者を見るのは不吉だ”と考えて見ることを好まなかったため、それゆえに彼女はディッタマンガリカ（見ただけで吉祥を損なう者）と呼ばれるようになったのである。

တဒါ သော မာတင်္ဂေါ ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ပဋပိလောတိကံ နိဝါသေတွာ, ကံသတာဠံ ဟတ္ထေ ဗန္ဓိတွာ, ဘာဇနဟတ္ထော နဂရံ ပဝိသတိ, မနုဿေ ဒိသွာ ဒူရတော ဧဝ ကံသတာဠံ အာကောဋေန္တော. အထ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာ ‘‘ဥဿရထ, ဥဿရထာ’’တိ ပုရတော ပုရတော ဟီနဇနံ အပနေန္တေဟိ ပုရိသေဟိ နီယမာနာ နဂရဒွါရမဇ္ဈေ မာတင်္ဂံ ဒိသွာ ‘‘ကော ဧသော’’တိ အာဟ. အဟံ မာတင်္ဂစဏ္ဍာလောတိ. သာ ‘‘ဤဒိသံ ဒိသွာ ဂတာနံ ကုတော ဝုဍ္ဎီ’’တိ ယာနံ နိဝတ္တာပေသိ. မနုဿာ ‘‘ယံ မယံ ဥယျာနံ ဂန္တွာ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိံ လဘေယျာမ, တဿ နော မာတင်္ဂေန အန္တရာယော ကတော’’တိ ကုပိတာ ‘‘ဂဏှထ စဏ္ဍာလ’’န္တိ လေဍ္ဍူဟိ ပဟရိတွာ ‘‘မတော’’တိ ပါဒေ ဂဟေတွာ ဧကမန္တေ ဆဍ္ဍေတွာ ကစဝရေန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အဂမံသု. သော သတိံ ပဋိလဘိတွာ ဥဋ္ဌာယ မနုဿေ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ, အယျာ, ဒွါရံ နာမ သဗ္ဗသာဓာရဏံ, ဥဒါဟု ဗြာဟ္မဏာနံယေဝ ကတ’’န္တိ? မနုဿာ အာဟံသု – ‘‘သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏ’’န္တိ. ‘‘ဧဝံ သဗ္ဗသာဓာရဏဒွါရေန ပဝိသိတွာ ဘိက္ခာဟာရေန ယာပေန္တံ မံ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယ မနုဿာ ဣမံ အနယဗျသနံ ပါပေသု’’န္တိ ရထိကာယ ရထိကံ အာဟိဏ္ဍန္တော မနုဿာနံ အာရောစေတွာ ဗြာဟ္မဏဿ ဃရဒွါရေ နိပဇ္ဇိ – ‘‘ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကံ အလဒ္ဓါ န ဝုဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ.

その時、マータンガは朝早く起き、ぼろ布を身にまとい、手に拍子木（カッサターラ）を縛り付け、鉢を手に持って街に入った。人々を見ると、遠くから拍子木を打ち鳴らしながら進んでいった。その時、ディッタマンガリカの先頭で“退け、退け”と卑しい人々を追い払っていた男たちが、街の門の真ん中でマータンガを見て、“これは誰だ”と言った。“私はマータンガ・チャンダラだ”と答えると、彼女は“このような者を見てから行って、何の幸運があろうか”と言って、車を引き返させた。人々は“公園へ行って食べ物などを得られたはずなのに、マータンガのせいでそれが妨げられた”と怒り、“このチャンダラを捕まえろ”と言って石や土塊で打ち据え、“死んだ”と言って足を持って片隅に投げ捨て、ゴミで覆って去っていった。彼は意識を取り戻して起き上がると、人々に尋ねた。“人々よ、門というものはすべての人に共通のものか、それともバラモンだけのために作られたものか”。人々は“すべての人に共通だ”と言った。“このように誰もが通れる門から入り、托鉢の食糧で命をつないでいる私を、ディッタマンガリカの部下たちがこのように不当に痛めつけたのだ”と言って、路地から路地へと歩き回りながら人々に伝え、バラモンの家の門の前に横たわった。“ディッタマンガリカを得るまでは立ち上がらない”と言って。

ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဃရဒွါရေ မာတင်္ဂေါ နိပန္နော’’တိ သုတွာ ‘‘တဿ ကာကဏိကံ ဒေထ, တေလေန အင်္ဂံ မက္ခေတွာ ဂစ္ဆတူ’’တိ အာဟ. သော တံ န ဣစ္ဆတိ, ‘‘ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကံ အလဒ္ဓါ န ဝုဋ္ဌဟိဿာမိ’’စ္စေဝ အာဟ. တတော ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဒွေ ကာကဏိကာယော ဒေထ, ကာကဏိကာယ ပူဝံ ခါဒတု, ကာကဏိကာယ [Pg.169] တေလေန အင်္ဂံ မက္ခေတွာ ဂစ္ဆတူ’’တိ အာဟ. သော တံ န ဣစ္ဆတိ, တထေဝ ဝဒတိ. ဗြာဟ္မဏော သုတွာ ‘‘မာသကံ ဒေထ, ပါဒံ, ဥပဍ္ဎကဟာပဏံ, ကဟာပဏံ ဒွေ တီဏီ’’တိ ယာဝ သတံ အာဏာပေသိ. သော န ဣစ္ဆတိ, တထေဝ ဝဒတိ. ဧဝံ ယာစန္တာနံယေဝ သူရိယော အတ္ထင်္ဂတော. အထ ဗြာဟ္မဏီ ပါသာဒါ ဩရုယှ သာဏိပါကာရံ ပရိက္ခိပါပေတွာ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ယာစိ – ‘‘တာတ မာတင်္ဂ, ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယ အပရာဓံ ခမ, သဟဿံ ဂဏှာဟိ, ဒွေ တီဏီ’’တိ ယာဝ ‘‘သတသဟဿံ ဂဏှာဟီ’’တိ အာဟ. သော တုဏှီဘူတော နိပဇ္ဇိယေဝ.

バラモン（父親）は“家の門の前にマータンガが横たわっている”と聞いて、“彼に少額の貨幣（カーカニカ）を与え、油で体を拭いて立ち去らせなさい”と言った。彼はそれを望まず、“ディッタマンガリカを得るまでは立ち上がらない”とだけ言った。そこでバラモンは“二枚の貨幣を与えよ、一枚で菓子を買い、一枚の油で体を拭いて立ち去らせよ”と言った。彼はそれを望まず、同じことを言い続けた。バラモンはそれを聞き、“一マーサカを与えよ、一パーダを、半カハーパナを、一カハーパナ、二枚、三枚を”と命じ、ついに百枚にまで至った。彼は望まず、同じことを言い続けた。そうして懇願しているうちに日が沈んだ。そこでバラモンの妻（母親）が楼閣から降りてきて、幕を巡らせて彼に近づき懇願した。“息子よマータンガよ、ディッタマンガリカの過ちを許しておくれ。千枚の金を受け取っておくれ、二千、三千……”と言い、ついに“十万枚を受け取っておくれ”と言った。しかし彼は黙ったまま横たわっていた。

ဧဝံ စတူဟပဉ္စာဟေ ဝီတိဝတ္တေ ဗဟုမ္ပိ ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကံ အလဘန္တာ ခတ္တိယကုမာရာဒယော မာတင်္ဂဿ ဥပကဏ္ဏကေ အာရောစာပေသုံ – ‘‘ပုရိသာ နာမ အနေကာနိပိ သံဝစ္ဆရာနိ ဝီရိယံ ကတွာ ဣစ္ဆိတတ္ထံ ပါပုဏန္တိ, မာ ခေါ တွံ နိဗ္ဗိဇ္ဇိ, အဒ္ဓါ ဒွီဟတီဟစ္စယေန ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကံ လစ္ဆသီ’’တိ. သော တုဏှီဘူတော နိပဇ္ဇိယေဝ. အထ သတ္တမေ ဒိဝသေ သမန္တာ ပဋိဝိဿကာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ‘‘တုမှေ မာတင်္ဂံ ဝါ ဥဋ္ဌာပေထ, ဒါရိကံ ဝါ ဒေထ, မာ အမှေ သဗ္ဗေ နာသယိတ္ထာ’’တိ အာဟံသု. တေသံ ကိရ အယံ ဒိဋ္ဌိ ‘‘ယဿ ဃရဒွါရေ ဧဝံ နိပန္နော စဏ္ဍာလော မရတိ, တဿ ဃရေန သဟ သမန္တာ သတ္တသတ္တဃရဝါသိနော စဏ္ဍာလာ ဟောန္တီ’’တိ. တတော ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကံ နီလပဋပိလောတိကံ နိဝါသာပေတွာ ဥဠုင်္ကကဠောပိကာဒီနိ ဒတွာ ပရိဒေဝမာနံ တဿ သန္တိကံ နေတွာ ‘‘ဂဏှ ဒါရိကံ, ဥဋ္ဌာယ ဂစ္ဆာဟီ’’တိ အဒံသု. သာ ပဿေ ဌတွာ ‘‘ဥဋ္ဌာဟီ’’တိ အာဟ, သော ‘‘ဟတ္ထေန မံ ဂဟေတွာ ဥဋ္ဌာပေဟီ’’တိ အာဟ. သာ နံ ဥဋ္ဌာပေသိ. သော နိသီဒိတွာ အာဟ – ‘‘မယံ အန္တောနဂရေ ဝသိတုံ န လဘာမ, ဧဟိ မံ ဗဟိနဂရေ စမ္မကုဋိံ နေဟီ’’တိ. သာ နံ ဟတ္ထေ ဂဟေတွာ တတ္ထ နေသိ. ‘‘ပိဋ္ဌိယံ အာရောပေတွာ’’တိ ဇာတကဘာဏကာ. နေတွာ စဿ သရီရံ တေလေန မက္ခေတွာ, ဥဏှောဒကေန နှာပေတွာ, ယာဂုံ ပစိတွာ အဒါသိ. သော ‘‘ဗြာဟ္မဏကညာ အယံ မာ ဝိနဿီ’’တိ ဇာတိသမ္ဘေဒံ အကတွာဝ အဍ္ဎမာသမတ္တံ ဗလံ ဂဟေတွာ ‘‘အဟံ ဝနံ ဂစ္ဆာမိ, ‘အတိစိရာယတီ’တိ မာ တွံ ဥက္ကဏ္ဌီ’’တိ ဝတွာ ဃရမာနုသကာနိ စ ‘‘ဣမံ မာ ပမဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ အာဏာပေတွာ ဃရာ နိက္ခမ္မ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ, ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ, ကတိပါဟေနေဝ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပဉ္စ စ အဘိညာယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ ‘‘ဣဒါနာဟံ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယ [Pg.170] မနာပေါ ဘဝိဿာမီ’’တိ အာကာသေနာဂန္တွာ နဂရဒွါရေ ဩရောဟိတွာ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယ သန္တိကံ ပေသေသိ.

このように四、五日が過ぎ、多くの贈り物をしてもディッタマンガリカーを得ることができなかった王族の若者たちは、マータンガの耳元でこう告げさせた。“男というものは、たとえ何年も精進を重ねてでも、望む目的を達成するものだ。決して失望してはならない。確かに二、三日もすれば、お前はディッタマンガリカーを得るだろう”。彼は黙ったまま横たわっていた。そして七日目、周囲の隣人たちが立ち上がり、“お前たちはマータンガを立ち上がらせるか、あるいは娘を与えよ。我ら全員を破滅させるな”と言った。彼らには次のような迷信があった。“もし誰かの家の門前で、このように横たわったチャンダーラが死ぬならば、その家の者とともに、周囲七軒ずつの住人もチャンダーラになる”というものである。そこで人々はディッタマンガリカーに紺色の古着を纏わせ、柄杓や飯櫃などを与え、泣き叫ぶ彼女を彼の元へ連れて行き、“この娘を連れて、立ち上がって去れ”と言って彼女を引き渡した。彼女は傍らに立ち、“起きなさい”と言った。彼は“私の手を取って、私を立たせてくれ”と言った。彼女は彼を立たせた。彼は座って言った。“我らは町の中に住むことは許されない。さあ、私を町郊外の皮張りの小屋へ連れて行け”。彼女は彼の手を取ってそこへ連れて行った。本生経の誦者たちは“背負って運んだ”とも伝えている。彼女は彼を連れて行くと、彼の体に油を塗り、温水で体を洗い、粥を炊いて与えた。彼は“この婆羅門の娘を汚してはならない”と考え、血筋を交えることなく、半月ほどして体力を取り戻すと、“私は森へ行く。あまりに長いと思っても、嘆いてはならない”と言い、近隣の人々にも“この者を蔑ろにするな”と言いつけて家を出た。彼は仙人として出家し、カシナの遍作を行って、わずか数日のうちに八等至と五神通を成就した。“今こそ私はディッタマンガリカーにとって望ましい存在となろう”と考え、虚空を飛んで来ると、城門に降り立ち、ディッタマンガリカーのもとへ使者を送った。

သာ သုတွာ ‘‘ကောစိ မညေ မမ ဉာတကော ပဗ္ဗဇိတော မံ ဒုက္ခိတံ ဉတွာ ဒဋ္ဌုံ အာဂတော ဘဝိဿတီ’’တိ စိန္တယမာနာ ဂန္တွာ, တံ ဉတွာ, ပါဒေသု နိပတိတွာ ‘‘ကိဿ မံ အနာထံ တုမှေ အကတ္ထာ’’တိ အာဟ. မဟာပုရိသော ‘‘မာ တွံ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကေ ဒုက္ခိနီ အဟောသိ, သကလဇမ္ဗုဒီပဝါသီဟိ တေ သက္ကာရံ ကာရေဿာမီ’’တိ ဝတွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဂစ္ဆ တွံ ဃောသနံ ကရောဟိ – ‘မဟာဗြဟ္မာ မမ သာမိကော န မာတင်္ဂေါ, သော စန္ဒဝိမာနံ ဘိန္ဒိတွာ သတ္တမေ ဒိဝသေ မမ သန္တိကံ အာဂမိဿတီ’’’တိ. သာ အာဟ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏမဟာသာလဓီတာ ဟုတွာ အတ္တနော ပါပကမ္မေန ဣမံ စဏ္ဍာလဘာဝံ ပတ္တာ, န သက္ကောမိ ဧဝံ ဝတ္တု’’န္တိ. မဟာပုရိသော ‘‘န တွံ မာတင်္ဂဿ အာနုဘာဝံ ဇာနာသီ’’တိ ဝတွာ ယထာ သာ သဒ္ဒဟတိ, တထာ အနေကာနိ ပါဋိဟာရိယာနိ ဒဿေတွာ တထေဝ တံ အာဏာပေတွာ အတ္တနော ဝသတိံ အဂမာသိ. သာ တထာ အကာသိ.

彼女はそれを聞き、“おそらく、私の親族の誰かが出家し、私の苦境を知って会いに来たのだろう”と考えながら行き、彼であると知ると、その足元に伏して“なぜ、私を頼る者のない身にされたのですか”と言った。大士は言った。“ディッタマンガリカーよ、悲しんではならない。全閻浮提の住人に、お前を供養させよう”。そしてこう告げた。“行きなさい、そしてこう布告するのだ。‘私の夫は大梵天であり、マータンガではない。彼は月の宮殿を突き破り、七日目には私の元へ来るであろう’と”。彼女は言った。“尊師よ、私は婆羅門の大富豪の娘でありながら、自らの悪業によって、このようなチャンダーラの身となりました。そのようなことは申せません”。大士は“お前はマータンガの威力を知らないのだ”と言って、彼女が信じるように多くの奇蹟を示し、先ほどのように彼女に命じて、自らの住処へと去った。彼女はその通りに実行した。

မနုဿာ ဥဇ္ဈာယန္တိ ဟသန္တိ – ‘‘ကထဉှိ နာမာယံ အတ္တနော ပါပကမ္မေန စဏ္ဍာလဘာဝံ ပတွာ ပုန တံ မဟာဗြဟ္မာနံ ကရိဿတီ’’တိ. သာ အဓိမာနာ ဧဝ ဟုတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဃောသန္တီ နဂရံ အာဟိဏ္ဍတိ ‘‘ဣတော ဆဋ္ဌေ ဒိဝသေ, ပဉ္စမေ, စတုတ္ထေ, တတိယေ, သုဝေ, အဇ္ဇ အာဂမိဿတီ’’တိ. မနုဿာ တဿာ ဝိဿတ္ထဝါစံ သုတွာ ‘‘ကဒါစိ ဧဝမ္ပိ သိယာ’’တိ အတ္တနော အတ္တနော ဃရဒွါရေသု မဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ, သာဏိပါကာရံ သဇ္ဇေတွာ, ဝယပ္ပတ္တာ ဒါရိကာယော အလင်္ကရိတွာ ‘‘မဟာဗြဟ္မနိ အာဂတေ ကညာဒါနံ ဒဿာမာ’’တိ အာကာသံ ဥလ္လောကေန္တာ နိသီဒိံသု. အထ မဟာပုရိသော ပုဏ္ဏမဒိဝသေ ဂဂနတလံ ဥပါရူဠှေ စန္ဒေ စန္ဒဝိမာနံ ဖာလေတွာ ပဿတော မဟာဇနဿ မဟာဗြဟ္မရူပေန နိဂ္ဂစ္ဆိ. မဟာဇနော ‘‘ဒွေ စန္ဒာ ဇာတာ’’တိ အတိမညိ. တတော အနုက္ကမေန အာဂတံ ဒိသွာ ‘‘သစ္စံ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာ အာဟ, မဟာဗြဟ္မာဝ အယံ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကံ ဒမေတုံ ပုဗ္ဗေ မာတင်္ဂဝေသေနာဂစ္ဆီ’’တိ နိဋ္ဌံ အဂမာသိ. ဧဝံ သော မဟာဇနေန ဒိဿမာနော ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယ ဝသနဋ္ဌာနေ ဧဝ ဩတရိ. သာ စ တဒါ ဥတုနီ အဟောသိ. သော တဿာ နာဘိံ အင်္ဂုဋ္ဌကေန ပရာမသိ. တေန ဖဿေန ဂဗ္ဘော ပတိဋ္ဌာသိ. တတော နံ ‘‘ဂဗ္ဘော တေ သဏ္ဌိတော[Pg.171], ပုတ္တမှိ ဇာတေ တံ နိဿာယ ဇီဝါဟီ’’တိ ဝတွာ ပဿတော မဟာဇနဿ ပုန စန္ဒဝိမာနံ ပါဝိသိ.

人々は非難し、あるいは嘲笑した。“自らの悪業によってチャンダーラの身となったこの女が、どうしてあの大梵天を夫にできるというのだ”。彼女は強い確信を持ち、日々布告しながら町を巡り歩いた。“今から六日後、五日後、四日後、三日後、明日、そして今日、彼は来ます”と。人々は彼女の確信に満ちた言葉を聞いて、“もしかしたら、そのようになるのかもしれない”と考え、各々の家の門前に仮設の堂を建て、幕を張り巡らせ、年頃の娘たちを着飾らせて、“大梵天が来られたら、娘を差し上げよう”と言って、空を見上げながら座り込んで待った。そして、満月の日に月が中天に昇った時、大士は群衆が見守る中で月の宮殿を割り、大梵天の姿で降臨した。人々は“二つの月が現れた”と思い込んだ。その後、次第に近づいてくるのを見て、“ディッタマンガリカーの言ったことは真実だった。この御方こそが大梵天であり、かつてディッタマンガリカーを教化するために、マータンガの姿で来られたのだ”と確信するに至った。このように、彼は人々に目撃されながら、ディッタマンガリカーの住処に降り立った。その時、彼女は受胎可能な時期であった。彼は親指で彼女の臍に触れた。その接触によって胎児が宿った。そして彼は彼女に“お前に子が宿った。息子が生まれたなら、その子を頼りにして生きるがよい”と言い残し、人々が見守る中、再び月の宮殿へと入って行った。

ဗြာဟ္မဏာ ‘‘ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာ မဟာဗြဟ္မုနော ပဇာပတိ အမှာကံ မာတာ ဇာတာ’’တိ ဝတွာ တတော တတော အာဂစ္ဆန္တိ. တံ သက္ကာရံ ကာတုကာမာနံ မနုဿာနံ သမ္ပီဠနေန နဂရဒွါရာနိ အနောကာသာနိ အဟေသုံ. တေ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကံ ဟိရညရာသိမှိ ဌပေတွာ, နှာပေတွာ, မဏ္ဍေတွာ, ရထံ အာရောပေတွာ, မဟာသက္ကာရေန နဂရံ ပဒက္ခိဏံ ကာရာပေတွာ, နဂရမဇ္ဈေ မဏ္ဍပံ ကာရာပေတွာ, တတြ နံ ‘‘မဟာဗြဟ္မုနော ပဇာပတီ’’တိ ဒိဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ ဝသာပေန္တိ ‘‘ယာဝဿာ ပတိရူပံ ဝသနောကာသံ ကရောမ, တာဝ ဣဓေဝ ဝသတူ’’တိ. သာ မဏ္ဍပေ ဧဝ ပုတ္တံ ဝိဇာယိ. တံ ဝိသုဒ္ဓဒိဝသေ သဒ္ဓိံ ပုတ္တေန သသီသံ နှာပေတွာ မဏ္ဍပေ ဇာတောတိ ဒါရကဿ ‘‘မဏ္ဍဗျကုမာရော’’တိ နာမံ အကံသု. တတော ပဘုတိ စ နံ ဗြာဟ္မဏာ ‘‘မဟာဗြဟ္မုနော ပုတ္တော’’တိ ပရိဝါရေတွာ စရန္တိ. တတော အနေကသတသဟဿပ္ပကာရာ ပဏ္ဏာကာရာ အာဂစ္ဆန္တိ, တေ ဗြာဟ္မဏာ ကုမာရဿာရက္ခံ ဌပေသုံ, အာဂတာ လဟုံ ကုမာရံ ဒဋ္ဌုံ န လဘန္တိ.

婆羅門たちは“ディッタマンガリカーは大梵天の妃であり、我らの母となられた”と言って、あちらこちらから集まってきた。彼女を供養しようと望む人々が押し寄せたため、城門は通り抜ける隙間もないほどになった。彼らはディッタマンガリカーを金銀の山の上に座らせ、体を洗い、着飾らせて馬車に乗せると、多大なる供養とともに町を右回りに巡らせた。そして町の中心に仮設の堂を建て、“大梵天の妃である”として衆目の集まるその場所に彼女を留まらせ、“彼女に相応しい住居を造るまでの間、ここに留まっていただこう”と言って住まわせた。彼女はその仮設の堂で息子を産んだ。その清めの日に、息子とともに頭から水を浴びて清め、堂（マンダパ）で生まれたことから、その子を“マンダビヤ王子”と名付けた。それ以来、婆羅門たちは“大梵天の息子である”と言って彼を取り囲んで歩くようになった。それから数十万種類もの贈り物が届き、婆羅門たちは王子のために護衛を置いたため、やって来た人々も容易には王子に拝謁することができなくなった。

ကုမာရော အနုပုဗ္ဗေန ဝုဍ္ဎိမနွာယ ဒါနံ ဒါတုံ အာရဒ္ဓေါ. သော သာလာယ သမ္ပတ္တာနံ ကပဏဒ္ဓိကာနံ အဒတွာ ဗြာဟ္မဏာနံယေဝ ဒေတိ. မဟာပုရိသော ‘‘ကိံ မမ ပုတ္တော ဒါနံ ဒေတီ’’တိ အာဝဇ္ဇေတွာ ဗြာဟ္မဏာနံယေဝ ဒါနံ ဒေန္တံ ဒိသွာ ‘‘ယထာ သဗ္ဗေသံ ဒဿတိ, တထာ ကရိဿာမီ’’တိ စီဝရံ ပါရုပိတွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ အာကာသေန အာဂမ္မ ပုတ္တဿ ဃရဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. ကုမာရော တံ ဒိသွာ ‘‘ကုတော အယံ ဧဝံ ဝိရူပဝေသော ဝသလော အာဂတော’’တိ ကုဒ္ဓေါ ဣမံ ဂါထမာဟ –

マンダビヤの息子は、成長するにつれて布施を行うようになった。彼は施療所にやってきた貧しい人々や旅人には与えず、バラモンたちだけに布施を与えていた。大士（マータンガ仙）は“私の息子はどのように布施をしているのだろうか”と思慮し、彼がバラモンたちにだけ布施を与えているのを見て、“皆に与えるようになるよう、計らいをしよう”と考えた。そして衣をまとい、鉢を手にして、空を飛んで息子の家の門口に立った。息子は彼を見て、“この醜い姿の卑しい者は、いったいどこから来たのか”と憤り、次の偈を唱えた。

‘‘ကုတော နု အာဂစ္ဆသိ ဒုမ္မဝါသီ, ဩတလ္လကော ပံသုပိသာစကောဝ;

သင်္ကာရစောဠံ ပဋိမုဉ္စ ကဏ္ဌေ, ကော ရေ တုဝံ ဟောသိ အဒက္ခိဏေယျော’’တိ.

“薄汚れた衣をまとい、塵を浴びた悪霊のように不気味な姿をしたお前は、いったいどこから来たのか。首に屑布を巻きつけたお前のような、布施に値しない者は、何者だ。”

ဗြာဟ္မဏာ ‘‘ဂဏှထ ဂဏှထာ’’တိ တံ ဂဟေတွာ အာကောဋေတွာ အနယဗျသနံ ပါပေသုံ. သော အာကာသေန ဂန္တွာ ဗဟိနဂရေ ပစ္စဋ္ဌာသိ[Pg.172]. ဒေဝတာ ကုပိတာ ကုမာရံ ဂလေ ဂဟေတွာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဌပေသုံ. သော အက္ခီဟိ နိဂ္ဂတေဟိ မုခေန ခေဠံ ပဂ္ဃရန္တေန ဃရုဃရုပဿာသီ ဒုက္ခံ ဝေဒယတိ. ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာ သုတွာ ‘‘ကောစိ အာဂတော အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘အာမ, ပဗ္ဗဇိတော အာဂစ္ဆီ’’တိ. ‘‘ကုဟိံ ဂတော’’တိ? ‘‘ဧဝံ ဂတော’’တိ. သာ တတ္ထ ဂန္တွာ ‘‘ခမထ, ဘန္တေ, အတ္တနော ဒါသဿာ’’တိ ယာစန္တီ တဿ ပါဒမူလေ ဘူမိယာ နိပဇ္ဇိ. တေန စ သမယေန မဟာပုရိသော ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ, ယာဂုံ လဘိတွာ, တံ ပိဝန္တော တတ္ထ နိသိန္နော ဟောတိ, သော အဝသိဋ္ဌံ ထောကံ ယာဂုံ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာယ အဒါသိ. ‘‘ဂစ္ဆ ဣမံ ယာဂုံ ဥဒကကုမ္ဘိယာ အာလောလေတွာ ယေသံ ဘူတဝိကာရော အတ္ထိ, တေသံ အက္ခိမုခကဏ္ဏနာသာဗိလေသု အာသိဉ္စ, သရီရဉ္စ ပရိပ္ဖောသေဟိ, ဧဝံ နိဗ္ဗိကာရာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. သာ တထာ အကာသိ. တတော ကုမာရေ ပကတိသရီရေ ဇာတေ ‘‘ဧဟိ, တာတ မဏ္ဍဗျ, တံ ခမာပေဿာမာ’’တိ ပုတ္တဉ္စ သဗ္ဗေ ဗြာဟ္မဏေ စ တဿ ပါဒမူလေ နိက္ကုဇ္ဇိတွာ နိပဇ္ဇာပေတွာ ခမာပေသိ.

バラモンたちは“捕まえろ、捕まえろ”と言って彼を捕らえ、打ち叩いて災難を負わせた。彼は空を飛んで行き、市外の休息所に留まった。神々は怒り、マンダビヤの息子の首を掴んで、足を上に頭を逆さにして宙に吊るした。彼は目から血を流し、口から唾液を垂らし、ゼーゼーと苦しげな音を立てて呼吸し、激しい苦痛を味わった。母のディッタマンガリカーはこれを聞いて、“誰か（修行者が）来たのか”と尋ねた。“はい、一人の修行者が来ました”と言われ、“どこへ行ったのか”と問い、“あちらへ行きました”と答えを聞いた。彼女はそこへ行き、“尊師よ、ご自身の召使い（息子）の過ちをお許しください”と懇願し、彼の足もとの地面に平伏した。その時、大士は托鉢から戻り、粥を得てそれを飲んで座っていた。彼は残った少量の粥をディッタマンガリカーに与えて言った。“行きなさい。この粥を水瓶に入れてかき混ぜ、憑き物に冒された者たちの目、口、耳、鼻の穴に注ぎ、体にも振りかけなさい。そうすれば回復するでしょう”。彼女はその通りにした。その後、息子が元の体に戻ると、“さあ、愛するマンダビヤよ、あの修行者に謝罪しましょう”と言い、息子とすべてのバラモンたちを彼の足もとに平伏させて謝罪させた。

သော ‘‘သဗ္ဗဇနဿ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဩဝဒိတွာ, ဓမ္မကထံ ကတွာ, အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံယေဝ ဂန္တွာ, စိန္တေသိ ‘‘ဣတ္ထီသု ပါကဋာ ဒိဋ္ဌမင်္ဂလိကာ ဒမိတာ, ပုရိသေသု ပါကဋော မဏ္ဍဗျကုမာရော, ဣဒါနိ ကော ဒမေတဗ္ဗော’’တိ. တတော ဇာတိမန္တတာပသံ အဒ္ဒသ ဗန္ဓုမတီနဂရံ နိဿာယ ကုမ္ဘဝတီနဒီတီရေ ဝိဟရန္တံ. သော ‘‘အဟံ ဇာတိယာ ဝိသိဋ္ဌော, အညေဟိ ပရိဘုတ္တောဒကံ န ပရိဘုဉ္ဇာမီ’’တိ ဥပရိနဒိယာ ဝသတိ. မဟာပုရိသော တဿ ဥပရိဘာဂေ ဝါသံ ကပ္ပေတွာ တဿ ဥဒကပရိဘောဂဝေလာယံ ဒန္တကဋ္ဌံ ခါဒိတွာ ဥဒကေ ပက္ခိပိ. တာပသော တံ ဥဒကေန ဝုယှမာနံ ဒိသွာ ‘‘ကေနိဒံ ခိတ္တ’’န္တိ ပဋိသောတံ ဂန္တွာ မဟာပုရိသံ ဒိသွာ ‘‘ကော ဧတ္ထာ’’တိ အာဟ. ‘‘မာတင်္ဂစဏ္ဍာလော, အာစရိယာ’’တိ. ‘‘အပေဟိ, စဏ္ဍာလ, မာ ဥပရိနဒိယာ ဝသီ’’တိ. မဟာပုရိသော ‘‘သာဓု, အာစရိယာ’’တိ ဟေဋ္ဌာနဒိယာ ဝသတိ, ပဋိသောတမ္ပိ ဒန္တကဋ္ဌံ တာပသဿ သန္တိကံ အာဂစ္ဆတိ. တာပသော ပုန ဂန္တွာ ‘‘အပေဟိ, စဏ္ဍာလ, မာ ဟေဋ္ဌာနဒိယံ ဝသ, ဥပရိနဒိယာယေဝ ဝသာ’’တိ အာဟ. မဟာပုရိသော ‘‘သာဓု, အာစရိယာ’’တိ တထာ အကာသိ, ပုနပိ တထေဝ အဟောသိ. တာပသော ပုနပိ ‘‘တထာ ကရောတီ’’တိ ဒုဋ္ဌော မဟာပုရိသံ သပိ ‘‘သူရိယဿ တေ ဥဂ္ဂမနဝေလာယ သတ္တဓာ မုဒ္ဓါ ဖလတူ’’တိ. မဟာပုရိသောပိ ‘‘သာဓု, အာစရိယ, အဟံ ပန သူရိယုဋ္ဌာနံ န ဒေမီ’’တိ ဝတွာ သူရိယုဋ္ဌာနံ နိဝါရေသိ[Pg.173]. တတော ရတ္တိ န ဝိဘာယတိ, အန္ဓကာရော ဇာတော, ဘီတာ ဗန္ဓုမတီဝါသိနော တာပသဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, အာစရိယ, အမှာကံ သောတ္ထိဘာဝေါ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. တေ ဟိ တံ ‘‘အရဟာ’’တိ မညန္တိ. သော တေသံ သဗ္ဗမာစိက္ခိ. တေ မဟာပုရိသံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘သူရိယံ, ဘန္တေ, မုဉ္စထာ’’တိ ယာစိံသု. မဟာပုရိသော ‘‘ယဒိ တုမှာကံ အရဟာ အာဂန္တွာ မံ ခမာပေတိ, မုဉ္စာမီ’’တိ အာဟ.

彼は“すべての人に布施を与えるべきである”と教誡し、法話を説いて自分の住処に帰り、“女の中では有名なディッタマンガリカーを教化した。男の中では有名なマンダビヤを教化した。今度は誰を教化すべきか”と考えた。すると、バンドゥマティー市の近くのクンバヴァティー川のほとりに住むジャーティマント仙人を見かけた。その仙人は“私は家柄が尊いので、他人が使った水は使わない”と言って、上流に住んでいた。大士は彼よりさらに上流に住処を定め、彼が水を使う時間に歯木を噛んで川に投げ入れた。仙人はそれが流れてくるのを見て、“誰がこれを投げたのか”と川上へ行き、大士を見て“そこにいるのは誰だ”と尋ねた。“マータンガ・チャンダアラ（卑流の者）です、先生”と言うと、“去れ、チャンダアラよ。上流に住むな”と言われた。大士は“承知しました、先生”と言って下流に住んだが、歯木は川を逆流して仙人のもとに届いた。仙人は再び行って“去れ、チャンダアラよ。下流に住むな。上流に住め”と言った。大士は“承知しました、先生”と言ってその通りにしたが、また同じことが起きた。仙人は“また同じことをするのか”と腹を立て、大士を“日の出の時に、お前の頭が七つに割れるがいい”と呪った。大士も“承知しました、先生。しかし私は日の出を許しません”と言って、日の出を遮った。そのため夜が明けず暗闇が続き、恐れたバンドゥマティーの住民たちが仙人のもとへ行き、“先生、私たちに救いはありますか”と尋ねた。彼らは彼を阿羅漢だと思い込んでいたのである。仙人は事の次第をすべて話した。住民たちは大士のもとへ行き、“尊師よ、太陽を放してください”と願った。大士は“もしお前たちの阿羅漢（仙人）が来て私に謝罪するなら、放しましょう”と言った。

မနုဿာ ဂန္တွာ တာပသံ အာဟံသု – ‘‘ဧဟိ, ဘန္တေ, မာတင်္ဂပဏ္ဍိတံ ခမာပေဟိ, မာ တုမှာကံ ကလဟကာရဏာ မယံ နဿိမှာ’’တိ. သော ‘‘နာဟံ စဏ္ဍာလံ ခမာပေမီ’’တိ အာဟ. မနုဿာ ‘‘အမှေ တွံ နာသေသီ’’တိ တံ ဟတ္ထပါဒေသု ဂဟေတွာ မဟာပုရိသဿ သန္တိကံ နေသုံ. မဟာပုရိသော ‘‘မမ ပါဒမူလေ ကုစ္ဆိယာ နိပဇ္ဇိတွာ ခမာပေန္တေ ခမာမီ’’တိ အာဟ. မနုဿာ ‘‘ဧဝံ ကရောဟီ’’တိ အာဟံသု. တာပသော ‘‘နာဟံ စဏ္ဍာလံ ဝန္ဒာမီ’’တိ. မနုဿာ ‘‘တဝ ဆန္ဒေန န ဝန္ဒိဿသီ’’တိ ဟတ္ထပါဒမဿုဂီဝါဒီသု ဂဟေတွာ မဟာပုရိသဿ ပါဒမူလေ သယာပေသုံ. သော ‘‘ခမာမဟံ ဣမဿ, အပိစာဟံ တဿေဝါနုကမ္ပာယ သူရိယံ န မုဉ္စာမိ, သူရိယေ ဟိ ဥဂ္ဂတမတ္တေ မုဒ္ဓါ အဿ သတ္တဓာ ဖလိဿတီ’’တိ အာဟ. မနုဿာ ‘‘ဣဒါနိ, ဘန္တေ, ကိံ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ အာဟံသု. မဟာပုရိသော ‘‘တေန ဟိ ဣမံ ဂလပ္ပမာဏေ ဥဒကေ ဌပေတွာ မတ္တိကာပိဏ္ဍေနဿ သီသံ ပဋိစ္ဆာဒေထ, သူရိယရသ္မီဟိ ဖုဋ္ဌော မတ္တိကာပိဏ္ဍော သတ္တဓာ ဖလိဿတိ. တသ္မိံ ဖလိတေ ဧသ အညတြ ဂစ္ဆတူ’’တိ အာဟ. တေ တာပသံ ဟတ္ထပါဒါဒီသု ဂဟေတွာ တထာ အကံသု. သူရိယေ မုဉ္စိတမတ္တေ မတ္တိကာပိဏ္ဍော သတ္တဓာ ဖလိတွာ ပတိ, တာပသော ဘီတော ပလာယိ. မနုဿာ ဒိသွာ ‘‘ပဿထ, ဘော, သမဏဿ အာနုဘာဝ’’န္တိ ဒန္တကဋ္ဌပက္ခိပနမာဒိံ ကတွာ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတွာ ‘‘နတ္ထိ ဤဒိသော သမဏော’’တိ တသ္မိံ ပသီဒိံသု. တတော ပဘုတိ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏာဒယော ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာ မာတင်္ဂပဏ္ဍိတဿ ဥပဋ္ဌာနံ အဂမံသု. သော ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘တဒမိနာပိ ဇာနာထ…ပေ… ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ.

人々は仙人のところへ行き、“先生、来てください。マータンガ賢者に謝罪してください。あなたの喧嘩のせいで私たちが滅びてしまわないように”と言った。彼は“私はチャンダアラには謝罪しない”と言ったが、人々は“お前は私たちを滅ぼす気か”と言って、彼の手足を掴んで大士のもとへ連れて行った。大士は“私の足もとに腹ばいになって謝罪するなら許しましょう”と言った。人々が“そうしてください”と言うと、仙人は“私はチャンダアラを拝まない”と言った。人々は“お前の意志など関係ない”と、手足や髭、首などを掴んで、大士の足もとに平伏させた。大士は“私はこの者を許します。しかし、彼への憐れみのために今は太陽を放しません。太陽が昇れば彼の頭が七つに割れるからです”と言った。人々が“では、どうすればよいのですか”と尋ねると、大士は“彼を首まで水に浸からせ、頭の上に粘土の塊を置きなさい。太陽の光が当たると粘土が七つに割れます。それが割れたら、彼は別の場所へ逃げなさい”と言った。人々は仙人の手足などを掴んでその通りにした。太陽が放たれると同時に粘土の塊が七つに割れて落ち、仙人は恐れて逃げ出した。人々はこれを見て、“修行者の威神力を見なさい”と、歯木を投げ入れたことに始まるすべての出来事を詳しく語り合い、“このような修行者はほかにいない”とその大士に帰依した。それ以来、全閻浮提（ジャンブディーパ）の王やバラモン、在家や出家の者たちがマータンガ賢者に仕えるようになった。彼は天寿を全うし、身が壊れた後、梵天界に生まれた。それゆえ世尊は“これによっても知るがよい……（中略）……梵天界への転生を”と仰せられたのである。

၁၄၀-၁၄၁. ဧဝံ ‘‘န ဇစ္စာ ဝသလော ဟောတိ, ကမ္မုနာ ဝသလော ဟောတီ’’တိ သာဓေတွာ ဣဒါနိ ‘‘န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော, ကမ္မုနာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဧတံ သာဓေတုံ အာဟ ‘‘အဇ္ဈာယကကုလေ ဇာတာ [Pg.174] …ပေ… ဒုဂ္ဂတျာ ဂရဟာယ ဝါ’’တိ. တတ္ထ အဇ္ဈာယကကုလေ ဇာတာတိ မန္တဇ္ဈာယကေ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဇာတာ. ‘‘အဇ္ဈာယကာကုဠေ ဇာတာ’’တိပိ ပါဌော. မန္တာနံ အဇ္ဈာယကေ အနုပကုဋ္ဌေ စ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဇာတာတိ အတ္ထော. မန္တာ ဗန္ဓဝါ ဧတေသန္တိ မန္တဗန္ဓဝါ. ဝေဒဗန္ဓူ ဝေဒပဋိဿရဏာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေ စ ပါပေသု ကမ္မေသု အဘိဏှမုပဒိဿရေတိ တေ ဧဝံ ကုလေ ဇာတာ မန္တဗန္ဓဝါ စ သမာနာပိ ယဒိ ပါဏာတိပါတာဒီသု ပါပကမ္မေသု ပုနပ္ပုနံ ဥပဒိဿန္တိ, အထ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဂါရယှာ သမ္ပရာယေ စ ဒုဂ္ဂတိ တေ ဧဝမုပဒိဿမာနာ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ မာတာပိတူဟိပိ ‘‘နယိမေ အမှာကံ ပုတ္တာ, ဒုဇ္ဇာတာ ဧတေ ကုလဿ အင်္ဂါရဘူတာ, နိက္ကဍ္ဎထ နေ’’တိ, ဗြာဟ္မဏေဟိပိ ‘‘ဂဟပတိကာ ဧတေ, န ဧတေ ဗြာဟ္မဏာ, မာ နေသံ သဒ္ဓယညထာလိပါကာဒီသု ပဝေသံ ဒေထ, မာ နေဟိ သဒ္ဓိံ သလ္လပထာ’’တိ, အညေဟိပိ မနုဿေဟိ ‘‘ပါပကမ္မန္တာ ဧတေ, န ဧတေ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ ဧဝံ ဂါရယှာ ဟောန္တိ. သမ္ပရာယေ စ နေသံ ဒုဂ္ဂတိ နိရယာဒိဘေဒါ, ဒုဂ္ဂတိ ဧတေသံ ပရလောကေ ဟောတီတိ အတ္ထော. သမ္ပရာယေ ဝါတိပိ ပါဌော. ပရလောကေ ဧတေသံ ဒုက္ခဿ ဂတိ ဒုဂ္ဂတိ, ဒုက္ခပ္ပတ္တိယေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. န နေ ဇာတိ နိဝါရေတိ, ဒုဂ္ဂတျာ ဂရဟာယ ဝါတိ သာ တထာ ဥက္ကဋ္ဌာပိ ယံ တွံ သာရတော ပစ္စေသိ, ဇာတိ ဧတေ ပါပကမ္မေသု ပဒိဿန္တေ ဗြာဟ္မဏေ ‘‘သမ္ပရာယေ စ ဒုဂ္ဂတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဒုဂ္ဂတိယာ ဝါ, ‘‘ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဂါရယှာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဂရဟာယ ဝါ န နိဝါရေတိ.

140-141. このように“生まれによって賤民となるのではない、行為によって賤民となるのである”と立証した上で、今度は“生まれによってバラモンとなるのではない、行為によってバラモンとなるのである”ということを立証するために、“聖典を唱える家系に生まれ……（中略）……悪趣や非難から（守ることはできない）”という偈を説かれた。そこでの“聖典を唱える家系に生まれ”とは、ヴェーダ聖典を唱えるバラモンの家系に生まれたという意味である。“非難されるべき家系に生まれ”という読み方もある。その意味は、ヴェーダを唱える、非難されることのないバラモンの家系に生まれたということである。これらの者たちにはヴェーダという絆があるから“ヴェーダを絆とする者（マッタ・バンダヴァ）”と言う。ヴェーダを友とし、ヴェーダを拠り所とする者たちであるという意味である。“彼らがまた悪行の中にしばしば見出されるなら”とは、このように高貴な家系に生まれヴェーダを絆とする者たちであっても、もし殺生などの悪行を繰り返し行っているのが見つかるならば、現世において非難され、来世において悪趣に赴くことになる。このように悪行が見出される者たちは、この現世においてさえ、父母から“この者たちは私たちの息子ではない。不当に生まれた者たちであり、家系の燃え殻である。彼らを追い出せ”と非難され、バラモンたちからも“これらは在家の者であり、バラモンではない。彼らを祭祀の料理の場などに立ち入らせてはならない。彼らと共に語らってはならない”と非難され、他の人々からも“これらは悪行をなす者たちであり、バラモンではない”と、そのように非難されるのである。そして、来世においては、彼らの行き先は地獄などの悪趣である。すなわち、彼らの来世には悪趣があるという意味である。また“来世において”という読み方もある。その意味は、来世において彼らの苦しみの行き先は悪趣であり、苦しみを得ることだけがある、ということである。“生まれが彼らを（守ることはない）”とは、その生まれがたとえ高貴なものであっても、あなたが本質的であると信じているその生まれは、悪行の中に身を置くこれらのバラモンを、“来世における悪趣”という箇所で述べられたような悪趣からも、“現世において非難されるべき”という箇所で述べられたような非難からも、遠ざける（防ぐ）ことはできないのである。

၁၄၂. ဧဝံ ဘဂဝါ အဇ္ဈာယကကုလေ ဇာတာနမ္ပိ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂါရယှာဒိကမ္မဝသေန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပတိတဘာဝံ ဒီပေန္တော ဒုဂ္ဂတိဂမနေန စ သမ္ပရာယေ ဗြာဟ္မဏဇာတိယာ အဘာဝံ ဒီပေန္တော ‘‘န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော, ကမ္မုနာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဧတမ္ပိ အတ္ထံ သာဓေတွာ ဣဒါနိ ဒုဝိဓမ္ပိ အတ္ထံ နိဂမေန္တော အာဟ, ဧဝံ ဗြာဟ္မဏ –

142. このように世尊は、聖典を唱える家系に生まれたバラモンであっても、非難されるべき行為によって現世において（バラモンから）転落した状態にあることを示し、また悪趣へ赴くことによって来世においてバラモンとしての生まれが失われることを示し、“生まれによってバラモンとなるのではない、行為によってバラモンとなるのである”というこの意義を立証して、今、二通りの意義を締めくくるために、バラモンに対して次のように説かれた。

‘‘န ဇစ္စာ ဝသလော ဟောတိ, န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော;

ကမ္မုနာ ဝသလော ဟောတိ, ကမ္မုနာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ.

“生まれによって賤民となるのではない。生まれによってバラモンとなるのではない。行為によって賤民となり、行為によってバラモンとなるのである”と。

သေသံ ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တေ ဝုတ္တနယမေဝ. ဝိသေသတော ဝါ ဧတ္ထ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါတိအာဒီနံ ဧဝံ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ယထာ ကောစိ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ [Pg.175] ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ဧဝံ မံ ကမ္မဝိမုခံ ဇာတိဝါဒေ ပတိတံ ‘‘ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏဝသလဘာဝေါ ဟောတီ’’တိ ဒိဋ္ဌိတော ဝုဋ္ဌာပေန္တေန, ယထာ ပဋိစ္ဆန္နံ ဝိဝရေယျ, ဧဝံ ဇာတိဝါဒပဋိစ္ဆန္နံ ကမ္မဝါဒံ ဝိဝရန္တေန, ယထာ မူဠှဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, ဧဝံ ဗြာဟ္မဏဝသလဘာဝဿ အသမ္ဘိန္နဥဇုမဂ္ဂံ အာစိက္ခန္တေန, ယထာ အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, ဧဝံ မာတင်္ဂါဒိနိဒဿနပဇ္ဇောတဓာရဏေန မယှံ ဘောတာ ဂေါတမေန ဧတေဟိ ပရိယာယေဟိ ပကာသိတတ္တာ အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတောတိ.

残りの部分はカシ・バーラドヴァージャ・スッタで説かれた方法と同じである。特にここでは、“倒れたものを起こすように”等の言葉の構成は次のように理解されるべきである。すなわち、ある人が倒れたものを起こすように、そのように（バラモンの）行為を無視して血統を重視する説に陥り、“生まれによってバラモンや賤民が決まる”という邪見に陥っていた私を、その邪見から引き出された。隠されたものを明らかにするように、そのように血統説によって隠されていた業（行為）説を説き明かされた。道に迷った者に道を教えるように、そのようにバラモンと賤民の区別の混じりけのない真っ直ぐな道を教えられた。暗闇の中で油灯を掲げるように、そのようにマータンガの例示などの灯火を掲げられた。このように尊師ゴータマによって、これらの種々の方法で教えが説き明かされたのであるから、多種多様な方法で法が示されたのである、という意義である。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカー（最勝義の解明）という名の小部経典注釈において、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スッタニパータ注釈の中の、アッギカ・バーラドヴァージャ・スッタ（火を供養するバーラドヴァージャの経）の解説が終了した。

၈. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. メッタ・スッタ（慈経）の解説

ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာတိ မေတ္တသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဟိမဝန္တပဿတော ကိရ ဒေဝတာဟိ ဥဗ္ဗာဠှာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ သာဝတ္ထိံ အာဂစ္ဆိံသု. တေသံ ဘဂဝါ ပရိတ္တတ္ထာယ ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထာယ စ ဣမံ သုတ္တံ အဘာသိ. အယံ တာဝ သင်္ခေပေါ.

“目的において巧みな者がなすべきこと”とは慈経のことである。その因縁（発生）はいかなるものか。伝えられるところによれば、雪山の麓で神々によって悩まされた比丘たちが、世尊の御許であるサーヴァッティーへとやって来た。世尊は彼らの護身（パリッタ）のため、また瞑想（カマッターナ）のために、この経を説かれた。これがまず要略である。

အယံ ပန ဝိတ္ထာရော – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ နာနာဝေရဇ္ဇကာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ တတ္ထ တတ္ထ ဝဿံ ဥပဂန္တုကာမာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမန္တိ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ ရာဂစရိတာနံ သဝိညာဏကာဝိညာဏကဝသေန ဧကာဒသဝိဓံ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ, ဒေါသစရိတာနံ စတုဗ္ဗိဓံ မေတ္တာဒိကမ္မဋ္ဌာနံ, မောဟစရိတာနံ မရဏဿတိကမ္မဋ္ဌာနာဒီနိ, ဝိတက္ကစရိတာနံ အာနာပါနဿတိပထဝီကသိဏာဒီနိ, သဒ္ဓါစရိတာနံ ဗုဒ္ဓါနုဿတိကမ္မဋ္ဌာနာဒီနိ, ဗုဒ္ဓိစရိတာနံ စတုဓာတုဝဝတ္ထနာဒီနီတိ ဣမိနာ နယေန စတုရာသီတိသဟဿပ္ပဘေဒစရိတာနုကူလာနိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ကထေတိ.

次にこれは詳細である。ある時、世尊は安居の入りが近づいた頃、サーヴァッティーに滞在しておられた。その時、多くの様々な国の比丘たちが世尊の御許で瞑想の主題（業処）を受け取り、各地で安居に入ろうとして世尊に近づいた。そこで世尊は、貪欲の強い者（愛行者）には、有情と非有情の別による十一種類の不浄の瞑想主題を、怒りの強い者（瞋行者）には、慈しみ（メッター）を始めとする四種類の瞑想主題を、無知な者（痴行者）には、死の念（マラナッサティ）などの瞑想主題を、妄想の多い者（尋行者）には、呼吸の念（アーナーパーナッサティ）や地カシカなどの瞑想主題を、信仰心の篤い者（信行者）には、仏陀に対する念（ブッダーヌッサティ）などの瞑想主題を、知的な者（慧行者）には、四界の分析などの瞑想主題を説かれた。このようにして、八万四千もの類型に分かれる性格に応じた瞑想主題を説かれた。

အထ ခေါ ပဉ္စမတ္တာနိ ဘိက္ခုသတာနိ ဘဂဝတော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ သပ္ပာယသေနာသနဉ္စ ဂေါစရဂါမဉ္စ ပရိယေသမာနာနိ အနုပုဗ္ဗေန ဂန္တွာ [Pg.176] ပစ္စန္တေ ဟိမဝန္တေန သဒ္ဓိံ ဧကာဗဒ္ဓံ နီလကာစမဏိသန္နိဘသိလာတလံ သီတလဃနစ္ဆာယနီလဝနသဏ္ဍမဏ္ဍိတံ မုတ္တာတလရဇတပဋ္ဋသဒိသဝါလုကာကိဏ္ဏဘူမိဘာဂံ သုစိသာတသီတလဇလာသယပရိဝါရိတံ ပဗ္ဗတမဒ္ဒသံသု. အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ တတ္ထေကရတ္တိံ ဝသိတွာ ပဘာတာယ ရတ္တိယာ သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ တဿ အဝိဒူရေ အညတရံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. ဂါမော ဃနနိဝေသသန္နိဝိဋ္ဌကုလသဟဿယုတ္တော, မနုဿာ စေတ္ထ သဒ္ဓါ ပသန္နာ, တေ ပစ္စန္တေ ပဗ္ဗဇိတဒဿနဿ ဒုလ္လဘတာယ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ဧဝ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟုတွာ တေ ဘိက္ခူ ဘောဇေတွာ ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, တေမာသံ ဝသထာ’’တိ ယာစိတွာ ပဉ္စပဓာနကုဋိသတာနိ ကာရာပေတွာ တတ္ထ မဉ္စပီဌပါနီယပရိဘောဇနီယဃဋာဒီနိ သဗ္ဗူပကရဏာနိ ပဋိယာဒေသုံ.

そこで、五百人ほどの比丘たちが世尊の御許で瞑想主題を学び、適した精舎と托鉢に適した村を探し求め、順次進んでいって、辺境の地の雪山と一続きになった、青いガラスの宝石（瑠璃）のような岩肌を持ち、涼しく深い木陰の青々とした林に彩られ、真珠の面や銀の板のような砂の広がる場所があり、清らかで心地よく冷たい水場に囲まれた山を見た。そして比丘たちはそこで一夜を過ごし、夜が明けると身の回りの整えを行い、その近くのある村へ托鉢に入った。その村は千軒の家が集まる大きな村で、人々は信仰深く清らかであった。彼らは辺境の地で修行者を見る機会が稀であったため、比丘たちを見るやいなや歓喜し、比丘たちに食事を供養して“尊師方よ、どうぞここに三ヶ月の間お留まりください”と懇願し、五百の瞑想用の庵を建てさせ、そこに寝台や椅子、飲料水や生活用水の甕など、あらゆる備品を用意した。

ဘိက္ခူ ဒုတိယဒိဝသေ အညံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. တတ္ထာပိ မနုဿာ တထေဝ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ဝဿာဝါသံ ယာစိံသု. ဘိက္ခူ ‘‘အသတိ အန္တရာယေ’’တိ အဓိဝါသေတွာ တံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ သဗ္ဗရတ္တိန္ဒိဝံ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဟုတွာ ယာမဂဏ္ဍိကံ ကောဋ္ဋေတွာ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလာ ဝိဟရန္တာ ရုက္ခမူလာနိ ဥပဂန္တွာ နိသီဒိံသု. သီလဝန္တာနံ ဘိက္ခူနံ တေဇေန ဝိဟတတေဇာ ရုက္ခဒေဝတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိမာနာ ဩရုယှ ဒါရကေ ဂဟေတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တိ. သေယျထာပိ နာမ ရာဇူဟိ ဝါ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ ဝါ ဂါမကာဝါသံ ဂတေဟိ ဂါမဝါသီနံ ဃရေသု ဩကာသေ ဂဟိတေ ဃရမာနုသကာ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အညတြ ဝသန္တာ ‘‘ကဒါ နု ခေါ ဂမိဿန္တီ’’တိ ဒူရတော ဩလောကေန္တိ; ဧဝမေဝ ဒေဝတာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိမာနာနိ ဆဍ္ဍေတွာ ဣတော စိတော စ ဝိစရန္တိယော ဒူရတောဝ ဩလောကေန္တိ – ‘‘ကဒါ နု ခေါ ဘဒန္တာ ဂမိဿန္တီ’’တိ. တတော ဧဝံ သမစိန္တေသုံ ‘‘ပဌမဝဿူပဂတာ ဘိက္ခူ အဝဿံ တေမာသံ ဝသိဿန္တိ. မယံ ပန တာဝ စိရံ ဒါရကေ ဂဟေတွာ ဩက္ကမ္မ ဝသိတုံ န သက္ခိဿာမ. ဟန္ဒ မယံ ဘိက္ခူနံ ဘယာနကံ အာရမ္မဏံ ဒဿေမာ’’တိ. တာ ရတ္တိံ ဘိက္ခူနံ သမဏဓမ္မကရဏဝေလာယ ဘိံသနကာနိ ယက္ခရူပါနိ နိမ္မိနိတွာ ပုရတော ပုရတော တိဋ္ဌန္တိ, ဘေရဝသဒ္ဒဉ္စ ကရောန္တိ. ဘိက္ခူနံ တာနိ ရူပါနိ ပဿန္တာနံ တဉ္စ သဒ္ဒံ သုဏန္တာနံ ဟဒယံ ဖန္ဒိ, ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ စ အဟေသုံ ဥပ္ပဏ္ဍုပဏ္ဍုကဇာတာ. တေန တေ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ကာတုံ နာသက္ခိံသု. တေသံ အနေကဂ္ဂစိတ္တာနံ ဘယေန စ ပုနပ္ပုနံ သံဝိဂ္ဂါနံ သတိ သမ္မုဿိ. တတော နေသံ မုဋ္ဌဿတီနံ ဒုဂ္ဂန္ဓာနိ အာရမ္မဏာနိ ပယောဇေသုံ. တေသံ တေန [Pg.177] ဒုဂ္ဂန္ဓေန နိမ္မထိယမာနမိဝ မတ္ထလုင်္ဂံ အဟောသိ, ဗာဠှာ သီသဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု, န စ တံ ပဝတ္တိံ အညမညဿ အာရောစေသုံ.

比丘たちは二日目、別の村に托鉢のために入りました。そこでも人々は、以前と同様に比丘たちを供養し、雨安居（ヴァッサ）を過ごすよう懇願しました。比丘たちは“障りがないならば（安居を過ごしましょう）”と受け入れ、その林に入り、昼夜を問わず精進し、時を告げる板（石）を打ち鳴らし、如理作意（適切な心の配置）を旨として過ごし、樹下に行き座しました。戒徳ある比丘たちの威徳により、威光を失った樹神たちは、自らの宮殿（樹木）から降り、子供を連れてあちこちを彷徨うことになりました。それは例えば、王や大臣たちが村人の家に宿泊するために場所を占有した際、その家の住人たちが家を出て別の場所に住みながら、“彼らはいつ去ってくれるのだろうか”と遠くから眺めているようなものでした。同じように、樹神たちも自らの宮殿を捨ててあちこちを彷徨いながら、“尊者たちはいつ去ってくれるのだろうか”と遠くから伺っていました。その後、樹神たちは共にこう考えました。“第一雨安居に入った比丘たちは、必ず三ヶ月の間はここに留まるだろう。しかし、我々はこれほど長く子供を連れて避けて暮らすことはできない。よし、比丘たちに恐ろしい対象を見せてやろう”。彼女たちは夜、比丘たちが沙門法（修行）を励む時間に、恐ろしい夜叉の姿などを化現させて比丘たちの前に立ち、恐ろしい声を上げました。それらの姿を見、その声を聞いた比丘たちの心臓は震え、顔色は悪くなり、青白くなっていきました。そのため、彼らは心を集中させることができませんでした。心が定まらず、恐怖によって繰り返し怯えていたため、正念（サティ）が失われました。すると、正念を失った彼らに対し、樹神たちは悪臭を放つ対象を差し向けました。その悪臭によって、彼らの脳髄はかき乱されるかのようになり、激しい頭痛が生じました。しかし、彼らはその出来事を互いに告げ合うことはありませんでした。

အထေကဒိဝသံ သံဃတ္ထေရဿ ဥပဋ္ဌာနကာလေ သဗ္ဗေသု သန္နိပတိတေသု သံဃတ္ထေရော ပုစ္ဆိ – ‘‘တုမှာကံ, အာဝုသော, ဣမံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိဋ္ဌာနံ ကတိပါဟံ အတိဝိယ ပရိသုဒ္ဓေါ ဆဝိဝဏ္ဏော အဟောသိ ပရိယောဒါတော, ဝိပ္ပသန္နာနိ စ ဣန္ဒြိယာနိ ဧတရဟိ ပနတ္ထ ကိသာ ဒုဗ္ဗဏ္ဏာ ဥပ္ပဏ္ဍုပဏ္ဍုကဇာတာ, ကိံ ဝေါ ဣဓ အသပ္ပာယ’’န္တိ? တတော ဧကော ဘိက္ခု အာဟ – ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, ရတ္တိံ ဤဒိသဉ္စ ဤဒိသဉ္စ ဘေရဝါရမ္မဏံ ပဿာမိ စ သုဏာမိ စ, ဤဒိသဉ္စ ဂန္ဓံ ဃာယာမိ, တေန မေ စိတ္တံ န သမာဓိယတီ’’တိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန သဗ္ဗေ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေသုံ. သံဃတ္ထေရော အာဟ – ‘‘ဘဂဝတာ အာဝုသော ဒွေ ဝဿူပနာယိကာ ပညတ္တာ, အမှာကဉ္စ ဣဒံ သေနာသနံ အသပ္ပာယံ, အာယာမာဝုသော ဘဂဝတော သန္တိကံ, ဂန္တွာ အညံ သပ္ပာယံ သေနာသနံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ. ‘‘သာဓု ဘန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ထေရဿ ပဋိဿုဏိတွာ သဗ္ဗေ သေနာသနံ သံသာမေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ အနုပလိတ္တတ္တာ ကုလေသု ကဉ္စိ အနာမန္တေတွာ ဧဝ ယေန သာဝတ္ထိ တေန စာရိကံ ပက္ကမိံသု. အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမိံသု.

その後、ある日のこと、僧伽の長老（サンガッテラ）を拝する時間に全員が集まった際、長老は尋ねました。“友よ、この林に入った数日間、あなた方の肌の色は非常に清らかで輝いていました。しかし、今では痩せ衰え、顔色が悪く、青白くなっています。あなた方にとって、ここで何が不適当（不相応）なのでしょうか”。すると、一人の比丘が言いました。“尊師よ、私は夜、このような恐ろしい光景を見聞きし、このような悪臭を嗅ぎます。そのために私の心は定まりません”。同じように、全員がその出来事を報告しました。長老は言いました。“友よ、世尊は二つの雨安居の開始を定められました。そして我々にとって、この住処は不適当なようです。友よ、世尊のみもとへ行きましょう。世尊のみもとへ行って、別の適当な住処を伺いましょう”。比丘たちは“尊師よ、承知しました”と長老に同意し、皆で住処を片付け、鉢と衣を手に取り、在家の人々に対して（執着や関わりによる）汚れがなかったため、誰にも告げることなく、舎衛城（サーヴァッティ）へと旅立ちました。そして順次、舎衛城に到着し、世尊のみもとへと参りました。

ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ ဒိသွာ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အန္တောဝဿံ စာရိကာ စရိတဗ္ဗာတိ မယာ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, ကိဿ တုမှေ စာရိကံ စရထာ’’တိ. တေ ဘဂဝတော သဗ္ဗံ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ အာဝဇ္ဇေန္တော သကလဇမ္ဗုဒီပေ အန္တမသော စတုပ္ပာဒပီဌကဋ္ဌာနမတ္တမ္ပိ တေသံ သပ္ပာယံ သေနာသနံ နာဒ္ဒသ. အထ တေ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ အညံ သပ္ပာယံ သေနာသနံ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ တုမှေ ဝိဟရန္တာ အာသဝက္ခယံ ပါပုဏေယျာထ. ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထ. သစေ ပန ဒေဝတာဟိ အဘယံ ဣစ္ဆထ, ဣမံ ပရိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှထ, ဧတဉှိ ဝေါ ပရိတ္တဉ္စ ကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ဘဝိဿတီ’’တိ ဣမံ သုတ္တမဘာသိ.

世尊は比丘たちをご覧になり、こう仰せられました。“比丘たちよ、雨安居の期間中に旅をしてはならないと、わたしは学処（戒）を定めた。なぜあなた方は旅をしているのか”。彼らは世尊にすべての事情を報告しました。世尊が観察されたところ、全閻浮提（ジャンブディーパ）において、たとえ四本足の台を置くほどの広さであっても、彼らにとって適当な住処は他に見当たりませんでした。そこで世尊は比丘たちに仰せられました。“比丘たちよ、あなた方にとって他にふさわしい住処はない。あなた方はまさにその場所で過ごすことで、煩悩の滅尽（阿羅漢果）に到達するであろう。比丘たちよ、行きなさい。その同じ住処を依り所として住みなさい。もし神々からの安穏（恐れがないこと）を望むなら、この護呪（パリッタ）を学びなさい。これはあなた方にとっての護呪となり、また業処（瞑想の主題）となるであろう”。そう仰って、この（慈しみ）経を説かれました。

အပရေ ပနာဟု – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တမေဝ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဝိဟရထာ’’တိ ဣဒဉ္စ ဝတွာ ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘အပိစ ခေါ အာရညကေန ပရိဟရဏံ ဉာတဗ္ဗံ. သေယျထိဒံ – သာယံပါတံ ကရဏဝသေန ဒွေ မေတ္တာ, ဒွေ ပရိတ္တာ, ဒွေ အသုဘာ, ဒွေ မရဏဿတီ အဋ္ဌ မဟာသံဝေဂဝတ္ထုသမာဝဇ္ဇနဉ္စ. အဋ္ဌ မဟာသံဝေဂဝတ္ထူနိ နာမ ဇာတိ ဇရာ ဗျာဓိ မရဏံ စတ္တာရိ အပါယဒုက္ခာနီတိ[Pg.178]. အထ ဝါ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏာနိ စတ္တာရိ, အပါယဒုက္ခံ ပဉ္စမံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကံ ဒုက္ခ’’န္တိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိဟရဏံ အာစိက္ခိတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ မေတ္တတ္ထဉ္စ ပရိတ္တတ္ထဉ္စ ဝိပဿနာပါဒကဈာနတ္ထဉ္စ ဣမံ သုတ္တံ အဘာသီတိ.

また別の師たちはこう言います。“比丘たちよ、行きなさい。その同じ住処を依り所として住みなさい”と仰った後、世尊はさらにこう続けられました。“さらに、林住の者は（常に）保持すべき法を知るべきである。それはすなわち、朝夕に二度の慈悲、二度の護呪、二度の不浄観、二度の死念を修め、八つの大震撼（サンヴェーガ）の対象を観じることである。八つの大震撼の対象とは、生、老、病、死、および四つの悪趣の苦しみである。あるいは、生老病死の四つ、五つ目に悪趣の苦しみ、過去の輪廻に基づく苦しみ、（未来の輪廻に基づく苦しみ、）現在の食を求めることによる苦しみである”。このように、世尊は常に修めるべき法を教え、それらの比丘たちの慈しみのため、保護のため、そしてヴィパッサナーの基礎となる禅定のために、この経を説かれたと言われています。

၁၄၃. တတ္ထ ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာတိ ဣမိဿာ ပဌမဂါထာယ တာဝ အယံ ပဒဝဏ္ဏနာ – ကရဏီယန္တိ ကာတဗ္ဗံ, ကရဏာရဟန္တိ အတ္ထော. အတ္ထောတိ ပဋိပဒါ, ယံ ဝါ ကိဉ္စိ အတ္တနော ဟိတံ, တံ သဗ္ဗံ အရဏီယတော အတ္ထောတိ ဝုစ္စတိ, အရဏီယတော နာမ ဥပဂန္တဗ္ဗတော. အတ္ထေ ကုသလေန အတ္ထကုသလေန, အတ္ထဆေကေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယန္တိ အနိယမိတပစ္စတ္တံ. န္တိ နိယမိတဥပယောဂံ. ဥဘယမ္ပိ ဝါ ယံ တန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ. သန္တံ ပဒန္တိ ဥပယောဂဝစနံ. တတ္ထ လက္ခဏတော သန္တံ, ပတ္တဗ္ဗတော ပဒံ, နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစနံ. အဘိသမေစ္စာတိ အဘိသမာဂန္တွာ. သက္ကောတီတိ သက္ကော, သမတ္ထော ပဋိဗလောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥဇူတိ အဇ္ဇဝယုတ္တော. သုဋ္ဌု ဥဇူတိ သုဟုဇု. သုခံ ဝစော အသ္မိန္တိ သုဝစော. အဿာတိ ဘဝေယျ. မုဒူတိ မဒ္ဒဝယုတ္တော. န အတိမာနီတိ အနတိမာနီ.

143. その（慈しみ）経において、“karaṇīyamatthakusalena”で始まる最初の偈の語釈をまず述べます。“karaṇīyaṃ”とは“なされるべきこと”、すなわち“なされるに値すること”という意味です。“attha”とは“実践（道）”、あるいは自己の利益となるあらゆることを指し、到達すべきものであることから“attha”と呼ばれます。“atthakusalena”とは“利益（善）に巧みな者”、すなわち“利益において熟達した者”という意味です。“yaṃ”は不特定の主格（一段落の始め）、“taṃ”は特定の対格（目的語）です。あるいは両者とも“yaṃ taṃ”として主格とも解せます。“santaṃ padaṃ”は対格であり、その特徴から“静寂なるもの（santa）”、到達されるべきものであることから“境地（pada）”と呼ばれ、これは涅槃の別名です。“abhisamecca”とは“現観して（到達して）”という意味です。“sakkoti”から派生した“sakko”とは“能力がある”“堪能である”“堪えられる”という意味です。“uju”とは“正直な性質を備えていること”であり、“suṭṭhu uju”で“suhuju（極めて正直）”となります。その者に“心地よい言葉（sukhaṃ vaco）”があることから“suvaco（言葉をかけやすい、素直な）”と呼ばれます。“assā”は“〜であるべき（bhaveyya）”の意。“mudū”とは“柔軟な性質を備えていること”であり、“na atimānī”とは“過度な慢心がない（anatimānī）”ことです。

အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ကရဏီယမတ္ထကုသလေန ယန္တ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ. ဧတ္ထ တာဝ အတ္ထိ ကရဏီယံ, အတ္ထိ အကရဏီယံ. တတ္ထ သင်္ခေပတော သိက္ခတ္တယံ ကရဏီယံ, သီလဝိပတ္တိ, ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ, အာစာရဝိပတ္တိ, အာဇီဝဝိပတ္တီတိ ဧဝမာဒိ အကရဏီယံ. တထာ အတ္ထိ အတ္ထကုသလော, အတ္ထိ အနတ္ထကုသလော.

この箇所は、“karaṇīyamatthakusalena yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca（目的を達するのに巧みな者が、静かなる境地（涅槃）を悟り、なすべきこと）”という詩句の解説である。まず、なすべきこと（karaṇīya）があり、なすべきでないこと（akaraṇīya）がある。要約すれば、三学（戒・定・慧）がなすべきことであり、戒の喪失、見解の誤り、行儀の乱れ、邪命（不正な生計）などがなすべきでないことである。また、目的に巧みな者（atthakusalo）と、巧みでない者（anatthakusalo）がいる。

တတ္ထ ယော ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ န အတ္တာနံ သမ္မာ ပယောဇေတိ, ခဏ္ဍသီလော ဟောတိ, ဧကဝီသတိဝိဓံ အနေသနံ နိဿာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. သေယျထိဒံ – ဝေဠုဒါနံ, ပတ္တဒါနံ, ပုပ္ဖဒါနံ, ဖလဒါနံ, ဒန္တကဋ္ဌဒါနံ, မုခေါဒကဒါနံ, သိနာနဒါနံ, စုဏ္ဏဒါနံ, မတ္တိကာဒါနံ, စာဋုကမျတံ, မုဂ္ဂသူပျတံ, ပါရိဘဋုတံ, ဇင်္ဃပေသနိယံ, ဝေဇ္ဇကမ္မံ, ဒူတကမ္မံ, ပဟိဏဂမနံ, ပိဏ္ဍပဋိပိဏ္ဍဒါနာနုပ္ပဒါနံ, ဝတ္ထုဝိဇ္ဇံ, နက္ခတ္တဝိဇ္ဇံ, အင်္ဂဝိဇ္ဇန္တိ. ဆဗ္ဗိဓေ စ အဂေါစရေ စရတိ[Pg.179]. သေယျထိဒံ – ဝေသိယဂေါစရေ ဝိဓဝါထုလ္လကုမာရိကပဏ္ဍကဘိက္ခုနိပါနာဂါရဂေါစရေတိ. သံသဋ္ဌော စ ဝိဟရတိ ရာဇူဟိ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ အနနုလောမိကေန ဂိဟိသံသဂ္ဂေန. ယာနိ ဝါ ပန တာနိ ကုလာနိ အသဒ္ဓါနိ အပ္ပသန္နာနိ အနောပါနဘူတာနိ အက္ကောသကပရိဘာသကာနိ အနတ္ထကာမာနိ အဟိတအဖာသုကအယောဂက္ခေမကာမာနိ ဘိက္ခူနံ…ပေ… ဥပါသိကာနံ, တထာရူပါနိ ကုလာနိ သေဝတိ ဘဇတိ ပယိရုပါသတိ. အယံ အနတ္ထကုသလော.

そのうち、この教え（仏教）において出家しながら、自分自身を正しく導かず、戒を破り、二十一種類の邪命（不正な生計）に頼って生きる者が“巧みでない者”である。例えば、竹を贈る、木の葉を贈る、花を贈る、果実を贈る、歯磨き粉（木）を贈る、洗顔水を贈る、入浴剤を贈る、粉末や土を贈る、お世辞を言う、不完全な言葉でへつらう、子守のようなことをする、使い走りをすること、医術、使者、用足し、供養の返礼としての布施、地相占いや占星術、人相占いなどである。また、六つのふさわしくない場所（非境）に出入りする。すなわち、遊女の家、未亡人・年増・処女・不妊の女・比丘尼の家、酒場などである。また、王や大臣、外道やその弟子たちと、不適切な世俗の交際をして過ごす。あるいは、比丘や比丘尼、優婆塞、優婆夷に対して、信仰心がなく、不信で、避難所とならず、罵り辱め、利益を望まず、不利益や不快、安穏を望まないような家を親しみ、交際し、仕える者。これが“目的に巧みでない者”である。

ယော ပန ဣမသ္မိံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ အတ္တာနံ သမ္မာ ပယောဇေတိ, အနေသနံ ပဟာယ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ ပတိဋ္ဌာတုကာမော သဒ္ဓါသီသေန ပါတိမောက္ခသံဝရံ, သတိသီသေန ဣန္ဒြိယသံဝရံ, ဝီရိယသီသေန အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ, ပညာသီသေန ပစ္စယပဋိသေဝနံ ပူရေတိ အယံ အတ္ထကုသလော.

一方、この教えにおいて出家し、自分自身を正しく導き、邪命を捨てて四種清浄戒に安住することを望む者は、信仰を主として別解脱律儀戒を、正念を主として根律儀戒を、精進を主として活命清浄戒を、智慧を主として資具依止戒を満たす。これが“目的に巧みな者”である。

ယော ဝါ သတ္တာပတ္တိက္ခန္ဓသောဓနဝသေန ပါတိမောက္ခသံဝရံ, ဆဒွါရေ ဃဋ္ဋိတာရမ္မဏေသု အဘိဇ္ဈာဒီနံ အနုပ္ပတ္တိဝသေန ဣန္ဒြိယသံဝရံ, အနေသနပရိဝဇ္ဇနဝသေန ဝိညုပသတ္ထဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကဝဏ္ဏိတပစ္စယပဋိသေဝနေန စ အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိံ, ယထာဝုတ္တပစ္စဝေက္ခဏဝသေန ပစ္စယပဋိသေဝနံ, စတုဣရိယာပထပရိဝတ္တနေ သာတ္ထကာဒီနံ ပစ္စဝေက္ခဏဝသေန သမ္ပဇညဉ္စ သောဓေတိ, အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော.

あるいは、七種の罪聚（あいつみ）を清めることによって別解脱律儀戒を、六門に触れる対象に対して貪欲などが生じないようにすることによって根律儀戒を、邪命を避けることによって、また賢者に称賛され仏陀やその弟子たちに説かれた資具を享受することによって活命清浄戒を、説かれた通りの省察によって資具依止戒を、四威儀（行住坐臥）の交代において目的の正知などの省察によって正知を清める者、これもまた“目的に巧みな者”である。

ယော ဝါ ယထာ ဦသောဒကံ ပဋိစ္စ သံကိလိဋ္ဌံ ဝတ္ထံ ပရိယောဒါယတိ, ဆာရိကံ ပဋိစ္စ အာဒါသော, ဥက္ကာမုခံ ပဋိစ္စ ဇာတရူပံ, တထာ ဉာဏံ ပဋိစ္စ သီလံ ဝေါဒါယတီတိ ဉတွာ ဉာဏောဒကေန ဓောဝန္တော သီလံ ပရိယောဒါပေတိ. ယထာ စ ကိကီ သကုဏိကာ အဏ္ဍံ, စမရီမိဂေါ ဝါလဓိံ, ဧကပုတ္တိကာ နာရီ ပိယံ ဧကပုတ္တကံ, ဧကနယနော ပုရိသော တံ ဧကနယနံ ရက္ခတိ, တထာ အတိဝိယ အပ္ပမတ္တော အတ္တနော သီလက္ခန္ဓံ ရက္ခတိ, သာယံပါတံ ပစ္စဝေက္ခမာနော အဏုမတ္တမ္ပိ ဝဇ္ဇံ န ပဿတိ, အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော.

あるいは、石鹸水によって汚れた布を清め、灰によって鏡を清め、炉の火によって黄金を清めるように、“智慧によって戒が清められる”と知って、智慧の水で洗い流し、戒を清浄にする者。また、キキー鳥が卵を、ヤクがその尾を、一人の子を持つ母が愛する一人息子を、片目の男がその片目を守るように、極めて不放逸に自らの戒の集まり（戒蘊）を守り、朝夕に省察して微細な過ちさえも見ない者、これもまた“目的に巧みな者”である。

ယော ဝါ ပန အဝိပ္ပဋိသာရကရသီလေ ပတိဋ္ဌာယ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနပဋိပဒံ ပဂ္ဂဏှာတိ, တံ ပဂ္ဂဟေတွာ ကသိဏပရိကမ္မံ ကရောတိ, ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, အယမ္ပိ အတ္ထကုသလော. ယော ဝါ ပန သမာပတ္တိတော [Pg.180] ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ အတ္ထကုသလာနံ အဂ္ဂေါ.

あるいは、後悔のない原因となる戒に安住して、煩悩を抑伏する修行に励み、それを高めて遍処（カシナ）の予備修行を行い、その結果として等至（サマパッティ）を成就する者、これもまた“目的に巧みな者”である。あるいは、等至から立ち上がり、諸行を観じて阿羅漢果に到達する者、この者は“目的に巧みな者たち”の中で最高である。

တတ္ထ ယေ ဣမေ ယာဝ အဝိပ္ပဋိသာရကရသီလေ ပတိဋ္ဌာနေန, ယာဝ ဝါ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနပဋိပဒါယ ပဂ္ဂဟဏေန မဂ္ဂဖလေန ဝဏ္ဏိတာ အတ္ထကုသလာ, တေ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အတ္ထကုသလာတိ အဓိပ္ပေတာ. တထာဝိဓာ စ တေ ဘိက္ခူ. တေန ဘဂဝါ တေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ‘‘ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာ’’တိ အာဟ.

そのうち、後悔のない原因となる戒に安住することから、煩悩を抑伏する修行の精励、さらには道果に至るまでにおいて、目的に巧みな者として称賛される人々が、ここでの意味における“目的に巧みな者（atthakusala）”として意図されている。そして、それらの比丘たちはそのような性質を備えている。それゆえ、世尊はそれらの比丘たちを念頭に置き、一個人を対象とした説法として“karaṇīyamatthakusalena（目的に巧みな者がなすべきこと）”と仰ったのである。

တတော ‘‘ကိံ ကရဏီယ’’န္တိ တေသံ သဉ္ဇာတကင်္ခါနံ အာဟ ‘‘ယန္တ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာ’’တိ. အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – တံ ဗုဒ္ဓါနုဗုဒ္ဓေဟိ ဝဏ္ဏိတံ သန္တံ နိဗ္ဗာနပဒံ ပဋိဝေဓဝသေန အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမေန ယံ ကရဏီယန္တိ. ဧတ္ထ စ ယန္တိ ဣမဿ ဂါထာပါဒဿ အာဒိတော ဝုတ္တမေဝ ကရဏီယန္တိ. အဓိကာရတော အနုဝတ္တတိ တံ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ. အယံ ပန ယသ္မာ သာဝသေသပါဌော အတ္ထော, တသ္မာ ‘‘ဝိဟရိတုကာမေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

その後、“何がなすべきことか”という疑問を抱いた者たちに対して、“yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca（静かなる境地を悟り、なすべきこと）”と仰った。ここでの意図は、仏陀やその追随者たちによって称賛された静かなる涅槃の境地を、通達によって悟って住むことを望む者がなすべきこと、という意味である。ここで“yanti（～するところの）”という語は、この詩句の冒頭で述べられた“karaṇīyaṃ（なすべきこと）”という語に、文脈上の関連から続くものである。“その静かなる境地を悟り（abhisamecca）”という箇所について、これは不完全な文であるため、“（悟って）住むことを望む者によって”という言葉が補われて語られたものと理解すべきである。

အထ ဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာတိ အနုဿဝါဒိဝသေန လောကိယပညာယ နိဗ္ဗာနပဒံ သန္တန္တိ ဉတွာ တံ အဓိဂန္တုကာမေန ယန္တံ ကရဏီယန္တိ အဓိကာရတော အနုဝတ္တတိ, တံ ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ‘‘ကရဏီယမတ္ထကုသလေနာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ကိ’’န္တိ စိန္တေန္တာနံ အာဟ ‘‘ယန္တ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စာ’’တိ. တဿေဝံ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော – လောကိယပညာယ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ယံ ကရဏီယံ, တန္တိ. ယံ ကာတဗ္ဗံ, တံ ကရဏီယံ, ကရဏာရဟမေဝ တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

あるいは、“静かなる境地を悟り”とは、伝承などに基づいた世俗の智慧によって“涅槃の境地は静かなものである”と知って、そこに到達することを望む者がなすべきこと、と文脈上つながる。“目的に巧みな者によってそれがなされるべきである”というのが、ここでの意図と理解されるべきである。あるいは、“目的に巧みな者がなすべきこと”と言われた際に、“何を（なすべきか）”と考えている者たちに対して、“yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca”と仰った。その意図は次のように理解されるべきである。すなわち、世俗の智慧によって静かなる境地を認識して、なすべきこと、それ（をなせ）ということである。“なされるべきこと、それがなすべきことである、それはなされるに値することである”と言われたことになる。

ကိံ ပန တန္တိ? ကိမညံ သိယာ အညတြ တဒဓိဂမူပါယတော. ကာမဉ္စေတံ ကရဏာရဟတ္ထေန သိက္ခတ္တယဒီပကေန အာဒိပဒေနေဝ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာယံ အဝေါစုမှာ ‘‘အတ္ထိ ကရဏီယံ အတ္ထိ အကရဏီယံ. တတ္ထ သင်္ခေပတော သိက္ခတ္တယံ ကရဏီယ’’န္တိ. အတိသင်္ခေပဒေသိတတ္တာ ပန တေသံ ဘိက္ခူနံ ကေဟိစိ ဝိညာတံ, ကေဟိစိ န ဝိညာတံ. တတော ယေဟိ န ဝိညာတံ, တေသံ ဝိညာပနတ္ထံ ယံ ဝိသေသတော အာရညကေန ဘိက္ခုနာ ကာတဗ္ဗံ, တံ ဝိတ္ထာရေန္တော [Pg.181] ‘‘သက္ကော ဥဇူ စ သုဟုဇူ စ, သုဝစော စဿ မုဒု အနတိမာနီ’’တိ ဣမံ တာဝ ဥပဍ္ဎဂါထံ အာဟ.

“しかし、それは何であるか”と言えば、その到達の手段を除いて、他に何があるだろうか。もちろん、それは“なされるに値する”という意味において、三学を示す冒頭の言葉によって既に述べられている。実際、その注釈において、私たちは“なすべきことがあり、なすべきでないことがある。そこでは要約すれば、三学がなすべきことである”と述べた。しかし、非常に簡略化された説法であったため、それらの比丘たちのうち、ある者は理解し、ある者は理解しなかった。そこで、理解しなかった者たちに知らせるために、特に森に住む比丘（阿蘭若住比丘）がなすべきことを詳細に説こうとして、“sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī（有能で、正しく、極めて正しく、言葉穏やかで、柔軟で、高慢でない者であれ）”というこの詩の前半を仰ったのである。

ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမော လောကိယပညာယ ဝါ တံ အဘိသမေစ္စ တဒဓိဂမာယ ပဋိပဇ္ဇမာနော အာရညကော ဘိက္ခု ဒုတိယစတုတ္ထပဓာနိယင်္ဂသမန္နာဂမေန ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခော ဟုတွာ သစ္စပဋိဝေဓာယ ပဋိပဇ္ဇိတုံ သက္ကော အဿ, တထာ ကသိဏပရိကမ္မဝတ္တသမာဒါနာဒီသု, အတ္တနော ပတ္တစီဝရပဋိသင်္ခရဏာဒီသု စ ယာနိ တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံ ကရဏီယာနိ, တေသု အညေသု စ ဧဝရူပေသု သက္ကော အဿ ဒက္ခော အနလသော သမတ္ထော. သက္ကော ဟောန္တောပိ စ တတိယပဓာနိယင်္ဂသမန္နာဂမေန ဥဇု အဿ. ဥဇု ဟောန္တောပိ စ သကိံ ဥဇုဘာဝေန သန္တောသံ အနာပဇ္ဇိတွာ ယာဝဇီဝံ ပုနပ္ပုနံ အသိထိလကရဏေန သုဋ္ဌုတရံ ဥဇု အဿ. အသဌတာယ ဝါ ဥဇု, အမာယာဝိတာယ သုဟုဇု. ကာယဝစီဝင်္ကပ္ပဟာနေန ဝါ ဥဇု, မနောဝင်္ကပ္ပဟာနေန သုဟုဇု. အသန္တဂုဏဿ ဝါ အနာဝိကရဏေန ဥဇု, အသန္တဂုဏေန ဥပ္ပန္နဿ လာဘဿ အနဓိဝါသနေန သုဟုဇု. ဧဝံ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေဟိ ပုရိမဒွယတတိယသိက္ခာဟိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓီဟိ စ ဥဇု စ သုဟုဇု စ အဿ.

“それは何を意味しているのか。穏やかな境地（涅槃）を悟って住むことを望み、世間的な知恵によってもそれを悟り、その到達のために修行している林住の比丘が、二番目、三番目、四番目の精進の支分（勤勉の構成要素）を備えることで、身体と命を顧みずに真理の覚得（諦観）のために修行することが‘可能（sakko）’である。また同様に、遍作（カシナの予備修行）や義務の受持などにおいて、また、自分自身の鉢や衣の修繕などにおいて、同梵行者たちのための大小さまざまななすべき雑多な用務において、有能（sakko）で、熟練しており、怠惰でなく、遂行能力があるべきである。有能であっても、三番目の精進の支分を備えることで正直（uju）であるべきである。正直であっても、一度の正直さで満足することなく、生涯にわたって繰り返し弛まず努力することによって、より一層正直であるべきである。あるいは、虚偽がないことで正直（uju）であり、欺瞞がないことで極めて正直（suhuju）である。身と言の歪みを捨てることで正直であり、心の歪みを捨てることで極めて正直である。あるいは、持たざる徳を顕示しないことで正直であり、持たざる徳によって生じた利得を容認しないことで極めて正直である。このように、所縁の観察（止）と特性の観察（観）によって、また、前の二つの学び（戒・定）と三番目の学び（慧）によって、また、正しい努力と煩悩の鎮静によって、正直（uju）であり、かつ極めて正直（suhuju）であるべきである。”

န ကေဝလဉ္စ ဥဇု စ သုဟုဇု စ, အပိစ ပန သုဗ္ဗစော စ အဿ. ယော ဟိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ န ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တော ‘‘ကိံ တေ ဒိဋ္ဌံ, ကိံ တေ သုတံ, ကော မေ ဟုတွာ ဝဒသိ, ကိံ ဥပဇ္ဈာယော အာစရိယော သန္ဒိဋ္ဌော သမ္ဘတ္တော ဝါ’’တိ ဝဒတိ, တုဏှီဘာဝေန ဝါ တံ ဝိဟေဌေတိ, သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဝါ န တထာ ကရောတိ, သော ဝိသေသာဓိဂမဿ ဒူရေ ဟောတိ. ယော ပန ဩဝဒိယမာနော ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, သုဋ္ဌု ဝုတ္တံ, အတ္တနော ဝဇ္ဇံ နာမ ဒုဒ္ဒသံ ဟောတိ, ပုနပိ မံ ဧဝရူပံ ဒိသွာ ဝဒေယျာထ အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယ, စိရဿံ မေ တုမှာကံ သန္တိကာ ဩဝါဒေါ လဒ္ဓေါ’’တိ ဝဒတိ, ယထာနုသိဋ္ဌဉ္စ ပဋိပဇ္ဇတိ, သော ဝိသေသာဓိဂမဿ အဝိဒူရေ ဟောတိ. တသ္မာ ဧဝံ ပရဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ကရောန္တော သုဗ္ဗစော စ အဿ.

“単に正直で極めて正直であるだけでなく、さらに素直（subbaco：教えを受け入れやすい）であるべきである。実際、‘これをしてはならない’と言われたときに、‘あなたは何を見たのか、何を聞いたのか。あなたは私の何者として言うのか。和上か、阿闍梨か、親友か、親しい知人か’などと言い返したり、沈黙によって相手を悩ませたり、承諾しておきながらその通りにしない者は、特別なる境地（禅定・道・果）の獲得から遠く離れている。しかし、訓戒を受けるときに、‘大徳よ、善いことです。よく言ってくださいました。自分の過ちというものは見えにくいものです。再び私にこのような不適切な振る舞いが見られたら、慈悲の心を持って指摘してください。久しぶりにあなた様から訓戒をいただくことができました’と言い、教えられた通りに実践する者は、特別なる境地の獲得から遠くない。それゆえ、このように他人の言葉を受け入れて実行する、素直な者であるべきである。”

ယထာ စ သုဝစော, ဧဝံ မုဒု အဿ. မုဒူတိ ဂဟဋ္ဌေဟိ ဒူတဂမနပ္ပဟိဏဂမနာဒီသု နိယုဉ္ဇိယမာနော တတ္ထ မုဒုဘာဝံ အကတွာ ထဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဝတ္တပဋိပတ္တိယံ သကလဗြဟ္မစရိယေ စ မုဒု အဿ သုပရိကမ္မကတသုဝဏ္ဏံ ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ ဝိနိယောဂက္ခမော. အထ ဝါ မုဒူတိ အဘာကုဋိကော ဥတ္တာနမုခေါ သုခသမ္ဘာသော [Pg.182] ပဋိသန္ထာရဝုတ္တိ သုတိတ္ထံ ဝိယ သုခါဝဂါဟော အဿ. န ကေဝလဉ္စ မုဒု, အပိစ ပန အနတိမာနီ အဿ, ဇာတိဂေါတ္တာဒီဟိ အတိမာနဝတ္ထူဟိ ပရေ နာတိမညေယျ, သာရိပုတ္တတ္ထေရော ဝိယ စဏ္ဍာလကုမာရကသမေန စေတသာ ဝိဟရေယျာတိ.

“素直であるのと同様に、柔軟（mudu）であるべきである。‘柔軟’とは、在家の者たちから使い走りなどの雑用に駆り出されたとき、そこでは柔軟にならずに毅然として、義務の遂行や全き梵行においては柔軟であり、よく精錬された黄金のように、しかるべき法にかなった用務において適応力があることである。あるいは、‘柔軟’とは、顔をしかめることなく、にこやかで、快く話し、親しみやすい振る舞いをし、良い水場のように心地よく入れる（近づきやすい）者であることである。単に柔軟であるだけでなく、さらに慢心がない（anatimānī）者であるべきである。門地（家柄）や姓名などの慢心の原因によって他人を軽蔑すべきではない。サーリプッタ長老のように、賤民の少年に対しても謙虚な心で接するように、そのような心で住むべきであるということである。”

၁၄၄. ဧဝံ ဘဂဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇမာနဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ ဘိက္ခုနော ဧကစ္စံ ကရဏီယံ ဝတွာ ပုန တတုတ္တရိပိ ဝတ္တုကာမော ‘‘သန္တုဿကော စာ’’တိ ဒုတိယံ ဂါထမာဟ.

144. “このように世尊は、穏やかな境地（涅槃）を悟って住むことを望む者、あるいはその到達のために修行する者、特に林住の比丘にとって、なすべき一部の法を説かれた後、さらにその先になすべき法を説こうとして、‘足るを知り（santussako）’で始まる第二の偈を仰せられた。”

တတ္ထ ‘‘သန္တုဋ္ဌီ စ ကတညုတာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေန ဒွါဒသဝိဓေန သန္တောသေန သန္တုဿတီတိ သန္တုဿကော. အထ ဝါ တုဿတီတိ တုဿကော, သကေန တုဿကော, သန္တေန တုဿကော, သမေန တုဿကောတိ သန္တုဿကော. တတ္ထ သကံ နာမ ‘‘ပိဏ္ဍိယာလောပဘောဇနံ နိဿာယာ’’တိ (မဟာဝ. ၇၃) ဧဝံ ဥပသမ္ပဒမာဠကေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ အတ္တနာ စ သမ္ပဋိစ္ဆိတံ စတုပစ္စယဇာတံ. တေန သုန္ဒရေန ဝါ အသုန္ဒရေန ဝါ သက္ကစ္စံ ဝါ အသက္ကစ္စံ ဝါ ဒိန္နေန ပဋိဂ္ဂဟဏကာလေ ပရိဘောဂကာလေ စ ဝိကာရမဒဿေတွာ ယာပေန္တော ‘‘သကေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သန္တံ နာမ ယံ လဒ္ဓံ ဟောတိ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနံ, တေန သန္တေနေဝ တုဿန္တော တတော ပရံ န ပတ္ထေန္တော အတြိစ္ဆတံ ပဇဟန္တော ‘‘သန္တေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သမံ နာမ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု အနုနယပဋိဃပ္ပဟာနံ. တေန သမေန သဗ္ဗာရမ္မဏေသု တုဿန္တော ‘‘သမေန တုဿကော’’တိ ဝုစ္စတိ.

“その偈の中で、‘知足と感謝（santuṭṭhī ca kataññutā）’という箇所のうち、説かれた分類に従った十二種類の知足（満足）によって満足することを‘知足（santussako）’という。あるいは、満足するから‘満足者（tussako）’であり、自分のもので満足し、あるもので満足し、平等に満足するから‘知足（santussako）’という。その中で、‘自分のもの（saka）’とは、‘托鉢による食事に依拠して’というように、受戒の場で示され、自分自身で承諾した四つの必需品（四資具）のことである。それが良いものであっても、良くないものであっても、敬意を持って与えられたものであっても、そうでなくても、受け取るときや使用するときに変心を見せずに、それでやっていく者を‘自分のもので満足する者’という。‘あるもの（santa）’とは、自分が得た、手元にあるもののことである。その、あるものだけで満足し、それ以上のものを望まず、過度な欲を捨てる者を‘あるもので満足する者’という。‘平等（sama）’とは、好ましい対象と好ましくない対象に対して、愛着（随眠）と反発（瞋恚）を捨てることである。その平等さによって、あらゆる対象において満足する者を‘平等に満足する者’という。”

သုခေန ဘရီယတီတိ သုဘရော, သုပေါသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော ဟိ ဘိက္ခု သာလိမံသောဒနာဒီနံ ပတ္တေ ပူရေတွာ ဒိန္နေပိ ဒုမ္မုခဘာဝံ အနတ္တမနဘာဝမေဝ စ ဒဿေတိ, တေသံ ဝါ သမ္မုခါဝ တံ ပိဏ္ဍပါတံ ‘‘ကိံ တုမှေဟိ ဒိန္န’’န္တိ အပသာဒေန္တော သာမဏေရဂဟဋ္ဌာဒီနံ ဒေတိ, ဧသ ဒုဗ္ဘရော. ဧတံ ဒိသွာ မနုဿာ ဒူရတောဝ ပရိဝဇ္ဇေန္တိ ‘‘ဒုဗ္ဘရော ဘိက္ခု န သက္ကာ ပေါသိတု’’န္တိ. ယော ပန ယံကိဉ္စိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ လဘိတွာ အတ္တမနော ဝိပ္ပသန္နမုခေါ ဟုတွာ ယာပေတိ, ဧသ သုဘရော. ဧတံ ဒိသွာ မနုဿာ အတိဝိယ ဝိဿတ္ထာ ဟောန္တိ – ‘‘အမှာကံ ဘဒန္တော သုဘရော ထောကထောကေနပိ [Pg.183] တုဿတိ, မယမေဝ နံ ပေါသေဿာမာ’’တိ ပဋိညံ ကတွာ ပေါသေန္တိ. ဧဝရူပေါ ဣဓ သုဘရောတိ အဓိပ္ပေတော.

“容易に養われるから‘養いやすい（subharo）’であり、扶養しやすいという意味である。実際、比丘が鉢に満たされた極上の食事などを与えられても、不機嫌な顔や不満な様子を見せたり、あるいは、その施主の目の前でその施食を‘あなたたちは何を寄付したのか’と貶して、沙弥や在家者などに与えてしまうなら、その者は養いがたい（dubharo）者である。それを見て人々は‘養いがたい比丘は養うことができない’と言って、遠くから避けるようになる。しかし、どのような粗末なものでも、優れたものでも、少量でも、多量でも、得たものに満足し、清らかな表情でそれを用いて生きていくなら、その者は養いやすい（subharo）者である。それを見て人々は非常に信頼を寄せ、‘私たちの尊者は養いやすく、わずかなものでも満足される。私たちこそがこの方を養おう’と約束して養うのである。このような比丘が、ここでの‘養いやすい者（subharo）’として意図されている。”

အပ္ပံ ကိစ္စမဿာတိ အပ္ပကိစ္စော, န ကမ္မာရာမတာဘဿာရာမတာသင်္ဂဏိကာရာမတာဒိအနေကကိစ္စဗျာဝဋော. အထ ဝါ သကလဝိဟာရေ နဝကမ္မသံဃဘောဂသာမဏေရအာရာမိကဝေါသာသနာဒိကိစ္စဝိရဟိတော, အတ္တနော ကေသနခစ္ဆေဒနပတ္တစီဝရပရိကမ္မာဒိံ ကတွာ သမဏဓမ္မကိစ္စပရော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“なすべき用事が少ないから‘少務（appakicco）’という。それは、仕事を楽しむこと、お喋りを楽しむこと、社交を楽しむことなどの、多くの用務に追われている状態ではない。あるいは、寺院全体の修繕、僧伽の用務、沙弥や園丁への指示などの用務から離れ、自分の髪や爪を切り、鉢や衣を整えるなどの最低限のことを済ませて、沙門としての修行（沙門法）の用務に専念していることを意味する。”

သလ္လဟုကာ ဝုတ္တိ အဿာတိ သလ္လဟုကဝုတ္တိ. ယထာ ဧကစ္စော ဗဟုဘဏ္ဍော ဘိက္ခု ဒိသာပက္ကမနကာလေ ဗဟုံ ပတ္တစီဝရပစ္စတ္ထရဏတေလဂုဠာဒိံ မဟာဇနေန သီသဘာရကဋိဘာရာဒီဟိ ဥစ္စာရာပေတွာ ပက္ကမတိ, ဧဝံ အဟုတွာ ယော အပ္ပပရိက္ခာရော ဟောတိ, ပတ္တစီဝရာဒိအဋ္ဌသမဏပရိက္ခာရမတ္တမေဝ ပရိဟရတိ, ဒိသာပက္ကမနကာလေ ပက္ခီ သကုဏော ဝိယ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ, ဧဝရူပေါ ဣဓ သလ္လဟုကဝုတ္တီတိ အဓိပ္ပေတော. သန္တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အဿာတိ သန္တိန္ဒြိယော, ဣဋ္ဌာရမ္မဏာဒီသု ရာဂါဒိဝသေန အနုဒ္ဓတိန္ဒြိယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိပကောတိ ဝိညူ ဝိဘာဝီ ပညဝါ, သီလာနုရက္ခဏပညာယ စီဝရာဒိဝိစာရဏပညာယ အာဝါသာဒိသတ္တသပ္ပာယပရိဇာနနပညာယ စ သမန္နာဂတောတိ အဓိပ္ပာယော.

“生活が軽やかな者”とは、sallahukavuttiのことである。例えば、ある比丘が多くの持ち物を持ち、他所へ行く際に多くの鉢や衣、敷物、油、糖蜜などを人々に頭や腰に担がせて出発するのとは異なり、持ち物が少なく、鉢と衣などの八つの必需品のみを携え、鳥が羽だけで飛んでいくようにどこへでも行く、そのような比丘をここでは“生活が軽やかな者”と呼ぶ。“諸の感官が静まり返っている者”とはsantindriyoであり、好ましい対象などに対して、貪欲などによって感官が昂ぶることがないことをいう。“聡明な者（nipako）”とは、賢明で、明晰で、知恵のある者のことであり、戒を守る知恵、衣食住などの必需品を吟味する知恵、住居など七つの適不適（サッパーヤ）を知る知恵を具足しているという意味である。

န ပဂဗ္ဘောတိ အပ္ပဂဗ္ဘော, အဋ္ဌဋ္ဌာနေန ကာယပါဂဗ္ဘိယေန, စတုဋ္ဌာနေန ဝစီပါဂဗ္ဘိယေန, အနေကဋ္ဌာနေန မနောပါဂဗ္ဘိယေန စ ဝိရဟိတောတိ အတ္ထော.

“傲慢でない（appagabbho）”とは、八つの場における身体的な傲慢、四つの場における言葉の傲慢、そして多岐にわたる心の傲慢から離れていることをいう。

အဋ္ဌဋ္ဌာနံ ကာယပါဂဗ္ဘိယံ (မဟာနိ. ၈၇) နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလဘောဇနသာလာဇန္တာဃရနှာနတိတ္ထဘိက္ခာစာရမဂ္ဂအန္တရဃရပဝေသနေသု ကာယေန အပ္ပတိရူပကရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ ပလ္လတ္ထိကာယ ဝါ နိသီဒတိ, ပါဒေ ပါဒမောဒဟိတွာ ဝါတိ ဧဝမာဒိ, တထာ ဂဏမဇ္ဈေ, ဂဏမဇ္ဈေတိ စတုပရိသသန္နိပါတေ, တထာ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ. ဘောဇနသာလာယံ ပန ဝုဍ္ဎာနံ အာသနံ န ဒေတိ, နဝါနံ အာသနံ ပဋိဗာဟတိ, တထာ ဇန္တာဃရေ. ဝုဍ္ဎေ စေတ္ထ အနာပုစ္ဆာ အဂ္ဂိဇာလနာဒီနိ ကရောတိ. နှာနတိတ္ထေ စ ယဒိဒံ ‘‘ဒဟရော ဝုဍ္ဎောတိ ပမာဏံ အကတွာ အာဂတပဋိပါဋိယာ နှာယိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ[Pg.184], တမ္ပိ အနာဒိယန္တော ပစ္ဆာ အာဂန္တွာ ဥဒကံ ဩတရိတွာ ဝုဍ္ဎေ စ နဝေ စ ဗာဓေတိ. ဘိက္ခာစာရမဂ္ဂေ ပန အဂ္ဂါသနအဂ္ဂေါဒကအဂ္ဂပိဏ္ဍတ္ထံ ဝုဍ္ဎာနံ ပုရတော ပုရတော ယာတိ ဗာဟာယ ဗာဟံ ပဟရန္တော, အန္တရဃရပ္ပဝေသနေ ဝုဍ္ဎာနံ ပဌမတရံ ပဝိသတိ, ဒဟရေဟိ ကာယကီဠနံ ကရောတီတိ ဧဝမာဒိ.

八つの“身の傲慢（kāyapāgabbhiya）”とは、僧伽（サンガ）の中、集団の中、個人の前、食堂、蒸し風呂、浴場、托鉢の道、村に入る際などに、身体的に不適切な振る舞いをすることである。すなわち、僧伽の中で結跏趺坐（あるいは膝を抱えて）座ったり、足を重ねて座ったりすること、また集団の中（四衆の集まり）や長老の前でも同様にすることである。食堂で長老に席を譲らず、新参の比丘が座るのを妨げること。また蒸し風呂で長老に断りもなく火を焚いたりすること。浴場で“年少者も長老も区別なく、到着した順に入浴すべきである”という決まりを守らず、後から来て水に入り、長老や若手を悩ませること。托鉢の道で、上座の席や飲み水、供物を求めて、長老の前に出て腕を振り回しながら歩くこと。家に入る際に長老より先に押し入ったり、年少者とふざけ合ったりすることなどを指す。

စတုဋ္ဌာနံ ဝစီပါဂဗ္ဘိယံ နာမ သံဃဂဏပုဂ္ဂလအန္တရဃရေသု အပ္ပတိရူပဝါစာနိစ္ဆာရဏံ. သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော သံဃမဇ္ဈေ အနာပုစ္ဆာ ဓမ္မံ ဘာသတိ, တထာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရေ ဂဏေ ဝုဍ္ဎတရေ ပုဂ္ဂလေ စ. တတ္ထ မနုဿေဟိ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဝုဍ္ဎတရံ အနာပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇေတိ. အန္တရဃရေ ပန ‘‘ဣတ္ထန္နာမေ ကိံ အတ္ထိ, ကိံ ယာဂု ဥဒါဟု ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ, ကိံ မေ ဒဿသိ, ကိမဇ္ဇ ခါဒိဿာမိ, ကိံ ဘုဉ္ဇိဿာမိ, ကိံ ပိဝိဿာမီ’’တိ ဧဒမာဒိံ ဘာသတိ.

四つの“口の傲慢（vacīpāgabbhiya）”とは、僧伽、集団、個人の前、あるいは家の中で、不適切な言葉を発することである。すなわち、僧伽の中で長老に断らずに法を説くこと、また前述の集団や長老の前でも同様にすること。そこで人々から質問された際、長老に断らずに勝手に答えること。家の中で“誰々さん、何があるか。粥はあるか、あるいは硬い食べ物や柔らかい食べ物はあるか。私に何をくれるか。今日は何を食べるか、何を飲むか”などと言うことである。

အနေကဋ္ဌာနံ မနောပါဂဗ္ဘိယံ နာမ တေသု တေသု ဌာနေသု ကာယဝါစာဟိ အဇ္ဈာစာရံ အနာပဇ္ဇိတွာပိ မနသာ ဧဝ ကာမဝိတက္ကာဒိနာနပ္ပကာရအပ္ပတိရူပဝိတက္ကနံ.

“意の傲慢（manopāgabbhiya）”とは、多くの場所において、身口による違犯には至らなくとも、心の中で感官の欲望（欲尋）などの様々な不適切な思考を巡らせることである。

ကုလေသွနနုဂိဒ္ဓေါတိ ယာနိ ကုလာနိ ဥပသင်္ကမတိ, တေသု ပစ္စယတဏှာယ ဝါ အနနုလောမိယဂိဟိသံသဂ္ဂဝသေန ဝါ အနနုဂိဒ္ဓေါ, န သဟသောကီ, န သဟနန္ဒီ, န သုခိတေသု သုခိတော, န ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, န ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာ ဝါ ယောဂမာပဇ္ဇိတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမိဿာ စ ဂါထာယ ယံ ‘‘သုဝစော စဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ ‘‘အဿာ’’တိ ဝစနံ, တံ သဗ္ဗပဒေဟိ သဒ္ဓိံ ‘‘သန္တုဿကော စ အဿ, သုဘရော စ အဿာ’’တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“諸々の家族に執着しない（kulesvananugiddho）”とは、出入りする家族に対して、必需品への渇愛や、法にふさわしくない在俗者との交際によって執着せず、共に喜び、共に悲しみ、彼らが幸せな時に共に幸せになり、不幸な時に共に不幸になるということがなく、彼らの用事のために自ら奔走することがないという意味である。また、この詩節の“suvaco cassā（素直であるべき）”にある“assā（〜であるべき）”という言葉は、すべての句に繋げて“足るを知る者であるべき”“養いやすい者であるべき”と解釈される。

၁၄၅. ဧဝံ ဘဂဝါ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇိတုကာမဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ ဘိက္ခုနော တတုတ္တရိပိ ကရဏီယံ အာစိက္ခိတွာ ဣဒါနိ အကရဏီယမ္ပိ အာစိက္ခိတုကာမော ‘‘န စ ခုဒ္ဒမာစရေ ကိဉ္စိ, ယေန ဝိညူ ပရေ ဥပဝဒေယျု’’န္တိ ဣမံ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ဧဝမိမံ ကရဏီယံ ကရောန္တော ယံ တံ ကာယဝစီမနောဒုစ္စရိတံ ခုဒ္ဒံ လာမကန္တိ ဝုစ္စတိ, တံ န စ ခုဒ္ဒံ သမာစရေ. အသမာစရန္တော စ န ကေဝလံ ဩဠာရိကံ, ကိံ ပန ကိဉ္စိ န သမာစရေ, အပ္ပမတ္တကံ အဏုမတ္တမ္ပိ န သမာစရေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

145. このように、世尊は静かな境地（涅槃）を悟って住もうとする者、あるいはその達成のために修行しようとする者、特に森に住む比丘に対して、更になすべきことを説かれた後、今度はなすべきでないことを説こうとして、“賢者たちが責めるような、いかなる些細な過ちも犯してはならない”という半詩節を説かれた。その意味は、このようになすべきことを実践する者は、身口意の悪行とされる卑しく低劣な過ちを、些細なことといえども行ってはならない。単に粗大な過ちを犯さないだけでなく、いかなる些細な、極微の過ちさえも犯してはならないということである。

တတော [Pg.185] တဿ သမာစာရေ သန္ဒိဋ္ဌိကမေဝါဒီနဝံ ဒဿေတိ ‘‘ယေန ဝိညူ ပရေ ဥပဝဒေယျု’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဝိညူ ပရေ အပ္ပမာဏံ. တေ ဟိ အနဝဇ္ဇံ ဝါ သာဝဇ္ဇံ ကရောန္တိ, အပ္ပသာဝဇ္ဇံ ဝါ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ဝိညူ ဧဝ ပန ပမာဏံ. တေ ဟိ အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, ဝဏ္ဏာရဟဿ စ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဝိညူ ပရေ’’တိ ဝုတ္တံ.

次に、もし過ちを犯した場合の、現世における欠点を“賢者たちが他者を責めるような（yena viññū pare upavadeyyuṃ）”という句で示されている。ここでは、無知な人々の非難は基準とはならない。なぜなら、彼らは罪のないことを罪があるとし、些細な罪を重大な罪とするからである。ただ賢者のみが基準である。彼らはよく調べ、吟味した上で、非難すべき者を非難し、称賛すべき者を称賛する。それゆえ“賢者たちが”と言われている。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမာဟိ အဍ္ဎတေယျာဟိ ဂါထာဟိ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမဿ, တဒဓိဂမာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇိတုကာမဿ ဝိသေသတော အာရညကဿ အာရညကသီသေန စ သဗ္ဗေသမ္ပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝိဟရိတုကာမာနံ ကရဏီယာကရဏီယဘေဒံ ကမ္မဋ္ဌာနူပစာရံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ ဘိက္ခူနံ တဿ ဒေဝတာဘယဿ ပဋိဃာတာယ ပရိတ္တတ္ထံ ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထဉ္စ ‘‘သုခိနော ဝ ခေမိနော ဟောန္တူ’’တိအာဒိနာ နယေန မေတ္တကထံ ကထေတုမာရဒ္ဓေါ.

このように、世尊はこれら二句半の詩節によって、静かな境地を悟って修行しようとする者、特に森に住む比丘たちを念頭に、すべての比丘になすべきこととなすべきでないことの区別、すなわち瞑想の準備段階（ウパチャーラ）を説かれた。そして今、比丘たちを悩ませる神々への恐怖を払い除き、身を守るため、また観の基礎となる禅定を得るための瞑想の主題（カマッターナ）として、“幸せで、安らかでありますように”という慈しみの説法を始められた。

တတ္ထ သုခိနောတိ သုခသမင်္ဂိနော. ခေမိနောတိ ခေမဝန္တော, အဘယာ နိရုပဒ္ဒဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ. သတ္တာတိ ပါဏိနော. သုခိတတ္တာတိ သုခိတစိတ္တာ. ဧတ္ထ စ ကာယိကေန သုခေန သုခိနော, မာနသေန သုခိတတ္တာ, တဒုဘယေနာပိ သဗ္ဗဘယူပဒ္ဒဝဝိဂမေန ဝါ ခေမိနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကသ္မာ ပန ဧဝံ ဝုတ္တံ? မေတ္တာဘာဝနာကာရဒဿနတ္ထံ. ဧဝဉှိ မေတ္တာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိနော ဟောန္တူ’’တိ ဝါ, ‘‘ခေမိနော ဟောန္တူ’’တိ ဝါ, ‘‘သုခိတတ္တာ ဟောန္တူ’’တိ ဝါ.

その中で“幸せな（sukhinoti）”とは幸福を備えた者、“安らかな（kheminoti）”とは安穏な、恐怖のない、災いのない者のことである。“すべての（sabbe）”とは残らず、“生きもの（sattā）”とは生命あるもののことである。“幸せな心をもつ（sukhitattā）”とは、幸福な心をもつことである。ここでは、体の幸福によって“幸せ”であり、心の幸福によって“幸せな心をもつ”とされ、あるいはその両方によって、すべての恐怖や災いがないことを“安らか”と知るべきである。これは慈しみの瞑想の修行法を示すためである。すなわち、慈しみはこのように修習されるべきである。“すべての生きものが、幸せでありますように”“安らかでありますように”“幸せな心でありますように”と。

၁၄၆. ဧဝံ ယာဝ ဥပစာရတော အပ္ပနာကောဋိ, တာဝ သင်္ခေပေန မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိတ္ထာရတောပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. အထ ဝါ ယသ္မာ ပုထုတ္တာရမ္မဏေ ပရိစိတံ စိတ္တံ န အာဒိကေနေဝ ဧကတ္တေ သဏ္ဌာတိ, အာရမ္မဏပ္ပဘေဒံ ပန အနုဂန္တွာ ကမေန သဏ္ဌာတိ, တသ္မာ တဿ တသထာဝရာဒိဒုကတိကပ္ပဘေဒေ အာရမ္မဏေ အနုဂန္တွာ အနုဂန္တွာ သဏ္ဌာနတ္ထမ္ပိ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ. အထ ဝါ ယသ္မာ ယဿ ယံ အာရမ္မဏံ ဝိဘူတံ ဟောတိ, တဿ တတ္ထ စိတ္တံ သုခံ တိဋ္ဌတိ. တသ္မာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ယဿ ယံ ဝိဘူတံ အာရမ္မဏံ, တဿ တတ္ထ စိတ္တံ သဏ္ဌာပေတုကာမော တသထာဝရာဒိဒုကတ္တိကအာရမ္မဏပ္ပဘေဒဒီပကံ ‘‘ယေ ကေစီ’’တိ ဣမံ ဂါထာဒွယမာဟ.

146. このように、近行（アクセス）から安止（全入）の極致に至るまでの慈心の修行（慈悲観）を簡略に示された後、今は詳細にそれを示すために、“イェー・ケー・チ（生きとし生けるものすべて）”で始まる二つの偈文を説かれた。あるいは、多様な対象に慣れ親しんだ心は、最初からただ一つの対象に安定するわけではなく、対象の分類を順に追うことによって次第に安定するからこそ、“タサ（動くもの）”“ターワラ（動かないもの）”などの“二項目（ドゥカ）”や“三項目（ティカ）”に分類される対象を一つひとつ順に追って心が安定するように、この二偈を説かれたのである。あるいは、人によって明瞭になる対象が異なるため、修行者の心に明瞭な対象において、その心がよく安定することを望んで、“タサ”“ターワラ”などの二項目や三項目の対象の分類を示す“イェー・ケー・チ”の二偈を説かれたのである。

ဧတ္ထ [Pg.186] ဟိ တသထာဝရဒုကံ ဒိဋ္ဌာဒိဋ္ဌဒုကံ ဒူရသန္တိကဒုကံ ဘူတသမ္ဘဝေသိဒုကန္တိ စတ္တာရိ ဒုကာနိ, ဒီဃာဒီဟိ စ ဆဟိ ပဒေဟိ မဇ္ဈိမပဒဿ တီသု, အဏုကပဒဿ စ ဒွီသု တိကေသု အတ္ထသမ္ဘဝတော ဒီဃရဿမဇ္ဈိမတ္တိကံ မဟန္တာဏုကမဇ္ဈိမတ္တိကံ ထူလာဏုကမဇ္ဈိမတ္တိကန္တိ တယော တိကေ ဒီပေတိ. တတ္ထ ယေ ကေစီတိ အနဝသေသဝစနံ. ပါဏာ ဧဝ ဘူတာ ပါဏဘူတာ. အထ ဝါ ပါဏန္တီတိ ပါဏာ. ဧတေန အဿာသပဿာသပဋိဗဒ္ဓေ ပဉ္စဝေါကာရသတ္တေ ဂဏှာတိ. ဘဝန္တီတိ ဘူတာ. ဧတေန ဧကဝေါကာရစတုဝေါကာရသတ္တေ ဂဏှာတိ. အတ္ထီတိ သန္တိ, သံဝိဇ္ဇန္တိ.

ここでは、“動くものと動かないものの二項目（タサ・ターワラ・ドゥカ）”、“見られるものと見られないものの二項目（ディッタ・アディッタ・ドゥカ）”、“遠くに住むものと近くに住むものの二項目（ドゥーラ・サンティカ・ドゥカ）”、“すでに生まれたものと生まれる途中のものの二項目（ブータ・サンバヴェーシー・ドゥカ）”の四つの二項目がある。また、“長いもの”などの六つの言葉によって、意味の成立に応じて“長・短・中”“大・微細・中”“太・微細・中”という三つの三項目（ティカ）を示されている。その中で、“イェー・ケー・チ”という言葉は、例外なくすべてを包含する言葉である。息をする者が“パーナ”であり、生じた者が“ブータ”であるから、併せて“パーナブータ”という。あるいは、息を吐き、息を吸うから“パーナ”という。これによって、出入息と結びついた“五蘊を持つ生き物（五蘊有）”を指している。存在しているから“ブータ”という。これによって、“一蘊を持つ生き物（一蘊有）”や“四蘊を持つ生き物（四蘊有）”を指している。“アッティ”とは、存在している、現存しているということである。

ဧဝံ ‘‘ယေ ကေစိ ပါဏဘူတတ္ထီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒုကတ္တိကေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗေ သဗ္ဗေ သတ္တေ ဧကဇ္ဈံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗေပိ တေ တသာ ဝါ ထာဝရာ ဝါ အနဝသေသာတိ ဣမိနာ ဒုကေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ.

このように“イェー・ケー・チ・パーナブータッティ（いかなる生命ある生き物であっても）”という言葉によって、二項目や三項目に含められるべきすべての生き物を一括して示し、今は“それらすべてが、動くものであれ動かないものであれ、余すところなく（幸せであれ）”と、この二項目によって包括して示されている。

တတ္ထ တသန္တီတိ တသာ, သတဏှာနံ သဘယာနဉ္စေတံ အဓိဝစနံ. တိဋ္ဌန္တီတိ ထာဝရာ, ပဟီနတဏှာဘယာနံ အရဟတံ ဧတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ တေသံ အဝသေသန္တိ အနဝသေသာ, သဗ္ဗေပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဉ္စ ဒုတိယဂါထာယ အန္တေ ဝုတ္တံ, တံ သဗ္ဗဒုကတိကေဟိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ – ယေ ကေစိ ပါဏဘူတတ္ထိ တသာ ဝါ ထာဝရာ ဝါ အနဝသေသာ, ဣမေပိ သဗ္ဗေ သတ္တာ ဘဝန္တု သုခိတတ္တာ. ဧဝံ ယာဝ ဘူတာ ဝါ သမ္ဘဝေသီ ဝါ ဣမေပိ သဗ္ဗေ သတ္တာ ဘဝန္တု သုခိတတ္တာတိ.

その中で、震えおののくから“タサ（動くもの）”といい、これは渇愛があり恐怖を抱いている者たちの名称である。（不動に）立っているから“ターワラ（動かないもの）”といい、これは渇愛を捨て去り恐怖のない阿羅漢たちの名称である。彼らに残された者はいないので“アナワセーサー（余すところなく）”という。つまり“すべて”という意味である。第二偈の終わりに説かれている“すべての生き物が幸せでありますように”という言葉は、すべての二項目や三項目に結びつけて解釈すべきである。すなわち、“いかなる生き物であっても、動くものであれ動かないものであれ、余すところなく、これらの生き物すべてが幸せでありますように”、“すでに生まれたものであれ、生まれる途中のものであれ、これらの生き物すべてが幸せでありますように”という具合である。

ဣဒါနိ ဒီဃရဿမဇ္ဈိမာဒိတိကတ္တယဒီပကေသု ဒီဃာ ဝါတိအာဒီသု ဆသု ပဒေသု ဒီဃာတိ ဒီဃတ္တဘာဝါ နာဂမစ္ဆဂေါဓာဒယော. အနေကဗျာမသတပ္ပမာဏာပိ ဟိ မဟာသမုဒ္ဒေ နာဂါနံ အတ္တဘာဝါ အနေကယောဇနပ္ပမာဏာပိ မစ္ဆဂေါဓာဒီနံ အတ္တဘာဝါ ဟောန္တိ. မဟန္တာတိ မဟန္တတ္တဘာဝါ ဇလေ မစ္ဆကစ္ဆပါဒယော, ထလေ ဟတ္ထိနာဂါဒယော, အမနုဿေသု ဒါနဝါဒယော. အာဟ စ – ‘‘ရာဟုဂ္ဂံ အတ္တဘာဝီန’’န္တိ (အ. နိ. ၄.၁၅). တဿ ဟိ အတ္တဘာဝေါ ဥဗ္ဗေဓေန စတ္တာရိ ယောဇနသဟဿာနိ အဋ္ဌ စ ယောဇနသတာနိ, ဗာဟူ ဒွါဒသယောဇနသတပရိမာဏာ, ပညာသယောဇနံ ဘမုကန္တရံ, တထာ အင်္ဂုလန္တရိကာ, ဟတ္ထတလာနိ ဒွေ ယောဇနသတာနီတိ. မဇ္ဈိမာတိ အဿဂေါဏမဟိံသသူကရာဒီနံ အတ္တဘာဝါ. ရဿကာတိ တာသု တာသု ဇာတီသု ဝါမနာဒယော ဒီဃမဇ္ဈိမေဟိ ဩမကပ္ပမာဏာ သတ္တာ. အဏုကာတိ မံသစက္ခုဿ [Pg.187] အဂေါစရာ, ဒိဗ္ဗစက္ခုဝိသယာ ဥဒကာဒီသု နိဗ္ဗတ္တာ သုခုမတ္တဘာဝါ သတ္တာ, ဦကာဒယော ဝါ. အပိစ ယေ တာသု တာသု ဇာတီသု မဟန္တမဇ္ဈိမေဟိ ထူလမဇ္ဈိမေဟိ စ ဩမကပ္ပမာဏာ သတ္တာ, တေ အဏုကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ထူလာတိ ပရိမဏ္ဍလတ္တဘာဝါ မစ္ဆကုမ္မသိပ္ပိကသမ္ဗုကာဒယော သတ္တာ.

次に、“長・短・中”などの三つの三項目を示す“ディーガー・ワー”などの六つの言葉において、“ディーガ（長いもの）”とは、長大な身体を持つ龍、魚、大トカゲなどである。実に、大海における龍の身体は数百尋（ひろ）に及ぶものもあり、魚や大トカゲの身体も数ヨージャナに及ぶものがある。“マハンタ（大きなもの）”とは、大きな身体を持つ水中の亀など、陸上の象や龍（象）、非人（鬼神）の中のダナヴァなどである。また、“ラーフは身体を持つ者の中で最高である（増支部4.15）”とも説かれている。実際、ラーフ・アシュリン（ラーフ阿修羅王）の身体は高さ四千八百ヨージャナ、腕は千二百ヨージャナ、眉間は五十ヨージャナであり、指の間や手のひらもそれぞれ五十ヨージャナ、二百ヨージャナの大きさがある。“マジマ（中くらいのもの）”とは、馬、牛、水牛、豚などの身体である。“ラッサカ（短いもの）”とは、それぞれの種類の中で、長いものや中くらいのものと比較して寸法が足りない小人などの生き物である。“アヌカ（微細なもの）”とは、肉眼では見えず、天眼の領域であり、水の中などに生じる微細な身体を持つ生き物、あるいはシラミなどである。また、それぞれの種類の中で、大・中や太・中と比較して寸法が小さい生き物を“アヌカ”と知るべきである。“トゥーラ（太い・丸いもの）”とは、円形の身体を持つ魚、亀、貝、巻き貝などの生き物である。

၁၄၇. ဧဝံ တီဟိ တိကေဟိ အနဝသေသတော သတ္တေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဒိဋ္ဌာ ဝါ ယေဝ အဒိဋ္ဌာ’’တိအာဒီဟိ တီဟိ ဒုကေဟိပိ တေ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ.

147. このように三つの三項目によって余すところなく生き物を示した後、今は“見られるものであれ、見られないものであれ”などの三つの二項目によっても、それらを包括して示されている。

တတ္ထ ဒိဋ္ဌာတိ ယေ အတ္တနော စက္ခုဿ အာပါထမာဂတဝသေန ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ. အဒိဋ္ဌာတိ ယေ ပရသမုဒ္ဒပရသေလပရစက္ကဝါဠာဒီသု ဌိတာ. ‘‘ယေဝ ဒူရေ ဝသန္တိ အဝိဒူရေ’’တိ ဣမိနာ ပန ဒုကေန အတ္တနော အတ္တဘာဝဿ ဒူရေ စ အဝိဒူရေ စ ဝသန္တေ သတ္တေ ဒဿေတိ. တေ ဥပါဒါယုပါဒါဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတ္တနော ဟိ ကာယေ ဝသန္တာ သတ္တာ အဝိဒူရေ, ဗဟိကာယေ ဝသန္တာ ဒူရေ. တထာ အန္တောဥပစာရေ ဝသန္တာ အဝိဒူရေ, ဗဟိဥပစာရေ ဝသန္တာ ဒူရေ. အတ္တနော ဝိဟာရေ ဂါမေ ဇနပဒေ ဒီပေ စက္ကဝါဠေ ဝသန္တာ အဝိဒူရေ, ပရစက္ကဝါဠေ ဝသန္တာ ဒူရေ ဝသန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ.

その中で、“見られるもの（ディッタ）”とは、自分の眼の視界に入ったことによって以前に見たことがあるものである。“見られないもの（アディッタ）”とは、海の向こう、山の向こう、他界（他の世界）などにいるものである。“遠くに住むもの、近くに住むもの”という二項目については、自分自身の身体からの距離によって示されている。すなわち、自分の身体の中に住む生き物は“近く”であり、身体の外に住むものは“遠く”である。また、寺院の内、村、地方、島、この世界の中に住むものは“近く”、他の世界（他世界）に住むものは“遠く”と言われる。

ဘူတာတိ ဇာတာ, အဘိနိဗ္ဗတ္တာ. ယေ ဘူတာ ဧဝ, န ပုန ဘဝိဿန္တီတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆန္တိ, တေသံ ခီဏာသဝါနမေတံ အဓိဝစနံ. သမ္ဘဝမေသန္တီတိ သမ္ဘဝေသီ. အပ္ပဟီနဘဝသံယောဇနတ္တာ အာယတိမ္ပိ သမ္ဘဝံ ဧသန္တာနံ သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနမေတံ အဓိဝစနံ. အထ ဝါ စတူသု ယောနီသု အဏ္ဍဇဇလာဗုဇာ သတ္တာ ယာဝ အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ န ဘိန္ဒန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသီ နာမ. အဏ္ဍကောသံ ဝတ္ထိကောသဉ္စ ဘိန္ဒိတွာ ဗဟိ နိက္ခန္တာ ဘူတာ နာမ. သံသေဒဇာ ဩပပါတိကာ စ ပဌမစိတ္တက္ခဏေ သမ္ဘဝေသီ နာမ. ဒုတိယစိတ္တက္ခဏတော ပဘုတိ ဘူတာ နာမ. ယေန ဝါ ဣရိယာပထေန ဇာယန္တိ, ယာဝ တတော အညံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝ သမ္ဘဝေသီ နာမ. တတော ပရံ ဘူတာတိ.

“ブータ（生じたもの）”とは、すでに生まれ、出現したものである。すでに生じていて、二度と（次の生に）なることがない者として数えられる阿羅漢たちの名称である。“サンバヴェーシー（生まれる途中のもの）”とは、次なる存在（生）を求めている者のことである。生存の結びつき（結縛）を捨てていないため、来世の生を求めている有学（聖者）や凡夫の名称である。あるいは、四種の誕生（四生）のうち、卵生や胎生の生き物は、卵の殻や胎内（胞衣）を破るまでは“サンバヴェーシー”と呼ばれ、それらを破って外に出たとき“ブータ”と呼ばれる。湿生や化生の者は、最初の心識の瞬間（結生心）においては“サンバヴェーシー”であり、第二の心識の瞬間からは“ブータ”と呼ばれる。あるいは、ある姿勢で生まれた者が、その姿勢から別の姿勢に変わるまでは“サンバヴェーシー”であり、それ以降は“ブータ”と呼ばれる。

၁၄၈. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘သုခိနော ဝါ’’တိအာဒီဟိ အဍ္ဎတေယျာဟိ ဂါထာဟိ နာနပ္ပကာရတော တေသံ ဘိက္ခူနံ ဟိတသုခါဂမပတ္ထနာဝသေန သတ္တေသု မေတ္တာဘာဝနံ [Pg.188] ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဟိတဒုက္ခာနာဂမပတ္ထနာဝသေနာပိ တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘န ပရော ပရံ နိကုဗ္ဗေထာ’’တိ. ဧသ ပေါရာဏပါဌော, ဣဒါနိ ပန ‘‘ပရံ ဟီ’’တိပိ ပဌန္တိ, အယံ န သောဘနော.

148. このように世尊は、“スキノー・ワー（幸せであれ）”で始まる二偈半によって、様々な方法でそれらの比丘たちに利益と幸福が訪れることを願う慈しみの修行を示された。今は、不利益や苦しみが訪れないように願うことによってもそれを示そうとして、“ナ・パロー・パラン・ニクベーッタ（他者が他者を欺いてはならない）”と説かれた。これが古くからの正しい伝承（古伝）である。最近では“パラン・ヒー”と読む者もいるが、これは良くない読みである。

တတ္ထ ပရောတိ ပရဇနော. ပရန္တိ ပရဇနံ. န နိကုဗ္ဗေထာတိ န ဝဉ္စေယျ. နာတိမညေထာတိ န အတိက္ကမိတွာ မညေယျ. ကတ္ထစီတိ ကတ္ထစိ ဩကာသေ, ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ခေတ္တေ ဝါ ဉာတိမဇ္ဈေ ဝါ ပူဂမဇ္ဈေ ဝါတိအာဒိ. နန္တိ ဧတံ. ကဉ္စီတိ ယံ ကဉ္စိ ခတ္တိယံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဂဟဋ္ဌံ ဝါ ပဗ္ဗဇိတံ ဝါ သုဂတံ ဝါ ဒုဂ္ဂတံ ဝါတိအာဒိ. ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာတိ ကာယဝစီဝိကာရေဟိ ဗျာရောသနာယ စ, မနောဝိကာရေန ပဋိဃသညာယ စ. ‘‘ဗျာရောသနာယ ပဋိဃသညာယာ’’တိ ဟိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာ’’တိ ဝုစ္စတိ ယထာ ‘‘သမ္မ ဒညာယ ဝိမုတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သမ္မ ဒညာ ဝိမုတ္တာ’’တိ, ယထာ စ ‘‘အနုပုဗ္ဗသိက္ခာယ အနုပုဗ္ဗကိရိယာယ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အနုပုဗ္ဗသိက္ခာ အနုပုဗ္ဗကိရိယာ အနုပုဗ္ဗပဋိပဒါ’’တိ (အ. နိ. ၈.၁၉; ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၅). နာညမညဿ ဒုက္ခမိစ္ဆေယျာတိ အညမညဿ ဒုက္ခံ န ဣစ္ဆေယျ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? န ကေဝလံ ‘‘သုခိနော ဝါ ခေမိနော ဝါ ဟောန္တူ’’တိအာဒိ မနသိကာရဝသေနေဝ မေတ္တံ ဘာဝေယျ. ကိံ ပန ‘‘အဟော ဝတ ယော ကောစိ ပရပုဂ္ဂလော ယံ ကဉ္စိ ပရပုဂ္ဂလံ ဝဉ္စနာဒီဟိ နိကတီဟိ န နိကုဗ္ဗေထ, ဇာတိအာဒီဟိ စ နဝဟိ မာနဝတ္ထူဟိ ကတ္ထစိ ပဒေသေ ယံ ကဉ္စိ ပရပုဂ္ဂလံ နာတိမညေယျ, အညမညဿ စ ဗျာရောသနာယ ဝါ ပဋိဃသညာယ ဝါ ဒုက္ခံ န ဣစ္ဆေယျာ’’တိ ဧဝမ္ပိ မနသိ ကရောန္တော ဘာဝေယျာတိ.

そこで、‘他人（paro）’とは他の人のことである。‘他を（paranti）’とは他の人に対してのことである。‘欺いてはならない（na nikubbetha）’とは、欺いたり、蔑んだりしてはならないということである。‘軽んじてはならない（nātimaññetha）’とは、軽蔑して見下してはならないということである。‘どこにおいても（katthaci）’とは、いかなる場所においても、例えば、野原、村、町、田畑、あるいは親族の中や集団の中など、どこであってもということである。‘彼を（naṃ）’とはその人を指す。‘何者をも（kañci）’とは、王族、バラモン、在家者、出家者、あるいは幸運な境遇にある者や不運な境遇にある者など、いかなる人をも指す。‘怒りや嫌悪の念（byārosanā paṭighasaññā）’とは、身・口の乱れによる加害（byārosanā）と、心の変調による嫌悪の念（paṭighasaññā）のことである。文法的には‘byārosanāya paṭighasaññāyā’と格変化させて言うべきところを、偈文の形式として‘byārosanā paṭighasaññā’と述べられている。これは例えば、‘samma daññāya vimuttā’と言うべきところを‘samma daññā vimuttā’と言うのと同様であり、また‘anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāyā’と言うべきところを‘anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā’と言うのと同様である。 ‘互いに苦しみを望んではならない（nāññamaññassa dukkhamiccheyya）’とは、互いの苦しみを望まないことである。何を意味しているのかというと、単に‘人々が幸せで安穏でありますように’という念起の力だけで慈しみを修習するのではなく、‘いかなる人も、他者を欺いたりしてはならない。また、生まれ（種姓）など九つの慢の対象によって、どこにおいても他者を軽んじてはならない。互いに怒りや嫌悪の念によって苦しみを望んではならない’と、このように心に留めて慈しみを修習すべきであるということである。

၁၄၉. ဧဝံ အဟိတဒုက္ခာနာဂမပတ္ထနာဝသေန အတ္ထတော မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဥပမာယ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မာတာ ယထာ နိယံ ပုတ္တ’’န္တိ.

149. このように、不利益や苦しみが訪れないように願うという観点から、実質的な慈しみの修習を示した上で、今度はそれを比喩によって示すために、‘母が自らの子を（mātā yathā niyaṃ puttaṃ）’という一節を説かれた。

တဿတ္ထော – ယထာ မာတာ နိယံ ပုတ္တံ အတ္တနိ ဇာတံ ဩရသံ ပုတ္တံ, တဉ္စ ဧကပုတ္တမေဝ အာယုသာ အနုရက္ခေ, တဿ ဒုက္ခာဂမပဋိဗာဟနတ္ထံ အတ္တနော အာယုမ္ပိ စဇိတွာ တံ အနုရက္ခေ, ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဘူတေသု ဣဒံ မေတ္တမာနသံ ဘာဝယေ, ပုနပ္ပုနံ ဇနယေ ဝဍ္ဎယေ, တဉ္စ အပရိမာဏသတ္တာရမ္မဏဝသေန ဧကသ္မိံ ဝါ သတ္တေ အနဝသေသဖရဏဝသေန အပရိမာဏံ ဘာဝယေတိ.

その意味は以下の通りである。母が自らから生まれた実の子、しかもただ一人の独り子を、その子に苦しみが及ぶのを防ぐために、自らの命さえなげうって守り抜くように、そのように全ての生きとし生けるものに対して、この慈しみの心を修習し、繰り返し生じさせ、増大させるべきである。そしてそれを、無量の生きとし生けるものを対象とするか、あるいは一つの生きとし生けるものに対して余すところなく広めることによって、無量（無制限）に修習すべきである。

၁၅၀. ဧဝံ [Pg.189] သဗ္ဗာကာရေန မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တဿေဝ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မေတ္တဉ္စ သဗ္ဗလောကသ္မီ’’တိ.

150. このようにあらゆる側面から慈しみの修習を示した上で、今度はその（慈しみの心の）増大・普及を示すために、‘慈しみを全世界に（mettañca sabbalokasmī）’という一節を説かれた。

တတ္ထ မိဇ္ဇတိ တာယတိ စာတိ မိတ္တော, ဟိတဇ္ဈာသယတာယ သိနိယှတိ, အဟိတာဂမတော ရက္ခတိ စာတိ အတ္ထော. မိတ္တဿ ဘာဝေါ မေတ္တံ. သဗ္ဗသ္မိန္တိ အနဝသေသေ. လောကသ္မိန္တိ သတ္တလောကေ. မနသိ ဘဝန္တိ မာနသံ. တဉှိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဘာဝယေတိ ဝဍ္ဎယေ. နာဿ ပရိမာဏန္တိ အပရိမာဏံ, အပ္ပမာဏသတ္တာရမ္မဏတာယ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ. တေန အရူပဘဝံ ဂဏှာတိ. အဓောတိ ဟေဋ္ဌာ. တေန ကာမဘဝံ ဂဏှာတိ. တိရိယန္တိ ဝေမဇ္ဈံ. တေန ရူပဘဝံ ဂဏှာတိ. အသမ္ဗာဓန္တိ သမ္ဗာဓဝိရဟိတံ, ဘိန္နသီမန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သီမာ နာမ ပစ္စတ္ထိကော ဝုစ္စတိ, တသ္မိမ္ပိ ပဝတ္တန္တိ အတ္ထော. အဝေရန္တိ ဝေရဝိရဟိတံ, အန္တရန္တရာပိ ဝေရစေတနာပါတုဘာဝဝိရဟိတန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အသပတ္တန္တိ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကံ. မေတ္တာဝိဟာရီ ဟိ ပုဂ္ဂလော မနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ, နာဿ ကောစိ ပစ္စတ္ထိကော ဟောတိ, တေနဿ တံ မာနသံ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကတ္တာ ‘‘အသပတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပရိယာယဝစနဉှိ ဧတံ, ယဒိဒံ ပစ္စတ္ထိကော သပတ္တောတိ. အယံ အနုပဒတော အတ္ထဝဏ္ဏနာ.

そこで、‘友（mitto）’とは、慈しみ（mijjati）守る（tāyati）者のことであり、利益を願う心で親しみ、不利益を退けて守るという意味である。友としてのあり方が‘慈しみ（metta）’である。‘すべてに（sabbasmis）’とは余すところなくということである。‘世界に（lokasmiṃ）’とは衆生の世界、すなわち心の中にある。その心と相応することから、このように説かれた。‘修習すべきである（bhāvaye）’とは増大させるべきであるということである。‘これに限界がない（nāssa parimāṇaṃ）’ゆえに‘無量の（aparimāṇa）’という。無量の生きとし生けるものを対象とすることから、そのように説かれた。‘上に（uddhaṃ）’とは上方へであり、それによって無色界を包含する。‘下に（adho）’とは下方へであり、それによって欲界を包含する。‘横に（tiriyaṃ）’とは中間であり、それによって色界を包含する。‘妨げのない（asambādha）’とは、窮屈さがなく、境界が取り払われた状態を意味する。‘境界（sīmā）’とは敵対者のことを言い、その敵対者に対しても慈しみが及ぶという意味である。‘恨みのない（avera）’とは、恨みがないことであり、時折生じる恨みの意思さえも現れないことを意味する。‘敵のない（asapatta）’とは、対立する敵がいないことである。慈しみに住する人は、人間からも非人間からも愛され、敵対する者がいない。それゆえ、その心は敵対者がいない状態であるため、‘敵のない’と呼ばれる。敵対者（paccatthika）と仇（sapatta）は同義語である。以上が逐語的な解説である。

အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပေတတ္ထဝဏ္ဏနာ – ယဒေတံ ‘‘ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဘူတေသု မာနသံ ဘာဝယေ အပရိမာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တဉ္စေတံ အပရိမာဏံ မေတ္တံ မာနသံ သဗ္ဗလောကသ္မိံ ဘာဝယေ ဝဍ္ဎယေ, ဝုဍ္ဎိံ, ဝိရူဠှိံ, ဝေပုလ္လံ ဂမယေ. ကထံ? ဥဒ္ဓံ အဓော စ တိရိယဉ္စ, ဥဒ္ဓံ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ, အဓော ယာဝ အဝီစိတော, တိရိယံ ယာဝ အဝသေသဒိသာ. ဥဒ္ဓံ ဝါ အာရုပ္ပံ, အဓော ကာမဓာတုံ, တိရိယံ ရူပဓာတုံ အနဝသေသံ ဖရန္တော. ဧဝံ ဘာဝေန္တောပိ စ တံ ယထာ အသမ္ဗာဓံ, အဝေရံ, အသပတ္တဉ္စ, ဟောတိ တထာ သမ္ဗာဓဝေရသပတ္တာဘာဝံ ကရောန္တော ဘာဝယေ. ယံ ဝါ တံ ဘာဝနာသမ္ပဒံ ပတ္တံ သဗ္ဗတ္ထ ဩကာသလာဘဝသေန အသမ္ဗာဓံ. အတ္တနော ပရေသု အာဃာတပဋိဝိနယေန အဝေရံ, အတ္တနိ စ ပရေသံ အာဃာတပဋိဝိနယေန အသပတ္တံ ဟောတိ, တံ အသမ္ဗာဓံ အဝေရံ အသပတ္တံ အပရိမာဏံ မေတ္တံ မာနသံ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာတိ တိဝိဓပရိစ္ဆေဒေ သဗ္ဗလောကသ္မိံ ဘာဝယေ ဝဍ္ဎယေတိ.

ここでの意図された意味の解説は以下の通りである。‘このように全ての生きとし生けるものに対して、無量の心を修習すべきである’と説かれた。その無量の慈しみの心を、全世界において修習し、増大させ、成長、繁栄、広大さに至らせるべきである。どのようにか。上、下、そして横に。上は有頂天まで、下は阿鼻地獄まで、横は残りのすべての方角に至るまでである。あるいは、上は無色界、下は欲界、横は色界を余すところなく遍く満たして修習すべきである。そのように修習する際、それが妨げなく、恨みなく、敵のないものとなるように、窮屈さや恨み、敵対心がない状態にして修習すべきである。あるいは、修習の成就によりどこにでも活動できる場所があるゆえに‘妨げのない’、他者に対する自らの恨みを鎮めることで‘恨みのない’、自らに対する他者の恨みを鎮めることで‘敵のない’ものとなる。その妨げなく、恨みなく、敵のない無量の慈しみの心を、上、下、横という三種類の区分によって、全世界において修習し増大させるべきである。

၁၅၁. ဧဝံ [Pg.190] မေတ္တာဘာဝနာယ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တံ ဘာဝနမနုယုတ္တဿ ဝိဟရတော ဣရိယာပထနိယမာဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရံ…ပေ… အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ.

151. このように慈しみの修習の増大を示した上で、今度はその修習に専念して住する者にとって、姿勢（威儀）の制限がないことを示すために、‘立っている時も、歩いている時も……（念を）確立すべきである’という一節を説かれた。

တဿတ္ထော – ဧဝမေတံ မေတ္တံ မာနသံ ဘာဝေန္တော သော ‘‘နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ, ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၄; မ. နိ. ၁.၁၀၇; ဝိဘ. ၅၀၈) ဝိယ ဣရိယာပထနိယမံ အကတွာ ယထာသုခံ အညတရညတရဣရိယာပထဗာဓနဝိနောဒနံ ကရောန္တော တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါ နိသိန္နော ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာ ဝိဂတမိဒ္ဓေါ အဿ, အထ ဧတံ မေတ္တာဈာနဿတိံ အဓိဋ္ဌေယျ.

その意味は以下の通りである。このように慈しみの心を修習する者は、‘結跏趺坐して座り、身をまっすぐに立てて’などの経文にあるような姿勢の制限を設けず、心地よいように、それぞれの姿勢による疲れを除きながら、立っていても、歩いていても、座っていても、あるいは横になっていても、眠気がない限り、この慈しみの禅定と相応した念を確立すべきである。

အထ ဝါ ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝဍ္ဎနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝသီဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရ’’န္တိ. ဝသိပ္ပတ္တော ဟိ တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါ နိသိန္နော ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာ ဣရိယာပထေန ဧတံ မေတ္တာဈာနဿတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော ဟောတိ. အထ ဝါ တိဋ္ဌံ ဝါ စရံ ဝါတိ န တဿ ဌာနာဒီနိ အန္တရာယကရာနိ ဟောန္တိ, အပိစ ခေါ သော ယာဝတာ ဧတံ မေတ္တာဈာနဿတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော ဟောတိ, တာဝတာ ဝိတမိဒ္ဓေါ ဟုတွာ အဓိဋ္ဌာတိ, နတ္ထိ တဿ တတ္ထ ဒန္ဓာယိတတ္တံ. တေနာဟ ‘‘တိဋ္ဌံ စရံ နိသိန္နော ဝ သယာနော, ယာဝတာဿ ဝိတမိဒ္ဓေါ. ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ.

あるいは、このように慈しみの修習の増大を示した上で、今度は（瞑想の）自在（vasībhāva）を示すために、‘立っている時も、歩いている時も’と説かれた。自在を得た者は、立っていても、歩いていても、座っていても、横になっていても、いかなる姿勢であっても、この慈しみの禅定と相応した念を確立したいと望む時に、それが可能である。あるいは、立っていても歩いていても、その者にとって立つことなどが障りとなることはない。むしろ、その者がこの慈しみの禅定の念を確立したいと望む限り、眠気のない状態で確立するのであり、そこに遅滞することはない。それゆえ、‘立っていても、歩いていても、座っていても、あるいは横になっていても、眠気のない限り、この念を確立すべきである’と説かれたのである。

တဿာယမဓိပ္ပာယော – ယံ တံ ‘‘မေတ္တဉ္စ သဗ္ဗလောကသ္မိ, မာနသံ ဘာဝယေ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ တထာ ဘာဝယေ, ယထာ ဌာနာဒီသု ယာဝတာ ဣရိယာပထေန, ဌာနာဒီနိ ဝါ အနာဒိယိတွာ ယာဝတာ ဧတံ မေတ္တာဈာနဿတိံ အဓိဋ္ဌာတုကာမော အဿ, တာဝတာ ဝိတမိဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာတိ.

この（偈の）意味は次の通りである。“慈しみを全世界に、その心を修習すべし”と説かれたことは、次のように修習すべきである。すなわち、立っている時などの（四）威儀において、あるいはそれらに拘泥することなく、この慈しみの禅定に伴う正念を確立しようと欲する限り、眠気を除いて、その正念を確立すべきである。

ဧဝံ မေတ္တာဘာဝနာယ ဝသီဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ တသ္မိံ မေတ္တာဝိဟာရေ နိယောဇေတွာ ဣဒါနိ တံ ဝိဟာရံ ထုနန္တော အာဟ ‘‘ဗြဟ္မမေတံ ဝိဟာရမိဓမာဟူ’’တိ.

このように慈しみの修習における自在性を示し、“この正念を確立すべし”と、その慈しみの住へと（修行者を）促して、今、その住を称賛して“これを、ここ（この教え）では梵住と呼ぶ”と仰せられた。

တဿတ္ထော – ယွာယံ ‘‘သုခိနောဝ ခေမိနော ဟောန္တူ’’တိအာဒိံ ကတွာ ယာဝ ‘‘ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာ’’တိ သံဝဏ္ဏိတော မေတ္တာဝိဟာရော, ဧတံ စတူသု ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဣရိယာပထဝိဟာရေသု နိဒ္ဒေါသတ္တာ အတ္တနောပိ ပရေသမ္ပိ အတ္ထကရတ္တာ စ ဣဓ အရိယဿ ဓမ္မဝိနယေ ဗြဟ္မဝိဟာရမာဟု, သေဋ္ဌဝိဟာရမာဟူတိ. ယတော သတတံ သမိတံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ တိဋ္ဌံ စရံ နိသိန္နော [Pg.191] ဝါ သယာနော ဝါ ယာဝတာဿ ဝိတမိဒ္ဓေါ, ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျာတိ.

その意味は、“幸せであれ、安穏であれ”から始まり、“この正念を確立すべし”まで詳述された慈しみの住は、四つの住（天住、梵住、聖住、威儀住）の中で無過失であること、また、自他共に利益をもたらすものであるがゆえに、この聖なる法と律において“梵住（清浄な住）”、あるいは“最上の住”と呼ばれるのである。それゆえ、常に、絶え間なく、中断することなく、立っている時、歩いている時、座っている時、あるいは横になっている時も、眠気がない限り、この正念を確立すべきである。

၁၅၂. ဧဝံ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ နာနပ္ပကာရတော မေတ္တာဘာဝနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ မေတ္တာ သတ္တာရမ္မဏတ္တာ အတ္တဒိဋ္ဌိယာ အာသန္နာ ဟောတိ တသ္မာ ဒိဋ္ဌိဂဟဏနိသေဓနမုခေန တေသံ ဘိက္ခူနံ တဒေဝ မေတ္တာဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ အရိယဘူမိပ္ပတ္တိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌိဉ္စ အနုပဂ္ဂမ္မာ’’တိ. ဣမာယ ဂါထာယ ဒေသနံ သမာပေသိ.

152. このように世尊は、それらの比丘たちに種々の方法で慈しみの修習を示されたが、慈しみは有情（生きとし生けるもの）を対象とするがゆえに、我見に近づきやすい。それゆえ、邪見の執着を遮断する方便をもって、それらの比丘たちに、その慈しみの禅定を基礎として聖者の境地への到達を示すべく、“また、邪見に陥ることなく”というこの偈をもって、説法を締めくくられた。

တဿတ္ထော – ယွာယံ ‘‘ဗြဟ္မမေတံ ဝိဟာရမိဓမာဟူ’’တိ သံဝဏ္ဏိတော မေတ္တာဈာနဝိဟာရော, တတော ဝုဋ္ဌာယ ယေ တတ္ထ ဝိတက္ကဝိစာရာဒယော ဓမ္မာ, တေ, တေသဉ္စ ဝတ္ထာဒိအနုသာရေန ရူပဓမ္မေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဣမိနာ နာမရူပပရိစ္ဆေဒေန ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ, န ဣဓ သတ္တူပလဗ္ဘတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၇၁) ဧဝံ ဒိဋ္ဌိဉ္စ အနုပဂ္ဂမ္မ အနုပုဗ္ဗေန လောကုတ္တရသီလေန သီလဝါ ဟုတွာ လောကုတ္တရသီလသမ္ပယုတ္တေနေဝ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိသင်္ခါတေန ဒဿနေန သမ္ပန္နော. တတော ပရံ ယောပါယံ ဝတ္ထုကာမေသု ဂေဓော ကိလေသကာမော အပ္ပဟီနော ဟောတိ, တမ္ပိ သကဒါဂါမိအနာဂါမိမဂ္ဂေဟိ တနုဘာဝေန အနဝသေသပ္ပဟာနေန စ ကာမေသု ဂေဓံ ဝိနေယျ ဝိနယိတွာ ဝူပသမေတွာ န ဟိ ဇာတု ဂဗ္ဘသေယျ ပုန ရေတိ ဧကံသေနေဝ ပုန ဂဗ္ဘသေယျံ န ဧတိ, သုဒ္ဓါဝါသေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ တတ္ထေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာ ပရိနိဗ္ဗာတီတိ.

その意味は、“これを、ここ（この教え）では梵住と呼ぶ”と称賛された慈しみの禅定の住から出座して、そこにある尋・伺などの諸法を、それらの依処などに従って色法として把握し、この名色の識別によって“これは単なる諸行の集積であり、ここに有情は見出されない”と（知り）、邪見に陥ることなく、順次に出世間戒を備えた具戒者となり、出世間戒に相応する預流道の正見として知られる“観（見）”を具足する。その後、欲愛のうち未だ断たれていないものを、一来道と不還道によって、薄弱にし、あるいは余すところなく断じることで、諸欲への執着を除き、鎮める。そうすれば“決して再び胎に宿ることはない”、すなわち確実に再び母胎に入ることなく、浄居天に生まれて、そこで阿羅漢果に到達し、般涅槃するのである。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဒေသနံ သမာပေတွာ တေ ဘိက္ခူ အာဟ – ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မိံယေဝ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရထ. ဣမဉ္စ သုတ္တံ မာသဿ အဋ္ဌသု ဓမ္မဿဝနဒိဝသေသု ဂဏ္ဍိံ အာကောဋေတွာ ဥဿာရေထ, ဓမ္မကထံ ကရောထ, သာကစ္ဆထ, အနုမောဒထ, ဣဒမေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာသေဝထ, ဘာဝေထ, ဗဟုလီကရောထ. တေပိ ဝေါ အမနုဿာ တံ ဘေရဝါရမ္မဏံ န ဒဿေဿန္တိ, အညဒတ္ထု အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ ဘဝိဿန္တီ’’တိ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ ဘဂဝတော ပဋိဿုဏိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ, ပဒက္ခိဏံ ကတွာ, တတ္ထ ဂန္တွာ, တထာ အကံသု. ဒေဝတာယော စ ‘‘ဘဒန္တာ အမှာကံ အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ’’တိ ပီတိသောမနဿဇာတာ ဟုတွာ သယမေဝ သေနာသနံ သမ္မဇ္ဇန္တိ, ဥဏှောဒကံ ပဋိယာဒေန္တိ, ပိဋ္ဌိပရိကမ္မပါဒပရိကမ္မံ ကရောန္တိ, အာရက္ခံ သံဝိဒဟန္တိ. တေ ဘိက္ခူ တထေဝ မေတ္တံ ဘာဝေတွာ တမေဝ [Pg.192] စ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ သဗ္ဗေဝ တသ္မိံယေဝ အန္တောတေမာသေ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တံ ပါပုဏိတွာ မဟာပဝါရဏာယ ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေသုန္တိ.

このように世尊は説法を締めくくり、比丘たちにこう仰せられた。“比丘たちよ、行きなさい。その同じ森の茂みに住みなさい。そして、一ヶ月のうち八日の聞法の日には、鐘を打ってこの経を唱え、法話をなし、対話し、随喜しなさい。この瞑想主題（カマッターナ）のみを習熟し、修習し、多作しなさい。そうすれば、それらの非人たちも、恐ろしい対象を見せることはなく、むしろ利益と幸福を願うようになるだろう”。彼らは“善きかな”と世尊に答え、座から立ち、世尊を礼拝し、右繞して、その場所へ行き、その通りに実行した。天神たちも“尊者方は、我々の利益と幸福を願っておられる”と歓喜し、自ら進んで僧房を掃除し、湯を沸かし、背や足を揉み、守護を配した。それらの比丘たちは、その通りに慈しみを修習し、それを基礎としてヴィパッサナーを開始し、全員がその三ヶ月の安居のうちに最高の果報である阿羅漢果に到達し、大自恣の日において、清浄な自恣を行ったのである。以上のように知るべきである。

ဧဝဉှိ အတ္ထကုသလေန တထာဂတေန,ဓမ္မိဿရေန ကထိတံ ကရဏီယမတ္ထံ;

ကတွာနုဘုယျ ပရမံ ဟဒယဿ သန္တိံ,သန္တံ ပဒံ အဘိသမေန္တိ သမတ္တပညာ.

このように、義利に巧みな者として、法の主（世尊）によって説かれたなすべき目的を果たし、心の至高の静寂を享受して、円満な智慧を持つ義利に巧みな者たちは、寂静なる境地（涅槃）を悟るのである。

တသ္မာ ဟိ တံ အမတမဗ္ဘုတမရိယကန္တံ,သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ ဝိဟရိတုကာမော;

ဝိညူ ဇနော ဝိမလသီလသမာဓိပညာ,ဘေဒံ ကရေယျ သတတံ ကရဏီယမတ္ထန္တိ.

それゆえ、その不死であり、驚くべき、聖者に愛される寂静なる境地を悟って住することを望む賢明な人は、汚れなき戒・定・慧の別であるなすべき目的を、常に遂行すべきである。以上をもって、慈経の解説を終える。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカー（至高の解明）という名の小部註釈において、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スッタニパータ註釈の慈経の解説が終了した。

၉. ဟေမဝတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. ヘーマヴァタ経（雪山経）の解説。

အဇ္ဇ ပန္နရသောတိ ဟေမဝတသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ပုစ္ဆာဝသိကာ ဥပ္ပတ္တိ. ဟေမဝတေန ဟိ ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော’’တိအာဒီနိ အဘာသိ. တတ္ထ ‘‘အဇ္ဇ ပန္နရသော’’တိအာဒိ သာတာဂိရေန ဝုတ္တံ, ‘‘ဣတိ သာတာဂိရော’’တိအာဒိ သင်္ဂီတိကာရေဟိ, ‘‘ကစ္စိမနော’’တိအာဒိ ဟေမဝတေန, ‘‘ဆသု လောကော’’တိအာဒိ ဘဂဝတာ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ သမောဓာနေတွာ ‘‘ဟေမဝတသုတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သာတာဂိရိသုတ္တ’’န္တိ ဧကစ္စေဟိ.

“今日、十五日”で始まるのはヘーマヴァタ経である。その縁起は何か。それは問いに基づいた縁起である。ヘーマヴァタ（夜叉）に問われた世尊が、“六において世は生じ”などを説かれた。そのうち“今日、十五日”などはサーターギラによって語られ、“サーターギラはこのように言った”などは結集者たちによって、“心は清らかか”などはヘーマヴァタによって、“六において世は”などは世尊によって語られたものであり、それらすべてを合わせて“ヘーマヴァタ経”と呼ぶ。一部の者は“サーターギラ経”とも呼ぶ。

တတ္ထ ယာယံ ‘‘အဇ္ဇ ပန္နရသော’’တိအာဒိ ဂါထာ. တဿာ ဥပ္ပတ္တိ – ဣမသ္မိံယေဝ ဘဒ္ဒကပ္ပေ ဝီသတိဝဿသဟဿာယုကေသု ပုရိသေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သောဠသဝဿသဟဿာယုကာနိ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗုတဿ ဘဂဝတော ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ မဟတိယာ ပူဇာယ သရီရကိစ္စံ အကံသု. တဿ ဓာတုယော အဝိကိရိတွာ [Pg.193] သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓော ဝိယ ဧကဂ္ဃနာ ဟုတွာ အဋ္ဌံသု. ဒီဃာယုကဗုဒ္ဓါနဉှိ ဧသာ ဓမ္မတာ. အပ္ပာယုကဗုဒ္ဓါ ပန ယသ္မာ ဗဟုတရေန ဇနေန အဒိဋ္ဌာ ဧဝ ပရိနိဗ္ဗာယန္တိ, တသ္မာ ဓာတုပူဇမ္ပိ ကတွာ ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ဇနာ ပုညံ ပသဝိဿန္တီ’’တိ အနုကမ္ပာယ ‘‘ဓာတုယော ဝိကိရန္တူ’’တိ အဓိဋ္ဌဟန္တိ. တေန တေသံ သုဝဏ္ဏစုဏ္ဏာနိ ဝိယ ဓာတုယော ဝိကိရန္တိ, သေယျထာပိ အမှာကံ ဘဂဝတော.

そのうち、“今日、十五日”などの偈がある。その縁起は、この賢劫において、寿命二万歳の人間の中に生まれ、一万六千年の間とどまって般涅槃された世尊、カッサパ正等覚者のために、人々は盛大な供養をもって葬儀を行った。その仏舎利は、黄金の塊のように一塊となって、散らばることなく留まった。長寿の仏陀たちの性質は、実にこのようなものである。しかし、短命の仏陀たちの場合は、より多くの人々が（生前の仏陀を）拝んでいない状態で般涅槃されるため、舎利供養を行わせ、“各地で人々が福徳を積むように”という慈しみをもって、“舎利よ、散らばれ”と決願される。それゆえ、彼らの舎利は、我らが世尊の舎利のように、金粉のごとく散らばるのである。

မနုဿာ တဿ ဘဂဝတော ဧကံယေဝ ဓာတုဃရံ ကတွာ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေသုံ ယောဇနံ ဥဗ္ဗေဓေန ပရိက္ခေပေန စ. တဿ ဧကေကဂါဝုတန္တရာနိ စတ္တာရိ ဒွါရာနိ အဟေသုံ. ဧကံ ဒွါရံ ကိကီ ရာဇာ အဂ္ဂဟေသိ; ဧကံ တဿေဝ ပုတ္တော ပထဝိန္ဓရော နာမ; ဧကံ သေနာပတိပမုခါ အမစ္စာ; ဧကံ သေဋ္ဌိပမုခါ ဇာနပဒါ ရတ္တသုဝဏ္ဏမယာ ဧကဂ္ဃနာ သုဝဏ္ဏရသပဋိဘာဂါ စ နာနာရတနမယာ ဣဋ္ဌကာ အဟေသုံ ဧကေကာ သတသဟဿဂ္ဃနိကာ. တေ ဟရိတာလမနောသိလာဟိ မတ္တိကာကိစ္စံ သုရဘိတေလေန ဥဒကကိစ္စဉ္စ ကတွာ တံ စေတိယံ ပတိဋ္ဌာပေသုံ.

人々はその世尊のために、ただ一つの舎利殿を作り、高さも周囲も一ヨージャナある塔を建立した。その塔には一ガヴータの間隔をおいて四つの門があった。一つの門をキキー王が、一つをその息子でパタヴィンダラという名の者が、一つを将軍を筆頭とする大臣たちが、一つを長者を筆頭とする地方の人々が受け持った。レンガはむくの赤金（紫金）で作られ、金の液体の如き光沢を放ち、種々の宝がちりばめられていた。一つ一つのレンガには十万の価値があった。彼らは石黄と雄黄を練り合わせて漆喰の代わりとし、芳香ある油を水の代わりに用いて、その塔を建立した。

ဧဝံ ပတိဋ္ဌိတေ စေတိယေ ဒွေ ကုလပုတ္တာ သဟာယကာ နိက္ခမိတွာ သမ္မုခသာဝကာနံ ထေရာနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိံသု. ဒီဃာယုကဗုဒ္ဓါနဉှိ သမ္မုခသာဝကာယေဝ ပဗ္ဗာဇေန္တိ, ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, နိဿယံ ဒေန္တိ, ဣတရေ န လဘန္တိ. တတော တေ ကုလပုတ္တာ ‘‘သာသနေ, ဘန္တေ, ကတိ ဓုရာနီ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. ထေရာ ‘‘ဒွေ ဓုရာနီ’’တိ ကထေသုံ – ‘‘ဝါသဓုရံ, ပရိယတ္တိဓုရဉ္စာ’’တိ. တတ္ထ ပဗ္ဗဇိတေန ကုလပုတ္တေန အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ သန္တိကေ ပဉ္စ ဝဿာနိ ဝသိတွာ, ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ပူရေတွာ, ပါတိမောက္ခံ ဒွေ တီဏိ ဘာဏဝါရသုတ္တန္တာနိ စ ပဂုဏံ ကတွာ, ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ, ကုလေ ဝါ ဂဏေ ဝါ နိရာလယေန အရညံ ပဝိသိတွာ, အရဟတ္တသစ္ဆိကိရိယာယ ဃဋိတဗ္ဗံ ဝါယမိတဗ္ဗံ, ဧတံ ဝါသဓုရံ. အတ္တနော ထာမေန ပန ဧကံ ဝါ နိကာယံ ပရိယာပုဏိတွာ ဒွေ ဝါ ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ပရိယတ္တိတော စ အတ္ထတော စ သုဝိသဒံ သာသနံ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ဧတံ ပရိယတ္တိဓုရန္တိ. အထ တေ ကုလပုတ္တာ ‘‘ဒွိန္နံ ဓုရာနံ ဝါသဓုရမေဝ သေဋ္ဌ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘မယံ ပနမှာ ဒဟရာ, ဝုဍ္ဎကာလေ ဝါသဓုရံ ပရိပူရေဿာမ, ပရိယတ္တိဓုရံ တာဝ ပူရေမာ’’တိ ပရိယတ္တိံ အာရဘိံသု. တေ ပကတိယာဝ ပညဝန္တော နစိရဿေဝ သကလေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ပကတညနော ဝိနယေ စ အတိဝိယ ဝိနိစ္ဆယကုသလာ အဟေသုံ. တေသံ ပရိယတ္တိံ နိဿာယ ပရိဝါရော ဥပ္ပဇ္ဇိ, ပရိဝါရံ နိဿာယ [Pg.194] လာဘော, ဧကမေကဿ ပဉ္စသတပဉ္စသတာ ဘိက္ခူ ပရိဝါရာ အဟေသုံ. တေ သတ္ထုသာသနံ ဒီပေန္တာ ဝိဟရိံသု, ပုန ဗုဒ္ဓကာလော ဝိယ အဟောသိ.

このように塔が建立されると、二人の友である良家の息子たちが出家し、仏陀の直弟子である長老たちのもとで具足戒を受けた。というのも、長寿の仏陀の時代には、仏陀にまみえた直弟子たちだけが出家や授戒を行い、依止（ニッサヤ）を与えることができ、他の者はそれを行うことができないからである。その後、その良家の息子たちは“大徳よ、この教えにおいて果たされるべき職務（修行の道）はいくつありますか”と尋ねた。長老たちは“二つの職務がある。瞑想の職務（ヴィパッサナー・ドゥーラ）と教理学習の職務（パリヤッティ・ドゥーラ）である”と答えた。出家した良家の息子は、師や和尚のもとで五年間住み、諸々の義務を果たし、二つの戒本（パティモッカ）と三つの誦品の経典を習得し、瞑想の主題（業処）を学んだ後、親族や集団への執着を断って森に入り、阿羅漢果の証得のために精進すること、これが瞑想の職務である。一方、自らの能力に応じて、一つあるいは二つ、または五つの部（ニカーヤ）を学び、教理と意味の両面において教えを極めて明瞭に修めること、これが教理学習の職務である。これを聞いた良家の息子たちは“二つの職務のうち、瞑想の職務こそが勝れているが、我々はまだ若いので、年老いてから瞑想の職務を果たすこととし、まずは教理学習の職務に励もう”と言って学習を開始した。彼らはもともと聡明であったため、ほどなくして仏典のすべてに通じ、特に律の裁定において極めて熟達した。彼らの教理学習を慕って随員が集まり、利養が生じ、それぞれ五百人ずつの比丘を随員として持つようになった。彼らは師の教えを照らし出し、再び仏陀が在世であるかのようであった。

တဒါ ဒွေ ဘိက္ခူ ဂါမကာဝါသေ ဝိဟရန္တိ ဓမ္မဝါဒီ စ အဓမ္မဝါဒီ စ. အဓမ္မဝါဒီ စဏ္ဍော ဟောတိ ဖရုသော, မုခရော, တဿ အဇ္ဈာစာရော ဣတရဿ ပါကဋော ဟောတိ. တတော နံ ‘‘ဣဒံ တေ, အာဝုသော, ကမ္မံ သာသနဿ အပ္ပတိရူပ’’န္တိ စောဒေသိ. သော ‘‘ကိံ တေ ဒိဋ္ဌံ, ကိံ သုတ’’န္တိ ဝိက္ခိပတိ. ဣတရော ‘‘ဝိနယဓရာ ဇာနိဿန္တီ’’တိ အာဟ. တတော အဓမ္မဝါဒီ ‘‘သစေ ဣမံ ဝတ္ထုံ ဝိနယဓရာ ဝိနိစ္ဆိနိဿန္တိ, အဒ္ဓါ မေ သာသနေ ပတိဋ္ဌာ န ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာ အတ္တနော ပက္ခံ ကာတုကာမော တာဝဒေဝ ပရိက္ခာရေ အာဒါယ တေ ဒွေ ထေရေ ဥပသင်္ကမိတွာ သမဏပရိက္ခာရေ ဒတွာ တေသံ နိဿယေန ဝိဟရိတုမာရဒ္ဓေါ. သဗ္ဗဉ္စ နေသံ ဥပဋ္ဌာနံ ကရောန္တော သက္ကစ္စံ ဝတ္တပဋိဝတ္တံ ပူရေတုကာမော ဝိယ အကာသိ. တတော ဧကဒိဝသံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ တေဟိ ဝိဿဇ္ဇိယမာနောပိ အဋ္ဌာသိယေဝ. ထေရာ ‘‘ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထီ’’တိ တံ ပုစ္ဆိံသု. သော ‘‘အာမ, ဘန္တေ, ဧကေန မေ ဘိက္ခုနာ သဟ အဇ္ဈာစာရံ ပဋိစ္စ ဝိဝါဒေါ အတ္ထိ. သော ယဒိ တံ ဝတ္ထုံ ဣဓာဂန္တွာ အာရောစေတိ, ယထာဝိနိစ္ဆယံ န ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗ’’န္တိ. ထေရာ ‘‘ဩသဋံ ဝတ္ထုံ ယထာဝိနိစ္ဆယံ န ဝိနိစ္ဆိနိတုံ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟံသု. သော ‘‘ဧဝံ ကရိယမာနေ, ဘန္တေ, မမ သာသနေ ပတိဋ္ဌာ နတ္ထိ, မယှေတံ ပါပံ ဟောတု, မာ တုမှေ ဝိနိစ္ဆိနထာ’’တိ. တေ တေန နိပ္ပီဠိယမာနာ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. သော တေသံ ပဋိညံ ဂဟေတွာ ပုန တံ အာဝါသံ ဂန္တွာ ‘‘သဗ္ဗံ ဝိနယဓရာနံ သန္တိကေ နိဋ္ဌိတ’’န္တိ တံ ဓမ္မဝါဒိံ သုဋ္ဌုတရံ အဝမညန္တော ဖရုသေန သမုဒါစရတိ. ဓမ္မဝါဒီ ‘‘နိဿင်္ကော အယံ ဇာတော’’တိ တာဝဒေဝ နိက္ခမိတွာ ထေရာနံ ပရိဝါရံ ဘိက္ခုသဟဿံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘နနု, အာဝုသော, ဩသဋံ ဝတ္ထု ယထာဓမ္မံ ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗံ, အနောသရာပေတွာ ဧဝ ဝါ အညမညံ အစ္စယံ ဒေသာပေတွာ သာမဂ္ဂီ ကာတဗ္ဗာ. ဣမေ ပန ထေရာ နေဝ ဝတ္ထုံ ဝိနိစ္ဆိနိံသု, န သာမဂ္ဂိံ အကံသု. ကိံ နာမေတ’’န္တိ? တေပိ သုတွာ တုဏှီ အဟေသုံ – ‘‘နူန ကိဉ္စိ အာစရိယေဟိ ဉာတ’’န္တိ. တတော အဓမ္မဝါဒီ ဩကာသံ လဘိတွာ ‘‘တွံ ပုဗ္ဗေ ‘ဝိနယဓရာ ဇာနိဿန္တီ’တိ ဘဏသိ. ဣဒါနိ တေသံ ဝိနယဓရာနံ အာရောစေဟိ တံ [Pg.195] ဝတ္ထု’’န္တိ ဓမ္မဝါဒိံ ပီဠေတွာ ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပရာဇိတော တွံ, မာ တံ အာဝါသံ အာဂစ္ဆီ’’တိ ဝတွာ ပက္ကာမိ. တတော ဓမ္မဝါဒီ ထေရေ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘တုမှေ သာသနံ အနပေက္ခိတွာ ‘အမှေ ဥပဋ္ဌေသိ ပရိတောသေသီ’တိ ပုဂ္ဂလမေဝ အပေက္ခိတ္ထ, သာသနံ အရက္ခိတွာ ပုဂ္ဂလံ ရက္ခိတ္ထ, အဇ္ဇတဂ္ဂေ ဒါနိ တုမှာကံ ဝိနိစ္ဆယံ ဝိနိစ္ဆိနိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, အဇ္ဇ ပရိနိဗ္ဗုတော ကဿပေါ ဘဂဝါ’’တိ မဟာသဒ္ဒေန ကန္ဒိတွာ ‘‘နဋ္ဌံ သတ္ထု သာသန’’န္တိ ပရိဒေဝမာနော ပက္ကာမိ.

その当時、ある村の精舎に二人の比丘、すなわち法を説く者と非法を説く者が住んでいた。非法を説く者は気性が激しく、言葉も荒かった。彼の戒律違反は、もう一方の法を説く比丘には明白であった。そのため法を説く比丘は“友よ、あなたのその行為は教えにふさわしくない”と戒めた。しかし、彼は“何を見たというのか、何を聞いたというのか”とはぐらかした。法を説く比丘は“律に精通した者が知ることになるだろう”と言った。すると非法を説く比丘は“もし律師たちがこの件を裁定すれば、間違いなく自分はこの教団に居場所がなくなるだろう”と考え、自分の味方を作ろうとして、直ちに身の回りの品を持って例の二人の長老のもとへ赴き、供養の品を捧げて彼らを頼りに住み始めた。彼はあらん限りの給仕を行い、恭しく義務を果たすかのように振る舞った。ある日、彼は給仕の後に礼拝し、去るように言われてもその場に留まった。長老たちが“何か言うことがあるのか”と尋ねると、彼は“はい、大徳よ。ある比丘と私の越法を巡って争いがあります。もし彼がここに来てその件を報告しても、どうか法に従った裁定を下さないでください”と言った。長老たちが“提起された問題を法通りに裁定しないのは正しくない”と答えると、彼は“大徳よ、もしそうされれば私には居場所がありません。その罪は私が引き受けますから、どうか裁定しないでください”と言った。彼に強く迫られ、長老たちは承諾した。彼はその約束を取り付けると精舎に戻り、“すべては律師たちのところで解決した”と言って、法を説く比丘を以前にもまして侮り、粗暴な言葉を投げかけた。法を説く比丘は“彼は何ら恐れなくなった”と悟り、直ちに長老たちの随員である千人の比丘たちのもとへ行き、“友よ、提起された問題は法に従って裁定されるべきではないか。あるいは和合させるべきではないか。しかし、これらの長老たちは裁定もせず、和合もさせない。これは一体何という裁定か”と問うた。随員の比丘たちもそれを聞いて、師である長老たちが何かを知っているのだろうと考え、沈黙した。すると非法を説く比丘は好機と見て、“お前は以前‘律師たちが裁定するだろう’と言っていたな。さあ、今こそこの律師たちにその件を報告してみろ”と法を説く比丘を追い詰め、“今日からお前は敗北者だ。二度とこの精舎に来るな”と言い放って立ち去った。その後、法を説く比丘は長老たちのところへ行き、“あなた方は教えを顧みず、‘自分たちを給仕し、満足させてくれる’という理由で個人に執着し、教えを守らずに個人を守った。今日限り、あなた方に裁定を下す資格はない。今日、カッサパ世尊は入滅された（教えが死んだ）のだ”と大声で叫び、“師の教えは滅びてしまった”と嘆き悲しみながら去っていった。

အထ ခေါ တေ ဘိက္ခူ သံဝိဂ္ဂမာနသာ ‘‘မယံ ပုဂ္ဂလမနုရက္ခန္တာ သာသနရတနံ သောဗ္ဘေ ပက္ခိပိမှာ’’တိ ကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပာဒေသုံ. တေ တေနေဝ ကုက္ကုစ္စေန ဥပဟတာသယတ္တာ ကာလံ ကတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိတုမသက္ကောန္တာ ဧကာစရိယော ဟိမဝတိ ဟေမဝတေ ပဗ္ဗတေ နိဗ္ဗတ္တိ ဟေမဝတော ယက္ခောတိ နာမေန. ဒုတိယာစရိယော မဇ္ဈိမဒေသေ သာတပဗ္ဗတေ သာတာဂိရောတိ နာမေန. တေပိ နေသံ ပရိဝါရာ ဘိက္ခူ တေသံယေဝ အနုဝတ္တိတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တိတုမသက္ကောန္တာ တေသံ ပရိဝါရာ ယက္ခာဝ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိံသု. တေသံ ပန ပစ္စယဒါယကာ ဂဟဋ္ဌာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတိံသု. ဟေမဝတသာတာဂိရာ အဋ္ဌဝီသတိယက္ခသေနာပတီနမဗ္ဘန္တရာ မဟာနုဘာဝါ ယက္ခရာဇာနော အဟေသုံ.

その時、それらの比丘たちは心を痛め、“私たちは（一人の）人物を護ろうとして、教えという宝（正法）を穴の中に投げ込んでしまった”と後悔の念（悪作）を生じた。彼らはその悔恨ゆえに心を損なわれ、没後に天界へ生まれることができず、一人の師はヒマラヤ（雪山）のヘーマヴァタ山に、ヘーマヴァタという名の薬叉（夜叉）として生まれた。第二の師は中インド（マッジマ・デーサ）のサータ山に、サーターギリという名の薬叉として生まれた。彼らの従者であった比丘たちもまた、師たちに同調したために天界へ生まれることができず、その師たちの従者の薬叉として生まれた。しかし、彼らの布施者（資具の供養者）であった在家者たちは天界へ生まれた。ヘーマヴァタとサーターギリは、二十八の薬叉大将の中でも、大いなる威力を持つ薬叉王となった。

ယက္ခသေနာပတီနဉ္စ အယံ ဓမ္မတာ – မာသေ မာသေ အဋ္ဌ ဒိဝသာနိ ဓမ္မဝိနိစ္ဆယတ္ထံ ဟိမဝတိ မနောသိလာတလေ နာဂဝတိမဏ္ဍပေ ဒေဝတာနံ သန္နိပါတော ဟောတိ, တတ္ထ သန္နိပတိတဗ္ဗန္တိ. အထ သာတာဂိရဟေမဝတာ တသ္မိံ သမာဂမေ အညမညံ ဒိသွာ သဉ္ဇာနိံသု – ‘‘တွံ, သမ္မ, ကုဟိံ ဥပ္ပန္နော, တွံ ကုဟိ’’န္တိ အတ္တနော အတ္တနော ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဉ္စ ပုစ္ဆိတွာ ဝိပ္ပဋိသာရိနော အဟေသုံ. ‘‘နဋ္ဌာ မယံ, သမ္မ, ပုဗ္ဗေ ဝီသတိ ဝဿသဟဿာနိ သမဏဓမ္မံ ကတွာ ဧကံ ပါပသဟာယံ နိဿာယ ယက္ခယောနိယံ ဥပ္ပန္နာ, အမှာကံ ပန ပစ္စယဒါယကာ ကာမာဝစရဒေဝေသု နိဗ္ဗတ္တာ’’တိ. အထ သာတာဂိရော အာဟ – ‘‘မာရိသ, ဟိမဝါ နာမ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတသမ္မတော, ကိဉ္စိ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ မမာပိ အာရောစေယျာသီ’’တိ. ဟေမဝတောပိ အာဟ – ‘‘မာရိသ, မဇ္ဈိမဒေသော နာမ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတသမ္မတော, ကိဉ္စိ အစ္ဆရိယံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ မမာပိ အာရောစေယျာသီ’’တိ. ဧဝံ တေသု ဒွီသု သဟာယေသု အညမညံ ကတိကံ ကတွာ, တမေဝ ဥပ္ပတ္တိံ အဝိဝဇ္ဇေတွာ ဝသမာနေသု ဧကံ ဗုဒ္ဓန္တရံ ဝီတိဝတ္တံ, မဟာပထဝီ ဧကယောဇနတိဂါဝုတမတ္တံ ဥဿဒါ.

薬叉の大将たちの間には次のような習わし（法爾）があった。毎月、八日間にわたって、裁判（法の裁断）のために、ヒマラヤのヒ素石（マノーシラ）の平地にあるバーガラヴァティー講堂に神々の集会が開かれる。そこへ参集すべきことが決まりであった。その後、サーターギリとヘーマヴァタはその集会で互いに会い、見覚えがあったので、“友よ、君はどこに生まれたのか”“君はどこに（生まれたのか）”と、それぞれの生まれ場所を尋ね合い、後悔の念にかられた。“友よ、私たちは破滅した。かつて二万年の間、沙門法（修行）を修めながら、一人の悪友に頼ったために薬叉の胎（薬叉の世界）に生まれてしまった。しかし私たちの布施者たちは欲界の天界へ生まれたのだ”と。そこでサーターギリが言った。“友よ、ヒマラヤは不思議で驚異に満ちた場所として知られている。もし何か驚くべきことを見たり聞いたりしたら、私にも知らせてほしい”。ヘーマヴァタも言った。“友よ、中インドは不思議で驚異に満ちた場所として知られている。もし何か驚くべきことを見たり聞いたりしたら、私にも知らせてほしい”。このように二人の友は互いに約束を交わし、その（薬叉としての）生を免れることなく過ごすうちに、一つの仏間（ブッダンタラ）が過ぎ去った。大地は一由旬と三ガヴータほど隆起した。

အထမှာကံ [Pg.196] ဗောဓိသတ္တော ဒီပင်္ကရပါဒမူလေ ကတပဏိဓာနော ယာဝ ဝေဿန္တရဇာတကံ, တာဝ ပါရမိယော ပူရေတွာ, တုသိတဘဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ, တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ, ဓမ္မပဒနိဒါနေ ဝုတ္တနယေန ဒေဝတာဟိ အာယာစိတော ပဉ္စ မဟာဝိလောကနာနိ ဝိလောကေတွာ, ဒေဝတာနံ အာရောစေတွာ, ဒွတ္တိံသာယ ပုဗ္ဗနိမိတ္တေသု ဝတ္တမာနေသု ဣဓ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ကမ္ပေတွာ. တာနိ ဒိသွာပိ ဣမေ ရာဇယက္ခာ ‘‘ဣမိနာ ကာရဏေန နိဗ္ဗတ္တာနီ’’တိ န ဇာနိံသု. ‘‘ခိဍ္ဍာပသုတတ္တာ နေဝါဒ္ဒသံသူ’’တိ ဧကေ. ဧသ နယော ဇာတိယံ အဘိနိက္ခမနေ ဗောဓိယဉ္စ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ ပန ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ အာမန္တေတွာ ဘဂဝတိ တိပရိဝဋ္ဋံ ဒွါဒသာကာရံ ဝရဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေန္တေ မဟာဘူမိစာလံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ပါဋိဟာရိယာနိ စ ဧတေသံ ဧကော သာတာဂိရောယေဝ ပဌမံ အဒ္ဒသ. နိဗ္ဗတ္တိကာရဏဉ္စ တေသံ ဉတွာ သပရိသော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမ္မ ဓမ္မဒေသနံ အဿောသိ, န စ ကိဉ္စိ ဝိသေသံ အဓိဂစ္ဆိ. ကသ္မာ? သော ဟိ ဓမ္မံ သုဏန္တော ဟေမဝတံ အနုဿရိတွာ ‘‘အာဂတော နု ခေါ မေ သဟာယကော, နော’’တိ ပရိသံ ဩလောကေတွာ တံ အပဿန္တော ‘‘ဝဉ္စိတော မေ သဟာယော, ယော ဧဝံ ဝိစိတြပဋိဘာနံ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ န သုဏာတီ’’တိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော အဟောသိ. ဘဂဝါ စ အတ္ထင်္ဂတေပိ စ သူရိယေ ဒေသနံ န နိဋ္ဌာပေသိ.

その後、私たちの菩薩は、ディーパンカラ仏の足もとで誓願を立てて以来、ヴェッサンタラ王の生涯に至るまで諸波羅蜜を成就し、兜率天（トゥシタ）に生じ、そこで寿命を全うするまで留まった。法句経の因縁物語に説かれる方法で神々に勧請され、五つの大観察を行い、神々に（受諾を）告げ、三十二の先兆が現れる中で、一万の小千世界を震動させてこの世界に懐胎（受胎）された。これらの薬叉王たちは、それらの兆候を見ても、“このような理由でそれらが現れたのだ”とは知らなかった。“（彼らは）遊興に耽っていたため、見ることがなかった”と言う（師も）いる。誕生、出家、成道の際も同様の理である。しかし、初転法輪の際、世尊が五比丘を呼びかけ、三転十二行相の尊い真理の車輪（法輪）を回された時、大地の震動や先兆、奇跡を、彼らのうちサーターギリだけが最初に目にした。彼は（仏陀が）出現された理由を知り、従者を連れて世尊のもとに近づいて説法を聴いたが、何ら特別な（証得の）階位を得ることはなかった。なぜか。彼は法を聴きながらヘーマヴァタのことを思い出し、“私の友は来ているだろうか、来ていないだろうか”と群衆を見渡し、彼が見当たらないので、“私の友は、このように世尊の妙なる智慧による説法を聴くことができず、（機会を）逃してしまった”と心が散乱していたからである。そして世尊は、日が沈むと同時に説法を終えられた。

အထ သာတာဂိရော ‘‘သဟာယံ ဂဟေတွာ တေန သဟာဂမ္မ ဓမ္မဒေသနံ သောဿာမီ’’တိ ဟတ္ထိယာနအဿယာနဂရုဠယာနာဒီနိ မာပေတွာ ပဉ္စဟိ ယက္ခသတေဟိ ပရိဝုတော ဟိမဝန္တာဘိမုခေါ ပါယာသိ, တဒါ ဟေမဝတောပိ. ယသ္မာ ပဋိသန္ဓိဇာတိ-အဘိနိက္ခမန-ဗောဓိပရိနိဗ္ဗာနေသွေဝ ဒွတ္တိံသ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဟုတွာဝ ပတိဝိဂစ္ဆန္တိ, န စိရဋ္ဌိတိကာနိ ဟောန္တိ, ဓမ္မစက္ကပဝတ္တနေ ပန တာနိ သဝိသေသာနိ ဟုတွာ, စိရတရံ ဌတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ ဟိမဝတိ တံ အစ္ဆရိယပါတုဘာဝံ ဒိသွာ ‘‘ယတော အဟံ ဇာတော, န ကဒါစိ အယံ ပဗ္ဗတော ဧဝံ အဘိရာမော ဘူတပုဗ္ဗော, ဟန္ဒ ဒါနိ မမ သဟာယံ ဂဟေတွာ အာဂမ္မ တေန သဟ ဣမံ ပုပ္ဖသိရိံ အနုဘဝိဿာမီ’’တိ တထေဝ မဇ္ဈိမဒေသာဘိမုခေါ အာဂစ္ဆတိ. တေ ဥဘောပိ ရာဇဂဟဿ ဥပရိ သမာဂန္တွာ အညမညဿ အာဂမနကာရဏံ ပုစ္ဆိံသု. ဟေမဝတော အာဟ – ‘‘ယတော အဟံ, မာရိသ, ဇာတော, နာယံ ပဗ္ဗတော ဧဝံ အကာလကုသုမိတေဟိ ရုက္ခေဟိ အဘိရာမော ဘူတပုဗ္ဗော, တသ္မာ ဧတံ ပုပ္ဖသိရိံ တယာ သဒ္ဓိံ အနုဘဝိဿာမီတိ အာဂတောမှီ’’တိ[Pg.197]. သာတာဂိရော အာဟ – ‘‘ဇာနာသိ, ပန, တွံ မာရိသ, ယေန ကာရဏေန ဣမံ အကာလပုပ္ဖပါဋိဟာရိယံ ဇာတ’’န္တိ? ‘‘န ဇာနာမိ, မာရိသာ’’တိ. ‘‘ဣမံ, မာရိသ, ပါဋိဟာရိယံ န ကေဝလ ဟိမဝန္တေယေဝ, အပိစ ခေါ ပန ဒသသဟဿိလောကဓာတူသု နိဗ္ဗတ္တံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပန္နော, အဇ္ဇ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေသိ, တေန ကာရဏေနာ’’တိ. ဧဝံ သာတာဂိရော ဟေမဝတဿ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ကထေတွာ, တံ ဘဂဝတော သန္တိကံ အာနေတုကာမော ဣမံ ဂါထမာဟ. ကေစိ ပန ဂေါတမကေ စေတိယေ ဝိဟရန္တေ ဘဂဝတိ အယမေဝမာဟာတိ ဘဏန္တိ ‘‘အဇ္ဇ ပန္နရသော’’တိ.

そこでサーターギリは、“友を連れて彼と共に来り、法の説法を聴こう”と考え、象の乗り物、馬の乗り物、金翅鳥の乗り物などを（神通力で）作り出し、五百の薬叉に囲まれてヒマラヤへと向かった。その時、ヘーマヴァタも（同様であった）。受胎、誕生、出家、成道、寂滅の際の三十二の先兆は、現れてはすぐに消えてしまい、長く留まることはないが、初転法輪の際の先兆は、特別に長く留まってから消えるのである。それゆえ、ヒマラヤでその驚くべき奇跡の出現を見て、“私が生まれて以来、この山がこれほどまでに麗しくなったことは一度もなかった。さあ、今こそ私の友（サーターギリ）を連れて来り、彼と共にこの花の栄華を享受しよう”と考え、同じように中インド（マッジマ・デーサ）の方へと向かって来た。二人は王舎城（ラージャガハ）の上空で出会い、互いにやって来た理由を尋ねた。ヘーマヴァタが言った。“友よ、私が生まれて以来、この山がこれほど季節外れに開花した樹々によって麗しくなったことは一度もなかった。ゆえに、この花の栄華を君と共に享受しようとやって来たのだ”。サーターギリが言った。“友よ、君はどのような理由でこの季節外れの開花の奇跡が起こったのか知っているか”。“友よ、知らない”。“友よ、この奇跡はヒマラヤだけでなく、一万の世界において生じたのだ。世に正自覚者（仏陀）が出現され、今日、法輪を回された。その理由によって（この奇跡が）生じたのだ”。このようにサーターギリはヘーマヴァタに仏陀の出現を語り、彼を世尊のもへ連れて行こうとして、この詩節を唱えた。しかし、ある人々は、世尊がゴータマカ聖廟に滞在しておられた際、世尊ご自身がこのように仰せられたのだと言っている。

၁၅၃. တတ္ထ အဇ္ဇာတိ အယံ ရတ္တိန္ဒိဝေါ ပက္ခဂဏနတော ပန္နရသော, ဥပဝသိတဗ္ဗတော ဥပေါသထော. တီသု ဝါ ဥပေါသထေသု အဇ္ဇ ပန္နရသော ဥပေါသထော, န စာတုဒ္ဒသီ ဥပေါသထော, န သာမဂ္ဂီဥပေါသထော. ယသ္မာ ဝါ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသအဋ္ဌင်္ဂဥပဝါသပညတ္တိဒိဝသာဒီသု သမ္ဗဟုလေသု အတ္ထေသု ဥပေါသထသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ‘‘အာယာမာဝုသော, ကပ္ပိန, ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု ဟိ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသေ ဥပေါသထသဒ္ဒေါ. ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ ဝိသာခေ ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၄၃) ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိအာဒိကေသု အဋ္ဌင်္ဂေသု. ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၇၉) ဥပဝါသေ. ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၆; မ. နိ. ၃.၂၅၈) ပညတ္တိယံ. ‘‘တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ သီသံနှာတဿာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၈၅; မ. နိ. ၃.၂၅၆) ဒိဝသေ. တသ္မာ အဝသေသတ္ထံ ပဋိက္ခိပိတွာ အာသာဠှီပုဏ္ဏမဒိဝသံယေဝ နိယာမေန္တော အာဟ – ‘‘အဇ္ဇ ပန္နရသော ဥပေါသထော’’တိ. ပါဋိပဒေါ ဒုတိယောတိ ဧဝံ ဂဏိယမာနေ အဇ္ဇ ပန္နရသော ဒိဝသောတိ အတ္ထော.

153. その（偈）の中で、“今日（ajja）”とは、この昼夜が（半月、すなわち）パッカ（pakkhā）の計算によれば十五日目であり、守るべき日であることから“ウポーサタ（布薩）”と呼ばれます。あるいは、三種の布薩のうち、今日は十五日の布薩であり、十四日の布薩でも、和合の布薩でもありません。なぜなら、“ウポーサタ”という語は、パーティモッカの読誦、八聖戒の遵守、断食の規定、あるいはその日などの多くの意味で用いられるからです。“さあ友よ、カッピナよ、布薩（の儀式）に行こう”などの句では、パーティモッカの読誦において“ウポーサタ”の語が用いられます。“ヴィサーカーよ、このように八支を具備して守られた布薩は……”などの句では、殺生からの離脱などの八支（八戒）において用いられます。“清浄な者には常にパッグ（月）があり、清浄な者には常に布薩がある”などの句では、断食（精進）において用いられます。“ウポーサタという名の龍王”などの句では、名称（施設）において用いられます。“その布薩の日、十五日に、頭から水を浴びて……”などの句では、日（日付）において用いられます。したがって、それ以外の意味を除外し、アーサーラ月の満月の日のみを特定して、“今日は十五日の布薩である”と言ったのです。“（月の）第一日、第二日”と数えていくと、今日は十五日目である、という意味です。

ဒိဝိ ဘဝါနိ ဒိဗ္ဗာနိ, ဒိဗ္ဗာနိ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ဒိဗ္ဗာ. ကာနိ တာနိ? ရူပါနိ. တဉှိ ရတ္တိံ ဒေဝါနံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုတော သန္နိပတိတာနံ သရီရဝတ္ထာဘရဏဝိမာနပ္ပဘာဟိ အဗ္ဘာဒိဥပက္ကိလေသဝိရဟိတာယ စန္ဒပ္ပဘာယ စ သကလဇမ္ဗုဒီပေါ အလင်္ကတော အဟောသိ. ဝိသေသာလင်္ကတော စ ပရမဝိသုဒ္ဓိဒေဝဿ ဘဂဝတော သရီရပ္ပဘာယ. တေနာဟ ‘‘ဒိဗ္ဗာ ရတ္တိ ဥပဋ္ဌိတာ’’တိ.

天（divi）にあるものを“ディッバ（dibbāni、天の、神々しい）”と言い、あるいは、ここに天の輝きがあるゆえに“ディッバ”と言います。それ（輝き）とは何でしょうか。それは（神々の）姿です。実に、その夜、一万の世界から集まった神々の身体、衣服、装飾品、宮殿の輝きによって、また雲などの汚れのない月光によって、全ジャンブディーパが装飾されました。さらに、至高の清浄なる神である世尊の身体の輝きによって、格別に装飾されました。それゆえ、“神々しい夜が訪れた”と言ったのです。

ဧဝံ [Pg.198] ရတ္တိဂုဏဝဏ္ဏနာပဒေသေနာပိ သဟာယဿ စိတ္တပ္ပသာဒံ ဇနေန္တော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒံ ကထေတွာ အာဟ ‘‘အနောမနာမံ သတ္ထာရံ, ဟန္ဒ ပဿာမ ဂေါတမ’’န္တိ. တတ္ထ အနောမေဟိ အလာမကေဟိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရေဟိ ဂုဏေဟိ နာမံ အဿာတိ အနောမနာမော. တထာ ဟိဿ ‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂) နယေန ဗုဒ္ဓေါတိ အနောမေဟိ ဂုဏေဟိ နာမံ, ‘‘ဘဂ္ဂရာဂေါတိ ဘဂဝါ, ဘဂ္ဂဒေါသောတိ ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၈၄) နယေန စ အနောမေဟိ ဂုဏေဟိ နာမံ. ဧသ နယော ‘‘အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော’’တိအာဒီသု. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒီသု အတ္ထေသု ဒေဝမနုဿေ အနုသာသတိ ‘‘ဣမံ ပဇဟထ, ဣမံ သမာဒါယ ဝတ္တထာ’’တိ သတ္ထာ. အပိစ ‘‘သတ္ထာ ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော, ယထာ သတ္ထဝါဟော သတ္တေ ကန္တာရံ တာရေတီ’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁၉၀) နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေနာပိ သတ္ထာ. တံ အနောမနာမံ သတ္ထာရံ. ဟန္ဒာတိ ဗျဝသာနတ္ထေ နိပါတော. ပဿာမာတိ တေန အတ္တာနံ သဟ သင်္ဂဟေတွာ ပစ္စုပ္ပန္နဝစနံ. ဂေါတမန္တိ ဂေါတမဂေါတ္တံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ‘‘သတ္ထာ, န သတ္ထာ’’တိ မာ ဝိမတိံ အကာသိ, ဧကန္တဗျဝသိတော ဟုတွာဝ ဧဟိ ပဿာမ ဂေါတမန္တိ.

このように、夜の徳の称賛という名目によっても、友（ヘーマヴァタ）の心に歓喜を生じさせ、仏陀の出現を語ろうとして、“優れた名の師、さあ、ゴータマを拝そう”と言いました。ここで、“アノーマナーマ（anomanāma）”とは、卑しくなく、あらゆる面で円満な徳によって名があるゆえに、アノーマナーマ（優れた名の者）と言います。すなわち、“真理を悟る者ゆえに仏陀（Buddha）、衆生を悟らせる者ゆえに仏陀”などの理法によって、優れた徳による名が“仏陀”であり、“貪欲を打ち砕いた者ゆえに世尊（Bhagavā）、瞋恚を打ち砕いた者ゆえに世尊”などの理法によっても、優れた徳による名（が世尊）です。この理法は、“阿羅漢、正等覚者、明行足……”などの（十号の）句においても同様です。現世などの利益において、神々と人々に“これを捨てなさい、これを身につけて行いなさい”と教え諭すので“師（Satthā）”と言います。また、“師である世尊は引導者（Satthavāho）であり、引導者が衆生を荒野から渡らせるように……”などの義釈（ニッデーサ）に説かれる理法によっても“師”と言います。その優れた名の師を（拝そう、ということです）。“ハンダ（handa、さあ）”とは、決意の意味の感嘆詞です。“パッサーマ（passāma、見よう）”とは、自分自身も含めて述べる現在形（動詞）です。“ゴータマ（gotama）”とは、ゴータマの姓のことです。何を言わんとしているかというと、“（彼が真実の）師であるか、師ではないか”という疑いを持ってはならない、断固とした決意を持って、“さあ、来て、ゴータマを拝そう”ということです。

၁၅၄. ဧဝံ ဝုတ္တေ ဟေမဝတော ‘‘အယံ သာတာဂိရော ‘အနောမနာမံ သတ္ထာရ’န္တိ ဘဏန္တော တဿ သဗ္ဗညုတံ ပကာသေတိ, သဗ္ဗညုနော စ ဒုလ္လဘာ လောကေ, သဗ္ဗညုပဋိညေဟိ ပူရဏာဒိသဒိသေဟေဝ လောကော ဥပဒ္ဒုတော. သော ပန ယဒိ သဗ္ဗညူ, အဒ္ဓါ တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တော ဘဝိဿတိ, တေန တံ ဧဝံ ပရိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ တာဒိလက္ခဏံ ပုစ္ဆန္တော အာဟ – ‘‘ကစ္စိ မနော’’တိ.

154. このように言われたとき、ヘーマヴァタは“このサーターギリは‘優れた名の師’と言って、彼の全知性を表明している。しかし、全知者は世に得がたく、プーラナ（カッサパ）などのように全知を自称する者たちによって世界は悩まされている。もし彼が全知者であるなら、必ず‘ターディ（如き者）’の性質を備えているはずだ。だから、その点を確かめてみよう”と考え、その性質を問うて“心は（kacci mano）……”という偈を述べました。

တတ္ထ ကစ္စီတိ ပုစ္ဆာ. မနောတိ စိတ္တံ. သုပဏိဟိတောတိ သုဋ္ဌု ဌပိတော, အစလော အသမ္ပဝေဓီ. သဗ္ဗေသု ဘူတေသု သဗ္ဗဘူတေသု. တာဒိနောတိ တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တဿေဝ သတော. ပုစ္ဆာ ဧဝ ဝါ အယံ ‘‘သော တေ သတ္ထာ သဗ္ဗဘူတေသု တာဒီ, ဥဒါဟု နော’’တိ. ဣဋ္ဌေ အနိဋ္ဌေ စာတိ ဧဝရူပေ အာရမ္မဏေ. သင်္ကပ္ပာတိ ဝိတက္ကာ. ဝသီကတာတိ ဝသံ ဂမိတာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ တွံ သတ္ထာရံ ဝဒသိ, တဿ တေ သတ္ထုနော ကစ္စိ တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တဿ သတော သဗ္ဗဘူတေသု မနော သုပဏိဟိတော, ဥဒါဟု ယာဝ စလနပစ္စယံ န လဘတိ, တာဝ သုပဏိဟိတော ဝိယ ခါယတိ. သော ဝါ တေ သတ္ထာ ကစ္စိ သဗ္ဗဘူတေသု သမစိတ္တေန တာဒီ, ဥဒါဟု နော, ယေ စ ခေါ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု [Pg.199] အာရမ္မဏေသု ရာဂဒေါသဝသေန သင်္ကပ္ပာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တျာဿ ကစ္စိ ဝသီကတာ, ဥဒါဟု ကဒါစိ တေသမ္ပိ ဝသေန ဝတ္တတီတိ.

その中で、“カッチ（kacci）”は問いの辞です。“マノー（mano）”は心です。“スパニヒト（supaṇihito）”とは、よく置かれた、不動の、揺るぎないという意味です。“すべての生き物において”とは、一切の衆生に対して、ということです。“ターディ（tādino）”とは、ターディの性質に到達した者において、という意味です。あるいは、これは単なる問いであり、“お前のその師は、すべての生き物に対してターディであるか、それともそうではないのか”ということです。“好ましいもの、好ましくないもの（iṭṭhe aniṭṭhe ca）”とは、そのような対象（所縁）において、という意味です。“サンカッパ（saṅkappā）”とは、思考（尋、vitakka）のことです。“ヴァシカタ（vasīkatā）”とは、制御下にあるということです。何を言わんとしているかというと、“お前が師と呼ぶその方は、ターディの性質を備えているとして、すべての生き物に対して心がよく確立されているだろうか。それとも、揺り動かす原因がない間だけ、よく確立されているように見えるだけだろうか。あるいは、その師は、すべての生き物に対して平等な心を持つターディだろうか、それともそうではないのか。好ましい対象や好ましくない対象において、貪欲や瞋恚によって生じうる思考が、彼において制御されているだろうか、それとも時としてそれらの力に従って動くことがあるだろうか”ということです。

၁၅၅. တတော သာတာဂိရော ဘဂဝတော သဗ္ဗညုဘာဝေ ဗျဝသိတတ္တာ သဗ္ဗေ သဗ္ဗညုဂုဏေ အနုဇာနန္တော အာဟ ‘‘မနော စဿ သုပဏိဟိတော’’တိအာဒိ. တတ္ထ သုပဏိဟိတောတိ သုဋ္ဌု ဌပိတော, ပထဝီသမော အဝိရုဇ္ဈနဋ္ဌေန, သိနေရုသမော သုပ္ပတိဋ္ဌိတာစလနဋ္ဌေန, ဣန္ဒခီလသမော စတုဗ္ဗိဓမာရပရဝါဒိဂဏေဟိ အကမ္ပိယဋ္ဌေန. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ဘဂဝတော ဣဒါနိ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နတ္တာ သဗ္ဗညုဘာဝေ ဌိတဿ မနော သုပဏိဟိတော အစလော ဘဝေယျ. ယဿ တိရစ္ဆာနဘူတဿာပိ သရာဂါဒိကာလေ ဆဒ္ဒန္တနာဂကုလေ ဥပ္ပန္နဿ သဝိသေန သလ္လေန ဝိဒ္ဓဿ အစလော အဟောသိ, ဝဓကေပိ တသ္မိံ နပ္ပဒုဿိ, အညဒတ္ထု တဿေဝ အတ္တနော ဒန္တေ ဆေတွာ အဒါသိ; တထာ မဟာကပိဘူတဿ မဟတိယာ သိလာယ သီသေ ပဟဋဿာပိ တဿေဝ စ မဂ္ဂံ ဒဿေသိ; တထာ ဝိဓုရပဏ္ဍိတဘူတဿ ပါဒေသု ဂဟေတွာ သဋ္ဌိယောဇနေ ကာဠပဗ္ဗတပပါတေ ပက္ခိတ္တဿာပိ အညဒတ္ထု တဿေဝ ယက္ခဿတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တသ္မာ သမ္မဒေဝ အာဟ သာတာဂိရော – ‘‘မနော စဿ သုပဏိဟိတော’’တိ.

155. その後、サーターギリは、世尊の全知性に確信を持っていたため、全知者のあらゆる徳を認めつつ、“彼の心はよく確立され……”などと言いました。ここで、“スパニヒト（supaṇihito）”とは、よく確立されているという意味であり、逆らわないという点で大地のごとく、よく留まり動かないという点でシネール山のごとく、四種の魔や外道の群れによって揺るがされないという点でインダキーラのごときものです。現在、あらゆる面で円満であり、全知の状態にある世尊の心が、よく確立され不動であることは驚くべきことではありません。かつて（前生で）畜生であった時でさえ、貪欲などのある時期に、六牙の象の群れに生まれ、毒矢で射られた時にも心は不動でした。自分を殺そうとする猟師に対しても憤らず、それどころか、自らの牙を切り取って彼に与えました。また、大猿であった時、大きな岩で頭を打たれたにもかかわらず、その者に道を示しました。また、ヴィドゥラ賢者であった時、足をつかまれ、六十由旬の深さのカーラ山の絶壁に投げ落とされたにもかかわらず、それどころか、その夜叉の利益のために法を説きました。それゆえ、サーターギリは正しく、“彼の心はよく確立されている”と言ったのです。

သဗ္ဗဘူတေသု တာဒိနောတိ သဗ္ဗသတ္တေသု တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တဿေဝ သတော မနော သုပဏိဟိတော, န ယာဝ ပစ္စယံ န လဘတီတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဘဂဝတော တာဒိလက္ခဏံ ပဉ္စဓာ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာဟ –

“すべての生き物においてターディ（如き者）である”とは、一切の衆生に対してターディの性質に到達した者として、心がよく確立されているのであり、単に縁に会っていないからではない、という意味です。そこでの世尊のターディの性質については、五つの方法で知られるべきです。次のように説かれています。

‘‘ဘဂဝါ ပဉ္စဟာကာရေဟိ တာဒီ, ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေ တာဒီ, စတ္တာဝီတိ တာဒီ, မုတ္တာဝီတိ တာဒီ, တိဏ္ဏာဝီတိ တာဒီ, တန္နိဒ္ဒေသာတိ တာဒီ. ကထံ ဘဂဝါ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေ တာဒီ? ဘဂဝါ လာဘေပိ တာဒီ’’တိ (မဟာနိ. ၃၈).

“世尊は五つの様態によってターディ（如実なる者）であり、愛・非愛（好ましいものと好ましくないもの）に対してターディであり、捨てるべきものを捨てたがゆえにターディであり、解脱したゆえにターディであり、渡りきったゆえにターディであり、それらを説き示すがゆえにターディである。どのように世尊は愛・非愛に対してターディであるのか。世尊は利得を得たときでもターディである……”と（義釈に）ある。

ဧဝမာဒိ သဗ္ဗံ နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. လာဘာဒယော စ တဿ မဟာအဋ္ဌကထာယံ ဝိတ္ထာရိတနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘ပုစ္ဆာ ဧဝ ဝါ အယံ. သော တေ သတ္ထာ သဗ္ဗဘူတေသု တာဒီ, ဥဒါဟု နော’’တိ ဣမသ္မိမ္ပိ ဝိကပ္ပေ သဗ္ဗဘူတေသု သမစိတ္တတာယ တာဒီ အမှာကံ သတ္ထာတိ အတ္ထော. အယဉှိ ဘဂဝါ သုခူပသံဟာရကာမတာယ ဒုက္ခာပနယနကာမတာယ စ သဗ္ဗသတ္တေသု သမစိတ္တော, ယာဒိသော အတ္တနိ, တာဒိသော ပရေသု, ယာဒိသော [Pg.200] မာတရိ မဟာမာယာယ, တာဒိသော စိဉ္စမာဏဝိကာယ, ယာဒိသော ပိတရိ သုဒ္ဓေါဒနေ, တာဒိသော သုပ္ပဗုဒ္ဓေ, ယာဒိသော ပုတ္တေ ရာဟုလေ, တာဒိသော ဝဓကေသု ဒေဝဒတ္တဓနပါလကအင်္ဂုလိမာလာဒီသု. သဒေဝကေ လောကေပိ တာဒီ. တသ္မာ သမ္မဒေဝါဟ သာတာဂိရော – ‘‘သဗ္ဗဘူတေသု တာဒိနော’’တိ.

これらすべては、ニッデーサ（義釈）に説かれた方法に従って理解されるべきである。利得などはマハー・アッタカタ（大註）において詳しく説かれている方法により知られるべきである。あるいは“そのあなたの師は、一切の衆生に対してターディであるのか、それとも否か”という問いにおいて、一切の衆生に対して平等な心を持つがゆえに、我らの師はターディである、というのがその意味である。実にこの世尊は、幸福をもたらしたいという願いと、苦しみを除きたいという願いによって、一切の衆生に対して平等な心を持っておられる。自分自身に対して持つ心と同様のものを他者に対しても持ち、母マハーマーヤーに対するのと同様の心をチンチャー・マーナヴィカーに対しても持ち、父スッドーダナ王に対するのと同様の心をスッパブッダ王に対しても持ち、子ラーフラに対するのと同様の心を、殺害者であるデーヴァダッタ、ダナパーラ、アングリマーラらに対しても持っておられる。天人を含む世界に対してもターディである。ゆえに、サーターギラ（夜叉）は正しく“一切の衆生に対してターディなる者に（礼拝せよ）”と言ったのである。

အထော ဣဋ္ဌေ အနိဋ္ဌေ စာတိ. ဧတ္ထ ပန ဧဝံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ယံ ကိဉ္စိ ဣဋ္ဌံ ဝါ အနိဋ္ဌံ ဝါ အာရမ္မဏံ, သဗ္ဗပ္ပကာရေဟိ တတ္ထ ယေ ရာဂဒေါသဝသေန သင်္ကပ္ပာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တျာဿ အနုတ္တရေန မဂ္ဂေန ရာဂါဒီနံ ပဟီနတ္တာ ဝသီကတာ, န ကဒါစိ တေသံ ဝသေ ဝတ္တတိ. သော ဟိ ဘဂဝါ အနာဝိလသင်္ကပ္ပော သုဝိမုတ္တစိတ္တော သုဝိမုတ္တပညောတိ. ဧတ္ထ စ သုပဏိဟိတမနတာယ အယောနိသောမနသိကာရာဘာဝေါ ဝုတ္တော. သဗ္ဗဘူတေသု ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေဟိ သော ယတ္ထ ဘဝေယျ, တံ သတ္တသင်္ခါရဘေဒတော ဒုဝိဓမာရမ္မဏံ ဝုတ္တံ. သင်္ကပ္ပဝသီဘာဝေန တသ္မိံ အာရမ္မဏေ တဿ မနသိကာရာဘာဝတော ကိလေသပ္ပဟာနံ ဝုတ္တံ. သုပဏိဟိတမနတာယ စ မနောသမာစာရသုဒ္ဓိ, သဗ္ဗဘူတေသု တာဒိတာယ ကာယသမာစာရသုဒ္ဓိ, သင်္ကပ္ပဝသီဘာဝေန ဝိတက္ကမူလကတ္တာ ဝါစာယ ဝစီသမာစာရသုဒ္ဓိ. တထာ သုပဏိဟိတမနတာယ လောဘာဒိသဗ္ဗဒေါသာဘာဝေါ, သဗ္ဗဘူတေသု တာဒိတာယ မေတ္တာဒိဂုဏသဗ္ဘာဝေါ, သင်္ကပ္ပဝသီဘာဝေန ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညိတာဒိဘေဒါ အရိယိဒ္ဓိ, တာယ စဿ သဗ္ဗညုဘာဝေါ ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

さらに“愛・非愛（好ましいものと好ましくないもの）において”という点について、ここでは次のように意味を解すべきである。いかなる好ましい、あるいは好ましくない対象であっても、そこであらゆる態様によって貪欲や嗔恚の勢いにより生じうる思考を、世尊は無上の道によって貪欲等を断じているがゆえに、意のままに制御しており、決してそれらの支配を受けることはない。実にその世尊は、濁りのない思考（正思惟）を持ち、善く解脱した心と、善く解脱した智慧を持っておられる。また、ここでは善く整えられた意（心）の状態によって、如理ならざる作意（不正な思考）がないことが説かれている。一切の衆生において愛・非愛が生じる際、その対象を（衆生という）有情と（行という）形成物の違いから二種の対象として説いている。思考を制御していることにより、その対象に対して（如理ならざる）作意がないことから、煩悩の断絶が説かれている。また、善く整えられた意によって意業の清浄が、一切の衆生に対するターディ性によって身業の清浄が、思考の制御により尋（思考）を根本とすることから口業の清浄が説かれている。同様に、善く整えられた意によって貪欲等のあらゆる過失がないことが、一切の衆生に対するターディ性によって慈しみ等の徳の具足が、思考の制御によって嫌悪すべきものに対しても嫌悪の念を抱かないという聖者の神通が説かれ、それによって世尊の一切知者の状態が説かれていると知るべきである。

၁၅၆. ဧဝံ ဟေမဝတော ပုဗ္ဗေ မနောဒွါရဝသေနေဝ တာဒိဘာဝံ ပုစ္ဆိတွာ တဉ္စ ပဋိဇာနန္တမိမံ သုတွာ ဒဠှီကမ္မတ္ထံ ဣဒါနိ ဒွါရတ္တယဝသေနာပိ, ပုဗ္ဗေ ဝါ သင်္ခေပေန ကာယဝစီမနောဒွါရသုဒ္ဓိံ ပုစ္ဆိတွာ တဉ္စ ပဋိဇာနန္တမိမံ သုတွာ ဒဠှီကမ္မတ္ထမေဝ ဝိတ္ထာရေနာပိ ပုစ္ဆန္တော အာဟ ‘‘ကစ္စိ အဒိန္န’’န္တိ. တတ္ထ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထာယ ပဌမံ အဒိန္နာဒါနဝိရတိံ ပုစ္ဆတိ. အာရာ ပမာဒမှာတိ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု စိတ္တဝေါဿဂ္ဂတော ဒူရီဘာဝေန အဗြဟ္မစရိယဝိရတိံ ပုစ္ဆတိ. ‘‘အာရာ ပမဒမှာ’’တိပိ ပဌန္တိ, အာရာ မာတုဂါမာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဈာနံ န ရိဉ္စတီတိ ဣမိနာ ပန တဿာယေဝ တိဝိဓာယ ကာယဒုစ္စရိတဝိရတိယာ ဗလဝဘာဝံ ပုစ္ဆတိ. ဈာနယုတ္တဿ ဟိ ဝိရတိ ဗလဝတီ ဟောတီတိ.

156. このようにヘーマヴァタが以前、意門（心）の働きのみによってターディ性について問い、世尊がそれを認められたのを聞いて、さらに確実にするために、今は三門（身口意）の働きを通じても、あるいは以前（要約的に説かれた）身口意の清浄について問い、世尊がそれを認められたのを聞いて、さらに詳しく問おうとして“盗むことはないか”等の偈を説いた。その偈の中で、詩句を整えやすくするために、まず不盗（与えられないものを取ることからの離脱）を問うている。“放逸から遠ざかっているか”とは、五欲の対象に心を放り出すことから遠ざかっていることであり、これにより非梵行（淫事）からの離脱を問うている。“ārā pamadamhā”という読みもあり、その場合は“女性から遠ざかっているか”という意味になる。“禅定を捨てないか”とは、これら三種の身の悪行からの離脱が強力であることを問うている。禅定を伴う者の離脱は強力だからである。

၁၅၇. အထ [Pg.201] သာတာဂိရော ယသ္မာ ဘဂဝါ န ကေဝလံ ဧတရဟိ, အတီတေပိ အဒ္ဓါနေ ဒီဃရတ္တံ အဒိန္နာဒါနာဒီဟိ ပဋိဝိရတော, တဿာ တဿာယေဝ စ ဝိရတိယာ အာနုဘာဝေန တံ တံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘိ, သဒေဝကော စဿ လောကော ‘‘အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော သမဏော ဂေါတမော’’တိအာဒိနာ နယေန ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. တသ္မာ ဝိဿဋ္ဌာယ ဝါစာယ သီဟနာဒံ နဒန္တော အာဟ ‘‘န သော အဒိန္နံ အာဒိယတီ’’တိ. တံ အတ္ထတော ပါကဋမေဝ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ တတိယပါဒေ ‘‘ပမာဒမှာ ပမဒမှာ’’တိ ဒွိဓာ ပါဌော. စတုတ္ထပါဒေ စ ဈာနံ န ရိဉ္စတီတိ ဈာနံ ရိတ္တကံ သုညကံ န ကရောတိ, န ပရိစ္စဇတီတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

157. そこでサーターギラは、世尊が単に今現在だけでなく、過去の長い年月においても不盗等から離れておられ、その離脱の威力によって種々の丈夫の相（三十二相）を得られたこと、また天人を含む世界が“沙門ゴータマは盗みから離れている”などとその徳を称賛していることを知っていた。ゆえに、堂々とした声で獅子吼して“彼は盗むことはない”と言った。その意味は明白である。この偈の第三句には“pamādamhā”と“pamadamhā”の二つの読みがある。第四句の“禅定を捨てない”とは、禅定を空虚で内容のないものにせず、放棄しないという意味であると理解すべきである。

၁၅၈. ဧဝံ ကာယဒွါရေ သုဒ္ဓိံ သုတွာ ဣဒါနိ ဝစီဒွါရေ သုဒ္ဓိံ ပုစ္ဆန္တော အာဟ – ‘‘ကစ္စိ မုသာ န ဘဏတီ’’တိ. ဧတ္ထ ခီဏာတီတိ ခီဏော, ဝိဟိံသတိ ဗဓတီတိ အတ္ထော. ဝါစာယ ပထော ဗျပ္ပထော, ခီဏော ဗျပ္ပထော အဿာတိ ခီဏဗျပ္ပထော. တံ န-ကာရေန ပဋိသေဓေတွာ ပုစ္ဆတိ ‘‘န ခီဏဗျပ္ပထော’’တိ, န ဖရုသဝါစောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘နာခီဏဗျပ္ပထော’’တိပိ ပါဌော, န အခီဏဝစနောတိ အတ္ထော. ဖရုသဝစနဉှိ ပရေသံ ဟဒယေ အခီယမာနံ တိဋ္ဌတိ. တာဒိသဝစနော ကစ္စိ န သောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိဘူတီတိ ဝိနာသော, ဝိဘူတိံ ကာသတိ ကရောတိ ဝါတိ ဝိဘူတိကံ, ဝိဘူတိကမေဝ ဝေဘူတိကံ, ဝေဘူတိယန္တိပိ ဝုစ္စတိ, ပေသုညဿေတံ အဓိဝစနံ. တဉှိ သတ္တာနံ အညမညတော ဘေဒနေန ဝိနာသံ ကရောတိ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

158. このように身門の清浄を聞いて、今は口門の清浄を問おうとして“虚言を言わないか”等を言った。ここで“khīṇa”とは荒々しいという意味であり、他者を害し苦しめるという意である。言葉の通り道を“byappatho”と言い、荒々しい言葉の通り道を持つ者を“khīṇabyappatho”と言う。それを“na”で否定して“荒々しい言葉の通り道を持たないか”と問い、それは粗悪語（pharusavācā）を言わないかという意味である。“nākhīṇabyappatho”という読みもあり、これは他者の心から消え去らない（消えない傷を残す）言葉を持たないという意味である。実に、粗悪語は他者の心に消えずに残るものである。そのような言葉を語る者ではないか、という意味である。“vibhūti”とは破滅、すなわち他者の親愛関係を壊すことである。破滅（vibhūti）を引き起こす（kāsati）ので“vibhūtika”であり、それが“vebhūtika”となったもので、“vebhūtiya”とも呼ばれ、離間語（中傷）の同義語である。それは衆生を互いに仲違いさせて破滅させるからである。残りは明白である。

၁၅၉. အထ သာတာဂိရော ယသ္မာ ဘဂဝါ န ကေဝလံ ဧတရဟိ, အတီတေပိ အဒ္ဓါနေ ဒီဃရတ္တံ မုသာဝါဒါဒီဟိ ပဋိဝိရတော, တဿာ တဿာယေဝ စ ဝိရတိယာ အာနုဘာဝေန တံ တံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ပဋိလဘိ, သဒေဝကော စဿ လောကော ‘‘မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော သမဏော ဂေါတမော’’တိ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. တသ္မာ ဝိဿဋ္ဌာယ ဝါစာယ သီဟနာဒံ နဒန္တော အာဟ, ‘‘မုသာ စ သော န ဘဏတီ’’တိ. တတ္ထ မုသာတိ ဝိနိဓာယ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ပရဝိသံဝါဒနဝစနံ. တံ သော န ဘဏတိ. ဒုတိယပါဒေ ပန ပဌမတ္ထဝသေန န ခီဏဗျပ္ပထောတိ, ဒုတိယတ္ထဝသေန နာခီဏဗျပ္ပထောတိ ပါဌော. စတုတ္ထပါဒေ မန္တာတိ ပညာ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါ ယသ္မာ တာယ မန္တာယ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ အတ္ထမေဝ ဘာသတိ အတ္ထတော အနပေတဝစနံ, န သမ္ဖံ[Pg.202]. အညာဏပုရေက္ခာရဉှိ နိရတ္ထကဝစနံ ဗုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ. တသ္မာ အာဟ – ‘‘မန္တာ အတ္ထံ သော ဘာသတီ’’တိ. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ.

159. そこでサーターギラは、世尊が単に今現在だけでなく、過去においても長く虚言等から離れておられ、その離脱の威力によって種々の丈夫の相を得られたこと、また世界が“沙門ゴータマは虚言から離れている”と徳を称賛していることを知っていた。ゆえに、堂々とした声で獅子吼して“彼は虚言を言わない”と言った。ここで“虚言（musā）”とは、見たことなどを偽って、他者を欺く言葉のことである。彼はそれを言わない。第二句では、第一の意味（粗悪語の否定）によれば“na khīṇabyappatho”であり、第二の意味（消えない傷を残す言葉の否定）によれば“nākhīṇabyappatho”という読みになる。第四句の“mantā”は智慧を指す。世尊はその智慧によって判別して、利益のある言葉のみを語り、道理にかなった言葉であって、無益な言葉（綺語）ではない。仏陀には、無知を先に立てた無益な言葉は存在しないからである。ゆえに“彼は智慧をもって利益を語る”と言う。残りの部分は明白である。

၁၆၀. ဧဝံ ဝစီဒွါရသုဒ္ဓိမ္ပိ သုတွာ ဣဒါနိ မနောဒွါရသုဒ္ဓိံ ပုစ္ဆန္တော အာဟ ‘‘ကစ္စိ န ရဇ္ဇတိ ကာမေသူ’’တိ. တတ္ထ ကာမာတိ ဝတ္ထုကာမာ. တေသု ကိလေသကာမေန န ရဇ္ဇတီတိ ပုစ္ဆန္တော အနဘိဇ္ဈာလုတံ ပုစ္ဆတိ. အနာဝိလန္တိ ပုစ္ဆန္တော ဗျာပါဒေန အာဝိလဘာဝံ သန္ဓာယ အဗျာပါဒတံ ပုစ္ဆတိ. မောဟံ အတိက္ကန္တောတိ ပုစ္ဆန္တော ယေန မောဟေန မူဠှော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ, တဿာတိက္ကမေန သမ္မာဒိဋ္ဌိတံ ပုစ္ဆတိ. ဓမ္မေသု စက္ခုမာတိ ပုစ္ဆန္တော သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဿ ဉာဏစက္ခုနော, ပဉ္စစက္ခုဝိသယေသု ဝါ ဓမ္မေသု ပဉ္စန္နမ္ပိ စက္ခူနံ ဝသေန သဗ္ဗညုတံ ပုစ္ဆတိ ‘‘ဒွါရတ္တယပါရိသုဒ္ဓိယာပိ သဗ္ဗညူ န ဟောတီ’’တိ စိန္တေတွာ.

160. このように口の門（語門）の清浄を聞いて、今は意の門（意門）の清浄を問おうとして、“欲望（諸カマ）に染まっていないだろうか”という詩句を述べた。その中で“諸カマ”とは、対象欲と煩悩欲のことである。それらの中で、煩悩欲によって染まっていないかを問うことで、貪欲のないこと（無貪）を問うている。“濁りがない（アナーヴィラ）”と問うことで、悪意（瞋恚）による濁りの状態に照らして、悪意のないこと（無瞋）を問うている。“妄執を越えた”と問うことで、いかなる妄執によって愚かな者が邪見を抱くのか、その妄執を超越することによる正見を問うている。“諸法における眼がある”と問うことで、一切の法を妨げなく見る知恵の眼（智眼）によって、あるいは、五つの眼（五眼）の対象となる諸法において、五つの眼によって一切知（全知性）を問うている。これは、“三門の清浄があっても、それだけではまだ一切知者（仏陀）とは言えない”と考えてのことである。

၁၆၁. အထ သာတာဂိရော ယသ္မာ ဘဂဝါ အပ္ပတွာဝ အရဟတ္တံ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ ပဟီနတ္တာ နေဝ ကာမေသု ရဇ္ဇတိ, န ဗျာပါဒေန အာဝိလစိတ္တော, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေနေဝ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယဿ သစ္စပဋိစ္ဆာဒကမောဟဿ ပဟီနတ္တာ မောဟံ အတိက္ကန္တော, သာမဉ္စ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝိမောက္ခန္တိကံ နာမံ ယထာဝုတ္တာနိ စ စက္ခူနိ ပဋိလဘိ, တသ္မာ တဿ မနောဒွါရသုဒ္ဓိံ သဗ္ဗညုတဉ္စ ဥဂ္ဃောသေန္တော အာဟ ‘‘န သော ရဇ္ဇတိ ကာမေသူ’’တိ.

161. その時、サーターギリ（神）は次のように考えた。世尊は阿羅漢果に至る前であっても、不還道（アナガミ・マッガ）によって欲愛と悪意を捨て去られたがゆえに、諸欲に染まることはなく、悪意によって心が濁ることもない。また、預流道（ソーターパッティ・マッガ）によってのみでも、邪見の原因であり真実を覆い隠す妄執（痴）を捨て去られたがゆえに、妄執を超越されている。自ら諸真理を悟られたので“仏陀（目覚めた者）”という解脱の究極の名を得られ、前述の諸々の眼も得られたのである。それゆえ、その世尊の意の門の清浄と一切知であることを宣言しようとして、“彼は諸欲に染まっていない”と言った。

၁၆၂. ဧဝံ ဟေမဝတော ဘဂဝတော ဒွါရတ္တယပါရိသုဒ္ဓိံ သဗ္ဗညုတဉ္စ သုတွာ ဟဋ္ဌော ဥဒဂ္ဂေါ အတီတဇာတိယံ ဗာဟုသစ္စဝိသဒါယ ပညာယ အသဇ္ဇမာနဝစနပ္ပထော ဟုတွာ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတရူပေ သဗ္ဗညုဂုဏေ သောတုကာမော အာဟ ‘‘ကစ္စိ ဝိဇ္ဇာယ သမ္ပန္နော’’တိ. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာယ သမ္ပန္နောတိ ဣမိနာ ဒဿနသမ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆတိ, သံသုဒ္ဓစာရဏောတိ ဣမိနာ ဂမနသမ္ပတ္တိံ. ဆန္ဒဝသေန စေတ္ထ ဒီဃံ ကတွာ စာကာရမာဟ, သံသုဒ္ဓစရဏောတိ အတ္ထော. အာသဝါ ခီဏာတိ ဣမိနာ ဧတာယ ဒဿနဂမနသမ္ပတ္တိယာ ပတ္တဗ္ဗာယ အာသဝက္ခယသညိတာယ ပဌမနိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပတ္တိံ ပုစ္ဆတိ, နတ္ထိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ ဣမိနာ ဒုတိယနိဗ္ဗာနဓာတုပတ္တိသမတ္ထတံ, ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေန ဝါ ပရမဿာသပ္ပတ္တိံ ဉတွာ ဌိတဘာဝံ.

162. このようにヘーマヴァタ（神）は、世尊の三門の清浄と一切知について聞いて、歓喜し、感激した。過去世における多聞によって清らかな知恵を持ち、淀みのない言葉の道（弁才）を持つ者となって、驚くべき一切知の徳を聞きたいと願い、“知恵（明）を具足しているだろうか”と言った。その中で“知恵を具足している”によって見解の成就（達観の成就）を問い、“清浄な行い（行）”によって行歩の成就を問うている。ここでは韻律の都合で“チャ（ca）”を長くして“チャー”としているが、“清らかな行いを持つ者（サンスッダ・チャーラノー）”という意味である。“諸々の煩悩（アーサヴァ）が尽きた”によって、この見解と行歩の成就によって到達すべき、煩悩の滅尽と名付けられた最初の涅槃（有余涅槃）への到達を問うている。“再生（後有）はない”によって、二番目の涅槃（無余涅槃）への到達の可能性を、あるいは省察の智（パッチャヴェッカナ・ニャーナ）によって至高の安らぎ（涅槃）を知って留まっている状態を問うている。

၁၆၃. တတော [Pg.203] ယာ ဧသာ ‘‘သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၅၂) နယေန ဘယဘေရဝါဒီသု တိဝိဓာ, ‘‘သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ…ပေ… အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၂၇၉) နယေန အမ္ဗဋ္ဌာဒီသု အဋ္ဌဝိဓာ ဝိဇ္ဇာ ဝုတ္တာ, တာယ ယသ္မာ သဗ္ဗာယပိ သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နာယ ဘဂဝါ ဥပေတော. ယဉ္စေတံ ‘‘ဣဓ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဟောတိ, ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော ဟောတိ, သတ္တဟိ သဒ္ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, စတုန္နံ ဈာနာနံ အာဘိစေတသိကာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနံ နိကာမလာဘီ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ကထဉ္စ, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော သီလသမ္ပန္နော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၂.၂၄) နယေန သေခသုတ္တေ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ပန္နရသပ္ပဘေဒံ စရဏံ. တဉ္စ ယသ္မာ သဗ္ဗူပက္ကိလေသပ္ပဟာနေန ဘဂဝတော အတိဝိယ သံသုဒ္ဓံ. ယေပိမေ ကာမာသဝါဒယော စတ္တာရော အာသဝါ, တေပိ ယသ္မာ သဗ္ဗေ သပရိဝါရာ သဝါသနာ ဘဂဝတော ခီဏာ. ယသ္မာ စ ဣမာယ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ ခီဏာသဝေါ ဟုတွာ တဒါ ဘဂဝါ ‘‘နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဌိတော, တသ္မာ သာတာဂိရော ဘဂဝတော သဗ္ဗညုဘာဝေ ဗျဝသာယေန သမုဿာဟိတဟဒယော သဗ္ဗေပိ ဂုဏေ အနုဇာနန္တော အာဟ ‘‘ဝိဇ္ဇာယ စေဝ သမ္ပန္နော’’တိ.

163. 次に、その“知恵（明）”とは、“彼は多種多様な宿住（過去世）を想起する”などの方法で‘怖駭経’などで説かれる三種の知恵（三明）、あるいは“彼はこのように心が集中し……不動に至ったとき、知見のために心を導く”などの方法で‘アンバッタ経’などで説かれる八種の知恵（八明）のことであるが、世尊はそれら全てを、あらゆる様態において具足されている。また、“ここで、マハーナーマよ、聖なる弟子は戒を具足し、感官の門を守り、食事において適量を知り、不眠の修行に努め、七つの善なる法（七妙法）を具え、現世において安らかに住むための、殊勝な心（定）である四つの禅定を意のままに得る”と示され、“マハーナーマよ、いかにして聖なる弟子は戒を具足するのか”などの方法で‘有学経（セーカ・スッタ）’において詳細に説かれる十五種類の“行い（行）”についても、それらは一切の随煩悩を捨て去ることによって、世尊において極めて清浄である。欲漏などの四つの漏（アーサヴァ）も、眷属や習気（ワーサナー）と共に世尊において尽き果てている。そして、この知恵（明）と行い（行）の成就によって、煩悩の尽きた者（漏尽者）となり、その時、世尊は“今や再生はない”と省察して留まられたのである。それゆえ、サーターギリは、世尊の一切知の状態を確信して勇気づけられ、それら全ての徳を認めて、“知恵（明）も具足し”と言ったのである。

၁၆၄. တတော ဟေမဝတော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ဘဂဝတိ နိက္ကင်္ခေါ ဟုတွာ အာကာသေ ဌိတောယေဝ ဘဂဝန္တံ ပသံသန္တော သာတာဂိရဉ္စ အာရာဓေန္တော အာဟ ‘‘သမ္ပန္နံ မုနိနော စိတ္တ’’န္တိ. တဿတ္ထော – သမ္ပန္နံ မုနိနော စိတ္တံ, ‘‘မနော စဿ သုပဏိဟိတော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တတာဒိဘာဝေန ပုဏ္ဏံ သမ္ပုဏ္ဏံ, ‘‘န သော အဒိန္နံ အာဒိယတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တကာယကမ္မုနာ, ‘‘န သော ရဇ္ဇတိ ကာမေသူ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တမနောကမ္မုနာ စ ပုဏ္ဏံ သမ္ပုဏ္ဏံ, ‘‘မုသာ စ သော န ဘဏတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဗျပ္ပထေန စ ဝစီကမ္မုနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ သမ္ပန္နစိတ္တဉ္စ အနုတ္တရာယ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပဒါယ သမ္ပန္နတ္တာ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နဉ္စ ဣမေဟိ ဂုဏေဟိ ‘‘မနော စဿ သုပဏိဟိတော’’တိအာဒိနာ နယေန ဓမ္မတော နံ ပသံသသိ, သဘာဝတော တစ္ဆတော ဘူတတော ဧဝ နံ ပသံသသိ, န ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကေနာတိ ဒဿေတိ.

164. その後、ヘーマヴァタは“世尊は正等覚者である”と世尊に対する疑念を払い、空中に留まったまま世尊を称賛し、またサーターギリをも満足させようとして、“賢者の心は具足されている”という詩句を述べた。その意味は、賢者の心は具足されているということであり、“彼の意は善く整えられている”という箇所で述べられた忍辱（堪忍）の状態によって満たされ、具足されている。“彼は与えられていないものを取らない”の箇所で述べられた身業によって満たされ、“彼は諸欲に染まっていない”の箇所で述べられた意業によって満たされ、“彼は嘘を言わない”の箇所で述べられた語業（言葉）によって満たされ、具足されている、ということである。このように、心が具足されており、また無上の知恵（明）と行い（行）の成就によって“明行具足（みょうぎょうぐそく）”でもあるというこれらの徳ゆえに、“彼の意は善く整えられている”などの方法で、法（理）にかなって彼を称賛し、その本性・実体・真実に従って称賛しているのであり、単なる信仰心だけで称賛しているのではない、ということを示している。

၁၆၅-၁၆၆. တတော [Pg.204] သာတာဂိရောပိ ‘‘ဧဝမေတံ, မာရိသ, သုဋ္ဌု တယာ ဉာတဉ္စ အနုမောဒိတဉ္စာ’’တိ အဓိပ္ပာယေန တမေဝ သံရာဓေန္တော အာဟ – ‘‘သမ္ပန္နံ မုနိနော…ပေ… ဓမ္မတော အနုမောဒသီ’’တိ. ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ပုန ဘဂဝတော ဒဿနေ တံ အဘိတ္ထဝယမာနော အာဟ ‘‘သမ္ပန္နံ…ပေ… ဟန္ဒ ပဿာမ ဂေါတမ’’န္တိ.

165-166. その後、サーターギリも“友よ、その通りだ。あなたがそのように知り、共に喜んだことは素晴らしい”という意図で、彼（ヘーマヴァタ）を満足させようとして、“賢者の……法（理）に従って喜んでいる”と言った。このように述べてから、再び世尊を拝見するために、彼を称えつつ“具足されている……さあ、ゴータマを拝見しよう”と言った。

၁၆၇. အထ ဟေမဝတော အတ္တနော အဘိရုစိတဂုဏေဟိ ပုရိမဇာတိဗာဟုသစ္စဗလေန ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထုနန္တော သာတာဂိရံ အာဟ – ‘‘ဧဏိဇင်္ဃံ…ပေ… ဧဟိ ပဿာမ ဂေါတမ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ဧဏိမိဂဿေဝ ဇင်္ဃာ အဿာတိ ဧဏိဇင်္ဃော. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဧဏိမိဂဿေဝ အနုပုဗ္ဗဝဋ္ဋာ ဇင်္ဃာ ဟောန္တိ, န ပုရတော နိမ္မံသာ ပစ္ဆတော သုသုမာရကုစ္ဆိ ဝိယ ဥဒ္ဓုမာတာ. ကိသာ စ ဗုဒ္ဓါ ဟောန္တိ ဒီဃရဿသမဝဋ္ဋိတယုတ္တဋ္ဌာနေသု တထာရူပါယ အင်္ဂပစ္စင်္ဂသမ္ပတ္တိယာ, န ဝဌရပုရိသာ ဝိယ ထူလာ. ပညာယ ဝိလိခိတကိလေသတ္တာ ဝါ ကိသာ. အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရသပတ္တဝိဒ္ဓံသနတော ဝီရာ. ဧကာသနဘောဇိတာယ ပရိမိတဘောဇိတာယ စ အပ္ပာဟာရာ, န ဒွတ္တိမတ္တာလောပဘောဇိတာယ. ယထာဟ –

167. そこでヘーマヴァタは、自らが好む徳によって、また過去生における多聞の力によって世尊を称えつつ、サーターギリに対し“鹿のような脛（はぎ）を持ち……さあ、ゴータマを拝見しよう”という詩句を述べた。その意味は、エニー鹿のような脛（すね）を彼は持っている、ゆえに“エニージャンガ（鹿のような脛を持つ者）”という。実に、諸仏の脛はエニー鹿のように順序よく丸みを帯びており、前面に肉がないこともなく、背面がワニの腹のように膨らんでいることもない。長い、短い、均整、円形といった、それらが相応しい箇所において、そのような身体各部の成就によって具足されており、俗人のように太くはない。あるいは、知恵によって煩悩を削ぎ落としたがゆえに細身（清爽）なのである。内と外の敵（煩悩）を粉砕するがゆえに“英雄（ヴィーラ）”である。一日一食であり、限定された食事量（二口三口を貪るような食べ方をしない）であるため、“少食（アッパーハーラ）”である。次のように説かれている。

‘‘အဟံ ခေါ ပန, ဥဒါယိ, အပ္ပေကဒါ ဣမိနာ ပတ္တေန သမတိတ္တိကမ္ပိ ဘုဉ္ဇာမိ, ဘိယျောပိ ဘုဉ္ဇာမိ. ‘အပ္ပာဟာရော သမဏော ဂေါတမော အပ္ပာဟာရတာယ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’တိ ဣတိ စေ မံ, ဥဒါယိ, သာဝကာ သက္ကရေယျုံ, ဂရုံ ကရေယျုံ, မာနေယျုံ, ပူဇေယျုံ, သက္ကတွာ, ဂရုံ ကတွာ, ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျုံ. ယေ တေ, ဥဒါယိ, မမ သာဝကာ ကောသကာဟာရာပိ အဍ္ဎကောသကာဟာရာပိ ဗေလုဝါဟာရာပိ အဍ္ဎဗေလုဝါဟာရာပိ, န မံ တေ ဣမိနာ ဓမ္မေန သက္ကရေယျုံ…ပေ… ဥပနိဿာယ ဝိဟရေယျု’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၂၄၂).

ウダーイよ、私は、時にはこの鉢に満たされるほど食べ、それ以上に食べることもある。ウダーイよ、もし弟子たちが“沙門ゴータマは少食であり、少食であることを称賛している”と考えて、私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して頼って住むのであれば（、それは正しくない）。ウダーイよ、一握りの食、あるいは半握りの食、あるいはベルヴァ果一つの食、あるいは半分の食を摂る私の弟子たちは、この（少食という）特質によって私を敬い、重んじ、尊び、供養し、敬重して頼って住むのではない。

အာဟာရေ ဆန္ဒရာဂါဘာဝေန အလောလုပါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အာဟာရံ အာဟာရေန္တိ မောနေယျသမ္ပတ္တိယာ မုနိနော. အနဂါရိကတာယ ဝိဝေကနိန္နမာနသတာယ စ ဝနေ ဈာယန္တိ. တေနာဟ ဟေမဝတော ယက္ခော ‘‘ဧဏိဇင်္ဃံ…ပေ… ဧဟိ ပဿာမ ဂေါတမ’’န္တိ.

食物に対して渇愛や執着がないために、むさぼることなく、八つの徳を備えた食事を摂る、聖者の完成に達した聖者（仏陀）たち。出家の身であり、離欲に沈潜した心をもって、森の中で禅定を行っている。それゆえ、ヘーマヴァタという夜叉は“鹿のような脚を持ち…（中略）…さあ、ゴータマを見に行こう”という偈を唱えた。

၁၆၈. ဧဝဉ္စ ဝတွာ ပုန တဿ ဘဂဝတော သန္တိကေ ဓမ္မံ သောတုကာမတာယ ‘‘သီဟံဝေကစရ’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – သီဟံဝါတိ ဒုရာသဒဋ္ဌေန [Pg.205] ခမနဋ္ဌေန နိဗ္ဘယဋ္ဌေန စ ကေသရသီဟသဒိသံ. ယာယ တဏှာယ ‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿာ အဘာဝေန ဧကစရံ, ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွိန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုပ္ပတ္တိတောပိ ဧကစရံ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနာပိ စေတ္ထ တံ တံ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နာဂန္တိ ပုနဗ္ဘဝံ နေဝ ဂန္တာရံ နာဂန္တာရံ. အထ ဝါ အာဂုံ န ကရောတီတိပိ နာဂေါ. ဗလဝါတိပိ နာဂေါ. တံ နာဂံ. ကာမေသု အနပေက္ခိနန္တိ ဒွီသုပိ ကာမေသု ဆန္ဒရာဂါဘာဝေန အနပေက္ခိနံ. ဥပသင်္ကမ္မ ပုစ္ဆာမ, မစ္စုပါသပ္ပမောစနန္တိ တံ ဧဝရူပံ မဟေသိံ ဥပသင်္ကမိတွာ တေဘူမကဝဋ္ဋဿ မစ္စုပါသဿ ပမောစနံ ဝိဝဋ္ဋံ နိဗ္ဗာနံ ပုစ္ဆာမ. ယေန ဝါ ဥပါယေန ဒုက္ခသမုဒယသင်္ခါတာ မစ္စုပါသာ ပမုစ္စတိ, တံ မစ္စုပါသပ္ပမောစနံ ပုစ္ဆာမာတိ. ဣမံ ဂါထံ ဟေမဝတော သာတာဂိရဉ္စ သာတာဂိရပရိသဉ္စ အတ္တနော ပရိသဉ္စ သန္ဓာယ အာဟ.

168. このように語ってから、再びその世尊の御許で法を聞きたいと願い、“獅子のように独り歩む”というこの偈を唱えた。その意味は――“獅子のように”とは、近づき難いこと、忍耐強いこと、恐れがないことにおいて、百獣の王（ケサラシーハ）に似ているということである。“渇愛を伴侶とする者”と言われるその渇愛がないために、“独り歩む者”であり、また一つの世界において二人の仏陀が同時に現れることがないためにも“独り歩む者”である。‘犀の角の経’で説かれた方法によっても、それぞれの語の意味を理解すべきである。“ナーガ”とは、再びの生へ行かない（不来の）者、あるいは罪悪（アーグ）を犯さないがゆえにナーガ、あるいは力強いがゆえにナーガである。そのナーガ（仏陀）を、“諸々の欲を顧みない”とは、二種の欲（物欲と煩悩欲）に対して欲心がないために顧みることがないということである。“近づいて、死の罠からの解放を問わん”とは、そのような大聖者のもとに近づき、三界の輪廻という死の罠からの解放である離垢なる涅槃について問う、ということである。あるいは、苦の原因とされる死の罠から逃れるための手段、その死の罠からの解放を問う。ヘーマヴァタは、サーターギラ、サーターギラの従者、および自らの従者たちに向けてこの偈を唱えた。

တေန ခေါ ပန သမယေန အာသာဠှီနက္ခတ္တံ ဃောသိတံ အဟောသိ. အထ သမန္တတော အလင်္ကတပဋိယတ္တေ ဒေဝနဂရေ သိရိံ ပစ္စနုဘောန္တီ ဝိယ ရာဇဂဟေ ကာဠီ နာမ ကုရရဃရိကာ ဥပါသိကာ ပါသာဒမာရုယှ သီဟပဉ္ဇရံ ဝိဝရိတွာ ဂဗ္ဘပရိဿမံ ဝိနောဒေန္တီ သဝါတပ္ပဒေသေ ဥတုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဌိတာ တေသံ ယက္ခသေနာပတီနံ တံ ဗုဒ္ဓဂုဏပဋိသံယုတ္တံ ကထံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနတော အဿောသိ. သုတွာ စ ‘‘ဧဝံ ဝိဝိဓဂုဏသမန္နာဂတာ ဗုဒ္ဓါ’’တိ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တာယ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ တတ္ထေဝ ဌိတာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. တတော ဧဝ ဘဂဝတာ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ အနုဿဝပ္ပသန္နာနံ, ယဒိဒံ ကာဠီ ဥပါသိကာ ကုရရဃရိကာ’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၆၇) ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတာ.

その時、アーサーラ月の星祭が布告されていた。その時、四方が装飾され、あたかも天界の都市で栄華を享受するかのようなラージャガハにおいて、カーリーという名の良家の娘である信女が、楼閣に登り、獅子の窓を開け、室内の熱気を避けようとして風の通る場所に立ち、それら夜叉の将軍たちが語る仏陀の徳に関する話を、最初から最後まで聞いた。それを聞いて“仏陀とはこのように様々な徳を備えられた方々なのだ”と、仏陀を対象とする喜び（喜悦）を生じさせ、その喜びによって五蓋を鎮め、その場に立ったまま預流果に定まった。それゆえに世尊は、“比丘たちよ、伝え聞いて浄信を得た私の弟子の信女たちの中で、この良家の娘カーリーこそが最上である”と、彼女を第一の位に置かれたのである。

၁၆၉. တေပိ ယက္ခသေနာပတယော သဟဿယက္ခပရိဝါရာ မဇ္ဈိမယာမသမယေ ဣသိပတနံ ပတွာ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တိတပလ္လင်္ကေနေဝ နိသိန္နံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမ္မ ဝန္ဒိတွာ, ဣမာယ ဂါထာယ ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝိတွာ ဩကာသမကာရယိံသု ‘‘အက္ခာတာရံ ပဝတ္တာရ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ဌပေတွာ တဏှံ တေဘူမကေ ဓမ္မေ ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ အရိယသစ္စ’’န္တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၄) နယေန သစ္စာနံ ဝဝတ္ထာနကထာယ အက္ခာတာရံ, ‘‘‘တံ ခေါ ပနိဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပရိညေယျ’န္တိ မေ ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ နယေန တေသု ကိစ္စဉာဏကတဉာဏပ္ပဝတ္တနေန ပဝတ္တာရံ. ယေ ဝါ ဓမ္မာ ယထာ ဝေါဟရိတဗ္ဗာ, တေသု တထာ [Pg.206] ဝေါဟာရကထနေန အက္ခာတာရံ, တေသံယေဝ ဓမ္မာနံ သတ္တာနုရူပတော ပဝတ္တာရံ. ဥဂ္ဃဋိတညုဝိပဉ္စိတညူနံ ဝါ ဒေသနာယ အက္ခာတာရံ, နေယျာနံ ပဋိပါဒနေန ပဝတ္တာရံ. ဥဒ္ဒေသေန ဝါ အက္ခာတာရံ, ဝိဘင်္ဂေန တေဟိ တေဟိ ပကာရေဟိ ဝစနတော ပဝတ္တာရံ. ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဝါ သလက္ခဏကထနေန အက္ခာတာရံ, သတ္တာနံ စိတ္တသန္တာနေ ပဝတ္တနေန ပဝတ္တာရံ. သင်္ခေပတော ဝါ တီဟိ ပရိဝဋ္ဋေဟိ သစ္စာနံ ကထနေန အက္ခာတာရံ, ဝိတ္ထာရတော ပဝတ္တာရံ. ‘‘သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဓမ္မော, တံ ဓမ္မံ ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္က’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၂.၄၀) ဧဝမာဒိနာ ပဋိသမ္ဘိဒါနယေန ဝိတ္ထာရိတဿ ဓမ္မစက္ကဿ ပဝတ္တနတော ပဝတ္တာရံ.

169. それら夜叉の将軍たちも、千の夜叉の従者を伴い、真夜中にイシパタナに到着し、法輪を転じた時の座に座しておられる世尊に近づいて礼拝し、この偈をもって世尊を称賛し、“説く者、転ずる者”という言葉で（説法の）機会を求めた。その意味は――渇愛を除いた三界の諸法について、“比丘たちよ、これが苦の聖諦である”等の方法で、諸真理（諦）を判別する説法によって“説く者”であり、それらについて“比丘たちよ、この苦の聖諦は遍知されるべきものである”等の方法で、作用知（キッチャニャーナ）と既知（カタニャーナ）を生じさせることによって“転ずる者”である。あるいは、諸法がどのように呼称されるべきかに応じて、その呼称による説法をもって“説く者”であり、それら諸法を有情に適するように“転ずる者”である。あるいは、敏知者（ウガティタンニュ）や広解者（ヴィパンチタンニュ）に対して教説をもって“説く者”であり、所導者（ネイヤ）に対して段階的な修行（行法）によって“転ずる者”である。あるいは、要説（ウッデーサ）をもって“説く者”であり、分別（ヴィバンガ）において種々の方法で語ることによって“転ずる者”である。あるいは、三十七道品（ボーディパッキヤ）を自相の説示とともに“説く者”であり、有情の心相続において“転ずる者”である。あるいは、簡略に三転（十二行）をもって諸真理を語ることで“説く者”であり、詳細に“転ずる者”である。あるいは“信根は法であり、その法を転ずるので法輪である”等の‘無碍解道（パティサンビダーマッガ）’の方法で詳述された法輪を、転ずることによって“転ずる者”である。

သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ စတုဘူမကဓမ္မာနံ. ပါရဂုန္တိ ဆဟာကာရေဟိ ပါရံ ဂတံ အဘိညာယ, ပရိညာယ, ပဟာနေန, ဘာဝနာယ, သစ္ဆိကိရိယာယ, သမာပတ္တိယာ. သော ဟိ ဘဂဝါ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိဇာနန္တော ဂတောတိ အဘိညာပါရဂူ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ ပရိဇာနန္တော ဂတောတိ ပရိညာပါရဂူ, သဗ္ဗကိလေသေ ပဇဟန္တော ဂတောတိ ပဟာနပါရဂူ, စတ္တာရော မဂ္ဂေ ဘာဝေန္တော ဂတောတိ ဘာဝနာပါရဂူ, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောန္တော ဂတောတိ သစ္ဆိကိရိယာပါရဂူ, သဗ္ဗာ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇန္တော ဂတောတိ သမာပတ္တိပါရဂူ. ဧဝံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ပါရဂုံ. ဗုဒ္ဓံ ဝေရဘယာတီတန္တိ အညာဏသယနတော ပဋိဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓံ, သဗ္ဗေန ဝါ သရဏဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တေနတ္ထေန ဗုဒ္ဓံ, ပဉ္စဝေရဘယာနံ အတီတတ္တာ ဝေရဘယာတီတံ. ဧဝံ ဘဂဝန္တံ အတိတ္ထဝန္တာ ‘‘မယံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမ’’န္တိ ဩကာသမကာရယိံသု.

“あらゆる諸法の”とは、四地の諸法の（ことである）。“究められた方”とは、六つの様態によって彼岸に達した方のことである。すなわち、等知（アビニニャー）、遍知（パリニャー）、断捨（パハーナ）、修習（バーヴァナー）、作証（サッチキリヤー）、等至（サマーパッティ）によってである。実にその世尊は、あらゆる諸法を等知して達せられたので“等知の究竟者”であり、五取蘊を遍知して達せられたので“遍知の究竟者”であり、あらゆる煩悩を断じて達せられたので“断捨の究竟者”であり、四聖道を修習して達せられたので“修習の究竟者”であり、滅（涅槃）を作証して達せられたので“作証の究竟者”であり、あらゆる等至（三昧）に入定して達せられたので“等至の究竟者”である。このように、あらゆる諸法を究められた方である。“仏陀、怨敵と恐怖を越えた方”とは、無明という眠りから目覚められたがゆえに“仏陀”であり、あるいは‘帰依の説明’で説かれたあらゆる意味において“仏陀”であり、五つの怨敵と恐怖（五戒に背くことによる害）を越えられたがゆえに“怨敵と恐怖を越えた方”である。このように世尊を称賛しながら、“私たちはゴータマに問います”と（説法の）機会を求めた。

၁၇၀. အထ နေသံ ယက္ခာနံ တေဇေန စ ပညာယ စ အဂ္ဂေါ ဟေမဝတော ယထာဓိပ္ပေတံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကိသ္မိံ လောကော’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တဿာဒိပါဒေ ကိသ္မိန္တိ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏေ ဘုမ္မဝစနံ, ကိသ္မိံ ဥပ္ပန္နေ လောကော သမုပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. သတ္တလောကသင်္ခါရလောကေ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတိ. ကိသ္မိံ ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝန္တိ အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ တဏှာဒိဋ္ဌိသန္ထဝံ ကိသ္မိံ ကုဗ္ဗတိ, အဓိကရဏတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. ကိဿ လောကောတိ ဥပယောဂတ္ထေ သာမိဝစနံ, ကိံ ဥပါဒါယ လောကောတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ကိသ္မိံ လောကောတိ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏကာရဏတ္ထေသု ဘုမ္မဝစနံ. ကိသ္မိံ သတိ ကေန ကာရဏေန လောကော ဝိဟညတိ ပီဠီယတိ ဗာဓီယတီတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

170. その時、それら夜叉たちの中で威徳と智慧において最高であるヘーマヴァタは、自らが望むままに問われるべきことを問いながら、“何において世界は（生じるのか）”というこの偈を唱えた。その最初の句にある“kismiṃ（何において）”という語は、ある状態によって別の状態を限定する処格（第七格）である。“何が生じたとき、世界は生じたことになるのか”というのが、ここでの意図である。衆生世間と行世間を指して問うているのである。“kismiṃ kubbati santhavaṃ（何において親交を結ぶのか）”については、“私である”あるいは“私の（もの）である”という渇愛と見による執着（親交）を何においてなすのか、という意味であり、場所（依処）の意味における処格である。“kissa loko（世界の何が）”という箇所では、属格（第六格）が対格（第二格）の意味で用いられている。“何を執受して世界という名辞（数）に至るのか”というのが、ここでの意図である。“kismiṃ loko（何において世界は［苦しむのか］）”という箇所では、状態による状態の限定、あるいは原因の意味における処格である。“何があるとき、いかなる原因によって、世界は悩み（vihaññati）、苦しめられ（pīḷīyati）、害される（bādhīyati）のか”というのが、ここでの意図である。

၁၇၁. အထ [Pg.207] ဘဂဝါ ယသ္မာ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု ဥပ္ပန္နေသု သတ္တလောကော စ ဓနဓညာဒိဝသေန သင်္ခါရလောကော စ ဥပ္ပန္နော ဟောတိ, ယသ္မာ စေတ္ထ သတ္တလောကော တေသွေဝ ဆသု ဒုဝိဓမ္ပိ သန္ထဝံ ကရောတိ. စက္ခာယတနံ ဝါ ဟိ ‘‘အဟံ မမ’’န္တိ ဂဏှာတိ အဝသေသေသု ဝါ အညတရံ. ယထာဟ – ‘‘စက္ခု အတ္တာတိ ယော ဝဒေယျ, တံ န ဥပပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၄၂၂). ယသ္မာ စ ဧတာနိယေဝ ဆ ဥပါဒါယ ဒုဝိဓောပိ လောကောတိ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, ယသ္မာ စ တေသွေဝ ဆသု သတိ သတ္တလောကော ဒုက္ခပါတုဘာဝေန ဝိဟညတိ. ယထာဟ –

171. そこで世尊は、六つの内的な処と外的な処が生じたとき、衆生世間も、また財宝や穀物などのあり方による行世間も生じるがゆえに、また、ここにおいて衆生世間がまさにそれら六つの（内外の処）において二種類の執着をなすがゆえに（答えられた）。実際、眼処などを“これは私である、これは私のものである”と執らえ、あるいは残りの（処の）いずれかをそのように執らえるのである。次のように説かれている通りである。“‘眼は自己である’と言う者がいれば、その（眼が自己であるということ）は成立しない”等（中部148経）。また、まさにこれら六つを執受して、二種類の世界も“世界”という名辞に至るがゆえに、また、まさにそれら六つがあるとき、衆生世間は苦の出現によって悩まされる（vihaññati）がゆえに（答えられた）。次のように説かれている通りである。

‘‘ဟတ္ထေသု, ဘိက္ခဝေ, သတိ အာဒါနနိက္ခေပနံ ဟောတိ, ပါဒေသု သတိ အဘိက္ကမပဋိက္ကမော ဟောတိ, ပဗ္ဗေသု သတိ သမိဉ္ဇနပသာရဏံ ဟောတိ, ကုစ္ဆိသ္မိံ သတိ ဇိဃစ္ဆာပိပါသာ ဟောတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုသ္မိံ သတိ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဇ္ဈတ္တံ သုခံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၇).

“比丘たちよ、手があるとき、取ることと置くことがあり、足があるとき、進むことと退くことがあり、関節があるとき、屈伸があり、腹があるとき、飢えと渇きがある。比丘たちよ、それと同じように、眼があるとき、眼触を縁として、内的な楽や苦が生じるのである”等（相応部4.237）。

တထာ တေသု အာဓာရဘူတေသု ပဋိဟတော သင်္ခါရလောကော ဝိဟညတိ. ယထာဟ –

同様に、それら（処）が土台となっているとき、衝撃を受けた行世間は悩まされる。次のように説かれている通りである。

‘‘စက္ခုသ္မိံ အနိဒဿနေ သပ္ပဋိဃေ ပဋိဟညိ ဝါ’’ဣတိ (ဓ. သ. ၅၉၇-၈) စ.

“不可視・有対の眼において（色境が）衝突する”等（法集論597-8）。

‘‘စက္ခု, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဟညတိ မနာပါမနာပေသု ရူပေသူ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၈) ဧဝမာဒိ.

“比丘たちよ、眼は好ましい色（境）と好ましくない色（境）において衝突する”等（相応部4.238）。

တထာ တေဟိယေဝ ကာရဏဘူတေဟိ ဒုဝိဓောပိ လောကော ဝိဟညတိ. ယထာဟ –

同様に、まさにそれらが原因となって、二種類の世界も悩まされる。次のように説かれている通りである。

‘‘စက္ခု ဝိဟညတိ မနာပါမနာပေသု ရူပေသူ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၈) စ.

“眼は好ましい色と好ましくない色において悩まされる”等（相応部4.238）。

‘‘စက္ခု, ဘိက္ခဝေ, အာဒိတ္တံ, ရူပါ အာဒိတ္တာ. ကေန အာဒိတ္တံ? ရာဂဂ္ဂိနာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၈; မဟာဝ. ၅၄) ဧဝမာဒိ.

“比丘たちよ、眼は燃えている。色は燃えている。何によって燃えているのか。貪欲の火によってである”等（相応部4.28、律蔵大品）。

တသ္မာ ဆအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနဝသေန တံ ပုစ္ဆံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော အာဟ ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော’’တိ.

それゆえ、六つの内外的処によってその問いに答えながら、“六つの（処）において世界は生じ”と説かれた。

၁၇၂. အထ သော ယက္ခော အတ္တနာ ဝဋ္ဋဝသေန ပုဋ္ဌပဉှံ ဘဂဝတာ ဒွါဒသာယတနဝသေန သင်္ခိပိတွာ ဝိဿဇ္ဇိတံ န သုဋ္ဌု ဥပလက္ခေတွာ တဉ္စ အတ္ထံ [Pg.208] တပ္ပဋိပက္ခဉ္စ ဉာတုကာမော သင်္ခေပေနေဝ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ပုစ္ဆန္တော အာဟ ‘‘ကတမံ တ’’န္တိ. တတ္ထ ဥပါဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဥပါဒါနံ, ဒုက္ခသစ္စဿေတံ အဓိဝစနံ. ယတ္ထ လောကော ဝိဟညတီတိ ‘‘ဆသု လောကော ဝိဟညတီ’’တိ ဧဝံ ဘဂဝတာ ယတ္ထ ဆဗ္ဗိဓေ ဥပါဒါနေ လောကော ဝိဟညတီတိ ဝုတ္တော, တံ ကတမံ ဥပါဒါနန္တိ? ဧဝံ ဥပဍ္ဎဂါထာယ သရူပေနေဝ ဒုက္ခသစ္စံ ပုစ္ဆိ. သမုဒယသစ္စံ ပန တဿ ကာရဏဘာဝေန ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. နိယျာနံ ပုစ္ဆိတောတိ ဣမာယ ပန ဥပဍ္ဎဂါထာယ မဂ္ဂသစ္စံ ပုစ္ဆိ. မဂ္ဂသစ္စေန ဟိ အရိယသာဝကော ဒုက္ခံ ပရိဇာနန္တော, သမုဒယံ ပဇဟန္တော, နိရောဓံ သစ္ဆိကရောန္တော, မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တော လောကမှာ နိယျာတိ, တသ္မာ နိယျာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ကထန္တိ ကေန ပကာရေန. ဒုက္ခာ ပမုစ္စတီတိ ‘‘ဥပါဒါန’’န္တိ ဝုတ္တာ ဝဋ္ဋဒုက္ခာ ပမောက္ခံ ပါပုဏာတိ. ဧဝမေတ္ထ သရူပေနေဝ မဂ္ဂသစ္စံ ပုစ္ဆိ, နိရောဓသစ္စံ ပန တဿ ဝိသယဘာဝေန ဂဟိတမေဝ ဟောတိ.

172. その時、その夜叉は、自らが流転のあり方に基づいて問うた問いに対して、世尊が十二処のあり方によって要約して答えられた意味を十分に理解できず、その意味と、その反対の（還滅の）意味を知りたいと望み、簡潔に流転と還滅を問いながら、“それは何ですか（katamaṃ taṃ）”等の（偈を）唱えた。そこでの“upādāna（執受）”とは、固執されるべきという意味であり、これは苦諦の別名である。“何において世界は悩まされるのか”という箇所に関連して、“六つの（処）において世界は悩まされる”と、このように世尊によって“いかなる六つの執受において世界は悩まされるのか”と説かれた。その“執受とは何ですか”と、このように（偈の）前半部分で、そのもの自体（自性）によって苦諦を問うたのである。一方、集諦については、その（苦の）原因であることにより、すでに含まれていることになる。また“脱出（niyyāna）を問われた”というこの（偈の）後半部分によって、道諦を問うた。実際、聖弟子は道諦によって苦（諦）を遍知し、集（諦）を断じ、滅（諦）を証し、道（諦）を修習して、三界から脱出する。それゆえ（道諦は）“脱出”と呼ばれる。“kathaṃ（どのように）”とは、いかなる方法で、という意味である。“苦しみから逃れる”とは、“執受”と説かれた流転の苦しみから解脱（涅槃）に至るということである。このように、ここでは自性によって道諦を問い、滅諦については、その（道の）対象であることにより、すでに含まれていることになる。

၁၇၃. ဧဝံ ယက္ခေန သရူပေန ဒဿေတွာ စ အဒဿေတွာ စ စတုသစ္စဝသေန ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဘဂဝါ တေနေဝ နယေန ဝိဿဇ္ဇေန္တော အာဟ ‘‘ပဉ္စ ကာမဂုဏာ’’တိ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏသင်္ခါတဂေါစရဂ္ဂဟဏေန တဂ္ဂေါစရာနိ ပဉ္စာယတနာနိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တိ. မနော ဆဋ္ဌော ဧတေသန္တိ မနောဆဋ္ဌာ. ပဝေဒိတာတိ ပကာသိတာ. ဧတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကေသု ဆဋ္ဌဿ မနာယတနဿ ဂဟဏေန တဿ ဝိသယဘူတံ ဓမ္မာယတနံ ဂဟိတမေဝ ဟောတိ. ဧဝံ ‘‘ကတမံ တံ ဥပါဒါန’’န္တိ ဣမံ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ပုနပိ ဒွါဒသာယတနာနံ ဝသေနေဝ ဒုက္ခသစ္စံ ပကာသေသိ. မနောဂဟဏေန ဝါ သတ္တန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ဂဟိတတ္တာ တာသု ပုရိမပဉ္စဝိညာဏဓာတုဂ္ဂဟဏေန တာသံ ဝတ္ထူနိ ပဉ္စ စက္ခာဒီနိ အာယတနာနိ, မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတုဂ္ဂဟဏေန တာသံ ဝတ္ထုဂေါစရဘေဒံ ဓမ္မာယတနံ ဂဟိတမေဝါတိ ဧဝမ္ပိ ဒွါဒသာယတနဝသေန ဒုက္ခသစ္စံ ပကာသေသိ. လောကုတ္တရမနာယတနဓမ္မာယတနေကဒေသော ပနေတ္ထ ယတ္ထ လောကော ဝိဟညတိ, တံ သန္ဓာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ န သင်္ဂယှတိ.

173. このように、夜叉によって（あるものは）自性を示し、（あるものは）示さずに、四聖諦のあり方によって問いを投げかけられた世尊は、まさにその方法に従って答えながら、“五つの欲の綱（五欲徳）”等の偈を説かれた。そこでは、五欲徳と呼ばれる客観的対象を挙げることによって、それらを対象とする五つの内的な処もまた挙げられたことになる。“意（い）がこれら（五つ）の第六である”ゆえに“意を第六とする”という。“paveditā（告げられた）”とは、明らかにされた、という意味である。ここでの“意を第六とする”という言葉において、内的な処の中の第六である意処を挙げることによって、その対象である法処もまた挙げられたことになる。このように“その執受（upādāna）とは何か”という問いに答えながら、再び十二処のあり方によって苦諦を明らかにされたのである。あるいは、意を挙げることによって七つの識界が挙げられたことになるため、それらの中で、前の五つの識界を挙げることでそれらの依処である眼などの五つの処が挙げられ、意界と意識界を挙げることでそれらの依処と対象の区別がない法処もまた挙げられたことになる。このようにしても、十二処のあり方によって苦諦を明らかにされている。ただし、ここでの“出世間の意処と法処の一部”については、“何において世界が悩まされるのか”というこの問いにおいて、その（世間の）問いを指して説示されているため、ここでは数えられない。

ဧတ္ထ ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာတိ ဧတ္ထ ဒွါဒသာယတနဘေဒေ ဒုက္ခသစ္စေ တာနေဝါယတနာနိ ခန္ဓတော ဓာတုတော နာမရူပတောတိ တထာ တထာ ဝဝတ္ထပေတွာ, တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ, ဝိပဿန္တော အရဟတ္တမဂ္ဂပရိယောသာနာယ ဝိပဿနာယ တဏှာသင်္ခါတံ ဆန္ဒံ သဗ္ဗသော ဝိရာဇေတွာ ဝိနေတွာ ဝိဒ္ဓံသေတွာတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတီတိ ဣမိနာ ပကာရေန ဧတသ္မာ [Pg.209] ဝဋ္ဋဒုက္ခာ ပမုစ္စတီတိ. ဧဝမိမာယ ဥပဍ္ဎဂါထာယ ‘‘နိယျာနံ ပုစ္ဆိတော ဗြူဟိ, ကထံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ အယံ ပဉှော ဝိဿဇ္ဇိတော ဟောတိ, မဂ္ဂသစ္စဉ္စ ပကာသိတံ သမုဒယနိရောဓသစ္စာနိ ပနေတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ သင်္ဂဟိတတ္တာ ပကာသိတာနေဝ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဥပဍ္ဎဂါထာယ ဝါ ဒုက္ခသစ္စံ, ဆန္ဒေန သမုဒယသစ္စံ, ‘‘ဝိရာဇေတွာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိရာဂေန နိရောဓသစ္စံ, ‘‘ဝိရာဂါဝိမုစ္စတီ’’တိ ဝစနတော ဝါ မဂ္ဂသစ္စံ. ‘‘ဧဝ’’န္တိ ဥပါယနိဒဿနေန မဂ္ဂသစ္စံ, ဒုက္ခနိရောဓန္တိ ဝစနတော ဝါ. ‘‘ဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ ဒုက္ခပမောက္ခေန နိရောဓသစ္စန္တိ ဧဝမေတ္ထ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပကာသိတာနိ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

ここで“欲（chanda）を離れて”とは、十二処に分けられる苦諦において、それら十二処を五蘊、十八界、名色としてそれぞれ適切に区別し、三相（無常・苦・無我）に当てはめて観じ、阿羅漢道に至るヴィパッサナー（観）によって、渇愛と称される欲をことごとく離れ、制し、滅ぼすことを意味する。このように“苦しみから免れる”とは、この方法によってこの輪廻の苦しみから解脱することを指す。このように、この半偈によって“出離（解脱）を問われた者として、どのように苦しみから免れるかを語れ”という問いが解決されたことになり、道諦が示されたことになる。また、集諦と滅諦については、以前の説示と同様にここに含まれているため、示されたものと知るべきである。あるいは、この半偈によって苦諦が、“欲”という言葉によって集諦が、“欲を離れて”における離欲によって滅諦が、あるいは“離欲によって解脱する”との御言葉から道諦が示されているとも解釈できる。また“このように（evaṃ）”という手段の提示によって道諦が、あるいは“苦の滅尽”との御言葉によって、“苦しみから免れる”という苦からの解脱を通じ滅諦が示されている。このように、ここでは四聖諦が示されていると知るべきである。

၁၇၄. ဧဝံ စတုသစ္စဂဗ္ဘာယ ဂါထာယ လက္ခဏတော နိယျာနံ ပကာသေတွာ ပုန တဒေဝ သကေန နိရုတ္တာဘိလာပေန နိဂမေန္တော အာဟ ‘‘ဧတံ လောကဿ နိယျာန’’န္တိ. ဧတ္ထ ဧတန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဿ နိဒ္ဒေသော, လောကဿာတိ တေဓာတုကလောကဿ. ယထာတထန္တိ အဝိပရီတံ. ဧတံ ဝေါ အဟမက္ခာမီတိ သစေပိ မံ သဟဿက္ခတ္တုံ ပုစ္ဆေယျာထ, ဧတံ ဝေါ အဟမက္ခာမိ, န အညံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဧဝံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ, န အညထာတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ ဧတေန နိယျာနေန ဧကဒွတ္တိက္ခတုံ နိဂ္ဂတာနမ္ပိ ဧတံ ဝေါ အဟမက္ခာမိ, ဥပရိဝိသေသာဓိဂမာယပိ ဧတဒေဝ အဟမက္ခာမီတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဧဝံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ အသေသနိဿေသာတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဒွေပိ ယက္ခသေနာပတယော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု သဒ္ဓိံ ယက္ခသဟဿေန.

174. このように四諦を内包する偈によって、特質としての出離（解脱への道）を示し、再びそれを独自の言葉で締めくくりながら、“これが世界の出離である”と仰せられた。ここで“これ（etaṃ）”とは、先に述べた方法を指し、“世界（lokassa）”とは三界の世界のことである。“あるがままに（yathātathaṃ）”とは、真実であり、誤りがないことを意味する。“これをあなた方に私は語る”とは、“たとえ私に千回問いかけたとしても、私はこれをあなた方に語るのであり、他のことを語ることはない”という意味である。なぜなら、このようにしてのみ苦から免れるのであり、他の方法では免れないからである。あるいは、この出離の道によって一度、二度、三度と（輪廻から）脱出した者たちに対しても、あるいはさらに優れた境地を得るためにも、これを私は語るという意味である。なぜなら、このようにしてのみ、残らず完全に苦から免れるからである。このようにして（世尊は）阿羅漢果を頂点として説法を終えられた。説法の終わりに、二人の夜叉の将軍は、千の夜叉の眷属と共に預流果に安住した。

၁၇၅. အထ ဟေမဝတော ပကတိယာပိ ဓမ္မဂရု ဣဒါနိ အရိယဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာယ သုဋ္ဌုတရံ အတိတ္တော ဘဂဝတော ဝိစိတြပဋိဘာနာယ ဒေသနာယ ဘဂဝန္တံ သေက္ခာသေက္ခဘူမိံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကော သူဓ တရတီ’’တိ ဂါထမဘာသိ. တတ္ထ ကော သူဓ တရတိ ဩဃန္တိ ဣမိနာ စတုရောဃံ ကော တရတီတိ သေက္ခဘူမိံ ပုစ္ဆတိ အဝိသေသေန. ယသ္မာ အဏ္ဏဝန္တိ န ဝိတ္ထတမတ္တံ နာပိ ဂမ္ဘီရမတ္တံ အပိစ ပန ယံ ဝိတ္ထတတရဉ္စ ဂမ္ဘီရတရဉ္စ, တံ ဝုစ္စတိ. တာဒိသော စ သံသာရဏ္ဏဝေါ. အယဉှိ သမန္တတော ပရိယန္တာဘာဝေန ဝိတ္ထတော, ဟေဋ္ဌာ ပတိဋ္ဌာဘာဝေန ဥပရိ အာလမ္ဗနာဘာဝေန စ ဂမ္ဘီရော, တသ္မာ ‘‘ကော ဣဓ တရတိ အဏ္ဏဝံ, တသ္မိဉ္စ အပ္ပတိဋ္ဌေ အနာလမ္ဗေ ဂမ္ဘီရေ အဏ္ဏဝေ ကော န သီဒတီ’’တိ အသေက္ခဘူမိံ ပုစ္ဆတိ.

175. その後、ヘーマヴァタはもともと法を敬う者であったが、今は聖者の境地に立っており、世尊の多才な智慧による説法に対し、さらに深く渇望して、世尊へ有学（うがく）と無学（むがく）の境地について問い、“誰がここで（暴流を）超えるのか”という偈を唱えた。その中で、“誰がここで暴流（ぼる）を超えるのか”という一節により、四つの暴流を誰が超えるのかという有学の境地を、一般的に問うている。なぜなら“大海（aṇṇava）”とは、単に広いだけでなく、底知れず深いものを指すからである。輪廻の海も同様である。実にこれは、四方八方に際限がないという意味で広く、底に足場がなく、上につかまるものがないという意味で深い。それゆえ、“誰がここで大海（輪廻）を超え、足場もなくつかまる所もない深い大海において、誰が沈まないのか”と、無学（阿羅漢）の境地を問いかけているのである。

၁၇၆. အထ [Pg.210] ဘဂဝါ ယော ဘိက္ခု ဇီဝိတဟေတုပိ ဝီတိက္ကမံ အကရောန္တော သဗ္ဗဒါ သီလသမ္ပန္နော လောကိယလောကုတ္တရာယ စ ပညာယ ပညဝါ, ဥပစာရပ္ပနာသမာဓိနာ ဣရိယာပထဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဖလေဟိ စ သုသမာဟိတော, တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဝိပဿနာယ နိယကဇ္ဈတ္တစိန္တနသီလော, သာတစ္စကိရိယာဝဟာယ အပ္ပမာဒသတိယာ စ သမန္နာဂတော. ယသ္မာ သော စတုတ္ထေန မဂ္ဂေန ဣမံ သုဒုတ္တရံ ဩဃံ အနဝသေသံ တရတိ, တသ္မာ သေက္ခဘူမိံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ‘‘သဗ္ဗဒါ သီလသမ္ပန္နော’’တိ ဣမံ တိသိက္ခာဂဗ္ဘံ ဂါထမာဟ. ဧတ္ထ ဟိ သီလသမ္ပဒါယ အဓိသီလသိက္ခာ, သတိသမာဓီဟိ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဇ္ဈတ္တစိန္တိတာပညာဟိ အဓိပညာသိက္ခာတိ တိဿော သိက္ခာ သဥပကာရာ သာနိသံသာ စ ဝုတ္တာ. ဥပကာရော ဟိ သိက္ခာနံ လောကိယပညာ သတိ စ, အနိသံသော သာမညဖလာနီတိ.

176. そこで世尊は、命のためであっても戒を破ることなく、常に戒を具足し、世間的・出世間的な智慧を備えた智慧ある比丘、近行定・安止定や四威儀、下の三道三果によって心を統一させた者、三相に当てはめてヴィパッサナーによって自らの内面を常に省察し、不断の努力と不放逸な念（サティ）を備えた者について説かれた。そのような者は、第四の道（阿羅漢道）によって、この極めて超えがたい暴流を余すところなく超えるため、有学の境地を答えるものとして、“常に戒を具足し”という、三学を内包するこの偈を仰せられた。実にここでは、戒の成就によって増上戒学が、念と定によって増上心学が、内省する智慧によって増上慧学という三学が、その助けと功徳と共に説かれている。三学への助けとは世間的な智慧と念であり、その功徳とは沙門果である。

၁၇၇. ဧဝံ ပဌမဂါထာယ သေက္ခဘူမိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အသေက္ခဘူမိံ ဒဿေန္တော ဒုတိယဂါထမာဟ. တဿတ္ထော ဝိရတော ကာမသညာယာတိ ယာ ကာစိ ကာမသညာ, တတော သဗ္ဗတော စတုတ္ထမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာယ သမုစ္ဆေဒဝိရတိယာ ဝိရတော. ‘‘ဝိရတ္တော’’တိပိ ပါဌော. တဒါ ‘‘ကာမသညာယာ’’တိ ဘုမ္မဝစနံ ဟောတိ, သဂါထာဝဂ္ဂေ ပန ‘‘ကာမသညာသူ’’တိပိ (သံ. နိ. ၁.၉၆) ပါဌော. စတူဟိပိ မဂ္ဂေဟိ ဒသန္နံ သံယောဇနာနံ အတီတတ္တာ သဗ္ဗသံယောဇနာတိဂေါ, စတုတ္ထေနေဝ ဝါ ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသဗ္ဗသံယောဇနာတိဂေါ, တတြတတြာဘိနန္ဒိနီတဏှာသင်္ခါတာယ နန္ဒိယာ တိဏ္ဏဉ္စ ဘဝါနံ ပရိက္ခီဏတ္တာ နန္ဒီဘဝပရိက္ခီဏော သော တာဒိသော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု ဂမ္ဘီရေ သံသာရဏ္ဏဝေ န သီဒတိ နန္ဒီပရိက္ခယေန သဥပါဒိသေသံ, ဘဝပရိက္ခယေန စ အနုပါဒိသေသံ နိဗ္ဗာနထလံ သမာပဇ္ဇ ပရမဿာသပ္ပတ္တိယာတိ.

177. このように最初の偈で有学の境地を示し、今は無学の境地を示すために第二の偈を仰せられた。その意味は、“欲の想いから離れ”とは、いかなる欲の想いからも、第四の道（阿羅漢道）に伴う正断離（samucchedavirati）によって完全に離れていることである。“viratto（離れた者）”という読みもある。その場合、“欲の想いにおいて（kāmasaññāyā）”は場所に格（七格）となるが、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の有偈篇では“kāmasaññāsū（諸々の欲の想いにおいて）”という読みもある。四つの道によって十の結（けつ）を超えているため“すべての結を超えた者”と呼ばれ、あるいは第四の道のみによって五上分結をすべて超えた者を指す。それぞれの生存（境遇）において歓喜をもたらす渇愛と称される“喜び（nandī）”と、三界の生存が尽きているため“喜びと生存を尽くした者”という。そのような漏尽（ろじん）の比丘は、深い輪廻の大海に沈むことはない。喜び（渇愛）が尽きることによって有余涅槃を、生存が尽きることによって無余涅槃という涅槃の境地へ至り、至高の安息に到達するのである。

၁၇၈. အထ ဟေမဝတော သဟာယဉ္စ ယက္ခပရိသဉ္စ ဩလောကေတွာ ပီတိသောမနဿဇာတော ‘‘ဂမ္ဘီရပည’’န္တိ ဧဝမာဒီဟိ ဂါထာဟိ ဘဂဝန္တံ အဘိတ္ထဝိတွာ သဗ္ဗာဝတိယာ ပရိသာယ သဟာယေန စ သဒ္ဓိံ အဘိဝါဒေတွာ, ပဒက္ခိဏံ ကတွာ, အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ အဂမာသိ.

178. その後、ヘーマヴァタは友人（サーターギリ）と夜叉の群衆を見渡し、歓喜と悦びに満たされ、“深い智慧を持つ者よ”などの偈をもって世尊を讃嘆した。そして全群衆と友人と共に世尊を敬礼し、右繞（うにょう）して、自らの住処へと去っていった。

တာသံ ပန ဂါထာနံ အယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ – ဂမ္ဘီရပညန္တိ ဂမ္ဘီရာယ ပညာယ သမန္နာဂတံ. တတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တနယေန ဂမ္ဘီရပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ [Pg.211] ‘‘ဂမ္ဘီရေသု ခန္ဓေသု ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ ဂမ္ဘီရပညာ’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၃.၄). နိပုဏတ္ထဒဿိန္တိ နိပုဏေဟိ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာဒီဟိ အဘိသင်္ခတာနံ ပဉှာနံ အတ္ထဒဿိံ အတ္ထာနံ ဝါ ယာနိ နိပုဏာနိ ကာရဏာနိ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာနိ အညေဟိ တေသံ ဒဿနေန နိပုဏတ္ထဒဿိံ. ရာဂါဒိကိဉ္စနာဘာဝေန အကိဉ္စနံ. ဒုဝိဓေ ကာမေ တိဝိဓေ စေ ဘဝေ အလဂ္ဂနေန ကာမဘဝေ အသတ္တံ. ခန္ဓာဒိဘေဒေသု သဗ္ဗာရမ္မဏေသု ဆန္ဒရာဂဗန္ဓနာဘာဝေန သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တံ. ဒိဗ္ဗေ ပထေ ကမမာနန္တိ အဋ္ဌသမာပတ္တိဘေဒေ ဒိဗ္ဗေ ပထေ သမာပဇ္ဇနဝသေန စင်္ကမန္တံ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ န တာယ ဝေလာယ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေ ပထေ ကမတိ, အပိစ ခေါ ပုဗ္ဗေ ကမနံ ဥပါဒါယ ကမနသတ္တိသဗ္ဘာဝေန တတ္ထ လဒ္ဓဝသီဘာဝတာယ ဧဝံ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ယေ တေ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ အရဟန္တော, တေသံ ပထေ သန္တဝိဟာရေ ကမနေနာပေတံ ဝုတ္တံ. မဟန္တာနံ ဂုဏာနံ ဧသနေန မဟေသိံ.

それらの詩（ガーター）に対する意味の解説は以下の通りである。“深遠な智慧（gambhīrapaññā）”とは、深遠な智慧を具足していることである。そこでの“深遠な智慧”は、‘パティサンビダー（無礙解道）’で述べられた方法によって理解されるべきである。実際、そこには‘深遠な五蘊において智慧が働くこと、これが深遠な智慧である’等（Paṭi. ma. 3.4）と説かれている。“微細な義を見る者（nipuṇatthadassi）”とは、刹帝利の賢者らによって巧みに作られた問いの義（意味）を見る者、あるいは、他の者には貫通しがたい微細な原因を見ることによって“微細な義を見る者”と言う。貪欲などの執着（kiñcana）がないことによって“無所有（akiñcana）”と言う。二種類の欲（物欲と煩悩欲）と三種類の生存（三界）において執着しないことによって“欲と生存に執着しない者”と言う。蘊（五蘊）などの分類におけるあらゆる対象に対して、欲欲（チャンダラーガ）の縛りがないことによって“あらゆる面で完全に解脱した者”と言う。“天の道を行く者（dibbe pathe kamamāna）”とは、八定の分類における天の道において、等至（定に入る）することによって歩んでいる（住している）者のことである。そこにおいて、世尊はその時に（現実に）天の道を行っておられたわけではないが、以前に行っておられたことを踏まえ、また歩む能力が存在し、その定において自在性（vasībhāva）を得ておられたために、このように言われる。あるいは、清浄天（visuddhideva）である阿羅漢たちが、彼らの道である寂静の住（六恒住など）において歩むことによって、このように説かれたのである。大いなる徳を求める（esana）ことによって“大仙（mahesi）”と言う。

၁၇၉. ဒုတိယဂါထာယ အပရေန ပရိယာယေန ထုတိ အာရဒ္ဓါတိ ကတွာ ပုန နိပုဏတ္ထဒဿိဂ္ဂဟဏံ နိဒဿေတိ. အထ ဝါ နိပုဏတ္ထေ ဒဿေတာရန္တိ အတ္ထော. ပညာဒဒန္တိ ပညာပဋိလာဘသံဝတ္တနိကာယ ပဋိပတ္တိယာ ကထနေန ပညာဒါယကံ. ကာမာလယေ အသတ္တန္တိ ယွာယံကာမေသု တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ဒုဝိဓော အာလယော, တတ္ထ အသတ္တံ. သဗ္ဗဝိဒုန္တိ သဗ္ဗဓမ္မဝိဒုံ, သဗ္ဗညုန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုမေဓန္တိ တဿ သဗ္ဗညုဘာဝဿ မဂ္ဂဘူတာယ ပါရမီပညာသင်္ခါတာယ မေဓာယ သမန္နာဂတံ. အရိယေ ပထေတိ အဋ္ဌင်္ဂိကေ မဂ္ဂေ, ဖလသမာပတ္တိယံ ဝါ. ကမမာနန္တိ ပညာယ အဇ္ဈောဂါဟမာနံ မဂ္ဂလက္ခဏံ ဉတွာ ဒေသနတော, ပဝိသမာနံ ဝါ ခဏေ ခဏေ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနတော, စတုဗ္ဗိဓမဂ္ဂဘာဝနာသင်္ခါတာယ ကမနသတ္တိယာ ကမိတပုဗ္ဗံ ဝါ.

179. 第二の詩においては、別の方法によって称讃が始められたとして、再び“微細な義を見る者”という語を提示している。あるいは“微細な義を示す者”という意味である。“智慧を授ける者（paññādada）”とは、智慧の獲得に資する実践（パティパッティ）を説くことによって、智慧を与える者のことである。“欲の住処に執着しない（kāmālaye asatta）”とは、欲における渇愛と見による二種類の住処（執着点）において、執着がないことである。“一切知者（sabbavidu）”とは、一切の法を知る者、すなわち一切聖者（sabbaññū）であると言われている。“妙慧（sumedha）”とは、その一切知の状態への道となる、波羅蜜の智慧と呼ばれる智慧（medhā）を具足していることである。“聖なる道（ariye pathe）”とは、八支聖道、あるいは果等至（果定）においてである。“歩む者（kamamāna）”とは、智慧によって洞察し、道の特質を知って説くことによって、あるいは刻一刻と果等至に等至して入っていくことによって、あるいは四種の道修行と呼ばれる歩む能力によって以前に歩んだことによって、そのように言われる。

၁၈၀. သုဒိဋ္ဌံ ဝတ နော အဇ္ဇာတိ. အဇ္ဇ အမှေဟိ သုန္ဒရံ ဒိဋ္ဌံ, အဇ္ဇ ဝါ အမှာကံ သုန္ဒရံ ဒိဋ္ဌံ, ဒဿနန္တိ အတ္ထော. သုပ္ပဘာတံ သုဟုဋ္ဌိတန္တိ အဇ္ဇ အမှာကံ သုဋ္ဌု ပဘာတံ သောဘနံ ဝါ ပဘာတံ အဟောသိ. အဇ္ဇ စ နော သုန္ဒရံ ဥဋ္ဌိတံ အဟောသိ, အနုပရောဓေန သယနတော ဥဋ္ဌိတံ. ကိံ ကာရဏံ? ယံ အဒ္ဒသာမ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ယသ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓံ အဒ္ဒသာမာတိ အတ္တနော လာဘသမ္ပတ္တိံ အာရဗ္ဘ ပါမောဇ္ဇံ ပဝေဒေတိ.

180. “今日、私たちは実に素晴らしいものを見た（sudiṭṭhaṃ vata no ajja）”とは、今日、私たちによって善きものが見られた、あるいは今日、私たちにとって善き視界（見解）が得られたという意味である。“善き夜明け、善き目覚め（suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ）”とは、今日、私たちにとって実に善い夜明け、あるいは輝かしい夜明けであったということである。そして今日、私たちの目覚めは素晴らしいものであった。それは（煩悩という）対立物のない眠りから目覚めたからである。その理由は何か。私たちが正自覚者（ブッダ）を拝したからである。正自覚者を拝したという理由によって、自らの利益の成就に関して、法悦（pāmojja）を表明しているのである。

၁၈၁. ဣဒ္ဓိမန္တောတိ [Pg.212] ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတာ. ယသဿိနောတိ လာဘဂ္ဂပရိဝါရဂ္ဂသမ္ပန္နာ. သရဏံ ယန္တီတိ ကိဉ္စာပိ မဂ္ဂေနေဝ ဂတာ, တထာပိ သောတာပန္နဘာဝပရိဒီပနတ္ထံ ပသာဒဒဿနတ္ထဉ္စ ဝါစံ ဘိန္ဒတိ.

181. “神変（神通）を有する者（iddhimanto）”とは、業の異熟から生じた神変を具足している者たちのことである。“名声ある者（yasassino）”とは、最高の利得と最高の随行者に恵まれた者たちのことである。“帰依する（saraṇaṃ yanti）”とは、たとえ（預流）道によって既に帰依していても、預流者の状態を明示するため、また、信愛の情を示すために言葉を発するのである。

၁၈၂. ဂါမာ ဂါမန္တိ ဒေဝဂါမာ ဒေဝဂါမံ. နဂါ နဂန္တိ ဒေဝပဗ္ဗတာ ဒေဝပဗ္ဗတံ. နမဿမာနာ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတန္တိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ ဘဂဝါ, သွာက္ခာတော ဝတ ဘဂဝတော ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ နယေန ဗုဒ္ဓသုဗောဓိတဉ္စ ဓမ္မသုဓမ္မတဉ္စ. ‘‘သုပ္ပဋိပန္နော ဝတ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော’’တိအာဒိနာ သံဃ-သုပ္ပဋိပတ္တိဉ္စ အဘိတ္ထဝိတွာ အဘိတ္ထဝိတွာ နမဿမာနာ ဓမ္မဃောသကာ ဟုတွာ ဝိစရိဿာမာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

182. “村から村へ（gāmā gāmaṃ）”とは、天人の村から別の天人の村へ。“山から山へ（nagā nagaṃ）”とは、天人の山から別の天人の山へ。“正自覚者に礼拝し、法の善き法性に対して（namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammataṃ）”とは、“世尊は実に正自覚者であり、世尊の法は実によく説かれている”等の方法によって、仏陀の正しき悟りと法の善き法性を称えることである。“世尊の弟子たちの集いは実に善き実践をしている”等の方法によって僧伽の善き実践を繰り返し称賛し、礼拝しながら、法の布教者となって歩むであろう、ということが説かれている。ここでの残りの部分は、意味が明白なだけである。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタジョーティカー（至高の意義の解明者）という名の小部（クッダカ・ニカーヤ）の注釈書において、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဟေမဝတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スッタニパータ注釈書における、ヘーマヴァタ・スッタ（ヘーマヴァタ経）の解説は完結した。

၁၀. အာဠဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. アーラヴァカ・スッタ（アーラヴァカ経）の解説

ဧဝံ မေ သုတန္တိ အာဠဝကသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အတ္ထဝဏ္ဏနာနယေနေဝဿ ဥပ္ပတ္တိ အာဝိဘဝိဿတိ. အတ္ထဝဏ္ဏနာယ စ ‘‘ဧဝံ မေ သုတံ, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ’’တိ ဧတံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အာဠဝကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေတိ ဧတ္ထ ပန ကာ အာဠဝီ, ကသ္မာ စ ဘဂဝါ တဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ ဝိဟရတီတိ? ဝုစ္စတေ – အာဠဝီတိ ရဋ္ဌမ္ပိ နဂရမ္ပိ ဝုစ္စတိ, တဒုဘယမ္ပိ ဣဓ ဝဋ္ဋတိ. အာဠဝီနဂရဿ ဟိ သမီပေ ဝိဟရန္တောပိ ‘‘အာဠဝိယံ ဝိဟရတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿ စ နဂရဿ သမီပေ အဝိဒူရေ ဂါဝုတမတ္တေ တံ ဘဝနံ, အာဠဝီရဋ္ဌေ ဝိဟရန္တောပိ ‘‘အာဠဝိယံ ဝိဟရတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, အာဠဝီရဋ္ဌေ စေတံ ဘဝနံ.

“このように私は聞いた”等で始まるのはアーラヴァカ・スッタである。その縁起（発生）はどのようなものか。その縁起は注釈の叙述の中で明らかになるであろう。その注釈において、“このように私は聞いた。ある時、世尊は”という部分は、既に述べた通りの意味である。“アーラヴィーにおいて、アーラヴァカ・ヤッカ（夜叉）の館に住しておられた”という点について、何がアーラヴィーであり、なぜ世尊はその夜叉の館に住しておられたのか。答えはこうである。アーラヴィーとは、その国とも、また町（都市）とも言われる。ここではその両方が当てはまる。実際、アーラヴィーの町の近くに住しておられる場合も、“アーラヴィーに住しておられる”と言われる。その町の近く、遠くない一ガーヴタ（約4km）ほどの場所にその館がある。アーラヴィー国に住しておられる場合も“アーラヴィーに住しておられる”と言われ、その館はアーラヴィー国にあるのである。

ယသ္မာ ပန အာဠဝကော ရာဇာ ဝိဝိဓနာဋကူပဘောဂံ ဆဍ္ဍေတွာ စောရပဋိဗာဟနတ္ထံ ပဋိရာဇနိသေဓနတ္ထံ ဗျာယာမကရဏတ္ထဉ္စ သတ္တမေ သတ္တမေ ဒိဝသေ မိဂဝံ ဂစ္ဆန္တော ဧကဒိဝသံ ဗလကာယေန သဒ္ဓိံ ကတိကံ အကာသိ – ‘‘ယဿ ပဿေန [Pg.213] မိဂေါ ပလာယတိ, တဿေဝ သော ဘာရော’’တိ. အထ တဿေဝ ပဿေန မိဂေါ ပလာယိ, ဇဝသမ္ပန္နော ရာဇာ ဓနုံ ဂဟေတွာ ပတ္တိကောဝ တိယောဇနံ တံ မိဂံ အနုဗန္ဓိ. ဧဏိမိဂါ စ တိယောဇနဝေဂါ ဧဝ ဟောန္တိ. အထ ပရိက္ခီဏဇဝံ တံ မိဂံ ဥဒကံ ပဝိသိတွာ, ဌိတံ ဝဓိတွာ, ဒွိဓာ ဆေတွာ, အနတ္ထိကောပိ မံသေန ‘‘နာသက္ခိ မိဂံ ဂဟေတု’’န္တိ အပဝါဒမောစနတ္ထံ ကာဇေနာဒါယ အာဂစ္ဆန္တော နဂရဿာဝိဒူရေ ဗဟလပတ္တပလာသံ မဟာနိဂြောဓံ ဒိသွာ ပရိဿမဝိနောဒနတ္ထံ တဿ မူလမုပဂတော. တသ္မိဉ္စ နိဂြောဓေ အာဠဝကော ယက္ခော မဟာရာဇသန္တိကာ ဝရံ လဘိတွာ မဇ္ဈနှိကသမယေ တဿ ရုက္ခဿ ဆာယာယ ဖုဋ္ဌောကာသံ ပဝိဋ္ဌေ ပါဏိနော ခါဒန္တော ပဋိဝသတိ. သော တံ ဒိသွာ ခါဒိတုံ ဥပဂတော. အထ ရာဇာ တေန သဒ္ဓိံ ကတိကံ အကာသိ – ‘‘မုဉ္စ မံ, အဟံ တေ ဒိဝသေ ဒိဝသေ မနုဿဉ္စ ထာလိပါကဉ္စ ပေသေဿာမီ’’တိ. ယက္ခော ‘‘တွံ ရာဇူပဘောဂေန ပမတ္တော သမ္မုဿသိ, အဟံ ပန ဘဝနံ အနုပဂတဉ္စ အနနုညာတဉ္စ ခါဒိတုံ န လဘာမိ, သွာဟံ ဘဝန္တမ္ပိ ဇီယေယျ’’န္တိ န မုဉ္စိ. ရာဇာ ‘‘ယံ ဒိဝသံ န ပေသေမိ, တံ ဒိဝသံ မံ ဂဟေတွာ ခါဒါဟီ’’တိ အတ္တာနံ အနုဇာနိတွာ တေန မုတ္တော နဂရာဘိမုခေါ အဂမာသိ.

アアラヴァカ王は、様々な舞踏の楽しみを捨て、賊を防ぎ、敵対する王を制し、また身体を鍛錬するために、七日ごとに狩猟に出かけていた。ある日、王は軍勢と共に“誰の側から鹿が逃げたならば、その者が責任を負う（その者が罰を受ける）”という約束を交わした。たまたま王自身の側から鹿が逃げ出したため、健脚な王は弓を手にし、徒歩のまま三由旬にわたってその鹿を追った。エニ鹿は三由旬の距離を走る速さを持っていた。やがて、走る力の尽きたその鹿が水に入って立っているところを、王は仕留めて二つに切り、肉を求めていたわけではないが、“鹿を捕らえられなかった”という非難を免れるために、天秤棒で担いで戻る途中で、町から遠くない場所に、葉が鬱蒼と茂った大きなニグローダ樹（五劫樹）を見つけ、疲れを癒やすためにその根元に近づいた。そのニグローダ樹には、四天王（大王）から住処を賜ったアアラヴァカという夜叉が住んでおり、真昼時にその樹の影に入ってきた生き物を食べて暮らしていた。夜叉は王を見て、食べようとして近づいた。そこで王は夜叉と次のような約束を交わした。“私を放してくれ。私は毎日、一人ずつの人間と一鉢の飯を送ろう”。夜叉は“お前は王としての享楽に耽って忘れるだろうし、私は自分の住処に入らず、許しも得ていない者を食べることはできない。そんな私が貴方を逃がしてよいものか”と言って放さなかった。王が“もし送らない日があれば、その日に私を捕まえて食べなさい”と言って自らの身を差し出すことを承諾すると、夜叉は王を放し、王は町へと向かった。

ဗလကာယော မဂ္ဂေ ခန္ဓာဝါရံ ဗန္ဓိတွာ ဌိတော ရာဇာနံ ဒိသွာ – ‘‘ကိံ, မဟာရာဇ, အယသမတ္တဘယာ ဧဝံ ကိလန္တောသီ’’တိ ဝဒန္တော ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ပဋိဂ္ဂဟေသိ. ရာဇာ တံ ပဝတ္တိံ အနာရောစေတွာ နဂရံ ဂန္တွာ, ကတပါတရာသော နဂရဂုတ္တိကံ အာမန္တေတွာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ. နဂရဂုတ္တိကော – ‘‘ကိံ, ဒေဝ, ကာလပရိစ္ဆေဒေါ ကတော’’တိ အာဟ. ရာဇာ ‘‘န ကတော, ဘဏေ’’တိ အာဟ. ‘‘ဒုဋ္ဌု ကတံ, ဒေဝ, အမနုဿာ ဟိ ပရိစ္ဆိန္နမတ္တမေဝ လဘန္တိ, အပရိစ္ဆိန္နေ ပန ဇနပဒဿ အာဗာဓော ဘဝိဿတိ. ဟောတု, ဒေဝ, ကိဉ္စာပိ ဧဝမကာသိ, အပ္ပောဿုက္ကော တွံ ရဇ္ဇသုခံ အနုဘောဟိ, အဟမေတ္ထ ကာတဗ္ဗံ ကရိဿာမီ’’တိ. သော ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ဗန္ဓနာဂါရံ ဂန္တွာ ယေ ယေ ဝဇ္ဈာ ဟောန္တိ, တေ တေ သန္ဓာယ – ‘‘ယော ဇီဝိတတ္ထိကော ဟောတိ, သော [Pg.214] နိက္ခမတူ’’တိ ဘဏတိ. ယော ပဌမံ နိက္ခမတိ တံ ဂေဟံ နေတွာ, နှာပေတွာ, ဘောဇေတွာ စ, ‘‘ဣမံ ထာလိပါကံ ယက္ခဿ ဒေဟီ’’တိ ပေသေတိ. တံ ရုက္ခမူလံ ပဝိဋ္ဌမတ္တံယေဝ ယက္ခော ဘေရဝံ အတ္တဘာဝံ နိမ္မိနိတွာ မူလကန္ဒံ ဝိယ ခါဒတိ. ယက္ခာနုဘာဝေန ကိရ မနုဿာနံ ကေသာဒီနိ ဥပါဒါယ သကလသရီရံ နဝနီတပိဏ္ဍော ဝိယ ဟောတိ. ယက္ခဿ ဘတ္တံ ဂါဟာပေတ္တုံ ဂတပုရိသာ တံ ဒိသွာ ဘီတာ ယထာမိတ္တံ အာရောစေသုံ. တတော ပဘုတိ ‘‘ရာဇာ စောရေ ဂဟေတွာ ယက္ခဿ ဒေတီ’’တိ မနုဿာ စောရကမ္မတော ပဋိဝိရတာ. တတော အပရေန သမယေန နဝစောရာနံ အဘာဝေန ပုရာဏစောရာနဉ္စ ပရိက္ခယေန ဗန္ဓနာဂါရာနိ သုညာနိ အဟေသုံ.

軍勢は道中で陣を張って待っていたが、王の姿を見て“大王よ、不名誉を恐れるあまり、このように疲れ果てておられるのですか”と言いながら出迎え、王を支えた。王はその経緯を詳しくは語らずに町へと帰り、朝食を済ませると、市守（町奉行）を呼んでこの件を伝えた。市守は“大王よ、期限を定めたのですか”と尋ねた。王は“定めていない”と答えた。市守は“大王よ、それは良くありません。非人間（夜叉）は定められた分だけを得るものですが、期限がなければ国中の災いとなります。しかし大王よ、そのようになさったのであれば、貴方は心配せず王の楽しみを享受してください。私がなすべきことをいたしましょう”と言った。彼は早朝に起きて牢獄へ行き、死罪に当たる者たちに対し、“命を永らえたい者は出てこい”と告げた。最初に出てきた者を家へ連れて行き、入浴させ食事を与えた後、“この一鉢の飯を夜叉に届けよ”と送り出した。その者が樹の根元に入るやいなや、夜叉は恐ろしい姿を現し、蓮の根を食べるかのように彼を食べてしまった。夜叉の威力によって、人間の髪の毛から全身に至るまで、バターの塊のように柔らかくなったという。飯を届けに行った者たちがその様子を見て恐れ、友人たちにそのことを告げた。それ以来、“王は泥棒を捕まえて夜叉に与えている”という噂が広まり、人々は盗みを働かなくなった。その後、新しい泥棒が現れず、また以前からの泥棒もいなくなったため、牢獄は空になった。

အထ နဂရဂုတ္တိကော ရညော အာရောစေသိ. ရာဇာ အတ္တနော ဓနံ နဂရရစ္ဆာသု ဆဍ္ဍာပေသိ – ‘‘အပ္ပေဝ နာမ ကောစိ လောဘေန ဂဏှေယျာ’’တိ. တံ ပါဒေနပိ န ကောစိ ဆုပိ. သော စောရေ အလဘန္တော အမစ္စာနံ အာရောစေသိ. အမစ္စာ ‘‘ကုလပဋိပါဋိယာ ဧကမေကံ ဇိဏ္ဏကံ ပေသေမ, သော ပကတိယာပိ မစ္စုမုခေ ဝတ္တတီ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ ‘‘‘အမှာကံ ပိတရံ, အမှာကံ ပိတာမဟံ ပေသေတီ’တိ မနုဿာ ခေါဘံ ကရိဿန္တိ, မာ ဝေါ ဧတံ ရုစ္စီ’’တိ နိဝါရေသိ. ‘‘တေန ဟိ, ဒေဝ, ဒါရကံ ပေသေမ ဥတ္တာနသေယျကံ, တထာဝိဓဿ ဟိ ‘မာတာ မေ ပိတာ မေ’တိ သိနေဟော နတ္ထီ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ အနုဇာနိ. တေ တထာ အကံသု. နဂရေ ဒါရကမာတရော စ ဒါရကေ ဂဟေတွာ ဂဗ္ဘိနိယော စ ပလာယိတွာ ပရဇနပဒေ ဒါရကေ သံဝဍ္ဎေတွာ အာနေန္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗာနိပိ ဒွါဒသ ဝဿာနိ ဂတာနိ.

そこで市守は王にその旨を報告した。王は自らの財産を町の通りに捨てさせ、“誰か欲深い者がこれを取るのではないか”と期待した。しかし、誰もその財産に足で触れることさえしなかった。市守は泥棒が見つからないことを大臣たちに報告した。大臣たちは“家々の順序に従って、一人ずつ老人を送りましょう。老人は自然な状態でも死の口にあります（余命幾ばくもありません）”と言った。王は“‘我らの父や祖父を夜叉に送るのか’と人々が動揺し、騒ぎ出すだろう。その案は好ましくない”と言って制止した。大臣たちは“それならば大王よ、仰向けに寝ている幼子（赤子）を送りましょう。そのような子供には、まだ‘私の母、私の父’という愛着の情がありません”と言った。王はこれを許した。彼らはその通りに実行した。町では、子供を持つ母親たちは子供を連れ、妊婦たちは逃げ出して、他国で子供を育ててから戻ってくるようになった。このようにして十二年が過ぎた。

တတော ဧကဒိဝသံ သကလနဂရံ ဝိစိနိတွာ ဧကမ္ပိ ဒါရကံ အလဘိတွာ ရညော အာရောစေသုံ – ‘‘နတ္ထိ, ဒေဝ, နဂရေ ဒါရကော ဌပေတွာ အန္တေပုရေ တဝ ပုတ္တံ အာဠဝကကုမာရ’’န္တိ. ရာဇာ ‘‘ယထာ မမ ပုတ္တော ပိယော, ဧဝံ သဗ္ဗလောကဿ, အတ္တနာ ပန ပိယတရံ နတ္ထိ, ဂစ္ဆထ, တမ္ပိ ဒတွာ မမ ဇီဝိတံ ရက္ခထာ’’တိ အာဟ. တေန စ သမယေန အာဠဝကကုမာရဿ မာတာ ပုတ္တံ နှာပေတွာ, မဏ္ဍေတွာ, ဒုကူလစုမ္ဗဋကေ ကတွာ, အင်္ကေ သယာပေတွာ, နိသိန္နာ ဟောတိ. ရာဇပုရိသာ ရညော အာဏာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ဝိပ္ပလပန္တိယာ တဿာ သောဠသန္နဉ္စ ဣတ္ထိသဟဿာနံ သဒ္ဓိံ ဓာတိယာ တံ အာဒါယ ပက္ကမိံသု ‘‘သွေ ယက္ခဘက္ခော ဘဝိဿတီ’’တိ. တံ ဒိဝသဉ္စ ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ [Pg.215] ပစ္စုဋ္ဌာယ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ ဂန္ဓကုဋိယံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ ပုန ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသ အာဠဝကဿ ကုမာရဿ အနာဂါမိဖလုပ္ပတ္တိယာ ဥပနိဿယံ, ယက္ခဿ စ သောတာပတ္တိဖလုပ္ပတ္တိယာ ဥပနိဿယံ ဒေသနာပရိယောသာနေ စ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မစက္ခုပဋိလာဘဿာတိ. တသ္မာ ဝိဘာတာယ ရတ္တိယာ ပုရေဘတ္တကိစ္စံ ကတွာ အနိဋ္ဌိတပစ္ဆာဘတ္တကိစ္စောဝ ကာဠပက္ခဥပေါသထဒိဝသေ ဝတ္တမာနေ ဩဂ္ဂတေ သူရိယေ ဧကကောဝ အဒုတိယော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပါဒဂမနေနေဝ သာဝတ္ထိတော တိံသ ယောဇနာနိ ဂန္တွာ တဿ ယက္ခဿ ဘဝနံ ပါဝိသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာဠဝကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ’’တိ.

その後、ある日、町中を捜索しても一人の子供も見つからず、彼らは王に報告した。“大王よ、後宮におられる貴方のご子息、アアラヴァカ王子を除いて、町にはもう子供はおりません”。王は“我が子が愛おしいように、すべての人々にとっても我が子は愛おしいものである。しかし、自分以上に愛おしいものはない。行きなさい、その子を与えて私の命を救いなさい”と言った。その時、アアラヴァカ王子の母は、子を入浴させて飾り立て、白い布を巻いた座に座らせて膝の上で寝かせていた。王の使者たちは王命によってそこへ行き、泣き叫ぶ母と一万六千人の後宮の女たち、そして乳母たちの見守る中、王子を連れ去った。“明日、王子は夜叉の餌食になるだろう”という状況であった。その日、世尊（ブッダ）は夜明けに起床され、ジェータ林の香室（ガンダクティー）にて大悲三昧に入られた。再び仏眼をもって世をご覧になると、アアラヴァカ王子が不還果を得る縁（素質）があり、夜叉が預流果を得る縁があり、さらに説法の終わりには八万四千の生き物たちが法眼を得る縁があることを見出された。それゆえ、夜が明けると午前の務めを済ませ、午後の務めを待たずに、黒分（後半月）の布薩の日に太陽が沈む頃、独り、伴う者もなく、鉢と衣を携えて徒歩でサーヴァッティーから三十由旬の道を歩み、その夜叉の住処に入られた。それゆえ“アアラヴァカ夜叉の住処にて”と説かれたのである。

ကိံ ပန ဘဂဝါ ယသ္မိံ နိဂြောဓေ အာဠဝကဿ ဘဝနံ, တဿ မူလေ ဝိဟာသိ, ဥဒါဟု ဘဝနေယေဝါတိ? ဝုစ္စတေ – ဘဝနေယေဝ. ယထေဝ ဟိ ယက္ခာ အတ္တနော ဘဝနံ ပဿန္တိ, တထာ ဘဂဝါပိ. သော တတ္ထ ဂန္တွာ ဘဝနဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. တဒါ အာဠဝကော ဟိမဝန္တေ ယက္ခသမာဂမံ ဂတော ဟောတိ. တတော အာဠဝကဿ ဒွါရပါလော ဂဒြဘော နာမ ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဝန္ဒိတွာ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဝိကာလေ အာဂတော’’တိ အာဟ. ‘‘အာမ, ဂဒြဘ, အာဂတောမှိ. သစေ တေ အဂရု, ဝိဟရေယျာမေကရတ္တိံ အာဠဝကဿ ဘဝနေ’’တိ. ‘‘န မေ, ဘန္တေ, ဂရု, အပိစ ခေါ သော ယက္ခော ကက္ခဠော ဖရုသော, မာတာပိတူနမ္ပိ အဘိဝါဒနာဒီနိ န ကရောတိ, မာ ရုစ္စိ ဘဂဝတော ဣဓ ဝါသော’’တိ. ‘‘ဇာနာမိ, ဂဒြဘ, တဿ ကက္ခဠတ္တံ, န ကောစိ မမန္တရာယော ဘဝိဿတိ, သစေ တေ အဂရု, ဝိဟရေယျာမေကရတ္တိ’’န္တိ.

いったい、世尊はアアラワカ夜叉の館があるあのニグローダ樹の根元に滞在されたのでしょうか、それとも館そのものに滞在されたのでしょうか。これに対する答えは、“館そのものに滞在された”ということです。実に、夜叉たちが自分たちの館を見るのと同じように、世尊も（その館を）ご覧になりました。世尊はそこへ赴き、館の門の所に立たれました。その時、アアラワカはヒマラヤでの夜叉の集会に出かけていました。そこで、ガドラバという名のアアラワカの門衛の夜叉が世尊に近づき、礼拝してこう言いました。“尊師よ、世尊はなぜこのような非時の時間に（午後に）来られたのですか”。世尊は言われました。“その通りだ、ガドラバ、私はやって来た。もしお前にとって重荷（迷惑）でないならば、一晩、アアラワカの館に滞在したいのだが”。“尊師よ、私にとっては重荷ではありません。しかし、あの夜叉は非常に荒々しく乱暴で、父母に対してさえ礼拝などを行いません。世尊がここに滞在されることを（彼が）喜ばないのではないかと案じております”。“ガドラバよ、私は彼の荒々しさを知っている。私に何の災難も起こらないだろう。もしお前にとって重荷でないならば、一晩滞在させてほしい”。

ဒုတိယမ္ပိ ဂဒြဘော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဂ္ဂိတတ္တကပါလသဒိသော, ဘန္တေ, အာဠဝကော, ‘မာတာပိတရော’တိ ဝါ ‘သမဏဗြာဟ္မဏာ’တိ ဝါ ‘ဓမ္မော’တိ ဝါ န ဇာနာတိ, ဣဓာဂတာနံ စိတ္တက္ခေပမ္ပိ ကရောတိ, ဟဒယမ္ပိ ဖာလေတိ, ပါဒေပိ ဂဟေတွာ ပရသမုဒ္ဒေ ဝါ ပရစက္ကဝါဠေ ဝါ ခိပတီ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဇာနာမိ, ဂဒြဘ, သစေ တေ အဂရု, ဝိဟရေယျာမေကရတ္တိ’’န္တိ. တတိယမ္ပိ ဂဒြဘော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဂ္ဂိတတ္တကပါလသဒိသော, ဘန္တေ, အာဠဝကော, ‘မာတာပိတရော’တိ ဝါ ‘သမဏဗြာဟ္မဏာ’တိ ဝါ ‘ဓမ္မော’တိ ဝါ န ဇာနာတိ, ဣဓာဂတာနံ စိတ္တက္ခေပမ္ပိ ကရောတိ, ဟဒယမ္ပိ ဖာလေတိ, ပါဒေပိ ဂဟေတွာ ပရသမုဒ္ဒေ [Pg.216] ဝါ ပရစက္ကဝါဠေ ဝါ ခိပတီ’’တိ. တတိယမ္ပိ ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ဇာနာမိ, ဂဒြဘ, သစေ တေ အဂရု, ဝိဟရေယျာမေကရတ္တိ’’န္တိ. ‘‘န မေ, ဘန္တေ, ဂရု, အပိစ ခေါ သော ယက္ခော အတ္တနော အနာရောစေတွာ အနုဇာနန္တံ မံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, အာရောစေမိ, ဘန္တေ, တဿာ’’တိ. ‘‘ယထာသုခံ, ဂဒြဘ, အာရောစေဟီ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, တွမေဝ ဇာနာဟီ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဟိမဝန္တာဘိမုခေါ ပက္ကာမိ. ဘဝနဒွါရမ္ပိ သယမေဝ ဘဂဝတော ဝိဝရမဒါသိ. ဘဂဝါ အန္တောဘဝနံ ပဝိသိတွာ ယတ္ထ အဘိလက္ခိတေသု မင်္ဂလဒိဝသာဒီသု နိသီဒိတွာ အာဠဝကော သိရိံ အနုဘောတိ, တသ္မိံယေဝ ဒိဗ္ဗရတနပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ သုဝဏ္ဏာဘံ မုဉ္စိ. တံ ဒိသွာ ယက္ခဿ ဣတ္ထိယော အာဂန္တွာ, ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ, သမ္ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိံသု. ဘဂဝါ ‘‘ပုဗ္ဗေ တုမှေ ဒါနံ ဒတွာ, သီလံ သမာဒိယိတွာ, ပူဇနေယျံ ပူဇေတွာ, ဣမံ သမ္ပတ္တိံ ပတ္တာ, ဣဒါနိပိ တထေဝ ကရောထ, မာ အညမညံ ဣဿာမစ္ဆရိယာဘိဘူတာ ဝိဟရထာ’’တိအာဒိနာ နယေန တာသံ ပကိဏ္ဏကဓမ္မကထံ ကထေသိ. တာ စ ဘဂဝတော မဓုရနိဂ္ဃောသံ သုတွာ, သာဓုကာရသဟဿာနိ ဒတွာ, ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ နိသီဒိံသုယေဝ. ဂဒြဘောပိ ဟိမဝန္တံ ဂန္တွာ အာဠဝကဿ အာရောစေသိ – ‘‘ယဂ္ဃေ, မာရိသ, ဇာနေယျာသိ, ဝိမာနေ တေ ဘဂဝါ နိသိန္နော’’တိ. သော ဂဒြဘဿ သညမကာသိ ‘‘တုဏှီ ဟောဟိ, ဂန္တွာ ကတ္တဗ္ဗံ ကရိဿာမီ’’တိ. ပုရိသမာနေန ကိရ လဇ္ဇိတော အဟောသိ, တသ္မာ ‘‘မာ ကောစိ ပရိသမဇ္ဈေ သုဏေယျာ’’တိ ဝါရေသိ.

二度目も、ガドラバ夜叉は世尊にこう申し上げました。“尊師よ、アアラワカは熱せられた鉄板のような性格をしております。彼は‘父母’とも‘沙門・バラモン’とも‘法’とも弁えません。ここに来る人々の心を錯乱させ、心臓を裂き、あるいは足をつかんで海原の向こうや世界の果てへと投げ飛ばしてしまいます”。二度目も世尊は言われました。“ガドラバよ、私は承知している。もしお前にとって重荷でないならば、一晩滞在させてほしい”。三度目も、ガドラバ夜叉は世尊に同じことを申し上げました。“尊師よ、アアラワカは熱せられた鉄板のようであり、父母も沙門・バラモンも法も知りません。ここに来る者の心を錯乱させ、心臓を裂き、足をつかんで世界の果てまで投げ飛ばしてしまいます”。三度目も世尊は“ガドラバよ、私は承知している。もしお前にとって重荷でないならば、一晩滞在させてほしい”と言われました。（するとガドラバは言いました）“尊師よ、私にとっては重荷ではありません。しかし、あの夜叉に知らせずに私が許可したとなれば、彼は私の命を奪うかもしれません。尊師よ、彼に知らせてまいります”。“ガドラバよ、望むままに知らせるがよい”。“それでは、尊師よ、あなた様ご自身でご判断ください”。そう言って世尊を礼拝し、ヒマラヤの方へと去っていきました。館の門も、自然に世尊のために開きました。世尊は館の中に入り、吉日などの特別な日にアアラワカが座って栄華を楽しむ、その天の宝の玉座に座り、黄金の輝きを放たれました。それを見て、夜叉の女たちがやって来て世尊を礼拝し、周囲を囲んで座りました。世尊は“かつてあなた方は布施を行い、戒を保ち、供養すべき者を供養したことで、この幸運を得たのです。今もまたそのように功徳を積み、互いに嫉妬や物惜しみに支配されて過ごしてはなりません”といった方法で、彼女たちに種々の法話を説かれました。彼女たちは世尊の甘美な声を聞き、千回もの歓喜の声（サードゥカーラ）を上げ、世尊を囲んで座り続けました。一方、ガドラバもヒマラヤに到着し、アアラワカに告げました。“友よ、知っておいてください。あなたの館に世尊が座っておられます”。アアラワカはガドラバに“黙っていなさい。私が行ってなすべきことをする”と合図を送りました。伝え聞くところによれば、彼は男としての誇りから（他人に先を越されたことを）恥じ入っており、それゆえ“大衆の中で誰もこのことを聞かないように”と制止したのです。

တဒါ သာတာဂိရဟေမဝတာ ဘဂဝန္တံ ဇေတဝနေယေဝ ဝန္ဒိတွာ ‘‘ယက္ခသမာဂမံ ဂမိဿာမာ’’တိ သပရိဝါရာ နာနာယာနေဟိ အာကာသေန ဂစ္ဆန္တိ. အာကာသေ စ ယက္ခာနံ န သဗ္ဗတ္ထ မဂ္ဂေါ အတ္ထိ, အာကာသဋ္ဌာနိ ဝိမာနာနိ ပရိဟရိတွာ မဂ္ဂဋ္ဌာနေနေဝ မဂ္ဂေါ ဟောတိ. အာဠဝကဿ ပန ဝိမာနံ ဘူမဋ္ဌံ သုဂုတ္တံ ပါကာရပရိက္ခိတ္တံ သုသံဝိဟိတဒွါရဋ္ဋာလကဂေါပုရံ, ဥပရိ ကံသဇာလသဉ္ဆန္နံ မဉ္ဇူသသဒိသံ တိယောဇနံ ဥဗ္ဗေဓေန. တဿ ဥပရိ မဂ္ဂေါ ဟောတိ. တေ တံ ပဒေသမာဂမ္မ ဂန္တုံ အသမတ္ထာ အဟေသုံ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ နိသိန္နောကာသဿ ဥပရိဘာဂေန ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ, တာဝ ကောစိ ဂန္တုံ အသမတ္ထော. တေ ‘‘ကိမိဒ’’န္တိ အာဝဇ္ဇေတွာ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ အာကာသေ ခိတ္တလေဍ္ဍု ဝိယ ဩရုယှ ဝန္ဒိတွာ, ဓမ္မံ သုတွာ, ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ‘‘ယက္ခသမာဂမံ ဂစ္ဆာမ ဘဂဝါ’’တိ တီဏိ ဝတ္ထူနိ ပသံသန္တာ ယက္ခသမာဂမံ အဂမံသု. အာဠဝကော တေ ဒိသွာ ‘‘ဣဓ နိသီဒထာ’’တိ ပဋိက္ကမ္မ ဩကာသမဒါသိ. တေ [Pg.217] အာဠဝကဿ နိဝေဒေသုံ ‘‘လာဘာ တေ, အာဠဝက, ယဿ တေ ဘဝနေ ဘဂဝါ ဝိဟရတိ, ဂစ္ဆာဝုသော ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသဿူ’’တိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဘဝနေယေဝ ဝိဟာသိ, န ယသ္မိံ နိဂြောဓေ အာဠဝကဿ ဘဝနံ, တဿ မူလေတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အာဠဝကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ’’တိ.

その時、サーターギラとヘーマワタの両神（夜叉）は、祇園精舎で世尊を礼拝した後、“夜叉の集会に行こう”と、大勢の従者と共に様々な乗り物に乗って空を飛んでいきました。空には、夜叉たちの道がどこにでもあるわけではなく、空中の館を避けて、道として定められた場所だけが通り道となります。しかし、アアラワカの館は地上にあり、壁に囲まれ、門や櫓が整えられ、上部は真鍮の網で覆われた箱のような形をしており、高さは三由旬ありました。その上空が通り道となっていました。彼らはその場所まで来ましたが、それ以上進むことができなくなりました。実に、仏陀が座っておられる場所の上空は、有頂天に至るまで、何者も通り過ぎることができないからです。彼らは“これはどうしたことか”と思案し、世尊の姿を認めると、空から投げられた石が落ちるように速やかに降りて礼拝しました。法を聞き、右繞（時計回りに回る礼）をして、“世尊よ、私たちは夜叉の集会へ参ります”と言い、三宝を称賛しながら集会へと向かいました。アアラワカは彼らを見て、“ここに座りなさい”と場所を譲りました。彼らはアアラワカに告げました。“アアラワカよ、あなたには大きな利益があります。あなたの館に世尊が滞在しておられるのです。友よ、行って世尊に仕え、教えを請いなさい”。このように、世尊は館そのものに滞在されたのであり、アアラワカの館があるあのニグローダ樹の根元ではありません。それゆえに、“ある時、世尊はアーラヴィーのアアラワカ夜叉の館に滞在しておられた”と説かれているのです。

အထ ခေါ အာဠဝကော…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ ‘‘နိက္ခမ သမဏာ’’တိ. ‘‘ကသ္မာ ပနာယံ ဧတဒဝေါစာ’’တိ? ဝုစ္စတေ – ရောသေတုကာမတာယ. တတြေဝံ အာဒိတော ပဘုတိ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော – အယဉှိ ယသ္မာ အဿဒ္ဓဿ သဒ္ဓါကထာ ဒုက္ကထာ ဟောတိ ဒုဿီလာဒီနံ သီလာဒိကထာ ဝိယ, တသ္မာ တေသံ ယက္ခာနံ သန္တိကာ ဘဂဝတော ပသံသံ သုတွာ ဧဝ အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိတ္တလောဏသက္ခရာ ဝိယ အဗ္ဘန္တရကောပေန တဋတဋာယမာနဟဒယော ဟုတွာ ‘‘ကော သော ဘဂဝါ နာမ, ယော မမ ဘဝနံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ အာဟ. တေ အာဟံသု – ‘‘န တွံ, အာဝုသော, ဇာနာသိ ဘဂဝန္တံ အမှာကံ သတ္ထာရံ, ယော တုသိတဘဝနေ ဌိတော ပဉ္စ မဟာဝိလောကနာနိ ဝိလောကေတွာ’’တိအာဒိနာ နယေန ယာဝ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ ကထေန္တာ ပဋိသန္ဓိအာဒိနာ ဒွတ္တိံသ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဝတွာ ‘‘ဣမာနိပိ တွံ, အာဝုသော, အစ္ဆရိယာနိ နာဒ္ဒသာ’’တိ စောဒေသုံ. သော ဒိသွာပိ ကောဓဝသေန ‘‘နာဒ္ဒသ’’န္တိ အာဟ. အာဝုသော အာဠဝက ပဿေယျာသိ ဝါ တွံ, န ဝါ, ကော တယာ အတ္ထော ပဿတာ ဝါ အပဿတာ ဝါ, ကိံ တွံ ကရိဿသိ အမှာကံ သတ္ထုနော, ယော တွံ တံ ဥပနိဓာယ စလက္ကကုဓမဟာဥသဘသမီပေ တဒဟုဇာတဝစ္ဆကော ဝိယ, တိဓာပဘိန္နမတ္တဝါရဏသမီပေ ဘိင်္ကပေါတကော ဝိယ, ဘာသုရဝိလမ္ဗကေသရဥပသောဘိတက္ခန္ဓဿ မိဂရညော သမီပေ ဇရသိင်္ဂါလော ဝိယ, ဒိယဍ္ဎယောဇနသတပ္ပဝဍ္ဎကာယသုပဏ္ဏရာဇသမီပေ ဆိန္နပက္ခကာကပေါတကော ဝိယ ခါယသိ, ဂစ္ဆ ယံ တေ ကရဏီယံ, တံ ကရောဟီတိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ ကုဒ္ဓေါ အာဠဝကော ဥဋ္ဌဟိတွာ မနောသိလာတလေ ဝါမပါဒေန ဌတွာ ‘‘ပဿထ ဒါနိ တုမှာကံ ဝါ သတ္ထာ မဟာနုဘာဝေါ, အဟံ ဝါ’’တိ ဒက္ခိဏပါဒေန သဋ္ဌိယောဇနမတ္တံ ကေလာသပဗ္ဗတကူဋံ အက္ကမိ, တံ အယောကူဋပဟဋော နိဒ္ဓန္တအယောပိဏ္ဍော ဝိယ ပပဋိကာယော မုဉ္စိ. သော တတြ ဌတွာ ‘‘အဟံ အာဠဝကော’’တိ ဃောသေသိ, သကလဇမ္ဗုဒီပံ သဒ္ဒေါ ဖရိ.

その時、アーラヴァカは……（中略）……世尊にこのように言った。“沙門よ、出て行け”。なぜ彼はこのように言ったのか。答えれば、それは（世尊を）怒らせようと望んだからである。ここでの文脈は初めから次のように理解されるべきである。すなわち、不信心な者にとって信心の説法が不快な説法であるのは、破戒者たちにとって戒の説法が不快であるのと同様である。それゆえ、彼ら夜叉たちのところから世尊への賞賛を聞くと、あたかも火の中に投げ込まれた塩の塊のように、内なる怒りによって心臓を激しく波打たせながら、“わが館に入り込んだその世尊とは何者だ”と言った。彼ら（多羅祇夜叉と雪山夜叉）は言った。“友よ、あなたは我らの師である世尊を知らないのか。その世尊は兜率天に留まり、五つの大観察をなされ……”という次第で、法輪を転じるまでの経緯を語り、受胎以来の三十二の前兆を説いて、“友よ、あなたもこれらの驚くべき出来事を見なかったのか”と詰問した。彼は見たにもかかわらず、怒りの勢いによって“見ていない”と言った。“友アーラヴァカよ、あなたが見ようと見まいと、あなたの見不見に何の用があろうか。あなたは我らの師に対して何をなし得ようか。彼に比べれば、あなたは、震えるこぶを持つ大牛のそばにいる生まれたばかりの子牛のようであり、三つの場所から発情液を流す猛象のそばにいる小象のようであり、輝く鬣をなびかせる百獣の王のそばにいる年老いた狐のようであり、一由旬半もの巨体を持つ金翅鳥の王のそばにいる翼の折れたカラスの雛のようではないか。去るがよい、なすべきことがあるなら、それをなせ”。このように言われて怒ったアーラヴァカは立ち上がり、紅玻璃の岩盤の上に左足で立ち、“さあ、お前たちの師が偉大な神変力を持つのか、それとも私がそうなのか、見ていろ”と言って、右足で六十由旬もの広さを持つケーラーサ山の頂を踏みつけた。その頂は、鍛錬された鉄の塊を鉄槌で打った時のように、破片を飛び散らせた。彼はそこに立って“俺はアーラヴァカだ”と叫び、その声は閻浮提全土に響き渡った。

စတ္တာရော [Pg.218] ကိရ သဒ္ဒါ သကလဇမ္ဗုဒီပေ သုယျိံသု – ယဉ္စ ပုဏ္ဏကော ယက္ခသေနာပတိ ဓနဉ္စယကောရဗျရာဇာနံ ဇူတေ ဇိနိတွာ အပ္ဖောဋေတွာ ‘‘အဟံ ဇိနိ’’န္တိ ဥဂ္ဃောသေသိ, ယဉ္စ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ ပရိဟာယမာနေ ဝိဿကမ္မံ ဒေဝပုတ္တံ သုနခံ ကာရေတွာ ‘‘အဟံ ပါပဘိက္ခူ စ ပါပဘိက္ခုနိယော စ ဥပါသကေ စ ဥပါသိကာယော စ သဗ္ဗေဝ အဓမ္မဝါဒိနော ခါဒါမီ’’တိ ဥဂ္ဃောသာပေသိ, ယဉ္စ ကုသဇာတကေ ပဘာဝတိဟေတု သတ္တဟိ ရာဇူဟိ နဂရေ ဥပရုဒ္ဓေ ပဘာဝတိံ အတ္တနာ သဟ ဟတ္ထိက္ခန္ဓံ အာရောပေတွာ နဂရာ နိက္ခမ္မ ‘‘အဟံ သီဟဿရကုသမဟာရာဇာ’’တိ မဟာပုရိသော ဥဂ္ဃောသေသိ, ယဉ္စ အာဠဝကော ကေလာသမုဒ္ဓနိ ဌတွာ ‘‘အဟံ အာဠဝကော’’တိ. တဒါ ဟိ သကလဇမ္ဗုဒီပေ ဒွါရေ ဒွါရေ ဌတွာ ဥဂ္ဃောသိတသဒိသံ အဟောသိ, တိယောဇနသဟဿဝိတ္ထတော စ ဟိမဝါပိ သင်္ကမ္ပိ ယက္ခဿ အာနုဘာဝေန.

伝え聞くところによれば、閻浮提全土に響き渡った四つの声がある。第一に、夜叉の将軍プンナカが博戯でダナンジャヤ・コーラビヤ王に勝ち、手を叩いて“私が勝った”と叫んだ時の声。第二に、カッサパ世尊の教えが衰退しつつあった時、天主サッカがヴィッサカンマ天子を犬の姿に変えさせ、“私は悪徳な比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、そして正法に背く者たちをすべて食い尽くす”と叫ばせた時の声。第三に、クッサ・ジャータカにおいて、パバーヴァティー姫のために七人の王が都を包囲した際、大士（クッサ王）がパバーヴァティーを自身と共に象の背に乗せて都から出で、“私は獅子の如き咆哮を放つクッサ大王である”と叫んだ時の声。そして第四に、アーラヴァカがケーラーサ山の頂に立って“俺はアーラヴァカだ”と叫んだ時の声である。その時、それは閻浮提全土の家々の門ごとに立って叫んでいるかのようであった。三千由旬にわたるヒマラヤ山脈も、夜叉の威力によって震動した。

သော ဝါတမဏ္ဍလံ သမုဋ္ဌာပေသိ – ‘‘ဧတေနေဝ သမဏံ ပလာပေဿာမီ’’တိ. တေ ပုရတ္ထိမာဒိဘေဒါ ဝါတာ သမုဋ္ဌဟိတွာ အဍ္ဎယောဇနယောဇနဒွိယောဇနတိယောဇနပ္ပမာဏာနိ ပဗ္ဗတကူဋာနိ ပဒါလေတွာ ဝနဂစ္ဆရုက္ခာဒီနိ ဥမ္မူလေတွာ အာဠဝီနဂရံ ပက္ခန္တာ ဇိဏ္ဏဟတ္ထိသာလာဒီနိ စုဏ္ဏေန္တာ ဆဒနိဋ္ဌကာ အာကာသေ ဘမေန္တာ. ဘဂဝါ ‘‘မာ ကဿစိ ဥပရောဓော ဟောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. တေ ဝါတာ ဒသဗလံ ပတွာ စီဝရကဏ္ဏမတ္တမ္ပိ စာလေတုံ နာသက္ခိံသု. တတော မဟာဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ ‘‘ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သမဏံ မာရေဿာမီ’’တိ. တဿာနုဘာဝေန ဥပရူပရိ သတပဋလသဟဿပဋလာဒိဘေဒါ ဝလာဟကာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဝဿိံသု, ဝုဋ္ဌိဓာရာဝေဂေန ပထဝီ ဆိဒ္ဒါ အဟောသိ, ဝနရုက္ခာဒီနံ ဥပရိ မဟောဃော အာဂန္တွာ ဒသဗလဿ စီဝရေ ဥဿာဝဗိန္ဒုမတ္တမ္ပိ တေမေတုံ နာသက္ခိ. တတော ပါသာဏဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ, မဟန္တာနိ မဟန္တာနိ ပဗ္ဗတကူဋာနိ ဓူမာယန္တာနိ ပဇ္ဇလန္တာနိ အာကာသေနာဂန္တွာ ဒသဗလံ ပတွာ ဒိဗ္ဗမာလာဂုဠာနိ သမ္ပဇ္ဇိံသု. တတော ပဟရဏဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ, ဧကတောဓာရာဥဘတောဓာရာ အသိသတ္တိခုရပ္ပာဒယော ဓူမာယန္တာ ပဇ္ဇလန္တာ အာကာသေနာဂန္တွာ ဒသဗလံ ပတွာ ဒိဗ္ဗပုပ္ဖာနိ အဟေသုံ. တတော အင်္ဂါရဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ, ကိံသုကဝဏ္ဏာ အင်္ဂါရာ အာကာသေနာဂန္တွာ ဒသဗလဿ ပါဒမူလေ ဒိဗ္ဗပုပ္ဖာနိ ဟုတွာ ဝိကိရိံသု. တတော ကုက္ကုလဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ, အစ္စုဏှော ကုက္ကုလော အာကာသေနာဂန္တွာ ဒသဗလဿ ပါဒမူလေ စန္ဒနစုဏ္ဏံ ဟုတွာ နိပတိ. တတော ဝါလုကာဝဿံ [Pg.219] သမုဋ္ဌာပေသိ, အတိသုခုမာ ဝါလုကာ ဓူမာယန္တာ ပဇ္ဇလန္တာ အာကာသေနာဂန္တွာ ဒသဗလဿ ပါဒမူလေ ဒိဗ္ဗပုပ္ဖာနိ ဟုတွာ နိပတိံသု. တတော ကလလဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ, တံ ကလလဝဿံ ဓူမာယန္တံ ပဇ္ဇလန္တံ အာကာသေနာဂန္တွာ ဒသဗလဿ ပါဒမူလေ ဒိဗ္ဗဂန္ဓံ ဟုတွာ နိပတိ. တတော အန္ဓကာရံ သမုဋ္ဌာပေသိ ‘‘ဘိံသေတွာ သမဏံ ပလာပေဿာမီ’’တိ. တံ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတန္ဓကာရသဒိသံ ဟုတွာ ဒသဗလံ ပတွာ သူရိယပ္ပဘာဝိဟတမိဝန္ဓကာရံ အန္တရဓာယိ.

彼は“この旋風によって沙門を逃げ出させてやろう”と考え、大旋風を巻き起こした。東方などから起こったそれらの風は、半由旬、一由旬、二由旬、三由旬もの大きさの山頂を砕き、森の茂みや大木を根こそぎにし、アーラヴィーの都へなだれ込み、古びた象舎などを粉砕し、屋根瓦を空中に舞わせた。世尊は“誰にも害が及ばないように”と加持された。それらの風は十力尊のもとに達すると、衣の端さえ動かすことができなかった。次に彼は“水で飲み込んで沙門を殺してやろう”と考え、大雨を降らせた。彼の威力によって、幾重にも重なる雲が立ち込めて雨が降り、その雨の勢いで大地には穴が開いた。森の木々などの上には大洪水が押し寄せたが、十力尊の衣の上には露の滴ほども濡らすことができなかった。次に彼は石の雨を降らせた。煙を出し燃え盛る巨大な山頂が空から飛んできたが、十力尊のもとに達すると天の法華となった。次に彼は武器の雨を降らせた。片刃、両刃の剣、槍、剃刀などが、煙を出し燃え盛りながら空から飛んできたが、十力尊のもとに達すると天の花となった。次に彼は炭火の雨を降らせた。キンスカの花の色をした炭火が空から飛んできたが、十力尊の足もとに達すると天の花となって散らばった。次に彼は熱い灰の雨を降らせた。極めて熱い灰が空から飛んできたが、十力尊の足もとに達すると栴檀の粉となって降り注いだ。次に彼は砂の雨を降らせた。極めて細かい砂が煙を出し燃え盛りながら空から飛んできたが、十力尊の足もとに達すると天の花となって降り注いだ。次に彼は泥の雨を降らせた。その泥の雨は煙を出し燃え盛りながら空から飛んできたが、十力尊の足もとに達すると天の香泥となって降り注いだ。次に彼は“恐怖させて沙門を逃げ出させてやろう”と考え、暗闇を現した。それは四つの要因を具えた深い暗闇のようであったが、十力尊のもとに達すると、太陽の光に打ち消された暗闇のように消え去った。

ဧဝံ ယက္ခော ဣမာဟိ နဝဟိ ဝါတဝဿပါသာဏပဟရဏင်္ဂါရကုက္ကုလဝါလုကကလလန္ဓကာရဝုဋ္ဌီဟိ ဘဂဝန္တံ ပလာပေတုံ အသက္ကောန္တော နာနာဝိဓပဟရဏဟတ္ထာယ အနေကပ္ပကာရရူပဘူတဂဏသမာကုလာယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ သယမေဝ ဘဂဝန္တံ အဘိဂတော. တေ ဘူတဂဏာ အနေကပ္ပကာရေ ဝိကာရေ ကတွာ ‘‘ဂဏှထ ဟနထာ’’တိ ဘဂဝတော ဥပရိ အာဂစ္ဆန္တာ ဝိယ ဟောန္တိ, အပိစ တေ နိဒ္ဓန္တလောဟပိဏ္ဍံ ဝိယ မက္ခိကာ, ဘဂဝန္တံ အလ္လီယိတုံ အသမတ္ထာ ဧဝံ အဟေသုံ. ဧဝံ သန္တေပိ ယထာ ဗောဓိမဏ္ဍေ မာရော အာဂတဝေလာယမေဝ နိဝတ္တော, တထာ အနိဝတ္တိတွာ ဥပဍ္ဎရတ္တိမတ္တံ ဗျာကုလမကံသု. ဧဝံ ဥပဍ္ဎရတ္တိမတ္တံ အနေကပ္ပကာရဝိဘိံသနဒဿနေနပိ ဘဂဝန္တံ စာလေတုမသက္ကောန္တော အာဠဝကော စိန္တေသိ – ‘‘ယံနူနာဟံ ကေနစိ အဇေယျံ ဒုဿာဝုဓံ မုဉ္စေယျ’’န္တိ.

このように、夜叉（アーラヴァカ）はこれら九つの雨、すなわち激しい風雨、大雨、石の雨、武器の雨、火の炭の雨、熱い灰の雨、砂の雨、泥の雨、暗闇の雨によって世尊を退散させることができず、多種多様な武器を手にし、様々に異なる姿をした鬼神の群れに満ちた四軍（象軍・馬軍・車軍・歩兵軍）とともに、自ら世尊のもとへ向かった。それら鬼神の群れは、様々に変幻自在な姿となって“捕らえよ、殺せ”と言い、世尊に襲いかかるかのようであったが、しかし彼らは、熱せられた鉄の塊に寄ろうとする蠅のように、世尊に近づくことさえできなかった。そうであっても、菩提道場においてマーラ（魔羅）が来た途端に退散したのとは異なり、彼らは退散せずに夜の半分ほどの間、混乱を引き起こした。このように夜の半分ほどの間、様々に恐ろしい光景を見せても世尊を動揺させることができなかったアーラヴァカは、“いっそのこと、私は誰にも打ち勝つことのできない布の武器（ドゥッサーヴダ）を放ってみようか”と考えた。

စတ္တာရိ ကိရ အာဝုဓာနိ လောကေ သေဋ္ဌာနိ – သက္ကဿ ဝဇိရာဝုဓံ, ဝေဿဝဏဿ ဂဒါဝုဓံ, ယမဿ နယနာဝုဓံ, အာဠဝကဿ ဒုဿာဝုဓန္တိ. ယဒိ ဟိ သက္ကော ကုဒ္ဓေါ ဝဇိရာဝုဓံ သိနေရုမတ္ထကေ ပဟရေယျ အဋ္ဌသဋ္ဌိသဟဿာဓိကယောဇနသတသဟဿံ သိနေရုံ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဟေဋ္ဌတော ဂစ္ဆေယျ. ဝေဿဝဏဿ ပုထုဇ္ဇနကာလေ ဝိဿဇ္ဇိတဂဒါ ဗဟူနံ ယက္ခသဟဿာနံ သီသံ ပါတေတွာ ပုန ဟတ္ထပါသံ အာဂန္တွာ တိဋ္ဌတိ. ယမေန ကုဒ္ဓေန နယနာဝုဓေန ဩလောကိတမတ္တေ အနေကာနိ ကုမ္ဘဏ္ဍသဟဿာနိ တတ္တကပါလေ တိလာ ဝိယ ဝိပ္ဖုရန္တာနိ ဝိနဿန္တိ. အာဠဝကော ကုဒ္ဓေါ သစေ အာကာသေ ဒုဿာဝုဓံ မုဉ္စေယျ, ဒွါဒသ ဝဿာနိ ဒေဝေါ န ဝဿေယျ. သစေ ပထဝိယံ မုဉ္စေယျ, သဗ္ဗရုက္ခတိဏာဒီနိ သုဿိတွာ ဒွါဒသဝဿန္တရံ န ပုန ရုဟေယျုံ. သစေ သမုဒ္ဒေ မုဉ္စေယျ, တတ္တကပါလေ ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ သဗ္ဗမုဒကံ သုဿေယျ. သစေ သိနေရုသဒိသေပိ ပဗ္ဗတေ မုဉ္စေယျ, ခဏ္ဍာခဏ္ဍံ ဟုတွာ ဝိကိရေယျ. သော ဧဝံ မဟာနုဘာဝံ ဒုဿာဝုဓံ ဥတ္တရီယကတံ မုဉ္စိတွာ အဂ္ဂဟေသိ[Pg.220]. ယေဘုယျေန ဒသသဟဿိလောကဓာတုဒေဝတာ ဝေဂေန သန္နိပတိံသု – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ အာဠဝကံ ဒမေဿတိ, တတ္ထ ဓမ္မံ သောဿာမာ’’တိ. ယုဒ္ဓဒဿနကာမာပိ ဒေဝတာ သန္နိပတိံသု. ဧဝံ သကလမ္ပိ အာကာသံ ဒေဝတာဟိ ပုရိပုဏ္ဏမဟောသိ.

世に優れた四つの武器があると言われている。帝釈天（サッカ）の金剛杵（ヴァジラーヴダ）、毘沙門天（ヴェッサヴァナ）の棍棒（ガダーヴダ）、閻魔王（ヤマ）の眼の武器（ナヤナーヴダ）、そしてアーラヴァカの布の武器（ドゥッサーヴダ）である。もし帝釈天が怒って金剛杵を須弥山（シネール）の頂に打ち下ろせば、十六万八千由旬もの須弥山を貫いて下へと突き抜けるであろう。毘沙門天が凡夫であった頃に放った棍棒は、多くの数千の夜叉の首をはねて、再び手元に戻って止まる。怒った閻魔王が眼の武器で見つめるだけで、数千のクムバーンダ（鳩槃荼）たちが、熱した平鍋の上の胡麻のように弾け飛んで滅びてしまう。もしアーラヴァカが怒って空中に布の武器を放てば、十二年の間、雨が降らなくなる。もし地上に放てば、すべての樹木や草などが枯れ果て、十二年の間、再び生えることはない。もし大海に放てば、熱した平鍋の上の水滴のように、すべての海水が干上がってしまう。もし須弥山のような山に放てば、粉々に砕け散ってしまう。彼はそのような大威力のある布の武器である上着を脱いで手に取った。たいていの一万の世界の神々（デヴァター）が、“今日、世尊はアーラヴァカを調伏される。そこで法（ダンマ）を聴こう”と急いで集まってきた。戦いを見たいと願う神々も集まった。このように空全体が神々で満ち溢れた。

အထ အာဠဝကော ဘဂဝတော သမီပေ ဥပရူပရိ ဝိစရိတွာ ဝတ္ထာဝုဓံ မုဉ္စိ. တံ အသနိဝိစက္ကံ ဝိယ အာကာသေ ဘေရဝသဒ္ဒံ ကရောန္တံ ဓူမာယန္တံ ပဇ္ဇလန္တံ ဘဂဝန္တံ ပတွာ ယက္ခဿ မာနမဒ္ဒနတ္ထံ ပါဒမုဉ္ဆနစောဠကံ ဟုတွာ ပါဒမူလေ နိပတိ. အာဠဝကော တံ ဒိသွာ ဆိန္နဝိသာဏော ဝိယ ဥသဘော, ဥဒ္ဓဋဒါဌော ဝိယ သပ္ပော, နိတ္တေဇော နိမ္မဒေါ နိပတိတမာနဒ္ဓဇော ဟုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဒုဿာဝုဓမ္ပိ သမဏံ နဘိဘောသိ, ကိံ နု ခေါ ကာရဏ’’န္တိ? ဣဒံ ကာရဏံ, မေတ္တာဝိဟာရယုတ္တော သမဏော, ဟန္ဒ နံ ရောသေတွာ မေတ္တာယ ဝိယောဇေမီတိ. ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓေနေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘အထ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ…ပေ… နိက္ခမ သမဏာ’’တိ. တတြာယမဓိပ္ပာယော – ကသ္မာ မယာ အနနုညာတော မမ ဘဝနံ ပဝိသိတွာ ဃရသာမိကော ဝိယ ဣတ္ထာဂါရဿ မဇ္ဈေ နိသိန္နောသိ, နနု အယုတ္တမေတံ သမဏဿ ယဒိဒံ အဒိန္နပဋိဘောဂေါ ဣတ္ထိသံသဂ္ဂေါ စ, တသ္မာ ယဒိ တွံ သမဏဓမ္မေ ဌိတော, နိက္ခမ သမဏာတိ. ဧကေ ပန ‘‘ဧတာနိ အညာနိ စ ဖရုသဝစနာနိ ဝတွာ ဧဝါယံ ဧတဒဝေါစာ’’တိ ဘဏန္တိ.

そこでアーラヴァカは世尊の近くで何度も旋回して、布の武器を放った。それは落雷の輪のように空中で恐ろしい音を立て、煙を上げ、燃え盛りながら世尊のもとに届いたが、その夜叉の慢心を挫くために、足を拭く布となって足元に落ちた。アーラヴァカはそれを見て、角の折れた牡牛のように、牙を抜かれた蛇のように、威光を失い、慢心が消え失せ、誇り高い旗が倒れた状態となって考えた。“布の武器でさえ、この沙門に打ち勝つことができなかった。一体どういう理由だろうか。その理由はこれだ、この沙門は慈愛の瞑想（メッタ・ヴィハーラ）に専念しているのだ。よし、彼を怒らせて慈愛から引き離してやろう”。この脈絡で次のように言われた。“その時、夜叉アーラヴァカは世尊のおられる所へ（行き）……‘沙門よ、出て行け’と言った”。そこでの意図はこうである。“なぜ私の許可なく私の館に入り、主人のように女人たちのただ中に座っているのか。沙門にとって、与えられていないものを享受することや、女人と交わることは不適当ではないか。それゆえ、もしお前が沙門の法に留まっているならば、沙門よ、出て行け”という、これが意図である。しかし、ある者たちは“これらや他の荒々しい言葉を言って、このように彼に告げたのだ”と述べている。

အထ ဘဂဝါ ‘‘ယသ္မာ ထဒ္ဓေါ ပဋိထဒ္ဓဘာဝေန ဝိနေတုံ န သက္ကာ, သော ဟိ ပဋိထဒ္ဓဘာဝေ ကရိယမာနေ သေယျထာပိ စဏ္ဍဿ ကုက္ကုရဿ နာသာယ ပိတ္တံ ဘိန္ဒေယျ, သော ဘိယျောသော မတ္တာယ စဏ္ဍတရော အဿ, ဧဝံ ထဒ္ဓတရော ဟောတိ, မုဒုနာ ပန သော သက္ကာ ဝိနေတု’’န္တိ ဉတွာ ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ပိယဝစနေန တဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ နိက္ခမိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာဓာဝုသောတိ ဘဂဝါ နိက္ခမီ’’တိ.

そこで世尊は、“（彼は）頑なであるため、強硬な態度で調伏することはできない。強硬な態度をとれば、あたかも狂犬の鼻のあたりの胆嚢が破れるように（激昂し）、さらに激しく狂暴になるであろう。そのようにますます頑なになる。しかし、柔軟な態度であれば彼を調伏することができる”と知って、“よろしい、友よ”という親愛の言葉で彼の言葉を受け入れ、外に出られた。それゆえ、“世尊は‘よろしい、友よ’と言って外に出られた”と言われるのである。

တတော အာဠဝကော ‘‘သုဝစော ဝတာယံ သမဏော ဧကဝစနေနေဝ နိက္ခန္တော, ဧဝံ နာမ နိက္ခမေတုံ သုခံ သမဏံ အကာရဏေနေဝါဟံ သကလရတ္တိံ ယုဒ္ဓေန အဗ္ဘုယျာသိ’’န္တိ မုဒုစိတ္တော ဟုတွာ ပုန စိန္တေသိ ‘‘ဣဒါနိပိ န သက္ကာ ဇာနိတုံ, ကိံ နု ခေါ သုဝစတာယ နိက္ခန္တော, ဥဒါဟု ကောဓေန, ဟန္ဒ နံ ဝီမံသာမီ’’တိ. တတော ‘‘ပဝိသ သမဏာ’’တိ အာဟ. အထ ‘‘သုဝစော’’တိ မုဒုဘူတစိတ္တဝဝတ္ထာနကရဏတ္ထံ ပုနပိ ပိယဝစနံ ဝဒန္တော သာဓာဝုသောတိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. အာဠဝကော ပုနပ္ပုနံ တမေဝ သုဝစဘာဝံ ဝီမံသန္တော [Pg.221] ဒုတိယမ္ပိ တတိယမ္ပိ ‘‘နိက္ခမ ပဝိသာ’’တိ အာဟ. ဘဂဝါပိ တထာ အကာသိ. ယဒိ န ကရေယျ, ပကတိယာပိ ထဒ္ဓယက္ခဿ စိတ္တံ ထဒ္ဓတရံ ဟုတွာ ဓမ္မကထာယ ဘာဇနံ န ဘဝေယျ. တသ္မာ ယထာ နာမ မာတာ ရောဒန္တံ ပုတ္တကံ ယံ သော ဣစ္ဆတိ, တံ ဒတွာ ဝါ ကတွာ ဝါ သညာပေတိ, တထာ ဘဂဝါ ကိလေသရောဒနေန ရောဒန္တံ ယက္ခံ သညာပေတုံ ယံ သော ဘဏတိ, တံ အကာသိ. ယထာ စ ဓာတီ ထညံ အပိဝန္တံ ဒါရကံ ကိဉ္စိ ဒတွာ ဥပလာဠေတွာ ပါယေတိ, တထာ ဘဂဝါ ယက္ခံ လောကုတ္တရဓမ္မခီရံ ပါယေတုံ တဿ ပတ္ထိတဝစနကရဏေန ဥပလာဠေန္တော ဧဝမကာသိ. ယထာ စ ပုရိသော လာဗုမှိ စတုမဓုရံ ပူရေတုကာမော တဿဗ္ဘန္တရံ သောဓေတိ, ဧဝံ ဘဂဝါ ယက္ခဿ စိတ္တေ လောကုတ္တရစတုမဓုရံ ပူရေတုကာမော တဿ အဗ္ဘန္တရေ ကောဓမလံ သောဓေတုံ ယာဝ တတိယံ နိက္ခမနပဝေသနံ အကာသိ.

その後、アーラヴァカは“この沙門はなんと素直なことか。たった一言で出て行った。このように追い出しやすい沙門を、私は理由もなく一晩中戦って攻め立ててしまったのだ”と心が和らぎ、再び考えた。“今になってもまだ知ることはできない。素直だから出て行ったのか、それとも怒りによって出て行ったのか。よし、彼を試してみよう”。そして“沙門よ、入れ”と言った。そこで“素直である”という柔和な心の状態を見極めるために、再び親愛の言葉を語りながら、世尊は“よろしい、友よ”と言って入られた。アーラヴァカは何度もその素直な様子を試そうとして、二度、三度と“出よ、入れ”と言った。世尊もその通りにされた。もしそのようにされなかったならば、もともと頑なな夜叉の心はますます頑なになり、説法の器にはならなかったであろう。それゆえ、あたかも母親が泣いている子供に対し、その子が欲しがるものを与えたり、望むことをしてやったりしてなだめるように、そのように世尊も、煩悩という泣き声で泣いている夜叉をなだめるために、彼が言う通りにされた。また、乳母が乳を飲もうとしない幼児に、何か喜ぶものを与えてあやし、乳を飲ませるように、そのように世尊も、夜叉に出世間法という乳を飲ませるために、彼の望む言葉通りにすることで彼をあやし、このようにされたのである。また、ある人が夕顔の実に四甜（四種の甘味）を満たそうとして、その内部を掃除するように、そのように世尊も、夜叉の心に出世間の四甜を満たそうと望まれ、彼の内部にある怒りという汚れを掃除するために、三度まで出入りの行いをお受けになったのである。

အထ အာဠဝကော ‘‘သုဝစော အယံ သမဏော, ‘နိက္ခမာ’တိ ဝုတ္တော နိက္ခမတိ, ‘ပဝိသာ’တိ ဝုတ္တော ပဝိသတိ, ယံနူနာဟံ ဣမံ သမဏံ ဧဝမေဝံ သကလရတ္တိံ ကိလမေတွာ, ပါဒေ ဂဟေတွာ, ပါရဂင်္ဂါယ ခိပေယျ’’န္တိ ပါပကံ စိတံ ဥပ္ပာဒေတွာ စတုတ္ထဝါရံ အာဟ – ‘‘နိက္ခမ သမဏာ’’တိ. တံ ဉတွာ ဘဂဝါ ‘‘န ခွာဟံ တ’’န္တိ အာဟ. ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တေ တဒုတ္တရိံ ကရဏီယံ ပရိယေသမာနော ပဉှံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ မညိဿတိ, တံ ဓမ္မကထာယ မုခံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာ ‘‘န ခွာဟံ တ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ နဣတိ ပဋိက္ခေပေ, ခေါဣတိ အဝဓာရဏေ. အဟန္တိ အတ္တနိဒဿနံ, န္တိ ဟေတုဝစနံ. တေနေတ္ထ ‘‘ယသ္မာ တွံ ဧဝံ စိန္တေသိ, တသ္မာ အဟံ အာဝုသော နေဝ နိက္ခမိဿာမိ, ယံ တေ ကရဏီယံ, တံ ကရောဟီ’’တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

その時、アーラヴァカ（夜叉）は“この沙門は従順だ。‘出ろ’と言えば出、‘入れ’と言えば入る。よし、一晩中このようにしてこの沙門を疲れさせ、両足をつかんでガンジス河の向こう岸へ投げ飛ばしてやろう”という悪しき心を起こし、四度目に“沙門よ、出ろ”と言った。世尊はそれを知って“私は（そこへは）行かない”と言われた。“このように言えば、彼はさらにすべきことを探し、問うべき質問を思いつくだろう。それが法話の端緒となるだろう”と知って、“私は（そこへは）行かない”と言われたのである。ここにおいて、“ナ（na）”は拒絶（否定）を意味し、“コー（kho）”は限定（強調）を意味する。“アハン（ahaṃ）”は自己を示す語であり、“タン（taṃ）”は理由を表す語である。したがって、ここでは“汝がそのように考えたからこそ、友よ、私は決して外に出ない。汝のなすべきことがあれば、それをなすがよい”という意味であると理解すべきである。

တတော အာဠဝကော ယသ္မာ ပုဗ္ဗေပိ အာကာသေနာဂမနဝေလာယံ ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဧတံ သုဝဏ္ဏဝိမာနံ, ဥဒါဟု ရဇတမဏိဝိမာနာနံ အညတရံ, ဟန္ဒ နံ ပဿာမာ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော ဝိမာနံ အာဂတေ ဣဒ္ဓိမန္တေ တာပသပရိဗ္ဗာဇကေ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇေတုမသက္ကောန္တေ စိတ္တက္ခေပါဒီဟိ ဝိဟေဌေတိ. ကထံ? အမနုဿာ ဟိ ဘိံသနကရူပဒဿနေန ဝါ ဟဒယဝတ္ထုပရိမဒ္ဒနေန ဝါတိ ဒွီဟာကာရေဟိ စိတ္တက္ခေပံ ကရောန္တိ. အယံ ပန ယသ္မာ ‘‘ဣဒ္ဓိမန္တော ဘိံသနကရူပဒဿနေန န တသန္တီ’’တိ ဉတွာ အတ္တနော ဣဒ္ဓိပ္ပဘာဝေန သုခုမတ္တဘာဝံ နိမ္မိနိတွာ, တေသံ အန္တော ပဝိသိတွာ ဟဒယဝတ္ထုံ ပရိမဒ္ဒတိ, တတော စိတ္တသန္တတိ န သဏ္ဌာတိ, တဿာ အသဏ္ဌမာနာယ ဥမ္မတ္တကာ ဟောန္တိ [Pg.222] ခိတ္တစိတ္တာ. ဧဝံ ခိတ္တစိတ္တာနံ ဧတေသံ ဥရမ္ပိ ဖာလေတိ, ပါဒေပိ နေ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပတိ ‘‘မာဿု မေ ပုန ဧဝရူပါ ဘဝနမာဂမိံသူ’’တိ, တသ္မာ တေ ပဉှေ သရိတွာ ‘‘ယံနူနာဟံ ဣမံ သမဏံ ဣဒါနိ ဧဝံ ဝိဟေဌေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ အာဟ ‘‘ပဉှံ တံ သမဏာ’’တိအာဒိ.

その後、アーラヴァカは、以前にも（行者たちが）空を飛んで行く際に“これは黄金の宮殿か、あるいは銀や宝玉の宮殿の一つか。さあ、それを見てみよう”と自分の宮殿にやって来た、神通力のある仙人や遍歴行者たちに対し、質問をして答えられない場合に、心の混乱などによって悩ませていたからである。どのように（悩ませるのか）。非人（夜叉など）は、恐ろしい姿を見せること、あるいは心臓（心基）をわし掴みにして揉むことという二つの方法で心の混乱を引き起こす。しかし、この（アーラヴァカ）は“神通力のある者は恐ろしい姿を見せても恐れない”と知って、自らの神通力の力によって微細な姿を作り、彼らの体内に入って心基を揉むのである。すると、心の連続が安定せず、安定を欠くために、彼らは狂乱し心が錯乱した状態になる。このように心が錯乱した彼らの胸を引き裂き、また両足をつかんでガンジス河の向こう岸へ投げ飛ばして、“二度とこのような者たちが私の館に来ないように”と考えていたのである。それゆえ、それらの質問を思い出して、“よし、今この沙門をそのように悩ませてやろう”と考えて、“沙門よ、汝に質問する”などと言ったのである。

ကုတော ပနဿ တေ ပဉှာတိ? တဿ ကိရ မာတာပိတရော ကဿပံ ဘဂဝန္တံ ပယိရုပါသိတွာ အဋ္ဌ ပဉှေ သဝိဿဇ္ဇနေ ဥဂ္ဂဟေသုံ. တေ ဒဟရကာလေ အာဠဝကံ ပရိယာပုဏာပေသုံ. သော ကာလစ္စယေန ဝိဿဇ္ဇနံ သမ္မုဿိ. တတော ‘‘ဣမေ ပဉှာပိ မာ ဝိနဿန္တူ’’တိ သုဝဏ္ဏပဋ္ဋေ ဇာတိဟိင်္ဂုလကေန လိခါပေတွာ ဝိမာနေ နိက္ခိပိ. ဧဝမေတေ ဗုဒ္ဓပဉှာ ဗုဒ္ဓဝိသယာ ဧဝ ဟောန္တိ. ဘဂဝါ တံ သုတွာ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ ပရိစ္စတ္တလာဘန္တရာယော ဝါ ဇီဝိတန္တရာယော ဝါ သဗ္ဗညုတညာဏဗျာမပ္ပဘာနံ ပဋိဃာတော ဝါ န သက္ကာ ကေနစိ ကာတုံ, တသ္မာ တံ လောကေ အသာဓာရဏံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ’’တိ.

では、彼にとってそれらの質問はどこから生じたのか。伝え聞くところによれば、彼の父母がカッサパ仏に仕えて、回答とともに八つの質問を習得したのである。彼らは幼少期のアーラヴァカにそれらを学ばせた。彼は長い年月の間に回答を忘れてしまった。そこで“これらの質問までもが失われないように”と、金の板に真紅の辰砂で書き記させ、宮殿に置いておいた。このように、これらの“仏の質問”は、まさに仏の領域（仏にしか解決できないもの）であった。世尊はそれを聞き、仏たちの得られる利益への妨げや寿命への危難、あるいは一切知者の智や身光に対する妨害は、何人によってもなされ得ないものであるから、世において比類なき仏の威神力を示すために、“友よ、神々を含むこの世において、私はそのような者を見ない”と言われたのである。

တတ္ထ ‘‘သဒေဝကဝစနေန ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဧတေသံ ပဒါနံ အတ္ထမတ္တဒဿနေန သင်္ခေပေါ ဝုတ္တော, န အနုသန္ဓိယောဇနာက္ကမေန ဝိတ္ထာရော. သွာယံ ဝုစ္စတိ – သဒေဝကဝစနေန ဟိ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗဒေဝေသု ဂဟိတေသုပိ ယေသံ တတ္ထ သန္နိပတိတေ ဒေဝဂဏေ ဝိမတိ အဟောသိ ‘‘မာရော မဟာနုဘာဝေါ ဆကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ ပစ္စနီကသာတော ဓမ္မဒေဿီ ကုရုရကမ္မန္တော, ကိံ နု ခေါ, သောပိဿ စိတ္တက္ခေပါဒီနိ န ကရေယျာ’’တိ, တေသံ ဝိမတိပဋိဗာဟနတ္ထံ ‘‘သမာရကေ’’တိ အာဟ. တတော ယေသံ အဟောသိ – ‘‘ဗြဟ္မာ မဟာနုဘာဝေါ ဧကင်္ဂုလိယာ ဧကစက္ကဝါဠသဟဿေ အာလောကံ ကရောတိ, ဒွီဟိ…ပေ… ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု, အနုတ္တရဉ္စ ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ, ကိံ သောပိ န ကရေယျာ’’တိ, တေသံ ဝိမတိပဋိဗာဟနတ္ထံ ‘‘သဗြဟ္မကေ’’တိ အာဟ. အထ ယေသံ အဟောသိ ‘‘ပုထု သမဏဗြာဟ္မဏာ သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကာ ပစ္စာမိတ္တာ မန္တာဒိဗလသမန္နာဂတာ, ကိံ တေပိ န ကရေယျု’’န္တိ, တေသံ ဝိမတိပဋိဗာဟနတ္ထံ ‘‘သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ ဥက္ကဋ္ဌဋ္ဌာနေသု ကဿစိ အဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဒေဝမနုဿာယာတိ ဝစနေန [Pg.223] သမ္မုတိဒေဝေ အဝသေသမနုဿေ စ ဥပါဒါယ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေနေဝ သေသသတ္တလောကေပိ ကဿစိ အဘာဝံ ဒဿေသီတိ ဧဝမေတ္ထ အနုသန္ဓိယောဇနာက္ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော.

そこにおいて、“神々を含む（sadevakavacenena）”という言葉によって五欲の天界の神々を包含する、といった方法で、それらの語の意味の範囲を示す要約が述べられているのであって、前後の脈絡による詳細な説明ではない。それは次のように述べられる。すなわち、“神々を含む”という言葉によって、最も優れた限定としてすべての神々が含まれるとしても、そこに集まった神々の中に、“魔羅は大きな威神力があり、六欲天の主であり、自在天であり、（仏法に）敵対し、残酷な業を行う者である。果たして彼であっても（沙門に）心の混乱などを引き起こすことはできないだろうか”という疑念が生じた者たちのために、その疑念を払拭する目的で“魔羅を含む（samārake）”と言われた。次に、“梵天は大きな威神力があり、一指で千の世界を照らし、二本で……（中略）……十本の指で一万の世界を照らし、無上の禅定の楽を享受している。果たして彼であっても（それが）できないだろうか”という疑念が生じた者たちのために、その疑念を払拭する目的で“梵天を含む（sabrahmake）”と言われた。さらに、“多くの沙門や婆羅門たちは教えに敵対する者であり、呪文や軍隊などの力を備えている。果たして彼らであってもできないだろうか”という疑念が生じた者たちのために、その疑念を払拭する目的で“沙門・婆羅門を含む（sassamaṇabrāhmaṇiyā）衆生”と言われた。このように、優れた階位の者たちの中に（そのような者が）存在しないことを示し、今度は“神々と人間を含む（sadevamanussāya）”という言葉によって、世俗の神（王）や残りの人間たちを含めて、最上の限定によって、残りの衆生の世界においても存在しないことを示されたのである。このように、ここにおける文脈の構成を理解すべきである。

ဧဝံ ဘဂဝါ တဿ ဗာဓနစိတ္တံ ပဋိသေဓေတွာ ပဉှပုစ္ဆနေ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော အာဟ ‘‘အပိစ တွံ, အာဝုသော, ပုစ္ဆ ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. တဿတ္ထော – ပုစ္ဆ, ယဒိ အာကင်္ခသိ, န မေ ပဉှဝိဿဇ္ဇနေ ဘာရော အတ္ထိ. အထ ဝါ ‘‘ပုစ္ဆ ယံ အာကင်္ခသိ, တေ သဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေဿာမီ’’တိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ အသာဓာရဏံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓအဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကေဟိ. တေ ဟိ ‘‘ပုစ္ဆာဝုသော သုတွာ ဝေဒိဿာမာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဗုဒ္ဓါ ပန ‘‘ပုစ္ဆာဝုသော ယဒါကင်္ခသီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၂၃၇, ၂၄၆) ဝါ,

このように世尊は、彼の（沙門を）苦しめようとする心を制止し、質問をすることへの意欲を起こさせようとして、“さらに、友よ、汝の望むところを問いなさい”と言われた。その意味は、“もし望むなら問いなさい。私にとって質問に答えることは何の負担でもない”ということである。あるいは“汝の望むことを問いなさい。それらすべてを私は答えよう”という、一切知者としての招待（問いの許容）をなされたのである。これは、辟支仏（独覚）や二大弟子、大弟子たちとは相通じないものである。なぜなら、彼らは“友よ、問いなさい。それを聞いて（から）理解しましょう”と言うからである。しかし仏たちは、“友よ、汝の望むところを問いなさい”と言われるのである。

‘‘ပုစ္ဆ ဝါသဝ မံ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသီ’’တိ ဝါ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၆);

“ヴァーサヴァ（帝釈天）よ、汝が心に望むいかなる質問でも、私に問いなさい”あるいは、

‘‘ဗာဝရိဿ စ တုယှံ ဝါ, သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗသံသယံ;

ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆဝှော, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆထာ’’တိ ဝါ. (သု. နိ. ၁၀၃၆) –

“バーヴァリのためにも、また汝のためにも、すべての者のすべての疑念に対して、機会は与えられている。汝らが心に望むいかなることも問いなさい”あるいは、

ဧဝမာဒိနာ နယေန ဒေဝမနုဿာနံ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေန္တိ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓဘူမိံ ပတွာ ဧဝံ ပဝါရဏံ ပဝါရေယျ, ယော ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ ပဒေသဉာဏေ ဝတ္တမာနောပိ –

このような方法によって、天界の神々や人間たちに、一切知者としての招待をなされるのである。世尊が仏の境地に達して、このような招待をなされることは驚くべきことではない。（なぜなら）菩薩の境地において一部の智の中にあった時でさえも、次のように（招待をなされたからである）。

‘‘ကောဏ္ဍည ပဉှာနိ ဝိယာကရောဟိ, ယာစန္တိ တံ ဣသယော သာဓုရူပါ;

ကောဏ္ဍည ဧသော မနုဇေသု ဓမ္မော, ယံ ဝုဒ္ဓမာဂစ္ဆတိ ဧသ ဘာရော’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၆၀) –

“コンダンニャよ、質問に答えなさい。徳高い仙人たちが汝に請うている。人間において、これが法である。増大してゆくもの、それが（汝の）本質（重責）である”と。

ဧဝံ ဣသီဟိ ယာစိတော –

このように仙人たちに請われて、

‘‘ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆန္တု ဘောန္တော, ယံ ကိဉ္စိ ပဉှံ မနသာဘိပတ္ထိတံ;

အဟဉှိ တံ တံ ဝေါ ဝိယာကရိဿံ, ဉတွာ သယံ လောကမိမံ ပရဉ္စာ’’တိ. –

“諸君、機会は与えられた。心に求めているいかなる質問でも問いなさい。私はこの世と後の世を自ら知って、汝らにそれら（の答え）を明らかにしよう”と。

ဧဝံ [Pg.224] သရဘင်္ဂကာလေ သမ္ဘဝဇာတကေ စ သကလဇမ္ဗုဒီပေ တိက္ခတ္တုံ ဝိစရိတွာ ပဉှာနံ အန္တကရံ အဒိသွာ ဇာတိယာ သတ္တဝဿိကော ရထိကာယ ပံသုကီဠိကံ ကီဠန္တော သုစိရတေန ဗြာဟ္မဏေန ပုဋ္ဌော –

このように、サラバンガ仙人の時代、またサンバヴァ本生譚において、全閻浮提（ジャンブディーパ）を三度遍歴しても諸問題の決着をつける者を見出せず、生後七歳で路上で砂遊びをしていた菩薩が、スチラタという名のバラモンから（次のように）問われた。

‘‘တဂ္ဃ တေ အဟမက္ခိဿံ, ယထာပိ ကုသလော တထာ;

ရာဇာ စ ခေါ နံ ဇာနာတိ, ယဒိ ကာဟတိ ဝါ န ဝါ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၆.၁၇၂) –

“バラモンよ、確かに私はあなたに答えよう、熟達した者が知るその通りに。王もまたそれを知っている。彼がそれを行うか行わないかは別として”と。

ဧဝံ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ. ဧဝံ ဘဂဝတာ အာဠဝကဿ သဗ္ဗညုပဝါရဏာယ ပဝါရိတာယ အထ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ ‘‘ကိံ သူဓ ဝိတ္တ’’န္တိ.

このように、（菩薩は）一切知者の招待（いかなる問いにも答えるという宣言）を行った。このように世尊によってアーラヴァカ（夜叉）に対して一切知者の招待がなされたとき、アーラヴァカという名の夜叉は世尊に、“この世において、何の財が……”という詩を唱えた。

၁၈၃. တတ္ထ ကိန္တိ ပုစ္ဆာဝစနံ. သူတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. ဝိတ္တန္တိ ဝိဒတိ, ပီတိံ ကရောတီတိ ဝိတ္တံ, ဓနဿေတံ အဓိဝစနံ. သုစိဏ္ဏန္တိ သုကတံ. သုခန္တိ ကာယိကစေတသိကံ သာတံ. အာဝဟာတီတိ အာဝဟတိ, အာနေတိ, ဒေတိ, အပ္ပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ ဟဝေတိ ဒဠှတ္ထေ နိပါတော. သာဒုတရန္တိ အတိသယေန သာဒုံ. ‘‘သာဓုတရ’’န္တိပိ ပါဌော. ရသာနန္တိ ရသသညိတာနံ ဓမ္မာနံ. ကထန္တိ ကေန ပကာရေန, ကထံဇီဝိနော ဇီဝိတံ ကထံဇီဝိဇီဝိတံ, ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ ပန သာနုနာသိကံ ဝုစ္စတိ. ‘‘ကထံဇီဝိံ ဇီဝတ’’န္တိ ဝါ ပါဌော. တဿ ဇီဝန္တာနံ ကထံဇီဝိန္တိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ပါကဋမေဝ. ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ‘‘ကိံ သု ဣဓ လောကေ ပုရိသဿ ဝိတ္တံ သေဋ္ဌံ, ကိံ သု သုစိဏ္ဏံ သုခမာဝဟာတိ, ကိံ ရသာနံ သာဒုတရံ, ကထံဇီဝိနော ဇီဝိတံ သေဋ္ဌမာဟူ’’တိ ဣမေ စတ္တာရော ပဉှေ ပုစ္ဆိ.

183. その中で、“キ（kiṃ）”は問いの言葉である。“スー（sū）”は句を整えるための助詞にすぎない。“イダ（idha）”とは、この世において。“ヴィッタ（vitta）”とは、喜びを生じさせるもの、ゆえに“財”という意味であり、富（dhana）の別名である。“スチンナ（suciṇṇa）”とは、善くなされたこと。“スカ（sukha）”とは、身体的・精神的な快楽。“アーヴァハーティ（āvahāti）”とは、もたらす、運ぶ、与える、至らせるという意味である。“ハヴェ（have）”は、確実な意味を表す助詞。“サードゥタラ（sādutara）”とは、格別に美味なこと。“サードゥタラン（sādhutaraṃ）”という読みもある。“ラサーナン（rasānaṃ）”とは、味として認識される諸々のもののうち。“カタン（kathaṃ）”とは、どのような方法で。“カタンジーヴィー・ジーヴィタン（kathaṃjīvī jīvitaṃ）”について、詩の韻律を整えるために鼻音を伴って“カタンジーヴィン（kathaṃjīviṃ）”とも言われる。その意味は“生きている者たちにとって、どのように生きることが最上か”ということである。その他の部分は明白である。このようにこの詩によって、“この世で人の最上の財は何であるか。何が善くなされたときに幸福をもたらすか。諸々の味の中で何が最も美味であるか。どのように生きる人の生命を最上であると智者たちは言うのか”という四つの問いを尋ねたのである。

၁၈၄. အထဿ ဘဂဝါ ကဿပဒသဗလေန ဝိဿဇ္ဇိတနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ ‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တ’’န္တိ. တတ္ထ ယထာ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိ ဝိတ္တံ ဥပဘောဂပရိဘောဂသုခံ အာဝဟတိ, ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ ပဋိဗာဟတိ, ဒါလိဒ္ဒိယံ ဝူပသမေတိ, မုတ္တာဒိရတနပဋိလာဘဟေတု ဟောတိ, လောကသန္ထုတိဉ္စ အာဝဟတိ, ဧဝံ လောကိယလောကုတ္တရာ သဒ္ဓါပိ ယထာသမ္ဘဝံ လောကိယလောကုတ္တရဝိပါကသုခမာဝဟတိ, သဒ္ဓါဓုရေန ပဋိပန္နာနံ ဇာတိဇရာဒိဒုက္ခံ ပဋိဗာဟတိ, ဂုဏဒါလိဒ္ဒိယံ ဝူပသမေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိရတနပဋိလာဘဟေတု ဟောတိ.

184. そこで世尊は、カッサパ十力尊（過去仏）によって答えられた方法と同じ方法で答えようとして、“この世において、信仰（信）こそが財である……”というこの詩を唱えられた。その意味は次のように理解されるべきである。金銀などの財が受用による幸福をもたらし、飢えや渇きなどの苦しみを除き、貧困を鎮め、真珠などの宝を得る原因となり、世間の賞賛をもたらすように、世間的・出世間的な“信（saddhā）”もまた、相応じて世間的・出世間的な果報としての幸福をもたらし、信を先頭に立てて修行する者たちの生老などの苦しみを防ぎ、徳の貧困を鎮め、念覚支などの宝を得る原因となるのである。

‘‘သဒ္ဓေါ [Pg.225] သီလေန သမ္ပန္နော, ယသော ဘောဂသမပ္ပိတော;

ယံ ယံ ပဒေသံ ဘဇတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ပူဇိတော’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၀၃) –

“信仰を具え、戒を具足し、名声と富を兼ね備えた人は、どのような場所に行こうとも、その至る所で供養される”と。

ဝစနတော လောကသန္ထုတိဉ္စ အာဝဟတီတိ ကတွာ ‘‘ဝိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ယသ္မာ ပနေတံ သဒ္ဓါဝိတ္တံ အနုဂါမိကံ အနညသာဓာရဏံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဟေတု, လောကိယဿ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဝိတ္တဿာပိ နိဒါနံ. သဒ္ဓေါယေဝ ဟိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ ဝိတ္တံ အဓိဂစ္ဆတိ, အဿဒ္ဓဿ ပန ဝိတ္တံ ယာဝဒေဝ အနတ္ထာယ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘သေဋ္ဌ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပုရိသဿာတိ ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဒေသနာ; တသ္မာ န ကေဝလံ ပုရိသဿ, ဣတ္ထိအာဒီနမ္ပိ သဒ္ဓါဝိတ္တမေဝ သေဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

この教えの通り、（信は）世間の賞賛をもたらすものであるから“財”と言われる。さらに、この信という財は（来世まで）随伴し、他者と共有されないものであり、あらゆる成就の要因であり、世俗の金銀などの財の根源（原因）でもある。実際、信仰ある者こそが布施などの功徳を積んで（世俗の）財を得るのであり、信仰なき者にとっては（財があっても）不利益にしかならない。それゆえ“最上である”と言われる。“人の（purisassa）”というのは、最も優れたものを特定しての説示であり、したがって、ただ男性だけでなく、女性などにとっても“信という財”こそが最上であると知るべきである。

ဓမ္မောတိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မော, ဒါနသီလဘာဝနာဓမ္မော ဝါ. သုစိဏ္ဏောတိ သုကတော သုစရိတော. သုခမာဝဟာတီတိ သောဏသေဋ္ဌိပုတ္တရဋ္ဌပါလာဒီနံ ဝိယ မနုဿသုခံ, သက္ကာဒီနံ ဝိယ ဒိဗ္ဗသုခံ, ပရိယောသာနေ စ မဟာပဒုမာဒီနံ ဝိယ နိဗ္ဗာနသုခဉ္စ အာဝဟတီတိ.

“法（dhamma）”とは、十善業道の法、あるいは布施・持戒・修行（瞑想）の法のことである。“善くなされた（suciṇṇo）”とは、善く行われ、善く修められたこと。“幸福をもたらす（sukhamāvahāti）”とは、ソーナ長者の子やラッタパーラ（頼吒和羅）らのように人間界の幸福を、帝釈天らのように天界の幸福を、そして最後にはマハーパードゥマ王子らのように涅槃の幸福をもたらすということである。

သစ္စန္တိ အယံ သစ္စသဒ္ဒေါ အနေကေသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. သေယျထိဒံ – ‘‘သစ္စံ ဘဏေ န ကုဇ္ဈေယျာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၂၄) ဝါစာသစ္စေ. ‘‘သစ္စေ ဌိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စာ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၁.၄၃၃) ဝိရတိသစ္စေ. ‘‘ကသ္မာ နု သစ္စာနိ ဝဒန္တိ နာနာ, ပဝါဒိယာသေ ကုသလာဝဒါနာ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၈၉၁) ဒိဋ္ဌိသစ္စေ. ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏသစ္စာနီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၈၅) ဗြာဟ္မဏသစ္စေ. ‘‘ဧကဉှိ သစ္စံ န ဒုတီယမတ္ထီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၈၉၀) ပရမတ္ထသစ္စေ. ‘‘စတုန္နံ သစ္စာနံ ကတိ ကုသလာ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၂၁၆) အရိယသစ္စေ. ဣဓ ပန ပရမတ္ထသစ္စံ နိဗ္ဗာနံ, ဝိရတိသစ္စံ ဝါ အဗ္ဘန္တရံ ကတွာ ဝါစာသစ္စံ အဓိပ္ပေတံ, ယဿာနုဘာဝေန ဥဒကာဒီနိ ဝသေ ဝတ္တေန္တိ ဇာတိဇရာမရဏပါရံ တရန္တိ. ယထာဟ –

“真実（sacca）”について、この真実（サッチャ）という語は多くの意味で用いられる。すなわち、“真実を語り、怒るなかれ”などの場合は“言葉の真実（言実）”。“真実に立つ沙門・バラモンら”などの場合は“離徳の真実（離実）”。“なぜ種々の真実（見解）を語るのか、熟達したと称する者たちが論争して”などの場合は“見解の真実（見実）”。“比丘たちよ、これら四つのバラモンの真実がある”などの場合は“バラモンの真実”。“真実は一つであり、二つ目はない”などの場合は“勝義の真実（勝義実）”。“四聖諦のうち、いくつが善であるか”などの場合は“聖なる真実（諦実）”である。しかしここでは、勝義の真実である涅槃、あるいは離徳の真実を内包しつつ、“言葉の真実”が意図されている。その威力によって、水などを意のままに操り、生老死の彼岸（涅槃）へと渡るのである。次のように言われている通りである。

‘‘သစ္စေန ဝါစေနုဒကမ္ပိ ဓာဝတိ, ဝိသမ္ပိ သစ္စေန ဟနန္တိ ပဏ္ဍိတာ;

သစ္စေန ဒေဝေါ ထနယံ ပဝဿတိ, သစ္စေ ဌိတာ နိဗ္ဗုတိံ ပတ္ထယန္တိ.

“真実の言葉によって、水さえも（逆流して）走り、賢者たちは真実によって毒をも滅ぼす。真実によって神（天）は雷鳴を轟かせて雨を降らし、真実に立つ者たちは寂静（涅槃）を希求する”。

‘‘ယေ [Pg.226] ကေစိမေ အတ္ထိ ရသာ ပထဗျာ, သစ္စံ တေသံ သာဒုတရံ ရသာနံ;

သစ္စေ ဌိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ, တရန္တိ ဇာတိမရဏဿ ပါရ’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၂၁.၄၃၃);

“地上にどのような味があろうとも、真実こそがそれら諸々の味の中で最も美味である。真実に立つ沙門やバラモンたちは、生老死の彼岸へと渡るのである”。

သာဒုတရန္တိ မဓုရတရံ, ပဏီတတရံ. ရသာနန္တိ ယေ ဣမေ ‘‘မူလရသော, ခန္ဓရသော’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၂၈-၆၃၀) နယေန သာယနီယဓမ္မာ, ယေ စိမေ ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗံ ဖလရသံ (မဟာဝ. ၃၀၀) အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမော, ယေ တေ, ဗြာဟ္မဏ, ရူပရသာ, သဒ္ဒရသာ (အ. နိ. ၈.၁၁; ပါရာ. ၃), အနာပတ္တိ ရသရသေ (ပါစိ. ၆၀၇-၆၀၉), အယံ ဓမ္မဝိနယော ဧကရသော ဝိမုတ္တိရသော (အ. နိ. ၈.၁၉; စူဠဝ. ၃၈၅), ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ အတ္ထရသဿ ဓမ္မရသဿာ’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁၄၉; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂) နယေန ဝါစာရသူပဝဇ္ဇာ အဝသေသဗျဉ္ဇနာဒယော ဓမ္မာ ‘‘ရသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ရသာနံ သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ သစ္စမေဝ သာဒုတရံ, သာဓုတရံ ဝါ သေဋ္ဌတရံ, ဥတ္တမတရံ. မူလရသာဒယော ဟိ သရီရံ ဥပဗြူဟေန္တိ, သံကိလေသိကဉ္စ သုခမာဝဟန္တိ. သစ္စရသေ ဝိရတိသစ္စဝါစာသစ္စရသာ သမထဝိပဿနာဒီဟိ စိတ္တမုပဗြူဟေန္တိ, အသံကိလေသိကဉ္စ သုခမာဝဟန္တိ, ဝိမုတ္တိရသော ပရမတ္ထသစ္စရသပရိဘာဝိတတ္တာ သာဒု, အတ္ထရသဓမ္မရသာ စ တဒဓိဂမူပါယဘူတံ အတ္ထဉ္စ ဓမ္မဉ္စ နိဿာယ ပဝတ္တိတောတိ.

“最も美味（sādutara）”とは、最も甘美であり、最も勝れているということ。“味（rasānaṃ）”については、“根の味、幹の味”などの方法で説かれる賞味されるべき諸々の性質のもの、また“比丘たちよ、私はあらゆる果実の味を許す”と言われるものがある一方で、“瞿曇（ゴータマ）殿は無味な方だ。（中略）バラモンよ、世にある色（形）の味、声の味……”や“この法と律は、唯一の味、すなわち解脱の味をもつ”、“世尊は義の味（義味）と法の味（法味）を享受される”などの方法で説かれる、言葉の味を除外した、残りの表現（文彩）などの法が“味”と呼ばれる。それら諸々の味の中で、真実こそが実に最も美味であり、あるいは最も善く、最も優れ、最上である。なぜなら、根の味などは身体を増進させるが、それは汚れ（煩悩）を伴う幸福をもたらすからである。真実の味においては、離徳の真実や言葉の真実の味が、止観（サマタ・ヴィパッサナー）などによって心を増進させ、汚れのない幸福をもたらす。解脱の味は、勝義の真実の味に浸透されているがゆえに美味であり、義味と法味は、その達成の手段となった義と法に依拠して生じるのである。

ပညာဇီဝိန္တိ ဧတ္ထ ပန ယွာယံ အန္ဓေကစက္ခုဒွိစက္ခုကေသု ဒွိစက္ခုပုဂ္ဂလော ဂဟဋ္ဌော ဝါ ကမ္မန္တာနုဋ္ဌာနသရဏဂမနဒါနသံဝိဘာဂသီလသမာဒါနဥပေါသထကမ္မာဒိဂဟဋ္ဌပဋိပဒံ, ပဗ္ဗဇိတော ဝါ အဝိပ္ပဋိသာရကရသီလသင်္ခါတံ တဒုတ္တရိစိတ္တဝိသုဒ္ဓိအာဒိဘေဒံ ဝါ ပဗ္ဗဇိတပဋိပဒံ ပညာယ အာရာဓေတွာ ဇီဝတိ, တဿ ပညာဇီဝိနော ဇီဝိတံ, တံ ဝါ ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတံ သေဋ္ဌမာဟူတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“智慧をもって生きる”という言葉について。片目の者と両目の者の中で、両目の者と言われる人が、在家者であれば、農業や商業などの仕事に励み、三帰依、布施、分かち合い、五戒の遵守、布薩の行事などの在家者の実践を智慧によって成就して生きること、また出家者であれば、後悔のない徳（戒）という性質の、あるいはそれ以上の心の清浄などを備えた出家者の実践を智慧によって自らの心を満足させて生きることである。そのような智慧によって生きる者の命は、あるいは智慧ある者の生活は尊いと賢者たちは言う。このようにその意味を理解すべきである。

၁၈၅-၆. ဧဝံ ဘဂဝတာ ဝိဿဇ္ဇိတေ စတ္တာရောပိ ပဉှေ သုတွာ အတ္တမနော ယက္ခော အဝသေသေပိ စတ္တာရော ပဉှေ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကထံ သု တရတိ ဩဃ’’န္တိ ဂါထမာဟ. အထဿ ဘဂဝါ ပုရိမနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ‘‘သဒ္ဓါယ တရတီ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ယော စတုဗ္ဗိဓံ ဩဃံ တရတိ, သော သံသာရဏ္ဏဝမ္ပိ တရတိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခမ္ပိ အစ္စေတိ, ကိလေသမလာပိ ပရိသုဇ္ဈတိ, ဧဝံ [Pg.227] သန္တေပိ ပန ယသ္မာ အဿဒ္ဓေါ ဩဃတရဏံ အသဒ္ဒဟန္တော န ပက္ခန္ဒတိ, ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု စိတ္တဝေါဿဂ္ဂေန ပမတ္တော တတ္ထေဝ သတ္တဝိသတ္တတာယ သံသာရဏ္ဏဝံ န တရတိ, ကုသီတော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ ဝေါကိဏ္ဏော အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ, အပ္ပညော သုဒ္ဓိမဂ္ဂံ အဇာနန္တော န ပရိသုဇ္ဈတိ, တသ္မာ တပ္ပဋိပက္ခံ ဒဿေန္တေန ဘဂဝတာ အယံ ဂါထာ ဝုတ္တာ.

このように世尊によって四つの問いが答えられたのを聞いて、喜びを感じた夜叉（アーラヴァカ）は、残りの四つの問いを尋ねようとして、“どのようにして暴流（オガ）を渡るのか”という偈を述べた。それに対し、世尊は前と同様の方法で答え、“信心によって渡る”という偈を説かれた。そこでは、たとえ四種類の暴流を渡る者が、輪廻の海をも渡り、輪廻の苦しみを超え、煩悩の汚れからも清められるとしても、信心のない者は、暴流を渡ることを信じないために、そこへ踏み出すことがない。五つの欲楽に心を奪われて放逸になり、それらに執着しているために、輪廻の海を渡ることができない。怠惰な者は不善の法にまみれて苦しみのうちに留まる。智慧のない者は清浄への道を知らないために清まることがない。それゆえ、それらと反対のあり方を示すために、世尊はこの偈を説かれた。

ဧဝံ ဝုတ္တာယ စေတာယ ယသ္မာ သောတာပတ္တိယင်္ဂပဒဋ္ဌာနံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, တသ္မာ ‘‘သဒ္ဓါယ တရတိ ဩဃ’’န္တိ ဣမိနာ ပဒေန ဒိဋ္ဌောဃတရဏံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ သောတာပန္နဉ္စ ပကာသေတိ. ယသ္မာ ပန သောတာပန္နော ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ သာတစ္စကိရိယာသင်္ခါတေန အပ္ပမာဒေန သမန္နာဂတော ဒုတိယမဂ္ဂံ အာရာဓေတွာ ဌပေတွာ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂမနမတ္တံ အဝသေသံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန အတိဏ္ဏံ ဘဝေါဃဝတ္ထုံ သံသာရဏ္ဏဝံ တရတိ, တသ္မာ ‘‘အပ္ပမာဒေန အဏ္ဏဝ’’န္တိ ဣမိနာ ပဒေန ဘဝေါဃတရဏံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ သကဒါဂါမိဉ္စ ပကာသေတိ. ယသ္မာ သကဒါဂါမီ ဝီရိယေန တတိယမဂ္ဂံ အာရာဓေတွာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန အနတီတံ ကာမောဃဝတ္ထုံ; ကာမောဃသညိတဉ္စ ကာမဒုက္ခမစ္စေတိ, တသ္မာ ‘‘ဝီရိယေန ဒုက္ခမစ္စေတီ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန ကာမောဃတရဏံ အနာဂါမိမဂ္ဂံ အနာဂါမိဉ္စ ပကာသေတိ. ယသ္မာ ပန အနာဂါမီ ဝိဂတကာမပင်္ကတာယ ပရိသုဒ္ဓါယ ပညာယ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ စတုတ္ထမဂ္ဂပညံ အာရာဓေတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန အပ္ပဟီနံ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတံ ပရမမလံ ပဇဟတိ, တသ္မာ ‘‘ပညာယ ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန အဝိဇ္ဇောဃတရဏံ အရဟတ္တမဂ္ဂံ အရဟန္တဉ္စ ပကာသေတိ. ဣမာယ စ အရဟတ္တနိကူဋေန ကထိတာယ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ ယက္ခော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ.

このように説かれた中で、信根（しんこん）は預流（よる）の構成要素の近因であるため、“信心によって暴流を渡る”という句により、見（けん）の暴流を渡る預流道と預流果を世尊は示されている。また、預流者は善法を修習することにおいて、不断の努力という不放逸を備え、二度目の道を成就し、この世に一度だけ戻ることを除いて、預流道では渡りきれなかった残りの有（う）の暴流である輪廻の海を渡るため、“不放逸によって大海を渡る”という句により、有の暴流を渡る一来道（いちらいどう）と一来果を示されている。一来者は精進によって三度目の道を成就し、一来道では越えられなかった欲の暴流と、欲の暴流に伴う欲界の苦しみを越えるため、“精進によって苦しみを越える”という句により、欲の暴流を渡る不還道（ふげんどう）と不還果を示されている。さらに、不還者は欲のぬかるみを離れて清らかな智慧をもち、全く清浄な第四の道の智慧を成就して、不還道では断ち切れなかった無明という最高の汚れを捨てるため、“智慧によって清められる”という句により、無明の暴流を渡る阿羅漢道と阿羅漢を示されている。阿羅漢果を頂点として説かれたこの偈の終わりに、夜叉は預流果に安住した。

၁၈၇. ဣဒါနိ တမေဝ ‘‘ပညာယ ပရိသုဇ္ဈတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ ပညာပဒံ ဂဟေတွာ အတ္တနော ပဋိဘာနေန လောကိယလောကုတ္တရမိဿကံ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကထံ သု လဘတေ ပည’’န္တိ ဣမံ ဆပ္ပဒဂါထမာဟ. တတ္ထ ကထံ သူတိ သဗ္ဗတ္ထေဝ အတ္ထယုတ္တိပုစ္ဆာ ဟောတိ. အယဉှိ ပညာဒိအတ္ထံ ဉတွာ တဿ ယုတ္တိံ ပုစ္ဆတိ ‘‘ကထံ ကာယ ယုတ္တိယာ ကေန ကာရဏေန ပညံ လဘတီ’’တိ. ဧသ နယော ဓနာဒီသု.

187. 次に、“智慧によって清められる”と説かれた中の“智慧”という言葉を取り上げ、自らの機転によって、世間的・出世間的な事柄が混ざった問いを尋ねようとして、“どのようにして智慧を得るのか”という六句からなる偈を述べた。そこでの“いかにして（kathaṃ su）”とは、あらゆる箇所において意味の適合性を問う問いである。この夜叉は智慧などの意味を知った上で、その適合性を、“どのような適合性によって、いかなる原因によって智慧を得るのか”と問うているのである。富など（の後の項目）についても、この方法で理解されるべきである。

၁၈၈. အထဿ [Pg.228] ဘဂဝါ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ပညာလာဘံ ဒဿေန္တော ‘‘သဒ္ဒဟာနော’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – ယေန ပုဗ္ဗဘာဂေ ကာယသုစရိတာဒိဘေဒေန, အပရဘာဂေ စ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယဘေဒေန ဓမ္မေန အရဟန္တော ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကာ နိဗ္ဗာနံ ပတ္တာ, တံ သဒ္ဒဟာနော အရဟတံ ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ လောကိယလောကုတ္တရံ ပညံ လဘတိ. တဉ္စ ခေါ န သဒ္ဓါမတ္တကေနေဝ, ယသ္မာ ပန သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ, ဥပသင်္ကမန္တော ပယိရုပါသတိ, ပယိရုပါသန္တော သောတံ ဩဒဟတိ, ဩဟိတသောတော ဓမ္မံ သုဏာတိ, တသ္မာ ဥပသင်္ကမနတော ပဘုတိ ယာဝ ဓမ္မဿဝနေန သုဿူသံ လဘတိ. ကိ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တံ ဓမ္မံ သဒ္ဒဟိတွာပိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေ ကာလေန ဥပသင်္ကမိတွာ ဝတ္တကရဏေန ပယိရုပါသိတွာ ယဒါ ပယိရုပါသနာယ အာရာဓိတစိတ္တာ ကိဉ္စိ ဝတ္တုကာမာ ဟောန္တိ. အထ အဓိဂတာယ သောတုကာမတာယ သောတံ ဩဒဟိတွာ သုဏန္တော လဘတီတိ. ဧဝံ သုသူသမ္ပိ စ သတိအဝိပ္ပဝါသေန အပ္ပမတ္တော သုဘာသိတဒုဗ္ဘာသိတညုတာယ ဝိစက္ခဏော ဧဝ လဘတိ, န ဣတရော. တေနာဟ ‘‘အပ္ပမတ္တော ဝိစက္ခဏော’’တိ.

188. そこで世尊は、四つの原因によって智慧が得られることを示そうとして、“信じている者は……”という偈を説かれた。その意味は、前段階としては身の善行など、後段階としては三十七道品などの法によって、阿羅漢である諸仏、独覚、声聞たちが涅槃に到達したが、その阿羅漢たちの法を涅槃に到達するために信じている者は、世間的・出世間的な智慧を得る。しかし、それは単なる信心だけで得られるのではない。信心が生じた者は（師に）近づき、近づく者は親近（しんごん）し、親近する者は耳を傾け、耳を傾ける者は法を聞く。それゆえ、近づくことから始まって、法を聞くことによって“よく聴くこと（好聴）”を得るのである。何を言わんとしているかというと、その法を信じても、師や和尚に折に触れて近づき、奉仕をすることによって親近し、その親近によって（師たちが）満足して何かを語ろうとするとき、それを聞きたいという意欲をもって耳を傾けて聴聞する者が智慧を得るということである。このように、よく聴くことも、正念を失わない不放逸な者であり、善説・悪説を見分ける明敏な者であってこそ智慧を得るのであり、そうでない者は得られない。それゆえ“不放逸にして明敏な者”と言われたのである。

ဧဝံ ယသ္မာ သဒ္ဓါယ ပညာလာဘသံဝတ္တနိကံ ပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇတိ, သုဿူသာယ သက္ကစ္စံ ပညာဓိဂမူပါယံ သုဏာတိ, အပ္ပမာဒေန ဂဟိတံ န သမ္မုဿတိ, ဝိစက္ခဏတာယ အနူနာဓိကံ အဝိပရီတဉ္စ ဂဟေတွာ ဝိတ္ထာရိကံ ကရောတိ. သုဿူသာယ ဝါ ဩဟိတသောတော ပညာပဋိလာဘဟေတုံ ဓမ္မံ သုဏာတိ, အပ္ပမာဒေန သုတွာ ဓမ္မံ ဓာရေတိ, ဝိစက္ခဏတာယ ဓတာနံ ဓမ္မာနံ အတ္ထမုပပရိက္ခတိ, အထာနုပုဗ္ဗေန ပရမတ္ထသစ္စံ သစ္ဆိကရောတိ, တသ္မာဿ ဘဂဝါ ‘‘ကထံ သု လဘတေ ပည’’န္တိ ပုဋ္ဌော ဣမာနိ စတ္တာရိ ကာရဏာနိ ဒဿေန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ – ‘‘သဒ္ဒဟာနော…ပေ… ဝိစက္ခဏော’’တိ.

このように、信心によって智慧の獲得に資する実践を行い、聴聞したいと願うことによって智慧を体得する方法を恭しく聞き、不放逸によって把握したことを忘れず、明敏さによって過不足なく誤りなく把握して、それを詳細に展開するのである。あるいは、聴聞したいと願って耳を傾ける者は、智慧を得る原因となる法を聞き、不放逸によって聞いた法を保持し、明敏さによって保持した法の意味を吟味し、その後に順次、勝義の真理を現証するのである。それゆえ、世尊はアーラヴァカから“いかにして智慧を得るのか”と問われたとき、これら四つの原因を示すために、“信じている者は……明敏な者（である）”というこの偈を説かれたのである。

၁၈၉. ဣဒါနိ တတော ပရေ တယော ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ‘‘ပတိရူပကာရီ’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဒေသကာလာဒီနိ အဟာပေတွာ လောကိယဿ လောကုတ္တရဿ ဝါ ဓနဿ ပတိရူပံ အဓိဂမူပါယံ ကရောတီတိ ပတိရူပကာရီ. ဓုရဝါတိ စေတသိကဝီရိယဝသေန အနိက္ခိတ္တဓုရော. ဥဋ္ဌာတာတိ ‘‘ယော စ သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ, တိဏာ ဘိယျော န မညတီ’’တိအာဒိနာ (ထေရဂါ. ၂၃၂; ဒီ. နိ. ၃.၂၅၃) နယေန ကာယိကဝီရိယဝသေန ဥဋ္ဌာနသမ္ပန္နော အသိထိလပရက္ကမော. ဝိန္ဒတေ [Pg.229] ဓနန္တိ ဧကမူသိကာယ န စိရဿေဝ ဒွေသတသဟဿသင်္ခံ စူဠန္တေဝါသီ ဝိယ လောကိယဓနဉ္စ, မဟလ္လကမဟာတိဿတ္ထေရော ဝိယ လောကုတ္တရဓနဉ္စ လဘတိ. သော ဟိ ‘‘တီဟိ ဣရိယာပထေဟိ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ ဝတ္တံ ကတွာ ထိနမိဒ္ဓါဂမနဝေလာယ ပလာလစုမ္ဗဋကံ တေမေတွာ, သီသေ ကတွာ, ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ပဝိသိတွာ, ထိနမိဒ္ဓံ ပဋိဗာဟေန္တော ဒွါဒသဟိ ဝဿေဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သစ္စေနာတိ ဝစီသစ္စေနာပိ ‘‘သစ္စဝါဒီ ဘူတဝါဒီ’’တိ, ပရမတ္ထသစ္စေနာပိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ အရိယသာဝကော’’တိ ဧဝံ ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ. ဒဒန္တိ ယံကိဉ္စိ ဣစ္ဆိတပတ္ထိတံ ဒဒန္တော မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ, သမ္ပာဒေတိ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဒုဒ္ဒဒံ ဝါ ဒဒံ ဂန္ထတိ, ဒါနမုခေန ဝါ စတ္တာရိပိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ ဂဟိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တေဟိ မိတ္တာနိ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

189. 今、それに続く三つの問いに答えるために、“ふさわしい行いをする者（patirūpakārī）”というこの偈を説かれた。その中で、場所や時間などを考慮し、世間的あるいは出世間的な富の獲得にふさわしい手段を講じる者を“ふさわしい行いをする者”という。“重責を担う者（dhuravā）”とは、心的な精進によって、引き受けた重荷を下ろさない者のことである。“立ち上がる者（uṭṭhātā）”とは、“寒さも暑さも、草木のように意に介さない”などの方法により、身体的な精進によって、奮起を具足し、緩みのない努力をする者のことである。“富を得る（vindate dhanaṃ）”とは、一匹の死んだネズミから、ほどなくして二十万の金を得たチューランテヴァーシー（小弟子）のように世間的な富を、また、マハッラカ・マハティッサ長老のように出世間的な富を得るということである。その長老は、“三つの威儀（行・住・坐）のみで過ごそう”という誓いを立て、睡魔が襲う時には藁の輪を水に浸して頭に乗せ、首までの深さの水に入って睡魔を退けながら、十二年で阿羅漢果に到達した。“真実によって（saccena）”とは、言葉の真実によって“真実を語る者、事実を語る者”として、また、勝義の真実によって“仏陀、辟支仏、聖弟子”として、このように名声を得る。“与える（dadaṃ）”とは、何であれ望まれ求められたものを与えることで、友人たちを繋ぎとめ、満たし、つくるという意味である。あるいは、与えがたいものを与えることで友を得、あるいは布施を端緒として四摂法が把握されていると知るべきである。それらによって友人をつくるということが述べられているのである。

၁၉၀. ဧဝံ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာနံ သာဓာရဏေန လောကိယလောကုတ္တရမိဿကေန နယေန စတ္တာရော ပဉှေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ကထံ ပေစ္စ န သောစတီ’’တိ ဣမံ ပဉ္စမံ ပဉှံ ဂဟဋ္ဌဝသေန ဝိဿဇ္ဇေန္တော အာဟ ‘‘ယဿေတေ’’တိ. တဿတ္ထော – ယဿ ‘‘သဒ္ဒဟာနော အရဟတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တာယ သဗ္ဗကလျာဏဓမ္မုပ္ပာဒိကာယ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတတ္တာ သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော ဃရာဝါသံ ပဉ္စ ဝါ ကာမဂုဏေ ဧသန္တဿ ဂဝေသန္တဿ ကာမဘောဂိနော ဂဟဋ္ဌဿ ‘‘သစ္စေန ကိတ္တိံ ပပ္ပောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သစ္စံ, ‘‘သုဿူသံ လဘတေ ပည’’န္တိ ဧတ္ထ သုဿူသပညာနာမေန ဝုတ္တော ဓမ္မော, ‘‘ဓုရဝါ ဥဋ္ဌာတာ’’တိ ဧတ္ထ ဓုရနာမေန ဥဋ္ဌာနနာမေန စ ဝုတ္တာ ဓီတိ, ‘‘ဒဒံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရော စာဂေါ စာတိ ဧတေ စတုရော ဓမ္မာ သန္တိ. သ ဝေ ပေစ္စ န သောစတီတိ ဣဓလောကာ ပရလောကံ ဂန္တွာ သ ဝေ န သောစတီတိ.

190. このように在家者と出家者に共通する、世間と出世間が混ざり合った方法で四つの問いに答えた後、今度は“どのようにして死後に後悔しないのか”という第五の問いに対し、在家者の観点から答えるために“誰にこれらの（yassete）”という偈を説かれた。その意味は、この（経の）中で述べられた、すべての善き法を生じさせる信心（saddhā）を具足しているがゆえに、信心ある、家を求める者（在家者）、すなわち家庭生活において五欲を求め探し、欲楽を享受する在家者において、“真実によって名声を得る”の中で述べられた種類の“真実（sacca）”、“聞くことによって知恵を得る”の中で聞く知恵という名で述べられた“法（dhamma）”、“重責を担い立ち上がる”の中で重責および奮起という名で述べられた“不屈（dhīti）”、“与えることで友人を繋ぎとめる”の中で述べられた種類の“捨（cāga）”という、これら四つの法があるならば、その者は実に、死後に後悔しない。すなわち、この世から他世へ行って、その者は実に後悔しないということである。

၁၉၁. ဧဝံ ဘဂဝါ ပဉ္စမမ္ပိ ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တံ ယက္ခံ စောဒေန္တော အာဟ – ‘‘ဣင်္ဃ အညေပီ’’တိ. တတ္ထ ဣင်္ဃာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. အညေပီတိ အညေပိ ဓမ္မေ ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆဿု, အညေပိ ဝါ ပူရဏာဒယော သဗ္ဗညုပဋိညေ ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ ပုစ္ဆဿု. ယဒိ အမှေဟိ ‘‘သစ္စေန ကိတ္တိံ ပပ္ပောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရာ သစ္စာ ဘိယျော ကိတ္တိပ္ပတ္တိကာရဏံ ဝါ, ‘‘သုဿူသံ လဘတေ ပည’’န္တိ ဧတ္ထ သုဿူသနပညာပဒေသေန ဝုတ္တာ ဒမာ ဘိယျော [Pg.230] လောကိယလောကုတ္တရပညာပဋိလာဘကာရဏံ ဝါ. ‘‘ဒဒံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တပ္ပကာရာ စာဂါ ဘိယျော မိတ္တဂန္ထနကာရဏံ ဝါ, ‘‘ဓုရဝါ ဥဋ္ဌာတာ’’တိ ဧတ္ထ တံ တံ အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ ဓုရနာမေန ဥဋ္ဌာနနာမေန စ ဝုတ္တာယ မဟာဘာရသဟနဋ္ဌေန ဥဿောဠှီဘာဝပ္ပတ္တာယ ဝီရိယသင်္ခါတာယ ခန္တျာ ဘိယျော လောကိယလောကုတ္တရဓနဝိန္ဒနကာရဏံ ဝါ, ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ ဣမေဟေဝ စတူဟိ ဓမ္မေဟိ ဘိယျော အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ ပေစ္စ အသောစနကာရဏံ ဝါ ဣဓ ဝိဇ္ဇတီတိ အယမေတ္ထ သဒ္ဓိံ သင်္ခေပယောဇနာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာ. ဝိတ္ထာရတော ပန ဧကမေကံ ပဒံ အတ္ထုဒ္ဓါရပဒုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာနယေဟိ ဝိဘဇိတွာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

191. このように、世尊は第五の問いにも答えられ、その夜叉を促して“さあ、他の者たちにも（iṅgha aññepī）”と言われた。その中で、“さあ（iṅgha）”は促す意味の不変化詞である。“他の者たちにも”とは、他の多くの如法な沙門・バラモンたちに問いなさい、あるいは、他のプーラナ・カッサパなどの全知者を自称する多くの沙門・バラモンたちに問いなさい、ということである。もし、我らが説いた“真実によって名声を得る”の中の真実よりも、さらに名声を得る原因があるのか、あるいは、“聞くことによって知恵を得る”の中の聞く知恵という言葉で述べられた“自制（dama）”よりも、さらに世間的・出世間的な知恵を得る原因があるのか、あるいは、“与えることで友人を繋ぎとめる”の中の“捨（cāga）”よりも、さらに友人を繋ぎとめる原因があるのか、あるいは、“重責を担い立ち上がる”の中でその時々の目的に応じて重責および奮起という名で述べられた、大きな重荷に耐えるという意味での、また奮闘することによって得られた精進と呼ばれる“忍耐（khantyā）”よりも、さらに世間的・出世間的な富を得る原因があるのか、あるいは、“真実、法、不屈、捨”というように述べられたこれら四つの法よりも、さらにこの世から他世へ行って死後に後悔しない原因が、ここにあるのか（問いなさい）、というのがここでの簡潔な解釈の叙述である。詳細については、一つ一つの語を、意味の抽出や語の抽出の釈義の方法によって分類して知るべきである。

၁၉၂. ဧဝံ ဝုတ္တေ ယက္ခော ယေန သံသယေန အညေ ပုစ္ဆေယျ, တဿ ပဟီနတ္တာ ‘‘ကထံ နု ဒါနိ ပုစ္ဆေယျံ, ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေတိ ဝတွာ ယေပိဿ အပုစ္ဆနကာရဏံ န ဇာနန္တိ, တေပိ ဇာနာပေန္တော ‘‘ယောဟံ အဇ္ဇ ပဇာနာမိ, ယော အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ အာဟ. တတ္ထ အဇ္ဇာတိ အဇ္ဇာဒိံ ကတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပဇာနာမီတိ ယထာဝုတ္တေန ပကာရေန ဇာနာမိ. ယော အတ္ထောတိ ဧတ္တာဝတာ ‘‘သုဿူသံ လဘတေ ပည’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ဒဿေတိ သမ္ပရာယိကောတိ ဣမိနာ ‘‘ယဿေတေ စတုရော ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ ပေစ္စ သောကာဘာဝကရံ သမ္ပရာယိကံ. အတ္ထောတိ စ ကာရဏဿေတံ အဓိဝစနံ. အယဉှိ အတ္ထသဒ္ဒေါ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇန’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ပါရာ. ၁; ဒီ. နိ. ၁.၂၅၅) ပါဌတ္ထေ ဝတ္တတိ. ‘‘အတ္ထော မေ, ဂဟပတိ, ဟိရညသုဝဏ္ဏေနာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၅၀; မ. နိ. ၃.၂၅၈) ကိစ္စတ္ထေ ‘‘ဟောတိ သီလဝတံ အတ္ထော’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁.၁၁) ဝုဍ္ဎိမှိ. ‘‘ဗဟုဇနော ဘဇတေ အတ္ထဟေတူ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁၅.၈၉) ဓနေ. ‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတီ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၇.၆၆; သံ. နိ. ၁.၂၅၀; ထေရဂါ. ၄၄၃) ဟိတေ. ‘‘အတ္ထေ ဇာတေ စ ပဏ္ဍိတ’’န္တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁.၉၂) ကာရဏေ. ဣဓ ပန ကာရဏေ. တသ္မာ ယံ ပညာဒိလာဘာဒီနံ ကာရဏံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ, ယဉ္စ ပေစ္စ သောကာဘာဝဿ ကာရဏံ သမ္ပရာယိကံ, တံ ယောဟံ အဇ္ဇ ဘဂဝတာ ဝုတ္တနယေန သာမံယေဝ ပဇာနာမိ, သော ကထံ နု ဒါနိ ပုစ္ဆေယျံ ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေတိ ဧဝမေတ္ထ သင်္ခေပတော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

192. このように言われた時、夜叉は、他の者に問う理由であった疑いが（聖道によって）断たれたため、“今さらどうして、多くの沙門・バラモンたちに問うことがありましょうか”と言い、また、彼が問わない理由を知らない者たちに、それを知らせるために、“私は今日、来世の目的（利益）を悟りました”と言った。その中で“今日（ajja）”とは、今日を始めとして、という意味である。“悟りました（pajānāmi）”とは、上述の方法によって知ったということである。“目的（yo attho）”という言葉によって、“聞くことによって知恵を得る”などの方法で述べられた現世的な利益を示し、“来世の（samparāyiko）”という言葉によって、“誰にこれら四つの法があるなら”と述べられた、死後に後悔しない原因となる来世的な利益を示している。また“目的（attha）”とは、原因（kāraṇa）の別名である。この“attha”という語は、“文（byañjana）と意味（attha）を伴う”などの箇所では“教説の意味”として用いられる。“長者よ、私には金銀の必要がある（attho）”などの箇所では“用事（必要）”の意味で、“戒ある者に利益（attho）がある”などの箇所では“増益”の意味で、“多くの人が利益（attha）のために仕える”などの箇所では“富”の意味で、“両者の利益（attha）のために歩む”などの箇所では“便益”の意味で、“事（attha）が生じた時の賢者”などの箇所では“原因”の意味で用いられる。しかし、ここでは“原因”の意味である。それゆえ、知恵などの獲得の原因である現世的なものと、死後に後悔しない原因である来世的なもの、それらを私は今日、世尊が説かれた方法によって自ら悟りました。それゆえ、今さらどうして多くの沙門・バラモンたちに問う必要がありましょうか、というのがここでの簡潔な意味である。

၁၉၃. ဧဝံ [Pg.231] ယက္ခော ‘‘ပဇာနာမိ ယော အတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ ဝတွာ တဿ ဉာဏဿ ဘဂဝံမူလကတ္တံ ဒဿေန္တော ‘‘အတ္ထာယ ဝတ မေ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အတ္ထာယာတိ ဟိတာယ, ဝုဍ္ဎိယာ ဝါ. ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ ‘‘ယဿေတေ စတုရော ဓမ္မာ’’တိ (ဇာ. ၁.၁.၉၇) ဧတ္ထ ဝုတ္တစာဂေန ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, တံ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျံ ဗုဒ္ဓံ ပဇာနာမီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘သံဃံ သန္ဓာယ ဧဝမာဟာ’’တိ ဘဏန္တိ.

193. このように夜叉は“来世の目的を悟りました”と言って、その智慧が仏陀を根本としていることを示すために、“まことに、仏陀（の来訪）は私の利益（atthāya）のためであった”と言った。その中で“利益（atthāya）のため”とは、便益のため、あるいは増益のため、という意味である。“そこで与えられたものが大きな果実となる”とは、“誰にこれら四つの法があるなら”の中で述べられた“捨（cāga）”によって、そこで与えられたものが大きな果実となる、その最高の供養を受けるに値する仏陀を私は悟りました、という意味である。ただし、ある師たちは“僧伽を指してこのように言った”と述べている。

၁၉၄. ဧဝံ ဣမာယ ဂါထာယ အတ္တနော ဟိတာဓိဂမံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပရဟိတာယ ပဋိပတ္တိံ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမီ’’တိ. တဿတ္ထော ဟေမဝတသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

194. このようにこの偈によって、自らの利益の達成（悟り）を示し、今は他者の利益（利他）のための修行の実践を示そうとして、夜叉は“それゆえ私は遍歴しよう”と言った。その意味はヘーマヴァタ経（雪山経）で述べられた方法と同じように理解されるべきである。

ဧဝမိမာယ ဂါထာယ ပရိယောသာနဉ္စ ရတ္တိဝိဘာယနဉ္စ သာဓုကာရသဒ္ဒုဋ္ဌာနဉ္စ အာဠဝကကုမာရဿ ယက္ခဿ ဘဝနံ အာနယနဉ္စ ဧကက္ခဏေယေဝ အဟောသိ. ရာဇပုရိသာ သာဓုကာရသဒ္ဒံ သုတွာ ‘‘ဧဝရူပေါ သာဓုကာရသဒ္ဒေါ ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓေ န အညေသံ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, အာဂတော နု ခေါ ဘဂဝါ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တာ ဘဂဝတော သရီရပ္ပဘံ ဒိသွာ, ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဗဟိ အဋ္ဌတွာ, နိဗ္ဗိသင်္ကာ အန္တောယေဝ ပဝိသိတွာ, အဒ္ဒသံသု ဘဂဝန္တံ ယက္ခဿ ဘဝနေ နိသိန္နံ, ယက္ခဉ္စ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေတွာ ဌိတံ. ဒိသွာန ယက္ခံ အာဟံသု – ‘‘အယံ တေ, မဟာယက္ခ, ရာဇကုမာရော ဗလိကမ္မာယ အာနီတော, ဟန္ဒ နံ ခါဒ ဝါ ဘုဉ္ဇ ဝါ, ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရောဟီ’’တိ. သော သောတာပန္နတ္တာ လဇ္ဇိတော ဝိသေသတော စ ဘဂဝတော ပုရတော ဧဝံ ဝုစ္စမာနော, အထ တံ ကုမာရံ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ – ‘‘အယံ ဘန္တေ ကုမာရော မယှံ ပေသိတော, ဣမာဟံ ဘဂဝတော ဒမ္မိ, ဟိတာနုကမ္ပကာ ဗုဒ္ဓါ, ပဋိဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဣမံ ဒါရကံ ဣမဿ ဟိတတ္ထာယ သုခတ္ထာယာ’’တိ. ဣမဉ္စ ဂါထမာဟ –

このように、この偈の終わりと、夜明けと、喝采の声（サードゥカーラ）が上がることと、アーラヴァカ王子の夜叉の館への連行は、同一の瞬間に起こった。王の使いの者たちは喝采の声を聞いて、“このような喝采の声は、仏陀を除いて他の者のためには上がらない。もしや世尊がお越しになったのではないか”と思い巡らせ、世尊の身体の輝きを見て、以前のように外に留まることなく、恐れることなく中に入り、夜叉の館に座っておられる世尊と、合掌して立っている夜叉を見た。彼らは夜叉を見て言った。“大夜叉よ、この王子は供儀（バリ・カンマ）のために連れて来られました。さあ、彼を食らうなり、食べるなり、あるいは思うがままにするがよい。” 彼は預流者（よるしゃ）となったために、特に世尊の前でそのように言われたことを恥じ、その王子を両手で受け取って世尊に捧げた。“尊師よ、この王子は私の（食料の）ために送られてきました。私はこれを世尊に差し上げます。仏陀は利益と慈しみを垂れるお方です。尊師、世尊よ、この王子の利益と幸福のために、この童子をお受け取りください。” そして、この偈を唱えた。

‘‘ဣမံ ကုမာရံ သတပုညလက္ခဏံ, သဗ္ဗင်္ဂုပေတံ ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနံ;

ဥဒဂ္ဂစိတ္တော သုမနော ဒဒါမိ တေ, ပဋိဂ္ဂဟ လောကဟိတာယ စက္ခုမာ’’တိ.

“百の功徳の相を備え、あらゆる身体の部位が整い、相好（そうごう）の円満なこの王子を、私は歓喜した心で、清らかな心であなたに捧げます。眼（まなこ）ある（智慧ある）方よ、世の利益のために（これをお受け取り）ください。”

ပဋိဂ္ဂဟေသိ ဘဂဝါ ကုမာရံ, ပဋိဂ္ဂဏှန္တော စ ယက္ခဿ စ ကုမာရဿ စ မင်္ဂလကရဏတ္ထံ ပါဒူနဂါထံ အဘာသိ. တံ ယက္ခော ကုမာရံ သရဏံ ဂမေန္တော တိက္ခတ္တုံ စတုတ္ထပါဒေန ပူရေတိ. သေယျထိဒံ –

世尊は王子を受け取られた。受け取られつつ、夜叉と王子のために吉祥をなす目的で、一脚（一句）を欠いた偈を唱えられた。夜叉は、王子を（三宝への）帰依へと導きつつ、三度（あるいは三句の後に）、第四脚を加えてその偈を完成させた。それは以下の通りである。

‘‘ဒီဃာယုကော [Pg.232] ဟောတု အယံ ကုမာရော,တုဝဉ္စ ယက္ခ သုခိတော ဘဝါဟိ;

အဗျာဓိတာ လောကဟိတာယ တိဋ္ဌထ,အယံ ကုမာရော သရဏမုပေတိ ဗုဒ္ဓံ…ပေ… ဓမ္မံ…ပေ… သံဃ’’န္တိ.

“‘この王子が長寿でありますように。夜叉よ、あなたも幸福でありますように。無病（すこやか）に、世の利益のために留まりなさい。この王子は、仏陀に帰依します……（中略）……法に……（中略）……僧に。’”

ဘဂဝါ ကုမာရံ ရာဇပုရိသာနံ အဒါသိ – ‘‘ဣမံ ဝဍ္ဎေတွာ ပုန မမေဝ ဒေထာ’’တိ. ဧဝံ သော ကုမာရော ရာဇပုရိသာနံ ဟတ္ထတော ယက္ခဿ ဟတ္ထံ ယက္ခဿ ဟတ္ထတော ဘဂဝတော ဟတ္ထံ, ဘဂဝတော ဟတ္ထတော ပုန ရာဇပုရိသာနံ ဟတ္ထံ ဂတတ္တာ နာမတော ‘‘ဟတ္ထကော အာဠဝကော’’တိ ဇာတော. တံ အာဒါယ ပဋိနိဝတ္တေ ရာဇပုရိသေ ဒိသွာ ကဿကဝနကမ္မိကာဒယော ‘‘ကိံ ယက္ခော ကုမာရံ အတိဒဟရတ္တာ န ဣစ္ဆတီ’’တိ ဘီတာ ပုစ္ဆိံသု. ရာဇပုရိသာ ‘‘မာ ဘာယထ, ခေမံ ကတံ ဘဂဝတာ’’တိ သဗ္ဗမာရောစေသုံ. တတော ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ သကလံ အာဠဝီနဂရံ ဧကကောလာဟလေန ယက္ခာဘိမုခံ အဟောသိ. ယက္ခောပိ ဘဂဝတော ဘိက္ခာစာရကာလေ အနုပ္ပတ္တေ ပတ္တစီဝရံ ဂဟေတွာ ဥပဍ္ဎမဂ္ဂံ အာဂန္တွာ နိဝတ္တိ.

世尊は王子を王の使いの者たちに授け、“この者を育てて、再び私に返しなさい”と言われた。このようにその王子は、王の使いの手から夜叉の手へ、夜叉の手から世尊の手へ、そして世尊の手から再び王の使いの手へと渡った（行った）ことにより、その名から“ハッタカ・アーラヴァカ（手のアーラヴァカ）”として知られるようになった。彼を連れて戻る王の使いを見て、農民や工事に従事する者たちは、“夜叉は王子があまりに幼いために望まなかったのか”と恐れて尋ねた。王の使いは“恐れることはない。世尊によって安穏がもたらされた”とすべてを報告した。それから、“サードゥ、サードゥ（善哉、善哉）”という叫び声が、アーラヴァヴィーの街全体で夜叉の方に向かって一斉に響き渡った。夜叉もまた、世尊の托鉢の時が来ると、鉢と衣を手に取り、道の半分まで見送りに来てから戻った。

အထ ဘဂဝါ နဂရေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော နဂရဒွါရေ အညတရသ္မိံ ဝိဝိတ္တေ ရုက္ခမူလေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ. တတော မဟာဇနကာယေန သဒ္ဓိံ ရာဇာ စ နာဂရာ စ ဧကတော သမ္ပိဏ္ဍိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမ္မ ဝန္ဒိတွာ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာ ‘‘ကထံ, ဘန္တေ, ဧဝံ ဒါရုဏံ ယက္ခံ ဒမယိတ္ထာ’’တိ ပုစ္ဆိံသု. တေသံ ဘဂဝါ ယုဒ္ဓမာဒိံ ကတွာ ‘‘ဧဝံ နဝဝိဓဝဿံ ဝဿိ, ဧဝံ ဝိဘိံသနကံ အကာသိ, ဧဝံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ, တဿာဟံ ဧဝံ ဝိဿဇ္ဇေသိ’’န္တိ တမေဝါဠဝကသုတ္တံ ကထေသိ. ကထာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. တတော ရာဇာ စ နာဂရာ စ ဝေဿဝဏမဟာရာဇဿ ဘဝနသမီပေ ယက္ခဿ ဘဝနံ ကတွာ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒိသက္ကာရူပေတံ နိစ္စံ ဗလိံ ပဝတ္တေသုံ. တဉ္စ ကုမာရံ ဝိညုတံ ပတ္တံ ‘‘တွံ ဘဂဝန္တံ နိဿာယ ဇီဝိတံ လဘိ, ဂစ္ဆ, ဘဂဝန္တံယေဝ ပယိရုပါသဿု ဘိက္ခုသံဃဉ္စာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇေသုံ. သော ဘဂဝန္တဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ ပယိရုပါသမာနော န စိရဿေဝ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာယ သဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ပဉ္စသတဥပါသကပရိဝါရော အဟောသိ. ဘဂဝါ စ နံ ဧတဒဂ္ဂေ နိဒ္ဒိသိ ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ စတူဟိ [Pg.233] သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ပရိသံ သင်္ဂဏှန္တာနံ ယဒိဒံ ဟတ္ထကော အာဠဝကော’’တိ (အ နိ. ၁.၂၅၁).

それから世尊は街で托鉢し、食事の務めを終えられた後、街の門の近くの、ある静かな樹の下に用意された勝れた仏座に座られた。その後、多くの群衆と共に王と市民たちが一堂に会し、世尊のもとに近づいて礼拝し、周囲に座って尋ねた。“尊師よ、どのようにして、このような凶暴な夜叉を調伏されたのですか？” 世尊は彼らに、（夜叉との）戦いから始めて、“このように九種類の雨を降らせ、このように恐ろしいことを行い、このように問いを投げかけ、それに対し私はこのように答えた”と、そのアーラヴァカ経を説かれた。説法の終わりに、八万四千の生きとし生けるものたちが法の悟りを得た。それから、王と市民たちはヴェッサヴァナ大王の館の近くに夜叉の館を造り、花や香などの供物と共に、常に供養（バリ）を捧げた。そして分別のつく年齢になったその王子に、“お前は世尊のおかげで命を得たのだ。行きなさい、世尊に仕え、比丘僧伽（僧団）に仕えなさい”と言って送り出した。彼は世尊と比丘僧伽に仕え、間もなく不還果（ふげんか）に住し、すべての仏説を学び、五百人の優婆塞（在家信者）を従える者となった。そして世尊は彼を次のように第一の位（エータダッガ）に任命された。“比丘たちよ、四摂事（ししょうじ）をもって会衆を摂受する（まとめる）我が弟子の優婆塞たちの中で、このハッタカ・アーラヴァカが最高である”と。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカー、小部（クッダカ・ニカーヤ）注釈書において。

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ အာဠဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スッタニパータ（経集）注釈書におけるアーラヴァカ経の解説が完了した。

၁၁. ဝိဇယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. ヴィジャヤ経（勝利経）の解説

စရံ ဝါ ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌန္တိ နန္ဒသုတ္တံ. ‘‘ဝိဇယသုတ္တံ ကာယဝိစ္ဆန္ဒနိကသုတ္တ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဣဒံ ကိရ သုတ္တံ ဒွီသု ဌာနေသု ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဿ ဒုဝိဓာ ဥပ္ပတ္တိ. တတ္ထ ဘဂဝတာ အနုပုဗ္ဗေန ကပိလဝတ္ထုံ အနုပ္ပတွာ, သာကိယေ ဝိနေတွာ နန္ဒာဒယော ပဗ္ဗာဇေတွာ, အနုညာတာယ မာတုဂါမဿ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဘဂိနီ နန္ဒာ, ခေမကသက္ကရညော ဓီတာ အဘိရူပနန္ဒာ, ဇနပဒကလျာဏီ နန္ဒာတိ တိဿော နန္ဒာယော ပဗ္ဗဇိံသု. တေန စ သမယေန ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. အဘိရူပနန္ဒာ အဘိရူပါ ဧဝ အဟောသိ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ, တေနေဝဿာ အဘိရူပနန္ဒာတိ နာမမကံသု. ဇနပဒကလျာဏီ နန္ဒာပိ ရူပေန အတ္တနာ သဒိသံ န ပဿတိ. တာ ဥဘောပိ ရူပမဒမတ္တာ ‘‘ဘဂဝါ ရူပံ ဝိဝဏ္ဏေတိ, ဂရဟတိ, အနေကပရိယာယေန ရူပေ အာဒီနဝံ ဒဿေတီ’’တိ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ န ဂစ္ဆန္တိ, ဒဋ္ဌုမ္ပိ န ဣစ္ဆန္တိ. ဧဝံ အပ္ပသန္နာ ကသ္မာ ပဗ္ဗဇိတာတိ စေ? အဂတိယာ. အဘိရူပနန္ဒာယ ဟိ ဝါရေယျဒိဝသေယေဝ သာမိကော သကျကုမာရော ကာလမကာသိ. အထ နံ မာတာပိတရော အကာမကံ ပဗ္ဗာဇေသုံ. ဇနပဒကလျာဏီ နန္ဒာပိ အာယသ္မန္တေ နန္ဒေ အရဟတ္တံ ပတ္တေ နိရာသာ ဟုတွာ ‘‘မယှံ သာမိကော စ မာတာ စ မဟာပဇာပတိ အညေ စ ဉာတကာ ပဗ္ဗဇိတာ, ဉာတီဟိ ဝိနာ ဒုက္ခော ဃရာဝါသော’’တိ ဃရာဝါသေ အဿာဒမလဘန္တီ ပဗ္ဗဇိတာ, န သဒ္ဓါယ.

“歩きながら、あるいは立っていても”で始まる経は‘ナンダ経’です。また、‘ヴィジャヤ経（勝利経）’あるいは‘カーヤヴィッチャンダニカ経（身体への執着を断つ経）’とも呼ばれます。その由来（生起）は何でしょうか。この経は二つの場所で説かれたと言われており、それゆえ、二つの由来があります。そのうちの一つは、世尊が順次、カピラヴァットゥに到着され、釈迦族の人々を教化し、ナンダ王子らを授戒させた後、女性の出家が許されたとき、アーナンダ長老の妹であるナンダ、ケーマカ・サッキャ王の娘であるアビルーパナンダ、そしてジャナパダカリアーニー・ナンダという三人のナンダたちが出家しました。その当時、世尊はサーヴァッティーにおられました。アビルーパナンダは、非常に容姿が端麗で、見応えがあり、心に喜びを与えるほどであったため、そのゆえに“アビルーパナンダ（絶世の美女ナンダ）”と名付けられました。ジャナパダカリアーニー・ナンダも、容貌において自分に並ぶ者はいないと思っていました。彼女たちは二人とも容色への慢心に酔いしれており、“世尊は容色をそしり、非難し、様々な方法で容色の過失を示される”と考え、世尊への拝謁に行かず、お会いすることさえ望みませんでした。このように信心がなかったのに、なぜ出家したのかと言えば、それは消極的な理由からでした。アビルーパナンダには、婚礼の当日に夫となるはずの釈迦族の若者が亡くなったという事情があり、その後、父母が彼女を望まないままに出家させたのです。ジャナパダカリアーニー・ナンダもまた、尊者ナンダが阿羅漢果に達したことで絶望し、“私の夫も、母であるマハーパジャーパティも、他の親族たちも皆出家してしまった。親族のいない家庭生活は苦しみである”と考え、家庭生活に楽しみを見出せずに出家したのであり、信心によるものではありませんでした。

အထ ဘဂဝါ တာသံ ဉာဏပရိပါကံ ဝိဒိတွာ မဟာပဇာပတိံ အာဏာပေသိ ‘‘သဗ္ဗာပိ ဘိက္ခုနိယော ပဋိပါဋိယာ ဩဝါဒံ အာဂစ္ဆန္တူ’’တိ. တာ အတ္တနော ဝါရေ သမ္ပတ္တေ အညံ ပေသေန္တိ. တတော ဘဂဝါ ‘‘သမ္ပတ္တေ ဝါရေ အတ္တနာဝ [Pg.234] အာဂန္တဗ္ဗံ, န အညာ ပေသေတဗ္ဗာ’’တိ အာဟ. အထေကဒိဝသံ အဘိရူပနန္ဒာ အဂမာသိ. တံ ဘဂဝါ နိမ္မိတရူပေန သံဝေဇေတွာ ‘‘အဋ္ဌီနံ နဂရံ ကတ’’န္တိ ဣမာယ ဓမ္မပဒဂါထာယ –

その後、世尊は彼女たちの智慧が熟したのを知り、マハーパジャーパティに“すべての比丘尼たちが順番に説法を聞きに来るように”と命じられました。彼女たちは自分の番が来ると、他の者を身代わりに送っていました。そこで世尊は“自分の番が来たら、自ら来るべきであり、他者を送ってはならない”と仰せられました。そしてある日、アビルーパナンダがやって来ました。世尊は、変化（へんげ）させた姿によって彼女を震撼させ、“骨によって築かれた城（の如き身体）”というこのダンマパダの偈を、また次の偈を説かれました。

‘‘အာတုရံ အသုစိံ ပူတိံ, ပဿ နန္ဒေ သမုဿယံ;

ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ, ဗာလာနံ အဘိပတ္ထိတံ. (ထေရီဂါ. ၁၉);

“ナンダよ、病に冒され、不浄で、腐敗した、この（身体という名の）集積を見よ。それは（不浄が）上から溢れ、下から漏れ出し、愚者たちが切望するものである。”

‘‘အနိမိတ္တဉ္စ ဘာဝေဟိ, မာနာနုသယမုဇ္ဇဟ;

တတော မာနာဘိသမယာ, ဥပသန္တာ စရိဿသီ’’တိ. (သု. နိ. ၃၄၄;

ထေရီဂါ. ၂၀) –

“また、無相（の観法）を修習し、慢の随眠を捨て去りなさい。それから、慢という執着を完全に理解し克服することによって、静まりかえって歩むことになるだろう。”このように、これらのテーリーガーーター（長老尼の偈）によって、彼女を順次、阿羅漢果に確立させました。

ဣမာဟိ ထေရီဂါထာဟိ စ အနုပုဗ္ဗေန အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာပေသိ. အထေကဒိဝသံ သာဝတ္ထိဝါသိနော ပုရေဘတ္တံ ဒါနံ ဒတွာ သမာဒိန္နုပေါသထာ သုနိဝတ္ထာ သုပါရုတာ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီနိ အာဒါယ ဓမ္မဿဝနတ္ထာယ ဇေတဝနံ ဂန္တွာ ဓမ္မဿဝနပရိယောသာနေ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ နဂရံ ပဝိသန္တိ. ဘိက္ခုနိသံဃောပိ ဓမ္မကထံ သုတွာ ဘိက္ခုနိဥပဿယံ ဂစ္ဆတိ. တတ္ထ မနုဿာ စ ဘိက္ခုနိယော စ ဘဂဝတော ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. စတုပ္ပမာဏိကေ ဟိ လောကသန္နိဝါသေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာ အပ္ပသီဒန္တော နာမ နတ္ထိ. ရူပပ္ပမာဏိကာ ဟိ ပုဂ္ဂလာ ဘဂဝတော လက္ခဏခစိတမနုဗျဉ္ဇနဝိစိတြံ သမုဇ္ဇလိတကေတုမာလာဗျာမပ္ပဘာဝိနဒ္ဓမလင်္ကာရတ္ထမိဝ လောကဿ သမုပ္ပန္နံ ရူပံ ဒိသွာ ပသီဒန္တိ, ဃောသပ္ပမာဏိကာ အနေကသတေသု ဇာတကေသု ကိတ္တိဃောသံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ ကရဝီကမဓုရနိဂ္ဃောသံ ဗြဟ္မဿရဉ္စ သုတွာ, လူခပ္ပမာဏိကာ ပတ္တစီဝရာဒိလူခတံ ဒုက္ကရကာရိကလူခတံ ဝါ ဒိသွာ, ဓမ္မပ္ပမာဏိကာ သီလက္ခန္ဓာဒီသု ယံကိဉ္စိ ဓမ္မက္ခန္ဓံ ဥပပရိက္ခိတွာ. တသ္မာ သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု ဘဂဝတော ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ. ဇနပဒကလျာဏီ နန္ဒာ ဘိက္ခုနိပဿယံ ပတွာပိ အနေကပရိယာယေန ဘဂဝတော ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တာနံ တေသံ သုတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပဂန္တုကာမာ ဟုတွာ ဘိက္ခုနီနံ အာရောစေသိ. ဘိက္ခုနိယော တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိံသု.

さて、ある日のこと、サーヴァッティーの住民たちは午前中に布施を行い、正しく八斎戒を守り、衣服を整え、香や花などを手にして説法を聞くためにジェータ林（祇園精舎）へ行き、説法が終わると世尊を礼拝して町へ戻りました。比丘尼信団もまた法話を聞いて比丘尼寺へ戻りました。そこでは人々も比丘尼たちも世尊の徳を称えていました。四種の基準（容姿・声・粗末さ・法）を尺度とするこの世の人々の中で、正等覚者を見て信を寄せない者はいないからです。容姿を基準とする人々は、世尊の三十二相に飾られ八十種好に彩られ、燃え盛る光背と一尋の光を纏った、世の人々のために現れた宝飾のような容貌を見て、信心を起こします。声を基準とする人々は、数百のジャータカ（本生譚）において説かれたその名声を聞き、八種の特長を備え、迦陵頻伽のように甘美に響き、梵天の如き尊い御声を聞いて信心を起こします。粗末さを基準とする人々は、鉢や衣などの質素さ、あるいは苦行の実践による峻厳さを見て信心を起こします。法を基準とする人々は、戒の集まりなどの教えの中から、何らかの法群を考察して信心を起こします。それゆえ、あらゆる場所で人々は世尊の徳を語っていたのです。ジャナパダカリアーニー・ナンダは、比丘尼寺に到着してもなお、様々な方法で世尊の徳を称える彼女たちの言葉を聞き、世尊のもとへ参じたいと願うようになり、比丘尼たちにそれを伝えました。比丘尼たちは彼女を連れて、世尊のもとへ参りました。

ဘဂဝါ ပဋိကစ္စေဝ တဿာဂမနံ ဝိဒိတွာ ကဏ္ဋကေန ကဏ္ဋကံ, အာဏိယာ စ အာဏိံ နီဟရိတုကာမော ပုရိသော ဝိယ ရူပေနေဝ ရူပမဒံ ဝိနေတုံ အတ္တနော ဣဒ္ဓိဗလေန ပန္နရသသောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကံ အတိဒဿနီယံ ဣတ္ထိံ ပဿေ ဌတွာ ဗီဇမာနံ အဘိနိမ္မိနိ. နန္ဒာ ဘိက္ခုနီဟိ သဒ္ဓိံ ဥပသင်္ကမိတွာ, ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ, ဘိက္ခုနိသံဃဿ အန္တရေ နိသီဒိတွာ, ပါဒတလာ ပဘုတိ ယာဝ ကေသဂ္ဂါ ဘဂဝတော [Pg.235] ရူပသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ပုန တံ ဘဂဝတော ပဿေ ဌိတံ နိမ္မတရူပဉ္စ ဒိသွာ ‘‘အဟော အယံ ဣတ္ထီ ရူပဝတီ’’တိ အတ္တနော ရူပမဒံ ဇဟိတွာ တဿာ ရူပေ အဘိရတ္တဘာဝါ အဟောသိ. တတော ဘဂဝါ တံ ဣတ္ထိံ ဝီသတိဝဿပ္ပမာဏံ ကတွာ ဒဿေသိ. မာတုဂါမော ဟိ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကောယေဝ သောဘတိ, န တတော ဥဒ္ဓံ. အထ တဿာ ရူပပရိဟာနိံ ဒိသွာ နန္ဒာယ တသ္မိံ ရူပေ ဆန္ဒရာဂေါ တနုကော အဟောသိ. တတော ဘဂဝါ အဝိဇာတဝဏ္ဏံ, သကိံဝိဇာတဝဏ္ဏံ, မဇ္ဈိမိတ္ထိဝဏ္ဏံ, မဟိတ္ထိဝဏ္ဏန္တိ ဧဝံ ယာဝ ဝဿသတိကံ ဩဘဂ္ဂံ ဒဏ္ဍပရာယဏံ တိလကာဟတဂတ္တံ ကတွာ, ဒဿေတွာ ပဿမာနာယေဝ နန္ဒာယ တဿာ မရဏံ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဘေဒံ ကာကာဒီဟိ သမ္ပရိဝါရေတွာ ခဇ္ဇမာနံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ဇေဂုစ္ဆပဋိကူလဘာဝဉ္စ ဒဿေသိ. နန္ဒာယ တံ ကမံ ဒိသွာ ‘‘ဧဝမေဝံ မမပိ အညေသမ္ပိ သဗ္ဗသာဓာရဏော အယံ ကမော’’တိ အနိစ္စသညာ သဏ္ဌာသိ, တဒနုသာရေန စ ဒုက္ခနတ္တသညာပိ, တယော ဘဝါ အာဒိတ္တမိဝ အဂါရံ အပ္ပဋိသရဏာ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌဟိံသု. အထ ဘဂဝါ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနေ ပက္ခန္တံ နန္ဒာယ စိတ္တ’’န္တိ ဉတွာ တဿာ သပ္ပာယဝသေန ဣမာ ဂါထာယော အဘာသိ –

世尊はあらかじめ彼女が来ることを知っており、棘をもって棘を抜き、楔をもって楔を抜こうとする男のように、容色そのものによって（彼女の）容色への慢心を調伏するために、ご自身の神通力によって、十五、六歳ほどの極めて美しく見事な女性が傍らに立って扇いでいる姿を現されました。ナンダは比丘尼たちと共に近づき、世尊を礼拝して比丘尼信団の中に座りました。そして足の裏から髪の毛の先まで世尊の容色の完璧さを見、さらに世尊の傍らに立つその変化した女性の姿を見て、“おお、この女性はなんと美しいことか”と自らの容色への慢心を捨て、その変化した女性の美しさに強く惹きつけられました。その後、世尊はその女性を二十歳ほどの姿にして見せられました。実際、女性は十六歳ごろが最も美しく、それを過ぎれば美しさは衰えるからです。すると、その女性の美しさが損なわれるのを見て、ナンダのその姿に対する執着は薄らぎました。次に世尊は、まだ出産していない女性の姿、一度出産した女性の姿、中年の女性の姿、老女の姿と変化させ、ついには百歳の、腰が曲がり、杖を頼りとし、体に斑点のある姿にして見せられました。ナンダが見ている間に、世尊はその女性が死に、膨張して腐敗していく様を見せ、烏（からす）などが群がってついばみ、悪臭を放つ忌まわしく不潔な姿を示されました。ナンダは、その一連の経過を見て、“まさにこのように、私にとっても、他者にとっても、この身体はすべて共通（の運命）である”という無常の観念が確立されました。それに従って苦・無我の観念も生じ、三つの世界（三界）が燃え盛る家のように、拠り所のないものとして現れました。そこで世尊は“ナンダの心は瞑想の主題（業処）へと飛び込んだ”と知り、彼女にふさわしい形でこれらの偈を説かれました。

‘‘အာတုရံ အသုစိံ ပူတိံ, ပဿ နန္ဒေ သမုဿယံ;

ဥဂ္ဃရန္တံ ပဂ္ဃရန္တံ, ဗာလာနံ အဘိပတ္ထိတံ. (ထေရီဂါ. ၁၉);

“ナンダよ、病に冒され、不浄で、腐敗した、この集積を見よ。それは上から溢れ、下から漏れ出し、愚者たちが切望するものである。”

‘‘ယထာ ဣဒံ တထာ ဧတံ, ယထာ ဧတံ တထာ ဣဒံ;

ဓာတုသော သုညတော ပဿ, မာ လောကံ ပုနရာဂမိ;

ဘဝေ ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ, ဥပသန္တာ စရိဿသီ’’တိ. (သု. နိ. ၂၀၅);

“これ（死体）がそうであるように、それ（自分の体）もそうなる。それ（自分の体）がそうであるように、これ（死体）もそうである。要素（界）として、空（くう）として見なさい。再び世に戻って来てはならない。生存（存在）への欲望を離れ、静まりかえって歩むことになるだろう。”世尊はこのように、これらの偈を説かれました。

ဂါထာပရိယောသာနေ နန္ဒာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. အထဿာ ဘဂဝါ ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမတ္ထံ သုညတပရိဝါရံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော ဣမံ သုတ္တမဘာသိ. အယံ တာဝဿ ဧကာ ဥပ္ပတ္တိ.

偈の終わりに、ナンダーは預流果に留まった。その後、世尊は彼女がさらに高い道（阿羅漢果など）に到達するために、空（くう）を伴うヴィパッサナーの業処を説こうとして、この経（ヴィジャヤ・スッタ）を説かれた。これが、この経の第一の由来（因縁）である。

ဘဂဝတိ ပန ရာဇဂဟေ ဝိဟရန္တေ ယာ သာ စီဝရက္ခန္ဓကေ (မဟာဝ. ၃၂၆) ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တသမုဋ္ဌာနာယ သာလဝတိယာ ဂဏိကာယ ဓီတာ ဇီဝကဿ ကနိဋ္ဌာ သိရိမာ နာမ မာတု အစ္စယေန တံ ဌာနံ လဘိတွာ ‘‘အက္ကောဓေန ဇိနေ ကောဓ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၂၂၃; ဇာ. ၁.၂.၁) ဣမိဿာ ဂါထာယ ဝတ္ထုမှိ ပုဏ္ဏကသေဋ္ဌိဓီတရံ အဝမညိတွာ, ဘဂဝန္တံ ခမာပေန္တီ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ, သောတာပန္နာ ဟုတွာ အဋ္ဌ နိစ္စဘတ္တာနိ [Pg.236] ပဝတ္တေသိ. တံ အာရဗ္ဘ အညတရော နိစ္စဘတ္တိကော ဘိက္ခု ရာဂံ ဥပ္ပာဒေသိ. အာဟာရကိစ္စမ္ပိ စ ကာတုံ အသက္ကောန္တော နိရာဟာရော နိပဇ္ဇီတိ ဓမ္မပဒဂါထာဝတ္ထုမှိ ဝုတ္တံ. တသ္မိံ တထာနိပန္နေယေဝ သိရိမာ ကာလံ ကတွာ ယာမဘဝနေ သုယာမဿ ဒေဝီ အဟောသိ. အထ တဿာ သရီရဿ အဂ္ဂိကိစ္စံ နိဝါရေတွာ အာမကသုသာနေ ရညာ နိက္ခိပါပိတံ သရီရံ ဒဿနာယ ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဂမာသိ, တမ္ပိ ဘိက္ခုံ အာဒါယ, တထာ နာဂရာ စ ရာဇာ စ. တတ္ထ မနုဿာ ဘဏန္တိ ‘‘ပုဗ္ဗေ သိရိမာယ အဋ္ဌုတ္တရသဟဿေနာပိ ဒဿနံ ဒုလ္လဘံ, တံ ဒါနဇ္ဇ ကာကဏိကာယာပိ ဒဋ္ဌုကာမော နတ္ထီ’’တိ. သိရိမာပိ ဒေဝကညာ ပဉ္စဟိ ရထသတေဟိ ပရိဝုတာ တတြာဂမာသိ. တတြာပိ ဘဂဝါ သန္နိပတိတာနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သုတ္တံ တဿ ဘိက္ခုနော ဩဝါဒတ္ထံ ‘‘ပဿ စိတ္တကတံ ဗိမ္ဗ’’န္တိ (ဓ. ပ. ၁၄၇) ဣမဉ္စ ဓမ္မပဒဂါထံ အဘာသိ. အယမဿ ဒုတိယာ ဥပ္ပတ္တိ.

また、世尊が王舎城（ラージャガハ）に滞在されていた時のこと、衣の犍度（シーヴァラッカンダカ）に詳しく記されている、遊女サーラヴァティーの娘で、ジーヴァカの妹であるシリマーという者がいた。彼女は母の跡を継いで遊女となり、“不平を言わずに怒りに打ち勝て”という偈の物語において、プンナカ長者の娘を軽んじたが、世尊に許しを請い、説法を聞いて預流者となり、八つの常設の供養（常食）を始めた。ある比丘がその食事を縁として、彼女に欲情を起こし、食事も喉を通らず横たわったと法句経の註釈書に記されている。その比丘がそうしている間に、シリマーは亡くなり、夜摩天（ヤーマ）の天女となった。世尊は、彼女の遺体を火葬するのを止めさせ、王（ビンビサーラ）に命じて墓場に置かせた。世尊は比丘たちを連れ、かの（恋に落ちた）比丘をも伴って、その遺体を見るために赴かれた。王や市民たちも集まった。そこで人々は“かつてシリマーを見るには一千八金（金貨千八枚）を払っても困難であったが、今や一銭（カーカニカー）を払って見ようとする者もいない”と言い合った。シリマーもまた、天女として五百の車に囲まれてそこへやって来た。世尊はそこに集まった人々に法を説くため、またかの比丘を訓戒するために、“美しく飾られたこの体を見よ”という法句経の偈とともに、この経を説かれた。これが、この経の第二の由来である。

၁၉၅. တတ္ထ စရံ ဝါတိ သကလရူပကာယဿ ဂန္တဗ္ဗဒိသာဘိမုခေနာဘိနီဟာရေန ဂစ္ဆန္တော ဝါ. ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌန္တိ တဿေဝ ဥဿာပနဘာဝေန တိဋ္ဌန္တော ဝါ. နိသိန္နော ဥဒ ဝါ သယန္တိ တဿေဝ ဟေဋ္ဌိမဘာဂသမိဉ္ဇနဥပရိမဘာဂသမုဿာပနဘာဝေန နိသိန္နော ဝါ, တိရိယံ ပသာရဏဘာဝေန သယန္တော ဝါ. သမိဉ္ဇေတိ ပသာရေတီတိ တာနိ တာနိ ပဗ္ဗာနိ သမိဉ္ဇေတိ စ ပသာရေတိ စ.

195. その（偈の）中で、“歩きながら（caraṃ）”とは、色身（身体）の全体を行くべき方向に向けて進んでいる時のことである。“あるいは立ち（tiṭṭhanti）”とは、その身体が直立した状態で留まっている時のことである。“座り、あるいは横たわっている（nisinno uda vā sayanti）”とは、その身体の下部を曲げ上部を立てて座っている時、あるいは横に伸ばして横たわっている時のことである。“屈伸する（samiñjeti pasāreti）”とは、それら諸々の関節を曲げたり伸ばしたりすることである。

ဧသာ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာတိ သဗ္ဗာပေသာ ဣမဿေဝ သဝိညာဏကဿ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာ စလနာ ဖန္ဒနာ, နတ္ထေတ္ထ အညော ကောစိ စရန္တော ဝါ ပသာရေန္တော ဝါ, အပိစ ခေါ ပန ‘‘စရာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တေ တံသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ကာယံ ဖရတိ, တေနဿ ဂန္တဗ္ဗဒိသာဘိမုခေါ အဘိနီဟာရော ဟောတိ, ဒေသန္တရေ ရူပန္တရပါတုဘာဝေါတိ အတ္ထော. တေန ‘‘စရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တထာ ‘‘တိဋ္ဌာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တေ တံသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ကာယံ ဖရတိ, တေနဿ သမုဿာပနံ ဟောတိ, ဥပရူပရိဋ္ဌာနေန ရူပပါတုဘာဝေါတိ အတ္ထော. တေန ‘‘တိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တထာ ‘‘နိသီဒါမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တေ တံသမုဋ္ဌာနာ ဝါယောဓာတု ကာယံ ဖရတိ, တေနဿ ဟေဋ္ဌိမဘာဂသမိဉ္ဇနဉ္စ ဥပရိမဘာဂသမုဿာပနဉ္စ ဟောတိ, တထာဘာဝေန ရူပပါတုဘာဝေါတိ အတ္ထော. တေန ‘‘နိသိန္နော’’တိ ဝုစ္စတိ. တထာ ‘‘သယာမီ’’တိ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တေ တံသမုဋ္ဌာနာ [Pg.237] ဝါယောဓာတု ကာယံ ဖရတိ, တေနဿ တိရိယံ ပသာရဏံ ဟောတိ, တထာဘာဝေန ရူပပါတုဘာဝေါတိ အတ္ထော. တေန ‘‘သယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

“これは身体の震動（iñjanā）である”とは、これらすべてが意識を伴うこの身体の震動、動き、揺らぎであることを指す。そこには歩く者や伸ばす者といった主体は存在しない。ただ、“歩こう”という心が起こる時、それによって生じた風の要素（風大、ヴァーヨードートゥ）が身体に広がり、それによって行くべき方向への移動が生じる。すなわち、別の場所へ別の形態（色法）が現れること、これがその意味である。ゆえに“歩く”と言われる。同様に“立とう”という心が起こる時、心から生じた風の要素が身体に広がり、それによって直立が起こる。次々と上の方向へ形態が現れること、これがその意味である。ゆえに“立つ”と言われる。“座ろう”という心が起こる時、心から生じた風の要素が身体に広がり、身体の下部が折れ曲がり上部が立つ。そのような状態で形態が現れること、これがその意味である。ゆえに“座る”と言われる。“横になろう”という心が起こる時、心から生じた風の要素が身体に広がり、横に伸ばすことが起こる。そのような状態で形態が現れること、これがその意味である。ゆえに“横たわる”と言われる。

ဧဝံ စာယမာယသ္မာ ယော ကောစိ ဣတ္ထန္နာမော စရံ ဝါ ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌံ, နိသိန္နော ဥဒ ဝါ သယံ ယမေတံ တတ္ထ တတ္ထ ဣရိယာပထေ တေသံ တေသံ ပဗ္ဗာနံ သမိဉ္ဇနပ္ပသာရဏဝသေန သမိဉ္ဇေတိ ပသာရေတီတိ ဝုစ္စတိ. တမ္ပိ ယသ္မာ သမိဉ္ဇနပ္ပသာရဏစိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ ယထာဝုတ္တေနေဝ နယေန ဟောတိ, တသ္မာ ဧသာ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာ, နတ္ထေတ္ထ အညော ကောစိ, သုညမိဒံ ကေနစိ စရန္တေန ဝါ ပသာရေန္တေန ဝါ သတ္တေန ဝါ ပုဂ္ဂလေန ဝါ. ကေဝလံ ပန –

このように、誰それという名の尊者が歩き、あるいは立ち、座り、あるいは横たわっている時、それぞれの威儀（動作）において、諸々の関節を曲げたり伸ばしたりする心の働きに従って“屈伸する”と言われる。それもまた、曲げ伸ばしの心が起こる時に上述の理法によって生じるものであるから、これは身体の震動に過ぎず、そこには他の何者も存在しない。歩く者、伸ばす者、衆生、あるいは個人といったものは空（くう）である。ただ単に——

‘‘စိတ္တနာနတ္တမာဂမ္မ, နာနတ္တံ ဟောတိ ဝါယုနော;

ဝါယုနာနတ္တတော နာနာ, ဟောတိ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာ’’တိ. –

“心の多様さに応じて、風（大）の多様さが生じる。風（大）の多様さによって、身体の多様な震動が生じるのである。”

အယမေတ္ထ ပရမတ္ထော.

これが、ここにおける究極の（勝義の）意味である。

ဧဝမေတာယ ဂါထာယ ဘဂဝါ ယသ္မာ ဧကသ္မိံ ဣရိယာပထေ စိရဝိနိယောဂေန ကာယပီဠနံ ဟောတိ, တဿ စ ဝိနောဒနတ္ထံ ဣရိယာပထပရိဝတ္တနံ ကရီယတိ, တသ္မာ ‘‘စရံ ဝါ’’တိအာဒီဟိ ဣရိယာပထပဋိစ္ဆန္နံ ဒုက္ခလက္ခဏံ ဒီပေတိ, တထာ စရဏကာလေ ဌာနာဒီနမဘာဝတော သဗ္ဗမေတံ စရဏာဒိဘေဒံ ‘‘ဧသာ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာ’’တိ ဘဏန္တော သန္တတိပဋိစ္ဆန္နံ အနိစ္စလက္ခဏံ. တာယ တာယ သာမဂ္ဂိယာ ပဝတ္တာယ ‘‘ဧသာ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာ’’တိ စ အတ္တပဋိက္ခေပေန ဘဏန္တော အတ္တသညာဃနပဋိစ္ဆန္နံ အနတ္တလက္ခဏံ ဒီပေတိ.

このように、この偈によって世尊は、一つの威儀（姿勢）に長く留まることで身体的な苦痛が生じ、それを和らげるために姿勢を変える必要があることから、“歩きながら”等の言葉で、姿勢（威儀）によって覆い隠されている“苦の相”を示された。同様に、歩いている時には立っている状態などが存在しないことから、これら歩行などの区別をすべて“これは身体の震動である”と説くことで、相続（サンタティ）によって覆い隠されている“無常の相”を示された。そして、それぞれの要素の調和（集積）によって活動していることを“これは身体の震動である”と説き、我（アートマン）を否定することで、固体（ガナ）という概念によって覆い隠されている“無我の相”を示されたのである。

၁၉၆. ဧဝံ လက္ခဏတ္တယဒီပနေန သုညတကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတွာ ပုန သဝိညာဏကာဝိညာဏကအသုဘဒဿနတ္ထံ ‘‘အဋ္ဌိနဟာရုသံယုတ္တော’’တိ အာရဘိ. တဿတ္ထော – ယဿ စေသာ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာ, သွာယံ ကာယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဒွတ္တိံသာကာရဝဏ္ဏနာယံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒဘေဒေန အဗျာပါရနယေန စ ပကာသိတေဟိ သဋ္ဌာဓိကေဟိ တီဟိ အဋ္ဌိသတေဟိ နဝဟိ နှာရုသတေဟိ စ သံယုတ္တတ္တာ အဋ္ဌိနဟာရုသံယုတ္တော. တတ္ထေဝ ပကာသိတေန အဂ္ဂပါဒင်္ဂုလိတစာဒိနာ တစေန စ နဝပေသိသတပ္ပဘေဒေန စ မံသေန အဝလိတ္တတ္တာ တစမံသာဝလေပနော ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆပဋိကူလောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော[Pg.238]. ကိဉ္စေတ္ထ ဝေဒိတဗ္ဗံ သိယာ, ယဒိ ဧသ ယာ သာ မဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ သကလသရီရတော သံကဍ္ဎိတာ ဗဒရဋ္ဌိပ္ပမာဏာ ဘဝေယျ, တာယ မက္ခိကာပတ္တသုခုမစ္ဆဝိယာ နီလာဒိရင်္ဂဇာတေန ဂေဟဘိတ္တိ ဝိယ ပဋိစ္ဆန္နော န ဘဝေယျ, အယံ ပန ဧဝံ သုခုမာယပိ ဆဝိယာ ကာယော ပဋိစ္ဆန္နော ပညာစက္ခုဝိရဟိတေဟိ ဗာလပုထုဇ္ဇနေဟိ ယထာဘူတံ န ဒိဿတိ. ဆဝိရာဂရဉ္ဇိတော ဟိဿ ပရမဇေဂုစ္ဆပဋိကူလဓမ္မသင်္ခါတော တစောပိ တစပလိဝေဌိတံ ယံ တံ ပဘေဒတော –

196. このように、三相（無常・苦・無我）を明かすことによって空の業処を説き、さらに有執受・無執受（意識を伴うものと伴わないもの）の両方の不浄を示すために、“骨と筋で繋がれ（aṭṭhinahārusaṃyutto）”と説き始められた。その意味は、この身体に震えがある者の、この身体が‘清浄道論’の三十二身分の解説において、色、形、方位、場所、境界の別、および無作用の理によって明らかにされている、三百六十余りの骨と九百の筋によって繋がれていることから、“骨と筋で繋がれたもの”と呼ばれる。また、同書で説かれている足の指先の皮などに始まる皮膚、および九百の肉塊という肉によって塗り固められていることから、“皮と肉で塗り固められたもの”であり、極めて悪臭を放ち、忌まわしく、嫌悪すべきものであると知るべきである。ここで何を知るべきかといえば、もしこの身体が、中位の男性の全身から凝縮されたもので、ナツメの種の大きさであったなら、蠅の羽のような薄い皮で、青色などの染料で塗られた家の壁のように覆われることはなかったであろう。しかし、この身体は、このように薄い皮で覆われているために、智慧の眼を欠いた愚かな凡夫たちには、ありのままの姿が見えないのである。皮膚への愛欲に染まった者には、極めて忌まわしく嫌悪すべきものとされる皮膚さえも、その区別において、皮膚に包まれたものとして、ありのままには見えないのである。

‘‘နဝပေသိသတာ မံသာ, အဝလိတ္တာ ကဠေဝရေ;

နာနာကိမိကုလာကိဏ္ဏံ, မိဠှဋ္ဌာနံဝ ပူတိကာ’’တိ. –

“九百の肉塊が、死体に塗り固められている。種々の虫の群れに満ち、糞尿の場所のようで、腐敗している”と。

ဧဝံ ဝုတ္တံ နဝမံသသတမ္ပိ, မံသာဝလိတ္တာ ယေ တေ –

このように説かれた九百の肉塊も、肉で塗り固められたそれらは――。

‘‘နဝနှာရုသတာ ဟောန္တိ, ဗျာမမတ္တေ ကဠေဝရေ;

ဗန္ဓန္တိ အဋ္ဌိသံဃာတံ, အဂါရမိဝ ဝလ္လိယာ’’တိ. –

“一尋（ひとひろ）ほどの死体には、九百の筋がある。蔓で家を縛るように、骨の集まりを縛っている”と。

တေပိ, နှာရုသမုဋ္ဌိတာနိ ပဋိပါဋိယာ အဝဋ္ဌိတာနိ ပူတီနိ ဒုဂ္ဂန္ဓာနိ တီဏိ သဋ္ဌာဓိကာနိ အဋ္ဌိသတာနိပိ ယထာဘူတံ န ဒိဿန္တိ ယတော အနာဒိယိတွာ တံ မက္ခိကာပတ္တသုခုမစ္ဆဝိံ. ယာနိ ပနဿ ဆဝိရာဂရတ္တေန တစေန ပလိဝေဌိတတ္တာ သဗ္ဗလောကဿ အပါကဋာနိ နာနပ္ပကာရာနိ အဗ္ဘန္တရကုဏပါနိ ပရမာသုစိဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆနီယပဋိကူလာနိ, တာနိပိ ပညာစက္ခုနာ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဧဝံ ပဿိတဗ္ဗော ‘‘အန္တပူရော ဥဒရပူရော…ပေ… ပိတ္တဿ စ ဝသာယ စာ’’တိ.

それらも、筋から生じ、順序よく配置された、腐敗して悪臭を放つ三百六十余りの骨さえも、蠅の羽のような薄い皮膚への執着のために、ありのままには見られない。しかし、皮膚への愛欲に染まり皮膚によって包まれているために、一切の世の人々に明らかではない、種々の内部の死体（腐敗物）は、極めて不浄で悪臭を放ち、忌まわしく嫌悪すべきものである。それらを智慧の眼で貫き見て、このように観ずべきである。“腸に満ち、胃に満ち、……胆汁と脂肪に満ちている”と。

၁၉၇. တတ္ထ အန္တဿ ပူရော အန္တပူရော. ဥဒရဿ ပူရော ဥဒရပူရော. ဥဒရန္တိ စ ဥဒရိယဿေတံ အဓိဝစနံ. တဉှိ ဌာနနာမေန ‘‘ဥဒရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယကနပေဠဿာတိ ယကနပိဏ္ဍဿ. ဝတ္ထိနောတိ မုတ္တဿ. ဌာနူပစာရေန ပနေတံ ‘‘ဝတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပူရောတိ အဓိကာရော, တသ္မာ ယကနပေဠဿ ပူရော ဝတ္ထိနော ပူရောတိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဟဒယဿာတိအာဒီသု. သဗ္ဗာနေဝ စေတာနိ အန္တာဒီနိ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဒိသောကာသပရိစ္ဆေဒဘေဒေန အဗျာပါရနယေန စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

197. そこで、“腸に満ちたもの”が腸満（antapūro）である。“胃（腹）に満ちたもの”が胃満（udarapūro）である。“胃（udara）”とは未消化の食べ物（udariya）の名称である。それは場所の名前によって“胃”と説かれている。“肝臓の塊（yakanapeḷassa）”とは肝臓の塊のことである。“膀胱（vatthino）”とは尿のことである。場所の換喩（ṭhānūpacāra）によって、これを“膀胱”と説いている。“満ちた（pūro）”という言葉は随伴するので、それゆえ“肝臓の塊に満ちた”“膀胱に満ちた”と結びつけるべきである。この理は心臓などにおいても同様である。これら腸などのすべては、色、形、方位、場所、境界の別、および無作用の理によって、‘清浄道論’に説かれた方法に従って知るべきである。

၁၉၉-၂၀၀. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘န ကိဉ္စေတ္ထ ဧကမ္ပိ ဂယှူပဂံ မုတ္တာမဏိသဒိသံ အတ္ထိ, အညဒတ္ထု အသုစိပရိပူရောဝါယံ ကာယော’’တိ အဗ္ဘန္တရကုဏပံ ဒဿေတွာ [Pg.239] ဣဒါနိ တမေဝ အဗ္ဘန္တရကုဏပံ ဗဟိနိက္ခမနကုဏပေန ပါကဋံ ကတွာ ဒဿေန္တော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဉ္စ သင်္ဂဏှိတွာ ‘‘အထဿ နဝဟိ သောတေဟီ’’တိ ဂါထာဒွယမာဟ.

199-200. このように世尊は、“ここには、真珠や宝石に似た、手に取るに値するものは一つとしてなく、ただこの身体は不浄で満たされているのみである”と内部の腐敗物（不浄）を示し、今度はその内部の不浄が外部へ流れ出る不浄によって明らかであることを示すために、以前に説いたことをまとめ、“さらにその（身体の）九つの穴からは”という二つの偈を説かれた。

တတ္ထ အထာတိ ပရိယာယန္တရနိဒဿနံ, အပရေနာပိ ပရိယာယေန အသုစိဘာဝံ ပဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဿာတိ ဣမဿ ကာယဿ. နဝဟိ သောတေဟီတိ ဥဘောအက္ခိစ္ဆိဒ္ဒကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒနာသာဆိဒ္ဒမုခဝစ္စမဂ္ဂပဿာဝမဂ္ဂေဟိ. အသုစိ သဝတီတိ သဗ္ဗလောကပါကဋနာနပ္ပကာရပရမဒုဂ္ဂန္ဓဇေဂုစ္ဆအသုစိယေဝ သဝတိ, သန္ဒတိ, ပဂ္ဃရတိ, န အညံ ကိဉ္စိ အဂရုစန္ဒနာဒိဂန္ဓဇာတံ ဝါ မဏိမုတ္တာဒိရတနဇာတံ ဝါ. သဗ္ဗဒါတိ တဉ္စ ခေါ သဗ္ဗဒါ ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါပိ ပုဗ္ဗဏှေပိ သာယနှေပိ တိဋ္ဌတောပိ ဂစ္ဆတောပီတိ. ကိံ တံ အသုစီတိ စေ? ‘‘အက္ခိမှာ အက္ခိဂူထကော’’တိအာဒိ. ဧတဿ ဟိ ဒွီဟိ အက္ခိစ္ဆိဒ္ဒေဟိ အပနီတတစမံသသဒိသော အက္ခိဂူထကော, ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒေဟိ ရဇောဇလ္လသဒိသော ကဏ္ဏဂူထကော, နာသာဆိဒ္ဒေဟိ ပုဗ္ဗသဒိသာ သိင်္ဃာဏိကာ စ သဝတိ, မုခေန စ ဝမတိ. ကိံ ဝမတီတိ စေ? ဧကဒါ ပိတ္တံ, ယဒါ အဗဒ္ဓပိတ္တံ ကုပ္ပိတံ ဟောတိ, တဒါ တံ ဝမတီတိ အဓိပ္ပာယော. သေမှဉ္စာတိ န ကေဝလဉ္စ ပိတ္တံ, ယမ္ပိ ဥဒရပဋလေ ဧကပတ္ထပူရပ္ပမာဏံ သေမှံ တိဋ္ဌတိ, တမ္ပိ ဧကဒါ ဝမတိ. တံ ပနေတံ ဝဏ္ဏာဒိတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၀၃-၂၀၄, ၂၁၀-၂၁၁) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သေမှဉ္စာ’’တိ စ-သဒ္ဒေန သေမှဉ္စ အညဉ္စ ဧဝရူပံ ဥဒရိယလောဟိတာဒိအသုစိံ ဝမတီတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ သတ္တဟိ ဒွါရေဟိ အသုစိဝမနံ ဒဿေတွာ ကာလညူ ပုဂ္ဂလညူ ပရိသညူ စ ဘဂဝါ တဒုတ္တရိ ဒွေ ဒွါရာနိ ဝိသေသဝစနေန အနာမသိတွာ အပရေန ပရိယာယေန သဗ္ဗသ္မာပိ ကာယာ အသုစိသဝနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ကာယမှာ သေဒဇလ္လိကာ’’တိ. တတ္ထ သေဒဇလ္လိကာတိ သေဒေါ စ လောဏပဋလမလဘေဒါ ဇလ္လိကာ စ, တဿ ‘‘သဝတိ သဗ္ဗဒါ’’တိ ဣမိနာ သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓော.

そこで“さらに（atha）”とは、別の観点からの提示であり、“別の方法によっても不浄であることを観よ”という意味である。“その（assa）”とは、この身体のことである。“九つの穴（sotehi）から”とは、両目、両耳、両鼻の穴、口、大便道、小便道のことである。“不浄が流れる（asuci savatī）”とは、全世界に明らかで、多種多様で、極めて悪臭を放ち忌まわしい不浄そのものが流れ、滴り、漏れ出るのであって、アガーラ（沈香）や白檀などの香料、あるいは宝石や真珠などの宝物が流れ出るのではない。“常に（sabbadā）”とは、夜も昼も、午前も午後も、立っている時も歩いている時も、常にということである。何がその不浄なのかといえば、“目からは目やにが”などと説かれている。すなわち、その二つの目の穴からは、剥がされた皮や肉に似た目やにが流れ、耳の穴からは、塵の混じった水のような耳垢が流れ、鼻の穴からは、膿に似た鼻汁が流れる。そして口からは吐き出す。何を吐き出すのかといえば、ある時は胆汁を。非拘束の胆汁（abaddhapitta）が激した時に、それを吐き出すという意味である。“痰（semhañca）”とは、胆汁だけでなく、腹膜に一鉢分ほど溜まっている痰も、ある時に吐き出すということである。それは色などによって、‘清浄道論’で説かれた方法に従って知るべきである。“痰と（semhañca）”の“と（ca）”という言葉によって、痰だけでなく、胃の内容物や血などのこのような不浄を吐き出すことを示している。このように七つの門からの不浄の排出を示し、時を知り、人を知り、集会を知る世尊は、それ以上の二つの門については特別な言葉で言及せず、別の方法によって、全身からの不浄の流出を示すために、“身体からは汗と垢が”と説かれた。そこで“汗と垢（sedajallikā）”とは、汗と、塩の膜のような汚れの別である垢のことであり、それは“常に流れる（savati sabbadā）”という言葉と結びつけて理解すべきである。

၂၀၁. ဧဝံ ဘဂဝါ ယထာ နာမ ဘတ္တေ ပစ္စမာနေ တဏ္ဍုလမလဉ္စ ဥဒကမလဉ္စ ဖေဏေန သဒ္ဓိံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဥက္ခလိမုခံ မက္ခေတွာ ဗဟိ ဂဠတိ, တထာ အသိတပီတာဒိဘေဒေ အာဟာရေ ကမ္မဇေန အဂ္ဂိနာ ပစ္စမာနေ ယံ အသိတပီတာဒိမလံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ‘‘အက္ခိမှာ အက္ခိဂူထကော’’တိအာဒိနာ ဘေဒေန နိက္ခမန္တံ အက္ခိအာဒီနိ မက္ခေတွာ ဗဟိ ဂဠတိ, တဿာပိ ဝသေန ဣမဿ ကာယဿ [Pg.240] အသုစိဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယံ လောကေ ဥတ္တမင်္ဂသမ္မတံ သီသံ အတိဝိသိဋ္ဌဘာဝတော ပစ္စေန္တာ ဝန္ဒနေယျာနမ္ပိ ဝန္ဒနံ န ကရောန္တိ, တဿာပိ နိဿာရတာယ အသုစိတာယ စဿ အသုစိဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘အထဿ သုသိရံ သီသ’’န္တိ ဣမံ ဂါထမာဟ.

201. このように世尊は、例えば飯が炊き上がる時に、米の汚れや水の汚れが泡と共に浮き上がり、釜の口を汚して外へ溢れ出るように、食べたり飲んだりした種々の食物が、業生の火（消化の火）によって消化される時、その食物の汚れが浮き上がり、“目からは目やにが”などの別によって流れ出し、目などを汚して外へ溢れ出る。そのことによっても、この身体の不浄性を示し、次に世の中で“最上の部位（頭部）”と認められている頭（sīsa）が、極めて優れているために、本来ならば礼拝を受けるべき者たちでさえも、その頭に対しては不浄ゆえに礼拝を行わないが、その頭でさえも実体がなく不浄であることを示すために、“さらにその空洞の頭は”というこの偈を説かれた。

တတ္ထ သုသိရန္တိ ဆိဒ္ဒံ. မတ္ထလုင်္ဂဿ ပူရိတန္တိ ဒဓိဘရိတအလာဗုကံ ဝိယ မတ္ထလုင်္ဂဘရိတံ. တဉ္စ ပနေတံ မတ္ထလုင်္ဂံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုဘတော နံ မညတိ ဗာလောတိ တမေနံ ဧဝံ နာနာဝိဓကုဏပဘရိတမ္ပိ ကာယံ ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ ဗာလော သုဘတော မညတိ, သုဘံ သုစိံ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပန္တိ တီဟိပိ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနမညနာဟိ မညတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော စတုသစ္စပဋိစ္ဆာဒကေန မောဟေန ပုရက္ခတော, စောဒိတော, ပဝတ္တိတော, ‘‘ဧဝံ အာဒိယ, ဧဝံ အဘိနိဝိသ ဧဝံ မညာဟီ’’တိ ဂါဟိတောတိ အဓိပ္ပာယော. ပဿ ယာဝ အနတ္ထကရာ စာယံ အဝိဇ္ဇာတိ.

その中で“空洞（susīra）”とは穴のことである。“脳髄に満たされた（matthaluṅgassa pūrita）”とは、凝乳（ヨーグルト）を満たした瓢箪のように、脳髄が満たされていることである。そして、その脳髄については、‘清浄道論（Visuddhimagga）’で述べられた方法によって知るべきである。“愚者はそれを美しいと見なす（subhato naṃ maññati bālo）”とは、このように種々の死体（不浄物）に満ちたこの身体を、悪しき思考を持つ愚者が“美しい”と見なすことである。すなわち、渇愛・見・慢という三つの執着（思いなし）によって、“美しい、清らかである、望ましい、愛らしい、好ましい”と見なすのである。なぜか。それは、無明に先導され、四聖諦を覆い隠す痴（まどい）に導かれ、促され、活動させられ、“このように執らえよ、このように執着せよ、このように思え”と把握させられているからである、というのが意図である。この無明がいかに不利益をもたらすものであるかを見よ。

၂၀၂. ဧဝံ ဘဂဝါ သဝိညာဏကဝသေန အသုဘံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဝိညာဏကဝသေန ဒဿေတုံ, ယသ္မာ ဝါ စက္ကဝတ္တိရညောပိ ကာယော ယထာဝုတ္တကုဏပဘရိတောယေဝ ဟောတိ, တသ္မာ သဗ္ဗပ္ပကာရေနပိ သမ္ပတ္တိဘဝေ အသုဘံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိပတ္တိဘဝေ ဒဿေတုံ ‘‘ယဒါ စ သော မတော သေတီ’’တိ ဂါထမာဟ.

202. このように、世尊は有情（意識のある状態）としての不浄を示し、今度は非情（意識のない状態）としての不浄を示すために、あるいは、転輪聖王の身体であっても前述のような死体（不浄物）に満ちたものにすぎないがゆえに、あらゆる点において繁栄の状態（生時）における不浄を示し、今度は衰退の状態（死後）における不浄を示すために、“死して横たわる時（yadā ca so mato seti）”の偈を説かれた。

တဿတ္ထော – သွာယမေဝံဝိဓော ကာယော ယဒါ အာယုဥသ္မာဝိညာဏာပဂမေန မတော ဝါတဘရိတဘသ္တာ ဝိယ ဥဒ္ဓုမာတကော ဝဏ္ဏပရိဘေဒေန ဝိနီလကော သုသာနသ္မိံ နိရတ္ထံဝ ကလိင်္ဂရံ ဆဍ္ဍိတတ္တာ အပဝိဒ္ဓေါ သေတိ, အထ ‘‘န ဒါနိဿ ပုန ဥဋ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧကံသတောယေဝ အနပေက္ခာ ဟောန္တိ ဉာတယော. တတ္ထ မတောတိ အနိစ္စတံ ဒဿေတိ, သေတီတိ နိရီဟကတ္တံ. တဒုဘယေန စ ဇီဝိတဗလမဒပ္ပဟာနေ နိယောဇေတိ. ဥဒ္ဓုမာတောတိ သဏ္ဌာနဝိပတ္တိံ ဒဿေတိ, ဝိနီလကောတိ ဆဝိရာဂဝိပတ္တိံ. တဒုဘယေန စ ရူပမဒပ္ပဟာနေ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတံ ပဋိစ္စ မာနပ္ပဟာနေ စ နိယောဇေတိ. အပဝိဒ္ဓေါတိ ဂဟေတဗ္ဗာဘာဝံ ဒဿေတိ, သုသာနသ္မိန္တိ အန္တော အဓိဝါသေတုမနရဟံ ဇိဂုစ္ဆနီယဘာဝံ. တဒုဘယေနပိ ‘‘မမ’’န္တိ ဂါဟဿ သုဘသညာယ စ ပဟာနေ နိယောဇေတိ. အနပေက္ခာ ဟောန္တိ ဉာတယောတိ ပဋိကိရိယာဘာဝံ ဒဿေတိ, တေန စ ပရိဝါရမဒပ္ပဟာနေ နိယောဇေတိ.

その意味は以下の通りである。このような身体が、寿命と熱と意識が離散することによって死し、風を満たしたふいごのように膨れ上がり（uddhumātaka）、色が変じて青黒くなり（vinīlaka）、墓場において無価値な木片のように投げ捨てられて横たわる時、もはや“二度と起き上がることはない”と確信し、親族たちは全く顧みなくなる。ここで、“死した（mato）”という言葉で無常性を示し、“横たわる（seti）”という言葉で無活動性（なすがままの状態）を示している。その両者によって、命の勢いに対する慢心を捨てることに導くのである。“膨れ上がった（uddhumāto）”は形態の崩壊を示し、“青黒い（vinīlakoti）”は皮膚の色への執着の崩壊を示す。その両者によって、容姿への慢心を捨て、外見の美しさに執着する慢心を捨てることに導くのである。“投げ捨てられた（apaviddho）”は、執るべき価値がないことを示し、“墓場において（susānasminti）”は、内部に留めておくことができず、忌むべき状態であることを示す。その両者によって、“私のもの”という執着と美しさの知覚を捨てることに導くのである。“親族は顧みなくなる”とは、もはや何の反応も示さないことを示し、それによって取り巻き（従者）への慢心を捨てることに導くのである。

၂၀၃. ဧဝမိမာယ [Pg.241] ဂါထာယ အပရိဘိန္နာဝိညာဏကဝသေန အသုဘံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပရိဘိန္နဝသေနာပိ ဒဿေတုံ ‘‘ခါဒန္တိ န’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ယေ စညေတိ ယေ စ အညေပိ ကာကကုလလာဒယော ကုဏပဘက္ခာ ပါဏိနော သန္တိ, တေပိ နံ ခါဒန္တီတိ အတ္ထော. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

203. このように、この偈によって、まだ損なわれていない非情（死体）としての不浄を示し、今度は損なわれた状態（損壊）としての不浄を示すために、“それを食らう（khādanti naṃ）”の偈を説かれた。その中で“その他の者たちも（ye caññe）”とは、カラスや禿鷹などの死体を食らう他の生き物たちも、その死体を食らうという意味である。残りの部分は明白である。

၂၀၄. ဧဝံ ‘‘စရံ ဝါ’’တိအာဒိနာ နယေန သုညတကမ္မဋ္ဌာနဝသေန, ‘‘အဋ္ဌိနဟာရုသံယုတ္တော’’တိအာဒိနာ သဝိညာဏကာသုဘဝသေန ‘‘ယဒါ စ သော မတော သေတီ’’တိအာဒိနာ အဝိညာဏကာသုဘဝသေန ကာယံ ဒဿေတွာ ဧဝံ နိစ္စသုခတ္တဘာဝသုညေ ဧကန္တအသုဘေ စာပိ ကာယသ္မိံ ‘‘သုဘတော နံ မညတိ ဗာလော, အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော’’တိ ဣမိနာ ဗာလဿ ဝုတ္တိံ ပကာသေတွာ အဝိဇ္ဇာမုခေန စ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ပဏ္ဍိတဿ ဝုတ္တိံ ပရိညာမုခေန စ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ ‘‘သုတွာန ဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ အာရဘိ.

204. このように、“歩く時も（caraṃ vā）”などの方法による空（すう）の業処（瞑想）として、“骨と腱に繋がれた（aṭṭhinahārusaṃyutto）”などの方法による有情の不浄として、“死して横たわる時（yadā ca so mato seti）”などの方法による非情の不浄として、身体を示された。このように常・楽・我を欠いた（空である）、徹底して不浄な身体について、“愚者はそれを美しいと見なす、無明に先導されて”という言葉で愚者のあり方（振る舞い）を明らかにし、無明の門（入口）を通じて輪廻（vaṭṭa）を示した。今度は、その不浄において賢者のあり方を遍知の門を通じて示し、離輪廻（vivaṭṭa）を示すために、“仏陀の言葉を聞いて（sutvāna buddhavacanaṃ）”の偈を始められた。

တတ္ထ သုတွာနာတိ ယောနိသော နိသာမေတွာ. ဗုဒ္ဓဝစနန္တိ ကာယဝိစ္ဆန္ဒနကရံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. ဘိက္ခူတိ သေက္ခော ဝါ ပုထုဇ္ဇနော ဝါ. ပညာဏဝါတိ ပညာဏံ ဝုစ္စတိ ဝိပဿနာ အနိစ္စာဒိပ္ပကာရေသု ပဝတ္တတ္တာ, တာယ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဣဓာတိ သာသနေ. သော ခေါ နံ ပရိဇာနာတီတိ သော ဣမံ ကာယံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနာတိ. ကထံ? ယထာ နာမ ကုသလော ဝါဏိဇော ဣဒဉ္စိဒဉ္စာတိ ဘဏ္ဍံ ဩလောကေတွာ ‘‘ဧတ္တကေန ဂဟိတေ ဧတ္တကော နာမ ဥဒယော ဘဝိဿတီ’’တိ တုလယိတွာ တထာ ကတွာ ပုန သဥဒယံ မူလံ ဂဏှန္တော တံ ဘဏ္ဍံ ဆဍ္ဍေတိ, ဧဝမေဝံ ‘‘အဋ္ဌိနှာရုအာဒယော ဣမေ ကေသလောမာဒယော စာ’’တိ ဉာဏစက္ခုနာ ဩလောကေန္တော ဉာတပရိညာယ ပရိဇာနာတိ, ‘‘အနိစ္စာ ဧတေ ဓမ္မာ ဒုက္ခာ အနတ္တာ’’တိ တုလယန္တော တီရဏပရိညာယ ပရိဇာနာတိ, ဧဝံ တီရယိတွာ အရိယမဂ္ဂံ ပါပုဏန္တော တတ္ထ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဟာနပရိညာယ ပရိဇာနာတိ. သဝိညာဏကာဝိညာဏကအသုဘဝသေန ဝါ ပဿန္တော ဉာတပရိညာယ ပရိဇာနာတိ, အနိစ္စာဒိဝသေန ပဿန္တော တီရဏပရိညာယ, အရဟတ္တမဂ္ဂေန တတော ဆန္ဒရာဂံ အပကဍ္ဎိတွာ တံ ပဇဟန္တော ပဟာနပရိညာယ ပရိဇာနာတိ.

その中で、“聞いて（sutvāna）”とは、如理に（正しく）注意を向けてという意味である。“仏陀の言葉（buddhavacanaṃ）”とは、身体への執着を離れさせる仏陀の言葉である。“比丘（bhikkhū）”とは、有学の聖者または凡夫のことである。“智慧ある者（paññāṇavā）”において、智慧とは無常などの相において働く観（ヴィパッサナー）のことであり、それを備えているという意味である。“ここで（idhā）”とは、教え（教団）においてである。“彼はそれを遍知する（so kho naṃ parijānāti）”とは、彼がこの身体を三つの遍知によって遍知することである。いかにしてか。例えるなら、熟練した商人が“これこれの商品”を見て、“これだけの価格で仕入れれば、これほどの利益が出るだろう”と比較検討し、その通りにして、後に利益とともに元本を回収してその商品を（手放し）捨てるようなものである。それと同様に、“これらは骨や腱であり、これらは髪や毛である”と智慧の眼で観察するのが“知遍知（ñātapariññā）”による遍知である。“これらの諸法は無常・苦・無我である”と比較検討するのが“審察遍知（tīraṇapariññā）”による遍知である。このように審察して聖道に達し、そこで欲愛を捨てることによるのが“捨断遍知（pahānapariññā）”による遍知である。あるいは、有情・非情の不浄として見るのが知遍知であり、無常などの相として見るのが審察遍知であり、阿羅漢道によってそこから欲愛を引き離して捨てるのが捨断遍知による遍知である。

ကသ္မာ သော ဧဝံ ပရိဇာနာတီတိ စေ? ယထာဘူတဉှိ ပဿတိ, ယသ္မာ ယထာဘူတံ ပဿတီတိ အတ္ထော. ‘‘ပညာဏဝါ’’တိအာဒိနာ ဧဝ စ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ [Pg.242] သိဒ္ဓေ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓဝစနံ သုတွာ တဿ ပညာဏဝတ္တံ ဟောတိ, ယသ္မာ စ သဗ္ဗဇနဿ ပါကဋောပါယံ ကာယော အသုတွာ ဗုဒ္ဓဝစနံ န သက္ကာ ပရိဇာနိတုံ, တသ္မာ တဿ ဉာဏဟေတုံ ဣတော ဗာဟိရာနံ ဧဝံ ဒဋ္ဌုံ အသမတ္ထတဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘သုတွာန ဗုဒ္ဓဝစန’’န္တိ အာဟ. နန္ဒာဘိက္ခုနိံ တဉ္စ ဝိပလ္လတ္ထစိတ္တံ ဘိက္ခုံ အာရဗ္ဘ ဒေသနာပဝတ္တိတော အဂ္ဂပရိသတော တပ္ပဋိပတ္တိပ္ပတ္တာနံ ဘိက္ခုဘာဝဒဿနတော စ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ အာဟ.

なぜ彼はそのように遍知するのか。あるがまま（如実）に見るからである。すなわち、あるがままに見るから、という意味である。“智慧ある者”などの言葉によってこの意味が確立されるが、仏陀の言葉を聞くことによって彼に智慧が備わるからであり、また、すべての人にとって（不浄が）明白なこの身体であっても、仏陀の言葉を聞かなければ遍知することはできないからである。それゆえ、彼の智慧の原因を示すとともに、この教えの外にいる者たちがこのように見る能力を欠いていることを示すために、“仏陀の言葉を聞いて”と言われた。ナンダー比丘尼と、心が倒錯した比丘とに因んで説法が行われたこと、また、勝れた会衆においてその修行に到達した者たちの比丘としてのあり方を示すために、“比丘（bhikkhū）”と言われた。

၂၀၅. ဣဒါနိ ‘‘ယထာဘူတဉှိ ပဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ယထာ ပဿန္တော ယထာဘူတံ ပဿတိ, တံ ဒဿေတုံ အာဟ ‘‘ယထာ ဣဒံ တထာ ဧတံ, ယထာ ဧတံ တထာ ဣဒ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ယထာ ဣဒံ သဝိညာဏကာသုဘံ အာယုဥသ္မာဝိညာဏာနံ အနပဂမာ စရတိ, တိဋ္ဌတိ, နိသီဒတိ, သယတိ; တထာ ဧတံ ဧတရဟိ သုသာနေ သယိတံ အဝိညာဏကမ္ပိ ပုဗ္ဗေ တေသံ ဓမ္မာနံ အနပဂမာ အဟောသိ. ယထာ စ ဧတံ ဧတရဟိ မတသရီရံ တေသံ ဓမ္မာနံ အပဂမာ န စရတိ, န တိဋ္ဌတိ, န နိသီဒတိ, န သေယျံ ကပ္ပေတိ, တထာ ဣဒံ သဝိညာဏကမ္ပိ တေသံ ဓမ္မာနံ အပဂမာ ဘဝိဿတိ. ယထာ စ ဣဒံ သဝိညာဏကံ ဧတရဟိ န သုသာနေ မတံ သေတိ, န ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဘာဝမုပဂတံ, တထာ ဧတံ ဧတရဟိ မတသရီရမ္ပိ ပုဗ္ဗေ အဟောသိ. ယထာ ပနေတံ ဧတရဟိ အဝိညာဏကာသုဘံ မတံ သုသာနေ သေတိ, ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဘာဝဉ္စ ဥပဂတံ, တထာ ဣဒံ သဝိညာဏကမ္ပိ ဘဝိဿတီတိ.

205. 今、“ありのままに見る者は”という句において、どのように見る者がありのままに見るのかを示すために、“これがそのようであるのと同様に、あれがこのようであるのと同様に”と説かれた。その意味は以下の通りである。この意識のある不浄な体は、寿命・熱・意識が離れていないために、歩き、立ち、座り、横たわっている。それと同様に、今墓場に横たわっている意識のない死体も、以前はそれらの法（寿命・熱・意識）が離れていなかったために、そのようであった。また、今この死体がそれらの法が離れたために、歩かず、立たず、座らず、横たわることもできないのと同様に、この意識のある体も、それらの法が離れればそのようになる。また、この意識のある体が、今は墓場で死んでおらず、膨張した状態などになっていないのと同様に、今この死体も、以前はそのようであった。しかし、今この意識のない不浄な死体が、墓場で死んで、膨張した状態などになっているのと同様に、この意識のある体も、そのようになるであろう、ということである。

တတ္ထ ယထာ ဣဒံ တထာ ဧတန္တိ အတ္တနာ မတဿ သရီရဿ သမာနဘာဝံ ကရောန္တော ဗာဟိရေ ဒေါသံ ပဇဟတိ. ယထာ ဧတံ တထာ ဣဒန္တိ မတသရီရေန အတ္တနော သမာနဘာဝံ ကရောန္တော အဇ္ဈတ္တိကေ ရာဂံ ပဇဟတိ. ယေနာကာရေန ဥဘယံ သဘံ ကရောတိ, တံ ပဇာနန္တော ဥဘယတ္ထ မောဟံ ပဇဟတိ. ဧဝံ ယထာဘူတဒဿနေန ပုဗ္ဗဘာဂေယေဝ အကုသလမူလပ္ပဟာနံ သာဓေတွာ, ယသ္မာ ဧဝံ ပဋိပန္နော ဘိက္ခု အနုပုဗ္ဗေန အရဟတ္တမဂ္ဂံ ပတွာ သဗ္ဗံ ဆန္ဒရာဂံ ဝိရာဇေတုံ သမတ္ထော ဟောတိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, ကာယေ ဆန္ဒံ ဝိရာဇယေ’’တိ. ဧဝံ ပဋိပန္နော ဘိက္ခု အနုပုဗ္ဗေနာတိ ပါဌသေသော.

その中で、“これがそのようであるのと同様に”という句によって、自分と死体との同一性を観じることで、外部（他者）に対する嫌悪を捨てる。“あれがこのようであるのと同様に”という句によって、死体と自分との同一性を観じることで、内部（自己）に対する欲貪を捨てる。どのような方法で両者を等しく観じるか、それを知る者は、内外の両方における愚かさを捨てる。このように、ありのままの直視によって、修行の初期段階ですでに不善の根を断ち切り、このように実践した比丘は、順次に阿羅漢道に到達してすべての欲貪を離れることができるようになるため、“内と外において、身体に対する欲を離れよ”と説かれたのである。“このように実践した比丘は順次に”というのが、残りの文の補足である。

၂၀၆. ဧဝံ သေက္ခဘူမိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အသေက္ခဘူမိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဆန္ဒရာဂဝိရတ္တော သော’’တိ. တဿတ္ထော – သော ဘိက္ခု အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန ပညာဏဝါ မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလံ ပါပုဏာတိ, အထ သဗ္ဗသော ဆန္ဒရာဂဿ [Pg.243] ပဟီနတ္တာ ‘‘ဆန္ဒရာဂဝိရတ္တော’’တိ စ, မရဏာဘာဝေန ပဏီတဋ္ဌေန ဝါ အမတံ သဗ္ဗသင်္ခါရဝူပသမနတော သန္တိံ တဏှာသင်္ခါတဝါနာဘာဝတော နိဗ္ဗာနံ, စဝနာဘာဝတော အစ္စုတန္တိ သံဝဏ္ဏိတံ ပဒမဇ္ဈဂါတိ စ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ သော ဘိက္ခု အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန ပညာဏဝါ မဂ္ဂါနန္တရဖလေ ဌိတော ဆန္ဒရာဂဝိရတ္တော နာမ ဟောတိ, ဝုတ္တပ္ပကာရဉ္စ ပဒမဇ္ဈဂါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန ‘‘ဣဒမဿ ပဟီနံ, ဣဒဉ္စာနေန လဒ္ဓ’’န္တိ ဒီပေတိ.

206. このように有学の境地を示した後、今は無学の境地を示すために、“彼は欲貪を離れ”と説かれた。その意味は以下の通りである。その比丘は阿羅漢道智によって知恵ある者となり、道の直後に果に到達する。その時、あらゆる点で欲貪を捨て去ったために“欲貪を離れた者”と呼ばれ、また、死がないことあるいは勝義であることから“不死”、すべての行の静止であることから“寂静”、渇愛という結びつきがないことから“涅槃”、崩壊がないことから“不変”と讃えられる境地（涅槃）に到達したと言われる。あるいは、その比丘は阿羅漢道智によって知恵ある者となり、道の直後の果に安住して欲貪を離れた者となり、先に述べたような境地に到達した者であると理解すべきである。それによって、“彼にとってこれは捨てられ、これは得られた”ということを示している。

၂၀၇-၂၀၈. ဧဝံ သဝိညာဏကာဝိညာဏကဝသေန အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ သဟ နိပ္ဖတ္တိယာ ကထေတွာ ပုန သင်္ခေပဒေသနာယ ဧဝံ မဟတော အာနိသံသဿ အန္တရာယကရံ ပမာဒဝိဟာရံ ဂရဟန္တော ‘‘ဒွိပါဒကောယ’’န္တိ ဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ အပါဒကာဒယောပိ ကာယာ အသုစီယေဝ, ဣဓာဓိကာရဝသေန ပန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒဝသေန ဝါ, ယသ္မာ ဝါ အညေ အသုစိဘူတာပိ ကာယာ လောဏမ္ဗိလာဒီဟိ အဘိသင်္ခရိတွာ မနုဿာနံ ဘောဇနေပိ ဥပနီယန္တိ, န တွေဝ မနုဿကာယော, တသ္မာ အသုစိတရဘာဝမဿ ဒဿေန္တောပိ ‘‘ဒွိပါဒကော’’တိ အာဟ.

207-208. このように意識のある体と意識のない体の両面から、不浄業処の完成とともに説いた後、再び要約した説法によって、このように大きな利益を妨げる放逸な生活を難じるために、“この二本足の（体）は”という二つの偈を説かれた。そこでは、たとえ足のない生き物などの体であっても不浄ではあるが、ここでは説法の文脈において、あるいは優れた者としての人間を特定するために、あるいは他の不浄な動物の死体は塩や酸などで調理されて人間の食用に供されることもあるが、人間の体は決してそうされないため、その不浄さがより甚だしいことを示すために、“この二本足の”と仰ったのである。

အယန္တိ မနုဿကာယံ ဒဿေတိ. ဒုဂ္ဂန္ဓော ပရိဟီရတီတိ ဒုဂ္ဂန္ဓော သမာနော ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ အဘိသင်္ခရိတွာ ပရိဟီရတိ. နာနာကုဏပပရိပူရောတိ ကေသာဒိအနေကပ္ပကာရကုဏပဘရိတော. ဝိဿဝန္တော တတော တတောတိ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ပဋိစ္ဆာဒေတုံ ဃဋေန္တာနမ္ပိ တံ ဝါယာမံ နိပ္ဖလံ ကတွာ နဝဟိ ဒွါရေဟိ ခေဠသိင်္ဃာဏိကာဒီနိ, လောမကူပေဟိ စ သေဒဇလ္လိကံ ဝိဿဝန္တောယေဝ. တတ္ထ ဒါနိ ပဿထ – ဧတာဒိသေန ကာယေန ယော ပုရိသော ဝါ ဣတ္ထီ ဝါ ကောစိ ဗာလော မညေ ဥဏ္ဏမေတဝေ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနမညနာဟိ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝါ ‘‘မမ’’န္တိ ဝါ ‘‘နိစ္စော’’တိ ဝါတိအာဒိနာ နယေန ယော ဥဏ္ဏမိတုံ မညေယျ, ပရံ ဝါ ဇာတိအာဒီဟိ အဝဇာနေယျ အတ္တာနံ ဥစ္စေ ဌာနေ ဌပေန္တော, ကိမညတြ အဒဿနာ ဌပေတွာ အရိယမဂ္ဂေန အရိယသစ္စဒဿနာဘာဝံ ကိမညံ တဿ ဧဝံ ဥဏ္ဏမာဝဇာနနကာရဏံ သိယာတိ.

“これ”という語で人間の身体を示す。“悪臭を放ちながら運ばれる”とは、悪臭があるにもかかわらず、花の香などで整えて身をまとうということである。“種々の死体で満ち”とは、髪などの多種多様な不浄な死体の一部で満たされているということである。“あちこちから流れ出し”とは、花の香などで覆い隠そうと努めてもその努力は無益であり、九つの門から不浄なものが、毛穴からは汗などが絶えず流れ出しているということである。そこで、今見なさい。このような身体をもって、ある愚かな男や女が、渇愛・見・慢という妄想によって、“私である”とか“私のものである”とか“永遠である”などの方法で、自分を高めようと思い込み、自分を高い地位に置いて、出自などによって他人を軽蔑することがある。しかし、聖道による聖なる真理（四聖諦）の覚知がないことを除いて、彼がそのように高ぶり、他人を軽蔑する理由が他に何があるだろうか。

ဒေသနာပရိယောသာနေ နန္ဒာ ဘိက္ခုနီ သံဝေဂမာပါဒိ – ‘‘အဟော ဝတ ရေ, အဟံ ဗာလာ, ယာ မံယေဝ အာရဗ္ဘ ဧဝံ ဝိဝိဓဓမ္မဒေသနာပဝတ္တကဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာနံ နာဂမာသိ’’န္တိ. ဧဝံ သံဝိဂ္ဂါ စ တမေဝ ဓမ္မဒေသနံ သမန္နာဟရိတွာ [Pg.244] တေနေဝ ကမ္မဋ္ဌာနေန ကတိပယဒိဝသဗ္ဘန္တရေ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကာသိ. ဒုတိယဋ္ဌာနေပိ ကိရ ဒေသနာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ, သိရိမာ ဒေဝကညာ အနာဂါမိဖလံ ပတ္တာ, သော စ ဘိက္ခု သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟီတိ.

説法の終わりに、ナンダー比丘尼は戦慄を感じた。“ああ、私は何と愚かであったことか。私自身を対象としてこのように種々の法を説いてくださった世尊に、お仕えすることもなかったとは”と。このように戦慄して、その法門をよく念じ、まさにその不浄業処によって数日のうちに阿羅漢果を証得した。また、二度目の説法の終わりに、八万四千の生きとし生けるものが法を悟り、天女シリマーは不還果に達し、その比丘は預流果に安住した。以上、ヴィジャヤ・スッタの解説を終わる。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカーという名の小部経典注釈において、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဝိဇယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スッタニパータ注釈のヴィジャヤ・スッタの解説は終了した。

၁၂. မုနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. ムニ・スッタの解説。

၂၀၉. သန္ထဝါတော ဘယံ ဇာတန္တိ မုနိသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? န သဗ္ဗဿေဝ သုတ္တဿ ဧကာ ဥပ္ပတ္တိ, အပိစေတ္ထ အာဒိတော တာဝ စတုန္နံ ဂါထာနံ အယမုပ္ပတ္တိ – ဘဂဝတိ ကိရ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရန္တေ ဂါမကာဝါသေ အညတရာ ဒုဂ္ဂတိတ္ထီ မတပတိကာ ပုတ္တံ ဘိက္ခူသု ပဗ္ဗာဇေတွာ အတ္တနာပိ ဘိက္ခုနီသု ပဗ္ဗဇိ. တေ ဥဘောပိ သာဝတ္ထိယံ ဝဿံ ဥပဂန္တွာ အဘိဏှံ အညမညဿ ဒဿနကာမာ အဟေသုံ. မာတာ ကိဉ္စိ လဘိတွာ ပုတ္တဿ ဟရတိ, ပုတ္တောပိ မာတု. ဧဝံ သာယမ္ပိ ပါတောပိ အညမညံ သမာဂန္တွာ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ သံဝိဘဇမာနာ, သမ္မောဒမာနာ, သုခဒုက္ခံ ပုစ္ဆမာနာ, နိရာသင်္ကာ အဟေသုံ. တေသံ ဧဝံ အဘိဏှဒဿနေန သံသဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ, သံသဂ္ဂါ ဝိဿာသော, ဝိဿာသာ ဩတာရော, ရာဂေန ဩတိဏ္ဏစိတ္တာနံ ပဗ္ဗဇိတသညာ စ မာတုပုတ္တသညာ စ အန္တရဓာယိ. တတော မရိယာဒဝီတိက္ကမံ ကတွာ အသဒ္ဓမ္မံ ပဋိသေဝိံသု, အယသပ္ပတ္တာ စ ဝိဗ္ဘမိတွာ အဂါရမဇ္ဈေ ဝသိံသု. ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ‘‘ကိံ နု သော, ဘိက္ခဝေ, မောဃပုရိသော မညတိ န မာတာ ပုတ္တေ သာရဇ္ဇတိ, ပုတ္တော ဝါ ပန မာတရီ’’တိ ဂရဟိတွာ ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကရူပမ္ပိ သမနုပဿာမီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၅.၅၅) အဝသေသသုတ္တေနပိ ဘိက္ခူ သံဝေဇေတွာ ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ –

209. “親密な交わり（サンタヴァ）から恐怖が生じる”という‘ムニ・スッタ（賢者の経）’である。その縁起はどのようなものか。すべてのお経に一つの縁起があるわけではないが、ここではまず、冒頭の四つの偈の縁起を述べる。伝承によれば、世尊がサヴェッティーに滞在していた際、ある村に住む、夫を亡くした貧しい女がいた。彼女は息子を比丘たちのもとで出家させ、自らも比丘尼たちのもとで出家した。二人はサヴェッティーで安居に入り、頻繁に互いに会いたいと願っていた。母は何か得れば息子に運び、息子も母に運んだ。このように、夕方も朝も互いに集まっては、得たものを分かち合い、喜び合い、安否を問い合い、疑念を抱くことなく過ごしていた。このように頻繁に会うことで、彼らには親密な接触が生じ、接触から親近感が、親近感から情欲の侵入が生じた。情欲に心が侵された彼らからは、出家者であるという自覚も、母子であるという自覚も消え去った。その後、彼らは戒律の境界を超えて不浄行に及び、悪評を受けて還俗し、在家者として暮らした。比丘たちが世尊にそのことを報告すると、世尊は“比丘たちよ、あの愚か者は、母が息子に情欲を抱かず、息子も母に情欲を抱かないなどと考えているのか”と非難し、“比丘たちよ、私は（男の心を捉える）これほどまでの他の形態（色）を一つとして見ない”等と、残りの経文（増支部5.55）をもって比丘たちを戦慄させ、“それゆえ、比丘たちよ……”と仰せられた。

‘‘ဝိသံ ယထာ ဟလာဟလံ, တေလံ ပက္ကုထိတံ ယထာ;

တမ္ဗလောဟဝိလီနံဝ, မာတုဂါမံ ဝိဝဇ္ဇယေ’’တိ စ. –

“猛毒（ハラーハラ）のように、沸騰した油のように、あるいは溶けた銅のように、女人を避けるべきである”と。

ဝတွာ [Pg.245] ပုန ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ – ‘‘သန္ထဝါတော ဘယံ ဇာတ’’န္တိ ဣမာ အတ္တုပနာယိကာ စတဿော ဂါထာ အဘာသိ.

このように説いてから、再び比丘たちの法施のために、“親密な交わりから恐怖が生じる”という、自らを引き合いに出して考察すべき四つの偈を唱えられた。

တတ္ထ သန္ထဝေါ တဏှာဒိဋ္ဌိမိတ္တဘေဒေန တိဝိဓောတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော. ဣဓ တဏှာဒိဋ္ဌိသန္ထဝေါ အဓိပ္ပေတော. တံ သန္ဓာယ ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘ပဿထ, ဘိက္ခဝေ, ယထာ ဣဒံ တဿ မောဃပုရိသဿ သန္ထဝါတော ဘယံ ဇာတ’’န္တိ. တဉှိ တဿ အဘိဏှဒဿနကာမတာဒိတဏှာယ ဗလဝကိလေသဘယံ ဇာတံ, ယေန သဏ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တော မာတရိ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇိ. အတ္တာနုဝါဒါဒိကံ ဝါ မဟာဘယံ, ယေန သာသနံ ဆဍ္ဍေတွာ ဝိဗ္ဘန္တော. နိကေတာတိ ‘‘ရူပနိမိတ္တနိကေတဝိသာရဝိနိဗန္ဓာ ခေါ, ဂဟပတိ, ‘နိကေတသာရီ’တိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၃) နယေန ဝုတ္တာ အာရမ္မဏပ္ပဘေဒါ. ဇာယတေ ရဇောတိ ရာဂဒေါသမောဟရဇော ဇာယတေ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? န ကေဝလဉ္စ တဿ သန္ထဝါတော ဘယံ ဇာတံ, အပိစ ခေါ ပန ယဒေတံ ကိလေသာနံ နိဝါသဋ္ဌေန သာသဝါရမ္မဏံ ‘‘နိကေတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဣဒါနိဿ ဘိန္နသံဝရတ္တာ အတိက္ကန္တမရိယာဒတ္တာ သုဋ္ဌုတရံ တတော နိကေတာ ဇာယတေ ရဇော, ယေန သံကိလိဋ္ဌစိတ္တော အနယဗျသနံ ပါပုဏိဿတိ. အထ ဝါ ပဿထ, ဘိက္ခဝေ, ယထာ ဣဒံ တဿ မောဃပုရိသဿ သန္ထဝါတော ဘယံ ဇာတံ, ယထာ စ သဗ္ဗပုထုဇ္ဇနာနံ နိကေတာ ဇာယတေ ရဇောတိ ဧဝမ္ပေတံ ပဒဒွယံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

その中で“親密な交わり（サンタヴァ）”とは、渇愛・見解・友人の区別により三種類あると以前に説かれた。ここでは渇愛と見解による親交が意図されている。それを指して世尊は、“比丘たちよ、見よ。あの愚か者に、いかに親交から恐怖が生じたかを”と仰せられた。けだし、彼には、頻繁に会いたいと願う渇愛などによって強力な煩悩の恐怖が生じ、それに耐えきれず母に対して道に外れた行為をしたのである。あるいは、自責などの大きな恐怖が生じ、それによって教えを捨てて還俗したのである。“執着の拠点（ニケータ）”とは、“居士よ、色の相を拠り所として拡散し束縛されることを‘家に住む者（ニケータサーリー）’と言う”等の方法で説かれた、対象の諸相のことである。“塵（ラジャ）が生じる”とは、貪欲・瞋恚・愚痴という塵が生じることである。何が言いたいのかといえば、ただ単に彼に親交から恐怖が生じただけでなく、煩悩の住処であり漏を伴う対象であるために“ニケータ”と呼ばれるものから、今は自制を失い境界を越えたために、よりいっそう塵が生じ、それによって心が汚され、不幸な破滅に至るのである。あるいは、“比丘たちよ、あの愚か者にいかに親交から恐怖が生じたかを見よ、また、すべての凡夫にいかに執着（ニケータ）から塵が生じるかを見よ”と、この二つの句を繋げて解釈すべきである。

သဗ္ဗထာ ပန ဣမိနာ ပုရိမဒ္ဓေန ဘဂဝါ ပုထုဇ္ဇနဒဿနံ ဂရဟိတွာ အတ္တနော ဒဿနံ ပသံသန္တော ‘‘အနိကေတ’’န္တိ ပစ္ဆိမဒ္ဓမာဟ. တတ္ထ ယထာဝုတ္တနိကေတပဋိက္ခေပေန အနိကေတံ, သန္ထဝပဋိက္ခေပေန စ အသန္ထဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဘယမ္ပေတံ နိဗ္ဗာနဿာဓိဝစနံ. ဧတံ ဝေ မုနိဒဿနန္တိ ဧတံ အနိကေတမသန္ထဝံ ဗုဒ္ဓမုနိနာ ဒိဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ဝေတိ ဝိမှယတ္ထေ နိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန စ ယံ နာမ နိကေတသန္ထဝဝသေန မာတာပုတ္တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇမာနေသု အနိကေတမသန္ထဝံ, ဧတံ မုနိနာ ဒိဋ္ဌံ အဟော အဗ္ဘုတန္တိ အယမဓိပ္ပာယော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. အထ ဝါ မုနိနော ဒဿနန္တိပိ မုနိဒဿနံ, ဒဿနံ နာမ ခန္တိ ရုစိ, ခမတိ စေဝ ရုစ္စတိ စာတိ အတ္ထော.

全体としては、この偈の前半部分で、世尊は凡夫の見解を非難し、自らの見解を賞賛して、後半部分で“無執着（アニケータ）”と説かれた。そこでは、前述の“ニケータ”を否定することで無執着とし、親交を否定することで“無親交（アサンタヴァ）”と知るべきである。この両者は涅槃の別名である。“これこそが聖者の見解（ムニ・ダッサナ）である”とは、この無執着・無親交を仏陀である聖者が見られたという意味である。そこでの“ヴェー（ve）”は驚嘆の意味の接続詞と見るべきである。それによって、執着と親交によって母子の間でさえ道に外れた行為がなされる中で、無執着・無親交という名のこの涅槃を聖者が見られたことは、ああ、驚くべきことだ、という趣旨が成立する。あるいは、“聖者の見解”とは聖者の“見（ダッサナ）”であり、“見”とは忍容や好み、つまり容認し、好むという意味である。

၂၁၀. ဒုတိယဂါထာယ ယော ဇာတမုစ္ဆိဇ္ဇာတိ ယော ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ဇာတံ ဘူတံ နိဗ္ဗတ္တံ ကိလေသံ ယထာ ဥပ္ပန္နာကုသလပ္ပဟာနံ ဟောတိ, တထာ [Pg.246] ဝါယမန္တော တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပုန အနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဥစ္ဆိန္ဒိတွာ ယော အနာဂတောပိ ကိလေသော တထာရူပပ္ပစ္စယသမောဓာနေ နိဗ္ဗတ္တိတုံ အဘိမုခီဘူတတ္တာ ဝတ္တမာနသမီပေ ဝတ္တမာနလက္ခဏေန ‘‘ဇာယန္တော’’တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ န ရောပယေယျ ဇာယန္တံ, ယထာ အနုပ္ပန္နာကုသလာနုပ္ပာဒေါ ဟောတိ, တထာ ဝါယမန္တော န နိဗ္ဗတ္တေယျာတိ အတ္ထော. ကထဉ္စ န နိဗ္ဗတ္တေယျ? အဿ နာနုပ္ပဝေစ္ဆေ, ယေန ပစ္စယေန သော နိဗ္ဗတ္တေယျ တံ နာနုပ္ပဝေသေယျ န သမောဓာနေယျ. ဧဝံ သမ္ဘာရဝေကလ္လကရဏေန တံ န ရောပယေယျ ဇာယန္တံ. အထ ဝါ ယသ္မာ မဂ္ဂဘာဝနာယ အတီတာပိ ကိလေသာ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တိ အာယတိံ ဝိပါကာဘာဝေန ဝတ္တမာနာပိ န ရောပီယန္တိ တဒဘာဝေန, အနာဂတာပိ စိတ္တသန္တတိံ နာနုပ္ပဝေသီယန္တိ ဥပ္ပတ္တိသာမတ္ထိယဝိဃာတေန, တသ္မာ ယော အရိယမဂ္ဂဘာဝနာယ ဇာတမုစ္ဆိဇ္ဇ န ရောပယေယျ ဇာယန္တံ, အနာဂတမ္ပိ စဿ ဇာယန္တဿ နာနုပ္ပဝေစ္ဆေ, တမာဟု ဧကံ မုနိနံ စရန္တံ, သော စ အဒ္ဒက္ခိ သန္တိပဒံ မဟေသီတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧကန္တနိက္ကိလေသတာယ ဧကံ, သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဝါ ဧကံ. မုနိနန္တိ မုနိံ, မုနီသု ဝါ ဧကံ. စရန္တန္တိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာယ လောကတ္ထစရိယာယ အဝသေသစရိယာဟိ စ စရန္တံ. အဒ္ဒက္ခီတိ အဒ္ဒသ. သောတိ ယော ဇာတမုစ္ဆိဇ္ဇ အရောပနေ အနနုပ္ပဝေသနေ စ သမတ္ထတာယ ‘‘န ရောပယေယျ ဇာယန္တမဿ နာနုပ္ပဝေစ္ဆေ’’တိ ဝုတ္တော ဗုဒ္ဓမုနိ. သန္တိပဒန္တိ သန္တိကောဋ္ဌာသံ, ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတဝိပဿနာနိဗ္ဗာနဘေဒါသု တီသု သမ္မုတိသန္တိ, တဒင်္ဂသန္တိ, အစ္စန္တသန္တီသု သေဋ္ဌံ ဧဝံ အနုပသန္တေ လောကေ အစ္စန္တသန္တိံ အဒ္ဒသ မဟေသီတိ ဧဝမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

210. 第二の偈の“生じたものを断ち切り（ヨー・ジャータムッチッジャ）”とは、ある対象において現に生じた煩悩を、すでに生じた不善を捨てるように努力して、その対象において二度と生じないように断ち切ることである。また、未だ生じていなくとも、条件が揃えば生じようとして眼前に迫っているために、現在の近傍にあるという意味で現在形の特徴をもって“生じつつある（ジャーヤント）”と呼ばれる煩悩を、植え付けてはならない。すなわち、未生の色不善が生じないように努力して、発生させないようにするという意味である。どのようにして発生させないのか。“それを（心に）入れさせてはならない（アッサ・ナーヌッパヴェッチェ）”。それが生じる原因となるものを入れず、結合させないようにする。このように、諸条件を欠如させることによって、生じつつあるそれを植え付けてはならない。あるいは、道の修行によって、過去の煩悩も断ち切られ、将来、報いがないという意味で断たれ、現在のものも原因がないために植え付けられず、未来のものも発生する能力が打ち砕かれるために心の中に浸入させられない。それゆえ、聖なる道の修行によって生じたものを断ち切り、生じつつあるものを植え付けず、未来に生じようとするものをも浸入させない者を、“独り歩む聖者”と呼び、その大仙人（マヘーシー）は寂静の境地を見たのである。このようにここで解釈を知るべきである。決定的に煩悩がないために“独り（エーカ）”であり、あるいは卓越しているという意味で“独り”である。“ムニナン”とは聖者を、あるいは聖者たちの中で独り、“歩む（チャランタン）”とは、あらゆる面で円満な、世の利益のための行いをもって歩む者を指す。“見た（アッダッキ）”とは、見たということである。“彼”とは、生じたものを断ち切り、植え付けず、浸入させないことに長けているために、“生じつつあるものを植え付けず、浸入させない”と説かれた仏陀という聖者のことである。“寂静の境地（サンティパダ）”とは、六十二の見解・ヴィパッサナー・涅槃の区別がある中で、三種類の寂静、すなわち世俗の寂静、彼分の寂静、究極の寂静のうち、最も優れたものを指す。このように、静まらない世にあって究極の寂静を見た大仙人について、このように意味を理解すべきである。

၂၁၁. တတိယဂါထာယ သင်္ခါယာတိ ဂဏယိတွာ, ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝီမံသိတွာ ယထာဘူတတော ဉတွာ, ဒုက္ခပရိညာယ ပရိဇာနိတွာတိ အတ္ထော. ဝတ္ထူနီတိ ယေသု ဧဝမယံ လောကော သဇ္ဇတိ, တာနိ ခန္ဓာယတနဓာတုဘေဒါနိ ကိလေသဋ္ဌာနာနိ. ပမာယ ဗီဇန္တိ ယံ တေသံ ဝတ္ထူနံ ဗီဇံ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ, တံ ပမာယ ဟိံသိတွာ, ဗာဓိတွာ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေန ပဇဟိတွာတိ အတ္ထော. သိနေဟမဿ နာနုပ္ပဝေစ္ဆေတိ ယေန တဏှာဒိဋ္ဌိသိနေဟေန သိနေဟိတံ တံ ဗီဇံ အာယတိံ ပဋိသန္ဓိဝသေန တံ ယထာဝုတ္တံ ဝတ္ထုသဿံ ဝိရုဟေယျ, တံ သိနေဟမဿ နာနုပ္ပဝေစ္ဆေ, တပ္ပဋိပက္ခာယ မဂ္ဂဘာဝနာယ တံ နာနုပ္ပဝေသေယျာတိ အတ္ထော. သ ဝေ မုနိ ဇာတိခယန္တဒဿီတိ သော ဧဝရူပေါ ဗုဒ္ဓမုနိ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ဇာတိယာ စ မရဏဿ စ အန္တဘူတဿ နိဗ္ဗာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဇာတိက္ခယန္တဒဿီ [Pg.247] တက္ကံ ပဟာယ န ဥပေတိ သင်္ခံ. ဣမာယ စတုသစ္စဘာဝနာယ နဝပ္ပဘေဒမ္ပိ အကုသလဝိတက္ကံ ပဟာယ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုံ ပတွာ လောကတ္ထစရိယံ ကရောန္တော အနုပုဗ္ဗေန စရိမဝိညာဏက္ခယာ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုပ္ပတ္တိယာ ‘‘ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ’’တိ န ဥပေတိ သင်္ခံ. အပရိနိဗ္ဗုတော ဧဝ ဝါ ယထာ ကာမဝိတက္ကာဒိနော ဝိတက္ကဿ အပ္ပဟီနတ္တာ ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ရတ္တော’’တိ ဝါ ‘‘ဒုဋ္ဌော’’တိ ဝါ သင်္ခံ ဥပေတိ, ဧဝံ တက္ကံ ပဟာယ န ဥပေတိ သင်္ခန္တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

211. 第三の偈において、“saṅkhāya（計慮して）”とは、数え、区別し、吟味し、あるがままに知って、苦の遍知によって完全に知ったという意味である。“vatthūni（対象）”とは、このように世間の人々が執着するものであり、それらは五蘊・処・界の区別がある煩悩の拠り所である。“pamāya bījaṃ（種子を滅して）”とは、それら諸々の対象の種子となる行作された識（行識）を、害し、妨げ、断絶による捨断によって捨てたという意味である。“sinehamassa nānuppavecche（彼に愛着を浸入させてはならない）”とは、渇愛や見（diṭṭhi）という粘液（愛着）によって潤されたその種子が、将来の結生（再誕生）の力によって、前述の対象という作物を成長させるが、その愛着を彼（修行者）に浸入させてはならない。その対治となる道の修習によって、それを浸入させないという意味である。“sa ve muni jātikhayantadassī（彼こそは真の聖者であり、生の滅尽の終焉を見る者である）”とは、そのような仏陀という聖者が、涅槃を現証することによって、生と死の終焉である涅槃を見たがゆえに、“生の滅尽の終焉を見る者”であり、思惟（尋）を捨てて、数（特定の概念的分類）に達しないのである。この四聖諦の修習によって、九種類の不善の尋を捨てて、有余依涅槃界に達し、世間の利益のために行い、順次に最後の識の滅尽によって無余依涅槃界に到達することで、“神である”とか“人間である”といった数（呼称）に達しないのである。あるいは、まだ完全な涅槃に入っていない者が、欲の尋などの尋を捨てていないために、“この人は貪欲である”とか“怒っている”という数（評価）に達するのに対し、このように思惟を捨てた者は数に達しない。このように、ここでの意味を理解すべきである。

၂၁၂. စတုတ္ထဂါထာယ အညာယာတိ အနိစ္စာဒိနယေန ဇာနိတွာ. သဗ္ဗာနီတိ အနဝသေသာနိ, နိဝေသနာနီတိ ကာမဘဝါဒိကေ ဘဝေ. နိဝသန္တိ ဟိ တေသု သတ္တာ, တသ္မာ ‘‘နိဝေသနာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အနိကာမယံ အညတရမ္ပိ တေသန္တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဒီနဝတ္တာ တေသံ နိဝေသနာနံ ဧကမ္ပိ အပတ္ထေန္တော သော ဧဝရူပေါ ဗုဒ္ဓမုနိ မဂ္ဂဘာဝနာဗလေန တဏှာဂေဓဿ ဝိဂတတ္တာ ဝီတဂေဓော, ဝီတဂေဓတ္တာ ဧဝ စ အဂိဒ္ဓေါ, န ယထာ ဧကေ အဝီတဂေဓာ ဧဝ သမာနာ ‘‘အဂိဒ္ဓမှာ’’တိ ပဋိဇာနန္တိ, ဧဝံ. နာယူဟတီတိ တဿ တဿ နိဝေသနဿ နိဗ္ဗတ္တကံ ကုသလံ ဝါ အကုသလံ ဝါ န ကရောတိ. ကိံ ကာရဏာ? ပါရဂတော ဟိ ဟောတိ, ယသ္မာ ဧဝရူပေါ သဗ္ဗနိဝေသနာနံ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတော ဟောတီတိ အတ္ထော.

212. 第四の偈において、“aññāya（知って）”とは、無常などの理法によって知ることである。“sabbāni（すべて）”とは、余すところなくすべてを。“nivesanāni（住居）”とは、欲界・色界などの存在（有）のことである。生きとし生けるものはそれらに住むがゆえに、“住居”と呼ばれる。“anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ（それらのいずれも望まない）”とは、このように過失を見ているために、それら住居（存在の場）のただ一つさえも望まないことである。そのような仏陀という聖者は、道の修習の力によって渇愛の執着（gedha）が離れたゆえに“離貪（vītagedha）”であり、離貪であるがゆえに“不貪（agiddha）”である。渇愛が離れていないのに“我らは不貪である”と公言する一部の者たちのようではない。“nāyūhati（積み上げない）”とは、それぞれの住居（生存）を発生させる善業や不善業をなさないことである。なぜなら、彼（聖者）は（彼岸へ）到達した者だからである。すなわち、このような者はすべての住居の彼岸である涅槃に到達した者であるという意味である。

ဧဝံ ပဌမဂါထာယ ပုထုဇ္ဇနဒဿနံ ဂရဟိတွာ အတ္တနော ဒဿနံ ပသံသန္တော ဒုတိယဂါထာယ ယေဟိ ကိလေသေဟိ ပုထုဇ္ဇနော အနုပသန္တော ဟောတိ, တေသံ အဘာဝေန အတ္တနော သန္တိပဒါဓိဂမံ ပသံသန္တော တတိယဂါထာယ ယေသု ဝတ္ထူသု ပုထုဇ္ဇနော တက္ကံ အပ္ပဟာယ တထာ တထာ သင်္ခံ ဥပေတိ, တေသု စတုသစ္စဘာဝနာယ တက္ကံ ပဟာယ အတ္တနော သင်္ခါနုပဂမနံ ပသံသန္တော စတုတ္ထဂါထာယ အာယတိမ္ပိ ယာနိ နိဝေသနာနိ ကာမယမာနော ပုထုဇ္ဇနော ဘဝတဏှာယ အာယူဟတိ, တေသု တဏှာဘာဝေန အတ္တနော အနာယူဟနံ ပသံသန္တော စတူဟိ ဂါထာဟိ အရဟတ္တနိကူဋေနေဝ ဧကဋ္ဌုပ္ပတ္တိကံ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

このように、第一の偈によって凡夫の見解を非難して自らの見解を称賛し、第二の偈によって凡夫を不穏にさせる煩悩がないことによる自らの寂静の境地の達成を称賛し、第三の偈によって凡夫が思惟を捨てずに種々の分類に達する対象において、四聖諦の修習によって思惟を捨てて自らが分類（数）に達しないことを称賛し、第四の偈によって将来において凡夫が渇愛によって住居（存在）を積み上げるのに対し、渇愛がないことによる自らの不作為を称賛した。こうして四つの偈をもって、阿羅漢果を頂点とする一連の説法を完結された。

၂၁၃. သဗ္ဗာဘိဘုန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? မဟာပုရိသော မဟာဘိနိက္ခမနံ ကတွာ အနုပုဗ္ဗေန သဗ္ဗညုတံ ပတွာ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနတ္ထာယ ဗာရာဏသိံ ဂစ္ဆန္တော [Pg.248] ဗောဓိမဏ္ဍဿ စ ဂယာယ စ အန္တရေ ဥပကေနာဇီဝကေန သမာဂစ္ဆိ. တေန စ ‘‘ဝိပ္ပသန္နာနိ ခေါ တေ, အာဝုသော, ဣန္ဒြိယာနီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၈၅; မဟာဝ. ၁၁) နယေန ပုဋ္ဌော ‘‘သဗ္ဗာဘိဘူ’’တိအာဒီနိ အာဟ. ဥပကော ‘‘ဟုပေယျာဝုသော’’တိ ဝတွာ, သီသံ ဩကမ္ပေတွာ, ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပက္ကာမိ. အနုက္ကမေန စ ဝင်္ကဟာရဇနပဒေ အညတရံ မာဂဝိကဂါမံ ပါပုဏိ. တမေနံ မာဂဝိကဇေဋ္ဌကော ဒိသွာ – ‘‘အဟော အပ္ပိစ္ဆော သမဏော ဝတ္ထမ္ပိ န နိဝါသေတိ, အယံ လောကေ အရဟာ’’တိ ဃရံ နေတွာ မံသရသေန ပရိဝိသိတွာ ဘုတ္တာဝိဉ္စ နံ သပုတ္တဒါရော ဝန္ဒိတွာ ‘‘ဣဓေဝ, ဘန္တေ, ဝသထ, အဟံ ပစ္စယေန ဥပဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ နိမန္တေတွာ, ဝသနောကာသံ ကတွာ အဒါသိ. သော တတ္ထ ဝသတိ.

213. “Sabbābhibhū（一切勝者）”という偈の縁起（発生）は何か。偉大なる人（釈尊）は偉大なる出家をなし、順次に一切知の知恵を成し遂げ、転法輪のためにヴァーラーナシーへ向かう途中、菩提道場とガヤーの間でウパカという名の裸形外道に出会った。彼に“友よ、あなたの諸根は清らかである”などと問われ、“私は一切に打ち勝つ者である”などの言葉を仰った。ウパカは“友よ、そうかもしれぬ”と言って、頭を振り、脇道に入って去っていった。順次にウパカはヴァンガ国の、ある猟師の村に到着した。猟師の頭領は彼を見て、“ああ、少欲な沙門だ、服さえ着ていない。この人は世の阿羅漢である”と考え、家へ招いて肉汁で供養した。食後、彼を妻子と共に礼拝し、“尊師よ、ここに住んでください。私は四資具で供養いたします”と招待し、住居を整えて与えた。彼はそこに住んだ。

မာဂဝိကော ဂိမှကာလေ ဥဒကသမ္ပန္နေ သီတလေ ပဒေသေ စရိတုံ ဒူရံ အပက္ကန္တေသု မိဂေသု တတ္ထ ဂစ္ဆန္တော ‘‘အမှာကံ အရဟန္တံ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟဿူ’’တိ ဆာဝံ နာမ ဓီတရံ အာဏာပေတွာ အဂမာသိ သဒ္ဓိံ ပုတ္တဘာတုကေဟိ. သာ စဿ ဓီတာ ဒဿနီယာ ဟောတိ ကောဋ္ဌာသသမ္ပန္နာ. ဒုတိယဒိဝသေ ဥပကော ဃရံ အာဂတော တံ ဒါရိကံ သဗ္ဗံ ဥပစာရံ ကတွာ, ပရိဝိသိတုံ ဥပဂတံ ဒိသွာ, ရာဂေန အဘိဘူတော ဘုဉ္ဇိတုမ္ပိ အသက္ကောန္တော ဘာဇနေန ဘတ္တံ အာဒါယ ဝသနဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ, ဘတ္တံ ဧကမန္တေ နိက္ခိပိတွာ – ‘‘သစေ ဆာဝံ လဘာမိ, ဇီဝါမိ, နော စေ, မရာမီ’’တိ နိရာဟာရော သယိ. သတ္တမေ ဒိဝသေ မာဂဝိကော အာဂန္တွာ ဓီတရံ ဥပကဿ ပဝတ္တိံ ပုစ္ဆိ. သာ – ‘‘ဧကဒိဝသမေဝ အာဂန္တွာ ပုန နာဂတပုဗ္ဗော’’တိ အာဟ. မာဂဝိကော ‘‘အာဂတဝေသေနေဝ နံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိဿာမီ’’တိ တင်္ခဏညေဝ ဂန္တွာ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, အဖာသုက’’န္တိ ပါဒေ ပရာမသန္တော ပုစ္ဆိ. ဥပကော နိတ္ထုနန္တော ပရိဝတ္တတိယေဝ. သော ‘‘ဝဒ, ဘန္တေ, ယံ မယာ သက္ကာ ကာတုံ, သဗ္ဗံ ကရိဿာမီ’’တိ အာဟ. ဥပကော – ‘‘သစေ ဆာဝံ လဘာမိ, ဇီဝါမိ, နော စေ, ဣဓေဝ မရဏံ သေယျော’’တိ အာဟ. ‘‘ဇာနာသိ ပန, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ သိပ္ပ’’န္တိ? ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ. ‘‘န, ဘန္တေ, ကိဉ္စိ သိပ္ပံ အဇာနန္တေန သက္ကာ ဃရာဝါသံ အဓိဋ္ဌာတု’’န္တိ? သော အာဟ – ‘‘နာဟံ ကိဉ္စိ သိပ္ပံ ဇာနာမိ, အပိစ တုမှာကံ မံသဟာရကော ဘဝိဿာမိ, မံသဉ္စ ဝိက္ကိဏိဿာမီ’’တိ. မာဂဝိကောပိ ‘‘အမှာကံ ဧတဒေဝ ရုစ္စတီ’’တိ ဥတ္တရသာဋကံ ဒတွာ, ဃရံ အာနေတွာ ဓီတရံ အဒါသိ. တေသံ သံဝါသမနွာယ ပုတ္တော [Pg.249] ဝိဇာယိ. သုဘဒ္ဒေါတိဿ နာမံ အကံသု. ဆာဝါ ပုတ္တတောသနဂီတေန ဥပကံ ဥပ္ပဏ္ဍေသိ. သော တံ အသဟန္တော ‘‘ဘဒ္ဒေ, အဟံ အနန္တဇိနဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ မဇ္ဈိမဒေသာဘိမုခေါ ပက္ကာမိ.

ある猟師が、夏の盛りに水が豊かで涼しい場所を求めて、鹿たちが遠くへ去ってしまった際、そこへ行くにあたり“我らの阿羅漢（師）を恭しくお世話しなさい”と、チャーワーという名の娘に命じ、息子や弟たちを連れて出かけていきました。その娘は非常に美しく、非のうちどころのない肢体を持っていました。翌日、ウパカが家を訪れた際、その娘が甲斐甲斐しく世話を焼き、近くへ給仕に来るのを見て、彼は欲情に支配されてしまいました。食事も喉を通らなくなり、器に飯を盛って自分の居所へ戻ると、飯を脇に置いて“もしチャーワーを得られるなら私は生きよう。得られないなら死ぬだけだ”と考え、断食して横たわりました。七日目に猟師が帰宅し、娘にウパカの様子を尋ねると、彼女は“あの方はあの日一度来られたきりで、その後は一度もいらっしゃいません”と答えました。猟師は“森から帰った格好のままで彼のところへ行き、尋ねてみよう”とすぐさま出向いていき、“大徳よ、何かお加減でも悪いのですか？”と足をさすりながら尋ねました。ウパカは呻き声を上げながら、ただ寝返りを打つばかりでした。猟師が“大徳よ、おっしゃってください。私にできることなら何でもいたしましょう”と言うと、ウパカは“もしチャーワーを得られるなら生きられるが、そうでなければ、ここで死ぬ方がマシだ”と言いました。“しかし大徳よ、あなたは何か技術（仕事）をご存知ですか？”“何も知らない”“大徳よ、何の技術も持たない者に在家生活を営むことはできません”と言うと、彼は“私は何の技術も知らないが、あなたたちのために肉を運び、また肉を売ることはできるだろう”と言いました。猟師も“我らにとってもそれは好都合だ”と言い、彼に上衣を与えて家へ連れ帰り、娘を妻として与えました。彼らの結婚生活によって息子が生まれ、スバッダと名付けられました。チャーワーは赤ん坊をあやす歌にかこつけて、ウパカをからかいました。彼はそれに耐えかね、“お前、私は無辺勝者（アナンタジーナ）のもとへ行くぞ”と言い、中インド（マッジマデーサ）の方角へ旅立ちました。

ဘဂဝါ စ တေန သမယေန သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပဋိကစ္စေဝ ဘိက္ခူ အာဏာပေသိ – ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, အနန္တဇိနောတိ ပုစ္ဆမာနော အာဂစ္ဆတိ, တဿ မံ ဒဿေယျာထာ’’တိ. ဥပကောပိ ခေါ အနုပုဗ္ဗေနေဝ သာဝတ္ထိံ အာဂန္တွာ ဝိဟာရမဇ္ဈေ ဌတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝိဟာရေ မမ သဟာယော အနန္တဇိနော နာမ အတ္ထိ, သော ကုဟိံ ဝသတီ’’တိ ပုစ္ဆိ. တံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော သန္တိကံ နယိံသု. ဘဂဝါ တဿာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. သော ဒေသနာပရိယောသာနေ အနာဂါမိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. ဘိက္ခူ တဿ ပုဗ္ဗပ္ပဝတ္တိံ သုတွာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘ဘဂဝါ ပဌမံ နိဿိရိကဿ နဂ္ဂသမဏဿ ဓမ္မံ ဒေသေသီ’’တိ. ဘဂဝါ တံ ကထာသမုဋ္ဌာနံ ဝိဒိတွာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမ္မ တင်္ခဏာနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ? တေ သဗ္ဗံ ကထေသုံ. တတော ဘဂဝါ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဟေတုအပ္ပစ္စယာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, နိမ္မလာ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနာ, န သက္ကာ တတ္ထ ဒေါသံ ဒဋ္ဌုံ. တေန, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဒေသနူပနိဿယေန ဥပကော ဧတရဟိ အနာဂါမီ ဇာတော’’တိ ဝတွာ အတ္တနော ဒေသနာမလာဘာဝဒီပိကံ ဣမံ ဂါထမဘာသိ.

その頃、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）の祇園精舎におられました。世尊はあらかじめ比丘たちにこう命じておられました。“比丘たちよ、‘無辺勝者’を尋ねて来る者がいれば、私のところへ案内しなさい”。ウパカも順に歩んで舎衛城に到着し、精舎の真ん中に立って“この精舎に私の友人である無辺勝者という名の者がいるはずだが、彼はどこに住んでいるのか？”と尋ねました。比丘たちは彼を世尊のもとへ案内しました。世尊は彼にふさわしい法を説かれ、説法の終わりに、彼は不還果（阿那含果）に達しました。比丘たちは彼の以前の経緯を聞いて、“世尊は、かつてあのみすぼらしい裸形行者（アジーヴィカ教徒）であった者に法を説かれた”と噂し始めました。世尊はその会話の内容を知り、香室（ガンダクティ）から出て、その場にふさわしい神通を示しながら仏座に座り、比丘たちに呼びかけられました。“比丘たちよ、今、どのような話をして集まっているのか？”彼らがすべてを申し上げると、世尊は次のように仰せられました。“比丘たちよ、如来は理由や原因もなく法を説くのではない。如来の説法には汚れがなく、そこに欠点を見つけることはできない。比丘たちよ、その説法の縁（ニッサヤ）によって、ウパカは今、不還者（アナーガーミー）となったのである”。そう述べて、自らの説法に汚れがないことを示すために、次の偈を唱えられました。

တဿတ္ထော – သာသဝေသု သဗ္ဗခန္ဓာယတနဓာတူသု ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန တေဟိ အနဘိဘူတတ္တာ သယဉ္စ တေ ဓမ္မေ သဗ္ဗေ အဘိဘုယျ ပဝတ္တတ္တာ သဗ္ဗာဘိဘုံ. တေသဉ္စ အညေသဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ သဗ္ဗာကာရေန ဝိဒိတတ္တာ သဗ္ဗဝိဒုံ. သဗ္ဗဓမ္မဒေသနသမတ္ထာယ သောဘနာယ မေဓာယ သမန္နာဂတတ္တာ သုမေဓံ. ယေသံ တဏှာဒိဋ္ဌိလေပါနံ ဝသေန သာသဝခန္ဓာဒိဘေဒေသု သဗ္ဗဓမ္မေသု ဥပလိမ္ပတိ, တေသံ လေပါနံ အဘာဝါ တေသု သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနုပလိတ္တံ. တေသု စ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဆန္ဒရာဂါဘာဝေန သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မေ ဇဟိတွာ ဌိတတ္တာ သဗ္ဗဉ္ဇဟံ. ဥပဓိဝိဝေကနိန္နေန စိတ္တေန တဏှက္ခယေ နိဗ္ဗာနေ ဝိသေသေန မုတ္တတ္တာ တဏှက္ခယေ ဝိမုတ္တံ, အဓိမုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တီတိ တမ္ပိ ပဏ္ဍိတာ သတ္တာ မုနိံ ဝေဒယန္တိ ဇာနန္တိ. ပဿထ ယာဝ ပဋိဝိသိဋ္ဌောဝါယံ မုနိ, တဿ ကုတော ဒေသနာမလန္တိ အတ္တာနံ ဝိဘာဝေတိ[Pg.250]. ဝိဘာဝနတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဝါသဒ္ဒေါတိ. ကေစိ ပန ဝဏ္ဏယန္တိ – ‘‘ဥပကော တဒါ တထာဂတံ ဒိသွာပိ ‘အယံ ဗုဒ္ဓမုနီ’တိ န သဒ္ဒဟီ’’တိ ဧဝံ ဘိက္ခူ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ, တတော ဘဂဝါ ‘‘သဒ္ဒဟတု ဝါ မာ ဝါ, ဓီရာ ပန တံ မုနိံ ဝေဒယန္တီ’’တိ ဒဿေန္တော ဣမံ ဂါထမဘာသီတိ.

その偈の意味は以下の通りです。有漏（アーサヴァ）の対象となるすべての蘊・処・界において、欲貪を捨て去ったためにそれらに圧倒されず、自らそれらの諸法を制して存在しているから“一切勝者（サッバーティブー）”と呼ばれます。それらや他のすべての諸法をあらゆる様態において知っているから“一切知者（サッバヴィドゥ）”と呼ばれます。すべての法を説く能力のある、美しく優れた智慧（メーダー）を備えているから“妙慧者（スメーダ）”と呼ばれます。渇愛や見（邪見）の付着（レーパ）によって有漏の蘊等に汚されることがありますが、それらの付着がないため、すべての法において“汚されない者（アヌパリッタ）”と呼ばれます。すべての不善法において欲貪がないため、それらを捨て去って留まっているから“一切棄者（サッバンジャハ）”と呼ばれます。諸々の煩悩（ウパディ）の離脱へと向かう心によって、渇愛の尽きた境地である涅槃において格別に解脱しているため、“渇愛の滅尽において解脱した者（タンハッカヤ・ヴィムッタ）”と呼ばれ、これは深く没入していることを意味します。“賢者たちは、そのような人を牟尼（ムニ）であると知る”とは、智慧ある人々がその人を牟尼であると認識することを指します。“見よ、この牟尼がいかに卓越しているかを。その方の説法にどうして汚れがあろうか”と、世尊はご自身を明らかにされました。ここでの“vā”という語は、強調して明らかにする意味です。しかし、ある注釈家たちは次のように述べています。“ウパカはその時、如来を見ても‘この方が仏陀であり、牟尼である’と信じなかった”。比丘たちがそのように話を始めたので、世尊は“（ウパカが）信じようと信じまいと、賢者たちはその人を牟尼であると知るのである”と示すために、この偈を説かれた、と説かれています。

၂၁၄. ပညာဗလန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အယံ ဂါထာ ရေဝတတ္ထေရံ အာရဗ္ဘ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ‘‘ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ’’တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ရေဝတတ္ထေရဿ အာဒိတော ပဘုတိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ပဗ္ဗဇိတဿ ခဒိရဝနေ ဝိဟာရော, တတ္ထ ဝိဟရတော ဝိသေသာဓိဂမော, ဘဂဝတော တတ္ထ ဂမနပစ္စာဂမနဉ္စ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပစ္စာဂတေ ပန ဘဂဝတိ ယော သော မဟလ္လကဘိက္ခု ဥပါဟနံ သမ္မုဿိတွာ ပဋိနိဝတ္တော ခဒိရရုက္ခေ အာလဂ္ဂိတံ ဒိသွာ သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတ္တော ဝိသာခါယ ဥပါသိကာယ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ရေဝတတ္ထေရဿ ဝသနောကာသော ရမဏီယော’’တိ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆမာနာယ ယေဟိ ဘိက္ခူဟိ ပသံသိတော, တေ အပသာဒေန္တော ‘‘ဥပါသိကေ, ဧတေ တုစ္ဆံ ဘဏန္တိ, န သုန္ဒရော ဘူမိပ္ပဒေသော, အတိလူခကက္ခဠံ ခဒိရဝနမေဝါ’’တိ အာဟ. သော ဝိသာခါယ အာဂန္တုကဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိပတိတေ ဘိက္ခူ ဥဇ္ဈာပေန္တော အာဟ – ‘‘ကိံ, အာဝုသော, ရေဝတတ္ထေရဿ သေနာသနေ ရမဏီယံ တုမှေဟိ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ. ဘဂဝါ တံ ဉတွာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမ္မ တင်္ခဏာနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ပရိသမဇ္ဈံ ပတွာ, ဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ? တေ အာဟံသု – ‘‘ရေဝတံ, ဘန္တေ, အာရဗ္ဘ ကထာ ဥပ္ပန္နာ ‘ဧဝံ နဝကမ္မိကော ကဒါ သမဏဓမ္မံ ကရိဿတီ’’’တိ. ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ရေဝတော နဝကမ္မိကော, အရဟာ ရေဝတော ခီဏာသဝေါ’’တိ ဝတွာ တံ အာရဗ္ဘ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထမဘာသိ.

214. “知恵の力（Paññābalaṃ）”という偈の由来は何でしょうか。この偈は、レーヴァタ長老に関連して世尊によって説かれました。そこでは、“村であれ、あるいは森であれ”という偈で説かれた方法に従って、レーヴァタ長老の出家から始まり、出家した後のカディラ（アカシア）の森での居住、そこでの修行による殊勝な境地の達成、そして世尊のそこへの往復について知られるべきです。世尊が戻られた後、ある老比丘が履物を忘れて引き返し、それがカディラの木に掛かっているのを見てサヴァッティに到着した際、ウパーシカーのヴィサーカーが“大徳よ、レーヴァタ長老の住まいは楽しい場所ですか”と比丘たちに尋ねました。他の比丘たちがそこを称賛したのに対し、その老比丘は不満を抱かせようとして、“ウパーシカーよ、彼らは虚偽を言っている。そこは良い場所ではなく、非常に荒涼として険しいカディラの森にすぎない”と言いました。彼はヴィサーカーの供養した食事を食べた後、午後に講堂に集まった比丘たちを非難して言いました。“諸賢よ、あなたがたはレーヴァタ長老の住まいのどこが楽しいと思ったのですか”。世尊はそれを知り、香堂から出て、その瞬間にふさわしい神通によって大衆の中に入り、仏座に座って比丘たちに呼びかけました。“比丘たちよ、今、あなたがたは何の会話をして集まっているのか”。彼らは“世尊よ、レーヴァタ長老について‘このように建設作業に携わっている者が、いつ沙門の法を実践するのか’という話が起こりました”と答えました。“比丘たちよ、レーヴァタは建設作業に従事する者ではない。レーヴァタは煩悩を滅ぼした阿羅漢である”と言われ、彼に関連してそれらの比丘たちに法を説くために、この“知恵の力”という偈を唱えられました。

တဿတ္ထော – ဒုဗ္ဗလကရကိလေသပ္ပဟာနသာဓကေန ဝိကုဗ္ဗနအဓိဋ္ဌာနပ္ပဘေဒေန ဝါ ပညာဗလေန သမန္နာဂတတ္တာ ပညာဗလံ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန ဓုတင်္ဂဝတေန စ ဥပပန္နတ္တာ သီလဝတူပပန္နံ, မဂ္ဂသမာဓိနာ ဖလသမာဓိနာ ဣရိယာပထသမာဓိနာ စ သမာဟိတံ, ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန ဈာနေန ဈာနေ ဝါ ရတတ္တာ ဈာနရတံ, သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တတ္တာ သတိမံ, ရာဂါဒိသင်္ဂတော ပမုတ္တတာ သင်္ဂါ ပမုတ္တံ, ပဉ္စစေတောခိလစတုအာသဝါဘာဝေန အခိလံ အနာသဝံ တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိံ ဝေဒယန္တိ. တမ္ပိ ဧဝံ ပညာဒိဂုဏသံယုတ္တံ သင်္ဂါဒိဒေါသဝိသံယုတ္တံ ပဏ္ဍိတာ သတ္တာ မုနိံ ဝါ ဝေဒယန္တိ. ပဿထ ယာဝ ပဋိဝိသိဋ္ဌောဝါယံ [Pg.251] ခီဏာသဝမုနိ, သော ‘‘နဝကမ္မိကော’’တိ ဝါ ‘‘ကဒါ သမဏဓမ္မံ ကရိဿတီ’’တိ ဝါ ကထံ ဝတ္တဗ္ဗော. သော ဟိ ပညာဗလေန တံ ဝိဟာရံ နိဋ္ဌာပေသိ, န နဝကမ္မကရဏေန, ကတကိစ္စောဝ သော, န ဣဒါနိ သမဏဓမ္မံ ကရိဿတီတိ ရေဝတတ္ထေရံ ဝိဘာဝေတိ. ဝိဘာဝနတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဝါ-သဒ္ဒေါတိ.

その意味は次の通りです。弱さを生じさせる煩悩を捨てることを達成した、変化や決意などの分類による知恵の力、あるいは知恵の力を備えているので“知恵の力ある者”と言います。四種清浄戒と頭陀行を備えているので“戒行を具足せる者”と言います。道定、果定、威儀定によって集中しているので“定まれる者”と言います。近行定や安止定の分類による禅定において、あるいは禅定において楽しんでいるので“禅定を楽（ねが）う者”と言います。念（サティ）の広大さに達しているので“念ある者”と言います。貪欲などの執着から解き放たれているので“執着を離れたる者”と言います。五つの心の荒地と四つの漏（煩悩）がないことにより“心の荒地なく漏なき者”と言います。賢者たちはそのような人を“聖者（ムニ）”と呼びます。このように知恵などの徳を備え、執着などの過失を離れたその人を、賢明な人々は聖者であると知るのです。見なさい、この煩悩を滅ぼした聖者がいかに卓越しているかを。彼をどうして“建設作業者”だとか“いつ沙門の法を実践するのか”などと言えるでしょうか。彼は実に、知恵の力によってその精舎を完成させたのであり、建設作業によって完成させたのではありません。彼はなすべきことを終えた者であり、今から沙門の法を実践するのではないということを、レーヴァタ長老について明らかにしています。ここでの“vā”という語は、明示・詳解の意味です。

၂၁၅. ဧကံ စရန္တန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဗောဓိမဏ္ဍတော ပဘုတိ ယထာက္ကမံ ကပိလဝတ္ထုံ အနုပ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ ပိတာပုတ္တသမာဂမေ ဝတ္တမာနေ ဘဂဝါ သမ္မောဒမာနေန ရညာ သုဒ္ဓေါဒနေန ‘‘တုမှေ, ဘန္တေ, ဂဟဋ္ဌကာလေ ဂန္ဓကရဏ္ဍကေ ဝါသိတာနိ ကာသိကာဒီနိ ဒုဿာနိ နိဝါသေတွာ ဣဒါနိ ကထံ ဆိန္နကာနိ ပံသုကူလာနိ ဓာရေထာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဝုတ္တော ရာဇာနံ အနုနယမာနော –

215. “独り歩む者（Ekaṃ carantaṃ）”という偈の由来は何でしょうか。世尊が菩提道場から順にカピラヴァットゥに到着され、父子の再会が行われていた時、世尊に対し、喜びを交わしていたスッドーダナ王が“世尊よ、あなたがたは在家の頃、香箱で薫じられたカーシー産の布などを身にまとっていたのに、今はどうして、切り刻まれたボロ布（糞掃衣）を身に着けておられるのですか”などと言いました。王を納得させようとして（次のように言われました）。

‘‘ယံ တွံ တာတ ဝဒေ မယှံ, ပဋ္ဋုဏ္ဏံ ဒုကူလကာသိကံ;

ပံသုကူလံ တတော သေယျံ, ဧတံ မေ အဘိပတ္ထိတ’’န္တိ. –

“父上よ、あなたが私のために言われるパットゥンナ産の布や、絹布やカーシー産の布よりも、糞掃衣のほうが勝っています。それは私が切望したものです”。

အာဒီနိ ဝတွာ လောကဓမ္မေဟိ အတ္တနော အဝိကမ္ပဘာဝံ ဒဿေန္တော ရညော ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ သတ္တပဒဂါထမဘာသိ.

これらを語り、世間法（八風）によって自らが揺らぐことがないことを示し、父王に法を説くために、この七句からなる偈を唱えられました。

တဿတ္ထော – ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတာဒီဟိ ဧကံ, ဣရိယာပထာဒီဟိ စရိယာဟိ စရန္တံ. မောနေယျဓမ္မသမန္နာဂမေန မုနိံ. သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု ပမာဒါဘာဝတော အပ္ပမတ္တံ. အက္ကောသနဂရဟနာဒိဘေဒါယ နိန္ဒာယ ဝဏ္ဏနထောမနာဒိဘေဒါယ ပသံသာယ စာတိ ဣမာသု နိန္ဒာပသံသာသု ပဋိဃာနုနယဝသေန အဝေဓမာနံ. နိန္ဒာပသံသာမုခေန စေတ္ထ အဋ္ဌပိ လောကဓမ္မာ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သီဟံဝ ဘေရိသဒ္ဒါဒီသု သဒ္ဒေသု အဋ္ဌသု လောကဓမ္မေသု ပကတိဝိကာရာနုပဂမေန အသန္တသန္တံ, ပန္တေသု ဝါ သေနာသနေသု သန္တာသာဘာဝေန. ဝါတံဝ သုတ္တမယာဒိဘေဒေ ဇာလမှိ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ တဏှာဒိဋ္ဌိဇာလေ အသဇ္ဇမာနံ, အဋ္ဌသု ဝါ လောကဓမ္မေသု ပဋိဃာနုနယဝသေန အသဇ္ဇမာနံ. ပဒုမံဝ တောယေန လောကေ ဇာတမ္ပိ ယေသံ တဏှာဒိဋ္ဌိလေပါနံ ဝသေန သတ္တာ လောကေန လိပ္ပန္တိ, တေသံ လေပါနံ ပဟီနတ္တာ လောကေန အလိပ္ပမာနံ, နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂံ ဥပ္ပာဒေတွာ တေန မဂ္ဂေန နေတာရမညေသံ ဒေဝမနုဿာနံ. အတ္တနော ပန အညေန ကေနစိ မဂ္ဂံ ဒဿေတွာ အနေတဗ္ဗတ္တာ အနညနေယျံ တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တိ ဗုဒ္ဓမုနိံ ဝေဒယန္တီတိ အတ္တာနံ ဝိဘာဝေတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယမေဝ.

その意味は次の通りです。出家などによって“独り”であり、威儀などの行儀によって“歩む者”です。聖者の法（モーネイヤ・ダンマ）を具足していることにより“聖者（ムニ）”と言います。あらゆる場所で放逸がないことにより“不放逸な者”と言います。罵倒や非難などの分類による“誹謗”と、賞賛や感嘆などの分類による“賞賛”という、これら誹謗と賞賛において、怒りや執着によって揺らぐことがない者です。ここで誹謗と賞賛を代表として、八つの世間法が説かれていると知るべきです。太鼓の音などの音（世間法）に対して、自然な状態を変えることなく動じない様子は“獅子のごとく”であり、あるいは、人里離れた住処において恐怖がないことによります。糸で作られた網を（吹き抜ける）風のように、四つの道によって、渇愛や見解という網に執着しない様子は“風のごとく”であり、あるいは、八つの世間法に対して怒りや執着によって執着しないことによります。水によって汚されない“蓮のごとく”であり、世間に生まれても、渇愛や見解という汚れによって人々が世間に汚されるのに対し、それらの汚れを捨てているために世間に汚されない者です。涅槃に至る道を生じさせ、その道によって他の神々や人間を導く者です。しかし自分自身については、他の誰かに道を示されて導かれる必要がないため“他者に導かれることのない者”です。賢者たちはそのような人を聖者と呼び、仏陀という聖者であると知る、と自らを明らかにされました。これ以外の部分は、既に説かれた方法と同じです。

၂၁၆. ယော [Pg.252] ဩဂဟဏေတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတော ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓဿ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပူရိတဒသပါရမိဒသဥပပါရမိဒသပရမတ္ထပါရမိပ္ပဘေဒံ အဘိနီဟာရဂုဏပါရမိယော ပူရေတွာ တုသိတဘဝနေ အဘိနိဗ္ဗတ္တိဂုဏံ တတ္ထ နိဝါသဂုဏံ မဟာဝိလောကနဂုဏံ ဂဗ္ဘဝေါက္ကန္တိံ ဂဗ္ဘဝါသံ ဂဗ္ဘနိက္ခမနံ ပဒဝီတိဟာရံ ဒိသာဝိလောကနံ ဗြဟ္မဂဇ္ဇနံ မဟာဘိနိက္ခမနံ မဟာပဓာနံ အဘိသမ္ဗောဓိံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနံ စတုဗ္ဗိဓံ မဂ္ဂဉာဏံ ဖလဉာဏံ အဋ္ဌသု ပရိသာသု အကမ္ပနဉာဏံ, ဒသဗလဉာဏံ, စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ, ပဉ္စဂတိပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ, ဆဗ္ဗိဓံ အသာဓာရဏဉာဏံ, အဋ္ဌဝိဓံ သာဝကသာဓာရဏဗုဒ္ဓဉာဏံ, စုဒ္ဒသဝိဓံ ဗုဒ္ဓဉာဏံ, အဋ္ဌာရသဗုဒ္ဓဂုဏပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ, ဧကူနဝီသတိဝိဓပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ, သတ္တသတ္တတိဝိဓဉာဏဝတ္ထု ဧဝမိစ္စာဒိဂုဏသတသဟဿေ နိဿာယ ပဝတ္တံ မဟာလာဘသက္ကာရံ အသဟမာနေဟိ တိတ္ထိယေဟိ ဥယျောဇိတာယ စိဉ္စမာဏဝိကာယ ‘‘ဧကံ ဓမ္မံ အတီတဿာ’’တိ ဣမိဿာ ဂါထာယ ဝတ္ထုမှိ ဝုတ္တနယေန စတုပရိသမဇ္ဈေ ဘဂဝတော အယသေ ဥပ္ပာဒိတေ တပ္ပစ္စယာ ဘိက္ခူ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘ဧဝရူပေပိ နာမ အယသေ ဥပ္ပန္နေ န ဘဂဝတော စိတ္တဿ အညထတ္တံ အတ္ထီ’’တိ. တံ ဉတွာ ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမ္မ တင်္ခဏာနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ပရိသမဇ္ဈံ ပတွာ, ဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိတွာ, ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ? တေ သဗ္ဗံ အာရောစေသုံ. တတော ဘဂဝါ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ, ဘိက္ခဝေ, အဋ္ဌသု လောကဓမ္မေသု တာဒိနော ဟောန္တီ’’တိ ဝတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထမဘာသိ.

216. “Yo ogahaṇe”という詩の由来（発生）はどのようなものか。世尊は、最初に正覚を得られた際、四阿僧祇劫と十万大劫にわたって、十波羅蜜、十小波羅蜜、十勝義波羅蜜の諸徳を成就され、初発心の功徳から波羅蜜を完成させて、兜率天に生まれ変わった功徳、そこでの住居の功徳、五大観（大いなる観察）の功徳、母胎への下降、胎内での居住、胎内からの誕生、七歩の歩行、諸方への観察、梵天の如き獅子吼、大出家、大苦行、等正覚、初転法輪、四種の道智、果智、八つの衆の中での不動の智慧、十力、四生を分別する智慧、五趣を分別する智慧、六種の不共智、八種の声聞と共通する仏智、十四種の仏智、十八不共仏法の分別智、十九種の反省の智慧（回向智）、七十七種の智基、これら無数の百千の功徳に基づき、生じている多大なる利養と供養に耐えかねた外道たちに唆された、チンチャマーナヴィカーという女が、“ekaṃ dhammaṃ atītassa”という詩の因縁物語の中で説かれた方法により、四衆のただ中で世尊に対して不名誉（ayasa）を生じさせた。その出来事をきっかけに、比丘たちが“このような不名誉が生じたとしても、世尊の心には変異（動揺）がない”と語り合った。それを知った世尊は、香室（ガンダクティー）から出て、その瞬間にふさわしい神通（パティハーリヤ）を用いて法座に座り、比丘たちに“比丘たちよ、汝らはいかなる話をして集まっているのか”と問いかけられた。比丘たちがすべてを申し上げると、世尊は“比丘たちよ、仏陀とは、八つの世間法（八風）において不動（tādino）である”と説かれ、比丘たちへの説法のために、この“Yo ogahaṇe”の詩を唱えられた。

တဿတ္ထော – ယထာ နာမ ဩဂဟဏေ မနုဿာနံ နှာနတိတ္ထေ အင်္ဂဃံသနတ္ထာယ စတုရဿေ ဝါ အဋ္ဌံသေ ဝါ ထမ္ဘေ နိခါတေ ဥစ္စကုလီနာပိ နီစကုလီနာပိ အင်္ဂံ ဃံသန္တိ, န တေန ထမ္ဘဿ ဥန္နတိ ဝါ ဩနတိ ဝါ ဟောတိ. ဧဝမေဝံ ယော ဩဂဟဏေ ထမ္ဘောရိဝါဘိဇာယတိ ယသ္မိံ ပရေ ဝါစာပရိယန္တံ ဝဒန္တိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ပရေ တိတ္ထိယာ ဝါ အညေ ဝါ ဝဏ္ဏဝသေန ဥပရိမံ ဝါ အဝဏ္ဏဝသေန ဟေဋ္ဌိမံ ဝါ ဝါစာပရိယန္တံ ဝဒန္တိ, တသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အနုနယံ ဝါ ပဋိဃံ ဝါ အနာပဇ္ဇမာနော တာဒိဘာဝေန ယော ဩဂဟဏေ ထမ္ဘောရိဝ ဘဝတီတိ. တံ ဝီတရာဂံ သုသမာဟိတိန္ဒြိယန္တိ တံ ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ ရာဂါဘာဝေန ဝီတရာဂံ, အနိဋ္ဌာရမ္မဏေ စ ဒေါသမောဟာဘာဝေန သုသမာဟိတိန္ဒြိယံ, သုဋ္ဌု ဝါ သမောဓာနေတွာ ဌပိတိန္ဒြိယံ, ရက္ခိတိန္ဒြိယံ, ဂေါပိတိန္ဒြိယန္တိ [Pg.253] ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တိ ဗုဒ္ဓမုနိံ ဝေဒယန္တိ, တဿ ကထံ စိတ္တဿ အညထတ္တံ ဘဝိဿတီတိ အတ္တာနံ ဝိဘာဝေတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

その意味は以下の通りである。例えば、人々の沐浴場（ogahaṇa）において、身体を擦るために、四角または八角の柱（thambha）が立てられているとき、身分の高い者も低い者もその柱で身体を擦るが、それによってその柱が高くなったり（誇らしく思ったり）、低くなったり（卑下したり）することはない。それと同様に、他人が言葉の限りを尽くして（賞賛や誹謗を）語る中で、沐浴場の柱のように不動である者のことである。それは何を意味するかといえば、ある事柄において、外道や他の人々が、賞賛によって高い言葉を、あるいは誹謗によって低い言葉を尽くして語る際に、その事柄に対して執着（随眠）も反発（嗔恚）も起こさず、不動の状態（tādibhāva）によって、沐浴場の柱のようである者のことである。その“離欲し、諸根がよく定まった者（vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ）”とは、好ましい対象に対して貪欲がないために離欲し、好ましくない対象に対しても嗔恚や愚痴がないために諸根がよく定まった者であり、あるいは、諸根をよく整えて配置し、守り、保護した者のことである。賢者（仏陀などの智者）は、そのような人を“牟尼（ムニ）”、すなわち“仏陀たる牟尼”であると知る。そのような仏陀たる牟尼の心に、どうして変異が生じることがあろうか。このように世尊は自らを示されたのである。残りの部分は既述の方法と同じである。

၂၁၇. ယော ဝေ ဌိတတ္တောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရာ သေဋ္ဌိဓီတာ ပါသာဒါ ဩရုယှ ဟေဋ္ဌာပါသာဒေ တန္တဝါယသာလံ ဂန္တွာ တသရံ ဝဋ္ဋေန္တေ ဒိသွာ တဿ ဥဇုဘာဝေန တပ္ပဋိဘာဂနိမိတ္တံ အဂ္ဂဟေသိ – ‘‘အဟော ဝတ သဗ္ဗေ သတ္တာ ကာယဝစီမနောဝင်္ကံ ပဟာယ တသရံ ဝိယ ဥဇုစိတ္တာ ဘဝေယျု’’န္တိ. သာ ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာပိ ပုနပ္ပုနံ တဒေဝ နိမိတ္တံ အာဝဇ္ဇေန္တီ နိသီဒိ. ဧဝံ ပဋိပန္နာယ စဿာ န စိရဿေဝ အနိစ္စလက္ခဏံ ပါကဋံ အဟောသိ, တဒနုသာရေနေဝ စ ဒုက္ခာနတ္တလက္ခဏာနိပိ. အထဿာ တယောပိ ဘဝါ အာဒိတ္တာ ဝိယ ဥပဋ္ဌဟိံသု. တံ တထာ ဝိပဿမာနံ ဉတွာ ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိယံ နိသိန္နောဝ ဩဘာသံ မုဉ္စိ. သာ တံ ဒိသွာ ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ အာဝဇ္ဇေန္တီ ဘဂဝန္တံ ပဿေ နိသိန္နမိဝ ဒိသွာ ဥဋ္ဌာယ ပဉ္ဇလိကာ အဋ္ဌာသိ. အထဿာ ဘဂဝါ သပ္ပာယံ ဝိဒိတွာ ဓမ္မဒေသနာဝသေန ဣမံ ဂါထမဘာသိ.

217. “Yo ve ṭhitatto”という詩の由来は何か。聞くところによれば、舎衛城のある長者の娘が、楼閣から降りて、階下の織物師の作業場へ行き、杼（ひ、シャトル）を回しているのを見て、その真っ直ぐであることから、それに似た対象を（瞑想の）兆候として捉えた。“ああ、すべての生きとし生けるものが、身口意の曲がった心を捨てて、杼のように真っ直ぐな心を持つようになればよいのに”と。彼女は楼閣に登った後も、繰り返しその兆候を念じながら座っていた。そのように修行した彼女には、ほどなくして無常相が明らかになり、それに続いて苦相と無我相も明らかになった。その時、彼女には三界が燃え盛る火のように現れた。世尊は、彼女がそのように観察（ヴィパッサナー）しているのを知り、香室に座ったまま光を放たれた。彼女はその光を見て“これは何か”と念じていると、世尊が傍らに座っておられるかのように見えたので、立ち上がって合掌して立った。そこで世尊は彼女に適した法を認め、説法としてこの“Yo ve ṭhitatto”の詩を唱えられた。

တဿတ္ထော – ယော ဝေ ဧကဂ္ဂစိတ္တတာယ အကုပ္ပဝိမုတ္တိတာယ စ ဝုဍ္ဎိဟာနီနံ အဘာဝတော ဝိက္ခီဏဇာတိသံသာရတ္တာ ဘဝန္တရူပဂမနာဘာဝတော စ ဌိတတ္တော, ပဟီနကာယဝစီမနောဝင်္ကတာယ အဂတိဂမနာဘာဝေန ဝါ တသရံဝ ဥဇု, ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နတ္တာ ဇိဂုစ္ဆတိ ကမ္မေဟိ ပါပကေဟိ, ပါပကာနိ ကမ္မာနိ ဂူထဂတံ ဝိယ မုတ္တဂတံ ဝိယ စ ဇိဂုစ္ဆတိ, ဟိရီယတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယောဂဝိဘာဂေန ဟိ ဥပယောဂတ္ထေ ကရဏဝစနံ သဒ္ဒသတ္ထေ သိဇ္ဈတိ. ဝီမံသမာနော ဝိသမံ သမဉ္စာတိ ကာယဝိသမာဒိဝိသမံ ကာယသမာဒိသမဉ္စ ပဟာနဘာဝနာကိစ္စသာဓနေန မဂ္ဂပညာယ ဝီမံသမာနော ဥပပရိက္ခမာနော. တံ ဝါပိ ခီဏာသဝံ ဓီရာ မုနိံ ဝေဒယန္တီတိ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာဝုတ္တနယေန မဂ္ဂပညာယ ဝီမံသမာနော ဝိသမံ သမဉ္စ ယော ဝေ ဌိတတ္တော ဟောတိ, သော ဧဝံ တသရံဝ ဥဇု ဟုတွာ ကိဉ္စိ ဝီတိက္ကမံ အနာပဇ္ဇန္တော ဇိဂုစ္ဆတိ ကမ္မေဟိ ပါပကေဟိ. တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိံ ဝေဒယန္တိ. ယတော ဤဒိသော ဟောတီတိ ခီဏာသဝမုနိံ ဒဿေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန ဂါထံ ဒေသေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ သေဋ္ဌိဓီတာ သောတာပတ္တိဖလေ [Pg.254] ပတိဋ္ဌဟိ. ဧတ္ထ စ ဝိကပ္ပေ ဝါ သမုစ္စယေ ဝါ ဝါသဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

その意味は以下の通りである。一境性の心と、不動の解脱によって、増大も衰退もなく、再生の輪廻が尽き、新たな生存（後有）に至ることがないために“確固たる自己（ṭhitatto）”を持つ者、すなわち、身口意の曲がりが捨てられていることによって、あるいは邪道（アガティ）に赴かないことによって、杼のように“真っ直ぐ（uju）”であり、慚愧の念を備えているために悪業を忌み嫌い、悪しき行いを糞便や尿のように忌み嫌い、恥じる者のことである。文法学においては、ヨガ・ヴィバーガ（規則の分割）により、具格の語が対格の意味で成立することがある。“vīmaṃsamāno visamaṃ samañca（不平等と平等を吟味する）”とは、身体の不平等（悪行）などの不平等と、身体の平等（善行）などの平等を、捨断と修習の務めを完遂することによって、道智をもって吟味し、観察することである。賢者たちは、その阿羅漢（漏尽者）を“牟尼”であると知る。何を言わんとしているかといえば、上述の方法で道智をもって不平等と平等を吟味し、確固たる自己を持つ者は、杼のように真っ直ぐになり、いかなる逸脱も起こさず、悪業を忌み嫌う。賢者たちはその人を“牟尼”であると知るのである。このような者こそが阿羅漢たる牟尼であることを示すために、世尊は阿羅漢果を頂点としてこの詩を説かれた。説法の終わりに、長者の娘は預流果に定まった。また、ここでの“vā”という語は、選択（vikappa）または集約（samuccaya）の意味として解釈されるべきである。

၂၁၈. ယော သညတတ္တောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကိရ အာဠဝိယံ ဝိဟရန္တေ အာဠဝီနဂရေ အညတရော တန္တဝါယော သတ္တဝဿိကံ ဓီတရံ အာဏာပေသိ – ‘‘အမ္မ, ဟိယျော အဝသိဋ္ဌတသရံ န ဗဟု, တသရံ ဝဋ္ဋေတွာ လဟုံ တန္တဝါယသာလံ အာဂစ္ဆေယျာသိ, မာ ခေါ စိရာယီ’’တိ. သာ ‘‘သာဓူ’’တိ သမ္ပဋိစ္ဆိ. သော သာလံ ဂန္တွာ တန္တံ ဝိနေန္တော အဋ္ဌာသိ. တံ ဒိဝသဉ္စ ဘဂဝါ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တဿာ ဒါရိကာယ သောတာပတ္တိဖလူပနိဿယံ ဒေသနာပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနဉ္စ ဓမ္မာဘိသမယံ ဒိသွာ ပဂေဝ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ နဂရံ ပါဝိသိ. မနုဿာ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ – ‘‘အဒ္ဓါ အဇ္ဇ ကောစိ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗော အတ္ထိ, ပဂေဝ ပဝိဋ္ဌော ဘဂဝါ’’တိ ဘဂဝန္တံ ဥပဂစ္ဆိံသု. ဘဂဝါ ယေန မဂ္ဂေန သာ ဒါရိကာ ပိတုသန္တိကံ ဂစ္ဆတိ, တသ္မိံ အဋ္ဌာသိ. နဂရဝါသိနော တံ ပဒေသံ သမ္မဇ္ဇိတွာ, ပရိပ္ဖောသိတွာ, ပုပ္ဖူပဟာရံ ကတွာ, ဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ, အာသနံ ပညာပေသုံ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ, မဟာဇနကာယော ပရိဝါရေတွာ အဋ္ဌာသိ. သာ ဒါရိကာ တံ ပဒေသံ ပတ္တာ မဟာဇနပရိဝုတံ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိ. တံ ဘဂဝါ အာမန္တေတွာ – ‘‘ဒါရိကေ ကုတော အာဂတာသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘န ဇာနာမိ ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘ကုဟိံ ဂမိဿသီ’’တိ? ‘‘န ဇာနာမိ ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘န ဇာနာသီ’’တိ? ‘‘ဇာနာမိ ဘဂဝါ’’တိ. ‘‘ဇာနာသီ’’တိ? ‘‘န ဇာနာမိ ဘဂဝါ’’တိ.

218. “ヨ・サンニャタット（自らを制した者）”という言葉の由来は何でしょうか。言い伝えによれば、世尊がアーラヴィーに滞在されていた際、アーラヴィー市の、ある織物師が七歳の娘に命じました。“娘よ、昨日残った杼（ひ）は多くない。杼を巻いて、早く織物所に持ってきなさい。遅れてはならないよ”と。彼女は“承知いたしました”と答えました。父は織物所へ行き、機を織りながら待っていました。その日、世尊は大悲三昧から立ち上がって世を観察され、その少女が預流果に至る資質（優鉢尼沙耶）を備えていること、そして説法の終わりに八万四千の生きとし生けるものが法の現観（悟り）に至るのをご覧になりました。そこで、朝早くから身を整え、鉢と衣を手に取って町へ入られました。人々は世尊を拝見して、“間違いなく、今日、世尊が救済すべき者がいるのだ。だから、これほど早く入られたのだ”と言って、世尊に近づきました。世尊は、その少女が父のもとへ行く道に立たれました。町の人々はその場所を掃除し、水を撒き、花を供え、天蓋を張り、座席を用意しました。世尊は用意された座席に座られ、大勢の群衆が世尊を囲んで立ちました。その少女がその場所に到着したとき、大群衆に囲まれた世尊を拝見し、五体投地して礼拝しました。世尊は彼女に呼びかけ、“少女よ、あなたはどこから来たのですか”と問われました。“世尊よ、私は知りません”と彼女は答えました。“あなたはどこへ行くのですか”。“世尊よ、私は知りません”。“あなたは知らないのですか”。“世尊よ、知っております”。“あなたは知っているのですか”。“世尊よ、私は知りません”

တံ သုတွာ မနုဿာ ဥဇ္ဈာယန္တိ – ‘‘ပဿထ, ဘော, အယံ ဒါရိကာ အတ္တနော ဃရာ အာဂတာပိ ဘဂဝတာ ပုစ္ဆိယမာနာ ‘န ဇာနာမီ’တိ အာဟ, တန္တဝါယသာလံ ဂစ္ဆန္တီ စာပိ ပုစ္ဆိယမာနာ ‘န ဇာနာမီ’တိ အာဟ, ‘န ဇာနာသီ’တိ ဝုတ္တာ ‘ဇာနာမီ’တိ အာဟ, ‘ဇာနာသီ’တိ ဝုတ္တာ ‘န ဇာနာမီ’တိ အာဟ, သဗ္ဗံ ပစ္စနီကမေဝ ကရောတီ’’တိ. ဘဂဝါ မနုဿာနံ တမတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုကာမော တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ မယာ ပုစ္ဆိတံ, ကိံ တယာ ဝုတ္တ’’န္တိ? သာ အာဟ – ‘‘န မံ, ဘန္တေ, ကောစိ န ဇာနာတိ, ဃရတော အာဂတာ တန္တဝါယသာလံ ဂစ္ဆတီ’’တိ; အပိစ မံ တုမှေ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပုစ္ဆထ, ‘‘ကုတော အာဂတာသီ’’တိ, စုတိဝသေန ပုစ္ဆထ, ‘‘ကုဟိံ ဂမိဿသီ’’တိ အဟဉ္စ န ဇာနာမိ. ‘‘ကုတော စမှိ အာဂတာ; နိရယာ ဝါ ဒေဝလောကာ ဝါ’’တိ, န ဟိ ဇာနာမိ, ‘‘ကုဟိမ္ပိ ဂမိဿာမိ နိရယံ ဝါ ဒေဝလောကံ ဝါ’’တိ, တသ္မာ ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ [Pg.255] အဝစံ. တတော မံ ဘဂဝါ မရဏံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆိ – ‘‘န ဇာနာသီ’’တိ, အဟဉ္စ ဇာနာမိ. ‘‘သဗ္ဗေသံ မရဏံ ဓုဝ’’န္တိ, တေနာဝေါစံ ‘‘ဇာနာမီ’’တိ. တတော မံ ဘဂဝါ မရဏကာလံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆိ ‘‘ဇာနာသီ’’တိ, အဟဉ္စ န ဇာနာမိ ‘‘ကဒါ မရိဿာမိ ကိံ အဇ္ဇ ဝါ ဥဒါဟု သွေ ဝါ’’တိ, တေနာဝေါစံ ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ. ဘဂဝါ တာယ ဝိဿဇ္ဇိတံ ပဉှံ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ အနုမောဒိ. မဟာဇနကာယောပိ ‘‘ယာဝ ပဏ္ဍိတာ အယံ ဒါရိကာ’’တိ သာဓုကာရသဟဿာနိ အဒါသိ. အထ ဘဂဝါ ဒါရိကာယ သပ္ပာယံ ဝိဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော –

それを聞いて人々は非難しました。“皆さん、見てください。この少女は自分の家から来たのに、世尊に問われて‘知らない’と言い、織物所へ行く途中であるのに、問われて‘知らない’と言いました。‘知らないのか’と言われれば‘知っている’と言い、‘知っているのか’と言われれば‘知らない’と言っています。全くあべこべなことを言っている”と。世尊は人々にその意味を明らかにしようと欲して、彼女に問われました。“私は何を問い、あなたは答えたのですか”と。彼女は答えました。“世尊よ、私が家から来て織物所へ行くことを知らない人は誰もいません。しかし、あなたは私に、結生（再生）の観点から‘どこから来たのか（前世はどこか）’と問われました。また、死（移り変わり）の観点から‘どこへ行くのか（次世はどこか）’と問われました。私はそれを知りません。‘前世から来たのか、地獄からか、天界からか’ということを私は知りません。また‘どこへ行くのか、地獄か、天界か’ということも知りません。ですから‘知りません’と申し上げたのです。次に世尊は、死について‘（死ぬことを）知らないのか’と問われました。私はそれを知っております。‘すべての生きとし生けるものにとって、死は避けられないものである’ことを知っています。ですから‘知っております’と申し上げたのです。次に世尊は、死の時について‘（いつ死ぬか）知っているのか’と問われました。私はそれを知りません。‘いつ死ぬのか、今日なのか、あるいは明日なのか’ということを私は知りません。ですから‘知りません’と申し上げたのです”。世尊は彼女が答えた問題に対して、“善哉、善哉”と称賛されました。群衆もまた、“この少女は何という賢さか”と言って、幾千もの喝采を送りました。そこで世尊は少女に相応しい教えを理解され、説法を行われました。

‘‘အန္ဓဘူတော အယံ လောကော, တနုကေတ္ထ ဝိပဿတိ;

သကုဏော ဇာလမုတ္တောဝ, အပ္ပော သဂ္ဂါယ ဂစ္ဆတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၇၄) –

“この世は盲目である。ここで（真実を）見通す者は少ない。網から逃れた鳥のように、天界へ行く者はわずかである”

ဣမံ ဂါထမာဟ. သာ ဂါထာပရိယောသာနေ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ, စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနဉ္စ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ.

この偈を唱えられました。説法の終わりに、彼女は預流果に定まり、八万四千の生きとし生けるものにも法の現観がありました。

သာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ပိတု သန္တိကံ အဂမာသိ. ပိတာ တံ ဒိသွာ ‘‘စိရေနာဂတာ’’တိ ကုဒ္ဓေါ ဝေဂေန တန္တေ ဝေမံ ပက္ခိပိ. တံ နိက္ခမိတွာ ဒါရိကာယ ကုစ္ဆိံ ဘိန္ဒိ. သာ တတ္ထေဝ ကာလမကာသိ. သော ဒိသွာ – ‘‘နာဟံ မမ ဓီတရံ ပဟရိံ, အပိစ ခေါ ဣမံ ဝေမံ ဝေဂသာ နိက္ခမိတွာ ဣမိဿာ ကုစ္ဆိံ ဘိန္ဒိ. ဇီဝတိ နု ခေါ နနု ခေါ’’တိ ဝီမံသန္တော မတံ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘မနုဿာ မံ ‘ဣမိနာ ဓီတာ မာရိတာ’တိ ဉတွာ ဥပက္ကောသေယျုံ, တေန ရာဇာပိ ဂရုကံ ဒဏ္ဍံ ပဏေယျ, ဟန္ဒာဟံ ပဋိကစ္စေဝ ပလာယာမီ’’တိ. သော ဒဏ္ဍဘယေန ပလာယန္တော ဘဂဝတော သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ အရညေ ဝသန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ဝသနောကာသံ ပါပုဏိ. တေ စ ဘိက္ခူ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ. တေ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ တစပဉ္စကကမ္မဋ္ဌာနံ အဒံသု. သော တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဝါယမန္တော န စိရဿေဝ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ, တေ စဿ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ. အထ မဟာပဝါရဏာယ သဗ္ဗေဝ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမံသု – ‘‘ဝိသုဒ္ဓိပဝါရဏံ ပဝါရေဿာမာ’’တိ. ဘဂဝါ ပဝါရေတွာ ဝုတ္ထဝဿော ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော ဂါမနိဂမာဒီသု စာရိကံ စရမာနော အနုပုဗ္ဗေန အာဠဝိံ အဂမာသိ. တတ္ထ မနုဿာ ဘဂဝန္တံ နိမန္တေတွာ ဒါနာဒီနိ ကရောန္တာ တံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ‘‘ဓီတရံ မာရေတွာ ဣဒါနိ ကံ မာရေတုံ အာဂတောသီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဥပ္ပဏ္ဍေသုံ. ဘိက္ခူ တံ သုတွာ ဥပဋ္ဌာနဝေလာယံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ[Pg.256], အယံ ဘိက္ခု ဓီတရံ မာရေသိ, သာ အတ္တနော ကမ္မေန မတာ’’တိ ဝတွာ တဿ ဘိက္ခုနော မနုဿေဟိ ဒုဗ္ဗိဇာနံ ခီဏာသဝမုနိဘာဝံ ပကာသေန္တော ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထမဘာသိ.

彼女は世尊を礼拝して父のもとへ行きました。父は彼女を見て“来るのが遅かった”と怒り、勢いよく織機の杼（ひ）を投げました。それが少女の腹を貫きました。彼女はまさにその場所で命を終えました。父はそれを見て、“私は娘を打つ気はなかった。しかし、この杼が勢いよく飛び出して彼女の腹を貫いてしまった。生きているだろうか、死んでいるだろうか”と調べたところ、死んでいるのを見て考えました。“人々が‘こいつが娘を殺した’と知れば、私を責めるだろう。それによって王も重い罰を下すに違いない。さあ、早く逃げよう”。彼は処罰を恐れて逃走し、世尊のもとで修行の主題（業処）を授かり、森に住む比丘たちの住処に辿り着きました。彼は比丘たちに近づいて出家を願い出ました。比丘たちは彼を出家させ、頭髪など五つを数える瞑想法（皮の五種業処）を授けました。彼はそれを習得して励み、ほどなくして阿羅漢果に到達しました。彼にとって、それらの比丘たちが教師や戒師となりました。その後、大自恣（マハーパヴァーラナー）の日に、彼らは皆、世尊のもとへ赴きました。“清浄な自恣（パヴァーラナー）を行いましょう”と。世尊は自恣を終え、安居を明けて、比丘僧伽に囲まれて村々を遊行し、順次アーラヴィーに到着されました。そこで人々は世尊を招待して布施などを行っていましたが、あの比丘を見て、“娘を殺しておきながら、今度は誰を殺しに来たのか”などと言って嘲笑しました。比丘たちはそれを聞き、給仕の時間に世尊に近づいて、その事情を申し上げました。世尊は“比丘たちよ、この比丘が娘を殺したのではない。彼女は自らの業によって死んだのだ”と仰り、その比丘が人々には計り知れない“漏尽した聖者（阿羅漢）”であることを示すために、また比丘たちへの説法のために、この偈を唱えられました。

တဿတ္ထော – ယော တီသုပိ ကမ္မဒွါရေသု သီလသံယမေန သံယတတ္တော ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ စေတသာ ဝါ ဟိံသာဒိကံ န ကရောတိ ပါပံ, တဉ္စ ခေါ ပန ဒဟရော ဝါ ဒဟရဝယေ ဌိတော, မဇ္ဈိမော ဝါ မဇ္ဈိမဝယေ ဌိတော, ဧတေနေဝ နယေန ထေရော ဝါ ပစ္ဆိမဝယေ ဌိတောတိ ကဒါစိပိ န ကရောတိ. ကိံ ကာရဏာ? ယတတ္တော, ယသ္မာ အနုတ္တရာယ ဝိရတိယာ သဗ္ဗပါပေဟိ ဥပရတစိတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

その意味は、三つの業の門（身・口・意）において戒による自制をもって己を制した者は、身あるいは言葉、あるいは心によって、殺傷などの悪を行わない、ということです。それはまた、若者が若年の時にあっても、あるいは中年の者が中年期にあっても、同様に長老が晩年期にあっても、決して（悪を）行わないということです。なぜなら、自らを制しているからです。すなわち、至高の離欲（ヴィラティ）によって、あらゆる悪から心が離れているからである、というのがその趣旨です。”

ဣဒါနိ မုနိ အရောသနေယျော န သော ရောသေတိ ကဉ္စီတိ ဧတေသံ ပဒါနံ အယံ ယောဇနာ စ အဓိပ္ပာယော စ – သော ခီဏာသဝမုနိ အရောသနေယျော ‘‘ဓီတုမာရကော’’တိ ဝါ ‘‘ပေသကာရော’’တိ ဝါ ဧဝမာဒိနာ နယေန ကာယေန ဝါ ဝါစာယ ဝါ ရောသေတုံ, ဃဋ္ဋေတုံ, ဗာဓေတုံ အရဟော န ဟောတိ. သောပိ ဟိ န ရောသေတိ ကဉ္စိ, ‘‘နာဟံ မမ ဓီတရံ မာရေမိ, တွံ မာရေသိ, တုမှာဒိသော ဝါ မာရေတီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ကဉ္စိ န ရောသေတိ, န ဃဋ္ဋေတိ, န ဗာဓေတိ, တသ္မာ သောပိ န ရောသနေယျော. အပိစ ခေါ ပန ‘‘တိဋ္ဌတု နာဂေါ, မာ နာဂံ ဃဋ္ဋေသိ, နမော ကရောဟိ နာဂဿာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄၉) ဝုတ္တနယေန နမဿိတဗ္ဗောယေဝ ဟောတိ. တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တီတိ ဧတ္ထ ပန တမ္ပိ ဓီရာဝ မုနိံ ဝေဒယန္တီတိ ဧဝံ ပဒဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဓိပ္ပာယော စေတ္ထ – တံ ‘‘အယံ အရောသနေယျော’’တိ ဧတေ ဗာလမနုဿာ အဇာနိတွာ ရောသေန္တိ. ယေ ပန ဓီရာ ဟောန္တိ, တေ ဓီရာဝ တမ္ပိ မုနိံ ဝေဒယန္တိ, အယံ ခီဏာသဝမုနီတိ ဇာနန္တီတိ.

今や、“聖者（ムニ）は害されるべきではなく、また彼は誰をも害さない”という句について、その語構成と意図は以下の通りである。その漏尽したる聖者は、害されるべきではない。すなわち、“娘殺し”であるとか“織手”であるとかといった方法によって、身または口で害し、攻撃し、苦しめるにふさわしい対象ではない。また、彼自身も誰をも害さない。“私は自分の娘を殺さないが、お前は殺した。お前のような者が殺したのだ”などと言って誰かを害したり、攻撃したり、苦しめたりすることはない。それゆえ、彼自身もまた害されるべきではない。さらに、“ナガ（高潔な者）をそのままにしておけ、ナガを攻撃するな、ナガに礼拝せよ”と説かれている通り、まさに礼拝されるべき存在なのである。“智慧ある者たちは、彼を聖者であると知る”という点については、智慧ある者たちこそがその聖者を聖者であると認める、という語の分析を知るべきである。ここでの意図は、愚かな人々はこの聖者を“この者は害されるべきではない”ということを知らずに害するが、智慧ある者たちは、彼を聖者であると認め、“この者は漏尽したる聖者である”と知るということである。

၂၁၉. ယဒဂ္ဂတောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သာဝတ္ထိယံ ကိရ ပဉ္စဂ္ဂဒါယကော နာမ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. သော နိပ္ဖဇ္ဇမာနေသု သဿေသု ခေတ္တဂ္ဂံ, ရာသဂ္ဂံ, ကောဋ္ဌဂ္ဂံ, ကုမ္ဘိအဂ္ဂံ, ဘောဇနဂ္ဂန္တိ ဣမာနိ ပဉ္စ အဂ္ဂါနိ ဒေတိ. တတ္ထ ပဌမပက္ကာနိယေဝ သာလိ-ယဝ-ဂေါဓူမ-သီသာနိ အာဟရာပေတွာ ယာဂုပါယာသပုထုကာဒီနိ ပဋိယာဒေတွာ ‘‘အဂ္ဂဿ ဒါတာ မေဓာဝီ, အဂ္ဂံ သော အဓိဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံဒိဋ္ဌိကော ဟုတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဒါနံ [Pg.257] ဒေတိ, ဣဒမဿ ခေတ္တဂ္ဂဒါနံ. နိပ္ဖန္နေသု ပန သဿေသု လာယိတေသု မဒ္ဒိတေသု စ ဝရဓညာနိ ဂဟေတွာ တထေဝ ဒါနံ ဒေတိ, ဣဒမဿ ရာသဂ္ဂဒါနံ. ပုန တေဟိ ဓညေဟိ ကောဋ္ဌာဂါရာနိ ပူရာပေတွာ ပဌမကောဋ္ဌာဂါရဝိဝရဏေ ပဌမနီဟဋာနိ ဓညာနိ ဂဟေတွာ တထေဝ ဒါနံ ဒေတိ, ဣဒမဿ ကောဋ္ဌဂ္ဂဒါနံ. ယံ ယဒေဝ ပနဿ ဃရေ ရန္ဓေတိ, တတော အဂ္ဂံ အနုပ္ပတ္တပဗ္ဗဇိတာနံ အဒတွာ အန္တမသော ဒါရကာနမ္ပိ န ကိဉ္စိ ဒေတိ, ဣဒမဿ ကုမ္ဘိအဂ္ဂဒါနံ. ပုန အတ္တနော ဘောဇနကာလေ ပဌမူပနီတံ ဘောဇနံ ပုရေဘတ္တကာလေ သံဃဿ, ပစ္ဆာဘတ္တကာလေ သမ္ပတ္တယာစကာနံ, တဒဘာဝေ အန္တမသော သုနခါနမ္ပိ အဒတွာ န ဘုဉ္ဇတိ, ဣဒမဿ ဘောဇနဂ္ဂဒါနံ. ဧဝံ သော ပဉ္စဂ္ဂဒါယကောတွေဝ အဘိလက္ခိတော အဟောသိ.

219. “ヤダッガトー”という句の由来は何であるか。聞くところによれば、舎衛城にパンチャッガダーヤカという名のバラモンがいた。彼は作物が実る際、田の初物、収穫物の山の初物、倉の初物、鉢の初物、食事の初物という五つの初物を布施していた。その中で、最初に熟した稲、大麦、小麦の穂を持ってこさせ、粥や乳粥や平米などを用意して、“初物を布施する智慧ある者は、最高の果報を得る”という見解を持って、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に布施を行っていた。これが彼の“田の初物の布施”である。作物が完成し、刈り取られ、脱穀された後、良質な穀物を取って同様に布施をした。これが彼の“収穫物の山の初物の布施”である。再び、それらの穀物で倉を満たし、最初に倉を開く際に最初に取り出された穀物を取って同様に布施をした。これが彼の“倉の初物の布施”である。また、彼の家で調理されるものは何であれ、そこからの初物を、訪れた出家者たちに与えるまでは、たとえ子供たちにさえ何一つ与えなかった。これが彼の“鉢の初物の布施”である。さらに、自身の食事の際、最初に運ばれてきた食べ物を、午前の食事時には僧伽に、午後の食事時にはやってきた乞食者に、それらがいない場合にはせめて犬にさえ与えるまでは食べなかった。これが彼の“食事の初物の布施”である。このようにして、彼は“五つの初物を施す者（パンチャッガダーヤカ）”として知られていた。

အထေကဒိဝသံ ဘဂဝါ ပစ္စူသသမယေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဗြာဟ္မဏိယာ စ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဥပနိဿယံ ဒိသွာ သရီရပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ အတိပ္ပဂေဝ ဂန္ဓကုဋိံ ပါဝိသိ. ဘိက္ခူ ပိဟိတဒွါရံ ဂန္ဓကုဋိံ ဒိသွာ – ‘‘အဇ္ဇ ဘဂဝါ ဧကကောဝ ဂါမံ ပဝိသိတုကာမော’’တိ ဉတွာ ဘိက္ခာစာရဝေလာယ ဂန္ဓကုဋိံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု. ဘဂဝါပိ ဗြာဟ္မဏဿ ဘောဇနဝေလာယံ နိက္ခမိတွာ သာဝတ္ထိံ ပါဝိသိ. မနုဿာ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ဧဝံ – ‘‘နူနဇ္ဇ ကောစိ သတ္တော အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗော အတ္ထိ, တထာ ဟိ ဘဂဝါ ဧကကောဝ ပဝိဋ္ဌော’’တိ ဉတွာ န ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိံသု နိမန္တနတ္ထာယ. ဘဂဝါပိ အနုပုဗ္ဗေန ဗြာဟ္မဏဿ ဃရဒွါရံ သမ္ပတွာ အဋ္ဌာသိ. တေန စ သမယေန ဗြာဟ္မဏော ဘောဇနံ ဂဟေတွာ နိသိန္နော ဟောတိ, ဗြာဟ္မဏီ ပနဿ ဗီဇနိံ ဂဟေတွာ ဌိတာ. သာ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ ‘‘သစာယံ ဗြာဟ္မဏော ပဿေယျ, ပတ္တံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗံ ဘောဇနံ ဒဒေယျ, တတော မေ ပုန ပစိတဗ္ဗံ ဘဝေယျာ’’တိ စိန္တေတွာ အပ္ပသာဒဉ္စ မစ္ဆေရဉ္စ ဥပ္ပာဒေတွာ ယထာ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ န ပဿတိ, ဧဝံ တာလဝဏ္ဋေန ပဋိစ္ဆာဒေသိ. ဘဂဝါ တံ ဉတွာ သရီရာဘံ မုဉ္စိ. တံ ဗြာဟ္မဏော သုဝဏ္ဏောဘာသံ ဒိသွာ ‘‘ကိမေတ’’န္တိ ဥလ္လောကေန္တော အဒ္ဒသ ဘဂဝန္တံ ဒွါရေ ဌိတံ. ဗြာဟ္မဏီပိ ‘‘ဒိဋ္ဌောနေန ဘဂဝါ’’တိ တာဝဒေဝ တာလဝဏ္ဋံ နိက္ခိပိတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိ, ဝန္ဒိတွာ စဿာ ဥဋ္ဌဟန္တိယာ သပ္ပာယံ ဝိဒိတွာ –

さてある日の早朝、世尊は仏眼をもって世間を観察され、そのバラモン夫妻に預流果に至る資質があるのをご覧になり、身の回りの整えを済ませると、非常に早くに香室に入られた。比丘たちは扉の閉まった香室を見て、“今日、世尊はお一人で村に入ろうと望んでおられるのだ”と察し、托鉢の時間になると香室を右回りに巡ってから、托鉢のために村に入った。世尊もまた、バラモンの食事の時間に合わせて香室を出て、舎衛城に入られた。人々は世尊を拝見して、“今日、救われるべき誰かがいるに違いない。それゆえ世尊はお一人で入られたのだ”と察し、供養のために招請しようとはしなかった。世尊は順に歩まれて、バラモンの家の門に到着して立たれた。その時、バラモンは食事を手にして座っており、バラモン女は扇を手に持って立っていた。彼女は世尊を見て、“もしこのバラモンが世尊を見れば、鉢を取って食事をすべて差し出してしまうだろう。そうなれば、私はまた料理をしなければならなくなる”と考え、不信感と物惜しみの心を生じさせ、バラモンが世尊を見ることができないように、椰子の葉の扇で遮った。世尊はそれを察知して、御身から光を放たれた。バラモンはその黄金の輝きを見て、“これは何だろうか”と見上げ、門に立っておられる世尊を拝見した。バラモン女もまた“彼は世尊を見てしまった”と思い、すぐに扇を置いて世尊に近づき、五体投地をして礼拝した。礼拝して立ち上がった彼女に適した機縁を世尊は知られ、

‘‘သဗ္ဗသော နာမရူပသ္မိံ, ယဿ နတ္ထိ မမာယိတံ;

အသတာ စ န သောစတိ, သ ဝေ ဘိက္ခူတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၆၇) –

“名色（心身）に対して、いかなる点においても、執着（わがものとすること）を持たず、それが無くなったとしても憂えることのない者、彼こそが真に‘比丘’と呼ばれる”

ဣမံ [Pg.258] ဂါထမဘာသိ. သာ ဂါထာပရိယောသာနေယေဝ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ. ဗြာဟ္မဏောပိ ဘဂဝန္တံ အန္တောဃရံ ပဝေသေတွာ, ဝရာသနေ နိသီဒါပေတွာ, ဒက္ခိဏောဒကံ ဒတွာ, အတ္တနော ဥပနီတဘောဇနံ ဥပနာမေသိ – ‘‘တုမှေ, ဘန္တေ, သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျာ, သာဓု, မေ တံ ဘောဇနံ အတ္တနော ပတ္တေ ပတိဋ္ဌာပေထာ’’တိ. ဘဂဝါ တဿ အနုဂ္ဂဟတ္ထံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပရိဘုဉ္ဇိ. ကတဘတ္တကိစ္စော စ ဗြာဟ္မဏဿ သပ္ပာယံ ဝိဒိတွာ ဣမံ ဂါထမဘာသိ.

というこの偈を唱えられた。その偈の終わりにおいて、彼女は預流果に定まった。バラモンもまた、世尊を家の中に招き入れ、立派な座に座っていただき、施しの水を捧げ、自身の食事を供養した。“大徳よ、あなた様は天界を含む世間において最高の供養を受けるべきお方です。どうか私のこの食事を、あなた様の鉢にお受けください”と言って供養した。世尊は彼を助けるためにそれを受け取り、食された。食事を終えられた世尊は、バラモンに適した機縁を知り、この偈を唱えられた。

တဿတ္ထော – ယံ ကုမ္ဘိတော ပဌမမေဝ ဂဟိတတ္တာ အဂ္ဂတော, အဒ္ဓါဝသေသာယ ကုမ္ဘိယာ အာဂန္တွာ တတော ဂဟိတတ္တာ မဇ္ဈတော, ဧကဒွိကဋစ္ဆုမတ္တာဝသေသာယ ကုမ္ဘိယာ အာဂန္တွာ တတော ဂဟိတတ္တာ သေသတော ဝါ ပိဏ္ဍံ လဘေထ. ပရဒတ္တူပဇီဝီတိ ပဗ္ဗဇိတော. သော ဟိ ဥဒကဒန္တပေါဏံ ဌပေတွာ အဝသေသံ ပရေနေဝ ဒတ္တံ ဥပဇီဝတိ, တသ္မာ ‘‘ပရဒတ္တူပဇီဝီ’’တိ ဝုစ္စတိ. နာလံ ထုတုံ နောပိ နိပစ္စဝါဒီတိ အဂ္ဂတော လဒ္ဓါ အတ္တာနံ ဝါ ဒါယကံ ဝါ ထောမေတုမ္ပိ နာရဟတိ ပဟီနာနုနယတ္တာ. သေသတော လဒ္ဓါ ‘‘ကိံ ဧတံ ဣမိနာ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဒါယကံ နိပါတေတွာ အပ္ပိယဝစနာနိ ဝတ္တာပိ န ဟောတိ ပဟီနပဋိဃတ္တာ. တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တီတိ တမ္ပိ ပဟီနာနုနယပဋိဃံ ဓီရာဝ မုနိံ ဝေဒယန္တီတိ ဗြာဟ္မဏဿ အရဟတ္တနိကူဋေန ဂါထံ ဒေသေသိ. ဂါထာပရိယောသာနေ ဗြာဟ္မဏော သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟီတိ.

その意味は、鉢から最初に取り出されたものであるから“初物（一番上）”からであれ、あるいは鉢の半分ほどになってから取り出されたものであるから“中間”からであれ、あるいはスプーン一、二杯ほどが残った鉢から取り出されたものであるから“残り物”からであれ、托鉢の糧を得る、ということである。“他者の施しによって生きる者”とは出家者のことである。実際、出家者は、水と歯木を除いて、残りの食べ物は他者から与えられたものによって生活しているからである。それゆえ“他者の施しによって生きる者”と呼ばれる。“称賛するに足りず、卑下することもない”とは、初物を得たとしても、愛着（アヌナヤ）を捨て去っているがゆえに、自分自身や施主を称賛するにふさわしくない。また、残り物を得たとしても、怒り（パティガ）を捨て去っているがゆえに、“なぜこの者はこのような残り物を施したのか”といった方法で施主を貶め、不快な言葉を口にすることもない。“智慧ある者たちは、彼を聖者であると知る”とは、そのような愛着と怒りを捨て去った人を、智慧ある者たちは聖者であると認めるということである。このように、世尊はバラモンに対して、阿羅漢果を究極の目的としてこの偈を説かれた。偈の終わりにおいて、バラモンは預流果に定まった。

၂၂၀. မုနိံ စရန္တန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? သာဝတ္ထိယံ ကိရ အညတရော သေဋ္ဌိပုတ္တော ဥတုဝသေန တီသု ပါသာဒေသု သဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ ပရိစာရယမာနော ဒဟရောဝ ပဗ္ဗဇိတုကာမော ဟုတွာ, မာတာပိတရော ယာစိတွာ, ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တေ ‘‘ကာမာ ဟိ စိတြာ’’တိ (သု. နိ. ၅၀) ဣမိဿာ ဂါထာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ ဝုတ္တနယေနေဝ တိက္ခတ္တုံ ပဗ္ဗဇိတွာ စ ဥပ္ပဗ္ဗဇိတွာ စ စတုတ္ထဝါရေ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. တံ ပုဗ္ဗပရိစယေန ဘိက္ခူ ဘဏန္တိ – ‘‘သမယော, အာဝုသော, ဥပ္ပဗ္ဗဇိတု’’န္တိ. သော ‘‘အဘဗ္ဗော ဒါနာဟံ, အာဝုသော, ဝိဗ္ဘမိတု’’န္တိ အာဟ. တံ သုတွာ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ ‘‘ဧဝမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဘဗ္ဗော သော ဒါနိ ဝိဗ္ဘမိတု’’န္တိ တဿ ခီဏာသဝမုနိဘာဝံ အာဝိကရောန္တော ဣမံ ဂါထမာဟ.

220. “Muniṃ carantaṃ（遊行する聖者）”という言葉の由来は何でしょうか。言い伝えによれば、サーヴァッティーのある長者の息子が、季節に合わせた三つの宮殿ですべての幸福に囲まれて暮らしていましたが、若いうちに出家を望むようになりました。彼は父母に許しを乞い、‘犀の角の経’の“諸々の欲望は色とりどりで（kāmā hi citrā）”の詩の由来に述べられているのと同じように、三度出家しては還俗しましたが、四度目の出家で阿羅漢果に達しました。比丘たちが、以前のなじみから“友よ、還俗する時が来ましたよ”と言うと、彼は“友よ、今の私はもう、還俗することはありません”と答えました。それを聞いて比丘たちが世尊に報告すると、世尊は“比丘たちよ、その通りである。今の彼は還俗することはない”と言われ、彼の漏尽した聖者としての境地を明らかにするために、この詩を唱えられました。

တဿတ္ထော [Pg.259] – မောနေယျဓမ္မသမန္နာဂမေန မုနိံ, ဧကဝိဟာရိတာယ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တပ္ပကာရာသု ဝါ စရိယာသု ယာယ ကာယစိ စရိယာယ စရန္တံ, ပုဗ္ဗေ ဝိယ မေထုနဓမ္မေ စိတ္တံ အကတွာ အနုတ္တရာယ ဝိရတိယာ ဝိရတံ မေထုနသ္မာ. ဒုတိယပါဒဿ သမ္ဗန္ဓော – ကီဒိသံ မုနိံ စရန္တံ ဝိရတံ မေထုနသ္မာတိ စေ? ယော ယောဗ္ဗနေ နောပနိဗဇ္ဈတေ ကွစိ, ယော ဘဒြေပိ ယောဗ္ဗနေ ဝတ္တမာနေ ကွစိ ဣတ္ထိရူပေ ယထာ ပုရေ, ဧဝံ မေထုနရာဂေန န ဥပနိဗဇ္ဈတိ. အထ ဝါ ကွစိ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ ယောဗ္ဗနေ ‘‘ယုဝါ တာဝမှိ, အယံ ဝါ ယုဝါတိ ပဋိသေဝါမိ တာဝ ကာမေ’’တိ ဧဝံ ယော ရာဂေန န ဥပနိဗဇ္ဈတီတိ အယမ္ပေတ္ထ အတ္ထော. န ကေဝလဉ္စ ဝိရတံ မေထုနသ္မာ, အပိစ ခေါ ပန ဇာတိမဒါဒိဘေဒါ မဒါ, ကာမဂုဏေသု သတိဝိပ္ပဝါသသင်္ခါတာ ပမာဒါပိ စ ဝိရတံ, ဧဝံ မဒပ္ပမာဒါ ဝိရတတ္တာ ဧဝ စ ဝိပ္ပမုတ္တံ သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနေဟိ. ယထာ ဝါ ဧကော လောကိကာယပိ ဝိရတိယာ ဝိရတော ဟောတိ, န ဧဝံ, ကိံ ပန ဝိပ္ပမုတ္တံ ဝိရတံ, သဗ္ဗကိလေသဗန္ဓနေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တတ္တာ လောကုတ္တရဝိရတိယာ ဝိရတန္တိပိ အတ္ထော. တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တီတိ တမ္ပိ ဓီရာ ဧဝ မုနိံ ဝေဒယန္တိ, တုမှေ ပန နံ န ဝေဒယထ, တေန နံ ဧဝံ ဘဏထာတိ ဒဿေတိ.

その意味は次の通りです。聖なる法（moneyyadhamma）を具足していることによって“聖者（muni）”と呼ばれます。独りで住むことにより、あるいは前述した諸々の修行のうちのいずれかの行いによって遊行し、以前の凡夫の時のように性交（淫欲）に心を向けることなく、無上の離欲によって性交から離れている者を指します。第二句との結びつきは、“どのような聖者が遊行し、性交を離れているのか”という問いに対する説明です。すなわち、若さゆえにどこにも執着しない者、麗しい若さの中にありながら、以前のように女性の姿に対して淫欲によって執着しない者のことです。あるいは、自分自身または他人の若さに対して“私はまだ若い”“この人は若い、だから今のうちに欲を楽しもう”というように、渇愛によって執着しない者のことを、ここでは意味しています。また、単に性交を離れているだけでなく、家柄の慢心などの諸々の慢心や、五欲の対象における正念の喪失である放逸からも離れており、このように慢心と放逸から離れているために、すべての煩悩の束縛から解き放たれているのです。あるいは、ある者が世俗的な離欲によって離れているのとは異なり、解脱して離れている、つまり、すべての煩悩の束縛から解き放たれているために出世間的な離欲によって離れている、という意味でもあります。賢者たちはそのような人をこそ聖者であると知る、ということを“彼をこそ賢者たちは聖者と知る”と言っています。しかし、あなたがた比丘たちは彼を知らなかったために、あのように還俗を勧める言葉を言ったのである、ということを示しています。

၂၂၁. အညာယ လောကန္တိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝါ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ဝိဟရတိ. တေန သမယေန နန္ဒဿ အာဘရဏမင်္ဂလံ, အဘိသေကမင်္ဂလံ, အာဝါဟမင်္ဂလန္တိ တီဏိ မင်္ဂလာနိ အကံသု. ဘဂဝါပိ တတ္ထ နိမန္တိတော ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ တတ္ထ ဂန္တွာ ဘုဉ္ဇိတွာ နိက္ခမန္တော နန္ဒဿ ဟတ္ထေ ပတ္တံ အဒါသိ. တံ နိက္ခမန္တံ ဒိသွာ ဇနပဒကလျာဏီ ‘‘တုဝဋ္ဋံ ခေါ, အယျပုတ္တ, အာဂစ္ဆေယျာသီ’’တိ အာဟ. သော ဘဂဝတော ဂါရဝေန ‘‘ဟန္ဒ ဘဂဝါ ပတ္တ’’န္တိ ဝတ္တုံ အသက္ကောန္တော ဝိဟာရမေဝ ဂတော. ဘဂဝါ ဂန္ဓကုဋိပရိဝေဏေ ဌတွာ ‘‘အာဟရ, နန္ဒ, ပတ္တ’’န္တိ ဂဟေတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိဿသီ’’တိ အာဟ. သော ဘဂဝတော ဂါရဝေန ပဋိက္ခိပိတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ပဗ္ဗဇာမိ, ဘဂဝါ’’တိ အာဟ. တံ ဘဂဝါ ပဗ္ဗာဇေသိ. သော ပန ဇနပဒကလျာဏိယာ ဝစနံ ပုနပ္ပုနံ သရန္တော ဥက္ကဏ္ဌိ. ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ နန္ဒဿ အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတုကာမော ‘‘တာဝတိံသဘဝနံ ဂတပုဗ္ဗောသိ, နန္ဒာ’’တိ အာဟ. နန္ဒော ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, ဂတပုဗ္ဗော’’တိ အဝေါစ.

221. “Aññāya lokaṃ（世を知って）”という言葉の由来は何でしょうか。世尊がカピラヴァットゥに滞在されていた時のことです。その時、ナンダ王子のために、装飾の儀、灌頂の儀、婚姻の儀という三つの祝儀が行われました。世尊もそこに招かれ、五百人の比丘たちと共にそこへ行き、食事を終えて退出される際、ナンダの手にご自身の鉢を預けられました。彼が宮殿を出るのを見て、ジャナパダカルヤーニー姫が“王子様、すぐに戻ってきてくださいね”と言いました。彼は世尊への敬意から“世尊よ、鉢をお受け取りください”と言うことができず、そのまま寺院まで行ってしまいました。世尊は香堂の周囲に立ち、“ナンダよ、鉢をよこしなさい”と言ってそれを受け取ると、“出家するか”と尋ねられました。彼は世尊への敬意から拒むことができず、“世尊よ、出家いたします”と言いました。世尊は彼を出家させました。しかし、彼はジャナパダカルヤーニー姫の言葉を繰り返し思い出しては、修行を嫌がっていました。比丘たちが世尊にそのことを報告しました。世尊はナンダの不満を除こうとして、“ナンダよ、お前は以前、三十三天（タワーティンサ）に行ったことがあるか”と尋ねられました。ナンダは“いいえ、世尊よ、行ったことはありません”と答えました。

တတော နံ ဘဂဝါ အတ္တနော အာနုဘာဝေန တာဝတိံသဘဝနံ နေတွာ ဝေဇယန္တပါသာဒဒွါရေ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝတော အာဂမနံ ဝိဒိတွာ သက္ကော အစ္ဆရာဂဏပရိဝုတော [Pg.260] ပါသာဒါ ဩရောဟိ. တာ သဗ္ဗာပိ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာဝကာနံ ပါဒမက္ခနတေလံ ဒတွာ ကကုဋပါဒိနိယော အဟေသုံ. အထ ဘဂဝါ နန္ဒံ အာမန္တေသိ – ‘‘ပဿသိ နော, တွံ နန္ဒ, ဣမာနိ ပဉ္စ အစ္ဆရာသတာနိ ကကုဋပါဒါနီ’’တိ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. မာတုဂါမဿ နာမ နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ သကလေပိ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဧတံ နတ္ထိ. အထ စ ပနေတ္ထ ဘဂဝါ ဥပါယကုသလတာယ အာတုရဿ ဒေါသေ ဥဂ္ဂိလေတွာ နီဟရိတုကာမော ဝေဇ္ဇော သုဘောဇနံ ဝိယ နန္ဒဿ ရာဂံ ဥဂ္ဂိလေတွာ နီဟရိတုကာမော နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ အနုညာသိ ယထာ တံ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ. တတော ဘဂဝါ အစ္ဆရာဟေတု နန္ဒဿ ဗြဟ္မစရိယေ အဘိရတိံ ဒိသွာ ဘိက္ခူ အာဏာပေသိ – ‘‘ဘတကဝါဒေန နန္ဒံ စောဒေထာ’’တိ. သော တေဟိ စောဒိယမာနော လဇ္ဇိတော ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော ပဋိပဇ္ဇိတွာ န စိရဿေဝ အရဟတ္တံ သစ္ဆာကာသိ. တဿ စင်္ကမနကောဋိယံ ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ ဘဂဝတော ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ. ဘဂဝတောပိ ဉာဏံ ဥဒပါဒိ. ဘိက္ခူ အဇာနန္တာ တထေဝါယသ္မန္တံ စောဒေန္တိ. ဘဂဝါ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဣဒါနိ နန္ဒော ဧဝံ စောဒေတဗ္ဗော’’တိ တဿ ခီဏာသဝမုနိဘာဝံ ဒီပေန္တော တေသံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထမဘာသိ.

そこで世尊は、ご自身の神通力によって彼を三十三天へ連れて行き、ヴェージャヤンタ宮殿の門に立たれました。世尊のお越しを知り、帝釈天（サッカ）が天女の群れを伴って宮殿から下りてきました。彼女たちは皆、かつてカッサパ世尊の弟子たちに足用の塗油を施した功徳により、鳩の足のような赤い足をしていました。そこで世尊はナンダに声をかけられました。“ナンダよ、この五百人の鳩のような足をした天女たちが見えるか”という風に、詳細は語られるべきです。女性の姿形や特徴を捉える（執着する）べきではないということは、すべての仏教聖典において説かれています。しかし、ここにおいて世尊は、巧みな手段（方便）に長じておられるがゆえに、病人の毒を吐き出させて取り除こうとする医師が良薬を与えるように、ナンダの渇愛を吐き出させて取り除こうとして、姿形の特徴を捉えることを許されたのです。それは、無上の御者（purisadammasārathi）であるがゆえのことです。その後、世尊は天女を目的としてナンダが梵行に励むのを見て、比丘たちに命じられました。“比丘たちよ、雇われ人という言葉でナンダを諭しなさい”と。比丘たちにそう諭されたナンダは、恥じ入り、正しい思惟を凝らして修行に励み、まもなく阿羅漢果を悟りました。彼の経行所の端にある木に住む天女が、世尊にそのことを報告しました。世尊にもその智慧が生じました。事情を知らない比丘たちは、以前と同じように長老ナンダを諭していました。世尊は“比丘たちよ、もはやナンダをそのように諭してはならない”と言われ、彼の漏尽した聖者としての境地を示すために、比丘たちに法を説く目的でこの詩を唱えられました。

တဿတ္ထော – ဒုက္ခသစ္စဝဝတ္ထာနကရဏေန ခန္ဓာဒိလောကံ အညာယ ဇာနိတွာ ဝဝတ္ထပေတွာ နိရောဓသစ္စသစ္ဆိကိရိယာယ ပရမတ္ထဒဿိံ, သမုဒယပ္ပဟာနေန စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဩဃံ, ပဟီနသမုဒယတ္တာ ရူပမဒါဒိဝေဂသဟနေန စက္ခာဒိအာယတနသမုဒ္ဒဉ္စ အတိတရိယ အတိတရိတွာ အတိက္ကမိတွာ မဂ္ဂဘာဝနာယ, ‘‘တန္နိဒ္ဒေသာ တာဒီ’’တိ ဣမာယ တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တိယာ တာဒိံ. ယော ဝါယံ ကာမရာဂါဒိကိလေသရာသိယေဝ အဝဟနနဋ္ဌေန ဩဃော, ကုစ္ဆိတဂတိပရိယာယေန သမုဒ္ဒနဋ္ဌေန သမုဒ္ဒေါ, သမုဒယပ္ပဟာနေနေဝ တံ ဩဃံ သမုဒ္ဒဉ္စ အတိတရိယ အတိတိဏ္ဏောဃတ္တာ ဣဒါနိ တုမှေဟိ ဧဝံ ဝုစ္စမာနေပိ ဝိကာရမနာပဇ္ဇနတာယ တာဒိမ္ပိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော စ အဓိပ္ပာယော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. တံ ဆိန္နဂန္ထံ အသိတံ အနာသဝန္တိ ဣဒံ ပနဿ ထုတိဝစနမေဝ, ဣမာယ စတုသစ္စဘာဝနာယ စတုန္နံ ဂန္ထာနံ ဆိန္နတ္တာ ဆိန္နဂန္ထံ, ဒိဋ္ဌိယာ တဏှာယ ဝါ ကတ္ထစိ အနိဿိတတ္တာ အသိတံ, စတုန္နံ အာသဝါနံ အဘာဝေန အနာသဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တီတိ တမ္ပိ ဓီရာဝ ခီဏာသဝမုနိံ ဝေဒယန္တိ တုမှေ ပန အဝေဒယမာနာ ဧဝံ ဘဏထာတိ ဒဿေတိ.

その（偈の）意味は以下の通りである。苦諦を確定することによって、五蘊などの世間を遍知し、知り、確定して、滅諦を現証することによって勝義を見る者（至高の真理を見る者）となり、集諦を捨断することによって四種の暴流を克服し、集諦が捨てられた状態であるために色への高慢などの勢いに耐えることによって眼などの処（十二処）という海をも超え、道の修習によって渡り、通り過ぎた者のことである。その（超えた者の）指示として“ターディー（如実なる者）”と言い、そのような如実なる特徴に達したことによって“ターディー”と呼ぶ。また、欲貪などの煩悩の集積そのものが、押し流すという意味で“暴流（ogha）”であり、卑しき趣への同義語として、飲み込むという意味で“海（samudda）”であるが、集諦を捨断することによってその暴流と海を超え、暴流を渡りきった者であるため、今あなた方からそのように（非難を）言われても、心の変異を生じないという意味で“ターディー”と言う。このように、ここでの意味と意図は知られるべきである。“結縛を断ち、依止なく、漏なき者”という句は、彼（如実なる者）に対する称讃の言葉に他ならない。四聖諦の修習によって四つの結縛（結）を断ったがゆえに“結を断てる者（chinnagantha）”、見（邪見）や渇愛によってどこにも依止しないがゆえに“依止なき者（asita）”、四つの漏（煩悩）がないがゆえに“漏なき者（anāsava）”と言われるのである。“その人をこそ、賢者たちは牟尼（聖者）と知る”とは、賢者たちはその人こそが漏尽した牟尼であると知るのであって、あなた方は真実を知らずにそのように言っているのだ、ということを示している。

၂၂၂. အသမာ [Pg.261] ဥဘောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အညတရော ဘိက္ခု ကောသလရဋ္ဌေ ပစ္စန္တဂါမံ နိဿာယ အရညေ ဝိဟရတိ. တသ္မိဉ္စ ဂါမေ မိဂလုဒ္ဒကော တဿ ဘိက္ခုနော ဝသနောကာသံ ဂန္တွာ မိဂေ ဗန္ဓတိ. သော အရညံ ပဝိသန္တော ထေရံ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တမ္ပိ ပဿတိ, အရညာ အာဂစ္ဆန္တော ဂါမတော နိက္ခမန္တမ္ပိ ပဿတိ. ဧဝံ အဘိဏှဒဿနေန ထေရေ ဇာတသိနေဟော အဟောသိ. သော ယဒါ ဗဟုံ မံသံ လဘတိ, တဒါ ထေရဿာပိ ရသပိဏ္ဍပါတံ ဒေတိ. မနုဿာ ဥဇ္ဈာယန္တိ – ‘‘အယံ ဘိက္ခု ‘အမုကသ္မိံ ပဒေသေ မိဂါ တိဋ္ဌန္တိ, စရန္တိ, ပါနီယံ ပိဝန္တီ’တိ လုဒ္ဒကဿ အာရောစေတိ. တတော လုဒ္ဒကော မိဂေ မာရေတိ, တေန ဥဘော သင်္ဂမ္မ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ ဇနပဒစာရိကံ စရမာနော တံ ဇနပဒံ အဂမာသိ. ဘိက္ခူ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တာ တံ ပဝတ္တိံ သုတွာ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ လုဒ္ဒကေန သဒ္ဓိံ သမာနဇီဝိကာဘာဝသာဓကံ တဿ ဘိက္ခုနော ခီဏာသဝမုနိဘာဝံ ဒီပေန္တော တေသံ ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထမဘာသိ.

222. “不相等の両者（asamā ubho）”という偈の縁起（由来）は何か。ある比丘がコーサラ国の辺境の村に依止して森の中に住んでいた。その村の猟師が、その比丘の住処に行っては鹿を捕らえていた。彼は森に入る際、長老（比丘）が托鉢のために村へ入るのを見、また森から帰る際、長老が村から出てくるのを見かけていた。このように頻繁に見かけるうちに、長老に対して親愛の情が生じた。彼は多くの肉を得た時、長老にも美味な施食（肉入りの食事）を差し上げていた。すると人々は“この比丘は‘あの場所に鹿がいる、歩いている、水を飲んでいる’と猟師に告げているのだ。それゆえ猟師は鹿を殺し、それで両者は協力して生活を営んでいるのだ”と非難した。その後、世尊が諸国を巡行してその地方へ到着された。比丘たちが托鉢のために村へ入り、その噂を聞いて世尊に報告した。世尊は、その比丘が猟師と同じ生業をしていないことの証左として、その比丘が漏尽した牟尼（阿羅漢）であることを示すため、比丘たちの法施のためにこの“アサマー・ウボー（不相等の両者）”の偈を説かれた。

တဿတ္ထော – ယော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု, ယော စ လုဒ္ဒကော, ဧတေ အသမာ ဥဘော. ယံ မနုဿာ ဘဏန္တိ ‘‘သမာနဇီဝိကာ’’တိ, တံ မိစ္ဆာ. ကိံ ကာရဏာ? ဒူရဝိဟာရဝုတ္တိနော, ဒူရေ ဝိဟာရော စ ဝုတ္တိ စ နေသန္တိ ဒူရဝိဟာရဝုတ္တိနော. ဝိဟာရောတိ ဝသနောကာသော, သော စ ဘိက္ခုနော အရညေ, လုဒ္ဒကဿ စ ဂါမေ. ဝုတ္တီတိ ဇီဝိကာ, သာ စ ဘိက္ခုနော ဂါမေ သပဒါနဘိက္ခာစရိယာ, လုဒ္ဒကဿ စ အရညေ မိဂသကုဏမာရဏာ. ပုန စပရံ ဂိဟီ ဒါရပေါသီ, သော လုဒ္ဒကော တေန ကမ္မေန ပုတ္တဒါရံ ပေါသေတိ. အမမော စ သုဗ္ဗတော, ပုတ္တဒါရေသု တဏှာဒိဋ္ဌိမမတ္တဝိရဟိတော သုစိဝတတ္တာ သုန္ဒရဝတတ္တာ စ သုဗ္ဗတော သော ခီဏာသဝဘိက္ခု. ပုန စပရံ ပရပါဏရောဓာယ ဂိဟီ အသညတော, သော လုဒ္ဒကော ဂိဟီ ပရပါဏရောဓာယ တေသံ ပါဏာနံ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒါယ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ အသံယတော. နိစ္စံ မုနီ ရက္ခတိ ပါဏိနေ ယတော, ဣတရော ပန ခီဏာသဝမုနိ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ နိစ္စံ ယတော သံယတော ပါဏိနော ရက္ခတိ. ဧဝံ သန္တေ တေ ကထံ သမာနဇီဝိကာ ဘဝိဿန္တီတိ?

その（偈の）意味は以下の通りである。比丘たちよ、かの比丘とかの猟師、これら両者は不平等（等しくない）である。人々が“同じ生活をしている”と言うのは誤りである。なぜか。住処も生活様式も遠く隔たっている（dūravihāravuttino）からである。“住（vihāra）”とは住処のことで、比丘にとっては森であり、猟師にとっては村である。“様式（vutti）”とは生活手段のことで、比丘にとっては村での順次の托鉢であり、猟師にとっては森での獣や鳥の殺傷である。さらに、在家の者は妻子を養う者（dāraposī）であり、かの猟師はその生業によって妻子を養う。一方、妻子に対して渇愛や見による“我がもの”という思いがなく（amamo）、清浄で優れた誓戒を持つがゆえに“善き誓戒ある者（subbato）”であるのが、かの漏尽した比丘である。さらに、他者の生命を害することに関して在家の者は不節制（asaññato）であり、かの猟師は他者の生命を害し、生きとし生けるものの命根を絶つことについて身・口・意において自制がない。しかし聖者（牟尼）は、常に慎み深く（yato）生きとし生けるものを保護する。すなわち漏尽した牟尼は、身・口・意において常に慎み、自制して、生きとし生けるものを守るのである。このようであるのに、どうして彼らが“同じ生活をしている”と言えるだろうか。

၂၂၃. သိခီ ယထာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ ဝိဟရန္တေ သာကိယာနံ ကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ပဌမကသောတာပန္နော ပစ္ဆာ သောတာပတ္တိံ ပတ္တဿ ဓမ္မေန ဝုဍ္ဎတရော ဟောတိ, တသ္မာ ပစ္ဆာ သောတာပန္နေန ဘိက္ခုနာ ပဌမသောတာပန္နဿ ဂိဟိနော အဘိဝါဒနာဒီနိ ကတ္တဗ္ဗာနီ’’တိ တံ ကထံ အညတရော [Pg.262] ပိဏ္ဍစာရိကော ဘိက္ခု သုတွာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ ‘‘အညာ ဧဝ ဟိ အယံ ဇာတိ, ပူဇနေယျဝတ္ထု လိင်္ဂ’’န္တိ သန္ဓာယ ‘‘အနာဂါမီပိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဂိဟီ ဟောတိ, တေန တဒဟုပဗ္ဗဇိတဿာပိ သာမဏေရဿ အဘိဝါဒနာဒီနိ ကတ္တဗ္ဗာနေဝါ’’တိ ဝတွာ ပုန ပစ္ဆာ သောတာပန္နဿာပိ ဘိက္ခုနော ပဌမသောတာပန္နဂဟဋ္ဌတော အတိမဟန္တံ ဝိသေသံ ဒဿေန္တော ဘိက္ခူနံ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ ဣမံ ဂါထမဘာသိ.

223. “孔雀のように（sikhī yathā）”という偈の縁起は何か。世尊がカピラヴァットゥに滞在されていた時、シャーキャ族の間で次のような会話が起こった。“先に預流果を得た者は、後に預流果を得た者よりも法において上位（年長）である。それゆえ、後に預流果を得た比丘は、先に預流果を得た在家人に対して礼拝などの義務を行うべきである”というものである。ある托鉢の比丘がその話を聞き、世尊に報告した。世尊は“（出家という）種姓、供養すべき対象、および（比丘の）外相は全く別のものである”ということを考慮して、“比丘たちよ、たとえ在家の者が不還者（阿那含）であったとしても、その者は、その日に出家したばかりの見習い僧（沙弥）に対してさえ、礼拝などを行うべきである”と言われた。さらに、後に預流果を得た比丘であっても、先に預流果を得た在家人とは比較にならないほど広大な違いがあることを示すために、比丘たちの法施のためにこの“シキー（孔雀）”の偈を説かれた。

တဿတ္ထော – ယွာယံ မတ္ထကေ ဇာတာယ သိခါယ သဗ္ဘာဝေန သိခီ, မဏိဒဏ္ဍသဒိသာယ ဂီဝါယ နီလဂီဝေါတိ စ မယူရဝိဟင်္ဂမော ဝုစ္စတိ. သော ယထာ ဟရိတဟံသတမ္ဗဟံသခီရဟံသကာဠဟံသပါကဟံသသုဝဏ္ဏဟံသေသု ယွာယံ သုဝဏ္ဏဟံသော, တဿ ဟံသဿ ဇဝေန သောဠသိမ္ပိ ကလံ န ဥပေတိ. သုဝဏ္ဏဟံသော ဟိ မုဟုတ္တကေန ယောဇနသဟဿမ္ပိ ဂစ္ဆတိ, ယောဇနမ္ပိ အသမတ္ထော ဣတရော. ဒဿနီယတာယ ပန ဥဘောပိ ဒဿနီယာ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဂိဟီ ပဌမသောတာပန္နောပိ ကိဉ္စာပိ မဂ္ဂဒဿနေန ဒဿနီယော ဟောတိ. အထ ခေါ သော ပစ္ဆာ သောတာပန္နဿာပိ မဂ္ဂဒဿနေန တုလျဒဿနီယဘာဝဿာပိ ဘိက္ခုနော ဇဝေန နာနုကရောတိ. ကတမေန ဇဝေန? ဥပရိမဂ္ဂဝိပဿနာဉာဏဇဝေန. ဂိဟိနော ဟိ တံ ဉာဏံ ဒန္ဓံ ဟောတိ ပုတ္တဒါရာဒိဇဋာယ ဇဋိတတ္တာ, ဘိက္ခုနော ပန တိက္ခံ ဟောတိ တဿာ ဇဋာယ ဝိဇဋိတတ္တာ. သွာယမတ္ထော ဘဂဝတာ ‘‘မုနိနော ဝိဝိတ္တဿ ဝနမှိ ဈာယတော’’တိ ဣမိနာ ပါဒေန ဒီပိတော. အယဉှိ သေက္ခမုနိ ဘိက္ခု ကာယစိတ္တဝိဝေကေန စ ဝိဝိတ္တော ဟောတိ, လက္ခဏာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေန စ နိစ္စံ ဝနသ္မိံ ဈာယတိ. ကုတော ဂိဟိနော ဧဝရူပေါ ဝိဝေကော စ ဈာနဉ္စာတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယောတိ?

その（偈の）意味は以下の通りである。頭の上に生じた冠羽（sikhā）があるために“冠羽ある者（sikhī）”と呼ばれ、瑠璃の杖のような首を持つために“青い首の者（nīlagīvo）”と呼ばれる孔雀という鳥がいる。彼は、緑、赤、白、黒、灰、黄金などの白鳥（ハンサ）類の中で、黄金の白鳥（suvaṇṇahaṃso）の速さには、十六分の一にも及ばない。黄金の白鳥は一瞬で千由旬（ヨージャナ）も飛ぶことができるが、他方（孔雀）は一由旬すら飛ぶことができない。しかし、見栄えの良さ（美しさ）においては、両者ともに美しい。同様に、在家の預流者も、聖道による涅槃の直視（見）においては確かに美しい。しかしながら、彼は、後に預流者となった比丘の“速さ”には及ばないのである。いかなる速さか。それは上位の道へ向かうヴィパッサナー知見（観智）の速さである。在家者のその知見は、妻子などの“もつれ（障害）”に絡み取られているために鈍い。しかし比丘の知見は、そのもつれが解かれているために鋭いのである。この意味は、世尊によって“森の中で遠離して瞑想する牟尼の”という句で示されている。この有学（せき）の牟尼である比丘は、身心の遠離によって独り静かであり、三相の念慮（瞑想）によって常に森の中で瞑想している。在家者に、どうしてこのような遠離と瞑想があり得ようか。これがここでの意図である。以上で‘牟尼経’の解説を終わる。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタ・ジョーティカー（勝義の解明者）と呼ばれる小部註釈書において、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ မုနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スッタニパータ註釈における‘牟尼経’の解説は終了した。

နိဋ္ဌိတော စ ပဌမော ဝဂ္ဂေါ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယတော, နာမေန

意味の解説の理路に基づき、第一章が終了した。その名は

ဥရဂဝဂ္ဂေါတိ.

‘蛇の章（ウラガ・ヴァッガ）’である。

၂. စူဠဝဂ္ဂေါ

2. 小の章（チュッラ・ヴァッガ）

၁. ရတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 宝経の註釈（ラタナスッタ・ヴァンナナー）

ယာနီဓ [Pg.263] ဘူတာနီတိ ရတနသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အတီတေ ကိရ ဝေသာလိယံ ဒုဗ္ဘိက္ခာဒယော ဥပဒ္ဒဝါ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု. တေသံ ဝူပသမနတ္ထာယ လိစ္ဆဝယော ရာဇဂဟံ ဂန္တွာ, ယာစိတွာ, ဘဂဝန္တံ ဝေသာလိမာနယိံသု. ဧဝံ အာနီတော ဘဂဝါ တေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ဝူပသမနတ္ထာယ ဣဒံ သုတ္တမဘာသိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ပေါရာဏာ ပနဿ ဝေသာလိဝတ္ထုတော ပဘုတိ ဥပ္ပတ္တိံ ဝဏ္ဏယန္တိ. သာ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ဗာရာဏသိရညော ကိရ အဂ္ဂမဟေသိယာ ကုစ္ဆိမှိ ဂဗ္ဘော သဏ္ဌာသိ. သာ တံ ဉတွာ ရညော နိဝေဒေသိ. ရာဇာ ဂဗ္ဘပရိဟာရံ အဒါသိ. သာ သမ္မာ ပရိဟရိယမာနဂဗ္ဘာ ဂဗ္ဘပရိပါကကာလေ ဝိဇာယနဃရံ ပါဝိသိ. ပုညဝတီနံ ပစ္စူသသမယေ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနံ ဟောတိ, သာ စ တာသံ အညတရာ, တေန ပစ္စူသသမယေ အလတ္တကပဋလဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖသဒိသံ မံသပေသိံ ဝိဇာယိ. တတော ‘‘အညာ ဒေဝိယော သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသေ ပုတ္တေ ဝိဇာယန္တိ, အဂ္ဂမဟေသီ မံသပေသိန္တိ ရညော ပုရတော မမ အဝဏ္ဏော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ စိန္တေတွာ တေန အဝဏ္ဏဘယေန တံ မံသပေသိံ ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ ပက္ခိပိတွာ အညေန ပဋိကုဇ္ဇိတွာ ရာဇမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆေတွာ ဂင်္ဂါယ သောတေ ပက္ခိပါပေသိ. မနုဿေဟိ ဆဍ္ဍိတမတ္တေ ဒေဝတာ အာရက္ခံ သံဝိဒဟိံသု. သုဝဏ္ဏပဋ္ဋိကဉ္စေတ္ထ ဇာတိဟိင်္ဂုလကေန ‘‘ဗာရာဏသိရညော အဂ္ဂမဟေသိယာ ပဇာ’’တိ လိခိတွာ ဗန္ဓိံသု. တတော တံ ဘာဇနံ ဦမိဘယာဒီဟိ အနုပဒ္ဒုတံ ဂင်္ဂါယ သောတေန ပါယာသိ.

“ヤーニーダ・ブーターニ”で始まるのが宝経である。その来歴（縁起）はいかなるものか。かつて伝聞によれば、ヴェーサーリーにおいて飢饉などの災厄が生じた。それらを鎮めるために、リッチャヴィ族の人々はラージャガハ（王舎城）へ行き、世尊に懇願して、世尊をヴェーサーリーへお迎えした。そのようにお迎えされた世尊は、それらの災厄を鎮めるためにこの経を説かれた。これがここでの概略である。しかし、古の師たちは、この経の来歴をヴェーサーリーの物語から説き起こしている。それは次のように知られるべきである。伝聞によれば、バーラーナシー王の正妃の胎内に子が宿った。彼女はそれを知って王に報告した。王は胎児の保護（安産祈願）を施した。彼女は適切に保護された胎児を宿し、出産時期に産屋に入った。福徳ある人々は夜明けに出産するものであるが、彼女もその一人であった。そのため、夜明けに、ラック（紫鉱）の塊やバンズジーヴァカの花に似た肉塊を産んだ。そこで彼女は、“他の王妃たちは黄金の像のような息子を産んでいるのに、正妃である私が肉塊を産んだとなれば、王の前で私の不名誉となるだろう”と考え、その不名誉を恐れて、その肉塊を一つの器に入れ、別の器で蓋をし、王の印章で封印して縛り、ガンジス川の流れに投げ込ませた。人間によって捨てられるやいなや、諸天が保護を計った。そして黄金の板に本朱（水銀朱）で“バーラーナシー王の正妃の子なり”と記して結びつけた。その後、その器は波の恐怖などに侵されることなく、ガンジス川の流れに乗って進んでいった。

တေန စ သမယေန အညတရော တာပသော ဂေါပါလကုလံ နိဿာယ ဂင်္ဂါယ တီရေ ဝသတိ. သော ပါတောဝဂင်္ဂံ ဩတိဏ္ဏော တံ ဘာဇနံ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ ပံသုကူလသညာယ အဂ္ဂဟေသိ. တတော တတ္ထ တံ အက္ခရပဋ္ဋိကံ ရာဇမုဒ္ဒိကာလဉ္ဆနဉ္စ ဒိသွာ မုဉ္စိတွာ တံ မံသပေသိံ အဒ္ဒသ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သိယာ ဂဗ္ဘော, တထာ ဟိဿ ဒုဂ္ဂန္ဓပူတိဘာဝေါ နတ္ထီ’’တိ တံ အဿမံ နေတွာ သုဒ္ဓေ ဩကာသေ ဌပေသိ. အထ အဍ္ဎမာသစ္စယေန ဒွေ မံသပေသိယော အဟေသုံ. တာပသော ဒိသွာ သာဓုကတရံ ဌပေသိ. တတော ပုန အဒ္ဓမာသစ္စယေန ဧကမေကိဿာ ပေသိယာ ဟတ္ထပါဒသီသာနမတ္ထာယ ပဉ္စ ပဉ္စ ပိဠကာ ဥဋ္ဌဟိံသု. အထ တတော အဒ္ဓမာသစ္စယေန ဧကာ [Pg.264] မံသပေသိ သုဝဏ္ဏဗိမ္ဗသဒိသော ဒါရကော; ဧကာ ဒါရိကာ အဟောသိ. တေသု တာပသဿ ပုတ္တသိနေဟော ဥပ္ပဇ္ဇိ, အင်္ဂုဋ္ဌတော စဿ ခီရံ နိဗ္ဗတ္တိ, တတော ပဘုတိ စ ခီရဘတ္တံ လဘတိ. သော ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇိတွာ ခီရံ ဒါရကာနံ မုခေ အာသိဉ္စတိ. တေသံ ယံ ယံ ဥဒရံ ပဝိသတိ, တံ သဗ္ဗံ မဏိဘာဇနဂတံ ဝိယ ဒိဿတိ. ဧဝံ နိစ္ဆဝီ အဟေသုံ. အပရေ ပန အာဟု – ‘‘သိဗ္ဗိတွာ ဌပိတာ ဝိယ နေသံ အညမညံ လီနာ ဆဝိ အဟောသီ’’တိ. ဧဝံ တေ နိစ္ဆဝိတာယ ဝါ လီနစ္ဆဝိတာယ ဝါ လိစ္ဆဝီတိ ပညာယိံသု.

その時、ある行者が牛飼いの族に依止してガンジス川の岸辺に住んでいた。彼は朝早くガンジス川に降り、流れてくるその器を見て、糞掃衣（の材料）だと思って拾い上げた。そこで、その文字の書かれた板と王の印章による封印を見て、それを解くと、その肉塊を目にした。それを見て、彼に次のような考えが生じた。“これは胎児であろう。なぜなら、これには悪臭や腐敗した様子がないからだ”。彼はそれを庵に持ち帰り、清潔な場所に置いた。そして半月が経過すると、二つの肉の塊になった。行者はそれを見て、より丁寧に安置した。さらに半月が経過すると、個々の肉塊から手足や頭となるための五つずつの突起が生じた。さらに半月が経過すると、一つの肉塊は黄金の像のような男児となり、もう一つは女児となった。彼らに対して行者に父としての愛着が生じ、彼の親指から乳が出た。それ以来、乳粥を得るようになった。彼は（自分は）食事を摂り、乳を子供たちの口に注いだ。彼らの腹の中に入るものはすべて、あたかも宝の器に入っているかのように（透けて）見えた。このように（皮がないかのように見えたので）彼らはニッチャヴィ（無皮者）となった。また別の説では、“縫い合わされて置かれたかのように、彼ら互いの皮が重なっていた（付着していた）”と言う。このように、皮がないように見えたこと、あるいは皮が重なっていたことから、リッチャヴィ（離車族）として知られるようになった。

တာပသော ဒါရကေ ပေါသေန္တော ဥဿူရေ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, အတိဒိဝါ ပဋိက္ကမတိ. တဿ တံ ဗျာပါရံ ဉတွာ ဂေါပါလကာ အာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, ပဗ္ဗဇိတာနံ ဒါရကပေါသနံ ပလိဗောဓော, အမှာကံ ဒါရကေ ဒေထ, မယံ ပေါသေဿာမ, တုမှေ အတ္တနော ကမ္မံ ကရောထာ’’တိ. တာပသော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိ. ဂေါပါလကာ ဒုတိယဒိဝသေ မဂ္ဂံ သမံ ကတွာ, ပုပ္ဖေဟိ ဩကိရိတွာ; ဓဇပဋာကာ ဥဿာပေတွာ တူရိယေဟိ ဝဇ္ဇမာနေဟိ အဿမံ အာဂတာ. တာပသော ‘‘မဟာပုညာ ဒါရကာ, အပ္ပမာဒေန ဝဍ္ဎေထ, ဝဍ္ဎေတွာ စ အညမညံ အာဝါဟဝိဝါဟံ ကရောထ, ပဉ္စဂေါရသေန ရာဇာနံ တောသေတွာ ဘူမိဘာဂံ ဂဟေတွာ နဂရံ မာပေထ, တတြ ကုမာရံ အဘိသိဉ္စထာ’’တိ ဝတွာ ဒါရကေ အဒါသိ. တေ ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ဒါရကေ နေတွာ ပေါသေသုံ.

行者は子供たちを養育していたが、日が高くなってから村へ托鉢に入り、日が暮れてから帰ってきた。彼のその苦労を知って、牛飼いたちは言った。“尊師よ、出家者にとって子供を育てることは障礙（障り）となります。子供たちを私たちに預けてください。私たちが育てましょう。あなたはご自身の修行に励んでください”。行者は“よろしい”と承諾した。牛飼いたちは翌日、道を平らに整え、花を撒き、旗を掲げ、楽器を奏でながら庵にやってきた。行者は“この子供たちは大いなる福徳を備えている。油断することなく成長させなさい。成長したならば、互いに婚姻させなさい。五種の牛産物（五味）で王を喜ばせて土地を譲り受け、都市を築き、そこで王子に灌頂を授けなさい”と言って、子供たちを引き渡した。彼らは“承知いたしました”と答えて、子供たちを連れて帰り養育した。

ဒါရကာ ဝဍ္ဎိမနွာယ ကီဠန္တာ ဝိဝါဒဋ္ဌာနေသု အညေ ဂေါပါလဒါရကေ ဟတ္ထေနပိ ပါဒေနပိ ပဟရန္တိ, တေ ရောဒန္တိ. ‘‘ကိဿ ရောဒထာ’’တိ စ မာတာပိတူဟိ ဝုတ္တာ ‘‘ဣမေ နိမ္မာတာပိတိကာ တာပသပေါသိတာ အမှေ အတီဝ ပဟရန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. တတော တေသံ မာတာပိတရော ‘‘ဣမေ ဒါရကာ အညေ ဒါရကေ ဝိဟေဌေန္တိ ဒုက္ခာပေန္တိ, န ဣမေ သင်္ဂဟေတဗ္ဗာ, ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ ဣမေ’’တိ အာဟံသု. တတော ပဘုတိ ကိရ သော ပဒေသော ‘‘ဝဇ္ဇီ’’တိ ဝုစ္စတိ ယောဇနသတံ ပရိမာဏေန. အထ တံ ပဒေသံ ဂေါပါလကာ ရာဇာနံ တောသေတွာ အဂ္ဂဟေသုံ. တတ္ထေဝ နဂရံ မာပေတွာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကံ ကုမာရံ အဘိသိဉ္စိတွာ ရာဇာနံ အကံသု. တာယ စဿ ဒါရိကာယ သဒ္ဓိံ ဝါရေယျံ ကတွာ ကတိကံ အကံသု – ‘‘န ဗာဟိရတော ဒါရိကာ အာနေတဗ္ဗာ, ဣတော ဒါရိကာ န ကဿစိ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ. တေသံ ပဌမသံဝါသေန ဒွေ ဒါရကာ ဇာတာ ဓီတာ စ ပုတ္တော စ, ဧဝံ သောဠသက္ခတ္တုံ ဒွေ ဒွေ ဇာတာ. တတော တေသံ [Pg.265] ဒါရကာနံ ယထာက္ကမံ ဝဍ္ဎန္တာနံ အာရာမုယျာနနိဝါသနဋ္ဌာနပရိဝါရသမ္ပတ္တိံ ဂဟေတုံ အပ္ပဟောန္တံ တံ နဂရံ တိက္ခတ္တုံ ဂါဝုတန္တရေန ဂါဝုတန္တရေန ပါကာရေန ပရိက္ခိပိံသု. တဿ ပုနပ္ပုနံ ဝိသာလီကတတ္တာ ဝေသာလီတွေဝ နာမံ ဇာတံ. ဣဒံ ဝေသာလီဝတ္ထု.

子供たちは成長するにつれ、遊んでいる最中に争いが起きると、他の牛飼いの子供たちを手や足で叩いた。彼らは泣いた。両親から“なぜ泣いているのか”と問われると、“この父母のない、行者に育てられた者たちが、私たちをひどく叩くのです”と言った。そこで彼らの両親は、“この子供たちは他の子供たちを悩ませ、苦しめる。彼らを仲間に入れてはならない。彼らを避けるべきだ（ヴァッジェータッバー）”と言った。それ以来、その地域は百由旬にわたって“ヴァッジ（避けるべき地）”と呼ばれるようになったという。その後、牛飼いたちは王を喜ばせてその地域を譲り受けた。そこに都市を築き、十六歳の王子に灌頂を授けて王とした。そしてその王女との婚姻を取り決め、次のような誓約を交わした。“外から娘を連れてきてはならない。ここから娘を誰にも与えてはならない”。彼らの最初の共寝によって、娘と息子の二人の子供が生まれた。このように十六回、二人ずつ生まれた。その後、それらの子供たちが順次成長していくにつれ、公園や庭園、住居、随行員といった資産を収容するのに足りなくなったため、その都市を三回、一ガヴータ（約4km）の間隔を空けて城壁を広げて囲んだ。繰り返し拡張（ヴィサーリーカタ）されたことにより、ヴェーサーリーという名が生じた。これがヴェーサーリーの物語である。

အယံ ပန ဝေသာလီ ဘဂဝတော ဥပ္ပန္နကာလေ ဣဒ္ဓါ ဝေပုလ္လပ္ပတ္တာ အဟောသိ. တတ္ထ ဟိ ရာဇူနံယေဝ သတ္တ သဟဿာနိ သတ္တ စ သတာနိ သတ္တ စ ရာဇာနော အဟေသုံ, တထာ ယုဝရာဇသေနာပတိဘဏ္ဍာဂါရိကပ္ပဘုတီနံ. ယထာဟ –

さて、このヴェーサーリーは、世尊が世に出られた時には、繁栄し広大さに達していた。そこには王だけでも七千七百七人の王がおり、副王、将軍、蔵相らも同様であった。次のように説かれている通りである。

‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ဝေသာလီ ဣဒ္ဓါ စေဝ ဟောတိ ဖီတာ စ ဗဟုဇနာ အာကိဏ္ဏမနုဿာ သုဘိက္ခာ စ, သတ္တ စ ပါသာဒသဟဿာနိ, သတ္တ စ ပါသာဒသတာနိ, သတ္တ စ ပါသာဒါ, သတ္တ စ ကူဋာဂါရသဟဿာနိ, သတ္တ စ ကူဋာဂါရသတာနိ, သတ္တ စ ကူဋာဂါရာနိ, သတ္တ စ အာရာမသဟဿာနိ, သတ္တ စ အာရာမသတာနိ, သတ္တ စ အာရာမာ, သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိသဟဿာနိ, သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိသတာနိ, သတ္တ စ ပေါက္ခရဏိယော’’တိ (မဟာဝ. ၃၂၆).

“その当時、ヴェーサーリーは繁栄し、豊かであり、多くの人々が住み、人々で混み合い、食糧も豊富であった。七千七百七の宮殿があり、七千七百七の楼閣があり、七千七百七の園林があり、七千七百七の蓮池があった”（大品 326）。

သာ အပရေန သမယေန ဒုဗ္ဘိက္ခာ အဟောသိ ဒုဗ္ဗုဋ္ဌိကာ ဒုဿဿာ. ပဌမံ ဒုဂ္ဂတမနုဿာ မရန္တိ, တေ ဗဟိဒ္ဓါ ဆဍ္ဍေန္တိ. မတမနုဿာနံ ကုဏပဂန္ဓေန အမနုဿာ နဂရံ ပဝိသိံသု. တတော ဗဟုတရာ မီယန္တိ, တာယ ပဋိကူလတာယ စ သတ္တာနံ အဟိဝါတကရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ဣတိ တီဟိ ဒုဗ္ဘိက္ခအမနုဿရောဂဘယေဟိ ဥပဒ္ဒုတာယ ဝေသာလိယာ နဂရဝါသိနော ဥပသင်္ကမိတွာ ရာဇာနမာဟံသု – ‘‘မဟာရာဇ, ဣမသ္မိံ နဂရေ တိဝိဓံ ဘယမုပ္ပန္နံ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ယာဝ သတ္တမာ ရာဇကုလပရိဝဋ္ဋာ ဧဝရူပံ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗံ, တုမှာကံ မညေ အဓမ္မိကတ္တေန ဧတရဟိ ဥပ္ပန္န’’န္တိ. ရာဇာ သဗ္ဗေ သန္ထာဂါရေ သန္နိပါတာပေတွာ, ‘‘မယှံ အဓမ္မိကဘာဝံ ဝိစိနထာ’’တိ အာဟ. တေ သဗ္ဗံ ပဝေဏိံ ဝိစိနန္တာ န ကိဉ္စိ အဒ္ဒသံသု.

その後、ヴェーサーリー市は飢饉に見舞われ、干ばつが起きて作物が実らなくなった。最初に貧しい人々が死に、彼らの死体は街の外に捨てられた。死体の腐臭によって非人間（鬼神）たちが街に入り込んだ。それによってさらに多くの人々が死に、その不潔さから疫病（アヒヴァータカ病）が発生した。このように飢饉・鬼神・疫病という三つの災難に苦しめられたヴェーサーリーの住民たちは、王のもとへ行ってこう言った。“大王よ、この街に三種類の災難が起こりました。これ以前、七代にわたる王家の中でこのようなことは一度もありませんでした。おそらく、あなたの不徳（非法）によって今これが発生したのでしょう”。王はすべての人を公会堂（サンターガーラ）に集め、“私の不徳な点を探し出せ”と言った。彼らはすべての先例を調べたが、何一つ見つけることができなかった。

တတော ရညော ဒေါသံ အဒိသွာ ‘‘ဣဒံ ဘယံ အမှာကံ ကထံ ဝူပသမေယျာ’’တိ စိန္တေသုံ. တတ္ထ ဧကစ္စေ ဆ သတ္ထာရော အပဒိသိံသု – ‘‘ဧတေဟိ ဩက္ကန္တမတ္တေ ဝူပသမိဿတီ’’တိ. ဧကစ္စေ အာဟံသု – ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ကိရ လောကေ ဥပ္ပန္နော, သော ဘဂဝါ သဗ္ဗသတ္တဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ မဟိဒ္ဓိကော [Pg.266] မဟာနုဘာဝေါ, တေန ဩက္ကန္တမတ္တေ သဗ္ဗဘယာနိ ဝူပသမေယျု’’န္တိ. တေန တေ အတ္တမနာ ဟုတွာ ‘‘ကဟံ ပန သော ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ, အမှေဟိ ဝါ ပေသိတေ အာဂစ္ဆေယျာ’’တိ အာဟံသု. အထာပရေ အာဟံသု – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ အနုကမ္ပကာ, ကိဿ နာဂစ္ဆေယျုံ, သော ပန ဘဂဝါ ဧတရဟိ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ, ရာဇာ စ ဗိမ္ဗိသာရော တံ ဥပဋ္ဌဟတိ, ကဒါစိ သော အာဂန္တုံ န ဒဒေယျာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ ရာဇာနံ သညာပေတွာ အာနေဿာမာ’’တိ ဒွေ လိစ္ဆဝိရာဇာနော မဟတာ ဗလကာယေန ပဟူတံ ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ရညော သန္တိကံ ပေသေသုံ – ‘‘ဗိမ္ဗိသာရံ သညာပေတွာ ဘဂဝန္တံ အာနေထာ’’တိ. တေ ဂန္တွာ ရညော ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ တံ ပဝတ္တိံ နိဝေဒေတွာ ‘‘မဟာရာဇ, ဘဂဝန္တံ အမှာကံ နဂရံ ပေသေဟီ’’တိ အာဟံသု. ရာဇာ န သမ္ပဋိစ္ဆိ – ‘‘တုမှေ ဧဝ ဇာနာထာ’’တိ အာဟ. တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝန္ဒိတွာ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ဘန္တေ, အမှာကံ နဂရေ တီဏိ ဘယာနိ ဥပ္ပန္နာနိ. သစေ ဘဂဝါ အာဂစ္ဆေယျ, သောတ္ထိ နော ဘဝေယျာ’’တိ. ဘဂဝါ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဝေသာလိယံ ရတနသုတ္တေ ဝုတ္တေ သာ ရက္ခာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠာနိ ဖရိဿတိ, သုတ္တပရိယောသာနေ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော ဘဝိဿတီ’’တိ အဓိဝါသေသိ. အထ ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ သုတွာ ‘‘ဘဂဝတာ ဝေသာလိဂမနံ အဓိဝါသိတ’’န္တိ နဂရေ ဃောသနံ ကာရာပေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, သမ္ပဋိစ္ဆိတ္ထ ဝေသာလိဂမန’’န္တိ? ‘‘အာမ, မဟာရာဇာ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဘန္တေ, အာဂမေထ, ယာဝ မဂ္ဂံ ပဋိယာဒေမီ’’တိ.

その後、王に罪が見当たらなかったため、“どうすればこの災難を鎮めることができるか”と相談した。その中である人々は六師外道を挙げ、“彼らが来れば鎮まるだろう”と言った。またある人々はこう言った。“この世に仏陀が現れたという。その世尊はすべての生きとし生けるものの利益のために法を説き、大神通と大威力をお持ちである。彼が来れば、すべての災難は鎮まるだろう”。それを聞いて彼らは喜び、“では、今その世尊はどこにおられ、我々が招けばお越しいただけるだろうか”と言った。また別の者たちは言った。“仏陀という方々は慈悲深い。どうしてお越しにならないことがあろうか。今、世尊はラージャガハにおられ、ビンビサーラ王が彼に仕えている。おそらく王はお越しになるのを許さないかもしれない”。“では、王を説得してお連れしよう”と、二人のリッチャヴィ王が大軍と多くの贈り物を持って王のもとへ送られた。“ビンビサーラ王を説得して、世尊をお連れしなさい”と。彼らは行って王に贈り物を渡し、事情を報告して、“大王よ、世尊を我々の街へお送りください”と言った。王は承諾せず、“あなたたちが自ら（世尊の意思を）知りなさい”と言った。彼らは世尊に近づいて礼拝し、こう申し上げた。“世尊よ、私たちの街に三つの災難が起こりました。もし世尊がお越しになれば、私たちに平安が訪れるでしょう”。世尊は、ヴェーサーリーで‘宝経’が説かれれば、その守護は千億の小世界に及び、経の終わりには八万四千の生きものが法を悟るであろうと観じて、受諾された。そこでビンビサーラ王は世尊の受諾を知り、“世尊がヴェーサーリー行きを受諾された”と街に布告させ、世尊のもとへ行って“世尊よ、ヴェーサーリー行きを承諾されたのですか”と尋ねた。“大王よ、その通りです”。“では世尊よ、道を用意するまでお待ちください”。

အထ ခေါ ရာဇာ ဗိမ္ဗိသာရော ရာဇဂဟဿ စ ဂင်္ဂါယ စ အန္တရာ ပဉ္စယောဇနံ ဘူမိံ သမံ ကတွာ, ယောဇနေ ယောဇနေ ဝိဟာရံ မာပေတွာ, ဘဂဝတော ဂမနကာလံ ပဋိဝေဒေသိ. ဘဂဝါ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ ပရိဝုတော ပါယာသိ. ရာဇာ ပဉ္စယောဇနံ မဂ္ဂံ ပဉ္စဝဏ္ဏေဟိ ပုပ္ဖေဟိ ဇာဏုမတ္တံ ဩကိရာပေတွာ ဓဇပဋာကာပုဏ္ဏဃဋကဒလိအာဒီနိ ဥဿာပေတွာ ဘဂဝတော ဒွေ သေတစ္ဆတ္တာနိ, ဧကေကဿ စ ဘိက္ခုဿ ဧကမေကံ ဥက္ခိပါပေတွာ သဒ္ဓိံ အတ္တနော ပရိဝါရေန ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ပူဇံ ကရောန္တော ဧကေကသ္မိံ ဝိဟာရေ ဘဂဝန္တံ ဝသာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ဒတွာ ပဉ္စဟိ ဒိဝသေဟိ ဂင်္ဂါတီရံ နေသိ. တတ္ထ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ နာဝံ အလင်္ကရောန္တော ဝေသာလိကာနံ သာသနံ ပေသေသိ – ‘‘အာဂတော ဘဂဝါ, မဂ္ဂံ ပဋိယာဒေတွာ သဗ္ဗေ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ [Pg.267] ကရောထာ’’တိ. တေ ‘‘ဒိဂုဏံ ပူဇံ ကရိဿာမာ’’တိ ဝေသာလိယာ စ ဂင်္ဂါယ စ အန္တရာ တိယောဇနံ ဘူမိံ သမံ ကတွာ ဘဂဝတော စတ္တာရိ, ဧကေကဿ စ ဘိက္ခုနော ဒွေ ဒွေ သေတစ္ဆတ္တာနိ သဇ္ဇေတွာ ပူဇံ ကုရုမာနာ ဂင်္ဂါတီရေ အာဂန္တွာ အဋ္ဌံသု.

そこでビンビサーラ王は、ラージャガハとガンジス川の間の五由旬の地を平坦にし、一由旬ごとに精舎を造って、世尊に出発の時を知らせた。世尊は五百人の比丘を伴って出発された。王は五由旬の道に五色の花を膝の深さまで撒かせ、旗や天蓋、水瓶、バナナの木などを立てさせ、世尊には二本の白傘、比丘一人一人には一本ずつの白傘を掲げさせ、自らの随員と共に花や香などで供養を行いながら、一箇所ずつの精舎に世尊を宿泊させ、盛大な布施を行い、五日かけてガンジス川の岸へと導いた。そこで、あらゆる装飾で舟を飾り立て、ヴェーサーリーの人々に伝言を送った。“世尊がお着きになった。道を用意して、皆で世尊を迎えなさい”。彼らは“二倍の供養をしよう”と考え、ヴェーサーリーとガンジス川の間の三由旬の地を平坦にし、世尊には四本、比丘一人一人には二本ずつの白傘を用意して、供養を行いながらガンジス川の岸に来て待機した。

ဗိမ္ဗိသာရော ဒွေ နာဝါယော သံဃာဋေတွာ, မဏ္ဍပံ ကတွာ, ပုပ္ဖဒါမာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ တတ္ထ သဗ္ဗရတနမယံ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညာပေသိ. ဘဂဝါ တသ္မိံ နိသီဒိ. ပဉ္စသတာ ဘိက္ခူပိ နာဝံ အဘိရုဟိတွာ ယထာနုရူပံ နိသီဒိံသု. ရာဇာ ဘဂဝန္တံ အနုဂစ္ဆန္တော ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ဩရောဟိတွာ ‘‘ယာဝ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ အာဂစ္ဆတိ, တာဝါဟံ ဣဓေဝ ဂင်္ဂါတီရေ ဝသိဿာမီ’’တိ ဝတွာ နိဝတ္တော. ဥပရိ ဒေဝတာ ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ပူဇမကံသု, ဟေဋ္ဌာ ဂင်္ဂါနိဝါသိနော ကမ္ဗလဿတရာဒယော နာဂါ ပူဇမကံသု. ဧဝံ မဟတိယာ ပူဇာယ ဘဂဝါ ယောဇနမတ္တံ အဒ္ဓါနံ ဂင်္ဂါယ ဂန္တွာ ဝေသာလိကာနံ သီမန္တရံ ပဝိဋ္ဌော.

ビンビサーラ王は二艘の舟を繋いで回廊（マンダパ）を造り、花綱などで飾り立て、そこに一切が宝石でできた仏座を用意した。世尊はその座に座られた。五百人の比丘たちも舟に乗り、それぞれふさわしい場所に座った。王は世尊を見送って、首の深さまで水に浸かり、“世尊よ、世尊がお戻りになるまで、私はここガンジス川の岸に留まりましょう”と言って引き返した。上方では阿迦尼吒天に至るまで神々が供養を行い、下方ではガンジス川に住むカンバラ、アッサタラら龍王たちが供養を行った。このように盛大な供養の中、世尊は一由旬の距離のガンジス川を進み、ヴェーサーリーの境界に入られた。

တတော လိစ္ဆဝိရာဇာနော တေန ဗိမ္ဗိသာရေန ကတပူဇာယ ဒိဂုဏံ ကရောန္တာ ဂလပ္ပမာဏေ ဥဒကေ ဘဂဝန္တံ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆိံသု. တေနေဝ ခဏေန တေန မုဟုတ္တေန ဝိဇ္ဇုပ္ပဘာဝိနဒ္ဓန္ဓကာရဝိသဋကူဋော ဂဠဂဠာယန္တော စတူသု ဒိသာသု မဟာမေဃော ဝုဋ္ဌာသိ. အထ ဘဂဝတာ ပဌမပါဒေ ဂင်္ဂါတီရေ နိက္ခိတ္တမတ္တေ ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿိ. ယေ တေမေတုကာမာ, တေ ဧဝ တေမေန္တိ, အတေမေတုကာမာ န တေမေန္တိ. သဗ္ဗတ္ထ ဇာဏုမတ္တံ ဦရုမတ္တံ ကဋိမတ္တံ ဂလပ္ပမာဏံ ဥဒကံ ဝဟတိ, သဗ္ဗကုဏပါနိ ဥဒကေန ဂင်္ဂံ ပဝေသိတာနိ ပရိသုဒ္ဓေါ ဘူမိဘာဂေါ အဟောသိ.

するとリッチャヴィの王たちは、ビンビサーラ王が行った供養の二倍の供養を行い、首の深さまで水に浸かって世尊を迎えた。その瞬間に、稲妻が走り、暗闇を切り裂くような雲が広がり、雷鳴と共に四方に大雨を降らす雲が沸き起こった。そして、世尊がガンジス川の岸に最初の一歩を降ろされるやいなや、ポーッカラ・ヴァッサ（波羅奢雨）が降った。濡れたいと願う者だけが濡れ、濡れたくない者は濡れなかった。いたる所で膝、腿、腰、首の深さまで水が流れ、すべての死骸は水によってガンジス川へと流し去られ、地表は清らかになった。

လိစ္ဆဝိရာဇာနော ဘဂဝန္တံ အန္တရာ ယောဇနေ ယောဇနေ ဝါသာပေတွာ မဟာဒါနာနိ ဒတွာ တီဟိ ဒိဝသေဟိ ဒိဂုဏံ ပူဇံ ကရောန္တာ ဝေသာလိံ နယိံသု. ဝေသာလိံ သမ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝသံဃပုရက္ခတော အာဂစ္ဆိ, မဟေသက္ခာနံ ဒေဝါနံ သန္နိပါတေန အမနုဿာ ယေဘုယျေန ပလာယိံသု. ဘဂဝါ နဂရဒွါရေ ဌတွာ အာနန္ဒတ္ထေရံ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ အာနန္ဒ, ရတနသုတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဗလိကမ္မူပကရဏာနိ ဂဟေတွာ လိစ္ဆဝိကုမာရေဟိ သဒ္ဓိံ ဝေသာလိယာ တီသု ပါကာရန္တရေသု ဝိစရန္တော ပရိတ္တံ ကရောဟီ’’တိ ရတနသုတ္တံ အဘာသိ. ဧဝံ ‘‘ကေန ပနေတံ သုတ္တံ, ကဒါ, ကတ္ထ, ကသ္မာ စ ဝုတ္တ’’န္တိ ဧတေသံ ပဉှာနံ ဝိဿဇ္ဇနာ ဝိတ္ထာရေန ဝေသာလိဝတ္ထုတော ပဘုတိ ပေါရာဏေဟိ ဝဏ္ဏိယတိ.

リッチャヴィ王たちは、世尊を道中一由旬（ヨージャナ）ごとに留まらせて盛大な供養を行い、三日間かけて二倍の供養を捧げつつ、ヴェーサーリーへと案内した。世尊がヴェーサーリーに到着されると、神々の主であるサッカ（帝釈天）が神々の群れを連れてやって来た。大威力のある神々が集まったことで、非人間（鬼神など）の多くは逃げ去った。世尊は城門に立ち、アーナンダ長老に“アーナンダよ、この宝経（ラタナ・スッタ）を学び、供物の器を持って、リッチャヴィの王子たちと共にヴェーサーリーの三層の城壁の間を巡りながら護呪（パリッタ）をなしなさい”と言って、宝経を説かれた。このように、“誰が、いつ、どこで、なぜこの経を説いたのか”という問いへの回答は、古の師たちによってヴェーサーリー物語から詳しく説明されている。

ဧဝံ [Pg.268] ဘဂဝတော ဝေသာလိံ အနုပ္ပတ္တဒိဝသေယေဝ ဝေသာလိနဂရဒွါရေ တေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိဃာတတ္ထာယ ဝုတ္တမိဒံ ရတနသုတ္တံ ဥဂ္ဂဟေတွာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပရိတ္တတ္ထာယ ဘာသမာနော ဘဂဝတော ပတ္တေန ဥဒကံ အာဒါယ သဗ္ဗနဂရံ အဗ္ဘုက္ကိရန္တော အနုဝိစရိ. ‘‘ယံ ကိဉ္စီ’’တိ ဝုတ္တမတ္တေယေဝ စ ထေရေန ယေ ပုဗ္ဗေ အပလာတာ သင်္ကာရကူဋဘိတ္တိပ္ပဒေသာဒိနိဿိတာ အမနုဿာ, တေ စတူဟိ ဒွါရေဟိ ပလာယိံသု, ဒွါရာနိ အနောကာသာနိ အဟေသုံ. တတော ဧကစ္စေ ဒွါရေသု ဩကာသံ အလဘမာနာ ပါကာရံ ဘိန္ဒိတွာ ပလာတာ. အမနုဿေသု ဂတမတ္တေသု မနုဿာနံ ဂတ္တေသု ရောဂေါ ဝူပသန္တော, တေ နိက္ခမိတွာ သဗ္ဗဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ထေရံ ပူဇေသုံ. မဟာဇနော နဂရမဇ္ဈေ သန္ထာဂါရံ သဗ္ဗဂန္ဓေဟိ လိမ္ပိတွာ ဝိတာနံ ကတွာ သဗ္ဗာလင်္ကာရေဟိ အလင်္ကရိတွာ တတ္ထ ဗုဒ္ဓါသနံ ပညာပေတွာ ဘဂဝန္တံ အာနေသိ.

このように、世尊がヴェーサーリーに到着されたその日に、ヴェーサーリーの城門にて、それら災厄を退けるためにこの宝経が説かれた。尊者アーナンダは護呪のためにこれを学び、唱えながら、世尊の鉢に水を入れて街全体に振りまきつつ巡った。長老が“ヤン・キンチ（いかなるものも）”と唱え始めた途端、以前は逃げ出さなかったゴミ溜めや壁の隙間などに潜んでいた非人間たちが、四つの門から逃げ出した。門が（逃げる者で）塞がると、ある者たちは城壁を壊して逃げ去った。非人間たちが去ると、人々の身体の病は癒え、彼らは外に出てあらゆる香や花などで長老を供養した。群衆は街の中央にある集会場（サンターガーラ）をあらゆる香料で清め、天蓋を設け、あらゆる装飾で飾り立て、そこに仏座を設けて世尊を招き入れた。

ဘဂဝါ သန္ထာဂါရံ ပဝိသိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ. ဘိက္ခုသံဃောပိ ခေါ ရာဇာနော မနုဿာ စ ပတိရူပေ ဩကာသေ နိသီဒိံသု. သက္ကောပိ ဒေဝါနမိန္ဒော ဒွီသု ဒေဝလောကေသု ဒေဝပရိသာယ သဒ္ဓိံ ဥပနိသီဒိ အညေ စ ဒေဝါ. အာနန္ဒတ္ထေရောပိ သဗ္ဗံ ဝေသာလိံ အနုဝိစရန္တော အာရက္ခံ ကတွာ ဝေသာလိနဂရဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ အာဂန္တွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. တတ္ထ ဘဂဝါ သဗ္ဗေသံ တဒေဝ ရတနသုတ္တံ အဘာသီတိ.

世尊は集会場に入り、用意された座に座られた。比丘サンガも、王たちや人々も、ふさわしい場所に座った。神々の主であるサッカも、二つの天界の神々の眷属と共に近くに座り、他の神々もまた近くに座った。アーナンダ長老もヴェーサーリー全体を巡って守護をなし、ヴェーサーリーの住人たちと共にやって来て、一隅に座った。そこで世尊は、すべての人々にその宝経を説かれた。

၂၂၄. တတ္ထ ယာနီဓ ဘူတာနီတိ ပဌမဂါထာယံ ယာနီတိ ယာဒိသာနိ အပ္ပေသက္ခာနိ ဝါ မဟေသက္ခာနိ ဝါ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ, တသ္မိံ ခဏေ သန္နိပတိတဋ္ဌာနံ သန္ဓာယာဟ. ဘူတာနီတိ ကိဉ္စာပိ ဘူတသဒ္ဒေါ ‘‘ဘူတသ္မိံ ပါစိတ္တိယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၆၉) ဝိဇ္ဇမာနေ, ‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿထာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၀၁) ခန္ဓပဉ္စကေ, ‘‘စတ္တာရော ခေါ, ဘိက္ခု, မဟာဘူတာ ဟေတူ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၃.၈၆) စတုဗ္ဗိဓေ ပထဝီဓာတွာဒိရူပေ, ‘‘ယော စ ကာလဃသော ဘူတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀) ခီဏာသဝေ, ‘‘သဗ္ဗေဝ နိက္ခိပိဿန္တိ, ဘူတာ လောကေ သမုဿယ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၂၀) သဗ္ဗသတ္တေ, ‘‘ဘူတဂါမပါတဗျတာယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ပါစိ. ၉၀) ရုက္ခာဒိကေ, ‘‘ဘူတံ ဘူတတော သဉ္ဇာနာတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃) စာတုမဟာရာဇိကာနံ ဟေဋ္ဌာ သတ္တနိကာယံ ဥပါဒါယ ဝတ္တတိ. ဣဓ ပန အဝိသေသတော အမနုဿေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

224. その宝経の第一偈の“ヤーニ・ダ・ブーターニ（ここに集まれる諸々の生き物よ）”において、“ヤーニ”とは、威力の小さい、あるいは大きい（生き物）を指す。“イダ”とは、この場所、すなわちその瞬間に（神々が）集まった場所を指して言われたものである。“ブーターニ”という語についていえば、“ブータスミン・パーチッティヤン”等の箇所では“真実（実在すること）”の意で用いられ、“比丘たちよ、この五蘊を見よ”等の箇所では“五蘊”の意で用いられ、“四つの大種（マハーブータ）が原因である”等の箇所では“地・水・火・風の四つの要素（色法）”の意で用いられ、“時を食らう者”等の箇所では“漏尽者（阿羅漢）”の意で用いられ、“世の中のすべての生き物は身体を投げ捨てるであろう”等の箇所では“すべての生きとし生けるもの”の意で用いられ、“植物の群生（ブータガーマ）を損なうこと”等の箇所では“樹木など”の意で用いられ、“生き物を生き物として知る”等の箇所では、四大王衆天より下の生き物の群れを指して用いられている。しかし、ここでは特に“非人間（鬼神や天衆）”を指すと解すべきである。

သမာဂတာနီတိ [Pg.269] သန္နိပတိတာနိ. ဘုမ္မာနီတိ ဘူမိယံ နိဗ္ဗတ္တာနိ. ဝါတိ ဝိကပ္ပနေ. တေန ယာနီဓ ဘုမ္မာနိ ဝါ ဘူတာနိ သမာဂတာနီတိ ဣမမေကံ ဝိကပ္ပံ ကတွာ ပုန ဒုတိယံ ဝိကပ္ပံ ကာတုံ ‘‘ယာနိ ဝါ အန္တလိက္ခေ’’တိ အာဟ. အန္တလိက္ခေ ဝါ ယာနိ ဘူတာနိ နိဗ္ဗတ္တာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ ဣဓ သမာဂတာနီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယာမတော ယာဝ အကနိဋ္ဌံ, တာဝ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဘူတာနိ အာကာသေ ပါတုဘူတဝိမာနေသု နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘အန္တလိက္ခေ ဘူတာနီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတော ဟေဋ္ဌာ သိနေရုတော ပဘုတိ ယာဝ ဘူမိယံ ရုက္ခလတာဒီသု အဓိဝတ္ထာနိ ပထဝိယဉ္စ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဘူတာနိ, တာနိ သဗ္ဗာနိ ဘူမိယံ ဘူမိပဋိဗဒ္ဓေသု စ ရုက္ခလတာပဗ္ဗတာဒီသု နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ‘‘ဘုမ္မာနိ ဘူတာနီ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

“サマーガターニ”とは、集まったという意味である。“ブムマーニ”とは、地上に生じた（あるいは住む）という意味である。“ヴァー”という語は、選択（あるいは）の意である。それにより、“ここに集まった地上の生き物たちよ”という一つの選択肢を示し、さらに二つ目の選択肢を示すために“あるいは空中（アンタリッカ）の”と言われた。空中に生じた生き物たちも、すべてここに集まったという意味である。ここで“アンタリッカ（空中）”については、ヤーマ天からアカニッタ（色究竟天）までの間に生じた生き物たちが、空中に現れた宮殿（ヴィマーナ）に生じているため、“空中の生き物”と知るべきである。それより下、スネール山（須弥山）から地上にかけて、樹木や蔓などに住まう神々や、地上に生じた生き物たちは、すべて地上、あるいは地上に付随する樹木・蔓・山などに生じているため、“地上の生き物”と知るべきである。

ဧဝံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာနေဝ အမနုဿဘူတာနိ ‘‘ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ’’တိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဝိကပ္ပေတွာ ပုန ဧကေန ပဒေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘သဗ္ဗေဝ ဘူတာ သုမနာ ဘဝန္တူ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ. ဧဝါတိ အဝဓာရဏေ, ဧကမ္ပိ အနပနေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ဘူတာတိ အမနုဿာ. သုမနာ ဘဝန္တူတိ သုခိတမနာ, ပီတိသောမနဿဇာတာ ဘဝန္တူတိ အတ္ထော. အထောပီတိ ကိစ္စန္တရသန္နိယောဇနတ္ထံ ဝါကျောပါဒါနေ နိပါတဒွယံ. သက္ကစ္စ သုဏန္တု ဘာသိတန္တိ အဋ္ဌိံ ကတွာ, မနသိ ကတွာ, သဗ္ဗစေတသော သမန္နာဟရိတွာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိလောကုတ္တရသုခါဝဟံ မမ ဒေသနံ သုဏန္တု.

このように世尊は、すべての非人間である生き物たちを“地上の、あるいは空中の”という二つの言葉で分類し、再び一つの言葉でまとめて“すべての生き物が幸せ（スマナー）でありますように”と言われた。“サッベー”とは残らずすべてを意味する。“エーヴァ”という語は限定であり、一人も除外しないという意図である。“ブーター”とは非人間のことである。“スマナー・バヴァントゥ”とは、心が安らかで、歓喜と喜びが生じた状態であれ、という意味である。“アトーピ”は、別の事柄を指示するために、文の導入として用いられる二つの接続詞（ニパータ）の組み合わせである。“サッカッチャ・スナントゥ・バーシタン”とは、敬意を払い、作意し、全精神を集中させて、天界の幸福や出世間の幸福をもたらす私の説法を聞きなさい、ということである。

ဧဝမေတ္ထ ဘဂဝါ ‘‘ယာနီဓ ဘူတာနိ သမာဂတာနီ’’တိ အနိယမိတဝစနေန ဘူတာနိ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ပုန ‘‘ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ’’တိ ဒွိဓာ ဝိကပ္ပေတွာ တတော ‘‘သဗ္ဗေဝ ဘူတာ’’တိ ပုန ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ‘‘သုမနာ ဘဝန္တူ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန အာသယသမ္ပတ္တိယံ နိယောဇေန္တော ‘‘သက္ကစ္စ သုဏန္တု ဘာသိတ’’န္တိ ပယောဂသမ္ပတ္တိယံ, တထာ ယောနိသောမနသိကာရသမ္ပတ္တိယံ ပရတောဃောသသမ္ပတ္တိယဉ္စ, တထာ အတ္တသမ္မာပဏိဓိသပ္ပုရိသူပနိဿယသမ္ပတ္တီသု သမာဓိပညာဟေတုသမ္ပတ္တီသု စ နိယောဇေန္တော ဂါထံ သမာပေသိ.

このようにここで世尊は、“ここに集まった諸々の生き物よ”という不特定の言葉で生き物たちを総括し、再び“地上の、あるいは空中の”と二つに分類し、さらに“すべての生き物よ”と一つにまとめてから、“幸せでありますように”という言葉によって“意楽の成就”へと導き、“謹んで説かれるところを聞きなさい”という言葉によって“加行の成就”へと、同様に“如理作意の成就”や“他者の声の成就”へと、また“自己の正しい誓願の成就”や“善友に頼ることの成就”、“三摩地と般若の原因の成就”へと導きつつ、この偈を説示された。

၂၂၅. တသ္မာ ဟိ ဘူတာတိ ဒုတိယဂါထာ. တတ္ထ တသ္မာတိ ကာရဏဝစနံ. ဘူတာတိ အာမန္တနဝစနံ. နိသာမေထာတိ သုဏာထ. သဗ္ဗေတိ အနဝသေသာ[Pg.270]. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယသ္မာ တုမှေ ဒိဗ္ဗဋ္ဌာနာနိ တတ္ထ ဥပဘောဂသမ္ပဒဉ္စ ပဟာယ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ ဣဓ သမာဂတာ, န နဋနစ္စနာဒိဒဿနတ္ထံ, တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေတိ. အထ ဝါ ‘‘သုမနာ ဘဝန္တု သက္ကစ္စ သုဏန္တူ’’တိ ဝစနေန တေသံ သုမနဘာဝံ သက္ကစ္စံ သောတုကမျတဉ္စ ဒိသွာ အာဟ – ယသ္မာ တုမှေ သုမနဘာဝေန အတ္တသမ္မာပဏိဓိယောနိသောမနသိကာရာသယသုဒ္ဓီဟိ သက္ကစ္စံ သောတုကမျတာယ သပ္ပုရိသူပနိဿယပရတောဃောသပဒဋ္ဌာနတော ပယောဂသုဒ္ဓီဟိ စ ယုတ္တာ, တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေတိ. အထ ဝါ ယံ ပုရိမဂါထာယ အန္တေ ‘‘ဘာသိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ကာရဏဘာဝေန အပဒိသန္တော အာဟ – ‘‘ယသ္မာ မမ ဘာသိတံ နာမ အတိဒုလ္လဘံ အဋ္ဌက္ခဏပရိဝဇ္ဇိတဿ ခဏဿ ဒုလ္လဘတ္တာ, အနေကာနိသံသဉ္စ ပညာကရုဏာဂုဏေန ပဝတ္တတ္တာ, တဉ္စာဟံ ဝတ္တုကာမော ‘သုဏန္တု ဘာသိတ’န္တိ အဝေါစံ. တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေ’’တိ ဣဒံ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ဝုတ္တံ ဟောတိ.

225. “それゆえ、諸々の鬼神（生けるもの）たちよ”というのは第二の偈である。その中で、“それゆえ（tasmā）”は理由を表す言葉である。“鬼神たちよ（bhūtā）”は呼びかけの言葉である。“聞きなさい（nisāmetha）”とは“聞きなさい（suṇātha）”という意味である。“すべて（sabbe）”とは残らずすべて、ということである。何が語られているのか？ あなたがたは天界の居所やそこでの豊かな享楽を捨てて、見世物や踊りなどを見るためではなく、法を聞くためにここに集まった。それゆえ、“鬼神たちよ、すべて聞きなさい”と言われているのである。あるいは“清らかな心で、うやうやしく聞きなさい”という言葉によって、彼らの清らかな心とうやうやしく聞こうとする意欲を見て、次のように言われたのである。あなたがたは、清らかな心、如理作意、心の清浄さを備え、善知識に親しみ、教えを聞くのにふさわしい条件（パタトーゴーサ等）を備えている。それゆえ、“鬼神たちよ、すべて聞きなさい”と言われているのである。あるいは、前の偈の最後に“説かれたこと（bhāsitaṃ）”と言われたが、その理由を指し示して言われたのである。“私の説くところ（bhāsita）は、八難を離れた得がたい機会（仏陀の出現）にのみ得られるものであり、極めて得がたく、智慧と慈悲の徳によって説かれるため、多大な功徳がある。私はそれを説こうと思うので、‘説かれたことを聞きなさい’と言ったのである。それゆえ、鬼神たちよ、すべて聞きなさい”と、この偈の句によって説かれている。

ဧဝမေတံ ကာရဏံ နိရောပေန္တော အတ္တနော ဘာသိတနိသာမနေ နိယောဇေတွာ နိသာမေတဗ္ဗံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ ပဇာယာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယာယံ တီဟိ ဥပဒ္ဒဝေဟိ ဥပဒ္ဒုတာ မာနုသီ ပဇာ, တဿာ မာနုသိယာ ပဇာယ မိတ္တဘာဝံ ဟိတဇ္ဈာသယတံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေထာတိ. ကေစိ ပန ‘‘မာနုသိယံ ပဇ’’န္တိ ပဌန္တိ, တံ ဘုမ္မတ္ထာသမ္ဘဝါ န ယုဇ္ဇတိ. ယမ္ပိ စညေ အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ, သောပိ န ယုဇ္ဇတိ. အဓိပ္ပာယော ပနေတ္ထ – နာဟံ ဗုဒ္ဓေါတိ ဣဿရိယဗလေန ဝဒါမိ, အပိစ ပန တုမှာကဉ္စ ဣမိဿာ စ မာနုသိယာ ပဇာယ ဟိတတ္ထံ ဝဒါမိ – ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ ပဇာယာ’’တိ. ဧတ္ထ စ –

このように理由を説き、自らの説法を聴くことに専念させてから、聴くべき事柄を“人間の民に慈しみをなしなさい（mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā）”と説き始められた。その意味は、三つの災い（飢饉、悪鬼、疫病）に苦しめられているこの人間の民に対して、慈愛の心と利益を願う心を持ちなさい、ということである。一部の者は“mānusiyaṃ pajaṃ”と読むが、それは（地上にあるという意味で）妥当ではない。また他者が解釈する意味も妥当ではない。ここでの意図はこうである。“私は仏であるという権威の力によって言うのではない。ただ、あなたがたと、この人間の民の利益のために、‘人間の民に慈しみをなしなさい’と言うのである”ということである。さらにここでは、

‘‘ယေ သတ္တသဏ္ဍံ ပထဝိံ ဝိဇေတွာ, ရာဇိသယော ယဇမာနာ အနုပရိယဂါ;

အဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ ဝါဇပေယျံ နိရဂ္ဂဠံ.

“生きとし生けるものが住むこの大地を征服し、祭祀を行いながら巡り歩く王たちが、アッサメーダ（馬祀祭）、プリサメーダ（人祀祭）、サンマーパーサ、ヴァージャペイヤ、ニラッガラといった供犠を行っても、

‘‘မေတ္တဿ စိတ္တဿ သုဘာဝိတဿ, ကလမ္ပိ တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိံ.

よく修習された慈しみの心の、十六分の一にも及ばない。

‘‘ဧကမ္ပိ [Pg.271] စေ ပါဏမဒုဋ္ဌစိတ္တော, မေတ္တာယတိ ကုသလီ တေန ဟောတိ;

သဗ္ဗေ စ ပါဏေ မနသာနုကမ္ပီ, ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုည’’န္တိ. (အ. နိ. ၈.၁) –

もし一人の生きものに対してであっても、害意のない心で慈しみをなすなら、それによって善人となる。すべての生きものに対して心から憐れみをなす聖者は、多大な福徳を積むのである。”（増支部 8.1）

ဧဝမာဒီနံ သုတ္တာနံ ဧကာဒသာနိသံသာနဉ္စ ဝသေန ယေ မေတ္တံ ကရောန္တိ, တေသံ မေတ္တာ ဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

このような経典や（慈しみの）十一の功徳に基づき、慈しみをなす者にとって、その慈しみは“利益（hita）”であると知るべきである。

‘‘ဒေဝတာနုကမ္ပိတော ပေါသော, သဒါ ဘဒြာနိ ပဿတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၃;

ဥဒါ. ၇၆;

မဟာဝ. ၂၈၆) –

“神々に慈しまれる人は、常に吉兆を見る”

ဧဝမာဒီနံ ဝသေန ယေသု ကရီယတိ, တေသမ္ပိ ဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

このような（経の）教えに基づき、慈しみが向けられる対象（人間）にとっても、それは“利益”であると知るべきである。

ဧဝံ ဥဘယေသမ္ပိ ဟိတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ ပဇာယာ’’တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ဥပကာရမ္ပိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒိဝါ စ ရတ္တော စ ဟရန္တိ ယေ ဗလိံ, တသ္မာ ဟိ နေ ရက္ခထ အပ္ပမတ္တာ’’တိ. တဿတ္ထော – ယေ မနုဿာ စိတ္တကမ္မကဋ္ဌကမ္မာဒီဟိပိ ဒေဝတာ ကတွာ စေတိယရုက္ခာဒီနိ စ ဥပသင်္ကမိတွာ ဒေဝတာ ဥဒ္ဒိဿ ဒိဝါ ဗလိံ ကရောန္တိ, ကာဠပက္ခာဒီသု စ ရတ္တိံ ဗလိံ ကရောန္တိ. သလာကဘတ္တာဒီနိ ဝါ ဒတွာ အာရက္ခဒေဝတာ ဥပါဒါယ ယာဝ ဗြဟ္မဒေဝတာနံ ပတ္တိဒါနနိယျာတနေန ဒိဝါ ဗလိံ ကရောန္တိ, ဆတ္တာရောပနဒီပမာလာ သဗ္ဗရတ္တိကဓမ္မဿဝနာဒီနိ ကာရာပေတွာ ပတ္တိဒါနနိယျာတနေန စ ရတ္တိံ ဗလိံ ကရောန္တိ, တေ ကထံ န ရက္ခိတဗ္ဗာ. ယတော ဧဝံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ တုမှေ ဥဒ္ဒိဿ ကရောန္တိ ယေ ဗလိံ, တသ္မာ ဟိ နေ ရက္ခထ. တသ္မာ ဗလိကမ္မကာရဏာပိ တေ မနုဿေ ရက္ခထ ဂေါပယထ, အဟိတံ တေသံ အပနေထ, ဟိတံ ဥပနေထ အပ္ပမတ္တာ ဟုတွာ တံ ကတညုဘာဝံ ဟဒယေ ကတွာ နိစ္စမနုဿရန္တာတိ.

このように双方（神々と人間）への利益を示して“人間の民に慈しみをなしなさい”と言い、さらに（人間が神々になす）恩義を示すために、“昼も夜も供物（bali）を捧げる者たちを、それゆえ、怠ることなく守りなさい”と言われた。その意味は、人間たちが絵画や木像などで神々の像を作り、祠や樹木などに赴いて、神々のために昼に供物を捧げる。あるいは黒分（月が欠ける期間）などに夜に供物を捧げる。あるいは招待の食事などを与え、守護神から梵天に至るまでの神々に、功徳の回向をすることで昼に供物を捧げる。あるいは傘を掲げ、灯火を灯し、一晩中法を聞くなどして功徳の回向をすることで夜に供物を捧げる。そのような人間たちを、どうして守らないことがあろうか。このように昼も夜もあなたがたのために供物を捧げているのであるから、それゆえ彼らを守りなさい。その供犠という理由によっても、人間たちを守り、保護し、彼らの不利益を除き、利益をもたらしなさい。放逸にならず、その恩義を心に留め、常に思い起こして（守りなさい）、ということである。

၂၂၆. ဧဝံ ဒေဝတာသု မနုဿာနံ ဥပကာရကဘာဝံ ဒဿေတွာ တေသံ ဥပဒ္ဒဝဝူပသမနတ္ထံ ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏပ္ပကာသနေန စ ဒေဝမနုဿာနံ ဓမ္မဿဝနတ္ထံ ‘‘ယံကိဉ္စိ ဝိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သစ္စဝစနံ ပယုဇ္ဇိတုမာရဒ္ဓေါ. တတ္ထ ယံကိဉ္စီတိ အနိယမိတဝသေန အနဝသေသံ ပရိယာဒိယတိ ယံကိဉ္စိ တတ္ထ တတ္ထ ဝေါဟာရူပဂံ[Pg.272]. ဝိတ္တန္တိ ဓနံ. တဉှိ ဝိတ္တိံ ဇနေတီတိ ဝိတ္တံ. ဣဓ ဝါတိ မနုဿလောကံ နိဒ္ဒိသတိ, ဟုရံ ဝါတိ တတော ပရံ အဝသေသလောကံ. တေန စ ဌပေတွာ မနုဿေ သဗ္ဗလောကဂ္ဂဟဏေ ပတ္တေ ‘‘သဂ္ဂေသု ဝါ’’တိ ပရတော ဝုတ္တတ္တာ ဌပေတွာ မနုဿေ စ သဂ္ဂေ စ အဝသေသာနံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ယံ မနုဿာနံ ဝေါဟာရူပဂံ အလင်္ကာရပရိဘောဂူပဂဉ္စ ဇာတရူပရဇတမုတ္တာမဏိဝေဠုရိယပဝါဠလောဟိတင်္ကမသာရဂလ္လာဒိကံ, ယဉ္စ မုတ္တာမဏိဝါလုကတ္ထတာယ ဘူမိယာ ရတနမယဝိမာနေသု အနေကယောဇနသတဝိတ္ထတေသု ဘဝနေသု ဥပ္ပန္နာနံ နာဂသုပဏ္ဏာဒီနံ ဝိတ္တံ, တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ.

226. このように、神々に対する人間の恩義を示し、彼らの災厄を鎮めるため、また仏陀などの徳を宣揚することで神々と人間に法を聞かせるために、“いかなる富（vitta）であろうとも”という方法で真実の言葉（誓願）を使い始められた。そこで“いかなる（yaṃ kiñci）”とは、限定せずにすべてを包括する言葉であり、あちこちで取引されるすべてのものを指す。“富（vitta）”とは財産のことである。それは喜び（vitti）を生じさせるので“vitta（富）”と呼ばれる。“この世（idha）”とは人間界を指し、“あの世（huraṃ）”とはそれ以外の他の世界を指す。それによって（あの世という言葉で）人間を除いた全世界が含まれることになるが、後に“天界（saggesu）”と説かれているため、人間と天界を除いた残りの龍や金翅鳥（ガルダ）などの世界を含むと知るべきである。このように、これら二つの語（idha、huraṃ）によって、人間界で取引され、装身具や享楽に用いられる金、銀、真珠、宝石、瑠璃、珊瑚、紅玉、瑪瑙などの類、また真珠や宝石が砂のように敷き詰められた地や、数百ヨージャナに及ぶ広大な宝製の宮殿に住む龍や金翅鳥たちの富が、指し示されている。

သဂ္ဂေသု ဝါတိ ကာမာဝစရရူပါဝစရဒေဝလောကေသု. တေ ဟိ သောဘနေန ကမ္မေန အဇီယန္တိ ဂမ္မန္တီတိ သဂ္ဂါ, သုဋ္ဌု ဝါ အဂ္ဂါတိပိ သဂ္ဂါ. ယန္တိ ယံ သဿာမိကံ ဝါ အဿာမိကံ ဝါ. ရတနန္တိ ရတိံ နယတိ, ဝဟတိ, ဇနယတိ, ဝဍ္ဎေတီတိ ရတနံ, ယံကိဉ္စိ စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃံ အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဉ္စ, တဿေတံ အဓိဝစနံ. ယထာဟ –

“あるいは天界（saggesu）において”とは、欲界や色界の天界のことである。それらは清らかな業（善業）によって得られ、到達されるものであるから“天（sagga）”と呼ばれ、あるいは極めて優れている（agga）から“天（sagga）”と呼ばれる。“ある（yanti）”とは、所有者がいるものもいないものも含む。“宝（ratana）”とは、歓喜（rati）を運び、もたらし、生じさせ、増大させるものであるから“宝”と呼ばれる。およそ尊ばれ、高価であり、比類なく、見ることが稀であり、優れた生きものの用いるものであること、それが“宝”の定義である。次のように言われている通りである。

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနံ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

“尊ばれ、高価であり、比類なく、見ることが稀であり、優れた生きものが用いるもの、それゆえに‘宝’と呼ばれる。”

ပဏီတန္တိ ဥတ္တမံ, သေဋ္ဌံ, အတပ္ပကံ. ဧဝံ ဣမိနာ ဂါထာပဒေန ယံ သဂ္ဂေသု အနေကယောဇနသတပ္ပမာဏသဗ္ဗရတနမယဝိမာနေသု သုဓမ္မဝေဇယန္တပ္ပဘုတီသု သဿာမိကံ, ယဉ္စ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒဝိရဟေန အပါယမေဝ ပရိပူရေန္တေသု သတ္တေသု သုညဝိမာနပဋိဗဒ္ဓံ အဿာမိကံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ပထဝီမဟာသမုဒ္ဒဟိမဝန္တာဒိနိဿိတံ အဿာမိကံ ရတနံ, တံ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတိ.

“パニータ（殊勝な）”とは、最上の、優れた、無上の（あるいは満足させることのない）という意味である。このように、この詩句によって、天界における数百由旬もの大きさのあらゆる宝で成る宮殿、すなわちスダンマー（善法堂）やヴェージャヤンタ（最勝殿）などにあり持ち主のいる宝、また、仏陀の出現がないために衆生が地獄を埋め尽くしている間に空となった宮殿に属する持ち主のない宝、さらには、地上や大海、ヒマラヤ山脈などに存在するその他の持ち主のない宝が示されている。

န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာတိ န-ဣတိ ပဋိသေဓေ, နော-ဣတိ အဝဓာရဏေ. သမန္တိ တုလျံ. အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇတိ. တထာဂတေနာတိ ဗုဒ္ဓေန. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ ဧတံ ဝိတ္တဉ္စ ရတနဉ္စ ပကာသိတံ, ဧတ္ထ ဧကမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သဒိသံ ရတနံ နေဝတ္ထိ. ယမ္ပိ ဟိ တံ စိတ္တီကတဋ္ဌေန ရတနံ, သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ မဏိရတနဉ္စ, ယမှိ ဥပ္ပန္နေ မဟာဇနော န အညတ္ထ စိတ္တီကာရံ ကရောတိ, န ကောစိ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီနိ ဂဟေတွာ ယက္ခဋ္ဌာနံ ဝါ ဘူတဋ္ဌာနံ ဝါ ဂစ္ဆတိ, သဗ္ဗောပိ ဇနော စက္ကရတနမဏိရတနမေဝ စိတ္တိံ ကရောတိ ပူဇေတိ, တံ တံ ဝရံ ပတ္ထေတိ, ပတ္ထိတပတ္ထိတဉ္စဿ ဧကစ္စံ သမိဇ္ဈတိ, တမ္ပိ [Pg.273] ရတနံ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ စိတ္တီကတဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတေ ဟိ ဥပ္ပန္နေ ယေ ကေစိ မဟေသက္ခာ ဒေဝမနုဿာ, န တေ အညတြ စိတ္တီကာရံ ကရောန္တိ, န ကဉ္စိ အညံ ပူဇေန္တိ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ သိနေရုမတ္တေန ရတနဒါမေန တထာဂတံ ပူဇေသိ, ယထာဗလဉ္စ အညေ ဒေဝါ မနုဿာ စ ဗိမ္ဗိသာရကောသလရာဇအနာထပိဏ္ဍိကာဒယော. ပရိနိဗ္ဗုတမ္ပိ စ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဆန္နဝုတိကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အသောကမဟာရာဇာ သကလဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိ ဝိဟာရသဟဿာနိ ပတိဋ္ဌာပေသိ, ကော ပန ဝါဒေါ အညေသံ စိတ္တီကာရာနံ. အပိစ ကဿညဿ ပရိနိဗ္ဗုတဿာပိ ဇာတိဗောဓိဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနပရိနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနာနိ ပဋိမာစေတိယာဒီနိ ဝါ ဥဒ္ဒိဿ ဧဝံ စိတ္တီကာရဂရုကာရော ဝတ္တတိ ယထာ ဘဂဝတော. ဧဝံ စိတ္တီကတဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

“タターガタ（如来）に等しいものは存在しない”という句において、“ナ（na）”は否定を、“ノー（no）”は限定（強調）を表す。“サマン（samaṃ）”は等しいこと、“アッティ（atthi）”は存在することを意味する。“タターガタ”とは仏陀のことである。何を意味しているのか。示されたそれらすべての財や宝の中で、仏陀という宝に等しい宝は一つも存在しないということである。尊重される（cittīkata）という意味での宝、例えば転輪聖王の輪宝や摩尼宝（如意宝珠）などは、それが出現したとき、人々は他のものに敬意を払わず、神々や精霊の場所へ供物を持って行くこともなく、ただ輪宝や摩尼宝を敬い、それを希求し、望みがかなえられるが、そのような宝でさえ仏陀の宝に等しいものはない。もし尊重されるという意味で宝と言うならば、如来こそが真の宝である。如来が出現したとき、威光ある神々や人間たちは如来以外に敬意を払わず、他を供養することはない。現に、サハンパティ梵天はシネール山（須弥山）ほどの大きさの宝の華鬘で如来を供養し、ビンビサーラ王、コーサラ王、アナータピンディカ（給孤独長者）ら他の神々や人間たちも、それぞれの力に応じて如来を供養した。また、阿育大王（アショーカ王）は、入滅された後の世尊のために九十六億の富を投じて、ジャンブディーパ（閻浮提）全土に八万四千の寺院を建立した。ましてや（存命中の）他の敬意については言うまでもない。さらに、入滅された後であっても、その誕生、正覚、初転法輪、入滅の地、あるいは仏像や仏塔などに対して、世尊に対するような尊重や敬意が捧げられる者が他にいるだろうか。このように、尊重されるという意味においても、如来に等しい宝は存在しない。

တထာ ယမ္ပိ တံ မဟဂ္ဃဋ္ဌေန ရတနံ, သေယျထိဒံ – ကာသိကံ ဝတ္ထံ. ယထာဟ – ‘‘ဇိဏ္ဏမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာသိကံ ဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စေဝ ဟောတိ သုခသမ္ဖဿဉ္စ မဟဂ္ဃဉ္စာ’’တိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ မဟဂ္ဃဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ ယေသံ ပံသုကမ္ပိ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ, သေယျထာပိ အသောကဿ ရညော. ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ. ဧဝံ မဟဂ္ဃတာဝစနေ စေတ္ထ ဒေါသာဘာဝသာဓကံ ဣဒံ တာဝ သုတ္တပဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ –

同様に、高価である（mahaggha）という意味での宝、例えばカーシカ（迦尸）産の布がある。世尊は“比丘たちよ、カーシカ産の布は、古びても色は美しく、肌触りは心地よく、極めて高価である”と仰った。しかし、それさえも仏陀という宝に等しいものではない。もし高価であるという意味で宝と言うならば、如来こそが宝である。如来がたとえ（捧げられた）ボロ布（糞掃衣）を受け取られたとしても、それは（施主にとって）大きな果報と功徳をもたらす。それは阿育王の例のようである。これは如来が極めて尊い存在であるからである。ここにおいて、高価であるという言葉について過失がないことを証明するために、まず次の経の文を知るべきである。

‘‘ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ ဝဒါမိ. သေယျထာပိ တံ, ဘိက္ခဝေ, ကာသိကံ ဝတ္ထံ မဟဂ္ဃံ, တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၀၀).

“彼（如来）が、衣・食・住・医薬の資具を受け取る人々にとって、その（布施）は大きな果報と功徳をもたらす。私はこれを、彼（如来）が尊い存在（高価）であるからだと言う。比丘たちよ、例えばカーシカ産の布が高価であるように、比丘たちよ、私はこの人（如来）をそのように譬えて説くのである”（増支部 3.100）。

ဧဝံ မဟဂ္ဃဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

このように、高価であるという意味においても、如来に等しい宝は存在しない。

တထာ ယမ္ပိ တံ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဣန္ဒနီလမဏိမယနာဘိ သတ္တရတနမယသဟဿာရံ ပဝါဠမယနေမိ, ရတ္တသုဝဏ္ဏမယသန္ဓိ, ယဿ ဒသန္နံ ဒသန္နံ အရာနံ ဥပရိ ဧကံ မုဏ္ဍာရံ ဟောတိ [Pg.274] ဝါတံ ဂဟေတွာ သဒ္ဒကရဏတ္ထံ, ယေန ကတော သဒ္ဒေါ သုကုသလပ္ပတာဠိတပဉ္စင်္ဂိကတူရိယသဒ္ဒေါ ဝိယ ဟောတိ. ယဿ နာဘိယာ ဥဘောသု ပဿေသု ဒွေ သီဟမုခါနိ ဟောန္တိ, အဗ္ဘန္တရံ သကဋစက္ကဿေဝ သုသိရံ, တဿ ကတ္တာ ဝါ ကာရေတာ ဝါ နတ္ထိ, ကမ္မပစ္စယေန ဥတုတော သမုဋ္ဌာတိ. ယံ ရာဇာ ဒသဝိဓံ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပူရေတွာ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ ပုဏ္ဏမဒိဝသေ သီသံနှာတော ဥပေါသထိကော ဥပရိပါသာဒဝရဂတော သီလာနိ သောဓေန္တော နိသိန္နော ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ သူရိယံ ဝိယ စ ဥဋ္ဌေန္တံ ပဿတိ, ယဿ ဒွါဒသယောဇနတော သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ယောဇနတော ဝဏ္ဏော ဒိဿတိ, ယံ မဟာဇနေန ‘‘ဒုတိယော မညေ စန္ဒော သူရိယော ဝါ ဥဋ္ဌိတော’’တိ အတိဝိယ ကောတူဟလဇာတေန ဒိဿမာနံ နဂရဿ ဥပရိ အာဂန္တွာ ရညော အန္တေပုရဿ ပါစီနပဿေ နာတိဥစ္စံ နာတိနီစံ ဟုတွာ မဟာဇနဿ ဂန္ဓပုပ္ဖာဒီဟိ ပူဇေတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနေ အက္ခာဟတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ.

同様に、比較できない（atula）という意味での宝がある。例えば、転輪聖王に現れる輪宝（りんぽう）である。そのハブ（轂）はインダニーラ（青サファイア）でできており、七種の宝で成る千本のスポーク（輻）があり、サンゴのリム（網）と赤金の接合部を持っている。その十本ごとのスポークの上には、風を受けて音を出すための白い円形のものがあり、その音は、熟練した奏者による五種類の楽器（五正音）の奏でる音のようである。ハブの両側には二つの獅子の顔があり、内部は車輪のように空洞である。それを作る者も作らせる者もおらず、業（カルマ）を縁として、季節（環境）から生じる。王が十種類の転輪聖王の義務（転輪聖王法）を満たし、十五日の布薩の日、満月の日に、頭を洗い清めて布薩（斎戒）を守り、宮殿の最上階に登って戒を清めて座っているとき、満月や太陽が昇るかのようにそれ（輪宝）を見る。その音は十二由旬先まで聞こえ、その姿は一由旬先から見える。人々は“第二の月か太陽が昇ったのか”と非常に驚き怪しむ。それは都市の上空に来て、王の後宮の東側に、高すぎず低すぎない位置に、人々が香や花などで供養するのに適した場所に、あたかも車軸が固定されたかのように止まるのである。

တဒေဝ အနုဗန္ဓမာနံ ဟတ္ထိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသေတော ရတ္တပါဒေါ သတ္တပ္ပတိဋ္ဌော ဣဒ္ဓိမာ ဝေဟာသင်္ဂမော ဥပေါသထကုလာ ဝါ ဆဒ္ဒန္တကုလာ ဝါ အာဂစ္ဆတိ. ဥပေါသထကုလာ အာဂစ္ဆန္တော ဟိ သဗ္ဗဇေဋ္ဌော အာဂစ္ဆတိ, ဆဒ္ဒန္တကုလာ သဗ္ဗကနိဋ္ဌော သိက္ခိတသိက္ခော ဒမထူပေတော. သော ဒွါဒသယောဇနံ ပရိသံ ဂဟေတွာ သကလဇမ္ဗုဒီပံ အနုသံယာယိတွာ ပုရေပါတရာသမေဝ သကံ ရာဇဓာနိံ အာဂစ္ဆတိ.

それに続いて、象宝（ぞうほう）が現れる。全身が白く、足は赤く、七カ所が地面に接しており、神通力を持って天空を自在に飛び、ウポーサタ種またはチャッダンタ（六牙象）種からやって来る。ウポーサタ種から来る場合はその群れで最年長のものが来、チャッダンタ種から来る場合は最年少のものが、よく調教され、制御された状態でやって来る。それは、十二由旬の家臣たちを連れてジャンブディーパ全土を巡り、朝食前には自らの王都に戻ってくる。

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ အဿရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသေတော ရတ္တပါဒေါ ကာကသီသော မုဉ္ဇကေသော ဝလာဟကဿ ရာဇကုလာ အာဂစ္ဆတိ. သေသမေတ္ထ ဟတ္ထိရတနသဒိသမေဝ.

それに続いて、馬宝（めいほう）が現れる。全身が白く、足は赤く、頭部はカラスのように漆黒で、ムンジャ草のようなたてがみ（または尾）を持ち、ヴァラーハカ（雲馬）王の家系からやって来る。その他の詳細は、象宝と同様である。

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ မဏိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော ဟောတိ မဏိ ဝေဠုရိယော သုဘော ဇာတိမာ အဋ္ဌံသော သုပရိကမ္မကတော အာယာမတော စက္ကနာဘိသဒိသော, ဝေပုလ္လပဗ္ဗတာ အာဂစ္ဆတိ, သော စတုရင်္ဂသမန္နာဂတေပိ အန္ဓကာရေ ရညော ဓဇဂ္ဂတော ယောဇနံ ဩဘာသေတိ, ယဿောဘာသေန မနုဿာ ‘‘ဒိဝါ’’တိ မညမာနာ ကမ္မန္တေ ပယောဇေန္တိ, အန္တမသော ကုန္ထကိပိလ္လိကံ ဥပါဒါယ ပဿန္တိ.

さらに続いて、摩尼宝（まにほう）が現れる。それは美しいベリル（猫眼石、ヴェールリヤ）の宝珠であり、最高級の質で、八つの面があり、見事に細工されている。長さ（形）は車輪のハブのようであり、ヴェープッラ山からやって来る。それは、四種（象・馬・車・歩）の軍を伴う暗闇の中でも、王の旗竿の先に掲げられると、一由旬の範囲を照らし出す。その輝きによって、人々は“昼だ”と思い込んで仕事に従事し、極小の虫（蟻など）でさえも見分けることができる。

တမ္ပိ [Pg.275] အနုဗန္ဓမာနံ ဣတ္ထိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပကတိအဂ္ဂမဟေသီ ဝါ ဟောတိ, ဥတ္တရကုရုတော ဝါ အာဂစ္ဆတိ မဒ္ဒရာဇကုလတော ဝါ, အတိဒီဃာဒိဆဒေါသဝိဝဇ္ဇိတာ အတိက္ကန္တာ မာနုသံ ဝဏ္ဏံ အပ္ပတ္တာ ဒိဗ္ဗံ ဝဏ္ဏံ, ယဿာ ရညော သီတကာလေ ဥဏှာနိ ဂတ္တာနိ ဟောန္တိ, ဥဏှကာလေ သီတာနိ, သတဓာ ဖောဋိတတူလပိစုနော ဝိယ သမ္ဖဿော ဟောတိ, ကာယတော စန္ဒနဂန္ဓော ဝါယတိ, မုခတော ဥပ္ပလဂန္ဓော, ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိတာဒိအနေကဂုဏသမန္နာဂတာ စ ဟောတိ.

また、その（輪宝に）続いて“女宝（女性の宝）”が生じます。彼女は王の正妃であるか、北倶盧洲（ほっくるしゅう）から来るか、あるいはマッダ王家から来ます。彼女は背が高すぎる、あるいは低すぎるといった六つの欠点から離れ、人間の容色を超えながらも、天女の容色には至らない絶妙な美しさを備えています。王にとって、寒い時期には彼女の体は暖かく、暑い時期には涼しく感じられます。その肌の感触は、百回も打ち叩いて柔らかくした綿のようです。体からは栴檀（せんだん）の香りが漂い、口からは青蓮華（しょうれんげ）の香りがします。彼女は王よりも早く起き、王の後に寝るといった、多くの優れた徳を備えています。

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ ဂဟပတိရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရညော ပကတိကမ္မကရော သေဋ္ဌိ, ယဿ စက္ကရတနေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ ဒိဗ္ဗံ စက္ခု ပါတုဘဝတိ, ယေန သမန္တတော ယောဇနမတ္တေ နိဓိံ ပဿတိ သဿာမိကမ္ပိ အဿာမိကမ္ပိ. သော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဝါရေတိ ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟံ တေ ဓနေန ဓနကရဏီယံ ကရိဿာမီ’’တိ.

また、その（女宝に）続いて、王に日常的に仕える長者である“居士宝（長者の宝）”が生じます。輪宝が現れると同時に、彼には天眼（てんげん）が生じ、それによって周囲一由旬（ゆじゅん）にある、持ち主のある宝も、持ち主のない宝も見通すことができます。彼は王のもとに参じて、‘王よ、ご安心ください。私があなたの財産によって、財を必要とする務めをすべて果たしましょう’と言って、王を支えます。

တမ္ပိ အနုဗန္ဓမာနံ ပရိဏာယကရတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ရညော ပကတိဇေဋ္ဌပုတ္တော, စက္ကရတနေ ဥပ္ပန္နမတ္တေ အတိရေကပညာဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ စေတသာ စိတ္တံ ပရိဇာနိတွာ နိဂ္ဂဟပဂ္ဂဟသမတ္ထော ဟောတိ. သော ရာဇာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဝါရေတိ – ‘‘အပ္ပောဿုက္ကော တွံ, ဒေဝ, ဟောဟိ, အဟံ တေ ရဇ္ဇံ အနုသာသိဿာမီ’’တိ. ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ, ယဿ န သက္ကာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ အဂ္ဃော ကာတုံ ‘‘သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ အဂ္ဃတိ ကောဋိံ ဝါ’’တိ. တတ္ထ ဧကရတနမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ အတုလဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ န သက္ကာ သီလတော ဝါ သမာဓိတော ဝါ ပညာဒီနံ ဝါ အညတရတော ကေနစိ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ‘‘ဧတ္တကဂုဏော ဝါ ဣမိနာ သမော ဝါ သပ္ပဋိဘာဂေါ ဝါ’’တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ. ဧဝံ အတုလဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

また、その（居士宝に）続いて、王の実の長子である“主兵臣宝（将軍の宝）”が生じます。輪宝が現れると同時に、彼は並外れた知恵と才覚を備えるようになります。十二由旬におよぶ会衆の心を自らの心で察し、正しく導き励ます（賞罰を行う）能力を持ちます。彼は王のもとに参じて、‘王よ、ご安心ください。私があなたに代わって国を統治いたしましょう’と言って仕えます。さて、他にいかなる物であっても、比較できないほど貴重であるという意味において‘宝’と呼ばれるものがありますが、それらは‘百、千、あるいは一億の価値がある’と計量したり評価したりすることはできません。しかし、それらすべての宝の中でも、仏宝（仏陀という宝）に並ぶものは一つもありません。もし‘比類なきもの’という意味で宝というならば、如来こそが真の宝です。なぜなら如来は、戒、定、慧などのいかなる功徳によっても、誰かが計量したり評価したりして、‘これほどの功徳がある’とか‘この人と等しい、あるいは似ている’と限定することは不可能だからです。このように、比類なきものであるという点において、如来に等しい宝は存在しません。

တထာ ယမ္ပိ တံ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ဒုလ္လဘပါတုဘာဝေါ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ စက္ကာဒီနိ စ တဿ ရတနာနိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ, ကုတော စက္ကဝတ္တိအာဒီနံ ရတနတ္တံ, ယာနိ ဧကသ္မိံယေဝ ကပ္ပေ အနေကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယသ္မာ ပန အသင်္ချေယျေပိ ကပ္ပေ တထာဂတသုညော လောကော [Pg.276] ဟောတိ, တသ္မာ တထာဂတော ဧဝ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဒုလ္လဘဒဿနော. ဝုတ္တံ စေတံ ဘဂဝတာ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ –

同様に、“見ることが困難である（希有である）”という意味においても、宝と呼ばれるものがあります。例えば、出現することが稀な轉輪聖王や、その輪宝などの宝がそうですが、それらも仏宝に並ぶものではありません。もし‘見ることが困難である’という意味で宝と言うならば、如来こそが真の宝です。一つの劫（ごう）の間に何度も出現することのある轉輪聖王などの宝に対し、如来のいない世界は無数の劫にわたることもありますが、如来は極めて稀にしか出現しないため、見ることが最も困難なのです。このことは、世尊が般涅槃（はつねはん）を迎えられる際に、次のように述べられています。

‘‘ဒေဝတာ, အာနန္ဒ, ဥဇ္ဈာယန္တိ – ‘ဒူရာ စ ဝတမှ အာဂတာ တထာဂတံ ဒဿနာယ, ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အဇ္ဇေဝ ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမေ ယာမေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ, အယဉ္စ မဟေသက္ခော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပုရတော ဌိတော ဩဝါရေန္တော, န မယံ လဘာမ ပစ္ဆိမေ ကာလေ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၀).

‘アーナンダよ、神々が不満を漏らしている。“我々は如来にお会いするために遠方からやって来た。阿羅漢であり、正等覚者である如来が世に出現されることは極めて稀である。今夜の最後の見張り時（後夜）に如来は般涅槃されるというのに、この威徳ある比丘（ウパーヴァナ尊者）が世尊の前に立って遮っている。我々は、最期の時に如来にお会いすることができないではないか”と。’

ဧဝံ ဒုလ္လဘဒဿနဋ္ဌေနပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

このように、見ることが困難であるという点においても、如来に等しい宝は存在しません。

တထာ ယမ္ပိ တံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနာဒိ. တဉှိ ကောဋိသတသဟဿဓနာနမ္ပိ သတ္တဘူမိကပါသာဒဝရတလေ ဝသန္တာနမ္ပိ စဏ္ဍာလဝေနနေသာဒရထကာရပုက္ကုသာဒီနံ နီစကုလိကာနံ ဩမကပုရိသာနံ သုပိနန္တေပိ ပရိဘောဂတ္ထာယ န နိဗ္ဗတ္တတိ. ဥဘတော သုဇာတဿ ပန ရညော ခတ္တိယဿေဝ ပရိပူရိတဒသဝိဓစက္ကဝတ္တိဝတ္တဿ ပရိဘောဂတ္ထာယ နိဗ္ဗတ္တနတော အနောမသတ္တပရိဘောဂံယေဝ ဟောတိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနေန သမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. တထာဂတော ဟိ လောကေ အနောမသတ္တသမ္မတာနမ္ပိ အနုပနိဿယသမ္ပန္နာနံ ဝိပရီတဒဿနာနံ ပူရဏကဿပါဒီနံ ဆန္နံ သတ္ထာရာနံ အညေသဉ္စ ဧဝရူပါနံ သုပိနန္တေပိ အပရိဘောဂေါ, ဥပနိဿယသမ္ပန္နာနံ ပန စတုပ္ပဒါယပိ ဂါထာယ ပရိယောသာနေ အရဟတ္တမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာနံ နိဗ္ဗေဓိကဉာဏဒဿနာနံ ဗာဟိယဒါရုစီရိယပ္ပဘုတီနံ အညေသဉ္စ မဟာကုလပ္ပသုတာနံ မဟာသာဝကာနံ ပရိဘောဂေါ. တေ ဟိ တံ ဒဿနာနုတ္တရိယသဝနာနုတ္တရိယပါရိစရိယာနုတ္တရိယာဒီနိ သာဓေန္တာ တထာ တထာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ဧဝံ အနောမသတ္တပရိဘောဂဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ.

同様に、“優れた者によって享受される”という意味においても、宝と呼ばれるものがあります。例えば、轉輪聖王の輪宝などです。それは、莫大な富を持ち七層の宮殿に住む者であっても、卑しい家系の者や卑小な人間には、夢の中でさえ享受（使用）することはできません。父母ともに門地正しく、十種の王者の務め（王法）を全うした刹帝利（クシャトリヤ）の王だけが享受できるものであるため、それは‘優れた者の享受’と呼ばれます。しかし、それも仏宝に並ぶものではありません。もし‘優れた者によって享受される’という意味で宝と言うならば、如来こそが真の宝です。なぜなら、如来は、世間で卑小な者と見なされ、善き縁（宿世の功徳）を欠き、誤った見解を持つプーラナ・カッサパら六師外道のような者たちには、夢の中でさえ享受（教えに浴すること）はできませんが、善き縁を備え、四句の偈を聞いただけで阿羅漢果を得る能力のある、鋭い洞察力を持つバーヒヤ・ダールチーリヤらや、高貴な家柄出身の偉大な弟子たちによって享受されるからです。彼らは、仏陀を拝すること、教えを聞くこと、仕えることなどの‘最高のこと（無上）’を成し遂げながら、如来という宝を享受するのです。このように、優れた者によって享受されるという点においても、如来に等しい宝は存在しません。

ယမ္ပိ တံ အဝိသေသတော ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ. သေယျထိဒံ – ရညော စက္ကဝတ္တိဿ စက္ကရတနံ. တဉှိ ဒိသွာ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ အတ္တမနော ဟောတိ, ဧဝမ္ပိ တံ ရညော ရတိံ ဇနေတိ. ပုန စပရံ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ ဝါမေန ဟတ္ထေန သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန စက္ကရတနံ အဗ္ဘုက္ကိရတိ ‘‘ပဝတ္တတု [Pg.277] ဘဝံ စက္ကရတနံ, အဘိဝိဇိနာတု ဘဝံ စက္ကရတန’’န္တိ. တတော စက္ကရတနံ ပဉ္စင်္ဂိကံ ဝိယ တူရိယံ မဓုရဿရံ နိစ္ဆရန္တံ အာကာသေန ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ဂစ္ဆတိ, အနွဒေဝ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ စက္ကာနုဘာဝေန ဒွါဒသယောဇနဝိတ္ထိဏ္ဏာယ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ နာတိဥစ္စံ နာတိနီစံ ဥစ္စရုက္ခာနံ ဟေဋ္ဌာဘာဂေန, နီစရုက္ခာနံ ဥပရိဘာဂေန, ရုက္ခေသု ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒိပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ အာဂတာနံ ဟတ္ထတော ပဏ္ဏာကာရဉ္စ ဂဏှန္တော ‘‘ဧဟိ ခေါ မဟာရာဇာ’’တိဧဝမာဒိနာ ပရမနိပစ္စကာရေန အာဂတေ ပဋိရာဇာနော ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ နယေန အနုသာသန္တော ဂစ္ဆတိ. ယတ္ထ ပန ရာဇာ ဘုဉ္ဇိတုကာမော ဝါ ဒိဝါသေယျံ ဝါ ကပ္ပေတုကာမော ဟောတိ, တတ္ထ စက္ကရတနံ အာကာသာ ဩတရိတွာ ဥဒကာဒိသဗ္ဗကိစ္စက္ခမေ သမေ ဘူမိဘာဂေ အက္ခာဟတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. ပုန ရညော ဂမနစိတ္တေ ဥပ္ပန္နေ ပုရိမနယေနေဝ သဒ္ဒံ ကရောန္တံ ဂစ္ဆတိ, ယံ သုတွာ ဒွါဒသယောဇနိကာပိ ပရိသာ အာကာသေန ဂစ္ဆတိ. စက္ကရတနံ အနုပုဗ္ဗေန ပုရတ္ထိမံ သမုဒ္ဒံ အဇ္ဈောဂါဟတိ, တသ္မိံ အဇ္ဈောဂါဟန္တေ ဥဒကံ ယောဇနပ္ပမာဏံ အပဂန္တွာ ဘိတ္တီကတံ ဝိယ တိဋ္ဌတိ. မဟာဇနော ယထာကာမံ သတ္တ ရတနာနိ ဂဏှာတိ. ပုန ရာဇာ သုဝဏ္ဏဘိင်္ကာရံ ဂဟေတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မမ ရဇ္ဇ’’န္တိ ဥဒကေန အဗ္ဘုက္ကိရိတွာ နိဝတ္တတိ. သေနာ ပုရတော ဟောတိ, စက္ကရတနံ ပစ္ဆတော, ရာဇာ မဇ္ဈေ. စက္ကရတနဿ ဩသက္ကိတောသက္ကိတဋ္ဌာနံ ဥဒကံ ပရိပူရတိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ဒက္ခိဏပစ္ဆိမဥတ္တရေပိ သမုဒ္ဒေ ဂစ္ဆတိ.

一般的な意味で、喜びを生じさせる（ratijanana）という理由から“宝（ratana）”と呼ばれるものがあります。例えば、転輪聖王の輪宝（cakkaratana）です。転輪聖王はその輪宝を見て喜び、満足します。このように、輪宝は王に喜びを与えます。さらに、転輪聖王が左手に金色の水瓶を持ち、右手で輪宝に水を注ぎ、“尊き輪宝よ、回転せよ。尊き輪宝よ、征服せよ”と唱えると、輪宝は五種の楽器が奏でるような心地よい音を響かせながら、空中を東の方角へと進みます。転輪聖王は輪宝の威力によって、十二由旬の広がりを持つ四軍を率い、高すぎず低すぎない位置を、高い木々の下や低い木々の上を通って進みます。木々から花や果実や若芽などの捧げ物を受け取り、やって来る人々からも贈り物を受け取ります。敵対する王たちが“大王よ、よくぞお越しくださいました”と至高の謙譲の礼をもって迎えると、王は“殺生をしてはならない”などの教えを説きながら進みます。王が食事や昼寝をしたいと思う場所では、輪宝は空から降りてきて、水などの諸用を足すのに適した平坦な場所に、車軸が刺さったかのように留まります。王が再び出発しようとすれば、以前と同じように音を立てて進み、それを聞いて十二由旬の臣下たちも空中を進みます。輪宝は順次に東の海に入ります。輪宝が海に入ると、水は一由旬ほど退いて壁のように立ち、人々は望むままに七つの宝を手にします。王は再び金色の水瓶を持ち、“ここから先は私の領土である”と水を注いでから引き返します。軍勢が前を行き、輪宝が最後尾に、王はその中間に位置します。輪宝が退いた場所には再び水が満ちます。この方法で、南、西、北の海へも進みます。

ဧဝံ စတုဒ္ဒိသံ အနုသံယာယိတွာ စက္ကရတနံ တိယောဇနပ္ပမာဏံ အာကာသံ အာရောဟတိ. တတ္ထ ဌိတော ရာဇာ စက္ကရတနာနုဘာဝေန ဝိဇိတံ ပဉ္စသတပရိတ္တဒီပပဋိမဏ္ဍိတံ သတ္တယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ပုဗ္ဗဝိဒေဟံ, တထာ အဋ္ဌယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ဥတ္တရကုရုံ, သတ္တယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံယေဝ အပရဂေါယာနံ, ဒသယောဇနသဟဿပရိမဏ္ဍလံ ဇမ္ဗုဒီပဉ္စာတိ ဧဝံ စတုမဟာဒီပဒွိသဟဿပရိတ္တဒီပပဋိမဏ္ဍိတံ ဧကံ စက္ကဝါဠံ သုဖုလ္လပုဏ္ဍရီကဝနံ ဝိယ ဩလောကေတိ. ဧဝံ ဩလောကယတော စဿ အနပ္ပိကာ ရတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝမ္ပိ တံ စက္ကရတနံ ရညော ရတိံ ဇနေတိ, တမ္ပိ ဗုဒ္ဓရတနသမံ နတ္ထိ. ယဒိ ဟိ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနံ, တထာဂတောဝ ရတနံ. ကိံ ကရိဿတိ ဧတံ စက္ကရတနံ? တထာဂတော ဟိ ယဿာ ဒိဗ္ဗာယ ရတိယာ စက္ကရတနာဒီဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ဇနိတာ စက္ကဝတ္တိရတိ သင်္ခမ္ပိ ကလမ္ပိ ကလဘာဂမ္ပိ န [Pg.278] ဥပေတိ, တတောပိ ရတိတော ဥတ္တရိတရဉ္စ ပဏီတတရဉ္စ အတ္တနော ဩဝါဒပ္ပတိကရာနံ အသင်္ချေယျာနမ္ပိ ဒေဝမနုဿာနံ ပဌမဇ္ဈာနရတိံ, ဒုတိယတတိယစတုတ္ထပဉ္စမဇ္ဈာနရတိံ, အာကာသာနဉ္စာယတနရတိံ, ဝိညာဏဉ္စာယတနအာကိဉ္စညာယတနနေဝသညာနာသညာယတနရတိံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂရတိံ, သောတာပတ္တိဖလရတိံ, သကဒါဂါမိအနာဂါမိအရဟတ္တမဂ္ဂဖလရတိဉ္စ ဇနေတိ. ဧဝံ ရတိဇနနဋ္ဌေနာပိ တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထီတိ.

このように四方を巡った後、輪宝は三百由旬の高さの空に昇ります。そこに留まり、王は輪宝の威力によって、五百の小島に囲まれ、周囲七千由旬の東勝身洲、八千由旬の北倶盧洲、九千由旬の西牛貨洲、一万由旬の南閻浮提という、四つの大洲と二千の小島に彩られた一つの世界を、満開の白い蓮の花園を見るかのように眺めます。このように眺める王には、計り知れない喜びが生じます。このように輪宝は王に喜びを与えますが、それも仏宝に及ぶものではありません。もし、喜びを生じさせるという意味で“宝”と言うならば、如来こそが真の宝です。この輪宝に何ができるというのでしょうか。如来は、天上の喜びにおいて、輪宝などのあらゆる宝によって生じる転輪聖王の喜びがその数分の一、数百分の一にも及ばないような、より勝り、より優れた喜びを、自らの教えに従う無数の神々や人々に与えるからです。すなわち、初禅の喜び、第二・第三・第四・第五禅の喜び、空無辺処、識無辺処、無所有処、非想非非想処の喜び、預流道の喜び、預流果の喜び、一来・不還・阿羅漢の道と果の喜びを生じさせるのです。このように、喜びを生じさせるという意味においても、如来に等しい宝は存在しません。

အပိစ ရတနံ နာမေတံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ သဝိညာဏကံ အဝိညာဏကဉ္စ. တတ္ထ အဝိညာဏကံ စက္ကရတနံ မဏိရတနံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓံ သုဝဏ္ဏရဇတာဒိ, သဝိညာဏကံ ဟတ္ထိရတနာဒိ ပရိဏာယကရတနပရိယောသာနံ, ယံ ဝါ ပနညမ္ပိ ဧဝရူပံ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ. ဧဝံ ဒုဝိဓေ စေတ္ထ သဝိညာဏကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဝိညာဏကံ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမုတ္တာဒိရတနံ, သဝိညာဏကာနံ ဟတ္ထိရတနာဒီနံ အလင်္ကာရတ္ထာယ ဥပနီယတိ.

また、宝には“有情の宝（意識を持つ宝）”と“無情の宝（意識を持たない宝）”の二種類があります。無情の宝とは、輪宝や摩尼宝（宝石）、あるいは意識を持たない金、銀などのことです。有情の宝とは、象宝から主蔵臣宝に至るまで、あるいはその他の意識を持つ宝のことです。この二種類のうちでは、有情の宝が最高であると説かれます。なぜなら、金、銀、宝石、真珠などの無情の宝は、象宝などの有情の宝を飾るために捧げられるものだからです。

သဝိညာဏကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ, မနုဿရတနဉ္စ. တတ္ထ မနုဿရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တိရစ္ဆာနဂတရတနံ မနုဿရတနဿ ဩပဝယှံ ဟောတိ. မနုဿရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ ဣတ္ထိရတနံ, ပုရိသရတနဉ္စ. တတ္ထ ပုရိသရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဣတ္ထိရတနံ ပုရိသရတနဿ ပရိစာရိကတ္တံ အာပဇ္ဇတိ. ပုရိသရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ အဂါရိကရတနံ, အနဂါရိကရတနဉ္စ. တတ္ထ အနဂါရိကရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဂါရိကရတနေသု အဂ္ဂေါ စက္ကဝတ္တီပိ သီလာဒိဂုဏယုတ္တံ အနဂါရိကရတနံ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ ဥပဋ္ဌဟိတွာ ပယိရုပါသိတွာ စ ဒိဗ္ဗမာနုသိကာ သမ္ပတ္တိယော ပါပုဏိတွာ အန္တေ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ.

有情の宝にもまた、畜生の宝と人間の宝の二種類があります。そのうちでは、人間の宝が最高であると説かれます。なぜなら、畜生の宝は人間の宝の乗り物となるものだからです。人間の宝にもまた、女性の宝と男性の宝の二種類があります。そのうちでは、男性の宝が最高であると説かれます。なぜなら、女性の宝は男性の宝に仕える立場にあるからです。男性の宝にもまた、在家の宝と出家の宝の二種類があります。そのうちでは、出家の宝が最高であると説かれます。なぜなら、在家の宝の中で最高である転輪聖王でさえ、戒律などの徳を備えた出家の宝に対し、五体投地の礼を捧げ、給仕し、親近することによって、天上の幸せや人間の幸せを得て、最後には涅槃の幸せに到達するからです。

ဧဝံ အနဂါရိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ – အရိယပုထုဇ္ဇနဝသေန. အရိယရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သေက္ခာသေက္ခဝသေန. အသေက္ခရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သုက္ခဝိပဿကသမထယာနိကဝသေန, သမထယာနိကရတနမ္ပိ ဒုဝိဓံ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တံ, အပ္ပတ္တဉ္စ. တတ္ထ သာဝကပါရမိပ္ပတ္တံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သာဝကပါရမိပ္ပတ္တရတနတောပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနသဒိသာပိ ဟိ အနေကသတာ သာဝကာ ဧကဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနံ သတဘာဂမ္ပိ န ဥပေန္တိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓရတနတောပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓရတနံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကသ္မာ? ဂုဏမဟန္တတာယ. သကလမ္ပိ ဟိ ဇမ္ဗုဒီပံ ပူရေတွာ ပလ္လင်္ကေန ပလ္လင်္ကံ ဃဋ္ဋေန္တာ နိသိန္နာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဧကဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနံ နေဝ သင်္ခံ န ကလံ န [Pg.279] ကလဘာဂံ ဥပေန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၃၉; အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀). ဧဝံ ကေနစိပိ ပရိယာယေန တထာဂတသမံ ရတနံ နတ္ထိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေနာ’’တိ.

このように出家の宝（アナガーリカラタナ）も、聖者（アリヤ）と凡夫（プトゥッジャナ）の別によって二種類ある。聖者の宝も、有学（セッカ）と無学（アセッカ）の別によって二種類ある。無学の宝も、純観行者（スッカヴィパッサカ）と止乗行者（サマタヤーニカ）の別によって二種類ある。止乗行者の宝も、弟子の波羅蜜を成就した者（サーヴァカパーラミッパッタ）と、未成就の者の二種類ある。その中で、弟子の波羅蜜を成就した者が最高であると言われる。なぜか。徳が広大だからである。弟子の波羅蜜を成就した宝よりも、独覚（パッチェーカブッダ）の宝が最高であると言われる。なぜか。徳が広大だからである。実に、舎利弗や目犍連のような数百人の弟子たちであっても、一人の独覚の徳の百分の一にも及ばない。独覚の宝よりも、正等覚（サンマサンブッダ）の宝が最高であると言われる。なぜか。徳が広大だからである。実に、閻浮提（ジャンブディーパ）の全土を満たし、結跏趺坐して膝を突き合わせて座した多くの独覚たちがいたとしても、一人の正等覚者の徳の数にも、一部分にも、断片にも及ばない。世尊はこのように仰せられた。“比丘たちよ、足のない生き物であれ……（中略）……如来がそれらの中で最高であると言われる”と。このように、いかなる理由によっても如来に等しい宝は存在しない。それゆえ、世尊は“如来に等しいものは存在しない”と仰せられたのである。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓရတနဿ အညေဟိ ရတနေဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ သတ္တာနံ ဥပ္ပန္နဥပဒ္ဒဝဝူပသမနတ္ထံ နေဝ ဇာတိံ န ဂေါတ္တံ န ကောလပုတ္တိယံ န ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာဒိံ နိဿာယ, အပိစ ခေါ အဝီစိမုပါဒါယ ဘဝဂ္ဂပရိယန္တေ လောကေ သီလသမာဓိက္ခန္ဓာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ဗုဒ္ဓရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ.

このように世尊は、仏宝が他の宝と比類なきものであることを述べ、今、生きとし生けるものに生じた災難を鎮めるために、生まれや、家系や、家柄や、容色などに依るのではなく、むしろ、阿鼻地獄から有頂天に至るまでの世界において、戒・定・慧などの徳による仏宝の比類なきあり方に依って、“この仏において優れた宝がある。この真実によって、幸福であれ”という真実語（サッチャヴァチャナ）を唱えられたのである。

တဿတ္ထော – ဣဒမ္ပိ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ သဂ္ဂေသု ဝါ ယံကိဉ္စိ အတ္ထိ ဝိတ္တံ ဝါ ရတနံ ဝါ, တေန သဒ္ဓိံ တေဟိ တေဟိ ဂုဏေဟိ အသမတ္တာ ဗုဒ္ဓရတနံ ပဏီတံ. ယဒိ ဧတံ သစ္စံ, ဧတေန သစ္စေန ဣမေသံ ပါဏီနံ သောတ္ထိ ဟောတု, သောဘနာနံ အတ္ထိတာ ဟောတု, အရောဂတာ နိရုပဒ္ဒဝတာတိ. ဧတ္ထ စ ယထာ ‘‘စက္ခုံ ခေါ, အာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ’’တိဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၅) အတ္တဘာဝေန ဝါ အတ္တနိယဘာဝေန ဝါတိ အတ္ထော. ဣတရထာ ဟိ စက္ခု အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါတိ အပ္ပဋိသိဒ္ဓမေဝ သိယာ. ဧဝံ ရတနံ ပဏီတန္တိ ရတနတ္တံ ပဏီတံ, ရတနဘာဝေါ ပဏီတောတိ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတရထာ ဟိ ဗုဒ္ဓေါ နေဝ ရတနန္တိ သိဇ္ဈေယျ. န ဟိ ယတ္ထ ရတနံ အတ္ထိ, တံ ရတနန္တိ သိဇ္ဈတိ. ယတ္ထ ပန စိတ္တီကတာဒိအတ္ထသင်္ခါတံ ယေန ဝါ တေန ဝါ ဝိဓိနာ သမ္ဗန္ဓဂတံ ရတနတ္တံ အတ္ထိ, ယသ္မာ တံ ရတနတ္တမုပါဒါယ ရတနန္တိ ပညာပီယတိ, တသ္မာ တဿ ရတနတ္တဿ အတ္ထိတာယ ရတနန္တိ သိဇ္ဈတိ. အထ ဝါ ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနန္တိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဗုဒ္ဓေါဝ ရတနန္တိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တမတ္တာယ စ ဘဂဝတာ ဣမာယ ဂါထာယ ရာဇကုလဿ သောတ္ထိ ဇာတာ, ဘယံ ဝူပသန္တံ. ဣမိဿာ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

その意味は以下の通りである。この人間界、あるいは他界、あるいは諸天界において、いかなる喜ぶべき富や宝があるにせよ、それらの徳によって仏宝と比肩しうるものはない。それゆえに仏宝は優れている。もしこのことが真実であるなら、この真実によって、これらの生きとし生けるものに幸福あれ、善き人々の存続あれ、無病であれ、災難なからんことを。また、ここで“阿難よ、眼は自己（アッタ）あるいは自己に属するもの（アッタニヤ）を欠いている”などと言われるのと同様に、自己という状態、あるいは自己に属するという状態がないという意味である。そうでなければ、眼が自己であるとか自己に属するものであるということが否定されないことになってしまう。同様に“宝は優れている（ラタナン・パニータン）”とは、宝であること（ラタナッタ）が優れている、宝というあり方（ラタナバーヴォ）が優れているという意味であると理解すべきである。そうでなければ、仏陀が宝であるということが成立しなくなってしまう。宝が存在するからといって、それが直ちに宝として成立するわけではない。重んじられることなどの意味を伴い、いかなる方法であれ、宝としてのあり方が備わっている場合、その宝としてのあり方に依って“宝”と称されるのであり、それゆえ、その宝としてのあり方が存在することによって、その対象が“宝”として成立するのである。あるいは、“この仏において宝がある”というこの理由によっても、仏陀こそが宝であると、このようにここで意味を理解すべきである。世尊がこの詩を唱えられるやいなや、王族（リッチャヴィ族）に幸福が生じ、恐怖は鎮まった。この詩の威力（アーナー）は、千億の銀河系（チャッカヴァーラ）に住む非人間（アヌッサ）たちによって受け入れられたのである。

၂၂၇. ဧဝံ ဗုဒ္ဓဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ နိဗ္ဗာနဓမ္မဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ခယံ ဝိရာဂ’’န္တိ. တတ္ထ ယသ္မာ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ရာဂါဒယော ခီဏာ ဟောန္တိ ပရိက္ခီဏာ, ယသ္မာ ဝါ တံ တေသံ အနုပ္ပာဒနိရောဓက္ခယမတ္တံ, ယသ္မာ စ [Pg.280] တံ ရာဂါဒိဝိယုတ္တံ သမ္ပယောဂတော စ အာရမ္မဏတော စ, ယသ္မာ ဝါ တမှိ သစ္ဆိကတေ ရာဂါဒယော အစ္စန္တံ ဝိရတ္တာ ဟောန္တိ ဝိဂတာ ဝိဒ္ဓသ္တာ, တသ္မာ ‘‘ခယ’’န္တိ စ ‘‘ဝိရာဂ’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ ပနဿ န ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, န ဝယော န ဌိတဿ အညထတ္တံ, တသ္မာ တံ န ဇာယတိ န ဇီယတိ န မီယတီတိ ကတွာ ‘‘အမတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဥတ္တမဋ္ဌေန ပန အတပ္ပကဋ္ဌေန စ ပဏီတန္တိ. ယဒဇ္ဈဂါတိ ယံ အဇ္ဈဂါ ဝိန္ဒိ, ပဋိလဘိ, အတ္တနော ဉာဏဗလေန သစ္ဆာကာသိ. သကျမုနီတိ သကျကုလပ္ပသုတတ္တာ သကျော, မောနေယျဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ မုနိ, သကျော ဧဝ မုနိ သကျမုနိ. သမာဟိတောတိ အရိယမဂ္ဂသမာဓိနာ သမာဟိတစိတ္တော. န တေန ဓမ္မေန သမတ္ထိ ကိဉ္စီတိ တေန ခယာဒိနာမကေန သကျမုနိနာ အဓိဂတေန ဓမ္မေန သမံ ကိဉ္စိ ဓမ္မဇာတံ နတ္ထိ. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀).

227. このように仏の徳によって真実を述べ、今度は涅槃の法の徳を述べるために、“滅尽（カヤ）、離欲（ヴィラーガ）”の詩を唱えられた。そこで、涅槃を現証することによって貪欲などが滅尽し、完全に尽きるから、あるいは、それがそれら（煩悩）の不生・滅・尽の境地であるから、また、それが相応（サンパヨガ）によっても対象（アーランマナ）によっても、貪欲などから離れているから、あるいは、それが現証されたとき、貪欲などが決定的に離れ、去り、打ち砕かれるから、それゆえに“滅尽”あるいは“離欲”と呼ばれる。また、それには生じることも滅することも、持続するものの変異も認められないため、“生ぜず、老いず、死なない”ということから“不死（アマタ）”と呼ばれ、最高の意味において、また満足することのない（最上の）意味において“勝妙（パニータ）”と呼ばれる。“証得された（ヤダッジャガー）”とは、自らの智慧の力によって証得し、得、現証したもののことである。“釈迦牟尼（サキャムニ）”とは、釈迦族の出身であるから釈迦（サキャ）であり、牟尼の法（モーネイヤ・ダンマ）を具足しているから牟尼（ムニ）であり、釈迦族の牟尼であるから釈迦牟尼という。“静まり（サマーヒート）”とは、聖道の三昧（サマーディ）によって心が安定していることである。“その法に等しいものは何一つない”とは、釈迦牟尼によって証得された、滅尽などの名を持つその法に等しいいかなる法も存在しないということである。それゆえ、他の経典でも“比丘たちよ、つくられたもの（有為）であれ、つくられざるもの（無為）であれ、およそ法がある限り、離欲こそがそれらの中で最高であると言われる”と説かれている。

ဧဝံ ဘဂဝါ နိဗ္ဗာနဓမ္မဿ အညေဟိ ဓမ္မေဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ တေသံ သတ္တာနံ ဥပ္ပန္နဥပဒ္ဒဝဝူပသမနတ္ထံ ခယဝိရာဂါမတပဏီတတာဂုဏေဟိ နိဗ္ဗာနဓမ္မရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဓမ္မေ ရတနံ ပဏီတံ ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. တဿတ္ထော ပုရိမဂါထာယ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、涅槃の法が他の法と等しくないことを述べ、今、それらの生きとし生けるものに生じた災難を鎮めるために、滅尽・離欲・不死・勝妙という徳による涅槃という法宝の比類なきあり方に依って、“この法において優れた宝がある。この真実によって、幸福であれ”という真実語を唱えられた。その意味は、前の詩で述べた方法と同様に理解すべきである。この詩の威力もまた、千億の銀河系において非人間たちによって受け入れられたのである。

၂၂၈. ဧဝံ နိဗ္ဗာနဓမ္မဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ မဂ္ဂဓမ္မဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော’’တိ. တတ္ထ ‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီ’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၁၉၂; စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂) နယေန ဗုဒ္ဓေါ, ဥတ္တမော ပသံသနီယော စာတိ သေဋ္ဌော, ဗုဒ္ဓေါ စ သော သေဋ္ဌော စာတိ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော. အနုဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသင်္ခါတေသု ဝါ ဗုဒ္ဓေသု သေဋ္ဌောတိ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော. သော ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော ယံ ပရိဝဏ္ဏယီ, ‘‘အဋ္ဌင်္ဂိကော စ မဂ္ဂါနံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၁၅) စ ‘‘အရိယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာသမာဓိံ ဒေသေဿာမိ သဥပနိသံ သပရိက္ခာရ’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၆) စ ဧဝမာဒိနာ နယေန တတ္ထ တတ္ထ ပသံသိ ပကာသယိ. သုစိန္တိ ကိလေသမလသမုစ္ဆေဒကရဏတော အစ္စန္တဝေါဒါနံ. သမာဓိမာနန္တရိကညမာဟူတိ ယဉ္စ အတ္တနော ပဝတ္တိသမနန္တရံ နိယမေနေဝ ဖလဒါနတော ‘‘အာနန္တရိကသမာဓီ’’တိ အာဟု. န ဟိ မဂ္ဂသမာဓိဉှိ ဥပ္ပန္နေ တဿ ဖလုပ္ပတ္တိနိသေဓကော ကောစိ အန္တရာယော အတ္ထိ. ယထာဟ –

228. このように、涅槃の法の徳によって真実を語り、今、道の法の徳によって“仏陀のうちで最も勝れた方が（yaṃ buddhaseṭṭho）”という偈を説き始めた。そこで、四聖諦を覚った（bujjhitā saccānī）などの理由による“仏陀（buddho）”であり、最高（uttamo）で称賛されるべき（pasaṃsanīyo）であるから“勝れた（seṭṭho）”、仏陀であり、かつ勝れているので“仏陀のうちで最も勝れた方”という。あるいは、随仏（anubuddha）や辟支仏（paccekabuddha）として数えられる仏陀たちの中でも勝れているので“仏陀のうちで最も勝れた方”という。その仏陀のうちで最も勝れた方が称賛されたところの、すなわち“諸々の道の中でも八聖道は、安穏な涅槃に至るためのものである”とか、“比丘たちよ、汝らに、依拠と資具を伴う聖なる正しい定（正定）を説こう”といった方法で、あちこちで称賛し、明らかにされた（道、あるいはその定を指す）。“清らかな（suci）”とは、煩悩の汚れを根絶するがゆえに、究極的に純白であることをいう。“無間の定（samādhimānantarikaṃ）”とは、それ自体の生起の直後に、決定的に果（ファラ）を与えることから“無間の定”と呼ぶ。道における定が生じたとき、その果の生起を妨げるいかなる障害も存在しないからである。次のように言われている。

‘‘အယဉ္စ [Pg.281] ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော အဿ, ကပ္ပဿ စ ဥဍ္ဍယှနဝေလာ အဿ, နေဝ တာဝ ကပ္ပော ဥဍ္ဍယှေယျ, ယာဝါယံ ပုဂ္ဂလော န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဌိတကပ္ပီ. သဗ္ဗေပိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ဌိတကပ္ပိနော’’တိ (ပု. ပ. ၁၇).

“また、この人が預流果を現証するために（道に）入っており、劫が焼き尽くされる時であっても、この人が預流果を現証しないうちは、劫が焼き尽くされることはない。この人は‘住劫者（ṭhitakappī）’と呼ばれる。道の完成者（具足者）であるすべての人は住劫者である。”

သမာဓိနာ တေန သမော န ဝိဇ္ဇတီတိ တေန ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌပရိဝဏ္ဏိတေန သုစိနာ အာနန္တရိကသမာဓိနာ သမော ရူပါဝစရသမာဓိ ဝါ အရူပါဝစရသမာဓိ ဝါ ကောစိ န ဝိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? တေသံ ဘာဝိတတ္တာ တတ္ထ တတ္ထ ဗြဟ္မလောကေ ဥပ္ပန္နဿာပိ ပုန နိရယာဒီသု ဥပ္ပတ္တိသမ္ဘဝတော, ဣမဿ စ အရဟတ္တသမာဓိဿ ဘာဝိတတ္တာ အရိယပုဂ္ဂလဿ သဗ္ဗုပ္ပတ္တိသမုဂ္ဃာတသမ္ဘဝတော. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ဣတိဝု. ၉၀).

“その定に等しいものは存在しない（samādhinā tena samo na vijjati）”とは、仏陀のうちで最も勝れた方が称賛された、その清らかな無間の定に等しいものは、色界の定であれ無色界の定であれ、いかなるものも存在しないということである。なぜか。それら（世俗の定）を修めてあちこちの梵天界に生まれたとしても、再び地獄などに生まれる可能性があるが、この阿羅漢道の定を修めた聖者は、あらゆる再生（生起）を根絶できるからである。ゆえに他の経典でも、“比丘たちよ、有為であれ無為であれ、諸々の法の中で、聖なる八支の道がそれらの中で最高であると言われる”などと世尊によって説かれている。

ဧဝံ ဘဂဝါ အာနန္တရိကသမာဓိဿ အညေဟိ သမာဓီဟိ အသမတံ ဝတွာ ဣဒါနိ ပုရိမနယေနေဝ မဂ္ဂဓမ္မရတနဿ အသဒိသဘာဝံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဓမ္မေ…ပေ… ဟောတူ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、無間の定が他の定と等しくないことを語り、今、前述の方法と同じく、道の宝（法宝）に比類なきこと（不共）に基づいて、“この法においても（idampi dhamme）…”という真実の言葉を説かれる。その意味は、前に説かれた方法と同じように理解されるべきである。この偈の威力（教令）も、百千俱胝（一千億）の世界において人間ならざる者たち（天衆など）に受け入れられた。

၂၂၉. ဧဝံ မဂ္ဂဓမ္မဂုဏေနာပိ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ သံဃဂုဏေနာပိ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ ပုဂ္ဂလာ’’တိ. တတ္ထ ယေတိ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလာတိ သတ္တာ. အဋ္ဌာတိ တေသံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. တေ ဟိ စတ္တာရော စ ပဋိပန္နာ စတ္တာရော စ ဖလေ ဌိတာတိ အဋ္ဌ ဟောန္တိ. သတံ ပသတ္ထာတိ သပ္ပုရိသေဟိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓသာဝကေဟိ အညေဟိ စ ဒေဝမနုဿေဟိ ပသတ္ထာ. ကသ္မာ? သဟဇာတသီလာဒိဂုဏယောဂါ. တေသဉှိ စမ္ပကဝကုလကုသုမာဒီနံ သဟဇာတဝဏ္ဏဂန္ဓာဒယော ဝိယ သဟဇာတသီလသမာဓိအာဒယော ဂုဏာ. တေန တေ ဝဏ္ဏဂန္ဓာဒိသမ္ပန္နာနိ ဝိယ ပုပ္ဖာနိ ဒေဝမနုဿာနံ သတံ ပိယာ မနာပါ ပသံသနီယာ စ ဟောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ပုဂ္ဂလာ အဋ္ဌသတံ ပသတ္ထာ’’တိ.

229. このように道の法の徳によって真実を語り、今、僧伽の徳によって“いかなる人々が（ye puggalā）”という偈を説き始めた。そこで“いかなる（ye）”とは限定せずに指し示す言葉である。“人々（puggalā）”とは生きとし生けるもののことである。“八（aṭṭha）”とはそれらの人々の数の限定である。すなわち、四つの（道にある）修行者と、四つの（果に）安住する者の計八人である。“賢者に称賛された（sataṃ pasatthā）”とは、善き人々、すなわち仏陀、辟支仏、声聞、そして他の天界や人間の者たちによって称賛されているということである。なぜか。それは、生まれながらの戒などの徳を備えているからである。それら（聖者たち）には、チャンパカ（金香木）やバクラ（ミフクラギ）などの花の、生まれながらの色や香りのように、生まれながらの戒や定などの徳がある。それゆえ、それらの人々は、色や香りを備えた花のように、天界や人間の善き人々に愛され、好まれ、称賛されるのである。ゆえに“八人の、賢者に称賛された人々”と説かれた。

အထ ဝါ ယေတိ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလာတိ သတ္တာ. အဋ္ဌသတန္တိ တေသံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. တေ ဟိ ဧကဗီဇီ ကောလံကောလော သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ [Pg.282] တယော သောတာပန္နာ, ကာမရူပါရူပဘဝေသု အဓိဂတပ္ဖလာ တယော သကဒါဂါမိနော, တေ သဗ္ဗေပိ စတုန္နံ ပဋိပဒါနံ ဝသေန စတုဝီသတိ, အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ, အဝိဟေသု ပဉ္စ, တထာ အတပ္ပသုဒဿသုဒဿီသု. အကနိဋ္ဌေသု ပန ဥဒ္ဓံသောတဝဇ္ဇာ စတ္တာရောတိ စတုဝီသတိ အနာဂါမိနော, သုက္ခဝိပဿကော သမထယာနိကောတိ ဒွေ အရဟန္တော, စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာတိ စတုပညာသ. တေ သဗ္ဗေပိ သဒ္ဓါဓုရပညာဓုရာနံ ဝသေန ဒိဂုဏာ ဟုတွာ အဋ္ဌသတံ ဟောန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

あるいは、“いかなる（ye）”とは限定せずに指し示す言葉である。“人々（puggalā）”とは生きとし生けるもののことである。“百八（aṭṭhasataṃ）”とはそれらの人々の数の限定である。すなわち、一子預流、家家預流、七生預流の三種の預流者、欲界・色界・無色界において果を得た三種の一来者、それらすべて（計六種）が四つの道（行）の別により二十四種となり、中般涅槃、生般涅槃、有行般涅槃、無行般涅槃、上流般涅槃（色究竟天に至るもの）があり、阿比ハ天に五種、同様に阿答波天、善現天、善見天にも五種ずつ。色究竟天には上流を除く四種、合わせて二十四種の不還者となる。さらに止観の阿羅漢と止行の阿羅漢の二種の阿羅漢、四つの道の位にある者、合わせて五十四種となる。これらすべてが、信を重んじる者と智慧を重んじる者の別により二倍となり、百八人となる。残りは先に説かれた通りである。

စတ္တာရိ ဧတာနိ ယုဂါနိ ဟောန္တီတိ တေ သဗ္ဗေပိ အဋ္ဌ ဝါ အဋ္ဌသတံ ဝါတိ ဝိတ္ထာရဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌပုဂ္ဂလာ, သင်္ခေပဝသေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂံ, ဧဝံ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌော ဖလဋ္ဌောတိ ဧကံ ယုဂန္တိ စတ္တာရိ ယုဂါနိ ဟောန္တိ. တေ ဒက္ခိဏေယျာတိ ဧတ္ထ တေတိ ပုဗ္ဗေ အနိယမေတွာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ နိယမေတွာ နိဒ္ဒေသော. ယေ ပုဂ္ဂလာ ဝိတ္ထာရဝသေန အဋ္ဌ ဝါ အဋ္ဌသတံ ဝါ, သင်္ခေပဝသေန စတ္တာရိ ယုဂါနိ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တာ, သဗ္ဗေပိ တေ ဒက္ခိဏံ အရဟန္တီတိ ဒက္ခိဏေယျာ. ဒက္ခိဏာ နာမ ကမ္မဉ္စ ကမ္မဝိပါကဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ‘‘ဧသ မေ ဣဒံ ဝေဇ္ဇကမ္မံ ဝါ ဇင်္ဃပေသနိကံ ဝါ ကရိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒီနိ အနပေက္ခိတွာ ဒီယမာနော ဒေယျဓမ္မော, တံ အရဟန္တိ နာမ သီလာဒိဂုဏယုတ္တာ ပုဂ္ဂလာ. ဣမေ စ တာဒိသာ, တေန ဝုစ္စန္တိ တေ ‘‘ဒက္ခိဏေယျာ’’တိ.

“これらは四つの対である（cattāri etāni yugāni hontīti）”とは、それらすべての、八人あるいは百八人として詳しく示された人々を、簡潔にまとめると、預流道にある者と預流果にある者で一対、このように阿羅漢道にある者と阿羅漢果にある者に至るまでで、四つの対になるということである。“彼らは施しを受けるに値する（te dakkhiṇeyyā）”において、“彼ら（te）”という言葉は、先に限定せずに示された人々を、限定して指し示す言葉である。詳しく言えば八人あるいは百八人、簡潔に言えば四つの対として説かれたすべての人々は、施しを受けるに値するので“施物を受けるに相応しい者（応供者）”である。“施し（dakkhiṇā）”とは、業とその報いを信じ、“この人は私のために医術を行ってくれるだろう”とか“私の使い走りをしてくれるだろう”といった見返りを期待せずに与えられる施物のことである。それに値する者とは、戒などの徳を備えた人々のことである。これらの（聖者たち）はまさにそのような者たちである。ゆえに“彼らは施しを受けるに値する”と呼ばれる。

သုဂတဿ သာဝကာတိ ဘဂဝါ သောဘနေန ဂမနေန ယုတ္တတ္တာ, သောဘနဉ္စ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သုဋ္ဌု စ ဂတတ္တာ သုဋ္ဌု ဧဝ စ ဂဒတ္တာ သုဂတော, တဿ သုဂတဿ. သဗ္ဗေပိ တေ ဝစနံ သုဏန္တီတိ သာဝကာ. ကာမဉ္စ အညေပိ သုဏန္တိ, န ပန သုတွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ကရောန္တိ. ဣမေ ပန သုတွာ ကတ္တဗ္ဗံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိံ ကတွာ မဂ္ဂဖလာနိ ပတ္တာ, တသ္မာ ‘‘သာဝကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနီတိ ဧတေသု သုဂတသာဝကေသု အပ္ပကာနိပိ ဒါနာနိ ဒိန္နာနိ ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဘာဝံ ဥပဂတတ္တာ မဟပ္ဖလာနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ –

“善逝の弟子たち（sugatassa sāvakā）”とは、世尊は麗しい歩みを備えているため、また麗しい場所（涅槃）へ行かれたため、また正しく行かれたため、また正しく語られたため“善逝（スガタ）”と呼ばれる。その善逝の弟子である。それらすべての（聖者たち）は（世尊の）言葉を聴くので“弟子（声聞）”と呼ばれる。確かに他の者たちも聴くが、聴いてもなすべきこと（煩悩の滅尽）を行わない。しかし、これらの者たちは聴いた後に、なすべきこと、すなわち法に随順する修行を行い、道と果に到達した。それゆえ“弟子”と呼ばれる。“それら（弟子たち）へ与えられた（施し）は大きな果報をもたらす（etesu dinnāni mahapphalānīti）”とは、それら善逝の弟子たちへ、たとえ僅かな施しが与えられたとしても、受取者（の清浄さ）によって施しの清浄性に至るため、大きな果報をもたらすのである。ゆえに他の経典でも説かれている。

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါ, တထာဂတသာဝကသံဃော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော…ပေ… အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄; ၅.၃၂; ဣတိဝု. ၉၀).

“比丘たちよ、僧伽（サンガ）あるいは集団がある限り、如来の弟子たちの僧伽が、それらの中で最上であると説かれる。すなわち四双八輩、これが世尊の弟子たちの僧伽である。……（中略）……（これは）最上の報いをもたらすものである。”

ဧဝံ [Pg.283] ဘဂဝါ သဗ္ဗေသမ္ပိ မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌာနံ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、道（道位）と果（果位）に住するすべての人々の力（特質）によって僧宝の徳を説き、今、その徳に拠って“この（徳）もまた僧伽における……”という真実語を唱えられた。その意味は、以前に述べられた方法と同様に理解されるべきである。この詩句の威神力もまた、十万億の世界において、非人間たちによって受け入れられたのである。

၂၃၀. ဧဝံ မဂ္ဂဋ္ဌဖလဋ္ဌာနံ ဝသေန သံဃဂုဏေန သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ တတော ဧကစ္စိယာနံ ဖလသမာပတ္တိသုခမနုဘဝန္တာနံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနံယေဝ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ သုပ္ပယုတ္တာ’’တိ. တတ္ထ ယေတိ အနိယမိတုဒ္ဒေသဝစနံ. သုပ္ပယုတ္တာတိ သုဋ္ဌု ပယုတ္တာ, အနေကဝိဟိတံ အနေသနံ ပဟာယ သုဒ္ဓါဇီဝိတံ နိဿာယ ဝိပဿနာယ အတ္တာနံ ပယုဉ္ဇိတုမာရဒ္ဓါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သုပ္ပယုတ္တာတိ ပရိသုဒ္ဓကာယဝစီပယောဂသမန္နာဂတာ. တေန တေသံ သီလက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. မနသာ ဒဠှေနာတိ ဒဠှေန မနသာ, ထိရသမာဓိယုတ္တေန စေတသာတိ အတ္ထော. တေန တေသံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ. နိက္ကာမိနောတိ ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခာ ဟုတွာ ပညာဓုရေန ဝီရိယေန သဗ္ဗကိလေသေဟိ ကတနိက္ကမနာ. တေန တေသံ ဝီရိယသမ္ပန္နံ ပညာက္ခန္ဓံ ဒဿေတိ.

230. このように、道位・果位にあることによる僧伽の徳をもって真実を説き、今、そのうちのある者たち、すなわち果等至（果サマーパッティ）の楽を享受している漏尽者（阿羅漢）たちの徳によって語るために、“よくなされ（ye suppayuttā）”等の句を始められた。その中において、“彼らは（ye）”という語は不特定の者を示す。 “よく（心身を）用いられた（suppayuttā）”とは、善く精励されたという意味であり、多種多様な邪命（不適切な生活）を捨てて、清浄な生活に依拠し、ヴィパッサナー（観）に己を励ませ始めたという意味である。あるいは、“よく用いられた”とは、清浄な身語の活動を具足していることである。これによって彼らの“戒蘊（かいうん）”を示している。“堅固な心で（manasā daḷhenā）”とは、堅固な心、すなわち不動の三昧（定）を伴う心によるという意味である。これによって彼らの“定蘊（じょううん）”を示している。“欲なき者たち（nikkāmino）”とは、自身の身体や命に対して執着することなく、智慧を先導とする精進によって、すべての煩悩を脱した者たちのことである。これによって彼らの、精進を具足した“慧蘊（えうん）”を示している。

ဂေါတမသာသနမှီတိ ဂေါတ္တတော ဂေါတမဿ တထာဂတဿေဝ သာသနမှိ. တေန ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ နာနပ္ပကာရမ္ပိ အမရတပံ ကရောန္တာနံ သုပ္ပယောဂါဒိဂုဏာဘာဝတော ကိလေသေဟိ နိက္ကမနာဘာဝံ ဒီပေတိ. တေတိ ပုဗ္ဗေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနံ နိဒ္ဒေသဝစနံ. ပတ္တိပတ္တာတိ ဧတ္ထ ပတ္တဗ္ဗာတိ ပတ္တိ, ပတ္တဗ္ဗာ နာမ ပတ္တုံ အရဟာ, ယံ ပတွာ အစ္စန္တယောဂက္ခေမိနော ဟောန္တိ, အရဟတ္တဖလဿေတံ အဓိဝစနံ, တံ ပတ္တိံ ပတ္တာတိ ပတ္တိပတ္တာ. အမတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. ဝိဂယှာတိ အာရမ္မဏဝသေန ဝိဂါဟိတွာ. လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ. မုဓာတိ အဗျယေန ကာကဏိကမတ္တမ္ပိ ဗျယံ အကတွာ. နိဗ္ဗုတိန္တိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသဒရထံ ဖလသမာပတ္တိံ. ဘုဉ္ဇမာနာတိ အနုဘဝမာနာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယေ ဣမသ္မိံ ဂေါတမသာသနမှိ သီလသမ္ပန္နတ္တာ သုပ္ပယုတ္တာ, သမာဓိသမ္ပန္နတ္တာ မနသာ ဒဠှေန, ပညာသမ္ပန္နတ္တာ နိက္ကာမိနော, တေ ဣမာယ သမ္မာပဋိပဒါယ အမတံ ဝိဂယှ မုဓာ လဒ္ဓါ ဖလသမာပတ္တိသညိတံ နိဗ္ဗုတိံ ဘုဉ္ဇမာနာ ပတ္တိပတ္တာ နာမ ဟောန္တီတိ.

“ゴータマの教えにおいて（gotamasāsanamhi）”とは、家系においてゴータマという名を持つ如来の教えにおいて、ということである。これによって、この教えの外において、多種多様な苦行を行っている者たちには、正しい実践などの徳がないため、煩悩からの離脱がないことを示している。“彼らは（te）”とは、先に挙げられた者たちを指す言葉である。“到達すべきものに到達した（pattipattā）”について、“到達すべきもの（patti）”とは、到達されるべきものという意味であり、到達するに相応しいものである。それに到達したとき、究極の安穏（ヨガ・クケーマ）が得られる。これは阿羅漢果の別称であり、その到達点に到達したから、“到達すべきものに到達した者”という。“不死（amataṃ）”とは涅槃のことである。“没入して（vigayha）”とは、所縁（対象）の力によって深く入り込み、“得て（laddhā）”とは入手して、“無償で（mudhā）”とは、一銭の出費（代償）もなく、損なうことなく、“寂静を（nibbutiṃ）”とは、煩悩の煩いが静まった果等至（果サマーパッティ）を。“享受する（bhuñjamānā）”とは経験することである。何を言おうとしているのか。それは、“ゴータマの教えにおいて、戒を具足して‘よく用いられた者’、定を具足して‘堅固な心を持つ者’、慧を具足して‘欲なき者’となった、それらの（阿羅漢たちは）、この正しい実践によって、不死（涅槃）に没入し、無償で得た果等至という名の寂静を享受しつつ、到達すべきものに到達した者である”ということである。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဖလသမာပတ္တိသုခမနုဘဝန္တာနံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနံယေဝ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ [Pg.284] ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、果等至の楽を享受している漏尽者たちの力（特質）によって、僧宝の徳を説き、今、その徳に拠って“この（徳）もまた僧伽における……”という真実語を唱えられた。その意味は以前と同様に理解されるべきである。この詩句の威神力もまた、十万億の世界において非人間たちによって受け入れられた。

၂၃၁. ဧဝံ ခီဏာသဝပုဂ္ဂလာနံ ဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ဗဟုဇနပစ္စက္ခေန သောတာပန္နဿေဝ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယထိန္ဒခီလော’’တိ. တတ္ထ ယထာတိ ဥပမာဝစနံ. ဣန္ဒခီလောတိ နဂရဒွါရနိဝါရဏတ္ထံ ဥမ္မာရဗ္ဘန္တရေ အဋ္ဌ ဝါ ဒသ ဝါ ဟတ္ထေ ပထဝိံ ခဏိတွာ အာကောဋိတဿ သာရဒါရုမယထမ္ဘဿေတံ အဓိဝစနံ. ပထဝိန္တိ ဘူမိံ. သိတောတိ အန္တော ပဝိသိတွာ နိဿိတော. သိယာတိ ဘဝေယျ. စတုဗ္ဘိ ဝါတေဟီတိ စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂတဝါတေဟိ. အသမ္ပကမ္ပိယောတိ ကမ္ပေတုံ ဝါ စာလေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျော. တထူပမန္တိ တထာဝိဓံ. သပ္ပုရိသန္တိ ဥတ္တမပုရိသံ. ဝဒါမီတိ ဘဏာမိ. ယော အရိယသစ္စာနိ အဝေစ္စ ပဿတီတိ ယော စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ပညာယ အဇ္ဈောဂါဟေတွာ ပဿတိ. တတ္ထ အရိယသစ္စာနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

231. このように、漏尽者たちの徳によって僧伽を主とする真実を説き、今、多くの人々が直接目にすることができる預流者の徳によって語るために、“インドラの柱（帝釈柱）のように（yathindakhīlo）”等の句を始められた。そこにおいて、“如く（yathā）”は比喩の語である。“インドラの柱（indakhīlo）”とは、城門を堅固に守るために、門の敷居の内側に八アッthaあるいは十アッthaの深さまで地面を掘って打ち込まれた、堅い木製の柱の名称である。“地に（pathaviṃ）”とは大地に。“立てられた（sito）”とは、内部に入って拠っていること。“（動かぬように）ある（siyā）”とは、そうあるべきである。“四方の風によって（catubbhi vātehi）”とは、四方から吹く風によって。“揺るぎない（asampakampiyo）”とは、揺らしたり動かしたりすることができないこと。“そのような喩えの（tathūpamaṃ）”とは、そのような性質の喩えを持つ者のこと。“善士（sappurisaṃ）”とは、優れた人を。“私は説く（vadāmi）”とは語ること。 “聖なる真理を洞察して見る者（yo ariyasaccāni avecca passatī）”とは、四聖諦を智慧によって究め、見極める者のことである。そこでの“四聖諦”については、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’に説かれている方法によって理解されるべきである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ ဟိ ဣန္ဒခီလော ဂမ္ဘီရနေမတာယ ပထဝိဿိတော စတုဗ္ဘိ ဝါတေဟိ အသမ္ပကမ္ပိယော သိယာ, ဣမမ္ပိ သပ္ပုရိသံ တထူပမမေဝ ဝဒါမိ, ယော အရိယသစ္စာနိ အဝေစ္စ ပဿတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သောပိ ဣန္ဒခီလော ဝိယ စတူဟိ ဝါတေဟိ သဗ္ဗတိတ္ထိယဝါဒဝါတေဟိ အသမ္ပကမ္ပိယော ဟောတိ, တမှာ ဒဿနာ ကေနစိ ကမ္ပေတုံ ဝါ စာလေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျော. တသ္မာ သုတ္တန္တရေပိ ဝုတ္တံ –

ここでの要約された意味は次の通りである。すなわち、深く根を張り大地に立てられたインドラの柱が、四方の風によって揺るぎないように、聖なる真理を洞察して見る善士を、私はそのような喩えをもって説く。なぜか。その聖なる真理を見る善士もまた、インドラの柱のように、すべての外道の説という風によって揺るがされることがないからである。その見解（見道）ゆえに、誰によっても揺らされたり動かされたりすることができないからである。ゆえに、他の経典においても次のように説かれている。

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အယောခီလော ဝါ ဣန္ဒခီလော ဝါ ဂမ္ဘီရနေမော သုနိခါတော အစလော အသမ္ပကမ္ပီ, ပုရတ္ထိမာယ စေပိ ဒိသာယ အာဂစ္ဆေယျ ဘုသာ ဝါတဝုဋ္ဌိ, နေဝ နံ သင်္ကမ္ပေယျ န သမ္ပကမ္ပေယျ န သမ္ပစာလေယျ. ပစ္ဆိမာယ…ပေ… ဒက္ခိဏာယ… ဥတ္တရာယ စေပိ…ပေ… န သမ္ပစာလေယျ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဂမ္ဘီရတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, နေမဿ သုနိခါတတ္တာ ဣန္ဒခီလဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ စ ခေါ ကေစိ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ…ပေ… ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, တေ န အညဿ သမဏဿ [Pg.285] ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ မုခံ ဩလောကေန္တိ ‘အယံ နူန ဘဝံ ဇာနံ ဇာနာတိ ပဿံ ပဿတီ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? သုဒိဋ္ဌတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, စတုန္နံ အရိယသစ္စာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၁၀၉).

“比丘たちよ、例えば、鉄の柱あるいはインドラの柱が、深く根を張り、よく打ち込まれ、不動で揺るぎないとする。東方から激しい風雨が来たとしても、それを揺るがし、激しく揺らし、動かすことはできない。西方から……、南方から……、北方から……激しい風雨が来たとしても、それを動かすことはできない。それはなぜか。比丘たちよ、柱の根が深く、インドラの柱がよく打ち込まれているからである。比丘たちよ、それと同じように、いかなる沙門や婆羅門であっても、‘これが苦である……（中略）……これが苦の滅に至る道である’と如実に知る者は、他の沙門や婆羅門の顔を仰ぎ見て、‘この尊師は知るべきことを知っており、見るべきことを見ているのだろうか’などと思うことはない。それはなぜか。比丘たちよ、四聖諦がよく見極められているからである。”

ဧဝံ ဘဂဝါ ဗဟုဇနပစ္စက္ခဿ သောတာပန္နဿေဝ ဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、多くの人々が目の当たりにする預流者の力によって、僧宝の徳を説き、今、その徳に拠って“この（徳）もまた僧伽における……”という真実語を唱えられた。その意味は以前と同様に理解されるべきである。この詩句の威神力もまた、十万億の世界において非人間たちによって受け入れられた。

၂၃၂. ဧဝံ အဝိသေသတော သောတာပန္နဿ ဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေ တေ တယော သောတာပန္နာ ဧကဗီဇီ ကောလံကောလော သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ. ယထာဟ –

232. このように、無差別（一般的）に預流者の徳によって僧伽を主とする真実を説き、今度は、三種の預流者、すなわち“一子（ekabījī）”、“家々を渡る者（kolaṃkolo）”、“最大七回まで（sattakkhattuparamo）”の者たちについて、（説くために、）次のように仰せられた。

‘‘ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ…ပေ… သော ဧကံယေဝ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဧကဗီဇီ. တထာ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကုလာနိ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ကောလံကောလော. တထာ သတ္တက္ခတ္တုံ ဒေဝေသု စ မနုဿေသု စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ သတ္တက္ခတ္တုပရမော’’တိ (ပု. ပ. ၃၁-၃၃).

“この教えにおいて、ある者は三つの結（三結）が滅尽したことにより預流者（須陀洹）となる。……（略）……彼はただ一回の転生を経て苦の終焉をもたらす。これを‘一種子（いっしゅし）’という。同様に、二つあるいは三つの家々を転々と輪廻して苦の終焉をもたらす。これを‘家家（かか）’という。同様に、天界と人間界において最大七回まで輪廻して苦の終焉をもたらす。これを‘七回限りの者（七極者）’という。”

တေသံ သဗ္ဗကနိဋ္ဌဿ သတ္တက္ခတ္တုပရမဿ ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ယေ အရိယသစ္စာနီ’’တိ. တတ္ထ ယေ အရိယသစ္စာနီတိ ဧတံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဝိဘာဝယန္တီတိ ပညာဩဘာသေန သစ္စပဋိစ္ဆာဒကံ ကိလေသန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အတ္တနော ပကာသာနိ ပါကဋာနိ ကရောန္တိ. ဂမ္ဘီရပညေနာတိ အပ္ပမေယျပညတာယ သဒေဝကဿပိ လောကဿ ဉာဏေန အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌပညေန, သဗ္ဗညုနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သုဒေသိတာနီတိ သမာသဗျာသသာကလျဝေကလျာဒီဟိ တေဟိ တေဟိ နယေဟိ သုဋ္ဌု ဒေသိတာနိ. ကိဉ္စာပိ တေ ဟောန္တိ ဘုသံ ပမတ္တာတိ တေ ဝိဘာဝိတအရိယသစ္စာ ပုဂ္ဂလာ ကိဉ္စာပိ ဒေဝရဇ္ဇစက္ကဝတ္တိရဇ္ဇာဒိပ္ပမာဒဋ္ဌာနံ အာဂမ္မ ဘုသံ ပမတ္တာ ဟောန္တိ, တထာပိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓာ ဌပေတွာ သတ္တ [Pg.286] ဘဝေ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, တေသံ နိရုဒ္ဓတ္တာ အတ္ထင်္ဂတတ္တာ န အဋ္ဌမံ ဘဝံ အာဒိယန္တိ, သတ္တမဘဝေ ဧဝ ပန ဝိပဿနံ အာရဘိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏန္တီတိ.

これら三種の預流者の中で、最も階位の低い‘七回限りの者’の功徳を語るために、“諸の聖諦を（イェー・アリヤサッチャーニ）”という偈文が始められた。その中で“諸の聖諦を”という句は、既に述べた通りの意味である。“明示する（ヴィバーヴァヤンティ）”とは、智慧の輝きによって、聖諦を覆い隠している煩悩という闇を打ち払い、自らにとって真理を明らかなものにすることを意味する。“深遠な智慧を持つ者によって（ガンビーラパンニェーナ）”とは、計り知れない智慧を持つこと、神々を含む世界の知見をもってしても到達し得ない智慧、すなわち正等覚者（一切知者）によって説かれた、という意味である。“善く説示された（スデーシターニ）”とは、要約や詳細、全体や部分などの様々な方法によって、見事に説示されたということである。“たとい彼らが大いに放逸であっても（キンチャーピ・テー・ホンティ・ブーサン・パマッター）”とは、それらの聖諦を明らかにした人々（預流者）が、たとい天界の王位や転輪聖王の位などの放逸の原因によって大いに放逸になったとしても、という意味である。それでもなお、預流道智によって、行（ぎょう）を構成する意識（業識）が滅尽しているため、無始の輪廻において生じるはずであった生を除き、最大七回までの生に留まり、八番目の生を受けることはない。実に、七番目の生においてヴィパッサナー（観）を開始して阿羅漢果に到達するのである。

ဧဝံ ဘဂဝါ သတ္တက္ခတ္တုပရမဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、七回限りの者の観点から僧宝（サンガ）の功徳を語り、今やその功徳に依拠して“これもまた僧における（真実である）”という真実語（真実の誓い）を用いられた。その意味は、以前に述べた方法によって理解されるべきである。この偈文の威神力（教令）もまた、千億の世界において非人間（神々など）によって受け入れられているのである。

၂၃၃. ဧဝံ သတ္တက္ခတ္တုပရမဿ အဋ္ဌမံ ဘဝံ အနာဒိယနဂုဏေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ တဿေဝ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌေန ဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘သဟာဝဿာ’’တိ. တတ္ထ သဟာဝါတိ သဒ္ဓိံယေဝ. အဿာတိ ‘‘န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ ဝုတ္တေသု အညတရဿ. ဒဿနသမ္ပဒါယာတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမ္ပတ္တိယာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ဒိသွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စသမ္ပဒါယ သဗ္ဗပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနတော ‘‘ဒဿန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တဿ အတ္တနိ ပါတုဘာဝေါ ဒဿနသမ္ပဒါ, တာယ ဒဿနသမ္ပဒါယ သဟ ဧဝ. တယဿု ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တီတိ ဧတ္ထ သုဣတိ ပဒပူရဏမတ္တေ နိပါတော. ‘‘ဣဒံသု မေ, သာရိပုတ္တ, မဟာဝိကဋဘောဇနသ္မိံ ဟောတီ’’တိဧဝမာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၆) ဝိယ. ယတော သဟာဝဿ ဒဿနသမ္ပဒါယ တယော ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တိ ပဟီနာ ဘဝန္တီတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော.

233. このように、七回限りの者が八番目の生を受けないという功徳によって、僧を対象とした真実を語り、今やその同じ七回限りの者が（最大）七つの生を受けるにしても、他の生（輪廻）を捨てていない人々とは異なる、卓越した功徳を語るために“（見具足と）共に（サハーヴァッサ）”という偈文を始められた。その中で“サハーヴァ（共に）”とは、まさに一緒であることを意味する。“アッサ（彼の）”とは、“彼らは八番目の生を受けない”と説かれた者たちの一人を指す。“見具足によって（ダッサナサンパダーヤ）”とは、預流道（という達成）が具足していることによってである。なぜなら、預流道は涅槃を見てなすべきことを達成することから、何よりも先に涅槃を見るために“見（ダッサナ）”と呼ばれるからである。それが自己のうちに現れることが“具足（サンパダー）”であり、その見具足と共に、という意味である。“三つの教法が捨てられる（タヤッス・ダンマー・ジャヒター・バヴァンティ）”という句において、“ッス（ssu）”という語は単なる句充填の不変化詞である。“舎利弗よ、これが私にとって……（イダン・ス・メー、サーリプッタ）”などの記述におけるのと同様である。したがって、“見具足と共に、三つの教法（結）が捨てられ、断滅される”というのが、ここでの意味である。

ဣဒါနိ ဇဟိတဓမ္မဒဿနတ္ထံ အာဟ ‘‘သက္ကာယဒိဋ္ဌီ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ. တတ္ထ သတိ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတေ ကာယေ ဝီသတိဝတ္ထုကာ ဒိဋ္ဌိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, သတီ ဝါ တတ္ထ ကာယေ ဒိဋ္ဌီတိပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနာ ဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. သတိယေဝ ဝါ ကာယေ ဒိဋ္ဌီတိပိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ယထာဝုတ္တပ္ပကာရေ ကာယေ ဝိဇ္ဇမာနေ ရူပါဒိသင်္ခါတော အတ္တာတိ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌီတိ အတ္ထော. တဿာ စ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗဒိဋ္ဌိဂတာနိ ပဟီနာနိယေဝ ဟောန္တိ. သာ ဟိ နေသံ မူလံ. သဗ္ဗကိလေသဗျာဓိဝူပသမနတော ပညာ ‘‘စိကိစ္ဆိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တံ ပညာစိကိစ္ဆိတံ ဣတော ဝိဂတံ, တတော ဝါ ပညာစိကိစ္ဆိတာ ဣဒံ ဝိဂတန္တိ ဝိစိကိစ္ဆိတံ, ‘‘သတ္ထရိ ကင်္ခတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၀၈; ဝိဘ. ၉၁၅) နယေန [Pg.287] ဝုတ္တာယ အဋ္ဌဝတ္ထုကာယ ဝိမတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. တဿာ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗဝိစိကိစ္ဆိတာနိ ပဟီနာနိ ဟောန္တိ. တဉှိ နေသံ မူလံ. ‘‘ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ သီလေန သုဒ္ဓိ ဝတေန သုဒ္ဓီ’’တိဧဝမာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၂၂; ဝိဘ. ၉၃၈) အာဂတံ ဂေါသီလကုက္ကုရသီလာဒိကံ သီလံ ဂေါဝတကုက္ကုရဝတာဒိကဉ္စ ဝတံ ‘‘သီလဗ္ဗတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗမ္ပိ နဂ္ဂိယမုဏ္ဍိကာဒိ အမရတပံ ပဟီနံ ဟောတိ. တဉှိ တဿ မူလံ. တေန သဗ္ဗာဝသာနေ ဝုတ္တံ ‘‘ယဒတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ. ဒုက္ခဒဿနသမ္ပဒါယ စေတ္ထ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, သမုဒယဒဿနသမ္ပဒါယ ဝိစိကိစ္ဆိတံ, မဂ္ဂဒဿနနိဗ္ဗာနဒဿနသမ္ပဒါယ သီလဗ္ဗတံ ပဟီယတီတိ ဝိညာတဗ္ဗံ.

今、捨てられた教法（結）を示すために、“有身見と疑、および、いかなる戒禁取であっても”と説かれた。その中で、“有身見（サッカーヤディッティ）”とは、五取蘊（五つの執着の対象となる集まり）という身体が存在する時、その身体に対して二十の種類（二十身見）の執着を持つ見解のことである。あるいは、その身体において見解が存在することから“有身見”と言い、上述のような身体に現れる見解という意味である。あるいは、身体がある時に見解があることから“有身見”と言い、上述の身体において、色（いろ・かたち）などを我（アートマン）であると見なす見解という意味である。そして、それが断たれることによって、すべての邪見の類は断滅される。なぜなら、それがそれらの根本だからである。すべての煩悩という病を鎮めることから、智慧は“治療薬（チキッチタ）”と呼ばれ、その智慧という治療薬が欠如していること、あるいは、智慧という治療薬によって取り除かれるべきもの、それが“疑（ヴィチキッチタン）”である。これは、“師（仏陀）に対して疑念を抱く”などの方法で説かれる八つの対象に対する疑惑（疑）の別名である。それが断たれることによって、すべての疑念は断じられる。なぜなら、それがそれらの根本だからである。仏教以外の沙門やバラモンによる“戒（習慣）による清浄、禁制（誓戒）による清浄”などの記述に現れる、牛や犬の真似をする“戒（習慣）”、および牛や犬のような振る舞いの“禁制（誓戒）”を“戒禁取（シーラッバタ）”と呼ぶ。それが断たれることによって、裸形や剃髪などの仏教外のあらゆる苦行も断じられる。なぜなら、それがそれらの根本だからである。それゆえ、最後に“いかなる……であっても（ヤダッティ・キンチ）”と説かれた。ここで、苦諦を見ることによって有身見が、集諦を見ることによって疑が、道諦と滅諦（涅槃）を見ることによって戒禁取が断ぜられると知るべきである。

၂၃၄. ဧဝမဿ ကိလေသဝဋ္ဋပ္ပဟာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တသ္မိံ ကိလေသဝဋ္ဋေ သတိ ယေန ဝိပါကဝဋ္ဋေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တပ္ပဟာနာ တဿာပိ ပဟာနံ ဒီပေန္တော အာဟ ‘‘စတူဟပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော’’တိ. တတ္ထ စတ္တာရော အပါယာ နာမ နိရယတိရစ္ဆာနပေတ္တိဝိသယအသုရကာယာ, တေဟိ ဧသ သတ္တ ဘဝေ ဥပါဒိယန္တောပိ ဝိပ္ပမုတ္တောတိ အတ္ထော.

234. このように、彼の煩悩の輪の断絶を示した後、今、その煩悩がある時に生じるはずであった異熟の輪（報いの転回）の断絶を示すために、“四つの悪趣から解き放たれ”と説かれた。その中で、“四つの悪趣”とは、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅のことである。彼は（最大）七つの生を受けるとしても、それらの悪趣からは完全に解き放たれているという意味である。彼らは決して八番目の生を受けることはない。

ဧဝမဿ ဝိပါကဝဋ္ဋပ္ပဟာနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယံ ဣမဿ ဝိပါကဝဋ္ဋဿ မူလဘူတံ ကမ္မဝဋ္ဋံ, တဿာပိ ပဟာနံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ. တတ္ထ အဘိဌာနာနီတိ ဩဠာရိကဋ္ဌာနာနိ, တာနိ ဧသ ဆ အဘဗ္ဗော ကာတုံ. တာနိ စ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၂၇၁; မ. နိ. ၃.၁၂၈; ဝိဘ. ၈၀၉) နယေန ဧကကနိပါတေ ဝုတ္တာနိ မာတုဃာတပိတုဃာတအရဟန္တဃာတလောဟိတုပ္ပာဒသံဃဘေဒအညသတ္ထာရုဒ္ဒေသကမ္မာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တာနိ ဟိ ကိဉ္စာပိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော အရိယသာဝကော ကုန္ထကိပိလ္လိကမ္ပိ ဇီဝိတာ န ဝေါရောပေတိ, အပိစ ခေါ ပန ပုထုဇ္ဇနဘာဝဿ ဝိဂရဟဏတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. ပုထုဇ္ဇနော ဟိ အဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နတ္တာ ဧဝံမဟာသာဝဇ္ဇာနိ အဘိဌာနာနိပိ ကရောတိ, ဒဿနသမ္ပန္နော ပန အဘဗ္ဗော တာနိ ကာတုန္တိ. အဘဗ္ဗဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဘဝန္တရေပိ အကရဏဒဿနတ္ထံ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ ဧသ အတ္တနော အရိယသာဝကဘာဝံ အဇာနန္တောပိ ဓမ္မတာယ ဧဝ ဧတာနိ ဝါ ဆ, ပကတိပါဏာတိပါတာဒီနိ ဝါ ပဉ္စ ဝေရာနိ အညသတ္ထာရုဒ္ဒေသေန သဟ ဆ ဌာနာနိ န ကရောတိ, ယာနိ သန္ဓာယ ဧကစ္စေ ‘‘ဆဆာဘိဌာနာနီ’’တိ ပဌန္တိ. မတမစ္ဆဂ္ဂါဟာဒယော စေတ္ထ အရိယသာဝကဂါမဒါရကာနံ နိဒဿနံ.

世尊はこのように、その者の異熟の輪（果報の転回）の断絶を示され、今やこの異熟の輪の根本である業の輪（業の転回）についても、その断絶を示そうとして、“六つの重罪を犯すことはできない”と仰せになった。ここで“重罪（abhiṭhānāni）”とは重大な事柄のことであり、見（正見）を具足した人は、それら六つの重罪を犯すことはできない。それらは、‘増支部’の一集などで“比丘たちよ、見を具足した人が母を殺害するということは、あり得ないことであり、不可能である”という方法で説かれている、母殺し、父殺し、阿羅漢殺し、仏の身を傷つけて血を流させること、僧伽の分裂、外道（他の師）を師と仰ぐことである。たとえ見を具足した聖なる弟子が、アリや昆虫さえも決して殺さないとしても、凡夫の状態を非難するためにこれらが説かれたのである。凡夫は見を具足していないため、このように罪の深い六つの重罪さえも犯すが、見を具足した者はそれらをなすことができないのである。ここで“（なすことが）不可能である（abhabbagahaṇa）”という言葉は、来世においてもなさないことを示すためである。来世において自分が聖なる弟子であることを知らなくても、その本性（法性）によって、これら六つ、あるいは、殺生などの五つの罪に外道を仰ぐことを加えた六つの事柄を行わない。ある師たちはこれを“chachābhiṭhānāni”と読む。ここで、聖なる弟子の村の子供たちが（死んだ魚を捕るなどの）事例が、その証拠である。

ဧဝံ [Pg.288] ဘဂဝါ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အရိယသာဝကဿ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏဝသေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、七度生まれ変わるとしても、聖なる弟子が、再生への執着を断じていない他の人々よりも勝れた徳を持っていることに基づいて、僧伽の宝の徳を語り、今やその徳に依拠して、“これ（徳）もまた僧伽における（宝である）”という真実の言葉を説かれた。その意味は、以前に説かれた方法と同様に理解されるべきである。この偈の威神力は、千億の世界に住む非人（天界の神々など）によって受け入れられた。

၂၃၅. ဧဝံ သတ္တ ဘဝေ အာဒိယတောပိ အညေဟိ အပ္ပဟီနဘဝါဒါနေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏဝသေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ‘‘န ကေဝလံ ဒဿနသမ္ပန္နော ဆ အဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗော ကာတုံ, ကိံ ပန အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ပါပံ ကမ္မံ ကတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒနာယပိ အဘဗ္ဗော’’တိ ပမာဒဝိဟာရိနောပိ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ကတပဋိစ္ဆာဒနာဘာဝဂုဏေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ကိဉ္စာပိ သော ကမ္မံ ကရောတိ ပါပက’’န္တိ.

235. このように、七度生まれ変わる者であっても、再生への執着を断じていない他の人々より勝れた徳に基づき、僧伽を主とする真実を語り、今や“見を具足した者は、単に六つの重罪を犯すことができないだけでなく、たとえ些細な悪業をなしたとしても、それを隠蔽することもまたできないのである”として、放逸に過ごしているときでも、見を具足した者が犯した罪を隠さないという徳を説くために、世尊は“たとえ彼が悪業をなすとしても”という偈を始められた。

တဿတ္ထော – သော ဒဿနသမ္ပန္နော ကိဉ္စာပိ သတိသမ္မောသေန ပမာဒဝိဟာရံ အာဂမ္မ ယံ တံ ဘဂဝတာ လောကဝဇ္ဇသဉ္စိစ္စာနတိက္ကမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၈၅; အ. နိ. ၈.၁၉; ဥဒါ. ၄၅), တံ ဌပေတွာ အညံ ကုဋိကာရသဟသေယျာဒိံ ဝါ ပဏ္ဏတ္တိဝဇ္ဇဝီတိက္ကမသင်္ခါတံ ဗုဒ္ဓပဋိကုဋ္ဌံ ကာယေန ပါပကမ္မံ ကရောတိ, ပဒသောဓမ္မဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစာဓမ္မဒေသနာသမ္ဖပ္ပလာပဖရုသဝစနာဒိံ ဝါ ဝါစာယ, ဥဒ စေတသာ ဝါ ကတ္ထစိ လောဘဒေါသုပ္ပာဒနဇာတရူပါဒိသာဒိယနံ စီဝရာဒိပရိဘောဂေသု အပစ္စဝေက္ခဏာဒိံ ဝါ ပါပကမ္မံ ကရောတိ. အဘဗ္ဗော သော တဿ ပဋိစ္ဆဒါယ, န သော တံ ‘‘ဣဒံ အကပ္ပိယမကရဏီယ’’န္တိ ဇာနိတွာ မုဟုတ္တမ္ပိ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, တင်္ခဏညေဝ ပန သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု အာဝိ ကတွာ ယထာဓမ္မံ ပဋိကရောတိ, ‘‘န ပုန ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ သံဝရိတဗ္ဗံ ဝါ သံဝရတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အဘဗ္ဗတာ ဒိဋ္ဌပဒဿ ဝုတ္တာ, ဧဝရူပံ ပါပကမ္မံ ကတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒါယ ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနပဒဿ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ အဘဗ္ဗတာ ဝုတ္တာတိ အတ္ထော.

その意味はこうである。その見を具足した者は、たとえ正念を忘れて放逸に陥り、世尊が“私の弟子たちに制定された戒律を、私の弟子たちは命に代えても違犯しない”と仰せられた、故意に犯すべきではない世間的な過失（世間罪）を指して説かれたものを除き、それ以外の庫院の建立（庫院学処）や、共宿（共宿学処）などの、制定された違犯とされる仏教上の過失（制罰罪）に該当する悪業を、身体によって犯すことがあるかもしれない。あるいは、法を誦すること、六・五語以上の法施、無駄口、粗悪語などの悪業を、言葉によって犯すことがあるかもしれない。あるいは心によって、貪欲や怒りを生じさせたり、金銀などを容認したり、衣などを観照せずに使用したりする悪業を犯すことがあるかもしれない。しかし、彼はそれを隠蔽することができない。彼は“これは相応しくない、なすべきではない”と知って、一瞬たりともそれを隠すことはない。その瞬間に、師（仏）や知恵ある同修法者たちに対して明らかにし、法に従って悔い改め、“二度となしません”と、慎むべきことを慎む。なぜなら、道を悟った者（見道者）の“不可能性”が説かれているからである。このような悪業を犯したとしても、それを隠蔽することは、涅槃の道（法）を見た、見を具足した人には不可能であると説かれている、というのがその意味である。

ကထံ –

どのようであるかといえば──

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဒဟရော ကုမာရော မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော ဟတ္ထေန ဝါ ပါဒေန ဝါ အင်္ဂါရံ အက္ကမိတွာ ခိပ္ပမေဝ ပဋိသံဟရတိ[Pg.289], ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဃမ္မတာ ဧသာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ, ကိဉ္စာပိ တထာရူပိံ အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ယထာရူပါယ အာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနံ ပညာယတိ, အထ ခေါ နံ ခိပ္ပမေဝ သတ္ထရိ ဝါ ဝိညူသု ဝါ သဗြဟ္မစာရီသု ဒေသေတိ ဝိဝရတိ ဥတ္တာနီကရောတိ, ဒေသေတွာ ဝိဝရိတွာ ဥတ္တာနီကတွာ အာယတိံ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၉၆).

“比丘たちよ、例えば、まだ幼く、力の弱い、仰向けに寝ている乳飲み子が、手や足で炭火を踏んでしまったとき、すぐにそれを引っ込めるようなものである。比丘たちよ、それと同じように、見を具足した人の法性（本性）もそうである。たとえそのような罪を犯したとしても、その罪から立ち直ることが（戒律に）示されている。彼は直ちに師や知恵ある同修法者たちにそれを告白し、開示し、明らかにする。告白し、開示し、明らかにした上で、将来にわたって慎みを守るのである”

ဧဝံ ဘဂဝါ ပမာဒဝိဟာရိနောပိ ဒဿနသမ္ပန္နဿ ကတပဋိစ္ဆာဒနာဘာဝဂုဏေန သံဃရတနဿ ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、たとえ放逸に過ごしているときでも、見を具足した者が犯した過ちを隠さないという徳によって、僧伽の宝の徳を語り、今やその徳に依拠して、“これ（徳）もまた僧伽における（宝である）”という真実の言葉を説かれた。その意味は、以前に説かれた方法と同様に理解されるべきである。この偈の威神力もまた、千億の世界に住む非人たちによって受け入れられた。このように理解すべきである。

၂၃၆. ဧဝံ သံဃပရိယာပန္နာနံ ပုဂ္ဂလာနံ တေန တေန ဂုဏပ္ပကာရေန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယွာယံ ဘဂဝတာ ရတနတ္တယဂုဏံ ဒီပေန္တေန ဣဓ သင်္ခေပေန အညတြ စ ဝိတ္ထာရေန ပရိယတ္တိဓမ္မော ဒေသိတော, တမ္ပိ နိဿာယ ပုန ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ ယထ ဖုဿိတဂ္ဂေ’’တိ. တတ္ထ အာသန္နသန္နိဝေသဝဝတ္ထိတာနံ ရုက္ခာနံ သမူဟော ဝနံ, မူလသာရဖေဂ္ဂုတစသာခါပလာသေဟိ ပဝုဍ္ဎော ဂုမ္ဗော ပဂုမ္ဗော, ဝနေ ပဂုမ္ဗော ဝနပ္ပဂုမ္ဗော, သွာယံ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝမ္ပိ ဟိ ဝတ္တုံ လဗ္ဘတိ ‘‘အတ္ထိ သဝိတက္ကသဝိစာရေ, အတ္ထိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေ, သုခေ ဒုက္ခေ ဇီဝေ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ယထာတိ ဩပမ္မဝစနံ. ဖုဿိတာနိ အဂ္ဂါနိ အဿာတိ ဖုဿိတဂ္ဂေါ, သဗ္ဗသာခါပသာခါသု သဉ္ဇာတပုပ္ဖောတိ အတ္ထော. သော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ‘‘ဖုဿိတဂ္ဂေ’’တိ ဝုတ္တော. ဂိမှာန မာသေ ပဌမသ္မိံ ဂိမှေတိ ယေ စတ္တာရော ဂိမှမာသာ, တေသံ စတုန္နံ ဂိမှာနံ ဧကသ္မိံ မာသေ. ကတမသ္မိံ မာသေ ဣတိ စေ? ပဌမသ္မိံ ဂိမှေ, စိတြမာသေတိ အတ္ထော. သော ဟိ ‘‘ပဌမဂိမှော’’တိ စ ‘‘ဗာလဝသန္တော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. တတော ပရံ ပဒတ္ထတော ပါကဋမေဝ.

236. このように、僧伽に属する人々に対して、それぞれの徳を示すことによって、僧伽を主とする真実の言葉を述べられた。今、世尊は三宝の徳を明示されるにあたり、ここでは簡略に、他では詳細に説かれたところの教法（教理：pariyattidhammo）に基づき、再び仏陀を主とする真実を述べるために、“vanappagumbe yatha phussitagge（森の茂みが梢に花咲くが如く）”という詩句を始められた。そこで、密集して生え揃っている樹木の集まりを“vana（森）”という。根・芯・辺材・樹皮・枝・葉によって一体となった茂みを“pagumbo”といい、森の中の茂みを“vanappagumbo”という。ここでは“vanappagumbe”と言われている。このように言うことも可能である。例えば“savitakkasavicāre（尋・伺を伴うものがある）”、“avitakkavicāramatte（尋はなく伺のみがある）”、“sukhe dukkhe jive（楽、苦、命において）”などの表現と同様である。“yathā”は比喩の言葉である。“phussitāni aggāni assāti phussitaggo（その梢に花が咲いているので、梢に花咲くものという）”とは、全ての枝や小枝に花が咲いているという意味である。それは前述の通り“phussitagge”と言われている。“gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe（夏の月の、夏の最初の月に）”とは、四ヶ月ある夏のうちの一ヶ月のことである。どの月かと言えば、夏の最初の月、すなわちチトラ月（4月頃）のことである。それは“最初の夏”とも、また“若き春（bālavasanto）”とも呼ばれる。それ以降の語の意味は、語釈の通り明白である。

အယံ ပနေတ္ထ ပိဏ္ဍတ္ထော – ယထာ ပဌမဂိမှနာမကေ ဗာလဝသန္တေ နာနာဝိဓရုက္ခဂဟနေ ဝနေ သုပုပ္ဖိတဂ္ဂသာခေါ တရုဏရုက္ခဂစ္ဆပရိယာယနာမော ပဂုမ္ဗော အတိဝိယ သဿိရိကော ဟောတိ, ဧဝမေဝံ ခန္ဓာယတနာဒီဟိ သတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနာဒီဟိ [Pg.290] သီလသမာဓိက္ခန္ဓာဒီဟိ ဝါ နာနပ္ပကာရေဟိ အတ္ထပ္ပဘေဒပုပ္ဖေဟိ အတိဝိယ သဿိရိကတ္တာ တထူပမံ နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂဒီပနတော နိဗ္ဗာနဂါမိံ ပရိယတ္တိဓမ္မဝရံ နေဝ လာဘဟေတု န သက္ကာရာဒိဟေတု, ကေဝလဉှိ မဟာကရုဏာယ အဗ္ဘုဿာဟိတဟဒယော သတ္တာနံ ပရမံဟိတာယ အဒေသယီတိ. ပရမံဟိတာယာတိ ဧတ္ထ စ ဂါထာဗန္ဓသုခတ္ထံ အနုနာသိကော, အယံ ပနတ္ထော ‘‘ပရမဟိတာယ နိဗ္ဗာနာယ အဒေသယီ’’တိ.

ここでの要旨は次の通りである。例えば、最初の夏の月と呼ばれる“若き春”に、様々な樹木が鬱蒼と茂る森の中で、梢や枝に美しく花が咲き乱れる若木や茂みが、極めて光彩を放つように、そのように、五蘊や十二処などの法、あるいは四念処や四正勤などの法、あるいは戒・定・慧の三学などの、多種多様な意味の分別の花々によって極めて光彩を放っている。それゆえに、それ（森の茂み）に例えられる、涅槃に至る道を明示するがゆえに涅槃へ導く優れた教法を、利得のためでも供養のためでもなく、ただ大悲によって奮い立たされた御心をもって、衆生の至高の利益のために説かれたのである。“paramaṃhitāya（至高の利益のために）”という箇所では、詩の構成（韻律）を容易にするために鼻音（anunāsika）が添えられている。その意味は“至高の利益である涅槃のために説かれた”ということである。

ဧဝံ ဘဂဝါ ဣမံ သုပုပ္ဖိတဂ္ဂဝနပ္ပဂုမ္ဗသဒိသံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ နိဿာယ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကေဝလံ ပန ဣဒမ္ပိ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတံ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、美しく花咲く梢を持つ森の茂みに似たこの教法を述べられた後、今度はその教法に基づいて、仏陀を主とする真実の言葉“idampi buddhe（この仏陀における（宝）もまた）”を唱えられる。その意味は前述の通りに理解されるべきであるが、ただ“上述のような教法として知られる、この優れた宝もまた仏陀に存在する”と結びつけるべきである。この詩句の威力（āṇā）は、十万億の世界に住む非人間（天人や梵天など）によって受け入れられた。

၂၃၇. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မေန ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ လောကုတ္တရဓမ္မေန ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ဝရော ဝရညူ’’တိ. တတ္ထ ဝရောတိ ပဏီတာဓိမုတ္တိကေဟိ ဣစ္ဆိတော ‘‘အဟော ဝတ မယမ္ပိ ဧဝရူပါ အဿာမာ’’တိ, ဝရဂုဏယောဂတော ဝါ ဝရော, ဥတ္တမော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဝရညူတိ နိဗ္ဗာနညူ. နိဗ္ဗာနဉှိ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဥတ္တမဋ္ဌေန ဝရံ, တဉ္စေသ ဗောဓိမူလေ သယံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ အညာသိ. ဝရဒေါတိ ပဉ္စဝဂ္ဂိယဘဒ္ဒဝဂ္ဂိယဇဋိလာဒီနံ အညေသဉ္စ ဒေဝမနုဿာနံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဝါသနာဘာဂိယဝရဓမ္မဒါယီတိ အတ္ထော. ဝရာဟရောတိ ဝရဿ မဂ္ဂဿ အာဟဋတ္တာ ဝရာဟရောတိ ဝုစ္စတိ. သော ဟိ ဘဂဝါ ဒီပင်္ကရတော ပဘုတိ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေန္တော ပုဗ္ဗကေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ အနုယာတံ ပုရာဏံ မဂ္ဂဝရံ အာဟရိ, တေန ဝရာဟရောတိ ဝုစ္စတိ. အပိစ သဗ္ဗညုတညာဏပဋိလာဘေန ဝရော, နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ဝရညူ, သတ္တာနံ ဝိမုတ္တိသုခဒါနေန ဝရဒေါ, ဥတ္တမပဋိပဒါဟရဏေန ဝရာဟရော, ဧတေဟိ လောကုတ္တရဂုဏေဟိ အဓိကဿ ကဿစိ အဘာဝတော အနုတ္တရော.

237. このように世尊は教法によって仏陀を主とする真実を述べられた後、今は出世間法（lokuttaradhammo）によって述べようとして、“varo varaññū（優れた方、優れたものを知る方）”という詩句を始められた。そこで“varo（優れた方）”とは、優れた境地を志向する人々から“ああ、願わくば我らもこのような者にならん”と望まれるからであり、あるいは優れた徳を備えているがゆえに“varo（最高、至善）”という意味である。“varaññū（優れたものを知る方）”とは、涅槃を知る方のことである。実に涅槃はあらゆる法の中で最も優れた意味において“vara（優れたもの）”であり、世尊はそれを菩提樹の根元で自ら現証して知られたのである。“varado（優れたものを与える方）”とは、五比丘やバッダヴァッギヤの若者たち、迦葉三兄弟（ジャティラ）ら、そして他の天人や人々に、証得に与る教えや、善き薫習（性質）となる優れた教えを与えられたという意味である。“varāharo（優れたものをもたらす方）”とは、優れた道（聖道）をもたらされたがゆえに“varāharo”と呼ばれる。実にその世尊は、ディパンカラ仏の御足元から始めて三十の波羅蜜を満たし、過去の正自覚者たちが歩まれた古の優れた道をもたらされた。それゆえに“varāharo”と呼ばれる。また、一切知智を得たゆえに“varo”、涅槃を現証したゆえに“varaññū”、衆生に解脱の楽を与えたゆえに“varado”、至高の修行（道）をもたらしたゆえに“varāharo”であり、これらの出世間の徳において世尊を凌ぐ者が誰もいないがゆえに“anuttaro（無上者）”である。

အပရော နယော – ဝရော ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရညူ ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရဒေါ စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရာဟရော သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန, ဝရံ မဂ္ဂသစ္စမာဟရီတိ. တထာ ဝရော ပုညုဿယေန, ဝရညူ ပညုဿယေန, ဝရဒေါ ဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထိကာနံ တဒုပါယသမ္ပဒါနေန, ဝရာဟရော [Pg.291] ပစ္စေကဗုဒ္ဓဘာဝတ္ထိကာနံ တဒုပါယာဟရဏေန, အနုတ္တရော တတ္ထ တတ္ထ အသဒိသတာယ, အတ္တနာ ဝါ အနာစရိယကော ဟုတွာ ပရေသံ အာစရိယဘာဝေန, ဓမ္မဝရံ အဒေသယိ သာဝကဘာဝတ္ထိကာနံ တဒတ္ထာယ သွာခါတတာဒိဂုဏယုတ္တဿ ဝရဓမ္မဿ ဒေသနတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

別の解釈を示す。止息の決意（upasama-adhiṭṭhāna）の成就によって“varo”、智慧の決意の成就によって“varaññū”、捨離の決意の成就によって“varado”、真実の決意の成就によって、優れた道諦をもたらしたゆえに“varāharo”である。また、福徳の蓄積により“varo”、智慧の蓄積により“varaññū”、仏陀の境地を求める者たちにその手段を具足させるがゆえに“varado”、辟支仏（独覚）の境地を求める者たちにその手段をもたらすがゆえに“varāharo”である。至るところで比類なき存在であるがゆえに“anuttaro”であり、あるいは自らは師なき者となり、他者に対しては師の役割を果たすがゆえに“anuttaro”である。“dhammavaraṃ adesayi（優れた法を説かれた）”とは、弟子の境地を求める者たちのために、その目的のために、善く説かれた（svākhyāta）などの徳を備えた優れた法を説かれたことを指す。残りの部分は前述の通りである。

ဧဝံ ဘဂဝါ နဝဝိဓေန လောကုတ္တရဓမ္မေန အတ္တနော ဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇတိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေဝလံ ပန ယံ ဝရံ နဝလောကုတ္တရဓမ္မံ ဧသ အညာသိ, ယဉ္စ အဒါသိ, ယဉ္စ အာဟရိ, ယဉ္စ အဒေသယိ, ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように世尊は、九種類の出世間法によって自らの徳を述べられた後、今度はその徳に基づいて、仏陀を主とする真実の言葉“idampi buddhe”を唱えられる。その意味は前述の通りに理解されるべきである。ただし、“この世尊が知られたところの、また与えられたところの、またもたらされたところの、また説かれたところの、優れた九つの出世間法という、この優れた宝もまた仏陀に存在する”と結びつけるべきである。この詩句の威力もまた、十万億の世界に住む非人間たちによって受け入れられた。

၂၃၈. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိယတ္တိဓမ္မံ လောကုတ္တရဓမ္မဉ္စ နိဿာယ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဗုဒ္ဓါဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတွာ ဣဒါနိ ယေ တံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ အဿောသုံ သုတာနုသာရေန စ ပဋိပဇ္ဇိတွာ နဝပ္ပကာရမ္ပိ လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိဂမိံသု, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိဂုဏံ နိဿာယ ပုန သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စံ ဝတ္တုမာရဒ္ဓေါ ‘‘ခီဏံ ပုရာဏ’’န္တိ. တတ္ထ ခီဏန္တိ သမုစ္ဆိန္နံ. ပုရာဏန္တိ ပုရာတနံ. နဝန္တိ သမ္ပတိ ဝတ္တမာနံ. နတ္ထိသမ္ဘဝန္တိ အဝိဇ္ဇမာနပါတုဘာဝံ. ဝိရတ္တစိတ္တာတိ ဝိဂတရာဂစိတ္တာ. အာယတိကေ ဘဝသ္မိန္တိ အနာဂတမဒ္ဓါနံ ပုနဗ္ဘဝေ. တေတိ ယေသံ ခီဏံ ပုရာဏံ နဝံ နတ္ထိသမ္ဘဝံ, ယေ စ အာယတိကေ ဘဝသ္မိံ ဝိရတ္တစိတ္တာ, တေ ခီဏာသဝါ ဘိက္ခူ. ခီဏဗီဇာတိ ဥစ္ဆိန္နဗီဇာ. အဝိရူဠှိဆန္ဒာတိ ဝိရူဠှိဆန္ဒဝိရဟိတာ. နိဗ္ဗန္တီတိ ဝိဇ္ဈာယန္တိ. ဓီရာတိ ဓိတိသမ္ပန္နာ. ယထာယံ ပဒီပေါတိ အယံ ပဒီပေါ ဝိယ.

238. このように、世尊は教法（pariyatti-dhamma）と出世間法（lokuttara-dhamma）に依拠して、二つの偈文によって仏陀を首座（adhiṭṭhāna）とする真実語を説かれた。そして今、その教法を聞き、聞いたことに従って修行して九つの出世間法を証得した者たちが、無余涅槃に至る徳に依拠して、再び僧伽を首座とする“khīṇaṃ purāṇaṃ（古き業は尽き）”で始まる真実語を説き始められた。その偈において、“khīṇaṃ”とは断ち切られた（samucchinnnaṃ）こと。“purāṇanti”とは過去の古い業。“navanti”とは現在生じつつある業。“natthisambhavanti”とは現れ出ることがない（avijjamānupātubhāvaṃ）こと。“virattacittāti”とは離欲した心（vigatarāgacittā）を持つ者。“āyatike bhavasminti”とは未来の時における再生。“te”とは、古い業が尽き、新しい業が生じることがなく、未来の生において離欲した心を持つ者、すなわち漏尽した比丘たちのこと。“khīṇabījāti”とは、種子（業）が断ち切られた（ucchinnabījā）者。“avirūḷhichandāti”とは、再生への欲求がなくなった者。“nibbantīti”とは、消えゆく（vijjhāyanti）こと。“dhīrāti”とは、智慧を具足した者。“yathāyaṃ padīpoti”とは、この灯火のように、という意味である。

ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ တံ သတ္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓမ္ပိ ပုရာဏံ အတီတကာလိကံ ကမ္မံ တဏှာသိနေဟဿ အပ္ပဟီနတ္တာ ပဋိသန္ဓိအာဟရဏသမတ္ထတာယ အခီဏံယေဝ ဟောတိ, တံ ပုရာဏံ ကမ္မံ ယေသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန တဏှာသိနေဟဿ သောသိတတ္တာ အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎဗီဇမိဝ အာယတိံ ဝိပါကဒါနာသမတ္ထတာယ ခီဏံ. ယဉ္စ နေသံ ဗုဒ္ဓပူဇာဒိဝသေန ဣဒါနိ ပဝတ္တမာနံ ကမ္မံ နဝန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ တဏှာပဟာနေနေဝ ဆိန္နမူလပါဒပပုပ္ဖမိဝ အာယတိံ ဖလဒါနာသမတ္ထတာယ ယေသံ နတ္ထိသမ္ဘဝံ, ယေ စ တဏှာပဟာနေနေဝ အာယတိကေ ဘဝသ္မိံ ဝိရတ္တစိတ္တာ, တေ ခီဏာသဝါ ဘိက္ခူ ‘‘ကမ္မံ ခေတ္တံ ဝိညာဏံ [Pg.292] ဗီဇ’’န္တိ (အ. နိ. ၃.၇၇) ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ ကမ္မက္ခယေနေဝ ခီဏတ္တာ ခီဏဗီဇာ. ယောပိ ပုဗ္ဗေ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတာယ ဝိရူဠှိယာ ဆန္ဒော အဟောသိ, တဿာပိ သမုဒယပ္ပဟာနေနေဝ ပဟီနတ္တာ ပုဗ္ဗေ ဝိယ စုတိကာလေ အသမ္ဘဝေန အဝိရူဠှိဆန္ဒာ ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရာ စရိမဝိညာဏနိရောဓေန ယထာယံ ပဒီပေါ နိဗ္ဗုတော, ဧဝံ နိဗ္ဗန္တိ, ပုန ‘‘ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ’’တိ ဧဝမာဒိံ ပညတ္တိပထံ အစ္စေန္တီတိ. တသ္မိံ ကိရ သမယေ နဂရဒေဝတာနံ ပူဇနတ္ထာယ ဇာလိတေသု ပဒီပေသု ဧကော ပဒီပေါ ဝိဇ္ဈာယိ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ယထာယံ ပဒီပေါ’’တိ.

何が語られているのか。衆生に生じて滅した過去の古い業は、渇愛という“潤い”が断たれていないため、結生をもたらす能力があり、尽きてはいない。しかし、阿羅漢道によって渇愛という潤いが干上がった阿羅漢たちにとっては、その古い業は火で焼かれた種子のように、将来の異熟（vipāka）をもたらす能力を失って尽きている。また、仏供養などを通じて現在生じている業は“新しいもの（navaṃ）”と呼ばれるが、それも渇愛の断捨によって、根を断たれた樹木の花のように、将来の果報をもたらすことができないため、彼らには再生（sambhava）がない。渇愛の断捨によって未来の生において離欲した心を持つ漏尽した比丘たちは、“業は田、識は種子である”と説かれる結生心の種子が業の滅尽によって尽きているため、“種子が尽きた者（khīṇabījā）”と呼ばれる。以前は再生という増殖への欲求（chanda）があったが、それも集諦（渇愛）の断捨によって断たれているため、死（cuti）の瞬間に再生することがなく、“増殖への欲求なき者（avirūḷhichandā）”と呼ばれる。智慧を具足した賢者（dhīrā）は、最後の識が滅することによって、あたかもこの灯火が消える（nibbuto）ように、涅槃に入る（nibbanti）。そして再び“有色であるか無色であるか”といった概念の道（paññattipatha）を越えるのである。その時、都市の神々を供養するために点された灯火の一つが消えた。それを示して“あたかもこの灯火のように”と説かれた。

ဧဝံ ဘဂဝါ ယေ တံ ပုရိမာဟိ ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဝုတ္တံ ပရိယတ္တိဓမ္မံ အဿောသုံ, သုတာနုသာရေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတွာ နဝပ္ပကာရမ္ပိ လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိဂမိံသု, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိဂုဏံ ဝတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဂုဏံ နိဿာယ သံဃာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇန္တော ဒေသနံ သမာပေသိ ‘‘ဣဒမ္ပိ သံဃေ’’တိ. တဿတ္ထော ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော, ကေဝလံ ပန ဣဒမ္ပိ ယထာဝုတ္တေန ပကာရေန ခီဏာသဝဘိက္ခူနံ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ သံဃေ ရတနံ ပဏီတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣမိဿာပိ ဂါထာယ အာဏာ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠေသု အမနုဿေဟိ ပဋိဂ္ဂဟိတာတိ.

このように、世尊は先の二つの偈によって説かれた教法を聞き、聞いたことに従って修行して九つの出世間法を証得した者たちが無余涅槃に至る徳を説き、今、その徳に依拠して僧伽を首座とする真実語を用い、“idampisaṅghe（この僧伽における宝も）”という説法を完結された。その意味は、先に述べた方法と同じように理解すべきである。ただ、前述の方法で漏尽した比丘たちの涅槃（という状態）を“この僧伽における宝は卓越している”と結びつけるべきである。この偈の威神力（āṇā）もまた、千億の世界の非人間たち（天人など）によって受け入れられた。

ဒေသနာပရိယောသာနေ ရာဇကုလဿ သောတ္ထိ အဟောသိ, သဗ္ဗူပဒ္ဒဝါ ဝူပသမိံသု စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ.

説法の終わりに、王族に平安（sotthi）が訪れ、すべての災厄（upaddava）は鎮まった。八万四千の生きとし生けるものが法を悟った（dhammābhisamayo）。

၂၃၉-၂၄၁. အထ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘ဘဂဝတာ ရတနတ္တယဂုဏံ နိဿာယ သစ္စဝစနံ ပယုဉ္ဇမာနေန နာဂရဿ သောတ္ထိ ကတာ, မယာပိ နာဂရဿ သောတ္ထိတ္ထံ ရတနတ္တယဂုဏံ နိဿာယ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ အဝသာနေ ဂါထာတ္တယံ အဘာသိ ‘‘ယာနီဓ ဘူတာနီ’’တိ. တတ္ထ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ယထာ လောကဟိတတ္ထာယ ဥဿုက္ကံ အာပန္နေဟိ အာဂန္တဗ္ဗံ, တထာ အာဂတတော, ယထာ စ ဧတေဟိ ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ ဂတတော, ယထာ ဝါ ဧတေဟိ အာဇာနိတဗ္ဗံ, တထာ အာဇာနနတော, ယထာ စ ဇာနိတဗ္ဗံ, တထာ ဇာနနတော, ယဉ္စ တထေဝ ဟောတိ, တဿ ဂဒနတော စ ‘‘တထာဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ သော ဒေဝမနုဿေဟိ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒိနာ ဗဟိနိဗ္ဗတ္တေန ဥပကရဏေန, ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တာဒိနာ စ အတ္တနိ နိဗ္ဗတ္တေန အတိဝိယ ပူဇိတော, တသ္မာ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော သဗ္ဗဒေဝပရိသံ အတ္တနာ သဒ္ဓိံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ [Pg.293] အာဟ ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ.

その時、天主サッカ（帝釈天）は、“世尊が三宝の徳に依拠して真実語を唱えることで、市民に平安がもたらされた。私も市民の平安のために、三宝の徳に依拠して何かを語るべきだ”と考え、最後に三つの偈を唱えた。そこで、仏陀は、世界の利益のために尽力する者が来るべき道を歩んで“来られた（āgata）”から、また彼らが到達すべき境地へ“行かれた（gata）”から、あるいは正しく“知られた（ājānana/jānana）”から、真実を語る（gadana）から“タターガタ（如来）”と呼ばれる。そして、彼が天人や人間によって、外部からもたらされる香華などの供物や、自身の中で生じる法への随法行（修行）によって大いに供養されているがゆえに、天主サッカはすべての天人の群れを自身にまとめ上げて、“天人と人間に供養される如来（タターガタ）なる仏陀を我らは礼拝いたします。平安あれ”と唱えた。

ယသ္မာ ပန ဓမ္မေ မဂ္ဂဓမ္မော ယထာ ယုဂနန္ဓ သမထဝိပဿနာဗလေန ဂန္တဗ္ဗံ ကိလေသပက္ခံ သမုစ္ဆိန္ဒန္တေန, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. နိဗ္ဗာနဓမ္မောပိ ယထာ ဂတော ပညာယ ပဋိဝိဒ္ဓေါ သဗ္ဗဒုက္ခဝိဃာတာယ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ တထာ အဝဂတော, တသ္မာ ‘‘တထာဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယသ္မာ စ သံဃောပိ ယထာ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နေဟိ ဂန္တဗ္ဗံ တေန တေန မဂ္ဂေန, တထာ ဂတော, တသ္မာ ‘‘တထာဂတော’’ တွေဝ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ အဝသေသဂါထာဒွယေပိ တထာဂတံ ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတု, တထာဂတံ သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူတိ ဝုတ္တံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

また、法について言えば、道（magga）としての法は、止観双運（yuganandha）の力によって断つべき煩悩の側を断ち切りながら、到達すべき場所へとそのように“行っている”から如来（タターガタ）である。涅槃という法もまた、智慧によって正しく貫徹され、すべての苦しみを撃退するために機能し、仏陀らによってそのように悟られた（avagato）ものであるから“如来”と呼ばれる。僧伽もまた、自利のために修行する者たちが行くべき道を、それぞれの道に従ってそのように“行った”から、まさに“如来”と呼ばれる。それゆえ、残りの二つの偈においても、“如来なる法を我らは礼拝いたします。平安あれ”“如来なる僧伽を我らは礼拝いたします。平安あれ”と説かれた。残りの部分は既に述べた方法と同じである。

ဧဝံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ဣမံ ဂါထာတ္တယံ ဘာသိတွာ ဘဂဝန္တံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ဒေဝပုရမေဝ ဂတော သဒ္ဓိံ ဒေဝပရိသာယ. ဘဂဝါ ပန တဒေဝ ရတနသုတ္တံ ဒုတိယဒိဝသေပိ ဒေသေသိ, ပုန စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ယာဝ သတ္တမံ ဒိဝသံ ဒေသေသိ, ဒိဝသေ ဒိဝသေ တထေဝ ဓမ္မာဘိသမယော အဟောသိ. ဘဂဝါ အဍ္ဎမာသမေဝ ဝေသာလိယံ ဝိဟရိတွာ ရာဇူနံ ‘‘ဂစ္ဆာမာ’’တိ ပဋိဝေဒေသိ. တတော ရာဇာနော ဒိဂုဏေန သက္ကာရေန ပုန တီဟိ ဒိဝသေဟိ ဘဂဝန္တံ ဂင်္ဂါတီရံ နယိံသု. ဂင်္ဂါယံ နိဗ္ဗတ္တာ နာဂရာဇာနော စိန္တေသုံ – ‘‘မနုဿာ တထာဂတဿ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, မယံ ကိံ န ကရိဿာမာ’’တိ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယာ နာဝါယော မာပေတွာ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိမယေ ဧဝ ပလ္လင်္ကေ ပညာပေတွာ ပဉ္စဝဏ္ဏပဒုမသဉ္ဆန္နံ ဥဒကံ ကရိတွာ ‘‘အမှာကံ အနုဂ္ဂဟံ ကရောထာ’’တိ ဘဂဝန္တံ ဥပဂတာ. ဘဂဝါ အဓိဝါသေတွာ ရတနနာဝမာရူဠှော ပဉ္စ စ ဘိက္ခုသတာနိ သကံ သကံ နာဝံ. နာဂရာဇာနော ဘဂဝန္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန နာဂဘဝနံ ပဝေသေသုံ. တတြ သုဒံ ဘဂဝါ သဗ္ဗရတ္တိံ နာဂပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒုတိယဒိဝသေ ဒိဗ္ဗေဟိ ခါဒနီယဘောဇနီယေဟိ မဟာဒါနံ အဒံသု. ဘဂဝါ အနုမောဒိတွာ နာဂဘဝနာ နိက္ခမိ.

このように、神々の王であるサッカ（帝釈天）は、これら三つの偈を唱えた後、世尊の周りを右回りに三度巡って敬意を表し、神々の群衆とともに天上界へと帰っていきました。世尊は、二日目にも同じくこの‘宝経（ラタナ・スッタ）’を説かれ、再び八万四千の生きとし生けるものたちが法を悟るに至りました。このように世尊は七日間にわたって説法を続けられ、日々、同じように法を悟る者たちが現れました。世尊は半月の間ヴェーサーリーに滞在された後、リッチャヴィ族の諸王たちに“私は去ることにしよう”と告げられました。そこで王たちは、往路の二倍の供養をもって、三日間かけて世尊をガンジス川の岸辺までお送りしました。ガンジス川に住む龍王たちは、“人間たちが如来に対してこれほどの供養を行っている。我らも供養をしないわけにはいかない”と考え、金・銀・宝石でできた舟を造り、同じく金・銀・宝石でできた玉座を設け、五色の蓮の花で水面を覆い尽くして、“私たちを哀れんで、どうかお越しください”と世尊のもとに参りました。世尊はこれを受け入れ、宝の舟に乗り込まれ、五百人の比丘たちもそれぞれ舟に乗りました。龍王たちは世尊と比丘サンガを龍宮へと招き入れました。そこで世尊は一晩中、龍の群衆に法を説かれました。翌日、彼らは天上の食べ物や飲み物をもって盛大な供養を捧げました。世尊は、それに応える説法（随喜説法）をされた後、龍宮を出発されました。

ဘူမဋ္ဌာ ဒေဝါ ‘‘မနုဿာ စ နာဂါ စ တထာဂတဿ သက္ကာရံ ကရောန္တိ, မယံ ကိံ န ကရိဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဝနဂုမ္ဗရုက္ခပဗ္ဗတာဒီသု ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ ဥက္ခိပိံသု. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဗြဟ္မဘဝနံ, တာဝ မဟာသက္ကာရဝိသေသော [Pg.294] နိဗ္ဗတ္တိ. ဗိမ္ဗိသာရောပိ လိစ္ဆဝီဟိ အာဂတကာလေ ကတသက္ကာရတော ဒိဂုဏမကာသိ, ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဉ္စဟိ ဒိဝသေဟိ ဘဂဝန္တံ ရာဇဂဟံ အာနေသိ.

地上に住む神々（地居天）もまた、“人間や龍たちが如来に供養を捧げている。私たちも何をすべきか”と考え、森の茂みや樹木、山々などに幾重もの天蓋を掲げました。このような方法で、最上位のアカニッタ（色究竟天）の梵天界に至るまで、極めて盛大な供養が捧げられました。ビンビサーラ王もまた、リッチャヴィ族が世尊を迎えた際の二倍の供養を尽くし、以前述べたのと同じ方法で、五日間かけて世尊をラージャガハ（王舎城）へと招き入れました。

ရာဇဂဟမနုပ္ပတ္တေ ဘဂဝတိ ပစ္ဆာဘတ္တံ မဏ္ဍလမာဠေ သန္နိပတိတာနံ ဘိက္ခူနံ အယမန္တရကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘အဟော ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာနုဘာဝေါ, ယံ ဥဒ္ဒိဿ ဂင်္ဂါယ ဩရတော စ ပါရတော စ အဋ္ဌယောဇနော ဘူမိဘာဂေါ နိန္နဉ္စ ထလဉ္စ သမံ ကတွာ ဝါလုကာယ ဩကိရိတွာ ပုပ္ဖေဟိ သဉ္ဆန္နော, ယောဇနပ္ပမာဏံ ဂင်္ဂါယ ဥဒကံ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ပဒုမေဟိ သဉ္ဆန္နံ, ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ ဥဿိတာနီ’’တိ. ဘဂဝါ တံ ပဝတ္တိံ ဉတွာ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမိတွာ တင်္ခဏာနုရူပေန ပါဋိဟာရိယေန ဂန္တွာ မဏ္ဍလမာဠေ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသီဒိ. နိသဇ္ဇ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ? ဘိက္ခူ သဗ္ဗံ အာရောစေသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အယံ ပူဇာဝိသေသော မယှံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော, န နာဂဒေဝဗြဟ္မာနုဘာဝေန, အပိစ ခေါ ပုဗ္ဗေ အပ္ပမတ္တကပရိစ္စာဂါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. ဘိက္ခူ အာဟံသု – ‘‘န မယံ, ဘန္တေ, တံ အပ္ပမတ္တကံ ပရိစ္စာဂံ ဇာနာမ, သာဓု နော ဘဂဝါ တထာ ကထေတု, ယထာ မယံ တံ ဇာနေယျာမာ’’တိ.

世尊がラージャガハに到着された後、午後のひとときに集会堂（マンダラ・マーラ）に集まった比丘たちの間で、このような話が持ち上がりました。“ああ、世尊たる仏陀の威力は、なんと驚くべきことか。世尊のために、ガンジス川のこちら側とあちら側の計八ヨージャナの道が、窪地も高地も平坦に整えられ、砂が撒かれ、花々で埋め尽くされた。一ヨージャナにわたるガンジス川の水面は、色とりどりの蓮の花で覆われ、アカニッタ天に至るまで幾重もの天蓋が掲げられたのだ”と。世尊はその会話の様子を察知されると、香堂（ガンダクティ）を出て、その時にふさわしい神変（神通力）をもって歩まれ、集会堂に用意された優れた仏座に座られました。着座された後、世尊は比丘たちに問いかけられました。“比丘たちよ、今ここで何を話し合っていたのか”。比丘たちがその内容をすべて申し上げると、世尊は次のように仰せられました。“比丘たちよ、この盛大な供養は、私の仏陀としての威力によって生じたものでもなく、龍や神々や梵天の威力によるものでもない。そうではなく、過去の転生においてなされた、わずかばかりの布施の威力によって生じたものである”。比丘たちは、“世尊よ、私たちはそのわずかばかりの布施について知りません。願わくは、私たちがそれを知ることができるよう、世尊、詳しくお話しください”と申し上げました。

ဘဂဝါ အာဟ – ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, တက္ကသိလာယံ သင်္ခေါ နာမ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိ. တဿ ပုတ္တော သုသီမော နာမ မာဏဝေါ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝယေန, သော ဧကဒိဝသံ ပိတရံ ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. တံ ပိတာ အာဟ – ‘‘ကိံ, တာတ သုသီမာ’’တိ? သော အာဟ – ‘‘ဣစ္ဆာမဟံ, တာတ, ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေတု’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, တာတ သုသီမ, အသုကော နာမ ဗြာဟ္မဏော မမ သဟာယကော, တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဥဂ္ဂဏှာဟီ’’တိ ကဟာပဏသဟဿံ အဒါသိ. သော တံ ဂဟေတွာ မာတာပိတရော အဘိဝါဒေတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ ဂန္တွာ ဥပစာရယုတ္တေန ဝိဓိနာ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိဝါဒေတွာ အတ္တာနံ နိဝေဒေသိ. အာစရိယော ‘‘မမ သဟာယကဿ ပုတ္တော’’တိ မာဏဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သဗ္ဗံ ပါဟုနေယျမကာသိ. သော အဒ္ဓါနကိလမထံ ပဋိဝိနောဒေတွာ တံ ကဟာပဏသဟဿံ အာစရိယဿ ပါဒမူလေ ဌပေတွာ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဟေတုံ ဩကာသံ ယာစိ. အာစရိယော ဩကာသံ ကတွာ ဥဂ္ဂဏှာပေသိ.

世尊は仰せられました。“比丘たちよ、かつて遠い昔のこと、タッカシラーという街にサンカという名のバラモンがいた。彼にはスシーマという名の息子がおり、年齢は十六歳ほどであった。ある日、彼は父のもとへ行き、礼拝して片隅に立った。父は彼に‘愛するスシーマよ、どうしたのか’と尋ねた。彼は‘父上、私はバーラーナシーへ行き、学術を修めたいのです’と答えた。父は‘それならば、愛するスシーマよ、あそこに私の友人のバラモンがいる。彼のところへ行って学びなさい’と言って、千の金貨（カハーパナ）を渡した。彼はそれを受け取り、父母に挨拶をして、順次バーラーナシーへと赴いた。そして適切な作法をもって師を訪ね、礼拝して自己紹介をした。師は‘私の友人の息子であるか’と言って彼を歓迎し、あらゆるもてなしを尽くした。彼は旅の疲れを癒やすと、その千の金貨を師の足元に置き、学術を学ぶための許しを求めた。師はそれを許し、彼に学ばせたのである”。

သော [Pg.295] လဟုဉ္စ ဂဏှန္တော ဗဟုဉ္စ ဂဏှန္တော ဂဟိတဂဟိတဉ္စ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တမိဝ သီဟတေလံ အဝိနဿမာနံ ဓာရေန္တော ဒွါဒသဝဿိကံ သိပ္ပံ ကတိပယမာသေနေဝ ပရိယောသာပေသိ. သော သဇ္ဈာယံ ကရောန္တော အာဒိမဇ္ဈံယေဝ ပဿတိ, နော ပရိယောသာနံ. အထ အာစရိယံ ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ဣမဿ သိပ္ပဿ အာဒိမဇ္ဈမေဝ ပဿာမိ, ပရိယောသာနံ န ပဿာမီ’’တိ. အာစရိယော အာဟ – ‘‘အဟမ္ပိ, တာတ, ဧဝမေဝါ’’တိ. ‘‘အထ ကော, အာစရိယ, ဣမဿ သိပ္ပဿ ပရိယောသာနံ ဇာနာတီ’’တိ? ‘‘ဣသိပတနေ, တာတ, ဣသယော အတ္ထိ, တေ ဇာနေယျု’’န္တိ. တေ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ပုစ္ဆာမိ, အာစရိယာ’’တိ. ‘‘ပုစ္ဆ, တာတ, ယထာသုခ’’န္တိ. သော ဣသိပတနံ ဂန္တွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ဇာနာထာ’’တိ? ‘‘အာမာဝုသော, ဇာနာမာ’’တိ. ‘‘တံ မမ္ပိ သိက္ခာပေထာ’’တိ. ‘‘တေန, ဟာဝုသော, ပဗ္ဗဇာဟိ, န သက္ကာ အပဗ္ဗဇိတေန သိက္ခိတု’’န္တိ. ‘‘သာဓု, ဘန္တေ, ပဗ္ဗာဇေထ ဝါ မံ, ယံ ဝါ ဣစ္ဆထ, တံ ကတွာ ပရိယောသာနံ ဇာနာပေထာ’’တိ. တေ တံ ပဗ္ဗာဇေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနေ နိယောဇေတုံ အသမတ္ထာ ‘‘ဧဝံ တေ နိဝါသေတဗ္ဗံ, ဧဝံ ပါရုပိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အာဘိသမာစာရိကံ သိက္ခာပေသုံ. သော တတ္ထ သိက္ခန္တော ဥပနိဿယသမ္ပန္နတ္တာ န စိရေနေဝ ပစ္စေကဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ. သကလဗာရာဏသိယံ ‘‘သုသီမပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ’’တိ ပါကဋော အဟောသိ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပ္ပတ္တော သမ္ပန္နပရိဝါရော. သော အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ န စိရေနေဝ ပရိနိဗ္ဗာယိ. တဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ မဟာဇနကာယော စ သရီရကိစ္စံ ကတွာ ဓာတုတော ဂဟေတွာ နဂရဒွါရေ ထူပံ ပတိဋ္ဌာပေသုံ.

そのスシーマ青年は、速やかに学び、多くを学び、学んだことをことごとく、金の器に入れた師子の油のように失うことなく保持し、十二年かかる学問をわずか数ヶ月で終えた。彼は唱誦をしながら、初めと中間だけを見、終わりを見ることができなかった。そこで師のもとへ行き、“この学問の初めと中間は見えますが、終わりが見えません”と言った。師は“息子よ、私も同じだ”と言った。“では、師よ、誰がこの学問の終わりを知っているのでしょうか？”“息子よ、イシパタナに仙人（辟支仏）たちがいる。彼らなら知っているだろう”。彼は“師よ、彼らを訪ねて尋ねます”と言った。“息子よ、心ゆくまで尋ねるがよい”。彼はイシパタナへ行き、辟支仏たちを訪ねて“初め、中間、終わりをご存知ですか？”と尋ねた。“友よ、知っています”。“では、私にも教えてください”。“友よ、それなら出家しなさい。出家せずに学ぶことはできない”。“尊者よ、承知しました。私を出家させてください。あるいは望まれることを何でも行いますので、終わりを教えてください”。彼らは彼を出家させたが、業処（瞑想）を授ける力はなかったので、下衣の着方、上衣の纏い方などの阿毘三摩遮利迦（行儀作法）を教えた。彼はそこで修行し、宿縁（ウパニッサヤ）が具足していたため、まもなく辟支仏の悟りを開いた。全バラナシで“スシーマ辟支仏”として知られ、最高の利養と名声を得て、多くの従者に囲まれた。彼は寿命を縮める業の結果により、まもなく般涅槃した。辟支仏たちと大衆は葬儀を行い、遺骨を収めて城門に塔を建立した。

အထ ခေါ သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော ‘‘ပုတ္တော မေ စိရဂတော, န စဿ ပဝတ္တိံ ဇာနာမီ’’တိ ပုတ္တံ ဒဋ္ဌုကာမော တက္ကသိလာယ နိက္ခမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ဗာရာဏသိံ ပတွာ မဟာဇနကာယံ သန္နိပတိတံ ဒိသွာ ‘‘အဒ္ဓါ ဗဟူသု ဧကောပိ မေ ပုတ္တဿ ပဝတ္တိံ ဇာနိဿတီ’’တိ စိန္တေန္တော ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘သုသီမော နာမ မာဏဝေါ ဣဓ အာဂတော အတ္ထိ, အပိ နု တဿ ပဝတ္တိံ ဇာနာထာ’’တိ? တေ ‘‘အာမ, ဗြာဟ္မဏ, ဇာနာမ, အသ္မိံ နဂရေ ဗြာဟ္မဏဿ သန္တိကေ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဟုတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, အယမဿ ထူပေါ ပတိဋ္ဌာပိတော’’တိ အာဟံသု. သော ဘူမိံ ဟတ္ထေန [Pg.296] ပဟရိတွာ, ရောဒိတွာ စ ပရိဒေဝိတွာ စ တံ စေတိယင်္ဂဏံ ဂန္တွာ တိဏာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ ဥတ္တရသာဋကေန ဝါလုကံ အာနေတွာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓစေတိယင်္ဂဏေ အာကိရိတွာ, ကမဏ္ဍလုတော ဥဒကေန သမန္တတော ဘူမိံ ပရိပ္ဖောသိတွာ ဝနပုပ္ဖေဟိ ပူဇံ ကတွာ ဥတ္တရသာဋကေန ပဋာကံ အာရောပေတွာ ထူပဿ ဥပရိ အတ္တနော ဆတ္တံ ဗန္ဓိတွာ ပက္ကာမီတိ.

その後、サンカという名のバラモンは、“息子が行ってから久しいが、消息を知らない”と、息子に会いたいと思い、タッカシラを出発してバラナシに到着した。大衆が集まっているのを見て、“これほど多くの人々がいれば、誰か一人は息子の消息を知っているだろう”と考え、近づいて尋ねた。“スシーマという名の青年がここに来ていますか？ 彼のことについて何かご存知ですか？”。人々は言った。“はい、バラモンよ、知っています。この街のバラモンのもとで三ヴェーダを極め、辟支仏たちのもとで出家して辟支仏となり、無余涅槃界において般涅槃されました。これが彼のために建てられた塔です”。彼は手で地面を叩いて泣き悲しみ、その塔の境地へ行き、草を抜き、上衣で砂を運んで辟支仏の塔の境地に撒き、水瓶の水で地面を潤し、野の花で供養し、上衣を旗として掲げ、塔の上に自分の傘を結びつけて去って行った。

ဧဝံ အတီတံ ဒဿေတွာ တံ ဇာတကံ ပစ္စုပ္ပန္နေန အနုသန္ဓေန္တော ဘိက္ခူနံ ဓမ္မကထံ ကထေသိ – ‘‘သိယာ ခေါ ပန ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမဿ အညော နူန တေန သမယေန သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသီ’’တိ, န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဟံ တေန သမယေန သင်္ခေါ ဗြာဟ္မဏော အဟောသိံ, မယာ သုသီမဿ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ စေတိယင်္ဂဏေ တိဏာနိ ဥဒ္ဓဋာနိ, တဿ မေ ကမ္မဿ နိဿန္ဒေန အဋ္ဌယောဇနမဂ္ဂံ ဝိဂတခါဏုကဏ္ဋကံ ကတွာ သမံ သုဒ္ဓမကံသု, မယာ တတ္ထ ဝါလုကာ ဩကိဏ္ဏာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန အဋ္ဌယောဇနမဂ္ဂေ ဝါလုကံ ဩကိရိံသု. မယာ တတ္ထ ဝနကုသုမေဟိ ပူဇာ ကတာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန နဝယောဇနမဂ္ဂေ ထလေ စ ဥဒကေ စ နာနာပုပ္ဖေဟိ ပုပ္ဖသန္ထရံ အကံသု. မယာ တတ္ထ ကမဏ္ဍလုဒကေန ဘူမိ ပရိပ္ဖောသိတာ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန ဝေသာလိယံ ပေါက္ခရဝဿံ ဝဿိ. မယာ တသ္မိံ စေတိယေ ပဋာကာ အာရောပိတာ, ဆတ္တဉ္စ ဗဒ္ဓံ, တဿ မေ နိဿန္ဒေန ယာဝ အကနိဋ္ဌဘဝနာ ပဋာကာ စ အာရောပိတာ, ဆတ္တာတိဆတ္တာနိ စ ဥဿိတာနိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အယံ မယှံ ပူဇာဝိသေသော နေဝ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော, န နာဂဒေဝဗြဟ္မာနုဘာဝေန, အပိစ ခေါ အပ္ပမတ္တကပရိစ္စာဂါနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. ဓမ္မကထာပရိယောသာနေ ဣမံ ဂါထမဘာသိ –

このように過去の話を説き、現在の出来事と結びつけて比丘たちに法話をされた。“比丘たちよ、その時のサンカ・バラモンは他の誰かであったと思うかもしれないが、そう考えてはならない。私がその時のサンカ・バラモンであった。私がスシーマ辟支仏の塔の境地で草を抜いた。その業の報いによって、人々は八由旬の道を、切り株や刺を取り除き、平らで清らかにした。私がそこに砂を撒いた。その報いによって、人々は八由旬の道に砂を撒いた。私がそこで野の花で供養した。その報いによって、九由旬の道の陸地にも水上にも、様々な花で花の敷物を作った。私がそこで水瓶の水で地面を潤した。その報いによって、ヴェーサーリーに優曇華の雨（ポッカラ・ヴァッサ）が降った。私がその塔に旗を掲げ、傘を結びつけた。その報いによって、アカニッタ（色究竟天）に至るまで旗が掲げられ、傘の上の傘が差し掛けられた。比丘たちよ、このように私のこの特別な供養は、仏の威力によって生じたものでもなく、龍や神や梵天の威力によるものでもなく、わずかな施しの威力によって生じたのである”。法話の終わりにこの偈を唱えられた。

‘‘မတ္တာသုခပရိစ္စာဂါ, ပဿေ စေ ဝိပုလံ သုခံ;

စဇေ မတ္တာသုခံ ဓီရော, သမ္ပဿံ ဝိပုလံ သုခ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၉၀);

“賢者は、広大な幸福をはっきりと見るならば、わずかな幸福を捨てるべきである。広大な幸福を期待して、賢者はわずかな幸福を捨てるのである”。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

勝義解明（パラマッタ・ジョーティカー）という名の、小部註釈書において、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ရတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

経集（スッタニパータ）註釈書、宝経（ラタナ・スッタ）の解説が終わった。

၂. အာမဂန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 第二、小品（チューラ・ヴァッガ）、不浄経（アーマガンダ・スッタ）の解説。

သာမာကစိင်္ဂူလကစီနကာနိ [Pg.297] စာတိ အာမဂန္ဓသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အနုပ္ပန္နေ ဘဂဝတိ အာမဂန္ဓော နာမ ဗြာဟ္မဏော ပဉ္စဟိ မာဏဝကသတေဟိ သဒ္ဓိံ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တံ ပဝိသိတွာ ပဗ္ဗတန္တရေ အဿမံ ကာရာပေတွာ ဝနမူလဖလာဟာရော ဟုတွာ တတ္ထ ပဋိဝသတိ, န ကဒါစိ မစ္ဆမံသံ ခါဒတိ. အထ တေသံ တာပသာနံ လောဏမ္ဗိလာဒီနိ အပရိဘုဉ္ဇန္တာနံ ပဏ္ဍုရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇိ. တတော တေ ‘‘လောဏမ္ဗိလာဒိသေဝနတ္ထာယ မနုဿပထံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ပစ္စန္တဂါမံ သမ္ပတ္တာ. တတ္ထ မနုဿာ တေသု ပသီဒိတွာ နိမန္တေတွာ ဘောဇေသုံ, ကတဘတ္တကိစ္စာနံ နေသံ မဉ္စပီဌပရိဘောဂဘာဇနပါဒမက္ခနာဒီနိ ဥပနေတွာ ‘‘ဧတ္ထ, ဘန္တေ, ဝသထ, မာ ဥက္ကဏ္ဌိတ္ထာ’’တိ ဝသနဋ္ဌာနံ ဒဿေတွာ ပက္ကမိံသု. ဒုတိယဒိဝသေပိ နေသံ ဒါနံ ဒတွာ ပုန ဃရပဋိပါဋိယာ ဧကေကဒိဝသံ ဒါနမဒံသု. တာပသာ စတုမာသံ တတ္ထ ဝသိတွာ လောဏမ္ဗိလာဒိသေဝနာယ ထိရဘာဝပ္ပတ္တသရီရာ ဟုတွာ ‘‘မယံ, အာဝုသော, ဂစ္ဆာမာ’’တိ မနုဿာနံ အာရောစေသုံ. မနုဿာ တေသံ တေလတဏ္ဍုလာဒီနိ အဒံသု. တေ တာနိ အာဒါယ အတ္တနော အဿမမေဝ အဂမံသု. တဉ္စ ဂါမံ တထေဝ သံဝစ္ဆရေ သံဝစ္ဆရေ အာဂမိံသု. မနုဿာပိ တေသံ အာဂမနကာလံ ဝိဒိတွာ ဒါနတ္ထာယ တဏ္ဍုလာဒီနိ သဇ္ဇေတွာဝ အစ္ဆန္တိ, အာဂတေ စ နေ တထေဝ သမ္မာနေန္တိ.

“Sāmākaciṅgūlakacīnakāni cā”で始まるこの経は、アーマガンダ・スッタ（腥臭経）である。その縁起（発生の事情）はいかなるものか。世尊が出現される前、アーマガンダという名のバラモンが、五百人の弟子の若者たちと共に、行者の出家をしてヒマラヤに入り、山間に庵を造らせ、森の根や果実を食物としてそこに住んでいた。彼は決して魚肉を食べることはなかった。その後、塩や酸味のあるものなどを摂取しなかったそれらの行者たちに、黄疸が生じた。そこで彼らは“塩や酸味のあるものを摂取するために、人の住む道へ行こう”と言って、辺境の村に到着した。そこでは人々が彼らに信服し、招待して食事を供養した。食事の用を終えた彼らのために、寝台や椅子、日用品、器、足に塗る油などを運び入れ、“尊師たちよ、ここに留まってください。退屈することのないように”と言って、住むべき場所を示して立ち去った。二日目も彼らに施しを与え、再び家々を順に、一日一日と施しを与えた。行者たちはそこに四ヶ月間滞在し、塩や酸味のあるものを摂取することによって身体が頑健になり、“友よ、私たちは行きます”と人々に告げた。人々は彼らに油や米などを与えた。彼らはそれらを持って自分たちの庵へと戻った。そしてその村に、そのようにして年ごとにやって来た。人々も彼らがやって来る時期を知って、施しのために米などを準備して待っており、彼らが来ると以前と同様に敬意を払った。

အထ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ တတ္ထ ဝိဟရန္တော တေသံ တာပသာနံ ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ တတော နိက္ခမ္မ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော စာရိကံ စရမာနော အနုပုဗ္ဗေန တံ ဂါမံ အနုပ္ပတ္တော. မနုဿာ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ မဟာဒါနာနိ အဒံသု. ဘဂဝါ တေသံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. တေ တာယ ဓမ္မဒေသနာယ အပ္ပေကစ္စေ သောတာပန္နာ, ဧကစ္စေ သကဒါဂါမိနော, ဧကစ္စေ အနာဂါမိနော အဟေသုံ, ဧကစ္စေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. ဘဂဝါ ပုနဒေဝ သာဝတ္ထိံ ပစ္စာဂမာသိ. အထ တေ တာပသာ တံ ဂါမံ အာဂမိံသု. မနုဿာ တာပသေ ဒိသွာ န ပုဗ္ဗသဒိသံ ကောတူဟလမကံသု. တာပသာ တံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကိံ, အာဝုသော, ဣမေ မနုဿာ န ပုဗ္ဗသဒိသာ, ကိံ နု ခေါ အယံ ဂါမော ရာဇဒဏ္ဍေန ဥပဒ္ဒုတော, ဥဒါဟု ဒုဗ္ဘိက္ခေန, ဥဒါဟု အမှေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ သမ္ပန္နတရော ကောစိ ပဗ္ဗဇိတော ဣမံ ဂါမမနုပ္ပတ္တော’’တိ? တေ အာဟံသု – ‘‘န, ဘန္တေ, ရာဇဒဏ္ဍေန, န ဒုဗ္ဘိက္ခေနာယံ ဂါမော ဥပဒ္ဒုတော, အပိစ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ [Pg.298] ဥပ္ပန္နော, သော ဘဂဝါ ဗဟုဇနဟိတာယ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣဓာဂတော’’တိ.

その後、世尊が世に出現され、勝れた法輪を転じ、順次サーヴァッティーへ行かれ、そこに滞在しておられた際、それらの行者たちの（悟りの）資質が具足しているのをご覧になり、そこを出て、比丘僧伽に囲まれて遊行され、順次その村に到着された。人々は世尊を拝見して、多大な施しを捧げた。世尊は彼らに法を説かれた。その説法によって、ある人々は預流者となり、ある人々は一来者となり、ある人々は不還者となり、ある人々は出家して阿羅漢となった。世尊は再びサーヴァッティーへと戻られた。その後、それらの行者たちがその村にやって来た。人々は行者たちを見ても、以前のような（熱烈な）歓迎をすることはなかった。行者たちは彼らに尋ねた。“友よ、なぜこれらの人々は以前のようではないのか。この村が王の処罰によって災難に遭ったのか、あるいは飢饉によってか、あるいは我々よりも戒などの徳を備えた誰か他の出家者がこの村に到着したのか”。彼らは言った。“尊師よ、王の処罰によるのでも、飢饉によるのでもありません。実は、仏陀が世に出現され、その世尊が多くの人々の利益のために法を説きつつ、ここへ来られたのです”。

တံ သုတွာ အာမဂန္ဓတာပသော ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, ဂဟပတယော, ဝဒေထာ’’တိ? ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, ဘန္တေ, ဝဒါမာ’’တိ တိက္ခတ္တုံ ဝတွာ ‘‘ဃောသောပိ ခေါ ဧသော ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ အတ္တမနော အတ္တမနဝါစံ နိစ္ဆာရေတွာ ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ နု ခေါ သော ဗုဒ္ဓေါ အာမဂန္ဓံ ဘုဉ္ဇတိ, န ဘုဉ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ကော, ဘန္တေ, အာမဂန္ဓော’’တိ? ‘‘အာမဂန္ဓော နာမ မစ္ဆမံသံ, ဂဟပတယော’’တိ. ‘‘ဘဂဝါ, ဘန္တေ, မစ္ဆမံသံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ. တံ သုတွာ တာပသော ဝိပ္ပဋိသာရီ အဟောသိ – ‘‘မာဟေဝ ခေါ ပန ဗုဒ္ဓေါ သိယာ’’တိ. ပုန စိန္တေသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓါနံ ပါတုဘာဝေါ နာမ ဒုလ္လဘော, ဂန္တွာ ဗုဒ္ဓံ ဒိသွာ ပုစ္ဆိတွာ ဇာနိဿာမီ’’တိ. တတော ယေန ဘဂဝါ ဂတော, တံ မဂ္ဂံ မနုဿေ ပုစ္ဆိတွာ ဝစ္ဆဂိဒ္ဓိနီ ဂါဝီ ဝိယ တုရိတတုရိတော သဗ္ဗတ္ထ ဧကရတ္တိဝါသေန သာဝတ္ထိံ အနုပ္ပတွာ ဇေတဝနမေဝ ပါဝိသိ သဒ္ဓိံ သကာယ ပရိသာယ. ဘဂဝါပိ တသ္မိံ သမယေ ဓမ္မဒေသနတ္ထာယ အာသနေ နိသိန္နော ဧဝ ဟောတိ. တာပသာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမ္မ တုဏှီဘူတာ အနဘိဝါဒေတွာဝ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဘဂဝါ ‘‘ကစ္စိ ဝေါ ဣသယော ခမနီယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန တေဟိ သဒ္ဓိံ ပဋိသမ္မောဒိ. တေပိ ‘‘ခမနီယံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိမာဟံသု. တတော အာမဂန္ဓော ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အာမဂန္ဓံ, ဘော ဂေါတမ, ဘုဉ္ဇသိ, န ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘ကော သော, ဗြာဟ္မဏ, အာမဂန္ဓော နာမာ’’တိ? ‘‘မစ္ဆမံသံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိ. ဘဂဝါ ‘‘န, ဗြာဟ္မဏ, မစ္ဆမံသံ အာမဂန္ဓော. အပိစ ခေါ အာမဂန္ဓော နာမ သဗ္ဗေ ကိလေသာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ ဝတွာ ‘‘န, ဗြာဟ္မဏ, ဣဒါနိ တွမေဝ အာမဂန္ဓံ ပုစ္ဆိ, အတီတေပိ တိဿော နာမ ဗြာဟ္မဏော ကဿပံ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ. ဧဝဉ္စ သော ပုစ္ဆိ, ဧဝဉ္စဿ ဘဂဝါ ဗျာကာသီ’’တိ တိဿေန စ ဗြာဟ္မဏေန ကဿပေန စ ဘဂဝတာ ဝုတ္တဂါထာယော ဧဝ အာနေတွာ တာဟိ ဂါထာဟိ ဗြာဟ္မဏံ သညာပေန္တော အာဟ – ‘‘သာမာကစိင်္ဂူလကစီနကာနိ စာ’’တိ. အယံ တာဝ ဣမဿ သုတ္တဿ ဣဓ ဥပ္ပတ္တိ.

それを聞いて、アーマガンダ行者は“居士たちよ、今‘仏陀’と言ったのか”と（問いかけた）。“尊師よ、‘仏陀’と言いました”と三度言って、“‘仏陀’というその響きさえも、世において得がたいものです”と喜びに満ち、喜びの言葉を発して尋ねた。“はたして、その仏陀はアーマガンダを食べるのか、食べないのか”。“尊師よ、アーマガンダとは何ですか”。“居士たちよ、アーマガンダとは魚肉のことである”。そう言われた時、“尊師よ、世尊は魚肉を召し上がります”と人々は言った。それを聞いて行者は後悔した。“仏陀など、あり得ないことだ”と。再び彼は考えた。“仏陀の出現は得がたい。行って仏陀に拝謁し、尋ねて知ることにしよう”。その後、世尊が行かれた道を人々に尋ね、子牛を恋い慕う母牛のように急ぎ、至る所で一晩ずつ宿りながらサーヴァッティーに到着し、自らの徒衆と共にジェータ林へと入った。世尊もその時、法を説くために座っておられた。行者たちは世尊に近づき、沈黙したまま礼拝することなく一方に座った。世尊は“修行者たちよ、体調はいかがか”などの挨拶によって、彼らと親しく言葉を交わされた。彼らも“ゴータマ殿、健勝です”などと言った。その後、アーマガンダは世尊に尋ねた。“ゴータマ殿、あなたはアーマガンダを食べるのか、食べないのか”。“バラモンよ、そのアーマガンダとは何のことか”。“ゴータマ殿、魚肉のことです”。世尊は“バラモンよ、魚肉はアーマガンダではない。しかし、アーマガンダとは、すべての煩悩、悪しき不善の諸法のことである”と仰せになり、“バラモンよ、今あなただけがアーマガンダについて尋ねているのではない。過去においても、ティッサという名のバラモンがカッサパ世尊に尋ねた。このように彼は尋ね、このように世尊は答えられたのである”と、ティッサ・バラモンとカッサパ世尊によって語られた詩句を引き合いに出し、それらの詩句によってバラモンを教え諭しながら、“サーマッカ、チンギューラカ、カチーナカなどを”という詩句を語られた。これが、この経のここにおける縁起である。

အတီတေ ပန ကဿပေါ ကိရ ဗောဓိသတ္တော အဋ္ဌာသင်္ချေယျာနိ ကပ္ပသတသဟဿဉ္စ ပါရမိယော ပူရေတွာ ဗာရာဏသိယံ ဗြဟ္မဒတ္တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဓနဝတီ နာမ ဗြာဟ္မဏီ, တဿာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ အဂ္ဂဟေသိ. အဂ္ဂသာဝကောပိ တံ ဒိဝသံယေဝ ဒေဝလောကာ စဝိတွာ အနုပုရောဟိတဗြာဟ္မဏဿ ပဇာပတိယာ ကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ. ဧဝံ တေသံ ဧကဒိဝသမေဝ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဉ္စ [Pg.299] ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနဉ္စ အဟောသိ, ဧကဒိဝသမေဝ ဧတေသံ ဧကဿ ကဿပေါ, ဧကဿ တိဿောတိ နာမမကံသု. တေ သဟပံသုကီဠနကာ ဒွေ သဟာယာ အနုပုဗ္ဗေန ဝုဍ္ဎိံ အဂမိံသု. တိဿဿ ပိတာ ပုတ္တံ အာဏာပေသိ – ‘‘အယံ, တာတ, ကဿပေါ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတွာ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, တွမ္ပိဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဘဝနိဿရဏံ ကရေယျာသီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ ဗောဓိသတ္တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ဥဘောပိ, သမ္မ, ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ အာဟ. ဗောဓိသတ္တော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိ. တတော ဝုဍ္ဎိံ အနုပ္ပတ္တကာလေပိ တိဿော ဗောဓိသတ္တံ အာဟ – ‘‘ဧဟိ, သမ္မ, ပဗ္ဗဇိဿာမာ’’တိ ဗောဓိသတ္တော န နိက္ခမိ. တိဿော ‘‘န တာဝဿ ဉာဏံ ပရိပါကံ ဂတ’’န္တိ သယံ နိက္ခမ္မ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတွာ အရညေ ပဗ္ဗတပါဒေ အဿမံ ကာရာပေတွာ ဝသတိ. ဗောဓိသတ္တောပိ အပရေန သမယေန ဃရေ ဌိတောယေဝ အာနာပါနဿတိံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ စတ္တာရိ ဈာနာနိ အဘိညာယော စ ဥပ္ပာဒေတွာ ပါသာဒေန ဗောဓိမဏ္ဍသမီပံ ဂန္တွာ ‘‘ပုန ပါသာဒေါ ယထာဌာနေယေဝ ပတိဋ္ဌာတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ, သော သကဋ္ဌာနေယေဝ ပတိဋ္ဌာသိ. အပဗ္ဗဇိတေန ကိရ ဗောဓိမဏ္ဍံ ဥပဂန္တုံ န သက္ကာတိ. သော ပဗ္ဗဇိတွာ ဗောဓိမဏ္ဍံ ပတွာ နိသီဒိတွာ သတ္တ ဒိဝသေ ပဓာနယောဂံ ကတွာ သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ သစ္ဆာကာသိ.

過去、カッサパ（迦葉）という名の菩薩が、八阿僧祇十万劫にわたって諸波羅蜜を成就し、バーラーナシーのブラフマダッタという名の婆羅門の妻であるダナヴァティーという名の婆羅門女の胎内に宿られた。上首弟子（アッガサーヴァカ）となる者も、その同じ日に天界から没して、副司祭の婆羅門の妻の胎内に生まれた。このように、彼らは同じ日に入胎し、同じ日に誕生した。同じ日に、彼らのうちの一人はカッサパ、もう一人はティッサと名付けられた。砂遊びを共にする仲であった二人の友人は、次第に成長していった。ティッサの父は息子にこう命じた。“息子よ、このカッサパは出家して修行し、仏陀（悟りを開いた者）となるであろう。お前も彼の御許で出家し、輪廻の苦しみからの脱出を成し遂げなさい”。彼は“承知いたしました”と承諾し、菩薩のもとへ行って“友よ、二人で共に出家しよう”と言った。菩薩も“よかろう”と承諾した。その後、成人した時にも、ティッサは菩薩に“友よ、さあ、出家しよう”と言ったが、菩薩は出家しなかった。ティッサは“彼の智慧はまだ成熟していないのだ”と考え、自ら出家して仙人の修行者となり、森の中の山の麓に庵を造らせて住んだ。菩薩もまた、後の時に在家のままで安般念（阿那般那念）を修め、四禅と神通（六神通）を生じさせ、宮殿のまま菩提道場（ボーディマンダ）の近くへ行き、“再びこの宮殿が元の場所に留まるように”と決意（阿提提舎那）されると、宮殿は元の場所に留まった。出家していない者は菩提道場に近づくことができないと言われている。彼は出家して菩提道場に到り、座して七日間精進修行を行い、七日目に正等覚（無上正遍知）を現証された。

တဒါ ဣသိပတနေ ဝီသတိသဟဿာ ပဗ္ဗဇိတာ ပဋိဝသန္တိ. အထ ကဿပေါ ဘဂဝါ တေ အာမန္တေတွာ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေသိ. သုတ္တပရိယောသာနေ သဗ္ဗေဝ အရဟန္တော အဟေသုံ. သော သုဒံ ဘဂဝါ ဝီသတိဘိက္ခုသဟဿပရိဝုတော တတ္ထေဝ ဣသိပတနေ ဝသတိ. ကိကီ စ နံ ကာသိရာဇာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌာတိ. အထေကဒိဝသံ ဗာရာဏသိဝါသီ ဧကော ပုရိသော ပဗ္ဗတေ စန္ဒနသာရာဒီနိ ဂဝေသန္တော တိဿဿ တာပသဿ အဿမံ ပတွာ တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. တာပသော တံ ဒိသွာ ‘‘ကုတော အာဂတောသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘ဗာရာဏသိတော, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကာ တတ္ထ ပဝတ္တီ’’တိ? ‘‘တတ္ထ, ဘန္တေ, ကဿပေါ နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော’’တိ. တာပသော ဒုလ္လဘဝစနံ သုတွာ ပီတိသောမနဿဇာတော ပုစ္ဆိ – ‘‘ကိံ သော အာမဂန္ဓံ ဘုဉ္ဇတိ, န ဘုဉ္ဇတီ’’တိ? ‘‘ကော ဘန္တေ, အာမဂန္ဓော’’တိ? ‘‘မစ္ဆမံသံ အာဝုသော’’တိ. ‘‘ဘဂဝါ, ဘန္တေ, မစ္ဆမံသံ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ. တံ သုတွာ တာပသော ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ပုန စိန္တေသိ – ‘‘ဂန္တွာ တံ ပုစ္ဆိဿာမိ, သစေ ‘အာမဂန္ဓံ ပရိဘုဉ္ဇာမီ’တိ ဝက္ခတိ, တတော နံ ‘တုမှာကံ, ဘန္တေ, ဇာတိယာ စ ကုလဿ စ ဂေါတ္တဿ စ အနနုစ္ဆဝိကမေတ’န္တိ နိဝါရေတွာ တဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဘဝနိဿရဏံ ကရိဿာမီ’’တိ သလ္လဟုကံ ဥပကရဏံ [Pg.300] ဂဟေတွာ သဗ္ဗတ္ထ ဧကရတ္တိဝါသေန သာယနှသမယေ ဗာရာဏသိံ ပတွာ ဣသိပတနမေဝ ပါဝိသိ. ဘဂဝါပိ တသ္မိံ သမယေ ဓမ္မဒေသနတ္ထာယ အာသနေ နိသိန္နောယေဝ ဟောတိ. တာပသော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမ္မ အနဘိဝါဒေတွာ တုဏှီဘူတော ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါ တံ ဒိသွာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပဋိသမ္မောဒိ. သောပိ ‘‘ခမနီယံ, ဘော ကဿပါ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိတွာ ဘဂဝန္တံ ပုစ္ဆိ – ‘‘အာမဂန္ဓံ, ဘော ကဿပ, ဘုဉ္ဇသိ, န ဘုဉ္ဇသီ’’တိ? ‘‘နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အာမဂန္ဓံ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. ‘‘သာဓု, သာဓု, ဘော ကဿပ, ပရကုဏပံ အခါဒန္တော သုန္ဒရမကာသိ, ယုတ္တမေတံ ဘောတော ကဿပဿ ဇာတိယာ စ ကုလဿ စ ဂေါတ္တဿ စာ’’တိ. တတော ဘဂဝါ ‘‘အဟံ ကိလေသေ သန္ဓာယ ‘အာမဂန္ဓံ န ဘုဉ္ဇာမီ’တိ ဝဒါမိ, ဗြာဟ္မဏော မစ္ဆမံသံ ပစ္စေတိ, ယံနူနာဟံ သွေ ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ အပဝိသိတွာ ကိကီရညော ဂေဟာ အာဘတံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇေယျံ, ဧဝံ အာမဂန္ဓံ အာရဗ္ဘ ကထာ ပဝတ္တိဿတိ. တတော ဗြာဟ္မဏံ ဓမ္မဒေသနာယ သညာပေဿာမီ’’တိ ဒုတိယဒိဝသေ ကာလဿေဝ သရီရပရိကမ္မံ ကတွာ ဂန္ဓကုဋိံ ပါဝိသိ. ဘိက္ခူ ဂန္ဓကုဋိဒွါရံ ပိဟိတံ ဒိသွာ ‘‘န ဘဂဝါ အဇ္ဇ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပဝိသိတုကာမော’’တိ ဉတွာ ဂန္ဓကုဋိံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိံသု.

その時、イシパタナ（仙人堕処）には二万人の出家者が住んでいた。そこで世尊カッサパは彼らを呼び寄せ、初転法輪（法輪を回すこと）を行われた。その経説の終わりに、彼らは皆、阿羅漢となった。その世尊は二万人の比丘に囲まれ、まさにそのイシパタナに住まわれた。そしてカーシ国の王キキーが、四つの資具（衣・食・住・薬）をもって彼に奉仕した。さて、ある日、バーラーナシーに住む一人の男が、山で栴檀（せんだん）の芯材などを探しているうちに、修行者ティッサの庵に辿り着いた。彼はティッサに礼拝し、傍らに立った。修行者は彼を見て“どこから来たのか”と尋ねた。“バーラーナシーからです、尊師”。“そこではどのようなことが起きているか”。“尊師、あちらではカッサパという名の正等覚者が現れました”。修行者は、滅多に聞くことのできないその言葉を聞いて、歓喜と喜びを抱き、こう尋ねた。“彼は‘生臭いもの（アーマガンダ）’を食べるのか、食べないのか”。“尊師、‘生臭いもの’とは何ですか”。“友よ、魚や肉のことだ”。“尊師、世尊は魚や肉を召し上がります”。それを聞いて修行者は不満の念を抱き、再び考えた。“彼のもとへ行って尋ねよう。もし‘生臭いものを食べている’と言うならば、‘尊師、それはあなたの生まれや家柄、氏族にふさわしくありません’と言って彼を諫め、その後に彼の御許で出家して輪廻からの脱出を成し遂げよう”。彼は身の回りの軽い道具を持ち、各地で一晩ずつ宿を取りながら、夕刻にバーラーナシーに到着し、イシパタナへと入った。世尊もその時、法を説くために座に就いておられた。修行者は世尊に近づいたが、礼拝することなく沈黙したまま傍らに立った。世尊は彼を見て、以前に述べたようなやり方で親しく挨拶された。彼もまた“カッサパ殿、お体は健やかですか”などと述べた後、傍らに座って世尊に尋ねた。“カッサパ殿、あなたは生臭いものを食べるのですか、食べないのですか”。“婆羅門よ、私は生臭いものを食べない”。“素晴らしい、実に見事です、カッサパ殿。他者の死骸を食べないとは、立派なことです。それはカッサパ殿の生まれや家柄、氏族にふさわしいことです”。そこで世尊は考えられた。“私は煩悩を指して‘生臭いものを食べない’と言っているのだが、この婆羅門はそれを魚や肉のことだと信じている。それならば、明日、村に托鉢に入り、キキー王の館から運ばれてきた施食を頂くことにしよう。そうすれば、‘生臭いもの’について対話が始まるだろう。その時に法話をもって婆羅門に悟らせることにしよう”。二日目の早朝、身支度を整えると、世尊は香堂（ガンタクティー）に入られた。比丘たちは香堂の扉が閉じられているのを見て、“世尊は今日、比丘たちと共に出かけることを望んでおられないのだ”と察し、香堂を右回りに巡ってから、托鉢へと向かった。

ဘဂဝါပိ ဂန္ဓကုဋိတော နိက္ခမ္မ ပညတ္တာသနေ နိသီဒိ. တာပသောပိ ခေါ ပတ္တသာကံ ပစိတွာ ခါဒိတွာ ဘဂဝတော သန္တိကေ နိသီဒိ. ကိကီ ကာသိရာဇာ ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ စရန္တေ ဒိသွာ ‘‘ကုဟိံ ဘဂဝါ, ဘန္တေ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဝိဟာရေ, မဟာရာဇာ’’တိ စ သုတွာ နာနာဗျဉ္ဇနရသမနေကမံသဝိကတိသမ္ပန္နံ ဘောဇနံ ဘဂဝတော ပါဟေသိ. အမစ္စာ ဝိဟာရံ နေတွာ ဘဂဝတော အာရောစေတွာ ဒက္ခိဏောဒကံ ဒတွာ ပရိဝိသန္တာ ပဌမံ နာနာမံသဝိကတိသမ္ပန္နံ ယာဂုံ အဒံသု, တာပသော ဒိသွာ ‘‘ခါဒတိ နု ခေါ နော’’တိ စိန္တေန္တော အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါ တဿ ပဿတောယေဝ ယာဂုံ ပိဝန္တော မံသခဏ္ဍံ မုခေ ပက္ခိပိ. တာပသော ဒိသွာ ကုဒ္ဓေါ. ပုန ယာဂုပီတဿ နာနာရသဗျဉ္ဇနံ ဘောဇနမဒံသု, တမ္ပိ ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇန္တံ ဒိသွာ အတိဝိယ ကုဒ္ဓေါ ‘‘မစ္ဆမံသံ ခါဒန္တောယေဝ ‘န ခါဒါမီ’တိ ဘဏတီ’’တိ. အထ ဘဂဝန္တံ ကတဘတ္တကိစ္စံ ဟတ္ထပါဒေ ဓောဝိတွာ နိသိန္နံ ဥပသင်္ကမ္မ ‘‘ဘော ကဿပ, မုသာ တွံ ဘဏသိ, နေတံ ပဏ္ဍိတကိစ္စံ. မုသာဝါဒေါ ဟိ ဂရဟိတော ဗုဒ္ဓါနံ, ယေပိ တေ ပဗ္ဗတပါဒေ ဝနမူလဖလာဒီဟိ ယာပေန္တာ ဣသယော ဝသန္တိ, တေပိ မုသာ န ဘဏန္တီ’’တိ ဝတွာ ပုန ဣသီနံ ဂုဏေ ဂါထာယ ဝဏ္ဏေန္တော အာဟ ‘‘သာမာကစိင်္ဂူလကစီနကာနိ စာ’’တိ.

カッサパ仏（迦葉仏）もまた、香室（ガンダクティ）から出て、用意された座に座られた。ティッサ行者もまた、木の葉や枝を煮て食べた後、世尊の御許に座った。カッシー国のキキー王は、托鉢に歩む比丘たちを見て、“尊師よ、世尊はどこにいらっしゃいますか”と尋ね、“大王よ、精舎にいらっしゃいます”と聞いて、様々な副食の味と多くの肉料理が備わった食事を世尊に送り届けた。大臣たちが精舎に運び、世尊に告げて施しの水を注ぎ、給仕をしながら、まず様々な肉料理を添えた粥を捧げた。行者はそれを見て、“はたして（肉を）召し上がるだろうか”と考えながら立っていた。世尊は彼が見ている前で、粥を飲みながら肉の一片を口に入れられた。行者はそれを見て立腹した。さらに粥を飲み終えた世尊に、様々な味の副食を添えた食事を捧げたが、世尊がそれを受け取って召し上がるのを見て、非常に腹を立て、“魚肉を食べていながら‘私は食べない’と言うとは”と思った。その後、食事を終えて手足を洗い、座っておられる世尊に近づいて、“カッサパ殿、あなたは嘘をついておられる。それは賢者のなすべきことではない。嘘（妄語）は諸仏に非難されるものである。山麓で森の根や果実などで命を繋いで暮らしている行者たちでさえ、嘘はつかない”と言い、さらに行者たちの徳を詩（ガーター）で讃えて次のように言った。“サマーカ（粟）、チングーラカ、チナカ（黍）など……”。

၂၄၂. တတ္ထ [Pg.301] သာမာကာတိ ဓုနိတွာ ဝါ သီသာနိ ဥစ္စိနိတွာ ဝါ ဂယှူပဂါ တိဏဓညဇာတိ. တထာ စိင်္ဂူလကာ ကဏဝီရပုပ္ဖသဏ္ဌာနသီသာ ဟောန္တိ. စီနကာနီတိ အဋဝိပဗ္ဗတပါဒေသု အရောပိတဇာတာ စီနမုဂ္ဂါ. ပတ္တပ္ဖလန္တိ ယံကိဉ္စိ ဟရိတပဏ္ဏံ. မူလဖလန္တိ ယံကိဉ္စိ ကန္ဒမူလံ. ဂဝိပ္ဖလန္တိ ယံကိဉ္စိ ရုက္ခဝလ္လိဖလံ. မူလဂ္ဂဟဏေန ဝါ ကန္ဒမူလံ, ဖလဂ္ဂဟဏေန ရုက္ခဝလ္လိဖလံ, ဂဝိပ္ဖလဂ္ဂဟဏေန ဥဒကေ ဇာတသိင်္ဃာတကကသေရုကာဒိဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓမ္မေန လဒ္ဓန္တိ ဒူတေယျပဟိဏဂမနာဒိမိစ္ဆာဇီဝံ ပဟာယ ဝနေ ဥဉ္ဆာစရိယာယ လဒ္ဓံ. သတန္တိ သန္တော အရိယာ. အသ္နမာနာတိ ဘုဉ္ဇမာနာ. န ကာမကာမာ အလိကံ ဘဏန္တီတိ တေ ဧဝံ အမမာ အပရိဂ္ဂဟာ ဧတာနိ သာမာကာဒီနိ ဘုဉ္ဇမာနာ ဣသယော ယထာ တွံ သာဒုရသာဒိကေ ကာမေ ပတ္ထယန္တော အာမဂန္ဓံ ဘုဉ္ဇန္တောယေဝ ‘‘နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အာမဂန္ဓံ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ ဘဏန္တော အလိကံ ဘဏသိ, တထာ န ကာမကာမာ အလိကံ ဘဏန္တိ, ကာမေ ကာမယန္တာ မုသာ န ဘဏန္တီတိ ဣသီနံ ပသံသာယ ဘဂဝတော နိန္ဒံ ဒီပေတိ.

242. その詩の中で、“サマーカ”とは、穂を振るか摘み取るかして得られる野草の穀物の一種である。同様に“チングーラカ”とは、カナヴィーラ（夾竹桃）の花のような形の穂を持つものである。“チナカ”とは、森や山麓に植えられずに自生するチナムッガ（緑豆の一種）のことである。“パッタッパラ”とは、何らかの緑の葉のことである。“ムーラッパラ”とは、何らかの塊根（芋類）のことである。“ガヴィッパラ”とは、何らかの樹木や蔓の果実のことである。“ムーラ”という語で塊根を、“パラ”という語で樹木や蔓の果実を、“ガヴィッパラ”という語で水中に生じる菱（ひし）や黒慈姑（くろぐわい）などの実を理解すべきである。“法（正道）によって得られた”とは、使い走りなどの邪命（誤った生計）を捨てて、森で拾い集める生活（温拾）によって得られたものを指す。“サタン”とは、善き人々、すなわち聖者たちのことである。“アスナマーナー”とは、食べていること、享受していることである。“欲をむさぼることなく偽りを言わない”とは、彼ら（聖者たち）は、そのように（肉に対して）愛着を持たず、執着することなく、これらのサマーカなどを食べている行者たちのことであり、カッサパ殿、あなたが美味しい味などの欲を求めながら、生臭いもの（肉食）を食べていながら“バラモンよ、私は生臭いものを食べない”と言って嘘をつくのとは異なり、欲をむさぼる者として嘘を言うことはなく、欲を求めながら嘘をつくこともない、ということである。このように行者たちを称賛することで、世尊への非難を示している。

၂၄၃. ဧဝံ ဣသီနံ ပသံသာပဒေသေန ဘဂဝန္တံ နိန္ဒိတွာ ဣဒါနိ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ နိန္ဒာဝတ္ထုံ ဒဿေတွာ နိပ္ပရိယာယေနေဝ ဘဂဝန္တံ နိန္ဒန္တော အာဟ ‘‘ယဒသ္နမာနော’’တိ တတ္ထ ဒ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အယံ ပနတ္ထော – ယံ ကိဉ္စိဒေဝ သသမံသံ ဝါ တိတ္တိရမံသံ ဝါ ဓောဝနစ္ဆေဒနာဒိနာ ပုဗ္ဗပရိကမ္မေန သုကတံ, ပစနဝါသနာဒိနာ ပစ္ဆာပရိကမ္မေန သုနိဋ္ဌိတံ, န မာတရာ န ပိတရာ, အပိစ ခေါ ပန ‘‘ဒက္ခိဏေယျော အယ’’န္တိ မညမာနေဟိ ဓမ္မကာမေဟိ ပရေဟိ ဒိန္နံ, သက္ကာရကရဏေန ပယတံ ပဏီတမလင်္ကတံ, ဥတ္တမရသတာယ ဩဇဝန္တတာယ ထာမဗလဘရဏသမတ္ထတာယ စ ပဏီတံ အသ္နမာနော အာဟာရယမာနော, န ကေဝလဉ္စ ယံကိဉ္စိ မံသမေဝ, အပိစ ခေါ ပန ဣဒမ္ပိ သာလီနမန္နံ ဝိစိတကာဠကံ သာလိတဏ္ဍုလောဒနံ ပရိဘုဉ္ဇမာနော သော ဘုဉ္ဇသိ, ကဿပ, အာမဂန္ဓံ, သော တွံ ယံကိဉ္စိ မံသံ ဘုဉ္ဇမာနော ဣဒဉ္စ သာလီနမန္နံ ပရိဘုဉ္ဇမာနော ဘုဉ္ဇသိ, ကဿပ, အာမဂန္ဓန္တိ ဘဂဝန္တံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ.

243. このように、行者たちを称賛する形を借りて世尊を非難し、今度は自分が意図する非難の根拠を示して、直接的に世尊を非難しようとして“ヤダスナマーノー”と言った。その中の“ダ”の文字は、語結合（サンディ）のためのものである。その意味は次の通りである。何であれ、兎の肉やシャコの肉などを、洗ったり切ったりするなどの事前の調理によって良く整え、煮炊きや味付けなどの事後の調理によって見事に仕上げられた魚肉を、母が作ったわけでも父が作ったわけでもなく、むしろ“この方は供養を受けるに値する”と考え、法を愛する他者から与えられた、敬意を持って捧げられた、清らかで美味しく飾り立てられた、最高の味と栄養があり、体力や気力を養うにふさわしい美味なものを摂取しながら。単に何らかの肉というだけでなく、さらに、この黒い粒が取り除かれた沙羅米のご飯をも食べていながら、カッサパよ、あなたは生臭いものを食べている。そのように何らかの肉を食べ、またこの沙羅米のご飯を食べていながら、カッサパよ、あなたは生臭いものを食べているのだ。このように世尊を氏名（カッサパ）で呼びかけている。

၂၄၄. ဧဝံ အာဟာရတော ဘဂဝန္တံ နိန္ဒိတွာ ဣဒါနိ မုသာဝါဒံ အာရောပေတွာ နိန္ဒန္တော အာဟ ‘‘န အာမဂန္ဓော…ပေ… သုသင်္ခတေဟီ’’တိ. တဿတ္ထော [Pg.302] – ပုဗ္ဗေ မယာ ပုစ္ဆိတော သမာနော ‘‘န အာမဂန္ဓော မမ ကပ္ပတီ’’တိ ဣစ္စေဝ တွံ ဘာသသိ, ဧဝံ ဧကံသေနေဝ တွံ ဘာသသိ ဗြဟ္မဗန္ဓု ဗြာဟ္မဏဂုဏဝိရဟိတဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏာတိ ပရိဘာသန္တော ဘဏတိ. သာလီနမန္နန္တိ သာလိတဏ္ဍုလောဒနံ. ပရိဘုဉ္ဇမာနောတိ ဘုဉ္ဇမာနော. သကုန္တမံသေဟိ သုသင်္ခတေဟီတိ တဒါ ဘဂဝတော အဘိဟဋံ သကုဏမံသံ နိဒ္ဒိသန္တော ဘဏတိ.

244. このように食物の面から世尊を非難し、今度は嘘（妄語）の罪をかぶせて非難しようとして“ナ・アアマガンドー……スサンカテーヒ”という詩を言った。その意味は、以前に私が尋ねた際、“私には生臭いものはふさわしくない”と、あなたはそのように言った。カッサパ殿、あなたはそう断言したのだ。バラモンの親族を自称するだけで、バラモンの徳を欠き、ただ生まれだけがバラモンである者よ、と罵って言っているのである。“サーリーナム・アンナン”とは、沙羅米のご飯のこと。“パリブunjamānō”とは、食べていること。“サクンタマンセーヒ・スサンカテーヒ”とは、その時世尊のために運ばれてきた鳥の肉を指して言っている。

ဧဝံ ဘဏန္တော ဧဝ စ ဘဂဝတော ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလာ ပဘုတိ ယာဝ ဥပရိ ကေသဂ္ဂါ သရီရမုလ္လောကေန္တော ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏာသီတိအနုဗျဉ္ဇနသမ္ပဒံ ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခေပဉ္စ ဒိသွာ ‘‘ဧဝရူပေါ မဟာပုရိသလက္ခဏာဒိပဋိမဏ္ဍိတကာယော န မုသာ ဘဏိတုံ အရဟတိ. အယံ ဟိဿ ဘဝန္တရေပိ သစ္စဝါစာနိဿန္ဒေနေဝ ဥဏ္ဏာ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဩဒါတာ မုဒု တူလသန္နိဘာ, ဧကေကာနိ စ လောမကူပေသု လောမာနိ. သွာယံ ကထမိဒါနိ မုသာ ဘဏိဿတိ. အဒ္ဓါ အညော ဣမဿ အာမဂန္ဓော ဘဝိဿတိ, ယံ သန္ဓာယ ဧတဒဝေါစ – ‘နာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အာမဂန္ဓံ ဘုဉ္ဇာမီ’တိ, ယံနူနာဟံ ဧတံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ စိန္တေတွာ သဉ္ဇာတဗဟုမာနော ဂေါတ္တေနေဝ အာလပန္တော ဣမံ ဂါထာသေသံ အာဟ –

このように非難の言葉を言いながら、世尊の足の裏から髪の先に至るまで全身を拝見すると、三十二の優れた特徴（大人相）と八十の随形好を具え、一尋の光輪に包まれているのを見て、“このような偉大な人の特徴によって飾られたお体が、嘘をつくはずがない。実に、この方は他の過去生においても真実の言葉を語り続けてきた結果として、眉間にこの白毫が生じ、白く柔らかく綿のようであり、毛穴からは一本ずつ毛が生えている。そのようなお方が、どうして今嘘をつくことがあろうか。きっと、この方にとっての‘生臭いもの（アアマガンダ）’とは別の意味があるに違いない。それを指して‘バラモンよ、私は生臭いものを食べない’と言われたのだ。いっそのこと、そのことをお尋ねしてみよう”と考え、深い敬意が生じ、氏名（カッサパ）で呼びかけながら、残りの詩を唱えた。

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ကဿပ ဧတမတ္ထံ, ကထံပကာရော တဝ အာမဂန္ဓော’’တိ.

“カッサパよ、私はあなたにこのことをお尋ねします。あなたにとっての生臭いものとは、どのようなものなのですか”。

၂၄၅. အထဿ ဘဂဝါ အာမဂန္ဓံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ‘‘ပါဏာတိပါတော’’တိ ဧဝမာဒိမာဟ. တတ္ထ ပါဏာတိပါတောတိ ပါဏဝဓော. ဝဓဆေဒဗန္ဓနန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာနံ ဒဏ္ဍာဒီဟိ အာကောဋနံ ဝဓော, ဟတ္ထပါဒါဒီနံ ဆေဒနံ ဆေဒေါ, ရဇ္ဇုအာဒီဟိ ဗန္ဓော ဗန္ဓနံ. ထေယျံ မုသာဝါဒေါတိ ထေယျဉ္စ မုသာဝါဒေါ စ. နိကတီတိ ‘‘ဒဿာမိ, ကရိဿာမီ’’တိအာဒိနာ နယေန အာသံ ဥပ္ပာဒေတွာ နိရာသာကရဏံ. ဝဉ္စနာနီတိ အသုဝဏ္ဏံ သုဝဏ္ဏန္တိ ဂါဟာပနာဒီနိ. အဇ္ဈေနကုတ္တန္တိ နိရတ္ထကမနေကဂန္ထပရိယာပုဏနံ. ပရဒါရသေဝနာတိ ပရပရိဂ္ဂဟိတာသု စာရိတ္တာပဇ္ဇနံ. ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနန္တိ ဧသ ပါဏာတိပါတာဒိအကုသလဓမ္မသမုဒါစာရော အာမဂန္ဓော ဝိဿဂန္ဓော [Pg.303] ကုဏပဂန္ဓော. ကိံ ကာရဏာ? အမနုညတ္တာ ကိလေသအသုစိမိဿကတ္တာ သဗ္ဘိ ဇိဂုစ္ဆိတတ္တာ ပရမဒုဂ္ဂန္ဓဘာဝါဝဟတ္တာ စ. ယေ ဟိ ဥဿန္နကိလေသာ သတ္တာ, တေ တေဟိ အတိဒုဂ္ဂန္ဓာ ဟောန္တိ, နိက္ကိလေသာနံ မတသရီရမ္ပိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဧသာမဂန္ဓော. မံသဘောဇနံ ပန အဒိဋ္ဌမသုတမပရိသင်္ကိတဉ္စ အနဝဇ္ဇံ, တသ္မာ န ဟိ မံသဘောဇနံ အာမဂန္ဓောတိ.

245. そこで世尊は、生臭さ（アアマガンダ）の疑念を晴らすために、“殺生（パーナーティパータ）”といった偈の冒頭の句を説かれた。その中で“殺生”とは、生き物を殺害することである。“殺害、切断、束縛”という言葉において、杖などで生き物を叩くことが“殺害（ワダ）”であり、手足などを切り落とすことが“切断（チェーダ）”であり、縄などで縛ることが“束縛（バンダナ）”である。“偸盗と妄語”とは、盗みと嘘をつくことである。“欺罔（ニカティ）”とは、“与えよう、してあげよう”といった方法で相手に期待を抱かせた後に、その期待を裏切り、無にすることである。“詐欺（ヴァンチャナー）”とは、金ではないものを金であると偽って、貨幣などを作る行為を指す。“偽善的学習（アッジェーナクッタ）”とは、無益な多くの経典を習得することである。“邪淫（パラダーラセーヴァナー）”とは、他人が保護している妻を犯すことである。これらが真の“生臭さ”であり、肉を食べることが生臭いのではない。なぜなら、これらの殺生などの不善の法を実践することこそが、生臭さであり、毒の臭いであり、死骸の臭いだからである。その理由は、それらが不快なものであり、煩悩という不浄なものが混じっており、聖者に忌み嫌われ、この上ない悪臭をもたらすからである。事実は、煩悩の盛んな衆生は、それら煩悩の悪臭によって極めて不快な臭いを発するようになる。一方で、煩悩のない者の死体でさえ、そのような悪臭を放つことはない。ゆえに、この（煩悩こそが）生臭さなのである。しかし肉食については、見られず、聞かれず、疑われないものは過失がなく、したがって肉食が生臭さなのではない。このように（世尊は説かれた）。

၂၄၆. ဧဝံ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဧကေန နယေန အာမဂန္ဓံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ တေ တေ သတ္တာ တေဟိ တေဟိ အာမဂန္ဓေဟိ သမန္နာဂတာ, န ဧကော ဧဝ သဗ္ဗေဟိ, န စ သဗ္ဗေ ဧကေနေဝ, တသ္မာ နေသံ တေ တေ အာမဂန္ဓေ ပကာသေတုံ ‘‘ယေ ဣဓ ကာမေသု အသညတာ ဇနာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ တာဝ ဒေသနာယ အာမဂန္ဓေ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ဒွေ ဂါထာယော အဘာသိ.

246. このように法を主題とする説法（法分上説）により、一つの方法で生臭さの意義を説き明かされた。次に、個々の衆生はそれぞれの生臭さ（煩悩）を備えており、一人が全ての生臭さを備えているわけでもなく、また全員がただ一つの生臭さだけを備えているわけでもないので、彼らにそれら諸々の生臭さを開示するために、“この世において、諸々の欲に抑制のない人々”という偈の冒頭から、人を主題とする説法（人分上説）によって、まず生臭さを解明しつつ二つの偈を唱えられた。

တတ္ထ ယေ ဣဓ ကာမေသု အသညတာ ဇနာတိ ယေ ကေစိ ဣဓ လောကေ ကာမပဋိသေဝနသင်္ခါတေသု ကာမေသု မာတိမာတုစ္ဆာဒီသုပိ မရိယာဒါဝိရဟေန ဘိန္နသံဝရတာယ အသံယတာ ပုထုဇ္ဇနာ. ရသေသု ဂိဒ္ဓါတိ ဇိဝှာဝိညေယျေသု ရသေသု ဂိဒ္ဓါ ဂဓိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောသန္နာ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အနိဿရဏပညာ ရသေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အသုစိဘာဝမဿိတာတိ တာယ ရသဂိဒ္ဓိယာ ရသပဋိလာဘတ္ထာယ နာနပ္ပကာရမိစ္ဆာဇီဝသင်္ခါတအသုစိဘာဝမိဿိတာ. နတ္ထိကဒိဋ္ဌီတိ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိဒသဝတ္ထုကမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသမန္နာဂတာ. ဝိသမာတိ ဝိသမေန ကာယကမ္မာဒိနာ သမန္နာဂတာ. ဒုရန္နယာတိ ဒုဝိညာပယာ သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီအာဓာနဂ္ဂါဟီဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂိတာသမန္နာဂတာ. ဧသာမဂန္ဓောတိ ဧသ ဧတာယ ဂါထာယ ပုဂ္ဂလေ အဓိဋ္ဌာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ‘‘ကာမေသု အသံယတတာ ရသဂိဒ္ဓတာ အာဇီဝဝိပတ္တိနတ္ထိကဒိဋ္ဌိကာယဒုစ္စရိတာဒိဝိသမတာ ဒုရန္နယဘာဝတာ’’တိ အပရောပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေနေဝတ္ထေန ဆဗ္ဗိဓော အာမဂန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. န ဟိ မံသဘောဇနန္တိ မံသဘောဇနံ ပန ယထာဝုတ္တေနေဝတ္ထေန န အာမဂန္ဓောတိ.

その中で、“この世において、諸々の欲に抑制のない人々”とは、この世の誰であれ、性的な享受として数えられる諸々の欲において、母や叔母などに対しても、節度の欠如と自制の破壊によって、抑制のない凡夫たちのことである。“味に執着する者”とは、舌で認識される味覚に対して、執着し、耽溺し、溺れ、没頭し、過失を見ず、出離の知恵を持たずに、味を享受する凡夫たちのことである。“不浄に浸る者”とは、その味への執着ゆえに、味を得るために種々の邪命（不適切な生計）といわれる不浄な状態に身を置くことである。“虚無見（ナッティカ・ディッティ）”とは、“施しに果報はない”といった十事の邪見を具足していることである。“不正な者”とは、不調和な身の行いなどを具足していることである。“導き難い者”とは、理解させることが難しく、自らの見解に固執し、誤った執着を持ち、それらを捨て去ることが困難な状態にある者のことである。“これらが生臭さである”とは、この偈において人を主題として示されたものであり、欲における不節制、味への執着、邪命、虚無見、身の悪行などの不正、導き難さを指す。また、先に述べた意義と同様に、六種類の生臭さと理解すべきである。“肉を食べることではない”とは、肉食は、先に述べた通りの理由から生臭さではないという意味である。

၂၄၇. ဒုတိယဂါထာယပိ ယေ လူခသာတိ ယေ လူခါ နိရသာ, အတ္တကိလမထာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ဒါရုဏာတိ ကက္ခဠာ ဒေါဝစဿတာယုတ္တာ. ပိဋ္ဌိမံသိကာတိ [Pg.304] ပုရတော မဓုရံ ဘဏိတွာ ပရမ္မုခေ အဝဏ္ဏဘာသိနော. ဧတေ ဟိ အဘိမုခံ ဩလောကေတုမသက္ကောန္တာ ပရမ္မုခါနံ ပိဋ္ဌိမံသခါဒကာ ဝိယ ဟောန္တိ, တေန ‘‘ပိဋ္ဌိမံသိကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. မိတ္တဒ္ဒုနောတိ မိတ္တဒူဟကာ, ဒါရဓနဇီဝိတေသု ဝိဿာသမာပန္နာနံ မိတ္တာနံ တတ္ထ မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇနကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိက္ကရုဏာတိ ကရုဏာဝိရဟိတာ သတ္တာနံ အနတ္ထကာမာ. အတိမာနိနောတိ ‘‘ဣဓေကစ္စော ဇာတိယာ ဝါ…ပေ… အညတရညတရေန ဝတ္ထုနာ ပရေ အတိမညတိ, ယော ဧဝရူပေါ မာနော ကေတုကမျတာ စိတ္တဿာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၈၀) ဧဝံ ဝုတ္တေန အတိမာနေန သမန္နာဂတာ. အဒါနသီလာတိ အဒါနပကတိကာ, အဒါနာဓိမုတ္တာ အသံဝိဘာဂရတာတိ အတ္ထော. န စ ဒေန္တိ ကဿစီတိ တာယ စ ပန အဒါနသီလတာယ ယာစိတာပိ သန္တာ ကဿစိ ကိဉ္စိ န ဒေန္တိ, အဒိန္နပုဗ္ဗကကုလေ မနုဿသဒိသာ နိဇ္ဈာမတဏှိကပေတပရာယဏာ ဟောန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘အာဒါနသီလာ’’တိပိ ပဌန္တိ, ကေဝလံ ဂဟဏသီလာ, ကဿစိ ပန ကိဉ္စိ န ဒေန္တီတိ. ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနန္တိ ဧသ ဧတာယ ဂါထာယ ပုဂ္ဂလေ အဓိဋ္ဌာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ‘‘လူခတာ, ဒါရုဏတာ, ပိဋ္ဌိမံသိကတာ, မိတ္တဒူဘိတာ, နိက္ကရုဏတာ, အတိမာနိတာ, အဒါနသီလတာ, အဒါန’’န္တိ အပရောပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေနေဝတ္ထေန အဋ္ဌဝိဓော အာမဂန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ဟိ မံသဘောဇနန္တိ.

247. 第二の偈においても、“粗野な者（ルッカ）”とは、質素で味気ない者、すなわち自己を苦しめることに従事する者のことである。“残忍な者（ダールナ）”とは、粗暴で、忠告を聞き入れない性質を持つ者のことである。“背肉を食らう者（ピッティマンシカ）”とは、面と向かっては甘い言葉を吐きながら、背後で不名誉（陰口）を言う者のことである。彼らは面と向かって相手を見る勇気がなく、他人の背中の肉を食べる者のようであるため、“背肉を食らう者”と呼ばれる。“友を裏切る者（ミッタッドゥ）”とは、友を害する者のことであり、妻や財産、命において信頼を寄せている友に対して、不実な振る舞いをする者のことである。“無慈悲な者”とは、慈悲の心がなく、衆生の不幸を願う者のことである。“慢心する者”とは、この世のある者が、門地や家柄、あるいはその他の理由によって他者を侮り、そのような慢心や心の傲慢さを具足している者のことである。“施しの習慣のない者”とは、施さない性質であり、施しに心が向かず、分かち合うことを喜ばないという意味である。“誰にも与えない”とは、その施さない習慣ゆえに、聖者に請われても誰にも何も与えないことである。施したことのない家系に生まれた人間のような者たちは、飢えに苦しむ餓鬼となる運命にある。一部では“受け取る習慣のある者（アーダーナ・シーラー）”とも読まれるが、これはひたすら受け取ることばかりを好み、誰にも何も与えないということである。“これらが生臭さであり、肉を食べることではない”とは、この偈において人を主題として示されたものであり、粗野、残忍、陰口、友への不実、無慈悲、極度の慢心、不施の習慣、不施を指す。また、先に述べた意義と同様に、八種類の生臭さと理解すべきであり、肉を食べることではない。

၂၄၈. ဧဝံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဒွေ ဂါထာယော ဝတွာ ပုန တဿ တာပသဿ အာသယာနုပရိဝတ္တနံ ဝိဒိတွာ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာယေဝ ဒေသနာယ ဧကံ ဂါထံ အဘာသိ. တတ္ထ ကောဓော ဥရဂသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. မဒေါတိ ‘‘ဇာတိမဒေါ, ဂေါတ္တမဒေါ, အာရောဂျမဒေါ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၈၃၂) နယေန ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေါ စိတ္တဿ မဇ္ဇနဘာဝေါ. ထမ္ဘောတိ ထဒ္ဓဘာဝေါ. ပစ္စုပဋ္ဌာပနာတိ ပစ္စနီကဋ္ဌာပနာ, ဓမ္မေန နယေန ဝုတ္တဿ ပဋိဝိရုဇ္ဈိတွာ ဌာနံ. မာယာတိ ‘‘ဣဓေကစ္စော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၈၉၄) နယေန ဝိဘင်္ဂေ ဝိဘတ္တာ ကတပါပပဋိစ္ဆာဒနတာ. ဥသူယာတိ ပရလာဘသက္ကာရာဒီသု ဣဿာ. ဘဿသမုဿယောတိ သမုဿိတံ ဘဿံ, အတ္တုက္ကံသနတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. မာနာတိမာနောတိ ‘‘ဣဓေကစ္စော ဇာတိယာ ဝါ…ပေ… အညတရညတရေန ဝတ္ထုနာ ပုဗ္ဗကာလံ ပရေဟိ [Pg.305] သဒိသံ အတ္တာနံ ဒဟတိ, အပရကာလံ အတ္တာနံ သေယျံ ဒဟတိ, ပရေ ဟီနေ ဒဟတိ, ယော ဧဝရူပေါ မာနော…ပေ… ကေတုကမျတာ စိတ္တဿာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၈၀) ဝိဘင်္ဂေ ဝိဘတ္တော. အသဗ္ဘိ သန္ထဝေါတိ အသပ္ပုရိသေဟိ သန္ထဝေါ. ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနန္တိ ဧသ ကောဓာဒိ နဝဝိဓော အကုသလရာသိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေနေဝတ္ထေန အာမဂန္ဓောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, န ဟိ မံသဘောဇနန္တိ.

248. このように、人を主題とする説法で二つの偈を説かれた後、再びその行者の意向の変化を知り、法を主題とする説法によって一つの偈を唱えられた。その中で“怒り”は、‘蛇の経（ウラガスッタ）’で述べられた方法と同様に理解すべきである。“高慢（マダ）”とは、門地や家柄、健康などによる高慢として‘分別論（ビバンガ）’で詳述された、心の酔いしれた状態のことである。“硬直（タンバ）”とは、頑なな態度のことである。“対立（パッチュパッタパーナー）”とは、反抗的に立ち向かうことであり、道理に適った言葉に対して反抗して譲らないことである。“欺瞞（マーヤー）”とは、身で悪行を犯してそれを隠蔽することである。“嫉妬（ウスーヤー）”とは、他人の利得や名声などに対する妬みである。“自慢（バッサ・サムッサヨ）”とは、高慢な放言、すなわち自己を称揚することである。“慢と過慢”とは、家柄などによって、以前は他者と等しいと思い、後には自分の方が優れていると思い、他者を劣っていると思うような、心の傲慢さのことである。“悪友との交わり”とは、善からぬ者たちとの親交である。“これらが生臭さであり、肉を食べることではない”とは、この怒りなどの九種類の不善の集まりが、先に述べた通りの意義において生臭さと理解すべきであり、肉を食べることではないという意味である。

၂၄၉. ဧဝံ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ နဝဝိဓံ အာမဂန္ဓံ ဒဿေတွာ ပုနပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ အာမဂန္ဓေ ဝိဿဇ္ဇေန္တော တိဿော ဂါထာယော အဘာသိ. တတ္ထ ယေ ပါပသီလာတိ ယေ ပါပသမာစာရတာယ ‘‘ပါပသီလာ’’တိ လောကေ ပါကဋာ. ဣဏဃာတသူစကာတိ ဝသလသုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဣဏံ ဂဟေတွာ တဿ အပ္ပဒါနေန ဣဏဃာတာ, ပေသုညေန သူစကာ စ. ဝေါဟာရကူဋာ ဣဓ ပါဋိရူပိကာတိ ဓမ္မဋ္ဋဋ္ဌာနေ ဌိတာ လဉ္ဇံ ဂဟေတွာ သာမိကေ ပရာဇေန္တာ ကူဋေန ဝေါဟာရေန သမန္နာဂတတ္တာ ဝေါဟာရကူဋာ, ဓမ္မဋ္ဌပဋိရူပကတ္တာ ပါဋိရူပိကာ. အထ ဝါ ဣဓာတိ သာသနေ. ပါဋိရူပိကာတိ ဒုဿီလာ. တေ ဟိ ယသ္မာ နေသံ ဣရိယာပထသမ္ပဒါဒီဟိ သီလဝန္တပဋိရူပံ အတ္ထိ, တသ္မာ ပဋိရူပါ, ပဋိရူပါ ဧဝ ပါဋိရူပိကာ. နရာဓမာ ယေဓ ကရောန္တိ ကိဗ္ဗိသန္တိ ယေ ဣဓ လောကေ နရာဓမာ မာတာပိတူသု ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီသု စ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိသညိတံ ကိဗ္ဗိသံ ကရောန္တိ. ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနန္တိ ဧသ ဧတာယ ဂါထာယ ပုဂ္ဂလေ အဓိဋ္ဌာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ‘‘ပါပသီလတာ, ဣဏဃာတတာ, သူစကတာ, ဝေါဟာရကူဋတာ, ပါဋိရူပိကတာ, ကိဗ္ဗိသကာရိတာ’’တိ အပရောပိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေနေဝတ္ထေန ဆဗ္ဗိဓော အာမဂန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ဟိ မံသဘောဇနန္တိ.

249. このように、法を主眼とした説法によって九種類の生臭（アーマガンダ）を示した後、再び先に述べたのと同じ方法で、人を主眼とした説法によって生臭の問いに答えつつ、三つの偈を唱えられた。その中で、‘悪しき行いをする者たち’とは、その悪しき振る舞いによって世間で‘悪徳な者’として知られている者たちのことである。‘借金を返さず、中傷する者’とは、ヴァサラ・スッタ（賤民の経）で説かれたように、他者の借金をしておきながらそれを返さないことで借金を帳消しにする者、および讒言によって他者を陥れる者のことである。‘商取引で欺き、ここでは似非者である’とは、裁判の場に立ちながら賄賂を受け取り、正当な持ち主を敗訴させ、不正な裁きを行うために‘商取引の詐欺者’と呼ばれ、正義を装う偽物であるために‘似非者’と呼ばれる。あるいは、‘ここ（idha）’とは教え（仏教）の中を指し、‘似非者’とは破戒の僧たちのことである。なぜなら彼らは、威儀を整えることなどによって持戒者に似た姿をしているからであり、ゆえに似非者なのである。‘この世で罪を犯す卑劣な人間’とは、この世で卑劣な人間であり、父母や仏陀、独覚仏などに対して、邪悪な行いという罪を犯す者のことである。‘これが生臭であり、肉食（肉を食べること）が生臭ではない’とは、この偈文によって人を主眼として示された、‘悪徳、借金未払い、中傷、取引の詐欺、似非、罪過の実行’という、先に説かれた意味と同様の六種類の生臭であると知るべきであり、肉を食べることが生臭なのではない。

၂၅၀. ယေ ဣဓ ပါဏေသု အသညတာ ဇနာတိ ယေ ဇနာ ဣဓလောကေ ပါဏေသု ယထာကာမစာရိတာယ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ မာရေတွာ အနုဒ္ဒယာမတ္တဿာပိ အကရဏေန အသံယတာ. ပရေသမာဒါယ ဝိဟေသမုယျုတာတိ ပရေသံ သန္တကံ အာဒါယ ဓနံ ဝါ ဇီဝိတံ ဝါ တတော ‘‘မာ ဧဝံ ကရောထာ’’တိ ယာစန္တာနံ ဝါ နိဝါရေန္တာနံ ဝါ ပါဏိလေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ဝိဟေသံ ဥယျုတာ. ပရေ ဝါ သတ္တေ သမာဒါယ ‘‘အဇ္ဇ ဒသ, အဇ္ဇ ဝီသ’’န္တိ ဧဝံ သမာဒိယိတွာ တေသံ ဝဓဗန္ဓနာဒီဟိ ဝိဟေသမုယျုတာ. ဒုဿီလလုဒ္ဒါတိ နိဿီလာ စ ဒုရာစာရတ္တာ[Pg.306], လုဒ္ဒါ စ ကုရူရကမ္မန္တာ လောဟိတပါဏိတာယ, မစ္ဆဃာတကမိဂဗန္ဓကသာကုဏိကာဒယော ဣဓာဓိပ္ပေတာ. ဖရုသာတိ ဖရုသဝါစာ. အနာဒရာတိ ‘‘ဣဒါနိ န ကရိဿာမ, ဝိရမိဿာမ ဧဝရူပါ’’တိ ဧဝံ အာဒရဝိရဟိတာ. ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနန္တိ ဧသ ဧတာယ ဂါထာယ ပုဂ္ဂလေ အဓိဋ္ဌာယ နိဒ္ဒိဋ္ဌော ‘‘ပါဏာတိပါတော ဝဓဆေဒဗန္ဓန’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တော စ အဝုတ္တော စ ‘‘ပါဏေသု အသံယတတာ ပရေသံ ဝိဟေသတာ ဒုဿီလတာ လုဒ္ဒတာ ဖရုသတာ အနာဒရော’’တိ ဆဗ္ဗိဓော အာမဂန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ဟိ မံသဘောဇနန္တိ. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမ္ပိ ဟိ သောတူနံ သောတုကာမတာယ အဝဓာရဏတာယ ဒဠှီကရဏတာယာတိ ဧဝမာဒီဟိ ကာရဏေဟိ ပုန ဝုစ္စတိ. တေနေဝ စ ပရတော ဝက္ခတိ ‘‘ဣစ္စေတမတ္ထံ ဘဂဝါ ပုနပ္ပုနံ, အက္ခာသိ နံ ဝေဒယိ မန္တပါရဂူ’’တိ.

250. ‘ここで生き物に対して自制のない人々’とは、この世で生き物に対して意のままに振る舞い、百人あるいは千人を殺害しても、いささかの憐れみも持たないために‘自制のない者’と呼ばれる人々のことである。‘他者のものを奪い、危害を加えることに専念する者’とは、他者の所有物である財産や命を奪い、その上で‘そのようなことはしないでください’と嘆願する者や阻止する者に対し、手や土塊、杖などで危害を加えることに専心する者のことである。あるいは、他者の生き物を捕らえて、‘今日は十頭、今日は二十頭’というように集め、それらを殺害したり拘束したりして危害を加えることに専念する者のことである。‘戒律なく残忍な者’とは、悪行のために戒律がなく、残酷な行いによって、その手が血で汚れているために‘残忍な者’たちのことである。ここでは漁師、猟師、鳥刺しなどが意図されている。‘粗暴な者’とは、粗暴な言葉を吐く者のことである。‘敬意のない者’とは、‘今はもうしません、慎みます’というような、反省や敬意を欠いた者のことである。‘これが生臭であり、肉食が生臭ではない’とは、この偈によって人を主眼として示された、‘殺生、殺害、切断、拘束’などの方法で先に説かれた、あるいは説かれなかった‘生き物への無自制、他者への加害、破戒、残忍、粗暴、不敬’という六種類の生臭であると知るべきであり、肉を食べることが生臭なのではない。先に説かれたことであっても、聞く者の聴聞の意欲を高めるため、あるいは教えを確定させ強固にするためといった理由で、再び説かれるのである。それゆえ、後に‘世尊はこの意味を繰り返し告げ、知識を究めたお方はこれを知らしめた’と説かれるのである。

၂၅၁. ဧတေသု ဂိဒ္ဓါ ဝိရုဒ္ဓါတိပါတိနောတိ ဧတေသု ပါဏေသု ဂေဓေန ဂိဒ္ဓါ, ဒေါသေန ဝိရုဒ္ဓါ, မောဟေန အာဒီနဝံ အပဿန္တာ ပုနပ္ပုနံ အဇ္ဈာစာရပ္ပတ္တိယာ အတိပါတိနော, ဧတေသု ဝါ ‘‘ပါဏာတိပါတော ဝဓဆေဒဗန္ဓန’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တေသု ပါပကမ္မေသု ယထာသမ္ဘဝံ ယေ ဂေဓဝိရောဓာတိပါတသင်္ခါတာ ရာဂဒေါသမောဟာ, တေဟိ ဂိဒ္ဓါ ဝိရုဒ္ဓါ အတိပါတိနော စ. နိစ္စုယျုတာတိ အကုသလကရဏေ နိစ္စံ ဥယျုတာ, ကဒါစိ ပဋိသင်္ခါယ အပ္ပဋိဝိရတာ. ပေစ္စာတိ အသ္မာ လောကာ ပရံ ဂန္တွာ. တမံ ဝဇန္တိ ယေ, ပတန္တိ သတ္တာ နိရယံ အဝံသိရာတိ ယေ လောကန္တရိကန္ဓကာရသင်္ခါတံ နီစကုလတာဒိဘေဒံ ဝါ တမံ ဝဇန္တိ, ယေ စ ပတန္တိ သတ္တာ အဝီစိအာဒိဘေဒံ နိရယံ အဝံသိရာ အဓောဂတသီသာ. ဧသာမဂန္ဓောတိ တေသံ သတ္တာနံ တမဝဇနနိရယပတနဟေတု ဧသ ဂေဓဝိရောဓာတိပါတဘေဒေါ သဗ္ဗာမဂန္ဓမူလဘူတော ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန တိဝိဓော အာမဂန္ဓော. န ဟိ မံသဘောဇနန္တိ မံသဘောဇနံ ပန န အာမဂန္ဓောတိ.

251. ‘これらに執着し、逆らい、命を奪う者’とは、これらの生き物に対して、貪欲によって執着し、怒りによって逆らい、愚痴によってその過失を見ることなく、繰り返し過ちを犯して命を奪う者のことである。あるいは、これら‘殺生、殺害、切断、拘束’などの方法で説かれた悪業において、相応じて貪欲、反抗、殺害と称される貪・瞋・痴によって執着し、反抗し、殺害する者のことである。‘常に専念する者’とは、常に不善をなすことに専念し、決して省みて慎むことのない者のことである。‘死後’とは、この世から次の世へ行った後のことである。‘闇に赴く者たち、生き物たちは逆さまになって地獄に落ちる’とは、暗黒と称される闇、あるいは卑賤な身分に生まれるといった闇に赴く者たちのことであり、また、阿鼻地獄などの地獄に、頭を下にした逆さまの状態で落ちる生き物たちのことである。‘これが生臭である’とは、それらの生き物が闇に赴き地獄に落ちる原因となる、この執着、反抗、殺害という種類であり、すべての生臭の根本となるものである。説かれた通りの意味において、三種類の生臭である。‘肉食が生臭ではない’とは、肉を食べることは生臭とは呼ばれないということである。

၂၅၂. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရမတ္ထတော အာမဂန္ဓံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဒုဂ္ဂတိမဂ္ဂဘာဝဉ္စဿ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ယသ္မိံ မစ္ဆမံသဘောဇနေ တာပသော အာမဂန္ဓသညီ ဒုဂ္ဂတိမဂ္ဂသညီ စ ဟုတွာ တဿ အဘောဇနေန သုဒ္ဓိကာမော ဟုတွာ တံ န ဘုဉ္ဇတိ, တဿ စ အညဿ စ တထာဝိဓဿ သောဓေတုံ အသမတ္ထဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘န မစ္ဆမံသ’’န္တိ ဣမံ ဆပ္ပဒံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ သဗ္ဗပဒါနိ [Pg.307] အန္တိမပါဒေန ယောဇေတဗ္ဗာနိ – န မစ္ဆမံသံ သောဓေတိ မစ္စံ အဝိတိဏ္ဏကင်္ခံ, န အာဟုတိယညမုတူပသေဝနာ သောဓေတိ မစ္စံ အဝိတိဏ္ဏကင်္ခန္တိ ဧဝံ. ဧတ္ထ စ န မစ္ဆမံသန္တိ အခါဒိယမာနံ မစ္ဆမံသံ န သောဓေတိ, တထာ အနာသကတ္တန္တိ ဧဝံ ပေါရာဏာ ဝဏ္ဏေန္တိ. ဧဝံ ပန သုန္ဒရတရံ သိယာ ‘‘န မစ္ဆမံသာနံ အနာသကတ္တံ န မစ္ဆမံသာနာနာသကတ္တံ, မစ္ဆမံသာနံ အနာသကတ္တံ န သောဓေတိ, မစ္စ’’န္တိ အထာပိ သိယာ, ဧဝံ သန္တေ အနာသကတ္တံ ဩဟီယတီတိ? တဉ္စ န, အမရတပေန သင်္ဂဟိတတ္တာ. ‘‘ယေ ဝါပိ လောကေ အမရာ ဗဟူ တပါ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ သဗ္ဗောပိ ဝုတ္တာဝသေသော အတ္တကိလမထော သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ. နဂ္ဂိယန္တိ အစေလကတ္တံ. မုဏ္ဍိယန္တိ မုဏ္ဍဘာဝေါ. ဇဋာဇလ္လန္တိ ဇဋာ စ ရဇောဇလ္လဉ္စ. ခရာဇိနာနီတိ ခရာနိ အဇိနစမ္မာနိ. အဂ္ဂိဟုတ္တဿုပသေဝနာတိ အဂ္ဂိပါရိစာရိယာ. အမရာတိ အမရဘာဝပတ္ထနတာယ ပဝတ္တကာယကိလေသာ. ဗဟူတိ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနာဒိဘေဒတော အနေကေ. တပါတိ သရီရသန္တာပါ. မန္တာတိ ဝေဒါ. အာဟုတီတိ အဂ္ဂိဟောမကမ္မံ. ယညမုတူပသေဝနာတိ အဿမေဓာဒိယညာ စ ဥတူပသေဝနာ စ. ဥတူပသေဝနာ နာမ ဂိမှေ အာတပဋ္ဌာနသေဝနာ, ဝဿေ ရုက္ခမူလသေဝနာ, ဟေမန္တေ ဇလပ္ပဝေသသေဝနာ. န သောဓေန္တိ မစ္စံ အဝိတိဏ္ဏကင်္ခန္တိ ကိလေသသုဒ္ဓိယာ ဝါ ဘဝသုဒ္ဓိယာ ဝါ အဝိတိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆံ မစ္စံ န သောဓေန္တိ. ကင်္ခါမလေ ဟိ သတိ န ဝိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ, တွဉ္စ သကင်္ခေါယေဝါတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘အဝိတိဏ္ဏကင်္ခ’’န္တိ ဧတံ ‘‘န မစ္ဆမံသ’’န္တိအာဒီနိ သုတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ မစ္ဆမံသာနံ အဘောဇနာဒိနာ သိယာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါ’’တိ တာပသဿ ကင်္ခါယ ဥပ္ပန္နာယ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ သိယာတိ နော အဓိပ္ပာယော. ယာ စဿ ‘‘သော မစ္ဆမံသံ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ သုတွာဝ ဗုဒ္ဓေ ကင်္ခါ ဥပ္ပန္နာ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

252. このように世尊（カッサパ仏）は、勝義（実在）の観点からアアマガンダ（生臭いもの、すなわち煩悩）を解明し、悪趣に至る道のありさまを（ティッサ行者に）明示されました。そして今、その行者が‘魚や肉を食べることはアアマガンダであり、悪趣への道である’との認識を持ち、それを食べないことで清浄を求めていたのに対し、魚や肉を食べないことや、その他の同様の外面的な修行が清浄をもたらすには不十分であることを示すために、‘魚や肉（を断つこと）ではなく’で始まる六句からなる偈を唱えられました。その偈において、すべての句は最後の句である‘疑いを越えていない者を清めることはない’に結びつけられるべきです。すなわち、‘魚や肉を断つことは、疑いを越えていない者を清めることはない。供物や祭祀、季節ごとの修行も、疑いを越えていない者を清めることはない’というように解釈されます。ここで‘魚や肉ではなく’とは、魚や肉を食べないことが人を清めるのではないということであり、同様に‘断食すること’なども同様であると古の注釈家たちは説明しています。しかし、より優れた解釈は次の通りです。‘魚や肉を食べるか食べないかが問題なのではなく、魚や肉を食べないことが（それだけで）人を清めるのではない。すなわち、魚や肉を食べないという行為そのものは、人を清めることはない’ということです。もし‘魚や肉を食べないことが人を清めないのであれば、断食などの苦行は無意味なのか’と問われるならば、そうではありません。それらは‘不滅の苦行（アミラ・タパ）’に含まれるからです。‘世にある多くのアマラ・タパ’という言葉において、説かれた以外のすべての自己をさいなむ苦行がそこに含まれます。‘裸形（naggiyam）’とは衣を着ないこと。‘剃髪（muṇḍiyaṃ）’とは頭を剃ること。‘結髪と塵垢（jaṭājallaṃ）’とは、髪を編み、塵や泥にまみれること。‘粗い鹿皮（kharājināni）’とは、粗末な鹿の皮をまとうこと。‘火への奉仕（aggihuttassupasevanā）’とは、火を祀る儀式のことです。‘アミラ（amarā）’とは、他生（来世の幸福）を希求することによって生じる身の煩悩のことです。‘多く（bahū）’とは、蹲踞（そんきょ）の修行など多種多様な修行を指します。‘苦行（tapā）’とは、身体を苦しめる修行のことです。‘聖典（mantā）’とはヴェーダのこと。‘供物（āhutī）’とは火への供犠のことです。‘祭祀と季節の修行（yaññamutūpasevanā）’とは、馬祀祭などの祭祀や、季節に応じた修行（夏は炎天下、雨季は樹下、冬は冷水中での修行）を指します。これらは‘疑いを越えていない者を清めることはない’、すなわち、煩悩の清浄や転生の清浄について疑い（ウィキキッチャー）を克服していない者を清めることはありません。疑いという汚れがある限り、人は清らかにはなれないのです。そして世尊は‘汝（ティッサ）もまた疑いを持っているのである’と示されたのです。ここで‘疑いを越えていない者’という言葉は、‘魚や肉（を断つこと）ではなく’などの教えを聞いて、‘魚や肉を食べないことなどが、果たして衆生にとって清浄への道となるのだろうか’という疑念が行者に生じたために、世尊が語られたのであるというのが私たちの見解です。あるいは、‘あの仏陀は魚や肉を食べている’と聞いて仏陀に対して抱いた疑念を指して語られたものであると知るべきです。

၂၅၃. ဧဝံ မစ္ဆမံသာနာသကတ္တာဒီနံ သောဓေတုံ အသမတ္ထဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သောဓေတုံ သမတ္ထေ ဓမ္မေ ဒဿေန္တော ‘‘သောတေသု ဂုတ္တော’’တိ ဣမံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ သောတေသူတိ ဆသု ဣန္ဒြိယေသု. ဂုတ္တောတိ ဣန္ဒြိယသံဝရဂုတ္တိယာ သမန္နာဂတော. ဧတ္တာဝတာ ဣန္ဒြိယသံဝရပရိဝါရသီလံ ဒဿေတိ. ဝိဒိတိန္ဒြိယော စရေတိ ဉာတပရိညာယ ဆဠိန္ဒြိယာနိ ဝိဒိတွာ ပါကဋာနိ ကတွာ စရေယျ, ဝိဟရေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ဝိသုဒ္ဓသီလဿ နာမရူပပရိစ္ဆေဒံ ဒဿေတိ. ဓမ္မေ ဌိတောတိ အရိယမဂ္ဂေန အဘိသမေတဗ္ဗစတုသစ္စဓမ္မေ ဌိတော. ဧတေန သောတာပတ္တိဘူမိံ ဒဿေတိ. အဇ္ဇဝမဒ္ဒဝေ [Pg.308] ရတောတိ ဥဇုဘာဝေ စ မုဒုဘာဝေ စ ရတော. ဧတေန သကဒါဂါမိဘူမိံ ဒဿေတိ. သကဒါဂါမီ ဟိ ကာယဝင်္ကာဒိကရာနံ စိတ္တထဒ္ဓဘာဝကရာနဉ္စ ရာဂဒေါသာနံ တနုဘာဝါ အဇ္ဇဝမဒ္ဒဝေ ရတော ဟောတိ. သင်္ဂါတိဂေါတိ ရာဂဒေါသသင်္ဂါတိဂေါ. ဧတေန အနာဂါမိဘူမိံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟီနောတိ သဗ္ဗဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဟေတုပ္ပဟာနေန ပဟီနသဗ္ဗဒုက္ခော. ဧတေန အရဟတ္တဘူမိံ ဒဿေတိ. န လိပ္ပတိ ဒိဋ္ဌသုတေသု ဓီရောတိ သော ဧဝံ အနုပုဗ္ဗေန အရဟတ္တံ ပတ္တော ဓိတိသမ္ပဒါယ ဓီရော ဒိဋ္ဌသုတေသု ဓမ္မေသု ကေနစိ ကိလေသေန န လိပ္ပတိ. န ကေဝလဉ္စ ဒိဋ္ဌသုတေသု, မုတဝိညာတေသု စ န လိပ္ပတိ, အညဒတ္ထု ပရမဝိသုဒ္ဓိပ္ပတ္တော ဟောတီတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

253. このように、魚や肉を断つことなどが人を清めるには不十分であることを示された後、今度は清めることができる徳目を示すために、‘諸々の感官を護り’で始まる偈を唱えられました。その偈において、‘諸々の感官（sotesu）’とは六つの感官（六根）のことです。‘護り（gutto）’とは、感官の制御（根律儀）という守護を具足していることです。これにより、感官の制御を伴う戒（シーラ）が示されています。‘感官を知って歩め（viditindriyo care）’とは、遍知によって六根を理解し、それらを明白にした上で修行し、住むべきであるということです。これにより、清浄な戒を持つ者にとっての名色分離（智）が示されています。‘法に住し（dhamme ṭhito）’とは、聖道によって覚るべき四聖諦の法に立脚していることです。これにより、預流（ソーターパナ）の境地が示されています。‘正直と柔和を楽しみ（ajjavamaddave rato）’とは、正直であることと、しなやかである（柔軟である）ことを楽しむことです。これにより、一来（サカダーガーミ）の境地が示されています。なぜなら、一来者は、身の曲がった行いや心の硬直化を生じさせる貪欲や怒りが希薄になっているため、正直と柔和を楽しむからです。‘執着を越え（saṅgātigo）’とは、貪欲や怒りといった執着を乗り越えて進むことです。これにより、不還（アナーガーミ）の境地が示されています。‘あらゆる苦を捨て去った（sabbadukkhappahīno）’とは、あらゆる輪転の苦しみの原因を捨てることで、すべての苦しみを滅した者のことです。これにより、阿羅漢（アラハッタ）の境地が示されています。‘賢者は見聞きしたものに染まらない（na lippati diṭṭhasutesu dhīro）’とは、このように順次、阿羅漢に到達した者は、不退転の智慧を備えた賢者として、見聞きした現象に対して、いかなる煩悩によっても染まることがないということです。単に見聞きしたものだけでなく、嗅ぎ、味わい、触れ、考えたものに対しても染まることはありません。むしろ、至高の清浄に到達しているのです。このように、阿羅漢を頂点として世尊は説法を締めくくられました。

၂၅၄-၅. ဣတော ပရံ ‘‘ဣစ္စေတမတ္ထ’’န္တိ ဒွေ ဂါထာ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝုတ္တာ. တာသမတ္ထော – ဣတိ ဘဂဝါ ကဿပေါ ဧတမတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ အနေကာဟိ ဂါထာဟိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနာယ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ စ ဒေသနာယ ယာဝ တာပသော အညာသိ, တာဝ သော အက္ခာသိ ကထေသိ ဝိတ္ထာရေသိ. နံ ဝေဒယိ မန္တပါရဂူတိ သောပိ တဉ္စ အတ္ထံ မန္တပါရဂူ, ဝေဒပါရဂူ, တိဿော ဗြာဟ္မဏော ဝေဒယိ အညာသိ. ကိံ ကာရဏာ? ယသ္မာ အတ္ထတော စ ပဒတော စ ဒေသနာနယတော စ စိတြာဟိ ဂါထာဟိ မုနီ ပကာသယိ. ကီဒိသော? နိရာမဂန္ဓော အသိတော ဒုရန္နယော, အာမဂန္ဓကိလေသာဘာဝါ နိရာမဂန္ဓော, တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယာဘာဝါ အသိတော, ဗာဟိရဒိဋ္ဌိဝသေန ‘‘ဣဒံ သေယျော ဣဒံ ဝရ’’န္တိ ကေနစိ နေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဒုရန္နယော. ဧဝံ ပကာသိတဝတော စဿ သုတွာန ဗုဒ္ဓဿ သုဘာသိတံ ပဒံ သုကထိတံ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ နိရာမဂန္ဓံ နိက္ကိလေသယောဂံ, သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပနူဒနံ သဗ္ဗဝဋ္ဋဒုက္ခပ္ပနူဒနံ, နီစမနော နီစစိတ္တော ဟုတွာ ဝန္ဒိ တထာဂတဿ, တိဿော ဗြာဟ္မဏော တထာဂတဿ ပါဒေ ပဉ္စပတိဋ္ဌိတံ ကတွာ ဝန္ဒိ. တတ္ထေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇမရောစယိတ္ထာတိ တတ္ထေဝ စ နံ အာသနေ နိသိန္နံ ကဿပံ ဘဂဝန္တံ တိဿော တာပသော ပဗ္ဗဇ္ဇမရောစယိတ္ထ, အယာစီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ဘဂဝါ ‘‘ဧဟိ ဘိက္ခူ’’တိ အာဟ. သော တင်္ခဏံယေဝ အဋ္ဌပရိက္ခာရယုတ္တော ဟုတွာ အာကာသေနာဂန္တွာ ဝဿသတိကတ္ထေရော ဝိယ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ကတိပါဟေနေဝ သာဝကပါရမိဉာဏံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ တိဿော နာမ အဂ္ဂသာဝကော အဟောသိ, ပုန ဒုတိယော ဘာရဒွါဇော နာမ. ဧဝံ တဿ ဘဂဝတော တိဿဘာရဒွါဇံ နာမ သာဝကယုဂံ အဟောသိ.

この後、‘以上の内容を（iccetamatthaṃ）’で始まる二つの偈は、結集者たち（合誦者）によって語られたものです。その意味は以下の通りです。このように、カッサパ世尊はこの真理を、法を主体とした説法や人を主体とした説法を通じ、繰り返し多くの偈をもって、あの行者が理解するまで語り、説き、詳述されました。‘聖典の極致に至った彼はそれを知った（naṃ vedayi mantapāragū）’とは、聖典の極致に至り、ヴェーダを窮めたあのティッサ・ブラフマナ（行者）が、そのアアマガンダの真理を理解したということです。なぜなら、カッサパ・ムニ（聖者）が、意味においても文言においても、また説法の展開においても、巧みな偈を用いて明らかにされたからです。（その真理とは）どのようなものでしょうか。‘アアマガンダがなく、執着がなく、理解しがたいもの’です。アアマガンダという煩悩がないから‘無生臭（nirāmagandho）’であり、渇愛や見解への依存がないから‘無執着（asito）’です。また、外部の見解に照らして‘これが優れている、これが最高だ’と（論理的に）導き出すことができないため、‘理解しがたい（durannayo）’のです。このように明示された仏陀の善説、すなわち見事に説かれた法を聞いて、アアマガンダという煩悩の束縛がなく、あらゆる輪転の苦しみを退けるカッサパ仏に対し、彼は謙虚な心を持って礼拝しました。ティッサ・ブラフマナは、如来の足もとに五体投地して礼拝したのです。‘その場で出家を願い出た（tattheva pabbajjamarocayittha）’とは、その座に座したまま、カッサパ世尊に対し、ティッサ行者が出家を申し出、請い願ったことを意味します。世尊は彼に‘来たれ、比丘よ（エヒ・ビック）’と仰いました。彼はその瞬間に八つの具足（比丘の持ち物）を備えた姿となり、空を飛んできた（あるいは威儀を正した）かのように、法臘百年の長老のごとき姿で世尊を礼拝しました。そして数日のうちに弟子の完成された智慧（サーヴァカ・パーラミー・ニャーナ）を体得し、ティッサという名の第一の上首弟子となりました。さらに二人目の上首弟子はバーラドヴァージャという名でした。このように、その世尊にはティッサとバーラドヴァージャという一対の上首弟子がいたのです。

အမှာကံ [Pg.309] ပန ဘဂဝါ ယာ စ တိဿေန ဗြာဟ္မဏေန အာဒိတော တိဿော ဂါထာ ဝုတ္တာ, ယာ စ ကဿပေန ဘဂဝတာ မဇ္ဈေ နဝ, ယာ စ တဒါ သင်္ဂီတိကာရေဟိ အန္တေ ဒွေ, တာ သဗ္ဗာပိ စုဒ္ဒသ ဂါထာ အာနေတွာ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ဣမံ အာမဂန္ဓသုတ္တံ အာစရိယပ္ပမုခါနံ ပဉ္စန္နံ တာပသသတာနံ အာမဂန္ဓံ ဗျာကာသိ. တံ သုတွာ သော ဗြာဟ္မဏော တထေဝ နီစမနော ဟုတွာ ဘဂဝတော ပါဒေ ဝန္ဒိတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစိ သဒ္ဓိံ ပရိသာယ. ‘‘ဧထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. တေ တထေဝ ဧဟိဘိက္ခုဘာဝံ ပတွာ အာကာသေနာဂန္တွာ ဘဂဝန္တံ ဝန္ဒိတွာ ကတိပါဟေနေဝ သဗ္ဗေဝ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ.

わたしたちの世尊は、最初にティッサ・バラモンによって説かれた三つの偈、中央でカッサパ世尊によって説かれた九つの偈、そして当時の結集者たちによって最後に説かれた二つの偈、これらすべて十四の偈をまとめ、完全に整えて、この‘アーマガンダ・スッタ（腥臭経）’を、師を筆頭とする五百人の行者たちに、アーマガンダ（腥臭）の教えとして説き明かされた。それを聞いて、そのバラモンは、〔かつてのティッサ行者のように〕謙虚な心となり、世尊の御足に礼拝して、自らの門徒と共に出家を願い出た。世尊は“来たれ、比丘たちよ”と仰せられた。彼らはその通りに“エヒ・ビッグ（来たれ比丘）”という出家の身分を得て、空中を飛んで来ると、世尊を礼拝し、数日のうちに、全員が最高果である阿羅漢果に安住した。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

‘パラマッタジョーティカー’すなわち小部経典の註釈（小部註）において、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ အာမဂန္ဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘スッタニパータ’註の“アーマガンダ・スッタ（腥臭経）”の解説は終わった。

၃. ဟိရိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. “ヒリ・スッタ（慚経）”の解説。

ဟိရိံ တရန္တန္တိ ဟိရိသုတ္တံ. ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အနုပ္ပန္နေ ဘဂဝတိ သာဝတ္ထိယံ အညတရော ဗြာဟ္မဏမဟာသာလော အဍ္ဎော အဟောသိ အသီတိကောဋိဓနဝိဘဝေါ. တဿ ဧကပုတ္တကော အဟောသိ ပိယော မနာပေါ. သော တံ ဒေဝကုမာရံ ဝိယ နာနပ္ပကာရေဟိ သုခူပကရဏေဟိ သံဝဍ္ဎေန္တော တံ သာပတေယျံ တဿ အနိယျာတေတွာဝ ကာလမကာသိ သဒ္ဓိံ ဗြာဟ္မဏိယာ. တတော တဿ မာဏဝဿ မာတာပိတူနံ အစ္စယေန ဘဏ္ဍာဂါရိကော သာရဂဗ္ဘံ ဝိဝရိတွာ သာပတေယျံ နိယျာတေန္တော အာဟ – ‘‘ဣဒံ တေ, သာမိ, မာတာပိတူနံ သန္တကံ, ဣဒံ အယျကပယျကာနံ သန္တကံ, ဣဒံ သတ္တကုလပရိဝဋ္ဋေန အာဂတ’’န္တိ. မာဏဝေါ ဓနံ ဒိသွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒံ ဓနံယေဝ ဒိဿတိ, ယေဟိ ပန ဣဒံ သဉ္စိတံ, တေ န ဒိဿန္တိ, သဗ္ဗေဝ မစ္စုဝသံ ဂတာ. ဂစ္ဆန္တာ စ န ဣတော ကိဉ္စိ အာဒါယ အဂမံသု, ဧဝံ နာမ ဘောဂေ ပဟာယ ဂန္တဗ္ဗော ပရလောကော, န သက္ကာ ကိဉ္စိ အာဒါယ ဂန္တုံ အညတြ သုစရိတေန. ယံနူနာဟံ ဣမံ ဓနံ ပရိစ္စဇိတွာ သုစရိတဓနံ ဂဏှေယျံ, ယံ သက္ကာ အာဒါယ ဂန္တု’’န္တိ. သော ဒိဝသေ ဒိဝသေ သတသဟဿံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော ပုန စိန္တေသိ – ‘‘ပဟူတမိဒံ ဓနံ, ကိံ ဣမိနာ ဧဝမပ္ပကေန ပရိစ္စာဂေန, ယံနူနာဟံ [Pg.310] မဟာဒါနံ ဒဒေယျ’’န္တိ. သော ရညော အာရောစေသိ – ‘‘မဟာရာဇ, မမ ဃရေ ဧတ္တကံ ဓနံ အတ္ထိ, ဣစ္ဆာမိ တေန မဟာဒါနံ ဒါတုံ. သာဓု, မဟာရာဇ, နဂရေ ဃောသနံ ကာရာပေထာ’’တိ. ရာဇာ တထာ ကာရာပေသိ. သော အာဂတာဂတာနံ ဘာဇနာနိ ပူရေတွာ သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ သဗ္ဗဓနမဒါသိ, ဒတွာ စ စိန္တေသိ – ‘‘ဧဝံ မဟာပရိစ္စာဂံ ကတွာ အယုတ္တံ ဃရေ ဝသိတုံ, ယံနူနာဟံ ပဗ္ဗဇေယျ’’န္တိ. တတော ပရိဇနဿ ဧတမတ္ထံ အာရောစေသိ. တေ ‘‘မာ, တွံ သာမိ, ‘ဓနံ ပရိက္ခီဏ’န္တိ စိန္တယိ, မယံ အပ္ပကေနေဝ ကာလေန နာနာဝိဓေဟိ ဥပါယေဟိ ဓနသဉ္စယံ ကရိဿာမာ’’တိ ဝတွာ နာနပ္ပကာရေဟိ တံ ယာစိံသု. သော တေသံ ယာစနံ အနာဒိယိတွာဝ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိ.

“ヒリン・タランタン（慚を乗り越える）”で始まるのが‘ヒリ・スッタ（慚経）’である。その縁起（発生）はいかなるものか。世尊がまだ出現していなかった頃、サーヴァッティーに、八億の財産を持つある裕福な名門のバラモンがいた。彼には一人の愛おしく、好ましい息子がいた。彼はその息子を、天子の如く、さまざまな快い便宜を与えて育てたが、その財産を息子に引き継がせる前に、妻であるバラモン女と共に亡くなった。その後、その青年の父母の没後、庫守（蔵番）が宝蔵を開き、財産を引き渡しつつ言った。“主人よ、これはあなたの父母の所有物です。これは祖父や曾祖父たちの所有物です。これは七代にわたって伝えられたものです”。青年はその財を見て考えた。“この財産は見えているが、これを蓄えた人々は見えない。皆、死の支配下へと去ってしまった。去るに際して、ここから何一つ持って行かなかった。このように諸々の享楽を捨てて、来世へと行かねばならない。善行を除いては、何一つ持って行くことはできない。願わくば、わたしはこの財産をなげうって、持って行くことのできる善行という財産を手にしよう”。彼は日ごとに十万を施していたが、再び考えた。“この財産は膨大だ。このような僅かな施しで何になろう。願わくば、わたしは盛大な布施（大施）を行おう”。彼は王に告げた。“大王よ、わたしの家にはこれほどの財産があります。それによって大施を行いたいのです。大王よ、どうか町中に布告をさせてください”。王はその通りにさせた。彼はやって来る人々すべての器を満たし、七日間で全財産を施した。施し終えて、彼は考えた。“このように盛大な放棄をした後で、家に住み続けるのは適当ではない。願わくば、わたしは出家しよう”。そこで彼は、従者たちにその旨を告げた。彼らは“主人よ、‘財産が尽きた’などと考えないでください。わたしたちが、ほどなくさまざまな手段で財産を蓄積いたしましょう”と言って、さまざまに彼を引き止めた。彼は彼らの願いを聞き入れず、苦行者（ターパサ）として出家した。

တတ္ထ အဋ္ဌဝိဓာ တာပသာ – သပုတ္တဘရိယာ, ဥဉ္ဆာစာရိကာ, သမ္ပတ္တကာလိကာ, အနဂ္ဂိပက္ကိကာ, အသ္မမုဋ္ဌိကာ, ဒန္တလုယျကာ, ပဝတ္တဖလိကာ, ဝဏ္ဋမုတ္တိကာ စာတိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၈၀). တတ္ထ သပုတ္တဘရိယာတိ ပုတ္တဒါရေန သဒ္ဓိံ ပဗ္ဗဇိတွာ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒီဟိ ဇီဝိကံ ကပ္ပယမာနာ ကေဏိယဇဋိလာဒယော. ဥဉ္ဆာစာရိကာတိ နဂရဒွါရေ အဿမံ ကာရာပေတွာ တတ္ထ ခတ္တိယဗြာဟ္မဏကုမာရာဒယော သိပ္ပာဒီနိ သိက္ခာပေတွာ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ပဋိက္ခိပိတွာ တိလတဏ္ဍုလာဒိကပ္ပိယဘဏ္ဍပဋိဂ္ဂါဟကာ, တေ သပုတ္တဘရိယေဟိ သေဋ္ဌတရာ. သမ္ပတ္တကာလိကာတိ အာဟာရဝေလာယ သမ္ပတ္တံ အာဟာရံ ဂဟေတွာ ယာပေန္တာ, တေ ဥဉ္ဆာစာရိကေဟိ သေဋ္ဌတရာ. အနဂ္ဂိပက္ကိကာတိ အဂ္ဂိနာ အပက္ကပတ္တဖလာနိ ခါဒိတွာ ယာပေန္တာ, တေ သမ္ပတ္တကာလိကေဟိ သေဋ္ဌတရာ. အသ္မမုဋ္ဌိကာတိ မုဋ္ဌိပါသာဏံ ဂဟေတွာ အညံ ဝါ ကိဉ္စိ ဝါသိသတ္ထကာဒိံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တာ ယဒါ ဆာတာ ဟောန္တိ, တဒါ သမ္ပတ္တရုက္ခတော တစံ ဂဟေတွာ ခါဒိတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေန္တိ, တေ အနဂ္ဂိပက္ကိကေဟိ သေဋ္ဌတရာ. ဒန္တလုယျကာတိ မုဋ္ဌိပါသာဏာဒီနိပိ အဂဟေတွာ စရန္တာ ခုဒါကာလေ သမ္ပတ္တရုက္ခတော ဒန္တေဟိ ဥပ္ပာဋေတွာ တစံ ခါဒိတွာ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေန္တိ, တေ အသ္မမုဋ္ဌိကေဟိ သေဋ္ဌတရာ. ပဝတ္တဖလိကာတိ ဇာတဿရံ ဝါ ဝနသဏ္ဍံ ဝါ နိဿာယ ဝသန္တာ ယံ တတ္ထ သရေ ဘိသမုဠာလာဒိ, ယံ ဝါ ဝနသဏ္ဍေ ပုပ္ဖကာလေ ပုပ္ဖံ, ဖလကာလေ ဖလံ, တမေဝ ခါဒန္တိ. ပုပ္ဖဖလေ အသတိ အန္တမသော တတ္ထ ရုက္ခပပဋိကမ္ပိ ခါဒိတွာ ဝသန္တိ, န တွေဝ အာဟာရတ္ထာယ အညတြ ဂစ္ဆန္တိ. ဥပေါသထင်္ဂါဓိဋ္ဌာနံ [Pg.311] ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနံ စ ကရောန္တိ, တေ ဒန္တလုယျကေဟိ သေဋ္ဌတရာ. ဝဏ္ဋမုတ္တိကာ နာမ ဝဏ္ဋမုတ္တာနိ ဘူမိယံ ပတိတာနိ ပဏ္ဏာနိယေဝ ခါဒန္တိ, သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ, တေ သဗ္ဗသေဋ္ဌာ.

そこには八種類の苦行者（ターパサ）がいる。すなわち、妻子を伴う者（サプッタバリヤー）、拾い集める者（ウンチャーチャーリカー）、時機に至って食す者（サンパッタカーリカー）、火を用いない者（アナッギパッキカー）、石で打つ者（アスマムッティカー）、歯で剥く者（ダンタルイヤカー）、自然の果実を食す者（パヴァッタパリカー）、落ち葉を食す者（ヴァンタムッティカー）である。その中で“妻子を伴う者”とは、妻子と共に出家し、農耕や商売などによって生計を立てる、ケーニヤ結髪行者らのことである。“拾い集める者”とは、城門に庵を造って住み、そこで王族やバラモンの若者たちに学問などを教え、金銀を拒み、胡麻や米などのふさわしい品物を受け取る者たちであり、彼らは妻子を伴う者たちよりも優れている。“時機に至って食す者”とは、食事の時間に得られた食べ物を取って生きる者たちであり、彼らは拾い集める者たちよりも優れている。“火を用いない者”とは、火で調理しない葉や果実を食べて生きる者たちであり、彼らは時機に至って食す者たちよりも優れている。“石で打つ者”とは、石を手に持ち、あるいは鎌や小刀などを手に持って歩き、空腹の時に、行き着いた木から樹皮を（石などで叩いて）取って食べ、斎戒を守り、四つの梵住（四無量心）を修める者たちであり、彼らは火を用いない者たちよりも優れている。“歯で剥く者”とは、石なども持たずに歩き、空腹の時に、行き着いた木から歯で樹皮を剥ぎ取って食べ、斎戒を守り、梵住を修める者たちであり、彼らは石で打つ者たちよりも優れている。“自然の果実を食す者”とは、自然の湖や森に頼って住み、その湖にある蓮根などや、あるいは森の中で花の時期には花を、実の時期には実を、それだけを食べる者たちである。花や実がない時は、せめてそこの樹皮を食べて住み、食のために他所へ行くことは決してない。斎戒を守り、梵住を修めることを常に行う。彼らは歯で剥く者たちよりも優れている。“落ち葉を食す者”とは、枝から離れて地面に落ちた葉だけを食べる者たちのことであり、残りの説明は前述のものと同じである。彼らはすべての中で最も優れている。

အယံ ပန ဗြာဟ္မဏကုလပုတ္တော ‘‘တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာသု အဂ္ဂပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ ဝဏ္ဋမုတ္တိကပဗ္ဗဇ္ဇမေဝ ပဗ္ဗဇိတွာ ဟိမဝန္တေ ဒွေ တယော ပဗ္ဗတေ အတိက္ကမ္မ အဿမံ ကာရာပေတွာ ပဋိဝသတိ. အထ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ဂန္တွာ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သာဝတ္ထိဝါသီ ဧကော ပုရိသော ပဗ္ဗတေ စန္ဒနသာရာဒီနိ ဂဝေသန္တော တဿ အဿမံ ပတွာ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. သော တံ ဒိသွာ ‘‘ကုတော အာဂတောသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘သာဝတ္ထိတော, ဘန္တေ’’တိ. ‘‘ကာ တတ္ထ ပဝတ္တီ’’တိ? ‘‘တတ္ထ, ဘန္တေ, မနုဿာ အပ္ပမတ္တာ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကရောန္တီ’’တိ. ‘‘ကဿ ဩဝါဒံ သုတွာ’’တိ? ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော’’တိ. တာပသော ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿဝနေန ဝိမှိတော ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ တွံ, ဘော ပုရိသ, ဝဒေသီ’’တိ အာမဂန္ဓေ ဝုတ္တနယေနေဝ တိက္ခတ္တုံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဃောသောပိ ခေါ ဧသော ဒုလ္လဘော’’တိ အတ္တမနော ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂန္တုကာမော ဟုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘န ယုတ္တံ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကံ တုစ္ဆမေဝ ဂန္တုံ, ကိံ နု ခေါ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆေယျ’’န္တိ. ပုန စိန္တေသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ အာမိသဂရုကာ န ဟောန္တိ, ဟန္ဒာဟံ ဓမ္မပဏ္ဏာကာရံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာမီ’’တိ စတ္တာရော ပဉှေ အဘိသင်္ခရိ –

さて、この婆羅門の息子は、“仙人の出家の中でも最上の出家をしよう”と考え、果梗（へた）から離れた果実のような（わんたむつてぃか）出家をして、ヒマラヤで二つ三つの山を越え、庵を造らせて住んでいた。その時、世尊が世に現れ、勝れた法輪を転じ、順次に舎衛城（サーヴァッティ）へ行き、舎衛城の給孤独園（ジェータ林）に住しておられた。その頃、舎衛城に住むある男が、山で栴檀の心材などを探していたところ、その仙人の庵に辿り着き、礼拝して一方に立った。仙人は彼を見て“どこから来たのか”と尋ねた。“尊師、舎衛城からです”と答えると、“あちらの様子はどうだ”と尋ねた。“尊師、あちらの人々は不放逸に施しなどの善い行いをしております”。“誰の教えを聞いてか”。“仏陀、世尊の教えを聞いてです”。仙人は“仏陀”という声を聞いて驚嘆し、“友よ、今‘仏陀’と言ったのか”と、‘アーマガンダ・スッタ’の箇所で述べられた方法と同じように三度尋ねた。“その響きさえも得がたいものだ”と喜んだ彼は、世尊のもとへ行きたいと思い、こう考えた。“世尊のもとへ手ぶらで行くのは相応しくない。何を携えて行くべきか”。再び考えた。“仏陀という方々は世俗の供養物を重んじられない。よし、私は法の贈り物（法賵）を携えて行こう”。そして四つの問いを準備した。

‘‘ကီဒိသော မိတ္တော န သေဝိတဗ္ဗော, ကီဒိသော မိတ္တော သေဝိတဗ္ဗော;

ကီဒိသော ပယောဂေါ ပယုဉ္ဇိတဗ္ဗော, ကိံ ရသာနံ အဂ္ဂ’’န္တိ.

“どのような友と親しんではならないか。どのような友と親しむべきか。どのような努力をなすべきか。諸々の味の中で最上のものは何か。”

သော တေ ပဉှေ ဂဟေတွာ မဇ္ဈိမဒေသာဘိမုခေါ ပက္ကမိတွာ အနုပုဗ္ဗေန သာဝတ္ထိံ ပတွာ ဇေတဝနံ ပဝိဋ္ဌော. ဘဂဝါပိ တသ္မိံ သမယေ ဓမ္မဒေသနတ္ထာယ အာသနေ နိသိန္နောယေဝ ဟောတိ. သော ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ အဝန္ဒိတွာဝ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဘဂဝါ ‘‘ကစ္စိ, ဣသိ, ခမနီယ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သမ္မောဒိ. သောပိ ‘‘ခမနီယံ, ဘော ဂေါတမာ’’တိအာဒိနာ နယေန ပဋိသမ္မောဒိတွာ ‘‘ယဒိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ, မနသာ ပုစ္ဆိတေ ပဉှေ ဝါစာယ ဧဝ ဝိဿဇ္ဇေဿတီ’’တိ မနသာ ဧဝ ဘဂဝန္တံ တေ ပဉှေ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏေန ပုဋ္ဌော အာဒိပဉှံ [Pg.312] တာဝ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ဟိရိံ တရန္တန္တိ အာရဘိတွာ အဍ္ဎတေယျာ ဂါထာယော အာဟ.

彼はそれらの問いを携えて中インドに向かって出発し、順次、舎衛城に辿り着き、ジェータ林に入った。世尊もまたその時、説法のために座に座っておられた。彼は世尊を見て、礼拝もせずに一方に立った。世尊は“仙人よ、息災であるか”などの方法で親しく挨拶された。彼もまた“ゴータマよ、息災である”などの方法で応え、“もし仏陀であるならば、心の中で尋ねた問いを言葉で答えるだろう”と考え、心の中で世尊にそれらの問いを尋ねた。世尊は、婆羅門の仙人に問われた最初の問いに答えるために、“羞恥心を越え……”と始めて、二句半の偈（詩）を唱えられた。

၂၅၆. တာသံ အတ္ထော – ဟိရိံ တရန္တန္တိ ဟိရိံ အတိက္ကမန္တံ အဟိရိကံ နိလ္လဇ္ဇံ. ဝိဇိဂုစ္ဆမာနန္တိ အသုစိမိဝ ပဿမာနံ. အဟိရိကော ဟိ ဟိရိံ ဇိဂုစ္ဆတိ အသုစိမိဝ ပဿတိ, တေန နံ န ဘဇတိ န အလ္လီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဇိဂုစ္ဆမာန’’န္တိ. တဝါဟမသ္မိ ဣတိ ဘာသမာနန္တိ ‘‘အဟံ, သမ္မ, တဝ သဟာယော ဟိတကာမော သုခကာမော, ဇီဝိတမ္ပိ မေ တုယှံ အတ္ထာယ ပရိစ္စတ္တ’’န္တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဘာသမာနံ. သယှာနိ ကမ္မာနိ အနာဒိယန္တန္တိ ဧဝံ ဘာသိတွာပိ စ သယှာနိ ကာတုံ သက္ကာနိပိ တဿ ကမ္မာနိ အနာဒိယန္တံ ကရဏတ္ထာယ အသမာဒိယန္တံ. အထ ဝါ စိတ္တေန တတ္ထ အာဒရမတ္တမ္ပိ အကရောန္တံ, အပိစ ခေါ ပန ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စေသု ဗျသနမေဝ ဒဿေန္တံ. နေသော မမန္တိ ဣတိ နံ ဝိဇညာတိ တံ ဧဝရူပံ ‘‘မိတ္တပဋိရူပကော ဧသော, နေသော မေ မိတ္တော’’တိ ဧဝံ ပဏ္ဍိတော ပုရိသော ဝိဇာနေယျ.

256. それらの偈の意味は次の通りである。“羞恥心を越え（ヒリン・タランタン）”とは、羞恥心（ヒリ）を超越し、無慚で恥知らずな者のことである。“忌み嫌い（ヴィジグッチャマーナン）”とは、不浄なものを見るように見ることである。無慚な者は羞恥心を不浄なもののように忌み嫌い、見るからである。それゆえ、そのような（羞恥心を欠く）友とは親しまず、近づかない。それゆえ“忌み嫌い”と言われた。“‘私はお前の味方だ’と言いながら（タヴァーハマスミ・イティ・バーサマーナン）”とは、“友よ、私はお前の仲間であり、利益を願い、幸福を願っている。私の命もお前のために捨てよう”などという方法で語る者のことである。“なすべき行いを引き受けず（セイヤァーニ・カンマーニ・アナディヤンタン）”とは、そのように言いながらも、なすべきことが可能であるのに、その友のためにそれらの行いを聞き入れず、実行しようとしないことである。あるいは、心の中でその友に対して敬意さえ抱かず、さらに困難が生じた時には、ただ破滅だけを示す者のことである。“この者は私の友ではない（ネーソー・ママンティ）”と知れとは、そのような者を“これは友を装った者であり、私の真の友ではない”と、賢者は知るべきである。

၂၅၇. အနနွယန္တိ ယံ အတ္ထံ ဒဿာမိ, ကရိဿာမီတိ စ ဘာသတိ, တေန အနနုဂတံ. ပိယံ ဝါစံ ယော မိတ္တေသု ပကုဗ္ဗတီတိ ယော အတီတာနာဂတေဟိ ပဒေဟိ ပဋိသန္ထရန္တော နိရတ္ထကေန သင်္ဂဏှန္တော ကေဝလံ ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာမတ္တေနေဝ ပိယံ မိတ္တေသု ဝါစံ ပဝတ္တေတိ. အကရောန္တံ ဘာသမာနံ, ပရိဇာနန္တိ ပဏ္ဍိတာတိ ဧဝရူပံ ယံ ဘာသတိ, တံ အကရောန္တံ, ကေဝလံ ဝါစာယ ဘာသမာနံ ‘‘ဝစီပရမော နာမေသ အမိတ္တော မိတ္တပဋိရူပကော’’တိ ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဏ္ဍိတာ ဇာနန္တိ.

257. “（言葉に）伴わない（アナンヴァヤン）”とは、“これこれの利益を与えよう、これをしよう”と言いながら、それが実行として伴わないことである。“友に甘い言葉をかける者（ピヤン・ヴァーチャン・ヨー・ミッテース・パクッバティ）”とは、過去や未来の言葉（できもしないこと）で応対し、無益なことで惹きつけ、ただ言葉の響きだけで友に甘い言葉をかける者のことである。“語るだけで実行しない者を、賢者は見抜く（アカローンタン・バーサマーナン・パリジャーナンティ・パンディター）”とは、このような、語るだけで実行せず、ただ言葉だけで話す者を、“口先だけの者であり、友ではなく友を装った者である”と、賢者は見極めて知るのである。

၂၅၈. န သော မိတ္တော ယော သဒါ အပ္ပမတ္တော, ဘေဒါသင်္ကီ ရန္ဓမေဝါနုပဿီတိ ယော ဘေဒမေဝ အာသင်္ကမာနော ကတမဓုရေန ဥပစာရေန သဒါ အပ္ပမတ္တော ဝိဟရတိ, ယံကိဉ္စိ အဿတိယာ အမနသိကာရေန ကတံ, အညာဏကေန ဝါ အကတံ, ‘‘ယဒါ မံ ဂရဟိဿတိ, တဒါ နံ ဧတေန ပဋိစောဒေဿာမီ’’တိ ဧဝံ ရန္ဓမေဝ အနုပဿတိ, န သော မိတ္တော သေဝိတဗ္ဗောတိ.

258. “常に注意深く、仲違いを恐れて、欠点ばかりをうかがう者は、友ではない（ナ・ソー・ミットー……）”とは、仲違いすることばかりを疑い、甘い言葉で接しながら、常に不放逸に過ごし、忘念や不注意によってなされたこと、あるいは無知によってなされなかったことに対して、“私を非難した時には、この失敗をもって彼を責め立てよう”と、そのように欠点ばかりを探している者は、親しむべき友ではないということである。

ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ကီဒိသော မိတ္တော န သေဝိတဗ္ဗော’’တိ ဣမံ အာဒိပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဒုတိယံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ‘‘ယသ္မိဉ္စ သေတီ’’တိ ဣမံ ဥပဍ္ဎဂါထမာဟ. တဿတ္ထော [Pg.313] ယသ္မိဉ္စ မိတ္တေ မိတ္တော တဿ ဟဒယမနုပဝိသိတွာ သယနေန ယထာ နာမ ပိတု ဥရသိ ပုတ္တော ‘‘ဣမဿ မယိ ဥရသိ သယန္တေ ဒုက္ခံ ဝါ အနတ္တမနတာ ဝါ ဘဝေယျာ’’တိအာဒီဟိ အပရိသင်္ကမာနော နိဗ္ဗိသင်္ကော ဟုတွာ သေတိ, ဧဝမေဝံ ဒါရဓနဇီဝိတာဒီသု ဝိဿာသံ ကရောန္တော မိတ္တဘာဝေန နိဗ္ဗိသင်္ကော သေတိ. ယော စ ပရေဟိ ကာရဏသတံ ကာရဏသဟဿမ္ပိ ဝတွာ အဘေဇ္ဇော, သ ဝေ မိတ္တော သေဝိတဗ္ဗောတိ.

このように世尊は“どのような友と親しんではならないか”という最初の問いに答え、次に二番目の問いに答えるために“誰に対して安らいで横たわるか（ヤスミンチャ・セーティ）”という半偈を唱えられた。その意味は、ある友に対して、その友の心の中に入り込んで横たわる時、あたかも父の胸の上に息子が横たわり、“この父は、私が胸の上に横たわっていることで、苦しみや不快を抱くことはないだろう”などと疑うことなく、安心しきって横たわるように、そのように妻子や財産や命などについて信頼を寄せ、友としての情愛によって安心しきって横たわることである。また、他人が百の理由、千の理由を述べても、仲違いさせることができない者、彼こそが真に親しむべき友である。

၂၅၉. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ကီဒိသော မိတ္တော သေဝိတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ ဒုတိယပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တတိယံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ‘‘ပါမုဇ္ဇကရဏ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ပါမုဇ္ဇံ ကရောတီတိ ပါမုဇ္ဇကရဏံ. ဌာနန္တိ ကာရဏံ. ကိံ ပန တန္တိ? ဝီရိယံ. တဉှိ ဓမ္မူပသဉှိတံ ပီတိပါမောဇ္ဇသုခမုပ္ပာဒနတော ပါမုဇ္ဇကရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘သွာခါတေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝိနယေ ယော အာရဒ္ဓဝီရိယော, သော သုခံ ဝိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၉). ပသံသံ အာဝဟတီတိ ပသံသာဝဟနံ. အာဒိတော ဒိဗ္ဗမာနုသကသုခါနံ, ပရိယောသာနေ နိဗ္ဗာနသုခဿ အာဝဟနတော ဖလူပစာရေန သုခံ. ဖလံ ပဋိကင်္ခမာနော ဖလာနိသံသော. ဘာဝေတီတိ ဝဍ္ဎေတိ. ဝဟန္တော ပေါရိသံ ဓုရန္တိ ပုရိသာနုစ္ဆဝိကံ ဘာရံ အာဒါယ ဝိဟရန္တော ဧတံ သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယသင်္ခါတံ ဌာနံ ဘာဝေတိ, ဤဒိသော ပယောဂေါ သေဝိတဗ္ဗောတိ.

259. このように世尊は“どのような友と親しむべきか”という二番目の問いに答え、三番目の問いに答えるために“喜悦を生じさせるもの（パームッジャカラナン）”という偈を唱えられた。その意味は、喜悦（パームッジャ）を生じさせるから“喜悦を生じさせるもの”という。“処（ターナン）”とは“原因”のことである。それは何かといえば、精進（ヴィーリヤ）である。法に伴う精進は、喜悦や喜びや楽を生じさせるので、“喜悦を生じさせるもの”と呼ばれる。世尊が“比丘たちよ、よく説かれた法と律において、精進を開始した者は、楽に住する”と仰った通りである。“賞賛をもたらす（パサンサーヴァハナン）”とは、賞賛を運んでくるということである。初めに天界や人間の楽をもたらし、最後に涅槃の楽をもたらすことから、結果の呼称をもって“楽”と呼ばれる。結果を期待する者を“結果という功徳を望む者”という。“育てる（バーヴェーティ）”とは、増大させることである。“人の責務という重荷を担って（ヴァハントー・ポーリサン・ドゥラン）”とは、人として相応しい重荷を担って過ごすことであり、このように四正勤と称される精進を育てることである。このような努力がなされるべきである。

၂၆၀. ဧဝံ ဘဂဝါ ‘‘ကီဒိသော ပယောဂေါ ပယုဉ္ဇိတဗ္ဗော’’တိ တတိယပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ စတုတ္ထံ ဝိဿဇ္ဇေတုံ ‘‘ပဝိဝေကရသ’’န္တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ပဝိဝေကောတိ ကိလေသဝိဝေကတော ဇာတတ္တာ အဂ္ဂဖလံ ဝုစ္စတိ, တဿ ရသောတိ အဿာဒနဋ္ဌေန တံသမ္ပယုတ္တံ သုခံ. ဥပသမောပိ ကိလေသူပသမန္တေ ဇာတတ္တာ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတဥပသမာရမ္မဏတ္တာ ဝါ တဒေဝ, ဓမ္မပီတိရသောပိ အရိယဓမ္မတော အနပေတာယ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတေ ဓမ္မေ ဥပ္ပန္နာယ ပီတိယာ ရသတ္တာ တဒေဝ. တံ ပဝိဝေကရသံ ဥပသမဿ စ ရသံ ပိတွာ တဒေဝ ဓမ္မပီတိရသံ ပိဝံ နိဒ္ဒရော ဟောတိ နိပ္ပာပေါ, ပိဝိတွာပိ ကိလေသပရိဠာဟာဘာဝေန နိဒ္ဒရော, ပိဝန္တောပိ ပဟီနပါပတ္တာ နိပ္ပာပေါ ဟောတိ, တသ္မာ ဧတံ ရသာနမဂ္ဂန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဈာနနိဗ္ဗာနပစ္စဝေက္ခဏာနံ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကာနဉ္စ ဝသေန ပဝိဝေကရသာဒယော တယော ဧဝ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိ ယောဇေန္တိ[Pg.314], ပုရိမမေဝ သုန္ဒရံ. ဧဝံ ဘဂဝါ စတုတ္ထပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ ကတိပါဟေနေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တော အရဟာ အဟောသီတိ.

260. このように世尊は、“いかなる精進をなすべきか”という第三の問いに答えられた後、第四の問いに答えるために、“離の味（pavivekarasaṃ）”という詩を唱えられた。その詩において、“離（paviveka）”とは、煩悩からの離脱（kilesapaviveka）によって生じたものであるため、最高の果報（阿羅漢果）のことをいう。その“味（raso）”とは、享受するという意味において、それに相応する楽（sukha）のことである。“寂静（upasama）”もまた、煩悩が静まった時に生じるがゆえに、あるいは涅槃と称される寂静を所縁（対象）とするがゆえに、阿羅漢果と同じものを指す。“法悦の味（dhammapītirasa）”もまた、聖なる法から離れないことによって、涅槃と称される法において生じた喜び（pīti）の味わいであるため、やはり同じものを指す。その離の味と寂静の味を飲み、その法悦の味を飲む者は、熱悩（kilesapariḷāha）がなく、悪（pāpa）がない。それを飲んだがゆえに煩悩の熱がないので熱悩なき者であり、飲んでいる間も悪が捨てられているがゆえに悪なき者となる。それゆえ、これは諸々の味の中で最高のものである、というのがその意味である。しかし、ある師たちは“禅定・涅槃・省察と、身離・心離・依離（身心の寂静と煩悩の離脱）によって、離の味などこれら三つの法を説くものである”と解釈するが、先の説こそが優れている。このように世尊は、第四の問いに答えながら、阿羅漢果を頂点として説法を締めくくられた。説法の終わりに、バラモンは世尊のもとで出家し、数日のうちに四無礙解（paṭisambhidā）に到達した阿羅漢となった。以上で‘羞恥の経（Hiri Sutta）’の解説を終える。

ပရမတ္ထဇောတိကာယ ခုဒ္ဒက-အဋ္ဌကထာယ

パラマッタジョーティカー（至高の光明）と名付けられた小部経典註釈書における、

သုတ္တနိပါတ-အဋ္ဌကထာယ ဟိရိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

スッタニパータ註釈書の‘羞恥の経（Hiri Sutta）’の解説は完了した。

ပဌမော ဘာဂေါ နိဋ္ဌိတော.

第一部、完。