นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

ขุทฺทกนิกาเย

Im Khuddaka-Nikāya

อิติวุตฺตก-อฏฺฐกถา

Der Kommentar zum Itivuttaka (Itivuttaka-Aṭṭhakathā)

คนฺถารมฺภกถา

Einleitende Worte des Werkes

มหาการุณิกํ [Pg.1] นาถํ, เญยฺยสาครปารคุํ;

วนฺเท นิปุณคมฺภีร-วิจิตฺรนยเทสนํ.

Ich verehre den Beschützer von großem Mitgefühl, der das jenseitige Ufer des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat; ich verehre seine feine, tiefe und auf mannigfaltige Weise dargelegte Lehre.

วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา, เยน นิยฺยนฺติ โลกโต;

วนฺเท ตมุตฺตมํ ธมฺมํ, สมฺมาสมฺพุทฺธปูชิตํ.

Ich verehre jenen höchsten Dhamma, der vom vollkommen Erwachten verehrt wird, durch welchen die mit Wissen und Wandel Ausgestatteten aus der Welt entkommen.

สีลาทิคุณสมฺปนฺโน, ฐิโต มคฺคผเลสุ โย;

วนฺเท อริยสงฺฆํ ตํ, ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตรํ.

Ich verehre jene edle Gemeinschaft (Ariya-Saṅgha), das unübertreffliche Feld des Verdienstes, die in Tugend und anderen Vorzügen gefestigt ist und in den Pfaden und Früchten weilt.

วนฺทนาชนิตํ ปุญฺญํ, อิติ ยํ รตนตฺตเย;

หตนฺตราโย สพฺพตฺถ, หุตฺวาหํ ตสฺส เตชสา.

Möge ich durch die Macht dieses Verdienstes, das durch die Verehrung der Drei Juwelen erzeugt wurde, allenthalben frei von allen Gefahren und Hindernissen sein.

เอกกาทิปฺปเภเทน, เทสิตานิ มเหสินา;

โลภาทีนํ ปหานานิ, ทีปนานิ วิเสสโต.

Die vom großen Weisen gelehrt wurden, eingeteilt in Einer-Gruppen und so weiter, welche insbesondere das Aufgeben von Gier und anderen Befleckungen verdeutlichen;

สุตฺตานิ เอกโต กตฺวา, อิติวุตฺตปทกฺขรํ;

ธมฺมสงฺคาหกา เถรา, สงฺคายึสุ มเหสโย.

diese Lehrreden, bestehend aus den Worten und Silben des Itivuttaka, fassten die Ältesten, die Bewahrer des Dhamma, die großen Weisen, zusammen und rezitierten sie gemeinsam.

อิติวุตฺตกมิจฺเจว, นาเมน วสิโน ปุเร;

ยํ ขุทฺทกนิกายสฺมึ, คมฺภีรตฺถปทกฺกมํ.

Dieses Werk mit tiefgründiger Bedeutung und Wortfolge, das sich im Khuddaka-Nikāya befindet, wurde von den früheren Meistern der Sinne eben unter dem Namen 'Itivuttaka' bezeichnet.

ตสฺส คมฺภีรญาเณหิ, โอคาเหตพฺพภาวโต;

กิญฺจาปิ ทุกฺกรา กาตุํ, อตฺถสํวณฺณนา มยา.

Obgleich es für mich äußerst schwierig ist, eine Sinnerklärung dazu zu verfassen, da es nur durch tiefgründige Erkenntnis zu ergründen ist,

สหสํวณฺณนํ [Pg.2] ยสฺมา, ธรเต สตฺถุ สาสนํ;

ปุพฺพาจริยสีหานํ, ติฏฺฐเตว วินิจฺฉโย.

da jedoch die Lehre des Meisters mitsamt ihren Erklärungen fortbesteht und die Entscheidungen der früheren Lehrer-Löwen unverändert erhalten sind,

ตสฺมา ตํ อวลมฺพิตฺวา, โอคาเหตฺวาน ปญฺจปิ;

นิกาเย อุปนิสฺสาย, โปราณฏฺฐกถานยํ.

werde ich mich darauf stützen, die fünf Nikāyas gründlich durchforschen und mich an die Methode der alten Kommentare anlehnen,

นิสฺสิตํ วาจนามคฺคํ, สุวิสุทฺธํ อนากุลํ;

มหาวิหารวาสีนํ, นิปุณตฺถวินิจฺฉยํ.

welche auf dem reinen, ungetrübten Pfad der Rezitation beruht und die feine Begriffsbestimmung der Bewohner des Mahāvihāra darstellt.

ปุนปฺปุนาคตํ อตฺถํ, วชฺชยิตฺวาน สาธุกํ;

ยถาพลํ กริสฺสามิ, อิติวุตฺตกวณฺณนํ.

Unter sorgfältiger Vermeidung von wiederholten Erklärungen werde ich nach besten Kräften die Auslegung des Itivuttaka verfassen.

อิติ อากงฺขมานสฺส, สทฺธมฺมสฺส จิรฏฺฐิตึ;

วิภชนฺตสฺส ตสฺสตฺถํ, นิสามยถ สาธโวติ.

Vernehmt daher mit Aufmerksamkeit, ihr Edlen, die Erklärung dieses Sinnes, dargelegt von einem, der auf diese Weise das lange Fortbestehen der wahren Lehre ersehnt.

ตตฺถ อิติวุตฺตกํ นาม เอกกนิปาโต, ทุกนิปาโต, ติกนิปาโต, จตุกฺกนิปาโตติ จตุนิปาตสงฺคหํ. ตมฺปิ วินยปิฏกํ, สุตฺตนฺตปิฏกํ, อภิธมฺมปิฏกนฺติ ตีสุ ปิฏเกสุ สุตฺตนฺตปิฏกปริยาปนฺนํ; ทีฆนิกาโย มชฺฌิมนิกาโย, สํยุตฺตนิกาโย, องฺคุตฺตรนิกาโย, ขุทฺทกนิกาโยติ ปญฺจสุ นิกาเยสุ ขุทฺทกนิกายปริยาปนฺนํ; สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถา, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลนฺติ นวสุ สาสนงฺเคสุ อิติวุตฺตกงฺคภูตํ.

Dabei umfasst das sogenannte Itivuttaka eine Zusammenstellung von vier Abschnitten, nämlich: den Einer-Abschnitt (Ekaka-Nipāta), den Zweier-Abschnitt (Duka-Nipāta), den Dreier-Abschnitt (Tika-Nipāta) und den Vierer-Abschnitt (Catukka-Nipāta). Auch gehört es unter den drei Körben – dem Korb der Ordensregeln (Vinayapiṭaka), dem Korb der Lehrreden (Suttantapiṭaka) und dem Korb der höheren Lehre (Abhidhammapiṭaka) – zum Suttantapiṭaka; unter den pfünf Sammlungen – Dīgha-Nikāya, Majjhima-Nikāya, Saṃyutta-Nikāya, Aṅguttara-Nikāya und Khuddaka-Nikāya – gehört es zum Khuddaka-Nikāya; unter den neun Gliedern der Lehre (Sāsanaṅga) – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla – bildet es das Itivuttaka-Glied.

‘‘ทฺวาสีติ พุทฺธโต คณฺหึ, ทฺเวสหสฺสานิ ภิกฺขุโต;

จตุราสีติ สหสฺสานิ, เย เม ธมฺมา ปวตฺติโน’’ติ. (เถรคา. ๑๐๒๗) –

'Zweiundachtzigtausend Lehrvorträge empfing ich vom Buddha, zweitausend von den Mönchen; vierundachtzigtausend sind somit die mir vertrauten Lehrthemen.' (Theragāthā 1027)

เอวํ ธมฺมภณฺฑาคาริเกน ปฏิญฺญาเตสุ จตุราสีติยา ธมฺมกฺขนฺธสหสฺเสสุ กติปยธมฺมกฺขนฺธสงฺคหํ. สุตฺตโต เอกกนิปาเต ตาว สตฺตวีสติ สุตฺตานิ, ทุกนิปาเต ทฺวาวีสติ, ติกนิปาเต ปญฺญาส, จตุกฺกนิปาเต เตรสาติ ทฺวาทสาธิกสุตฺตสตสงฺคหํ. ตสฺส นิปาเตสุ เอกกนิปาโต อาทิ, วคฺเคสุ ปาฏิโภควคฺโค, สุตฺเตสุ โลภสุตฺตํ. ตสฺสาปิ ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตา’’ติอาทิกํ อายสฺมตา อานนฺเทน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วุตฺตํ นิทานมาทิ. สา ปนายํ ปฐมมหาสงฺคีติ วินยปิฏเก ตนฺติมารุฬฺหา เอว. โย ปเนตฺถ นิทานโกสลฺลตฺถํ วตฺตพฺโพ กถามคฺโค[Pg.3], โสปิ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกาย-อฏฺฐกถาย วิตฺถารโต วุตฺโตเยวาติ ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Auf diese Weise ist es eine Zusammenstellung einiger Lehrabschnitte aus den vierundachtzigtausend Lehrabschnitten (Dhammakkhandha), die vom Schatzmeister des Dhamma bezeugt wurden. Was die Lehrreden betrifft, so enthält es im Einer-Abschnitt siebenundzwanzig Suttas, im Zweier-Abschnitt zweiundzwanzig, im Dreier-Abschnitt fünfzig und im Vierer-Abschnitt dreizehn, was eine Zusammenstellung von einhundertzweiundzwanzig Suttas ergibt. Unter diesen Abschnitten ist der Einer-Abschnitt der Anfang; unter den Kapiteln das Pāṭibhoga-Kapitel; unter den Suttas das Lobha-Sutta. Dessen Einleitung wiederum, beginnend mit 'Dies wurde fürwahr vom Erhabenen gesagt', is die Einleitung, die vom ehrwürdigen Ānanda zur Zeit des ersten großen Konzils gesprochen wurde. Dieses erste große Konzil ist im Vinayapiṭaka als kanonisch überliefert. Was die hier zu erläuternde Darlegung zum geschickten Verständnis der Einleitung betrifft, so ist diese bereits ausführlich im Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha-Nikāya, dargelegt worden und sollte genau nach der dort angewandten Methode verstanden werden.

นิทานวณฺณนา

Erklärung der Einleitung

ยํ ปเนตํ วุตฺตญฺเหตํ ภควตาติอาทิกํ นิทานํ. เอกธมฺมํ, ภิกฺขเว, ปชหถาติอาทิกํ สุตฺตํ. ตตฺถ วุตฺตํ ภควตาติอาทีนิ นามปทานิ. อิตีติ นิปาตปทํ. ปชหถาติ เอตฺถ ป-อิติ อุปสคฺคปทํ, ชหถา-ติ อาขฺยาตปทํ. อิมินา นเยน สพฺพตฺถ ปทวิภาโค เวทิตพฺโพ.

Was nun diese Einleitung betrifft, die mit 'Dies wurde fürwahr vom Erhabenen gesagt' beginnt, und die Lehrrede, die mit 'Einen einzigen Zustand, ihr Mönche, gebt auf' beginnt: Darin sind Wörter wie 'vuttaṃ' (gesagt) und 'bhagavatā' (vom Erhabenen) Nomen (nāmapada). 'Iti' (so) ist eine Partikel (nipātapada). In dem Wort 'pajahatha' (gebt auf) ist 'pa-' ein Präfix (upasaggapada) und 'jahatha' ist ein finites Verb (ākhyātapada). Nach dieser Methode ist die Wortanalyse (padavibhāga) überall zu verstehen.

อตฺถโต ปน วุตฺตสทฺโท ตาว สอุปสคฺโค อนุปสคฺโค จ วปเน วาปสมกรเณ เกโสหารเณ ชีวิตวุตฺติยํ ปวุตฺตภาเว ปาวจนภาเวน ปวตฺติเต อชฺเฌสเน กถเนติ เอวมาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส –

Was die Bedeutung betrifft, so wird das Wort 'vutta' – sowohl mit als auch ohne Präfix – in verschiedenen Bedeutungen gebraucht: beim Säen (vapana), beim Einebnen des Bodens für die Aussaat (vāpasamākaraṇa), beim Scheren der Haare (kesohāraṇa), beim Lebensunterhalt (jīvitavutti), beim Zustand des Gelöstseins vom Stängel (pavuttabhāva), beim Verkünden als heiliges Wort (pāvacanabhāva), beim Rezitieren (ajjhesane) und beim Sprechen bzw. Predigen (kathana) und so weiter. Dies zeigt sich wie folgt:

‘‘คาโว ตสฺส ปชายนฺติ, เขตฺเต วุตฺตํ วิรูหติ;

วุตฺตานํ ผลมสฺนาติ, โย มิตฺตานํ น ทุพฺภตี’’ติ. –

'Seine Rinder vermehren sich, das auf dem Feld Gesäte keimt auf; er genießt die Frucht des Gesäten, wer seine Freunde nicht betrügt.'

อาทีสุ (ชา. ๒.๒๒.๑๙) วปเน อาคโต. ‘‘โน จ โข ปฏิวุตฺต’’นฺติอาทีสุ (ปารา. ๒๘๙) อฏฺฐทนฺตกาทีหิ วาปสมกรเณ. ‘‘กาปฏิโก มาณโว ทหโร วุตฺตสิโร’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๔๒๖) เกโสหารเณ. ‘‘ปนฺนโลโม ปรทตฺตวุตฺโต มิคภูเตน เจตสา วิหรตี’’ติอาทีสุ (จูฬว. ๓๓๒) ชีวิตวุตฺติยํ. ‘‘เสยฺยถาปิ นาม ปณฺฑุปลาโส พนฺธนา ปวุตฺโต อภพฺโพ หริตตฺถายา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๙๒; ปาจิ. ๖๖๖; มหาว. ๑๒๙) พนฺธนโต ปวุตฺตภาเว. ‘‘เยสมิทํ เอตรหิ, พฺราหฺมณา, โปราณํ มนฺตปทํ คีตํ ปวุตฺตํ สมิหิต’’นฺติอาทีสุ ปาวจนภาเวน ปวตฺติเต. โลเก ปน – ‘‘วุตฺโต คโณ วุตฺโต ปารายโน’’ติอาทีสุ อชฺเฌเน. ‘‘วุตฺตํ โข ปเนตํ ภควตา ธมฺมทายาทา เม, ภิกฺขเว, ภวถ, มา อามิสทายาทา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๐) กถเน. อิธาปิ กถเน ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา วุตฺตํ กถิตํ ภาสิตนฺติ อตฺโถ.

In diesen und ähnlichen Stellen kommt es in der Bedeutung des 'Säens' vor. In Stellen wie 'No ca kho paṭivuttaṃ' (Aber es ist noch nicht für die Aussaat vorbereitet) steht es für das 'Einebnen für die Aussaat' mit acht Zinken und so weiter. In Stellen wie 'Kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro' (Ein junger, betrügerischer Bursche mit geschorenem Kopf) bedeutet es 'Haarescheren'. In Stellen wie 'Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharati' (Mit gesenkten Haaren, vom Gegebenen anderer lebend, weilt er mit dem Gemüt eines Wildes) bezieht es sich auf den 'Lebensunterhalt'. In Stellen wie 'Seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāyā' (Wie ein welkes Blatt, das von seinem Stängel gelöst ist, unfähig, wieder grün zu werden) steht es für das 'Gelöstsein vom Stängel'. In Stellen wie 'Yesamidaṃ etarahi, brāhmaṇā, porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ' (Für welche Weisen dieses alte, gesungene Mantrawort jetzt verkündet und gesammelt ist) bedeutet es 'das Verkünden als heiliges Wort'. Im weltlichen Sprachgebrauch wiederum steht es in Phrasen wie 'vutto gaṇo vutto pārāyano' (gelernt ist das Gaṇa-Buch, gelernt ist das Pārāyana-Buch) in der Bedeutung des 'Rezitierens'. In Sätzen wie 'Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā: dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā' (Dies wurde fürwahr vom Erhabenen gesagt: Werdet meine Erben des Dhamma, ihr Mönche, und nicht Erben der materiellen Dinge) steht es in der Bedeutung des 'Sprechens/Predigens'. Auch hier im Itivuttaka ist es in der Bedeutung des 'Sprechens' zu verstehen. Daher ist die Bedeutung von 'vutta': gesagt, gesprochen, dargelegt.

ทุติโย [Pg.4] ปน วุตฺตสทฺโท วจเน จิณฺณภาเว จ เวทิตพฺโพ. หิ-อิติ ชาตุ วิพฺยตฺตนฺติ เอตสฺมึ อตฺเถ นิปาโต. โส อิทานิ วุจฺจมานสุตฺตสฺส ภควโต วิพฺยตฺตํ ภาสิตภาวํ โชเตติ. วาจกสทฺทสนฺนิธาเน หิ ปยุตฺตา นิปาตา. เตหิ วตฺตพฺพมตฺถํ โชเตนฺติ. เอตนฺติ อยํ เอตสทฺโท –

Das zweite Wort 'vutta' in 'vuttañ-hi' ist jedoch in der Bedeutung von 'Sprechen' oder 'Gewohntsein/Praktiziert-Haben' zu verstehen. 'Hi' ist eine Partikel (nipāta) in der Bedeutung von 'fürwahr' oder 'deutlich'. Diese verdeutlicht nun die Tatsache, dass die im Folgenden gesprochene Lehrrede vom Erhabenen klar verkündet wurde. Denn Partikeln werden in enger Verbindung mit aussagenden Wörtern verwendet; durch sie verdeutlichen sie die auszudrückende Bedeutung. Was das Wort 'etaṃ' betrifft: Dieses Demonstrativpronomen 'eta' -

‘‘โย จ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ, สงฺฆญฺจ สรณํ คโต;

จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ.

'Wer aber zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha zur Zuflucht geht, sieht die vier edlen Wahrheiten mit rechter Weisheit:

‘‘ทุกฺขํ ทุกฺขสมุปฺปาทํ, ทุกฺขสฺส จ อติกฺกมํ;

อริยญฺจฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

das Leiden, die Entstehung des Leidens und das Überwinden des Leidens sowie den edlen achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt.

‘‘เอตํ โข สรณํ เขมํ, เอตํ สรณมุตฺตมํ;

เอตํ สรณมาคมฺม, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ. (ธ. ป. ๑๙๐-๑๙๒) –

Dies ist fürwahr die sichere Zuflucht, dies ist die höchste Zuflucht. Gestützt auf diese Zuflucht wird man von allem Leiden befreit.' (Dhammapada 190-192)

อาทีสุ ยถาวุตฺเต อาสนฺนปจฺจกฺเข อาคโต. ‘‘อปฺปมตฺตกํ โข ปเนตํ, ภิกฺขเว, โอรมตฺตกํ สีลมตฺตกํ, เยน ปุถุชฺชโน ตถาคตสฺส วณฺณํ วทมาโน วเทยฺยา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๗) ปน วกฺขมาเน อาสนฺนปจฺจกฺเข. อิธาปิ วกฺขมาเนเยว ทฏฺฐพฺโพ. สงฺคายนวเสน วกฺขมานญฺหิ สุตฺตํ ธมฺมภณฺฑาคาริเกน พุทฺธิยํ ฐเปตฺวา ตทา ‘‘เอต’’นฺติ วุตฺตํ.

In Passagen wie „Geringfügig ist dies wahrlich, ihr Mönche, unbedeutend, bloß eine Sache der Tugend (Sīla), womit ein Weltling das Lob des Tathāgata sprechen würde, wenn er sein Lob spricht“ (Dī. Ni. 1.7) bezieht sich dies auf das bereits Erwähnte, das unmittelbar bevorsteht. Auch hier [in diesem Werk] ist es genau in Bezug auf das noch zu Erklärende zu verstehen. Denn der Schatzmeister des Dhamma (Ānanda) sprach damals das Wort „dieses“ (etaṃ), indem er das im Zuge des Konzils zu rezitierende Sutta im Geiste bewahrte.

ภควตาติ เอตฺถ ภควาติ ครุวจนํ. ครุํ หิ โลเก ภควาติ วทนฺติ. ตถาคโต จ สพฺพคุณวิสิฏฺฐตาย สตฺตานํ ครุ, ตสฺมา ภควาติ เวทิตพฺโพ. โปราเณหิปิ วุตฺตํ –

In dem Ausdruck „vom Erhabenen“ (bhagavatā) ist das Wort „Bhagavā“ eine Ehrenbezeichnung für einen ehrwürdigen Lehrer. Denn in der Welt nennt man einen ehrwürdigen Lehrer „Bhagavā“. Und der Tathāgata ist aufgrund Seiner Vorzüglichkeit in allen edlen Eigenschaften der Lehrer aller Wesen; daher ist Er als „Bhagavā“ zu verstehen. Auch von den Alten wurde gesagt:

‘‘ภควาติ วจนํ เสฏฺฐํ, ภควาติ วจนมุตฺตมํ;

ครุ คารวยุตฺโต โส, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

„Das Wort ‚Bhagavā‘ ist das Beste, das Wort ‚Bhagavā‘ ist das Höchste; Er ist der ehrwürdige Lehrer, der mit Ehrwürdigkeit verbunden ist, darum wird Er ‚Bhagavā‘ genannt.“

เสฏฺฐวาจกญฺหิ วจนํ เสฏฺฐคุณสหจรณโต เสฏฺฐนฺติ วุตฺตํ. อถ วา วุจฺจตีติ วจนํ, อตฺโถ. ตสฺมา ภควาติ วจนํ เสฏฺฐนฺติ ภควาติ อิมินา วจเนน วจนีโย โย อตฺโถ, โส เสฏฺโฐติ อตฺโถ. ภควาติ วจนมุตฺตมนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. คารวยุตฺโตติ ครุภาวยุตฺโต ครุคุณโยคโต, ครุกรณํ วา สาติสยํ อรหตีติ คารวยุตฺโต, คารวารโหติ อตฺโถ. เอวํ คุณวิสิฏฺฐสตฺตุตฺตมครุคารวาธิวจนเมตํ ยทิทํ ภควาติ. อปิจ –

Denn das Wort, das das Vorzüglichste ausdrückt, wird aufgrund seiner Verbindung mit den besten Eigenschaften selbst als „das Vorzüglichste“ (seṭṭhaṃ) bezeichnet. Oder aber: „vacana“ (Wort) bezeichnet das, was ausgedrückt wird, also die Bedeutung (attho). Daher bedeutet der Satz „Das Wort ‚Bhagavā‘ ist das Vorzüglichste“: Die Bedeutung, die durch dieses Wort ‚Bhagavā‘ ausgedrückt wird, ist die vorzüglichste. Auch bei der Aussage „Das Wort ‚Bhagavā‘ ist das Höchste“ gilt genau diese Methode der Erklärung. „Mit Ehrwürdigkeit verbunden“ (gāravayutto) bedeutet: verbunden mit dem Zustand des Ehrwürdigseins aufgrund der Verbindung mit ehrwürdigen Eigenschaften; oder: Er wird „gāravayutto“ genannt, weil Er in höchstem Maße Ehrerbietung (garukaraṇa) verdient, was bedeutet, dass Er der Ehrerbietung würdig (gāravāraho) ist. So ist diese Bezeichnung, nämlich „Bhagavā“, ein Name für jenen, der durch Seine vorzüglichen Eigenschaften das höchste aller Wesen, der ehrwürdige Lehrer und der Ehrerbietung Würdige ist. Und ferner:

‘‘ภคี [Pg.5] ภชี ภาคี วิภตฺตวา อิติ,อกาสิ ภคฺคนฺติ ครูติ ภาคฺยวา;

พหูหิ ญาเยหิ สุภาวิตตฺตโน,ภวนฺตโค โส ภควาติ วุจฺจตี’’ติ. –

„Er besitzt Glück (bhagī), pflegte [edle Zustände] (bhajī), besitzt Anteile (bhāgī) und zerlegt [die Lehre] (vibhattavā); Er zerstörte [die Befleckungen] (bhaggaṃ akāsi), ist der ehrwürdige Lehrer (garu) und ist vom Glück begünstigt (bhāgyavā). Da Er Seinen Geist durch viele Methoden wohlentfaltet hat und an das Ende des Daseins gelangt ist, wird Er ‚Bhagavā‘ genannt.“

นิทฺเทเส อาคตนเยน –

Gemäß der im Niddesa überlieferten Methode:

‘‘ภาคฺยวา ภคฺควา ยุตฺโต, ภเคหิ จ วิภตฺตวา;

ภตฺตวา วนฺตคมโน, ภเวสุ ภควา ตโต’’ติ.

„Da Er vom Glück begünstigt ist (bhāgyavā), das Böse zerstört hat (bhaggavā), mit den Herrlichkeiten verbunden (bhagehi yutto) und ein Zerleger [der Lehre] (vibhattavā) ist, ergebene Anhänger hat (bhattavā) und das Wandern in den Daseinsbereichen ausgespien hat (vantagamano bhavesu), wird Er darum ‚Bhagavā‘ genannt.“

อิมิสฺสา คาถาย จ วเสน ภควาติ ปทสฺส อตฺโถ วตฺตพฺโพ. โส ปนายํ อตฺโถ สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค พุทฺธานุสฺสตินิทฺเทเส วุตฺโตติ. ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Auf der Grundlage dieses Verses ist die Bedeutung des Wortes „Bhagavā“ zu erklären. Diese Bedeutung wurde jedoch in all ihren Aspekten im Visuddhimagga in der Erklärung der Betrachtung des Buddha (Buddhānussatiniddese) dargelegt. Sie ist genau nach der dort dargelegten Weise zu verstehen.

อปโร นโย – ภาควาติ ภควา, ภตวาติ ภควา, ภาเค วนีติ ภควา, ภเค วนีติ ภควา, ภตฺตวาติ ภควา, ภเค วมีติ ภควา, ภาเค วมีติ ภควา.

Eine andere Methode der Erklärung: Er ist „Bhagavā“, weil Er Anteile an edlen Eigenschaften besitzt (bhāgavā); Er ist „Bhagavā“, weil Er [die Erfordernisse für das Erwachen] angesammelt hat (bhatavā); Er ist „Bhagavā“, weil Er Anteile [an edlen Qualitäten] gepflegt hat (bhāge vani); Er ist „Bhagavā“, weil Er das weltliche und überweltliche Glück gepflegt hat (bhage vani); Er ist „Bhagavā“, weil Er ergebene Anhänger hat (bhattavā); Er ist „Bhagavā“, weil Er die Pracht der Sinnenwelt ausgespien [aufgegeben] hat (bhage vamī); Er ist „Bhagavā“, weil Er die verschiedenen Gruppen der Daseinsfaktoren ausgespien [aufgegeben] hat (bhāge vamī).

‘‘ภาควา ภตวา ภาเค, ภเค จ วนิ ภตฺตวา;

ภเค วมิ ตถา ภาเค, วมีติ ภควา ชิโน’’.

„Da Er Anteile besitzt (bhāgavā), angesammelt hat (bhatavā), Anteile (bhāge) und Glück (bhage) gepflegt hat (vani), ergebene Anhänger hat (bhattavā), das Glück ausgespien (bhage vami) und ebenso die verschiedenen Gruppen ausgespien hat (tathā bhāge vamī), wird der Sieger (Jina) ‚Bhagavā‘ genannt.“

ตตฺถ กถํ ภาควาติ ภควา? เย เต สีลาทโย ธมฺมกฺขนฺธา คุณโกฏฺฐาสา, เต อนญฺญสาธารณา นิรติสยา ตถาคตสฺส อตฺถิ อุปลพฺภนฺติ. ตถา หิสฺส สีลํ, สมาธิ, ปญฺญา, วิมุตฺติ, วิมุตฺติญาณทสฺสนํ, หิรี, โอตฺตปฺปํ, สทฺธา, วีริยํ, สติ, สมฺปชญฺญํ, สีลวิสุทฺธิ, จิตฺตวิสุทฺธิ, ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ, สมโถ, วิปสฺสนา, ตีณิ กุสลมูลานิ, ตีณิ สุจริตานิ, ตโย สมฺมาวิตกฺกา, ติสฺโส อนวชฺชสญฺญา, ติสฺโส ธาตุโย, จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, จตฺตาโร อริยมคฺคา, จตฺตาริ อริยผลานิ, จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา, จตุโยนิปริจฺเฉทกญาณานิ, จตฺตาโร อริยวํสา, จตฺตาริ เวสารชฺชญาณานิ, ปญฺจ ปธานิยงฺคานิ, ปญฺจงฺคิโก สมฺมาสมาธิ, ปญฺจญาณิโก สมฺมาสมาธิ, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, ปญฺจ นิสฺสารณียา ธาตุโย, ปญฺจ วิมุตฺตายตนญาณานิ, ปญฺจ วิมุตฺติปริปาจนียา สญฺญา, ฉ อนุสฺสติฏฺฐานานิ, ฉ คารวา, ฉ นิสฺสารณียา ธาตุโย, ฉ สตตวิหารา, ฉ อนุตฺตริยานิ, ฉ นิพฺเพธภาคิยา [Pg.6] สญฺญา, ฉ อภิญฺญา, ฉ อสาธารณญาณานิ, สตฺต อปริหานิยา ธมฺมา, สตฺต อริยธนานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, สตฺต สปฺปุริสธมฺมา, สตฺต นิชฺชรวตฺถูนิ, สตฺต สญฺญา, สตฺต ทกฺขิเณยฺยปุคฺคลเทสนา, สตฺต ขีณาสวพลเทสนา, อฏฺฐ ปญฺญาปฏิลาภเหตุเทสนา, อฏฺฐสมฺมตฺตานิ, อฏฺฐ โลกธมฺมาติกฺกโม, อฏฺฐ อารมฺภวตฺถูนิ, อฏฺฐ อกฺขณเทสนา, อฏฺฐ มหาปุริสวิตกฺกา, อฏฺฐ อภิภายตนเทสนา, อฏฺฐ วิโมกฺขา, นว โยนิโสมนสิการมูลกา ธมฺมา, นว ปาริสุทฺธิปธานิยงฺคานิ, นว สตฺตาวาสเทสนา, นว อาฆาตปฺปฏิวินยา, นว สญฺญา, นว นานตฺตา, นว อนุปุพฺพวิหารา, ทส นาถกรณา ธมฺมา, ทส กสิณายตนานิ, ทส กุสลกมฺมปถา, ทส สมฺมตฺตานิ, ทส อริยวาสา, ทส อเสกฺขา ธมฺมา, ทส ตถาคตพลานิ, เอกาทส เมตฺตานิสํสา, ทฺวาทส ธมฺมจกฺกาการา, เตรส ธุตคุณา, จุทฺทส พุทฺธญาณานิ, ปญฺจทส วิมุตฺติปริปาจนียา ธมฺมา, โสฬสวิธา อานาปานสฺสติ, โสฬส อปรนฺตปนียา ธมฺมา, อฏฺฐารส พุทฺธธมฺมา, เอกูนวีสติ ปจฺจเวกฺขณญาณานิ, จตุจตฺตาลีส ญาณวตฺถูนิ, ปญฺญาส อุทยพฺพยญาณานิ, ปโรปณฺณาส กุสลธมฺมา, สตฺตสตฺตติ ญาณวตฺถูนิ, จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสมาปตฺติสญฺจาริมหาวชิรญาณํ, อนนฺตนยสมนฺตปฏฺฐานปวิจยปจฺจเวกฺขณเทสนาญาณานิ, ตถา อนนฺตาสุ โลกธาตูสุ อนนฺตานํ สตฺตานํ อาสยาทิวิภาวนญาณานิ จาติ, เอวมาทโย อนนฺตา อปริมาณเภทา อนญฺญสาธารณา นิรติสยา คุณภาคา คุณโกฏฺฐาสา วิชฺชนฺติ อุปลพฺภนฺติ. ตสฺมา ยถาวุตฺตวิภาคา คุณภาคา อสฺส อตฺถีติ ภาควาติ วตฺตพฺเพ. อาการสฺส รสฺสตฺตํ กตฺวา ‘‘ภควา’’ติ วุตฺโต. เอวํ ตาว ภาควาติ ภควา.

Wie ist Er hierbei „Bhagavā“, weil Er Anteile an edlen Eigenschaften besitzt (bhāgavā)? Jene Gruppen der Lehre (dhammakkhandhā) und Abteilungen edler Eigenschaften (guṇakoṭṭhāsā), beginnend mit der Tugend (sīla), welche nicht mit anderen geteilt werden (anaññasādhāraṇā) und unübertrefflich sind (niratisayā), existieren beim Tathāgata und sind in Ihm zu finden. Denn Er besitzt Tugend (sīla), Konzentration (samādhi), Weisheit (paññā), Befreiung (vimutti), das Wissens- und Schauungsbild der Befreiung (vimuttiñāṇadassana), moralische Scham (hirī), moralische Scheu (ottappa), Vertrauen (saddhā), Energie (vīriya), Achtsamkeit (sati), klare Wissensklarheit (sampajañña), Reinheit der Tugend (sīlavisuddhi), Reinheit des Geistes (cittavisuddhi), Reinheit der Ansicht (diṭṭhivisuddhi), Geistesruhe (samatha), Einsicht (vipassanā), die drei heilsamen Wurzeln (tīṇi kusalamūlāni), die drei guten Verhaltensweisen (tīṇi sucaritāni), die drei rechten Gedanken (tayo sammāvitakkā), die drei unschädlichen Wahrnehmungen (tisso anavajjasaññā), die drei Elemente (tisso dhātuyo), die vier Grundlagen der Achtsamkeit (cattāro satipaṭṭhānā), die vier rechten Anstrengungen (cattāro sammappadhānā), die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht (cattāro iddhipādā), die vier edlen Pfade (cattāro ariyamaggā), die vier edlen Früchte (cattāri ariyaphalāni), die vier analytischen Wissensarten (catasso paṭisambhidā), die vier Erkenntnisse zur Unterscheidung der Geburtsarten (catuyoniparicchedakañāṇāni), die vier edlen Traditionen (cattāro ariyavaṃsā), die vier Erkenntnisse der Furchtlosigkeit (cattāri vesārajjañāṇāni), die fünf Faktoren des Strebens (pañca padhāniyaṅgāni), die fünfgliedrige rechte Konzentration (pañcaṅgiko sammāsamādhi), die von fünf Erkenntnissen begleitete rechte Konzentration (pañcañāṇiko sammāsamādhi), die fünf Fähigkeiten (pañcindriyāni), die fünf Kräfte (pañca balāni), die fünf Elemente der Befreiung (pañca nissāraṇīyā dhātuyo), die fünf Erkenntnisse der Bereiche der Befreiung (pañca vimuttāyatanañāṇāni), die fünf zur Reife der Befreiung führenden Wahrnehmungen (pañca vimuttiparipācanīyā saññā), die sechs Objekte der Betrachtung (cha anussatiṭṭhānāni), die sechs Arten der Ehrfurcht (cha gāravā), die sechs Elemente der Befreiung (cha nissāraṇīyā dhātuyo), die sechs beständigen Verweilungszustände (cha satatavihārā), die sechs Unübertrefflichkeiten (cha anuttariyāni), die sechs zur Penetration führenden Wahrnehmungen (cha nibbedhabhāgiyā saññā), die sechs höheren Geisteskräfte (cha abhiññā), die sechs außergewöhnlichen Erkenntnisse (cha asādhāraṇañāṇāni), die sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls (satta aparihāniyā dhammā), die sieben edlen Reichtümer (satta ariyadhanāni), die sieben Erleuchtungsglieder (satta bojjhaṅgā), die sieben Eigenschaften eines guten Menschen (satta sappurisadhammā), die sieben Grundlagen der Abnutzung (satta nijjaravatthūni), die sieben Wahrnehmungen (satta saññā), die Lehre von den sieben spendenwürdigen Personen (satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā), die Lehre von den sieben Kräften eines Triebversiegten (satta khīṇāsavabaladesanā), die Lehre von den acht Ursachen zur Erlangung der Weisheit (aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā), die acht Richtigkeiten (aṭṭhasammattāni), das Überwinden der acht weltlichen Gegebenheiten (aṭṭha lokadhammātikkamo), die acht Anlässe zur Tatkraft (aṭṭha ārambhavatthūni), die Lehre von den acht ungünstigen Zeitpunkten (aṭṭha akkhaṇadesanā), die acht Gedanken eines großen Mannes (aṭṭha mahāpurisavitakkā), die Lehre von den acht Stufen der Meisterschaft (aṭṭha abhibhāyatanadesanā), die acht Befreiungen (aṭṭha vimokkhā), die neun auf weiser Erwägung beruhenden Dinge (nava yonisomanasikāramūlakā dhammā), die neun Faktoren des Strebens nach vollkommener Reinheit (nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni), die Lehre von den neun Wohnstätten der Wesen (nava sattāvāsadesanā), die neun Arten der Überwindung von Groll (nava āghātappaṭivinayā), die neun Wahrnehmungen (nava saññā), die neun Arten von Vielfalt (nava nānattā), die neun aufeinanderfolgenden Verweilungen (nava anupubbavihārā), die zehn schutzbereitenden Eigenschaften (dasa nāthakaraṇā dhammā), die zehn Kasina-Bereiche (dasa kasiṇāyatanāni), die zehn heilsamen Wirkungswege (dasa kusalakammapathā), die zehn Richtigkeiten (dasa sammattāni), die zehn Verweilungen der Edlen (dasa ariyavāsā), die zehn Eigenschaften eines Unschülers (dasa asekkhā dhammā), die zehn Kräfte des Tathāgata (dasa tathāgatabalāni), die elf Segnungen der liebenden Güte (ekādasa mettānisaṃsā), die zwölf Aspekte des Rades der Lehre (dvādasa dhammacakkākārā), die dreizehn asketischen Übungen (terasa dhutaguṇā), die vierzehn Erkenntnisse des Buddha (cuddasa buddhañāṇāni), die fünfzehn zur Reife der Befreiung führenden Dinge (pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā), die sechzehnfache Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem (soḷasavidhā ānāpānassati), die sechzehn nicht zu bereuenden Dinge (soḷasa aparantapanīyā dhammā), die achtzehn Buddha-Eigenschaften (aṭṭhārasa buddhadhammā), die neunzehn Erkenntnisse der Rückschau (ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni), die vierundvierzig Erkenntnisgrundlagen (catucattālīsa ñāṇavatthūni), die fünfzig Erkenntnisse über Entstehen und Vergehen (paññāsa udayabbayañāṇāni), die über fünfzig heilsamen Dinge (paropaṇṇāsa kusaladhammā), die siebenundsiebzig Erkenntnisgrundlagen (sattasattati ñāṇavatthūni), die große diamantene Erkenntnis, die sich durch vierundzwanzig Billionen meditative Errungenschaften bewegt (catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ), die Erkenntnisse der Untersuchung, Rückschau und Verkündung des allumfassenden Bedingungszusammenhangs (Paṭṭhāna) mit seinen unendlichen Methoden (anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni) sowie die Erkenntnisse zur Erklärung der Neigungen und Absichten unendlicher Wesen in unendlichen Weltsystemen (tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti) – solche und andere unendliche, unermesslich vielfältige, nicht mit anderen geteilte und unübertreffliche Teile und Abteilungen edler Eigenschaften existieren und sind bei Ihm zu finden. Da Er somit jene wie oben beschriebenen eingeteilten Anteile edler Eigenschaften besitzt, sollte Er „Bhāgavā“ genannt werden. Durch Verkürzung des Vokals „ā“ wurde Er jedoch „Bhagavā“ genannt. Auf diese Weise ist Er zunächst „Bhagavā“, weil Er Anteile an edlen Eigenschaften besitzt (bhāgavā).

‘‘ยสฺมา สีลาทโย สพฺเพ, คุณภาคา อเสสโต;

วิชฺชนฺติ สุคเต ตสฺมา, ภควาติ ปวุจฺจติ’’.

„Da alle Teile edler Eigenschaften wie die Tugend und die anderen restlos im Sugata existieren, wird Er darum ‚Bhagavā‘ genannt.“

กถํ ภตวาติ ภควา? เย เต สพฺพโลกหิตาย อุสฺสุกฺกมาปนฺเนหิ มนุสฺสตฺตาทิเก อฏฺฐ ธมฺเม สโมธาเนตฺวา สมฺมาสมฺโพธิยา กตมหาภินีหาเรหิ มหาโพธิสตฺเตหิ ปริปูเรตพฺพา ทานปารมี, สีลเนกฺขมฺมปญฺญาวีริยขนฺติสจฺจอธิฏฺฐานเมตฺตาอุเปกฺขาปารมีติ ทส ปารมิโย, ทส อุปปารมิโย, ทส ปรมตฺถปารมิโยติ สมตึส [Pg.7] ปารมิโย, ทานาทีนิ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ, จตฺตาริ อธิฏฺฐานานิ, อตฺตปริจฺจาโค, นยนธนรชฺชปุตฺตทารปริจฺจาโคติ ปญฺจ มหาปริจฺจาคา, ปุพฺพโยโค, ปุพฺพจริยา, ธมฺมกฺขานํ, โลกตฺถจริยา, ญาตตฺถจริยา, พุทฺธตฺถจริยาติ เอวมาทโย สงฺเขปโต วา ปุญฺญสมฺภารญาณสมฺภารา พุทฺธกรธมฺมา, เต มหาภินีหารโต ปฏฺฐาย กปฺปานํ สตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ ยถา หานภาคิยา, สํกิเลสภาคิยา, ฐิติภาคิยา, วา น โหนฺติ; อถ โข อุตฺตรุตฺตริ วิเสสภาคิยาว โหนฺติ; เอวํ สกฺกจฺจํ นิรนฺตรํ อนวเสสโต ภตา สมฺภตา อสฺส อตฺถีติ ภตวาติ ภควา; นิรุตฺตินเยน ตการสฺส คการํ กตฺวา. อถ วา ภตวาติ เตเยว ยถาวุตฺเต พุทฺธกรธมฺเม วุตฺตนเยน ภริ สมฺภริ ปริปูเรสีติ อตฺโถ. เอวมฺปิ ภตวาติ ภควา.

Inwiefern ist er 'Bhagavā' im Sinne von 'bhatavā' (der Angehäuft-Habende)? Es gibt jene die Buddhaschaft bewirkenden Qualitäten (buddhakaradhammā), welche die Ansammlung von Verdienst und die Ansammlung von Wissen (puññasambhāra-ñāṇasambhārā) darstellen. Kurz gesagt sind dies: die von den großen Bodhisattvas – die sich zum Wohle der ganzen Welt anstrengten, die acht Faktoren wie das Menschsein und anderes zusammenbrachten und den großen Entschluss zur vollkommenen Erleuchtung fassten – zu erfüllenden dreißig Vollkommenheiten, nämlich die zehn Vollkommenheiten (pāramiyo) wie die Vollkommenheit des Gebens, der Tugend, der Entsagung, der Weisheit, der Tatkraft, der Geduld, der Wahrhaftigkeit, der Entschlossenheit, der liebenden Güte und des Gleichmutes, sowie die zehn mittleren Vollkommenheiten (upapāramiyo) und die zehn höchsten Vollkommenheiten (paramatthapāramiyo); die vier Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthūni) wie das Geben und anderes; die vier Entschlossenheiten (adhiṭṭhānāni); die fünf großen Opferungen (mahāpariccāgā), nämlich die Selbstaufopferung, das Aufgeben der Augen, des Reichtums, des Reiches sowie von Kindern und Ehefrau; die früheren Bemühungen (pubbayogo), das frühere Verhalten (pubbacariyā), das Verkünden der Lehre (dhammakkhānaṃ), das Wirken zum Wohle der Welt (lokatthacariyā), das Wirken zum Wohle der Verwandten (ñātatthacariyā) und das Wirken zum Wohle der Buddhaschaft (buddhatthacariyā) und dergleichen mehr. Diese Qualitäten wurden ab dem Zeitpunkt des großen Entschlusses vier unzählbare Zeitalter (asaṅkhyeyyāni) und einhunderttausend Äonen (kappa) hindurch in einer Weise gepflegt, dass sie weder dem Verfall anheimfielen (hānabhāgiyā), noch befleckt wurden (saṃkilesabhāgiyā), noch stagnierten (ṭhitibhāgiyā); vielmehr wurden sie von Stufe zu Stufe immer vorzüglicher (visesabhāgiyā). Weil er diese auf solche Weise sorgfältig, ununterbrochen und restlos gepflegt und angesammelt hat, besitzt er sie. Aus diesem Grund ist er 'bhatavā' (der Pfleger), was durch die Ersetzung des Buchstabens 't' durch 'g' nach den Regeln der Grammatik (niruttinayena) zu 'Bhagavā' wird. Oder aber, 'bhatavā' bedeutet, dass er genau jene oben erwähnten, die Buddhaschaft bewirkenden Qualitäten auf die genannte Weise getragen, angesammelt und vollendet hat. Auch in diesem Sinne ist er 'bhatavā' und somit 'Bhagavā'.

‘‘ยสฺมา สมฺโพธิยา สพฺเพ, ทานปารมิอาทิเก;

สมฺภาเร ภตวา นาโถ, ตสฺมาปิ ภควา มโต’’.

Weil der Beschützer alle Voraussetzungen für die vollkommene Erleuchtung, angefangen bei der Vollkommenheit des Gebens, gepflegt (bhatavā) hat, deshalb wird er auch als 'Bhagavā' angesehen.

กถํ ภาเค วนีติ ภควา? เย เต จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขา เทวสิกํ วฬญฺชนกสมาปตฺติภาคา, เต อนวเสสโต โลกหิตตฺถํ อตฺตโน ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารตฺถญฺจ นิจฺจกปฺปํ วนิ ภชิ เสวิ พหุลมกาสีติ ภาเค วนีติ ภควา. อถ วา อภิญฺเญยฺเยสุ ธมฺเมสุ กุสลาทีสุ ขนฺธาทีสุ จ เย เต ปริญฺเญยฺยาทิวเสน สงฺเขปโต วา จตุพฺพิธา อภิสมยภาคา, วิตฺถารโต ปน ‘‘จกฺขุ ปริญฺเญยฺยํ …เป… ชรามรณํ ปริญฺเญยฺย’’นฺติอาทินา (ปฏิ. ม. ๑.๒๑) อเนเก ปริญฺเญยฺยภาคา, ‘‘จกฺขุสฺส สมุทโย ปหาตพฺโพ…เป… ชรามรณสฺส สมุทโย ปหาตพฺโพ’’ติอาทินา ปหาตพฺพภาคา, ‘‘จกฺขุสฺส นิโรโธ สจฺฉิกาตพฺโพ…เป… ชรามรณสฺส นิโรโธ สจฺฉิกาตพฺโพ’’ติอาทินา สจฺฉิกาตพฺพภาคา, ‘‘จกฺขุนิโรธคามินีปฏิปทา ภาเวตพฺพา…เป… จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาเวตพฺพา’’ติอาทินา จ อเนกเภทา ภาเวตพฺพภาคา จ ธมฺมา, เต สพฺเพ วนิ ภชิ ยถารหํ โคจรภาวนาเสวนานํ วเสน เสวิ. เอวมฺปิ ภาเค วนีติ ภควา. อถ วา เย อิเม สีลาทโย ธมฺมกฺขนฺธา สาวเกหิ สาธารณา คุณโกฏฺฐาสา คุณภาคา, กินฺติ นุ โข เต เวเนยฺยสนฺตาเนสุ ปติฏฺฐเปยฺยนฺติ มหากรุณาย วนิ อภิปตฺถยิ. สา [Pg.8] จสฺส อภิปตฺถนา ยถาธิปฺเปตผลาวหา อโหสิ. เอวมฺปิ ภาเค วนีติ ภควา.

Inwiefern ist er 'Bhagavā', weil er die Anteile gepflegt hat (bhāge vani)? Es gibt jene täglich zweihundertvierzig Milliarden meditativen Erreichungen (vaḷañjanakasamāpattibhāgā), die man betritt. Diese hat er restlos zum Wohle der Welt und für sein eigenes glückseliges Verweilen im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammasukhavihāra) allezeit erstrebt, gepflegt, aufgesucht und vielfach ausgeübt. Daher ist er 'Bhagavā', weil er diese Anteile gepflegt hat (bhāge vani). Oder aber: Unter den zu erkennenden Phänomenen (abhiññeyya-dhamma), wie den heilsamen Zuständen und den Daseinsgruppen (khandha) etc., gibt es jene, die durch die Art des vollen Verstehens etc. (pariññeyya) kurz gesagt vier Arten von Anteilen des Durchbruchs (abhisamayabhāgā) darstellen. Ausführlich ausgedrückt: 'Das Auge ist vollkommen zu verstehen ... das Altern und Sterben ist vollkommen zu verstehen' und so weiter, was zahlreiche vollkommen zu verstehende Anteile (pariññeyyabhāgā) sind; 'die Entstehung des Auges ist aufzugeben ... die Entstehung von Altern und Sterben ist aufzugeben' und so weiter, was aufzugebende Anteile (pahātabbabhāgā) sind; 'das Erlöschen des Auges ist zu verwirklichen ... das Erlöschen von Altern und Sterben ist zu verwirklichen' und so weiter, was zu verwirklichende Anteile (sacchikātabbabhāgā) sind; sowie 'der zum Erlöschen des Auges führende Pfad ist zu entfalten ... die vier Grundlagen der Achtsamkeit sind zu entfalten' und so weiter, was in vielfältiger Weise zu entfaltende Anteile (bhāvetabbabhāgā) von Phänomenen sind. All diese Anteile hat er erstrebt (vani), gepflegt (bhaji) und entsprechend als Bereich, Entfaltung und Praxis (gocarabhāvanāsevanānaṃ vasena) ausgeübt (sevi). Auch in diesem Sinne ist er 'Bhagavā', weil er diese Anteile gepflegt hat. Oder aber: Es gibt diese Tugendgruppen (dhammakkhandha) etc., jene Abschnitte von Tugenden und Anteile von edlen Eigenschaften (guṇakoṭṭhāsā guṇabhāgā), die er mit den Jüngern teilt. Er ersehnte (vani abhipatthayi) sie mit großem Mitgefühl (mahākaruṇāya): 'Wie könnten sich diese wohl im Geistesstrom der zu bekehrenden Wesen (veneyyasantāna) festsetzen?' Und dieser sein Wunsch brachte genau die angestrebte Frucht hervor. Auch in diesem Sinne ist er 'Bhagavā', weil er diese Anteile ersehnte (bhāge vani).

‘‘ยสฺมา เญยฺยสมาปตฺติ-คุณภาเค ตถาคโต;

ภชิ ปตฺถยิ สตฺตานํ, หิตาย ภควา ตโต’’.

Weil der Tathāgata die Anteile der edlen Eigenschaften des zu Erkennenden und der meditativen Erreichungen zum Wohle der Wesen gepflegt und ersehnt hat, wird er daher 'Bhagavā' genannt.

กถํ ภเค วนีติ ภควา? สมาสโต ตาว กตปุญฺเญหิ ปโยคสมฺปนฺเนหิ ยถาวิภวํ ภชียนฺตีติ ภคา, โลกิยโลกุตฺตรา สมฺปตฺติโย. ตตฺถ โลกิเย ตาว ตถาคโต สมฺโพธิโต ปุพฺเพ โพธิสตฺตภูโต ปรมุกฺกํสคเต วนิ ภชิ เสวิ, ยตฺถ ปติฏฺฐาย นิรวเสสโต พุทฺธกรธมฺเม สมนฺนาเนนฺโต พุทฺธธมฺเม ปริปาเจสิ. พุทฺธภูโต ปน เต นิรวชฺชสุขูปสํหิเต อนญฺญสาธารเณ โลกุตฺตเรปิ วนิ ภชิ เสวิ. วิตฺถารโต ปน ปเทสรชฺชอิสฺสริยจกฺกวตฺติสมฺปตฺติเทวรชฺชสมฺปตฺติอาทิวเสน ฌานวิโมกฺขสมาธิสมาปตฺติญาณทสฺสนมคฺคภาวนาผล- สจฺฉิกิริยาทิอุตฺตริมนุสฺสธมฺมวเสน จ อเนกวิหิเต อนญฺญสาธารเณ ภเค วนิ ภชิ เสวิ. เอวํ ภเค วนีติ ภควา.

Inwiefern ist er 'Bhagavā', weil er die Herrlichkeiten gepflegt hat (bhage vani)? Kurz gesagt versteht man unter 'bhaga' (Herrlichkeiten/Glücksanteile) die weltlichen und überweltlichen Errungenschaften (lokiyalokuttarā sampattiyo), die von jenen, die Verdienste erworben haben und voller Tatkraft sind, entsprechend ihrem Vermögen genossen werden. Was die weltlichen Errungenschaften betrifft, so hat der Tathāgata diese vor seiner Erleuchtung, als er noch ein Bodhisattva war, im allerhöchsten Maße erstrebt, gepflegt und genossen. Auf diesen fußend hat er die die Buddhaschaft bewirkenden Qualitäten (buddhakaradhamme) restlos zusammengetragen und die Buddha-Eigenschaften (buddhadhamme) zur Reife gebracht. Nachdem er jedoch zum Buddha geworden war, hat er auch jene tadellosen, mit subtilem Glück verbundenen, außergewöhnlichen überweltlichen Errungenschaften erstrebt, gepflegt und genossen. Ausführlich ausgedrückt: Er hat, im Sinne von lokaler Herrschaft, Souveränität, der Herrlichkeit eines Weltenherrschers, der Herrlichkeit einer Götterherrschaft etc., sowie im Sinne von höheren menschlichen Zuständen (uttarimanussadhamma) wie den Vertiefungen (jhāna), Befreiungen (vimokkha), Konzentrationen (samādhi), meditativen Erreichungen (samāpatti), Erkenntnis und Schauung (ñāṇadassana), der Entfaltung des Pfades (maggabhāvanā) und der Verwirklichung der Frucht (phalasacchikiriyā) etc., diese vielfältigen, außergewöhnlichen Herrlichkeiten (bhage) erstrebt, gepflegt und genossen. Auf diese Weise ist er 'Bhagavā', weil er die Herrlichkeiten gepflegt hat (bhage vani).

‘‘ยา ตา สมฺปตฺติโย โลเก, ยา จ โลกุตฺตรา ปุถู;

สพฺพา ตา ภชิ สมฺพุทฺโธ, ตสฺมาปิ ภควา มโต’’.

Welche Errungenschaften es auch immer in der Welt gibt und welche zahlreichen überweltlichen Errungenschaften es gibt – all diese hat der vollkommen Erwachte gepflegt. Deshalb auch wird er als 'Bhagavā' angesehen.

กถํ ภตฺตวาติ ภควา? ภตฺตา ทฬฺหภตฺติกา อสฺส พหู อตฺถีติ ภควา. ตถาคโต หิ มหากรุณาสพฺพญฺญุตญฺญาณาทิอปริมิตนิรุปมปฺปภาวคุณวิเสสสมงฺคิภาวโต สพฺพสตฺตุตฺตโม, สพฺพานตฺถปริหารปุพฺพงฺคมาย นิรวเสสหิตสุขวิธานตปฺปราย นิรติสยาย ปโยคสมฺปตฺติยา สเทวมนุสฺสาย ปชาย อจฺจนฺตูปการิตาย ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณอสีติอนุพฺยญฺชนพฺยามปฺปภาทิ- อนญฺญสาธารณคุณวิเสสปฏิมณฺฑิตรูปกายตาย, ยถาภุจฺจคุณาธิคเตน ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทินยปฺปวตฺเตน โลกตฺตยพฺยาปินา สุวิปุเลน สุวิสุทฺเธน จ ถุติโฆเสน สมนฺนาคตตฺตา อุกฺกํสปารมิปฺปตฺตาสุ อปฺปิจฺฉตาสนฺตุฏฺฐิตาทีสุ สุปฺปติฏฺฐิตภาวโต ทสพลจตุเวสารชฺชาทินิรติสยคุณวิเสสสมงฺคิภาวโต จ รูปปฺปมาโณ รูปปฺปสนฺโน, โฆสปฺปมาโณ โฆสปฺปสนฺโน, ลูขปฺปมาโณ ลูขปฺปสนฺโน, ธมฺมปฺปมาโณ ธมฺมปฺปสนฺโนติ [Pg.9] เอวํ จตุปฺปมาณิเก โลกสนฺนิวาเส สพฺพถาปิ ปสาทาวหภาเวน สมนฺตปาสาทิกตฺตา อปริมาณานํ สตฺตานํ สเทวมนุสฺสานํ อาทรพหุมานคารวายตนตาย ปรมเปมสมฺภตฺติฏฺฐานํ. เย จ ตสฺส โอวาเท ปติฏฺฐิตา อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคตา โหนฺติ, เกนจิ อสํหาริยา เตสํ สมฺภตฺติ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา. ตถา หิ เต อตฺตโน ชีวิตปริจฺจาเคปิ ตตฺถ ปสาทํ น ปริจฺจชนฺติ, ตสฺส วา อาณํ ทฬฺหภตฺติภาวโต. เตเนวาห –

Inwiefern ist er 'Bhagavā' im Sinne von 'bhattavā' (der Ergebene/Anhänger Habende)? Er ist 'Bhagavā', weil er viele treue und fest ergebene Anhänger (bhattā daḷhabhattikā) hat. Denn der Tathāgata ist das höchste aller Wesen, da er mit unermesslichen, unvergleichlichen Kräften und herausragenden Eigenschaften wie dem großen Mitgefühl, der Allwissenheit und vielem mehr ausgestattet ist. Er erweist allen Wesen mitsamt den Göttern unendlichen Nutzen durch seine unübertreffliche Vollkommenheit des Bemühens, die darauf abzielt, jeglichen Schaden abzuwenden und restlos Wohl und Glück herbeizuführen. Er besitzt einen physischen Körper, der mit außergewöhnlichen Eigenschaften geschmückt ist, die keinem anderen gemein sind, wie den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, den achtzig Nebenmerkmalen, der klafterbreiten Aura und dergleichen mehr. Er ist erfüllt von einem Lobpreis, der auf seinen tatsächlichen Tugenden beruht, sich in der Weise von 'So ist er, der Erhabene ...' verbreitet, die drei Welten durchdringt, überaus weitreichend und vollkommen rein ist. Er ist fest gegründet in Eigenschaften, die den Gipfel der Vollkommenheit erreicht haben, wie Wunschlosigkeit, Genügsamkeit und anderem mehr. Er ist mit unübertrefflichen herausragenden Eigenschaften wie den zehn Kräften (dasabala), den vier Arten von Unerschrockenheit (vesārajja) etc. ausgestattet. In dieser von den vier Maßstäben geprägten Welt – in der manche die äußere Gestalt als Maßstab nehmen und an der Gestalt Gefallen finden, manche die Stimme als Maßstab nehmen und an der Stimme Gefallen finden, manche die Entsagung als Maßstab nehmen und an der Entsagung Gefallen finden, und manche die Lehre als Maßstab nehmen und an der Lehre Gefallen finden – erweckt er in jeder Hinsicht Vertrauen und ist allseits anmutig (samantapāsādika). Er ist für unermesslich viele Wesen mitsamt den Göttern die Stätte des tiefen Respekts, der großen Wertschätzung und Ehrerbietung sowie der Ort höchster Liebe und Ergebenheit. Und diejenigen, die in seiner Unterweisung gefestigt und mit unerschütterlichem Vertrauen (aveccappasāda) ausgestattet sind, deren Ergebenheit kann von niemandem erschüttert werden – sei es von einem Asketen (samaṇa), einem Brahmanen (brāhmaṇa), einem Gott (deva), von Māra oder von Brahmā. Denn selbst um den Preis des eigenen Lebens geben sie ihr Vertrauen in ihn nicht auf und übertreten seine Anweisungen nicht, weil sie eine so feste Ergebenheit besitzen. Daher sagte er:

‘‘โย เว กตญฺญู กตเวทิ ธีโร;

กลฺยาณมิตฺโต ทฬฺหภตฺติ จ โหตี’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๗๘);

'Wer wahrlich dankbar, erkenntlich und weise ist, ein guter Freund und von fester Ergebenheit ist...'

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท ฐิตธมฺโม เวลํ นาติวตฺตติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยํ มยา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ตํ มม สาวกา ชีวิตเหตุปิ นาติกฺกมนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๒๐; อุทา. ๔๕; จูฬว. ๓๘๕) จ.

„Gleichwie, ihr Mönche, der große Ozean, der seiner Natur nach beständig ist, seine Küste nicht überschreitet, ebenso wahrlich, ihr Mönche, überschreiten meine Jünger die von mir für sie dargelegte Übungsregel selbst um ihres Lebens willen nicht.“

เอวํ ภตฺตวาติ ภควา นิรุตฺตินเยน เอกสฺส ตการสฺส โลปํ กตฺวา อิตรสฺส คการํ กตฺวา.

„So wird aus ‚bhattavā‘ das Wort ‚bhagavā‘ gebildet, indem man nach der Methode der Wortableitung (niruttinaya) das eine ‚t‘ (takāra) auslässt und das andere in ein ‚g‘ (gakāra) umwandelt.“

‘‘คุณาติสยยุตฺตสฺส, ยสฺมา โลกหิเตสิโน;

สมฺภตฺตา พหโว สตฺถุ, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

„Weil der Meister, der mit vollkommenen Tugenden ausgestattet ist und das Wohl der Welt sucht, viele treue Ergebene (sambhattā) hat, wird er darum ‚Bhagavā‘ genannt.“

กถํ ภเค วมีติ ภควา? ยสฺมา ตถาคโต โพธิสตฺตภูโตปิ ปุริมาสุ ชาตีสุ ปารมิโย ปูเรนฺโต ภคสงฺขาตํ สิรึ อิสฺสริยํ ยสญฺจ วมิ อุคฺคิริ เขฬปิณฺฑํ วิย อนเปกฺโข ฉฑฺฑยิ. ตถา หิสฺส โสมนสฺสกุมารกาเล, หตฺถิปาลกุมารกาเล, อโยฆรปณฺฑิตกาเล, มูคปกฺขปณฺฑิตกาเล, จูฬสุตโสมกาเลติ เอวมาทีสุ เนกฺขมฺมปารมิปูรณวเสน เทวรชฺชสทิสาย รชฺชสิริยา ปริจฺจตฺตตฺตภาวานํ ปริมาณํ นตฺถิ. จริมตฺตภาเวปิ หตฺถคตํ จกฺกวตฺติสิรึ เทวโลกาธิปจฺจสทิสํ จตุทฺทีปิสฺสริยํ จกฺกวตฺติสมฺปตฺติสนฺนิสฺสยํ สตฺตรตนสมุชฺชลํ ยสญฺจ ติณายปิ อมญฺญมาโน นิรเปกฺโข ปหาย อภินิกฺขมิตฺวา สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ. ตสฺมา อิเม สิริอาทิเก ภเค วมีติ ภควา. อถ วา ภานิ นาม นกฺขตฺตานิ, เตหิ สมํ คจฺฉนฺติ ปวตฺตนฺตีติ ภคา[Pg.10], สิเนรุยุคนฺธรอุตฺตรกุรุหิมวนฺตาทิภาชนโลกวิเสสสนฺนิสฺสยา โสภา กปฺปฏฺฐิติยภาวโต. เตปิ ภควา วมิ ตํนิวาสิสตฺตาวาสสมติกฺกมนโตตปฺปฏิพทฺธฉนฺทราคปฺปหาเนน ปชหีติ. เอวมฺปิ ภเค วมีติ ภควา.

„Wie hat er die Freuden (bhaga) ausgespuckt (vami), sodass er ‚Bhagavā‘ genannt wird? Weil der Tathāgata, selbst als er noch ein Bodhisatta war, während er in früheren Leben die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllte, die als ‚bhaga‘ bezeichnete Herrlichkeit (sirī), Macht (issariya) und den Ruhm (yasa) wie einen Speichelklumpen ohne Verlangen von sich spie, ausstieß und wegwarf. Denn so gibt es kein Maß für jene seiner früheren Existenzen, in denen er zur Erfüllung der Vollkommenheit der Entsagung (nekkhammapāramī) die königliche Herrlichkeit, die der Herrschaft der Götter gleicht, gänzlich aufgab – wie zur Zeit als Prinz Somanassa, zur Zeit des Elefantenbändiger-Knaben Hatthipāla, zur Zeit des weisen Ayoghara, zur Zeit des stummen und lahmen Weisen Mūgapakkha, zur Zeit des Cūḷasutasoma und bei anderen Gelegenheiten. Auch in seiner letzten Existenz achtete er die bereits in seine Hände gelangte Herrlichkeit eines Weltherrschers (cakkavattisiri), die Macht über die vier Kontinente, die der Herrschaft der Götterwelten gleicht, sowie das Gefolge, das auf dem Glück eines Weltherrschers beruht und von den sieben Juwelen hell erstrahlt, nicht einmal so viel wie einen Grashalm. Ohne Verlangen verließ er dies, zog in die Hauslosigkeit hinaus und erwachte vollkommen zur vollkommenen Erleuchtung (sammāsambodhi). Darum hat er diese Freuden (bhaga), beginnend mit Herrlichkeit, ausgespuckt (vami); daher ist er ‚Bhagavā‘. Oder aber: Die Gestirne werden ‚bhā‘ genannt; da sie sich mit ihnen bewegen und fortbewegen, heißen sie ‚bhagā‘; damit gemeint ist die Pracht, die auf den besonderen Weltenbereichen wie dem Berg Sineru, dem Yugandhara-Berg, Uttarakuru und dem Himavanta-Gebirge beruht und für ein ganzes Weltzeitalter (kappa) besteht. Auch diese hat der Erhabene ausgespuckt (vami), da er die Wohnstätten der dort lebenden Wesen überschritten und das damit verbundene Begehren und die Gier (chandarāga) durch deren Überwindung aufgegeben hat. Auch so hat er die Freuden (bhaga) ausgespuckt (vami), weshalb er ‚Bhagavā‘ genannt wird.“

‘‘จกฺกวตฺติสิรึ ยสฺมา, ยสํ อิสฺสริยํ สุขํ;

ปหาสิ โลกจิตฺตญฺจ, สุคโต ภควา ตโต’’.

„Weil der Sugato die Herrlichkeit eines Weltherrschers, den Ruhm, die Macht, das Glück und die Buntheit der Welt aufgab, darum ist er der erhabene Buddha (Bhagavā).“

กถํ ภาเค วมีติ ภควา? ภาคา นาม โกฏฺฐาสา. เต ขนฺธายตนธาตาทิวเสน, ตตฺถาปิ รูปเวทนาทิวเสน, อตีตาทิวเสน จ อเนกวิธา. เต จ ภควา สพฺพํ ปปญฺจํ, สพฺพํ โยคํ, สพฺพํ คนฺถํ, สพฺพํ สํโยชนํ, สมุจฺฉินฺทิตฺวา อมตธาตุํ สมธิคจฺฉนฺโต วมิ อุคฺคิริ อนเปกฺโข ฉฑฺฑยิ, น ปจฺจาคมิ. ตถา เหส สพฺพตฺถกเมว ปถวึ, อาปํ, เตชํ, วายํ, จกฺขุํ, โสตํ, ฆานํ, ชีวฺหํ, กายํ, มนํ, รูเป, สทฺเท, คนฺเธ, รเส, โผฏฺฐพฺเพ, ธมฺเม, จกฺขุวิญฺญาณํ…เป… มโนวิญฺญาณํ, จกฺขุสมฺผสฺสํ …เป… มโนสมฺผสฺสํ, จกฺขุสมฺผสฺสชํ เวทนํ…เป… มโนสมฺผสฺสชํ เวทนํ, จกฺขุสมฺผสฺสชํ สญฺญํ…เป… มโนสมฺผสฺสชํ สญฺญํ; จกฺขุสมฺผสฺสชํ เจตนํ…เป… มโนสมฺผสฺสชํ เจตนํ; รูปตณฺหํ …เป… ธมฺมตณฺหํ; รูปวิตกฺกํ…เป… ธมฺมวิตกฺกํ; รูปวิจารํ…เป… ธมฺมวิจารนฺติอาทินา อนุปทธมฺมวิภาควเสนปิ สพฺเพว ธมฺมโกฏฺฐาเส อนวเสสโต วมิ อุคฺคิริ อนเปกฺขปริจฺจาเคน ฉฑฺฑยิ. วุตฺตญฺเหตํ –

„Wie hat er die Teile (bhāga) ausgespuckt (vami), sodass er ‚Bhagavā‘ genannt wird? Mit ‚Teilen‘ (bhāga) sind die Abteilungen (koṭṭhāsa) gemeint. Diese sind vielfältig, nach den Aggregaten (khandha), Sinnesbereichen (āyatana), Elementen (dhātu) und so weiter, und darin wiederum nach Materie (rūpa), Gefühl (vedanā) und so weiter, sowie nach Vergangenheit (atīta) und so weiter. Und diese hat der Erhabene – während er alle begriffliche Vielfalt (papañca), alle Joche (yoga), alle Fesseln (gantha) und alle Fesseln (saṃyojana) gänzlich abschnitt und das todlose Element (amatadhātu) erlangte – ohne Verlangen ausgespuckt, ausgestoßen, weggeworfen und ist nicht zu ihnen zurückgekehrt. Denn er hat wahrlich überall die Erde, das Wasser, das Feuer, den Wind, das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, den Körper, den Geist, die Formen, die Töne, die Düfte, die Geschmäcker, die Berührungen, die Geistobjekte, das Sehbewusstsein ... und so weiter ... das Geistbewusstsein, den Sehkonatkt ... und so weiter ... den Geistkontakt, das aus Sehkontakt geborene Gefühl ... und so weiter ... das aus Geistkontakt geborene Gefühl, die aus Sehkontakt geborene Wahrnehmung ... und so weiter ... die aus Geistkontakt geborene Wahrnehmung, den aus Sehkontakt geborenen Willen ... und so weiter ... den aus Geistkontakt geborenen Willen, das Begehren nach Formen ... und so weiter ... das Begehren nach Geistobjekten, das gedankliche Ausrichten auf Formen ... und so weiter ... das gedankliche Ausrichten auf Geistobjekte, das diskursive Erfassen von Formen ... und so weiter ... das diskursive Erfassen von Geistobjekten – durch diese und weitere systematische Gliederungen der einzelnen Phänomene (anupadadhammavibhāgavasena) – alle Daseinsgruppen ausnahmslos ausgespuckt, ausgestoßen und durch verlangenslose Entsagung weggeworfen. Dies wurde nämlich gesagt:“

‘‘ยํ ตํ, อานนฺท, จตฺตํ วนฺตํ มุตฺตํ ปหีนํ ปฏินิสฺสฏฺฐํ, ตํ ตถาคโต ปุน ปจฺจาคมิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ. (ที. นิ. ๒.๑๘๓) –

„‚Dass der Tathāgata zu dem zurückkehren würde, was aufgegeben, ausgespuckt, losgelassen, überwunden und weggeworfen wurde, o Ānanda – das ist unmöglich, das gibt es nicht.‘“

เอวมฺปิ ภาเค วมีติ ภควา. อถ วา ภาเค วมีติ สพฺเพปิ กุสลากุสเล สาวชฺชานวชฺเช หีนปฺปณีเต กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาเค ธมฺเม อริยมคฺคญาณมุเขน วมิ อุคฺคิริ อนเปกฺโข ปริจฺจชิ ปชหิ, ปเรสญฺจ ตถตฺตาย ธมฺมํ เทเสสิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„Auch auf diese Weise hat er die Teile (bhāge) ausgespuckt (vami); daher ist er ‚Bhagavā‘. Oder aber: ‚Er hat die Teile ausgespuckt‘ (bhāge vami) bedeutet, dass er alle heilsamen und unheilsamen, tadelnswerten und tadellosen, niederen und edlen, dunklen und lichten Phänomene (dhamma) mittels des Wissens des edlen Pfades (ariyamaggañāṇa) als dem vordersten Instrument ohne Verlangen ausgespuckt, ausgestoßen, aufgegeben und überwunden hat; und er lehrte auch anderen die Lehre (dhamma) zu diesem Zweck. Dies wurde auch gesagt:“

‘‘ธมฺมาปิ โว, ภิกฺขเว, ปหาตพฺพา ปเคว อธมฺมา, กุลฺลูปมํ, โว ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ, นิตฺถรณตฺถาย โน คหณตฺถายา’’ติอาทิ. (ม. นิ. ๑.๒๔๐) –

„‚Selbst heilsame Phänomene (dhamma), ihr Mönche, müsst ihr aufgeben, umso mehr die unheilsamen (adhamma). Ich werde euch, ihr Mönche, die Lehre gleich einem Floß lehren, die dem Überqueren dient, nicht dem Festhalten‘ und so weiter.“

เอวมฺปิ [Pg.11] ภาเค วมีติ ภควา.

„Auch auf diese Weise hat er die Teile (bhāge) ausgespuckt (vami); daher ist er ‚Bhagavā‘.“

‘‘ขนฺธายตนธาตาทิ-ธมฺมเภทา มเหสินา;

กณฺหสุกฺกา ยโต วนฺตา, ตโตปิ ภควา มโต’’.

„„Weil die verschiedenen dunklen und lichten Phänomene wie Aggregate, Sinnesbereiche, Elemente und so weiter vom großen Weisen (mahesī) ausgespuckt wurden, darum wird er als Bhagavā angesehen.““

เตน วุตฺตํ –

„Darum wurde gesagt:“

‘‘ภาควา ภตวา ภาเค, ภเค จ วนิ ภตฺตวา;

ภเค วมิ ตถา ภาเค, วมีติ ภควา ชิโน’’ติ.

„‚Der Sieger besitzt die Qualitäten (bhāgavā), hat die Voraussetzungen angesammelt (bhatavā), strebte nach den Tugendgruppen (bhāge) und suchte das Glück (bhage), und er besitzt ergebene Anhänger (bhattavā); er hat die weltlichen Freuden (bhaga) ausgespuckt, ebenso hat er die Daseinsgruppen (bhāge) ausgespuckt – darum ist er Bhagavā, der Sieger (jino).‘“

เตน ภควตา. อรหตาติ กิเลเสหิ อารกตฺตา, อนวเสสานํ วา กิเลสารีนํ หตตฺตา, สํสารจกฺกสฺส วา อรานํ หตตฺตา, ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตา, ปาปกรเณ รหาภาวาติ อิเมหิ การเณหิ อรหตา. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ.

„Durch jenen Erhabenen [wurde dies gesagt]. Er ist ein ‚Arahant‘ (arahatā) aus folgenden Gründen: weil er weit entfernt von den Befleckungen (kilesa) ist (ārakattā), weil er alle Feinde, nämlich die Befleckungen, erschlagen hat (hatattā), weil er die Speichen (ara) des Rades des Daseinskreislaufs (saṃsāracakka) zerstört hat (hatattā), weil er der Gaben wie der vier Requisite wert ist (arahattā) und weil er im Verborgenen keine bösen Taten begeht (rahābhāva). Dies ist die kurze Zusammenfassung an dieser Stelle. Die ausführliche Erklärung sollte jedoch gemäß der im Visuddhimagga dargelegten Weise verstanden werden.“

เอตฺถ จ ภควตาติ อิมินาสฺส ภาคฺยวนฺตตาทีปเนน กปฺปานํ อเนเกสุ อสงฺขฺเยยฺเยสุ อุปจิตปุญฺญสมฺภารภาวโต สตปุญฺญลกฺขณธรสฺส ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณอสีติอนุพฺยญฺชน- พฺยามปฺปภาเกตุมาลาทิปฏิมณฺฑิตา อนญฺญสาธารณา รูปกายสมฺปตฺติทีปิตา โหติ. อรหตาติ อิมินาสฺส อนวเสสกิเลสปฺปหานทีปเนน อาสวกฺขยปทฏฺฐานสพฺพญฺญุตญฺญาณาธิคมปริทีปนโต ทสพลจตุเวสารชฺชฉอสาธารณญาณอฏฺฐารสาเวณิกพุทฺธธมฺมาทิ- อจินฺเตยฺยาปริเมยฺยธมฺมกายสมฺปตฺติ ทีปิตา โหติ. ตทุภเยนปิ โลกิยสริกฺขกานํ พหุมตภาโว, คหฏฺฐปพฺพชิเตหิ อภิคมนียตา, ตถา อภิคตานญฺจ เตสํ กายิกเจตสิกทุกฺขาปนยเน ปฏิพลภาโว, อามิสทานธมฺมทาเนหิ อุปการิตา, โลกิยโลกุตฺตเรหิ คุเณหิ สํโยชนสมตฺถตา จ ปกาสิตา โหติ.

„Und hierbei wird durch das Wort ‚bhagavatā‘, indem es sein Besitzen von Glück (bhāgyavantatā) beleuchtet, die einzigartige, für andere unerreichbare Vollkommenheit seines physischen Körpers (rūpakāyasampatti) dargelegt. Dieser Körper trägt die Zeichen von hunderten von Verdiensten, die durch die über viele unzählbare Weltzeitalter (kappa) hinweg angehäuften Verdienstmittel (puññasambhāra) erworben wurden, und ist mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, den achtzig Nebenmerkmalen, der eine Klafter weit reichenden Aura (byāmappabhā) und dem strahlenden Lichtkranz (ketumālā) geschmückt. Durch das Wort ‚arahatā‘ wird das restlose Aufgeben aller Befleckungen (anavasesakilesappahānadīpanena) beleuchtet; da es das Erlangen der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇa) darlegt, deren unmittelbare Ursache die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) ist, wird damit die unvorstellbare und unermessliche Vollkommenheit seines Gesetzeskörpers (dhammakāyasampatti) aufgezeigt, der die zehn Kräfte (dasabala), die vier Arten von Furchtlosigkeit (vesārajja), die sechs außergewöhnlichen Erkenntnisse (asādhāraṇañāṇa), die achtzehn exklusiven Buddha-Eigenschaften (āveṇikabuddhadhamma) und so weiter umfasst. Durch beide Ausdrücke zusammen wird Folgendes offenkundig gemacht: die tiefe Verehrung durch jene, die weltlichen Beispielen folgen, die Nahbarkeit für Hauseltern und Ordinierte gleichermaßen, ebenso seine Fähigkeit, das körperliche und geistige Leid derer zu lindern, die Zuflucht bei ihm suchen, seine heilsame Unterstützung durch das Schenken von materiellen Gaben und der Lehre (āmisa- und dhammadāna) sowie seine Fähigkeit, Wesen mit weltlichen und überweltlichen Tugenden zu verbinden.“

ตถา ภควตาติ อิมินา จรณธมฺเมสุ มุทฺธภูตทิพฺพวิหาราทิวิหารวิเสสสมาโยคปริทีปเนน จรณสมฺปทา ทีปิตา โหติ. อรหตาติ อิมินา สพฺพวิชฺชาสุ สิขาปฺปตฺตอาสวกฺขยญาณาธิคมปริทีปเนน วิชฺชาสมฺปทา ทีปิตา โหติ. ปุริเมน วา อนฺตรายิกนิยฺยานิกธมฺมานํ อวิปรีตวิภตฺตภาวทีปเนน ปจฺฉิมเวสารชฺชทฺวยสมาโยโค, ปจฺฉิเมน สวาสนนิรวเสสกิเลสปฺปหานทีปเนน [Pg.12] ปุริมเวสารชฺชทฺวยสมาโยโค วิภาวิโต โหติ.

Ebenso wird durch das Wort „Bhagavā“ die Vollkommenheit des Wandelns (caraṇa-sampadā) dargelegt, indem die vollkommene Verbindung mit den besonderen Verweilungen, wie der göttlichen Verweilung u. a., welche das Höchste unter den Tugenden des Wandelns (caraṇa-dhamma) darstellen, aufgezeigt wird. Durch das Wort „Arahā“ wird die Vollkommenheit des klaren Wissens (vijjā-sampadā) dargelegt, indem das Erlangen des Wissens um die Versiegung der Triebe (āsavakkhaya-ñāṇa), welches den Gipfel aller Wissenszweige (vijjā) bildet, aufgezeigt wird. Oder aber es wird durch das erste Wort die vollkommene Verbindung mit den beiden letzteren Arten der Furchtlosigkeit (vesārajja) verdeutlicht, indem die fehlerfreie Analyse der hindernden und der zur Befreiung führenden Faktoren aufgezeigt wird; und durch das Letztere wird die vollkommene Verbindung mit den beiden ersteren Arten der Furchtlosigkeit verdeutlicht, indem die restlose Überwindung aller Befleckungen samt ihren feinen Neigungen aufgezeigt wird.

ตถา ปุริเมน ตถาคตสฺส ปฏิญฺญาสจฺจวจีสจฺจญาณสจฺจปริทีปเนน, กามคุณโลกิยาธิปจฺจยสลาภสกฺการาทิปริจฺจาคปริทีปเนน, อนวเสสกิเลสาภิสงฺขารปริจฺจาคปริทีปเนน, จ สจฺจาธิฏฺฐานจาคาธิฏฺฐานปาริปูริ ปกาสิตา โหติ; ทุติเยน สพฺพสงฺขารูปสมสมธิคมปริทีปเนน, สมฺมาสมฺโพธิปริทีปเนน จ, อุปสมาธิฏฺฐานปญฺญาธิฏฺฐานปาริปูริ ปกาสิตา โหติ. ตถา หิ ภควโต โพธิสตฺตภูตสฺส โลกุตฺตรคุเณ กตาภินีหารสฺส มหากรุณาโยเคน ยถาปฏิญฺญํ สพฺพปารมิตานุฏฺฐาเนน สจฺจาธิฏฺฐานํ, ปารมิตาปฏิปกฺขปริจฺจาเคน จาคาธิฏฺฐานํ, ปารมิตาคุเณหิ จิตฺตวูปสเมน อุปสมาธิฏฺฐานํ, ปารมิตาหิ เอว ปรหิตูปายโกสลฺลโต ปญฺญาธิฏฺฐานํ ปาริปูริคตํ.

Ebenso wird durch das erste Wort die Erfüllung der Entschlossenheit zur Wahrheit (saccādhiṭṭhānapāripūri) und der Entschlossenheit zum Loslassen (cāgādhiṭṭhānapāripūri) kundgetan, indem die Wahrhaftigkeit des Versprechens, der Rede und des Wissens des Tathāgata sowie das Aufgeben der Sinnesfreuden, der weltlichen Vormachtstellung, des Gewinns, der Ehre usw. und das Aufgeben der restlosen Befleckungen und gestaltenden Kräfte aufgezeigt werden. Durch das zweite Wort wird die Erfüllung der Entschlossenheit zur Beruhigung (upasamādhiṭṭhānapāripūri) und der Entschlossenheit zur Weisheit (paññādhiṭṭhānapāripūri) kundgetan, indem das Erlangen der Beruhigung aller Gestaltungen und die vollkommene Erleuchtung aufgezeigt werden. Denn als der Erhabene noch ein Bodhisatta war und seinen Entschluss bezüglich der überweltlichen Tugenden gefasst hatte, gelangten aufgrund seiner Verbindung mit großem Mitgefühl seine Entschlossenheit zur Wahrheit durch die Ausübung aller Vollkommenheiten gemäß seinem Versprechen, seine Entschlossenheit zum Loslassen durch das Aufgeben der den Vollkommenheiten entgegenstehenden Faktoren, seine Entschlossenheit zur Beruhigung durch die Beruhigung des Geistes mittels der Tugenden der Vollkommenheiten und seine Entschlossenheit zur Weisheit durch eben diese Vollkommenheiten aufgrund seiner Geschicklichkeit in den Mitteln zum Wohl anderer zur vollen Entfaltung.

ตถา ‘ยาจกชนํ อวิสํวาเทตฺวา ทสฺสามี’ติ ปฏิชานเนน ปฏิญฺญํ อวิสํวาเทตฺวา ทาเนน จ สจฺจาธิฏฺฐานํ, เทยฺยปริจฺจาคโต จาคาธิฏฺฐานํ, เทยฺยปฏิคฺคาหกทานเทยฺยปริกฺขเยสุ โลภโทสโมหภยวูปสเมน อุปสมาธิฏฺฐานํ, ยถารหํ ยถากาลํ ยถาวิธิ จ ทาเนน ปญฺญุตฺตรตาย จ ปญฺญาธิฏฺฐานํ ปาริปูริคตํ. อิมินา นเยน เสสปารมีสุปิ จตุราธิฏฺฐานปาริปูริ เวทิตพฺพา. สพฺพา หิ ปารมิโย สจฺจปฺปภาวิตา จาคาภิพฺยญฺชิตา อุปสมานุพฺรูหิตา ปญฺญาปริสุทฺธาติ เอวํ จตุราธิฏฺฐานสมุทาคตสฺส ตถาคตสฺส สจฺจาธิฏฺฐานํ สจฺจาธิฏฺฐานสมุทาคเมน สีลวิสุทฺธิ, จาคาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อาชีววิสุทฺธิ, อุปสมาธิฏฺฐานสมุทาคเมน จิตฺตวิสุทฺธิ, ปญฺญาธิฏฺฐานสมุทาคเมน ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ. ตถา สจฺจาธิฏฺฐานสมุทาคเมนสฺส สํวาเสน สีลํ เวทิตพฺพํ, จาคาธิฏฺฐานสมุทาคเมน สํโวหาเรน โสเจยฺยํ เวทิตพฺพํ, อุปสมาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อาปทาสุ ถาโม เวทิตพฺโพ, ปญฺญาธิฏฺฐานสมุทาคเมน สากจฺฉาย ปญฺญา เวทิตพฺพา.

Ebenso gelangte seine Entschlossenheit zur Wahrheit (saccādhiṭṭhāna) zur Erfüllung, indem er versprach: „Ohne die Bittsteller zu enttäuschen, werde ich geben“, und dieses Versprechen ohne Täuschung durch das Geben einhielt; seine Entschlossenheit zum Loslassen (cāgādhiṭṭhāna) durch das Weggeben des zu Spendenden; seine Entschlossenheit zur Beruhigung (upasamādhiṭṭhāna) durch das Zur-Ruhe-Bringen von Gier, Hass, Verblendung und Furcht angesichts der Empfänger, des Spendens und des Versiegens der Spendengüter; und seine Entschlossenheit zur Weisheit (paññādhiṭṭhāna) durch das Geben in angemessener Weise, zur rechten Zeit und vorschriftsmäßig sowie durch die Erhabenheit seiner Weisheit. Auf diese Weise ist die Erfüllung der vier Entschlossenheiten auch bei den übrigen Vollkommenheiten zu erkennen. Denn alle Vollkommenheiten werden durch die Wahrheit hervorgebracht, durch das Loslassen offenkundig gemacht, durch die Beruhigung genährt und durch die Weisheit geläutert. Bei dem auf diese Weise mit den vier Entschlossenheiten ausgestatteten Tathāgata führt das Erlangen der Entschlossenheit zur Wahrheit zur Reinheit der Sittlichkeit (sīla-visuddhi), das Erlangen der Entschlossenheit zum Loslassen zur Reinheit des Lebensunterhalts (ājīva-visuddhi), das Erlangen der Entschlossenheit zur Beruhigung zur Reinheit des Geistes (citta-visuddhi) und das Erlangen der Entschlossenheit zur Weisheit zur Reinheit der Ansicht (diṭṭhi-visuddhi). Ebenso ist seine Sittlichkeit durch das Zusammenleben aufgrund des Erlangens der Entschlossenheit zur Wahrheit zu erkennen, seine Reinheit im gegenseitigen Verkehr aufgrund des Erlangens der Entschlossenheit zum Loslassen, seine Standhaftigkeit in Notzeiten aufgrund des Erlangens der Entschlossenheit zur Beruhigung und seine Weisheit im Gespräch aufgrund des Erlangens der Entschlossenheit zur Weisheit.

ตถา สจฺจาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อทุฏฺโฐ อธิวาเสติ, จาคาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อลุทฺโธ ปฏิเสวติ, อุปสมาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อภีโต ปริวชฺเชติ, ปญฺญาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อมูฬฺโห วิโนเทติ. ตถา [Pg.13] สจฺจาธิฏฺฐานสมุทาคเมน จสฺส เนกฺขมฺมสุขปฺปตฺติ, จาคาธิฏฺฐานสมุทาคเมน ปวิเวกสุขปฺปตฺติ, อุปสมาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อุปสมสุขปฺปตฺติ, ปญฺญาธิฏฺฐานสมุทาคเมน สมฺโพธิสุขปฺปตฺติ ทีปิตา โหติ. สจฺจาธิฏฺฐานสมุทาคเมน วา วิเวกชปีติสุขปฺปตฺติ, จาคาธิฏฺฐานสมุทาคเมน สมาธิชปีติสุขปฺปตฺติ, อุปสมาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อปีติชกายสุขปฺปตฺติ, ปญฺญาธิฏฺฐานสมุทาคเมน สติปาริสุทฺธิชอุเปกฺขาสุขปฺปตฺติ. ตถา สจฺจาธิฏฺฐานสมุทาคเมน ปริวารสมฺปตฺติลกฺขณปจฺจยสุขสมาโยโค ปริทีปิโต โหติ อวิสํวาทนโต, จาคาธิฏฺฐานสมุทาคเมน สนฺตุฏฺฐิลกฺขณสภาวสุขสมาโยโค อโลภภาวโต, อุปสมาธิฏฺฐานสมุทาคเมน กตปุญฺญตาลกฺขณเหตุสุขสมาโยโค กิเลเสหิ อนภิภูตภาวโต, ปญฺญาธิฏฺฐานสมุทาคเมน วิมุตฺติสมฺปตฺติลกฺขณทุกฺขูปสมสุขสมาโยโค ปริทีปิโต โหติ, ญาณสมฺปตฺติยา นิพฺพานาธิคมนโต.

Ebenso erträgt er [Unangenehmes] geduldig, ohne Zorn, dank des Erlangens der Entschlossenheit zur Wahrheit; er nutzt [die Lebensbedürfnisse], ohne Gier, dank des Erlangens der Entschlossenheit zum Loslassen; er meidet [Gefahren], ohne Furcht, dank des Erlangens der Entschlossenheit zur Beruhigung; er vertreibt [schädliche Gedanken], ohne Verblendung, dank des Erlangens der Entschlossenheit zur Weisheit. Ebenso wird dargelegt, dass durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Wahrheit sein Erreichen des Glücks der Entsagung (nekkhamma-sukha) aufgezeigt wird, durch das Erlangen der Entschlossenheit zum Loslassen das Erreichen des Glücks der Abgeschiedenheit (paviveka-sukha), durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Beruhigung das Erreichen des Glücks der Beruhigung (upasama-sukha) und durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Weisheit das Erreichen des Glücks der Erleuchtung (sambodhi-sukha). Oder aber: durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Wahrheit wird das Erreichen des aus der Abgeschiedenheit geborenen Glücks und der Verzückung (vivekaja-pīti-sukha) dargelegt, durch das Erlangen der Entschlossenheit zum Loslassen das Erreichen des aus der Konzentration geborenen Glücks und der Verzückung (samādhija-pīti-sukha), durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Beruhigung das Erreichen des von Verzückung freien körperlichen Glücks (apītika-kāya-sukha) und durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Weisheit das Erreichen des aus der Reinheit der Achtsamkeit geborenen Gleichmutes und Glücks (satipārisuddhija-upekkhā-sukha). Ebenso wird dargelegt, dass durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Wahrheit die Verbindung mit dem durch den Wohlstand des Gefolges gekennzeichneten Glück der Lebensbedingungen aufgezeigt wird, weil er nicht täuscht; durch das Erlangen der Entschlossenheit zum Loslassen die Verbindung mit dem durch Genügsamkeit gekennzeichneten natürlichen Glück, weil er frei von Habsucht ist; durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Beruhigung die Verbindung mit dem durch vollbrachte Verdienste gekennzeichneten ursächlichen Glück, weil er von den Befleckungen nicht überwältigt wird; und durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Weisheit wird die Verbindung mit dem durch die Vollkommenheit der Befreiung gekennzeichneten Glück der Stillung des Leidens aufgezeigt, da er durch die Vollkommenheit des Wissens zur Erlangung des Nibbāna gelangt.

ตถา สจฺจาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อริยสฺส สีลกฺขนฺธสฺส อนุโพธปฺปฏิเวธสิทฺธิ, จาคาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อริยสฺส สมาธิกฺขนฺธสฺส, ปญฺญาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อริยสฺส ปญฺญากฺขนฺธสฺส, อุปสมาธิฏฺฐานสมุทาคเมน อริยสฺส วิมุตฺติกฺขนฺธสฺส อนุโพธปฺปฏิเวธสิทฺธิ ทีปิตา โหติ. สจฺจาธิฏฺฐานปริปูรเณน จ ตปสิทฺธิ, จาคาธิฏฺฐานปริปูรเณน สพฺพนิสฺสคฺคสิทฺธิ, อุปสมาธิฏฺฐานปริปูรเณน อินฺทฺริยสํวรสิทฺธิ, ปญฺญาธิฏฺฐานปริปูรเณน พุทฺธิสิทฺธิ, เตน จ นิพฺพานสิทฺธิ. ตถา สจฺจาธิฏฺฐานปริปูรเณน จตุอริยสจฺจาภิสมยปฺปฏิลาโภ, จาคาธิฏฺฐานปริปูรเณน จตุอริยวํสปฺปฏิลาโภ, ๐.อุปสมาธิฏฺฐานปริปูรเณน จตุอริยวิหารปฺปฏิลาโภ, ปญฺญาธิฏฺฐานปริปูรเณน จตุอริยโวหารปฺปฏิลาโภ ทีปิโต โหติ.

Ebenso wird dargelegt, dass durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Wahrheit die Verwirklichung des Verstehens und Durchdringens der edlen Gruppe der Sittlichkeit (sīla-kkhandha) erfolgt, durch das Erlangen der Entschlossenheit zum Loslassen die der edlen Gruppe der Konzentration (samādhi-kkhandha), durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Weisheit die der edlen Gruppe der Weisheit (paññā-kkhandha) und durch das Erlangen der Entschlossenheit zur Beruhigung die Verwirklichung des Verstehens und Durchdringens der edlen Gruppe der Befreiung (vimutti-kkhandha) aufgezeigt wird. Durch die Erfüllung der Entschlossenheit zur Wahrheit erfolgt die Vollendung der Askese (tapa), durch die Erfüllung der Entschlossenheit zum Loslassen die Vollendung des Aufgebens von allem (sabba-nissagga), durch die Erfüllung der Entschlossenheit zur Beruhigung die Vollendung der Zügelung der Sinneskräfte (indriya-saṃvara), durch die Erfüllung der Entschlossenheit zur Weisheit die Vollendung der Erkenntnis (buddhi) und dadurch die Vollendung des Erlangens des Nibbāna. Ebenso wird dargelegt, dass durch die Erfüllung der Entschlossenheit zur Wahrheit das Erlangen der Durchdringung der vier edlen Wahrheiten (catu-ariyasacca-abhisamaya) dargelegt wird, durch die Erfüllung der Entschlossenheit zum Loslassen das Erlangen der Zugehörigkeit zu den vier edlen Geschlechtern (catu-ariyavaṃsa), durch die Erfüllung der Entschlossenheit zur Beruhigung das Erlangen des Verweilens in den vier edlen Zuständen (catu-ariyavihāra) und durch die Erfüllung der Entschlossenheit zur Weisheit das Erlangen der vier edlen Sprechweisen (catu-ariyavohāra) aufgezeigt wird.

อปโร นโย – ภควตาติ เอเตน สตฺตานํ โลกิยโลกุตฺตรสมฺปตฺติอภิกงฺขาทีปเนน ตถาคตสฺส มหากรุณา ปกาสิตา โหติ. อรหตาติ เอเตน ปหานสมฺปตฺติทีปเนน ปหานปญฺญา ปกาสิตา โหติ. ตตฺถ ปญฺญายสฺส ธมฺมรชฺชปตฺติ, กรุณาย ธมฺมสํวิภาโค; ปญฺญาย สํสารทุกฺขนิพฺพิทา, กรุณาย สํสารทุกฺขสหนํ; ปญฺญาย ปรทุกฺขปริชานนํ, กรุณาย ปรทุกฺขปฺปฏิการารมฺโภ. ปญฺญาย ปรินิพฺพานาภิมุขภาโว[Pg.14], กรุณาย ตทธิคโม; ปญฺญาย สยํ ตรณํ, กรุณาย ปเรสํ ตารณํ; ปญฺญาย พุทฺธภาวสิทฺธิ, กรุณาย พุทฺธกิจฺจสิทฺธิ. กรุณาย วา โพธิสตฺตภูมิยํ สํสาราภิมุขภาโว, ปญฺญาย ตตฺถ อนภิรติ. ตถา กรุณาย ปเรสํ อวิหึสนํ, ปญฺญาย สยํ ปเรหิ อภายนํ; กรุณาย ปรํ รกฺขนฺโต อตฺตานํ รกฺขติ, ปญฺญาย อตฺตานํ รกฺขนฺโต ปรํ รกฺขติ. ตถา กรุณาย อปรนฺตโป, ปญฺญาย อนตฺตนฺตโป. เตน อตฺตหิตาย ปฏิปนฺนาทีสุ จตุตฺถปุคฺคลภาโว สิทฺโธ โหติ.

Eine andere Methode: Durch das Wort „bhagavatā“ (durch den Erhabenen), welches das Verlangen der Wesen nach weltlichem und überweltlichem Glück aufzeigt, wird das große Mitgefühl (mahākaruṇā) des Tathāgata offenbart. Durch das Wort „arahatā“ (durch den Würdigen), welches die Vollkommenheit des Aufgebens aufzeigt, wird die Weisheit des Aufgebens (pahānapaññā) offenbart. Darin erlangt er durch die Weisheit das Reich der Lehre (dhammarajja), und durch das Mitgefühl verteilt er die Lehre; durch die Weisheit entsteht der Überdruss am Leiden des Samsara, und durch das Mitgefühl erträgt er das Leiden des Samsara; durch die Weisheit erkennt er das Leiden anderer vollkommen, und durch das Mitgefühl unternimmt er Anstrengungen zur Linderung des Leidens anderer. Durch die Weisheit ist er dem Parinibbāna zugewandt, und durch das Mitgefühl erlangt er dieses; durch die Weisheit überquert er selbst den Ozean des Samsara, und durch das Mitgefühl lässt er andere überqueren; durch die Weisheit verwirklicht sich das Buddha-Sein, und durch das Mitgefühl verwirklicht sich das Werk eines Buddha. Oder auch: Durch das Mitgefühl ist er auf der Stufe des Bodhisatta dem Samsara zugewandt, und durch die Weisheit hat er im Samsara keine Freude. Ebenso fügt er durch das Mitgefühl anderen keinen Schaden zu, und durch die Weisheit fürchtet er sich selbst nicht vor anderen; indem er durch Mitgefühl den anderen schützt, schützt er sich selbst, und indem er durch Weisheit sich selbst schützt, schützt er den anderen. Ebenso peinigt er durch das Mitgefühl andere nicht, und durch die Weisheit peinigt er sich selbst nicht. Dadurch ist unter jenen, die für das eigene Wohl praktizieren usw., der Zustand der vierten Person erwiesen.

ตถา กรุณาย โลกนาถตา, ปญฺญาย อตฺตนาถตา; กรุณาย จสฺส นินฺนตาภาโว, ปญฺญาย อุนฺนตาภาโว. ตถา กรุณาย สพฺพสตฺเตสุ ชนิตานุคฺคโห, ปญฺญานุคตตฺตา น จ น สพฺพตฺถ วิรตฺตจิตฺโต; ปญฺญาย สพฺพธมฺเมสุ วิรตฺตจิตฺโต, กรุณานุคตตฺตา น จ น สพฺพสตฺตานุคฺคหาย ปวตฺโต. ยถา หิ กรุณา ตถาคตสฺส สิเนหโสกวิรหิตา, เอวํ ปญฺญา อหํการมมํการวินิมุตฺตาติ อญฺญมญฺญํ วิโสธิตา ปรมวิสุทฺธาติ ทฏฺฐพฺพา. ตตฺถ ปญฺญาเขตฺตํ พลานิ, กรุณาเขตฺตํ เวสารชฺชานิ. เตสุ พลสมาโยเคน ปเรหิ น อภิภุยฺยติ, เวสารชฺชสมาโยเคน ปเร อภิภวติ. พเลหิ สตฺถุสมฺปทาสิทฺธิ, เวสารชฺเชหิ สาสนสมฺปทาสิทฺธิ. ตถา พเลหิ พุทฺธรตนสิทฺธิ, เวสารชฺเชหิ ธมฺมรตนสิทฺธีติ อยเมตฺถ ‘‘ภควตา อรหตา’’ติ ปททฺวยสฺส อตฺถโยชนาย มุขมตฺตทสฺสนํ.

Ebenso ist er durch Mitgefühl die Zuflucht der Welt, und durch Weisheit seine eigene Zuflucht. Durch Mitgefühl ist er frei von Erniedrigung, und durch Weisheit ist er frei von Überheblichkeit. Ebenso erwächst aus seinem Mitgefühl die Förderung aller Wesen, doch weil dies von Weisheit geleitet wird, mangelt es ihm keineswegs an einem überall leidenschaftslosen Geist. Durch Weisheit ist sein Geist gegenüber allen Dingen leidenschaftslos, doch weil dies von Mitgefühl geleitet wird, bleibt er keineswegs untätig bei der Förderung aller Wesen. Denn wie das Mitgefühl des Tathāgata frei von persönlicher Zuneigung und Kummer ist, so ist auch seine Weisheit frei von Ich-Sucht und Mein-Sucht; so reinigen sie einander und sind als äußerst rein anzusehen. Darin ist das Feld der Weisheit die Kräfte, das Feld des Mitgefühls die Furchtlosigkeiten. Unter diesen wird er durch die Verbindung mit den Kräften nicht von anderen überwältigt, und durch die Verbindung mit der Furchtlosigkeit überwältigt er andere. Durch die Kräfte verwirklicht sich die Vollkommenheit als Lehrer, durch die Furchtlosigkeiten die Vollkommenheit der Verkündigung. Ebenso verwirklicht sich durch die Kräfte die Vollkommenheit des Buddha-Juwels, und durch die Furchtlosigkeiten die Vollkommenheit des Dhamma-Juwels. Dies ist hier eine bloße Andeutung zur Erklärung der Bedeutung des Wortpaares „bhagavatā arahatā“.

กสฺมา ปเนตฺถ ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตา’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ? อนุสฺสวปฏิกฺเขเปน นิยมทสฺสนตฺถํ. ยถา หิ เกนจิ ปรโต สุตฺวา วุตฺตํ ยทิปิ จ ชานนฺเตน วุตฺตํ, น เตเนว วุตฺตํ ปเรนปิ วุตฺตตฺตา. น จ ตํ เตน วุตฺตเมว, อปิจ โข สุตมฺปิ, น เอวมิธ. ภควตา หิ ปรโต อสุตฺวา สยมฺภุญาเณน อตฺตนา อธิคตเมว วุตฺตนฺติ อิมสฺส วิเสสสฺส ทสฺสนตฺถํ ทฺวิกฺขตฺตุํ ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตา’’ ตญฺจ โข ภควตาว วุตฺตํ, น อญฺเญน, วุตฺตเมว จ, น สุตนฺติ. อธิกวจนญฺหิ อญฺญมตฺถํ โพเธตีติ น ปุนรุตฺติโทโส. เอส นโย อิโต ปเรสุปิ.

Warum aber wird hier, nachdem gesagt wurde: „Dies wurde vom Erhabenen gesprochen“, nochmals das Wort „gesprochen“ gesagt? Um durch das Zurückweisen von bloßer Überlieferung die Gewissheit aufzuzeigen. Denn wenn jemand etwas spricht, das er von einem anderen gehört hat, so ist dies – selbst wenn er es mit Wissen spricht – nicht von ihm allein gesprochen, weil es zuvor schon von einem anderen gesprochen wurde. Und das ist von ihm nicht reinweg selbst gesprochen, sondern vielmehr auch gehört; nicht so verhält es sich hier. Denn der Erhabene hat, ohne es von einem anderen gehört zu haben, durch sein selbstentstandenes Wissen das verkündet, was er selbst erlangt hatte. Um diese Besonderheit aufzuzeigen, wurde zweimal das Wort „gesprochen“ gesagt. Dies bedeutet Folgendes: „Dies wurde vom Erhabenen gesprochen, und zwar wurde es allein vom Erhabenen gesprochen, von keinem anderen; es wurde tatsächlich von ihm selbst verkündet, nicht bloß nacherzählt.“ Denn da das zusätzliche Wort eine andere Bedeutung vermittelt, liegt kein Fehler der Wiederholung vor. Diese Methode ist auch bei den folgenden Sätzen anzuwenden.

ตถา [Pg.15] ปุพฺพรจนาภาวทสฺสนตฺถํ ทฺวิกฺขตฺตุํ ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ภควา หิ สมฺมาสมฺพุทฺธตาย ฐานุปฺปตฺติกปฺปฏิภาเนน สมฺปตฺตปริสาย อชฺฌาสยานุรูปํ ธมฺมํ เทเสติ, น ตสฺส การณา ทานาทีนํ วิย ปุพฺพรจนากิจฺจํ อตฺถิ. เตเนตํ ทสฺเสติ – ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, ตญฺจ โข น ปุพฺพรจนาวเสน ตกฺกปริยาหตํ วีมํสานุจริตํ, อปิจ โข เวเนยฺยชฺฌาสยานุรูปํ ฐานโส วุตฺตเมวา’’ติ.

Ebenso wurde zweimal das Wort „gesprochen“ gesagt, um das Fehlen einer vorherigen Ausarbeitung aufzuzeigen. Denn der Erhabene lehrt, da er ein vollkommen Erleuchteter ist, mit einer unmittelbar auf der Stelle entstehenden Geistesgegenwart die Lehre entsprechend den Neigungen der anwesenden Versammlung; für ihn gibt es keine vorherige Vorbereitung, wie sie etwa beim Vorbereiten von Begründungen und Ähnlichem nötig ist. Damit zeigt er Folgendes auf: „Dies wurde vom Erhabenen gesprochen, und zwar wurde es nicht durch vorherige Vorbereitung, durch bloßes logisches Spekulieren konstruiert oder durch langes Nachgrübeln geäußert, sondern es wurde vielmehr unmittelbar auf der Stelle entsprechend den Neigungen der zu Führenden verkündet.“

อปฺปฏิวตฺติยวจนภาวทสฺสนตฺถํ วา ทฺวิกฺขตฺตุํ ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ยญฺหิ ภควตา วุตฺตํ, วุตฺตเมว ตํ, น เกนจิ ปฏิกฺขิปิตุํ สกฺกา อกฺขรสมฺปตฺติยา อตฺถสมฺปตฺติยา จ. วุตฺตํ เหตํ –

Oder aber, es wurde zweimal das Wort „gesprochen“ gesagt, um den Charakter des Wortes als unumstößlich aufzuzeigen. Denn was vom Erhabenen gesprochen wurde, das ist endgültig gesprochen; niemand vermag es aufgrund seiner Vollkommenheit im Wortlaut und im Sinngehalt zurückzuweisen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘เอตํ ภควตา พาราณสิยํ อิสิปตเน มิคทาเย อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติตํ อปฺปฏิวตฺติยํ เกนจิ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๗).

„Dieses unvergleichliche Rad der Lehre wurde vom Erhabenen in Bārāṇasī, im Isipatana, dem Wildpark, in Bewegung gesetzt – unumstößlich für jeden Asketen oder Brahmanen...“ usw.

อปรมฺปิ วุตฺตํ –

Auch ein Weiteres wurde gesagt:

‘‘อิธ, ภิกฺขเว, อาคจฺเฉยฺย สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา ‘น ยิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจํ, ยํ สมเณน โคตเมน ปญฺญตฺตํ, อหมิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจํ ฐเปตฺวา อญฺญํ ทุกฺขํ อริยสจฺจํ ปญฺญาเปสฺสามี’ติ, เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติอาทิ. –

„Hier, ihr Mönche, könnte ein Asket oder ein Brahmane kommen und sagen: ‚Dies ist nicht die edle Wahrheit vom Leiden, die vom Asketen Gotama dargelegt wurde; ich werde diese edle Wahrheit vom Leiden beiseitelegen und eine andere edle Wahrheit vom Leiden darlegen‘ – so etwas ist unmöglich.“ usw.

ตสฺมา อปฺปฏิวตฺติยวจนภาวทสฺสนตฺถมฺปิ ทฺวิกฺขตฺตุํ ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ.

Darum wurde auch, um den Charakter des Wortes als unumstößlich aufzuzeigen, zweimal das Wort „gesprochen“ gesagt.

อถ วา โสตูนํ อตฺถนิปฺผาทกภาวทสฺสนตฺถํ ทฺวิกฺขตฺตุํ ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ยญฺหิ ปเรสํ อาสยาทึ อชานนฺเตน อสพฺพญฺญุนา อเทเส อกาเล วา วุตฺตํ, ตํ สจฺจมฺปิ สมานํ โสตูนํ อตฺถนิปฺผาทเน อสมตฺถตาย อวุตฺตํ นาม สิยา, ปเคว อสจฺจํ. ภควตา ปน สมฺมาสมฺพุทฺธภาวโต สมฺมเทว ปเรสํ อาสยาทึ เทสกาลํ อตฺถสิทฺธิญฺจ ชานนฺเตน วุตฺตํ เอกนฺเตน โสตูนํ ยถาธิปฺเปตตฺถนิปฺผาทนโต วุตฺตเมว, นตฺถิ ตสฺส อวุตฺตตาปริยาโย. ตสฺมา โสตูนํ อตฺถนิปฺผาทกภาวทสฺสนตฺถมฺปิ ทฺวิกฺขตฺตุํ ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. อปิจ ยถา น ตํ สุตํ นาม, ยํ น วิญฺญาตตฺถํ ยญฺจ น ตถตฺตาย ปฏิปนฺนํ, เอวํ น ตํ วุตฺตํ นาม, ยํ น สมฺมา ปฏิคฺคหิตํ. ภควโต ปน วจนํ จตสฺโสปิ ปริสา สมฺมเทว ปฏิคฺคเหตฺวา [Pg.16] ตถตฺตาย ปฏิปชฺชนฺติ. ตสฺมา สมฺมเทว ปฏิคฺคหิตภาวทสฺสนตฺถมฺปิ ทฺวิกฺขตฺตุํ ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ.

Oder aber, es wurde zweimal das Wort „gesprochen“ gesagt, um den Nutzen stiftenden Charakter für die Hörer aufzuzeigen. Denn was von einem Nicht-Allwissenden gesprochen wird, der die Neigungen der anderen nicht kennt, am unpassenden Ort oder zur falschen Zeit, das mag, selbst wenn es wahr ist, aufgrund der Unfähigkeit, den Nutzen für die Hörer zu bewirken, gleichsam als ‚nicht gesprochen‘ gelten; um wie viel mehr erst, wenn es unwahr ist. Der Erhabene hingegen, da er ein vollkommen Erleuchteter ist, sprach, indem er die Neigungen anderer, den Ort und die Zeit sowie das Erreichen des Nutzens vollkommen kannte; da es für die Hörer gewiss den beabsichtigten Nutzen hervorbringt, ist es wahrhaftig gesprochen, und es gibt für ihn keine Möglichkeit, dass es als ‚nicht gesprochen‘ gilt. Darum wurde auch, um den Nutzen stiftenden Charakter für die Hörer aufzuzeigen, zweimal das Wort „gesprochen“ gesagt. Überdies, so wie etwas nicht als ‚gehört‘ gilt, dessen Sinn nicht verstanden wurde und wonach man nicht entsprechend praktiziert hat, so gilt etwas auch nicht als ‚gesprochen‘, was nicht richtig angenommen wurde. Das Wort des Erhabenen jedoch nehmen alle vier Gruppen der Gemeinde vollkommen an und praktizieren entsprechend diesem Ziel. Darum wurde auch, um die vollkommene Aufnahme des Wortes aufzuzeigen, zweimal das Wort „gesprochen“ gesagt.

อถ วา อริเยหิ อวิรุทฺธวจนภาวทสฺสนตฺถํ ทฺวิกฺขตฺตุํ ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ยถา หิ ภควา กุสลากุสลสาวชฺชานวชฺชเภเท ธมฺเม ปวตฺตินิวตฺติโย สมฺมุติปรมตฺเถ จ อวิสํวาเทนฺโต วทติ, เอวํ ธมฺมเสนาปติปฺปภุตโย อริยาปิ ภควติ ธรมาเน ปรินิพฺพุเต จ ตสฺเสว เทสนํ อนุคนฺตฺวา วทนฺติ, น ตตฺถ นานาวาทตา. ตสฺมา วุตฺตมรหตา ตโต ปรภาเค อรหตา อริยสงฺเฆนาปีติ เอวํ อริเยหิ อวิรุทฺธวจนภาวทสฺสนตฺถมฺปิ เอวํ วุตฺตํ.

Oder aber, um zu zeigen, dass die Worte der Edlen frei von Widersprüchen sind, wurde das Wort ‚gesprochen‘ (vutta) zweimal gesagt. Denn so wie der Erhabene fehlerfrei über heilsame und unheilsame, tadelnswerte und tadellose Phänomene (Dhammas), über das Fortbestehen im Daseinskreislauf und dessen Beendigung sowie über die konventionelle und die absolute Wahrheit spricht, so sprechen auch die Edlen, angeführt vom General der Lehre (Dhammasenāpati), sowohl zu Lebzeiten des Erhabenen als auch nach seinem Verlöschen (Parinibbāna), indem sie genau seiner Unterweisung folgen; unter ihnen gibt es keine Meinungsverschiedenheiten. Daher wurde es auf diese Weise gesagt, um zu zeigen, dass die Worte der Edlen nicht im Widerspruch zueinander stehen: ‚Es wurde vom Ehrwürdigen gesprochen, und danach auch vom Ehrwürdigen, der Gemeinschaft der Edlen‘.

อถ วา ปุริเมหิ สมฺมาสมฺพุทฺเธหิ วุตฺตนยภาวทสฺสนตฺถํ ทฺวิกฺขตฺตุํ ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. สติปิ หิ ชาติโคตฺตายุปฺปมาณาทิวิเสเส ทสพลาทิคุเณหิ วิย ธมฺมเทสนาย พุทฺธานํ วิเสโส นตฺถิ, อญฺญมญฺญํ อตฺตนา จ เต ปุพฺเพนาปรํ อวิรุทฺธเมว วทนฺติ. ตสฺมา วุตฺตญฺเหตํ ยถา พุทฺเธหิ อตฺตนา จ ปุพฺเพ, อิทานิปิ อมฺหากํ ภควตา ตเถว วุตฺตํ อรหตาติ เอวํ ปุริมพุทฺเธหิ อตฺตนา จ สุตฺตนฺตเรสุ วุตฺตนยภาวทสฺสนตฺถมฺปิ ทฺวิกฺขตฺตุํ ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. เตน พุทฺธานํ เทสนาย สพฺพตฺถ อวิโรโธ ทีปิโต โหติ.

Oder aber, das Wort ‚gesprochen‘ wurde zweimal gesagt, um zu zeigen, dass die von den früheren vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddhas) dargelegte Methode übereinstimmt. Denn obwohl es Unterschiede in Bezug auf Geburt, Herkunft, Lebensspanne und anderes gibt, gibt es unter den Buddhas – ebenso wie hinsichtlich ihrer Qualitäten wie den zehn Kräften (Dasabala) – keinen Unterschied in der Verkündigung der Lehre; sie sprechen untereinander und mit sich selbst völlig widerspruchsfrei, ohne Abweichung zwischen Früherem und Späterem. Daher gilt: Wie es von den früheren Buddhas und von ihm selbst in der Vergangenheit gesprochen wurde, genau so wurde es auch jetzt von unserem Erhabenen, dem Ehrwürdigen, gesprochen. Auf diese Weise wurde das Wort ‚gesprochen‘ zweimal gesagt, um zu zeigen, dass die von den früheren Buddhas und von ihm selbst in anderen Lehrreden (Suttas) dargelegte Methode übereinstimmt. Dadurch wird die allseitige Widerspruchsfreiheit der Lehre der Buddhas verdeutlicht.

อถ วา ‘‘วุตฺต’’นฺติ ยเทตํ ทุติยํ ปทํ, ตํ อรหนฺตวุตฺตภาววจนํ ทฏฺฐพฺพํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – วุตฺตญฺเหตํ ภควตา อรหตาปิ วุตฺตํ – ‘‘เอกธมฺมํ, ภิกฺขเว’’ติอาทิกํ อิทานิ วุจฺจมานํ วจนนฺติ. อถ วา ‘‘วุตฺต’’นฺติ ยเทตํ ทุติยํ ปทํ, ตํ น วจนตฺถํ, อถ โข วปนตฺถํ ทฏฺฐพฺพํ. เตเนตํ ทสฺเสติ – ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, ตญฺจ โข น วุตฺตมตฺตํ, น กถิตมตฺตํ; อถ โข เวเนยฺยานํ กุสลมูลํ วปิต’’นฺติ อตฺโถ. อถ วา ยเทตํ วุตฺตนฺติ ทุติยํ ปทํ, ตํ วตฺตนตฺถํ. อยํ หิสฺส อตฺโถ – วุตฺตญฺเหตํ ภควตา อรหตา, ตญฺจ โข น วุตฺตมตฺตํ, อปิจ ตทตฺถชาตํ วุตฺตํ จริตนฺติ. เตน ‘‘ยถา วาที ภควา ตถา การี’’ติ ทสฺเสติ. อถ วา วุตฺตํ ภควตา, วุตฺตวจนํ อรหตา วตฺตุํ ยุตฺเตนาติ อตฺโถ.

Oder aber, das zweite Wort ‚gesprochen‘ (vutta) ist so zu verstehen, dass es das Gesprochensein durch den Ehrwürdigen (Arahant) ausdrückt. Dies bedeutet: ‚Dies wurde vom Erhabenen gesprochen, und es wurde auch vom Ehrwürdigen gesprochen‘ – nämlich das Wort, das nun verkündet wird, beginnend mit: ‚Ein Ding, ihr Mönche‘ usw. Oder aber, dieses zweite Wort ‚gesprochen‘ ist nicht im Sinne des Sprechens (vacanattha), sondern im Sinne des Säens (vapanattha) zu verstehen. Dadurch zeigt er Folgendes: ‚Dies wurde vom Erhabenen gesprochen, und das ist nicht bloß gesprochen, nicht bloß geredet; vielmehr wurde damit die heilsame Wurzel (kusalamūla) im Geist der zu Führenden gesät.‘ Das ist der Sinn. Oder aber, dieses zweite Wort ‚gesprochen‘ steht im Sinne des Ausübens (vattanattha). Dies ist nämlich sein Sinn: ‚Dies wurde vom Erhabenen, dem Ehrwürdigen, gesprochen; und dies ist nicht bloß gesprochen, sondern vielmehr wurde der Inhalt dieses gesprochenen Wortes auch praktisch gelebt.‘ Damit zeigt er: ‚Wie der Erhabene spricht, so handelt er auch‘ (yathā vādī bhagavā tathā kārī). Oder aber: ‚Vom Erhabenen wurde es gesprochen, und das gesprochene Wort ist würdig, vom Ehrwürdigen verkündet zu werden‘ – so lautet die Bedeutung.

อถ [Pg.17] วา ‘‘วุตฺต’’นฺติ สงฺเขปกถาอุทฺทิสนํ สนฺธายาห, ปุน ‘‘วุตฺต’’นฺติ วิตฺถารกถานิทสฺสนํ. ภควา หิ สงฺเขปโต วิตฺถารโต จ ธมฺมํ เทเสติ. อถ วา ภควโต ทุรุตฺตวจนาภาวทสฺสนตฺถํ ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตา’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘วุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. สพฺพทา ญาณานุคตวจีกมฺมตาย หิ ภควโต สวาสนปหีนสพฺพโทสสฺส อกฺขลิตพฺยปฺปถสฺส กทาจิปิ ทุรุตฺตํ นาม นตฺถิ. ยถา เกจิ โลเก สติสมฺโมเสน วา ทวา วา รวา วา กิญฺจิ วตฺวา อถ ปฏิลทฺธสญฺญา ปุพฺเพ วุตฺตํ อวุตฺตํ วา กโรนฺติ ปฏิสงฺขโรนฺติ วา, น เอวํ ภควา. ภควา ปน นิจฺจกาลํ สมาหิโต. อสมฺโมสธมฺโม อสมฺโมหธมฺโม จ สพฺพญฺญุตญฺญาณสมุปพฺยูฬฺหาย ปฏิภานปฏิสมฺภิทาย อุปนีตมตฺถํ อปริมิตกาลํ สมฺภตปุญฺญสมฺภารสมุทาคเตหิ อนญฺญสาธารเณหิ วิสทวิสุทฺเธหิ กรณวิเสเสหิ โสตายตนรสายนภูตํ สุณนฺตานํ อมตวสฺสํ วสฺสนฺโต วิย โสตพฺพสารํ สวนานุตฺตริยํ จตุสจฺจํ ปกาเสนฺโต กรวีกรุตมญฺชุนา สเรน สภาวนิรุตฺติยา เวเนยฺยชฺฌาสยานุรูปํ วจนํ วทติ, นตฺถิ ตตฺถ วาลคฺคมตฺตมฺปิ อวกฺขลิตํ, กุโต ปน ทุรุตฺตาวกาโส. ตสฺมา ‘‘ยํ ภควตา วุตฺตํ, ตํ วุตฺตเมว, น อวุตฺตํ ทุรุตฺตํ วา กทาจิ โหตี’’ติ ทสฺสนตฺถํ – ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตา’’ติ วตฺวา ปุน – ‘‘วุตฺตมรหตา’’ติ วุตฺตนฺติ น เอตฺถ ปุนรุตฺติโทโสติ. เอวเมตฺถ ปุนรุตฺตสทฺทสฺส สาตฺถกตา เวทิตพฺพา.

Oder aber, mit dem ersten ‚gesprochen‘ (vutta) bezieht er sich auf die Zusammenfassung (saṅkhepakathā), und mit dem zweiten ‚gesprochen‘ auf die ausführliche Erklärung (vitthārakathā). Denn der Erhabene lehrt die Lehre sowohl kurz gefasst als auch ausführlich. Oder aber, um zu zeigen, dass es beim Erhabenen keine schlecht gesprochenen Worte gibt, wurde zuerst gesagt: ‚Dies wurde vom Erhabenen gesprochen‘, und danach erneut ‚gesprochen‘ gesagt. Denn da das sprachliche Handeln des Erhabenen stets von Wissen geleitet wird, gibt es für den Erhabenen, der alle Fehler mitsamt ihren feinsten Neigungen (savāsana) überwunden hat und dessen Rede unfehlbar ist, niemals ein sogenanntes schlecht gesprochenes Wort. Wie manche Menschen in der Welt aufgrund von Vergesslichkeit, im Scherz oder durch unbedachtes Reden etwas sagen und dann, wenn sie zur Besinnung kommen, das zuvor Gesagte als ungesagt hinstellen, es abändern oder auch nicht abändern – so ist der Erhabene nicht. Der Erhabene hingegen ist jederzeit gesammelt, frei von Vergesslichkeit und frei von Verwirrung. Ausgestattet mit der analytischen Klarheit des Scharfsinns (paṭibhānapaṭisambhidā), die von der Allwissenheit getragen wird, bringt er den Sinn nahe. Durch Verdienste, die über unermessliche Zeiten hinweg angesammelt wurden, verfügt er über einzigartige, klare und reine Fähigkeiten. Er verkündet die vier Wahrheiten, welche die Essenz des Hörenswerten und das Höchste aller Hörerlebnisse darstellen, gleichsam als vergieße er einen Regen des Nektars der Unsterblichkeit (amata), der ein Labsal für das Hörorgan der Zuhörer ist. Mit einer Stimme, die so lieblich ist wie der Gesang des Karavika-Vogels, und in der natürlichen Sprache spricht er Worte, die den Neigungen der zu Führenden entsprechen. Darin gibt es nicht even um Haaresbreite ein Straucheln; wie sollte es da Raum für ein schlecht gesprochenes Wort geben? Um daher zu zeigen: ‚Was immer vom Erhabenen gesprochen wurde, das ist wahrlich gut gesprochen; es ist niemals ungesagt oder schlecht gesprochen‘, wurde nach den Worten ‚Dies wurde vom Erhabenen gesprochen‘ nochmals ‚vom Ehrwürdigen gesprochen‘ gesagt; somit liegt hier kein Fehler der Wortwiederholung vor. In dieser Weise ist in diesem Zusammenhang die Sinnhaftigkeit des wiederholten Wortes ‚gesprochen‘ zu verstehen.

อิติ เม สุตนฺติ เอตฺถ อิตีติ อยํ อิติสทฺโท เหตุปริสมาปนาทิปทตฺถวิปริยายปการนิทสฺสนาวธารณาทิอเนกตฺถปฺปเภโท. ตถา เหส – ‘‘รุปฺปตีติ โข, ภิกฺขเว, ตสฺมา รูปนฺติ วุจฺจตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๗๙) เหตุอตฺเถ ทิสฺสติ. ‘‘ตสฺมาติห เม, ภิกฺขเว, ธมฺมทายาทา ภวถ, มา อามิสทายาทา. อตฺถิ เม ตุมฺเหสุ อนุกมฺปา – กินฺติ เม สาวกา ธมฺมทายาทา ภเวยฺยุํ, โน อามิสทายาทา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๐) ปริสมาปเน. ‘‘อิติ วา อิติ เอวรูปา วิสูกทสฺสนา ปฏิวิรโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๑๐) อาทิอตฺเถ. ‘‘มาคณฺฑิโยติ วา ตสฺส พฺราหฺมณสฺส สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโป’’ติอาทีสุ (มหานิ. ๗๕) ปทตฺถวิปริยาเย. ‘‘อิติ โข, ภิกฺขเว, สปฺปฏิภโย พาโล, อปฺปฏิภโย ปณฺฑิโต; สอุปทฺทโว พาโล, อนุปทฺทโว ปณฺฑิโต; สอุปสคฺโค พาโล[Pg.18], อนุปสคฺโค ปณฺฑิโต’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๑) ปกาเร. ‘‘สพฺพมตฺถีติ โข, กจฺจาน, อยเมโก อนฺโต, สพฺพํ นตฺถีติ โข, กจฺจาน, อยํ ทุติโย อนฺโต’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๑๕) นิทสฺสเน. ‘‘อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา ชรามรณนฺติ อิติ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, อตฺถีติสฺส วจนียํ. กึปจฺจยา ชรามรณนฺติ อิติ เจ วเทยฺย, ชาติปจฺจยา ชรามรณนฺติ อิจฺจสฺส วจนีย’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๙๖) อวธารเณ, สนฺนิฏฺฐาเนติ อตฺโถ. สฺวายมิธ ปการนิทสฺสนาวธารเณสุ ทฏฺฐพฺโพ.

In der Formulierung ‚Iti me sutaṃ‘ (So habe ich gehört) hat das Wort ‚iti‘ viele verschiedene Bedeutungen, wie etwa Ursache (hetu), Beendigung (parisamāpana), Anfang/und so weiter (ādi), Synonymenvariation (padatthavipariyāya), Art und Weise (pakāra), Veranschaulichung (nidassana) und Bestimmung (avadhāraṇa) und andere. So erscheint es in der Bedeutung von ‚Ursache‘ (hetu) in Passagen wie: ‚Weil es sich verändert (ruppatīti), ihr Mönche, darum wird es Körperform (rūpa) genannt‘. In der Bedeutung von ‚Beendigung‘ (parisamāpana) in: ‚Darum, ihr Mönche, seid Erben der Lehre (Dhammadāyādā), nicht Erben materieller Dinge (āmisadāyādā). Ich habe Mitgefühl mit euch – wie können meine Jünger Erben der Lehre sein und nicht Erben materieller Dinge?‘. In der Bedeutung von ‚Anfang / und so weiter‘ (ādi) in: ‚So oder so ähnlich, er enthält sich des Anschauens solcher Schauspiele‘. In der Bedeutung von ‚Synonymenvariation‘ (padatthavipariyāya) in: ‚„Māgaṇḍiya“ ist die Bezeichnung, der Name, der Begriff, der Sprachgebrauch, der Name, die Namensgebung, die Benennung, die Worterklärung, die Silbe, der Ausdruck für jenen Brahmanen‘. In der Bedeutung von ‚Art und Weise‘ (pakāra) in: ‚Auf diese Weise (iti) nämlich, ihr Mönche, ist der Tor voller Furcht, der Weise furchtlos; der Tor voller Heimsuchungen, der Weise frei von Heimsuchungen; der Tor voller Bedrängnisse, der Weise frei von Bedrängnissen‘. In der Bedeutung von ‚Veranschaulichung‘ (nidassana) in: ‚„Alles existiert“, Kaccāna, dies ist das eine Extrem; „alles existiert nicht“, Kaccāna, dies ist das zweite Extrem‘. In der Bedeutung von ‚Bestimmung‘ (avadhāraṇa) – was Entscheidung (sanniṭṭhāna) bedeutet – in: ‚„Gibt es Altern und Sterben bedingt durch dies?“, wenn so gefragt wird, Ānanda, soll man antworten: „Es gibt sie“. „Durch welche Bedingung gibt es Altern und Sterben?“, wenn man so spricht, soll man antworten: „Bedingt durch Geburt gibt es Altern und Sterben“‘. Dieses Wort ‚iti‘ ist hier im Sinne von Art und Weise, Veranschaulichung und Bestimmung zu verstehen.

ตตฺถ ปการตฺเถน อิติสทฺเทน เอตมตฺถํ ทีเปติ – นานานยนิปุณมเนกชฺฌาสยสมุฏฺฐานํ อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนํ วิวิธปาฏิหาริยํ ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธคมฺภีรํ สพฺพสตฺตานํ สกสกภาสานุรูปโต โสตปถมาคจฺฉนฺตํ ตสฺส ภควโต วจนํ สพฺพปฺปกาเรน โก สมตฺโถ วิญฺญาตุํ, สพฺพถาเมน ปน โสตุกามตํ ชเนตฺวาปิ อิติ เม สุตํ, มยาปิ เอเกน ปกาเรน สุตนฺติ.

Dabei zeigt das Wort „iti“ in der Bedeutung von „Art und Weise“ die folgende Bedeutung auf: Wer ist fähig, das Wort des Erhabenen in jeder Hinsicht vollkommen zu verstehen – welches feinsinnig durch vielfältige Methoden ist, entsprungen aus mannigfaltigen Absichten, vollkommen in Sinn und Wortlaut, ausgestattet mit vielfältigen Wundern, tiefgründig in Lehre, Sinn, Verkündigung und Durchdringung, und welches entsprechend der jeweiligen eigenen Sprache aller Wesen in den Bereich des Gehörs gelangt? Doch nachdem er mit aller Kraft den Wunsch zu hören erweckt hat, zeigt er auf: „So [auf eine Weise] habe ich gehört; auch von mir wurde es auf eine bestimmte Weise gehört.“

เอตฺถ จ เอกตฺตนานตฺตอพฺยาปารเอวํธมฺมตาสงฺขาตา นนฺทิยาวตฺตติปุกฺขลสีหวิกฺกีฬิตทิสาโลจนองฺกุสสงฺขาตา จ วิสยาทิเภเทน นานาวิธา นยา นานานยา. นยา วา ปาฬิคติโย, ตา จ ปญฺญตฺติอนุปญฺญตฺติอาทิวเสน สํกิเลสภาคิยาทิโลกิยาทิตทุภยโวมิสฺสตาทิวเสน, กุสลาทิวเสน, ขนฺธาทิวเสน, สงฺคหาทิวเสน, สมยวิมุตฺตาทิวเสน, ฐปนาทิวเสน, กุสลมูลาทิวเสน, ติกปฏฺฐานาทิวเสน จ นานปฺปการาติ นานานยา. เตหิ นิปุณํ สณฺหํ สุขุมนฺติ นานานยนิปุณํ.

Und hierbei sind die „vielfältigen Methoden“ (nānānaya) jene Methoden, die sich durch die Einteilung in Bereiche usw. in mannigfaltiger Weise unterscheiden, wie die Methoden bekannt als Einheit (ekatta), Vielfalt (nānatta), Wirklosigkeit (abyāpāra) und Gesetzmäßigkeit (evaṃdhammatā) sowie die Methoden bekannt als Nandiyāvatta, Tipukkhala, Sīhavikkīḷitā, Disālocana und Aṅkusa. Oder aber die „Methoden“ (nayā) sind die Verläufe des Textes (pāḷigatiyo); und diese sind von vielfältiger Art durch die Kraft von Vorschrift (paññatti) und Zusatzvorschrift (anupaññatti) usw., durch die Kraft von dem, was zur Verunreinigung beiträgt (saṃkilesabhāgiya) usw., dem Weltlichen (lokiya) usw., der Vermischung von beiden usw., durch Heilsames (kusala) usw., durch die Daseinsgruppen (khandha) usw., durch Zusammenfassung (saṅgaha) usw., durch zeitweilig Befreite (samayavimutta) usw., durch Festlegung (ṭhapana) usw., durch heilsame Wurzeln (kusalamūla) usw., sowie durch die Dreiergruppen des Bedingungszusammenhangs (tikapaṭṭhāna) usw. Daher werden sie „vielfältige Methoden“ genannt. Was durch diese [Methoden] feinsinnig, glatt und subtil ist, wird „feinsinnig durch vielfältige Methoden“ (nānānayanipuṇa) genannt.

อาสโยว อชฺฌาสโย, โส จ สสฺสตาทิเภเทน อปฺปรชกฺขตาทิเภเทน จ อเนกวิโธ. อตฺตชฺฌาสยาทิโก เอว วา อเนโก อชฺฌาสโย อเนกชฺฌาสโย. โส สมุฏฺฐานํ อุปฺปตฺติเหตุ เอตสฺสาติ อเนกชฺฌาสยสมุฏฺฐานํ.

Die Neigung (āsaya) selbst ist die Absicht (ajjhāsaya); und diese ist von vielfältiger Art durch die Unterscheidung von Ewigkeitstheorie usw. sowie durch die Unterscheidung von geringer Leidenschaftlichkeit usw. Oder die eigene Absicht usw. ist die vielfältige Absicht (anekajjhāsaya). Da diese [vielfältige Absicht] die Ursache des Entstehens (samuṭṭhāna) für dieses [Wort] ist, heißt es „entsprungen aus mannigfaltigen Absichten“ (anekajjhāsayasamuṭṭhāna).

กุสลาทิอตฺถสมฺปตฺติยา ตพฺพิภาวนพฺยญฺชนสมฺปตฺติยา สงฺกาสนปกาสนวิวรณวิภชนอุตฺตานีกรณปญฺญตฺติวเสน ฉหิ อตฺถปเทหิ อกฺขรปทพฺยญฺชนาการนิรุตฺตินิทฺเทสวเสน ฉหิ พฺยญฺชนปเทหิ จ สมนฺนาคตตฺตา อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนํ.

Es ist „vollkommen in Sinn und Wortlaut“ (atthabyañjanasampanna), weil es durch die Vollkommenheit des Sinnes von Heilsamem usw. und durch die diesen [Sinn] erläuternde Vollkommenheit des Wortlauts ausgestattet ist: nämlich durch die sechs Sinn-Glieder (atthapada) kraft von Darlegung (saṅkāsana), Verkündigung (pakāsana), Enthüllung (vivaraṇa), Aufteilung (vibhajana), Verständlichmachen (uttānīkaraṇa) und Begriffsbildung (paññatti), sowie durch die sechs Wortlaut-Glieder (byañjanapada) kraft von Buchstabe (akkhara), Wort (pada), Laut (byañjana), Aspekt (ākāra), sprachlicher Form (nirutti) und detaillierter Darstellung (niddesa).

อิทฺธิอาเทสนานุสาสนีเภเทน [Pg.19] เตสุ จ เอเกกสฺส วิสยาทิเภเทน วิวิธํ พหุวิธํ วา ปาฏิหาริยํ เอตสฺสาติ วิวิธปาฏิหาริยํ. ตตฺถ ปฏิปกฺขหรณโต ราคาทิกิเลสาปนยนโต ปฏิหาริยนฺติ อตฺเถ สติ ภควโต ปฏิปกฺขา ราคาทโย น สนฺติ เย หริตพฺพา, ปุถุชฺชนานมฺปิ วิคตูปกฺกิเลเส อฏฺฐคุณสมนฺนาคเต จิตฺเต หตปฏิปกฺเข อิทฺธิวิธํ ปวตฺตติ. ตสฺมา ตตฺถ ปวตฺตโวหาเรน จ น สกฺกา อิธ ปาฏิหาริยนฺติ วตฺตุํ. ยสฺมา ปน มหาการุณิกสฺส ภควโต เวเนยฺยคตา จ กิเลสา ปฏิปกฺขา, ตสฺมา เตสํ หรณโต ปาฏิหาริยํ. อถ วา ภควโต สาสนสฺส จ ปฏิปกฺขา ติตฺถิยา, เตสํ หรณโต ปาฏิหาริยํ. เต หิ ทิฏฺฐิหรณวเสน ทิฏฺฐิปฺปกาสเน อสมตฺถภาเวน จ อิทฺธิอาเทสนานุสาสนีหิ หริตา อปนีตา โหนฺติ. ปฏีติ วา ปจฺฉาติ อตฺโถ. ตสฺมา สมาหิเต จิตฺเต วิคตูปกฺกิเลเส กตกิจฺเจน ปจฺฉา หริตพฺพํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ ปฏิหาริยํ. อตฺตโน วา อุปกฺกิเลเสสุ จตุตฺถชฺฌานมคฺเคหิ หริเตสุ ปจฺฉา หรณํ ปฏิหาริยํ. อิทฺธิอาเทสนานุสาสนิโย จ วิคตูปกฺกิเลเสน กตกิจฺเจน สตฺตหิตตฺถํ ปุน ปวตฺเตตพฺพา, หริเตสุ จ อตฺตโน อุปกฺกิเลเสสุ ปรสนฺตาเน อุปกฺกิเลสหรณานิ โหนฺตีติ ปฏิหาริยานิ ภวนฺติ. ปฏิหาริยเมว ปาฏิหาริยํ, ปฏิหาริเย วา อิทฺธิอาเทสนานุสาสนิสมุทาเย ภวํ เอเกกํ ปาฏิหาริยนฺติ วุจฺจติ. ปฏิหาริยํ วา จตุตฺถชฺฌานํ มคฺโค จ ปฏิปกฺขหรณโต, ตตฺถ ชาตํ, ตสฺมึ วา นิมิตฺตภูเต, ตโต วา อาคตนฺติ ปาฏิหาริยํ.

„Mit vielfältigen Wundern versehen“ (vividhapāṭihāriya) bedeutet: Für dieses [Wort] gibt es ein vielfältiges oder vielerlei Wunder, aufgeteilt nach den Wundern der übernatürlichen Macht (iddhi), der Gedankenlesung (ādesanā) und der Unterweisung (anusāsanī), sowie durch die Unterscheidung von Bereichen usw. bei jedem einzelnen von diesen. Wenn hierbei die Bedeutung von „paṭihāriya“ darin liegt, das Gegenteil zu beseitigen (paṭipakkhaharaṇa) oder Trübungen wie Gier usw. wegzuschaffen (kilesāpanayana), so gibt es für den Erhabenen keine gegnerischen Dinge wie Gier usw., die zu beseitigen wären. Auch bei Weltlingen ereignet sich das Wirken der übernatürlichen Kräfte (iddhividha), wenn ihr Geist frei von Trübungen und mit den acht Eigenschaften ausgestattet ist und das Gegenteil vernichtet ist. Daher kann man hier [beim Wort des Buddha] nicht aufgrund des dort [bei Weltlingen] üblichen Sprachgebrauchs von „pāṭihāriya“ sprechen. Weil aber für den überaus mitfühlenden Erhabenen die Befleckungen in den Geistesströmen der zu Bekehrerenden die Gegner sind, wird es wegen deren Beseitigung „pāṭihāriya“ genannt. Oder aber die Andersgläubigen (titthiya) sind die Gegner des Erhabenen und seiner Lehre; wegen deren Beseitigung (Besiegung) heißt es „pāṭihāriya“. Denn diese werden durch die Beseitigung ihrer Ansichten und durch ihre Unfähigkeit beim Darlegen von Ansichten durch die Wunder der übernatürlichen Macht, der Gedankenlesung und der Unterweisung überwunden und vertrieben. Oder das Präfix „paṭi“ hat die Bedeutung von „danach“ (pacchā). Daher bedeutet „paṭihāriya“ das, was danach, wenn der Geist konzentriert und frei von Trübungen ist, durch denjenigen, der seine Aufgabe erfüllt hat (katakicca), herbeizuführen bzw. anzuwenden ist. Oder: Nachdem die eigenen Trübungen durch die vierte Vertiefung und die Pfade beseitigt wurden, ist das darauffolgende Bringen/Beseitigen das „paṭihāriya“. Und die Wunder der übernatürlichen Macht, der Gedankenlesung und der Unterweisung müssen von dem, der frei von Trübungen ist und seine Aufgabe erfüllt hat, zum Wohle der Wesen angewendet werden; und wenn die eigenen Trübungen beseitigt sind, finden die Beseitigungen der Trübungen in den Geistesströmen anderer statt, weshalb sie „paṭihāriya“ sind. „Paṭihāriya“ ist dasselbe wie „pāṭihāriya“; oder jedes einzelne Element, das in der Gesamtheit von übernatürlicher Macht, Gedankenlesung und Unterweisung existiert, wird „pāṭihāriya“ genannt. Oder die vierte Vertiefung und der Pfad sind „paṭihāriya“, weil sie das Gegenteil beseitigen; was darin entstanden ist, oder was darin als Ursache begründet ist, oder was daraus hervorgegangen ist, wird „pāṭihāriya“ genannt.

ยสฺมา ปน ตนฺติอตฺถเทสนาตพฺโพหาราภิสมยสงฺขาตา เหตุเหตุผลตทุภยปญฺญตฺติปฏิเวธสงฺขาตา วา ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธา คมฺภีรา, อนุปจิตสมฺภาเรหิ สสาทีหิ วิย มหาสมุทฺโท ทุกฺโขคาฬฺหา อลพฺภเนยฺยปฺปติฏฺฐา จ. ตสฺมา เตหิ จตูหิ คมฺภีรภาเวหิ ยุตฺตนฺติ ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธคมฺภีรํ.

Weil aber Lehre (dhamma), Sinn (attha), Verkündigung (desanā) und Durchdringung (paṭivedha) – sei es bekannt als Text (tanti), Sinn (attha), Verkündigung (desanā) und Durchdringung des darauf bezogenen Sprachgebrauchs (tabbohārābhisamaya), oder bekannt als Ursache (hetu), Ursachenwirkung (hetuphala), Begriffsbildung für beides (tadubhayapññatti) und Durchdringung (paṭivedha) – tiefgründig sind und für jene, die keine heilsamen Voraussetzungen angesammelt haben, schwer zu ergründen sind und keinen festen Boden bieten, so wie der große Ozean für Hasen und andere Kleintiere; daher ist es mit diesen vier Arten der Tiefgründigkeit ausgestattet und wird „tiefgründig in Lehre, Sinn, Verkündigung und Durchdringung“ (dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīra) genannt.

เอโก เอว ภควโต ธมฺมเทสนาโฆโส เอกสฺมึ ขเณ ปวตฺตมาโน นานาภาสานํ สตฺตานํ อตฺตโน อตฺตโน ภาสาวเสน อปุพฺพํ อจริมํ คหณูปโค หุตฺวา อตฺถาธิคมาย โหติ. อจินฺเตยฺโย หิ [Pg.20] พุทฺธานํ พุทฺธานุภาโวติ สพฺพสตฺตานํ สกสกภาสานุรูปโต โสตปถมาคจฺฉตีติ เวทิตพฺพํ.

Es ist zu verstehen: Nur ein einziger Klang der Lehrverkündigung des Erhabenen, der im selben Augenblick ertönt, wird für Wesen verschiedener Sprachen entsprechend ihrer jeweiligen eigenen Sprache gleichzeitig fassbar und dient zum Erfassen des Sinnes. Denn die Macht der Buddhas ist unvorstellbar; daher gelangt sie entsprechend der jeweiligen eigenen Sprache aller Wesen in den Bereich ihres Gehörs.

นิทสฺสนตฺเถน – ‘‘นาหํ สยมฺภู, น มยา อิทํ สจฺฉิกต’’นฺติ อตฺตานํ ปริโมเจนฺโต – ‘‘อิติ เม สุตํ, มยาปิ เอวํ สุต’’นฺติ อิทานิ วตฺตพฺพํ สกลํ สุตฺตํ นิทสฺเสติ.

In der Bedeutung des Aufzeigens weist er – indem er sich selbst [von der Anmaßung] befreit: „Ich bin kein von selbst Erleuchteter, dies wurde nicht von mir selbst verwirklicht“ – mit den Worten: „So habe ich gehört; auch von mir wurde es so gehört“ auf die nun vorzutragende gesamte Lehrrede hin.

อวธารณตฺเถน – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ พหุสฺสุตานํ ยทิทํ อานนฺโท, คติมนฺตานํ, สติมนฺตานํ, ธิติมนฺตานํ, อุปฏฺฐากานํ ยทิทํ อานนฺโท’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๑๙-๒๒๓) เอวํ ภควตา, ‘‘อายสฺมา อานนฺโท อตฺถกุสโล ธมฺมกุสโล พฺยญฺชนกุสโล นิรุตฺติกุสโล ปุพฺพาปรกุสโล’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๖๙) เอวํ ธมฺมเสนาปตินา จ ปสตฺถภาวานุรูปํ อตฺตโน ธารณพลํ ทสฺเสนฺโต สตฺตานํ โสตุกมฺยตํ ชเนติ – ‘‘อิติ เม สุตํ, ตญฺจ โข อตฺถโต วา พฺยญฺชนโต วา อนูนมนธิกํ, เอวเมว, น อญฺญถา, ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ. อญฺญถาติ ภควโต สมฺมุขา สุตาการโต อญฺญถา, น ปน ภควตา เทสิตาการโต. อจินฺเตยฺยานุภาวา หิ ภควโต เทสนา, สา น สพฺพากาเรน สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ วุตฺโตวายมตฺโถ. สุตาการาวิรุชฺฌนเมว หิ ธารณพลํ. น เหตฺถ อตฺถนฺตรตาปริหาโร ทฺวินฺนมฺปิ อตฺถานํ เอกวิสยตฺตา. อิตรถา หิ เถโร ภควโต เทสนาย สพฺพถา ปฏิคฺคหเณ สมตฺโถ อสมตฺโถติ วา อาปชฺเชยฺยาติ.

In der Bedeutung der Feststellung erweckt er das Verlangen der Wesen zu hören, indem er seine eigene Behaltenskraft entsprechend dem Lob zeigt, das ihm so vom Erhabenen gespendet wurde: „Dies ist der Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen jüngerhaften Mönchen, die viel gelernt haben, nämlich Ānanda; unter jenen, die einen klaren Gang des Geistes besitzen, die achtsam sind, die entschlossen sind, und unter den Dienern, nämlich Ānanda“, und so vom Feldherrn der Lehre: „Der ehrwürdige Ānanda ist erfahren im Sinn, erfahren in der Lehre, erfahren im Wortlaut, erfahren in der sprachlichen Definition sowie erfahren im Vorher und Nachher“ – [indem er sagt]: „So habe ich gehört; und dies ist fürwahr weder nach dem Sinn noch nach dem Wortlaut unvollständig oder übertrieben, genau so und nicht anders anzusehen.“ „Anders“ bedeutet: anders als die Weise des Hörens von Angesicht zu Angesicht des Erhabenen, nicht aber anders als die Weise der Verkündigung durch den Erhabenen. Denn die Verkündigung des Erhabenen hat eine unvorstellbare Macht, und sie kann nicht in jeder Weise vollständig verstanden werden; so wurde diese Bedeutung bereits ausgedrückt. Denn die Behaltenskraft ist eben das Nicht-Widersprechen zur Weise des Gehörten. Hierbei liegt keine Ausflucht in eine andere Bedeutung vor, da beide Bedeutungen denselben Gegenstand betreffen. Andernfalls würde sich nämlich ergeben, dass der Thera fähig oder unfähig wäre, die Verkündigung des Erhabenen auf jede Weise vollständig zu erfassen.

เม-สทฺโท ตีสุ อตฺเถสุ ทิสฺสติ. ตถา หิสฺส – ‘‘คาถาภิคีตํ เม อโภชเนยฺย’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๙๔; สุ. นิ. ๘๑) มยาติ อตฺโถ. ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๘๘; ๕.๓๘๑; อ. นิ. ๔.๒๕๗) มยฺหนฺติ อตฺโถ. ‘‘ธมฺมทายาทา เม, ภิกฺขเว, ภวถา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๙) มมาติ อตฺโถ. อิธ ปน ‘‘มยา สุต’’นฺติ จ ‘‘มม สุต’’นฺติ จ อตฺถทฺวเย ยุชฺชติ.

Das Wort „me“ wird in drei Bedeutungen gesehen. So verhält es sich in der Tat: In Passagen wie „Was durch eine Strophe besungen wurde, ist für mich (me) nicht zu genießen“ etc. hat es die Bedeutung von „durch mich“ (mayā). In Passagen wie „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir (me) die Lehre in Kürze verkünden würde“ etc. hat es die Bedeutung von „mir“ (mayhaṃ). In Passagen wie „Seid, ihr Mönche, Erben meiner (me) Lehre“ etc. hat es die Bedeutung von „mein“ (mama). Hier jedoch [in der Formulierung „evaṃ me sutaṃ“] ist es in beiden Bedeutungen passend, nämlich sowohl als „von mir gehört“ (mayā sutaṃ) als auch „mein Hören“ (mama sutaṃ).

เอตฺถ จ โย ปโร น โหติ, โส อตฺตาติ เอวํ วตฺตพฺเพ นิยกชฺฌตฺตสงฺขาเต สกสนฺตาเน วตฺตนโต ติวิโธปิ เม-สทฺโท ยทิปิ เอกสฺมึเยว อตฺเถ ทิสฺสติ, กรณสมฺปทานาทิวิเสสสงฺขาโต ปนสฺส วิชฺชเตวายํ อตฺถเภโทติ อาห – ‘‘เม-สทฺโท ตีสุ อตฺเถสุ ทิสฺสตี’’ติ.

Und hierbei bezieht sich das Wort „me“ – obwohl es sich auf das eigene, als das eigene Innere (niyakajjhatta) bezeichnete Kontinuum bezieht, von dem man sagt: „Wer kein anderer ist, der ist das Selbst (attā)“, und somit, obwohl dreifach, in nur einer einzigen Bedeutung erscheint – dennoch auf diesen Bedeutungsunterschied, der sich durch die Besonderheit von Instrumentalis, Dativ usw. auszeichnet. Daher wurde gesagt: „Das Wort ‚me‘ wird in drei Bedeutungen gesehen.“

สุตนฺติ [Pg.21] อยํ สุต-สทฺโท สอุปสคฺโค อนุปสคฺโค จ คมนวิสฺสุตกิลินฺนูปจิตานุโยคโสตวิญฺเญยฺยโสตทฺวารานุสารวิญฺญาตาทิอเนกตฺถปฺปเภโท. กิญฺจาปิ หิ กิริยาวิเสสโก อุปสคฺโค, โชตกภาวโต ปน สติปิ ตสฺมึ สุต-สทฺโท เอว ตํ ตํ อตฺถํ วทตีติ อนุปสคฺคสฺส สุตสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาเร สอุปสคฺโคปิ อุทาหรียติ.

Was das Wort „sutaṃ“ betrifft: Dieses Wort „suta“, ob mit oder ohne Präfix, besitzt eine Vielzahl verschiedener Bedeutungen, wie etwa Gehen, Berühmtsein, Befeuchtet-sein, Angesammelt-sein, Sich-Widmen, durch das Hörbewusstsein Erkennbares, durch das Verfolgen des Ohrentores Erkanntes und so weiter. Denn obwohl ein Präfix das Verb modifiziert, drückt das Wort „suta“ selbst – da das Präfix nur eine verdeutlichende Funktion hat, selbst wenn es vorhanden ist – die jeweilige Bedeutung aus. Daher wird bei der Darlegung der Bedeutungen des präfixlosen Wortes „suta“ auch die Form mit Präfix als Beispiel angeführt.

ตตฺถ ‘‘เสนาย ปสุโต’’ติอาทีสุ คจฺฉนฺโตติ อตฺโถ. ‘‘สุตธมฺมสฺส ปสฺสโต’’ติอาทีสุ (อุทา. ๑๑) วิสฺสุตธมฺมสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘อวสฺสุตา อวสฺสุตสฺสา’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๖๕๗) กิลินฺนา กิลินฺนสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปก’’นฺติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๗.๑๒) อุปจิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘เย ฌานปฺปสุตา ธีรา’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๘๑) ฌานานุยุตฺตาติ อตฺโถ. ‘‘ทิฏฺฐํ สุตํ มุต’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๔๑) โสตวิญฺเญยฺยนฺติ อตฺโถ. ‘‘สุตธโร สุตสนฺนิจโย’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๓๙) โสตทฺวารานุสารวิญฺญาตธโรติ อตฺโถ. อิธ ปนสฺส ‘‘โสตทฺวารานุสาเรน อุปธาริต’’นฺติ วา ‘‘อุปธารณ’’นฺติ วา อตฺโถ. เม-สทฺทสฺส หิ มยาติ อตฺเถ สติ ‘‘อิติ เม สุตํ, มยา โสตทฺวารานุสาเรน อุปธาริต’’นฺติ อตฺโถ. มมาติ อตฺเถ สติ ‘‘อิติ มม สุตํ โสตทฺวารานุสาเรน อุปธารณ’’นฺติ อตฺโถ.

Darunter bedeutet es in Passagen wie „senāya pasuto“ „gehend“. In Passagen wie „sutadhammassa passato“ bedeutet es „die weithin bekannte Lehre besitzend“. In Passagen wie „avassutā avassutassa“ bedeutet es „von Begierde feucht, für einen Feuchten“. In Passagen wie „tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ“ bedeutet es „angehäuft“. In Passagen wie „ye jhānappasutā dhīrā“ bedeutet es „der Vertiefung hingegeben“. In Passagen wie „diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ“ bedeutet es „durch das Hörbewusstsein zu erkennen“. In Passagen wie „sutadharo sutasannicayo“ bedeutet es „Träger des durch das Verfolgen des Ohrentores Erkannten“. Hier jedoch ist seine Bedeutung entweder „durch das Verfolgen des Ohrentores eingeprägt“ oder „das Einprägen“. Denn wenn das Wort „me“ die Bedeutung „von mir“ (mayā) hat, ist die Bedeutung: „So wurde es von mir gehört, d.h. von mir durch das Verfolgen des Ohrentores eingeprägt.“ Wenn es die Bedeutung „mein“ (mama) hat, ist die Bedeutung: „So ist mein Hören, d.h. das Einprägen durch das Verfolgen des Ohrentores.“

เอวเมเตสุ ตีสุ ปเทสุ ยสฺมา สุตสทฺทสนฺนิธาเน ปยุตฺเตน อิติสทฺเทน สวนกิริยาโชตเกน ภวิตพฺพํ. ตสฺมา อิตีติ โสตวิญฺญาณาทิวิญฺญาณกิจฺจนิทสฺสนํ. เมติ วุตฺตวิญฺญาณสมงฺคิปุคฺคลนิทสฺสนํ. สพฺพานิปิ วากฺยานิ เอวการตฺถสหิตานิเยว อวธารณผลตฺตา. เตน สุตนฺติ อสฺสวนภาวปฺปฏิกฺเขปโต อนูนาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสนํ. ยถา หิ สุตํ สุตเมวาติ วตฺตพฺพตํ อรหติ, ตํ สมฺมา สุตํ อนูนคฺคหณํ อวิปรีตคฺคหณญฺจ โหตีติ. อถ วา สทฺทนฺตรตฺถาโปหนวเสน สทฺโท อตฺถํ วทตีติ, ยสฺมา สุตนฺติ เอตสฺส อสุตํ น โหตีติ อยมตฺโถ, ตสฺมา สุตนฺติ อสฺสวนภาวปฺปฏิกฺเขปโต อนูนาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อิติ เม สุตํ, น ทิฏฺฐํ, น สยมฺภุญาเณน สจฺฉิกตํ, น อญฺญถา วา อุปลทฺธํ, อปิจ สุตํว, ตญฺจ โข สมฺมเทวาติ. อวธารณตฺเถ วา อิติสทฺเท อยมตฺถโยชนาติ ตทเปกฺขสฺส สุต-สทฺทสฺส นิยมตฺโถ [Pg.22] สมฺภวตีติ อสฺสวนภาวปฺปฏิกฺเขโป, อนูนาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสนตา จ เวทิตพฺพา. เอวํ สวนเหตุสวนวิเสสวเสน ปทตฺตยสฺส อตฺถโยชนา กตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Da unter diesen drei Wörtern das Wort „iti“, das in Verbindung mit dem Wort „sutaṃ“ steht, die Handlung des Hörens verdeutlichen muss, zeigt darum das Wort „iti“ die Funktion des Hörbewusstseins etc. an. Das Wort „me“ zeigt die Person an, die mit dem besagten Bewusstsein ausgestattet ist. Alle Sätze sind in der Tat mit der Bedeutung des Wortes „eva“ (nur/gewiss) verbunden, da sie die Bestimmung (avadhāraṇa) zum Zweck haben. Daher ist das Wort „sutaṃ“ – indem es das Nicht-Gehört-Haben ausschließt – ein Hinweis auf ein vollständiges und fehlerfreies Erfassen. Denn so wie das Gehörte es verdient, als „tatsächlich gehört“ bezeichnet zu werden, so ist dieses recht Gehörte ein vollständiges Erfassen und ein unverfälschtes Erfassen. Oder aber, da ein Wort seine Bedeutung durch den Ausschluss anderer Wortbedeutungen ausdrückt, und weil für das Wort „sutaṃ“ die Bedeutung gilt „es ist nicht ungehört“, deshalb ist „sutaṃ“ – durch den Ausschluss des Nicht-Hörens – ein Hinweis auf ein vollständiges und unverfälschtes Erfassen. Dies bedeutet folgendes: „So wurde es von mir gehört; es wurde nicht gesehen, nicht durch das Wissen eines Selbstgewordenen verwirklicht und auch nicht auf andere Weise erfasst, sondern es wurde eben gehört, und zwar in völlig korrekter Weise.“ Oder wenn das Wort „iti“ die Bedeutung der Bestimmung (avadhāraṇa) hat, dann ist dies die Verknüpfung der Bedeutung: Für das Wort „suta“, welches sich auf dieses „iti“ bezieht, ist die bestimmende Bedeutung möglich, und somit ist der Ausschluss des Nicht-Hörens sowie das Anzeigen eines vollständigen und unverfälschten Erfassens zu verstehen. So ist zu sehen, dass die Verknüpfung der Bedeutung der drei Wörter auf der Grundlage der Ursache des Hörens und der Besonderheit des Hörens vorgenommen wurde.

ตถา อิตีติ โสตทฺวารานุสาเรน ปวตฺตาย วิญฺญาณวีถิยา นานตฺถพฺยญฺชนคฺคหณโต นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺติภาวปฺปกาสนํ อาการตฺโถ อิติสทฺโทติ กตฺวา. เมติ อตฺตปฺปกาสนํ. สุตนฺติ ธมฺมปฺปกาสนํ ยถาวุตฺตาย วิญฺญาณวีถิยา ปริยตฺติธมฺมารมฺมณตฺตา. อยญฺเหตฺถ สงฺเขโป – นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺตาย วิญฺญาณวีถิยา การณภูตาย มยา น อญฺญํ กตํ, อิทํ ปน กตํ, อยํ ธมฺโม สุโตติ.

Ebenso drückt das Wort „iti“ das Auftreten des Objekts auf vielfältige Weise durch den Bewusstseinsprozess aus, der gemäß dem Ohrentor abläuft – da dieser verschiedene Bedeutungen und Ausdrücke erfasst –, weil das Wort „iti“ die Bedeutung der „Art und Weise“ (ākāra) hat. Das Wort „me“ ist eine Offenbarung des Selbst (attā). Das Wort „sutaṃ“ ist eine Offenbarung der Lehre (dhamma), da der oben genannte Bewusstseinsprozess die Lehre des Studiums (pariyattidhamma) zum Objekt hat. Hierzu ist dies die Zusammenfassung: Durch den als Instrument dienenden Bewusstseinsprozess, der sich in vielfältiger Weise auf das Objekt richtet, wurde von mir nichts anderes getan als das Folgende: „Diese Lehre wurde gehört.“

ตถา อิตีติ นิทสฺสิตพฺพปฺปกาสนํ นิทสฺสนตฺโถ อิติ-สทฺโทติ กตฺวา นิทสฺเสตพฺพสฺส นิทสฺสิตพฺพตฺตาภาวาภาวโต. ตสฺมา อิติสทฺเทน สกลมฺปิ สุตํ ปจฺจามฏฺฐนฺติ เวทิตพฺพํ. เมติ ปุคฺคลปฺปกาสนํ. สุตนฺติ ปุคฺคลกิจฺจปฺปกาสนํ. สุต-สทฺเทน หิ ลพฺภมานา สวนกิริยา สวนวิญฺญาณปฺปพนฺธปฺปฏิพทฺธา, ตตฺถ จ ปุคฺคลโวหาโร. น หิ ปุคฺคลโวหารรหิเต ธมฺมปฺปพนฺเธ สวนกิริยา ลพฺภติ. ตสฺสายํ สงฺเขปตฺโถ – ยํ สุตฺตํ นิทฺทิสิสฺสามิ, ตํ มยา อิติ สุตนฺติ.

Ebenso offenbart das Wort „iti“ das Aufzuzeigende, da das Wort „iti“ die Bedeutung des „Aufzeigens“ (nidassana) hat, und weil das Aufzuzeigende den Zustand des Aufzuzeigenden besitzt. Daher ist zu verstehen, dass durch das Wort „iti“ das gesamte Gehörte (die Lehrrede) erfasst wird. Das Wort „me“ zeigt die Person an. Das Wort „sutaṃ“ zeigt die Funktion (das Wirken) der Person an. Denn die durch das Wort „suta“ ausgedrückte Handlung des Hörens ist an den Kontinuumstrom des Hörbewusstseins gebunden, und in Bezug auf dieses Kontinuum findet der konventionelle Sprachgebrauch bezüglich einer „Person“ statt. Denn in einem reinen Strom von Phänomenen, der frei von der Bezeichnung einer Person ist, lässt sich keine Handlung des Hörens auffinden. Die zusammenfassende Bedeutung davon ist diese: „Welche Lehrrede ich auch darlegen werde, diese wurde von mir auf diese Weise gehört.“

ตถา อิตีติ ยสฺส จิตฺตสนฺตานสฺส นานารมฺมณปฺปวตฺติยา นานตฺถพฺยญฺชนคฺคหณํ โหติ, ตสฺส นานาการนิทฺเทโส อาการตฺโถ อิติสทฺโทติ กตฺวา. อิตีติ หิ อยํ อาการปญฺญตฺติ ธมฺมานํ ตํ ตํ ปวตฺติอาการํ อุปาทาย ปญฺญาเปตพฺพสภาวตฺตา. เมติ กตฺตุนิทฺเทโส. สุตนฺติ วิสยนิทฺเทโส. โสตพฺโพ หิ ธมฺโม สวนกิริยากตฺตุปุคฺคลสฺส สวนกิริยาวเสน ปวตฺติฏฺฐานํ โหติ. เอตฺตาวตา นานปฺปการปฺปวตฺเตน จิตฺตสนฺตาเนน ตํสมงฺคิโน กตฺตุ วิสเย คหณสนฺนิฏฺฐานํ ทสฺสิตํ โหติ.

Ebenso stellt das Wort „iti“ die Angabe der verschiedenen Arten und Weisen desjenigen Geist-Kontinuums dar, bei welchem durch das Auftreten bezüglich verschiedener Objekte das Erfassen unterschiedlicher Bedeutungen und Wörter stattfindet, da das Wort „iti“ die Bedeutung der „Art und Weise“ (ākāra) hat. Denn dieses „iti“ ist ein Begriff für die Art und Weise (ākārapaññatti), da es seinem Wesen nach in Abhängigkeit von der jeweiligen Weise des Auftretens der Phänomene kundgetan werden muss. Das Wort „me“ ist die Bezeichnung des Handelnden (Subjekts). Das Wort „sutaṃ“ ist die Bezeichnung des Objekts. Denn die zu hörende Lehre wird vermöge der Handlung des Hörens zum Ort des Auftretens für die Person, die als Handelnder dieser Hörhandlung fungiert. Hiermit ist durch das Geist-Kontinuum, welches sich in vielfältiger Weise entfaltet, die Gewissheit bezüglich des Erfassens des Objekts des Handelnden bei der damit ausgestatteten Person aufgezeigt worden.

อถ วา อิตีติ ปุคฺคลกิจฺจนิทฺเทโส. สุตานญฺหิ ธมฺมานํ คหิตาการสฺส นิทสฺสนสฺส อวธารณสฺส วา ปกาสนภาเวน อิติสทฺเทน ตทาการาทิธารณสฺส ปุคฺคลโวหารูปาทานธมฺมพฺยาปารภาวโต ปุคฺคลกิจฺจํ [Pg.23] นาม นิทฺทิฏฺฐํ โหตีติ. สุตนฺติ วิญฺญาณกิจฺจนิทฺเทโส. ปุคฺคลวาทิโนปิ หิ สวนกิริยา วิญฺญาณนิรเปกฺขา น โหตีติ. เมติ อุภยกิจฺจยุตฺตปุคฺคลนิทฺเทโส. เมติ หิ สทฺทปฺปวตฺติ เอกนฺเตเนว สตฺตวิเสสวิสยา, วิญฺญาณกิจฺจญฺจ ตตฺเถว สโมทหิตพฺพนฺติ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป – มยา สวนกิจฺจวิญฺญาณสมงฺคินา ปุคฺคเลน วิญฺญาณวเสน ลทฺธสฺสวนกิจฺจโวหาเรน สุตนฺติ.

Oder aber das Wort „iti“ ist die Aufzeigung der Funktion einer Person. Denn da durch das Wort „iti“ die Art und Weise des Erfassens, das Aufzeigen oder das Festlegen der gehörten Lehren dargelegt wird, ist das Bewahren jener Art und Weise usw. eine Aktivität im Strom der Daseinsfaktoren, die als Grundlage für die Bezeichnung „Person“ dient; daher wird dies als „Aktivität einer Person“ bezeichnet. Das Wort „sutaṃ“ (gehört) ist die Aufzeigung der Funktion des Bewusstseins. Denn selbst für jemanden, der eine Person behauptet, findet der Vorgang des Hörens nicht unabhängig vom Bewusstsein statt. Das Wort „me“ (von mir) ist die Aufzeigung einer Person, die mit beiden Funktionen verbunden ist. Denn das Auftreten des Wortes „me“ bezieht sich ausschließlich auf ein bestimmtes Lebewesen als Objekt, und die Funktion des Bewusstseins muss genau darin zusammengeführt werden. Dies ist hierbei die Zusammenfassung: „Von mir, einer Person, die mit dem Bewusstsein ausgestattet ist, dessen Funktion das Hören ist, wurde – mittels des durch das Bewusstsein erlangten sprachlichen Ausdrucks für die Funktion des Hörens – [dies] gehört.“

ตถา อิตีติ จ เมติ จ สจฺจิกฏฺฐปรมตฺถวเสน อวิชฺชมานปญฺญตฺติ. สพฺพสฺส หิ สทฺทาธิคมนียสฺส อตฺถสฺส ปญฺญตฺติมุเขเนว ปฏิปชฺชิตพฺพตฺตา สพฺพปญฺญตฺตีนญฺจ วิชฺชมานาทีสุ ฉสฺเวว ปญฺญตฺตีสุ อวโรโธ, ตสฺมา โย มายามรีจิอาทโย วิย อภูตตฺโถ, อนุสฺสวาทีหิ คเหตพฺโพ วิย อนุตฺตมตฺโถ จ น โหติ. โส รูปสทฺทาทิโก รุปฺปนานุภวนาทิโก จ ปรมตฺถสภาโว สจฺจิกฏฺฐปรมตฺถวเสน วิชฺชติ. โย ปน อิตีติ จ เมติ จ วุจฺจมาโน อาการาทิอปรมตฺถสภาโว สจฺจิกฏฺฐปรมตฺถวเสน อนุปลพฺภมาโน อวิชฺชมานปญฺญตฺติ นาม, กิเมตฺถ ตํ ปรมตฺถโต อตฺถิ, ยํ อิตีติ วา เมติ วา นิทฺเทสํ ลเภถ. สุตนฺติ วิชฺชมานปญฺญตฺติ. ยญฺหิ ตํ โสเตน อุปลทฺธํ, ตํ ปรมตฺถโต วิชฺชมานนฺติ.

Ebenso sind die Begriffe „iti“ und „me“ im Sinne der ultimativen Realität Konzepte von etwas Nicht-Existierendem. Denn da jede Bedeutung, die durch Worte verstanden werden kann, nur mittels eines Konzepts erfasst werden muss, und da alle Konzepte in die sechs Arten von Konzepten (wie dem des Existierenden usw.) fallen, existiert jene ultimative Realität, wie Form, Ton usw., welche die Natur des Geformt-Werdens, des Erfahrens usw. hat, im Sinne der ultimativen Realität – denn sie ist nicht wie eine Illusion oder Luftspiegelung ohne wahre Bedeutung, noch ist sie unedel wie etwas, das durch bloßes Hörensagen erfasst werden muss. Was hingegen als „iti“ und „me“ bezeichnet wird und keine ultimative Realität ist, sondern eine Art und Weise usw. darstellt, ist im Sinne der ultimativen Realität unauffindbar und wird „Konzept des Nicht-Existierenden“ genannt. Wie sollte es darin im ultimativen Sinne existieren, so dass es die Bezeichnung „iti“ oder „me“ erhielte? Das Wort „sutaṃ“ (gehört) ist ein Konzept des Existierenden. Denn das, was durch das Ohr wahrgenommen wird, existiert im ultimativen Sinne.

ตถา อิตีติ โสตปถมาคเต ธมฺเม อุปาทาย เตสํ อุปธาริตาการาทีนํ ปจฺจามสนวเสน. เมติ สสนฺตติปริยาปนฺเน ขนฺเธ กรณาทิวิเสสวิสิฏฺเฐ อุปาทาย วตฺตพฺพโต อุปาทาปญฺญตฺติ. สุตนฺติ ทิฏฺฐาทีนิ อุปนิธาย วตฺตพฺพโต อุปนิธาปญฺญตฺติ. ทิฏฺฐาทิสภาวรหิเต สทฺทายตเน ปวตฺตมาโนปิ สุตโวหาโร ทุติยํ, ตติยนฺติ อาทิโก วิย ปฐมาทึ นิสฺสาย ‘‘ยํ น ทิฏฺฐมุตวิญฺญาตนิรเปกฺขํ, ตํ สุต’’นฺติ วิญฺเญยฺยตฺตา ทิฏฺฐาทีนิ อุปนิธาย วตฺตพฺโพ โหติ. อสุตํ น โหตีติ หิ สุตนฺติ ปกาสิโตยมตฺโถติ.

Ebenso ist das Wort „iti“ ein abhängiges Konzept, da es sich auf die Lehren bezieht, die in den Bereich des Gehörs gelangt sind, und zwar durch das Erfassen ihrer dargebotenen Art und Weise usw. Das Wort „me“ ist ein abhängiges Konzept, da es in Bezug auf die im eigenen Kontinuum enthaltenen Daseinsgruppen ausgedrückt werden muss, die sich durch Tätigkeiten usw. auszeichnen. Das Wort „sutaṃ“ (gehört) ist ein vergleichendes Konzept, da es im Vergleich zu Gesehenem usw. ausgedrückt werden muss. Obwohl der Sprachgebrauch des „Gehörten“ in Bezug auf das Ton-Sinnesobjekt stattfindet, das frei von der Natur des Gesehenen usw. ist, wird es wie „das Zweite“, „das Dritte“ usw. in Abhängigkeit vom „Ersten“ usw. ausgedrückt. Da es so zu verstehen ist: „Was nicht unabhängig von Gesehenem, Gefühltem und Erkanntem ist, das ist das Gehörte“, muss es im Vergleich zu Gesehenem usw. ausgedrückt werden.

เอตฺถ จ อิตีติ วจเนน อสมฺโมหํ ทีเปติ. ปฏิวิทฺธา หิ อตฺถสฺส ปการวิเสสา อิตีติ อิธ อายสฺมตา อานนฺเทน ปจฺจามฏฺฐา, เตนสฺส อสมฺโมโห ทีปิโต. น หิ สมฺมูฬฺโห นานปฺปการปฺปฏิเวธสมตฺโถ โหติ, โลภปฺปหานาทิวเสน นานปฺปการา ทุปฺปฏิวิทฺธา จ สุตฺตตฺถา นิทฺทิสียนฺติ[Pg.24]. สุตนฺติ วจเนน อสมฺโมสํ ทีเปติ สุตาการสฺส ยาถาวโต ทสฺสิยมานตฺตา ยสฺส หิ สุตํ สมฺมุฏฺฐํ โหติ, น โส กาลนฺตเร มยา สุตนฺติ ปฏิชานาติ. อิจฺจสฺส อสมฺโมเหน สมฺโมหาภาเวน ปญฺญาย เอว วา สวนกาลสมฺภูตาย ตทุตฺตริกาลปญฺญาสิทฺธิ, ตถา อสมฺโมเสน สติสิทฺธิ. ตตฺถ ปญฺญาปุพฺพงฺคมาย สติยา พฺยญฺชนาวธารณสมตฺถตา. พฺยญฺชนานญฺหิ ปฏิวิชฺฌิตพฺโพ อากาโร นาติคมฺภีโร, ยถาสุตธารณเมว ตตฺถ กรณียนฺติ สติยา พฺยาปาโร อธิโก, ปญฺญา ตตฺถ คุณีภูตา โหติ ปญฺญาย ปุพฺพงฺคมาติ กตฺวา. สติปุพฺพงฺคมาย ปญฺญาย อตฺถปฺปฏิเวธสมตฺถตา. อตฺถสฺส หิ ปฏิวิชฺฌิตพฺโพ อากาโร คมฺภีโรติ ปญฺญาย พฺยาปาโร อธิโก, สติ ตตฺถ คุณีภูตา โหติ สติยา ปุพฺพงฺคมาติ กตฺวา. ตทุภยสมตฺถตาโยเคน อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนสฺส ธมฺมโกสสฺส อนุปาลนสมตฺถตาย ธมฺมภณฺฑาคาริกตฺตสิทฺธิ.

Und hierbei zeigt er mit dem Wort „iti“ Verwirrungsfreiheit auf. Denn die verschiedenen Aspekte der durchdrungenen Bedeutung wurden hier vom ehrwürdigen Ānanda mit dem Wort „iti“ erfasst; dadurch wird seine Verwirrungsfreiheit aufgezeigt. Denn ein Verwirrter ist nicht imstande, die verschiedenen Aspekte zu durchdringen. Durch das Aufgeben von Gier usw. werden die vielfältigen und schwer zu durchdringenden Bedeutungen der Suttas dargelegt. Mit dem Wort „sutaṃ“ (gehört) zeigt er Unvergesslichkeit auf, weil die Art und Weise des Gehörten der Wirklichkeit entsprechend dargestellt wird. Denn wer das Gehörte vergessen hat, gesteht zu einer anderen Zeit nicht ein: „Ich habe [es] gehört.“ So wird für ihn durch Verwirrungsfreiheit – d. h. durch die Abwesenheit von Verwirrung – oder vielmehr durch die zum Zeitpunkt des Hörens entstandene Weisheit die Erlangung der Weisheit für die spätere Zeit bewirkt; ebenso wird durch Unvergesslichkeit die Erlangung der Achtsamkeit bewirkt. Dabei führt die Achtsamkeit, die von Weisheit angeführt wird, zur Fähigkeit, den Wortlaut einzuprägen. Denn die zu durchdringende Beschaffenheit der Wörter ist nicht allzu tiefgründig. Da dort nur das Bewahren des Gehörten so wie es gehört wurde zu tun ist, ist die Aktivität der Achtsamkeit größer, während die Weisheit dort eine untergeordnete Rolle spielt, da sie als „von Weisheit angeführt“ gilt. Bei der Weisheit, die von Achtsamkeit angeführt wird, zeigt sich die Fähigkeit zur Durchdringung der Bedeutung. Denn die zu durchdringende Beschaffenheit der Bedeutung ist tiefgründig; daher ist die Aktivität der Weisheit größer, während die Achtsamkeit dort eine untergeordnete Rolle spielt, da sie als „von Achtsamkeit angeführt“ gilt. Durch die Verbindung mit der Fähigkeit zu beidem wird dank der Fähigkeit, die mit Bedeutung und Wortlaut vollkommene Schatzkammer der Lehre zu bewahren, der Zustand des Schatzmeisters der Lehre verwirklicht.

อปโร นโย – อิตีติ วจเนน โยนิโสมนสิการํ ทีเปติ. เตน วุจฺจมานานํ อาการนิทสฺสนาวธารณตฺถานํ อุปริ วกฺขมานานํ นานปฺปการปฺปฏิเวธโชตกานํ อวิปรีตสทฺธมฺมวิสยตฺตา. น หิ อโยนิโส มนสิกโรโต นานปฺปการปฺปฏิเวโธ สมฺภวติ. สุตนฺติ วจเนน อวิกฺเขปํ ทีเปติ, นิทานปุจฺฉาวเสน ปกรณปฺปตฺตสฺส วกฺขมานสฺส สุตฺตสฺส สวนํ น สมาธานมนฺตเรน สมฺภวติ วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส สวนาภาวโต. ตถา หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต ปุคฺคโล สพฺพสมฺปตฺติยา วุจฺจมาโนปิ ‘‘น มยา สุตํ, ปุน ภณถา’’ติ วทติ. โยนิโสมนสิกาเรน เจตฺถ อตฺตสมฺมาปณิธึ ปุพฺเพกตปุญฺญตญฺจ สาเธติ, สมฺมา อปฺปณิหิตตฺตสฺส ปุพฺเพ อกตปุญฺญสฺส วา ตทภาวโต. อวิกฺเขเปน สทฺธมฺมสฺสวนํ สปฺปุริสูปนิสฺสยญฺจ สาเธติ, อสฺสุตวโต สปฺปุริสูปนิสฺสยรหิตสฺส จ ตทภาวโต. น หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต สทฺธมฺมํ โสตุํ สกฺโกติ, น จ สปฺปุริเส อนุปสฺสยมานสฺส สวนํ อตฺถิ.

Eine andere Methode: Mit dem Wort „iti“ zeigt er weise Aufmerksamkeit auf. Denn die dadurch ausgedrückten Bedeutungen wie die Art und Weise, die Aufzeigung und die Festlegung, sowie jene im Folgenden zu nennenden Ausdrücke, welche die Durchdringung auf vielfältige Weise beleuchten, haben die unverfälschte, wahre Lehre als ihren Bereich. Denn für jemanden, der unweise aufmerksam ist, ist eine Durchdringung auf vielfältige Weise nicht möglich. Mit dem Wort „sutaṃ“ (gehört) zeigt er Unabgelenktheit auf. Das Hören des zu besprechenden Sutta, das durch die Frage nach den Umständen zur Sprache kommt, ist ohne geistige Sammlung nicht möglich, da ein zerstreuter Geist nicht hören kann. Denn eine Person mit zerstreutem Geist sagt selbst dann, wenn die Lehre in vollkommener Weise dargelegt wird: „Ich habe es nicht gehört, bitte sprecht noch einmal!“ Und hierbei bewirkt er durch weise Aufmerksamkeit die richtige Ausrichtung des eigenen Geistes und das Vorhandensein früher erworbener Verdienste. Weil für jemanden, dessen Geist nicht richtig ausgerichtet ist oder der in der Vergangenheit keine Verdienste erworben hat, diese nicht existiert. Durch Unabgelenktheit bewirkt er das Hören der wahren Lehre und den Umgang mit edlen Menschen. Weil für jemanden, der nicht hört oder des Umgangs mit edlen Menschen entbehrt, diese nicht existiert. Denn ein zerstreuter Geist kann die wahre Lehre nicht hören, und wer sich nicht an edle Menschen anlehnt, für den gibt es kein Hören.

อปโร นโย – ‘‘ยสฺส จิตฺตสนฺตานสฺส นานาการปฺปวตฺติยา นานตฺถพฺยญฺชนคฺคหณํ โหติ, ตสฺส นานาการนิทฺเทโส’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา จ โส ภควโต วจนสฺส อตฺถพฺยญฺชนปฺปเภทปริจฺเฉทวเสน สกลสาสนสมฺปติโอคาหเนน นิรวเสสปรหิตปาริปูริการณภูโต เอวํภทฺทโก [Pg.25] อากาโร น สมฺมา อปฺปณิหิตตฺตโน ปุพฺเพ อกตปุญฺญสฺส วา โหติ, ตสฺมา อิตีติ อิมินา ภทฺทเกน อากาเรน ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสมฺปตฺติมตฺตโน ทีเปติ, สุตนฺติ สวนโยเคน ปุริมจกฺกทฺวยสมฺปตฺตึ. น หิ อปฺปติรูเป เทเส วสโต สปฺปุริสูปนิสฺสยรหิตสฺส วา สวนํ อตฺถิ. อิจฺจสฺส ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสิทฺธิยา อาสยสุทฺธิ สิทฺธา โหติ, สมฺมา ปณิหิตตฺโต ปุพฺเพ จ กตปุญฺโญ วิสุทฺธาสโย โหติ, ตทวิสุทฺธิเหตูนํ กิเลสานํ ทูรีภาวโต. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘สมฺมา ปณิหิตํ จิตฺตํ, เสยฺยโส นํ ตโต กเร’’ติ (ธ. ป. ๔๓) ‘‘กตปุญฺโญสิ ตฺวํ, อานนฺท, ปธานมนุยุญฺช, ขิปฺปํ โหหิสิ อนาสโว’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๐๗) จ. ปุริมจกฺกทฺวยสิทฺธิยา ปโยคสุทฺธิ. ปติรูปเทสวาเสน หิ สปฺปุริสูปนิสฺสเยน จ สาธูนํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชเนนปิ วิสุทฺธปฺปโยโค โหติ. ตาย จ อาสยสุทฺธิยา อธิคมพฺยตฺติสิทฺธิ, ปุพฺเพ เอว ตณฺหาทิฏฺฐิสํกิเลสานํ วิโสธิตตฺตา ปโยคสุทฺธิยา อาคมพฺยตฺติสิทฺธิ. สุปริสุทฺธกายวจีปโยโค หิ วิปฺปฏิสาราภาวโต อวิกฺขิตฺตจิตฺโต ปริยตฺติยํ วิสารโท โหติ. อิติ ปโยคาสยสุทฺธสฺส อาคมาธิคมสมฺปนฺนสฺส วจนํ อรุณุคฺคมนํ วิย สูริยสฺส อุทยโต, โยนิโสมนสิกาโร วิย จ กุสลธมฺมสฺส, อรหติ ภควโต วจนสฺส ปุพฺพงฺคมํ ภวิตุนฺติ ฐาเน นิทานํ ฐเปนฺโต อิติ เม สุตนฺติอาทิมาห.

Eine andere Methode: „Es heißt: ‚Für jenen Geistesstrom (cittasantāna), bei dem aufgrund des Ablaufs in verschiedenen Weisen das Erfassen verschiedener Bedeutungen und Formulierungen stattfindet, für diesen ist dies die Darlegung in verschiedenen Weisen.‘“ Und da diese so vortreffliche Weise – welche durch die genaue Unterscheidung der Aufteilungen von Sinn und Wortlaut des Wortes des Erhabenen, durch das Eindringen in die Fülle der gesamten Lehre und als Ursache für die restlose Erfüllung des Wohls anderer dient – weder einem Menschen zuteilwird, dessen Geist nicht recht gerichtet ist, noch einem, der in der Vergangenheit keine verdienstvollen Taten vollbracht hat, zeigt er deshalb mit diesem Wort „iti“ durch diese vortreffliche Weise die Vollkommenheit seiner eigenen beiden hinteren Räder (die rechte Ausrichtung des Geistes und frühere Verdienste) an; und mit dem Wort „sutaṃ“ zeigt er durch die Verbindung mit dem Hören die Vollkommenheit der beiden vorderen Räder (das Wohnen in einer geeigneten Gegend und die Unterstützung durch edle Menschen) an. Denn für jemanden, der in einer ungeeigneten Gegend lebt oder dem die Unterstützung durch edle Menschen fehlt, gibt es kein Hören. Auf diese Weise ist durch das Gelingen der beiden hinteren Räder die Reinheit seiner Absicht (āsayasuddhi) erwiesen. Wer seinen Geist recht gerichtet hat und in der Vergangenheit Verdienste erworben hat, besitzt eine geläuterte Absicht, weil die Befleckungen (kilesā), die die Ursache für deren Unreinheit sind, ferngehalten wurden. Denn so wurde gesagt: „Ein recht ausgerichteter Geist kann einem Menschen noch besseres erweisen als diese [Mutter und Vater].“ (Dhp. 43) und: „Du hast Verdienste erworben, Ānanda! Strebe eifrig danach, bald wirst du frei von Trieben (anāsavo) sein!“ (Dī. Ni. 2.207). Durch das Gelingen der beiden vorderen Räder erfolgt die Reinheit des Bemühens (payogasuddhi). Denn durch das Wohnen in einer geeigneten Gegend, die Unterstützung durch edle Menschen und auch durch das Nachahmen des Beispiels der Guten entsteht reines Bemühen. Und durch diese Reinheit der Absicht erlangt man Geschicklichkeit im Verständnis (adhigamabyattisiddhi), da bereits zuvor die Befleckungen von Gier und Ansichten bereinigt wurden; durch die Reinheit des Bemühens erlangt man Geschicklichkeit in der Überlieferung (āgamabyattisiddhi). Denn wer ein vollkommen reines Verhalten in Körper und Rede besitzt, ist aufgrund des Fehlens von Gewissensbissen unzerstreuten Geistes und zuversichtlich im Studium der Lehre (pariyatti). Da nun das Wort eines Menschen, dessen Bemühen und Absicht rein sind und der mit Überlieferung und Verwirklichung ausgestattet ist, wie der Aufgang der Morgenröte vor dem Aufgang der Sonne und wie die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) der Vorbote heilsamer Geisteszustände ist, dazu geeignet ist, dem Wort des Erhabenen vorauszugehen, sprach er, um den Anlass (nidāna) darzulegen, die Worte: „So habe ich gehört“ usw.

อปโร นโย – อิตีติ อิมินา ปุพฺเพ วุตฺตนเยน นานปฺปการปฺปฏิเวธทีปเกน อตฺตโน อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาสมฺปตฺติสพฺภาวํ ทีเปติ. สุตนฺติ อิมินา อิติสทฺทสนฺนิธานโต วกฺขมานาเปกฺขาย วา โสตพฺพเภทปฺปฏิเวธทีปเกน ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาสมฺปตฺติสพฺภาวํ ทีเปติ. อิตีติ จ อิทํ วุตฺตนเยเนว โยนิโสมนสิการทีปกํ วจนํ ภาสมาโน ‘‘เอเต มยา ธมฺมา มนสานุเปกฺขิตา ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา’’ติ ทีเปติ. ปริยตฺติธมฺมา หิ ‘‘อิธ สีลํ กถิตํ, อิธ สมาธิ, อิธ ปญฺญา, เอตฺตกา เอตฺถ อนุสนฺธิโย’’ติอาทินา นเยน มนสา อนุเปกฺขิตา อนุสฺสวาการปริวิตกฺกสหิตาย ธมฺมนิชฺฌานกฺขนฺติภูตาย ญาตปริญฺญาสงฺขาตาย วา ทิฏฺฐิยา ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตรูปารูปธมฺเม ‘‘อิติ รูปํ, เอตฺตกํ รูป’’นฺติอาทินา นเยน สุฏฺฐุ ววตฺถเปตฺวา ปฏิวิทฺธา อตฺตโน ปเรสญฺจ หิตสุขาวหา โหนฺตีติ. สุตฺตนฺติ อิทํ สวนโยคปริทีปกวจนํ ภาสมาโน ‘‘พหู [Pg.26] มยา ธมฺมา สุตา ธาตา วจสา ปริจิตา’’ติ ทีเปติ. โสตาวธานปฺปฏิพทฺธา หิ ปริยตฺติธมฺมสฺส สวนธารณปริจยา. ตทุภเยนปิ ธมฺมสฺส สฺวากฺขาตภาเวน อตฺถพฺยญฺชนปาริปูรึ ทีเปนฺโต สวเน อาทรํ ชเนติ. อตฺถพฺยญฺชนปริปุณฺณญฺหิ ธมฺมํ อาทเรน อสฺสุณนฺโต มหตา หิตา ปริพาหิโร โหตีติ อาทรํ ชเนตฺวา สกฺกจฺจํ ธมฺโม โสตพฺโพ.

Eine andere Methode: Mit dem Wort „iti“ zeigt er gemäß der zuvor genannten Weise, die das Durchdringen verschiedener Aspekte darlegt, das Vorhandensein seiner eigenen Vollkommenheit in den analytischen Wissensarten der Bedeutung (atthapaṭisambhidā) und des scharfsinnigen Ausdrucks (paṭibhānapaṭisambhidā) an. Mit dem Wort „sutaṃ“ zeigt er aufgrund der Nähe zum Wort „iti“ oder im Hinblick auf das, was noch gesagt werden wird, durch das Aufzeigen des Durchdringens der verschiedenen Arten des zu Hörenden das Vorhandensein seiner Vollkommenheit in den analytischen Wissensarten der Lehre (dhammapaṭisambhidā) und der Sprache (niruttipaṭisambhidā) an. Und indem er dieses Wort „iti“ spricht, welches in der zuvor erklärten Weise die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) aufzeigt, verdeutlicht er: „Diese Lehren wurden von mir im Geiste erwogen und mit Einsicht wohl durchdrungen.“ Denn die Lehren des Studiums (pariyattidhammā), wenn sie im Geiste auf diese Weise erwogen wurden: „Hier wird die Tugend (sīla) verkündet, hier die Sammlung (samādhi), hier die Weisheit (paññā), und so viele Verknüpfungen (anusandhi) gibt es hier“, und wenn sie durch Einsicht – welche mit dem Nachdenken über das Gehörte verbunden ist, die Form der Akzeptanz durch das Nachdenken über die Lehre (dhammanijjhānakkhanti) annimmt oder auch als das Wissen der Erkenntnis (ñātapariññā) bezeichnet wird – bezüglich der dort jeweils verkündeten körperlichen und geistigen Phänomene (rūpārūpadhamme) auf diese Weise wohl bestimmt und durchdrungen wurden: „Dies ist Materie, so beschaffen ist Materie“ usw., bringen sie einem selbst und anderen Heil und Glück. Indem er das Wort „sutaṃ“ spricht, welches die Anstrengung des Hörens darlegt, verdeutlicht er: „Viele Lehren wurden von mir gehört, behalten und sprachlich eingeprägt.“ Denn das Hören, Behalten und Vertrautsein mit der studierten Lehre ist an das Aufmerken des Gehörs gebunden. Durch beides zeigt er die Vollkommenheit in Sinn und Wortlaut der Lehre aufgrund ihrer Vortrefflichkeit (svakkhātabhāva) auf und erzeugt Ehrfurcht beim Hören. Denn wer die an Sinn und Wortlaut vollkommene Lehre nicht mit Ehrfurcht hört, bleibt vom großen Segen ausgeschlossen. Daher soll man, nachdem man Ehrfurcht erzeugt hat, der Lehre andächtig lauschen.

อิติ เม สุตนฺติ อิมินา ปน สกเลน วจเนน อายสฺมา อานนฺโท ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ อตฺตโน อทหนฺโต อสปฺปุริสภูมึ อติกฺกมติ, สาวกตฺตํ ปฏิชานนฺโต สปฺปุริสภูมึ โอกฺกมติ. ตถา อสทฺธมฺมา จิตฺตํ วุฏฺฐาเปติ, สทฺธมฺเม จิตฺตํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เกวลํ สุตเมเวตํ มยา, ตสฺเสว ปน ภควโต วจน’’นฺติ ทีเปนฺโต อตฺตานํ ปริโมเจติ, สตฺถารํ อปทิสติ, ชินวจนํ อปฺเปติ, ธมฺมเนตฺตึ ปติฏฺฐาเปติ.

Mit diesem gesamten Satz „So habe ich gehört“ eignet sich der ehrwürdige Ānanda die vom Tathāgata dargelegte Lehre und Disziplin (dhammavinaya) nicht selbst an und überschreitet damit den Boden der unedlen Menschen (asappurisabhūmi); indem er seine Schülerschaft anerkennt, betritt er den Boden der edlen Menschen (sappurisabhūmi). Ebenso erhebt er seinen Geist über die falsche Lehre (asaddhamma) und festigt seinen Geist in der wahren Lehre (saddhamma). Indem er aufzeigt: „Dies wurde von mir lediglich gehört, es ist jedoch das Wort jenes Erhabenen selbst“, befreit er sich selbst, verweist auf den Meister, übermittelt das Wort des Siegers (jinavacana) und setzt das Auge der Lehre (dhammanetti) ein.

อปิจ อิติ เม สุตนฺติ อตฺตนา อุปฺปาทิตภาวํ อปฺปฏิชานนฺโต ปุริมสฺสวนํ วิวรนฺโต สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตมิทํ มยา ตสฺส ภควโต จตุเวสารชฺชวิสารทสฺส ทสพลธรสฺส อาสภฏฺฐานฏฺฐายิโน สีหนาทนาทิโน สพฺพสตฺตุตฺตมสฺส ธมฺมิสฺสรสฺส ธมฺมราชสฺส ธมฺมาธิปติโน ธมฺมทีปสฺส ธมฺมสรณสฺส สทฺธมฺมวรจกฺกวตฺติโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. น เอตฺถ อตฺเถ วา ธมฺเม วา ปเท วา พฺยญฺชเน วา กงฺขา วา วิมติ วา กาตพฺพาติ สพฺพเทวมนุสฺสานํ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อสฺสทฺธิยํ วินาเสติ, สทฺธาสมฺปทํ อุปฺปาเทติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

Des Weiteren, indem er mit den Worten „So habe ich gehört“ nicht beansprucht, dies selbst hervorgebracht zu haben, und das einstige Hören offenbart, [erklärt er]: „Dies wurde von mir persönlich aus dem Angesicht jenes Erhabenen empfangen – des in den vier Arten der Unerschrockenheit (vesārajja) Erfahrenen, des die zehn Kräfte (dasabala) Besitzenden, des an der edlen Führungsstelle Stehenden, des den Löwenruf Ausstoßenden, des Höchsten aller Wesen, des Herrn der Lehre, des Königs der Lehre, des Herrschers der Lehre, des Lichts der Lehre, der Zuflucht der Lehre, des das herrliche Rad der wahren Lehre Drehenden, des vollkommen Erwachten (sammāsambuddha). Hierin darf weder bezüglich des Sinns, noch der Lehre, noch des Wortes, noch des Wortlauts ein Zweifel (kaṅkhā) oder ein Zögern (vimati) gehegt werden“ – auf diese Weise vertreibt er den Unglauben aller Götter und Menschen gegenüber dieser Lehre und Disziplin (dhammavinaya) und bringt die Fülle des Vertrauens (saddhāsampada) hervor. Deswegen wird dies gesagt:

‘‘วินาสยติ อสฺสทฺธํ, สทฺธํ วฑฺเฒติ สาสเน;

อิติ เม สุตมิจฺเจวํ, วทํ โคตมสาวโก’’ติ.

„Er vertreibt den Unglauben und mehrt das Vertrauen in die Lehre; so spricht der Schüler Gotamas: ‚So habe ich gehört‘.“

เอตฺถาห – ‘‘กสฺมา ปเนตฺถ ยถา อญฺเญสุ สุตฺเตสุ ‘เอวํ เม สุตํ, เอกํ สมยํ ภควา’ติอาทินา กาลเทเส อปทิสิตฺวาว นิทานํ ภาสิตํ, เอวํ น ภาสิต’’นฺติ? อปเร ตาว อาหุ – น ปน เถเรน ภาสิตตฺตา. อิทญฺหิ นิทานํ น อายสฺมตา อานนฺเทน ปฐมํ ภาสิตํ ขุชฺชุตฺตราย ปน ภควตา อุปาสิกาสุ พหุสฺสุตภาเวน เอตทคฺเค ฐปิตาย เสกฺขปฺปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตาย อริยสาวิกาย สามาวติปฺปมุขานํ ปญฺจนฺนํ อิตฺถิสตานํ ปฐมํ ภาสิตํ.

Hier wendet jemand ein: „Warum aber wurde hier nicht die Einleitung (nidāna) gesprochen, indem Zeit und Ort angegeben wurden, wie in anderen Suttas mit den Worten: ‚So habe ich gehört, zu einer Zeit weilte der Erhabene...‘ usw.?“ Andere Lehrer sagen dazu zunächst: Weil sie nicht vom Thera (Ānanda) gesprochen wurde. Denn diese Einleitung wurde nicht zuerst vom ehrwürdigen Ānanda gesprochen, sondern von Khujjuttarā, der edlen Jüngerin, die vom Erhabenen unter den gläubigen Laienanhängerinnen wegen ihrer großen Gelehrsamkeit in den höchsten Rang (etadagga) erhoben wurde, eine Lernende (sekkhā), welche die analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) erlangt hatte. Sie sprach diese Einleitung zuerst vor den fünfhundert Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze.

ตตฺรายํ [Pg.27] อนุปุพฺพีกถา – อิโต กิร กปฺปสตสหสฺสมตฺถเก ปทุมุตฺตโร นาม สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา ปวตฺติตวรธมฺมจกฺโก หํสวติยํ วิหรติ. อเถกทิวสํ หํสวติยํ เอกา กุลธีตา สตฺถุ ธมฺมเทสนํ โสตุํ คจฺฉนฺตีหิ อุปาสิกาหิ สทฺธึ อารามํ คตา. สตฺถารํ เอกํ อุปาสิกํ พหุสฺสุตานํ เอตทคฺเค ฐเปนฺตํ ทิสฺวา อธิการํ กตฺวา ตํ ฐานนฺตรํ ปตฺเถสิ. สตฺถาปิ นํ พฺยากาสิ ‘‘อนาคเต โคตมสฺส นาม สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สาวิกานํ อุปาสิกานํ พหุสฺสุตานํ อคฺคา ภวิสฺสตี’’ติ. ตสฺสา ยาวชีวํ กุสลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา ปุน มนุสฺเสสูติ เอวํ เทวมนุสฺเสสุ สํสรนฺติยา กปฺปสตสหสฺสํ อติกฺกนฺตํ. อถ อิมสฺมึ ภทฺทกปฺเป อมฺหากํ ภควโต กาเล สา เทวโลกโต จวิตฺวา โฆสกเสฏฺฐิสฺส เคเห ทาสิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ, อุตฺตราติสฺสา นามํ อกํสุ. สา ชาตกาเล ขุชฺชา อโหสีติ ขุชฺชุตฺตราตฺเวว ปญฺญายิตฺถ. สา อปรภาเค โฆสกเสฏฺฐินา รญฺโญ อุเตนสฺส สามาวติยา ทินฺนกาเล ตสฺสา ปริจาริกภาเวน ทินฺนา รญฺโญ อุเตนสฺส อนฺเตปุเร วสติ.

Hierzu ist dies die chronologische Erzählung: Vor einhunderttausend Äonen von diesem an erschien, so heißt es, der vollkommen Erleuchtete namens Padumuttara in der Welt, setzte das edle Rad der Lehre in Bewegung und weilte in Haṃsavatī. Da ging eines Tages eine Tochter aus gutem Hause in Haṃsavatī zusammen mit Laienanhängerinnen, die hingingen, um die Lehrverkündigung des Meisters zu hören, in den Klosterbezirk. Als sie sah, wie der Meister eine Laienanhängerin auf den Spitzenplatz derer von weitem Wissen setzte, vollbrachte sie ein großes Verdienstwerk und strebte nach dieser hohen Stellung. Auch der Meister weissagte ihr: „In der Zukunft wird sie unter den Jüngerinnen des vollkommen Erleuchteten namens Gotama die Höchste unter den vielwissenden Laienanhängerinnen sein.“ Nachdem sie zeit ihres Lebens Heilsames gewirkt hatte, wurde sie in der Götterwelt wiedergeboren und dann wieder unter den Menschen; auf diese Weise vergingen für sie, die zwischen Götter- und Menschenwelt wanderte, einhunderttausend Äonen. In diesem glücklichen Äon nun, zur Zeit unseres Erhabenen, schied sie aus der Götterwelt und nahm Wiederempfängnis im Schoß einer Sklavin im Hause des Großkaufmanns Ghosaka; man gab ihr den Namen Uttarā. Da sie bei ihrer Geburt bucklig war, wurde sie allgemein als „Khujjuttarā“ bekannt. Später, als der Großkaufmann Ghosaka dem König Utena die Sāmāvatī zur Frau gab, wurde sie dieser als Dienerin übergeben und lebte fortan im inneren Palast des Königs Utena.

เตน จ สมเยน โกสมฺพิยํ โฆสกเสฏฺฐิกุกฺกุฏเสฏฺฐิปาวาริกเสฏฺฐิโน ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส ตโย วิหาเร กาเรตฺวา ชนปทจาริกํ จรนฺเต ตถาคเต โกสมฺพินครํ สมฺปตฺเต พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส วิหาเร นิยฺยาเทตฺวา มหาทานานิ ปวตฺเตสุํ, มาสมตฺตํ อติกฺกมิ. อถ เนสํ เอตทโหสิ – ‘‘พุทฺธา นาม สพฺพโลกานุกมฺปกา, อญฺเญสมฺปิ โอกาสํ ทสฺสามา’’ติ โกสมฺพินครวาสิโนปิ ชนสฺส โอกาสํ อกํสุ. ตโต ปฏฺฐาย นาครา วีถิสภาเคน คณสภาเคน มหาทานํ เทนฺติ. อเถกทิวสํ สตฺถา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต มาลาการเชฏฺฐกสฺส เคเห นิสีทิ. ตสฺมึ ขเณ ขุชฺชุตฺตรา สามาวติยา ปุปฺผานิ คเหตุํ อฏฺฐ กหาปเณ อาทาย ตํ เคหํ อคมาสิ. มาลาการเชฏฺฐโก ตํ ทิสฺวา ‘‘อมฺม อุตฺตเร, อชฺช ตุยฺหํ ปุปฺผานิ ทาตุํ ขโณ นตฺถิ, อหํ พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสามิ, ตฺวมฺปิ ปริเวสนาย สหายิกา โหหิ, เอวํ อิโต ปเรสํ เวยฺยาวจฺจกรณโต มุจฺจิสฺสสี’’ติ อาห. ตโต ขุชฺชุตฺตรา พุทฺธานํ ภตฺตคฺเค เวยฺยาวจฺจํ อกาสิ. สา สตฺถารา อุปนิสินฺนกถาวเสน กถิตํ สพฺพเมว ธมฺมํ อุคฺคณฺหิ, อนุโมทนํ ปน สุตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ.

Zu jener Zeit hatten in Kosambī der Großkaufmann Ghosaka, der Großkaufmann Kukkuṭa und der Großkaufmann Pāvārika für den Erhabenen drei Klöster erbauen lassen. Als der Vollendete, der seine Wanderung durch das Land angetreten hatte, die Stadt Kosambī erreichte, übergaben sie die Klöster der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinde und veranstalteten große Almosengaben; so verging etwa ein Monat. Da kam ihnen dieses Gedanke: „Die Buddhas sind wahrlich voller Mitgefühl für die ganze Welt. Wir wollen auch anderen die Gelegenheit geben“, und so gaben sie auch den Bewohnern der Stadt Kosambī die Gelegenheit dazu. Von da an spendeten die Bürger, straßenweise oder gruppenweise zusammengeschlossen, große Almosen. Eines Tages saß der Meister, umgeben von der Mönchsgemeinde, im Hause des obersten Blumenhändlers. In diesem Moment ging Khujjuttarā mit acht Kahāpaṇas dorthin, um Blumen für Sāmāvatī zu kaufen. Als der oberste Blumenhändler sie sah, sagte er: „Liebe Uttarā, heute habe ich keine Zeit, dir Blumen zu geben. Ich bewirte die vom Buddha angeführte Mönchsgemeinde. Sei auch du mir eine Gehilfin beim Servieren! Auf diese Weise wirst du von deinen Dienstpflichten für andere befreit sein.“ Daraufhin verrichtete Khujjuttarā im Speisesaal des Buddhas Hilfsdienste. Sie erfasste die gesamte Lehre, die der Meister in seiner Predigt für die Anwesenden darlegte, und als sie die Dankesrede hörte, festigte sie sich in der Frucht des Stromeintritts.

สา [Pg.28] อญฺเญสุ ทิวเสสุ จตฺตาโรว กหาปเณ ทตฺวา ปุปฺผานิ คเหตฺวา คจฺฉติ, ตสฺมึ ปน ทิวเส ทิฏฺฐสจฺจภาเวน ปรสนฺตเก จิตฺตํ อนุปฺปาเทตฺวา อฏฺฐปิ กหาปเณ ทตฺวา ปจฺฉึ ปูเรตฺวา ปุปฺผานิ คเหตฺวา สามาวติยา สนฺติกํ อคมาสิ. อถ นํ สา ปุจฺฉิ ‘‘อมฺม อุตฺตเร, ตฺวํ อญฺเญสุ ทิวเสสุ น พหูนิ ปุปฺผานิ อาหรสิ, อชฺช ปน พหุกานิ, กึ โน ราชา อุตฺตริตรํ ปสนฺโน’’ติ? สา มุสา วตฺตุํ อภพฺพตาย อตีเต อตฺตนา กตํ อนิคูหิตฺวา สพฺพํ กเถสิ. อถ ‘‘กสฺมา อชฺช พหูนิ อาหรสี’’ติ จ วุตฺตา ‘‘อชฺชาหํ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ธมฺมํ สุตฺวา อมตํ สจฺฉากาสึ, ตสฺมา ตุมฺเห น วญฺเจมี’’ติ อาห. ตํ สุตฺวา ‘‘อเร ทุฏฺฐทาสิ, เอตฺตกํ กาลํ ตยา คหิเต กหาปเณ เทหี’’ติ อตชฺเชตฺวา ปุพฺพเหตุนา โจทิยมานา ‘‘อมฺม, ตยา ปีตํ อมตํ, อมฺเหปิ ปาเยหี’’ติ วตฺวา ‘‘เตน หิ มํ นฺหาเปหี’’ติ วุตฺเต โสฬสหิ คนฺโธทกฆเฏหิ นฺหาเปตฺวา ทฺเว มฏฺฐสาฏเก ทาเปสิ. สา เอกํ นิวาเสตฺวา เอกํ ปารุปิตฺวา อาสนํ ปญฺญาเปตฺวา อาสเน นิสีทิตฺวา วิจิตฺรพีชนึ อาทาย นีจาสเนสุ นิสินฺนานิ ปญฺจ มาตุคามสตานิ อามนฺเตตฺวา เสขปฺปฏิสมฺภิทาสุ ฐตฺวา สตฺถารา เทสิตนิยาเมเนว ตาสํ ธมฺมํ เทเสสิ. เทสนาวสาเน ตา สพฺพา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ. ตา สพฺพาปิ ขุชฺชุตฺตรํ วนฺทิตฺวา ‘‘อมฺม, อชฺช ปฏฺฐาย ตฺวํ กิลิฏฺฐกมฺมํ มา กริ, อมฺหากํ มาตุฏฺฐาเน อาจริยฏฺฐาเน จ ปติฏฺฐาหี’’ติ ครุฏฺฐาเน ฐปยึสุ.

An anderen Tagen hatte sie stets nur vier Kahāpaṇas bezahlt, um die Blumen zu holen; an jenem Tag jedoch, da sie die Wahrheit erkannt hatte, ließ sie kein Verlangen nach dem Eigentum anderer aufkommen, gab alle acht Kahāpaṇas hin, füllte den Korb und brachte die Blumen zu Sāmāvatī. Da fragte diese sie: „Liebe Uttarā, an anderen Tagen bringst du uns nicht so viele Blumen, heute aber sind es überaus viele. Ist uns der König etwa noch wohlwollender gesinnt als sonst?“ Da sie nun unfähig war zu lügen, verheimlichte sie nicht, was sie in der Vergangenheit getan hatte, sondern erzählte alles. Und als sie gefragt wurde: „Warum aber hast du heute so viele gebracht?“, sagte sie: „Heute habe ich die Lehre des vollkommen Erleuchteten gehört und das Todeslose verwirklicht; darum betrüge ich euch nicht mehr.“ Als jene das hörte, schalt sie sie nicht mit den Worten: „Du elende Sklavin, gib die Münzen zurück, die du all die Zeit unterschlagen hast!“, sondern – angetrieben von heilsamen Ursachen aus der Vergangenheit – sagte sie: „Liebe Mutter, lass auch uns von dem Todeslosen trinken, das du getrunken hast!“ Auf die Antwort: „Dann wasche mich zuerst!“, ließ sie sie mit sechzehn Krügen duftenden Wassers baden und gab ihr zwei feine Gewänder. Khujjuttarā legte das eine Gewand an, warf das andere um die Schulter, ließ einen Sitz herrichten, setzte sich darauf, nahm einen kunstvollen Fächer und sprach zu den fünfhundert Frauen, die auf niedrigeren Sitzen saßen. Gefestigt im analytischen Wissen eines in der Schulung Befindlichen (sekhappaṭisambhidā) verkündete sie ihnen die Lehre genau in der Weise, wie der Meister sie dargelegt hatte. Am Ende der Lehrverkündigung festigten sich alle diese Frauen in der Frucht des Stromeintritts. Sie alle verneigten sich vor Khujjuttarā und sagten: „Liebe Mutter, von heute an verrichte keine niederen Arbeiten mehr. Nimm bei uns die Stellung einer Mutter und einer Lehrerin ein!“, und sie setzten sie in eine hochgeachtete Position.

กสฺมา ปเนสา ทาสี หุตฺวา นิพฺพตฺตาติ? สา กิร กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล พาราณสิยํ เสฏฺฐิธีตา หุตฺวา นิพฺพตฺตา. เอกาย ขีณาสวตฺเถริยา อุปฏฺฐากกุลํ คตาย ‘‘เอตํ เม อยฺเย, ปสาธนเปฬิกํ เทถา’’ติ เวยฺยาวจฺจํ กาเรสิ. เถรีปิ ‘‘อเทนฺติยา มยิ อาฆาตํ อุปฺปาเทตฺวา นิรเย นิพฺพตฺติสฺสติ, เทนฺติยา ปเรสํ ทาสี หุตฺวา นิพฺพตฺติสฺสติ, นิรยสนฺตาปโต ทาสิภาโว เสยฺโย’’ติ อนุทฺทยํ ปฏิจฺจ ตสฺสา วจนํ อกาสิ. สา เตน กมฺเมน ปญฺจ ชาติสตานิ ปเรสํ ทาสีเยว หุตฺวา นิพฺพตฺติ.

Warum aber wurde sie als Sklavin geboren? Es heißt, zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa wurde sie in Bārāṇasī als Tochter eines Großkaufmanns geboren. Als eine vollkommen befreite ältere Nonne (Therī) das Haus der sie unterstützenden Familie besuchte, ließ jene sie einen Dienst verrichten, indem sie sagte: „Edle Herrin, reicht mir jenes Schmuckkästchen!“ Die Therī dachte: „Wenn ich es ihr nicht gebe, wird sie Groll gegen mich hegen und in der Hölle wiedergeboren werden. Wenn ich es ihr gebe, wird sie als Sklavin anderer wiedergeboren werden. Doch das Dasein als Sklavin ist besser als die Qualen der Hölle.“ Aus reinem Mitgefühl tat sie daher, was das Mädchen verlangt hatte. Aufgrund dieser Tat wurde jenes Mädchen fünfhundert Leben lang immer nur als Sklavin anderer wiedergeboren.

กสฺมา ปน ขุชฺชา อโหสิ? อนุปฺปนฺเน กิร พุทฺเธ อยํ พาราณสิรญฺโญ เคเห วสนฺตี เอกํ ราชกุลูปกํ ปจฺเจกพุทฺธํ โถกํ ขุชฺชธาตุกํ ทิสฺวา อตฺตนา [Pg.29] สหวาสีนํ มาตุคามานํ ปุรโต ปริหาสํ กโรนฺตี ยถาวชฺชํ เกฬิวเสน ขุชฺชาการํ ทสฺเสสิ, ตสฺมา ขุชฺชา หุตฺวา นิพฺพตฺติ.

Warum aber wurde sie bucklig? Es heißt, in einer Zeit, als noch kein Buddha erschienen war, lebte sie im Palast des Königs von Bārāṇasī. Als sie einen dem königlichen Hof nahestehenden Paccekabuddha sah, der einen leicht buckligen Wuchs hatte, machte sie sich vor den Frauen, mit denen sie zusammenlebte, über ihn lustig und ahmte im Scherz seine bucklige Haltung nach. Deswegen wurde sie in ihren späteren Leben bucklig geboren.

กึ ปน กตฺวา ปญฺญวนฺตี ชาตาติ? อนุปฺปนฺเน กิร พุทฺเธ อยํ พาราณสิรญฺโญ เคเห วสนฺตี อฏฺฐ ปจฺเจกพุทฺเธ ราชเคหโต อุณฺหปายาสสฺส ปูริเต ปตฺเต ปริวตฺติตฺวา ปริวตฺติตฺวา คณฺหนฺเต ทิสฺวา อตฺตโน สนฺตกานิ อฏฺฐ ทนฺตวลยานิ ‘‘อิธ ฐเปตฺวา คณฺหถา’’ติ อทาสิ. เต ตถา กตฺวา โอโลเกสุํ. ‘‘ตุมฺหากญฺเญว ตานิ ปริจฺจตฺตานิ, คเหตฺวา คจฺฉถา’’ติ อาห. เต นนฺทมูลกปพฺภารํ อคมํสุ. อชฺชาปิ ตานิ วลยานิ อโรคาเนว. สา ตสฺส นิสฺสนฺเทน ปญฺญวนฺตี ชาตา.

Durch welche Tat aber wurde sie so weise? Es heißt, in einer Zeit, als noch kein Buddha erschienen war, lebte sie im Palast des Königs von Bārāṇasī. Sie sah acht Paccekabuddhas, die mit heißen Milchreisspeisen gefüllte Almosenschalen aus dem Palast trugen und diese wegen der Hitze in ihren Händen hin und her drehten. Da gab sie ihnen ihre eigenen acht Elfenbeinreifen und sagte: „Legt die Schalen hierauf und haltet sie so!“ Sie taten dies und blickten sie an. Da sagte sie: „Diese Ringe sind für euch gespendet, nehmt sie mit und geht!“ Sie begaben sich zur Nandamūla-Berghöhle. Selbst heute noch sind jene Reifen völlig unversehrt. Durch die Nachwirkung dieses heilsamen Werkes wurde sie so überaus weise.

อถ นํ สามาวติปฺปมุขานิ ปญฺจ อิตฺถิสตานิ ‘‘อมฺม, ตฺวํ ทิวเส ทิวเส สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ภควตา เทสิตํ ธมฺมํ สุตฺวา อมฺหากํ เทเสหี’’ติ วทึสุ. สา ตถา กโรนฺตี อปรภาเค ติปิฏกธรา ชาตา. ตสฺมา นํ สตฺถา – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวิกานํ พหุสฺสุตานํ อุปาสิกานํ ยทิทํ ขุชฺชุตฺตรา’’ติ เอตทคฺเค ฐเปสิ. อิติ อุปาสิกาสุ พหุสฺสุตภาเวน สตฺถารา เอตทคฺเค ฐปิตา ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตา ขุชฺชุตฺตรา อริยสาวิกา สตฺถริ โกสมฺพิยํ วิหรนฺเต กาเลน กาลํ สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา อนฺเตปุรํ คนฺตฺวา สามาวติปฺปมุขานํ ปญฺจนฺนํ อิตฺถิสตานํ อริยสาวิกานํ สตฺถารา เทสิตนิยาเมน ยถาสุตํ ธมฺมํ กเถนฺตี อตฺตานํ ปริโมเจตฺวา สตฺถุ สนฺติเก สุตภาวํ ปกาเสนฺตี ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตา วุตฺตมรหตาติ เม สุต’’นฺติ นิทานํ อาโรเปสิ.

Danach sagten die fünfhundert Frauen mit Sāmāvatī an der Spitze zu ihr: „Mutter, geh du Tag für Tag in die Nähe des Meisters, höre die vom Erhabenen dargelegte Lehre und lehre sie uns!“ Sie tat dies und wurde in der Folgezeit zu einer Kennerin des Tipiṭaka (tipiṭakadharā). Daher setzte der Meister sie in diese höchste Stellung ein, indem er sagte: „Mönche, das ist die höchste Stellung unter meinen weiblichen Jüngerinnen, den Laienanhängerinnen von großem Wissen, nämlich Khujjuttarā.“ So ging die edle Jüngerin Khujjuttarā, die wegen ihres großen Wissens unter den Laienanhängerinnen vom Meister in diese höchste Stellung eingesetzt worden war und die die analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) erlangt hatte, während der Meister in Kosambī verweilte, von Zeit zu Zeit in die Nähe des Meisters, hörte die Lehre, ging in den Palast und verkündete den fünfhundert edlen Jüngerinnen mit Sāmāvatī an der Spitze die Lehre gemäß der vom Meister dargelegten Weise, genau so, wie sie sie gehört hatte. Indem sie sich selbst befreite und den Zustand des Gehörthabens in der Gegenwart des Meisters offenbarte, setzte sie diese Einleitung auf: „Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt, gesagt vom Vollendeten (Arahat), so habe ich gehört.“

ยสฺมา ปน ตสฺมึเยว นคเร ภควโต สมฺมุขา สุตฺวา ตทเหว ตาย ตาสํ ภาสิตํ, ตสฺมา ‘‘เอกํ สมยํ ภควา โกสมฺพิยํ วิหรตี’’ติ กาลเทสํ อปทิสิตุํ ปโยชนสมฺภโวว นตฺถิ สุปากฏภาวโต. ภิกฺขุนิโย จสฺสา สนฺติเก อิมานิ สุตฺตานิ คณฺหึสุ. เอวํ ปรมฺปราย ภิกฺขูสุปิ ตาย อาโรปิตํ นิทานํ ปากฏํ อโหสิ. อถ อายสฺมา อานนฺโท ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานโต อปรภาเค สตฺตปณฺณิคุหายํ อชาตสตฺตุนา การาปิเต สทฺธมฺมมณฺฑเป มหากสฺสปปฺปมุขสฺส วสีคณสฺส มชฺเฌ นิสีทิตฺวา ธมฺมํ สงฺคายนฺโต อิเมสํ สุตฺตานํ นิทานสฺส [Pg.30] ทฺเวฬฺหกํ ปริหรนฺโต ตาย อาโรปิตนิยาเมเนว นิทานํ อาโรเปสีติ.

Da sie jedoch in eben dieser Stadt aus dem Angesicht des Erhabenen gehört hatte und es an eben diesem Tag jenen Frauen verkündete, gab es überhaupt keinen Anlass, Zeit und Ort anzugeben, wie: „Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Kosambī“, da dies allzu offenkundig war. Auch die Nonnen lernten diese Suttas in ihrer Gegenwart. So wurde durch die Übertragungslinie die von ihr aufgestellte Einleitung auch unter den Mönchen bekannt. Danach saß der ehrwürdige Ānanda nach dem Parinibbāna des Tathāgata in der Sattapaṇṇi-Höhle in der von Ajātasattu errichteten Halle des wahren Dhamma mitten unter der Schar der Beherrschten (Arahants) mit dem ehrwürdigen Mahākassapa an der Spitze, und während er das Dhamma rezitierte, vermied er eine Zweideutigkeit bezüglich der Einleitung dieser Suttas und setzte die Einleitung genau in der von ihr aufgestellten Weise auf.

เกจิ ปเนตฺถ พหุปฺปกาเร ปปญฺเจนฺติ. กึ เตหิ? อปิจ นานานเยหิ สงฺคีติการา ธมฺมวินยํ สงฺคายึสุ. อนุพุทฺธา หิ ธมฺมสงฺคาหกมหาเถรา, เต สมฺมเทว ธมฺมวินยสฺส สงฺคายนาการํ ชานนฺตา กตฺถจิ ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติอาทินา, กตฺถจิ ‘‘เตน สมเยนา’’ติอาทินา, กตฺถจิ คาถาพนฺธวเสน นิทานํ ฐเปนฺตา, กตฺถจิ สพฺเพน สพฺพํ นิทานํ อฏฺฐเปนฺตา วคฺคสงฺคหาทิวเสน ธมฺมวินยํ สงฺคายึสุ. ตตฺถ อิธ วุตฺตญฺเหตนฺติอาทินา นิทานํ ฐเปตฺวา สงฺคายึสุ, กิญฺจิ สุตฺตเคยฺยาทิวเสน นวงฺคมิทํ พุทฺธวจนํ. ยถา เจตํ, เอวํ สพฺเพสมฺปิ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อปฺปกญฺจ เนสํ อโหสิ สุตฺตํ เคยฺย’’นฺติอาทิ. ตตฺถ อิติวุตฺตกงฺคสฺส อญฺญํ กิญฺจิ น ปญฺญายติ ตพฺภาวนิมิตฺตํ ฐเปตฺวา ‘‘วุตฺตญฺเหตํ…เป… เม สุต’’นฺติ อิทํ วจนํ. เตนาหุ อฏฺฐกถาจริยา ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตาติ อาทินยปฺปวตฺตา ทฺวาทสุตฺตรสตสุตฺตนฺตา อิติวุตฺตก’’นฺติ. ตสฺมา สตฺถุ อธิปฺปายํ ชานนฺเตหิ ธมฺมสงฺคาหเกหิ อริยสาวิกาย วา อิเมสํ สุตฺตานํ อิติวุตฺตกงฺคภาวญาปนตฺถํ อิมินาว นเยน นิทานํ ฐปิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Hierzu schweifen manche Lehrer weitschweifig in vielfältiger Weise aus. Was nützen diese Ausführungen? Überdies rezitierten die Konzilsteilnehmer das Dhamma und das Vinaya auf vielfältige Weisen. Denn die großen Theras, die das Dhamma sammelten, waren dem Erwachten folgend erleuchtet (anubuddhā). Da sie die Weise der Rezitation von Dhamma und Vinaya vollkommen kannten, rezitierten sie das Dhamma und das Vinaya, indem sie manchmal die Einleitung mit „So habe ich gehört“ usw. anordneten, manchmal mit „Zu jener Zeit“ usw., manchmal in Form von Versen, und manchmal ließen sie die Einleitung gänzlich weg und ordneten sie nach Kapiteln (vagga) usw. an. Dabei rezitierten sie hier, indem sie die Einleitung mit „Dies wurde wahrlich gesagt“ usw. festsetzten; denn dieses neunfache Buddha-Wort (navaṅga-buddhavacana) besteht aus Sutta, Geyya usw. Und wie dies hier der Fall ist, so verhält es sich auch bei allen vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddhas). Denn es wurde gesagt: „Gering war ihr Sutta, ihr Geyya“ usw. Darin ist für das Itivuttaka-Glied (itivuttakaṅga) kein anderes Kennzeichen erkennbar als diese Aussage „Dies wurde gesagt... [usw.]... habe ich gehört“, welche als Anlass für dessen Entstehung (tabbhāvanimittaṃ) eingesetzt wurde. Deshalb sagten die Kommentatoren: „Das Itivuttaka besteht aus einhundertzwölf Lehrreden (Suttantas), die in der Weise von ‚Dies wurde vom Erhabenen dargelegt‘ usw. verlaufen.“ Daher ist zu verstehen, dass die Einleitung in eben dieser Weise von den das Dhamma sammelnden Theras oder von der edlen Jüngerin, die die Absicht des Meisters kannten, festgelegt wurde, um die Eigenschaft dieser Suttas als Bestandteil des Itivuttaka-Gliedes anzuzeigen.

กิมตฺถํ ปน ธมฺมวินยสงฺคเห กยิรมาเน นิทานวจนํ? นนุ ภควตา ภาสิตวจนสฺเสว สงฺคโห กาตพฺโพติ? วุจฺจเต – เทสนาย ฐิติอสมฺโมสสทฺเธยฺยภาวสมฺปาทนตฺถํ. กาลเทสเทสกปริสาปเทเสหิ อุปนิพนฺธิตฺวา ฐปิตา หิ เทสนา จิรฏฺฐิติกา โหติ อสมฺโมสธมฺมา สทฺเธยฺยา จ เทสกาลกตฺตุเหตุนิมิตฺเตหิ อุปนิพทฺโธ วิย โวหารวินิจฺฉโย. เตเนว จ อายสฺมตา มหากสฺสเปน พฺรหฺมชาลมูลปริยายสุตฺตาทีนํ เทสาทิปุจฺฉาสุ กตาสุ ตาสํ วิสฺสชฺชนํ กโรนฺเตน ธมฺมภณฺฑาคาริเกน ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติอาทินา นิทานํ ภาสิตํ. อิธ ปน เทสกาลสฺส อคฺคหเณ การณํ วุตฺตเมว.

Wozu aber dient das Sprechen der Einleitung (nidānavacana), wenn die Sammlung von Dhamma und Vinaya vorgenommen wird? Sollte nicht vielmehr nur das vom Erhabenen selbst gesprochene Wort gesammelt werden? Es wird geantwortet: Um den Bestand, die Unverfälschtheit (asammosa) und die Glaubwürdigkeit (saddheyyabhāva) der Darlegung zu sichern. Denn eine Darlegung, die durch die Angabe von Zeit, Ort, Lehrendem und Zuhörerschaft verknüpft dargelegt wird, ist von dauerhaftem Bestand, unvergänglich und glaubwürdig, vergleichbar mit einer rechtlichen Entscheidung (vohāravinicchayo), die durch Ort, Zeit, Urheber, Ursache und Anlass festgeschrieben ist. Aus eben diesem Grund sprach der Hüter des Dhamma-Schatzes (Ānanda), als vom ehrwürdigen Mahākassapa Fragen bezüglich des Ortes usw. des Brahmajāla-Sutta, des Mūlapariyāya-Sutta usw. gestellt wurden, bei deren Beantwortung die Einleitung mit „So habe ich gehört“ usw. Hier jedoch wurde der Grund für das Nicht-Erwähnen von Ort und Zeit bereits genannt.

อปิจ สตฺถุ สมฺปตฺติปฺปกาสนตฺถํ นิทานวจนํ. ตถาคตสฺส หิ ภควโต ปุพฺพรจนานุมานาคมตกฺกาภาวโต สมฺมาสมฺพุทฺธภาวสิทฺธิ. น หิ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส [Pg.31] ปุพฺพรจนาทีหิ อตฺโถ อตฺถิ สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตญาณาจารตาย เอกปฺปมาณตฺตา จ เญยฺยธมฺเมสุ. ตถา อาจริยมุฏฺฐิธมฺมมจฺฉริยสาสนสาวกานุราคาภาวโต ขีณาสวภาวสิทฺธิ. น หิ สพฺพโส ขีณาสวสฺส เต สมฺภวนฺตีติ สุวิสุทฺธสฺส ปรานุคฺคหปวตฺติ. เอวํ เทสกสํกิเลสภูตานํ ทิฏฺฐิสีลสมฺปทาทูสกานํ อวิชฺชาตณฺหานํ อจฺจนฺตาภาวสํสูจเกหิ ญาณสมฺปทาปหานสมฺปทาภิพฺยญฺชเกหิ จ สมฺพุทฺธวิสุทฺธภาเวหิ ปุริมเวสารชฺชทฺวยสิทฺธิ, ตโต จ อนฺตรายิกนิยฺยานิกธมฺเมสุ อสมฺโมหภาวสิทฺธิโต ปจฺฉิมเวสารชฺชทฺวยสิทฺธีติ ภควโต จตุเวสารชฺชสมนฺนาคโม อตฺตหิตปรหิตปฏิปตฺติ จ นิทานวจเนน ปกาสิตา โหติ, ตตฺถ ตตฺถ สมฺปตฺตปริสาย อชฺฌาสยานุรูปํ ฐานุปฺปตฺติกปฺปฏิภาเนน ธมฺมเทสนาทีปนโต. อิธ ปน อนวเสสโต กามโทสปฺปหานํ วิธาย เทสนาทีปนโต จาติ โยเชตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘สตฺถุ สมฺปตฺติปฺปกาสนตฺถํ นิทานวจน’’นฺติ. เอตฺถ จ ‘‘ภควตา อรหตา’’ติ อิเมหิ ปเทหิ ยถาวุตฺตอตฺถวิภาวนตา เหฏฺฐา ทสฺสิตา เอว.

Überdies dient das Einleitungswort der Veranschaulichung der Vollkommenheit (sampatti) des Meisters. Denn für den Erhabenen Tathāgata ist der Zustand der vollkommenen Selbst-Erleuchtung (sammāsambuddhabhāva) dadurch erwiesen, dass es bei ihm keine vorherige Ausarbeitung, keine Vermutung, kein traditionelles Lernen oder spekulatives Denken gibt. Denn ein vollkommen Erleuchteter hat keinen Bedarf an vorheriger Ausarbeitung usw., da sich sein ungehindertes Wissen auf alles erstreckt und in allen erkennbaren Dingen (ñeyyadhamma) gleichermaßen maßgeblich ist. Ebenso ist sein Zustand als einer, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsavabhāva), dadurch erwiesen, dass es bei ihm keine Lehrerfaust (ācariyamuṭṭhi), keinen Geiz bezüglich der Lehre (dhamma-macchariya) und kein Verlangen nach der Zuneigung der Anhänger des Ordens gibt. Denn bei einem, dessen Triebe gänzlich versiegt sind, treten diese Fehler nicht auf, und so dient das Wirken dieses vollkommen Reinen dem Wohle anderer. So ist durch die Reinheit des Erleuchteten, welche das völlige Nichtvorhandensein von Unwissenheit und Begehren (avijjā, taṇhā) – welche Verunreinigungen des Lehrenden sind und die Vollkommenheit von Ansicht und Tugend (diṭṭhi-sīla-sampadā) verderben – anzeigt, und welche die Vollkommenheit des Wissens und die Vollkommenheit des Aufgebens (ñāṇasampadā, pahānasampadā) offenbart, das Erlangen der ersten beiden Arten von Unerschrockenheit (vesārajja) bewiesen; und daraus folgend, durch den Erweis der Unverwirrtheit bezüglich der hinderlichen und der zur Befreiung führenden Dinge (antarāyika-niyyānika-dhamma), das Erlangen der beiden letzten Arten von Unerschrockenheit. Somit werden durch das Einleitungswort die Ausstattung des Erhabenen mit den vier Arten von Unerschrockenheit sowie sein Wirken zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer dargelegt, da er der jeweils anwesenden Zuhörerschaft entsprechend ihrer Neigung mit einer den Umständen entspringenden Geistesgegenwart (ṭhānuppattika-paṭibhāna) das Dhamma darlegte. Hier jedoch ist hinzuzufügen, dass die Darlegung erfolgt, indem das Verlangen nach Sinnesfreuden (kāmadosa) restlos beseitigt wird. Deshalb wurde gesagt: „Die Einleitung dient der Veranschaulichung der Vollkommenheit des Meisters.“ Und hierbei wurde die Erläuterung der Bedeutung der Begriffe „vom Erhabenen, vom Würdigen“ wie oben bereits dargelegt.

ตถา สาสนสมฺปตฺติปฺปกาสนตฺถํ นิทานวจนํ. ญาณกรุณาปริคฺคหิตสพฺพกิริยสฺส หิ ภควโต นตฺถิ นิรตฺถกา ปฏิปตฺติ อตฺตหิตา วา. ตสฺมา ปเรสํเยวตฺถาย ปวตฺตสพฺพกิริยสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สกลมฺปิ กายวจีมโนกมฺมํ ยถาปวตฺตํ วุจฺจมานํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ ยถารหํ สตฺตานํ อนุสาสนตฺเถน สาสนํ, น กพฺพรจนา. ตยิทํ สตฺถุ จริตํ กาลเทสเทสกปริสาปเทเสหิ ตตฺถ ตตฺถ นิทานวจเนหิ ยถารหํ ปกาสิยติ. อิธ ปน เทสกปริสาปเทเสหีติ โยเชตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘สาสนสมฺปตฺติปฺปกาสนตฺถํ นิทานวจน’’นฺติ.

Ebenso dienen die einleitenden Worte der Darlegung der Vollkommenheit der Lehre. Denn für den Erhabenen, dessen sämtliche Handlungen von Weisheit und Mitgefühl geleitet sind, gibt es kein nutzloses Verhalten und kein rein eigennütziges Verhalten. Daher ist das gesamte körperliche, sprachliche und geistige Wirken des vollkommen Erwachten, dessen gesamte Aktivität sich nur zum Wohle anderer entfaltet, so wie es sich vollzieht und verkündet wird, aufgrund seiner Eigenschaft, die Wesen den Umständen entsprechend im Hinblick auf das gegenwärtige Wohl, das zukünftige Wohl und das höchste Wohl zu unterweisen, die Lehre (Sāsana) selbst und kein dichterisches Werk. Dieses besagte Verhalten des Meisters wird in den jeweiligen einleitenden Worten durch die Angabe von Zeit, Ort, Verkünder und Zuhörerschaft den Umständen entsprechend dargelegt. Hier jedoch ist es mit den Angaben des Verkünders und der Zuhörerschaft zu verbinden. Deshalb wurde gesagt: „Die einleitenden Worte dienen der Darlegung der Vollkommenheit der Lehre.“

อปิจ สตฺถุโน ปมาณภาวปฺปกาสเนน สาสนสฺส ปมาณภาวทสฺสนตฺถํ นิทานวจนํ. ตญฺจสฺส ปมาณภาวทสฺสนํ เหฏฺฐา วุตฺตนยานุสาเรน ‘‘ภควตา อรหตา’’ติ อิเมหิ ปเทหิ วิภาวิตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิทเมตฺถ นิทานวจนปฺปโยชนสฺส มุขมตฺตนิทสฺสนนฺติ.

Zudem dienen die einleitenden Worte dazu, durch die Darlegung der Autorität des Meisters die Autorität der Lehre aufzuzeigen. Und dieses Aufzeigen seiner Autorität ist, gemäß der zuvor dargelegten Weise, als durch die Worte „vom Erhabenen, dem Würdigen“ verdeutlicht zu verstehen. Dies ist hierbei nur eine bloße Andeutung des Nutzens der einleitenden Worte.

นิทานวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Einleitung ist abgeschlossen.

๑. เอกกนิปาโต

1. Das Einer-Buch (Ekaka-Nipāta)

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel (Vagga)

๑. โลภสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erläuterung der Lehrrede über die Gier (Lobha-Sutta)

๑. อิทานิ [Pg.32] เอกธมฺมํ, ภิกฺขเว, ปชหถาติอาทินา นเยน ภควตา นิกฺขิตฺตสฺส สุตฺตสฺส วณฺณนาย โอกาโส อนุปฺปตฺโต. สา ปเนสา อตฺถวณฺณนา ยสฺมา สุตฺตนิกฺเขปํ วิจาเรตฺวา วุจฺจมานา ปากฏา โหติ, ตสฺมา สุตฺตนิกฺเขปํ ตาว วิจาเรสฺสาม. จตฺตาโร หิ สุตฺตนิกฺเขปา – อตฺตชฺฌาสโย, ปรชฺฌาสโย, ปุจฺฉาวสิโก, อฏฺฐุปฺปตฺติโกติ. ยถา หิ อเนกสตอเนกสหสฺสเภทานิปิ สุตฺตนฺตานิ สํกิเลสภาคิยาทิปฏฺฐานนเยน โสฬสวิธตํ นาติวตฺตนฺติ, เอวํ อตฺตชฺฌาสยาทิสุตฺตนิกฺเขปวเสน จตุพฺพิธตํ นาติวตฺตนฺตีติ. ตตฺถ ยถา อตฺตชฺฌาสยสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติยา จ ปรชฺฌาสยปุจฺฉาวสิเกหิ สทฺธึ สํสคฺคเภโท สมฺภวติ อตฺตชฺฌาสโย จ ปรชฺฌาสโย จ, อตฺตชฺฌาสโย จ ปุจฺฉาวสิโก จ, อฏฺฐุปฺปตฺติโก จ ปรชฺฌาสโย จ, อฏฺฐุปฺปตฺติโก จ ปุจฺฉาวสิโก จาติ อชฺฌาสยปุจฺฉานุสนฺธิสมฺภวโต; เอวํ ยทิปิ อฏฺฐุปฺปตฺติยา อตฺตชฺฌาสเยนปิ สํสคฺคเภโท สมฺภวติ, อตฺตชฺฌาสยาทีหิ ปน ปุรโต ฐิเตหิ อฏฺฐุปฺปตฺติยา สํสคฺโค นตฺถีติ นิรวเสโส ปฏฺฐานนโย น สมฺภวติ. ตทนฺโตคธตฺตา วา สมฺภวนฺตานํ เสสนิกฺเขปานํ มูลนิกฺเขปวเสน จตฺตาโร สุตฺตนิกฺเขปา วุตฺตาติ เวทิตพฺพํ.

1. Nun ist die Gelegenheit für die Erläuterung der Lehrrede gekommen, die vom Erhabenen in der Weise dargelegt wurde, die mit „Ein Ding, ihr Mönche, gebt auf...“ beginnt. Da diese Bedeutungserläuterung jedoch erst dann klar verständlich wird, wenn man die Veranlassung der Lehrrede untersucht hat und darlegt, wollen wir zuerst die Veranlassung der Lehrrede untersuchen. Es gibt nämlich vier Veranlassungen für die Darlegung einer Lehrrede: aus eigenem Antrieb, aufgrund der Neigung eines anderen, fragebedingt und anlassbedingt. Denn so wie die Lehrreden, obwohl sie sich in viele Hunderte und Tausende von Arten unterteilen, gemäß der Methode der Festlegung von unheilsamen Anteilen usw. die sechzehnfache Aufteilung nicht überschreiten, so überschreiten sie nach Maßgabe der Veranlassungen der Lehrrede wie dem eigenen Antrieb usw. die vierfache Aufteilung nicht. Dabei ist so, wie eine Art der Vermischung des eigenen Antriebs und des konkreten Anlasses mit den Neigungen anderer und der Frage-Veranlassung möglich ist – nämlich: eigener Antrieb und Neigung eines anderen, eigener Antrieb und Frage-Veranlassung, konkreter Anlass und Neigung eines anderen, sowie konkreter Anlass und Frage-Veranlassung, da eine Verbindung von Absicht (Antrieb) und Frage möglich ist – ebenso: Obwohl eine Vermischung des konkreten Anlasses auch mit dem eigenen Antrieb möglich ist, gibt es doch keine Vermischung des konkreten Anlasses mit dem davor stehenden eigenen Antrieb usw., weshalb eine lückenlose Systematik (Paṭṭhāna-Methode) nicht möglich ist. Oder es ist zu verstehen, dass die vier Veranlassungen der Lehrrede als die grundlegenden Veranlassungen für die übrigen auftretenden Veranlassungen dargelegt wurden, weil diese darin enthalten sind.

ตตฺรายํ วจนตฺโถ – นิกฺขิปียตีติ นิกฺเขโป, สุตฺตํ เอว นิกฺเขโป สุตฺตนิกฺเขโป. อถ วา นิกฺขิปนํ นิกฺเขโป, สุตฺตสฺส นิกฺเขโป สุตฺตนิกฺเขโป, สุตฺตเทสนาติ อตฺโถ. อตฺตโน อชฺฌาสโย อตฺตชฺฌาสโย, โส อสฺส อตฺถิ การณภูโตติ อตฺตชฺฌาสโย, อตฺตโน อชฺฌาสโย เอตสฺสาติ วา อตฺตชฺฌาสโย. ปรชฺฌาสเยปิ เอเสว นโย. ปุจฺฉาย วโสติ ปุจฺฉาวโส. โส เอตสฺส อตฺถีติ ปุจฺฉาวสิโก. สุตฺตเทสนาย วตฺถุภูตสฺส อตฺถสฺส อุปฺปตฺติ อตฺถุปฺปตฺติ, อตฺถุปฺปตฺติ เอว อฏฺฐุปฺปตฺติ ถ-การสฺส ฐ-การํ กตฺวา, สา เอตสฺส อตฺถีติ อฏฺฐุปฺปตฺติโก[Pg.33]. อถ วา นิกฺขิปียติ สุตฺตํ เอเตนาติ นิกฺเขโป, อตฺตชฺฌาสยาทิ เอว. เอตสฺมึ ปน อตฺถวิกปฺเป อตฺตโน อชฺฌาสโย อตฺตชฺฌาสโย. ปเรสํ อชฺฌาสโย ปรชฺฌาสโย. ปุจฺฉียตีติ ปุจฺฉา, ปุจฺฉิตพฺโพ อตฺโถ, ปุจฺฉาวเสน ปวตฺตํ ธมฺมปฺปฏิคฺคาหกานํ วจนํ ปุจฺฉาวสํ, ตเทว นิกฺเขปสทฺทาเปกฺขาย ปุจฺฉาวสิโกติ ปุลฺลิงฺควเสน วุตฺตํ. ตถา อฏฺฐุปฺปตฺติ เอว อฏฺฐุปฺปตฺติโกติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Hier ist die Worterklärung: Weil etwas dargelegt (niedergelegt) wird, heißt es Darlegung (Nikkhepa). Nur die Lehrrede ist die Darlegung, daher Lehrreden-Darlegung (Suttanikkhepa). Oder aber: Das Darlegen ist die Darlegung (Nikkhepa); die Darlegung der Lehrrede ist Lehrreden-Darlegung, was „Lehrverkündigung“ (Suttadesanā) bedeutet. Der eigene Antrieb ist „Attajjhāsaya“ (eigener Antrieb). Da dieser für ihn als Ursache existiert, heißt es Attajjhāsaya; oder weil der eigene Antrieb ihm eigen ist, heißt es Attajjhāsaya. Auch beim Antrieb eines anderen (Parajjhāsaya) ist dieselbe Methode anzuwenden. Die Unterordnung unter eine Frage ist „Pucchāvasa“. Da diese ihm eigen ist, heißt es „Pucchāvasika“ (fragebedingt). Das Entstehen eines Sachverhalts, der den Anlass für die Lehrverkündigung bildet, ist „Atthuppatti“. „Atthuppatti“ selbst ist „Aṭṭhuppatti“, indem der Konsonant „tha“ zu „ṭha“ gemacht wird. Da dieses ihm eigen ist, heißt es „Aṭṭhuppattika“ (anlassbedingt). Oder aber: „Damit wird die Lehrrede dargelegt“, daher Darlegung (Nikkhepa); dies bezeichnet eben den eigenen Antrieb usw. Bei dieser alternativen Erklärung jedoch ist der eigene Antrieb „Attajjhāsaya“. Der Antrieb anderer ist „Parajjhāsaya“. Weil gefragt wird, heißt es Frage (Pucchā), was den zu erfragenden Gegenstand bedeutet. Das Wort derer, welche die Lehre empfangen, das sich durch die Macht der Frage vollzieht, ist fragebedingt (pucchāvasa); eben dieses wird im Hinblick auf das Wort „Darlegung“ (nikkhepa) in der männlichen Form als „pucchāvasika“ ausgedrückt. Ebenso ist „aṭṭhuppatti“ selbst „aṭṭhuppattika“. So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

อปิจ ปเรสํ อินฺทฺริยปริปากาทิการณนิรเปกฺขตฺตา อตฺตชฺฌาสยสฺส วิสุํ สุตฺตนิกฺเขปภาโว ยุตฺโต, เกวลํ อตฺตโน อชฺฌาสเยเนว ธมฺมตนฺติฐปนตฺถํ ปวตฺติตเทสนตฺตา. ปรชฺฌาสยปุจฺฉาวสิกานํ ปน ปเรสํ อชฺฌาสยปุจฺฉานํ เทสนาปวตฺติเหตุภูตานํ อุปฺปตฺติยํ ปวตฺติตานํ กถํ อฏฺฐุปฺปตฺติยํ อนวโรโธ, ปุจฺฉาวสิกฏฺฐุปฺปตฺติกานํ วา ปรชฺฌาสยานุโรเธน ปวตฺติตานํ กถํ ปรชฺฌาสเย อนวโรโธติ? น โจเทตพฺพเมตํ. ปเรสญฺหิ อภินีหารปริปุจฺฉาทิวินิมุตฺตสฺเสว สุตฺตเทสนาการณุปฺปาทสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติภาเวน คหิตตฺตา ปรชฺฌาสยปุจฺฉาวสิกานํ วิสุํ คหณํ. ตถา หิ พฺรหฺมชาลธมฺมทายาทสุตฺตาทีนํ (ที. น. ๑.๑ อาทโย) วณฺณาวณฺณอามิสุปฺปาทาทิเทสนานิมิตฺตํ อฏฺฐุปฺปตฺติ วุจฺจติ. ปเรสํ ปุจฺฉํ วินา อชฺฌาสยเมว นิมิตฺตํ กตฺวา เทสิโต ปรชฺฌาสโย, ปุจฺฉาวเสน เทสิโต ปุจฺฉาวสิโกติ ปากโฏยมตฺโถติ.

Des Weiteren ist es angemessen, die Veranlassung der Lehrrede aus eigenem Antrieb als etwas Separates zu betrachten, da sie unabhängig von Gründen wie der Reife der Fähigkeiten anderer ist und weil die Verkündigung rein aus eigenem Antrieb erfolgte, um die Lehrtradition zu begründen. Wie aber verhält es sich mit dem Einschluss der Lehrreden aus der Neigung anderer und aus einer Frage – welche beim Auftreten der Neigungen und Fragen anderer, die die Ursache für das Entstehen der Verkündigung bilden, dargelegt wurden – in der anlassbedingten Darlegung (aṭṭhuppatti)? Oder wie verhält es sich mit dem Einschluss der fragebedingten und anlassbedingten Lehrreden, die in Übereinstimmung mit den Neigungen anderer dargelegt wurden, in den durch die Neigung anderer veranlassten Lehrreden? Dies sollte man nicht einwenden. Denn da man als das Wesen des konkreten Anlasses (aṭṭhuppattibhāva) nur das Entstehen einer Ursache für die Lehrverkündigung ansieht, das völlig frei von den Bestrebungen und Rückfragen anderer usw. ist, erfolgt das Erfassen der Lehrreden aus der Neigung anderer und aus einer Frage separat. Denn so wird für Lehrreden wie die Brahmajāla- oder die Dhammadāyāda-Sutta der Anlass der Verkündigung, wie Lob und Tadel oder das Entstehen von materiellen Bedürfnissen, als konkreter Anlass (aṭṭhuppatti) bezeichnet. Was ohne eine Frage anderer verkündet wurde, indem man rein ihre Neigung zum Anlass nahm, ist aus Neigung anderer (parajjhāsayo); was durch eine Frage verkündet wurde, ist fragebedingt (pucchāvasiko). Diese Bedeutung ist somit klar.

ยานิ ภควา ปเรหิ อนชฺฌิฏฺโฐ เกวลํ อตฺตโน อชฺฌาสเยเนว กเถติ, เสยฺยถิทํ – อากงฺเขยฺยสุตฺตํ, ตุวฏฺฏกสุตฺตนฺติเอวมาทีนิ (สุ. นิ. ๙๒๑ อาทโย; ม. นิ. ๑.๖๔ อาทโย), เตสํ อตฺตชฺฌาสโย นิกฺเขโป.

Welche Lehrreden der Erhabene, ohne von anderen gebeten worden zu sein, rein aus eigenem Antrieb verkündet, wie zum Beispiel die Ākaṅkheyya-Sutta, die Tuvaṭṭaka-Sutta und so weiter – deren Veranlassung ist der eigene Antrieb (attajjhāsayo).

ยานิ ปน ‘‘ปริปกฺกา โข ราหุลสฺส วิมุตฺติปริปาจนียา ธมฺมา, ยํนูนาหํ ราหุลํ อุตฺตรึ อาสวานํ ขเย วิเนยฺย’’นฺติ เอวํ ปเรสํ อชฺฌาสยํ ขนฺตึ อภินีหารํ พุชฺฌนภาวญฺจ โอโลเกตฺวา ปรชฺฌาสยวเสน กถิตานิ, เสยฺยถิทํ – ราหุโลวาทสุตฺตํ, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตนฺติเอวมาทีนิ (ม. นิ. ๒.๑๐๗ อาทโย; ๓.๔๑๖ อาทโย; สํ. นิ. ๓.๕๙; มหาว. ๑๙-๒๐), เตสํ ปรชฺฌาสโย นิกฺเขโป.

Welche Lehrreden er hingegen verkündet hat, nachdem er die Neigung, die Empfänglichkeit, das Streben und die Erkenntnisfähigkeit anderer betrachtete, wie: „Gereift sind für Rāhula die zur Befreiung führenden Eigenschaften; wie wäre es, wenn ich Rāhula weiter zur Versiegung der Triebe anleiten würde?“, wie zum Beispiel die Rāhulovāda-Sutta, die Dhammacakkappavattana-Sutta und so weiter – deren Veranlassung ist die Neigung eines anderen (parajjhāsayo).

ภควนฺตํ ปน อุปสงฺกมิตฺวา เทวา มนุสฺสา จตสฺโส ปริสา จตฺตาโร วณฺณา จ ตถา ตถา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ ‘‘โพชฺฌงฺคา โพชฺฌงฺคาติ, ภนฺเต, วุจฺจนฺติ, นีวรณา [Pg.34] นีวรณาติ วุจฺจนฺตี’’ติอาทินา, เอวํ ปุฏฺเฐน ภควตา ยานิ กถิตานิ โพชฺฌงฺคสํยุตฺตาทีนิ (สํ. นิ. ๕.๑๘๖) เตสํ ปุจฺฉาวสิโก นิกฺเขโป.

Wenn Götter, Menschen, die vier Versammlungen und die vier Kasten an den Erhabenen herantreten, stellen sie auf diese und jene Weise Fragen, wie: „Ehrwürdiger Herr, es heißt ‚Erleuchtungsglieder, Erleuchtungsglieder‘, sie werden so genannt; ehrwürdiger Herr, es heißt ‚Hemmnisse, Hemmnisse‘, sie werden so genannt“, und so weiter. Die Darlegung jener Lehrreden wie des Bojjhaṅga-Saṃyutta und anderer, die vom Erhabenen verkündet wurden, wenn er auf diese Weise befragt wurde, wird als „durch Fragen veranlasste Darlegung“ (pucchāvasiko nikkhepo) bezeichnet.

ยานิ ปน ตานิ อุปฺปนฺนํ การณํ ปฏิจฺจ กถิตานิ, เสยฺยถิทํ – ธมฺมทายาทํ, ปุตฺตมํสูปมํ, ทารุกฺขนฺธูปมนฺติเอวมาทีนิ (ม. นิ. ๑.๒๙; สํ. นิ. ๒.๖๓), เตสํ อฏฺฐุปฺปตฺติโก นิกฺเขโป.

Jene Lehrreden jedoch, die aufgrund eines aufgetretenen Anlasses verkündet wurden, wie zum Beispiel das Dhammadāyāda-Sutta, das Puttamaṃsūpama-Sutta, das Dārukkhandhūpama-Sutta und so weiter – deren Darlegung wird als „durch einen aktuellen Anlass veranlasste Darlegung“ (aṭṭhuppattiko nikkhepo) bezeichnet.

เอวมิเมสุ จตูสุ สุตฺตนิกฺเขเปสุ อิมสฺส สุตฺตสฺส ปรชฺฌาสโย นิกฺเขโป. ปรชฺฌาสยวเสน เหตํ นิกฺขิตฺตํ. เกสํ อชฺฌาสเยน? โลเภ อาทีนวทสฺสีนํ ปุคฺคลานํ. เกจิ ปน ‘‘อตฺตชฺฌาสโย’’ติ วทนฺติ.

Unter diesen vier Arten der Darlegung von Suttas ist die Darlegung dieses Suttas eine durch die Neigung anderer veranlasste (parajjhāsayo nikkhepo). Denn dieses wurde aufgrund der Neigung anderer dargelegt. Durch die Neigung welcher Personen? Jener Personen, die das Elend in der Gier sehen. Einige Lehrer jedoch sagen, es sei „durch die eigene Neigung des Erhabenen veranlasst“ (attajjhāsayo).

ตตฺถ เอกธมฺมํ, ภิกฺขเวติอาทีสุ เอกสทฺโท อตฺเถว อญฺญตฺเถ ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ อิตฺเถเก อภิวทนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๒๗). อตฺถิ เสฏฺเฐ ‘‘เจตโส เอโกทิภาว’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๒๘; ปารา. ๑๑). อตฺถิ อสหาเย ‘‘เอโก วูปกฏฺโฐ’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๐๕). อตฺถิ สงฺขายํ ‘‘เอโกว โข, ภิกฺขเว, ขโณ จ สมโย จ พฺรหฺมจริยวาสายา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๙). อิธาปิ สงฺขายเมว ทฏฺฐพฺโพ.

Darin hat in Sätzen wie „Ein Ding, ihr Mönche“ (ekadhammaṃ bhikkhave) das Wort „eka“ (eins/einzig) gewiss die Bedeutung von „ein anderer“ (aññattha) in Passagen wie: „Ewig ist das Selbst und die Welt, nur dies ist wahr, alles andere ist leer – so verkünden einige“; es hat die Bedeutung von „vorzüglich“ (seṭṭha) in Passagen wie „Einheit des Geistes“ (cetaso ekodibhāva) und so weiter; es hat die Bedeutung von „ohne Gefährten / allein“ (asahāya) in Passagen wie „allein und zurückgezogen“ (eko vūpakaṭṭho) und so weiter; es hat die Bedeutung einer Zahl (saṅkhā) in Passagen wie: „Nur ein einziger Moment, ihr Mönche, und ein einziger Zeitpunkt ist es für das Führen des heiligen Lebens“ und so weiter. Auch hier in diesem Sutta ist es als bloße Zahl zu verstehen.

ธมฺม-สทฺโท ปริยตฺติสจฺจสมาธิปญฺญาปกติปุญฺญาปตฺติสุญฺญตาเญยฺยสภาวาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา หิสฺส ‘‘อิธ ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๕.๗๓) ปริยตฺติ อตฺโถ. ‘‘ทิฏฺฐธมฺโม’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๙๙) สจฺจานิ. ‘‘เอวํธมฺมา เต ภควนฺโต อเหสุ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๓; ๓.๑๔๒) สมาธิ. ‘‘สจฺจํ ธมฺโม ธิติ จาโค, สเว เปจฺจ น โสจตี’’ติอาทีสุ (ชา. ๑.๑.๕๗) ปญฺญา. ‘‘ชาติธมฺมานํ, ภิกฺขเว, สตฺตานํ เอวํ อิจฺฉา อุปฺปชฺชตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๙๘) ปกติ. ‘‘ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจาริ’’นฺติอาทีสุ (ชา. ๑.๑๐.๑๐๒) ปุญฺญํ. ‘‘ติณฺณํ ธมฺมานํ อญฺญตเรน วเทยฺย ปาราชิเกน วา สงฺฆาทิเสเสน วา ปาจิตฺติเยน วา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๔๔๔) อาปตฺติ. ‘‘ตสฺมึ โข ปน สมเย ธมฺมา โหนฺตี’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๒๑) สุญฺญตา. ‘‘สพฺเพ ธมฺมา สพฺพากาเรน พุทฺธสฺส ภควโต ญาณมุเข อาปาถํ อาคจฺฉนฺตี’’ติอาทีสุ (มหานิ. ๑๕๖; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕) เญยฺโย. ‘‘กุสลา ธมฺมา อกุสลา ธมฺมา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ติกมาติกา ๑) สภาโว อตฺโถ[Pg.35]. อิธาปิ สภาโว. ตสฺมา เอกธมฺมนฺติ เอกํ สํกิเลสสภาวนฺติ อธิปฺปาโย. เอโก จ โส ธมฺโม จาติ เอกธมฺโม, ตํ เอกธมฺมํ.

Das Wort „dhamma“ kommt in den Bedeutungen von Studium (pariyatti), Wahrheit (sacca), Konzentration (samādhi), Weisheit (paññā), Natur (pakati), Verdienst (puñña), Vergehen (āpatti), Leerheit (suññatā), das zu Erkennende (ñeyya), Eigenwesen (sabhāva) und so weiter vor. So ist nämlich in Passagen wie „Hier lernt ein Mönch die Lehre (dhamma)“ Studium (pariyatti) die Bedeutung. In „der die Wahrheit gesehen hat (diṭṭhadhamma)“ und so weiter sind es die Wahrheiten (sacca). In „von solcher Beschaffenheit waren jene Erhabenen“ und so weiter ist es Konzentration (samādhi). In „Wahrheit, Weisheit (dhamma), Standhaftigkeit, Großzügigkeit; wer dies besitzt, trauert wahrlich nach dem Tode nicht“ und so weiter ist es Weisheit (paññā). In „Bei Wesen, ihr Mönche, deren Natur es ist, geboren zu werden (jātidhamma), entsteht ein solcher Wunsch“ und so weiter ist es die Natur (pakati). In „Das Verdienst (dhamma) beschützt wahrlich den, der das Verdienst übt“ und so weiter ist es Verdienst (puñña). In „Er möge ihn wegen eines der drei Vergehen (dhamma) anklagen, sei es ein Pārājika, ein Saṅghādisesa oder ein Pācittiya“ und so weiter ist es ein Vergehen (āpatti). In „Zu jener Zeit jedoch gibt es leere Phänomene (dhammā)“ und so weiter ist es Leerheit (suññatā). In „Alle erfahrbaren Dinge (dhammā) treten auf jegliche Weise in den Bereich des Wissens des erhabenen Buddha“ und so weiter ist es das zu Erkennende (ñeyya). In „Heilsame Zustände, unheilsame Zustände“ und so weiter ist das Eigenwesen (sabhāva) die Bedeutung. Auch hier ist die Bedeutung das Eigenwesen. Daher ist mit „ein Ding“ (ekadhamma) ein einziges beflecktes Eigenwesen (saṃkilesasabhāva) gemeint; dies ist die Absicht. Weil es sowohl „eins“ als auch ein „Ding“ (Eigenwesen) ist, wird es „ein Ding“ (ekadhammo) genannt; dieses eine Ding wird im Sutta besprochen.

ภิกฺขเวติ ภิกฺขู อาลปติ. กิมตฺถํ ปน ภควา ธมฺมํ เทเสนฺโต ภิกฺขู อาลปติ, น ธมฺมเมว เทเสตีติ? สติชนนตฺถํ. ภิกฺขู หิ อญฺญํ จินฺเตนฺตาปิ ธมฺมํ ปจฺจเวกฺขนฺตาปิ กมฺมฏฺฐานํ มนสิ กโรนฺตาปิ นิสินฺนา โหนฺติ. เต ปฐมํ อนาลปิตฺวา ธมฺเม เทสิยมาเน ‘‘อยํ เทสนา กึนิทานา, กึปจฺจยา’’ติ สลฺลกฺเขตุํ น สกฺโกนฺติ. อาลปิเต ปน สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา สลฺลกฺเขตุํ สกฺโกนฺติ, ตสฺมา สติชนนตฺถํ ‘‘ภิกฺขเว’’ติ อาลปติ. เตน จ เตสํ ภิกฺขนสีลตาทิคุณโยคสิทฺเธน วจเนน หีนาธิกชนเสวิตํ วุตฺตึ ปกาเสนฺโต อุทฺธตทีนภาวนิคฺคหํ กโรติ. ‘‘ภิกฺขเว’’ติ อิมินา กรุณาวิปฺผารโสมฺมหทยนยนนิปาตปุพฺพงฺคเมน วจเนน เต อตฺตโน มุขาภิมุเข กโรนฺโต เตน จ กเถตุกมฺยตาทีปเกน วจเนน เนสํ โสตุกมฺยตํ ชเนติ. เตเนว จ สมฺโพธนตฺเถน สาธุกํ สวนมนสิกาเรปิ นิโยเชติ. สาธุกํ สวนมนสิการายตฺตา หิ สาสนสมฺปตฺติ.

Mit „Ihr Mönche“ (bhikkhave) spricht er die Mönche an. Zu welchem Zweck aber spricht der Erhabene die Mönche an, während er die Lehre verkündet, anstatt einfach nur die Lehre zu verkünden? Um Achtsamkeit zu erzeugen. Denn die Mönche sitzen oft da, während sie entweder über anderes nachdenken, über die Lehre reflektieren oder das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) im Geiste erwägen. Wenn sie nicht zuerst angesprochen werden, während die Lehre verkündet wird, sind sie nicht imstande zu erfassen: „Was ist der Ursprung dieser Lehrrede? Was ist ihre Ursache?“ Wenn sie jedoch angesprochen werden, können sie Achtsamkeit herstellen und dies erfassen; daher spricht er sie mit „ihr Mönche“ an, um Achtsamkeit zu erzeugen. Und mit diesem Wort, das ihre mit der Eigenschaft des Bettelns und anderen Tugenden verbundene Natur ausdrückt, offenbart er ihre Lebensweise, die von niederen und edlen Menschen gepflegt wird, und bezwingt so Unruhe und Mutlosigkeit. Mit diesem Wort „ihr Mönche“, dem das Verströmen von Mitgefühl sowie das milde Herz und der sanfte Blick der Augen vorausgehen, lenkt er sie auf sein Angesicht und erzeugt in ihnen – durch dieses Wort, das seinen Wunsch zu sprechen anzeigt – den Wunsch zuzuhören. Eben durch diese Anrede spornt er sie auch an, gut zuzuhören und gründlich aufzumerken. Denn die Vollkommenheit der Lehre (sāsanasampatti) hängt wahrlich von gutem Zuhören und gründlicher Aufmerksamkeit ab.

อญฺเญสุปิ เทวมนุสฺเสสุ ปริสปริยาปนฺเนสุ วิชฺชมาเนสุ กสฺมา ภิกฺขู เอว อามนฺเตสีติ? เชฏฺฐเสฏฺฐาสนฺนสทาสนฺนิหิตภาวโต. สพฺพปริสสาธารณา หิ ภควโต ธมฺมเทสนา, ปริสาย จ เชฏฺฐา ภิกฺขู ปฐมุปฺปนฺนตฺตา, เสฏฺฐา อนคาริยภาวํ อาทึ กตฺวา สตฺถุ จริยานุวิธายกตฺตา สกลสาสนปฏิคฺคาหกตฺตา จ, อาสนฺนา ตตฺถ นิสินฺเนสุ สมีปวุตฺติยา, สทาสนฺนิหิตา สตฺถุสนฺติกาวจรตฺตา. อปิจ เต ธมฺมเทสนาย ภาชนํ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปตฺติสพฺภาวโต, วิเสสโต จ เอกจฺเจ ภิกฺขู สนฺธาย อยํ เทสนาติ เต เอว อาลปิ.

Warum hat er, obwohl auch andere Götter und Menschen, die zur Versammlung gehören, anwesend waren, nur die Mönche angesprochen? Weil sie die Ältesten, die Vorzüglichsten, die am nächsten Befindlichen und die allzeit Versammelten sind. Denn die Lehrverkündigung des Erhabenen ist zwar allen Versammlungen gemeinsam, doch in der Versammlung sind die Mönche die Ältesten, weil sie als Erste entstanden sind. Sie sind die Vorzüglichsten, angefangen von der Hauslosigkeit, weil sie der Lebensweise des Meisters folgen und die gesamte Lehre bewahren. Sie sind die am nächsten Befindlichen unter den dort Sitzenden aufgrund ihrer räumlichen Nähe. Sie sind allzeit versammelt, weil sie sich stets im Umkreis des Meisters aufhalten. Zudem sind sie das rechte Gefäß für die Lehrverkündigung, da sie die Praxis gemäß der Unterweisung verwirklichen, und insbesondere bezieht sich diese Lehrverkündigung auf bestimmte Mönche; darum sprach er genau sie an.

ปชหถาติ เอตฺถ ปหานํ นาม ตทงฺคปฺปหานํ, วิกฺขมฺภนปฺปหานํ, สมุจฺเฉทปฺปหานํ, ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ, นิสฺสรณปฺปหานนฺติ ปญฺจวิธํ. ตตฺถ ยํ ทีปาโลเกเนว ตมสฺส ปฏิปกฺขภาวโต อโลภาทีหิ โลภาทิกสฺส, นามรูปปริจฺเฉทาทิวิปสฺสนาญาเณหิ ตสฺส ตสฺส อนตฺถสฺส ปหานํ. เสยฺยถิทํ – ปริจฺจาเคน โลภาทิมลสฺส, สีเลน ปาณาติปาตาทิทุสฺสีลฺยสฺส, สทฺธาทีหิ อสฺสทฺธิยาทิกสฺส, นามรูปววตฺถาเนน สกฺกายทิฏฺฐิยา, ปจฺจยปริคฺคเหน อเหตุวิสมเหตุทิฏฺฐีนํ, ตสฺเสว อปรภาเคน กงฺขาวิตรเณน กถํกถีภาวสฺส, กลาปสมฺมสเนน ‘‘อหํ [Pg.36] มมา’’ติ คาหสฺส, มคฺคามคฺคววตฺถาเนน อมคฺเค มคฺคสญฺญาย, อุทยทสฺสเนน อุจฺเฉททิฏฺฐิยา, วยทสฺสเนน สสฺสตทิฏฺฐิยา, ภยทสฺสเนน สภเยสุ อภยสญฺญาย, อาทีนวทสฺสเนน อสฺสาทสญฺญาย, นิพฺพิทานุปสฺสเนน อภิรติสญฺญาย, มุจฺจิตุกมฺยตาญาเณน อมุจฺจิตุกมฺยตาย อุเปกฺขาญาเณน อนุเปกฺขาย, อนุโลเมน ธมฺมฏฺฐิติยา, นิพฺพาเนน ปฏิโลมภาวสฺส, โคตฺรภุนา สงฺขารนิมิตฺตคฺคาหสฺส ปหานํ, เอตํ ตทงฺคปฺปหานํ นาม.

Mit dem Wort „pajahatha“ (gebt auf) ist das Aufgeben gemeint, welches fünfach ist: das Aufgeben durch ein einzelnes Glied (tadaṅgappahāna), das Aufgeben durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna), das Aufgeben durch Abschneiden (samucchedappahāna), das Aufgeben durch Beruhigung (paṭippassaddhippahāna) und das Aufgeben durch Entrinnen (nissaraṇappahāna). Darunter ist jenes Aufgeben von Gier usw. durch Nichtgier usw. aufgrund des gegensätzlichen Zustands, so wie die Dunkelheit allein durch das Licht einer Lampe vertrieben wird, sowie jenes Aufgeben dieses und jenes Unheils durch die Einsichtserkenntnisse wie das Unterscheiden von Geist und Materie, nämlich: das Aufgeben des Makels der Gier usw. durch Spenden, des sündhaften Verhaltens wie des Tötens von Lebewesen durch Tugend, der Glaubenslosigkeit usw. durch Vertrauen usw., der Persönlichkeitsansicht durch das Bestimmen von Geist und Materie, der Ansichten der Ursachenlosigkeit und der falschen Ursache durch das Erfassen der Bedingungen, des Zweifelszustands in der Folgezeit durch das Überwinden des Zweifels, des Ergreifens von „Ich“ und „Mein“ durch das Betrachten der Gruppen, der Vorstellung des Pfades auf dem Nicht-Pfad durch das Bestimmen von Pfad und Nicht-Pfad, der Vernichtungsansicht durch das Sehen des Entstehens, der Ewigkeitsansicht durch das Sehen des Vergehens, der Vorstellung der Gefahrenlosigkeit in gefahrvollen Dingen durch das Sehen der Gefahr, der Vorstellung des Genusses durch das Sehen des Elends, der Vorstellung des Gefallens durch die Betrachtung der Abkehr, des Wunsches, nicht befreit zu werden, durch das Wissen um den Wunsch nach Befreiung, des Mangels an Gleichmut durch das Wissen um den Gleichmut, des Widerstreits zur Gesetzmäßigkeit der Dinge durch die Anpassungserkenntnis, des entgegengesetzten Zustands durch das Nibbāna, und des Ergreifens des Zeichens der Gestaltungen durch die Stammensänderung — dieses wird das Aufgeben durch ein einzelnes Glied genannt.

ยํ ปน อุปจารปฺปนาเภเทน สมาธินา ปวตฺติภาวนิวารณโต ฆฏปฺปหาเรเนว อุทกปิฏฺเฐ เสวาลสฺส เตสํ เตสํ นีวรณาทิธมฺมานํ ปหานํ, เอตํ วิกฺขมฺภนปฺปหานํ นาม. ยํ จตุนฺนํ อริยมคฺคานํ ภาวิตตฺตา ตํตํมคฺควโต อตฺตโน สนฺตาเน ‘‘ทิฏฺฐิคตานํ ปหานายา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๒๗๗; วิภ. ๖๒๘) นเยน วุตฺตสฺส สมุทยปกฺขิยสฺส กิเลสคณสฺส อจฺจนฺตํ อปฺปวตฺติภาเวน สมุจฺฉินฺทนํ, อิทํ สมุจฺเฉทปฺปหานํ นาม. ยํ ปน ผลกฺขเณ ปฏิปฺปสฺสทฺธตฺตํ กิเลสานํ, เอตํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ นาม. ยํ ปน สพฺพสงฺขตนิสฺสฏตฺตา ปหีนสพฺพสงฺขตํ นิพฺพานํ, เอตํ นิสฺสรณปฺปหานํ นาม. เอวํ ปญฺจวิเธ ปหาเน อนาคามิกภาวกรสฺส ปหานสฺส อธิปฺเปตตฺตา อิธ สมุจฺเฉทปฺปหานนฺติ เวทิตพฺพํ. ตสฺมา ปชหถาติ ปริจฺจชถ, สมุจฺฉินฺทถาติ อตฺโถ.

Welches Aufgeben jener und jener Hemmnisse und anderer Dinge aber durch die Konzentration, die sich in Annäherungs- und Vollkonzentration unterteilt, aufgrund des Abwehrens ihres Entstehens geschieht — ähnlich wie das Beiseite-Schieben von Algen auf einer Wasseroberfläche mit einem Topf —, dieses wird das Aufgeben durch Unterdrückung genannt. Welches Abschneiden der Schar der Befleckungen auf der Seite des Entstehens von Leiden aber durch die Entfaltung der vier edlen Pfade für den jeweiligen Pfadinhaber im eigenen Geistesstrom in der Weise geschieht, wie es heißt: „zur Überwindung von Ansichten“ usw., sodass sie absolut nie wieder entstehen, dieses wird das Aufgeben durch Abschneiden genannt. Welche Beruhigung der Befleckungen aber im Moment der Frucht eintritt, diese wird das Aufgeben durch Beruhigung genannt. Welches Nibbāna aber, da es allen gestalteten Dingen entronnen ist, ein Aufgegebenhaben aller gestalteten Dinge darstellt, dieses wird das Aufgeben durch Entrinnen genannt. Da bei diesen fünf Arten des Aufgebens dasjenige Aufgeben gemeint ist, das den Zustand eines Nichtwiederkehrers bewirkt, ist hierunter das Aufgeben durch Abschneiden zu verstehen. Daher bedeutet „pajahatha“ (gebt auf): „pariccajatha“ (gebt es auf), „samucchindatha“ (schneidet es ab); dies ist der Sinn.

อหนฺติ ภควา อตฺตานํ นิทฺทิสติ. โวติ อยํ โวสทฺโท ปจฺจตฺตอุปโยคกรณสามิวจนปทปูรณสมฺปทาเนสุ ทิสฺสติ. ตถา หิ ‘‘กจฺจิ, ปน โว อนุรุทฺธา, สมคฺคา สมฺโมทมานา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๒๖) ปจฺจตฺเต อาคโต. ‘‘คจฺฉถ, ภิกฺขเว, ปณาเมมิ โว’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๕๗) อุปโยเค. ‘‘น โว มม สนฺติเก วตฺถพฺพ’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๕๗) กรเณ. ‘‘สพฺเพสํ โว, สาริปุตฺต, สุภาสิต’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๔๕) สามิวจเน. ‘‘เย หิ โว อริยา ปริสุทฺธกายกมฺมนฺตา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๕) ปทปูรเณ. ‘‘วนปตฺถปริยายํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๙๐) สมฺปทาเน. อิธาปิ สมฺปทาเน เอว ทฏฺฐพฺโพ.

Mit dem Wort „Ahaṃ“ (Ich) weist der Erhabene auf sich selbst hin. Das Wort „vo“ wird im Nominativ, Akkusativ, Instrumentalis, Genitiv, als bloße Satzauffüllung und im Dativ verwendet. Denn so kommt es in Stellen wie „Seid ihr (vo), Anuruddhas, einträchtig und harmonisch?“ im Nominativ vor; in Stellen wie „Geht, ihr Mönche, ich schicke euch (vo) fort“ im Akkusativ; in Stellen wie „Es soll von euch (vo) nicht in meiner Nähe verweilt werden“ im Instrumentalis; in Stellen wie „Das Wort von euch allen (vo), Sāriputta, ist wohlgesprochen“ im Genitiv; in Stellen wie „Die Edlen, deren körperliches Handeln wahrlich rein ist...“ als Satzauffüllung; und in Stellen wie „Die Darlegung über das Walddickicht werde ich euch (vo), ihr Mönche, verkünden“ im Dativ. Auch in diesem Fall hier ist es als Dativ zu betrachten.

ปาฏิโภโคติ ปฏิภู. โส หิ ธารณกํ ปฏิจฺจ ธนิกสฺส, ธนิกํ ปฏิจฺจ ธารณกสฺส ปฏินิธิภูโต ธนิกสนฺตกสฺส ตโต หรณาทิสงฺขาเตน ภุญฺชเนน [Pg.37] โภโคติ ปฏิโภโค, ปฏิโภโค เอว ปาฏิโภโค. อนาคามิตายาติ อนาคามิภาวตฺถาย. ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน หิ กามภวสฺส อนาคมนโต อนาคามี. โย ยสฺส ธมฺมสฺส อธิคเมน อนาคามีติ วุจฺจติ, สผโล โส ตติยมคฺโค อนาคามิตา นาม. อิติ ภควา เวเนยฺยทมนกุสโล เวเนยฺยชฺฌาสยานุกูลํ ตติยมคฺคาธิคมํ ลหุนา อุปาเยน เอกธมฺมปูรณตามตฺเตน ถิรํ กตฺวา ทสฺเสสิ ยถา ตํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ภินฺนภูมิกาปิ หิ ปฏิฆสํโยชนาทโย ตติยมคฺควชฺฌา กิเลสา กามราคปฺปหานํ นาติวตฺตนฺตีติ.

„Pāṭibhogo“ bedeutet Bürge (paṭibhū). Er ist nämlich jemand, der sich in Bezug auf den Schuldner gegenüber dem Gläubiger und in Bezug auf den Gläubiger gegenüber dem Schuldner als Stellvertreter verpflichtet; der Genuss des dem Gläubiger Gehörenden durch das von diesem Schuldner Wegnehmen usw. ist ein Bürge-Sein (paṭibhogo) — „paṭibhogo“ selbst ist dasselbe wie „pāṭibhogo“. „Anāgāmitāya“ bedeutet „um den Zustand eines Nichtwiederkehrers zu erlangen“. Denn wegen des Nicht-Wiederkehrens in die Sphäre der Sinneslust durch das Nicht-Wiederergreifen einer Wiedergeburt ist man ein Nichtwiederkehrer (anāgāmī). Derjenige dritte Pfad mitsamt seiner Frucht, durch dessen Erlangung man „Nichtwiederkehrer“ genannt wird, wird als „Zustand des Nichtwiederkehrers“ (anāgāmitā) bezeichnet. So zeigte der Erhabene, der geschickt darin ist, die zu Bekehrerenden zu zähmen, in Übereinstimmung mit den Neigungen der zu Bekehrerenden, das Erlangen des dritten Pfades auf leichtem Wege auf, indem er es festmachte an dem bloßen Erfüllen eines einzigen Dhamma, wie es einem vollkommen Erwachten entspricht. Denn die Befleckungen wie die Fessel des Übelwollens usw., die auf verschiedenen Ebenen existieren und durch den dritten Pfad zu vernichten sind, gehen nicht über das Aufgeben des Sinnenbegehrens hinaus.

กสฺมา ปเนตฺถ ภควา อตฺตานํ ปาฏิโภคภาเว ฐเปสิ? เตสํ ภิกฺขูนํ อนาคามิมคฺคาธิคมาย อุสฺสาหชนนตฺถํ. ปสฺสติ หิ ภควา ‘‘มยา ‘เอกธมฺมํ, ภิกฺขเว, ปชหถ, อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตายา’ติ วุตฺเต อิเม ภิกฺขู อทฺธา ตํ เอกธมฺมํ ปหาย สกฺกา ตติยภูมึ สมธิคนฺตุํ, ยโต ธมฺมสฺสามิ ปฐมมาห ‘อหํ ปาฏิโภโค’ติ อุสฺสาหชาตา ตทตฺถาย ปฏิปชฺชิตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺตี’’ติ. ตสฺมา อุสฺสาหชนนตฺถํ อนาคามิตาย เตสํ ภิกฺขูนํ อตฺตานํ ปาฏิโภคภาเว ฐเปสิ.

Warum aber stellte sich der Erhabene hier selbst in die Rolle eines Bürgen? Um bei jenen Mönchen Eifer zu wecken, damit sie den Pfad des Nichtwiederkehrers erlangen. Denn der Erhabene sah voraus: „Wenn von mir gesagt wird: ‚Mönche, gebt ein einziges Ding auf, ich bin euer Bürge für den Zustand der Nichtwiederkehr‘, dann werden diese Mönche gewiss dieses eine Ding aufgeben und in der Lage sein, die dritte Ebene zu erreichen; da der Herr des Dhamma zuerst gesagt hat: ‚Ich bin der Bürge‘, werden sie voller Eifer sein und denken: ‚Wir müssen für dieses Ziel praktizieren.‘“ Daher stellte er sich selbst für diese Mönche als Bürge für den Zustand der Nichtwiederkehr dar, um Eifer in ihnen zu wecken.

กตมํ เอกธมฺมนฺติ เอตฺถ กตมนฺติ ปุจฺฉาวจนํ. ปุจฺฉา จ นาเมสา ปญฺจวิธา – อทิฏฺฐโชตนาปุจฺฉา, ทิฏฺฐสํสนฺทนาปุจฺฉา, วิมติจฺเฉทนาปุจฺฉา, อนุมติปุจฺฉา, กเถตุกมฺยตาปุจฺฉาติ. ตตฺถ ปกติยา ลกฺขณํ อญฺญาตํ โหติ อทิฏฺฐํ อตุลิตํ อตีริตํ อวิภูตํ อวิภาวิตํ, ตสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ตุลนาย ตีรณาย วิภูตตฺถาย วิภาวนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ, อยํ อทิฏฺฐโชตนาปุจฺฉา. ปกติยา ลกฺขณํ ญาตํ โหติ ทิฏฺฐํ ตุลิตํ ตีริตํ วิภูตํ วิภาวิตํ. โส อญฺเญหิ ปณฺฑิเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ, อยํ ทิฏฺฐสํสนฺทนาปุจฺฉา. ปกติยา สํสยปกฺขนฺโท โหติ วิมติปกฺขนฺโท ทฺเวฬฺหกชาโต – ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กึ นุ โข, กถํ นุ โข’’ติ, โส วิมติจฺเฉทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ, อยํ วิมติจฺเฉทนาปุจฺฉา. ภควา หิ อนุมติคฺคหณตฺถํ ปญฺหํ ปุจฺฉติ – ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๓.๕๙; มหาว. ๒๑), อยํ อนุมติปุจฺฉา. ภควา ภิกฺขูนํ กเถตุกมฺยตาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ – ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อาหารา ภูตานํ [Pg.38] วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหาย. กตเม จตฺตาโร’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๑) อยํ กเถตุกมฺยตาปุจฺฉา.

„Was ist das eine Ding?“ (katamaṃ ekadhammaṃ) – hierbei ist das Wort „welches“ (katamaṃ) ein Fragewort. Diese Fragestellung ist nämlich von fünflei Art: die Frage zur Erhellung des Ungesehenen (adiṭṭhajotanāpucchā), die Frage zum Abgleich des Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanāpucchā), die Frage zur Beseitigung von Zweifel (vimaticchedanāpucchā), die Frage zur Einholung von Zustimmung (anumatipucchā) und die Frage aus dem Wunsch heraus, zu erklären (kathetukamyatāpucchā). Dabei ist das natürliche Merkmal von Natur aus unbekannt, ungesehen, unabgewogen, unentschieden, unoffenbart und ungeklärt. Um dieses zu erkennen, zu sehen, abzuwägen, zu entscheiden, zu offenbaren und zu klären, stellt man eine Frage; dies ist die Frage zur Erhellung des Ungesehenen. Das natürliche Merkmal ist hingegen von Natur aus bekannt, gesehen, abgewogen, entschieden, offenbart und geklärt. Jener Weise stellt eine Frage, um sich mit anderen Weisen abzugleichen; dies ist die Frage zum Abgleich des Gesehenen. Wenn jemand von Natur aus in Zweifel gerät, der Unsicherheit verfällt und zwiegespalten ist – „Ist es nun so oder nicht so? Was ist es wohl? Wie verhält es sich wohl?“ –, stellt er eine Frage, um den Zweifel zu beseitigen; dies ist die Frage zur Beseitigung von Zweifel. Wenn der Erhabene eine Frage stellt, um die Zustimmung einzuholen: „Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ und so weiter, so ist dies die Frage zur Einholung von Zustimmung. Wenn der Erhabene aus dem Wunsch heraus, den Mönchen eine Erklärung zu geben, eine Frage stellt: „Es gibt, ihr Mönche, diese vier Arten von Nahrung zur Erhaltung der gewordenen Wesen oder zur Unterstützung derer, die nach Wiedergeburt streben. Welche vier?“, so ist dies die Frage aus dem Wunsch heraus, zu erklären.

ตตฺถ ปุริมา ติสฺโส ปุจฺฉา พุทฺธานํ นตฺถิ. กสฺมา? ตีสุ หิ อทฺธาสุ กิญฺจิ สงฺขตํ อทฺธาวิมุตฺตํ วา อสงฺขตํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ อทิฏฺฐํ อตุลิตํ อตีริตํ อวิภูตํ อวิภาวิตํ นาม นตฺถิ. เตน เนสํ อทิฏฺฐโชตนาปุจฺฉา นตฺถิ. ยํ ปน เตหิ อตฺตโน ญาเณน ปฏิวิทฺธํ, ตสฺส อญฺเญน สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา สทฺธึ สํสนฺทนกิจฺจํ นตฺถิ, เตน เนสํ ทิฏฺฐสํสนฺทนาปุจฺฉาปิ นตฺถิ. ยสฺมา ปน พุทฺธา ภควนฺโต อกถํกถี ติณฺณวิจิกิจฺฉา สพฺพธมฺเมสุ วิคตสํสยา, เตน เนสํ วิมติจฺเฉทนาปุจฺฉาปิ นตฺถิ. อิตรา ปน ทฺเว ปุจฺฉา อตฺถิ, ตาสุ อยํ กเถตุกมฺยตาปุจฺฉาติ เวทิตพฺพา.

Unter diesen existieren die ersten drei Fragestellungen für die Buddhas nicht. Warum? Denn in den drei Zeiten gibt es nichts Bedingtes oder das den Zeiten Entronnene, Unbedingte, das von den vollkommen Erwachten ungesehen, unabgewogen, unentschieden, unoffenbart oder ungeklärt wäre. Daher gibt es für sie keine Frage zur Erhellung des Ungesehenen. Zudem gibt es für sie hinsichtlich jener Lehre, die sie durch ihr eigenes Wissen durchdrungen haben, keinen Anlass zum Abgleich mit einem anderen Asketen, Brahmanen, Deva, Mara oder Brahma. Daher gibt es für sie auch keine Frage zum Abgleich des Gesehenen. Weil aber die Buddhas, die Erhabenen, frei von Unentschlossenheit sind, den Zweifel überwunden haben und in Bezug auf alle Phänomene frei von Unsicherheit sind, gibt es für sie auch keine Frage zur Beseitigung von Zweifel. Die anderen zwei Fragestellungen jedoch existieren für sie; unter diesen ist diese gegenwärtige Frage als die Frage aus dem Wunsch heraus, zu erklären, zu verstehen.

อิทานิ ตาย ปุจฺฉาย ปุฏฺฐมตฺถํ สรูปโต ทสฺเสนฺโต ‘‘โลภํ, ภิกฺขเว, เอกธมฺม’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ลุพฺภนฺติ เตน, สยํ วา ลุพฺภติ, ลุพฺภนมตฺตเมว วา ตนฺติ โลโภ. สฺวายํ อารมฺมณคฺคหณลกฺขโณ มกฺกฏาเลโป วิย, อภิสงฺครโส ตตฺตกปาเล ปกฺขิตฺตมํสเปสิ วิย, อปริจฺจาคปจฺจุปฏฺฐาโน เตลญฺชนราโค วิย, สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาททสฺสนปทฏฺฐาโน, ตณฺหานทิภาเวน วฑฺฒมาโน ยตฺถ สมุปฺปนฺโน, สีฆโสตา นที วิย มหาสมุทฺทํ อปายเมว ตํ สตฺตํ คเหตฺวา คจฺฉตีติ ทฏฺฐพฺโพ. กิญฺจาปิ อยํ โลภสทฺโท สพฺพโลภสามญฺญวจโน, อิธ ปน กามราควจโนติ เวทิตพฺโพ. โส หิ อนาคามิมคฺควชฺโฌ.

Um nun den durch jene Frage erfragten Sinn in seiner eigenen Natur aufzuzeigen, sprach er: „Gier, ihr Mönche, ist das eine Ding...“ und so weiter. Dabei ist „Gier“ (lobha) das, wodurch die damit verbundenen Geisteszustände gierig sind, oder es ist das, was selbst gierig ist, oder es ist bloß der Zustand des Begehrens. Diese Gier hat als Merkmal das Ergreifen eines Objekts wie Affenleim, als Funktion das Anhaften wie ein Stück Fleisch, das auf eine heiße Tonscherbe geworfen wird, als Manifestation das Nicht-Loslassen wie ein Fleck von Öl oder Farbe, und als unmittelbare Ursache das Sehen von Genuss in den Dingen, die fesseln. Wenn sie in Form des Flusses des Begehrens anwächst, ergreift sie das Wesen, in dem sie entstanden ist, und führt es geradewegs in die leidvollen Daseinsbereiche (apāya), so wie ein reißender Fluss ein hineingefallenes Objekt ergreift und in den großen Ozean trägt; so sollte dies gesehen werden. Obgleich dieses Wort „Gier“ (lobha) eine allgemeine Bezeichnung für jegliche Gier ist, ist es hier als Bezeichnung für die Sinnengier (kāmarāga) zu verstehen. Denn diese ist durch den Pfad der Nicht-Wiederkehr (anāgāmimagga) zu überwinden.

ปุน ภิกฺขเวติ อาลปนํ ธมฺมสฺส ปฏิคฺคาหกภาเวน อภิมุขีภูตานํ ตตฺถ อาทรชนนตฺถํ. ปชหถาติ อิมินา ปหานาภิสมโย วิหิโต, โส จ ปริญฺญาสจฺฉิกิริยาภาวนาภิสมเยหิ สทฺธึ เอว ปวตฺตติ, น วิสุนฺติ จตุสจฺจาธิฏฺฐานานิ จตฺตาริปิ สมฺมาทิฏฺฐิยา กิจฺจานิ วิหิตาเนว โหนฺติ. ยถา จ ‘‘โลภํ ปชหถา’’ติ วุตฺเต ปหาเนกฏฺฐภาวโต โทสาทีนมฺปิ ปหานํ อตฺถโต วุตฺตเมว โหติ, เอวํ สมุทยสจฺจวิสเย สมฺมาทิฏฺฐิกิจฺเจ ปหานาภิสมเย วุตฺเต ตสฺสา สหการีการณภูตานํ สมฺมาสงฺกปฺปาทีนํ เสสมคฺคงฺคานมฺปิ สมุทยสจฺจวิสยกิจฺจํ อตฺถโต วุตฺตเมว โหตีติ ปริปุณฺโณ อริยมคฺคพฺยาปาโร อิธ [Pg.39] กถิโตติ ทฏฺฐพฺโพ. อิมินา นเยน สติปฏฺฐานาทีนมฺปิ โพธิปกฺขิยธมฺมานํ พฺยาปารสฺส อิธ วุตฺตภาโว ยถารหํ วิตฺถาเรตพฺโพ.

Wiederum dient die Anrede „ihr Mönche“ (bhikkhave) dazu, bei jenen anwesenden Mönchen, die als Empfänger der Lehre bereitstehen, Ehrfurcht und Aufmerksamkeit gegenüber der Lehre zu wecken. Mit dem Wort „Gebt auf!“ (pajahatha) wird der Durchbruch des Aufgebens (pahānābhisamayo) dargelegt; und dieser erfolgt nur gemeinsam mit den Durchbrüchen des Durchschauens (pariññā-), des Verwirklichens (sacchikiriya-) und des Entfaltens (bhāvanā-), nicht getrennt davon. Somit sind alle vier auf den vier edlen Wahrheiten beruhenden Funktionen der Rechten Ansicht (sammādiṭṭhi) miterledigt. Und wie bei den Worten „Gebt die Gier auf!“ wegen der Gleichartigkeit des Aufgebens auch das Aufgeben von Hass (dosa) usw. dem Sinne nach bereits mitgesprochen ist, so ist es auch hier: Wenn der Durchbruch des Aufgebens als Funktion der Rechten Ansicht im Bereich der Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca) genannt wird, so ist damit auch die Funktion im Bereich der Wahrheit vom Ursprung für die übrigen Pfadglieder wie Rechte Gesinnung (sammāsaṅkappa) usw., welche als mitwirkende Ursachen dienen, dem Sinne nach bereits mitgesprochen. Daher ist anzusehen, dass hier das vollständige Wirken des edlen Pfades (ariyamaggabyāpāro) dargelegt ist. Nach dieser Methode ist auch das Wirken der am Erwachen beteiligten Qualitäten (bodhipakkhiyadhamma) wie die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw., das hierin enthalten ist, in angemessener Weise auszuführen.

อปิเจตฺถ โลภํ ปชหถาติ เอเตน ปหานปริญฺญา วุตฺตา. สา จ ตีรณปริญฺญาธิฏฺฐานา, ตีรณปริญฺญา จ ญาตปริญฺญาธิฏฺฐานาติ อวินาภาเวน ติสฺโสปิ ปริญฺญา โพธิตา โหนฺติ. เอวเมตฺถ สห ผเลน จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานํ ปริปุณฺณํ กตฺวา ปกาสิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อถ วา โลภํ ปชหถาติ สห ผเลน ญาณทสฺสนวิสุทฺธิ เทสิตา. สา จ ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิสนฺนิสฺสยา…เป… จิตฺตวิสุทฺธิสีลวิสุทฺธิสนฺนิสฺสยา จาติ นานนฺตริกภาเวน สห ผเลน สพฺพาปิ สตฺต วิสุทฺธิโย วิภาวิตาติ เวทิตพฺพํ.

Überdies ist hier mit den Worten „Gebt die Gier auf!“ das volle Verständnis des Aufgebens (pahānapariññā) gemeint. Dieses wiederum gründet auf dem vollen Verständnis der Prüfung (tīraṇapariññā), und das volle Verständnis der Prüfung gründet auf dem vollen Verständnis des Bekannten (ñātapariññā). Aufgrund ihrer Unzertrennlichkeit sind somit alle drei Arten des vollen Verständnisses dargelegt. So ist anzusehen, dass hier das Meditationsobjekt der vier Wahrheiten (catusaccakammaṭṭhāna) zusammen mit der Frucht (phala) in vollkommener Weise dargelegt und offenbart ist. Oder aber: Mit „Gebt die Gier auf!“ ist die Läuterung durch Erkenntnis und Schauung (ñāṇadassanavisuddhi) samt ihrer Frucht gelehrt. Da diese auf der Läuterung durch Erkenntnis und Schauung des Pfades (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) beruht... und so weiter... und die Läuterung des Geistes (cittavisuddhi) auf der Läuterung der Tugend (sīlavisuddhi) beruht, ist zu wissen, dass durch das Prinzip der unmittelbaren Folge alle sieben Läuterungen samt ihrer Frucht aufgezeigt sind.

เอวเมตาย วิสุทฺธิกฺกมภาวนาย ปริญฺญาตฺตยสมฺปาทเนน โลภํ ปชหิตุกาเมน –

Wer nun auf diese Weise durch die Entfaltung dieses Stufenwegs der Läuterung und durch das Vollbringen der dreifachen vollen Erkenntnis die Gier aufgeben will, für den gilt:

‘‘อนตฺถชนโน โลโภ, โลโภ จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ.

„Gier erzeugt Unheil, Gier erregt den Geist; die im Inneren geborene Gefahr, die erkennt das Volk nicht.

‘‘ลุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, ลุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โลโภ สหเต นรํ’’. (อิติวุ. ๘๘);

Ein Gieriger kennt den Nutzen nicht, ein Gieriger sieht die Lehre nicht; blinde Finsternis herrscht dann, wenn die Gier den Menschen überwältigt.“

รตฺโต โข, อาวุโส, ราเคน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต ปาณมฺปิ หนติ, อทินฺนมฺปิ อาทิยติ, สนฺธิมฺปิ ฉินฺทติ, นิลฺโลปมฺปิ หรติ, เอกาคาริกมฺปิ กโรติ, ปริปนฺเถปิ ติฏฺฐติ, ปรทารมฺปิ คจฺฉติ, มุสาปิ ภณติ. ตทปิ เตสํ ภวตํ สมณพฺราหฺมณานํ อชานตํ อปสฺสตํ อเวทยตํ ตณฺหานุคตานํ ปริตสฺสิตํ วิปฺผนฺทิตเมว (อ. นิ. ๓.๕๔).

„Ein von Gier Befangener, Freund, überwältigt von Leidenschaft, dessen Geist ganz in Beschlag genommen ist, tötet Lebewesen, nimmt, was ihm nicht gegeben wurde, bricht in Häuser ein, raubt Beute, plündert einzelne Häuser, lauert auf Wegen auf, geht zu den Frauen anderer und spricht Unwahrheit. Selbst dies ist für jene verehrten Asketen und Brahmanen, die dies nicht wissen, nicht sehen, nicht erfahren und dem Begehren folgen, bloß ein schmerzhaftes Verlangen und ein zappelndes Aufbegehren.“

‘‘ตณฺหาทุติโย ปุริโส, ทีฆมทฺธาน สํสรํ;

อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตติ’’. (อิติวุ. ๑๕, ๑๐๕);

„Der Mensch, der das Begehren zum Gefährten hat, wandert eine lange Zeit umher; von diesem Dasein zu einem anderen Dasein eiliend, überwindet er den Kreislauf der Wiedergeburten nicht.“

‘‘นตฺถิ ราคสโม อคฺคิ, นตฺถิ โทสสโม กลิ’’. (ธ. ป. ๒๐๒, ๒๕๑);

„Es gibt kein Feuer gleich der Leidenschaft, es gibt kein Unheil gleich dem Hass.“

‘‘กามราเคน ฑยฺหามิ, จิตฺตํ เม ปริฑยฺหติ’’. (สํ. นิ. ๑.๒๑๒);

„Ich brenne vor Sinnengier, mein Geist steht in Flammen.“

‘‘เย ราครตฺตานุปตนฺติ โสตํ, สยํกตํ มกฺกฏโกว ชาล’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๔๗) จ –

„Die von Begierde Gefärbten fallen zurück in den Strom, wie eine Spinne in das von ihr selbst gewebte Netz.“ und:

เอวมาทิสุตฺตปทานุสาเรน [Pg.40] นานานเยหิ โลภสฺส อาทีนวํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ตสฺส ปหานาย ปฏิปชฺชิตพฺพํ.

Gemäß solchen und ähnlichen Sutta-Passagen sollte man auf vielfältige Weise das Elend der Gier betrachten und praktizieren, um sie zu überwinden.

อปิจ ฉ ธมฺมา กามราคสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺติ, อสุภนิมิตฺตสฺส อุคฺคโห, อสุภภาวนานุโยโค, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา, โภชเน มตฺตญฺญุตา, กลฺยาณมิตฺตตา, สปฺปายกถาติ. ทสวิธญฺหิ อสุภนิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺตสฺสาปิ กามราโค ปหียติ, กายคตาสติภาวนาวเสน สวิญฺญาณเก อุทฺธุมาตกาทิวเสน อวิญฺญาณเก อสุเภ อสุภภาวนานุโยคมนุยุตฺตสฺสาปิ, มนจฺฉฏฺเฐสุ อินฺทฺริเยสุ สํวรณวเสน สติกวาเฏน ปิหิตทฺวารสฺสาปิ, จตุนฺนํ ปญฺจนฺนํ วา อาโลปานํ โอกาเส สติ อุทกํ ปิวิตฺวา ยาปนสีลตาย โภชเน มตฺตญฺญุโนปิ. เตเนวาห –

Ferner führen sechs Dinge zur Überwindung der Sinnenlust: das Erlernen des Zeichens des Unschönen, die Hingabe an die Meditation des Unschönen, die Bewachung der Sinnentore, die Mäßigung beim Essen, edle Freundschaft und geeignete Gespräche. Denn auch demjenigen, der das zehnfache Zeichen des Unschönen erlernt, schwindet die Sinnenlust; ebenso demjenigen, der sich der Meditation über das Unschöne widmet – sei es bezüglich eines belebten unschönen Objekts mittels der Entfaltung der Achtsamkeit auf den Körper oder bezüglich eines unbelebten unschönen Objekts mittels des Aufgedunsenen und so weiter –; ebenso demjenigen, dessen Tore durch das Tor der Achtsamkeit geschlossen sind, indem er die Sinnesorgane beherrscht, von denen der Geist das sechste ist; und ebenso demjenigen, der Mäßigung beim Essen übt, da er die Gewohnheit hat, das Leben zu erhalten, indem er Wasser trinkt, wenn noch Platz für vier oder fielen Bissen wäre. Deshalb sagte Er:

‘‘จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป, อภุตฺวา อุทกํ ปิเว;

อลํ ผาสุวิหาราย, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. (เถรคา. ๙๘๓);

„Wer vier oder fünf Bissen auslässt und stattdessen Wasser trinkt, das ist für das angenehme Verweilen eines entschlossenen Mönchs ausreichend.“

อสุภกมฺมฏฺฐานภาวนารเต กลฺยาณมิตฺเต เสวนฺตสฺสาปิ, ฐานนิสชฺชาทีสุ ทสอสุภนิสฺสิตสปฺปายกถายปิ ปหียติ. เตเนวาห –

Auch demjenigen, der sich edlen Freunden anschließt, die Freude an der Entfaltung des Meditationsobjektes des Unschönen haben, sowie durch geeignete Gespräche beim Stehen, Sitzen usw., die sich auf das zehnfache Unschöne beziehen, schwindet sie. Deshalb sagte Er:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อสุภนิมิตฺตํ, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส อนุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส ปหานายา’’ติ.

„Es gibt, ihr Mönche, das Zeichen des Unschönen; die weise Aufmerksamkeit darauf häufig anzuwenden, das ist die Nahrung dafür, dass noch nicht entstandenes Sinnenbegehren nicht entsteht, oder dass bereits entstandenes Sinnenbegehren überwunden wird.“

เอวํ ปุพฺพภาเค กามราคสงฺขาตสฺส โลภสฺส ปหานาย ปฏิปนฺโน วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา ตติยมคฺเคน ตํ อนวเสสโต สมุจฺฉินฺทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘โลภํ, ภิกฺขเว, เอกธมฺมํ ปชหถ, อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตายา’’ติ.

Wer so in der Vorstufe zur Überwindung der Gier, die als Sinnenlust bezeichnet wird, praktiziert, entfaltet die Einsicht eifrig und schneidet jene Gier durch den dritten Pfad restlos ab. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, gebt ein einziges Ding auf, die Gier; ich bürge euch für die Nicht-Wiederkehr.“

เอตฺถาห ‘‘โก ปเนตฺถ โลโภ ปหียติ, กึ อตีโต, อถ อนาคโต, อุทาหุ ปจฺจุปฺปนฺโน’’ติ? กิญฺเจตฺถ – น ตาว อตีโต โลโภ ปหีเยยฺย, น อนาคโต วา เตสํ อภาวโต. น หิ นิรุทฺธํ อนุปฺปนฺนํ วา อตฺถีติ วุจฺจติ, วายาโม จ อผโล อาปชฺชติ. อถ ปจฺจุปฺปนฺโน, เอวมฺปิ อผโล วายาโม ตสฺส สรสภงฺคตฺตา, สํกิลิฏฺฐา จ มคฺคภาวนา [Pg.41] อาปชฺชติ, จิตฺตวิปฺปยุตฺโต วา โลโภ สิยา, น จายํ นโย อิจฺฉิโตติ. วุจฺจเต – น วุตฺตนเยน อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺโน โลโภ ปหียติ. เสยฺยถาปิ อิธ ตรุณรุกฺโข อสญฺชาตผโล, ตํ ปุริโส กุฐาริยา มูเล ฉินฺเทยฺย, ตสฺส รุกฺขสฺส เฉเท อสติ ยานิ ผลานิ นิพฺพตฺเตยฺยุํ, ตานิ รุกฺขสฺส ฉินฺนตฺตา อชาตานิ เอว น ชาเยยฺยุํ, เอวเมว อริยมคฺคาธิคเม อสติ อุปฺปชฺชนารโห โลโภ อริยมคฺคาธิคเมน ปจฺจยฆาตสฺส กตตฺตา น อุปฺปชฺชติ. อยญฺหิ อฏฺฐกถาสุ ‘‘ภูมิลทฺธุปฺปนฺโน’’ติ วุจฺจติ. วิปสฺสนาย หิ อารมฺมณภูตา ปญฺจกฺขนฺธา ตสฺส อุปฺปชฺชนฏฺฐานตาย ภูมิ นาม. สา ภูมิ เตน ลทฺธาติ กตฺวา ภูมิลทฺธุปฺปนฺโน. อารมฺมณาธิคฺคหิตุปฺปนฺโน อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺโน อสมูหตุปฺปนฺโนติ จ อยเมว วุจฺจติ.

Hierzu wendet ein Fragesteller ein: „Welche Gier wird denn hier überwunden? Ist es die vergangene, oder die zukünftige, oder die gegenwärtige Gier?“ Und was ist daran auszusetzen? Zunächst einmal kann die vergangene Gier nicht überwunden werden, und auch nicht die zukünftige, da sie nicht existieren. Denn von dem, was erloschen oder noch nicht entstanden ist, sagt man nicht, dass es existiert, und die Anstrengung wäre fruchtlos. Wenn es aber die gegenwärtige Gier ist, so wäre die Anstrengung ebenso fruchtlos, da diese im selben Moment ihres Entstehens wieder vergeht, und die Entfaltung des Pfades wäre befleckt, oder die Gier müsste vom Geist getrennt sein – und diese Ansicht ist nicht erwünscht. Darauf wird geantwortet: Auf die eben beschriebene Weise wird weder die vergangene, noch die zukünftige, noch die gegenwärtige Gier überwunden. Wie wenn es hier einen jungen Baum gäbe, der noch keine Früchte getragen hat, und ein Mann diesen mit einer Axt an der Wurzel fällen würde; die Früchte, die bei Nicht-Durchtrennen dieses Baumes entstanden wären, würden wegen des Durchtrennens des Baumes gar nicht erst entstehen. Ebenso entsteht die Gier, die ohne das Erlangen des edlen Pfades entstehen würde, aufgrund des Erlangens des edlen Pfades nicht mehr, da die Ursache vernichtet wurde. Diese Gier wird in den Kommentaren als „das Entstandene durch Erlangen der Grundlage“ (bhūmiladdhuppanna) bezeichnet. Denn die fünf Aggregate, die das Objekt der Einsicht bilden, heißen „Grundlage“ (bhūmi), weil sie der Entstehungsort für jene Gier sind. Da jene Grundlage von dieser Gier erlangt wurde, nennt man sie „durch Erlangen der Grundlage entstanden“. Genau diese Gier wird auch als „durch Ergreifen des Objekts entstanden“ (ārammaṇādhiggahituppanna), „nicht unterdrückt entstanden“ (avikkhambhituppanna) und „nicht entwurzelt entstanden“ (asamūhatuppanna) bezeichnet.

ตตฺถาติ ตสฺมึ สุตฺเต. เอตนฺติ เอตํ อตฺถชาตํ. อิทานิ คาถาพนฺธวเสน วุจฺจมานํ. อิติ วุจฺจตีติ เกน ปน วุจฺจติ? ภควตา ว. อญฺเญสุ หิ ตาทิเสสุ ฐาเนสุ สงฺคีติกาเรหิ อุปนิพนฺธคาถา โหนฺติ, อิธ ปน ภควตา ว คาถารุจิกานํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยวเสน วุตฺตเมวตฺถํ สงฺคเหตฺวา คาถา ภาสิตา.

„Darin“ bedeutet: in jener Sutta. „Dies“ bezieht sich auf diese dargelegte Bedeutung. Was nun folgt, wird in Form von Strophen dargelegt. Wer aber spricht diese Strophen? Niemand anderes als der Erhabene selbst. Denn während an anderen derartigen Stellen die Strophen von den Konzilsvätern verfasst wurden, hat hier der Erhabene selbst, entsprechend der Neigung jener Personen, die Strophen bevorzugen, die bereits dargelegte Bedeutung zusammengefasst und diese Verse gesprochen.

ตตฺถ เยน โลเภน ลุทฺธาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตินฺติ เยน อารมฺมณคฺคหณลกฺขเณน ตโต เอว อภิสงฺครเสน โลเภน ลุทฺธา อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ อายตเนสุ คิทฺธา คธิตา. เสติ หิ นิปาตมตฺตํ. อกฺขรจินฺตกา ปน อีทิเสสุ ฐาเนสุ เส-การาคมํ อิจฺฉนฺติ. ตถา ลุทฺธตฺตา เอว กายสุจริตาทีสุ กิญฺจิ สุจริตํ อกตฺวา กายทุจฺจริตาทีนิ จ อุปจินิตฺวา รูปาทีสุ สตฺตวิสตฺตตาย สตฺตาติ ลทฺธนามา ปาณิโน ทุกฺขสฺส นิพฺพตฺติฏฺฐานตาย ทุคฺคตีติ สงฺขํ คตํ นิรยํ ติรจฺฉานโยนึ เปตฺติวิสยญฺจ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน คจฺฉนฺติ อุปปชฺชนฺติ.

Darin bedeutet „Durch welche Gier verblendet, Wesen in eine leidvolle Existenz gehen“: Durch jene Gier, die durch das Merkmal des Ergreifens eines Objekts gekennzeichnet ist, verblendet und genau deshalb durch den Geschmack des Anhaftens an den inneren und äußeren Sinnesbereichen gierig gefesselt und verhaftet. Das Suffix „-se“ ist bloß eine Partikel; Grammatiker jedoch nehmen an solchen Stellen das Einfügen des Lautes „se“ an. Ebenso tun die Lebewesen, die aufgrund ihrer Begehrlichkeit kein heilsames Verhalten wie körperliches Wohlverhalten usw. ausüben, sondern körperliches Fehlverhalten usw. anhäufen und wegen ihres Anhaftens an Formen usw. den Namen „Wesen“ (satta) erhalten, beim Eintritt in eine neue Existenz in die Höllen, das Tierreich und das Reich der hungrigen Geister eingehen – Orte, die wegen des Entstehens von Leiden als „leidvolle Existenz“ (duggati) bezeichnet werden.

ตํ โลภํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโนติ ตํ ยถาวุตฺตํ โลภํ สภาวโต สมุทยโต อตฺถงฺคมโต อสฺสาทโต อาทีนวโต นิสฺสรณโตติ อิเมหิ อากาเรหิ สมฺมา อวิปรีตํ เหตุนา ญาเยน อญฺญาย ญาตตีรณปริญฺญาสงฺขาตาย ปญฺญาย ชานิตฺวา รูปาทิเก ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ อนิจฺจาทีหิ วิวิเธหิ อากาเรหิ ปสฺสนโต วิปสฺสิโน อวสิฏฺฐกิเลเส วิปสฺสนาปญฺญาปุพฺพงฺคมาย มคฺคปญฺญาย สมุจฺเฉทปฺปหานวเสน ปชหนฺติ, น ปุน อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปชฺชิตุํ เทนฺติ. ปหาย [Pg.42] น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจนนฺติ เอวํ สหเชกฏฺฐปหาเนกฏฺเฐหิ อวสิฏฺฐกิเลเสหิ สทฺธึ ตํ โลภํ อนาคามิมคฺเคน ปชหิตฺวา ปุน ปจฺฉา อิมํ กามธาตุสงฺขาตํ โลกํ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน กทาจิปิ น อาคจฺฉนฺติ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ สุปฺปหีนตฺตา. อิติ ภควา อนาคามิผเลน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

„Diese Gier vollkommen erkennend, geben sie die Einsichtsvollen auf“ bedeutet: Indem sie jene oben erwähnte Gier ihrem Wesen nach, ihrem Ursprung nach, ihrem Erlöschen nach, ihrer Verlockung nach, ihrem Elend nach und dem Entkommen aus ihr nach – also durch diese Aspekte vollkommen und unfehlbar gemäß der Ursächlichkeit – erkannt haben, und dies durch die Weisheit begriffen haben, die als das vollständige Durchschauen des Bekannten und das Prüfen bezeichnet wird; geben jene Einsichtsvollen, die die fünf Aggregate des Ergreifens, wie Formen usw., unter verschiedenen Aspekten wie der Unbeständigkeit usw. betrachten, die übrigen Befleckungen durch die Pfad-Weisheit, der die Einsichts-Weisheit vorausgeht, mittels der Überwindung durch Abschneiden auf und lassen sie in ihrem eigenen Geisteskontinuum nicht wieder entstehen. „Nachdem sie sie aufgegeben haben, kehren sie niemals wieder in diese Welt zurück“ bedeutet: Nachdem sie jene Gier zusammen mit den übrigen Befleckungen, die gleichzeitig entstehen und durch dieselbe Aufgabe beseitigt werden, durch den Pfad der Nicht-Wiederkehr aufgegeben haben, kehren sie später niemals wieder durch Wiedergeburt in diese als Sinnenwelt bekannte Welt zurück, da die niederen Fesseln vollständig überwunden sind. So beendete der Erhabene seine Lehrverkündigung mit der Frucht der Nicht-Wiederkehr.

อยมฺปิ อตฺโถติ นิทานาวสานโต ปภุติ ยาว คาถาปริโยสานา อิมินา สุตฺเตน ปกาสิโต อตฺโถ. อปิ-สทฺโท อิทานิ วกฺขมานสุตฺตตฺถสมฺปิณฺฑโน. เสสํ วุตฺตนยเมว. อิมสฺมึ สุตฺเต สมุทยสจฺจํ สรูเปเนว อาคตํ, ปหานาปเทเสน มคฺคสจฺจํ. อิตรํ สจฺจทฺวยญฺจ ตทุภยเหตุตาย นิทฺธาเรตพฺพํ. คาถาย ปน ทุกฺขสมุทยมคฺคสจฺจานิ ยถารุตวเสเนว ญายนฺติ, อิตรํ นิทฺธาเรตพฺพํ. เอเสว นโย อิโต ปเรสุปิ สุตฺเตสุ.

„Auch diese Bedeutung“ bezieht sich auf den Sinn, der durch diese Lehrrede vom Ende der Einleitung an bis zum Ende der Strophen offenbart wird. Das Wort „auch“ (api) dient hier der Zusammenfassung der Bedeutung der als nächstes zu erklärenden Sutta. Der Rest ist genau so zu verstehen, wie bereits dargelegt. In dieser Sutta wird die Wahrheit vom Ursprung in ihrer eigentlichen Form direkt dargelegt, während die Wahrheit vom Pfad durch den Ausdruck des Aufgebens dargelegt wird. Die beiden anderen Wahrheiten sind als die Ursachen jener beiden zu erschließen. In den Strophen hingegen werden die Wahrheiten vom Leiden, dem Ursprung und dem Pfad gemäß dem Wortlaut direkt erkannt, während die verbleibende Wahrheit zu erschließen ist. Genau derselbe Ansatz gilt auch für die auf diese folgenden Suttas.

ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทกนิกาย-อฏฺฐกถาย

Aus der Paramatthadīpanī, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

อิติวุตฺตกวณฺณนาย ปฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erläuterung der ersten Sutta in der Erklärung des Itivuttaka abgeschlossen.

๒. โทสสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erläuterung der Sutta über den Hass (Dosa-Sutta)

๒. วุตฺตญฺเหตํ …เป… โทสนฺติ ทุติยสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา. ยถา เอตฺถ, เอวํ อิโต ปเรสุปิ สพฺพตฺถ อปุพฺพปทวณฺณนํเยว กริสฺสาม. ยสฺมา อิทํ สุตฺตํ โทสพหุลานํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยํ โอโลเกตฺวา โทสวูปสมนตฺถํ เทสิตํ, ตสฺมา ‘‘โทสํ, ภิกฺขเว, เอกธมฺมํ ปชหถา’’ติ อาคตํ. ตตฺถ โทสนฺติ ‘‘อนตฺถํ เม อจรีติ อาฆาโต ชายตี’’ติอาทินา (วิภ. ๙๖๐) นเยน สุตฺเต วุตฺตานํ นวนฺนํ, ‘‘อตฺถํ เม นาจรี’’ติอาทีนญฺจ ตปฺปฏิปกฺขโต สิทฺธานํ นวนฺนเมวาติ อฏฺฐารสนฺนํ ขาณุกณฺฏกาทินา อฏฺฐาเนน สทฺธึ เอกูนวีสติยา อญฺญตราฆาตวตฺถุสมฺภวํ อาฆาตํ. โส หิ ทุสฺสนฺติ เตน, สยํ วา ทุสฺสติ, ทุสฺสนมตฺตเมว วา ตนฺติ โทโสติ วุจฺจติ. โส จณฺฑิกฺกลกฺขโณ ปหฏาสีวิโส วิย, วิสปฺปนรโส วิสนิปาโต วิย, อตฺตโน นิสฺสยทหนรโส วา ทาวคฺคิ วิย, ทุสฺสนปจฺจุปฏฺฐาโน [Pg.43] ลทฺโธกาโส วิย สปตฺโต, ยถาวุตฺตอาฆาตวตฺถุปทฏฺฐาโน วิสสํสฏฺฐปูติมุตฺตํ วิย ทฏฺฐพฺโพ. ปชหถาติ สมุจฺฉินฺทถ. ตตฺถ เย อิเม –

2. „Es wurde dies gesagt ... [usw.] ... Hass“ ist das zweite Sutta. Darin ist dies die Erklärung der neuen Wörter. Wie hier, so werden wir auch im Folgenden überall nur die neuen Wörter erklären. Da dieses Sutta im Hinblick auf die Veranlagung von Personen dargelegt wurde, die reich an Hass (dosa) sind, um den Hass zu besänftigen, deshalb heißt es: „Ihr Mönche, legt ein einziges Ding ab, den Hass.“ Darin bedeutet „Hass“ den Groll, der aus einem der neun im Sutta genannten Grollgegenstände (āghātavatthu) im Sinne von „Er hat mir Schaden zugefügt, [daher] entsteht Groll“ usw. entsteht, sowie aus den neun Gegenständen, die als deren Gegenteil etabliert sind, wie „Er hat mir keinen Nutzen gebracht“ usw. – was achtzehn ergibt – zusammen mit dem unbegründeten Groll (aṭṭhānakoppa) durch Baumstümpfe, Dornen usw., was insgesamt neunzehn ergibt; d. h. der Groll, der aus einem dieser Anlässe entsteht. Denn man nennt ihn „Hass“ (dosa), weil die Wesen durch ihn hasserfüllt werden (dussanti), oder weil er selbst hasst (dussati), oder weil er bloß das Hassen an sich ist. Er hat das Merkmal der Wildheit wie eine geschlagene Giftschlange, die Wirkung der schnellen Ausbreitung wie eingedrungenes Gift, oder die Wirkung des Verbrennens der eigenen Grundlage wie ein Waldbrand, die Manifestation der Schädigung wie ein Feind, der eine Gelegenheit gefunden hat, und die oben genannten Anlässe des Grolls als nähere Ursache; er ist wie mit Gift vermischter fauler Urin zu betrachten. „Legt ab“ bedeutet: schneidet gänzlich ab. Darin sind diese:

‘‘ปญฺจิเม, ภิกฺขเว, อาฆาตปฏิวินยา, ยตฺถ ภิกฺขุโน อุปฺปนฺโน อาฆาโต สพฺพโส ปฏิวิเนตพฺโพ. กตเม ปญฺจ? ยสฺมึ, ภิกฺขเว, ปุคฺคเล อาฆาโต ชาเยถ, เมตฺตา ตสฺมึ ปุคฺคเล ภาเวตพฺพา…เป… กรุณา…เป… อุเปกฺขา, อสติอมนสิกาโร ตสฺมึ ปุคฺคเล อาปชฺชิตพฺโพ, เอวํ ตสฺมึ ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ. ยสฺมึ, ภิกฺขเว, ปุคฺคเล อาฆาโต ชาเยถ, กมฺมสฺสกตา ตสฺมึ ปุคฺคเล อธิฏฺฐาตพฺพา ‘กมฺมสฺสโก อยมายสฺมา กมฺมทายาโท…เป… ภวิสฺสตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๖๑) –

„Es gibt diese fünf Methoden zur Beseitigung von Groll, o Mönche, bei denen ein Mönch den entstandenen Groll gänzlich beseitigen sollte. Welche fünf? Wenn, o Mönche, in einer Person Groll entsteht, sollte liebevolle Güte gegenüber dieser Person entfaltet werden... [pe]... Mitgefühl... [pe]... Gleichmut; man sollte dieser Person keine Beachtung schenken und nicht an sie denken. Auf diese Weise sollte der Groll gegen diese Person beseitigt werden. Wenn, o Mönche, in einer Person Groll entsteht, sollte die Eigenverantwortlichkeit für das eigene Kamma bezüglich dieser Person fest entschlossen vergegenwärtigt werden: ‚Dieser Ehrwürdige ist Eigentümer seines Kammas, Erbe seines Kammas... [pe]... so wird er sein‘“ –

เอวํ ปญฺจ อาฆาตปฺปฏิวินยา วุตฺตาเยว.

Auf diese Weise wurden bereits diese fünf Methoden zur Beseitigung von Groll dargelegt.

‘‘ปญฺจิเม, อาวุโส, อาฆาตปฏิวินยา, ยตฺถ ภิกฺขุโน อุปฺปนฺโน อาฆาโต สพฺพโส ปฏิวิเนตพฺโพ. กตเม ปญฺจ? อิธาวุโส, เอกจฺโจ ปุคฺคโล อปริสุทฺธกายสมาจาโร โหติ ปริสุทฺธวจีสมาจาโร; เอวรูเปปิ, อาวุโส, ปุคฺคเล อาฆาโต ปฏิวิเนตพฺโพ’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๖๒) –

„Es gibt diese fünf Methoden zur Beseitigung von Groll, Freunde, bei denen ein Mönch den entstandenen Groll gänzlich beseitigen sollte. Welche fünf? Hier, Freunde, ist eine Person von unreinem körperlichen Verhalten, aber von reinem sprachlichen Verhalten; auch gegenüber einer solchen Person, Freunde, sollte der Groll beseitigt werden“ –

เอวมาทินาปิ นเยน ปญฺจ อาฆาตปฏิวินยา วุตฺตา, เตสุ เยน เกนจิ อาฆาตปฏิวินยวิธินา ปจฺจเวกฺขิตฺวา. อปิจ โย –

Auch auf diese Weise wurden die fünf Methoden zur Beseitigung von Groll dargelegt; nachdem man unter diesen mit irgendeiner Methode zur Grollbeseitigung reflektiert hat. Und ferner, wer –

‘‘อุภโตทณฺฑเกน เจปิ, ภิกฺขเว, กกเจน โจรา โอจรกา องฺคมงฺคานิ โอกนฺเตยฺยุํ, ตตฺราปิ โย มโน ปทูเสยฺย, น เม โส เตน สาสนกโร’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๓๒) สตฺถุ โอวาโท.

„Selbst wenn, o Mönche, Räuber und Banditen die Glieder mit einer zweiseitig gezahnten Säge abschneiden würden, und wer dabei seinen Geist in Hass verfallen ließe, der wäre deswegen kein Befolger meiner Lehre“ – dies ist die Ermahnung des Meisters.

‘‘ตสฺเสว เตน ปาปิโย, โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ;

กุทฺธํ อปฺปฏิกุชฺฌนฺโต, สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ.

„Wer dem Zornigen mit Zorn entgegnet, ist dadurch schlimmer als dieser selbst; wer dem Zornigen nicht mit Zorn entgegnet, siegt im schwer zu gewinnenden Kampf.

‘‘อุภินฺนมตฺถํ จรติ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ;

ปรํ สงฺกุปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมติ. (สํ. นิ. ๑.๑๘๘);

„Er wirkt zum Nutzen beider, für sich selbst und für den anderen, wer, wenn er den anderen erzürnt erkennt, achtsam bleibt und sich beruhigt.“

‘‘สตฺติเม[Pg.44], ภิกฺขเว, ธมฺมา สปตฺตกนฺตา สปตฺตกรณา โกธนํ อาคจฺฉนฺติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา. กตเม สตฺต? อิธ, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส เอวํ อิจฺฉติ, ‘อโห วตายํ ทุพฺพณฺโณ อสฺสา’ติ. ตํ กิสฺส เหตุ? น, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส วณฺณวตาย นนฺทติ. โกธโนยํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล โกธาภิภูโต โกธปเรโต กิญฺจาปิ โส โหติ สุนฺหาโต สุวิลิตฺโต กปฺปิตเกสมสฺสุ โอทาตวตฺถวสโน, อถ โข โส ทุพฺพณฺโณว โหติ โกธาภิภูโต. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ธมฺโม สปตฺตกนฺโต สปตฺตกรโณ โกธนํ อาคจฺฉติ อิตฺถึ วา ปุริสํ วา.

„Diese sieben Dinge, o Mönche, die vom Feind gewünscht und vom Feind verursacht werden, widerfahren einer zornigen Frau oder einem zornigen Mann. Welche sieben? Hier, o Mönche, wünscht ein Feind seinem Feind: ‚O dass dieser doch unansehnlich sein möge!‘ Und warum? Denn ein Feind, o Mönche, freut sich nicht über die Schönheit seines Feindes. Ein zorniger Mensch, o Mönche, der vom Zorn überwältigt und vom Zorn besessen ist, mag zwar wohlgebadet, reichlich gesalbt, an Haar und Bart gepflegt sein und weiße Kleidung tragen, dennoch ist er unansehnlich, da er vom Zorn überwältigt ist. Dies, o Mönche, ist das erste Ding, das vom Feind gewünscht und vom Feind verursacht wird, das einer zornigen Frau oder einem zornigen Mann widerfährt.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส เอวํ อิจฺฉติ ‘อโห วตายํ ทุกฺขํ สเยยฺยา’ติ…เป… น ปจุรตฺโถ อสฺสาติ…เป… น โภควา อสฺสาติ…เป… น ยสวา อสฺสาติ…เป… น มิตฺตวา อสฺสาติ…เป… กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺยาติ. ตํ กิสฺส เหตุ? น, ภิกฺขเว, สปตฺโต สปตฺตสฺส สุคติคมเน นนฺทติ. โกธโนยํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล โกธาภิภูโต โกธปเรโต กาเยน ทุจฺจริตํ จรติ, วาจาย ทุจฺจริตํ จรติ, มนสา ทุจฺจริตํ จรติ. โส กาเยน ทุจฺจริตํ จริตฺวา วาจาย ทุจฺจริตํ จริตฺวา มนสา ทุจฺจริตํ จริตฺวา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา…เป… นิรยํ อุปปชฺชติ โกธาภิภูโต’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๔).

„Und ferner, o Mönche, wünscht ein Feind seinem Feind: ‚O dass dieser doch in Schmerz schlafen möge!‘... [pe]... ‚dass er doch keinen großen Nutzen haben möge‘... [pe]... ‚dass er doch nicht wohlhabend sein möge‘... [pe]... ‚dass er doch keinen Ruhm haben möge‘... [pe]... ‚dass er doch keine Freunde haben möge‘... [pe]... ‚dass er doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in den Zustand des Leidens, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangen möge!‘ Und warum? Denn ein Feind, o Mönche, freut sich nicht über das Gelangen seines Feindes auf eine gute Fährte. Ein zorniger Mensch, o Mönche, der vom Zorn überwältigt und vom Zorn besessen ist, übt körperliches Fehlverhalten aus, übt sprachliches Fehlverhalten aus, übt geistiges Fehlverhalten aus. Nach der Ausübung von körperlichem, sprachlichem und geistigem Fehlverhalten gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode... [pe]... in die Hölle, da er vom Zorn überwältigt ist.“

‘‘กุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, กุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสติ…เป…. (อ. นิ. ๗.๖๔);

„Wer zornig ist, erkennt den Nutzen nicht; wer zornig ist, sieht die Lehre (Dhamma) nicht... [pe]...“

‘‘โกธํ ชเห วิปฺปชเหยฺย มานํ, สํโยชนํ สพฺพมติกฺกเมยฺย. (ธ. ป. ๒๒๑);

„Man sollte den Zorn ablegen, man sollte den Dünkel aufgeben, man sollte jede Fessel überwinden...“

‘‘อนตฺถชนโน โกโธ, โกโธ จิตฺตปฺปโกปโน…เป…. (อ. นิ. ๗.๖๔);

„Unheil erzeugend ist der Zorn, der Zorn bringt den Geist in Aufruhr... [pe]...“

‘‘โกธํ เฉตฺวา สุขํ เสติ, โกธํ เฉตฺวา น โสจติ;

โกธสฺส วิสมูลสฺส, มธุรคฺคสฺส พฺราหฺมณา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๘๗);

„Hat man den Zorn abgeschnitten, schläft man glücklich; hat man den Zorn abgeschnitten, trauert man nicht; des Zorns, der eine giftige Wurzel und eine süße Spitze hat, [begehren wir die Vernichtung], o Brahmane.“

‘‘เอกาปราธํ [Pg.45] ขม ภูริปญฺญ,น ปณฺฑิตา โกธพลา ภวนฺตี’’ติ. –

„Verzeihe dieses eine Vergehen, o du von erdengleicher Weisheit! Die Weisen haben nicht den Zorn als ihre Stärke.“ –

เอวมาทินา นเยน โทเส อาทีนเว วุตฺตปฺปฏิปกฺขโต โทสปฺปหาเน อานิสํเส จ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปุพฺพภาเค โทสํ ตทงฺคปฺปหานาทิวเสน ปชหิตฺวา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา ตติยมคฺเคน สพฺพโส โทสํ สมุจฺฉินฺทถ, ปชหถาติ เตสํ ภิกฺขูนํ ตตฺถ นิโยชนํ. เตน วุตฺตํ ‘‘โทสํ, ภิกฺขเว, เอกธมฺมํ ปชหถา’’ติ. ทุฏฺฐาเสติ อาฆาเตน ทูสิตจิตฺตตาย ปทุฏฺฐา. เสสเมตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ปฐมสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตนยเมว.

Indem man auf diese Weise die Mängel im Hass und die Vorzüge der Hassüberwindung durch das Gegenteil des Erwähnten betrachtet, in der Vorstufe den Hass mittels zeitweiliger Überwindung usw. ablegt, die Einsicht (vipassanā) entfaltet und durch den Dritten Pfad (tatiyamagga) den Hass gänzlich abschneidet, ist „legt ab“ die Aufforderung an jene Mönche hierzu. Deshalb wurde gesagt: „Ihr Mönche, legt ein einziges Ding ab, den Hass.“ „Die Verdorbenen“ (duṭṭhāse) bedeutet: solche, die durch Groll im Geiste verdorben (paduṭṭhā) sind. Was hier noch zu sagen bleibt, entspricht genau der Methode, die in der Erklärung der ersten Lehrrede dargelegt wurde.

ทุติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede ist abgeschlossen.

๓. โมหสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung der Lehrrede über die Verblendung (Mohasutta)

๓. ตติเย โมหนฺติ อญฺญาณํ. ตญฺหิ ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณนฺติอาทินา นเยน วิภาเคน อเนกปฺปเภทมฺปิ มุยฺหนฺติ. เตน สยํ วา มุยฺหติ มุยฺหนมตฺตเมว วา ตนฺติ โมโหติ วุจฺจติ. โส จิตฺตสฺส อนฺธภาวลกฺขโณ, อญฺญาณลกฺขโณ วา, อสมฺปฏิเวธรโส, อารมฺมณสภาวจฺฉาทนรโส วา, อสมฺมาปฺปฏิปตฺติปจฺจุปฏฺฐาโน, อนฺธการปจฺจุปฏฺฐาโน วา, อโยนิโสมนสิการปทฏฺฐาโน, สพฺพากุสลานํ มูลนฺติ ทฏฺฐพฺโพ. อิธาปิ ปชหถาติ ปทสฺส –

3. Im dritten Sutta bedeutet „Moha“ (Verblendung) Nichtwissen. Um dies näher auszuführen: Dieses Moha existiert in vielfältiger Weise, wie im Vibhaṅga dargelegt wird, nämlich als Nichtwissen bezüglich des Leidens, Nichtwissen bezüglich der Entstehung des Leidens, Nichtwissen bezüglich des Erlöschens des Leidens und Nichtwissen bezüglich des zum Erlöschen des Leidens führenden Weges. Durch diesen Zustand sind die Wesen verwirrt, oder es verwirrt sich selbst, oder dieser Zustand ist bloßes Verwirrtsein an sich; darum wird es „Moha“ genannt. Es ist zu verstehen als gekennzeichnet durch die Blindheit des Geistes oder gekennzeichnet durch Nichtwissen; seine Funktion ist das Nicht-Durchdringen oder das Verhüllen der wahren Natur des Objekts; es manifestiert sich als falsches Verhalten oder als Dunkelheit; seine unmittelbare Ursache ist unsachgemäße Aufmerksamkeit; und es ist die Wurzel aller unheilsamen Geisteszustände. Auch hier bezieht sich das Wort „pajahatha“ (gebt auf) auf:

‘‘มูฬฺโห อตฺถํ น ชานาติ, มูฬฺโห ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โมโห สหเต นรํ’’. (อิติวุ. ๘๘);

„Der Verblendete erkennt den Nutzen nicht, der Verblendete sieht die Lehre (Dhamma) nicht; tiefste Finsternis herrscht dann, wenn die Verblendung den Menschen überwältigt.“

‘‘อนตฺถชนโน โมโห…เป…. (อิติวุ. ๘๘);

„Schaden stiftet die Verblendung...“ und so weiter.

‘‘อวิชฺชา, ภิกฺขเว, ปุพฺพงฺคมา อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา’’ (อิติวุ. ๔๐);

„Die Unwissenheit (avijjā), ihr Mönche, geht dem Eintreten unheilsamer Geisteszustände voran.“

‘‘โมหสมฺพนฺธโน โลโก, ภพฺพรูโปว ทิสฺสติ’’;

(อุทา. ๗๐);

„Die durch Verblendung gefesselte Welt erscheint als scheinbar heilsam.“

‘‘โมโห [Pg.46] นิทานํ กมฺมานํ สมุทยาย’’ (อ. นิ. ๓.๓๔);

„Verblendung ist die Quelle für das Entstehen der Handlungen (Kamma).“

‘‘มูฬฺโห โข, พฺราหฺมณ, โมเหน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวติ, สมฺปรายิกมฺปิ ภยํ เวรํ ปสวตี’’ติ จ –

„Ein Verblendeter, o Brahmane, der von Verblendung überwältigt ist und dessen Geist völlig eingenommen ist, erzeugt sowohl in diesem Leben Gefahr und Feindschaft als auch im zukünftigen Leben Gefahr und Feindschaft.“

อาทินา นเยน ‘‘โย โกจิ ธมฺโม กามจฺฉนฺทาทิสํกิเลสธมฺเมหิ นิพฺพตฺเตตพฺโพ, อตฺถโต สพฺโพ โส โมหเหตุโก’’ติ จ โมเห อาทีนวํ ตปฺปฏิปกฺขโต โมหปฺปหาเน อานิสํสญฺจ ปจฺจเวกฺขิตฺวา กามจฺฉนฺทาทิปฺปหานกฺกเมเนว ปุพฺพภาเค ตทงฺคาทิวเสน โมหํ ปชหนฺตา ตติยมคฺเคน ยถาวุตฺตโลภโทเสกฏฺฐํ โมหํ สมุจฺเฉทวเสน ปชหถาติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อนาคามิมคฺควชฺโฌ เอว หิ โมโห อิธาธิปฺเปโตติ. มูฬฺหาเสติ กุสลากุสลสาวชฺชานวชฺชาทิเภเท อตฺตโน หิตาหิเต สมฺมูฬฺหา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

In dieser Weise ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Man sollte bedenken: „Welches Unheil auch immer durch verunreinigende Zustände wie Sinnenlust usw. hervorgebracht wird, all dieses Unheil hat im Grunde seine Ursache in der Verblendung.“ Indem man so die Gefahr in der Verblendung und, als deren Gegenteil, den Nutzen in der Überwindung der Verblendung betrachtet, gibt man in der vorbereitenden Phase durch zeitweiliges Aufgeben (tadaṅgappahāna) usw. in der Reihenfolge des Aufgebens von Sinnenlust usw. die Verblendung auf; und durch den dritten Pfad (den Pfad der Nichtwiederkehr) gibt man jene Verblendung, die auf derselben Stufe wie die zuvor genannte Gier und der Hass steht, durch das restlose Abschneiden (samucchedappahāna) auf („pajahatha“). Denn hier ist in der Tat nur jene Verblendung gemeint, die durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) zu vernichten ist. Das Wort „mūḷhāse“ bedeutet: jene, die hinsichtlich des eigenen Nutzens und Schadens sowie der Unterscheidung von heilsam und unheilsam, tadelnswert und tadellos usw. völlig verwirrt sind. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

ตติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Sutta ist abgeschlossen.

๔. โกธสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Sutta über den Zorn (Kodhasutta)

๔. จตุตฺเถ โกธนฺติ โทสํ. โทโส เอว หิ โกธปริยาเยน พุชฺฌนกานํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยวเสน เอวํ วุตฺโต. ตสฺมา ทุติยสุตฺเต วุตฺตนเยเนเวตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อปิจ กุชฺฌนลกฺขโณ โกโธ, อาฆาตกรณรโส, จิตฺตสฺส พฺยาปตฺติภาวปจฺจุปฏฺฐาโน, เจตโส ปูติภาโวติ ทฏฺฐพฺโพติ อยมฺปิ วิเสโส เวทิตพฺโพ.

4. Im vierten Sutta bedeutet „kodha“ Hass (dosa). Denn nur der Hass selbst wird durch das Synonym „Zorn“ entsprechend den Neigungen der zu belehrenden Personen so bezeichnet. Daher ist die Bedeutung hier genau in der Weise zu verstehen, wie sie im zweiten Sutta erklärt wurde. Überdies sollte man wissen, dass Zorn das Merkmal des Zürnens hat; seine Funktion ist das Erzeugen von Groll; er manifestiert sich als Zustand der Verderbtheit des Geistes oder als Fäulnis des Geistes. Auch dieser feine Unterschied sollte verstanden werden.

จตุตฺถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Sutta ist abgeschlossen.

๕. มกฺขสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Sutta über die Herabsetzung (Makkhasutta)

๕. ปญฺจเม มกฺขนฺติ ปรคุณมกฺขนํ. ยทิปิ หิ โส คูถํ คเหตฺวา ปรํ ปหรนฺโต วิย อตฺตโน กรํ ปฐมตรํ มกฺขติเยว, ตถาปิ ปเรสํ คุณมกฺขนาธิปฺปาเยน ปวตฺเตตพฺพตฺตา ‘‘ปรคุณมกฺขโน’’ติ วุจฺจติ. ตถา หิ [Pg.47] โส อุทกปุญฺฉนมิว นฺหาตสฺส สรีรคตํ อุทกํ ปเรสํ คุเณ มกฺเขติ ปุญฺฉติ วินาเสติ, ปเรหิ วา กตานํ มหนฺตานมฺปิ การานํ เขปนโต ธํสนโต มกฺโขติ วุจฺจติ. โส ปรคุณมกฺขนลกฺขโณ, เตสํ วินาสนรโส, ตทวจฺฉาทนปจฺจุปฏฺฐาโน. อตฺถโต ปน ปเรสํ คุณมกฺขนากาเรน ปวตฺโต โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาโทติ ทฏฺฐพฺพํ. ปชหถาติ ตตฺถ วุตฺตปฺปเภทํ โทสํ, โทเส จ วุตฺตนยํ อาทีนวํ, ปหาเน จสฺส อานิสํสํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปุพฺพภาเค ตทงฺคาทิวเสน ปชหนฺตา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา ตติยมคฺเคน อนวเสสํ สมุจฺฉินฺทถาติ อตฺโถ. มกฺขาเสติ มกฺขิตา มกฺขิตปรคุณา, ปเรสํ คุณานํ มกฺขิตาโร, ตโต เอว อตฺตโนปิ ธํสิตคุณาติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

5. Im fünften Sutta bedeutet „makkha“ das Herabsetzen der Tugenden anderer. Obwohl einer, der Kot ergreift, um damit einen anderen zu bewerfen, zuerst seine eigene Hand beschmutzt, wird es dennoch „das Herabsetzen der Tugenden anderer“ genannt, weil es mit der Absicht ausgeführt wird, die Tugenden anderer zu schmälern. In der Tat schmälert und vernichtet dieser Makkha die Tugenden anderer ebenso, wie ein Tuch das Wasser auf dem Körper eines Gebadeten abwischt; oder er wird „makkha“ genannt, weil er selbst große Gefälligkeiten, die von anderen erwiesen wurden, zunichte macht und zerstört. Dieser Makkha hat das Merkmal des Schmälerns der Tugenden anderer; seine Funktion ist deren Zerstörung; er manifestiert sich als deren Verhüllung. Der Bedeutung nach ist er jedoch als ein von Unmut begleiteter Geisteszustand (domanassa-sahagata-cittuppāda) anzusehen, der in der Weise des Schmälerns der Tugenden anderer auftritt. Das Wort „pajahatha“ bedeutet: Nachdem man den erwähnten Aspekt des Hasses (dosa), die erwähnte Gefahr darin und den Nutzen in seiner Überwindung betrachtet hat, gibt man ihn in der vorbereitenden Phase durch zeitweiliges Aufgeben (tadaṅgappahāna) usw. auf, bemüht sich um die Einsichtsmeditation (vipassanā) und schneidet ihn durch den dritten Pfad (den Pfad der Nichtwiederkehr) restlos ab. Das Wort „makkhāse“ bezieht sich auf jene, die die Tugenden anderer herabsetzen und deren eigene Tugenden eben dadurch zerstört sind. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

ปญฺจมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des fünften Sutta ist abgeschlossen.

๖. มานสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sutta über den Dünkel (Mānasutta)

๖. ฉฏฺเฐ มานนฺติ ชาติอาทิวตฺถุกํ เจตโส อุนฺนมนํ. โส หิ ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา นเยน มญฺญนฺติ เตน, สยํ วา มญฺญติ, มานนํ สมฺปคฺคโหติ วา มาโนติ วุจฺจติ. สฺวายํ เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, สทิโสหมสฺมีติ มาโน, หีโนหมสฺมีติ มาโนติ เอวํ ติวิโธ. ปุน เสยฺยสฺส เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, เสยฺยสฺส สทิโส, เสยฺยสฺส หีโน; สทิสสฺส เสยฺโย, สทิสสฺส สทิโส, สทิสสฺส หีโน; หีนสฺส เสยฺโย, หีนสฺส สทิโส, หีนสฺส หีโนหมสฺมีติ มาโนติ เอวํ นววิโธปิ อุนฺนติลกฺขโณ, อหํการรโส, สมฺปคฺคหรโส วา, อุทฺธุมาตภาวปจฺจุปฏฺฐาโน, เกตุกมฺยตาปจฺจุปฏฺฐาโน วา, ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตโลภปทฏฺฐาโน อุมฺมาโท วิยาติ ทฏฺฐพฺโพ. ปชหถาติ ตสฺส สพฺพสฺสปิ อตฺตุกฺกํสนปรวมฺภนนิมิตฺตตา, ครุฏฺฐานิเยสุ อภิวาทนปจฺจุปฏฺฐานอญฺชลิกมฺมสามีจิกมฺมาทีนํ อกรเณ การณตา, ชาติมทปุริสมทาทิภาเวน ปมาทาปตฺติเหตุภาโวติ เอวมาทิเภทํ อาทีนวํ ตปฺปฏิปกฺขโต นิรติมานตาย อานิสํสญฺจ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ราชสภํ อนุปฺปตฺโต จณฺฑาโล วิย สพฺรหฺมจารีสุ นีจจิตฺตตํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา ปุพฺพภาเค ตทงฺคาทิวเสน ตํ ปชหนฺตา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อนาคามิมคฺเคน สมุจฺฉินฺทถาติ [Pg.48] อตฺโถ. อนาคามิมคฺควชฺโฌ เอว หิ มาโน อิธาธิปฺเปโต. มตฺตาเสติ ชาติมทปุริสมทาทิวเสน มาเนน ปมาทาปตฺติเหตุภูเตน มตฺตา อตฺตานํ ปคฺคเหตฺวา จรนฺตา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

6. Im sechsten Sutta bedeutet „māna“ die auf Herkunft usw. basierende Überhebung des Geistes. Denn durch diesen Dünkel denkt man in der Weise von „Ich bin besser“ usw., oder man denkt selbst so, oder es wird „māna“ genannt, weil es ein Erhöhen oder Verherrlichen ist. Dieser Dünkel ist dreifach: der Dünkel „Ich bin besser“, der Dünkel „Ich bin gleich“ und der Dünkel „Ich bin geringer“. Weiterhin gibt es einen neunfachen Dünkel: gegenüber einem Besseren der Dünkel „Ich bin besser“, „Ich bin gleich“, „Ich bin geringer“; gegenüber einem Gleichen der Dünkel „Ich bin besser“, „Ich bin gleich“, „Ich bin geringer“; gegenüber einem Geringeren der Dünkel „Ich bin besser“, „Ich bin gleich“, „Ich bin geringer“. Auch dieser neunfache Dünkel ist zu verstehen als gekennzeichnet durch Überhebung; seine Funktion ist das Ich-Sagen oder das Sich-Erhöhen; er manifestiert sich als Aufgeblasenheit oder als Wunsch nach Beachtung; seine unmittelbare Ursache ist mit Ansichten unverbundene Gier; und er ist wie ein Wahnsinn. Das Wort „pajahatha“ bedeutet: Nachdem man die Gefahr all dieses Dünkels betrachtet hat – wie etwa, dass er die Ursache für Selbstlob und die Verachtung anderer ist, dass er die Ursache dafür ist, Respektspersonen keine Ehrerbietung, kein Aufstehen vom Sitz, kein Falten der Hände und keine schicklichen Dienste zu erweisen, und dass er durch den Rausch der Herkunft, den Rausch des Mannseins usw. die Ursache für das Verfallen in Nachlässigkeit ist – und nachdem man, als deren Gegenteil, den Nutzen in der Demut betrachtet hat, sollte man, wie ein Kastenloser, der die königliche Halle betritt, den Gefährten im heiligen Leben gegenüber einen demütigen Geist bewahren. Indem man ihn in der vorbereitenden Phase durch zeitweiliges Aufgeben (tadaṅgappahāna) usw. aufgibt, entfaltet man die Einsichtsmeditation (vipassanā) und schneidet ihn durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) restlos ab. Denn hier ist in der Tat nur jene Form des Dünkels gemeint, die durch den Pfad der Nichtwiederkehr zu vernichten ist. Das Wort „mattāse“ bezieht sich auf jene, die durch den Dünkel, der durch den Rausch der Herkunft, den Rausch des Mannseins usw. zur Nachlässigkeit führt, berauscht sind und sich selbst erhöhend umherwandeln. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

อิเมสุ ปน ปฏิปาฏิยา ฉสุ สุตฺเตสุ คาถาสุ วา อนาคามิผลํ ปาเปตฺวา เทสนา นิฏฺฐาปิตา. ตตฺถ เย อิเม อวิหา อตปฺปา สุทสฺสา สุทสฺสี อกนิฏฺฐาติ อุปปตฺติภววเสน ปญฺจ อนาคามิโน, เตสุ อวิเหสุ อุปปนฺนา อวิหา นาม. เต อนฺตราปรินิพฺพายี, อุปหจฺจปรินิพฺพายี, อสงฺขารปรินิพฺพายี, สสงฺขารปรินิพฺพายี, อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามีติ ปญฺจวิธา, ตถา อตปฺปา, สุทสฺสา, สุทสฺสิโน. อกนิฏฺเฐสุ ปน อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี ปริหายติ. ตตฺถ โย อวิหาทีสุ อุปฺปชฺชิตฺวา อายุเวมชฺฌํ อนติกฺกมิตฺวา อรหตฺตปฺปตฺติยา กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพายติ, อยํ อนฺตราปรินิพฺพายี นาม. โย ปน อวิหาทีสุ อาทิโต ปญฺจกปฺปสตาทิเภทํ อายุเวมชฺฌํ อติกฺกมิตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ อุปหจฺจปรินิพฺพายี นาม. โย อสงฺขาเรน อธิมตฺตปฺปโยคํ อกตฺวา อปฺปทุกฺเขน อกสิเรน ปรินิพฺพายติ, อยํ อสงฺขารปรินิพฺพายี นาม. โย ปน สสงฺขาเรน อธิมตฺตปฺปโยคํ กตฺวา ทุกฺเขน กิจฺเฉน กสิเรน ปรินิพฺพายติ, อยํ สสงฺขารปรินิพฺพายี นาม. อิตโร ปน อวิหาทีสุ อุทฺธํวาหิตภาเวน อุทฺธมสฺส ตณฺหาโสตํ, วฏฺฏโสตํ, มคฺคโสตเมว วาติ อุทฺธํโสโต. อวิหาทีสุ อุปฺปชฺชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺตุํ อสกฺโกนฺโต ตตฺถ ตตฺถ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อกนิฏฺฐํ คจฺฉตีติ อกนิฏฺฐคามี.

In diesen sechs aufeinanderfolgenden Lehrreden oder Strophen jedoch wird die Lehrverkündigung zum Abschluss gebracht, indem sie zur Frucht der Nichtwiederkehr führt. Darunter gibt es jene fünf Arten von Nichtwiederkehrern entsprechend ihrer Wiedergeburtsebene, nämlich jene in den Welten Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī und Akaniṭṭhā. Unter diesen werden jene, die in der Avihā-Welt wiedergeboren wurden, „Avihā“ genannt. Diese sind von fünflei Art: der in der Zwischenzeit Erlöschende, der nach Überschreiten der Lebensmitte Erlöschende, der ohne Anstrengung Erlöschende, der mit Anstrengung Erlöschende und der stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern Ziehende; ebenso verhält es sich mit jenen in den Welten Atappā, Sudassā und Sudassī. Unter den Bewohnern der Akaniṭṭha-Welt jedoch fällt die Kategorie des stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern Ziehenden weg. Wer unter diesen in den Avihā- und anderen Welten wiedergeboren wird, die Mitte der Lebensspanne nicht überschreitet, und durch das Erlöschen der Verunreinigungen zum Erlangen der Arhatschaft das Parinibbāna erreicht, wird „in der Zwischenzeit Erlöschender“ genannt. Wer jedoch in den Avihā- und anderen Welten von Beginn an die durch fünfhundert Weltalter und so weiter unterteilte Lebensmitte überschreitet und dann das Parinibbāna erlangt, wird „nach Überschreiten der Lebensmitte Erlöschender“ genannt. Wer ohne Anfeuerung, ohne übermäßige Anstrengung zu leisten, mit wenig Leiden und ohne Mühsal das Parinibbāna erlangt, wird „ohne Anstrengung Erlöschender“ genannt. Wer aber mit Anfeuerung, unter Aufbietung übermäßiger Anstrengung, mit Leiden, Schwierigkeit und Mühsal das Parinibbāna erlangt, wird „mit Anstrengung Erlöschender“ genannt. Der andere aber wird „stromaufwärts Ziehender“ genannt, weil er von den Avihā-Welten und so weiter nach oben emporsteigt, oder weil sein Strom des Begehrens, sein Strom des Daseinskreislaufs oder eben sein Strom des Pfades nach oben gerichtet ist. Wer, nachdem er in den Avihā- und anderen Welten wiedergeboren wurde, die Arhatschaft nicht zu erlangen vermag, dort bis zum Ende seiner Lebensdauer verweilt und dann durch das Ergreifen einer neuen Wiedergeburt in die Akaniṭṭha-Welt gelangt, wird „zu den Akaniṭṭha-Göttern Gehender“ genannt.

เอตฺถ จ อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี, อุทฺธํโสโต น อกนิฏฺฐคามี, น อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี, น อุทฺธํโสโต น อกนิฏฺฐคามีติ จตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. กถํ? โย อวิหโต ปฏฺฐาย จตฺตาโร เทวโลเก โสเธตฺวา อกนิฏฺฐํ คนฺตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี นาม. โย ปน เหฏฺฐา ตโย เทวโลเก โสเธตฺวา สุทสฺสีเทวโลเก ฐตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ อุทฺธํโสโต น อกนิฏฺฐคามี นาม. โย อิโต อกนิฏฺฐเมว คนฺตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ น อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี นาม. โย ปน เหฏฺฐา จตูสุ เทวโลเกสุ ตตฺถ ตตฺเถว ปรินิพฺพายติ, อยํ น อุทฺธํโสโต, น อกนิฏฺฐคามี นามาติ.

Hierbei ist eine Vierergruppe zu verstehen: der stromaufwärts Ziehende, der in die Akaniṭṭha-Welt geht; der stromaufwärts Ziehende, der nicht in die Akaniṭṭha-Welt geht; der nicht stromaufwärts Ziehende, der in die Akaniṭṭha-Welt geht; und der weder stromaufwärts Ziehende noch in die Akaniṭṭha-Welt Gehende. Wie ist dies zu verstehen? Wer, ausgehend von der Avihā-Welt, die vier Götterwelten durchläuft, in die Akaniṭṭha-Welt gelangt und das Parinibbāna erlangt, wird „stromaufwärts Ziehender, der in die Akaniṭṭha-Welt geht“ genannt. Wer hingegen die drei darunter liegenden Götterwelten durchläuft, in der Sudassī-Götterwelt verweilt und dort das Parinibbāna erlangt, wird „stromaufwärts Ziehender, der nicht in die Akaniṭṭha-Welt geht“ genannt. Wer von hier direkt in die Akaniṭṭha-Welt gelangt und das Parinibbāna erlangt, wird „nicht stromaufwärts Ziehender, der in die Akaniṭṭha-Welt geht“ genannt. Wer aber in den vier darunter liegenden Götterwelten eben genau dort das Parinibbāna erlangt, wird „weder stromaufwärts Ziehender noch in die Akaniṭṭha-Welt Gehender“ genannt.

ตตฺถ [Pg.49] อวิเหสุ อุปฺปชฺชิตฺวา กปฺปสตโต อุทฺธํ ปรินิพฺพายิโก, ทฺวินฺนํ กปฺปสตานํ มตฺถเก ปรินิพฺพายิโก, ปญฺจกปฺปสเต อสมฺปตฺเต ปรินิพฺพายิโกติ ตโย อนฺตราปรินิพฺพายิโน. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อุปปนฺนํ วา สมนนฺตรา อปฺปตฺตํ วา เวมชฺฌ’’นฺติ (ปุ. ป. ๓๖). วา-สทฺเทน หิ ปตฺตมตฺโตปิ สงฺคหิโตติ. เอวํ ตโย อนฺตราปรินิพฺพายิโน, เอโก อุปหจฺจปรินิพฺพายี เอโก อุทฺธํโสโต. เตสุ อสงฺขารปรินิพฺพายิโน ปญฺจ, สสงฺขารปรินิพฺพายิโน ปญฺจาติ ทส โหนฺติ. ตถา อตปฺปาสุทสฺสาสุทสฺสีสูติ จตฺตาโร ทสกา จตฺตารีสํ อกนิฏฺเฐ ปน อุทฺธํโสตสฺส อภาวโต ตโย อนฺตราปรินิพฺพายิโน, เอโก อุปหจฺจปรินิพฺพายีติ อสงฺขารปรินิพฺพายิโน จตฺตาโร, สสงฺขารปรินิพฺพายิโน จตฺตาโรติ อฏฺฐ, เอวเมเต อฏฺฐจตฺตารีสํ อนาคามิโน. เต สพฺเพปิ อิเมสุ สุตฺเตสุ อวิเสสวจเนน คหิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Darunter gibt es, wenn sie in den Avihā-Welten wiedergeboren werden, drei Arten von in der Zwischenzeit Erlöschenden: jemanden, der oberhalb von hundert Weltaltern das Parinibbāna erlangt, jemanden, der am Ende von zweihundert Weltaltern das Parinibbāna erlangt, und jemanden, der vor Erreichen von fünfhundert Weltaltern das Parinibbāna erlangt. Diesbezüglich wurde nämlich gesagt: „Entweder unmittelbar nach der Wiedergeburt oder vor Erreichen der Mitte [der Lebensspanne]“. Durch das Wort „oder“ ist nämlich auch derjenige eingeschlossen, der die Lebensmitte gerade erst erreicht hat. So gibt es drei in der Zwischenzeit Erlöschende, einen nach Überschreiten der Lebensmitte Erlöschenden und einen stromaufwärts Ziehenden. Unter diesen sind fünf ohne Anstrengung Erlöschende und fünf mit Anstrengung Erlöschende, was insgesamt zehn ergibt. Ebenso verhält es sich in den Atappā-, Sudassā- und Sudassī-Welten, sodass sich vier Zehnergruppen ergeben, also vierzig. In der Akaniṭṭha-Welt jedoch gibt es, da dort kein stromaufwärts Ziehender existiert, drei in der Zwischenzeit Erlöschende und einen nach Überschreiten der Lebensmitte Erlöschenden, was vier ohne Anstrengung Erlöschende und vier mit Anstrengung Erlöschende ausmacht, also insgesamt acht. Auf diese Weise ergeben sich diese achtundvierzig Nichtwiederkehrer. Es ist zu verstehen, dass sie alle in diesen Lehrreden durch allgemeine Begriffe erfasst sind.

ฉฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der sechsten Lehrrede ist abgeschlossen.

๗. สพฺพปริญฺญาสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der Lehrrede über das volle Verständnis des Alls

๗. สตฺตเม สพฺพนฺติ อนวเสสํ. อนวเสสวาจโก หิ อยํ สพฺพ-สทฺโท. โส เยน เยน สมฺพนฺธํ คจฺฉติ, ตสฺส ตสฺส อนวเสสตํ ทีเปติ; ยถา ‘‘สพฺพํ รูปํ, สพฺพา เวทนา, สพฺพสกฺกายปริยาปนฺเนสุ ธมฺเมสู’’ติ. โส ปนายํ สพฺพ-สทฺโท สปฺปเทสนิปฺปเทสวิสยตาย ทุวิโธ. ตถา เหส สพฺพสพฺพํ, ปเทสสพฺพํ, อายตนสพฺพํ, สกฺกายสพฺพนฺติ จตูสุ วิสเยสุ ทิฏฺฐปฺปโยโค. ตตฺถ ‘‘สพฺเพ ธมฺมา สพฺพากาเรน พุทฺธสฺส ภควโต ญาณมุเข อาปาถมาคจฺฉนฺตี’’ติอาทีสุ (จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕) สพฺพสพฺพสฺมึ อาคโต. ‘‘สพฺเพสํ โว, สาริปุตฺตา, สุภาสิตํ ปริยาเยนา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๔๕) ปเทสสพฺพสฺมึ. ‘‘สพฺพํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ, จกฺขุญฺเจว รูปญฺจ…เป…. มนญฺเจว ธมฺเม จา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๓-๒๕) เอตฺถ อายตนสพฺพสฺมึ. ‘‘สพฺพธมฺมมูลปริยายํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑) สกฺกายสพฺพสฺมึ. ตตฺถ สพฺพสพฺพสฺมึ อาคโต นิปฺปเทสวิสโย, อิตเรสุ ตีสุปิ อาคโต สปฺปเทสวิสโย[Pg.50]. อิธ ปน สกฺกายสพฺพสฺมึ เวทิตพฺโพ. วิปสฺสนาย อารมฺมณภูตา เตภูมกธมฺมา หิ อิธ ‘‘สพฺพ’’นฺติ อนวเสสโต คหิตา.

7. In der siebten Lehrrede bedeutet „das All“ das Ausnahmslose. Denn dieses Wort „sabba“ drückt das Ausnahmslose aus. Mit welchem Begriff auch immer es in Verbindung tritt, zeigt es dessen Ausnahmslosigkeit an; wie in: „jede Form, jedes Gefühl, alle Phänomene, die im Persönlichkeitsglauben inbegriffen sind“. Dieses Wort „sabba“ ist jedoch zweifach, je nachdem, ob sein Bereich beschränkt oder unbeschränkt ist. So sieht man seine Anwendung in vier Bereichen: das All-Alles, das Teil-Alles, das Sinnesgrund-Alles und das Persönlichkeits-Alles. Darunter kommt es in Passagen wie „Alle Phänomene treten in jeder Weise in den Bereich des Wissens des erhabenen Buddhas“ im Sinne des „All-Alles“ vor. In Passagen wie „Von euch allen, Sāriputta, ist es in gewisser Weise gut gesprochen“ kommt es im Sinne des „Teil-Alles“ vor. Hier in „Das All werde ich euch, ihr Mönche, verkünden: das Auge und die Formen ... und das Denkorgan und die Geistobjekte“ kommt es im Sinne des „Sinnesgrund-Alles“ vor. In Passagen wie „Die Lehrdarstellung über die Wurzel aller Dinge werde ich euch, ihr Mönche, verkünden“ kommt es im Sinne des „Persönlichkeits-Alles“ vor. Darunter hat das im Sinne des „All-Alles“ vorkommende Wort einen unbeschränkten Bereich, während das in den anderen drei Fällen vorkommende Wort einen beschränkten Bereich hat. Hier aber ist es im Sinne des „Persönlichkeits-Alles“ zu verstehen. Denn hier werden die Phänomene der drei Daseinsebenen, welche die Objekte der Einsichtsmeditation bilden, ohne Ausnahme als „das All“ erfasst.

อนภิชานนฺติ ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา, อิเม อกุสลา, อิเม สาวชฺชา, อิเม อนวชฺชา’’ติอาทินา ‘‘อิเม ปญฺจกฺขนฺธา, อิมานิ ทฺวาทสายตนานิ, อิมา อฏฺฐารส ธาตุโย, อิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจํ, อยํ ทุกฺขสมุทโย อริยสจฺจ’’นฺติ จ อาทินา สพฺเพ อภิญฺเญยฺเย ธมฺเม อวิปรีตสภาวโต อนภิชานนฺโต อภิวิสิฏฺเฐน ญาเณน น ชานนฺโต. อปริชานนฺติ น ปริชานนฺโต. โย หิ สพฺพํ เตภูมกธมฺมชาตํ ปริชานาติ, โส ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานาติ – ญาตปริญฺญาย, ตีรณปริญฺญาย, ปหานปริญฺญาย. ตตฺถ กตมา ญาตปริญฺญา? สพฺพํ เตภูมกํ นามรูปํ – ‘‘อิทํ รูปํ, เอตฺตกํ รูปํ, น อิโต ภิยฺโย. อิทํ นามํ, เอตฺตกํ นามํ, น อิโต ภิยฺโย’’ติ ภูตปฺปสาทาทิปฺปเภทํ รูปํ, ผสฺสาทิปฺปเภทํ นามญฺจ, ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานโต ววตฺถเปติ. ตสฺส อวิชฺชาทิกญฺจ ปจฺจยํ ปริคฺคณฺหาติ. อยํ ญาตปริญฺญา. กตมา ตีรณปริญฺญา? เอวํ ญาตํ กตฺวา ตํ สพฺพํ ตีเรติ อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโตติ ทฺวาจตฺตาลีสาย อากาเรหิ. อยํ ตีรณปริญฺญา. กตมา ปหานปริญฺญา? เอวํ ตีรยิตฺวา อคฺคมคฺเคน สพฺพสฺมึ ฉนฺทราคํ ปชหติ. อยํ ปหานปริญฺญา.

„Sie erkennen nicht direkt“ (anabhijānanti) bedeutet: Nicht-Erkennen mit einem besonders hervorragenden Wissen von allen zu erkennenden Dingen gemäß ihrer unverfälschten Natur durch solche Bestimmungen wie „Diese Phänomene sind heilsam, diese unheilsam, diese tadelnswert, diese untadelig“ und „Diese sind die fünf Aggregate, diese die zwölf Sinnesgrundlagen, diese die achtzehn Elemente, dies ist die edle Wahrheit vom Leiden, dies ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung“ und so weiter. „Sie verstehen nicht vollkommen“ (aparijānanti) bedeutet: Nicht-vollkommen-Verstehen. Wer nämlich die Gesamtheit aller in den drei Daseinsebenen existierenden Phänomene vollkommen versteht, der versteht sie durch drei Arten des vollen Verständnisses: das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā), das volle Verständnis durch Untersuchung (tīraṇapariññā) und das volle Verständnis des Aufgebens (pahānapariññā). Was ist hierbei das volle Verständnis des Bekannten? Man bestimmt das gesamte Geist-und-Körperliche (nāmarūpa) der drei Daseinsebenen – „Dies ist die Materie, so weit reicht die Materie, darüber hinaus gibt es nichts; dies ist der Geist, so weit reicht der Geist, darüber hinaus gibt es nichts“ –, nämlich die Materie in ihren Ausprägungen wie den Elementen und der sensitiven Materie, und den Geist in seinen Ausprägungen wie Kontakt und so weiter, gemäß ihren Merkmalen, Funktionen, Manifestationen und unmittelbaren Ursachen. Zudem erfasst man deren Bedingungen, beginnend mit der Unwissenheit. Dies ist das volle Verständnis des Bekannten. Was ist das volle Verständnis durch Untersuchung? Nachdem man es so erkannt hat, untersucht man all das auf zweiundvierzig Weisen als unbeständig, leidvoll, als Krankheit und so weiter. Dies ist das volle Verständnis durch Untersuchung. Was ist das volle Verständnis des Aufgebens? Nachdem man es so untersucht hat, gibt man mit dem höchsten Pfad das Begehren und die Anhaftung an allem auf. Dies ist das volle Verständnis des Aufgebens.

ทิฏฺฐิวิสุทฺธิกงฺขาวิตรณวิสุทฺธิโยปิ ญาตปริญฺญา. มคฺคามคฺคปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิโย กลาปสมฺมสนาทิอนุโลมปริโยสานา วา ปญฺญา ตีรณปริญฺญา. อริยมคฺเคน ปชหนํ ปหานปริญฺญา. โย สพฺพํ ปริชานาติ, โส อิมาหิ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานาติ. อิธ ปน วิราคปฺปหานานํ ปฏิกฺเขปวเสน วิสุํ คหิตตฺตา ญาตปริญฺญาย ตีรณปริญฺญาย จ วเสน ปริชานนา เวทิตพฺพา. โย ปเนวํ น ปริชานาติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อปริชาน’’นฺติ.

Auch die Reinheit der Ansicht und die Reinheit der Überwindung des Zweifels gelten als das volle Verständnis des Bekannten. Die Reinheit der Erkenntnis und Schauung bezüglich des Pfades und Nicht-Pfades, die Reinheit der Erkenntnis und Schauung des praktischen Weges oder die Weisheit, die mit der Untersuchung von Gruppen beginnt und mit der Anpassungserkenntnis endet, ist das volle Verständnis durch Untersuchung. Das Aufgeben durch den edlen Pfad ist das volle Verständnis des Aufgebens. Wer alles vollkommen versteht, versteht es durch diese drei Arten des vollen Verständnisses. Hier jedoch, weil das Freisein von Gier und das Aufgeben aufgrund ihrer Ausschließung separat erfasst werden, ist darunter das vollkommene Verstehen mittels des vollen Verständnisses des Bekannten und des vollen Verständnisses durch Untersuchung zu verstehen. Wer dies jedoch nicht auf diese Weise vollkommen versteht, auf den bezieht sich die Aussage „sie verstehen nicht vollkommen“.

ตตฺถ จิตฺตํ อวิราชยนฺติ ตสฺมึ อภิญฺเญยฺยวิเสเส ปริญฺเญยฺเย อตฺตโน จิตฺตสนฺตานํ น วิราชยํ, น วิรชฺชนฺโต; ยถา ตตฺถ ราโค น โหติ, เอวํ วิราคานุปสฺสนํ น อุปฺปาเทนฺโตติ อตฺโถ. อปฺปชหนฺติ วิปสฺสนาปญฺญาสหิตาย มคฺคปญฺญาย ตตฺถ ปหาตพฺพยุตฺตกํ กิเลสวฏฺฏํ อนวเสสโต [Pg.51] น ปชหนฺโต. ยถา เจตํ, เอวํ อภิชานนาทโยปิ มิสฺสกมคฺควเสน เวทิตพฺพา. ปุพฺพภาเค หิ นานาจิตฺตวเสน ญาตตีรณปหานปริญฺญาหิ กเมน อภิชานนาทีนิ สมฺปาเทตฺวา มคฺคกาเล เอกกฺขเณเนว กิจฺจวเสน ตํ สพฺพํ นิปฺผาเทนฺตํ เอกเมว ญาณํ ปวตฺตตีติ. อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยายาติ นิพฺพานาย สกลสฺส วฏฺฏทุกฺขสฺส เขปนาย น ภพฺโพ, นาลํ น สมตฺโถติ อตฺโถ.

Dabei bedeutet „ihren Geist nicht von Gier befreiend“ (cittaṃ avirājayanti): in Bezug auf jenes besondere, mit höherem Wissen zu erkennende und vollkommen zu verstehende Objekt den eigenen Geiststrom nicht leidenschaftslos machend, sich nicht davon abwendend; das heißt, man bringt die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit nicht so hervor, dass dort keine Gier entsteht. „Sie geben nicht auf“ (appajahanti) bedeutet: mit der von der Einsichts-Weisheit begleiteten Pfad-Weisheit den dort aufzugebenden Kreislauf der Verunreinigungen nicht restlos aufgebend. Und wie dies zu verstehen ist, so sind auch das direkte Erkennen und die anderen Stufen im Sinne des gemischten Pfades zu verstehen. Denn in der Vorbereitungsphase vollendet man nacheinander das direkte Erkennen und so weiter durch das volle Verständnis des Bekannten, der Untersuchung und des Aufgebens mittels verschiedener Bewusstseinszustände; zur Zeit des Pfades jedoch tritt in einem einzigen Moment gemäß seiner Funktion ein einziges Wissen auf, das all das verwirklicht. „Unfähig zur Vernichtung des Leidens“ (abhabbo dukkhakkhayāya) bedeutet: nicht fähig zum Nibbāna, zur Vernichtung des gesamten Leidens im Daseinskreislauf; nicht geeignet, nicht imstande zu sein – so lautet die Bedeutung.

สพฺพญฺจ โขติ เอตฺถ จ-สทฺโท พฺยติเรเก, โข-สทฺโท อวธารเณ. ตทุภเยน อภิชานนาทิโต ลทฺธพฺพํ วิเสสํ ทุกฺขกฺขยสฺส จ เอกนฺตการณํ ทีเปติ. อภิชานนาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ วุตฺตเมว. ตตฺถ ปน ปฏิกฺเขปวเสน วุตฺตํ, อิธ วิธานวเสน เวทิตพฺพํ. อยเมว วิเสโส. อปิจ อภิชานนฺติ อุปาทานกฺขนฺธปญฺจกสงฺขาตํ สกฺกายสพฺพํ สรูปโต ปจฺจยโต จ ญาณสฺส อภิมุขีกรณวเสน อภิชานนฺโต หุตฺวา อภาวาการาทิปริคฺคเหน ตํ อนิจฺจาทิลกฺขเณหิ ปริจฺฉิชฺชมานวเสน ปริชานนฺโต. วิราชยนฺติ สมฺมเทวสฺส อนิจฺจตาทิอวโพเธน อุปฺปนฺนภยาทีนวนิพฺพิทาทิญาณานุภาเวน อตฺตโน จิตฺตํ วิรตฺตํ กโรนฺโต ตตฺถ อณุมตฺตมฺปิ ราคํ อนุปฺปาเทนฺโต. ปชหนฺติ วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาสหิตาย มคฺคปญฺญาย สมุทยปกฺขิยํ กิเลสวฏฺฏํ ปชหนฺโต สมุจฺฉินฺทนฺโต. ภพฺโพ ทุกฺขกฺขยายาติ เอวํ กิเลสมลปฺปหาเนเนว สพฺพสฺส กมฺมวฏฺฏสฺส ปริกฺขีณตฺตา อนวเสสวิปากวฏฺฏเขปนาย สกลสํสารวฏฺฏทุกฺขปริกฺขยภูตาย วา อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ภพฺโพ เอกนฺเตเนตํ ปาปุณิตุนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

In der Formulierung „Alles aber gewiss“ (sabbañca kho) steht das Wort „ca“ für den Gegensatz und das Wort „kho“ für die Hervorhebung. Durch beide zusammen wird verdeutlicht, dass die Vernichtung des Leidens, die durch das direkte Erkennen und so weiter zu erlangen ist, die ausschließliche Ursache darstellt. Was über das direkte Erkennen und so weiter zu sagen ist, wurde bereits dargelegt. Dort wurde es jedoch im Sinne einer Verneinung ausgedrückt, während es hier im Sinne einer positiven Ausführung zu verstehen ist. Dies ist der einzige Unterschied. Zudem bedeutet „sie erkennen direkt“ (abhijānanti): Indem man die Gesamtheit der Persönlichkeit (sakkāyasabba), die als die fünf Aggregate des Erfassens bezeichnet wird, sowohl nach ihrem Wesen als auch nach ihren Bedingungen dem Wissen direkt vor Augen führt, erkennt man sie direkt und versteht sie vollkommen, indem man sie durch Merkmale wie Unbeständigkeit und durch das Erfassen der Abwesenheit einer dauerhaften Substanz bestimmt. „Sie befreien von Gier“ (virājayanti) bedeutet: Indem man durch die Kraft des Wissens über die Furcht, das Elend, die Abscheu und so weiter, das durch das vollkommene Durchdringen der Unbeständigkeit und anderer Merkmale entstanden ist, den eigenen Geist gänzlich leidenschaftslos macht, lässt man darin auch nicht das geringste Maß an Gier entstehen. „Sie geben auf“ (pajahanti) bedeutet: Mit der von der zum Durchbruch führenden Einsicht begleiteten Pfad-Weisheit gibt man den dem Entstehen zugehörigen Kreislauf der Verunreinigungen auf und schneidet ihn völlig ab. „Fähig zur Vernichtung des Leidens“ (bhabbo dukkhakkhayāya) bedeutet: Da eben durch das Aufgeben des Schmutzes der Verunreinigungen der gesamte Kamma-Kreislauf erloschen ist, ist man fähig zur restlosen Aufhebung des verbleibenden Reifungskreislaufs, oder man ist fähig zur Erlangung des Nibbāna-Elements ohne verbleibende Gruppen, welches das Erlöschen des gesamten Leidens im Daseinskreislauf darstellt, um dieses Nibbāna endgültig zu erreichen. So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

โย สพฺพํ สพฺพโต ญตฺวาติ โย ยุตฺตโยโค อารทฺธวิปสฺสโก สพฺพํ เตภูมกธมฺมชาตํ สพฺพโต สพฺพภาเคน กุสลาทิกฺขนฺธาทิวิภาคโต ทุกฺขาทิปีฬนาทิวิภาคโต จ. อถ วา สพฺพโตติ สพฺพสฺมา กกฺขฬผุสนาทิลกฺขณาทิโต อนิจฺจาทิโต จาติ สพฺพาการโต ชานิตฺวา วิปสฺสนาปุพฺพงฺคเมน มคฺคญาเณน ปฏิวิชฺฌิตฺวา, วิปสฺสนาญาเณเนว วา ชานนเหตุ. สพฺพตฺเถสุ น รชฺชตีติ สพฺเพสุ อตีตาทิวเสน อเนกเภทภินฺเนสุ สกฺกายธมฺเมสุ น รชฺชติ, อริยมคฺคาธิคเมน ราคํ น ชเนติ. อิมินาสฺส ตณฺหาคาหสฺส อภาวํ ทสฺเสนฺโต ตํ นิมิตฺตตฺตา ทิฏฺฐมานคฺคาหานํ ‘‘เอตํ มม เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา’’ติ อิมสฺส มิจฺฉาคาหตฺตยสฺสปิ [Pg.52] อภาวํ ทสฺเสติ. ส เวติ เอตฺถ ส-อิติ นิปาตมตฺตํ. เว-ติ พฺยตฺตํ, เอกํเสนาติ วา เอตสฺมึ อตฺเถ นิปาโต. สพฺพปริญฺญาติ สพฺพปริชานนโต, ยถาวุตฺตสฺส สพฺพสฺส อภิสมยวเสน ปริชานนโต. โสติ ยถาวุตฺโต โยคาวจโร, อริโย เอว วา. สพฺพทุกฺขมุปจฺจคาติ สพฺพํ วฏฺฏทุกฺขํ อจฺจคา อติกฺกมิ, สมติกฺกมีติ อตฺโถ.

„Wer alles in jeder Hinsicht erkannt hat“ (yo sabbaṃ sabbato ñatvā) bedeutet: Ein strebsamer Praktizierender, der die Einsichtspraxis begonnen hat, erkennt die Gesamtheit aller in den drei Daseinsebenen existierenden Phänomene in jeder Hinsicht und in all ihren Teilen, sowohl nach der Aufteilung in Heilsames und so weiter und in die Aggregate und so weiter, als auch nach der Aufteilung in Leiden, Bedrängnis und so weiter. Oder aber „in jeder Hinsicht“ (sabbato) bedeutet: Er erkennt sie aufgrund all ihrer Merkmale wie Härte, Berührung und so weiter, oder als unbeständig und so weiter, das heißt in all ihren Aspekten, und durchdringt sie mit dem Pfad-Wissen, dem die Einsicht vorausgeht, oder er erkennt sie schlichtweg durch das Einsichts-Wissen selbst. „Er haftet an nichts an“ (sabbatthesu na rajjati) bedeutet: Er haftet an keinerlei Phänomenen der Persönlichkeit an, die nach Vergangenheit und so weiter in vielfacher Weise unterschieden sind; er bringt durch das Erlangen des edlen Pfades keine Gier hervor. Indem der Erhabene hiermit die Abwesenheit des Erfassens durch Begehren aufzeigt, zeigt er auch die Abwesenheit des dreifachen falschen Erfassens durch Ansicht und Dünkel auf, das darauf beruht, nämlich: „Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.“ In der Formulierung „sa ve“ ist „sa“ bloß eine Partikel. „Ve“ bedeutet „offenkundig“, oder es ist eine Partikel im Sinne von „mit Gewissheit“. „Das volle Verständnis von allem“ (sabbapariññā) bedeutet: wegen des vollen Verständnisses von allem, wegen des vollkommenen Verstehens durch die Verwirklichung all dessen, was oben beschrieben wurde. „Er“ (so) bezeichnet den oben erwähnten Praktizierenden oder eben den Edlen. „Er hat alles Leiden überwunden“ (sabbadukkhamupaccagā) bedeutet: Er ging über das gesamte Leiden im Kreislauf der Existenz hinaus, er überschritt es, er überwand es völlig – so lautet die Bedeutung.

สตฺตมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des siebten Sutta ist abgeschlossen.

๘. มานปริญฺญาสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Mānapariññā-Sutta (Über das volle Verständnis des Dünkels)

๘. อฏฺฐเม อปุพฺพํ นตฺถิ, เกวลํ มานวเสน เทสนา ปวตฺตา. คาถาสุ ปน มานุเปตา อยํ ปชาติ กมฺมกิเลเสหิ ปชายตีติ ปชาติ ลทฺธนามา อิเม สตฺตา มญฺญนลกฺขเณน มาเนน อุเปตา อุปคตา. มานคนฺถา ภเว รตาติ กิมิกีฏปฏงฺคาทิอตฺตภาเวปิ มาเนน คนฺถิตา มานสํโยชเนน สํยุตฺตา. ตโต เอว ทีฆรตฺตํ ปริภาวิตาหํการวเสน ‘‘เอตํ มมา’’ติ สงฺขาเรสุ อชฺโฌสานพหุลตฺตา ตตฺถ นิจฺจสุขอตฺตาทิวิปลฺลาสวเสน จ กามาทิภเว รตา. มานํ อปริชานนฺตาติ มานํ ตีหิ ปริญฺญาหิ น ปริชานนฺตา. อรหตฺตมคฺคญาเณน วา อนติกฺกมนฺตา, ‘‘มานํ อปริญฺญายา’’ติ เกจิ ปฐนฺติ. อาคนฺตาโร ปุนพฺภวนฺติ ปุน อายาตึ อุปปตฺติภวํ. ปุนปฺปุนํ ภวนโต วา ปุนพฺภวสงฺขาตํ สํสารํ อปราปรํ ปริวตฺตนวเสน คนฺตาโร อุปคนฺตาโร โหนฺติ, ภวโต น ปริมุจฺจนฺตีติ อตฺโถ. เย จ มานํ ปหนฺตฺวาน, วิมุตฺตา มานสงฺขเยติ เย ปน อรหตฺตมคฺเคน สพฺพโส มานํ ปชหิตฺวา มานสฺส อจฺจนฺตสงฺขยภูเต อรหตฺตผเล นิพฺพาเน วา ตเทกฏฺฐสพฺพกิเลสวิมุตฺติยา วิมุตฺตา สุฏฺฐุ มุตฺตา. เต มานคนฺถาภิภุโน, สพฺพทุกฺขมุปจฺจคุนฺติ เต ปริกฺขีณภวสํโยชนา อรหนฺโต สพฺพโส มานคนฺถํ มานสํโยชนํ สมุจฺเฉทปฺปหาเนน อภิภวิตฺวา ฐิตา, อนวเสสํ วฏฺฏทุกฺขํ อติกฺกมึสูติ อตฺโถ. เอวเมตสฺมึ สตฺตมสุตฺเต จ อรหตฺตํ กถิตนฺติ.

8. Im achten (Sutta) gibt es nichts Neues; die Darlegung wurde lediglich unter dem Einfluss des Dünkels dargelegt. In den Versen aber bedeutet „dieses vom Dünkel erfasste Volk“ (mānupetā ayaṃ pajā): „Volk“ (pajāti) wird so genannt, weil es durch Kamma und die Befleckungen (kammakilesehi) erzeugt wird (pajāyati), und diese Wesen, die den Namen „pajāti“ erhalten haben, sind vom Dünkel (mānena), der das Merkmal des Einbildens hat (maññanalakkhaṇena), erfasst und besessen (upetā upagatā). „An die Fessel des Dünkels gebunden, im Dasein erfreut“ (mānaganthā bhave ratā) bedeutet: Selbst im Dasein als Wurm, Made, Insekt usw. sind sie durch den Dünkel gefesselt und mit der Fessel des Dünkels verbunden. Eben daher erfreuen sie sich aufgrund des über lange Zeit gepflegten Ich-Wahns, infolge der starken Anhaftung an die Gestaltungen (saṅkhāresu) mit dem Gedanken „Dies ist mein“, und aufgrund der Verkehrtheiten von Beständigkeit, Glück, Selbst usw. darin, im Sinnesdasein usw. „Den Dünkel nicht vollkommen verstehend“ (mānaṃ aparijānantā) bedeutet: sie verstehen den Dünkel nicht durch die drei Arten des vollen Verständnisses. Oder sie überwinden ihn nicht durch das Wissen des Pfades der Arahatschaft; einige lesen „ohne den Dünkel vollkommen verstanden zu haben“ (mānaṃ apariññāya). „Sie gelangen zum Wieder-Werden“ (āgantāro punabbhavaṃ) bedeutet: Sie gelangen in der Zukunft wieder zum Dasein der Wiedergeburt. Oder sie sind Wanderer im Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra), der als „Wieder-Werden“ bezeichnet wird, aufgrund des wiederholten Werdens durch das ständige Herumdrehen von einem Dasein zum anderen, und sie werden nicht aus dem Dasein befreit – dies ist die Bedeutung. „Und jene, die den Dünkel aufgegeben haben, sind durch das Versiegen des Dünkels befreit“ (ye ca mānaṃ pahantvāna, vimuttā mānasaṅkhaye) bedeutet: Diejenigen aber, die durch den Pfad der Arahatschaft den Dünkel gänzlich aufgegeben haben und durch die Befreiung von allen am selben Ort verbleibenden Befleckungen in der Frucht der Arahatschaft oder im Nibbāna, welche das endgültige Versiegen des Dünkels darstellen, befreit, das heißt, vollkommen befreit sind. „Sie haben die Fessel des Dünkels überwunden, sind über alles Leiden hinausgegangen“ (te mānaganthābhibhuno, sabbadukkhamupaccaguṃ) bedeutet: Diese Arahants, deren Daseinsfesseln versiegt sind, haben die Fessel des Dünkels, das heißt die Dünkel-Verbindung, durch das Aufgeben durch Vernichtung gänzlich überwunden und sind über das Leiden des Kreislaufs ohne Rest hinausgegangen – dies ist die Bedeutung. So wird sowohl in diesem als auch im siebten Sutta die Arahatschaft verkündet.

อฏฺฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des achten Sutta ist abgeschlossen.

๙-๑๐. โลภโทสปริญฺญาสุตฺตทฺวยวณฺณนา

9-10. Die Erklärung der beiden Suttas über das volle Verständnis von Gier und Hass.

๙-๑๐. นวมทสเมสุ [Pg.53] อปุพฺพํ นตฺถิ. เทสนาวิลาสวเสน ตถา พุชฺฌนกานํ เวเนยฺยานํ อชฺฌาสยวเสน วา ตถา เทสิตานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

9-10. Im neunten und zehnten Sutta gibt es nichts Neues. Es ist so zu verstehen, dass sie entweder wegen der Schönheit der Darlegung oder gemäß den Neigungen der zu führenden Personen, die auf diese Weise verstehen, so dargelegt wurden.

นวมทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des neunten und zehnten Sutta ist abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Vaggas ist abgeschlossen.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Vagga.

๑-๓. โมหปริญฺญาทิสุตฺตวณฺณนา

1-3. Die Erklärung des Sutta über das volle Verständnis von Verblendung und anderen (Themen).

๑๑-๑๓. ทุติยวคฺเคปิ ปฐมาทีนิ ตีณิ สุตฺตานิ วุตฺตนยาเนว, ตถา เทสนาการณมฺปิ วุตฺตเมว.

11-13. Auch im zweiten Vagga sind die ersten drei Suttas genau wie bereits erklärt; ebenso ist der Anlass für die Darlegung bereits dargelegt worden.

๔. อวิชฺชานีวรณสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Sutta über das Hemmnis der Unwissenheit.

๑๔. จตุตฺเถ – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว’’ติอาทีสุ น-กาโร ปฏิเสธตฺโถ. อหนฺติ ภควา อตฺตานํ นิทฺทิสติ. อญฺญนฺติ อิทานิ วตฺตพฺพอวิชฺชานีวรณโต อญฺญํ. เอกนีวรณมฺปีติ เอกนีวรณธมฺมมฺปิ. สมนุปสฺสามีติ ทฺเว สมนุปสฺสนา – ทิฏฺฐิสมนุปสฺสนา จ ญาณสมนุปสฺสนา จ. ตตฺถ ‘‘รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตี’’ติอาทินา (อ. นิ. ๔.๒๐๐; ปฏิ. ม. ๑.๑๓๐) อาคตา อยํ ทิฏฺฐิสมนุปสฺสนา นาม. ‘‘อนิจฺจโต สมนุปสฺสติ, โน นิจฺจโต’’ติอาทินา (ปฏิ. ม. ๓.๓๕) ปน อาคตา อยํ ญาณสมนุปสฺสนา นาม. อิธาปิ ญาณสมนุปสฺสนาว อธิปฺเปตา. ‘‘สมนุปสฺสามี’’ติ จ ปทสฺส น-กาเรน สมฺพนฺโธ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘อหํ, ภิกฺขเว, สพฺพญฺญุตญฺญาณสงฺขาเตน สมนฺตจกฺขุนา สพฺพธมฺเม หตฺถามลกํ วิย โอโลเกนฺโตปิ อญฺญํ เอกนีวรณมฺปิ น สมนุปสฺสามี’’ติ.

14. Im vierten – in Worten wie „Ich (sehe) nicht, ihr Mönche“ – hat das Wort „na“ die Bedeutung einer Verneinung. Mit „aham“ (ich) weist der Erhabene auf sich selbst hin. Mit „aññam“ (ein anderes) meint er ein anderes als das nun zu nennende Hemmnis der Unwissenheit. Mit „ekanīvaraṇampi“ (auch nur ein einziges Hemmnis) ist auch nur ein einziger Hemmnis-Faktor gemeint. Mit „samanupassāmi“ (ich sehe) sind zwei Arten des Betrachtens gemeint: das Betrachten durch Ansicht (diṭṭhi-samanupassanā) und das Betrachten durch Erkenntnis (ñāṇa-samanupassanā). Darunter ist dasjenige, das in Stellen wie „er betrachtet die Form als das Selbst“ vorkommt, das sogenannte Betrachten durch Ansicht. Dasjenige hingegen, das in Stellen wie „er betrachtet als unbeständig, nicht als beständig“ vorkommt, wird das Betrachten durch Erkenntnis genannt. Auch hier ist das Betrachten durch Erkenntnis gemeint. Und die Verbindung des Wortes „samanupassāmi“ ist mit dem verneinenden Wort „na“ herzustellen. Dies bedeutet Folgendes: „Ich, ihr Mönche, sehe – selbst wenn ich alle Dinge mit dem Allsehenden Auge, welches das Allwissenheitswissen genannt wird, so betrachte, als läge eine Myrobalane-Frucht auf meiner Handfläche – kein anderes einzelnes Hemmnis.“

เยน นีวรเณน นิวุตา ปชา ทีฆรตฺตํ สนฺธาวนฺติ สํสรนฺตีติ เยน นีวรณกสภาวตฺตา นีวรเณน ธมฺมสภาวํ ชานิตุํ ปสฺสิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ อทตฺวา [Pg.54] ฉาเทตฺวา ปริโยนนฺธิตฺวา ฐาเนน อนฺธกาเรน นิวุตา สตฺตา อนาทิมตสํสาเร อปริมาเณ กปฺเป มหนฺเตสุ เจว ขุทฺทเกสุ จ ภวาทีสุ อปราปรุปฺปตฺติวเสน สพฺพโต ธาวนฺติ เจว สํสรนฺติ, จ. อารมฺมณนฺตรสงฺกมนวเสน วา สนฺธาวนํ, ภวนฺตรสงฺกมนวเสน สํสรณํ. กิเลสานํ พลวภาเวน วา สนฺธาวนํ, ทุพฺพลภาเวน สํสรณํ. ขณิกมรณวเสน วา เอกชาติยํ สนฺธาวนํ, โวหารมรณวเสน อเนกาสุ ชาตีสุ สํสรณํ. จิตฺตวเสน วา สนฺธาวนํ, ‘‘จิตฺตมสฺส วิธาวตี’’ติ หิ วุตฺตํ, กมฺมวเสน สํสรณํ. เอวํ สนฺธาวนสํสรณานํ วิเสโส เวทิตพฺโพ.

„Durch welches Hemmnis behindert, die Geschöpfe lange Zeit hindurch wandern und eilen“ bedeutet: Durch welches Hemmnis – weil es die Natur eines Hemmnisses hat –, das verhindert, dass man die Natur der Dinge erkennt, sieht und durchdringt, indem es sie verhüllt, umhüllt und wie eine Dunkelheit umgibt, die Wesen behindert sind. Im anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten, in unermesslichen Weltzeitaltern, eilen und wandern sie gänzlich sowohl in großen als auch in kleinen Daseinsformen usw. aufgrund der wiederholten Geburt von einem Dasein zum anderen. Oder das „Eilen“ (sandhāvana) geschieht durch das Übergehen von einem Objekt zum anderen, während das „Wandern“ (saṃsaraṇa) durch das Übergehen von einer Existenz zur anderen geschieht. Oder das „Eilen“ geschieht durch die Stärke der Befleckungen, während das „Wandern“ durch deren Schwäche geschieht. Oder das „Eilen“ geschieht innerhalb einer einzigen Geburt durch den momentanen Tod, während das „Wandern“ durch den herkömmlichen Tod durch viele Geburten hindurch geschieht. Oder das „Eilen“ geschieht durch den Geist – denn es heißt: „Sein Geist eilt umher“ –, während das „Wandern“ durch das Kamma geschieht. Auf diese Weise ist der Unterschied zwischen dem „Eilen“ (sandhāvana) und dem „Wandern“ (saṃsaraṇa) zu verstehen.

ยถยิทนฺติ ยถา อิทํ. ย-กาโร ปทสนฺธิกโร, สนฺธิวเสน รสฺสตฺตํ. อวิชฺชานีวรณนฺติ เอตฺถ ปูเรตุํ อยุตฺตฏฺเฐน กายทุจฺจริตาทิ อวินฺทิยํ นาม, อลทฺธพฺพนฺติ อตฺโถ. ตํ อวินฺทิยํ วินฺทตีติ อวิชฺชา. วิปรีตโต กายสุจริตาทิ วินฺทิยํ นาม, ตํ วินฺทิยํ น วินฺทตีติ อวิชฺชา. ขนฺธานํ ราสฏฺฐํ, อายตนานํ อายตนฏฺฐํ, ธาตูนํ สุญฺญฏฺฐํ, อินฺทฺริยานํ อาธิปเตยฺยฏฺฐํ, สจฺจานํ ตถฏฺฐํ ทุกฺขาทีนํ ปีฬนาทิวเสน วุตฺตํ จตุพฺพิธํ อตฺถํ อวิทิตํ กโรตีติปิ อวิชฺชา. อนฺตวิรหิเต สํสาเร สตฺเต ชวาเปตีติ วา อวิชฺชา, ปรมตฺถโต วา อวิชฺชมาเนสุ อิตฺถิปุริสาทีสุ ชวติ ปวตฺตติ, วิชฺชมาเนสุ ขนฺธาทีสุ น ชวติ, น ปวตฺตตีติ อวิชฺชา. อปิจ จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ วตฺถารมฺมณานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทปฏิจฺจสมุปฺปนฺนานญฺจ ธมฺมานํ ฉาทนโตปิ อวิชฺชา. อวิชฺชาว นีวรณนฺติ อวิชฺชานีวรณํ.

„Yathayidaṃ“ bedeutet: wie dieses. Der Buchstabe „ya“ dient der Wortverbindung; aufgrund der Wortverbindung tritt Kürzung ein. In „avijjānīvaraṇaṃ“ wird körperliches Fehlverhalten usw. als „avindiyaṃ“ (das nicht zu Erlangende) bezeichnet, da es ungeeignet ist, um heilsame Qualitäten zu erfüllen; dies bedeutet: das nicht zu Erlangende. Weil sie dieses Nicht-zu-Erlangende erlangt, heißt sie Unwissenheit (avijjā). Umgekehrt wird gutes körperliches Verhalten usw. als „vindiyaṃ“ (das zu Erlangende) bezeichnet; weil sie dieses zu Erlangende nicht erlangt, heißt sie Unwissenheit. Zudem wird sie Unwissenheit genannt, weil sie die vierfache Bedeutung unbekannt macht, nämlich: die Bedeutung des Anhäufens bei den Aggregaten, die Bedeutung des Sinnesbereichs bei den Grundlagen, die Bedeutung der Leerheit bei den Elementen, die Bedeutung der Vorherrschaft bei den Fähigkeiten, und die wahre Bedeutung der Wahrheiten, wie sie in Bezug auf Bedrängung usw. des Leidens usw. dargelegt wurde. Oder sie ist Unwissenheit, weil sie die Wesen im endlosen Kreislauf der Wiedergeburten antreibt. Oder weil sie bezüglich Dingen wie Frau, Mann usw. aktiv ist, die in absolutem Sinne gar nicht existieren, und bezüglich der tatsächlich existierenden Aggregate usw. nicht aktiv ist – darum heißt sie Unwissenheit. Zudem heißt sie Unwissenheit, weil sie auch die Grundlagen und Objekte des Sehbewusstseins usw. sowie die Gesetze des Bedingten Entstehens und das bedingt Entstandene verhüllt. Unwissenheit selbst ist das Hemmnis, daher heißt es „Hemmnis der Unwissenheit“.

อวิชฺชานีวรเณน หิ, ภิกฺขเว, นิวุตา ปชา ทีฆรตฺตํ สนฺธาวนฺติ สํสรนฺตีติ อิทํ ปุริมสฺเสว ทฬฺหีกรณตฺถํ วุตฺตํ. ปุริมํ วา – ‘‘ยถยิทํ, ภิกฺขเว, อวิชฺชานีวรณ’’นฺติ เอวํ โอปมฺมทสฺสนวเสน วุตฺตํ, อิทํ นีวรณานุภาวทสฺสนวเสน. กสฺมา ปเนตฺถ อวิชฺชาว เอวํ วุตฺตา, น อญฺเญ ธมฺมาติ? อาทีนวปฏิจฺฉาทเนน กามจฺฉนฺทาทีนํ วิเสสปฺปจฺจยภาวโต. ตถา หิ ตาย ปฏิจฺฉาทิตาทีนเว วิสเย กามจฺฉนฺทาทโย ปวตฺตนฺติ.

„Denn durch das Hemmnis der Unwissenheit behindert, ihr Mönche, wandern und eilen die Geschöpfe lange Zeit hindurch“ – dies wurde gesagt, um das Vorherige zu bekräftigen. Oder das Vorhergehende – „wie dieses Hemmnis der Unwissenheit, ihr Mönche“ – wurde in Form eines Vergleichs dargelegt, während dies hier zum Zwecke der Aufzeigung der Macht des Hemmnisses gesagt wurde. Warum aber wird hier nur die Unwissenheit so genannt und keine anderen Dinge? Weil sie durch das Verdecken des Elends die besondere Bedingung für Sinnlichkeit usw. ist. Denn wenn das Elend durch sie verdeckt ist, entstehen Sinnlichkeit und die anderen Hemmnisse in Bezug auf die Objekte.

นตฺถญฺโญติ อาทิกา คาถา วุตฺตสฺส อวุตฺตสฺส จ อตฺถสฺส สงฺคณฺหนวเสน ภาสิตา. ตตฺถ นิวุตาติ นิวาริตา ปลิคุณฺฐิตา, ปฏิจฺฉาทิตาติ อตฺโถ. อโหรตฺตนฺติ ทิวา เจว รตฺติญฺจ, สพฺพกาลนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยถา [Pg.55] โมเหน อาวุตาติ เยน ปกาเรน อวิชฺชานีวรณสงฺขาเตน โมเหน อาวุตา ปฏิจฺฉาทิตา สุวิญฺเญยฺยมฺปิ อชานนฺติโย ปชา สํสาเร สํสรนฺติ, ตถารูโป อญฺโญ เอกธมฺโมปิ เอกนีวรณมฺปิ นตฺถีติ โยเชตพฺพํ. เย จ โมหํ ปหนฺตฺวาน, ตโมขนฺธํ ปทาลยุนฺติ เย ปน อริยสาวกา ปุพฺพภาเค ตทงฺคาทิปฺปหานวเสน, เหฏฺฐิมมคฺเคหิ วา ตํตํมคฺควชฺฌํ โมหํ ปชหิตฺวา อคฺคมคฺเคน วชิรูปมญาเณน โมหสงฺขาตเมว ตโมราสึ ปทาลยึสุ, อนวเสสโต สมุจฺฉินฺทึสุ. น เต ปุน สํสรนฺตีติ เต อรหนฺโต –

Die Strophe, die mit „Natthañño“ beginnt, wurde gesprochen, um die bereits dargelegte sowie die noch nicht dargelegte Bedeutung zusammenfassend zu erfassen. Darin bedeutet „nivutā“ (gehemmt): gehindert, verstrickt, verhüllt; dies ist die Bedeutung. „Ahorattaṃ“ (Tag und Nacht) besagt: sowohl bei Tage als auch bei Nacht, das heißt zu allen Zeiten. „Yathā mohena āvutā“ (wie sie durch Verblendung verhüllt sind) bedeutet: Auf welche Weise auch immer die Wesen durch Verblendung, die man als das Hemmnis der Unwissenheit (avijjānīvaraṇa) bezeichnet, verhüllt und verdeckt sind, sodass sie selbst das leicht zu Verstehende nicht erkennen und im Samsāra umherwandern – so gibt es kein anderes einzelnes Ding, kein einziges anderes Hemmnis von gleicher Art; so ist die Verknüpfung herzustellen. „Ye ca mohaṃ pahantvāna, tamokhandhaṃ padālayuṃ“ (Und jene, die die Verblendung überwunden und die Masse der Dunkelheit zertrümmert haben) bedeutet: Jene edlen Jünger (ariya-sāvaka) jedoch haben in der vorbereitenden Phase (pubbabhāga) durch die vorübergehende Überwindung usw. (tadaṅga-pahāna) oder durch die niederen Pfade die jeweils durch den betreffenden Pfad zu überwindende Verblendung aufgegeben und schließlich auf dem höchsten Pfad (arahatta-magga) mit diamantenem Wissen (vajirūpama-ñāṇa) eben diese als Masse der Dunkelheit bezeichnete Dunkelheit zertrümmert und rückstandslos vernichtet. „Na te puna saṃsaranti“ (Sie wandern nicht wieder im Kreis umher) bezieht sich auf jene Arahants –

‘‘ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏิ, ธาตุอายตนาน จ;

อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา, สํสาโรติ ปวุจฺจตี’’ติ. –

„Die ununterbrochene Abfolge der Aggregate (khandha), Elemente (dhātu) und Sinnesgrundlagen (āyatana), die sich fortsetzt, wird als Samsāra bezeichnet.“

เอวํ วุตฺเต อิมสฺมึ สํสาเร น สํสรนฺติ น ปริพฺภมนฺติ. กึ การณา? เหตุ เตสํ น วิชฺชติ, ยสฺมา สํสารสฺส เหตุ มูลการณํ อวิชฺชา, สา เตสํ น วิชฺชติ, สพฺพโส นตฺถิ สมุจฺฉินฺนตฺตาติ.

Wenn dies so gesagt ist, wandern sie in diesem Samsāra nicht mehr im Kreis und irren nicht umher. Aus welchem Grund wandern sie nicht im Kreis und irren nicht umher? Eine Ursache ist für sie nicht vorhanden. Da die Unwissenheit (avijjā) die Ursache, die Wurzelursache des Samsāra ist, und diese für sie nicht existiert, weil sie in jeder Hinsicht gänzlich vernichtet ist, gibt es sie für sie nicht mehr.

จตุตฺถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Sutta ist abgeschlossen.

๕. ตณฺหาสํโยชนสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Sutta über die Fessel des Begehrens (Taṇhāsaṃyojana-sutta)

๑๕. ปญฺจเม ยสฺส วิชฺชติ, ตํ ปุคฺคลํ ทุกฺเขหิ, กมฺมํ วา วิปาเกหิ, ภวโยนิคติวิญฺญาณฏฺฐิติสตฺตาวาเส วา ภวนฺตราทีหิ สํโยเชตีติ สํโยชนํ. ตณฺหายนฏฺเฐน ตณฺหา, ตสติ สยํ ปริตสติ, ตสนฺติ วา เอตายาติ ตณฺหา. สญฺญุตฺตาติ จกฺขาทีสุ อภินิเวสวตฺถูสุ พทฺธา. เสสํ วุตฺตนยเมว. กามญฺเจตฺถ อวิชฺชายปิ สํโยชนภาโว ตณฺหาย จ นีวรณภาโว อตฺถิเยว, ตถาปิ อวิชฺชาย ปฏิจฺฉาทิตาทีนเวหิ ภเวหิ ตณฺหา สตฺเต สํโยเชตีติ อิมสฺส วิเสสสฺส ทสฺสนตฺถํ ปุริมสุตฺเต อวิชฺชา นีวรณภาเวน, อิธ จ ตณฺหา สํโยชนภาเวเนว วุตฺตา. กิญฺจ นีวรณสํโยชนปฺปธานสฺส ทสฺสนตฺถํ. ยถา หิ นีวรณภาเวน อวิชฺชา สํกิเลสธมฺมานํ ปธานภูตา ปุพฺพงฺคมา จ, เอวํ สํโยชนภาเวน เนสํ ตณฺหาติ ตทธีนปฺปธานภาวํ ทสฺเสตุํ สุตฺตทฺวเย เอวเมเต ธมฺมา วุตฺตา. อปิจ วิเสเสน อวิชฺชา นิพฺพานสุขํ นิวาเรตีติ [Pg.56] ‘‘นีวรณ’’นฺติ วุตฺตา, ตณฺหา สํสารทุกฺเขน สตฺเต สํโยเชตีติ ‘‘สํโยชน’’นฺติ.

15. Im fünften Sutta: Das, was den Menschen, bei dem es vorhanden ist, mit Leiden verknüpft, oder das Kamma mit den Reifungen (vipāka) verknüpft, oder die Wesen im Dasein, den Geburtsstätten, den Destinationen, den Bewusstseinsstationen und den Wohnstätten der Wesen (bhava-yoni-gati-viññāṇaṭṭhiti-sattāvāsa) mit einem zukünftigen Dasein usw. verknüpft, wird „Fessel“ (saṃyojana) genannt. Aufgrund der Bedeutung des Begehrens beziehungsweise Strebens heißt es „Begehren“ (taṇhā); es dürstet selbst, es dürstet ringsum, oder durch dieses dürstet es sie – daher „taṇhā“. „Verbunden“ (saññuttā) bedeutet: gebunden an die Objekte des Anhaftens, wie Auge usw. Das Übrige ist ebenso wie bereits erklärt. Obwohl in diesem Zusammenhang auch für die Unwissenheit das Wesen einer Fessel und für das Begehren das Wesen eines Hemmnisses durchaus besteht, wird dennoch – um diesen Unterschied zu zeigen, dass nämlich das Begehren die Wesen an das Dasein fesselt, dessen Mängel durch die Unwissenheit verhüllt sind – im vorherigen Sutta die Unwissenheit in ihrer Eigenschaft als Hemmnis und hier das Begehren in seiner Eigenschaft als Fessel dargelegt. Und wozu noch? Um die Vorherrschaft von Hemmnis und Fessel aufzuzeigen. Denn wie die Unwissenheit in ihrer Funktion als Hemmnis die vorherrschende und vorangehende Triebfeder der verunreinigenden Dinge (saṅkilesadhamma) ist, so ist es das Begehren für jene in seiner Funktion als Fessel. Um diese Vorherrschaft in ihrer gegenseitigen Abhängigkeit zu zeigen, wurden diese beiden Faktoren in den beiden Suttas so dargelegt. Zudem wird die Unwissenheit insbesondere deshalb als „Hemmnis“ (nīvaraṇa) bezeichnet, weil sie das Glück des Nibbāna abwehrt, während das Begehren als „Fessel“ (saṃyojana) bezeichnet wird, weil es die Wesen mit dem Leiden des Samsāra verknüpft.

ทสฺสนคมนนฺตรายกรณโต วา วิชฺชาจรณวิปกฺขโต ทฺวยํ ทฺวิธา วุตฺตํ. วิชฺชาย หิ อุชุวิปจฺจนีกภูตา อวิชฺชา นิพฺพานทสฺสนสฺส อวิปรีตทสฺสนสฺส จ วิเสสโต อนฺตรายกรา, จรณธมฺมานํ อุชุวิปจฺจนีกภูตา ตณฺหา คมนสฺส สมฺมาปฏิปตฺติยา อนฺตรายกราติ; เอวมยํ อวิชฺชาย นิวุโต อนฺธีกโต ตณฺหาย สํวุโต พทฺโธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อนฺโธ วิย พทฺโธ มหากนฺตารํ, สํสารกนฺตารํ นาติวตฺตติ. อนตฺถุปฺปตฺติเหตุทฺวยทสฺสนตฺถมฺปิ ทฺวยํ ทฺวิธา วุตฺตํ. อวิชฺชาคโต หิ ปุคฺคโล พาลภาเวน อตฺถํ ปริหาเปติ, อนตฺถญฺจ อตฺตโน กโรติ, อกุสโล วิย อาตุโร อสปฺปายกิริยาย. ชานนฺโตปิ พาโล พาลภาเวน อตฺถํ ปริหาเปติ, อนตฺถญฺจ กโรติ ชานนฺโต วิย โรคี อสปฺปายเสวี. มกฺกฏาเลโปปมสุตฺตํ เจตสฺส อตฺถสฺส สาธกํ.

Oder weil sie Hindernisse für das Sehen und das Gehen darstellen, indem sie die Gegenspieler von Wissen (vijjā) und Wandel (caraṇa) sind, wurden die beiden in zweifacher Weise dargelegt. Denn die Unwissenheit (avijjā), die der direkte Gegensatz zum Wissen (vijjā) ist, behindert insbesondere das Erblicken des Nibbāna und die unverzerrte Einsicht; das Begehren (taṇhā), das der direkte Gegensatz zu den Tugenden des Wandels (caraṇadhamma) ist, behindert das Gehen, das heißt die rechte Praxis (sammāpaṭipatti). Auf diese Weise überwindet dieser unbelehrte Weltling (assutavā puthujjana) – durch Unwissenheit verhüllt und blind gemacht, durch Begehren umgarnt und gefesselt – die Wildnis des Samsāra nicht, so wie ein gefesselter Blinder eine große Wildnis nicht durchqueren kann. Auch um die beiden Ursachen für das Entstehen von Unheil (anattha) aufzuzeigen, wurden die beiden in zweifacher Weise dargelegt. Denn ein in Unwissenheit gefangener Mensch büßt aufgrund seiner Torheit seinen Nutzen (attha) ein und fügt sich selbst Schaden (anattha) zu, so wie ein unvernünftiger Kranker durch ein unzuträgliches Verhalten. Selbst wenn er es weiß, büßt der Tor aufgrund seiner Torheit seinen Nutzen ein und fügt sich selbst Schaden zu, so wie ein Kranker, der zwar darum weiß, aber dennoch Unzuträgliches zu sich nimmt. Auch das Makkaṭālepopama-Sutta (das Sutta vom Gleichnis des Affenleims) belegt diese Bedeutung.

ปฏิจฺจสมุปฺปาทสฺส มูลการณทสฺสนตฺถมฺเปตฺถ ทฺวยํ ทฺวิธา วุตฺตํ. วิเสเสน หิ สมฺโมหสฺส พลวภาวโต อวิชฺชาเขตฺตํ อตีโต อทฺธา, ปตฺถนาย พลวภาวโต ตณฺหาเขตฺตํ อนาคโต อทฺธา. ตถา หิ พาลชโน สมฺโมหพหุโล อตีตมนุโสจติ, ตสฺส อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติ สพฺพํ เนตพฺพํ. ปตฺถนาพหุโล อนาคตํ ปชปฺปติ, ตสฺส ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานนฺติอาทิ สพฺพํ เนตพฺพํ. เตเนว ตาสํ ปุพฺพนฺตาหรเณน อปรนฺตปฏิสนฺธาเนน จสฺส ยถากฺกมํ มูลการณตา ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพนฺติ.

Auch um die Wurzelursache des Entstehens in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) aufzuzeigen, wurden diese beiden Faktoren hier in zweifacher Weise dargelegt. Denn aufgrund der besonderen Stärke der Verblendung (sammoha) ist der Bereich der Unwissenheit die vergangene Zeitspanne (atīto addhā); aufgrund der Stärke des Sehnens (patthanā) ist der Bereich des Begehrens die zukünftige Zeitspanne (anāgato addhā). So trauert der törichte Mensch, der reich an Verblendung ist, der Vergangenheit nach – hierbei ist der gesamte Ablauf von „durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen“ (avijjāpaccayā saṅkhārā) usw. anzuwenden. Reich an Sehnen begehrt er die Zukunft – hierbei ist der gesamte Ablauf von „durch Begehren bedingt ist das Ergreifen“ (taṇhāpaccayā upādānaṃ) usw. anzuwenden. Genau dadurch, dass die Unwissenheit die Vergangenheit herbeiführt und das Begehren die Zukunft anknüpft, ist zu verstehen, dass deren Eigenschaft als Wurzelursache für dieses Entstehen in Abhängigkeit in der richtigen Reihenfolge aufgezeigt wurde.

คาถาสุ ตณฺหาทุติโยติ ตณฺหาสหาโย. ตณฺหา หิ นิรุทกกนฺตาเร มรีจิกาย อุทกสญฺญา วิย ปิปาสาภิภูตํ อปฺปฏิการทุกฺขาภิภูตมฺปิ สตฺตํ อสฺสาทสนฺทสฺสนวเสน สหายกิจฺจํ กโรนฺตี ภวาทีสุ อนิพฺพินฺทํ กตฺวา ปริพฺภมาเปติ, ตสฺมา ตณฺหา ปุริสสฺส ‘‘ทุติยา’’ติ วุตฺตา. นนุ จ อญฺเญปิ กิเลสาทโย ภวาภินิพฺพตฺติยา ปจฺจยาว? สจฺจเมตํ, น ปน ตถา วิเสสปฺปจฺจโย ยถา ตณฺหา. ตถา หิ สา กุสเลหิ วินา [Pg.57] อกุสเลหิ, กามาวจราทิกุสเลหิ จ วินา รูปาวจราทิกุสเลหิ ภวนิพฺพตฺติยา วิเสสปฺปจฺจโย, ยโต สมุทยสจฺจนฺติ วุจฺจตีติ. อิตฺถภาวญฺญถาภาวนฺติ อิตฺถภาโว จ อญฺญถาภาโว จ อิตฺถภาวญฺญถาภาโว. โส เอตสฺส อตฺถีติ อิตฺถภาวญฺญถาภาโว สํสาโร, ตํ ตตฺถ อิตฺถภาโว มนุสฺสตฺตํ, อญฺญถาภาโว ตโต อวสิฏฺฐสตฺตาวาสา. อิตฺถภาโว วา เตสํ เตสํ สตฺตานํ ปจฺจุปฺปนฺโน อตฺตภาโว, อญฺญถาภาโว อนาคตตฺตภาโว. เอวรูโป วา อญฺโญปิ อตฺตภาโว อิตฺถภาโว, น เอวรูโป อญฺญถาภาโว. ตํ อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ สํสารํ ขนฺธธาตุอายตนปฏิปาฏึ นาติวตฺตติ, น อติกฺกมติ.

In den Strophen bedeutet „taṇhādutiyo“: einer, der das Begehren zum Gefährten hat. Denn wie in einer wasserlosen Wüste die Wahrnehmung von Wasser in einer Luftspiegelung ein von Durst gequältes Wesen anlockt, so leistet das Begehren dem Wesen, selbst wenn dieses von unheilbarem Leiden geplagt ist, durch das Aufzeigen von Genuss den Dienst eines Gefährten; es bewirkt, dass das Wesen des Daseins usw. nicht überdrüssig wird, und lässt es umherirren. Daher wird das Begehren als der „Gefährte“ (dutiyā) des Menschen im Samsāra bezeichnet. Aber sind nicht auch andere Faktoren wie die Befleckungen (kilesa) usw. Bedingungen für das Entstehen eines neuen Daseins? Das ist wahr; jedoch sind sie keine so spezifische Bedingung (visesapaccayā) wie das Begehren. Denn dieses ist – sowohl ohne heilsame als auch mit unheilsamen Taten, und ohne heilsame Taten der Sinnensphäre (kāmāvacara) als auch mit heilsamen Taten der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacara) usw. – die spezifische Bedingung für das Entstehen des Daseins, weshalb es als die „Wahrheit vom Ursprung“ (samudayasacca) bezeichnet wird. „Itthabhāvaññathābhāvaṃ“ (Dasein in dieser Weise und Dasein in anderer Weise) setzt sich zusammen aus „Dasein in dieser Weise“ (itthabhāva) und „Dasein in anderer Weise“ (aññathābhāva). Da der Samsāra dieses besitzt, wird er als „Dasein in dieser Weise und Dasein in anderer Weise“ bezeichnet. Darin bedeutet „Dasein in dieser Weise“ das Menschsein (manussatta), und „Dasein in anderer Weise“ die übrigen Wohnstätten der Wesen. Oder „Dasein in dieser Weise“ ist die gegenwärtige Existenzform (attabhāva) der jeweiligen Wesen, und „Dasein in anderer Weise“ ist die zukünftige Existenzform. Oder eine Existenzform von dieser Beschaffenheit ist „Dasein in dieser Weise“, und eine Existenzform, die nicht von dieser Beschaffenheit ist, ist „Dasein in anderer Weise“. Diesen Samsāra, der durch dieses oder jenes Dasein gekennzeichnet ist – das heißt die Abfolge der Aggregate (khandha), Elemente (dhātu) und Sinnesgrundlagen (āyatana) –, überwindet er nicht, überschreitet er nicht.

เอตมาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวนฺติ เอตํ สกลวฏฺฏทุกฺขสฺส สมฺภวํ สมุทยํ ตณฺหํ อาทีนวํ อาทีนวโต ญตฺวาติ อตฺโถ. อถ วา เอตมาทีนวํ ญตฺวาติ เอตํ ยถาวุตฺตํ สํสารนาติวตฺตนํ อาทีนวํ โทสํ ญตฺวา. ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวนฺติ ตณฺหญฺจ วุตฺตนเยน วฏฺฏทุกฺขสฺส ปธานการณนฺติ ญตฺวา. วีตตณฺโห อนาทาโน, สโต ภิกฺขุ, ปริพฺพเชติ เอวํ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานนฺโต วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา มคฺคปฏิปาฏิยา ตณฺหํ วิคเมนฺโต อคฺคมคฺเคน สพฺพโส วีตตณฺโห วิคตตณฺโห, ตโต เอว จตูสุ อุปาทาเนสุ กสฺสจิปิ อภาเวน อายตึ ปฏิสนฺธิสงฺขาตสฺส วา อาทานสฺส อภาเวน อนาทาโน, สติเวปุลฺลปฺปตฺติยา สพฺพตฺถ สโตการิตาย สโต ภินฺนกิเลโส ภิกฺขุ ปริพฺพเช จเรยฺย, ขนฺธปรินิพฺพาเนน วา สงฺขารปฺปวตฺติโต อปคจฺเฉยฺยาติ อตฺโถ.

„Dies als Elend erkennend, das Begehren als Entstehen des Leidens“ bedeutet: Nachdem man dieses Begehren, welches die Entstehung, das Aufkommen des gesamten Leidens im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha) ist, in seiner Fehlerhaftigkeit als Elend erkannt hat. Oder aber „dies als Elend erkennend“ bedeutet: nachdem man dieses wie zuvor dargelegte Elend, nämlich das Unvermögen, den Saṃsāra zu überschreiten, als Fehler erkannt hat; und „das Begehren als Entstehen des Leidens“ bedeutet: nachdem man das Begehren in der erwähnten Weise als die Hauptursache für das Leiden des Daseinskreislaufs erkannt hat. „Frei von Begehren, ohne Anhaften, achtsam soll der Mönch umherwandern“ bedeutet: Wer so durch die drei Arten der vollen Erkenntnis (pariññā) die Dinge durchdringt, die Einsicht (vipassanā) entfaltet, stufenweise auf dem Pfad das Begehren vertreibt und durch den höchsten Pfad (aggamagga) gänzlich frei von Begehren, d. h. ohne Begehren wird, der ist eben wegen des Nichtvorhandenseins irgendeines der vier Arten des Ergreifens (upādāna) sowie wegen des Nichtvorhandenseins eines zukünftigen Ergreifens in Form von Wiedergeburt „ohne Anhaften“ (anādāno). Weil er die Fülle der Achtsamkeit erlangt hat und in allen Dingen achtsam handelt, ist er „achtsam“ (sato). Ein solcher Mönch, der die Befleckungen vernichtet hat, möge umherwandern (d. h. verweilen) oder er möge durch das völlige Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) aus dem Fortgang der Gestaltungen (saṅkhārappavatti) austreten.

ปญฺจมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des fünften Sutta ist abgeschlossen.

๖. ปฐมเสขสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des ersten Sekha-Sutta

๑๖. ฉฏฺเฐ เสขสฺสาติ เอตฺถ เกนฏฺเฐน เสโข? เสกฺขธมฺมปฏิลาภโต เสโข. วุตฺตญฺเหตํ –

16. Im sechsten [Sutta] zu [dem Wort] „sekhassa“ (des in der Schulung Befindlichen): In welchem Sinne ist er ein „Sekha“? Wegen des Erlangens der Eigenschaften eines in der Schulung Befindlichen (sekkhadhamma) ist er ein Sekha. Dies wurde nämlich wie folgt gesagt:

‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, เสโข โหตีติ? อิธ, ภิกฺขุ, เสขาย สมฺมาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต โหติ…เป… เสเขน สมฺมาสมาธินา [Pg.58] สมนฺนาคโต โหติ. เอตฺตาวตา โข, ภิกฺขุ, เสโข โหตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๓).

„Inwiefern, o Herr, ist man ein in der Schulung Befindlicher (sekha)?“ – „Hier, Mönch, ist ein Mönch mit der rechten Ansicht eines in der Schulung Befindlichen ausgestattet … usw. … er ist mit der rechten Konzentration eines in der Schulung Befindlichen ausgestattet. Insofern, Mönch, ist man ein in der Schulung Befindlicher.“

อปิจ สิกฺขตีติ เสโข. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Zudem ist er ein Sekha, weil er sich schult (sikkhati). Auch dies wurde gesagt:

‘‘สิกฺขตีติ โข, ภิกฺขุ, ตสฺมา เสโขติ วุจฺจติ. กิญฺจ สิกฺขติ? อธิสีลมฺปิ สิกฺขติ, อธิจิตฺตมฺปิ สิกฺขติ, อธิปญฺญมฺปิ สิกฺขติ. สิกฺขตีติ โข, ภิกฺขุ, ตสฺมา เสโขติ วุจฺจตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๖).

„Weil er sich schult, o Mönch, darum wird er ‚Sekha‘ genannt. Und worin schult er sich? Er schult sich in der höheren Sittlichkeit (adhisīla), er schult sich im höheren Geist (adhicitta), er schult sich in der höheren Weisheit (adhipaññā). Weil er sich schult, o Mönch, darum wird er ‚Sekha‘ genannt.“

โยปิ กลฺยาณปุถุชฺชโน อนุโลมปฺปฏิปทาย ปริปูรการี สีลสมฺปนฺโน อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โภชเน มตฺตญฺญู ชาคริยานุโยคมนุยุตฺโต ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตํ โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ ภาวนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ – ‘‘อชฺช วา สฺเว วา อญฺญตรํ สามญฺญผลํ อธิคมิสฺสามี’’ติ, โสปิ วุจฺจติ สิกฺขตีติ เสโขติ. อิมสฺมึ อตฺเถ น ปฏิวิชฺฌนฺโตว เสโข อธิปฺเปโต, อถ โข กลฺยาณปุถุชฺชโนปิ. อปฺปตฺตํ มานสํ เอเตนาติ อปฺปตฺตมานโส. มานสนฺติ ‘‘อนฺตลิกฺขจโร ปาโส, ยฺวายํ จรติ มานโส’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๕๑; มหาว. ๓๓) เอตฺถ ราโค มานสนฺติ วุตฺโต. ‘‘จิตฺตํ มโน มานส’’นฺติ (ธ. ส. ๖๓, ๖๕) เอตฺถ จิตฺตํ. ‘‘อปฺปตฺตมานโส เสโข, กาลํ กยิรา ชเน สุตา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๕๙) เอตฺถ อรหตฺตํ. อิธาปิ อรหตฺตเมว อธิปฺเปตํ. เตน อปฺปตฺตอรหตฺตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ.

Auch ein edler Weltling (kalyāṇaputhujjana), der die dem Pfad entsprechende Praxis vollkommen erfüllt, der tugendhaft ist, die Tore der Sinne bewacht, mäßig im Essen ist, dem Wachsein hingegeben ist und in der ersten und letzten Nachtwache der Entfaltung der am Erwachen beteiligten Qualitäten (bodhipakkhiyā dhammā) hingegeben verweilt – in dem Gedanken: „Heute oder morgen werde ich eine der Früchte des Mönchtums (sāmaññaphala) erlangen“ –, auch von diesem wird gesagt, er schule sich und sei ein „Sekha“. In diesem Sinne ist hier nicht nur derjenige als Sekha gemeint, der [die Wahrheit] bereits durchdrungen hat (paṭivijjhanto), sondern auch der edle Weltling ist gemeint. „Einer, dessen Geist [das Ziel] noch nicht erreicht hat“ ist ein „appattamānaso“ (mit unerreichtem Geist). Das Wort „mānasa“ bedeutet in der Passage „Ein Netz, das im Luftraum schwebt, dieses begehrende [Netz] zieht umher“ (antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso) die Gier (rāgo). In „Geist, Herz, Sinn“ (cittaṃ mano mānasaṃ) bedeutet es das Bewusstsein (citta). In „Ein in der Schulung Befindlicher, dessen Geist [das Ziel] noch nicht erreicht hat, scheidet er dahin, ist er unter den Menschen bekannt“ (appattamānaso sekho, kālaṃ kayirā jane suto) bedeutet es die Arahatschaft (arahatta). Auch an dieser Stelle ist eben die Arahatschaft gemeint. Damit ist gesagt: „einer, der die Arahatschaft noch nicht erreicht hat“.

อนุตฺตรนฺติ เสฏฺฐํ, อสทิสนฺติ อตฺโถ. จตูหิ โยเคหิ เขมํ อนุปทฺทุตนฺติ โยคกฺเขมํ, อรหตฺตเมว อธิปฺเปตํ. ปตฺถยมานสฺสาติ ทฺเว ปตฺถนา ตณฺหาปตฺถนา, กุสลจฺฉนฺทปตฺถนา จ. ‘‘ปตฺถยมานสฺส หิ ชปฺปิตานิ, ปเวธิตํ วาปิ ปกปฺปิเตสู’’ติ (สุ. นิ. ๙๐๘; มหานิ. ๑๓๗) เอตฺถ ตณฺหาปตฺถนา.

„Das Höchste“ (anuttaraṃ) bedeutet das Vorzüglichste, das Unvergleichliche. „Vor den vier Jochen (yoga) sicher“ (khema) bedeutet die Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema), womit eben die Arahatschaft gemeint ist. „Für einen Begehrenden“ (patthayamānassa) bezieht sich auf zwei Arten des Begehrens: das Begehren aus Durst (taṇhā-patthanā) und das Begehren aus heilsamem Willen (kusalacchanda-patthanā). In der Passage: „Denn für einen Begehrenden gibt es Wünsche und auch Zittern inmitten der vorgestellten Dinge“ bezieht es sich auf das Begehren aus Durst.

‘‘ฉินฺนํ ปาปิมโต โสตํ, วิทฺธสฺตํ วินฬีกตํ;

ปาโมชฺชพหุลา โหถ, เขมํ ปตฺเถถ ภิกฺขโว’’ติ. (ม. นิ. ๑.๓๕๒);

„Abgeschnitten ist des Bösen Strom, vernichtet und zerstört. Seid voller Freude, o Mönche, strebt nach der Sicherheit!“

เอตฺถ กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺทปตฺถนา, อยเมว อิธาธิปฺเปตา. เตน ปตฺถยมานสฺสาติ ตํ โยคกฺเขมํ คนฺตุกามสฺส ตนฺนินฺนสฺส ตปฺโปณสฺส ตปฺปพฺภารสฺสาติ อตฺโถ. วิหรโตติ เอกํ อิริยาปถทุกฺขํ อญฺเญน อิริยาปเถน วิจฺฉินฺทิตฺวา อปริปตนฺตํ อตฺตภาวํ หรโต. อถ วา ‘‘สพฺเพ [Pg.59] สงฺขารา อนิจฺจาติ อธิมุจฺจนฺโต สทฺธาย วิหรตี’’ติอาทินา นิทฺเทสนเยน เจตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อชฺฌตฺติกนฺติ นิยกชฺฌตฺตสงฺขาเต อชฺฌตฺเต ภวํ อชฺฌตฺติกํ. องฺคนฺติ การณํ. อิติ กริตฺวาติ เอวํ กตฺวา. น อญฺญํ เอกงฺคมฺปิ สมนุปสฺสามีติ เอตฺถ อยํ สงฺเขปตฺโถ – ภิกฺขเว, อชฺฌตฺตํ อตฺตโน สนฺตาเน สมุฏฺฐิตํ การณนฺติ กตฺวา อญฺญํ เอกการณมฺปิ น สมนุปสฺสามิ ยํ เอวํ พหูปการํ, ยถยิทํ โยนิโส มนสิกาโรติ อุปายมนสิกาโร, ปถมนสิกาโร, อนิจฺจาทีสุ อนิจฺจาทินเยเนว มนสิกาโร, อนิจฺจานุโลมิเกน วา จิตฺตสฺส อาวฏฺฏนา อนฺวาวฏฺฏนา อาโภโค สมนฺนาหาโร มนสิกาโร. อยํ โยนิโส มนสิกาโร.

Hier handelt es sich um das Begehren aus heilsamem Willen und der Absicht zu handeln (kattukamyatā-kusalacchanda-patthanā), und genau dieses ist hier gemeint. Daher bedeutet „für einen Begehrenden“: für einen, der zu jener Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema) zu gelangen wünscht, der dahin neigt, dahin gewandt ist, sich dahin hinabsenkt. „Für einen Verweilenden“ (viharatoti) bezeichnet einen, der, indem er das mit einer Körperhaltung verbundene Leiden durch eine andere Körperhaltung unterbricht, das Dasein (attabhāva) aufrechterhält, ohne Schaden zu nehmen. Oder aber der Sinn ist hier gemäß der Erklärungsweise in der Niddesa zu verstehen: „Wer mit Vertrauen verweilt, indem er sich entschließt: ‚Alle Gestaltungen sind unbeständig‘“, und so weiter. „Innerlich“ (ajjhattikaṃ) bedeutet im eigenen Inneren (niyakajjhatta) existierend. „Glied“ (aṅga) bedeutet Ursache (kāraṇa). „Indem man dies tut“ (iti karitvā) bedeutet, nachdem man dies so gemacht hat. „Ich sehe kein anderes einzelnes Glied...“ hierzu ist dies der kurze Sinn: „Mönche, ich sehe kein anderes einzelnes Kriterium, das im eigenen Inneren entsteht und so überaus hilfreich ist wie dieses, nämlich die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra)“. Dies meint die zweckmäßige Aufmerksamkeit, die methodische Aufmerksamkeit, die Aufmerksamkeit im Hinblick auf Unbeständigkeit usw. genau in der Weise der Unbeständigkeit usw., oder das Ausrichten, das wiederholte Ausrichten, das Hinwenden, das Sammeln des Geistes und die Aufmerksamkeit, die der Unbeständigkeit entspricht. Dies ist die weise Aufmerksamkeit.

อิทานิ โยนิโส มนสิการสฺส อานุภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘โยนิโส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มนสิ กโรนฺโต อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ โยนิโส มนสิ กโรนฺโตติ ‘‘อิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจํ, อยํ ทุกฺขสมุทโย อริยสจฺจํ, อยํ ทุกฺขนิโรโธ อริยสจฺจํ, อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา อริยสจฺจ’’นฺติ จตูสุ อริยสจฺเจสุ โยนิโส มนสิการํ ปวตฺเตนฺโต.

Um nun die Macht der weisen Aufmerksamkeit zu zeigen, wurde gesagt: „Mönche, wenn ein Mönch weise aufmerksam ist, gibt er das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame.“ Darin bedeutet „weise aufmerksam sein“: die weise Aufmerksamkeit auf die vier edlen Wahrheiten lenkend in der Weise: „Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden, dies ist die edle Wahrheit von der Entstehung des Leidens, dies ist die edle Wahrheit von der Aufhebung des Leidens, dies ist die edle Wahrheit von dem zur Aufhebung des Leidens führenden Pfad.“

ตตฺรายํ อตฺถวิภาวนา – ยทิปิ อิทํ สุตฺตํ อวิเสเสน เสกฺขปุคฺคลวเสน อาคตํ, จตุมคฺคสาธารณวเสน ปน สงฺเขเปเนว กมฺมฏฺฐานํ กถยิสฺสาม. โย จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานิโก โยคาวจโร ‘‘ตณฺหาวชฺชา เตภูมกา ขนฺธา ทุกฺขํ, ตณฺหา สมุทโย, อุภินฺนํ อปฺปวตฺติ นิโรโธ, นิโรธสมฺปาปโก มคฺโค’’ติ เอวํ ปุพฺเพ เอว อาจริยสนฺติเก อุคฺคหิตจตุสจฺจกมฺมฏฺฐาโน. โส อปเรน สมเยน วิปสฺสนามคฺคํ สมารุฬฺโห สมาโน เตภูมเก ขนฺเธ ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ โยนิโส มนสิ กโรติ, อุปาเยน ปเถน สมนฺนาหรติ เจว วิปสฺสติ จ. วิปสฺสนา หิ อิธ มนสิการสีเสน วุตฺตา. ยา ปนายํ ตสฺส ทุกฺขสฺส สมุฏฺฐาปิกา ปุริมภวิกา ตณฺหา, อยํ ทุกฺขสมุทโยติ โยนิโส มนสิ กโรติ. ยสฺมา ปน อิทํ ทุกฺขํ, อยญฺจ สมุทโย อิทํ ฐานํ ปตฺวา นิรุชฺฌนฺติ น ปวตฺตนฺติ, ตสฺมา ยทิทํ นิพฺพานํ นาม, อยํ ทุกฺขนิโรโธติ โยนิโส มนสิ กโรติ. นิโรธสมฺปาปกํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ โยนิโส มนสิ กโรติ, อุปาเยน ปเถน สมนฺนาหรติ เจว วิปสฺสติ จ.

Hier ist die Erklärung der Bedeutung: Obwohl diese Lehrrede im Allgemeinen in Bezug auf die Person auf der Stufe des Lernens (sekkhapuggala) dargelegt ist, wollen wir das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) in Kürze im Hinblick auf die vier Pfade erklären. Ein Meditierender (yogāvacara), dessen Meditationsobjekt die vier Wahrheiten sind, hat zuvor in der Gegenwart eines Lehrers das Meditationsobjekt der vier Wahrheiten so gelernt: 'Die in den drei Daseinsebenen existierenden Daseinsgruppen (khandhā), mit Ausnahme des Begehrens (taṇhā), sind das Leiden; das Begehren ist die Entstehung; das Nicht-Fortbestehen von beiden ist das Erlöschen; der zum Erlöschen führende Pfad ist der Weg.' Wenn er zu einer späteren Zeit den Pfad der Einsicht (vipassanāmagga) betreten hat, richtet er seine Aufmerksamkeit weise auf die in den drei Daseinsebenen existierenden Daseinsgruppen als 'Dies ist das Leiden', bringt sie auf methodische Weise in seinen Geist und gewinnt Einsicht. Denn unter dem Begriff der Aufmerksamkeit (manasikāra) wird hier die Einsicht (vipassanā) verstanden. Jene im vorherigen Leben entstandene Begierde aber, die dieses Leiden verursacht, betrachtet er weise als: 'Dies ist die Entstehung des Leidens'. Da aber dieses Leiden und diese Entstehung, wenn sie diesen Zustand erreichen, aufhören und sich nicht weiter fortsetzen, richtet er seine Aufmerksamkeit weise darauf: 'Was als Nibbāna bekannt ist, das ist das Erlöschen des Leidens'. Auf den zum Erlöschen führenden edlen achtfachen Pfad richtet er seine Aufmerksamkeit weise als: 'Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Weg', bringt ihn auf methodische Weise in seinen Geist und gewinnt Einsicht.

ตตฺรายํ [Pg.60] อุปาโย – อภินิเวโส นาม ขนฺเธ โหติ, น วิวฏฺเฏ, ตสฺมา อยมตฺโถ – ‘‘อิมสฺมึ กาเย ปถวีธาตุ, อาโปธาตู’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๓๗๘) นเยน จตฺตาริ มหาภูตานิ ตทนุสาเรน อุปาทารูปานิ จ ปริคฺคเหตฺวา ‘‘อยํ รูปกฺขนฺโธ’’ติ ววตฺถเปติ. ตํ ววตฺถาปยโต อุปฺปนฺเน ตทารมฺมเณ จิตฺตเจตสิกธมฺเม ‘‘อิเม จตฺตาโร อรูปกฺขนฺธา’’ติ ววตฺถเปติ. ตโต ‘‘อิเม ปญฺจกฺขนฺธา ทุกฺข’’นฺติ ววตฺถเปติ. เต ปน สงฺเขปโต นามญฺจ รูปญฺจาติ ทฺเว ภาคา โหนฺติ. อิทญฺจ นามรูปํ สเหตุ สปฺปจฺจยํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส อยํ อวิชฺชาภวตณฺหาทิโก เหตุ, อยํ อาหาราทิโก ปจฺจโยติ เหตุปฺปจฺจเย ววตฺถเปติ. โส เตสํ ปจฺจยานญฺจ ปจฺจยุปฺปนฺนานญฺจ ยาถาวสรสลกฺขณํ ววตฺถเปตฺวา ‘‘อิเม ธมฺมา อหุตฺวา ภวนฺติ, หุตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, ตสฺมา อนิจฺจา’’ติ อนิจฺจลกฺขณํ อาโรเปติ, ‘‘อุทยพฺพยปฏิปีฬิตตฺตา ทุกฺขา’’ติ ทุกฺขลกฺขณํ อาโรเปติ, ‘‘อวสวตฺตนโต อนตฺตา’’ติ อนตฺตลกฺขณํ อาโรเปติ.

Hierbei ist dies die Methode: Das sogenannte Beharren (abhinivesa) findet bezüglich der Daseinsgruppen statt, nicht bezüglich des Nibbāna (vivaṭṭa). Daher ist dies die Bedeutung: Nach der Methode 'In diesem Körper gibt es das Erdelement, das Wasserelement...' usw., erfasst er die vier großen Elemente und die davon abhängige Materie (upādārūpa) und bestimmt dies als: 'Dies ist die Körperlichkeits-Gruppe' (rūpakkhandha). Während er dies bestimmt, bestimmt er die dabei auftretenden Geist- und Geistesfaktoren, die diese Körperlichkeit zum Gegenstand haben, als: 'Diese vier sind die geistigen Gruppen' (arūpakkhandhā). Danach bestimmt er: 'Diese Silicon-Daseinsgruppen sind das Leiden'. Diese bilden jedoch zusammenfassend zwei Teile, nämlich Name (nāma) und Form (rūpa). Und dieses Name-und-Form entsteht mit Ursachen und Bedingungen. Er bestimmt die Ursachen und Bedingungen so: 'Dafür ist diese Unwissenheit und das Begehren nach Dasein usw. die Ursache, und diese Nahrung usw. ist die Bedingung.' Er bestimmt das wahre Wesen und die eigene Natur jener Bedingungen und der bedingt entstandenen Phänomene und wendet das Merkmal der Vergänglichkeit (aniccalakkhaṇa) an: 'Diese Phänomene entstehen, ohne zuvor existiert zu haben, und vergehen, nachdem sie existiert haben; daher sind sie vergänglich'. Er wendet das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) an: 'Weil sie durch Entstehen und Vergehen bedrängt werden, sind sie leidvoll'. Er wendet das Merkmal des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) an: 'Weil sie nicht unter Kontrolle stehen, sind sie Nicht-Selbst'.

เอวํ ติลกฺขณานิ อาโรเปตฺวา วิปสฺสนฺโต อุทยพฺพยญาณุปฺปตฺติยา อุปฺปนฺเน โอภาสาทิเก วิปสฺสนุปกฺกิเลเส ‘อมคฺโค’ติ อุทยพฺพยญาณเมว ‘‘อริยมคฺคสฺส อุปายภูโต ปุพฺพภาคมคฺโค’’ติ มคฺคามคฺคํ ววตฺถเปตฺวา ปุน อุทยพฺพยญาณํ ปฏิปาฏิยา ภงฺคญาณาทีนิ จ อุปฺปาเทนฺโต โสตาปตฺติมคฺคาทโย ปาปุณาติ. ตสฺมึ ขเณ จตฺตาริ สจฺจานิ เอกปฺปฏิเวเธเนว ปฏิวิชฺฌติ, เอกาภิสมเยน อภิสเมติ. ตตฺถ ทุกฺขํ ปริญฺญาปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌนฺโต, สมุทยํ ปหานปฺปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌนฺโต สพฺพํ อกุสลํ ปชหติ, นิโรธํ สจฺฉิกิริยาปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌนฺโต มคฺคํ ภาวนาปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌนฺโต สพฺพํ กุสลํ ภาเวติ. อริยมคฺโค หิ นิปฺปริยายโต กุจฺฉิตสลนาทิอตฺเถน กุสโล, ตสฺมิญฺจ ภาวิเต สพฺเพปิ กุสลา อนวชฺชโพธิปกฺขิยธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺตีติ. เอวํ โยนิโส มนสิ กโรนฺโต อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘อิทํ ทุกฺขนฺติ โยนิโส มนสิ กโรติ, อยํ ทุกฺขสมุทโยติ โยนิโส มนสิ กโรตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๒๑). อปรมฺปิ วุตฺตํ ‘‘โยนิโส มนสิการสมฺปนฺนสฺเสตํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ – อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวสฺสติ, อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ พหุลีกริสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๕๕).

Wenn er so die drei Merkmale anwendet und Einsicht übt, bestimmt er beim Entstehen des Wissens um Entstehen und Vergehen die aufgetretenen Trübungen der Einsicht (vipassanupakkilesa) wie Ausstrahlung (obhāsa) usw. als 'Nicht-Pfad' (amagga), und das Wissen um Entstehen und Vergehen selbst bestimmt er als 'den die Vorstufe bildenden Pfad (pubbabhāgamagga), der die Methode für den edlen Pfad darstellt'. Nach dieser Unterscheidung von Pfad und Nicht-Pfad (maggāmagga) bringt er wiederum das Wissen um Entstehen und Vergehen sowie in der Folge das Wissen um die Auflösung (bhaṅgañāṇa) usw. hervor und erreicht den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) und die weiteren Stufen. In jenem Moment durchdringt er die vier Wahrheiten mit einer einzigen Durchdringung, er erlangt sie mit einer einzigen Verwirklichung. Indem er dabei das Leiden durch die Durchdringung des vollen Verstehens (pariññāpaṭivedha) durchdringt, und die Entstehung durch die Durchdringung des Aufgebens (pahānappaṭivedha) durchdringt, gibt er alles Unheilsame (akusala) auf. Indem er das Erlöschen durch die Durchdringung der Verwirklichung (sacchikiriyāpaṭivedha) durchdringt und den Pfad durch die Durchdringung der Entfaltung (bhāvanāpaṭivedha) durchdringt, entfaltet er alles Heilsame (kusala). Denn der edle Pfad wird im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) wegen der Beseitigung verwerflicher Zustände usw. als 'heilsam' (kusala) bezeichnet, und wenn dieser entfaltet wird, gelangen auch alle heilsamen, tadellosen, zur Erleuchtung beitragenden Faktoren (bodhipakkhiyadhamma) zur Vollendung der Entfaltung. Wer so weise aufmerksam ist, gibt das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame. So wurde es ja gesagt: 'Er richtet seine Aufmerksamkeit weise darauf: Dies ist das Leiden; er richtet seine Aufmerksamkeit weise darauf: Dies ist die Entstehung des Leidens' usw. Und es wurde ferner gesagt: 'Von einem Mönch, o Mönche, der mit weiser Aufmerksamkeit ausgestattet ist, ist zu erwarten, dass er den edlen achtfachen Pfad entfalten und den edlen achtfachen Pfad vielfach üben wird.'

โยนิโส [Pg.61] มนสิกาโรติ คาถาย อยํ สงฺเขปตฺโถ – สิกฺขติ, สิกฺขาปทานิ ตสฺส อตฺถิ, สิกฺขนสีโลติ วา เสโข. สํสาเร ภยํ อิกฺขตีติ ภิกฺขุ. ตสฺส เสขสฺส ภิกฺขุโน อุตฺตมตฺถสฺส อรหตฺตสฺส ปตฺติยา อธิคมาย ยถา โยนิโส มนสิกาโร, เอวํ พหุกาโร พหูปกาโร อญฺโญ โกจิ ธมฺโม นตฺถิ. กสฺมา? ยสฺมา โยนิโส อุปาเยน มนสิการํ ปุรกฺขตฺวา ปทหํ จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานวเสน ปทหนฺโต, ขยํ ทุกฺขสฺส ปาปุเณ สํกิเลสวฏฺฏทุกฺขสฺส ปริกฺขยํ ปริโยสานํ นิพฺพานํ ปาปุเณ อธิคจฺเฉยฺย, ตสฺมา โยนิโส มนสิกาโร พหุกาโรติ.

Dies ist die kurze Bedeutung der Strophe 'Yoniso manasikāro': Er lernt (sikkhati), er besitzt die Übungsregeln (sikkhāpadāni), oder er hat die Natur zu lernen (sikkhanasīlo) – darum ist er ein Lernender (sekha). Er sieht die Gefahr im Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāre bhayaṃ ikkhati) – darum ist er ein Mönch (bhikkhu). Für diesen lernenden Mönch gibt es zur Erreichung und Erlangung des höchsten Zieles, der Arahatschaft, keinen anderen Faktor, der so hilfreich und von so großem Nutzen ist wie die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra). Warum? Weil er, indem er die weise Aufmerksamkeit mit der richtigen Methode voranstellt und sich gemäß den vier Arten der rechten Anstrengung (sammappadhāna) bemüht, das Ende des Leidens erreichen kann – nämlich das Nibbāna, das das völlige Schwinden und das Ende des Leidens im Kreislauf der Befleckungen darstellt –; darum ist die weise Aufmerksamkeit von großem Nutzen.

ฉฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der sechsten Lehrrede ist abgeschlossen.

๗. ทุติยเสขสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über den Lernenden (Sekhasutta).

๑๗. สตฺตเม พาหิรนฺติ อชฺฌตฺตสนฺตานโต พหิ ภวํ. กลฺยาณมิตฺตตาติ ยสฺส สีลาทิคุณสมฺปนฺโน อฆสฺส ฆาตา, หิตสฺส วิธาตา สพฺพากาเรน อุปการโก มิตฺโต โหติ, โส ปุคฺคโล กลฺยาณมิตฺโต, ตสฺส ภาโว กลฺยาณมิตฺตตา. ตตฺรายํ กลฺยาณมิตฺโต ปกติยา สทฺธาสมฺปนฺโน โหติ สีลสมฺปนฺโน สุตสมฺปนฺโน จาคสมฺปนฺโน วีริยสมฺปนฺโน สติสมฺปนฺโน สมาธิสมฺปนฺโน ปญฺญาสมฺปนฺโน. ตตฺถ สทฺธาสมฺปตฺติยา สทฺทหติ ตถาคตสฺส โพธึ, เตน สมฺมาสมฺโพธิเหตุภูตํ สตฺเตสุ หิตสุเขสิตํ น ปริจฺจชติ, สีลสมฺปตฺติยา สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย โหติ ครุ จ ภาวนีโย โจทโก ปาปครหี วตฺตา วจนกฺขโม, สุตสมฺปตฺติยา ขนฺธายตนสจฺจปฏิจฺจสมุปฺปาทาทิกานํ คมฺภีรานํ กถานํ กตฺตา โหติ, จาคสมฺปตฺติยา อปฺปิจฺโฉ โหติ สนฺตุฏฺโฐ ปวิวิตฺโต อสํสฏฺโฐ, วีริยสมฺปตฺติยา อตฺตโน ปเรสญฺจ หิตปฺปฏิปตฺติยํ อารทฺธวีริโย โหติ, สติสมฺปตฺติยา อุปฏฺฐิตสฺสติ โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา, สมาธิสมฺปตฺติยา อวิกฺขิตฺโต โหติ สมาหิโต เอกคฺคจิตฺโต, ปญฺญาสมฺปตฺติยา อวิปรีตํ ปชานาติ. โส [Pg.62] สติยา กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ คติโย สมนฺเวสนฺโต ปญฺญาย สตฺตานํ หิตสุขํ ยถาภูตํ ชานิตฺวา สมาธินา ตตฺถ อพฺยคฺคจิตฺโต หุตฺวา วีริเยน สตฺเต อหิตโต นิเสเธตฺวา เอกนฺตหิเต นิโยเชติ. เตเนวาห –

17. Im siebten Sutta bedeutet „äußerlich“ (bāhira): außerhalb des inneren Kontinuums existierend. „Edle Freundschaft“ (kalyāṇamittatā) bedeutet: Wenn jemand einen Freund hat, der mit Tugenden wie Sittlichkeit usw. ausgestattet ist, der Leiden vertreibt, Nutzen und Glück bewirkt und in jeder Hinsicht hilfreich ist, so ist diese Person ein edler Freund; dessen Zustand ist die edle Freundschaft. Darin ist dieser edle Freund von Natur aus mit Vertrauen, Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit, Tatkraft, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit ausgestattet. Dabei vertraut er aufgrund der Vollkommenheit des Vertrauens auf die Erleuchtung des Tathāgata; dadurch gibt er das Streben nach dem Wohl und Glück der Wesen, die die Ursache für die vollkommene Erleuchtung sind, nicht auf. Aufgrund der Vollkommenheit der Sittlichkeit ist er seinen Gefährten im heiligen Leben liebenswert, achtenswert, verehrungswürdig, ein Ermahner, ein Tadelnder des Bösen, ein Ratgeber und geduldig im Zuhören. Aufgrund der Vollkommenheit der Gelehrsamkeit ist er ein Sprecher von tiefgründigen Darlegungen über die Daseinsgruppen, Sinnesbereiche, Wahrheiten, das Bedingte Entstehen und so weiter. Aufgrund der Vollkommenheit der Freigebigkeit ist er wunschlos, zufrieden, zurückgezogen und ungesellig. Aufgrund der Vollkommenheit der Tatkraft ist er unermüdlich bestrebt in der Praxis zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer. Aufgrund der Vollkommenheit der Achtsamkeit besitzt er eine gefestigte Achtsamkeit, ist mit höchster Achtsamkeit und Klugheit ausgestattet und kann sich an das erinnern und wiederholt ins Gedächtnis rufen, was vor langer Zeit getan und vor langer Zeit gesagt wurde. Aufgrund der Vollkommenheit der Konzentration ist er unzerstreut, gesammelt und von einspitzigem Geist. Aufgrund der Vollkommenheit der Weisheit versteht er die Dinge unverfälscht. Indem er mit Achtsamkeit die Verläufe heilsamer und unheilsamer Geisteszustände untersucht, mit Weisheit das Wohl und Glück der Wesen der Wirklichkeit entsprechend erkennt, mit Konzentration dabei einen unerschütterlichen Geist bewahrt und mit Tatkraft die Wesen vom Unheilsamen abwendet, gründet er sie im absolut Heilsamen. Deshalb sagte er:

‘‘ปิโย ครุ ภาวนีโย, วตฺตา จ วจนกฺขโม;

คมฺภีรญฺจ กถํ กตฺตา, โน จาฏฺฐาเน นิโยชโก’’ติ. (เนตฺติ. ๑๑๓);

„Liebenswert, achtenswert, verehrungswürdig, ein Ratgeber und geduldig im Zuhören, spricht er tiefgründige Worte und leitet niemals zu Ungebührlichem an.“

กลฺยาณมิตฺโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวตีติ กลฺยาณมิตฺโต ปุคฺคโล กลฺยาณมิตฺตํ นิสฺสาย กมฺมสฺสกตาญาณํ อุปฺปาเทติ, อุปฺปนฺนํ สทฺธํ ผาตึ กโรติ, สทฺธาชาโต อุปสงฺกมติ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมํ สุณาติ. ตํ ธมฺมํ สุตฺวา ตถาคเต สทฺธํ ปฏิลภติ, เตน สทฺธาปฏิลาเภน ฆราวาสํ ปหาย ปพฺพชฺชํ อนุติฏฺฐติ, จตุปาริสุทฺธิสีลํ สมฺปาเทติ, ยถาพลํ ธุตธมฺเม สมาทาย วตฺตติ, ทสกถาวตฺถุลาภี โหติ, อารทฺธวีริโย วิหรติ อุปฏฺฐิตสฺสติ สมฺปชาโน ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตํ โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ ภาวนานุโยคมนุยุตฺโต, นจิรสฺเสว วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา อริยมคฺคาธิคเมน สพฺพํ อกุสลํ สมุจฺฉินฺทติ, สพฺพญฺจ กุสลํ ภาวนาปาริปูรึ คเมนฺโต วฑฺเฒติ. วุตฺตญฺเหตํ –

„Ein Mönch, ihr Mönche, der einen edlen Freund hat, gibt das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame“ bedeutet: Eine Person, die einen edlen Freund hat, erzeugt in Abhängigkeit von diesem edlen Freund das Wissen um das eigene Karma, bringt das entstandene Vertrauen zum Wachsen und nähert sich ihm, vom Vertrauen erfüllt. Nachdem sie sich ihm genähert hat, hört sie die Lehre. Nachdem sie diese Lehre gehört hat, erlangt sie Vertrauen in den Tathāgata. Durch dieses Erlangen von Vertrauen verlässt sie das Hausleben, tritt in die Hauslosigkeit ein, vervollkommnet die vierfache reine Sittlichkeit und praktiziert entsprechend ihren Kräften, indem sie die asketischen Übungen auf sich nimmt. Sie wird zu einer Person, die die zehn Themen des heilsamen Gesprächs beherrscht, verweilt mit unermüdlicher Tatkraft, mit gefestigter Achtsamkeit und klarem Bewusstsein und widmet sich in der ersten und letzten Nachtwache der Entfaltung der zur Erleuchtung beitragenden Dinge. Schon bald bemüht sie sich intensiv um die Einsicht und schneidet durch das Erreichen des edlen Pfades alles Unheilsame gänzlich ab, während sie alles Heilsame mehrt, indem sie es zur Vollendung der Entfaltung führt. Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, เมฆิย, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส ‘ยํ สีลวา ภวิสฺสติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหริสฺสติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน, อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ, ภยทสฺสาวี สมาทาย สิกฺขิสฺสติ, สิกฺขาปเทสุ’.

„Von einem Mönch, Meghiya, der einen edlen Freund hat, einen edlen Gefährten, einen edlen Genossen, ist dies zu erwarten: dass er sittsam sein wird, gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln verweilen wird, vollkommen in Verhalten und Umgang, und dass er, selbst in geringfügigen Verfehlungen Gefahr sehend, die Schulungsregeln auf sich nimmt und sich darin übt.“

‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ…เป… กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส ‘ยํ ยายํ กถา อภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา เอกนฺตนิพฺพิทาย…เป… นิพฺพานาย สํวตฺตติ. เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา, สนฺตุฏฺฐิกถา, ปวิเวกกถา, อสํสคฺคกถา, วีริยารมฺภกถา, สีลกถา, สมาธิกถา…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา. เอวรูปาย กถาย นิกามลาภี ภวิสฺสติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี’.

„Von einem Mönch, der einen edlen Freund hat... [und so weiter] ...einen edlen Genossen, ist dies zu erwarten: dass er jene Gespräche, die absolut läuternd sind und die Befreiung des Geistes fördern, die zur vollkommenen Abkehr... [und so weiter] ...zum Nibbāna führen – nämlich: Rede über Genügsamkeit, Rede über Zufriedenheit, Rede über Zurückgezogenheit, Rede über das Freisein von gesellschaftlicher Verflechtung, Rede über das Aufbieten von Tatkraft, Rede über Sittlichkeit, Rede über Konzentration... [und so weiter] ...Rede über das Erkenntnisblick-Wissen der Befreiung –, dass er solche Reden nach Wunsch erlangen wird, ohne Mühe und ohne Beschwerde.“

‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ [Pg.63] …เป… กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส ‘ยํ อารทฺธวีริโย วิหริสฺสติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ’.

„Von einem Mönch, der einen edlen Freund hat... [und so weiter] ...einen edlen Genossen, ist dies zu erwarten: dass er mit unermüdlicher Tatkraft verweilen wird, um unheilsame Geisteszustände aufzugeben und heilsame Geisteszustände zu erlangen, stark, von festem Entschluss und ohne die Aufgabe bezüglich heilsamer Zustände jemals niederzulegen.“

‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ…เป… กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส ‘ยํ ปญฺญวา ภวิสฺสติ, อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา’’’ติ (อุทา. ๓๑).

„Von einem Mönch, der einen edlen Freund hat... [und so weiter] ...einen edlen Genossen, ist dies zu erwarten: dass er weise sein wird, ausgestattet mit jener Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erfasst, der edlen, durchdringenden Weisheit, die recht zur vollständigen Vernichtung des Leidens führt.“

เอวํ สกลวฏฺฏทุกฺขปริมุจฺจนนิมิตฺตํ กลฺยาณมิตฺตตาติ เวทิตพฺพํ. เตเนวาห –

So ist zu verstehen, dass edle Freundschaft die Ursache für die Befreiung von all dem Leiden des Daseinskreislaufs ist. Deshalb sagte er:

‘‘มมญฺหิ, อานนฺท, กลฺยาณมิตฺตํ อาคมฺม ชาติธมฺมา สตฺตา ชาติยา ปริมุจฺจนฺติ, ชราธมฺมา สตฺตา ชราย ปริมุจฺจนฺตี’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๑.๑๒๙).

„Denn indem sie sich auf mich, Ānanda, als ihren edlen Freund stützen, werden die Wesen, die der Geburt unterworfen sind, von der Geburt befreit; die Wesen, die dem Altern unterworfen sind, von dem Altern befreit“ und so weiter.

เตน วุตฺตํ – ‘‘กลฺยาณมิตฺโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวตี’’ติ.

Deshalb wurde gesagt: „Ein Mönch, ihr Mönche, der einen edlen Freund hat, gibt das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame.“

คาถาย สปฺปติสฺโสติ ปติสฺสวสงฺขาเตน สห ปติสฺเสนาติ สปฺปติสฺโส, กลฺยาณมิตฺตสฺส โอวาทํ สิรสา สมฺปฏิจฺฉโก สุพฺพโจติ อตฺโถ. อถ วา หิตสุเข ปติฏฺฐาปเนน ปติ อิเสตีติ ปติสฺโส, โอวาททายโก. ครุอาทรโยเคน เตน ปติสฺเสน สห วตฺตตีติ สปฺปติสฺโส, ครูสุ ครุจิตฺตีการพหุโล. สคารโวติ ฉพฺพิเธนปิ คารเวน ยุตฺโต. กรํ มิตฺตานํ วจนนฺติ กลฺยาณมิตฺตานํ โอวาทํ กโรนฺโต ยโถวาทํ ปฏิปชฺชนฺโต. สมฺปชาโนติ สตฺตฏฺฐานิเยน สมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต. ปติสฺสโตติ กมฺมฏฺฐานํ ผาตึ, คเมตุํ สมตฺถาย สติยา ปติสฺสโต สโตการี. อนุปุพฺเพนาติ สีลาทิวิสุทฺธิปฏิปาฏิยา, ตตฺถ จ วิปสฺสนาปฏิปาฏิยา เจว มคฺคปฏิปาฏิยา จ. สพฺพสํโยชนกฺขยนฺติ กามราคสํโยชนาทีนํ สพฺเพสํ สํโยชนานํ เขปนโต สพฺพสํโยชนกฺขยสงฺขาตสฺส อริยมคฺคสฺส ปริโยสานภูตํ อรหตฺตํ, ตสฺส อารมฺมณภูตํ นิพฺพานเมว วา. ปาปุเณ อธิคจฺเฉยฺยาติ อตฺโถ. อิติ อิเมสุ ทฺวีสุ สุตฺเตสุ อริยมคฺคาธิคมสฺส สตฺถารา ปธานงฺคํ นาม คหิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

In der Strophe bedeutet „sappatisso“ (folgsam, ehrfürchtig): Er ist „sappatisso“, da er von jener Bereitschaft geleitet wird, die als williges Annehmen bezeichnet wird. Der Sinn ist, dass er den Rat des edlen Freundes ehrfurchtsvoll annimmt und leicht zu belehren ist. Oder aber: „patisso“ ist der Ratgeber, der einen anleitet, indem er einen in Nutzen und Glück gründet. Wer in Verbindung mit dieser Anleitung in tiefer Ehrfurcht und Respekt verweilt, ist „sappatisso“, das heißt, jemand, der Respektspersonen gegenüber überaus ehrfürchtig ist. „Sagāravo“ (voll Ehrfurcht) bedeutet: ausgestattet mit der sechsfachen Ehrfurcht. „Das Wort der Freunde befolgend“ (karaṃ mittānaṃ vacanaṃ) bedeutet: den Rat der edlen Freunde befolgend und dementsprechend praktizierend. „Klar bewusst“ (sampajāno) bedeutet: ausgestattet mit der siebenfachen Wissensklarheit. „Achtsam“ (patissato) bedeutet: achtsam handelnd mit einer Achtsamkeit, die imstande ist, das Meditationsobjekt zur Entfaltung zu bringen. „Schrittweise“ (anupubbena) bedeutet: in der Abfolge der Reinheiten wie Sittlichkeit usw., und zwar sowohl in der Abfolge der Einsicht als auch in der Abfolge des Pfades. „Die Vernichtung aller Fesseln“ (sabbasaṃyojanakkhayaṃ) bedeutet: aufgrund des Schwindens aller Fesseln, wie der Sinnengier-Fessel usw., die Stufe der Arahatschaft als Vollendung des edlen Pfades, der als die Vernichtung aller Fesseln bezeichnet wird, oder aber eben das Nibbāna, das dessen Objekt bildet. „Er möge erreichen“ (pāpuṇe / adhigaccheyya) bedeutet: er möge erlangen. So ist zu verstehen, dass der Meister in diesen beiden Suttas die edle Freundschaft als das Hauptglied für das Erlangen des edlen Pfades dargelegt hat.

สตฺตมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des siebten Sutta ist abgeschlossen.

๘. สงฺฆเภทสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Sutta über die Spaltung der Sangha (Saṅghabheda-sutta)

๑๘. อฏฺฐเม [Pg.64] เอกธมฺโมติ กตโรยํ สุตฺตนิกฺเขโป? อฏฺฐุปฺปตฺติโก. ตตฺรายํ สงฺเขปกถา – เทวทตฺโต หิ อชาตสตฺตุํ ทุคฺคหณํ คาหาเปตฺวา ตสฺส ปิตรํ ราชานํ พิมฺพิสารํ เตน มาราเปตฺวาปิ อภิมาเร ปโยเชตฺวาปิ สิลาปวิชฺฌเนน โลหิตุปฺปาทกมฺมํ กตฺวาปิ น ตาวตา ปากโฏ ชาโต, นาฬาคิรึ วิสฺสชฺเชตฺวา ปน ปากโฏ ชาโต. อถ มหาชโน ‘‘เอวรูปมฺปิ นาม ปาปํ คเหตฺวา ราชา วิจรตี’’ติ โกลาหลํ อกาสิ, มหาโฆโส อโหสิ. ตํ สุตฺวา ราชา อตฺตนา ทียมานานิ ปญฺจ ถาลิปากสตานิ ปจฺฉินฺทาเปสิ, อุปฏฺฐานมฺปิสฺส นาคมาสิ. นาคราปิ กุลํ อุปคตสฺส กฏจฺฉุภตฺตมฺปิสฺส นาทํสุ. โส ปริหีนลาภสกฺกาโร โกหญฺเญน ชีวิตุกาโม สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺจ วตฺถูนิ ยาจิตฺวา ‘‘อลํ, เทวทตฺต, โย อิจฺฉติ, โส อารญฺญิโก โหตู’’ติอาทินา (ปารา. ๔๐๙; จูฬว. ๓๔๓) ภควตา ปฏิกฺขิตฺโต เตหิ ปญฺจหิ วตฺถูหิ พาลํ ลูขปฺปสนฺนํ ชนํ สญฺญาเปนฺโต ปญฺจสเต วชฺชิปุตฺตเก สลากํ คาหาเปตฺวา สงฺฆํ ภินฺทิตฺวาว เต อาทาย คยาสีสํ อคมาสิ. อถ ทฺเว อคฺคสาวกา สตฺถุ อาณาย ตตฺถ คนฺตฺวา ธมฺมํ เทเสตฺวา เต อริยผเล ปติฏฺฐาเปตฺวา อานยึสุ. เย ปนสฺส สงฺฆเภทาย ปรกฺกมนฺตสฺส ลทฺธึ โรเจตฺวา ตเถว ปคฺคยฺห ฐิตา สงฺเฆ ภิชฺชนฺเต ภินฺเน จ สมนุญฺญา อเหสุํ, เตสํ ตํ ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย อโหสิ.

18. Im achten Sutta: 'Ein Zustand' (ekadhammo). Welche Art von Anlass für diese Lehrrede (suttanikkhepa) ist dies? Es ist eine durch einen bestimmten Anlass entstandene (aṭṭhuppattika) Lehrrede. Hierin ist dies die kurze Erzählung (saṅkhepakathā): Devadatta brachte Ajātasattu dazu, eine falsche Ansicht (duggahaṇa) anzunehmen. Er veranlasste ihn sogar, seinen Vater, den König Bimbisāra, töten zu lassen, schickte Bogenschützen aus und beging auch die schwere Tat, das Blut des Buddha fließen zu lassen, indem er einen Felsen hinabrollen ließ; dennoch wurde er dadurch noch nicht allgemein berüchtigt. Erst nachdem er jedoch den Elefanten Nāḷāgiri losgelassen hatte, wurde er berüchtigt. Da machte die große Menge einen Aufruhr, und es entstand ein großes Geschrei: 'Mit einem solch sündhaften Menschen zieht der König umher!' Als der König dies hörte, ließ er die fünfhundert Schalen mit Speisen, die er selbst zu spenden pflegte, einstellen und suchte ihn auch nicht mehr auf, um ihm aufzuwarten. Auch die Stadtbewohner gaben ihm, wenn er zu ihren Häusern kam, nicht einmal eine Kelle voll Speise. Da sein Gewinn und seine Ehre geschwunden waren und er seinen Lebensunterhalt durch Heuchelei (kohañña) bestreiten wollte, trat er an den Meister heran, bat um fünf Dinge und wurde vom Erhabenen abgewiesen mit den Worten: 'Genug, Devadatta! Wer es wünscht, der mag ein Waldbewohner sein', und so weiter. Mit diesen fünf Dingen überzeugte er die törichten Menschen, die an einer kargen Lebensweise Gefallen fanden, veranlasste fünfhundert Vajjiputtaka-Mönche, das Stimmholz (salāka) anzunehmen, spaltete wahrlich den Orden und zog mit ihnen nach Gayāsīsa. Da gingen die beiden Hauptschüler auf Geheiß des Meisters dorthin, verkündeten die Lehre, etablierten jene in den edlen Früchten (ariyaphala) und brachten sie zurück. Diejenigen jedoch, die Gefallen an der Ansicht dieses nach der Spaltung des Ordens strebenden Mannes fanden, diese Ansicht unterstützten, dabei blieben und der Spaltung des Ordens sowohl während des Prozesses als auch nach der Vollziehung zustimmten, für sie gereichte dies für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden.

เทวทตฺโตปิ น จิรสฺเสว โรคาภิภูโต พาฬฺหคิลาโน มรณกาเล ‘‘สตฺถารํ วนฺทิสฺสามี’’ติ มญฺจกสิวิกาย นียมาโน เชตวนโปกฺขรณิตีเร ฐปิโต ปถวิยา วิวเร ทินฺเน ปติตฺวา อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺติ, โยชนสติโก จสฺส อตฺตภาโว อโหสิ กปฺปฏฺฐิโย ตาลกฺขนฺธปริมาเณหิ อยสูเลหิ วินิวิทฺโธ. เทวทตฺตปกฺขิกานิ จ ปญฺจมตฺตานิ กุลสตานิ ตสฺส ลทฺธิยํ ฐิตานิ สห พนฺธเวหิ นิรเย นิพฺพตฺตานิ. เอกทิวสํ ภิกฺขู ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ ‘‘อาวุโส, เทวทตฺเตน สงฺฆํ ภินฺทนฺเตน ภาริยํ กมฺมํ กต’’นฺติ. อถ สตฺถา ธมฺมสภํ อุปคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต สงฺฆเภเท อาทีนวํ ทสฺเสนฺโต [Pg.65] อิมํ สุตฺตํ อภาสิ. เกจิ ปน ภณนฺติ ‘‘เทวทตฺตสฺส ตปฺปกฺขิกานญฺจ ตถา นิรเย นิพฺพตฺตภาวํ ทิสฺวา สงฺฆเภเท อาทีนวํ ทสฺเสนฺโต ภควา อตฺตโน อชฺฌาสเยเนว อิมํ สุตฺตํ เทเสสี’’ติ.

Auch Devadatta wurde nicht lange danach von Krankheit überwältigt und schwer krank. Zur Zeit des Todes dachte er: 'Ich will den Meister verehren', und wurde auf einer Tragsänfte herbeigeholt. Als er am Ufer des Teiches des Jetavana-Klosters abgesetzt wurde, tat sich eine Spalte in der Erde auf; er stürzte hinein und wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren. Seine körperliche Existenz dort war hundert Yojanas groß, hielt für ein ganzes Äon an und war von eisernen Spießen von der Größe von Palmstämmen durchbohrt. Und etwa fünfhundert Familien, die auf Devadattas Seite standen und an seiner Ansicht festhielten, wurden zusammen mit ihren Verwandten in der Hölle wiedergeboren. Eines Tages warfen die Mönche in der Halle der Lehre das Gespräch auf: 'Ihr Brüder, Devadatta hat eine schwere Tat begangen, indem er den Orden gespalten hat!' Da kam der Meister zur Halle der Lehre und fragte: 'Zu welchem Thema habt ihr euch hier versammelt, ihr Mönche?' Als sie antworteten: 'Zu diesem Thema', sprach er diese Lehrrede, um die Gefahr (ādīnava) der Ordensspaltung aufzuzeigen. Einige Lehrer jedoch sagen: 'Als der Erhabene sah, dass Devadatta und seine Anhänger auf diese Weise in der Hölle wiedergeboren wurden, verkündete er diese Lehrrede aus eigenem Antrieb, um die Gefahr der Ordensspaltung aufzuzeigen.'

ตตฺถ เอกธมฺโมติ เอโก อกุสโล มหาสาวชฺชธมฺโม. โลเกติ สตฺตโลเก. อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชตีติ เอตฺถ เภทสํวตฺตนิเกสุ ภณฺฑนาทีสุ สงฺเฆ อุปฺปนฺเนสุปิ ‘‘ธมฺโม อธมฺโม’’ติอาทีสุ อฏฺฐารสเภทกรวตฺถูสุ ยสฺส กสฺสจิ ทีปนวเสน โวหรนฺเตสุปิ ตตฺถ รุจิชนนตฺถํ อนุสฺสาเวนฺเตสุปิ อนุสฺสาเวตฺวา สลากาย คาหิตายปิ สงฺฆเภโท อุปฺปชฺชมาโน นาม โหติ, สลากาย ปน คาหิตาย จตฺตาโร วา อติเรกา วา ยทา อาเวณิกํ อุทฺเทสํ วา สงฺฆกมฺมํ วา กโรนฺติ, ตทา สงฺฆเภโท อุปฺปชฺชติ นาม. กเต ปน ตสฺมึ สงฺฆเภโท อุปฺปนฺโน นาม? กมฺมํ, อุทฺเทโส, โวหาโร, อนุสฺสาวนา, สลากคฺคาโหติ อิเมสุ หิ ปญฺจสุ สงฺฆสฺส เภทการเณสุ กมฺมํ วา อุทฺเทโส วา ปมาณํ, โวหารานุสฺสาวนสลากคฺคาหา ปน ปุพฺพภาคาติ.

Darin bedeutet 'ein Zustand' (ekadhammo): ein einzelner, unheilsamer Zustand von großem Verschulden. 'In der Welt' (loke): in der Welt der Lebewesen. Zu 'entstehend entsteht er' (uppajjamāno uppajjati): Selbst wenn im Orden Streitigkeiten usw., die zur Spaltung führen, entstanden sind, und wenn man sich in Bezug auf irgendeinen der achtzehn spaltungsstiftenden Punkte wie 'Dies ist die Lehre, dies ist nicht die Lehre' ausdrückt, um ihn darzulegen, und um darin Gefallen zu erwecken, andere davon unterrichtet, und nachdem man sie unterrichtet hat, das Stimmholz annehmen lässt – so nennt man dies die 'im Entstehen begriffene' (uppajjamāno) Ordensspaltung. Wenn aber nach der Annahme des Stimmholzes vier oder mehr Mönche eine gesonderte Rezitation oder eine gesonderte Ordenshandlung durchführen, dann nennt man dies eine 'entstehende' (uppajjati) Ordensspaltung. Wenn diese jedoch vollzogen ist, dann nennt man sie 'entstanden' (uppanno). Denn unter diesen fünf Gründen für die Spaltung des Ordens, nämlich: Ordenshandlung (kamma), Rezitation (uddesa), Behauptung (vohāra), Ankündigung (anussāvanā) und Annahme des Stimmholzes (salākaggāho), ist die Ordenshandlung oder die Rezitation das entscheidende Maß (pamāṇa). Behauptung, Ankündigung und die Annahme des Stimmholzes hingegen sind die vorbereitenden Phasen (pubbabhāga).

พหุชนาหิตายาติอาทีสุ ๐.มหาชนสฺส ฌานมคฺคาทิสมฺปตฺตินิวารเณน อหิตาย, สคฺคสมฺปตฺตินิวารเณน อสุขาย, อปายูปปตฺติเหตุภาเวน อนตฺถาย. อกุสลธมฺมวเสน วา อหิตาย, หิตมตฺตสฺสปิ อภาวา สุคติยมฺปิ นิพฺพตฺตนกกายิกเจตสิกทุกฺขาย อุปฺปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. เทวมนุสฺสานนฺติ อิทํ ‘‘พหุโน ชนสฺสา’’ติ วุตฺเตสุ อุกฺกฏฺฐปุคฺคลนิทฺเทโส. อปโร นโย – พหุชนาหิตายาติ พหุชนสฺส มหโต สตฺตกายสฺส อหิตตฺถาย, ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกอนตฺถายาติ อตฺโถ. อสุขายาติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกอสุขตฺถาย, ทุวิธทุกฺขตฺถายาติ อตฺโถ. อนตฺถายาติ ปรมตฺถปฏิกฺเขปาย. นิพฺพานญฺหิ ปรมตฺโถ, ตโต อุตฺตรึ อตฺโถ นตฺถิ. อหิตายาติ มคฺคปฏิกฺเขปาย. นิพฺพานสมฺปาปกมคฺคโต หิ อุตฺตรึ หิตํ นาม นตฺถิ. ทุกฺขายาติ อริยสุขวิราธเนน วฏฺฏทุกฺขตาย. เย หิ อริยสุขโต วิรทฺธา ตํ อธิคนฺตุํ อภพฺพา, เต วฏฺฏทุกฺเข ปริพฺภมนฺติ, อริยสุขโต จ อุตฺตรึ สุขํ นาม นตฺถิ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อยํ สมาธิ ปจฺจุปฺปนฺนสุโข เจว อายติญฺจ สุขวิปาโก’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๕๕; อ. นิ. ๕.๒๗).

In den Worten 'Zum Unheil für viele Menschen' (bahujanāhitāya) usw. gilt folgende Verknüpfung: 'zum Unheil' der großen Menge durch das Verhindern der Erlangung von Vertiefung (jhāna), Pfad (magga) usw., 'zum Unglück' (asukhāya) durch das Verhindern der Erlangung des Himmels, 'zum Schaden' (anatthāya) dadurch, dass es die Ursache für die Wiedergeburt in den niederen Welten (apāya) ist. Oder: 'zum Unheil' aufgrund unheilsamer Zustände, und weil nicht das geringste Wohl vorhanden ist, 'zum Leiden', das sich als körperlicher und geistiger Schmerz selbst bei einer Wiedergeburt in einer glücklichen Existenzebene äußert; so ist die Verknüpfung herzustellen. 'Für Götter und Menschen' (devamanussānaṃ): Dies ist eine Hervorhebung der hervorragendsten Wesen unter denjenigen, die mit 'vielen Menschen' (bahuno janassa) bezeichnet wurden. Eine andere Erklärung: 'Zum Unheil für viele' (bahujanāhitāya) bedeutet zum Zweck des Unheils der großen Menge, der riesigen Schar an Lebewesen, das heißt zum gegenwärtigen und zukünftigen Schaden (diṭṭhadhammikasamparāyika-anatthāya). 'Zum Unglück' (asukhāya) bedeutet zum Zweck des gegenwärtigen und zukünftigen Unglücks, das heißt zum Zweck des zweifachen Leidens. 'Zum Schaden' (anatthāya) bedeutet zur Zurückweisung des höchsten Nutzens (paramattha). Denn das Nibbāna ist der höchste Nutzen, und darüber hinaus gibt es keinen höheren Nutzen. 'Zum Unheil' (ahitāya) bedeutet zur Zurückweisung des Pfades. Denn über den Pfad, der zum Nibbāna führt, hinaus gibt es kein höheres Heil. 'Zum Leiden' (dukkhāya) bedeutet zum Kreislauf-Leiden (vaṭṭadukkha) durch das Verfehlen des edlen Glücks. Denn diejenigen, die das edle Glück verfehlen und unfähig sind, dieses zu erlangen, irren im Kreislauf des Leidens umher, und über das edle Glück hinaus gibt es kein höheres Glück. Dies wurde nämlich gesagt: 'Diese Konzentration bringt gegenwärtiges Glück und hat zukünftig glückliche Reifung.'

อิทานิ [Pg.66] ‘‘สงฺฆเภโท’’ติ สรูปโต ทสฺเสตฺวา ตสฺส อหิตาทีนํ เอกนฺตเหตุภาวํ ปกาเสตุํ ‘‘สงฺเฆ โข ปน, ภิกฺขเว, ภินฺเน’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ภินฺเนติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ ยถา ‘‘อธนานํ ธเน อนนุปฺปทียมาเน’’ติ (ที. นิ. ๓.๙๑), เภทเหตูติ อตฺโถ. อญฺญมญฺญํ ภณฺฑนานีติ จตุนฺนํ ปริสานํ ตปฺปกฺขิกานญฺจ ‘‘เอโส ธมฺโม, เนโส ธมฺโม’’ติ อญฺญมญฺญํ วิวทนานิ. ภณฺฑนญฺหิ กลหสฺส ปุพฺพภาโค. ปริภาสาติ ‘‘อิทญฺจิทญฺจ โว อนตฺถํ กริสฺสามา’’ติ ภยุปฺปาทนวเสน ตชฺชนา. ปริกฺเขปาติ ชาติอาทิวเสน ปริโต เขปา, ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ ขุํสนวมฺภนา. ปริจฺจชนาติ อุกฺเขปนิยกมฺมกรณาทิวเสน นิสฺสารณา. ตตฺถาติ ตสฺมึ สงฺฆเภเท, ตนฺนิมิตฺเต วา ภณฺฑนาทิเก. อปฺปสนฺนาติ รตนตฺตยคุณานํ อนภิญฺญา. น ปสีทนฺตีติ ‘‘ธมฺมจาริโน สมจาริโน’’ติอาทินา ยฺวายํ ภิกฺขูสุ ปสาทนากาโร, ตถา น ปสีทนฺติ, เตสํ วา โสตพฺพํ สทฺธาตพฺพํ น มญฺญนฺติ. ตถา จ ธมฺเม สตฺถริ จ อปฺปสนฺนาว โหนฺติ. เอกจฺจานํ อญฺญถตฺตนฺติ ปุถุชฺชนานํ อวิรุฬฺหสทฺธานํ ปสาทญฺญถตฺตํ.

Nachdem er nun das Wesen der 'Spaltung der Gemeinde' (saṅghabheda) dargelegt hat, sprach er Folgendes, beginnend mit 'Wenn aber, ihr Mönche, die Gemeinde gespalten ist' (saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne), um zu zeigen, dass dies die absolute Ursache für Unheil und andere Nachteile ist. Dabei steht 'bhinne' (wenn gespalten) im Lokativ der Ursache (nimittattha), wie in: 'Wenn den Besitzlosen kein Besitz gegeben wird' (adhanānaṃ dhane ananuppadīyamāne) (Dī. Ni. 3.91); die Bedeutung ist: 'aufgrund der Spaltung' (bhedahetu). 'Gegenseitige Streitigkeiten' (aññamaññaṃ bhaṇḍanāni) bedeutet gegenseitige Disputationen der vier Gruppen und derer, die auf ihrer Seite stehen, in der Form von: 'Das ist die Lehre, das ist nicht die Lehre' (eso dhammo, neso dhammo). Denn Streit (bhaṇḍana) ist die Vorstufe zum handfesten Zwist (kalaha). Mit 'Beschimpfungen' (paribhāsā) ist das Einschüchtern durch Erzeugung von Angst gemeint, wie: 'Dies und jenes Unheil werden wir euch antun!' Mit 'Anfeindungen' (parikkhepā) ist das allseitige Verwerfen aufgrund von Geburt (Kaste) usw. gemeint, das Herabsetzen und Verhöhnen mittels der zehn Grundlagen der Beschimpfung (akkosavatthu). Mit 'Ausschließungen' (pariccajanā) ist die Vertreibung bzw. der Ausschluss durch Ausführung von formellen Handlungen wie der Suspendierung (ukkhepaniyakamma) usw. gemeint. Mit 'dabei' (tattha) ist bei jener Spaltung der Gemeinde gemeint, oder aufgrund jener durch die Spaltung verursachten Streitigkeiten usw. Mit 'Nicht-Gläubige' (appasannā) sind jene gemeint, welche die Tugenden des Dreijuwels nicht erkennen. Mit 'sie fassen kein Vertrauen' (na pasīdanti) ist gemeint: Sie bringen den Mönchen nicht jene Form von Vertrauen entgegen, die sich in Worten ausdrückt wie 'Sie leben gemäß dem Dhamma, sie leben in rechter Weise' usw., oder sie meinen nicht, dass man auf sie hören oder ihnen glauben sollte. Und so bleiben sie der Lehre (Dhamma) und dem Meister (Satthar) gegenüber ohne Vertrauen. Mit 'die Veränderung bei manchen' (ekaccānaṃ aññathattanti) ist die Veränderung des Vertrauens (der Verlust des Vertrauens) bei gewöhnlichen Weltlingen (puthujjana) gemeint, deren Glaube noch nicht tief verwurzelt ist.

คาถายํ อาปายิโกติอาทีสุ อปาเย นิพฺพตฺตนารหตาย อาปายิโก. ตตฺถปิ อวีจิสงฺขาเต มหานิรเย อุปฺปชฺชตีติ เนรยิโก. เอกํ อนฺตรกปฺปํ ปริปุณฺณเมว กตฺวา ตตฺถ ติฏฺฐตีติ กปฺปฏฺโฐ. สงฺฆเภทสงฺขาเต วคฺเค รโตติ วคฺครโต. อธมฺมิยตาย อธมฺโม. เภทกรวตฺถูหิ สงฺฆเภทสงฺขาเต เอว จ อธมฺเม ฐิโตติ อธมฺมฏฺโฐ. โยคกฺเขมา ปธํสตีติ โยคกฺเขมโต หิตโต ปธํสติ ปริหายติ, จตูหิ วา โยเคหิ อนุปทฺทุตตฺตา โยคกฺเขมํ นาม อรหตฺตํ นิพฺพานญฺจ, ตโต ปนสฺส ธํสเน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ทิฏฺฐิสีลสามญฺญโต สํหตฏฺเฐน สงฺฆํ, ตโต เอว เอกกมฺมาทิวิธานโยเคน สมคฺคํ สหิตํ. เภตฺวานาติ ปุพฺเพ วุตฺตลกฺขเณน สงฺฆเภเทน ภินฺทิตฺวา. กปฺปนฺติ อายุกปฺปํ. โส ปเนตฺถ อนฺตรกปฺโปว. นิรยมฺหีติ อวีจิมหานิรยมฺหิ.

In den Versen bedeutet 'auf dem Weg der Entbehrung befindlich' (āpāyiko) im Hinblick auf Ausdrücke wie 'āpāyiko' usw.: dazu bestimmt, in den Daseinsabgründen (apāya) wiedergeboren zu werden. Und auch dort wird er in der als Avīci bekannten großen Hölle wiedergeboren; daher heißt er 'Höllenbewohner' (nerayiko). Weil er dort für die Dauer eines vollen Zwischenweltalters (antarakappa) verbleibt, wird er 'ein Weltalter Überdauernder' (kappaṭṭho) genannt. Weil er an der Spaltung (vagga, Fraktionierung), die als Spaltung der Gemeinde (saṅghabheda) bekannt ist, Gefallen findet, ist er 'faktionslustig' (vaggarato). Wegen seiner Gesetzlosigkeit ist er ungesetzlich (adhamma). Weil er mittels spalterischer Dinge in eben diesem Unrecht, das als Gemeindespaltung bekannt ist, verweilt, wird er als 'im Unrecht Stehender' (adhammaṭṭho) bezeichnet. Mit 'er fällt ab von der Sicherheit vor den Jochen' (yogakkhemā padhaṃsati) ist gemeint: Er stürzt ab, verliert das Wohlergehen der Sicherheit vor den Jochen. Oder aber, weil man von den vier Jochen (yoga) unbedrängt ist, nennt man die Heiligkeit (arahatta) und das Nibbāna 'Sicherheit vor den Jochen' (yogakkhema); dass er jedoch von dieser [Heiligkeit und dem Nibbāna] abfällt, versteht sich von selbst. Die 'Gemeinde' (saṅgha) ist so genannt, weil sie im Sinne der Übereinstimmung in Ansicht (diṭṭhi) und Tugend (sīla) vereint ist; und eben deshalb ist sie durch die Anwendung einheitlicher formeller Handlungen (ekakamma) usw. einträchtig (samagga) und verbunden (sahita). Mit 'nachdem er gespalten hat' (bhetvānā) ist gemeint: nachdem er die Gemeinde durch die zuvor beschriebenen Merkmale der Gemeindespaltung entzweit hat. Mit 'für ein Weltalter' (kappaṃ) ist ein Lebens-Weltalter (āyukappa) gemeint. Dieses ist jedoch in diesem Lehrtext nur ein Zwischenweltalter (antarakappa). Mit 'in der Hölle' (nirayamhi) ist in der großen Avīci-Hölle gemeint.

อฏฺฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des achten Suttas ist abgeschlossen.

๙. สงฺฆสามคฺคีสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Suttas über die Eintracht der Gemeinde (Saṅghasāmaggīsutta).

๑๙. นวเม [Pg.67] เอกธมฺโมติ เอโก กุสลธมฺโม อนวชฺชธมฺโม. ‘‘อยํ ธมฺโม, นายํ ธมฺโม’’ติอาทินา สเจ สงฺเฆ วิวาโท อุปฺปชฺเชยฺย, ตตฺถ ธมฺมกาเมน วิญฺญุนา อิติ ปฏิสญฺจิกฺขิตพฺพํ ‘‘ฐานํ โข, ปเนตํ วิชฺชติ, ยทิทํ วิวาโท วฑฺฒมาโน สงฺฆราชิยา วา สงฺฆเภทาย วา สํวตฺเตยฺยา’’ติ. สเจ ตํ อธิกรณํ อตฺตนา ปคฺคเหตฺวา ฐิโต, อคฺคึ อกฺกนฺเตน วิย สหสา ตโต โอรมิตพฺพํ. อถ ปเรหิ ตํ ปคฺคหิตํ สยญฺเจตํ สกฺโกติ วูปสเมตุํ, อุสฺสาหชาโต หุตฺวา ทูรมฺปิ คนฺตฺวา ตถา ปฏิปชฺชิตพฺพํ, ยถา ตํ วูปสมฺมติ. สเจ ปน สยํ น สกฺโกติ, โส จ วิวาโท อุปรูปริ วฑฺฒเตว, น วูปสมฺมติ. เย ตตฺถ ปติรูปา สิกฺขากามา สพฺรหฺมจาริโน, เต อุสฺสาเหตฺวา เยน ธมฺเมน เยน วินเยน เยน สตฺถุสาสเนน ตํ อธิกรณํ ยถา วูปสมฺมติ, ตถา วูปสเมตพฺพํ. เอวํ วูปสเมนฺตสฺส โย สงฺฆสามคฺคิกโร กุสโล ธมฺโม, อยเมตฺถ เอกธมฺโมติ อธิปฺเปโต. โส หิ อุภโตปกฺขิยานํ ทฺเวฬฺหกชาตานํ ภิกฺขูนํ, เตสํ อนุวตฺตนวเสน ฐิตานํ ภิกฺขุนีนํ อุปาสกานํ อุปาสิกานํ เตสํ อารกฺขเทวตานํ ยาวเทว พฺรหฺมานมฺปิ อุปฺปชฺชนารหํ อหิตํ ทุกฺขาวหํ สํกิเลสธมฺมํ อปเนตฺวา มหโต ปุญฺญราสิสฺส กุสลาภิสนฺทสฺส เหตุภาวโต สเทวกสฺส โลกสฺส หิตสุขาวโห โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอกธมฺโม, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ พหุชนหิตายา’’ติอาทิ. ตสฺสตฺโถ อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตวิปริยาเยน เวทิตพฺโพ. สงฺฆสามคฺคีติ สงฺฆสฺส สมคฺคภาโว เภทาภาโว เอกกมฺมตา เอกุทฺเทสตา จ.

19. Im neunten Sutta bedeutet 'ein einziges Ding' (ekadhammo) ein heilsamer, tadelloser Zustand (kusaladhammo anavajjadhammo). Sollte in der Gemeinde ein Streit entstehen mit den Worten: 'Dies ist die Lehre, dies ist nicht die Lehre' usw., dann sollte ein weiser Mensch, der die Lehre liebt, folgendes bedenken: 'Es besteht durchaus die Möglichkeit, dass dieser Streit, wenn er anwächst, zu einem Riss in der Gemeinde oder zur Spaltung der Gemeinde führt'. Wenn er diese Streitfrage (adhikaraṇa) selbst aufgegriffen hat und darin verharrt, sollte er augenblicklich davon ablassen, so als ob er auf Feuer getreten wäre. Wenn sie jedoch von anderen aufgegriffen wurde und er selbst in der Lage ist, sie beizulegen, dann sollte er voller Tatkraft und selbst wenn er weit reisen muss, so handeln, dass sie beigelegt wird. Wenn er es aber selbst nicht vermag und jener Streit immer weiter anwächst und nicht beigelegt wird, dann sollte er die dortigen geeigneten, schulungswilligen Mitbrüder im geistlichen Leben (sabrahmacārī) anspornen und jene Streitfrage gemäß dem Dhamma, dem Vinaya und der Lehre des Meisters so beilegen, wie es recht ist. Der heilsame Zustand dessen, der die Streitigkeit auf diese Weise beilegt und Eintracht in der Gemeinde stiftet, ist hier mit 'ein einziges Ding' (ekadhammo) gemeint. Denn dieser Zustand entfernt von den Mönchen beider Parteien, die gespaltenen Herzens sind, von den ihnen folgenden Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen sowie von deren Schutzgottheiten bis hin zu den Brahmas jene unheilvollen, leidbringenden und befleckenden Zustände, die andernfalls entstehen würden. Da er die Ursache für eine große Menge an Verdiensten und einen Strom des Heils ist, bringt er der Welt samt ihren Göttern Segen und Glück. Darum wurde gesagt: 'Ein einziges Ding, ihr Mönche, das in der Welt entsteht, entsteht zum Segen für viele Menschen' usw. Dessen Bedeutung ist in der umgekehrten Weise wie im unmittelbar vorhergehenden Sutta zu verstehen. 'Eintracht der Gemeinde' (saṅghasāmaggī) bedeutet der Zustand der Eintracht der Gemeinde, das Nichtvorhandensein einer Spaltung, die Ausführung derselben formellen Handlungen (ekakammatā) und das gemeinsame Rezitieren der Ordensregeln (ekuddesatā).

คาถายํ สุขา สงฺฆสฺส สามคฺคีติ สุขสฺส ปจฺจยภาวโต สามคฺคี สุขาติ วุตฺตา. ยถา ‘‘สุโข พุทฺธานมุปฺปาโท’’ติ (ธ. ป. ๑๙๔). สมคฺคานญฺจนุคฺคโหติ สมคฺคานํ สามคฺคิอนุโมทเนน อนุคฺคณฺหนํ สามคฺคิอนุรูปํ, ยถา เต สามคฺคึ น วิชหนฺติ, ตถา คหณํ ฐปนํ อนุพลปฺปทานนฺติ อตฺโถ. สงฺฆํ สมคฺคํ กตฺวานาติ ภินฺนํ สงฺฆํ ราชิปตฺตํ วา สมคฺคํ สหิตํ กตฺวา. กปฺปนฺติ อายุกปฺปเมว. สคฺคมฺหิ โมทตีติ กามาวจรเทวโลเก อญฺเญ [Pg.68] เทเว ทสหิ ฐาเนหิ อภิภวิตฺวา ทิพฺพสุขํ อนุภวนฺโต อิจฺฉิตนิปฺผตฺติยาว โมทติ ปโมทติ ลลติ กีฬตีติ.

In den Versen wird 'Segen ist der Gemeinde Eintracht' (sukhā saṅghassa sāmaggī) gesagt, weil Eintracht die Ursache für Glück (sukha) ist. Es ist so wie in: 'Segen ist das Erscheinen der Buddhas' (sukho buddhānamuppādo) (Dhp. 194). Und 'Unterstützung der Einträchtigen' (samaggānañca anuggaho) bedeutet die Unterstützung der Einträchtigen durch die Freude an ihrer Eintracht, was der Eintracht entspricht. Der Sinn ist: das Aufnehmen, Bewahren und Verleihen von zusätzlicher Kraft, sodass sie die Eintracht nicht aufgeben. 'Nachdem er die Gemeinde geeint hat' (saṅghaṃ samaggaṃ katvānā) bedeutet, dass er eine gespaltene oder in Zwist geratene Gemeinde wieder einträchtig und verbunden gemacht hat. Mit 'für ein Weltalter' (kappaṃ) ist genau ein Lebens-Weltalter (āyukappa) gemeint. Mit 'erfreut er sich im Himmel' (saggamhi modati) ist gemeint: Er übertrifft in der Welt der Götter der Sinnesebene (kāmāvacaradevaloka) die anderen Götter in zehn Belangen, erfährt göttliches Glück und freut sich durch die Erfüllung seiner Wünsche, frohlockt, vergnügt sich und spielt.

นวมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des neunten Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. ปทุฏฺฐจิตฺตสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Suttas über den böswilligen Geist (Paduṭṭhacittasutta).

๒๐. ทสมสฺส กา อุปฺปตฺติ? อฏฺฐุปฺปตฺติเยว. เอกทิวสํ กิร ภิกฺขู ธมฺมสภายํ สนฺนิสินฺนา กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ – ‘‘อาวุโส, อิเธกจฺโจ พหุํ ปุญฺญกมฺมํ กโรติ, เอกจฺโจ พหุํ ปาปกมฺมํ, เอกจฺโจ อุภยโวมิสฺสกํ กโรติ. ตตฺถ โวมิสฺสการิโน กีทิโส อภิสมฺปราโย’’ติ? อถ สตฺถา ธมฺมสภํ อุปคนฺวา ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสินฺโน ตํ กถํ สุตฺวา ‘‘ภิกฺขเว, มรณาสนฺนกาเล สํกิลิฏฺฐจิตฺตสฺส ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา’’ติ ทสฺเสนฺโต อิมาย อฏฺฐุปฺปตฺติยา อิทํ สุตฺตํ เทเสสิ.

20. Was ist der Anlass für das zehnte Sutta? Es ist ein konkret entstandener Anlass. Es heißt, dass die Mönche eines Tages, als sie in der Halle der Lehre (dhammasabhā) versammelt waren, folgendes Gespräch begannen: 'Ihr Brüder, hier tut ein bestimmter Mensch viele gute Taten, ein anderer viele schlechte Taten und wieder ein anderer tut beides gemischt. Welches jenseitige Schicksal (abhisamparāya) erwartet wohl denjenigen, der beides gemischt tut?' Da kam der Meister in die Halle der Lehre, setzte sich auf den für ihn bereiteten edlen Buddha-Sitz und hörte dieses Gespräch. Um zu zeigen: 'Ihr Mönche, für jemanden, dessen Geist im Moment des Todes befleckt ist, ist eine schlechte Wiedergeburt (duggati) zu erwarten', verkündete er aus diesem Anlass dieses Sutta.

ตตฺถ อิธาติ เทสาปเทเส นิปาโต. สฺวายํ กตฺถจิ ปเทสํ อุปาทาย วุจฺจติ ‘‘อิเธว ติฏฺฐมานสฺส, เทวภูตสฺส เม สโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๖๙). กตฺถจิ สาสนํ อุปาทาย ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, สมโณ อิธ ทุติโย สมโณ’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๓๙; อ. นิ. ๔.๒๔๑). กตฺถจิ ปทปูรณมตฺเต ‘‘อิธาหํ, ภิกฺขเว, ภุตฺตาวี อสฺสํ ปวาริโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๐). กตฺถจิ โลกํ อุปาทาย วุจฺจติ ‘‘อิธ ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๑). อิธาปิ โลเก เอว ทฏฺฐพฺโพ. เอกจฺจนฺติ เอกํ, อญฺญตรนฺติ อตฺโถ. ปุคฺคลนฺติ สตฺตํ. โส หิ ยถาปจฺจยํ กุสลากุสลานํ ตพฺพิปากานญฺจ ปูรณโต มรณวเสน คลนโต จ ปุคฺคโลติ วุจฺจติ. ปทุฏฺฐจิตฺตนฺติ ปโทเสน อาฆาเตน ทุฏฺฐจิตฺตํ. อถ วา ปทุฏฺฐจิตฺตนฺติ โทเสน ราคาทินา ปทูสิตจิตฺตํ. เอตฺถ จ เอกจฺจนฺติ อิทํ ปทุฏฺฐจิตฺตสฺส ปุคฺคลสฺส วิเสสนํ. ยสฺส หิ ปฏิสนฺธิทายกกมฺมํ โอกาสมกาสิ, โส ตถา วุตฺโต. ยสฺส จ อกุสลปฺปวตฺติโต จิตฺตํ นิวตฺเตตฺวา กุสลวเสน โอตาเรตุํ น สกฺกา, เอวํ อาสนฺนมรโณ. เอวนฺติ อิทานิ วตฺตพฺพาการํ ทสฺเสติ. เจตสาติ อตฺตโน จิตฺเตน เจโตปริยญาเณน. เจโตติ ตสฺส ปุคฺคลสฺส จิตฺตํ. ปริจฺจาติ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ปชานามิ[Pg.69]. นนุ จ ยถากมฺมุปคญาณสฺสายํ วิสโยติ? สจฺจเมตํ, ตทา ปวตฺตมานอกุสลจิตฺตวเสน ปเนตํ วุตฺตํ.

Darin ist das Wort „idha“ eine Partikel, die sich auf die Anzeige eines Ortes bezieht. Es wird an einigen Stellen in Bezug auf einen Ort verwendet, wie in: „Hier verweilend, mir, der ich ein Deva bin...“ An einigen Stellen wird es in Bezug auf die Lehre verwendet, wie in: „Nur hier, ihr Mönche, gibt es den ersten Asketen [Stromeintretenden]...“ An einigen Stellen wird es bloß als Versfüllsel verwendet, wie in: „Hier, ihr Mönche, habe ich gegessen und bin satt...“ An einigen Stellen wird es in Bezug auf die Welt verwendet, wie in: „Hier in dieser Welt erscheint ein Tathāgata...“ Auch in diesem Fall hier ist es so zu verstehen, dass es sich ausschließlich auf die Welt bezieht. Das Wort „ekaccaṃ“ bedeutet „eine bestimmte Person“ oder „eine gewisse“. Das Wort „puggala“ bedeutet ein Lebewesen. Dieses wird nämlich „puggala“ genannt, weil es entsprechend den Bedingungen heilsame und unheilsame Handlungen sowie deren reife Früchte anhäuft (pūraṇa) und durch das Sterben vergeht (galana). „Paduṭṭhacitta“ bedeutet einen Geist, der durch Verderbtheit, nämlich durch Groll oder Feindseligkeit, verdorben ist. Oder aber, „paduṭṭhacitta“ bedeutet einen Geist, der durch Fehler wie Gier usw. völlig verdorben ist. Und hierbei ist das Wort „ekaccaṃ“ das Attribut zu der Person mit verdorbenem Geist. Denn auf wen das zur Wiedergeburt führende Karma zur Reife Gelegenheit fand, der wird so bezeichnet. Und bei wem es unmöglich ist, den Geist von dem unheilsamen Lauf abzuwenden und im Heilsamen zu verankern, der ist so kurz vor dem Tod. Mit dem Wort „evaṃ“ zeigt er nun die Art und Weise dessen auf, was gesagt werden soll. Das Wort „cetasā“ bedeutet mit dem eigenen Geist durch die Geistesdurchdringungserkenntnis. Unter „ceto“ versteht man den Geist jener Person. „Pariccā“ bedeutet: nachdem ich ihn abgegrenzt habe, erkenne ich ihn direkt. Ist dies nicht vielmehr der Bereich des Wissens um das Wiedererstehen der Wesen gemäß ihrem Karma? Das ist wahr; dies wurde jedoch im Hinblick auf den zu jener Zeit ablaufenden unheilsamen Geistszustand gesagt.

อิมมฺหิ จายํ สมเยติ อิมสฺมึ กาเล, อิมายํ วา ปจฺจยสามคฺคิยํ, อยํ ปุคฺคโล ชวนวีถิยา อปรภาเค กาลํ กเรยฺย เจติ อตฺโถ. น หิ ชวนกฺขเณ กาลํกิริยา อตฺถิ. ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเยติ ยถา อาภตํ กิญฺจิ อาหริตฺวา ฐปิตํ, เอวํ อตฺตโน กมฺมุนา นิกฺขิตฺโต นิรเย ฐปิโต เอวาติ อตฺโถ. กายสฺส เภทาติ อุปาทินฺนกฺขนฺธปริจฺจาคา. ปรํ มรณาติ ตทนนฺตรํ อภินิพฺพตฺตกฺขนฺธคฺคหเณ. อถ วา กายสฺส เภทาติ ชีวิตินฺทฺริยสฺส อุปจฺเฉทา. ปรํ มรณาติ จุติโต อุทฺธํ.

„Zu dieser Zeit“ bedeutet zu diesem Zeitpunkt oder wenn diese Bedingungskonstellation vorliegt; die Bedeutung ist: wenn diese Person im Anschluss an den Impulsprozess stirbt. Denn im Moment des Impulses findet kein Sterben statt. „Wie weggetragen und in der Hölle abgelegt“: Die Bedeutung ist, so wie jemand einen herbeigebrachten Gegenstand ablegt und hinstellt, genau so wird er durch sein eigenes Karma in der Hölle abgelegt, das heißt dort platziert. „Beim Zerfall des Körpers“ bedeutet durch das Aufgeben der durch Ergreifen entstandenen Daseinsgruppen. „Nach dem Tode“ bedeutet unmittelbar danach, beim Ergreifen der neu entstehenden Daseinsgruppen. Oder aber, „beim Zerfall des Körpers“ bedeutet durch das Abschneiden der Lebensfähigkeit. „Nach dem Tode“ bedeutet zeitlich nach dem Verscheiden.

อปายนฺติอาทิ สพฺพํ นิรยสฺเสว เววจนํ. นิรโย หิ อยสงฺขาตา สุขา อเปโตติ อปาโย; สคฺคโมกฺขเหตุภูตา วา ปุญฺญสมฺมตา อยา อเปโตติปิ อปาโย. ทุกฺขสฺส คติ ปฏิสรณนฺติ ทุคฺคติ; โทสพหุลตฺตา วา ทุฏฺเฐน กมฺมุนา นิพฺพตฺตา คตีติปิ ทุคฺคติ. วิวสา นิปตนฺติ เอตฺถ ทุกฺกฏกมฺมการิโน, วินสฺสนฺตา วา เอตฺถ นิปตนฺติ สมฺภิชฺชมานงฺคปจฺจงฺคาติ วินิปาโต. นตฺถิ เอตฺถ อสฺสาทสญฺญิโต อโยติ นิรสฺสาทฏฺเฐน นิรโย. อถ วา อปายคฺคหเณน ติรจฺฉานโยนิ วุจฺจติ. ติรจฺฉานโยนิ หิ อปาโย สุคติโต อเปตตฺตา, น ทุคฺคติ มเหสกฺขานํ นาคราชาทีนํ สมฺภวโต. ทุคฺคติคฺคหเณน เปตฺติวิสโย. โส หิ อปาโย เจว ทุคฺคติ จ สุคติโต อเปตตฺตา ทุกฺขสฺส จ คติภูตตฺตา, น วินิปาโต อสุรสทิสํ อวินิปาตตฺตา. วินิปาตคฺคหเณน อสุรกาโย. โส หิ ยถาวุตฺเตน อตฺเถน อปาโย เจว ทุคฺคติ จ, สพฺพสมฺปตฺติสมุสฺสเยหิ วินิปติตตฺตา วินิปาโตติ จ วุจฺจติ. นิรยคฺคหเณน อวีจิอาทิอเนกปฺปกาโร นิรโยว วุจฺจติ. อิธ ปน สพฺพปเทหิปิ นิรโยว วุตฺโต. อุปปชฺชนฺตีติ ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺติ.

Die Ausdrücke wie „Apāya“ (Zustand des Leidens) usw. sind alle Synonyme für die Hölle. Denn die Hölle ist frei von dem als „Aya“ bezeichneten Glück, daher heißt sie „Apāya“; oder sie ist frei von jenem Glück, das als Verdienst gilt und die Ursache für den Himmel und die Befreiung darstellt; auch deshalb heißt sie „Apāya“. Ein Ort des Leidens und eine Zuflucht des Leidens ist eine „Duggati“ (schlimme Fährte); oder weil sie aufgrund der Fülle von Fehlern durch böses Karma hervorgebracht wird, ist sie eine „Duggati“. Weil jene, die üble Taten begehen, hier hilflos hineinstürzen, oder weil sie hier mit zerschmetterten Gliedmaßen und Organen zugrunde gehend hineinstürzen, heißt es „Vinipāto“ (der Absturz). Es gibt hier kein Glück, das als Genuss wahrgenommen wird; wegen dieses Mangels an Genuss heißt es „Niraya“ (ohne Freude). Oder aber, mit dem Begriff „Apāya“ ist das Tierreich gemeint. Denn das Tierreich ist ein „Apāya“, weil es von den glücklichen Fährten ausgeschlossen ist; es ist jedoch keine „Duggati“, da dort mächtige Wesen wie Schlangenkönige usw. vorkommen können. Mit dem Begriff „Duggati“ ist das Geisterreich gemeint. Denn dieses ist sowohl „Apāya“ als auch „Duggati“, da es von den glücklichen Fährten ausgeschlossen und ein Ort des Leidens ist; es ist jedoch kein „Vinipāta“, da es sich verhält wie die Asuras, die nicht hilflos abstürzen. Mit dem Begriff „Vinipāta“ ist die Schar der Asuras gemeint. Denn diese wird im eben genannten Sinne sowohl „Apāya“ als auch „Duggati“ genannt, und sie wird „Vinipāta“ genannt, weil sie aus allen Daseinsvollkommenheiten herabgestürzt ist. Mit dem Begriff „Niraya“ ist die Hölle in ihren vielfältigen Arten, wie der Avīci-Hölle usw., gemeint. Hier jedoch ist mit all diesen Begriffen einzig und allein die Hölle gemeint. „Sie werden wiedergeboren“ bedeutet: sie nehmen eine neue Wiedergeburt an.

คาถาสุ ปฐมคาถา สงฺคีติกาเล ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ ฐปิตา. ญตฺวานาติ ปุพฺพกาลกิริยา. ญาณปุพฺพกญฺหิ พฺยากรณํ. เหตุอตฺโถ วา ตฺวา-สทฺโท ยถา ‘‘สีหํ ทิสฺวา ภยํ โหตี’’ติ, ชานนเหตูติ อตฺโถ[Pg.70]. พุทฺโธ, ภิกฺขูนํ สนฺติเกติ พุทฺโธ ภควา อตฺตโน สนฺติเก ภิกฺขูนํ เอตํ ปรโต ทฺวีหิ คาถาหิ วุจฺจมานํ อตฺถํ พฺยากาสิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Unter den Strophen wurde die erste Strophe zur Zeit des Konzils von den das Dhamma sammelnden Theras eingefügt. Das Wort „ñatvāna“ (erkannt habend) ist ein Absolutiv. Denn die Erklärung erfolgt auf der Grundlage von Erkenntnis. Oder die Endung „-tvā“ hat eine kausale Bedeutung, wie in dem Satz: „Einen Löwen erblickend, entsteht Furcht“; die Bedeutung ist demnach „aufgrund des Erkennens“. „Der Buddha, in der Nähe der Mönche“: Der Buddha, der Erhabene, hat den in den folgenden zwei Strophen dargelegten Sinn für die in seiner Nähe befindlichen Mönche erklärt. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

ทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zehnten Sutta ist abgeschlossen.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Vaggas ist abgeschlossen.

๓. ตติยวคฺโค

3. Das dritte Kapitel (Tatiyavagga)

๑. ปสนฺนจิตฺตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Pasannacitta-Suttas

๒๑. ตติยวคฺคสฺส ปฐเม ปสนฺนจิตฺตนฺติ รตนตฺตยสทฺธาย กมฺมผลสทฺธาย จ ปสนฺนมานสํ. สุคตินฺติ สุนฺทรํ คตึ, สุขสฺส วา คตินฺติ สุคตึ. สคฺคนฺติ รูปาทิสมฺปตฺตีหิ สุฏฺฐุ อคฺคนฺติ สคฺคํ. โลกนฺติ โลกิยนฺติ เอตฺถ ปุญฺญปาปผลานิ, ลุชฺชนฏฺเฐเนว วา โลกํ. เอตฺถ จ สุคติคฺคหเณน มนุสฺสคติปิ สงฺคยฺหติ, สคฺคคฺคหเณน เทวคติ เอว. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

21. Im ersten Sutta des dritten Vaggas bedeutet „pasannacitta“ (mit vertrauensvollem Geist) jemanden, dessen Herz durch das Vertrauen in die Dreifache Juwele und in das Gesetz von Karma und dessen Frucht rein und klar ist. „Sugati“ bedeutet eine gute Fährte oder die Fährte des Glücks. „Sagga“ (Himmel) bedeutet das, was durch die Vollkommenheit von sichtbaren Formen usw. besonders herausragend ist. „Loka“ (Welt): hierin werden die Früchte von heilsamen und unheilsamen Taten erfahren, oder es heißt „Loka“ aufgrund seiner Natur des Zerfalls. Und hierbei schließt die Erwähnung von „Sugati“ auch die menschliche Existenzebene ein, während die Erwähnung von „Sagga“ ausschließlich die himmlischen Daseinsbereiche umfasst. Der Rest ist genau wie bereits weiter oben erklärt.

ปฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Sutta ist abgeschlossen.

๒. เมตฺตสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Metta-Suttas

๒๒. ทุติเย มา, ภิกฺขเว, ปุญฺญานนฺติ เอตฺถ มาติ ปฏิเสเธ นิปาโต. ปุญฺญสทฺโท ‘‘กุสลานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ สมาทานเหตุ เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๘๐) ปุญฺญผเล อาคโต. ‘‘อวิชฺชาคโตยํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล ปุญฺญญฺเจ สงฺขารํ อภิสงฺขโรตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๕๑) กามรูปาวจรสุจริเต. ‘‘ปุญฺญูปคํ ภวติ วิญฺญาณ’’นฺติอาทีสุ สุคติวิเสสภูเต อุปปตฺติภเว. ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ – ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, สีลมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถู’’ติอาทีสุ (อิติวุ. ๖๐; อ. นิ. ๘.๓๖) กุสลเจตนายํ. อิธ ปน เตภูมกกุสลธมฺเม เวทิตพฺโพ. ภายิตฺถาติ เอตฺถ ทุวิธํ ภยํ ญาณภยํ, สารชฺชภยนฺติ. ตตฺถ ‘‘เยปิ เต, ภิกฺขเว, เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา อุจฺเจสุ วิมาเนสุ จิรฏฺฐิติกา[Pg.71], เตปิ ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เยภุยฺเยน ภยํ สํเวคํ สนฺตาสํ อาปชฺชนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๓๓) อาคตํ ญาณภยํ. ‘‘อหุเทว ภยํ, อหุ ฉมฺภิตตฺตํ, อหุ โลมหํโส’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๑๘) อาคตํ สารชฺชภยํ. อิธาปิ สารชฺชภยเมว. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ภิกฺขเว, ทีฆรตฺตํ กายวจีสํยโม วตฺตปฏิวตฺตปูรณํ เอกาสนํ, เอกเสยฺยํ, อินฺทฺริยทโม, ธุตธมฺเมหิ จิตฺตสฺส นิคฺคโห, สติสมฺปชญฺญํ, กมฺมฏฺฐานานุโยควเสน วีริยารมฺโภติ เอวมาทีนิ ยานิ ภิกฺขุนา, นิรนฺตรํ ปวตฺเตตพฺพานิ ปุญฺญานิ, เตหิ มา ภายิตฺถ, มา ภยํ สนฺตาสํ อาปชฺชิตฺถ, เอกจฺจสฺส ทิฏฺฐธมฺมสุขสฺส อุปโรธภเยน สมฺปรายิกนิพฺพานสุขทายเกหิ ปุญฺเญหิ มา ภายิตฺถาติ. นิสฺสกฺเก หิ อิทํ สามิวจนํ.

22. Im zweiten [Sutta] bezeichnet im Ausdruck ‚mā, bhikkhave, puññānaṃ‘ das Wort ‚mā‘ eine Partikel der Verneinung (paṭisedha). Das Wort ‚puñña‘ steht in Passagen wie ‚Mönche, aufgrund des Aufnehmens heilsamer Geisteszustände wächst dieses Verdienst auf diese Weise an‘ für die Frucht des Verdienstes (puññaphala). In Passagen wie ‚Mönche, wenn eine in Unwissenheit befangene Person eine verdienstvolle Gestaltung gestaltet‘ steht es für den guten Lebenswandel im Bereich des Sinnlichen und Feinstofflichen (kāmarūpāvacarasucarita). In Passagen wie ‚Das Bewusstsein wird eines, das zum Verdienst gelangt‘ steht es für das Entstehen in einer besonderen glücklichen Daseinsform (sugativisesabhūta upapattibhava). In Passagen wie ‚Mönche, es gibt diese drei Grundlagen verdienstvollen Wirkens: die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens...‘ steht es für die heilsame Absicht (kusalacetanā). Hier jedoch ist es im Sinne von heilsamen Phänomenen der drei Daseinsebenen (tebhūmakakusaladhamma) zu verstehen. Bei dem Wort ‚bhāyittha‘ (fürchtet euch) gibt es zweierlei Furcht: Furcht durch Erkenntnis (ñāṇabhaya) und Furcht durch Bestürzung (sārajjabhaya). Davon ist die Furcht, die in Passagen wie ‚Auch jene Götter, o Mönche, die langlebig, schöngestaltet und voller Glück sind... wenn sie die Lehrverkündigung des Tathāgata hören, geraten sie meist in Furcht, Erschütterung und Schrecken‘ vorkommt, die Furcht durch Erkenntnis. Die Furcht, die in Passagen wie ‚Es gab wahrlich Furcht, es gab Erstarrung, es gab ein Sträuben der Haare‘ vorkommt, ist die Furcht durch Bestürzung. Auch hier ist es genau diese Furcht durch Bestürzung. Dies ist hierbei die Bedeutung: ‚Ihr Mönche, fürchtet euch nicht vor jenen Verdiensten, die ein Mönch ununterbrochen ausüben sollte, wie der Beherrschung von Körper und Rede über lange Zeit, dem Erfüllen der Pflichten und Gegenpflichten, dem Einnehmen von Mahlzeiten an nur einem Sitzplatz, dem Schlafen an nur einem Lagerplatz, der Bezähmung des Geistes durch die asketischen Übungen (dhutadhamma), der Ausübung von Tatkraft mittels des Strebens nach Achtsamkeit, klarem Wissen und Meditationsobjekten (kammaṭṭhānānuyoga) – geratet angesichts dieser [Verdienste] nicht in Furcht und Schrecken. Fürchtet euch nicht vor den Verdiensten, die das jenseitige Glück des Nibbāna schenken, nur aus Furcht vor der Beeinträchtigung eines gewissen gegenwärtig sichtbaren Glücks.‘ Hier steht nämlich die Genitivendung im Sinne des Ablativs.

อิทานิ ตโต อภายิตพฺพภาเว การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สุขสฺเสต’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ สุขสทฺโท ‘‘สุโข พุทฺธานํ อุปฺปาโท, สุขา วิราคตา โลเก’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๙๔) สุขมูเล อาคโต. ‘‘ยสฺมา จ โข, มหาลิ, รูปํ สุขํ สุขานุปติตํ สุขาวกฺกนฺต’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๖๐) สุขารมฺมเณ. ‘‘ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, น สุกรํ อกฺขาเนน ปาปุณิตุํ ยาว สุขา สคฺคา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๒๕๕) สุขปจฺจยฏฺฐาเน. ‘‘สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๑๘) สุขเหตุมฺหิ. ‘‘ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารา เอเต ธมฺมา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๘๒) อพฺยาปชฺเช. ‘‘นิพฺพานํ ปรมํ สุข’’นฺติอาทีสุ (ธ. ป. ๒๐๔; ม. นิ. ๒.๒๑๕) นิพฺพาเน. ‘‘สุขสฺส จ ปหานา’’ติอาทีสุ (จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๕) สุขเวทนายํ. ‘‘อทุกฺขมสุขํ สนฺตํ, สุขมิจฺเจว ภาสิต’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๒๕๓; อิติวุ. ๕๓) อุเปกฺขาเวทนายํ. ‘‘ทฺเวปิ มยา, อานนฺท, เวทนา วุตฺตา ปริยาเยน สุขา เวทนา, ทุกฺขา เวทนา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๘๙) อิฏฺฐสุเข. ‘‘สุโข วิปาโก ปุญฺญาน’’นฺติอาทีสุ (เปฏโก. ๒๓) สุขวิปาเก. อิธาปิ อิฏฺฐวิปาเก เอว ทฏฺฐพฺโพ. อิฏฺฐสฺสาติอาทีสุ เอสิตพฺพโต อนิฏฺฐปฏิกฺเขปโต จ อิฏฺฐสฺส, กมนียโต มนสฺมิญฺจ กมนโต ปวิสนโต กนฺตสฺส, ปิยายิตพฺพโต สนฺตปฺปนโต จ ปิยสฺส, มานนียโต มนสฺส ปวฑฺฒนโต จ มนาปสฺสาติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยทิทํ ปุญฺญานีติ ‘‘ปุญฺญานี’’ติ ยทิทํ วจนํ, เอตํ สุขสฺส อิฏฺฐสฺส วิปากสฺส อธิวจนํ นามํ, สุขเมว ตํ [Pg.72] ยทิทํ ปุญฺญนฺติ ผเลน การณสฺส อเภทูปจารํ วทติ. เตน กตูปจิตานํ ปุญฺญานํ อวสฺสํภาวิผลํ สุตฺวา อปฺปมตฺเตน สกฺกจฺจํ ปุญฺญานิ กาตพฺพานีติ ปุญฺญกิริยายํ นิโยเชติ, อาทรญฺจ เนสํ ตตฺถ อุปฺปาเทติ.

Nun sagt er, um den Grund dafür aufzuzeigen, warum man sich davor nicht fürchten sollte: ‚sukhassetaṃ...‘ (Dies ist eine Bezeichnung für das Glück...). Darin kommt das Wort ‚sukha‘ in Passagen wie ‚Glückbringend ist das Erscheinen der Buddhas, glückbringend ist die Leidenschaftslosigkeit in der Welt‘ im Sinne der Wurzel des Glücks (sukhamūla) vor. In Passagen wie ‚Da nun aber, Mahāli, die Körperform glückbringend ist, dem Glück folgt...‘ im Sinne eines Objekts des Glücks (sukhārammaṇa). In Passagen wie ‚Soweit, o Mönche, wie es nicht leicht ist, mit Worten zu beschreiben, wie glückselig die Himmel sind‘ im Sinne eines Ortes des Glücks bzw. der Unterstützung des Glücks (sukhapaccayaṭṭhāna). In Passagen wie ‚Glückbringend ist das Anhäufen von Verdienst‘ im Sinne der Ursache des Glücks (sukhahetu). In Passagen wie ‚Diese Geisteszustände sind Verweilungen im sichtbaren Glück‘ im Sinne von Bedrängnislosigkeit (abyāpajja). In Passagen wie ‚Nibbāna ist das höchste Glück‘ im Sinne von Nibbāna. In Passagen wie ‚Durch das Aufgeben von Glück‘ im Sinne von Glücksgefühl (sukhavedanā). In Passagen wie ‚Das weder Schmerzhafte noch Angenehme, das friedvoll ist, wird als Glück bezeichnet‘ im Sinne von Gleichmutsgefühl (upekkhāvedanā). In Passagen wie ‚Zweierlei Gefühle, Ānanda, habe ich methodisch dargelegt: das angenehme Gefühl und das schmerzhafte Gefühl‘ im Sinne von erwünschtem Glück (iṭṭhasukha). In Passagen wie ‚Glückbringend ist die Reifung der Verdienste‘ im Sinne von glückbringender Reifung (sukhavipāka). Auch hier ist es nur im Sinne der erwünschten Reifung (iṭṭhavipāka) anzusehen. Die Bedeutung der Begriffe wie ‚iṭṭha‘ (erwünscht) etc. ist wie folgt zu verstehen: ‚iṭṭha‘, weil es erstrebt werden muss und das Unerwünschte abweist; ‚kanta‘ (begehrenswert), weil es begehrt wird und angenehm in den Geist eindringt; ‚piya‘ (geliebt), weil es liebenswert geschätzt werden muss und den Geist erfreut; ‚manāpa‘ (gefällig), weil es zu verehren ist und den Geist fördert. Was die Worte ‚yadidaṃ puññānīti‘ betrifft: Diese Phrase ‚puññāni‘ ist eine Bezeichnung für die glückliche, erwünschte Reifung. Mit den Worten ‚Glück ist wahrlich das, was man Verdienst nennt‘ spricht er im Wege der metaphorischen Gleichsetzung (abhedūpacāra) der Ursache mit der Wirkung. Dadurch spornt er zur Verrichtung verdienstvoller Taten an, indem er zeigt: ‚Nachdem man von der unausweichlichen Wirkung der vollbrachten und angesammelten Verdienste gehört hat, soll man unermüdlich und ehrerbietig verdienstvolle Taten vollbringen‘, und erzeugt in ihnen tiefe Wertschätzung dafür.

อิทานิ อตฺตนา สุเนตฺตกาเล กเตน ปุญฺญกมฺเมน ทีฆรตฺตํ ปจฺจนุภูตํ ภวนฺตรปฏิจฺฉนฺนํ อุฬารตมํ ปุญฺญวิปากํ อุทาหริตฺวา ตมตฺถํ ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘อภิชานามิ โข ปนาห’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อภิชานามีติ อภิวิสิฏฺเฐน ญาเณน ชานามิ, ปจฺจกฺขโต พุชฺฌามิ. ทีฆรตฺตนฺติ จิรกาลํ. ปุญฺญานนฺติ ทานาทิกุสลธมฺมานํ. สตฺต วสฺสานีติ สตฺต สํวจฺฉรานิ. เมตฺตจิตฺตนฺติ มิชฺชตีติ เมตฺตา, สินิยฺหตีติ อตฺโถ. มิตฺเต ภวา, มิตฺตสฺส วา เอสา ปวตฺตีติปิ เมตฺตา. ลกฺขณาทิโต ปน หิตาการปฺปวตฺติลกฺขณา, หิตูปสํหารรสา, อาฆาตวินยปจฺจุปฏฺฐานา, สตฺตานํ มนาปภาวทสฺสนปทฏฺฐานา. พฺยาปาทูปสโม เอติสฺสา สมฺปตฺติ, สิเนหาสมฺภโว วิปตฺติ. สา เอตสฺส อตฺถีติ เมตฺตจิตฺตํ. ภาเวตฺวาติ เมตฺตาสหคตํ จิตฺตํ, จิตฺตสีเสน สมาธิ วุตฺโตติ เมตฺตาสมาธึ เมตฺตาพฺรหฺมวิหารํ อุปฺปาเทตฺวา เจว วฑฺเฒตฺวา จ. สตฺต สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเปติ สตฺต มหากปฺเป. สํวฏฺฏ-วิวฏฺฏคฺคหเณเนว หิ สํวฏฺฏฏฺฐายิ-วิวฏฺฏฏฺฐายิโนปิ คหิตา. อิมํ โลกนฺติ กามโลกํ. สํวฏฺฏมาเน สุทนฺติ สํวฏฺฏมาเน. สุทนฺติ นิปาตมตฺตํ วินสฺสมาเนติ อตฺโถ. ‘‘สํวตฺตมาเน สุท’’นฺติ จ ปฐนฺติ. กปฺเปติ กาเล. กปฺปสีเสน หิ กาโล วุตฺโต. กาเล ขียมาเน กปฺโปปิ ขียเตว. ยถาห –

Nun führt der Erhabene, um diese Wahrheit zu verdeutlichen, die überaus großartige Frucht des Verdienstes an, die er selbst in einer anderen Daseinsform verborgen über lange Zeit hinweg aufgrund des in seiner Zeit als Sunetta vollbrachten Verdienstes erfahren hatte, und spricht die Worte: ‚abhijānāmi kho panāhaṃ...‘ (Ich erinnere mich wohl...). Darin bedeutet ‚abhijānāmi‘: Ich weiß mit vorzüglicher Erkenntnis, ich erkenne es unmittelbar aus eigener Erfahrung. ‚dīgharattaṃ‘ bedeutet: für lange Zeit. ‚puññānanti‘ bedeutet: der heilsamen Handlungen wie des Gebens usw. ‚satta vassāni‘ bedeutet: sieben Jahre. Bezüglich ‚mettacittaṃ‘ (einen von liebender Güte erfüllten Geist): Sie liebt (mijjati), daher heißt sie ‚mettā‘; dies bedeutet, sie hegt Zuneigung. Oder: Sie entsteht gegenüber einem Freund (mitte bhavā), oder sie ist das Verhalten gegenüber einem Freund (mittassa esā pavatti) – auch darum heißt sie ‚mettā‘. Was jedoch ihre Merkmale usw. (lakkhaṇādi) betrifft: Sie hat das Merkmal, in Form des Wunsches nach dem Wohlergehen [der Wesen] aufzutreten (hitākārappavattilakkhaṇā). Ihre Funktion besteht darin, Wohlergehen herbeizuführen (hitūpasaṃhārarasā). Sie äußert sich in der Beseitigung von Groll (āghātavinayapaccupaṭṭhānā). Ihre nahe Ursache ist das Erkennen des Liebenswerten an den Wesen (sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā). Das Zurruhekommen von Übelwollen (byāpādūpasamo) ist ihre Vollendung (sampatti); das Entstehen von egoistischer Zuneigung (sinehasambhava) ist ihr Misslingen (vipatti). Wer einen solchen Geist besitzt, hat einen Geist der liebenden Güte (mettacitta). ‚bhāvetvā‘ (entfaltet habend) bezieht sich auf einen von liebender Güte begleiteten Geist. Da mit dem Begriff des Geistes (citta) vor allem die Konzentration (samādhi) gemeint ist, bedeutet dies: nachdem man die Sammlung der liebenden Güte (mettāsamādhi), das Verweilen im Zustand der liebenden Güte (mettābrahmavihāra), hervorgebracht und entfaltet hat. ‚satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe‘ bedeutet: während sieben großer Weltzeitalter des Zusammenziehens und Entfaltens. Durch die Erwähnung des Zusammenziehens und Entfaltens sind auch die Phasen des Verharrens im zusammengezogenen und entfalteten Zustand mitgelesen. ‚imaṃ lokaṃ‘ bedeutet: die Sinneswelt (kāmaloka). ‚saṃvaṭṭamāne sudaṃ‘ bedeutet: wenn sich [die Welt] zusammenzieht. Das Wort ‚sudaṃ‘ ist bloß eine Partikel; die Bedeutung ist ‚wenn sie vergeht‘. Man liest auch ‚saṃvattamāne sudaṃ‘. ‚kappe‘ bedeutet: in einer Zeitspanne. Mit dem Begriff des Weltzeitalters (kappa) ist nämlich die Zeit gemeint. Wenn die Zeit vergeht, vergeht auch das Weltzeitalter. Wie es heißt:

‘‘กาโล ฆสติ ภูตานิ, สพฺพาเนว สหตฺตนา’’ติ. (ชา. ๑.๒.๑๙๐);

„Die Zeit verschlingt alle Wesen, allesamt zusammen mit sich selbst.“

‘‘อาภสฺสรูปโค โหมี’’ติ วุตฺตตฺตา เตโชสํวฏฺฏวเสเนตฺถ กปฺปวุฏฺฐานํ เวทิตพฺพํ. อาภสฺสรูปโคติ ตตฺถ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อาภสฺสรพฺรหฺมโลกํ อุปคจฺฉามีติ อาภสฺสรูปโค โหมิ. วิวฏฺฏมาเนติ สณฺฐหมาเน, ชายมาเนติ อตฺโถ. สุญฺญํ พฺรหฺมวิมานํ อุปปชฺชามีติ กสฺสจิ สตฺตสฺส ตตฺถ นิพฺพตฺตสฺส อภาวโต สุญฺญํ, ยํ ปฐมชฺฌานภูมิสงฺขาตํ พฺรหฺมวิมานํ อาทิโต นิพฺพตฺตํ, ตํ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อุปปชฺชามิ อุเปมิ. พฺรหฺมาติ กามาวจรสตฺเตหิ เสฏฺฐฏฺเฐน ตถา ตถา พฺรูหิตคุณตาย พฺรหฺมวิหารโต นิพฺพตฺตฏฺเฐน จ พฺรหฺมา. พฺรหฺมปาริสชฺชพฺรหฺมปุโรหิเตหิ มหนฺโต พฺรหฺมาติ มหาพฺรหฺมา. ตโต เอว เต อภิภวิตฺวา ฐิตตฺตา [Pg.73] อภิภู. เตหิ เกนจิ คุเณน น อภิภูโตติ อนภิภูโต. อญฺญทตฺถูติ เอกํสวจเน นิปาโต. ทโสติ ทสฺสนสีโล, โส อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนานํ ทสฺสนสมตฺโถ, อภิญฺญาเณน ปสฺสิตพฺพํ ปสฺสามีติ อตฺโถ. เสสพฺรหฺมานํ อิทฺธิปาทภาวนาพเลน อตฺตโน จิตฺตญฺจ มม วเส วตฺเตมีติ วสวตฺตี โหมีติ โยเชตพฺพํ. ตทา กิร โพธิสตฺโต อฏฺฐสมาปตฺติลาภีปิ สมาโน ตถา สตฺตหิตํ อตฺตโน ปารมิปริปูรณญฺจ โอโลเกนฺโต ตาสุ เอว ทฺวีสุ ฌานภูมีสุ นิกนฺตึ อุปฺปาเทตฺวา เมตฺตาพฺรหฺมวิหารวเสน อปราปรํ สํสริ. เตน วุตฺตํ ‘‘สตฺตวสฺสานิ…เป… วสวตฺตี’’ติ.

Weil gesagt wurde: „Ich gelange in die feinstoffliche Ābhassara-Welt“ (ābhassarūpago homi), ist hierbei das Verlassen des Weltzeitalters (kappavuṭṭhāna) durch die Kraft der Zerstörung durch Feuer (tejosaṃvaṭṭa-vasena) zu verstehen. „In die feinstoffliche Ābhassara-Welt gelangt“ (ābhassarūpago) bedeutet: „Ich gelange durch das Ergreifen der Wiedergeburt in die Ābhassara-Brahma-Welt“ – dies ist die Bedeutung von „ich gelange in die feinstoffliche Ābhassara-Welt“. „Beim Entfalten“ (vivaṭṭamāne) bedeutet „beim Sich-Etablieren“, „beim Entstehen“. „Ich werde in einem leeren Brahma-Palast wiedergeboren“ (suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi) bedeutet: Da dort kein anderes Wesen entstanden ist, ist er leer. Der Brahma-Palast, der als die Ebene der ersten Vertiefung (jhāna) bezeichnet wird und am Anfang entsteht – in diesem werde ich durch das Ergreifen der Wiedergeburt wiedergeboren, das heißt, ich gelange dorthin. „Brahma“ wird er genannt, weil er im Vergleich zu den Wesen der Sinneswelt erhaben ist, weil er in verschiedener Weise entfaltete edle Eigenschaften besitzt und weil er aus den Brahma-Verweilungen (brahmavihāra) entstanden ist. Ein Brahma, der größer ist als die Brahmas des Gefolges (brahmapārisajja) und die Priester-Brahmas (brahmapurohita), wird „Großer Brahma“ (mahābrahmā) genannt. Weil er ebendiese überwindend dasteht, wird er „Überwinder“ (abhibhū) genannt. Weil er von ihnen durch keinerlei Eigenschaft überwunden werden kann, ist er „der Unüberwundene“ (anabhibhūto). Das Wort „aññadatthu“ ist eine Partikel im Sinne von „gewiss“. „Daso“ bedeutet „einer, der die Natur des Sehens hat“; er ist in der Lage, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart zu sehen, was bedeutet: „Ich sehe durch das höhere Wissen (abhiññā), was zu sehen ist“. Es ist wie folgt zu verbinden: „Durch die Kraft der Entfaltung der Grundlagen der magischen Kräfte (iddhipāda-bhāvanā-bala) richte ich sowohl die anderen Brahmas als auch mein eigenes Geistwesen nach meinem Willen, daher bin ich ein Beherrscher (vasavattī homi)“. Damals soll der Bodhisatta, obwohl er im Besitz der acht Errungenschaften (aṭṭhasamāpatti) war, auf das Wohl der Wesen und die Erfüllung seiner eigenen Vollkommenheiten (pāramī) blickend, Gefallen an eben diesen beiden Jhāna-Ebenen erzeugt haben und durch die Kraft der Brahma-Verweilung des Wohlwollens (mettā-brahmavihāra) von einer Existenz zur anderen gewandert sein. Deshalb wurde gesagt: „sieben Jahre … Beherrscher“.

เอวํ ภควา รูปาวจรปุญฺญสฺส วิปากมหนฺตตํ ปกาเสตฺวา อิทานิ กามาวจรปุญฺญสฺสาปิ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ฉตฺตึสกฺขตฺตุ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ สกฺโก อโหสินฺติ ฉตฺตึส วาเร อญฺญตฺถ อนุปปชฺชิตฺวา นิรนฺตรํ สกฺโก เทวานมินฺโท ตาวตึสเทวราชา อโหสิ. ราชา อโหสินฺติอาทีสุ จตูหิ อจฺฉริยธมฺเมหิ จตูหิ จ สงฺคหวตฺถูหิ โลกํ รญฺเชตีติ ราชา. จกฺกรตนํ วตฺเตติ, จตูหิ สมฺปตฺติจกฺเกหิ วตฺตติ, เตหิ จ ปรํ วตฺเตติ, ปรหิตาย จ อิริยาปถจกฺกานํ วตฺโต เอตสฺมึ อตฺถีติ จกฺกวตฺตี. ราชาติ เจตฺถ สามญฺญํ, จกฺกวตฺตีติ วิเสสํ. ธมฺเมน จรตีติ ธมฺมิโก. ญาเยน สเมน วตฺตตีติ อตฺโถ. ธมฺเมเนว รชฺชํ ลภิตฺวา ราชา ชาโตติ ธมฺมราชา. ปรหิตธมฺมจรเณน วา ธมฺมิโก, อตฺตหิตธมฺมจรเณน ธมฺมราชา, จตุรนฺตาย อิสฺสโรติ จาตุรนฺโต, จตุสมุทฺทนฺตาย จตุพฺพิธทีปวิภูสิตาย จ ปถวิยา อิสฺสโรติ อตฺโถ. อชฺฌตฺตํ โกปาทิปจฺจตฺถิเก, พหิทฺธา จ สพฺพราชาโน อทณฺเฑน อสตฺเถน วิเชสีติ วิชิตาวี. ชนปเท ถาวรภาวํ ธุวภาวํ ปตฺโต, น สกฺกา เกนจิ ตโต จาเลตุํ ชนปโท วา ตมฺหิ ถาวริยปฺปตฺโต อนุยุตฺโต สกมฺมนิรโต อจโล อสมฺปเวธีติ ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต.

Nachdem der Erhabene so die Größe der Reifung des heilsamen Wirkens im feinstofflichen Bereich dargelegt hat, sprach er nun, um dies auch für das heilsame Wirken im Sinnbereich aufzuzeigen: „sechsunddreißigmal“ usw. Darin bedeutet „Sakka war ich“, dass er sechsunddreißigmal, ohne in einer anderen Existenz wiedergeboren zu werden, ununterbrochen Sakka, der Herrscher der Götter, der König der Götter im Tāvatiṃsa-Himmel, war. In den Worten „ich war König“ usw. ist er ein „König“ (rājā), weil er die Welt durch die vier erstaunlichen Qualitäten (acchariyadhamma) und die vier Mittel der Sympathiewerbung (saṅgahavatthu) erfreut. Er wird „Rad-drehender Herrscher“ (cakkavattī) genannt, weil er das Rad-Juwel in Bewegung setzt, weil er sich mittels der vier Räder des Gelingens (sampatticakka) verhält, weil er andere durch diese anleitet, und weil in ihm das Drehen der Räder der Körperhaltungen zum Wohle anderer stattfindet. Hierbei ist das Wort „König“ (rājā) ein allgemeiner Begriff, während „Rad-drehender Herrscher“ (cakkavattī) ein spezifischer Begriff ist. „Er wandelt gemäß dem Gesetz“ bedeutet „er ist gerecht“ (dhammiko); das bedeutet, er handelt in gerechter und ausgewogener Weise. Weil er die Herrschaft allein durch das Recht (Dhamma) erlangt hat und König geworden ist, ist er ein „König des Rechts“ (dhammarājā). Oder er ist „gerecht“ durch das Praktizieren von Handlungen zum Wohle anderer, und ein „König des Rechts“ durch das Praktizieren von Handlungen zum eigenen Wohl. Er ist der Herrscher über die Erde, die durch die vier Ozeane begrenzt ist, daher wird er „Herrscher der vier Grenzen“ (cāturanto) genannt; das bedeutet, er ist der Herrscher über die Erde, die durch die vier Ozeane begrenzt und mit den vier großen Inseln geschmückt ist. Er hat sowohl die inneren Feinde wie Zorn usw. als auch alle äußeren Könige ohne Stock und ohne Schwert besiegt, daher ist er ein „Sieger“ (vijitāvī). Er hat Festigkeit und Beständigkeit im Reich erlangt, und niemand kann ihn von diesem Reich vertreiben; oder es gibt in ihm ein Reich, das Festigkeit erlangt hat, ihm treu ergeben ist, sich der eigenen Arbeit widmet, unerschütterlich und unbeweglich ist, weshalb er „einer, der Festigkeit im Reich erlangt hat“ (janapadatthāvariyappatto) genannt wird.

จกฺกรตนํ, หตฺถิรตนํ, อสฺสรตนํ, มณิรตนํ, อิตฺถิรตนํ, คหปติรตนํ, ปริณายกรตนนฺติ อิเมหิ สตฺตหิ รตเนหิ สมุเปโตติ สตฺตรตนสมนฺนาคโต. เตสุ หิ ราชา จกฺกวตฺติ จกฺกรตเนน อชิตํ ชินาติ, หตฺถิอสฺสรตเนหิ วิชิเต สุเขเนว อนุวิจรติ, ปริณายกรตเนน วิชิตมนุรกฺขติ, เสเสหิ อุปโภคสุขมนุภวติ. ปฐเมน จสฺส อุสฺสาหสตฺติโยโค[Pg.74], ปจฺฉิเมน มนฺตสตฺติโยโค, หตฺถิอสฺสคหปติรตเนหิ ปภูสตฺติโยโค สุปริปุณฺโณ โหติ, อิตฺถิมณิรตเนหิ ติวิธสตฺติโยคผลํ. โส อิตฺถิมณิรตเนหิ ปริโภคสุขมนุภวติ, เสเสหิ อุปโภคสุขํ. วิเสสโต จสฺส ปุริมานิ ตีณิ อโทสกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน สมฺปชฺชนฺติ, มชฺฌิมานิ อโลภกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน, ปจฺฉิมเมกํ อโมหกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวนาติ เวทิตพฺพํ ปเทสรชฺชสฺสาติ ขุทฺทกรชฺชสฺส.

Ausgestattet mit diesen sieben Juwelen: dem Rad-Juwel, dem Elefanten-Juwel, dem Pferde-Juwel, dem Juwelen-Juwel, dem Frauen-Juwel, dem Hausvater-Juwel und dem Gefolgsmann-Juwel (pariṇāyakaratana) – daher heißt er „mit den sieben Juwelen ausgestattet“ (sattaratanasamannāgato). Unter diesen erobert der Rad-drehende König mit dem Rad-Juwel das Unbesiegte, reist mit dem Elefanten- und dem Pferde-Juwel mühelos durch sein erobertes Reich, beschützt das Reich mit dem Gefolgsmann-Juwel und genießt die Freuden des Gebrauchs mit den übrigen Juwelen. Durch das erste (das Rad-Juwel) besitzt er die Kraft der Tatkraft (ussāha-satti); durch das letzte (das Gefolgsmann-Juwel) besitzt er die Kraft des Rates (manta-satti); durch das Elefanten-, das Pferde- und das Hausvater-Juwel ist seine herrschaftliche Macht (pabhū-satti) vollkommen ausgeprägt; und das Frauen- und das Juwelen-Juwel sind die Früchte dieser dreifachen Macht. Er genießt das Glück des Genusses (paribhoga-sukha) durch das Frauen- und das Juwelen-Juwel, und das Glück des Nutzens (upabhogasukha) durch die übrigen. Insbesondere soll verstanden werden: Seine ersten drei Juwelen entstehen durch die Wirkkraft des Karmas, das aus der heilsamen Wurzel der Hasslosigkeit (adosa-kusalamūla) hervorgebracht wurde; die mittleren drei entstehen durch die Wirkkraft des Karmas, das aus der heilsamen Wurzel der Gierlosigkeit (alobha-kusalamūla) hervorgebracht wurde; und das letzte einzelne entsteht durch die Wirkkraft des Karmas, das aus der heilsamen Wurzel der Unverblendung (amoha-kusalamūla) hervorgebracht wurde. „Über ein begrenztes Reich“ (padesarajjassa) bedeutet über ein kleines Reich.

เอตทโหสีติ อตฺตโน สมฺปตฺติโย ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ปจฺฉิเม จกฺกวตฺติกาเล เอตํ ‘‘กิสฺส นุ โข เม อิทํ กมฺมสฺส ผล’’นฺติอาทิกํ อโหสิ. สพฺพตฺถกเมว ตสฺมึ ตสฺมิมฺปิ ภเว เอตทโหสิเยว. ตตฺถายํ จกฺกวตฺติกาลวเสน โยชนา. เอวํมหิทฺธิโกติ มณิรตนหตฺถิรตนาทิปฺปมุขาย โกสวาหนสมฺปตฺติยา ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺติยา จ เอวํมหิทฺธิโก. เอวํมหานุภาโวติ จกฺกรตนาทิสมนฺนาคเมน กสฺสจิปิ ปีฬํ อกโรนฺโตว สพฺพราชูหิ สิรสา สมฺปฏิจฺฉิตสาสนเวหาสคมนาทีหิ เอวํ มหานุภาโว. ทานสฺสาติ อนฺนาทิเทยฺยธมฺมปริจฺจาคสฺส. ทมสฺสาติ จกฺขาทิอินฺทฺริยทมนสฺส เจว สมาธานวเสน ราคาทิกิเลสทมนสฺส จ. สํยมสฺสาติ กายวจีสํยมสฺส. ตตฺถ ยํ สมาธานวเสน กิเลสทมนํ, ตํ ภาวนามยํ ปุญฺญํ, ตญฺจ โข เมตฺตาพฺรหฺมวิหารภูตํ อิธาธิปฺเปตํ. ตสฺมิญฺจ อุปจารปฺปนาเภเทน ทุวิเธ ยํ อปฺปนาปฺปตฺตํ, เตนสฺส ยถาวุตฺตาสุ ทฺวีสุ ฌานภูมีสุ อุปปตฺติ อโหสิ. อิตเรน ติวิเธนาปิ ยถารหํ ปตฺตจกฺกวตฺติอาทิภาโวติ เวทิตพฺพํ.

„Dies kam ihm in den Sinn“ bedeutet, dass ihm bei der Betrachtung seiner eigenen Errungenschaften in seiner letzten Zeit als Rad-drehender Herrscher dieser Gedanke kam: „Von welchem Wirken ist dies wohl die Frucht?“ usw. In jeder einzelnen dieser Existenzen war dieser Gedanke durchaus von Nutzen. Hierbei ist dies die Verbindung gemäß der Zeit des Rad-drehenden Herrschers. „Von so großer Macht“ (evaṃmahiddhiko) bedeutet, dass er durch den Reichtum an Schatzhäusern und Fahrzeugen, angeführt vom Juwelen- und Elefanten-Juwel usw., sowie durch das Erlangen von Festigkeit im Reich eine so große Macht besaß. „Von so großer Herrlichkeit“ (evaṃmahānubhāvo) bedeutet, dass er durch den Besitz des Rad-Juwels usw., ohne irgendjemandem Schaden zuzufügen, von allen Königen ehrerbietig auf dem Haupte empfangene Befehle erteilte, durch die Luft reisen konnte usw., und so von großer Herrlichkeit war. „Des Gebens“ (dānassa) bezieht sich auf das Spenden von spendenwürdigen Dingen wie Nahrung usw. „Der Selbstbezähmung“ (damassa) bezieht sich auf die Bezähmung der Sinnesorgane wie des Auges usw. sowie auf die Bezähmung von Befleckungen wie Begierde usw. durch die Kraft des Entschlusses. „Der Selbstbeherrschung“ (saṃyamassa) bezieht sich auf die Beherrschung von Körper und Rede. Dabei ist die Bezähmung der Befleckungen durch Entschlusskraft ein heilsames Wirken, das durch Entfaltung zustande kommt (bhāvanāmaya-puñña), und dieses wird hier als die Brahma-Verweilung der liebenden Güte (mettā-brahmavihāra) verstanden. Und unter diesem, welches sich zweifach in Annäherungs- (upacāra) und Sammlungs-Vollendung (appanā) unterteilt, führte dasjenige, welches die Sammlungs-Vollendung (appanāppatta) erreichte, zu seiner Wiedergeburt in den beiden zuvor genannten Jhāna-Ebenen. Durch die andere dreifache Art des heilsamen Wirkens erlangte er, wie es angemessen war, den Zustand eines Rad-drehenden Herrschers usw. Dies ist so zu verstehen.

อิติ ภควา อตฺตานํ กายสกฺขิ กตฺวา ปุญฺญานํ วิปากมหนฺตตํ ปกาเสตฺวา อิทานิ ตเมวตฺถํ คาถาพนฺเธน ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุญฺญเมวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปุญฺญเมว โส สิกฺเขยฺยาติ โย อตฺถกาโม กุลปุตฺโต, โส ปุญฺญผลนิพฺพตฺตนโต, อตฺตโน สนฺตานํ ปุนนโต จ ‘‘ปุญฺญ’’นฺติ ลทฺธนามํ ติวิธํ กุสลเมว สิกฺเขยฺย นิเวเสยฺย อุปจิเนยฺย ปสเวยฺยาติ อตฺโถ. อายตคฺคนฺติ วิปุลผลตาย อุฬารผลตาย อายตคฺคํ, ปิยมนาปผลตาย วา อายตึ อุตฺตมนฺติ อายตคฺคํ, อาเยน วา โยนิโสมนสิการาทิปฺปจฺจเยน อุฬารตเมน อคฺคนฺติ อายตคฺคํ[Pg.75]. ตกาโร ปทสนฺธิกโร. อถ วา อาเยน ปุญฺญผเลน อคฺคํ ปธานนฺติ อายตคฺคํ. ตโต เอว สุขุทฺรยํ สุขวิปากนฺติ อตฺโถ.

Indem der Erhabene sich selbst als Augzeugen darstellte und die Größe der Reifung der Verdienste verkündete, sprach er nun, um ebendiese Bedeutung in Form von Versen darzulegen, die Worte beginnend mit: 'Nur Verdienst...'. Darin bedeutet 'Nur Verdienst soll er erlernen': Jener Sohn aus gutem Hause, der sein Wohl wünscht, soll sich eben in dem dreifachen Heilsamen üben, es verankern, anhäufen und vermehren, welches den Namen 'Verdienst' (puñña) trägt, weil es heilsame Früchte hervorbringt und den eigenen Geiststrom reinigt. 'Hervorragend in der Zukunft' (āyatagga) bedeutet: wegen der Fülle der Früchte und wegen der Großartigkeit der Früchte heißt es 'āyatagga'; oder weil seine Frucht in der Zukunft (āyatiṃ) lieblich, angenehm und vortrefflich ist, heißt es 'āyatagga'; oder weil es durch die hervorragendste Ursache (āyena), wie weise Aufmerksamkeit und dergleichen, das Höchste (agga) ist, heißt es 'āyatagga'. Der Buchstabe 't' dient der Wortverbindung. Oder aber: Weil es durch den Ertrag (āyena), nämlich die Frucht des Verdienstes, das Vorzügliche, das Wichtigste (aggaṃ padhānaṃ) ist, heißt es 'āyatagga'. Ebendarum bedeutet es: 'Glück bringend' (sukhudraya), das heißt eine glückliche Reifung (sukhavipāka) habend.

กตมํ ปน ตํ ปุญฺญํ, กถญฺจ นํ สิกฺเขยฺยาติ อาห ‘‘ทานญฺจ สมจริยญฺจ, เมตฺตจิตฺตญฺจ ภาวเย’’ติ. ตตฺถ สมจริยนฺติ กายวิสมาทีนิ วชฺเชตฺวา กายสมาทิจริตํ, สุวิสุทฺธํ สีลนฺติ อตฺโถ. ภาวเยติ อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปาเทยฺย วฑฺเฒยฺย. เอเต ธมฺเมติ เอเต ทานาทิเก สุจริตธมฺเม. สุขสมุทฺทเยติ สุขานิสํเส, อานิสํสผลมฺปิ เนสํ สุขเมวาติ ทสฺเสติ. อพฺยาปชฺชํ สุขํ โลกนฺติ กามจฺฉนฺทาทิพฺยาปาทวิรหิตตฺตา อพฺยาปชฺชํ นิทฺทุกฺขํ, ปรปีฬาภาเว ปน วตฺตพฺพํ นตฺถิ. ฌานสมาปตฺติวเสน สุขพหุลตฺตา สุขํ, เอกนฺตสุขญฺจ พฺรหฺมโลกํ ฌานปุญฺญานํ, อิตรปุญฺญานํ ปน ตทญฺญํ สมฺปตฺติภวสงฺขาตํ สุขํ โลกํ ปณฺฑิโต สปฺปญฺโญ อุปปชฺชติ อุเปติ. อิติ อิมสฺมึ สุตฺเต คาถาสุ จ วฏฺฏสมฺปตฺติ เอว กถิตา.

Mit den Worten: 'Freigiebigkeit, einen harmonischen Lebenswandel und einen Geist voll liebender Güte soll er entfalten' antwortete er auf die Frage: 'Welches ist nun dieses Verdienst, und wie soll man sich darin üben?'. Darin bedeutet 'harmonischer Lebenswandel' (samacariya): das Meiden von körperlichem Fehlverhalten und dergleichen sowie ein ausgewogenes körperliches Verhalten, was nichts anderes als ein vollkommen reines sittliches Verhalten (sīla) ist. 'Er soll entfalten' (bhāvaye) bedeutet: Er soll es im eigenen Geiststrom hervorbringen und mehren. 'Diese Dinge' (ete dhamme) bezieht sich auf diese heilsamen Verhaltensweisen wie Freigiebigkeit und so weiter. 'Die Glück hervorbringen' (sukhasamuddaye) bedeutet: solche, die glückliche Segnungen mit sich bringen; er zeigt damit, dass selbst die Frucht dieser Segnungen reines Glück ist. 'In eine friedvolle, glückliche Welt' (abyāpajjaṃ sukhaṃ lokaṃ): 'Friedvoll' (abyāpajja) bedeutet frei von Leiden (niddukkha), weil es frei von Übelwollen wie Sinnenlust und dergleichen ist; und was die Abwesenheit von der Schädigung anderer betrifft, so versteht sich dies von selbst. Der Weise, der Einsichtsvolle, gelangt aufgrund der Fülle des Glücks mittels der Vertiefungszustände (jhāna) durch das Verdienst der Vertiefung in die äußerst glückselige Brahma-Welt, oder durch andere Verdienste in eine andere glückliche Welt, die als eine glückliche Daseinsform bezeichnet wird. So wird in dieser Lehrrede und in den Versen nur das Erlangen von glücklichen Bedingungen im Kreislauf der Daseinsformen (vaṭṭasampatti) dargelegt.

ทุติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede ist abgeschlossen.

๓. อุภยตฺถสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Lehrrede über den zweifachen Nutzen (Ubhayattha-Sutta).

๒๓. ตติเย ภาวิโตติ อุปฺปาทิโต จ วฑฺฒิโต จ. พหุลีกโตติ ปุนปฺปุนํ กโต. อตฺโถติ หิตํ. ตญฺหิ อรณียโต อุปคนฺตพฺพโต อตฺโถติ วุจฺจติ. สมธิคยฺห ติฏฺฐตีติ สมฺมา ปริคฺคเหตฺวา อวิชหิตฺวา วตฺตติ. ทิฏฺฐธมฺมิกนฺติ ทิฏฺฐธมฺโม วุจฺจติ ปจฺจกฺขภูโต อตฺตภาโว, ทิฏฺฐธมฺเม ภวํ ทิฏฺฐธมฺมิกํ, อิธโลกปริยาปนฺนนฺติ อตฺโถ. สมฺปรายิกนฺติ ธมฺมวเสน สมฺปเรตพฺพโต สมฺปราโย, ปรโลโก, สมฺปราเย ภวํ สมฺปรายิกํ, ปรโลกปริยาปนฺนนฺติ วุตฺตํ โหติ.

23. In der dritten Lehrrede bedeutet 'entfaltet' (bhāvito): hervorgebracht und gemehrt. 'Häufig geübt' (bahulīkato) bedeutet: immer wieder getan. 'Nutzen' (attha) bedeutet: das Wohl (hita). Denn dieses wird 'attha' genannt, weil es anzustreben und zu erreichen ist. 'Es steht fest, indem es ergriffen hat' (samadhigayha tiṭṭhati) bedeutet: nachdem man es richtig erfasst hat und nicht mehr loslässt, bleibt es bestehen. 'Auf das gegenwärtige Leben bezogen' (diṭṭhadhammika): Als 'gegenwärtiges Leben' (diṭṭhadhamma) bezeichnet man das unmittelbar erfahrbare persönliche Dasein; das im gegenwärtigen Leben Vorhandene ist 'diṭṭhadhammika', was bedeutet, dass es in dieser Welt enthalten ist (idhalokapariyāpanna). 'Auf das zukünftige Leben bezogen' (samparāyika): 'Zukünftiges Leben' (samparāya) bezeichnet die jenseitige Welt (paraloka), weil man dorthin entsprechend dem Gesetz der Taten (dhamma) gelangt; das im zukünftigen Leben Vorhandene ist 'samparāyika', was bedeutet, dass es in der jenseitigen Welt enthalten ist (paralokapariyāpanna) – dies ist damit gesagt.

โก ปเนส ทิฏฺฐธมฺมิโก นาม อตฺโถ, โก วา สมฺปรายิโกติ? สงฺเขเปน ตาว ยํ อิธโลกสุขํ, ยญฺเจตรหิ อิธโลกสุขาวหํ, อยํ ทิฏฺฐธมฺมิโก อตฺโถ. เสยฺยถิทํ – คหฏฺฐานํ ตาว อิธ ยํ กิญฺจิ วิตฺตูปกรณํ, อนากุลกมฺมนฺตตา, อาโรคฺยสํวิธานํ, วตฺถุวิสทกิริยาโยควิหิตานิ สิปฺปายตนวิชฺชาฏฺฐานานิ สงฺคหิตปริชนตาติ เอวมาทิ. ปพฺพชิตานํ ปน เย อิเม ชีวิตปริกฺขารา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารา. เตสํ อกิจฺฉลาโภ, ตตฺถ จ สงฺขาย ปฏิเสวนา[Pg.76], สงฺขาย ปริวชฺชนา, วตฺถุวิสทกิริยา, อปฺปิจฺฉตา, สนฺตุฏฺฐิ, ปวิเวโก, อสํสคฺโคติ เอวมาทิ. ปติรูปเทสวาสสปฺปุริสูปนิสฺสยสทฺธมฺมสฺสวนโยนิโสมนสิการาทโย ปน อุภเยสํ สาธารณา อุภยานุรูปา จาติ เวทิตพฺพา.

Was ist nun dieser sogenannte Nutzen für das gegenwärtige Leben, und was ist derjenige für das zukünftige Leben? Kurz gesagt: Was immer das Glück in dieser Welt ausmacht und was immer gegenwärtig Glück in dieser Welt herbeiführt, das ist der Nutzen für das gegenwärtige Leben. Dies ist wie folgt: Für Hausväter zunächst in dieser Welt jeglicher Besitz und Mittel, eine ungestörte Erwerbstätigkeit, Vorkehrungen zur Erhaltung der Gesundheit, Tätigkeiten zur Reinigung der äußeren und inneren Gegenstände, Handwerke, Wissensgebiete und Berufsstände, eine wohlgesinnte Dienerschaft und Gefolgschaft und dergleichen. Für die Hinausgegangenen hingegen jene Lebensbedürfnisse wie Gewänder, Almosenspeise, Unterkunft und Heilmittel für Kranke. Deren mühelose Erlangung, der reflektierte Gebrauch derselben, das reflektierte Meiden, das Reinhalten der Dinge, Genügsamkeit, Zufriedenheit, Zurückgezogenheit, Meiden von Geselligkeit und so weiter. Das Wohnen an einem geeigneten Ort, die Anlehnung an edle Menschen, das Hören der wahren Lehre, weise Aufmerksamkeit und dergleichen sind jedoch für beide gemeinsam und für beide angemessen – so ist dies zu verstehen.

อปฺปมาโทติ เอตฺถ อปฺปมาโท ปมาทปฺปฏิปกฺขโต เวทิตพฺโพ. โก ปเนส ปมาโท นาม? ปมชฺชนากาโร. วุตฺตํ เหตํ –

Unter 'Heedsamkeit' (appamāda) ist hierbei Heedsamkeit als das Gegenteil von Nachlässigkeit (pamāda) zu verstehen. Was aber ist diese sogenannte Nachlässigkeit? Es ist die Art und Weise des Nachlässigseins. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ตตฺถ กตโม ปมาโท? กายทุจฺจริเต วา วจีทุจฺจริเต วา มโนทุจฺจริเต วา ปญฺจสุ วา กามคุเณสุ จิตฺตสฺส โวสฺสคฺโค โวสฺสคฺคานุปฺปาทนํ กุสลานํ วา ธมฺมานํ ภาวนาย อสกฺกจฺจกิริยตา อสาตจฺจกิริยตา อนฏฺฐิตกิริยตา โอลีนวุตฺติตา นิกฺขิตฺตฉนฺทตา นิกฺขิตฺตธุรตา อนาเสวนา อภาวนา อพหุลีกมฺมํ อนธิฏฺฐานํ อนนุโยโคปมาโท. โย เอวรูโป ปมาโท ปมชฺชนา ปมชฺชิตตฺตํ. อยํ วุจฺจติ ปมาโท’’ติ (วิภ. ๘๔๖).

'Was ist darin Nachlässigkeit? Das Gehenlassen des Geistes oder das Zulassen des Gehenlassens bei körperlichem Fehlverhalten, bei sprachlichem Fehlverhalten, bei geistigem Fehlverhalten oder bei den fūnf Arten der Sinnenlust; oder bei der Entfaltung heilsamer Qualitäten die respektlose Ausführung, die unbeständige Ausführung, die halbherzige Ausführung, träges Verhalten, das Aufgeben des Wollens, das Abwerfen der Verantwortung, das Nicht-Ausüben, das Nicht-Entfalten, das seltene Ausführen, die Entschlossenheitslosigkeit, der Mangel an Hingabe, was Nachlässigkeit ist. Was immer eine solche Nachlässigkeit, Saumseligkeit, Trägheit ist – dies wird Nachlässigkeit genannt' (Vibh. 846).

ตสฺมา วุตฺตปฺปฏิปกฺขโต อปฺปมาโท เวทิตพฺโพ. อตฺถโต หิ โส สติยา อวิปฺปวาโส, นิจฺจํ อุปฏฺฐิตสฺสติยา เอตํ นามํ. อปเร ปน ‘‘สติสมฺปชญฺญโยเคน ปวตฺตา จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธา อปฺปมาโท’’ติ วทนฺติ.

Daher ist Heedsamkeit als das Gegenteil des Erwähnten zu verstehen. Denn der Bedeutung nach ist sie das Nicht-Getrenntsein von der Achtsamkeit; dies ist eine Bezeichnung für die beständig gegenwärtige Achtsamkeit. Andere Lehrer jedoch sagen: 'Die vier unkörperlichen Daseinsgruppen, die in Verbindung mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit (satisampajañña) wirksam sind, werden Heedsamkeit genannt'.

‘‘ภาวิโต พหูลีกโต’’ติ วุตฺตํ, กถํ ปนายํ อปฺปมาโท ภาเวตพฺโพติ? น อปฺปมาทภาวนา นาม วิสุํ เอกภาวนา อตฺถิ. ยา หิ กาจิ ปุญฺญกิริยา กุสลกิริยา, สพฺพา สา อปฺปมาทภาวนาตฺเวว เวทิตพฺพา. วิเสสโต ปน วิวฏฺฏูปนิสฺสยํ สรณคมนํ กายิกวาจสิกสํวรญฺจ อุปาทาย สพฺพา สีลภาวนา, สพฺพา สมาธิภาวนา, สพฺพา ปญฺญาภาวนา, สพฺพา กุสลภาวนา, อนวชฺชภาวนา, อปฺปมาทภาวนาติ เวทิตพฺพา. ‘‘อปฺปมาโท’’ติ หิ อิทํ มหนฺตํ อตฺถํ ทีเปติ, มหนฺตํ อตฺถํ ปริคฺคเหตฺวา ติฏฺฐติ. สกลมฺปิ เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อาหริตฺวา อปฺปมาทปทสฺส อตฺถํ กตฺวา กเถนฺโต ธมฺมกถิโก ‘‘อติตฺเถน ปกฺขนฺโท’’ติ น วตฺตพฺโพ. กสฺมา? อปฺปมาทปทสฺส มหนฺตภาวโต. ตถา หิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ กุสินารายํ ยมกสาลานมนฺตเร ปรินิพฺพานสมเย นิปนฺโน อภิสมฺโพธิโต ปฏฺฐาย ปญฺจจตฺตาลีสาย วสฺเสสุ อตฺตนา ภาสิตํ ธมฺมํ [Pg.77] เอเกน ปเทน สงฺคเหตฺวา ทสฺเสนฺโต – ‘‘อปฺปมาเทน สมฺปาเทถา’’ติ ภิกฺขูนํ โอวาทมทาสิ. ตถา จ วุตฺตํ –

Es heißt 'entfaltet und häufig geübt'. Wie aber ist diese Heedsamkeit zu entfalten? Es gibt keine eigenständige, separate Übung namens 'Entfaltung der Heedsamkeit'. Denn jegliches verdienstvolle Tun, jegliches heilsame Wirken ist ganz und gar als Entfaltung der Heedsamkeit zu verstehen. Insbesondere aber ist – angefangen von der Zufluchtnahme, welche die Grundlage für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissaya) bildet, und der Zügelung von Körper und Rede – jede Entfaltung der Tugend (sīla), jede Entfaltung der Sammlung (samādhi), jede Entfaltung der Weisheit (paññā), jede Entfaltung des Heilsamen und jede Entfaltung des Tadellosen als die Entfaltung der Heedsamkeit zu verstehen. Denn das Wort 'Heedsamkeit' (appamāda) weist auf eine überaus große Bedeutung hin und umfasst einen gewaltigen Sinn. Ein Lehrredner, der das gesamte Buddhawort der drei Körbe (Tipiṭaka) herbeizieht, um die Bedeutung des Wortes 'Heedsamkeit' darzulegen, darf nicht als 'jemand, der an einer unwegsamen Stelle ins Wasser springt' (atitthena pakkhando) bezeichnet werden. Warum? Wegen der überragenden Größe des Wortes 'Heedsamkeit'. Denn als der vollkommen Erleuchtete in Kusinārā zwischen den Zwillings-Sālabäumen zur Zeit seines vollkommenen Erlöschens (parinibbāna) darniederlag, fasste er die von ihm selbst in den fünfundvierzig Jahren seit seiner Erleuchtung verkündete Lehre in einem einzigen Wort zusammen, um sie den Mönchen als Vermächtnis darzulegen, und gab ihnen den Rat: 'Vollendet euer Streben mit Heedsamkeit!' (appamādena sampādetha). Und so wurde gesagt:

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ ชงฺคลานํ ปาณานํ ปทชาตานิ, สพฺพานิ ตานิ หตฺถิปเท สโมธานํ คจฺฉนฺติ, หตฺถิปทํ เตสํ อคฺคมกฺขายติ ยทิทํ มหนฺตฏฺเฐน; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, เย เกจิ กุสลา ธมฺมา, สพฺเพเต อปฺปมาทมูลกา อปฺปมาทสโมสรณา, อปฺปมาโท เตสํ ธมฺมานํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๐๐).

„Wie, ihr Mönche, von allen auf dem Land lebenden Wesen die Fußspuren in die Fußspur des Elefanten hineinpassen und die Elefantenfußspur wegen ihrer Größe als die vorzüglichste unter ihnen bezeichnet wird; ebenso, ihr Mönche, haben alle heilsamen Geisteszustände, welche es auch sein mögen, die Achtsamkeit als ihre Wurzel, münden alle in die Achtsamkeit ein, und die Achtsamkeit wird als der vorzüglichste unter diesen heilsamen Geisteszuständen bezeichnet.“

คาถาสุ อปฺปมาทํ ปสํสนฺตีติ ทานาทิปุญฺญกิริยาสุ อปฺปมาทํ อปฺปมชฺชนํ ปณฺฑิตา สปฺปญฺญา พุทฺธาทโย ปสํสนฺติ, วณฺเณนฺติ โถเมนฺติ. กสฺมา? ยสฺมา อปฺปมตฺโต อุโภ อตฺเถ อธิคณฺหาติ ปณฺฑิโต. เก ปน เต อุโภ อตฺถาติ อาห – ‘‘ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ โย อตฺโถ, โย จตฺโถ สมฺปรายิโก’’ติ, เอวเมตฺถ ปทโยชนา เวทิตพฺพา. อิธาปิ ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ โย อตฺโถติ คหฏฺฐสฺส ตาว ‘‘อนวชฺชานิ กมฺมานิ, อนากุลา จ กมฺมนฺตา’’ติอาทินา นเยน วุตฺโต กสิโครกฺขาทิวิธินา ลทฺธพฺโพ อตฺโถ, ปพฺพชิตสฺส ปน อวิปฺปฏิสาราทิอตฺโถ เวทิตพฺโพ. โย จตฺโถ สมฺปรายิโกติ ปน อุภเยสมฺปิ ธมฺมจริยาว วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. อตฺถาภิสมยาติ ทุวิธสฺสปิ อตฺถสฺส หิตสฺส ปฏิลาภา, ลทฺธพฺเพน สมิติ สงฺคติ สโมธานนฺติ สมโย, ลาโภ. สมโย เอว อภิสมโย, อภิมุขภาเวน วา สมโย อภิสมโยติ เอวเมตฺถ อภิสมโย เวทิตพฺโพ. ธิติสมฺปนฺนตฺตา ธีโร. ตติเยน เจตฺถ อตฺถ-สทฺเทน ปรมตฺถสฺส นิพฺพานสฺสาปิ สงฺคโห เวทิตพฺโพ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. อิติ อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏสมฺปตฺติ เอว กถิตา. คาถายํ ปน วิวฏฺฏสฺสปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ วุตฺตํ –

„Die Worte ‚sie preisen die Achtsamkeit‘ in den Versen bedeuten: Die Weisen, die Intelligenten wie die Buddhas und andere, preisen, rühmen und loben die Achtsamkeit, das heißt das Unnachlässigsein bei verdienstvollen Handlungen wie dem Spenden und Ähnlichem. Warum? Weil der achtsame Weise beide Arten von Nutzen erlangt. Was aber sind diese beiden Arten von Nutzen? Dazu heißt es: ‚Der Nutzen im gegenwärtigen Leben und der Nutzen, der im zukünftigen Leben liegt.‘ So ist hier die Wortverbindung zu verstehen. Auch hier ist unter ‚dem Nutzen im gegenwärtigen Leben‘ für einen Hausvater zunächst jener Nutzen zu verstehen, der durch Landwirtschaft, Viehzucht und andere Mittel erlangt wird, ausgedrückt durch die Methode wie ‚tadellose Taten und ungehinderte Berufe‘ und so weiter; für einen Ordinierten hingegen ist der Nutzen des Freiseins von Gewissensbissen und Ähnlichem zu verstehen. Unter ‚dem Nutzen, der im zukünftigen Leben liegt‘ ist für beide Gruppen gleichermaßen die Praxis des Dhamma zu verstehen. ‚Atthābhisamayā‘ bedeutet: Wegen der Erlangung der beiden Arten von Nutzen und Wohl ist die Zusammenkunft, das Zusammenströmen oder das Zusammentreffen des zu Erlangenden ein ‚Samaya‘, also ein Gewinn. ‚Samaya‘ selbst ist ‚Abhisamaya‘, oder ‚Samaya‘ im Sinne des direkten Gegenüberstehens ist ‚Abhisamaya‘; so ist hier ‚Abhisamaya‘ zu verstehen. Wegen des Ausgestattetseins mit Weisheit und Festigkeit wird er als ‚Dhīra‘ (der Weise) bezeichnet. Durch das dritte Vorkommen des Wortes ‚Attha‘ ist hier auch der Einbezug des höchsten Nutzens, nämlich des Nibbānas, zu verstehen. Das Übrige ist leicht verständlich. So wurde in diesem Sutta nur die Vollkommenheit im Kreislauf (Vaṭṭasampatti) dargelegt. Im Vers jedoch ist auch der Einbezug des Endes des Kreislaufs (Vivaṭṭa) zu sehen. Denn so wurde gesagt:“

‘‘อปฺปมาโท อมตปทํ, ปมาโท มจฺจุโน ปทํ;

อปฺปมตฺตา น มียนฺติ, เย ปมตฺตา ยถา มตา.

„Achtsamkeit ist der Pfad zum Todeslosen, Nachlässigkeit ist der Pfad des Todes. Die Achtsamen sterben nicht, die Nachlässigen sind wie schon tot.“

‘‘เอวํ วิเสสโต ญตฺวา, อปฺปมาทมฺหิ ปณฺฑิตา;

อปฺปมาเท ปโมทนฺติ, อริยานํ โคจเร รตา.

„Wenn die Weisen diesen Unterschied bezüglich der Achtsamkeit deutlich erkannt haben, erfreuen sie sich an der Achtsamkeit und finden Gefallen im Bereich der Edlen.“

‘‘เต [Pg.78] ฌายิโน สาตติกา, นิจฺจํ ทฬฺหปรกฺกมา;

ผุสนฺติ ธีรา นิพฺพานํ, โยคกฺเขมํ อนุตฺตร’’นฺติ. (ธ. ป. ๒๑-๒๓);

„Diese Meditierenden, die beständig und immer von festem Eifer sind, erlangen als Weise das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor den Fesseln.“

ตสฺมา ‘‘อตฺถาภิสมยา’’ติ เอตฺถ โลกุตฺตรตฺถวเสนปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Darum ist hier im Ausdruck ‚atthābhisamayā‘ der Nutzen auch im Sinne des überweltlichen Nutzens zu verstehen.“

ตติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des dritten Suttas ist abgeschlossen.“

๔. อฏฺฐิปุญฺชสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Aṭṭhipuñja-Suttas

๒๔. จตุตฺเถ เอกปุคฺคลสฺสาติ เอตฺถ ปุคฺคโลติ อยํ โวหารกถา. พุทฺธสฺส หิ ภควโต ทุวิธา เทสนา สมฺมุติเทสนา จ ปรมตฺถเทสนา จาติ. ตตฺถ ‘‘ปุคฺคโล, สตฺโต, อิตฺถี, ปุริโส, ขตฺติโย, พฺราหฺมโณ, เทโว, มาโร’’ติ เอวรูปา สมฺมุติเทสนา. ‘‘อนิจฺจํ, ทุกฺขํ, อนตฺตา, ขนฺธา, ธาตุ, อายตนา, สติปฏฺฐานา’’ติ เอวรูปา ปรมตฺถเทสนา. ตตฺถ ภควา เย สมฺมุติวเสน เทสนํ สุตฺวา วิเสสมธิคนฺตุํ สมตฺถา, เนสํ สมฺมุติเทสนํ เทเสติ. เย ปน ปรมตฺถวเสน เทสนํ สุตฺวา วิเสสมธิคนฺตุํ สมตฺถา, เตสํ ปรมตฺถเทสนํ เทเสติ.

4. „Im vierten Sutta bedeutet ‚einer einzelnen Person‘ (ekapuggalassa): Hier ist ‚Person‘ (puggala) ein Ausdruck der Alltagssprache (Konvention). Denn die Unterweisung des erhabenen Buddha ist zweifach: die konventionelle Unterweisung (sammuti-desanā) und die absolute Unterweisung (paramattha-desanā). Darunter ist eine solche Unterweisung wie ‚Person, Lebewesen, Frau, Mann, Adliger, Brāhmāne, Gottheit, Māra‘ die konventionelle Unterweisung. Eine solche Unterweisung wie ‚unbeständig, leidvoll, nicht-selbst, Daseinsgruppen, Elemente, Sinnesbereiche, Grundlagen der Achtsamkeit‘ ist die absolute Unterweisung. Dabei lehrt der Erhabene jenen Wesen die konventionelle Unterweisung, die nach dem Hören der Unterweisung mittels der konventionellen Wahrheit in der Lage sind, das Besondere (die Pfade und Früchte) zu erlangen. Jenen Wesen aber, die nach dem Hören der Unterweisung mittels der absoluten Wahrheit in der Lage sind, das Besondere zu erlangen, lehrt er die absolute Unterweisung.“

ตตฺถายํ อุปมา – ยถา หิ เทสภาสากุสโล ติณฺณํ เวทานํ อตฺถสํวณฺณนโก อาจริโย เย ทมิฬภาสาย วุตฺเต อตฺถํ ชานนฺติ, เตสํ ทมิฬภาสาย อาจิกฺขติ. เย อนฺธกภาสาทีสุ อญฺญตราย, เตสํ ตาย ตาย ภาสาย. เอวํ เต มาณวกา เฉกํ พฺยตฺตํ อาจริยมาคมฺม ขิปฺปเมว สิปฺปํ อุคฺคณฺหนฺติ. ตตฺถ อาจริโย วิย พุทฺโธ ภควา, ตโย เวทา วิย กเถตพฺพภาเว ฐิตานิ ตีณิ ปิฏกานิ, เทสภาสาโกสลฺลมิว สมฺมุติปรมตฺถโกสลฺลํ, นานาเทสภาสา มาณวกา วิย สมฺมุติปรมตฺถวเสน ปฏิวิชฺฌนสมตฺถา เวเนยฺยา, อาจริยสฺส ทมิฬภาสาทิอาจิกฺขนํ วิย ภควโต สมฺมุติปรมตฺถวเสน เทสนา เวทิตพฺพา. อาห เจตฺถ –

24. „Hierzu gibt es folgendes Gleichnis: Wie ein Lehrer, der in den Landessprachen geschult ist und die Bedeutung der drei Veden erklärt, jenen Schülern, die die Bedeutung verstehen, wenn sie auf Tamil gesprochen wird, die Veden auf Tamil erklärt; jenen aber, die sie in der Andhaka-Sprache oder einer anderen Sprache verstehen, in der jeweiligen Sprache erklärt. Auf diese Weise lernen jene Schüler, gestützt auf den geschickten und fähigen Lehrer, die Kunst sehr schnell. In diesem Gleichnis ist der erhabene Buddha wie der Lehrer anzusehen; die drei Piṭakas, die als das darzulegende Lehrgut dastehen, sind wie die drei Veden anzusehen; die Gewandtheit in Bezug auf die konventionelle und die absolute Wahrheit ist wie die Gewandtheit in den Landessprachen anzusehen; die zu führenden Wesen (veneyyā), die in der Lage sind, die Wahrheit durch Konvention oder die absolute Wahrheit zu durchdringen, sind wie die Schüler mit den verschiedenen Landessprachen anzusehen; und die Unterweisung des Erhabenen mittels Konvention und absoluter Wahrheit ist wie das Erklären des Lehrers in der Tamil-Sprache und anderen Sprachen zu verstehen. Und dazu wurde gesagt:“

‘‘ทุเว สจฺจานิ อกฺขาสิ, สมฺพุทฺโธ วทตํ วโร;

สมฺมุตึ ปรมตฺถญฺจ, ตติยํ นูปลพฺภติ.

„Zwei Wahrheiten verkündete der vollkommen Erwachte, der Beste der Redner: die konventionelle und die absolute Wahrheit; eine dritte ist nicht zu finden.“

‘‘สงฺเกตวจนํ [Pg.79] สจฺจํ, โลกสมฺมุติการณา;

ปรมตฺถวจนํ สจฺจํ, ธมฺมานํ ภูตการณา.

„Die Begriffssprache ist wahr aufgrund der weltlichen Konvention; die absolute Sprache ist wahr aufgrund der tatsächlichen Beschaffenheit der Phänomene.“

‘‘ตสฺมา โวหารกุสลสฺส, โลกนาถสฺส สตฺถุโน;

สมฺมุตึ โวหรนฺตสฺส, มุสาวาโท น ชายตี’’ติ.

„Darum entsteht für den Meister, den Weltenbeschützer, der im konventionellen Sprachgebrauch gewandt ist, keine Unwahrheit, wenn er sich der konventionellen Begriffe bedient.“

อปิจ อฏฺฐหิ การเณหิ ภควา ปุคฺคลกถํ กเถติ – หิโรตฺตปฺปทีปนตฺถํ, กมฺมสฺสกตาทีปนตฺถํ, ปจฺจตฺตปุริสการทีปนตฺถํ,, อานนฺตริยทีปนตฺถํ, พฺรหฺมวิหารทีปนตฺถํ, ปุพฺเพนิวาสทีปนตฺถํ, ทกฺขิณาวิสุทฺธิทีปนตฺถํ, โลกสมฺมุติยา อปฺปหานตฺถํ, จาติ. ‘‘ขนฺธธาตุอายตนานิ หิริยนฺติ โอตฺตปฺปนฺตี’’ติ หิ วุตฺเต มหาชโน น ชานาติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ, ปฏิสตฺตุ วา โหติ – ‘‘กิมิทํ ขนฺธธาตุอายตนานิ หิริยนฺติ โอตฺตปฺปนฺติ นามา’’ติ? ‘‘อิตฺถี หิริยติ โอตฺตปฺปติ, ปุริโส, ขตฺติโย, พฺราหฺมโณ, เทโว, มาโร’’ติ ปน วุตฺเต ชานาติ, น สมฺโมหํ อาปชฺชติ, น ปฏิสตฺตุ วา โหติ. ตสฺมา ภควา หิโรตฺตปฺปทีปนตฺถํ ปุคฺคลกถํ กเถติ.

„Darüber hinaus spricht der Erhabene aus acht Gründen von einer Person (puggalakathā): um Scham und Scheu vor dem Bösen (hiri-ottappa) aufzuzeigen, um die Eigenverantwortung für das Kamma (kammassakatā) aufzuzeigen, um das persönliche menschliche Handeln aufzuzeigen, um die Taten mit unmittelbarer Wirkung (ānantariya-kamma) aufzuzeigen, um die göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) aufzuzeigen, um frühere Existenzen (pubbenivāsa) aufzuzeigen, um die Reinheit der Gabe (dakkhiṇāvisuddhi) aufzuzeigen, und um die weltliche Konvention nicht aufzugeben. Denn wenn gesagt würde: ‚Die Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesbereiche empfinden Scham und Scheu vor dem Bösen‘, so würde die breite Masse dies nicht verstehen, in Verwirrung geraten oder feindselig reagieren und fragen: ‚Was soll das bedeuten, dass Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesbereiche Scham und Scheu empfinden?‘ Wenn hingegen gesagt wird: ‚Eine Frau empfindet Scham und Scheu, ein Mann, ein Adliger, ein Brāhmāne, eine Gottheit, ein Māra‘, dann versteht man es, gerät nicht in Verwirrung und reagiert auch nicht feindselig. Darum spricht der Erhabene von einer Person, um Scham und Scheu vor dem Bösen aufzuzeigen.“

‘‘ขนฺธา กมฺมสฺสกา, ธาตุโย อายตนานี’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย. ตสฺมา กมฺมสฺสกตาทีปนตฺถมฺปิ ปุคฺคลกถํ กเถติ.

„Selbst wenn gesagt würde: ‚Die Daseinsgruppen sind Eigentümer ihres Kammas, ebenso die Elemente und Sinnesbereiche‘, gilt genau dieselbe Methode. Darum spricht er auch von einer Person, um die Eigenverantwortung für das Kamma aufzuzeigen.“

‘‘เวฬุวนาทโย มหาวิหารา ขนฺเธหิ การาปิตา, ธาตูหิ อายตเนหี’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย. ตถา ‘‘ขนฺธา มาตรํ ชีวิตา โวโรเปนฺติ, ปิตรํ, อรหนฺตํ, รุหิรุปฺปาทกมฺมํ, สงฺฆเภทกมฺมํ กโรนฺติ, ธาตุโย อายตนานี’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย. ‘‘ขนฺธา เมตฺตายนฺติ, ธาตุโย อายตนานี’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย. ‘‘ขนฺธา ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรนฺติ, ธาตุโย อายตนานี’’ติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย. ตสฺมา ภควา ปจฺจตฺตปุริสการทีปนตฺถํ อานนฺตริยทีปนตฺถํ พฺรหฺมวิหารทีปนตฺถํ ปุพฺเพนิวาสทีปนตฺถญฺจ ปุคฺคลกถํ กเถติ.

„Selbst wenn gesagt würde: ‚Die großen Klöster wie das Veḷuvana und andere wurden von den Daseinsgruppen, von den Elementen, von den Sinnesbereichen erbaut‘, gilt genau dieselbe Methode. Ebenso gilt dieselbe Methode, wenn gesagt würde: ‚Die Daseinsgruppen berauben die Mutter des Lebens, den Vater, einen Arahant, vergießen das Blut des Buddha, spalten den Sangha, oder die Elemente, die Sinnesbereiche tun dies.‘ Auch wenn gesagt würde: ‚Die Daseinsgruppen üben liebende Güte, ebenso die Elemente und Sinnesbereiche‘, gilt dieselbe Methode. Und wenn gesagt würde: ‚Die Daseinsgruppen erinnern sich an frühere Existenzen, ebenso die Elemente und Sinnesbereiche‘, gilt dieselbe Methode. Darum spricht der Erhabene von einer Person, um das persönliche menschliche Handeln, die Taten mit unmittelbarer Wirkung, die göttlichen Verweilungszustände und frühere Existenzen aufzuzeigen.“

‘‘ขนฺธา ทานํ ปฏิคฺคณฺหนฺติ, ธาตุโย อายตนานี’’ติ วุตฺเตปิ มหาชโน น ชานาติ, สมฺโมหํ อาปชฺชติ, ปฏิสตฺตุ วา โหติ ‘‘กิมิทํ ขนฺธา ธาตุโย อายตนานิ ปฏิคฺคณฺหนฺติ นามา’’ติ? ‘‘ปุคฺคลา ปฏิคฺคณฺหนฺตี’’ติ ปน วุตฺเต ชานาติ, น สมฺโมหํ อาปชฺชติ, น ปฏิสตฺตุ วา โหติ. ตสฺมา ภควา ทกฺขิณาวิสุทฺธิทีปนตฺถํ ปุคฺคลกถํ กเถติ.

Selbst wenn gesagt wird: „Die Daseinsgruppen nehmen die Gabe an, die Elemente, die Sinnesgrundlagen“, versteht dies die breite Masse nicht, verfällt in Verwirrung oder wird feindselig: „Was soll das heißen, dass Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen annehmen?“ Wenn hingegen gesagt wird: „Personen nehmen sie an“, so versteht man es, verfällt nicht in Verwirrung und wird nicht feindselig. Daher spricht der Erhabene über Personen, um die Reinheit der Gabe aufzuzeigen.

โลกสมฺมุติญฺจ [Pg.80] พุทฺธา ภควนฺโต น ปชหนฺติ, โลกสมญฺญาย โลกนิรุตฺติยา โลกาภิลาเป ฐิตาเยว ธมฺมํ เทเสนฺติ. ตสฺมา ภควา โลกสมฺมุติยา อปฺปหานตฺถมฺปิ ปุคฺคลกถํ กเถติ. โส อิธาปิ โลกโวหารวเสน เทเสตพฺพมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอกปุคฺคลสฺสา’’ติอาทิมาห.

Und die erleuchteten Erhabenen geben die weltliche Konvention nicht auf; sie lehren das Dhamma, indem sie sich ganz an die weltliche Benennung, die weltliche Sprache und den weltlichen Ausdruck halten. Daher spricht der Erhabene über Personen, um auch die weltliche Konvention nicht aufzugeben. Er hat auch hier, um die Bedeutung aufzuzeigen, die mittels des weltlichen Sprachgebrauchs zu lehren ist, die Worte „eines einzelnen Menschen“ usw. gesprochen.

ตตฺถ เอกปุคฺคลสฺสาติ เอกสตฺตสฺส. กปฺปนฺติ มหากปฺปํ. ยทิปิ อจฺจนฺตสํโยเค อิทํ อุปโยควจนํ, ยตฺถ ปน สตฺตานํ สนฺธาวนํ สํสรณํ สมฺภวติ, ตสฺส วเสน คเหตพฺพํ. อฏฺฐิกงฺกโลติ อฏฺฐิภาโค. ‘‘อฏฺฐิขโล’’ติปิ ปฐนฺติ, อฏฺฐิสญฺจโยติ อตฺโถ. อฏฺฐิปุญฺโชติ อฏฺฐิสมูโห. อฏฺฐิราสีติ ตสฺเสว เววจนํ. เกจิ ปน ‘‘กฏิปฺปมาณโต เหฏฺฐา สมูโห กงฺกโล นาม, ตโต อุปริ ยาว ตาลปฺปมาณํ ปุญฺโช, ตโต อุปริ ราสี’’ติ วทนฺติ. ตํ เตสํ มติมตฺตํ. สพฺพเมตํ สมูหสฺเสว ปริยายวจนํ เวปุลฺลสฺเสว อุปมาภาเวน อาหฏตฺตา.

Darin bedeutet „eines einzelnen Menschen“ „eines einzelnen Wesens“. „Ein Weltzeitalter“ bedeutet ein großes Weltzeitalter. Obwohl dieses Akkusativ-Wort im Sinne einer ununterbrochenen Verbindung verwendet wird, ist es in Bezug auf das Wesen zu verstehen, bei dem das Umherwandern und Umherirren stattfindet. „Knochengerüst“ bedeutet der Knochenteil. Einige lesen auch „aṭṭhikhalo“; die Bedeutung ist Knochenhaufen. „Knochenhaufen“ bedeutet Knochenansammlung. „Knochenmenge“ ist ein Synonym für ebendiesen Begriff. Einige Lehrer sagen jedoch: „Die Ansammlung unterhalb des Taillenmaßes heißt kaṅkalo (Skelett), darüber bis zur Höhe einer Palme ist es puñjo (Haufen), und darüber rāsi (Menge).“ Das ist bloß ihre eigene Meinung. Dies alles sind nur synonyme Ausdrücke für eine Ansammlung, da es als Gleichnis mit dem Vepulla-Berg herbeigezogen wurde.

สเจ สํหารโก อสฺสาติ อวิปฺปกิรณวเสน สํหริตฺวา ฐเปตา โกจิ ยทิ สิยาติ ปริกปฺปนวเสน วทติ. สมฺภตญฺจ น วินสฺเสยฺยาติ ตถา เกนจิ สมฺภตญฺจ ตํ อฏฺฐิกงฺกลํ อนฺตรธานาภาเวน ปูติภูตํ จุณฺณวิจุณฺณญฺจ อหุตฺวา สเจ น วินสฺเสยฺยาติ ปริกปฺปนวเสเนว วทติ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ภิกฺขเว, เอกสฺส สตฺตสฺส กมฺมกิเลเสหิ อปราปรุปฺปตฺติวเสน เอกํ มหากปฺปํ สนฺธาวนฺตสฺส สํสรนฺตสฺส เอวํ มหาอฏฺฐิสญฺจโย ภเวยฺย, อาโรหปริณาเหหิ ยตฺตโกยํ เวปุลฺลปพฺพโต. สเจ ปนสฺส โกจิ สํหริตฺวา ฐเปตา ภเวยฺย, สมฺภตญฺจ ตํ สเจ อวินสฺสนฺตํ ติฏฺเฐยฺยาติ. อยญฺจ นโย นิพฺพุตปฺปทีเป วิย ภิชฺชนสภาเว กเฬวรนิกฺเขปรหิเต โอปปาติกตฺตภาเว สพฺเพน สพฺพํ อนฏฺฐิเก จ ขุทฺทกตฺตภาเว วชฺเชตฺวา วุตฺโต. เกจิ ปน ‘‘ปริกปฺปนวเสน อิมสฺส นยสฺส อาหฏตฺตา เตสมฺปิ ยทิ สิยา อฏฺฐิกงฺกโล, เตนาปิ สเหว อยํ อฏฺฐิปุญฺชปริมาโณ วุตฺโต’’ติ วทนฺติ. อปเร ปน ‘‘นยิทเมวํ ลพฺภมานสฺเสว อฏฺฐิปุญฺชสฺส วเสน สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ปริจฺฉินฺทิตฺวา อิมสฺส ปริมาณสฺส วุตฺตตา. ตสฺมา วุตฺตนเยเนว อตฺโถ คเหตพฺโพ’’ติ.

„Wenn es einen gäbe, der sie einsammelte“ sagt er im Sinne einer Annahme: „Wenn es jemanden gäbe, der sie ordentlich zusammensammelte und aufhäufte.“ „Und das Angesammelte nicht vergehen würde“ sagt er ebenfalls im Sinne einer Annahme: „Wenn dieses von jemandem auf jene Weise zusammengesammelte Knochengerüst nicht durch Schwinden verloren ginge, nicht verrottete und nicht zu feinstem Staub zerfiele, sondern unversehrt bliebe.“ Dies ist hier der Sinn: „Ihr Mönche, wenn ein einzelnes Wesen durch die Kraft von Karma und Befleckungen bei seiner wiederholten Entstehung ein großes Weltzeitalter hindurch umherwandern und umherirren würde, dann gäbe es einen so großen Knochenhaufen, der an Höhe und Umfang so groß wäre wie dieser Vepulla-Berg. Wenn es aber jemanden gäbe, der sie sammelte und aufhäufte, und wenn das Angesammelte unvergänglich bestehen bliebe.“ Und diese Darlegung wurde unter Ausschluss von Wesen gemacht, die wie eine erloschene Lampe vergehen, von solchen mit opapātika-Existenz, bei denen kein Leichnam zurückbleibt, und von winzigen Wesen, die überhaupt keine Knochen besitzen. Einige sagen jedoch: „Da diese Methode im Wege einer hypothetischen Annahme dargelegt wurde, wird dieses Maß des Knochenhaufens auch unter Einbeziehung jener Wesen genannt, falls diese ein Knochengerüst besäßen.“ Andere sagen jedoch: „Das ist nicht so zu sehen. Denn dieses Maß wurde vom Allwissenden Geist bestimmt und dargelegt auf der Grundlage des tatsächlich vorhandenen Knochenhaufens. Daher ist die Bedeutung genau so zu verstehen, wie oben dargelegt.“

คาถาสุ [Pg.81] มเหสินาติ มหนฺเต สีลกฺขนฺธาทโย เอสติ คเวสตีติ มเหสี, สมฺมาสมฺพุทฺโธ. ‘‘อิติ วุตฺตํ มเหสินา’’ติ จ ภควา ‘‘ทสพลสมนฺนาคโต, ภิกฺขเว, ตถาคโต’’ติอาทีสุ วิย อตฺตานํ อญฺญํ วิย กตฺวา ทสฺเสติ. เวปุลฺโลติ ราชคหํ ปริวาเรตฺวา ฐิเตสุ ปญฺจสุ ปพฺพเตสุ วิปุลภาวโต เวปุลฺโลติ ลทฺธนาโม. ตโต เอว มหา, ฐิตทิสาภาควเสน อุตฺตโร คิชฺฌกูฏสฺส. คิริพฺพเชติ คิริพฺพชปุรนามกสฺส ราชคหสฺส สมีเป.

In den Strophen bedeutet „vom großen Sucher“: Er sucht und strebt nach den großen Tugendgruppen usw., daher ist er ein großer Sucher, der vollkommen Erwachte. Und mit den Worten „So wurde es vom großen Sucher gesagt“ zeigt der Erhabene sich selbst wie einen anderen, ähnlich wie in Passagen wie „Mönche, der Tathāgata ist mit den zehn Kräften ausgestattet“. „Vepullo“ ist der Name des Berges, der diesen Namen aufgrund seiner Weitläufigkeit unter den fielen Bergen erhalten hat, die Rājagaha umgeben. Eben darum ist er groß. Aufgrund seiner Lage liegt er nördlich des Geierbergs. „In Giribbaja“ bedeutet in der Nähe von Rājagaha, das den Namen Giribbajapura trägt.

เอตฺตาวตา ภควา ‘‘เอตฺตเกนาปิ กาเลน อนุปจฺฉินฺนภวมูลสฺส อปริญฺญาตวตฺถุกสฺส ปุถุชฺชนสฺส อยมีทิสี กฏสิวฑฺฒนา’’ติ วฏฺเฏ อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เยสํ อริยสจฺจานํ อนนุโพธา อปฺปฏิเวธา อนฺธปุถุชฺชนสฺส เอวํ กฏสิวฑฺฒนา, ตานิ อริยสจฺจานิ ทิฏฺฐวโต อริยปุคฺคลสฺส อยํ นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยโต จ อริยสจฺจานี’’ติอาทิมาห.

Bis hierher hat der Erhabene den Makel im Daseinskreislauf aufgezeigt, indem er sprach: „Selbst in einer solchen Zeitspanne ist dies für einen gewöhnlichen Menschen, dessen Wurzel des Daseins nicht abgeschnitten ist und der die Wahrheit nicht durchdrungen hat, ein solches Vergrößern des Friedhofs.“ Nun zeigt er, dass für einen edlen Menschen, der die edlen Wahrheiten geschaut hat, dieses Vergrößern des Friedhofs nicht mehr existiert, während es für den blinden Weltling aufgrund des Nichtverstehens und Nichtdurchdringens dieser edlen Wahrheiten geschieht. Um dies zu zeigen, sprach er die Worte „Sobald man aber die edlen Wahrheiten...“ usw.

ตตฺถ ยโตติ ยทา. อริยสจฺจานีติ อรณียโต อริยานิ, อวิตถภาเวน สจฺจานิ จาติ อริยสจฺจานิ, อริยภาวกรานิ วา สจฺจานิ อริยสจฺจานิ, อริเยหิ วา พุทฺธาทีหิ ปฏิวิชฺฌิตพฺพานิ สจฺจานิ อริยสจฺจานิ. อถ วา อริยสฺส สจฺจานิ อริยสจฺจานิ. สเทวเกน หิ โลเกน สรณนฺติ อรณียโต อริโย ภควา, เตน สยมฺภุญาเณน ทิฏฺฐตฺตา ตสฺส สจฺจานีติ อริยสจฺจานิ. สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสตีติ สมฺมา เหตุนา ญาเยน วิปสฺสนาปญฺญาสหิตาย มคฺคปญฺญาย ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยาภาวนาภิสมยวเสน ปสฺสติ. ทุกฺขนฺติอาทิ อริยสจฺจานํ สรูปทสฺสนํ. ตตฺถ อเนกูปทฺทวาธิฏฺฐานตาย กุจฺฉิตภาวโต พาลชนปริกปฺปิตธุวสุภสุขตฺตวิรเหน ตุจฺฉภาวโต จ ทุกฺขํ. ทุกฺขํ สมุปฺปชฺชติ เอเตนาติ ทุกฺขสมุปฺปาโท, ทุกฺขสมุทโย. ทุกฺขํ อติกฺกมติ เอเตน อารมฺมณปฺปจฺจยภูเตน, เอตฺถ วาติ ทุกฺขสฺส อติกฺกโม, นิพฺพานํ. อารกตฺตา กิเลเสหิ อรณียโต จ อริโย. สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนํ อฏฺฐนฺนํ องฺคานํ วเสน อฏฺฐงฺคิโก. มาเรนฺโต กิเลเส คจฺฉติ, นิพฺพานตฺถิเกหิ มคฺคียติ, สยํ วา นิพฺพานํ มคฺคตีติ มคฺโค. ตโต เอว ทุกฺขสฺส อุปสมํ นิโรธํ คจฺฉตีติ ทุกฺขูปสมคามี. ยโต สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสตีติ สมฺพนฺโธ.

Darin bedeutet „yato“ „wann“. „Ariyasaccāni“ (Edle Wahrheiten) sind so genannt, weil sie von den Edlen anzustreben sind und weil sie unfehlbar wahr sind. Oder es sind Wahrheiten, die den edlen Zustand bewirken. Oder es sind Wahrheiten, die von den Edlen wie den Buddhas usw. zu durchdringen sind. Oder es sind die Wahrheiten des Edlen. Der Erhabene wird nämlich „Edler“ genannt, weil er von der Welt samt den Göttern als Zuflucht aufzusuchen ist. Und weil sie durch sein selbstentstandenes Wissen geschaut wurden, sind sie seine Wahrheiten. „Er sieht sie mit rechter Weisheit“ bedeutet: Er sieht sie durch die Pfad-Weisheit, die von der Vipassanā-Weisheit begleitet wird, in angemessener, folgerichtiger Weise mittels des Durchdringens von vollem Verständnis, Überwindung, Verwirklichung und Entfaltung. „Leiden“ usw. ist die Darlegung der tatsächlichen Natur der edlen Wahrheiten. Darin ist das Leiden so genannt, weil es die Grundlage für viele Heimsuchungen ist und somit verwerflich ist, und weil es leer ist, da es frei von Beständigkeit, Schönheit, Glück und Selbst ist, wie sie von Toren eingebildet werden. „Daraus entsteht das Leiden“ ist die Entstehung des Leidens, d. h. die Ursache des Leidens. „Damit überschreitet man das Leiden“ – nämlich durch das Nibbāna, das als Objekt-Bedingung dient – daher ist es das Überschreiten des Leidens, das Nibbāna. „Edel“ ist so genannt wegen der Entfernung von den Befleckungen und weil es anzustreben ist. „Achtgliedrig“ wegen der acht Glieder wie rechter Anschauung usw. Er geht, während er die Befleckungen tötet, oder er wird von den nach Nibbāna Strebenden gesucht, oder er sucht selbst nach Nibbāna – daher heißt er „Pfad“. Eben darum führt er zur Beruhigung, zum Aufhören des Leidens – daher heißt er „zur Beruhigung des Leidens führend“. „Sobald er mit rechter Weisheit sieht“ – dies ist die syntaktische Verknüpfung.

ส [Pg.82] สตฺตกฺขตฺตุํ ปรมํ, สนฺธาวิตฺวาน ปุคฺคโลติ โส เอวํ จตุสจฺจทสฺสาวี อริยปุคฺคโล โสตาปนฺโน สพฺพมุทินฺทฺริโย สมาโน สตฺตวารปรมํเยว ภวาทีสุ อปราปรุปฺปตฺติวเสน สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา. เอกพีชี, โกลํโกโล, สตฺตกฺขตฺตุปรโมติ อินฺทฺริยานํ ติกฺขมชฺฌิมมุทุภาเวน ตโย หิ โสตาปนฺนา. เตสุ สพฺพมุทินฺทฺริยสฺส วเสนิทํ วุตฺตํ ‘‘ส สตฺตกฺขตฺตุํ ปรมํ, สนฺธาวิตฺวานา’’ติ. ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหตีติ วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตกโร ปริโยสานกโร โหติ. กถํ? สพฺพสํโยชนกฺขยา อนุปุพฺเพน อคฺคมคฺคํ อธิคนฺตฺวา นิรวเสสานํ สํโยชนานํ เขปนาติ อรหตฺตผเลเนว เทสนาย กูฏํ คณฺหิ.

„Er, der höchstens siebenmal weiterwandert, diese Person“ bedeutet: Jene edle Person, ein Stromeingetretener (Sotāpanna), der so die vier Wahrheiten schaut, wandert, da all seine Fähigkeiten ganz sanft und schwach sind, höchstens siebenmal in den Daseinsformen und so weiter durch wiederholte Wiedergeburt weiter und kreist im Dasein umher. Denn es gibt drei Arten von Stromeingetretenen: den Einzelsamen-Klassifizierten (Ekabījī), den von Familie zu Familie Gehenden (Kolaṅkola) und den Höchstens-Siebenmal-Geborenen (Sattakkhattuparama), entsprechend der Schärfe, der mittleren Beschaffenheit oder der Sanftheit ihrer Fähigkeiten. Unter diesen wurde dies im Hinblick auf denjenigen mit den ganz sanften Fähigkeiten gesagt: „er, der höchstens siebenmal weiterwandert“. „Macht dem Leiden ein Ende“ bedeutet, dass er dem Kreislauf-Leiden ein Ende bereitet, es zum Abschluss bringt. Wie? Durch das Versiegen aller Fesseln (saṃyojana), indem er allmählich den höchsten Pfad erlangt und die restlosen Fesseln vernichtet. So setzte der Buddha mit der Frucht der Arhatschaft der Lehrrede die Krone auf.

จตุตฺถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Sutta ist abgeschlossen.

๕. มุสาวาทสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Sutta über die Lüge (Musāvādasutta)

๒๕. ปญฺจเม เอกธมฺมํ อตีตสฺสาติ กา อุปฺปตฺติ? ภควโต ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ มหาลาภสกฺกาโร อุปฺปชฺชิ, ติตฺถิยานํ ปริหายิ. เต หตลาภสกฺการา นิปฺปภา นิตฺเตชา อิสฺสาปกตา จิญฺจมาณวิกํ นาม ปริพฺพาชิกํ อุยฺโยเชสุํ – ‘‘เอหิ, ตฺวํ ภคินิ, สมณํ โคตมํ อภูเตน อพฺภาจิกฺขสฺสู’’ติ. สา ภควนฺตํ จตุปริสมชฺเฌ ธมฺมํ เทเสนฺตํ อุปคนฺตฺวา อภูเตน อพฺภาจิกฺขิตฺวา สกฺเกนสฺสา อภูตภาเว ปกาสิเต มหาชเนน ‘‘ธี กาฬกณฺณี’’ติ วิหารโต นิกฺกฑฺฒาปิตา ปถวิยา วิวเร ทินฺเน อวีจิชาลานํ อินฺธนํ หุตฺวาว อวีจินิรเย นิพฺพตฺติ, ภิยฺโยโสมตฺตาย ติตฺถิยานํ ลาภสกฺกาโร ปริหายิ. ภิกฺขู ธมฺมสภายํ กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ ‘‘อาวุโส, จิญฺจมาณวิกา เอวํ อุฬารคุณํ อคฺคทกฺขิเณยฺยํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อภูเตน อกฺโกสิตฺวา มหาวินาสํ ปตฺตา’’ติ. สตฺถา อาคนฺตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อิมาย นามา’’ติ วุตฺเต ‘‘น, ภิกฺขเว, อิทาเนว, ปุพฺเพปิ สา มํ อภูเตน อกฺโกสิตฺวา มหาวินาสํ ปตฺตาเยวา’’ติ มหาปทุมชาตกมฺปิ วิตฺถาเรตฺวา อุปริ ธมฺมํ เทเสนฺโต อิมิสฺสา อฏฺฐุปฺปตฺติยา ‘‘เอกธมฺมํ อตีตสฺสา’’ติ อิทํ สุตฺตํ เทเสสิ.

25. Im fünften Sutta bei den Worten „Einem einzigen Ding, das überschritten wurde“: Was ist der Anlass für die Entstehung dieser Lehrrede? Dem Erhabenen und der Mönchsgemeinschaft entstand großer Gewinn und Verehrung, während dies für die Andersgläubigen schwand. Diese, des Gewinns und der Verehrung beraubt, glanzlos, kraftlos und von Neid getrieben, stifteten die Wanderasketin namens Ciñcamāṇavikā an: „Komm, Schwester, beschuldige den Asketen Gotama einer Unwahrheit!“ Sie trat vor den Erhabenen, während er inmitten der vierfachen Versammlung das Dhamma lehrte, beschuldigte ihn einer Unwahrheit, und als Sakka ihre Unwahrhaftigkeit offenbarte, stieß die Volksmenge sie mit den Rufen „Pfui, du Unheilsbringerin!“ aus dem Kloster aus. Als sich ein Spalt in der Erde öffnete, wurde sie zur Nahrung für die Flammen der Avīci-Hölle und wurde in der Avīci-Hölle wiedergeboren. Der Gewinn und die Verehrung der Andersgläubigen schwand noch weit mehr. Die Mönche brachten in der Dhamma-Halle folgendes Gespräch auf: „Brüder, die Wanderasketin Ciñcamāṇavikā hat den vollkommen Erleuchteten, der von so erhabener Tugend und der höchste Spendenwürdige ist, fälschlicherweise geschmäht und hat dadurch großes Verderben erlitten.“ Der Meister kam herbei, fragte: „Mit welchem Gespräch, ihr Mönche, sitzt ihr hier gerade zusammen?“, und als sie antworteten: „Mit diesem“, sprach er: „Nicht erst jetzt, ihr Mönche, sondern auch in der Vergangenheit hat sie mich fälschlicherweise geschmäht und erlitt großes Verderben.“ Er erzählte ausführlich das Mahāpaduma-Jātaka, lehrte darüber hinaus das Dhamma und verkündete aus diesem Anlass dieses Sutta: „Einem einzigen Ding, das überschritten wurde...“.

ตตฺถ เอกธมฺมนฺติ เอกํ วจีสจฺจสงฺขาตํ ธมฺมํ. อตีตสฺสาติ ยา สา อฏฺฐ อนริยโวหาเร วชฺเชตฺวา อฏฺฐสุ อริยโวหาเรสุ ปติฏฺฐาปนตฺถํ ‘‘สจฺจํ[Pg.83], ภเณ, นาลิก’’นฺติ อริเยหิ ฐปิตา มริยาทา, ตํ อติกฺกมิตฺวา ฐิตสฺส. ปุริโส เอว ปุคฺคโลติ ปุริสปุคฺคโล, ตสฺส. อกรณียนฺติ กาตุํ อสกฺกุเณยฺยํ. สมฺปชานมุสาวาที หิ ปุคฺคโล กิญฺจิ ปาปกมฺมํ กตฺวา ‘‘อิทํ นาม ตยา กต’’นฺติ วุตฺเต ‘‘น มยา กต’’นฺติ มุสาวาเทเนว ปริหริสฺสติ. เอวญฺจ ปฏิปชฺชนฺโต กิญฺจิ ปาปกมฺมํ กโรติเยว, น ตตฺถ ลชฺชติ สจฺจมริยาทาย สมติกฺกนฺตตฺตา. เตน วุตฺตํ ‘‘กตมํ เอกธมฺมํ, ยทิทํ, ภิกฺขเว, สมฺปชานมุสาวาโท’’ติ.

Dabei bezeichnet „ein einziges Ding“ das eine Ding, das als Wahrheit der Rede bekannt ist. „Das überschritten wurde“ bezieht sich auf jemanden, der die Grenze überschritten hat, die von den Edlen errichtet wurde, um die acht unedlen Redeweisen zu meiden und sich in den acht edlen Redeweisen zu gründen, nämlich: „Sprich die Wahrheit, nicht das Unwahre“. „Purisapuggala“ bezeichnet eben den Menschen als Person; für einen solchen gilt das Folgende. „Das nicht getan werden kann“ bedeutet, dass es für ihn nichts gibt, was er nicht zu tun vermag. Denn eine Person, die bewusst lügt, tut irgendeine böse Tat, und wenn ihr gesagt wird: „Dies hast du getan“, entzieht sie sich dem einfach durch eine Lüge: „Das habe ich nicht getan“. Und wer so handelt, tut wahrlich jede böse Tat; er schämt sich dabei nicht, weil er die Grenze der Wahrheit überschritten hat. Darum wurde gesagt: „Welches ist das eine Ding? Es ist, ihr Mönche, die bewusste Lüge.“

คาถายํ มุสาวาทิสฺสาติ มุสา อภูตํ อตจฺฉํ ปเรสํ วิญฺญาปนวเสน วทนสีลสฺส. ยสฺส ทสสุ วจเนสุ เอกมฺปิ สจฺจํ นตฺถิ, เอวรูเป วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ชนฺตุโนติ สตฺตสฺส. สตฺโต หิ ชายนฏฺเฐน ‘‘ชนฺตู’’ติ วุจฺจติ. วิติณฺณปรโลกสฺสาติ วิสฺสฏฺฐปรโลกสฺส. อีทิโส หิ มนุสฺสสมฺปตฺติ เทวโลกสมฺปตฺติ อวสาเน นิพฺพานสมฺปตฺตีติ อิมา ติสฺโสปิ สมฺปตฺติโย น ปสฺสติ. นตฺถิ ปาปนฺติ ตสฺส ตาทิสสฺส อิทํ นาม ปาปํ น กตฺตพฺพนฺติ นตฺถีติ.

In der Strophe bezieht sich „des Lügners“ auf jemanden, der die Gewohnheit hat, Unwahres, Unwirkliches und Unzutreffendes zu sprechen, um es anderen mitzuteilen. Wer von zehn Worten kein einziges wahres spricht – über einen solchen schlechten Menschen gibt es nichts weiter zu sagen. „Des Geschöpfes“ bedeutet „des Lebewesens“. Ein Lebewesen wird nämlich wegen des Aspekts des Geborenwerdens als „jantu“ bezeichnet. „Der die jenseitige Welt aufgegeben hat“ bedeutet „der die jenseitige Welt verworfen hat“. Denn ein solcher Mensch sieht diese drei Arten von Glück nicht: das menschliche Glück, das himmlische Glück und am Ende das Glück des Nibbāna. „Es gibt kein Übel“ bedeutet, dass es für einen solchen Menschen kein böses Werk gibt, von dem er sagen würde, dass es nicht getan werden dürfe.

ปญฺจมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des fünften Sutta ist abgeschlossen.

๖. ทานสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sutta über das Geben (Dānasutta)

๒๖. ฉฏฺเฐ เอวญฺเจติ เอตฺถ เอวนฺติ อุปมากาเร นิปาโต, เจติ ปริกปฺปเน. สตฺตาติ รูปาทีสุ สตฺตา วิสตฺตา. ชาเนยฺยุนฺติ พุชฺเฌยฺยุํ. ทานสํวิภาคสฺสาติ ยาย หิ เจตนาย อนฺนาทิเทยฺยธมฺมํ สํหริตฺวา อนุกมฺปาปูชาสุ อญฺญตรวเสน ปเรสํ ทียติ, ตํ ทานํ. ยาย ปน อตฺตนา ปริภุญฺชิตพฺพภาเวน คหิตวตฺถุสฺส เอกเทโส สํวิภชิตฺวา ทียติ, อยํ สํวิภาโค. วิปากนฺติ ผลํ. ยถาหํ ชานามีติ ยถา อหํ ชานามิ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ติรจฺฉานคตสฺสปิ ทานํ ทตฺวา อตฺตภาวสเต ปวตฺตสุขวิปจฺจนวเสน สตคุณา ทกฺขิณา โหตีติ เอวมาทินา, ภิกฺขเว, เยน ปกาเรน อหํ ทานสฺส สํวิภาคสฺส จ วิปากํ กมฺมวิปากํ ญาณพเลน ปจฺจกฺขโต ชานามิ, เอวํ อิเม สตฺตา ยทิ ชาเนยฺยุนฺติ. น อทตฺวา ภุญฺเชยฺยุนฺติ ยํ ภุญฺชิตพฺพยุตฺตกํ อตฺตโน อตฺถิ, [Pg.84] ตโต ปเรสํ น อทตฺวา มจฺฉริยจิตฺเตน จ ตณฺหาโลภวเสน จ ภุญฺเชยฺยุํ, ทตฺวาว ภุญฺเชยฺยุํ. น จ เนสํ มจฺเฉรมลํ จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺเฐยฺยาติ อตฺตโน สมฺปตฺตีนํ ปเรหิ สาธารณภาวาสหนลกฺขณํ จิตฺตสฺส ปภสฺสรภาวทูสกานํ อุปกฺกิเลสภูตานํ กณฺหธมฺมานํ อญฺญตรํ มจฺเฉรมลํ. อถ วา ยถาวุตฺตมจฺเฉรญฺเจว อญฺญมฺปิ ทานนฺตรายกรํ อิสฺสาโลภโทสาทิมลญฺจ เนสํ สตฺตานํ จิตฺตํ ยถา ทานเจตนา น ปวตฺตติ, น วา สุปริสุทฺธา โหติ, เอวํ ปริยาทาย ปริโต คเหตฺวา อภิภวิตฺวา น ติฏฺเฐยฺย. โก หิ สมฺมเทว ทานผลํ ชานนฺโต อตฺตโน จิตฺเต มจฺเฉรมลสฺส โอกาสํ ทเทยฺย.

26. Im sechsten Sutta bei den Worten „Wenn nun“: Hierbei ist „evaṃ“ eine Partikel im Sinne eines Vergleichs und „ce“ im Sinne einer Annahme. „Wesen“ bedeutet, dass sie an Formen und so weiter hängen und intensiv anhaften; darum werden sie „Wesen“ genannt. „Sie wüssten“ bedeutet „sie würden erkennen“. „Des Gebens und Teilens“: „Geben“ ist jene Willensentscheidung, mit der man spendenwürdige Dinge wie Speisen anhäuft und sie anderen entweder aus Mitgefühl oder zur Verehrung darbringt. „Teilen“ hingegen ist jene Willensentscheidung, mit der man einen Teil einer Sache, die man eigentlich für den eigenen Gebrauch genommen hat, aufteilt und weggibt. „Reifung“ bedeutet die Frucht. „Wie ich es weiß“ bedeutet „wie ich es erkenne“. Damit ist Folgendes gesagt: „Selbst wenn man einem Tier eine Spende gibt, bringt dies eine Gabe mit hundertfachem Nutzen bezüglich des Glücks, das sich in hundert Existenzen entfaltet“ – auf diese und ähnliche Weise, ihr Mönche, wie ich die Reifung, die Kamma-Reifung des Gebens und Teilens, durch die Kraft meines Wissens unmittelbar erkenne, ebenso würden diese Wesen handeln, wenn sie es wüssten. „Sie würden nicht essen, ohne zu geben“ bedeutet, dass sie von dem, was sie besitzen und was zum Verzehr geeignet ist, nicht essen würden, ohne vorher anderen davon abzugeben, geleitet von einem von Geiz geprägten Geist oder durch die Macht von Begehren und Gier; sie würden erst essen, nachdem sie gegeben haben. „Und der Makel des Geizes würde sich nicht ihres Geistes bemächtigen und darin verweilen“ bezieht sich auf den Makel des Geizes, der eines der dunklen Phänomene ist, welche als Trübungen die strahlende Natur des Geistes beeinträchtigen, und dessen Merkmal die Unfähigkeit ist, das Teilen des eigenen Wohlstands mit anderen zu ertragen. Oder aber: Der besagte Geiz sowie andere Makel wie Missgunst, Gier, Hass und so weiter, welche das Geben behindern, würden sich des Geistes dieser Wesen nicht derart bemächtigen, ihn völlig einnehmen und überwältigen, dass der Wille zum Geben nicht mehr zustande kommt oder nicht vollkommen rein ist. Denn wer, der die Frucht des Gebens vollkommen begreift, würde dem Makel des Geizes in seinem eigenen Geist Raum geben?

โยปิ เนสํ อสฺส จริโม อาโลโปติ เนสํ สตฺตานํ โย สพฺพปจฺฉิมโก อาโลโป สิยา. จริมํ กพฬนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อิเม สตฺตา ปกติยา ยตฺตเกหิ อาโลเปหิ สยํ ยาเปยฺยุํ, เตสุ เอกเมว อาโลปํ อตฺตโน อตฺถาย ฐเปตฺวา ตทญฺเญ สพฺเพ อาโลเป อาคตาคตานํ อตฺถิกานํ ทตฺวา โย ฐปิโต อาโลโป อสฺส, โส อิธ จริโม อาโลโป นาม. ตโตปิ น อสํวิภชิตฺวา ภุญฺเชยฺยุํ, สเจ เนสํ ปฏิคฺคาหกา อสฺสูติ เนสํ สตฺตานํ ปฏิคฺคาหกา ยทิ สิยุํ, ตโตปิ ยถาวุตฺตจริมาโลปโตปิ สํวิภชิตฺวาว เอกเทสํ ทตฺวาว ภุญฺเชยฺยุํ, ยถาหํ ทานสํวิภาคสฺส วิปากํ ปจฺจกฺขโต ชานามิ, เอวํ ยทิ ชาเนยฺยุนฺติ. ยสฺมา จ โขติอาทินา กมฺมผลสฺส อปฺปจฺจกฺขภาวโต เอวเมเต สตฺตา ทานสํวิภาเคสุ น ปวตฺตนฺตีติ ยถาธิปฺเปตมตฺถํ การเณน สมฺปฏิปาเทติ. เอเตเนว เตสํ ตทญฺญปุญฺเญสุ จ อปฺปฏิปตฺติยา อปุญฺเญสุ จ ปฏิปตฺติยา การณํ ทสฺสิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Auch wenn es ihr letzter Bissen wäre“ (yopi nesaṃ assa carimo ālopo) bedeutet: welcher der allerletzte Bissen jener Wesen sein mag. „Der letzte Bissen“ (carimaṃ kabaḷaṃ) ist ein Synonym für eben diesen Ausdruck. Dies ist damit gemeint: Wenn diese Wesen normalerweise von einer bestimmten Menge an Bissen leben würden, und von diesen nur einen einzigen Bissen für den eigenen Bedarf zurückbehalten, alle anderen Bissen aber an die nacheinander eintreffenden Bedürftigen weggäben, so wäre dieser übrig behaltene Bissen hier der sogenannte „letzte Bissen“. Selbst von diesem würden sie nicht essen, ohne zu teilen, „wenn sie Empfänger hätten“: Wenn jene Wesen Empfänger hätten, würden sie selbst von diesem erwähnten letzten Bissen erst teilen, einen Teil davon abgeben und erst dann essen – ganz so, wie es heißt: „Wenn sie wüssten, wie ich die Frucht des Gebens und Teilens aus eigener Erfahrung kenne“. Und weil diese Wesen die Frucht des Karmas nicht unmittelbar wahrnehmen, engagieren sie sich nicht im Geben und Teilen; diese beabsichtigte Bedeutung begründet der Erhabene mit der Passage, die mit „Weil aber...“ (yasmā ca kho) beginnt. Genau dadurch ist auch der Grund für ihr Versäumnis, andere verdienstvolle Taten zu tun, und für ihr Begehen von schlechten Taten aufgezeigt worden; so ist es zu verstehen.

คาถาสุ ยถาวุตฺตํ มเหสินาติ มเหสินา ภควตา ‘‘ติรจฺฉานคเต ทานํ ทตฺวา สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขิตพฺพา’ ติอาทินา, อิเธว วา ‘‘เอวํ เจ สตฺตา ชาเนยฺยุ’’นฺติอาทินา ยถาวุตฺตํ, ญาณจาเรน ตํ ยถาวุตฺตํ จิตฺตํ ญาตนฺติ อตฺโถ. วิปากํ สํวิภาคสฺสาติ สํวิภาคสฺสปิ วิปากํ, โก ปน วาโท ทานสฺส. ยถา โหติ มหปฺผลนฺติ ยถา โส วิปาโก มหนฺตํ ผลํ โหติ, เอวํ อิเม สตฺตา ยทิ ชาเนยฺยุนฺติ สมฺพนฺโธ. วิเนยฺย มจฺเฉรมลนฺติ มจฺฉริยมลํ อปเนตฺวา กมฺมผลสทฺธาย รตนตฺตยสทฺธาย [Pg.85] จ วิเสสโต ปสนฺเนน จิตฺเตน เยสุ กิเลเสหิ อารกตฺตา อริเยสุ สีลาทิคุณสมฺปนฺเนสุ ทินฺนํ อปฺปกมฺปิ ทานํ มหปฺผลํ โหติ, เตสุ ยุตฺตกาเลน ทชฺชุํ ทเทยฺยุํ.

In den Versen bedeutet „wie vom großen Weisen gesagt“ (yathāvuttaṃ mahesinā): wie es vom Erhabenen, dem großen Weisen, entweder mit den Worten „Wenn man einem Tier eine Gabe gibt, ist eine hundertfache Gabe zu erwarten“ usw. oder genau hier mit „Wenn die Wesen so wüssten“ usw. gesagt wurde; dies wurde durch das Wirken seines Wissens erkannt – das ist die Bedeutung von „wie mit dem Geist erkannt“. „Die Frucht des Teilens“ (vipākaṃ saṃvibhāgassa) meint: die Frucht sogar des Teilens – wie viel mehr gilt dies erst für das Geben! „Wie sie von großer Frucht ist“ (yathā hoti mahapphalaṃ) bedeutet: wie diese Frucht eine große Wirkung hat, so ist die Verknüpfung mit „wenn diese Wesen es wüssten“. „Nachdem sie den Makel des Geizes vertrieben haben“ (vineyya maccheramalaṃ) bedeutet: den Makel des Geizes beseitigt habend, mit Vertrauen in die Frucht des Karmas und Vertrauen in die Drei Juwelen, insbesondere mit reinem Geist, sollten sie den Edlen (Ariyas), die aufgrund ihrer Entferntheit von den Befleckungen mit Tugend und anderen Qualitäten ausgestattet sind und bei denen selbst eine geringe Gabe von großer Frucht ist, zur rechten Zeit Gaben darbringen.

มหปฺผลภาวกรณโต ทกฺขิณํ อรหนฺตีติ ทกฺขิเณยฺยา, สมฺมาปฏิปนฺนา, เตสุ ทกฺขิเณยฺเยสุ. ทกฺขิณํ ปรโลกํ สทฺทหิตฺวา ทาตพฺพํ เทยฺยธมฺมํ ยถา ตํ ทานํ โหติ มหาทานํ, เอวํ ทตฺวา. อถ วา พหุโน อนฺนํ ทตฺวา, กถํ ปน อนฺนํ ทาตพฺพนฺติ อาห ‘‘ทกฺขิเณยฺเยสุ ทกฺขิณ’’นฺติ. อิโต มนุสฺสตฺตา มนุสฺสตฺตภาวโต จุตา ปฏิสนฺธิวเสน สคฺคํ คจฺฉนฺติ ทายกา. กามกามิโนติ กาเมตพฺพานํ อุฬารานํ เทวโภคานํ ปฏิลทฺธรูปวิภเวน กมฺมุนา อุปคมเน สาธุการิตาย กามกามิโน สพฺพกามสมงฺคิโน. โมทนฺติ ยถารุจิ ปริจาเรนฺตีติ อตฺโถ.

Weil sie bewirken, dass [die Gabe] von großer Frucht ist, verdienen sie die Opfergabe (dakkhiṇaṃ arahanti), daher heißen sie „der Gabe würdig“ (dakkhiṇeyyā); sie sind jene, die den rechten Pfad gehen (sammāpaṭipannā) – unter diesen der Gabe Würdigen. „Die Opfergabe“ (dakkhiṇaṃ) ist die Gabe (deyyadhamma), die im Vertrauen auf die jenseitige Welt zu geben ist, indem man sie so gibt, dass diese Gabe zu einer großen Gabe wird. Oder aber, nachdem man vielen Speise gegeben hat; auf die Frage „Wie aber soll Speise gegeben werden?“, sprach er: „Die Gabe an die der Gabe Würdigen“ (dakkhiṇeyyesu dakkhiṇaṃ). Nachdem sie aus diesem Menschendasein, dem menschlichen Zustand, geschieden (cutā) sind, gehen die Spender kraft der Wiedergeburt in den Himmel. „Die nach Sinnengenuss Verlangenden“ (kāmakāmino) bedeutet: aufgrund des Erlangens der herrlichen himmlischen Genüsse, die man sich wünscht, durch das gut ausgeführte Karma, das zu diesen führt, sind sie im Besitz aller Sinnenfreuden. „Sie erfreuen sich“ (modanti) bedeutet, sie genießen sie ganz nach ihrem Belieben.

ฉฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des sechsten Suttas ist abgeschlossen.

๗. เมตฺตาภาวนาสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Suttas über die Entfaltung der Liebenden Güte (Mettābhāvanā-sutta)

๒๗. สตฺตเม ยานิ กานิจีติ อนวเสสปริยาทานํ. โอปธิกานิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนีติ

27. Im siebten [Sutta] bedeutet „welche auch immer“ (yāni kānici) die Einbeziehung ohne Ausnahme. „Die mit der Existenzgrundlage verbundenen Grundlagen verdienstvollen Wirkens“ (opadhikāni puññakiriyavatthūni) [bedeutet]:

เตสํ นิยมนํ. ตตฺถ อุปธิ วุจฺจนฺติ ขนฺธา, อุปธิสฺส กรณํ สีลํ เอเตสํ, อุปธิปฺปโยชนานิ วา โอปธิกานิ. สมฺปตฺติภเว อตฺตภาวชนกานิ ปฏิสนฺธิปวตฺติวิปากทายกานิ. ปุญฺญกิริยวตฺถูนีติ ปุญฺญกิริยา จ ตา เตสํ เตสํ ผลานิสํสานํ วตฺถูนิ จาติ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ. ตานิ ปน สงฺเขปโต ทานมยํ, สีลมยํ, ภาวนามยนฺติ ติวิธานิ โหนฺติ. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ปรโต ติกนิปาตวณฺณนายํ อาวิ ภวิสฺสติ. เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยาติ เมตฺตาภาวนาวเสน ปฏิลทฺธติกจตุกฺกชฺฌานสมาปตฺติยา. ‘‘เมตฺตา’’ติ หิ วุตฺเต อุปจาโรปิ ลพฺภติ อปฺปนาปิ, ‘‘เจโตวิมุตฺตี’’ติ ปน วุตฺเต อปฺปนาฌานเมว ลพฺภติ. ตญฺหิ นีวรณาทิปจฺจนีกธมฺมโต จิตฺตสฺส สุฏฺฐุ วิมุตฺติภาเวน เจโตวิมุตฺตีติ วุจฺจติ. กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสินฺติ เมตฺตาพฺรหฺมวิหารสฺส โสฬสภาคํ โอปธิกานิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ น อคฺฆนฺติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยา โย วิปาโก, ตํ โสฬส โกฏฺฐาเส กตฺวา ตโต [Pg.86] เอกํ ปุน โสฬส โกฏฺฐาเส กตฺวา ตตฺถ โย เอกโกฏฺฐาโส, น ตํ อญฺญานิ โอปธิกานิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ อคฺฆนฺตีติ. อธิคฺคเหตฺวาติ อภิภวิตฺวา. ภาสเตติ อุปกฺกิเลสวิสุทฺธิยา ทิปฺปติ. ตปเตติ ตโต เอว อนวเสเส ปฏิปกฺขธมฺเม สนฺตปติ. วิโรจตีติ อุภยสมฺปตฺติยา วิโรจติ. เมตฺตา หิ เจโตวิมุตฺติ จนฺทาโลกสงฺขาตา วิคตูปกฺกิเลสา ชุณฺหา วิย ทิปฺปติ, อาตโป วิย อนฺธการํ ปจฺจนีกธมฺเม วิธมนฺตี ตปติ, โอสธิตารกา วิย วิชฺโชตมานา วิโรจติ จ.

Dies ist deren Bestimmung. Darin werden die Daseinsgruppen (khandhā) als „Existenzgrundlagen“ (upadhi) bezeichnet. Die Tugend (sīla) ist das, was diese Existenzgrundlagen bewirkt, oder sie haben die Existenzgrundlage zum Zweck; daher heißen sie „opadhika“. Sie bringen das persönliche Dasein (attabhāva) in einer glücklichen Existenz (sampattibhava) hervor und schenken die Frucht der Wiedergeburt und des Lebensfortlaufs. „Grundlagen verdienstvollen Wirkens“ (puññakiriyavatthūni) bedeutet: Sie sind verdienstvolle Handlungen (puññakiriyā) und zugleich die Grundlagen (vatthūni) für die jeweiligen Früchte und Segnungen. Kurz zusammengefasst gibt es drei Arten: bestehend aus Geben (dānamaya), bestehend aus Tugend (sīlamaya) und bestehend aus Geistesschulung (bhāvanāmaya). Was dazu zu sagen ist, wird später in der Erklärung des Dreier-Buches (Tikanipāta) dargelegt werden. „Durch die Befreiung des Geistes durch liebende Güte“ (mettāya cetovimuttiyā) bedeutet: durch das Erreichen der Absorptionen (jhāna-samāpatti) der dreifachen und vierfachen Einteilung mittels der Entfaltung der liebenden Güte. Denn wenn von „Mettā“ gesprochen wird, ist sowohl die Annäherungskonzentration (upacāra) als auch die Vollkonzentration (appanā) gemeint; wird jedoch von „Befreiung des Geistes“ (cetovimutti) gesprochen, ist ausschließlich das Vollkonzentrations-Jhāna gemeint. Dieses wird nämlich „Befreiung des Geistes“ genannt, weil der Geist gründlich von den Hemmnissen (nīvaraṇa) und anderen gegnerischen Geisteszuständen befreit ist. „Sie erreichen nicht ein Sechzehntel“ (kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ) bedeutet: Die mit der Existenzgrundlage verbundenen Grundlagen verdienstvollen Wirkens erreichen nicht ein Sechzehntel des erhabenen Verweilens in liebender Güte (mettā-brahmavihāra). Dies bedeutet: Wenn man die Frucht der Befreiung des Geistes durch liebende Güte in sechzehn Teile teilt, und einen dieser Teile wiederum in sechzehn Teile teilt, so kommt keine der anderen mit der Existenzgrundlage verbundenen Grundlagen verdienstvollen Wirkens an diesen einen Teil heran. „Übertreffend“ (adhiggahetvā) bedeutet: überwindend. „Sie scheint“ (bhāsate) bedeutet: sie leuchtet durch die Reinheit von den Trübungen (upakkilesa). „Sie strahlt“ (tapate) bedeutet: eben deshalb verbrennt sie alle gegnerischen Zustände restlos. „Sie glänzt“ (virocati) bedeutet: sie erstrahlt durch beide Errungenschaften. Denn die Befreiung des Geistes durch liebende Güte leuchtet wie das von Trübungen freie Mondlicht in einer klaren Nacht; sie strahlt, indem sie wie die Sonnenhitze die Dunkelheit der gegnerischen Zustände vertreibt, und sie glänzt wie der funkelnde Morgenstern (osadhitārakā).

เสยฺยถาปีติ โอปมฺมทสฺสนตฺเถ นิปาโต. ตารกรูปานนฺติ โชตีนํ. จนฺทิยาติ จนฺทสฺส อยนฺติ จนฺที, ตสฺสา จนฺทิยา, ปภาย ชุณฺหายาติ อตฺโถ. วสฺสานนฺติ วสฺสานํ พหุวเสน ลทฺธโวหารสฺส อุตุโน. ปจฺฉิเม มาเสติ กตฺติกมาเส. สรทสมเยติ สรทกาเล. อสฺสยุชกตฺติกมาสา หิ โลเก ‘‘สรทอุตู’’ติ วุจฺจนฺติ. วิทฺเธติ อุพฺพิทฺเธ, เมฆวิคเมน ทูรีภูเตติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘วิคตวลาหเก’’ติ. เทเวติ อากาเส. นภํ อพฺภุสฺสกฺกมาโนติ อุทยฏฺฐานโต อากาสํ อุลฺลงฺฆนฺโต. ตมคตนฺติ ตมํ. อภิวิหจฺจาติ อภิหนฺตฺวา วิธมิตฺวา. โอสธิตารกาติ อุสฺสนฺนา ปภา เอตาย ธียติ, โอสธีนํ วา อนุพลปฺปทายิกตฺตา โอสธีติ ลทฺธนามา ตารกา.

„Gleichwie“ (seyyathāpi) ist eine Partikel, die zur Einführung eines Gleichnisses dient. „Der Sternbilder“ (tārakarūpānaṃ) bedeutet: der Himmelslichter. „Vom Mondlicht“ (candiyā) bedeutet: das, was dem Mond gehört (candī); „von diesem Mondlicht“ meint von seinem Schein, vom Mondschein. „Der Regenzeit“ (vassānaṃ) bedeutet: der Jahreszeit, die ihren Namen aufgrund des häufigen Regens erhalten hat. „Im letzten Monat“ (pacchime māse) meint: im Monat Kattika. „In der Herbstzeit“ (saradasamaye) meint: in der Herbstsaison. Denn die Monate Assayuja und Kattika werden in der Welt als „Herbstzeit“ bezeichnet. „Klar“ (viddhe) bedeutet hoch oben am Himmel, weit geöffnet, was durch das Schwinden der Wolken weithin klar geworden ist. Eben darum sprach er: „wenn die Wolken verzogen sind“ (vigatavalāhake). „Am Himmel“ (deve) bedeutet im Luftraum. „Am Himmel emporsteigend“ (nabhaṃ abbhussakkamāno) bedeutet: vom Ort des Aufgangs in den Luftraum emporsteigend. „Die Finsternis“ (tamagataṃ) meint das Dunkel. „Vertreibend“ (abhivihacca) bedeutet: vertreibend und vernichtend. „Der Morgenstern“ (osadhitārakā) ist der Stern, der diesen Namen erhalten hat, weil durch ihn ein überaus helles Licht getragen wird, oder weil er den Heilkräutern (osadhīnaṃ) stärkende Kraft verleiht.

เอตฺถาห – กสฺมา ปน ภควตา สมาเนปิ โอปธิกภาเว เมตฺตา อิตเรหิ โอปธิกปุญฺเญหิ วิเสเสตฺวา วุตฺตาติ? วุจฺจเต – เสฏฺฐฏฺเฐน นิทฺโทสภาเวน จ สตฺเตสุ สุปฺปฏิปตฺติภาวโต. เสฏฺฐา หิ เอเต วิหารา, สพฺพสตฺเตสุ สมฺมาปฏิปตฺติภูตานิ ยทิทํ เมตฺตาฌานานิ. ยถา จ พฺรหฺมาโน นิทฺโทสจิตฺตา วิหรนฺติ, เอวํ เอเตหิ สมนฺนาคตา โยคิโน พฺรหฺมสมาว หุตฺวา วิหรนฺติ. ตถา หิเม ‘‘พฺรหฺมวิหารา’’ติ วุจฺจนฺติ. อิติ เสฏฺฐฏฺเฐน นิทฺโทสภาเวน จ สตฺเตสุ สุปฺปฏิปตฺติภาวโต เมตฺตาว อิตเรหิ โอปธิกปุญฺเญหิ วิเสเสตฺวา วุตฺตา.

An dieser Stelle könnte ein Einwender fragen: „Warum hat der Erhabene, obwohl beide die Eigenschaft besitzen, ein Substrat [für die Wiedergeburt] zu bilden (opadhikabhāve), die liebende Güte (mettā) vor den anderen, das Substrat stützenden verdienstvollen Taten (opadhikapuññehi) hervorgehoben?“ Es wird geantwortet: „Aufgrund ihrer Vortrefflichkeit (seṭṭhaṭṭhena), ihrer Fehlerlosigkeit (niddosabhāvena) und weil sie ein rechtes Verhalten gegenüber den Wesen darstellt (suppaṭipattibhāvato). Vortrefflich sind nämlich diese Verweilungszustände, welche als rechte Praxis gegenüber allen Wesen bestehen, namentlich die Vertiefungen der liebenden Güte (mettājhānāni). Und so wie die Brahma-Götter mit makellosem Geist verweilen, so verweilen auch die damit ausgestatteten Yogis, indem sie den Brahmas gleich werden. Daher werden diese [Zustände] wahrlich „göttliche Verweilungen“ (brahmavihārā) genannt. Auf diese Weise wurde die liebende Güte wegen ihrer Vortrefflichkeit, Fehlerlosigkeit und dem rechten Verhalten gegenüber den Wesen vor den anderen, substrat-stützenden verdienstvollen Taten hervorgehoben gelehrt.“

เอวมฺปิ กสฺมา เมตฺตาว เอวํ วิเสเสตฺวา วุตฺตา? อิตเรสํ พฺรหฺมวิหารานํ อธิฏฺฐานภาวโต ทานาทีนํ สพฺเพสํ กลฺยาณธมฺมานํ ปริปูริกตฺตา จ. อยญฺหิ [Pg.87] สตฺเตสุ หิตาการปฺปวตฺติลกฺขณา เมตฺตา, หิตูปสํหารสา, อาฆาตวินยปจฺจุปฏฺฐานา. ยทิ อโนธิโส ภาวิตา พหุลีกตา, อถ สุเขเนว กรุณาทิภาวนา สมฺปชฺชนฺตีติ เมตฺตา อิตเรสํ พฺรหฺมวิหารานํ อธิฏฺฐานํ. ตถา หิ สตฺเตสุ หิตชฺฌาสยตาย สติ เนสํ ทุกฺขาสหนตา, สมฺปตฺติวิเสสานํ จิรฏฺฐิติกามตา, ปกฺขปาตาภาเวน สพฺพตฺถ สมปฺปวตฺตจิตฺตตา จ สุเขเนว อิชฺฌนฺติ. เอวญฺจ สกลโลกหิตสุขวิธานาธิมุตฺตา มหาโพธิสตฺตา ‘‘อิมสฺส ทาตพฺพํ, อิมสฺส น ทาตพฺพ’’นฺติ อุตฺตมวิจยวเสน วิภาคํ อกตฺวา สพฺพสตฺตานํ นิรวเสสสุขนิทานํ ทานํ เทนฺติ, หิตสุขตฺถเมว เนสํ สีลํ สมาทิยนฺติ, สีลปริปูรณตฺถํ เนกฺขมฺมํ ภชนฺติ, เตสํ หิตสุเขสุ อสมฺโมหตฺถาย ปญฺญํ ปริโยทเปนฺติ, หิตสุขาภิวฑฺฒนตฺถเมว ทฬฺหํ วีริยมารภนฺติ, อุตฺตมวีริยวเสน วีรภาวํ ปตฺตาปิ สตฺตานํ นานปฺปการํ หิตชฺฌาสเยเนว อปราธํ ขมนฺติ, ‘‘อิทํ โว ทสฺสาม, กริสฺสามา’’ติอาทินา กตํ ปฏิญฺญาตํ น วิสํวาเทนฺติ, เตสํ หิตสุขาเยว อจลาธิฏฺฐานา โหนฺติ. เตสุ อจลาย เมตฺตาย ปุพฺพการิโน หิตชฺฌาสเยเนว เนสํ วิปฺปกาเร อุทาสีนา โหนฺติ, ปุพฺพการิตายปิ น ปจฺจุปการมาสิสนฺตีติ. เอวํ เต ปารมิโย ปูเรตฺวา ยาว ทสพลจตุ-เวสารชฺช-ฉอสาธารณญาณ-อฏฺฐารสาเวณิกพุทฺธธมฺมปฺปเภเท สพฺเพปิ กลฺยาณธมฺเม ปริปูเรนฺติ. เอวํ ทานาทีนํ สพฺเพสํ กลฺยาณธมฺมานํ ปาริปูริกา เมตฺตาติ จ อิมสฺส วิเสสสฺส ทสฺสนตฺถํ สา อิตเรหิ วิเสเสตฺวา วุตฺตา.

Warum aber wurde die liebende Güte (mettā) selbst unter diesen Bedingungen so hervorgehoben gelehrt? Weil sie das Fundament (adhiṭṭhāna) für die anderen göttlichen Verweilungen (brahmavihārā) bildet und alle heilsamen Eigenschaften (kalyāṇadhamma) wie das Geben (dāna) usw. zur Vollendung bringt. Denn diese liebende Güte gegenüber den Wesen hat das Merkmal (lakkhaṇa), das Auftreten von Wohlwollen zu bewirken, sie hat die Funktion (rasa), Wohlbefinden herbeizuführen, und manifestiert sich (paccupaṭṭhāna) in der Beseitigung von Groll. Wenn sie grenzenlos (anodhiso) entfaltet und häufig geübt wird, dann gelingt mühelos (sukheneva) die Entfaltung von Mitgefühl (karuṇā) usw.; darum ist die liebende Güte das Fundament der anderen göttlichen Verweilungen. Denn wenn der Wunsch nach dem Wohl der Wesen (hitajjhāsayatāya) vorhanden ist, gelingen mühelos ihr Mitgefühl mit deren Leiden (dukkhāsahanatā), der Wunsch nach der Dauerhaftigkeit ihres besonderen Wohlergehens (sampattivisesānaṃ ciraṭṭhitikāmatā) und ein gleichmäßig gerichteter Geist gegenüber allen ohne Parteilichkeit (pakkhapātābhāvena sabbattha samappavattacittatā ca). Auf diese Weise widmen sich die großen Bodhisattvas, die ganz dem Bewirken von Wohl und Glück der gesamten Welt gewidmet sind, dem Geben, ohne durch höchste Unterscheidungskraft eine Trennung vorzunehmen wie: „Diesem soll gegeben werden, jenem soll nicht gegeben werden“, sondern sie geben allen Wesen Gaben, die die Quelle von lückenlosem Glück sind; sie nehmen die Tugendregeln (sīla) auf sich, allein zum Zweck von deren Wohl und Glück; sie praktizieren die Entsagung (nekkhamma) zur Vollendung der Tugend; sie läutern die Weisheit (paññā), um hinsichtlich deren Wohls und Glücks unverwirrt zu sein; sie entfalten feste Tatkraft (vīriya), allein zur Mehrung von deren Wohl und Glück; und obwohl sie durch höchste Tatkraft den Zustand des Heldenmuts erreicht haben, vergeben sie Verfehlungen allein aus dem Wunsch nach dem Wohl der Wesen in vielfältiger Weise; sie brechen nicht ihr gegebenes Versprechen wie: „Diesem werden wir etwas geben, jenem werden wir es tun“ usw., sondern sie haben einen unerschütterlichen Entschluss (acalādhiṭṭhānā) allein für deren Wohl und Glück. Mit unerschütterlicher liebenden Güte sind sie es, die den Wesen zuerst Gutes tun, und aus dem Wunsch nach ihrem Wohl verhalten sie sich gleichmütig gegenüber deren schlechtem Verhalten (vippakāre), ohne für ihre Wohltaten eine Gegenleistung zu erwarten. Auf diese Weise erfüllen sie die Vollkommenheiten (pāramīs) und bringen alle heilsamen Eigenschaften zur Vollendung, bis hin zu den zehn Kräften (dasabala), den vier Arten der Furchtlosigkeit (catuvesārajja), den sechs außergewöhnlichen Wissensarten (chaasādhāraṇañāṇa) und den achtzehn speziellen Buddha-Eigenschaften (aṭṭhārasāveṇikabuddhadhamma). Da somit die liebende Güte alle heilsamen Eigenschaften wie das Geben usw. zur Vollendung bringt, wurde sie, um diese Besonderheit aufzuzeigen, vor den anderen hervorgehoben gelehrt.

อปิจ เมตฺตาย อิตเรหิ โอปธิกปุญฺเญหิ มหานุภาวตา เวลามสุตฺเตน ทีเปตพฺพา. ตตฺถ หิ ยถา นาม มหตา เวลามสฺส ทานโต เอกสฺส โสตาปนฺนสฺส ทานํ มหปฺผลตรํ วุตฺตํ, เอวํ โสตาปนฺนสตโต เอกสฺส สกทาคามิสฺส ทานํ…เป… ปจฺเจกพุทฺธสตโต ภควโต, ตโตปิ พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส ทานํ, ตโตปิ จาตุทฺทิสสฺส สงฺฆสฺส วิหารทานํ, ตโตปิ สรณคมนํ, ตโตปิ สีลสมาทานํ, ตโตปิ คทฺทูหนมตฺตํ กาลํ เมตฺตาภาวนา มหปฺผลตรา วุตฺตา. ยถาห –

Zudem sollte die große Wirksamkeit (mahānubhāvatā) der liebenden Güte im Vergleich zu den anderen, das Substrat stützenden verdienstvollen Taten anhand des Velāma-Suttas aufgezeigt werden. Darin wurde nämlich gelehrt, dass so wie eine Gabe an einen einzigen Stromeingetretenen (sotāpanna) weitaus fruchtbringender ist als die gewaltige Gabe des Brahmanen Velāma, ebenso eine Gabe an einen Einmalwiederkehrer (sakadāgāmin) weitaus fruchtbringender ist als an hundert Stromeingetretene … [und so weiter] … [eine Gabe] an den Erhabenen fruchtbringender ist als an hundert Einzelbuddhas (paccekabuddha), und noch fruchtbringender als das eine Gabe an die Gemeinde (saṅgha) mit dem Buddha an der Spitze, und noch fruchtbringender als das die Schenkung eines Klosters (vihāradāna) an die universelle Gemeinde der vier Himmelsrichtungen, und noch fruchtbringender als das das Nehmen der Zuflucht (saraṇagamana), und noch fruchtbringender als das die Annahme der Tugendregeln (sīlasamādāna), und noch weitaus fruchtbringender als das die Entfaltung der liebenden Güte (mettābhāvanā) selbst nur für die Dauer eines einzigen Kuhmelkens gelehrt wurde. Wie es heißt:

‘‘ยํ [Pg.88] คหปติ เวลาโม พฺราหฺมโณ ทานํ อทาสิ มหาทานํ. โย เจกํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺนํ โภเชยฺย, อิทํ ตโต มหปฺผลตรํ. โย จ สตํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺนํ โภเชยฺย…เป… สุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐานา เวรมณึ. โย จ อนฺตมโส คทฺทูหนมตฺตมฺปิ เมตฺตจิตฺตํ ภาเวยฺย, อิทํ ตโต มหปฺผลตร’’นฺติ (อ. นิ. ๙.๒๐).

„Hausvater, was auch immer für eine Gabe der Brahmane Velāma als große Gabe gab – wenn jemand einen einzigen mit [rechter] Ansicht Ausgestatteten (diṭṭhisampanna) speisen würde, wäre dies weitaus fruchtbringender als jene Gabe. Und wer hundert mit [rechter] Ansicht Ausgestattete speisen würde … [und so weiter] … [oder wer sich] des Genusses von gegorenen und destillierten Getränken, die die Ursache für Nachlässigkeit sind, enthalten würde – und wer selbst im geringsten Maße, nur für die Dauer eines einzigen Kuhmelkens, einen Geist der liebenden Güte (mettacitta) entfalten würde, wäre dies weitaus fruchtbringender als jenes.“ (A. ni. 9.20)

มหคฺคตปุญฺญภาเวน ปนสฺสา ปริตฺตปุญฺญโต สาติสยตาย วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ยํ ปมาณกตํ กมฺมํ, น ตํ ตตฺราวสิสฺสติ, น ตํ ตตฺราวติฏฺฐตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๕๕๖; สํ. นิ. ๔.๓๖๐). กามาวจรกมฺมญฺหิ ปมาณกตํ นาม, มหคฺคตกมฺมํ ปน ปมาณํ อติกฺกมิตฺวา โอธิสกาโนธิสกผรณวเสน วฑฺฒิตฺวา กตตฺตา อปฺปมาณกตํ นาม. กามาวจรกมฺมํ ตสฺส มหคฺคตกมฺมสฺส อนฺตรา ลคฺคิตุํ วา ตํ กมฺมํ อภิภวิตฺวา อตฺตโน วิปากสฺส โอกาสํ คเหตฺวา ฐาตุํ วา น สกฺโกติ, อถ โข มหคฺคตกมฺมเมว ตํ ปริตฺตกมฺมํ มโหโฆ วิย ปริตฺตํ อุทกํ อภิภวิตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺส วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา สยเมว พฺรหฺมสหพฺยตํ อุปเนตีติ อยญฺหิ ตสฺส อตฺโถติ.

Aufgrund ihres Charakters als erhabenes (mahaggata) Verdienst erübrigt es sich ohnehin zu erwähnen, wie weit sie dem begrenzten (paritta) Verdienst überlegen ist. Denn dies wurde gesagt: „Welche begrenzte Handlung (pamāṇakataṃ kammaṃ) auch immer getan wird, sie bleibt dort [im Brahma-Bereich] nicht zurück, sie verweilt dort nicht.“ (Dī. ni. 1.556; Saṃ. ni. 4.360). Denn eine im Sinnbereich angesiedelte Handlung (kāmāvacarakamma) wird als „begrenzt“ bezeichnet; eine erhabene Handlung (mahaggatakamma) hingegen überschreitet diese Grenze, und da sie durch begrenzte oder unbegrenzte Durchdringung entfaltet und ausgeführt wird, wird sie als „unbegrenzt“ bezeichnet. Eine im Sinnbereich angesiedelte Handlung ist weder imstande, sich im Verlauf jener erhabenen Handlung einzunisten, noch jene Handlung zu überwältigen und Raum zu beanspruchen, um ihre eigene Wirkung zu entfalten; vielmehr überwindet die erhabene Handlung selbst jene begrenzte Handlung – wie eine gewaltige Flut ein wenig Wasser überflutet –, behauptet ihren eigenen Platz, wehrt das Reifen von jener [begrenzten] Wirkung ab und führt von selbst zur Gemeinschaft mit den Brahmas (brahmasahabyatā). Dies ist wahrlich die Bedeutung jenes Textes.

คาถาสุ โยติ โย โกจิ คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา. เมตฺตนฺติ เมตฺตาฌานํ. อปฺปมาณนฺติ ภาวนาวเสน อารมฺมณวเสน จ อปฺปมาณํ. อสุภภาวนาทโย วิย หิ อารมฺมเณ เอกเทสคฺคหณํ อกตฺวา อนวเสสผรณวเสน อโนธิโสผรณวเสน จ อปฺปมาณารมฺมณตาย ปคุณภาวนาวเสน อปฺปมาณํ. ตนู สํโยชนา โหนฺตีติ เมตฺตาฌานํ ปาทกํ กตฺวา สมฺมสิตฺวา เหฏฺฐิเม อริยมคฺเค อธิคจฺฉนฺตสฺส สุเขเนว ปฏิฆสํโยชนาทโย ปหียมานา ตนู โหนฺติ. เตนาห ‘‘ปสฺสโต อุปธิกฺขย’’นฺติ. ‘‘อุปธิกฺขโย’’ติ หิ นิพฺพานํ วุจฺจติ. ตญฺจสฺส สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน มคฺคญาเณน ปสฺสติ. อถ วา ตนู สํโยชนา โหนฺตีติ เมตฺตาฌานปทฏฺฐานาย วิปสฺสนาย อนุกฺกเมน อุปธิกฺขยสงฺขาตํ อรหตฺตํ ปตฺวา ตํ ปสฺสโต ปเคว ทสปิ สํโยชนา ตนู โหนฺติ, ปหียนฺตีติ อตฺโถ. อถ วา ตนู สํโยชนา โหนฺตีติ ปฏิโฆ เจว ปฏิฆสมฺปยุตฺตสํโยชนา จ ตนุกา โหนฺติ. ปสฺสโต อุปธิกฺขยนฺติ เตสํเยว กิเลสูปธีนํ ขยสงฺขาตํ [Pg.89] เมตฺตํ อธิคมวเสน ปสฺสนฺต สฺสาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

In den Versen bedeutet „wer“ (yo) irgendeinen Hausvater oder einen Hauslosen (Mönch). „Liebende Güte“ (mettā) bezeichnet die Vertiefung der liebenden Güte (mettājhāna). „Unermesslich“ (appamāṇa) bedeutet unermesslich sowohl bezüglich der Entfaltung als auch bezüglich des Objekts. Denn im Gegensatz zu Meditationen wie der Betrachtung des Unschönen (asubhabhāvanā) usw. erfasst man das Objekt nicht nur teilweise, sondern durch lückenlose und grenzenlose Durchdringung; wegen dieses unermesslichen Objekts und durch die geübte Entfaltung ist sie unermesslich. „Die Fesseln werden schwach“ (tanū saṃyojanā honti) bedeutet: Wenn jemand die Vertiefung der liebenden Güte zur Grundlage (pādaka) macht, sie analysiert (sammasitvā) und die niederen edlen Pfade (ariya-magga) erlangt, werden die Fesseln des Widerwillens (paṭigha-saṃyojana) usw. mühelos aufgegeben und werden schwach. Deshalb heißt es: „für den, der das Versiegen der Daseinsgrundlagen (upadhikkhaya) sieht“. Denn als „Versiegen der Daseinsgrundlagen“ wird das Nibbāna bezeichnet. Und dieses schaut er mit dem Pfad-Wissen (maggañāṇa) durch Verwirklichung und Durchdringung. Oder aber: „die Fesseln werden schwach“ bedeutet, dass wer durch Einsicht (vipassanā), welche die Vertiefung der liebenden Güte als unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) hat, schrittweise die als Versiegen der Daseinsgrundlagen bezeichnete Arhatschaft (arahatta) erlangt hat und diese schaut, für den werden erst recht alle zehn Fesseln schwach und erlöschen; das ist die Bedeutung. Oder aber: „die Fesseln werden schwach“ bedeutet, dass sowohl der Widerwille (paṭigha) als auch die mit dem Widerwille verbundenen Fesseln schwach werden. „Für den, der das Versiegen der Daseinsgrundlagen sieht“ bedeutet: für denjenigen, der eben das Versiegen jener Grundlagen der Verunreinigungen (kilesūpadhi) durch das Erlangen der liebenden Güte schaut. So ist die Bedeutung in diesem Punkt zu verstehen.

เอวํ กิเลสปฺปหานํ นิพฺพานาธิคมญฺจ เมตฺตาภาวนาย สิขาปฺปตฺตมานิสํสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อญฺเญ อานิสํเส ทสฺเสตุํ ‘‘เอกมฺปิ เจ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อทุฏฺฐจิตฺโตติ เมตฺตาพเลน สุฏฺฐุ วิกฺขมฺภิตพฺยาปาทตาย พฺยาปาเทน อทูสิตจิตฺโต. เมตฺตายตีติ หิตผรณวเสน เมตฺตํ กโรติ. กุสโลติ อติสเยน กุสลวา มหาปุญฺโญ, ปฏิฆาทิอนตฺถวิคเมน โว. เขมี เตนาติ เตน เมตฺตายิเตน. สพฺเพ จ ปาเณติ จสทฺโท พฺยติเรเก. มนสานุกมฺปนฺติ จิตฺเตน อนุกมฺปนฺโต. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เอกสตฺตวิสยาปิ ตาว เมตฺตา มหากุสลราสิ, สพฺเพ ปน ปาเณ อตฺตโน ปิยปุตฺตํ วิย หิตผรเณน มนสา อนุกมฺปนฺโต ปหูตํ พหุํ อนปฺปกํ อปริยนฺตํ จตุสฏฺฐิมหากปฺเปปิ อตฺตโน วิปากปฺปพนฺธํ ปวตฺเตตุํ สมตฺถํ อุฬารปุญฺญํ อริโย ปริสุทฺธจิตฺโต ปุคฺคโล ปกโรติ นิปฺผาเทติ.

Nachdem er so die Früchte der Entfaltung der Liebenden Güte (mettābhāvanā) aufgezeigt hat, welche den Gipfel erreichen, indem sie die Befleckungen überwinden (kilesappahānaṃ) und zur Erlangung des Nibbāna (nibbānādhigamañca) führen, sprach er nun, um weitere Vorzüge aufzuzeigen: „Selbst wenn man nur für einen Augenblick...“ („ekampi ce“) usw. Darin bedeutet „aduṭṭhacitto“ (ein Geist ohne Hass): ein Geist, der durch Übelwollen nicht verunreinigt ist, weil das Übelwollen durch die Kraft der Liebenden Güte gründlich unterdrückt wurde. „Mettāyati“ bedeutet: Er übt Liebende Güte aus, indem er Wohlwollen ausstrahlt. „Kusalo“ bedeutet: im höchsten Maße heilsam, von großem Verdienst, oder frei von Unheil wie Groll (paṭigha) usw. „Khemī tenāti“ bedeutet: sicher durch diese Übung der Liebenden Güte. In „sabbe ca pāṇe“ steht das Wort „ca“ im Sinne eines Gegensatzes oder Ausschlusses. „Manasānukampanti“ bedeutet: mit dem Geist mitfühlend schützend. Dies bedeutet: Selbst wenn die Liebende Güte nur auf ein einziges Wesen gerichtet ist, stellt sie bereits eine große Fülle heilsamer Verdienste dar; wenn jedoch eine edle Person reinen Geistes alle Wesen mit einem Geist schützt und mit Wohlwollen durchdringt, wie eine Mutter ihr geliebtes Kind, vollbringt und bewirkt sie ein überaus großes Verdienst, das fähig ist, den Fortlauf der eigenen karmischen Reifung selbst über vierundsechzig Weltzeitalter (mahākappa) hinweg aufrechtzuerhalten – ein unermessliches, reichliches, unbegrenztes Verdienst.

สตฺตสณฺฑนฺติ สตฺตสงฺขาเตน สณฺเฑน สมนฺนาคตํ ภริตํ, สตฺเตหิ อวิรฬํ อากิณฺณมนุสฺสนฺติ อตฺโถ. วิชิตฺวาติ อทณฺเฑน อสตฺเถน ธมฺเมเนว วิชินิตฺวา. ราชิสโยติ อิสิสทิสา ธมฺมิกราชาโน. ยชมานาติ ทานานิ ททมานา. อนุปริยคาติ วิจรึสุ.

„Sattasaṇḍaṃ“ (eine Schar von Wesen) bedeutet: angefüllt und dicht besiedelt mit einer Ansammlung von Wesen, dicht bevölkert mit Menschen. „Vijitvā“ (siegreich bezwungen habend) bedeutet: ohne Strafe (Stock), ohne Waffe, allein durch das Dhamma siegreich bezwungen habend. „Rājisayo“ (König-Weise) bedeutet: gerechte Könige, die Weisen (Sehern) gleichen. „Yajamānā“ (opfernd/spendend) bedeutet: Gaben wie Almosen spendend. „Anupariyagā“ bedeutet: sie zogen umher.

อสฺสเมธนฺติอาทีสุ โปราณกราชกาเล กิร สสฺสเมธํ, ปุริสเมธํ, สมฺมาปาสํ, วาจาเปยฺยนฺติ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ อเหสุํ, เยหิ ราชาโน โลกํ สงฺคณฺหึสุ. ตตฺถ นิปฺผนฺนสสฺสโต ทสมภาคคฺคหณํ สสฺสเมธํ นาม, สสฺสสมฺปาทเน, เมธาวิตาติ อตฺโถ. มหาโยธานํ ฉมาสิกํ ภตฺตเวตนานุปฺปทานํ ปุริสเมธํ นาม, ปุริสสงฺคณฺหเน เมธาวิตาติ อตฺโถ. ทลิทฺทมนุสฺสานํ โปตฺถเก เลขํ คเหตฺวา ตีณิ วสฺสานิ วินา วฑฺฒิยา สหสฺสทฺวิสหสฺสมตฺตธนานุปฺปทานํ สมฺมาปาสํ นาม. ตญฺหิ สมฺมา มนุสฺเส ปาเสติ หทเย พนฺธิตฺวา วิย ฐเปติ, ตสฺมา ‘‘สมฺมาปาส’’นฺติ วุจฺจติ. ‘‘ตาต มาตุลา’’ติอาทินา ปน สณฺหวาจาย สงฺคหณํ วาจาเปยฺยํ นาม, เปยฺยวชฺชํ ปิยวาจตาติ อตฺโถ. เอวํ จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ สงฺคหิตํ รฏฺฐํ อิทฺธญฺเจว โหติ ผีตญฺจ ปหูตอนฺนปานํ เขมํ นิรพฺพุทํ. มนุสฺสา มุทา โมทมานา อุเร ปุตฺเต นจฺเจนฺตา อปารุตฆรา วิหรนฺติ[Pg.90]. อิทํ ฆรทฺวาเรสุ อคฺคฬานํ อภาวโต ‘‘นิรคฺคฬ’’นฺติ วุจฺจติ. อยํ โปราณิกา ปเวณิ, อยํ โปราณิกา ปกติ.

In „Assamedha“ usw. gab es in den Zeiten alter Könige, so heißt es, vier Mittel der Fürsorge (saṅgahavatthūni): Sassamedha, Purisamedha, Sammāpāsa und Vācāpeyya, durch die die Könige die Welt unterstützten. Darunter ist „Sassamedha“ das Einziehen des zehnten Teils der Ernte; es bedeutet Klugheit bei der Förderung der Getreideerzeugung. „Purisamedha“ bezeichnet das Gewähren einer sechsmonatigen Verpflegung und Besoldung für die großen Krieger; es bedeutet Klugheit in der Fürsorge für die Menschen. „Sammāpāsa“ bezeichnet das zinslose Verleihen von etwa eintausend bis zweitausend Münzen an arme Menschen für drei Jahre, nachdem man eine schriftliche Urkunde aufgenommen hat. Dies bindet die Menschen wohlwollend, als würde es sie ans Herz binden; daher wird es „Sammāpāsa“ genannt. Die Fürsorge durch sanfte Worte wie „Vater, Onkel“ usw. wird „Vācāpeyya“ genannt; es bedeutet liebevolle Rede. Ein Reich, das auf diese Weise durch die vier Mittel der Fürsorge gepflegt wird, wird reich, blühend, reich an Speise und Trank, sicher und frei von Unruhen. Die Menschen leben voller Freude, lassen ihre Kinder auf der Brust tanzen und wohnen bei unverschlossenen Haustüren. Dies wird „Niraggaḷa“ (riegellos) genannt, da es keine Riegel an den Haustüren gibt. Dies ist die alte Tradition, dies ist die alte Natur.

อปรภาเค ปน โอกฺกากราชกาเล พฺราหฺมณา อิมานิ จตฺตาริ สงฺคหวตฺถูนิ อิมญฺจ รฏฺฐสมฺปตฺตึ ปริวตฺเตนฺตา อุทฺธมฺมูลํ กตฺวา อสฺสเมธํ ปุริสเมธนฺติอาทิเก ปญฺจ ยญฺเญ นาม อกํสุ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา พฺราหฺมณธมฺมิยสุตฺเต –

Später jedoch, zur Zeit des Königs Okkāka, verkehrten die Brahmanen diese vier Mittel der Fürsorge und diesen Wohlstand des Reiches, stellten sie auf den Kopf und führten die fünf großen Tieropfer wie Assamedha, Purisamedha usw. ein. Dies wurde vom Erhabenen im Brāhmaṇadhammiya-Sutta wie folgt dargelegt:

‘‘เตสํ อาสิ วิปลฺลาโส, ทิสฺวาน อณุโต อณุํ…เป….

„Bei ihnen trat eine Verkehrung ein, als sie Stück für Stück sahen...“

‘‘เต ตตฺถ มนฺเต คนฺเถตฺวา, โอกฺกากํ ตทุปาคมุ’’นฺติ. (สุ. นิ. ๓๐๑-๓๐๔);

„Sie verfassten dort Hymnen und traten an Okkāka heran.“ (Sn 301-304);

ตตฺถ อสฺสเมตฺถ เมธนฺติ พาเธนฺตีติ อสฺสเมโธ. ทฺวีหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส เอกวีสติยูปสฺส เอกสฺมึ ปจฺฉิมทิวเส เอว สตฺตนวุติปญฺจปสุสตฆาตภีสนสฺส ฐเปตฺวา ภูมิญฺจ ปุริเส จ อวเสสสพฺพวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. ปุริสเมตฺถ เมธนฺติ พาเธนฺตีติ ปุริสเมโธ. จตูหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึภูมิยา อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. สมฺมเมตฺถ ปาสนฺติ ขิปนฺตีติ สมฺมาปาโส. ยุคจฺฉิคฺคเฬ ปเวสนทณฺฑกสงฺขาตํ สมฺมํ ขิปิตฺวา ตสฺส ปติโตกาเส เวทึ กตฺวา สํหาริเมหิ ยูปาทีหิ สรสฺสตินทิยา นิมุคฺโคกาสโต ปภุติ ปฏิโลมํ คจฺฉนฺเตน ยชิตพฺพสฺส สตฺรยาคสฺเสตํ อธิวจนํ วาชเมตฺถ ปิวนฺตีติ วาชเปยฺโย. เอเกน ปริยญฺเญน สตฺตรสหิ ปสูหิ ยชิตพฺพสฺส เพฬุวยูปสฺส สตฺตรสกทกฺขิณสฺส ยญฺญสฺเสตํ อธิวจนํ. นตฺถิ เอตฺถ อคฺคโฬติ นิรคฺคโฬ. นวหิ ปริยญฺเญหิ ยชิตพฺพสฺส สทฺธึ ภูมิยา ปุริเสหิ จ อสฺสเมเธ วุตฺตวิภวทกฺขิณสฺส สพฺพเมธปริยายนามสฺส อสฺสเมธวิกปฺปสฺเสตํ อธิวจนํ.

Darin bezeichnet „Assamedha“ (Pferdeopfer) jenes Opfer, bei dem man das Pferd (assa) tötet oder quält. Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit zwei Nebenopfern und einundzwanzig Opferpfählen dargebracht wird, wobei am letzten Tag eine schreckliche Schlachtung von fünfhundertsiebenundneunzig Tieren stattfindet, und bei dem – abgesehen von Land und Menschen – der gesamte übrige Besitz als Opfergabe dargebracht wird. „Purisamedha“ (Menschenopfer) bezeichnet jenes Opfer, bei dem man den Menschen (purisa) tötet oder quält. Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit vier Nebenopfern dargebracht wird, wobei zusammen mit dem Land die beim Pferdeopfer erwähnte Gabe des gesamten Besitzes dargebracht wird. „Sammāpāsa“ bezeichnet jenes Opfer, bei dem man die Pflock-Wurfscheibe (samma) wirft. Dies ist die Bezeichnung für das Satra-Opfer, bei dem ein Jochpflock, bestehend aus einem Holzstab, der in das Jochloch gesteckt wird, geworfen wird, an dessen Landestelle ein Altar errichtet wird, und das entlang des Flusses Sarasvatī flussaufwärts von der Stelle an, wo er im Fluss versinkt, dargebracht wird, unter Verwendung von transportablen Opferpfählen usw. „Vājapeyya“ bezeichnet jenes Opfer, bei dem man den Trank der Stärke/Soma (vāja) trinkt. Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit einem Nebenopfer und siebzehn Opfertieren dargebracht wird, mit einem Opferpfahl aus Beḷuva-Holz und siebzehnfachen Opfergaben. „Niraggaḷa“ (riegellos) bezeichnet jenes Opfer, bei dem es keinen Riegel (aggaḷa) gibt. Dies ist die Bezeichnung für eine Variante des Pferdeopfers, das mit allen Opfergaben bezeichnet wird, dargebracht mit neun Nebenopfern zusammen mit Land und Menschen, bei dem die beim Pferdeopfer erwähnte Gabe des gesamten Besitzes dargebracht wird.

จนฺทปฺปภาติ จนฺทปฺปภาย. ตารคณาว สพฺเพติ ยถา สพฺเพปิ ตาราคณา จนฺทิมโสภาย โสฬสิมฺปิ กลํ นาคฺฆนฺติ, เอวํ เต อสฺสเมธาทโย ยญฺญา เมตฺตจิตฺตสฺส วุตฺตลกฺขเณน สุภาวิตสฺส โสฬสิมฺปิ กลํ นานุภวนฺติ, น ปาปุณนฺติ, นาคฺฆนฺตีติ อตฺโถ.

„Candappabhā“ bedeutet: das Mondlicht. „Tāragaṇāva sabbe“ bedeutet: Ebenso wie die Gesamtheit aller Sternenhaufen nicht einmal ein Sechzehntel des Glanzes des Mondes erreicht, so erfahren jene Opfer wie Assamedha usw. nicht einmal ein Sechzehntel des Wertes eines Geistes der Liebenden Güte, der gemäß den erwähnten Merkmalen wohlentfaltet ist; sie kommen ihm nicht gleich, erreichen ihn nicht. Das ist die Bedeutung.

อิทานิ [Pg.91] อปเรปิ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเก เมตฺตาภาวนาย อานิสํเส ทสฺเสตุํ ‘‘โย น หนฺตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โยติ เมตฺตาพฺรหฺมวิหารภาวนานุยุตฺโต ปุคฺคโล. น หนฺตีติ เตเนว เมตฺตาภาวนานุภาเวน ทูรวิกฺขมฺภิตพฺยาปาทตาย น กญฺจิ สตฺตํ หึสติ, เลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ น วิพาธติ วา. น ฆาเตตีติ ปรํ สมาทเปตฺวา น สตฺเต หนาเปติ น วิพาธาเปติ จ. น ชินาตีติ สารมฺภวิคฺคาหิกกถาทิวเสน น กญฺจิ ชินาติ สารมฺภสฺเสว อภาวโต, ชานิกรณวเสน วา อฑฺฑกรณาทินา น กญฺจิ ชินาติ. น ชาปเยติ ปเรปิ ปโยเชตฺวา ปเรสํ ธนชานึ น การาเปยฺย. เมตฺตํโสติ เมตฺตามยจิตฺตโกฏฺฐาโส, เมตฺตาย วา อํโส อวิชหนฏฺเฐน อวยวภูโตติ เมตฺตํโส. สพฺพภูเตสูติ สพฺพสตฺเตสุ. ตโต เอว เวรํ ตสฺส น เกนจีติ อกุสลเวรํ ตสฺส เกนจิปิ การเณน นตฺถิ, ปุคฺคลเวรสงฺขาโต วิโรโธ เกนจิ ปุริเสน สทฺธึ ตสฺส เมตฺตาวิหาริสฺส นตฺถีติ.

Um nun weitere sichtbare und zukünftige Früchte der Entfaltung der Liebenden Güte aufzuzeigen, wurde „yo na hanti“ (wer nicht tötet) usw. gesagt. Darin bezeichnet „yo“ eine Person, die sich der Entfaltung des Verweilens in Güte (mettā-brahmavihāra-bhāvanā) widmet. „Na hanti“ bedeutet: Durch eben diese Kraft der Entfaltung der Liebenden Güte, da das Übelwollen weitgehend unterdrückt ist, verletzt sie kein Wesen und quält es nicht mit Erdschollen, Stöcken usw. „Na ghāteti“ bedeutet: Sie veranlasst andere nicht dazu, Wesen zu töten oder zu quälen. „Na jināti“ bedeutet: Durch streitsüchtige Reden, Debatten usw. besiegt sie niemanden, da kein Drang zur Aggression vorhanden ist; oder im Sinne von „Besiegen“ durch Rechtsstreitigkeiten usw., sie besiegt niemanden, indem sie ihm Schaden zufügt. „Na jāpayeti“ bedeutet: Sie veranlasst auch andere nicht dazu, den Verlust des Eigentums anderer herbeizuführen. „Mettaṃso“ bedeutet: Ein dem Mettā-Geist angehörender Teil; oder „ein Teil der Mettā“ im Sinne des Nicht-Verlassens. „Sabbabhūtesu“ bedeutet: in allen Lebewesen. „Tato eva veraṃ tassa na kenaci“ bedeutet: Deshalb hat er von keiner Seite unheilsame Feindschaft. Er hat keinen Konflikt, der als Feindschaft mit irgendeiner Person bezeichnet wird, für ihn, der in Liebender Güte verweilt.

เอวเมตสฺมึ เอกกนิปาเต ปฏิปาฏิยา เตรสสุ สุตฺเตสุ สิกฺขาสุตฺตทฺวเย จาติ ปนฺนรสสุ สุตฺเตสุ วิวฏฺฏํ กถิตํ, นีวรณสุตฺตํ สํโยชนสุตฺตํ อปฺปมาทสุตฺตํ อฏฺฐิสญฺจยสุตฺตนฺติ เอเตสุ จตูสุ สุตฺเตสุ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ. อิตเรสุ ปน วฏฺฏเมว กถิตนฺติ.

So wird in diesem Ekanipāta (Einer-Buch) der Reihe nach in fünfzehn Lehrreden – nämlich in den dreizehn Lehrreden und den zwei Sikkhā-Lehrreden – das Aufhören des Daseinskreislaufs (vivaṭṭa) dargelegt. In diesen vier Lehrreden – der Nīvaraṇa-Lehrrede, der Saṃyojana-Lehrrede, der Appamāda-Lehrrede und der Aṭṭhisañcaya-Lehrrede – wird sowohl der Daseinskreislauf als auch das Aufhören des Daseinskreislaufs (vaṭṭavivaṭṭa) dargelegt. In den übrigen Lehrreden aber wird nur der Daseinskreislauf (vaṭṭa) dargelegt.

สตฺตมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der siebten Lehrrede ist abgeschlossen.

ปรมตฺถทีปนิยา

In der Paramatthadīpanī,

ขุทฺทกนิกาย-อฏฺฐกถาย

dem Kommentar zum Khuddakanikāya,

อิติวุตฺตกสฺส เอกกนิปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Einer-Buchs (Ekakanipāta) des Itivuttaka abgeschlossen.

๒. ทุกนิปาโต

2. Das Zweier-Buch (Dukanipāta)

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel (Vagga)

๑. ทุกฺขวิหารสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Dukkhavihāra-Lehrrede

๒๘. ทุกนิปาตสฺส [Pg.92] ปฐเม ทฺวีหีติ คณนปริจฺเฉโท. ธมฺเมหีติ ปริจฺฉินฺนธมฺมนิทสฺสนํ. ทฺวีหิ ธมฺเมหีติ ทฺวีหิ อกุสลธมฺเมหิ. สมนฺนาคโตติ ยุตฺโต. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. ทุกฺขํ วิหรตีติ จตูสุปิ อิริยาปเถสุ กิเลสทุกฺเขน เจว กายิกเจตสิกทุกฺเขน จ ทุกฺขํ วิหรติ. สวิฆาตนฺติ จิตฺตูปฆาเตน เจว กายูปฆาเตน จ สวิฆาตํ. สอุปายาสนฺติ กิเลสูปายาเสน เจว สรีรเขเทน จ พลวอายาสวเสน สอุปายาสํ. สปริฬาหนฺติ กิเลสปริฬาเหน เจว กายปริฬาเหน จ สปริฬาหํ. กายสฺส เภทาติ อุปาทินฺนกฺขนฺธปริจฺจาคา. ปรํ มรณาติ ตทนนฺตรํ อภินิพฺพตฺตกฺขนฺธคฺคหเณ. อถ วา กายสฺส เภทาติ ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทา. ปรํ มรณาติ จุติโต อุทฺธํ. ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขาติ ทุคฺคติสงฺขาตานํ จตุนฺนํ อปายานํ อญฺญตรา คติ อิจฺฉิตพฺพา, อวสฺสํภาวินีติ อตฺโถ.

28. Im ersten Sutta des Zweier-Buchs (Dukanipāta) ist das Wort „dvīhi“ (durch zwei) eine Bestimmung der Anzahl. Das Wort „dhammehi“ (durch Eigenschaften) ist das Aufzeigen der so bestimmten Phänomene. „Mit zwei Eigenschaften“ (dvīhi dhammehi) meint mit zwei unheilsamen Eigenschaften. „Ausgestattet“ (samannāgato) bedeutet verbunden. „Im gegenwärtigen Dasein“ (diṭṭhe va dhamme) meint in genau dieser individuellen Existenz. „Er lebt in Leiden“ (dukkhaṃ viharati) bedeutet, dass er in allen vier Körperhaltungen sowohl durch das Leiden der Befleckungen als auch durch körperliches und geistiges Leiden leidvoll verweilt. „Mit Qual“ (savighātaṃ) meint leidend mit Qual sowohl durch geistige Bedrängung als auch durch körperliche Bedrängung. „Mit Verzweiflung“ (saupāyāsaṃ) meint voller Verzweiflung aufgrund der Verzweiflung der Befleckungen sowie körperlicher Erschöpfung infolge heftiger Belastung. „Mit Fieber“ (sapariḷāhaṃ) meint voller Fieber sowohl durch das Brennen der Befleckungen als auch durch das Brennen des Körpers. „Beim Zerfall des Körpers“ (kāyassa bhedā) bedeutet wegen des Aufgebens der angeeigneten Daseinsgruppen. „Nach dem Tode“ (paraṃ maraṇā) bedeutet unmittelbar danach, wenn die neu entstandenen Daseinsgruppen ergriffen werden. Oder aber: „Beim Zerfall des Körpers“ (kāyassa bhedā) bedeutet wegen des Abschneidens des Lebensorgans. „Nach dem Tode“ (paraṃ maraṇā) bedeutet nach dem Verscheiden. „Ein unglückliches Schicksal ist zu erwarten“ (duggati pāṭikaṅkhā) bedeutet, dass ein bestimmter Bestimmungsort unter den vier als unglückliche Daseinsbereiche bezeichneten niederen Welten zu erwarten ist, das heißt, er wird unweigerlich eintreten – so ist der Sinn.

อคุตฺตทฺวาโรติ อปิหิตทฺวาโร. กตฺถ ปน อคุตฺตทฺวาโรติ อาห ‘‘อินฺทฺริเยสู’’ติ. เตน มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ อสํวรมาห. ปฏิคฺคหณปริโภควเสน โภชเน มตฺตํ น ชานาตีติ โภชเน อมตฺตญฺญู. ‘‘อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตาย โภชเน อมตฺตญฺญุตายา’’ติปิ ปฐนฺติ.

„Mit ungeschützten Toren“ (aguttadvāro) bedeutet mit unverschlossenen Toren. Um die Frage zu beantworten: „Wo aber ist einer mit ungeschützten Toren?“ sprach Er: „bei den Sinnen“ (indriyesu). Damit meint Er die Zügellosigkeit bezüglich der Sinnesorgane, mit dem Geist als sechstem. Weil er das Maß beim Essen hinsichtlich des Empfangens und Verzehrens nicht kennt, ist er „beim Essen unmäßig“ (bhojane amattaññū). Einige lesen auch: „wegen der Ungeschütztheit der Tore bei den Sinnen und der Unmäßigkeit beim Essen“ (indriyesu aguttadvāratāya bhojane amattaññutāya).

กถํ อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตา, กถํ วา คุตฺตทฺวารตาติ? กิญฺจาปิ หิ จกฺขุนฺทฺริเย สํวโร วา อสํวโร วา นตฺถิ. น หิ จกฺขุปสาทํ นิสฺสาย สติ วา มุฏฺฐสฺสจฺจํ วา อุปฺปชฺชติ. อปิจ ยทา รูปารมฺมณํ จกฺขุสฺส อาปาถํ อาคจฺฉติ, ตทา ภวงฺเค ทฺวิกฺขตฺตุํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺเธ กิริยามโนธาตุ อาวชฺชนกิจฺจํ สาธยมานา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ, ตโต จกฺขุวิญฺญาณํ ทสฺสนกิจฺจํ, ตโต วิปากมโนธาตุ สมฺปฏิจฺฉนกิจฺจํ, ตโต วิปากาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุ สนฺตีรณกิจฺจํ, ตโต กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุ โวฏฺฐพฺพนกิจฺจํ สาธยมานา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ, ตทนนฺตรํ ชวนํ ชวติ. ตถาปิ เนว ภวงฺคสมเย, น อาวชฺชนาทีนํ อญฺญตรสมเย [Pg.93] สํวโร วา อสํวโร วา อตฺถิ, ชวนกฺขเณ ปน สเจ ทุสฺสีลฺยํ วา มุฏฺฐสฺสจฺจํ วา อญฺญาณํ วา อกฺขนฺติ วา โกสชฺชํ วา อุปฺปชฺชติ, อสํวโร โหติ. เอวํ โหนฺโตปิ โส ‘‘จกฺขุทฺวาเร อสํวโร’’ติ วุจฺจติ. กสฺมา? ยสฺมา ตสฺมึ สติ ทฺวารมฺปิ อคุตฺตํ โหติ ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิ วีถิจิตฺตานิปิ. ยถา กึ? ยถา นคเร จตูสุ ทฺวาเรสุ อสํวุเตสุ กิญฺจาปิ อนฺโตฆรทฺวารโกฏฺฐกคพฺภาทโย สุสํวุตา ตถาปิ อนฺโตนคเร สพฺพํ ภณฺฑํ อรกฺขิตํ อโคปิตเมว โหติ. นครทฺวาเรหิ ปวิสิตฺวา โจรา ยทิจฺฉนฺติ, ตํ หเรยฺยุํ. เอวเมว ชวเน ทุสฺสีลฺยาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ตสฺมึ อสํวเร สติทฺวารมฺปิ อคุตฺตํ โหติ, ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิ วีถิจิตฺตานิปิ. ตสฺมึ ปน อสติ ชวเน สีลาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ทฺวารมฺปิ คุตฺตํ โหติ ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิ วีถิจิตฺตานิปิ. ยถา กึ? ยถา นครทฺวาเรสุ สํวุเตสุ กิญฺจาปิ อนฺโตฆรทฺวาราทโย อสํวุตา, ตถาปิ อนฺโตนคเร สพฺพํ ภณฺฑํ สุรกฺขิตํ สุโคปิตเมว โหติ. นครทฺวาเรสุ หิ ปิหิเตสุ โจรานํ ปเวโส นตฺถิ. เอวเมว ชวเน สีลาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ทฺวารมฺปิ คุตฺตํ โหติ, ภวงฺคมฺปิ, อาวชฺชนาทีนิ วีถิจิตฺตานิปิ. ตสฺมา ชวนกฺขเณ อุปฺปชฺชมาโนปิ ‘‘จกฺขุทฺวาเร สํวโร’’ติ วุจฺจติ. เสสทฺวาเรสุปิ เอเสว นโย. เอวํ อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตา, คุตฺตทฺวารตา จ เวทิตพฺพา.

Wie besteht nun Ungeschütztheit der Tore bei den Sinnen, und wie die Geschütztheit der Tore? Denn obgleich es am Sehorgan (cakkhundriya) an sich weder Zügelung (saṃvara) noch Zügellosigkeit (asaṃvara) gibt – da ja in Abhängigkeit von der Seh-Empfindlichkeit (cakkhupasāda) weder Achtsamkeit (sati) noch Unachtsamkeit (muṭṭhassacca) entsteht –, so verhält es sich doch folgendermaßen: Wenn ein Sehobjekt (rūpārammaṇa) in den Bereich des Auges (cakkhu) tritt, dann entsteht das Unterbewusstsein (bhavaṅga) zweimal und erlischt; danach entsteht das funktionelle Geistelement (kiriyāmanodhātu), das die Funktion der Zuwendung (āvajjanakicca) ausführt, und erlischt; danach das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) mit der Funktion des Sehens (dassanakicca); danach das Ergebnis-Geistelement (vipākamanodhātu) mit der Funktion des Empfangens (sampaṭicchanakicca); danach das ergebnislose Ergebnis-Geistbewusstseinselement (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) mit der Funktion des Prüfens (santīraṇakicca); danach das ergebnislose funktionelle Geistbewusstseinselement (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu), das die Funktion des Feststellens (voṭṭhabbanakicca) ausführt, entsteht und erlischt; unmittelbar danach läuft das Impulsbewusstsein (javana) ab. Dennoch gibt es weder zur Zeit des Unterbewusstseins noch zu irgendeiner Zeit der Zuwendung usw. Zügelung oder Zügellosigkeit. Wenn sich aber im Moment des Impulses (javanakkhaṇe) Sittenlosigkeit (dussīlya), Unachtsamkeit (muṭṭhassacca), Unwissenheit (aññāṇa), Ungeduld (akkhanti) oder Trägheit (kosajja) erhebt, so herrscht Zügellosigkeit. Obwohl dies so ist, wird dies dennoch als „Zügellosigkeit am Augentor“ (cakkhudvāre asaṃvaro) bezeichnet. Warum? Weil, wenn diese Zügellosigkeit vorliegt, sowohl das Tor ungeschützt ist, als auch das Unterbewusstsein und die Bewusstseinsprozesse wie die Zuwendung usw. Wie verhält sich das? Gleichwie in einer Stadt, wenn deren vier Tore unverschlossen sind, das gesamte Eigentum im Inneren der Stadt unbewacht und ungeschützt bleibt, selbst wenn die Tore der inneren Häuser, Vorhöfe und Gemächer gut verschlossen sind. Diebe, die durch die Stadttore eindringen, können alles mitnehmen, was sie wollen. Ebenso verhält es sich, wenn im Impulsmoment Sittenlosigkeit usw. entstehen: Bei dieser Zügellosigkeit ist sowohl das Tor ungeschützt, als auch das Unterbewusstsein und die Bewusstseinsprozesse wie die Zuwendung usw. Wenn jedoch diese Zügellosigkeit nicht vorliegt und im Impulsmoment Tugend (sīla) usw. entstehen, dann ist sowohl das Tor geschützt, als auch das Unterbewusstsein und die Bewusstseinsprozesse wie die Zuwendung usw. Wie verhält sich das? Gleichwie in einer Stadt, wenn die Stadttore verschlossen sind, das gesamte Eigentum im Inneren der Stadt gut bewacht und geschützt ist, selbst wenn die Tore der inneren Häuser usw. unverschlossen sind. Denn wenn die Stadttore verriegelt sind, gibt es für Diebe keinen Einlass. Ebenso ist es, wenn im Impulsmoment Tugend usw. entstehen: Da ist das Tor geschützt, ebenso das Unterbewusstsein und die Bewusstseinsprozesse wie die Zuwendung usw. Deshalb wird dies, obwohl es im Moment des Impulses entsteht, als „Zügelung am Augentor“ (cakkhudvāre saṃvaro) bezeichnet. Ebenso verhält es sich auch bei den übrigen Toren. So ist die Ungeschütztheit der Tore sowie die Geschütztheit der Tore bei den Sinnen zu verstehen.

กถํ ปน โภชเน อมตฺตญฺญู, กถํ วา มตฺตญฺญูติ? โย หิ ปุคฺคโล มหิจฺโฉ หุตฺวา ปฏิคฺคหเณ มตฺตํ น ชานาติ. มหิจฺฉปุคฺคโล หิ ยถา นาม กจฺฉปุฏวาณิโช ปิฬนฺธนภณฺฑกํ หตฺเถน คเหตฺวา อุจฺฉงฺเคปิ ปกฺขิปิตพฺพยุตฺตกํ ปกฺขิปิตฺวา มหาชนสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว ‘‘อสุกํ คณฺหถ, อสุกํ คณฺหถา’’ติ มุเขน อุคฺโฆเสติ, เอวเมว อปฺปมตฺตกมฺปิ อตฺตโน สีลํ วา คนฺถํ วา ธุตงฺคคุณํ วา อนฺตมโส อรญฺญวาสมตฺตกมฺปิ มหาชนสฺส ชานนฺตสฺเสว สมฺภาเวติ, สมฺภาเวตฺวา จ ปน สกเฏหิปิ อุปนีเต ปจฺจเย ‘‘อล’’นฺติ อวตฺวา ปฏิคฺคณฺหาติ. ตโย หิ ปูเรตุํ น สกฺกา อคฺคิ อุปาทาเนน, สมุทฺโท อุทเกน, มหิจฺโฉ ปจฺจเยหีติ –

Wie aber ist man unmäßig beim Essen, und wie ist man mäßig beim Essen? Ein Mensch nämlich, der von großem Begehren (mahiccho) erfüllt ist, kennt beim Empfangen kein Maß. Denn ein von großem Begehren erfüllter Mensch verhält sich gleichwie ein hausierender Händler (kacchapuṭavāṇijo), der Schmuckwaren in die Hand nimmt und auch das, was sich in den Gewandbausch stecken lässt, hineinsteckt und vor den Augen der Menge laut ausruft: „Kauft dies, kauft jenes!“. Ebenso rühmt er selbst ein noch so geringes eigenes Tugendverhalten (sīla), sein Wissen der Schriften (gantha), die Vorzüge der asketischen Übungen (dhutaṅgaguṇa) oder selbst nur sein bloßes Leben im Walde (araññavāsa) gerade so, dass die Menge es erfährt; und nachdem er sich so gerühmt hat, nimmt er Gaben, die sogar auf Wagen herbeigeführt werden, an, ohne zu sagen: „Es ist genug“. Denn diese drei können niemals gefüllt werden: das Feuer mit Brennstoff, das Meer mit Wasser und der von großem Begehren Erfüllte mit Gaben.

‘‘อคฺคิกฺขนฺโธ สมุทฺโท จ, มหิจฺโฉ จาปิ ปุคฺคโล;

พหุเก ปจฺจเย ทินฺเน, ตโยเปเต น ปูรเยติ’’.

„Der Feuerhaufen, das Meer und auch der Mensch von großem Begehren – selbst wenn viele Gaben gegeben werden, füllen sich diese drei nicht.“

มหิจฺฉปุคฺคโล [Pg.94] หิ วิชาตมาตุยาปิ มนํ คณฺหิตุํ น สกฺโกติ. เอวรูโป หิ อนุปฺปนฺนํ ลาภํ น อุปฺปาเทติ, อุปฺปนฺนลาภโต จ ปริหายติ. เอวํ ตาว ปฏิคฺคหเณ อมตฺตญฺญู โหติ. โย ปน ธมฺเมน สเมน ลทฺธมฺปิ อาหารํ คธิโต มุจฺฉิโต อชฺโฌปนฺโน อนาทีนวทสฺสาวี อนิสฺสรณปญฺโญ อาหรหตฺถกอลํสาฏกตตฺถวฏฺฏกกากมาสกภุตฺตวมิตกพฺราหฺมณานํ อญฺญตโร วิย อโยนิโส อนุปาเยน ยาวทตฺถํ อุทราวเทหกํ ปริภุญฺชิตฺวา เสยฺยสุขํ ปสฺสสุขํ มิทฺธสุขํ อนุยุตฺโต วิหรติ. อยํ ปริโภเค อมตฺตญฺญู นาม.

Denn ein Mensch von großem Begehren vermag nicht einmal das Herz einer Mutter, die ihn geboren hat, zu gewinnen. Wahrlich, ein solcher Mensch bringt noch nicht entstandenen Gewinn nicht hervor, und von bereits entstandenem Gewinn fällt er ab. So ist er zunächst unmäßig beim Empfangen. Wer aber Nahrung, selbst wenn sie rechtmäßig und gerecht erlangt wurde, gierig, betört, völlig hingegeben, die Gefahr nicht sehend und ohne die befreiende Weisheit verzehrt – wie einer jener Brahmanen, nämlich ein „Reich-mir-die-Hand-Brahmane“ (āharahatthaka), ein „Gewand-ablegender-Brahmane“ (alaṃsāṭaka), ein „Sich-am-Boden-Wälzender-Brahmane“ (tatthavaṭṭaka), ein „Krähen-Schnabel-Brahmane“ (kākamāsaka) oder ein „Erbrechen-und-Weiteressen-Brahmane“ (bhuttavamitaka) – und auf unweise, unangemessene Weise nach Herzenslust seinen Magen bis zum Bersten vollstopft und danach dem Glück des Liegens, dem Glück des Auf-der-Seite-Liegens und dem Glück der Trägheit ergeben lebt: dieser wird als unmäßig beim Gebrauch bezeichnet.

โย ปน ‘‘ยทิปิ เทยฺยธมฺโม พหุ โหติ, ทายโก อปฺปํ ทาตุกาโม, ทายกสฺส วเสน อปฺปํ คณฺหาติ. เทยฺยธมฺโม อปฺโป, ทายโก พหุํ ทาตุกาโม, เทยฺยธมฺมสฺส วเสน อปฺปํ คณฺหาติ. เทยฺยธมฺโม พหุ, ทายโกปิ พหุํ ทาตุกาโม, อตฺตโน ถามํ ญตฺวา ปมาณยุตฺตเมว คณฺหาตี’’ติ เอวํ วุตฺตสฺส ปฏิคฺคหเณ ปมาณชานนสฺส เจว, ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส อาหารํ อาหาเรติ, เนว ทวาย, น มทายา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๓๕๕) ‘‘ลทฺธญฺจ ปิณฺฑปาตํ อคธิโต อมุจฺฉิโต อนชฺโฌปนฺโน อาทีนวทสฺสาวี นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชตี’’ติ จ อาทินา นเยน วุตฺตสฺส ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปฏิสงฺขานปญฺญาย ชานิตฺวา อาหารปริภุญฺชนสงฺขาตสฺส ปริโภเค ปมาณชานนสฺส จ วเสน โภชเน มตฺตญฺญู โหติ, อยํ โภชเน มตฺตญฺญู นาม. เอวํ โภชเน อมตฺตญฺญุตา มตฺตญฺญุตา จ โหตีติ เวทิตพฺพํ.

Wer aber – wenn gesagt wird: „Selbst wenn die Opfergabe reichlich ist, der Geber aber nur wenig geben will, nimmt er entsprechend dem Willen des Gebers nur wenig an. Wenn die Opfergabe gering ist, der Geber aber viel geben will, nimmt er entsprechend der Geringfügigkeit der Opfergabe nur wenig an. Wenn die Opfergabe reichlich ist und auch der Geber viel geben will, nimmt er im Wissen um seine eigene Kapazität nur das angemessene Maß an“ – beim Empfangen das Maß kennt, und wer zudem die dargelegte Weise reflektiert: „Weise reflektierend nimmt er Nahrung zu sich, weder zum Vergnügen noch zum Berauschen...“ sowie „Die erhaltene Almosenspeise verzehrt er ungefesselt, unbetört, nicht darin versunken, die Gefahr sehend und die befreiende Weisheit besitzend“; wer also mit reflektierender Weisheit prüft, dies erkennt und beim Gebrauch – nämlich beim Verzehr der Nahrung – das Maß kennt, der ist mäßig beim Essen. Dieser wird „mäßig beim Essen“ genannt. So ist zu verstehen, wie Unmäßigkeit beim Essen und Mäßigkeit beim Essen beschaffen sind.

คาถาสุ ปน จกฺขุนฺติอาทีสุ จกฺขตีติ จกฺขุ, รูปํ อสฺสาเทติ, สมวิสมํ อาจิกฺขนฺตํ วิย โหตีติ วา อตฺโถ. สุณาตีติ โสตํ. ฆายตีติ ฆานํ. ชีวิตนิมิตฺตํ อาหารรโส ชีวิตํ, ตํ อวฺหายตีติ ชิวฺหา. กุจฺฉิตานํ อาโยติ กาโย. มนเต วิชานาตีติ มโน. โปราณา ปนาหุ มุนาตีติ มโน, นาฬิยา มินมาโน วิย มหาตุลาย ธารยมาโน วิย จ อารมฺมณํ วิชานาตีติ อตฺโถ. เอวํ ตาเวตฺถ ปทตฺโถ เวทิตพฺโพ.

In den Versen jedoch ist bezüglich des Auges usw. die Wortbedeutung wie folgt zu verstehen: Es genießt (cakkhati), darum heißt es Auge (cakkhu); das bedeutet, es kostet die Form (rūpa) aus, oder es zeigt gleichsam das Ebenmäßige und das Unebenmäßige an. Es hört (suṇāti), darum heißt es Ohr (sota). Es riecht (ghāyati), darum heißt es Nase (ghāna). Der Nährsaft, der die Ursache des Lebens ist, ist das Leben (jīvita); dieses ruft sie herbei (avhāyati), darum heißt sie Zunge (jivhā). Es ist die Stätte des Entstehens (āyo) von verwerflichen Dingen (kucchitānaṃ, d.h. unheilsamen Zuständen), darum heißt es Körper (kāya). Es denkt bzw. erkennt (manate, vijānāti), darum heißt es Geist (mano). Die alten Lehrer jedoch sagten: „Es misst (munāti), darum heißt es Geist (mano)“; das bedeutet, es erfasst das Objekt gleichsam wie einer, der mit einem Hohlmaß misst, oder wie einer, der mit einer großen Waage wiegt. So ist zunächst hierbei die Wortbedeutung zu verstehen.

ภาวตฺถโต ปน ทุวิธํ จกฺขุ – มํสจกฺขุ จ ปญฺญาจกฺขุ จ. เตสุ พุทฺธจกฺขุ, สมนฺตจกฺขุ, ญาณจกฺขุ, ทิพฺพจกฺขุ, ธมฺมจกฺขูติ ปญฺจวิธํ ปญฺญาจกฺขุ. ตตฺถ ‘‘อทฺทสํ โข [Pg.95] อหํ, ภิกฺขเว, พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๘๓) อิทํ พุทฺธจกฺขุ นาม. ‘‘สมนฺตจกฺขุ วุจฺจติ สพฺพญฺญุตญฺญาณ’’นฺติ (จูฬว. โธตกมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๓๒) อิทํ สมนฺตจกฺขุ นาม. ‘‘จกฺขุํ อุทปาที’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๕) อิทํ ญาณจกฺขุ นาม. ‘‘อทฺทสํ โข อหํ, ภิกฺขเว, ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธนา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๘๔) อิทํ ทิพฺพจกฺขุ นาม. ‘‘วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาที’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๙๕; มหาว. ๑๖) อิทํ เหฏฺฐิมมคฺคตฺตยสงฺขาตํ ธมฺมจกฺขุ นาม.

Hinsichtlich der wesentlichen Bedeutung (bhāvattha) jedoch ist das Auge zweifach: das fleischliche Auge (maṃsacakkhu) und das Auge der Weisheit (paññācakkhu). Unter diesen ist das Auge der Weisheit fünffach: das Buddha-Auge (buddhacakkhu), das All-Auge (samantacakkhu), das Erkenntnis-Auge (ñāṇacakkhu), das himmlische Auge (dibbacakkhu) und das Dhamma-Auge (dhammacakkhu). Darunter wird die Stelle „Ich sah wahrlich, ihr Mönche, als ich mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete...“ als das Buddha-Auge bezeichnet. Die Stelle „Als All-Auge wird das Wissen der Allwissenheit bezeichnet“ ist das All-Auge. Die Stelle „Das Auge [des Wissens] entstand“ ist das Erkenntnis-Auge. Die Stelle „Ich sah wahrlich, ihr Mönche, mit dem gereinigten himmlischen Auge...“ ist das himmlische Auge. Die Stelle „Das staubfreie, makellose Dhamma-Auge entstand“ bezeichnet das Dhamma-Auge, das als die drei niederen Pfade (heṭṭhimamaggattaya) verstanden wird.

มํสจกฺขุปิ ทุวิธํ – สสมฺภารจกฺขุ, ปสาทจกฺขูติ. ตตฺถ ยฺวายํ อกฺขิกูปเก ปติฏฺฐิโต เหฏฺฐา อกฺขิกูปกฏฺฐิเกน, อุปริ ภมุกฏฺฐิเกน, อุภโต อกฺขิกูเฏหิ, อนฺโต มตฺถลุงฺเคน, พหิทฺธา อกฺขิโลเมหิ ปริจฺฉินฺโน มํสปิณฺโฑ, สงฺเขปโต จตสฺโส ธาตุโย – วณฺโณ, คนฺโธ, รโส, โอชาสมฺภโว สณฺฐานํ ชีวิตํ ภาโว กายปสาโท จกฺขุปสาโทติ จุทฺทส สมฺภารา. วิตฺถารโต จตสฺโส ธาตุโย ตํนิสฺสิตา วณฺณคนฺธรสโอชาสณฺฐานสมฺภวาติ อิมานิ ทส จตุสมุฏฺฐานิกตฺตา จตฺตาลีสํ โหนฺติ, ชีวิตํ ภาโว กายปสาโท จกฺขุปสาโทติ จตฺตาริ เอกนฺตกมฺมสมุฏฺฐาเนวาติ อิเมสํ จตุจตฺตาลีสาย รูปานํ วเสน จตุจตฺตาลีส สมฺภารา. ยํ โลเก ‘‘เสตํ วฏฺฏํ ปุถุลํ วิสฏํ วิปุลํ จกฺขู’’ติ สญฺชานนฺโต น จกฺขุํ สญฺชานาติ, วตฺถุํ จกฺขุโต สญฺชานาติ, โย มํสปิณฺโฑ อกฺขิกูปเก ปติฏฺฐิโต นฺหารุสุตฺตเกน มตฺถลุงฺเคน อาพทฺโธ, ยตฺถ เสตมฺปิ อตฺถิ กณฺหมฺปิ โลหิตกมฺปิ ปถวีปิ อาโปปิ เตโชปิ วาโยปิ. ยํ เสมฺหุสฺสทตฺตา เสตํ, ปิตฺตุสฺสทตฺตา กณฺหํ, รุหิรุสฺสทตฺตา โลหิตกํ, ปถวุสฺสทตฺตา ปตฺถทฺธํ, อาปุสฺสทตฺตา ปคฺฆรติ, เตชุสฺสทตฺตา ปริฑยฺหติ, วายุสฺสทตฺตา สมฺภมติ, อิทํ สสมฺภารจกฺขุ นาม. โย ปน เอตฺถ สิโต เอตฺถ ปฏิพทฺโธ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท, อิทํ ปสาทจกฺขุ นาม. อิทญฺหิ จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ ยถารหํ วตฺถุทฺวารภาเวน ปวตฺตติ.

Auch das fleischliche Auge ist zweifach: das zusammengesetzte Auge (sasambhāracakkhu) und das empfindsame Auge (pasādacakkhu). Darunter ist jener Fleischklumpen, der in der Augenhöhle liegt, unten durch den Augenhöhlenknochen, oben durch das Stirnbein, an beiden Seiten durch die Augenwinkel, innen durch das Gehirn und außen durch die Wimpern begrenzt ist, in Kürze aus 14 Bestandteilen (sambhāra) zusammengesetzt: den vier Elementen sowie Farbe, Geruch, Geschmack, Nährstoff, Flüssigkeit, Form, Lebensfähigkeit, Geschlecht, Körper-Empfindsamkeit und Seh-Empfindsamkeit. Im Detail sind es 44 Bestandteile, basierend auf 44 materiellen Phänomenen: Die vier Elemente und die sechs davon abhängigen Phänomene (Farbe, Geruch, Geschmack, Nährstoff, Form und Flüssigkeit) ergeben, da sie aus den vier Ursachen (Kamma, Geist, Temperatur, Nahrung) entspringen, vierzig Phänomene; die vier Phänomene Lebensfähigkeit, Geschlecht, Körper-Empfindsamkeit und Seh-Empfindsamkeit entstehen ausschließlich aus Kamma. Wenn die Menschen in der Welt das Weiße, das Runde, das Breite, das Klare und das Ausgedehnte als „Auge“ wahrnehmen, erkennen sie nicht das eigentliche Auge (die Empfindsamkeit), sondern sie erkennen die physische Basis (den Fleischklumpen) als das Auge. Dieser Fleischklumpen liegt in der Augenhöhle, ist durch Sehnenfäden mit dem Gehirn verbunden, und darin existieren das Weiße, das Schwarze, das Rote sowie das Erd-, Wasser-, Feuer- und Windelement. Was durch das Überwiegen von Schleim weiß ist, durch das Überwiegen von Galle schwarz, durch das Überwiegen von Blut rot, durch das Überwiegen des Erdelements fest, durch das Überwiegen des Wasserelements flüssig, durch das Überwiegen des Feuerelements warm und durch das Überwiegen des Windelements beweglich ist: das wird als das zusammengesetzte Auge bezeichnet. Die Empfindsamkeit jedoch, die darauf beruht, damit verbunden ist und von den vier Hauptelementen abgeleitet ist, wird das empfindsame Auge genannt. Dieses fungiert für das Sehbewusstsein usw. in angemessener Weise als Basis (vatthu) und als Tor (dvāra).

โสตาทีสุปิ โสตํ ทิพฺพโสตํ, มํสโสตนฺติ ทุวิธํ. เอตฺถ ‘‘ทิพฺพาย โสตธาตุยา วิสุทฺธาย อติกฺกนฺตมานุสิกาย อุโภ สทฺเท สุณาตี’’ติ อิทํ ทิพฺพโสตํ นาม. มํสโสตํ ปน สสมฺภารโสตํ ปสาทโสตนฺติ ทุวิธนฺติอาทิ สพฺพํ จกฺขุมฺหิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ, ตถา ฆานชิวฺหา. กาโย ปน โจปนกาโย, กรชกาโย, สมูหกาโย, ปสาทกาโยติอาทินา พหุวิโธ. ตตฺถ –

Auch beim Ohr usw. ist das Hörorgan zweifach: das himmlische Ohr (dibbasota) und das fleischliche Ohr (maṃsasota). Darunter wird die Stelle „Mit dem gereinigten, übermenschlichen himmlischen Hörelement hört er beide Arten von Tönen...“ als das himmlische Ohr bezeichnet. Das fleischliche Ohr aber ist zweifach: das zusammengesetzte Ohr und das empfindsame Ohr; all dies ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es beim Auge erklärt wurde, ebenso verhält es sich mit Nase und Zunge. Der Körper (kāya) hingegen ist vielfältig: als der bewegende Körper (copanakāya), der physische Körper (karajakāya), der Sammelkörper (samūhakāya), der empfindsame Körper (pasādakāya) und so weiter. Darunter –

‘‘กาเยน [Pg.96] สํวุตา ธีรา, อโถ วาจาย สํวุตา’’ติ. (ธ. ป. ๒๓๔) –

„Die Weisen sind im Körper gezügelt, ebenso sind sie in der Rede gezügelt.“

อยํ โจปนกาโย นาม. ‘‘อิมมฺหา กายา อญฺญํ กายํ อภินิมฺมินาตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๓๖; ปฏิ. ม. ๓.๑๔) อยํ กรชกาโย นาม. สมูหกาโย ปน วิญฺญาณาทิสมูหวเสน อเนกวิโธ อาคโต. ตถา หิ ‘‘ฉ อิเม, อาวุโส, วิญฺญาณกายา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๐๑) วิญฺญาณสมูโห วุตฺโต. ‘‘ฉ ผสฺสกายา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๒๓; ม. นิ. ๑.๙๘) ผสฺสาทิสมูโห. ตถา ‘‘กายปสฺสทฺธิ กายลหุตา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๑๔) เวทนากฺขนฺธาทโย. ‘‘อิเธกจฺโจ ปถวิกายํ อนิจฺจโต อนุปสฺสติ, อาโปกายํ เตโชกายํ วาโยกายํ เกสกายํ โลมกาย’’นฺติอาทีสุ (ปฏิ. ม. ๓.๓๕) ปถวาทิสมูโห. ‘‘กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๖) อยํ ปสาทกาโย. อิธาปิ ปสาทกาโย เวทิตพฺโพ. โส หิ กายวิญฺญาณาทีนํ ยถารหํ วตฺถุทฺวารภาเวน ปวตฺตติ. มโนติ ปน กิญฺจาปิ สพฺพํ วิญฺญาณํ วุจฺจติ, ตถาปิ ทฺวารภาวสฺส อิธาธิปฺเปตตฺตา ทฺวารภูตํ สาวชฺชนํ ภวงฺคํ เวทิตพฺพํ.

Dies wird der bewegliche Körper (copanakāya) genannt. Der Ausdruck: „Aus diesem Körper erschafft er einen anderen Körper“ bezieht sich auf den aus Materie geborenen Körper (karajakāya). Der Sammelkörper (samūhakāya) hingegen tritt in vielfältiger Weise auf, und zwar im Sinne einer Ansammlung von Bewusstsein und so weiter. So wird in Passagen wie „Diese sechs, ihr Brüder, sind die Bewusstseinskörper“ die Ansammlung von Bewusstsein bezeichnet. In „Sechs Kontaktkörper“ und so weiter die Ansammlung von Kontakt und so weiter. Ebenso sind in „Beruhigung des Körpers, Leichtigkeit des Körpers“ und so weiter die Aggregate der Gefühle und so weiter gemeint. In „Hier betrachtet jemand den Erdkörper als unbeständig, den Wasserkörper, den Feuerkörper, den Windkörper, den Haarkörper, den Körperhaarkörper“ und so weiter ist die Ansammlung von Erde und so weiter gemeint. In „Mit dem Körper ein Tastobjekt berührend“ bezieht sich dies auf den sensitiven Körper (pasādakāya). Auch hier ist der sensitive Körper zu verstehen. Denn dieser fungiert für das Körperbewusstsein und so weiter in angemessener Weise als physische Grundlage und als Sinnesort (Tür). Obwohl unter „Geist“ (mano) jegliches Bewusstsein verstanden werden kann, ist hier, da die Eigenschaft als Sinnesort (Tür) beabsichtigt ist, das als Tür fungierende Lebenskontinuum (bhavaṅga) zusammen mit dem Hinwenden (āvajjana) zu verstehen.

เอตานิ ยสฺส ทฺวารานิ อคุตฺตานิ จ ภิกฺขุโนติ ยสฺส ภิกฺขุโน เอตานิ มนจฺฉฏฺฐานิ ทฺวารานิ สติโวสฺสคฺเคน ปมาทํ อาปนฺนตฺตา สติกวาเฏน อปิหิตานิ. โภชนมฺหิ…เป… อธิคจฺฉตีติ โส ภิกฺขุ วุตฺตนเยน โภชเน อมตฺตญฺญู อินฺทฺริเยสุ จ สํวรรหิโต ทิฏฺฐธมฺมิกญฺจ โรคาทิวเสน, สมฺปรายิกญฺจ ทุคฺคติปริยาปนฺนํ กายทุกฺขํ ราคาทิกิเลสสนฺตาปวเสน, อิจฺฉาวิฆาตวเสน จ เจโตทุกฺขนฺติ สพฺพถาปิ ทุกฺขเมว อธิคจฺฉติ ปาปุณาติ. ยสฺมา เจตเทวํ, ตสฺมา ทุวิเธนปิ ทุกฺขคฺคินา อิธโลเก จ ปรโลเก จ ฑยฺหมาเนน กาเยน ฑยฺหมาเนน เจตสา ทิวา วา ยทิ วา รตฺตึ นิจฺจกาลเมว ตาทิโส ปุคฺคโล ทุกฺขเมว วิหรติ, น ตสฺส สุขวิหารสฺส สมฺภโว, วฏฺฏทุกฺขานติกฺกเม ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ.

„Dem Mönch, dessen Pforten unbewacht sind“ bedeutet: Bei welchem Mönch diese sechs Tore, mit dem Geist als sechstem, durch das Aufgeben der Achtsamkeit und das Verfallen in Nachlässigkeit nicht durch den Torflügel der Achtsamkeit geschlossen sind. „Beim Essen … usw. … erfährt er“ bedeutet: Jener Mönch, der in der beschriebenen Weise beim Essen das rechte Maß nicht kennt und ohne Zügelung der Sinnesfähigkeiten ist, erfährt sowohl gegenwärtiges körperliches Leiden durch Krankheiten und so weiter, als auch zukünftiges körperliches Leiden, das mit den niederen Daseinsbereichen verbunden ist, sowie geistiges Leiden durch das Brennen der Befleckungen wie Gier und so weiter und durch die Frustration von Wünschen; so erlangt und erfährt er in jeder Hinsicht nur Leiden. Und da dies so ist, verweilt ein solcher Mensch, der sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt durch das zweifache Feuer des Leidens mit brennendem Körper und brennendem Geist gepeinigt wird, sei es am Tage oder in der Nacht, allezeit nur im Leiden. Für ihn gibt es keine Möglichkeit eines glücklichen Verweilens, und vom Nicht-Überschreiten des Leidens im Kreislauf des Daseins (vaṭṭadukkha) braucht man gar nicht erst zu sprechen.

ปฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Sutta ist abgeschlossen.

๒. สุขวิหารสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Sukhavihāra-Sutta

๒๙. ทุติเย [Pg.97] วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

29. Im zweiten Sutta ist die Bedeutung im umgekehrten Sinne des bereits Gesagten zu verstehen.

ทุติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Sutta ist abgeschlossen.

๓. ตปนียสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Tapanīya-Sutta

๓๐. ตติเย ตปนียาติ อิธ เจว สมฺปราเย จ ตปนฺติ วิพาเธนฺติ วิเหเฐนฺตีติ ตปนียา. ตปนํ วา ทุกฺขํ ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปราเย จ ตสฺส อุปฺปาทเนน เจว อนุพลปฺปทาเนน จ หิตาติ ตปนียา. อถ วา ตปนฺติ เตนาติ ตปนํ, ปจฺฉานุตาโป, วิปฺปฏิสาโรติ อตฺโถ, ตสฺส เหตุภาวโต หิตาติ ตปนียา. อกตกลฺยาโณติ อกตํ กลฺยาณํ ภทฺทกํ ปุญฺญํ เอเตนาติ อกตกลฺยาโณ. เสสปททฺวยํ ตสฺเสว เววจนํ. ปุญฺญญฺหิ ปวตฺติหิตตาย อายตึสุขตาย จ ภทฺทกฏฺเฐน กลฺยาณนฺติ จ กุจฺฉิตสลนาทิอตฺเถน กุสลนฺติ จ ทุกฺขภีรูนํ สํสารภีรูนญฺจ รกฺขนฏฺเฐน ภีรุตฺตาณนฺติ จ วุจฺจติ. กตปาโปติ กตํ อุปจิตํ ปาปํ เอเตนาติ กตปาโป. เสสปททฺวยํ ตสฺเสว เววจนํ. อกุสลกมฺมญฺหิ ลามกฏฺเฐน ปาปนฺติ จ อตฺตโน ปวตฺติกฺขเณ วิปากกฺขเณ จ โฆรสภาวตาย ลุทฺทนฺติ จ กิเลเสหิ ทูสิตภาเวน กิพฺพิสนฺติ จ วุจฺจติ. อิติ ภควา ‘‘ทฺเว ธมฺมา ตปนียา’’ติ ธมฺมาธิฏฺฐาเนน อุทฺทิสิตฺวา อกตํ กุสลํ ธมฺมํ กตญฺจ อกุสลํ ธมฺมํ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน นิทฺทิสิ. อิทานิ เตสํ ตปนียภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โส อกตํ เม กลฺยาณนฺติปิ ตปฺปติ, กตํ เม ปาปนฺติปิ ตปฺปตี’’ติ อาห. จิตฺตสนฺตาเสน ตปฺปติ อนุตปฺปติ อนุโสจตีติ อตฺโถ.

30. Im dritten Sutta bedeutet das Wort „peinigend“ (tapanīya): Sie brennen, bedrängen und quälen sowohl in diesem Leben als auch im jenseitigen Leben; darum werden sie peinigend genannt. Oder aber: Peinigung ist Leiden sowohl im gegenwärtigen Leben als auch im zukünftigen Dasein; und da sie dieses Leiden hervorbringen und ihm zusätzliche Kraft verleihen, sind sie darauf ausgerichtet, weshalb sie peinigend genannt werden. Oder wiederum: Man brennt durch sie, daher ist es Peinigung (tapana), was Reue (pacchānutāpa) und Gewissensbisse (vippatisāra) bedeutet; und da sie die Ursache dafür sind, sind sie darauf ausgerichtet, weshalb sie peinigend genannt werden. „Einer, der das Gute nicht getan hat“ (akatakalyāṇa) bedeutet: Von dieser Person wurde das Schöne, Segenbringende, Verdienstvolle (puñña) nicht getan; darum heißt sie akatakalyāṇa. Die übrigen zwei Begriffe sind Synonyme für eben diesen Begriff. Denn das Verdienstvolle (puñña) wird wegen seiner Segen bringenden Natur „schön“ (kalyāṇa) genannt, da es im gegenwärtigen Verlauf von Nutzen ist und in der Zukunft zu Glück führt; es wird „heilsam“ (kusala) genannt, im Sinne des Abschüttelns des Verwerflichen und so weiter; und es wird „Schutz für die Furchtsamen“ (bhīruttāṇa) genannt, im Sinne des Schützens derer, die sich vor dem Leiden und vor dem Kreislauf des Daseins (saṃsāra) fürchten. „Einer, der Böses getan hat“ (katapāpo) bedeutet: Von dieser Person wurde das Böse (pāpa) getan und angehäuft; darum heißt sie katapāpo. Die übrigen zwei Begriffe sind Synonyme für eben diesen Begriff. Denn unheilsames Wirken (akusalakamma) wird wegen seiner Verwerflichkeit „Böses“ (pāpa) genannt; es wird wegen seiner schrecklichen Natur sowohl im Augenblick seines Entstehens als auch im Augenblick seines Reifens „grausam“ (ludda) genannt; und es wird wegen seines durch Befleckungen verdorbenen Zustands „Vergehen“ (kibbiṣa) genannt. So hat der Erhabene, nachdem er mit der Aussage „Zwei Dinge sind peinigend“ das Thema im Sinne von Gesetzmäßigkeiten (dhammādhiṭṭhāna) dargelegt hatte, das nicht getane heilsame Verhalten und das getane unheilsame Verhalten im Sinne von Personen (puggalādhiṭṭhānena) aufgezeigt. Um nun deren peinigende Eigenschaft zu zeigen, sprach er: „Er wird von dem Gedanken gepeinigt: ‚Ich habe das Gute nicht getan‘, und er wird von dem Gedanken gepeinigt: ‚Ich habe das Böse getan‘.“ Dies bedeutet: Er brennt vor seelischem Schmerz (cittasantāsa), empfindet Reue und trauert nach.

คาถาสุ ทุฏฺฐุ จริตํ, กิเลสปูติกตฺตา วา ทุฏฺฐํ จริตนฺติ ทุจฺจริตํ. กาเยน ทุจฺจริตํ, กายโต วา ปวตฺตํ ทุจฺจริตํ กายทุจฺจริตํ. เอวํ วจีมโนทุจฺจริตานิปิ ทฏฺฐพฺพานิ. อิมานิ จ กายทุจฺจริตาทีนิ กมฺมปถปฺปตฺตานิ อธิปฺเปตานีติ ยํ น กมฺมปถปฺปตฺตํ อกุสลชาตํ, ตํ สนฺธายาห ‘‘ยญฺจญฺญํ โทสสญฺหิต’’นฺติ. ตสฺสตฺโถ – ยมฺปิ จ อญฺญํ กมฺมปถภาวํ อปฺปตฺตตฺตา นิปฺปริยาเยน กายกมฺมาทิสงฺขํ น ลภติ, ราคาทิกิเลสสํสฏฺฐตฺตา โทสสหิตํ อกุสลํ ตมฺปิ กตฺวาติ อตฺโถ. นิรยนฺติ นิรติอตฺเถน นิรสฺสาทฏฺเฐน วา นิรยนฺติ ลทฺธนามํ สพฺพมฺปิ ทุคฺคตึ, อยสงฺขาตสุขปฺปฏิกฺเขเปน [Pg.98] วา สพฺพตฺถ สุคติทุคฺคตีสุ นิรยทุกฺขํ. โส ตาทิโส ปุคฺคโล อุปคจฺฉตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

In den Versen bezeichnet „schlechtes Verhalten“ (duccarita) ein Verhalten, das schlecht ausgeführt ist oder das aufgrund der Fäulnis durch Befleckungen verdorben (duṭṭha) ist. Körperliches Fehlverhalten (kāyaduccarita) ist ein Fehlverhalten mit dem Körper oder ein vom Körper ausgehendes Fehlverhalten. Ebenso sind sprachliches und geistiges Fehlverhalten zu verstehen. Unter diesem körperlichen Fehlverhalten und so weiter ist dasjenige zu verstehen, das das Stadium eines Tatweges (kammapatha) erreicht hat. Mit Bezug auf jenes unheilsame Verhalten, das das Stadium eines Tatwegs nicht erreicht hat, sprach er: „und was sonst noch mit Fehlern behaftet ist“ (yañcaññaṃ dosasañhitaṃ). Die Bedeutung davon ist: Auch wenn ein anderes unheilsames Wirken, weil es das Stadium eines Tatweges nicht erreicht hat, im eigentlichen Sinne nicht die Bezeichnung eines körperlichen Wirkens und so weiter erhält, ist es dennoch, da es mit Befleckungen wie Gier und so weiter vermischt ist, unheilsam und fehlerhaft – auch wenn man dieses getan hat, so ist die Bedeutung. „In die Hölle“ (niraya) bezeichnet jede Form des unglücklichen Daseins (duggati), die wegen der Abwesenheit von Freude (nirati) oder wegen der Abwesenheit von Genuss (nirassāda) den Namen „Hölle“ (niraya) erhalten hat; oder aber es bezeichnet das höllenartige Leiden, das durch den Ausschluss von Glück, das als Wohlergehen (aya) bekannt ist, überall, sowohl in glücklichen als auch in unglücklichen Daseinsbereichen, erfahren wird. „Ein solcher Mensch gelangt dorthin“ – so ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen.

เอตฺถ จ กายทุจฺจริตสฺส ตปนียภาเว นนฺโท ยกฺโข นนฺโท มาณวโก นนฺโท โคฆาตโก ทฺเว ภาติกาติ เอเตสํ วตฺถูนิ กเถตพฺพานิ. เต กิร คาวึ วธิตฺวา มํสํ ทฺเว โกฏฺฐาเส อกํสุ. ตโต กนิฏฺโฐ เชฏฺฐํ อาห – ‘‘มยฺหํ ทารกา พหู, อิมานิ เม อนฺตานิ เทหี’’ติ. อถ นํ เชฏฺโฐ – ‘‘สพฺพํ มํสํ ทฺเวธา วิภตฺตํ, ปุน กิมคฺคเหสี’’ติ ปหริตฺวา ชีวิตกฺขยํ ปาเปสิ. นิวตฺติตฺวา จ นํ โอโลเกนฺโต มตํ ทิสฺวา ‘‘ภาริยํ วต มยา กตํ, สฺวาหํ อการเณเนว นํ มาเรสิ’’นฺติ จิตฺตํ อุปฺปาเทสิ. อถสฺส พลววิปฺปฏิสาโร อุปฺปชฺชิ. โส ฐิตฏฺฐาเนปิ นิสินฺนฏฺฐาเนปิ ตเทว กมฺมํ อาวชฺเชติ, จิตฺตสฺสาทํ น ลภติ, อสิตปีตขายิตมฺปิสฺส สรีเร โอชํ น ผรติ, อฏฺฐิจมฺมมตฺตเมว อโหสิ. อถ นํ เอโก เถโร ปุจฺฉิ ‘‘อุปาสก, ตฺวํ อติวิย กิโส อฏฺฐิจมฺมมตฺโต ชาโต, กีทิโส เต โรโค, อุทาหุ อตฺถิ กิญฺจิ ตปนียํ กมฺมํ กต’’นฺติ? โส ‘‘อาม, ภนฺเต’’ติ สพฺพํ อาโรเจสิ. อถสฺส โส ‘‘ภาริยํ เต, อุปาสก, กมฺมํ กตํ, อนปราธฏฺฐาเน อปรทฺธ’’นฺติ อาห. โส เตเนว กมฺมุนา กาลํ กตฺวา นิรเย นิพฺพตฺติ. วจีทุจฺจริตสฺส ปน สุปฺปพุทฺธสกฺกโกกาลิกจิญฺจมาณวิกาทีนํ วตฺถูนิ กเถตพฺพานิ, มโนทุจฺจริตสฺส อุกฺกลชยภญฺญาทีนํ.

Hierbei sollten bezüglich der qualvollen Natur des körperlichen Fehlverhaltens die Geschichten des Yakkha Nanda, des Jünglings Nanda, des Rinderschlächters Nanda und der beiden Brüder erzählt werden. Es heißt, sie schlachteten eine Kuh und teilten das Fleisch in zwei Hälften. Daraufhin sagte der jüngere Bruder zum älteren: „Ich habe viele Kinder, gib mir diese Gedärme.“ Da sprach der ältere Bruder zu ihm: „Das ganze Fleisch wurde in zwei Teile geteilt, was willst du nun wieder nehmen?“, schlug ihn und brachte ihn um das Leben. Als er sich umdrehte, ihn anblickte und sah, dass er tot war, stieg in ihm der Gedanke auf: „Eine schwere Tat habe ich wahrlich begangen! Ich habe ihn völlig ohne Grund getötet.“ Daraufhin überkam ihn heftige Gewissensnot. Ob im Stehen oder im Sitzen, dachte er stets an eben diese Tat zurück; er fand keine Freude des Geistes mehr. Selbst die Nahrung, die er aß, trank und kaute, verlieh seinem Körper keine Kraft mehr, und er bestand nur noch aus Haut und Knochen. Da fragte ihn ein älterer Mönch: „Laie, du bist überaus mager geworden und bestehst nur noch aus Haut und Knochen. Was für eine Krankheit hast du, oder hast du eine quälende Tat begangen?“ Er antwortete: „Ja, Ehrwürdiger“, und berichtete alles. Daraufhin sagte jener zu ihm: „Eine schwere Tat hast du begangen, Laie; du hast dich an einem Schuldlosen vergangen.“ Durch eben diese Tat starb er und wurde in der Hölle wiedergeboren. Bezüglich der qualvollen Natur des sprachlichen Fehlverhaltens sollten jedoch die Geschichten von Suppabuddha dem Sakyer, Kokālika, Ciñcā-Māṇavikā und anderen erzählt werden; bezüglich des gedanklichen Fehlverhaltens jene von Ukkala, Jaya, Bhañña und anderen.

ตติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Suttas ist abgeschlossen.

๔. อตปนียสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Atapanīya-Suttas

๓๑. จตุตฺเถ ตติเย วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

31. Im vierten [Sutta] ist die Bedeutung in der Umkehrung dessen zu verstehen, was im dritten dargelegt wurde.

จตุตฺถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Suttas ist abgeschlossen.

๕. ปฐมสีลสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des ersten Sīla-Suttas

๓๒. ปญฺจเม ปาปเกน จ สีเลนาติ ปาปกํ นาม สีลํ สีลเภทกโร อสํวโรติ วทนฺติ. ตตฺถ ยทิ อสํวโร อสีลเมว ตํทุสฺสีลฺยภาวโต, กถํ สีลนฺติ วุจฺจติ? ตตฺถายํ อธิปฺปาโย สิยา [Pg.99] – ยถา นาม โลเก อทิฏฺฐํ ‘‘ทิฏฺฐ’’นฺติ วุจฺจติ, อสีลวา ‘‘สีลวา’’ติ, เอวมิธาปิ อสีลมฺปิ อสํวโรปิ ‘‘สีล’’นฺติ โวหรียติ. อถ วา ‘‘กตเม จ, ถปติ, อกุสลา สีลา? อกุสลํ กายกมฺมํ, อกุสลํ วจีกมฺมํ, ปาปโก อาชีโว’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๖๔) วจนโต อกุสลธมฺเมสุปิ อตฺเถว สีลสมญฺญา, ตสฺมา ปริจยวเสน สภาวสิทฺธิ วิย ปกติภูโต สพฺโพ สมาจาโร ‘‘สีล’’นฺติ วุจฺจติ. ตตฺถ ยํ อโกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน อกุสลํ ลามกํ, ตํ สนฺธายาห ‘‘ปาปเกน จ สีเลนา’’ติ. ปาปิกาย จ ทิฏฺฐิยาติ สพฺพาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิโย ปาปิกาว. วิเสสโต ปน อเหตุกทิฏฺฐิ, อกิริยทิฏฺฐิ, นตฺถิกทิฏฺฐีติ อิมา ติวิธา ทิฏฺฐิโย ปาปิกตรา. ตตฺถ ปาปเกน สีเลน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ปโยควิปนฺโน โหติ, ปาปิกาย ทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต อาสยวิปนฺโน โหติ, เอวํ ปโยคาสยวิปนฺโน ปุคฺคโล นิรยูปโค โหติเยว. เตน วุตฺตํ ‘‘อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต, เอวํ นิรเย’’ติ. เอตฺถ จ ‘‘ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต’’ติ อิทํ ลกฺขณวจนํ ทฏฺฐพฺพํ, น ตนฺตินิทฺเทโส. ยถา ตํ โลเก ‘‘ยทิเม พฺยาธิตา สิยุํ, อิเมสํ อิทํ เภสชฺชํ ทาตพฺพ’’นฺติ. อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เอเสว นโย. ทุปฺปญฺโญติ นิปฺปญฺโญ.

32. Im fünften [Sutta] bedeutet „mit schlechtem Verhalten“ (pāpakena ca sīlena): Man sagt, dass „schlechtes Verhalten“ die zügellose Unbeherrschtheit ist, die das Verhalten zerstört. Wenn nun jene Unbeherrschtheit in der Tat Nicht-Verhalten ist, wie kann sie dann aufgrund dieses Zustands der Sittenlosigkeit als „Verhalten“ bezeichnet werden? Hierbei dürfte folgende Absicht vorliegen: So wie man in der Welt das Ungesehene metaphorisch als „gesehen“ bezeichnet, oder einen Sittenlosen als „sittenrein“, so wird auch hier das Nicht-Verhalten und die Unbeherrschtheit konventionell als „Verhalten“ bezeichnet. Oder aber aufgrund des Wortlauts: „Welches, Baumeister, sind die unheilsamen Verhaltensweisen? Unheilsames körperliches Wirken, unheilsames sprachliches Wirken und schlechter Lebensunterhalt“ (Majjhima Nikāya 2.264) existiert die Bezeichnung „Verhalten“ (sīla) tatsächlich auch bei unheilsamen Phänomenen. Daher wird aufgrund der Gewöhnung jegliches Verhalten, das wie eine zweite Natur zur Gewohnheit geworden ist, als „Verhalten“ bezeichnet. Was nun das betrifft, was unheilsam und minderwertig ist, weil es aus mangelnder Einsicht entsteht, so sprach er im Hinblick darauf von „schlechtem Verhalten“. Zu „und mit schlechter Ansicht“ (pāpikāya ca diṭṭhiyā): Alle falschen Ansichten sind wahrlich schlecht. Insbesondere aber sind diese drei Arten von Ansichten noch schlechter: die Ansicht der Ursachenlosigkeit (ahetukadiṭṭhi), die Ansicht der Wirkungslosigkeit des Handelns (akiriyadiṭṭhi) und die nihilistische Ansicht (natthikadiṭṭhi). Dabei ist eine Person, die mit schlechtem Verhalten ausgestattet ist, in ihren Handlungen fehlgegangen (payogavipanna). Eine Person, die mit schlechter Ansicht ausgestattet ist, ist in ihrer Gesinnung fehlgegangen (āsayavipanna). Eine Person, die derart in Handlung und Gesinnung fehlgegangen ist, gelangt gewiss in die Hölle. Daher wurde gesagt: „Mit diesen zwei Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, wird ein Mensch, wie er herbeigebracht wurde, so in der Hölle abgelegt.“ Und hierbei ist der Ausdruck „mit zwei Eigenschaften ausgestattet“ als eine beschreibende Bestimmung anzusehen und nicht als eine wörtliche Textdarlegung. Dies ist so, wie man in der Welt sagt: „Wenn diese Personen krank sind, sollte ihnen diese Medizin gegeben werden.“ Auch in anderen ähnlichen Fällen ist diese Methode anzuwenden. „Unweise“ (duppañño) bedeutet ohne Weisheit.

ปญฺจมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des pfünften Suttas ist abgeschlossen.

๖. ทุติยสีลสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des zweiten Sīla-Suttas

๓๓. ฉฏฺเฐ ภทฺทเกน จ สีเลนาติ กายสุจริตาทิจตุปาริสุทฺธิสีเลน. ตญฺหิ อขณฺฑาทิสีลภาเวน สยญฺจ กลฺยาณํ, สมถวิปสฺสนาทิกลฺยาณคุณาวหํ จาติ ‘‘ภทฺทก’’นฺติ วุจฺจติ. ภทฺทิกาย จ ทิฏฺฐิยาติ กมฺมสฺสกตาญาเณน เจว กมฺมปถสมฺมาทิฏฺฐิยา จ. ตตฺถ ภทฺทเกน สีเลน ปโยคสมฺปนฺโน โหติ, ภทฺทิกาย ทิฏฺฐิยา อาสยสมฺปนฺโน. อิติ ปโยคาสยสมฺปนฺโน ปุคฺคโล สคฺคูปโค โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อิเมหิ, โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต, เอวํ สคฺเค’’ติ. สปฺปญฺโญติ ปญฺญวา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

33. Im sechsten [Sutta] bedeutet „mit gutem Verhalten“ (bhaddakena ca sīlena): mit dem vierfachen Verhalten der völligen Reinheit, beginnend mit gutem körperlichen Verhalten. Denn dieses ist wegen seiner Unversehrtheit an sich heilsam und bringt edle Eigenschaften wie Geistesruhe und Hellblick hervor; darum wird es als „gut“ bezeichnet. „Mit guter Ansicht“ (bhaddikāya ca diṭṭhiyā) bedeutet: mit dem Wissen um die Eigenverantwortung für das eigene Kamma sowie mit der rechten Ansicht über die heilsamen Handlungswege. Dabei ist man durch gutes Verhalten in seinen Handlungen vollkommen (payogasampanna) und durch gute Ansicht in seiner Gesinnung vollkommen (āsayasampanna). Wer derart in Handlung und Gesinnung vollkommen ist, gelangt in den Himmel. Daher wurde gesagt: „Mit diesen zwei Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, wird ein Mensch, wie er herbeigebracht wurde, so im Himmel abgelegt.“ „Weise“ (sappañño) bedeutet weise. Der Rest ist leicht verständlich.

ฉฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des sechsten Suttas ist abgeschlossen.

๗. อาตาปีสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Ātāpī-Suttas

๓๔. สตฺตเม [Pg.100] อนาตาปีติ กิเลสานํ อาตาปนฏฺเฐน อาตาโป, วีริยํ, โส เอตสฺส อตฺถีติ อาตาปี, น อาตาปี อนาตาปี, สมฺมปฺปธานวิรหิโต กุสีโตติ วุตฺตํ โหติ. โอตฺตาโป วุจฺจติ ปาปุตฺราโส, โส เอตสฺส อตฺถีติ โอตฺตาปี, น โอตฺตาปี อโนตฺตาปี, โอตฺตาปรหิโต. อถ วา อาตาปปฺปฏิปกฺโข อนาตาโป, โกสชฺชํ โส อสฺส อตฺถีติ อนาตาปี. ยํ ‘‘น โอตฺตปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน, น โอตฺตปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา’’ติ เอวํ วุตฺตํ, ตํ อโนตฺตปฺปํ อโนตฺตาโป. โส อสฺส อตฺถีติ อโนตฺตาปีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

34. Im siebten [Sutta] bedeutet „ohne Eifer“ (anātāpī): Wegen des Ausbrennens der Befleckungen wird die Tatkraft als „Eifer“ bezeichnet. Wer diesen besitzt, ist „eifrig“. Wer nicht eifrig ist, ist „ohne Eifer“; damit ist gemeint: „frei von rechter Anstrengung, träge“. „Scheu“ (ottāpa) wird der Schrecken vor dem Bösen genannt. Wer diesen besitzt, hat „Scheu“. Wer keine Scheu hat, ist „ohne Scheu“, also frei von Scheu. Oder aber: Das Gegenteil von Eifer ist Mangel an Eifer (anātāpa), also Trägheit; wer diese besitzt, ist „ohne Eifer“. Was wie folgt beschrieben wird: „Er scheut sich nicht vor dem, was zu scheuen ist, er scheut sich nicht vor dem Begehen böser, unheilsamer Dinge“, diese Gewissenslosigkeit (anottappa) ist „Mangel an Scheu“. Wer diesen Mangel besitzt, ist „ohne Scheu“. In dieser Weise ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

อภพฺโพติ อนรโห. สมฺโพธายาติ อริยมคฺคตฺถาย. นิพฺพานายาติ กิเลสานํ อจฺจนฺตวูปสมาย อมตมหานิพฺพานาย. อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺสาติ อรหตฺตผลสฺส. ตญฺหิ อุตฺตริตรสฺส อภาวโต อนุตฺตรํ, จตูหิ โยเคหิ อนุปทฺทุตตฺตา เขมํ นิพฺภยนฺติ โยคกฺเขมนฺติ จ วุจฺจติ. อธิคมายาติ ปตฺติยา. อาตาปีติ วีริยวา. โส หิ ‘‘อารทฺธวีริโย วิหรติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสู’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๔๕) เอวํ วุตฺเตน วีริยารมฺเภน สมนฺนาคโต กิเลสานํ อจฺจนฺตเมว อาตาปนสีโลติ อาตาปี. โอตฺตาปีติ ‘‘ยํ โอตฺตปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน, โอตฺตปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา’’ติ (ธ. ส. ๓๑) เอวํ วุตฺเตน โอตฺตปฺเปน สมนฺนาคตตฺตา โอตฺตปนสีโลติ โอตฺตปฺปี. อยญฺหิ โอตฺตาปีติ วุตฺโต. ตทวินาภาวโต หิริยา จ สมนฺนาคโต เอว โหตีติ หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺโน อณุมตฺเตปิ วชฺเช ภยทสฺสาวี สีเลสุ ปริปูรการี โหติ. อิจฺจสฺส สีลสมฺปทา ทสฺสิตา. อาตาปีติ อิมินา นเยนสฺส กิเลสปริตาปิตาทีปเนน สมถวิปสฺสนาภาวนานุยุตฺตตา ทสฺสิตา. ยถาวุตฺตญฺจ วีริยํ สทฺธาสติสมาธิปญฺญาหิ วินา น โหตีติ วิมุตฺติปริปาจกานิ สทฺธาปญฺจมานิ อินฺทฺริยานิ อตฺถโต วุตฺตาเนว โหนฺติ. เตสุ จ สิทฺเธสุ อนิจฺเจ อนิจฺจสญฺญา, อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญา, ทุกฺเข อนตฺตสญฺญา, ปหานสญฺญา, วิราคสญฺญา, นิโรธสญฺญาติ ฉ นิพฺเพธภาคิยา สญฺญา สิทฺธา เอวาติ. เอวํ อิเมหิ ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตสฺส โลกิยานํ [Pg.101] สีลสมาธิปญฺญานํ สิชฺฌนโต มคฺคผลนิพฺพานาธิคมสฺส ภพฺพตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อาตาปี จ โข…เป… อธิคมายา’’ติ อาห.

„Abhabbo“ bedeutet unwürdig (anaraho). „Sambodhāya“ bedeutet für den edlen Pfad (ariyamaggatthāya). „Nibbānāya“ bedeutet für das endgültige Erlöschen der Befleckungen, für das todlose große Nibbāna. „Anuttarassa yogakkhemassa“ bedeutet für die Frucht der Arhatschaft. Weil es nämlich nichts Höheres darüber gibt, wird es als „unübertrefflich“ bezeichnet; und weil es von den vier Jochen unbedrängt ist, wird es als „sicher“ und „furchtlos“, also als „Sicherheit vor den Jochen“ (yogakkhema) bezeichnet. „Adhigamāya“ bedeutet für das Erreichen (patti). „Ātāpī“ bedeutet energisch (vīriyavā). Er verweilt nämlich mit aufgewendeter Energie zur Überwindung unheilsamer Zustände, zur Erlangung heilsamer Zustände, stark, von festem Tatendrang, ohne seine Pflicht in heilsamen Zuständen aufzugeben. Mit solchem Aufbieten von Tatkraft ausgestattet, hat er die Gewohnheit, die Befleckungen gänzlich auszubrennen, daher wird er „eifrig“ (ātāpī) genannt. „Ottāpī“ bedeutet: Da er mit jener moralischen Scheu (ottappa) ausgestattet ist, durch die man sich scheut vor dem, wovor man sich scheuen sollte, sich scheut vor dem Begehen schlechter, unheilsamer Taten, hat er die Gewohnheit der Gewissensangst, daher wird er „scheu“ (ottappī) genannt. Dieser wird nämlich „ottāpī“ genannt. Da dies untrennbar damit verbunden ist, ist er auch mit Scham (hiri) ausgestattet, und so sieht er, reich an Scham und Scheu, selbst in den geringsten Fehlern Gefahr und erfüllt die Tugendregeln vollkommen. Damit wird seine Vollkommenheit in der Tugend (sīlasampadā) gezeigt. Durch diese Methode des „Eifrigen“ wird, indem das Ausbrennen der Befleckungen dargestellt wird, seine Hingabe an die Entfaltung von Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā-bhāvanā) gezeigt. Da die besagte Tatkraft nicht ohne Vertrauen, Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit existiert, sind die die Befreiung reifenden fünf Fähigkeiten (indriya), beginnend mit Vertrauen, dem Sinne nach bereits miterklärt. Wenn diese verwirklicht sind, sind auch die sechs zur Durchdringung beitragenden Wahrnehmungen (nibbedhabhāgiyā saññā) verwirklicht: die Wahrnehmung der Unbeständigkeit im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Begehrenslosigkeit und die Wahrnehmung des Aufhörens. Um so zu zeigen, dass jemand, der mit diesen zwei Eigenschaften ausgestattet ist, fähig ist, das Erlangen von Pfad, Frucht und Nibbāna zu verwirklichen, da die weltliche Tugend, Konzentration und Weisheit vollendet werden, sagte der Erhabene: „ātāpī ca kho... pe... adhigamāyā“.

คาถาสุ กุสีโตติ มิจฺฉาวิตกฺกพหุลตาย กามพฺยาปาทวิหึสาวิตกฺกสงฺขาเตหิ กุจฺฉิเตหิ ปาปธมฺเมหิ สิโต สมฺพนฺโธ ยุตฺโตติ กุสีโต. กุจฺฉิตํ วา สีทติ สมฺมาปฏิปตฺติโต อวสีทตีติ กุสีโต, ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา. หีนวีริโยติ นิพฺพีริโย, จตูสุปิ อิริยาปเถสุ วีริยกรณรหิโต. อนุสฺสาหสํหนนสภาวสฺส จิตฺตาลสิยสฺส ถินสฺส, อสตฺติวิฆาตสภาวสฺส กายาลสิยสฺส มิทฺธสฺส จ อภิณฺหปฺปวตฺติยา ถินมิทฺธพหุโล. ปาปชิคุจฺฉนลกฺขณาย หิริยา อภาเวน ตปฺปฏิปกฺเขน อหิริเกน สมนฺนาคตตฺตา จ อหิริโก. หิโรตฺตปฺปวีริยานํ อภาเวเนว สมฺมาปฏิปตฺติยํ นตฺถิ เอตสฺส อาทโรติ อนาทโร. อุภยถาปิ ตถา ธมฺมปุคฺคเลน ทุวิธกิริยากรเณน อนาทโร. ผุฏฺฐุนฺติ ผุสิตุํ. สมฺโพธิมุตฺตมนฺติ สมฺโพธิสงฺขาตํ อุตฺตมํ อรหตฺตํ อธิคนฺตุํ อภพฺโพติ อตฺโถ.

In den Versen bedeutet „kusītoti“ (träge): Wegen des Übermaßes an falschen Gedanken ist er mit den verabscheuungswürdigen, schlechten Zuständen, die als Gedanken an Sinnlichkeit, Böswilligkeit und Grausamkeit bekannt sind, eng verbunden (sito); daher heißt er „kusīto“. Oder er versinkt schändlich (kucchitaṃ sīdati), das heißt, er weicht ab von der rechten Praxis; daher heißt er „kusīto“, indem man den Buchstaben „da“ zu „ta“ macht. „Hīnavīriyo“ bedeutet energielos (nibbīriyo), ohne das Aufbringen von Tatkraft in allen vier Körperhaltungen. Aufgrund des ständigen Auftretens von geistiger Trägheit (thina), deren Natur die Willenslosigkeit und das Erschlaffen des Geistes ist, und körperlicher Trägheit (middha), deren Natur die Unfähigkeit und Erschöpfung des geistigen Körpers ist, ist er reich an Starrheit und Trägheit (thinamiddhabahulo). Wegen des Fehlens von Scham (hiri), deren Merkmal das Abscheuen des Bösen ist, und weil er mit deren Gegenteil, der Schamlosigkeit (ahirika), ausgestattet ist, ist er schamlos (ahiriko). Allein wegen des Fehlens von Scham, Scheu und Tatkraft hat er keinen Respekt vor der rechten Praxis, daher ist er respektlos (anādaro). Auf beide Weisen ist er respektlos, ebenso durch das Ausführen von zweierlei Handlungen bezüglich der Lehre und der Person. „Phuṭṭhuṃ“ bedeutet zu berühren (phusituṃ). „Sambodhimuttamanti“ bedeutet die als Sambodhi bekannte, höchste Arhatschaft (arahatta). „Abhabbo“ bedeutet unfähig, dies zu erlangen; das ist die Bedeutung.

สติมาติ จิรกตจิรภาสิตานํ อนุสฺสรเณ สมตฺถสฺส สติเนปกฺกสฺส ภาเวน จตุสติปฏฺฐานโยเคน สติมา. นิปโกติ สตฺตฏฺฐานิยสมฺปชญฺญสงฺขาเตน เจว กมฺมฏฺฐานปริหรณปญฺญาสงฺขาเตน จ เนปกฺเกน สมนฺนาคตตฺตา นิปโก. ฌายีติ อารมฺมณูปนิชฺฌาเนน ลกฺขณูปนิชฺฌาเนน จาติ ทฺวีหิปิ ฌาเนหิ ฌายี. อปฺปมตฺโตติ ‘‘ทิวสํ จงฺกเมน นิสชฺชาย อาวรณิเยหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปริโสเธตี’’ติอาทินา นเยน กมฺมฏฺฐานภาวนาย อปฺปมตฺโต. สํโยชนํ ชาติชราย เฉตฺวาติ ชาติยา เจว ชราย จ สตฺเต สํโยเชตีติ สํโยชนนฺติ ลทฺธนามํ กามราคาทิกํ ทสวิธมฺปิ กิเลสชาตํ อนุสยสมุคฺฆาตวเสน มูลโต ฉินฺทิตฺวา. อถ วา สํโยชนํ ชาติชราย เฉตฺวาติ ชาติชราย สํโยชนํ ฉินฺทิตฺวา. ยสฺส หิ สํโยชนานิ อจฺฉินฺนานิ, ตสฺส ชาติชราย อจฺเฉโท อสมุคฺฆาโตว. ยสฺส ปน ตานิ ฉินฺนานิ, ตสฺส ชาติชราปิ ฉินฺนาว การณสฺส สมุคฺฆาติตตฺตา. ตสฺมา สํโยชนํ ฉินฺทนฺโต เอว ชาติชราปิ ฉินฺทติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สํโยชนํ ชาติชราย [Pg.102] เฉตฺวา’’ติ. อิเธว สมฺโพธิมนุตฺตรํ ผุเสติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว อคฺคมคฺคํ อรหตฺตํ วา ผุเส ปาปุเณยฺย.

„Satimā“ bedeutet achtsam: Durch den Zustand von Achtsamkeit und Klugheit, der fähig ist, sich an weit zurückliegende Taten und Worte zu erinnern, und durch die Praxis der vier Grundlagen der Achtsamkeit (catusatipaṭṭhānayoga). „Nipako“ bedeutet weise: Ausgestattet mit Umsicht (nepakka), die sowohl als Wissensklarheit in den sieben Bereichen als auch als die Weisheit des Bewahrens des Meditationsobjekts bezeichnet wird. „Jhāyī“ bedeutet meditierend: Er meditiert mittels beider Meditationen, nämlich durch das Betrachten des Meditationsobjekts (ārammaṇūpanijjhāna) und das Betrachten der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna). „Appamatto“ bedeutet achtsam: Er ist unermüdlich in der Entfaltung des Meditationsobjekts gemäß der Methode: „Er reinigt den Geist den ganzen Tag über im Gehen und Sitzen von den hindernden Zuständen.“ „Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā“ (nachdem er die Fesseln von Geburt und Alter zerschnitten hat): „Saṃyojana“ (Fessel) wird es genannt, weil es die Wesen an Geburt und Alter bindet. Das bedeutet, dass er die zehnfache Gruppe von Befleckungen, wie Sinnbegehren usw., von der Wurzel her durch das vollständige Ausmerzen der latenten Neigungen (anusaya) zerschneidet. Oder aber „saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā“ bedeutet: nachdem er die Fessel der Geburt und des Alters zerschnitten hat. Denn bei wem die Fesseln unzerschnitten sind, bei dem gibt es kein Zerschneiden und kein Ausmerzen von Geburt und Alter. Bei wem sie jedoch zerschnitten sind, bei dem sind auch Geburt und Alter zerschnitten, weil die Ursache gänzlich ausgemerzt ist. Daher zerschneidet nur derjenige, der die Fessel zerschneidet, auch Geburt und Alter. Deshalb wurde gesagt: „nachdem er die Fesseln von Geburt und Alter zerschnitten hat“. „Idheva sambodhimanuttaraṃ phuseti“ bedeutet: Genau in dieser Existenz (attabhāva) würde er den höchsten Pfad oder die Arhatschaft erfahren bzw. erlangen.

สตฺตมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des siebten Sutta ist beendet.

๘. ปฐมนกุหนสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des ersten Nakuhana-Sutta.

๓๕. อฏฺฐเม นยิทนฺติ เอตฺถ นอิติ ปฏิเสเธ นิปาโต, ตสฺส ‘‘วุสฺสตี’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ, ยกาโร ปทสนฺธิกโร. อิทํ-สทฺโท ‘‘เอกมิทาหํ, ภิกฺขเว, สมยํ อุกฺกฏฺฐายํ วิหรามิ สุภควเน สาลราชมูเล’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๕๐๑) นิปาตมตฺตํ. ‘‘อิทํ โข ตํ, ภิกฺขเว, อปฺปมตฺตกํ โอรมตฺตกํ สีลมตฺตก’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๗) ยถาวุตฺเต อาสนฺนปจฺจกฺเข อาคโต.

35. Im achten Sutta: Bei der Formulierung „nayidaṃ“ ist das Wort „na“ eine Partikel der Verneinung, die mit „vussati“ zu verbinden ist; der Buchstabe „ya“ dient als Sandhi-Verbindung. Das Wort „idaṃ“ ist in Passagen wie „ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle“ bloß eine Partikel. In Passagen wie „Idaṃ kho taṃ, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ“ bezieht es sich auf das zuvor erwähnte, unmittelbar Nahe und Gegenwärtige.

‘‘อิทญฺหิ ตํ เชตวนํ, อิสิสงฺฆนิเสวิตํ;

อาวุตฺถํ ธมฺมราเชน, ปีติสญฺชนนํ มมา’’ติ. –

„Denn dies ist der Jeta-Hain, der von der Schar der Seher besucht wird, bewohnt vom König der Lehre, erregt er in mir Entzücken.“

อาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๔๘) วกฺขมาเน อาสนฺนปจฺจกฺเข. อิธาปิ วกฺขมาเนเยว อาสนฺนปจฺจกฺเข ทฏฺฐพฺโพ.

In diesen und ähnlichen Passagen bezieht es sich auf das noch zu Sagende, unmittelbar Nahe und Gegenwärtige. Auch hier ist es als auf das noch zu Sagende, unmittelbar Nahe und Gegenwärtige bezogen anzusehen.

พฺรหฺมจริย-สทฺโท –

Das Wort „brahmacariya“ –

‘‘กึ เต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริยํ,กิสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก;

อิทฺธี ชุตี พลวีริยูปปตฺติ,อิทญฺจ เต นาค มหาวิมานํ.

„Was ist dein Gelübde, was aber dein heiliges Leben (brahmacariya)? Als Frucht von welcher wohlgeübten Tat ist dies entstanden? Dieses Erlangen von magischer Macht, Glanz, Kraft, Tatkraft und dieser dein großer Palast, o Naga?“

‘‘อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก,สทฺธา อุโภ ทานปตี อหุมฺหา;

โอปานภูตํ เม ฆรํ ตทาสิ,สนฺตปฺปิตา สมณพฺราหฺมณา จ.

„Sowohl ich als auch meine Frau waren in der Menschenwelt gläubige Spender; mein Haus war damals wie ein Brunnen für alle, und Asketen und Brahmanen wurden vollauf zufriedengestellt.“

‘‘ตํ เม วตํ ตํ ปน พฺรหฺมจริยํ,ตสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก;

อิทฺธี ชุตี พลวีริยูปปตฺติ,อิทญฺจ เม ธีร มหาวิมาน’’นฺติ. (ชา. ๒.๒๒.๑๕๙๒-๑๕๙๓, ๑๕๙๕) –

„Das war mein Gelübde, das mein heiliges Leben (brahmacariya). Dies ist die Frucht jener wohlgeübten Tat: dieses Erlangen von magischer Macht, Glanz, Kraft, Tatkraft und dieser mein großer Palast, o Weiser.“

อิมสฺมึ [Pg.103] ปุณฺณกชาตเก ทาเน อาคโต.

In diesem Puṇṇaka-Jātaka steht das Wort (brahmacariya) im Sinne von Freigebigkeit (dāna).

‘‘เกน ปาณิ กามทโท, เกน ปาณิ มธุสฺสโว;

เกน เต พฺรหฺมจริเยน, ปุญฺญํ ปาณิมฺหิ อิชฺฌติ.

„Durch welches heilige Leben (brahmacariya) gibt deine Hand alles Gewünschte? Durch welches fließt Süßes aus deiner Hand? Durch welches Verhalten reift das Verdienst in deiner Hand?“

‘‘เตน ปาณิ กามทโท, เตน ปาณิ มธุสฺสโว;

เตน เม พฺรหฺมจริเยน, ปุญฺญํ ปาณิมฺหิ อิชฺฌตี’’ติ. (เป. ว. ๒๗๕, ๒๗๗) –

„Durch diesen [heiligen Wandel] gewährt meine Hand jeden Wunsch, durch diesen träufelt meine Hand Süßes; durch diesen meinen heiligen Wandel erfüllt sich das Verdienst in meiner Hand.“

อิมสฺมึ องฺกุรเปตวตฺถุสฺมึ เวยฺยาวจฺเจ. ‘‘อิทํ โข ตํ, ภิกฺขเว, ติตฺติริยํ นาม พฺรหฺมจริยํ อโหสี’’ติ (จูฬว. ๓๑๑) อิมสฺมึ ติตฺติรชาตเก ปญฺจสิกฺขาปทสีเล. ‘‘ตํ โข ปน, ปญฺจสิข, พฺรหฺมจริยํ เนว นิพฺพิทาย น วิราคาย…เป… ยาวเทว พฺรหฺมโลกูปปตฺติยา’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๒๙) อิมสฺมึ มหาโควินฺทสุตฺเต พฺรหฺมวิหาเร. ‘‘ปเร อพฺรหฺมจารี ภวิสฺสนฺติ, มยเมตฺถ พฺรหฺมจาริโน ภวิสฺสามา’’ติ (ม. นิ. ๑.๘๓) สลฺเลขสุตฺเต เมถุนวิรติยํ.

In dieser Aṅkurapeta-Geschichte bezieht es sich auf den Dienstleistung. „Dies fürwahr, ihr Mönche, war jener heilige Wandel namens Tittiriya“ in diesem Tittira-Jātaka bezieht sich auf die fünf Übungsregeln der Sittlichkeit. „Dieser heilige Wandel jedoch, Pañcasikha, führt weder zur Abkehr, noch zur Begehrenslosigkeit ... sondern nur zur Wiedergeburt in der Brahma-Welt“ in dieser Mahāgovinda-Sutta bezieht sich auf die göttlichen Verweilungen. „Andere werden unkeusch sein, wir wollen hier keusch sein“ in der Sallekha-Sutta bezieht sich auf die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr.

‘‘มยญฺจ ภริยา นาติกฺกมาม,อมฺเห จ ภริยา นาติกฺกมนฺติ;

อญฺญตฺร ตาหิ พฺรหฺมจริยํ จราม,ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มียเร’’ติ. (ชา. ๑.๑๐.๙๗) –

„Und wir gehen nicht über unsere Ehefrauen hinaus, und uns gehen unsere Ehefrauen nicht vorüber; außer mit ihnen führen wir einen heiligen Wandel, darum sterben in unserer [Familie] die Jungen nicht.“

มหาธมฺมปาลชาตเก สทารสนฺโตเส. ‘‘อภิชานามิ โข ปนาหํ, สาริปุตฺต, จตุรงฺคสมนฺนาคตํ พฺรหฺมจริยํ จริตา – ตปสฺสี สุทํ โหมี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕๕) โลมหํสสุตฺเต วีริเย.

Im Mahādhammapāla-Jātaka bezieht es sich auf die Zufriedenheit mit der eigenen Ehefrau. „Ich erinnere mich wohl, Sāriputta, einen mit vier Gliedern ausgestatteten heiligen Wandel geführt zu haben – wahrlich, ich war ein eifriger Asket“ in der Lomahaṃsa-Sutta bezieht sich auf die Tatkraft.

‘‘หีเนน พฺรหฺมจริเยน, ขตฺติเย อุปปชฺชติ;

มชฺฌิเมน จ เทวตฺตํ, อุตฺตเมน วิสุชฺฌตี’’ติ. (ชา. ๑.๘.๗๕) –

„Durch einen niederen heiligen Wandel wird man unter den Kriegern geboren; durch einen mittleren erlangt man das Götterdasein, und durch den höchsten wird man völlig rein.“

นิมิชาตเก อตฺตทมนวเสน กเต อฏฺฐงฺคิกอุโปสเถ. ‘‘อิทํ โข ปน, ปญฺจสิข, พฺรหฺมจริยํ เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย…เป… อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๒๙) มหาโควินฺทสุตฺเตเยว อริยมคฺเค. ‘‘ตยิทํ พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิต’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๑๗๔) ปาสาทิกสุตฺเต สิกฺขตฺตยสงฺคเห สกลสฺมึ สาสเน. อิธาปิ อริยมคฺเค สาสเน จ วตฺตติ.

Im Nimi-Jātaka bezieht es sich auf den durch Selbstbezähmung eingehaltenen achtgliedrigen Uposatha-Feiertag. „Dieser heilige Wandel jedoch, Pañcasikha, führt zur völligen Abkehr, zur Begehrenslosigkeit ... es ist eben dieser edle achtfache Pfad“ in eben dieser Mahāgovinda-Sutta bezieht sich auf den edlen Pfad. „Dieser heilige Wandel ist erfolgreich, gedeihlich, weit verbreitet, unter vielen Menschen bekannt, weithin ausgedehnt und von Göttern und Menschen wohl verkündet“ in der Pāsādika-Sutta bezieht sich auf die gesamte Lehre, die in den drei Schulungen zusammengefasst ist. Auch hier bezieht es sich auf den edlen Pfad und auf die Lehre.

วุสฺสตีติ [Pg.104] วสียติ, จรียตีติ อตฺโถ. ชนกุหนตฺถนฺติ ‘‘อโห อยฺโย สีลวา วตฺตสมฺปนฺโน อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ มหิทฺธิโก มหานุภาโว’’ติอาทินา ชนสฺส สตฺตโลกสฺส วิมฺหาปนตฺถํ. ชนลปนตฺถนฺติ ‘‘เอวรูปสฺส นาม อยฺยสฺส ทินฺนํ มหปฺผลํ ภวิสฺสตี’’ติ ปสนฺนจิตฺเตหิ ‘‘เกนตฺโถ, กึ อาหรียตู’’ติ มนุสฺเสหิ วทาปนตฺถํ. ลาภสกฺการสิโลกานิสํสตฺถนฺติ ยฺวายํ ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘ลาภี อสฺสํ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปฺปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาราน’นฺติ, สีเล-สฺเววสฺส ปริปูรการี’’ติ (ม. นิ. ๑.๖๕) สีลานิสํสภาเวน วุตฺโต จตุปจฺจยลาโภ, โย จ จตุนฺนํ ปจฺจยานํ สกฺกจฺจทานสงฺขาโต อาทรพหุมานครุกรณสงฺขาโต จ สกฺกาโร, โย จ ‘‘สีลสมฺปนฺโน พหุสฺสุโต สุตธโร อารทฺธวีริโย’’ติอาทินา นเยน อุคฺคตถุติโฆสสงฺขาโต สิโลโก พฺรหฺมจริยํ จรนฺตานํ ทิฏฺฐธมฺมิโก อานิสํโส, ตทตฺถํ. อิติ มํ ชโน ชานาตูติ ‘‘เอวํ พฺรหฺมจริยวาเส สติ ‘อยํ สีลวา กลฺยาณธมฺโม’ติอาทินา มํ ชโน ชานาตุ สมฺภาเวตู’’ติ อตฺตโน สนฺตคุณวเสน สมฺภาวนตฺถมฺปิ น อิทํ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตีติ สมฺพนฺโธ.

„Er wird gelebt“ (vussati) bedeutet, dass er bewohnt [praktiziert] wird, „er wird ausgeführt“ (carīyati) ist der Sinn. „Um die Menschen zu täuschen“ (janakuhanatthaṃ) bedeutet, um die Menschen, die Welt der Wesen, in Erstaunen zu versetzen, indem man denkt: „O, der Ehrwürdige ist tugendhaft, pflichttreu, wunschlos, zufrieden, von großer magischer Kraft und großer Macht!“ und so weiter. „Um die Menschen zu beschwatzen“ (janalapanatthaṃ) bedeutet, um Menschen mit gläubigem Herzen dazu zu bringen, zu sagen: „Eine Spende an einen solchen Ehrwürdigen wird von großer Frucht sein; was wird benötigt, was soll herbeigebracht werden?“. „Um des Nutzens von Gewinn, Verehrung und Ruhm willen“ (lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ) bezieht sich auf den Gewinn der vier Requisiten, der als Nutzen der Sittlichkeit verkündet wurde: „Wenn ein Mönch, ihr Mönche, wünschen sollte: ‚Möge ich Empfänger von Gewändern, Almosenspeise, Lagestatt und Heilmitteln bei Krankheit sein‘, so soll er seine Sittlichkeit vollkommen erfüllen“; sowie auf die Verehrung, die in der respektvollen Gabe der vier Requisiten und in Achtung, Ehrerbietung und Ehrerweisung besteht; und auf den Ruhm, der als emporsteigender Lobpreis verstanden wird durch Aussagen wie: „Er ist sittlich vollkommen, belesen, ein Bewahrer des Gehörten, von unermüdlicher Tatkraft“ und so weiter – welcher der sichtbare Nutzen für jene ist, die den heiligen Wandel führen; um dieses Nutzens willen. „Damit die Menschen mich so kennen“ (iti maṃ jano jānātu) bedeutet: „Wenn ich so im heiligen Wandel lebe, mögen die Menschen mich erkennen und preisen als: ‚Dieser ist tugendhaft und von edlem Charakter‘“ und so weiter; auch um dieses Preises willen aufgrund der eigenen tatsächlichen Tugenden wird dieser heilige Wandel nicht gelebt – so ist die Verknüpfung [herzustellen].

เกจิ ปน ‘‘ชนกุหนตฺถนฺติ ปาปิจฺฉสฺส อิจฺฉาปกตสฺส สโต สามนฺตชปฺปนอิริยาปถนิสฺสิตปจฺจยปฏิเสวนสงฺขาเตน ติวิเธน กุหนวตฺถุนา กุหนภาเวน ชนสฺส วิมฺหาปนตฺถํ. ชนลปนตฺถนฺติ ปาปิจฺฉสฺเสว สโต ปจฺจยตฺถํ ปริกโถภาสาทิวเสน ลปนภาเวน อุปลาปนภาเวน วา ชนสฺส ลปนตฺถํ. ลาภสกฺการสิโลกานิสํสตฺถนฺติ ปาปิจฺฉสฺเสว สโต ลาภาทิครุตาย ลาภสกฺการสิโลกสงฺขาตสฺส อานิสํสอุทยสฺส นิปฺผาทนตฺถํ. อิติ มํ ชโน ชานาตูติ ปาปิจฺฉสฺเสว สโต อสนฺตคุณสมฺภาวนาธิปฺปาเยน ‘อิติ เอวํ มํ ชโน ชานาตู’ติ น อิทํ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ เอวเมตฺถ อตฺถํ วทนฺติ. ปุริโมเยว ปน อตฺโถ สารตโร.

Einige Lehrer jedoch erklären den Sinn hierzu wie folgt: „Um die Menschen zu täuschen (janakuhanatthaṃ) bedeutet, für einen, der von bösem Begehren und schlechten Wünschen beherrscht wird, die Menschen durch Täuschung in Erstaunen zu versetzen mittels der dreifachen Heuchelei, die aus Andeutungen [höherer Zustände], einer [vorgespielten] würdevollen Körperhaltung und dem [scheinbar bedürfnislosen] Gebrauch der Requisiten besteht. Um die Menschen zu beschwatzen (janalapanatthaṃ) bedeutet, für einen von bösem Begehren Beherrschten, um der Requisiten willen durch Umschreibungen, Anspielungen und so weiter die Menschen zu beschwatzen oder zu überreden. Um des Nutzens von Gewinn, Verehrung und Ruhm willen (lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ) bedeutet, für einen von bösem Begehren Beherrschten, um der Wertschätzung von Gewinn und so weiter willen das Erlangen des zweifachen Nutzens, der als Gewinn, Verehrung und Ruhm bezeichnet wird, herbeizuführen. Damit die Menschen mich so kennen (iti maṃ jano jānātu) bedeutet, für einen von bösem Begehren Beherrschten, mit der Absicht, für nicht vorhandene Tugenden gepriesen zu werden: ‚Mögen die Menschen mich so kennen!‘ – nicht darum wird dieser heilige Wandel gelebt.“ Doch die erstgenannte Erklärung ist die gehaltvollere.

อถ โขติ เอตฺถ อถาติ อญฺญทตฺเถ นิปาโต, โขติ อวธารเณ. เตน กุหนาทิโต อญฺญทตฺถาเยว ปน อิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตีติ ทสฺเสติ. อิทานิ ตํ ปโยชนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สํวรตฺถญฺเจว ปหานตฺถญฺจา’’ติ [Pg.105] อาห. ตตฺถ ปญฺจวิโธ สํวโร – ปาติโมกฺขสํวโร, สติสํวโร, ญาณสํวโร, ขนฺติสํวโร, วีริยสํวโรติ.

In der Formulierung „atha kho“ ist „atha“ eine Partikel im Sinne von „zu einem anderen Zweck“ und „kho“ eine Partikel der Hervorhebung. Dadurch zeigt er: „Dieser heilige Wandel jedoch, ihr Mönche, wird zu einem ganz anderen Zweck als dem der Täuschung und so weiter gelebt.“ Um nun diesen Nutzen aufzuzeigen, sagte er: „Sowohl zum Zwecke der Zügelung als auch zum Zwecke des Aufgebens“. Dabei ist die Zügelung fünffach: die Zügelung durch das Pātimokkha, die Zügelung durch Achtsamkeit, die Zügelung durch Erkenntnis, die Zügelung durch Geduld und die Zügelung durch Tatkraft.

ตตฺถ ‘‘อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต’’ติ (วิภ. ๕๑๑) หิ อาทินา นเยน อาคโต อยํ ปาติโมกฺขสํวโร นาม, โย สีลสํวโรติ จ ปวุจฺจติ. ‘‘รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๑๓; ม. นิ. ๑.๒๙๕; สํ. นิ. ๔.๒๓๙; อ. นิ. ๓.๑๖) อาคโต อยํ สติสํวโร.

Darunter ist jene, die auf diese Weise überliefert ist: „Er ist mit dieser Zügelung des Pātimokkha ausgestattet, vollkommen ausgestattet“, als die sogenannte „Zügelung des Pātimokkha“ zu verstehen, welche auch als „Zügelung der Sittlichkeit“ bezeichnet wird. Jene, die so überliefert ist: „Er schützt das Sehorgan, er übt Zügelung hinsichtlich des Sehorgans aus“, ist die „Zügelung durch Achtsamkeit“.

‘‘ยานิ โสตานิ โลกสฺมึ (อชิตาติ ภควา),สติ เตสํ นิวารณํ;

โสตานํ สํวรํ พฺรูมิ,ปญฺญาเยเต ปิธียเร’’ติ. (สุ. นิ. ๑๐๔๑) –

„Welche Ströme auch immer in der Welt fließen, o Ajita – so sprach der Erhabene –, Achtsamkeit ist ihre Eindämmung; als Zügelung der Ströme bezeichne ich sie, und durch Weisheit werden sie versperrt.“

อาคโต อยํ ญาณสํวโร. ‘‘ขโม โหติ สีตสฺส อุณฺหสฺสา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๔; อ. นิ. ๔.๑๑๔; ๖.๕๘) นเยน อาคโต อยํ ขนฺติสํวโร. ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๖; อ. นิ. ๔.๑๑๔; ๖.๕๘) นเยน อาคโต อยํ วีริยสํวโร. อตฺถโต ปน ปาณาติปาตาทีนํ ปชหนวเสน, วตฺตปฏิวตฺตานํ กรณวเสน จ ปวตฺตา เจตนา วิรติโย จ. สงฺเขปโต สพฺโพ กายวจีสํยโม, วิตฺถารโต สตฺตนฺนํ อาปตฺติกฺขนฺธานํ อวีติกฺกโม สีลสํวโร. สติ เอว สติสํวโร, สติปฺปธานา วา กุสลา ขนฺธา. ญาณเมว ญาณสํวโร. อธิวาสนวเสน อโทโส, อโทสปฺปธานา วา ตถา ปวตฺตา กุสลา ขนฺธา ขนฺติสํวโร, ปญฺญาติ เอเก. กามวิตกฺกาทีนํ อนธิวาสนวเสน ปวตฺตํ วีริยเมว วีริยสํวโร. เตสุ ปฐโม กายทุจฺจริตาทิทุสฺสีลฺยสฺส สํวรณโต สํวโร, ทุติโย มุฏฺฐสฺสจฺจสฺส, ตติโย อญฺญาณสฺส, จตุตฺโถ อกฺขนฺติยา, ปญฺจโม โกสชฺชสฺส สํวรณโต ปิทหนโต สํวโรติ เวทิตพฺโพ. เอวเมตสฺส สํวรสฺส อตฺถาย สํวรตฺถํ, สํวรนิปฺผาทนตฺถนฺติ อตฺโถ.

Hierher gehört diese Zügelung durch Erkenntnis. Gemäß der Lehrart "Er erträgt Kälte, Hitze..." ist dies die Zügelung durch Geduld. Gemäß der Lehrart "Er duldet nicht den entstandenen Sinnengedanken..." ist dies die Zügelung durch Energie. Dem Sinne nach jedoch sind es der Wille und die Enthaltungen, die sich durch das Aufgeben von Töten lebender Wesen usw. und durch das Ausführen von Pflichten und Gegenpflichten vollziehen. Kurz gesagt ist jede Zügelung von Körper und Rede Sittlichkeitszügelung; im Detail ist es das Nicht-Überschreiten der sieben Klassen von Ordensvergehen. Achtsamkeit allein ist Achtsamkeitszügelung, oder es sind die heilsamen Daseinsfaktoren, in denen Achtsamkeit vorherrschend ist. Erkenntnis allein ist Erkenntniszügelung. Hasslosigkeit aufgrund des Ertragens, oder die heilsamen Daseinsfaktoren, in denen Hasslosigkeit vorherrschend ist und die sich so entfalten, ist Geduldszügelung; einige Lehrer sagen 'Weisheit'. Allein die Energie, die sich durch das Nichtdulden von Sinnengedanken usw. entfaltet, ist Energiezügelung. Unter diesen ist die erste als Zügelung zu verstehen, weil sie Sittenlosigkeit wie körperliches Fehlverhalten usw. abwehrt; die zweite wehrt Unachtsamkeit ab, die dritte Unwissenheit, die vierte Ungeduld, die fünfte wehrt Trägheit ab und versperrt ihr den Weg. 'Um dieser Zügelung willen' bedeutet somit 'zum Zweck der Zügelung, zur Verwirklichung der Zügelung'.

ปหานมฺปิ ปญฺจวิธํ – ตทงฺคปฺปหานํ, วิกฺขมฺภนปฺปหานํ, สมุจฺเฉทปฺปหานํ, ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานํ, นิสฺสรณปฺปหานนฺติ. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา เอกกนิปาเต ปฐมสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตเมว. ตสฺส ปน ปญฺจวิธสฺสปิ ตถา ตถา ราคาทิกิเลสานํ [Pg.106] ปฏินิสฺสชฺชนฏฺเฐน สมติกฺกมนฏฺเฐน วา ปหานสฺส อตฺถาย ปหานตฺถํ, ปหานสาธนตฺถนฺติ อตฺโถ. ตตฺถ สํวเรน กิเลสานํ จิตฺตสนฺตาเน ปเวสนนิวารณํ ปหาเนน ปเวสนนิวารณญฺเจว สมุคฺฆาโต จาติ วทนฺติ. อุภเยนาปิ ปน ยถารหํ อุภยํ สมฺปชฺชตีติ ทฏฺฐพฺพํ. สีลาทิธมฺมา เอว หิ สํวรณโต สํวโร, ปชหนโต ปหานนฺติ.

Auch das Aufgeben ist fünffach: das Aufgeben durch ein entsprechendes Glied, das Aufgeben durch Unterdrückung, das Aufgeben durch Vernichtung, das Aufgeben durch Beruhigung und das Aufgeben durch Entkommen. Was dazu zu sagen ist, wurde bereits unten im Einer-Buch bei der Erklärung des ersten Sutta dargelegt. 'Um dieses fünffachen Aufgebens willen' bedeutet 'zum Zweck des Aufgebens, zur Verwirklichung des Aufgebens', sei es im Sinne des Loslassens oder des Überwindens der Befleckungen wie Gier usw. auf die jeweilige Weise. Man sagt dazu: Durch Zügelung wird das Eindringen der Befleckungen in den Geistesstrom verhindert; durch das Aufgeben wird das Eindringen verhindert und sie werden völlig entwurzelt. Es ist jedoch anzusehen, dass durch beides in angemessener Weise beides erfüllt wird. Denn eben die Faktoren wie Sittlichkeit usw. sind wegen des Abwehrens 'Zügelung' und wegen des Aufgebens 'Aufgeben'.

คาถาสุ อนีติหนฺติ อีติโย วุจฺจนฺติ อุปทฺทวา – ทิฏฺฐธมฺมิกา จ สมฺปรายิกา จ. อีติโย หนติ วินาเสติ ปชหตีติ อีติหํ, อนุ อีติหนฺติ อนีติหํ, สาสนพฺรหฺมจริยํ มคฺคพฺรหฺมจริยญฺจ. อถ วา อีตีหิ อนตฺเถหิ สทฺธึ หนนฺติ คจฺฉนฺติ ปวตฺตนฺตีติ อีติหา, ตณฺหาทิอุปกฺกิเลสา. นตฺถิ เอตฺถ อีติหาติ อนีติหํ. อีติหา วา ยถาวุตฺเตนฏฺเฐน ติตฺถิยสมยา, ตปฺปฏิปกฺขโต อิทํ อนีติหํ. ‘‘อนิติห’’นฺติปิ ปาโฐ. ตสฺสตฺโถ – ‘‘อิติหาย’’นฺติ ธมฺเมสุ อเนกํสคฺคาหภาวโต วิจิกิจฺฉา อิติหํ นาม, สมฺมาสมฺพุทฺธปฺปเวทิตตฺตา ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชนฺตานํ นิกฺกงฺขภาวสาธนโต นตฺถิ เอตฺถ อิติหนฺติ อนิติหํ, อปรปฺปจฺจยนฺติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหี’’ติ ‘‘อตกฺกาวจโร’’ติ จ. คาถาสุขตฺถํ ปน ‘‘อนีติห’’นฺติ ทีฆํ กตฺวา ปฐนฺติ.

In den Strophen bedeutet 'anītiha' Folgendes: Heimsuchungen (īti) nennt man Bedrängnisse – sowohl die gegenwärtigen als auch die zukünftigen. Was Heimsuchungen vertreibt, vernichtet und aufgibt, ist 'ītiha'; dem 'ītiha' folgend ist 'anītiha' – nämlich das heilige Leben der Lehre und das heilige Leben des Pfades. Oder aber: Sie bewegen sich zusammen mit unheilsamen Heimsuchungen, daher sind sie 'ītihā', d.h. die Trübungen wie Begehren usw. Hierin gibt es kein 'ītihā', darum ist es 'anītiha'. Oder im oben genannten Sinne sind die sektiererischen Lehren 'ītihā'; als deren Gegenteil ist dies 'anītiha'. Es gibt auch die Lesart 'anitiha'. Deren Bedeutung ist: 'itiha' nennt man den Zweifel wegen des Mangels an Gewissheit bezüglich der Phänomene. Da dieses heilige Leben für diejenigen, die gemäß der Unterweisung des vollkommen Erwachten praktizieren, die Zweifellosigkeit bewirkt, gibt es hier kein 'itiha', daher ist es 'anitiha' – was bedeutet: 'unabhängig von anderen' (ohne Fremdvertrauen). Denn es wurde gesagt: 'Von den Weisen selbst zu erfahren' und 'jenseits des logischen Denkens'. Um des Versmaßes in den Strophen willen lesen sie es jedoch mit langem Vokal als 'anītiha'.

นิพฺพานสงฺขาตํ โอคธํ ปติฏฺฐํ ปารํ คจฺฉตีติ นิพฺพาโนคธคามี, วิมุตฺติรสตฺตา เอกนฺเตเนว นิพฺพานสมฺปาปโกติ อตฺโถ. ตํ นิพฺพาโนคธคามินํ พฺรหฺมจริยํ. โสติ โย โส สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพกิเลเส ภินฺทิตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ, โส ภควา อเทสยิ เทเสสิ. นิพฺพาโนคโธติ วา อริยมคฺโค วุจฺจติ. เตน วินา นิพฺพาโนคาหนสฺส อสมฺภวโต ตสฺส จ นิพฺพานํ อนาลมฺพิตฺวา อปฺปวตฺตนโต, ตญฺจ ตํ เอกนฺตํ คจฺฉตีติ นิพฺพาโนคธคามี. อถ วา นิพฺพาโนคธคามินนฺติ นิพฺพานสฺส อนฺโตคามินํ มคฺคพฺรหฺมจริยํ, นิพฺพานํ อารมฺมณํ กริตฺวา ตสฺส อนฺโต เอว วตฺตติ ปวตฺตตีติ. มหตฺเตหีติ มหาอาตุเมหิ อุฬารชฺฌาสเยหิ. มหนฺตํ นิพฺพานํ, มหนฺเต วา สีลกฺขนฺธาทิเก เอสนฺติ คเวสนฺตีติ มเหสิโน พุทฺธาทโย อริยา. เตหิ อนุยาโต ปฏิปนฺโน. ยถา พุทฺเธน เทสิตนฺติ ยถา อภิญฺเญยฺยาทิธมฺเม อภิญฺเญยฺยาทิภาเวเนว สมฺมาสมฺพุทฺเธน มยา เทสิตํ, เอวํ เย เอตํ [Pg.107] มคฺคพฺรหฺมจริยํ ตทตฺถํ สาสนพฺรหฺมจริยญฺจ ปฏิปชฺชนฺติ. เต ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกตฺเถหิ ยถารหํ อนุสาสนฺตสฺส สตฺถุ มยฺหํ สาสนการิโน โอวาทปฺปฏิกรา สกลสฺส วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตํ ปริยนฺตํ อปฺปวตฺตึ กริสฺสนฺติ, ทุกฺขสฺส วา อนฺตํ นิพฺพานํ สจฺฉิกริสฺสนฺตีติ.

'Führt zum Eintauchen ins Nirwana' (nibbānogadhagāmī) bedeutet: Es führt zu dem festen Grund und jenseitigen Ufer, das man Nirwana nennt; wegen des Geschmacks der Befreiung führt es unweigerlich zur Erreichung des Nirwanas. Dieses zum Nirwana führende heilige Leben verkündete jener Erhabene, der die dreißig Vollkommenheiten erfüllte, alle Befleckungen vernichtete und die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangte. Oder aber der edle Pfad wird als 'Eintauchen ins Nirwana' bezeichnet. Weil ohne ihn ein Eintauchen ins Nirwana unmöglich ist und weil er ohne Nirwana as Objekt nicht entsteht, führt er unweigerlich dorthin; daher heißt er 'zum Eintauchen ins Nirwana führend'. Oder aber 'zum Nirwana-Eintauchen führend' bedeutet: das heilige Leben des Pfades, das ins Innere des Nirwanas führt; indem es das Nirwana zum Objekt macht, verläuft und besteht es ganz in dessen Innerem. 'Von den Großen' (mahattehi) bedeutet von jenen mit erhabenem Wesen und edlen Absichten. Weil sie das große Nirwana oder die großen Tugenden wie Sittlichkeitsgruppen suchen und erforschen, nennt man sie 'große Sucher' (mahesino), womit die Edlen wie die Buddhas gemeint sind. Von ihnen wurde es beschritten und praktiziert. 'Wie vom Buddha dargelegt' bedeutet: Wie die zu erkennenden Phänomene usw. in ihrer Natur des Erkennens usw. von mir, dem vollkommen Erwachten, dargelegt wurden, so praktizieren jene dieses heilige Leben des Pfades und zu diesem Zweck das heilige Leben der Lehre. Sie werden, als Befolger der Lehre und Ausführer der Ratschläge von mir, dem Lehrer, der sie in angemessener Weise bezüglich des gegenwärtigen und zukünftigen Wohls anleitet, dem gesamten Kreislauf des Leidens ein Ende, eine Grenze und ein Aufhören bereiten, oder sie werden das Ende des Leidens, das Nirwana, verwirklichen.

อฏฺฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des achten Sutta ist abgeschlossen.

๙. ทุติยนกุหนสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des zweiten Sutta über das Nicht-Heucheln (Dutiyanakuhanasutta)

๓๖. นวเม อภิญฺญตฺถนฺติ กุสลาทิวิภาเคน ขนฺธาทิวิภาเคน จ สพฺพธมฺเม อภิวิสิฏฺเฐน ญาเณน อวิปรีตโต ชานนตฺถํ. ปริญฺญตฺถนฺติ เตภูมกธมฺเม ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติอาทินา ปริชานนตฺถํ สมติกฺกมนตฺถญฺจ. ตตฺถ อภิญฺเญยฺยอภิชานนา จตุสจฺจวิสยา. ปริญฺเญยฺยปริชานนา ปน ยทิปิ ทุกฺขสจฺจวิสยา, ปหานสจฺฉิกิริยาภาวนาภิสมเยหิ ปน วินา น ปวตฺตตีติ ปหานาทโยปิ อิธ คหิตาติ เวทิตพฺพํ. เสสํ อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตตฺถเมว.

36. Im neunten Sutta bedeutet 'abhiññatthaṃ' (zum Zweck des höheren Wissens): um alle Phänomene durch die Einteilung in Heilsames usw. und die Einteilung in Daseinsgruppen usw. mit einer überlegenen Erkenntnis fehlerfrei zu erkennen. 'Pariññatthaṃ' (zum Zweck des vollen Durchschauens) bedeutet: um die Phänomene der drei Daseinsbereiche im Sinne von 'Dies ist Leiden' usw. vollkommen zu durchschauen und zu überwinden. Dabei bezieht sich das höhere Erkennen des zu Erkennenden auf den Bereich der vier Wahrheiten. Das volle Durchschauen des zu Durchschauenden betrifft zwar die Wahrheit vom Leiden; da es sich jedoch nicht ohne die Durchdringungen des Aufgebens, der Verwirklichung und der Entfaltung vollzieht, ist zu verstehen, dass auch das Aufgeben usw. hier mit einbezogen sind. Der Rest hat genau die im unmittelbar vorangegangenen Sutta erklärte Bedeutung.

นวมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des neunten Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. โสมนสฺสสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Sutta über die Freude (Somanassasutta)

๓๗. ทสเม สุขโสมนสฺสพหุโลติ เอตฺถ สุขนฺติ กายิกํ สุขํ, โสมนสฺสนฺติ เจตสิกํ. ตสฺมา ยสฺส กายิกํ เจตสิกญฺจ สุขํ อภิณฺหํ ปวตฺตติ, โส สุขโสมนสฺสพหุโลติ วุตฺโต. โยนีติ ‘‘จตสฺโส โข อิมา, สาริปุตฺต, โยนิโย’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๕๒) ขนฺธโกฏฺฐาโส โยนีติ อาคโต. ‘‘โยนิ เหสา, ภูมิช, ผลสฺส อธิคมายา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๒๒๖) การณํ.

37. Im zehnten Sutta bedeutet der Ausdruck 'sukhasomanassabahulo' Folgendes: 'sukha' ist das körperliche Glück, 'somanassa' das geistige Wohlbefinden. Daher wird derjenige, in dem sich körperliches und geistiges Glück beständig entfalten, als 'voll Glück und Freude' bezeichnet. Das Wort 'yoni' (Ursprung/Geburtsstätte) kommt in Passagen wie 'Es gibt, Sāriputta, diese vier Geburtsstätten...' im Sinne einer Gruppe von Daseinsfaktoren vor. In Stellen wie 'Dies ist der Grund, Bhūmija, zur Erlangung der Frucht...' bedeutet es 'Ursache'.

‘‘น จาหํ พฺราหฺมณํ พฺรูมิ, โยนิชํ มตฺติสมฺภว’’นฺติ จ. (ม. นิ. ๒.๔๕๗;

ธ. ป. ๓๙๖;

สุ. นิ. ๖๒๕);

Und in dem Satz: "Und ich nenne einen nicht deshalb einen Brahmanen, weil er aus dem Schoß geboren ist und von einer Mutter stammt..." [bedeutet 'yoni' den Geburtskanal].

‘‘ตเมนํ กมฺมชา วาตา นิพฺพตฺติตฺวา อุทฺธํปาทํ อโธสิรํ สมฺปริวตฺเตตฺวา มาตุ โยนิมุเข สมฺปฏิปาเทนฺตี’’ติ จ อาทีสุ ปสฺสาวมคฺโค. อิธ ปน การณํ [Pg.108] อธิปฺเปตํ. อสฺสาติ อเนน. อารทฺธาติ ปฏฺฐปิตา ปคฺคหิตา ปริปุณฺณา สมฺปาทิตา วา.

In Passagen wie ‘Jene Person wenden die karma-erzeugten Winde, nachdem sie entstanden sind, mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten um und treiben sie zur Geburtsöffnung der Mutter hin’ bezeichnet das Wort ‘Geburtsöffnung’ den Geburtskanal. Hier jedoch ist die Ursache gemeint. ‘Assa’ bedeutet ‘durch diesen’. ‘Āraddhā’ bedeutet begonnen, gefördert, vervollkommnet oder zum Erfolg gefördert.

อาสวานํ ขยายาติ เอตฺถ อาสวนฺตีติ อาสวา, จกฺขุโตปิ…เป… มนโตปิ สวนฺติ ปวตฺตนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมโต ยาว โคตฺรภู, โอกาสโต ยาว ภวคฺคา สวนฺตีติ วา อาสวา. เอเต ธมฺเม เอตญฺจ โอกาสํ อนฺโต กริตฺวา ปวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. อนฺโตกรณตฺโถ หิ อยํ อากาโร. จิรปาริวาสิยฏฺเฐน มทิราทโย อาสวา วิยาติปิ อาสวา. โลเก หิ จิรปาริวาสิกา มทิราทโย อาสวาติ วุจฺจนฺติ. ยทิ จ จิรปาริวาสิยฏฺเฐน อาสวา, เอเต เอว ภวิตุํ อรหนฺติ. วุตฺตํ เหตํ – ‘‘ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชาย, อิโต ปุพฺเพ อวิชฺชา นาโหสี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๑๐.๖๑). อายตํ สํสารทุกฺขํ สวนฺติ ปสวนฺตีติปิ อาสวา. ปุริมานิ เจตฺถ นิพฺพจนานิ ยตฺถ กิเลสา อาสวาติ อาคตา, ตตฺถ ยุชฺชนฺติ; ปจฺฉิมํ กมฺเมปิ. น เกวลญฺจ กมฺมกิเลสา เอว อาสวา, อปิจ โข นานปฺปการา อุปทฺทวาปิ. อภิธมฺเม หิ ‘‘จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว’’ติ (ธ. ส. ๑๑๐๒) กามราคาทโย กิเลสา อาสวาติ อาคตา. สุตฺเตปิ ‘‘นาหํ, จุนฺท, ทิฏฺฐธมฺมิกานํเยว อาสวานํ สํวราย ธมฺมํ เทเสมี’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๘๒) เอตฺถ วิวาทมูลภูตา กิเลสา อาสวาติ อาคตา.

In dem Ausdruck ‘āsavānaṁ khayāya’ (zum Versiegen der Triebe) bedeutet ‘āsavantīti āsavā’: Sie fließen heraus, darum heißen sie Triebe. Damit ist gemeint: Sie fließen bzw. entstehen aus dem Auge … bis hin zum Geist. Oder aber sie heißen ‘āsavā’, weil sie in Bezug auf die Phänomene (dhamma) bis hin zur Gotrabhū-Stufe und in Bezug auf den Ort (okāsa) bis hin zur Spitze des Daseins (bhavagga) fließen. Das bedeutet, dass sie entstehen, indem sie diese Phänomene und diesen Bereich in sich einschließen. Denn der Buchstabe ‘ā’ hat hier die Bedeutung des Einschließens. Sie heißen auch Triebe (āsava) aufgrund des langanhaltenden Gärens, so wie lang gereifte Getränke (madirā) usw. Triebe (Spirituosen) genannt werden. In der Welt werden nämlich lang gelagerte Getränke usw. als ‘āsava’ bezeichnet. Wenn sie nun wegen ihres langen Bestehens Triebe genannt werden, so verdienen es wahrlich diese (wie Gier usw.), so zu sein. Denn dies wurde gesagt: ‘Ein frðherer Anfangspunkt der Unwissenheit, ihr Mönche, ist nicht zu erkennen, so dass man sagen könnte: Vor diesem Zeitpunkt existierte die Unwissenheit nicht’ usw. Sie werden auch deshalb Triebe genannt, weil sie das langanhaltende Leiden des Samsara fließen lassen bzw. erzeugen. Hierbei sind die frðheren Begriffserklärungen dort angemessen, wo die Befleckungen (kilesa) als Triebe gelehrt werden; die letzte Erklärung ist auch beim Kamma (Wirken) passend. Und nicht nur Kamma und Befleckungen sind Triebe, sondern auch die verschiedenen Arten von Unheil (upaddava). Denn im Abhidhamma erscheinen die Befleckungen wie Sinnenbegehren usw. als Triebe: ‘Vier Triebe: der Trieb der Sinnenlust, der Trieb des Daseins, der Trieb der Ansichten und der Trieb der Unwissenheit.’ Auch im Sutta, in der Passage: ‘Ich lehre, Cunda, die Lehre nicht allein zur Zügelung der im gegenwärtigen Leben auftretenden Triebe…’, werden jene Befleckungen, die die Wurzel von Streitigkeiten bilden, als Triebe bezeichnet.

‘‘เยน เทวูปปตฺยสฺส, คนฺธพฺโพ วา วิหงฺคโม;

ยกฺขตฺตํ เยน คจฺเฉยฺย, มนุสฺสตฺตญฺจ อพฺพเช;

เต มยฺหํ, อาสวา ขีณา, วิทฺธสฺตา วินฬีกตา’’ติ. (อ. นิ. ๔.๓๖) –

‘Durch welchen (Trieb) die Geburt als Deva erfolgen würde, oder als Gandhabba oder als Vogel; durch welchen man in den Zustand eines Yakkha gelangen oder das Menschtum erreichen würde: diese Triebe sind in mir versiegt, vernichtet und zunichte gemacht.’

เอตฺถ เตภูมกํ กมฺมํ อวเสสา จ อกุสลา ธมฺมา. ‘‘ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตายา’’ติ (ปารา. ๓๙) เอตฺถ ปรูปฆาตวิปฺปฏิสารวธพนฺธาทโย เจว อปายทุกฺขภูตา นานปฺปการา อุปทฺทวา จ.

Hierbei sind das Kamma der drei Daseinsbereiche und die übrigen unheilsamen Phänomene gemeint. In der Passage: ‘Zur Zügelung der im gegenwärtigen Leben auftretenden Triebe und zur Abwehr der in zukünftigen Leben auftretenden Triebe’ sind damit die Schädigung anderer, Gewissensbisse, Töten, Fesseln usw. sowie die verschiedenen Arten von Unheil gemeint, die das Leiden in den niederen Welten darstellen.

เต ปเนเต อาสวา วินเย ‘‘ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตายา’’ติ ทฺเวธา อาคตา. สฬายตเน ‘‘ตโยเม, อาวุโส, อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, อวิชฺชาสโว’’ติ [Pg.109] (สํ. นิ. ๔.๓๒๑) ติธา อาคตา. ตถา อญฺเญสุ สุตฺตนฺเตสุ. อภิธมฺเม เตเยว ทิฏฺฐาสเวน สทฺธึ จตุธา อาคตา. นิพฺเพธิกปริยาเย ปน ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อาสวา นิรยคมนียา, อตฺถิ อาสวา ติรจฺฉานโยนิคมนียา, อตฺถิ อาสวา เปตฺติวิสยคมนียา, อตฺถิ อาสวา มนุสฺสโลกคมนียา, อตฺถิ อาสวา เทวโลกคมนียา’’ติ (อ. นิ. ๖.๖๓) ปญฺจธา อาคตา. กมฺมเมว เจตฺถ อาสวาติ อธิปฺเปตํ. ฉกฺกนิปาเต ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อาสวา สํวรา ปหาตพฺพา’’ติอาทินา (อ. นิ. ๖.๕๘) นเยน ฉธา อาคตา. สพฺพาสวปริยาเย เตเยว ทสฺสนปหาตพฺเพหิ ธมฺเมหิ สทฺธึ สตฺตธา อาคตา. อิธ ปน อภิธมฺมปริยาเยน จตฺตาโร อาสวา อธิปฺเปตาติ เวทิตพฺพา.

Diese Triebe erscheinen im Vinaya auf zweifache Weise: ‘Zur Zügelung der im gegenwärtigen Leben auftretenden Triebe, zur Abwehr der in zukünftigen Leben auftretenden Triebe’. Im Saḷāyatana-Samyutta erscheinen sie dreifach: ‘Es gibt, ihr Freunde, diese drei Triebe: den Trieb der Sinnenlust, den Trieb des Daseins und den Trieb der Unwissenheit.’ Ebenso verhält es sich in anderen Suttas. Im Abhidhamma erscheinen genau diese zusammen mit dem Trieb der Ansichten vierfach. In der Nibbedhika-Lehrrede hingegen erscheinen sie fünffach: ‘Es gibt, ihr Mönche, Triebe, die zur Hölle fðhren; es gibt Triebe, die in das Tierreich fðhren; es gibt Triebe, die in das Geisterreich fðhren; es gibt Triebe, die in die Menschenwelt fðhren; es gibt Triebe, die in die Götterwelt fðhren.’ Hierbei ist mit ‘Trieben’ ausschließlich das Kamma gemeint. Im Sechser-Buch erscheinen sie auf sechsfache Weise nach der Methode: ‘Es gibt, ihr Mönche, Triebe, die durch Zügelung zu überwinden sind’ usw. In der Sabbāsava-Lehrrede erscheinen dieselben zusammen mit den durch Einsicht zu überwindenden Faktoren siebenfach. Hier jedoch ist zu verstehen, dass nach der Abhidhamma-Methode die vier Triebe gemeint sind.

ขยายาติ เอตฺถ ปน ‘‘โย อาสวานํ ขโย วโย เภโท ปริเภโท อนิจฺจตา อนฺตรธาน’’นฺติ อาสวานํ สรสเภโท อาสวานํ ขโยติ วุตฺโต. ‘‘ชานโต อหํ, ภิกฺขเว, ปสฺสโต อาสวานํ ขยํ วทามี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕) เอตฺถ อาสวานํ ขีณากาโร นตฺถิภาโว อจฺจนฺตํ อสมุปฺปาโท อาสวกฺขโยติ วุตฺโต.

Bezüglich des Wortes ‘khayāya’ (zum Versiegen): Mit ‘was das Versiegen, Vergehen, Brechen, völlige Zerbrechen, die Vergänglichkeit und das Verschwinden der Triebe ist’, wird das Vergehen der Triebe mitsamt ihrem eigenen Wesensmerkmal als ‘Versiegen der Triebe’ bezeichnet. In der Passage ‘Für einen Wissenden, ihr Mönche, für einen Sehenden verkündige ich das Versiegen der Triebe’ wird die Art und Weise des Versiegtseins, das Nichtvorhandensein und das endgðltige Nicht-mehr-Entstehen als ‘Versiegen der Triebe’ bezeichnet.

‘‘เสขสฺส สิกฺขมานสฺส, อุชุมคฺคานุสาริโน;

ขยสฺมึ ปฐมํ ญาณํ, ตโต อญฺญา อนนฺตรา’’ติ. (อิติวุ. ๖๒) –

‘Für den Lernenden, der sich übt und dem geraden Pfad folgt, entsteht zuerst das Wissen im Versiegen, und danach folgt unmittelbar das höchste Wissen.’

เอตฺถ อริยมคฺโค อาสวกฺขโยติ วุตฺโต. ‘‘อาสวานํ ขยา สมโณ โหตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๓๘) เอตฺถ ผลํ.

Hierbei wird der edle Pfad als das ‘Versiegen der Triebe’ bezeichnet. In der Passage ‘Durch das Versiegen der Triebe wird man zum Asketen’ ist damit die Frucht gemeint.

‘‘ปรวชฺชานุปสฺสิสฺส, นิจฺจํ อุชฺฌานสญฺญิโน;

อาสวา ตสฺส วฑฺฒนฺติ, อารา โส อาสวกฺขยา’’ติ. (ธ. ป. ๒๕๓) –

‘Wer stets auf die Fehler anderer blickt und immer geneigt ist zu tadeln, dessen Triebe nehmen zu; er ist weit entfernt vom Versiegen der Triebe.’

เอตฺถ นิพฺพานํ. อิธ ปน ผลํ สนฺธาย ‘‘อาสวานํ ขยายา’’ติ วุตฺตํ, อรหตฺตผลตฺถายาติ อตฺโถ.

Hierbei ist das Nibbāna gemeint. Hier jedoch wird im Hinblick auf die Frucht gesagt ‘zum Versiegen der Triebe’, was bedeutet: ‘um der Frucht der Heiligkeit willen’.

สํเวชนีเยสุ ฐาเนสูติ สํเวคชนเกสุ ชาติอาทีสุ สํเวควตฺถูสุ. ชาติ, ชรา, พฺยาธิ, มรณํ, อปายทุกฺขํ, อตีเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, อนาคเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, ปจฺจุปฺปนฺเน อาหารปริเยฏฺฐิมูลกํ ทุกฺขนฺติ อิมานิ หิ สํเวควตฺถูนิ สํเวชนียฏฺฐานานิ นาม. อปิจ ‘‘อาทิตฺโต โลกสนฺนิวาโส อุยฺยุตฺโต ปยาโต กุมฺมคฺคปฺปฏิปนฺโน, อุปนียติ โลโก อทฺธุโว, อตาโณ โลโก อนภิสฺสโร, อสฺสโก [Pg.110] โลโก, สพฺพํ ปหาย คมนียํ, อูโน โลโก อติตฺโต ตณฺหาทาโส’’ติเอวมาทีนิ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๗) เจตฺถ สํเวชนียฏฺฐานานีติ เวทิตพฺพานิ. สํเวชเนนาติ ชาติอาทิสํเวควตฺถูนิ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนภยสงฺขาเตน สํเวชเนน. อตฺถโต ปน สโหตฺตปฺปญาณํ สํเวโค นาม.

‘An erschütternden Stätten’ bedeutet: bei den Anlässen zur Erschütterung (saṁvegavatthu) wie Geburt usw., die Erschütterung hervorrufen. Geburt, Altern, Krankheit, Tod, das Leiden in den Leidenswelten, das in der Vergangenheit im Daseinskreislauf begründete Leiden, das in der Zukunft im Daseinskreislauf begründete Leiden und das in der Gegenwart in der Nahrungssuche begründete Leiden – diese acht Anlässe zur Erschütterung werden ‘erschütternde Stätten’ genannt. Zudem sind hierbei auch Passagen wie die folgenden als erschütternde Stätten zu verstehen: ‘Die Welt der Lebewesen brennt, ist in Bewegung, eilt dahin, hat den Irrweg eingeschlagen; fortgerissen wird die Welt, sie ist unbeständig; schutzlos ist die Welt, sie hat keinen Herrn; die Welt besitzt nichts Eigenes, alles muss man zurücklassen und gehen; die Welt ist mangelhaft, unersättlich, eine Sklavin des Begehrens’ usw. ‘Durch Erschütterung’ bedeutet: durch jene Erschütterung, die als heilsame Furcht bezeichnet wird und in Abhängigkeit von den Anlässen der Erschütterung wie Geburt usw. entsteht. Dem Sinne nach jedoch ist Erschütterung (saṁvega) die von Gewissensscheu (ottappa) begleitete Erkenntnis.

สํวิคฺคสฺสาติ คพฺโภกฺกนฺติกาทิวเสน อเนกวิเธหิ ชาติอาทิทุกฺเขหิ สํเวคชาตสฺส. ‘‘สํเวชิตฺวา’’ติ จ ปฐนฺติ. โยนิโส ปธาเนนาติ อุปายปธาเนน, สมฺมาวายาเมนาติ อตฺโถ. โส หิ ยถา อกุสลา ธมฺมา ปหียนฺติ, กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, เอวํ ปทหนโต อุตฺตมภาวสาธนโต จ ‘‘ปธาน’’นฺติ วุจฺจติ. ตตฺถ สํเวเคน ภวาทีสุ กิญฺจิ ตาณํ เลณํ ปฏิสรณํ อปสฺสนฺโต ตตฺถ อโนลียนฺโต อลคฺคมานโส ตปฺปฏิปกฺเขน จ วินิวตฺติตวิสญฺญิโต อญฺญทตฺถุ นิพฺพานนินฺโน โหติ นิพฺพานโปโณ นิพฺพานปพฺภาโร. โส กลฺยาณมิตฺตสนฺนิสฺสเยน โยนิโสมนสิการพหุโล วิสุทฺธาสยปฺปโยโค สมถวิปสฺสนาสุ ยุตฺตปฺปยุตฺโต สพฺพสฺมิมฺปิ สงฺขารคเต นิพฺพินฺทติ วิรชฺชติ, วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปติ. ตตฺถ ยทิทํ โยนิโสมนสิการพหุโล วิสุทฺธาสยปฺปโยโค สมถวิปสฺสนาสุ ยุตฺตปฺปยุตฺโต, เตนสฺส ทิฏฺเฐว ธมฺเม สุขโสมนสฺสพหุลตา เวทิตพฺพา. ยํ ปนายํ สมเถ ปติฏฺฐิโต วิปสฺสนาย ยุตฺตปฺปยุตฺโต สพฺพสฺมิมฺปิ สงฺขารคเต นิพฺพินฺทติ วิรชฺชติ, วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปติ, เตนสฺส โยนิ อารทฺธา อาสวานํ ขยายาติ เวทิตพฺพํ.

„Für einen Erschütterten“ (saṃviggassa) bedeutet: für einen, in dem durch die vielfältigen Leiden der Geburt und so weiter, beginnend mit dem Eintritt in den Mutterschoß, Erschütterung entstanden ist. Man liest auch „saṃvejitvā“. „Durch gründliche Anstrengung“ (yoniso padhānena) bedeutet: durch eine zweckmäßige Anstrengung, durch rechte Anstrengung. Denn diese wird „Anstrengung“ (padhāna) genannt, weil man sich so bemüht, dass unheilsame Geisteszustände schwinden und heilsame Geisteszustände zur Vollendung der Entfaltung gelangen, und weil sie das Erreichen des höchsten Zustands bewirkt. Dabei sieht er durch die Erschütterung in den Daseinsformen und so weiter keinerlei Schutz, Zuflucht oder Schirm; er klammert sich dort nicht fest, hat einen ungebundenen Geist, ist durch das Gegenteil davon von der Wahrnehmung des Zurückweichens abgewandt und ist ganz und gar dem Nibbāna zugeneigt, dem Nibbāna zugewandt, zum Nibbāna hin geneigt. Gestützt auf gute Freunde, reich an gründlicher Aufmerksamkeit, mit reiner Absicht und rechtem Streben, eifrig bemüht in Samatha und Vipassanā, empfindet er gegenüber allem Gestalteten Abscheu, wird leidenschaftslos und treibt die Einsicht an. Dabei ist zu wissen: Dadurch, dass er reich an gründlicher Aufmerksamkeit ist, eine reine Absicht und rechtes Streben hat und in Samatha und Vipassanā eifrig bemüht ist, erfährt er noch in diesem Leben viel Glück und Freude. Dass er aber, in Samatha gefestigt und in Vipassanā eifrig bemüht, gegenüber allem Gestalteten Abscheu empfindet, leidenschaftslos wird und die Einsicht antreibt, dadurch ist zu wissen, dass seine weise Bemühung zur Vernichtung der Triebe erfolgreich begonnen hat.

คาถาสุ สํวิชฺเชเถวาติ สํวิชฺเชยฺย เอว สํเวคํ กเรยฺย เอว. ‘‘สํวิชฺชิตฺวานา’’ติ จ ปฐนฺติ. วุตฺตนเยน สํวิคฺโค หุตฺวาติ อตฺโถ. ปณฺฑิโตติ สปฺปญฺโญ, ติเหตุกปฏิสนฺธีติ วุตฺตํ โหติ. ปญฺญาย สมเวกฺขิยาติ สํเวควตฺถูนิ สํวิชฺชนวเสน ปญฺญาย สมฺมา อเวกฺขิย. อถ วา ปญฺญาย สมฺมา อเวกฺขิตฺวาติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมว.

In den Versen bedeutet „er sollte erschüttert sein“ (saṃvijjetheva): er sollte gewiss erschüttert sein, er sollte gewiss Erschütterung erzeugen. Man liest auch „saṃvijjitvāna“. Die Bedeutung ist: nachdem er in der beschriebenen Weise erschüttert wurde. „Der Weise“ (paṇḍito) bezeichnet einen Weisen (sappañño); damit ist einer gemeint, der eine von den drei heilsamen Wurzeln begleitete Wiedergeburt (tihetukapaṭisandhi) besitzt. „Mit Weisheit betrachtend“ (paññāya samavekkhiya) bedeutet: nachdem er die Grundlagen der Erschütterung durch die Kraft der Erschütterung mit Weisheit recht betrachtet hat. Oder aber: nachdem er sie mit Weisheit recht betrachtet hat. Das Übrige ist überall von leicht verständlicher Bedeutung.

ทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zehnten Sutta ist abgeschlossen.

อิติ ปรมตฺถทีปนิยา อิติวุตฺตก-อฏฺฐกถาย

So endet in der Paramatthadīpanī, dem Kommentar zum Itivuttaka,

ทุกนิปาเต ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erklärung des ersten Vaggas im Zweier-Buch (Dukanipāta).

๒. ทุติยวคฺโค

2. Zweites Vagga

๑. วิตกฺกสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung des Vitakka-Sutta

๓๘. ทุติยวคฺคสฺส [Pg.111] ปฐเม ตถาคตํ, ภิกฺขเวติ เอตฺถ ตถาคต-สทฺโท ตาว สตฺตโวหารสมฺมาสมฺพุทฺธาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส ‘‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๖๕) สตฺตโวหาเร.

38. Im ersten Sutta des zweiten Vaggas, in den Worten „Den Tathāgata, ihr Mönche“ (tathāgataṃ, bhikkhave), findet sich das Wort „Tathāgata“ zunächst im Sinne einer Bezeichnung für ein Wesen, für den vollkommen Erleuchteten und so weiter. So erscheint es nämlich im Sinne einer Bezeichnung für ein Wesen in Passagen wie: „Ein Tathāgata existiert nach dem Tod“ (hoti tathāgato paraṃ maraṇā) und so weiter.

‘‘ตถาคตํ เทวมนุสฺสปูชิตํ,พุทฺธํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตู’’ติ. (ขุ. ปา. ๖.๑๖) –

„Den Tathāgata, verehrt von Göttern und Menschen, den Buddha verehren wir; möge Heil sein!“

อาทีสุ สมฺมาสมฺพุทฺเธ.

In diesen und ähnlichen Stellen bezieht es sich auf den vollkommen Erleuchteten.

‘‘ตถาคตํ เทวมนุสฺสปูชิตํ,ธมฺมํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตู’’ติ. (ขุ. ปา. ๖.๑๗) –

„Den Tathāgata, verehrt von Göttern und Menschen, die Lehre verehren wir; möge Heil sein!“

อาทีสุ ธมฺเม.

In diesen und ähnlichen Stellen bezieht es sich auf die Lehre.

‘‘ตถาคตํ เทวมนุสฺสปูชิตํ,สงฺฆํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตู’’ติ. (ขุ. ปา. ๖.๑๘) –

„Den Tathāgata, verehrt von Göttern und Menschen, den Orden verehren wir; möge Heil sein!“

อาทีสุ สงฺเฆ. อิธ ปน สมฺมาสมฺพุทฺเธ. ตสฺมา ตถาคตนฺติ เอตฺถ อฏฺฐหิ การเณหิ ภควา ตถาคโตติ วุจฺจติ. กตเมหิ อฏฺฐหิ? ตถา อาคโตติ ตถาคโต, ตถา คโตติ ตถาคโต, ตถลกฺขณํ อาคโตติ ตถาคโต, ตถธมฺเม ยาถาวโต อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต, ตถทสฺสิตาย ตถาคโต, ตถวาทิตาย ตถาคโต, ตถาการิตาย ตถาคโต, อภิภวนฏฺเฐน ตถาคโตติ.

In diesen und ähnlichen Stellen bezieht es sich auf den Orden. Hier jedoch bezieht es sich auf den vollkommen Erleuchteten. Daher wird in diesem Zusammenhang der Erhabene aus acht Gründen „Tathāgata“ genannt. Aus welchen acht Gründen? Weil er auf ebensolche Weise gekommen ist (tathā āgato), ist er der Tathāgata; weil er auf ebensolche Weise gegangen ist (tathā gato), ist er der Tathāgata; weil er zu den wahren Merkmalen gelangt ist (tathalakkhaṇaṃ āgato), ist er der Tathāgata; weil er die wahren Dinge der Wirklichkeit entsprechend vollkommen durchdrungen hat (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), ist er der Tathāgata; wegen seines Sehens der Wahrheit (tathadassitāya), ist er der Tathāgata; wegen seines Verkündens der Wahrheit (tathavāditāya), ist er der Tathāgata; wegen seines demgemäßen Handelns (tathākāritāya), ist er der Tathāgata; und im Sinne des Überwindens (abhibhavanaṭṭhena) ist er der Tathāgata.

กถํ ภควา ตถา อาคโตติ ตถาคโต? ยถา เยน อภินีหาเรน ทานปารมึ ปูเรตฺวา สีลเนกฺขมฺมปญฺญาวีริยขนฺติสจฺจอธิฏฺฐานเมตฺตาอุเปกฺขาปารมึ ปูเรตฺวา อิมา ทส ปารมิโย, ทส อุปปารมิโย, ทส ปรมตฺถปารมิโยติ สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา องฺคปริจฺจาคํ, อตฺตปริจฺจาคํ, ธนปริจฺจาคํ, ทารปริจฺจาคํ, รชฺชปริจฺจาคนฺติ อิมานิ ปญฺจ มหาปริจฺจาคานิ ปริจฺจชิตฺวา ยถา วิปสฺสิอาทโย สมฺมาสมฺพุทฺธา อาคตา[Pg.112], ตถา อมฺหากํ ภควาปิ อาคโตติ ตถาคโต. ยถาห –

Wie ist der Erhabene ein Tathāgata, weil er „auf ebensolche Weise gekommen ist“ (tathā āgato)? So wie gemäß jenem ursprünglichen Entschluss, durch das Erfüllen der Vollkommenheit des Gebens (dānapārami) und das Erfüllen der Vollkommenheiten der Tugend, der Entsagung, der Weisheit, der Tatkraft, der Geduld, der Wahrhaftigkeit, der Entschlossenheit, der liebenden Güte und des Gleichmutes – also durch das Erfüllen dieser dreißig Vollkommenheiten, nämlich der zehn einfachen Vollkommenheiten, der zehn mittleren Vollkommenheiten und der zehn höchsten Vollkommenheiten –, und nach dem Aufgeben der fünf großen Opfer, nämlich des Opfers von Gliedmaßen, des eigenen Lebens, des Reichtums, der Ehefrau und des Königreichs, die vollkommen Erleuchteten wie Vipassī und die anderen gekommen sind, so ist auch unser Erhabener gekommen; darum ist er der Tathāgata. Wie es heißt:

‘‘ยเถว โลกมฺหิ วิปสฺสิอาทโย,สพฺพญฺญุภาวํ มุนโย อิธาคตา;

ตถา อยํ สกฺยมุนีปิ อาคโต,ตถาคโต วุจฺจติ เตน จกฺขุมา’’ติ. –

„So wie in der Welt die Weisen wie Vipassī und die anderen hier zur Allwissenheit gelangt sind, so ist auch dieser Weise aus dem Sakya-Geschlecht gekommen; deshalb wird der Sehende als Tathāgata bezeichnet.“

เอวํ ตถา อาคโตติ ตถาคโต.

In diesem Sinne ist er ein Tathāgata, weil er auf ebensolche Weise gekommen ist (tathā āgato).

กถํ ตถา คโตติ ตถาคโต? ยถา สมฺปติชาตาว วิปสฺสิอาทโย สเมหิ ปาเทหิ ปถวิยํ ปติฏฺฐาย อุตฺตราภิมุขา สตฺตปทวีติหาเรน คตา, ตถา อมฺหากํ ภควาปิ คโตติ ตถาคโต. ยถาหุ –

Wie ist er ein Tathāgata, weil er „auf ebensolche Weise gegangen ist“ (tathā gato)? So wie die Erleuchteten wie Vipassī und die anderen sogleich nach ihrer Geburt mit flach auf dem Boden aufgesetzten Füßen fest auf der Erde standen, sich nach Norden wandten und mit Schritten von sieben Fußlängen vorangingen, so ging auch unser Erhabener; darum ist er der Tathāgata. Wie sie sagten:

‘‘มุหุตฺตชาโตว ควํปตี ยถา,สเมหิ ปาเทหิ ผุสี วสุนฺธรํ;

โส วิกฺกมี สตฺต ปทานิ โคตโม,เสตญฺจ ฉตฺตํ อนุธารยุํ มรู.

„Wie ein Stier, der eben erst geboren ist, so berührte Gotama mit flach aufgesetzten Füßen die Erde; jener Bodhisatta Gotama tat sieben Schritte, während die Götter den weißen Schirm über ihn hielten.“

‘‘คนฺตฺวาน โส สตฺต ปทานิ โคตโม,ทิสา วิโลเกสิ สมา สมนฺตโต;

อฏฺฐงฺคุเปตํ คิรมพฺภุทีรยิ,สีโห ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโต’’ติ. –

„Nachdem er diese sieben Schritte gegangen war, blickte Gotama gleichmäßig in alle Himmelsrichtungen und stieß eine mit acht Vorzügen ausgestattete Rede aus, gleich einem Löwen, der auf dem Gipfel eines Berges steht.“

เอวํ ตถา คโตติ ตถาคโต.

In diesem Sinne ist er ein Tathāgata, weil er auf ebensolche Weise gegangen ist (tathā gato).

กถํ ตถลกฺขณํ อาคโตติ ตถาคโต? สพฺเพสํ รูปารูปธมฺมานํ สลกฺขณํ, สามญฺญลกฺขณํ, ตถํ, อวิตถํ, ญาณคติยา อาคโต, อวิรชฺฌิตฺวา ปตฺโต, อนุพุทฺโธติ ตถาคโต. ยถาห –

Wie ist er ein Tathāgata, weil er „zu den wahren Merkmalen gelangt ist“ (tathalakkhaṇaṃ āgato)? Er ist der Tathāgata, weil er mittels des Ganges seines Wissens zu dem spezifischen Merkmal und dem allgemeinen Merkmal aller körperlichen und unkörperlichen Phänomene gelangt ist, welches wahr und untrüglich ist, und weil er dieses ohne Widerstreit erreicht und verstanden hat. Wie es heißt:

‘‘สพฺเพสํ ปน ธมฺมานํ, สกสามญฺญลกฺขณํ;

ตถเมวาคโต ยสฺมา, ตสฺมา นาโถ ตถาคโต’’ติ. –

„Weil der Beschützer zu dem wahrhaften eigenen und allgemeinen Merkmal aller Phänomene gelangt ist, darum ist er der Tathāgata.“

เอวํ ตถลกฺขณํ อาคโตติ ตถาคโต.

In diesem Sinne ist er ein Tathāgata, weil er zu den wahren Merkmalen gelangt ist (tathalakkhaṇaṃ āgato).

กถํ ตถธมฺเม ยาถาวโต อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต? ตถธมฺมา นาม จตฺตาริ อริยสจฺจานิ. ยถาห ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ตถานิ [Pg.113] อวิตถานิ อนญฺญถานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ, ภิกฺขเว, ตถเมตํ อวิตถเมตํ อนญฺญถเมต’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๐) วิตฺถาโร. ตานิ จ ภควา อภิสมฺพุทฺโธ, ตสฺมาปิ ตถานํ อภิสมฺพุทฺธตฺตา ตถาคโต. อภิสมฺพุทฺธตฺโถ หิ เอตฺถ คต-สทฺโท. เอวํ ตถธมฺเม ยาถาวโต อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต.

Wie ist er ein Tathāgata, weil er „die wahren Dinge der Wirklichkeit entsprechend vollkommen durchdrungen hat“ (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho)? Als „wahre Dinge“ (tathadhamma) bezeichnet man die vier edlen Wahrheiten. Wie es heißt: „Diese vier, ihr Mönche, sind wahr, untrüglich, unfehlbar. Welche vier? ‚Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden‘, ihr Mönche, dies ist wahr, dies ist untrüglich, dies ist unfehlbar“; so lautet die ausführliche Erklärung. Und da der Erhabene diese Wahrheiten vollkommen durchdrungen hat, wird er auch wegen des Durchdringens der wahren Dinge als Tathāgata bezeichnet. Das Wort „gata“ hat hier nämlich die Bedeutung von „vollkommen durchdrungen“ (abhisambuddha). In diesem Sinne ist er ein Tathāgata, weil er die wahren Dinge der Wirklichkeit entsprechend vollkommen durchdrungen hat (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho).

กถํ ตถทสฺสิตาย ตถาคโต? ยํ สเทวเก โลเก…เป… สเทวมนุสฺสาย ปชาย อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อปริมาณานํ สตฺตานํ จกฺขุทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉนฺตํ รูปารมฺมณํ นาม อตฺถิ, ตํ ภควา สพฺพาการโต ชานาติ ปสฺสติ. เอวํ ชานตา ปสฺสตา จาเนน ตํ อิฏฺฐาทิวเสน วา ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ ลพฺภมานปทวเสน วา ‘‘กตมํ ตํ รูปํ รูปายตนํ, ยํ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ นีลํ ปีตก’’นฺติอาทินา (ธ. ส. ๖๑๖) นเยน อเนเกหิ นาเมหิ เตรสหิ วาเรหิ ทฺเวปญฺญาสาย นเยหิ วิภชฺชมานํ ตถเมว โหติ, วิตถํ นตฺถิ. เอส นโย โสตทฺวาราทีสุ อาปาถมาคจฺฉนฺเตสุ สทฺทาทีสุ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Inwiefern ist er ein Tathāgata, weil er die Wirklichkeit sieht (tathadassitāya)? Welches visuelle Objekt auch immer in der Welt mit ihren Göttern ... in dieser Generation mit ihren Göttern und Menschen, in unermesslichen Weltsystemen, am Augentor unermesslicher Wesen in den Bereich der Wahrnehmung tritt, das erkennt und sieht der Erhabene in all seinen Aspekten. Für diesen Erhabenen, der so erkennt und sieht, verhält es sich mit diesem visuellen Objekt – sei es in Bezug auf das Erwünschte usw. oder in Bezug auf die Begriffe, die unter den gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Dingen zu finden sind, gemäß der Methode: „Welches ist jene Materie, das Materie-Sinnesobjekt, jene Materie, die von den vier Elementen abhängt, farbig glänzt, sichtbar ist, Widerstand aufweist, blau, gelb ist...“ usw., eingeteilt nach vielen Namen, in dreizehn Abschnitten und nach zweiundfünfzig Methoden – genau so; es gibt kein Abweichen davon. Diese Methode ist auch bei Tönen usw. anzuwenden, die am Ohrentor usw. in den Bereich der Wahrnehmung treten. Und dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, สเทวกสฺส โลกสฺส…เป… สเทวมนุสฺสาย ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมหํ ชานามิ…เป… ตมหํ อพฺภญฺญาสึ, ตํ ตถาคตสฺส วิทิตํ, ตํ ตถาคโต น อุปฏฺฐาสี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๔).

„Mönche, was immer von der Welt mit ihren Göttern ... mit ihren Göttern und Menschen gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, das erkenne ich ... das habe ich mit höherem Wissen erkannt, das ist dem Tathāgata bekannt, [aber] der Tathāgata hat sich nicht darauf fixiert.“

เอวํ ตถทสฺสิตาย ตถาคโต. เอตฺถ ตถทสฺสิอตฺเถ ตถาคโตติ ปทสฺส สมฺภโว เวทิตพฺโพ.

So ist er ein Tathāgata, weil er die Wirklichkeit sieht. Hierbei ist das Zustandekommen des Wortes „Tathāgata“ im Sinne des „Sehens der Wirklichkeit“ zu verstehen.

กถํ ตถวาทิตาย ตถาคโต? ยํ รตฺตึ ภควา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ, ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ, เอตฺถนฺตเร ปญฺจจตฺตาลีสวสฺสปริมาณกาเล ยํ ภควตา ภาสิตํ สุตฺตเคยฺยาทิ, สพฺพํ ตํ ปริสุทฺธํ ปริปุณฺณํ ราคมทาทินิมฺมทนํ เอกสทิสํ ตถํ อวิตถํ. เตนาห –

Inwiefern ist er ein Tathāgata, weil er die Wahrheit spricht (tathavāditāya)? In der Nacht, in der der Erhabene die unübertreffliche, vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangte, und in der Nacht, in der er im Element des Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgruppen (anupādisesa-nibbānadhātu) völlig erlosch – was immer der Erhabene in dieser Zwischenzeit von fünfundvierzig Jahren verkündete, wie Suttas, Geyyas usw., all das ist vollkommen rein, vollkommen abgeschlossen, zerstört die Berauschung durch Gier usw., ist von einer einzigen Art, wahr und untrüglich. Deshalb sagte er:

‘‘ยญฺจ, จุนฺท, รตฺตึ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ, ยํ [Pg.114] เอตสฺมึ อนฺตเร ภาสติ ลปติ นิทฺทิสติ, สพฺพํ ตํ ตเถว โหติ, โน อญฺญถา. ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๘๘; อ. นิ. ๔.๒๓).

„Und, Cunda, in welcher Nacht auch immer der Tathāgata die unübertreffliche, vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt, und in welcher Nacht er im Element des Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgruppen völlig erlischt, was er in dieser Zwischenzeit spricht, äußert und darlegt, all das ist genau so und nicht anders. Darum wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“

คทอตฺโถ หิ เอตฺถ คตสทฺโท. เอวํ ตถวาทิตาย ตถาคโต. อปิจ อาคทนํ อาคโท, วจนนฺติ อตฺโถ. ตโถ อวิปรีโต อาคโท อสฺสาติ ทการสฺส ตการํ กตฺวา ตถาคโตติ, เอวมฺเปตฺถ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

Denn das Wort „gata“ hat hier die Bedeutung von „Sprechen“ (gada). So ist er ein Tathāgata, weil er die Wahrheit spricht. Überdies bedeuten „āgadana“, „āgado“ und „vacana“ Sprechen, Aussage. Er hat eine wahre, unverfälschte Aussage (tatha āgada), und indem man das „d“ durch ein „t“ ersetzt, erhält man „Tathāgata“; so ist auch hier die Wortbildung zu verstehen.

กถํ ตถาการิตาย ตถาคโต? ภควโต หิ วาจาย กาโย อนุโลเมติ, กายสฺสปิ วาจา. ตสฺมา ยถาวาที ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที จ โหติ. เอวํภูตสฺส จสฺส ยถา วาจา, กาโยปิ ตถา คโต ปวตฺโต. ยถา จ กาโย, วาจาปิ ตถา คตาติ ตถาคโต. เตนาห ‘‘ยถาวาที, ภิกฺขเว, ตถาคโต ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที. อิติ ยถาวาที ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที. ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจตี’’ติ. เอวํ ตถาการิตาย ตถาคโต.

Inwiefern ist er ein Tathāgata, weil er entsprechend der Wahrheit handelt (tathākāritāya)? Denn des Erhabenen körperliches Handeln stimmt mit seiner Rede überein, und seine Rede stimmt auch mit seinem körperlichen Handeln überein. Darum handelt er so, wie er spricht, und spricht so, wie er handelt. Und da er so beschaffen ist, verhält sich sein Körper genau so, wie seine Rede verläuft; und wie sein Körper agiert, so verläuft auch seine Rede; darum ist er ein Tathāgata. Deshalb sagte er: „Wie der Tathāgata spricht, Mönche, so handelt er; wie er handelt, so spricht er. So handelt er, wie er spricht, und spricht, wie er handelt. Darum wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“ So ist er ein Tathāgata, weil er entsprechend der Wahrheit handelt.

กถํ อภิภวนฏฺเฐน ตถาคโต? ยสฺมา ภควา อุปริ ภวคฺคํ เหฏฺฐา อวีจึ ปริยนฺตํ กริตฺวา ติริยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ สพฺพสตฺเต อภิภวติ สีเลนปิ สมาธินาปิ ปญฺญายปิ วิมุตฺติยาปิ วิมุตฺติญาณทสฺสเนนปิ, น ตสฺส ตุลา วา ปมาณํ วา อตฺถิ, อถ โข อตุโล อปฺปเมยฺโย อนุตฺตโร เทวานํ อติเทโว สกฺกานํ อติสกฺโก พฺรหฺมานํ อติพฺรหฺมา สพฺพสตฺตุตฺตโม, ตสฺมา ตถาคโต. เตนาห –

Inwiefern ist er ein Tathāgata im Sinne des Überragens (abhibhavanaṭṭhena)? Weil der Erhabene – mit der Spitze des Daseins (bhavagga) als oberer Grenze und der Avīci-Hölle als unterer Grenze sowie quer hindurch in unermesslichen Weltsystemen – alle Wesen überragt, sei es durch Sīla (Tugend), Samādhi (Konzentration), Paññā (Weisheit), Vimutti (Befreiung) und das Wissen und die Schau der Befreiung (vimutti-ñāṇadassana). Es gibt für ihn weder ein Gleiches noch ein Maß, vielmehr ist er unvergleichlich, unermesslich, unübertrefflich, der höchste Gott der Götter, der höchste Sakka der Sakkas, der höchste Brahmā der Brahmās, das höchste aller Wesen; darum ist er ein Tathāgata. Deshalb sagte er:

‘‘สเทวเก, ภิกฺขเว, โลเก…เป… มนุสฺสาย ตถาคโต อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุ ทโส วสวตฺตี, ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๘๘; อ. นิ. ๔.๒๓).

„In der Welt, Mönche, samt ihren Göttern ... und Menschen ist der Tathāgata der Überwinder, selbst unüberwunden, allsehend und gewaltig; darum wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“

ตตฺรายํ ปทสิทฺธิ – อคโท วิย อคโท, เทสนาวิลาโส เจว ปุญฺญุสฺสโย จ. เตน เหส มหานุภาโว ภิสกฺโก วิย ทิพฺพาคเทน สปฺเป, สพฺพปรปฺปวาทิโน สเทวกญฺจ โลกํ อภิภวติ. อิติ สพฺพโลกาภิภวเน ตโถ อวิปรีโต ยถาวุตฺโต อคโท เอตสฺสาติ ทการสฺส ตการํ กตฺวา ตถาคโตติ เวทิตพฺโพ. เอวํ อภิภวนฏฺเฐน ตถาคโต.

Hierbei ist die Wortbildung wie folgt: Wie ein Heilmittel (agada) ist dieses Heilmittel (agada), bestehend aus der Schönheit seiner Lehrverkündigung und der Fülle seines Verdienstes. Dadurch überwindet dieser Erhabene von großer Macht – wie ein Arzt, der Schlangen mit einem göttlichen Heilmittel bezwingt – alle Verkünder fremder Lehren und die Welt samt ihren Göttern. Da er somit zur Überwindung der ganzen Welt dieses wahre, unverfälschte, wie oben beschriebene Heilmittel (tatha agada) besitzt, ist er – indem man das „d“ durch ein „t“ ersetzt – als „Tathāgata“ zu verstehen. So ist er ein Tathāgata im Sinne des Überragens.

อปิจ [Pg.115] ตถาย คโตติ ตถาคโต, ตถํ คโตติ ตถาคโต. ตตฺถ สกลโลกํ ตีรณปริญฺญาย ตถาย คโต อวคโตติ ตถาคโต, โลกสมุทยํ ปหานปริญฺญาย ตถาย คโต อตีโตติ ตถาคโต, โลกนิโรธํ สจฺฉิกิริยาย ตถาย คโต อธิคโตติ ตถาคโต. โลกนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ตถํ คโต ปฏิปนฺโนติ ตถาคโต. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Überdies ist er ein Tathāgata, weil er durch das Wahre gegangen ist (tathāya gato), ein Tathāgata, weil er zur Wahrheit gelangt ist (tathaṃ gato). Hierbei gilt: Da er die gesamte Welt durch die gründlich prüfende Erkenntnis (tīraṇa-pariññā) auf wahre Weise durchdrungen (avagata) hat, ist er ein Tathāgata. Da er die Entstehung der Welt durch die Erkenntnis des Überwindens (pahāna-pariññā) auf wahre Weise hinter sich gelassen (atīta) hat, ist er ein Tathāgata. Da er das Aufhören der Welt durch Verwirklichung (sacchikiriyā) auf wahre Weise erlangt (adhigata) hat, ist er ein Tathāgata. Da er den zum Aufhören der Welt führenden Pfad, den wahren Pfad, beschritten (paṭipanna) hat, ist er ein Tathāgata. Und dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘โลโก, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ. โลกสฺมา ตถาคโต วิสํยุตฺโต. โลกสมุทโย, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ, โลกสมุทโย ตถาคตสฺส ปหีโน. โลกนิโรโธ, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ, โลกนิโรโธ ตถาคตสฺส สจฺฉิกโต. โลกนิโรธคามินี ปฏิปทา, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา, โลกนิโรธคามินี ปฏิปทา ตถาคตสฺส ภาวิตา. ยํ, ภิกฺขเว, สเทวกสฺส…เป… สพฺพํ ตํ ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธํ. ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๓).

„Die Welt, Mönche, wurde vom Tathāgata vollkommen erkannt; von der Welt ist der Tathāgata gelöst. Die Entstehung der Welt, Mönche, wurde vom Tathāgata vollkommen erkannt; die Entstehung der Welt ist vom Tathāgata überwunden worden. Das Aufhören der Welt, Mönche, wurde vom Tathāgata vollkommen erkannt; das Aufhören der Welt ist vom Tathāgata verwirklicht worden. Der zum Aufhören der Welt führende Pfad, Mönche, wurde vom Tathāgata vollkommen erkannt; der zum Aufhören der Welt führende Pfad ist vom Tathāgata entfaltet worden. Was auch immer, Mönche, von der Welt samt ihren Göttern ... all das wurde vom Tathāgata vollkommen erkannt. Darum wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“

อปเรหิปิ อฏฺฐหิ การเณหิ ภควา ตถาคโต. ตถาย อาคโตติ ตถาคโต, ตถาย คโตติ ตถาคโต, ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต, ตถา คโตติ ตถาคโต, ตถาวิโธติ ตถาคโต, ตถาปวตฺติโกติ ตถาคโต, ตเถหิ อาคโตติ ตถาคโต, ตถา คตภาเวน ตถาคโตติ.

Aus weiteren acht Gründen ist der Erhabene ein Tathāgata: Weil er durch ein wahres Gelöbnis gekommen ist (tathāya āgato); weil er in wahrer, großer Mitleidigkeit gewirkt hat (tathāya gato); weil er zu den wahren Pfad-Erkenntnissen gelangt ist (tathāni āgato); weil er zu den wahren Früchten gelangt ist (tathā gato); weil er auf ebensolche Weise einzigartig ist (tathāvidho); weil sein Wirken auf ebensolche Weise verläuft (tathāpavattiko); weil er durch wahre Erkenntnisse frei von Widersprüchen geworden ist (tathehi āgato); und wegen seines Zustands, der Wirklichkeit entsprechend zu sein (tathā-gatabhāvena), ist er ein Tathāgata.

กถํ ตถาย อาคโตติ ตถาคโต? ยา สา ภควตา สุเมธภูเตน ทีปงฺกรทสพลสฺส ปาทมูเล –

Wie ist er ein Tathāgata, weil er durch ein wahres Gelöbnis gekommen ist (tathāya āgato)? Es ist jene Entschlossenheit, die vom Erhabenen, als er der Einsiedler Sumedha war, zu den Füßen des Zehnkräftigen Dīpaṅkara gefasst wurde:

‘‘มนุสฺสตฺตํ ลิงฺคสมฺปตฺติ, เหตุ สตฺถารทสฺสนํ;

ปพฺพชฺชา คุณสมฺปตฺติ, อธิกาโร จ ฉนฺทตา;

อฏฺฐธมฺมสโมธานา, อภินีหาโร สมิชฺฌตี’’ติ. (พุ. วํ. ๒.๕๙) –

„Das Menschsein, die männliche Natur, die entsprechende Ursache, das Erblicken des Meisters, das Hinausgehen in die Hauslosigkeit, die Erlangung der Geisteskräfte, eine außergewöhnliche Tat der Hingabe und der starke Wille: Durch das Zusammentreffen dieser acht Bedingungen geht das Gelöbnis in Erfüllung.“

เอวํ วุตฺตํ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อภินีหารํ สมฺปาเทนฺเตน ‘‘อหํ สเทวกํ โลกํ ติณฺโณ ตาเรสฺสามิ, มุตฺโต โมเจสฺสามิ, ทนฺโต ทเมสฺสามิ, อสฺสตฺโถ อสฺสาเสสฺสามิ, ปรินิพฺพุโต ปรินิพฺพาเปสฺสามิ, สุทฺโธ โสเธสฺสามิ[Pg.116], พุทฺโธ โพเธสฺสามี’’ติ มหาปฏิญฺญา ปวตฺติตา. วุตฺตํ เหตํ –

Indem er diesen so beschriebenen, mit acht Eigenschaften ausgestatteten Entschluss erfüllte, wurde dieses große Gelübde verkündet: „Selbst hinübergegangen, werde ich die Welt samt den Göttern hinüberführen; selbst befreit, werde ich sie befreien; selbst gezähmt, werde ich sie zähmen; selbst getröstet, werde ich sie trösten; selbst völlig erloschen, werde ich sie völlig erlöschen lassen; selbst gereinigt, werde ich sie reinigen; selbst erwacht, werde ich sie erwachen lassen.“ Denn dies wurde gesagt:

‘‘กึ เม เอเกน ติณฺเณน, ปุริเสน ถามทสฺสินา;

สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, สนฺตาเรสฺสํ สเทวกํ.

„Was nützt es mir, der ich als Mann meine eigene Kraft erkenne, alleine hinüberzugehen? Wenn ich die Allwissenheit erlangt habe, werde ich die Welt samt den Göttern hinüberführen.

‘‘อิมินา เม อธิกาเรน, กเตน ปุริสุตฺตเม;

สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, ตาเรมิ ชนตํ พหุํ.

„Durch dieses mein außerordentliches Verdienst, das ich gegenüber dem Höchsten der Menschen vollbracht habe, werde ich nach Erlangung der Allwissenheit die große Schar der Menschen hinüberführen.

‘‘สํสารโสตํ ฉินฺทิตฺวา, วิทฺธํเสตฺวา ตโย ภเว;

ธมฺมนาวํ สมารุยฺห, สนฺตาเรสฺสํ สเทวกํ.

„Nachdem ich den Strom des Samsara durchschnitten und die drei Daseinsformen zertrümmert habe, werde ich das Schiff der Lehre besteigen und die Welt samt den Göttern hinüberführen.

‘‘กึ เม อญฺญาตเวเสน, ธมฺมํ สจฺฉิกเตนิธ;

สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, พุทฺโธ เหสฺสํ สเทวเก’’ติ. (พุ. วํ. ๕๕-๕๘);

„Was nützt es mir, hier unter unerkanntem Gewand die Wahrheit zu verwirklichen? Nachdem ich die Allwissenheit erlangt habe, werde ich ein Buddha in der Welt samt den Göttern werden.“

ตํ ปเนตํ มหาปฏิญฺญํ สกลสฺสปิ พุทฺธกรธมฺมสมุทายสฺส ปวิจยปจฺจเวกฺขณสมาทานานํ การณภูตํ อวิสํวาเทนฺโต โลกนาโถ ยสฺมา มหากปฺปานํ สตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ สกฺกจฺจํ นิรนฺตรํ นิรวเสสโต ทานปารมิอาทโย สมตึสปารมิโย ปูเรตฺวา, องฺคปริจฺจาคาทโย ปญฺจ มหาปริจฺจาเค ปริจฺจชิตฺวา, สจฺจาธิฏฺฐานาทีนิ จตฺตาริ อธิฏฺฐานานิ ปริพฺรูเหตฺวา, ปุญฺญญาณสมฺภาเร สมฺภริตฺวา ปุพฺพโยคปุพฺพจริยธมฺมกฺขานญาตตฺถจริยาทโย อุกฺกํสาเปตฺวา, พุทฺธิจริยํ ปรมโกฏึ ปาเปตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิ; ตสฺมา ตสฺเสว สา มหาปฏิญฺญา ตถา อวิตถา อนญฺญถา, น ตสฺส วาลคฺคมตฺตมฺปิ วิตถํ อตฺถิ. ตถา หิ ทีปงฺกโร ทสพโล โกณฺฑญฺโญ, มงฺคโล…เป… กสฺสโป ภควาติ อิเม จตุวีสติ สมฺมาสมฺพุทฺธา ปฏิปาฏิยา อุปฺปนฺนา ‘‘พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ นํ พฺยากรึสุ. เอวํ จตุวีสติยา พุทฺธานํ สนฺติเก ลทฺธพฺยากรโณ เย เต กตาภินีหาเรหิ โพธิสตฺเตหิ ลทฺธพฺพา อานิสํสา, เต ลภิตฺวาว อาคโตติ ตาย ยถาวุตฺตาย มหาปฏิญฺญาย ตถาย อภิสมฺพุทฺธภาวํ อาคโต อธิคโตติ ตถาคโต. เอวํ ตถาย อาคโตติ ตถาคโต.

Da nun der Weltenschützer, ohne dieses große Gelübde zu verletzen – welches die Ursache für das Erforschen, Betrachten und Aufnehmen der Gesamtheit aller buddhamachenden Eigenschaften ist –, über vier Unzählbare und einhunderttausend große Weltzeitalter hinweg ehrerbietig, ununterbrochen und restlos die dreißig Vollkommenheiten erfüllte, beginnend mit der Vollkommenheit des Gebens, die f开放 großen Opferungen vollbrachte, beginnend mit der Opferung von Gliedmaßen, die vier Entschlüsse entfaltete, beginnend mit dem Entschluss zur Wahrheit, die Ansammlungen von Verdienst und Wissen anhäufte, die früheren Bemühungen, den früheren Wandel, das Hören der Lehre und das Wirken zum Wohle der Verwandten zur höchsten Entfaltung brachte, den Wandel der Weisheit zum höchsten Gipfel führte und die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangte; darum ist genau dieses sein großes Gelübde wahr, unfehlbar und unwandelbar, und nicht einmal um Haaresbreite ist daran irgendetwas unwahr. Denn so haben ihn diese vierundzwanzig nacheinander erschienenen vollkommen Erleuchteten – der Zehnkräftebesitzer Dipankara, Kondanna, Mangala ... und so weiter ... der Erhabene Kassapa – geweissagt: „Er wird ein Buddha werden.“ Derjenige, der so im Beisein von vierundzwanzig Buddhas die Weissagung erhalten hatte, kam herbei, nachdem er genau jene Segnungen erlangt hatte, die von Bodhisattas zu erlangen sind, die ihren Entschluss gefasst haben; da er durch dieses besagte, wahre große Gelübde zur Erlangung des Zustands eines vollkommen Erleuchteten gelangt ist und ihn erreicht hat, ist er ein „Tathagata“ (der gemäß der Wahrheit Gekommene). So ist er gemäß der Wahrheit gekommen, darum ist er ein „Tathagata“.

กถํ ตถาย คโตติ ตถาคโต? ยายํ มหากรุณา โลกนาถสฺส, ยาย มหาทุกฺขสมฺพาธปฺปฏิปนฺนํ สตฺตนิกายํ ทิสฺวา ‘‘ตสฺส [Pg.117] นตฺถญฺโญ โกจิ ปฏิสรณํ, อหเมว นํ อิโต สํสารทุกฺขโต มุตฺโต โมเจสฺสามี’’ติ สมุสฺสาหิตมานโส มหาภินีหารํ อกาสิ. กตฺวา จ ยถาปณิธานํ สกลโลกหิตสมฺปาทนาย อุสฺสุกฺกมาปนฺโน อตฺตโน กายชีวิตนิรเปกฺโข ปเรสํ โสตปถคมนมตฺเตนปิ จิตฺตุตฺราสสมุปฺปาทิกา อติทุกฺกรา ทุกฺกรจริยา สมาจรนฺโต ยถา มหาโพธิสตฺตานํ ปฏิปตฺติ หานภาคิยา สํกิเลสภาคิยา ฐิติภาคิยา วา น โหติ, อถ โข อุตฺตริ วิเสสภาคิยาว โหติ, ตถา ปฏิปชฺชมาโน อนุปุพฺเพน นิรวเสเส โพธิสมฺภาเร สมาเนตฺวา อภิสมฺโพธึ ปาปุณิ. ตโต ปรญฺจ ตาเยว มหากรุณาย สญฺโจทิตมานโส ปวิเวกรตึ ปรมญฺจ สนฺตํ วิโมกฺขสุขํ ปหาย พาลชนพหุเล โลเก เตหิ สมุปฺปาทิตํ สมฺมานาวมานวิปฺปการํ อคเณตฺวา เวเนยฺยชนวินยเนน นิรวเสสํ พุทฺธกิจฺจํ นิฏฺฐเปสิ. ตตฺร โย ภควโต สตฺเตสุ มหากรุณาย สโมกฺกมนากาโร, โส ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ. ยถา พุทฺธภูตสฺส โลกนาถสฺส สตฺเตสุ มหากรุณา, เอวํ โพธิสตฺตภูตสฺสปิ มหาภินีหารกาลาทีสูติ สพฺพตฺถ สพฺพทา จ เอกสทิสตาย ตถาว สา อวิตถา อนญฺญถา. ตสฺมา ตีสุปิ อวตฺถาสุ สพฺพสตฺเตสุ สมานรสาย ตถาย มหากรุณาย สกลโลกหิตาย คโต ปฏิปนฺโนติ ตถาคโต. เอวํ ตถาย คโตติ ตถาคโต.

Wie ist er einer, der gemäß der Wahrheit gegangen ist, und somit ein Tathagata? Durch jenes große Mitleid des Weltenschützers, durch welches er die Schar der Lebewesen sah, die in der Enge des großen Leidens gefangen war, und mit stark entschlossenem Geist den großen Entschluss fasste: „Es gibt für sie keine andere Zuflucht; ich selbst, nachdem ich befreit bin, werde sie aus diesem Leiden des Samsara befreien.“ Und nachdem er dies getan hatte, bemühte er sich gemäß seinem Gelübde um das Wohl der ganzen Welt, ohne Rücksicht auf sein eigenes Leben und seinen Körper, indem er überaus schwierige, schwer zu vollziehende Praktiken ausführte, die selbst beim bloßen Hören durch andere Angst im Geist hervorrufen. Während er so praktizierte, dass die Praxis der großen Bodhisattvas weder zum Verfall führt, noch zur Befleckung, noch zum Stillstand, sondern vielmehr fortlaufend zu höherem Fortschritt führt, erlangte er schrittweise die vollkommene Erleuchtung, nachdem er die Voraussetzungen für die Erleuchtung restlos zusammengebracht hatte. Und danach, durch eben dieses große Mitleid in seinem Geist angetrieben, gab er die Freude an der Einsamkeit und das höchste, friedvolle Glück der Befreiung auf, achtete in der von unweisen Menschen überfüllten Welt nicht auf die von ihnen entgegengebrachte Verehrung, Verachtung oder Misshandlung, und vollendete das Buddha-Werk restlos, indem er die zu zähmenden Wesen führte. Was dabei die Art und Weise des tiefen Eindringens des großen Mitleids des Erhabenen gegenüber den Wesen betrifft, so wird dies später dargelegt werden. Ebenso wie das große Mitleid des zum Buddha gewordenen Weltenschützers gegenüber den Wesen ist, so war es auch, als er noch ein Bodhisatta war, zur Zeit des großen Entschlusses und so weiter. Da es in allen Existenzen und zu allen Zeiten völlig gleichbleibend ist, ist dieses Mitleid wahr, unfehlbar und unwandelbar. Weil er daher in allen drei Phasen mit diesem wahren großen Mitleid, das gegenüber allen Wesen von gleicher Beschaffenheit ist, zum Wohle der ganzen Welt gewandelt ist und praktiziert hat, ist er ein „Tathagata“. So ist er gemäß der Wahrheit gegangen, darum ist er ein „Tathagata“.

กถํ ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต? ตถานิ นาม จตฺตาริ อริยมคฺคญาณานิ. ตานิ หิ ‘‘อิทํ ทุกฺขํ, อยํ ทุกฺขสมุทโย, อยํ ทุกฺขนิโรโธ, อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ เอวํ สพฺพเญยฺยสงฺคาหกานํ ปวตฺตินิวตฺติตทุภยเหตุภูตานํ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ, ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ สงฺขตฏฺโฐ สนฺตาปฏฺโฐ วิปริณามฏฺโฐ, สมุทยสฺส อายูหนฏฺโฐ นิทานฏฺโฐ สํโยคฏฺโฐ ปลิโพธฏฺโฐ, นิโรธสฺส นิสฺสรณฏฺโฐ วิเวกฏฺโฐ อสงฺขตฏฺโฐ อมตฏฺโฐ, มคฺคสฺส นิยฺยานฏฺโฐ เหตฺวฏฺโฐ ทสฺสนฏฺโฐ อธิปเตยฺยฏฺโฐติอาทีนํ ตพฺพิภาคานญฺจ ยถาภูตสภาวาวโพธวิพนฺธกสฺส สํกิเลสปกฺขสฺส สมุจฺฉินฺทเนน ปฏิลทฺธาย ตตฺถ อสมฺโมหาภิสมยสงฺขาตาย อวิปรีตาการปฺปวตฺติยา ธมฺมานํ สภาวสรสลกฺขณสฺส อวิสํวาทนโต ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ, ตานิ [Pg.118] ภควา อนญฺญเนยฺโย สยเมว อาคโต อธิคโต, ตสฺมา ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต.

Wie ist er zu den wahren Dingen gelangt, und somit ein Tathagata? Unter den „wahren Dingen“ versteht man die vier edlen Pfaderkenntnisse. Denn diese – nämlich: „Dies ist das Leiden, dies ist die Ursache des Leidens, dies ist das Erlöschen des Leidens, dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Pfad“ – umfassen alles Erkennbare und stellen die Ursachen für das Entstehen und das Vergehen dar; und bezüglich der vier edlen Wahrheiten und ihrer jeweiligen Unterteilungen – wie des Leidens Sinn des Bedrückens, des Bedingtseins, des Brennens und der Veränderlichkeit; der Ursache Sinn des Anhäufens, der Quelle, der Verknüpfung und des Hindernisses; des Erlöschens Sinn des Entkommens, der Abgeschiedenheit, des Unbedingten und des Todeslosen; des Pfades Sinn des Hinausführens, des Grundes, des Sehens und der Vorherrschaft – sind sie, weil sie durch das vollständige Abschneiden der Seite der Befleckung erlangt werden, welche das Erkennen des wahren Wesens der Dinge blockiert, und weil sie dort in einer unverfälschten Weise wirken, die als täuschungsfreies Durchdringen bezeichnet wird, bezüglich des eigenen und wesenseigenen Merkmals der Phänomene untrüglich; darum sind sie wahr, unfehlbar und unwandelbar. Zu diesen gelangte der Erhabene, ohne von einem anderen angeleitet zu werden, ganz aus sich selbst heraus, und verwirklichte sie; darum ist er zu den wahren Dingen gelangt, und somit ein „Tathagata“.

ยถา จ มคฺคญาณานิ, เอวํ ภควโต ตีสุ กาเลสุ อปฺปฏิหตญาณานิ จตุปฏิสมฺภิทาญาณานิ จตุเวสารชฺชญาณานิ ปญฺจคติปริจฺเฉทญาณานิ ฉอสาธารณญาณานิ สตฺตโพชฺฌงฺควิภาวนญาณานิ อฏฺฐมคฺคงฺควิภาวนญาณานิ นวานุปุพฺพวิหารสมาปตฺติญาณานิ ทสพลญาณานิ จ วิภาเวตพฺพานิ.

Und wie die Pfaderkenntnisse, so sollten auch des Erhabenen unbehinderte Erkenntnisse bezüglich der drei Zeiten, die vier Erkenntnisse der analytischen Urteilskraft, die vier Erkenntnisse der Unerschrockenheit, die Erkenntnisse zur Unterscheidung der f开放 Daseinsgänge, die sechs außergewöhnlichen Erkenntnisse, die Erkenntnisse zur Erklärung der sieben Erleuchtungsglieder, die Erkenntnisse zur Erklärung der acht Pfadglieder, die Erkenntnisse über die neun stufenweisen Verweilungen und Erreichungen sowie die zehn Erkenntnisse der Kräfte dargelegt werden.

ตตฺรายํ วิภาวนา – ยญฺหิ กิญฺจิ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อปริมาณานํ สตฺตานํ หีนาทิเภทภินฺนานํ หีนาทิเภทภินฺนาสุ อตีตาสุ ขนฺธายตนธาตูสุ สภาวกิจฺจาทิ อวตฺถาวิเสสาทิ ขนฺธปฏิพทฺธนามโคตฺตาทิ จ ชานิตพฺพํ. อนินฺทฺริยพทฺเธสุ จ อติสุขุมติโรหิตวิทูรเทเสสุ รูปธมฺเมสุ โย ตํตํปจฺจยวิเสเสหิ สทฺธึ ปจฺจยุปฺปนฺนานํ วณฺณสณฺฐานคนฺธรสผสฺสาทิวิเสโส, ตตฺถ สพฺพตฺเถว หตฺถตเล ฐปิตอามลโก วิย ปจฺจกฺขโต อสงฺคมปฺปฏิหตํ ภควโต ญาณํ ปวตฺตติ, ตถา อนาคตาสุ ปจฺจุปฺปนฺนาสุ จาติ อิมานิ ตีสุ กาเลสุ อปฺปฏิหตญาณานิ นาม. ยถาห –

Hierbei ist dies die Erläuterung: Denn was auch immer in den unermesslichen Weltsystemen an Wissenswertem existiert bezüglich der unermesslichen Wesen, die nach niedrigem und anderem Zustand unterschieden sind, sowie bezüglich der vergangenen, ebenfalls nach niedrigem und anderem Zustand unterschiedenen Daseinsgruppen, Sinnesbereiche und Elemente – wie etwa ihr inhärentes Wesen, ihre Funktion, ihre besonderen Zustände sowie die mit den Daseinsgruppen verbundenen Namen und Geschlechter; und was auch immer an körperlichen Phänomenen existiert, die nicht an Sinnesorgane gebunden, äußerst feinsinnig, verborgen oder an weit entfernten Orten sind, und bezüglich des jeweiligen Unterschiedes in Farbe, Form, Geruch, Geschmack, Berührung usw. der bedingten Phänomene zusammen mit ihren jeweiligen besonderen Bedingungen – über all dies erstreckt sich das Wissen des Erhabenen unmittelbar, ungebunden und ungehindert, so wie eine Myrobalanen-Frucht, die auf der Handfläche liegt; ebenso verhält es sich bezüglich der zukünftigen und gegenwärtigen [Daseinsgruppen, Sinnesbereiche und Elemente]. Dies sind die sogenannten ungehinderten Wissenskräfte bezüglich der drei Zeiten. Wie gesagt wurde:

‘‘อตีตํเส พุทฺธสฺส ภควโต อปฺปฏิหตํ ญาณํ, อนาคตํเส พุทฺธสฺส ภควโต อปฺปฏิหตํ ญาณํ, ปจฺจุปฺปนฺนํเส พุทฺธสฺส ภควโต อปฺปฏิหตํ ญาณ’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๓.๕).

„In Bezug auf den vergangenen Zeitraum ist das Wissen des Buddha, des Erhabenen, ungehindert; in Bezug auf den zukünftigen Zeitraum ist das Wissen des Buddha, des Erhabenen, ungehindert; in Bezug auf den gegenwärtigen Zeitraum ist das Wissen des Buddha, des Erhabenen, ungehindert.“

ตานิ ปเนตานิ ตตฺถ ตตฺถ ธมฺมานํ สภาวสรสลกฺขณสฺส อวิสํวาทนโต ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ, ตานิ ภควา สยมฺภุญาเณน อธิคญฺฉิ. เอวํ ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต.

Diese drei Wissenskräfte nun sind, weil sie bezüglich der jeweiligen Phänomene in deren inhärentem Wesen, Funktion und Merkmal unfehlbar sind, so-gemäß, nicht unzutreffend und nicht andersartig; diese hat der Erhabene durch sein selbstentstandenes Wissen erlangt. Da er auf diese Weise zu diesen so-gemäßen [Wissenskräften] gelangt ist, ist er der Tathāgata.

ตถา อตฺถปฏิสมฺภิทา, ธมฺมปฏิสมฺภิทา, นิรุตฺติปฏิสมฺภิทา, ปฏิภานปฏิสมฺภิทาติ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา. ตตฺถ อตฺถปเภทสฺส สลฺลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ อตฺเถ ปเภทคตํ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา. ธมฺมปเภทสฺส สลฺลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ ธมฺเม ปเภทคตํ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา. นิรุตฺติปเภทสฺส สลฺลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ นิรุตฺตาภิลาเป ปเภทคตํ ญาณํ นิรุตฺติปฏิสมฺภิทา. ปฏิภานปเภทสฺส [Pg.119] สลฺลกฺขณวิภาวนววตฺถานกรณสมตฺถํ ปฏิภาเน ปเภทคตํ ญาณํ ปฏิภานปฏิสมฺภิทา. วุตฺตญฺเหตํ –

Ebenso gibt es die vier analytischen Urteilskräfte: die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung, die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre, die analytische Urteilskraft bezüglich der Sprache und die analytische Urteilskraft bezüglich des Scharfsinns. Darunter ist das Wissen, das bezüglich der Bedeutung in die Einzelheiten gedrungene ist und die Fähigkeit besitzt, die Vielfalt der Bedeutungen genau zu erfassen, zu verdeutlichen und festzulegen, die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung. Das Wissen, das bezüglich der Lehre in die Einzelheiten gedrungen ist und die Fähigkeit besitzt, die Vielfalt der Lehre genau zu erfassen, zu verdeutlichen und festzulegen, ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre. Das Wissen, das bezüglich der sprachlichen Ausdrucksweise in die Einzelheiten gedrungen ist und die Fähigkeit besitzt, die Vielfalt der Sprache genau zu erfassen, zu verdeutlichen und festzulegen, ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Sprache. Das Wissen, das bezüglich des Scharfsinns in die Einzelheiten gedrungen ist und die Fähigkeit besitzt, die Vielfalt des Scharfsinns genau zu erfassen, zu verdeutlichen und festzulegen, ist die analytische Urteilskraft bezüglich des Scharfsinns. Denn dies wurde gesagt:

‘‘อตฺเถ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา, ธมฺเม ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา, ตตฺร ธมฺมนิรุตฺตาภิลาเป ญาณํ นิรุตฺติปฏิสมฺภิทา, ญาเณสุ ญาณํ ปฏิภานปฏิสมฺภิทา’’ติ (วิภ. ๗๑๘).

„Das Wissen bezüglich der Bedeutung ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung; das Wissen bezüglich der Lehre ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre; das Wissen bezüglich der sprachlichen Formulierung der Lehre darin ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Sprache; das Wissen bezüglich der Wissenskräfte ist die analytische Urteilskraft bezüglich des Scharfsinns.“

เอตฺถ จ เหตุอนุสาเรน อรณียโต อธิคนฺตพฺพโต จ สงฺเขปโต เหตุผลํ อตฺโถ นาม. ปเภทโต ปน ยํกิญฺจิ ปจฺจยุปฺปนฺนํ, นิพฺพานํ, ภาสิตตฺโถ, วิปาโก, กิริยาติ อิเม ปญฺจ ธมฺมา อตฺโถ. ตํ อตฺถํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ตสฺมึ อตฺเถ ปเภทคตํ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา. ธมฺโมติ สงฺเขปโต ปจฺจโย. โส หิ ยสฺมา ตํ ตํ อตฺถํ วิทหติ ปวตฺเตติ เจว ปาเปติ จ, ตสฺมา ธมฺโมติ วุจฺจติ. ปเภทโต ปน โย โกจิ ผลนิพฺพตฺตโก เหตุ, อริยมคฺโค, ภาสิตํ, กุสลํ, อกุสลนฺติ อิเม ปญฺจ ธมฺมา ธมฺโม, ตํ ธมฺมํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ตสฺมึ ธมฺเม ปเภทคตํ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Und hierbei wird, kurz gesagt, die Wirkung einer Ursache als „Bedeutung“ bezeichnet, da sie entsprechend der Ursache erkannt und erlangt werden muss. Im Detail betrachtet sind jedoch diese fünf Dinge die „Bedeutung“: alles Bedingte, das Nibbāna, die Bedeutung des Gesagten, die Reifung und das funktionelle Bewusstsein. Für jemanden, der diese Bedeutung reflektiert, ist das bezüglich dieser Bedeutung in die Einzelheiten gedrungene Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung. „Lehre“ ist, kurz gesagt, die Ursache. Denn weil sie die jeweilige Wirkung bewirkt, fortbestehen lässt und herbeiführt, wird sie „Lehre“ genannt. Im Detail betrachtet sind jedoch diese fünf Dinge die „Lehre“: jede eine Wirkung hervorbringende Ursache, der edle Pfad, das gesprochene Wort, das Heilsame und das Unheilsame. Für jemanden, der diese Lehre reflektiert, ist das bezüglich dieser Lehre in die Einzelheiten gedrungene Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre. Und auch dies wurde gesagt:

‘‘ทุกฺเข ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา, ทุกฺขสมุทเย ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา, ทุกฺขนิโรเธ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา’’ติ (วิภ. ๗๑๙).

„Das Wissen bezüglich des Leidens ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung; das Wissen bezüglich des Ursprungs des Leidens ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre; das Wissen bezüglich der Erlöschung des Leidens ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung; das Wissen bezüglich des zur Erlöschung des Leidens führenden Pfades ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre.“

อถ วา เหตุมฺหิ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา, เหตุผเล ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา. เย ธมฺมา ชาตา ภูตา สญฺชาตา นิพฺพตฺตา อภินิพฺพตฺตา ปาตุภูตา, อิเมสุ ธมฺเมสุ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา. ยมฺหา ธมฺมา เต ธมฺมา ชาตา ภูตา สญฺชาตา นิพฺพตฺตา อภินิพฺพตฺตา ปาตุภูตา, เตสุ ธมฺเมสุ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา. ชรามรเณ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา, ชรามรณสมุทเย ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา. ชรามรณนิโรเธ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา, ชรามรณนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา. ชาติยา, ภเว, อุปาทาเน, ตณฺหาย, เวทนาย, ผสฺเส, สฬายตเน, นามรูเป, วิญฺญาเณ, สงฺขาเรสุ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา, สงฺขารสมุทเย ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา. สงฺขารนิโรเธ ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา, สงฺขารนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา.

Oder aber: Das Wissen bezüglich der Ursache ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre; das Wissen bezüglich der Wirkung der Ursache ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung. Bezüglich jener Dinge, die entstanden, geworden, erzeugt, hervorgebracht, neu hervorgebracht und in Erscheinung getreten sind – bezüglich dieser Dinge ist das Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung. Bezüglich jener Ursache, aus der diese Dinge entstanden, geworden, erzeugt, hervorgebracht, neu hervorgebracht und in Erscheinung getreten sind – bezüglich dieser Ursache ist das Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre. Bezüglich Altern und Tod ist das Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung; bezüglich des Ursprungs von Altern und Tod ist das Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre. Bezüglich der Erlöschung von Altern und Tod ist das Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung; bezüglich des zur Erlöschung von Altern und Tod führenden Pfades ist das Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre. Bezüglich Geburt, Werden, Ergreifen, Begehren, Empfindung, Kontakt, der sechs Sinnesbereiche, Geist-und-Körper, Bewusstsein und den Gestaltungen ist das Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung; bezüglich des Ursprungs der Gestaltungen ist das Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre. Bezüglich der Erlöschung der Gestaltungen ist das Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung; bezüglich des zur Erlöschung der Gestaltungen führenden Pfades ist das Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre.

‘‘อิธ [Pg.120] ภิกฺขุ ธมฺมํ ชานาติ – สุตฺตํ, เคยฺยํ…เป… เวทลฺลํ. อยํ วุจฺจติ ธมฺมปฏิสมฺภิทา. โส ตสฺส ตสฺเสว ภาสิตสฺส อตฺถํ ชานาติ – ‘อยํ อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ, อยํ อิมสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถ’ติ, อยํ วุจฺจติ อตฺถปฏิสมฺภิทา (วิภ. ๗๒๔).

„Hier versteht ein Mönch die Lehre – die Suttas, Geyyas ... [und so weiter] ... Vedallas. Dies wird die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre genannt. Er versteht die Bedeutung des jeweiligen gesprochenen Wortes: ‚Dies ist die Bedeutung dieses gesprochenen Wortes, dies ist die Bedeutung dieses gesprochenen Wortes‘. Dies wird die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung genannt.“

‘‘กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ. อิเม ธมฺมา กุสลา. อิเมสุ ธมฺเมสุ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา, เตสํ วิปาเก ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา’’ติอาทิ วิตฺถาโร (วิภ. ๗๒๕).

„Welche Geisteszustände sind heilsam? Wenn zu einer Zeit ein heilsames Bewusstsein der Sinneswelt entstanden ist, das von Freude begleitet und mit Wissen verbunden ist, das ein Sehobjekt ... [und so weiter] ... oder ein Geistobjekt zum Objekt hat, oder welches Objekt auch immer als Grundlage dient, und zu dieser Zeit Kontakt stattfindet ... [und so weiter] ... und Unzerstreutheit vorliegt – diese Geisteszustände sind heilsam. Das Wissen bezüglich dieser Geisteszustände ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre, das Wissen bezüglich deren Reifung ist die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung“ – so lautet die ausführliche Erklärung.

ตสฺมึ อตฺเถ จ ธมฺเม จ สภาวนิรุตฺติ อพฺยภิจารโวหาโร อภิลาโป, ตสฺมึ สภาวนิรุตฺตาภิลาเป มาคธิกาย สพฺพสตฺตานํ มูลภาสาย ‘‘อยํ สภาวนิรุตฺติ, อยํ น สภาวนิรุตฺตี’’ติ ปเภทคตํ ญาณํ นิรุตฺติปฏิสมฺภิทา. ยถาวุตฺเตสุ เตสุ ญาเณสุ โคจรกิจฺจาทิวเสน วิตฺถารโต ปวตฺตํ สพฺพมฺปิ ญาณมารมฺมณํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ตสฺมึ ญาเณ ปเภทคตํ ญาณํ ปฏิภานปฏิสมฺภิทา. อิติ อิมานิ จตฺตาริ ปฏิสมฺภิทาญาณานิ สยเมว ภควตา อธิคตานิ อตฺถธมฺมาทิเก ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺตโน วิสเย อวิสํวาทนวเสน อวิปรีตาการปฺปวตฺติยา ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ. เอวมฺปิ ภควา ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต.

Bezüglich dieser Bedeutung und dieser Lehre gibt es einen dem Wesen entsprechenden sprachlichen Ausdruck, eine unfehlbare Redeweise und Benennung. Bezüglich dieses dem Wesen entsprechenden sprachlichen Ausdrucks in der Sprache von Magadha, der Ursprache aller Wesen, ist das in die Einzelheiten gedrungene Wissen, welches erkennt: „Dies ist der dem Wesen entsprechende sprachliche Ausdruck, dies ist nicht der dem Wesen entsprechende sprachliche Ausdruck“, die analytische Urteilskraft bezüglich der Sprache. Für jemanden, der alle zuvor genannten drei Wissenskräfte, die sich im Detail gemäß ihren Objekten, Funktionen usw. entfalten, zum Objekt macht und reflektiert, ist das bezüglich jenes Wissens in die Einzelheiten gedrungene Wissen die analytische Urteilskraft bezüglich des Scharfsinns. So wurden diese vier Erkenntnisse der analytischen Urteilskraft vom Erhabenen selbst erlangt; sie sind in Bezug auf ihren jeweiligen eigenen Bereich, wie etwa Bedeutung, Lehre usw., unfehlbar und, weil sie sich in unverfälschter Weise entfalten, so-gemäß, nicht unzutreffend und nicht andersartig. Auch auf diese Weise ist der Erhabene zu diesen so-gemäßen [Wissenskräften] gelangt, weshalb er Tathāgata genannt wird.

ตถา ยํ กิญฺจิ เญยฺยํ นาม, สพฺพํ ตํ ภควตา สพฺพากาเรน ญาตํ ทิฏฺฐํ อธิคตํ อภิสมฺพุทฺธํ. ตถา หิสฺส อภิญฺเญยฺยา ธมฺมา อภิญฺเญยฺยโต พุทฺธา, ปริญฺเญยฺยา ธมฺมา ปริญฺเญยฺยโต พุทฺธา, ปหาตพฺพา ธมฺมา ปหาตพฺพโต พุทฺธา, สจฺฉิกาตพฺพา ธมฺมา สจฺฉิกาตพฺพโต พุทฺธา, ภาเวตพฺพา ธมฺมา ภาเวตพฺพโต พุทฺธา, ยโต นํ โกจิ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา ‘‘อิเม นาม เต ธมฺมา อนภิสมฺพุทฺธา’’ติ สห ธมฺเมน อนุยุญฺชิตุํ สมตฺโถ นตฺถิ.

Ebenso ist alles, was als zu Erkennendes bezeichnet wird, vom Erhabenen in all seinen Aspekten erkannt, gesehen, erlangt und vollkommen durchdrungen worden. Denn ebenso sind die mit höherem Wissen zu erkennenden Dinge von ihm als mit höherem Wissen zu erkennende erkannt worden; die vollkommen zu verstehenden Dinge sind von ihm als vollkommen zu verstehende erkannt worden; die aufzugebenden Dinge sind von ihm als aufzugebende erkannt worden; die zu verwirklichenden Dinge sind von ihm als zu verwirklichende erkannt worden; die zu entfaltenden Dinge sind von ihm als zu entfaltende erkannt worden. Daher gibt es keinen Asketen, Brahmanen, Deva, Mara oder Brahma, der ihn aus triftigen Gründen mit den Worten zur Rede stellen könnte: \"Diese Dinge sind von dir nicht vollkommen erkannt worden\".

ยํ กิญฺจิ ปหาตพฺพํ นาม, สพฺพํ ตํ ภควตา อนวเสสโต โพธิมูเลเยว ปหีนํ อนุปฺปตฺติธมฺมํ, น ตสฺส ปหานาย อุตฺตริ กรณียํ อตฺถิ[Pg.121]. ตถา หิสฺส โลภโทสโมหวิปรีตมนสิการอหิริกาโนตฺตปฺปถินมิทฺธ- โกธูปนาหมกฺขปลาสอิสฺสามจฺฉริย- มายาสาเฐยฺยถมฺภสารมฺภมานาติมานมทปมาทติวิธากุสลมูลทุจฺจริต- วิสมสญฺญามลวิตกฺกปปญฺจเอสนาตณฺหาจตุพฺพิธวิปริเยสอาสว- คนฺถโอฆโยคาคติตณฺหุปาทานปญฺจาภินนฺทนนีวรณ- เจโตขิลเจตโสวินิพนฺธฉวิวาทมูลสตฺตานุสย- อฏฺฐมิจฺฉตฺตนวอาฆาตวตฺถุตณฺหามูลกทสอกุสล- กมฺมปถเอกวีสติอเนสนทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตอฏฺฐสตตณฺหาวิจริตาทิปฺปเภทํ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ สห วาสนาย ปหีนํ สมุจฺฉินฺนํ สมูหตํ, ยโต นํ โกจิ สมโณ วา…เป… พฺรหฺมา วา ‘‘อิเม นาม เต กิเลสา อปฺปหีนา’’ติ สห ธมฺเมน อนุยุญฺชิตุํ สมตฺโถ นตฺถิ.

Was auch immer aufzugeben ist, all dies wurde vom Erhabenen restlos gerade unter dem Bodhi-Baum aufgegeben, so dass es der Natur des Nicht-wieder-Entstehens anheimfiel; und es gibt für ihn keine weitere Aufgabe bezüglich dessen Überwindung mehr zu tun. Denn ebenso sind von diesem Erhabenen die eintausendfünfhundert Befleckungen – bestehend aus den verschiedenen Formen von Gier, Hass, Verblendung, unsachgemäßer Aufmerksamkeit, Schamlosigkeit, Gewissenslosigkeit, Starrheit und Trägheit, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Rivalität, Dünkel, Überheblichkeit, Rausch, Nachlässigkeit, den drei unheilsamen Wurzeln, Fehlverhalten, Ungerechtigkeit, verkehrter Wahrnehmung, Makeln, unheilsamen Gedanken, begrifflicher Vielfältigkeit, Suchen, Begehren, den vier Verkehrtheiten, Trieben, Banden, Fluten, Jochen, Abwegen, dem Entstehen von Begehren, den Aneignungen, den fünf Arten des Entzückens, Hemmnissen, geistiger Ödnis, Fesseln des Geistes, den sechs Wurzeln des Streits, den sieben schlummernden Neigungen, den acht Falschheiten, den neun Gründen für Ärger, den zehn unheilsamen Handlungswegen mit der Wurzel des Begehrens, den einundzwanzig unzulässigen Lebensweisen, den zweiundsechzig falschen Ansichten, den einhundertacht Ausprägungen des Begehrens und so weiter – mitsamt allen latenten Prägungen (Vāsanā) aufgegeben, gänzlich abgeschnitten und mit der Wurzel ausgerissen worden, weshalb es keinen Asketen oder Brahma gibt, der ihn aus triftigen Gründen mit den Worten zur Rede stellen könnte: \"Diese Befleckungen sind von dir nicht aufgegeben worden\".

เย จิเม ภควตา กมฺมวิปากกิเลสูปวาทอาณาวีติกฺกมปฺปเภทา อนฺตรายิกา ธมฺมา วุตฺตา, อลเมว เต เอกนฺเตน อนฺตรายาย, ยโต นํ โกจิ สมโณ วา…เป… พฺรหฺมา วา ‘‘นาลํ เต ปฏิเสวโต อนฺตรายายา’’ติ สห ธมฺเมน อนุยุญฺชิตุํ สมตฺโถ นตฺถิ.

Und jene hindernisbereitenden Dinge, die vom Erhabenen erklärt wurden – wie die Hindernisse durch schlechtes Karma, dessen Reifung (Vipāka), Befleckungen (Kilesa), Verleumdung edler Personen und das Übertreten der mönchischen Regeln –, sind wahrlich vollkommen dazu geeignet, ein tatsächliches Hindernis zu sein. Weshalb es keinen Asketen oder Brahma gibt, der ihn aus triftigen Gründen mit den Worten zur Rede stellen könnte: \"Diese Dinge sind für jemanden, der sich ihnen hingibt, nicht in der Lage, ein Hindernis darzustellen\".

โย จ ภควตา นิรวเสสวฏฺฏทุกฺขนิสฺสรณาย สีลสมาธิปญฺญาสงฺคโห สตฺตโกฏฺฐาสิโก สตฺตตึสปฺปเภโท อริยมคฺคปุพฺพงฺคโม อนุตฺตโร นิยฺยานธมฺโม เทสิโต, โส เอกนฺเตเนว นิยฺยาติ ปฏิปนฺนสฺส วฏฺฏทุกฺขโต, ยโต นํ โกจิ สมโณ วา…เป… พฺรหฺมา วา ‘‘นิยฺยานธมฺโม ตยา เทสิโต น นิยฺยาตี’’ติ สห ธมฺเมน อนุยุญฺชิตุํ สมตฺโถ นตฺถิ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต อิเม ธมฺมา อนภิสมฺพุทฺธา’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕๐) วิตฺถาโร. เอวเมตานิ อตฺตโน ญาณปฺปหานเทสนาวิเสสานํ อวิตถภาวาวโพธนโต อวิปรีตาการปฺปวตฺตานิ ภควโต จตุเวสารชฺชญาณานิ ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ. เอวมฺปิ ภควา ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต.

Und jene vom Erhabenen dargelegte, unübertreffliche und zur Befreiung führende Lehre, die der restlosen Befreiung aus dem Leiden des Daseinskreislaufs dient, die Tugend, Sammlung und Weisheit in sich vereinigt, sieben Gruppen umfasst, in siebenunddreißig Arten unterteilt ist und vom edlen Pfad angeführt wird – diese führt den Praktizierenden gewiss ganz und gar aus dem Leiden des Daseinskreislaufs hinaus. Weshalb es keinen Asketen oder Brahma gibt, der ihn aus triftigen Gründen mit den Worten zur Rede stellen könnte: \"Die von dir dargelegte, zur Befreiung führende Lehre führt nicht zur Befreiung\". Denn dies wurde gesagt: \"Während du behauptest, ein vollkommen Erwachter zu sein, sind dir diese Dinge nicht vollkommen bekannt\" – so ist die ausführliche Erläuterung zu verstehen. Auf diese Weise sind diese vier Arten des Wissens um die Furchtlosigkeit des Erhabenen, da sie die Unfehlbarkeit seiner eigenen besonderen Erkenntnis, Überwindung und Lehre aufzeigen, in einer unumstößlichen Weise wirksam, wahr, unfehlbar und nicht anders. Weil der Erhabene auch auf diese Weise zu diesen Wahrheiten (tatha) gelangt ist, wird er 'Tathāgata' genannt.

ตถา นิรยคติ, ติรจฺฉานคติ, เปตคติ, มนุสฺสคติ, เทวคตีติ ปญฺจ คติโย. ตาสุ สญฺชีวาทโย อฏฺฐ มหานิรยา, กุกฺกุฬาทโย โสฬส อุสฺสทนิรยา, โลกนฺตริกนิรโย จาติ สพฺเพปิเม เอกนฺตทุกฺขตาย นิรสฺสาทฏฺเฐน นิรยา จ, สกกมฺมุนา คนฺตพฺพโต คติ จาติ นิรยคติ[Pg.122]. ติพฺพนฺธการสีตนรกาปิ เอเตสฺเวว อนฺโตคธา กิมิกีฏปฏงฺคสรีสปปกฺขิโสณสิงฺคาลาทโย ติริยํ อญฺฉิตภาเวน ติรจฺฉานา นาม. เต เอว คตีติ ติรจฺฉานคติ. ขุปฺปิปาสิตปรทตฺตูปชีวินิชฺฌามตณฺหิกาทโย ทุกฺขพหุลตาย ปกฏฺฐสุขโต อิตา วิคตาติ เปตา, เต เอว คตีติ เปตคติ. กาลกญฺจิกาทิอสุราปิ เอเตสฺเวว อนฺโตคธา. ปริตฺตทีปวาสีหิ สทฺธึ ชมฺพุทีปาทิจตุมหาทีปวาสิโน มนโส อุสฺสนฺนตาย มนุสฺสา, เต เอว คตีติ มนุสฺสคติ. จาตุมหาราชิกโต ปฏฺฐาย ยาว เนวสญฺญานาสญฺญายตนูปคาติ อิเม ฉพฺพีสติ เทวนิกายา ทิพฺพนฺติ อตฺตโน อิทฺธานุภาเวน กีฬนฺติ โชเตนฺติ จาติ เทวา, เต เอว คตีติ เทวคติ.

Ebenso gibt es fünf Daseinsbereiche (Gati): den Bereich der Hölle, den Bereich der Tiere, den Bereich der Geister (Peta), den Bereich der Menschen und den Bereich der Devas. Unter diesen sind die acht großen Höllen wie die Sañjīva-Hölle und andere, die sechzehn Ussada-Höllen (Nebenhellen) wie die Kukkuḷa-Hölle und andere sowie die Lokantarika-Hölle (zwischen den Weltsystemen) – da sie alle aufgrund des ausschließlichen Leidens völlig frei von Freude sind – Höllen (Niraya). Da man dorthin durch das eigene Karma gelangt, sind sie Bereiche (Gati); daher werden sie Höllenbereich (Nirayagati) genannt. Auch die kalten Höllen in tiefer Finsternis sind in diesen mitbegriffen. Würmer, Insekten, Heuschrecken, Reptilien, Vögel, Hunde, Schakale und so weiter werden Tiere (Tiracchāna) genannt, weil sie sich horizontal fortbewegen. Da eben dies ihr Bestimmungsort ist, heißt es Tierbereich (Tiracchānagati). Die vom Hunger und Durst Geplagten (Khuppipāsika), jene, die von den Gaben anderer leben (Paradattūpajīvi), die von ständigem Begehren Ausgezehrten (Nijjhāmataṇhika) und so weiter werden aufgrund der Fülle ihres Leidens als Geister (Peta) bezeichnet, da sie weit von jeglichem Glück entfernt sind. Da eben dies ihr Bestimmungsort ist, heißt es Geisterbereich (Petagati). Auch die Kālakañcika-Asuras und andere sind in diesem Geisterbereich mitbegriffen. Die Bewohner der vier großen Kontinente wie Jambudīpa mitsamt den Bewohnern der kleineren Inseln werden Menschen (Manussa) genannt, weil ihr Geist eine hohe Leistungsfähigkeit besitzt. Da eben dies ihr Bestimmungsort ist, heißt es Menschenbereich (Manussagati). Angefangen bei den Devas der Vier Großkönige (Cātumahārājika) bis hinauf zu den Bewohnern der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung (Nevasaññānāsaññāyatana) werden diese sechsundzwanzig Deva-Gemeinschaften Devas genannt, weil sie sich durch ihre eigene übernatürliche Macht vergnügen, spielen und leuchten. Da eben dies ihr Bestimmungsort ist, heißt es Deva-Bereich (Devagati).

ตา ปเนตา คติโย ยสฺมา ตํตํกมฺมนิพฺพตฺโต อุปปตฺติภววิเสโส, ตสฺมา อตฺถโต วิปากกฺขนฺธา กฏตฺตา จ รูปํ. ตตฺถ ‘‘อยํ นาม คติ นาม อิมินา กมฺมุนา ชายติ, ตสฺส กมฺมสฺส ปจฺจยวิเสเสหิ เอวํ วิภาคภินฺนตฺตา วิสุํ เอเต สตฺตนิกายา เอวํ วิภาคภินฺนา’’ติ ยถาสกํเหตุผลวิภาคปริจฺฉินฺทนวเสน ฐานโส เหตุโส ภควโต ญาณํ ปวตฺตติ. เตนาห ภควา –

Da diese Daseinsbereiche nun jeweils spezifische Daseinszustände der Wiedergeburt sind, die durch das jeweilige Karma hervorgebracht werden, bestehen sie letztlich ihrer Natur nach aus den Aggregaten der karmischen Reifung (Vipākakkhandha) und dem durch Karma erzeugten Körperlichen (Kaṭattārūpa). Unter diesen entfaltet sich das Wissen des Erhabenen in angemessener Weise und entsprechend der Ursache, gemäß der jeweiligen Unterscheidung und Abgrenzung von Ursache und Wirkung: \"Dieser und jener Daseinsbereich entsteht durch dieses und jenes Karma, und aufgrund der besonderen Bedingungen dieses Karmas ist er in seinen Einteilungen so verschieden, und gesondert voneinander sind diese Wesensklassen in dieser Weise in ihren Einteilungen verschieden\". Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ปญฺจ โข อิมา, สาริปุตฺต, คติโย. กตมา ปญฺจ? นิรโย, ติรจฺฉานโยนิ, เปตฺติวิสโย, มนุสฺสา, เทวา. นิรยญฺจาหํ, สาริปุตฺต, ปชานามิ, นิรยคามิญฺจ มคฺคํ, นิรยคามินิญฺจ ปฏิปทํ; ยถา ปฏิปนฺโน จ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ, ตญฺจ ปชานามี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๑๕๓).

\"Fünf, o Sāriputta, sind diese Daseinsbereiche. Welche fünf? Die Hölle, der Schoß der Tiere, das Reich der Geister, die Menschen und die Götter (Devas). Sowohl die Hölle, o Sāriputta, kenne ich, als auch den zur Hölle führenden Weg und die zur Hölle führende Praxis; und ich kenne auch das, wie jemand, der in dieser Weise praktiziert, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, auf einer schlechten Fährte, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren wird\", und so weiter.

ตานิ ปเนตานิ ภควโต ญาณานิ ตสฺมึ ตสฺมึ วิสเย อวิปรีตาการปฺปวตฺติยา อวิสํวาทนโต ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ. เอวมฺปิ ภควา ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต.

Diese Erkenntnisse des Erhabenen nun sind in ihrem jeweiligen Bereich, da sie sich in unfehlbarer Weise vollziehen und nicht täuschen, wahr, unfehlbar und nicht anders. Weil der Erhabene auch auf diese Weise zu diesen Wahrheiten gelangt ist, wird er 'Tathāgata' genannt.

ตถา ยํ สตฺตานํ สทฺธาทิโยควิกลภาวาวโพเธน อปฺปรชกฺขมหารชกฺขตาทิวิเสสวิภาวนํ ปญฺญาสาย อากาเรหิ ปวตฺตํ ภควโต อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาณํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สทฺโธ ปุคฺคโล อปฺปรชกฺโข, อสฺสทฺโธ ปุคฺคโล มหารชกฺโข’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๑) วิตฺถาโร.

Ebenso verhält es sich mit dem Wissen des Erhabenen um die Reife und Unreife der geistigen Fähigkeiten (Indriyaparopariyatta-ñāṇa), das in fünfzig Aspekten wirksam ist, indem es durch das Erkennen des Vorhandenseins oder des Fehlens von Vertrauen (Saddhā) und anderen Fähigkeiten bei den Wesen die Unterschiede aufzeigt – wie etwa zwischen jenen, die nur wenig Staub im Auge der Weisheit haben, und jenen, die viel Staub darin haben. Denn dies wurde gesagt: \"Ein gläubiger Mensch hat wenig Staub [im Auge], ein ungläubiger Mensch hat viel Staub [im Auge]\" – so ist die ausführliche Erläuterung zu verstehen.

ยญฺจ [Pg.123] ‘‘อยํ ปุคฺคโล อปฺปรชกฺโข, อยํ สสฺสตทิฏฺฐิโก, อยํ อุจฺเฉททิฏฺฐิโก, อยํ อนุโลมิกายํ ขนฺติยํ ฐิโต, อยํ ยถาภูตญาเณ ฐิโต, อยํ กามาสโย, น เนกฺขมฺมาทิอาสโย, อยํ เนกฺขมฺมาสโย, น กามาทิอาสโย’’ติอาทินา ‘‘อิมสฺส กามราโค อติวิย ถามคโต, น ปฏิฆาทิโก, อิมสฺส ปฏิโฆ อติวิย ถามคโต, น กามราคาทิโก’’ติอาทินา ‘‘อิมสฺส ปุญฺญาภิสงฺขาโร อธิโก, น อปุญฺญาภิสงฺขาโร น อาเนญฺชาภิสงฺขาโร, อิมสฺส อปุญฺญาภิสงฺขาโร อธิโก, น ปุญฺญาภิสงฺขาโร น อาเนญฺชาภิสงฺขาโร, อิมสฺส อาเนญฺชาภิสงฺขาโร อธิโก, น ปุญฺญาภิสงฺขาโร น อปุญฺญาภิสงฺขาโร. อิมสฺส กายสุจริตํ อธิกํ, อิมสฺส วจีสุจริตํ, อิมสฺส มโนสุจริตํ. อยํ หีนาธิมุตฺติโก, อยํ ปณีตาธิมุตฺติโก, อยํ กมฺมาวรเณน สมนฺนาคโต, อยํ กิเลสาวรเณน สมนฺนาคโต, อยํ วิปากาวรเณน สมนฺนาคโต, อยํ น กมฺมาวรเณน สมนฺนาคโต, น กิเลสาวรเณน, น วิปากาวรเณน สมนฺนาคโต’’ติอาทินา จ สตฺตานํ อาสยาทีนํ ยถาภูตํ วิภาวนาการปฺปวตฺตํ ภควโต อาสยานุสยญาณํ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

Und jenes Wissen des Erhabenen über die Neigungen und latenten Tendenzen der Wesen (āsayānusayañāṇa), das sich in der Weise äußert, dass es die Neigungen usw. der Wesen den Tatsachen entsprechend offenlegt, wie folgt: „Diese Person hat wenig Staub in den Augen der Weisheit, diese Person hat die Ansicht des Ewigkeitsglaubens, diese Person hat die Ansicht des Vernichtungsglaubens, diese Person ist in der konformen Geduld gefestigt, diese Person ist im wahrheitsgemäßen Wissen gefestigt, diese Person hat die Neigung zur Sinnlichkeit, nicht zur Entsagung usw., diese Person hat die Neigung zur Entsagung, nicht zur Sinnlichkeit usw.“ und ferner: „Bei dieser Person ist die Sinnenlust überaus stark ausgeprägt, nicht der Widerwille usw., bei dieser Person ist der Widerwille überaus stark ausgeprägt, nicht die Sinnenlust usw.“ und ferner: „Bei dieser Person überwiegt die verdienstvolle Willensgestaltung, nicht die unverdienstvolle Willensgestaltung, nicht die unerschütterliche Willensgestaltung; bei dieser Person überwiegt die unverdienstvolle Willensgestaltung, nicht die verdienstvolle, nicht die unerschütterliche; bei dieser Person überwiegt die unerschütterliche Willensgestaltung, nicht die verdienstvolle, nicht die unverdienstvolle. Bei dieser Person überwiegt das gute körperliche Verhalten, bei jener das gute sprachliche Verhalten, bei jener das gute geistige Verhalten. Diese Person ist von niederer Gesinnung, diese ist von edler Gesinnung; diese Person ist mit dem Kamma-Hindernis behaftet, diese mit dem Befleckungs-Hindernis, diese mit dem Reifungs-Hindernis; diese Person ist weder mit dem Kamma-Hindernis, noch mit dem Befleckungs-Hindernis, noch mit dem Reifungs-Hindernis behaftet“ und so weiter. In Bezug darauf wurde gesagt:

‘‘อิธ ตถาคโต สตฺตานํ อาสยํ ชานาติ, อนุสยํ ชานาติ, จริตํ ชานาติ, อธิมุตฺตึ ชานาติ, ภพฺพาภพฺเพ สตฺเต ชานาตี’’ติอาทิ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๓).

„Hier erkennt der Tathāgata die Neigung der Wesen, er erkennt ihre latenten Tendenzen, er erkennt ihren Charakter, er erkennt ihre Gesinnung, er erkennt die fähigen und unfähigen Wesen“ und so weiter (Paṭisambhidāmagga 1.113).

ยญฺจ อุปริมเหฏฺฐิมปุรตฺถิมปจฺฉิมกาเยหิ ทกฺขิณวามอกฺขิกณฺณโสตนาสิกาโสตอํสกูฏปสฺสหตฺถปาเทหิ องฺคุลงฺคุลนฺตเรหิ โลมโลมกูเปหิ จ อคฺคิกฺขนฺธูทกธาราปวตฺตนํ อนญฺญสาธารณํ วิวิธวิกุพฺพนิทฺธินิมฺมาปนกํ ภควโต ยมกปาฏิหาริยญาณํ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

Und jenes Wissen des Erhabenen um das Doppelwunder (yamakapāṭihāriyañāṇa), welches anderen nicht gemeinsam ist und das Hervorbringen von verschiedenen übernatürlichen Verwandlungen bewirkt, nämlich das Entspringenlassen von Feuerflammen und Wasserströmen aus dem oberen, unteren, vorderen und hinteren Körper, aus dem rechten und linken Auge, Ohr, Nasenloch, aus den Schultern, Flanken, Händen und Füßen, aus den Zwischenräumen der Finger und Zehen sowie aus den einzelnen Körperhaaren und Poren. In Bezug darauf wurde gesagt:

‘‘อิธ ตถาคโต ยมกปาฏิหาริยํ กโรติ อสาธารณํ สาวเกหิ. อุปริมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, เหฏฺฐิมกายโต อุทกธารา ปวตฺตติ. เหฏฺฐิมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, อุปริมกายโต อุทกธารา ปวตฺตตี’’ติอาทิ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๖).

„Hier vollbringt der Tathāgata das Doppelwunder, das den Jüngern nicht gemeinsam ist. Vom Oberkörper lodert eine Feuerflamme empor, vom Unterkörper strömt ein Wasserstrom herab; vom Unterkörper lodert eine Feuerflamme empor, vom Oberkörper strömt ein Wasserstrom herab“ und so weiter (Paṭisambhidāmagga 1.116).

ยญฺจ [Pg.124] ราคาทีหิ ชาติอาทีหิ จ อเนเกหิ ทุกฺขธมฺเมหิ อุปทฺทุตํ สตฺตนิกายํ ตโต นีหริตุกามตาวเสน นานานเยหิ ปวตฺตสฺส ภควโต มหากรุโณกฺกมนสฺส ปจฺจยภูตํ มหากรุณาสมาปตฺติญาณํ. ยถาห –

Und jenes Wissen um das Eingehen in das große Mitleid (mahākaruṇāsamāpattiñāṇa), das die Grundlage für das Herabsteigen des großen Mitleids des Erhabenen bildet, welcher auf vielfältige Weise wirkt aus dem Wunsch heraus, die durch Gier usw. sowie Geburt usw. und zahlreiche andere leidvolle Zustände bedrängte Schar der Wesen daraus zu befreien. Wie gesagt wurde:

‘‘กตมํ ตถาคตสฺส มหากรุณาสมาปตฺติญาณํ? พหุเกหิ อากาเรหิ ปสฺสนฺตานํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สตฺเตสุ มหากรุณา โอกฺกมติ, อาทิตฺโต โลกสนฺนิวาโสติ ปสฺสนฺตานํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สตฺเตสุ มหากรุณา โอกฺกมตี’’ติ. –

„Welches ist das Wissen des Tathāgata um das Eingehen in das große Mitleid? Wenn die Buddhas, die Erhabenen, die Wesen unter vielfältigen Aspekten betrachten, steigt großes Mitleid in ihnen auf; wenn die Buddhas, die Erhabenen, sehen: ‚Die Welt ist in Brand geraten‘, steigt großes Mitleid in ihnen gegenüber den Wesen auf“.

อาทินา (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๗) เอกูนนวุติยา อากาเรหิ วิภชนํ กตํ.

Mit diesen und weiteren Worten (Paṭisambhidāmagga 1.117) wurde eine Aufteilung in neunundachtzig Aspekten vorgenommen.

ยํ ปน ยาวตา ธมฺมธาตุ, ยตฺตกํ ญาตพฺพํ สงฺขตาสงฺขตาทิ, ตสฺส สพฺพสฺส ปโรปเทเสน วินา สพฺพาการโต ปฏิชานนสมตฺถํ อากงฺขามตฺตปฺปฏิพทฺธวุตฺติ อนญฺญสาธารณํ ภควโต ญาณํ สพฺพถา อนวเสสสงฺขตาสงฺขตสมฺมุติสจฺจาวโพธโต สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ตตฺถาวรณาภาวโตว นิสฺสงฺคปฺปวตฺตึ อุปาทาย อนาวรณญาณนฺติ จ วุจฺจติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ.

Jenes ungeteilte Wissen des Erhabenen jedoch, das fähig ist, die gesamte Phänomenwelt (dhammadhātu) und alles, was zu wissen ist – wie das Bedingte und das Unbedingte –, ohne die Belehrung durch andere in jeder Hinsicht vollständig zu erkennen, und dessen Wirksamkeit allein von Seinem Wunsch abhängt, wird wegen des restlosen Durchdringens des Bedingten, Unbedingten sowie der relativen Wahrheit in jeder Hinsicht als „Allwissenheit“ (sabbaññutaññāṇa) bezeichnet. Und weil es dabei keinerlei Hindernisse gibt, wird es im Hinblick auf sein ungehindertes Wirken auch als „unbehindertes Wissen“ (anāvaraṇañāṇa) bezeichnet. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Darstellung wird später dargelegt werden.

เอวเมตานิ ภควโต ฉ อสาธารณญาณานิ อวิปรีตาการปฺปวตฺติยา ยถาสกํวิสยสฺส อวิสํวาทนโต ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ. เอวมฺปิ ภควา ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต.

So sind diese sechs dem Erhabenen vorbehaltenen Erkenntnisse, da sie in unverfälschter Weise wirken und bezüglich ihres jeweiligen Bereichs unfehlbar sind, wahr, untrüglich und nicht anders. Da der Erhabene auf diese Weise zu den Wahrheiten gelangt ist, wird er „Tathāgata“ genannt.

ตถา ‘‘สตฺติเม, ภิกฺขเว, โพชฺฌงฺคา – สติสมฺโพชฺฌงฺโค, ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค, วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค, ปีติสมฺโพชฺฌงฺโค, ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺโค, สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค, อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺโค’’ติ (ปฏิ. ม. ๒.๑๗; สํ. นิ. ๕.๑๘๕) เอวํ สรูปโต ยายํ โลกุตฺตรมคฺคกฺขเณ อุปฺปชฺชมานา ลีนุทฺธจฺจปติฏฺฐานายูหนกามสุขตฺตกิลมถานุโยคอุจฺเฉทสสฺสตาภินิเวสาทีนํ อเนเกสํ อุปทฺทวานํ ปฏิปกฺขภูตา สติอาทิเภทา ธมฺมสามคฺคี, ยาย อริยสาวโก พุชฺฌติ, กิเลสนิทฺทาย อุฏฺฐหติ, จตฺตาริ วา สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌติ, นิพฺพานเมว วา สจฺฉิกโรติ, สา ธมฺมสามคฺคี ‘‘โพธี’’ติ วุจฺจติ, ตสฺสา โพธิยา องฺคาติ โพชฺฌงฺคา. อริยสาวโก วา ยถาวุตฺตาย ธมฺมสามคฺคิยา พุชฺฌตีติ กตฺวา ‘‘โพธี’’ติ วุจฺจติ. ตสฺส โพธิสฺส องฺคาติ โพชฺฌงฺคาติ เอวํ สามญฺญลกฺขณโต[Pg.125], อุปฏฺฐานลกฺขโณ สติสมฺโพชฺฌงฺโค, ปวิจยลกฺขโณ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค, ปคฺคหลกฺขโณ วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค, ผรณลกฺขโณ ปีติสมฺโพชฺฌงฺโค, อุปสมลกฺขโณ ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺโค, อวิกฺเขปลกฺขโณ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค ปฏิสงฺขานลกฺขโณ อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺโคติ เอวํ วิเสสลกฺขณโต.

Ebenso: „Es gibt, ihr Mönche, diese sieben Erleuchtungsglieder: das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Ergründung der Gegebenheiten, das Erleuchtungsglied der Tatkraft, das Erleuchtungsglied der Verzückung, das Erleuchtungsglied der Gestilltheit, das Erleuchtungsglied der Sammlung, das Erleuchtungsglied des Gleichmuts“ (Paṭisambhidāmagga 2.17; Saṃyutta Nikāya 5.185). Jene Harmonie der Phänomene (dhammasāmaggī) mit ihren verschiedenen Bestandteilen wie Achtsamkeit usw., die im Moment des überweltlichen Pfades entsteht und als Gegenmittel gegen zahlreiche Heimsuchungen wie Trägheit, Unruhe, starres Verharren, Anhäufen, das Sicheingeben im Sinnenlustgenuss oder der Selbstkasteiung sowie das Festhalten an der Vernichtungs- oder Ewigkeitsansicht usw. wirkt, und durch die der edle Schüler erwacht, aus dem Schlaf der Befleckungen erwacht, die vier Wahrheiten durchdringt oder das Nibbāna selbst verwirklicht, diese Harmonie der Phänomene wird „Bodhi“ (Erwachen) genannt; und weil sie Glieder dieses Erwachens sind, heißen sie „Bojjhaṅga“ (Erleuchtungsglieder). Oder aber: Weil der edle Schüler durch die oben genannte Harmonie der Phänomene erwacht, wird sie „Bodhi“ genannt, und weil sie Glieder dieses Erwachenden sind, heißen sie „Bojjhaṅga“. Dies ist die Erklärung nach dem allgemeinen Merkmal. Nach den spezifischen Merkmalen gilt: Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit hat das Merkmal des Gegenwärtigseins, das Erleuchtungsglied der Ergründung der Gegebenheiten hat das Merkmal der Untersuchung, das Erleuchtungsglied der Tatkraft hat das Merkmal der Anspannung, das Erleuchtungsglied der Verzückung hat das Merkmal der Durchdringung, das Erleuchtungsglied der Gestilltheit hat das Merkmal der Beruhigung, das Erleuchtungsglied der Sammlung hat das Merkmal der Unabgelenktheit und das Erleuchtungsglied des Gleichmuts hat das Merkmal des Abwägens.

‘‘ตตฺถ กตโม สติสมฺโพชฺฌงฺโค? อิธ ภิกฺขุ สติมา โหติ ปรเมน สติเนปกฺเกน สมนฺนาคโต, จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา โหติ อนุสฺสริตา’’ติอาทินา (วิภ. ๔๖๗) สตฺตนฺนํ โพชฺฌงฺคานํ อญฺญมญฺญูปการวเสน เอกกฺขเณ ปวตฺติทสฺสนโต. ‘‘ตตฺถ กตโม สติสมฺโพชฺฌงฺโค? อตฺถิ อชฺฌตฺตํ ธมฺเมสุ สติ, อตฺถิ พหิทฺธา ธมฺเมสุ สตี’’ติอาทินา (วิภ. ๔๖๙) เตสํ วิสยวิภาวนาปวตฺติทสฺสนโต. ‘‘ตตฺถ กตโม สติสมฺโพชฺฌงฺโค? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิตํ, วิราคนิสฺสิตํ, นิโรธนิสฺสิตํ, โวสคฺคปริณามิ’’นฺติอาทินา (วิภ. ๔๗๑) ภาวนาวิธิทสฺสนโต. ‘‘ตตฺถ กตเม สตฺต โพชฺฌงฺคา? อิธ ภิกฺขุ ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ…เป… ตสฺมึ สมเย สตฺต โพชฺฌงฺคา โหนฺติ, สติสมฺโพชฺฌงฺโค…เป… อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺโค. ตตฺถ กตโม สติสมฺโพชฺฌงฺโค? ยา สติ อนุสฺสตี’’ติอาทินา (วิภ. ๔๗๘) ฉนวุติยา นยสหสฺสวิภาเคหีติ เอวํ นานาการโต ปวตฺตานิ ภควโต โพชฺฌงฺควิภาวนญาณานิ ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส อวิสํวาทนโต ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ. เอวมฺปิ ภควา ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต.

„Unter diesen [sieben], was ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit? Hier ist ein Mönch achtsam, ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Klugheit; er erinnert sich und besinnt sich immer wieder an das, was vor langer Zeit getan und vor langer Zeit gesprochen wurde“ usw. (Vibh. 467) – dies zeigt das Auftreten [der Erleuchtungsglieder] in einem einzigen Moment durch die Kraft der gegenseitigen Unterstützung der sieben Erleuchtungsglieder. „Unter diesen, was ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit? Es gibt Achtsamkeit bezüglich innerer Phänomene, es gibt Achtsamkeit bezüglich äußerer Phänomene“ usw. (Vibh. 469) – dies zeigt das Auftreten der Veranschaulichung ihrer jeweiligen Objekte. „Unter diesen, was ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit? Hier, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Begehrenslosigkeit beruht, auf Erlöschen beruht und im Loslassen mündet“ usw. (Vibh. 471) – dies zeigt die Methode der Entfaltung. „Unter diesen, welches sind die sieben Erleuchtungsglieder? Hier entfaltet ein Mönch zu welcher Zeit auch immer eine überweltliche Vertiefung (jhāna) ... zu jener Zeit sind da die sieben Erleuchtungsglieder: das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit ... das Erleuchtungsglied des Gleichmuts. Unter diesen, was ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit? Jene Achtsamkeit, stete Achtsamkeit (anussati)“ usw. (Vibh. 478) – durch diese Einteilung in sechsundneunzigtausend Lehrweisen (nayasahassa) und so auf vielfältige Weise dargelegt, sind die Erkenntnisse des Erhabenen zur Veranschaulichung des Erleuchtungsglieder, wegen ihrer Widerspruchsfreiheit mit der jeweiligen Bedeutung, wahrhaftig, unverfälscht und nicht andersartig. Weil der Erhabene auch auf diese Weise zu solchen realen Tatsachen gelangt ist, wird er „Tathāgata“ genannt.

ตถา ‘‘ตตฺถ กตมํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา อริยสจฺจํ? อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, เสยฺยถิทํ – สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธี’’ติ (วิภ. ๒๐๕) เอวํ สรูปโต. สพฺพกิเลเสหิ อารกตฺตา อริยภาวกรตฺตา อริยผลปฏิลาภกรตฺตา จ อริโย. อริยานํ อฏฺฐวิธตฺตา นิพฺพานาธิคมาย เอกนฺตการณตฺตา จ อฏฺฐงฺคิโก. กิเลเส มาเรนฺโต คจฺฉติ, อตฺถิเกหิ มคฺคียติ, สยํ วา นิพฺพานํ มคฺคยตีติ มคฺโคติ เอวํ สามญฺญลกฺขณโต. ‘‘สมฺมาทสฺสนลกฺขณา สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาอภินิโรปนลกฺขโณ สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาปริคฺคหณลกฺขณา สมฺมาวาจา, สมฺมาสมุฏฺฐาปนลกฺขโณ สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาโวทานลกฺขโณ สมฺมาอาชีโว, สมฺมาปคฺคหลกฺขโณ สมฺมาวายาโม, สมฺมาอุปฏฺฐานลกฺขณา สมฺมาสติ[Pg.126], สมฺมาอวิกฺเขปลกฺขโณ สมฺมาสมาธี’’ติ เอวํ วิเสสลกฺขณโต. สมฺมาทิฏฺฐิ ตาว อญฺเญหิปิ อตฺตโน ปจฺจนีกกิเลเสหิ สทฺธึ มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปชหติ, นิพฺพานํ อารมฺมณํ กโรติ, ตปฺปฏิจฺฉาทกโมหวิธมเนน อสมฺโมหโต สมฺปยุตฺตธมฺเม จ ปสฺสติ, ตถา สมฺมาสงฺกปฺปาทโยปิ มิจฺฉาสงฺกปฺปาทีนิ ปชหนฺติ, นิโรธญฺจ อารมฺมณํ กโรนฺติ, สหชาตธมฺมานํ สมฺมาอภินิโรปนปริคฺคหณสมุฏฺฐาปนโวทานปคฺคหอุปฏฺฐานสมาทหนานิ จ กโรนฺตีติ เอวํ กิจฺจวิภาคโต. สมฺมาทิฏฺฐิ ปุพฺพภาเค นานกฺขณา วิสุํ ทุกฺขาทิอารมฺมณา หุตฺวา มคฺคกาเล เอกกฺขณา นิพฺพานเมว อารมฺมณํ กตฺวา กิจฺจโต ‘‘ทุกฺเข ญาณ’’นฺติอาทีนิ จตฺตาริ นามานิ ลภติ. สมฺมาสงฺกปฺปาทโยปิ ปุพฺพภาเค นานกฺขณา นานารมฺมณา, มคฺคกาเล เอกกฺขณา เอการมฺมณา, เตสุ สมฺมาสงฺกปฺโป กิจฺจโต ‘‘เนกฺขมฺมสงฺกปฺโป’’ติอาทีนิ ตีณิ นามานิ ลภติ. สมฺมาวาจาทโย ตโย ปุพฺพภาเค ‘‘มุสาวาทา เวรมณี’’ติอาทิวิภาคา วิรติโยปิ เจตนาโยปิ หุตฺวา มคฺคกฺขเณ วิรติโยว, สมฺมาวายามสติโย กิจฺจโต สมฺมปฺปธานสติปฏฺฐานวเสน จตฺตาริ นามานิ ลภนฺติ. สมฺมาสมาธิ ปน มคฺคกฺขเณปิ ปฐมชฺฌานาทิวเสน นานา เอวาติ เอวํ ปุพฺพภาคาปรภาเคสุ ปวตฺติวิภาคโต. ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิต’’นฺติอาทินา (วิภ. ๔๘๙) ภาวนาวิธิโต. ‘‘ตตฺถ กตโม อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค? อิธ, ภิกฺขุ, ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค โหติ – สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป’’ติอาทินา (วิภ. ๔๙๙) จตุราสีติยา นยสหสฺสวิภาเคหีติ เอวํ อเนกาการโต ปวตฺตานิ ภควโต อริยมคฺควิภาวนญาณานิ อตฺถสฺส อวิสํวาทนโต สพฺพานิปิ ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ เอวมฺปิ ภควา ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต.

Ebenso, in diesem Zusammenhang: „Was ist die edle Wahrheit von dem zum Erlöschen des Leidens führenden Pfad? Es ist eben dieser edle achtgliedrige Pfad, nämlich: rechte Anschauung ... rechte Konzentration“ (Vibh. 205) – so gemäß seiner konkreten Form (sarūpato). Er wird „edel“ (ariya) genannt, weil er weit entfernt von allen Befleckungen ist (sabbakilesehi ārakattā), weil er den Zustand eines Edlen bewirkt (ariyabhāvakarattā) und weil er das Erlangen der edlen Frucht bewirkt (ariyaphalapaṭilābhakarattā). Er wird „achtgliedrig“ (aṭṭhaṅgika) genannt, weil er für die Edlen achtfältig ist und weil er die ausschließliche Ursache zur Erlangung des Nibbāna ist. Er wird „Pfad“ (magga) genannt, weil er die Befleckungen tötend voranschreitet, von jenen, die nach dem Nibbāna verlangen, gesucht wird, oder weil er selbst das Nibbāna sucht – so gemäß dem allgemeinen Merkmal (sāmaññalakkhaṇato). „Rechte Anschauung hat das Merkmal des rechten Sehens, rechte Gesinnung hat das Merkmal des rechten Ausrichtens, rechte Rede hat das Merkmal des rechten Erfassens, rechtes Handeln hat das Merkmal des rechten Hervorbringens, rechter Lebensunterhalt hat das Merkmal des rechten Reinigens, rechte Anstrengung hat das Merkmal des rechten Stützens, rechte Achtsamkeit hat das Merkmal des rechten Gegenwärtigseins, rechte Konzentration hat das Merkmal der rechten Unabgelenktheit“ – so gemäß den spezifischen Merkmalen (visesalakkhaṇato). Die rechte Anschauung zuerst gibt, zusammen mit ihren anderen gegnerischen Befleckungen, die falsche Anschauung auf, macht das Nibbāna zu ihrem Objekt, sieht durch die Zerstörung der dieses Objekt verhüllenden Verblendung frei von Verwirrung die mit ihr verbundenen Geisteszustände; ebenso geben auch rechte Gesinnung und die anderen die falsche Gesinnung usw. auf, machen das Erlöschen zu ihrem Objekt und bewirken für die mit ihnen entstandenen Phänomene das rechte Ausrichten, Erfassen, Hervorbringen, Reinigen, Stützen, Gegenwärtigsein, Festigen usw. – so gemäß der Einteilung der Funktionen (kiccavibhāgato). Die rechte Anschauung, die in der vorbereitenden Phase (pubbabhāge) in verschiedenen Momenten auftritt, individuell das Leiden usw. als Objekt hat, tritt im Moment des Pfades (maggakāle) in einem einzigen Moment auf, macht einzig das Nibbāna zu ihrem Objekt und erhält gemäß ihrer Funktion die vier Namen wie „Wissen bezüglich des Leidens“ usw. Auch rechte Gesinnung und die anderen, die in der vorbereitenden Phase in verschiedenen Momenten auftreten und verschiedene Objekte haben, treten im Moment des Pfades in einem einzigen Moment auf und haben dasselbe Objekt; unter diesen erhält die rechte Gesinnung gemäß ihrer Funktion die drei Namen wie „Entsagungsgesinnung“ usw. Die drei Pfadglieder beginnend mit rechter Rede, die in der vorbereitenden Phase durch die Einteilung wie „Enthaltung von Lüge“ usw. entweder als Enthaltungen (virati) oder als Willensregungen (cetanā) existieren, sind im Moment des Pfades ausschließlich Enthaltungen. Rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit erhalten gemäß ihrer Funktion kraft der rechten Anstrengungen und der Grundlagen der Achtsamkeit jeweils vier Namen. Die rechte Konzentration hingegen ist selbst im Pfad-Moment kraft der ersten Vertiefung usw. in der Tat vielfältig – so gemäß der Einteilung ihres Auftretens in der vorbereitenden und der nachfolgenden Phase (pubbabhāgāparabhāgesu). „Hier, ihr Mönche, entfaltet ein Mönch die rechte Anschauung, die auf Abgeschiedenheit beruht“ usw. (Vibh. 489) – gemäß der Methode der Entfaltung (bhāvanāvidhi). „Unter diesen, was ist der achtgliedrige Pfad? Hier entfaltet ein Mönch zu welcher Zeit auch immer eine überweltliche Vertiefung (jhāna) ... mühsamer Weg, langsame Erkenntnis, zu jener Zeit ist da der achtgliedrige Pfad: rechte Anschauung, rechte Gesinnung“ usw. (Vibh. 499) – durch die Einteilung in vierundachtzigtausend Lehrweisen (caturāsītiyā nayasahassavibhāgehi) und so auf vielfältige Weise dargelegt, sind all diese Erkenntnisse des Erhabenen zur Veranschaulichung des edlen Pfades, wegen ihrer Widerspruchsfreiheit mit der jeweiligen Bedeutung, wahrhaftig, unverfälscht und nicht andersartig. Weil der Erhabene auch auf diese Weise zu solchen realen Tatsachen gelangt ist, wird er „Tathāgata“ genannt.

ตถา ปฐมชฺฌานสมาปตฺติยา จ นิโรธสมาปตฺตีติ เอตาสุ อนุปฏิปาฏิยา วิหริตพฺพฏฺเฐน สมาปชฺชิตพฺพฏฺเฐน จ อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺตีสุ สมฺปาทนปจฺจเวกฺขณาทิวเสน ยถารหํ สมฺปโยควเสน จ ปวตฺตานิ ภควโต ญาณานิ ตทตฺถสิทฺธิยา ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ. เอวมฺปิ ภควา ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต. ตถา ‘‘อิทํ อิมสฺส ฐานํ[Pg.127], อิทํ อฏฺฐาน’’นฺติ อวิปรีตํ ตสฺส ตสฺส ผลสฺส การณาการณชานนํ, เตสํ เตสํ สตฺตานํ อตีตาทิเภทภินฺนสฺส กมฺมสมาทานสฺส อนวเสสโต ยถาภูตํ วิปากนฺตรชานนํ, อายูหนกฺขเณเยว ตสฺส ตสฺส สตฺตสฺส ‘‘อยํ นิรยคามินี ปฏิปทา…เป… อยํ นิพฺพานคามินี ปฏิปทา’’ติ ยาถาวโต สาสวานาสวกมฺมวิภาคชานนํ, ขนฺธายตนานํ อุปาทินฺนานุปาทินฺนาทิอเนกสภาวํ นานาสภาวญฺจ ตสฺส โลกสฺส ‘‘อิมาย นาม ธาตุยา อุสฺสนฺนตฺตา อิมสฺมึ ธมฺมปฺปพนฺเธ อยํ วิเสโส ชายตี’’ติอาทินา นเยน ยถาภูตํ ธาตุนานตฺตชานนํ, สทฺธาทิอินฺทฺริยานํ ติกฺขมุทุตาชานนํ สํกิเลสาทีหิ สทฺธึ ฌานวิโมกฺขาทิชานนํ, สตฺตานํ อปริมาณาสุ ชาตีสุ ตปฺปฏิพนฺเธน สทฺธึ อนวเสสโต ปุพฺเพนิวุตฺถกฺขนฺธสนฺตติชานนํ หีนาทิวิภาเคหิ สทฺธึ จุติปฏิสนฺธิชานนํ, ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติอาทินา เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว จตุสจฺจชานนนฺติ อิมานิ ภควโต ทสพลญาณานิ อวิรชฺฌิตฺวา ยถาสกํวิสยาวคาหนโต ยถาธิปฺเปตตฺถสาธนโต จ ยถาภูตวุตฺติยา ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ. วุตฺตญฺเหตํ –

Ebenso verhält es sich mit den Errungenschaften des allmählichen Verweilens (anupubbavihārasamāpatti), angefangen von der Erreichung der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) bis hin zur Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti). Da diese in geordneter Reihenfolge zu durchleben und zu erreichen sind, sind die durch das Bewirken, Reflektieren usw. und durch die entsprechende Anwendung entstandenen Erkenntnisse des Erhabenen im Hinblick auf das Erlangen jenes Zieles wahr (tathāni), unfehlbar (avitathāni) und nicht anders (anaññathāni). Auch auf diese Weise ist der Erhabene zu solchen Wahrheiten gelangt (āgato), weshalb er „Tathāgato“ genannt wird. Ebenso das unfehlbare Erkennen der Ursache und Nicht-Ursache für diese oder jene Wirkung als „Dies ist die Ursache dafür, dies ist keine Ursache dafür“; das den Tatsachen entsprechende, restlose Erkennen des Reifungsprozesses der Karma-Übernahme der verschiedenen Wesen, unterschieden nach Vergangenheit usw.; das wahrheitsgemäße Erkennen der Einteilung von triebhaften und triebfreien Taten genau im Moment des Anhäufens für das jeweilige Wesen: „Dies ist der Weg, der zur Hölle führt... dies ist der Weg, der zum Nibbāna führt“; das den Tatsachen entsprechende Erkennen der Vielfalt der Elemente jener Welt, d. h. der vielfältigen und unterschiedlichen Natur der Aggregate und Sinnesbereiche, seien sie ergriffen oder unergriffen, in der Weise: „Aufgrund des Überwiegens dieses bestimmten Elements entsteht dieser Unterschied in diesem Daseinsstrom“ usw.; das Erkennen der Schärfe oder Sanftheit der Fähigkeiten wie Vertrauen (saddhā) usw., mitsamt dem Erkennen der Vertiefungen (jhāna), Befreiungen (vimokkha) usw. mitsamt ihrer Verunreinigung usw.; das restlose Erkennen der Nachfolge der in früheren Existenzen bewohnten Aggregate mitsamt deren Verknüpfungen in unzähligen Geburten der Wesen, mitsamt dem Erkennen des Sterbens und Wiedererstehens gemäß den Unterschieden wie niedrig oder edel; und das Erkennen der Vier Edlen Wahrheiten in der oben dargelegten Weise wie „Dies ist das Leiden“ usw. – diese zehn Erkenntniskräfte (dasabalañāṇa) des Erhabenen sind, weil sie fehlerfrei in ihre jeweiligen Bereiche eindringen und den beabsichtigten Zweck erfüllen, in ihrer tatsächlichen Beschaffenheit wahr (tathāni), unfehlbar (avitathāni) und nicht anders (anaññathāni). Denn dies wurde gesagt:

‘‘อิธ ตถาคโต ฐานญฺจ ฐานโต อฏฺฐานญฺจ อฏฺฐานโต ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติอาทิ (วิภ. ๘๐๙; อ. นิ. ๑๐.๒๑).

„Da erkennt der Tathāgata eine Ursache als Ursache und eine Nicht-Ursache als Nicht-Ursache den Tatsachen entsprechend“ usw. (Vibh. 809; A. ni. 10.21).

เอวมฺปิ ภควา ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต.

Auch auf diese Weise ist der Erhabene zu solchen Wahrheiten gelangt (āgato), weshalb er „Tathāgato“ genannt wird.

ยถา เจเตสมฺปิ ญาณานํ วเสน, เอวํ ยถาวุตฺตานํ สติปฏฺฐานสมฺมปฺปธานาทิวิภาวนญาณาทิอนนฺตาปริเมยฺยเภทานํ อนญฺญสาธารณานํ ปญฺญาวิเสสานํ วเสน ภควา ตถานิ ญาณานิ อาคโต อธิคโตติ ตถาคโต, เอวมฺปิ ตถานิ อาคโตติ ตถาคโต.

Ebenso wie durch diese Erkenntnisse ist der Erhabene auch durch die zuvor erwähnten, nicht mit anderen geteilten, besonderen Weisheiten, die unendliche und unermessliche Unterteilungen aufweisen – wie die Erkenntnisse zur Erläuterung der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), der rechten Anstrengungen (sammappadhāna) usw. – zu solchen wahren Erkenntnissen gelangt (āgato) bzw. hat sie erlangt (adhigato); daher wird er „Tathāgato“ genannt. Auch auf diese Weise ist er zu solchen Wahrheiten gelangt, weshalb er „Tathāgato“ genannt wird.

กถํ ตถา คโตติ ตถาคโต? ยา ตา ภควโต อภิชาติอภิสมฺโพธิธมฺมวินยปญฺญาปนอนุปาทิเสสนิพฺพานธาตุโย, ตา ตถา. กึ วุตฺตํ โหติ? ยทตฺถํ ตา โลกนาเถน อภิปตฺถิตา ปวตฺติตา จ, ตทตฺถสฺส เอกนฺตสิทฺธิยา อวิสํวาทนโต อวิปรีตตฺถวุตฺติยา ตถา อวิตถา อนญฺญถา. ตถา หิ อยํ ภควา โพธิสตฺตภูโต สมตึสปารมิปริปูรณาทิกํ วุตฺตปฺปการํ สพฺพพุทฺธตฺตเหตุํ สมฺปาเทตฺวา [Pg.128] ตุสิตปุเร ฐิโต พุทฺธโกลาหลํ สุตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตาหิ เอกโต สนฺนิปติตาหิ อุปสงฺกมิตฺวา –

Inwiefern ist er „Tathāgata“, weil er zur Wahrheit gelangt ist (tathā gato)? Jene Ereignisse des Erhabenen, nämlich seine Geburt (abhijāti), seine vollkommene Erleuchtung (abhisambodhi), das Verkünden von Dhamma und Vinaya (dhamma-vinaya-paññāpana) und das Erlöschenselement ohne Daseinsrest (anupādisesa-nibbānadhātu) – diese sind „tathā“ (wahr). Was ist damit gemeint? Weil sie im Hinblick auf das Erreichen jenes Zieles, das der Weltenretter (lokanātha) anstrebte und in Gang setzte, aufgrund der absoluten Verwirklichung unfehlbar sind und sich nicht anders verhalten, sind sie wahr (tathā), nicht-falsch (avitathā) und unveränderlich (anaññathā). Um dies zu verdeutlichen: Als dieser Erhabene noch ein Bodhisatta war, erfüllte er die dreißig Vollkommenheiten (samatiṃsapāramī) usw., d. h. die zuvor erwähnten Voraussetzungen zur Erlangung der vollständigen Buddhaschaft, verwelte im Tusita-Himmel, vernahm den Ruf über das Erscheinen eines Buddhas (buddhakolāhala) und wurde von den vereinten Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen aufgesucht, die zu ihm herantraten und sprachen:

‘‘กาโล โข เต มหาวีร, อุปฺปชฺช มาตุกุจฺฉิยํ;

สเทวกํ ตารยนฺโต, พุชฺฌสฺสุ อมตํ ปท’’นฺติ. (พุ. วํ. ๑.๖๗) –

„Es ist Zeit für dich, o großer Held, nimm Empfängnis im Schoße deiner Mutter! Während du die Welt mitsamt den Göttern hinüberrettest, erwache zur todlosen Stätte!“ (Bu. vaṃ. 1.67) –

อายาจิโต อุปฺปนฺนปุพฺพนิมิตฺโต ปญฺจ มหาวิโลกนานิ วิโลเกตฺวา ‘‘อิทานิ อหํ มนุสฺสโยนิยํ อุปฺปชฺชิตฺวา อภิสมฺพุชฺฌิสฺสามี’’ติ อาสาฬฺหิปุณฺณมายํ สกฺยราชกุเล มหามายาย เทวิยา กุจฺฉิยํ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา ทส มาเส เทวมนุสฺเสหิ มหตา ปริหาเรน ปริหริยมาโน วิสาขปุณฺณมายํ ปจฺจูสสมเย อภิชาตึ ปาปุณิ.

Nachdem er so gebeten worden war und die Vorzeichen erschienen waren, vollzog er die fünf großen Betrachtungen (mahāvilokana) und dachte: „Jetzt werde ich im Schoß der Menschen wiedergeboren werden und die vollkommene Erleuchtung erlangen.“ Am Vollmondtag des Monats Āsāḷha empfing er im Schoß der Königin Mahāmāyā im königlichen Geschlecht der Sakyer die Wiedergeburt (paṭisandhi). Nachdem er zehn Monate lang von Göttern und Menschen mit großem Schutz behütet worden war, erlangte er am Vollmondtag des Monats Visākha zur Morgendämmerung seine Geburt (abhijāti).

อภิชาติกฺขเณ ปนสฺส ปฏิสนฺธิคฺคหณกฺขเณ วิย ทฺวตฺตึส ปุพฺพนิมิตฺตานิ ปาตุรเหสุํ, อยํ ทสสหสฺสิโลกธาตุ สํกมฺปิ สมฺปกมฺปิ สมฺปเวธิ, ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ อปริมาโณ โอภาโส ผริ, ตสฺส, ตํ สิรึ ทฏฺฐุกามา วิย อนฺธา จกฺขูนิ ปฏิลภึสุ, พธิรา สทฺทํ สุณึสุ, มูคา สมาลปึสุ, ขุชฺชา อุชุคตฺตา อเหสุํ, ปงฺคุลา ปทสา คมนํ ปฏิลภึสุ, พนฺธนคตา สพฺพสตฺตา อนฺทุพนฺธนาทีหิ มุจฺจึสุ, สพฺพนรเกสุ อคฺคิ นิพฺพายิ, เปตฺติวิสเย ขุปฺปิปาสา วูปสมิ, ติรจฺฉานานํ ภยํ นาโหสิ, สพฺพสตฺตานํ โรโค วูปสมิ, สพฺพสตฺตา ปิยํวทา อเหสุํ, มธุเรนากาเรน อสฺสา หสึสุ, วารณา คชฺชึสุ, สพฺพตูริยานิ สกสกนินฺนาทํ มุญฺจึสุ, อฆฏฺฏิตานิ เอว มนุสฺสานํ หตฺถูปคาทีนิ อาภรณานิ มธุเรนากาเรน สทฺทํ มุญฺจึสุ, สพฺพทิสา วิปฺปสนฺนา อเหสุํ, สตฺตานํ สุขํ อุปฺปาทยมาโน มุทุสีตลวาโต วายิ, อกาลเมโฆ วสฺสิ, ปถวิโตปิ อุทกํ อุพฺภิชฺชิตฺวา วิสฺสนฺทิ, ปกฺขิโน อากาสคมนํ วิชหึสุ, นทิโย อสนฺทมานา อฏฺฐํสุ, มหาสมุทฺเท มธุรํ อุทกํ อโหสิ, อุปกฺกิเลสวินิมุตฺเต สูริเย ทิปฺปมาเน เอว อากาสคตา สพฺพา โชติโย โชตึสุ, ฐเปตฺวา อรูปาวจเร เทเว อวเสสา สพฺเพ เทวา สพฺเพ จ เนรยิกา ทิสฺสมานรูปา อเหสุํ, ตรุกุฏฺฏกวาฏเสลาทโย อนาวรณภูตา อเหสุํ, สตฺตานํ จุตูปปาตา นาเหสุํ, สพฺพํ อนิฏฺฐคนฺธํ อภิภวิตฺวา ทิพฺพคนฺโธ ปวายิ, สพฺเพ ผลูปคา รุกฺขา ผลธรา สมฺปชฺชึสุ, มหาสมุทฺโท สพฺพตฺถกเมว ปญฺจวณฺเณหิ ปทุเมหิ สญฺฉนฺนตโล อโหสิ, ถลชชลชาทีนิ [Pg.129] สพฺพปุปฺผานิ ปุปฺผึสุ, รุกฺขานํ ขนฺเธสุ ขนฺธปทุมานิ, สาขาสุ สาขาปทุมานิ, ลตาสุ ลตาปทุมานิ, ปุปฺผึสุ, มหีตลสิลาตลานิ ภินฺทิตฺวา อุปรูปริ สตฺต สตฺต หุตฺวา ทณฺฑปทุมานิ นาม นิกฺขมึสุ, อากาเส โอลมฺพกปทุมานิ นิพฺพตฺตึสุ, สมนฺตโต ปุปฺผวสฺสํ วสฺสิ อากาเส ทิพฺพตูริยานิ วชฺชึสุ, สกลทสสหสฺสิโลกธาตุ วฏฺเฏตฺวา วิสฺสฏฺฐมาลาคุฬํ วิย, อุปฺปีเฬตฺวา ปวตฺตมาลากลาโป วิย, อลงฺกตปฏิยตฺตํ มาลาสนํ วิย จ เอกมาลามาลินี วิปฺผุรนฺตวาฬพีชนี ปุปฺผธูปคนฺธปริวาสิตา ปรมโสภคฺคปฺปตฺตา อโหสิ, ตานิ จ ปุพฺพนิมิตฺตานิ อุปริ อธิคตานํ อเนเกสํ วิเสสาธิคมานํ นิมิตฺตภูตานิ เอว อเหสุํ. เอวํ อเนกจฺฉริยปาตุภาวา อยํ อภิชาติ ยทตฺถํ เตน อภิปตฺถิตา, ตสฺสา อภิสมฺโพธิยา เอกนฺตสิทฺธิยา ตถาว อโหสิ อวิตถา อนญฺญถา.

Im Moment seiner Geburt aber erschienen, wie im Augenblick der Empfängnis, zweiunddreißig Vorzeichen. Dieses zehntausendfache Weltsystem bebte, erzitterte heftig und erbebte gewaltig. In den zehntausend Weltsystemen breitete sich ein unermesslicher Glanz aus. Gleichsam als wollten sie jene Pracht des Bodhisatta sehen, erlangten die Blinden ihr Augenlicht, die Tauben hörten Töne, die Stummen sprachen miteinander, die Buckligen erhielten einen aufrechten Körper, die Lahmen erlangten das Gehen zu Fuß, und alle gefesselten Wesen wurden von Fesseln, Kerkern und anderen Banden befreit. In allen Höllen erlosch das Feuer, im Reich der hungrigen Geister legte sich der Hunger und Durst, unter den Tieren gab es keine Furcht, die Krankheit aller Wesen schwand, und alle Wesen sprachen liebevolle Worte zueinander. Auf liebliche Weise wieherten die Pferde, brüllten die Elefanten, und alle Musikinstrumente ließen von selbst ihren eigenen Klang ertönen. Ohne angeschlagen zu werden, gaben die Schmuckstücke der Menschen wie Armreifen und anderes Zierwerk auf liebliche Weise Töne von sich. Alle Himmelsrichtungen wurden ganz klar. Ein sanfter, kühler Wind wehte, der den Wesen Wohlbefinden brachte, ein unzeitiger Regen fiel, und auch aus der Erde brach Wasser hervor und strömte dahin. Die Vögel gaben das Fliegen am Himmel auf. Die Flüsse standen still, ohne zu fließen. Im großen Ozean wurde das Wasser süß. Während die von allen Trübungen freie Sonne leuchtete, erstrahlten alle Sterne am Himmel. Mit Ausnahme der Götter der formlosen Sphäre wurden alle übrigen Götter und alle Höllenbewohner einander sichtbar. Bäume, Mauern, Tore, Felsen und andere Hindernisse wurden durchsichtig. Unter den Wesen gab es in diesem Moment weder Sterben noch Wiedergeburt. Alle unangenehmen Gerüche überwindend, wehte ein himmlischer Duft. Alle fruchttragenden Bäume wurden überreich an Früchten. Der große Ozean war überall an seiner Oberfläche mit fünffarbigen Lotusblumen bedeckt. Alle Land- und Wasserblumen erblühten. An den Stämmen der Bäume erblühten Stamm-Lotusblumen, an den Ästen Ast-Lotusblumen und an den Ranken Ranken-Lotusblumen. Aus dem Erdboden und den Felsplatten brachen Lotusblumen hervor, die man Stängel-Lotus nennt, übereinander geschichtet zu je sieben. Am Himmel entstanden herabhängende Lotusblumen. Ringsumher regnete es Blumen, und am Himmel ertönten himmlische Instrumente. Das gesamte zehntausendfache Weltsystem glich einer zusammengerollten und weggeworfenen Blumenkugel, einem zusammengepressten, rotierenden Blumenstrauß oder einem geschmückten und bereiteten Blumensitz; es war von einer einzigen Blumenkette umwoben, wie von einem wehenden Fächer gestreichelt, von Blumendampf und Wohlgerüchen durchduftet und erlangte höchste Pracht. Und jene Vorzeichen waren eben die Vorboten für die Erlangung der zahlreichen besonderen geistigen Errungenschaften in der Zukunft. So war diese von vielen Wundern begleitete Geburt im Hinblick auf die endgültige Erfüllung jener Erleuchtung, für die er gebetet hatte, wahrlich so, unverfälscht und nicht anders.

ตถา เย พุทฺธเวเนยฺยา โพธเนยฺยพนฺธวา, เต สพฺเพปิ อนวเสสโต สยเมว ภควตา วินีตา. เย จ สาวกเวเนยฺยา ธมฺมเวเนยฺยา จ, เตปิ สาวกาทีหิ วินีตา วินยํ คจฺฉนฺติ คมิสฺสนฺติ จาติ ยทตฺถํ ภควตา อภิสมฺโพธิ อภิปตฺถิตา, ตทตฺถสฺส เอกนฺตสิทฺธิยา อภิสมฺโพธิ ตถา อวิตถา อนญฺญถา.

Ebenso wurden all jene, die durch einen Buddha zu zähmen waren, d.h. die zu bekehrenden Verwandten, ausnahmslos vom Erhabenen selbst gezähmt, nicht aber von den Jüngern. Und jene, die durch die Jünger zu zähmen sind oder durch das Dhamma zu zähmen sind, auch diese wurden durch die Jünger gezähmt, werden gezähmt und werden noch gezähmt werden. Zu welchem Zweck die Erleuchtung vom Erhabenen erstrebt wurde – wegen der endgültigen Verwirklichung dieses Zwecks ist die Erleuchtung wahr, unverfälscht und nicht anders.

อปิจ ยสฺส ยสฺส เญยฺยธมฺมสฺส โย โย สภาโว พุชฺฌิตพฺโพ, โส โส หตฺถตเล ฐปิตอามลกํ วิย อาวชฺชนมตฺตปฏิพทฺเธน อตฺตโน ญาเณน อวิปรีตํ อนวเสสโต ภควตา อภิสมฺพุทฺโธติ เอวมฺปิ อภิสมฺโพธิ ตถา อวิตถา อนญฺญถา.

Und ferner: Welche Natur auch immer eines jeden zu erkennenden Dinges zu erkennen war, diese wurde wie eine auf der Handfläche liegende Myrobalanen-Frucht durch seine eigene Erkenntnis, die allein an die bloße Zuwendung des Geistes geknüpft ist, ohne Irrtum und vollständig vom Erhabenen vollkommen erkannt. In diesem Sinne ist die Erleuchtung wahr, unverfälscht und nicht anders.

ตถา เตสํ เตสํ ธมฺมานํ ตถา ตถา เทเสตพฺพปฺปการํ, เตสํ เตสญฺจ สตฺตานํ อาสยานุสยจริยาธิมุตฺตึ สมฺมเทว โอโลเกตฺวา ธมฺมตํ อวิชหนฺเตเนว ปญฺญตฺตินยํ โวหารมตฺตํ อนติธาวนฺเตเนว จ ธมฺมตํ วิภาเวนฺเตน ยถาปราธํ ยถาชฺฌาสยํ ยถาธมฺมญฺจ อนุสาสนฺเตน ภควตา เวเนยฺยา วินีตา อริยภูมึ สมฺปาปิตาติ ธมฺมวินยปญฺญาปนาปิสฺส ตทตฺถสิทฺธิยา ยถาภูตวุตฺติยา จ ตถา อวิตถา อนญฺญถา.

Ebenso blickte er vollkommen auf die Art und Weise der Verkündung dieser und jener Lehren sowie auf die Neigungen, schlummernden Tendenzen, Charaktereigenschaften und Absichten dieser und jener Wesen; ohne die Natur der Dinge aufzugeben, und ohne die Methode der Begriffsbestimmung und den bloßen konventionellen Sprachgebrauch zu überschreiten, legte er die Gesetzmäßigkeit dar. Indem der Erhabene gemäß dem Vergehen, gemäß den Neigungen und gemäß dem Dhamma unterwies, wurden die zu Zähmenden gezähmt und zur edlen Stufe geführt. So ist auch seine Verkündung des Dhamma-Vinaya wegen der Erreichung dieses Nutzens und wegen des Bestehens der Wirklichkeit wahr, unverfälscht und nicht anders.

ตถา [Pg.130] ยา สา ภควตา อนุปฺปตฺตา ปถวิยาทิผสฺสเวทนาทิรูปารูปสภาวนิมุตฺตา ลุชฺชนปลุชฺชนภาวาภาวโต โลกสภาวาตีตา ตมสา วิสํสฏฺฐตฺตา เกนจิ อโนภาสนียา โลกสภาวาภาวโต เอว คติอาทิภาวรหิตา อปฺปติฏฺฐา อนารมฺมณา อมตมหานิพฺพานธาตุ ขนฺธสงฺขาตานํ อุปาทีนํ เลสมตฺตสฺสาปิ อภาวโต ‘‘อนุปาทิเสสา’’ติปิ วุจฺจติ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

Ebenso wird jenes vom Erhabenen erreichte, von der Natur der körperlichen und unkörperlichen Phänomene wie Erde usw., Berührung, Empfindung usw. freie, aufgrund des Fehlens der Natur des Zerfallens und Vergehens über die Natur der Welt erhabene, wegen der Unvermischtheit mit Dunkelheit von nichts zu erhellende, eben mangels weltlicher Natur freie von Daseinsformen usw., stützenlose und objektlose Element des todlosen großen Nibbāna, weil nicht einmal ein winziges Überbleibsel von den als Daseinsgruppen bezeichneten Ergreifungsgrundlagen vorhanden ist, auch als „ohne Rest an Ergreifung“ bezeichnet. Worauf bezugnehmend gesagt wurde:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, ตทายตนํ, ยตฺถ เนว ปถวี น อาโป น เตโช น วาโย น อากาสานญฺจายตนํ น วิญฺญาณญฺจายตนํ น อากิญฺจญฺญายตนํ น เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ นายํ โลโก น ปโร โลโก น จ อุโภ จนฺทิมสูริยา. ตมหํ, ภิกฺขเว, เนว อาคตึ วทามิ น คตึ น ฐิตึ น จุตึ น อุปปตฺตึ; อปฺปติฏฺฐํ อปฺปวตฺตํ อนารมฺมณเมเวตํ เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสา’’ติ (อุทา. ๗๑).

„Es gibt, ihr Mönche, jenen Bereich, wo weder Erde ist, noch Wasser, noch Feuer, noch Wind; noch das Gebiet der unbegrenzten Raumunendlichkeit, noch das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit, noch das Gebiet der Nichtsheit, noch das Gebiet der weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung; weder diese Welt noch eine jenseitige Welt, noch beide: Sonne und Mond. Das, ihr Mönche, nenne ich weder ein Kommen, noch ein Gehen, noch ein Bestehen, noch ein Sterben, noch ein Wiedergeborenwerden. Ohne Stütze, ohne Fortgang, ohne Objekt ist dies allein. Dies selbst ist das Ende des Leidens.“

สา สพฺเพสมฺปิ อุปาทานกฺขนฺธานํ อตฺถงฺคโม สพฺพสงฺขารานํ สมโถ, สพฺพูปธีนํ ปฏินิสฺสคฺโค, สพฺพทุกฺขานํ วูปสโม, สพฺพาลยานํ สมุคฺฆาโต, สพฺพวฏฺฏานํ อุปจฺเฉโท, อจฺจนฺตสนฺติลกฺขณาติ ยถาวุตฺตสภาวสฺส กทาจิปิ อวิสํวาทนโต ตถา อวิตถา อนญฺญถา. เอวเมตา อภิชาติอาทิกา ตถา คโต อุปคโต อธิคโต ปฏิปนฺโน ปตฺโตติ ตถาคโต. เอวํ ภควา ตถา คโตติ ตถาคโต.

Dieses Element ist das Zurruhegehen aller Daseinsgruppen des Ergreifens, die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen, das Erlöschen allen Leidens, die Vernichtung aller Anhaftungen, das Abschneiden des gesamten Kreislaufs und ist gekennzeichnet durch endgültigen Frieden. Da diese so dargelegte Beschaffenheit niemals trügt, ist sie wahr, unverfälscht und nicht anders. Auf diese Weise ist er zu diesen Zuständen, angefangen mit der Geburt, so gelangt, herangetreten, hat sie verwirklicht, praktiziert und erreicht – darum heißt er Tathāgata. So ist der Erhabene „so gegangen“, daher wird er „Tathāgata“ genannt.

กถํ ตถาวิโธติ ตถาคโต? ยถาวิธา ปุริมกา สมฺมาสมฺพุทฺธา, อยมฺปิ ภควา ตถาวิโธ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยถาวิธา เต ภควนฺโต มคฺคสีเลน, ผลสีเลน, สพฺเพนปิ โลกิยโลกุตฺตรสีเลน, มคฺคสมาธินา, ผลสมาธินา, สพฺเพนปิ โลกิยโลกุตฺตรสมาธินา, มคฺคปญฺญาย, ผลปญฺญาย, สพฺพายปิ โลกิยโลกุตฺตรปญฺญาย, เทวสิกํ วฬญฺชิตพฺเพหิ จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสมาปตฺติวิหาเรหิ, ตทงฺควิมุตฺติยา วิกฺขมฺภนวิมุตฺติยา สมุจฺเฉทวิมุตฺติยา ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิมุตฺติยา นิสฺสรณวิมุตฺติยาติ สงฺเขปโต, วิตฺถารโต ปน อนนฺตาปริมาณเภเทหิ อจินฺเตยฺยานุภาเวหิ สกลสพฺพญฺญุคุเณหิ, อยมฺปิ [Pg.131] อมฺหากํ ภควา ตถาวิโธ. สพฺเพสญฺหิ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ อายุเวมตฺตํ, สรีรปฺปมาณเวมตฺตํ, กุลเวมตฺตํ, ทุกฺกรจริยาเวมตฺตํ, รสฺมิเวมตฺตนฺติ อิเมหิ ปญฺจหิ เวมตฺเตหิ สิยา เวมตฺตํ, น ปน สีลวิสุทฺธิอาทีสุ วิสุทฺธีสุ สมถวิปสฺสนาปฏิปตฺติยํ อตฺตนา ปฏิวิทฺธคุเณสุ จ กิญฺจิ นานากรณํ อตฺถิ, อถ โข มชฺเฌ ภินฺนสุวณฺณํ วิย อญฺญํมญฺญํ นิพฺพิเสสา เต พุทฺธา ภควนฺโต. ตสฺมา ยถาวิธา ปุริมกา สมฺมาสมฺพุทฺธา, อยมฺปิ ภควา ตถาวิโธ. เอวํ ตถาวิโธติ ตถาคโต. วิธตฺโถ เจตฺถ คตสทฺโท. ตถา หิ โลกิยา วิธยุตฺตคตสทฺเท ปการตฺเถ วทนฺติ.

Wie ist er von solcher Art (tathāvidha), dass er Tathāgata genannt wird? Auf welche Weise die früheren vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddhā) beschaffen waren, auf eben diese Weise ist auch dieser Erhabene beschaffen. Was ist damit gemeint? In Kürze gesagt: Wie jene Erhabenen beschaffen waren in Bezug auf die Tugend des Pfades, die Tugend der Frucht, die gesamte weltliche und überweltliche Tugend; in Bezug auf die Sammlung des Pfades, die Sammlung der Frucht, die gesamte weltliche und überweltliche Sammlung; in Bezug auf die Weisheit des Pfades, die Weisheit der Frucht, die gesamte weltliche und überweltliche Weisheit; in Bezug auf die zweihundertvierzig Milliarden Errungenschafts-Verweilungen, die täglich zu üben sind; und in Bezug auf die Befreiung durch ein einzelnes Glied, die Befreiung durch Unterdrückung, die Befreiung durch Abschneiden, die Befreiung durch Beruhigung und die Befreiung durch Entkommen – auf eben jene Weise ist, im Detail betrachtet, auch dieser unser Erhabene durch unendliche und unermessliche Differenzierungen, unvorstellbare Kräfte und alle Eigenschaften eines Allwissenden von ebensolcher Art. Denn bei allen vollkommen Erleuchteten mag es zwar in diesen fünf Punkten Abweichungen geben, nämlich: Abweichung in der Lebensspanne, Abweichung im Körpermaß, Abweichung in der Familie, Abweichung im Ausführen schwerer Gelübde und Abweichung im Strahlenglanz. Jedoch gibt es keinerlei Unterschied hinsichtlich der Reinheiten wie der Reinigung der Tugend, in der Praxis von Ruhe und Einsicht und in den von ihnen selbst durchdrungenen Eigenschaften; vielmehr sind jene erhabenen Buddhas untereinander ohne jeden Unterschied, so wie geteiltes Gold. Darum gilt: Auf welche Weise die früheren vollkommen Erleuchteten beschaffen waren, auf diese Weise ist auch dieser Erhabene beschaffen. So ist er von solcher Art (tathāvidha), weshalb er 'Tathāgata' genannt wird. Das Wort 'gata' hat hierbei die Bedeutung von 'Art' (vidhā). Denn weltliche Menschen verwenden das mit 'gata' zusammengesetzte Wort 'vidha' im Sinne von 'Weise' (pakāra).

กถํ ตถาปวตฺติโกติ ตถาคโต? อนญฺญสาธารเณน อิทฺธานุภาเวน สมนฺนาคตตฺตา อตฺถปฏิสมฺภิทาทีนํ อุกฺกํสปารมิปฺปตฺติยา อนาวรณญาณปฏิลาเภน จ ภควโต กายปฺปวตฺติยาทีนํ กตฺถจิ ปฏิฆาตาภาวโต ยถารุจิ ตถา คตํ คติ คมนํ กายวจีจิตฺตปฺปวตฺติ เอตสฺสาติ ตถาคโต. เอวํ ตถาปวตฺติโกติ ตถาคโต.

Wie ist er von solcher Wirkweise (tathāpavatti), dass er Tathāgata genannt wird? Weil er mit einer übernatürlichen Macht ausgestattet ist, die keinem anderen gemein ist, weil er die höchste Vollkommenheit der analytischen Urteilskraft des Sinnes und der anderen erlangt hat, und weil er das ungehinderte Wissen erlangt hat, gibt es für die Aktivitäten des Körpers und dergleichen des Erhabenen nirgends ein Hindernis. Wie es seinem Wunsch entspricht, genau so verläuft der Gang, die Bewegung, die Aktivität von Körper, Rede und Geist bei ihm; darum ist er 'Tathāgata'. Auf diese Weise ist er von solcher Wirkweise, weshalb er 'Tathāgata' genannt wird.

กถํ ตเถหิ อคโตติ ตถาคโต? โพธิสมฺภารสมฺภรเณ ตปฺปฏิปกฺขปฺปวตฺติสงฺขาตํ นตฺถิ เอตสฺส คตนฺติ อคโต. โส ปนสฺส อคตภาโว มจฺเฉรทานปารมิอาทีสุ อวิปรีตํ อาทีนวานิสํสปจฺจเวกฺขณาทินยปฺปวตฺเตหิ ญาเณหีติ ตเถหิ ญาเณหิ อคโตติ ตถาคโต.

Wie ist er einer, der durch Wahres nicht fehlgegangen ist (tathehi agato), dass er Tathāgata genannt wird? Beim Ansammeln der Ausstattung für die Erleuchtungsfaktoren gibt es für ihn kein Gehen (gata), das als die Aktivität des Gegenteils davon bezeichnet wird; daher ist er 'nicht fehlgegangen' (agato). Dieses sein Nicht-Fehlgehen aber gründet sich auf Erkenntnisse, die in unverfälschter Weise durch die Methode der Betrachtung von Nachteilen und Vorteilen hinsichtlich des Geizes, der Vollkommenheit des Gebens und so weiter wirken. Er ist also einer, der durch wahre Erkenntnisse nicht fehlgegangen ist; darum ist er 'Tathāgata'.

อถ วา กิเลสาภิสงฺขารปฺปวตฺติสงฺขาตํ ขนฺธปฺปวตฺติสงฺขาตเมว วา ปญฺจสุปิ คตีสุ คตํ คมนํ เอตสฺส นตฺถีติ อคโต. สอุปาทิเสสอนุปาทิเสสนิพฺพานปฺปตฺติยา สฺวายมสฺส อคตภาโว ตเถหิ อริยมคฺคญาเณหีติ เอวมฺปิ ภควา ตเถหิ อาคโตติ ตถาคโต.

Oder aber: Ein Gehen, das sich als das Wirken von Befleckungen und karmischen Triebkräften oder als das Fortbestehen der Daseinsgruppen darstellt, gibt es für ihn in den fünf Welten der Wiedergeburt nicht mehr; daher ist er 'nicht gegangen' (agato). Dieses sein Nicht-Gehen, das aus dem Erreichen des Erlöschens mit verbleibendem Rest und ohne verbleibenden Rest resultiert, beruht auf den wahren edlen Pfaderkenntnissen. Auf diese Weise ist der Erhabene durch wahre Erkenntnisse nicht gegangen; darum ist er 'Tathāgata'.

กถํ ตถาคตภาเวน ตถาคโต? ตถาคตภาเวนาติ จ ตถาคตสฺส สพฺภาเวน, อตฺถิตายาติ อตฺโถ. โก ปเนส ตถาคโต, ยสฺส อตฺถิตาย ภควา ตถาคโตติ วุจฺจตีติ? สทฺธมฺโม. สทฺธมฺโม หิ อริยมคฺโค ตาว ยถา ยุคนทฺธสมถวิปสฺสนาพเลน อนวเสสกิเลสปกฺขํ สมูหนนฺเตน สมุจฺเฉทปฺปหานวเสน คนฺตพฺพํ, ตถา [Pg.132] คโต. ผลธมฺโม ยถา อตฺตโน มคฺคานุรูปํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานวเสน คนฺตพฺพํ, ตถา คโต ปวตฺโต. นิพฺพานธมฺโม ปน ยถา คโต ปญฺญาย ปฏิวิทฺโธ สกลวฏฺฏทุกฺขวูปสมาย สมฺปชฺชติ, พุทฺธาทีหิ ตถา คโต สจฺฉิกโตติ ตถาคโต. ปริยตฺติธมฺโมปิ ยถา ปุริมพุทฺเธหิ สุตฺตเคยฺยาทิวเสน ปวตฺติอาทิปฺปกาสนวเสน จ เวเนยฺยานํ อาสยาทิอนุรูปํ ปวตฺติโต, อมฺหากมฺปิ ภควตา ตถา คโต คทิโต ปวตฺติโตติ วา ตถาคโต. ยถา ภควตา เทสิโต, ตถา ภควโต สาวเกหิ คโต อวคโตติ ตถาคโต. เอวํ สพฺโพปิ สทฺธมฺโม ตถาคโต. เตนาห สกฺโก เทวานมินฺโท ‘‘ตถาคตํ เทวมนุสฺสปูชิตํ, ธมฺมํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตู’’ติ (ขุ. ปา. ๖.๑๗; สุ. นิ. ๒๔๐). สฺวาสฺส อตฺถีติ ภควา ตถาคโต.

Wie ist er ein Tathāgata durch das Dasein des Tathāgata (tathāgatabhāva)? Mit 'durch das Dasein des Tathāgata' ist das tatsächliche Vorhandensein, die Existenz des Tathāgata gemeint. Wer aber ist dieser 'Tathāgata', durch dessen Vorhandensein der Erhabene 'Tathāgata' genannt wird? Es ist die wahre Lehre (saddhammo). Denn die wahre Lehre ist zunächst der edle Pfad: Wie dieser durch die Kraft der jochverbundenen Ruhe und Einsicht, die das gesamte Heer der Befleckungen restlos entwurzelt, im Wege des Aufgebens durch Abschneiden zu erreichen ist, genau so ist er erreicht worden (tathā gato). Das Gesetz der Frucht (phaladhamma): Wie es dem eigenen Pfad entsprechend im Wege des Aufgebens durch Beruhigung zu erreichen ist, genau so ist es erreicht worden und in Wirksamkeit getreten. Das Gesetz des Erlöschens (nibbānadhamma) aber: Wie es durch Weisheit durchdrungen und verstanden wird und zur Beruhigung des gesamten Leidens im Daseinskreislauf führt, genau so ist es von den Buddhas und den anderen realisiert worden; darum ist es 'Tathāgata'. Auch die Lehre der Überlieferung (pariyattidhamma): Wie sie von den früheren Buddhas in Form von Suttas, Geyyas und so weiter sowie durch das Aufzeigen der Entstehung und so weiter entsprechend den Neigungen der zu Bekehrenden verkündet wurde, genau so ist sie auch von unserem Erhabenen dargelegt und in Gang gesetzt worden; darum ist sie 'Tathāgata'. Und wie sie vom Erhabenen verkündet wurde, genau so wurde sie von den Jüngern des Erhabenen begriffen und verstanden; darum ist sie 'Tathāgata'. So ist die gesamte wahre Lehre 'Tathāgata'. Deshalb sagte Sakka, der Herr der Götter: „Wir verehren die Lehre, den Tathāgata, der von Göttern und Menschen verehrt wird; Heil möge sein!“ Da diese wahre Lehre ihm zugehört, ist der Erhabene ein 'Tathāgata'.

ยถา จ ธมฺโม, เอวํ อริยสงฺโฆปิ, ยถา อตฺตหิตาย ปรหิตาย จ ปฏิปนฺเนหิ สุวิสุทฺธํ ปุพฺพภาคสมถวิปสฺสนาปฏิปทํ ปุรกฺขตฺวา เตน เตน มคฺเคน คนฺตพฺพํ, ตํ ตํ ตถา คโตติ ตถาคโต. ยถา วา ภควตา สจฺจปฏิจฺจสมุปฺปาทาทินโย เทสิโต, ตถา จ พุทฺธตฺตา ตถา คทนโต จ ตถาคโต. เตนาห สกฺโก เทวราชา – ‘‘ตถาคตํ เทวมนุสฺสปูชิตํ, สงฺฆํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตู’’ติ (ขุ. ปา. ๖.๑๘; สุ. นิ. ๒๔๑), สฺวาสฺส สาวกภูโต อตฺถีติ ภควา ตถาคโต. เอวํ ตถาคตภาเวน ตถาคโต.

Und wie die Lehre, so ist auch die edle Gemeinschaft: Wie von jenen, die für das eigene Wohl und das Wohl anderer üben, die überaus reine vorbereitende Praxis von Ruhe und Einsicht vorangestellt und der jeweilige Pfad begangen werden muss, genau so ist jene Gemeinschaft dorthin gelangt; darum ist sie 'Tathāgata'. Oder aber: Wie vom Erhabenen die Methode der Wahrheiten, des Entstehens in Abhängigkeit und so weiter verkündet wurde, genau so hat er sie auch erkannt und genau so verkündet; darum ist er 'Tathāgata'. Deshalb sagte Sakka, der Götterkönig: „Wir verehren die Gemeinschaft, den Tathāgata, der von Göttern und Menschen verehrt wird; Heil möge sein!“ Da diese edle Gemeinschaft ihm als Jüngerschaft zugehört, ist der Erhabene ein 'Tathāgata'. Auf diese Weise ist er ein Tathāgata durch das Dasein des Tathāgata.

อิทมฺปิ ตถาคตสฺส ตถาคตภาวทีปเน มุขมตฺตกเมว, สพฺพากาเรน ปน ตถาคโตว ตถาคตสฺส ตถาคตภาวํ วณฺเณยฺย. อิทญฺหิ ตถาคตปทํ มหตฺถํ, มหาคติกํ, มหาวิสยํ, ตสฺส อปฺปมาทปทสฺส วิย เตปิฏกมฺปิ พุทฺธวจนํ ยุตฺติโต อตฺถภาเวน อาหรนฺโต ‘‘อติตฺเถน ธมฺมกถิโก ปกฺขนฺโท’’ติ น วตฺตพฺโพติ.

Auch dies ist nur ein bloßer Ansatz zur Erläuterung des Wesens des Tathāgata; in all seinen Aspekten jedoch könnte nur ein Tathāgata selbst das Wesen eines Tathāgata beschreiben. Denn dieses Wort 'Tathāgata' ist von großer Bedeutung, von weitreichendem Lauf und von weitem Bereich. Wer, ähnlich wie beim Begriff der Achtsamkeit, das gesamte dreifache Korbwerk der Buddhaworte folgerichtig und der Bedeutung gemäß darlegt, von dem darf man als Dhamma-Lehrer nicht sagen, er dringe in unbefugte Bereiche vor.

ตตฺเถตํ วุจฺจติ –

Dazu wird folgendes gesagt:

‘‘ยเถว โลเก ปุริมา มเหสิโน,สพฺพญฺญุภาวํ มุนโย อิธาคตา;

ตถา อยํ สกฺยมุนีปิ อาคโต,ตถาคโต วุจฺจติ เตน จกฺขุมา.

„Wie einst in der Welt die früheren großen Seher, die Weisen, hier zur Allwissenheit gelangten, ebenso ist auch dieser Weise aus dem Sakya-Geschlecht gelangt; darum wird der Sehende 'Tathāgata' genannt.

‘‘ปหาย [Pg.133] กามาทิมเล อเสสโต,สมาธิญาเณหิ ยถา คตา ชินา;

ปุราตนา สกฺยมุนี ชุตินฺธโร,ตถา คโต เตน ตถาคโต มโต.

„Indem sie die Befleckungen der Sinnlichkeit und andere restlos aufgaben, wie die früheren Sieger durch Sammlung und Erkenntnisse dahingegangen sind, ebenso ist der glanzerfüllte Weise aus dem Sakya-Geschlecht gegangen; darum ist er als 'Tathāgata' bekannt.

‘‘ตถญฺจ ธาตายตนาทิลกฺขณํ,สภาวสามญฺญวิภาคเภทโต;

สยมฺภุญาเณน ชิโนยมาคโต,ตถาคโต วุจฺจติ สกฺยปุงฺคโว.

„Und zur wahren Natur der Merkmale von Elementen, Sinnesfeldern und so weiter, nach der Einteilung in Eigenwesen und allgemeine Merkmale, ist dieser Sieger durch sein selbstentstandenes Wissen gelangt; darum wird der Vortreffliche unter den Sakyas 'Tathāgata' genannt.

‘‘ตถานิ สจฺจานิ สมนฺตจกฺขุนา,ตถา อิทปฺปจฺจยตา จ สพฺพโส;

อนญฺญเนยฺยา นยโต วิภาวิตา,ตถา คโต เตน ชิโน ตถาคโต.

„Die wahren Wahrheiten und ebenso die Bedingtheit durch diese Ursachen hat der Allsehende in jeder Hinsicht, ohne Anleitung durch andere, methodisch dargelegt. So ist er gegangen; darum ist der Sieger ein 'Tathāgata'.

‘‘อเนกเภทาสุปิ โลกธาตุสุ,ชินสฺส รูปายตนาทิโคจเร;

วิจิตฺตเภเท ตถเมว ทสฺสนํ,ตถาคโต เตน สมนฺตโลจโน.

„Selbst in den mannigfach geteilten Weltsystemen, inmitten des vielfältig differenzierten Bereichs von Form-Sinnesfeldern und so weiter, gibt es für den Sieger nur ein der Wahrheit entsprechendes Sehen; darum ist der Allsehende ein 'Tathāgata'.

‘‘ยโต จ ธมฺมํ ตถเมว ภาสติ,กโรติ วาจายนุรูปมตฺตโน;

คุเณหิ โลกํ อภิภุยฺยิรียติ,ตถาคโต เตนปิ โลกนายโก.

Weil er die Lehre genau so verkündet, wie sie ist, und entsprechend seiner eigenen Rede mit dem Körper handelt, und weil er, indem er die Welt durch seine Tugenden übertrifft, edel wandelt, darum wird der Führer der Welt 'Tathāgata' genannt.

‘‘ตถา ปริญฺญาย ตถาย สพฺพโส,อเวทิ โลกํ ปภวํ อติกฺกมิ;

คโต จ ปจฺจกฺขกิริยาย นิพฺพุตึ,อริยมคฺคญฺจ คโต ตถาคโต.

Weil er durch das wahre, vollkommene Erkennen die Welt in jeder Hinsicht so [wie die früheren Buddhas] erkannt hat, den Ursprung der Welt überwunden hat, durch eigene Verwirklichung zum Nibbāna gelangt ist und den edlen Pfad betreten hat, darum ist er ein 'Tathāgata'.

‘‘ตถา ปฏิญฺญาย ตถาย สพฺพโส,หิตาย โลกสฺส ยโตยมาคโต;

ตถาย นาโถ กรุณาย สพฺพทา,คโต จ เตนาปิ ชิโน ตถาคโต.

Da der Schutzherr zum Wohle der Welt in jeder Hinsicht gemäß seinem unfehlbaren Versprechen zur Erleuchtung gelangt ist, und da der Sieger jederzeit durch sein unfehlbares Mitgefühl zum Wohle der Welt gewirkt hat, darum wird er 'Tathāgata' genannt.

‘‘ตถานิ [Pg.134] ญาณานิ ยโตยมาคโต,ยถาสภาวํ วิสยาวโพธโต;

ตถาภิชาติปฺปภุตี ตถาคโต,ตทตฺถสมฺปาทนโต ตถาคโต.

Da er durch das Erkennen der Objekte gemäß ihrer wahren Natur zu den wahren Erkenntnissen gelangt ist, ist er ein 'Tathāgata'; und da er durch das Erreichen dieses Nutzens zu der wahren edlen Geburt und so weiter gelangt ist, ist er ein 'Tathāgata'.

‘‘ยถาวิธา เต ปุริมา มเหสิโน,ตถาวิโธยมฺปิ ตถา ยถารุจิ;

ปวตฺตวาจา ตนุจิตฺตภาวโต,ตถาคโต วุจฺจติ อคฺคปุคฺคโล.

Wie jene früheren großen Seher beschaffen waren, so beschaffen ist auch diese höchste Person; und da er so handelt, dass Rede, Körper und Geist in Übereinstimmung mit seinem Willen stehen, wird diese höchste Person 'Tathāgata' genannt.

‘‘สมฺโพธิสมฺภารวิปกฺขโต ปุเร,คตํ น สํสารคตมฺปิ ตสฺส วา;

น จตฺถิ นาถสฺส ภวนฺตทสฺสิโน,ตเถหิ ตสฺมา อคโต ตถาคโต.

Da für den schützenden Erhabenen, der das Ende des Daseins sieht, in der Vergangenheit durch die wahren Erleuchtungsbedingungen kein Abweichen zu den Widersachern der Erleuchtungsvoraussetzungen stattfand, und da es für ihn auch kein Gehen im Kreislauf der Wiedergeburten mehr gibt, wird er aufgrund dieser unfehlbaren Pfade 'Tathāgata' (oder 'Agata', der Nicht-Gegangene) genannt.

‘‘ตถาคโต ธมฺมวโร มเหสินา,ยถา ปหาตพฺพมลํ ปหียติ;

ตถาคโต อริยคโณ วินายโก,ตถาคโต เตน สมงฺคิภาวโต’’ติ.

So wie der zu überwindende Makel durch die jeweilige Überwindung beseitigt wird, so ist die vortreffliche Lehre für den großen Seher erlangt worden (tathā gata). So wie der zu überwindende Makel durch den jeweiligen Pfad beseitigt wird, so ist die edle Schar für den Meister gelangt (tathā gata). Weil er damit ausgestattet ist, soll der Führer als 'Tathāgata' verstanden werden.

อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธนฺติ เอตฺถ อรหาติ ปทสฺส อตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโตเยว. สมฺมา สามญฺจ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺธํ. ยํกิญฺจิ เญยฺยํ นาม, ตสฺส สพฺพสฺสปิ สพฺพาการโต อวิปรีตโต สยเมว อภิสมฺพุทฺธตฺตาติ วุตฺตํ โหติ. อิมินาสฺส ปโรปเทสรหิตสฺส สพฺพากาเรน สพฺพธมฺมาวโพธนสมตฺถสฺส อากงฺขาปฏิพทฺธวุตฺติโน อนาวรณญาณสงฺขาตสฺส สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส อธิคโม ทสฺสิโต.

In der Passage 'Arahantaṃ sammāsambuddhaṃ' wurde die Bedeutung des Wortes 'Arahant' bereits oben erklärt. 'Sammāsambuddha' (vollkommen Selbst-Erwachter) wird er genannt, weil er alle Phänomene richtig (sammā) und selbständig (sāmaṃ) erkannt hat. Dies bedeutet: Was auch immer als erkennbar gilt, all das hat er in jeder Hinsicht und unverzerrt selbst vollkommen durchdrungen und erkannt. Damit wird das Erlangen seines Allwissenheitswissens (sabbaññutaññāṇa) aufgezeigt, welches frei von der Belehrung durch andere ist, fähig, alle Phänomene in jeder Weise zu erkennen, dessen Wirksamkeit an seinen Wunsch gekoppelt ist und welches als das hindernisfreie Wissen (anāvaraṇañāṇa) bezeichnet wird.

นนุ จ สพฺพญฺญุตญฺญาณโต อญฺญํ อนาวรณํ, อญฺญถา ฉ อสาธารณานิ ญาณานิ พุทฺธญาณานีติ วจนํ วิรุชฺเฌยฺยาติ? น วิรุชฺฌติ, วิสยปฺปวตฺติเภทวเสน อญฺเญหิ อสาธารณภาวทสฺสนตฺถํ เอกสฺเสว ญาณสฺส ทฺวิธา วุตฺตตฺตา. เอกเมว หิ ตํ ญาณํ อนวเสสสงฺขตาสงฺขตสมฺมุติธมฺมวิสยตาย สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ตตฺถ จ อาวรณาภาวโต นิสฺสงฺคจารมุปาทาย อนาวรณญาณนฺติ วุตฺตํ. ยถาห ปฏิสมฺภิทายํ –

Nun könnte eingewandt werden: 'Ist das hindernisfreie Wissen nicht verschieden vom Allwissenheitswissen? Andernfalls würde die Aussage widersprochen, dass es sechs exklusive Buddha-Wissen gibt.' Es widerspricht sich nicht. Denn um die Exklusivität gegenüber anderen Erkenntnissen anhand der unterschiedlichen Funktionsweise bezüglich der Objekte aufzuzeigen, wurde ein und dasselbe Wissen auf zweifache Weise gelehrt. Denn eben dieses eine Wissen wird als 'Allwissenheitswissen' bezeichnet, weil es alle gestalteten, ungestalteten und begrifflichen Phänomene ohne Ausnahme zum Objekt hat; und weil es in Bezug darauf kein Hindernis gibt und es sich völlig frei bewegt, wird es als 'hindernisfreies Wissen' bezeichnet. Wie es in der Paṭisambhidāmagga heißt:

‘‘สพฺพํ [Pg.135] สงฺขตาสงฺขตํ อนวเสสํ ชานาตีติ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ตตฺถ อาวรณํ นตฺถีติ อนาวรณญาณ’’นฺติอาทิ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๙).

'Weil es alles Gestaltete und Ungestaltete ohne Rest erkennt, ist es das Allwissenheitswissen. Weil es darin kein Hindernis gibt, ist es das hindernisfreie Wissen' und so weiter.

ตสฺมา นตฺถิ เนสํ อตฺถโต เภโท, เอกนฺเตเนเวตํ เอวมิจฺฉิตพฺพํ. อญฺญถา สพฺพญฺญุตานาวรณญาณานํ สาธารณตา อสพฺพธมฺมารมฺมณตา จ อาปชฺเชยฺย. น หิ ภควโต ญาณสฺส อณุมตฺตมฺปิ อาวรณํ อตฺถิ, อนาวรณญาณสฺส จ อสพฺพธมฺมารมฺมณภาเว ยตฺถ ตํ น ปวตฺตติ ตตฺถาวรณสพฺภาวโต อนาวรณภาโวเยว น สิยา. อถ วา ปน โหตุ อญฺญเมว อนาวรณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณโต, อิธ ปน สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตวุตฺติตาย อนาวรณญาณนฺติ สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว อธิปฺเปตํ, ตสฺเสวาธิคเมน ภควา สพฺพญฺญู สพฺพวิทู สมฺมาสมฺพุทฺโธติ วุจฺจติ, น สกึเยว สพฺพธมฺมาวโพธโต. ตถา จ วุตฺตํ ปฏิสมฺภิทายํ –

Daher gibt es zwischen beiden in der Bedeutung keinen Unterschied; dies muss unweigerlich so akzeptiert werden. Andernfalls würde sich ergeben, dass das Allwissenheits- und das hindernisfreie Wissen entweder allgemein zugänglich wären oder nicht alle Phänomene zum Objekt hätten. Denn für das Wissen des Erhabenen gibt es nicht das geringste Hindernis. Wenn das hindernisfreie Wissen nicht alle Phänomene zum Objekt hätte, dann gäbe es dort, wo es nicht wirkt, ein Hindernis, wodurch sein Charakter als 'hindernisfrei' gar nicht existieren würde. Oder aber, selbst wenn das hindernisfreie Wissen vom Allwissenheitswissen verschieden wäre: Hier ist wegen des ungehinderten Wirkens in jeder Hinsicht mit dem 'hindernisfreien Wissen' eben das Allwissenheitswissen selbst gemeint. Durch dessen Erlangung wird der Erhabene 'Allwissender', 'Alleskenner' und 'vollkommen Selbst-Erwachter' genannt, nicht aber durch ein gleichzeitiges, einmaliges Erkennen aller Phänomene. Und so wurde in der Paṭisambhidāmagga gesagt:

‘‘วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ.

'Dies ist eine Bezeichnung, die mit der Befreiung abschließt, welche für die erwachten Erhabenen am Fuße des Bodhi-Baumes zusammen mit dem Erlangen des Allwissenheitswissens durch eigene Verwirklichung entstanden ist, nämlich: Buddha.'

สพฺพธมฺมาวโพธนสมตฺถญาณสมธิคเมน หิ ภควโต สนฺตาเน อนวเสสธมฺเม ปฏิวิชฺฌิตุํ สมตฺถตา อโหสีติ.

Denn durch das Erlangen des Wissens, das zur Durchdringung aller Phänomene fähig ist, entstand im geistigen Kontinuum des Erhabenen die Fähigkeit, alle Phänomene ausnahmslos zu durchdringen.

เอตฺถาห – กึ ปนิทํ ญาณํ ปวตฺตมานํ สกึเยว สพฺพสฺมึ วิสเย ปวตฺตติ, อุทาหุ กเมนาติ? กิญฺเจตฺถ – ยทิ ตาว สกึเยว สพฺพสฺมึ วิสเย ปวตฺตติ, อตีตานาคตปฺปจฺจุปนฺนอชฺฌตฺตพหิทฺธาทิเภทภินฺนานํ สงฺขตธมฺมานํ อสงฺขตสมฺมุติธมฺมานญฺจ เอกชฺฌํ อุปฏฺฐาเน ทูรโต จิตฺตปฏํ เปกฺขนฺตสฺส วิย วิสยวิภาเคนาวโพโธ น สิยา, ตถา จ สติ ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ วิปสฺสนฺตานํ อนตฺตากาเรน วิย สพฺพธมฺมา อนิรูปิตรูเปน ภควโต ญาณสฺส วิสยา โหนฺตีติ อาปชฺชติ. เยปิ ‘‘สพฺพเญยฺยธมฺมานํ ฐิตลกฺขณวิสยํ วิกปฺปรหิตํ สพฺพกาลํ พุทฺธานํ ญาณํ ปวตฺตติ, เตน เต สพฺพวิทูติ วุจฺจนฺติ. เอวญฺจ กตฺวา –

Hier wendet jemand ein: 'Wirkt dieses Wissen, wenn es aktiv ist, auf einmal auf alle Objekte, oder nacheinander?' Dazu ist Folgendes zu sagen: Wenn es zunächst auf einmal auf alle Objekte wirken würde, dann gäbe es bei dem gleichzeitigen Erscheinen aller gestalteten Phänomene – unterschieden nach Vergangenheit, Zukunft, Gegenwart, innerlich, äußerlich usw. – sowie der ungestalteten und begrifflichen Phänomene kein nach Objekten differenziertes Erkennen, ähnlich wie bei jemandem, der ein Gemälde aus großer Ferne betrachtet. Wenn dem so wäre, würde sich ergeben, dass alle Phänomene für das Wissen des Erhabenen in einer unbestimmten Form als Objekte erschienen, so wie für diejenigen, die meditieren: 'Alle Phänomene sind selbstlos', diese nur unter dem Aspekt der Selbstlosigkeit erscheinen. Auch jene Lehrer, die sagen: 'Das begriffsfreie Wissen des Buddhas, das die bleibenden Merkmale aller erkennbaren Dinge zum Objekt hat, ist allzeit aktiv, und darum werden sie Alleskenner genannt' –

‘‘จรํ สมาหิโต นาโค, ติฏฺฐนฺโตปิ สมาหิโต’’ติ. –

'Gehend ist der Edle konzentriert, auch stehend ist er konzentriert.'

‘‘อิทมฺปิ วจนํ สุวุตฺตํ โหตี’’ติ วทนฺติ, เตสมฺปิ วุตฺตโทสานาติวตฺติ, ฐิตลกฺขณารมฺมณตาย จ อตีตานาคตสมฺมุติธมฺมานํ ตทภาวโต, เอกเทสวิสยเมว [Pg.136] ภควโต ญาณํ สิยา. ตสฺมา สกึเยว ญาณํ ปวตฺตตีติ น ยุชฺชติ.

und die behaupten: 'Auch dieses Wort ist wohlgesprochen', deren Ansicht entgeht ebenfalls nicht dem dargelegten Fehler. Da nämlich die bleibenden Merkmale das Objekt wären, während vergangene, zukünftige und begriffliche Phänomene zu dieser Zeit nicht existieren, würde das Wissen des Erhabenen nur einen Teilbereich als Objekt haben. Daher ist die Annahme, das Wissen wirke auf einmal, nicht schlüssig.

อถ กเมน สพฺพสฺมึ วิสเย ญาณํ ปวตฺตตีติ? เอวมฺปิ น ยุชฺชติ. น หิ ชาติภูมิสภาวาทิวเสน ทิสาเทสกาลาทิวเสน จ อเนกเภทภินฺเน เญยฺเย กเมน คยฺหมาเน ตสฺส อนวเสสปฏิเวโธ สมฺภวติ อปริยนฺตภาวโต เญยฺยสฺส. เย ปน ‘‘อตฺถสฺส อวิสํวาทนโต เญยฺยสฺส เอกเทสํ ปจฺจกฺขํ กตฺวา เสเสปิ เอวนฺติ อธิมุจฺจิตฺวา ววตฺถาปเนน สพฺพญฺญู ภควา, ตญฺจ ญาณํ น อนุมานิกํ สํสยาภาวโต. สํสยานุพทฺธญฺหิ โลเก อนุมานญาณ’’นฺติ วทนฺติ, เตสมฺปิ น ยุตฺตํ. สพฺพสฺส หิ อปจฺจกฺขภาเว อตฺถสฺส อวิสํวาทเนน เญยฺยสฺส เอกเทสํ ปจฺจกฺขํ กตฺวา เสเสปิ เอวนฺติ อธิมุจฺจิตฺวา ววตฺถาปนสฺส อสมฺภวโต. ยญฺหิ ตํ เสสํ, ตํ อปจฺจกฺขนฺติ. อถ ตมฺปิ ปจฺจกฺขํ, ตสฺส เสสภาโว ปน น สิยาติ สพฺพเมตํ อการณํ. กสฺมา? อวิสยวิจารภาวโต. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Wenn das Wissen hingegen nacheinander auf alle Objekte wirken würde? Auch das ist nicht schlüssig. Denn wenn das erkennbare Phänomen, das nach Entstehung, Ebene, Natur usw. sowie nach Himmelsrichtung, Ort, Zeit usw. in unzählige Arten unterteilt ist, nacheinander erfasst wird, ist eine restlose Durchdringung unmöglich, da das Erkennbare grenzenlos ist. Diejenigen Lehrer wiederum, die sagen: 'Da der Sachverhalt unfehlbar ist, macht der Erhabene einen Teil des Erkennbaren direkt gegenwärtig, entscheidet bezüglich des Rests, dass es ebenso sei, und ist durch diese Feststellung allwissend; dieses Wissen ist nicht schlussfolgernd, weil kein Zweifel besteht. Denn in der Welt nennt man ein mit Zweifel behaftetes Wissen schlussfolgerndes Wissen' – auch deren Ansicht ist unzutreffend. Denn wenn nicht alles direkt gegenwärtig ist, ist es unmöglich, einen Teil des Erkennbaren unfehlbar direkt gegenwärtig zu machen und bezüglich des Rests zu entscheiden und festzustellen, dass es ebenso sei. Denn was übrig bleibt, das ist nicht direkt gegenwärtig. Wenn aber auch dieses direkt gegenwärtig wäre, dann wäre es kein 'Übriggebliebenes' mehr. All dies ist daher hinfällig. Warum? Weil es sich um Spekulationen über einen Bereich handelt, der nicht zugänglich ist. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘พุทฺธวิสโย, ภิกฺขเว, อจินฺเตยฺโย, น จินฺเตตพฺโพ; โย จินฺเตยฺย, อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺสา’’ติ (อ. นิ. ๔.๗๗).

'Der Bereich eines Buddha, ihr Mönche, ist unvorstellbar, man sollte nicht darüber nachdenken; wer darüber nachdenkt, der würde dem Wahnsinn oder der Erschöpfung verfallen.'

อิทํ ปเนตฺถ สนฺนิฏฺฐานํ – ยํกิญฺจิ ภควตา ญาตุํ อิจฺฉิตํ สกลเมกเทโส วา, ตตฺถ อปฺปฏิหตวุตฺติตาย ปจฺจกฺขโต ญาณํ ปวตฺตติ, นิจฺจสมาธานญฺจ วิกฺเขปาภาวโต, ญาตุํ อิจฺฉิตสฺส สกลสฺส อวิสยภาวโต ตสฺส อากงฺขาปฏิพทฺธวุตฺติตา น สิยา, เอกนฺเตเนว สา อิจฺฉิตพฺพา ‘‘สพฺเพ ธมฺมา พุทฺธสฺส ภควโต อาวชฺชนปฏิพทฺธา, อากงฺขาปฏิพทฺธา, มนสิการปฏิพทฺธา, จิตฺตุปฺปาทปฏิพทฺธา’’ติ (มหานิ. ๖๙; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕) วจนโต. อตีตานาคตวิสยมฺปิ ภควโต ญาณํ อนุมานาคมนตกฺกคฺคหณวิรหิตตฺตา ปจฺจกฺขเมว.

Diesbezüglich ist dies die Schlussfolgerung: Was auch immer der Erhabene zu wissen wünscht, sei es das Ganze oder ein Teil davon, darin entfaltet sich Seine Erkenntnis unmittelbar aufgrund ihres ungehinderten Funktionierens, und wegen des Fehlens von Ablenkung besteht beständige Konzentration. Da das zu wissende Ganze nicht außerhalb Seines Bereiches liegt, besteht für Ihn kein von einem Wunsch abhängiges Funktionieren der Erkenntnis. Vielmehr ist es unbedingt anzunehmen, dass jene Unabhängigkeit vorliegt, gemäß dem Wort: 'Alle Phänomene sind für den Buddha, den Erhabenen, an die Ausrichtung der Aufmerksamkeit gebunden, an Seinen Wunsch gebunden, an die Zuwendung der Aufmerksamkeit gebunden, an das Aufkommen des Geistes gebunden.' Selbst die Erkenntnis des Erhabenen, die die Vergangenheit und Zukunft zum Gegenstand hat, ist rein unmittelbar, da sie frei ist von Schlussfolgerung, Überlieferung und logischem Denken.

นนุ จ เอตสฺมิมฺปิ ปกฺเข ยทา สกลํ ญาตุํ อิจฺฉิตํ, ตทา สกิเมว สกลวิสยตาย อนิรูปิตรูเปน ภควโต ญาณํ ปวตฺเตยฺยาติ วุตฺตโทสานาติวตฺติเยวาติ? น, ตสฺส วิโสธิตตฺตา. วิโสธิโต หิ โส พุทฺธวิสโย อจินฺเตยฺโยติ. อญฺญถา ปจุรชนญาณสมวุตฺติตาย พุทฺธานํ ภควนฺตานํ ญาณสฺส อจินฺเตยฺยตา น สิยา, ตสฺมา สกลธมฺมารมฺมณมฺปิ [Pg.137] ตํ เอกธมฺมารมฺมณํ วิย สุววตฺถาปิเตเยว เต ธมฺเม กตฺวา ปวตฺตตีติ อิทเมตฺถ อจินฺเตยฺยํ. ยาวตกํ เญยฺยํ, ตาวตกํ ญาณํ, ยาวตกํ ญาณํ, ตาวตกํ เญยฺยํ, เญยฺยปริยนฺติกํ ญาณํ, ญาณปริยนฺติกํ เญยฺยนฺติ เอวเมกชฺฌํ วิสุํ วิสุํ สกึ กเมน จ อิจฺฉานุรูปํ สมฺมา สามญฺจ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา. ตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ.

Einwand: Aber würde sich nicht auch unter dieser Annahme, wenn das Ganze zu wissen gewünscht wird, die Erkenntnis des Erhabenen auf einmal, da sie das Ganze zum Objekt hat, in unbestimmter Form entfalten? Tritt damit nicht derselbe zuvor genannte Fehler auf? Nein, denn dies wurde geklärt. Geklärt ist dies nämlich durch die Aussage: 'Der Bereich eines Buddha ist unvorstellbar.' Andernfalls, wenn sie der Erkenntnis gewöhnlicher Menschen gleichkäme, gäbe es keine Unvorstellbarkeit der Erkenntnis der Buddhas, der Erhabenen. Daher gilt: Obwohl jene Erkenntnis alle Phänomene zum Objekt hat, entfaltet sie sich, indem sie diese Phänomene genau so wohlgeordnet erfasst, als hätten sie nur ein einziges Phänomen zum Objekt. Dies ist hierbei das Unvorstellbare. Soweit das Erkennbare reicht, so weit reicht die Erkenntnis; so weit die Erkenntnis reicht, so weit reicht das Erkennbare. Die Erkenntnis hat ihre Grenze am Erkennbaren, das Erkennbare hat seine Grenze an der Erkenntnis. Weil Er auf diese Weise alle Phänomene zusammen und einzeln, auf einmal und nacheinander, Seinem Wunsch entsprechend, vollkommen und selbständig erkannt hat, ist der Erhabene der vollkommen Erleuchtete. Diesen vollkommen Erleuchteten...

ทฺเว วิตกฺกาติ ทฺเว สมฺมา วิตกฺกา. ตตฺถ วิตกฺเกนฺติ เอเตน, สยํ วา วิตกฺเกติ, วิตกฺกนมตฺตเมว วาติ วิตกฺโก. สฺวายํ อารมฺมณาภินิโรปนลกฺขโณ, อาหนนปริยาหนนรโส, อารมฺมเณ จิตฺตสฺส อานยนปจฺจุปฏฺฐาโน. วิสยเภเทน ปน ตํ ทฺวิธา กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ทฺเว วิตกฺกา’’ติ. สมุทาจรนฺตีติ สมํ สมฺมา จ อุทฺธมุทฺธํ มริยาทาย จรนฺติ. มริยาทตฺโถ หิ อยมากาโร, เตน จ โยเคน ‘‘ตถาคตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธ’’นฺติ อิทํ สามิอตฺเถ อุปโยควจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อตฺตโน วิสเย สมํ สมฺมา จ อญฺญมญฺญํ มริยาทํ อนติกฺกมนฺตา อุทฺธมุทฺธํ พหุลํ อภิณฺหํ จรนฺติ ปวตฺตนฺตีติ.

'Zwei Gedanken' (dve vitakkā) bedeutet zwei heilsame Gedanken. Dabei versteht man unter 'Gedanke' (vitakko) das, womit man denkt, oder was selbst denkt, oder das bloße Denken an sich. Dieser hat das Merkmal, den Geist auf das Objekt zu lenken, die Funktion des wiederholten Anschlagens und Herumtreibens am Objekt, und äußert sich als das Heranführen des Geistes an das Objekt. Durch die Aufteilung nach dem Objekt wurde er jedoch zweifach dargelegt und als 'zwei Gedanken' bezeichnet. 'Sie bewegen sich' (samudācaranti) bedeutet, sie bewegen sich gleichmäßig, vollkommen und immer höher innerhalb ihrer Grenzen. Denn der Buchstabe 'ā' hat hier die Bedeutung einer Begrenzung, und durch diese Verbindung steht der Ausdruck 'den Tathāgata, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten' als Akkusativ mit der Bedeutung eines Genitivs. Damit ist gesagt: Im eigenen Bereich des Tathāgata, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten, bewegen und entfalten sie sich gleichmäßig und vollkommen, ohne ihre jeweilige Grenze zu überschreiten, immer höher, häufig und beständig.

โก ปน เนสํ วิสโย, กา วา มริยาทา, กถญฺจ ตํ อนติกฺกมิตฺวา เต อุทฺธมุทฺธํ พหุลํ อภิณฺหํ นิจฺจํ ปวตฺตนฺตีติ? วุจฺจเต – เขมวิตกฺโก, ปวิเวกวิตกฺโกติ อิเม ทฺเว วิตกฺกาเยว. เตสุ เขมวิตกฺโก ตาว ภควโต วิเสเสน กรุณาสมฺปยุตฺโต, เมตฺตามุทิตาสมฺปยุตฺโตปิ ลพฺภเตว, ตสฺมา โส มหากรุณาสมาปตฺติยา เมตฺตาทิสมาปตฺติยา จ ปุพฺพงฺคโม สมฺปยุตฺโต จ เวทิตพฺโพ. ปวิเวกวิตกฺโก ปน ผลสมาปตฺติยา ปุพฺพงฺคโม สมฺปยุตฺโต จ, ทิพฺพวิหาราทิวเสนาปิ ลพฺภเตว. อิติ เนสํ วิตกฺโก วิสโย, ตสฺมา เอกสฺมึ สนฺตาเน พหุลํ ปวตฺตมานานมฺปิ กาเลน กาลํ สวิสยสฺมึเยว จรณโต นตฺถิ มริยาทา, น สงฺกเรน วุตฺติ.

Was ist nun ihr Bereich, was ist ihre Grenze, und wie entfalten sie sich, ohne diese zu überschreiten, immer höher, häufig, beständig und immerfort? Es wird geantwortet: Es sind genau diese beiden Gedanken, nämlich der Gedanke der Sicherheit (khemavitakko) und der Gedanke der Abgeschiedenheit (pavivekavitakko). Unter diesen ist der Gedanke der Sicherheit beim Erhabenen insbesondere mit Mitgefühl verbunden, doch wird er auch als mit liebender Güte und Mitfreude verbunden erlangt. Daher ist er als Vorläufer und Begleiter der Errungenschaft des Großen Mitgefühls sowie der Errungenschaften von liebender Güte usw. zu verstehen. Der Gedanke der Abgeschiedenheit hingegen ist als Vorläufer und Begleiter der Frucht-Errungenschaft zu verstehen; er wird auch durch das göttliche Verweilen usw. erlangt. So ist jener Gedanke ihr Bereich. Da sie sich, obwohl sie in einem einzigen Kontinuum häufig auftreten, von Zeit zu Zeit nur in ihrem eigenen Bereich bewegen, gibt es kein Auftreten durch Vermischung der Grenzen.

ตตฺถ เขมวิตกฺโก ภควโต กรุโณกฺกมนาทินา วิภาเวตพฺโพ, ปวิเวกวิตกฺโก สมาปตฺตีหิ. ตตฺรายํ วิภาวนา – ‘‘อยํ โลโก สนฺตาปชาโต ทุกฺขปเรโต’’ติอาทินา ราคคฺคิอาทีหิ โลกสนฺนิวาสสฺส อาทิตฺตตาทิอาการทสฺสเนหิ มหากรุณาสมาปตฺติยา ปุพฺพภาเค, สมาปตฺติยมฺปิ ปฐมชฺฌานวเสน วตฺตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๗-๑๑๘) –

Dabei ist der Gedanke der Sicherheit durch das Herabsteigen des Mitgefühls des Erhabenen zu veranschaulichen, der Gedanke der Abgeschiedenheit durch die Errungenschaften der Konzentration. Hierbei ist dies die Veranschaulichung: 'Diese Welt ist in Qualen geboren, vom Leiden überwältigt' usw. – durch das Betrachten der Art und Weise, wie die Welt der Lebewesen durch das Feuer der Gier usw. in Brand gesteckt ist, ist dieser Gedanke sowohl in der Vorbereitungsphase der Errungenschaft des Großen Mitgefühls als auch in der Errungenschaft selbst mittels der ersten Vertiefung zu erklären. Denn dies wurde gesagt:

‘‘พหูหิ [Pg.138] อากาเรหิ ปสฺสนฺตานํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สตฺเตสุ มหากรุณา โอกฺกมติ, อาทิตฺโต โลกสนฺนิวาโสติ ปสฺสนฺตานํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สตฺเตสุ มหากรุณา โอกฺกมติ. อุยฺยุตฺโต, ปยาโต, กุมฺมคฺคปฏิปนฺโน, อุปนียติ โลโก อทฺธุโว, อตาโณ โลโก อนภิสฺสโร, อสฺสโก โลโก, สพฺพํ ปหาย คมนียํ, อูโน โลโก อติตฺโต ตณฺหาทาโส.

'In vielfacher Weise blicken die Buddhas, die Erhabenen, auf die Wesen, und ihr großes Mitgefühl steigt in ihnen auf. Beim Sehen, dass die Welt der Lebewesen in Flammen steht, steigt das große Mitgefühl der Buddhas, der Erhabenen, für die Wesen auf. Sie sehen: Die Welt ist rastlos, eilt dahin, ist auf Abwege geraten. Die unbeständige Welt wird fortgerissen; die Welt hat keinen Schutz, keinen Herrn; die Welt besitzt nichts Eigenes, alles muss zurückgelassen und fortgegangen werden; die Welt ist unvollkommen, unersättlich, ein Sklave des Begehrens.'

‘‘อตายโน โลกสนฺนิวาโส, อเลโณ, อสรโณ, อสรณีภูโต, อุทฺธโต โลโก อวูปสนฺโต, สสลฺโล โลกสนฺนิวาโส วิทฺโธ ปุถุสลฺเลหิ, อวิชฺชนฺธการาวรโณ กิเลสปญฺชรปริกฺขิตฺโต, อวิชฺชาคโต โลกสนฺนิวาโส อณฺฑภูโต ปริโยนทฺโธ ตนฺตากุลกชาโต กุลาคุณฺฐิกชาโต มุญฺชปพฺพชภูโต อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ สํสารํ นาติวตฺตตีติ ปสฺสนฺตานํ, อวิชฺชาวิสโทสสํลิตฺโต กิเลสกลลีภูโต, ราคโทสโมหชฏาชฏิโต.

'Die Welt der Wesen hat keinen Beschützer, keinen Zufluchtsort, keinen Hort, sie ist schutzlos geworden. Die Welt ist unruhig, unbefriedet. Die Welt der Wesen ist voller Pfeile, von vielen Pfeilen durchbohrt. Sie ist durch das Dunkel der Unwissenheit verhüllt, vom Käfig der Befleckungen umschlossen. Die Welt der Wesen ist der Unwissenheit anheimgefallen, wie in einer Eierschale gefangen, ringsum verstrickt, verworren wie ein verhedderter Faden, verstrickt wie ein Vogelnest, struppig wie Schilfgras, und sie entkommt nicht dem Elend, den bösen Fährten, dem Verderben, dem Daseinskreislauf – so blicken sie auf sie. Sie ist mit dem Gift der Unwissenheit besudelt, im Schlamm der Befleckungen versunken, in das Gestrüpp von Gier, Hass und Verblendung verwickelt.'

‘‘ตณฺหาสงฺฆาฏปฏิมุกฺโก, ตณฺหาชาเลน โอตฺถโฏ, ตณฺหาโสเตน วุยฺหติ, ตณฺหาสํโยชเนน สํยุตฺโต, ตณฺหานุสเยน อนุสโฏ, ตณฺหาสนฺตาเปน สนฺตปฺปติ, ตณฺหาปริฬาเหน ปริฑยฺหติ.

'Sie sehen: Sie sind in das Joch des Begehrens eingespannt, vom Netz des Begehrens umgarnt, werden vom Strom des Begehrens fortgerissen, sind durch die Fessel des Begehrens gebunden, von der latenten Neigung zum Begehren durchdrungen, brennen in der Glut des Begehrens und werden von der Hitze des Begehrens verzehrt.'

‘‘ทิฏฺฐิสงฺฆาฏปฏิมุกฺโก, ทิฏฺฐิชาเลน โอตฺถโฏ, ทิฏฺฐิโสเตน วุยฺหติ, ทิฏฺฐิสํโยชเนน สํยุตฺโต, ทิฏฺฐานุสเยน อนุสโฏ, ทิฏฺฐิสนฺตาเปน สนฺตปฺปติ, ทิฏฺฐิปริฬาเหน ปริฑยฺหติ.

'Sie sehen: Sie sind in das Joch der Ansichten eingespannt, vom Netz der Ansichten umgarnt, werden vom Strom der Ansichten fortgerissen, sind durch die Fessel der Ansichten gebunden, von der latenten Neigung zu Ansichten durchdrungen, brennen in der Glut der Ansichten und werden von der Hitze der Ansichten verzehrt.'

‘‘ชาติยา อนุคโต, ชราย อนุสโฏ, พฺยาธินา อภิภูโต, มรเณน อพฺภาหโต, ทุกฺเข ปติฏฺฐิโต.

'Sie sehen: Sie sind von Geburt verfolgt, vom Altern bedrängt, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen und im Leiden gegründet.'

‘‘ตณฺหาย โอฑฺฑิโต, ชราปาการปริกฺขิตฺโต, มจฺจุปาสปริกฺขิตฺโต, มหาพนฺธนพทฺโธ, โลกสนฺนิวาโส, ราคพนฺธเนน, โทสโมหพนฺธเนน, มานทิฏฺฐิกิเลสทุจฺจริตพนฺธเนน พทฺโธ, มหาสมฺพาธปฏิปนฺโน, มหาปลิโพเธน ปลิพุทฺโธ, มหาปปาเต ปติโต, มหากนฺตารปฏิปนฺโน, มหาสํสารปฏิปนฺโน, มหาวิทุคฺเค สมฺปริวตฺตติ, มหาปลิเป ปลิปนฺโน.

'Sie sehen: Die Welt der Wesen ist vom Begehren umgarnt, von der Mauer des Alterns umgeben, von den Schlingen des Todes umfangen, mit einer großen Fessel gebunden; gebunden mit der Fessel der Gier, mit der Fessel von Hass und Verblendung, gebunden mit der Fessel von Dünkel, falschen Ansichten, Befleckungen und schlechtem Wandel; geraten in große Bedrängnis, behindert durch große Hindernisse, gestürzt in den tiefen Abgrund, geraten in eine große Wildnis, geraten in den großen Daseinskreislauf, umhergetrieben in unwegsamen Schluchten, versunken im tiefen Sumpf.'

‘‘อพฺภาหโต [Pg.139] โลกสนฺนิวาโส, อาทิตฺโต โลกสนฺนิวาโส ราคคฺคินา, โทสคฺคินา, โมหคฺคินา ชาติยา…เป… อุปายาเสหิ, อุนฺนีตโก โลกสนฺนิวาโส หญฺญติ นิจฺจมตาโณ ปตฺตทณฺโฑ ตกฺกโร, วชฺชพนฺธนพทฺโธ อาฆาตนปจฺจุปฏฺฐิโต, อนาโถ โลกสนฺนิวาโส ปรมการุญฺญตํ ปตฺโต, ทุกฺขาภิตุนฺโน จิรรตฺตปีฬิโต, นิจฺจคธิโต นิจฺจปิปาสิโต.

Die Welt der Wesen ist bedrängt; die Welt der Wesen brennt im Feuer der Gier, im Feuer des Hasses, im Feuer der Verblendung, durch Geburt, Altern, Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Fortgerissen wird die Welt der Wesen, allzeit schutzlos geschlagen, wie ein verurteilter Verbrecher, der seine Strafe erleidet; gebunden in den Fesseln der Verfehlungen steht sie vor der Hinrichtungsstätte. Schutzlos hat die Welt der Wesen den Zustand tiefster Erbärmlichkeit erreicht, überwältigt vom Leiden, für lange Zeit gepeinigt, allzeit gierig verstrickt und allzeit durstig.

‘‘อนฺโธ, อจกฺขุโก, หตเนตฺโต, อปริณายโก, วิปถปกฺขนฺโท, อญฺชสาปรทฺโธ, มโหฆปกฺขนฺโท.

Blind ist sie, augenlos, mit zerstörten Augen, ohne Führer, auf Abwege geratend, vom rechten Pfad abgekommen, in die große Flut stürzend.

‘‘ทฺวีหิ ทิฏฺฐิคเตหิ ปริยุฏฺฐิโต, ตีหิ ทุจฺจริเตหิ วิปฺปฏิปนฺโน, จตูหิ โยเคหิ โยชิโต, จตูหิ คนฺเถหิ คนฺถิโต, จตูหิ อุปาทาเนหิ อุปาทียติ, ปญฺจคติสมารุฬฺโห, ปญฺจหิ กามคุเณหิ รชฺชติ, ปญฺจหิ นีวรเณหิ โอตฺถโฏ, ฉหิ วิวาทมูเลหิ วิวทติ, ฉหิ ตณฺหากาเยหิ รชฺชติ, ฉหิ ทิฏฺฐิคเตหิ ปริยุฏฺฐิโต, สตฺตหิ อนุสเยหิ อนุสโฏ, สตฺตหิ สํโยชเนหิ สํยุตฺโต, สตฺตหิ มาเนหิ อุนฺนโต, อฏฺฐหิ โลกธมฺเมหิ สมฺปริวตฺตติ, อฏฺฐหิ มิจฺฉตฺเตหิ นิยโต, อฏฺฐหิ ปุริสโทเสหิ ทุสฺสติ, นวหิ อาฆาตวตฺถูหิ อาฆาติโต, นวหิ มาเนหิ อุนฺนโต, นวหิ ตณฺหามูลเกหิ ธมฺเมหิ รชฺชติ, ทสหิ กิเลสวตฺถูหิ กิลิสฺสติ, ทสหิ อาฆาตวตฺถูหิ อาฆาติโต, ทสหิ อกุสลกมฺมปเถหิ สมนฺนาคโต, ทสหิ สํโยชเนหิ สํยุตฺโต, ทสหิ มิจฺฉตฺเตหิ นิยโต, ทสวตฺถุกาย ทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต, ทสวตฺถุกาย อนฺตคฺคาหิกาย ทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโต, อฏฺฐสตตณฺหาปปญฺเจหิ ปปญฺจิโต, ทฺวาสฏฺฐิยา ทิฏฺฐิคเตหิ ปริยุฏฺฐิโต โลกสนฺนิวาโสติ สมฺปสฺสนฺตานํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สตฺเตสุ มหากรุณา โอกฺกมติ.

Bei den erhabenen Buddhas, die so sehen: „Die Welt der Wesen ist von zwei falschen Ansichten beherrscht, durch die drei Arten des Fehlverhaltens auf falschem Weg, an die vier Joche gebunden, durch die vier Fesseln verknotet, ergreift die vier Arten des Anklammerns, ist in die fünf Daseinsbereiche eingetreten, haftet an den fünf Sinnenobjekten, ist von den f開放 Hemmnissen bedeckt, streitet aufgrund der sechs Wurzeln des Streits, haftet an den sechs Gruppen des Begehrens, ist von den sechs falschen Ansichten beherrscht, von den sieben latenten Neigungen durchdrungen, mit den sieben Fesseln verbunden, aufgeblasen von den sieben Arten des Dünkels, wird von den acht Weltdingen hin- und hergeworfen, durch die acht Falschheiten bestimmt, sündigt durch die acht Fehler des Menschen, ist gepeinigt von den neun Gründen des Grolls, aufgeblasen von den neun Arten des Dünkels, haftet an den neun auf Begehren gründenden Dingen, wird von den zehn Befleckungen verunreinigt, ist gepeinigt von den zehn Gründen des Grolls, ausgestattet mit den zehn unheilsamen Handlungswegen, verbunden mit den zehn Fesseln, durch die zehn Falschheiten bestimmt, ausgestattet mit der auf zehn Grundlagen beruhenden falschen Ansicht, ausgestattet mit der auf zehn Grundlagen beruhenden extremen Ansicht, vervielfacht durch die einhundertacht begrifflichen Wucherungen des Begehrens und beherrscht von den zweiundsechzig falschen Ansichten“ – in ihnen steigt das große Mitgefühl für die Wesen auf.

‘‘อหญฺจมฺหิ ติณฺโณ, โลโก จ อติณฺโณ. อหญฺจมฺหิ มุตฺโต, โลโก จ อมุตฺโต. อหญฺจมฺหิ ทนฺโต, โลโก จ [Pg.140] อทนฺโต. อหญฺจมฺหิ สนฺโต, โลโก จ อสนฺโต. อหญฺจมฺหิ อสฺสตฺโถ, โลโก จ อนสฺสตฺโถ. อหญฺจมฺหิ ปรินิพฺพุโต, โลโก จ อปรินิพฺพุโต. ปโหมิ ขฺวาหํ ติณฺโณ ตาเรตุํ, มุตฺโต โมเจตุํ, ทนฺโต ทเมตุํ, สนฺโต สเมตุํ, อสฺสตฺโถ อสฺสาเสตุํ, ปรินิพฺพุโต ปเร จ ปรินิพฺพาเปตุนฺติ ปสฺสนฺตานํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สตฺเตสุ มหากรุณา โอกฺกมตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๗-๑๑๘).

„Ich bin hinübergegangen, doch die Welt ist nicht hinübergegangen. Ich bin befreit, doch die Welt ist nicht befreit. Ich bin gezähmt, doch die Welt ist nicht gezähmt. Ich bin beruhigt, doch die Welt ist nicht beruhigt. Ich habe Trost gefunden, doch die Welt hat keinen Trost gefunden. Ich bin erloschen, doch die Welt ist nicht erloschen. Wahrlich, da ich selbst hinübergegangen bin, bin ich fähig, andere hinüberzuführen; da ich befreit bin, andere zu befreien; da ich gezähmt bin, andere zu zähmen; da ich beruhigt bin, andere zu beruhigen; da ich Trost gefunden habe, andere zu trösten; da ich erloschen bin, andere erlöschen zu lassen“ – bei den erhabenen Buddhas, die so sehen, steigt das große Mitgefühl für die Wesen auf.

อิมินาว นเยน ภควโต สตฺเตสุ เมตฺตาโอกฺกมนญฺจ วิภาเวตพฺพํ. กรุณาวิสยสฺส หิ ทุกฺขสฺส ปฏิปกฺขภูตํ สุขํ สตฺเตสุ อุปสํหรนฺตี เมตฺตาปิ ปวตฺตตีติ อิธ อพฺยาปาทอวิหึสาวิตกฺกา เขมวิตกฺโก. ปวิเวกวิตกฺโก ปน เนกฺขมฺมวิตกฺโกเยว, ตสฺส ทิพฺพวิหารอริยวิหาเรสุ ปุพฺพภาคสฺส ปฐมชฺฌานสฺส ปจฺจเวกฺขณาย จ วเสน ปวตฺติ เวทิตพฺพา. ตตฺถ เย เต ภควโต เทวสิกํ วฬญฺชนกวเสน จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขา สมาปตฺติวิหารา, เยสํ ปุเรจรณภาเวน ปวตฺตํ สมาธิจริยานุคตํ ญาณจริยานุคตํ ญาณํ จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสมาปตฺติสญฺจาริมหาวชิรญาณนฺติ วุจฺจติ, เตสํ วเสน ภควโต ปวิเวกวิตกฺกสฺส พหุลํ ปวตฺติ เวทิตพฺพา. อยญฺจ อตฺโถ มหาสจฺจกสุตฺเตนปิ เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ภควตา –

Auf genau diese Weise ist auch das Aufsteigen der liebevollen Güte des Erhabenen gegenüber den Wesen darzulegen. Denn indem sie den Wesen das Glück bringt, welches das Gegenteil des Leidens (des Objekts des Mitgefühls) darstellt, ist auch die liebevolle Güte wirksam. Hierbei gilt der Gedanke des Wohlwollens und der Gewaltlosigkeit als „Gedanke der Sicherheit“. Der Gedanke der Abgeschiedenheit aber ist wahrlich der Gedanke der Entsagung; seine Wirksamkeit ist durch die Betrachtung der ersten Absorption zu verstehen, die als Vorstufe zu den göttlichen Verweilungen und den edlen Verweilungen dient. Darin ist durch jene Verweilungen der Errungenschaften des Erhabenen, die er täglich gebraucht und die sich auf zweihundertvierzigtausend Kotis belaufen, und durch deren Vorläufer – die Erkenntnis, die dem Wirken der Konzentration und der Erkenntnis folgt und „das große diamantene Wissen, das sich durch zweihundertvierzigtausend Kotis von Errungenschaften bewegt“ genannt wird – das häufige Auftreten des Gedankens der Abgeschiedenheit beim Erhabenen zu verstehen. Und diese Bedeutung ist auch durch die Mahāsaccaka-Sutta zu verstehen. Denn dort wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘โส โข อหํ, อคฺคิเวสฺสน, ตสฺมึเยว ปุริมสฺมึ สมาธินิมิตฺเต อชฺฌตฺตเมว จิตฺตํ สณฺฐเปมิ, สนฺนิสาเทมิ, เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗).

„Wahrlich, ich, Aggivessana, richte eben in jenem früheren Objekt der Konzentration den Geist ganz nach innen und bringe ihn zur Ruhe, wodurch ich beständig verweile.“

อิทญฺหิ ภควา ‘‘สมโณ โคตโม อภิรูโป ปาสาทิโก สุผุสิตํ ทนฺตาวรณํ, ชิวฺหา ตนุกา, มธุรํ วจนํ, เตน ปริสํ รญฺเชนฺโต มญฺเญ วิจรติ, จิตฺเต ปนสฺส เอกคฺคตา นตฺถิ, โย เอวํ สญฺญตฺติพหุโล จรตี’’ติ สจฺจเกน นิคณฺฐปุตฺเตน วิตกฺกิเต อวสฺสํ สโหฒํ โจรํ คณฺหนฺโต วิย ‘‘น อคฺคิเวสฺสน ตถาคโต ปริสํ รญฺเชนฺโต สญฺญตฺติพหุโล วิจรติ, จกฺกวาฬปริยนฺตายปิ ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ, อสลฺลีโน อนุปลิตฺโต เอกตฺตํ เอกวิหาริสุญฺญตาผลสมาปตฺติผลํ อนุยุตฺโต’’ติ ทสฺเสตุํ อาหริ.

Dies brachte der Erhabene vor – gleichsam wie das unfehlbare Ergreifen eines Diebes samt seiner Beute, als Saccaka, der Sohn des Nigaṇṭha, dachte: „Der Asket Gotama ist von schöner Gestalt, anmutig, mit wohlgeformten Zähnen, einer dünnen Zunge und einer süßen Stimme; damit wandert er wohl umher und erfreut die Zuhörerschaft, doch in seinem Geist gibt es keine Einspitzigkeit, da er so sehr auf Belehrung bedacht umherwandert“ –, um zu zeigen: „Nicht, Aggivessana, wandert der Tathāgata umher, um die Zuhörerschaft zu erfreuen und viel zu belehren; er verkündet die Lehre selbst einer Zuhörerschaft, die sich bis an die Grenzen des Weltensystems erstreckt, ungebunden und unbefleckt, hingegeben an das Verweilen in der Einsamkeit und die Frucht-Errungenschaft der Leerheit.“

ภควา [Pg.141] หิ ยสฺมึ ขเณ ปริสา สาธุการํ เทติ, ธมฺมํ วา ปจฺจเวกฺขติ, ตสฺมึ ขเณ ปุพฺพภาเคน กาลํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ผลสมาปตฺตึ อสฺสาสวาเร ปสฺสาสวาเร สมาปชฺชติ, สาธุการสทฺทนิคฺโฆเส อวิจฺฉินฺเนเยว ธมฺมปจฺจเวกฺขณาย จ ปริโยสาเน สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย ฐิตฏฺฐานโต ปฏฺฐาย ธมฺมํ เทเสติ. พุทฺธานญฺหิ ภวงฺคปริวาโส ลหุโก, อสฺสาสวาเร ปสฺสาสวาเร สมาปตฺติโย สมาปชฺชนฺติ. เอวํ ยถาวุตฺตสมาปตฺตีนํ สปุพฺพภาคานํ วเสน ภควโต เขมวิตกฺกสฺส ปวิเวกวิตกฺกสฺส จ พหุลปฺปวตฺติ เวทิตพฺพา.

Denn in jenem Augenblick, in dem die Zuhörerschaft Beifall spendet oder er die Lehre betrachtet, tritt der Erhabene in diesem Augenblick, nachdem er zuvor die Zeitspanne festgelegt hat, bei jedem Ein- und Ausatmen in die Frucht-Errungenschaft ein. Noch bevor der Schall des Beifalls abklingt oder am Ende der Betrachtung der Lehre erhebt er sich aus der Errungenschaft und verkündet, von der Stelle aus, an der er verweilt, die Lehre. Denn der Übergang des Unterbewusstseinsstroms bei den Buddhas erfolgt äußerst rasch; sie können bei jedem Ein- und Ausatmen in die Errungenschaften eintreten. Auf diese Weise ist durch die Kraft der oben genannten Errungenschaften mitsamt ihren Vorstufen das häufige Auftreten des Gedankens der Sicherheit und des Gedankens der Abgeschiedenheit beim Erhabenen zu verstehen.

ตตฺถ ยสฺส พฺยาปาทวิหึสาวิตกฺกาทิสํกิเลสปฺปหานสฺส อพฺยาปาทวิตกฺกสฺส อวิหึสาวิตกฺกสฺส จ อานุภาเวน กุโตจิปิ ภยาภาวโต ตํสมงฺคี เขมปฺปตฺโต จ วิหรติ, ตโต จ สพฺพสฺสปิ สพฺพทาปิ เขมเมว โหติ อภยเมว. ตสฺมา ทุวิโธปิ อุภเยสํ เขมงฺกโรติ เขมวิตกฺโก. ยสฺส ปน กามวิตกฺกาทิสํกิเลสปหานสฺส เนกฺขมฺมวิตกฺกสฺส อานุภาเวน กายวิเวโก, จิตฺตวิเวโก, อุปธิวิเวโกติ ติวิโธ; ตทงฺควิเวโก, วิกฺขมฺภนวิเวโก, สมุจฺเฉทวิเวโก, ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิเวโก, นิสฺสรณวิเวโกติ ปญฺจวิโธ จ วิเวโก ปาริปูรึ คจฺฉติ. โส ยถารหํ อารมฺมณโต สมฺปโยคโต จ ปวิเวกสหคโต วิตกฺโกติ ปวิเวกวิตกฺโก. เอเต จ ทฺเว วิตกฺกา เอวํ วิภตฺตวิสยาปิ สมานา อาทิกมฺมิกานํ อญฺญมญฺญูปการาย สมฺภวนฺติ. ยถา หิ เขมวิตกฺกสฺส ปวิเวกวิตกฺโก อนุปฺปนฺนสฺส อุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย โหติ, เอวํ ปวิเวกวิตกฺกสฺสปิ เขมวิตกฺโก. น หิ วูปกฏฺฐกายจิตฺตานมนฺตเรน เมตฺตาวิหาราทโย สมฺภวนฺติ พฺยาปาทาทิปฺปหาเนน จ วินา จิตฺตวิเวกาทีนํ อสมฺภโวเยวาติ อญฺญมญฺญสฺส พหูปการา เอเต ธมฺมา ทฏฺฐพฺพา. ภควโต ปน สพฺพโส ปหีนสํกิเลสสฺส โลกหิตตฺถาย เอวํ เขมวิตกฺโก จ ปวิเวกวิตกฺโก จ อสฺสาสวารมตฺเตปิ หิตสุขมาวหนฺติเยวาติ. เขโม จ วิตกฺโก ปวิเวโก จ วิตกฺโกติ สมฺพนฺธิตพฺพํ.

Darin verweilt derjenige, der mit diesem Gedanken der Nicht-Böswilligkeit und der Gewaltlosigkeit (Schadlosigkeit) ausgestattet ist – durch deren Kraft, da sie die Verunreinigungen wie böswillige und grausame Gedanken beseitigen, von keiner Seite her Furcht droht –, in Sicherheit (Frieden) angelangt; und infolgedessen herrscht für alle Wesen und zu jeder Zeit wahrlich nur Sicherheit und Furchtlosigkeit. Daher schafft dieser zweifache Gedanke Sicherheit für beide (für sich selbst und für andere) und wird somit als 'Gedanke der Sicherheit' (khemavitakka) bezeichnet. Durch die Kraft des Gedankens der Entsagung (nekkhammavitakka) aber, der die Verunreinigung durch Gedanken des Sinnenbegehrens und anderes beseitigt, gelangt die dreifache Abgeschiedenheit – nämlich körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka), geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka) und Abgeschiedenheit von den Erwerben (upadhiviveka) – sowie die fünffache Abgeschiedenheit – nämlich Abgeschiedenheit durch einzelne Faktoren (tadaṅgaviveka), durch Unterdrückung (vikkhambhanaviveka), durch Abschneiden (samucchedaviveka), durch Beruhigung (paṭippassaddhiviveka) und durch Entkommen (nissaraṇaviveka) – zur Vollendung. Dieser ist, entsprechend dem Objekt und den Begleitfaktoren, ein mit Abgeschiedenheit verbundener Gedanke und wird daher als 'Gedanke der Abgeschiedenheit' (pavivekavitakka) bezeichnet. Obwohl diese beiden Gedanken auf diese Weise unterschiedliche Bereiche haben, dienen sie dennoch Meditationsanfängern (ādikammika) zur gegenseitigen Unterstützung. Wie nämlich der Gedanke der Abgeschiedenheit für das Entstehen des noch unentsprungenen Gedankens der Sicherheit und für die Zunahme und Entfaltung des bereits entsprungenen Gedankens der Sicherheit sorgt, ebenso verhält es sich mit dem Gedanken der Sicherheit für den Gedanken der Abgeschiedenheit. Denn ohne körperliche und geistige Abgeschiedenheit können Verweilungen wie jene der liebenden Güte (mettāvihāra) und andere nicht entstehen, und ohne das Aufgeben von Böswilligkeit usw. ist geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka) usw. gänzlich unmöglich. Daher ist anzusehen, dass diese Zustände einander von großem Nutzen sind. Für den Erhabenen jedoch, der alle Verunreinigungen gänzlich überwunden hat, bringen der Gedanke der Sicherheit und der Gedanke der Abgeschiedenheit zum Wohle der Welt selbst im Zeitraum eines einzigen Atemzugs wahrlich Segen und Glück. Darum ist die Verbindung als 'Sicherheits-Gedanke' (khemavitakka) und 'Abgeschiedenheits-Gedanke' (pavivekavitakka) herzustellen.

เอวํ อุทฺทิฏฺเฐ ทฺเว วิตกฺเก นิทฺทิสิตุํ ‘‘อพฺยาปชฺฌาราโม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อพฺยาปชฺฌนํ กสฺสจิ อทุกฺขนํ อพฺยาปชฺโฌ, โส อารมิตพฺพโต อาราโม [Pg.142] เอตสฺสาติ อพฺยาปชฺฌาราโม. อพฺยาปชฺเฌ รโต เสวนวเสน นิรโตติ อพฺยาปชฺฌรโต. เอเสวาติ เอโส เอว. อิริยายาติ กิริยาย, กายวจีปโยเคนาติ อตฺโถ. น กญฺจิ พฺยาพาเธมีติ หีนาทีสุ กญฺจิปิ สตฺตํ ตณฺหาตสาทิโยคโต ตสํ วา ตทภาวโต ปหีนสพฺพกิเลสวิปฺผนฺทิตตฺตา ถาวรํ วา น พาเธมิ น ทุกฺขาเปมิ. กรุณชฺฌาสโย ภควา มหากรุณาสมาปตฺติพหุโล อตฺตโน ปรมรุจิตกรุณชฺฌาสยานุรูปเมวมาห. เตน อวิหึสาวิตกฺกํ อพฺยาปาทวิตกฺกญฺจ ทสฺเสติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘อหํ อิมาย อิริยาย อิมาย ปฏิปตฺติยา เอวํ สมฺมา ปฏิปชฺชนฺโต เอวํ สมาปตฺติวิหาเรหิ วิหรนฺโต เอวํ ปุญฺญตฺถิเกหิ กตานิ สกฺการครุการมานนวนฺทนปูชนานิ อธิวาเสนฺโต สตฺเตสุ น กญฺจิ พฺยาพาเธมิ, อปิจ โข ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺถปฺปเภทํ หิตสุขเมว เนสํ ปริพฺรูเหมี’ติ.

Um die beiden auf diese Weise kurz dargelegten Gedanken im Detail zu erklären, sprach Er die Worte beginnend mit 'erfreut an der Schadlosigkeit' (abyāpajjhārāmo). Darin bedeutet 'Schadlosigkeit' (abyāpajjha) das Nicht-Schädigen, das Niemandem-Leid-Zufügen. Da dies für ihn ein Grund zur Freude (ārāma) ist, wird er als 'erfreut an der Schadlosigkeit' (abyāpajjhārāmo) bezeichnet. Er ist in der Schadlosigkeit erfreut (rato) und durch deren fortlaufende Pflege besonders darin verzückt (nirato); darum wird er als 'an der Schadlosigkeit Gefallen findend' (abyāpajjharato) bezeichnet. 'Esevā' ist als 'eso eva' (eben dieser) aufzuschlüsseln. 'Iriyāyā' bedeutet 'durch Handeln' (kiriyāya), das heißt durch körperliche und sprachliche Bemühung (kāyavacīpayogena). 'Ich schädige niemanden' (na kañci byābādhemi) bedeutet: Ich bedränge nicht und füge keinem Wesen Leid zu – weder den Unruhigen (tasa), die aufgrund der Bindung an den Genuss des Begehrens zittern, noch den Festen (thāvara), bei denen mangels dieses Begehrens alle Regungen der geistigen Trübungen gänzlich erloschen sind, seien sie von niederem Stand oder andersartig. Der Erhabene, dessen Wesen von Mitgefühl geprägt ist und der häufig in der Errungenschaft des großen Mitgefühls (mahākaruṇāsamāpatti) verweilt, sprach so in vollkommener Übereinstimmung mit seiner zutiefst geschätzten Gesinnung des Mitgefühls. Damit zeigt Er sowohl den Gedanken der Gewaltlosigkeit (avihiṃsāvitakka) als auch den Gedanken der Nicht-Böswilligkeit (abyāpādavitakka) auf. Dies bedeutet Folgendes: 'Indem ich in dieser Weise handle, diese Praxis vollkommen ausübe, in solcher Meditationserrungenschaft verweile und die von Verdienstsuchenden dargebrachten Ehrerweisungen, Respektbezeugungen, Wertschätzungen, Grüße und Verehrungen annehme, füge ich den Wesen nicht den geringsten Schaden zu; vielmehr fördere ich für sie ausschließlich Segen und Glück, aufgeteilt in den Nutzen für dieses Leben, für das zukünftige Leben und für das höchste Ziel.'

ยํ อกุสลํ, ตํ ปหีนนฺติ ยํ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสเภทํ อญฺญญฺจ ตํสมฺปยุตฺตํ อนนฺตปฺปเภทํ อกุสลํ, ตํ สพฺพํ โพธิมูเลเยว มยฺหํ ปหีนํ สมูหตนฺติ. อิมินา ปวิเวเกสุ มุทฺธภูเตน สทฺธึ นิสฺสรณวิเวเกน สมุจฺเฉทปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิวิเวเก ทสฺเสติ. เกจิ ปเนตฺถ ตทงฺควิกฺขมฺภนวิเวเกปิ อุทฺธรนฺติ. อาคมนียปฏิปทาย หิ สทฺธึ ภควตา อตฺตโน กิเลสกฺขโย อิธ วุตฺโตติ.

'Was unheilsam ist, das ist aufgegeben' (yaṃ akusalaṃ, taṃ pahīnaṃ) bedeutet: Welches Unheilsame auch immer existiert – sei es in die 1500 Arten von Verunreinigungen (kilesa) eingeteilt oder andere damit verbundene Geistesfaktoren in unzähligen Unterteilungen –, all das wurde von mir bereits am Fuße des Bodhi-Baumes aufgegeben und entwurzelt. Damit zeigt Er, zusammen mit der Abgeschiedenheit durch Entkommen (nissaraṇaviveka), die die Krone aller Arten der Abgeschiedenheit darstellt, auch die Abgeschiedenheit durch Abschneiden (samucchedaviveka) und durch Beruhigung (paṭippassaddhiviveka) auf. Einige Lehrer erwähnen an dieser Stelle jedoch auch die Abgeschiedenheit durch einzelne Faktoren (tadaṅgaviveka) und durch Unterdrückung (vikkhambhanaviveka). Sie sagen nämlich, dass der Erhabene hier das Versiegen seiner eigenen Verunreinigungen zusammen mit der Praxis dargelegt hat, die dorthin führt (āgamanīyapaṭipadā).

อิติ ภควา อปริมิตกปฺปปริจิตฺตํ อตฺตโน ปวิเวกชฺฌาสยํ สทฺธึ นิสฺสรณชฺฌาสเยน อิทานิ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ฐิโต ตมชฺฌาสยํ ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา อตฺตโน กิเลสปฺปหานปจฺจเวกฺขณมุเขน วิภาเวติ. ยทตฺถํ ปเนตฺถ สตฺถา อิเม ทฺเว วิตกฺเก อุทฺธริ, อิทานิ ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ภควา หิ อิมสฺส วิตกฺกทฺวยสฺส อตฺตโน พหุลสมุทาจารทสฺสนมุเขเนว ตตฺถ ภิกฺขู นิเวเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

So macht der Erhabene, der seine über unzählige Weltalter hinweg kultivierte Neigung zur Abgeschiedenheit zusammen mit der Neigung zum Entkommen (nissaraṇa) nun zum Höhepunkt geführt hat, diese Neigung deutlich, indem Er in die Errungenschaft der Frucht (phalasamāpatti) eintritt und die Betrachtung des Aufgebens seiner eigenen Verunreinigungen in den Vordergrund stellt. Um nun den Zweck aufzuzeigen, für den der Meister diese beiden Gedanken an dieser Stelle hervorgehoben hat, sprach Er die Worte beginnend mit 'Darum nun, ihr Mönche' (tasmātiha, bhikkhave). Denn der Erhabene leitete diese Lehrrede ein, um die Mönche in diesen beiden Gedanken zu etablieren, indem Er vor allem aufzeigte, dass diese beiden Gedanken bei Ihm selbst häufig auftraten.

ตตฺถ ตสฺมาติ ยสฺมา อพฺยาปชฺฌปวิเวกาภิรตสฺส เม เขมปวิเวกวิตกฺกาเยว พหุลํ ปวตฺตนฺติ, ตสฺมา. ติหาติ นิปาตมตฺตํ. อพฺยาปชฺฌารามา [Pg.143] วิหรถาติ สพฺพสตฺเตสุ เมตฺตาวิหาเรน กรุณาวิหาเร น จ อภิรมนฺตา วิหรถ. เตน พฺยาปาทสฺส ตเทกฏฺฐกิเลสานญฺจ ทูรีกรณมาห. เตสํ โวติ เอตฺถ โวติ นิปาตมตฺตํ. ปวิเวการามา วิหรถาติ กายาทิวิเวกญฺเจว ตทงฺคาทิวิเวกญฺจาติ สพฺพวิเวเก อารมิตพฺพฏฺฐานํ กตฺวา วิหรถ. อิมาย มยนฺติอาทิ ยถา เนสํ เขมวิตกฺกสฺส ปวตฺตนาการทสฺสนํ, เอวํ กึ อกุสลนฺติอาทิ ปวิเวกวิตกฺกสฺส ปวตฺตนาการทสฺสนํ. ตตฺถ ยถา อนวชฺชธมฺเม ปริปูเรตุกาเมน กึกุสลคเวสินา หุตฺวา กุสลธมฺมปริเยสนา กาตพฺพาว, สาวชฺชธมฺเม ปชหิตุกาเมนาปิ อกุสลปริเยสนา กาตพฺพาติ อาห ‘‘กึ อกุสล’’นฺติอาทิ. อภิญฺญาปุพฺพิกา หิ ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยาภาวนา. ตตฺถ กึ อกุสลนฺติ อกุสลํ นาม กึ, สภาวโต กิมสฺส ลกฺขณํ, กานิ วา รสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานานีติ อกุสลสฺส สภาวกิจฺจาทิโต ปจฺจเวกฺขณวิธึ ทสฺเสติ. อาทิกมฺมิกวเสน เจส วิตกฺโก อาคโต, กึ อปฺปหีนํ กึ ปชหามาติ อิทํ ปททฺวยํ เสกฺขวเสน. ตสฺมา กึ อปฺปหีนนฺติ กามราคสํโยชนาทีสุ อกุสเลสุ กึ อกุสลํ อมฺหากํ มคฺเคน อสมุจฺฉินฺนํ? กึ ปชหามาติ กึ อกุสลํ สมุคฺฆาเตม? อถ วา กึ ปชหามาติ วีติกฺกมปริยุฏฺฐานานุสเยสุ กึ วิภาคํ อกุสลํ อิทานิ มยํ ปชหามาติ อตฺโถ. เกจิ ปน ‘‘กึ อปฺปหีน’’นฺติ ปฐนฺติ. เตสํ ทิฏฺฐิสํโยชนาทิวเสน อเนกเภเทสุ อกุสเลสุ กึ กตมํ อกุสลํ, เกน กตเมน ปกาเรน, กตเมน วา มคฺเคน อมฺหากํ อปฺปหีนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Darin bedeutet 'Darum' (tasmā): Weil bei mir, der ich an der Schadlosigkeit und Abgeschiedenheit Gefallen finde, eben jene Gedanken der Sicherheit und der Abgeschiedenheit häufig auftreten, darum. 'Tiha' ist bloß eine Partikel. 'Verweilt erfreut an der Schadlosigkeit' (abyāpajjhārāmā viharatha) bedeutet: Verweilt, indem ihr gegenüber allen Wesen am Verweilen in liebender Güte (mettāvihāra) und am Verweilen in Mitgefühl (karuṇāvihāra) Freude findet. Damit drückt Er das Fernhalten von Böswilligkeit und jener Verunreinigungen aus, die mit ihr auf derselben Stufe stehen. In dem Ausdruck 'tesaṃ vo' ist 'vo' bloß eine Partikel. 'Verweilt erfreut an der Abgeschiedenheit' (pavivekārāmā viharatha) bedeutet: Verweilt, indem ihr alle Arten von Abgeschiedenheit – wie die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) usw. sowie die Abgeschiedenheit durch einzelne Faktoren (tadaṅgaviveka) usw. – zu einer Stätte eurer Freude macht. Ebenso wie die Passage beginnend mit 'Durch diese [Lebensweise] weilen wir...' (imāya mayaṃ) die Weise des Auftretens ihres Gedankens der Sicherheit aufzeigt, so zeigt die Passage beginnend mit 'Was ist unheilsam?' (kiṃ akusalaṃ) die Weise des Auftretens ihres Gedankens der Abgeschiedenheit auf. Darin verhält es sich so: Ebenso wie jemand, der die fehlerfreien Zustände (anavajjadhamma) vollenden möchte, als Suchender nach dem Heilsamen (kusalagavesī) nach heilsamen Zuständen forschen muss, so muss auch jemand, der die fehlerhaften Zustände (sāvajjadhamma) aufgeben möchte, nach dem Unheilsamen forschen [um es zu erkennen und aufzugeben]. Deshalb sprach Er: 'Was ist unheilsam?' usw. Denn dem Durchschauen (pariññā), dem Aufgeben (pahāna), dem Verwirklichen (sacchikiriyā) und dem Entfalten (bhāvanā) geht stets direktes Wissen (abhiññā) voraus. Darin zeigt der Ausdruck 'Was ist unheilsam?' (kiṃ akusalaṃ) die Methode der Betrachtung des Unheilsamen anhand seines Eigenwesens, seiner Funktion usw. auf: 'Was ist das sogenannte Unheilsame überhaupt? Was ist sein eigentliches Merkmal? Und was sind seine Funktion (rasa), seine Manifestation (paccupaṭṭhāna) und seine unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna)?' Und dieser Gedanke ist unter dem Aspekt des Meditationsanfängers (ādikammika) dargelegt; die beiden Ausdrücke 'Was ist unaufgegeben?' (kiṃ appahīnaṃ) und 'Was geben wir auf?' (kiṃ pajahāma) hingegen unter dem Aspekt der Lernenden (sekkha). Darum bedeutet 'Was ist unaufgegeben?' (kiṃ appahīnaṃ): Welches unheilsame Element unter den unheilsamen Zuständen wie den Fesseln der Sinnengier (kāmarāgasaṃyojana) usw. ist durch unseren Überpfad noch nicht gänzlich abgeschnitten? 'Was geben wir auf?' (kiṃ pajahāma) bedeutet: Welches unheilsame Element sollten wir vollkommen entwurzeln? Oder aber bedeutet 'Was geben wir auf?': Welchen Teil des Unheilsamen auf den Stufen der groben Überschreitung (vītikkama), des geistigen Aufflackerns (pariyuṭṭhāna) und der latenten Neigung (anusaya) geben wir nun auf? Einige lesen jedoch 'kiṃ appahīnaṃ' [mit verdoppeltem p]. In deren Interpretation ist damit gemeint: Welches unheilsame Element unter den vielfältigen, durch die Fesseln der falschen Ansichten (diṭṭhisaṃyojana) usw. eingeteilten unheilsamen Faktoren ist auf welche Weise oder durch welchen Pfad von uns noch unaufgegeben geblieben? Der Rest ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

คาถาสุ พุทฺธนฺติ จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ อวิปรีตํ สยมฺภุญาเณน พุทฺธตฺตา ปฏิวิทฺธตฺตา พุทฺธํ สจฺจวินิมุตฺตสฺส เญยฺยสฺส อภาวโต. ตถา หิ วุตฺตํ –

In den Versen bedeutet das Wort „Buddha“: Weil es nichts Erkennbares außerhalb der [vier edlen] Wahrheiten gibt, hat er die vier edlen Wahrheiten unverzerrt durch sein selbstentstandenes Wissen (Sayambhū-Wissen) erkannt und durchdrungen, weshalb er „Buddha“ (der Erwachte) genannt wird. Denn so wurde gesagt:

‘‘อภิญฺเญยฺยํ อภิญฺญาตํ, ภาเวตพฺพญฺจ ภาวิตํ;

ปหาตพฺพํ ปหีนํ เม, ตสฺมา พุทฺโธสฺมิ พฺราหฺมณา’’ติ. (สุ. นิ. ๕๖๓;

ม. นิ. ๒.๓๙๙);

„Was vollkommen zu erkennen ist, habe ich erkannt; was zu entfalten ist, habe ich entfaltet; was aufzugeben ist, habe ich aufgegeben; darum, o Brahmane, bin ich ein Buddha (Erwachter).“

ฐเปตฺวา มหาโพธิสตฺตํ อญฺเญหิ สหิตุํ วหิตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา อสยฺหสฺส สกลสฺส โพธิสมฺภารสฺส มหากรุณาธิการสฺส จ สหนโต วหนโต, ตถา อญฺเญหิ สหิตุํ อภิภวิตุํ ทุกฺกรตฺตา อสยฺหานํ [Pg.144] ปญฺจนฺนํ มารานํ สหนโต อภิภวนโต, อาสยานุสยจริยาธิมุตฺติอาทิวิภาคาวโพเธน ยถารหํ เวเนยฺยานํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ อนุสาสนสงฺขาตสฺส อญฺเญหิ อสยฺหสฺส พุทฺธกิจฺจสฺส สหนโต วหนโต, ตตฺถ วา สาธุการิภาวโต อสยฺหสาหินํ. สมุทาจรนฺติ นนฺติ เอตฺถ นนฺติ นิปาตมตฺตํ, นํ ตถาคตนฺติ วา อตฺโถ.

Ausgenommen den großen Bodhisatta, weil andere Wesen unfähig sind, es zu ertragen und zu tragen, erträgt und trägt er das für andere Unerträgliche – die Gesamtheit der Erleuchtungserfordernisse (bodhisambhāra) und die Ausübung des großen Mitgefühls (mahākaruṇā); ebenso erträgt und besiegt er die pfünf Māras, die für andere unbezwingbar und schwer zu überwinden sind; und durch das Verständnis der Einteilungen wie der Absichten, schlummernden Neigungen und Gesinnungen (āsayānusaya-adhimutti) der zu belehrenden Wesen trägt und erfüllt er die von anderen nicht zu tragenden Buddha-Pflichten, welche in der angemessenen Unterweisung bezüglich des Heils im gegenwärtigen Leben, im zukünftigen Leben und des höchsten Segens bestehen, oder weil er darin das Gute vollbringt, wird er als „Träger des Unerträglichen“ (asayhasāhī) bezeichnet. In der Passage „samudācaranti naṃ“ ist „naṃ“ bloß eine Partikel, oder die Bedeutung ist „ihn, den Tathāgata“.

สกปรสนฺตาเนสุ ตมสงฺขาตํ โมหนฺธการํ นุทิ ขิปีติ ตโมนุโท. ปารํ นิพฺพานํ คโตติ ปารคโต. อถ วา ‘‘มุตฺโต โมเจยฺย’’นฺติอาทินา นเยน ปวตฺติตสฺส มหาภินีหารสฺส สกลสฺส วา สํสารทุกฺขสฺส สพฺพญฺญุคุณานํ ปารํ ปริยนฺตํ คโตติ ปารคโต, ตํ ตโมนุทํ ปารคตํ. ตโต เอว ปตฺติปตฺตํ พุทฺธํ, สีลาทึ ทสพลญาณาทิญฺจ สมฺมาสมฺพุทฺเธหิ ปตฺตพฺพํ สพฺพํ ปตฺตนฺติ อตฺโถ. วสิมนฺติ ฌานาทีสุ อากงฺขาปฏิพทฺโธ ปรโม อาวชฺชนาทิวสิภาโว, อริยิทฺธิสงฺขาโต อนญฺญสาธารโณ จิตฺตวสิภาโว จ อสฺส อตฺถีติ วสิมา, ตํ วสิมํ, วสินนฺติ อตฺโถ. สพฺเพสํ กามาสวาทีนํ อภาเวน อนาสวํ. กายวิสมาทิกสฺส วิสมสฺส วนฺตตฺตา วา วิสสงฺขาตํ สพฺพํ กิเลสมลํ ตริตฺวา วา วิสํ สกลวฏฺฏทุกฺขํ สยํ ตริตฺวา ตารณโต วิสนฺตโร ตํ วิสนฺตรํ. ตณฺหกฺขเย อรหตฺตผเล นิพฺพาเน วา วิมุตฺตํ, อุภยมฺหิ คมนโต โมนสงฺขาเตน ญาเณน กายโมเนยฺยาทีหิ วา สาติสยํ สมนฺนาคตตฺตา มุนึ. มุนีติ หิ อคาริยมุนิ, อนคาริยมุนิ, เสกฺขมุนิ, อเสกฺขมุนิ, ปจฺเจกมุนิ, มุนิมุนีติ อเนกวิธา มุนโย. ตตฺถ คิหี อาคตผโล วิญฺญาตสาสโน อคาริยมุนิ, ตถารูโป ปพฺพชิโต อนคาริยมุนิ, สตฺต เสกฺขา เสกฺขมุนิ, ขีณาสโว อเสกฺขมุนิ, ปจฺเจกพุทฺโธ ปจฺเจกมุนิ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ มุนิมุนีติ. อยเมว อิธาธิปฺเปโต. อายตึ ปุนพฺภวาภาวโต อนฺติมํ, ปจฺฉิมํ เทหํ กายํ ธาเรตีติ อนฺติมเทหธารี, ตํ อนฺติมเทหธารึ. กิเลสมาราทีนํ สมฺมเทว ปริจฺจตฺตตฺตา มารญฺชหํ. ตโต เอว ชราเหตุสมุจฺเฉทโต อนุปาทิเสสนิพฺพานปฺปตฺติวเสน ปากฏชราทิสพฺพชราย ปารคุํ. ชราสีเสน เจตฺถ ชาติมรณโสกาทีนํ ปารคมนํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ตํ เอวํภูตํ ตถาคตํ ทุเว วิตกฺกา สมุทาจรนฺตีติ พฺรูมีติ สมฺพนฺโธ.

Er vertreibt das Dunkel der Verblendung, das als Finsternis bezeichnet wird, im eigenen Geist und im Geist anderer, daher ist er der „Dunkelvertreiber“ (tamonuda). Er ist zum jenseitigen Ufer, dem Nibbāna, gegangen, daher ist er der „zum jenseitigen Ufer Gelangte“ (pāragato). Oder aber: Weil er das Ende bzw. die Grenze des durch Entschlüsse wie „Selbst befreit, will ich andere befreien“ eingeleiteten großen Strebens oder des gesamten Leidens im Daseinskreislauf sowie der allwissenden Eigenschaften erreicht hat, ist er „zum jenseitigen Ufer gelangt“; ihn, den Dunkelvertreiber, den zum jenseitigen Ufer Gelangten. Eben deshalb hat er als Buddha „das zu Erreichende erreicht“ (pattipatta), was bedeutet, dass er alles erreicht hat, was von vollkommen Erwachten zu erreichen ist, wie die Tugend etc. und die Kräfte des Wissens (dasabala-ñāṇa) etc. Er wird als „Meisterhafter“ (vasimā) bezeichnet, weil er die höchste, mit dem eigenen Wunsch verbundene Meisterschaft über das Ausrichten des Geistes (āvajjanā) etc. in den Vertiefungen (jhāna) etc. besitzt, sowie die geistige Meisterschaft, die als edle übernatürliche Macht (ariyiddhi) bekannt und nicht mit anderen gemein ist; ihn, den Meisterhaften, was „Meister“ bedeutet. Er ist triebfrei (anāsava), weil alle Triebe wie der Sinnentrieb (kāmāsava) etc. fehlen. Er wird als „Vessantara“ (Überwindung des Giftes) bezeichnet, weil er das Gift körperlicher Unausgewogenheit usw. ausgespien hat, oder weil er allen Schmutz der Befleckungen, der als Gift gilt, überquert hat, oder weil er selbst das Gift des gesamten Leidens im Daseinskreislauf überquert hat und andere hinüberführt; ihn, den Vessantara. Er ist ein „Weiser“ (muni), weil er in der Versiegung des Begehrens, in der Frucht der Arhatschaft oder im Nibbāna befreit ist, weil er zu beidem gelangt ist, oder weil er in hervorragender Weise mit dem Wissen, das als Schweigen (mona) bezeichnet wird, oder mit der Weisheit des Körpers (kāyamoneyya) etc. ausgestattet ist. Unter „Muni“ gibt es nämlich verschiedene Arten von Weisen: den hausbewohnenden Weisen (agāriyamuni), den hauslosen Weisen (anagāriyamuni), den übenden Weisen (sekkhamuni), den nicht mehr zu übenden Weisen (asekkhamuni), den Einzelweisen (paccekamuni) und den Weisen der Weisen (munimuni). Darunter ist ein Laie, der die Frucht erlangt und die Lehre verstanden hat, ein hausbewohnender Weiser; ein ebenso beschaffener Ordinierter ist ein hausloser Weiser; die sieben Übenden sind übende Weise; der Triebversiegte (Arhat) ist ein nicht mehr zu übender Weiser; ein Paccekabuddha ist ein Einzelweiser; der vollkommen Erwachte ist der Weise der Weisen. Genau dieser ist hier gemeint. Weil er in Ermangelung eines zukünftigen Wiederwerdens den letzten, finalen Körper trägt, ist er der „Träger des letzten Körpers“ (antimadehadhārī); ihn, den Träger des letzten Körpers. Weil er die Māras der Befleckungen etc. völlig aufgegeben hat, ist er der „Māra-Überwinder“ (mārañjaha). Eben deshalb ist er durch das vollständige Abschneiden der Ursache des Alterns und das Erreichen des rückstandslosen Erlöschens (anupādisesa-nibbāna) über alles Altern wie das offensichtliche Altern hinausgegangen (pāragu). Dabei ist zu verstehen, dass mit dem Begriff „Altern“ an der Spitze auch das Hinausgehen über Geburt, Tod, Kummer usw. gemeint ist. Der grammatische Zusammenhang lautet: „Ich sage (brūmi), dass jenen so beschaffenen Tathāgata zwei Gedanken heimsuchen (samudācaranti)“.

อิติ [Pg.145] ภควา ปฐมคาถาย วิตกฺกทฺวยํ อุทฺทิสิตฺวา ตโต ทุติยคาถาย ปวิเวกวิตกฺกํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เขมวิตกฺกํ ทสฺเสตุํ ‘‘เสเล ยถา’’ติ ตติยคาถมาห. ตตฺถ เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโตติ เสเล สิลามเย เอกคฺฆนปพฺพตมุทฺธนิ ยถา ฐิโต. น หิ ตตฺถ ฐิตสฺส อุทฺธํ คีวุกฺขิปนปสารณาทิกิจฺจํ อตฺถิ. ตถูปมนฺติ ตปฺปฏิภาคํ เสลปพฺพตูปมํ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยถา เสลปพฺพตมุทฺธนิ ฐิโต จกฺขุมา ปุริโส สมนฺตโต ชนตํ ปสฺเสยฺย, เอวเมว สุเมโธ, สุนฺทรปญฺโญ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สมนฺตจกฺขุ ภควา ธมฺมมยํ ปญฺญามยํ ปาสาทมารุยฺห สยํ อเปตโสโก โสกาวติณฺณํ ชาติชราภิภูตญฺจ ชนตํ สตฺตกายํ อเวกฺขติ อุปธารยติ อุปปริกฺขติ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – ยถา หิ ปพฺพตปาเท สมนฺตา มหนฺตํ เขตฺตํ กตฺวา ตตฺถ เกทารปาฬีสุ กุฏิโย กตฺวา รตฺตึ อคฺคึ ชาเลยฺย, จตุรงฺคสมนฺนาคตญฺจ อนฺธการํ ภเวยฺย, อถสฺส ปพฺพตสฺส มตฺถเก ฐตฺวา จกฺขุมโต ปุริสสฺส ภูมิปฺปเทสํ โอโลกยโต เนว เขตฺตํ, น เกทารปาฬิโย, น กุฏิโย, น ตตฺถ สยิตมนุสฺสา ปญฺญาเยยฺยุํ, กุฏีสุ ปน อคฺคิชาลมตฺตเมว ปญฺญาเยยฺย, เอวํ ธมฺมมยํ ปาสาทมารุยฺห สตฺตกายํ โอโลกยโต ตถาคตสฺส เย เต อกตกลฺยาณา สตฺตา, เต เอกวิหาเร ทกฺขิณปสฺเส นิสินฺนาปิ พุทฺธญาณสฺส อาปาถํ นาคจฺฉนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตสรา วิย โหนฺติ. เย ปน กตกลฺยาณา เวเนยฺยปุคฺคลา, เต เอวสฺส ทูเรปิ ฐิตา อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, โส อคฺคิ วิย หิมวนฺตปพฺพโต วิย จ วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Nachdem der Erhabene so in der ersten Strophe die zwei Gedanken aufgezeigt und danach in der zweiten Strophe den Gedanken der Abgeschiedenheit (pavivekavitakka) dargelegt hatte, sprach er nun die dritte Strophe, beginnend mit „sele yathā“ („wie auf einem Felsen“), um den Gedanken der Sicherheit (khemavitakka) aufzuzeigen. Darin bedeutet „sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito“: wie einer, der auf einem felsigen Gipfel eines massiven Berges steht. Denn für den dort Stehenden gibt es keine Notwendigkeit mehr, den Hals emporzuheben oder auszustrecken usw. „Tathūpamaṃ“ („ihm ähnlich“) bedeutet: diesem entsprechend, vergleichbar mit einem Felsberg. Der kurze Sinn hierbei ist: Wie ein sehender Mensch, der auf dem Gipfel eines Felsbergs steht, die Menschenmenge ringsherum erblicken würde, ebenso besteigt der Erhabene – der Wohlweise, der von schöner Weisheit ist und durch sein Allwissenheits-Wissen das allsehende Auge besitzt – den aus der Lehre und Weisheit bestehenden Palast, um selbst kummerfrei die im Kummer versunkene und von Geburt und Altern überwältigte Schar der Wesen zu betrachten, zu prüfen und zu untersuchen. Die tiefere Absicht hierbei ist folgende: Wenn man am Fuße eines Berges ringsherum ein großes Feld anlegen, dort auf den Feldkanten Hütten errichten und nachts Feuer anzünden würde, und es herrschte vollkommene Dunkelheit, dann würde ein sehender Mensch, der auf dem Gipfel des Berges steht und auf das Land hinabblickt, weder das Feld noch die Feldkanten, noch die Hütten, noch die darin schlafenden Menschen erkennen; in den Hütten wäre jedoch bloß der Feuerschein sichtbar. Ebenso verhält es sich mit dem Tathāgata, der den Palast der Lehre bestiegen hat und auf die Schar der Wesen herabblickt: Jene Wesen, die kein Heilsames gewirkt haben, treten nicht in den Horizont des Buddha-Wissens, selbst wenn sie ganz in der Nähe auf der rechten Seite sitzen; sie sind wie nachts abgeschossene Pfeile. Jene belehrbaren Personen jedoch, die Heilsames gewirkt haben, treten in seinen Horizont, selbst wenn sie sich in weiter Ferne befinden; sie sind wie das Feuer oder wie der Himalaya-Berg. Und dies wurde auch so gesagt:

‘‘ทูเร สนฺโต ปกาเสนฺติ, หิมวนฺโตว ปพฺพโต;

อสนฺเตตฺถ น ทิสฺสนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตา ยถา สรา’’ติ. (ธ. ป. ๓๐๔;

เนตฺติ. ๑๑);

„Die Guten leuchten schon von weitem wie der Himalaya-Berg; die Nicht-Guten sieht man hier nicht, wie nachts abgeschossene Pfeile.“

เอวเมตสฺมึ สุตฺเต คาถาสุ จ ภควา อตฺตานํ ปรํ วิย กตฺวา ทสฺเสสิ.

So stellte sich der Erhabene in dieser Lehrrede und in den Versen selbst gleichsam wie eine andere Person dar.

ปฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Lehrrede ist abgeschlossen.

๒. เทสนาสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung der Desanā-Lehrrede

๓๙. ทุติเย ปริยาเยนาติ เอตฺถ ปริยาย-สทฺโท ‘‘มธุปิณฺฑิกปริยาโยตฺเวว นํ ธาเรหี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๐๕) เทสนายํ อาคโต. ‘‘อตฺถิ ขฺเวส[Pg.146], พฺราหฺมณ, ปริยาโย, เยน มํ ปริยาเยน สมฺมา วทมาโน วเทยฺย – อกิริยวาโท สมโณ โคตโม’’ติอาทีสุ (ปารา. ๕; อ. นิ. ๘.๑๑) การเณ. ‘‘กสฺส นุ โข, อานนฺท, อชฺช ปริยาโย ภิกฺขุนิโย โอวทิตุ’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๓๙๘) วาเร. อิธ ปน วาเรปิ การเณปิ วฏฺฏติ, ตสฺมา, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ทฺเว ธมฺมเทสนา ยถารหํ การเณน ภวนฺติ, วาเรน วาติ อยเมตฺถ อตฺโถ. ภควา หิ เวเนยฺยชฺฌาสยานุรูปํ กทาจิ ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา, อิเม, ธมฺมา อกุสลา. อิเม ธมฺมา สาวชฺชา, อิเม ธมฺมา อนวชฺชา. อิเม เสวิตพฺพา, อิเม น เสวิตพฺพา’’ติอาทินา กุสลากุสลธมฺเม วิภชนฺโต กุสลธมฺเมหิ อกุสลธมฺเม อสงฺกรโต ปญฺญาเปนฺโต ‘‘ปาปํ ปาปกโต ปสฺสถา’’ติ ธมฺมํ เทเสติ. กทาจิ ‘‘ปาณาติปาโต, ภิกฺขเว, อาเสวิโต ภาวิโต พหุลีกโต นิรยสํวตฺตนิโก ติรจฺฉานโยนิสํวตฺตนิโก เปตฺติวิสยสํวตฺตนิโก, โย สพฺพลหุโก ปาณาติปาโต, โส อปฺปายุกสํวตฺตนิโก’’ติอาทินา (อ. นิ. ๘.๔๐) อาทีนวํ ปกาเสนฺโต ปาปโต นิพฺพิทาทีหิ นิโยเชนฺโต ‘‘นิพฺพินฺทถ วิรชฺชถา’’ติ ธมฺมํ เทเสติ.

39. Im zweiten Sutta bezeichnet das Wort pariyāya in Stellen wie „Behalte dies wahrlich als die Madhupiṇḍika-Darlegung im Gedächtnis“ (M. I, 205) die Lehrdarlegung (desanā). In Stellen wie „Es gibt wahrlich einen Grund (pariyāyo), o Brahmane, aus welchem Grund man mich mit Recht so nennen könnte: Der Asket Gotama ist ein Verkünder des Nicht-Handelns“ (Pārā. 5; A. VIII, 11) bedeutet es Grund (kāraṇa). In Stellen wie „An wem ist heute die Reihe (pariyāyo), o Ānanda, die Nonnen zu unterweisen?“ (M. III, 398) bedeutet es die Reihe bzw. den Turnus (vāra). Hier jedoch ist es sowohl im Sinne der Reihe als auch des Grundes passend; daher lautet die Bedeutung an dieser Stelle: „O Mönche, die beiden Lehrdarlegungen des Tathāgata geschehen entsprechend entweder aus einem Grund oder der Reihe nach.“ Denn der Erhabene lehrt die Lehre: „Seht das Böse als böse an!“, indem er, entsprechend den Neigungen der zu führenden Wesen, manchmal die heilsamen und unheilsamen Phänomene analysiert mit den Worten: „Diese Phänomene sind heilsam, diese unheilsam; diese sind tadelnswert, diese tadellos; diese sind zu pflegen, diese nicht zu pflegen“, und die heilsamen Phänomene unvermischt mit den unheilsamen darlegt. Ein andermal lehrt er die Lehre: „Wendet euch ab, werdet leidenschaftslos!“, indem er das Elend aufzeigt mit den Worten: „Das Töten von Lebewesen, ihr Mönche, wenn es gepflegt, entfaltet und häufig verübt wird, führt zur Hölle, zum Tierreich oder in den Bereich der Geister. Selbst das geringste Töten führt zu einer kurzen Lebensdauer“, und sie so durch Abscheu und Ähnliches vom Bösen wegführt.

ภวนฺตีติ โหนฺติ ปวตฺตนฺติ. ปาปํ ปาปกโต ปสฺสถาติ สพฺพํ ปาปธมฺมํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อายติญฺจ อหิตทุกฺขาวหโต ลามกโต ปสฺสถ. ตตฺถ นิพฺพินฺทถาติ ตสฺมึ ปาปธมฺเม ‘‘อจฺจนฺตหีนภาวโต ลามกฏฺเฐน ปาปํ, อโกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน อกุสลํ, ปกติปภสฺสรสฺส ปสนฺนสฺส จ จิตฺตสฺส ปภสฺสราทิภาววินาสนโต สํกิเลสิกํ, ปุนปฺปุนํ ภวทุกฺขนิพฺพตฺตนโต โปโนพฺภวิกํ, สเหว ทรเถหิ ปริฬาเหหิ วตฺตนโต สทรถํ, ทุกฺขสฺเสว วิปจฺจนโต ทุกฺขวิปากํ, อปริมาณมฺปิ กาลํ อนาคเต ชาติชรามรณนิพฺพตฺตนโต อายตึ ชาติชรามรณิยํ, สพฺพหิตสุขวิทฺธํสนสมตฺถ’’นฺติอาทินา นเยน นานาวิเธ อาทีนเว, ตสฺส จ ปหาเน อานิสํเส สมฺมปญฺญาย ปสฺสนฺตา นิพฺพินฺทถ นิพฺเพทํ อาปชฺชถ. นิพฺพินฺทนฺตา จ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อริยมคฺคาธิคเมน ปาปโต วิรชฺชถ เจว วิมุจฺจถ จ. มคฺเคน วา สมุจฺเฉทวิราควเสน วิรชฺชถ, ตโต ผเลน ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิมุตฺติวเสน วิมุจฺจถ. อถ วา ปาปนฺติ ลามกโต ปาปํ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยํ อนิจฺจทุกฺขาทิภาเวน กุจฺฉิตํ อริเยหิ ชิคุจฺฉนียํ [Pg.147] วฏฺฏทุกฺขํ ปาเปตีติ ปาปํ. กึ ปน ตํ? เตภูมกธมฺมชาตํ. ยถาวุตฺเตน อตฺเถน ปาปกโต ทิสฺวา ตตฺถ อนิจฺจโต, ทุกฺขโต, โรคโต, คณฺฑโต, สลฺลโต, อฆโต, อาพาธโตติอาทินา วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺตา นิพฺพินฺทถ. อยํ ทุติยาติ ยาถาวโต อหิตานตฺถวิภาวนํ ปฐมํ อุปาทาย ตโต วิเวจนํ อยํ ทุติยา ธมฺมเทสนา.

„Bhavanti“ bedeutet sie entstehen oder bestehen fort. „Seht das Böse als böse an“ bedeutet: Seht jeden unheilsamen Zustand (pāpadhamma) im gegenwärtigen Leben und in der Zukunft als minderwertig an, da er Unheil und Leid bringt. „Wendet euch davon ab“ (nibbindatha) bedeutet: Sollt ihr euch von jenen unheilsamen Zuständen abwenden, indem ihr mit rechter Weisheit das vielfältige Elend erkennt, nach der Methode: „Wegen seines überaus niedrigen Zustands ist es böse (pāpa); wegen des Entstehens aus Unwissenheit ist es unheilsam (akusala); weil es die natürliche Leuchtkraft des an sich reinen Geistes zerstört, ist es befleckend (saṅkilesika); weil es immer wieder das Leid des Daseins hervorbringt, führt es zur Wiedergeburt (ponobbhavika); weil es mit Qual und Fieber verbunden auftritt, ist es voller Bedrängnis (sadaratha); weil es nur Leid reifen lässt, führt es zu leidvoller Reifung (dukkhavipāka); weil es für unermessliche Zeit in der Zukunft Geburt, Alter und Tod hervorbringt, führt es künftig zu Geburt, Alter und Tod (āyatiṃ jātijarāmaraṇiyaṃ); und weil es fähig ist, alles Wohl und Glück zu zerstören“, und indem ihr den Nutzen seiner Überwindung erkennt, so gelangt ihr zur Abwendung (Abscheu). Und indem ihr euch abwendet und die Einsicht (vipassanā) entfaltet, sollt ihr durch das Erlangen des edlen Pfades euch vom Bösen entfärben (leidenschaftslos werden) und davon befreien. Oder: Werdet durch den Pfad frei von Leidenschaft mittels der Leidenschaftslosigkeit durch Vernichtung (samucchedavirāga), und befreit euch danach durch die Frucht (phala) mittels der Befreiung durch Stillstellung (paṭippassaddhivimutti). Oder aber: „pāpa“ bedeutet das minderwertige Übel. Was ist damit gemeint? Was als unbeständig, leidvoll usw. verwerflich ist, von den Edlen verabscheut wird und zum Leid des Kreislaufs führt, das ist „pāpa“. Und was ist das? Die Gesamtheit der Phänomene der drei Daseinsbereiche. Wenn ihr dies im obengenannten Sinne als böse anseht und darin Einsicht entfaltet als unbeständig, leidvoll, als Krankheit, Geschwür, Pfeil, Plage, Gebrechen usw., sollt ihr euch davon abwenden. „Dies ist die zweite“ bedeutet: Ausgehend von der ersten Darlegung, die das Unheilsame und Nachteilige wahrheitsgemäß aufzeigt, ist diese darauffolgende untersuchende Analyse die zweite Lehrdarlegung.

คาถาสุ พุทฺธสฺสาติ สพฺพญฺญุพุทฺธสฺส. สพฺพภูตานุกมฺปิโนติ สพฺเพปิ สตฺเต มหากรุณาย อนุกมฺปนสภาวสฺส. ปริยายวจนนฺติ ปริยาเยน กถนํ เทสนํ. ปสฺสาติ ปริสํ อาลปติ, ปริสเชฏฺฐกํ วา สนฺธาย วุตฺตํ. เกจิ ปนาหุ ‘‘อตฺตานเมว สนฺธาย ภควา ‘ปสฺสา’ติ อโวจา’’ติ. ตตฺถาติ ตสฺมึ ปาปเก วิรชฺชถ ราคํ ปชหถาติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

In den Strophen bedeutet „buddhassa“: des allwissenden Buddha. „Sabbabhūtānukampino“ bedeutet: der die Natur besitzt, alle Wesen mit großem Mitgefühl zu bemitleiden. „Pariyāyavacanaṃ“ bedeutet: das Sprechen oder Lehren nach einer Methode. „Passa“ (Siehe!) bedeutet: Er spricht die Versammlung an, oder es ist in Bezug auf das Haupt der Versammlung gesagt. Einige jedoch sagen: „Der Erhabene sprach ‚Siehe!‘ in Bezug auf sich selbst.“ „Tattha“ (Darin) bedeutet: Werdet leidenschaftslos gegenüber jenem Bösen, gebt die Leidenschaft (Begierde) auf. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

ทุติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Sutta ist abgeschlossen.

๓. วิชฺชาสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Vijjā-Sutta.

๔๐. ตติเย ปุพฺพงฺคมาติ สหชาตวเสน, อุปนิสฺสยวเสน จาติ ทฺวีหิ อากาเรหิ ปุพฺพงฺคมา ปุรสฺสรา ปธานการณํ. น หิ อวิชฺชาย วินา อกุสลุปฺปตฺติ อตฺถิ. สมาปตฺติยาติ สมาปชฺชนาย สภาวปฏิลาภาย, ปวตฺติยาติ อตฺโถ. ตตฺถ อกุสลปฺปวตฺติยา อาทีนวปฺปฏิจฺฉาทเนน อโยนิโสมนสิการสฺส ปจฺจยภาเวน อปฺปหีนภาเวน จ อกุสลธมฺมานํ อุปนิสฺสยภาโว ทิสฺสติ.

40. Im dritten Sutta bedeutet „pubbaṅgamā“: Vorläufer, Vorreiter und Hauptursache auf zweierlei Weise: durch die Weise des Mitentstehens (sahajātavasena) und durch die Weise der starken Abhängigkeit (upanissayavasena). Denn ohne Unwissenheit gibt es kein Entstehen des Unheilsamen. „Samāpattiyā“ bedeutet: zur Erlangung, zum Erlangen des eigenen Wesens, zum Entstehen. Darin zeigt sich die starke Abhängigkeit der unheilsamen Phänomene beim Entstehen des Unheilsamen durch das Verdecken des Elends, durch das Dienen als Bedingung für unweise Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) und durch das Nicht-Überwundensein.

เอวํ พฺยาธิมรณาทิทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต สพฺพาปิ คติโย อิธ ทุคฺคติโย. อถ วา ราคาทิกิเลเสหิ ทูสิตา คติโย กายวจีจิตฺตานํ ปวตฺติโยติ ทุคฺคติโย, กายวจีมโนทุจฺจริตานิ. อสฺมึ โลเกติ อิธ โลเก มนุสฺสคติยํ วา. ปรมฺหิ จาติ ตโต อญฺญาสุ คตีสุ. อวิชฺชามูลิกา สพฺพาติ ตา สพฺพาปิ ทุจฺจริตสฺส วิปตฺติโย วุตฺตนเยน อวิชฺชาปุพฺพงฺคมตฺตา อวิชฺชามูลิกา เอว. อิจฺฉาโลภสมุสฺสยาติ อสมฺปตฺตวิสยปริเยสนลกฺขณาย อิจฺฉาย, สมฺปตฺตวิสยลุพฺภนลกฺขเณน โลเภน จ สมุสฺสิตา อุปจิตาติ อิจฺฉาโลภสมุสฺสยา.

Da sie die Grundlage für das Leid von Krankheit, Tod usw. sind, sind alle Daseinsformen (gatiyo) hier „unglückliche Daseinsbereiche“ (duggatiyo). Oder aber: Daseinsformen, die durch Befleckungen wie Gier usw. verdorben sind, sind die Aktivitäten von Körper, Rede und Geist, und somit unglückliche Zustände (duggatiyo) – das schlechte körperliche, sprachliche und gedankliche Verhalten (duccarita). „Asmiṃ loke“ bedeutet: in dieser Welt oder im menschlichen Daseinsbereich. „Paramhi ca“ bedeutet: in anderen Daseinsformen als dieser. „Avijjāmūlikā sabbā“ bedeutet: All diese Verderbnisse des schlechten Verhaltens haben, wie oben dargelegt, ihre Wurzel in der Unwissenheit, weil die Unwissenheit ihr Vorläufer ist. „Icchālobhasamussayā“ bedeutet: Sie sind aufgehäuft und angesammelt durch das Begehren (icchā), welches das Merkmal der Suche nach noch nicht erlangten Objekten hat, und durch die Gier (lobha), welche das Merkmal des Anhaftens an bereits erlangten Objekten hat.

ยโตติ [Pg.148] ยสฺมา อวิชฺชาเหตุ อวิชฺชาย นิวุโต หุตฺวา. ปาปิจฺโฉติ อวิชฺชาย ปฏิจฺฉาทิตตฺตา ปาปิจฺฉตาย อาทีนเว อปสฺสนฺโต อสนฺตคุณสมฺภาวนวเสน โกหญฺญาทีนิ กโรนฺโต ปาปิจฺโฉ, โลเภเนว อตฺริจฺฉตาปิ คหิตาติ ทฏฺฐพฺพา. อนาทโรติ โลกาธิปติโน โอตฺตปฺปสฺส อภาเวน สพฺรหฺมจารีสุ อาทรรหิโต. ตโตติ ตสฺมา อวิชฺชาปาปิจฺฉตาอหิริกาโนตฺตปฺปเหตุ. ปสวตีติ กายทุจฺจริตาทิเภทํ ปาปํ อุปจินติ. อปายํ เตน คจฺฉตีติ เตน ตถา ปสุเตน ปาเปน นิรยาทิเภทํ อปายํ คจฺฉติ อุปปชฺชติ.

„Yato“ bedeutet: weil er aufgrund der Ursache der Unwissenheit von Unwissenheit verhüllt ist. „Pāpiccho“ (von schlechtem Begehren) bedeutet: Da er durch Unwissenheit verhüllt ist, das Elend nicht sieht, rühmt er nicht vorhandene Qualitäten und übt Heuchelei usw. aus; so ist er von schlechtem Begehren. Es ist zu verstehen, dass durch die Gier auch die übermäßige Begierde (atricchatā) erfasst wird. „Anādaro“ (respektlos) bedeutet: Wegen des Fehlens von Scheu (ottappa), der Herrscherin über die Welt, is_ respectlos gegenüber seinen Mitschülern im heiligen Leben. „Tato“ bedeutet: aufgrund dieser Ursachen – nämlich Unwissenheit, schlechtes Begehren, Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit. „Pasavati“ bedeutet: Er häuft Böses an, wie das schlechte körperliche Verhalten usw. „Apāyaṃ tena gacchati“ bedeutet: Durch jenes so angehäufte Böse geht er in den Abgrund, wie die Hölle usw., und wird dort wiedergeboren.

ตสฺมาติ ยสฺมา เอเต เอวํ สพฺพทุจฺจริตมูลภูตา สพฺพทุคฺคติปริกฺกิเลสเหตุภูตา จ อวิชฺชาทโย, ตสฺมา อิจฺฉญฺจ, โลภญฺจ, อวิชฺชญฺจ, จสทฺเทน อหิริกาโนตฺตปฺปญฺจ วิราชยํ สมุจฺเฉทวเสน ปชหํ. กถํ วิราเชตีติ อาห? วิชฺชํ อุปฺปาทยนฺติ, วิปสฺสนาปฏิปาฏิยา จ, มคฺคปฏิปาฏิยา จ, อุสฺสกฺกิตฺวา อรหตฺตมคฺควิชฺชํ อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปาทยนฺโต. สพฺพา ทุคฺคติโยติ สพฺพาปิ ทุจฺจริตสงฺขาตา ทุคฺคติโย, วฏฺฏทุกฺขสฺส วา อธิฏฺฐานภาวโต ทุกฺขา, สพฺพา ปญฺจปิ คติโย ชเห ปชเหยฺย สมติกฺกเมยฺย. กิเลสวฏฺฏปฺปหาเนเนว หิ กมฺมวฏฺฏํ วิปากวฏฺฏญฺจ ปหีนํ โหตีติ.

„Darum“ bedeutet: Da diese Faktoren wie Unwissenheit usw. die Wurzeln allen Fehlverhaltens und die Ursachen aller Befleckungen in unglücklichen Daseinsbereichen sind, darum überwindet er Begehren, Gier, Unwissenheit und – durch das Wort „ca“ (und) – Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit, indem er sie durch völlige Vernichtung aufgibt. Wie überwindet er sie? Es heißt: „Indem er klares Wissen hervorbringt“, d. h. indem er durch den Fortschritt der Einsicht und den Fortschritt des Pfades emporstrebt und das klare Wissen des Pfades der Arhatschaft im eigenen Geiststrom entstehen lässt. „Alle unglücklichen Daseinsbereiche“ bedeutet: Er gibt alle unglücklichen Daseinsbereiche auf, die als Fehlverhalten bezeichnet werden, oder er überwindet alle fünf Daseinsbereiche, die leidvoll sind, weil sie die Grundlage für das Leiden des Daseinskreislaufs bilden. Denn allein durch das Aufgeben des Kreislaufs der Befleckungen sind auch der Kreislauf des Kamma und der Kreislauf der Reifung aufgegeben.

ตติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Sutta ist abgeschlossen.

ปฐมภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Rezitationsabschnitts (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

๔. ปญฺญาปริหีนสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Paññāparihīna-Sutta [Das Sutta über den Verlust der Weisheit].

๔๑. จตุตฺเถ สุปริหีนาติ สุฏฺฐุ ปริหีนา. เย อริยาย ปญฺญาย ปริหีนาติ เย สตฺตา ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อุทยพฺพยปฏิวิชฺฌเนน จตุสจฺจปฏิวิชฺฌเนน จ กิเลเสหิ อารกา ฐิตตฺตา อริยาย ปริสุทฺธาย วิปสฺสนาปญฺญาย จ มคฺคปญฺญาย จ ปริหีนา, เต โลกิยโลกุตฺตราหิ สมฺปตฺตีหิ อติวิย ปริหีนา มหาชานิกา. เก ปน เตติ? เย กมฺมาวรเณน สมนฺนาคตา. เต หิ มิจฺฉตฺตนิยตภาวโต เอกนฺเตน ปริหีนา อปริปุณฺณา มหาชานิกา. เตนาห ‘‘ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา’’ติ. วิปากาวรณสมงฺคิโนปิ ปริหีนา. อถ วา สุกฺกปกฺเข อปริหีนา นาม ติวิธาวรณวิรหิตา [Pg.149] สมฺมาทิฏฺฐิกา กมฺมสฺสกตญาเณน จ สมนฺนาคตา. เสสํ วุตฺตนยานุสาเรน เวทิตพฺพํ.

41. Im vierten Sutta bedeutet 'suparihīnā' gänzlich verloren (völlig verfallen). 'Die der edlen Weisheit verlustig gegangen sind' (ye ariyāya paññāya parihīnā) bezieht sich auf jene Wesen, die sowohl der edlen, reinen Einsichts-Weisheit (vipassanā-paññā) als auch der Pfad-Weisheit (maggapaññā) entbehren – welche edel und rein sind, weil sie durch das Durchdringen von Entstehen und Vergehen der fünf Aggregate und das Durchdringen der Vier Wahrheiten weit entfernt von den Befleckungen (kilesa) verweilen. Diese Wesen haben die weltlichen und überweltlichen Errungenschaften im höchsten Maße verloren und erleiden einen großen Verlust. Wer aber sind diese? Diejenigen, die mit dem Hindernis des Karma (kammāvaraṇa) behaftet sind. Denn aufgrund ihrer Festlegung auf das falsche Verhalten (micchatta-niyata-bhāva) sind sie gewiss gänzlich verloren, unvollkommen und erleiden einen großen Verlust. Deshalb sagte [der Erhabene]: 'Eine unglückliche Existenz ist zu erwarten' (duggati pāṭikaṅkhā). Auch jene, die mit dem Hindernis der Karma-Reifung (vipākāvaraṇa) behaftet sind, sind verloren. Oder aber auf der hellen Seite (sukkapakkha) bezeichnet man jene als 'nicht verloren' (aparihīnā), die frei von den drei Arten von Hindernissen sind, die rechte Ansicht besitzen und mit dem Wissen um das eigene Karma (kammasakatā-ñāṇa) ausgestattet sind. Der Rest ist gemäß der bereits erklärten Methode zu verstehen.

คาถาสุ ปญฺญายาติ นิสฺสกฺกวจนํ, วิปสฺสนาญาณโต มคฺคญาณโต จ ปริหาเนนาติ. สามิวจนํ วา เอตํ, ยถาวุตฺตญาณสฺส ปริหาเนนาติ, อุปฺปาเทตพฺพสฺส อนุปฺปาทนเมว เจตฺถ ปริหานํ. นิวิฏฺฐํ นามรูปสฺมินฺติ นามรูเป อุปาทานกฺขนฺธปญฺจเก ‘‘เอตํ มมา’’ติอาทินา ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน อภินิวิฏฺฐํ อชฺโฌสิตํ, ตโต เอว อิทํ สจฺจนฺติ มญฺญตีติ ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ มญฺญติ. ‘‘สเทวเก โลเก’’ติ วิภตฺติ ปริณาเมตพฺพา.

In den Strophen ist das Wort 'paññāya' ein Ablativ (nissakkavacana) im Sinne von: 'durch den Verlust des Einsichtswissens (vipassanā-ñāṇa) und des Pfadwissens (magga-ñāṇa)'. Oder es handelt sich um einen Genitiv (sāmivacana) im Sinne von: 'durch den Verlust des besagten Wissens'. Hierbei bedeutet 'Verlust' (parihāna) schlicht das Nicht-Hervorbringen desjenigen Wissens, das eigentlich hervorgebracht werden sollte. 'Eingenistet in Name und Form' (niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ) bedeutet: in Name und Form, also in den fünf Aggregaten der Aneignung, vermittels von Begehren und Ansichten (taṇhā-diṭṭhi) durch Vorstellungen wie 'Das ist mein' und Ähnliches eingenistet und verhaftet zu sein. Ebendarum bezieht sich 'er wähnt: Dies ist die Wahrheit' (idaṃ saccanti maññati) auf das Denken: 'Nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig (leer)'. Bei 'sadevake loke' ist der Kasus entsprechend anzupassen.

เอวํ ปฐมคาถาย สํกิเลสปกฺขํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยสฺสา อนุปฺปตฺติยา นามรูปสฺมึ มญฺญนาภินิเวเสหิ กิเลสวฏฺฏํ วตฺตติ, ตสฺสา อุปฺปตฺติยา วฏฺฏสฺส อุปจฺเฉโทติ ปญฺญาย อานุภาวํ ปกาเสนฺโต ‘‘ปญฺญา หิ เสฏฺฐา โลกสฺมิ’’นฺติ คาถมาห.

Nachdem der Erhabene auf diese Weise in der ersten Strophe die Seite der Befleckung (saṃkilesapakkha) dargelegt hat, verkündet er nun die Macht der Weisheit mit der Strophe: 'Weisheit ist fürwahr das Beste in der Welt' (paññā hi seṭṭhā lokasmiṃ). Er zeigt damit auf, dass durch das Nicht-Erlangen dieser [Weisheit] der Kreislauf der Befleckungen (kilesavaṭṭa) in Name und Form durch Dünkel und Anhaften fortbesteht, während durch ihr Entstehen der Kreislauf abgeschnitten wird.

ตตฺถ โลกสฺมินฺติ สงฺขารโลกสฺมึ. สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิย สตฺเตสุ, สงฺขาเรสุ ปญฺญาสทิโส ธมฺโม นตฺถิ. ปญฺญุตฺตรา หิ กุสลา ธมฺมา, ปญฺญาย จ สิทฺธาย สพฺเพ อนวชฺชธมฺมา สิทฺธา เอว โหนฺติ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิสฺส สมฺมาสงฺกปฺโป ปโหตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๓.๑๔๑; สํ. นิ. ๕.๑). ยา ปเนตฺถ ปญฺญา อธิปฺเปตา, สา เสฏฺฐาติ โถมิตา. ยถา จ สา ปวตฺตติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยายํ นิพฺเพธคามินี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – ยา อยํ ปญฺญา อนิพฺพิทฺธปุพฺพํ อปทาลิตปุพฺพํ โลภกฺขนฺธาทึ นิพฺพิชฺฌนฺตี ปทาเลนฺตี คจฺฉติ ปวตฺตตีติ นิพฺเพธคามินี, ยาย จ ตสฺมึ ตสฺมึ ภวโยนิคติวิญฺญาณฏฺฐิติสตฺตาวาเสสุ สตฺตนิกาเยสุ ขนฺธานํ ปฐมาภินิพฺพตฺติสงฺขาตาย ชาติยา ตํนิมิตฺตสฺส จ กมฺมภวสฺส ปริกฺขยํ ปริโยสานํ นิพฺพานํ อรหตฺตญฺจ สมฺมา อวิปรีตํ ชานาติ สจฺฉิกโรติ, อยํ สหวิปสฺสนา มคฺคปญฺญา เสฏฺฐา โลกสฺมินฺติ.

Darin bedeutet 'in der Welt' (lokasmiṃ): in der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka). Wie der vollkommen Erleuchtete unter den Wesen herausragt, so gibt es unter allen Gestaltungen kein Phänomen, das der Weisheit gleicht. Denn die heilsamen Phänomene (kusalā dhammā) haben die Weisheit als ihr Höchstes; und wenn die Weisheit vollendet ist, sind auch alle untadeligen Phänomene (anavajjadhammā) vollendet. Daher wurde gesagt: 'Demjenigen mit rechter Ansicht gelingt auch der rechte Entschluss' usw. Diejenige Weisheit, die hier gemeint ist, wird als 'die Beste' gepriesen. Und um zu zeigen, wie sie wirkt, wurde gesagt: 'durch welche diese zur Durchdringung führende...' (yāyaṃ nibbedhagāminī) usw. Die Bedeutung davon ist: Jene Weisheit, welche die zuvor nie durchbrochene, nie gespaltene Masse an Gier (lobhakkhandha) usw. durchbricht, zerspaltet und voranschreitet, wird 'zur Durchdringung führend' (nibbedhagāminī) genannt. Und durch sie erkennt und verwirklicht man rechtmäßig und unverfälscht in den jeweiligen Daseinsformen, Entstehungsweisen, Bestimmungsorten, Bewusstseinsstadien und Wohnstätten der Wesen unter den Scharen der Lebewesen das Erlöschen und das Ende – nämlich das Nibbāna und die Arahantschaft – sowohl der Geburt (jāti), die als das allererste Entstehen der Aggregate definiert ist, als auch des karmischen Werdens (kammabhava), das deren Ursache ist. Diese Pfad-Weisheit samt der Einsicht (sahavipassanā maggapaññā) ist das Beste in der Welt.

อิทานิ ยถาวุตฺตปญฺญานุภาวสมฺปนฺเน ขีณาสเว อภิตฺถวนฺโต ‘‘เตสํ เทวา มนุสฺสา จา’’ติ โอสานคาถมาห. ตสฺสตฺโถ – เตสํ จตูสุ อริยสจฺเจสุ ปริญฺญาทีนํ โสฬสนฺนํ กิจฺจานํ นิฏฺฐิตตฺตา จตุสจฺจสมฺโพเธน สมฺพุทฺธานํ, สติเวปุลฺลปฺปตฺติยา สติมตํ, วุตฺตนเยน สมุคฺฆาติตสมฺโมหตฺตา ปญฺญาเวปุลฺลปฺปตฺติยา หาสปญฺญานํ, ปุพฺพภาเค วา สีลาทิปาริปูริโต [Pg.150] ปฏฺฐาย ยาว นิพฺพานสจฺฉิกิริยาย หาสเวทตุฏฺฐิปาโมชฺชพหุลตาย หาสปญฺญานํ, สพฺพโส ปริกฺขีณภวสํโยชนตฺตา อนฺติมสรีรธารีนํ ขีณาสวานํ เทวา มนุสฺสา จ ปิหยนฺติ ปิยา โหนฺติ, ตพฺภาวํ อธิคนฺตุํ อิจฺฉนฺติ ‘‘อโห ปญฺญานุภาโว, อโห วต มยมฺปิ เอทิสา เอวํ นิตฺติณฺณสพฺพทุกฺขา ภเวยฺยามา’’ติ.

Nun verkündet er, um die mit der besagten Macht der Weisheit ausgestatteten Triebversiegten (khīṇāsava) zu preisen, die Schlussstrophe: 'Ihnen sehnen sich Götter und Menschen...' (tesaṃ devā manussā cā). Deren Bedeutung ist: Nach diesen Triebversiegten, die ihren letzten Körper tragen (antimasarīradhārīnaṃ), da die Fesseln des Werdens gänzlich vernichtet sind; die durch das Erwachen zu den Vier Wahrheiten (catusaccasambodha) erleuchtet sind, da die sechzehn Aufgaben wie das genaue Erkennen (pariññā) usw. bezüglich der Vier Edlen Wahrheiten vollendet sind; die achtsam sind (satimataṃ) durch das Erlangen der Fülle der Achtsamkeit; die von heiterer Weisheit sind (hāsapaññānaṃ), weil die Verwirrung gemäß der erklärten Methode gänzlich entwurzelt ist und sie die Fülle der Weisheit erlangt haben; oder alternativ von heiterer Weisheit sind, weil sie, beginnend im vorbereitenden Stadium mit der Vollkommenheit der Tugend (sīla) usw. bis hin zur Verwirklichung des Nibbāna, eine Fülle von Heiterkeit, Freude, Zufriedenheit und Entzücken besitzen – nach diesen sehnen sich Götter und Menschen (pihayanti) und sie sind ihnen lieb (piyā honti). Sie wünschen sich, diesen Zustand zu erlangen, indem sie denken: 'Oh, welch eine Macht der Weisheit! Oh, dass doch auch wir so beschaffen sein und so alles Leiden überwunden haben mögen!'

จตุตฺถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Sutta ist abgeschlossen.

๕. สุกฺกธมฺมสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Sukkadhamma Sutta (Diskurs über die hellen Qualitäten).

๔๒. ปญฺจเม สุกฺกาติ น วณฺณสุกฺกตาย สุกฺกา, สุกฺกภาวาย ปน ปรมโวทานาย สํวตฺตนฺตีติ นิปฺผตฺติสุกฺกตาย สุกฺกา. สรเสนปิ สพฺเพ กุสลา ธมฺมา สุกฺกา เอว กณฺหภาวปฏิปกฺขโต. เตสญฺหิ อุปฺปตฺติยา จิตฺตํ ปภสฺสรํ โหติ ปริสุทฺธํ. ธมฺมาติ กุสลา ธมฺมา. โลกนฺติ สตฺตโลกํ. ปาเลนฺตีติ อาธารสนฺธารเณน มริยาทํ ฐเปนฺตา รกฺขนฺติ. หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจาติ เอตฺถ หิริยติ หิริยิตพฺเพน, หิริยนฺติ เอเตนาติ วา หิรี. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘ยํ หิริยติ หิริยิตพฺเพน, หิริยติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา, อยํ วุจฺจติ หิรี’’ติ (ธ. ส. ๓๐). โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน, โอตฺตปฺปนฺติ เอเตนาติ วา โอตฺตปฺปํ. วุตฺตมฺปิเจตํ ‘‘ยํ โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน, โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา, อิทํ วุจฺจติ โอตฺตปฺป’’นฺติ (ธ. ส. ๓๑).

42. Im fünften Sutta bedeutet 'sukkā' (hell/weiß): Sie sind nicht aufgrund einer weißen Farbigkeit (vaṇṇasukkatā) weiß, sondern weil sie zu einem hellen Zustand, das heißt zu äußerster Reinheit (paramavodāna), führen; somit sind sie durch das Zustandekommen der Reinheit (nipphattisukkatā) weiß. Auch ihrer eigenen Natur nach (sarasena) sind alle heilsamen Phänomene (kusalā dhammā) weiß, da sie das Gegenteil des dunklen Zustands (kaṇhabhāva) sind. Denn durch ihr Entstehen wird der Geist leuchtend (pabhassara) und vollkommen rein (parisuddha). 'Phänomene' (dhammā) meint die heilsamen Phänomene. 'Die Welt' (lokaṃ) meint die Welt der Lebewesen (sattaloka). 'Sie beschützen' (pālenti) bedeutet: Sie bewahren sie, indem sie durch das Aufrechterhalten der guten Führung (ādhārasandhāraṇa) eine Grenze setzen. Bei 'hiri ca ottappañca' (Scheu und Gewissensfurcht) gilt: Man schämt sich vor dem Schamenswerten (hiriyitabbena), oder man schämt sich durch diese [Qualität] (etenā); darum wird sie 'Scheu' (hiri) genannt. Dies wurde auch wie folgt gesagt: 'Sich vor dem Schamenswerten zu schämen, sich vor dem Begehen von sündhaften, unheilsamen Phänomenen zu schämen – das wird Scheu (hiri) genannt.' 'Ottappati ottappitabbena...' meint: Man fürchtet sich vor dem Fürchterlichen, oder man fürchtet sich durch diese [Qualität] (etenā); darum wird sie 'Gewissensfurcht' (ottappa) genannt. Dies wurde auch wie folgt gesagt: 'Sich vor dem Fürchterlichen zu fürchten, sich vor dem Begehen von sündhaften, unheilsamen Phänomenen zu fürchten – das wird Gewissensfurcht (ottappa) genannt.'

ตตฺถ อชฺฌตฺตสมุฏฺฐานา หิรี, พหิทฺธาสมุฏฺฐานํ โอตฺตปฺปํ. อตฺตาธิปเตยฺยา หิรี, โลกาธิปเตยฺยํ โอตฺตปฺปํ. ลชฺชาสภาวสณฺฐิตา หิรี, ภยสภาวสณฺฐิตํ โอตฺตปฺปํ. สปฺปติสฺสวลกฺขณา หิรี, วชฺชภีรุกภยทสฺสาวิลกฺขณํ โอตฺตปฺปํ.

Dabei entspringt die Scheu (hiri) aus einer inneren Ursache (ajjhattasamuṭṭhānā), während die Gewissensfurcht (ottappa) aus einer äußeren Ursache entspringt (bahiddhāsamuṭṭhānaṃ). Die Scheu stellt das Selbst in den Vordergrund (attādhipateyyā), die Gewissensfurcht stellt die Welt in den Vordergrund (lokādhipateyyaṃ). Die Scheu gründet auf dem Wesen der Scham (lajjāsabhāvasaṇṭhitā), die Gewissensfurcht gründet auf dem Wesen der Furcht (bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ). Die Scheu hat das Merkmal der Ehrerbietung (sappaṭissavalakkhaṇā), während die Gewissensfurcht das Merkmal des Erschauerns vor Fehlern und des Sehens von Gefahr (vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ) hat.

ตตฺถ อชฺฌตฺตสมุฏฺฐานํ หิรึ จตูหิ การเณหิ สมุฏฺฐาเปติ – ชาตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา, วยํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา, สูรภาวํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา, พาหุสจฺจํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา. กถํ? ‘‘ปาปกรณํ นาเมตํ น ชาติสมฺปนฺนานํ กมฺมํ, หีนชจฺจานํ เกวฏฺฏาทีนํ กมฺมํ, มาทิสสฺส ชาติสมฺปนฺนสฺส อิทํ กมฺมํ กาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ เอวํ ตาว ชาตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปาณาติปาตาทิปาปกมฺมํ อกโรนฺโต หิรึ [Pg.151] สมุฏฺฐาเปติ. ตถา ‘‘ปาปกรณํ นาเมตํ ทหเรหิ กตฺตพฺพกมฺมํ, มาทิสสฺส วเย ฐิตสฺส อิทํ กมฺมํ กาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ เอวํ วยํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปาณาติปาตาทิปาปกมฺมํ อกโรนฺโต หิรึ สมุฏฺฐาเปติ. ตถา ‘‘ปาปกรณํ นาเมตํ ทุพฺพลชาติกานํ กมฺมํ, มาทิสสฺส สูรภาวสมฺปนฺนสฺส อิทํ กมฺมํ กาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ เอวํ สูรภาวํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปาณาติปาตาทิปาปกมฺมํ อกโรนฺโต หิรึ สมุฏฺฐาเปติ. ตถา ‘‘ปาปกรณํ นาเมตํ อนฺธพาลานํ กมฺมํ, น ปณฺฑิตานํ, มาทิสสฺส ปณฺฑิตสฺส พหุสฺสุตสฺส อิทํ กมฺมํ กาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ เอวํ พาหุสจฺจํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปาณาติปาตาทิปาปกมฺมํ อกโรนฺโต หิรึ สมุฏฺฐาเปติ. เอวํ อชฺฌตฺตสมุฏฺฐานํ หิรึ จตูหิ การเณหิ สมุฏฺฐาเปติ. สมุฏฺฐาเปตฺวา จ ปน อตฺตโน จิตฺเต หิรึ ปเวเสตฺวา ปาปกมฺมํ น กโรติ. เอวํ หิรี อชฺฌตฺตสมุฏฺฐานา นาม โหติ.

Dabei erweckt man das innerlich verursachte Schamgefühl (hiri) durch vier Gründe: indem man die Geburt (Herkunft) reflektiert, das Lebensalter reflektiert, die Tapferkeit reflektiert und die Gelehrsamkeit reflektiert. Wie? „Das Begehen einer bösen Tat ist wahrlich keine Handlung für Menschen edler Herkunft, sondern die Handlung von jenen niedriger Herkunft wie Fischern und dergleichen. Für jemanden wie mich, der von edler Herkunft ist, geziemt es sich nicht, diese Tat zu tun“ – indem er so zuerst seine Herkunft reflektiert und keine böse Tat wie das Töten von Lebewesen begeht, erweckt er Scham. Ebenso: „Das Begehen einer bösen Tat ist eine Handlung, die von Jungen (Unreifen) getan wird. Für jemanden in meinem Lebensalter geziemt es sich nicht, diese Tat zu tun“ – indem er so das Lebensalter reflektiert und keine böse Tat wie das Töten von Lebewesen begeht, erweckt er Scham. Ebenso: „Das Begehen einer bösen Tat ist die Handlung der Schwachen. Für jemanden wie mich, der mit Tapferkeit ausgestattet ist, geziemt es sich nicht, diese Tat zu tun“ – indem er so die Tapferkeit reflektiert und keine böse Tat wie das Töten von Lebewesen begeht, erweckt er Scham. Ebenso: „Das Begehen einer bösen Tat ist die Handlung von blinden Toren, nicht von Weisen. Für einen Weisen und Vielgelernten wie mich geziemt es sich nicht, diese Tat zu tun“ – indem er so die Gelehrsamkeit reflektiert und keine böse Tat wie das Töten von Lebewesen begeht, erweckt er Scham. Auf diese Weise erweckt man das innerlich verursachte Schamgefühl durch vier Gründe. Und nachdem man es erweckt hat, lässt man das Schamgefühl in das eigene Herz einziehen und begeht keine böse Tat. So wird das Schamgefühl als „innerlich verursacht“ bezeichnet.

กถํ โอตฺตปฺปํ พหิทฺธาสมุฏฺฐานํ นาม? ‘‘สเจ ตฺวํ ปาปกมฺมํ กริสฺสสิ, จตูสุ ปริสาสุ ครหปฺปตฺโต ภวิสฺสสิ.

Wie ist die Scheu vor Sünde (ottappa) von äußerem Ursprung? „Wenn du eine böse Tat begehst, wirst du in den vier Versammlungen Tadel erfahren.

‘‘ครหิสฺสนฺติ ตํ วิญฺญู, อสุจึ นาคริโก ยถา;

วชฺชิโต สีลวนฺเตหิ, กถํ ภิกฺขุ กริสฺสสี’’ติ. –

„Die Weisen werden dich tadeln, wie ein Stadtbewohner Unrat meidet; von den Tugendhaften gemieden, wie kannst du, o Mönch, eine solche Tat begehen?“

ปจฺจเวกฺขนฺโต หิ พหิทฺธาสมุฏฺฐิเตน โอตฺตปฺเปน ปาปกมฺมํ น กโรติ. เอวํ โอตฺตปฺปํ พหิทฺธาสมุฏฺฐานํ นาม โหติ.

Denn wer dies reflektiert, begeht aufgrund der äußerlich verursachten Scheu keine böse Tat. Auf diese Weise wird die Scheu als „äußerlich verursacht“ bezeichnet.

กถํ หิรี อตฺตาธิปเตยฺยา นาม? อิเธกจฺโจ กุลปุตฺโต อตฺตานํ อธิปตึ เชฏฺฐกํ กตฺวา ‘‘มาทิสสฺส สทฺธาปพฺพชิตสฺส พหุสฺสุตสฺส ธุตวาทิสฺส น ยุตฺตํ ปาปกมฺมํ กาตุ’’นฺติ ปาปกมฺมํ น กโรติ. เอวํ หิรี อตฺตาธิปเตยฺยา นาม โหติ. เตนาห ภควา –

Wie wird das Schamgefühl als „vom Selbst bestimmt“ (attādhipateyya) bezeichnet? Hier macht ein gewisser Sohn aus gutem Hause das eigene Selbst zum Maßstab und Oberhaupt und denkt: „Für jemanden wie mich, der aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist, der vielgelernt ist und die Askese predigt, geziemt es sich nicht, eine böse Tat zu begehen“, und begeht keine böse Tat. Auf diese Weise wird das Schamgefühl als „vom Selbst bestimmt“ bezeichnet. Darum sagte der Erhabene:

‘‘โส อตฺตานํเยว อธิปตึ กริตฺวา อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ, สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ, สุทฺธมตฺตานํ ปริหรตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๔๐).

„Er macht das eigene Selbst zum Maßstab, gibt das Unheilsame auf, entfaltet das Heilsame, gibt das Tadelnswerte auf, entfaltet das Untadelige und bewahrt sich selbst in Reinheit.“

กถํ โอตฺตปฺปํ โลกาธิปเตยฺยํ นาม? อิเธกจฺโจ กุลปุตฺโต โลกํ อธิปตึ เชฏฺฐกํ กตฺวา ปาปกมฺมํ น กโรติ. ยถาห –

Wie wird die Scheu als „von der Welt bestimmt“ (lokādhipateyya) bezeichnet? Hier macht ein gewisser Sohn aus gutem Hause die Welt zu seinem Maßstab und Oberhaupt und begeht keine böse Tat. Wie es heißt:

‘‘มหา โข ปนายํ โลกสนฺนิวาโส. มหนฺตสฺมึ โข ปน โลกสนฺนิวาเส สนฺติ สมณพฺราหฺมณา อิทฺธิมนฺโต ทิพฺพจกฺขุกา ปรจิตฺตวิทุโน[Pg.152], เต ทูรโตปิ ปสฺสนฺติ, อาสนฺนาปิ น ทิสฺสนฺติ, เจตสาปิ จิตฺตํ ปชานนฺติ, เตปิ มํ เอวํ ชานิสฺสนฺติ ‘ปสฺสถ โภ อิมํ กุลปุตฺตํ, สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต สมาโน โวกิณฺโณ วิหรติ ปาปเกหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหี’ติ. สนฺติ เทวตา อิทฺธิมนฺตินิโย ทิพฺพจกฺขุกา ปรจิตฺตวิทุนิโย, ตา ทูรโตปิ ปสฺสนฺติ, อาสนฺนาปิ น ทิสฺสนฺติ, เจตสาปิ จิตฺตํ ปชานนฺติ, ตาปิ มํ เอวํ ชานิสฺสนฺติ ‘ปสฺสถ โภ อิมํ, กุลปุตฺตํ, สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต สมาโน โวกิณฺโณ วิหรติ ปาปเกหิ อกุสเลหิ ธมฺเมหี’ติ. โส โลกํเยว อธิปตึ กตฺวา อกุสลํ ปชหตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๔๐).

„Groß ist wahrlich diese Weltgemeinschaft. In dieser großen Weltgemeinschaft gibt es Asketen und Brahmanen von großer Geistesmacht, die das göttliche Auge besitzen und die Gedanken anderer kennen. Sie sehen selbst aus der Ferne, bleiben aus der Nähe ungesehen und erkennen mit ihrem Geist die Gedanken anderer. Auch sie werden mich so erkennen: „Seht doch diesen Sohn aus gutem Hause! Er ist aus Glauben vom Hausleben in die Hauslosigkeit gezogen, und doch lebt er voller böser, unheilsamer Dinge.“ Es gibt auch Gottheiten von großer Geistesmacht, die das göttliche Auge besitzen und die Gedanken anderer kennen. Sie sehen selbst aus der Ferne, bleiben aus der Nähe ungesehen und erkennen mit ihrem Geist die Gedanken anderer. Auch sie werden mich so erkennen: „Seht doch diesen Sohn aus gutem Hause! Er ist aus Glauben vom Hausleben in die Hauslosigkeit gezogen, und doch lebt er voller böser, unheilsamer Dinge.“ Er macht so die Welt zu seinem Maßstab und gibt das Unheilsame auf.“

เอวํ โลกาธิปเตยฺยํ โอตฺตปฺปํ.

Auf diese Weise ist die Scheu von der Welt bestimmt.

ลชฺชาสภาวสณฺฐิตาติ เอตฺถ ลชฺชาติ ลชฺชนากาโร, เตน สภาเวน สณฺฐิตา หิรี. ภยนฺติ อปายภยํ, เตน สภาเวน สณฺฐิตํ โอตฺตปฺปํ. ตทุภยํ ปาปปริวชฺชเน ปากฏํ โหติ. ตตฺถ ยถา ทฺวีสุ อโยคุเฬสุ เอโก สีตโล ภเวยฺย คูถมกฺขิโต, เอโก อุณฺโห อาทิตฺโต. เตสุ ยถา สีตลํ คูถมกฺขิตตฺตา ชิคุจฺฉนฺโต วิญฺญุชาติโก น คณฺหาติ, อิตรํ ทาหภเยน, เอวํ ปณฺฑิโต ลชฺชาย ชิคุจฺฉนฺโต ปาปํ น กโรติ, โอตฺตปฺเปน อปายภีโต ปาปํ น กโรติ. เอวํ ลชฺชาสภาวสณฺฐิตา หิรี, ภยสภาวสณฺฐิตํ โอตฺตปฺปํ.

Bezüglich des Ausdrucks „auf der Natur der Scham beruhend“ (lajjāsabhāvasaṇṭhitā): Scham (lajjā) bedeutet die Art und Weise des Abscheus; auf dieser Natur beruht das Schamgefühl (hiri). „Furcht“ bedeutet die Furcht vor den niederen Welten (apāya); auf dieser Natur beruht die Scheu vor Sünde (ottappa). Beide werden beim Vermeiden des Bösen offenbar. Hierbei ist es so, wie wenn von zwei Eisenkugeln die eine kalt, aber mit Kot beschmiert wäre, und die andere heiß und glühend. Wenn nun ein weiser Mensch die kalte Kugel verabscheut, weil sie mit Kot beschmiert ist, und sie deshalb nicht anfasst, und die andere aus Angst vor Verbrennung nicht anfasst, ebenso begeht der Weise aus Scham und Abscheu keine böse Tat, und aus Scheu vor Sünde und Angst vor den niederen Welten begeht er keine böse Tat. Auf diese Weise beruht das Schamgefühl auf der Natur des Abscheus, und die Scheu vor Sünde auf der Natur der Furcht.

กถํ สปฺปติสฺสวลกฺขณา หิรี, วชฺชภีรุกภยทสฺสาวิลกฺขณํ โอตฺตปฺปํ? เอกจฺโจ หิ ชาติมหตฺตปจฺจเวกฺขณา, สตฺถุมหตฺตปจฺจเวกฺขณา, ทายชฺชมหตฺตปจฺจเวกฺขณา, สพฺรหฺมจาริมหตฺตปจฺจเวกฺขณาติ จตูหิ การเณหิ ตตฺถ คารเวน สปฺปติสฺสวลกฺขณํ หิรึ สมุฏฺฐาเปตฺวา ปาปํ น กโรติ, เอกจฺโจ อตฺตานุวาทภยํ, ปรานุวาทภยํ, ทณฺฑภยํ, ทุคฺคติภยนฺติ จตูหิ การเณหิ วชฺชโต ภายนฺโต วชฺชภีรุกภยทสฺสาวิลกฺขณํ โอตฺตปฺปํ สมุฏฺฐาเปตฺวา ปาปํ น กโรติ. เอตฺถ จ อชฺฌตฺตสมุฏฺฐานาทิตา หิโรตฺตปฺปานํ ตตฺถ ตตฺถ ปากฏภาเวน วุตฺตา, น ปน เนสํ กทาจิ อญฺญมญฺญวิปฺปโยโค. น หิ ลชฺชนํ นิพฺภยํ, ปาปภยํ วา อลชฺชนํ อตฺถีติ.

Wie ist das Schamgefühl durch das Merkmal der Ehrerbietung (sappatissava) gekennzeichnet, und die Scheu vor Sünde durch das Merkmal der Angst vor Verfehlungen und dem Sehen von Gefahr? Ein bestimmter Mensch reflektiert die Erhabenheit seiner Geburt, die Erhabenheit des Meisters, die Erhabenheit des Erbes und die Erhabenheit seiner Gefährten im heiligen Leben; aus Ehrfurcht erweckt er durch diese vier Gründe das durch Ehrerbietung gekennzeichnete Schamgefühl und begeht keine böse Tat. Ein anderer wiederum erweckt durch vier Gründe – die Angst vor Selbstvorwürfen, die Angst vor dem Tadel anderer, die Angst vor Bestrafung und die Angst vor einer leidvollen Wiedergeburt – die Scheu vor Sünde, die durch die Angst vor Verfehlungen und das Sehen von Gefahr gekennzeichnet ist, indem er sich vor Verfehlungen fürchtet, und begeht keine böse Tat. Und hierbei wird die Eigenschaft, innerlich verursacht zu sein und so weiter, für Schamgefühl und Scheu vor Sünde aufgrund ihrer jeweiligen Offenbarkeit an verschiedenen Stellen gelehrt; es gibt jedoch niemals eine gegenseitige Trennung von ihnen. Denn es gibt kein Zurückschrecken (Scham) ohne Furcht, noch gibt es Furcht vor Sünde ohne Zurückschrecken.

อิเม [Pg.153] เจ, ภิกฺขเว, ทฺเว สุกฺกา ธมฺมา โลกํ น ปาเลยฺยุนฺติ ภิกฺขเว, อิเม ทฺเว อนวชฺชธมฺมา ยทิ โลกํ น รกฺเขยฺยุํ, โลกปาลกา ยทิ น ภเวยฺยุํ. นยิธ ปญฺญาเยถ มาตาติ อิธ อิมสฺมึ โลเก ชนิกา มาตา ‘‘อยํ เม มาตา’’ติ ครุจิตฺตีการวเสน น ปญฺญาเยถ, ‘‘อยํ มาตา’’ติ น ลพฺเภยฺย. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. มาตุจฺฉาติ มาตุภคินี. มาตุลานีติ มาตุลภริยา. ครูนนฺติ มหาปิตุจูฬปิตุเชฏฺฐภาตุอาทีนํ ครุฏฺฐานิยานํ. สมฺเภทนฺติ สงฺกรํ, มริยาทเภทํ วา. ยถา อเชฬกาติอาทีหิ อุปมํ ทสฺเสติ. เอเต หิ สตฺตา ‘‘อยํ เม มาตา’’ติ วา ‘‘มาตุจฺฉา’’ติ วา ครุจิตฺตีการวเสน น ชานนฺติ, ยํ วตฺถุํ นิสฺสาย อุปฺปนฺนา, ตตฺถปิ วิปฺปฏิปชฺชนฺติ. ตสฺมา อุปมํ อาหรนฺโต อเชฬกาทโย อาหริ. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยถา อเชฬกาทโย ติรจฺฉานา หิโรตฺตปฺปรหิตา มาตาทิสญฺญํ อกตฺวา ภินฺนมริยาทา สพฺพตฺถ สมฺเภเทน วตฺตนฺติ, เอวมยํ มนุสฺสโลโก ยทิ โลกปาลกธมฺมา น ภเวยฺยุํ, สพฺพตฺถ สมฺเภเทน วตฺเตยฺย. ยสฺมา ปนิเม โลกปาลกธมฺมา โลกํ ปาเลนฺติ, ตสฺมา นตฺถิ สมฺเภโทติ.

„Wenn diese zwei reinen Qualitäten, ihr Mönche, die Welt nicht schützen würden“ bedeutet: Ihr Mönche, wenn diese zwei fehlerfreien Qualitäten die Welt nicht behüten würden, wenn sie nicht als Weltschützer existieren würden. „Hier würde man eine Mutter nicht mehr erkennen“ bedeutet: Hier in dieser Welt würde eine leibliche Mutter nicht mehr aufgrund von Respekt und Ehrerbietung als „Dies ist meine Mutter“ erkannt werden; man würde sie nicht mehr als „Mutter“ wahrnehmen. In den übrigen Passagen gilt dieselbe Methode. „Muttersschwester“ (mātucchā) bedeutet die Schwester der Mutter. „Frau des Onkels mütterlicherseits“ (mātulānī) bedeutet die Ehefrau des Bruders der Mutter. „Die Respektspersonen“ (garūnaṃ) bezieht sich auf Respektspersonen wie den älteren Bruder des Vaters, den jüngeren Bruder des Vaters, den älteren Bruder und so weiter. „Vermischung“ (sambheda) bedeutet Vermengung oder das Brechen der Schranken des Anstands. Mit den Worten „wie Ziegen und Schafe“ und so weiter zeigt er ein Gleichnis. Denn diese Wesen erkennen aus Mangel an Respekt und Ehrerbietung nicht: „Dies ist meine Mutter“ oder „Dies ist meine Tante“; selbst gegenüber jenen, von denen sie abstammen, verhalten sie sich ungebührlich. Um ein Gleichnis heranzuführen, nannte er daher Ziegen und andere Tiere. Dies ist die zusammenfassende Bedeutung hierbei: So wie Ziegen und andere Tiere, frei von Scham und Scheu, ohne die Vorstellung einer „Mutter“ und so weiter zu haben, die Schranken des Anstands brechen und überall in geschlechtlicher Vermischung leben, ebenso würde diese Menschenwelt überall in Vermischung leben, wenn die weltschützenden Qualitäten nicht existierten. Da jedoch diese weltschützenden Qualitäten die Welt schützen, gibt es keine solche Vermischung.

คาถาสุ เยสํ เจ หิริโอตฺตปฺปนฺติ เจติ นิปาตมตฺตํ. เยสํ สตฺตานํ หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ สพฺพทาว สพฺพกาลเมว น วิชฺชติ น อุปลพฺภติ. โวกฺกนฺตา สุกฺกมูลา เตติ เต สตฺตา กุสลมูลปจฺเฉทาวหสฺสาปิ กมฺมสฺส กรณโต กุสลกมฺมานํ ปติฏฺฐานภูตานํ หิโรตฺตปฺปานเมว วา อภาวโต กุสลโต โวกฺกมิตฺวา, อปสกฺกิตฺวา, ฐิตตฺตา โวกฺกนฺตา สุกฺกมูลา, ปุนปฺปุนํ ชายนมียนสภาวตฺตา ชาติมรณคามิโน สํสารํ นาติวตฺตนฺตีติ อตฺโถ.

In den Versen ist das Wort „ca“ in „yesaṃ ce hiriottappaṃ“ bloß eine Partikel. Für jene Wesen existieren Scham und Scheu niemals und zu keiner Zeit, sie sind nicht auffindbar. „Sie sind von den reinen Wurzeln abgefallen“ (vokkantā sukkamūlā te) bedeutet: Diese Wesen sind – entweder weil sie Handlungen begehen, die zum Abschneiden der heilsamen Wurzeln führen, oder weil Scham und Scheu, die die Grundlage für heilsame Handlungen bilden, gar nicht existieren – vom Heilsamen abgewichen, beiseite getreten und dort verblieben; daher sind sie „von den reinen Wurzeln Abgefallene“. Da sie der Natur des immer wiederkehrenden Gebärens und Sterbens unterliegen, gehen sie zu Geburt und Tod über und überschreiten den Daseinskreislauf (saṃsāra) nicht; dies ist die Bedeutung.

เยสญฺจ หิริโอตฺตปฺปนฺติ เยสํ ปน ปริสุทฺธมตีนํ สตฺตานํ หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจาติ อิเม ธมฺมา สทา สพฺพกาลํ รตฺตินฺทิวํ นวมชฺฌิมตฺเถรกาเลสุ สมฺมา อุปคมฺม ฐิตา ปาปา ชิคุจฺฉนฺตา ภายนฺตา ตทงฺคาทิวเสน ปาปํ ปชหนฺตา. วิรูฬฺหพฺรหฺมจริยาติ สาสนพฺรหฺมจริเย มคฺคพฺรหฺมจริเย จ วิรูฬฺหํ อาปนฺนา, อคฺคมคฺคาธิคเมน สพฺพโส สนฺตกิเลสตาย สนฺตคุณตาย วา สนฺโต, ปุนพฺภวสฺส เขปิตตฺตา ขีณปุนพฺภวา โหนฺตีติ.

„Und bei denen Scham und Scheu existieren“ bedeutet: Bei jenen Wesen von reinem Geist sind diese Qualitäten – Scham und Scheu – immer, zu allen Zeiten, Tag und Nacht, in den Zeiten als frisch Ordinierte, mittlere oder ältere Mönche, fest etabliert, indem sie das Böse verabscheuen und fürchten und das Böse durch zeitweise Überwindung und so weiter aufgeben. „Deren heiliges Leben gediehen ist“ (virūḷhabrahmacariyā) bedeutet, dass sie sowohl im heiligen Leben der Lehre als auch im heiligen Leben des Pfades Gedeihen erlangt haben. Durch das Erreichen des höchsten Pfades sind sie gänzlich friedvoll, weil ihre Befleckungen erloschen sind, oder weil sie friedvolle Tugenden besitzen. Da das erneute Werden aufgezehrt ist, sind sie solche, bei denen das zukünftige Werden versiegt ist.

ปญฺจมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des fünften Sutta ist abgeschlossen.

๖. อชาตสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Sutta über das Ungeborene (Ajāta-sutta).

๔๓. ฉฏฺเฐ [Pg.154] อตฺถิ, ภิกฺขเวติ กา อุปฺปตฺติ? เอกทิวสํ กิร ภควตา อเนกปริยาเยน สํสาเร อาทีนวํ ปกาเสตฺวา ตทุปสมนาทิวเสน นิพฺพานปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมเทสนาย กตาย ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ ‘‘อยํ สํสาโร ภควตา อวิชฺชาทีหิ การเณหิ สเหตุโก วุตฺโต, นิพฺพานสฺส ปน ตทุปสมสฺส น กิญฺจิ การณํ วุตฺตํ, ตยิทํ อเหตุกํ กถํ สจฺจิกฏฺฐปรมตฺเถน อุปลพฺภตี’’ติ. อถ ภควา เตสํ ภิกฺขูนํ วิมติวิธมนตฺถญฺเจว, ‘‘อิธ สมณพฺราหฺมณานํ ‘นิพฺพานํ นิพฺพาน’นฺติ วาจาวตฺถุมตฺตเมว, นตฺถิ หิ ปรมตฺถโต นิพฺพานํ นาม อนุปลพฺภมานสภาวตฺตา’’ติ โลกายติกาทโย วิย วิปฺปฏิปนฺนานํ พหิทฺธา จ ปุถุทิฏฺฐิคติกานํ มิจฺฉาวาทภญฺชนตฺถญฺจ, อมตมหานิพฺพานสฺส ปรมตฺถโต อตฺถิภาวทีปนตฺถํ ตสฺส จ นิสฺสรณภาวาทิอานุภาววนฺตตาทีปนตฺถํ ปีติเวเคน อุทานวเสน อิทํ สุตฺตํ อภาสิ. ตถา หิ อิทํ สุตฺตํ อุทาเนปิ (อุทา. ๗๒-๗๔) สงฺคีตํ.

43. Im sechsten Sutta: „Es gibt, ihr Mönche“ – was ist der Anlass für das Entstehen? Es wird berichtet, dass der Erhabene eines Tages auf vielfältige Weise das Elend im Daseinskreislauf darlegte. Als er eine mit dem Nibbāna verbundene Lehrrede hielt, die sich auf dessen Zurruhekommen bezog, dachten die Mönche: „Dieser Daseinskreislauf wurde vom Erhabenen als verursacht durch Ursachen wie Unwissenheit und so weiter dargelegt. Aber für das Nibbāna, welches sein Zurruhekommen ist, wurde keine Ursache genannt. Ist dieses Nibbāna ursachenlos? Wie kann es im höchsten Sinne der absoluten Wahrheit erfahren werden?“ Daraufhin verkündete der Erhabene diese Lehrrede aus einem Drang der Verzückung heraus als feierlichen Ausspruch (udāna); dies geschah sowohl, um die Zweifel jener Mönche zu zerstreuen, als auch um die falschen Ansichten jener außerhalb der Lehre stehenden Menschen mit vielfältigen Ansichten zu widerlegen, die wie die Materialisten irregeleitet waren und dachten: „Hier ist das Reden von ‚Nibbāna, Nibbāna‘ bloß leeres Gerede; im höchsten Sinne existiert kein Nibbāna, da es eine Natur hat, die nicht wahrgenommen werden kann“, und um die tatsächliche Existenz des todlosen, großen Nibbāna im höchsten Sinne aufzuzeigen sowie dessen wirkungsvolle Natur des Entkommens aufzuzeigen. Genau deshalb wurde dieses Sutta auch im Udāna (Udā. 72-74) rezitiert.

ตตฺถ อตฺถีติ วิชฺชติ ปรมตฺถโต อุปลพฺภติ. อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขตนฺติ สพฺพานิปิ ปทานิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. อถ วา เวทนาทโย วิย เหตุปจฺจยสมวายสงฺขาตาย การณสามคฺคิยา น ชาตํ น นิพฺพตฺตนฺติ อชาตํ. การเณน วินา สยเมว น ภูตํ น ปาตุภูตํ น อุปฺปนฺนนฺติ อภูตํ. เอวํ อชาตตฺตา อภูตตฺตา จ เยน เกนจิ การเณน น กตนฺติ อกตํ. ชาตภูตกตสภาโว จ นามรูปาทีนํ สงฺขตธมฺมานํ โหติ, น อสงฺขตสภาวสฺส นิพฺพานสฺสาติ ทสฺสนตฺถํ อสงฺขตนฺติ วุตฺตํ. ปฏิโลมโต วา สเมจฺจ สมฺภุยฺย ปจฺจเยหิ กตนฺติ สงฺขตํ, ตถา น สงฺขตํ, สงฺขตลกฺขณรหิตนฺติ จ อสงฺขตนฺติ เอวํ อเนเกหิ การเณหิ นิพฺพตฺติตภาเว ปฏิสิทฺเธ ‘‘สิยา นุ โข เอเกเนว การเณน กต’’นฺติ อาสงฺกายํ ‘‘น เกนจิ กต’’นฺติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘อกต’’นฺติ วุตฺตํ. เอวํ อปฺปจฺจยมฺปิ สมานํ ‘‘สยเมว นุ โข อิทํ ภูตํ ปาตุภูต’’นฺติ อาสงฺกายํ ตนฺนิวตฺตนตฺถํ ‘‘อภูต’’นฺติ วุตฺตํ. อยญฺจ เอตสฺส อสงฺขตากตาภูตภาโว สพฺเพน สพฺพํ อชาติธมฺมตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อชาต’’นฺติ วุตฺตนฺติ. เอวเมเตสํ จตุนฺนมฺปิ ปทานํ สาตฺถกภาโว เวทิตพฺโพ.

Darin bedeutet „es gibt“: es existiert, es ist im höchsten Sinne erfahrbar. „Ungeboren, ungeworden, unerschaffen, ungestaltet“ – all diese Wörter sind gegenseitige Synonyme. Oder aber: Es ist nicht durch eine Ursachengesamtheit entstanden oder hervorgebracht worden, wie es etwa bei Empfindungen und so weiter der Fall ist, die durch das Zusammentreffen von Ursachen und Bedingungen gebildet werden; daher ist es „ungeboren“ (ajāta). Es ist nicht ohne Ursache von selbst geworden, erschienen oder entstanden; daher ist es „ungeworden“ (abhūta). Da es somit ungeboren und ungeworden ist, wurde es durch keinerlei Ursache hervorgebracht; daher ist es „unerschaffen“ (akata). Und da die Natur des Geborenen, Gewordenen und Erschaffenen den gestalteten Phänomenen wie Name und Form und so weiter eigen ist, nicht aber dem Nibbāna, das von ungestalteter Natur ist, wurde es als „ungestaltet“ (asaṅkhata) bezeichnet, um dies zu zeigen. Oder umgekehrt formuliert: Was durch Bedingungen im Zusammenwirken geschaffen ist, ist „gestaltet“; was nicht so gestaltet ist und frei von den Merkmalen des Gestalteten ist, wird „ungestaltet“ genannt. Wenn auf diese Weise das Entstehen durch viele Ursachen ausgeschlossen ist, könnte der Zweifel entstehen: „Könnte es vielleicht durch eine einzige Ursache geschaffen worden sein?“ Um zu zeigen, dass es von niemandem geschaffen wurde, wird gesagt: „unerschaffen“. Wenn es so bedingungslos ist, könnte der Zweifel entstehen: „Ist dieses Nibbāna vielleicht von selbst geworden oder erschienen?“ Um diesen Zweifel zu beseitigen, wird gesagt: „ungeworden“. Und um zu zeigen, dass dieser Zustand des Ungestalteten, Unerschaffenen und Ungewordenen gänzlich darauf beruht, dass es die Natur des Nicht-Geborenwerdens hat, wird gesagt: „ungeboren“. Auf diese Weise sollte die Sinnhaftigkeit aller dieser vier Begriffe verstanden werden.

อิติ [Pg.155] ภควา ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขต’’นฺติ ปรมตฺถโต นิพฺพานสฺส อตฺถิภาวํ วตฺวา ตตฺถ เหตุํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โน เจตํ, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ตสฺสายํ สงฺเขโป – ภิกฺขเว, ยทิ อชาตาทิสภาวา อสงฺขตา ธาตุ น อภวิสฺส น สิยา, อิธ โลเก ชาตาทิสภาวสฺส รูปาทิกฺขนฺธปญฺจกสงฺขาตสฺส สงฺขารคตสฺส นิสฺสรณํ อนวเสสวฏฺฏุปสโม น ปญฺญาเยยฺย น อุปลพฺเภยฺย น สมฺภเวยฺย. นิพฺพานญฺหิ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตมานา สมฺมาทิฏฺฐิอาทโย อริยมคฺคธมฺมา อนวเสสโต กิเลเส สมุจฺฉินฺทนฺติ, เตเนตฺถ สพฺพสฺสปิ วฏฺฏทุกฺขสฺส อปฺปวตฺติ อปคโม นิสฺสรณํ ปญฺญายติ.

So hat der Erhabene die tatsächliche Existenz des Nibbāna im höchsten Sinne verkündet mit den Worten: „Es gibt, ihr Mönche, ein Ungeborenes, Ungewordenes, Unerschaffenes, Ungestaltetes“. Um den Grund dafür aufzuzeigen, sprach er die Worte: „Wenn es dies nicht gäbe, ihr Mönche...“ und so weiter. Dies ist die kurze Zusammenfassung davon: Ihr Mönche, wenn dieses ungestaltete Element, dessen Natur das Ungeborene und so weiter ist, nicht existieren würde, gäbe es hier in dieser Welt kein Entkommen aus dem Bereich des Gestalteten – welches aus den fünf Daseinsgruppen wie Form und so weiter besteht und dessen Natur das Geborene und so weiter ist –, und das restlose Zurruhekommen des Daseinskreislaufs würde sich nicht zeigen, wäre nicht erfahrbar und würde nicht existieren. Denn die edlen Pfadqualitäten wie die rechte Anschauung und so weiter, die entstehen, indem sie das Nibbāna zum Objekt machen, vernichten die Befleckungen restlos. Dadurch wird hierbei das Nicht-Entstehen, das Schwinden und das Entkommen aus dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs offenbar.

เอวํ พฺยติเรกวเสน นิพฺพานสฺส อตฺถิภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อนฺวยวเสนปิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺมา จ โข’’ติอาทิ วุตฺตํ, ตํ วุตฺตตฺถเมว. เอตฺถ จ ยสฺมา ‘‘อปจฺจยา ธมฺมา, อสงฺขตา ธมฺมา (ธ. ส. ทุกมาติกา ๗, ๘). อตฺถิ, ภิกฺขเว, ตทายตนํ, ยตฺถ เนว ปถวี (อุทา. ๗๑). อิทมฺปิ โข ฐานํ ทุทฺทสํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค (มหาว. ๗; ม. นิ. ๑.๒๘๑). อสงฺขตญฺจ โว, ภิกฺขเว, ธมฺมํ เทเสสฺสามิ อสงฺขตคามินิญฺจ ปฏิปท’’นฺติอาทีหิ (สํ. นิ. ๔.๓๖๖) อเนเกหิ สุตฺตปเทหิ ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อชาต’’นฺติ อิมินาปิ สุตฺเตน นิพฺพานธาตุยา ปรมตฺถโต สพฺภาโว สพฺพโลกํ อนุกมฺปมาเนน สมฺมาสมฺพุทฺเธน เทสิโต, ตสฺมา น ปฏิกฺขิปิตพฺพํ. ตตฺถ อปฺปจฺจกฺขการีนมฺปิ วิญฺญูนํ กงฺขา วา วิมติ วา นตฺถิ เอว. เย ปน อพุทฺธิปุคฺคลา, เตสํ วิมติวิโนทนตฺถํ อยเมตฺถ อธิปฺปายนิทฺธารณมุเขน ยุตฺติวิจารณา – ยถา ปริญฺเญยฺยตาย สอุตฺตรานํ กามานํ รูปานญฺจ ปฏิปกฺขภูตํ ตพฺพิธุรสภาวํ นิสฺสรณํ ปญฺญายติ, เอวํ ตํสภาวานํ สพฺเพสํ สงฺขตธมฺมานํ ปฏิปกฺขภูเตน ตพฺพิธุรสภาเวน นิสฺสรเณน ภวิตพฺพํ. ยญฺเจตํ นิสฺสรณํ, สา อสงฺขตา ธาตุ. กิญฺจ ภิยฺโย, สงฺขตธมฺมารมฺมณํ วิปสฺสนาญาณํ อปิ อนุโลมญาณํ กิเลเส สมุจฺเฉทวเสน ปชหิตุํ น สกฺโกติ, ตถา สมฺมุติสจฺจารมฺมณํ ปฐมชฺฌานาทีสุ ญาณํ วิกฺขมฺภนวเสเนว กิเลเส ปชหติ, น สมุจฺเฉทวเสน. อิติ สงฺขตธมฺมารมฺมณสฺส สมฺมุติสจฺจารมฺมณสฺส จ ญาณสฺส กิเลสานํ สมุจฺเฉทปฺปหาเน อสมตฺถภาวโต เตสํ สมุจฺเฉทปฺปหานกรสฺส อริยมคฺคญาณสฺส ตทุภยวิปรีตสภาเวน อารมฺมเณน ภวิตพฺพํ[Pg.156], สา อสงฺขตา ธาตุ. ตถา ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขต’’นฺติ อิทํ นิพฺพานสฺส ปรมตฺถโต อตฺถิภาวโชตกวจนํ อวิปรีตตฺถํ ภควตา ภาสิตตฺตา. ยญฺหิ ภควตา ภาสิตํ, ตํ อวิปรีตตฺถํ ปรมตฺถนฺติ ยถา ตํ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา, สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา, สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ (ธ. ป. ๒๗๗-๒๗๙; จูฬนิ. เหมกมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๕๖). ตถา นิพฺพานสทฺโท กตฺถจิ วิสเย ยถาภูตปรมตฺถวิสโย อุปจารวุตฺติสพฺภาวโต เสยฺยถาปิ สีหสทฺโท. อถ วา อตฺเถว ปรมตฺถโต อสงฺขตาธาตุ อิตรตพฺพิปรีตวินิมุตฺตสภาวตฺตา เสยฺยถาปิ ปถวีธาตุ เวทนาติ. เอวมาทีหิ นเยหิ ยุตฺติโตปิ อสงฺขตาย ธาตุยา ปรมตฺถโต อตฺถิภาโว เวทิตพฺโพ.

Nachdem so das Vorhandensein des Nibbāna durch die Methode des Ausschlusses (byatirekavasena) aufgezeigt wurde, ist nun gesagt worden: „Da es aber nun...“ und so weiter, um es auch durch die Methode der Bejahung (anvayavasena) aufzuzeigen; dies hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Und hierbei: Weil, ihr Mönche, unbedingte Phänomene (apaccayā dhammā), ungestaltete Phänomene (asaṅkhatā dhammā) existieren; [und da gesagt wurde:] „Es gibt, ihr Mönche, jenen Bereich, wo es weder Erde gibt...“; [und:] „Auch dieser Zustand ist wahrlich schwer zu sehen, nämlich die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Daseinsgrundlagen (sabbūpadhipaṭinissaggo)“; [und:] „Ich werde euch, ihr Mönche, das Ungestaltete lehren und den Weg, der zum Ungestalteten führt“ – durch diese und viele andere Sutta-Passagen sowie durch das Sutta „Es gibt, ihr Mönche, ein Ungeborenes...“ wurde das tatsächliche Vorhandensein des Nibbāna-Elements (nibbānadhātu) im absoluten Sinne (paramatthato) vom Vollkommen Erleuchteten aus Mitgefühl für die ganze Welt dargelegt; daher darf es nicht zurückgewiesen werden. Darin gibt es selbst für weise Menschen, die es noch nicht persönlich erfahren haben, keinerlei Zweifel oder Unsicherheit. Für diejenigen unweisen Personen jedoch, die existieren, dient zur Vertreibung ihres Zweifels diese logische Untersuchung an dieser Stelle durch die Methode der Darlegung der beabsichtigten Bedeutung: So wie die Befreiung (nissaraṇa), die das Gegenteil und die weit entfernte Natur der mit einem Höheren versehenen Sinnlichkeit (kāma) und Feinkörperlichkeit (rūpa) darstellt, durch ihre Eigenschaft, vollständig erkannt zu werden (pariññeyyatāya), offenkundig ist, ebenso muss es eine Befreiung geben, die das Gegenteil und die weit entfernte Natur aller bedingten Phänomene (saṅkhatadhammā), welche jene Natur besitzen, darstellt. Und was diese Befreiung ist, das ist das ungestaltete Element (asaṅkhatā dhātu). Und darüber hinaus: Weder das Einsichtserkenntnis (vipassanāñāṇa), das bedingte Phänomene zum Objekt hat, noch das Anpassungserkenntnis (anulomañāṇa) vermag die Befleckungen (kilesa) durch Abschneiden (samucchedavasena) zu überwinden; ebenso überwindet das Erkenntnis in den ersten Vertiefungen (paṭhamajjhānādisu), welches die konventionelle Wahrheit zum Objekt hat, die Befleckungen nur durch Unterdrückung (vikkhambhanavasena), nicht durch Abschneiden. Da nun das Erkenntnis, welches bedingte Phänomene zum Objekt hat, und das Erkenntnis, welches die konventionelle Wahrheit zum Objekt hat, unfähig sind, die Befleckungen durch Abschneiden zu überwinden, muss das edle Pfaderkenntnis (ariyamaggañāṇa), welches die Befleckungen durch Abschneiden überwindet, ein Objekt besitzen, das von der Natur jener beiden verschieden ist; und dies ist das ungestaltete Element (asaṅkhatā dhātu). Ebenso ist dieser Ausspruch „Es gibt, ihr Mönche, ein Ungeborenes, Ungewordenes, Ungemachtes, Ungestaltetes“ ein Wort, das die Existenz des Nibbāna im absoluten Sinne offenbart, da es vom Erhabenen als unfehlbare Wahrheit gesprochen wurde. Denn was vom Erhabenen gesprochen wurde, das besitzt eine unfehlbare Bedeutung und ist die absolute Wahrheit, wie zum Beispiel: „Alle Gestaltungen sind unbeständig, alle Gestaltungen sind leidvoll, alle Phänomene sind anatta (selbstlos).“ Ebenso bezieht sich das Wort „Nibbāna“ in gewissem Bereich auf die absolute Realität, wie sie wirklich ist, aufgrund des Vorhandenseins einer metaphorischen Verwendung (upacāravutti), so wie das Wort „Löwe“ (seyyathāpi sīhasaddo). Oder vielmehr existiert das ungestaltete Element im absoluten Sinne tatsächlich, weil es eine Natur besitzt, die gänzlich frei von dem vom Gegenteil Abweichenden ist, so wie das Erdelement oder das Gefühl. Auch durch diese Methoden der logischen Argumentation ist die tatsächliche Existenz des ungestalteten Elements im absoluten Sinne zu verstehen.

คาถาสุ ชาตนฺติ ชายนฏฺเฐน ชาตํ, ชาติลกฺขณปฺปตฺตนฺติ อตฺโถ. ภูตนฺติ ภวนฏฺเฐน ภูตํ, อหุตฺวา สมฺภูตนฺติ อตฺโถ. สมุปฺปนฺนนฺติ สหิตภาเวน อุปฺปนฺนํ, สหิเตหิ ธมฺเมหิ จ อุปฺปนฺนนฺติ อตฺโถ. กตนฺติ การณภูเตหิ ปจฺจเยหิ นิพฺพตฺติตํ. สงฺขตนฺติ เตหิเยว สเมจฺจ สมฺภุยฺย กตนฺติ สงฺขตํ, สพฺพเมตํ ปจฺจยนิพฺพตฺตสฺส อธิวจนํ. นิจฺจสาราทิวิรหิตโต อทฺธุวํ. ชราย มรเณน จ เอกนฺเตเนว สงฺฆฏิตํ สํสฏฺฐนฺติ ชรามรณสงฺฆาตํ. ‘‘ชรามรณสงฺฆฏฺฏ’’นฺติปิ ปฐนฺติ, ชราย มรเณน จ อุปทฺทุตํ ปีฬิตนฺติ อตฺโถ. อกฺขิโรคาทีนํ อเนเกสํ โรคานํ นีฬํ กุลาวกนฺติ โรคนีฬํ. สรสโต อุปกฺกมโต จ ปภงฺคุปรมสีลตาย ปภงฺคุรํ.

In den Versen bedeutet „entstanden“ (jātaṃ): durch die Bedeutung des Entstehens entstanden; das heißt, es hat das Merkmal des Entstehens erlangt. „Geworden“ (bhūtaṃ) bedeutet: durch die Bedeutung des Werdens geworden; das heißt, nachdem es zuvor nicht war, ist es in Erscheinung getreten. „Hervorgebracht“ (samuppannaṃ) bedeutet: im Zustand des Zusammenseins entstanden; das heißt, zusammen mit verbundenen Phänomenen entstanden. „Gemacht“ (kataṃ) bedeutet: durch Bedingungen, die als Ursachen fungieren, hervorgebracht. „Gestaltet“ (saṅkhataṃ) bedeutet: durch eben diese Bedingungen zusammengekommen und gebildet; all dies sind Bezeichnungen für das, was durch Bedingungen erzeugt wurde. „Unbeständig“ (addhuvaṃ) bedeutet: frei von dauerhaftem Wesen und dergleichen. „Eine Anhäufung von Altern und Tod“ (jarāmaraṇasaṅghātaṃ) bedeutet: unweigerlich mit Altern und Tod verbunden und vermischt. Man liest auch „jarāmaraṇasaṅghaṭṭaṃ“, was bedeutet: von Altern und Tod bedrängt und geplagt. „Ein Nest von Krankheiten“ (roganīḷaṃ) bedeutet: eine Brutstätte oder ein Nest für zahlreiche Krankheiten wie Augenleiden und so weiter. „Hinfällig“ (pabhaṅguraṃ) bedeutet: aufgrund der Natur des Verfalls, sowohl durch das eigene Wesen als auch durch äußere Einwirkungen.

จตุพฺพิโธ อาหาโร จ ตณฺหาสงฺขาตา เนตฺติ จ ปภโว สมุฏฺฐานํ เอตสฺสาติ อาหารเนตฺติปฺปภวํ. สพฺโพปิ วา ปจฺจโย อาหาโร. อิธ ปน ตณฺหาย เนตฺติคฺคหเณน คหิตตฺตา ตณฺหาวชฺชา เวทิตพฺพา. ตสฺมา อาหาโร จ เนตฺติ จ ปภโว เอตสฺสาติ อาหารเนตฺติปฺปภวํ. อาหาโร เอว วา นยนฏฺเฐน ปวตฺตนฏฺเฐน เนตฺตีติ เอวมฺปิ อาหารเนตฺติปฺปภวํ. นาลํ ตทภินนฺทิตุนฺติ ตํ อุปาทานกฺขนฺธปญฺจกํ เอวํ ปจฺจยาธีนวุตฺติกํ, ตโต เอว อนิจฺจํ, ทุกฺขญฺจ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อภินนฺทิตุํ อสฺสาเทตุํ น ยุตฺตํ.

„Dessen Ursprung Nahrung und das Leitseil sind“ (āhāranettippabhavaṃ) bedeutet: Die vierfache Nahrung und das als Leitseil (netti) bezeichnete Begehren (taṇhā) sind sein Ursprung und seine Entstehung. Oder aber jede Bedingung ist eine Nahrung (āhāra). Hier jedoch ist das Begehren durch den Begriff „Leitseil“ (netti) erfasst, weshalb die übrigen Phänomene außer dem Begehren zu verstehen sind. Daher bedeutet es: Nahrung und das Leitseil sind sein Ursprung; somit „āhāranettippabhavaṃ“. Oder aber die Nahrung selbst ist aufgrund ihrer Bedeutung des Führens und des Aufrechterhaltens das „Leitseil“; auch in diesem Sinne gilt „āhāranettippabhavaṃ“. „Es ist ungeeignet, daran Gefallen zu finden“ (nālaṃ tadabhinandituṃ) bedeutet: Es ist nicht angemessen, an dieser Fünfheit der Aneignungsgruppen (upādānakkhandhapañcakaṃ), die auf diese Weise von Bedingungen abhängt und folglich unbeständig und leidvoll ist, mit Begehren und falscher Ansicht Gefallen zu finden oder sich daran zu erfreuen.

ตสฺส [Pg.157] นิสฺสรณนฺติ ‘‘ชาตํ ภูต’’นฺติอาทินา วุตฺตสฺส ตสฺส สกฺกายสฺส นิสฺสรณํ นิกฺกโม อนุปสนฺตสภาวสฺส ราคาทิกิเลสสฺส สพฺพสงฺขารสฺส จ อภาเวน ตทุปสมภาเวน ปสตฺถภาเวน จ สนฺตํ, ตกฺกญาณสฺส อโคจรภาวโต อตกฺกาวจรํ, นิจฺจฏฺเฐน ธุวํ, ตโต เอว อชาตํ อสมุปฺปนฺนํ, โสกเหตูนํ อภาวโต อโสกํ, วิคตราคาทิรชตฺตา วิรชํ, สํสารทุกฺขฏฺฏิเตหิ ปฏิปชฺชิตพฺพตฺตา ปทํ, ชาติอาทิทุกฺขธมฺมานํ นิโรธเหตุตาย นิโรโธ ทุกฺขธมฺมานํ, สพฺพสงฺขารานํ อุปสมเหตุตาย สงฺขารูปสโม, ตโต เอว อจฺจนฺตสุขตาย สุโขติ สพฺพปเทหิ อมตมหานิพฺพานเมว โถเมติ. เอวํ ภควา ปฐมคาถาย พฺยติเรกวเสน, ทุติยคาถาย อนฺวยวเสน จ นิพฺพานํ วิภาเวสิ.

„Das Entkommen daraus“ (tassa nissaraṇaṃ) bedeutet: Das Entkommen, der Ausweg aus dieser durch Worte wie „entstanden, geworden“ beschriebenen Persönlichkeit (sakkāya); es ist friedvoll (santaṃ) aufgrund des Nichtvorhandenseins der unruhigen Befleckungen wie Gier und so weiter sowie aller Gestaltungen, durch deren Beruhigung und durch seine gepriesene Natur; es ist jenseits des Bereichs des spekulativen Denkens (atakkāvacaraṃ), da es kein Bereich für das verstandesmäßige Denken ist; es ist beständig (dhuvaṃ) im Sinne von ewig; eben darum ist es ungeboren (ajātaṃ) und un-co-arisen (asamuppannaṃ); es ist sorgenfrei (asokaṃ) mangels Ursachen für Sorgen; es ist staubfrei (virajaṃ), da der Staub von Gier und so weiter vergangen ist; es ist die Stätte (padaṃ), da es von jenen erreicht werden muss, die vom Leid des Daseinskreislaufs bedrängt sind; es ist das Erlöschen der leidvollen Phänomene (nirodho dukkhadhammānaṃ), weil es die Ursache für das Aufhören von leidvollen Zuständen wie Geburt und so weiter ist; es ist die Stillung der Gestaltungen (saṅkhārūpasamo), da es die Ursache für die Stillung aller Gestaltungen ist; eben deshalb ist es glückselig (sukho) aufgrund des absoluten Glücks; mit all diesen Begriffen preist er das todlose, große Nibbāna selbst. So hat der Erhabene im ersten Vers auf dem Wege des Ausschlusses (byatirekavasena) und im zweiten Vers auf dem Wege der Bejahung (anvayavasena) das Nibbāna dargelegt.

ฉฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des sechsten Sutta ist abgeschlossen.

๗. นิพฺพานธาตุสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Sutta über das Nibbāna-Element

๔๔. สตฺตเม ทฺเวมาติ ทฺเว อิมา. วานํ วุจฺจติ ตณฺหา, นิกฺขนฺตํ วานโต, นตฺถิ วา เอตฺถ วานํ, อิมสฺมึ วา อธิคเต วานสฺส อภาโวติ นิพฺพานํ, ตเทว นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน สภาวธารณฏฺเฐน จ ธาตูติ นิพฺพานธาตุ. ยทิปิ ตสฺสา ปรมตฺถโต เภโท นตฺถิ, ปริยาเยน ปน ปญฺญายตีติ ตํ ปริยายเภทํ สนฺธาย ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, นิพฺพานธาตุโย’’ติ วตฺวา ยถาธิปฺเปตปฺปเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘สอุปาทิเสสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตณฺหาทีหิ ผลภาเวน อุปาทียตีติ อุปาทิ, ขนฺธปญฺจกํ. อุปาทิเยว เสโสติ อุปาทิเสโส, สห อุปาทิเสเสนาติ สอุปาทิเสสา, ตทภาวโต อนุปาทิเสสา.

44. Im siebten Sutta bedeutet das Wort „dvemā“ „dve imā“ (diese zwei). Das Begehren (taṇhā) wird als Verwebung (vāna) bezeichnet. Nibbāna wird es genannt, weil es aus dieser Verwebung herausgetreten ist, oder weil es darin keine Verwebung gibt, oder weil bei Erreichen dieses Zustands keine Verwebung mehr existiert. Eben dieses Nibbāna wird wegen seiner Eigenschaft, frei von einem Wesen (nissatta) und frei von einem Lebewesen (nijjīva) zu sein, sowie wegen seiner Eigenschaft, sein eigenes Wesen zu tragen (sabhāvadhāraṇa), als „Element“ (dhātu) bezeichnet, daher „Nibbāna-Element“ (nibbānadhātu). Obwohl es davon in der absoluten Wahrheit (paramatthato) keinen Unterschied gibt, wird es dennoch im übertragenen Sinne (pariyāyena) unterschieden. Auf diesen übertragenen Unterschied Bezug nehmend, sagte der Erhabene: „Diese zwei, ihr Mönche, sind die Nibbāna-Elemente“, und um den beabsichtigten Unterschied aufzuzeigen, wurde gesagt: „mit verbleibender Lebensgrundlage“ (saupādisesā) und so weiter. Darin bezeichnet „upādi“ (das Ergriffene) die fünf Aggregate (khandhapañcaka), die durch Begehren und anderes als Frucht ergriffen werden. Nur dieses Ergriffene ist der Rest (sesa), daher heißt es „upādiseso“. Zusammen mit diesem Rest an Ergriffenem ist es „saupādisesā“ (mit verbleibender Lebensgrundlage); aufgrund der Abwesenheit dieses Rests heißt es „anupādisesā“ (ohne verbleibende Lebensgrundlage).

อรหนฺติ อารกกิเลโส, ทูรกิเลโสติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Das Wort „Arahaṃ“ (ein Würdiger) bedeutet, dass seine Befleckungen weit entfernt sind, oder dass er weit weg von den Befleckungen ist. Denn dies wurde vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรหํ โหติ, อารกาสฺส โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, สํกิเลสิกา โปโนพฺภวิกา, สทรา [Pg.158] ทุกฺขวิปากา, อายตึ ชาติชรามรณิยา. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรหํ โหตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๓๔).

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Würdiger (Arahaṃ)? Weit entfernt von ihm sind die bösen, unheilsamen Dinge, die befleckend sind, zu erneuter Existenz führend, mit Kummer verbunden, von schmerzvollem Ergebnis und in der Zukunft zu Geburt, Altern und Tod führend. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Würdiger.“

ขีณาสโวติ กามาสวาทโย จตฺตาโรปิ อาสวา อรหโต ขีณา สมุจฺฉินฺนา ปหีนา ปฏิปฺปสฺสทฺธา อภพฺพุปฺปตฺติกา ญาณคฺคินา ทฑฺฒาติ ขีณาสโว. วุสิตวาติ ครุสํวาเสปิ อริยมคฺเคปิ ทสสุ อริยวาเสสุปิ วสิ ปริวสิ ปริวุฏฺโฐ วุฏฺฐวาโส จิณฺณจรโณติ วุสิตวา. กตกรณีโยติ ปุถุชฺชนกลฺยาณกํ อุปาทาย สตฺต เสขา จตูหิ มคฺเคหิ กรณียํ กโรนฺติ นาม, ขีณาสวสฺส สพฺพกรณียานิ กตานิ ปริโยสิตานิ, นตฺถิ อุตฺตรึ กรณียํ ทุกฺขกฺขยาธิคมายาติ กตกรณีโย. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„Khīṇāsavo“ (einer, dessen Triebe versiegt sind) bedeutet: Alle vier Triebe, angefangen mit dem Trieb nach Sinnlichkeit (kāmāsava), sind beim Arahat vernichtet, völlig abgeschnitten, aufgegeben, zur Ruhe gebracht, unfähig zum Wiederauftreten und durch das Feuer des Wissens (ñāṇaggi) verbrannt; daher heißt er „khīṇāsavo“. „Vusitavā“ (einer, der das heilige Leben gelebt hat) bedeutet: Er hat im ehrwürdigen Zusammenleben, auf dem edlen Pfad und in den zehn Verweilungen der Edlen (ariyavāsa) gelebt, wiederholt gelebt, darin verweilt, sein Leben darin vollendet und seine Praxis gemeistert; daher heißt er „vusitavā“. „Katakaraṇīyo“ (einer, der getan hat, was zu tun war) bedeutet: Vom tugendhaften Weltling (puthujjanakalyāṇaka) an tun die sieben Lernenden (sekha) das zu Tuende mittels der vier Pfade. Dem Arahat jedoch sind alle zu tuenden Pflichten getan und vollendet, und es gibt für ihn nichts weiter zu tun zur Erreichung der Vernichtung des Leidens; daher heißt er „katakaraṇīyo“. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘ตสฺส สมฺมา วิมุตฺตสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน;

กตสฺส ปฏิจโย นตฺถิ, กรณียํ น วิชฺชตี’’ติ. (อ. นิ. ๖.๕๕;

มหาว. ๒๔๔);

„Für jenen Mönch, der völlig befreit ist und dessen Geist friedvoll ist, gibt es kein Anhäufen des Getanen mehr, und es existiert nichts weiter, was zu tun wäre.“

โอหิตภาโรติ ตโย ภารา – ขนฺธภาโร, กิเลสภาโร, อภิสงฺขารภาโรติ. ตสฺสิเม ตโยปิ ภารา โอหิตา โอโรปิตา นิกฺขิตฺตา ปาติตาติ โอหิตภาโร. อนุปฺปตฺตสทตฺโถติ อนุปฺปตฺโต สทตฺถํ, สกตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ, กการสฺส ทกาโร กโต. อนุปฺปตฺโต สทตฺโถ เอเตนาติ อนุปฺปตฺตสทตฺโถ, สทตฺโถติ จ อรหตฺตํ เวทิตพฺพํ. ตญฺหิ อตฺตุปนิพนฺธฏฺเฐน อตฺตโน อวิชหนฏฺเฐน อตฺตโน ปรมตฺเถน จ อตฺตโน อตฺถตฺตา สกตฺโถ โหติ. ปริกฺขีณภวสํโยชโนติ กามราคสํโยชนํ, ปฏิฆสํโยชนํ, มานทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสภวราคอิสฺสามจฺฉริยอวิชฺชาสํโยชนนฺติ อิมานิ สตฺเต ภเวสุ. ภวํ วา ภเวน สํโยเชนฺติ อุปนิพนฺธนฺตีติ ภวสํโยชนานิ นาม. ตานิ อรหโต ปริกฺขีณานิ, ปหีนานิ, ญาณคฺคินา, ทฑฺฒานีติ ปริกฺขีณภวสํโยชโน. สมฺมทญฺญา วิมุตฺโตติ เอตฺถ สมฺมทญฺญาติ สมฺมา อญฺญาย, อิทํ วุตฺตํ โหติ – ขนฺธานํ ขนฺธฏฺฐํ, อายตนานํ อายตนฏฺฐํ, ธาตูนํ สุญฺญฏฺฐํ, ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺฐํ, สมุทยสฺส ปภวฏฺฐํ, นิโรธสฺส สนฺตฏฺฐํ, มคฺคสฺส ทสฺสนฏฺฐํ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ เอวมาทิเภทํ วา สมฺมา ยถาภูตํ อญฺญาย ชานิตฺวา ตีรยิตฺวา ตุลยิตฺวา วิภาเวตฺวา วิภูตํ กตฺวา. วิมุตฺโตติ ทฺเว วิมุตฺติโย [Pg.159] จิตฺตสฺส จ วิมุตฺติ นิพฺพานญฺจ. อรหา หิ สพฺพกิเลเสหิ วิมุตฺตตฺตา จิตฺตวิมุตฺติยาปิ วิมุตฺโต, นิพฺพาเนปิ วิมุตฺโตติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สมฺมทญฺญา วิมุตฺโต’’ติ.

„Ohitabhāro“ (einer, der die Last abgelegt hat) bezieht sich auf drei Lasten: die Last der Aggregate (khandhabhāra), die Last der Befleckungen (kilesabhāra) und die Last der karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārabhāra). Da diese drei Lasten von diesem Arahat abgelegt, heruntergenommen, niedergelegt und abgeworfen wurden, heißt er „ohitabhāro“. „Anuppattasadattho“ bedeutet: einer, der das eigene Ziel (sadattha), also das eigene Wohl (sakatthā), erreicht hat. Hierbei wurde der Buchstabe „k“ durch „d“ ersetzt. Einer, von dem dieses eigene Ziel erreicht wurde, ist ein „anuppattasadattho“; unter „sadattha“ ist die Arahatschaft (arahatta) zu verstehen. Denn diese wird als „eigenes Wohl“ (sakattho) bezeichnet, weil sie mit einem selbst verbunden ist, von einem selbst nicht verlassen wird, das höchste Ziel für einen selbst ist und dem eigenen Nutzen dient. „Parikkhīṇabhavasaṃyojano“ (einer, dessen Fesseln des Werdens vernichtet sind) bezieht sich auf die Fesseln der Sinnengier (kāmarāgasaṃyojana), des Widerwillens (paṭighasaṃyojana), sowie die Fesseln von Dünkel (māna), falscher Ansicht (diṭṭhi), Zweifel (vicikiccha), Hängen an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa), Gier nach Werden (bhavarāga), Missgunst (issā), Geiz (macchariya) und Unwissenheit (avijjā). Da diese Fesseln die Wesen an die Existenzen binden oder eine Existenz mit einer anderen verknüpfen, werden sie „Fesseln des Werdens“ (bhavasaṃyojanāni) genannt. Da diese beim Arahat vernichtet, aufgegeben und durch das Feuer des Wissens verbrannt sind, heißt er „parikkhīṇabhavasaṃyojano“. In dem Ausdruck „sammadaññā-vimutto“ bedeutet „sammadaññā“ „nachdem er vollkommen erkannt hat“ (sammā aññāya). Dies bedeutet: Er hat die Natur der Aggregate als Anhäufung, die Natur der Sinnesbereiche als Grundlagen, die Natur der Elemente als Leerheit, die Natur des Leidens als Bedrängnis, die Natur der Entstehung als Ursprung, die Natur des Erlöschens als Frieden und die Natur des Pfades als Schauen erkannt, oder er hat die verschiedenen Aspekte wie „alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ und so weiter vollkommen der Wirklichkeit entsprechend erkannt, untersucht, abgewogen, verdeutlicht und vollkommen klar gemacht. „Vimutto“ (befreit) bezieht sich auf zwei Befreiungen: die Befreiung des Geistes (cittassa vimutti) und Nibbāna. Da der Arahat von allen Befleckungen befreit ist, ist er sowohl durch die Geistbefreiung befreit als auch im Nibbāna befreit. Daher wurde gesagt: „durch vollkommenes Wissen befreit“ (sammadaññā-vimutto).

ตสฺส ติฏฺฐนฺเตว ปญฺจินฺทฺริยานีติ ตสฺส อรหโต จริมภวเหตุภูตํ กมฺมํ ยาว น ขียติ, ตาว ติฏฺฐนฺติเยว จกฺขาทีนิ ปญฺจินฺทฺริยานิ. อวิฆาตตฺตาติ อนุปฺปาทนิโรธวเสน อนิรุทฺธตฺตา. มนาปามนาปนฺติ อิฏฺฐานิฏฺฐํ รูปาทิโคจรํ. ปจฺจนุโภตีติ วินฺทติ ปฏิลภติ. สุขทุกฺขํ ปฏิสํเวเทตีติ วิปากภูตํ สุขญฺจ ทุกฺขญฺจ ปฏิสํเวเทติ เตหิ ทฺวาเรหิ ปฏิลภติ.

„Bei ihm verbleiben noch die fünf Fähigkeiten“ (tassa tiṭṭhanteva pañcindriyāni) bedeutet: Solange das Karma dieses Arahats, welches die Ursache für seine letzte Existenz ist, noch nicht erschöpft ist, bleiben die fünf Fähigkeiten, wie das Auge und so weiter, weiterhin bestehen. „Weil sie nicht zerstört sind“ (avighātattā) bedeutet: weil sie im Sinne des Erlöschens ohne Wiederkehr (anuppādanirodha) noch nicht erloschen sind. „Das Angenehme und Unangenehme“ (manāpāmanāpaṃ) bezieht sich auf erwünschte und unerwünschte Objekte wie Formen und so weiter. „Erfährt er“ (paccanubhoti) bedeutet: Er empfindet oder erlangt es. „Er empfindet Freude und Schmerz“ (sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedetī) bedeutet: Er empfindet das als Karma-Reifung (vipāka) entstandene Angenehme und Unangenehme und erfährt es durch diese Sinnespforten.

เอตฺตาวตา อุปาทิเสสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สอุปาทิเสสํ นิพฺพานธาตุํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺส โย’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตสฺสาติ ตสฺส สอุปาทิเสสสฺส สโต อรหโต. โย ราคกฺขโยติ ราคสฺส ขโย ขีณากาโร อภาโว อจฺจนฺตมนุปฺปาโท. เอส นโย เสเสสุปิ. เอตฺตาวตา ราคาทิกฺขโย สอุปาทิเสสา นิพฺพานธาตูติ ทสฺสิตํ โหติ.

Nachdem bis hierher die verbleibende Lebensgrundlage (upādisesa) aufgezeigt wurde, wurde nun „tassa yo“ und so weiter gesagt, um das Nibbāna-Element mit verbleibender Lebensgrundlage (saupādisesa) aufzuzeigen. Darin bezieht sich „tassa“ (dessen) auf jenen Arahat mit verbleibender Lebensgrundlage, der achtsam (sato) ist. „Was die Vernichtung der Gier ist“ (yo rāgakkhayo) bedeutet das Versiegen, den Zustand des Versiegtseins, das Nichtvorhandensein und das endgültige Nicht-Wiederauftreten der Gier. Diese Erklärung gilt auch für die übrigen Begriffe. Damit ist aufgezeigt, dass die Vernichtung von Gier und so weiter das Nibbāna-Element mit verbleibender Lebensgrundlage (saupādisesā nibbānadhātu) ist.

อิเธวาติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. สพฺพเวทยิตานีติ สุขาทโย สพฺพา อพฺยากตเวทนา, กุสลากุสลเวทนา ปน ปุพฺเพเยว ปหีนาติ. อนภินนฺทิตานีติ ตณฺหาทีหิ น อภินนฺทิตานิ. สีติภวิสฺสนฺตีติ อจฺจนฺตวูปสเมน สงฺขารทรถปฏิปฺปสฺสทฺธิยา สีตลี ภวิสฺสนฺติ, อปฺปฏิสนฺธิกนิโรเธน นิรุชฺฌิสฺสนฺตีติ อตฺโถ. น เกวลํ เวทยิตานิเยว, สพฺเพปิ ปน ขีณาสวสนฺตาเน ปญฺจกฺขนฺธา นิรุชฺฌิสฺสนฺติ, เวทยิตสีเสน เทสนา กตา.

„Gerade hier“ (idheva) bedeutet: in genau diesem Dasein. „Alle Empfindungen“ (sabbavedayitāni) bezieht sich auf alle unbestimmten (abyākata) Empfindungen, wie Freude und so weiter; die heilsamen und unheilsamen Empfindungen hingegen wurden bereits zuvor aufgegeben. „Nicht willkommen geheißen“ (anabhinanditāni) bedeutet: nicht durch Begehren und anderes herbeigesehnt. „Werden kühl werden“ (sītibhavissanti) bedeutet: Durch die endgültige Beruhigung und das Zurruhekommen des Fiebers der Gestaltungen (saṅkhāradaratha) werden sie kühl werden; sie werden durch das Erlöschen ohne Wiedergeburt (appaṭisandhikanirodha) erlöschen. Dies ist die Bedeutung. Nicht nur die Empfindungen allein erlöschen, sondern alle fünf Aggregate im Kontinuum desjenigen, dessen Triebe versiegt sind, werden erlöschen; die Lehrverkündigung wurde hierbei mit den Empfindungen an der Spitze dargelegt.

คาถาสุ จกฺขุมตาติ พุทฺธจกฺขุ, ธมฺมจกฺขุ, ทิพฺพจกฺขุ, ปญฺญาจกฺขุ, สมนฺตจกฺขูติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมตา. อนิสฺสิเตนาติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสยวเสน กญฺจิ ธมฺมํ อนิสฺสิเตน, ราคพนฺธนาทีหิ วา อพนฺเธน. ตาทินาติ ฉฬงฺคุเปกฺขาวเสน สพฺพตฺถ อิฏฺฐาทีสุ เอกสภาวตาสงฺขาเตน ตาทิลกฺขเณน ตาทินา. ทิฏฺฐธมฺมิกาติ อิมสฺมึ อตฺตภาเว ภวา วตฺตมานา. ภวเนตฺติสงฺขยาติ ภวเนตฺติยา ตณฺหาย ปริกฺขยา. สมฺปรายิกาติ สมฺปราเย ขนฺธเภทโต ปรภาเค ภวา. ยมฺหีติ ยสฺมึ อนุปาทิเสสนิพฺพาเน. ภวานีติ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ, อุปปตฺติภวา สพฺพโส อนวเสสา นิรุชฺฌนฺติ, น ปวตฺตนฺติ.

In den Versen bedeutet „durch den Sehenden“ (cakkhumatā): denjenigen, der durch die fünf Augen – nämlich das Buddha-Auge (buddhacakkhu), das Dhamma-Auge (dhammacakkhu), das himmlische Auge (dibbacakkhu), das Auge der Weisheit (paññācakkhu) und das universale Auge (samantacakkhu) – sehend ist. „Durch den Unabhängigen“ (anissitena) bedeutet: durch denjenigen, der in keiner Weise von Stützen wie Begehren und falschen Ansichten abhängig ist, oder der nicht durch die Fesseln der Gier und so weiter gebunden ist. „Durch den Beständigen“ (tādinā) bedeutet: durch denjenigen, der die Eigenschaft der Beständigkeit (tādilakkhaṇa) besitzt, die sich als Gleichmut gegenüber allen erwünschten und unerwünschten Dingen aufgrund des sechsfachen Gleichmutes (chaḷaṅgupekkhā) und des Gleichbleibens äußert. „Auf dieses Leben bezüglich“ (diṭṭhadhammikā) bedeutet: in diesem Dasein existierend oder gegenwärtig. „Durch die Vernichtung des Führers zum Dasein“ (bhavanettisaṅkhayā) bedeutet: durch das völlige Versiegen des Begehrens (taṇhā), welches zum Dasein führt (bhavanetti). „Auf das Jenseits bezüglich“ (samparāyikā) bedeutet: im Jenseits (samparāya) nach dem Zerfall der Aggregate existierend. „In welchem“ (yamhi) bedeutet: in jenem Nibbāna-Element ohne verbleibende Lebensgrundlage (anupādisesanibbāna). „Die Existenzen“ (bhavāni) ist mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts (liṅgavipallāsa) ausgedrückt; die Existenzen des Wiedergeborenwerdens (upapattibhava) erlöschen völlig und restlos und entstehen nicht wieder.

เตติ [Pg.160] เต เอวํ วิมุตฺตจิตฺตา. ธมฺมสาราธิคมาติ วิมุตฺติสารตฺตา อิมสฺส ธมฺมวินยสฺส, ธมฺเมสุ สารภูตสฺส อรหตฺตสฺส อธิคมนโต. ขเยติ ราคาทิกฺขยภูเต นิพฺพาเน รตา อภิรตา. อถ วา นิจฺจภาวโต เสฏฺฐภาวโต จ ธมฺเมสุ สารนฺติ ธมฺมสารํ, นิพฺพานํ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘วิราโค เสฏฺโฐ ธมฺมานํ (ธ. ป. ๒๗๓), วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔) จ. ตสฺส ธมฺมสารสฺส อธิคมเหตุ ขเย สพฺพสงฺขารปริกฺขเย อนุปาทิเสสนิพฺพาเน รตา. ปหํสูติ ปชหึสุ. เตติ นิปาตมตฺตํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

„‚Te‘ (sie) bedeutet jene, die so einen befreiten Geist haben. ‚Dhammasārādhigamā‘ (die die Essenz des Dhamma erlangt haben) bedeutet: Aufgrund des Erlangens der Arahantschaft, die die Essenz dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) ist und das Wesentliche unter den Phänomenen (Dhammas) darstellt, da sie die Essenz der Befreiung besitzt. In ‚khaye‘ (beim Vergehen): erfreut (ratā), d. h. zutiefst erfreut (abhiratā) im Nibbāna, welches das Vergehen von Gier und so weiter darstellt. Oder aber: Wegen der Beständigkeit (niccabhāvato) und der Vorzüglichkeit (seṭṭhabhāvato) ist das, was die Essenz unter den Phänomenen ist, die ‚Essenz des Dhamma‘ (dhammasāra), nämlich das Nibbāna. Denn dies wurde gesagt: ‚Leidenschaftslosigkeit ist das Beste unter den Phänomenen, Leidenschaftslosigkeit wird als das Höchste unter ihnen verkündet.‘ Erfreut im Nibbāna ohne verbleibende Grundlagen (anupādisesanibbāne), im Erlöschen aller Gestaltungen (sabbasaṅkhāraparikkhaye), beim Vergehen, das die Ursache für das Erlangen jener Essenz des Dhamma ist. ‚Pahaṃsu‘ bedeutet: sie gaben auf (pajahiṃsu). ‚Te‘ ist bloß eine Partikel. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.“

สตฺตมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des siebten Sutta ist abgeschlossen.“

๘. ปฏิสลฺลานสุตฺตวณฺณนา

8. „Die Erklärung des Paṭisallāna-Sutta“

๔๕. อฏฺฐเม ปฏิสลฺลานรามาติ เตหิ เตหิ สตฺตสงฺขาเรหิ ปฏินิวตฺติตฺวา สลฺลานํ ปฏิสลฺลานํ, เอกวิหาโร เอกมนฺตเสวิตา, กายวิเวโกติ อตฺโถ. ตํ ปฏิสลฺลานํ รมนฺติ โรจนฺตีติ ปฏิสลฺลานรามา. ‘‘ปฏิสลฺลานารามา’’ติปิ ปาโฐ. ยถา วุตฺตํ ปฏิสลฺลานํ อารมิตพฺพโต อาราโม เอเตสนฺติ ปฏิสลฺลานารามา. วิหรถาติ เอวํภูตา หุตฺวา วิหรถาติ อตฺโถ. ปฏิสลฺลาเน รตา นิรตา สมฺมุทิตาติ ปฏิสลฺลานรตา. เอตฺตาวตา ชาคริยานุโยโค, ตสฺส นิมิตฺตภูตา วูปกฏฺฐกายตา จ ทสฺสิตา. ชาคริยานุโยโค, สีลสํวโร, อินฺทฺริเยสุ, คุตฺตทฺวารตา, โภชเน มตฺตญฺญุตา, สติสมฺปชญฺญนฺติ อิเมหิ ธมฺเมหิ วินา น วตฺตตีติ เตปิ อิธ อตฺถโต วุตฺตา เอวาติ เวทิตพฺพา.

45. „Im achten Sutta bedeutet ‚paṭisallānarāmā‘ (die Freude an der Zurückgezogenheit haben): Das Zurückziehen (sallāna / paṭisallāna) von diesen und jenen Wesen und Gestaltungen, das Alleinleben, das Aufsuchen eines abgelegenen Ortes – dies bedeutet körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveko). Sie erfreuen sich an jener Zurückgezogenheit, sie schätzen sie, daher heißen sie ‚paṭisallānarāmā‘. Es gibt auch die Lesart ‚paṭisallānārāmā‘. Weil die besagte Zurückgezogenheit für sie ein Ort der Freude (ārāma) ist, an dem man sich erfreuen soll, heißen sie ‚paṭisallānārāmā‘. ‚Viharatha‘ (weilet!) bedeutet: Weilet, indem ihr so geworden seid. In der Zurückgezogenheit erfreut (ratā), völlig darin aufgegangen (niratā) und hocherfreut (sammuditā) sind ‚paṭisallānaratā‘. Damit wird die Hingabe an die Wachsamkeit (jāgariyānuyogo) sowie die körperliche Absonderung (vūpakaṭṭhakāyatā), die deren Ursache (nimittabhūtā) ist, aufgezeigt. Da die Hingabe an die Wachsamkeit nicht ohne diese Faktoren – wie die Zügelung der Sittenregeln (sīlasaṃvaro), die Bewachung der Sinnentore (indriyesu guttadvāratā), das Maßhalten beim Essen (bhojane mattaññutā) sowie Achtsamkeit und Wissensklarheit (sati-sampajañña) – stattfindet, sollte verstanden werden, dass auch diese hier dem Sinne nach bereits mitgesagt sind.“

อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺตาติ อตฺตโน จิตฺตสมเถ อนุยุตฺตา. อชฺฌตฺตํ อตฺตโนติ จ เอตํ เอกตฺถํ, พฺยญฺชนเมว นานํ. ภุมฺมตฺเถ เจตํ สมถนฺติ อนุสทฺทโยเคน อุปโยควจนํ. อนิรากตชฺฌานาติ พหิ อนีหตชฺฌานา อวินาสิตชฺฌานา วา. นีหรณํ วินาโส วาติ อิทํ นิรากตํ นาม ‘‘ถมฺภํ นิรํกตฺวา นิวาตวุตฺตี’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๓๒๘) วิย. วิปสฺสนาย สมนฺนาคตาติ สตฺตวิธาย อนุปสฺสนาย ยุตฺตา. สตฺตวิธา อนุปสฺสนา นาม [Pg.161] อนิจฺจานุปสฺสนา, ทุกฺขานุปสฺสนา, อนตฺตานุปสฺสนา, นิพฺพิทานุปสฺสนา, วิราคานุปสฺสนา, นิโรธานุปสฺสนา, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนา จ, ตา วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตาว.

„‚Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttā‘ (innerlich der Geistesruhe hingebogen) bedeutet: der Beruhigung des eigenen Geistes hingebogen. ‚Ajjhattaṃ‘ (innerlich) und ‚attano‘ (des eigenen) haben dieselbe Bedeutung; nur der Wortlaut unterscheidet sich. Dieses Wort [ajjhattaṃ] steht hier im Sinne des Lokativs. ‚Samathaṃ‘ steht aufgrund der Verbindung mit dem Wort ‚anu‘ im Akkusativ. ‚Anirākatajjhānā‘ (die die Vertiefung nicht vernachlässigt haben) bedeutet: jene, deren Vertiefungen nach außen hin nicht vertrieben (anīhatajjhānā) oder unzerstört geblieben sind (avināsitajjhānā). Beseitigung oder Zerstörung wird als ‚nirākata‘ bezeichnet, wie in Stellen wie: ‚Stolz beseitigt habend (niraṃkatvā), von bescheidenem Verhalten‘. ‚Vipassanāya samannāgatā‘ (mit Einsicht ausgestattet) bedeutet: verbunden mit den sieben Arten der Betrachtung. Die sieben Arten der Betrachtung sind die Betrachtung der Unbeständigkeit, die Betrachtung des Leidens, die Betrachtung des Nicht-Selbst, die Betrachtung der Abwendung (Ernüchterung), die Betrachtung der Enthaftung, die Betrachtung der Erlöschung und die Betrachtung des Loslassens. Diese sind im Visuddhimagga ausführlich dargelegt.“

พฺรูเหตาโร สุญฺญาคารานนฺติ วฑฺเฒตาโร สุญฺญาคารานํ. เอตฺถ จ ‘‘สุญฺญาคาราน’’นฺติ ยํกิญฺจิ วิวิตฺตํ ภาวนานุโยคสฺส อนุจฺฉวิกฏฺฐานํ. สมถวิปสฺสนาวเสน กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา รตฺตินฺทิวํ สุญฺญาคารํ ปวิสิตฺวา ภาวนานุโยควเสน นิสีทมานา ภิกฺขู ‘‘พฺรูเหตาโร สุญฺญาคาราน’’นฺติ เวทิตพฺพา. เอกภูมิกาทิปาสาเทปิ ปน วาสํ กุรุมานา ฌายิโน สุญฺญาคารานํ พฺรูเหตาโรตฺเวว เวทิตพฺพา.

„‚Brūhetāro suññāgārānaṃ‘ (die leere Behausungen pflegen) bedeutet: diejenigen, die leere Behausungen mehren. Und hierbei bezieht sich ‚suññāgārānaṃ‘ (leere Behausungen) auf jeden beliebigen abgeschiedenen Ort, der für die Entfaltung der Meditation geeignet ist. Mönche, die ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) mittels Geistesruhe und Einsicht ergreifen, Tag und Nacht eine leere Behausung aufsuchen und dort in Hingabe an die Entfaltung sitzen, sollten als ‚Mehrer von leeren Behausungen‘ verstanden werden. Aber auch jene Meditierenden, die in einem einstöckigen Palast oder ähnlichen Gebäuden wohnen, sind als ‚Mehrer von leeren Behausungen‘ anzusehen.“

เอตฺถ จ ยา ‘‘ปฏิสลฺลานรามา, ภิกฺขเว, วิหรถ ปฏิสลฺลานรตา’’ติ วูปกฏฺฐกายตา วิหิตา, สา ปริสุทฺธสีลสฺส, น อสีลสฺส อวิสุทฺธสีลสฺส วา ตสฺส รูปารมฺมณาทิโต จิตฺตวินิวตฺตนสฺเสว อภาวโตติ อตฺถโต สีลวิสุทฺธิ ทสฺสิตาติ วุตฺโตวายมตฺโถ. ‘‘อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺตา อนิรากตชฺฌานา’’ติ ปททฺวเยน สมาธิภาวนา, ‘‘วิปสฺสนาย สมนฺนาคตา’’ติ อิมินา ปญฺญาภาวนา วิหิตาติ โลกิยา ติสฺโส สิกฺขา ทสฺสิตา.

„Und was hierbei jene körperliche Absonderung betrifft, die durch die Worte ‚Weilet, ihr Mönche, mit Freude an der Zurückgezogenheit, erfreut über die Zurückgezogenheit‘ festgelegt ist: Sie gilt für jemanden mit völlig reiner Sittlichkeit, nicht jedoch für einen Sittenlosen oder jemanden mit unreiner Sittlichkeit, da es bei einem solchen an einem tatsächlichen Zurückziehen des Geistes von sichtbaren Objekten und so weiter fehlt. Somit wird dem Sinne nach die Reinigung der Sittlichkeit (sīlavisuddhi) aufgezeigt; diese Bedeutung wurde bereits dargelegt. Durch die beiden Ausdrücke ‚innerlich der Geistesruhe hingebogen‘ und ‚die Vertiefung nicht vernachlässigend‘ wird die Entfaltung der Konzentration (samādhibhāvanā) festgelegt, und durch ‚mit Einsicht ausgestattet‘ die Entfaltung der Weisheit (paññābhāvanā). Auf diese Weise werden die drei weltlichen Schulungen (sikkhā) dargelegt.“

อิทานิ ตาสุ ปติฏฺฐิตสฺส อวสฺสํภาวิผลํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปฏิสลฺลานรามาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ พฺรูเหตานนฺติ วฑฺเฒตานํ. ทฺวินฺนํ ผลานนฺติ ตติยจตุตฺถผลานํ. ปาฏิกงฺขนฺติ อิจฺฉิตพฺพํ อวสฺสํภาวี. อญฺญาติ อรหตฺตํ. ตญฺหิ เหฏฺฐิมมคฺคญาเณหิ ญาตมริยาทํ อนติกฺกมิตฺวา ชานนโต ปริปุณฺณชานนตฺตา อุปริ ชานนกิจฺจาภาวโต จ ‘‘อญฺญา’’ติ วุจฺจติ. สติ วา อุปาทิเสเสติ สติ วา กิเลสูปาทิเสเส, ปหาตุํ อสกฺกุเณยฺเย สติ. ญาเณ หิ อปริปกฺเก เย เตน ปริปกฺเกน ปหาตพฺพกิเลสา, เต น ปหียนฺติ. ตํ สนฺธายาห ‘‘สติ วา อุปาทิเสเส’’ติ. สติ จ กิเลเส ขนฺธาภิสงฺขารา ติฏฺฐนฺติ เอว. อิติ อิมสฺมึ สุตฺเต อนาคามิผลํ อรหตฺตนฺติ ทฺเว ธมฺมา ทสฺสิตา. ยถา เจตฺถ, เอวํ อิโต ปเรสุ ทฺวีสุ สุตฺเตสุ.

„Um nun die unfehlbare Frucht für jemanden aufzuzeigen, der in diesen [Schulungen] fest gegründet ist, wurde die Passage beginnend mit ‚für jene, die Freude an der Zurückgezogenheit haben‘ (paṭisallānarāmānaṃ) gesprochen. Darin bedeutet ‚brūhetānaṃ‘: jene, die [die Zurückgezogenheit] mehren. ‚Dvinnaṃ phalānaṃ‘ (von zwei Früchten) bezieht sich auf die dritte und vierte Frucht [Nichtwiederkehr und Arahantschaft]. ‚Pāṭikaṅkhaṃ‘ bedeutet: zu erwarten, das heißt, es ist zu wünschen und wird unfehlbar eintreffen. ‚Aññā‘ (höchstes Wissen) bezeichnet die Arahantschaft. Denn weil man erkennt, ohne die Grenzen des bereits durch die niederen Pfaderkenntnisse Erkannten zu überschreiten, weil dieses Erkennen vollkommen ist und weil es darüber hinaus keine weitere Aufgabe des Erkennens mehr gibt, wird es als ‚Aññā‘ bezeichnet. ‚Sati vā upādisese‘ (oder wenn noch ein Rest an Anhaften verbleibt) bedeutet: wenn noch ein Rest an Verunreinigungen (kilesūpādisese) vorhanden ist, der nicht aufgegeben werden konnte. Denn wenn die Erkenntnis noch unreif ist, werden jene Verunreinigungen, die durch eine reife Erkenntnis aufzugeben wären, nicht aufgegeben. Darauf bezieht sich das Wort ‚oder wenn noch ein Rest an Anhaften verbleibt‘. Wenn nämlich noch Verunreinigungen vorhanden sind, bleiben auch die Gestaltungen der Daseinsgruppen (khandhābhisaṅkhārā) bestehen. Auf diese Weise werden in diesem Sutta zwei Zustände aufgezeigt: die Frucht der Nichtwiederkehr und die Arahantschaft. Wie in diesem [Sutta], so ist es auch in den beiden darauffolgenden Suttas zu verstehen.“

คาถาสุ เย สนฺตจิตฺตาติ เย โยคาวจรา ตทงฺควเสน วิกฺขมฺภนวเสว จ สมิตกิเลสตาย สนฺตจิตฺตา. เนปกฺกํ วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย สมนฺนาคตตฺตา นิปกา. อิมินา เตสํ กมฺมฏฺฐานปริหรณญาณํ ทสฺเสติ. สติมนฺโต [Pg.162] จ ฌายิโนติ ฐานนิสชฺชาทีสุ กมฺมฏฺฐานาวิชหนเหตุภูตาย สติยา สติมนฺโต, อารมฺมณูปนิชฺฌานลกฺขเณน ฌาเนน ฌายิโน. สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสนฺติ, กาเมสุ อนเปกฺขิโนติ ปุพฺเพเยว ‘‘อฏฺฐิกงฺกลูปมา กามา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓๔; ปาจิ. ๔๑๗) วตฺถุกาเมสุ กิเลสกาเมสุ จ อาทีนวปจฺจเวกฺขเณน อนเปกฺขิโน อนตฺถิกา เต ปหาย อธิคตํ อุปจารสมาธึ อปฺปนาสมาธึ วา ปาทกํ กตฺวา นามรูปํ ตสฺส ปจฺจเย จ ปริคฺคเหตฺวา กลาปสมฺมสนาทิกฺกเมน สมฺมา อวิปรีตํ ปญฺจกฺขนฺธธมฺมํ อนิจฺจาทิโต วิปสฺสนฺติ.

„In den Versen bezieht sich ‚die einen beruhigten Geist haben‘ (ye santacittā) auf jene Meditierenden (Yogāvacaras), die aufgrund der Beruhigung ihrer Verunreinigungen durch zeitweiliges Aufgeben (tadaṅgavasena) und durch Unterdrückung (vikkhambhanavasena) einen stillen Geist besitzen. Als ‚Besonnenheit‘ (nepakkaṃ) wird die Weisheit bezeichnet; da sie mit dieser ausgestattet sind, heißen sie ‚besonnen‘ (nipakā). Damit wird ihre Erkenntnis bezüglich des Bewahrens des Meditationsobjekts (kammaṭṭhānapariharaṇañāṇaṃ) aufgezeigt. ‚Achtsam und meditierend‘ (satimanto ca jhāyino) bedeutet: Achtsam (satimanto) sind sie aufgrund jener Achtsamkeit, die bewirkt, dass sie das Meditationsobjekt beim Stehen, Sitzen und so weiter nicht vernachlässigen; meditierend (jhāyino) sind sie durch jene Vertiefung (Jhāna), die durch das feste Betrachten des Meditationsobjekts gekennzeichnet ist. ‚Sie gewinnen die rechte Einsicht in die Dinge, ohne Verlangen nach den Sinnengenüssen‘ (sammā dhammaṃ vipassanti, kāmesu anapekkhino) bedeutet: Indem sie schon zuvor durch die Betrachtung des Elends der Sinnesobjekte (vatthukāma) und der geistigen Begierden (kilesakāma) mittels Passagen wie ‚die Sinnengenüsse gleichen einem Knochengerüst‘ kein Verlangen mehr (anapekkhino) und kein Interesse (anatthikā) daran haben, geben sie diese auf. Sie machen die erlangte Nachbarschaftskonzentration (upacārasamādhi) oder die vollkommene Sammlung (appanāsamādhi) zur Grundlage, erfassen Geist und Körper (nāmarūpa) samt ihren Bedingungen, und betrachten durch die Methode der Zusammenfassung (kalāpasammasanā) und so weiter in der richtigen Weise, unverfälscht, die Phänomene der fünf Daseinsgruppen als unbeständig und so weiter.“

อปฺปมาทรตาติ วุตฺตปฺปการาย สมถวิปสฺสนาภาวนาย อปฺปมชฺชเน รตา อภิรตา ตตฺถ อปฺปมาเทเนว รตฺตินฺทิวํ วีตินาเมนฺตา. สนฺตาติ สมานา. ‘‘สตฺตา’’ติปิ ปาโฐ, ปุคฺคลาติ อตฺโถ. ปมาเท ภยทสฺสิโนติ นิรยูปปตฺติอาทิกํ ปมาเท ภยํ ปสฺสนฺตา. อภพฺพา ปริหานายาติ เต เอวรูปา สมถวิปสฺสนาธมฺเมหิ มคฺคผเลหิ วา ปริหานาย อภพฺพา. สมถวิปสฺสนาโต หิ สมฺปตฺตโต น ปริหายนฺติ, อิตรานิ จ อปฺปตฺตานิ ปาปุณนฺติ. นิพฺพานสฺเสว สนฺติเกติ นิพฺพานสฺส จ อนุปาทาปรินิพฺพานสฺส จ สนฺติเก เอว, น จิรสฺเสว นํ อธิคมิสฺสนฺตีติ.

„An Unnachlässigkeit (Achtsamkeit) Gefallene“ (appamādaratā) bedeutet: Solche, die Freude und tiefes Wohlgefallen an der Unnachlässigkeit in der zuvor beschriebenen Entfaltung von Geistesruhe und Hellsicht (samatha-vipassanā-bhāvanā) finden, indem sie eben durch diese Unnachlässigkeit Tag und Nacht verbringen. „Die Stillen“ (santā) bedeutet: Jene, die friedvoll (samānā) sind. Es gibt auch die Lesart „Wesen“ (sattā); die Bedeutung ist „Personen“ (puggalā). „Die im Leichtsinn Gefahr Sehenden“ (pamāde bhayadassino) bedeutet: Solche, die im Leichtsinn (Nachlässigkeit) die Gefahr sehen, wie etwa die Wiedergeburt in den Höllenwelten und dergleichen. „Unfähig zum Niedergang“ (abhabbā parihānāya) bedeutet: Solche Personen sind unfähig, von den Zuständen der Geistesruhe und Hellsicht oder von den Pfaden und Früchten abzufallen. Denn sie fallen weder von der Geistesruhe und Hellsicht noch von ihren Errungenschaften ab, und sie erreichen das andere, noch Nicht-Erreichte. „Ganz in der Nähe des Nibbāna“ (nibbānasseva santike) bedeutet: Ganz in der Nähe sowohl des Nibbāna als auch des restlosen Verlöschens (anupādā-parinibbāna), und in nicht allzu langer Zeit werden sie dieses erlangen.

อฏฺฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des achten Suttas ist beendet.

๙. สิกฺขานิสํสสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Sikkhānisaṃsa-Suttas.

๔๖. นวเม สิกฺขานิสํสาติ เอตฺถ สิกฺขิตพฺพาติ สิกฺขา, สา ติวิธา อธิสีลสิกฺขา, อธิจิตฺตสิกฺขา, อธิปญฺญาสิกฺขาติ. ติวิธาปิ เจสา สิกฺขา อานิสํสา เอเตสํ, น ลาภสกฺการสิโลกาติ สิกฺขานิสํสา. วิหรถาติ สิกฺขานิสํสา หุตฺวา วิหรถ, ตีสุ สิกฺขาสุ อานิสํสทสฺสาวิโน หุตฺวา ตาหิ สิกฺขาหิ ลทฺธพฺพํ อานิสํสเมว สมฺปสฺสนฺตา วิหรถาติ อตฺโถ. ปญฺญุตฺตราติ ตาสุ สิกฺขาสุ ยา อธิปญฺญาสิกฺขาสงฺขาตา ปญฺญา, สา อุตฺตรา ปธานา วิสิฏฺฐา เอเตสนฺติ ปญฺญุตฺตรา. เย หิ สิกฺขานิสํสา วิหรนฺติ, เต ปญฺญุตฺตรา ภวนฺตีติ. วิมุตฺติสาราติ [Pg.163] อรหตฺตผลสงฺขาตา วิมุตฺติ สารํ เอเตสนฺติ วิมุตฺติสารา, ยถาวุตฺตํ วิมุตฺตึเยว สารโต คเหตฺวา ฐิตาติ อตฺโถ. เย หิ สิกฺขานิสํสา ปญฺญุตฺตรา จ, น เต ภววิเสสํ ปตฺเถนฺติ, อปิจ โข วิภวํ อากงฺขนฺตา วิมุตฺตึเยว สารโต ปจฺเจนฺติ. สตาธิปเตยฺยาติ เชฏฺฐกกรณฏฺเฐน สติ อธิปเตยฺยํ เอเตสนฺติ สตาธิปเตยฺยา อธิปติ เอว อธิปเตยฺยนฺติ กตฺวา, จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺตา กายานุปสฺสนาทิมุเขน สมถวิปสฺสนาภาวนานุยุตฺตาติ อตฺโถ.

46. Im neunten Sutta zu „den Segen der Schulung Habende“ (sikkhānisaṃsā): Hierbei ist „Schulung“ (sikkhā) das, was geschult werden soll; diese ist dreifach: die höhere Sittlichkeitsschulung (adhisīla-sikkhā), die höhere Geistesschulung (adhicitta-sikkhā) und die höhere Weisheitsschulung (adhipaññā-sikkhā). Diese dreifache Schulung ist ihr Segen (ānisaṃsa) – nicht Gewinn, Ehrung und Ruhm – daher heißen sie „sikkhānisaṃsā“. „Weilt“ (viharatha) bedeutet: Weilt so, dass die Schulung euer Segen ist; der Sinn ist: Weilt, indem ihr den Segen in den drei Schulungen seht und genau diesen Nutzen vor Augen habt, der durch diese Schulungen zu erlangen ist. „Die Weisheit als Höchstes Habende“ (paññuttarā) bedeutet: Unter diesen Schulungen ist jene Weisheit, die als höhere Weisheitsschulung bezeichnet wird, für sie das Höchste (uttarā), das Vorzüglichste und das Beste; daher heißen sie „paññuttarā“. Denn diejenigen, die mit der Schulung als ihrem Segen weilen, werden solche, die die Weisheit als Höchstes haben. „Die Befreiung als Kern Habende“ (vimuttisārā) bedeutet: Solche, für die die Befreiung, welche als Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) bezeichnet wird, der Kern (sāra) ist. Der Sinn ist: Sie stehen fest, indem sie genau die zuvor genannte Befreiung als das Wesentliche ergreifen. Denn diejenigen, die die Schulung als Segen und die Weisheit als Höchstes haben, ersehnen keine besondere Form des Daseins (bhavavisesa); vielmehr vertrauen sie, indem sie das Ende des Daseins (vibhava) anstreben, allein auf die Befreiung als das Wesentliche. „Die Achtsamkeit als Oberherrschaft Habende“ (satādhipateyyā) bedeutet: Aufgrund ihrer Funktion als Führungskraft (jeṭṭhakakaraṇaṭṭhena) ist für sie die Achtsamkeit die Oberherrschaft (adhipateyya); daher heißen sie „satādhipateyyā“. „Adhipati“ ist dasselbe wie „adhipateyya“. Der Sinn ist: Mit in den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) wohlgefestigtem Geist weilen sie, angefangen mit der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā), hingegeben an die Entfaltung von Geistesruhe und Hellsicht.

อถ วา สิกฺขานิสํสาติ ภิกฺขเว, เอวรูเป ทุลฺลภกฺขณปฏิลาเภ ติวิธสิกฺขาสิกฺขนเมว อานิสํสํ กตฺวา วิหรถ, เอวํ วิหรนฺตา จ ปญฺญุตฺตรา ปญฺญาย อุตฺตรา โลกุตฺตรปญฺญาย สมนฺนาคตา หุตฺวา วิหรถ, เอวํภูตา จ วิมุตฺติสารา นิพฺพานสารา อนญฺญสารา วิหรถ. ตถาภาวสฺส จายํ อุปาโย, ยํ สตาธิปเตยฺยา วิหรถ, สติปฏฺฐานภาวนาย ยุตฺตปฺปยุตฺตา โหถ, สพฺพตฺถ วา สตารกฺเขน เจตสา วิหรถาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิติ ภควา ตีสุ สิกฺขาสุ ภิกฺขู นิโยเชนฺโต ยถา ตา สิกฺขิตพฺพา, เยน จ ปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, ตํ สงฺเขเปเนว ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมานานํ ผลวิเสสทสฺสเนน ตสฺสา ปฏิปตฺติยา อโมฆภาวํ ปกาเสนฺโต ‘‘สิกฺขานิสํสาน’’นฺติอาทิมาห. ตํ วุตฺตตฺถเมว.

Oder aber zu „sikkhānisaṃsā“: „Ihr Mönche, weilt so, dass ihr in solch einer schwer zu erlangenden, kostbaren Gelegenheit (dullabhakkhaṇa) eben das Praktizieren der dreifachen Schulung zu eurem Segen (Nutzen) macht. Und wenn ihr so weilt, sollt ihr als solche weilen, die die Weisheit als Höchstes haben, indem sie durch Weisheit erhaben und mit der überweltlichen Weisheit (lokuttara-paññā) ausgestattet sind. Und als solche Gewordene sollt ihr weilen, für die die Befreiung der Kern ist, für die das Nibbāna der Kern ist und die keinen anderen Kern als diesen haben.“ Und dies ist das Mittel für diesen Zustand, nämlich: „Weilt mit der Achtsamkeit als Oberherrschaft, seid der Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit unermüdlich hingegeben, oder weilt in jeder Hinsicht mit einem durch Achtsamkeit geschützten Geist.“ So ist der Sinn in diesem Textabschnitt zu verstehen. Auf diese Weise spornte der Erhabene die Mönche zu den drei Schulungen an. Nachdem er in Kürze dargelegt hatte, wie diese geschult werden müssen und wodurch sie zur Vollendung gelangen, sprach er nun die Worte beginnend mit „sikkhānisaṃsānaṃ...“, um denjenigen, die der Unterweisung gemäß praktizieren, durch das Aufzeigen des besonderen Nutzens die Fruchtbarkeit (Nicht-Vergeblichkeit) dieser Praxis zu offenbaren. Dies hat eben die bereits dargelegte Bedeutung.

คาถาสุ ปริปุณฺณสิกฺขนฺติ อคฺคผลปฺปตฺติยา ปริสุทฺธสิกฺขํ, อเสกฺขนฺติ อตฺโถ. อปหานธมฺมนฺติ เอตฺถ ปหานธมฺมา วุจฺจนฺติ กุปฺปา วิมุตฺติโย. ปหานธมฺโมติ หิ หานธมฺโม กุปฺปธมฺโม. น ปหานธมฺโมติ อปหานธมฺโม, อกุปฺปธมฺโม. ‘‘อปฺปหานธมฺโม’’ติปิ ปาฬิ, โส เอว อตฺโถ. ขโย เอว อนฺโตติ ขยนฺโต, ชาติยา ขยนฺโต ชาติขยนฺโต, นิพฺพานํ. ขโย วา มรณํ, ชาติขยนฺโต นิพฺพานเมว, ตสฺส ทิฏฺฐตฺตา ชาติขยนฺตทสฺสี.

In den Versen bedeutet „von vollkommener Schulung“ (paripuṇṇasikkhaṃ): eine reine Schulung aufgrund der Erlangung der höchsten Frucht; der Sinn ist „ein Schüler auf der Stufe des Nicht-mehr-Lernens“ (asekkha, d.h. ein Arahat). Zu „unverlierbares Wesen besitzend“ (apahānadhammaṃ): Hier werden die verlierbaren Befreiungen (kuppā vimuttiyo) als „Zustände des Verlassens/Niedergangs“ (pahānadhamma) bezeichnet. Denn „pahānadhamma“ bedeutet „Zustand des Schwindens“ (hānadhamma), „Zustand des Verfalls“ (kuppadhamma). „Nicht-Verfalls-Zustand“ ist „apahānadhamma“, also unerschütterlicher Zustand (akuppadhamma). Es gibt auch die Textvariante „appahānadhamma“, was dieselbe Bedeutung hat. „Das Ende ist eben das Erlöschen“ (khayanto) bedeutet das Erlöschen der Geburt (jātikhayanto), das Nibbāna. Oder aber „khaya“ bedeutet Tod; „das Ende von Geburt und Tod“ (jātikhayanto) ist eben das Nibbāna. Weil er dieses geschaut hat, wird er als „Betrachter des Endes der Geburt“ (jātikhayantadassī) bezeichnet.

ตสฺมาติ ยสฺมา สิกฺขาปาริปูริยา อยํ ชราปารงฺคมนปริโยสาโน อานิสํโส, ตสฺมา. สทาติ สพฺพกาลํ. ฌานรตาติ ลกฺขณูปนิชฺฌาเน, อารมฺมณูปนิชฺฌาเนติ ทุวิเธปิ ฌาเน รตา, ตโต เอว [Pg.164] สมาหิตา. มารํ สเสนํ อภิภุยฺยาติ กิเลสเสนาย อนฏฺฐเสนาย จ สเสนํ อนวสิฏฺฐํ จตุพฺพิธมฺปิ มารํ อภิภวิตฺวา. เทวปุตฺตมารสฺสปิ หิ คุณมารเณ สหายภาวูปคมนโต กิเลสา ‘‘เสนา’’ติ วุจฺจนฺติ. ตถา โรคาทโย อนฏฺฐา มจฺจุมารสฺส. ยถาห –

„Darum“ (tasmā) bedeutet: Weil dieser Segen aus der Vollendung der Schulung darin besteht, dass er das Erreichen des jenseitigen Ufers jenseits des Alterns zum Ziel hat, darum. „Allzeit“ (sadā) bedeutet: zu allen Zeiten. „An der Vertiefung Gefallene“ (jhānaratā) bedeutet: erfreut an beiden Arten der Vertiefung, nämlich der Betrachtung der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna, d.h. Einsichtsmeditation) und der Betrachtung des Meditationsobjekts (ārammaṇūpanijjhāna, d.h. Geistesruhemeditation); eben deshalb sind sie „gesammelt“ (samāhitā). „Mara samt seinem Heer besiegend“ (māraṃ sasenaṃ abhibhuyya) bedeutet: nachdem man das gesamte, vierfache Heer Maras (ohne Ausnahme) besiegt hat, welches aus dem Heer der Befleckungen (kilesasenā) und dem Heer des Unheils besteht. Denn auch beim Himmelssohn-Mara (devaputta-māra) werden die Befleckungen als „Heer“ bezeichnet, da sie ihm beim Zerstören von heilsamen Eigenschaften Beistand leisten. Ebenso sind Krankheiten und andere Plagen das unheilvolle Heer des Todes-Mara (maccu-māra). Wie es heißt:

‘‘กามา เต ปฐมา เสนา, ทุติยา อรติ วุจฺจติ;

ตติยา ขุปฺปิปาสา เต, จตุตฺถี ตณฺหา ปวุจฺจติ.

„Die Sinnenlüste sind dein erstes Heer, das zweite wird Unlust genannt; dein drittes Heer ist Hunger und Durst, das vierte wird als Begehren bezeichnet.

‘‘ปญฺจมี ถินมิทฺธํ เต, ฉฏฺฐา ภีรู ปวุจฺจติ;

สตฺตมี วิจิกิจฺฉา เต, มกฺโข ถมฺโภ จ อฏฺฐโม.

Das fünfte ist deine Starrheit und Trägheit, das sechste wird als Furcht bezeichnet; dein siebtes ist der Zweifel, Heuchelei und Starrsinn sind das achte.

‘‘ลาโภ สิโลโก สกฺกาโร, มิจฺฉาลทฺโธ จ โย ยโส;

โย จตฺตานํ สมุกฺกํเส, ปเร จ อวชานติ.

Gewinn, Ruhm und Ehrung sowie fälschlich erlangtes Ansehen; wer sich selbst erhöht und andere herabsetzt –

‘‘เอสา นมุจิ เต เสนา, กณฺหสฺสาภิปฺปหารินี;

น นํ อสูโร ชินาติ, เชตฺวา จ ลภเต สุข’’นฺติ. (สุ. นิ. ๔๓๘-๔๔๑;

มหานิ. ๒๘);

Dies, o Namuci (der Nicht-Freilassende), ist dein Heer, das die Angriffe des Schwarzen (Māra) ausführt; kein Feigling kann es besiegen, doch wer es besiegt hat, erlangt Glück.“

ยถา จาห –

Und wie es heißt:

‘‘อชฺเชว กิจฺจมาตปฺปํ, โก ชญฺญา มรณํ สุเว;

น หิ โน สงฺครํ เตน, มหาเสเนน มจฺจุนา’’ติ. (ม. นิ. ๓.๒๘๐;

ชา. ๒.๒๒.๑๒๑);

„Heute noch soll man sich eifrig anstrengen, wer weiß, ob morgen der Tod eintrifft! Denn es gibt für uns kein Abkommen mit dem Tod, dem Anführer eines so gewaltigen Heeres.“

ภวถ ชาติมรณสฺส ปารคาติ ชาติยา มรณสฺส จ ปารคามิโน นิพฺพานคามิโน ภวถาติ.

„Werdet Bezwinger von Geburt und Tod“ (bhavatha jātimaraṇassa pāragā) bedeutet: Werdet solche, die das jenseitige Ufer von Geburt und Tod erreichen, d. h. die das Nibbāna erlangen.

นวมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des neunten Suttas ist beendet.

๑๐. ชาคริยสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Jāgariya-Suttas (Sutta über die Wachsamkeit).

๔๗. ทสเม ชาคโรติ ชาครโก วิคตนิทฺโท ชาคริยํ อนุยุตฺโต, รตฺตินฺทิวํ กมฺมฏฺฐานมนสิกาเร ยุตฺตปฺปยุตฺโตติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ –

47. Im zehnten (Sutta) zu „wach“ (jāgaro): wachsam, frei von Schlaf, der Wachsamkeit hingegeben; der Sinn ist: Tag und Nacht eifrig bemüht, das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) im Geiste zu bewegen. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตํ ชาคริยานุโยคมนุยุตฺโต โหติ? อิธ ภิกฺขุ ทิวสํ จงฺกเมน นิสชฺชาย อาวรณีเยหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปริโสเธติ, รตฺติยา ปฐมํ ยามํ จงฺกเมน [Pg.165] นิสชฺชาย อาวรณีเยหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปริโสเธติ, รตฺติยา มชฺฌิมํ ยามํ ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปติ ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย สโต สมฺปชาโน อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิ กริตฺวา, รตฺติยา ปจฺฉิมํ ยามํ ปจฺจุฏฺฐาย จงฺกเมน นิสชฺชาย อาวรณีเยหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปริโสเธติ. เอวํ ภิกฺขุ ปุพฺพรตฺตาปรรตฺตํ ชาคริยานุโยคมนุยุตฺโต โหตี’’ติ (วิภ. ๕๑๙).

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch in der ersten und der letzten Nachtwache der Wachsamkeit hingegeben? Hier reinigt ein Mönch tagsüber beim Gehen im Wandelgang und beim Sitzen seinen Geist von den hinternisreichen Dingen; in der ersten Nachtwache reinigt er beim Gehen im Wandelgang und beim Sitzen seinen Geist von den hinternisreichen Dingen; in der mittleren Nachtwache legt er sich auf der rechten Seite in der Löwenlage nieder, legt einen Fuß auf den anderen, achtsam und klar bewusst, indem er sich die Vorstellung des Aufstehens einprägt; in der letzten Nachtwache steht er wieder auf und reinigt beim Gehen im Wandelgang und beim Sitzen seinen Geist von den hinternisreichen Dingen. So, ihr Mönche, ist ein Mönch in der ersten und der letzten Nachtwache der Wachsamkeit hingegeben.“

จสทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ, เตน วกฺขมาเน สตาทิภาเว สมฺปิณฺเฑติ. อสฺสาติ สิยา, ภเวยฺยาติ อตฺโถ. ‘‘ชาคโร จ ภิกฺขุ วิหเรยฺยา’’ติ จ ปฐนฺติ. สพฺพตฺถ สพฺพทา จ กมฺมฏฺฐานาวิชหนวเสน สติอวิปฺปวาเสน สโต สมฺปชาโนติ สตฺตฏฺฐานิยสฺส จตุพฺพิธสฺสปิ สมฺปชญฺญสฺส วเสน สมฺปชาโน. สมาหิโตติ อุปจารสมาธินา อปฺปนาสมาธินา จ สมาหิโต เอกคฺคจิตฺโต. ปมุทิโตติ ปฏิปตฺติยา อานิสํสทสฺสเนน อุตฺตรุตฺตริ วิเสสาธิคเมน วีริยารมฺภสฺส จ อโมฆภาวทสฺสเนน ปมุทิโต ปาโมชฺชพหุโล. วิปฺปสนฺโนติ ตโต เอว ปฏิปตฺติภูตาสุ ตีสุ สิกฺขาสุ ปฏิปตฺติเทสเก จ สตฺถริ สทฺธาพหุลตาย สุฏฺฐุ ปสนฺโน. สพฺพตฺถ อสฺสาติ สมฺพนฺโธ วิหเรยฺยาติ วา.

Das Wort 'ca' hat die Bedeutung einer Zusammenfassung; damit fasst es die im Folgenden zu nennenden Zustände wie Achtsamkeit usw. zusammen. 'Assa' bedeutet 'siyā' (er möge sein) bzw. 'bhaveyya'. Man liest auch: 'Jāgaro ca bhikkhu vihareyya' (Und wachsam möge der Mönch verweilen). 'Sato' (achtsam) bedeutet: überall und jederzeit, durch das Nicht-Verlassen des Meditationsobjekts und das Nicht-Getrenntsein von der Achtsamkeit. 'Sampajāno' (wissensklar) bedeutet: wissensklar durch die Kraft der vierfachen Wissensklarheit. 'Samāhito' (konzentriert) bedeutet: konzentriert durch die Annäherungskonzentration (upacārasamādhi) und die Vollkonzentration (appanāsamādhi), mit einspitzigem Geist (ekaggacitto). 'Pamudito' (hocherfreut) bedeutet: voller Freude (pāmojjabahulo) und erfreut durch das Erkennen des Nutzens der Praxis, durch das Erlangen von immer höheren Stufen der Vortrefflichkeit und durch das Sehen der Fruchtbarkeit der Willensanstrengung. 'Vippasanno' (völlig geklärt/vertrauensvoll) bedeutet: aufgrund der Fülle des Vertrauens in die drei Schulungen, welche die Praxis bilden, und in den Lehrer, der die Praxis lehrt, zutiefst vertrauensvoll. Die Verbindung ist 'sabbattha assa' (überall möge er sein) oder 'vihareyya' (möge er verweilen).

ตตฺถ กาลวิปสฺสี จ กุสเลสุ ธมฺเมสูติ ตสฺมึ กาเล วิปสฺสโก, ตตฺถ วา กมฺมฏฺฐานานุโยเค กาลวิปสฺสี กาลานุรูปํ วิปสฺสโก. กึ วุตฺตํ โหติ? วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา กลาปสมฺมสนาทิวเสน สมฺมสนฺโต อาวาสาทิเก สตฺต อสปฺปาเย วชฺเชตฺวา สปฺปาเย เสวนฺโต อนฺตรา โวสานํ อนาปชฺชิตฺวา ปหิตตฺโต จิตฺตสฺส สมาหิตาการํ สลฺลกฺเขนฺโต สกฺกจฺจํ นิรนฺตรํ อนิจฺจานุปสฺสนาทึ ปวตฺเตนฺโต ยสฺมึ กาเล วิปสฺสนาจิตฺตํ ลีนํ โหติ, ตสฺมึ ธมฺมวิจยวีริยปีติสงฺขาเตสุ, ยสฺมึ ปน กาเล จิตฺตํ อุทฺธตํ โหติ, ตสฺมึ ปสฺสทฺธิสมาธิอุเปกฺขาสงฺขาเตสุ กุสเลสุ อนวชฺเชสุ โพชฺฌงฺคธมฺเมสูติ เอวํ ตตฺถ ตสฺมึ ตสฺมึ กาเล, ตสฺมึ วา กมฺมฏฺฐานานุโยเค กาลานุรูปํ วิปสฺสโก อสฺสาติ. สติสมฺโพชฺฌงฺโค ปน สพฺพตฺเถว อิจฺฉิตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘สติญฺจ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, สพฺพตฺถิกํ วทามี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๔; มิ. ป. ๒.๑.๑๓). เอตฺตาวตา ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย ชาคริยํ ทสฺเสตฺวา เยหิ ธมฺเมหิ ชาคริยานุโยโค สมฺปชฺชติ, เต ปกาเสติ.

Darin bedeutet 'kālavipassī ca kusalesu dhammesu' (zur rechten Zeit einsichtsvoll bezüglich der heilsamen Geisteszustände): zu jener Zeit Einsicht übend, oder dort in der Hingabe an das Meditationsobjekt zur rechten Zeit, der Zeit entsprechend Einsicht übend. Was ist damit gesagt? Wenn jemand die Vipassanā-Einsicht begründet hat und mittels Gruppen-Betrachtung (kalāpasammasana) usw. untersucht, die sieben unzuträglichen Dinge wie Unterkunft usw. meidet, sich den zuträglichen widmet, zwischendurch nicht vorzeitig aufgibt, entschlossenen Geistes ist, den konzentrierten Zustand des Geistes bemerkt, ehrfurchtsvoll und ununterbrochen die Betrachtung der Unbeständigkeit usw. fortführt – so übt er zu jener Zeit, in der der Einsichtsgeist träge (līna) ist, Einsicht in den heilsamen, tadellosen Erleuchtungsgliedern, die als Lehruntersuchung (dhammavicaya), Willenskraft (vīriya) und Verzückung (pīti) bekannt sind; zu jener Zeit aber, in der der Geist aufgeregt (uddhata) ist, übt er Einsicht in den heilsamen, tadellosen Erleuchtungsgliedern, die als Ruhe (passaddhi), Konzentration (samādhi) und Gleichmut (upekkhā) bekannt sind. Auf diese Weise soll er in der jeweiligen Zeit oder in jener Hingabe an das Meditationsobjekt der Zeit entsprechend Einsicht übend (kālavipassī) sein. Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga) jedoch ist überall erforderlich. Denn es wurde gesagt: 'Achtsamkeit, ihr Mönche, erkläre ich als überall nützlich.' Nachdem er bis hierher durch eine auf Personen bezogene Lehrdarlegung die Wachsamkeit aufgezeigt hat, legt er nun jene Zustände dar, durch die das Streben nach Wachsamkeit vollkommen wird.

เอวํ [Pg.166] ภควา อารทฺธวิปสฺสกสฺส ภิกฺขุโน สงฺเขเปเนว สทฺธึ อุปการกธมฺเมหิ สมฺมสนจารํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตถา ปฏิปชฺชนฺตสฺส ปฏิปตฺติยา อวญฺฌภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ชาครสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ชาคริยานุโยเค สติสมฺปชญฺญสมาทานานิ สพฺพตฺถกานิ สมฺโมทปสาทาวหานิ, ตตฺถ กาลวิปสฺสนา นาม วิปสฺสนาย คพฺภคฺคหณํ ปริปากคตํ. อุปกฺกิเลสวิมุตฺเต หิ วีถิปฏิปนฺเน วิปสฺสนาญาเณ ติกฺเข สูเร วหนฺเต โยคิโน อุฬารํ ปาโมชฺชํ ปสาโท จ โหติ, เตหิ จ วิเสสาธิคมสฺส สนฺติเกเยว. วุตฺตญฺเหตํ –

So hat der Erhabene dem Mönch, der die Einsicht begonnen hat, in aller Kürze zusammen mit den unterstützenden Faktoren die Praxis der Untersuchung aufgezeigt. Um nun die Fruchtbarkeit der Praxis für denjenigen zu zeigen, der auf diese Weise praktiziert, sprach er: 'Für einen wachsamen Mönch, ihr Mönche...' und so weiter. Wenn man sich darin der Wachsamkeit widmet, sind das Ergreifen von Achtsamkeit und Wissensklarheit allseitig nützlich und bringen Freude und Vertrauen herbei. Darin bedeutet die 'Betrachtung zur rechten Zeit' (kālavipassanā), dass die Empfängnis der Einsicht zur Reife gelangt ist. Denn wenn die Einsichtserkenntnis frei von den Trübungen (upakkilesa) ist, den Pfad betreten hat, scharf und kühn fortschreitet, entstehen im Yogi eine erhabene Freude und Vertrauen, und durch diese ist er dem Erlangen des überweltlichen Fortschritts ganz nahe. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ยโต ยโต สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภตี ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานตํ.

„Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen (khandha) untersucht, erlangt er Entzücken und Freude; dies ist das Unsterbliche für jene, die es erkennen.

‘‘ปาโมชฺชพหุโล ภิกฺขุ, ปสนฺโน พุทฺธสาสเน;

อธิคจฺเฉ ปทํ สนฺตํ, สงฺขารูปสมํ สุข’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๗๔, ๓๘๑);

„Ein Mönch voller Freude, der Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, möge die friedvolle Stätte erreichen, das Glück der Beruhigung aller Gestaltungen (saṅkhāra).“

คาถาสุ ชาครนฺตา สุณาเถตนฺติ เอตํ มม วจนํ เอกนฺเตเนว ปมาทนิทฺทาย อวิชฺชานิทฺทาย ปโพธนตฺถํ ชาครนฺตา สติสมฺปชญฺญาทิธมฺมสมาโยเคน ชาคริยํ อนุยุตฺตา สุณาถ. เย สุตฺตา เต ปพุชฺฌถาติ เย ยถาวุตฺตนิทฺทาย สุตฺตา สุปนํ อุปคตา, เต ตุมฺเห ชาคริยานุโยควเสน อินฺทฺริยพลโพชฺฌงฺเค สงฺกฑฺฒิตฺวา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปนฺตา อปฺปมาทปฏิปตฺติยา ตโต ปพุชฺฌถ อถ วา ชาครนฺตาติ ชาครนิมิตฺตา. ‘‘สุณาเถต’’นฺติ เอตฺถ ‘‘เอต’’นฺติ วุตฺตํ, กึ ตํ วจนนฺติ อาห ‘‘เย สุตฺตา เต ปพุชฺฌถา’’ติอาทิ. ตตฺถ เย สุตฺตาติ เย กิเลสนิทฺทาย สุตฺตา, เต ตุมฺเห อริยมคฺคปฏิโพเธน ปพุชฺฌถ. สุตฺตา ชาคริตํ เสยฺโยติ อิทํ ปโพธสฺส การณวจนํ. ยสฺมา ยถาวุตฺตสุปโต วุตฺตปฺปการํ ชาคริตํ ชาครณํ อตฺถกามสฺส กุลปุตฺตสฺส เสยฺโย ปาสํสตโร หิตสุขาวโห, ตสฺมา ปพุชฺฌถ. นตฺถิ ชาครโต ภยนฺติ อิทํ ตตฺถ อานิสํสทสฺสนํ. โย หิ สทฺธาทีหิ ชาครณธมฺเมหิ สมนฺนาคเมน ชาคโร ชคฺคติ, ปมาทนิทฺทํ น อุปคจฺฉติ, ตสฺส อตฺตานุวาทภยํ ปรานุวาทภยํ ทณฺฑภยํ ทุคฺคติภยํ ชาติอาทินิมิตฺตํ สพฺพมฺปิ วฏฺฏภยํ นตฺถิ.

In den Versen bedeutet 'jāgarantā suṇātheta' (Hört zu, während ihr wacht): Hört diese meine Worte, indem ihr gänzlich wachsam seid, um euch aus dem Schlaf der Nachlässigkeit und dem Schlaf der Unwissenheit aufzuwecken, indem ihr durch die Verbindung mit den Faktoren wie Achtsamkeit und Wissensklarheit die Wachsamkeit beharrlich übt. 'Ye suttā te pabujjhathā' (Ihr Schlafenden, erwacht!) bedeutet: Ihr, die ihr durch den erwähnten Schlaf schlaft und in Schlummer versunken seid, sollt durch die Kraft des Strebens nach Wachsamkeit die Fähigkeiten, Kräfte und Erleuchtungsglieder zusammennehmen, euch intensiv um die Einsicht bemühen und durch die Praxis der Gewissenhaftigkeit aus jenem Schlaf erwachen. Alternativ bedeutet 'jāgarantā': aufgrund von Ursachen der Wachsamkeit. Bei 'suṇātheta' wird 'eta' (dieses) gesagt; was ist diese Rede? Er sprach: 'Ye suttā te pabujjhathā' und so weiter. Darin bedeutet 'ye suttā': jene, die im Schlaf der geistigen Trübungen schlafen. Ihr sollt durch das Erwachen des edlen Pfades erwachen. 'Suttā jāgaritaṃ seyyo' (Besser als der Schlaf ist das Wachsein) ist die Begründung für das Erwachen. Da für einen heilstrebenden edlen Sohn das Wachsein in der beschriebenen Weise besser, lobenswerter sowie heil- und glückbringender ist als der besagte Schlaf, darum: Erwacht! 'Natthi jāgarato bhayaṃ' (Für den Wachsamen gibt es keine Furcht) zeigt den Nutzen darin auf. Wer nämlich im Besitz der wachmachenden Faktoren wie Vertrauen usw. wachsam ist, wacht und nicht in den Schlaf der Nachlässigkeit verfällt, für den gibt es weder die Furcht vor Selbsttadel, die Furcht vor dem Tadel anderer, die Furcht vor Bestrafung, die Furcht vor einer leidvollen Existenz noch irgendeine Furcht vor dem Daseinskreislauf, die durch Geburt usw. bedingt ist.

กาเลนาติ [Pg.167] อาวาสสปฺปายาทีนํ ลทฺธกาเลน. โสติ นิปาตมตฺตํ. สมฺมา ธมฺมํ ปริวีมํสมาโนติ วิปสฺสนาย อารมฺมณภูตํ เตภูมกธมฺมํ สมฺมา ญาเยน ยถา นิพฺพินฺทนวิรชฺชนาทโย สมฺภวนฺติ, เอวํ ปริโต วีมํสนฺโต, สพฺพากาเรน วิปสฺสนฺโตติ อตฺโถ. เอโกทิภูโตติ เอโก เสฏฺโฐ หุตฺวา อุเทตีติ เอโกทิ, สมาธิ. โส เอโกทิ ภูโต ชาโต อุปฺปนฺโน เอตสฺสาติ เอโกทิภูโต. อคฺคิอาหิตาทิสทฺทานํ วิย เอตฺถ ภูตสทฺทสฺส ปรวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. เอโกทึ วา ภูโต ปตฺโตติ เอโกทิภูโต. เอตฺถ จ เอโกทีติ มคฺคสมาธิ อธิปฺเปโต, ‘‘สมาหิโต’’ติ เอตฺถ ปน ปาทกชฺฌานสมาธินา สทฺธึ วิปสฺสนาสมาธิ. อถ วา กาเลนาติ มคฺคปฏิเวธกาเลน. สมฺมา ธมฺมํ ปริวีมํสมาโนติ สมฺมเทว จตุสจฺจธมฺมํ ปริญฺญาภิสมยาทิวเสน วีมํสนฺโต, เอกาภิสมเยน อภิสเมนฺโต. เอโกทิภูโตติ เอโก เสฏฺโฐ อสหาโย วา หุตฺวา อุเทตีติ เอโกทิ, จตุกิจฺจสาธโก สมฺมปฺปธาโน. โส เอโกทิ ภูโต ชาโตติ สพฺพํ ปุริมสทิสเมว. วิหเน ตมํ โสติ โส เอวํภูโต อริยสาวโก อรหตฺตมคฺเคน อวิชฺชาตมํ อนวเสสโต วิหเนยฺย สมุจฺฉินฺเทยฺย.

'Kālena' (zur rechten Zeit) bedeutet: zu einer Zeit, da man eine zuträgliche Unterkunft usw. erlangt hat. 'So' ist ein bloßes Partikel (nipātamatta). 'Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno' (die Phänomene richtig untersuchend) bedeutet: die Phänomene der drei Daseinsebenen, welche die Objekte der Einsicht bilden, in der rechten Weise so allseitig untersuchend, dass Überdruss, Begehrenslosigkeit usw. entstehen; die Bedeutung ist: in jeder Hinsicht Einsicht übend. 'Ekodibhūtoti' bedeutet: Weil es einzigartig (eko) und edel (seṭṭho) emporsteigt (udeti), heißt es 'ekodi', das ist die Konzentration. Dass dieses 'ekodi' bei ihm geworden, entstanden und aufgetreten ist (bhūto jāto uppanno), macht ihn zu einem 'ekodibhūto'. Die Stellung des Wortes 'bhūta' ist hier wie bei Wörtern wie 'aggiāhita' (das Feuer angelegt habend) zu verstehen. Oder: er hat die Einspitzigkeit erlangt (bhūto patto), daher 'ekodibhūto'. Hierbei ist mit 'ekodi' die Pfad-Konzentration (maggasamādhi) gemeint; bei 'samāhito' hingegen ist die Einsichts-Konzentration (vipassanāsamādhi) zusammen mit der als Grundlage dienenden Vertiefung (pādakajjhānasamādhi) gemeint. Alternativ bedeutet 'kālena': zur Zeit der Pfaddurchdringung. 'Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno' bedeutet: die Lehre der vier Wahrheiten gründlich untersuchend mittels der vollen Erkenntnis und der Durchdringung usw., durch eine einzige Durchdringung durchdringend. 'Ekodibhūtoti' bedeutet: einzigartig (eko), d.h. am edelsten oder ohne Gefährten emporsteigend, daher 'ekodi', d.h. die die vierfache Aufgabe erfüllende rechte Anstrengung (sammappadhāna). Dass dieses 'ekodi' entstanden ist (bhūto jāto), ist im Übrigen genau wie zuvor zu verstehen. 'Vihane tamaṃ so' bedeutet: Ein solcher edler Schüler möge durch den Pfad der Arahatschaft das Dunkel der Unwissenheit restlos vertreiben und gänzlich abschneiden.

อิติ ภควา ปฏิปตฺติยา อโมฆภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตตฺถ ทฬฺหํ นิโยเชนฺโต ‘‘ตสฺมา หเว’’ติ โอสานคาถมาห. ตตฺถ ตสฺมาติ ยสฺมา ชาครโต สติอวิปฺปวาสาทินา สมถวิปสฺสนาภาวนา ปาริปูรึ คจฺฉติ, อนุกฺกเมน อริยมคฺโค ปาตุภวติ, ตโต จสฺส สพฺพํ วฏฺฏภยํ นตฺถิ, ตสฺมา. หเวติ เอกํเสน ทฬฺหํ วา. ภเชถาติ ภเชยฺย. เอวํ ชาคริยํ ภชนฺโต จ อาตาปิภาวาทิคุณยุตฺโต ภิกฺขุ สํโยชนานิ ภินฺทิตฺวา อคฺคผลญาณสงฺขาตํ อนุตฺตรํ อุตฺตรรหิตํ สมฺโพธึ ผุเส ปาปุเณยฺย. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Nachdem der Erhabene auf diese Weise die Unvergeblichkeit (Fruchtbarkeit) der Praxis dargelegt hat, verkündet er nun, um [den Übenden] fest darin zu verankern, die Schlussstrophe: 'Darum wahrlich...' (tasmā have). Darin bedeutet 'darum' (tasmā): Weil derjenige, der wachsam ist, durch das Nicht-Verlieren der Achtsamkeit usw. zur Vollendung der Entfaltung von Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā-bhāvanā) gelangt, woraufhin stufenweise der edle Pfad (ariyamagga) in Erscheinung tritt und für ihn folglich jede Furcht vor dem Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭabhaya) erlischt – darum. 'have' bedeutet gewiss oder fest. 'bhajetha' bedeutet er soll pflegen (sich widmen). Und ein Mönch, der so die Wachsamkeit pflegt und mit Tugenden wie Eifer (ātāpībhāva) usw. ausgestattet ist, wird die Fesseln zerschlagen und die unübertreffliche, höchste Erleuchtung (sambodhi) erlangen (erreichen), welche als das Wissen der höchsten Frucht (aggaphala-ñāṇa) bezeichnet wird. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

ทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zehnten Sutta ist abgeschlossen.

๑๑. อาปายิกสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Āpāyika Sutta.

๔๘. เอกาทสเม อาปายิกาติ อปาเย นิพฺพตฺติสฺสนฺตีติ อาปายิกา. ตตฺถาปิ นิรเย นิพฺพตฺติสฺสนฺตีติ เนรยิกา. อิทมปฺปหายาติ อิทํ อิทานิ วกฺขมานํ ทุวิธํ ปาปสมาจารํ อปฺปชหิตฺวา, ตถาปฏิปตฺติตถาปคฺคหณวเสน ปวตฺตํ วาจํ จิตฺตํ ทิฏฺฐิญฺจ อปฺปฏินิสฺสชฺชิตฺวาติ อตฺโถ. อพฺรหฺมจารีติ [Pg.168] พฺรหฺมเสฏฺฐํ จรตีติ พฺรหฺมจารี, พฺรหฺมา วา เสฏฺโฐ อาจาโร เอตสฺส อตฺถีติ พฺรหฺมจารี, น พฺรหฺมจารีติ อพฺรหฺมจารี, พฺรหฺมจาริปฏิรูปโก ทุสฺสีโลติ อตฺโถ. พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญติ ‘‘พฺรหฺมจารี อห’’นฺติ เอวํปฏิญฺโญ. ปริปุณฺณนฺติ อขณฺฑาทิภาเวน อวิกลํ. ปริสุทฺธนฺติ อุปกฺกิเลสาภาเวน ปริสุทฺธํ. อมูลเกนาติ ทิฏฺฐาทิมูลวิรหิเตน, ทิฏฺฐํ สุตํ ปริสงฺกิตนฺติ อิเมหิ โจทนามูเลหิ วชฺชิเตน. อพฺรหฺมจริเยน อเสฏฺฐจริเยน. อนุทฺธํเสตีติ ‘‘ปริสุทฺโธ อย’’นฺติ ชานนฺโตว ปาราชิกวตฺถุนา ธํเสติ ปธํเสติ, โจเทติ อกฺโกสติ วา.

48. Im elften Sutta: Das Wort 'āpāyikā' bedeutet: Sie werden in den Verderbniswelten (apāya) wiedergeboren werden, darum heißen sie 'āpāyikā'. Ebenso: Sie werden in der Hölle (niraya) wiedergeboren werden, darum heißen sie 'nerayikā' (Höllenwesen). 'Idamappahāya' (dieses nicht aufgebend) bedeutet: Ohne dieses im Folgenden zu nennende zweifache schlechte Verhalten aufzugeben, das heißt, ohne die Rede, den Geist und die Ansicht abzulegen, die durch ein solches Verhalten und ein solches Festhalten entstanden sind; dies ist die Bedeutung. 'Abrahmacārī' (ein Nicht-Heiliglebender): Wer das edle, beste Leben führt, ist ein 'brahmacārī' (ein Heiliglebender), oder: Wer ein edles Verhalten hat, ist ein 'brahmacārī'. Wer kein 'brahmacārī' ist, ist ein 'abrahmacārī'. Dies bezeichnet einen Tugendlosen, der sich nur als Heiliglebender ausgibt; das ist die Bedeutung. 'Brahmacāripaṭiñño' (der sich als Heiliglebender ausgibt) bedeutet: einer, der behauptet: 'Ich bin ein Heiliglebender'. 'Paripuṇṇa' (vollständig) bedeutet: mangelfrei, weil es unversehrt (nicht gebrochen) usw. ist. 'Parisuddha' (vollkommen rein) bedeutet: rein aufgrund des Fehlens von Befleckungen (upakkilesa). 'Amūlakena' (ohne Grundlage) bedeutet: frei von Grundlagen wie Sehen usw., d. h. frei von jenen Wurzeln einer Anschuldigung, nämlich Gesehenem, Gehörtem oder Vermutetem. 'Abrahmacariyena' bedeutet: durch unedles Verhalten (aseṭṭhacariya). 'Anuddhaṃseti' (bringt zu Fall/klagt fälschlich an) bedeutet: Obwohl er genau weiß: 'Dieser ist vollkommen rein', klagt er ihn mit einem Pārājika-Vergehen an, beschuldigt ihn, bringt ihn zu Fall oder beschimpft ihn.

คาถาสุ อภูตวาทีติ ปรสฺส โทสํ อทิสฺวาว อภูเตน ตุจฺเฉน มุสาวาทํ กตฺวา ปรํ อพฺภาจิกฺขนฺโต. กตฺวาติ โย วา ปน ปาปกมฺมํ กตฺวา ‘‘นาหํ เอตํ กโรมี’’ติ อาห. อุโภปิ เต เปจฺจ สมา ภวนฺตีติ เต อุโภปิ ชนา อิโต ปรโลกํ คนฺตฺวา นิรยํ อุปคมนโต คติยา สมานา ภวนฺติ. ตตฺถ คติเยว เนสํ ปริจฺฉินฺนา, น ปน อายุ. พหุญฺหิ ปาปํ กตฺวา จิรํ นิรเย ปจฺจติ, ปริตฺตํ กตฺวา อปฺปมตฺตกเมว กาลํ. ยสฺมา ปน เตสํ อุภินฺนมฺปิ กมฺมํ ลามกเมว. เตน วุตฺตํ ‘‘นิหีนกมฺมา มนุชา ปรตฺถา’’ติ. ‘‘ปรตฺถา’’ติ ปน ปทสฺส ปุรโต ‘‘เปจฺจา’’ติ ปเทน สมฺพนฺโธ – ปรตฺถ เปจฺจ อิโต คนฺตฺวา เต นิหีนกมฺมา สมา ภวนฺตีติ.

In den Versen: 'Abhūtavādī' (ein Unwahres-Sprechender) bezeichnet jemanden, der, ohne einen Fehler des anderen gesehen zu haben, mit einer unwahren, leeren Lüge den anderen verleumdet. 'Katvā' (getan habend) bezieht sich auf: wer eine böse Tat getan hat und sagt: 'Ich habe das nicht getan'. 'Ubhopi te pecca samā bhavanti' (Beide sind nach dem Dahingehen im Jenseits gleich) bedeutet: Diese beiden Personen werden nach dem Verlassen dieser Welt in die jenseitige Welt gehen und sind hinsichtlich ihres Wiedergeburtsortes (gati) gleich, da sie beide in die Hölle gelangen. Dabei ist für sie nur die Art der Wiedergeburt (gati) festgelegt, nicht jedoch die Lebensspanne (āyu). Denn wer viel Böses getan hat, schmort für eine lange Zeit in der Hölle; wer wenig getan hat, nur für eine sehr kurze Zeit. Weil aber die Tat von beiden gleichermaßen verwerflich ist, wurde gesagt: 'die Menschen von niedriger Tat im Jenseits (paratthā)'. Die Verbindung des Wortes 'paratthā' soll mit dem folgenden Wort 'pecca' hergestellt werden: 'Nach dem Dahingehen im Jenseits' (parattha pecca), d. h. von hier weggegangen seiend, sind jene Menschen von niedriger Tat gleich.

เอวํ ภควา อภูตพฺภกฺขานวเสน ภูตโทสปฏิจฺฉาทนวเสน จ ปวตฺตสฺส มุสาวาทสฺส วิปากํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺมึ ฐาเน นิสินฺนานํ พหูนํ ปาปภิกฺขูนํ ทุจฺจริตกมฺมสฺส วิปากทสฺสเนน สํเวชนตฺถํ ทฺเว คาถา อภาสิ. ตตฺถ กาสาวกณฺฐาติ กสาวรสปีตตฺตา กาสาเวน วตฺเถน ปลิเวฐิตกณฺฐา. ปาปธมฺมาติ ลามกธมฺมา. อสญฺญตาติ กายาทีหิ สญฺญมรหิตา. ปาปาติ ตถารูปา ปาปปุคฺคลา, ปาเปหิ กมฺเมหิ อุปปชฺชิตฺวา ‘‘ตสฺส กาโยปิ อาทิตฺโต สมฺปชฺชลิโต สโชติภูโต, สงฺฆาฏิปิ อาทิตฺตา’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๒.๒๑๘-๒๑๙; ปารา. ๒๓๐) ลกฺขณสํยุตฺเต วุตฺตนเยน มหาทุกฺขํ อนุภวนฺติเยว.

Nachdem der Erhabene so die Frucht der Lüge aufgezeigt hatte, die sowohl durch falsche Anschuldigung als auch durch das Verbergen tatsächlicher Fehler begangen wird, sprach er nun zwei Verse, um unter den vielen an jenem Ort sitzenden schlechten Mönchen Erschütterung (saṃvega) hervorzurufen, indem er die Frucht ihres schlechten Verhaltens aufzeigte. Darin bedeutet 'kāsāvakaṇṭhā' (die Gelbgewand-Halsigen): jene, deren Hälse mit dem ockerfarbenen, mit Pflanzenfarbbrühe gefärbten Tuch umwickelt sind. 'Pāpadhammā' bedeutet: von schlechter Natur. 'Asaññatā' bedeutet: ohne Beherrschung von Körper usw. 'Pāpā' bedeutet: solche bösen Personen. Durch ihre bösen Taten wiedergeboren, erfahren sie wahrlich großes Leiden gemäß der im Lakkhaṇa-Saṃyutta dargelegten Weise: 'Auch sein Körper brennt, steht in hellen Flammen, glüht, und auch seine Saṅghāṭi-Robe brennt' usw.

ตติยคาถาย อยํ สงฺเขปตฺโถ – ยญฺเจ ภุญฺเชยฺย ทุสฺสีโล นิสฺสีลปุคฺคโล กายาทีหิ อสญฺญโต รฏฺฐวาสีหิ สทฺธาย ทินฺนํ ยํ รฏฺฐปิณฺฑํ ‘‘สมโณมฺหี’’ติ ปฏิชานนฺโต คเหตฺวา ภุญฺเชยฺย, ตโต อาทิตฺโต อคฺคิวณฺโณ อโยคุโฬว ภุตฺโต เสยฺโย สุนฺทรตโร. กึการณา? ตปฺปจฺจยา [Pg.169] หิสฺส เอโกว อตฺตภาโว ฌาเยยฺย, ทุสฺสีโล ปน หุตฺวา สทฺธาเทยฺยํ ภุญฺชิตฺวา อเนกานิปิ ชาติสตานิ นิรเย อุปฺปชฺเชยฺยาติ.

Im dritten Vers ist dies die kurze Bedeutung: Wenn ein Sittenloser, d. h. eine tugendlose Person, die in Körper usw. ungezügelt ist, die von den Landesbewohnern im Vertrauen gespendeten Almosen des Landes annimmt und verzehrt, während er vorgibt: 'Ich bin ein Asket', dann wäre es besser und weitaus vorteilhafter, einen glühenden, feuerfarbenen Eisenball zu essen. Warum? Denn aufgrund dessen würde nur sein einziger Körper (attabhāvo) verbrennen; wenn er jedoch als Tugendloser das im Vertrauen Gespendete verzehrt, müsste er über viele Hunderte von Existenzen hinweg in der Hölle wiedergeboren werden.

เอกาทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des elften Sutta ist abgeschlossen.

๑๒. ทิฏฺฐิคตสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Diṭṭhigata-Sutta.

๔๙. ทฺวาทสเม ทฺวีหิ ทิฏฺฐิคเตหีติ เอตฺถ ทิฏฺฐิโยว ทิฏฺฐิคตานิ ‘‘คูถคตํ มุตฺตคต’’นฺติอาทีสุ (อ. นิ. ๙.๑๑) วิย. คหิตาการสุญฺญตาย วา ทิฏฺฐีนํ คตมตฺตานีติ ทิฏฺฐิคตานิ, เตหิ ทิฏฺฐิคเตหิ. ปริยุฏฺฐิตาติ อภิภูตา ปลิพุทฺธา วา. ปลิโพธตฺโถ วาปิ หิ ปริยุฏฺฐานสทฺโท ‘‘โจรา มคฺเค ปริยุฏฺฐึสู’’ติอาทีสุ (จูฬว. ๔๓๐) วิย. เทวาติ อุปปตฺติเทวา. เต หิ ทิพฺพนฺติ อุฬารตเมหิ กามคุเณหิ ฌานาทีหิ จ กีฬนฺติ, อิทฺธานุภาเวน วา ยถิจฺฉิตมตฺถํ คจฺฉนฺติ อธิคจฺฉนฺตีติ จ เทวาติ วุจฺจนฺติ. มนสฺส อุสฺสนฺนตฺตา มนุสฺสา, อุกฺกฏฺฐนิทฺเทสวเสน เจตํ วุตฺตํ ยถา ‘‘สตฺถา เทวมนุสฺสาน’’นฺติ. โอลียนฺติ เอเกติ ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จา’’ติ ภเวสุ โอลียนาภินิเวสภูเตน สสฺสตภาเวน เอกจฺเจ เทวา มนุสฺสา จ อวลียนฺติ อลฺลียนฺติ สงฺโกจํ อาปชฺชนฺติ, น ตโต นิสฺสรนฺติ. อติธาวนฺตีติ ปรมตฺถโต ภินฺนสภาวานมฺปิ สภาวธมฺมานํ ยฺวายํ เหตุผลภาเวน สมฺพนฺโธ, ตํ อคฺคเหตฺวา นานตฺตนยสฺสปิ คหเณน ตตฺถ ตตฺเถว ธาวนฺติ, ตสฺมา ‘‘อุจฺฉิชฺชติ อตฺตา จ โลโก จ, น โหติ ปรํ มรณา’’ติ อุจฺเฉเท วา ภวนิโรธปฏิปตฺติยา ปฏิกฺเขปธมฺมตํ อติธาวนฺติ อติกฺกมนฺติ. จกฺขุมนฺโต จ ปสฺสนฺตีติ จสทฺโท พฺยติเรเก. ปุพฺพโยคสมฺปตฺติยา ญาณปริปาเกน ปญฺญาจกฺขุมนฺโต ปน เทวมนุสฺสา เตเนว ปญฺญาจกฺขุนา สสฺสตํ อุจฺเฉทญฺจ อนฺตทฺวยํ อนุปคมฺม มชฺฌิมปฏิปตฺติทสฺสเนน ปจฺจกฺขํ กโรนฺติ. เต หิ ‘‘นามรูปมตฺตมิทํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ, ตสฺมา น สสฺสตํ, นาปิ อุจฺฉิชฺชตี’’ติ อวิปรีตโต ปสฺสนฺติ.

49. Im zwölften Sutta: Zu dem Ausdruck 'dvīhi diṭṭhigatehi' (durch zwei Ansichten): Hier sind die Ansichten selbst gemeint mit 'diṭṭhigata' (Ansichten-Zustände), ähnlich wie in den Begriffen 'gūthagata' (Kot gewordenes) oder 'muttagata' (Urin gewordenes) usw. Oder aber: Da sie leer sind von der erfassten Wirklichkeit, sind sie bloß als Ansichten eingegangen (gatamatta), daher heißen sie 'diṭṭhigata'. Durch jene Ansichten. 'Pariyuṭṭhitā' bedeutet überwältigt oder blockiert/gehindert. Denn das Wort 'pariyuṭṭhāna' hat auch die Bedeutung von Blockierung/Hemmung, wie in dem Satz: 'Räuber lauerten auf dem Weg auf' usw. 'Devā' (Götter) sind die Götter durch Wiedergeburt (upapatti-devā). Denn sie spielen (dibbanti), das heißt, sie erfreuen sich an den erhabensten Sinnesfreuden und an den Jhanas usw., oder sie gelangen durch die Macht ihrer übersinnlichen Kräfte an jedes gewünschte Ziel; darum werden sie Götter (devā) genannt. 'Manussā' (Menschen) heißen sie wegen der Ausgeprägtheit des Geistes (manassa ussannattā). Dies wurde im Sinne einer hervorragenden Beschreibung gesagt, wie in dem Ausdruck: 'Lehrer der Götter und Menschen' (satthā devamanussānaṃ). 'Olīyanti eke' (Einige fallen zurück / bleiben haften) bedeutet: Im Glauben 'Die Seele und die Welt sind ewig' verharren einige Götter und Menschen in den Daseinsformen aufgrund dieses Festhaltens an der Ewigkeit, das ein Zurückfallen darstellt; sie haften an, kleben daran fest, schrumpfen zusammen und erreichen nicht das Entkommen daraus. 'Atidhāvanti' (Sie schießen über das Ziel hinaus): Ohne jene Verbindung von Ursache und Wirkung zu erfassen, die zwischen den Daseinsphänomenen besteht, obwohl diese in absolutem Sinne von unterschiedlicher Natur sind, und indem sie die Sichtweise der bloßen Verschiedenheit ergreifen, rennen sie in jenen jeweiligen Daseinsbereichen umher. Daher schießen sie entweder in der Vernichtungsansicht (uccheda) – gemäß der Annahme: 'Die Seele und die Welt werden vernichtet, nach dem Tod gibt es nichts mehr' – oder in der Ablehnung der Praxis zur Beendigung des Daseins über das Ziel hinaus, d. h. sie überschreiten es. In der Wendung 'cakkhumanto ca passantī' (und die Sehenden sehen) steht das Wort 'ca' im Sinne des Gegensatzes (byatireke). Die mit dem Weisheitsauge (paññā-cakkhu) ausgestatteten Götter und Menschen aber, die durch die Vollkommenheit früherer Bemühungen und das Reifen ihrer Erkenntnis dazu gelangt sind, meiden eben mit diesem Weisheitsauge die beiden Extreme der Ewigkeit und der Vernichtung und verwirklichen durch das Aufzeigen des mittleren Weges (majjhimā paṭipadā) die Wahrheit direkt. Denn sie sehen unverfälscht: 'Dies ist bloß Name und Form (nāmarūpa), das in Abhängigkeit entstanden (paṭiccasamuppanna) ist; daher ist es weder ewig, noch wird es gänzlich vernichtet'.

เอวํ โอลียนาทิเก ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน อุทฺทิสิตุํ ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ภวาติ กามภโว, รูปภโว, อรูปภโว. อปเรปิ ตโย [Pg.170] ภวา สญฺญีภโว, อสญฺญีภโว, เนวสญฺญีนาสญฺญีภโว. อปเรปิ ตโย ภวา เอกโวการภโว, จตุโวการภโว, ปญฺจโวการภโวติ. เอเตหิ ภเวหิ อารมนฺติ อภินนฺทนฺตีติ ภวารามา. ภเวสุ รตา อภิรตาติ ภวรตา. ภเวสุ สุฏฺฐุ มุทิตาติ ภวสมฺมุทิตา. ภวนิโรธายาติ เตสํ ภวานํ อจฺจนฺตนิโรธาย อนุปฺปาทนตฺถาย. ธมฺเม เทสิยมาเนติ ตถาคตปฺปเวทิเต นิยฺยานิกธมฺเม วุจฺจมาเน. น ปกฺขนฺทตีติ สสฺสตาภินิวิฏฺฐตฺตา สํขิตฺตธมฺมตฺตา น ปวิสติ น โอคาหติ. น ปสีทตีติ ปสาทํ นาปชฺชติ น ตํ สทฺทหติ. น สนฺติฏฺฐตีติ ตสฺสํ เทสนายํ น ติฏฺฐติ นาธิมุจฺจติ. เอวํ สสฺสตโต อภินิวิสเนน ภเวสุ โอลียนฺติ.

Um so das Zurückweichen und so weiter durch die Darstellung als Person (puggalādhiṭṭhāna) aufzuzeigen, wurde gesagt: 'Und wie, ihr Mönche,' und so weiter. Darin bedeutet 'Werden' (bhava): das Sinnes-Werden (kāmabhava), das feinstoffliche Werden (rūpabhava), das immaterielle Werden (arūpabhava). Andere drei Formen des Werdens sind: das Werden mit Wahrnehmung (saññībhava), das Werden ohne Wahrnehmung (asaññībhava), das Werden mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung (nevasaññīnāsaññībhava). Weitere drei Formen des Werdens sind: das Werden mit einer Daseinsgruppe (ekavokārabhava), das Werden mit vier Daseinsgruppen (catuvokārabhava), das Werden mit fünf Daseinsgruppen (pañcavokārabhava). Weil sie an diesen Formen des Werdens Gefallen finden und sich daran erfreuen, heißen sie 'am Werden Gefallen findende' (bhavārāmā). Weil sie im Werden entzückt sind, heißen sie 'im Werden Entzückte' (bhavaratā). Weil sie sich über das Werden hocherfreuen, heißen sie 'über das Werden Hocherfreute' (bhavasammuditā). 'Für das Aufhören des Werdens' bedeutet für das endgültige Erlöschen dieser Formen des Werdens, um deren Nicht-Wiederentstehen willen. 'Wenn die Lehre dargelegt wird' bedeutet, wenn die vom Tathāgata verkündete, zur Befreiung führende Lehre (niyyānikadhamma) dargelegt wird. 'Es dringt nicht ein' bedeutet, dass es aufgrund des Beharrens auf der Ewigkeit und wegen der Beschränktheit des eigenen Geistes nicht eintritt, nicht hineintaucht. 'Es wird nicht zuversichtlich' bedeutet, dass keine Zuversicht entsteht, man glaubt ihr nicht. 'Es fasst keinen Stand' bedeutet, dass es in jener Verkündigung nicht verweilt, sich ihr nicht hingibt. So weichen sie durch das Beharren auf der Ewigkeit im Werden zurück.

อฏฺฏียมานาติ ภเว ชราโรคมรณาทีนิ วธพนฺธนจฺเฉทนาทีนิ จ ทิสฺวา สํวิชฺชเนน เตหิ สมงฺคิภาเวน ภเวน ปีฬิยมานา ทุกฺขาปิยมานา. หรายมานาติ ลชฺชมานา ชิคุจฺฉมานาติ ปฏิกูลโต ทหนฺตา. วิภวนฺติ อุจฺเฉทํ. อภินนฺทนฺตีติ ตณฺหาทิฏฺฐาภินนฺทนาหิ อชฺโฌสาย นนฺทนฺติ. ยโต กิร โภติอาทิ เตสํ อภินนฺทนาการทสฺสนํ. ตตฺถ ยโตติ ยทา. โภติ อาลปนํ. อยํ อตฺตาติ การกาทิภาเวน อตฺตนา ปริกปฺปิตํ สนฺธาย วทติ. อุจฺฉิชฺชตีติ อุปจฺฉิชฺชติ. วินสฺสตีติ น ทิสฺสติ, วินาสํ อภาวํ คจฺฉติ. น โหติ ปรํ มรณาติ มรเณน อุทฺธํ น ภวติ. เอตํ สนฺตนฺติ ยเทตํ อตฺตโน อุจฺเฉทาทิ, เอตํ สพฺพภววูปสมโต สพฺพสนฺตาปวูปสมโต จ สนฺตํ, สนฺตตฺตา เอว ปณีตํ, ตจฺฉาวิปรีตภาวโต ยาถาวํ. ตตฺถ ‘‘สนฺตํ ปณีต’’นฺติ อิทํ ทฺวยํ ตณฺหาภินนฺทนาย วทนฺติ, ‘‘ยาถาว’’นฺติ ทิฏฺฐาภินนฺทนาย. เอวนฺติ เอวํ ยถาวุตฺตอุจฺเฉทาภินิเวสเนน.

'Bedrückt' (aṭṭīyamānā) bedeutet: Da sie im Werden Alter, Krankheit, Tod usw. sowie Töten, Fesseln, Verstümmeln usw. sehen, sind sie von Schrecken erfüllt und werden von diesem Zustand des Werdens bedrängt und gepeinigt. 'Beschämt' (harāyamānā) bedeutet schamerfüllt. 'Angewidert' (jigucchamānā) bedeutet, es als abscheulich betrachtend. 'Sie schwinden hin' (vibhavanti) bedeutet die Vernichtung (ucchida). 'Sie erfreuen sich daran' bedeutet, dass sie sich durch das Erfreuen an Begehren und Ansichten daran klammern und sich freuen. 'Wann wahrlich, o Herr,' und so weiter zeigt die Art und Weise ihres Erfreuens. Darin bedeutet 'wann' (yato): zu welcher Zeit. 'O Herr' (bhoti) ist eine Anrede. 'Dieses Selbst' bezieht sich auf das, was man sich selbst als den Handelnden usw. vorgestellt hat. 'Wird abgeschnitten' bedeutet, dass es unterbrochen wird. 'Geht unter' bedeutet, dass es nicht mehr wahrgenommen wird, es geht in die Vernichtung, in das Nichtsein über. 'Existiert nach dem Tode nicht mehr' bedeutet, dass es nach dem Tode nicht mehr existiert. 'Dies ist friedvoll' bezieht sich auf diese eigene Vernichtung usw.; dies ist friedvoll wegen des Stillwerdens allen Werdens und wegen des Stillwerdens aller Qualen; weil es friedvoll ist, ist es erhaben; weil es unfehlbar und wahr ist, ist es wirklichkeitsgemäß. Darin sagen sie diese beiden Ausdrücke 'friedvoll, erhaben' aus Freude am Begehren, 'wirklichkeitsgemäß' jedoch aus Freude an der Ansicht. 'So' bedeutet so durch das Festhalten an der oben erwähnten Vernichtung.

ภูตนฺติ ขนฺธปญฺจกํ. ตญฺหิ ปจฺจยสมฺภูตตฺตา ปรมตฺถโต วิชฺชมานตฺตา จ ภูตนฺติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘ภูตมิทํ, ภิกฺขเว, สมนุปสฺสถา’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๐๑). ภูตโต อวิปรีตสภาวโต สลกฺขณโต สามญฺญลกฺขณโต จ ปสฺสติ. อิทญฺหิ ขนฺธปญฺจกํ นามรูปมตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อิเม ปถวีอาทโย ธมฺมา รูปํ, อิเม ผสฺสาทโย ธมฺมา นามํ, อิมานิ เนสํ ลกฺขณาทีนิ, อิเม เนสํ อวิชฺชาทโย ปจฺจยา’’ติ เอวํ สปจฺจยนามรูปทสฺสนวเสน เจว, ‘‘สพฺเพปิเม ธมฺมา อหุตฺวา สมฺโภนฺติ, หุตฺวา ปฏิเวนฺติ, ตสฺมา อนิจฺจา, อนิจฺจตฺตา ทุกฺขา, ทุกฺขตฺตา อนตฺตา’’ติ เอวํ อนิจฺจานุปสฺสนาทิวเสน จ ปสฺสตีติ [Pg.171] อตฺโถ. เอตฺตาวตา ตรุณวิปสฺสนาปริโยสานา วิปสฺสนาภูมิ ทสฺสิตา. นิพฺพิทายาติ ภูตสงฺขาตสฺส เตภูมกธมฺมชาตสฺส นิพฺพินฺทนตฺถาย, เอเตน พลววิปสฺสนํ ทสฺเสติ. วิราคายาติ วิราคตฺถํ วิรชฺชนตฺถํ, อิมินา มคฺคํ ทสฺเสติ. นิโรธายาติ นิรุชฺฌนตฺถํ, อิมินาปิ มคฺคเมว ทสฺเสติ. นิโรธายาติ วา ปฏิปฺปสฺสทฺธินิโรเธน สทฺธึ อนุปาทิเสสนิพฺพานํ ทสฺเสติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, จกฺขุมนฺโต ปสฺสนฺตีติ เอวํ ปญฺญาจกฺขุมนฺโต สปุพฺพภาเคน มคฺคปญฺญาจกฺขุนา จตุสจฺจธมฺมํ ปสฺสนฺติ.

'Das Gewordene' (bhūta) ist die Fünfheit der Daseinsgruppen. Denn da es aus Bedingungen entstanden ist und in der höchsten Realität existiert, wird es 'das Gewordene' genannt. Darum sagte Er: 'Seht dieses Gewordene an, ihr Mönche'. Man sieht es als das Gewordene gemäß seiner wahren Natur, nach seinen eigenen Merkmalen und allgemeinen Merkmalen. Denn diese Fünfheit der Daseinsgruppen ist bloß Geist-und-Körper (nāmarūpa). Darin ist die Bedeutung: 'Diese Phänomene wie das Erdelement usw. sind der Körper; diese Phänomene wie Kontakt usw. sind der Geist; dies sind ihre Merkmale usw.; diese wie Unwissenheit usw. sind ihre Bedingungen' – so sieht man es sowohl kraft des Betrachtens von Geist-und-Körper samt ihren Bedingungen als auch kraft der Betrachtung der Unbeständigkeit usw.: 'All diese Phänomene entstehen, ohne vorher existiert zu haben, und nachdem sie entstanden sind, vergehen sie; daher sind sie unbeständig; wegen der Unbeständigkeit sind sie leidvoll; wegen des Leids sind sie nicht-selbst.' Damit ist die Ebene der Einsicht (vipassanābhūmi) aufgezeigt, die mit der zarten Einsicht (taruṇavipassanā) endet. 'Zur Abkehr' bedeutet zur Enttäuschung über das Dasein in den drei Welten, welches als das Gewordene bezeichnet wird; hiermit zeigt er die kraftvolle Einsicht. 'Zur Begehrenslosigkeit' bedeutet zum Zwecke des Entfärbens; hiermit zeigt er den Pfad. 'Zum Erlöschen' bedeutet zum Zwecke des Erlöschens; hiermit zeigt er ebenfalls nur den Pfad. Oder aber: Mit 'zum Erlöschen' zeigt er das Erlöschen durch Stilllegung zusammen mit dem Nibbāna ohne verbleibende Lebensgrundlagen. 'So sehen es die Sehenden, ihr Mönche' bedeutet: So sehen die mit dem Weisheitsauge Ausgestatteten die Lehre der vier Wahrheiten durch das Pfad-Weisheitsauge zusammen mit der vorbereitenden Stufe.

คาถาสุ เย ภูตํ ภูตโต ทิสฺวาติ เย อริยสาวกา ภูตํ ขนฺธปญฺจกํ ภูตโต อวิปรีตสภาวโต วิปสฺสนาปญฺญาสหิตาย มคฺคปญฺญาย ทิสฺวา. เอเตน ปริญฺญาภิสมยํ ทสฺเสติ. ภูตสฺส จ อติกฺกมนฺติ ภาวนาภิสมยํ. อริยมคฺโค หิ ภูตํ อติกฺกมติ เอเตนาติ ‘‘ภูตสฺส อติกฺกโม’’ติ วุตฺโต. ยถาภูเตติ อวิปรีตสจฺจสภาเว นิพฺพาเน. วิมุจฺจนฺติ อธิมุจฺจนฺติ, เอเตน สจฺฉิกิริยาภิสมยํ ทสฺเสติ. ภวตณฺหาปริกฺขยาติ ภวตณฺหาย สพฺพโส เขปนา สมุจฺฉินฺทนโต, เอเตน สมุทยปฺปหานํ ทสฺเสติ.

In den Versen bedeutet 'die das Gewordene als Gewordenes gesehen haben': welche edlen Jünger die Fünfheit der Daseinsgruppen als das Gewordene gemäß seiner wahren Natur mit der Pfad-Weisheit zusammen mit der Einsichts-Weisheit gesehen haben. Hiermit zeigt er die Durchdringung des vollkommenen Verstehens (pariññābhisamaya). 'Und sie überwinden das Gewordene' zeigt die Durchdringung der Entfaltung (bhāvanābhisamaya). Denn der edle Pfad überwindet das Gewordene, weshalb er als 'das Überwinden des Gewordenen' bezeichnet wird. 'In dem, wie es wirklich ist' bedeutet im Nibbāna, welches die wahre, unverfälschte Wirklichkeit ist. 'Sie sind befreit' bedeutet sie geben sich völlig hin; hiermit zeigt er die Durchdringung der Verwirklichung (sacchikiriyābhisamaya). 'Durch das Versiegen des Werdensbegehrens' bedeutet durch das gänzliche Aufreiben und Abschneiden des Werdensbegehrens; hiermit zeigt er das Aufgeben der Ursache (samudayappahāna).

สเว ภูตปริญฺโญ โสติ เอตฺถ ปน สเวติ นิปาตมตฺตํ. โส ภูตปริญฺโญ ภูตสฺส อติกฺกมนูปาเยน มคฺเคน ภวตณฺหาปริกฺขยา ปริญฺญาตกฺขนฺโธ ตโต เอว ยถาภูเต นิพฺพาเน อธิมุตฺโต. ภวาภเวติ ขุทฺทเก เจว มหนฺเต จ, อุจฺเฉทาทิทสฺสเน วา วีตตณฺโห ภินฺนกิเลโส. ภิกฺขุ ภูตสฺส อุปาทานกฺขนฺธสงฺขาตสฺส อตฺตภาวสฺส วิภวา, อายตึ อนุปฺปาทา ปุนพฺภวํ นาคจฺฉติ, อปญฺญตฺติกภาวเมว คจฺฉตีติ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

In dem Satz 'Wenn er das Gewordene vollkommen erkannt hat' ist 'save' jedoch bloß eine Partikel. Er, der das Gewordene vollkommen erkannt hat, hat durch den Pfad, der das Mittel zur Überwindung des Gewordenen ist, infolge des Versiegens des Werdensbegehrens die Daseinsgruppen vollkommen verstanden und ist ebendeshalb im Nibbāna, wie es wirklich ist, gefestigt. 'Im großen und kleinen Werden' bedeutet im geringen wie auch im großen Werden; oder aber: frei von Begehren bezüglich der Ansicht von Vernichtung usw., mit zerstörten Trübungen. Der Mönch gelangt wegen des Nicht-Werdens, wegen des künftigen Nicht-Wiederentstehens seiner individuellen Existenz, welche als die Daseinsgruppen des Ergreifens bezeichnet wird, nicht wieder zu einer neuen Existenz; er geht vielmehr in den Zustand der Unbeschreiblichkeit ein. Auf diese Weise beendete Er die Darlegung mit dem Nibbāna-Element ohne verbleibende Lebensgrundlagen.

อิติ อิมสฺมึ วคฺเค เอกาทสเม วฏฺฏํ กถิตํ, ตติยจตุตฺถปญฺจเมสุ ปริโยสานสุตฺเต จ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ, เสเสสุ วิวฏฺฏเมวาติ เวทิตพฺพํ.

So wurde in diesem Kapitel im elften [Sutta] der Kreislauf dargelegt. Im dritten, vierten und fünften sowie im abschließenden Sutta wurde der Kreislauf und das Entrinnen aus dem Kreislauf dargelegt. In den übrigen wurde nur das Entrinnen aus dem Kreislauf dargelegt; so ist es zu verstehen.

ทฺวาทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zwölften Sutta ist abgeschlossen.

ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทกนิกาย-อฏฺฐกถาย

In der Paramatthadīpanī, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

อิติวุตฺตกสฺส ทุกนิปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Zweier-Buchs des Itivuttaka abgeschlossen.

๓. ติกนิปาโต

3. Das Dreier-Buch

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel

๑. มูลสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Mūla-Sutta

๕๐. ติกนิปาตสฺส [Pg.172] ปฐเม ตีณีติ คณนปริจฺเฉโท. อิมานีติ อภิมุขีกรณํ. อกุสลมูลานีติ ปริจฺฉินฺนธมฺมนิทสฺสนํ. ตตฺถ อกุสลานิ จ ตานิ มูลานิ จาติ อกุสลมูลานิ. อถ วา อกุสลานํ เหตุปจฺจยปภวชนกสมุฏฺฐาปกนิพฺพตฺตกฏฺเฐน มูลานิ จาติ อกุสลมูลานิ, อกุสลธมฺมานํ การณานีติ อตฺโถ. การณญฺหิ ยถา หิโนติ เอตสฺมา ผลํ ปวตฺตตีติ เหตุ, ปฏิจฺจ เอตสฺมา เอตีติ ปจฺจโย, ปภวติ เอตสฺมาติ ปภโว, อตฺตโน ผลํ ชเนตีติ ชนกํ, สมุฏฺฐาเปตีติ สมุฏฺฐาปกํ, นิพฺพตฺเตตีติ นิพฺพตฺตกนฺติ จ วุจฺจติ. เอวํ ปติฏฺฐฏฺเฐน มูลนฺติ, ตสฺมา อกุสลมูลานีติ อกุสลานํ สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนานิ, การณานีติ วุตฺตํ โหติ.

50. Im ersten Sutta des Dreier-Buches (Tika-Nipāta): Das Wort 'tīṇi' (drei) ist die Festlegung der Anzahl. 'Imāni' (diese) dient der Veranschaulichung/Gegenwärtigmachung. 'Akusalamūlāni' (unheilsame Wurzeln) zeigt die genau bestimmten Phänomene auf. Darin bedeutet 'akusalamūlāni': Sie sind sowohl unheilsam (akusala) als auch Wurzeln (mūla), darum heißen sie unheilsame Wurzeln. Oder aber: Sie sind Wurzeln im Sinne von Ursache (hetu), Bedingung (paccaya), Ursprung (pabhava), Erzeuger (janaka), Hervorbringer (samuṭṭhāpaka) und Entstehenlasser (nibbattaka) für die unheilsamen Zustände, darum heißen sie unheilsame Wurzeln; das bedeutet, sie sind die Ursachen (kāraṇa) der unheilsamen Phänomene. Denn eine Ursache (kāraṇa) wird verschiedentlich benannt: Als 'hetu' (Ursache), weil daraus die Frucht hervorgeht; als 'paccaya' (Bedingung), weil etwas in Abhängigkeit davon entsteht; als 'pabhava' (Ursprung), weil es daraus entspringt; als 'janaka' (Erzeuger), weil sie ihre eigene Frucht erzeugt; als 'samuṭṭhāpaka' (Hervorbringer), weil sie etwas aufkommen lässt; und als 'nibbattaka' (Entstehenlasser), weil sie etwas entstehen lässt. Auf diese Weise wird sie wegen ihrer stabilisierenden Funktion Fundament oder Wurzel (mūla) genannt. Daher bewirken 'akusalamūlāni' (unheilsame Wurzeln) den festen Stand der unheilsamen Zustände; das bedeutet, es sind ihre Ursachen.

เกจิ ปน ‘‘สาลิอาทีนํ สาลิพีชาทีนิ วิย มณิปฺปภาทีนํ มณิวณฺณาทโย วิย จ อกุสลานํ อกุสลภาวสาธโก โลภาทีนํ มูลฏฺโฐ’’ติ วทนฺติ. เอวํ สนฺเต อกุสลจิตฺตสมุฏฺฐานรูเปสุ เตสํ เหตุปจฺจยภาโว น สิยา. น หิ ตานิ เตสํ อกุสลภาวํ สาเธนฺติ, น จ ปจฺจยา น โหนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ –

Einige jedoch sagen: „Wie die Reissamen usw. für [die Entstehung von] Reis usw., und wie die Farben von Juwelen usw. für den Glanz von Juwelen usw., so ist die Bedeutung von ‚Wurzel‘ bei Gier usw. das, was das Unheilsam-Sein der unheilsamen [Zustände] bewirkt.“ Wenn dem so wäre, gäbe es für diese kein Verhältnis als Bedingung durch Ursache (hetupaccaya) bezüglich der durch unheilsames Bewusstsein hervorgebrachten materiellen Phänomene (rūpa). Denn jene bewirken nicht deren Unheilsam-Sein, und dennoch sind sie für jene nicht keine Bedingungen. Denn dies wurde gesagt —

‘‘เหตู เหตุสมฺปยุตฺตกานํ ธมฺมานํ ตํสมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ เหตุปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.ปจฺจยนิทฺเทส.๑).

„Ursachen sind für die mit den Ursachen verbundenen Zustände und für die durch diese hervorgebrachten materiellen Phänomene eine Bedingung im Sinne einer Bedingung-durch-Ursache.“

อเหตุกสฺส จ โมหสฺส อกุสลภาโว น สิยา อกุสลภาวสาธกสฺส มูลนฺตรสฺส อภาวโต. อถาปิ สิยา โลภาทีนํ สภาวสิทฺโธ อกุสลาทิภาโว, ตํสมฺปยุตฺตานํ ปน โลภาทิปฏิพทฺโธติ. เอวมฺปิ ยถา โลภาทีนํ, เอวํ อโลภาทีนมฺปิ สภาวสิทฺโธ กุสลาทิภาโวติ อโลภาทโย กุสลา เอว สิยุํ, น อพฺยากตา, น จ โหนฺติ. ตสฺมา ยถา สมฺปยุตฺเตสุ, เอวํ มูเลสุปิ กุสลาทิภาโว ปริเยสิตพฺโพ. โยนิโสมนสิการาทิโก วิย หิ กุสลภาวสฺส, อโยนิโสมนสิการาทิโก [Pg.173] อกุสลภาวสฺส การณนฺติ คเหตพฺพํ. เอวํ อกุสลภาวสาธนวเสน โลภาทีนํ มูลฏฺฐํ อคฺคเหตฺวา สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนวเสน คยฺหมาเน น โกจิ โทโส. ลทฺธเหตุปจฺจยา หิ ธมฺมา วิรูฬฺหมูลา วิย ปาทปา ถิรา โหนฺติ สุปฺปติฏฺฐิตา, เหตุรหิตา ปน ติลพีชกาทิเสวาลา วิย น สุปฺปติฏฺฐิตาติ เหตุอาทิอตฺเถน อกุสลานํ อุปการกตฺตา มูลานีติ อกุสลมูลานิ. ยสฺมา ปน มูเลน มุตฺโต อกุสลจิตฺตุปฺปาโท นตฺถิ, ตสฺมา ตีหิ มูเลหิ สพฺโพ อกุสลราสิ ปริยาทิยิตฺวา ทสฺสิโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

Und für den ursachenlosen Wahn gäbe es kein Unheilsam-Sein, da eine andere Wurzel, die das Unheilsam-Sein bewirken würde, nicht existiert. Wenn man aber einwendet: „Das Unheilsam-Sein usw. von Gier usw. ist durch ihre eigene Natur gegeben, das der mit ihnen verbundenen [Zustände] hingegen hängt von Gier usw. ab“: Auch in diesem Fall wäre, so wie bei Gier usw., auch das Heilsam-Sein usw. von Gierlosigkeit usw. durch ihre eigene Natur gegeben, so dass Gierlosigkeit usw. ausschließlich heilsam sein müssten und nicht unbestimmt (abyākata), was sie aber nicht sind. Daher muss das Heilsam-Sein usw. sowohl bei den verbundenen [Zuständen] als auch bei den Wurzeln gesucht werden. Denn es ist zu verstehen, dass weise Aufmerksamkeit usw. die Ursache für das Heilsam-Sein ist, und unweise Aufmerksamkeit usw. die Ursache für das Unheilsam-Sein. Wenn man auf diese Weise die Bedeutung von ‚Wurzel‘ bei Gier usw. nicht im Sinne des Bewirkens des Unheilsam-Seins auffasst, sondern im Sinne des Bewirkens von Festigkeit, gibt es darin keinen Fehler. Denn Phänomene, die eine Bedingung durch Ursache erlangt haben, sind fest und gut gegründet wie Bäume mit tiefen Wurzeln; jene ohne Ursache jedoch sind nicht gut gegründet, wie kleine Sesamsamen oder Algen. Weil sie also den unheilsamen [Zuständen] im Sinne von Ursachen usw. dienlich sind, sind sie Wurzeln, und somit ‚unheilsame Wurzeln‘. Da es aber kein Entstehen eines unheilsamen Geistesmoments gibt, das von einer Wurzel befreit wäre, ist anzusehen, dass mit den drei Wurzeln die gesamte unheilsame Gruppe erschöpfend dargelegt ist.

ตานิ อกุสลมูลานิ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘โลโภ อกุสลมูล’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โลภาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. ตตฺถ ปน ตติยมคฺควชฺฌา โลภาทโย อาคตา, อิธ ปน อนวเสสาติ อยเมว วิเสโส.

Um diese unheilsamen Wurzeln in ihrer eigenen Natur aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Gier ist eine unheilsame Wurzel‘ usw. Was dort über Gier usw. zu sagen ist, wurde bereits weiter oben dargelegt. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass dort Gier usw., die durch den dritten Pfad zu überwinden sind, behandelt wurden, während sie hier ohne Ausnahme gemeint sind.

คาถายํ ปาปเจตสนฺติ อกุสลธมฺมสมาโยคโต ลามกจิตฺตํ. หึสนฺตีติ อตฺตโน ปวตฺติกฺขเณ อายตึ วิปากกฺขเณ จ วิพาเธนฺติ. อตฺตสมฺภูตาติ อตฺตนิ ชาตา. ตจสารนฺติ คณฺฐิตํ, เวฬุนฺติ อตฺโถ. สมฺผลนฺติ อตฺตโน ผลํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ขทิรสีสปาทโย วิย อนฺโตสาโร อหุตฺวา พหิสารตาย ตจสารนฺติ ลทฺธนามํ เวฬุอาทึ ยถา อตฺตสมฺภูตเมว ผลํ หึสติ วินาเสติ, เอวเมว อนฺโต สีลาทิสารรหิตํ ลามกจิตฺตํ ปุคฺคลํ อตฺตสมฺภูตาเยว โลภาทโย วินาเสนฺตีติ.

In der Strophe bedeutet ‚pāpacetasaṃ‘ (den Böswilligen): ein minderwertiger Geist aufgrund der Verbindung mit unheilsamen Geisteszuständen. ‚Hiṃsanti‘ (sie schädigen) bedeutet: sie quälen im Moment ihres eigenen Auftretens und in der Zukunft im Moment der Reifung (des Karmas). ‚Attasambhūtā‘ (aus sich selbst entstanden) bedeutet: im eigenen Selbst geboren. ‚Tacasāraṃ‘ (dessen Kern die Rinde ist) bedeutet: knotig, gemeint ist Bambus. ‚Samphalaṃ‘ (mit der Frucht): die eigene Frucht. Dies bedeutet: Wie die Frucht, die aus ihm selbst entsteht, den Bambus usw. schädigt und vernichtet – welcher den Namen ‚tacasāra‘ (Rindenkern) trägt, weil er im Gegensatz zu Khadira- oder Sīsapa-Bäumen keinen inneren Kern, sondern einen äußeren Kern besitzt –, genauso vernichten Gier usw., die aus ihm selbst entstehen, die Person mit einem minderwertigen Geist, dem es an innerem Kern wie Tugend usw. mangelt.

ปฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Sutta ist abgeschlossen.

๒. ธาตุสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des Dhātu-Sutta (Lehrrede über die Elemente)

๕๑. ทุติเย ธาตุโยติ อตฺตโน ผลสฺส สภาวสฺส จ ธารณฏฺเฐน ธาตุโย. ยญฺเจตฺถ ผลนิพฺพตฺตกํ, ตํ อตฺตโน ผลสฺส สภาวสฺส จ, อิตรํ สภาวสฺเสว ธารณฏฺเฐน ธาตุ. รูปธาตูติ รูปภโว. ธาตุยา อาคตฏฺฐาเน ภเวน ปริจฺฉินฺทิตพฺพํ, ภวสฺส อาคตฏฺฐาเน ธาตุยา ปริจฺฉินฺทิตพฺพนฺติ อิธ ภเวน ปริจฺเฉโท กถิโต. ตสฺมา –

51. Im zweiten [Sutta] bedeutet ‚dhātuyo‘ (Elemente): Elemente im Sinne des Tragens ihres eigenen Resultats und ihrer eigenen Natur. Was hierbei das Resultat hervorbringt, trägt sein eigenes Resultat und seine eigene Natur; das andere ist ein Element im Sinne des Tragens bloß seiner eigenen Natur. ‚Rūpadhātu‘ (Form-Element) bedeutet: das Dasein in der Form-Sphäre. Wo der Begriff ‚Element‘ (dhātu) vorkommt, muss er durch das Dasein (bhava) bestimmt werden; wo der Begriff ‚Dasein‘ vorkommt, muss er durch das Element bestimmt werden; daher wird hier die Bestimmung durch das Dasein dargelegt. Deshalb —

‘‘กตเม [Pg.174] ธมฺมา รูปาวจรา? เหฏฺฐโต พฺรหฺมโลกํ ปริยนฺตํ กริตฺวา อุปริโต อกนิฏฺเฐ เทเว อนฺโต กริตฺวา เอตฺถาวจรา เอตฺถ ปริยาปนฺนา ขนฺธธาตุอายตนา, อิเม ธมฺมา รูปาวจรา’’ติ (ธ. ส. ๑๒๘๙) –

„Welche Zustände gehören zur feinstofflichen Sphäre? Die Aggregate, Elemente und Sinnesgebiete, die von unten her mit der Brahma-Welt als Grenze und nach oben hin mit den Akaniṭṭha-Göttern eingeschlossen darin existieren und darin inbegriffen sind: diese Zustände gehören zur feinstofflichen Sphäre.“

เอวํ วุตฺตา รูปาวจรธมฺมา รูปธาตุ. อรูปธาตูติ อรูปภโว. อิธาปิ ภเวน ปริจฺเฉโท กถิโตติ –

Die so bezeichneten Zustände der feinstofflichen Sphäre sind das Form-Element. ‚Arūpadhātu‘ (formloses Element) bedeutet: das formlose Dasein. Auch hier wird die Abgrenzung durch das Dasein dargelegt, wie folgt:

‘‘กตเม ธมฺมา อรูปาวจรา? เหฏฺฐโต อากาสานญฺจายตนูปเค เทเว อนฺโต กริตฺวา, อุปริโต เนวสญฺญานาสญฺญายตนูปเค เทเว อนฺโต กริตฺวา, เอตฺถาวจรา เอตฺถ ปริยาปนฺนา ขนฺธธาตุอายตนา, อิเม ธมฺมา อรูปาวจรา’’ติ (ธ. ส. ๑๒๙๑) –

„Welche Zustände gehören zur formlosen Sphäre? Die Aggregate, Elemente und Sinnesgebiete, die von unten her mit den in die Sphäre der unendlichen Raum-Weite eingegangenen Göttern eingeschlossen und nach oben hin mit den in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung eingegangenen Göttern eingeschlossen darin existieren und darin inbegriffen sind: diese Zustände gehören zur formlosen Sphäre.“

เอวํ วุตฺตา อรูปาวจรธมฺมา อรูปธาตุ. นิโรธธาตูติ นิพฺพานํ เวทิตพฺพํ.

Die so bezeichneten Zustände der formlosen Sphäre sind das formlose Element. Unter ‚nirodhadhātu‘ (Element des Erlöschens) ist das Nibbāna zu verstehen.

อปโร นโย – รูปสหิตา, รูปปฏิพทฺธา, ธมฺมปฺปวตฺติ รูปธาตุ, ปญฺจโวการภโว, เอกโวการภโว จ, เตน สกโล กามภโว รูปภโว จ สงฺคหิโต. รูปรหิตา ธมฺมปฺปวตฺติ อรูปธาตุ, จตุโวการภโว, เตน อรูปภโว สงฺคหิโต. อิติ ทฺวีหิ ปเทหิ ตโย ภวา สพฺพา สํสารปฺปวตฺติ ทสฺสิตา. ตติยปเทน ปน อสงฺขตธาตุเยว สงฺคหิตาติ มคฺคผลานิ อิธ ติกวินิมุตฺตธมฺมา นาม ชาตา. เกจิ ปน ‘‘รูปธาตูติ รูปสภาวา ธมฺมา, อรูปธาตูติ อรูปสภาวา ธมฺมาติ ปททฺวเยน อนวเสสโต ปญฺจกฺขนฺธา คหิตา’’ติ. ‘‘รูปตณฺหาย วิสยภูตา ธมฺมา รูปธาตุ, อรูปตณฺหาย วิสยภูตา อรูปธาตู’’ติ จ วทนฺติ, ตํ สพฺพํ อิธ นาธิปฺเปตํ. ตสฺมา วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Eine andere Methode: Der Verlauf von Zuständen, der mit Materie verbunden oder von ihr abhängig ist, ist das Form-Element – das Dasein mit fünf Konstituenten und das Dasein mit einem Konstituenten; damit ist das gesamte Sinnesdasein und das Formdasein erfasst. Der von Materie freie Verlauf von Zuständen ist das formlose Element – das Dasein mit vier Konstituenten; damit ist das formlose Dasein erfasst. So wird mit diesen zwei Begriffen der Fortlauf des gesamten Daseinskreislaufs in den drei Daseinsformen aufgezeigt. Mit dem dritten Begriff hingegen ist ausschließlich das ungestaltete Element erfasst, weshalb die Pfade und Früchte hier als ‚Zustände, die außerhalb der Dreiergruppe stehen‘ (tikavinimutta), bezeichnet werden. Einige jedoch sagen: ‚Unter „Form-Element“ sind Zustände von materieller Natur zu verstehen, unter „formlosem Element“ Zustände von immaterieller Natur; durch diese beiden Begriffe werden die fünf Aggregate lückenlos erfasst.‘ Und sie sagen: ‚Zustände, die das Objekt des Begehrens nach Form sind, sind das Form-Element, und Zustände, die das Objekt des Begehrens nach dem Formlosen sind, sind das formlose Element.‘ All dies ist hier jedoch nicht beabsichtigt. Daher ist die Bedeutung genau in der zuvor dargelegten Weise zu verstehen.

คาถาสุ รูปธาตุํ ปริญฺญายาติ รูปปฏิพทฺธธมฺมปวตฺตึ ญาตปริญฺญาทีหิ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตฺวา. อารุปฺเปสุ อสณฺฐิตาติ อรูปาวจรธมฺเมสุ ภวราควเสน ภวทิฏฺฐิวเสน จ น ปติฏฺฐิตา อนลฺลีนา. ‘‘อรูเปสุ อสณฺฐิตา’’ติ จ ปฐนฺติ, โส เอว อตฺโถ. เอตฺตาวตา เตภูมกธมฺมานํ ปริญฺญา วุตฺตา. นิโรเธ เย วิมุจฺจนฺตีติ เย นิพฺพาเน อารมฺมณภูเต อคฺคมคฺคผลวเสน [Pg.175] สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธีหิ อนวเสสกิเลสโต วิมุจฺจนฺติ. เต ชนา มจฺจุหายิโนติ เต ขีณาสวชนา มรณํ สมตีตา.

In den Strophen bedeutet "nachdem man das Form-Element vollständig durchschaut hat" (rūpadhātuṃ pariññāya), dass man das Entstehen der mit der Form verknüpften Phänomene durch die drei Arten des vollständigen Verstehens – wie das Erkennen als vollständiges Verstehen usw. – vollständig durchschaut hat. "Nicht verankert in den formlosen Bereichen" (āruppesu asaṇṭhitā) bedeutet, dass sie aufgrund der Gier nach Dasein und der Daseinsansicht in den Phänomenen des formlosen Bereiches nicht gefestigt und an diese nicht gebunden sind. Sie lesen auch "arūpesu asaṇṭhitā" (nicht verankert in den Formlosen); das ist dieselbe Bedeutung. Damit ist das vollständige Verstehen der Gegebenheiten der drei Daseinsebenen erklärt. "Die im Aufhören erlöst sind" (nirodhe ye vimuccanti) bedeutet jene, die im Nibbāna, das zum Objekt geworden ist, mittels des höchsten Pfades und seiner Frucht durch Vernichtung und Stillstellung restlos von allen Befleckungen erlöst sind. "Diese Menschen sind Überwinder des Todes" (te janā maccuhāyino) bedeutet, dass jene triebversiegten Menschen den Tod vollkommen überwunden haben.

เอวํ ธาตุตฺตยสมติกฺกเมน อมตาธิคมํ ทสฺเสตฺวา ‘‘อยญฺจ ปฏิปทา มยา คตมคฺโค จ ตุมฺหากํ ทสฺสิโต’’ติ ตตฺถ เนสํ อุสฺสาหํ ชเนนฺโต ทุติยํ คาถมาห. ตตฺถ กาเยนาติ นามกาเยน มคฺคผเลหิ. ผุสยิตฺวาติ ปตฺวา. นิรูปธินฺติ ขนฺธาทิสพฺพูปธิรหิตํ. อุปธิปฺปฏินิสฺสคฺคนฺติ เตสํเยว จ อุปธีนํ ปฏินิสฺสชฺชนการณํ. นิพฺพานสฺส หิ มคฺคญาเณน สจฺฉิกิริยาย สพฺเพ อุปธโย ปฏินิสฺสฏฺฐา โหนฺตีติ ตํ เตสํ ปฏินิสฺสชฺชนการณํ. สจฺฉิกตฺวาติ กาเลน กาลํ ผลสมาปตฺติสมาปชฺชเนน อตฺตปจฺจกฺขํ กตฺวา อนาสโว สมฺมาสมฺพุทฺโธ ตเมว อโสกํ วิรชํ นิพฺพานปทํ เทเสติ. ตสฺมา ตทธิคมาย อุสฺสุกฺกํ กาตพฺพนฺติ.

Nachdem er so die Erlangung des Todeslosen durch das Überschreiten der drei Elemente dargelegt und gesagt hatte: "Und dieser Pfad sowie der gegangene Weg ist euch von mir gezeigt worden", sprach er die zweite Strophe, um ihren Eifer darin zu wecken. Darin bedeutet "mit dem Körper" (kāyena) mit dem Namenskörper durch die Pfade und Früchte. "Berührt habend" (phusayitvā) bedeutet erlangt habend. "Frei von Grundlagen" (nirūpadhiṃ) bedeutet frei von allen Daseinsgrundlagen wie den Aggregaten usw. "Das Aufgeben der Grundlagen" (upadhippaṭinissagga) bedeutet die Ursache für das Aufgeben eben dieser Daseinsgrundlagen. Denn bei der Verwirklichung des Nibbāna durch das Pfad-Wissen sind alle Daseinsgrundlagen aufgegeben; daher ist es die Ursache für deren Aufgeben. "Nachdem er es verwirklicht hat" (sacchikatvā) bedeutet, dass der triebfreie, vollkommen Erleuchtete es von Zeit zu Zeit durch das Eintreten in die Frucht-Erreichung für sich selbst direkt erfahren hat und eben diesen kummerlosen, makellosen Zustand des Nibbāna lehrt. Deshalb soll man sich um dessen Erlangung bemühen.

ทุติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Sutta ist abgeschlossen.

๓. ปฐมเวทนาสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des ersten Gefühls-Suttas

๕๒. ตติเย เวทนาติ อารมฺมณรสํ เวทิยนฺติ อนุภวนฺตีติ เวทนา. ตา วิภาคโต ทสฺเสตุํ ‘‘สุขา เวทนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สุข-สทฺโท อตฺถุทฺธารวเสน เหฏฺฐา วุตฺโตเยว. ทุกฺข-สทฺโท ปน ‘‘ชาติปิ ทุกฺขา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๘๗; วิภ. ๑๙๐) ทุกฺขวตฺถุสฺมึ อาคโต. ‘‘ยสฺมา จ โข, มหาลิ, รูปํ ทุกฺขํ ทุกฺขานุปติตํ ทุกฺขาวกฺกนฺต’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๖๐) ทุกฺขารมฺมเณ. ‘‘ทุกฺโข ปาปสฺส อุจฺจโย’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๑๗) ทุกฺขปจฺจเย. ‘‘ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, น สุกรา อกฺขาเนน ปาปุณิตุํ, ยาว ทุกฺขา นิรยา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๒๕๐) ทุกฺขปจฺจยฏฺฐาเน. ‘‘สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๓๒; ธ. ส. ๑๖๕) ทุกฺขเวทนายํ. อิธาปิ ทุกฺขเวทนายเมว.

52. Im dritten Sutta bedeutet "Gefühle" (vedanā), dass sie den Geschmack des Objekts fühlen und erfahren; darum sind es Gefühle. Um diese in ihrer Einteilung aufzuzeigen, wurde gesagt: "angenehmes Gefühl" usw. Dabei wurde das Wort "sukha" (angenehm) bereits oben gemäß der Bedeutungsanalyse erklärt. Das Wort "dukkha" (leidvoll) hingegen kommt in Passagen wie "Auch Geburt ist leidvoll" im Sinne der Grundlage des Leidens vor. In Passagen wie "Weil nun aber, Mahāli, die Form leidvoll ist, vom Leiden begleitet, vom Leiden bedrängt" bezieht es sich auf das leidvolle Objekt. In Passagen wie "Leidvoll ist die Anhäufung des Bösen" bezieht es sich auf die Ursache des Leidens. In Passagen wie "So unmöglich ist es, o Mönche, mit Worten zu beschreiben, wie leidvoll die Höllen sind" bezieht es sich auf den Ort, der eine Ursache des Leidens ist. In Passagen wie "Durch das Überwinden von Glück und das Überwinden von Leid" bezieht es sich auf das Schmerzgefühl. Auch hier bezieht es sich eben auf das Schmerzgefühl.

วจนตฺถโต ปน สุขยตีติ สุขา. ทุกฺขยตีติ ทุกฺขา. น ทุกฺขา น สุขาติ อทุกฺขมสุขา, มกาโร ปทสนฺธิวเสน วุตฺโต. ตาสุ อิฏฺฐานุภวนลกฺขณา สุขา, อนิฏฺฐานุภวนลกฺขณา ทุกฺขา, อุภยวิปรีตานุภวนลกฺขณา อทุกฺขมสุขา. ตสฺมา สุขทุกฺขเวทนานํ อุปฺปตฺติ ปากฏา, [Pg.176] น อทุกฺขมสุขาย. ยทา หิ สุขํ อุปฺปชฺชติ, สกลสรีรํ เภนฺตํ มทฺทนฺตํ ผรมานํ สตโธตสปฺปึ ขาทาเปนฺตํ วิย, สตปากเตลํ มกฺเขนฺตํ วิย, ฆฏสหสฺเสน ปริฬาหํ นิพฺพาปยมานํ วิย จ ‘‘อโห สุขํ, อโห สุข’’นฺติ วาจํ นิจฺฉารยมานเมว อุปฺปชฺชติ. ยทา ทุกฺขํ อุปฺปชฺชติ, สกลสรีรํ โขเภนฺตํ มทฺทนฺตํ ผรมานํ ตตฺตผาลํ ปเวเสนฺตํ วิย วิลีนตมฺพโลหํ อาสิญฺจนฺตํ วิย จ ‘‘อโห ทุกฺขํ, อโห ทุกฺข’’นฺติ วิปฺปลาเปนฺตเมว อุปฺปชฺชติ. อิติ สุขทุกฺขเวทนานํ อุปฺปตฺติ ปากฏา.

Dem Wortlaut nach aber gilt: Was glücklich macht, ist angenehm (sukhā). Was quält, ist schmerzhaft (dukkhā). Was weder schmerzhaft noch angenehm ist, ist weder-unangenehm-noch-angenehm (adukkhamasukhā); der Laut "m" ist aufgrund der Wortverbindung eingefügt. Unter diesen ist das angenehme Gefühl durch das Erfahren des Erwünschten gekennzeichnet, das schmerzhafte durch das Erfahren des Unerwünschten und das weder-unangenehm-noch-angenehme durch das Erfahren des von beiden Verschiedenen. Daher ist das Entstehen von angenehmen und schmerzhaften Gefühlen offensichtlich, nicht aber das des weder-unangenehm-noch-angenehmen Gefühls. Denn wenn ein angenehmes Gefühl entsteht, entsteht es, während es den ganzen Körper durchdringt, erfrischt und durchflutet – gleichsam als ob man hundertfach gewaschene geklärte Butter essen würde, oder als ob man mit hundertfach gekochtem Öl eingerieben würde, oder als ob man die Hitze mit tausend Krügen kühlen Wassers löschen würde – und man äußert dabei die Worte: "O welches Glück, o welches Glück!" Wenn ein schmerzhaftes Gefühl entsteht, entsteht es, während es den ganzen Körper erschüttert, quält und durchdringt – gleichsam als ob eine glühende Pflugschar eindringen würde oder als ob geschmolzenes Kupfer aufgegossen würde – und man klagt dabei: "O welches Leid, o welches Leid!" So ist das Entstehen von angenehmen und schmerzhaften Gefühlen offensichtlich.

อทุกฺขมสุขา ปน ทุพฺพิชานา ทุทฺทีปนา อนฺธการา อวิภูตา. สา สุขทุกฺขานํ อปคเม สาตาสาตปฏิปกฺขวเสน มชฺฌตฺตาการภูตา นยโต คณฺหนฺตสฺเสว ปากฏา โหติ. ยถา กึ? ยถา ปุพฺพาปรํ สปํสุเก ปเทเส อุปจริตมคฺควเสน ปิฏฺฐิปาสาเณ มิเคน คตมคฺโค, เอวํ อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมเณสุ สุขทุกฺขานุภวเนนปิ มชฺฌตฺตารมฺมณานุภวนภาเวน วิญฺญายติ. มชฺฌตฺตารมฺมณคฺคหณํ ปิฏฺฐิปาสาณคมนํ วิย อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมณคฺคหณาภาวโต. ยญฺจ ตตฺรานุภวนํ, สา อทุกฺขมสุขาติ.

Das weder-unangenehm-noch-angenehme Gefühl aber ist schwer zu erkennen, schwer zu erklären, dunkel und undeutlich. Es wird beim Schwinden von Angenehmem und Schmerzhaftem als ein neutraler Zustand – als das Gegenteil von Angenehmem und Unangenehmem – nur für denjenigen offensichtlich, der es methodisch erfasst. Wie ist das zu verstehen? Wie der Weg, den ein Wildtier über eine flache Felsplatte genommen hat, anhand des davor und danach auf staubigem Boden ausgetretenen Pfades erkannt wird, ebenso wird es bei erwünschten und unerwünschten Objekten durch die Erfahrung des Angenehmen und Schmerzhaften hindurch als die Erfahrung eines neutralen Objekts erkannt. Das Erfassen des neutralen Objekts gleicht dem Gehen über die Felsplatte, da das Erfassen eines erwünschten oder unerwünschten Objekts fehlt. Und die Erfahrung, die dabei stattfindet, ist das weder-unangenehm-noch-angenehme Gefühl.

เอวเมตฺถ สุขทุกฺขอทุกฺขมสุขภาเวน ติธา วุตฺตาปิ กตฺถจิ สุขทุกฺขภาเวน ทฺวิธา วุตฺตา. ยถาห – ‘‘ทฺเวปิ มยา, อานนฺท, เวทนา วุตฺตา, ปริยาเยน สุขา เวทนา, ทุกฺขา เวทนา’’ติ (ม. นิ. ๒.๘๙). กตฺถจิ ติสฺโสปิ วิสุํ วิสุํ สุขทุกฺขอทุกฺขมสุขภาเวน ‘‘สุขา เวทนา ฐิติสุขา วิปริณามทุกฺขา, ทุกฺขา เวทนา ฐิติทุกฺขา วิปริณามสุขา, อทุกฺขมสุขา เวทนา ญาณสุขา อญฺญาณทุกฺขา’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๕). กตฺถจิ สพฺพาปิ ทุกฺขภาเวน. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ, สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมินฺติ วทามี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๕๙).

Obwohl sie hier auf diese Weise dreifach als angenehm, schmerzhaft und weder-unangenehm-noch-angenehm beschrieben wurden, werden sie an manchen Stellen zweifach als angenehm und schmerzhaft beschrieben. Wie er sagte: "Auch zwei Gefühle habe ich gelehrt, Ānanda, in einer bestimmten Darstellungsweise: das angenehme Gefühl und das schmerzhafte Gefühl". An manchen Stellen werden auch alle drei gesondert als angenehm, schmerzhaft und weder-unangenehm-noch-angenehm so dargestellt: "Das angenehme Gefühl ist angenehm beim Bestehen, schmerzhaft bei der Veränderung; das schmerzhafte Gefühl ist schmerzhaft beim Bestehen, angenehm bei der Veränderung; das weder-unangenehm-noch-angenehme Gefühl ist angenehm durch Wissen, schmerzhaft durch Nichtwissen". An manchen Stellen werden alle als leidvoll dargestellt. Es wurde nämlich gesagt: "Was auch immer gefühlt wird, das alles, sage ich, gehört zum Leiden".

ตตฺถ สิยา – ยทิ ติสฺโส เวทนา ยถา อิธ วุตฺตา, อญฺเญสุ จ เอทิเสสุ สุตฺเตสุ อภิธมฺเม จ เอวํ อวตฺวา กสฺมา เอวํ วุตฺตํ ‘‘ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ, สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมินฺติ วทามี’’ติ, ‘‘ทฺเวปิ มยา, อานนฺท, เวทนา วุตฺตา’’ติ จ? สนฺธายภาสิตเมตํ, ตสฺมา สา ปริยายเทสนา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Hierbei könnte die Frage entstehen: Wenn es drei Gefühle gibt, wie hier dargelegt, warum wurde dann, ohne dies so auszudrücken, in anderen solchen Suttas und im Abhidhamma gesagt: "Was auch immer gefühlt wird, das alles, sage ich, gehört zum Leiden" und "Auch zwei Gefühle habe ich gelehrt, Ānanda"? Dies wurde mit einer bestimmten Absicht gesprochen; daher ist es eine bedingte Darlegung. Es wurde nämlich vom Erhabenen gesagt:

‘‘สงฺขารานิจฺจตํ, อานนฺท, มยา สนฺธาย ภาสิตํ สงฺขารวิปริณามตํ, ‘ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ, สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมิ’’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๒๕๙).

"Im Hinblick auf die Unbeständigkeit der Gestaltungen, Ānanda, im Hinblick auf die Veränderlichkeit der Gestaltungen habe ich gesprochen, als ich sagte: „Was auch immer gefühlt wird, das alles gehört zum Leiden“".

‘‘ทฺเวปิ [Pg.177] มยา, อานนฺท, เวทนา วุตฺตา ปริยาเยนา’’ติ จ (สํ. นิ. ๔.๒๕๙).

Und: "Auch zwei Gefühle wurden von mir, Ānanda, in einer bestimmten Darstellungsweise gelehrt".

เอตฺถ หิ สุขา อทุกฺขมสุขาติ อิมาสํ ทฺวินฺนํ เวทนานํ นิปฺปริยาเยน ทุกฺขภาโว นตฺถิ, เวเนยฺยชฺฌาสเยน ปน ตตฺถ นิจฺฉนฺททสฺสนตฺถํ ปริยาเยน ทุกฺขภาโว วุตฺโตติ สา ตาทิสี ปริยายเทสนา. อยํ ปน เวทนตฺตยเทสนา สภาวกถาติ กตฺวา นิปฺปริยายเทสนาติ อยเมตฺถ อาจริยานํ สมานกถา.

Denn hierbei besitzen diese beiden Gefühle – das angenehme und das weder-unangenehm-noch-angenehme – im eigentlichen Sinn kein Leid-Sein. Jedoch wurde entsprechend der geistigen Veranlagung der zu Führenden dort, um das Freisein von Verlangen aufzuzeigen, im übertragenen Sinn ein Leid-Sein gelehrt; daher ist dies eine solche bedingte Darlegung. Diese Lehre von den drei Gefühlen aber ist, da sie eine Beschreibung der eigentlichen Natur der Dinge darstellt, eine Darlegung im eigentlichen Sinn – dies ist die übereinstimmende Erklärung der Lehrer in diesem Punkt.

วิตณฺฑวาที ปนาห ‘‘ทุกฺขตาทฺวยวจนโต ปริยายเทสนาว เวทนตฺตยเทสนา’’ติ. โส ‘‘มา เหว’’นฺติสฺส วจนีโย, ยสฺมา ภควตา สพฺพาสํ เวทนานํ ทุกฺขภาโว อธิปฺปายวเสน วุตฺโต ‘‘สงฺขารานิจฺจตํ, อานนฺท, มยา สนฺธาย ภาสิตํ สงฺขารวิปริณามตํ ‘ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ, สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมิ’’’นฺติ. ยทิ ปเนตฺถ เวทนตฺตยเทสนา ปริยายเทสนา สิยา, ‘‘อิทํ มยา สนฺธาย ภาสิตํ ติสฺโส เวทนา’’ติ วตฺตพฺพํ สิยา, น ปเนตํ วุตฺตํ.

Der Vitaṇḍavādin jedoch sagt: „Aufgrund der Aussage über die zwei Arten von Leidhaftigkeit ist die Lehre von den drei Gefühlen nur eine indirekte Darlegung (pariyāyadesanā).“ Dem ist zu entgegnen: „Sprich nicht so!“, da der Erhabene den Leidcharakter aller Gefühle mit einer bestimmten Absicht ausgesprochen hat: „Im Hinblick auf die Unbeständigkeit der Gestaltungen, Ānanda, und im Hinblick auf die Veränderlichkeit der Gestaltungen habe ich gesagt: ‚Was immer empfunden wird, das alles gehört zum Leiden.‘“ Wenn nun hierbei die Lehre von den drei Gefühlen eine indirekte Lehre wäre, so müsste gesagt worden sein: „Im Hinblick darauf wurden von mir die drei Gefühle dargelegt“, was jedoch nicht gesagt wurde.

อปิจายเมว วตฺตพฺโพ ‘‘โก, ปนาวุโส, เวทนตฺตยเทสนาย อธิปฺปาโย’’ติ? สเจ วเทยฺย ‘‘มุทุกา ทุกฺขา เวทนา สุขา, อธิมตฺตา ทุกฺขา, มชฺฌิมา อทุกฺขมสุขาติ เวเนยฺยชฺฌาสเยน วุตฺตา. ตาสุ หิ น สตฺตานํ สุขาทิวฑฺฒี’’ติ. โส วตฺตพฺโพ – โก ปนาวุโส ทุกฺขเวทนาย สภาโว, เยน ‘‘สพฺพา เวทนา ทุกฺขา’’ติ วุจฺเจยฺยุํ? ยทิ ยาย อุปฺปนฺนาย สตฺตา วิโยคเมว อิจฺฉนฺติ, โส ทุกฺขเวทนาย สภาโว. ยาย จ ปน อุปฺปนฺนาย สตฺตา อวิโยคเมว อิจฺฉนฺติ, ยาย น อุภยํ อิจฺฉนฺติ, สา กถํ ทุกฺขเวทนา สิยา? อถ ยา อตฺตโน นิสฺสยสฺส อุปฆาตการี, สา ทุกฺขา. ยา อนุคฺคหการี, สา กถํ ทุกฺขา สิยา. อถ ปน ยทริยา ทุกฺขโต ปสฺสนฺติ, โส ทุกฺขเวทนาย สภาโว, สงฺขารทุกฺขตาย เวทนํ อริยา ทุกฺขโต ปสฺสนฺติ, สา จ อภิณฺหสภาวาติ กถํ ตาสํ เวทนานํ มุทุมชฺฌิมาธิมตฺตทุกฺขภาโว สิยา? ยทิ จ สงฺขารทุกฺขตาย เอว เวทนานํ ทุกฺขภาโว สิยา, ‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ทุกฺขตาโย ทุกฺขทุกฺขตา, วิปริณามทุกฺขตา, สงฺขารทุกฺขตา’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๐๕) อยํ ทุกฺขตานํ วิภาคเทสนา นิปฺปโยชนา สิยา. ตถา จ สติ สุตฺตเมว ปฏิพาหิตํ สิยา, ปุริเมสุ จ ตีสุ รูปาวจรชฺฌาเนสุ [Pg.178] มุทุกา ทุกฺขา เวทนาติ อาปชฺชติ สุขเวทนาวจนโต. จตุตฺถชฺฌาเน อรูปชฺฌาเนสุ จ มชฺฌิมา, อทุกฺขมสุขเวทนาวจนโต. เอวํ สนฺเต ปุริมา ติสฺโส รูปาวจรสมาปตฺติโย จตุตฺถชฺฌานสมาปตฺติยา อรูปสมาปตฺตีหิ จ สนฺตตราติ อาปชฺชติ. กถํ วา สนฺตตรปฺปณีตตราสุ สมาปตฺตีสุ ทุกฺขเวทนาย อธิกภาโว ยุชฺชติ? ตสฺมา เวทนตฺตยเทสนาย ปริยายเทสนาภาโว น ยุตฺโตติ.

Zudem sollte dieser so gefragt werden: „Was aber, Freund, ist die Absicht hinter der Verkündung der drei Gefühle?“ Wenn er sagen sollte: „Das milde schmerzhafte Gefühl ist angenehm, das intensive ist schmerzhaft, und das mittlere ist weder-schmerzhaft-noch-angenehm – so wurde es entsprechend den Neigungen der zu Führenden dargelegt. Denn bei diesen gibt es für die Wesen keine Zunahme von Glück usw.“ – dem ist zu entgegnen: „Was aber, Freund, ist das Eigenwesen (sabhāva) des schmerzhaften Gefühls, weswegen gesagt werden könnte: ‚Alle Gefühle sind schmerzhaft‘? Wenn es das ist, bei dessen Entstehen die Wesen nur die Trennung davon begehren, so ist das das Eigenwesen des schmerzhaften Gefühls. Wie aber könnte jenes, bei dessen Entstehen die Wesen gerade keine Trennung begehren, und jenes, bei dem sie keines von beiden begehren, ein schmerzhaftes Gefühl sein? Wenn wiederum dasjenige, welches seiner eigenen Stütze Schaden zufügt, schmerzhaft ist – wie könnte dann jenes, welches förderlich ist, schmerzhaft sein? Wenn aber das, was die Edlen als leidvoll ansehen, das Eigenwesen des schmerzhaften Gefühls ist – die Edlen sehen das Gefühl aufgrund der Leidhaftigkeit der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) als leidvoll an, und da dies ein beständiges Eigenwesen ist, wie könnte es dann bei jenen Gefühlen einen Zustand von mildem, mittlerem und intensivem Schmerz geben? Und wenn der Leidcharakter der Gefühle allein auf der Leidhaftigkeit der Gestaltungen beruhen würde, dann wäre diese Lehre von der Einteilung der Leidhaftigkeiten zwecklos: ‚Es gibt, ihr Mönche, diese drei Arten von Leidhaftigkeit: das Leiden durch Schmerz (dukkha-dukkhatā), das Leiden durch Veränderung (vipariṇāma-dukkhatā) und das Leiden durch die Gestaltungen (saṅkhāra-dukkhatā).‘ Und wenn dem so wäre, würde die Lehrrede selbst widerlegt werden, und in den ersten drei feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna) würde sich ergeben, dass das angenehme Gefühl, weil es dort vorkommt, ein mildes schmerzhaftes Gefühl wäre. In der vierten Vertiefung und in den immateriellen Vertiefungen wäre es ein mittleres schmerzhaftes Gefühl, weil dort das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl vorkommt. Wenn dem so wäre, würde sich ergeben, dass die ersten drei feinstofflichen Erreichungen friedvoller wären als die Erreichung der vierten Vertiefung und die immateriellen Erreichungen. Oder wie könnte ein Übermaß an schmerzhaftem Gefühl in den friedvolleren und erhabeneren Erreichungen logisch sein? Darum ist es unbegründet, dass die Lehre von den drei Gefühlen eine bloß indirekte Darlegung sein soll.“

ยํ ปน วุตฺตํ ‘‘ทุกฺเข สุขนฺติ สญฺญาวิปลฺลาโส’’ติ (อ. นิ. ๔.๔๙; ปฏิ. ม. ๑.๒๓๖), ตํ กถนฺติ? วิปริณามทุกฺขตาย สงฺขารทุกฺขตาย จ ยถาภูตานวโพเธน ยา เอกนฺตโต สุขสญฺญา, ยา จ ทุกฺขนิมิตฺเต สุขนิมิตฺตสญฺญา, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอวมฺปิ ‘‘สุขา, ภิกฺขเว, เวทนา ทุกฺขโต ทฏฺฐพฺพา’’ติ (อิติวุ. ๕๓) อิทํ ปน กถนฺติ? อิทํ ปน วิปริณามทสฺสเน สนฺนิโยชนตฺถํ วุตฺตํ ตสฺส ตตฺถ วิราคุปฺปตฺติยา อุปายภาวโต สุขเวทนาย พหุทุกฺขานุคตภาวโต จ. ตถา หิ ทุกฺขสฺส เหตุภาวโต อเนเกหิ ทุกฺขธมฺเมหิ อนุพทฺธตฺตา จ ปณฺฑิตา สุขมฺปิ ทุกฺขมิจฺเจว ปฏิปนฺนา.

Was aber das betrifft, was gesagt wurde: „Die Vorstellung von Glück im Leidvollen ist eine Wahrnehmungsverzerrung (saññā-vipallāsa)“ – wie ist das zu verstehen? Dies wurde im Hinblick auf jene ausschließliche Glücksvorstellung gesagt, die durch das Nicht-Verstehen der Wirklichkeit bezüglich der Leidhaftigkeit durch Veränderung und der Leidhaftigkeit durch die Gestaltungen entsteht, sowie im Hinblick auf die Vorstellung eines Glücksmerkmals in einem leidvollen Objekt. Und wie verhält es sich mit diesem: „Ein angenehmes Gefühl, ihr Mönche, soll als leidvoll angesehen werden“? Dies wurde gesagt, um zur Betrachtung der Veränderung anzuspornen, da dies ein Mittel zur Entstehung von Leidenschaftslosigkeit ihr gegenüber ist und weil das angenehme Gefühl von vielem Leid begleitet wird. Denn weil es eine Ursache für Leiden ist und von zahlreichen leidvollen Phänomenen begleitet wird, betrachten die Weisen selbst das Glück als reines Leiden.

เอวมฺปิ นตฺเถว สุขา เวทนา, สุขเหตูนํ นิยมาภาวโต. เย หิ สุขเวทนาย เหตุสมฺมตา ฆาสจฺฉาทนาทโย, เต เอว อธิมตฺตํ อกาเล จ ปฏิเสวิยมานา ทุกฺขเวทนาย เหตุภาวมาปชฺชนฺติ. น จ เยเนว เหตุนา สุขํ, เตเนว ทุกฺขนฺติ ยุตฺตํ วตฺตุํ. ตสฺมา น เต สุขเหตู, ทุกฺขนฺตราปคเม ปน อวิญฺญูนํ สุขสญฺญา ยถา จิรตรํ ฐานาทิอิริยาปถสมงฺคี หุตฺวา ตทญฺญอิริยาปถสมาโยเค มหนฺตญฺจ ภารํ วหโต ภารนิกฺเขเป เจว วูปสเม จ, ตสฺมา นตฺเถว สุขนฺติ? ตยิทํ สมฺมเทว สุขเหตุํ อปริญฺญาย ตสฺส นิยมาภาวปริกปฺปนํ. อารมฺมณมตฺตเมว หิ เกวลํ สุขเหตุํ มนสิกตฺวา เอวํ วุตฺตํ, อชฺฌตฺติกสรีรสฺส อวตฺถาวิเสสํ สมุทิตํ ปน เอกชฺฌํ ตทุภยํ สุขาทิเหตูติ เวทิตพฺพํ. ยาทิสญฺจ ตทุภยํ สุขเวทนาย เหตุ, ตาทิสํ น กทาจิปิ ทุกฺขเวทนาย เหตุ โหตีติ ววตฺถิตา เอว สุขาทิเหตุ. ยถา นาม เตโชธาตุ สาลิยวฑากสสฺสาทีนํ ยาทิสมวตฺถนฺตรํ ปตฺวา สาตมธุรภาวเหตุ โหติ, น ตาทิสเมว ปตฺวา กทาจิปิ อสาตอมธุรภาวเหตุ โหติ, เอวํสมฺปทมิทํ ทฏฺฐพฺพํ.

Gibt es auf diese Weise etwa überhaupt kein angenehmes Gefühl, weil es keine Bestimmtheit für die Ursachen von Glück gibt? Denn die Dinge wie Nahrung und Kleidung, die als Ursachen für ein angenehmes Gefühl gelten, werden, wenn sie im Übermaß oder zur Unzeit genossen werden, zu Ursachen für ein schmerzhaftes Gefühl. Und es ist unpassend zu sagen, dass dasselbe, was die Ursache für Glück ist, auch die Ursache für Leiden sein soll. Darum sind diese keine Glücksursachen. Vielmehr entsteht beim Verschwinden eines anderen Leidens bei den Unwissenden die Vorstellung von Glück, so wie wenn man sich sehr lange in einer Körperhaltung wie dem Stehen befindet und dann zu einer anderen Körperhaltung wechselt, oder wie wenn man eine schwere Last trägt, beim Ablegen der Last und dem Zurruhekommen. Gibt es also überhaupt kein Glück? Dies ist eine bloße Annahme einer mangelnden Bestimmtheit der Glücksursache, weil man die wahre Ursache des Glücks nicht richtig versteht. Denn dies wurde so gesagt, weil man nur das bloße Objekt allein als Ursache des Glücks im Sinn hatte. Man muss jedoch verstehen, dass die Verbindung aus beiden – dem Zustand des Objekts und dem spezifischen Zustand des inneren Körpers – zusammen die Ursache für Glück usw. ist. Und eine solche Verbindung von beiden, die die Ursache für ein angenehmes Gefühl ist, wird niemals die Ursache für ein schmerzhaftes Gefühl sein; somit sind die Ursachen für Glück usw. durchaus bestimmt. Genauso wie das Feuerelement (tejodhātu), wenn es einen bestimmten Zustand im Wachstum von Reis und Getreide erreicht, die Ursache für deren angenehme Süße ist, aber wenn es denselben Zustand erreicht, niemals die Ursache für deren unangenehme Bitterkeit wird – genau so ist dies zu betrachten.

ทุกฺขาปคเมว [Pg.179] กทาจิ สุขเวทนนฺตรํ อุปลพฺภติ. ตตฺถ สุเขเยว สุขสญฺญา, น ทุกฺขาปคมมตฺเต ยถา อทฺธานคมนปริสฺสมกิลนฺตสฺส สมฺพาหเน อิริยาปถปริวตฺตเน จ, อญฺญถา กาลนฺตเรปิ ปริสฺสมาปคเม ตาทิสี สุขสญฺญา สิยา. ทุกฺขาปคมมตฺเต ปน สุขนฺติ ปริกปฺปนา เวทนาวิเสสสฺส อนุปลพฺภมานตฺตา. เอกนฺเตเนว เจตํ เอวํ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ, ยโต ปณีตปฺปณีตานิเยว อารมฺมณานิ มหตา อายาเสน สตฺตา อภิปตฺถยนฺติ, น จ เนสํ เยน เกนจิ ยถาลทฺธมตฺเตน ปจฺจเยน ปติการํ กาตุํ สกฺกา ตณฺหุปฺปาเทนาติ. เวทนาปจฺจยา หิ ตณฺหาอุปาทิ, ตถาภาเว จ สุคนฺธมธุรสุขสมฺผสฺสาทิวตฺถูนํ อิตรีตรภาเวน สุขวิเสสสญฺญา ชายมานา กตมสฺส ทุกฺขวิเสสสฺส อปคมเน ฆานชิวฺหากายทฺวาเรสุ, โสตทฺวาเร จ ทิพฺพสงฺคีตสทิสปญฺจงฺคิกตูริยสทฺทาวธารเณ. ตสฺมา น ทุกฺขเวทนายเมว ทุกฺขนฺตราปคเม สุขสญฺญา, นาปิ เกวเล ทุกฺขาปคมมตฺเตติ อาคมโต ยุตฺติโตปิ ววตฺถิตา ติสฺโส เวทนาติ ภควโต เวทนตฺตยเทสนา นีตตฺถาเยว, น เนยฺยตฺถาติ สญฺญาเปตพฺพํ. เอวญฺเจตํ อุเปติ, อิจฺเจตํ กุสลํ, โน เจ, กมฺมํ กตฺวา อุยฺโยเชตพฺโพ ‘‘คจฺฉ ยถาสุข’’นฺติ.

Zuweilen wird beim Schwinden des Leidens ein anderes angenehmes Gefühl wahrgenommen. Dabei existiert die Vorstellung des Angenehmen nur im Angenehmen selbst, nicht im bloßen Schwinden des Leides, wie etwa beim Massieren oder Ändern der Körperhaltung bei jemandem, der von den Strapazen einer weiten Reise erschöpft ist; andernfalls würde auch zu einer anderen Zeit beim Schwinden der Erschöpfung eine solche Vorstellung des Angenehmen entstehen. Die Annahme aber, dass im bloßen Schwinden des Leides Glück liege, beruht darauf, dass eine besondere Art von Gefühl nicht wahrgenommen wird. Dies muss unbedingt so akzeptiert werden, da die Wesen mit großer Anstrengung immer vorzüglichere Objekte ersehnen und es ihnen wegen des Aufkommens von Begehren nicht möglich ist, diesem durch eine beliebige, gerade erlangte Bedingung abzuhelfen. Denn „bedingt durch Gefühl entsteht Begehren“; und wenn dem so ist, bei welchem Schwinden eines besonderen Leides entstünde dann eine besondere Vorstellung des Angenehmen bezüglich verschiedener Dinge wie wohlriechender, süßer und angenehm zu berührender Objekte an den Toren von Nase, Zunge und Körper, oder beim Vernehmen von Tönen einer fünfgliedrigen Musik, die dem himmlischen Gesang gleicht, am Ohrentor? Daher beruht die Vorstellung des Angenehmen weder auf dem bloßen Schwinden eines anderen Leides inmitten eines schmerzhaften Gefühls noch auf dem bloßen Schwinden des Leides an sich. Folglich ist sowohl aus der Überlieferung als auch aus der Vernunft erwiesen, dass drei Gefühle feststehen. Man muss verständlich machen, dass die Lehre des Erhabenen über die Triade der Gefühle eine Lehre von direkter Bedeutung (nītatthā) ist und nicht von zu interpretierender Bedeutung (neyyatthā). Wenn er dies so akzeptiert, ist es gut; wenn nicht, sollte man seine Arbeit tun und ihn verabschieden mit den Worten: „Geh, wie es dir beliebt.“

เอวเมตา อญฺญมญฺญปฏิปกฺขสภาวววตฺถิตลกฺขณา เอว ติสฺโส เวทนา ภควตา เทสิตา. ตญฺจ โข วิปสฺสนากมฺมิกานํ โยคาวจรานํ เวทนามุเขน อรูปกมฺมฏฺฐานทสฺสนตฺถํ. ทุวิธญฺหิ กมฺมฏฺฐานํ รูปกมฺมฏฺฐานํ, อรูปกมฺมฏฺฐานนฺติ. ตตฺถ ภควา รูปกมฺมฏฺฐานํ กเถนฺโต สงฺเขปมนสิการวเสน วา วิตฺถารมนสิการวเสน วา จตุธาตุววตฺถานาทิวเสน วา กเถติ. อรูปกมฺมฏฺฐานํ ปน กเถนฺโต ผสฺสวเสน วา เวทนาวเสน วา จิตฺตวเสน วา กเถติ. เอกจฺจสฺส หิ อาปาถคเต อารมฺมเณ อาวชฺชโต ตตฺถ จิตฺตเจตสิกานํ ปฐมาภินิปาโต ผสฺโส ตํ อารมฺมณํ ผุสนฺโต อุปฺปชฺชมาโน ปากโฏ โหติ, เอกจฺจสฺส ตํ อารมฺมณํ อนุภวนฺตี อุปฺปชฺชมานา เวทนา ปากฏา โหติ, เอกจฺจสฺส ตํ อารมฺมณํ วิชานนฺตํ อุปฺปชฺชมานํ วิญฺญาณํ ปากฏํ โหติ. อิติ เตสํ เตสํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสเยน ยถาปากฏํ ผสฺสาทิมุเขน ติธา อรูปกมฺมฏฺฐานํ กเถติ.

Auf diese Weise wurden diese drei Gefühle, deren Merkmale als einander entgegengesetzte Naturen bestimmt sind, vom Erhabenen dargelegt. Und dies diente dazu, den Yoga-Praktizierenden, die Einsicht (Vipassanā) üben, das Meditationsobjekt des Unkörperlichen (arūpakammaṭṭhānadassana) durch das Tor des Gefühls aufzuzeigen. Das Meditationsobjekt ist nämlich zweifach: das Meditationsobjekt des Körperlichen und das Meditationsobjekt des Unkörperlichen. Wenn der Erhabene dort das körperliche Meditationsobjekt erklärt, tut er dies mittels gedrängter Aufmerksamkeit, ausführlicher Aufmerksamkeit oder mittels der Analyse der vier Elemente und so weiter. Wenn er jedoch das unkörperliche Meditationsobjekt erklärt, tut er dies mittels der Berührung, des Gefühls oder des Geistes. Denn bei einem, der sich auf ein in den Wahrnehmungsbereich getretenes Objekt ausrichtet, wird die Berührung (phassa) – welche das erste Zusammentreffen von Geist und Geistesfaktoren ist und bei der Berührung jenes Objekts entsteht – deutlich erkennbar; bei einem anderen wird das Gefühl (vedanā) deutlich erkennbar, das beim Erfahren jenes Objekts entsteht; bei wiederum einem anderen wird das Bewusstsein (viññāṇa) deutlich erkennbar, das beim Erkennen jenes Objekts entsteht. So erklärt er je nach den Neigungen der verschiedenen Personen das unkörperliche Meditationsobjekt auf dreifache Weise durch das Tor dessen, was am deutlichsten hervortritt, beginnend mit Berührung und so weiter.

ตตฺถ [Pg.180] ยสฺส ผสฺโส ปากโฏ โหติ, โสปิ ‘‘น เกวลํ ผสฺโสว อุปฺปชฺชติ, เตน สทฺธึ ตเทว อารมฺมณํ อนุภวมานา เวทนาปิ อุปฺปชฺชติ, สญฺชานมานา สญฺญาปิ, เจตยมานา เจตนาปิ, วิชานมานํ วิญฺญาณมฺปิ อุปฺปชฺชตี’’ติ ผสฺสปญฺจมเกเยว ปริคฺคณฺหาติ. ยสฺส เวทนา ปากฏา โหติ, โสปิ ‘‘น เกวลํ เวทนาว อุปฺปชฺชติ, ตาย สทฺธึ ผุสมาโน ผสฺโสปิ อุปฺปชฺชติ, สญฺชานมานา สญฺญาปิ, เจตยมานา เจตนาปิ, วิชานมานํ วิญฺญาณมฺปิ อุปฺปชฺชตี’’ติ ผสฺสปญฺจมเกเยว ปริคฺคณฺหาติ. ยสฺส วิญฺญาณํ ปากฏํ โหติ, โสปิ ‘‘น เกวลํ วิญฺญาณเมว อุปฺปชฺชติ, เตน สทฺธึ ตเทวารมฺมณํ ผุสมาโน ผสฺโสปิ อุปฺปชฺชติ, อนุภวมานา เวทนาปิ, สญฺชานมานา สญฺญาปิ, เจตยมานา เจตนาปิ อุปฺปชฺชตี’’ติ ผสฺสปญฺจมเกเยว ปริคฺคณฺหาติ.

Wer dabei die Berührung als deutlich erkennbar erfährt, erfasst genau jene Gruppe von fünf Faktoren, die mit der Berührung beginnt, indem er erkennt: „Nicht nur die Berührung entsteht, sondern zusammen mit ihr entsteht auch das Gefühl, welches eben dieses Objekt erfährt, die Wahrnehmung, die es erkennt, der Wille, der sich darauf richtet, und das Bewusstsein, das es erkennt.“ Wer das Gefühl als deutlich erkennbar erfährt, erfasst ebenfalls genau jene Gruppe von fünf Faktoren, die mit der Berührung beginnt, indem er erkennt: „Nicht nur das Gefühl entsteht, sondern zusammen mit ihm entsteht auch die Berührung, die berührt, die Wahrnehmung, die erkennt, der Wille, der sich darauf richtet, und das Bewusstsein, das es erkennt.“ Wer das Bewusstsein als deutlich erkennbar erfährt, erfasst ebenfalls genau jene Gruppe von fünf Faktoren, die mit der Berührung beginnt, indem er erkennt: „Nicht nur das Bewusstsein entsteht, sondern zusammen mit ihm entsteht auch die Berührung, die eben dieses Objekt berührt, das Gefühl, das es erfährt, die Wahrnehmung, die erkennt, und der Wille, der sich darauf richtet.“

โส ‘‘อิเม ผสฺสปญฺจมกา ธมฺมา กึนิสฺสิตา’’ติ อุปธาเรนฺโต ‘‘วตฺถุนิสฺสิตา’’ติ ปชานาติ. วตฺถุ นาม กรชกาโย. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อิทญฺจ ปน เม วิญฺญาณํ เอตฺถสิตํ เอตฺถปฏิพทฺธ’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๒๓๕; ม. นิ. ๒.๒๕๒). โส อตฺถโต ภูตา เจว อุปาทารูปานิ จ, เอวเมตฺถ วตฺถุ รูปํ, ผสฺสปญฺจมกา นามนฺติ นามรูปมตฺตเมว ปสฺสติ. รูปญฺเจตฺถ รูปกฺขนฺโธ, นามํ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธาติ ปญฺจกฺขนฺธมตฺตํ โหติ. นามรูปวินิมุตฺตา หิ ปญฺจกฺขนฺธา, ปญฺจกฺขนฺธวินิมุตฺตํ วา นามรูปํ นตฺถิ. โส ‘‘อิเม ปญฺจกฺขนฺธา กึเหตุกา’’ติ อุปปริกฺขนฺโต ‘‘อวิชฺชาทิเหตุกา’’ติ, ตโต ‘‘ปจฺจโย เจว ปจฺจยุปฺปนฺนญฺจ อิทํ, อญฺโญ สตฺโต วา ปุคฺคโล วา นตฺถิ, สุทฺธสงฺขารปุญฺชมตฺตเมวา’’ติ สปฺปจฺจยนามรูปวเสน ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา วิปสฺสนาปฏิปาฏิยา ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา’’ติ สมฺมสนฺโต วิจรติ. โส ‘‘อชฺช อชฺชา’’ติ ปฏิเวธํ อากงฺขมาโน ตถารูเป สมเย อุตุสปฺปายํ, ปุคฺคลสปฺปายํ, โภชนสปฺปายํ, ธมฺมสฺสวนสปฺปายํ วา ลภิตฺวา เอกปลฺลงฺเกน นิสินฺโนว วิปสฺสนํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐาติ. เอวํ อิเมสํ ติณฺณํ ชนานํ ยาว อรหตฺตา กมฺมฏฺฐานํ เวทิตพฺพํ. อิธ ปน ภควา เวทนาวเสน พุชฺฌนกานํ อชฺฌาสเยน อรูปกมฺมฏฺฐานํ กเถนฺโต เวทนาวเสน กเถสิ. ตตฺถ –

Wenn jener erwägt: „Worauf stützen sich diese fünf mit der Berührung beginnenden Phänomene?“, so erkennt er: „Sie stützen sich auf die Grundlage (vatthu).“ Die Grundlage ist der physische Körper (karajakāya). In Bezug darauf wurde gesagt: „Und dieses mein Bewusstsein stützt sich hierauf, ist hieran gebunden.“ Diese Grundlage besteht in Wirklichkeit aus den Elementen und der abgeleiteten Körperlichkeit; so sieht er, dass hier die Grundlage das Körperliche (rūpa) ist und die fünf mit der Berührung beginnenden Phänomene der Geist (nāma) sind, womit er bloß Geist-und-Körper (nāmarūpa) wahrnimmt. Dabei ist das Körperliche die Gruppe der Körperlichkeit (rūpakkhandha), der Geist sind die vier unkörperlichen Gruppen, was somit bloß die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandha) ausmacht. Denn es gibt keine fünf Gruppen getrennt von Geist-und-Körper, noch gibt es Geist-und-Körper getrennt von den fünf Gruppen. Wenn er untersucht: „Was ist die Ursache dieser fünf Gruppen?“, erkennt er: „Sie haben Unwissenheit und so weiter als Ursache.“ Danach erkennt er: „Dies ist nur Bedingung und Bedingtes, es gibt kein anderes Wesen oder eine andere Person, es ist bloß eine Anhäufung reiner Gestaltungen (saṅkhāra).“ Indem er so die drei Merkmale auf Geist-und-Körper samt seinen Bedingungen anwendet, verweilt er darin, in der Abfolge der Einsichtsmeditation (vipassanā) diese als „vergänglich, leidvoll, unpersönlich“ (anicca, dukkha, anattā) zu untersuchen. Wenn er voller Sehnsucht nach der Durchdringung im Sinne von „heute, ja heute noch!“ zu einer gegebenen Zeit ein zuträgliches Klima, eine zuträgliche Person, zuträgliche Nahrung oder ein zuträgliches Hören der Lehre findet, führt er, in einer einzigen Sitzung verharrend, die Einsicht zur Vollendung und festigt sich in der Arahatschaft. Auf diese Weise ist das Meditationsobjekt dieser drei Arten von Personen bis hin zur Arahatschaft zu verstehen. Hier aber erklärte der Erhabene das unkörperliche Meditationsobjekt mittels des Gefühls, entsprechend der Neigung derer, die durch das Gefühl die Wahrheit erkennen. Darin:

‘‘ลกฺขณญฺจ อธิฏฺฐานํ, อุปฺปตฺติ อนุสโย ตถา;

ฐานํ ปวตฺติกาโล จ, อินฺทฺริยญฺจ ทฺวิธาทิตา’’ติ. –

„Das Merkmal und die Grundlage, das Entstehen sowie die Neigung, die Stätte und die Zeit des Ablaufs, die Fähigkeit und die Zweifachheit und so weiter.“

อิทํ [Pg.181] ปกิณฺณกํ เวทิตพฺพํ – ตตฺถ ลกฺขณํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. อธิฏฺฐานนฺติ ผสฺโส. ‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติ หิ วจนโต ผสฺโส เวทนาย อธิฏฺฐานํ. ตถา หิ โส เวทนาธิฏฺฐานภาวโต นิจฺจมฺมคาวีอุปมาย อุปมิโต. ตตฺถ สุขเวทนีโย ผสฺโส สุขาย เวทนาย อธิฏฺฐานํ, ทุกฺขเวทนีโย ผสฺโส ทุกฺขาย เวทนาย, อทุกฺขมสุขเวทนีโย ผสฺโส อทุกฺขมสุขาย เวทนาย อธิฏฺฐานํ, อาสนฺนการณนฺติ อตฺโถ. เวทนา กสฺส ปทฏฺฐานํ? ‘‘เวทนาปจฺจยา ตณฺหา’’ติ วจนโต ตณฺหาย ปทฏฺฐานํ อภิปตฺถนียภาวโต. สุขา เวทนา ตาว ตณฺหาย ปทฏฺฐานํ โหตุ, อิตรา ปน กถนฺติ? วุจฺจเต สุขสมงฺคีปิ ตาว ตํสทิสํ ตโต วา อุตฺตริตรํ สุขํ อภิปตฺเถติ, กิมงฺค ปน ทุกฺขสมงฺคีภูโต. อทุกฺขมสุขา จ สนฺตภาเวน สุขมิจฺเจว วุจฺจตีติ ติสฺโสปิ เวทนา ตณฺหาย ปทฏฺฐานํ.

Dieses Vermischte ist zu verstehen – dabei ist das Merkmal bereits oben erklärt worden. „Grundlage“ (adhiṭṭhāna) ist der Kontakt. Denn aufgrund des Wortes „Durch Kontakt bedingt ist Gefühl“ ist der Kontakt die Grundlage des Gefühls. So wird er nämlich wegen seines Charakters als Grundlage des Gefühls mit dem Gleichnis von der gehäuteten Kuh verglichen. Dabei ist angenehm zu empfindender Kontakt die Grundlage für angenehmes Gefühl, unangenehm zu empfindender Kontakt für unangenehmes Gefühl und weder-unangenehm-noch-angenehm zu empfindender Kontakt die Grundlage für weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl; „nahe Ursache“ ist die Bedeutung. Wofür ist das Gefühl die nächste Ursache (padaṭṭhāna)? Aufgrund des Wortes „Durch Gefühl bedingt ist Begehren“ ist es die nächste Ursache für Begehren, da dieses ersehnt wird. Angenehmes Gefühl mag wohl die nächste Ursache für Begehren sein; wie aber steht es mit den anderen? Es wird gesagt: Selbst wer mit Glück ausgestattet ist, ersehnt ein ihm gleiches oder ein noch höheres Glück; wie viel mehr erst derjenige, der mit Schmerz verbunden ist! Und das weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl wird wegen seines friedvollen Zustands eben als Glück bezeichnet. Daher sind alle drei Gefühle die nächste Ursache für das Begehren.

อุปฺปตฺตีติ อุปฺปตฺติการณํ. อิฏฺฐารมฺมณภูตา หิ สตฺตสงฺขารา สุขเวทนาย อุปฺปตฺติการณํ, เต เอว อนิฏฺฐารมฺมณภูตา ทุกฺขเวทนาย, มชฺฌตฺตารมฺมณภูตา อทุกฺขมสุขาย. วิปากโต ตทาการคฺคหณโต เจตฺถ อิฏฺฐานิฏฺฐตา เวทิตพฺพา.

„Entstehung“ (uppatti) bedeutet die Ursache des Entstehens. Denn Lebewesen und Gestaltungen, die als erwünschte Objekte auftreten, sind die Ursache des Entstehens von angenehmem Gefühl; dieselben, wenn sie als unerwünschte Objekte auftreten, für unangenehmes Gefühl, und als neutrale Objekte für weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl. Dabei ist das Erwünschte und Unerwünschte aus der Reifung und dem Erfassen dieses Aspekts zu verstehen.

อนุสโยติ อิมาสุ ตีสุ เวทนาสุ สุขาย เวทนาย ราคานุสโย อนุเสติ, ทุกฺขาย เวทนาย ปฏิฆานุสโย, อทุกฺขมสุขาย เวทนาย อวิชฺชานุสโย อนุเสติ. วุตฺตญฺเหตํ –

„Neigung“ (anusaya) bedeutet: Bei diesen drei Gefühlen schlummert beim angenehmen Gefühl die Neigung zur Gier, beim unangenehmen Gefühl die Neigung zum Widerwillen und beim weder-unangenehmen-noch-angenehmen Gefühl die Neigung zur Unwissenheit. Dies wurde nämlich so gesagt:

‘‘สุขาย โข, อาวุโส วิสาข, เวทนาย ราคานุสโย อนุเสตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๔๖๕).

„Bei einem angenehmen Gefühl, Freund Visākha, schlummert die Neigung zur Gier“, und so weiter.

ทิฏฺฐิมานานุสยา เจตฺถ ราคปกฺขิยา กาตพฺพา. สุขาภินนฺทเนน หิ ทิฏฺฐิคติกา ‘‘สสฺสต’’นฺติอาทินา สกฺกาเย อภินิวิสนฺติ, มานชาติกา จ มานํ ชปฺเปนฺติ ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา. วิจิกิจฺฉานุสโย ปน อวิชฺชาปกฺขิโก กาตพฺโพ. ตถา หิ วุตฺตํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทวิภงฺเค (วิภ. ๒๘๘-๒๘๙) ‘‘เวทนาปจฺจยา วิจิกิจฺฉา’’ติ. อนุสยานญฺจ ตตฺถ ตตฺถ สนฺตาเน อปฺปหีนภาเวน ถามคมนํ. ตสฺมา ‘‘สุขาย เวทนาย ราคานุสโย อนุเสตี’’ติ มคฺเคน อปฺปหีนตฺตา อนุรูปการณลาเภ อุปฺปชฺชนารโห ราโค, ตตฺถ สยิโต วิย โหตีติ อตฺโถ. เอส นโย เสเสสุปิ.

Die Neigungen zu Ansichten und Eigendünkel sind hierbei auf der Seite der Gier anzusiedeln. Denn durch das Sich-Erfreuen an Angenehmem haften jene, die Ansichten anhängen, an der Persönlichkeit an mit Gedanken wie „Sie ist ewig“ usw., und jene, die zum Eigendünkel neigen, äußern Dünkel mit Gedanken wie „Ich bin besser“ usw. Die Neigung zum Zweifel hingegen ist auf der Seite der Unwissenheit anzusiedeln. Denn so heißt es im Paṭiccasamuppādavibhaṅga: „Durch Gefühl bedingt ist Zweifel“. Und das Erstarken der Neigungen liegt daran, dass sie im jeweiligen Geistesstrom nicht überwunden sind. Deshalb bedeutet „beim angenehmen Gefühl schlummert die Neigung zur Gier“: Da sie durch den Pfad nicht überwunden ist, ist die Gier bereit aufzusteigen, sobald sie eine entsprechende Ursache findet; es ist, als ob sie dort schliefe. Diese Methode gilt auch für die übrigen.

ฐานนฺติ [Pg.182] กาโย จิตฺตญฺจ เวทนาย ฐานํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ยํ ตสฺมึ สมเย กายิกํ สุขํ กายสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ (ธ. ส. ๔๔๙). ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิต’’นฺติ (ธ. ส. ๔๗๑) จ.

„Stätte“ (ṭhāna) bedeutet: Der Körper und der Geist sind die Stätte des Gefühls. Denn dies wurde so gesagt: „Was zu jener Zeit an körperlichem Wohlgefühl, aus körperlicher Berührung entstandenem, angenehmem, beglückendem Gefühl empfunden wird...“ und „Was zu jener Zeit an geistigem Wohlgefühl, aus geistiger Berührung entstandenem, angenehmem, beglückendem Gefühl empfunden wird...“

ปวตฺติกาโลติ ปวตฺติกฺขโณ, ปวตฺตนากลนญฺจ. ปวตฺติกฺขเณน หิ สุขทุกฺขเวทนานํ สุขทุกฺขภาโว ววตฺถิโต. ยถาห –

„Zeit des Bestehens“ (pavattikālo) bedeutet der Moment des Bestehens und das Erfassen des Bestehens. Denn durch den Moment des Bestehens ist die Natur von Lust und Schmerz der Gefühle bestimmt. Wie es heißt:

‘‘สุขา โข, อาวุโส วิสาข, เวทนา ฐิติสุขา วิปริณามทุกฺขา, ทุกฺขา โข, อาวุโส วิสาข, เวทนา ฐิติทุกฺขา วิปริณามสุขา’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๕).

„Ein angenehmes Gefühl, Freund Visākha, ist angenehm im Bestehen und schmerzhaft in der Veränderung; ein unangenehmes Gefühl, Freund Visākha, ist schmerzhaft im Bestehen und angenehm in der Veränderung.“

สุขาย เวทนาย อตฺถิภาโว สุขํ, นตฺถิภาโว ทุกฺขํ. ทุกฺขาย เวทนาย อตฺถิภาโว ทุกฺขํ, นตฺถิภาโว สุขนฺติ อตฺโถ. อทุกฺขมสุขาย เวทนาย ปวตฺตนากลนํ ปวตฺติยา อากลนํ อนากลนญฺจ ชานนํ อชานนญฺจ สุขทุกฺขภาวววตฺถานํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Das Vorhandensein eines angenehmen Gefühls ist Glück, sein Nichtvorhandensein ist Schmerz. Das Vorhandensein eines unangenehmen Gefühls ist Schmerz, sein Nichtvorhandensein ist Glück – dies ist die Bedeutung. Beim weder-unangenehmen-noch-angenehmen Gefühl ist das Erfassen des Bestehens das Erfassen und Nicht-Erfassen des Bestehens, das Wissen und Nicht-Wissen, welches die Bestimmung als Glück oder Schmerz ausmacht. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘อทุกฺขมสุขา โข, อาวุโส วิสาข, เวทนา ญาณสุขา อญฺญาณทุกฺขา’’ติ.

„Ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl, Freund Visākha, ist angenehm beim Wissen und schmerzhaft beim Nichtwissen.“

อินฺทฺริยนฺติ เอตา หิ สุขาทโย ติสฺโส เวทนา สุขินฺทฺริยํ, ทุกฺขินฺทฺริยํ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ, โทมนสฺสินฺทฺริยํ, อุเปกฺขินฺทฺริยนฺติ อธิปเตยฺยฏฺเฐน อินฺทฺริยโต ปญฺจธา วิภตฺตา. กายิกญฺหิ สาตํ สุขินฺทฺริยนฺติ วุตฺตํ, อสาตํ ทุกฺขินฺทฺริยนฺติ. มานสํ ปน สาตํ โสมนสฺสินฺทฺริยนฺติ วุตฺตํ, อสาตํ โทมนสฺสินฺทฺริยนฺติ. ทุวิธมฺปิ เนว สาตํ นาสาตํ อุเปกฺขินฺทฺริยนฺติ. กึ ปเนตฺถ การณํ – ยถา กายิกเจตสิกา สุขทุกฺขเวทนา ‘‘สุขินฺทฺริยํ โสมนสฺสินฺทฺริยํ, ทุกฺขินฺทฺริยํ โทมนสฺสินฺทฺริย’’นฺติ วิภชิตฺวา วุตฺตา, น เอวํ อทุกฺขมสุขาติ? เภทาภาวโต. ยเถว หิ อนุคฺคหสภาวา พาธกสภาวา จ สุขทุกฺขเวทนา อญฺญถา กายสฺส อนุคฺคหํ พาธกญฺจ กโรนฺติ, จิตฺตสฺส จ อญฺญถา, น เอวํ อทุกฺขมสุขา, ตสฺมา เภทาภาวโต วิภชิตฺวา น วุตฺตา.

„Fähigkeit“ (indriya) bedeutet: Diese drei Gefühle wie das angenehme usw. werden im Sinne von Vorherrschaft als Fähigkeiten in fünffacher Weise eingeteilt: Fähigkeit des Glücks, Fähigkeit des Schmerzes, Fähigkeit des Frohsinns, Fähigkeit der Trübsal und Fähigkeit der Gleichmut. Denn körperliches Wohlgefühl wird als Fähigkeit des Glücks bezeichnet, körperliches Unwohlsein als Fähigkeit des Schmerzes. Geistiges Wohlgefühl hingegen wird als Fähigkeit des Frohsinns bezeichnet, geistiges Unwohlsein als Fähigkeit der Trübsal. Beiderlei weder angenehmes noch unangenehmes Gefühl wird als Fähigkeit der Gleichmut bezeichnet. Was ist nun der Grund dafür, dass zwar die körperlichen und geistigen angenehmen und unangenehmen Gefühle als „Fähigkeit des Glücks, Fähigkeit des Frohsinns, Fähigkeit des Schmerzes, Fähigkeit der Trübsal“ unterschieden und erklärt werden, nicht aber das weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl? Wegen des Fehlens eines Unterschieds. Ebenso wie nämlich die Gefühle von Lust und Schmerz, die von Natur aus fördernd oder beeinträchtigend sind, den Körper auf eine Weise fördern oder beeinträchtigen und den Geist auf eine andere Weise, so ist es beim weder-unangenehmen-noch-angenehmen Gefühl nicht der Fall; daher wurde es mangels eines solchen Unterschieds nicht getrennt aufgeführt.

ทฺวิธาทิตาติ สพฺพาปิ หิ เวทนา เวทยิตฏฺเฐน เอกวิธาปิ นิสฺสยเภเทน ทุวิธา – กายิกา เจตสิกาติ, สุขา, ทุกฺขา, อทุกฺขมสุขาติ ติวิธา, จตุโยนิวเสน [Pg.183] จตุพฺพิธา, อินฺทฺริยวเสน, คติวเสน จ ปญฺจวิธา, ทฺวารวเสน จ อารมฺมณวเสน จ ฉพฺพิธา, สตฺตวิญฺญาณธาตุโยเคน สตฺตวิธา, อฏฺฐโลกธมฺมปจฺจยตาย อฏฺฐวิธา, สุขาทีนํ ปจฺเจกํ อตีตาทิวิภาเคน นววิธา, ตา เอว อชฺฌตฺตพหิทฺธาเภเทน อฏฺฐารสวิธา, ตถา รูปาทีสุ ฉสุ อารมฺมเณสุ เอเกกสฺมึ สุขาทิวเสน ติสฺโส ติสฺโส กตฺวา. รูปารมฺมณสฺมิญฺหิ สุขาปิ อุปฺปชฺชติ, ทุกฺขาปิ, อทุกฺขมสุขาปิ, เอวํ อิตเรสุปิ. อถ วา อฏฺฐารสมโนปวิจารวเสน อฏฺฐารส. วุตฺตญฺหิ –

„Zweifach usw.“ (dvidhāditā) bedeutet: Obwohl jedes Gefühl im Sinne des Empfindens von einer einzigen Art ist, ist es nach der Unterscheidung der Stützen zweifach: körperlich und geistig; dreifach als angenehm, unangenehm, weder-unangenehm-noch-angenehm; vierfach nach den vier Arten der Entstehung; fünffach nach den Fähigkeiten und den Daseinsbereichen; sechsfach nach den Toren und den Objekten; siebenfach durch die Verbindung mit den sieben Bewusstseinselementen; achtfach durch die Bedingtheit der acht Weltbedingungen; neunfach durch die Einteilung jedes angenehmen usw. Gefühls in Vergangenheit usw.; achtzehnfach durch die Unterscheidung von innerlich und äußerlich, indem man bei jedem der sechs Objekte wie Formen usw. jeweils drei Gefühle wie das angenehme usw. ansetzt. Denn beim Formobjekt entsteht sowohl angenehmes, unangenehmes als auch weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl; ebenso bei den anderen. Oder aber es gibt achtzehn gemäß den achtzehn Gedankengängen. Denn es wurde gesagt:

‘‘จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา โสมนสฺสฏฺฐานิยํ รูปํ อุปวิจรติ, โทมนสฺสฏฺฐานิยํ, อุเปกฺขาฏฺฐานิยํ รูปํ อุปวิจรติ, โสเตน สทฺทํ…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย โสมนสฺสฏฺฐานิยํ ธมฺมํ อุปวิจรติ, โทมนสฺสฏฺฐานิยํ, อุเปกฺขาฏฺฐานิยํ ธมฺมํ อุปวิจรตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๖๒).

„Wenn man mit dem Auge eine Form sieht, nähert man sich gedanklich einer Form, die Anlass zu Freude gibt, nähert man sich gedanklich einer Form, die Anlass zu Trauer gibt, nähert man sich gedanklich einer Form, die Anlass zu Gleichmut gibt; wenn man mit dem Ohr einen Ton hört... [usw.]... wenn man mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, nähert man sich gedanklich einem Geistobjekt, das Anlass zu Freude gibt, nähert man sich gedanklich einem Geistobjekt, das Anlass zu Trauer gibt, nähert man sich gedanklich einem Geistobjekt, das Anlass zu Gleichmut gibt.“

เอวํ อฏฺฐารสวิธา โหนฺติ. ตถา ฉ เคหสฺสิตานิ โสมนสฺสานิ, ฉ เคหสฺสิตานิ โทมนสฺสานิ, ฉ เคหสฺสิตา อุเปกฺขา, ตถา เนกฺขมฺมสฺสิตา โสมนสฺสาทโยติ เอวํ ฉตฺตึสวิธา. อตีเต ฉตฺตึส, อนาคเต ฉตฺตึส, ปจฺจุปฺปนฺเน ฉตฺตึสาติ อฏฺฐุตฺตรสตมฺปิ ภวนฺติ. เอวเมตฺถ ทฺวิธาทิตา เวทิตพฺพาติ.

So gibt es achtzehn Arten. Ebenso gibt es sechs dem Hausleben verhaftete Freudenzustände, sechs dem Hausleben verhaftete Traurigkeiten, sechs dem Hausleben verhaftete Gleichmutszustände, ebenso die der Entsagung verhafteten Freudenzustände und so weiter, was so sechsunddreißig Arten ergibt. Sechsunddreißig in der Vergangenheit, sechsunddreißig in der Zukunft, sechsunddreißig in der Gegenwart ergeben so einhundertacht. Auf diese Weise ist hier die Zweifachheit und so weiter zu verstehen.

ปกิณฺณกกถา นิฏฺฐิตา.

Die Abhandlung über vermischte Themen ist abgeschlossen.

คาถาสุ สมาหิโตติ อุปจารปฺปนาเภเทน สมาธินา สมาหิโต. เตน สมถภาวนานุโยคํ ทสฺเสติ. สมฺปชาโนติ สาตฺถกสมฺปชญฺญาทินา จตุพฺพิเธน สมฺปชญฺเญน สมฺปชาโน. เตน วิปสฺสนานุโยคํ ทสฺเสติ. สโตติ สโตการี. เตน สมถวิปสฺสนานเยน ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. เตน สมนฺนาคตตฺตํ ทสฺเสติ. เวทนา จ ปชานาตีติ ‘‘อิมา เวทนา, เอตฺตกา เวทนา’’ติ สภาวโต วิภาคโต ‘‘อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา’’ติ อนิจฺจาทิลกฺขณโต จ ปุพฺพภาเค ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานนฺโต วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อริยมคฺเคน ปริญฺญาปฏิเวเธน ปชานาติ. เวทนานญฺจ สมฺภวนฺติ สมุทยสจฺจํ. ยตฺถ เจตา นิรุชฺฌนฺตีติ เอตฺตาวตา เวทนา ยตฺถ นิรุชฺฌนฺติ, ตํ นิโรธสจฺจํ. ขยคามินนฺติ เวทนานํ ขยคามินํ อริยมคฺคญฺจ ปชานาตีติ สมฺพนฺโธ. เวทนานํ ขยาติ เอวํ จตฺตาริ สจฺจานิ [Pg.184] ปฏิวิชฺฌนฺเตน อริยมคฺเคน เวทนานํ อนุปฺปาทนิโรธา. นิจฺฉาโต ปรินิพฺพุโตติ นิตฺตณฺโห, ปหีนตณฺโห, กิเลสปรินิพฺพาเนน, ขนฺธปรินิพฺพาเนน จ ปรินิพฺพุโต โหติ.

In den Versen bedeutet \"gesammelt\" (samāhito): gesammelt durch die in Annäherungs- und Vollsammlung eingeteilte Sammlung. Damit zeigt er die Hingabe an die Entfaltung der Geistesruhe. \"Klar bewusst\" (sampajāno) bedeutet: klar bewusst durch das vierfache klare Bewusstsein, beginnend mit dem klaren Bewusstsein des Nutzens. Damit zeigt er die Hingabe an die Einsichtsentfaltung. \"Achtsam\" (sato) bedeutet: Achtsamkeit praktizierend. Dadurch gelangen die Phänomene mittels der Methode von Geistesruhe und Einsicht zur Vollendung der Entfaltung. Damit zeigt er das Ausgestattetsein mit diesen Qualitäten. \"Und er versteht die Gefühle\" bedeutet: Indem er in der vorbereitenden Phase durch die drei vollen Erkenntnisse die Gefühle ihrem eigenen Wesen und ihrer Aufteilung nach als \"dies sind Gefühle, so viele Gefühle gibt es\" und nach ihren Merkmalen der Vergänglichkeit usw. als \"vergänglich, leidvoll, dem Wandel unterworfen\" vollkommen erkennt, die Einsicht entfaltet und durch den edlen Pfad mittels des Durchdringens der vollen Erkenntnis versteht. \"Und die Entstehung der Gefühle\" bezieht sich auf die Wahrheit von der Entstehung. \"Wo diese aufhören\": Wo diese Gefühle bis zu diesem Maße aufhören, das ist die Wahrheit vom Erlöschen. \"Zum Schwinden führend\": Der Zusammenhang ist, dass er auch den edlen Pfad versteht, der zum Schwinden der Gefühle führt. \"Das Schwinden der Gefühle\": Dies ist das Erlöschen der Gefühle durch das Nicht-Wiedererstehen mittels des edlen Pfades, der die vier Wahrheiten durchdringt. \"Hungerlos, erloschen\" bedeutet: begehrenslos, mit aufgegebenem Begehren, erloschen sowohl durch das Erlöschen der Befleckungen als auch durch das Erlöschen der Daseinsgruppen.

ตติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Sutta ist abgeschlossen.

๔. ทุติยเวทนาสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des zweiten Vedanā-Sutta

๕๓. จตุตฺเถ ทุกฺขโต ทฏฺฐพฺพาติ สุขเวทนา วิปริณามทุกฺขวเสน ทุกฺขาติ ญาณจกฺขุนา ปสฺสิตพฺพา. สลฺลโต ทฏฺฐพฺพาติ ทุนฺนีหรณฏฺเฐน อนฺโตตุทนฏฺเฐน ปีฬนฏฺเฐน ทุกฺขทุกฺขภาเวน ทุกฺขเวทนา สลฺลนฺติ ปสฺสิตพฺพา. อนิจฺจโตติ หุตฺวา อภาวโต อุทยพฺพยวนฺตโต ตาวกาลิกโต นิจฺจปฏิปกฺขโต จ อทุกฺขมสุขา เวทนา อนิจฺจาติ ปสฺสิตพฺพา. กามญฺเจตฺถ สพฺพาปิ เวทนา อนิจฺจโต ปสฺสิตพฺพา, อนิจฺจทสฺสนโต ปน สาติสยํ วิราคนิมิตฺตํ ทุกฺขทสฺสนนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต สตฺถา ‘‘สุขา, ภิกฺขเว, เวทนา ทุกฺขโต ทฏฺฐพฺพา, ทุกฺขา เวทนา สลฺลโต ทฏฺฐพฺพา’’ติ อาห. อถ วา ยตฺถ ปุถุชฺชนา สุขาภินิเวสิโน, ตตฺถ นิพฺเพทชนนตฺถํ ตถา วุตฺตํ. เตนสฺสา สงฺขารทุกฺขตาย ทุกฺขภาโว ทสฺสิโต. ยทนิจฺจํ, ตํ ทุกฺขนฺติ วิปริณามทุกฺขตาย ‘‘สุขา, ภิกฺขเว, เวทนา ทุกฺขโต ทฏฺฐพฺพา’’ติ วตฺวา ‘‘สุขาปิ ตาว เอทิสี, ทุกฺขา นุ โข กีทิสี’’ติ จินฺเตนฺตานํ ทุกฺขทุกฺขตาย ‘‘ทุกฺขา เวทนา สลฺลโต ทฏฺฐพฺพา’’ติ อาห, อิตรา ปน สงฺขารทุกฺขตาย เอว ทุกฺขาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อทุกฺขมสุขา เวทนา อนิจฺจโต ทฏฺฐพฺพา’’ติ อโวจ.

53. Im vierten Sutta bedeutet \"als leidvoll anzusehen\": Das angenehme Gefühl ist mit dem Auge des Wissens aufgrund des Leidens des Wandels als leidvoll anzusehen. \"Als Pfeil anzusehen\" bedeutet: Das schmerzhafte Gefühl ist wegen der Bedeutung des Schwer-herausziehbar-Seins, des inneren Stechens, des Bedrückens und wegen der Natur des Leidens am Leiden als ein Pfeil anzusehen. \"Als vergänglich anzusehen\" bedeutet: Das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl ist als vergänglich anzusehen, weil es nach dem Entstehen vergeht, weil es Entstehen und Vergehen aufweist, weil es vorübergehend ist und weil es das direkte Gegenteil von beständig ist. Obwohl hier wahrlich jedes Gefühl als vergänglich anzusehen ist, zeigt der Erhabene, dass die Betrachtung des Leidens eine überragende Ursache für die Entwebung im Vergleich zur Betrachtung der Vergänglichkeit ist, indem er sagte: \"Mönche, das angenehme Gefühl ist als leidvoll anzusehen, das schmerzhafte Gefühl ist als Pfeil anzusehen.\" Oder aber, wo gewöhnliche Menschen dem Glück verhaftet sind, wurde dies so gesagt, um Ernüchterung hervorzurufen. Dadurch wird dessen Natur des Leidens bezüglich des Leidens an den Gestaltungen aufgezeigt. Nachdem er bezüglich des Leidens des Wandels gesagt hatte: \"Was vergänglich ist, das ist leidvoll. Mönche, das angenehme Gefühl ist als leidvoll anzusehen\", sagte er bezüglich des Leidens am Leiden für jene, die denken: \"Wenn selbst das Angenehme so ist, wie ist dann erst das Schmerzhafte?\": \"Das schmerzhafte Gefühl ist als Pfeil anzusehen\". Um jedoch zu zeigen, dass das andere Gefühl eben durch das Leiden an den Gestaltungen leidvoll ist, sagte er: \"Das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl ist als vergänglich anzusehen.\"

เอตฺถ จ ‘‘สุขา เวทนา ทุกฺขโต ทฏฺฐพฺพา’’ติ เอเตน ราคสฺส สมุคฺฆาตนูปาโย ทสฺสิโต. สุขเวทนาย หิ ราคานุสโย อนุเสติ. ‘‘ทุกฺขา เวทนา สลฺลโต ทฏฺฐพฺพา’’ติ เอเตน โทสสฺส สมุคฺฆาตนูปาโย ทสฺสิโต. ทุกฺขเวทนาย หิ ปฏิฆานุสโย อนุเสติ. ‘‘อทุกฺขมสุขา เวทนา อนิจฺจโต ทฏฺฐพฺพา’’ติ เอเตน โมหสฺส สมุคฺฆาตนูปาโย ทสฺสิโต. อทุกฺขมสุขเวทนาย หิ อวิชฺชานุสโย อนุเสติ.

Und hierbei wird mit \"das angenehme Gefühl ist als leidvoll anzusehen\" das Mittel zur Entwurzelung der Gier gezeigt. Denn im angenehmen Gefühl schlummert die Neigung zur Gier. Mit \"das schmerzhafte Gefühl ist als Pfeil anzusehen\" wird das Mittel zur Entwurzelung des Hasses gezeigt. Denn im schmerzhaften Gefühl schlummert die Neigung zum Widerwillen. Mit \"das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl ist als vergänglich anzusehen\" wird das Mittel zur Entwurzelung der Verblendung gezeigt. Denn im weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl schlummert die Neigung zur Unwissenheit.

ตถา [Pg.185] ปฐเมน ตณฺหาสํกิเลสสฺส ปหานํ ทสฺสิตํ ตสฺส สุขสฺสาทเหตุกตฺตา, ทุติเยน ทุจฺจริตสํกิเลสสฺส ปหานํ. ยถาภูตญฺหิ ทุกฺขํ อปริชานนฺตา ตสฺส ปริหรณตฺถํ ทุจฺจริตํ จรนฺติ. ตติเยน ทิฏฺฐิสํกิเลสสฺส ปหานํ อนิจฺจโต ปสฺสนฺตสฺส ทิฏฺฐิสํกิเลสาภาวโต อวิชฺชานิมิตฺตตฺตา ทิฏฺฐิสํกิเลสสฺส, อวิชฺชานิมิตฺตญฺจ อทุกฺขมสุขา เวทนา. ปฐเมน วา วิปริณามทุกฺขปริญฺญา, ทุติเยน ทุกฺขทุกฺขปริญฺญา, ตติเยน สงฺขารทุกฺขปริญฺญา. ปฐเมน วา อิฏฺฐารมฺมณปริญฺญา, ทุติเยน อนิฏฺฐารมฺมณปริญฺญา, ตติเยน มชฺฌตฺตารมฺมณปริญฺญา. วิรตฺเตสุ หิ ตทารมฺมณธมฺเมสุ อารมฺมณานิปิ วิรตฺตาเนว โหนฺตีติ. ปฐเมน วา ราคปฺปหานปริกิตฺตเนน ทุกฺขานุปสฺสนาย อปฺปณิหิตวิโมกฺโข ทีปิโต โหติ, ทุติเยน โทสปฺปหานปริกิตฺตเนน อนิจฺจานุปสฺสนาย อนิมิตฺตวิโมกฺโข, ตติเยน โมหปฺปหานปริกิตฺตเนน อนตฺตานุปสฺสนาย สุญฺญตวิโมกฺโข ทีปิโต โหตีติ เวทิตพฺพํ.

Ebenso wird durch das Erste die Überwindung der Befleckung des Begehrens gezeigt, da dieses seine Ursache im Genuss von Angenehmem hat; durch das Zweite die Überwindung der Befleckung des Fehlverhaltens. Denn jene, die das Leiden nicht der Wirklichkeit entsprechend vollkommen erkennen, begehen Fehlverhalten, um dieses Leiden abzuwenden. Durch das Dritte wird die Überwindung der Befleckung der falschen Ansichten gezeigt; denn für jemanden, der die Vergänglichkeit sieht, gibt es keine Befleckung der Ansichten, da die Befleckung der Ansichten ihre Ursache in der Unwissenheit hat, und das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl die Ursache der Unwissenheit ist. Oder aber: Durch das Erste erfolgt das volle Erkennen des Leidens des Wandels, durch das Zweite das volle Erkennen des Leidens am Leiden, durch das Dritte das volle Erkennen des Leidens an den Gestaltungen. Oder aber: Durch das Erste erfolgt das volle Erkennen des erwünschten Objekts, durch das Zweite das volle Erkennen des unerwünschten Objekts, durch das Dritte das volle Erkennen des neutralen Objekts. Denn wenn eine Entwebung gegenüber den auf dieses Objekt bezogenen Geisteszuständen stattfindet, sind auch die Objekte selbst wahrlich entfärbt. Oder es ist zu verstehen: Durch das Erste wird, mittels der Verkündung der Überwindung der Gier durch die Betrachtung des Leidens, die verlangenlose Befreiung erhellt; durch das Zweite, mittels der Verkündung der Überwindung des Hasses durch die Betrachtung der Vergänglichkeit, die zeichenlose Befreiung; durch das Dritte, mittels der Verkündung der Überwindung der Verblendung durch die Betrachtung der Nicht-Selbstheit, die leere Befreiung.

ยโตติ ยทา, ยสฺมา วา. อริโยติ กิเลเสหิ อารกา ฐิโต ปริสุทฺโธ. สมฺมทฺทโสติ สพฺพาสํ เวทนานํ จตุนฺนมฺปิ วา สจฺจานํ อวิปรีตทสฺสาวี. อจฺเฉจฺฉิ ตณฺหนฺติ เวทนามูลกํ ตณฺหํ อคฺคมคฺเคน ฉินฺทิ, อนวเสสโต สมุจฺฉินฺทิ. วิวตฺตยิ สํโยชนนฺติ ทสวิธํ สํโยชนํ ปริวตฺตยิ, นิมฺมูลมกาสิ. สมฺมาติ เหตุนา การเณน. มานาภิสมยาติ มานสฺส ทสฺสนาภิสมยา, ปหานาภิสมยา วา. อรหตฺตมคฺโค หิ กิจฺจวเสน มานํ ปสฺสติ, อยมสฺส ทสฺสนาภิสมโย. เตน ทิฏฺโฐ ปน โส ตาวเทว ปหียติ ทิฏฺฐวิเสน ทิฏฺฐสตฺตานํ ชีวิตํ วิย, อยมสฺส ปหานาภิสมโย. อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสาติ เอวํ อรหตฺตมคฺเคน มานสฺส ทิฏฺฐตฺตา ปหีนตฺตา จ สพฺพสฺเสว วฏฺฏทุกฺขสฺส โกฏิสงฺขาตํ อนฺตํ ปริจฺเฉทํ ปริวฏุมํ อกาสิ, อนฺติมสมุสฺสยมตฺตาวเสสํ ทุกฺขมกาสีติ วุตฺตํ โหติ.

„Seitdem“ bedeutet „wenn“ oder „weil“. „Edel“ bedeutet: weit entfernt von den Befleckungen stehend, vollkommen rein. „Rechtsehend“ bedeutet: die Wahrheit aller Gefühle oder der vier Wahrheiten unverdreht sehend. „Er schnitt das Begehren ab“ bedeutet: Er schnitt das auf Gefühlen basierende Begehren durch den höchsten Pfad ab, entwurzelte es restlos. „Er wendete die Fesseln ab“ bedeutet: Er wendete die zehnfältigen Fesseln ab, machte sie wurzellos. „Richtig“ bedeutet: durch Grund und Ursache. „Durch die Durchdringung des Dünkels“ bedeutet: durch die Durchdringung des Sehens des Dünkels oder durch die Durchdringung des Überwindens desselben. Denn der Pfad der Arhatschaft sieht kraft seiner Funktion den Dünkel, und dies ist seine Durchdringung des Sehens. Wenn er jedoch von ihm gesehen wird, wird er augenblicklich überwunden, so wie das Leben von Lebewesen, die von einem tödlichen Blick getroffen werden; dies ist seine Durchdringung des Überwindens. „Er machte dem Leiden ein Ende“ bedeutet: Da der Dünkel durch den Pfad der Arhatschaft so gesehen und überwunden wurde, setzte er dem gesamten Kreislauf des Leidens ein Ende, das heißt eine Grenze, einen Abschluss, und ließ das Leiden nur noch als das bloße letzte Dasein übrig – so lautet die Bedeutung.

คาถาสุ โยติ โย อริยสาวโก. อทฺทาติ อทฺทส, สุขเวทนํ ทุกฺขโต ปสฺสีติ อตฺโถ. สุขเวทนา หิ วิสมิสฺสํ วิย โภชนํ ปริโภคกาเล อสฺสาทํ ททมานา วิปริณามกาเล ทุกฺขาเยวาติ. ทุกฺขมทฺทกฺขิ สลฺลโตติ ยถา สลฺลํ สรีรํ อนุปวิสนฺตมฺปิ ปวิฏฺฐมฺปิ อุทฺธริยมานมฺปิ ปีฬเมว ชเนติ, เอวํ ทุกฺขเวทนา อุปฺปชฺชมานาปิ ฐิติปฺปตฺตาปิ ภิชฺชมานาปิ วิพาธติเยวาติ ตํ สลฺลโต วิปสฺสีติ วุตฺตํ. อทฺทกฺขิ [Pg.186] นํ อนิจฺจโตติ สุขทุกฺขโต สนฺตสภาวตาย สนฺตตรชาติกมฺปิ นํ อทุกฺขมสุขํ อนิจฺจนฺติกตาย อนิจฺจโต ปสฺสิ.

In den Versen bedeutet „wer“ (yo): wer ein edler Schüler ist. „Er sah“ (addā) bedeutet: er sah [es], das heißt, er sah das angenehme Gefühl als ein schmerzhaftes. Denn das angenehme Gefühl ist wie eine mit Gift vermischte Speise, die zur Zeit des Verzehrs Genuss bringt, sich aber zur Zeit des Sich-Veränderns als lauter Schmerz erweist. „Er sah den Schmerz als Pfeil“: So wie ein Pfeil, der in den Körper eindringt, bereits eingedrungen ist oder herausgezogen wird, nur Qual erzeugt, ebenso quält das schmerzhafte Gefühl, ob es nun entsteht, verweilt oder vergeht; daher wird gesagt, er sah es durch Einsicht als Pfeil an. „Er sah es als unbeständig“: Wegen des friedvolleren Wesens des weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühls im Vergleich zu Schmerz und Lust, sah er dieses [Gefühl], obwohl es von friedvollerer Natur ist, wegen seiner Unbeständigkeit als unbeständig.

ส เว สมฺมทฺทโสติ โส เอวํ ติสฺสนฺนํ เวทนานํ สมฺมเทว ทุกฺขาทิโต ทสฺสาวี. ยโตติ ยสฺมา. ตตฺถาติ เวทนายํ. วิมุจฺจตีติ สมุจฺเฉทวิมุตฺติวเสน วิมุจฺจติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺมา สุขาทีนิ ทุกฺขาทิโต อทฺทส, ตสฺมา ตตฺถ เวทนาย ตปฺปฏิพทฺธฉนฺทราคปฺปหาเนน สมุจฺเฉทวเสน วิมุจฺจติ. ยํสทฺเท หิ วุตฺเต ตํสทฺโท อาหริตฺวา วตฺตพฺโพ. อถ วา ยโตติ กายวาจาจิตฺเตหิ สํยโต ยตตฺโต, ยตติ ปทหตีติ วา ยโต, อายตตีติ อตฺโถ. อภิญฺญาโวสิโตติ เวทนามุเขน จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานํ ภาเวตฺวา ฉฏฺฐาภิญฺญาย ปริโยสิโต กตกิจฺโจ. สนฺโตติ ราคาทิกิเลสวูปสเมน สนฺโต. โยคาติโคติ กามโยคาทึ จตุพฺพิธมฺปิ โยคํ อติกฺกนฺโต. อุภยหิตมุนนโต มุนีติ.

„Er wahrlich sieht vollkommen richtig“ (sa ve sammaddaso) bedeutet: er sieht diese drei Gefühle auf diese Weise vollkommen richtig als leidvoll etc. „Von wo aus“ (yato) bedeutet: weil. „Darin“ (tattha) bedeutet: im Gefühl. „Er wird befreit“ (vimuccati) bedeutet: er wird durch die Befreiung des Abschneidens befreit. Dies ist damit gesagt: Weil er das Angenehme etc. als leidvoll etc. sah, deshalb wird er dort im Gefühl durch das Aufgeben des damit verbundenen Begehrens und Verlangens mittels des Abschneidens befreit. Denn wenn das Wort „welcher“ (yaṃ) gesprochen wird, muss das Wort „dieser“ (taṃ) hinzugefügt werden. Oder aber „zusammengenommen“ (yato) bedeutet: gezügelt an Körper, Rede und Geist, selbstbeherrscht; oder er strengt sich an, er strebt danach (yatati), daher „yato“, im Sinne von sich bemühen (āyatati). „Durch höheres Wissen vollendet“ (abhiññāvosito) bedeutet: er hat, indem er die Meditationsobjekte der vier Wahrheiten durch das Tor des Gefühls entfaltet hat, sein Werk vollendet und es mit dem sechsten höheren Wissen (chaṭṭhābhiññā) abgeschlossen. „Friedvoll“ (santo) bedeutet: friedvoll durch das Zur-Ruhe-Bringen der Befleckungen wie Gier etc. „Die Joche überschritten habend“ (yogātigo) bedeutet: einer, der die vier Arten von Jochen wie das Joch des Sinnenbegehrens etc. überschritten hat. Weil er das Wohl beider Seiten erwägt, ist er ein „Weiser“ (muni).

จตุตฺถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Suttas ist abgeschlossen.

๕. ปฐมเอสนาสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des ersten Suttas über das Suchen

๕๔. ปญฺจเม เอสนาติ คเวสนา ปริเยสนา มคฺคนา. ตา วิภาคโต ทสฺเสตุํ ‘‘กาเมสนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กาเมสนาติ กามานํ เอสนา, กามสงฺขาตา วา เอสนา กาเมสนา. วุตฺตญฺเหตํ –

54. Im fünften [Sutta] bedeutet „Suchen“ (esanā): Suchen, Nachforschen, Aufspüren. Um diese in ihren Aufteilungen zu zeigen, wurde gesagt: „das Suchen nach Sinnlichkeit“ (kāmesanā) usw. Darin bedeutet „Suchen nach Sinnlichkeit“ das Suchen nach Sinnendingen, oder das Suchen, das als Sinnenlust bezeichnet wird, ist das Suchen nach Sinnlichkeit. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ตตฺถ กตมา กาเมสนา? โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท, กามราโค, กามนนฺที, กามสฺเนโห, กามปิปาสา, กามมุจฺฉา, กามชฺโฌสานํ, อยํ วุจฺจติ กาเมสนา’’ติ (วิภ. ๙๑๙).

„Was ist dabei das Suchen nach Sinnlichkeit? Was an Sinnenwunsch, Sinnengier, Sinnenfreude, Sinnenliebe, Sinnendurst, Sinnenbann, Sinnenverhaftung in Bezug auf die Sinnendinge besteht, das wird das Suchen nach Sinnlichkeit genannt“ (Vibh. 919).

ตสฺมา กามราโค กาเมสนาติ เวทิตพฺโพ. ภเวสนายปิ เอเสว นโย. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Deshalb ist zu verstehen, dass die Sinnengier das Suchen nach Sinnlichkeit ist. Ebenso verhält es sich auch mit dem Suchen nach Werden (bhavesanā). Denn auch dies wurde gesagt:

‘‘ตตฺถ กตมา ภเวสนา? โย ภเวสุ ภวจฺฉนฺโท…เป… ภวชฺโฌสานํ, อยํ วุจฺจติ ภเวสนา’’ติ (วิภ. ๙๑๙).

„Was ist dabei das Suchen nach Werden? Was an Wunsch nach Werden … und so weiter … Verhaftung an das Werden in Bezug auf die Existenzformen besteht, das wird das Suchen nach Werden genannt“ (Vibh. 919).

ตสฺมา ภเวสนราโค รูปารูปภวปตฺถนา ภเวสนาติ เวทิตพฺพา. พฺรหฺมจริยสฺส เอสนา พฺรหฺมจริเยสนา. ยถาห –

Deshalb ist zu verstehen, dass das Suchen nach Werden die Gier nach Werden, das Verlangen nach feinmaterieller und immaterieller Existenz ist. Das Suchen nach dem heiligen Leben ist das Suchen nach dem heiligen Leben (brahmacariyesanā). Wie es heißt:

‘‘ตตฺถ [Pg.187] กตมา พฺรหฺมจริเยสนา? สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา, อนฺตวา โลโกติ วา, อนนฺตวา โลโกติ วา, ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสญฺโญชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริเยสคฺคาโห, อยํ วุจฺจติ พฺรหฺมจริเยสนา’’ติ (วิภ. ๙๑๙).

„Was ist dabei das Suchen nach dem heiligen Leben? Ob die Ansicht: „Die Welt ist ewig“, oder „Die Welt ist nicht ewig“, oder „Die Welt ist endlich“, oder „Die Welt ist unendlich“, oder „Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper“, oder „Die Lebenskraft ist etwas anderes als der Körper“, oder „Der Erhabene existiert nach dem Tod“, oder „Der Erhabene existiert nicht nach dem Tod“, oder „Der Erhabene existiert und existiert auch nicht nach dem Tod“, oder „Der Erhabene existiert weder noch existiert er nicht nach dem Tod“; solch eine Ansicht, das Abirren in Ansichten, das Dickicht der Ansichten, die Wildnis der Ansichten, das Theater der Ansichten, das Zappeln in Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Festklammern, das Beharren, das Festhalten, der Irrweg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, die Sektenlehre, das verkehrte Erfassen – das wird das Suchen nach dem heiligen Leben genannt“ (Vibh. 919).

ตสฺมา ทิฏฺฐิคตสมฺมตสฺส พฺรหฺมจริยสฺส เอสนา ทิฏฺฐิพฺรหฺมจริเยสนาติ เวทิตพฺพาติ. เอตฺตาวตา ราคทิฏฺฐิโย เอสนาติ ทสฺสิตา โหนฺติ. น เกวลญฺจ ราคทิฏฺฐิโยว เอสนา, ตเทกฏฺฐํ กมฺมมฺปิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Deshalb ist zu verstehen, dass das Suchen nach dem als Ansicht anerkannten heiligen Leben das dogmatische Suchen nach dem heiligen Leben (diṭṭhibrahmacariyesanā) ist. Damit ist gezeigt, dass Begierde und Ansichten das Suchen sind. Und nicht nur Begierde und Ansichten allein sind das Suchen, sondern auch das mit ihnen verbundene Karma. Denn auch dies wurde gesagt:

‘‘ตตฺถ กตมา กาเมสนา? กามราโค ตเทกฏฺฐํ อกุสลํ กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมํ, อยํ วุจฺจติ กาเมสนา. ตตฺถ กตมา ภเวสนา? ภวราโค ตเทกฏฺฐํ อกุสลํ กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมํ, อยํ วุจฺจติ ภเวสนา. ตตฺถ กตมา พฺรหฺมจริเยสนา? อนฺตคฺคาหิกา ทิฏฺฐิ ตเทกฏฺฐํ อกุสลํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ, อยํ วุจฺจติ พฺรหฺมจริเยสนา’’ติ (วิภ. ๙๑๙) –

„Was ist dabei das Suchen nach Sinnlichkeit? Die Sinnengier und das damit verbundene unheilsame körperliche, sprachliche und geistige Karma – das wird das Suchen nach Sinnlichkeit genannt. Was ist dabei das Suchen nach Werden? Die Werdegier und das damit verbundene unheilsame körperliche, sprachliche und geistige Karma – das wird das Suchen nach Werden genannt. Was ist dabei das Suchen nach dem heiligen Leben? Die an Extremen festhaltende Ansicht und das damit verbundene unheilsame körperliche, sprachliche und geistige Karma – das wird das Suchen nach dem heiligen Leben genannt“ (Vibh. 919) –

เอวเมตา ติสฺโส เอสนา เวทิตพฺพา.

Auf diese Weise sind diese drei Arten des Suchens zu verstehen.

คาถาสุ สมฺภวนฺติ เอตฺถ เอสนานํ อุปฺปตฺติเหตุภูตา อวิชฺชาทโย ตณฺหา จาติ สมฺภโว, สมุทโยติ อตฺโถ. ยตฺถ เจตา นิรุชฺฌนฺตีติ พฺรหฺมจริเยสนา ปฐมมคฺเคน นิรุชฺฌติ, กาเมสนา อนาคามิมคฺเคน, ภเวสนา อรหตฺตมคฺเคน นิรุชฺฌตีติ เวทิตพฺพํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

In den Versen bedeutet „sie entstehen“ (sambhavanti): Die Ursache für das Entstehen dieser Suchen sind Unwissenheit usw. und Begehren, das ist die Entstehung (sambhavo), was Ursprung (samudayo) bedeutet. „Wo diese erlöschen“: Es ist zu verstehen, dass das Suchen nach dem heiligen Leben durch den ersten Pfad erlischt, das Suchen nach Sinnlichkeit durch den Pfad der Nie-Wiederkehr und das Suchen nach Werden durch den Pfad der Arahatschaft. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

ปญฺจมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des fünften Suttas ist abgeschlossen.

๖. ทุติยเอสนาสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des zweiten Suttas über das Suchen

๕๕. ฉฏฺเฐ [Pg.188] พฺรหฺมจริเยสนา สหาติ พฺรหฺมจริเยสนาย สทฺธึ. วิภตฺติโลเปน หิ อยํ นิทฺเทโส, กรณตฺเถ วา เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘พฺรหฺมจริเยสนาย สทฺธึ กาเมสนา, ภเวสนาติ ติสฺโส เอสนา’’ติ. ตาสุ พฺรหฺมจริเยสนํ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘อิติสจฺจปรามาโส, ทิฏฺฐิฏฺฐานา สมุสฺสยา’’ติ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – อิติ เอวํ สจฺจนฺติ ปรามาโส อิติสจฺจปรามาโส. อิทเมว สจฺจํ, โมฆมญฺญนฺติ ทิฏฺฐิยา ปวตฺติอาการํ ทสฺเสติ. ทิฏฺฐิโย เอว สพฺพานตฺถเหตุภาวโต ทิฏฺฐิฏฺฐานา. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิปรมาหํ, ภิกฺขเว, วชฺชํ วทามี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๑๐). ตา เอว จ อุปรูปริ วฑฺฒมานา โลภาทิกิเลสสมุสฺสเยน จ สมุสฺสยา, ‘‘อิทเมว สจฺจํ, โมฆมญฺญ’’นฺติ มิจฺฉาภินิวิสมานา สพฺพานตฺถเหตุภูตา กิเลสทุกฺขูปจยเหตุภูตา จ ทิฏฺฐิโย พฺรหฺมจริเยสนาติ วุตฺตํ โหติ. เอเตน ปวตฺติอาการโต นิพฺพตฺติโต จ พฺรหฺมจริเยสนา ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา.

55. Im sechsten [Sutta] bedeutet „zusammen mit dem Suchen nach dem heiligen Leben“ (brahmacariyesanā saha): gemeinsam mit dem Suchen nach dem heiligen Leben. Denn diese Bezeichnung erfolgt durch den Wegfall einer Kasusendung, oder es handelt sich hier um einen Nominativ im Sinne eines Instrumentalis. Damit ist folgendes gesagt: „Die drei Arten des Suchens sind das Suchen nach Sinnlichkeit und das Suchen nach Werden zusammen mit dem Suchen nach dem heiligen Leben“. Um unter diesen das Suchen nach dem heiligen Leben in seiner eigenen Form darzustellen, wurde gesagt: „das Festhalten an der Wahrheit in dieser Form (itisaccaparāmāsa), die Grundlagen der Ansichten, die Anhäufungen (samussaya)“. Dessen Bedeutung ist: Das Festhalten daran, dass es auf diese Weise „wahr“ sei, ist das Festhalten an der Wahrheit in dieser Form. Dies zeigt die Art und Weise der Aktivität der Ansicht: „Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“. Die Ansichten selbst sind die Grundlagen der Ansichten (diṭṭhiṭṭhāna), da sie die Ursache allen Unheils sind. Denn dies wurde gesagt: „Ihr Mönche, ich nenne die falsche Ansicht als das schlimmste Vergehen“ (A. I 310). Und ebendiese Ansichten, wenn sie immer weiter anwachsen und durch die Anhäufung von Befleckungen wie Gier etc. zu einer Anhäufung werden, indem sie fälschlicherweise darauf beharren: „Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“, und somit zur Ursache allen Unheils und zur Ursache für die Anhäufung des Leidens der Befleckungen werden, diese werden als „das Suchen nach dem heiligen Leben“ bezeichnet. Dadurch ist zu verstehen, dass das Suchen nach dem heiligen Leben sowohl hinsichtlich seiner Funktionsweise als auch seiner Entstehung dargestellt wurde.

สพฺพราควิรตฺตสฺสาติ สพฺเพหิ กามราคภวราเคหิ วิรตฺตสฺส. ตโต เอว ตณฺหกฺขยสงฺขาเต นิพฺพาเน วิมุตฺตตฺตา ตณฺหกฺขยวิมุตฺติโน อรหโต. เอสนา ปฏินิสฺสฏฺฐาติ กาเมสนา, ภเวสนา จ สพฺพโส นิสฺสฏฺฐา ปหีนา. ทิฏฺฐิฏฺฐานา สมูหตาติ พฺรหฺมจริเยสนาสงฺขาตา ทิฏฺฐิฏฺฐานา จ ปฐมมคฺเคเนว สมุคฺฆาติตา. เอสนานํ ขยาติ เอวเมตาสํ ติสฺสนฺนํ เอสนานํ ขยา อนุปฺปาทนิโรธา ภินฺนกิเลสตฺตา. ภิกฺขูติ จ สพฺพโส อาสาภา วา. นิราโสติ จ ทิฏฺเฐกฏฺฐสฺส วิจิกิจฺฉากถํกถาสลฺลสฺส ปหีนตฺตา อกถํกถีติ จ วุจฺจตีติ.

„Für einen, der von aller Leidenschaft frei ist“ (sabbarāgavirattassa) bedeutet: für einen, der von aller Sinnesgier und Daseinsgier frei ist. „Für den durch die Vernichtung des Begehrens Befreiten“ (taṇhakkhayavimuttino) bezieht sich auf den Arahant, der eben deshalb im Nibbāna, welches als die Vernichtung des Begehrens bezeichnet wird, befreit ist. „Das Suchen ist aufgegeben“ (esanā paṭinissaṭṭhā) bedeutet: das Suchen nach Sinnesvergnügen und das Suchen nach Dasein sind gänzlich aufgegeben und überwunden. „Die Grundlagen der Ansichten sind entwurzelt“ (diṭṭhiṭṭhānā samūhatā) bedeutet: die Grundlagen der Ansichten, welche als das Suchen nach dem heiligen Leben bekannt sind, wurden bereits durch den ersten Pfad gänzlich ausgerottet. „Durch die Vernichtung der Suchen“ (esanānaṃ khayā) bedeutet: durch die Vernichtung und das Erlöschen ohne Wiederkehr dieser drei Suchen aufgrund der Zerstörung der Befleckungen. Und „Mönch“ (bhikkhu) [wird er genannt] wegen des gänzlichen Fehlens von Verlangen (āsā). Und er wird als „wunschlos“ (nirāso) und „frei von Zweifel“ (akathaṃkathī) bezeichnet, weil der Pfeil des Zweifels und der Unentschlossenheit, der mit den Ansichten auf einer Stufe steht, überwunden ist.

ฉฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des sechsten Suttas ist abgeschlossen.

๗-๘. อาสวสุตฺตทฺวยวณฺณนา

7-8. Die Erklärung der beiden Āsava-Suttas.

๕๖-๕๗. สตฺตเม กามาสโวติ กาเมสุ อาสโว, กามสงฺขาโต วา อาสโว กามาสโว, อตฺถโต ปน กามราโค รูปาทิอภิรติ จ กามาสโว. รูปารูปภเวสุ ฉนฺทราโค ฌานนิกนฺติ สสฺสตทิฏฺฐิสหคโต [Pg.189] ราโค ภวปตฺถนา จ ภวาสโว. อวิชฺชาว อวิชฺชาสโว.

56-57. Im siebten Sutta bedeutet „Sinneneinfluss“ (kāmāsavo): der Einfluss bezüglich der Sinnlichkeit, oder der als Sinnlichkeit bezeichnete Einfluss ist der Sinneneinfluss; dem Sinne nach aber ist der Sinneneinfluss die Sinnesgier und das Gefallen an Formen usw. Das Begehren und die Gier bezüglich des feinstofflichen und immateriellen Daseins, das Anhaften an den Vertiefungen, die von der Ewigkeitsansicht begleitete Gier und der Wunsch nach Dasein ist der Daseinseinfluss (bhavāsavo). Unwissenheit selbst ist der Unwissenheitseinfluss (avijjāsavo).

อาสวานญฺจ สมฺภวนฺติ เอตฺถ อโยนิโสมนสิกาโร อวิชฺชาทโย จ กิเลสา อาสวานํ สมฺภโว. วุตฺตญฺเหตํ –

„Und die Entstehung der Einflüsse“ (āsavānañca sambhava): Hierbei sind unsachgemäße Aufmerksamkeit sowie Unwissenheit und die anderen Befleckungen die Entstehung der Einflüsse. Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘อโยนิโส, ภิกฺขเว, มนสิกโรโต อนุปฺปนฺนา เจว อาสวา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา จ อาสวา ปวฑฺฒนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕).

„Mönche, bei einem, der unsachgemäß aufmerksam ist, entstehen noch nicht entstandene Einflüsse, und bereits entstandene Einflüsse nehmen zu.“ (M. I, 15)

‘‘อวิชฺชา, ภิกฺขเว, ปุพฺพงฺคมา อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา อนฺวเทว อหิริกํ อโนตฺตปฺป’’นฺติ (อิติวุ. ๔๐) จ.

Und: „Mönche, die Unwissenheit geht dem Erreichen unheilsamer Geisteszustände voraus, gefolgt von Schamlosigkeit und Gewissenslosigkeit.“ (Iti. 40)

มคฺคญฺจ ขยคามินนฺติ อาสวานํ ขยคามินํ อริยมคฺคญฺจ. ตตฺถ กามาสโว อนาคามิมคฺเคน ปหียติ, ภวาสโว อวิชฺชาสโว จ อรหตฺตมคฺเคน. กามุปาทานํ วิย กามาสโวปิ อคฺคมคฺควชฺโฌติ จ วทนฺติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. อฏฺฐเม อปุพฺพํ นตฺถิ.

„Und den zur Vernichtung führenden Pfad“ (maggañca khayagāminan) bedeutet den edlen Pfad, der zur Vernichtung der Einflüsse führt. Dabei wird der Sinneneinfluss durch den Pfad der Nie-Wiederkehr überwunden, der Daseinseinfluss und der Unwissenheitseinfluss durch den Pfad der Arahatschaft. Man sagt auch, dass der Sinneneinfluss wie das Ergreifen der Sinnlichkeit durch den höchsten Pfad (den Pfad der Arahatschaft) zu meiden sei. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt. Im achten Sutta gibt es nichts Neues.

สตฺตมอฏฺฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des siebten und achten Suttas ist abgeschlossen.

๙. ตณฺหาสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Taṇhā-Suttas.

๕๘. นวเม ตณฺหายนฏฺเฐน ตณฺหา, รูปาทิวิสยํ ตสตีติ วา ตณฺหา. อิทานิ ตํ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘กามตณฺหา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปญฺจกามคุณิโก ราโค กามตณฺหา. รูปารูปภเวสุ ฉนฺทราโค ฌานนิกนฺติ สสฺสตทิฏฺฐิสหคโต ราโค ภววเสน ปตฺถนา จ ภวตณฺหา. อุจฺเฉททิฏฺฐิสหคโต ราโค วิภวตณฺหา. อปิจ ปจฺฉิมตณฺหาทฺวยํ ฐเปตฺวา เสสา สพฺพาปิ ตณฺหา กามตณฺหา เอว. ยถาห –

58. Im neunten Sutta wird es „Begehren“ (taṇhā) genannt im Sinne des Strebens (taṇhāyana), oder weil es nach Objekten wie Formen usw. dürstet (tasati). Um dies nun unterteilt darzustellen, wird „Sinnenbegehren“ (kāmataṇhā) usw. gesagt. Dabei ist die Gier bezüglich des fünfseitigen Sinnengenusses das Sinnenbegehren. Das Begehren und die Gier bezüglich des feinstofflichen und immateriellen Daseins, das Anhaften an den Vertiefungen, die von der Ewigkeitsansicht begleitete Gier und das Verlangen nach Dasein sind das Daseinsbegehren (bhavataṇhā). Die von der Vernichtungsansicht begleitete Gier ist das Selbstvernichtungsbegehren (vibhavataṇhā). Zudem ist, abgesehen von den beiden letztgenannten Arten des Begehrens, alles übrige Begehren wahrlich Sinnenbegehren. Wie gesagt wurde:

‘‘ตตฺถ กตมา ภวตณฺหา? สสฺสตทิฏฺฐิสหคโต ราโค สาราโค จิตฺตสฺส สาราโค – อยํ วุจฺจติ ภวตณฺหา. ตตฺถ กตมา วิภวตณฺหา? อุจฺเฉททิฏฺฐิสหคโต ราโค สาราโค จิตฺตสฺส สาราโค, อยํ วุจฺจติ วิภวตณฺหา. อวเสสา ตณฺหา กามตณฺหา’’ติ (วิภ. ๙๑๖).

„Was ist dabei das Daseinsbegehren? Die von der Ewigkeitsansicht begleitete Gier, die starke Gier, die starke Gier des Geistes – dies wird Daseinsbegehren genannt. Was ist dabei das Selbstvernichtungsbegehren? Die von der Vernichtungsansicht begleitete Gier, die starke Gier, die starke Gier des Geistes – dies wird Selbstvernichtungsbegehren genannt. Das verbleibende Begehren ist Sinnenbegehren.“ (Vibh. 916)

อิมา [Pg.190] จ ติสฺโส ตณฺหา รูปตณฺหา…เป… ธมฺมตณฺหาติ วิสยเภทโต ปจฺเจกํ ฉพฺพิธาติ กตฺวา อฏฺฐารส โหนฺติ. ตา อชฺฌตฺตรูปาทีสุ อฏฺฐารส, พหิทฺธารูปาทีสุ อฏฺฐารสาติ ฉตฺตึส, อิติ อตีตา ฉตฺตึส, อนาคตา ฉตฺตึส, ปจฺจุปฺปนฺนา ฉตฺตึสาติ วิภาคโต อฏฺฐสตํ โหนฺติ. ปุน สงฺคเห กริยมาเน กาลเภทํ อนามสิตฺวา คยฺหมานา ฉตฺตึเสว โหนฺติ, รูปาทีนํ อชฺฌตฺติกพาหิรวิภาเค อกริยมาเน อฏฺฐารเสว, รูปาทิอารมฺมณวิภาคมตฺเต คยฺหมาเน ฉเฬว, อารมฺมณวิภาคมฺปิ อกตฺวา คยฺหมานา ติสฺโสเยว โหนฺตีติ.

Und diese drei Arten des Begehrens sind, aufgeteilt nach den Objekten als Begehren nach Formen ... und so weiter ... Begehren nach Geistobjekten, jeweils sechsfach, was achtzehn ergibt. Diese sind achtzehn in Bezug auf die inneren Formen usw. und achtzehn in Bezug auf die äußeren Formen usw., was sechsunddreißig ergibt. So ergeben sie nach der Aufteilung in sechsunddreißig vergangene, sechsunddreißig zukünftige und sechsunddreißig gegenwärtige insgesamt einhundertacht. Wenn man sie wiederum zusammenfasst, ohne die Unterscheidung der Zeiten zu berücksichtigen, sind es sechsunddreißig; wenn die Unterscheidung in innere und äußere Formen usw. nicht vorgenommen wird, sind es achtzehn; wenn nur die Unterscheidung nach den Objekten wie Formen usw. herangezogen wird, sind es sechs; und wenn man auch die Unterscheidung der Objekte weglässt, sind es bloß drei.

คาถาสุ ตณฺหาโยเคนาติ ตณฺหาสงฺขาเตน โยเคน, กามโยเคน, ภวโยเคน จ. สํยุตฺตาติ สมฺพนฺธา, ภวาทีสุ สํโยชิตา วา. เตเนวาห ‘‘รตฺตจิตฺตา ภวาภเว’’ติ. ขุทฺทเก เจว มหนฺเต จ ภเว ลคฺคจิตฺตาติ อตฺโถ. อถ วา ภโวติ สสฺสตทิฏฺฐิ, อภโวติ อุจฺเฉททิฏฺฐิ. ตสฺมา ภวาภเว สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐีสุ สตฺตวิสตฺตจิตฺตาติ. เอเตน ภวตณฺหา, วิภวตณฺหา จ ทสฺสิตา. อิมสฺมึ ปกฺเข ‘‘ตณฺหาโยเคนา’’ติ อิมินา กามตณฺหาว ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพา. เต โยคยุตฺตา มารสฺสาติ เต เอวํภูตา ปุคฺคลา มารสฺส ปาสสงฺขาเตน โยเคน ยุตฺตา พทฺธา. ราโค หิ มารโยโค มารปาโสติ วุจฺจติ. ยถาห –

In den Versen bedeutet „durch die Fessel des Begehrens“ (taṇhāyogena): durch das als Begehren bekannte Joch, das Sinnenjoch und das Daseinsjoch. „Verbunden“ (saṃyuttā) bedeutet verknüpft oder an das Dasein usw. gefesselt. Deswegen heißt es: „mit gierigem Geist im Werden und Vergehen“ (rattacittā bhavābhave). Dies bedeutet, dass der Geist sowohl an niedriges als auch an hohes Dasein geheftet ist. Oder aber „Werden“ (bhava) meint die Ewigkeitsansicht und „Nichtwerden“ (abhava) die Vernichtungsansicht. Daher bedeutet „im Werden und Vergehen“: mit einem Geist, der an der Ewigkeits- und der Vernichtungsansicht haftet und haftengeblieben ist. Dadurch werden das Daseinsbegehren und das Selbstvernichtungsbegehren aufgezeigt. In dieser Hinsicht ist zu verstehen, dass mit „durch die Fessel des Begehrens“ nur das Sinnenbegehren gemeint ist. „Sie sind gefesselt an das Joch Māras“ (te yogayuttā mārassa) bedeutet: diese Menschen sind an das als Schlinge Māras bekannte Joch gebunden und gefesselt. Denn Gier wird als das Joch Māras, als die Schlinge Māras bezeichnet. Wie gesagt wurde:

‘‘อนฺตลิกฺขจโร ปาโส, ยฺวายํ จรติ มานโส;

เตน ตํ พาธยิสฺสามิ, น เม สมณ โมกฺขสี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๕๑;

มหาว. ๓๓);

„Eine in der Luft schwebende Schlinge ist dies, was sich im Geist bewegt; damit werde ich dich fangen, du wirst mir nicht entkommen, o Asket!“ (S. I, 151; Mahāva. 33)

จตูหิ โยเคหิ อนุปทฺทุตตฺตา โยคกฺเขมํ, นิพฺพานํ อรหตฺตญฺจ, ตสฺส อนธิคเมน อโยคกฺเขมิโน. อุปรูปริ กิเลสาภิสงฺขารานํ ชนนโต ชนา, ปาณิโน. รูปาทีสุ สตฺตา วิสตฺตาติ สตฺตา.

„Ohne Sicherheit vor den Fesseln“ (ayogakkhemino) bedeutet, dass sie die Sicherheit vor den Fesseln (yogakkhema) – nämlich das Nibbāna und die Arahatschaft – nicht erlangt haben, weil sie von den vier Jochen bedrängt werden. „Menschen“ (janā) [werden sie genannt], weil sie immer wieder Befleckungen und gestaltende Kräfte erzeugen, [sie sind] lebende Wesen. „Wesen“ (sattā) bedeutet, dass sie an Formen usw. haften und festgeklebt sind.

‘‘ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏิ, ธาตุอายตนาน จ;

อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา, สํสาโรติ ปวุจฺจตี’’ติ. –

„Die ununterbrochen fortlaufende Reihe der Daseinsgruppen, der Elemente und der Sinnesbereiche wird als der Kreislauf des Daseins (Saṃsāra) bezeichnet.“ –

เอวํ วุตฺตํ ขนฺธาทีนํ อปราปรุปฺปตฺติสงฺขาตํ สํสารํ คจฺฉนฺติ, ตโต น มุจฺจนฺติ. กสฺมา? ตณฺหาโยคยุตฺตตฺตา. ชาติมรณคามิโน ปุนปฺปุนํ ชนนมรณสฺเสว อุปคมนสีลาติ. เอตฺตาวตา วฏฺฏํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิวฏฺฏํ ทสฺเสตุํ [Pg.191] ‘‘เย จ ตณฺหํ ปหนฺตฺวานา’’ติ คาถมาห. สา เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา สุวิญฺเญยฺยาว.

Sie gehen in den so beschriebenen Kreislauf des Daseins ein, welcher als das immer wiederkehrende Entstehen der Daseinsgruppen usw. bekannt ist, und befreien sich nicht daraus. Warum? Weil sie an das Joch des Begehrens gefesselt sind. „Sie gehen zu Geburt und Tod“ (jātimaraṇagāmino) bedeutet, dass sie die Natur haben, immer wieder zu Geburt und Tod zu gelangen. Nachdem bis hierher der Kreislauf aufgezeigt wurde, spricht er nun den Vers „Und jene, die das Begehren überwunden haben...“ (ye ca taṇhaṃ pahantvāna), um das Ende des Kreislaufs aufzuzeigen. Dieser ist aufgrund der oben dargelegten Weise leicht zu verstehen.

นวมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des neunten Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. มารเธยฺยสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Māradheyya-Suttas.

๕๙. ทสมสฺส กา อุปฺปตฺติ? เอกทิวสํ กิร สตฺถา เสกฺขพหุลาย ปริสาย ปริวุโต นิสินฺโน เตสํ อชฺฌาสยํ โอโลเกตฺวา อุปริ วิเสสาธิคมาย อุสฺสาหํ ชเนตุํ อเสกฺขภูมึ โถเมนฺโต อิทํ สุตฺตํ อภาสิ. ตตฺถ อติกฺกมฺมาติอาทีสุ อยํ สงฺเขปตฺโถ – อติกฺกมฺม อติกฺกมิตฺวา อภิภวิตฺวา. มารเธยฺยํ มารสฺส วิสยํ อิสฺสริยฏฺฐานํ. อาทิจฺโจว ยถา อาทิจฺโจ อพฺภาทิอุปกฺกิเลสวิมุตฺโต อตฺตโน อิทฺธิยา อานุภาเวน เตชสาติ ตีหิ คุเณหิ สมนฺนาคโต นภํ อพฺภุสฺสกฺกมาโน สพฺพํ อากาสคตํ ตมํ อติกฺกมฺม อติกฺกมิตฺวา อภิภวิตฺวา วิธมิตฺวา วิโรจติ, โอภาสติ, ตปติ; เอวเมว ขีณาสโว ภิกฺขุ ตีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สพฺพุปกฺกิเลสวิมุตฺโต มารเธยฺยสงฺขาตํ เตภูมกธมฺมปฺปวตฺตํ อภิภวิตฺวา วิโรจตีติ.

59. Was ist der Anlass des zehnten [Suttas]? Eines Tages saß der Meister, so heißt es, umgeben von einer Zuhörerschaft, die überwiegend aus noch Lernenden (sekha) bestand. Nachdem er ihre Neigung wahrgenommen hatte, sprach er dieses Sutta, um in ihnen den Eifer zu wecken, höhere Errungenschaften zu erlangen, indem er die Stufe der Nicht-mehr-Lernenden (asekha) rühmte. Darin ist bei Worten wie ‚überschreitend‘ (atikkamma) dies der kurze Sinn: ‚überschreitend‘ bedeutet: nachdem man überschritten, nachdem man überwunden hat. ‚Māras Bereich‘ (māradheyya) bezeichnet den Wirkungsbereich Māras, die Stätte seiner Herrschaft. ‚Wie die Sonne‘ (ādicco va): Wie die Sonne, wenn sie befreit von Trübungen wie Wolken und Ähnlichem mit ihren drei Qualitäten – nämlich ihrer eigenen Macht, Wirkkraft und Glut – am Himmel emporsteigt, alle Finsternis im Luftraum überschreitet, überwindet, vertreibt und erglänzt, leuchtet und brennt; ebenso erglänzt der triebfreie (khīṇāsava) Mönch, der mit drei Qualitäten ausgestattet und von allen Trübungen befreit ist, nachdem er das als ‚Māras Bereich‘ bezeichnete Wirken der Phänomene auf den drei Daseinsebenen überwunden hat.

อเสกฺเขนาติ เอตฺถ สิกฺขาสุ ชาตาติ เสกฺขา, สตฺตนฺนํ เสกฺขานํ เอเตติ วา เสกฺขา, อปริโยสิตสิกฺขตฺตา สยเมว สิกฺขนฺตีติ วา เสกฺขา มคฺคธมฺมา เหฏฺฐิมผลตฺตยธมฺมา จ. อคฺคผลธมฺมา ปน อุปริ สิกฺขิตพฺพาภาเวน น เสกฺขาติ อเสกฺขา. ยตฺถ หิ เสกฺขภาวาสงฺกา อตฺถิ, ตตฺถายํ ปฏิเสโธติ โลกิยธมฺเมสุ นิพฺพาเน จ อเสกฺขภาวานาปตฺติ ทฏฺฐพฺพา. สีลสมาธิปญฺญาสงฺขาตา หิ สิกฺขา อตฺตโน ปฏิปกฺขกิเลเสหิ วิปฺปยุตฺตา ปริสุทฺธา อุปกฺกิเลสานํ อารมฺมณภาวมฺปิ อนุปคมนโต สาติสยํ สิกฺขาติ วตฺตุํ ยุตฺตา, อฏฺฐสุปิ มคฺคผเลสุ วิชฺชนฺติ; ตสฺมา จตุมคฺคเหฏฺฐิมผลตฺตยธมฺมา วิย อรหตฺตผลธมฺมาปิ ‘‘ตาสุ สิกฺขาสุ ชาตา’’ติ จ, ตํสิกฺขาสมงฺคิโน อรหโต อิตเรสํ วิย เสกฺขตฺเต สติ ‘‘เสกฺขสฺส เอเต’’ติ จ ‘‘สิกฺขา สีลํ เอเตส’’นฺติ จ เสกฺขาติ อาสงฺกา สิยุนฺติ ตทาสงฺกานิวตฺตนตฺถํ อเสกฺขาติ ยถาวุตฺตเสกฺขภาวปฺปฏิเสธํ กตฺวา วุตฺตํ. อรหตฺตผเล ปวตฺตมานา หิ สิกฺขา ปรินิฏฺฐิตกิจฺจตฺตา [Pg.192] น สิกฺขากิจฺจํ กโรนฺติ, เกวลํ สิกฺขาผลภาเวน ปวตฺตนฺติ. ตสฺมา ตา น สิกฺขาวจนํ อรหนฺติ, นาปิ ตํสมงฺคิโน เสกฺขวจนํ, น จ ตํสมฺปยุตฺตธมฺมา สิกฺขนสีลา. ‘‘สิกฺขาสุ ชาตา’’ติ เอวมาทิอตฺเถหิ อคฺคผลธมฺมา เสกฺขา น โหนฺติ. เหฏฺฐิมผเลสุ ปน สิกฺขา สกทาคามิมคฺควิปสฺสนาทีนํ อุปนิสฺสยภาวโต สิกฺขากิจฺจํ กโรนฺตีติ สิกฺขาวจนํ อรหนฺติ, ตํสมงฺคิโน จ เสกฺขวจนํ, ตํสมฺปยุตฺตา ธมฺมา จ สิกฺขนสีลา. เสกฺขธมฺมา ยถาวุตฺเตหิ อตฺเถหิ เสกฺขา โหนฺติเยว.

Hierbei bezieht sich das Wort ‚durch einen Nicht-mehr-Lernenden‘ (asekkhena) auf Folgendes: Sie sind in den Schulungen entstanden, daher heißen sie Lernende (sekkhā). Oder sie gehören den sieben [Arten von] Lernenden, daher heißen sie Lernende. Oder sie lernen, weil ihre Schulung unvollendet ist, selbstständig, daher heißen sie Lernende. Dies sind die Pfad-Phänomene und die Phänomene der drei niederen Früchte. Die Phänomene der höchsten Frucht hingegen sind keine Lernenden (sekkhā), da es darüber hinaus nichts mehr zu schulen gibt; daher sind sie Nicht-mehr-Lernende (asekkhā). Denn wo die Annahme eines Lernenden-Zustands besteht, dort erfolgt diese Verneinung; daher ist anzusehen, dass der Zustand eines Nicht-mehr-Lernenden auf weltliche Phänomene und auf das Nibbāna keine Anwendung findet. Denn die als Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit bezeichnete Schulung, die von ihren gegnerischen Befleckungen getrennt und rein ist und nicht einmal zum Objekt von Trübungen wird, ist zu Recht als eine überragende Schulung zu bezeichnen, und sie existiert in allen acht Pfaden und Früchten; deshalb könnten, ebenso wie bei den Phänomenen der vier Pfade und der drei niederen Früchte, auch bei den Phänomenen der Frucht der Arhatschaft Zweifel entstehen, ob sie ‚in jenen Schulungen entstanden‘ seien; und da der diese Schulung besitzende Arhat wie die anderen ein Lernender sein könnte, könnten Zweifel aufkommen, ob sie ‚des Lernenden‘ seien oder ob ‚die Schulung ihre Sittlichkeit‘ sei, und sie somit ‚Lernende‘ seien. Um diese Zweifel zu zerstreuen, wurde ‚Nicht-mehr-Lernender‘ (asekkhā) gesagt, wodurch der besagte Zustand eines Lernenden verneint wird. Denn die in der Frucht der Arhatschaft wirkende Schulung übt, da ihre Aufgabe vollendet ist, keine Schulungstätigkeit mehr aus; sie wirkt lediglich als das Ergebnis der Schulung. Daher verdienen sie weder die Bezeichnung ‚Schulung‘, noch verdient der sie Besitzende die Bezeichnung ‚Lernender‘, noch besitzen die damit assoziierten Phänomene die Natur des Lernens. In Bedeutungen wie ‚in den Schulungen entstanden‘ und so weiter sind die Phänomene der höchsten Frucht keine Lernenden. In den niederen Früchten jedoch üben die Schulungen ihre Funktion der Schulung aus, da sie als unterstützende Bedingungen für die Einsicht des Pfades des Einmalwiederkehrers usw. dienen. Daher verdienen sie die Bezeichnung ‚Schulung‘, der sie Besitzende verdient die Bezeichnung ‚Lernender‘, und die damit assozierten Phänomene haben die Natur des Lernens. Die Sekha-Phänomene sind in den eben genannten Bedeutungen in der Tat ‚Lernende‘.

อถ วา เสกฺขาติ อปริโยสิตสิกฺขานํ วจนนฺติ, อเสกฺขาติ ปทํ ปริโยสิตสิกฺขานํ ทสฺสนนฺติ น โลกิยธมฺมนิพฺพานานํ อเสกฺขภาวาปตฺติ. วุฑฺฒิปฺปตฺตา เสกฺขา อเสกฺขา จ เสกฺขธมฺเมสุ เอว เกสญฺจิ วุฑฺฒิปฺปตฺตานํ อเสกฺขตา อาปชฺชตีติ อรหตฺตมคฺคธมฺมา วุฑฺฒิปฺปตฺตา. ยถาวุตฺเตหิ จ อตฺเถหิ เสกฺขาติ กตฺวา อเสกฺขา อาปนฺนาติ เจ? ตํ น, สทิเสสุ ตพฺโพหารโต. อรหตฺตมคฺคโต หิ นินฺนานากรณํ อรหตฺตผลํ ฐเปตฺวา ปริญฺญาทิกิจฺจกรณํ วิปากภาวญฺจ, ตสฺมา เต เอว เสกฺขา ธมฺมา อรหตฺตผลภาวํ อาปนฺนาติ สกฺกา วตฺตุํ. กุสลสุขโต จ วิปากสุขํ สนฺตตรตาย ปณีตตรนฺติ วุฑฺฒิปฺปตฺตาว เต ธมฺมา โหนฺตีติ ‘‘อเสกฺขา’’ติ วุจฺจนฺติ.

Oder aber: ‚Lernende‘ (sekkhā) ist die Bezeichnung für jene, deren Schulung unvollendet ist, und das Wort ‚Nicht-mehr-Lernende‘ (asekkhā) zeigt diejenigen an, deren Schulung vollendet ist. Es bedeutet nicht, dass weltliche Phänomene oder das Nibbāna den Zustand des Nicht-mehr-Lernens erlangen. Gereifte Lernende sind Nicht-mehr-Lernende; unter den Sekha-Phänomenen selbst führt die Reife einiger zur Qualität eines Nicht-mehr-Lernenden. Somit sind die Phänomene des Pfades der Arhatschaft gereift. Wenn man einwendet: ‚Da sie nach den genannten Bedeutungen als Lernende bezeichnet werden, wie können sie dann den Zustand des Nicht-mehr-Lernens erlangt haben?‘ Das ist nicht so, wegen des Gebrauchs dieser Bezeichnung für Ähnliches. Denn abgesehen von der Ausführung der Aufgaben wie des vollen Verstehens und dem Umstand, ein Reifungsergebnis zu sein, ist die Frucht der Arhatschaft nicht verschieden vom Pfad der Arhatschaft; daher kann man sagen, dass eben diese Sekha-Phänomene den Zustand der Frucht der Arhatschaft erlangt haben. Und da das Glück des Reifungsergebnisses friedvoller und erhabener ist als das heilsame Glück, sind diese Phänomene wahrlich gereift und werden als ‚Nicht-mehr-Lernende‘ (asekkhā) bezeichnet.

เต ปน อเสกฺขธมฺเม ขนฺธวเสน อิธ ติธา วิภชิตฺวา เตหิ สมนฺนาคเมน ขีณาสวสฺส อานุภาวํ วิภาเวนฺโต ภควา ‘‘อเสกฺเขน สีลกฺขนฺเธนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สีลสทฺทสฺส อตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโต. ขนฺธสทฺโท ปน ราสิมฺหิ ปญฺญตฺติยํ รุฬฺหิยํ คุเณติ พหูสุ อตฺเถสุ ทิฏฺฐปฺปโยโค. ตถา หิ ‘‘อสงฺเขยฺโย อปฺปเมยฺโย มหาอุทกกฺขนฺโธตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๕๑; ๖.๓๗) ราสิมฺหิ อาคโต. ‘‘อทฺทสา โข ภควา มหนฺตํ ทารุกฺขนฺธํ คงฺคาย นทิยา โสเตน วุยฺหมาน’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๒๔๑) ปญฺญตฺติยํ. ‘‘จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๖๓, ๖๕) รุฬฺหิยํ. ‘‘น โข, อาวุโส วิสาข, อริเยน อฏฺฐงฺคิเกน มคฺเคน ตโย ขนฺธา สงฺคหิตา, ตีหิ จ โข, อาวุโส [Pg.193] วิสาข, ขนฺเธหิ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค สงฺคหิโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๔๖๒) คุเณ. อิธาปิ คุเณเยว ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา อเสกฺเขน สีลสงฺขาเตน คุเณนาติ อตฺโถ. สมนฺนาคโตติ สมฺปยุตฺโต สมงฺคีภูโต. สมาทหติ เอเตน, สยํ วา สมาทหติ, สมาธานเมว วาติ สมาธิ. ปกาเรหิ ชานาติ ยถาสภาวํ ปฏิวิชฺฌตีติ ปญฺญา. สีลเมว ขนฺโธ สีลกฺขนฺโธ. เสเสสุปิ เอเสว นโย.

Nachdem der Erhabene diese Phänomene eines Nicht-mehr-Lernenden hier mittels der Gruppen (khandha) dreifach eingeteilt hatte, sprach er, um die Wirkkraft des Triebfreien durch dessen Ausstattung mit ihnen aufzuzeigen: ‚durch die Gruppe der Sittlichkeit eines Nicht-mehr-Lernenden‘ und so weiter. Darin wurde die Bedeutung des Wortes ‚Sittlichkeit‘ (sīla) bereits weiter oben erklärt. Das Wort ‚Gruppe‘ (khandha) wird jedoch in vielen Bedeutungen gebraucht gefunden: als Haufen, als Begriff, als herkömmlicher Ausdruck und als Eigenschaft. Und zwar erscheint es im Sinne von ‚Haufen‘ in Stellen wie: ‚Es wird als eine unzählbare, unermessliche große Wassermasse bezeichnet‘ usw.; im Sinne von ‚Begriff‘ in: ‚Der Erhabene sah einen großen Baumstamm...‘ usw.; im Sinne von ‚herkömmlichem Ausdruck‘ in: ‚Geist, Sinn, Herz, das Reine... Bewusstseinsgruppe‘ usw.; im Sinne von ‚Eigenschaft‘ in: ‚Nicht, Freund Visākha, sind durch den edlen achtfachen Pfad die drei Gruppen umfasst, sondern durch die drei Gruppen ist der edle achtfache Pfad umfasst‘ usw. Auch hier ist es im Sinne von ‚Eigenschaft‘ zu verstehen. Daher ist die Bedeutung: ‚durch die als Sittlichkeit bezeichnete Eigenschaft eines Nicht-mehr-Lernenden‘. ‚Ausgestattet‘ (samannāgata) bedeutet: verbunden, damit versehen. ‚Man sammelt [den Geist] dadurch, oder er sammelt sich selbst, oder es ist das Sammeln selbst‘ – das ist Sammlung (samādhi). ‚Sie erkennt auf vielfältige Weise, sie durchdringt [die Dinge] gemäß ihrer wahren Natur‘ – das ist Weisheit (paññā). Eben die Sittlichkeit ist die Gruppe, daher ‚Gruppe der Sittlichkeit‘ (sīlakkhandha). Bei den übrigen [Begriffen] ist es ebenso.

ตตฺถ อคฺคผลภูตา สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว จ สภาเวเนว อเสกฺโข สีลกฺขนฺโธ นาม, ตถา สมฺมาสมาธิ อเสกฺโข สมาธิกฺขนฺโธ. ตทุปการกโต ปน สมฺมาวายามสมฺมาสติโย สมาธิกฺขนฺเธ สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. ตถา สมฺมาทิฏฺฐิ อเสกฺโข ปญฺญากฺขนฺโธ. ตทุปการกโต สมฺมาสงฺกปฺโป ปญฺญากฺขนฺเธ สงฺคหํ คจฺฉตีติ เอวเมตฺถ อฏฺฐปิ อรหตฺตผลธมฺมา ตีหิ ขนฺเธหิ สงฺคเหตฺวา ทสฺสิตาติ เวทิตพฺพํ.

Darin sind rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt, die als die höchste Frucht auftreten, ihrer Natur nach die als Sittlichkeit bezeichnete Gruppe eines Nicht-mehr-Lernenden; ebenso ist rechte Sammlung die als Sammlung bezeichnete Gruppe eines Nicht-mehr-Lernenden. Aufgrund ihrer unterstützenden Funktion sind jedoch rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit in der Gruppe der Sammlung inbegriffen. Ebenso ist rechte Ansicht die als Weisheit bezeichnete Gruppe eines Nicht-mehr-Lernenden. Aufgrund seiner unterstützenden Funktion ist rechter Entschluss in der Gruppe der Weisheit inbegriffen. So ist zu verstehen, dass hier alle acht Phänomene der Frucht der Arhatschaft in den drei Gruppen zusammengefasst dargestellt werden.

ยสฺส เอเต สุภาวิตาติ เยน อรหตา เอเต สีลาทโย อเสกฺขธมฺมกฺขนฺธา สุภาวิตา สุฏฺฐุ วฑฺฒิตา, โส อาทิจฺโจว วิโรจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยสฺส เจเต’’ติปิ ปฐนฺติ. เตสญฺจ สทฺโท นิปาตมตฺตํ. เอวเมตสฺมึ วคฺเค ปฐมสุตฺเต วฏฺฏํ, ปริโยสานสุตฺเต วิวฏฺฏํ, อิตเรสุ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ.

„Für wen diese wohlentfaltet sind“ bedeutet: Durch welchen Arahat diese Aggregate der Lehre der Schulungsfreien (asekkha-dhamma-kkhandhā), beginnend mit der Tugend, wohlentfaltet, das heißt vortrefflich entwickelt wurden, der leuchtet wie die Sonne – so ist die Verknüpfung. Man liest auch „Yassa c’ete“. Das Wort „ca“ darin ist bloß eine Partikel. So wird in diesem Kapitel (Vagga) im ersten Sutta der Daseinskreislauf (vaṭṭa), im letzten Sutta das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa), und in den übrigen Suttas der Kreislauf sowie das Aufhören des Kreislaufs dargelegt.

ทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zehnten Sutta ist abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel

๑. ปุญฺญกิริยวตฺถุสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Sutta über die Grundlagen verdienstvollen Wirkens

๖๐. ทุติยวคฺคสฺส ปฐเม ปุญฺญกิริยวตฺถูนีติ ปุชฺชภวผลํ นิพฺพตฺเตนฺติ, อตฺตโน สนฺตานํ ปุนนฺตีติ วา ปุญฺญานิ, ปุญฺญานิ จ ตานิ เหตุปจฺจเยหิ กตฺตพฺพโต กิริยา จาติ ปุญฺญกิริยา. ตา เอว จ เตสํ เตสํ อานิสํสานํ [Pg.194] วตฺถุภาวโต ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ. ทานมยนฺติ อนุปจฺฉินฺนภวมูลสฺส อนุคฺคหวเสน ปูชาวเสน วา อตฺตโน เทยฺยธมฺมสฺส ปเรสํ ปริจฺจาคเจตนา ทียติ เอตายาติ ทานํ, ทานเมว ทานมยํ. จีวราทีสุ หิ จตูสุ ปจฺจเยสุ อนฺนาทีสุ วา ทสสุ ทานวตฺถูสุ รูปาทีสุ วา ฉสุ อารมฺมเณสุ ตํ ตํ เทนฺตสฺส เตสํ อุปฺปาทนโต ปฏฺฐาย ปุพฺพภาเค ปริจฺจาคกาเล ปจฺฉา โสมนสฺสจิตฺเตน อนุสฺสรเณ จาติ ตีสุ กาเลสุ วุตฺตนเยน ปวตฺตเจตนา ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ นาม.

60. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels bedeutet „Grundlagen verdienstvollen Wirkens“ (puññakiriyavatthūni): Weil sie eine Frucht von verehrungswürdigem Zustand hervorbringen oder den eigenen Geistesstrom (santāna) reinigen, heißen sie „Verdienste“ (puññāni); und da diese Verdienste aufgrund von Ursachen und Bedingungen ausgeführt werden müssen (kattabbato), sind sie Handlungen (kiriyā) – so spricht man von „verdienstvollem Wirken“ (puññakiriyā). Eben diese sind, weil sie die Grundlage (vatthu) für die jeweiligen Heilswirkungen (ānisaṃsa) bilden, „Grundlagen verdienstvollen Wirkens“. „Aus Geben bestehend“ (dānamaya): Für jemanden, dessen Wurzel des Werdens (bhava) noch nicht abgeschnitten ist, ist es der Wille zum Verzicht (pariccāgacetanā) bezüglich der eigenen zu spendenden Gabe (deyyadhamma) an andere, sei es aus Unterstützung (Mitgefühl) oder aus Verehrung. „Durch dies wird gegeben“, darum ist es Geben (dāna); eben das Geben ist „aus Geben bestehend“ (dānamaya). Denn wenn man die vier Erfordernisse wie Gewänder usw., die zehn Spendenobjekte wie Speise usw. oder die sechs Sinnesobjekte wie sichtbare Formen usw. gibt, ist der Wille, der in dreierlei Zeiten auf die dargelegte Weise wirksam ist – nämlich beginnend mit deren Beschaffung in der Vorbereitungsphase, im Moment des eigentlichen Hergebens, und danach beim freudigen Erinnern daran –, die sogenannte „aus Geben bestehende Grundlage verdienstvollen Wirkens“.

สีลมยนฺติ นิจฺจสีลอุโปสถนิยมาทิวเสน ปญฺจ, อฏฺฐ, ทส วา สีลานิ สมาทิยนฺตสฺส สีลปูรณตฺถํ ปพฺพชิสฺสามีติ วิหารํ คจฺฉนฺตสฺส ปพฺพชนฺตสฺส มโนรถํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ‘‘ปพฺพชิโต วตมฺหิ สาธุ สุฏฺฐู’’ติ อาวชฺเชนฺตสฺส สทฺธาย ปาติโมกฺขํ ปริปูเรนฺตสฺส ปญฺญาย จีวราทิเก ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส สติยา อาปาถคเตสุ รูปาทีสุ จกฺขุทฺวาราทีนิ สํวรนฺตสฺส วีริเยน อาชีวํ โสเธนฺตสฺส จ ปวตฺตา เจตนา สีลตีติ สีลมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ นาม.

„Aus Tugend bestehend“ (sīlamaya): Für jemanden, der durch die beständige Tugend, die Uposatha-Regeln usw. die fünf, acht oder zehn Tugendregeln auf sich nimmt; der mit dem Gedanken „Ich werde die Hauslosigkeit antreten, um die Tugend zu vervollkommnen“ zum Kloster geht und die Ordination empfängt; der, nachdem er seinen Herzenswunsch erfüllt hat, reflektiert: „Wahrlich, ich bin ein Ordinierter, das ist gut, das ist vortrefflich!“; der voll Vertrauen das Pātimokkha erfüllt; der mit Weisheit die Erfordernisse wie Gewänder usw. reflektiert; der mit Achtsamkeit das Sehtor und die anderen Tore zügelt, wenn Formen und andere Objekte in den Bereich der Sinne treten; und der mit Tatkraft seinen Lebensunterhalt reinigt – der bei all dem wirksame Wille wird, weil er ordnet und zügelt (sīlati), als die „aus Tugend bestehende Grundlage verdienstvollen Wirkens“ bezeichnet.

ตถา ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๔๘) วุตฺเตน วิปสฺสนามคฺเคน จกฺขุํ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต วิปสฺสนฺตสฺส โสตํ, ฆานํ, ชิวฺหํ, กายํ, มนํ. รูเป…เป… ธมฺเม, จกฺขุวิญฺญาณํ…เป… มโนวิญฺญาณํ. จกฺขุสมฺผสฺสํ…เป… มโนสมฺผสฺสํ, จกฺขุสมฺผสฺสชํ เวทนํ…เป… มโนสมฺผสฺสชํ เวทนํ. รูปสญฺญํ…เป… ธมฺมสญฺญํ. ชรามรณํ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต วิปสฺสนฺตสฺส ยา เจตนา, ยา จ ปถวีกสิณาทีสุ อฏฺฐตึสาย อารมฺมเณสุ ปวตฺตา ฌานเจตนา, ยา จ อนวชฺเชสุ กมฺมายตนสิปฺปายตนวิชฺชาฏฺฐาเนสุ ปริจยมนสิการาทิวเสน ปวตฺตา เจตนา, สพฺพา ภาเวติ เอตายาติ ภาวนามยํ วุตฺตนเยน ปุญฺญกิริยวตฺถุ จาติ.

Ebenso ist der Wille bei jemanden, der auf dem im Paṭisambhidāmagga dargelegten Weg der Einsicht (vipassanāmagga) das Auge als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst (unpersönlich) betrachtet, [ebenso] das Ohr, die Nase, die Zunge, den Körper, den Geist; sichtbare Formen … [und so weiter] … geistige Objekte, das Sehbewusstsein … [und so weiter] … das Geistbewusstsein, den Sehkontakt … [und so weiter] … den Geistkontakt, das aus dem Sehkontakt geborene Gefühl … [und so weiter] … das aus dem Geistkontakt geborene Gefühl, die Formwahrnehmung … [und so weiter] … die Wahrnehmung von geistigen Objekten, sowie Altern und Sterben als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst betrachtet; und jener Vertiefungswille (jhānacetanā), der bezüglich der achtunddreißig Objekte wie dem Erdkasina usw. wirksam ist; und jener Wille, der sich bezüglich untadeliger Arbeitsgebiete, Handwerke und Wissensbereiche durch Vertrautheit, Aufmerksamkeit usw. entfaltet – da all dies dadurch entfaltet wird, nennt man dies auf die dargelegte Weise die „aus Entfaltung bestehende Grundlage verdienstvollen Wirkens“.

เอกเมกญฺเจตฺถ ยถารหํ ปุพฺพภาคโต ปฏฺฐาย กาเยน กโรนฺตสฺส กายกมฺมํ โหติ, ตทตฺถํ วาจํ นิจฺฉาเรนฺตสฺส วจีกมฺมํ, กายงฺคํ วาจงฺคญฺจ อโจเปตฺวา มนสา จินฺเตนฺตสฺส มโนกมฺมํ. อนฺนาทีนิ เทนฺตสฺส จาปิ ‘‘อนฺนทานาทีนิ เทมี’’ติ วา ทานปารมึ อาวชฺเชตฺวา วา ทานกาเล ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ โหติ. วตฺตสีเส ฐตฺวา ททโต สีลมยํ, ขยโต [Pg.195] วยโต กมฺมโต สมฺมสนํ ปฏฺฐเปตฺวา ททโต ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ โหติ.

Und hierbei ist jedes einzelne, den Umständen entsprechend, angefangen von der Vorbereitungsphase an, für jemanden, der es mit dem Körper ausführt, eine körperliche Handlung (kāyakamma); für jemanden, der zu diesem Zweck Worte äußert, eine sprachliche Handlung (vacīkamma); und für jemanden, der ohne Bewegung der körperlichen oder sprachlichen Organe im Geist denkt, eine geistige Handlung (manokamma). Auch für jemanden, der Speisen usw. gibt, entsteht im Moment des Gebens die aus Geben bestehende Grundlage verdienstvollen Wirkens, sei es mit dem Gedanken „Ich gebe Speisegaben usw.“ oder indem er die Vollkommenheit des Gebens (dānapāramī) erwägt. Für jemanden, der gibt, während er in der Erfüllung von Pflichten verweilt, ist sie aus Tugend bestehend; für jemanden, der gibt, nachdem er die Untersuchung [der Phänomene] nach Schwinden, Vergehen und Karma eingeleitet hat, ist sie die aus Entfaltung bestehende Grundlage verdienstvollen Wirkens.

อปรานิปิ สตฺต ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ – อปจิติสหคตํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ เวยฺยาวจฺจสหคตํ ปตฺติอนุปฺปทานํ อพฺภนุโมทนํ เทสนามยํ สวนมยํ ทิฏฺฐิชุคตํ ปุญฺญกิริยวตฺถูติ. สรณคมนมฺปิ หิ ทิฏฺฐิชุคเตเนว สงฺคยฺหติ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ.

Es gibt noch sieben weitere Grundlagen verdienstvollen Wirkens: die mit Ehrerbietung verbundene Grundlage verdienstvollen Wirkens, die mit Hilfsbereitschaft verbundene, das Teilenlassen an Verdiensten (pattianuppadāna), die Mitfreude an Verdiensten (abbhanumodana), die aus dem Lehren bestehende, die aus dem Hören bestehende, und die im Geraderichten der Ansicht bestehende Grundlage verdienstvollen Wirkens. Denn auch die Zufluchtnahme ist eben im Geraderichten der Ansicht mit enthalten. Was hierüber noch zu sagen ist, wird im Folgenden deutlich werden.

ตตฺถ วุฑฺฒตรํ ทิสฺวา ปจฺจุคฺคมนปตฺตจีวรปฏิคฺคหณาภิวาทนมคฺคสมฺปทานาทิวเสน อปจายนสหคตํ เวทิตพฺพํ. วุฑฺฒตรานํ วตฺตปฏิปตฺติกรณวเสน, คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา คาเม ภิกฺขํ สมฺปาเทตฺวา อุปสํหรณวเสน ‘‘คจฺฉ ภิกฺขูนํ ปตฺตํ อาหรา’’ติ สุตฺวา เวเคน คนฺตฺวา ปตฺตาหรณาทิวเสน จ เวยฺยาวจฺจสหคตํ เวทิตพฺพํ. จตฺตาโร ปจฺจเย ทตฺวา ปุปฺผคนฺธาทีหิ รตนตฺตยสฺส ปูชํ กตฺวา อญฺญํ วา ตาทิสํ ปุญฺญํ กตฺวา ‘‘สพฺพสตฺตานํ ปตฺติ โหตู’’ติ ปริณามวเสน ปตฺติอนุปฺปทานํ เวทิตพฺพํ. ตถา ปเรหิ ทินฺนาย ปตฺติยา เกวลํ วา ปเรหิ กตํ ปุญฺญํ ‘‘สาธุ, สุฏฺฐู’’ติ อนุโมทนวเสน อพฺภนุโมทนํ เวทิตพฺพํ. อตฺตโน ปคุณธมฺมํ อปจฺจาสีสนฺโต หิตชฺฌาสเยน ปเรสํ เทเสติ – อิทํ เทสนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ นาม. ยํ ปน เอโก ‘‘เอวํ มํ ธมฺมกถิโกติ ชานิสฺสนฺตี’’ติ อิจฺฉาย ฐตฺวา ลาภสกฺการสิโลกสนฺนิสฺสิโต ธมฺมํ เทเสติ, ตํ น มหปฺผลํ โหติ. ‘‘อทฺธา อยํ อตฺตหิตปรหิตานํ ปฏิปชฺชนูปาโย’’ติ โยนิโสมนสิการปุเรจาริกหิตผรเณน มุทุจิตฺเตน ธมฺมํ สุณาติ, อิทํ สวนมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ โหติ. ยํ ปเนโก ‘‘อิติ มํ สทฺโธติ ชานิสฺสนฺตี’’ติ สุณาติ, ตํ น มหปฺผลํ โหติ. ทิฏฺฐิยา อุชุคมนํ ทิฏฺฐิชุคตํ, ‘‘อตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทินยปฺปวตฺตสฺส สมฺมาทสฺสนสฺส เอตํ อธิวจนํ. อิทญฺหิ ปุพฺพภาเค วา ปจฺฉาภาเค วา ญาณวิปฺปยุตฺตมฺปิ อุชุกรณกาเล ญาณสมฺปยุตฺตเมว โหติ. อปเร ปนาหุ ‘‘วิชานนปชานนวเสน ทสฺสนํ ทิฏฺฐิ กุสลญฺจ วิญฺญาณํ กมฺมสฺสกตาญาณาทิ จ สมฺมาทสฺสน’’นฺติ. ตตฺถ กุสเลน วิญฺญาเณน ญาณสฺส อนุปฺปาเทปิ อตฺตนา กตปุญฺญานุสฺสรณวณฺณารหวณฺณนาทีนํ สงฺคโห, กมฺมสฺสกตาญาเณน กมฺมปถสมฺมาทิฏฺฐิยา[Pg.196]. อิตรํ ปน ทิฏฺฐิชุคตํ สพฺเพสํ นิยมลกฺขณํ. ยญฺหิ กิญฺจิ ปุญฺญํ กโรนฺตสฺส ทิฏฺฐิยา อุชุภาเวเนว ตํ มหปฺผลํ โหติ.

Darin ist das von Ehrerbietung Begleitete (apacāyanasahagataṃ) so zu verstehen: Wenn man einen Älteren (vuḍḍhataraṃ) sieht, erweist man ihm Ehre, indem man ihm entgegengeht (paccuggamana), ihm Almosenschale und Gewand abnimmt (pattacīvarapaṭiggahaṇa), ihn ehrfurchtsvoll grüßt (abhivādana), ihm den Weg freigibt (maggasampadāna) und so weiter. Es ist als von Dienstbarkeit Begleitetes (veyyāvaccasahagataṃ) zu verstehen durch das Ausführen von Pflichten und Diensten gegenüber Älteren, oder wenn man einen Mönch sieht, der das Dorf zum Almosengang betreten hat, seine Almosenschale nimmt, Almosen im Dorf beschafft und sie ihm darreicht, oder wenn man hört: „Geh und bringe die Schale der Mönche“, eilig läuft und die Schale bringt und so weiter. Es ist als Verdienstübertragung (pattianuppadāna) zu verstehen, wenn man die vier Requisiten spendet, den Drei Juwelen Verehrung mit Blumen, Düften und so weiter erweist, oder ein anderes solches Verdienst wirkt und dieses mit den Worten widmet: „Möge dieses Verdienst allen Wesen zuteilwerden!“ (sabbasattānaṃ patti hotu). Ebenso ist das Mitfreuen (abbhanumodana) zu verstehen, wenn man sich über das von anderen dargebotene Verdienst oder einfach über das von anderen gewirkte Verdienst mit den Worten freut: „Gut, hervorragend!“ (sādhu, suṭṭhu). Wenn man den vertrauten Dhamma ohne Erwartung einer Gegenleistung aus einer heilsamen Absicht heraus anderen verkündet – dies nennt man die auf der Lehrverkündung beruhende verdienstvolle Handlung (desanāmayaṃ puññakiriyavatthu). Wenn jedoch jemand mit dem Wunsch verweilt: „So werden sie mich als Dhamma-Prediger erkennen“, und vom Verlangen nach Gewinn, Ehre und Ruhm geleitet die Lehre verkündet, bringt dies keine große Frucht. Wenn man jedoch mit weichem Herzen (muducittena) und von heilsamem Wohlwollen durchdrungen, geleitet von weiser Aufmerksamkeit (yonisomanasikārapurecārikahitapharaṇena), die Lehre hört mit dem Gedanken: „Wahrlich, dies ist der Weg der Praxis für das eigene Wohl und das Wohl anderer“, dann ist dies die auf dem Hören der Lehre beruhende verdienstvolle Handlung (savanamayaṃ puññakiriyavatthu). Wenn jedoch jemand hört mit dem Gedanken: „So werden sie mich als gläubig erkennen“, bringt dies keine große Frucht. Das Geraderichten der Ansicht ist „Geradeausrichtung der Ansicht“ (diṭṭhijugata); dies ist eine Bezeichnung für die rechte Anschauung (sammādassana), die in der Weise auftritt: „Es gibt das Gegebene“ und so weiter. Denn dieses ist, selbst wenn es in der Vorbereitungsphase oder in der Nachphase frei von Erkenntnis ist (ñāṇavippayutta), im Augenblick des Geraderichtens selbst stets mit Erkenntnis verbunden (ñāṇasampayutta). Andere jedoch sagen: „Das Sehen im Sinne des Erkennens und Begreifens ist Ansicht (diṭṭhi), und das heilsame Bewusstsein (kusalañca viññāṇaṃ) sowie das Wissen um die Eigenverantwortung für das Karma (kammassakatāñāṇa) und so weiter ist die rechte Anschauung (sammādassana)“. Dabei ist im heilsamen Bewusstsein – selbst wenn keine Erkenntnis entsteht – das Erinnern an die selbst vollbrachten Verdienste, das Lobpreisen des Lobenswerten und so weiter mit enthalten; im Wissen um die Eigenverantwortung für das Karma ist die rechte Anschauung bezüglich der Handlungswege (kammapathasammādiṭṭhi) enthalten. Das andere Geraderichten der Ansicht hingegen ist das bestimmende Merkmal für alle verdienstvollen Handlungen. Denn für jeden, der irgendein Verdienst wirkt, bringt es eben nur durch die Geradheit der Ansicht große Frucht.

อิเมสํ ปน สตฺตนฺนํ ปุญฺญกิริยวตฺถูนํ ปุริเมหิ ตีหิ ทานมยาทีหิ ปุญฺญกิริยวตฺถูหิ สงฺคโห. ตตฺถ หิ อปจายนเวยฺยาวจฺจานิ สีลมเย, ปตฺติอนุปฺปทานอพฺภนุโมทนานิ ทานมเย, ธมฺมเทสนาสวนานิ ภาวนามเย, ทิฏฺฐิชุคตํ ตีสุปิ. เตนาห ภควา –

Diese sieben Arten von verdienstvollen Handlungen sind jedoch in den zuvor genannten drei Arten verdienstvoller Handlungen, beginnend mit dem Geben (dānamaya), enthalten. Darin nämlich sind Ehrerbietung (apacāyana) und Dienstleistung (veyyāvacca) in der auf Sittlichkeit beruhenden verdienstvollen Handlung (sīlamaye) enthalten; die Verdienstübertragung (pattianuppadāna) und das Mitfreuen (abbhanumodana) in der auf dem Geben beruhenden verdienstvollen Handlung (dānamaye); die Lehrverkündung (dhammadesanā) und das Anhören der Lehre (dhammasavana) in der auf der Entfaltung beruhenden verdienstvollen Handlung (bhāvanāmaye); und das Geraderichten der Ansicht (diṭṭhijugata) ist in allen dreien enthalten. Deswegen sagte der Erhabene:

‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ. กตมานิ ตีณิ? ทานมยํ…เป… ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถู’’ติ (อ. นิ. ๘.๓๖).

„Es gibt diese drei Grundlagen verdienstvollen Handelns, ihr Mönche. Welche drei? Die auf dem Geben beruhende … (und so weiter) … die auf der Entfaltung beruhende Grundlage verdienstvollen Handelns.“ (A. ni. 8.36)

เอตฺถ จ อฏฺฐนฺนํ กามาวจรกุสลเจตนานํ วเสน ติณฺณมฺปิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนํ ปวตฺติ โหติ. ยถา หิ ปคุณํ ธมฺมํ ปริวตฺเตนฺตสฺส เอกจฺเจ อนุสนฺธึ อสลฺลกฺเขนฺตสฺเสว คจฺฉนฺติ, เอวํ ปคุณํ สมถวิปสฺสนาภาวนํ อนุยุญฺชนฺตสฺส อนฺตรนฺตรา ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺเตนาปิ มนสิกาโร ปวตฺตติ. สพฺพํ ตํ ปน มหคฺคตกุสลเจตนานํ วเสน ภาวนามยเมว ปุญฺญกิริยวตฺถุ โหติ, น อิตรานิ. คาถาย อตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโตเยว.

Und hierbei findet der Verlauf aller drei Grundlagen verdienstvollen Handelns vermittels der acht heilsamen Willensregungen der sinnlichen Sphäre (kāmāvacarakusalacetanā) statt. Wie nämlich bei manchen, die einen vertrauten Lehrtext rezitieren, der Vortrag weitergeht, ohne dass sie die logische Verknüpfung beachten, so entsteht auch bei einem, der sich der vertrauten Entfaltung von Ruhe und Hellblick (samathavipassanābhāvanā) widmet, zwischendurch die Aufmerksamkeit (manasikāra) selbst mit einem von Erkenntnis freien Geist (ñāṇavippayuttacitta). All dies ist jedoch aufgrund der erhabenen heilsamen Willensregungen (mahaggatakusalacetanā) ausschließlich die auf Entfaltung beruhende Grundlage verdienstvollen Handelns (bhāvanāmaya puññakiriyavatthu) und nicht die anderen. Die Bedeutung der Strophe wurde bereits oben erklärt.

ปฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Lehrrede ist abgeschlossen.

๒. จกฺขุสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der Cakkhu-Sutta (Lehrrede über die Augen)

๖๑. ทุติเย จกฺขูนีติ จกฺขนฺตีติ จกฺขูนิ, สมวิสมํ อาจิกฺขนฺตานิ วิย ปวตฺตนฺตีติ อตฺโถ. อถ วา จกฺขนฏฺเฐน จกฺขูนิ. กิมิทํ จกฺขนํ นาม? อสฺสาทนํ, ตถา หิ วทนฺติ ‘‘มธุํ จกฺขติ พฺยญฺชนํ จกฺขตี’’ติ อิมานิ จ อารมฺมณรสํ อนุภวนฺตานิ อสฺสาเทนฺตานิ วิย โหนฺตีติ จกฺขนฏฺเฐน จกฺขูนิ. ตานิ ปน สงฺเขปโต ทฺเว จกฺขูนิ – ญาณจกฺขุ, มํสจกฺขุ จาติ. เตสุ มํสจกฺขุ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. ญาณจกฺขุ ทิพฺพจกฺขุ, ปญฺญาจกฺขูติ อิธ ทฺวิธา กตฺวา วุตฺตํ.

61. Im zweiten Sutta bedeutet das Wort „Augen“ (cakkhūni): Sie heißen „Augen“ (cakkhūni), weil sie wahrnehmen (cakkhanti); das bedeutet, dass sie so wirken, als ob sie das Ebenmäßige und das Unebenmäßige anzeigen würden (ācikkhantāni). Oder aber sie sind Augen im Sinne des Schmeckens beziehungsweise Genießens (cakkhanaṭṭhena). Was bedeutet dieses sogenannte Schmecken beziehungsweise Genießen (cakkhana)? Das Kosten (assādana). Denn man sagt: „Er schmeckt Honig, er schmeckt die Speise“. Und da diese Augen den Geschmack des Objekts erfahren und gleichsam genießen, sind sie Augen im Sinne des Schmeckens beziehungsweise Genießens. Zusammenfassend gibt es zwei Augen: das Auge der Erkenntnis (ñāṇacakkhu) und das fleischliche Auge (maṃsacakkhu). Unter diesen wurde das fleischliche Auge bereits oben erklärt. Das Auge der Erkenntnis wird hier zweifach ausgedrückt: als das göttliche Auge (dibbacakkhu) und das Auge der Weisheit (paññācakkhu).

ตตฺถ [Pg.197] ทิพฺพจกฺขูติ ทิพฺพสทิสตฺตา ทิพฺพํ. เทวตานญฺหิ สุจริตกมฺมนิพฺพตฺตํ ปิตฺตเสมฺหรุหิราทีหิ อปลิพุทฺธํ อุปกฺกิเลสวิมุตฺตตาย ทูเรปิ อารมฺมณคฺคหณสมตฺถํ ทิพฺพํ ปสาทจกฺขุ โหติ. อิทญฺจาปิ วีริยภาวนาพลนิพฺพตฺตํ ญาณจกฺขุ ตาทิสเมวาติ ทิพฺพสทิสตฺตา ทิพฺพํ, ทิพฺพวิหารวเสน ปฏิลทฺธตฺตา อตฺตโน จ ทิพฺพวิหารสนฺนิสฺสิตตฺตา อาโลกปริคฺคเหน มหาชุติกตฺตา. ติโรกุฏฺฏาทิคตรูปทสฺสเนน มหาคติกตฺตาปิ ทิพฺพํ. ตํ สพฺพํ สทฺทสตฺถานุสาเรน เวทิตพฺพํ. ทสฺสนฏฺเฐน จกฺขุกิจฺจกรเณน จกฺขุมิวาติปิ จกฺขุ, ทิพฺพญฺจ ตํ จกฺขุ จาติ ทิพฺพจกฺขุ.

Darin ist das „göttliche Auge“ (dibbacakkhu) wegen der Ähnlichkeit mit dem Göttlichen „göttlich“. Denn das durch heilsames Karma entstandene göttliche Auge der Devas ist frei von Verstopfung durch Galle, Schleim, Blut usw., und weil es von Trübungen befreit ist, ist es fähig, ein Objekt selbst in weiter Ferne zu erfassen; dies ist das göttliche Sinnesauge (pasādacakkhu). Und auch dieses menschliche Auge der Erkenntnis, das durch die Kraft der Willensanstrengung und Entfaltung (vīriyabhāvanā) erzeugt wird, ist ebenso beschaffen; daher ist es wegen der Ähnlichkeit mit dem Göttlichen „göttlich“. Zudem wird es als „göttlich“ bezeichnet, weil es durch die göttliche Verweilungsweise (dibbavihāra) erlangt wird, auf der göttlichen Verweilungsweise beruht und durch das Erfassen von Licht von großer Leuchtkraft ist. Wegen seiner großen Reichweite beim Sehen von Formen, die sich hinter Mauern und so weiter befinden, ist es ebenfalls „göttlich“. All dies ist gemäß der Grammatikwissenschaft zu verstehen. Wegen des Sehens und des Verrichtens der Funktion eines Auges ist es wie ein Auge; und da es sowohl göttlich als auch ein Auge ist, wird es „göttliches Auge“ (dibbacakkhu) genannt.

ปชานาตีติ ปญฺญา. กึ ปชานาติ? จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติอาทินา. วุตฺตญฺเหตํ –

Weil sie versteht (pajānāti), ist sie Weisheit (paññā). Was versteht sie? Die vier edlen Wahrheiten in der Weise: „Dies ist das Leiden“ und so weiter. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ปชานาตีติ โข, อาวุโส, ตสฺมา ปญฺญาติ วุจฺจติ. กิญฺจ ปชานาติ? อิทํ ทุกฺข’’นฺติอาทิ (ม. นิ. ๑.๔๔๙).

„„Weil sie versteht, Freund, darum wird sie Weisheit genannt. Und was versteht sie? Dies ist das Leiden“ und so weiter.“ (M. ni. 1.449)

อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘ปญฺญาปนวเสน ปญฺญา. กินฺติ ปญฺญาเปติ? อนิจฺจนฺติ ปญฺญาเปติ, ทุกฺขนฺติ ปญฺญาเปติ, อนตฺตาติ ปญฺญาเปตี’’ติ วุตฺตํ. สา ปนายํ ลกฺขณาทิโต ยถาสภาวปฏิเวธลกฺขณา, อกฺขลิตปฏิเวธลกฺขณา วา กุสลิสฺสาสขิตฺตอุสุปฏิเวโธ วิย, วิสโยภาสนรสา ปทีโป วิย, อสมฺโมหปจฺจุปฏฺฐานา อรญฺญคตสุเทสโก วิย. วิเสสโต ปเนตฺถ อาสวกฺขยญาณสงฺขาตา ปญฺญา จตุสจฺจทสฺสนฏฺเฐน ปญฺญาจกฺขูติ อธิปฺเปตา. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘จกฺขุํ อุทปาทิ, ญาณํ อุทปาทิ, ปญฺญา อุทปาทิ, วิชฺชา อุทปาทิ, อาโลโก อุทปาที’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๕).

Im Kommentar (Aṭṭhakathā) wird jedoch gesagt: „Sie ist Weisheit (paññā) im Sinne des Aufzeigens (paññāpanavasena). Wie zeigt sie auf? Sie zeigt auf: 'unbeständig' (anicca), sie zeigt auf: 'leidvoll' (dukkha), sie zeigt auf: 'selbstlos' (anatta).“ Diese Weisheit hat hinsichtlich ihrer Merkmale und so weiter das Merkmal des Durchdringens der tatsächlichen Natur (yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā) oder das Merkmal des fehlerfreien Durchdringens wie das Durchdringen eines von einem geschickten Bogenschützen abgeschossenen Pfeils; sie hat die Funktion der Erleuchtung des Objektbereichs (visayobhāsanarasā) wie eine Lampe; sie äußert sich als Verwirrungsfreiheit (asammohapaccupaṭṭhānā) wie ein weiser Führer im Wald. Insbesondere ist hier die Weisheit, die als das Wissen von der Versiegung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) bekannt ist, im Sinne des Sehens der vier Wahrheiten als das „Auge der Weisheit“ (paññācakkhu) gemeint. In Bezug darauf wurde gesagt: „Das Auge entstand, das Wissen entstand, die Weisheit entstand, die helle Erkenntnis entstand, das Licht entstand.“ (S. ni. 5.1081; Mahāva. 15)

เอเตสุ จ มํสจกฺขุ ปริตฺตํ, ทิพฺพจกฺขุ มหคฺคตํ, อิตรํ อปฺปมาณํ. มํสจกฺขุ รูปํ, อิตรานิ อรูปานิ. มํสจกฺขุ ทิพฺพจกฺขุ จ โลกิยานิ สาสวานิ รูปวิสยานิ, อิตรํ โลกุตฺตรํ อนาสวํ จตุสจฺจวิสยํ. มํสจกฺขุ อพฺยากตํ, ทิพฺพจกฺขุ สิยา กุสลํ สิยา อพฺยากตํ, ตถา ปญฺญาจกฺขุ. มํสจกฺขุ กามาวจรํ, ทิพฺพจกฺขุ รูปาวจรํ, อิตรํ โลกุตฺตรนฺติ เอวมาทิ วิภาคา เวทิตพฺพา.

Unter diesen ist das Fleischauge begrenzt, das himmlische Auge erhaben, das andere unermesslich. Das Fleischauge ist körperlich, die anderen sind formlos. Das Fleischauge und das himmlische Auge sind weltlich, mit Trieben behaftet und haben Formen zum Bereich; das andere ist überweltlich, triebfrei und hat die vier Wahrheiten zum Bereich. Das Fleischauge ist ethisch unbestimmt; das himmlische Auge kann heilsam oder ethisch unbestimmt sein, ebenso das Auge der Weisheit. Das Fleischauge gehört zur Sinnesphäre, das himmlische Auge zur feinkörperlichen Sphäre, das andere ist überweltlich – diese und ähnliche Unterscheidungen sind zu verstehen.

คาถาสุ อนุตฺตรนฺติ ปญฺญาจกฺขุํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตญฺหิ อาสวกฺขยญาณภาวโต อนุตฺตรํ. อกฺขาสิ ปุริสุตฺตโมติ ปุริสานํ อุตฺตโม อคฺโค [Pg.198] สมฺมาสมฺพุทฺโธ เทเสสิ. อุปฺปาโทติ มํสจกฺขุสฺส ปวตฺติ. มคฺโคติ อุปาโย, ทิพฺพจกฺขุสฺส การณํ. ปกติจกฺขุมโต เอว หิ ทิพฺพจกฺขุ อุปฺปชฺชติ, ยสฺมา กสิณาโลกํ วฑฺเฒตฺวา ทิพฺพจกฺขุญาณสฺส อุปฺปาทนํ, โส จ กสิณมณฺฑเล อุคฺคหนิมิตฺเตน วินา นตฺถีติ. ยโตติ ยทา. ญาณนฺติ อาสวกฺขยญาณํ. เตเนวาห ‘‘ปญฺญาจกฺขุ อนุตฺตร’’นฺติ. ยสฺส จกฺขุสฺส ปฏิลาภาติ ยสฺส อริยสฺส ปญฺญาจกฺขุสฺส อุปฺปตฺติยา ภาวนาย สพฺพสฺมา วฏฺฏทุกฺขโต ปมุจฺจติ ปริมุจฺจตีติ.

In den Versen bezieht sich der Ausdruck „das Unübertreffliche“ auf das Auge der Weisheit. Denn dieses ist unübertrefflich, da es das Wissen von der Versiegung der Triebe ist. „Es verkündete der Höchste der Menschen“ bedeutet, dass der Höchste und Vorzüglichste der Menschen, der vollkommen Erwachte, es lehrte. „Entstehung“ ist das Wirken des Fleischauges. „Der Weg“ ist das Mittel, die Ursache für das himmlische Auge. Denn nur bei jemandem, der das natürliche Auge besitzt, entsteht das himmlische Auge, weil durch das Erweitern des Kasiṇa-Lichts das Wissen des himmlischen Auges hervorgebracht wird, und dieses gibt es nicht ohne das Auffassungszeichen auf der Kasiṇa-Scheibe. „Von wo“ bedeutet „wann“. „Das Wissen“ ist das Wissen von der Versiegung der Triebe. Deshalb sagte er: „Das Auge der Weisheit ist unübertrefflich“. „Durch die Erlangung welches Auges“ bedeutet: durch das Entstehen und die Entfaltung welches edlen Auges der Weisheit man von allem Leiden des Kreislaufs gänzlich befreit, gänzlich erlöst wird.

ทุติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Lehrtextes ist abgeschlossen.

๓. อินฺทฺริยสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Indriya-Lehrtextes

๖๒. ตติเย อินฺทฺริยานีติ อธิปเตยฺยฏฺเฐน อินฺทฺริยานิ. ยานิ หิ สหชาตธมฺเมสุ อิสฺสรา วิย หุตฺวา เตหิ อนุวตฺติตพฺพานิ, ตานิ อินฺทฺริยานิ นาม. อปิจ อินฺโท ภควา ธมฺมิสฺสโร ปรเมน จิตฺติสฺสริเยน สมนฺนาคโต. เตน อินฺเทน สพฺพปฐมํ ทิฏฺฐตฺตา อธิคตตฺตา ปเรสญฺจ ทิฏฺฐตฺตา เทสิตตฺตา วิหิตตฺตา โคจรภาวนาเสวนาหิ ทิฏฺฐตฺตา จ อินฺทฺริยานิ. อินฺทํ วา มคฺคาธิคมสฺส อุปนิสฺสยภูตํ ปุญฺญกมฺมํ, ตสฺส ลิงฺคานีติปิ อินฺทฺริยานิ. อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยนฺติ ‘‘อนมตคฺเค สํสาเร อนญฺญาตํ อนธิคตํ อมตปทํ จตุสจฺจธมฺมเมว วา ชานิสฺสามี’’ติ ปฏิปนฺนสฺส อิมินา ปุพฺพภาเคน อุปฺปนฺนํ อินฺทฺริยํ, โสตาปตฺติมคฺคปญฺญาเยตํ อธิวจนํ. อญฺญินฺทฺริยนฺติ อาชานนอินฺทฺริยํ. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – อาชานาติ ปฐมมคฺคญาเณน ทิฏฺฐมริยาทํ อนติกฺกมิตฺวาว ชานาตีติ อญฺญา. ยเถว หิ ปฐมมคฺคปญฺญา ทุกฺขาทีสุ ปริญฺญาภิสมยาทิวเสน ปวตฺตติ, ตเถว อยมฺปิ ปวตฺตตีติ อญฺญา จ สา ยถาวุตฺเตนฏฺเฐน อินฺทฺริยํ จาติ อญฺญินฺทฺริยํ. อาชานนฏฺเฐเนว อญฺญสฺส วา อริยปุคฺคลสฺส อินฺทฺริยนฺติ อญฺญินฺทฺริยํ, โสตาปตฺติผลโต ปฏฺฐาย ฉสุ ฐาเนสุ ญาณสฺเสตํ อธิวจนํ. อญฺญาตาวินฺทฺริยนฺติ อญฺญาตาวิโน จตูสุ สจฺเจสุ นิฏฺฐิตญาณกิจฺจสฺส ขีณาสวสฺส อุปฺปชฺชนโต อินฺทฺริยฏฺฐสมฺภวโต จ อญฺญาตาวินฺทฺริยํ. เอตฺถ จ ปฐมปจฺฉิมานิ ปฐมมคฺคจตุตฺถผลวเสน เอกฏฺฐานิกานิ, อิตรํ อิตรมคฺคผลวเสน ฉฏฺฐานิกนฺติ เวทิตพฺพํ.

62. Im dritten Lehrtext bedeutet „Fähigkeiten“ Fähigkeiten im Sinne von Vorherrschaft. Denn jene, die über die mitentstandenen Faktoren wie Herrscher gebieten und von diesen befolgt werden müssen, heißen Fähigkeiten. Zudem ist der Herrscher (Inda) der Erhabene, der Herr des Dhamma, der mit der höchsten Meisterschaft über den Geist ausgestattet ist. Weil sie von diesem Herrscher zuerst gesehen, erlangt und für andere gesehen, gelehrt, eingerichtet und durch Bereichsentfaltung und Praxis erfahren wurden, heißen sie Fähigkeiten. Oder „Inda“ ist das verdienstvolle Werk, das als Grundlage für das Erreichen des Pfades dient, und weil sie dessen Kennzeichen sind, werden sie ebenfalls Fähigkeiten genannt. Die „Fähigkeit: Ich werde das noch nicht Erkannte erkennen“ ist die Fähigkeit, die in der vorbereitenden Phase bei jemandem entsteht, der sich übt mit dem Gedanken: „Im anfangslosen Kreislauf werde ich das Unerkannte, das Unerreichte, die steten Stufen des Todeslosen oder eben die Lehre der vier Wahrheiten erkennen“; dies ist eine Bezeichnung für die Weisheit des Pfades des Stromeintritts. Die „Fähigkeit des Erkennens“ ist die Fähigkeit des Durchdringens. Hierbei ist die Wortbedeutung: Sie erkennt – ohne die durch das erste Pfadwissen gesetzte Grenze zu überschreiten, weiß sie, daher heißt sie Erkenntnis. Denn genau wie die Weisheit des ersten Pfades in Bezug auf das Leiden usw. durch das Durchdringen des vollen Verständnisses etc. wirkt, ebenso wirkt auch diese; und da sie diese Erkenntnis ist und im oben genannten Sinne eine Fähigkeit, heißt sie „Fähigkeit des Erkennens“. Eben wegen der Bedeutung des Erkennens oder weil sie die Fähigkeit eines anderen edlen Individuums ist, wird sie „Fähigkeit des Erkennens“ genannt; dies ist eine Bezeichnung für das Wissen in den sechs Stufen, beginnend mit der Frucht des Stromeintritts. Die „Fähigkeit desjenigen, der erkannt hat“ ist so genannt, weil sie bei einem Triebfreien entsteht, der die Aufgabe des Wissens bezüglich der vier Wahrheiten vollendet hat, und weil die Bedeutung einer Fähigkeit vorliegt. Und hierbei ist zu verstehen, dass die erste und die letzte Fähigkeit durch den ersten Pfad und die vierte Frucht an einer einzigen Stelle stehen, während die andere durch die übrigen Pfade und Früchte an sechs Stellen steht.

คาถาสุ [Pg.199] สิกฺขมานสฺสาติ อธิสีลสิกฺขาทโย สิกฺขมานสฺส ภาเวนฺตสฺส. อุชุมคฺคานุสาริโนติ อุชุมคฺโค วุจฺจติ อริยมคฺโค, อนฺตทฺวยวิวชฺชิตตฺตา ตสฺส อนุสฺสรณโต อุชุมคฺคานุสาริโน, ปฏิปาฏิยา มคฺเค อุปฺปาเทนฺตสฺสาติ อตฺโถ. ขยสฺมินฺติ อนวเสสกิเลสานํ เขปนโต ขยสงฺขาเต อคฺคมคฺเค ญาณํ ปฐมํ ปุเรเยว อุปฺปชฺชติ. ตโต อญฺญา อนนฺตราติ ตโต มคฺคญาณโต อนนฺตรา อรหตฺตํ อุปฺปชฺชติ. อถ วา อุชุมคฺคานุสาริโนติ ลีนุทฺธจฺจปติฏฺฐานายูหนาทิเก วชฺเชตฺวา สมถวิปสฺสนํ ยุคนทฺธํ กตฺวา ภาวนาวเสน ปวตฺตํ ปุพฺพภาคมคฺคํ อนุสฺสรนฺตสฺส อนุคจฺฉนฺตสฺส ปฏิปชฺชนฺตสฺส โคตฺรภุญาณานนฺตรํ ทิฏฺเฐกฏฺฐานํ กิเลสานํ เขปนโต ขยสฺมึ โสตาปตฺติมคฺเค ปฐมํ ญาณํ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ อุปฺปชฺชติ. ตโต อญฺญา อนนฺตราติ ตโต ปฐมญาณโต อนนฺตรา อนนฺตรโต ปฏฺฐาย ยาว อคฺคมคฺคา อญฺญา อญฺญินฺทฺริยํ อุปฺปชฺชติ.

In den Versen bedeutet „des sich Übenden“: desjenigen, der sich in der höheren Sittlichkeit usw. übt und diese entfaltet. „Dem geraden Weg Folgender“: Der gerade Weg wird als der edle Pfad bezeichnet; weil man ihm folgt, da er die beiden Extreme meidet, ist man ein „dem geraden Weg Folgender“; das bedeutet, dass man die Pfade in der richtigen Reihenfolge hervorbringt. „Bei der Vernichtung“: Zuerst, noch davor, entsteht das Wissen auf dem als Vernichtung bezeichneten höchsten Pfad wegen der Auslöschung aller verbleibenden Verunreinigungen. „Danach die Erkenntnis unmittelbar darauf“: Unmittelbar nach diesem Pfadwissen entsteht die Arahatschaft. Oder aber „dem geraden Weg Folgender“ bedeutet: für jemanden, der Trägheit, Unruhe, Feststecken, Streben usw. vermeidet, Ruhe und Einsicht gepaart macht und dem durch Entfaltung wirkenden vorbereitenden Pfad folgt, ihm nachgeht, ihn betritt, entsteht unmittelbar nach dem Gotrabhū-Wissen auf dem Pfad des Stromeintritts, der wegen des Aufreibens der durch das Sehen zu überwindenden Verunreinigungen als „Vernichtung“ bezeichnet wird, zuerst das Wissen, die „Fähigkeit: Ich werde das noch nicht Erkannte erkennen“. „Danach die Erkenntnis unmittelbar darauf“ bedeutet: Unmittelbar nach diesem ersten Wissen, beginnend direkt danach bis hin zum höchsten Pfad, entsteht die Erkenntnis, die „Fähigkeit des Erkennens“.

ตโต อญฺญา วิมุตฺตสฺสาติ ตโต อญฺญา อญฺญินฺทฺริยโต ปจฺฉา อรหตฺตมคฺคญาณานนฺตรา อรหตฺตผเลน ปญฺญาวิมุตฺติยา อญฺญาตาวินฺทฺริเยน วิมุตฺตสฺส. ญาณํ เว โหติ ตาทิโนติ อรหตฺตผลุปฺปตฺติโต อุตฺตรกาเล อิฏฺฐานิฏฺฐาทีสุ ตาทิลกฺขณปฺปตฺตสฺส ขีณาสวสฺส ปจฺจเวกฺขณญาณํ อุปฺปชฺชติ. กถํ อุปฺปชฺชตีติ อาห ‘‘อกุปฺปา เม วิมุตฺตี’’ติ. ตสฺส อกุปฺปภาวสฺส การณํ ทสฺเสติ ‘‘ภวสํโยชนกฺขยา’’ติ.

„Danach die Erkenntnis des Befreiten“ bedeutet: Nach dieser Erkenntnis, nach der „Fähigkeit des Erkennens“, unmittelbar nach dem Pfadwissen der Arahatschaft, entsteht für denjenigen, der durch die Frucht der Arahatschaft, durch die Befreiung durch Weisheit, mit der „Fähigkeit desjenigen, der erkannt hat“ befreit ist. „Wahrhaftig ist das Wissen eines Solchen“ bedeutet: Nach dem Entstehen der Frucht der Arahatschaft entsteht für den Triebfreien, der angesichts des Erwünschten und Unerwünschten den Zustand eines „Solchen“ erreicht hat, das rückblickende Wissen. Wie entsteht es? Er sagt: „Unerschütterlich ist meine Befreiung“. Die Ursache für diese Unerschütterlichkeit zeigt er mit: „Durch die Vernichtung der Fesseln des Werdens“.

อิทานิ ตาทิสํ ขีณาสวํ โถเมนฺโต ‘‘ส เว อินฺทฺริยสมฺปนฺโน’’ติ ตติยํ คาถมาห. ตตฺถ อินฺทฺริยสมฺปนฺโนติ ยถาวุตฺเตหิ ตีหิ โลกุตฺตรินฺทฺริเยหิ สมนฺนาคโต, สุทฺเธหิปิ วา ปฏิปฺปสฺสทฺธิลทฺเธหิ สทฺธาทีหิ อินฺทฺริเยหิ สมนฺนาคโต ปริปุณฺโณ, ตโต เอว จกฺขาทีหิ สุฏฺฐุ วูปสนฺเตหิ นิพฺพิเสวเนหิ อินฺทฺริเยหิ สมนฺนาคโต. เตนาห ‘‘สนฺโต’’ติ, สพฺพกิเลสปริฬาหวูปสเมน อุปสนฺโตติ อตฺโถ. สนฺติปเท รโตติ นิพฺพาเน อภิรโต อธิมุตฺโต. เอตฺถ จ ‘‘อินฺทฺริยสมฺปนฺโน’’ติ เอเตน ภาวิตมคฺคตา, ปริญฺญาตกฺขนฺธตา จสฺส ทสฺสิตา. ‘‘สนฺโต’’ติ เอเตน ปหีนกิเลสตา, ‘‘สนฺติปเท รโต’’ติ เอเตน สจฺฉิกตนิโรธตาติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Um nun einen solchen Triebfreien zu preisen, sprach er den dritten Vers: „Er ist wahrlich reich an Fähigkeiten“. Darin bedeutet „reich an Fähigkeiten“: ausgestattet mit den drei oben genannten überweltlichen Fähigkeiten, oder ausgestattet und vollkommen mit den reinen, durch die Beruhigung erlangten Fähigkeiten wie Vertrauen usw., und folglich ausgestattet mit den vollkommen beruhigten, von Sinnesobjekten abgewandten Fähigkeiten wie Auge usw. Deshalb sagte er „friedvoll“, was bedeutet: beruhigt durch das Erlöschen des Fiebers aller Verunreinigungen. „An der Stätte des Friedens Gefallen findend“ bedeutet: am Nibbāna Gefallen findend, darauf ausgerichtet. Und hierbei wird durch „reich an Fähigkeiten“ gezeigt, dass er den Pfad entfaltet und die Daseinsgruppen vollständig verstanden hat. Durch „friedvoll“ wird gezeigt, dass seine Verunreinigungen aufgegeben sind, und durch „an der Stätte des Friedens Gefallen findend“, dass das Erlöschen von ihm verwirklicht wurde. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

ตติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Lehrtextes ist abgeschlossen.

๔. อทฺธาสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Addhā-Lehrtextes

๖๓. จตุตฺเถ [Pg.200] อทฺธาติ กาลา. อตีโต อทฺธาติอาทีสุ ทฺเว ปริยายา – สุตฺตนฺตปริยาโย, อภิธมฺมปริยาโย จ. ตตฺถ สุตฺตนฺตปริยาเยน ปฏิสนฺธิโต ปุพฺเพ อตีโต อทฺธา นาม, จุติโต ปจฺฉา อนาคโต อทฺธา นาม, สห จุติปฏิสนฺธีหิ ตทนนฺตรํ ปจฺจุปฺปนฺโน อทฺธา นาม. อภิธมฺมปริยาเยน อุปฺปาโท, ฐิติ, ภงฺโคติ อิเม ตโย ขเณ ปตฺวา นิรุทฺธธมฺมา อตีโต อทฺธา นาม, ตโยปิ ขเณ อสมฺปตฺตา อนาคโต อทฺธา นาม, ขณตฺตยสมงฺคิโน ปจฺจุปฺปนฺโน อทฺธา นาม.

63. Im vierten Sutta bedeutet ‚addhā‘ Zeiträume. Hinsichtlich ‚vergangene Zeit‘ usw. gibt es zwei Erklärungsweisen: die Suttanta-Methode und die Abhidhamma-Methode. Dabei bezeichnet nach der Suttanta-Methode die Zeit vor der Wiederverknüpfung die ‚vergangene Zeit‘, die Zeit nach dem Verscheiden die ‚zukünftige Zeit‘, und die Zeit unmittelbar dazwischen zusammen mit dem Verscheiden und der Wiederverknüpfung die ‚gegenwärtige Zeit‘. Nach der Abhidhamma-Methode hingegen heißen die erloschenen Phänomene, nachdem sie diese drei Momente – Entstehen, Bestehen und Vergehen – durchlaufen haben, ‚vergangene Zeit‘; jene, welche diese drei Momente noch nicht erreicht haben, heißen ‚zukünftige Zeit‘; und jene, die im Besitz dieser drei Momente sind, heißen ‚gegenwärtige Zeit‘.

อปโร นโย – อยญฺหิ อตีตาทิวิภาโค อทฺธาสนฺตติสมยขณวเสน จตุธา เวทิตพฺโพ. เตสุ อทฺธาวิภาโค วุตฺโต. สนฺตติวเสน สภาคา เอกอุตุสมุฏฺฐานา, เอกาหารสมุฏฺฐานา จ ปุพฺพาปริยวเสน วตฺตมานาปิ ปจฺจุปฺปนฺนา. ตโต ปุพฺเพ วิสภาคอุตุอาหารสมุฏฺฐานา อตีตา ปจฺฉา อนาคตา. จิตฺตชา เอกวีถิเอกชวนเอกสมาปตฺติสมุฏฺฐานา ปจฺจุปฺปนฺนา นาม, ตโต ปุพฺเพ อตีตา, ปจฺฉา อนาคตา. กมฺมสมุฏฺฐานานํ ปาฏิเยกฺกํ สนฺตติวเสน อตีตาทิเภโท นตฺถิ, เตสํเยว ปน อุตุอาหารจิตฺตสมุฏฺฐานานํ อุปตฺถมฺภกวเสน ตสฺส อตีตาทิภาโว เวทิตพฺโพ. สมยวเสน เอกมุหุตฺตปุพฺพณฺหสายนฺหรตฺติทิวาทีสุ สมเยสุ สนฺตานวเสน ปวตฺตมานา ตํตํสมเย ปจฺจุปฺปนฺนา นาม, ตโต ปุพฺเพ อตีตา, ปจฺฉา อนาคตา. อยํ ตาว รูปธมฺเมสุ นโย. อรูปธมฺเมสุ ปน ขณวเสน อุปฺปาทาทิกฺขณตฺตยปริยาปนฺนา ปจฺจุปฺปนฺนา, ตโต ปุพฺเพ อตีตา, ปจฺฉา อนาคตา. อปิจ อติกฺกนฺตเหตุปจฺจยกิจฺจา อตีตา, นิฏฺฐิตเหตุกิจฺจา อนิฏฺฐิตปจฺจยกิจฺจา ปจฺจุปฺปนฺนา, อุภยกิจฺจํ อสมฺปตฺตา อนาคตา. อตฺตโน วา กิจฺจกฺขเณ ปจฺจุปฺปนฺนา, ตโต ปุพฺเพ อตีตา, ปจฺฉา อนาคตา. เอตฺถ จ ขณาทิกถาว นิปฺปริยายา, เสสา ปริยายา. อยญฺหิ อตีตาทิเภโท นาม ธมฺมานํ โหติ, น กาลสฺส. อตีตาทิเภเท ปน ธมฺเม อุปาทาย ปรมตฺถโต อวิชฺชมาโนปิ กาโล อิธ เตเนว โวหาเรน อตีโตติอาทินา วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

Eine andere Methode: Diese Einteilung in Vergangenheit usw. ist nämlich auf vierfache Weise zu verstehen: nach Maßgabe von Zeitraum, Kontinuität, Anlass und Moment. Unter diesen wurde die Einteilung nach dem Zeitraum bereits erklärt. Nach der Kontinuität sind gleichartige Phänomene, die aus derselben Jahreszeit und derselben Nahrung entstanden sind, obwohl sie sich in einer Abfolge von früher und später befinden, als gegenwärtig anzusehen. Die davor liegenden, die aus einer ungleichartigen Jahreszeit und Nahrung entstanden sind, sind vergangen; die danach liegenden sind zukünftig. Die vom Geist erzeugten Phänomene, die aus demselben Erkenntnisprozess, demselben Impuls oder derselben Erreichung entstanden sind, heißen gegenwärtig; die davor liegenden sind vergangen, die danach liegenden zukünftig. Für die aus Karma entstandenen Phänomene gibt es für sich allein genommen keine Einteilung in Vergangenheit usw. nach der Kontinuität; ihr Zustand als vergangen usw. ist jedoch durch die Unterstützung ebendieser aus Jahreszeit, Nahrung und Geist entstandenen Phänomene zu verstehen. Nach dem Anlass heißen jene, die im Strom der jeweiligen Zeiten wie einer einzigen Stunde, dem Vormittag, dem Abend, der Nacht oder dem Tag usw. auftreten, in der jeweiligen Zeit gegenwärtig; die davor liegenden sind vergangen, die danach liegenden zukünftig. Dies ist zunächst die Methode bei den materiellen Phänomenen. Bei den immateriellen Phänomenen hingegen sind nach dem Moment jene gegenwärtig, die in die Trias der Momente von Entstehen usw. fallen; die davor liegenden sind vergangen, die danach liegenden zukünftig. Ferner: Solche, deren Funktion von Ursache und Bedingung vorüber ist, sind vergangen; solche, deren Funktion der Ursache vollendet, aber deren Funktion der Bedingung noch nicht vollendet ist, sind gegenwärtig; solche, die beide Funktionen noch nicht erreicht haben, sind zukünftig. Oder: Jene, die sich im Moment ihrer eigenen Funktion befinden, sind gegenwärtig; die davor liegenden sind vergangen, die danach liegenden zukünftig. Und hierbei ist nur die Rede vom Moment usw. die direkte Bedeutung, die übrigen sind übertragene Bedeutungen. Denn diese Einteilung in Vergangenheit usw. bezieht sich auf die Phänomene, nicht auf die Zeit. Es ist jedoch zu verstehen, dass hier in Abhängigkeit von den in Vergangenheit usw. eingeteilten Phänomenen die Zeit, obwohl sie in absolutem Sinne nicht existiert, mit eben diesem konventionellen Ausdruck als ‚vergangen‘ usw. bezeichnet wird.

คาถาสุ [Pg.201] อกฺเขยฺยสญฺญิโนติ เอตฺถ อกฺขายติ, กถียติ, ปญฺญาปียตีติ อกฺเขยฺยํ, กถาวตฺถุ, อตฺถโต รูปาทโย ปญฺจกฺขนฺธา. วุตฺตญฺเหตํ –

In den Versen bedeutet ‚akkheyyasaññino‘ (die das Ausdrückbare wahrnehmen) folgendes: Was benannt, besprochen, dargelegt wird, ist das Ausdrückbare, das Thema der Rede, im eigentlichen Sinne die fūnf Daseinsgruppen wie Form usw. Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘อตีตํ วา อทฺธานํ อารพฺภ กถํ กเถยฺย, อนาคตํ วา…เป… ปจฺจุปฺปนฺนํ วา อทฺธานํ อารพฺภ กถํ กเถยฺยา’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๐๕).

„Er mag eine Rede beginnen, die sich auf die vergangene Zeit bezieht, oder auf die zukünftige ... oder auf die gegenwärtige Zeit.“ (Dī. Ni. 3.305)

ตถา –

Ebenso:

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, รูปํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ, ‘อโหสี’ติ ตสฺส สงฺขา, ‘อโหสี’ติ ตสฺส สมญฺญา, ‘อโหสี’ติ ตสฺส ปญฺญตฺติ; น ตสฺส สงฺขา อตฺถีติ, น ตสฺส สงฺขา ภวิสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๖๒) –

„Welche Form auch immer, ihr Mönche, vergangen, erloschen, verändert ist: ‚Sie war‘ ist ihre Bezeichnung, ‚sie war‘ ist ihr Name, ‚sie war‘ ist ihr Begriff; nicht gilt für sie die Bezeichnung ‚sie ist‘, nicht die Bezeichnung ‚sie wird sein‘.“ (Saṃ. Ni. 3.62) —

เอวํ วุตฺเตน นิรุตฺติปถสุตฺเตนปิ เอตฺถ อตฺโถ ทีเปตพฺโพ. เอวํ กถาวตฺถุภาเวน อกฺเขยฺยสงฺขาเต ขนฺธปญฺจเก อหนฺติ จ มมนฺติ จ เทโวติ จ มนุสฺโสติ จ อิตฺถีติ จ ปุริโสติ จ อาทินา ปวตฺตสญฺญาวเสน อกฺเขยฺยสญฺญิโน, ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ สตฺตปุคฺคลาทิสญฺญิโนติ อตฺโถ. อกฺเขยฺยสฺมึ ตณฺหาทิฏฺฐิคฺคาหวเสน ปติฏฺฐิตา, ราคาทิวเสน วา อฏฺฐหากาเรหิ ปติฏฺฐิตา. รตฺโต หิ ราควเสน ปติฏฺฐิโต โหติ, ทุฏฺโฐ โทสวเสน, มูฬฺโห โมหวเสน, ปรามฏฺโฐ ทิฏฺฐิวเสน, ถามคโต อนุสยวเสน, วินิพทฺโธ มานวเสน, อนิฏฺฐงฺคโต วิจิกิจฺฉาวเสน, วิกฺเขปคโต อุทฺธจฺจวเสน ปติฏฺฐิโต โหตีติ.

Auch durch dieses so genannte Niruttipatha-Sutta ist die Bedeutung hier zu verdeutlichen. So sind jene, die das Ausdrückbare wahrnehmen, aufgrund der Wahrnehmung, die in Bezug auf die fūnf Daseinsgruppen, welche als das Ausdrückbare in Form von Redethemen bezeichnet werden, als ‚Ich‘, ‚Mein‘, ‚Gott‘, ‚Mensch‘, ‚Frau‘, ‚Mann‘ usw. auftritt; dies bedeutet: Sie nehmen in den fūnf Gruppen des Erfassens ein Lebewesen, eine Person usw. wahr. Sie sind im Ausdrückbaren gefestigt durch das Ergreifen von Begehren und Ansichten, oder auf achtfache Weise durch Gier usw. Denn der Gierige ist durch Gier gefestigt, der Gehässige durch Hass, der Verblendete durch Verblendung, der von Ansichten Ergriffene durch Ansichten, der Verharrende durch die latenten Neigungen, der Fesselnde durch Dūnkel, der Unentschiedene durch Zweifel und der Zerstreute durch Unruhe gefestigt.

อกฺเขยฺยํ อปริญฺญายาติ ตํ อกฺเขยฺยํ เตภูมกธมฺเม ตีหิ ปริญฺญาหิ อปริชานิตฺวา ตสฺส อปริชานนเหตุ. โยคมายนฺติ มจฺจุโนติ มรณสฺส โยคํ เตน สํโยคํ อุปคจฺฉนฺติ, น วิสํโยคนฺติ อตฺโถ.

‚Ohne das Ausdrückbare vollkommen zu verstehen‘ bedeutet: weil sie jenes Ausdrückbare, nämlich die Phänomene der drei Ebenen, nicht durch die drei Arten des vollen Verständnisses vollkommen verstanden haben. ‚Sie geraten in das Joch des Todes‘ bedeutet: Sie geraten in das Joch des Todes, das heißt in die Verbindung mit ihm, nicht in die Trennung davon.

อถ วา โยคนฺติ อุปายํ, เตน โยชิตํ ปสาริตํ มารเสนฏฺฐานิยํ อนตฺถชาลํ กิเลสชาลญฺจ อุปคจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ตถา หิ วุตฺตํ –

Oder aber: ‚Joch‘ bedeutet Mittel; es wird gesagt, dass sie sich dem Unheilsnetz und dem Klesha-Netz nähern, das dadurch vorbereitet und ausgebreitet wurde und der Armee Māras gleicht. Denn so wurde gesagt:

‘‘น หิ โน สงฺครํ เตน, มหาเสเนน มจฺจุนา’’ติ. (ม. นิ. ๓.๒๗๒;

ชา. ๒.๒๒.๑๒๑;

เนตฺติ. ๑๐๓);

„Denn es gibt für uns kein Abkommen mit ihm, dem Tod mit dem großen Heer.“ (Ma. Ni. 3.272; Jā. 2.22.121; Netti. 103);

เอตฺตาวตา วฏฺฏํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิวฏฺฏํ ทสฺเสตุํ ‘‘อกฺเขยฺยญฺจ ปริญฺญายา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ จ-สทฺโท พฺยติเรเก, เตน อกฺเขยฺยปริชานเนน ลทฺธพฺพํ วกฺขมานเมว วิเสสํ โชเตติ. ปริญฺญายาติ วิปสฺสนาสหิตาย [Pg.202] มคฺคปญฺญาย ทุกฺขนฺติ ปริจฺฉิชฺช ชานิตฺวา, ตปฺปฏิพทฺธกิเลสปฺปหาเนน วา ตํ สมติกฺกมิตฺวา ติสฺสนฺนมฺปิ ปริญฺญานํ กิจฺจํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา. อกฺขาตารํ น มญฺญตีติ สพฺพโส มญฺญนานํ ปหีนตฺตา ขีณาสโว อกฺขาตารํ น มญฺญติ, การกาทิสภาวํ กิญฺจิ อตฺตานํ น ปจฺเจตีติ อตฺโถ. ผุฏฺโฐ วิโมกฺโข มนสา, สนฺติปทมนุตฺตรนฺติ ยสฺมา สพฺพสงฺขตวิมุตฺตตฺตา ‘‘วิโมกฺโข’’ติ สพฺพกิเลสสนฺตาปวูปสมนฏฺฐานตาย ‘‘สนฺติปท’’นฺติ ลทฺธนาโม นิพฺพานธมฺโม ผุฏฺโฐ ผุสิโต ปตฺโต, ตสฺมา อกฺขาตารํ น มญฺญตีติ. อถ วา ‘‘ปริญฺญายา’’ติ ปเทน ทุกฺขสจฺจสฺส ปริญฺญาภิสมยํ สมุทยสจฺจสฺส ปหานาภิสมยญฺจ วตฺวา อิทานิ ‘‘ผุฏฺโฐ วิโมกฺโข มนสา, สนฺติปทมนุตฺตร’’นฺติ อิมินา มคฺคนิโรธานํ ภาวนาสจฺฉิกิริยาภิสมยํ วทติ. ตสฺสตฺโถ – สมุจฺเฉทวเสน สพฺพกิเลเสหิ วิมุจฺจตีติ วิโมกฺโข, อริยมคฺโค. โส ปนสฺส มคฺคจิตฺเตน ผุฏฺโฐ ผุสิโต ภาวิโต, เตเนว อนุตฺตรํ สนฺติปทํ นิพฺพานํ ผุฏฺฐํ ผุสิตํ สจฺฉิกตนฺติ.

Nachdem bis hierher der Kreislauf gezeigt wurde, wird nun, um das Ende des Kreislaufs zu zeigen, gesagt: ‚Und nachdem er das Ausdrückbare vollkommen verstanden hat‘ usw. Dabei steht das Wort ‚ca‘ fūr den Unterschied; dadurch wird die Besonderheit hervorgehoben, die durch das vollkommene Verständnis des Ausdrückbaren zu erlangen ist und im Folgenden dargelegt wird. ‚Nachdem er es vollkommen verstanden hat‘ bedeutet: nachdem er es durch die mit Hellsicht verbundene Pfad-Weisheit als leidvoll abgegrenzt und erkannt hat, oder nachdem er es durch das Aufgeben der daran gebundenen Befleckungen ūberwunden hat und so die Aufgabe der drei Arten des vollen Verständnisses zur Vollendung gebracht hat. ‚Er stellt sich keinen Sprechenden vor‘ bedeutet: Weil alle Einbildungen gänzlich aufgegeben sind, stellt sich der Triebversiegte keinen Sprechenden vor; er nimmt kein Selbst an, das die Natur eines Handelnden usw. hätte, so ist die Bedeutung. ‚Erfahren hat er die Befreiung mit dem Geist, den unübertrefflichen Zustand des Friedens‘: Weil die Nibbāna-Realität, die aufgrund der Befreiung von allem Gestalteten ‚Befreiung‘ genannt wird und aufgrund des Stillwerdens aller Befleckungs-Glut den Namen ‚Zustand des Friedens‘ erhalten hat, berührt, erfahren und erreicht worden ist, darum stellt er sich keinen Sprechenden vor. Oder aber: Während mit dem Wort ‚nachdem er vollkommen verstanden hat‘ die Erkenntnis durch das volle Verständnis der Wahrheit vom Leiden und die Erkenntnis durch das Aufgeben der Wahrheit von der Entstehung ausgedrückt wurde, wird nun mit ‚erfahren hat er die Befreiung mit dem Geist, den unübertrefflichen Zustand des Friedens‘ die Erkenntnis durch die Entfaltung des Pfades und die Verwirklichung des Erlöschens ausgedrückt. Dessen Bedeutung ist: Weil er sich durch das Abschneiden von allen Befleckungen befreit, ist es die Befreiung, der edle Pfad. Dieser wurde von ihm durch den Pfad-Geist berührt, erfahren und entfaltet, und eben dadurch wurde der unübertreffliche Zustand des Friedens, das Nibbāna, berührt, erfahren und verwirklicht.

อกฺเขยฺยสมฺปนฺโนติ อกฺเขยฺยนิมิตฺตํ วิวิธาหิ วิปตฺตีหิ อุปทฺทุเต โลเก ปหีนวิปลฺลาสตาย ตโต สุปริมุตฺโต อกฺเขยฺยปริญฺญาภินิพฺพตฺตาหิ สมฺปตฺตีหิ สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต. สงฺขาย เสวีติ ปญฺญาเวปุลฺลปฺปตฺติยา จีวราทิปจฺจเย สงฺขาย ปริตุเลตฺวาว เสวนสีโล, สงฺขาตธมฺมตฺตา จ อาปาถคตํ สพฺพมฺปิ วิสยํ ฉฬงฺคุเปกฺขาวเสน สงฺขาย เสวนสีโล. ธมฺมฏฺโฐติ อเสกฺขธมฺเมสุ นิพฺพานธมฺเม เอว วา ฐิโต. เวทคูติ เวทิตพฺพสฺส จตุสจฺจสฺส ปารงฺคตตฺตา เวทคู. เอวํคุโณ อรหา ภวาทีสุ กตฺถจิ อายตึ ปุนพฺภวาภาวโต มนุสฺสเทวาติ สงฺขฺยํ น อุเปติ, อปญฺญตฺติกภาวเมว คจฺฉตีติ อนุปาทาปรินิพฺพาเนน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

„Mit dem Aussprechbaren ausgestattet“ (akkheyyasampanno) bedeutet: Er ist aufgrund des Aufgebens der Verkehrtheiten (vipallāsa) völlig befreit von den Zeichen des Aussprechbaren (akkheyyanimitta) in einer von vielfältigem Verderben bedrängten Welt, und er ist versehen mit und ausgestattet mit den Errungenschaften, die aus der vollen Erkenntnis des Aussprechbaren (akkheyyapariññā) hervorgegangen sind. „Mit Bedacht nutzend“ (saṅkhāya sevī) bedeutet: Er pflegt, um die Fülle der Weisheit zu erlangen, die Requisiten wie Gewänder usw. nach bedachter Abwägung zu nutzen. Und weil er die Dinge wohl erwogen hat (saṅkhātadhammattā), pflegt er auch jedes in den Bereich der Sinne tretende Objekt mit Bedacht mittels der sechsfachen Gleichmut (chaḷaṅgupekkhā) zu nutzen. „In der Lehre feststehend“ (dhammaṭṭho) bedeutet: Er steht in den Eigenschaften eines Nicht-mehr-Lernenden (asekha-dhamma) oder in der Eigenschaft des Nibbāna selbst. „Der Wissensbezwinger“ (vedagū) bedeutet: ein Wissensbezwinger, weil er zum jenseitigen Ufer des zu Wissenden, nämlich der vier Wahrheiten, gelangt ist. Mit den Worten, dass ein so beschaffener Arahant, da es für ihn in künftigen Daseinsformen usw. kein zukünftiges Wiederdasein mehr gibt, nicht als Mensch oder Gott gezählt wird, sondern in den Zustand der Unbezeichenbarkeit (apaññattikabhāva) eingeht, schloss er die Lehrrede mit dem Erlöschen ohne Anhaften (anupādāparinibbāna) ab.

จตุตฺถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Suttas ist abgeschlossen.

๕. ทุจฺจริตสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Suttas über das Fehlverhalten (Duccarita-sutta)

๖๔. ปญฺจเม ทุฏฺฐุ จริตานิ, ทุฏฺฐานิ วา จริตานิ ทุจฺจริตานิ. กาเยน ทุจฺจริตํ, กายโต วา ปวตฺตํ ทุจฺจริตํ กายทุจฺจริตํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย[Pg.203]. อิมานิ จ ทุจฺจริตานิ ปญฺญตฺติยา วา กเถตพฺพานิ กมฺมปเถหิ วา. ตตฺถ ปญฺญตฺติยา ตาว กายทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทสฺส วีติกฺกโม กายทุจฺจริตํ, วจีทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทสฺส วีติกฺกโม วจีทุจฺจริตํ, อุภยตฺถ ปญฺญตฺตสฺส วีติกฺกโม มโนทุจฺจริตนฺติ อยํ ปญฺญตฺติกถา. ปาณาติปาตาทโย ปน ติสฺโส เจตนา กายทฺวาเรปิ, วจีทฺวาเรปิ, อุปฺปนฺนา กายทุจฺจริตํ, ตถา จตสฺโส มุสาวาทาทิเจตนา วจีทุจฺจริตํ, อภิชฺฌา, พฺยาปาโท, มิจฺฉาทิฏฺฐีติ ตโย เจตนาสมฺปยุตฺตธมฺมา มโนทุจฺจริตนฺติ อยํ กมฺมปถกถา.

64. Im fünften Sutta sind schlecht begangene oder fehlerhafte Handlungen „Fehlverhalten“ (duccaritāni). Körperliches Fehlverhalten (kāyaduccaritaṃ) ist Fehlverhalten durch den Körper oder ein vom Körper ausgehendes Fehlverhalten. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Und diese Fehlverhalten können entweder gemäß der Festlegung (paññatti) oder gemäß den Karmabahnen (kammapatha) dargelegt werden. Was die Festlegung betrifft: Die Übertretung einer an der Körpertür festgelegten Übungsregel ist körperliches Fehlverhalten; die Übertretung einer an der Sprechtür festgelegten Übungsregel ist sprachliches Fehlverhalten; die Übertretung einer an beiden Türen festgelegten Regel ist geistiges Fehlverhalten. Dies ist die Darlegung gemäß der Festlegung. Was jedoch die Karmabahnen betrifft: Die drei Absichten (cetanā), wie das Töten von Lebewesen usw., die an der Körpertür oder auch an der Sprechtür entstehen, sind körperliches Fehlverhalten. Ebenso sind die vier Absichten wie Lüge usw. sprachliches Fehlverhalten. Und die drei mit Absicht verbundenen Geisteszustände Gier (abhijjhā), Böswilligkeit (byāpāda) und falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) sind geistiges Fehlverhalten. Dies ist die Darlegung gemäß den Karmabahnen.

คาถายํ กมฺมปถปฺปตฺโตเยว ปาปธมฺโม กายทุจฺจริตาทิภาเวน วุตฺโตติ ตทญฺญํ ปาปธมฺมํ สงฺคณฺหิตุํ ‘‘ยญฺจญฺญํ โทสสญฺหิต’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ โทสสญฺหิตนฺติ ราคาทิกิเลสสํหิตํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

In dem Vers wurde nur der Zustand des Bösen, der den Weg des Kamma erreicht hat, als körperliches Fehlverhalten usw. bezeichnet; um andere böse Zustände miteinzubeziehen, wurde gesagt: „und was sonst noch mit Fehlern verbunden ist“ (yañcaññaṃ dosasañhitaṃ). Dabei bedeutet „mit Fehlern verbunden“ (dosasañhitaṃ): verbunden mit Befleckungen wie Gier usw. Der Rest ist leicht verständlich.

ปญฺจมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des fünften Suttas ist abgeschlossen.

๖. สุจริตสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Suttas über das gute Verhalten (Sucarita-sutta)

๖๕. ฉฏฺเฐ สุฏฺฐุ จริตานิ, สุนฺทรานิ วา จริตานิ สุจริตานิ. กาเยน สุจริตํ, กายโต วา ปวตฺตํ สุจริตํ กายสุจริตํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. อิธาปิ ปน ปญฺญตฺติวเสน, กมฺมปถวเสน จาติ ทุวิธา กถา. ตตฺถ กายทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทสฺส อวีติกฺกโม กายสุจริตํ, วจีทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทสฺส อวีติกฺกโม วจีสุจริตํ, อุภยตฺถ ปญฺญตฺตสฺส อวีติกฺกโม มโนสุจริตนฺติ อยํ ปญฺญตฺติกถา. ปาณาติปาตาทีหิ ปน วิรมนฺตสฺส อุปฺปนฺนา ติสฺโส เจตนาปิ วิรติโยปิ กายสุจริตํ, มุสาวาทาทีหิ วิรมนฺตสฺส จตสฺโส เจตนาปิ วิรติโยปิ วจีสุจริตํ, อนภิชฺฌา, อพฺยาปาโท, สมฺมาทิฏฺฐีติ ตโย เจตนาสมฺปยุตฺตธมฺมา มโนสุจริตนฺติ อยํ กมฺมปถกถา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

65. Im sechsten Sutta sind gut begangene oder heilsame Handlungen „gutes Verhalten“ (sucaritāni). Körperlich gutes Verhalten (kāyasucaritaṃ) ist gutes Verhalten durch den Körper oder ein vom Körper ausgehendes gutes Verhalten. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Auch hier gibt es eine zweifache Darlegung, nämlich gemäß der Festlegung und gemäß den Karmabahnen. Was die Festlegung betrifft: Die Nicht-Übertretung einer an der Körpertür festgelegten Übungsregel ist körperlich gutes Verhalten; die Nicht-Übertretung einer an der Sprechtür festgelegten Übungsregel ist sprachlich gutes Verhalten; die Nicht-Übertretung einer an beiden Türen festgelegten Regel ist geistig gutes Verhalten. Dies ist die Darlegung gemäß der Festlegung. Was jedoch die Karmabahnen betrifft: Sowohl die drei Absichten als auch die Enthaltungen (virati), die bei der Abkehr vom Töten von Lebewesen usw. entstehen, sind körperlich gutes Verhalten. Sowohl die vier Absichten als auch die Enthaltungen bei der Abkehr von Lüge usw. sind sprachlich gutes Verhalten. Und die drei mit Absicht verbundenen Geisteszustände Nicht-Gier (anabhijjhā), Nicht-Böswilligkeit (abyāpāda) und rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) sind geistig gutes Verhalten. Dies ist die Darlegung gemäß den Karmabahnen. Der Rest ist wie bereits erklärt.

ฉฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des sechsten Suttas ist abgeschlossen.

๗. โสเจยฺยสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Suttas über die Reinheit (Soceyya-sutta)

๖๖. สตฺตเม [Pg.204] โสเจยฺยานีติ สุจิภาวา. กายโสเจยฺยนฺติ กายสุจริตํ, วจีมโนโสเจยฺยานิปิ วจีมโนสุจริตาเนว. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ กตมํ กายโสเจยฺยํ? ปาณาติปาตา เวรมณี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๓.๑๒๑-๑๒๒).

66. Im siebten Sutta bedeutet „Reinheiten“ (soceyyāni) reine Zustände. „Körperreinheit“ (kāyasoceyyaṃ) ist körperlich gutes Verhalten; „sprachliche und geistige Reinheiten“ sind ebenso sprachlich und geistig gutes Verhalten. Denn so wurde gesagt: „Was darin ist die Körperreinheit? Die Enthaltung vom Töten von Lebewesen“ usw.

คาถายํ สมุจฺเฉทวเสน ปหีนสพฺพกายทุจฺจริตตฺตา กาเยน สุจีติ กายสุจิ. โสเจยฺยสมฺปนฺนนฺติ ปฏิปฺปสฺสทฺธกิเลสตฺตา สุปริสุทฺธาย โสเจยฺยสมฺปตฺติยา อุเปตํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

In dem Vers bedeutet „körperlich rein“ (kāyasuci): rein durch den Körper, weil alles körperliche Fehlverhalten durch Abschneiden (samuccheda) aufgegeben wurde. „Mit Reinheit ausgestattet“ (soceyyasampannaṃ) bedeutet: versehen mit der vollkommen reinen Errungenschaft der Reinheit, weil die Befleckungen zur Ruhe gebracht worden sind. Der Rest ist wie bereits erklärt.

สตฺตมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des siebten Suttas ist abgeschlossen.

๘. โมเนยฺยสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Suttas über den Zustand eines Weisen (Moneyya-sutta)

๖๗. อฏฺฐเม โมเนยฺยานีติ เอตฺถ อิธโลกปรโลกํ อตฺตหิตปรหิตญฺจ มุนาตีติ มุนิ, กลฺยาณปุถุชฺชเนน สทฺธึ สตฺต เสกฺขา อรหา จ. อิธ ปน อรหาว อธิปฺเปโต. มุนิโน ภาวาติ โมเนยฺยานิ, อรหโต กายวจีมโนสมาจารา.

67. Im achten Sutta gilt bezüglich „Zustände eines Weisen“ (moneyyāni): Wer diese Welt und die jenseitige Welt, das eigene Wohl und das Wohl der anderen erkennt (munāti), ist ein Weiser (muni) – dies schließt den edlen Weltling (kalyāṇaputhujjana) zusammen mit den sieben Lernenden (sekkhā) und dem Arahant ein. Hier jedoch ist nur der Arahant gemeint. Die Zustände des Weisen sind „Zustände eines Weisen“ (moneyyāni), das heißt das körperliche, sprachliche und geistige Verhalten eines Arahants.

อถ วา มุนิภาวกรา โมเนยฺยปฏิปทาธมฺมา โมเนยฺยานิ. เตสมยํ วิตฺถาโร –

Oder aber, jene Eigenschaften des Übungsweges zur Weisheit (moneyyapaṭipadādhamma), die den Zustand eines Weisen bewirken, sind „Zustände eines Weisen“ (moneyyāni). Deren ausführliche Darlegung ist wie folgt:

‘‘ตตฺถ กตมํ กายโมเนยฺยํ? ติวิธกายทุจฺจริตสฺส ปหานํ กายโมเนยฺยํ, ติวิธํ กายสุจริตํ กายโมเนยฺยํ, กายารมฺมเณ ญาณํ กายโมเนยฺยํ, กายปริญฺญา กายโมเนยฺยํ, ปริญฺญาสหคโต มคฺโค กายโมเนยฺยํ, กายสฺมึ ฉนฺทราคปฺปหานํ กายโมเนยฺยํ, กายสงฺขารนิโรธา จตุตฺถชฺฌานสมาปตฺติ กายโมเนยฺยํ.

„Was darin ist die Weisheit des Körpers (kāyamoneyya)? Das Aufgeben des dreifachen körperlichen Fehlverhaltens ist Weisheit des Körpers, das dreifache körperlich gute Verhalten ist Weisheit des Körpers, das Wissen bezüglich des Objekts des Körpers ist Weisheit des Körpers, das volle Verständnis des Körpers ist Weisheit des Körpers, der mit vollem Verständnis einhergehende Pfad ist Weisheit des Körpers, das Aufgeben von Begehren und Gier bezüglich des Körpers ist Weisheit des Körpers, der Eintritt in die vierte Vertiefung infolge des Aufhörens der körperlichen Gestaltungen ist Weisheit des Körpers.“

‘‘ตตฺถ กตมํ วจีโมเนยฺยํ? จตุพฺพิธวจีทุจฺจริตสฺส ปหานํ วจีโมเนยฺยํ, จตุพฺพิธํ วจีสุจริตํ, วาจารมฺมเณ ญาณํ, วาจาปริญฺญา, ปริญฺญาสหคโต มคฺโค, วาจาย ฉนฺทราคปฺปหานํ, วจีสงฺขารนิโรธา ทุติยชฺฌานสมาปตฺติ วจีโมเนยฺยํ.

„Was darin ist die Weisheit der Sprache (vacīmoneyya)? Das Aufgeben des vierfachen sprachlichen Fehlverhaltens ist Weisheit der Sprache, das vierfache sprachlich gute Verhalten, das Wissen bezüglich des Objekts der Sprache, das volle Verständnis der Sprache, der mit vollem Verständnis einhergehende Pfad, das Aufgeben von Begehren und Gier bezüglich der Sprache, der Eintritt in die zweite Vertiefung infolge des Aufhörens der sprachlichen Gestaltungen ist Weisheit der Sprache.“

‘‘ตตฺถ [Pg.205] กตมํ มโนโมเนยฺยํ? ติวิธมโนทุจฺจริตสฺส ปหานํ มโนโมเนยฺยํ, ติวิธํ มโนสุจริตํ, มนารมฺมเณ ญาณํ, มโนปริญฺญา, ปริญฺญาสหคโต มคฺโค, มนสฺมึ ฉนฺทราคปฺปหานํ, จิตฺตสงฺขารนิโรธา สญฺญาเวทยิตนิโรธสมาปตฺติ มโนโมเนยฺย’’นฺติ (มหานิ. ๑๔; จูฬนิ. เมตฺตคูมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๒๑).

„Was darin ist die Weisheit des Geistes (manomoneyya)? Das Aufgeben des dreifachen geistigen Fehlverhaltens ist Weisheit des Geistes, das dreifache geistig gute Verhalten, das Wissen bezüglich des Objekts des Geistes, das volle Verständnis des Geistes, der mit vollem Verständnis einhergehende Pfad, das Aufgeben von Begehren und Gier bezüglich des Geistes, der Eintritt in die Errungenschaft des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung infolge des Aufhörens der geistigen Gestaltungen ist Weisheit des Geistes“ (Mahāniddesa 14; Cūḷaniddesa, Mettagūmāṇavapucchāniddesa 21).

นินฺหาตปาปกนฺติ อคฺคมคฺคชเลน สุฏฺฐุ วิกฺขาลิตปาปมลํ.

„Der das Böse weggewaschen hat“ (ninhātapāpaka) bedeutet: einer, dessen Schmutz des Bösen durch das Wasser des höchsten Pfades gründlich ausgewaschen worden ist.

อฏฺฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des achten Suttas ist abgeschlossen.

๙. ปฐมราคสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des ersten Suttas über Gier (Rāga-sutta)

๖๘. นวเม ยสฺส กสฺสจีติ อนิยมิตวจนํ, ตสฺมา ยสฺส กสฺสจิ ปุคฺคลสฺส คหฏฺฐสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา. ราโค อปฺปหีโนติ รญฺชนฏฺเฐน ราโค สมุจฺเฉทวเสน น ปหีโน, มคฺเคน อนุปฺปตฺติธมฺมตํ น อาปาทิโต. โทสโมเหสุปิ เอเสว นโย. ตตฺถ อปายคมนียา ราคโทสโมหา ปฐมมคฺเคน, โอฬาริกา กามราคโทสา ทุติยมคฺเคน, เตเยว อนวเสสา ตติยมคฺเคน, ภวราโค อวสิฏฺฐโมโห จ จตุตฺถมคฺเคน ปหียนฺติ. เอวเมเตสุ ปหียนฺเตสุ ตเทกฏฺฐโต สพฺเพปิ กิเลสา ปหียนฺเตว. เอวเมเต ราคาทโย ยสฺส กสฺสจิ ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา อุปาสกสฺส วา อุปาสิกาย วา มคฺเคน อปฺปหีนา. พทฺโธ มารสฺสาติ กิเลสมาเรน พทฺโธติ วุจฺจติ. ยทคฺเคน จ กิเลสมาเรน พทฺโธ, ตทคฺเคน อภิสงฺขารมาราทีหิปิ พทฺโธเยว โหติ. ปฏิมุกฺกสฺส มารปาโสติ ปฏิมุกฺโก อสฺส อเนน อปฺปหีนกิเลเสน ปุคฺคเลน ตาเยว อปฺปหีนกิเลสตาย มารปาสสงฺขาโต กิเลโส อตฺตโน จิตฺตสนฺตาเน ปฏิมุกฺโก ปเวสิโต, เตน สยํ พนฺธาปิโตติ อตฺโถ. อถ วา ปฏิมุกฺโก อสฺส ภเวยฺย มารปาโส. สุกฺกปกฺเข โอมุกฺกสฺสาติ อวมุกฺโก โมจิโต อปนีโต อสฺส. เสสํ วุตฺตวิปริยาเยน เวทิตพฺพํ.

68. Im neunten Sutta ist „für wen auch immer“ (yassa kassaci) ein unbestimmter Ausdruck, daher: „für irgendeine Person, ob Hausvater oder Hausloser (Mönch)“. „Die Gier ist nicht aufgegeben“ (rāgo appahīno) bedeutet: Gier im Sinne des Begehrens ist nicht durch Abschneidung aufgegeben worden, sie ist durch den Pfad nicht in den Zustand der Nicht-Wiederkehr überführt worden. Ebenso verhält es sich bei Hass und Verblendung. Dabei werden die in die Apāya-Welten führende Gier, Hass und Verblendung durch den ersten Pfad aufgegeben, die grobe Sinnenlust und der grobe Hass durch den zweiten Pfad, dieselben restlos durch den dritten Pfad, und die Daseinsgier sowie die verbleibende Verblendung durch den vierten Pfad. Wenn diese so aufgegeben werden, werden damit einhergehend auch alle Befleckungen gänzlich aufgegeben. So sind diese Gier usw. bei wem auch immer – sei es ein Mönch, eine Nonne, ein Laienanhänger oder eine Laienanhängerin – durch den Pfad nicht aufgegeben. „An Māra gebunden“ (baddho mārassā) bedeutet: Er wird als gebunden durch den Māra der Befleckungen (kilesamāra) bezeichnet. Und insofern er durch den Kilesamāra gebunden ist, ist er auch durch den Abhisaṅkhāramāra usw. gebunden. „Dem die Schlinge Māras angelegt ist“ (paṭimukkassa mārapāso) bedeutet: Angelegt ist sie ihm; von dieser Person mit nicht aufgegebenen Befleckungen wurde eben wegen dieser nicht aufgegebenen Beflecktheit die als „Schlinge Māras“ bezeichnete Befleckung im eigenen Geisteskontinuum angelegt und eingeführt, was bedeutet, dass sie sich dadurch selbst hat binden lassen. Oder aber: Angelegt sei ihm die Schlinge Māras. Auf der lichten Seite bedeutet „dem sie abgenommen ist“ (omukkassa): losgemacht, befreit, von ihm weggenommen. Das Übrige ist durch das Gegenteil des Gesagten zu verstehen.

อิธ คาถา สุกฺกปกฺขวเสเนว อาคตา. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺส อริยปุคฺคลสฺส ราคโทสาวิชฺชา วิราชิตา อคฺคมคฺเคน นิโรธิตา, ตํ ภาวิตกายสีลจิตฺตปญฺญตาย [Pg.206] ภาวิตตฺเตสุ อรหนฺเตสุ อญฺญตรํ อพฺภนฺตรํ เอกํ พฺรหฺมภูตํ พฺรหฺมํ วา เสฏฺฐํ อรหตฺตผลํ ปตฺตํ. ยถา อญฺเญ ขีณาสวา ปุพฺพูปนิสฺสยสมฺปตฺติสมนฺนาคตา หุตฺวา อาคตา, ยถา จ เต อนฺตทฺวยรหิตาย สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺธสหคตาย มชฺฌิมาย ปฏิปทาย นิพฺพานํ คตา อธิคตา. ยถา วา เต ขนฺธาทีนํ ตถลกฺขณํ ยาถาวโต ปฏิวิชฺฌึสุ, ยถา จ เต ตถธมฺเม ทุกฺขาทโย อวิปรีตโต อพฺภญฺญึสุ, รูปาทิเก จ วิสเย ยถา เต ทิฏฺฐมตฺตาทิวเสเนว ปสฺสึสุ, ยถา วา ปน เต อฏฺฐ อนริยโวหาเร วชฺเชตฺวา อริยโวหารวเสเนว ปวตฺตวาจา, วาจานุรูปญฺจ ปวตฺตกายา, กายานุรูปญฺจ ปวตฺตวาจา, ตถา อยมฺปิ อริยปุคฺคโลติ ตถาคตํ, จตุสจฺจพุทฺธตาย พุทฺธํ, ปุคฺคลเวรํ กิเลสเวรํ อตฺตานุวาทาทิภยญฺจ อติกฺกนฺตนฺติ เวรภยาตีตํ. สพฺเพสํ กิเลสาภิสงฺขาราทีนํ ปหีนตฺตา สพฺพปฺปหายินํ พุทฺธาทโย อริยา อาหุ กเถนฺติ กิตฺเตนฺตีติ.

Hier sind die Verse allein aufgrund der lichten Seite überliefert. Darin ist dies die kurze Bedeutung: Jene edle Person, bei der Gier, Hass und Unwissenheit durch den höchsten Pfad aufgehoben und vernichtet sind – diese bezeichnen die Edlen wie die Buddhas als einen unter den Arahants mit entfaltetem Selbst (weil Körper, Tugend, Geist und Weisheit entfaltet sind), als einen im Inneren, der zu Brahma geworden (brahmabhūta) oder edel (brahma) ist und die hervorragende Frucht der Arhatschaft erlangt hat. So wie andere Triebversiegte, ausgestattet mit der Fülle an früheren Voraussetzungen, gelangt sind, und so wie sie auf dem mittleren Pfad, der frei von den beiden Extremen ist und von den Gruppen der Tugend, der Sammlung und der Weisheit begleitet wird, zum Nibbāna gegangen sind und es erlangt haben; oder wie sie das wahre Merkmal der Aggregate usw. der Wirklichkeit entsprechend durchdrungen haben, und wie sie die wahren Phänomene wie Leiden usw. unverfälscht erkannt haben, und wie sie die Objekte wie Formen usw. im Sinne des bloß Gesehenen usw. sahen, oder aber wie sie die acht unedlen Sprechweisen mieden und ihre Rede nur gemäß der edlen Sprechweise führten, wobei ihr Körper in Übereinstimmung mit ihrer Rede und ihre Rede in Übereinstimmung mit ihrem Körper handelte – ebenso ist auch diese edle Person ein „Tathāgata“; ein „Buddha“ aufgrund des Erkennens der Vier Wahrheiten; „jenseits von Feindschaft und Furcht“ (verabhayātīta), da sie persönliche Feindschaft, die Feindschaft der Befleckungen sowie die Furcht vor Selbstvorwürfen usw. überwunden hat; und da alle Befleckungen, Gestaltungen usw. aufgegeben sind, nennen, verkünden und preisen sie ihn als „alles Aufgebenden“ (sabbappahāyin).

นวมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des neunten Sutta ist beendet.

๑๐. ทุติยราคสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des zweiten Sutta über die Gier.

๖๙. ทสเม อตรีติ ติณฺโณ, น ติณฺโณ อติณฺโณ. สมุทฺทนฺติ สํสารสมุทฺทํ, จกฺขายตนาทิสมุทฺทํ วา. ตทุภยมฺปิ ทุปฺปูรณฏฺเฐน สมุทฺโท วิยาติ สมุทฺทํ. อถ วา สมุทฺทนฏฺเฐน สมุทฺทํ, กิเลสวสฺสเนน สตฺตสนฺตานสฺส กิเลสสทนโตติ อตฺโถ. สวีจินฺติ โกธูปายาสวีจีหิ สวีจึ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘วีจิภยนฺติ โข, ภิกฺขุ, โกธูปายาสสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ (อิติวุ. ๑๐๙; ม. นิ. ๒.๑๖๒). สาวฏฺฏนฺติ ปญฺจกามคุณาวฏฺเฏหิ สห อาวฏฺฏํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘อาวฏฺฏภยนฺติ โข, ภิกฺขุ, ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจน’’นฺติ (อิติวุ. ๑๐๙; ม. นิ. ๒.๑๖๔; อ. นิ. ๔.๑๒๒). สคหํ สรกฺขสนฺติ อตฺตโน โคจรคตานํ อนตฺถชนนโต จณฺฑมกรมจฺฉกจฺฉปรกฺขสสทิเสหิ วิสภาคปุคฺคเลหิ สหิตํ. ตถา จาห ‘‘สคหํ สรกฺขสนฺติ โข, ภิกฺขุ, มาตุคามสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ (อิติวุ. ๑๐๙). อตรีติ มคฺคปญฺญานาวาย ยถาวุตฺตํ สมุทฺทํ อุตฺตริ. ติณฺโณติ นิตฺติณฺโณ. ปารงฺคโตติ [Pg.207] ตสฺส สมุทฺทสฺส ปารํ ปรตีรํ นิโรธํ อุปคโต. ถเล ติฏฺฐตีติ ตโต เอว สํสารมโหฆํ กามาทิมโหฆญฺจ อติกฺกมิตฺวา ถเล ปรตีเร นิพฺพาเน พาหิตปาปพฺราหฺมโณ ติฏฺฐตีติ วุจฺจติ.

69. Im zehnten Sutta bedeutet „er hat überquert“ (atarī): er ist hinübergegangen; wer nicht hinübergegangen ist, ist „nicht hinübergegangen“ (atiṇṇo). „Den Ozean“ (samuddaṃ) meint den Ozean des Saṃsāra oder den Ozean der Sinnesgrundlagen wie des Sehorgans (cakkhāyatana) usw. Beide werden wegen ihrer Eigenschaft, schwer zu füllen zu sein, gleich einem Ozean als „Ozean“ bezeichnet. Oder aber „Ozean“ im Sinne des Überflutens (samuddana), was bedeutet, dass das Geisteskontinuum der Wesen durch das Herabregnen von Befleckungen überschwemmt wird. „Mit Wellen“ (savīciṃ) bedeutet: versehen mit den Wellen von Zorn und Verzweiflung. Denn dies wurde gesagt: „„Gefahr von Wellen“ (vīcibhaya), o Mönch, ist eine Bezeichnung für Zorn und Verzweiflung.“ „Mit Strudeln“ (sāvaṭṭaṃ) bedeutet: ein Strudel mitsamt den Strudeln der fünf Stränge der Sinnlichkeit. Und dies wurde auch gesagt: „„Gefahr von Strudeln“ (āvaṭṭabhaya), o Mönch, ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinnlichkeit.“ „Mit Ungeheuern und Dämonen“ (sagahaṃ sarakkhasaṃ) bedeutet: versehen mit widrigen Personen, die wilden Seeungeheuern (makara), Fischen, Schildkröten und Dämonen (rakkhasa) gleichen, da sie denjenigen Unheil bringen, die in ihren Bereich geraten. Und so sprach er: „„Mit Ungeheuern und Dämonen“, o Mönch, ist eine Bezeichnung für das Weibsvolk.“ „Er überquerte“ (atarī) bedeutet: Er hat den erwähnten Ozean mit dem Boot der Pfadweisheit überquert. „Hinübergegangen“ (tiṇṇo) bedeutet: gänzlich hinübergegangen. „Das jenseitige Ufer erreicht“ (pāraṅgato) bedeutet: Er ist an das jenseitige Ufer dieses Ozeans, das Erlöschen (nirodha), gelangt. „Er steht auf dem Festland“ (thale tiṭṭhati) bedeutet: Eben deshalb wird von dem Brahmanen, der das Böse abgewehrt hat (bāhitapāpabrāhmaṇa), gesagt, dass er, nachdem er die große Flut des Saṃsāra und die große Flut der Sinnlichkeit usw. überquert hat, auf dem Festland, am jenseitigen Ufer, im Nibbāna steht.

อิธาปิ คาถา สุกฺกปกฺขวเสเนว อาคตา. ตตฺถ อูมิภยนฺติ ยถาวุตฺตอูมิภยํ, ภายิตพฺพํ เอตสฺมาติ ตํ อูมิ ภยํ. ทุตฺตรนฺติ ทุรติกฺกมํ. อจฺจตารีติ อติกฺกมิ.

Auch hier sind die Verse allein aufgrund der lichten Seite überliefert. Darin bedeutet „Gefahr der Wellen“ (ūmibhaya) die bereits erwähnte Wellengefahr; weil man sich davor fürchten muss, ist diese Welle eine Gefahr. „Schwer zu überqueren“ (duttara) bedeutet schwer zu überwinden. „Er hat gänzlich überquert“ (accatāri) bedeutet er hat überwunden.

สงฺคาติโคติ ราคาทีนํ ปญฺจนฺนํ สงฺคานํ อติกฺกนฺตตฺตา ปหีนตฺตา สงฺคาติโค. อตฺถงฺคโต โส น ปมาณเมตีติ โส เอวํภูโต อรหา ราคาทีนํ ปมาณกรธมฺมานํ อจฺจนฺตเมว อตฺถํ คตตฺตา อตฺถงฺคโต, ตโต เอว สีลาทิธมฺมกฺขนฺธปาริปูริยา จ ‘‘เอทิโส สีเลน สมาธินา ปญฺญายา’’ติ เกนจิ ปมิณิตุํ อสกฺกุเณยฺโย ปมาณํ น เอติ, อถ วา อนุปาทิเสสนิพฺพานสงฺขาตํ อตฺถํ คโต โส อรหา ‘‘อิมาย นาม คติยา ฐิโต, เอทิโส จ นามโคตฺเตนา’’ติ ปมิณิตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย ปมาณํ น เอติ น อุปคจฺฉติ. ตโต เอว อโมหยิ มจฺจุราชํ, เตน อนุพนฺธิตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ วทามีติ อนุปาทิเสสนิพฺพานธาตุยาว เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. อิติ อิมสฺมึ วคฺเค ปฐมปญฺจมฉฏฺเฐสุ วฏฺฏํ กถิตํ, ทุติยสตฺตมอฏฺฐเมสุ วิวฏฺฏํ, เสเสสุ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Der die Fesseln Überwundene“ (saṅgātigo) bedeutet: Da er die fünf Fesseln (saṅga) wie Gier usw. überschritten und aufgegeben hat, ist er ein „die Fesseln Überwundener“. „Er ist zur Ruhe gegangen, er geht in kein Maß ein“ (atthaṅgato so na pamāṇameti) bedeutet: Dieser so beschaffene Arahant ist „zur Ruhe gegangen“ (erloschen), weil die das Maß bestimmenden Zustände wie Gier usw. völlig erloschen sind. Eben darum und wegen der Vollendung der Dharmengruppen wie Sittlichkeit usw. geht er in kein Maß ein, da es für niemanden möglich ist, ihn zu ermessen im Sinne von: „So beschaffen ist er an Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit.“ Oder aber: Jener Arahant ist in das als Nibbāna-Element ohne verbleibende Daseinsgrundlagen bezeichnete Erlöschen eingegangen (atthaṃ gato), und er geht in kein Maß ein, weil es unmöglich ist, ihn zu ermessen im Sinne von: „Er befindet sich in jener bestimmten Wiedergeburt, und er hat diesen Namen und diese Sippe.“ „Eben deshalb hat er den König des Todes getäuscht; ich sage, er kann von ihm nicht verfolgt werden“ – hiermit schloss er die Lehrverkündigung bis hin zum Nibbāna-Element ohne verbleibende Daseinsgrundlagen ab. So ist zu verstehen, dass in diesem Kapitel im ersten, fünften und sechsten Sutta der Kreislauf (vaṭṭa), im zweiten, siebten und achten das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa), und in den übrigen sowohl der Kreislauf als auch das Ende des Kreislaufs dargelegt wurden.

ทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zehnten Sutta ist beendet.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist beendet.

๓. ตติยวคฺโค

3. Das dritte Kapitel

๑. มิจฺฉาทิฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Micchādiṭṭhika-Sutta

๗๐. ตติยวคฺคสฺส ปฐเม ทิฏฺฐา มยาติ มยา ทิฏฺฐา, มม สมนฺตจกฺขุนา ทิพฺพจกฺขุนา จาติ ทฺวีหิปิ จกฺขูหิ ทิฏฺฐา ปจฺจกฺขโต วิทิตา. เตน อนุสฺสวาทึ ปฏิกฺขิปติ, อยญฺจ อตฺโถ อิทาเนว ปาฬิยํ อาคมิสฺสติ. กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตาติ กายทุจฺจริเตน สมงฺคีภูตา. อริยานํ อุปวาทกาติ พุทฺธาทีนํ อริยานํ อนฺตมโส คิหิโสตาปนฺนานมฺปิ คุณปริธํสเนน อภูตพฺภกฺขาเนน อุปวาทกา อกฺโกสกา ครหกา. มิจฺฉาทิฏฺฐิกาติ [Pg.208] วิปรีตทสฺสนา. มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานาติ มิจฺฉาทสฺสนเหตุ สมาทินฺนนานาวิธกมฺมา เย จ, มิจฺฉาทิฏฺฐิมูลเกสุ กายกมฺมาทีสุ อญฺเญปิ สมาทเปนฺติ. เอตฺถ จ วจีมโนทุจฺจริตคฺคหเณเนว อริยูปวาทมิจฺฉาทิฏฺฐีสุ คหิตาสุ ปุนวจนํ มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถํ เนสํ. มหาสาวชฺโช หิ อริยูปวาโท อานนฺตริยสทิโส. ยถาห –

70. Im ersten Sutta des dritten Vaggas bedeutet „von mir gesehen“ (diṭṭhā mayā): von mir erblickt, d. h. mit beiden Augen – dem All-Auge und dem göttlichen Auge – gesehen und somit unmittelbar erkannt. Damit weist er bloßes Hörensagen usw. zurück, und diese Bedeutung wird gleich im Pali-Text selbst deutlich werden. „Mit körperlichem Fehlverhalten behaftet“ (kāyaduccaritena samannāgatā) bedeutet: mit körperlichem Fehlverhalten verbunden. „Schmäher der Edlen“ (ariyānaṃ upavādakā) bedeutet jene, die die Edlen – angefangen von den Buddhas bis hin zu den Laien-Stromeingetretenen – schmähen, beschimpfen und tadeln, indem sie deren Tugenden herabsetzen und sie fälschlich beschuldigen. „Falscher Ansicht anhängend“ (micchādiṭṭhikā) bedeutet: von verkehrter Anschauung. „Handlungen aus falscher Ansicht auf sich nehmend“ (micchādiṭṭhikammasamādānā) bezieht sich auf jene, die aufgrund falscher Anschauung verschiedene Taten auf sich genommen haben, und die auch andere zu solchen körperlichen Handlungen usw. anleiten, die in falscher Ansicht wurzeln. Obwohl hier durch die Erwähnung von sprachlichem und geistigem Fehlverhalten das Schmähen der Edlen und die falsche Ansicht bereits miterfasst sind, dient die erneute Erwähnung dazu, deren besonders schwere Verwerflichkeit aufzuzeigen. Denn das Schmähen der Edlen ist von schwerer Schuld und gleicht den Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariya). Wie gesagt wurde:

‘‘เสยฺยถาปิ, สาริปุตฺต, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน, สมาธิสมฺปนฺโน, ปญฺญาสมฺปนฺโน, ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญํ อาราเธยฺย; เอวํสมฺปทมิทํ, สาริปุตฺต, วทามิ ตํ วาจํ อปฺปหาย, ตํ จิตฺตํ อปฺปหาย, ตํ ทิฏฺฐึ อปฺปฏินิสฺสชฺชิตฺวา ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๔๙).

„Genauso wie, Sāriputta, ein Mönch, der in Tugend, Konzentration und Weisheit vollkommen ist, in diesem sichtbaren Leben das höchste Wissen erlangen könnte; ebenso, Sāriputta, sage ich bezüglich dieses Zustands: Wer diese Rede nicht aufgibt, diesen Geist nicht aufgibt, diese Ansicht nicht ablegt, wird wie weggetragen in der Hölle abgelegt.“ (M. 1.149)

มิจฺฉาทิฏฺฐิโต จ มหาสาวชฺชตรํ นาม อญฺญํ นตฺถิ. ยถาห –

Und es gibt nichts anderes, was von schwererer Schuld ist als die falsche Ansicht. Wie gesagt wurde:

‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ มหาสาวชฺชตรํ ยถยิทํ, ภิกฺขเว, มิจฺฉาทิฏฺฐิ. มิจฺฉาทิฏฺฐิปรมานิ, ภิกฺขเว, วชฺชานี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๑๐).

„Ich sehe, ihr Mönche, kein einziges anderes Ding, das so schwerwiegend an Schuld ist wie die falsche Ansicht, ihr Mönche. Die Vergehen, ihr Mönche, haben ihre Spitze in der falschen Ansicht.“ (A. 1.310)

ตํ โข ปนาติอาทิ ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส อตฺตปจฺจกฺขภาวํ ทฬฺหตรํ กตฺวา ทสฺเสตุํ อารทฺธํ. ตมฺปิ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Die Passage „Dies aber nun...“ und so weiter beginnt, um den oben genannten Sinn noch deutlicher als persönliche, unmittelbare Erfahrung darzustellen. Auch dies ist leicht zu verstehen.

คาถาสุ มิจฺฉา มนํ ปณิธายาติ อภิชฺฌาทีนํ วเสน จิตฺตํ อโยนิโส ฐเปตฺวา. มิจฺฉา วาจญฺจ ภาสิยาติ มิจฺฉา มุสาวาทาทิวเสน วาจํ ภาสิตฺวา. มิจฺฉา กมฺมานิ กตฺวานาติ ปาณาติปาตาทิวเสน กายกมฺมานิ กตฺวา. อถ วา มิจฺฉา มนํ ปณิธายาติ มิจฺฉาทิฏฺฐิวเสน จิตฺตํ วิปรีตํ ฐเปตฺวา. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. อิทานิสฺส ตถา ทุจฺจริตจรเณ การณํ ทสฺเสติ อปฺปสฺสุโตติ, อตฺตโน ปเรสญฺจ หิตาวเหน สุเตน วิรหิโตติ อตฺโถ. อปุญฺญกโรติ ตโต เอว อริยธมฺมสฺส อโกวิทตาย กิพฺพิสการี ปาปธมฺโม. อปฺปสฺมึ อิธ ชีวิเตติ อิธ มนุสฺสโลเก ชีวิเต อติปริตฺเต. ตถา จาห ‘‘โย จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย’’ติ (ที. นิ. ๒.๙๓; สํ. นิ. ๑.๑๔๕), ‘‘อปฺปมายุ มนุสฺสาน’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๑๔๕; มหานิ. ๑๐) จ. ตสฺมา พหุสฺสุโต สปฺปญฺโญ สีฆํ ปุญฺญานิ กตฺวา สคฺคูปโค นิพฺพานปติฏฺโฐ [Pg.209] วา โหติ. โย ปน อปฺปสฺสุโต อปุญฺญกโร, กายสฺส เภทา ทุปฺปญฺโญ นิรยํ โส อุปปชฺชตีติ.

In den Versen bedeutet „nachdem er den Geist falsch ausgerichtet hat“ (micchā manaṃ paṇidhāya): indem man den Geist durch Begehren usw. unsachgemäß ausrichtet. „Und falsche Rede gesprochen hat“ (micchā vācañca bhāsiyā) bedeutet: indem man durch Lüge usw. falsche Rede spricht. „Falsche Taten begangen hat“ (micchā kammāni katvāna) bedeutet: indem man durch Töten von Lebewesen usw. körperliche Taten vollbringt. Oder aber: „nachdem er den Geist falsch ausgerichtet hat“ bedeutet: indem man den Geist unter dem Einfluss falscher Ansicht verkehrt ausrichtet. Dieselbe Methode gilt auch für die beiden übrigen Wortpaare. Nun zeigt er den Grund für solch ein fehlerhaftes Verhalten auf: „gering an Gelehrsamkeit“ (appassuto) bedeutet: ohne das Wissen, das einem selbst und anderen Nutzen bringt. „Übeltäter“ (apuññakaro) bedeutet: ebendarum, wegen der Unwissenheit bezüglich der Lehre der Edlen, ein Sünder, ein Übeltäter. „In diesem kurzen Leben“ (appasmiṃ idha jīvite) bedeutet: in diesem überaus kurzen Leben in der Menschenwelt. Und so heißt es: „Wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder wenig mehr“ (D. 2.93; S. 1.145) und „Kurz ist das Leben der Menschen“ (S. 1.145; Nidd. 1.10). Daher geht ein vielbelesener, weiser Mensch, indem er rasch verdienstvolle Taten vollbringt, in den Himmel ein oder wird im Nibbāna gefestigt. Wer aber ungelehrt und ein Übeltäter ist, wird nach dem Zerfall des Körpers, als ein Unweiser, in der Hölle wiedergeboren.

ปฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Suttas ist abgeschlossen.

๒. สมฺมาทิฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Sammādiṭṭhika-Suttas

๗๑. ทุติเย ปฐมสุตฺเต วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

71. Im zweiten Sutta ist der Sinn im Gegenteil zu dem im ersten Sutta Gesagten zu verstehen.

ทุติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Suttas ist abgeschlossen.

๓. นิสฺสรณิยสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Nissaraṇiya-Suttas

๗๒. ตติเย นิสฺสรณิยาติ นิสฺสรณปฏิสํยุตฺตา. ธาตุโยติ สตฺตสุญฺญสภาวา. กามานนฺติ กิเลสกามานญฺเจว วตฺถุกามานญฺจ. อถ วา กามานนฺติ กิเลสกามานํ. กิเลสกามโต หิ นิสฺสรณา วตฺถุกาเมหิปิ นิสฺสรณํเยว โหติ, น อญฺญถา. วุตฺตญฺเหตํ –

72. Im dritten Sutta bedeutet „mit dem Entkommen verbunden“ (nissaraṇiyā): mit der Befreiung verknüpft. „Elemente“ (dhātuyo) bedeutet: das Wesen der Leerheit von einem Selbst. „Der Sinnesfreuden“ (kāmānaṃ) bedeutet: sowohl der Befleckungs-Sinnesfreuden als auch der Objekt-Sinnesfreuden. Oder aber: „der Sinnesfreuden“ bedeutet: der Befleckungs-Sinnesfreuden. Denn durch das Entkommen von den Befleckungs-Sinnesfreuden geschieht gewiss auch das Entkommen von den Objekt-Sinnesfreuden, nicht anders. Denn dies wurde gesagt:

‘‘น เต กามา ยานิ จิตฺรานิ โลเก,สงฺกปฺปราโค ปุริสสฺส กาโม;

ติฏฺฐนฺติ จิตฺรานิ ตเถว โลเก,อเถตฺถ ธีรา วินยนฺติ ฉนฺท’’นฺติ. (อ. นิ. ๖.๖๓);

„Nicht die bunten Dinge in der Welt sind Sinnesfreuden, die leidenschaftliche Absicht des Menschen ist die Sinnesfreude; die bunten Dinge bleiben genau so in der Welt bestehen, doch die Weisen zügeln hierbei ihr Begehren.“ (A. 6.63)

นิสฺสรณนฺติ อปคโม. เนกฺขมฺมนฺติ ปฐมชฺฌานํ, วิเสสโต ตํ อสุภารมฺมณํ ทฏฺฐพฺพํ. โย ปน ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา ตติยมคฺคํ ปตฺวา อนาคามิมคฺเคน นิพฺพานํ สจฺฉิกโรติ, ตสฺส จิตฺตํ อจฺจนฺตเมว กาเมหิ นิสฺสฏนฺติ อิทํ อุกฺกฏฺฐโต กามานํ นิสฺสรณํ เวทิตพฺพํ. รูปานนฺติ รูปธมฺมานํ, วิเสเสน สทฺธึ อารมฺมเณหิ กุสลวิปากกิริยาเภทโต สพฺเพสํ รูปาวจรธมฺมานํ. อารุปฺปนฺติ อรูปาวจรชฺฌานํ. เกจิ ปน ‘‘กามาน’’นฺติ ปทสฺส ‘‘สพฺเพสํ กามาวจรธมฺมาน’’นฺติ อตฺถํ วทนฺติ. ‘‘เนกฺขมฺม’’นฺติ จ ‘‘ปญฺจ รูปาวจรชฺฌานานี’’ติ. ตํ อฏฺฐกถาสุ [Pg.210] นตฺถิ, น ยุชฺชติ จ. ภูตนฺติ ชาตํ. สงฺขตนฺติ สเมจฺจ สมฺภุยฺย ปจฺจเยหิ กตํ. ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนนฺติ การณโต นิพฺพตฺตํ. ตีหิปิ ปเทหิ เตภูมเก ธมฺเม อนวเสสโต ปริยาทิยติ. นิโรโธติ นิพฺพานํ. เอตฺถ จ ปฐมาย ธาตุยา กามปริญฺญา วุตฺตา, ทุติยาย รูปปริญฺญา, ตติยาย สพฺพสงฺขตปริญฺญา สพฺพภวสมติกฺกโม วุตฺโต.

„Entkommen“ (nissaraṇa) bedeutet das Weggehen. „Entsagung“ (nekkhamma) bezieht sich auf das erste Jhāna, das insbesondere mit dem Unreinheitsobjekt als Meditationsobjekt anzusehen ist. Wer aber dieses Jhāna zur Grundlage macht, die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, den dritten Pfad erreicht und durch den Pfad des Nie-Wiederkehrers das Nibbāna verwirklicht, dessen Geist ist für immer von den Sinnesfreuden befreit; dies ist als das Entkommen von den Sinnesfreuden im höchsten Sinne zu verstehen. „Der Formen“ (rūpānaṃ) bezieht sich auf die feinstofflichen Phänomene, insbesondere auf alle Phänomene der feinstofflichen Sphäre mitsamt ihren Objekten, aufgeteilt nach heilsam, gereift und bloß funktionell (kusala, vipāka, kiriya). „Das Formlose“ (āruppa) bezieht sich auf das formlose Jhāna. Einige jedoch erklären die Bedeutung des Wortes „der Sinnesfreuden“ als „aller Phänomene der Sinnensphäre“ und „Entsagung“ als „die fëonf feinstofflichen Jhānas“. Dies findet sich nicht in den Kommentaren und ist auch nicht schlüssig. „Geworden“ (bhūta) bedeutet entstanden. „Gestaltet“ (saṅkhata) bedeutet das durch das Zusammentreffen und Zusammenwirken von Bedingungen Erzeugte. „In Abhängigkeit entstanden“ (paṭiccasamuppanna) bedeutet aus einer Ursache hervorgebracht. Mit diesen drei Begriffen werden die Phänomene der drei Daseinsebenen restlos erfasst. „Erlöschen“ (nirodha) bedeutet Nibbāna. Hierbei wird durch das erste Element das vollkommene Durchschauen der Sinnesfreuden dargelegt, durch das zweite das vollkommene Durchschauen der Formen und durch das dritte das vollkommene Durchschauen alles Gestalteten sowie das Überwinden aller Daseinsformen.

คาถาสุ กามนิสฺสรณํ ญตฺวาติ ‘‘อิทํ กามนิสฺสรณํ – เอวญฺจ กามโต นิสฺสรณ’’นฺติ ชานิตฺวา. อติกฺกมติ เอเตนาติ อติกฺกโม, อติกฺกมนูปาโย, ตํ อติกฺกมํ อารุปฺปํ ญตฺวา. สพฺเพ สงฺขารา สมนฺติ วูปสมนฺติ เอตฺถาติ สพฺพสงฺขารสมโถ, นิพฺพานํ, ตํ ผุสํ ผุสนฺโต. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

In den Versen bedeutet „nachdem man das Entkommen von den Sinnesfreuden erkannt hat“ (kāmanissaraṇaṃ ñatvā): im Wissen „Dies ist das Entkommen von den Sinnesfreuden – und so geschieht das Entkommen von den Sinnesfreuden“. „Das, wodurch man überschreitet“ ist das Überschreiten (atikkama), d. h. das Mittel zum Überschreiten; nachdem man dieses Überschreiten, nämlich das Formlose (āruppa), erkannt hat. „Darin kommen alle Gestaltungen zur Ruhe“ ist die Stillung aller Gestaltungen (sabbasaṅkhārasamatha), d. h. das Nibbāna; indem man dieses berührt. Das Übrige ist genau wie oben bereits dargelegt zu verstehen.

ตติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Suttas ist abgeschlossen.

๔. สนฺตตรสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Santatara-Suttas

๗๓. จตุตฺเถ รูเปหีติ รูปาวจรธมฺเมหิ. สนฺตตราติ อติสเยน สนฺตา. รูปาวจรธมฺมา หิ กิเลสวิกฺขมฺภนโต วิตกฺกาทิโอฬาริกงฺคปฺปหานโต สมาธิภูมิภาวโต จ สนฺตา นาม, อารุปฺปา ปน เตหิปิ องฺคสนฺตตาย เจว อารมฺมณสนฺตตาย จ อติสเยน สนฺตวุตฺติกา, เตน สนฺตตราติ วุตฺตา. นิโรโธติ นิพฺพานํ. สงฺขาราวเสสสุขุมภาวปฺปตฺติโตปิ หิ จตุตฺถารุปฺปโต ผลสมาปตฺติโยว สนฺตตรา กิเลสทรถปฏิปสฺสทฺธิโต นิพฺพานารมฺมณโต จ, กิมงฺคํ ปน สพฺพสงฺขารสมโถ นิพฺพานํ. เตน วุตฺตํ ‘‘อารุปฺเปหิ นิโรโธ สนฺตตโร’’ติ.

73. Im vierten [Sutta] bedeutet ‚als die feinstofflichen [Formen]‘ (rūpehīti): die Phänomene der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacaradhammehi). ‚Friedvoller‘ (santatarā) bedeutet: in höchstem Maße friedvoll. Denn die Phänomene der feinstofflichen Sphäre werden wegen der Unterdrückung der Befleckungen, wegen des Aufgebens grober Glieder wie des angewandten Denkens usw. und wegen ihres Zustands als Boden der Konzentration ‚friedvoll‘ genannt; die formlosen [Zustände] jedoch weisen aufgrund der Friedvolligkeit ihrer Glieder sowie der Friedvolligkeit ihres Objekts eine im Vergleich zu jenen noch weitaus friedvollere Wirkungsweise auf, weshalb sie als ‚friedvoller‘ bezeichnet werden. ‚Erlöschen‘ (nirodho) ist Nibbāna. Denn selbst im Vergleich zum vierten formlosen Zustand – obwohl dieser einen feinen Zustand erreicht hat, in dem nur ein Rest an Gestaltungen verbleibt – sind die Fruchterrungenschaften wegen der Beruhigung des Fiebers der Befleckungen und wegen des Nibbāna als Objekt noch friedvoller; wie viel mehr erst das Nibbāna, welches die Stillung aller Gestaltungen ist! Deshalb wurde gesagt: ‚Das Erlöschen ist friedvoller als die formlosen [Zustände]‘.

คาถาสุ รูปูปคาติ รูปภวูปคา. รูปภโว หิ อิธ รูปนฺติ วุตฺโต, ‘‘รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวตี’’ติอาทีสุ วิย. อรูปฏฺฐายิโนติ อรูปาวจรา. นิโรธํ อปฺปชานนฺตา, อาคนฺตาโร ปุนพฺภวนฺติ เอเตน รูปารูปาวจรธมฺเมหิ นิโรธสฺส สนฺตภาวเมว ทสฺเสติ. อรูเปสุ อสณฺฐิตาติ อรูปราเคน อรูปภเวสุ อปฺปติฏฺฐหนฺตา, เตปิ ปริชานนฺตาติ อตฺโถ. นิโรเธ เย วิมุจฺจนฺตีติ เอตฺถ เยติ นิปาตมตฺตํ. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

In den Versen bedeutet ‚die in die feinstoffliche Form Eingehenden‘ (rūpūpagā): jene, die in das feinstoffliche Werden eingehen. Denn das feinstoffliche Werden wird hier als ‚feinstoffliche Form‘ (rūpa) bezeichnet, wie in Sätzen wie ‚er entfaltet den Weg zum Entstehen in der feinstofflichen Sphäre‘. ‚In der unkörperlichen Sphäre Verweilende‘ (arūpaṭṭhāyino) bedeutet: jene der unkörperlichen Sphäre. Mit den Worten ‚ohne das Erlöschen vollkommen zu erkennen, kehren sie zum erneuten Werden zurück‘ zeigt er eben die Friedvolligkeit des Erlöschens im Vergleich zu den feinstofflichen und unkörperlichen Phänomenen. ‚In den unkörperlichen Welten nicht Feststehende‘ (arūpesu asaṇṭhitā) bedeutet: jene, die aufgrund der Gier nach dem Unkörperlichen nicht in den unkörperlichen Welten verweilen, das heißt, auch diese [Welten] vollkommen durchschauen. In ‚die im Erlöschen befreit sind‘ (nirodhe ye vimuccanti) ist ‚ye‘ bloß eine Partikel. Der Rest ist genau wie oben erklärt.

จตุตฺถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Suttas ist abgeschlossen.

๕. ปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Putta-Suttas

๗๔. ปญฺจเม [Pg.211] ปุตฺตาติ อตฺรชา โอรสปุตฺตา, ทินฺนกาทโยปิ วา. สนฺโตติ ภวนฺตา สํวิชฺชมานา โลกสฺมินฺติ อิมสฺมึ โลเก อุปลพฺภมานา. อตฺถิภาเวน สนฺโต, ปากฏภาเวน วิชฺชมานา. อติชาโตติ อตฺตโน คุเณหิ มาตาปิตโร อติกฺกมิตฺวา ชาโต, เตหิ อธิกคุโณติ อตฺโถ. อนุชาโตติ คุเณหิ มาตาปิตูนํ อนุรูโป หุตฺวา ชาโต, เตหิ สมานคุโณติ อตฺโถ. อวชาโตติ คุเณหิ มาตาปิตูนํ อธโม หุตฺวา ชาโต, เตหิ หีนคุโณติ อตฺโถ. เยหิ ปน คุเณหิ ยุตฺโต มาตาปิตูนํ อธิโก สโม หีโนติ จ อธิปฺเปโต, เต วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุตฺโต อติชาโต โหตี’’ติ กเถตุกมฺยตาย ปุจฺฉํ กตฺวา ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ปุตฺตสฺสา’’ติอาทินา นิทฺเทโส อารทฺโธ.

74. Im fünften [Sutta] bezieht sich ‚Söhne‘ (puttā) auf leibliche Söhne, die dem eigenen Schoß entsprossen sind, oder auch auf Adoptivsöhne und andere. ‚Existierend‘ (santo) bedeutet: daseiend und gegenwärtig; ‚in der Welt‘ (lokasmiṃ) bedeutet: in dieser Welt auffindbar. Durch ihr Vorhandensein sind sie existierend, durch ihre Offenkundigkeit sind sie gegenwärtig. ‚Überlegen geboren‘ (atijāto) bedeutet: einer, der geboren wurde, indem er seine Eltern durch seine eigenen guten Eigenschaften übertraf; das heißt, er besitzt reichere Tugenden als sie. ‚Gleichwertig geboren‘ (anujāto) bedeutet: einer, der geboren wurde, indem er seinen Eltern an guten Eigenschaften entsprach; das heißt, er besitzt gleiche Tugenden wie sie. ‚Unterlegen geboren‘ (avajāto) bedeutet: einer, der geboren wurde, indem er im Vergleich zu seinen Eltern an guten Eigenschaften tiefer stand; das heißt, er besitzt geringere Tugenden als sie. Um nun im Detail aufzuzeigen, mit welchen Eigenschaften ausgestattet ein Sohn im Verhältnis zu seinen Eltern als überlegen, gleich oder unterlegen gilt, stellte [der Erhabene] aus dem Wunsch heraus, dies zu erklären, die Frage: ‚Und wie, ihr Mönche, ist ein Sohn überlegen geboren?‘ und leitete die Erläuterung mit den Worten ‚Hier, ihr Mönche, hat ein Sohn…‘ usw. ein.

ตตฺถ น พุทฺธํ สรณํ คตาติอาทีสุ พุทฺโธติ สพฺพธมฺเมสุ อปฺปฏิหตญาณนิมิตฺตานุตฺตรวิโมกฺขาธิคมปริภาวิตํ ขนฺธสนฺตานํ, สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานํ วา สจฺจาภิสมฺโพธึ อุปาทาย ปญฺญตฺติโก สตฺตาติสโย พุทฺโธ. ยถาห –

Darin, in den Worten ‚haben nicht Zuflucht zum Buddha genommen‘ usw., ist der ‚Buddha‘ das höchste der Wesen, begründet als Bezeichnung auf der Erlangung der unübertrefflichen Befreiung, die durch ein in Bezug auf alle Phänomene ungehindertes Wissen gekennzeichnet ist und von der sein Strom der Daseinsgruppen durchdrungen ist; oder er ist das höchste Wesen, das aufgrund der vollen Erkenntnis der Wahrheiten, welche die unmittelbare Ursache des allwissenden Wissens ist, begründet ist. Wie es heißt:

‘‘พุทฺโธติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต, พเลสุ จ วสีภาว’’นฺติ (จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๙๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๖๑) –

‚Buddha ist jener Erhabene, der aus sich selbst heraus, ohne Lehrer, die Wahrheiten in bezüglich zuvor ungehörten Phänomenen selbst erkannte, darin die Allwissenheit erlangte und die Meisterschaft über die Kräfte gewann‘ –

อยํ ตาว อตฺถโต พุทฺธวิภาวนา.

Dies ist zunächst die Erklärung des Wortes ‚Buddha‘ dem Sinne nach.

พฺยญฺชนโต ปน สวาสนาย กิเลสนิทฺทาย อจฺจนฺตวิคเมน พุทฺธวา ปฏิพุทฺธวาติ พุทฺโธ, พุทฺธิยา วา วิกสิตภาเวน พุทฺธวา วิพุทฺธวาติ พุทฺโธ, พุชฺฌิตาติ พุทฺโธ, โพเธตาติ พุทฺโธติ เอวมาทินา นเยน เวทิตพฺโพ. ยถาห –

Dem Wortlaut nach jedoch ist er als ‚Buddha‘ auf folgende Weise zu verstehen: Er ist erwacht (buddha) oder weit erwacht (paṭibuddha) durch das endgültige Schwinden des Schlafes der Befleckungen samt ihren Tendenzen; oder er ist erblüht (buddha) oder weit erblüht (vibuddha) durch das Entfalten seiner Erkenntnis (buddhi); er ist ‚Buddha‘, weil er erkennt (bujjhitā); er ist ‚Buddha‘, weil er erkennen lässt (bodhetā). Wie es heißt:

‘‘พุชฺฌิตา สจฺจานีติ พุทฺโธ, โพเธตา ปชายาติ พุทฺโธ, สพฺพญฺญุตาย พุทฺโธ, สพฺพทสฺสาวิตาย พุทฺโธ, อนญฺญเนยฺยตาย พุทฺโธ, วิสวิตาย พุทฺโธ, ขีณาสวสงฺขาเตน พุทฺโธ, นิรุปกฺกิเลสสงฺขาเตน พุทฺโธ, เอกนฺตวีตราโคติ พุทฺโธ, เอกนฺตวีตโทโสติ [Pg.212] พุทฺโธ, เอกนฺตวีตโมโหติ พุทฺโธ, เอกนฺตนิกฺกิเลโสติ พุทฺโธ, เอกายนมคฺคํ คโตติ พุทฺโธ, เอโก อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธติ พุทฺโธ, อพุทฺธิวิหตตฺตา พุทฺธิปฏิลาภาติ พุทฺโธ, พุทฺโธติ เจตํ นามํ น มาตรา กตํ, น ปิตรา กตํ, น ภาตรา กตํ, น ภคินิยา กตํ, น มิตฺตามจฺเจหิ กตํ, น ญาติสาโลหิเตหิ กตํ, น สมณพฺราหฺมเณหิ กตํ, น เทวตาหิ กตํ, อถ โข วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ, ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ (จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๙๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๖๒).

‚Er ist Buddha, weil er die Wahrheiten erkennt; er ist Buddha, weil er die Generationen erwachen lässt; er ist Buddha durch seine Allwissenheit; er ist Buddha durch sein Allsehen; er ist Buddha, weil er von niemand anderem geführt werden muss; er ist Buddha wegen seiner Meisterschaft; er ist Buddha, weil seine Triebe versiegt sind; er ist Buddha, weil er frei von jeglichen Trübungen ist; er ist Buddha, weil er gänzlich frei von Gier ist; er ist Buddha, weil er gänzlich frei von Hass ist; er ist Buddha, weil er gänzlich frei von Verblendung ist; er ist Buddha, weil er gänzlich rein von Befleckungen ist; er ist Buddha, weil er den einzigen Weg gegangen ist; er ist Buddha, weil er allein die unübertreffliche, vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat; er ist Buddha, weil er das Nicht-Wissen vernichtet und die Erkenntnis gewonnen hat. Dieser Name „Buddha“ wurde nicht von seiner Mutter gegeben, nicht von seinem Vater, nicht von seinem Bruder, nicht von seiner Schwester, nicht von seinen Freunden und Beratern, nicht von seinen Verwandten und Blutsverwandten, nicht von Asketen und Brahmanen, nicht von Gottheiten gemacht. Vielmehr ist dies eine Befreiungs-beendende, verwirklichte Bezeichnung für die erhabenen Buddhas, die am Fuße des Bodhi-Baumes zusammen mit der Erlangung des allwissenden Wissens entstand, nämlich: Buddha.‘

หึสตีติ สรณํ, สพฺพํ อนตฺถํ อปายทุกฺขํ สพฺพํ สํสารทุกฺขํ หึสติ วินาเสติ วิทฺธํเสตีติ อตฺโถ. สรณํ คตาติ ‘‘พุทฺโธ ภควา อมฺหากํ สรณํ คติ ปรายณํ ปฏิสรณํ อฆสฺส หนฺตา หิตสฺส วิธาตา’’ติ อิมินา อธิปฺปาเยน พุทฺธํ ภควนฺตํ คจฺฉาม ภชาม เสวาม ปยิรุปาสาม. เอวํ วา ชานาม พุชฺฌามาติ เอวํ คตา อุปคตา พุทฺธํ สรณํ คตา. ตปฺปฏิกฺเขเปน น พุทฺธํ สรณํ คตา.

‚Zuflucht‘ (saraṇa) wird es genannt, weil es schädigt (hiṃsati); das bedeutet, es schädigt, vernichtet und zerstört alles Unheil, das Leiden der niederen Welten und das gesamte Leiden des Daseinskreislaufs. ‚Haben Zuflucht genommen‘ (saraṇaṃ gatā) bedeutet: mit der Absicht ‚Der erhabene Buddha ist unsere Zuflucht, unsere Richtung, unsere Stütze, der Vertreiber des Leidens und der Stifter des Heils‘ gehen wir zum erhabenen Buddha, verehren ihn, dienen ihm und suchen seine Nähe. Oder wir erkennen und begreifen es so; so hingegangen und genähert haben sie Zuflucht zum Buddha genommen. Im Gegensatz dazu bedeutet ‚haben nicht Zuflucht zum Buddha genommen‘.

ธมฺมํ สรณํ คตาติ อธิคตมคฺเค สจฺฉิกตนิโรเธ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน จตูสุ อปาเยสุ อปตมาเน กตฺวา ธาเรตีติ ธมฺโม. โส อตฺถโต อริยมคฺโค เจว นิพฺพานญฺจ. วุตฺตญฺเหตํ –

‚Haben Zuflucht zur Lehre (Dhamma) genommen‘: Die Lehre (Dhamma) ist das, was jene, die den erlangten Weg gemäß der Unterweisung beschreiten und das Erlöschen verwirklichen, stützt und davor bewahrt, in die vier niederen Welten hinabzufallen. Sie ist dem Sinne nach sowohl der edle Pfad als auch das Nibbāna. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ วิตฺถาโร (อ. นิ. ๔.๓๔).

‚Soweit, ihr Mönche, es gestaltete Dinge gibt, wird der edle achtfache Pfad als der höchste von ihnen bezeichnet‘, im Detail.

น เกวลญฺจ อริยมคฺคนิพฺพานานิ เอว, อปิจ โข อริยผเลหิ สทฺธึ ปริยตฺติธมฺโม จ. วุตฺตญฺเหตํ ฉตฺตมาณวกวิมาเน –

Und nicht nur der edle Pfad und das Nibbāna allein, sondern auch die Lehre des Studiums (pariyatti) zusammen mit den edlen Früchten. Denn im Chattamāṇavakavimāna wurde gesagt:

‘‘ราควิราคมเนชมโสกํ,ธมฺมมสงฺขตมปฺปฏิกูลํ;

มธุรมิมํ ปคุณํ สุวิภตฺตํ,ธมฺมมิมํ สรณตฺถมุเปหี’’ติ. (วิ. ว. ๘๘๗);

‚Nimm Zuflucht zu dieser Lehre, die frei von Gier, leidenschaftslos, leidlos ist, der ungestalteten Lehre, die frei von Widerwillen, süß, wohlvertraut und wohleingeteilt ist.‘

ตตฺถ หิ ราควิราโคติ มคฺโค กถิโต, อเนชมโสกนฺติ ผลํ, ธมฺมสงฺขตนฺติ นิพฺพานํ, อปฺปฏิกูลํ มธุรมิมํ ปคุณํ สุวิภตฺตนฺติ ปิฏกตฺตเยน วิภตฺตา [Pg.213] สพฺพธมฺมกฺขนฺธา กถิตา. ตํ ธมฺมํ วุตฺตนเยน สรณนฺติ คตา ธมฺมํ สรณํ คตา. ตปฺปฏิกฺเขเปน น ธมฺมํ สรณํ คตา.

Denn darin wird mit ‚frei von Gier‘ der Pfad bezeichnet, mit ‚leidenschaftslos und leidlos‘ die Frucht, mit ‚ungestaltet‘ das Nibbāna, und mit ‚frei von Widerwillen, süß, wohlvertraut und wohleingeteilt‘ werden alle Lehrabschnitte bezeichnet, die in den drei Körben (Tipiṭaka) eingeteilt sind. Wer zu dieser Lehre auf die dargelegte Weise Zuflucht genommen hat, hat ‚Zuflucht zur Lehre genommen‘. Im Gegensatz dazu bedeutet ‚haben nicht Zuflucht zur Lehre genommen‘.

ทิฏฺฐิสีลสงฺฆาเตน สํหโตติ สงฺโฆ. โส อตฺถโต อฏฺฐอริยปุคฺคลสมูโห. วุตฺตญฺเหตํ ตสฺมึ เอว วิมาเน –

Der Orden (Saṅgha) ist durch die Verbindung von rechter Ansicht und Tugend geeint. Er ist dem Sinne nach die Gemeinschaft der acht edlen Personen. Denn in ebendiesem Vimāna wurde gesagt:

‘‘ยตฺถ จ ทินฺน มหปฺผลมาหุ,จตูสุ สุจีสุ ปุริสยุเคสุ;

อฏฺฐ จ ปุคฺคล ธมฺมทสา เต,สงฺฆมิมํ สรณตฺถมุเปหี’’ติ. (วิ. ว. ๘๘๘);

„‚Worin gegeben eine Gabe, wie man sagt, große Frucht bringt – bei den vier reinen Menschenpaaren und den acht Personen, welche die Lehre schauen: zu dieser Gemeinschaft (Saṅgha) nimm Zuflucht als Schutzsuchender!‘“

ตํ สงฺฆํ วุตฺตนเยน สรณนฺติ คตา สงฺฆํ สรณํ คตา. ตปฺปฏิกฺเขเปน น สงฺฆํ สรณํ คตาติ.

„Wer zu jener Gemeinschaft in der beschriebenen Weise als Zuflucht gegangen ist, ist ‚zur Gemeinschaft zur Zuflucht gegangen‘. Durch die Verneinung davon gilt: ‚ist nicht zur Gemeinschaft zur Zuflucht gegangen‘.“

เอตฺถ จ สรณคมนโกสลฺลตฺถํ สรณํ สรณคมนํ, โย จ สรณํ คจฺฉติ สรณคมนปฺปเภโท, ผลํ, สํกิเลโส, เภโท, โวทานนฺติ อยํ วิธิ เวทิตพฺโพ.

„Und hierbei ist, um Geschicklichkeit im Zufluchtnehmen zu erlangen, diese Methode zu verstehen bezüglich: Zuflucht, Zufluchtnehmen, wer zur Zuflucht geht, die Einteilung des Zufluchtnehmens, die Frucht, die Trübung, der Bruch und die Läuterung.“

ตตฺถ ปทตฺถโต ตาว หึสตีติ สรณํ, สรณคตานํ เตเนว สรณคมเนน ภยํ สนฺตาสํ ทุกฺขํ ทุคฺคตึ ปริกิเลสํ หนติ วินาเสตีติ อตฺโถ, รตนตฺตยสฺเสตํ อธิวจนํ. อถ วา หิเต ปวตฺตเนน อหิตา นิวตฺตเนน จ สตฺตานํ ภยํ หึสตีติ พุทฺโธ สรณํ, ภวกนฺตารโต อุตฺตารเณน อสฺสาสทาเนน จ ธมฺโม, อปฺปกานมฺปิ การานํ วิปุลผลปฏิลาภกรเณน สงฺโฆ. ตสฺมา อิมินาปิ ปริยาเยน รตนตฺตยํ สรณํ. ตปฺปสาทตคฺครุตาหิ วิหตกิเลโส ตปฺปรายณตาการปฺปวตฺโต จิตฺตุปฺปาโท สรณคมนํ. ตํสมงฺคิสตฺโต สรณํ คจฺฉติ, วุตฺตปฺปกาเรน จิตฺตุปฺปาเทน ‘‘เอตานิ เม ตีณิ รตนานิ สรณํ, เอตานิ ปรายณ’’นฺติ เอวํ อุเปตีติ อตฺโถ. เอวํ ตาว สรณํ สรณคมนํ, โย จ สรณํ คจฺฉตีติ อิทํ ตยํ เวทิตพฺพํ.

„Dabei gilt zunächst nach der Wortbedeutung: Weil es vernichtet, ist es ‚Zuflucht‘ (saraṇa). Die Bedeutung ist: Es tötet, es vernichtet für diejenigen, die zur Zuflucht gegangen sind, eben durch dieses Zufluchtnehmen Furcht, Schrecken, Leiden, eine unglückliche Wiedergeburt und die Trübung. Dies ist eine Bezeichnung für das Dreifache Juwel. Oder aber: Weil er die Furcht der Wesen vernichtet, indem er sie zum Heilsamen führt und vom Unheilsamen abwendet, ist der Buddha die Zuflucht; die Lehre (Dhamma) ist es, weil sie aus der Wildnis des Daseins hinüberrettet und Trost spendet; die Gemeinschaft (Saṅgha) ist es, weil sie bewirkt, dass selbst für geringe Gaben eine reiche Frucht erlangt wird. Darum ist auch in dieser Hinsicht das Dreifache Juwel die Zuflucht. Das Zufluchtnehmen ist das Entstehen des Geistes (cittuppāda), in dem die Befleckungen durch das Vertrauen und die Ehrfurcht ihnen gegenüber vernichtet sind und das in der Weise verläuft, jenes als höchste Stütze zu nehmen. Das damit ausgestattete Wesen geht zur Zuflucht; das bedeutet, dass es sich mit dem Geisteszustand der beschriebenen Art so nähert: ‚Diese drei Juwelen sind meine Zuflucht, diese sind meine höchste Stütze.‘ So sind zunächst diese drei Dinge zu verstehen: die Zuflucht, das Zufluchtnehmen und wer zur Zuflucht geht.“

ปเภทโต ปน ทุวิธํ สรณคมนํ – โลกิยํ, โลกุตฺตรญฺจ. ตตฺถ โลกุตฺตรํ ทิฏฺฐสจฺจานํ มคฺคกฺขเณ สรณคมนุปกฺกิเลสสมุจฺเฉเทน อารมฺมณโต นิพฺพานารมฺมณํ หุตฺวา กิจฺจโต สกเลปิ รตนตฺตเย อิชฺฌติ, โลกิยํ ปุถุชฺชนานํ สรณคมนุปกฺกิเลสวิกฺขมฺภเนน อารมฺมณโต พุทฺธาทิคุณารมฺมณํ หุตฺวา อิชฺฌติ. ตํ อตฺถโต พุทฺธาทีสุ วตฺถูสุ สทฺธาปฏิลาโภ[Pg.214], สทฺธามูลิกา จ สมฺมาทิฏฺฐิ ทสสุ ปุญฺญกิริยวตฺถูสุ ทิฏฺฐิชุกมฺมนฺติ วุจฺจติ.

„Was die Einteilung betrifft, so ist das Zufluchtnehmen zweifach: das weltliche (lokiya) und das überweltliche (lokuttara). Dabei kommt das überweltliche [Zufluchtnehmen] bei jenen, welche die Wahrheiten geschaut haben, im Pfadmoment durch das völlige Abschneiden der Trübungen des Zufluchtnehmens zustande, indem es vom Objekt her Nibbāna als Objekt hat und der Funktion nach bezüglich des gesamten Dreifachen Juwels wirksam wird; das weltliche [Zufluchtnehmen] der Weltlinge kommt durch die Unterdrückung der Trübungen des Zufluchtnehmens zustande, indem es vom Objekt her die Vorzüge des Buddha und der anderen zum Objekt hat. Dieses ist dem Wesen nach die Erlangung von Vertrauen in den Objekten wie dem Buddha usw., und es wird als die auf Vertrauen gründende rechte Ansicht, als ‚Geraderichten der Ansichten‘ (diṭṭhijukamma) unter den zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens, bezeichnet.“

ตยิทํ จตุธา ปวตฺตติ – อตฺตสนฺนิยฺยาตเนน, ตปฺปรายณตาย, สิสฺสภาวูปคมเนน, ปณิปาเตนาติ. ตตฺถ อตฺตสนฺนิยฺยาตนํ นาม ‘‘อชฺช อาทึ กตฺวา อหํ อตฺตานํ พุทฺธสฺส นิยฺยาเตมิ, ธมฺมสฺส, สงฺฆสฺสา’’ติ เอวํ พุทฺธาทีนํ อตฺตปริจฺจชนํ. ตปฺปรายณํ นาม ‘‘อชฺช อาทึ กตฺวา อหํ พุทฺธปรายโณ, ธมฺมปรายโณ, สงฺฆปรายโณ อิติ มํ ธาเรหี’’ติ เอวํ ตปฺปฏิสรณภาโว ตปฺปรายณตา. สิสฺสภาวูปคมนํ นาม ‘‘อชฺช อาทึ กตฺวา อหํ พุทฺธสฺส อนฺเตวาสิโก, ธมฺมสฺส, สงฺฆสฺส อิติ มํ ธาเรตู’’ติ เอวํ สิสฺสภาวสฺส อุปคมนํ. ปณิปาโต นาม ‘‘อชฺช อาทึ กตฺวา อหํ อภิวาทนปจฺจุฏฺฐานอญฺชลิกมฺมสามีจิกมฺมํ พุทฺธาทีนํ เอว ติณฺณํ วตฺถูนํ กโรมิ อิติ มํ ธาเรตู’’ติ เอวํ พุทฺธาทีสุ ปรมนิปจฺจกาโร. อิเมสญฺหิ จตุนฺนํ อาการานํ อญฺญตรํ กโรนฺเตน คหิตํ เอว โหติ สรณคมนํ.

„Dieses verläuft auf vierfache Weise: durch Selbsthingabe, durch das Nehmen als höchste Stütze, durch das Eintreten in das Schülerschaftsverhältnis und durch Ehrfurchtsbezeugung. Dabei ist die ‚Selbsthingabe‘ das Aufgeben des eigenen Selbst an den Buddha usw. in dieser Weise: ‚Von heute an übergebe ich mich selbst dem Buddha, der Lehre, der Gemeinschaft.‘ ‚Das Nehmen als höchste Stütze‘ bedeutet den Zustand, jene als Zuflucht zu haben: ‚Betrachte mich von heute an als einen, der den Buddha als höchste Stütze hat, die Lehre als höchste Stütze, die Gemeinschaft als höchste Stütze.‘ ‚Das Eintreten in das Schülerschaftsverhältnis‘ ist das Eingehen des Schülerstatus in dieser Weise: ‚Möge man mich von heute an als Schüler des Buddha, der Lehre und der Gemeinschaft betrachten.‘ ‚Ehrfurchtsbezeugung‘ ist die tiefste Demutsbezeugung gegenüber dem Buddha usw. in dieser Weise: ‚Möge man mich von heute an als einen betrachten, der Ehrerbietung, Aufstehen, ehrerbietiges Händefalten und ehrerbietigen Dienst allein diesen drei Objekten – dem Buddha usw. – erweist.‘ Denn wer eine dieser vier Weisen ausübt, hat das Zufluchtnehmen bereits vollzogen.“

อปิจ ‘‘ภควโต อตฺตานํ ปริจฺจชามิ, ธมฺมสฺส, สงฺฆสฺส อตฺตานํ ปริจฺจชามิ, ชีวิตํ ปริจฺจชามิ, ปริจฺจตฺโต เอว เม อตฺตา ชีวิตญฺจ, ชีวิตปริยนฺติกํ พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, พุทฺโธ เม สรณํ ตาณํ เลณ’’นฺติ เอวมฺปิ อตฺตสนฺนิยฺยาตนํ เวทิตพฺพํ. ‘‘สตฺถารญฺจ วตาหํ ปสฺเสยฺยํ, ภควนฺตเมว ปสฺเสยฺยํ; สุคตญฺจ วตาหํ ปสฺเสยฺยํ, ภควนฺตเมว ปสฺเสยฺยํ; สมฺมาสมฺพุทฺธญฺจ วตาหํ ปสฺเสยฺยํ; ภควนฺตเมว ปสฺเสยฺย’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) เอวํ มหากสฺสปตฺเถรสฺส สรณคมนํ วิย สิสฺสภาวูปคมนํ ทฏฺฐพฺพํ.

„Darüber hinaus ist die Selbsthingabe auch so zu verstehen: ‚Dem Erhabenen gebe ich mich hin, der Lehre gebe ich mich hin, der Gemeinschaft gebe ich mich hin, mein Leben gebe ich hin; hingegeben ist mir mein Selbst und mein Leben; bis ans Lebensende gehe ich zum Buddha als Zuflucht; der Buddha ist meine Zuflucht, mein Schutz, meine Zufluchtsstätte.‘ Das Eintreten in das Schülerschaftsverhältnis ist so anzusehen wie das Zufluchtnehmen des ehrwürdigen Mahākassapa: ‚Möge ich doch den Meister sehen, ja, den Erhabenen selbst; möge ich doch den Wohlgegangenen sehen, ja, den Erhabenen selbst; möge ich doch den vollkommen Erleuchteten sehen, ja, den Erhabenen selbst.‘“

‘‘โส อหํ วิจริสฺสามิ, คามา คามํ ปุรา ปุรํ;

นมสฺสมาโน สมฺพุทฺธํ, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมต’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๒๔๖;

สุ. นิ. ๑๙๔) –

„‚So werde ich umherwandern von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt, verehrend den vollkommen Erleuchteten und die Vortrefflichkeit der Lehre.‘“

เอวํ อาฬวกาทีนํ สรณคมนํ วิย ตปฺปรายณตา เวทิตพฺพา. ‘‘อถ โข, พฺรหฺมายุ, พฺราหฺมโณ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควโต ปาทานิ มุเขน จ ปริจุมฺพติ, ปาณีหิ จ ปริสมฺพาหติ, นามญฺจ สาเวติ ‘พฺรหฺมายุ อหํ, โภ โคตม, พฺราหฺมโณ, พฺรหฺมายุ อหํ, โภ โคตม, พฺราหฺมโณ’’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๙๔) เอวํ ปณิปาโต ทฏฺฐพฺโพ.

„In dieser Weise ist das Nehmen als höchste Stütze wie das Zufluchtnehmen von Āḷavaka und anderen zu verstehen. ‚Darauf erhob sich der Brahmane Brahmāyu von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, warf sich mit dem Kopf zu den Füßen des Erhabenen nieder, küsste die Füße des Erhabenen mit dem Mund, streichelte sie mit den Händen und verkündete seinen Namen: „Ich bin der Brahmane Brahmāyu, o Herr Gotama! Ich bin der Brahmane Brahmāyu, o Herr Gotama!“‘ – So ist die Ehrfurchtsbezeugung anzusehen.“

โส [Pg.215] ปเนส ญาติภยาจริยทกฺขิเณยฺยวเสน จตุพฺพิโธ โหติ. ตตฺถ ทกฺขิเณยฺยปณิปาเตน สรณคมนํ โหติ, น อิตเรหิ. เสฏฺฐวเสเนว หิ สรณํ คยฺหติ, เสฏฺฐวเสน ภิชฺชติ. ตสฺมา โย ‘‘อยเมว โลเก สพฺพสตฺตุตฺตโม อคฺคทกฺขิเณยฺโย’’ติ วนฺทติ, เตเนว สรณํ คหิตํ โหติ, น ญาติภยาจริยสญฺญาย วนฺทนฺเตน. เอวํ คหิตสรณสฺส อุปาสกสฺส วา อุปาสิกาย วา อญฺญติตฺถิเยสุ ปพฺพชิตมฺปิ ‘‘ญาตโก เม อย’’นฺติ วนฺทโต สรณํ น ภิชฺชติ, ปเคว อปพฺพชิตํ. ตถา ราชานํ ภเยน วนฺทโต. โส หิ รฏฺฐปูชิตตฺตา อวนฺทิยมาโน อนตฺถมฺปิ กเรยฺยาติ. ตถา ยํกิญฺจิ สิปฺปํ สิกฺขาปกํ ติตฺถิยมฺปิ ‘‘อาจริโย เม อย’’นฺติ วนฺทโตปิ น ภิชฺชติ. เอวํ สรณคมนสฺส ปเภโท เวทิตพฺโพ.

„Diese [Ehrfurchtsbezeugung] aber ist vierfach, nämlich aus Rücksicht auf Verwandte, aus Furcht, wegen eines Lehrers oder wegen der Spendenwürdigkeit (dakkhiṇeyy). Dabei kommt das Zufluchtnehmen nur durch die Ehrfurchtsbezeugung gegenüber einem Spendenwürdigen zustande, nicht durch die anderen. Denn nur im Sinne des Höchsten wird die Zuflucht genommen, und im Sinne des Höchsten bricht sie. Darum hat nur derjenige die Zuflucht genommen, der mit dem Gedanken verehrt: ‚Eben dieser ist das höchste aller Wesen in der Welt, der oberste Spendenwürdige‘, nicht aber derjenige, der in der Vorstellung eines Verwandten, aus Furcht oder wegen eines Lehrers verehrt. Bei einem Laienanhänger (upāsaka) oder einer Laienanhängerin (upāsikā), der bzw. die auf diese Weise die Zuflucht genommen hat, bricht die Zuflucht nicht, wenn er oder sie selbst einen unter den Außenstehenden Ordinierten mit dem Gedanken verehrt: ‚Dies ist mein Verwandter‘, geschweige denn einen Nicht-Ordinierten. Ebenso bricht sie nicht, wenn man einen König aus Furcht verehrt; denn dieser könnte, da er vom Reich geehrt wird, Schaden anrichten, wenn er nicht verehrt würde. Ebenso bricht sie nicht, wenn man einen Sektenanhänger, der irgendein Handwerk lehrt, mit dem Gedanken verehrt: ‚Das ist mein Lehrer‘. In dieser Weise ist die Einteilung des Zufluchtnehmens zu verstehen.“

เอตฺถ จ โลกุตฺตรสฺส สรณคมนสฺส จตฺตาริ สามญฺญผลานิ วิปากผลํ, สพฺพทุกฺขกฺขโย อานิสํสผลํ. วุตฺตญฺเหตํ –

„Und hierbei sind für das überweltliche Zufluchtnehmen die vier Früchte der Askese (sāmaññaphala) die Reifungsfrucht (vipākaphala) und das Erlöschen allen Leidens die Segen bringende Frucht (ānisaṃsaphala). Denn dies wurde gesagt:“

‘‘โย จ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ, สงฺฆญฺจ สรณํ คโต;

จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ.

„‚Wer zum Buddha, zur Lehre und zur Gemeinschaft zur Zuflucht gegangen ist, sieht mit rechter Weisheit die vier edlen Wahrheiten:‘“

‘‘ทุกฺขํ ทุกฺขสมุปฺปาทํ, ทุกฺขสฺส จ อติกฺกมํ;

อริยํ จฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

„‚das Leiden, die Entstehung des Leidens und das Überwinden des Leidens, den edlen achtfachen Pfad, der zur Beruhigung des Leidens führt.‘“

‘‘เอตํ โข สรณํ เขมํ, เอตํ สรณมุตฺตมํ;

เอตํ สรณมาคมฺม, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ. (ธ. ป. ๑๙๐-๑๙๒);

„‚Dies ist fürwahr die sichere Zuflucht, dies ist die höchste Zuflucht. Hat man diese Zuflucht erreicht, wird man von allem Leiden befreit.‘“

อปิจ นิจฺจโต อนุปคมนาทีนิปิ เอตสฺส อานิสํสผลํ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ –

Zudem ist die Frucht des Nutzens hiervon auch als das Nicht-Betrachten [von Gestaltungen] als beständig usw. zu verstehen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล กญฺจิ สงฺขารํ นิจฺจโต อุปคจฺเฉยฺย, สุขโต อุปคจฺเฉยฺย, กญฺจิ ธมฺมํ อตฺตโต อุปคจฺเฉยฺย, มาตรํ ชีวิตา โวโรเปยฺย, ปิตรํ ชีวิตา โวโรเปยฺย, อรหนฺตํ ชีวิตา โวโรเปยฺย, ทุฏฺฐจิตฺโต ตถาคตสฺส โลหิตํ อุปฺปาเทยฺย, สงฺฆํ ภินฺเทยฺย, อญฺญํ สตฺถารํ อุทฺทิเสยฺย เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๒๗-๑๒๘; อ. นิ. ๑.๒๖๘-๒๗๖; วิภ. ๘๐๙).

„Es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit, dass eine mit rechter Anschauung ausgestattete Person irgendeine Gestaltung als beständig ansehen sollte, [irgendeine Gestaltung] als glückbringend ansehen sollte, irgendein Ding als ein Selbst ansehen sollte, die Mutter des Lebens berauben sollte, den Vater des Lebens berauben sollte, einen Arahant des Lebens berauben sollte, mit böser Absicht das Blut eines Tathāgata vergießen sollte, die Gemeinde spalten sollte, einen anderen Lehrer angeben sollte – dies ist unmöglich.“ (MN 3.127-128; AN 1.268-276; Vibh. 809)

โลกิยสฺส [Pg.216] ปน สรณคมนสฺส ภวสมฺปทาปิ โภคสมฺปทาปิ ผลเมว. วุตฺตญฺเหตํ –

Für die weltliche Zufluchtnahme aber ist das Gedeihen im Dasein sowie das Gedeihen an Besitz wahrlich die Frucht. Denn dies wurde gesagt:

‘‘เย เกจิ พุทฺธํ สรณํ คตาเส,น เต คมิสฺสนฺติ อปายภูมึ;

ปหาย มานุสํ เทหํ,เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๓๗);

„Wer auch immer zum Buddha Zuflucht genommen hat, jene werden nicht in die Welten des Verderbens gehen; nachdem sie den menschlichen Körper abgelegt haben, werden sie die Schar der Götter anfüllen.“ (SN 1.37)

อปรมฺปิ วุตฺตํ –

Auch anderes wurde gesagt:

‘‘อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท อสีติยา เทวตาสหสฺเสหิ สทฺธึ เยนายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เตนุปสงฺกมิ…เป… เอกมนฺตํ ฐิตํ โข สกฺกํ เทวานมินฺทํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เอตทโวจ – ‘สาธุ โข, เทวานมินฺท, พุทฺธํ สรณคมนํ โหติ. พุทฺธํ สรณคมนเหตุ โข, เทวานมินฺท, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. เต อญฺเญ เทเว ทสหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหนฺติ – ทิพฺเพน อายุนา, ทิพฺเพน วณฺเณน, ทิพฺเพน สุเขน, ทิพฺเพน ยเสน, ทิพฺเพน อาธิปเตยฺเยน, ทิพฺเพหิ รูเปหิ, ทิพฺเพหิ สทฺเทหิ, ทิพฺเพหิ คนฺเธหิ, ทิพฺเพหิ รเสหิ, ทิพฺเพหิ โผฏฺฐพฺเพหิ…เป… ธมฺมํ, สงฺฆํ…เป… โผฏฺฐพฺเพหี’’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๑).

„Da nun begab sich Sakka, der Herr der Götter, zusammen mit achtzigtausend Gottheiten dorthin, wo der ehrwürdige Mahāmoggallāna war ... dem beiseite stehenden Sakka, dem Herrn der Götter, sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna so zu: ‚Gut ist es fürwahr, Herr der Götter, die Zufluchtnahme zum Buddha zu vollziehen. Aufgrund der Zufluchtnahme zum Buddha, Herr der Götter, gelangen manche Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Sie übertreffen andere Götter in zehn Belangen: an göttlicher Lebensdauer, göttlicher Schönheit, göttlichem Glück, göttlichem Ruhm, göttlicher Vorherrschaft, göttlichen Gestalten, göttlichen Tönen, göttlichen Düften, göttlichen Geschmacksempfindungen, göttlichen Berührungen ... die Lehre, die Gemeinde ... Berührungen.‘“ (SN 4.341)

เวลามสุตฺตาทิวเสนปิ (อ. นิ. ๙.๒๐) สรณคมนสฺส ผลวิเสโส เวทิตพฺโพ. เอวํ สรณคมนสฺส ผลํ เวทิตพฺพํ.

Auch anhand der Velāma-Lehrrede usw. (AN 9.20) ist der besondere Unterschied der Frucht der Zufluchtnahme zu verstehen. So ist die Frucht der Zufluchtnahme zu verstehen.

โลกิยสรณคมนญฺเจตฺถ ตีสุ วตฺถูสุ อญฺญาณสํสยมิจฺฉาญาณาทีหิ สํกิลิสฺสติ, น มหาชุติกํ โหติ น มหาวิปฺผารํ. โลกุตฺตรสฺส ปน สํกิเลโส นตฺถิ. โลกิยสฺส จ สรณคมนสฺส ทุวิโธ เภโท – สาวชฺโช, อนวชฺโช จ. ตตฺถ สาวชฺโช อญฺญสตฺถาราทีสุ อตฺตสนฺนิยฺยาตนาทีหิ โหติ, โส อนิฏฺฐผโล. อนวชฺโช กาลกิริยาย, โส อวิปากตฺตา อผโล. โลกุตฺตรสฺส ปน เนวตฺถิ เภโท. ภวนฺตเรปิ หิ อริยสาวโก อญฺญํ สตฺถารํ น อุทฺทิสตีติ เอวํ สรณคมนสฺส สํกิเลโส จ เภโท จ เวทิตพฺโพ.

Dabei wird die weltliche Zufluchtnahme hinsichtlich der drei Objekte durch Unwissenheit, Zweifel, falsches Wissen usw. befleckt; sie ist weder von großem Glanz noch von großer Auswirkung. Bei der überweltlichen aber gibt es keine Befleckung. Und bei der weltlichen Zufluchtnahme gibt es eine zweifache Brechung: eine tadelnswerte und eine tadellose. Dabei geschieht die tadelnswerte durch die Selbsthingabe an andere Lehrer usw.; sie bringt ein unerwünschtes Ergebnis. Die tadellose geschieht durch das Ableben; sie ist mangels Reifung fruchtlos. Bei der überweltlichen aber gibt es überhaupt keine Brechung. Denn selbst in einem anderen Dasein weist der edle Jünger keinen anderen Lehrer an. So sind die Befleckung und die Brechung der Zufluchtnahme zu verstehen.

โวทานมฺปิ [Pg.217] จ โลกิยสฺเสว ยสฺส หิ สํกิเลโส, ตสฺเสว ตโต โวทาเนน ภวิตพฺพํ. โลกุตฺตรํ ปน นิจฺจโวทานเมวาติ.

Und auch die Läuterung betrifft nur das Weltliche; denn was Befleckung hat, dessen Läuterung davon muss stattfinden. Das Überweltliche aber ist von Natur aus stets geläutert.

ปาณาติปาตาติ เอตฺถ ปาณสฺส สรเสเนว ปตนสภาวสฺส อนฺตรา เอว อติปาตนํ อติปาโต, สณิกํ ปติตุํ อทตฺวา สีฆํ ปาตนนฺติ อตฺโถ. อติกฺกมฺม วา สตฺถาทีหิ อภิภวิตฺวา ปาตนํ อติปาโต, ปาณฆาโตติ วุตฺตํ โหติ. ปาโณติ เจตฺถ ขนฺธสนฺตาโน, โย สตฺโตติ โวหรียติ, ปรมตฺถโต รูปารูปชีวิตินฺทฺริยํ. รูปชีวิตินฺทฺริเย หิ วิโกปิเต อิตรมฺปิ ตํสมฺพนฺธตาย วินสฺสตีติ. ตสฺมึ ปน ปาเณ ปาณสญฺญิโน ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา กายวจีทฺวารานํ อญฺญตรทฺวารปฺปวตฺตา วธกเจตนา ปาณาติปาโต. ยาย หิ เจตนาย ปวตฺตมานสฺส ชีวิตินฺทฺริยสฺส นิสฺสยภูเตสุ อุปกฺกมกรณเหตุกมหาภูตปจฺจยา อุปฺปชฺชนกมหาภูตา ปุริมสทิสา น อุปฺปชฺชนฺติ, วิสทิสา เอว อุปฺปชฺชนฺติ, สา ตาทิสปฺปโยคสมุฏฺฐาปิกา เจตนา ปาณาติปาโต. ลทฺธูปกฺกมานิ หิ ภูตานิ ปุริมภูตานิ วิย น วิสทานีติ สมานชาติยานํ การณานิ น โหนฺตีติ. ‘‘กายวจีทฺวารานํ อญฺญตรทฺวารปฺปวตฺตา’’ติ อิทํ มโนทฺวาเร ปวตฺตาย วธกเจตนาย ปาณาติปาตตาสมฺภวทสฺสนํ. กุลุมฺพสุตฺเตปิ หิ ‘‘อิเธกจฺโจ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อิทฺธิมา เจโต วสิปฺปตฺโต อญฺญิสฺสา กุจฺฉิคตํ คพฺภํ ปาปเกน มนสา อนุเปกฺขิตา โหตี’’ติ วิชฺชามยิทฺธิ อธิปฺเปตา. สา จ วจีทฺวารํ มุญฺจิตฺวา น สกฺกา นิพฺพตฺเตตุนฺติ วจีทฺวารวเสเนว นิปฺปชฺชติ. เย ปน ‘‘ภาวนามยิทฺธิ ตตฺถ อธิปฺเปตา’’ติ วทนฺติ, เตสํ วาโท กุสลตฺติกเวทนตฺติกวิตกฺกตฺติกภูมนฺตเรหิ วิรุชฺฌติ.

Was ‚Lebensvernichtung‘ (pāṇātipāta) betrifft: Hier ist ‚Vernichtung‘ (atipāta) das vorzeitige Zu-Fall-Bringen des ‚Lebewesens‘ (pāṇa), das von Natur aus durch seinen eigenen Fluss fällt; die Bedeutung ist: es schnell fallen zu lassen, ohne ihm zu gestatten, langsam zu fallen. Oder das Zu-Fall-Bringen durch Überschreiten, d. h. durch Überwältigen mit Waffen usw., ist ‚Vernichtung‘ (atipāta); damit ist ‚Lebenstötung‘ (pāṇaghāta) gemeint. Unter ‚Lebewesen‘ (pāṇa) versteht man hier die Kontinuität der Daseinsgruppen, die konventionell als ‚Wesen‘ (satta) bezeichnet wird, im höchsten Sinn aber das körperliche und geistige Lebenskraftorgan. Denn wenn das körperliche Lebenskraftorgan geschädigt wird, geht auch das andere aufgrund seiner Verbindung damit zugrunde. Bei diesem Lebewesen nun ist der Tötungswille (vadhakacetanā), der sich durch eines der beiden Tore von Körper oder Rede äußert, das Wahrnehmen eines Lebewesens voraussetzt und den Angriff hervorruft, welcher das Lebenskraftorgan abschneidet, die Lebensvernichtung (pāṇātipāta). Denn jener Wille, durch den – während das Lebenskraftorgan fortläuft – infolge der Bedingung der großen Elemente, die durch das Ausführen eines Angriffs auf dessen Stützpunkte verursacht wird, die entstehenden großen Elemente nicht mehr den vorherigen ähnlich entstehen, sondern unähnlich entstehen: dieser Wille, der eine solche Anwendung hervorruft, ist Lebensvernichtung. Denn die angegriffenen Elemente sind nicht rein wie die vorherigen Elemente und werden somit nicht zu Ursachen für Dinge derselben Art. Der Ausdruck ‚geäußert durch eines der Tore von Körper oder Rede‘ dient dazu, die Unmöglichkeit aufzuzeigen, dass Lebensvernichtung durch einen am Geist-Tor wirksamen Tötungswillen stattfindet. Denn auch im Kulumba-Sutta ist mit den Worten: ‚Hier schaut ein gewisser Asket oder Brahmane, der über Geisteskräfte verfügt und die Herrschaft über seinen Geist erlangt hat, mit bösem Sinn auf die Frucht im Schoß einer anderen‘ die durch Wissen bewirkte Geisteskraft (vijjāmayā iddhi) gemeint. Und diese kann nicht erzeugt werden, ohne das Redetor zu benutzen, weshalb sie eben durch das Redetor zustande kommt. Diejenigen jedoch, die sagen: ‚Dort ist die durch Entfaltung bewirkte Geisteskraft (bhāvanāmayā iddhi) gemeint‘, deren Behauptung steht im Widerspruch zur Dreiergruppe des Heilsamen, zur Dreiergruppe der Gefühle, zur Dreiergruppe des Erwägens und zu den Daseinsebenen.

สฺวายํ ปาณาติปาโต คุณรหิเตสุ ติรจฺฉานคตาทีสุ ขุทฺทเก ปาเณ อปฺปสาวชฺโช, มหาสรีเร มหาสาวชฺโช. กสฺมา? ปโยคมหนฺตตาย. ปโยคสมตฺเตปิ วตฺถุมหนฺตตาทีหิ มหาสาวชฺโช, คุณวนฺเตสุ มนุสฺสาทีสุ อปฺปคุเณ ปาเณ อปฺปสาวชฺโช, มหาคุเณ มหาสาวชฺโช. สรีรคุณานํ ปน สมภาเว สติ กิเลสานํ อุปกฺกมานญฺจ มุทุตาย อปฺปสาวชฺโช, ติพฺพตาย มหาสาวชฺโช.

Diese Lebensvernichtung ist bei tugendlosen Lebewesen wie Tieren im Falle eines kleinen Lebewesens wenig verwerflich, bei einem großen Körper sehr verwerflich. Warum? Wegen der Größe der Anstrengung. Selbst bei gleicher Anstrengung ist sie wegen der Größe des Objekts usw. sehr verwerflich. Bei tugendhaften Wesen wie Menschen ist sie bei einem Lebewesen von geringer Tugend wenig verwerflich, bei großer Tugend sehr verwerflich. Wenn jedoch Körpergröße und Tugend gleich sind, ist sie bei Milde der Befleckungen und des Angriffs wenig verwerflich, bei Heftigkeit sehr verwerflich.

เอตฺถ จ ปโยควตฺถุมหนฺตตาทีหิ มหาสาวชฺชตา เตหิ ปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชมานาย เจตนาย พลวภาวโต เวทิตพฺพา. ยถาธิปฺเปตสฺส ปโยคสฺส [Pg.218] สหสา นิปฺผาทนวเสน สกิจฺจสาธิกาย พหุกฺขตฺตุํ ปวตฺตชวเนหิ ลทฺธาเสวนาย จ สนฺนิฏฺฐาปกเจตนาย ปโยคสฺส มหนฺตภาโว. สติปิ กทาจิ ขุทฺทเก เจว มหนฺเต จ ปาเณ ปโยคสฺส สมภาเว มหนฺตํ หนนฺตสฺส เจตนา ติพฺพตรา อุปฺปชฺชตีติ วตฺถุมหนฺตตาปิ เจตนาย พลวภาวสฺส การณํ. อิติ อุภยมฺเปตํ เจตนาพลวภาเวเนว มหาสาวชฺชตาย เหตุ โหติ. ตถา หนฺตพฺพสฺส มหาคุณภาเว ตตฺถ ปวตฺตอุปการเจตนา วิย เขตฺตวิเสสนิปฺผตฺติยา อปการเจตนาปิ พลวตี ติพฺพตรา อุปฺปชฺชตีติ ตสฺส มหาสาวชฺชตา ทฏฺฐพฺพา. ตสฺมา ปโยควตฺถุอาทิปจฺจยานํ อมหตฺเตปิ คุณมหนฺตตาทิปจฺจเยหิ เจตนาย พลวภาววเสเนว มหาสาวชฺชตา เวทิตพฺพา.

Hierbei ist die schwere Fehlerhaftigkeit aufgrund der Größe der Anstrengung, des Objekts usw. aus der Stärke der Absicht zu verstehen, die durch diese Bedingungen entsteht. Die Größe der Anstrengung der abschließenden Absicht ergibt sich aus der plötzlichen Ausführung der beabsichtigten Handlung und aus der durch wiederholt auftretende Impuls-Momente, die ihre Aufgabe erfüllen, erlangten Gewöhnung. Selbst wenn die Anstrengung bei einem kleinen und einem großen Lebewesen manchmal gleich ist, entsteht bei dem, der ein großes Wesen tötet, eine intensivere Absicht; daher ist auch die Größe des Objekts eine Ursache für die Stärke der Absicht. Somit sind diese beiden Faktoren gerade wegen der Stärke der Absicht der Grund für die schwere Fehlerhaftigkeit. Ebenso verhält es sich, wenn das zu tötende Wesen von großem moralischen Wert ist: Wie eine nützliche Absicht, die ihm gegenüber auftritt, so entsteht auch eine schädigende Absicht aufgrund der Besonderheit des Feldes als eine starke und intensivere Absicht; so ist die schwere Fehlerhaftigkeit davon zu betrachten. Daher ist die schwere Fehlerhaftigkeit, selbst wenn Bedingungen wie Anstrengung, Objekt usw. nicht groß sind, aufgrund der Stärke der Absicht infolge von Bedingungen wie der Größe des moralischen Werts usw. zu verstehen.

ตสฺส ปาโณ, ปาณสญฺญิตา, วธกจิตฺตํ, อุปกฺกโม, เตน มรณนฺติ ปญฺจ สมฺภารา. ปญฺจสมฺภารยุตฺโต ปาณาติปาโตติ ปญฺจสมฺภาราวินิมุตฺโต ทฏฺฐพฺโพ. เตสุ ปาณสญฺญิตาวธกจิตฺตานิ ปุพฺพภาคิยานิปิ โหนฺติ, อุปกฺกโม วธกเจตนาสมุฏฺฐาปิโต. ตสฺส ฉ ปโยคา – สาหตฺถิโก, อาณตฺติโก, นิสฺสคฺคิโย, ถาวโร, วิชฺชามโย, อิทฺธิมโยติ. เตสุ สหตฺเถน นิพฺพตฺโต สาหตฺถิโก. ปเรสํ อาณาปนวเสน ปวตฺโต อาณตฺติโก. อุสุสตฺติอาทีนํ นิสฺสชฺชนวเสน ปวตฺโต นิสฺสคฺคิโย. โอปาตขณนาทิวเสน ปวตฺโต ถาวโร. อาถพฺพณิกาทีนํ วิย มนฺตปริชปฺปนปโยโค วิชฺชามโย. ทาฐาโกฏฺฏนาทีนํ วิย กมฺมวิปากชิทฺธิมโย.

Dazu gehören fünf Faktoren: ein Lebewesen, die Wahrnehmung eines Lebewesens, die Tötungsabsicht, die Tatausführung und der dadurch herbeigeführte Tod. Das mit diesen fünf Faktoren ausgestattete Töten von Lebewesen (pāṇātipāto) ist als untrennbar von diesen fünf Faktoren zu betrachten. Unter diesen können die Wahrnehmung eines Lebewesens und die Tötungsabsicht auch der vorbereitenden Phase angehören; die Tatausführung wird durch die Tötungswillensentscheidung hervorgerufen. Es gibt sechs Arten der Ausführung: die mit eigener Hand, die durch Befehl, die durch Wurf oder Schuss, die durch ortsfeste Vorrichtungen, die durch Magie und die durch übernatürliche Macht. Unter diesen ist das mit eigener Hand vollzogene das „mit eigener Hand ausgeführte“. Das durch das Erteilen eines Befehls an andere veranlasste ist das „durch Befehl ausgeführte“. Das durch das Abschießen von Pfeilen, Speeren usw. bewirkte ist das „durch Wurf oder Schuss ausgeführte“. Das durch das Graben von Fallgruben usw. bewirkte ist das „ortsfeste“. Die Anwendung von Zaubersprüchen, ähnlich wie bei den Anhängern des Atharvaveda, ist das „durch Magie bewirkte“. Das auf der Reifung des Karmas beruhende, wie das Zubeißen mit Giftzähnen usw., ist das „durch übernatürliche Kraft bewirkte“.

เอตฺถาห – ขเณ ขเณ นิรุชฺฌนสภาเวสุ สงฺขาเรสุ, โก หนฺตา, โก วา หญฺญติ? ยทิ จิตฺตเจตสิกสนฺตาโน, โส อรูปิตาย น เฉทนเภทนาทิวเสน วิโกปนสมตฺโถ, นาปิ วิโกปนีโย, อถ รูปสนฺตาโน, โส อเจตนตาย กฏฺฐกลิงฺครูปโมติ น ตตฺถ เฉทนาทินา ปาณาติปาโต ลพฺภติ, ยถา มตสรีเร. ปโยโคปิ ปาณาติปาตสฺส ยถาวุตฺโต ปหรณปฺปหาราทิโก อตีเตสุ สงฺขาเรสุ ภเวยฺย อนาคเตสุ ปจฺจุปฺปนฺเนสุ วา. ตตฺถ น ตาว อตีเตสุ อนาคเตสุ จ สมฺภวติ เตสํ อวิชฺชมานสภาวตฺตา, ปจฺจุปฺปนฺเนสุ [Pg.219] จ สงฺขารานํ ขณิกตฺตา สรเสเนว นิรุชฺฌนสภาวตาย วินาสาภิมุเขสุ นิปฺปโยชโน ปโยโค สิยา, วินาสสฺส จ การณรหิตตฺตา น ปหรณปฺปหาราทิปฺปโยคเหตุกํ มรณํ, นิรีหตฺตา จ สงฺขารานํ กสฺส โส ปโยโค, ขณิกภาเวน วธาธิปฺปายสมกาลเมว ภิชฺชนกสฺส ยาว กิริยาปริโยสานกาลมนวฏฺฐานโต กสฺส วา ปาณาติปาโต กมฺมพนฺโธติ?

Hierzu wird eingewendet: Wenn die Gestaltungen (saṅkhārā) ihrer Natur nach von Moment zu Moment vergehen, wer ist dann der Töter oder wer wird getötet? Wenn es der Strom von Geist und Geistesfaktoren (cittacetasikasantāno) ist, so ist dieser, weil er formlos ist, weder fähig, durch Zerschneiden, Spalten usw. beeinträchtigt zu werden, noch ist er beeinträchtigbar. Wenn es der materielle Strom (rūpasantāno) ist, so ist dieser, weil er empfindungslos (acetana) ist, wie ein Holzklotz oder eine Scherbe, sodass dort durch Zerschneiden usw. kein Töten eines Lebewesens vorliegt, ebenso wie bei einem Leichnam. Auch die besagte Anwendung von Mitteln zum Töten, wie Schlagen und Verwunden, müsste sich entweder auf vergangene, zukünftige oder gegenwärtige Gestaltungen beziehen. Dabei ist sie bei vergangenen und zukünftigen unmöglich, da diese nicht existieren. Bei gegenwärtigen Gestaltungen wiederum wäre die Anwendung von Mitteln nutzlos, da sie augenblickhaft sind und sich von Natur aus von selbst auflösen und dem Untergang geweiht sind. Da das Vergehen ursachenlos ist, ist der Tod nicht durch die Anwendung von Schlägen, Verwundungen usw. bedingt. Da die Gestaltungen zudem regungslos (nirīha) sind, für wen gäbe es diese Anwendung? Und wessen Kamma-Bindung durch das Töten eines Lebewesens gäbe es, wenn dasjenige, das aufgrund seiner Augenblickhaftigkeit zeitgleich mit der Tötungsabsicht zerfällt, nicht bis zum Ende der Tatausführung fortbesteht?

วุจฺจเต – ยถาวุตฺตวธกเจตนาสมงฺคี สงฺขารานํ ปุญฺโช สตฺตสงฺขาโต หนฺตา. เตน ปวตฺติตวธปฺปโยคนิมิตฺตํ อปคตุสฺมาวิญฺญาณชีวิตินฺทฺริโย มโตติ โวหารสฺส วตฺถุภูโต ยถาวุตฺตวธปฺปโยคากรเณ ปุพฺเพ วิย อุทฺธํ ปวตฺตนารโห รูปารูปธมฺมปุญฺโช หญฺญติ, จิตฺตเจตสิกสนฺตาโน เอว วา. วธปฺปโยคาวิสยภาเวปิ ตสฺส ปญฺจโวการภเว รูปสนฺตานาธีนวุตฺติตาย ภูตรูเปสุ กตปฺปโยควเสน ชีวิตินฺทฺริยวิจฺเฉเทน โสปิ วิจฺฉิชฺชตีติ น ปาณาติปาตสฺส อสมฺภโว, นาปิ อเหตุโก, น จ ปโยโค นิปฺปโยชโน. ปจฺจุปฺปนฺเนสุ สงฺขาเรสุ กตปฺปโยควเสน ตทนนฺตรํ อุปฺปชฺชนารหสฺส สงฺขารกลาปสฺส ตถา อนุปฺปตฺติโต ขณิกานญฺจ สงฺขารานํ ขณิกมรณสฺส อิธ มรณภาเวน อนธิปฺเปตตฺตา สนฺตติมรณสฺส จ ยถาวุตฺตนเยน สเหตุกภาวโต น อเหตุกํ มรณํ, นิรีหเกสุปิ สงฺขาเรสุ ยถาปจฺจยํ อุปฺปชฺชิตฺวา อตฺถิภาวมตฺเตเนว อตฺตโน อตฺตโน อนุรูปผลุปฺปาทนนิยตานิ การณานิเยว กโรนฺตีติ วุจฺจติ, ยถา ปทีโป ปกาเสตีติ, ตเถว ฆาตกโวหาโร. น จ เกวลสฺส วธาธิปฺปายสหภุโน จิตฺตเจตสิกกลาปสฺส ปาณาติปาโต อิจฺฉิโต, สนฺตานวเสน วตฺตมานสฺเสว ปน อิจฺฉิโตติ อตฺเถว ปาณาติปาเตน กมฺมพนฺโธ. สนฺตานวเสน วตฺตมานานญฺจ ปทีปาทีนํ อตฺถกิริยาสิทฺธิ ทิสฺสตีติ. อยญฺจ วิจารณา อทินฺนาทานาทีสุปิ ยถาสมฺภวํ วิภาเวตพฺพา. ตสฺมา ปาณาติปาตา. น ปฏิวิรตาติ อปฺปฏิวิรตา.

Darauf wird geantwortet: Die mit der besagten Tötungsabsicht ausgestattete Anhäufung von Gestaltungen, die als „Wesen“ bezeichnet wird, ist der Töter. Getötet wird jene Anhäufung materieller und immaterieller Phänomene – oder eben der Strom von Geist und Geistesfaktoren –, die, wenn die besagte Tötungseinwirkung nicht stattgefunden hätte, wie zuvor fähig gewesen wäre, sich weiter fortzusetzen, und die nun aufgrund der von jenem [Töter] in Gang gesetzten Tötungseinwirkung ihrer Wärme, ihres Bewusstseins und ihrer Lebenskraft beraubt ist und somit das Objekt der Bezeichnung „gestorben“ bildet. Obwohl der geistige Strom kein direktes Objekt für die Einwirkung des Tötungsversuchs ist, wird er im Dasein der fünf Konstituenten (pañcavokārabhave) – da seine Existenz von dem materiellen Strom abhängt – durch die auf die materiellen Elemente (bhūtarūpa) ausgeübte Einwirkung und die dadurch bewirkte Unterbrechung der Lebenskraft ebenfalls unterbrochen. Daher ist das Töten eines Lebewesens weder unmöglich, noch ist es ursachenlos, noch ist die Anwendung von Mitteln wirkungslos. Denn aufgrund der auf die gegenwärtigen Gestaltungen ausgeübten Einwirkung entsteht die Gruppe von Gestaltungen, die unmittelbar danach hätte entstehen sollen, nicht mehr auf diese Weise. Da zudem mit „Tod“ hier nicht der augenblickliche Tod (khaṇikamaraṇa) der vergänglichen Gestaltungen gemeint ist, sondern der Tod des Kontinuums (santatimaraṇa), der in der beschriebenen Weise verursacht ist, ist der Tod nicht ursachenlos. Obwohl die Gestaltungen regungslos sind, sagt man dennoch, dass sie, nachdem sie gemäß ihren Bedingungen entstanden sind, allein durch ihr Vorhandensein als Ursachen wirken, die zwangsläufig ihre jeweils entsprechende Wirkung hervorbringen – so wie man sagt: „Die Lampe leuchtet“. Ebenso verhält es sich mit der Bezeichnung „Töter“. Und das Töten eines Lebewesens wird nicht für eine bloße, mit der Tötungsabsicht einhergehende einzelne Gruppe von Geist und Geistesfaktoren angenommen, sondern für das in Form eines kontinuierlichen Stroms Fortlaufende. Daher existiert die Kamma-Bindung durch das Töten eines Lebewesens tatsächlich. Denn auch bei Lampen und anderen Dingen, die in Form eines kontinuierlichen Stroms existieren, ist das Bewirken einer praktischen Funktion ersichtlich. Diese Untersuchung sollte in entsprechender Weise auch bei der Nichtgegebenen-Annahme usw. angewandt werden. Deshalb: „Nicht abgewandt vom Töten von Lebewesen“ bedeutet „unenthalsam“ (appaṭiviratā).

อทินฺนสฺส อาทานํ อทินฺนาทานํ, ปรสฺส หรณํ เถยฺยํ โจริกาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ อทินฺนนฺติ ปรปริคฺคหิตํ, ยตฺถ ปโร ยถากามการิตํ อาปชฺชนฺโต อทณฺฑารโห อนุปวชฺโช จ โหติ. ตสฺมึ ปรปริคฺคหิเต [Pg.220] ปรปริคฺคหิตสญฺญิโน ตทาทายกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา เถยฺยเจตนา อทินฺนาทานํ. ตํ หีเน ปรสนฺตเก อปฺปสาวชฺชํ, ปณีเต มหาสาวชฺชํ. กสฺมา? วตฺถุปณีตตาย. ตถา ขุทฺทเก ปรสนฺตเก อปฺปสาวชฺชํ, มหนฺเต มหาสาวชฺชํ. กสฺมา? วตฺถุมหนฺตตาย ปโยคมหนฺตตาย จ. วตฺถุสมตฺเต ปน สติ คุณาธิกานํ สนฺตเก วตฺถุสฺมึ มหาสาวชฺชํ, ตํตํคุณาธิกํ อุปาทาย ตโต ตโต หีนคุณสฺส สนฺตเก วตฺถุสฺมึ อปฺปสาวชฺชํ. วตฺถุคุณานํ ปน สมภาเว สติ กิเลสานํ ปโยคสฺส จ มุทุภาเว อปฺปสาวชฺชํ, ติพฺพภาเว มหาสาวชฺชํ.

Die Aneignung des Nicht-Gegebenen ist das Nehmen des Nicht-Gegebenen (adinnādāna); damit ist das Entwenden fremden Eigentums, Diebstahl oder Raub gemeint. Dabei bedeutet „nicht gegeben“ das im Besitz eines anderen Befindliche, bezüglich dessen dieser andere, wenn er damit nach Belieben verfährt, weder Strafe verdient noch tadelnswert ist. Bei diesem im Besitz eines anderen Befindlichen ist die Diebstahlabsicht, welche die Tatbemühung zur Aneignung hervorruft, während man die Wahrnehmung hat, dass es sich im Besitz eines anderen befindet, das Nehmen des Nicht-Gegebenen. Dieses ist von geringer Schuld, wenn es sich um das minderwertige Eigentum eines anderen handelt, und von großer Schuld, wenn es sich um wertvolles handelt. Warum? Wegen der Kostbarkeit des Objekts. Ebenso ist es von geringer Schuld bei kleinem fremden Eigentum und von großer Schuld bei großem. Warum? Wegen der Größe des Objekts. Wenn jedoch die Objekte gleichwertig sind, liegt eine große Schuld vor, wenn das Objekt im Besitz von Personen mit überlegenen Tugenden ist; im Vergleich zu den jeweils Tugendhafteren ist die Schuld geringer, wenn das Objekt im Besitz von Personen mit geringeren Tugenden ist. Wenn aber Objekte und Tugenden völlig gleich sind, ist die Schuld gering bei Schwäche der Befleckungen und der Tatausführung, und groß bei deren Heftigkeit.

ตสฺส ปญฺจ สมฺภารา – ปรปริคฺคหิตํ, ปรปริคฺคหิตสญฺญิตา, เถยฺยจิตฺตํ, อุปกฺกโม, เตน หรณนฺติ. ฉ ปโยคา สาหตฺถิกาทโยว. เต จ โข ยถานุรูปํ เถยฺยาวหาโร, ปสยฺหาวหาโร, ปริกปฺปาวหาโร, ปฏิจฺฉนฺนาวหาโร, กุสาวหาโรติ อิเมสํ อวหารานํ วเสน ปวตฺตา. เอตฺถ จ มนฺตปริชปฺปเนน ปรสนฺตกหรณํ วิชฺชามโย ปโยโค. วินา มนฺเตน ตาทิเสน อิทฺธานุภาวสิทฺเธน กายวจีปโยเคน ปรสนฺตกสฺส อากฑฺฒนํ อิทฺธิมโย ปโยโคติ เวทิตพฺโพ.

Dessen fünf Faktoren sind: fremdes Eigentum, die Wahrnehmung als fremdes Eigentum, die Diebstahlsabsicht, die Anstrengung und das Entwenden dadurch. Die sechs Methoden sind jene, die mit der eigenen Hand beginnen und so weiter. Diese kommen entsprechend zur Anwendung durch diese Arten des Diebstahls: heimlicher Diebstahl (theyyāvahāro), gewaltsamer Raub (pasayhāvahāro), Diebstahl durch listige Planung (parikappāvahāro), verdeckter Diebstahl (paṭicchannāvahāro) und Diebstahl durch Vertauschen oder Lose (kusāvahāro). Und hierbei ist die Entwendung von fremdem Eigentum durch das Aufsagen von Zaubersprüchen eine wissenschafts- oder magiebasierte Methode (vijjāmayo bravery). Das Herbeiziehen von fremdem Eigentum ohne einen solchen Zauberspruch, vollbracht durch die Macht übernatürlicher Kräfte mittels körperlicher oder sprachlicher Aktivität, ist als eine auf übernatürlichen Kräften beruhende Methode (iddhimayo payogo) zu verstehen.

กาเมสูติ เมถุนสมาจาเรสุ. มิจฺฉาจาโรติ เอกนฺตนินฺทิโต ลามกาจาโร. ลกฺขณโต ปน อสทฺธมฺมาธิปฺปาเยน กายทฺวารปฺปวตฺตา อคมนียฏฺฐานวีติกฺกมเจตนา กาเมสุ มิจฺฉาจาโร. ตตฺถ อคมนียฏฺฐานํ นาม ปุริสานํ ตาว มาตุรกฺขิตาทโย ทส, ธนกฺกีตาทโย ทสาติ วีสติ อิตฺถิโย, อิตฺถีสุ ปน ทฺวินฺนํ สารกฺขสปริทณฺฑานํ, ทสนฺนญฺจ ธนกฺกีตาทีนนฺติ ทฺวาทสนฺนํ อิตฺถีนํ อญฺญปุริสา. สฺวายํ มิจฺฉาจาโร สีลาทิคุณรหิเต อคมนียฏฺฐาเน อปฺปสาวชฺโช, สีลาทิคุณสมฺปนฺเน มหาสาวชฺโช. คุณรหิเตปิ จ อภิภวิตฺวา มิจฺฉา จรนฺตสฺส มหาสาวชฺโช, อุภินฺนํ สมานจฺฉนฺทตาย อปฺปสาวชฺโช. สมานจฺฉนฺทภาเวปิ กิเลสานํ อุปกฺกมานญฺจ มุทุตาย อปฺปสาวชฺโช, ติพฺพตาย มหาสาวชฺโช. ตสฺส จตฺตาโร สมฺภารา – อคมนียวตฺถุ, ตสฺมึ เสวนจิตฺตํ, เสวนปโยโค, มคฺเคนมคฺคปฺปฏิปตฺติอธิวาสนนฺติ. ตตฺถ อตฺตโน รุจิยา ปวตฺติตสฺส ตโย, พลกฺกาเรน ปวตฺติตสฺส ตโยติ อนวเสสคฺคหเณน จตฺตาโร ทฏฺฐพฺพา, อตฺถสิทฺธิ ปน ตีเหว. เอโก ปโยโค สาหตฺถิโกว.

„In den sinnlichen Begierden“ (kāmesu) bezieht sich auf den geschlechtlichen Verkehr. „Fehlverhalten“ (micchācāro) bedeutet ein absolut tadelnswertes, schlechtes Verhalten. Seiner Definition nach ist sexuelles Fehlverhalten in den sinnlichen Begierden jedoch die Absicht, die mit der Absicht zu unheilsamem Verhalten durch das körperliche Tor in Form der Überschreitung in Bezug auf eine unzulässige Person auftritt. Unter einer „unzulässigen Person“ versteht man für Männer zunächst zwanzig Frauen: zehn, die unter dem Schutz der Mutter stehen und so weiter, und zehn, die mit Geld erkauft wurden und so weiter. Unter den Frauen sind für zwölf Frauen – nämlich die zwei, die unter Schutz stehen und mit Strafe belegt sind, und die zehn, die mit Geld erkauft wurden und so weiter – andere Männer unzulässig. Dieses sexuelle Fehlverhalten ist von geringem Tadel bei einer unzulässigen Person, die frei von Tugenden wie Sittsamkeit ist, und von großem Tadel bei einer, die mit Tugenden wie Sittsamkeit ausgestattet ist. Selbst bei einer Person ohne Tugenden ist es von großem Tadel für denjenigen, der sie überwältigt und sich fehlverhält, und von geringem Tadel bei beiderseitigem Einvernehmen. Selbst bei beiderseitigem Einvernehmen ist es von geringem Tadel, wenn die Befleckungen und Bemühungen schwach sind, und von großem Tadel, wenn sie heftig sind. Seine vier Faktoren sind: ein unzulässiges Objekt, die Absicht des Verkehrs damit, die Bemühung um den Verkehr und das Akzeptieren des Eindringens von Organ in Organ. Hierbei sind für jemanden, der aus eigenem Wunsch handelt, drei Faktoren vorhanden, und für jemanden, der durch Gewalt dazu gebracht wird, ebenfalls drei Faktoren. Somit sind sie durch die vollständige Erfassung aller Fälle als vier anzusehen, das Eintreten der Tat erfolgt jedoch durch nur drei. Die einzige Methode ist die durch die eigene Hand ausgeführte.

มุสาติ [Pg.221] วิสํวาทนปุเรกฺขารสฺส อตฺถภญฺชโก กายวจีปโยโค, วิสํวาทนาธิปฺปาเยน ปนสฺส ปรวิสํวาทกกายวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา เจตนา มุสาวาโท. อปโร นโย มุสาติ อภูตํ วตฺถุ, วาโทติ ตสฺส ภูตโต ตจฺฉโต วิญฺญาปนํ. ตสฺมา อตถํ วตฺถุํ ตถโต ปรํ วิญฺญาเปตุกามสฺส ตถาวิญฺญาปนปโยคสมุฏฺฐาปิกา เจตนา มุสาวาโท.

„Lüge“ (musā) ist die körperliche und sprachliche Aktivität, die den Nutzen dessen zerstört, der getäuscht werden soll. Lüge (musāvāda) ist jedoch die Absicht, die mit der Absicht zu täuschen die körperliche und sprachliche Bemühung hervorruft, welche einen anderen täuscht. Eine andere Methode der Auslegung: „musā“ bedeutet ein unwahres Objekt, „vāda“ bedeutet das Bekanntmachen desselben als wahr und real. Daher ist Lüge (musāvāda) die Absicht, die bei dem Wunsch, einem anderen ein unwahres Objekt als wahr darzustellen, die Bemühung zu einer solchen Mitteilung hervorruft.

โส ยมตฺถํ ภญฺชติ, ตสฺส อปฺปตาย อปฺปสาวชฺโช, มหนฺตตาย มหาสาวชฺโช. อปิจ คหฏฺฐานํ อตฺตโน สนฺตกํ อทาตุกามตาย นตฺถีติ อาทินยปฺปวตฺโต อปฺปสาวชฺโช, สกฺขินา หุตฺวา อตฺถภญฺชนวเสน วุตฺโต มหาสาวชฺโช. ปพฺพชิตานํ อปฺปกมฺปิ เตลํ วา สปฺปึ วา ลภิตฺวา หสาธิปฺปาเยน ‘‘อชฺช คาเม เตลํ นที มญฺเญ สนฺทตี’’ติ ปูรณกถานเยน ปวตฺโต อปฺปสาวชฺโช, อทิฏฺฐํเยว ปน ‘‘ทิฏฺฐ’’นฺติอาทินา นเยน วทนฺตานํ มหาสาวชฺโช. ตถา ยสฺส อตฺถํ ภญฺชติ, ตสฺส อปฺปคุณตาย อปฺปสาวชฺโช, มหาคุณตาย มหาสาวชฺโช. กิเลสานํ มุทุติพฺพตาวเสน จ อปฺปสาวชฺชมหาสาวชฺชตา ลพฺภเตว.

Je nachdem, welchen Nutzen sie zerstört, ist sie bei dessen Geringfügigkeit von geringem Tadel und bei dessen Größe von großem Tadel. Des Weiteren ist es für Hausleute von geringem Tadel, wenn es in der Weise geschieht, dass sie aus dem Wunsch heraus, ihr Eigentum nicht herzugeben, sagen: „Es ist nicht da“ und so weiter. Es ist jedoch von großem Tadel, wenn es in der Rolle eines Zeugen zum Zweck der Zerstörung des Nutzens eines anderen gesprochen wird. Für Ordinierte (Pabbajita) ist es von geringem Tadel, wenn sie, nachdem sie auch nur eine kleine Menge Öl oder Butterschmalz erhalten haben, in der Absicht zu scherzen und in der Weise einer übertreibenden Rede sagen: „Heute fließt im Dorf wohl ein Fluss aus Öl“; von großem Tadel ist es jedoch für jene, die über etwas Unbesehenes sagen: „Ich habe es gesehen“ und so weiter. Ebenso verhält es sich in Bezug auf denjenigen, dessen Nutzen man schädigt: Bei dessen geringer Tugendhaftigkeit ist es von geringem Tadel, bei dessen großer Tugendhaftigkeit von großem Tadel. Auch entsprechend der Schwäche oder Heftigkeit der Befleckungen ergibt sich jeweils ein geringer oder großer Tadel.

ตสฺส จตฺตาโร สมฺภารา – อตถํ วตฺถุ, วิสํวาทนจิตฺตํ, ตชฺโช วายาโม, ปรสฺส ตทตฺถวิชานนนฺติ. วิสํวาทนาธิปฺปาเยน หิ ปโยเค กเตปิ ปเรน ตสฺมึ อตฺเถ อวิญฺญาเต วิสํวาทนสฺส อสิชฺฌนโต ปรสฺส ตทตฺถวิชานนมฺปิ เอโก สมฺภาโร เวทิตพฺโพ. เกจิ ปน ‘‘อภูตวจนํ, วิสํวาทนจิตฺตํ, ปรสฺส ตทตฺถวิชานนนฺติ ตโย สมฺภารา’’ติ วทนฺติ. สเจ ปน ปโร ทนฺธตาย วิจาเรตฺวา ตมตฺถํ ชานาติ, สนฺนิฏฺฐาปกเจตนาย ปวตฺตตฺตา กิริยาสมุฏฺฐาปกเจตนากฺขเณเยว มุสาวาทกมฺมุนา พชฺฌติ.

Seine vier Faktoren sind: ein unwahres Objekt, die Absicht zu täuschen, die entsprechende Anstrengung und das Verstehen dieser Bedeutung durch den anderen. Denn selbst wenn eine Bemühung mit der Absicht zu täuschen unternommen wird, misslingt die Täuschung, wenn der andere diese Bedeutung nicht versteht; daher ist auch das Verstehen dieser Bedeutung durch den anderen als ein Faktor anzusehen. Einige jedoch sagen: „Eine unwahre Aussage, die Absicht zu täuschen und das Verstehen dieser Bedeutung durch den anderen sind die drei Faktoren.“ Wenn der andere jedoch aufgrund von Langsamkeit des Geistes nachdenkt und erst danach diese Bedeutung versteht, ist man dennoch bereits im Moment der handlungsauslösenden Absicht durch das Karma der Lüge gebunden, da die festlegende Absicht gewirkt hat.

สุราติ ปิฏฺฐสุรา, ปูวสุรา, โอทนสุรา, กิณฺณปกฺขิตฺตา, สมฺภารสํยุตฺตาติ ปญฺจ สุรา. เมรยนฺติ ปุปฺผาสโว, ผลาสโว, มธฺวาสโว, คุฬาสโว สมฺภารสํยุตฺโตติ ปญฺจ อาสวา. ตทุภยมฺปิ มทนียฏฺเฐน มชฺชํ. ยาย เจตนาย ตํ ปิวติ, สา ปมาทการณตฺตา ปมาทฏฺฐานํ. ลกฺขณโต ปน ยถาวุตฺตสฺส สุราเมรยสงฺขาตสฺส มชฺชสฺส พีชโต ปฏฺฐาย มทวเสน กายทฺวารปฺปวตฺตา ปมาทเจตนา สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ. ตสฺส มชฺชภาโว, ปาตุกมฺยตาจิตฺตํ, ตชฺโช วายาโม, อชฺโฌหรณนฺติ จตฺตาโร สมฺภารา. อกุสลจิตฺเตเนว จสฺส ปาตพฺพโต เอกนฺเตน สาวชฺชภาโว[Pg.222]. อริยสาวกานํ ปน วตฺถุํ อชานนฺตานมฺปิ มุขํ น ปวิสติ, ปเคว ชานนฺตานํ. อฑฺฒปสตมตฺตสฺส ปานํ อปฺปสาวชฺชํ, อทฺธาฬฺหกมตฺตสฺส ปานํ ตโต มหนฺตํ มหาสาวชฺชํ, กายสญฺจาลนสมตฺถํ พหุํ ปิวิตฺวา คามฆาตกาทิกมฺมํ กโรนฺตสฺส มหาสาวชฺชเมว. ปาปกมฺมญฺหิ ปาณาติปาตํ ปตฺวา ขีณาสเว มหาสาวชฺชํ, อทินฺนาทานํ ปตฺวา ขีณาสวสฺส สนฺตเก มหาสาวชฺชํ, มิจฺฉาจารํ ปตฺวา ขีณาสวาย ภิกฺขุนิยา วีติกฺกเม, มุสาวาทํ ปตฺวา มุสาวาเทน สงฺฆเภเท, สุราปานํ ปตฺวา กายสญฺจาลนสมตฺถํ พหุํ ปิวิตฺวา คามฆาตกาทิกมฺมํ มหาสาวชฺชํ. สพฺเพหิปิ เจเตหิ มุสาวาเทน สงฺฆเภโทว มหาสาวชฺโช. ตญฺหิ กตฺวา กปฺปํ นิรเย ปจฺจติ.

„Surā“ umfasst am Ende fünf Arten: aus Mehl gebraut, aus Kuchen gebraut, aus Reis gebraut, mit Hefe versetzt und mit Gewürzen vermischt. „Meraya“ umfasst fünf Arten von gegorenem Saft: Blütenwein, Fruchtwein, Honigwein, Zuckerrohrwein und mit Gewürzen vermischt. Beides zusammen ist wegen seiner berauschenden Eigenschaft ein Rauschmittel (majja). Die Absicht, mit der man es trinkt, ist ein Anlass zur Nachlässigkeit (pamādaṭṭhāna), da sie Nachlässigkeit verursacht. Seiner Definition nach ist der „Anlass zur Nachlässigkeit durch Surā, Meraya und Rauschmittel“ jedoch die nachlässige Absicht, die ab dem Samen infolge des Rausches des erwähnten, als Surā und Meraya bezeichneten Rauschmittels durch das körperliche Tor auftritt. Seine vier Faktoren sind: dass es ein Rauschmittel ist, der Wunsch zu trinken, die entsprechende Anstrengung und das Herunterschlucken. Da es ausschließlich mit einem unheilsamen Geist getrunken werden kann, ist es absolut tadelnswert. In den Mund von edlen Schülern gelangt es jedoch selbst dann nicht, wenn sie die Substanz nicht kennen, geschweige denn, wenn sie sie kennen. Das Trinken einer halben Handvoll ist von geringem Tadel; das Trinken eines halben Āḷhaka-Maßes ist größer als dieses und daher von großem Tadel; und wenn man so viel trinkt, dass der Körper ins Wanken gerät, und dann Taten wie die Zerstörung eines Dorfes begeht, ist es von überaus großem Tadel. Denn eine böse Tat ist, was das Töten von Lebewesen betrifft, von größtem Tadel, wenn es an einem Triebversiegten begangen wird; was den Diebstahl betrifft, von größtem Tadel, wenn es am Eigentum eines Triebversiegten begangen wird; was das sexuelle Fehlverhalten betrifft, beim Verstoß mit einer triebversiegten Nonne; was die Lüge betrifft, bei der Spaltung der Gemeinde durch eine Lüge; und was das Trinken von Rauschmitteln betrifft, wenn man so viel trinkt, dass der Körper ins Wanken gerät, und Taten wie die Zerstörung eines Dorfes begeht, von größtem Tadel. Unter all diesen Taten ist jedoch die Spaltung der Gemeinde durch eine Lüge von allergrößtem Tadel. Denn wer diese begeht, büßt für ein ganzes Weltalter in der Hölle.

อิทานิ เอเตสุ สภาวโต, อารมฺมณโต, เวทนโต, มูลโต, กมฺมโต, ผลโตติ ฉหิ อากาเรหิ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ. ตตฺถ สภาวโต ปาณาติปาตาทโย สพฺเพปิ เจตนาสภาวาว. อารมฺมณโต ปาณาติปาโต ชีวิตินฺทฺริยารมฺมณโต สงฺขารารมฺมโณ, อทินฺนาทานํ สตฺตารมฺมณํ วา สงฺขารารมฺมณํ วา, มิจฺฉาจาโร โผฏฺฐพฺพวเสน สงฺขารารมฺมโณ, สตฺตารมฺมโณติ เอเก. มุสาวาโท สตฺตารมฺมโณ วา สงฺขารารมฺมโณ วา, สุราปานํ สงฺขารารมฺมณํ. เวทนโต ปาณาติปาโต ทุกฺขเวทโน, อทินฺนาทานํ ติเวทนํ, มิจฺฉาจาโร สุขมชฺฌตฺตวเสน ทฺวิเวทโน, ตถา สุราปานํ. สนฺนิฏฺฐาปกจิตฺเตน ปน อุภยมฺปิ มชฺฌตฺตเวทนํ น โหติ. มุสาวาโท ติเวทโน. มูลโต ปาณาติปาโต โทสโมหวเสน ทฺวิมูลโก, อทินฺนาทานํ มุสาวาโท จ โทสโมหวเสน วา โลภโมหวเสน วา, มิจฺฉาจาโร สุราปานญฺจ โลภโมหวเสน ทฺวิมูลํ. กมฺมโต มุสาวาโทเยเวตฺถ วจีกมฺมํ, เสสํ จตุพฺพิธมฺปิ กายกมฺมเมว. ผลโต สพฺเพปิ อปายูปปตฺติผลา เจว สุคติยมฺปิ อปฺปายุกตาทินานาวิธอนิฏฺฐผลา จาติ เอวเมตฺถ สภาวาทิโต วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

Nun ist bezüglich dieser [Handlungen] die Untersuchung in sechsfacher Weise zu verstehen: nach ihrem Eigenwesen (sabhāvato), nach ihrem Objekt (ārammaṇato), nach dem Gefühl (vedanato), nach den Wurzeln (mūlato), nach dem Karma (kammato) und nach der Frucht (phalato). Dabei sind dem Eigenwesen nach das Töten von Lebewesen und die anderen allesamt von der Natur des Wollens. Dem Objekt nach hat das Töten von Lebewesen, da sein Objekt die Lebenskraft ist, ein bedingtes Phänomen als Objekt; das Nehmen von Nichtgegebenem hat entweder ein Wesen oder ein bedingtes Phänomen als Objekt; sexuelles Fehlverhalten hat durch das Tastobjekt ein bedingtes Phänomen als Objekt, einige sagen, es habe ein Wesen als Objekt. Falsche Rede hat entweder ein Wesen oder ein bedingtes Phänomen als Objekt; der Genuss von Rauschgetränken hat ein bedingtes Phänomen als Objekt. Dem Gefühl nach ist das Töten von Lebewesen mit leidvollem Gefühl verbunden; das Nehmen von Nichtgegebenem ist mit dreifachem Gefühl verbunden; sexuelles Fehlverhalten ist durch freudvolles oder neutrales Gefühl mit zweifachem Gefühl verbunden, ebenso der Genuss von Rauschgetränken. Mit dem geistigen Zustand, der die Tat vollendet, ist jedoch bei beiden kein neutrales Gefühl verbunden. Falsche Rede ist mit dreifachem Gefühl verbunden. Den Wurzeln nach hat das Töten von Lebewesen aufgrund von Hass und Verblendung zwei Wurzeln; das Nehmen von Nichtgegebenem und falsche Rede haben entweder aufgrund von Hass und Verblendung oder aufgrund von Gier und Verblendung zwei Wurzeln; sexuelles Fehlverhalten und der Genuss von Rauschgetränken haben aufgrund von Gier und Verblendung zwei Wurzeln. Dem Karma nach ist hierbei nur falsche Rede sprachliche Handlung, die übrigen vier Arten sind rein körperliche Handlungen. Der Frucht nach haben alle sowohl die Wiedergeburt in den Leidenswelten als Frucht als auch – selbst bei einer glücklichen Wiedergeburt – verschiedene unerwünschte Früchte wie eine kurze Lebensspanne und so weiter; so ist hier die Untersuchung nach dem Eigenwesen und den anderen Faktoren zu verstehen.

อปฺปฏิวิรตาติ สมาทานวิรติยา สมฺปตฺตวิรติยา จ อภาเวน น ปฏิวิรตา. ทุสฺสีลาติ ตโต เอว ปญฺจสีลมตฺตสฺสาปิ อภาเวน นิสฺสีลา. ปาปธมฺมาติ ลามกธมฺมา, หีนาจารา. ปาณาติปาตา ปฏิวิรโตติ [Pg.223] สิกฺขาปทสมาทาเนน ปาณาติปาตโต วิรโต, อารกา ฐิโต. เอส นโย เสเสสุปิ.

„Nicht enthaltsam“ bedeutet: Aufgrund des Fehlens von Enthaltung durch Gelübde und Enthaltung bei gegebener Gelegenheit sind sie nicht enthaltsam. „Sittenlos“ bedeutet: Eben darum, wegen des Fehlens selbst der bloßen fünf Tugendregeln, sind sie ohne Tugend. „Von schlechter Natur“ bedeutet: von minderer Natur, von niederem Verhalten. „Enthält sich des Tötens von Lebewesen“ bedeutet: durch das Aufnehmen der Schulungsregel hält er sich vom Töten von Lebewesen fern, steht weit davon entfernt. Diese Methode gilt auch für die übrigen Schulungsregeln.

อิธาปิ ปาณาติปาตาเวรมณิอาทีนํ สภาวโต อารมฺมณโต, เวทนโต, มูลโต, กมฺมโต, สมาทานโต, เภทโต, ผลโต จ วิญฺญาตพฺโพ วินิจฺฉโย. ตตฺถ สภาวโต ปญฺจปิ เจตนาโยปิ โหนฺติ วิรติโยปิ, วิรติวเสน ปน เทสนา อาคตา. ยา ปาณาติปาตา วิรมนฺตสฺส ‘‘ยา ตสฺมึ สมเย ปาณาติปาตา อารติ วิรตี’’ติ เอวํ วุตฺตา กุสลจิตฺตสมฺปยุตฺตา วิรติ. สา ปเภทโต ติวิธา – สมฺปตฺตวิรติ, สมาทานวิรติ, สมุจฺเฉทวิรตีติ. ตตฺถ อสมาทินฺนสิกฺขาปทานํ อตฺตโน ชาติวยพาหุสจฺจาทีนิ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ‘‘อยุตฺตเมตํ อมฺหากํ กาตุ’’นฺติ สมฺปตฺตวตฺถุํ อวีติกฺกมนฺตานํ อุปฺปชฺชมานา วิรติ สมฺปตฺตวิรติ นาม. สมาทินฺนสิกฺขาปทานํ สิกฺขาปทสมาทาเน ตทุตฺตริ จ อตฺตโน ชีวิตมฺปิ ปริจฺจชิตฺวา วตฺถุํ อวีติกฺกมนฺตานํ อุปฺปชฺชมานา วิรติ สมาทานวิรติ นาม. อริยมคฺคสมฺปยุตฺตา ปน วิรติ สมุจฺเฉทวิรติ นาม, ยสฺสา อุปฺปตฺติโต ปฏฺฐาย อริยปุคฺคลานํ ‘‘ปาณํ ฆาเตสฺสามา’’ติ จิตฺตมฺปิ น อุปฺปชฺชติ. ตาสุ สมาทานวิรติ อิธาธิปฺเปตา.

Auch hier ist die Untersuchung bezüglich der Enthaltung vom Töten von Lebewesen und so weiter nach Eigenwesen, Objekt, Gefühl, Wurzeln, Karma, Gelobung, Bruch und Frucht zu verstehen. Dabei sind dem Eigenwesen nach alle fünf sowohl Absichten als auch Enthaltungen; die Verkündigung ist jedoch unter dem Aspekt der Enthaltung dargelegt worden. Jene Enthaltung, die bei einem, der sich des Tötens von Lebewesen enthält, mit einem heilsamen Geist verbunden ist, wird so beschrieben: „Die Abkehr, die Enthaltung vom Töten von Lebewesen zu jener Zeit“. Diese ist nach ihrer Einteilung dreifach: die Enthaltung bei gegebener Gelegenheit (sampatta-virati), die Enthaltung durch Gelübde (samādāna-virati) und die Enthaltung durch Abschneiden (samucchedavirati). Dabei ist jene Enthaltung, die bei Menschen entsteht, die keine Schulungsregeln auf sich genommen haben, wenn sie ihre eigene Herkunft, ihr Alter, ihr großes Wissen und so weiter betrachten und denken: „Es ist ungebührlich für uns, dies zu tun“, und somit die herangetretene Situation nicht verletzen, als „Enthaltung bei gegebener Gelegenheit“ bekannt. Jene Enthaltung, die bei solchen entsteht, die die Schulungsregeln auf sich genommen haben, wenn sie bei der Einhaltung der Schulungsregeln und darüber hinaus sogar unter Hingabe ihres eigenen Lebens die Situation nicht verletzen, ist als „Enthaltung durch Gelübde“ bekannt. Die mit dem edlen Pfad verbundene Enthaltung hingegen wird „Enthaltung durch Abschneiden“ genannt, von deren Entstehen an bei edlen Personen nicht einmal mehr der Gedanke aufkommt: „Ich will ein Lebewesen töten“. Unter diesen ist hier die Enthaltung durch Gelübde gemeint.

อารมฺมณโต ปาณาติปาตาทีนํ อารมฺมณาเนว เอเตสํ อารมฺมณานิ. วีติกฺกมิตพฺพโตเยว หิ วิรติ นาม โหติ. ยถา ปน นิพฺพานารมฺมโณ อริยมคฺโค กิเลเส ปชหติ, เอวํ ชีวิตินฺทฺริยาทิอารมฺมณาเยว เอเต กุสลธมฺมา ปาณาติปาตาทีนิ ทุสฺสีลฺยานิ ปชหนฺติ. เวทนโต สพฺพาปิ สุขเวทนาว.

Dem Objekt nach sind die Objekte eben dieser [Enthaltungen] dieselben wie die Objekte des Tötens von Lebewesen und so weiter. Denn eine Enthaltung bezieht sich genau auf das, was zu übertreten wäre. Wie aber der edle Pfad, der das Nibbāna zum Objekt hat, die Befleckungen aufgibt, so geben diese heilsamen Geisteszustände, die eben die Lebenskraft und so weiter zum Objekt haben, die Sittenlosigkeiten wie das Töten von Lebewesen und so weiter auf. Dem Gefühl nach sind sie alle mit einem glückvollen Gefühl verbunden.

มูลโต ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺเตน วิรมนฺตสฺส อโลภอโทสอโมหวเสน ติมูลา โหนฺติ, ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺเตน วิรมนฺตสฺส อโลภอโทสวเสน ทฺวิมูลา. กมฺมโต มุสาวาทา เวรมณิ วจีกมฺมํ, เสสา กายกมฺมํ. สมาทานโต อญฺญสฺส ครุฏฺฐานิยสฺส สนฺติเก ตํ อลภนฺเตน สยเมว วา ปญฺจ สีลานิ เอกชฺฌํ ปาฏิเยกฺกํ วา สมาทิยนฺเตน สมาทินฺนานิ โหนฺติ. เภทโต คหฏฺฐานํ ยํ ยํ วีติกฺกนฺตํ, ตํ ตเทว ภิชฺชติ, อิตรํ น ภิชฺชติ. กสฺมา? คหฏฺฐา หิ อนิพทฺธสีลา โหนฺติ, ยํ ยํ สกฺโกนฺติ, ตํ ตเทว รกฺขนฺติ. ปพฺพชิตานํ ปน เอกสฺมึ วีติกฺกนฺเต สพฺพานิ ภิชฺชนฺตีติ.

Den Wurzeln nach haben sie bei einem, der sich mit einem erkenntnisverbundenen Geist enthält, aufgrund von Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverblendung drei Wurzeln; bei einem, der sich mit einem erkenntnisunverbundenen Geist enthält, aufgrund von Gierlosigkeit und Hasslosigkeit zwei Wurzeln. Dem Karma nach ist die Enthaltung von falscher Rede sprachliche Handlung, die übrigen sind körperliche Handlung. Der Gelobung nach werden sie auf sich genommen, indem man die fünf Tugendregeln in Gegenwart einer anderen ehrwürdigen Person oder, wenn eine solche nicht verfügbar ist, eigenständig, entweder alle zusammen oder einzeln, auf sich nimmt. Dem Bruch nach bricht bei Hausleuten eben genau das, was übertreten wird, während das andere nicht bricht. Warum? Hausleute sind ja nicht an dauerhafte Tugendregeln gebunden; was sie einhalten können, eben das schützen sie. Bei den Hinausgegangenen hingegen brechen alle Regeln, wenn eine einzige übertreten wird.

ผลโตติ [Pg.224] ปาณาติปาตา เวรมณิยา เจตฺถ องฺคปจฺจงฺคสมฺปนฺนตา, อาโรหปริณาหสมฺปตฺติ, ชวนสมฺปตฺติ, สุปฺปติฏฺฐิตปาทตา, จารุตา, มุทุตา, สุจิตา, สูรตา, มหพฺพลตา, วิสฺสฏฺฐวจนตา, สตฺตานํ ปิยมนาปตา, อภิชฺชปริสตา, อจฺฉมฺภิตา, ทุปฺปธํสิยตา, ปรูปกฺกเมน อมรณตา, มหาปริวารตา, สุวณฺณตา, สุสณฺฐานตา, อปฺปาพาธตา, อโสกตา, ปิยมนาเปหิ อวิปฺปโยโค, ทีฆายุกตาติ เอวมาทีนิ ผลานิ.

Der Frucht nach sind hierbei die Früchte der Enthaltung vom Töten von Lebewesen: Vollkommenheit der Glieder und Organe, Wohlproportioniertheit von Größe und Umfang, Schnelligkeit und Gewandtheit, fest auftretende Füße, Anmut, Sanftheit, Reinheit, Heldenhaftigkeit, große Kraft, klare und deutliche Sprache, Beliebtheit und Angenehmheit bei den Wesen, eine ungespaltene Gefolgschaft, Furchtlosigkeit, Unbezwingbarkeit, kein Tod durch die Einwirkung anderer, eine große Gefolgschaft, schöne Körperfarbe, wohlgeformte Gestalt, Freiheit von Krankheiten, Kummerlosigkeit, kein Getrenntsein von Geliebten und Angenehmen, sowie Langlebigkeit und dergleichen.

อทินฺนาทานา เวรมณิยา มหาธนธญฺญตา, อนนฺตโภคตา, ถิรโภคตา, อิจฺฉิตานํ โภคานํ ขิปฺปํ ปฏิลาโภ, ราชาทีหิ อสาธารณโภคตา, อุฬารโภคตา, ตตฺถ ตตฺถ เชฏฺฐกภาโว, นตฺถิภาวสฺส อชานนตา, สุขวิหาริตาติ เอวมาทีนิ.

Die Früchte der Enthaltung vom Nehmen des Nichtgegebenen sind: großer Besitz an Reichtum und Korn, unermesslicher Reichtum, beständiger Reichtum, schnelles Erlangen des gewünschten Besitzes, Besitz, der von Königen und anderen nicht entzogen werden kann, großartiger Reichtum, eine führende Stellung an diesem oder jenem Ort, Unkenntnis von Mangel, ein glückliches Verweilen und dergleichen.

อพฺรหฺมจริยา เวรมณิยา วิคตปจฺจตฺถิกตา, สพฺพสตฺตานํ ปิยมนาปตา, อนฺนปานวตฺถจฺฉาทนาทีนํ ลาภิตา, สุขสุปนตา, สุขปฏิพุชฺฌนตา, อปายภยวิโมกฺโข, อิตฺถิภาวนปุํสกภาวานํ อภพฺพตา, อกฺโกธนตา, สจฺจการิตา, อมงฺกุตา, อาราธนสุขตา, ปริปุณฺณินฺทฺริยตา, ปริปุณฺณลกฺขณตา, นิราสงฺกตา, อปฺโปสฺสุกฺกตา, สุขวิหาริตา, อกุโตภยตา, ปิยวิปฺปโยคาภาโวติ เอวมาทีนิ. ยสฺมา ปน มิจฺฉาจาราเวรมณิยา ผลานิปิ เอตฺเถว อนฺโตคธานิ, ตสฺมา (อพฺรหฺมจริยา เวรมณิยา).

Die Früchte der Enthaltung von unkeuschem Lebenswandel sind: Freiheit von Feinden, Beliebtheit und Angenehmheit bei allen Wesen, das Erlangen von Speise, Trank, Kleidung, Unterkunft und so weiter, friedvolles Schlafen, friedvolles Erwachen, Befreiung von der Angst vor den Leidenswelten, das Unvermögen, als Frau oder als geschlechtsloses Wesen [Zwitter/Eunuch] geboren zu werden, Zornlosigkeit, Wahrhaftigkeit im Handeln, Unbefangenheit, Freude am Gefallen, vollkommene Sinnesorgane, vollkommene Körpermerkmale, Freiheit von Zweifel, Unbesorgtheit, glückliches Verweilen, Furchtlosigkeit von allen Seiten, kein Getrenntsein von Geliebten und dergleichen. Da aber auch die Früchte der Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten hierin mit eingeschlossen sind, gilt dies [ebenfalls für diese].

มุสาวาทา เวรมณิยา วิปฺปสนฺนินฺทฺริยตา, วิสฺสฏฺฐมธุรภาณิตา, สมสิตสุทฺธทนฺตตา, นาติถูลตา, นาติกิสตา, นาติรสฺสตา, นาติทีฆตา, สุขสมฺผสฺสตา, อุปฺปลคนฺธมุขตา, สุสฺสูสกปริสตา, อาเทยฺยวจนตา, กมลทลสทิสมุทุโลหิตตนุชิวฺหตา, อลีนตา, อนุทฺธตตาติ เอวมาทีนิ.

Die Früchte der Enthaltung von falscher Rede sind: klare und heitere Sinnesorgane, eine deutliche und süße Stimme, gleichmäßige und weiße Zähne, weder zu große Korpulenz noch zu große Magerkeit, weder zu geringe noch zu große Körpergröße, angenehme Berührbarkeit des Körpers, ein Mund, der wie eine Lotusblüte duftet, eine aufmerksame Zuhörerschaft, vertrauenswürdige Rede, eine zarte, rote und dünne Zunge wie ein Lotusblatt, Freiheit von Trägheit, Freiheit von Aufgeregtheit und dergleichen.

สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณิยา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุ กิจฺจกรณีเยสุ อปฺปมาทตา, ญาณวนฺตตา, สทา อุปฏฺฐิตสฺสติตา, อุปฺปนฺเนสุ กิจฺจกรณีเยสุ ฐานุปฺปตฺติกปฏิภานวนฺตตา, อนลสตา, อชฬตา, อนุมฺมตฺตตา, อจฺฉมฺภิตา, อสารมฺภิตา, อนิสฺสุกิตา, อมจฺฉริตา, สจฺจวาทิตา, อปิสุณอผรุสอสมฺผปฺปลาปวาทิตา, กตญฺญุตา, กตเวทิตา, จาควนฺตตา, สีลวนฺตตา, อุชุกตา, อกฺโกธนตา, หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺนตา[Pg.225], อุชุทิฏฺฐิตา, มหนฺตตา, ปณฺฑิตตา, อตฺถานตฺถกุสลตาติ เอวมาทีนิ ผลานิ. เอวเมตฺถ ปาณาติปาตาเวรมณิอาทีนมฺปิ สภาวาทิโต วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

Aus dem Abstandnehmen von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein, die die Ursache für Nachlässigkeit sind, erwachsen folgende Früchte: Achtsamkeit bezüglich der in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart zu erledigenden Aufgaben, Besitz von Erkenntnis, stets gegenwärtige Achtsamkeit, Geistesgegenwart und Schlagfertigkeit bei den anstehenden Aufgaben, Unverdrossenheit, Mangel an Dummheit, Freiheit von Geistesgestörtheit, Unerschrockenheit, Freiheit von Rivalität, Neidlosigkeit, Freiheit von Geiz, Wahrhaftigkeit, das Vermeiden von verleumderischer, rauer und schwatzhafter Rede, Dankbarkeit, Erkenntlichkeit, Freigebigkeit, Tugendhaftigkeit, Aufrichtigkeit, Zornlosigkeit, Ausstattung mit sittlicher Scham und sittlicher Scheu, gerade Ansicht, Großherzigkeit, Klugheit sowie Geschicklichkeit im Erkennen von Nutzen und Schaden. In dieser Weise ist auch die Beurteilung bezüglich der eigenen Natur beim Abstandnehmen vom Töten lebender Wesen usw. zu verstehen.

สีลวาติ ยถาวุตฺตปญฺจสีลวเสน สีลวา. กลฺยาณธมฺโมติ สุนฺทรธมฺโม, สรณคมนปริทีปิตาย ทิฏฺฐิสมฺปตฺติยา สมฺปนฺนปญฺโญติ อตฺโถ. โย ปน ปุตฺโต มาตาปิตูสุ อสฺสทฺเธสุ ทุสฺสีเลสุ จ สยมฺปิ ตาทิโส, โสปิ อวชาโตเยวาติ เวทิตพฺโพ. อสฺสทฺธิยาทโย หิ อิธ อวชาตภาวสฺส ลกฺขณํ วุตฺตา, เต จ ตสฺมึ สํวิชฺชนฺติ. มาตาปิตโร ปน อุปาทาย ปุตฺตสฺส อติชาตาทิภาโว วุจฺจตีติ.

„Tugendhaft“ bedeutet tugendhaft im Sinne der zuvor erwähnten fünf Sittlichkeitsregeln. „Von heilsamer Natur“ (kalyāṇadhammo) bedeutet von schöner Natur; gemeint ist einer, der mit Weisheit ausgestattet ist aufgrund der Vollkommenheit der Ansicht, die durch das Zufluchtnehmen dargelegt wird. Ein Sohn jedoch, der selbst ebenso ist, wenn seine Eltern ungläubig und lasterhaft sind, ist ebenfalls als ein mindergeborener (avajāta) zu verstehen. Denn Unglaube und so weiter sind hier als Merkmale des Mindergeborenseins genannt, und diese sind in ihm vorhanden. In Bezug auf die Eltern jedoch wird von einem Sohn gesprochen, der überlegen geboren (atijāta) und so weiter ist.

โย โหติ กุลคนฺธโนติ กุลจฺเฉทโก กุลวินาสโก. เฉทนตฺโถ หิ อิธ คนฺธสทฺโท, ‘‘อุปฺปลคนฺธปจฺจตฺถิกา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๖๕) วิย. เกจิ ปน ‘‘กุลธํสโน’’ติ ปฐนฺติ, โส เอวตฺโถ.

„Wer ein Familienzerstörer (kulagandhana) ist“ bedeutet ein Abschneider der Familie, ein Vernichter der Familie. Das Wort „gandha“ hat hier nämlich die Bedeutung von Abschneiden, wie in Stellen wie „uppalagandhapaccatthikā“ (die Feinde des Lotosduftes) und so weiter. Einige jedoch lesen „kuladhaṃsano“ (Familienvernichter), was dieselbe Bedeutung hat.

เอเต โข ปุตฺตา โลกสฺมินฺติ เอเต อติชาตาทโย ตโย ปุตฺตา เอว อิมสฺมึ สตฺตโลเก ปุตฺตา นาม, น อิโต วินิมุตฺตา อตฺถิ. อิเมสุ ปน เย ภวนฺติ อุปาสกา เย สรณคมนสมฺปตฺติยา อุปาสกา ภวนฺติ กมฺมสฺสกตาญาเณน กมฺมสฺส โกวิทา, เต จ ปณฺฑิตา ปญฺญวนฺโต, ปญฺจสีลทสสีเลน สมฺปนฺนา ปริปุณฺณา. ยาจกานํ วจนํ ชานนฺติ, เตสํ มุขาการทสฺสเนเนว อธิปฺปายปูรณโตติ วทญฺญู, เตสํ วา ‘‘เทหี’’ติ วจนํ สุตฺวา ‘‘อิเม ปุพฺเพ ทานํ อทตฺวา เอวํภูตา, มยา ปน เอวํ น ภวิตพฺพ’’นฺติ เตสํ ปริจฺจาเคน ตทตฺถํ ชานนฺตีติ วทญฺญู, ปณฺฑิตานํ วา กมฺมสฺสกตาทิทีปกํ วจนํ ชานนฺตีติ วทญฺญู. ‘‘ปทญฺญู’’ติ จ ปฐนฺติ, ปทานิยา ปริจฺจาคสีลาติ อตฺโถ. ตโต เอว วิคตมจฺเฉรมลตฺตา วีตมจฺฉรา. อพฺภฆนาติ อพฺภสงฺขาตา ฆนา, ฆนเมฆปฏลา วา มุตฺโต จนฺโทวิย, อุปาสกาทิปริสาสุ ขตฺติยาทิปริสาสุ จ วิโรจเร วิโรจนฺติ, โสภนฺตีติ อตฺโถ.

„Diese Söhne fürwahr in der Welt“ bedeutet: Genau diese drei Söhne, der überlegen Geborene und so weiter, werden in dieser Welt der Lebewesen Söhne genannt; es gibt keine anderen außer ihnen. Wer unter diesen aber Laienanhänger (Upasakas) wird, die durch die Vollendung des Zufluchtnehmens Laienanhänger sind, durch das Wissen um das eigene Karma kundig im Karma sind, weise und verständig sind, vollkommen ausgestattet mit den fünf oder zehn Tugendregeln; sie verstehen das Wort der Bittenden, das heißt, sie erfüllen deren Wunsch allein durch das Betrachten ihres Gesichtsausdrucks – daher nennt man sie „vadaññū“ (wortkundig/freigebig). Oder aber sie hören deren Ruf „Gib!“ und denken: „Weil diese in der Vergangenheit keine Gaben gaben, sind sie so geworden; mir aber darf das nicht widerfahren“, und sie verstehen deren Anliegen, indem sie ihnen spenden – daher nennt man sie „vadaññū“. Oder sie verstehen die Worte der Weisen, welche die Lehre vom eigenen Karma und so weiter darlegen – daher nennt man sie „vadaññū“. Man liest auch „padaññū“, was bedeutet, dass sie von Natur aus freigebig sind. Eben darum sind sie frei von Geiz (vītamaccharā), weil der Schmutz des Geizes von ihnen gewichen ist. „Abbhaghanā“ bedeutet dichte Wolken; wie der Mond, der von dichten Wolkenschichten oder einer dichten Wolkendecke befreit ist, so leuchten (virocare) sie in den Versammlungen der Laienanhänger usw. sowie in den Versammlungen der Krieger (Khattiyas) usw., das heißt, sie strahlen.

ปญฺจมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des fünften Sutta ist abgeschlossen.

๖. อวุฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Avuṭṭhika-Sutta

๗๕. ฉฏฺเฐ [Pg.226] อวุฏฺฐิกสโมติ อวุฏฺฐิกเมฆสโม. เอกจฺโจ หิ เมโฆ สตปฏลสหสฺสปฏโล หุตฺวา อุฏฺฐหิตฺวา ถนนฺโต คชฺชนฺโต วิชฺโชตนฺโต เอกํ อุทกพินฺทุมฺปิ อปาเตตฺวา วิคจฺฉติ, ตถูปโม เอกจฺโจ ปุคฺคโลติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อวุฏฺฐิกสโม’’ติ. ปเทสวสฺสีติ เอกเทสวสฺสิเมฆสโม. ปเทสวสฺสี วิยาติ หิ ปเทสวสฺสี. เอกจฺโจ เอกสฺมึเยว ฐาเน ฐิเตสุ มนุสฺเสสุ ยถา เอกจฺเจ เตเมนฺติ, เอกจฺเจ น เตเมนฺติ, เอวํ มนฺทํ วสฺสติ, ตถูปมํ เอกจฺจํ ปุคฺคลํ ทสฺเสติ ‘‘ปเทสวสฺสี’’ติ. สพฺพตฺถาภิวสฺสีติ สพฺพสฺมึ ปถวีปพฺพตสมุทฺทาทิเก ชคติปฺปเทเส อภิวสฺสิเมฆสโม. เอกจฺโจ หิ สกลจกฺกวาฬคพฺภํ ปตฺถริตฺวา สพฺพตฺถกเมว อภิวสฺสติ, ตํ จาตุทฺทีปิกมหาเมฆํ เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺส อุปมํ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘สพฺพตฺถาภิวสฺสี’’ติ.

75. Im sechsten Sutta bedeutet „gleich einer Regenlosen“ (avuṭṭhikasamo) gleich einer regenlosen Wolke. Manche Wolke zieht nämlich in Hunderten und Tausenden von Schichten auf, donnert, grollt und blitzt, vergeht dann aber, ohne auch nur einen einzigen Wassertropfen fallen zu lassen; um zu zeigen, dass eine bestimmte Person dem gleicht, sagt er „gleich einer Regenlosen“. „Ortweise regnend“ (padesavassī) bedeutet gleich einer Wolke, die nur an bestimmten Orten regnet. Sie ist eben wie eine ortsweise Regnende. So wie eine Wolke spärlich regnet, sodass von den Menschen, die sich am selben Ort befinden, einige nass werden und andere nicht, so zeigt dies eine bestimmte Person, die dem gleicht, durch den Begriff „ortweise regnend“. „Überall regnend“ (sabbatthābhivassī) bedeutet gleich einer Wolke, die über das gesamte Land mit seinen Bergen, Meeren usw. herabregnet. Manche Wolke breitet sich nämlich über das gesamte Weltensystem aus und regnet überall herab; diese große Wolke, die sich über die vier Kontinente erstreckt, wird als Gleichnis für eine bestimmte Person genommen und mit den Worten „überall regnend“ bezeichnet.

สพฺเพสานนฺติ สพฺเพสํ, อยเมว วา ปาโฐ. น ทาตา โหตีติ อทานสีโล โหติ, ถทฺธมจฺฉริตาย น กสฺสจิ กิญฺจิ เทตีติ อตฺโถ. อิทานิ ทานสฺส เขตฺตํ เทยฺยธมฺมญฺจ วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘สมณพฺราหฺมณา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สมิตปาปสมณา เจว ปพฺพชฺชมตฺตสมณา จ พาหิตปาปพฺราหฺมณา เจว ชาติมตฺตพฺราหฺมณา จ อิธ ‘‘สมณพฺราหฺมณา’’ติ อธิปฺเปตา. กปณา นาม ทุคฺคตา ทลิทฺทมนุสฺสา. อทฺธิกา นาม ปถาวิโน ปริพฺพยวิหีนา. วนิพฺพกา นาม เย ‘‘อิฏฺฐํ เทถ กนฺตํ มนาปํ กาเลน อนวชฺชํ อุทคฺคจิตฺตา ปสนฺนจิตฺตา, เอวํ เทนฺตา คจฺฉถ สุคตึ, คจฺฉถ พฺรหฺมโลก’’นฺติอาทินา นเยน ทาเน นิโยเชนฺตา ทานสฺส วณฺณํ โถเมนฺตา วิจรนฺติ. ยาจกา นาม เย เกวลํ ‘‘มุฏฺฐิมตฺตํ เทถ, ปสตมตฺตํ เทถ, สราวมตฺตํ เทถา’’ติ อปฺปกมฺปิ ยาจมานา วิจรนฺติ. ตตฺถ สมณพฺราหฺมณคฺคหเณน คุณเขตฺตํ อุปการิเขตฺตญฺจ ทสฺเสติ, กปณาทิคฺคหเณน กรุณาเขตฺตํ. อนฺนนฺติ ยํกิญฺจิ ขาทนียํ โภชนียํ. ปานนฺติ อมฺพปานาทิปานกํ. วตฺถนฺติ นิวาสนปารุปนาทิอจฺฉาทนํ. ยานนฺติ รถวยฺหาทิ อนฺตมโส อุปาหนํ อุปาทาย คมนสาธนํ. มาลาติ คนฺถิตาคนฺถิตเภทํ สพฺพํ ปุปฺผํ. คนฺธนฺติ ยํกิญฺจิ คนฺธชาตํ ปิสิตํ อปิสิตํ คนฺธูปกรณญฺจ. วิเลปนนฺติ ฉวิราคกรณํ. เสยฺยาติ มญฺจปีฐาทิ เจว ปาวารโกชวาทิ จ สยิตพฺพวตฺถุ. เสยฺยคฺคหเณน เจตฺถ อาสนมฺปิ คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อาวสถนฺติ วาตาตปาทิปริสฺสยวิโนทนํ ปติสฺสยํ. ปทีเปยฺยนฺติ ทีปกปลฺลิกาทิปทีปูปกรณํ.

„Allen“ (sabbesānaṃ) bedeutet allen; oder dies selbst ist die Lesart. „Er ist kein Geber“ bedeutet, dass er von ungebiger Natur ist; gemeint ist, dass er aufgrund von hartem Geiz niemandem irgendetwas gibt. Um nun das Feld des Gebärens (Empfänger) und die Gabe (Gegenstand der Gabe) im Einzelnen darzustellen, sagt er „Asketen und Brahmanen“ usw. Dabei sind unter „Asketen und Brahmanen“ sowohl jene gemeint, die durch das Beruhigen des Bösen Asketen (Samanas) sind, als auch jene, die bloß durch die Hauslosigkeit Asketen sind; sowie jene, die durch das Beiseitelegen des Bösen Brahmanen sind, als auch jene, die bloß durch die Geburt Brahmanen sind. Unter „Hilflosen“ (kapaṇā) versteht man verarmte, bedürftige Menschen. Unter „Wanderern“ (addhikā) versteht man Reisende, denen es an Reisemitteln mangelt. Unter „Bettelsängern“ (vanibbakā) versteht man jene, die umherziehen, indem sie die Vorzüge des Spendens rühmen und zum Spenden auffordern auf diese Weise: „Gebt, was erwünscht, lieblich, angenehm, zeitgemäß und tadellos ist, mit frohem und gläubigem Herzen; wenn ihr so gebt, werdet ihr zu einer guten Wiedergeburt gelangen, werdet ihr in die Brahma-Welt gelangen!“ und so weiter. Unter „Bettlern“ (yācakā) versteht man jene, die bloß umherziehen und selbst um Geringes bitten wie: „Gebt mir eine Handvoll, gebt mir eine Handvoll voll, gebt mir eine Schale voll!“ Hierbei zeigt er mit der Erwähnung von „Asketen und Brahmanen“ das Feld der Tugend und das Feld der Wohltäter, und mit der Erwähnung von „Hilflosen“ usw. das Feld des Mitgefühls. „Speise“ (anna) bedeutet jegliche Art von fester oder weicher Nahrung. „Trank“ (pāna) bedeutet Getränke wie Mangosaft usw. „Kleidung“ (vattha) bedeutet Bekleidung zum Unter- und Überziehen. „Fahrzeug“ (yāna) bedeutet Fortbewegungsmittel wie Wagen, Sänften usw., bis hin zu Sandalen. „Kranz“ (mālā) bedeutet alle Arten von Blumen, ob geflochten oder ungeflochten. „Duftstoff“ (gandha) bedeutet jegliche Art von Duftstoffen, gemahlen oder ungemahlen, sowie Duftutensilien. „Salbe“ (vilepana) bedeutet das, was der Haut Farbe verleiht. „Lager“ (seyyā) bedeutet Betten, Stühle usw., sowie Decken, Teppiche und andere Dinge zum Liegen. Hierbei ist zu beachten, dass mit dem Begriff „Lager“ auch „Sitz“ (āsana) mitgemeint ist. „Herberge“ (āvasatha) bedeutet eine Unterkunft, die vor Ungemach wie Wind und Hitze schützt. „Beleuchtungskörper“ (padīpeyya) bedeutet Lampen, Dochte und andere Utensilien für das Licht.

เอวํ [Pg.227] โข, ภิกฺขเวติ วิชฺชมาเนปิ เทยฺยธมฺเม ปฏิคฺคาหกานํ เอวํ ทาตพฺพวตฺถุํ สพฺเพน สพฺพํ อเทนฺโต ปุคฺคโล อวสฺสิกเมฆสทิโส โหติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ภิกฺขเว, ยถา โส เมโฆ สตปฏลสหสฺสปฏโล หุตฺวา อุฏฺฐหิตฺวา น กิญฺจิ วสฺสิ วิคจฺฉติ, เอวเมว โย อุฬารํ วิปุลญฺจ โภคํ สํหริตฺวา เคหํ อาวสนฺโต กสฺสจิ กฏจฺฉุมตฺตํ ภิกฺขํ วา อุฬุงฺกมตฺตํ ยาคุํ วา อทตฺวา วิคจฺฉติ, วิวโส มจฺจุวสํ คจฺฉติ, โส อวุฏฺฐิกสโม นาม โหตีติ. อิมินา นเยน เสเสสุปิ นิคมนํ เวทิตพฺพํ. อิเมสุ จ ตีสุ ปุคฺคเลสุ ปฐโม เอกํเสเนว ครหิตพฺโพ, ทุติโย ปสํสนีโย, ตติโย, ปสํสนียตโร. ปฐโม วา เอกนฺเตเนว สพฺพนิหีโน, ทุติโย มชฺฌิโม, ตติโย อุตฺตโมติ เวทิตพฺโพ.

„So, ihr Mönche“: Wenn ein Spendenobjekt (deyyadhamma) vorhanden ist, ist eine Person, die den Empfängern das zu Gebende in keiner Weise gibt, wie eine regenlose Wolke. Dies ist damit gesagt: Ihr Mönche, wie jene Wolke, die sich in hunderten und tausenden von Schichten auftürmt, vergeht, ohne dass sie auch nur ein wenig regnet, ebenso vergeht jemand, der reichen und üppigen Besitz angehäuft hat und im Hause lebt, ohne irgendjemandem auch nur ein Löffelchen voll Almosen oder eine Schöpfkelle voll Reisschleim zu geben, und geht hilflos in die Gewalt des Todes über – eine solche Person wird „einer regenlosen [Wolke] gleich“ genannt. Nach dieser Methode ist die Schlussfolgerung auch bei den übrigen zu verstehen. Und unter diesen drei Personen ist die erste zweifellos zu tadeln, die zweite lobenswert, die dritte noch lobenswerter. Oder es ist zu verstehen: Die erste ist gänzlich die niedrigste, die zweite die mittlere, die dritte die höchste.

คาถาสุ สมเณติ อุปโยควเสน พหุวจนํ ตถา เสเสสุปิ. ลทฺธานาติ ลภิตฺวา, สมเณ ทกฺขิเณยฺเย ปวาเรตฺวา ปุฏฺโฐ น สํวิภชติ. อนฺนํ ปานญฺจ โภชนนฺติ อนฺนํ วา ปานํ วา อญฺญํ วา ภุญฺชิตพฺพยุตฺตกํ โภชนํ, ตํ น สํวิภชติ. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – โย อตฺถิกภาเวน อุปคเต สมฺปฏิคฺคาหเก ลภิตฺวา อนฺนาทินา สํวิภาคมตฺตมฺปิ น กโรติ, กึ โส อญฺญํ ทานํ ทสฺสติ, ตํ เอวรูปํ ถทฺธมจฺฉริยํ ปุริสาธมํ นิหีนปุคฺคลํ ปณฺฑิตา อวุฏฺฐิกสโมติ อาหุ กถยนฺตีติ.

In den Versen ist „samaṇe“ (die Asketen) der Plural im Akkusativ; ebenso verhält es sich bei den übrigen. „Laddhāna“ bedeutet „erlangt habend“ (labhitvā): nachdem er die der Gabe würdigen Asketen eingeladen hat, teilt er auf Nachfrage hin nicht. „Speise, Trank und Nahrung“ (annaṃ pānañca bhojanaṃ) bedeutet Speise oder Trank oder andere zum Verzehr geeignete Nahrung; diese teilt er nicht. Dies ist hierbei die kurze Bedeutung: Wer, wenn er Empfänger vorfindet, die aus Bedürftigkeit zu ihm gekommen sind, nicht einmal das Geringste an Speise und dergleichen teilt – wie sollte er eine andere Gabe geben? Einen solchen verstockt-geizigen, niederträchtigen Menschen, eine solche minderwertige Person nennen die Weisen „einer regenlosen [Wolke] gleich“, so sagen sie.

เอกจฺจานํ น ททาตีติ วิชฺชมาเนปิ มหติ ทาตพฺพธมฺเม เอเกสํ สตฺตานํ เตสุ โกธวเสน วา, เทยฺยธมฺเม โลภวเสน วา น ททาติ. เอกจฺจานํ ปเวจฺฉตีติ เอเกสํเยว ปน ททาติ. เมธาวิโนติ ปญฺญวนฺโต ปณฺฑิตา ชนา.

„Einigen gibt er nicht“ bedeutet: Obwohl eine große Gabe vorhanden ist, gibt er sie bestimmten Wesen nicht, sei es aus Zorn ihnen gegenüber oder aus Gier bezüglich der Gabe (deyyadhamma). „Einigen spendet er“ bedeutet: Er gibt jedoch nur einigen. „Die Weisen“ (medhāvino) bedeutet weise, kluge Menschen.

สุภิกฺขวาโจติ โย อุปคตานํ ยาจกานํ ‘‘อนฺนํ เทถ, ปานํ เทถา’’ติอาทินา ตํ ตํ ทาเปติ, โส สุลภภิกฺขตาย สุภิกฺขา วาจา เอตสฺสาติ สุภิกฺขวาโจ. ‘‘สุภิกฺขวสฺสี’’ติปิ ปฐนฺติ. ยถา โลโก สุภิกฺโข โหติ, เอวํ สพฺพตฺถาภิวสฺสิตมหาเมโฆ สุภิกฺขวสฺสี นาม โหติ. เอวมยมฺปิ มหาทาเนหิ สพฺพตฺถาภิวสฺสี สุภิกฺขวสฺสีติ. อาโมทมาโน ปกิเรตีติ ตุฏฺฐหฏฺฐมานโส สหตฺเถน ทานํ เทนฺโต ปฏิคฺคาหกเขตฺเต เทยฺยธมฺมํ ปกิเรนฺโต วิย โหติ, วาจายปิ ‘‘เทถ เทถา’’ติ ภาสติ.

„Einer, der Worte des Überflusses spricht“ (subhikkhavāco): Wer herbeigekommene Bettler beschenken lässt mit den Worten „Gebt Speise, gebt Trank!“ usw. – dessen Rede ist wegen des leichten Erhaltens von Almosen eine Rede des Überflusses; daher ist er „einer, der Worte des Überflusses spricht“. Man liest auch „subhikkhavassī“ (der Überfluss regnen lässt). Wie die Welt reich an Nahrung wird, so wird eine große Wolke, die überall herabregnet, „Überfluss regnend“ genannt. Ebenso ist auch dieser, der durch große Gaben überall herabregnet, „Überfluss regnend“. „Frohgemut streut er aus“ (āmodamāno pakireti) bedeutet: Mit erfreutem und entzücktem Geist, indem er die Gabe mit eigener Hand gibt, ist er wie einer, der das Spendenobjekt auf das Feld der Empfänger ausstreut, und auch mit Worten spricht er: „Gebt, gebt!“.

อิทานิ [Pg.228] นํ สุภิกฺขวสฺสิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถาปิ เมโฆ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – ยถา มหาเมโฆ ปฐมํ มนฺทนิคฺโฆเสน ถนยิตฺวา ปุน สกลนทีกนฺทรานิ เอกนินฺนาทํ กโรนฺโต คชฺชยิตฺวา ปวสฺสติ, สพฺพตฺถกเมว วารินา อุทเกน ถลํ นินฺนญฺจ อภิสนฺทนฺโต ปูเรติ เอโกฆํ กโรติ, เอวเมว อิธ อิมสฺมึ สตฺตโลเก เอกจฺโจ อุฬารปุคฺคโล สพฺพสมตาย โส มหาเมโฆ วิย วสฺสิตพฺพตฺตา ตาทิโส ยถา ธนํ อุฏฺฐานาธิคตํ อตฺตโน อุฏฺฐานวีริยาภินิพฺพตฺตํ โหติ, เอวํ อนลโส หุตฺวา ตญฺจ ธมฺเมน ญาเยน สํหริตฺวา ตนฺนิพฺพตฺเตน อนฺเนน ปาเนน อญฺเญน จ เทยฺยธมฺเมน ปตฺเต สมฺปตฺเต วนิพฺพเก สมฺมา สมฺมเทว เทสกาลานุรูปญฺเจว อิจฺฉานุรูปญฺจ ตปฺเปติ สมฺปวาเรตีติ.

Um nun dessen Eigenschaft, Überfluss regnen zu lassen, aufzuzeigen, wird „Wie eine Wolke...“ und so weiter gesagt. Darin ist dies der kurze Sinn: Wie eine große Wolke zuerst mit leisem Grollen donnert, dann aber alle Flüsse und Schluchten in einem einzigen Getöse erbeben lässt, donnernd herabregnet und überall mit Wasser das Hochland und die Täler überschwemmend füllt und zu einer einzigen Flut macht; ebenso ist hier in dieser Welt der Lebewesen eine großherzige Person wegen der vollkommenen Gleichheit wie jene große Wolke, die regnen soll. Wie Reichtum durch eigene Tatkraft erworben ist, durch die eigene Anstrengung und Energie hervorgebracht, so sammelt er diesen unermüdlich auf gerechte und rechtmäßige Weise an, und mit der dadurch erzeugten Speise, dem Trank und anderen Gaben sättigt und erfreut er die eingetroffenen Bettler auf vollkommene Weise, dem Ort und der Zeit sowie ihren Wünschen entsprechend.

ฉฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des sechsten Sutta ist beendet.

๗. สุขปตฺถนาสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Sukhapatthanā-Sutta

๗๖. สตฺตเม สุขานีติ สุขนิมิตฺตานิ. ปตฺถยมาโนติ อิจฺฉมาโน อากงฺขมาโน. สีลนฺติ คหฏฺฐสีลํ ปพฺพชิตสีลญฺจ. คหฏฺโฐ เจ คหฏฺฐสีลํ, ปพฺพชิโต เจ จตุปาริสุทฺธิสีลนฺติ อธิปฺปาโย. รกฺเขยฺยาติ สมาทิยิตฺวา อวีติกฺกมนฺโต สมฺมเทว โคเปยฺย. ปสํสา เม อาคจฺฉตูติ ‘‘มม กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อาคจฺฉตู’’ติ อิจฺฉนฺโต ปณฺฑิโต สปฺปญฺโญ สีลํ รกฺเขยฺย. สีลวโต หิ คหฏฺฐสฺส ตาว ‘‘อสุโก อสุกกุลสฺส ปุตฺโต สีลวา กลฺยาณธมฺโม สทฺโธ ปสนฺโน ทายโก การโก’’ติอาทินา ปริสมชฺเฌ กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, ปพฺพชิตสฺส ‘‘อสุโก นาม ภิกฺขุ สีลวา วตฺตสมฺปนฺโน โสรโต สุขสํวาโส สคารโว สปฺปติสฺโส’’ติอาทินา…เป… อพฺภุคฺคจฺฉตีติ. วุตฺตญฺเหตํ –

76. Im siebten Sutta bedeutet „Glücksformen“ (sukhāni) die Ursachen für Glück. „Wünschend“ (patthayamāno) bedeutet begehrend, herbeisehnend. „Tugend“ (sīlaṃ) bedeutet die Tugend der Hausleute und die Tugend der Ordinierten. Wenn es ein Hausvater ist, ist die Tugend der Hausleute gemeint; wenn es ein Ordinierter ist, ist die Tugend der vierfachen Reinheit (catupārisuddhisīla) gemeint – das ist die Absicht. „Sollte schützen“ (rakkheyya) bedeutet, dass er sie, nachdem er sie auf sich genommen hat, ohne Übertretung vollkommen bewahren sollte. „Möge mir Lob zuteilwerden“ bedeutet: Wünschend „Möge sich mein guter Ruf verbreiten“, sollte der weise, einsichtsvolle Mensch die Tugend schützen. Denn über einen tugendhaften Hausvater verbreitet sich in der Mitte der Versammlung ein guter Ruf mit den Worten: „Der und der, der Sohn jener Familie, ist tugendhaft, von edlem Charakter, vertrauensvoll, gläubig, ein Spender und Wohltäter“ und so weiter; über einen Ordinierten verbreitet sich der Ruf: „Der und der Mönch ist tugendhaft, pflichtbewusst, sanftmütig, angenehm im Umgang, ehrerbietig, respektvoll“ ... und so weiter. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๒๑๓; อุทา. ๗๖; มหาว. ๒๘๕).

„Des Weiteren, ihr Hausväter, verbreitet sich über einen Tugendhaften, der reich an Tugend ist, ein guter Ruf.“

ตถา [Pg.229] –

Ebenso:

‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ – ‘สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จสฺสํ มนาโป, ครุ จ ภาวนีโย จา’ติ, สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๖๕).

„Wenn ein Mönch, ihr Mönche, wünschen sollte: ‚Möge ich meinen Gefährten im heiligen Leben lieb und angenehm, geachtet und verehrungswürdig sein‘, so sollte er eben die Tugendregeln vollkommen erfüllen“ und so weiter.

โภคา เม อุปฺปชฺชนฺตูติ เอตฺถ คหฏฺฐสฺส ตาว สีลวโต กลฺยาณธมฺมสฺส เยน เยน สิปฺปฏฺฐาเนน ชีวิกํ กปฺเปติ – ยทิ กสิยา, ยทิ วณิชฺชาย, ยทิ ราชโปริเสน, ตํ ตํ ยถากาลํ ยถาวิธิญฺจ อติวิย อปฺปมตฺตภาวโต อถสฺส อนุปฺปนฺนา เจว โภคา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา จ โภคา ผาตึ คมิสฺสนฺติ. ปพฺพชิตสฺส ปน สีลาจารสมฺปนฺนสฺส อปฺปมาทวิหาริสฺส สโต สีลสมฺปนฺนสฺส สีลสมฺปทาย อปฺปิจฺฉตาทิคุเณสุ จ ปสนฺนา มนุสฺสา อุฬารุฬาเร ปจฺจเย อภิหรนฺติ, เอวมสฺส อนุปฺปนฺนา เจว โภคา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา จ ถิรา โหนฺติ. ตถา หิ วุตฺตํ –

„Möge mir Reichtum entstehen“: Hierbei entstehen für einen tugendhaften, gut gesinnten Hausvater durch welches Handwerk auch immer er seinen Lebensunterhalt bestreitet – sei es durch Ackerbau, durch Handel oder durch den Dienst für den König –, wenn er dieses zur rechten Zeit und ordnungsgemäß mit großer Achtsamkeit ausübt, noch nicht entstandene Güter, und die bereits entstandenen Güter werden sich vermehren. Für einen Ordinierten hingegen, der reich an Tugend und gutem Wandel ist, der in Achtsamkeit verweilt, achtsam und tugendhaft ist, bringen Menschen, die Vertrauen in seine Tugendhaftigkeit und seine Eigenschaften wie Genügsamkeit und so weiter haben, überaus reichliche Gaben (paccaya) dar; so entstehen für ihn noch nicht entstandene Güter, und die bereits entstandenen bleiben beständig. Denn so wurde gesagt:

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, สีลวา สีลสมฺปนฺโน อปฺปมาทาธิกรณํ มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ อธิคจฺฉตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๒๑๓; อุทา. ๗๖; มหาว. ๒๘๕).

„Des Weiteren, ihr Hausväter, erlangt ein Tugendhafter, der reich an Tugend ist, infolge seiner Achtsamkeit eine große Fülle an Reichtum.“

ตถา –

Ebenso:

‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ – ‘ลาภี อสฺส จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาราน’นฺติ, สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี’’ติ (ม. นิ. ๑.๖๕) จ –

„Wenn ein Mönch, ihr Mönche, wünschen sollte: ‚Möge ich Empfänger von Gewändern, Almosenspeise, Lagern und Sitzen sowie Heilmitteln für Kranke sein‘, so sollte er eben die Tugendregeln vollkommen erfüllen“ und –

เสสํ วุตฺตนยเมว.

Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

คาถาสุ ปตฺถยาโนติ ปตฺถยนฺโต. ตโย สุเขติ ตีณิ สุขานิ. วิตฺตลาภนฺติ ธนลาภํ, โภคุปฺปตฺตินฺติ อตฺโถ. วิเสสโต เจตฺถ ปสํสาย เจตสิกสุขํ, โภเคหิ กายิกสุขํ, อิตเรน อุปปตฺติสุขํ; ตถา ปฐเมน ทิฏฺฐธมฺมสุขํ, ตติเยน สมฺปรายสุขํ, ทุติเยน อุภยสุขํ คหิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

In den Strophen bedeutet 'patthayāno': einer, der ersehnt (patthayanto). 'Tayo sukhe' (drei Arten von Glück) bedeutet die drei Glückszustände. 'Vittalābhaṃ' (Erlangung von Besitz) bedeutet den Gewinn von Reichtum, das Entstehen von Genüssen; das ist der Sinn. Insbesondere ist hierbei zu verstehen: durch Lob entsteht geistiges Glück (cetasikasukhaṃ), durch die Genüsse körperliches Glück (kāyikasukhaṃ) und durch das andere das Glück der Wiedergeburt (upapattisukhaṃ); ebenso ist zu verstehen, dass mit dem ersten das Glück im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammasukhaṃ), mit dem dritten das Glück im zukünftigen Leben (samparāyasukhaṃ) und mit dem zweiten das Glück in beiderlei Hinsicht (ubhayasukhaṃ) erfasst ist.

อิทานิ ปสํสาทิการณสฺส สีลสฺส วิย ปสํสาทีนมฺปิ วิเสสการณํ ปาปมิตฺตปริวชฺชนํ กลฺยาณมิตฺตเสวนญฺจ อาทีนวานิสํเสหิ สทฺธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘อกโรนฺโต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สงฺกิโยติ ปาปสฺมึ ปริสงฺกิตพฺโพ ‘‘อทฺธา อิมินา ปาปํ กตํ วา กริสฺสติ วา, ตถา เหส [Pg.230] ปาปปุริเสหิ สทฺธึ สญฺจรตี’’ติ. อสฺสาติ อิมสฺส ปาปชนเสวิโน ปุคฺคลสฺส อุปริ, อสฺส วา ปุคฺคลสฺส อวณฺโณ อภูโตปิ ปาปชนเสวิตาย รุหติ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชติ ปตฺถรติ. อสฺสาติ วา ภุมฺมตฺเถ สามิวจนํ, ตสฺมึ ปุคฺคเลติ อตฺโถ. ส เว ตาทิสโก โหตีติ โย ยาทิสํ ปาปมิตฺตํ วา กลฺยาณมิตฺตํ วา ภชติ อุปเสวติ จ, โส ปุคฺคโล ภูมิภาควเสน อุทกํ วิย ตาทิโสว โหติ, ปาปธมฺโม กลฺยาณธมฺโม วา โหติ. กสฺมา? สหวาโส หิ ตาทิโส; ยสฺมา สหวาโส สํสคฺโค อุปราโค วิย ผลิกมณีสุ ปุริสอุปนิสฺสยภูตํ ปุคฺคลาการํ คาหาเปติ, ตสฺมา ปาปปุคฺคเลน สห วาโส น กาตพฺโพติ อธิปฺปาโย.

Um nun, ebenso wie die Tugend die Ursache für Lob und anderes ist, auch die besondere Ursache für Lob und anderes – nämlich das Meiden schlechter Freunde und das Pflegen guter Freunde – zusammen mit den Nachteilen und Vorteilen aufzuzeigen, sprach er den Vers beginnend mit 'Wer nicht tut' ('akaronto'). Dabei bedeutet 'saṅkiyo': derjenige, der im Bösen verdächtigt werden muss, nämlich: 'Wahrlich, dieser hat Böses getan oder wird es tun, denn er verkehrt ja mit bösen Menschen'. 'Assa' (sein/ihm) bezieht sich auf diesen Menschen, der böse Leute pflegt; oder über diesen Menschen wächst, gedeiht, nimmt zu und verbreitet sich ein schlechter Ruf (avaṇṇo), selbst wenn er unbegründet ist, aufgrund des Umgangs mit bösen Menschen. Oder 'assa' ist ein Genitiv im Sinne eines Lokativs, mit der Bedeutung 'in Bezug auf jene Person'. 'Er wird wahrlich von solcher Art' bedeutet: Wer auch immer sich mit einem solchen schlechten Freund oder guten Freund verbindet und ihn pflegt, dieser Mensch wird genau so wie jener – wie Wasser entsprechend der Beschaffenheit des Bodens –, er wird von böser Natur oder von guter Natur. Warum? Denn das Zusammenwohnen ist von solcher Art; da das Zusammenwohnen und der Umgang – wie die Färbung bei Bergkristallen – dazu führt, dass man den Charakter der Person annimmt, die als menschliche Stütze dient. Daher sollte man nicht mit einer bösen Person zusammenwohnen, das ist die Absicht.

เสวมาโน เสวมานนฺติ ปรํ ปกติสุทฺธํ ปุคฺคลํ กาเลน กาลํ อตฺตานํ เสวมานํ เสวมาโน ภชมาโน ปาปปุคฺคโล, เตน วา เสวิยมาโน. สมฺผุฏฺโฐ สมฺผุสนฺติ เตน ปกติสุทฺเธน ปุคฺคเลน สหวาเสน สํสคฺเคน สมฺผุฏฺโฐ ปาปปุคฺคโล สยมฺปิ, ตถา ตํ ผุสนฺโต. สโร ทิทฺโธ กลาปํ วาติ ยถา นาม สโร วิเสน ทิทฺโธ ลิตฺโต สรกลาปคโต สรสมูหสงฺขาตํ สรกลาปํ อตฺตนา ผุฏฺฐํ อลิตฺตมฺปิ อุปลิมฺปติ, เอวํ ปาเปน อุปเลปภยา ธีโรติ ธิติสมฺปนฺนตฺตา ธีโร ปณฺฑิตปุริโส ปาปสหาโย น ภเวยฺย.

'Wer pflegt, pflegt' (sevamāno sevamānaṃ) bedeutet: die böse Person, die eine andere, von Natur aus reine Person von Zeit zu Zeit pflegt und sich ihr anschließt, oder von dieser gepflegt wird. 'Berührt, berührt er' (samphuṭṭho samphusaṃ) bedeutet: die böse Person, die selbst durch das Zusammenwohnen und den Umgang mit jener von Natur aus reinen Person berührt wird, und ebenso diese berührt. 'Wie ein vergifteter Pfeil den Köcher' bedeutet: Wie ein Pfeil, der mit Gift bestrichen und beschmiert ist und sich im Pfeilköcher befindet, den vom Pfeilköcher gebildeten Pfeilhaufen, den er selbst berührt, beschmutzt, selbst wenn dieser unbestrichen ist; ebenso sollte ein Weiser (dhīro) aus Furcht vor der Befleckung durch das Böse – weil er mit Standhaftigkeit ausgestattet ist, ist der weise Mann 'dhīro' – keinen bösen Gefährten haben.

ปูติมจฺฉํ กุสคฺเคนาติ ยถา กุจฺฉิตภาเวน ปูติภูตํ มจฺฉํ กุสติณคฺเคน โย ปุริโส อุปนยฺหติ ปุฏพนฺธวเสน พนฺธติ, ตสฺส เต กุสา อปูติกาปิ ปูติมจฺฉสมฺพนฺเธน ปูติ ทุคฺคนฺธเมว วายนฺติ. เอวํ พาลูปเสวนาติ เอวํสมฺปทา พาลชนูปเสวนา ทฏฺฐพฺพา. เอวํ ธีรูปเสวนาติ ยถา อสุรภิโนปิ ปตฺตา ตครสมฺพนฺเธน สุรภึ วายนฺติ, เอวํ ปณฺฑิตูปเสวนา ปกติยา อสีลวโต สีลสมาทานาทิวเสน สีลคนฺธวายนสฺส การณํ โหติ.

'Einen faulen Fisch mit Kusa-Gras' bedeutet: Wie ein Mensch einen Fisch, der durch Verderbnis faul geworden ist, mit der Spitze von Kusa-Gras einwickelt und ihn in Form eines Bündels bindet, und jenes Kusa-Gras, obwohl selbst nicht faul, durch die Verbindung mit dem faulen Fisch faul wird und einen üblen Geruch verströmt; ebenso ist der Umgang mit Toren (bālūpasevanā) in dieser Weise zu betrachten. 'Ebenso der Umgang mit Weisen' bedeutet: Wie Blätter, selbst wenn sie nicht duftend sind, durch die Verbindung mit Tagara-Duftstoff duftend riechen, ebenso wird der Umgang mit Weisen für einen, der von Natur aus tugendlos ist, durch die Übernahme der Tugendregeln und anderes zur Ursache für das Verströmen des Duftes der Tugend.

ตสฺมาติ ยสฺมา อกลฺยาณมิตฺตเสวนาย กลฺยาณมิตฺตเสวนาย จ อยํ เอทิโส อาทีนโว อานิสํโส จ, ตสฺมา ปตฺตปุฏสฺเสว ปลาสปุฏสฺส วิย ทุคฺคนฺธสุคนฺธวตฺถุสํสคฺเคน อสาธุสาธุชนสนฺนิสฺสเยน จ. ญตฺวา สมฺปากมตฺตโนติ อตฺตโน ทุกฺขุทฺรยํ สุขุทฺรยญฺจ ผลนิปฺผตฺตึ [Pg.231] ญตฺวา ชานิตฺวา อสนฺเต ปาปมิตฺเต น อุปเสเวยฺย, สนฺเต อุปสนฺเต วนฺตโทเส ปสตฺเถ วา ปณฺฑิเต เสเวยฺย. ตถา หิ อสนฺโต นิรยํ เนนฺติ, สนฺโต ปาเปนฺติ สุคฺคตินฺติ. อิติ ภควา ปฐมคาถาย ยถาวุตฺตานิ ตีณิ สุขนิมิตฺตานิ ทสฺเสตฺวา ตโต ปราหิ ปญฺจหิ คาถาหิ ปฏิปกฺขปริวชฺชเนน สทฺธึ ปสํสาสุขสฺส อาคมนํ ทสฺเสตฺวา โอสานคาถาย ติณฺณมฺปิ สุขานํ อาคมนการเณน สทฺธึ โอสานสุขํ ทสฺเสติ.

'Darum' bedeutet: Weil ein solcher Nachteil und Vorteil durch den Umgang mit schlechten Freunden bzw. guten Freunden entsteht, darum, wie bei einer Blatttasche durch den Kontakt mit übelriechenden oder wohlriechenden Substanzen und durch das Sich-Anlehnen an schlechte oder gute Menschen. 'Nachdem er das Ergebnis für sich selbst erkannt hat' (ñatvā sampākamattano) bedeutet: nachdem er das eigene Ergebnis, das zu Leiden führt, und das Ergebnis, das zu Glück führt, erkannt und gewusst hat, sollte er die Schlechten, die schlechten Freunde, nicht pflegen, sondern die Guten, die Friedvollen, deren Fehler weggewaschen sind, oder die gepriesenen Weisen pflegen. Denn wahrlich, die Schlechten führen in die Hölle, die Guten führen in eine glückliche Daseinsebene (suggati). So zeigte der Erhabene in der ersten Strophe die drei genannten Ursachen des Glücks auf; danach zeigte er mit den folgenden fünden Strophen, zusammen mit dem Vermeiden des Gegenteils, das Entstehen des Glücks des Lobes; und in der Schlussstrophe zeigt er, zusammen mit der Ursache des Entstehens aller drei Glücksarten, das endgültige Glück.

สตฺตมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des siebten Sutta ist beendet.

๘. ภิทุรสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Bhidura-Sutta

๗๗. อฏฺฐเม ภิทุรายนฺติ ภิทุโร อยํ. กาโยติ รูปกาโย. โส หิ องฺคปจฺจงฺคานํ เกสาทีนญฺจ สมูหฏฺเฐน, เอวํ กุจฺฉิตานํ เชคุจฺฉานํ อาโย อุปฺปตฺติเทโสติปิ กาโย. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – อายนฺติ เอตฺถาติ อาโย. เก อายนฺติ? กุจฺฉิตา เกสาทโย. อิติ กุจฺฉิตานํ อาโยติปิ กาโย. อตฺถโต ปน จตุสนฺตติวเสน ปวตฺตมานานํ ภูตุปาทายธมฺมานํ ปุญฺโช. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ภิกฺขเว, อยํ จตุมหาภูตมโย รูปกาโย ภิทุโร เภทนสีโล เภทนสภาโว ขเณ ขเณ วิทฺธํสนสภาโวติ. ‘‘ภินฺทราย’’นฺติปิ ปาโฐ, โส เอวตฺโถ. วิญฺญาณนฺติ เตภูมกํ กุสลาทิจิตฺตํ. วจนตฺโถ ปน – ตํ ตํ อารมฺมณํ วิชานาตีติ วิญฺญาณํ. ยญฺหิ สญฺชานนปชานนวิธุรํ อารมฺมณวิชานนํ อุปลทฺธิ, ตํ วิญฺญาณํ. วิราคธมฺมนฺติ วิรชฺชนธมฺมํ, ปลุชฺชนสภาวนฺติ อตฺโถ. สพฺเพ อุปธีติ ขนฺธูปธิ, กิเลสูปธิ, อภิสงฺขารูปธิ, ปญฺจกามคุณูปธีติ เอเต ‘‘อุปธียติ เอตฺถ ทุกฺข’’นฺติ อุปธิสญฺญิตา สพฺเพปิ อุปาทานกฺขนฺธกิเลสาภิสงฺขารปญฺจกามคุณธมฺมา หุตฺวา อภาวฏฺเฐน อนิจฺจา, อุทยพฺพยปฺปฏิปีฬนฏฺเฐน ทุกฺขา, ชราย มรเณน จาติ ทฺวิธา วิปริณาเมตพฺพสภาวตาย ปกติวิชหนฏฺเฐน วิปริณามธมฺมา. เอวเมตฺถ อนิจฺจทสฺสนสุขตาย รูปธมฺเม วิญฺญาณญฺจ วิสุํ คเหตฺวา ปุน อุปธิวิภาเคน สพฺเพปิ เตภูมกธมฺเม เอกชฺฌํ คเหตฺวา อนิจฺจทุกฺขานุปสฺสนามุเขน ตถาพุชฺฌนกานํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสเยน สมฺมสนจาโร.กถิโต. กามญฺเจตฺถ [Pg.232] ลกฺขณทฺวยเมว ปาฬิยํ อาคตํ, ‘‘ยํ ทุกฺขํ, ตทนตฺตา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๕) ปน วจนโต ทุกฺขลกฺขเณเนว อนตฺตลกฺขณมฺปิ ทสฺสิตเมวาติ เวทิตพฺพํ.

77. In der achten (Sutta) bedeutet 'bhidurāyaṃ': dieser ist zerbrechlich. 'Kāyo' (Körper) ist der materielle Körper (rūpakāyo). Denn er ist ein 'kāyo', weil er eine Ansammlung von Gliedern, Haupt- und Nebenteilen sowie Haaren usw. ist, und ebenso weil er der Ort des Entstehens (āyo) von verwerflichen, abscheulichen Dingen ist. Hierbei ist die Worterklärung: 'āyo' ist das, worin sie ankommen (āyanti). Wer kommt an? Die verwerflichen Haare usw. So ist er ein Körper (kāyo), weil er ein Ankommen (āyo) von verwerflichen Dingen ist. Dem Sinn nach aber ist er eine Anhäufung von Elementen und abgeleiteter Materie, die durch die vierfache Kontinuität im Gange sind. Dies ist damit gesagt: 'Ihr Mönche, dieser aus den vier großen Elementen bestehende materielle Körper ist zerbrechlich (bhiduro), von Natur aus dem Verfall preisgegeben, seiner Natur nach zerfallend, Augenblick für Augenblick der Zerstörung unterworfen.' Es gibt auch die Lesart 'bhindarāyaṃ', die Bedeutung ist dieselbe. 'Viññāṇa' (Bewusstsein) ist der den drei Daseinsebenen angehörende heilsame und sonstige Geist (kusalādicitta). Die Worterklärung aber lautet: Weil es das jeweilige Objekt erkennt (vijānāti), ist es Bewusstsein (viññāṇa). Denn das Erkennen des Objekts, das Erfassen (upaladdhi), welches sich vom bloßen Wahrnehmen und Verstehen unterscheidet, ist das Bewusstsein. 'Virāgadhamma' (von schwindender Natur) bedeutet von schwindender Natur (virajjanadhammaṃ), seiner Natur nach zerfallend, das ist der Sinn. 'Alle Grundlagen' (sabbe upadhī) bezieht sich auf: die Grundlage der Daseinsgruppen (khandhūpadhi), die Grundlage der Verunreinigungen (kilesūpadhi), die Grundlage der karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārūpadhi) und die Grundlage der fünf Stränge der Sinnlichkeit (pañcakāmaguṇūpadhi). Diese alle, weil in ihnen Leiden abgelegt wird ('upadhīyati ettha dukkhaṃ'), werden als Grundlagen (upadhi) bezeichnet; und sie alle – die Aneignungsgruppen, Verunreinigungen, karmischen Gestaltungen und die fünden Arten von Sinnenobjekten –, sind unbeständig im Sinne des Nichtseins, leidvoll im Sinne der Bedrängung durch Entstehen und Vergehen, und wandelbar im Sinne des Aufgebens ihrer ursprünglichen Natur, da sie ihrer Natur nach auf zweifache Weise verändert werden müssen, nämlich durch Altern und Sterben. So ist hierbei, um das Betrachten der Unbeständigkeit zu erleichtern, indem man die materiellen Phänomene und das Bewusstsein getrennt erfasst und dann durch die Einteilung der Grundlagen alle den drei Ebenen angehörenden Phänomene zusammennimmt, der Weg der Betrachtung (sammasanacāro) durch die Betrachtung von Unbeständigkeit und Leid entsprechend der Neigung jener Personen, die so erwachen, dargelegt worden. Obwohl hierbei in dem Pali-Text nur zwei Merkmale direkt vorkommen, ist zu verstehen, dass aufgrund des Wortes: 'Was leidvoll ist, das ist unpersönlich (anattā)' (Samyutta Nikāya 3.15), mit dem Merkmal des Leidens auch das Merkmal der Unpersönlichkeit bereits aufgezeigt ist.

คาถายํ อุปธีสุ ภยํ ทิสฺวาติ อุปธีสุ ภยตุปฏฺฐานญาณวเสน ภยํ ทิสฺวา, เตสํ ภายิตพฺพตํ ปสฺสิตฺวา. อิมินา พลววิปสฺสนํ ทสฺเสติ. ภยตุปฏฺฐานญาณเมว หิ วิภชิตฺวา วิเสสวเสน อาทีนวานุปสฺสนา นิพฺพิทานุปสฺสนาติ จ วุจฺจติ. ชาติมรณมจฺจคาติ เอวํ สมฺมสนฺโต วิปสฺสนาญาณํ มคฺเคน ฆเฏตฺวา มคฺคปรมฺปราย อรหตฺตํ ปตฺโต ชาติมรณํ อตีโต นาม โหติ. กถํ? สมฺปตฺวา ปรมํ สนฺตินฺติ ปรมํ อุตฺตมํ อนุตฺตรํ สนฺตึ สพฺพสงฺขารูปสมํ นิพฺพานํ อธิคนฺตฺวา. เอวํภูโต จ กาลํ กงฺขติ ภาวิตตฺโตติ จตุนฺนํ อริยมคฺคานํ วเสน ภาวนาภิสมยนิปฺผตฺติยา ภาวิตกายสีลจิตฺตปญฺญตฺตา ภาวิตตฺโต มรณํ ชีวิตญฺจ อนภินนฺทนฺโต เกวลํ อตฺตโน ขนฺธปรินิพฺพานกาลํ กงฺขติ อุทิกฺขติ, น ตสฺส กตฺถจิ ปตฺถนา โหตีติ. เตนาห –

In dem Vers bedeutet die Phrase 'Gefahr in den Daseinsgrundlagen sehend' (upadhīsu bhayaṃ disvā): Er sieht Gefahr kraft des Wissens vom Erscheinen des Schreckens (bhayatupaṭṭhānañāṇa) in den Daseinsgrundlagen, indem er deren furchterregende Natur erkennt. Damit zeigt er die kraftvolle Einsicht (balavavipassanā). Denn genau dieses Wissen vom Erscheinen des Schreckens wird, wenn man es im Einzelnen unterscheidet, auch als 'Betrachtung des Elends' (ādīnavānupassanā) und 'Betrachtung der Abscheu' (nibbidānupassanā) bezeichnet. 'Er entging Geburt und Tod' (jātimaraṇamaccagā) bedeutet: Wer so gründlich untersucht, verbindet das Einsichtswissen mit dem Pfad und erlangt durch die Abfolge der Pfade die Heiligkeit (Arahatschaft); so heißt es, dass er Geburt und Tod überwunden hat. Wie? 'Erreicht habend den höchsten Frieden' (sampatvā paramaṃ santiṃ) bedeutet: nachdem er den höchsten, vorzüglichsten, unübertrefflichen Frieden erlangt hat, das Erlöschen aller Gestaltungen, das Nibbāna. 'Ein Solcher, dessen Selbst entfaltet ist, harrt der Zeit' (evaṃbhūto ca kālaṃ kaṅkhati bhāvitatto) bedeutet: Kraft der vier edlen Pfade, durch die Vollendung des Durchbruchs der Entfaltung (bhāvanābhisamayanipphatti), ist sein Selbst entfaltet, da sein Körper, seine Tugend, sein Geist und seine Weisheit entfaltet sind. Ein Solcher erfreut sich weder am Tod noch am Leben, sondern harrt bloß aus und wartet auf die Zeit des vollkommenen Erlöschens seiner Daseinsgruppen (khandhaparinibbānakāla); er hat nirgendwohin ein Verlangen. Deshalb wurde gesagt:

‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ, นาภินนฺทามิ ชีวิตํ;

กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, นิพฺพิสํ ภตโก ยถา’’ติ. (เถรคา. ๖๐๖);

„Ich erfreue mich nicht am Tod, ich erfreue mich nicht am Leben; und ich harre der Zeit, so wie ein Tagelöhner [das Ende seiner Arbeit abwartet, um seinen Lohn zu empfangen].“ (Theragāthā 606);

อฏฺฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des achten Sutta ist abgeschlossen.

๙. ธาตุโสสํสนฺทนสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Sutta über das Zusammenkommen gemäß den Elementen (Dhātusosaṃsandanasutta)

๗๘. นวเม ธาตุโสติ ธาตุโต. ธาตูติ จ อชฺฌาสยธาตุ อชฺฌาสยสภาโว อธิปฺเปโต, โย อธิมุตฺตีติปิ วุจฺจติ. สํสนฺทนฺตีติ ตาย ธาตุสภาคตาย ยถาธาตุ ยถาอชฺฌาสยํ อลฺลียนฺติ เอกโต โหนฺติ. สเมนฺตีติ ตาย เอว สมานชฺฌาสยตาย เอกจิตฺตา หุตฺวา สมาคจฺฉนฺติ อญฺญมญฺญํ ภชนฺติ อุปสงฺกมนฺติ, อตฺตโน รุจิภาวขนฺติทิฏฺฐิโย วา ตตฺถ ตตฺถ สเม กโรนฺตา ปวตฺตนฺติ. หีนาธิมุตฺติกาติ หีเน กามคุณาทิเก อธิมุตฺติ เอเตสนฺติ หีนาธิมุตฺติกา, หีนชฺฌาสยา. กลฺยาณาธิมุตฺติกาติ กลฺยาเณ เนกฺขมฺมาทิเก อธิมุตฺติ เอเตสนฺติ กลฺยาณาธิมุตฺติกา, ปณีตชฺฌาสยา. สเจ หิ อาจริยุปชฺฌายา น สีลวนฺโต[Pg.233], อนฺเตวาสิกสทฺธิวิหาริกา จ สีลวนฺโต, เต อาจริยุปชฺฌาเยปิ น อุปสงฺกมนฺติ, อตฺตโน สทิเส สารุปฺปภิกฺขูเยว อุปสงฺกมนฺติ. สเจ ปน อาจริยุปชฺฌายา สีลวนฺโต, อิตเร น สีลวนฺโต, เตปิ น อาจริยุปชฺฌาเย อุปสงฺกมนฺติ, อตฺตโน สทิเส หีนาธิมุตฺติเกเยว อุปสงฺกมนฺติ. เอวํ อุปสงฺกมนํ ปน น เกวลํ เอตรหิ เอว, อถ โข อตีตานาคเตปีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตีตมฺปิ, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. สงฺเขปโต สํกิเลสธมฺเมสุ อภินิวิฏฺฐา หีนาธิมุตฺติกา, โวทานธมฺเมสุ อภินิวิฏฺฐา กลฺยาณาธิมุตฺติกา.

78. Im neunten Sutta bedeutet 'gemäß den Elementen' (dhātuso): entsprechend dem Element (dhātuto). Und mit 'Element' (dhātu) ist das Neigungselement (ajjhāsayadhātu), die Natur der Neigung gemeint, welche auch als Ausrichtung (adhimutti) bezeichnet wird. 'Sie fließen zusammen' (saṃsandanti) bedeutet: Aufgrund dieser Gleichartigkeit der Elemente schließen sie sich entsprechend dem Element und entsprechend der Neigung zusammen und werden eins. 'Sie treffen sich' (samentī) bedeutet: Eben durch diese Gleichheit der Neigung kommen sie einmütig zusammen, gesellen sich zueinander, suchen einander auf, oder sie verhalten sich so, dass sie ihre eigenen Vorlieben, Neigungen, Überzeugungen und Ansichten hier und da in Übereinstimmung bringen. 'Die von niederer Neigung' (hīnādhimuttikā) bedeutet: Solche, deren Neigung auf Niedriges wie die Sinnesfreuden gerichtet ist, sind 'von niederer Neigung', von niederer Gesinnung. 'Die von edler Neigung' (kalyāṇādhimuttikā) bedeutet: Solche, deren Neigung auf Edles wie die Entsagung gerichtet ist, sind 'von edler Neigung', von erhabener Gesinnung. Wenn nämlich die Lehrer und präsentierenden Lehrer nicht tugendhaft sind, die Schüler und Mitbewohner jedoch tugendhaft sind, dann suchen diese nicht einmal ihre Lehrer und präsentierenden Lehrer auf, sondern suchen nur ihnen gleichende, passende Mönche auf. Wenn aber die Lehrer und präsentierenden Lehrer tugendhaft sind, die anderen jedoch nicht tugendhaft sind, dann suchen auch jene nicht ihre Lehrer und präsentierenden Lehrer auf, sondern suchen nur ihnen gleichende Personen von niederer Neigung auf. Um zu zeigen, dass dieses Aufsuchen nicht nur in der Gegenwart, sondern auch in der Vergangenheit und in der Zukunft geschieht, sprach er die Worte: 'Auch in der Vergangenheit, ihr Mönche...' usw. Kurz gesagt: Diejenigen, die an den Dingen der Befleckung (saṃkilesadhamma) haften, sind von niederer Neigung; diejenigen, die an den Dingen der Läuterung (vodānadhamma) haften, sind von edler Neigung.

อิทํ ปน ทุสฺสีลานํ ทุสฺสีลเสวนเมว, สีลวนฺตานํ สีลวนฺตเสวนเมว, ทุปฺปญฺญานํ ทุปฺปญฺญเสวนเมว, ปญฺญวนฺตานํ ปญฺญวนฺตเสวนเมว โก นิยาเมตีติ? อชฺฌาสยธาตุ นิยาเมติ. สมฺพหุลา กิร ภิกฺขู เอกสฺมึ คาเม ภิกฺขาจารํ จรนฺติ. เต มนุสฺสา พหุํ ภตฺตํ อาหริตฺวา ปตฺตานิ ปูเรตฺวา ‘‘ยถาสภาคํ ปริภุญฺชถา’’ติ วตฺวา อุยฺโยเชสุํ. ภิกฺขู อาหํสุ ‘‘อาวุโส, มนุสฺสา ธาตุสํยุตฺตกมฺเม ปโยเชนฺตี’’ติ. เอวํ อชฺฌาสยธาตุ นิยาเมตีติ. ธาตุสํยุตฺเตน อยมตฺโถ ทีเปตพฺโพ – คิชฺฌกูฏปพฺพตสฺมิญฺหิ คิลานเสยฺยาย นิปนฺโน ภควา อารกฺขตฺถาย ปริวาเรตฺวา วสนฺเตสุ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาทีสุ เอกเมกํ อตฺตโน ปริสาย สทฺธึ จงฺกมนฺตํ โอโลเกตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสิ ‘‘ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, สาริปุตฺตํ สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ จงฺกมนฺตนฺติ. เอวํ, ภนฺเต. สพฺเพ โข เอเต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู มหาปญฺญา’’ติ (สํ. นิ. ๒.๙๙) สพฺพํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Wer aber bestimmt dies: dass sich die Sittenlosen nur zu Sittenlosen gesellen, die Tugendhaften nur zu Tugendhaften, die Weisenlosen nur zu Weisenlosen, die Weisheitsvollen nur zu Weisheitsvollen? Das Neigungselement bestimmt es. Es heißt, dass viele Mönche in einem bestimmten Dorf auf Almosengang gingen. Jene Menschen brachten viel Essen herbei, füllten ihre Almosenschalen und verabschiedeten sie mit den Worten: 'Möget ihr es entsprechend eurer jeweiligen Verwandtschaft verzehren'. Die Mönche sagten: 'Freunde, die Menschen führen eine Handlung aus, die mit den Elementen verbunden ist (dhātusaṃyuttakamma)'. So bestimmt es das Neigungselement. Diese Bedeutung soll anhand des Suttas über die Verbindung der Elemente (Dhātusaṃyutta) verdeutlicht werden: Als der Erhabene auf dem Geierberg auf dem Krankenlager lag, blickte er auf Sāriputta, Moggallāna und die anderen, die zu seinem Schutz in seiner Umgebung wohnten, wie sie jeder mit seiner eigenen Gefolgschaft auf und ab gingen, und sprach zu den Mönchen: 'Seht ihr, Mönche, den Sāriputta, wie er mit vielen Mönchen auf und ab geht?' – 'Ja, Ehrwürdiger Herr.' – 'Alle diese Mönche, ihr Mönche, sind von großer Weisheit' – dies ist in voller Länge darzulegen.

คาถาสุ สํสคฺคาติ สํกิเลสโต สหวาสาทิวเสน สมาโยคโต, อถ วา ทสฺสนสํสคฺโค, สวนสํสคฺโค, สมุลฺลาปสํสคฺโค, สมฺโภคสํสคฺโค, กายสํสคฺโคติ เอวํ ปญฺจวิเธ สํสคฺเค ยโต กุโตจิ สํสคฺคโต. วนโถ ชาโตติ กิเลโส อุปฺปนฺโน มคฺเคน อสมูหโต. อสํสคฺเคน ฉิชฺชตีติ สํสคฺคปฏิกฺเขเปน กายวิเวกาทินา ปุพฺพภาเค ฉิชฺชิตฺวา ปุน อจฺจนฺตาสํสคฺเคน สมุจฺเฉทวิเวเกน ฉิชฺชติ ปหียติ. เอตฺตาวตา สงฺเขปโต หีนาธิมุตฺติยา สมุทโย อตฺถงฺคโม จ ทสฺสิโต โหติ.

In den Versen bedeutet 'durch Umgang' (saṃsaggā): auf Grund von Befleckung durch Verbindung mittels Zusammenwohnens usw., oder durch irgendeinen Umgang aus den fünf Arten des Umgangs, nämlich: Umgang durch Sehen, Umgang durch Hören, Umgang durch Gespräch, Umgang durch gemeinsamen Genuss und körperlichen Umgang. 'Das Unterholz ist entstanden' (vanatho jāto) bedeutet: die Befleckung (kilesa) ist entstanden und wurde durch den Pfad noch nicht vernichtet. 'Durch Nicht-Umgang wird es abgeschnitten' (asaṃsaggena chijjati) bedeutet: Nachdem es in der Vorstufe durch das Meiden von Umgang, wie etwa durch körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka), abgeschnitten wurde, wird es danach durch den endgültigen Nicht-Umgang, nämlich die Abgeschiedenheit durch Vernichtung (samucchedaviveka), abgeschnitten und überwunden. Damit wird in Kürze das Entstehen und Vergehen der niederen Neigung gezeigt.

ยสฺมา [Pg.234] ปน เต สํสคฺคา เต จ กิเลสา โกสชฺชวเสน อุปฺปชฺชนฺติ เจว วฑฺฒนฺติ จ, น วีริยารมฺภวเสน, ตสฺมา หีนาธิมุตฺติเก กุสีตปุคฺคเล วชฺเชตฺวา กลฺยาณาธิมุตฺติเก อารทฺธวีริเย เสวนฺเตน อสํสคฺเคน สํสคฺคโช วนโถ ฉินฺทิตพฺโพติ ยถาวุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสนฺโต กุสีตเสวนาย ตาว อาทีนวํ ปกาเสตุํ ‘‘ปริตฺตํ ทารุ’’นฺติอาทิมาห.

Da aber jener Umgang und jene Befleckungen durch Trägheit entstehen und wachsen, und nicht durch tatkräftige Anstrengung, muss man deshalb faule Menschen von niederer Neigung meiden und sich mit tatkräftigen Menschen von edler Neigung gesellen, um durch Nicht-Umgang das aus dem Umgang entstandene Unterholz [des Begehrens] abzuschneiden; um diese besagte Bedeutung ausführlich darzulegen und zunächst das Elend des Umgangs mit Faulen aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: 'Ein kleines Holzstück' (parittaṃ dāruṃ) usw.

ตตฺถ ปริตฺตํ ทารุนฺติ ขุทฺทกํ กฏฺฐมยํ กุลฺลํ. ยถา สีเท มหณฺณเวติ ยถา ขุทฺทกํ กุลฺลํ อารุหิตฺวา มหาสมุทฺทํ ตริตุกาโม ตีรํ อปฺปตฺวา สมุทฺทมชฺเฌเยว สีเทยฺย, ปติตฺวา มจฺฉกจฺฉปภกฺโข ภเวยฺย. เอวํ กุสีตํ อาคมฺม, สาธุชีวีปิ สีทตีติ เอวเมว กุสีตํ วีริยารมฺภรหิตํ กิเลสวสิกํ ปุคฺคลํ นิสฺสาย เตน กตสํสคฺโค สาธุชีวีปิ ปริสุทฺธาชีโว ปริสุทฺธสีโลปิ สมาโน หีนสํสคฺคโต อุปฺปนฺเนหิ กามวิตกฺกาทีหิ ขชฺชมาโน ปารํ คนฺตุํ อสมตฺโถ สํสารณฺณเวเยว สีทติ. ตสฺมาติ ยสฺมา เอวํ อนตฺถาวโห กุสีตสํสคฺโค, ตสฺมา ตํ อาคมฺม อาลสิยานุโยเคน กุจฺฉิตํ สีทตีติ กุสีตํ. ตโต เอว หีนวีริยํ นิพฺพีริยํ อกลฺยาณมิตฺตํ ปริวชฺเชยฺย. เอกนฺเตเนว ปน กายวิเวกาทีนญฺเจว ตทงฺควิเวกาทีนญฺจ วเสน ปวิวิตฺเตหิ, ตโต เอว กิเลเสหิ อารกตฺตา อริเยหิ ปริสุทฺเธหิ นิพฺพานํ ปฏิเปสิตตฺตภาวโต ปหิตตฺเตหิ อารมฺมณลกฺขณูปนิชฺฌานานํ วเสน ฌายนโต ฌายีหิ สพฺพกาลํ ปคฺคหิตวีริยตาย อารทฺธวีริเยหิ ปณฺฑิเตหิ สปฺปญฺเญหิเยว สห อาวเสยฺย สํวเสยฺยาติ.

Hierbei bedeutet „ein kleines Holzstück“ (parittaṃ dāru) ein kleines, aus Holz gefertigtes Floß. „Wie man im großen Ozean versinkt“ bedeutet: Wie einer, der ein kleines Floß bestiegen hat und den großen Ozean überqueren will, das Ufer nicht erreicht, sondern mitten im Ozean versinkt und, hineingefallen, zur Nahrung für Fische und Schildkröten wird. Genauso versinkt einer, der sich an eine träge, von Tatkraft freie und von den Befleckungen beherrschte Person anschließt und mit ihr Umgang pflegt, selbst wenn er selbst gut lebt, einen reinen Lebensunterhalt führt und von reinem sittlichen Verhalten ist. Durch das Entstehen von sinnlichen Gedanken usw. aufgrund des Umgangs mit dem Minderwertigen geplagt, ist er unfähig, das jenseitige Ufer zu erreichen, und versinkt im Ozean des Saṃsāra. „Darum“: Weil der Umgang mit einem Trägen derart unheilsam ist, darum wird einer, der sich darauf stützt, durch das Ergebenheit in die Trägheit auf tadelnswerte Weise herabgezogen; daher wird er „träge“ (kusīta) genannt. Eben darum sollte man einen Menschen von geringer Tatkraft, einen Tatkraftlosen, einen schlechten Freund meiden. Ausschließlich aber sollte man mit jenen zusammenwohnen und Umgang pflegen, die durch körperliche Absonderung usw. sowie durch zeitweilige Absonderung usw. abgesondert sind, die eben deshalb fern von den Befleckungen, edel und vollkommen rein sind, die ihr Selbst dem Nibbāna zugewandt haben und daher entschlossenen Geistes sind, die mittels der Betrachtung des Objekts und der Merkmale meditieren, die weise, verständig und von unaufhörlich aufgerichteter, unermüdlicher Tatkraft sind.

นวมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der neunten Lehrrede ist abgeschlossen.

๑๐. ปริหานสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung der Parihāna-Lehrrede

๗๙. ทสเม ปริหานาย สํวตฺตนฺตีติ อวุทฺธิยา ภวนฺติ, มคฺคาธิคมสฺส ปริปนฺถาย โหนฺติ. อธิคตสฺส ปน มคฺคสฺส ปริหานิ นาม นตฺถิ. ‘‘ตโย ธมฺมา’’ติ ธมฺมาธิฏฺฐานวเสน อุทฺทิฏฺฐธมฺเม ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย วิภชนฺโต ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขู’’ติอาทิมาห.

79. Im zehnten (Sutta): „sie führen zum Verfall“ bedeutet, sie führen zu Nicht-Wachstum, sie sind ein Hindernis für die Erlangung des Pfades. Für einen bereits erlangten Pfad gibt es jedoch wahrlich keinen Verfall. Indem er die als „drei Dinge“ unter dem Aspekt der Lehre dargelegten Phänomene mittels einer auf die Person bezogenen Lehrverkündigung analysiert, sprach er: „Hier, ihr Mönche, ist ein Übender, ein Mönch ...“ und so weiter.

ตตฺถ กมฺมํ อารมิตพฺพโต อาราโม เอตสฺสาติ กมฺมาราโม. กมฺเม รโตติ กมฺมรโต. กมฺมารามตํ กมฺมาภิรตึ อนุยุตฺโต ปยุตฺโตติ [Pg.235] กมฺมารามตมนุยุตฺโต. ตตฺถ กมฺมํ นาม อิติกตฺตพฺพํ กมฺมํ, เสยฺยถิทํ – จีวรวิจารณํ, จีวรกรณํ, อุปตฺถมฺภนํ, ปตฺตตฺถวิกํ, อํสพนฺธนํ, กายพนฺธนํ, ธมกรณํ, อาธารกํ, ปาทกถลิกํ, สมฺมชฺชนีติ เอวมาทีนํ อุปกรณานํ กรณํ, ยญฺจ วิหาเร ขณฺฑผุลฺลาทิปฏิสงฺขรณํ. เอกจฺโจ หิ เอตานิ กโรนฺโต สกลทิวสํ เอตาเนว กโรติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. โย ปน เอเตสํ กรณเวลายเมว เอตานิ กโรติ, อุทฺเทสเวลายํ อุทฺเทสํ คณฺหาติ, สชฺฌายเวลายํ สชฺฌายติ, เจติยงฺคณวตฺตาทิกรณเวลายํ เจติยงฺคณวตฺตาทีนิ กโรติ, มนสิการเวลายํ มนสิการํ กโรติ สพฺพตฺถกกมฺมฏฺฐาเน วา ปาริหาริยกมฺมฏฺฐาเน วา, น โส กมฺมาราโม นาม. ตสฺส ตํ –

Dabei ist „geschäftig“ (kammārāmo) einer, dessen Freude an Arbeit liegt, weil sie begonnen werden muss. „An Arbeit Gefallen findend“ (kammarato) ist einer, der an der Arbeit erfreut ist. „Der Geschäftigkeit hingegeben“ (kammārāmatamanuyutto) bedeutet, dass er der Freude an Arbeit hingegeben und eifrig darin ist. Unter „Arbeit“ (kamma) versteht man hier die zu verrichtenden Pflichten, wie zum Beispiel: das Sichten von Roben, das Herstellen von Roben, das Ausbessern, das Herstellen von Almosenschalentaschen, Schulterriemen, Leibgurten, Wasserdurchseihern, Ständern, Fußabtretern, Besen und ähnlichen Gebrauchsgegenständen sowie das Reparieren von beschädigten oder baufälligen Teilen im Kloster (vihāra). Gewiss verbringt mancher, der diese Dinge tut, den ganzen Tag nur damit. Im Hinblick darauf wurde dies gesagt. Wer jedoch diese Dinge nur zu der Zeit tut, die für deren Erledigung vorgesehen ist, während er zur Zeit des Unterrichts am Unterricht teilnimmt, zur Zeit des Rezitierens rezitiert, zur Zeit des Dienstes auf dem Hof der Pagode den Dienst auf dem Hof der Pagode verrichtet, zur Zeit der mentalen Vergegenwärtigung die mentale Vergegenwärtigung übt – sei es bezüglich des allseitig nützlichen Meditationsobjekts oder des schützenden Meditationsobjekts –, der wird nicht als „geschäftig“ bezeichnet. Für ihn ist dies:

‘‘ยานิ โข ปน ตานิ สพฺรหฺมจารีนํ อุจฺจาวจานิ กึกรณียานิ, ตตฺถ ทกฺโข โหติ อนลโส, ตตฺรุปายาย วีมํสาย สมนฺนาคโต, อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุ’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๓๔๕; อ. นิ. ๑๐.๑๘) –

„Was auch immer für große oder kleine Pflichten gegenüber den Gefährten im heiligen Leben anstehen, darin ist er geschickt, nicht faul, mit einer entsprechenden Untersuchung der Mittel ausgestattet, fähig, sie auszuführen, fähig, sie zu organisieren.“

อาทินา สตฺถารา อนุญฺญาตกรณเมว โหติ.

Durch solche und andere Lehrsprüche ist es lediglich das Ausführen dessen, was vom Meister erlaubt wurde.

ภสฺสาราโมติ โย ภควตา ปฏิกฺขิตฺตราชกถาทิวเสน รตฺตินฺทิวํ วีตินาเมติ, อยํ ภสฺเส ปริยนฺตการี น โหตีติ ภสฺสาราโม นาม. โย ปน รตฺติมฺปิ ทิวาปิ ธมฺมํ กเถติ, ปญฺหํ วิสฺสชฺเชติ, อยํ อปฺปภสฺโส ภสฺเส ปริยนฺตการีเยว. กสฺมา? ‘‘สนฺนิปติตานํ โว, ภิกฺขเว, ทฺวยํ กรณียํ – ธมฺมี วา กถา, อริโย วา ตุณฺหีภาโว’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๗๓) วุตฺตวิธึเยว ปฏิปนฺโนติ.

„Schwatzhaft“ (bhassārāmo) ist einer, der Tag und Nacht mit Gerede über Könige usw. verbringt, welches vom Erhabenen untersagt wurde; weil dieser dem Geschwätz kein Ende setzt, wird er „schwatzhaft“ genannt. Wer jedoch Tag und Nacht das Dhamma verkündet und Fragen beantwortet, der ist „wenig schwatzhaft“ (appabhassa) und setzt dem Gerede ein Ende. Warum? Weil er genau die Verhaltensweise befolgt, die besagt: „Wenn ihr zusammengekommen seid, ihr Mönche, habt ihr zwei Dinge zu tun: entweder ein Gespräch über das Dhamma oder edles Schweigen.“

นิทฺทาราโมติ โย ยาวทตฺถํ อุทราวเทหกํ ภุญฺชิตฺวา เสยฺยสุขํ, ปสฺสสุขํ, มิทฺธสุขํ อนุยุญฺชติ, โย จ คจฺฉนฺโตปิ นิสินฺโนปิ ฐิโตปิ ถินมิทฺธาภิภูโต นิทฺทายติ, อยํ นิทฺทาราโม นาม. ยสฺส ปน กรชกายเคลญฺเญน จิตฺตํ ภวงฺคํ โอตรติ, นายํ นิทฺทาราโม, เตเนวาห –

„Schlafsüchtig“ (niddārāmo) ist einer, der sich den Bauch vollgeschlagen hat und sich dann dem Glück des Liegens, dem Glück des Sich-auf-die-Seite-Legens, dem Glück des Schlummerns hingibt, und der im Gehen, Sitzen oder Stehen, von Starrheit und Trägheit überwältigt, schläft; dieser wird „schlafsüchtig“ genannt. Wenn sich jedoch der Geist von jemandem aufgrund einer Krankheit des physischen Körpers (karajakāya) in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) absenkt, so ist dieser nicht „schlafsüchtig“. Deshalb sagte er:

‘‘อภิชานามิ โข ปนาหํ, อคฺคิเวสฺสน, คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฺปฏิกฺกนฺโต จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน นิทฺทํ โอกฺกมิตา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗).

„Ich erinnere mich wohl, Aggivessana, wie ich im letzten Monat des Sommers, nach dem Mahl von der Almosensammlung zurückgekehrt, das vierfache Obergewand ausgebreitet habe und mich auf die rechte Seite legte, um achtsam und klar bewusst in den Schlaf zu gleiten.“

เอตฺถ [Pg.236] จ ปุถุชฺชนกลฺยาณโกปิ เสโขตฺเวว เวทิตพฺโพ. ตสฺมา ตสฺส สพฺพสฺสปิ วิเสสาธิคมสฺส อิตเรสํ อุปริ วิเสสาธิคมสฺส จ ปริหานาย วตฺตนฺตีติ เวทิตพฺพํ. สุกฺกปกฺขสฺส วุตฺตวิปริยาเยน อตฺถวิภาวนา เวทิตพฺพา.

Hierbei ist zu verstehen, dass auch ein edler Weltling (puthujjanakalyāṇakopi) als ein „Übender“ (sekha) zu gelten hat. Daher ist zu verstehen, dass sie für ihn zum Verlust jeglicher besonderen Erlangung führen, und für die anderen zum Verlust der höheren besonderen Erlangungen. Die Erklärung der lichten Seite (sukkapakkha) ist in der Umkehrung des Gesagten zu verstehen.

คาถาสุ อุทฺธโตติ จิตฺตวิกฺเขปกเรน อุทฺธจฺเจน อุทฺธโต อวูปสนฺโต. อปฺปกิจฺจสฺสาติ อนุญฺญาตสฺสปิ วุตฺตปฺปการสฺส กิจฺจสฺส ยุตฺตปฺปยุตฺตกาเลเยว กรณโต อปฺปกิจฺโจ อสฺส ภเวยฺย. อปฺปมิทฺโธติ ‘‘ทิวสํ จงฺกเมน นิสชฺชายา’’ติอาทินา วุตฺตชาคริยานุโยเคน นิทฺทารหิโต อสฺส. อนุทฺธโตติ ภสฺสารามตาย อุปฺปชฺชนกจิตฺตวิกฺเขปสฺส อภสฺสาราโม หุตฺวา ปริวชฺชเนน น อุทฺธโต วูปสนฺตจิตฺโต, สมาหิโตติ อตฺโถ. เสสํ ปุพฺเพ วุตฺตนยตฺตา สุวิญฺเญยฺยเมว. อิติ อิมสฺมึ วคฺเค ปฐมทุติยปญฺจมฉฏฺฐสตฺตมอฏฺฐมนวเมสุ สุตฺเตสุ วฏฺฏํ กถิตํ, อิตเรสุ วฏฺฏวิวฏฺฏํ.

In den Versen bedeutet „aufgeregt“ (uddhata): aufgewühlt durch Aufgeregtheit (uddhacca), die den Geist zerstreut, unruhig. „Für einen wenig Beschäftigten“ (appakiccassa) bedeutet: Weil er die erlaubten Pflichten der genannten Art nur zu den jeweils angemessenen Zeiten verrichtet, möge er wenig beschäftigt sein. „Wenig schläfrig“ (appamiddha) bedeutet: Er möge frei von Schlaf sein, indem er sich der Wachsamkeit hingibt, wie es in den Worten „den Tag über im Gehen und Sitzen“ usw. gesagt ist. „Nicht aufgeregt“ (anuddhata) bedeutet: Er ist nicht aufgeregt, da er die durch Schwatzhaftigkeit entstehende Geisteszerrüttung vermeidet, indem er nicht schwatzhaft ist; sein Geist ist beruhigt – das ist die Bedeutung von „gesammelt“ (samāhita). Der Rest ist aufgrund der zuvor erklärten Methode leicht zu verstehen. So wird in diesem Kapitel (vagga) in der ersten, zweiten, fünften, sechsten, siebten, achten und neunten Lehrrede der Kreislauf (vaṭṭa) dargelegt, in den anderen der Kreislauf und das Entkommen aus dem Kreislauf (vaṭṭa-vivaṭṭa).

ทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zehnten Lehrrede ist abgeschlossen.

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Kapitels ist abgeschlossen.

๔. จตุตฺถวคฺโค

4. Das vierte Kapitel

๑. วิตกฺกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Vitakka-Lehrrede

๘๐. จตุตฺถวคฺคสฺส ปฐเม อกุสลวิตกฺกาติ อโกสลฺลสมฺภูตา วิตกฺกา, มิจฺฉาวิตกฺกาติ อตฺโถ. อนวญฺญตฺติปฏิสํยุตฺโตติ เอตฺถ อนวญฺญตฺตีติ อนวญฺญา ปเรหิ อตฺตโน อหีฬิตตา อปริภูตตา, ‘‘อโห วต มํ ปเร น อวชาเนยฺยุ’’นฺติ เอวํ ปวตฺโต อิจฺฉาจาโร, ตาย อนวญฺญตฺติยา ปฏิสํยุตฺโต สํสฏฺโฐ, ตํ วา อารพฺภ ปวตฺโต อนวญฺญตฺติปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก. ตสฺมา ‘‘กถํ นุ โข มํ ปเร คหฏฺฐา เจว ปพฺพชิตา จ น โอรกโต ทเหยฺยุ’’นฺติ สมฺภาวนกมฺยตาย อิจฺฉาจาเร, ฐตฺวา ปวตฺติตวิตกฺกสฺเสตํ อธิวจนํ. ลาภสกฺการสิโลกปฏิสํยุตฺโตติ จีวราทิลาเภน เจว สกฺกาเรน จ กิตฺติสทฺเทน [Pg.237] จ อารมฺมณกรณวเสน ปฏิสํยุตฺโต. ปรานุทฺทยตาปฏิสํยุตฺโตติ ปเรสุ อนุทฺทยตาปติรูปเกน เคหสิตเปเมน ปฏิสํยุตฺโต. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

80. Im ersten Sutta des vierten Kapitels (Vagga) bedeutet „unheilsame Gedanken“ (akusalavitakkā) solche Gedanken, die aus Unbeholfenheit entstanden sind; gemeint sind falsche Gedanken (micchāvitakkā). Hier bedeutet „Nicht-Verachtung“ (anavaññattī) das Nicht-Verachtet-Werden, das Nicht-Verspottet-Werden und das Nicht-Geringgeschätzt-Werden der eigenen Person durch andere. Ein Verlangen (icchācāra), das sich so äußert: „O dass andere mich doch bloß nicht verachten mögen!“, und ein Gedanke, der mit dieser Nicht-Verachtung verknüpft, verbunden oder in Bezug auf sie entstanden ist, wird als ein „mit Nicht-Verachtung verbundener Gedanke“ (anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko) bezeichnet. Daher ist dies eine Bezeichnung für einen Gedanken, der auf der Grundlage eines Begehrens nach Wertschätzung verläuft: „Wie können mich nur andere, sowohl Hausväter als auch Hinausgezogene, nicht als minderwertig ansehen?“ „Mit Gewinn, Ehre und Ruhm verbunden“ (lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto) bedeutet, dass er dadurch verbunden ist, dass er Gewinn wie Gewänder usw., Ehre und Ruhm zum Objekt macht. „Mit Mitgefühl für andere verbunden“ (parānuddayatāpaṭisaṃyutto) bedeutet verbunden mit an das Hausleben gebundener Liebe, die dem Mitgefühl für andere ähnelt. Worauf sich das Folgende bezieht:

‘‘สํสฏฺโฐ วิหรติ ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ พฺราหฺมเณหิ คหปติเกหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ สหนนฺที สหโสกี, สุขิเตสุ สุขิโต, ทุกฺขิเตสุ ทุกฺขิโต, อุปฺปนฺเนสุ กิจฺจกรณีเยสุ อตฺตนาว โยคํ อาปชฺชตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๓; ๔.๒๔๑; วิภ. ๘๘๘).

„Er lebt in enger Verbindung mit Königen, königlichen Ministern, Brahmanen, Hausvätern, Sektierern und Sektiererjüngern, freut sich mit ihnen, trauert mit ihnen, ist glücklich, wenn sie glücklich sind, und leidend, wenn sie leiden, und wenn Pflichten anstehen, nimmt er selbst die Mühe auf sich.“

คาถาสุ อนวญฺญตฺติยา ปฏิสํยุตฺโต ปุคฺคโล อนวญฺญตฺติสํยุตฺโต. ลาภสกฺกาเร คารโว เอตสฺส, น ธมฺเมติ ลาภสกฺการคารโว. สุขทุกฺเขสุ อมา สห ภวาติ อมจฺจา, สหายสทิสา อุปฏฺฐากา. เตหิ เคหสิตเปมวเสน สห นนฺทนสีโล สหนนฺที อมจฺเจหิ, อิมินา ปรานุทฺทยตาปฏิสํยุตฺตํ วิตกฺกํ ทสฺเสติ. อารา สํโยชนกฺขยาติ อิเมหิ ตีหิ วิตกฺเกหิ อภิภูโต ปุคฺคโล สํโยชนกฺขยโต อรหตฺตโต ทูเร, ตสฺส ตํ ทุลฺลภนฺติ อตฺโถ.

In den Versen ist eine Person, die mit Nicht-Verachtung verbunden ist, eine „anavaññattisaṃyutto“ (mit Nicht-Verachtung verbundene Person). „Lābhasakkāragāravo“ bedeutet: Er hat Ehrfurcht vor Gewinn und Ehre, nicht vor dem Dhamma. „Amaccā“ (Gefährten) sind diejenigen, die in Glück und Leid zusammen (amā) existieren (saha bhavanti); sie sind wie Freunde, Diener (Unterstützer). „Sahanandī“ (sich mitbegeisternd) bedeutet, dass er die Gewohnheit hat, sich zusammen mit diesen Gefährten aufgrund von weltlicher (an das Haus gebundener) Liebe zu freuen. Damit wird der mit Mitgefühl für andere verbundene Gedanke aufgezeigt. „Weit von der Vernichtung der Fesseln“ (ārā saṃyojanakkhayā) bedeutet: Eine Person, die von diesen drei Gedanken überwältigt ist, ist weit entfernt von der Vernichtung der Fesseln, der Arahatschaft; dies ist für sie schwer zu erlangen, so lautet die Bedeutung.

ปุตฺตปสุนฺติ ปุตฺเต จ ปสโว จ. ปุตฺตสทฺเทน เจตฺถ ทาราทโย; ปสุสทฺเทน อสฺสมหึสเขตฺตวตฺถาทโย จ สงฺคหิตา. วิวาเหติ วิวาหการาปเน. อิมินา อาวาโหปิ สงฺคหิโต. สํหรานีติ ปริคฺคหานิ, ปริกฺขารสงฺคหานีติ อตฺโถ. ‘‘สนฺถวานี’’ติ จ ปฐนฺติ, มิตฺตสนฺถวานีติ อตฺโถ. สพฺพตฺถ หิตฺวาติ สมฺพนฺโธ. ภพฺโพ โส ตาทิโส ภิกฺขูติ โส ยถาวุตฺตํ สพฺพํ ปปญฺจํ ปริจฺจชิตฺวา ยถา สตฺถารา วุตฺตาย สมฺมาปฏิปตฺติยา, ตถา ปสฺสิตพฺพโต ตาทิโส สํสาเร ภยํ อิกฺขตีติ ภิกฺขุ อุตฺตมํ สมฺโพธึ อรหตฺตํ ปตฺตุํ อรหติ.

„Kinder und Vieh“ (puttapasuṃ) bedeutet Kinder und Vieh. Unter dem Wort „Kinder“ (puttasadda) sind hier auch Ehefrauen und so weiter mitbegriffen; unter dem Wort „Vieh“ (pasusadda) sind Pferde, Büffel, Felder, Ländereien und so weiter zusammengefasst. „Heirat“ (vivāha) bedeutet das Veranlassen von Eheschließungen. Hiermit ist auch die Heimführung der Braut (āvāha) eingeschlossen. „Ansammlungen“ (saṃharāni) bedeutet Besitztümer, das heißt das Ansammeln von Gebrauchsgegenständen. Man liest auch „santhavāni“ (Verbindungen), was Bekanntschaften und Freundschaftsbeziehungen bedeutet. „Nachdem er dies überall aufgegeben hat“ (sabbattha hitvā) ist die syntaktische Verbindung. „Fähig ist ein solcher Mönch“ (bhabbo so tādiso bhikkhu) bedeutet: Ein solcher Mönch, der all die genannte begriffliche Vielfalt (papañca) aufgegeben hat und aufgrund der vom Meister gelehrten rechten Praxis die Dinge so sieht, wie sie zu sehen sind, und der als ein solcher im Saṃsāra die Gefahr sieht (bhikkhu), ist würdig (fähig), die höchste Erleuchtung, die Arahatschaft, zu erlangen.

ปฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Sutta ist abgeschlossen.

๒. สกฺการสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Sakkāra-Sutta

๘๑. ทุติเย สกฺกาเรนาติ สกฺกาเรน เหตุภูเตน, อถ วา สกฺกาเรนาติ สกฺการเหตุนา, สกฺการเหตุเกน วา. สกฺการญฺหิ นิสฺสาย [Pg.238] อิเธกจฺเจ ปุคฺคลา ปาปิจฺฉา อิจฺฉาปกตา อิจฺฉาจาเร ฐตฺวา ‘‘สกฺการํ นิพฺพตฺเตสฺสามา’’ติ อเนกวิหิตํ อเนสนํ อปฺปติรูปํ อาปชฺชิตฺวา อิโต จุตา อปาเยสุ นิพฺพตฺตนฺติ, อปเร ยถาสกฺการํ ลภิตฺวา ตนฺนิมิตฺตํ มานมทมจฺฉริยาทิวเสน ปมาทํ อาปชฺชิตฺวา อิโต จุตา อปาเยสุ นิพฺพตฺตนฺติ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘สกฺกาเรน อภิภูตา ปริยาทินฺนจิตฺตา’’ติ. ตตฺถ อภิภูตาติ อชฺโฌตฺถฏา. ปริยาทินฺนจิตฺตาติ เขปิตจิตฺตา, อิจฺฉาจาเรน มานมทาทินา จ ขยํ ปาปิตกุสลจิตฺตา. อถ วา ปริยาทินฺนจิตฺตาติ ปริโต อาทินฺนจิตฺตา, วุตฺตปฺปกาเรน อกุสลโกฏฺฐาเสน ยถา กุสลจิตฺตสฺส อุปฺปตฺติวาโร น โหติ, เอวํ สมนฺตโต คหิตจิตฺตสนฺตานาติ อตฺโถ. อสกฺกาเรนาติ หีเฬตฺวา ปริภวิตฺวา ปเรหิ อตฺตนิ ปวตฺติเตน อสกฺกาเรน เหตุนา, อสกฺการเหตุเกน วา มานาทินา. สกฺกาเรน จ อสกฺกาเรน จาติ เกหิจิ ปวตฺติเตน สกฺกาเรน เกหิจิ ปวตฺติเตน อสกฺกาเรน จ. เย หิ เกหิจิ ปฐมํ สกฺกตา หุตฺวา เตหิเยว อสารภาวํ ญตฺวา ปจฺฉา อสกฺกตา โหนฺติ, ตาทิเส สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สกฺกาเรน จ อสกฺกาเรน จา’’ติ.

81. Im zweiten Sutta bedeutet „durch Ehrung“ (sakkārena): durch Ehrung als Ursache; oder „durch Ehrung“ bedeutet wegen der Ehrung oder verursacht durch Ehrung. Denn gestützt auf Ehrung verfallen hier manche Personen mit bösen Wünschen, die von Verlangen beherrscht sind und in ihrem Begehren verharren, mit dem Gedanken „wir wollen Ehrung erlangen“, vielerlei unrechtmäßigem Erwerb (anesana) und ungebührlichem Verhalten; wenn sie von hier verscheiden, werden sie in den Leidenswelten wiedergeboren. Andere wiederum erlangen eine entsprechende Ehrung, verfallen aufgrund dessen durch Dünkel, Berauschung, Geiz usw. der Nachlässigkeit und werden, wenn sie von hier verscheiden, in den Leidenswelten wiedergeboren. Worauf sich das Wort bezieht: „Von Ehrung überwältigt, im Geiste völlig eingenommen (pariyādinnacittā)“. Dabei bedeutet „überwältigt“ (abhibhūtā) unterdrückt. „Im Geiste völlig eingenommen“ (pariyādinnacittā) bedeutet, dass ihr Geist erschöpft ist, d. h., dass ihr heilsamer Geist durch Begehren, Stolz, Berauschung usw. zum Schwinden gebracht wurde. Oder „pariyādinnacittā“ bedeutet: ein ringsum ergriffener Geist; das heißt, dass der geistige Strom durch den erwähnten unheilsamen Anteil so allseitig ergriffen ist, dass kein Moment des Entstehens eines heilsamen Geistes mehr stattfindet. „Durch Nicht-Ehrung“ (asakkārena) bedeutet: durch die Ursache der Nicht-Ehrung, die sich in Form von Verspottung und Verachtung durch andere gegen einen selbst richtet, oder durch Stolz usw., der durch Nicht-Ehrung verursacht wird. „Sowohl durch Ehrung als auch durch Nicht-Ehrung“ (sakkārena ca asakkārena ca) bedeutet: durch Ehrung, die von einigen entgegengebracht wird, und Nicht-Ehrung, die von anderen entgegengebracht wird. Denn diejenigen, die zuerst von manchen geehrt werden und später, nachdem diese deren Wertlosigkeit erkannt haben, von ebendiesen nicht mehr geehrt werden – auf solche bezieht sich die Formulierung „sowohl durch Ehrung als auch durch Nicht-Ehrung“.

เอตฺถ สกฺกาเรน อภิภูตา เทวทตฺตาทโย นิทสฺเสตพฺพา. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Hierbei sind Devadatta und andere als Beispiele für Personen anzuführen, die von Ehrung überwältigt wurden. Dazu wurde auch Folgendes gesagt:

‘‘ผลํ เว กทลึ หนฺติ, ผลํ เวฬุํ ผลํ นฬํ;

สกฺกาโร กาปุริสํ หนฺติ, คพฺโภ อสฺสตรึ ยถา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๘๓;

อ. นิ. ๔.๖๘;

จูฬว. ๓๓๕);

„Ihre eigene Frucht tötet die Bananenstaude, ihre Frucht den Bambus, ihre Frucht das Schilfrohr; die Ehrung tötet den schlechten Menschen, so wie die Trächtigkeit das Maultier.“

สาธูนํ อุปริ กเตน อสกฺกาเรน อภิภูตา ทณฺฑกีราชกาลิงฺคราชมชฺฌราชาทโย นิทสฺเสตพฺพา. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Als Beispiele für jene, die von der Nicht-Ehrung, die sie den Edlen angetan haben, überwältigt wurden, sind König Daṇḍakī, König Kāliṅga, König Mejjha und andere anzuführen. Dazu wurde auch Folgendes gesagt:

‘‘กิสญฺหิ วจฺฉํ อวกิริย ทณฺฑกี,อุจฺฉินฺนมูโล สชโน สรฏฺโฐ;

กุกฺกุฬนาเม นิรยมฺหิ ปจฺจติ,ตสฺส ผุลิงฺคานิ ปตนฺติ กาเย.

„Weil König Daṇḍakī den mageren Vaccha mit Schmutz bewarf, wurde er mitsamt seiner Verwandtschaft und seinem Reich an der Wurzel ausgerottet. Nun schmort er in der Hölle namens Kukkuḷa, und Funken fallen auf seinen Körper.“

‘‘โย [Pg.239] สญฺญเต ปพฺพชิเต อวญฺจยิ,ธมฺมํ ภณนฺเต สมเณ อทูสเก;

ตํ นาฬิเกรํ สุนขา ปรตฺถ,สงฺคมฺม ขาทนฺติ วิผนฺทมานํ’’. (ชา. ๒.๑๗.๗๐-๗๑);

„Wer gezügelte Hinausgezogene betrog, unbescholtene Asketen (Samaṇas), die die Lehre verkündeten – ihn fressen in der jenseitigen Welt Hunde auf, während er sich windet, im Nāḷikera-Höllenbereich.“

‘‘อุปหจฺจ มนํ มชฺโฌ, มาตงฺคสฺมึ ยสสฺสิเน;

สปาริสชฺโช อุจฺฉินฺโน, มชฺฌารญฺญํ ตทา อหู’’ติ. (ชา. ๒.๑๙.๙๖);

„Weil König Mejjha in seinem Geist Feindseligkeit gegen den berühmten Mātaṅga hegte, wurde er mitsamt seinem Gefolge vernichtet, und sein Reich wurde damals zum Mejjha-Wald.“

สกฺกาเรน จ อสกฺกาเรน จ อภิภูตา อญฺญติตฺถิยา นาฏปุตฺตาทโย นิทสฺเสตพฺพา.

Als Beispiele für jene, die sowohl von Ehrung als auch von Nicht-Ehrung überwältigt wurden, sind die Andersgläubigen wie Nāṭaputta und andere anzuführen.

คาถาสุ อุภยนฺติ อุภเยน สกฺกาเรน จ อสกฺกาเรน จ. สมาธิ น วิกมฺปตีติ น จลติ, เอกคฺคภาเวน ติฏฺฐติ. กสฺส ปน น จลตีติ อาห ‘‘อปฺปมาทวิหาริโน’’ติ. โย ปมาทกรธมฺมานํ ราคาทีนํ สุฏฺฐุ ปหีนตฺตา อปฺปมาทวิหารี อรหา, ตสฺส. โส หิ โลกธมฺเมหิ น วิกมฺปติ. สุขุมทิฏฺฐิวิปสฺสกนฺติ ผลสมาปตฺติอตฺถํ สุขุมาย ทิฏฺฐิยา ปญฺญาย อภิณฺหํ ปวตฺตวิปสฺสนตฺตา สุขุมทิฏฺฐิวิปสฺสกํ. อุปาทานกฺขยารามนฺติ จตุนฺนํ อุปาทานานํ ขยํ ปริโยสานภูตํ อรหตฺตผลํ อารมิตพฺพํ เอตสฺสาติ อุปาทานกฺขยารามํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

In den Versen bedeutet „beides“ (ubhayaṃ): durch beides, durch Ehrung und durch Nicht-Ehrung. „Die Konzentration schwankt nicht“ (samādhi na vikampati) bedeutet: sie wankt nicht, sie verweilt in Einspitzigkeit. Wessen Konzentration aber schwankt nicht? Dazu heißt es: „des in Achtsamkeit Verweilenden“ (appamādavihārino). Desjenigen Arahats, der in Achtsamkeit verweilt, weil die zur Nachlässigkeit führenden Dinge wie Gier usw. völlig aufgegeben sind. Denn dieser wankt nicht durch die weltlichen Gegebenheiten. „Der mit subtiler Einsicht Vipassanā Übende“ (sukhumadiṭṭhivipassaka) bedeutet: einer, der wegen des Erreichens der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) beständig Vipassanā mit subtiler Einsicht und Weisheit ausübt. „Der an der Vernichtung des Ergreifens Gefallen Findende“ (upādānakkhayārāma) bedeutet: dessen Ergötzen die Frucht der Arahatschaft ist, welche das Ende der Vernichtung der vier Arten des Ergreifens darstellt. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

ทุติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Sutta ist abgeschlossen.

๓. เทวสทฺทสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Devasadda-Sutta

๘๒. ตติเย เทเวสูติ ฐเปตฺวา อรูปาวจรเทเว เจว อสญฺญเทเว จ ตทญฺเญสุ อุปปตฺติเทเวสุ. เทวสทฺทาติ เทวานํ ปีติสมุทาหารสทฺทา. นิจฺฉรนฺตีติ อญฺญมญฺญํ อาลาปสลฺลาปวเสน ปวตฺตนฺติ. สมยา สมยํ อุปาทายาติ สมยโต สมยํ ปฏิจฺจ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺมึ กาเล ฐิตา เต เทวา ตํ กาลํ อาคมฺม นํ ปสฺสิสฺสนฺติ, ตโต ตํ สมยํ สมฺปตฺตํ อาคมฺมาติ. ‘‘สมยํ สมยํ อุปาทายา’’ติ จ เกจิ ปฐนฺติ, เตสํ [Pg.240] ตํ ตํ สมยํ ปฏิจฺจาติ อตฺโถ. ยสฺมึ สมเยติ ยทา ‘‘อฏฺฐิกงฺกลูปมา กามา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓๔; ปาจิ. ๔๑๗), ‘‘สมฺพาโธ ฆราวาโส’’ติอาทินา (ที. นิ. ๑.๑๙๑; สํ. นิ. ๒.๑๕๔) จ กาเมสุ ฆราวาเส จ อาทีนวา, ตปฺปฏิปกฺขโต เนกฺขมฺเม อานิสํสา จ สุทิฏฺฐา โหนฺติ, ตสฺมึ สมเย. ตทา หิสฺส เอกนฺเตน ปพฺพชฺชาย จิตฺตํ นมติ. อริยสาวโกติ อริยสฺส พุทฺธสฺส ภควโต สาวโก, สาวกภาวํ อุปคนฺตุกาโม, อริยสาวโก วา อวสฺสํภาวี. อนฺติมภวิกํ สาวกโพธิสตฺตํ สนฺธาย อยมารมฺโภ. เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวาติ เกเส จ มสฺสุญฺจ โอหาเรตฺวา อปเนตฺวา. กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวาติ กสาเยน รตฺตตาย กาสายานิ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตานํ อนุจฺฉวิกานิ วตฺถานิ นิวาเสตฺวา เจว ปารุปิตฺวา จ. อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชฺชาย เจเตตีติ อคารสฺมา ฆรา นิกฺขมิตฺวา อนคาริยํ ปพฺพชฺชํ ปพฺพเชยฺยนฺติ ปพฺพชฺชาย เจเตติ ปกปฺเปติ, ปพฺพชตีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ยสฺมา อคารสฺส หิตํ กสิวณิชฺชาทิกมฺมํ อคาริยนฺติ วุจฺจติ, ตญฺจ ปพฺพชฺชาย นตฺถิ, ตสฺมา ปพฺพชฺชา อนคาริยนฺติ ญาตพฺพา.

82. Im dritten Sutta bedeutet 'unter den Göttern' (devesu): ausgenommen die Götter der formlosen Sphäre (arūpāvacara) und die wahrnehmungslosen Götter (asaññadeva), unter den anderen Göttern durch Geburt (upapattideva). 'Stimmen der Götter' (devasaddā) sind die Stimmen freudiger Ausrufe der Götter. 'Erschallen' (niccharanti) bedeutet, sie ergehen im gegenseitigen Gespräch und Geplauder. 'Von Zeit zu Zeit' (samayā samayaṃ upādāya) bedeutet in Abhängigkeit von Zeit zu Zeit. Dies ist damit gesagt: Zu welcher Zeit auch immer jene Götter weilen, bezugnehmend auf jene Zeit werden sie ihn sehen, folglich bezugnehmend auf die eingetroffene Zeit. Einige lesen auch 'samayaṃ samayaṃ upādāyā'; für sie ist die Bedeutung 'in Abhängigkeit von der jeweiligen Zeit'. 'Zu welcher Zeit' (yasmiṃ samaye) meint: zu jener Zeit, wenn durch Passagen wie 'Sinnengenüsse sind wie ein Knochengerüst' und 'Beengt ist das Hausleben' das Elend in den Sinnengenüssen und im Hausleben, sowie im Gegensatz dazu die Segnungen der Entsagung (nekkhamme ānisaṃsā) wohlgesehen sind. Denn dann neigt sich sein Geist ganz und gar der Hauslosigkeit (pabbajjā) zu. 'Edler Schüler' (ariyasāvako) ist ein Schüler des edlen Buddhas, des Erhabenen, einer, der den Zustand eines Schülers erlangen möchte, oder ein zukünftiger edler Schüler. Diese Formulierung bezieht sich auf einen Bodhisatta-Schüler in seiner letzten Existenz (antimabhavika). 'Haar und Bart scherend' (kesamassuṃ ohāretvā) bedeutet, Haare und Bart scherend, entfernend. 'In gelb-rote Gewänder sich hüllend' (kāsāyāni vatthāni acchādetvā) bedeutet, die kāsāya-farbigen Gewänder – die aufgrund ihrer Färbung mit Färbestoff (kasāya) für diejenigen, die das heilige Leben (brahmacariya) führen, angemessen sind – sowohl umzubinden als auch überzuwerfen. 'Aus dem Hause in die Hauslosigkeit zu ziehen gedenkt' (agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya ceteti) bedeutet, er denkt daran, beabsichtigt, aus dem Hause, dem Heim, hinauszugehen und in die Hauslosigkeit zu ziehen, das heißt, er zieht in die Hauslosigkeit. Und hierbei ist zu wissen: Da das für das Haus nützliche Tun wie Ackerbau, Handel usw. 'agāriya' (das Häusliche) genannt wird, und dieses im Ordensleben nicht existiert, wird das Ordensleben (pabbajjā) 'anagāriya' (Hauslosigkeit) genannt.

มาเรนาติ กิเลสมาเรน. สงฺคามาย เจเตตีติ ยุชฺฌนตฺถาย จิตฺตํ อุปฺปาเทติ, มารํ อภิวิเชตุํ สนฺนยฺหติ. ยสฺมา ปน เอวรูปสฺส ปฏิปชฺชนกปุคฺคลสฺส เทวปุตฺตมาโรปิ อนฺตรายาย อุปกฺกมติ, ตสฺมา ตสฺสปิ วเสน มาเรนาติ เอตฺถ เทวปุตฺตมาเรนาติปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ตสฺสาปิ อยํ อิจฺฉาวิฆาตํ กริสฺสเตวาติ. ยสฺมา ปน ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย ขุรคฺคโต วา ปฏฺฐาย สีลานิ สมาทิยนฺโต ปริโสเธนฺโต สมถวิปสฺสนาสุ กมฺมํ กโรนฺโต ยถารหํ ตทงฺคปฺปหานวิกฺขมฺภนปฺปหานานํ วเสน กิเลสมารํ ปริปาเตติ นาม, น ยุชฺฌติ นาม สมฺปหารสฺส อภาวโต, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘มาเรน สทฺธึ สงฺคามาย เจเตตี’’ติ.

Mit 'Māra' (mārena) ist der Befleckungs-Māra (kilesamāra) gemeint. 'Gedenkt er des Kampfes' (saṅgāmāya ceteti) bedeutet, er erzeugt den Gedanken zu kämpfen, rüstet sich, um Māra zu besiegen. Da aber für eine solche praktizierende Person auch der Göttersohn-Māra (devaputtamāra) als Hindernis auftritt, ist deshalb auch bezüglich seiner unter 'mit Māra' der Göttersohn-Māra zu verstehen; auch für diesen wird jener eine Enttäuschung seiner Wünsche herbeiführen. Da er aber vom Tag seines Auszugs in die Hauslosigkeit an oder von der Rasur an die Tugendregeln aufnimmt, sie reinigt, die Geistesruhe und Hellsicht (samathavipassanā) übt und so in angemessener Weise durch das Aufgeben durch ein entsprechendes Gegenteil (tadaṅgappahāna) und das Aufgeben durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna) den Befleckungs-Māra bezwingt, und nicht etwa im eigentlichen Sinne kämpft, da es keinen physischen Zusammenstoß gibt, darum heißt es: 'gedenkt er des Kampfes mit Māra'.

สตฺตนฺนนฺติ โกฏฺฐาสโต สตฺตนฺนํ, ปเภทโต ปน เต สตฺตตึส โหนฺติ. กถํ? จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ. เอวํ ปเภทโต สตฺตตึสวิธาปิ สติปฏฺฐานาทิโกฏฺฐาสโต สตฺเตว โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘สตฺตนฺน’’นฺติ. โพธิปกฺขิยานนฺติ พุชฺฌนฏฺเฐน โพธีติ ลทฺธนามสฺส อริยปุคฺคลสฺส มคฺคญาณสฺเสว วา ปกฺเข ภวานํ โพธิปกฺขิยานํ[Pg.241], โพธิโกฏฺฐาสิยานนฺติ อตฺโถ. ‘‘โพธิปกฺขิกาน’’นฺติปิ ปาโฐ, โพธิปกฺขวนฺตานํ, โพธิปกฺเข วา นิยุตฺตานนฺติ อตฺโถ. ภาวนานุโยคมนุยุตฺโตติ วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา อริยมคฺคภาวนานุโยคมนุยุตฺโต. วิปสฺสนากฺขเณ หิ สติปฏฺฐานาทโย ปริยาเยน โพธิปกฺขิยา นาม, มคฺคกฺขเณเยว ปน เต นิปฺปริยาเยน โพธิปกฺขิยา นาม โหนฺติ.

'Von sieben' (sattannaṃ) bedeutet von sieben Gruppen; nach ihrer Aufteilung sind es jedoch siebenunddreißig. Wie? Die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), die vier rechten Anstrengungen (sammappadhāna), die vier Grundlagen der Erreichung übernatürlicher Macht (iddhipāda), die fünf Fähigkeiten (indriya), die fünf Kräfte (bala), die sieben Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) und der edle achtfache Pfad (magga). Obwohl sie somit nach ihrer Aufteilung siebenunddreißigfacher Art sind, sind sie nach den Gruppen wie den Grundlagen der Achtsamkeit usw. doch nur sieben; daher heißt es 'von sieben'. 'Der zur Erleuchtung beitragenden [Dinge]' (bodhipakkhiyānaṃ) bedeutet: jener Dinge, die auf der Seite der Erleuchtung stehen – wobei Erleuchtung (bodhi) im Sinne des Erwachens die Bezeichnung für die edle Person (ariyapuggala) oder das Pfadwissen (maggañāṇa) ist –, das heißt, die zur Erleuchtungskategorie gehören. Es gibt auch die Lesart 'bodhipakkhikānaṃ'; das bedeutet 'die mit der Erleuchtungsseite verbundenen' oder 'die der Erleuchtungsseite zugeordneten'. 'Sich der Entfaltung widmend' (bhāvanānuyogamanuyutto) bedeutet, dass man sich nach dem Eifer in der Hellsicht (vipassanā) der Hingabe an die Entfaltung des edlen Pfades widmet. Denn im Moment der Hellsicht (vipassanā) werden die Grundlagen der Achtsamkeit usw. im übertragenen Sinne (pariyāyena) als 'zur Erleuchtung beitragend' bezeichnet, im Moment des Pfades jedoch im eigentlichen Sinne (nippariyāyena).

อาสวานํ ขยาติ กามาสวาทีนํ สพฺเพสํ อาสวานํ ขยา. อาสเวสุ หิ ขีเณสุ สพฺเพ กิเลสา ขีณาเยว โหนฺติ. เตน อรหตฺตมคฺโค วุตฺโต โหติ. อนาสวนฺติ อาสววิรหิตํ. เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตินฺติ เอตฺถ เจโตวจเนน อรหตฺตผลสมาธิ, ปญฺญาวจเนน ตํสมฺปยุตฺตา จ ปญฺญา วุตฺตา. ตตฺถ สมาธิ ราคโต วิมุตฺตตฺตา เจโตวิมุตฺติ, ปญฺญา อวิชฺชาย วิมุตฺตตฺตา ปญฺญาวิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

'Durch das Versiegen der Triebe' (āsavānaṃ khayā) bedeutet durch das Versiegen aller Triebe, wie des Triebes nach Sinnlichkeit (kāmāsava) usw. Denn wenn die Triebe versiegt sind, sind auch alle Befleckungen (kilesa) versiegt. Damit ist der Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) gemeint. 'Triebfrei' (anāsavaṃ) bedeutet frei von Trieben. 'Die Befreiung des Geistes, die Befreiung durch Weisheit' (cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ): Hierbei ist mit dem Wort 'Geist' (ceto) die Konzentration der Frucht der Arhatschaft (arahattaphalasamādhi) gemeint, und mit dem Wort 'Weisheit' (paññā) die damit verbundene Weisheit. Dabei ist zu verstehen, dass die Konzentration aufgrund der Befreiung von Gier (rāga) 'Befreiung des Geistes' ist, und die Weisheit aufgrund der Befreiung von Nichtwissen (avijjā) 'Befreiung durch Weisheit' ist. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘โย หิสฺส, ภิกฺขเว, สมาธิ, ตทสฺส สมาธินฺทฺริยํ. ยา หิสฺส, ภิกฺขเว, ปญฺญา, ตทสฺส ปญฺญินฺทฺริยํ. อิติ โข, ภิกฺขเว, ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๕๑๖).

'Welches, ihr Mönche, seine Konzentration ist, das ist seine Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya). Welche, ihr Mönche, seine Weisheit ist, das ist seine Fähigkeit der Weisheit (paññindriya). So, ihr Mönche, ist durch das Vergehen der Gier die Befreiung des Geistes, und durch das Vergehen des Nichtwissens die Befreiung durch Weisheit.'

อปิเจตฺถ สมถผลํ เจโตวิมุตฺติ, วิปสฺสนาผลํ ปญฺญาวิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวาติ อตฺตนาเยว อภิวิสิฏฺฐาย ปญฺญาย ปจฺจกฺขํ กตฺวา อปรปฺปจฺจเยน ญตฺวา. อุปสมฺปชฺช วิหรตีติ ปาปุณิตฺวา สมฺปาเทตฺวา วิหรติ. ตเมว สงฺคามสีสํ อภิวิชิย อชฺฌาวสตีติ มารํ อภิวิชินิตฺวา วิชิตวิชยตฺตา เตน กตสงฺคามสงฺขาตสฺส อริยมคฺคสฺส สีสภูตํ อรหตฺตผลสมาปตฺติอิสฺสริยฏฺฐานํ, อภิภวนฺโต อาวสติ, สมาปชฺชติ อิจฺเจว อตฺโถ. อิเม จ เทวสทฺทา ทิฏฺฐสจฺเจสุ เทเวสุ ปวตฺตนฺติ, วิเสสโต สุทฺธาวาสเทเวสูติ เวทิตพฺพํ.

Zudem ist hierbei zu verstehen, dass die Befreiung des Geistes die Frucht der Geistesruhe (samatha) ist, und die Befreiung durch Weisheit die Frucht der Hellsicht (vipassanā). 'In eben diesem Leben' (diṭṭheva dhamme) bedeutet in eben dieser individuellen Existenz (attabhāva). 'Selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichend' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā) bedeutet, durch eigene, hervorragende Weisheit unmittelbar erfahrend und ohne die Abhängigkeit von anderen erkennend. 'Erreicht und verweilt darin' (upasampajja viharati) bedeutet, erlangend und verwirklichend verweilt er. 'Eben diese Kampffront besiegend, nimmt er Wohnung darin' (tameva saṅgāmasīsaṃ abhivijiya ajjhāvasati) bedeutet, dass er Māra besiegt hat und aufgrund des errungenen Sieges den Zustand der Herrschaft über die Errungenschaft der Frucht der Arhatschaft (arahattaphalasamāpatti), welcher der Gipfel des als Kampf bezeichneten edlen Pfades ist, beherrschend bewohnt, das heißt, in diesen Zustand eintritt. Und es ist zu verstehen, dass diese Götterstimmen bei den Göttern ertönen, welche die Wahrheiten geschaut haben, insbesondere bei den Göttern der Reinen Bereiche (suddhāvāsadeva).

คาถาสุ มหนฺตนฺติ สีลาทิคุณมหตฺเตน มหนฺตํ. วีตสารทนฺติ สารชฺชกรานํ กิเลสานํ อภาเวน วิคตสารชฺชํ อปคตมงฺกุภาวํ. ปุริสาชญฺญาติ อสฺสาทีสุ อสฺสาชานียาทโย วิย ปุริเสสุ อาชานียภูตา [Pg.242] อุตฺตมปุริสา. ทุชฺชยมชฺฌภูติ ปจุรชเนหิ เชตุํ อสกฺกุเณยฺยํ กิเลสวาหินึ อภิภวิ อชฺโฌตฺถริ. ‘‘อชฺชยี’’ติปิ ปฐนฺติ, อชินีติ อตฺโถ. เชตฺวาน มจฺจุโน เสนํ, วิโมกฺเขน อนาวรนฺติ โลกตฺตยาภิพฺยาปนโต ทิยฑฺฒสหสฺสาทิวิภาคโต จ วิปุลตฺตา อญฺเญหิ อาวริตุํ ปฏิเสเธตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา จ อนาวรํ, มจฺจุโน มารสฺส เสนํ วิโมกฺเขน อริยมคฺเคน เชตฺวา โย ตฺวํ ทุชฺชยํ อชยิ, ตสฺส นโม, เต ปุริสาชญฺญาติ สมฺพนฺโธ.

In den Versen bedeutet ‚den Großen‘ (mahantaṃ): groß durch die Größe von Tugend (sīla) und anderen edlen Eigenschaften. ‚Den Befreiten von Zaghaftigkeit‘ (vītasāradaṃ) bedeutet: frei von Befangenheit (vigatasārajjaṃ) und bar jeder Verlegenheit (apagatamaṅkubhāvaṃ) aufgrund der Abwesenheit jener Befleckungen (kilesa), die Befangenheit (sārajja) verursachen. ‚Edle unter den Menschen‘ (purisājaññā) bezeichnet die vortrefflichsten Menschen, die unter den Menschen so herausragend sind wie edle Rassepferde (assājānīya) unter den Pferden. ‚Du hast das Schwerbezwingbare bezwungen‘ (dujjayam ajjhabhū) bedeutet: Er hat das Heer der Befleckungen, das von der breiten Masse der Menschen unmöglich besiegt werden kann, bezwungen und überwältigt. Man liest auch ‚ajayi‘; die Bedeutung ist ‚er siegte‘ (ajini). ‚Nachdem er das Heer des Todes besiegt hat, ist er durch die Befreiung unbehindert‘ (jetvāna maccuno senaṃ, vimokkhena anāvaraṃ): ‚Unbehindert‘ (anāvaraṃ) ist er, weil er aufgrund seiner Ausdehnung, die die drei Welten durchdringt und sich in die eintausendfünfhundert Befleckungen usw. gliedert, unermesslich groß ist, und weil er von anderen weder behindert noch aufgehalten werden kann. Der syntaktische Bezug (sambandho) lautet: ‚Verehrung sei dir, edler Mensch, der du das Heer des Todes (Māra) durch die Befreiung (den edlen Pfad) besiegt und das Schwerbezwingbare bezwungen hast.‘

อิตีติ วุตฺตปฺปกาเรน. หิ-อิติ นิปาตมตฺตํ. เอตํ ปตฺตมานสํ อธิคตารหตฺตํ ขีณาสวํ เทวตา นมสฺสนฺตีติ วุตฺตเมวตฺถํ นิคมนวเสน ทสฺเสติ. อถ วา อิตีติ อิมินา การเณน. กึ ปน เอตํ การณํ? นมุจิเสนาวิชเยน ปตฺตมานสตฺตํ. อิมินา การเณน ตํ เทวตา นมสฺสนฺตีติ อตฺโถ. อิทานิ ตํ การณํ ผลโต ทสฺเสตุํ ‘‘ตญฺหิ ตสฺส น ปสฺสนฺติ, เยน มจฺจุวสํ วเช’’ติ วุตฺตํ. ตสฺสตฺโถ – ยสฺมา ตสฺส ปุริสาชญฺญสฺส ปณิธาย คเวสนฺตาปิ เทวา อณุมตฺตมฺปิ ตํ การณํ น ปสฺสนฺติ, เยน โส มจฺจุโน มรณสฺส วสํ วเช อุปคจฺเฉยฺย. ตสฺมา ตํ วิสุทฺธิเทวา นมสฺสนฺตีติ.

‚So‘ (iti) bedeutet: in der oben beschriebenen Weise. Das Wort ‚hi‘ ist bloß eine Partikel. Dies zeigt schlussfolgernd denselben bereits erwähnten Sinn: ‚Ihn, der sein Ziel erreicht hat (pattamānasaṃ), der die Arhatschaft erlangt hat und dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsavaṃ), verehren die Gottheiten.‘ Oder aber: ‚so‘ (iti) bedeutet ‚aus diesem Grund‘. Was aber ist dieser Grund? Dass er sein Ziel erreicht hat durch den Sieg über das Heer von Namuci (Māra). Die Bedeutung ist: Aus diesem Grund verehren ihn die Gottheiten. Um nun diesen Grund anhand der Wirkung zu zeigen, heißt es: ‚Denn sie sehen an ihm nichts, wodurch er in die Gewalt des Todes geraten könnte.‘ Dessen Bedeutung ist: Weil die Götter, selbst wenn sie aufmerksam danach suchen, bei diesem edlen Menschen nicht die geringste Ursache finden, durch die er unter die Gewalt des Todes (maraṇa) geraten, d. h. gelangen könnte. Darum verehren ihn die Götter der Reinheit (visuddhidevā).

ตติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Suttas ist abgeschlossen.

๔. ปญฺจปุพฺพนิมิตฺตสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Pañcapubbanimitta-Suttas

๘๓. จตุตฺเถ ยทาติ ยสฺมึ กาเล. เทโวติ อุปปตฺติเทโว. ตโย หิ เทวา – สมฺมุติเทวา, อุปปตฺติเทวา, วิสุทฺธิเทวาติ. เตสุ สมฺมุติเทวา นาม ราชาโน ขตฺติยา. อุปปตฺติเทวา นาม จาตุมหาราชิกโต ปฏฺฐาย ตทุปริเทวา. วิสุทฺธิเทวา นาม ขีณาสวา. อิธ ปน กามาวจรเทโว อธิปฺเปโต. เตน วุตฺตํ ‘‘เทโวติ อุปปตฺติเทโว’’ติ. เทวกายาติ เทวสมูหโต, เทวฏฺฐานโต วา, เทวโลกโตติ อตฺโถ. สมูหนิวาสวาจโก หิ อยํ กายสทฺโท. จวนธมฺโมติ มรณธมฺโม, อายุกฺขเยน วา ปุญฺญกฺขเยน วา อุปฏฺฐิตมรโณติ อตฺโถ.

83. Im vierten [Sutta] bedeutet ‚wenn‘ (yadā): zu welcher Zeit. ‚Ein Gott‘ (devo) bezeichnet einen Gott durch Wiedergeburt (upapattideva). Es gibt nämlich drei Arten von Göttern: Götter durch Übereinkunft (sammutideva), Götter durch Wiedergeburt (upapattideva) und Götter der Reinheit (visuddhideva). Unter diesen sind die Götter durch Übereinkunft die Könige der Kriegerkaste (khattiya). Die Götter durch Wiedergeburt sind jene ab dem Reich der vier Großkönige (cātumahārājika) und den darüber liegenden Götterwelten. Die Götter der Reinheit sind die Triebversiegten (khīṇāsava). Hier jedoch ist ein Gott der Sphäre der Sinnlichkeit (kāmāvacara) gemeint. Deshalb heißt es: ‚Ein Gott bezeichnet einen Gott durch Wiedergeburt‘. ‚Aus der Götterschar‘ (devakāyā) bedeutet: aus der Göttergruppe, oder von der Götterstätte, also aus der Götterwelt. Denn dieses Wort ‚kāya‘ bezeichnet eine Ansammlung oder eine Wohnstätte. ‚Dem Sterben geweiht‘ (cavanadhammo) bedeutet: dem Tode verfallen, d. h. jemand, dessen Tod durch das Erschöpfen der Lebensspanne oder das Erschöpfen der Verdienste (puñña) bevorsteht.

ปญฺจสฺส [Pg.243] ปุพฺพนิมิตฺตานิ ปาตุภวนฺตีติ อสฺส อุปฏฺฐิตมรณสฺส เทวปุตฺตสฺส ปญฺจ มรณสฺส ปุพฺพนิมิตฺตานิ อุปฺปชฺชนฺติ, ปกาสานิ วา โหนฺติ. มาลา มิลายนฺตีติ เตน ปิฬนฺธิตมาลา มชฺฌนฺหิกสมเย อาตเป ขิตฺตา วิย มิลาตา วิหตโสภา โหนฺติ.

‚Dem erscheinen fünf Vorzeichen‘ (pañcassa pubbanimittāni pātubhavanti) bedeutet: Für jenen Göttersohn, dessen Tod bevorsteht, entstehen fünf Vorzeichen des Todes oder werden offenbar. ‚Die Blumenkränze verwelken‘ (mālā milāyanti) bedeutet: Die von ihm getragenen Blumenkränze verwelken und verlieren ihren Glanz, so wie Blumenkränze, die zur Mittagszeit in die Hitze der Sonne geworfen wurden.

วตฺถานิ กิลิสฺสนฺตีติ สรทสมเย วิคตวลาหเก อากาเส อพฺภุสฺสกฺกมานพาลสูริยสทิสปฺปภานิ นานาวิราควณฺณานิ เตน นิวตฺถปารุตวตฺถานิ ตํ ขณํเยว กทฺทเม ขิปิตฺวา มทฺทิตานิ วิย วิหตปฺปภานิ มลินานิ โหนฺติ.

‚Die Kleider werden schmutzig‘ (vatthāni kilissanti) bedeutet: Seine getragenen und umgeworfenen Gewänder, die zuvor in verschiedenen bunten Farben leuchteten wie die aufgehende Morgensonne am wolkenlosen Herbsthimmel, verlieren augenblicklich ihren Glanz und werden schmutzig, so als hätte man sie in den Schlamm geworfen und zertrampelt.

กจฺเฉหิ เสทา มุจฺจนฺตีติ สุปริสุทฺธชาติมณิ วิย สุสิกฺขิตสิปฺปาจริยรจิตสุวณฺณปฏิมา วิย จ ปุพฺเพ เสทมลชลฺลิการหิตสรีรสฺส ตสฺมึ ขเณ อุโภหิ กจฺเฉหิ เสทธารา สนฺทนฺติ ปคฺฆรนฺติ. น เกวลญฺจ กจฺเฉหิเยว, สกลสรีรโตปิ ปนสฺส เสทชลกณฺณิกา มุจฺจติเยว, เยน อามุตฺตมุตฺตาชาลควจฺฉิโต วิย ตสฺส กาโย โหติ.

‚Aus den Achselhöhlen bricht Schweiß hervor‘ (kacchehi sedā muccanti) bedeutet: Bei seinem Körper, der zuvor frei von Schweiß, Schmutz und Staub war wie ein makelloser, echter Edelstein oder wie eine goldene Statue, die von einem hochqualifizierten Meister geschaffen wurde, fließen und rinnen in diesem Moment Schweißströme aus beiden Achselhöhlen. Und nicht nur aus den Achselhöhlen, sondern von seinem gesamten Körper treten Schweißperlen aus, sodass sein Körper aussieht wie mit einem Netz aus angelegten Perlen bedeckt.

กาเย ทุพฺพณฺณิยํ โอกฺกมตีติ ปุพฺเพ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย ยถานุภาวํ เอกโยชนํ ทฺวิโยชนํ ยาว ทฺวาทสโยชนมตฺตมฺปิ ปเทสํ อาภาย ผริตฺวา วิชฺโชตมาโน กาโย โหติ ขณฺฑิจฺจปาลิจฺจาทิวิรหิโต, น สีตํ น อุณฺหํ อุปฆาตกํ, เทวธีตา โสฬสวสฺสุทฺเทสิกา วิย โหติ, เทวปุตฺโต วีสติวสฺสุทฺเทสิโก วิย, ตํ ขณํเยว นิปฺปเภ นิตฺเตเช กาเย วิรูปภาโว อนุปวิสติ สณฺฐาติ.

‚Am Körper zeigt sich hässliche Färbung‘ (kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati) bedeutet: Zuvor, seit der Wiedergeburt (paṭisandhi) an, leuchtete sein Körper gemäß seiner Macht, indem er eine Fläche von einer Yojana, zwei Yojanas, ja bis zu zwölf Yojanas mit Ausstrahlung erfüllte, frei von Zahnlücken, grauem Haar und dergleichen, ohne dass Kälte oder Hitze ihm schadeten, wobei eine Göttertochter wie eine Sechzehnjährige aussieht und ein Göttersohn wie ein Zwanzigjähriger; doch in ebendiesem Moment dringt Hässlichkeit (virūpabhāva) in den glanzlosen, kraftlosen Körper ein und setzt sich dort fest.

สเก เทโว เทวาสเน นาภิรมตีติ อตฺตโน อจฺฉราคเณหิ สทฺธึ กีฬนปริจรณกทิพฺพาสเน น รมติ, น จิตฺตสฺสาทํ ลภติ. ตสฺส กิร มนุสฺสคณนาย สตฺตหิ ทิวเสหิ มรณํ ภวิสฺสตีติ อิมานิ ปุพฺพนิมิตฺตานิ ปาตุภวนฺติ. โส เตสํ อุปฺปตฺติยา ‘‘เอวรูปาย นาม สมฺปตฺติยา วินา ภวิสฺสามี’’ติ พลวโสกาภิภูโต โหติ. เตนสฺส กาเย มหาปริฬาโห อุปฺปชฺชติ, เตน สพฺพโต คตฺเตหิ เสทา มุจฺจนฺติ. จิรตรํ กาลํ อปริจิตทุกฺโข ตํ อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต เอกจฺโจ ‘‘ทยฺหามิ ทยฺหามี’’ติ กนฺทนฺโต ปริเทวนฺโต กตฺถจิ อสฺสาทํ อลภนฺโต วิชปฺปนฺโต วิลปนฺโต ตหึ ตหึ อาหิณฺฑติ. เอกจฺโจ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา [Pg.244] กายวาจาหิ วิการํ อกโรนฺโตปิ ปิยวิปฺปโยคทุกฺขํ อสหนฺโต วิหญฺญมาโน วิจรติ.

‚Der Gott findet keine Freude mehr auf seinem Göttersitz‘ (sake devo devāsane nābhiramati) bedeutet: Er findet keine Freude mehr auf dem himmlischen Thron, wo er mit seiner Schar von Nymphen (accharā) spielte und sich vergnügte, und erlangt kein Wohlgefallen des Geistes mehr. Es heißt, dass diese Vorzeichen erscheinen, wenn sein Tod nach menschlicher Zeitrechnung in sieben Tagen bevorsteht. Durch deren Auftreten wird er von mächtigem Kummer überwältigt bei dem Gedanken: ‚Ich werde von solchem Glück getrennt werden!‘ Dadurch entsteht in seinem Körper eine große Hitze (mahāpariḷāha), weshalb aus allen seinen Gliedern Schweiß austritt. Da mancher an Leid über lange Zeit nicht gewöhnt ist und es nicht ertragen kann, irrt er weinend und klagend umher, schreit: ‚Ich brenne, ich brenne!‘, findet nirgends Freude, jammert und wehklagt überall. Ein anderer wiederum stellt Achtsamkeit her und zeigt zwar durch Körper und Rede keine Veränderung, wandert aber dennoch gequält umher, da er den Schmerz über die Trennung vom Geliebten nicht ertragen kann.

อิมานิ ปน ปุพฺพนิมิตฺตานิ ยถา โลเก มหาปุญฺญานํ ราชราชมหามตฺตาทีนํเยว อุกฺกาปาตภูมิจาลจนฺทคฺคาหาทีนิ นิมิตฺตานิ ปญฺญายนฺติ, น สพฺเพสํ; เอวเมว มเหสกฺขเทวานํเยว ปญฺญายติ. อุปฺปนฺนานิ จ ตานิ ‘‘อิมานิ มรณสฺส ปุพฺพนิมิตฺตานิ นามา’’ติ เกจิ เทวา ชานนฺติ, น สพฺเพ. ตตฺถ โย มนฺเทน กุสลกมฺเมน นิพฺพตฺโต, โส ‘‘อิทานิ โก ชานาติ, ‘กุหึ นิพฺพตฺติสฺสามี’’’ติ ภายติ. โย ปน มหาปุญฺโญ, โส ‘‘พหุํ มยา ทานํ ทินฺนํ, สีลํ รกฺขิตํ, ปุญฺญํ อุปจิตํ, อิโต จุตสฺส เม สุคติเยว ปาฏิกงฺขา’’ติ น ภายติ น วิกมฺปติ. เอวํ อุปฏฺฐิตปุพฺพนิมิตฺตํ ปน ตํ คเหตฺวา เทวตา นนฺทนวนํ ปเวเสนฺติ สพฺพเทวโลเกสุ นนฺทนวนํ อตฺถิเยว.

Diese Vorzeichen werden jedoch nur bei den mächtigen Göttern (mahesakkha) sichtbar, so wie in der Welt Zeichen wie Meteoriteneinschläge, Erdbeben, Mondfinsternisse usw. nur bei jenen mit großem Verdienst (puñña) wie Königen, königlichen Ministern usw. wahrgenommen werden, nicht aber bei allen. Und wenn sie auftreten, wissen nur einige Götter: ‚Dies sind die Vorzeichen des Todes‘, nicht alle. Wer von ihnen durch eine schwache heilsame Tat (kusalakamma) wiedergeboren wurde, fürchtet sich und denkt: ‚Wer weiß schon, wo ich jetzt wiedergeboren werde?‘ Wer jedoch großes Verdienst besitzt, fürchtet sich nicht und schwankt nicht, sondern denkt: ‚Ich habe viel gegeben (dāna), Tugend (sīla) bewahrt und Verdienst (puñña) angehäuft; wenn ich von hier verscheide, ist für mich gewiss eine glückliche Wiedergeburt (sugati) zu erwarten.‘ Wenn nun solche Vorzeichen aufgetreten sind, nehmen die Gottheiten ihn mit und führen ihn in den Nandanavana-Hain; in allen Götterwelten gibt es nämlich einen Nandanavana-Hain.

ตีหิ วาจาหิ อนุโมเทนฺตีติ อิทานิ วุจฺจมาเนหิ ตีหิ วจเนหิ อนุโมเทนฺติ, โมทํ ปโมทํ อุปฺปาเทนฺติ, อสฺสาเสนฺติ, อภิวทนวเสน วา ตํขณานุรูปํ ปโมทํ กโรนฺติ. เกจิ ปน ‘‘อนุโมเทนฺตี’’ติ ปทสฺส ‘‘โอวทนฺตี’’ติ วทนฺติ. อิโตติ เทวโลกโต. โภติ อาลปนํ. สุคตินฺติ สุนฺทรคตึ, มนุสฺสโลกํ สนฺธาย วทนฺติ. คจฺฉาติ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อุเปหิ.

„‚Sie stimmen mit drei Äußerungen zu‘ (tīhi vācāhi anumodenti): Sie stimmen mit den nun zu nennenden drei Worten zu, sie erzeugen Freude und Entzücken, sie sprechen Trost zu oder sie bereiten dem Augenblick entsprechende Freude in Form einer Begrüßung. Einige jedoch sagen bezüglich des Wortes ‚anumodenti‘, es bedeute ‚sie ermahnen‘ (ovadanti). ‚Von hier‘ (ito) bedeutet aus der Götterwelt. ‚Werter Herr‘ (bho) ist eine Anrede. ‚Zu einer guten Fährte‘ (sugatiṃ) meint eine glückliche Wiedergeburt; sie sagen dies in Bezug auf die Menschenwelt. ‚Gehe‘ (gaccha) bedeutet ‚gelange dorthin durch das Ergreifen einer neuen Geburt‘.“

เอวํ วุตฺเตติ เอวํ ตทา เตหิ เทเวหิ ตสฺส ‘‘อิโต โภ สุคตึ คจฺฉา’’ติอาทินา วตฺตพฺพวจเน ภควตา วุตฺเต อญฺญตโร นามโคตฺเตน อปากโฏ ตสฺสํ ปริสายํ นิสินฺโน อนุสนฺธิกุสโล เอโก ภิกฺขุ ‘‘เอเต สุคติอาทโย ภควตา อวิเสสโต วุตฺตา อวิภูตา, หนฺท เต วิภูตตเร การาเปสฺสามี’’ติ เอตํ ‘‘กึนุ โข, ภนฺเต’’ติอาทิวจนํ อโวจ. สทฺธาทิคุณวิเสสปฏิลาภการณโต เทวูปปตฺติเหตุโต จ มนุสฺสตฺตํ เทวานํ อภิสมฺมตนฺติ อาห ‘‘มนุสฺสตฺตํ โข ภิกฺขุ เทวานํ สุคติคมนสงฺขาต’’นฺติ.

„‚Als dies gesagt wurde‘ (evaṃ vutte): Als dieses damals von jenen Göttern zu ihm zu sprechende Wort ‚Gehe von hier, werter Herr, zu einer guten Fährte‘ und so weiter vom Erhabenen dargelegt wurde, sprach ein gewisser, dem Namen und der Sippe nach unbekannter Mönch, der in jener Versammlung saß und geschickt im Verknüpfen von Zusammenhängen war: ‚Diese Begriffe wie „gute Fährte“ usw. wurden vom Erhabenen ohne nähere Bestimmung, unklar dargelegt. Wohlan, ich werde sie deutlicher erklären lassen!‘, und sprach jene Worte wie ‚Wie verhält es sich nun, o Herr...‘. Da das Menschsein die Ursache für das Erlangen besonderer Tugenden wie des Vertrauens und der Grund für die Wiedergeburt im Götterbereich ist, gilt es bei den Göttern als hochgeschätzt; daher sagte er: ‚Das Menschsein, o Mönch, gilt den Göttern als der Gang zu einer guten Bestimmung (sugatigamana)‘.“

สุคติคมนสงฺขาตนฺติ ‘‘สุคติคมน’’นฺติ สมฺมา กถิตํ, วณฺณิตํ โถมิตนฺติ อตฺโถ. ยํ มนุสฺสภูโตติ เอตฺถ ยนฺติ กิริยาปรามสนํ, เตน ปฏิลภตีติ เอตฺถ ปฏิลภนกิริยา อามสียติ, โย สทฺธาปฏิลาโภติ อตฺโถ. มนุสฺสภูโตติ มนุสฺเสสุ อุปฺปนฺโน, มนุสฺสภาวํ วา [Pg.245] ปตฺโต. ยสฺมา เทวโลเก อุปฺปนฺนานํ ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนา เยภุยฺเยน ทุลฺลภา สวนาย, น ตถา มนุสฺสานํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘มนุสฺสภูโต’’ติ. ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเยติ ตถาคเตน ภควตา เทสิเต สิกฺขตฺตยสงฺคเห สาสเน. ตญฺหิ ธมฺมโต อนเปตตฺตา ธมฺโม จ, อาสยานุรูปํ วิเนยฺยานํ วินยนโต วินโย จาติ ธมฺมวินโย, อุปนิสฺสยสมฺปตฺติยา วา ธมฺมโต อนเปตตฺตา ธมฺมํ อปฺปรชกฺขชาติกํ วิเนตีติ ธมฺมวินโย. ธมฺเมเนว วา วินโย, น ทณฺฑสตฺเถหีติ ธมฺมวินโย, ธมฺมยุตฺโต วา วินโยติ ธมฺมวินโย, ธมฺมาย วา สห มคฺคผลนิพฺพานาย วินโยติ ธมฺมวินโย, มหากรุณาสพฺพญฺญุตญฺญาณาทิธมฺมโต วา ปวตฺโต วินโยติ ธมฺมวินโย. ธมฺโม วา ภควา ธมฺมภูโต ธมฺมกาโย ธมฺมสฺสามี, ตสฺส ธมฺมสฺส วินโย, น ตกฺกิยานนฺติ ธมฺมวินโย, ธมฺเม วา มคฺคผเล นิปฺผาเทตพฺพวิสยภูเต วา ปวตฺโต วินโยติ ธมฺมวินโยติ วุจฺจติ. ตสฺมึ ธมฺมวินเย.

„‚Gilt als das Erlangen einer guten Bestimmung‘ (sugatigamanasaṅkhāta): Das bedeutet, dass es zu Recht ‚Gang zu einer guten Bestimmung‘ genannt, gepriesen und gerühmt wird. Im Ausdruck ‚was einer, der Mensch geworden ist...‘ (yaṃ manussabhūto) bezieht sich das ‚was‘ (yaṃ) auf das Verb; damit wird die Handlung des Erlangens im Wort ‚erlangt‘ (paṭilabhati) bezeichnet, was ‚welches Erlangen von Vertrauen‘ bedeutet. ‚Mensch geworden‘ (manussabhūto) heißt unter Menschen geboren oder das Menschsein erlangt zu haben. Weil es für die in der Götterwelt Geborenen meist schwierig ist, die Lehrverkündigung des Tathāgata zu hören, was für Menschen nicht der Fall ist, wird gesagt: ‚Mensch geworden‘. ‚In der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin‘ (dhammavinaya) meint in der vom erhabenen Tathāgata dargelegten Lehre (sāsana), welche die drei Schulungen umfasst. Denn sie ist Dhamma, weil sie nicht von der Wahrheit (dhamma) abweicht, und Vinaya, weil sie die zu Führenden gemäß ihrer Veranlagung leitet; daher wird sie ‚Dhammavinaya‘ genannt. Oder: Sie leitet jene mit wenig Staub in den Augen durch die Vollkommenheit ihrer unterstützenden Bedingungen gemäß dem Dhamma; daher ‚Dhammavinaya‘. Oder: Es ist Führung durch den Dhamma selbst, nicht durch Strafen und Waffen; daher ‚Dhammavinaya‘. Oder: Eine mit dem Dhamma verbundene Disziplin; daher ‚Dhammavinaya‘. Oder: Eine Disziplin für den Dhamma zusammen mit Pfad, Frucht und Erlöschen (nibbāna); daher ‚Dhammavinaya‘. Oder: Eine Disziplin, die aus Eigenschaften wie großem Mitgefühl und Allwissenheitswissen hervorgegangen ist; daher ‚Dhammavinaya‘. Oder: Der Erhabene ist der Dhamma, der zum Dhamma Gewordene, der Dhamma-Leib, der Herr des Dhamma; die Disziplin dieses Dhamma, nicht jene von bloßen Denkern (takki), ist der ‚Dhammavinaya‘. Oder: Eine Disziplin, die sich auf den Dhamma bezieht, der als Pfad und Frucht verwirklicht werden soll – dies wird ‚Dhammavinaya‘ genannt. In diesem Dhammavinaya.“

สทฺธํ ปฏิลภตีติ ‘‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม’’ติอาทินา สทฺธํ อุปฺปาเทติ. สทฺโธ หิ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาโน ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถ อาราเธสฺสติ. สุลทฺธลาภสงฺขาตนฺติ เอตฺถ ยถา หิรญฺญสุวณฺณเขตฺตวตฺถาทิลาโภ สตฺตานํ อุปโภคสุขํ อาวหติ, ขุปฺปิปาสาทิทุกฺขํ ปฏิพาหติ, ธนทาลิทฺทิยํ วูปสเมติ, มุตฺตาทิรตนปฏิลาภเหตุ โหติ, โลกสนฺตติญฺจ อาวหติ; เอวํ โลกิยโลกุตฺตรา สทฺธาปิ ยถาสมฺภวํ โลกิยโลกุตฺตรํ วิปากสุขมาวหติ, สทฺธาธุเรน ปฏิปนฺนานํ ชาติชราทิทุกฺขํ ปฏิพาหติ, คุณทาลิทฺทิยํ วูปสเมติ, สติสมฺโพชฺฌงฺคาทิรตนปฏิลาภเหตุ โหติ, โลกสนฺตติญฺจ อาวหติ. วุตฺตญฺเหตํ –

„‚Er erlangt Vertrauen‘ (saddhaṃ paṭilabhati): Er bringt Vertrauen hervor durch [Betrachtungen] wie ‚Wohlverkündet ist der Dhamma durch den Erhabenen‘. Denn ein Vertrauensvoller, der in diesem Dhammavinaya der Unterweisung gemäß praktiziert, wird das Wohl im gegenwärtigen Leben, im zukünftigen Leben und das höchste Ziel verwirklichen. ‚Gilt als ein glücklich erlangter Gewinn‘ (suladdhalābhasaṅkhāta): Hierbei verhält es sich so: Wie das Erlangen von Gold, Silber, Feldern, Gütern usw. den Wesen Glück im Genuss bringt, Leiden wie Hunger und Durst abwehrt, die Armut an Besitz lindert, zur Ursache für das Erlangen von Juwelen wie Perlen wird und den Fortbestand der Welt fördert; ebenso bringt auch das weltliche und überweltliche Vertrauen, je nach Gegebenheit, weltliches und überweltliches Reifungsglück, wehrt für diejenigen, die mit dem Vertrauen als Vorreiter praktizieren, das Leiden von Geburt, Alter usw. ab, lindert die Armut an Tugenden, wird zur Ursache für das Erlangen von Juwelen wie dem Erleuchtungsglied der Achtsamkeit und fördert das Wohlergehen der Welt. Denn dies wurde gesagt:“

‘‘สทฺโธ สีเลน สมฺปนฺโน, ยโส โภคสมปฺปิโต;

ยํ ยํ ปเทสํ ภชติ, ตตฺถ ตตฺเถว ปูชิโต’’ติ. (ธ. ป. ๓๐๓);

„‚Wer vertrauensvoll und tugendhaft ist, reich an Ruhm und Besitz, welche Gegend er auch immer aufsucht, ebendort wird er verehrt.‘ (Dhp. 303);“

เอวํ สทฺธาปฏิลาภสฺส สุลทฺธลาภตา เวทิตพฺพา. ยสฺมา ปนายํ สทฺธาปฏิลาโภ อนุคามิโก อนญฺญสาธารโณ สพฺพสมฺปตฺติเหตุ, โลกิยสฺส จ หิรญฺญสุวณฺณาทิธนลาภสฺส การณํ. สทฺโธเยว หิ ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา อุฬารุฬารวิตฺตูปกรณานิ อธิคจฺฉติ, เตหิ จ อตฺตโน [Pg.246] ปเรสญฺจ อตฺถเมว สมฺปาเทติ. อสฺสทฺธสฺส ปน ตานิ อนตฺถาวหานิ โหนฺติ, อิธ เจว สมฺปราเย จาติ, เอวมฺปิ สทฺธาย สุลทฺธลาภตา เวทิตพฺพา. ตถา หิ –

„So ist das Erlangen von Vertrauen als ein glücklich erlangter Gewinn zu verstehen. Da dieses Erlangen von Vertrauen ein nachfolgender Begleiter ist, der nicht mit anderen geteilt werden muss, die Ursache für allen Erfolg und auch der Grund für den Erwerb weltlichen Reichtums wie Gold und Silber ist. Denn nur der Vertrauensvolle vollbringt verdienstvolle Taten wie das Geben und erlangt dadurch großartigen Reichtum und Besitztümer, mit denen er sowohl sein eigenes Wohl als auch das Wohl anderer verwirklicht. Dem Vertrauenslosen hingegen bringen diese Dinge Unheil, sowohl hier als auch im Jenseits; auch auf diese Weise ist zu verstehen, dass das Vertrauen ein glücklich erlangter Gewinn ist. Denn so heißt es:“

‘‘สทฺธา พนฺธติ ปาเถยฺยํ’’. (สํ. นิ. ๑.๗๙).

„‚Vertrauen schnürt den Reiseproviant.‘ (SN 1.79)“

‘‘สทฺธา ทุติยา ปุริสสฺส โหตี’’ติ จ. (สํ. นิ. ๑.๓๖, ๕๙).

„Und: ‚Vertrauen ist des Menschen Gefährtin.‘ (SN 1.36, 59)“

‘‘สทฺธีธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐ’’นฺติ จ. (สํ. นิ. ๑.๗๓; สุ. นิ. ๑๘๔).

„Und: ‚Vertrauen ist hier der beste Besitz des Menschen.‘ (SN 1.73; Sn 184)“

‘‘สทฺธาหตฺโถ มหานาโค’’ติ จ. (อ. นิ. ๖.๔๓; เถรคา. ๖๙๔).

„Und: ‚Der große Elefant, der das Vertrauen als Hand hat.‘ (AN 6.43; Thag 694)“

‘‘สทฺธา พีชํ ตโป วุฏฺฐี’’ติ จ. (สํ. นิ. ๑.๑๙๗; สุ. นิ. ๗๗).

„Und: ‚Vertrauen ist die Saat, Askese der Regen.‘ (SN 1.197; Sn 77)“

‘‘สทฺเธสิโก, ภิกฺขเว, อริยสาวโก’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๗) จ.

„Und: ‚Ein edler Schüler, ihr Mönche, hat das Vertrauen als seinen Pfeiler.‘ (AN 7.67)“

‘‘สทฺธาย ตรติ โอฆ’’นฺติ จ. (สํ. นิ. ๑.๒๔๖) –

„Und: ‚Durch Vertrauen überquert man die Flut.‘ (SN 1.246) –“

อเนเกสุ ฐาเนสุ อเนเกหิ การเณหิ สทฺธา สํวณฺณิตา.

„An vielen Stellen wurde das Vertrauen aus vielerlei Gründen gepriesen.“

อิทานิ ยาย สทฺธาย สาสเน กุสลธมฺเมสุ สุปฺปติฏฺฐิโต นาม โหติ นิยาโมกฺกนฺติยา, ตํ สทฺธํ ทสฺเสตุํ ‘‘สา โข ปนสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อสฺสาติ อิมสฺส ภเวยฺยาติ อตฺโถ. นิวิฏฺฐาติ อภินิวิฏฺฐา จิตฺตสนฺตานํ อนุปวิฏฺฐา. มูลชาตาติ ชาตมูลา. กึ ปน สทฺธาย มูลํ นาม? สทฺเธยฺยวตฺถุสฺมึ โอกปฺปนเหตุภูโต อุปายมนสิกาโร. อปิจ สปฺปุริสเสวนา สทฺธมฺมสฺสวนํ โยนิโสมนสิกาโร ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺตีติ จตฺตาริ โสตาปตฺติยงฺคานิ มูลานิ เวทิตพฺพานิ. ปติฏฺฐิตาติ อริยมคฺคาธิคเมน เกนจิ อกมฺปนียภาเวน อวฏฺฐิตา. เตเนวาห ‘‘ทฬฺหา อสํหาริยา’’ติ. ทฬฺหาติ ถิรา. อสํหาริยาติ เกนจิ สํหริตุํ วา หาเปตุํ วา อปเนตุํ วา อสกฺกุเณยฺยา. อิติ เต เทวา ตสฺส โสตาปตฺติมคฺคสมธิคมํ อาสีสนฺตา เอวํ วทนฺติ. อตฺตโน เทวโลเก กามสุขูปโภคารหเมว หิ อริยปุคฺคลํ เต อิจฺฉนฺติ. เตนาห ‘‘เอหิ, เทว, ปุนปฺปุน’’นฺติ.

„Um nun jenes Vertrauen zu zeigen, durch welches man durch das Eintreffen in die Gewissheit (niyāmokkanti) in der Lehre fest in den heilsamen Eigenschaften verankert ist, wurde gesagt: ‚Dieses [Vertrauen] nun ist das seine...‘ (sā kho panassa). Dabei bedeutet ‚seine‘ (assa) ‚von diesem möge es sein‘. ‚Gefestigt‘ (niviṭṭhā) bedeutet tief eingedrungen, in den Bewusstseinsstrom eingegangen. ‚Verwurzelt‘ (mūlajātā) bedeutet, dass es Wurzeln geschlagen hat. Was aber ist die Wurzel des Vertrauens? Die weise Aufmerksamkeit (upāyamanasikāra), welche die Ursache für das Vertrauen in ein vertrauenswürdiges Objekt ist. Ferner sind die vier Glieder des Stromeintritts (sotāpattiyaṅgāni) als Wurzeln zu verstehen: der Umgang mit edlen Menschen, das Hören der wahren Lehre, weise Aufmerksamkeit und die dem Dhamma gemäße Praxis. ‚Festgestellt‘ (patiṭṭhitā) bedeutet durch das Erlangen des edlen Pfades in einer unerschütterlichen Weise verharrend. Deshalb heißt es ‚stark und unerschütterlich‘ (daḷhā asaṃhāriyā). ‚Stark‘ (daḷhā) bedeutet fest. ‚Unerschütterlich‘ (asaṃhāriyā) bedeutet, dass es von niemandem erschüttert, geschmälert oder weggenommen werden kann. So sprechen jene Götter, indem sie ihm das Erlangen des Pfades des Stromeintritts wünschen. Denn sie wünschen sich ein edles Wesen, das des Genusses der Sinnesfreuden in ihrer Götterwelt würdig ist. Daher heißt es: ‚Komm, o Gott, immer wieder!‘“

คาถาสุ ปุญฺญกฺขยมรณมฺปิ ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉเทเนว โหตีติ อาห ‘‘จวติ อายุสงฺขยา’’ติ. อนุโมทตนฺติ อนุโมทนฺตานํ. มนุสฺสานํ สหพฺยตนฺติ [Pg.247] มนุสฺเสหิ สหภาวํ. สห พฺเยตีติ สหพฺโย, สหปวตฺตนโก, ตสฺส ภาโว สหพฺยตา. นิวิฏฺฐสฺสาติ นิวิฏฺฐา ภเวยฺย. ยาวชีวนฺติ ยาว ชีวิตปฺปวตฺติยา, ยาว ปรินิพฺพานาติ อตฺโถ.

In den Versen heißt es bezüglich des Todes durch das Erlöschen des Verdienstes, dass dieser ebenfalls nur durch das Abschneiden der Lebensfähigkeit geschieht: „er scheidet durch das Schwinden der Lebensspanne dahin“. „Anumodanti“ (sie freuen sich mit) bedeutet: derjenigen, die sich mitfreuen. „Manussānaṃ sahabyataṃ“ (Gemeinschaft mit Menschen) bedeutet: das Zusammensein mit Menschen. „Wer zusammengeht, ist ein Gefährte (sahabyo)“, also ein Zusammen-Existierender; dessen Zustand ist Gemeinschaft (sahabyatā). „Niviṭṭhassa“ (des Gefestigten) bedeutet: er möge gefestigt sein. „Yāvajīvaṃ“ (lebenslang) bedeutet: solange das Leben andauert; das heißt bis zum Parinibbāna.

อปฺปมาณนฺติ สกฺกจฺจํ พหุํ อุฬารํ พหุกฺขตฺตุญฺจ กรณวเสน ปมาณรหิตํ. นิรูปธินฺติ กิเลสูปธิรหิตํ, สุวิสุทฺธํ นิมฺมลนฺติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน เต เทวา มหคฺคตกุสลํ น อิจฺฉนฺติ กามโลกสมติกฺกมนโต, กามาวจรปุญฺญเมว อิจฺฉนฺติ, ตสฺมา เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ – ‘‘อิโต เทวโลกโต จุโต มนุสฺเสสุ อุปฺปชฺชิตฺวา วิญฺญุตํ ปตฺโต กายทุจฺจริตาทึ สพฺพํ ทุจฺจริตํ ปหาย กายสุจริตาทึ สพฺพํ สุจริตํ อุฬารํ วิปุลํ อุปจินิตฺวา อริยมคฺเคน อาคตสทฺโธ ภวาหี’’ติ. ยสฺมา ปน โลกุตฺตเรสุ ปฐมมคฺคํ ทุติยมคฺคมฺปิ วา อิจฺฉนฺติ อตฺตโน เทวโลกูปปตฺติยา อนติวตฺตนโต, ตสฺมา เตสมฺปิ วเสน ‘‘อปฺปมาณํ นิรูปธิ’’นฺติปทานํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ – ปมาณกรานํ ทิฏฺเฐกฏฺฐโอฬาริกกามราคาทิกิเลสานํ อุปจฺเฉเทน อปฺปมาณํ, สตฺตมภวโต วา อุปฺปชฺชนารหสฺส ขนฺธูปธิสฺส ตํนิพฺพตฺตกอภิสงฺขารูปธิสฺส ตํตํมคฺควชฺฌกิเลสูปธิสฺส จ ปหาเนน เตสํ อนิพฺพตฺตนโต นิรุปธิสงฺขาตนิพฺพานสนฺนิสฺสิตตฺตา จ นิรุปธีติ.

„Appamāṇaṃ“ (unermesslich) bedeutet: grenzenlos aufgrund der sorgfältigen, reichlichen, erhabenen und vielfachen Ausübung. „Nirūpadhiṃ“ (frei von Substraten) bedeutet: frei von den Substraten der Befleckungen (kilesūpadhi), völlig rein und fleckenlos. Da jene Götter jedoch das erhabene Heilsame (mahaggatakusala) wegen der Überschreitung der Sinnenwelt nicht anstreben, sondern nur das der Sinnenwelt angehörige Verdienst wünschen, ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: ‚Wenn du aus dieser Götterwelt dahingeschieden bist, unter Menschen wiedergeboren wirst und die Urteilskraft erlangst, so gib alles schlechte Verhalten wie das körperliche Fehlverhalten auf, häufe alles gute Verhalten wie das körperliche Wohlverhalten in erhabenem und reichlichem Maße an und werde durch den edlen Pfad zu einem, der gefestigtes Vertrauen erlangt hat.‘ Da sie aber unter den überweltlichen [Pfaden] auch den ersten oder zweiten Pfad wünschen, da dies ihrer Wiedergeburt in der Götterwelt nicht entgegensteht, ist auch im Hinblick auf diese die Bedeutung der Worte ‚unermesslich und frei von Substraten‘ wie folgt zu verstehen: ‚unermesslich‘ durch das Abschneiden der das Maß setzenden Befleckungen wie falscher Ansichten, grober Sinnenlust usw.; oder ‚frei von Substraten‘ (nirupadhi) durch das Aufgeben des Substrats der Aggregate (khandhūpadhi), die nach dem siebten Dasein entstehen könnten, des Substrats der karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārūpadhi), die jenes erzeugen, sowie des Substrats der Befleckungen (kilesūpadhi), die durch den jeweiligen Pfad zu überwinden sind, weil diese nicht mehr entstehen und weil man sich auf das als grundlagenlos bekannte Nibbāna stützt.

เอวํ อจฺจนฺตเมว อปายทฺวารปิธายกํ กมฺมํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สคฺคสมฺปตฺตินิพฺพตฺตกกมฺมํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตโต โอปธิก’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โอปธิกนฺติ อุปธิเวปกฺกํ อตฺตภาวสมฺปตฺติยา เจว โภคสมฺปตฺติยา จ นิพฺพตฺตกนฺติ อตฺโถ. อุปธีติ หิ อตฺตภาโว วุจฺจติ. ยถาห ‘‘สนฺเตกจฺจานิ ปาปกานิ กมฺมสมาทานานิ อุปธิสมฺปตฺติปฏิพาหิตานิ น วิปจฺจนฺตี’’ติ (วิภ. ๘๑๐). กามคุณาปิ. ยถาห ‘‘อุปธีหิ นรสฺส โสจนา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๒; สุ. นิ. ๓๔). ตตฺรายํ วจนตฺโถ – อุปธียติ เอตฺถ สุขทุกฺขนฺติ อุปธิ, อตฺตภาโว กามคุณา จ. อุปธิกรณํ สีลํ เอตสฺส, อุปธึ วา อรหตีติ โอปธิกํ, ปุญฺญํ, ตํ พหุํ อุฬารํ กตฺวา. กถํ? ทาเนน. ทานญฺหิ อิตเรหิ สุกรนฺติ เอวํ วุตฺตํ. ทาเนนาติ วา ปเทน อภยทานมฺปิ วุตฺตํ, น อามิสทานเมวาติ สีลสฺสาปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ยสฺมา ปน เต เทวา อสุรกายหานึ เอกนฺเตเนว เทวกายปาริปูริญฺจ อิจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตสฺส อุปายํ [Pg.248] ทสฺเสนฺตา ‘‘อญฺเญปิ มจฺเจ สทฺธมฺเม, พฺรหฺมจริเย นิเวสยา’’ติ ธมฺมทาเน นิโยเชนฺติ. ยทา วิทูติ ยสฺมึ กาเล เทวา เทวํ จวนฺตํ วิทู วิชาเนยฺยุํ, ตทา อิมาย ยถาวุตฺตาย อนุกมฺปาย ทุกฺขาปนยนกมฺยตาย ‘‘เทว, อิเม เทวกาเย ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนวเสน เอหิ อาคจฺฉาหี’’ติ จ อนุโมเทนฺตีติ.

Nachdem so das Karma, welches die Tore zu den niederen Welten endgültig verschließt, aufgezeigt wurde, wird nun, um das Karma aufzuzeigen, welches die Erlangung des Himmels bewirkt, „tato opadhikaṃ“ (daraufhin das mit Substrat verbundene [Verdienst]) usw. gesagt. Dabei bedeutet „opadhika“: das, was seine Reifung im Substrat (upadhi) hat, das heißt, was die Erlangung der individuellen Existenz (attabhāva) sowie die Erlangung von Wohlstand bewirkt. Denn unter „upadhi“ versteht man die individuelle Existenz (attabhāva). Wie es heißt: „Es gibt manche schlechte Übernahmen von Karma, die, durch die Erlangung einer vortrefflichen Existenz (upadhisampatti) gehindert, nicht reifen.“ (Vibh. 810). Auch die Stränge der Sinnenlust [werden so genannt]. Wie es heißt: „Durch die Substrate (upadhīhi) empfindet der Mensch Kummer.“ (SN 1.12 / Sn 34). Hierbei ist die etymologische Bedeutung folgende: Das, worin Glück und Leid abgelegt (upadhīyati) werden, ist ein Substrat (upadhi) – nämlich die individuelle Existenz und die Stränge der Sinnenlust. Was solch ein Substrat bewirkt oder des Substrats würdig ist, ist „opadhika“ (mit Substrat verbunden), nämlich das Verdienst, nachdem man dieses reichlich und erhaben gemacht hat. Wie? Durch Geben (dāna). Denn das Geben ist im Vergleich zu anderen Dingen leichter auszuführen, daher wird es so gesagt. Oder mit dem Wort „durch Geben“ ist auch das Gewähren von Furchtlosigkeit (abhayadāna) gemeint, nicht nur das Geben von materiellen Dingen (āmisadāna), weshalb darin auch die Einbeziehung der Tugend (sīla) zu sehen ist. Da aber jene Götter ganz entschieden den Rückgang der Schar der Asuras und das Anwachsen der Schar der Götter wünschen, leiten sie sie an, indem sie das Mittel dazu aufzeigen: „Verankere auch andere Sterbliche im wahren Dharma, im heiligen Wandel“, und spornen sie so zur Gabe des Dharma (dhammadāna) an. „Wenn sie erkennen“ (yadā vidū) bedeutet: Zu jener Zeit, in der die Götter erkennen, dass ein Gott dahinscheidet, freuen sie sich aus dem besagten Mitgefühl und dem Wunsch, sein Leid zu lindern, mit den Worten: „O Gott, komm wieder in diese Götterschar durch wiederholte Geburt!“

จตุตฺถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Sutta ist abgeschlossen.

๕. พหุชนหิตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Bahujanahita-Sutta

๘๔. ปญฺจเม โลเกติ เอตฺถ ตโย โลกา – สตฺตโลโก, สงฺขารโลโก, โอกาสโลโกติ. เตสุ อินฺทฺริยพทฺธานํ รูปธมฺมานํ อรูปธมฺมานํ รูปารูปธมฺมานญฺจ สนฺตานวเสน วตฺตมานานํ สมูโห สตฺตโลโก, ปถวีปพฺพตาทิเภโท โอกาสโลโก, อุภเยปิ ขนฺธา สงฺขารโลโก. เตสุ สตฺตโลโก อิธ อธิปฺเปโต. ตสฺมา โลเกติ สตฺตโลเก. ตตฺถาปิ น เทวโลเก, น พฺรหฺมโลเก, มนุสฺสโลเก. มนุสฺสโลเกปิ น อญฺญสฺมึ จกฺกวาเฬ, อิมสฺมึเยว จกฺกวาเฬ. ตตฺราปิ น สพฺพฏฺฐาเนสุ, ‘‘ปุรตฺถิมาย ทิสาย คชงฺคลํ นาม นิคโม, ตสฺส อปเรน มหาสาลา, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ; ปุรตฺถิมทกฺขิณาย ทิสาย สลฺลวตี นาม นที, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ; ทกฺขิณาย ทิสาย เสตกณฺณิกํ นาม นิคโม, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ; ปจฺฉิมาย ทิสาย ถูณํ นาม พฺราหฺมณคาโม, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ; อุตฺตราย ทิสาย อุสิรทฺธโช นาม ปพฺพโต, ตโต ปรํ ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ’’ติ (มหาว. ๒๕๙) เอวํ ปริจฺฉินฺเน อายามโต ติโยชนสเต วิตฺถารโต อฑฺฒเตยฺยโยชนสเต ปริกฺเขปโต นวโยชนสเต มชฺฌิมเทเส อุปฺปชฺชติ ตถาคโต. น เกวลญฺจ ตถาคโตว ปจฺเจกพุทฺธา อคฺคสาวกา อสีติมหาเถรา พุทฺธมาตา พุทฺธปิตา จกฺกวตฺติราชา อญฺเญ จ สารปฺปตฺตา พฺราหฺมณคหปติกา เอตฺเถว อุปฺปชฺชนฺติ. อิธ ปน ตถาคตวาเรเยว สพฺพตฺถกวเสน อยํ นโย ลพฺภติ, อิตเรสุ เอกเทสวเสน.

84. Im fünften [Sutta] bezieht sich „in der Welt“ (loke) auf die drei Welten: die Welt der Lebewesen (sattaloka), die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) und die Welt des Raumes (okāsaloka). Darunter ist die Welt der Lebewesen (sattaloka) die Gesamtheit der an die Sinnesorgane gebundenen physischen Phänomene, der mentalen Phänomene sowie der physischen und mentalen Phänomene, die in Form einer Kontinuität fortbestehen. Die Welt des Raumes (okāsaloka) ist die durch Erde, Berge usw. unterteilte Welt. Die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) besteht aus beiden Arten von Aggregaten. Unter diesen ist hier die Welt der Lebewesen gemeint. Daher bedeutet „in der Welt“: in der Welt der Lebewesen. Aber selbst darin nicht in der Götterwelt, nicht in der Brahmā-Welt, sondern in der Menschenwelt. Und auch in der Menschenwelt nicht in einem anderen Weltsystem (cakkavāḷa), sondern genau in diesem Weltsystem. Doch selbst dort nicht an allen Orten, sondern im Mittelland (majjhimadesa), das wie folgt umgrenzt ist: „Im Osten liegt der Marktflecken namens Gajaṅgala, westlich davon Mahāsālā, dahinter liegen die Grenzgebiete, diesseits das Mittelland; im Südosten ist der Fluss namens Sallavatī, dahinter liegen die Grenzgebiete, diesseits das Mittelland; im Süden liegt der Marktflecken namens Setakaṇṇika, dahinter liegen die Grenzgebiete, diesseits das Mittelland; im Westen liegt das Brahmanendorf namens Thūṇa, dahinter liegen die Grenzgebiete, diesseits das Mittelland; im Norden liegt der Berg namens Usīraddhaja, dahinter liegen die Grenzgebiete, diesseits das Mittelland“ (Mahāva. 259). In diesem so umgrenzten Mittelland, das dreihundert Meilen (Yojanas) in der Länge, zweihundertfünfzig Meilen in der Breite und neunhundert Meilen im Umfang misst, erscheint der Tathāgata. Und nicht nur der Tathāgata allein, sondern auch die Paccekabuddhas, die Hauptschüler, die achtzig großen Ältesten (theras), die Mutter des Buddha, der Vater des Buddha, der Weltherrscher (cakkavattirājā) und andere hervorragende Brahmanen und Hausväter werden genau hier geboren. In diesem Zusammenhang gilt diese Methode jedoch bezüglich der Reihe des Tathāgata in jeder Hinsicht vollkommen, bei den anderen hingegen nur teilweise.

อุปฺปชฺชมานา [Pg.249] อุปฺปชฺชนฺตีติ อิทํ ปน อุภยมฺปิ วิปฺปกตวจนเมว, อุปฺปชฺชนฺตา พหุชนหิตตฺถาย อุปฺปชฺชนฺติ, น อญฺเญน การเณนาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอวรูปญฺเหตฺถ สทฺทลกฺขณํ น สกฺกา อญฺเญน สทฺทลกฺขเณน ปฏิพาหิตุํ.

„Beim Erscheinen erscheinen sie“ (uppajjamānā uppajjanti) – dies ist beides ein Ausdruck für eine fortlaufende Handlung; die Bedeutung ist so zu verstehen, dass sie, wenn sie erscheinen, zum Wohl der vielen erscheinen und aus keinem anderen Grund. Denn eine solche grammatikalische Regelung kann hierbei nicht durch eine andere grammatikalische Regelung widerlegt werden.

อปิจ อุปฺปชฺชมาโน นาม อุปฺปชฺชติ นาม อุปฺปนฺโน นามาติ อยํ ปเภโท เวทิตพฺโพ. ตถาคโต หิ มหาภินีหารํ กโรนฺโต, พุทฺธกเร ธมฺเม ปริเยสนฺโต, ปารมิโย ปูเรนฺโต, ปญฺจ มหาปริจฺจาเค ปริจฺจชนฺโต, ญาตตฺถจริยํ จรนฺโต, โลกตฺถจริยํ, พุทฺธตฺถจริยํ โกฏึ ปาเปนฺโต, ปารมิโย ปูเรตฺวา ตุสิตภวเน ติฏฺฐนฺโต, ตโต โอตริตฺวา จริมภเว ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺโต, อคารมชฺเฌ วสนฺโต, อภินิกฺขมนฺโต, มหาปธานํ ปทหนฺโต, ปริปกฺกญาโณ โพธิมณฺฑํ อารุยฺห มารพลํ วิธเมนฺโต ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรนฺโต, มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธนฺโต, ปจฺฉิมยาเม ปฏิจฺจสมุปฺปาเท ญาณํ โอตาเรตฺวา อเนกาการํ สพฺพสงฺขาเร สมฺมสิตฺวา โสตาปตฺติมคฺคํ ปฏิวิชฺฌนฺโต ยาว อนาคามิผลํ สจฺฉิกโรนฺโตปิ อุปฺปชฺชมาโน เอว นาม, อรหตฺตมคฺคกฺขเณ อุปฺปชฺชติ นาม, อรหตฺตผลกฺขเณ ปน อุปฺปนฺโน นาม. พุทฺธานญฺหิ สาวกานํ วิย น ปฏิปาฏิยา อิทฺธิวิธญาณาทีนํ อุปฺปาทนกิจฺจํ อตฺถิ, สเหว ปน อรหตฺตมคฺเคน สกโลปิ พุทฺธคุณราสิ อาคโตว นาม โหติ. ตสฺมา เต นิพฺพตฺตสพฺพกิจฺจตฺตา อรหตฺตผลกฺขเณ อุปฺปนฺนา นาม โหนฺติ. อิธ อรหตฺตผลกฺขณํ สนฺธาย ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺโต. อุปฺปนฺโน โหตีติ อยญฺเหตฺถ อตฺโถ.

Ferner ist dieser Unterschied zu verstehen: ‚im Begriff zu entstehen‘ (uppajjamāno), ‚entsteht‘ (uppajjati) und ‚entstanden‘ (uppanno). Der Tathāgata nämlich – indem er den großen Entschluss fasst, die Buddhamachenden Eigenschaften sucht, die Vollkommenheiten erfüllt, die fünf großen Entsagungen leistet, das Wirken zum Wohle der Verwandten vollzieht, das Wirken zum Wohle der Welt und das Wirken zum Wohle der Buddhaschaft zur Vollendung führt, nach der Erfüllung der Vollkommenheiten im Tusita-Himmel verweilt, von dort herabsteigt, im letzten Dasein die Wiedergeburt annimmt, mitten im Hausleben wohnt, die Hauslosigkeit antritt, die große Anstrengung unternimmt, mit gereifter Erkenntnis den Bodhi-Sitz besteigt, die Heerschar Māras bezwingt, in der ersten Nachtwache sich an frühere Existenzen erinnert, in der mittleren Nachtwache das himmlische Auge reinigt, in der letzten Nachtwache die Erkenntnis in Bezug auf das Entstehen in Abhängigkeit erlangt, auf vielfältige Weise alle Gestaltungen untersucht, den Pfad des Stromeintritts durchdringt und sogar bis zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr gelangt – ist während all dessen nur als ‚im Begriff zu entstehen‘ zu bezeichnen. Im Moment des Pfades der Arhatschaft hingegen ‚entsteht‘ er, und im Moment der Frucht der Arhatschaft ist er ‚entstanden‘. Denn für die Buddhas gibt es nicht, wie für die Jünger, die Notwendigkeit des schrittweisen Wirkens zur Hervorbringung der übernatürlichen Kräfte und anderer Erkenntnisse, sondern zusammen mit dem Pfad der Arhatschaft ist bereits die gesamte Fülle der Buddha-Qualitäten herbeigekommen. Da sie also alle Pflichten erfüllt haben, heißen sie im Moment der Frucht der Arhatschaft ‚entstanden‘. Hier ist mit Bezug auf den Moment der Frucht der Arhatschaft gesagt: ‚er entsteht‘. ‚Er ist entstanden‘ ist die Bedeutung an dieser Stelle.

สาวโกปิ ขีณาสโว สาวกโพธิยา เหตุภูเต ปุญฺญสมฺภาเร สมฺภรนฺโต ปุพฺพโยคํ ปุพฺพจริยํ คตปจฺจาคตวตฺตํ ปูเรนฺโต จริมภเว นิพฺพตฺตนฺโต อนุกฺกเมน วิญฺญุตํ ปตฺวา สํสาเร อาทีนวํ ทิสฺวา ปพฺพชฺชาย เจตยมาโน ปพฺพชฺชํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา สีลาทีนิ ปริปูเรนฺโต ธุตธมฺเม สมาทาย วตฺตมาโน ชาคริยํ อนุยุญฺชนฺโต ญาณานิ นิพฺพตฺเตนฺโต วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา เหฏฺฐิมมคฺเค อธิคจฺฉนฺโตปิ อุปฺปชฺชมาโน เอว นาม, อรหตฺตมคฺคกฺขเณ อุปฺปชฺชติ นาม, อรหตฺตผลกฺขเณ ปน อุปฺปนฺโน นาม. เสกฺโข ปน ปุพฺพูปนิสฺสยโต ปฏฺฐาย ยาว โคตฺรภุญาณา อุปฺปชฺชมาโน นาม, ปฐมมคฺคกฺขเณ อุปฺปชฺชติ นาม, ปฐมผลกฺขณโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺโน นาม. เอตฺตาวตา ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา โลเก อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ ปทานํ อตฺโถ วุตฺโต โหติ.

Auch ein triebversiegter Jünger – indem er die Verdienste ansammelt, die die Ursache für die Erleuchtung eines Jüngers bilden, die früheren Bemühungen, das frühere Verhalten sowie die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens erfüllt, im letzten Dasein wiedergeboren wird, allmählich die Urteilsfähigkeit erlangt, das Elend im Saṃsāra sieht, die Absicht zum Auszug in die Hauslosigkeit fasst, den Auszug zur Vollendung bringt, die Sittlichkeit und anderes vollkommen erfüllt, die asketischen Übungen auf sich nimmt und ausübt, der Wachsamkeit obliegt, Erkenntnisse hervorbringt, die Einsicht begründet und selbst die niederen Pfade erlangt – ist während all dessen nur als ‚im Begriff zu entstehen‘ zu bezeichnen. Im Moment des Pfades der Arhatschaft ‚entsteht‘ er, und im Moment der Frucht der Arhatschaft ist er ‚entstanden‘. Ein Edler im Training jedoch ist von den früheren Voraussetzungen an bis zur Erkenntnis des Stammwechsels als ‚im Begriff zu entstehen‘ zu bezeichnen. Im Moment des ersten Pfades ‚entsteht‘ er, und vom Moment der ersten Frucht an ist er ‚entstanden‘. Damit ist die Bedeutung der Worte ‚Diese drei Personen, ihr Mönche, entstehen in der Welt, wenn sie entstehen‘ erklärt.

อิทานิ [Pg.250] พหุชนหิตายาติอาทีสุ พหุชนหิตายาติ มหาชนสฺส หิตตฺถาย. พหุชนสุขายาติ มหาชนสฺส สุขตฺถาย. โลกานุกมฺปายาติ สตฺตโลกสฺส อนุกมฺปํ ปฏิจฺจ. กตรสตฺตโลกสฺสาติ? โย ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌติ, อมตปานํ ปิวติ, ตสฺส. ภควโต หิ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสุตฺตนฺตเทสนาย อญฺญาตโกณฺฑญฺญปฺปมุขา อฏฺฐารส พฺรหฺมโกฏิโย ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌึสุ. เอวํ ยาว สุภทฺทปริพฺพาชกวินยนา ธมฺมํ ปฏิวิทฺธสตฺตานํ คณนา นตฺถิ, มหาสมยสุตฺตนฺตเทสนายํ มงฺคลสุตฺตํ, จูฬราหุโลวาทํ, สมจิตฺตเทสนายนฺติ อิเมสุ จตูสุ ฐาเนสุ อภิสมยํ ปตฺตสตฺตานํ ปริจฺเฉโท นตฺถิ. เอวเมตสฺส อปริมาณสฺส สตฺตโลกสฺส อนุกมฺปาย. สาวกสฺส ปน อรหโต เสกฺขสฺส จ โลกานุกมฺปาย อุปฺปตฺติ ธมฺมเสนาปติอาทีหิ ธมฺมภณฺฑาคาริกาทีหิ จ เทสิตเทสนาย ปฏิเวธปฺปตฺตสตฺตานํ วเสน, อปรภาเค จ มหามหินฺทตฺเถราทีหิ เทสิตเทสนาย ปฏิวิทฺธสจฺจานํ วเสน, ยาวชฺชตนา อิโต ปรํ อนาคเต จ สาสนํ นิสฺสาย สคฺคโมกฺขมคฺเคสุ ปติฏฺฐหนฺตานํ วเสนปิ อยมตฺโถ วิภาเวตพฺโพ.

Nun zu den Worten ‚zum Wohle der Vielen‘ und so weiter: ‚Zum Wohle der Vielen‘ bedeutet zum Nutzen der großen Menschenmenge. ‚Zum Glück der Vielen‘ bedeutet zum Glück der großen Menschenmenge. ‚Aus Mitgefühl mit der Welt‘ bedeutet aus Mitgefühl mit der Welt der Lebewesen. Welcher Welt der Lebewesen? Derjenigen, die die Lehrverkündigung des Tathāgata hört, die Lehre durchdringt und den Trank der Todeslosigkeit trinkt. Denn bei der Verkündigung der Lehrrede von der Ingangsetzung des Rades der Lehre durch den Erhabenen durchdrangen achtzehn Millionen Brahmās, angeführt von Aññāta-Koṇḍañña, die Lehre. So gibt es bis zur Zähmung des Wanderers Subhadda keine Zahl der Wesen, welche die Lehre durchdrungen haben; und bei der Verkündigung der Lehrrede des Großen Treffens, der Segen-Lehrrede, der kleinen Unterweisung für Rāhula und der Lehrrede über die Gleichmut des Geistes – an diesen vier Stellen gibt es keine Begrenzung der Wesen, die das Verständnis erlangt haben. Auf diese Weise geschah es aus Mitgefühl mit dieser unermesslichen Welt der Lebewesen. Das Entstehen des Arhat-Jüngers und des Edlen im Training aus Mitgefühl mit der Welt ist jedoch zu erklären hinsichtlich der Wesen, die durch die von den Feldherren der Lehre und den Schatzmeistern der Lehre verkündete Lehre das Durchdringen erlangten, und später hinsichtlich der Wesen, die durch die vom Ehrwürdigen Mahinda und anderen verkündete Lehre die Wahrheiten durchdrangen, sowie hinsichtlich derjenigen, die sich bis zum heutigen Tag und in Zukunft auf die Lehre stützend auf den Pfaden zum Himmel und zur Befreiung festigen.

อปิจ พหุชนหิตายาติ พหุชนสฺส หิตตฺถาย, เนสํ ปญฺญาสมฺปตฺติยา ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกหิตูปเทสโกติ. พหุชนสุขายาติ พหุชนสฺส สุขตฺถาย, จาคสมฺปตฺติยา อุปกรณสุขสมฺปทายโกติ. โลกานุกมฺปายาติ โลกสฺส อนุกมฺปนตฺถาย, เมตฺตากรุณาสมฺปตฺติยา มาตาปิตโร วิย โลกสฺส รกฺขิตา โคปิตาติ. อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานนฺติ อิธ เทวมนุสฺสคฺคหเณน ภพฺพปุคฺคเล เวเนยฺยสตฺเต เอว คเหตฺวา เตสํ นิพฺพานมคฺคผลาธิคมาย ตถาคตสฺส อุปฺปตฺติ ทสฺสิตา ปฐมวาเร, ทุติยตติยวาเรสุ ปน อรหโต เสกฺขสฺส จ วเสน โยเชตพฺพํ. ตตฺถ อตฺถายาติ อิมินา ปรมตฺถาย, นิพฺพานายาติ วุตฺตํ โหติ. หิตายาติ ตํสมฺปาปกมคฺคตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ. นิพฺพานสมฺปาปกมคฺคโต หิ อุตฺตรึ หิตํ นาม นตฺถิ. สุขายาติ ผลสมาปตฺติสุขตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ, ตโต อุตฺตริ สุขาภาวโต. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อยํ สมาธิ ปจฺจุปฺปนฺนสุโข เจว อายติญฺจ สุขวิปาโก’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๕๕; อ. นิ. ๕.๒๗; วิภ. ๘๐๔).

Überdies bedeutet ‚zum Wohle der Vielen‘ zum Nutzen der vielen Menschen, indem er ihnen durch die Vollkommenheit seiner Weisheit Ratschläge für das Wohl in diesem Leben und in zukünftigen Leben erteilt. ‚Zum Glück der Vielen‘ bedeutet zum Glück der vielen Menschen, indem er ihnen durch die Vollkommenheit des Spendens das Glück der Hilfsmittel gewährt. ‚Aus Mitgefühl mit der Welt‘ bedeutet zum Zweck des Mitgefühls mit der Welt, indem er durch die Vollkommenheit der liebenden Güte und des Mitgefühls die Welt beschützt und behütet wie Vater und Mutter. ‚Zum Heil, Wohl und Glück der Götter und Menschen‘: Hier zeigt die Erwähnung von ‚Göttern und Menschen‘, indem sie die fähigen Personen und die zu zähmenden Wesen erfasst, beim ersten Durchgang das Entstehen des Tathāgata zur Erlangung des Pfades und der Frucht des Nibbāna; beim zweiten und dritten Durchgang ist dies entsprechend auf den Arhat und den Edlen im Training anzuwenden. Dabei bedeutet ‚zum Heil‘ für das höchste Ziel, das heißt für das Nibbāna. ‚Zum Wohl‘ bedeutet für den Pfad, der dorthin führt; denn über den Pfad, der zum Nibbāna führt, hinaus gibt es kein höheres Wohl. ‚Zum Glück‘ bedeutet für das Glück des Verweilens in der Erreichung der Frucht, da es darüber hinaus kein höheres Glück gibt. Denn es wurde gesagt: ‚Diese Konzentration ist im gegenwärtigen Leben glückbringend und hat in der Zukunft ein glückbringendes Reifungsergebnis.‘

ตถาคโตติอาทีนํ [Pg.251] ปทานํ อตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโต. วิชฺชาจรณสมฺปนฺโนติอาทีสุ ติสฺโสปิ วิชฺชา ภยเภรเว (ม. นิ. ๑.๓๔ อาทโย) อาคตนเยน, ฉปิ วิชฺชา ฉฬภิญฺญาวเสน, อฏฺฐปิ วิชฺชา อมฺพฏฺฐสุตฺเต อาคตาติ วิชฺชาหิ, สีลสํวราทีหิ, ปนฺนรสหิ จรณธมฺเมหิ จ, อนญฺญสาธารเณหิ สมฺปนฺโน สมนฺนาคโตติ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน. โสภนคมนตฺตา, สุนฺทรํ ฐานํ คตตฺตา, สมฺมา คตตฺตา, สมฺมา คทตฺตา จ สุคโต. สพฺพถา วิทิตโลกตฺตา โลกวิทู. นตฺถิ เอตสฺส อุตฺตโรติ อนุตฺตโร. ปุริสทมฺเม ปุริสเวเนยฺเย สาเรติ วิเนตีติ ปุริสทมฺมสารถิ. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ ยถารหํ อนุสาสตีติ สตฺถา. สพฺพสฺสาปิ เนยฺยสฺส สพฺพปฺปกาเรน สยมฺภุญาเณน พุทฺธตฺตา พุทฺโธติ อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺคโต (วิสุทฺธิ. ๑.๑๓๒-๑๓๓) คเหตพฺโพ.

Die Bedeutung der Wörter wie „Tathāgata“ wurde bereits weiter oben erklärt. Was den Ausdruck „vollendet in Wissen und Wandel“ (vijjācaraṇasampanno) betrifft, so ist er ausgestattet mit den drei Wissensarten (tisso vijjā) gemäß der im Bhayabherava-Sutta (M. I, 34 ff.) überlieferten Methode, oder mit den sechs Wissensarten (cha vijjā) im Sinne der sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññā), oder mit den acht Wissensarten (aṭṭha vijjā), wie sie im Ambaṭṭha-Sutta überliefert sind; und er ist ausgestattet und versehen mit den fünfzehn Verhaltensweisen (caraṇadhamma) wie der Zügelung durch die Sittlichkeitsregeln (sīlasaṃvara) usw., die keinem anderen gemein sind. Daher wird er „vollendet in Wissen und Wandel“ genannt. Weil sein Gang herrlich ist (sobhanagamanattā), weil er an einen glückseligen Ort gelangt ist (sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā), weil er recht gegangen ist (sammā gatattā) und weil er das Richtige recht verkündet hat (sammā gadattā), ist er „Sugato“ (der Wohlgegangene). Weil er die Welt in jeder Hinsicht erkannt hat (sabbathā viditalokattā), ist er „Lokavidū“ (der Weltenkenner). Da es niemanden gibt, der höher ist als er (natthi etassa uttaro), ist er „Anuttaro“ (der Unübertreffliche). Weil er zu zähmende Menschen, d. h. zu bekehrende Personen, lenkt und zähmt (sāreti vineti), ist er „Purisadammasārathi“ (der Lenker der zu zähmenden Menschen). Weil er angemessen bezüglich des gegenwärtigen Heils, des zukünftigen Heils und des höchsten Heils (diṭṭhadhammika-samparāyika-paramatthehi) belehrt, ist er „Satthā“ (der Lehrer). Weil er alles Erkennbare (sabbassāpi neyyassa) in jeder Weise durch sein selbstentstandenes Wissen (sayambhuñāṇena) erkannt hat und erwacht ist, ist er „Buddha“. Dies ist hierbei die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung (vitthāro) sollte jedoch dem Visuddhimagga (Visuddhi. I, 132–133) entnommen werden.

โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิ…เป… ปริโยสานกลฺยาณนฺติ โส ภควา สตฺเตสุ การุญฺญํ ปฏิจฺจ หิตฺวาปิ อนุตฺตรํ วิเวกสุขํ ธมฺมํ เทเสติ. ตญฺจ โข อปฺปํ วา พหุํ วา เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณาทิปฺปการเมว เทเสติ. กถํ? เอกคาถาปิ หิ สมนฺตภทฺทกตฺตา ธมฺมสฺส ปฐมปาเทน อาทิกลฺยาณา, ทุติยตติเยหิ มชฺเฌกลฺยาณา, ปจฺฉิเมน ปริโยสานกลฺยาณา. เอกานุสนฺธิกํ สุตฺตํ นิทาเนน อาทิกลฺยาณํ, นิคมเนน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสน มชฺเฌกลฺยาณํ. นานานุสนฺธิกํ สุตฺตํ ปฐเมน อนุสนฺธินา อาทิกลฺยาณํ, ปจฺฉิเมน ปริโยสานกลฺยาณํ, เสเสหิ มชฺเฌกลฺยาณํ. สกโลปิ วา สาสนธมฺโม อตฺตโน อตฺถภูเตน สีเลน อาทิกลฺยาโณ, สมถวิปสฺสนามคฺคผเลหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, นิพฺพาเนน ปริโยสานกลฺยาโณ. สีลสมาธีหิ วา อาทิกลฺยาโณ, วิปสฺสนามคฺเคหิ มชฺเฌกลฺยาโณ, ผลนิพฺพาเนหิ ปริโยสานกลฺยาโณ. พุทฺธสุพุทฺธตาย วา อาทิกลฺยาโณ, ธมฺมสุธมฺมตาย มชฺเฌกลฺยาโณ, สงฺฆสุปฺปฏิปตฺติยา ปริโยสานกลฺยาโณ. ตํ สุตฺวา ตถตฺตาย ปฏิปนฺเนน อธิคนฺตพฺพาย อภิสมฺโพธิยา วา อาทิกลฺยาโณ, ปจฺเจกโพธิยา มชฺเฌกลฺยาโณ, สาวกโพธิยา ปริโยสานกลฺยาโณ. สุยฺยมาโน เจส นีวรณวิกฺขมฺภนโต สวเนนปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ อาทิกลฺยาโณ, ปฏิปชฺชิยมาโน สมถวิปสฺสนาสุขาวหนโต ปฏิปตฺติยาปิ [Pg.252] สุขเมว อาวหตีติ มชฺเฌกลฺยาโณ, ตถาปฏิปนฺโน จ ปฏิปตฺติผเล นิฏฺฐิเต ตาทิภาวาวหนโต ปฏิปตฺติผเลนปิ กลฺยาณเมว อาวหตีติ ปริโยสานกลฺยาโณ. นาถปฺปภวตฺตา จ ปภวสุทฺธิยา อาทิกลฺยาโณ, อตฺถสุทฺธิยา มชฺเฌกลฺยาโณ, กิจฺจสุทฺธิยา ปริโยสานกลฺยาโณ. เตน วุตฺตํ ‘‘โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิ…เป… ปริโยสานกลฺยาณ’’นฺติ.

„Er lehrt die Lehre … am Ende gut“ usw. bedeutet: Aus Mitgefühl mit den Wesen (sattesu kāruññaṃ paṭicca) lehrt der Erhabene die Lehre, obwohl er dafür das unübertreffliche Glück der Abgeschiedenheit (anuttaraṃ vivekasukhaṃ) aufgibt. Und ob er sie nun wenig oder viel lehrt, er lehrt sie stets so, dass sie am Anfang gut usw. ist. Wie das? Denn selbst eine einzelne Strophe (gāthā), da die Lehre in jeder Hinsicht vortrefflich ist (samantabhaddakattā dhammassa), ist durch ihre erste Zeile (paṭhamapāda) am Anfang gut, durch die zweite und dritte in der Mitte gut und durch die letzte am Ende gut. Eine Lehrrede mit einem einzigen Sinnzusammenhang (ekānusandhikaṃ suttaṃ) ist durch die Einleitung (nidāna) am Anfang gut, durch den Schluss (nigamana) am Ende gut und durch den Rest in der Mitte gut. Eine Lehrrede mit mehreren Sinnzusammenhängen (nānānusandhikaṃ suttaṃ) ist durch den ersten Sinnzusammenhang am Anfang gut, durch den letzten am Ende gut und durch die übrigen in der Mitte gut. Oder aber die gesamte Lehre der Verkündung (sakalopi sāsanadhammo) ist durch die ihr zugrundeliegende Tugend (sīla) am Anfang gut, durch Geistesruhe, Hellblick, Pfad und Frucht (samatha-vipassanā-magga-phala) in der Mitte gut und durch das Nibbāna am Ende gut. Oder durch Tugend und Sammlung (sīlasamādhīhi) am Anfang gut, durch Hellblick und die Pfade (vipassanāmaggehi) in der Mitte gut und durch die Früchte und das Nibbāna (phalanibbānehi) am Ende gut. Oder durch das vollkommene Erwachtsein des Buddha am Anfang gut, durch die Vortrefflichkeit der Lehre (dhammusadhammatā) in der Mitte gut und durch den rechten Wandel des Ordens (saṅghasuppaṭipatti) am Ende gut. Oder durch die vollkommene Erleuchtung (abhisambodhi), die von jemandem zu erlangen ist, der sie gehört hat und entsprechend praktiziert, am Anfang gut, durch die Einzel-Erleuchtung (paccekabodhi) in der Mitte gut und durch die Hörer-Erleuchtung (sāvakabodhi) am Ende gut. Und wenn sie gehört wird, bringt sie allein schon durch das Hören Segen, da sie die Hemmnisse (nīvaraṇa) unterdrückt, und ist daher am Anfang gut. Wenn sie praktiziert wird, bringt sie durch die Praxis Glück, da sie das Glück von Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) herbeiführt, und ist daher in der Mitte gut. Und wenn man so praktiziert hat und die Frucht der Praxis vollendet ist, bringt sie selbst durch die Frucht der Praxis Segen, da sie den Zustand der Unerschütterlichkeit (tādibhāva) herbeiführt, und ist daher am Ende gut. Und weil sie dem Beschützer (Buddha) entspringt, ist sie durch die Reinheit des Ursprungs (pabhavasuddhi) am Anfang gut, durch die Reinheit der Bedeutung (atthasuddhi) in der Mitte gut und durch die Reinheit des Nutzens (kiccasuddhi) am Ende gut. Deshalb heißt es: „Er lehrt die Lehre … am Ende gut“.

ยํ ปน ภควา ธมฺมํ เทเสนฺโต สาสนพฺรหฺมจริยํ มคฺคพฺรหฺมจริยญฺจ ปกาเสติ, นานานเยหิ ทีเปติ, ตํ ยถานุรูปํ อตฺถสมฺปตฺติยา สาตฺถํ, พฺยญฺชนสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ. สงฺกาสน, ปกาสน, วิวรณ, วิภชน, อุตฺตานีกรณ ปญฺญตฺติอตฺถปทสมาโยคโต สาตฺถํ, อกฺขรปทพฺยญฺชนาการนิรุตฺตินิทฺเทสสมฺปตฺติยา สพฺยญฺชนํ, อตฺถคมฺภีรตาปฏิเวธคมฺภีรตาหิ วา สาตฺถํ, ธมฺมคมฺภีรตาเทสนาคมฺภีรตาหิ สพฺยญฺชนํ. อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาวิสยโต วา สาตฺถํ, ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาวิสยโต สพฺยญฺชนํ. ปณฺฑิตเวทนียโต ปริกฺขกชนปฺปสาทกนฺติ สาตฺถํ, สทฺเธยฺยโต โลกิยชนปฺปสาทกนฺติ สพฺยญฺชนํ. คมฺภีราธิปฺปายโต สาตฺถํ, อุตฺตานปทโต สพฺยญฺชนํ. อุปเนตพฺพสฺส อภาวโต สกลปริปุณฺณภาเวน เกวลปริปุณฺณํ, อปเนตพฺพสฺส อภาวโต นิทฺโทสภาเวน ปริสุทฺธํ, อปิจ ปฏิปตฺติยา อธิคมพฺยตฺติโต สาตฺถํ, ปริยตฺติยา อาคมพฺยตฺติโต สพฺยญฺชนํ, สีลาทิปญฺจธมฺมกฺขนฺธปาริปูริยา ปริปุณฺณํ, นิรุปกฺกิเลสโต นิตฺถรณตฺถาย ปวตฺติโต โลกามิสนิรเปกฺขโต จ ปริสุทฺธํ, สิกฺขตฺตยปริคฺคหิตตฺตา พฺรหฺมภูเตหิ เสฏฺเฐหิ จริตพฺพโต เตสํ จริยภาวโต จ พฺรหฺมจริยํ. ตสฺมา ‘‘สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ…เป… ปกาเสตี’’ติ วุจฺจติ. ปฐโมติ คณนานุปุพฺพโต สพฺพโลกุตฺตมภาวโต จ ปฐโม ปุคฺคโล.

Wenn nun der Erhabene, indem er die Lehre verkündet, das heilige Leben der Lehre (sāsanabrahmacariya) und das heilige Leben des Pfades (maggabrahmacariya) offenbart und in mannigfacher Weise erläutert, so ist dieses entsprechend der Fülle an Sinn „sinnvoll“ (sāttha) und der Fülle an Ausdruck entsprechend „wohlformuliert“ (sabyañjana). Sinnvoll ist es wegen der Verbindung von Darstellung, Erklärung, Enthüllung, Analyse, Verdeutlichung und der Darlegung von Sinn und Worten; wohlformuliert ist es wegen der Vollkommenheit der Buchstaben, Wörter, Silben, Merkmale, Bezeichnungen und Erklärungen. Oder es ist sinnvoll durch die Tiefe des Sinnes und die Tiefe des Durchdringens (atthagambhīratā-paṭivedhagambhīratāhi) und wohlformuliert durch die Tiefe der Lehre und die Tiefe der Verkündung (dhammagambhīratā-desanāgambhīratāhi). Oder es ist sinnvoll als Bereich der analytischen Urteilskraft bezüglich des Sinnes und der Geistesgegenwart (atthapaṭibhānapaṭisambhidā) und wohlformuliert als Bereich der analytischen Urteilskraft bezüglich der Lehre und der Sprache (dhammaniruttipaṭisambhidā). Es ist sinnvoll, weil es von den Weisen zu erfahren ist und die prüfenden Menschen erfreut; es ist wohlformuliert, weil es glaubwürdig ist und die weltlichen Menschen erfreut. Es ist sinnvoll durch seine tiefe Absicht und wohlformuliert durch seine klaren Worte. Weil nichts hinzuzufügen ist, ist es in seiner Gesamtheit vollkommen vollständig; weil nichts wegzunehmen ist, ist es aufgrund seiner Fehlerlosigkeit rein. Zudem ist es sinnvoll durch die Klarheit des Erlangens in der Praxis (paṭipatti) und wohlformuliert durch die Klarheit der Überlieferung beim Studium (pariyatti). Es ist vollkommen durch die Erfüllung der fünf Daseinsgruppen der Lehre wie Tugend usw. (sīlādi-pañcadhammakkhandha) und rein, weil es frei von Befleckungen zum Zweck des Entkommens dargelegt wurde und frei von weltlichen Gewinnabsichten ist. Es wird als „heiliges Leben“ (brahmacariya) bezeichnet, weil es die drei Schulungen (sikkhattaya) umfasst, von den Erhabenen und Vortrefflichen gelebt wird und deren Lebensweise darstellt. Deshalb heißt es: „... verkündet das sinnvolle, wohlformulierte ... heilige Leben“. „Der Erste“ (paṭhamo) bezeichnet die erste Person, sowohl nach der numerischen Reihenfolge als auch aufgrund ihres Zustands als Höchste in der ganzen Welt.

ตสฺเสว สตฺถุ สาวโกติ ตสฺเสว ยถาวุตฺตคุณสฺส สตฺถุ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ธมฺมเทสนาย สวนนฺเต ชาโต ธมฺมเสนาปติสทิโส สาวโก, น ปูรณาทิ วิย ปฏิญฺญามตฺเตน สตฺถุ สาวโก. ปาฏิปโทติ ปฏิปทาสงฺขาเตน อริยมคฺเคน อริยาย ชาติยา ชาโต ภโวติ ปาฏิปโท, อนิฏฺฐิตปฏิปตฺติกิจฺโจ ปฏิปชฺชมาโนติ อตฺโถ. สุตฺตเคยฺยาทิ ปริยตฺติธมฺโม พหุํ สุโต เอเตนาติ พหุสฺสุโต. ปาติโมกฺขสํวราทิสีเลน [Pg.253] เจว อารญฺญิกงฺคาทิธุตงฺควเตหิ จ อุปปนฺโน สมฺปนฺโน สมนฺนาคโตติ สีลวตูปปนฺโน. อิติ ภควา ‘‘โลกานุกมฺปา นาม หิตชฺฌาสเยน ธมฺมเทสนา, สา จ อิเมสุ เอว ตีสุ ปุคฺคเลสุ ปฏิพทฺธา’’ติ ทสฺเสติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Ein Hörer eben dieses Lehrers“ (tasseva satthu sāvako) bedeutet: Ein Hörer, der dem Feldherrn der Lehre (dhammasenāpati) gleicht und am Ende des Hörens der Lehrverkündigung eben dieses vollkommen erwachten Meisters (sammāsambuddhassa) mit den zuvor genannten Eigenschaften geboren wurde, und nicht bloß dem Namen nach ein Hörer des Lehrers ist wie Pūraṇa und andere. „Der Praktizierende“ (pāṭipado) bedeutet: Jemand, der auf dem edlen Pfad, welcher als Praxis (paṭipadā) bezeichnet wird, in der edlen Geburt geboren ist; gemeint ist einer, der die Praxis ausübt, dessen Pflicht der Praxis aber noch nicht vollendet ist. Jemand, von dem die Lehre des Studiums (pariyattidhamma) wie Suttas, Geyyas usw. viel gehört wurde, ist „vielwissend“ (bahussuto). Ausgestattet, versehen und begabt sowohl mit der Tugend der Zügelung durch das Pātimokkha usw. als auch mit den asketischen Gelübden (dhutaṅgavata) wie dem Leben im Walde (āraññikaṅga) usw., ist er „mit Tugend und Gelübden ausgestattet“ (sīlavatūpapanno). Auf diese Weise zeigt der Erhabene: „Das sogenannte Mitgefühl mit der Welt (lokānukampā) ist eine Lehrverkündigung mit einer heilsamen Absicht, und diese ist genau mit diesen drei Personen verknüpft.“ Der Rest ist leicht verständlich.

คาถาสุ ตสฺสนฺวโยติ ตสฺเสว สตฺถุ ปฏิปตฺติยา ธมฺมเทสนาย จ อนุคมเนน ตสฺสนฺวโย อนุชาโต. อวิชฺชนฺธการํ วิธมิตฺวา สปรสนฺตาเนสุ ธมฺมาโลกสงฺขาตาย ปภาย กรณโต ปภงฺกรา. ธมฺมมุทีรยนฺตาติ จตุสจฺจธมฺมํ กเถนฺตา. อปาปุรนฺตีติ อุคฺฆาเฏนฺติ. อมตสฺส นิพฺพานสฺส. ทฺวารํ อริยมคฺคํ. โยคาติ กามโยคาทิโต. สตฺถวาเหนาติ เวเนยฺยสตฺถวาหนโต ภวกนฺตารนิตฺถรณโต สตฺถวาโห, ภควา, เตน สตฺถวาเหน. สุเทสิตํ มคฺคมนุกฺกมนฺตีติ เตน สมฺมา เทสิตํ อริยมคฺคํ ตสฺส เทสนานุสาเรน อนุคจฺฉนฺติ ปฏิปชฺชนฺติ. อิเธวาติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. เสสํ อุตฺตานเมว.

In den Versen bedeutet „seinem Pfad folgend“ (tassanvayo): indem man der Praxis und der Dhamma-Lehre eben dieses Lehrers nachfolgt, ist man ihm nachgefolgt, ihm nachgeboren. „Lichtbringer“ (pabhaṅkarā) [heißt es], weil sie die Dunkelheit der Unwissenheit vertreiben und in ihrem eigenen Geist und dem der anderen das Licht erzeugen, das als das Licht des Dhamma bekannt ist. „Den Dhamma verkündend“ (dhammamudīrayantā) bedeutet, dass sie die Lehre von den vier Wahrheiten erklären. „Sie öffnen“ (apāpuranti) bedeutet, sie schließen auf. „Des Todeslosen“ (amatassa) bedeutet: des Nibbāna. „Das Tor“ (dvāraṃ) bedeutet den edlen Pfad. „Von den Banden“ (yogā) bedeutet von den Banden des Sinnesbegehrens usw. „Vom Karawanenführer“ (satthavāhena): Da er die zu führenden Wesen leitet und sie durch die Wildnis des Daseins kreuzt, ist der Erhabene der Karawanenführer; durch diesen Karawanenführer. „Sie folgen dem gut verkündeten Pfad“ (sudesitaṃ maggamanukkamanti) bedeutet, sie folgen und praktizieren den von ihm recht verkündeten edlen Pfad gemäß seiner Darlegung. „Gerade hier“ (idheva) bedeutet in genau dieser individuellen Existenz (attabhāve). Der Rest ist leicht verständlich.

ปญฺจมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des fünften Sutta ist abgeschlossen.

๖. อสุภานุปสฺสีสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Asubhānupassī-Sutta (Die Betrachtung des Unschönen).

๘๕. ฉฏฺเฐ อสุภานุปสฺสีติ อสุภํ อนุปสฺสนฺตา ทฺวตฺตึสาการวเสน เจว อุทฺธุมาตกาทีสุ คหิตนิมิตฺตสฺส อุปสํหรณวเสน จ กายสฺมึ อสุภํ อสุภาการํ อนุปสฺสกา หุตฺวา วิหรถ. อานาปานสฺสตีติ อานาปาเน สติ, ตํ อารพฺภ ปวตฺตา สติ, อสฺสาสปสฺสาสปริคฺคาหิกา สตีติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อานนฺติ อสฺสาโส, โน ปสฺสาโส. ปานนฺติ ปสฺสาโส, โน อสฺสาโส’’ติอาทิ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๐).

85. Im sechsten [Sutta] bedeutet „das Unschöne betrachtend“ (asubhānupassī): verweilt so, dass ihr das Unschöne, den Aspekt des Unschönen im Körper betrachtet, und zwar sowohl mittels der zweiunddreißig Körperteile als auch durch das Heranholen des Zeichens (nimitta), das man von einem aufgeblähten Leichnam usw. erfasst hat. „Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung“ (ānāpānassati) bedeutet: Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung, Achtsamkeit, die in Bezug darauf entsteht; das bedeutet die Achtsamkeit, die das Ein- und Ausatmen erfasst. Dies wurde nämlich gesagt: „'āna' ist das Einatmen, nicht das Ausatmen; 'pāna' ist das Ausatmen, nicht das Einatmen“ usw.

โวติ ตุมฺหากํ. อชฺฌตฺตนฺติ อิธ โคจรชฺฌตฺตํ อธิปฺเปตํ. ปริมุขนฺติ อภิมุขํ. สูปฏฺฐิตาติ สุฏฺฐุ อุปฏฺฐิตา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อานาปานสฺสติ จ ตุมฺหากํ กมฺมฏฺฐานาภิมุขํ สุฏฺฐุ อุปฏฺฐิตา โหตูติ. อถ วา ปริมุขนฺติ ปริคฺคหิตนิยฺยานํ. วุตฺตญฺเหตํ ปฏิสมฺภิทายํ – ‘‘ปรีติ ปริคฺคหฏฺโฐ, มุขนฺติ นิยฺยานฏฺโฐ[Pg.254], สตีติ อุปฏฺฐานฏฺโฐ, เตน วุจฺจติ ปริมุขํ สติ’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๖๔). อิมินา จตุสติปฏฺฐานโสฬสปฺปเภทา อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานภาวนา ทสฺสิตาติ ทฏฺฐพฺพา.

„Vo“ bedeutet: für euch. „Innerlich“ (ajjhattaṃ) meint hier den inneren Bereich des Meditationsobjekts (gocarajjhattaṃ). „Vor sich“ (parimukhaṃ) bedeutet: zugewandt. „Gut gefestigt“ (sūpaṭṭhitā) bedeutet: wohl etabliert. Dies bedeutet: Die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung soll bei euch dem Meditationsobjekt zugewandt wohl etabliert sein. Oder aber „parimukhaṃ“ bedeutet das Ergreifen des Auswegs. Dies wurde nämlich in der Paṭisambhidāmagga gesagt: „'pari' hat die Bedeutung des Erfassens (pariggaha), 'mukha' hat die Bedeutung des Auswegs (niyyāna), 'sati' hat die Bedeutung der Etablierung (upaṭṭhāna); darum wird es 'parimukhaṃ sati' (die vor sich etablierte Achtsamkeit) genannt.“ Damit ist, so sollte man sehen, die Entfaltung des Meditationsobjekts der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung gezeigt, welche die vier Grundlagen der Achtsamkeit und sechzehn Abschnitte umfasst.

เอวํ สงฺเขเปเนว ราคจริตวิตกฺกจริตานํ สปฺปายํ ปฏิกูลมนสิการกายานุปสฺสนาวเสน สมถกมฺมฏฺฐานํ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานญฺจ อุปทิสิตฺวา อิทานิ สุทฺธวิปสฺสนากมฺมฏฺฐานเมว ทสฺเสนฺโต ‘‘สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสิโน วิหรถา’’ติ อาห. ตตฺถ อนิจฺจํ, อนิจฺจลกฺขณํ, อนิจฺจานุปสฺสนา, อนิจฺจานุปสฺสีติ อิทํ จตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. หุตฺวา, อภาวโต, อุทยพฺพยโยคโต, ตาวกาลิกโต, นิจฺจปฏิกฺเขปโต จ ขนฺธปญฺจกํ อนิจฺจํ นาม. ตสฺส โย หุตฺวา อภาวากาโร, ตํ อนิจฺจลกฺขณํ นาม. ตํ อารพฺภ ปวตฺตา วิปสฺสนา อนิจฺจานุปสฺสนา. ตํ อนิจฺจนฺติ วิปสฺสโก อนิจฺจานุปสฺสี. เอตฺถ จ เอกาทสวิธา อสุภกถา ปฐมชฺฌานํ ปาเปตฺวา, โสฬสวตฺถุกา จ อานาปานกถา จตุตฺถชฺฌานํ ปาเปตฺวา, วิปสฺสนากถา จ วิตฺถารโต วตฺตพฺพา, สา ปน สพฺพาการโต วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๒.๗๓๗-๗๔๐) กถิตาติ ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

Nachdem er so ganz kurz das Meditationsobjekt der Geistesruhe (samatha) und der Einsicht (vipassanā) dargelegt hat, das durch die Betrachtung des Unschönen (Körperbetrachtung) für Menschen mit gierigem Charakter (rāgacarita) und diskursivem Charakter (vitakkacarita) zuträglich ist, zeigt er nun das reine Einsichts-Meditationsobjekt (suddhavipassanākammaṭṭhāna) mit den Worten: „Verweilt, indem ihr die Vergänglichkeit in allen Gestaltungen betrachtet.“ Dabei sollte diese Vierergruppe verstanden werden: das Vergängliche (aniccaṃ), das Merkmal der Vergänglichkeit (aniccalakkhaṇaṃ), die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) und der die Vergänglichkeit Betrachtende (aniccānupassī). Die Fünfheit der Daseinsgruppen wird „vergänglich“ genannt, weil sie nach dem Entstehen vergeht (hutvā abhāvato), mit Entstehen und Vergehen verbunden ist (udayabbayayogato), nur vorübergehend existiert (tāvakālikato) und das Beständige ausschließt (niccapaṭikkhepato). Ihre Eigenschaft, nach dem Entstehen zu vergehen, wird „das Merkmal der Vergänglichkeit“ genannt. Die Einsicht, die in Bezug darauf tätig ist, ist „die Betrachtung der Vergänglichkeit“. Wer dies als vergänglich sieht, ist als Übender der Einsicht „der die Vergänglichkeit Betrachtende“. Und hierbei sollte die elffache Ausführung über das Unschöne, die zur ersten Vertiefung führt, die sechzehnfache Ausführung über die Ein- und Ausatmung, die zur vierten Vertiefung führt, sowie die Ausführung über die Einsicht ausführlich erklärt werden; da diese jedoch in allen Einzelheiten im Visuddhimagga dargelegt wurde, sollte sie genau nach der dort dargelegten Methode verstanden werden.

อิทานิ อสุภานุปสฺสนาทีหิ นิปฺผาเทตพฺพํ ผลวิเสสํ ทสฺเสตุํ ‘‘อสุภานุปสฺสีน’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ สุภาย ธาตุยาติ สุภภาเว, สุภนิมิตฺเตติ อตฺโถ. ราคานุสโยติ สุภารมฺมเณ อุปฺปชฺชนารโห กามราคานุสโย. โส เกสาทีสุ อุทฺธุมาตกาทีสุ วา อสุภานุปสฺสีนํ อสุภนิมิตฺตํ คเหตฺวา ตตฺถ ปฐมชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตํ ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อธิคเตน อนาคามิมคฺเคน ปหียติ, สพฺพโส สมุจฺฉินฺทียตีติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อสุภา ภาเวตพฺพา กามราคสฺส ปหานายา’’ติ (อ. นิ. ๙.๓; อุทา. ๓๑). พาหิราติ พหิทฺธาวตฺถุกตฺตา อนตฺถาวหตฺตา จ พาหิรา พหิภูตา. วิตกฺกาสยาติ กามสงฺกปฺปาทิมิจฺฉาวิตกฺกา. เต หิ อปฺปหีนา อาสยานุคตา สติ ปจฺจยสมวาเย อุปฺปชฺชนโต วิตกฺกาสยาติ วุตฺตา. กามวิตกฺโก เจตฺถ กามราคคฺคหเณน คหิโต เอวาติ ตทวเสสา วิตกฺกา เอว วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. วิฆาตปกฺขิกาติ ทุกฺขภาคิยา, อิจฺฉาวิฆาตนิพฺพตฺตนกา วา. เต น โหนฺตีติ [Pg.255] เต ปหียนฺติ. พฺยาปาทวิตกฺโก, วิหึสาวิตกฺโก, ญาติวิตกฺโก, ชนปทวิตกฺโก, อมราวิตกฺโก, อนวญฺญตฺติปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก, ลาภสกฺการสิโลกปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก, ปรานุทฺทยตาปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโกติ อฏฺฐ, กามวิตกฺเกน สทฺธึ นววิธา มหาวิตกฺกา อานาปานสฺสติสมาธินา ตนฺนิสฺสิตาย จ วิปสฺสนาย ปุพฺพภาเค วิกฺขมฺภิตา. ตํ ปาทกํ กตฺวา อธิคเตน อริยมคฺเคน ยถารหํ อนวเสสโต ปหียนฺติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘อานาปานสฺสติ ภาเวตพฺพา วิตกฺกุปจฺเฉทายา’’ติ (อ. นิ. ๙.๓; อุทา. ๓๑).

Um nun die besondere Frucht aufzuzeigen, die durch die Betrachtung des Unschönen usw. zu verwirklichen ist, sagte er: „Für diejenigen, die das Unschöne betrachten“ usw. Dabei bedeutet „in Bezug auf das Element des Schönen“ (subhāya dhātuyā): im Zustand des Schönen, in Bezug auf das schöne Zeichen. „Die Neigung zur Gier“ (rāgānusayo) ist die latente Neigung zur Sinnenlust, die geeignet ist, bei einem schönen Objekt aufzukommen. Für diejenigen, die das Unschöne betrachten, indem sie das Zeichen des Unschönen in Haaren usw. oder in einem aufgeblähten Leichnam usw. erfassen, die daraufhin die erste Vertiefung erzeugen, diese als Grundlage nehmen, die Einsicht entfalten und den Pfad der Nichteinkunft (anāgāmimagga) erlangen, wird diese [Neigung zur Gier] überwunden, das heißt, sie wird völlig entwurzelt. Dies wurde nämlich gesagt: „Das Unschöne sollte entfaltet werden zur Überwindung der Sinnenlust.“ „Äußerlich“ (bāhirā) bedeutet, dass sie sich auf äußere Objekte beziehen und Unheil bringen, also von außen her rührend, außerhalb liegend. „Die Neigungen der Gedankengänge“ (vitakkāsayā) sind falsche Gedankengänge wie Sinnesgedanken usw. Da sie nämlich, solange sie nicht überwunden sind, dem latenten Geisteszustand folgen und beim Zusammentreffen von Bedingungen entstehen, werden sie „Neigungen der Gedankengänge“ genannt. Der Sinnesgedanke ist hierbei bereits durch das Erfassen der Sinnenlust mit eingeschlossen; daher sollte man verstehen, dass die verbleibenden Gedankengänge gemeint sind. „Mit Bedrängnis verbunden“ (vighātapakkhikā) bedeutet, dass sie zum Leiden beitragen oder dass sie die Zunichte-Machung von Wünschen bewirken. „Sie sind nicht vorhanden“ bedeutet, sie werden überwunden. Der Gedanke des Übelwollens, der Gedanke der Schädigung, der Gedanke an Verwandte, der Gedanke an die Heimat, der Gedanke an Unsterblichkeit, der mit Herabsetzung verbundene Gedanke, der mit Gewinn, Ehre und Ruhm verbundene Gedanke, der mit Mitleid für andere verbundene Gedanke – diese acht, zusammen mit dem Sinnesgedanken die neun Arten von großen Gedankengängen, werden im vorbereitenden Stadium durch die Konzentration auf die Achtsamkeit bei der Ein- und Ausatmung und die darauf gestützte Einsicht unterdrückt. Indem man diese als Grundlage nimmt, werden sie durch den erlangten edlen Pfad stufenweise restlos überwunden. Und dies wurde auch gesagt: „Die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung sollte entfaltet werden zur Abschneidung der Gedankengänge.“

ยา อวิชฺชา, สา ปหียตีติ ยา สจฺจสภาวปฏิจฺฉาทินี สพฺพานตฺถการี สกลสฺส วฏฺฏทุกฺขสฺส มูลภูตา อวิชฺชา, สา อนิจฺจานุปสฺสีนํ วิหรตํ สมุจฺฉิชฺชติ. อิทํ กิร ภควตา อนิจฺจาการโต วุฏฺฐิตสฺส สุกฺขวิปสฺสกขีณาสวสฺส วเสน วุตฺตํ. ตสฺสายํ สงฺเขปตฺโถ – เตภูมเกสุ สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจาทิโต สมฺมสนํ ปฏฺฐเปตฺวา วิปสฺสนฺตานํ ยทา อนิจฺจนฺติ ปวตฺตมานา วุฏฺฐานคามินีวิปสฺสนา มคฺเคน ฆฏียติ, อนุกฺกเมน อรหตฺตมคฺโค อุปฺปชฺชติ, เตสํ อนิจฺจานุปสฺสีนํ วิหรตํ อวิชฺชา อนวเสสโต ปหียติ, อรหตฺตมคฺควิชฺชา อุปฺปชฺชตีติ. อนิจฺจานุปสฺสีนํ วิหรตนฺติ อิทํ อนิจฺจลกฺขณสฺส เตสํ ปากฏภาวโต อิตรสฺส ลกฺขณทฺวยสฺส คหเณ อุปายภาวโต วา วุตฺตํ, น ปน เอกสฺเสว ลกฺขณสฺส อนุปสฺสิตพฺพโต. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺขํ, ยํ ทุกฺขํ ตทนตฺตา’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๕). อปรมฺปิ วุตฺตํ ‘‘อนิจฺจสญฺญิโน หิ, เมฆิย, อนตฺตสญฺญา สณฺฐาติ, อนตฺตสญฺญี อสฺมิมานสมุคฺฆาตํ ปาปุณาตี’’ติ.

„Was die Unwissenheit ist, diese wird überwunden“: Was die Unwissenheit betrifft, welche die wahre Natur verhüllt, alles Unheil bewirkt und die Wurzel des gesamten Leidens im Daseinskreislauf ist – diese wird bei jenen gänzlich abgeschnitten, die in der Betrachtung der Vergänglichkeit verweilen. Dies wurde vom Erhabenen im Hinblick auf einen trocken-hellsichtigen Triebversiegten gesagt, der sich aus dem Aspekt der Vergänglichkeit erhoben hat. Dessen zusammenfassende Bedeutung ist dies: Für jene, die alle Gestaltungen der drei Daseinsebenen ausgehend von der Vergänglichkeit usw. untersuchen und Einsicht üben, wenn die zur Erhebung führende Einsicht, die als „vergänglich“ abläuft, sich mit dem Pfad verbindet, entsteht schrittweise der Pfad der Arhatschaft. Bei diesen, die in der Betrachtung der Vergänglichkeit verweilen, wird die Unwissenheit ohne Rest überwunden und das Wissen des Pfades der Arhatschaft entsteht. „In der Betrachtung der Vergänglichkeit verweilen“ wurde deshalb gesagt, weil ihnen das Merkmal der Vergänglichkeit offensichtlich ist oder weil es ein Mittel zum Erfassen der anderen beiden Merkmale ist, nicht aber, weil nur ein einziges Merkmal betrachtet werden sollte. Denn dies wurde gesagt: „Was vergänglich ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst.“ Und es wurde auch anderes gesagt: „Demjenigen, Meghiya, der die Vorstellung der Vergänglichkeit hat, festigt sich die Vorstellung des Nicht-Selbst; wer die Vorstellung des Nicht-Selbst hat, gelangt zur Vernichtung des Ich-Dünkels.“

คาถาสุ อานาปาเน ปฏิสฺสโตติ อานาปานนิมิตฺตสฺมึ ปฏิ ปฏิ สโต, อุปฏฺฐิตสฺสตีติ อตฺโถ. ปสฺสนฺติ อาสวกฺขยญาณจกฺขุนา สงฺขารูปสมํ นิพฺพานํ ปสฺสนฺโต. อาตาปี สพฺพทาติ อนฺตราโวสานํ อนาปชฺชิตฺวา อสุภานุปสฺสนาทีสุ สตตํ อาตาปี ยุตฺตปฺปยุตฺโต, ตโต เอว ยโต วายมมาโน, นิยโต วา สมฺมตฺตนิยาเมน ตตฺถ สพฺพสงฺขารสมเถ นิพฺพาเน อรหตฺตผลวิมุตฺติยา วิมุจฺจติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

In den Versen bedeutet „achtsam auf die Ein- und Ausatmung“: immer wieder achtsam auf das Zeichen der Ein- und Ausatmung, das heißt mit gegenwärtiger Achtsamkeit. „Sie sehen“: mit dem Wissensauge der Triebversiegung das Nibbāna sehend, welches die Beruhigung der Gestaltungen ist. „Allzeit eifrig“: ohne auf halbem Weg aufzugeben, ständig eifrig und bemüht in der Betrachtung des Unreinen usw.; eben darum, sich anstrengend oder durch die feste Ordnung der Richtigkeit bestimmt, wird er dort, in der Beruhigung aller Gestaltungen, dem Nibbāna, durch die Befreiung der Frucht der Arhatschaft befreit. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

ฉฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des sechsten Sutta ist abgeschlossen.

๗. ธมฺมานุธมฺมปฏิปนฺนสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Sutta über den, der dem Dhamma gemäß dem Dhamma folgt (Dhammānudhammapaṭipanna-Sutta)

๘๖. สตฺตเม [Pg.256] ธมฺมานุธมฺมปฏิปนฺนสฺสาติ เอตฺถ ธมฺโม นาม นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม, ตสฺส ธมฺมสฺส อนุธมฺโม สีลวิสุทฺธิอาทิ ปุพฺพภาคปฏิปทาธมฺโม, ตํ ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปนฺนสฺส อธิคนฺตุํ ปฏิปชฺชมานสฺส. อยมนุธมฺโม โหตีติ อยํ อนุจฺฉวิกสภาโว ปติรูปสภาโว โหติ. เวยฺยากรณายาติ กถนาย. ธมฺมานุธมฺมปฏิปนฺโนยนฺติ ยนฺติ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เยน อนุธมฺเมน ตํ ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปนฺโนติ พฺยากรมาโน สมฺมเทว พฺยากโรนฺโต นาม สิยา, น ตโตนิทานํ วิญฺญูหิ ครหิตพฺโพ สิยาติ. ยนฺติ วา กิริยาปรามสนํ, เตเนตํ ทสฺเสติ ‘‘ยทิทํ ธมฺมสฺเสว ภาสนํ, ธมฺมวิตกฺกสฺเสว จ วิตกฺกนํ ตทุภยาภาเว ญาณุเปกฺขาย, อยํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปนฺนสฺส ภิกฺขุโน ตถารูโป อยนฺติ กถนายานุรูปเหตุ อนุจฺฉวิกการณํ. ภาสมาโน ธมฺมํเยว ภาเสยฺยาติ กเถนฺโต เจ ทสกถาวตฺถุธมฺมํเยว กเถยฺย, น ตปฺปฏิปกฺขมหิจฺฉตาทิอธมฺมํ. วุตฺตญฺเหตํ –

86. Im siebten [Sutta] bedeutet „für den, der dem Dhamma gemäß dem Dhamma folgt“: Hierbei ist „Dhamma“ der neunfache überweltliche Dhamma; der „Anudhammo“ (dem Dhamma gemäß) dieses Dhammas ist der Dhamma der vorbereitenden Praxis wie die Sittenreinheit usw. Für den, der diese Praxis gemäß dem Dhamma ausübt, um ihn zu erlangen. „Dies ist dem Dhamma gemäß“: Dies ist die angemessene Natur, die passende Natur. „Um zu erklären“ bedeutet: um zu sprechen. „Dieser folgt dem Dhamma gemäß dem Dhamma“: Das Wort „yaṃ“ steht hier im Sinne von Ursache im Nominativ. Dies ist damit gesagt: Durch welche vorbereitende Praxis er auch immer als „dem Dhamma gemäß dem Dhamma folgend“ erklärt wird, wenn er dies so erklärt, würde er es richtig erklären und sollte aus diesem Grund nicht von den Weisen getadelt werden. Oder „yaṃ“ bezieht sich auf die Handlung. Dadurch zeigt er Folgendes: „Was dieses Sprechen über den Dhamma und das Nachdenken über den Dhamma betrifft, und beim Fehlen von beidem der Gleichmut des Wissens – dies ist für einen Mönch, der dem Dhamma gemäß dem Dhamma folgt, ein solcher angemessener Grund und eine passende Ursache, um so zu sprechen.“ „Wenn er spricht, sollte er nur den Dhamma sprechen“: Wenn er spricht, sollte er nur den Dhamma der zehn Themen des Gesprächs sprechen, nicht das Gegenteil davon wie die falsche Lehre von großer Begehrlichkeit. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ยายํ กถา อภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ. เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา, สนฺตุฏฺฐิกถา, ปวิเวกกถา, อสํสคฺคกถา, วีริยารมฺภกถา, สีลกถา, สมาธิกถา, ปญฺญากถา, วิมุตฺติกถา, วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา, เอวรูปาย กถาย นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี’’ติ (อ. นิ. ๙.๓; อุทา. ๓๑).

„Was für ein Gespräch das ist, das läuternd ist, zuträglich für die Öffnung des Herzens, und das zur gänzlichen Entzauberung, zur Begierdelosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen, zum Nibbāna führt. Nämlich: Gespräch über Genügsamkeit, Gespräch über Zufriedenheit, Gespräch über Abgeschiedenheit, Gespräch über Unberührtheit, Gespräch über die Entfaltung von Willenskraft, Gespräch über Tugend, Gespräch über Konzentration, Gespräch über Weisheit, Gespräch über Befreiung, Gespräch über die Wissensschau der Befreiung – ein solches Gespräch erlangt er nach Wunsch, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit.“

อภิสลฺเลขิกาย กถาย ลาภี เอว หิ ตํ ภาเสยฺย. เอเตน กลฺยาณมิตฺตสมฺปทา ทสฺสิตา.

Denn nur wer ein solches läuterndes Gespräch erlangt, sollte es sprechen. Dadurch wird die Erlangung edler Freunde aufgezeigt.

ธมฺมวิตกฺกนฺติ เนกฺขมฺมวิตกฺกาทึ ธมฺมโต อนเปตํ วิตกฺกยโต ‘‘สีลาทิปฏิปทํ ปริปูเรสฺสามี’’ติ อุปรูปริ อุสฺสาโห อภิวฑฺฒิสฺสติ. โส ปน วิตกฺโก สีลาทีนํ อนุปการธมฺเม วชฺเชตฺวา อุปการธมฺเม อนุพฺรูหนวเสน หานภาคิยภาวํ อปเนตฺวา ฐิติภาคิยภาเวปิ อฏฺฐตฺวา วิเสสภาคิยตํ นิพฺเพธภาคิยตญฺจ ปาปนวเสน ปวตฺติยา อเนกปฺปเภโท เวทิตพฺโพ. โน อธมฺมวิตกฺกนฺติ กามวิตกฺกํ โน วิตกฺเกยฺยาติ [Pg.257] อตฺโถ. ตทุภยํ วา ปนาติ ยเทตํ ปเรสํ อนุคฺคหณตฺถํ ธมฺมภาสนํ อตฺตโน อนุคฺคหณตฺถํ ธมฺมวิตกฺกนญฺจ วุตฺตํ. อถ วา ปน ตํ อุภยํ อภินิวชฺเชตฺวา อปฺปฏิปชฺชิตฺวา อกตฺวา. อุเปกฺขโกติ ตถาปฏิปตฺติยํ อุทาสีโน สมถวิปสฺสนาภาวนเมว อนุพฺรูหนฺโต วิหเรยฺย, สมถปฏิปตฺติยํ อุเปกฺขโก หุตฺวา วิปสฺสนายเมว กมฺมํ กโรนฺโต วิหเรยฺย. วิปสฺสนมฺปิ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา ตตฺถปิ สงฺขารุเปกฺขาญาณวเสน อุเปกฺขโก ยาว วิปสฺสนาญาณํ มคฺเคน ฆฏียติ, ตาว ยถา ตํ ติกฺขํ สูรํ ปสนฺนํ หุตฺวา วหติ, ตถา วิหเรยฺย สโต สมฺปชาโนติ.

„Gedanken über den Dhamma“: Für jemanden, der Gedanken der Entsagung usw. erwägt, die nicht vom Dhamma abweichen, wird der Tatendrang mit den Worten „Ich werde die Praxis von Tugend usw. vollenden“ immer weiter wachsen. Dieser Gedanke aber ist in seiner vielfältigen Weise zu verstehen, indem er die für Tugend usw. unvorteilhaften Dinge meidet, die vorteilhaften Dinge fördert, dadurch den Zustand des Verfalls beseitigt, auch nicht im Zustand des Stillstands verweilt, sondern zum Zustand des Fortschritts und des Durchbruchs führt. „Nicht unheilsame Gedanken“ bedeutet: Er sollte keine sinnlichen Gedanken hegen. „Oder aber beides“: Was über das Sprechen des Dhamma zum Nutzen der anderen und das Nachdenken über den Dhamma zum eigenen Nutzen gesagt wurde. Oder aber, indem man beides meidet, nicht betreibt, nicht tut. „Gleichmütig“: Er sollte gleichmütig gegenüber einer solchen Praxis verweilen und nur die Entfaltung von Geistesruhe und Einsicht fördern; oder er sollte gleichmütig gegenüber der Praxis der Geistesruhe werden und nur in der Einsicht wirken. Auch in der Einsicht eifrig bemüht, verweilt er dort durch das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen gleichmütig, bis das Einsichtswissen mit dem Pfad verbunden wird; so wie dieses scharf, heldenhaft und klar fließt, so sollte er achtsam und wissensklar verweilen.

คาถาสุ สมถวิปสฺสนาธมฺโม อารมิตพฺพฏฺเฐน อาราโม เอตสฺสาติ ธมฺมาราโม. ตสฺมึเยว ธมฺเม รโตติ ธมฺมรโต. ตสฺเสว ธมฺมสฺส ปุนปฺปุนํ วิจินฺตนโต ธมฺมํ อนุวิจินฺตยํ ตํ ธมฺมํ อาวชฺเชนฺโต, มนสิ กโรนฺโตติ อตฺโถ. อนุสฺสรนฺติ ตเมว ธมฺมํ อุปรูปริภาวนาวเสน อนุสฺสรนฺโต. อถ วา วิมุตฺตายตนสีเส ฐตฺวา ปเรสํ เทสนาวเสน สีลาทิธมฺโม อารมิตพฺพฏฺเฐน อาราโม เอตสฺสาติ ธมฺมาราโม. ตเถว ตสฺมึ ธมฺเม รโต อภิรโตติ ธมฺมรโต. เตสํเยว สีลาทิธมฺมานํ คติโย สมนฺเวสนฺโต กามวิตกฺกาทีนํ โอกาสํ อทตฺวา เนกฺขมฺมสงฺกปฺปาทิธมฺมํเยว อนุวิจินฺตนโต ธมฺมํ อนุวิจินฺตยํ. ตทุภยํ วา ปน โอฬาริกโต ทหนฺโต อชฺฌุเปกฺขิตฺวา สมถวิปสฺสนาธมฺมเมว อุปรูปริ ภาวนาวเสน อนุสฺสรนฺโต อนุพฺรูหนวเสน ปวตฺเตนฺโต. สทฺธมฺมาติ สตฺตตึสปฺปเภทา โพธิปกฺขิยธมฺมา นววิธโลกุตฺตรธมฺมา จ น ปริหายติ, น จิรสฺเสว ตํ อธิคจฺฉตีติ อตฺโถ.

In den Strophen bedeutet „im Dhamma verweilend“ (dhammārāmo): der Zustand von Ruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) ist sein Vergnügungsort (ārāmo), im Sinne von etwas, woran man sich erfreuen soll (āramitabbaṭṭhena). „Am Dhamma Gefallen findend“ (dhammarato): eben an diesem Dhamma Gefallen findend (rato). „Über den Dhamma nachsinnend“ (dhammaṃ anuvicintayaṃ) bedeutet: über eben diesen Dhamma immer wieder nachdenkend, diesen Dhamma erwägend und im Geiste bewegend. „Sich erinnernd“ (anussaraṃ) bedeutet: sich an eben diesen Dhamma im Sinne von fortlaufender Entfaltung (uparūparibhāvanā) erinnernd. Oder aber, ausgehend vom Höhepunkt der Grundlagen der Befreiung (vimuttāyatanasīse), im Sinne der Lehre für andere: der Dhamma von Tugend (sīla) usw. ist sein Vergnügungsort, im Sinne von etwas, woran man sich erfreuen soll; daher „im Dhamma verweilend“ (dhammārāmo). Ebenso: an diesem Dhamma Gefallen findend, sich daran erfreuend, daher „am Dhamma Gefallen findend“ (dhammarato). Indem er den Verlauf eben dieser Dhammas von Tugend usw. erforscht, den Gedanken an Sinnenlust (kāmavitakka) usw. keinen Raum gibt und über eben den Dhamma des Entsagungsentschlusses (nekkhammasaṅkappa) usw. nachsinnt, [ist er] „über den Dhamma nachsinnend“ (dhammaṃ anuvicintayaṃ). Oder aber, indem er beides als grob betrachtet, demgegenüber gleichmütig bleibt und eben den Dhamma von Ruhe und Hellblick im Sinne fortlaufender Entfaltung erinnert und im Sinne der Stärkung fortführt. „Vom wahren Dhamma“ (saddhammā) bedeutet, dass er von den 37 Arten der zur Erleuchtung beitragenden Dingen (bodhipakkhiyadhammā) und dem neunfachen überweltlichen Dhamma nicht abfällt (na parihāyati), sondern ihn in Kürze erlangt; dies ist die Bedeutung.

อิทานิ ตสฺส อนุสฺสรณวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘จรํ วา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ จรํ วาติ ภิกฺขาจารวเสน จงฺกมนวเสน จ จรนฺโต วา. ยทิ วา ติฏฺฐนฺติ ติฏฺฐนฺโต วา นิสินฺโน วา, อุท วา สยนฺติ สยนฺโต วา. เอวํ จตูสุปิ อิริยาปเถสุ. อชฺฌตฺตํ สมยํ จิตฺตนฺติ ยถาวุตฺเต กมฺมฏฺฐานสงฺขาเต โคจรชฺฌตฺเต อตฺตโน จิตฺตํ ราคาทิกิเลสานํ วูปสมนวเสน ปชหนวเสน สมยํ สเมนฺโต. สนฺติเมวาธิคจฺฉตีติ อจฺจนฺตสนฺตึ นิพฺพานเมว ปาปุณาตีติ.

Um nun die Methode des Erinnerns daran aufzuzeigen, sagte er: „Gehend oder...“ usw. Darin bedeutet „gehend oder“ (caraṃ vā): entweder beim Almosengang oder beim Gehmeditieren gehend. Oder aber „stehend“ (tiṭṭhaṃ) im Sinne von stehend, oder sitzend, oder „liegend“ (sayaṃ) im Sinne von liegend. So verhält es sich in allen vier Körperhaltungen. „Beruhigt er seinen Geist im Innern“ (ajjhattaṃ samayaṃ cittaṃ) bedeutet: er beruhigt (samento) seinen eigenen Geist im genannten inneren Bereich des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna), indem er die Befleckungen wie Gier usw. zur Ruhe bringt (vūpasamanavasena) und sie überwindet (pajahanavasena). „Er erlangt wahrlich den Frieden“ (santimevādhigacchati) bedeutet: er erreicht den absoluten Frieden, das Nibbāna selbst.

สตฺตมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des siebten Sutta ist abgeschlossen.

๘. อนฺธกรณสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Andhakaraṇa-Sutta

๘๗. อฏฺฐเม [Pg.258] อกุสลวิตกฺกาติ อโกสลฺลสมฺภูตา วิตกฺกา. อนฺธกรณาติอาทีสุ ยสฺส สยํ อุปฺปชฺชนฺติ, ตํ ยถาภูตทสฺสนนิวารเณน อนฺธํ กโรนฺตีติ อนฺธกรณา. น ปญฺญาจกฺขุํ กโรนฺตีติ อจกฺขุกรณา. อญฺญาณํ กโรนฺตีติ อญฺญาณกรณา. ปญฺญานิโรธิกาติ กมฺมสฺสกตาปญฺญา, ฌานปญฺญา, วิปสฺสนาปญฺญาติ อิมา ติสฺโส ปญฺญา อปฺปวตฺติกรเณน นิโรเธนฺตีติ ปญฺญานิโรธิกา. อนิฏฺฐผลทายกตฺตา ทุกฺขสงฺขาตสฺส วิฆาตสฺส ปกฺเข วตฺตนฺตีติ วิฆาตปกฺขิกา. กิเลสนิพฺพานํ น สํวตฺตยนฺตีติ อนิพฺพานสํวตฺตนิกา.

87. Im achten [Sutta] bedeutet „unheilsame Gedanken“ (akusalavitakkā): Gedanken, die aus mangelndem Geschick (akosalla) entstanden sind. Bezüglich „blind machend“ (andhakaraṇā) usw.: Bei wem sie selbst entstehen, den machen sie blind (andhaṃ karonti), indem sie das Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind, verhindern; daher heißen sie „blind machend“. Weil sie das Auge der Weisheit nicht entstehen lassen (na paññācakkhuṃ karonti), machen sie „augenlos“ (acakkhukaraṇā). Weil sie Unwissenheit bewirken, machen sie „unwissend“ (aññāṇakaraṇā). „Weisheit zerstörend“ (paññānirodhikā) bedeutet: sie blockieren diese drei Arten von Weisheit – die Weisheit des Wissens um das eigene Kamma (kammassakatāpaññā), die Weisheit der Vertiefung (jhānapaññā) und die Weisheit des Hellblicks (vipassanāpaññā) –, indem sie deren Entstehen verhindern; daher sind sie „Weisheit zerstörend“. Weil sie unerwünschte Früchte tragen, gehören sie zur Seite der Bedrängnis, welche als Leiden bezeichnet wird; daher sind sie „zur Bedrängnis beitragend“ (vighātapakkhikā). Weil sie nicht zum Verlöschen der Befleckungen (kilesanibbāna) führen, sind sie „nicht zum Nibbāna führend“ (anibbānasaṃvattanikā).

กามวิตกฺโกติ กามปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก. โส หิ กิเลสกามสหิโต หุตฺวา วตฺถุกาเมสุ ปวตฺตติ. พฺยาปาทปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก พฺยาปาทวิตกฺโก. วิหึสาปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก วิหึสาวิตกฺโก. อิเม ทฺเว จ สตฺเตสุปิ สงฺขาเรสุปิ อุปฺปชฺชนฺติ. กามวิตกฺโก หิ ปิยมนาเป สตฺเต วา สงฺขาเร วา วิตกฺเกนฺตสฺส อุปฺปชฺชติ, พฺยาปาทวิตกฺโก อปฺปิเย อมนาเป สตฺเต วา สงฺขาเร วา กุชฺฌิตฺวา โอโลกนกาลโต ปฏฺฐาย ยาว นาสนา อุปฺปชฺชติ, วิหึสาวิตกฺโก สงฺขาเรสุ น อุปฺปชฺชติ, สงฺขารา ทุกฺขาเปตพฺพา นาม นตฺถิ, ‘‘อิเม สตฺตา หญฺญนฺตุ วา พชฺฌนฺตุ วา อุจฺฉิชฺชนฺตุ วา วินสฺสนฺตุ วา มา วา อเหสุ’’นฺติ จินฺตนกาเล ปน สตฺเตสุ อุปฺปชฺชติ.

„Sinnlicher Gedanke“ (kāmavitakko) ist ein mit Sinnenlust verbundener Gedanke. Dieser tritt nämlich in Verbindung mit der Befleckung der Sinnenlust (kilesakāma) bezüglich der Objekte der Sinnenlust (vatthukāma) auf. Ein mit Übelwollen verbundener Gedanke ist ein „Gedanke des Übelwollens“ (byāpādavitakko). Ein mit Grausamkeit verbundener Gedanke ist ein „Gedanke der Grausamkeit“ (vihiṃsāvitakko). Und diese beiden entstehen sowohl in Bezug auf Lebewesen (satta) als auch auf gestaltete Dinge (saṅkhāra). Der sinnliche Gedanke entsteht nämlich, wenn man über geliebte, angenehme Lebewesen oder gestaltete Dinge nachdenkt. Der Gedanke des Übelwollens entsteht, wenn man über ungeliebte, unangenehme Lebewesen oder gestaltete Dinge zürnt, angefangen vom Moment des Hinsehens bis hin zu deren Vernichtung. Der Gedanke der Grausamkeit entsteht nicht in Bezug auf gestaltete Dinge, da gestaltete Dinge nicht gequält werden können; er entsteht jedoch in Bezug auf Lebewesen, wenn man denkt: „Mögen diese Wesen geschlagen, gefesselt, vernichtet, zerstört werden oder gar nicht erst existieren!“

อิเมเยว ปน กามสงฺกปฺปาทโย. อตฺถโต หิ กามวิตกฺกาทีนํ กามสงฺกปฺปาทีนญฺจ นานากรณํ นตฺถิ, ตํสมฺปยุตฺตา ปน สญฺญาทโย กามสญฺญาทโย. กามธาตุอาทีนํ ปน ยสฺมา ปาฬิยํ –

Eben dies sind aber die sinnlichen Entschlüsse (kāmasaṅkappa) usw. Denn in der Bedeutung gibt es keinen Unterschied zwischen sinnlichen Gedanken usw. und sinnlichen Entschlüssen usw. Doch die damit verbundenen Wahrnehmungen usw. sind die „sinnlichen Wahrnehmungen“ (kāmasaññā) usw. Was aber das Element der Sinnenlust (kāmadhātu) usw. betrifft, so wird im Pali-Kanon folgendes gesagt:

‘‘กามปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก วิตกฺโก…เป… มิจฺฉาสงฺกปฺโป, อยํ วุจฺจติ กามธาตุ, สพฺเพปิ อกุสลา ธมฺมา กามธาตุ. พฺยาปาทปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก วิตกฺโก…เป… มิจฺฉาสงฺกปฺโป, อยํ วุจฺจติ พฺยาปาทธาตุ. ทสสุ อาฆาตวตฺถูสุ จิตฺตสฺส อาฆาโต ปฏิฆาโต…เป… อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส, อยํ วุจฺจติ พฺยาปาทธาตุ. วิหึสาปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก วิตกฺโก มิจฺฉาสงฺกปฺโป[Pg.259], อยํ วุจฺจติ วิหึสาธาตุ. อิเธกจฺโจ ปาณินา วา เลฑฺฑุนา วา ทณฺเฑน วา สตฺเถน วา รชฺชุยา วา อญฺญตรญฺญตเรน สตฺเต วิเหเฐติ, อยํ วิหึสาธาตู’’ติ (วิภ. ๑๘๒, ๙๑๐) –

„Der mit Sinnenlust verbundene Gedanke, das Nachdenken... [u.s.w.]... der falsche Entschluss: dies wird das Element der Sinnenlust (kāmadhātu) genannt; auch alle unheilsamen Geisteszustände sind das Element der Sinnenlust. Der mit Übelwollen verbundene Gedanke, das Nachdenken... [u.s.w.]... der falsche Entschluss: dies wird das Element des Übelwollens (byāpādadhātu) genannt. Der Groll, der Widerwille des Geistes gegenüber den zehn Objekten des Grolls... [u.s.w.]... das Unbehagen des Geistes: dies wird das Element des Übelwollens genannt. Der mit Grausamkeit verbundene Gedanke, das Nachdenken, der falsche Entschluss: dies wird das Element der Grausamkeit (vihiṃsādhātu) genannt. Wenn hier jemand Wesen mit der Hand, einer Erdscholle, einem Stock, einer Waffe, einem Seil oder auf andere Weise quält: dies ist das Element der Grausamkeit.“ (Vibh. 182, 910) –

อาคตตฺตา วิเสโส ลพฺภติ.

Da dies so überliefert ist, ergibt sich ein Unterschied.

ตตฺถ ทฺเว กถา สพฺพสงฺคาหิกา จ อสมฺภินฺนา จ. ตตฺถ กามธาตุยา คหิตาย อิตรา ทฺเวปิ คหิตา นาม โหนฺติ. ตโต ปน นีหริตฺวา อยํ พฺยาปาทธาตุ, อยํ วิหึสาธาตูติ ทสฺเสตีติ อยํ สพฺพสงฺคาหิกา นาม. กามธาตุํ กเถนฺโต ปน ภควา พฺยาปาทธาตุํ พฺยาปาทธาตุฏฺฐาเน, วิหึสาธาตุํ วิหึสาธาตุฏฺฐาเน ฐเปตฺวาว อวเสสํ กามธาตุ นามาติ กเถสีติ อยํ อสมฺภินฺนกถา นาม.

Hierbei gibt es zwei Lehrweisen: die allumfassende (sabbasaṅgāhikā) und die unvermischte (asambhinnā). Darin gilt: Wenn das Element der Sinnenlust erfasst ist, sind auch die anderen beiden erfasst. Wenn man sie jedoch daraus herausnimmt und aufzeigt: „Dies ist das Element des Übelwollens, dies ist das Element der Grausamkeit“, so wird dies die „allumfassende“ [Lehrweise] genannt. Wenn der Erhabene jedoch über das Element der Sinnenlust spricht, indem er das Element des Übelwollens an seiner eigenen Stelle und das Element der Grausamkeit an seiner eigenen Stelle belässt und das Verbleibende als „Element der Sinnenlust“ bezeichnet, so wird dies die „unvermischte Lehrweise“ genannt.

สุกฺกปกฺเข วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เนกฺขมฺมปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก เนกฺขมฺมวิตกฺโก. โส อสุภปุพฺพภาเค กามาวจโร โหติ, อสุภชฺฌาเน รูปาวจโร, ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา อุปฺปนฺนมคฺคผลกาเล โลกุตฺตโร. อพฺยาปาทปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก อพฺยาปาทวิตกฺโก. โส เมตฺตาปุพฺพภาเค กามาวจโร โหติ, เมตฺตาฌาเน รูปาวจโร, ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา อุปฺปนฺนมคฺคผลกาเล โลกุตฺตโร. อวิหึสาปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก อวิหึสาวิตกฺโก. โส กรุณาปุพฺพภาเค กามาวจโร, กรุณาชฺฌาเน รูปาวจโร, ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา อุปฺปนฺนมคฺคผลกาเล โลกุตฺตโร. ยทา ปน อโลโภ สีสํ โหติ, ตทา อิตเร ทฺเว ตทนฺวายิกา โหนฺติ. ยทา เมตฺตา สีสํ โหติ, ตทา อิตเร ทฺเว ตทนฺวายิกา โหนฺติ. ยทา กรุณา สีสํ โหติ, ตทา อิตเร ทฺเว ตทนฺวายิกา โหนฺติ.

Auf der hellen Seite ist die Bedeutung als das Gegenteil des Gesagten zu verstehen. Ein mit Entsagung verbundener Gedanke ist ein „Entsagungsgedanke“ (nekkhammavitakko). Dieser gehört in der Vorbereitungsphase der Betrachtung des Unreinen (asubhapubbabhāga) der Sinnesebene (kāmāvacara) an, bei der Vertiefung über das Unreine (asubhajjhāna) der feinstofflichen Ebene (rūpāvacara), und wenn man diese Vertiefung als Grundlage nimmt, im Moment des Entstehens von Pfad und Frucht der überweltlichen Ebene (lokuttara). Ein mit Nicht-Übelwollen verbundener Gedanke ist ein „Gedanke der Güte“ (abyāpādavitakko). Dieser gehört in der Vorbereitungsphase der liebenden Güte (mettāpubbabhāga) der Sinnesebene an, bei der Vertiefung der liebenden Güte (mettājhāna) der feinstofflichen Ebene, und wenn man diese Vertiefung als Grundlage nimmt, im Moment des Entstehens von Pfad und Frucht der überweltlichen Ebene. Ein mit Nicht-Grausamkeit verbundener Gedanke ist ein „Gedanke des Mitgefühls“ (avihiṃsāvitakko). Dieser gehört in der Vorbereitungsphase des Mitgefühls (karuṇāpubbabhāga) der Sinnesebene an, bei der Vertiefung des Mitgefühls (karuṇājjhāna) der feinstofflichen Ebene, und wenn man diese Vertiefung als Grundlage nimmt, im Moment des Entstehens von Pfad und Frucht der überweltlichen Ebene. Wenn jedoch Gierlosigkeit (alobha) an der Spitze steht, dann folgen die anderen beiden dieser nach. Wenn die liebende Güte (mettā) an der Spitze steht, dann folgen die anderen beiden dieser nach. Wenn das Mitgefühl (karuṇā) an der Spitze steht, dann folgen die anderen beiden dieser nach.

อิเมเยว ปน เนกฺขมฺมสงฺกปฺปาทโย. อตฺถโต หิ เนกฺขมฺมวิตกฺกาทีนํ เนกฺขมฺมสงฺกปฺปาทีนญฺจ นานากรณํ นตฺถิ, ตํสมฺปยุตฺตา ปน สญฺญาทโย เนกฺขมฺมสญฺญาทโย. เนกฺขมฺมธาตุอาทีนํ ปน ยสฺมา ปาฬิยํ –

Eben dies sind aber die Entsagungsentschlüsse (nekkhammasaṅkappa) usw. Denn in der Bedeutung gibt es keinen Unterschied zwischen Entsagungsgedanken usw. und Entsagungsentschlüssen usw. Doch die damit verbundenen Wahrnehmungen usw. sind die „Entsagungswahrnehmungen“ (nekkhammasaññā) usw. Was aber das Element der Entsagung (nekkhammadhātu) usw. betrifft, so wird im Pali-Kanon folgendes gesagt:

‘‘เนกฺขมฺมปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป, อยํ วุจฺจติ เนกฺขมฺมธาตุ, สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา เนกฺขมฺมธาตุ. อพฺยาปาทปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป, อยํ วุจฺจติ อพฺยาปาทธาตุ. ยา สตฺเตสุ เมตฺติ เมตฺตายนา เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ[Pg.260], อยํ วุจฺจติ อพฺยาปาทธาตุ. อวิหึสาปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป – อยํ วุจฺจติ อวิหึสาธาตุ. ยา สตฺเตสุ กรุณา กรุณายนา กรุณาเจโตวิมุตฺติ – อยํ วุจฺจติ อวิหึสาธาตู’’ติ. (วิภ. ๑๘๒) –

„Das mit Entsagung verknüpfte Nachdenken, Erwägen und Absichtnehmen, dies wird das Element der Entsagung (nekkhammadhātu) genannt; auch alle heilsamen Geisteszustände (kusalā dhammā) sind das Element der Entsagung. Das mit Hasslosigkeit verknüpfte Nachdenken, Erwägen und Absichtnehmen, dies wird das Element der Hasslosigkeit (abyāpādadhātu) genannt. Was auch immer an Liebe, Liebeserweisung und Geistesbefreiung durch Liebe (mettācetovimutti) gegenüber den Wesen besteht, dies wird das Element der Hasslosigkeit genannt. Das mit Gewaltlosigkeit verknüpfte Nachdenken, Erwägen und Absichtnehmen – dies wird das Element der Gewaltlosigkeit (avihiṃsādhātu) genannt. Was auch immer an Mitgefühl, Erweisung von Mitgefühl und Geistesbefreiung durch Mitgefühl (karuṇācetovimutti) gegenüber den Wesen besteht – dies wird das Element der Gewaltlosigkeit genannt.“ (Vibha. 182) –

อาคตตฺตา วิเสโส ลพฺภติ. อิธาปิ สพฺพสงฺคาหิกา, อสมฺภินฺนาติ ทฺเว กถา วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Weil es so überliefert ist, ergibt sich ein Unterschied. Auch hier sind die beiden Abhandlungen „die alles umfassende“ und „die ununterbrochene“ (asambhinnā) in eben derselben bereits erklärten Weise zu verstehen. Der Rest ist leicht verständlich.

คาถาสุ วิตกฺกเยติ วิตกฺเกยฺย. นิรากเรติ อตฺตโน สนฺตานโต นีหเรยฺย วิโนเทยฺย, ปชเหยฺยาติ อตฺโถ. สเว วิตกฺกานิ วิจาริตานิ, สเมติ วุฏฺฐีว รชํ สมูหตนฺติ ยถา นาม คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส ปถวิยํ สมูหตํ สมนฺตโต อุฏฺฐิตํ รชํ มหโต อกาลเมฆสฺส วสฺสโต วุฏฺฐิ ฐานโส วูปสเมติ, เอวเมว โส โยคาวจโร วิตกฺกานิ มิจฺฉาวิตกฺเก จ วิจาริตานิ ตํสมฺปยุตฺตวิจาเร จ สเมติ วูปสเมติ สมุจฺฉินฺทติ. ตถาภูโต จ วิตกฺกูปสเมน เจตสา สพฺเพสํ มิจฺฉาวิตกฺกานํ อุปสมนโต วิตกฺกูปสเมน อริยมคฺคจิตฺเตน. อิเธว ทิฏฺเฐว ธมฺเม, สนฺติปทํ นิพฺพานํ, สมชฺฌคา สมธิคโต โหตีติ.

In den Versen bedeutet „vitakkaye“: er mag erwägen. „Nirākareti“ bedeutet: er möge aus seinem eigenen Geistesstrom entfernen, vertreiben, aufgeben – das ist der Sinn. „Save vitakkāni vicāritāni, sameti vuṭṭhīva rajaṃ samūhataṃ“ (Wer alle erwogenen Gedanken zur Ruhe bringt, wie der Regen den aufgewirbelten Staub legt) bedeutet: Wie etwa im letzten Sommermonat der auf der Erde aufgewirbelte, von allen Seiten aufsteigende Staub durch den Regen einer großen, unzeitigen Gewitterwolke sofort zur Ruhe gebracht wird, ebenso bringt jener Yoga-Praktizierende (yogāvacaro) die Gedanken – nämlich die falschen Gedanken (micchāvitakke) – und die Erwägungen (vicāritāni) – nämlich die damit verbundenen Erwägungen (vicāre) – zur Ruhe, beschwichtigt sie und schneidet sie ab. Und wenn er so beschaffen ist, erlangt er mit einem durch die Beruhigung der Gedanken (vitakkūpasamena) geprägten Geist – wegen der Beruhigung aller falschen Gedanken –, also mit dem durch die Beruhigung der Gedanken geprägten Geist des edlen Pfades (ariyamaggacittena), genau hier, im gegenwärtigen Leben (diṭṭheva dhamme), den Zustand des Friedens (santipadaṃ), das Nibbāna; er hat ihn erreicht (samadhigato hoti).

อฏฺฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des achten Suttas ist abgeschlossen.

๙. อนฺตรามลสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Antarāmala-Suttas

๘๘. นวเม อนฺตรามลาติ เอตฺถ อนฺตราสทฺโท –

88. Im neunten [Sutta] „antarāmalā“ (innere Befleckungen): Hier hat das Wort „antara“ –

‘‘นทีตีเรสุ สณฺฐาเน, สภาสุ รถิยาสุ จ;

ชนา สงฺคมฺม มนฺเตนฺติ, มญฺจ ตญฺจ กิมนฺตร’’นฺติ. –

„An Flussufern, an Plätzen, in Versammlungshallen und auf Straßen kommen die Menschen zusammen und beraten: Was ist der Unterschied (antara) zwischen mir und ihm?“ –

อาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๒๘) การเณ อาคโต. ‘‘อทฺทสา มํ, ภนฺเต, อญฺญตรา อิตฺถี วิชฺชนฺตริกาย ภาชนํ โธวนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๔๙) ขเณ. ‘‘อปิจายํ ตโปทา ทฺวินฺนํ มหานิรยานํ อนฺตริกาย อาคจฺฉตี’’ติอาทีสุ (ปารา. ๒๓๑) วิวเร.

In solchen Stellen (SN 1.228 usw.) hat es die Bedeutung von „Grund“ (kāraṇa). In Stellen wie „Herr, eine gewisse Frau sah mich im Zwischenraum der Blitze (vijjantarikāya) ein Gefäß waschen“ (MN 2.149) hat es die Bedeutung von „Augenblick“ (khaṇa). In Stellen wie „Dieses Tapodā-Gewässer fließt durch den Zwischenraum (antarikā) zwischen zwei großen Höllen“ (Pārājika 231) hat es die Bedeutung von „Spalt“ (vivara).

‘‘ปีตวตฺเถ ปีตธเช, ปีตาลงฺการภูสิเต;

ปีตนฺตราหิ วคฺคูหิ, อปิฬนฺธาว โสภสี’’ติ. –

„In gelber Kleidung, mit gelber Flagge, mit gelbem Schmuck geschmückt, mit gelben Obergewändern (pītantarāhi), glänzest du wie geschmückt.“ –

อาทีสุ [Pg.261] (วิ. ว. ๖๕๘) อุตฺตริสาฏเก. ‘‘ยสฺสนฺตรโต น สนฺติ โกปา’’ติอาทีสุ (อุทา. ๒๐) จิตฺเต. อิธาปิ จิตฺเต เอว ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา อนฺตเร จิตฺเต ภวา อนฺตรา. ยสฺมึ สนฺตาเน อุปฺปนฺนา, ตสฺส มลินภาวกรณโต มลา. ตตฺถ มลํ นาม ทุวิธํ – สรีรมลํ, จิตฺตมลนฺติ. เตสุ สรีรมลํ เสทชลฺลิกาทิ สรีเร นิพฺพตฺตํ, ตตฺถ ลคฺคํ อาคนฺตุกรชญฺจ, ตํ อุทเกนปิ นีหรณียํ, น ตถา สํกิเลสิกํ. จิตฺตมลํ ปน ราคาทิสํกิเลสิกํ, ตํ อริยมคฺเคเหว นีหรณียํ. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

In solchen Stellen (Vimānavatthu 658) hat es die Bedeutung von „Obergewand“ (uttarisāṭaka). In Stellen wie „In dessen Innerem (antarato) kein Zorn wohnt“ (Udāna 20) hat es die Bedeutung von „Geist“ (citta). Auch hier [in diesem Sutta] ist es eben als „im Geist“ anzusehen. Daher sind jene „innerlich“ (antarā), die im Inneren, im Geist, entstehen. Weil sie, in welchem Geistesstrom (santāna) auch immer sie entstehen, diesen beflecken, heißen sie „Befleckungen“ (malā). Dabei gibt es zwei Arten von Befleckungen: körperliche Befleckung (sarīramala) und geistige Befleckung (cittamala). Darunter ist die körperliche Befleckung so etwas wie Schweiß und Schmutz, der am Körper entsteht, sowie der dort anhaftende, von außen kommende Staub; dieser kann auch mit Wasser entfernt werden und ist nicht in dieser Weise verunreinigend. Die geistige Befleckung hingegen ist die verunreinigende Wirkung von Gier (rāga) und so weiter; diese kann nur durch die edlen Pfade (ariyamaggehi) beseitigt werden. Denn dies wurde von den Alten gesagt:

‘‘รูเปน สํกิลิฏฺเฐน, สํกิลิสฺสนฺติ มาณวา;

รูเป สุทฺเธ วิสุชฺฌนฺติ, อนกฺขาตํ มเหสินา.

„Durch eine befleckte äußere Form werden die Menschen befleckt; bei einer reinen äußeren Form werden sie rein – dies wurde vom großen Seher nicht verkündet.

‘‘จิตฺเตน สํกิลิฏฺเฐน, สํกิลิสฺสนฺติ มาณวา;

จิตฺเต สุทฺเธ วิสุชฺฌนฺติ, อิติ วุตฺตํ มเหสินา’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๓;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๖);

Durch einen befleckten Geist werden die Menschen befleckt; bei einem reinen Geist werden sie rein – so wurde es vom großen Seher verkündet.“ (Dīgha-Nikāya-Atthakathā 2.373; Majjhima-Nikāya-Atthakathā 1.106);

เตนาห ภควา ‘‘จิตฺตสํกิเลสา, ภิกฺขเว, สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ, จิตฺตโวทานา วิสุชฺฌนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๐๐). ตสฺมา ภควา อิธาปิ จิตฺตมลวิโสธนาย ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อนฺตรามลา’’ติ อาห.

Darum sprach der Erhabene: „Durch die Befleckung des Geistes, ihr Mönche, werden die Wesen befleckt; durch die Reinigung des Geistes werden sie rein“ (SN 3.100). Deshalb sprach der Erhabene, um zu zeigen, dass man auch hier für die Reinigung der geistigen Befleckungen praktizieren muss: „Diese drei, ihr Mönche, sind innere Befleckungen.“

ยถา เจเต โลภาทโย สตฺตานํ จิตฺเต อุปฺปชฺชิตฺวา มลินภาวกรา นานปฺปการสํกิเลสวิธายกาติ อนฺตรามลา, เอวํ เอกโต ภุญฺชิตฺวา, เอกโต สยิตฺวา, โอตารคเวสี อมิตฺตสตฺตุ วิย จิตฺเต เอว อุปฺปชฺชิตฺวา สตฺตานํ นานาวิธอนตฺถาวหา, นานปฺปการทุกฺขนิพฺพตฺตกาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนฺตราอมิตฺตา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ มิตฺตปฏิปกฺขโต อมิตฺตา, สปตฺตกิจฺจกรณโต สปตฺตา, หึสนโต วธกา, อุชุวิปจฺจนีกโต ปจฺจตฺถิกา.

Und so wie diese Zustände wie Gier usw., indem sie im Geist der Wesen entstehen, eine Befleckung bewirken und vielfältige Verunreinigungen verursachen, „innere Befleckungen“ sind, ebenso sind sie, indem sie genau im Geist entstehen – wie ein feindseliger Widersacher, der mit einem gemeinsam isst, gemeinsam schläft und nach einer Schwachstelle sucht –, Überbringer vielfältigen Unheils für die Wesen und Erzeuger mannigfaltigen Leidens; um dies zu zeigen, sprach er: „innere Feinde“ (antarāamittā) usw. Dabei sind sie „Feinde“ (amittā) als Gegner eines Freundes, „Widersacher“ (sapattā), weil sie die Tat eines Gegners ausführen, „Mörder“ (vadhakā), weil sie Schaden zufügen, und „Gegner“ (paccatthikā), weil sie direkte Widersacher sind.

ตตฺถ ทฺวีหิ อากาเรหิ โลภาทีนํ อมิตฺตาทิภาโว เวทิตพฺโพ. เวรีปุคฺคโล หิ อนฺตรํ ลภมาโน อตฺตโน เวริสฺส สตฺเถน วา สีสํ ปาเตติ, อุปาเยน วา มหนฺตํ อนตฺถํ อุปฺปาเทติ. อิเม จ โลภาทโย ปญฺญาสิรปาตเนน โยนิสมฺปฏิปาทเนน จ ตาทิสํ ตโต พลวตรํ อนตฺถํ นิพฺพตฺเตนฺติ. กถํ? จกฺขุทฺวารสฺมิญฺหิ อิฏฺฐาทีสุ อารมฺมเณสุ อาปาถคเตสุ ยถารหํ ตานิ อารพฺภ โลภาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, เอตฺตาวตาสฺส ปญฺญาสิรํ [Pg.262] ปาติตํ นาม โหติ. โสตทฺวาราทีสุปิ เอเสว นโย. เอวํ ตาว ปญฺญาสิรปาตนโต อมิตฺตาทิสทิสตา เวทิตพฺพา. โลภาทโย ปน กมฺมนิทานา หุตฺวา อณฺฑชาทิเภทา จตสฺโส โยนิโย อุปเนนฺติ. ตสฺส โยนิอุปคมนมูลกานิ ปญฺจวีสติ มหาภยานิ ทฺวตฺตึส กมฺมกรณานิ จ อาคตาเนว โหนฺติ. เอวํ โยนิสมฺปฏิปาทนโตปิ เนสํ อมิตฺตาทิสทิสตา เวทิตพฺพา. อิติ โลภาทโย อมิตฺตาทิสทิสตาย จิตฺตสมฺภูตตาย จ ‘‘อนฺตราอมิตฺตา’’ติอาทินา วุตฺตา. อปิจ อมิตฺเตหิ กาตุํ อสกฺกุเณยฺยํ โลภาทโย กโรนฺติ, อมิตฺตาทิภาโว จ โลภาทีหิ ชายตีติ เตสํ อมิตฺตาทิภาโว เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ –

Dabei ist das Wesen als Feind usw. bei Gier und den anderen auf zweifache Weise zu verstehen. Denn ein feindseliger Mensch schlägt, wenn er eine Gelegenheit (antara) erhält, seinem Feind mit einer Waffe das Haupt ab oder fügt ihm durch ein hinterlistiges Mittel großes Unheil zu. Diese Zustände wie Gier usw. aber bringen durch das Abschlagen des Hauptes der Weisheit und das Hinführen zu einer [niederen] Geburtsstätte ein solches und ein noch weitaus mächtigeres Unheil hervor. Wie? Wenn nämlich am Augentor erwünschte usw. Objekte in den Bereich der Wahrnehmung treten, entstehen in Bezug auf diese entsprechend Gier und die anderen; dadurch ist ihm gleichsam das Haupt der Weisheit abgeschlagen worden. Am Ohrentor usw. gilt dieselbe Methode. Auf diese Weise ist zunächst die Ähnlichkeit mit Feinden usw. durch das Abschlagen des Hauptes der Weisheit zu verstehen. Gier und die anderen aber, indem sie zu einer Ursache für Karma werden, führen zu den vier Arten von Geburtsstätten (yoniyo), wie den aus Eiern geborenen usw. Durch das Eingehen in eine solche Geburtsstätte kommen unweigerlich die fünfundzwanzig großen Gefahren und die zweiunddreißig Arten von Bestrafungen über ihn. So ist auch durch das Hinführen zu einer Geburtsstätte ihre Ähnlichkeit mit Feinden usw. zu verstehen. So werden Gier usw. wegen ihrer Ähnlichkeit mit Feinden usw. und weil sie im Geist entstehen, als „innere Feinde“ (antarāamittā) usw. bezeichnet. Zudem tun Gier und die anderen das, was selbst Feinde nicht tun könnten, und das Dasein als Feind entsteht eben durch Gier usw. – so ist ihr Charakter als Feind zu verstehen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ทิโส ทิสํ ยนฺตํ กยิรา, เวรี วา ปน เวรินํ;

มิจฺฉาปณิหิตํ จิตฺตํ, ปาปิโย นํ ตโต กเร’’ติ. (ธ. ป. ๔๒;

อุทา. ๓๓);

„Was immer ein Feind einem Feind antun mag oder ein Hasser einem Hasser: Ein schlecht ausgerichteter Geist fügt einem selbst noch schlimmeres Unheil zu.“ (Dhp. 42; Ud. 33);

คาถาสุ อตฺตโน ปเรสญฺจ อนตฺถํ ชเนตีติ อนตฺถชนโน. วุตฺตญฺเหตํ –

In den Versen bedeutet „anatthajanano“: er erzeugt Unheil für sich selbst und für andere. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ยทปิ ลุทฺโธ อภิสงฺขโรติ กาเยน วาจาย มนสา ตทปิ อกุสลํ; ยทปิ ลุทฺโธ โลเภน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต ปรสฺส อสตา ทุกฺขํ อุปฺปาเทติ วเธน วา พนฺเธน วา ชานิยา วา ครหาย วา ปพฺพาชนาย วา พลวมฺหิ พลตฺโถ อิติ, ตทปิ อกุสลํ, อิติสฺสเม โลภชา โลภนิทานา โลภสมุทยา โลภปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๗๐).

„Auch was immer ein Gieriger mit Körper, Rede oder Geist bewirkt, das ist unheilsam; auch wenn ein Gieriger, von Gier überwältigt, dessen Geist völlig eingenommen ist, einem anderen fälschlicherweise Leid zufügt – sei es durch Töten, Fesseln, Enteignung, Tadel, Vertreibung, indem er als Starker seine Macht geltend macht –, auch das ist unheilsam. So entstehen viele böse, unheilsame Geisteszustände, die aus der Gier geboren sind, ihre Ursache in der Gier haben, aus der Gier entspringen und durch die Gier bedingt sind.“ (AN 3.70).

อปรมฺปิ วุตฺตํ –

Zudem wurde Folgendes gesagt

‘‘รตฺโต โข, พฺราหฺมณ, ราเคน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต อตฺตพฺยาพาธายปิ เจเตติ, ปรพฺยาพาธายปิ เจเตติ, อุภยพฺยาพาธายปิ เจเตติ, เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๓.๕๔).

„Ein Gieriger, o Brāh

จิตฺตปฺปโกปโนติ จิตฺตสงฺโขภโน. โลโภ หิ โลภนีเย วตฺถุสฺมึ อุปฺปชฺชมาโน จิตฺตํ โขเภนฺโต ปโกเปนฺโต วิปริณาเมนฺโต วิการํ [Pg.263] อาปาเทนฺโต อุปฺปชฺชติ, ปสาทาทิวเสน ปวตฺติตุํ น เทติ. ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌตีติ ตํ โลภสงฺขาตํ อนฺตรโต อพฺภนฺตเร อตฺตโน จิตฺเตเยว ชาตํ อนตฺถชนนจิตฺตปฺปโกปนาทึ ภยํ ภยเหตุํ อยํ พาลมหาชโน นาวพุชฺฌติ น ชานาตีติ.

„Den Geist erregend“ bedeutet den Geist aufwühlend. Denn wenn Gier bezüglich eines begehrenswerten Objekts entsteht, entsteht sie, indem sie den Geist aufwühlt, erregt, verändert und in Unruhe versetzt; sie lässt ihn nicht in einem Zustand der Klarheit und des Vertrauens usw. verweilen. „Die im Inneren entstandene Gefahr, die erkennt das Volk nicht“ bedeutet: Diese als Gier bezeichnete Gefahr bzw. Gefahrenursache, die im Inneren, im eigenen Geiste entsteht, Unheil bringt und den Geist erregt, erkennt diese unwissende Volksmenge nicht, weiß sie nicht.

ลุทฺโธ อตฺถํ น ชานาตีติ อตฺตตฺถปรตฺถาทิเภทํ อตฺถํ หิตํ ลุทฺธปุคฺคโล ยถาภูตํ น ชานาติ. ธมฺมํ น ปสฺสตีติ ทสกุสลกมฺมปถธมฺมมฺปิ ลุทฺโธ โลเภน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต น ปสฺสติ ปจฺจกฺขโต น ชานาติ, ปเคว อุตฺตริมนุสฺสธมฺมํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„Der Gierige erkennt den Nutzen nicht“ bedeutet, dass ein gieriger Mensch den Nutzen und das Heilsame – unterschieden nach dem eigenen Nutzen, dem Nutzen anderer usw. – nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt. „Er sieht das Dhamma nicht“ bedeutet, dass der Gierige, der von Gier überwältigt und dessen Geist völlig eingenommen ist, selbst die Lehre der zehn heilsamen Handlungswege nicht sieht, nicht unmittelbar erkennt, geschweige denn die übermenschlichen Geisteszustände. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘รตฺโต โข, พฺราหฺมณ, ราเคน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต อตฺตตฺถมฺปิ ยถาภูตํ น ปชานาติ, ปรตฺถมฺปิ ยถาภูตํ น ปชานาติ, อุภยตฺถมฺปิ ยถาภูตํ น ปชานาตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๓.๕๕).

„Ein von Leidenschaft Erfüllter, o Brāhmana, der von Leidenschaft überwältigt und dessen Geist völlig eingenommen ist, erkennt weder den eigenen Nutzen der Wirklichkeit entsprechend, noch den Nutzen anderer der Wirklichkeit entsprechend, noch den beiderseitigen Nutzen der Wirklichkeit entsprechend“ usw. (A. ni. 3.55).

อนฺธตมนฺติ อนฺธภาวกรํ ตมํ. ยนฺติ ยตฺถ. ภุมฺมตฺเถ หิ เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. ยสฺมึ กาเล โลโภ สหเต อภิภวติ นรํ, อนฺธตมํ ตทา โหตีติ. ยนฺติ วา การณวจนํ. ยสฺมา โลโภ อุปฺปชฺชมาโน นรํ สหเต อภิภวติ, ตสฺมา อนฺธตมํ ตทา โหตีติ โยชนา, ย-ต-สทฺทานํ เอกนฺตสมฺพนฺธภาวโต. อถ วา ยนฺติ กิริยาปรามสนํ, ‘‘โลโภ สหเต’’ติ เอตฺถ ยเทตํ โลภสฺส สหนํ อภิภวนํ วุตฺตํ. เอตํ อนฺธภาวกรสฺส ตมสฺส คมนํ อุปฺปาโทติ อตฺโถ. อถ วา ยํ นรํ โลโภ สหเต อภิภวติ, ตสฺส อนฺธตมํ ตทา โหติ, ตโต จ ลุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, ลุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Dunkelheit“ (andhatama) bedeutet eine Dunkelheit, die Blindheit bewirkt. „Yanti“ bedeutet „wo“ (yattha). Denn dies ist der Nominativ im Sinne des Lokativs. Zu welcher Zeit die Gier einen Menschen überwältigt, besiegt, zu jener Zeit entsteht dichte Dunkelheit. Oder „yan“ ist ein Ausdruck des Grundes: „Weil die entstehende Gier den Menschen überwältigt, besiegt, darum entsteht dann dichte Dunkelheit“ – so lautet die Verknüpfung, aufgrund der festen Verbindung der Wörter „ya“ und „ta“. Oder „yan“ bezieht sich auf die Handlung, und zwar auf das, was hier mit „die Gier überwältigt“ als das Überwältigen und Besiegen der Gier ausgedrückt ist. Das bedeutet das Eintreten oder Entstehen der Blindheit bewirkenden Dunkelheit. Oder: Welchen Menschen die Gier überwältigt, besiegt, für den entsteht dann dichte Dunkelheit, und folglich erkennt der Gierige das Wohl nicht, sieht der Gierige die Wahrheit nicht – so ist hier der Sinn zu verstehen.

โย จ โลภํ ปหนฺตฺวานาติ โย ปุพฺพภาเค ตทงฺควเสน วิกฺขมฺภนวเสน จ ยถารหํ สมถวิปสฺสนาหิ โลภํ ปชหิตฺวา ตถา ปชหนเหตุ โลภเนยฺเย ทิพฺเพปิ รูปาทิเก อุปฏฺฐิเต น ลุพฺภติ, พลววิปสฺสนานุภาเวน โลโภ ปหียเต ตมฺหาติ ตสฺมา อริยปุคฺคลา อริยมคฺเคน โลโภ ปหียติ ปชหียติ, อจฺจนฺตเมว ปริจฺจชียติ. ยถา กึ? อุทพินฺทูว โปกฺขราติ ปทุมินิปณฺณโต อุทกพินฺทุ วิย. เสสคาถานมฺปิ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Wer aber die Gier überwunden hat“ (yo ca lobhaṃ pahantvānā) bedeutet: Wer in der Anfangsphase durch die entsprechenden Mittel und durch Unterdrückung die Gier mittels Geistesruhe und Hellblick gebührend aufgegeben hat und aufgrund dieses Aufgebens nicht gierig wird, wenn verlockende göttliche oder andere Formen usw. in Erscheinung treten – [wer erkennt], dass durch die Macht des starken Hellblicks die Gier von ihm überwunden wird. Deshalb wird die Gier in dem edlen Menschen durch den edlen Pfad aufgegeben, beseitigt und endgültig abgelegt. „Wie was?“ „Wie ein Wassertropfen auf dem Lotusblatt“ (udabindūva pokkharā) bedeutet: wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt. Auch für die übrigen Verse ist der Sinn auf diese Weise zu verstehen.

ตถา [Pg.264] โทสสฺส –

Ebenso bezüglich des Hasses:

‘‘ยทปิ ทุฏฺโฐ อภิสงฺขโรติ กาเยน วาจาย มนสา ตทปิ อกุสลํ; ยทปิ ทุฏฺโฐ โทเสน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต ปรสฺส อสตา ทุกฺขํ อุปฺปาเทติ วเธน วา พนฺเธน วา ชานิยา วา ครหาย วา ปพฺพาชนาย วา พลวมฺหิ พลตฺโถ อิติ, ตทปิ อกุสลํ. อิติสฺสเม โทสชา โทสนิทานา โทสสมุทยา โทสปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๗๐).

„Was auch immer ein Gehässiger mit dem Körper, mit der Rede oder mit dem Geist gestaltet, auch das ist unheilsam. Was auch immer ein Gehässiger, vom Hass überwältigt und im Geist völlig eingenommen, einem anderen unberechtigterweise Leid zufügt – sei es durch Töten, Fesseln, Verlust, Tadel oder Verbannung, indem er sich denkt: ‚Ich bin stark und habe die Macht!‘ –, auch das ist unheilsam. So entstehen diese zahlreichen bösen, unheilsamen Geisteszustände, die aus dem Hasse geboren sind, im Hasse ihre Ursache haben, aus dem Hasse entspringen und durch den Hass bedingt sind“ (AN 3.70).

ตถา –

Ebenso:

‘‘ทุฏฺโฐ โข, พฺราหฺมณ, โทเสน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต อตฺตพฺยาพาธายปิ เจเตติ, ปรพฺยาพาธายปิ เจเตติ, อุภยพฺยาพาธายปิ เจเตติ เจตสิกมฺปิ ทุกฺขํ โทมนสฺสํ ปฏิสํเวเทตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๕๕).

„Ein Gehässiger, o Brāhmene, der vom Hass überwältigt und im Geist völlig eingenommen ist, sinnt auf das eigene Verderben, sinnt auf das Verderben des anderen, sinnt auf das Verderben beider und erfährt geistigen Schmerz und Missmut“ (AN 3.55).

ตถา –

Ebenso:

‘‘ทุฏฺโฐ โข, พฺราหฺมณ, โทเสน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต อตฺตตฺถมฺปิ ยถาภูตํ น ปชานาติ, ปรตฺถมฺปิ ยถาภูตํ น ปชานาติ, อุภยตฺถมฺปิ ยถา ภูตํ น ปชานาตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๕๕) –

„Ein Gehässiger, o Brāhmene, der vom Hass überwältigt und im Geist völlig eingenommen ist, versteht weder das eigene Wohl der Wirklichkeit entsprechend, noch versteht er das Wohl des anderen der Wirklichkeit entsprechend, noch versteht er das Wohl beider der Wirklichkeit entsprechend“ (AN 3.55) –

อาทิสุตฺตปทานุสาเรน อนตฺถชนนตา อตฺถหานิเหตุตา จ เวทิตพฺพา.

Gemäß diesen und anderen Suttapassagen ist zu verstehen, wie der Hass Unheil erzeugt und die Ursache für den Verlust des Wohls ist.

ตถา โมหสฺส ‘‘ยทปิ มูฬฺโห อภิสงฺขโรติ กาเยน วาจาย มนสา’’ติอาทินา (อ. นิ. ๓.๗๐), ‘‘มูฬฺโห โข, พฺราหฺมณ, โมเหน อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต อตฺตพฺยาพาธายปิ เจเตตี’’ติอาทินา(อ. นิ. ๓.๕๕), ‘‘อตฺตตฺถมฺปิ ยถาภูตํ น ปชานาตี’’ติอาทินา (อ. นิ. ๓.๕๕) จ อาคตสุตฺตปทานุสาเรน เวทิตพฺพา.

Ebenso ist dies bezüglich der Verblendung (moha) gemäß den überlieferten Suttapassagen zu verstehen, wie: „Was auch immer ein Verblendeter mit dem Körper, mit der Rede oder mit dem Geist gestaltet ...“ (AN 3.70), „Ein Verblendeter, o Brāhmene, der von der Verblendung überwältigt und im Geist völlig eingenommen ist, sinnt auf das eigene Verderben ...“ (AN 3.55) und „... versteht auch das eigene Wohl nicht der Wirklichkeit entsprechend ...“ (AN 3.55).

ตาลปกฺกํว พนฺธนาติ ตาลผลํ วิย อุสุมุปฺปาเทน วณฺฏโต, ตติยมคฺคญาณุปฺปาเทน ตสฺส จิตฺตโต โทโส ปหียติ, ปริจฺจชียตีติ อตฺโถ. โมหํ วิหนฺติ โส สพฺพนฺติ โส อริยปุคฺคโล สพฺพํ [Pg.265] อนวเสสํ โมหํ จตุตฺถมคฺเคน วิหนฺติ วิธมติ สมุจฺฉินฺทติ. อาทิจฺโจวุทยํ ตมนฺติ อาทิจฺโจ วิย อุทยํ อุคฺคจฺฉนฺโต ตมํ อนฺธการํ.

„Wie eine reife Palmyra-Frucht von ihrem Stiel“ (tālapakkaṃva bandhanā) bedeutet: wie eine reife Palmyra-Frucht durch das Entstehen von Hitze von ihrem Stiel abfällt, so wird durch das Entstehen des Wissens des dritten Pfades der Hass aus seinem Geist aufgegeben und abgelegt – dies ist die Bedeutung. „Er vertreibt die gesamte Verblendung“ (mohaṃ vihanti so sabbaṃ) bedeutet: Jener edle Mensch vertreibt, zerschlägt und entwurzelt die gesamte, restlose Verblendung durch den vierten Pfad. „Wie die Sonne beim Aufgang die Dunkelheit“ (ādiccovudayaṃ tamaṃ) bedeutet: wie die aufsteigende Sonne die Dunkelheit vertreibt.

นวมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des neunten Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. เทวทตฺตสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Devadatta-Sutta.

๘๙. ทสเม ตีหิ, ภิกฺขเว, อสทฺธมฺเมหิ อภิภูโตติ กา อุปฺปตฺติ? เทวทตฺเต หิ อวีจิมหานิรยํ ปวิฏฺเฐ เทวทตฺตปกฺขิยา อญฺญติตฺถิยา จ ‘‘สมเณน โคตเมน อภิสปิโต เทวทตฺโต ปถวึ ปวิฏฺโฐ’’ติ อพฺภาจิกฺขึสุ. ตํ สุตฺวา สาสเน อนภิปฺปสนฺนา มนุสฺสา ‘‘สิยา นุ โข เอตเทวํ, ยถา อิเม ภณนฺตี’’ติ อาสงฺกํ อุปฺปาเทสุํ. ตํ ปวตฺตึ ภิกฺขู ภควโต อาโรเจสุํ. อถ ภควา ‘‘น, ภิกฺขเว, ตถาคตา กสฺสจิ อภิสปํ เทนฺติ, ตสฺมา น เทวทตฺโต มยา อภิสปิโต, อตฺตโน กมฺเมเนว นิรยํ ปวิฏฺโฐ’’ติ วตฺวา เตสํ มิจฺฉาคาหํ ปฏิเสเธนฺโต อิมาย อฏฺฐุปฺปตฺติยา อิทํ สุตฺตํ อภาสิ.

89. Im zehnten Sutta lautet die Stelle: „Von drei schlechten Dingen überwältigt, ihr Mönche“. Was ist der Anlass des Entstehens dieser Lehrrede? Als Devadatta in die große Avīci-Hölle gefahren war, verleumdeten die Anhänger Devadattas und andere Andersgläubige den Buddha, indem sie sagten: „Vom Asketen Gotama verflucht, ist Devadatta im Erdboden versunken.“ Als die Menschen, die noch kein Vertrauen in die Lehre hatten, dies hörten, kamen ihnen Zweifel: „Könnte das wirklich so sein, wie diese Leute sagen?“ Die Mönche berichteten dem Erhabenen von diesem Vorfall. Daraufhin sprach der Erhabene: „Mönche, die Tathāgatas verfluchen niemanden. Daher wurde Devadatta nicht von mir verflucht, sondern er ist allein durch sein eigenes Kamma in die Hölle gefahren.“ Indem er so ihre falsche Ansicht zurückwies, hielt er aus diesem konkreten Anlass diese Lehrrede.

ตตฺถ อสทฺธมฺเมหีติ อสตํ ธมฺเมหิ, อสนฺเตหิ วา ธมฺเมหิ. อเตกิจฺโฉติ พุทฺเธหิปิ อนิวตฺตนียตฺตา อวีจินิพฺพตฺติยา ติกิจฺฉาภาวโต อเตกิจฺโฉ, อติกิจฺฉนีโยติ อตฺโถ. อสนฺตคุณสมฺภาวนาธิปฺปาเยน ปวตฺตา ปาปา อิจฺฉา เอตสฺสาติ ปาปิจฺโฉ, ตสฺส ภาโว ปาปิจฺฉตา, ตาย. ‘‘อหํ พุทฺโธ ภวิสฺสามิ, สงฺฆํ ปริหริสฺสามี’’ติ ตสฺส อิจฺฉา อุปฺปนฺนา. โกกาลิกาทโย ปาปา ลามกา มิตฺตา เอตสฺสาติ ปาปมิตฺโต, ตสฺส ภาโว ปาปมิตฺตตา, ตาย. อุตฺตริกรณีเยติ ฌานาภิญฺญาหิ อุตฺตริกรณีเย อธิคนฺตพฺเพ มคฺคผเล อนธิคเต สติ เอว, ตํ อนธิคนฺตฺวาติ อตฺโถ. โอรมตฺตเกนาติ อปฺปมตฺตเกน ฌานาภิญฺญามตฺเตน. วิเสสาธิคเมนาติ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมาธิคเมน. อนฺตราติ เวมชฺเฌ. โวสานํ อาปาทีติ อกตกิจฺโจว สมาโน ‘‘กตกิจฺโจมฺหี’’ติ มญฺญมาโน สมณธมฺมโต วิคมํ อาปชฺชิ. อิติ ภควา อิมินา สุตฺเตน วิเสสโต ปุถุชฺชนภาเว อาทีนวํ ปกาเสสิ ภาริโย ปุถุชฺชนภาโว, ยตฺร หิ นาม ฌานาภิญฺญาปริโยสานา [Pg.266] สมฺปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวาปิ อเนกานตฺถาวหํ นานาวิธํ ทุกฺขเหตุํ อสนฺตคุณสมฺภาวนํ อสปฺปุริสสํสคฺคํ อาลสิยานุโยคญฺจ อวิชหนฺโต อวีจิมฺหิ กปฺปฏฺฐิยํ อเตกิจฺฉํ กิพฺพิสํ ปสวิสฺสตีติ.

Darin bedeutet „durch schlechte Lehren“ (asaddhammehi): durch die Eigenschaften von schlechten Menschen oder durch heillose Eigenschaften. „Unheilbar“ (atekiccho) bedeutet unheilbar, weil er selbst von Buddhas nicht umgekehrt werden kann und wegen der Wiedergeburt in der Avīci-Hölle keine Heilung (Abhilfe) möglich ist; das ist die Bedeutung von „kaum zu heilen“ (atikicchanīyo). Einer, dessen böses Verlangen aufgrund der Absicht entstanden ist, für nicht vorhandene Tugenden geschätzt zu werden, ist „von bösem Verlangen“ (pāpiccho). Dessen Zustand ist „bösartiges Verlangen“ (pāpicchatā); durch dieses. In ihm entstand das Verlangen: „Ich werde ein Buddha werden, ich werde die Mönchsgemeinde leiten.“ Einer, dessen böse, schlechte Freunde Kokālika und andere sind, ist „von schlechten Freunden begleitet“ (pāpamitto). Dessen Zustand ist „schlechte Freundschaft“ (pāpamittatā); durch diese. „In Bezug auf das, was noch zu tun ist“ (uttarikaraṇīye) bedeutet: nur wenn das durch Vertiefungen (jhāna) und höheres Wissen (abhiññā) noch zu erreichende Höhere, nämlich Pfad und Frucht (maggaphala), noch nicht erlangt ist; „ohne dieses erlangt zu haben“ ist die Bedeutung. „Mit nur Geringfügigem“ (oramattakena) bedeutet mit bloßen Vertiefungen und höherem Wissen, die unbedeutend sind. „Durch das Erlangen von Besonderem“ (visesādhigamena) bedeutet durch das Erlangen höherer menschlicher Zustände (uttarimanussadhamma). „Dazwischen“ (antarā) bedeutet in der Mitte. „Er gab auf“ (vosānaṃ āpādi) bedeutet: Obwohl er seine Aufgabe noch nicht erfüllt hatte, dachte er „Ich habe meine Aufgabe erfüllt“ und wich vom Samaṇa-Dharma ab. So offenbarte der Erhabene durch dieses Sutta insbesondere das Elend des Zustands eines Weltlings (puthujjanabhāva). Schwer wiegend ist der Zustand eines Weltlings, in dem man, selbst nachdem man Errungenschaften erlangt hat, die mit Vertiefungen und höherem Wissen enden, ein unheilbares Verbrechen begeht, das für ein ganzes Äon in der Avīci-Hölle andauert, wenn man das Streben nach unberechtigtem Ansehen für nicht vorhandene Tugenden, den Umgang mit schlechten Menschen und die Hingabe an die Trägheit nicht aufgibt – was zu vielfältigem Leiden führt und viel Unheil bringt.

คาถาสุ มาติ ปฏิเสเธ นิปาโต. ชาตูติ เอกํเสน. โกจีติ สพฺพสงฺคาหกวจนํ. โลกสฺมินฺติ สตฺตโลเก. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘อิมสฺมึ สตฺตโลเก โกจิ ปุคฺคโล เอกํเสน ปาปิจฺโฉ มา โหตู’’ติ. ตทมินาปิ ชานาถ, ปาปิจฺฉานํ ยถา คตีติ ปาปิจฺฉานํ ปุคฺคลานํ ยถา คติ ยาทิสี นิปฺผตฺติ, ยาทิโส อภิสมฺปราโย, ตํ อิมินาปิ การเณน ชานาถาติ เทวทตฺตํ นิทสฺเสนฺโต เอวมาห. ปณฺฑิโตติ สมญฺญาโตติ ปริยตฺติพาหุสจฺเจน ปณฺฑิโตติ ญาโต. ภาวิตตฺโตติ สมฺมโตติ ฌานาภิญฺญาหิ ภาวิตจิตฺโตติ สมฺภาวิโต. ตถา หิ โส ปุพฺเพ ‘‘มหิทฺธิโก โคธิปุตฺโต, มหานุภาโว โคธิปุตฺโต’’ติ ธมฺมเสนาปตินาปิ ปสํสิโต อโหสิ. ชลํว ยสสา อฏฺฐา, เทวทตฺโตติ วิสฺสุโตติ อตฺตโน กิตฺติยา ปริวาเรน ชลนฺโต วิย โอภาเสนฺโต วิย ฐิโต เทวทตฺโตติ เอวํ วิสฺสุโต ปากโฏ อโหสิ. ‘‘เม สุตฺต’’นฺติปิ ปาโฐ, มยา สุตํ สุตมตฺตํ, กติปาเหเนว อตถาภูตตฺตา ตสฺส ตํ ปณฺฑิจฺจาทิ สวนมตฺตเมวาติ อตฺโถ.

In den Versen ist „mā“ eine Partikel der Verneinung. „Jātu“ bedeutet sicherlich. „Koci“ ist ein allumfassendes Wort („jemand“). „Lokasmiṃ“ bedeutet in der Welt der Lebewesen. Dies ist damit gesagt: „In dieser Welt der Lebewesen möge gewiss niemand von bösem Verlangen sein.“ „Erkennt dies auch daran, was der Ausgang derer mit bösem Verlangen ist“ bedeutet: Welches der Ausgang (gati) der Personen mit bösem Verlangen ist, welche Vollendung und welches zukünftige Schicksal sie haben, das sollt ihr auch aus diesem Grund erkennen – so sprach er, indem er auf Devadatta hinwies. „Weise“ (paṇḍito) bedeutet als weise bekannt aufgrund von Gelehrsamkeit und großem Wissen. „Von entfaltetem Geist“ (bhāvitatto) bedeutet als solcher angesehen, dessen Geist durch Vertiefungen und höheres Wissen entfaltet ist. Denn er wurde früher selbst vom Feldherrn des Dhamma mit den Worten gelobt: „Große übernatürliche Macht hat der Sohn der Godhī, große Macht hat der Sohn der Godhī.“ „Er stand da gleichsam leuchtend vor Ruhm, bekannt als Devadatta“ bedeutet: Er stand da, als ob er durch seinen eigenen Ruhm und sein Gefolge leuchtete und strahlte, bekannt und berühmt als Devadatta. Es gibt auch die Lesart „me sutaṃ“ (von mir gehört); das bedeutet „bloß von mir gehört“, da sich schon nach wenigen Tagen herausstellte, dass es sich nicht so verhielt, war jene Gelehrsamkeit usw. von ihm nur etwas vom Hörensagen.

โส สมานมนุจิณฺโณ, อาสชฺช นํ ตถาคตนฺติ โส เอวํภูโต เทวทตฺโต ‘‘พุทฺโธปิ สกฺยปุตฺโต, อหมฺปิ สกฺยปุตฺโต, พุทฺโธปิ สมโณ, อหมฺปิ สมโณ, พุทฺโธปิ อิทฺธิมา, อหมฺปิ อิทฺธิมา, พุทฺโธปิ ทิพฺพจกฺขุโก, อหมฺปิ ทิพฺพจกฺขุโก, พุทฺโธปิ ทิพฺพโสตโก, อหมฺปิ ทิพฺพโสตโก, พุทฺโธปิ เจโตปริยญาณลาภี, อหมฺปิ เจโตปริยญาณลาภี, พุทฺโธปิ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเน ธมฺเม ชานาติ, อหมฺปิ เต ชานามี’’ติ อตฺตโน ปมาณํ อชานิตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺธํ อตฺตนา สมสมฏฺฐปเนน สมานํ อาปชฺชนฺโต ‘‘อิทานาหํ พุทฺโธ ภวิสฺสามิ, ภิกฺขุสงฺฆํ ปริหริสฺสามี’’ติ อภิมารปโยชนา ตถาคตํ อาสชฺช อาสาเทตฺวา วิเหเฐตฺวา. ‘‘ปมาทมนุชีโน’’ติปิ ปฐนฺติ. ตสฺสตฺโถ ‘‘วุตฺตนเยน ปมาทํ [Pg.267] อาปชฺชนฺโต ปมาทํ นิสฺสาย ภควตา สทฺธึ ยุคคฺคาหจิตฺตุปฺปาเทน สเหว ฌานาภิญฺญาหิ อนุชีโน ปริหีโน’’ติ. อวีจินิรยํ ปตฺโต, จตุทฺวารํ ภยานกนฺติ ชาลานํ ตตฺถ อุปฺปนฺนสตฺตานํ วา นิรนฺตรตาย ‘‘อวีจี’’ติ ลทฺธนามํ จตูสุ ปสฺเสสุ จตุมหาทฺวารโยเคน จตุทฺวารํ อติภยานกํ มหานิรยํ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน ปตฺโต. ตถา หิ วุตฺตํ –

„Sich ihm als gleichstellend, den Tathāgata angreifend“: Jener Devadatta, der so beschaffen war, erkannte seine eigenen Grenzen nicht und dachte: „Der Buddha ist ein Sakyer-Sohn, auch ich bin ein Sakyer-Sohn; der Buddha ist ein Asket, auch ich bin ein Asket; der Buddha besitzt übernatürliche Kräfte, auch ich besitze übernatürliche Kräfte; der Buddha hat das himmlische Auge, auch ich habe das himmlische Auge; der Buddha hat das himmlische Ohr, auch ich habe das himmlische Ohr; der Buddha besitzt das Wissen, die Gedanken anderer zu lesen, auch ich besitze das Wissen, die Gedanken anderer zu lesen; der Buddha kennt die vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Phänomene, auch ich kenne sie.“ Indem er sich dem vollkommen Erleuchteten gleichsetzte, stellte er sich ihm gleich auf eine Stufe. Getrieben von Hochmut und der Absicht: „Nun werde ich ein Buddha sein, ich werde die Mönchsgemeinde leiten“, griff er den Tathāgata an, bedrängte ihn und verletzte ihn. Man liest auch „pamādamanujīno“ (dem Leichtsinn verfallen und verarmt). Die Bedeutung davon ist: „Auf die genannte Weise in Nachlässigkeit verfallend, verlor er aufgrund der Nachlässigkeit, zusammen mit dem Aufkommen des Geistes der Rivalität gegenüber dem Erhabenen, sogleich seine Vertiefungen und sein höheres Wissen und verarmte daran.“ „Er erreichte die Avīci-Hölle mit ihren vier Toren, die schreckliche“: Die Hölle hat den Namen „Avīci“ (ohne Unterbrechung) erhalten, weil dort die Flammen oder die darin geborenen Wesen ununterbrochen sind. Er erreichte diese überaus schreckliche große Hölle, die an ihren vier Seiten mit vier großen Toren versehen ist („vier-torig“), durch den Vorgang der Wiedergeburt. Denn so wurde gesagt:

‘‘จตุกฺกณฺโณ จตุทฺวาโร, วิภตฺโต ภาคโส มิโต;

อโยปาการปริยนฺโต, อยสา ปฏิกุชฺชิโต.

„Viereckig ist sie, vier-torig, aufgeteilt in gemessene Abschnitte, von einer eisernen Mauer umgeben, mit Eisen bedeckt.

‘‘ตสฺส อโยมยา ภูมิ, ชลิตา เตชสา ยุตา;

สมนฺตา โยชนสตํ, ผริตฺวา ติฏฺฐติ สพฺพทา’’ติ. (ม. นิ. ๓.๒๕๐;

อ. นิ. ๓.๓๖;

เป. ว. ๖๙๓-๖๙๔;

ชา. ๒.๑๙.๘๖-๘๗);

Ihr Boden ist aus Eisen, glühend, voller Hitze; sie erstreckt sich ringsum über hundert Yojanas und bleibt allzeit so bestehen.“

อทุฏฺฐสฺสาติ อทุฏฺฐจิตฺตสฺส. ทุพฺเภติ ทูเสยฺย. ตเมว ปาปํ ผุสตีติ ตเมว อทุฏฺฐทุพฺภึ ปาปปุคฺคลํ ปาปํ นิหีนํ ปาปผลํ ผุสติ ปาปุณาติ อภิภวติ. เภสฺมาติ วิปุลภาเวน คมฺภีรภาเวน จ ภึสาเปนฺโต วิย, วิปุลคมฺภีโรติ อตฺโถ. วาเทนาติ โทเสน. วิหึสตีติ พาธติ อาสาเทติ. วาโท ตมฺหิ น รูหตีติ ตสฺมึ ตถาคเต ปเรน อาโรปิยมาโน โทโส น รุหติ, น ติฏฺฐติ, วิสกุมฺโภ วิย สมุทฺทสฺส, น ตสฺส วิการํ ชเนตีติ อตฺโถ.

„Gegenüber dem Arglosen“ (aduṭṭhassa) bedeutet gegenüber einem ohne böse Absicht. „Wer schädigt“ (dubbhe) bedeutet wer schmäht. „Den holt das Böse selbst ein“ (tameva pāpaṃ phusati) bedeutet: Eben diesen bösen Menschen, der den Arglosen schädigt, trifft das Böse, das heißt, das niedrige, böse Resultat (pāpaphala) erreicht und überwältigt ihn. „Furchterregend“ (bhesmā) bedeutet gleichsam Erschrecken einflößend durch seine Weite und Tiefe; „weit und tief“ ist die Bedeutung. „Durch Anschuldigung“ (vādena) bedeutet durch einen Vorwurf. „Er schädigt“ (vihiṃsati) bedeutet er bedrängt, er greift an. „Die Anschuldigung haftet nicht an ihm“ (vādo tamhi na rūhati) bedeutet: Der Vorwurf, der von einem anderen gegen jenen Tathāgata erhoben wird, haftet nicht an, bleibt nicht bestehen; wie ein Giftbecher im Ozean ruft er bei ihm keine Veränderung hervor, das ist die Bedeutung.

เอวํ ฉหิ คาถาหิ ปาปิจฺฉตาทิสมนฺนาคตสฺส นิรยูปคภาวทสฺสเนน ทุกฺขโต อปริมุตฺตตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตปฺปฏิปกฺขธมฺมสมนฺนาคตสฺส ทุกฺขกฺขยํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตาทิสํ มิตฺต’’นฺติ โอสานคาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ยสฺส สมฺมา ปฏิปนฺนสฺส มคฺคานุโค ปฏิปตฺติมคฺคํ อนุคโต สมฺมา ปฏิปนฺโน อปฺปิจฺฉตาทิคุณสมนฺนาคเมน สกลวฏฺฏทุกฺขสฺส ขยํ ปริโยสานํ ปาปุเณยฺย. ตาทิสํ พุทฺธํ วา พุทฺธสาวกํ วา ปณฺฑิโต สปฺปญฺโญ, อตฺตโน มิตฺตํ กุพฺเพถ เตน เมตฺติกํ กเรยฺย, ตญฺจ เสเวยฺย ตเมว ปยิรุปาเสยฺยาติ.

Nachdem er so mit sechs Versen die Nicht-Befreiung vom Leiden dargelegt hatte, indem er zeigte, wie jemand, der von bösem Verlangen und Ähnlichem erfüllt ist, in die Hölle gelangt, sprach er nun, um das Ende des Leidens für jemanden aufzuzeigen, der mit den gegenteiligen Eigenschaften ausgestattet ist, den Schlussvers: „Einen solchen Freund...“ (tādisaṃ mittaṃ). Dessen Bedeutung ist: Dem Pfad der Praxis folgend, den der richtig Praktizierende beschreitet, würde der richtig Praktizierende durch die Aneignung von Tugenden wie Genügsamkeit (appicchatā) das Ende, das Erlöschen des gesamten Leidens des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) erreichen. Einen solchen Buddha oder Buddha-Schüler sollte der Weise, der Einsichtige, zu seinem Freund machen, mit ihm Freundschaft schließen, ihm dienen und ihn verehren.

อิติ อิมสฺมึ วคฺเค ฉฏฺฐสตฺตมสุตฺเตสุ วิวฏฺฏํ กถิตํ, อิตเรสุ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ.

So wird in diesem Kapitel im sechsten und siebten Sutta das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa) dargelegt, in den übrigen der Kreislauf und das Aufhören des Kreislaufs (vaṭṭavivaṭṭa).

ทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zehnten Sutta ist abgeschlossen.

จตุตฺถวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Kapitels ist abgeschlossen.

๕. ปญฺจมวคฺโค

5. Fünftes Kapitel

๑. อคฺคปฺปสาทสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung des Aggappasāda-Sutta

๙๐. ปญฺจมวคฺคสฺส [Pg.268] ปฐเม อคฺคปฺปสาทาติ เอตฺถ อยํ อคฺคสทฺโท อาทิโกฏิโกฏฺฐาสเสฏฺเฐสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส ‘‘อชฺชตคฺเค, สมฺม โทวาริก, อาวรามิ ทฺวารํ นิคณฺฐานํ นิคณฺฐีนํ (ม. นิ. ๒.๗๐). อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๒๕๐; ปารา. ๑๕) จ อาทีสุ อาทิมฺหิ ทิสฺสติ. ‘‘เตเนว องฺคุลคฺเคน ตํ องฺคุลคฺคํ ปรามเสยฺย (กถา. ๔๔๑). อุจฺฉคฺคํ เวฬคฺค’’นฺติ จ อาทีสุ โกฏิยํ. ‘‘อมฺพิลคฺคํ วา มธุรคฺคํ วา ติตฺตกคฺคํ วา (สํ. นิ. ๕.๓๗๔). อนุชานามิ, ภิกฺขเว, วิหารคฺเคน วา ปริเวณคฺเคน วา ภาเชตุ’’นฺติ (จูฬว. ๓๑๘) จ อาทีสุ โกฏฺฐาเส. ‘‘อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อคฺโค จ เสฏฺโฐ จ อุตฺตโม จ ปวโร จ (อ. นิ. ๔.๙๕). อคฺโคหมสฺมิ โลกสฺสา’’ติ จ อาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๑; ม. นิ. ๓.๒๐๗) เสฏฺเฐ. สฺวายมิธาปิ เสฏฺเฐเยว ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา อคฺเคสุ เสฏฺเฐสุ ปสาทา, อคฺคภูตา เสฏฺฐภูตา วา ปสาทา อคฺคปฺปสาทาติ อตฺโถ.

90. Im ersten [Sutta] des fünften Vaggas bedeutet „aggappasādā“ (Vertrauen in das Höchste): Hier sieht man das Wort „agga“ in den Bedeutungen von Anfang (ādi), Spitze (koṭi), Anteil (koṭṭhāsa) und dem Besten (seṭṭha). Denn so sieht man es als „Anfang“ (ādi) in Stellen wie: „Von heute an (ajjatagge), mein lieber Pförtner, schließe ich das Tor für die Niganthas und Niganthis“ (M. N. 2.70) und „Von heute an nehme ich Zuflucht auf Lebenszeit“ (D. N. 1.250; Pārā. 15). Als „Spitze“ (koṭi) in Stellen wie: „Mit ebendieser Fingerspitze (aṅgulaggena) möge er jene Fingerspitze berühren“ (Kathā. 441), „die Spitze des Zuckerrohrs (ucchagga), die Spitze des Bambus (veḷagga)“. Als „Anteil“ (koṭṭhāsa) in Stellen wie: „ein saurer Anteil (ambilagga), ein süßer Anteil (madhuragga) oder ein bitterer Anteil (tittakagga)“ (S. N. 5.374), und „Ich erlaube, ihr Mönche, nach Unterkunftsanteilen (vihāragga) oder Zellenanteilen (pariveṇagga) aufzuteilen“ (Cūḷava. 318). Als „das Beste“ (seṭṭha) in Stellen wie: „Dieser ist unter diesen vier Personen der Höchste (agga), der Beste (seṭṭha), der Erhabenste (uttama) und der Vortrefflichste (pavara)“ (A. N. 4.95) und „Der Höchste bin ich in der Welt (aggohamasmi lokassa)“ (D. N. 2.31; M. N. 3.207). Auch hier [in diesem Kontext] ist es eben als „das Beste“ anzusehen. Daher bedeutet „aggappasādā“: Vertrauen (pasādā) in das Höchste, das Beste (aggesu seṭṭhesu), oder Vertrauen, das selbst am höchsten oder besten ist (aggabhūtā seṭṭhabhūtā vā pasādā).

ปุริมสฺมิญฺจ อตฺเถ อคฺคสทฺเทน พุทฺธาทิรตนตฺตยํ วุจฺจติ. เตสุ ภควา ตาว อสทิสฏฺเฐน, คุณวิสิฏฺฐฏฺเฐน, อสมสมฏฺเฐน จ อคฺโค. โส หิ มหาภินีหารํ ทสนฺนํ ปารมีนํ ปวิจยญฺจ อาทึ กตฺวา เตหิ โพธิสมฺภารคุเณหิ เจว พุทฺธคุเณหิ จ เสสชเนหิ อสทิโสติ อสทิสฏฺเฐน อคฺโค. เย จสฺส คุณา มหากรุณาทโย, เต เสสสตฺตานํ คุเณหิ วิสิฏฺฐาติ คุณวิสิฏฺฐฏฺเฐนปิ สพฺพสตฺตุตฺตมตาย อคฺโค. เย ปน ปุริมกา สมฺมาสมฺพุทฺธา สพฺพสตฺเตหิ อสมา, เตหิ สทฺธึ อยเมว รูปกายคุเณหิ เจว ธมฺมกายคุเณหิ จ สโมติ อสมสมฏฺเฐนปิ อคฺโค. ตถา ทุลฺลภปาตุภาวโต อจฺฉริยมนุสฺสภาวโต พหุชนหิตสุขาวหโต อทุติยอสหายาทิภาวโต จ ภควา โลเก อคฺโคติ วุจฺจติ. ยถาห –

In der ersten Bedeutung wird mit dem Wort „agga“ das Dreifache Juwel, beginnend mit dem Buddha, bezeichnet. Unter diesen ist der Erhabene der Höchste im Sinne des Unvergleichlichen (asadisaṭṭhena), im Sinne des an Eigenschaften Hervorragenden (guṇavisiṭṭhaṭṭhena) und im Sinne des dem Unvergleichlichen Gleichen (asamasamaṭṭhena). Denn er ist unvergleichlich mit den übrigen Menschen, angefangen mit dem großen Entschluss (mahābhinīhāra) und der Erforschung der zehn Vollkommenheiten (pāramīnaṃ pavicaya), sowohl durch diese Eigenschaften der Bodhisatta-Ausrüstung (bodhisambhāraguṇa) als auch durch die Buddha-Eigenschaften; so ist er der Höchste im Sinne des Unvergleichlichen. Und jene seine Eigenschaften wie das große Mitgefühl (mahākaruṇā) und andere sind den Eigenschaften der übrigen Wesen überlegen (visiṭṭha); so ist er auch im Sinne des an Tugenden Hervorragenden der Höchste, da er der Höchste aller Wesen ist. Die früheren vollkommen Erwachten wiederum, die allen Wesen ungleich (asama) sind – mit diesen ist genau er gleich an Eigenschaften des Formkörpers (rūpakāyaguṇa) und Eigenschaften des Dharmakörpers (dhammakāyaguṇa); so ist er der Höchste auch im Sinne des dem Unvergleichlichen Gleichen (asamasama). Ebenso wird der Erhabene in der Welt als der Höchste bezeichnet aufgrund des seltenen Erscheinens (dullabhapātubhāva), des Seins eines wunderbaren Menschen (acchariyamanussabhāva), des Bringens von Wohl und Glück für viele Menschen (bahujanahitasukhāvaha) und des Seins ohne Zweiten und ohne Gefährten (adutiya-asahāyā-bhāva). Wie gesagt wurde:

‘‘เอกปุคฺคลสฺส, ภิกฺขเว, ปาตุภาโว ทุลฺลโภ โลกสฺมึ, กตมสฺส เอกปุคฺคลสฺส? ตถาคตสฺส อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

„Das Erscheinen einer einzigen Person, ihr Mönche, ist selten in der Welt. Welcher einzigen Person? Des Tathāgata, des Heiligen, des vollkommen Erwachten.“

‘‘เอกปุคฺคโล[Pg.269], ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อจฺฉริยมนุสฺโส.

„Eine einzige Person, ihr Mönche, die in der Welt entsteht, entsteht als ein wunderbarer Mensch.“

‘‘เอกปุคฺคโล, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ พหุชน…เป… สมฺมาสมฺพุทฺโธ.

„Eine einzige Person, ihr Mönche, die in der Welt entsteht, entsteht [zum Wohl] vieler Menschen... [und so weiter] ...der vollkommen Erwachte.“

‘‘เอกปุคฺคโล, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ, อทุติโย อสหาโย อปฺปฏิโม อปฺปฏิสโม อปฺปฏิภาโค อปฺปฏิปุคฺคโล อสโม อสมสโม ทฺวิปทานํ อคฺโค. กตโม เอกปุคฺคโล? ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๗๐-๑๗๒, ๑๗๔).

„Eine einzige Person, ihr Mönche, die in der Welt entsteht, entsteht als eine ohne Zweiten, ohne Gefährten, ohne Gleichen, unvergleichlich, ohne Gegenstück, ohne eine ihr gleiche Person, unübertroffen, dem Unvergleichlichen gleich, der Höchste der Zweibeiner. Welche einzige Person? Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte.“ (A. N. 1.170-172, 174)

ธมฺมสงฺฆาปิ อญฺญธมฺมสงฺเฆหิ อสทิสฏฺเฐน วิสิฏฺฐคุณตาย ทุลฺลภปาตุภาวาทินา จ อคฺคา. ตถา หิ เตสํ สฺวากฺขาตตาทิสุปฺปฏิปนฺนตาทิคุณวิเสเสหิ อญฺญธมฺมสงฺฆา สทิสา อปฺปตรนิหีนา วา นตฺถิ, กุโต เสฏฺฐา. สยเมว จ ปน เตหิ วิสิฏฺฐคุณตาย เสฏฺฐา. ตถา ทุลฺลภุปฺปาทอจฺฉริยภาวพหุชนหิตสุขาวหา อทุติยอสหายาทิสภาวา จ เต. ยทคฺเคน หิ ภควา ทุลฺลภปาตุภาโว, ตทคฺเคน ธมฺมสงฺฆาปีติ. อจฺฉริยาทิภาเวปิ เอเสว นโย. เอวํ อคฺเคสุ เสฏฺเฐสุ อุตฺตเมสุ ปวเรสุ คุณวิสิฏฺเฐสุ ปสาทาติ อคฺคปฺปสาทา.

Auch die Lehre (Dhamma) und die Gemeinschaft (Sangha) sind im Vergleich zu anderen Lehren und Gemeinschaften die Höchsten im Sinne des Unvergleichlichen, wegen ihrer hervorragenden Eigenschaften, ihres seltenen Erscheinens und so weiter. Denn durch ihre besonderen Eigenschaften wie die Vortrefflichkeit der Verkündigung (svākkhātatā) und die gute Lebensführung (suppaṭipannatā) gibt es keine anderen Lehren und Gemeinschaften, die ihnen gleich oder auch nur geringfügig unterlegen wären, wie sollten sie da besser sein? Und sie selbst sind eben durch diese hervorragenden Eigenschaften die Besten. Ebenso sind sie von der Natur, dass ihr Entstehen selten ist, dass sie wunderbar sind, Wohl und Glück für viele Menschen bringen, ohne Zweiten und ohne Gefährten sind und so weiter. Denn in dem Maße, wie das Erscheinen des Erhabenen selten ist, in dem Maße ist es auch das der Lehre und der Gemeinschaft. Auch hinsichtlich des Seins eines Wunders usw. gilt dieselbe Methode. So sind die „aggappasādā“ das Vertrauen (pasādā) in das Höchste (aggesu), das Beste (seṭṭhesu), das Erhabenste (uttamesu), das Vortrefflichste (pavaresu), das an Eigenschaften Hervorragende (guṇavisiṭṭhesu).

ทุติยสฺมึ ปน อตฺเถ ยถาวุตฺเตสุ อคฺเคสุ พุทฺธาทีสุ อุปฺปตฺติยา อคฺคภูตา ปสาทา อคฺคปฺปสาทา. เย ปน อริยมคฺเคน อาคตา อเวจฺจปฺปสาทา, เต เอกนฺเตเนว อคฺคภูตา ปสาทาติ อคฺคปฺปสาทา. ยถาห ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหตี’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๕.๑๐๒๗). อคฺควิปากตฺตาปิ เจเต อคฺคปฺปสาทา. วุตฺตญฺหิ ‘‘อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก’’ติ.

In der zweiten Bedeutung hingegen sind die „aggappasādā“ jene Arten von Vertrauen, die durch ihr Entstehen in den wie oben genannten Höchsten – dem Buddha und so weiter – selbst am höchsten geworden sind (aggabhūtā pasādā). Das unerschütterliche Vertrauen (aveccappasāda) aber, das durch den edlen Pfad erlangt wird, ist ganz und gar ein am höchsten gewordenes Vertrauen, daher „aggappasādā“. Wie gesagt wurde: „Hier ist, ihr Mönche, ein edler Schüler mit unerschütterlichem Vertrauen zum Buddha ausgestattet“ und so weiter (S. N. 5.1027). Auch weil sie eine hervorragende Reifung (aggavipāka) haben, sind sie „aggappasādā“. Es wurde nämlich gesagt: „Für die, die an das Höchste glauben, ist die Reifung das Höchste (agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko)“.

ยาวตาติ ยตฺตกา. สตฺตาติ ปาณิโน. อปทาติ อปาทกา. ทฺวิปทาติ ทฺวิปาทกา. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. วา-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ, น วิกปฺปตฺโถ. ยถา ‘‘อนุปฺปนฺโน วา กามาสโว อุปฺปชฺชติ, อุปฺปนฺโน วา กามาสโว ปวฑฺฒตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๗) เอตฺถ อนุปฺปนฺโน จ อุปฺปนฺโน จาติ อตฺโถ. ยถา จ ‘‘ภูตานํ วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหายา’’ติ [Pg.270] (ม. นิ. ๑.๔๐๒; สํ. นิ. ๒.๑๒) เอตฺถ ภูตานญฺจ สมฺภเวสีนญฺจาติ อตฺโถ. ยถา จ ‘‘อคฺคิโต วา อุทกโต วา มิถุเภทโต วา’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๕๒; อุทา. ๗๖; มหาว. ๒๘๖) เอตฺถ อคฺคิโต จ อุทกโต จ มิถุเภทโต จาติ อตฺโถ, เอวํ ‘‘อปทา วา…เป… อคฺคมกฺขายตี’’ติ เอตฺถาปิ อปทา จ ทฺวิปทา จาติ สมฺปิณฺฑนวเสน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เตน วุตฺตํ ‘‘วา-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ, น วิกปฺปตฺโถ’’ติ.

„Yāvatā“ (soweit/was auch immer) bedeutet: wie viele auch immer (yattakā). „Sattā“ (Wesen) bedeutet: lebendige Wesen (pāṇino). „Apadā“ (fußlos) bedeutet: ohne Füße (apādakā). „Dvipadā“ (Zweibeiner) bedeutet: mit zwei Füßen (dvipādakā). Auch bei den übrigen beiden Begriffen [d.h. Vierbeiner und Vielbeiner] gilt genau diese Methode. Das Wort „vā“ (oder) hat die Bedeutung einer Zusammenfassung (samuccaya), nicht einer Alternative (vikappa). Wie in: „Ein nicht entstandener Sinnentrieb entsteht, oder (vā) ein entstandener Sinnentrieb nimmt zu“ (M. N. 1.17) hier die Bedeutung ist: „ein nicht entstandener und (ca) ein entstandener“. Und wie in: „zur Erhaltung der gewordenen Wesen oder (vā) zur Unterstützung der nach Werden Strebenden“ (M. N. 1.402; S. N. 2.12) hier die Bedeutung ist: „der gewordenen und (ca) der nach Werden Strebenden“. Und wie in: „durch Feuer oder (vā) durch Wasser oder (vā) durch Zwiespalt“ (D. N. 2.152; Udā. 76; Mahāva. 286) hier die Bedeutung ist: „durch Feuer und (ca) durch Wasser und (ca) durch Zwiespalt“, so ist auch hier in „ob fußlose (apadā vā) ... [und so weiter] ... als das Höchste verkündet wird“ die Bedeutung im Sinne einer Verbindung zu verstehen als: „sowohl die fußlosen als auch die zweibeinigen Wesen“. Deshalb wurde gesagt: „Das Wort ‚vā‘ hat die Bedeutung einer Zusammenfassung, nicht einer Alternative“.

รูปิโนติ รูปวนฺโต. น รูปิโนติ อรูปิโน. สญฺญิโนติ สญฺญาวนฺโต. น สญฺญิโนติ อสญฺญิโน. เนวสญฺญินาสญฺญิโน นาม ภวคฺคปริยาปนฺนา. เอตฺตาวตา จ กามภโว, รูปภโว, อรูปภโว, เอกโวการภโว, จตุโวการภโว, ปญฺจโวการภโว, สญฺญีภโว, อสญฺญีภโว, เนวสญฺญีนาสญฺญีภโวติ นววิเธปิ ภเว สตฺเต อนวเสสโต ปริยาทิยิตฺวา ทสฺเสสิ ธมฺมราชา. เอตฺถ หิ รูปิคฺคหเณน กามภโว รูปภโว ปญฺจโวการภโว เอกโวการภโว จ ทสฺสิโต, อรูปิคฺคหเณน อรูปภโว จตุโวการภโว จ ทสฺสิโต. สญฺญีภวาทโย ปน สรูเปเนว ทสฺสิตา. อปทาทิคฺคหเณน กามภวปญฺจโวการภวสญฺญีภวานํ เอกเทโส ทสฺสิโตติ.

„Rūpino“ (körperliche Wesen) bedeutet: solche mit Form (rūpavanto). „Na rūpino“ (nicht körperliche Wesen) bedeutet: formlose Wesen (arūpino). „Saññino“ (wahrnehmende Wesen) bedeutet: solche mit Wahrnehmung (saññāvanto). „Na saññino“ (nicht wahrnehmende Wesen) bedeutet: ohne Wahrnehmung (asaññino). „Nevasaññināsaññino“ (Weder-Wahrnehmende-noch-Nichtwahrnehmende) sind jene, die in der höchsten Daseinsebene (bhavagga) inbegriffen sind. Und insofern hat der König der Lehre (Dhammarāja) die Wesen in allen neun Arten des Daseins ohne Rest zusammenfassend dargestellt, nämlich: das Sinnendasein (kāmabhava), das feinkörperliche Dasein (rūpabhava), das formlose Dasein (arūpabhava), das Dasein mit einer Daseinsgruppe (ekavokārabhava), das Dasein mit vier Daseinsgruppen (catuvokārabhava), das Dasein mit fünf Daseinsgruppen (pañcavokārabhava), das Dasein mit Wahrnehmung (saññībhava), das Dasein ohne Wahrnehmung (asaññībhava) und das Dasein mit Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung (nevasaññīnāsaññībhava). Hierbei ist durch die Erwähnung des Körperlichen (rūpi) das Sinnendasein, das feinkörperliche Dasein, das Dasein mit fünf Daseinsgruppen und das Dasein mit einer Daseinsgruppe gezeigt. Durch die Erwähnung des Formlosen (arūpi) ist das formlose Dasein und das Dasein mit vier Daseinsgruppen gezeigt. Das Dasein mit Wahrnehmung und die folgenden wiederum sind mit ihren eigenen Bezeichnungen gezeigt. Durch die Erwähnung der fußlosen Wesen und so weiter ist ein Teilbereich des Sinnendaseins, des Daseins mit fünf Daseinsgruppen und des Daseins mit Wahrnehmung gezeigt.

กสฺมา ปเนตฺถ ยถา อทุติยสุตฺเต ‘‘ทฺวิปทานํ อคฺโค’’ติ ทฺวิปทานํ คหณเมว อกตฺวา อปทาทิคฺคหณํ กตนฺติ? วุจฺจเต – อทุติยสุตฺเต ตาว เสฏฺฐตรวเสน ทฺวิปทคฺคหณเมว กตํ. อิมสฺมิญฺหิ โลเก เสฏฺโฐ นาม อุปฺปชฺชมาโน อปทจตุปฺปทพหุปฺปเทสุ น อุปฺปชฺชติ, ทฺวิปเทสุเยว อุปฺปชฺชติ. กตเรสุ ทฺวิปเทสุ? มนุสฺเสสุ เจว เทเวสุ จ. มนุสฺเสสุ อุปฺปชฺชมาโน สกลโลกํ วเส วตฺเตตุํ สมตฺโถ พุทฺโธ หุตฺวา อุปฺปชฺชติ. องฺคุตฺตรฏฺฐกถายํ ปน ‘‘ติสหสฺสิมหาสหสฺสิโลกธาตุํ วเส วตฺเตตุํ สมตฺโถ’’ติ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๗๔) วุตฺตํ. เทเวสุ อุปฺปชฺชมาโน ทสสหสฺสิโลกธาตุํ วเส วตฺตนโก มหาพฺรหฺมา หุตฺวา อุปฺปชฺชติ, โส ตสฺส กปฺปิยการโก วา อารามิโก วา สมฺปชฺชติ. อิติ ตโตปิ เสฏฺฐตรวเสเนส ‘‘ทฺวิปทานํ อคฺโค’’ติ ตตฺถ วุตฺโต, อิธ ปน อนวเสสปริยาทานวเสน เอวํ วุตฺตํ. ยาวตฺตกา หิ สตฺตา อตฺตภาวปริยาปนฺนา อปทา วา…เป… เนวสญฺญีนาสญฺญิโน วา, ตถาคโต เตสํ [Pg.271] อคฺคมกฺขายตีติ. นิทฺธารเณ เจตํ สามิวจนํ, มกาโร ปทสนฺธิกโร. อคฺโค อกฺขายตีติ ปทวิภาโค.

Warum aber wurde hier, anders als im zweiten Sutta, wo es heißt ‚der Höchste der Zweifüßigen‘, nicht bloß die Erwähnung der Zweifüßigen vorgenommen, sondern die Erwähnung der Fußlosen usw.? Es wird gesagt: Im zweiten Sutta wurde zunächst im Sinne der größeren Vorzüglichkeit eben die Erwähnung der Zweifüßigen vorgenommen. Denn wenn ein sogenannter Höchster in dieser Welt erscheint, erscheint er nicht unter den Fußlosen, Vierfüßigen oder Vielfüßigen, sondern er erscheint eben unter den Zweifüßigen. Unter welchen Zweifüßigen? Unter Menschen und auch unter Göttern. Wenn er unter den Menschen erscheint, erscheint er als ein Buddha, der fähig ist, die ganze Welt unter seine Gewalt zu bringen. Im Aṅguttara-Kommentar jedoch heißt es: ‚er ist fähig, das dreitausendfache Großtausend-Weltsystem unter seine Gewalt zu bringen‘. Wenn er unter den Göttern erscheint, erscheint er als ein Mahābrahmā, der das zehntausendfache Weltsystem beherrscht; dieser wird dann zu seinem Gehilfen (kappiyakāraka) oder Klostergärtner (ārāmika). So wird er auch dort im Sinne des noch Vorzüglicheren als ‚der Höchste der Zweifüßigen‘ bezeichnet, hier aber wird es im Sinne der restlosen Erfassung aller Wesen so gesagt. Denn wie viele Wesen auch immer in einer Daseinsform enthalten sind, ob fußlos …pe… oder weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend, der Tathāgata wird als der Höchste von ihnen bezeichnet. Und dies ist ein Genitiv der Aussonderung (niddhāraṇa-sāmivacana), das ‚m‘ dient der Wortverbindung (padasandhikara). ‚Aggo akkhāyati‘ ist die Worttrennung (padavibhāgo).

อคฺโค วิปาโก โหตีติ อคฺเค สมฺมาสมฺพุทฺเธ ปสนฺนานํ โย ปสาโท, โส อคฺโค เสฏฺโฐ อุตฺตโม โกฏิภูโต วา, ตสฺมา ตสฺส วิปาโกปิ อคฺโค เสฏฺโฐ อุตฺตโม โกฏิภูโต อุฬารตโม ปณีตตโม โหติ. โส ปน ปสาโท ทุวิโธ โลกิยโลกุตฺตรเภทโต. เตสุ โลกิยสฺส ตาว –

‚Das Ergebnis ist das Höchste‘ bedeutet: Das Vertrauen derer, die Vertrauen in den höchsten vollkommen Erleuchteten haben, dieses Vertrauen ist das Höchste, Vorzüglichste, Beste oder Höchststehende; darum ist auch das Ergebnis dieses Vertrauens das Höchste, Vorzüglichste, Beste, Höchststehende, Großartigste und Erlesenste. Dieses Vertrauen wiederum ist zweifach, eingeteilt in weltliches und überweltliches. Unter diesen ist zunächst für das weltliche:

‘‘เย เกจิ พุทฺธํ สรณํ คตาเส, น เต คมิสฺสนฺติ อปายภูมึ;

ปหาย มานุสํ เทหํ, เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺติ. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

‚Wer immer auch Zuflucht zum Buddha genommen hat, jene werden nicht auf die Ebene des Verderbens gehen; nachdem sie den menschlichen Körper abgelegt haben, werden sie die Schar der Götter füllen.‘

‘‘พุทฺโธติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ;

วรเมว หิ สา ปีติ, กสิเณนปิ ชมฺพุทีปสฺส.

‚Welche Verzückung im Körper dessen entsteht, der den Ruf „Buddha!“ verkündet; fürwahr, diese Verzückung ist noch besser als das gesamte Indien (Jambudīpa).‘

‘‘สตํ หตฺถี สตํ อสฺสา, สตํ อสฺสตรี รถา;

สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, อามุกฺกมณิกุณฺฑลา;

เอกสฺส ปทวีติหารสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ’’. (สํ. นิ. ๑.๒๔๒;

จูฬว. ๓๐๕);

‚Hundert Elefanten, hundert Pferde, hundert Mauleselwagen, hunderttausend Jungfrauen, geschmückt mit juwelenbesetzten Ohrringen, sind nicht einmal den sechzehnten Teil eines einzigen Schrittes [zum Heil] wert.‘

‘‘สาธุ โข, เทวานมินฺท, พุทฺธํ สรณคมนํ โหติ, พุทฺธํ สรณคมนเหตุ โข, เทวานมินฺท, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. เต อญฺเญ เทเว ทสหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหนฺติ – ทิพฺเพน อายุนา, ทิพฺเพน วณฺเณน, ทิพฺเพน สุเขน, ทิพฺเพน ยเสน, ทิพฺเพน อาธิปเตยฺเยน, ทิพฺเพหิ รูเปหิ, ทิพฺเพหิ สทฺเทหิ, ทิพฺเพหิ คนฺเธหิ, ทิพฺเพหิ รเสหิ, ทิพฺเพหิ โผฏฺฐพฺเพหี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๑) –

‚Gut ist es fürwahr, o Herr der Götter, Zuflucht zum Buddha zu nehmen. Aufgrund der Zufluchtnahme zum Buddha, o Herr der Götter, werden hier einige Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Sie übertreffen andere Götter in zehn Belangen: in göttlicher Lebensdauer, in göttlicher Schönheit, in göttlicher Glückseligkeit, in göttlichem Ruhm, in göttlicher Macht, in göttlichen sichtbaren Formen, in göttlichen Tönen, in göttlichen Gerüchen, in göttlichen Geschmäcken und in göttlichen Tastkontakten.‘

เอวมาทีนํ สุตฺตปทานํ วเสน ปสาทสฺส ผลวิเสสโยโค เวทิตพฺโพ. ตสฺมา โส อปายทุกฺขวินิวตฺตเนน สทฺธึ สมฺปตฺติภเวสุ สุขวิปากทายโกติ ทฏฺฐพฺโพ. โลกุตฺตโร ปน สามญฺญผลวิปากทายโก วฏฺฏทุกฺขวินิวตฺตโก จ. สพฺโพปิ จายํ ปสาโท ปรมฺปราย วฏฺฏทุกฺขํ วินิวตฺเตติเยว. วุตฺตญฺเหตํ –

Anhand solcher Sutta-Passagen ist die Verbindung des Vertrauens mit seinen besonderen Früchten zu verstehen. Daher ist anzusehen, dass dieses [weltliche Vertrauen], zusammen mit der Abwendung des Leidens in den niederen Welten, in glücklichen Daseinsformen ein angenehmes Reifeergebnis (sukhavipāka) schenkt. Das überweltliche [Vertrauen] jedoch schenkt die Früchte des Asketentums (sāmaññaphala) und wendet das Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha) ab. Und dieses gesamte Vertrauen wendet letztlich Schritt für Schritt das Leiden des Kreislaufs ab. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ยสฺมึ[Pg.272], ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก อตฺตโน สทฺธํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทสปริยุฏฺฐิตํ, น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, อุชุคตเมวสฺส ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ. อุชุคตจิตฺตสฺส ปาโมชฺชํ ชายติ, ปมุทิตสฺส ปีติ ชายติ…เป… นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐; ๒๖).

‚Zu welcher Zeit, ihr Mönche, ein edler Schüler sich an sein eigenes Vertrauen erinnert, zu dieser Zeit ist sein Geist weder von Gier eingenommen, noch von Hass eingenommen, noch von Verblendung eingenommen; sein Geist ist zu dieser Zeit ganz gerade gerichtet. In dem gerade gerichteten Geist entsteht Freude, im Erfreuten entsteht Verzückung …pe… er erkennt: „Es gibt kein weiteres Dasein für diese Welt.“‘

ธมฺมาติ สภาวธมฺมา. สงฺขตาติ สเมจฺจ สมฺภุยฺย ปจฺจเยหิ กตาติ สงฺขตา, สปฺปจฺจยธมฺมา. เหตูหิ ปจฺจเยหิ จ น เกหิจิ กตาติ อสงฺขตา, อปฺปจฺจยนิพฺพานํ. สงฺขตานํ ปฏิโยคิภาเวน ‘‘อสงฺขตา’’ติ ปุถุวจนํ. วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายตีติ เตสํ สงฺขตาสงฺขตธมฺมานํ โย วิราคสงฺขาโต อสงฺขตธมฺโม, โส สภาเวเนว สณฺหสุขุมภาวโต สนฺตตรปณีตตรภาวโต คมฺภีราทิภาวโต มทนิมฺมทนาทิภาวโต จ อคฺคํ เสฏฺฐํ อุตฺตมํ ปวรนฺติ วุจฺจติ. ยทิทนฺติ นิปาโต, โย อยนฺติ อตฺโถ. มทนิมฺมทโนติอาทีนิ สพฺพานิ นิพฺพานเววจนานิเยว. ตถา หิ ตํ อาคมฺม มานมทปุริสมทาทิโก สพฺโพ มโท นิมฺมทียติ ปมทฺทียติ, กามปิปาสาทิกา สพฺพา ปิปาสา วินียติ, กามาลยาทิกา สพฺเพปิ อาลยา สมุคฺฆาตียนฺติ, สพฺเพปิ กมฺมวฏฺฏกิเลสวฏฺฏวิปากวฏฺฏา อุปจฺฉิชฺชนฺติ, อฏฺฐสตเภทา สพฺพาปิ ตณฺหา ขียติ, สพฺเพปิ กิเลสา วิรชฺชนฺติ, สพฺพํ ทุกฺขํ นิรุชฺฌติ, ตสฺมา มทนิมฺมทโน…เป… นิโรโธติ วุจฺจติ. ยา ปเนสา ตณฺหา ภเวน ภวํ, ผเลน กมฺมํ วินติ สํสิพฺพตีติ กตฺวา วานนฺติ วุจฺจติ. ตํ วานํ เอตฺถ นตฺถิ, เอตสฺมึ วา อธิคเต อริยปุคฺคลสฺส น โหตีติ นิพฺพานํ.

‚Dinge‘ (dhammā) sind Phänomene mit eigener Natur (sabhāvadhammā). ‚Bedingt‘ (saṅkhatā) bedeutet, dass sie durch Zusammenkommen und Zusammenwirken von Bedingungen hervorgebracht sind; das sind Phänomene, die mit Bedingungen behaftet sind (sappaccayadhammā). ‚Unbedingt‘ (asaṅkhatā) bedeutet, dass es durch keinerlei Ursachen und Bedingungen hervorgebracht ist; das ist das bedingungslose Nibbāna. Als Gegenpart zu den bedingten Dingen wird die Mehrzahlform ‚die Unbedingten‘ verwendet. ‚Die Begehrenslosigkeit (virāga) wird als das Höchste von ihnen bezeichnet‘ bedeutet: Unter jenen bedingten und unbedingten Phänomenen wird jenes unbedingte Phänomen, das als Begehrenslosigkeit bekannt ist, aufgrund seiner eigenen Natur wegen seines feinen und subtilen Zustands, wegen seines noch friedvolleren und erhabeneren Zustands, wegen seiner Tiefe usw. und wegen des Entfernens von Rauschzuständen usw. als das Höchste, Vorzüglichste, Beste und Edelste bezeichnet. ‚Yadidanti‘ ist eine Partikel; die Bedeutung ist ‚welcher dieser‘. ‚Das Beseitigen des Rausches‘ (madanimmadano) und so weiter sind allesamt Synonyme für das Nibbāna. Denn in Abhängigkeit davon wird jeglicher Rausch, wie der Rausch des Stolzes oder der Rausch des Mannseins, nüchtern gemacht, zunichte gemacht; jeglicher Durst, wie der Durst nach Sinneslust, wird beseitigt; auch alle Anhaftungen, wie das Verlangen nach Sinnlichkeit, werden gänzlich entwurzelt; alle Kreisläufe des Kamma, der Befleckungen und der Reifung werden abgeschnitten; das gesamte, in einhundertacht Arten eingeteilte Begehren (taṇhā) erlischt; alle Befleckungen verblassen; alles Leiden erlischt; darum wird es als ‚Beseitigen des Rausches‘ …pe… ‚Erlöschen‘ bezeichnet. Was aber dieses Begehren betrifft, so wird es als Weben (vāna) bezeichnet, weil es das Dasein mit dem Dasein und die Handlung mit der Frucht verwebt und verknüpft. Dieses Weben gibt es hier nicht, oder wenn dies erlangt ist, ist es für den edlen Menschen nicht vorhanden; daher wird es Nibbāna genannt.

อคฺโค วิปาโก โหตีติ เอตฺถาปิ –

Auch hier gilt bezüglich ‚Das Ergebnis ist das Höchste‘:

‘‘เย เกจิ ธมฺมํ สรณํ คตาเส…เป…. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

‚Wer immer auch Zuflucht zum Dhamma genommen hat …pe…‘

‘‘ธมฺโมติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ…เป….

‚Welche Verzückung im Körper dessen entsteht, der den Ruf „Dhamma!“ verkündet …pe…‘

‘‘สาธุ โข, เทวานมินฺท, ธมฺมํ สรณคมนํ โหติ. ธมฺมํ สรณคมนเหตุ โข, เทวานมินฺท, เอวมิเธกจฺเจ…เป… ทิพฺเพหิ โผฏฺฐพฺเพหี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๑) –

‚Gut ist es fürwahr, o Herr der Götter, Zuflucht zum Dhamma zu nehmen. Aufgrund der Zufluchtnahme zum Dhamma, o Herr der Götter, werden hier einige …pe… göttlichen Tastkontakten.‘

เอวมาทีนํ [Pg.273] สุตฺตปทานํ วเสน ธมฺเม ปสาทสฺส ผลวิเสสโยโค เวทิตพฺโพ. เอวเมตฺถ อสงฺขตธมฺมวเสเนว อคฺคภาโว อาคโต, สพฺพสงฺขตนิสฺสรณทสฺสนตฺถํ อริยมคฺควเสนปิ อยมตฺโถ ลพฺภเตว. วุตฺตญฺเหตํ –

Anhand solcher Sutta-Passagen ist die Verbindung des Vertrauens in den Dhamma mit seinen besonderen Früchten zu verstehen. So wird hier zwar die Eigenschaft des Höchsten (aggabhāva) im Hinblick auf das unbedingte Phänomen dargelegt, doch um das Entkommen aus allem Bedingten aufzuzeigen, lässt sich diese Bedeutung durchaus auch im Hinblick auf den edlen Pfad herleiten. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๔).

‚Soweit, ihr Mönche, Phänomene bedingt sind, wird der edle achtfache Pfad als der höchste von ihnen bezeichnet.‘

‘‘มคฺคานฏฺฐงฺคิโก เสฏฺโฐ’’ติ จ. (ธ. ป. ๒๗๓).

Und: ‚Unter den Pfaden ist der achtfache der beste.‘

สงฺฆา วา คณา วาติ ชนสมูหสงฺขาตา ยาวตา โลเก สงฺฆา วา คณา วา. ตถาคตสาวกสงฺโฆติ อฏฺฐอริยปุคฺคลสมูหสงฺขาโต ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหโต ตถาคตสฺส สาวกสงฺโฆ. เตสํ อคฺคมกฺขายตีติ อตฺตโน สีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺติอาทิคุณวิเสเสน เตสํ สงฺฆานํ อคฺโค เสฏฺโฐ อุตฺตโม ปวโรติ วุจฺจติ. ยทิทนฺติ ยานิ อิมานิ. จตฺตาริ ปุริสยุคานีติ ยุคฬวเสน ปฐมมคฺคฏฺโฐ ปฐมผลฏฺโฐติ อิทเมกํ ยุคฬํ, ยาว จตุตฺถมคฺคฏฺโฐ จตุตฺถผลฏฺโฐติ อิทเมกํ ยุคฬนฺติ เอวํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ. อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลาติ ปุริสปุคฺคลวเสน เอโก ปฐมมคฺคฏฺโฐ เอโก ปฐมผลฏฺโฐติ อิมินา นเยน อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา. เอตฺถ จ ปุริโสติ วา ปุคฺคโลติ วา เอกตฺถานิ เอตานิ ปทานิ, เวเนยฺยวเสน ปเนวํ วุตฺตํ. เอส ภควโต สาวกสงฺโฆติ ยานิมานิ ยุควเสน จตฺตาริ ปุริสยุคานิ, ปาเฏกฺกโต อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา, เอส ภควโต สาวกสงฺโฆ.

„Gemeinschaften oder Gruppen“ (saṅghā vā gaṇā vā) bezeichnet Menschenansammlungen, so viele Gemeinschaften oder Gruppen es in der Welt auch geben mag. „Die Gemeinschaft der Jünger des Tathāgata“ (tathāgatasāvakasaṅgho) ist die durch die Gemeinsamkeit von Ansicht und Tugend geeinte Gemeinschaft der Jünger des Tathāgata, die aus der Schar der acht edlen Personen besteht. „Wird als die höchste unter ihnen bezeichnet“ (tesaṃ aggamakkhāyati) bedeutet: Sie wird aufgrund ihrer besonderen Qualitäten wie Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung usw. als die Höchste, Beste, Erhabenste und Vorzüglichste jener Gemeinschaften bezeichnet. „Das heißt“ (yadidaṃ) bedeutet: welche diese sind. „Vier Paare von Personen“ (cattāri purisayugāni) meint paarweise: der auf dem ersten Pfad Stehende und der auf der ersten Frucht Stehende bilden ein Paar, und so fort bis zum auf dem vierten Pfad Stehenden und dem auf der vierten Frucht Stehenden als einem Paar; so gibt es vier Paare von Personen. „Acht Personen“ (aṭṭha purisapuggalā) bedeutet nach einzelnen Personen gezählt: ein auf dem ersten Pfad Stehender, ein auf der ersten Frucht Stehender – nach dieser Methode gibt es acht Personen. Hierbei sind „Mensch“ (puriso) und „Person“ (puggalo) synonyme Wörter; diese Formulierung wurde jedoch entsprechend den zu bekehrenden Personen gewählt. „Dies ist die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen“ (esa bhagavato sāvakasaṅgho) bezieht sich auf diese vier Paare von Personen paarweise oder acht Personen einzeln betrachtet; dies ist die Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen.

อาหุเนยฺโยติอาทีสุ อาเนตฺวา หุนิตพฺพนฺติ อาหุนํ, ทูรโตปิ อาคนฺตฺวา สีลวนฺเตสุ ทาตพฺพนฺติ อตฺโถ. จตุนฺนํ ปจฺจยานเมตํ อธิวจนํ. มหปฺผลภาวกรณโต ตํ อาหุนํ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโตติ อาหุเนยฺโย. อถ วา ทูรโตปิ อาคนฺตฺวา สพฺพํ สาปเตยฺยมฺปิ เอตฺถ หุนิตพฺพํ, สกฺกาทีนมฺปิ อาหวนํ อรหตีติ วา อาหวนีโย. โย จายํ พฺราหฺมณานํ อาหวนีโย นาม อคฺคิ, ยตฺถ หุตํ มหปฺผลนฺติ เตสํ ลทฺธิ, โส เจ หุตสฺส มหปฺผลตาย อาหวนีโย, สงฺโฆว อาหวนีโย. สงฺเฆ หุตญฺหิ มหปฺผลํ โหติ. ยถาห –

In Bezug auf Wörter wie „der Opfergaben Würdige“ (āhuneyyo): Was herbeigebracht und geopfert werden soll, wird „āhuna“ (Opfergabe) genannt; gemeint ist, dass man selbst aus der Ferne herbeikommen und es den Tugendhaften geben sollte. Dies ist eine Bezeichnung für die vier Requisiten. Weil sie diese Gabe (āhuna) empfangen darf, was zu großem Fruchtbringen führt, ist sie „der Opfergaben würdig“ (āhuneyyo). Oder aber: Selbst aus der Ferne kommend, sollte jeglicher Besitz hierin geopfert werden; oder sie verdient das Herbeirufen (āhavana) selbst von Sakka und anderen, daher ist sie „der Einladung würdig“ (āhavanīyo). Und jenes Feuer der Brahmanen, das „āhavanīya“ genannt wird, von dem sie die Ansicht haben, dass das darin Dargebrachte von große Frucht sei – wenn jenes wegen des großen Fruchtertrags der Opfergabe „āhavanīya“ genannt wird, so ist wahrlich die Gemeinschaft (Saṅgha) das wahre Opferfeuer (āhavanīyo). Denn eine Gabe, die der Gemeinschaft dargebracht wird, bringt große Frucht. Wie gesagt wurde:

‘‘โย [Pg.274] จ วสฺสสตํ ชนฺตุ, อคฺคึ ปริจเร วเน;

เอกญฺจ ภาวิตตฺตานํ, มุหุตฺตมปิ ปูชเย;

สา เอว ปูชนา เสยฺโย, ยญฺเจ วสฺสสตํ หุต’’นฺติ. (ธ. ป. ๑๐๗);

„Und wenn ein Mensch hundert Jahre lang das Feuer im Walde pflegen würde, und er würde auch nur für einen Augenblick einen einzigen im Geist Entfalteten verehren, so ist eben diese Verehrung besser als das, was hundert Jahre lang geopfert wurde.“ (Dhp. 107)

ตยิทํ นิกายนฺตเร ‘‘อาหวนีโย’’ติ ปทํ อิธ ‘‘อาหุเนยฺโย’’ติ อิมินา ปเทน อตฺถโต เอกํ, พฺยญฺชนโต ปน กิญฺจิมตฺตเมว นานํ, ตสฺมา เอวมตฺถวณฺณนา กตา.

Dieses Wort „āhavanīyo“ in einer anderen Schule ist mit dem Wort „āhuneyyo“ hier in der Bedeutung eins, nur in der Formulierung weicht es geringfügig ab; daher wurde die Erklärung der Bedeutung auf diese Weise gegeben.

ปาหุเนยฺโยติ เอตฺถ ปน ปาหุนํ วุจฺจติ ทิสาวิทิสโต อาคตานํ ปิยมนาปานํ ญาติมิตฺตานํ อตฺถาย สกฺกาเรน ปฏิยตฺตํ อาคนฺตุกทานํ, ตมฺปิ ฐเปตฺวา เต ตถารูเป ปาหุนเก สงฺฆสฺเสว ทาตุํ ยุตฺตํ. ตถา เหส เอกพุทฺธนฺตเรปิ ทิสฺสติ อพฺโพกิณฺณญฺจ. อยํ ปเนตฺถ ปทตฺโถ – ‘‘ปิยมนาปตฺตกเรหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต’’ติ เอวํ ปาหุนมสฺส ทาตุํ ยุตฺตํ, ปาหุนญฺจ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺโตติ ปาหุเนยฺโย. เยสํ ปน ปาหวนีโยติ ปาฬิ, เตสํ ยสฺมา สงฺโฆ ปุพฺพการํ อรหติ, ตสฺมา สงฺโฆ สพฺพปฐมํ อาเนตฺวา เอตฺถ หุนิตพฺพนฺติ ปาหวนีโย, สพฺพปฺปกาเรน วา อาหวนํ อรหตีติ ปาหวนีโย. สฺวายมิธ เตเนว อตฺเถน ปาหุเนยฺโยติ วุจฺจติ.

Unter „der Gastfreundschaft Würdige“ (pāhuneyyo): Hier wird „pāhuna“ (Gästegeschenk) genannt, was als ein Geschenk für Gäste, die aus verschiedenen Himmelsrichtungen kommen, nämlich für liebe und geschätzte Verwandte und Freunde, mit Ehrerbietung vorbereitet wird. Selbst wenn man dieses beiseitelegt, ist es angemessen, solche Gästegeschenke eben der Gemeinschaft darzubringen. Denn dies zeigt sich auch während des Zeitraums eines einzelnen Buddha ununterbrochen. Und dies ist hier die Wortbedeutung: Da sie „mit Eigenschaften ausgestattet ist, die sie lieb und angenehm machen“, ist es angemessen, ihr dieses Gästegeschenk zu geben, und sie ist geeignet, das Gästegeschenk zu empfangen, daher ist sie „der Gastfreundschaft würdig“ (pāhuneyyo). Für diejenigen jedoch, bei denen der Pali-Text „pāhavanīyo“ lautet: Da die Gemeinschaft vorrangige Verehrung verdient, ist sie das, was man als allererstes herbeibringen und hierin opfern sollte, daher „pāhavanīyo“; oder sie verdient in jeder Hinsicht das Herbeirufen (āhavana), daher „pāhavanīyo“. Eben dieses wird hier in derselben Bedeutung als „pāhuneyyo“ bezeichnet.

‘‘ทกฺขิณา’’ติ ปรโลกํ สทฺทหิตฺวา ทาตพฺพทานํ, ตํ ทกฺขิณํ อรหติ ทกฺขิณาย วา หิโต มหปฺผลภาวกรเณน วิโสธนโตติ ทกฺขิเณยฺโย. อุโภ หตฺเถ สิรสิ ปติฏฺฐเปตฺวา สพฺพโลเกน กริยมานํ อญฺชลิกมฺมํ อรหตีติ อญฺชลิกรณีโย. อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสาติ สพฺพโลกสฺส อสทิสํ ปุญฺญวิรูหนฏฺฐานํ. ยถา หิ รตฺตสาลีนํ วา ยวานํ วา วิรูหนฏฺฐานํ ‘‘รตฺตสาลิกฺเขตฺตํ ยวกฺเขตฺต’’นฺติ วุจฺจติ, เอวํ สงฺโฆ สเทวกสฺส โลกสฺส ปุญฺญวิรูหนฏฺฐานํ. สงฺฆํ นิสฺสาย หิ โลกสฺส นานปฺปการหิตสุขนิพฺพตฺตกานิ ปุญฺญานิ วิรูหนฺติ, ตสฺมา สงฺโฆ อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. อิธาปิ –

„Dakkhiṇā“ ist eine Gabe, die im Vertrauen auf das Jenseits gegeben werden soll. Sie verdient diese dakkhiṇā, oder sie ist für diese Gabe förderlich, indem sie diese reinigt und zu großer Frucht führt, daher ist sie „der Gaben würdig“ (dakkhiṇeyyo). Sie verdient die Ehrerbietung mit gefalteten Händen (añjalikamma), die von der ganzen Welt dargebracht wird, indem beide Hände an den Kopf gelegt werden, daher ist sie „des ehrfurchtsvollen Grußes würdig“ (añjalikaraṇīyo). „Ein unübertreffliches Feld der Verdienste für die Welt“ (anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa) bedeutet ein unvergleichlicher Ort des Wachsens von Verdiensten für die ganze Welt. Denn wie der Ort des Wachsens von rotem Reis oder Gerste als „Roter-Reis-Feld“ oder „Gerstenfeld“ bezeichnet wird, so ist die Gemeinschaft der Ort des Wachsens von Verdiensten für die Welt samt den Göttern. Denn in Abhängigkeit von der Gemeinschaft wachsen für die Welt Verdienste, die verschiedenartigen Nutzen und Glück hervorbringen; darum ist die Gemeinschaft ein unübertreffliches Feld der Verdienste für die Welt. Auch hierzu gilt:

‘‘เย เกจิ สงฺฆํ สรณํ คตาเส…เป…. (ที. นิ. ๒.๓๓๒;

สํ. นิ. ๑.๓๗);

„Wer auch immer zur Gemeinschaft Zuflucht genommen hat … u.s.w.“ (DN 2.332; SN 1.37);

‘‘สงฺโฆติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ…เป…’’.

„Wer den Ruhm der Gemeinschaft verkündet, in dessen Körper entsteht jene Verzückung … u.s.w.“

‘‘สาธุ [Pg.275] โข, เทวานมินฺท, สงฺฆํ สรณคมนํ โหติ, สงฺฆํ สรณคมนเหตุ โข เทวานมินฺท…เป… ทิพฺเพหิ โผฏฺฐพฺเพหี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๑) –

„Es ist gut, o Herr der Götter, zur Gemeinschaft Zuflucht zu nehmen; aufgrund der Zufluchtnahme zur Gemeinschaft, o Herr der Götter … u.s.w. … mit himmlischen Berührungen.“ (SN 4.341) –

อาทีนํ สุตฺตปทานํ วเสน สงฺเฆ ปสาทสฺส ผลวิเสสโยโค, เตนสฺส อคฺคตา อคฺควิปากตา จ เวทิตพฺพา. ตถา อนุตฺตริยปฏิลาโภ สตฺตมภวาทิโต ปฏฺฐาย วฏฺฏทุกฺขสมุจฺเฉโท อนุตฺตรสุขาธิคโมติ เอวมาทิอุฬารผลนิปฺผาทนวเสน อคฺควิปากตา เวทิตพฺพา.

Durch diese Sutta-Passagen wird die Verbindung mit der besonderen Frucht des Vertrauens in die Gemeinschaft dargelegt; dadurch ist ihre Vorzüglichkeit (aggatā) und die Vorzüglichkeit ihrer Reifung (aggavipākatā) zu erkennen. Ebenso ist die Vorzüglichkeit ihrer Reifung durch das Hervorbringen so großartiger Früchte wie dem Erlangen der Unübertrefflichkeit, dem Abschneiden des Leids im Kreislauf der Wiedergeburten ab dem siebten Dasein und dem Erreichen des unübertrefflichen Glücks zu erkennen.

คาถาสุ อคฺคโตติ อคฺเค รตนตฺตเย, อคฺคภาวโต วา ปสนฺนานํ. อคฺคํ ธมฺมนฺติ อคฺคสภาวํ พุทฺธสุพุทฺธตํ ธมฺมสุธมฺมตํ สงฺฆสุปฺปฏิปตฺตึ รตนตฺตยสฺส อนญฺญสาธารณํ อุตฺตมสภาวํ, ทสพลาทิสฺวากฺขาตตาทิสุปฺปฏิปนฺนตาทิคุณสภาวํ วา วิชานตํ วิชานนฺตานํ. เอวํ สาธารณโต อคฺคปฺปสาทวตฺถุํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อสาธารณโต ตํ วิภาเคน ทสฺเสตุํ ‘‘อคฺเค พุทฺเธ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปสนฺนานนฺติ อเวจฺจปฺปสาเทน อิตรปฺปสาเทน จ ปสนฺนานํ อธิมุตฺตานํ. วิราคูปสเมติ วิราเค อุปสเม จ, สพฺพสฺส ราคสฺส สพฺเพสํ กิเลสานํ อจฺจนฺตวิราคเหตุภูเต อจฺจนฺตอุปสมเหตุภูเต จาติ อตฺโถ. สุเขติ วฏฺฏทุกฺขกฺขยภาเวน สงฺขารูปสมสุขภาเวน จ สุเข.

In den Versen bedeutet „an das Höchste“ (aggato): an das erhabene Dreifache Juwel oder an diejenigen, die Vertrauen in dessen Vorzüglichkeit haben. „Die höchste Lehre“ (aggaṃ dhammaṃ) bedeutet: die Natur des Höchsten, nämlich das vollkommene Erwachtsein des Buddha, die hervorragende Beschaffenheit der Lehre, die gute Praxis der Gemeinschaft – die unvergleichliche, erhabene Natur des Dreifachen Juwels, oder die Natur von Eigenschaften wie den zehn Kräften, dem wohlverkündeten Charakter und der guten Praxis; für die Erkennenden (vijānataṃ), d. h. für jene, die dies erkennen. Nachdem so im Allgemeinen das Objekt des Vertrauens in das Höchste dargelegt wurde, wird nun, um es im Besonderen und differenziert darzustellen, „an den höchsten Buddha“ usw. gesagt. Darin bedeutet „derer, die Vertrauen haben“ (pasannānaṃ): derer, die durch unerschütterliches Vertrauen und anderes Vertrauen gläubig und entschlossen sind. „In die Gierlosigkeit und den Frieden“ (virāgūpasame): in die Gierlosigkeit und den Frieden, das heißt in das, was die Ursache für die endgültige Gierlosigkeit bezüglich aller Gier und die Ursache für den endgültigen Frieden bezüglich aller Befleckungen ist. „In das Glück“ (sukhe): in das Glück, das im Erlöschen des Leids im Kreislauf der Wiedergeburten und im Glück der Befriedung der Gestaltungen besteht.

อคฺคสฺมึ ทานํ ททตนฺติ อคฺเค รตนตฺตเย ทานํ เทนฺตานํ เทยฺยธมฺมํ ปริจฺจชนฺตานํ. ตตฺถ ธรมานํ ภควนฺตํ จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหนฺตา ปูเชนฺตา สกฺกโรนฺตา ปรินิพฺพุตญฺจ ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส ธาตุเจติยาทิเก อุปฏฺฐหนฺตา ปูเชนฺตา สกฺกโรนฺตา พุทฺเธ ทานํ ททนฺติ นาม. ‘‘ธมฺมํ ปูเชสฺสามา’’ติ ธมฺมธเร ปุคฺคเล จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหนฺตา ปูเชนฺตา สกฺกโรนฺตา ธมฺมญฺจ จิรฏฺฐิติกํ กโรนฺตา ธมฺเม ทานํ ททนฺติ นาม. ตถา อริยสงฺฆํ จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหนฺตา ปูเชนฺตา สกฺกโรนฺตา ตํ อุทฺทิสฺส อิตรสฺมิมฺปิ ตถา ปฏิปชฺชนฺตา สงฺเฆ ทานํ ททนฺติ นาม. อคฺคํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ เอวํ รตนตฺตเย ปสนฺเนน เจตสา อุฬารํ ปริจฺจาคํ อุฬารญฺจ ปูชาสกฺการํ ปวตฺเตนฺตานํ ทิวเส ทิวเส อคฺคํ อุฬารํ กุสลํ อุปจียติ. อิทานิ ตสฺส ปุญฺญสฺส อคฺควิปากตาย อคฺคภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อคฺคํ อายู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อคฺคํ อายูติ ทิพฺพํ วา มานุสํ วา อคฺคํ อุฬารตมํ อายุ. ปวฑฺฒตีติ อุปรูปริ พฺรูหติ. วณฺโณติ รูปสมฺปทา. ยโสติ [Pg.276] ปริวารสมฺปทา. กิตฺตีติ ถุติโฆโส. สุขนฺติ กายิกํ เจตสิกญฺจ สุขํ. พลนฺติ กายพลํ ญาณพลญฺจ.

„Gaben spenden im Höchsten“ bedeutet: jenen, die dem Höchsten, dem Juwelen-Trio, Gaben geben und die Gabe weggeben. Darunter versteht man, dass sie dem Buddha eine Gabe geben, indem sie den noch lebenden Erhabenen mit den vier Requisiten bedienen, verehren und ehren, oder indem sie in Bezug auf den bereits ins Parinibbāna eingegangenen Erhabenen Reliquienhügel und Ähnliches bedienen, verehren und ehren. „Wir wollen die Lehre verehren“, indem sie jene Personen, die die Lehre bewahren, mit den vier Requisiten bedienen, verehren und ehren, und indem sie dafür sorgen, dass die Lehre lange fortbesteht; dies nennt man „Gaben geben in der Lehre“. Ebenso nennt man es „Gaben geben in der Gemeinde“, wenn sie die edle Gemeinde mit den vier Requisiten bedienen, verehren und ehren, oder wenn sie in Bezug auf sie auch gegenüber anderen in gleicher Weise verfahren. „Das höchste Verdienst wächst“ bedeutet: Bei jenen, die mit einem vertrauensvollen Geist gegenüber dem Juwelen-Trio ein großartiges Opfern und eine großartige Verehrung und Ehrung darbringen, häuft sich Tag für Tag das höchste, großartige Heilsame an. Um nun die Vortrefflichkeit dieses Verdienstes anhand seiner höchsten Reifung zu zeigen, wurde gesagt: „Höchste Lebensspanne...“ und so weiter. Dabei bedeutet „höchste Lebensspanne“: das göttliche oder menschliche, höchste, allerprächtigste Leben. „Wächst“ bedeutet: nimmt immer weiter zu. „Schönheit“ bedeutet Vollkommenheit der Gestalt. „Ruhm“ bedeutet Vollkommenheit des Gefolges. „Ruf“ bedeutet Lobpreisung. „Glück“ bedeutet körperliches und geistiges Glück. „Kraft“ bedeutet körperliche Kraft und Wissenskraft.

อคฺคสฺส ทาตาติ อคฺคสฺส รตนตฺตยสฺส ทาตา, อถ วา อคฺคสฺส เทยฺยธมฺมสฺส ทานํ อุฬารํ กตฺวา ตตฺถ ปุญฺญํ ปวตฺเตตา. อคฺคธมฺมสมาหิโตติ อคฺเคน ปสาทธมฺเมน ทานาทิธมฺเมน จ สมาหิโต สมนฺนาคโต อจลปฺปสาทยุตฺโต, ตสฺส วา วิปากภูเตหิ พหุชนสฺส ปิยมนาปตาทิธมฺเมหิ ยุตฺโต. อคฺคปฺปตฺโต ปโมทตีติ ยตฺถ ยตฺถ สตฺตนิกาเย อุปฺปนฺโน, ตตฺถ ตตฺถ อคฺคภาวํ เสฏฺฐภาวํ อธิคโต, อคฺคภาวํ วา โลกุตฺตรมคฺคผลํ อธิคโต ปโมทติ อภิรมติ ปริตุสฺสตีติ.

„Ein Geber des Höchsten“ bedeutet: Ein Geber an das Höchste, das Juwelen-Trio; oder aber einer, der eine großartige Gabe der zu gebenden Dinge darbringt und so darin Verdienst bewirkt. „Gefestigt in den höchsten Dingen“ bedeutet: gefestigt in und ausgestattet mit der höchsten Qualität des Vertrauens und den Qualitäten des Gebens usw., versehen mit unerschütterlichem Vertrauen; oder aber ausgestattet mit jenen Qualitäten, die als deren Reifung auftreten, wie etwa Beliebtheit und Angenehmsein für viele Menschen. „Der das Höchste Erreichte freut sich“ bedeutet: In welcher Klasse von Wesen auch immer er wiedergeboren wird, dort erlangt er die höchste Stellung, den Zustand der Vortrefflichkeit, oder er erlangt den höchsten Zustand, nämlich die überweltlichen Pfade und Früchte, und freut sich darüber, findet Gefallen daran und ist vollkommen zufrieden.

ปฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Lehrrede ist abgeschlossen.

๒. ชีวิกสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung der Jīvika-Lehrrede

๙๑. ทุติยํ อฏฺฐุปฺปตฺติวเสน เทสิตํ. เอกสฺมิญฺหิ สมเย ภควติ กปิลวตฺถุสฺมึ นิคฺโรธาราเม วิหรนฺเต ภิกฺขู อาคนฺตุกภิกฺขูนํ เสนาสนานิ ปญฺญาเปนฺตา ปตฺตจีวรานิ ปฏิสาเมนฺตา สามเณรา จ ลาภภาชนียฏฺฐาเน สมฺปตฺตสมฺปตฺตานํ ลาภํ คณฺหนฺตา อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา อเหสุํ. ตํ สุตฺวา ภควา ภิกฺขู ปณาเมสิ. เต กิร สพฺเพว นวา อธุนาคตา อิมํ ธมฺมวินยํ. ตํ ญตฺวา มหาพฺรหฺมา อาคนฺตฺวา ‘‘อภินนฺทตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขุสงฺฆ’’นฺติ (ม. นิ. ๒.๑๕๘) เตสํ ปณามิตภิกฺขูนํ อนุคฺคณฺหนํ ยาจิ. ภควา ตสฺส โอกาสํ อกาสิ. อถ มหาพฺรหฺมา ‘‘กตาวกาโส โขมฺหิ ภควตา’’ติ ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. อถ ภควา ‘‘ภิกฺขุสงฺโฆ อาคจฺฉตู’’ติ อานนฺทตฺเถรสฺส อาการํ ทสฺเสสิ. อถ เต ภิกฺขู อานนฺทตฺเถเรน ปกฺโกสิตา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา สารชฺชมานรูปา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. ภควา เตสํ สปฺปายเทสนํ วีมํสนฺโต ‘‘อิเม อามิสเหตุ ปณามิตา, ปิณฺฑิยาโลปธมฺมเทสนา เนสํ สปฺปายา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว’’ติ อิมํ เทสนํ เทเสสิ.

91. Die zweite wurde aufgrund eines bestimmten Entstehungsgrundes gepredigt. Einmal nämlich, als der Erhabene in Kapilavatthu im Nigrodha-Kloster verwelte, machten die Mönche, während sie Lagerstätten für ankommende Mönche herrichteten und Almosenschalen und Gewänder wegräumten, und die Novizen, während sie am Ort der Gewinnverteilung die jeweils eingetroffenen Gewinne entgegennahmen, lauten, ohrenbetäubenden Lärm. Als der Erhabene das hörte, schickte er die Mönche fort. Diese waren angeblich alle neu und erst kürzlich zu dieser Lehre und Disziplin hinzugestoßen. Als der Große Brahma dies erkannte, kam er herbei und bat um Nachsicht für die weggeschickten Mönche: „Der Erhabene, o Herr, möge sich wieder an der Mönchsgemeinde erfreuen.“ Der Erhabene gewährte ihm diese Bitte. Daraufhin ehrte der Große Brahma den Erhabenen mit den Worten: „Gelegenheit wurde mir vom Erhabenen gewährt“, umwandelte ihn ehrfurchtsvoll und ging fort. Danach gab der Erhabene dem ehrwürdigen Ānanda ein Zeichen: „Die Mönchsgemeinde soll kommen.“ Daraufhin näherten sich jene Mönche, vom ehrwürdigen Ānanda gerufen, dem Erhabenen und setzten sich, verschämt dreinschauend, beiseite nieder. Der Erhabene, der eine für sie geeignete Lehrverkündigung erwog, dachte: „Diese wurden wegen materieller Dinge weggeschickt; daher ist eine Lehrverkündigung über den Brocken Almosenspeise für sie geeignet“, und verkündete diese Lehrrede: „Dies ist das Äußerste, ihr Mönche...“

ตตฺรายํ [Pg.277] อนฺตสทฺโท ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, เอเก สมณพฺราหฺมณา ปุพฺพนฺตกปฺปิกา ปุพฺพนฺตานุทิฏฺฐิโน’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๙) โกฏฺฐาเส อาคโต. ‘‘อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺส, อนฺตวา อยํ โลโก ปริวฏุโม’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๕๕) ปริจฺเฉเท. ‘‘หริตนฺตํ วา ปถนฺตํ วา เสลนฺตํ วา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๐๔) มริยาทายํ. ‘‘อนฺตํ อนฺตคุณ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๗๗; ขุ. ปา. ๓.ทฺวตฺตึสาการ) สรีราวยเว ‘‘จรนฺติ โลเก ปริวารฉนฺนา, อนฺโต อสุทฺธา พหิ โสภมานา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๒๒; มหานิ. ๑๙๑) จิตฺเต. ‘‘อปฺเปกจฺจานิ อุปฺปลานิ วา ปทุมานิ วา ปุณฺฑรีกานิ วา อุทเก ชาตานิ อุทเก สํวฑฺฒานิ อุทกานุคฺคตานิ อนฺโต นิมุคฺคโปสีนี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๖๙; สํ. นิ. ๑.๑๗๒; มหาว. ๙) อพฺภนฺตเร.

Hierbei kommt das Wort „anta“ in Stellen wie „Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen, die über den Anfang spekulieren und Ansichten über den Anfang hegen“ im Sinne von „Teil“ vor. In Stellen wie „Er machte dem Leiden ein Ende“ oder „Begrenzt ist diese Welt, ringsum umschlossen“ im Sinne von „Begrenzung“. In Stellen wie „Die Grenze des Grüns, des Pfades oder des Felsens“ im Sinne von „Grenze“. In Stellen wie „Eingeweide, Gekröse“ im Sinne von „Körperteil“. In Stellen wie „Sie wandeln in der Welt, von Gefolge umgeben, im Inneren unrein, nach außen hin glänzend“ im Sinne von „Geist“. In Stellen wie „Manche blaue, rote oder weiße Lotosblumen, im Wasser geboren, im Wasser aufgewachsen, steigen nicht über das Wasser empor, sondern werden im Wasser untergetaucht ernährt“ im Sinne von „im Inneren“.

‘‘มิคานํ โกฏฺฐุโก อนฺโต, ปกฺขีนํ ปน วายโส;

เอรณฺโฑ อนฺโต รุกฺขานํ, ตโย อนฺตา สมาคตา’’ติ. (ชา. ๑.๓.๑๓๕) –

„Der Schakal ist der geringste unter den vierbeinigen Tieren, die Krähe der geringste unter den Vögeln; der Rizinusbaum ist der geringste unter den Bäumen – diese drei Geringsten sind zusammengekommen.“

อาทีสุ ลามเก. อิธาปิ ลามเก เอว ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา อนฺตมิทํ ภิกฺขเว ชีวิกานนฺติ ภิกฺขเว อิทํ ชีวิกานํ อนฺตํ ปจฺฉิมํ ลามกํ, สพฺพนิหีนํ ชีวิตนฺติ อตฺโถ. ยทิทํ ปิณฺโฑลฺยนฺติ ยํ อิทํ ปิณฺฑปริเยสเนน ภิกฺขาจริยาย ชีวิกํ กปฺเปนฺตสฺส ชีวิตํ. อยํ ปเนตฺถ ปทตฺโถ – ปิณฺฑาย อุลตีติ ปิณฺโฑโล, ตสฺส กมฺมํ ปิณฺโฑลฺยํ, ปิณฺฑปริเยสเนน ชีวิกาติ อตฺโถ.

In solchen Passagen bedeutet es „gering“. Auch hier ist es genau im Sinne von „gering“ zu verstehen. Daher bedeutet „Dies, ihr Mönche, ist das Äußerste unter den Lebensweisen“: Ihr Mönche, dies ist die äußerste, letzte, geringste und am allermeisten erniedrigte Lebensweise. „Nämlich das Betteln um Speise“ bezieht sich auf das Leben dessen, der seinen Lebensunterhalt durch das Suchen nach Almosenspeise im Almosengang bestreitet. Dies ist hierbei die Wortbedeutung: Wer für einen Brocken Speise umherstreift, ist ein Almosensucher; dessen Tätigkeit ist das Sammeln von Almosenspeise, was den Lebensunterhalt durch das Suchen nach Almosenspeise bedeutet.

อภิสาโปติ อกฺโกโส. กุปิตา หิ มนุสฺสา อตฺตโน ปจฺจตฺถิกํ ‘‘ปิโลติกขณฺฑํ นิวาเสตฺวา กปาลหตฺโถ ปิณฺฑํ ปริเยสมาโน จเรยฺยาสี’’ติ อกฺโกสนฺติ. อถ วา ‘‘กึ ตุยฺหํ อกาตพฺพํ อตฺถิ, โย ตฺวํ เอวํ พลวีริยูปปนฺโนปิ หิโรตฺตปฺปํ ปหาย กปโณ ปิณฺโฑโล วิจรสิ ปตฺตปาณี’’ติ เอวมฺปิ อกฺโกสนฺติเยว. ตญฺจ โข เอตนฺติ ตํ เอตํ อภิสปมฺปิ สมานํ ปิณฺโฑลฺยํ. กุลปุตฺตา อุเปนฺติ อตฺถวสิกาติ มม สาสเน ชาติกุลปุตฺตา จ อาจารกุลปุตฺตา จ อตฺถวสิกา การณวสิกา หุตฺวา การณวสํ ปฏิจฺจ อุเปนฺติ อุปคจฺฉนฺติ.

„Fluch“ bedeutet Schmähung. Denn zornige Menschen beschimpfen ihren Feind mit den Worten: „Mögest du in Lumpen gekleidet, mit einer Scherbe in der Hand, nach Almosenspeise suchend umherziehen!“ Oder sie beschimpfen ihn auch so: „Gibt es denn nichts, was du tun könntest, dass du, obwohl du so stark und energisch bist, Scham und Scheu abgelegt hast und als erbärmlicher Almosensucher mit der Schale in der Hand umherstreifst?“ „Und doch...“ bezieht sich auf dieses Betteln, obwohl es einer solchen Beschimpfung gleicht. „Söhne aus gutem Hause nehmen es auf sich, weil sie einen Nutzen darin sehen“ bedeutet: In meiner Lehre nehmen Söhne aus gutem Hause durch Geburt und Söhne aus gutem Hause durch Wandel dies auf sich, indem sie einen Nutzen darin sehen, einen triftigen Grund haben und sich aufgrund dieses Grundes darauf einlassen.

ราชาภินีตาติอาทีสุ เย รญฺโญ สนฺตกํ ขาทิตฺวา รญฺญา พนฺธนาคาเร พนฺธาปิตา ปลายิตฺวา ปพฺพชนฺติ, เต รญฺญา พนฺธนํ อภินีตตฺตา ราชาภินีตา นาม. เย ปน โจเรหิ อฏวิยํ คเหตฺวา เอกจฺเจสุ มาริยมาเนสุ [Pg.278] เอกจฺเจ ‘‘มยํ สามิ ตุมฺเหหิ วิสฺสฏฺฐา เคหํ อนชฺฌาวสิตฺวา ปพฺพชิสฺสาม, ตตฺถ ตตฺถ ยํ ยํ พุทฺธปูชาทิปุญฺญํ กริสฺสาม, ตโต ตโต ตุมฺหากํ ปตฺตึ ทสฺสามา’’ติ เตหิ วิสฺสฏฺฐา ปพฺพชนฺติ, เต โจราภินีตา นาม โจเรหิ มาเรตพฺพตํ อภินีตตฺตา. เย ปน อิณํ คเหตฺวา ปฏิทาตุํ อสกฺโกนฺตา ปลายิตฺวา ปพฺพชนฺติ, เต อิณฏฺฏา นาม. ตญฺจ โข เอตํ ปิณฺโฑลฺยํ กุลปุตฺตา มม สาสเน เนว ราชาภินีตา…เป… น อาชีวิกาปกตา อุเปนฺติ, อปิจ โข ‘‘โอติณฺณมฺหา ชาติยา…เป… ปญฺญาเยถา’’ติ อุเปนฺตีติ ปทสมฺพนฺโธ.

In den Passagen wie „von Königen weggeführt“ (rājābhinītā) und so weiter sind jene, die das Eigentum des Königs verbraucht haben, vom König im Gefängnis eingesperrt wurden, entflohen sind und die Hauslosigkeit antraten, als „von Königen weggeführt“ bekannt, weil sie vom König in die Gefangenschaft abgeführt wurden. Jene wiederum, die von Räubern im Wald gefangen genommen wurden, während einige von ihnen getötet wurden, sagten: „O Herren, wenn wir von euch freigelassen werden, werden wir nicht in unseren Häusern wohnen, sondern das Hauslosenleben antreten; dort und da werden wir verschiedene verdienstvolle Taten wie die Verehrung des Buddha vollbringen und euch jeweils den Anteil am Verdienst übertragen.“ Von ihnen freigelassen treten sie das Hauslosenleben an; diese werden „von Räubern weggeführt“ genannt, weil sie von den Räubern in die Lage gebracht wurden, getötet zu werden. Jene wiederum, die Schulden aufgenommen haben, diese nicht zurückzahlen können, fliehen und das Hauslosenleben antreten, werden „von Schulden Bedrängte“ genannt. Die Wortverbindung lautet: „Dieses Almosensammeln aber, ihr Söhne aus gutem Hause, nehmen sie in meiner Lehre auf, nicht etwa weil sie von Königen weggeführt... [und so weiter]... noch weil sie durch ihren Lebensunterhalt beeinträchtigt sind, sondern vielmehr mit dem Gedanken: Wir sind versunken in Geburt... [und so weiter]... möge [ein Ende dieses ganzen Leidenshaufens] erkannt werden.“

ตตฺถ โอติณฺณมฺหาติ โอติณฺณา อมฺหา. ชาติยาติอาทีสุ ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย ขนฺธานํ ปฐมาภินิพฺพตฺติ ชาติ, ปริปาโก ชรา, เภโท มรณํ. ญาติโรคโภคสีลทิฏฺฐิพฺยสเนหิ ผุฏฺฐสฺส สนฺตาโป อนฺโต นิชฺฌานํ โสโก, เตหิ ผุฏฺฐสฺส วจีวิปฺปลาโป ปริเทโว. อนิฏฺฐโผฏฺฐพฺพปฏิหตกายสฺส กายปีฬนํ ทุกฺขํ, อาฆาตวตฺถูสุ อุปหตจิตฺตสฺส เจโตปีฬนํ โทมนสฺสํ. ญาติพฺยสนาทีหิ เอว ผุฏฺฐสฺส ปริเทเวนปิ อธิวาเสตุํ อสมตฺถสฺส จิตฺตสนฺตาปสมุฏฺฐิโต ภุโส อายาโส อุปายาโส. เอเตหิ ชาติอาทีหิ โอติณฺณา ทุกฺโขติณฺณา, เตหิ ชาติอาทิทุกฺเขหิ อนฺโต อนุปวิฏฺฐา. ทุกฺขปเรตาติ เตหิ ทุกฺขทุกฺขวตฺถูหิ อภิภูตา. ชาติอาทโย หิ ทุกฺขสฺส วตฺถุภาวโต ทุกฺขา, ทุกฺขภาวโต จ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา ทุกฺขาติ. อปฺเปว นาม…เป… ปญฺญาเยถาติ อิมสฺส สกลสฺส วฏฺฏทุกฺขราสิสฺส ปริจฺเฉทกรณํ โอสานกิริยา อปิ นาม ปญฺญาเยยฺย.

Dabei bedeutet „otiṇṇamhā“: wir sind versunken. In den Passagen wie „durch Geburt“ (jātiyā) ist das erste Entstehen der Daseinsfaktoren in den jeweiligen Wesensklassen die „Geburt“; ihr Reifen ist das „Altern“; ihr Zerfall ist der „Tod“. Der innere Kummer, das innere Verbrennen dessen, der von Verlust an Verwandten, Krankheit, Besitz, Tugend oder rechter Ansicht getroffen ist, ist „Sorge“; das Jammern in Worten dessen, der davon getroffen ist, ist „Wehklagen“. Die körperliche Pein bei einem durch unerwünschte Berührungen verletzten Körper ist „Schmerz“; die geistige Pein bei einem durch Anlässe des Ärgers getrübten Geist ist „Trübsinn“. Die heftige Verzweiflung, die aus dem geistigen Ausbrennen dessen entsteht, der durch den Verlust von Verwandten und so weiter getroffen wurde und dies nicht einmal durch Wehklagen ertragen kann, ist „Verzweiflung“. Vom Leiden bedrängt bedeutet, dass sie von diesen Leiden wie Geburt und so weiter erfasst sind, dass sie in diese Leiden von Geburt und so weiter hineingeraten sind. „Vom Leiden überwältigt“ bedeutet, von diesen Grundlagen des Leidens des Leidens überwältigt. Denn Geburt und so weiter sind Leiden, weil sie die Grundlage für Leiden bilden, während Sorge, Wehklagen, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung Leiden aufgrund ihrer eigenen Natur als Leiden sind. Die Passage „Vielleicht... [und so weiter]... wird erkannt werden“ bedeutet: Möge doch die Begrenzung, das Beenden dieses gesamten Kreislaufs des Leidens erkannt werden.

โส จ โหติ อภิชฺฌาลูติ อิทํ โย กุลปุตฺโต ‘‘ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสามี’’ติ ปุพฺเพ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา ปพฺพชิโต อปรภาเค ตํ ปพฺพชฺชํ ตถารูปํ กาตุํ น สกฺโกติ, ตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตตฺถ อภิชฺฌาลูติ ปรภณฺฑานํ อภิชฺฌายิตา. ติพฺพสาราโคติ พลวราโค. พฺยาปนฺนจิตฺโตติ พฺยาปาเทน ปูติภูตตฺตา วิปนฺนจิตฺโต. ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโปติ ติขิณสิงฺโค วิย จณฺฑโคโณ ปเรสํ อุปฆาตวเสน ทุฏฺฐจิตฺโต. มุฏฺฐสฺสตีติ ภตฺตนิกฺขิตฺตกาโก วิย, มํสนิกฺขิตฺตสุนโข วิย จ นฏฺฐสฺสติ, อิธ กตํ เอตฺถ น สรติ. อสมฺปชาโนติ นิปฺปญฺโญ ขนฺธาทิปริจฺเฉทรหิโต. อสมาหิโตติ จณฺฑโสเต พทฺธนาวา วิย อสณฺฐิโต. วิพฺภนฺตจิตฺโตติ ปนฺถารุฬฺหมิโค วิย ภนฺตมโน. ปากตินฺทฺริโยติ ยถา คิหี [Pg.279] สํวราภาเวน ปริคฺคหปริชเน โอโลเกนฺติ อสํวุตินฺทฺริยา, เอวํ อสํวุตินฺทฺริโย โหติ.

Der Satz „Und er ist voller Begehren“ wurde gesagt, um jenen Sohn aus gutem Hause zu zeigen, der zuvor mit dem Gedanken „Ich werde dem Leiden ein Ende setzen“ den Entschluss zur Hauslosigkeit fasste und diese antrat, sich aber zu einem späteren Zeitpunkt nicht fähig erweist, dieses Hauslosenleben in der entsprechenden Weise zu führen. Dabei bedeutet „voller Begehren“: einer, der nach dem Besitz anderer giert. „Von heftiger Leidenschaft“ bedeutet: mit starker Gier. „Böswilligen Geistes“ bedeutet: ein Geist, der durch bösen Willen verdorben und zerrüttet ist. „Mit verdorbenen Absichten im Geist“ bedeutet: einer, dessen Geist darauf aus ist, anderen zu schaden, wie ein wilder Stier mit spitzen Hörnern. „Achtsamkeitslos“ bedeutet: einer, der seine Achtsamkeit verloren hat, wie eine Krähe, die auf Reis blickt, oder ein Hund, der auf Fleisch blickt; was hier getan wurde, daran erinnert er sich dort nicht. „Unwissend“ bedeutet: ohne Weisheit, ohne Unterscheidungsvermögen bezüglich der Daseinsgruppen und so weiter. „Unkonzentriert“ bedeutet: unstet, wie ein Boot, das in einer reißenden Strömung festgebunden ist. „Mit verwirrtem Geist“ bedeutet: mit einem umherirrenden Geist, wie ein Wildtier, das auf einen Pfad geraten ist. „Mit ungezügelten Sinnen“ bedeutet: so wie Hausväter mangels Zügelung auf ihren Besitz und ihr Gefolge blicken und somit ungezügelte Sinne haben, ebenso hat er ungezügelte Sinne.

ฉวาลาตนฺติ ฉวานํ ทฑฺฒฏฺฐาเน อลาตํ. อุภโตปทิตฺตํ มชฺเฌ คูถคตนฺติ ปมาเณน อฏฺฐงฺคุลมตฺตํ อุภโต ทฺวีสุ โกฏีสุ อาทิตฺตํ มชฺเฌ คูถมกฺขิตํ. เนว คาเมติ สเจ หิ ตํ ยุคนงฺคลโคปานสิปกฺขปาสกาทีนํ อตฺถาย อุปเนตุํ สกฺกา อสฺส คาเม กฏฺฐตฺถํ ผเรยฺย. สเจ เขตฺตกุฏิยา กฏฺฐตฺถรมญฺจกาทีนํ อตฺถาย อุปเนตุํ สกฺกา อสฺส, อรญฺเญ กฏฺฐตฺถํ ผเรยฺย. ยสฺมา ปน อุภยตฺถาปิ น สกฺกา, ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ. ตถูปมาหนฺติ ตถูปมํ ฉวาลาตสทิสํ อหํ อิมํ ยถาวุตฺตปุคฺคลํ วทามิ. คิหิโภคา จ ปริหีโนติ โย อคาเร วสนฺเตหิ คิหีหิ ทายชฺเช ภาชิยมาเน อญฺญถา จ โภโค ลทฺธพฺโพ อสฺส, ตโต จ ปริหีโน. สามญฺญตฺถญฺจาติ อาจริยุปชฺฌายานํ โอวาเท ฐตฺวา ปริยตฺติปฏิเวธวเสน ปตฺตพฺพํ สามญฺญตฺถญฺจ น ปริปูเรติ. อิมํ ปน อุปมํ สตฺถา น ทุสฺสีลสฺส วเสน อาหริ, ปริสุทฺธสีลสฺส ปน อลสสฺส อภิชฺฌาทีหิ โทเสหิ ทูสิตจิตฺตสฺส ปุคฺคลสฺส วเสน อาหรีติ เวทิตพฺพํ.

„Ein Scheiterhaufen-Brandholz“ bedeutet: ein Brandholz vom Verbrennungsplatz von Leichen. „An beiden Enden brennend, in der Mitte mit Kot beschmiert“ bedeutet: von der Länge her etwa acht Zoll lang, an beiden Enden brennend und in der Mitte mit Kot beschmiert. „Weder im Dorf“: Denn wenn man es für den Zweck von Jochen, Pflügen, Dachsparren, Wandverkleidungen, Keilen und so weiter verwenden könnte, würde es im Dorf als Nutzholz dienen. Wenn man es für Zwecke wie das Errichten von Feldhütten, Holzrosten, Betten und so weiter verwenden könnte, würde es im Wald als Nutzholz dienen. Da es aber für beides nicht verwendbar ist, wurde es so gesagt. „Einem solchen vergleiche ich ihn“ bedeutet: Ich bezeichne diese oben genannte Person als ähnlich einem solchen Scheiterhaufen-Brandholz. „Und der weltlichen Genüsse verlustig gegangen“ bedeutet: Er ist jenes Genusses verlustig gegangen, den er erhalten hätte, wenn er im Haus gelebt und das Erbe mit den Hausvätern geteilt hätte, oder den er auf andere Weise erlangt hätte. „Und des Zwecks des Mönchtums“ bedeutet: Und er erfüllt auch nicht das Ziel des Mönchtums, das zu erreichen wäre, wenn man der Unterweisung der Lehrer und geistlichen Väter folgt, nämlich durch Studium und geistige Verwirklichung. Es ist jedoch zu wissen, dass der Meister dieses Gleichnis nicht im Hinblick auf einen Sittenlosen herangezogen hat, sondern im Hinblick auf eine Person mit reinem Verhalten, die jedoch träge ist und deren Geist durch Fehler wie Begehren und so weiter getrübt ist.

คาถาสุ คิหิโภคาติ กามสุขสมฺโภคโต. ปริหีโนติ ชีโน. สามญฺญตฺถนฺติ ปฏิเวธพาหุสจฺจญฺเจว ปริยตฺติพาหุสจฺจญฺจ. ตาทิโส หิ อสุตํ โสตุํ สุตํ ปริโยทาเปตุํ น สกฺโกติ อลสภาวโต. ทุฏฺฐุ ภโคติ ทุพฺภโค, อลกฺขิโก กาฬกณฺณิปุริโส. ปริธํสมาโนติ วินสฺสมาโน. ปกิเรตีติ วิกิเรติ วิทฺธํเสติ. สพฺพเมตํ ภาวิโน สามญฺญตฺถสฺส อนุปฺปาทนเมว สนฺธาย วุตฺตํ. ฉวาลาตํว นสฺสตีติ โส ตาทิโส ปุคฺคโล ยถาวุตฺตํ ฉวาลาตํ วิย กสฺสจิ อนุปยุชฺชมาโน เอว นสฺสติ อุภโต ปริภฏฺฐภาวโต. เอวํ ‘‘กายวาจาหิ อกตวีติกฺกโมปิ จิตฺตํ อวิโสเธนฺโต นสฺสติ, ปเคว กตวีติกฺกโม ทุสฺสีโล’’ติ ตสฺส อปายทุกฺขภาคิภาวทสฺสเนน ทุสฺสีเล อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา ตโต สตฺเต วิเวเจตุกาโม ‘‘กาสาวกณฺฐา’’ติอาทินา คาถาทฺวยมาห. ตสฺสตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโต เอว.

In den Versen bedeutet „gihibhogā“: vom Genuss des Sinnesglücks. „Verlustig gegangen“ bedeutet: beraubt. „Den Zweck des Mönchtums“ bedeutet: das große Wissen der geistigen Verwirklichung sowie das große Wissen des Studiums. Denn ein solcher Mensch ist wegen seiner Trägheit unfähig, das Ungehörte zu hören oder das Gehörte zu läutern. „Schlecht bemittelt“ bedeutet: unheilvoll, ein vom Unglück gezeichneter Mensch. „Zugrunde gehend“ bedeutet: schwindend. „Er vergeudet“ bedeutet: er zerstreut, er zerstört. All dies wurde in Bezug auf das bloße Nicht-Hervorbringen des künftigen Nutzens des Mönchtums gesagt. „Geht zugrunde wie ein Scheiterhaufen-Brandholz“ bedeutet: Ein solcher Mensch geht, da er für niemanden zu gebrauchen ist, genau wie das erwähnte Brandholz zugrunde, weil er von beiden Seiten abgefallen ist. Indem der Erhabene so das Elend der Sittenlosigkeit aufzeigte – mit den Worten: „Selbst wer durch Körper und Rede keine Übertretung begeht, aber seinen Geist nicht reinigt, geht zugrunde, wie viel mehr erst der Sittenlose, der Übertretungen begeht“ –, und um die Wesen davon abzuwenden, sprach er die beiden Verse beginnend mit „Gelbgewandete am Hals“ und so weiter. Deren Bedeutung wurde bereits oben erklärt.

ทุติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede ist abgeschlossen.

๓. สงฺฆาฏิกณฺณสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Saṅghāṭikaṇṇa-Sutta

๙๒. ตติเย [Pg.280] สงฺฆาฏิกณฺเณติ จีวรโกฏิยํ. คเหตฺวาติ ปรามสิตฺวา. อนุพนฺโธ อสฺสาติ อนุคโต ภเวยฺย. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ภิกฺขเว, อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ อตฺตโน หตฺเถน มยา ปารุตสฺส สุคตมหาจีวรสฺส กณฺเณ ปรามสนฺโต วิย มํ อนุคจฺเฉยฺย, เอวํ มยฺหํ อาสนฺนตโร หุตฺวา วิหเรยฺยา’’ติ. ปาเท ปาทํ นิกฺขิปนฺโตติ คจฺฉนฺตสฺส มม ปาเท ปาทํ นิกฺขิตฺตฏฺฐาเน ปาทุทฺธารณานนฺตรํ อตฺตโน ปาทํ นิกฺขิปนฺโต. อุภเยนาปิ ‘‘ฐานคมนาทีสุ อวิชหนฺโต สพฺพกาลํ มยฺหํ สมีเป เอว วิหเรยฺย เจปี’’ติ ทสฺเสติ. โส อารกาว มยฺหํ, อหญฺจ ตสฺสาติ โส ภิกฺขุ มยา วุตฺตํ ปฏิปทํ อปูเรนฺโต มม ทูเรเยว, อหญฺจ ตสฺส ทูเรเยว. เอเตน มํสจกฺขุนา ตถาคตทสฺสนํ รูปกายสโมธานญฺจ อการณํ, ญาณจกฺขุนาว ทสฺสนํ ธมฺมกายสโมธานเมว จ ปมาณนฺติ ทสฺเสติ. เตเนวาห ‘‘ธมฺมญฺหิ โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ปสฺสติ, ธมฺมํ อปสฺสนฺโต น มํ ปสฺสตี’’ติ. ตตฺถ ธมฺโม นาม นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม. โส จ อภิชฺฌาทีหิ ทูสิตจิตฺเตน น สกฺกา ปสฺสิตุํ, ตสฺมา ธมฺมสฺส อทสฺสนโต ธมฺมกายญฺจ น ปสฺสตีติ. ตถา หิ วุตฺตํ –

92. Im dritten [Sutta bedeutet] „am Saum des Obergewands“ (saṅghāṭikaṇṇe): am Zipfel der Robe (cīvarakoṭiyaṃ). „Ergriffen habend“ (gahetvā) bedeutet: berührt habend (parāmasitvā). „Er würde folgen“ (anubandho assa) bedeutet: er würde hinterhergehen (anugato bhaveyya). Dies ist damit gesagt: „Ihr Mönche, hier mag ein gewisser Mönch mir hinterhergehen, gleichsam mit seiner eigenen Hand den Saum der von mir getragenen großen Robe des Erhabenen berührend, und so in meiner unmittelbaren Nähe verweilen.“ „Fuß hinter Fuß setzend“ (pāde pādaṃ nikkhipanto) bedeutet: während ich gehe, an der Stelle, an der mein Fuß aufgesetzt wurde, unmittelbar nach dem Heben meines Fußes seinen eigenen Fuß hinsetzend. Mit beiden [Ausdrücken] zeigt er: „Selbst wenn er beim Stehen, Gehen usw. nicht von mir weicht und allezeit ganz in meiner Nähe verweilt.“ „Er ist weit von mir, und ich bin weit von ihm“ (so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa) bedeutet: Jener Mönch, der den von mir gelehrten Pfad nicht erfüllt, ist mir fern, und ich bin ihm fern. Damit zeigt er, dass das Sehen des Tathāgata mit dem Fleischesauge und das Beisammensein mit seinem Formkörper bedeutungslos sind; vielmehr ist nur das Sehen mit dem Auge der Erkenntnis und das Beisammensein mit dem Gesetzeskörper das Maßgebende. Deshalb hat er gesagt: „Denn jener Mönch, ihr Mönche, sieht das Dhamma nicht; wer das Dhamma nicht sieht, sieht mich nicht.“ Darunter ist mit „Dhamma“ das neunfache überweltliche Dhamma gemeint. Und dieses kann man mit einem durch Begehren usw. befleckten Geist nicht sehen; deshalb sieht man wegen des Nichtsehens des Dhamma auch den Gesetzeskörper nicht. Denn so wurde gesagt:

‘‘กึ เต, วกฺกลิ, อิมินา ปูติกาเยน ทิฏฺเฐน? โย โข, วกฺกลิ, ธมฺมํ ปสฺสติ โส มํ ปสฺสติ; โย มํ ปสฺสติ, โส ธมฺมํ ปสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๘๗).

„Was nützt dir, Vakkali, dieser gesehene faule Körper? Wer, Vakkali, das Dhamma sieht, der sieht mich; wer mich sieht, der sieht das Dhamma.“ (Saṃ. Ni. 3.87)

‘‘ธมฺมภูโต พฺรหฺมภูโต’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๐๓; ปฏิ. ม. ๓.๕) จ.

Und: „Er ist zum Dhamma geworden, zum Erhabenen geworden“ (Ma. Ni. 1.203; Paṭi. Ma. 3.5).

‘‘ธมฺมกาโย อิติปิ, พฺรหฺมกาโย อิติปี’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๑๘) จ อาทิ.

Und ferner: „Er ist der Gesetzeskörper, er ist der erhabene Körper“ (Dī. Ni. 3.118) usw.

โยชนสเตติ โยชนสเต ปเทเส, โยชนสตมตฺถเกติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตวิปริยาเยน เวทิตพฺพํ. อริยมคฺคาธิคมวเสน จสฺส อนภิชฺฌาลุอาทิภาโว ทฏฺฐพฺโพ.

„In einer Entfernung von hundert Yojanas“ (yojanasate) bedeutet: in einer Gegend von hundert Yojanas Entfernung, am Ende von hundert Yojanas. Der Rest ist im Umkehrschluss des zuvor Gesagten zu verstehen. Und sein Zustand der Begehrenslosigkeit usw. ist als durch das Erlangen des edlen Pfades bewirkt anzusehen.

คาถาสุ มหิจฺโฉติ กาเมสุ ติพฺพสาราคตาย มหาอิจฺโฉ. วิฆาตวาติ ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺปตาย สตฺเตสุ อาฆาตวเสน มหิจฺฉตาย อิจฺฉิตาลาเภน จ วิฆาตวา. เอชานุโคติ เอชาสงฺขาตาย ตณฺหาย [Pg.281] ทาโส วิย หุตฺวา ตํ อนุคจฺฉนฺโต. ราคาทิกิเลสปริฬาหาภิภเวน อนิพฺพุโต. รูปาทิวิสยานํ อภิกงฺขเนน คิทฺโธ. ปสฺส ยาวญฺจ อารกาติ อเนชสฺส นิพฺพุตสฺส วีตเคธสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โอกาสวเสน สมีเปปิ สมาโน มหิจฺโฉ วิฆาตวา เอชานุโค อนิพฺพุโต คิทฺโธ พาลปุถุชฺชโน ธมฺมสภาวโต ยตฺตกํ ทูเร, ตสฺส โส ทูรภาโว ปสฺส, วตฺตุมฺปิ น สุกรนฺติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ –

In den Versen: „voller Begierde“ (mahiccho) bedeutet: von großem Verlangen aufgrund einer intensiven Leidenschaft für die Sinnengemüsse. „Gequält“ (vighātavā) bedeutet: gequält durch böse gedankliche Absichten, aufgrund von Groll gegenüber den Lebewesen, infolge von großer Begierde und wegen des Nicht-Erhaltens des Gewünschten. „Der Erschütterung folgend“ (ejānugo) bedeutet: dass er wie ein Sklave dem als Erschütterung bezeichneten Begehren folgt. „Unerlöscht“ (anibbuto) bedeutet: dass er durch das Fieber der Befleckungen wie Gier usw. überwältigt ist. „Gierig“ (giddho) bedeutet: begehrlich nach den Sinnesobjekten wie Formen usw. „Siehe, wie weit entfernt“ (passa yāvañca ārakā) bedeutet: Siehe, wie weit entfernt seiner inneren Natur nach jener begehrliche, gequälte, dem Begehren folgende, unerlöschte, gierige, törichte Weltling ist, selbst wenn er sich räumlich in der Nähe des erschütterungsfreien, erloschenen und gierlosen vollkommen Erwachten befindet; diese seine Ferne zu beschreiben, ist gar nicht leicht. Denn dies wurde gesagt:

‘‘นภญฺจ ทูเร ปถวี จ ทูเร,ปารํ สมุทฺทสฺส ตถาหุ ทูเร;

ตโต หเว ทูรตรํ วทนฺติ,สตญฺจ ธมฺโม อสตญฺจ ราชา’’ติ. (อ. นิ. ๔.๔๗;

ชา. ๒.๒๑.๔๑๔);

„Weit ist der Himmel und weit ist die Erde, weit ist auch das andere Ufer des Ozeans, so sagt man; doch wahrlich noch weit ferner, so sagt man, ist das Gesetz der Guten von dem der Schlechten, o König.“ (A. Ni. 4.47; Jā. 2.21.414);

ธมฺมมภิญฺญายาติ จตุสจฺจธมฺมํ อภิญฺญาย อญฺญาย ญาตตีรณปริญฺญาหิ ยถารหํ ปุพฺพภาเค ชานิตฺวา. ธมฺมมญฺญายาติ ตเมว ธมฺมํ อปรภาเค มคฺคญาเณน ปริญฺญาทิวเสน ยถามริยาทํ ชานิตฺวา. ปณฺฑิโตติ ปฏิเวธพาหุสจฺเจน ปณฺฑิโต. รหโทว นิวาเต จาติ นิวาตฏฺฐาเน รหโท วิย อเนโช กิเลสจลนรหิโต อุปสมฺมติ, ยถา โส รหโท นิวาตฏฺฐาเน วาเตน อนพฺภาหโต สนฺนิสินฺโนว โหติ, เอวํ อยมฺปิ สพฺพถาปิ ปฏิปฺปสฺสทฺธกิเลโส กิเลสจลนรหิโต อรหตฺตผลสมาธินา วูปสมฺมติ, สพฺพกาลํ อุปสนฺตสภาโวว โหติ. อเนโชติ โส เอวํ อเนชาทิสภาโว อรหา อเนชาทิสภาวสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โอกาสโต ทูเรปิ สมาโน ธมฺมสภาวโต อทูเร สนฺติเก เอวาติ.

„Nachdem er das Dhamma vollkommen erkannt hat“ (dhammamabhiññāya) bedeutet: nachdem er das Dhamma der vier Wahrheiten durch das vollkommene Erkennen, durch das Verstehen mittels der Erkenntnis des Bekannten und der Erkenntnis der Prüfung in der vorbereitenden Stufe gebührend erkannt hat. „Nachdem er das Dhamma tief durchdrungen hat“ (dhammamaññāya) bedeutet: nachdem er eben dieses Dhamma in der darauffolgenden Stufe durch das Pfad-Wissen mittels der Erkenntnis des Überwindens usw. vorschriftsmäßig erkannt hat. „Ein Weiser“ (paṇḍito) bedeutet: ein Weiser durch das tiefe Wissen der Durchdringung. „Wie ein See an einem windstillen Ort“ (rahadova nivāte ca) bedeutet: Wie ein See an einem windstillen Ort kommt er zur Ruhe, frei von Erschütterung, frei von den Schwankungen der Befleckungen. So wie jener See an einem windstillen Ort, vom Wind unberührt, völlig still daliegt, so kommt auch dieser, dessen Befleckungen gänzlich zur Ruhe gebracht sind und der frei von den Schwankungen der Befleckungen ist, durch die Konzentration der Frucht der Arhatschaft zur Ruhe und ist allezeit von friedvoller Natur. „Erschütterungsfrei“ (anejo) bedeutet: Ein solcher Arhat von erschütterungsfreier usw. Natur ist, selbst wenn er räumlich weit von dem ebenfalls erschütterungsfreien vollkommen Erwachten entfernt ist, seiner inneren Natur nach keineswegs fern, sondern ganz in der Nähe.

ตติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Sutta ist beendet.

๔. อคฺคิสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Sutta über das Feuer (Aggisutta)

๙๓. จตุตฺเถ อนุทหนฏฺเฐน อคฺคิ, ราโค เอว อคฺคิ ราคคฺคิ. ราโค หิ อุปฺปชฺชมาโน สตฺเต อนุทหติ ฌาเปติ, ตสฺมา ‘‘อคฺคี’’ติ วุจฺจติ. อิตเรสุปิ ทฺวีสุ เอเสว นโย. ตตฺถ ยถา อคฺคิ ยเทว อินฺธนํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชติ, ตํ นิทหติ, มหาปริฬาโห จ โหติ, เอวมิเมปิ [Pg.282] ราคาทโย ยสฺมึ สนฺตาเน สยํ อุปฺปนฺนา, ตํ นิทหนฺติ, มหาปริฬาหา จ โหนฺติ ทุนฺนิพฺพาปยา. เตสุ ราคปริฬาเหน สนฺตตฺตหทยานํ อิจฺฉิตาลาภทุกฺเขน มรณปฺปตฺตานํ สตฺตานํ ปมาณํ นตฺถิ. อยํ ตาว ราคสฺส อนุทหนตา. โทสสฺส ปน อนุทหนตาย วิเสสโต มโนปโทสิกา เทวา, โมหสฺส อนุทหนตาย ขิฑฺฑาปโทสิกา เทวา จ นิทสฺสนํ. โมหวเสน หิ เตสํ สติสมฺโมโส โหติ, ตสฺมา ขิฑฺฑาวเสน อาหารเวลํ อติวตฺเตนฺตา กาลํ กโรนฺติ. อยํ ตาว ราคาทีนํ ทิฏฺฐธมฺมิโก อนุทหนภาโว. สมฺปรายิโก ปน นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตาปนวเสน โฆรตโร ทุรธิวาโส จ. อยญฺจ อตฺโถ อาทิตฺตปริยาเยน วิภาเวตพฺโพ.

93. Im vierten [Sutta] ist das Feuer im Sinne des Verbrennens zu verstehen; die Gier selbst ist das Feuer, das Feuer der Gier (rāgaggi). Denn wenn die Gier entsteht, verbrennt sie die Wesen, verzehrt sie, darum wird sie ‚Feuer‘ genannt. Bei den anderen beiden gilt die gleiche Methode. Darunter gilt: So wie das Feuer eben jenen Brennstoff verbrennt, in Abhängigkeit von dem es entsteht, und eine große Hitze erzeugt, so verbrennen auch diese, Gier usw., jenen Geistesstrom, in dem sie selbst entstanden sind, und erzeugen eine große, schwer zu löschende Hitze. Unter diesen gibt es kein Maß für die Wesen, deren Herzen durch das Hitze-Fieber der Gier entflammt sind und die durch das Leid, das Gewünschte nicht zu erhalten, den Tod erleiden. Dies ist zunächst die verbrennende Natur der Gier. Für die verbrennende Natur des Hasses jedoch sind insbesondere die durch Geist-Verderbnis gefallenen Götter das Beispiel, und für die verbrennende Natur der Verblendung die durch Vergnügungs-Verderbnis gefallenen Götter. Denn durch die Macht der Verblendung schwindet ihre Achtsamkeit, weshalb sie, im Vergnügen die Essenszeit versäumend, sterben. Dies ist zunächst die verbrennende Natur von Gier usw. in diesem gegenwärtigen Leben. Die zukünftige Natur jedoch ist, da sie die Wiedergeburt in den Höllen usw. bewirkt, noch schrecklicher und unerträglicher. Und diese Bedeutung sollte anhand der Lehrrede vom Brennen (Ādittapariyāya) verdeutlicht werden.

คาถาสุ กาเมสุ มุจฺฉิเตติ วตฺถุกาเมสุ ปาตพฺยตาวเสน มุจฺฉํ พาลฺยํ ปมาทํ มิจฺฉาจารํ อาปนฺเน. พฺยาปนฺเนติ พฺยาปนฺนจิตฺเต ทหตีติ สมฺพนฺโธ. นเร ปาณาติปาติโนติ อิทํ โทสคฺคิสฺส. อริยธมฺเม อโกวิเทติ เย ขนฺธายตนาทีสุ สพฺเพน สพฺพํ อุคฺคหปริปุจฺฉาย มนสิการรหิตา อริยธมฺมสฺส อกุสลา, เต สมฺโมเหน อภิภูตา วิเสเสน สมฺมูฬฺหา นามาติ วุตฺตา. เอเต อคฺคี อชานนฺตาติ ‘‘เอเต ราคคฺคิอาทโย อิธ เจว สมฺปราเย จ อนุทหนฺตี’’ติ อชานนฺตา ปริญฺญาภิสมยวเสน ปหานาภิสมยวเสน จ อปฺปฏิวิชฺฌนฺตา. สกฺกายาภิรตาติ สกฺกาเย อุปาทานกฺขนฺธปญฺจเก ตณฺหาทิฏฺฐิมานนนฺทนาภิรตา. วฑฺฒยนฺตีติ ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชเนน วฑฺฒยนฺติ อาจินนฺติ. นิรยนฺติ อฏฺฐวิธํ มหานิรยํ, โสฬสวิธํ อุสฺสทนิรยนฺติ สพฺพมฺปิ นิรยํ. ติรจฺฉานญฺจ โยนิโยติ ติรจฺฉานโยนิโย จ. อสุรนฺติ อสุรกายํ เปตฺติวิสยญฺจ วฑฺฒยนฺตีติ สมฺพนฺโธ.

In den Strophen bedeutet \"berauscht an den Sinnesfreuden\" (kāmesu mucchitā), dass sie aufgrund des Verschlungenheit-Zustands hinsichtlich der Objekte der Sinneslust in Verblendung, Torheit, Nachlässigkeit und Fehlverhalten geraten sind. \"Böswillig\" (byāpanne) verbindet sich mit: \"verbrennt diejenigen mit böswilliger Gesinnung\". \"Menschen, die Leben nehmen\" (pāṇātipātino nare) bezieht sich auf das Feuer des Hasses. \"Unerfahren in der Lehre der Edlen\" (ariyadhamme akovidā) bedeutet: Jene, die hinsichtlich der Daseinsgruppen, Sinnesfelder usw. völlig frei von Lernen, Nachfragen und Aufmerksamkeit sind und in der Lehre der Edlen unkundig sind, werden als \"von Verblendung überwältigt, besonders verwirrt\" bezeichnet. \"Diese Feuer nicht erkennend\" (ete aggī ajānantā) bedeutet, dass sie nicht durchschauen, dass \"diese Feuer von Gier usw. sowohl hier als auch im Jenseits brennen\", und sie weder durch das Durchdringen des vollen Verständnisses noch durch das Durchdringen des Aufgebens durchdringen. \"Die an der Persönlichkeit Gefallen finden\" (sakkāyābhiratā) bedeutet, dass sie an der Persönlichkeit – der Fünfheit der Aneignungsgruppen – durch die Freude an Begehren, Ansichten und Dünkel Gefallen finden. \"Sie vermehren\" (vaḍḍhayanti) bedeutet, dass sie durch wiederholtes Entstehenlassen diese vermehren und anhäufen. \"Die Hölle\" (nirayaṃ) meint die achtfache große Hölle und die sechzehnfache Ussada-Hölle, mithin die gesamte Hölle. \"Und die Tierwelt\" (tiracchānañca yoniyo) meint die Schoße der Tiere. \"Die Asuras\" verbindet sich mit: \"sie vermehren die Schar der Asuras und das Reich der hungrigen Geister\".

เอตฺตาวตา ราคคฺคิอาทีนํ อิธ เจว สมฺปราเย จ อนุทหนภาวทสฺสนมุเขน วฏฺฏํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เนสํ นิพฺพาปเนน วิวฏฺฏํ ทสฺเสตุํ ‘‘เย จ รตฺตินฺทิวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยุตฺตาติ ภาวนานุโยควเสน ยุตฺตา. กตฺถ? สมฺมาสมฺพุทฺธสาสเน. เตน อญฺญสาสเน ราคคฺคิอาทีนํ นิพฺพาปนาภาวํ ทสฺเสติ. ตถา หิ อนญฺญสาธารณํ เตสํ นิพฺพาปนวิธึ อสุภกมฺมฏฺฐานํ สงฺเขเปเนว ทสฺเสนฺโต –

Nachdem so durch das Aufzeigen des Nicht-Verbrennens der Feuer von Gier usw. im Diesseits und Jenseits der Kreislauf des Leidens (vaṭṭa) dargelegt wurde, wird nun \"Und jene, die Tag und Nacht...\" usw. gesagt, um deren Erlöschen und damit das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) zu zeigen. Darin bedeutet \"hingebungsvoll\" (yuttā): hingegeben durch das Ausüben der Entfaltung (bhāvanā). Wo? In der Lehre des vollkommen Erwachten. Damit zeigt er das Fehlen des Erlöschens der Feuer von Gier usw. in anderen Lehren auf. Denn indem er in aller Kürze die Methode zu deren Erlöschen aufzeigt, die keinem anderen gemeinsam ist, nämlich das Meditationsobjekt des Unschönen (asubhakammaṭṭhāna) –

‘‘เต นิพฺพาเปนฺติ ราคคฺคึ, นิจฺจํ อสุภสญฺญิโน;

โทสคฺคึ ปน เมตฺตาย, นิพฺพาเปนฺติ นรุตฺตมา;

โมหคฺคึ ปน ปญฺญาย, ยายํ นิพฺเพธคามินี’’ติ. –

sprach er: \"Sie löschen das Feuer der Gier, stets die Wahrnehmung des Unschönen übend; das Feuer des Hasses aber durch Güte löschen jene edelsten der Menschen; das Feuer der Verblendung aber durch Weisheit, jene, die zur Durchdringung führt.\"

อาห[Pg.283]. ตตฺถ อสุภสญฺญิโนติ ทฺวตฺตึสาการวเสน เจว อุทฺธุมาตกาทิวเสน จ อสุภภาวนานุโยเคน อสุภสญฺญิโน. เมตฺตายาติ ‘‘โส เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๖๔, ๖๖) วุตฺตาย เมตฺตาภาวนาย. เอตฺถ จ อสุภชฺฌานญฺจ ปาทกํ กตฺวา นิพฺพตฺติตอนาคามิมคฺเคน ราคคฺคิโทสคฺคีนํ นิพฺพาปนํ เวทิตพฺพํ. ปญฺญายาติ วิปสฺสนาปญฺญาสหิตาย มคฺคปญฺญาย. เตเนวาห ‘‘ยายํ นิพฺเพธคามินี’’ติ. สา หิ กิเลสกฺขนฺธํ วินิวิชฺฌนฺตี คจฺฉติ ปวตฺตตีติ นิพฺเพธคามินีติ วุจฺจติ. อเสสํ ปรินิพฺพนฺตีติ อรหตฺตมคฺเคน อเสสํ ราคคฺคิอาทึ นิพฺพาเปตฺวา สอุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ฐิตา ปญฺญาเวปุลฺลปฺปตฺติยา นิปกา ปุพฺเพว สมฺมปฺปธาเนน สพฺพโส โกสชฺชสฺส สุปฺปหีนตฺตา ผลสมาปตฺติสมาปชฺชเนน อกิลาสุภาเวน จ รตฺตินฺทิวมตนฺทิตา จริมกจิตฺตนิโรเธน อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา อเสสํ ปรินิพฺพนฺติ. ตโต จ อเสสํ นิสฺเสสํ วฏฺฏทุกฺขํ อจฺจคุํ อติกฺกมํสุ.

Hierbei bedeutet \"die die Wahrnehmung des Unschönen üben\" (asubhasaññino): jene, die durch die Hingabe an die Entfaltung des Unschönen mittels der zweiunddreißig Körperteile sowie der Phasen des Aufgeblähten usw. die Wahrnehmung des Unschönen besitzen. \"Durch Güte\" (mettāya) bezieht sich auf die Entfaltung der Güte, von der es heißt: \"Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Güte erfüllten Geist durchdringt\". Und hierbei ist das Erlöschen des Feuers der Gier und des Feuers des Hasses durch den Pfad des Nie-Wiederkehrers (anāgāmimagga) zu verstehen, der auf der Grundlage der Vertiefung des Unschönen (asubhajjhāna) hervorgebracht wurde. \"Durch Weisheit\" (paññāya) bedeutet durch die Pfad-Weisheit, die von die Einsichts-Weisheit begleitet wird. Deshalb sagte er: \"jene, die zur Durchdringung führt\" (yāyaṃ nibbedhagāminī). Sie wird nämlich \"zur Durchdringung führend\" genannt, weil sie den Haufen der Befleckungen durchdringend voranschreitet und wirkt. \"Sie erlöschen völlig\" (asesaṃ parinibbanti) bedeutet: Nachdem sie durch den Pfad der Heiligkeit das Feuer der Gier usw. restlos gelöscht haben und im Bereich des Erlöschens mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesā nibbānadhātu) verweilen, erlöschen sie – klug durch das Erreichen der Fülle der Weisheit, unermüdlich bei Tag und Nacht, da zuvor durch die rechte Anstrengung alle Trägheit völlig aufgegeben wurde, durch das Eintreten in die Frucht-Erreichung und durch ihre unermüdliche Natur – mit dem Aufhören des letzten Bewusstseinsmoments im Bereich des Erlöschens ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesā nibbānadhātu) restlos. Und dadurch haben sie das Kreislauf-Leiden restlos und ohne Ausnahme überschritten.

เอวํ เย ราคคฺคิอาทิเก นิพฺพาเปนฺติ, เตสํ อนุปาทิเสสนิพฺพาเนน นิพฺพุตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปฏิวิทฺธคุเณหิ โถเมนฺโต โอสานคาถมาห. ตตฺถ อริยทฺทสาติ อริเยหิ พุทฺธาทีหิ ปสฺสิตพฺพํ กิเลเสหิ วา อารกตฺตา อริยํ นิพฺพานํ, อริยํ จตุสจฺจเมว วา ทิฏฺฐวนฺโตติ อริยทฺทสา. เวทสฺส มคฺคญาณสฺส, เตน วา เวเทน สํสารสฺส ปริโยสานํ คตาติ เวทคุโน. สมฺมทญฺญายาติ สมฺมเทว สพฺพํ อาชานิตพฺพํ กุสลาทึ ขนฺธาทิญฺจ ชานิตฺวา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Nachdem er so das Erlöschen derer, die das Feuer von Gier usw. auslöschen, durch das Erlöschen ohne verbleibendes Lebenssubstrat aufgezeigt hat, spricht er nun die Schlussstrophe, um sie wegen ihrer verwirklichten Vorzüge zu preisen. Darin bedeutet \"die Edles Sehenden\" (ariyaddasā): jene, die das edle Nibbāna – welches von den Edlen wie den Buddhas usw. zu sehen ist oder wegen der Entfernung von den Befleckungen edel ist – oder die edlen vier Wahrheiten erschaut haben, sind \"die Edles Sehenden\". \"Veda\" meint das Pfad-Wissen; jene, die durch dieses Wissen (veda) zum Ende des Kreislaufs der Wiedergeburten gelangt sind, sind \"die ans Ende des Wissens Gelangten\" (vedaguno). \"Vollkommen erkennend\" (sammadaññāya) bedeutet: nachdem sie alles zu Erkennende – wie das Heilsame usw. und die Daseinsgruppen usw. – vollkommen erkannt haben. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

จตุตฺถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Sutta ist abgeschlossen.

๕. อุปปริกฺขสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Upaparikkha-Sutta

๙๔. ปญฺจเม ตถา ตถาติ เตน เตน ปกาเรน. อุปปริกฺเขยฺยาติ วีมํเสยฺย ปริตุเลยฺย สมฺมเสยฺย วา. ยถา ยถาสฺส อุปปริกฺขโตติ ยถา ยถา อสฺส ภิกฺขุโน อุปปริกฺขนฺตสฺส. พหิทฺธา จสฺส วิญฺญาณํ อวิกฺขิตฺตํ อวิสฏนฺติ พหิทฺธา รูปาทิอารมฺมเณ อุปฺปชฺชนกวิกฺเขปาภาวโต อวิกฺขิตฺตํ สมาหิตํ, ตโต เอว อวิสฏํ สิยา[Pg.284]. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ภิกฺขเว, เยน เยน ปกาเรน อิมสฺส อารทฺธวิปสฺสกสฺส ภิกฺขุโน อุปปริกฺขโต สงฺขาเร สมฺมสนฺตสฺส ปุพฺเพ สมาหิตาการสลฺลกฺขณวเสน สมถนิมิตฺตํ คเหตฺวา สกฺกจฺจํ นิรนฺตรํ สมฺมสนญาณํ ปวตฺเตนฺตสฺส อตฺตโน วิปสฺสนาจิตฺตํ กมฺมฏฺฐานโต พหิทฺธา รูปาทิอารมฺมเณ อุปฺปชฺชนกํ น สิยา, อจฺจารทฺธวีริยตาย อุทฺธจฺจปกฺขิยํ น สิยา, เตน เตน ปกาเรน ภิกฺขุ อุปปริกฺเขยฺย ปริตุเลยฺยาติ. อชฺฌตฺตํ อสณฺฐิตนฺติ ยสฺมา วีริเย มนฺทํ วหนฺเต สมาธิสฺส พลวภาวโต โกสชฺชาภิภเวน อชฺฌตฺตํ โคจรชฺฌตฺตสงฺขาเต กมฺมฏฺฐานารมฺมเณ สงฺโกจวเสน ฐิตตฺตา สณฺฐิตํ นาม โหติ, วีริยสมตาย ปน โยชิตาย อสณฺฐิตํ โหติ วีถึ ปฏิปนฺนํ. ตสฺมา ยถา ยถาสฺส อุปปริกฺขโต วิญฺญาณํ อชฺฌตฺตํ อสณฺฐิตํ อสฺส, วีถิปฏิปนฺนํ สิยา, ตถา ตถา อุปปริกฺเขยฺย. อนุปาทาย น ปริตสฺเสยฺยาติ ยถา ยถาสฺส อุปปริกฺขโต ‘‘เอตํ มม, เอโส เม อตฺตา’’ติ ตณฺหาทิฏฺฐิคฺคาหวเสน รูปาทีสุ กญฺจิ สงฺขารํ อคฺคเหตฺวา ตโต เอว ตณฺหาทิฏฺฐิคฺคาหวเสน น ปริตสฺเสยฺย, ตถา ตถา อุปปริกฺเขยฺยาติ สมฺพนฺโธ. กถํ ปน อุปปริกฺขโต ติวิธมฺเปตํ สิยาติ? อุทฺธจฺจปกฺขิเย โกสชฺชปกฺขิเย จ ธมฺเม วชฺเชนฺโต วีริยสมตํ โยเชตฺวา ปุพฺเพว วิปสฺสนุปกฺกิเลเสหิ จิตฺตํ วิโสเธตฺวา ยถา สมฺมเทว วิปสฺสนาญาณํ วิปสฺสนาวีถึ ปฏิปชฺชติ, ตถา สมฺมสโต.

94. Im fünften [Sutta] bedeutet \"auf diese und jene Weise\" (tathā tathā): auf diese und jene Weise (pakārena). \"Er sollte untersuchen\" (upaparikkheyya) bedeutet, er sollte prüfen, abwägen oder erforschen. \"Wie auch immer er untersucht\" (yathā yathāssa upaparikkhato) bedeutet, wie auch immer dieser Mönch untersucht. \"Und sein Bewusstsein ist nach außen hin nicht zerstreut, nicht abgeschweift\" (bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ) bedeutet, dass es aufgrund des Fehlens von Ablenkung, die bezüglich äußerer Objekte wie Formen usw. entsteht, unzerstreut, gesammelt ist und folglich nicht abgeschweift ist. Dies ist damit gesagt: 'Ihr Mönche, auf welche Weise auch immer das Einsichts-Bewusstsein dieses Mönchs, der die Einsicht begonnen hat, während er untersucht und die Gestaltungen erforscht – indem er zuvor das Zeichen der Ruhe (samathanimitta) durch das Erkennen des Zustands der Sammlung erfasst hat und sorgfältig sowie ununterbrochen das Erforschungswissen anwendet –, sich nicht außerhalb des Meditationsobjekts auf äußere Objekte wie Formen usw. ausrichtet, und aufgrund von übermäßig angestrengter Tatkraft nicht auf die Seite der Unruhe (uddhaccapakkhiya) gerät; auf diese und jene Weise sollte der Mönch untersuchen und abwägen'. \"Innen nicht verharrend\" (ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ) bedeutet: Weil bei schwacher Tatkraft aufgrund der Stärke der Sammlung und der Überwältigung durch Trägheit das Bewusstsein im Inneren – nämlich im Meditationsobjekt, das als innerer Bereich (gocarajjhatta) bezeichnet wird – durch ein Zusammenziehen verweilt, wird es als 'verharrend' (saṇṭhita) bezeichnet. Wenn jedoch das Gleichgewicht der Tatkraft hergestellt ist, verweilt es nicht [starr] (asaṇṭhita), sondern ist auf den Pfad [des Erkennens] (vīthi) gelangt. Darum sollte er so untersuchen, dass sein Bewusstsein, während er untersucht, im Inneren nicht starr verweilt, sondern auf den Pfad gelangt. \"Ohne anzuhaften, beunruhigt er sich nicht\" (anupādāya na paritasseyya) verbindet sich so: Er sollte auf jene Weise untersuchen, dass er, während er untersucht, durch das Ergreifen von Begehren und Ansichten wie 'Das ist mein, das ist mein Selbst' keine Gestaltung hinsichtlich Formen usw. ergreift und sich folglich nicht durch das Ergreifen von Begehren und Ansichten beunruhigt. Wie aber kann dies alles dreifach geschehen, während er untersucht? Indem er die mit Unruhe und Trägheit verbundenen Zustände meidet, das Gleichgewicht der Tatkraft herstellt und zuvor den Geist von den Unreinheiten der Einsicht (vipassanupakkilesa) reinigt, sodass das Einsichts-Wissen vollkommen auf den Pfad der Einsicht gelangt – so erforscht er.

อิติ ภควา จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานิกสฺส ภิกฺขุโน อนุกฺกเมน ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธิยา อารทฺธาย อจฺจารทฺธวีริยอติสิถิลวีริยวิปสฺสนุปกฺกิเลเสหิ จิตฺตสฺส วิโสธนูปายํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตถา วิโสธิเต วิปสฺสนาญาเณ น จิรสฺเสว วิปสฺสนํ มคฺเคน ฆเฏตฺวา สกลวฏฺฏทุกฺขสมติกฺกมาย สํวตฺตนฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘พหิทฺธา, ภิกฺขเว, วิญฺญาเณ’’ติอาทิมาห, ตํ วุตฺตนยเมว. ยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘อายตึ ชาติชรามรณทุกฺขสมุทยสมฺภโว น โหตี’’ติ, ตสฺสตฺโถ – เอวํ วิปสฺสนํ มคฺเคน ฆเฏตฺวา มคฺคปฏิปาฏิยา อคฺคมคฺเคน อนวเสสโต กิเลเสสุ ขีเณสุ อายตึ อนาคเต ชาติชรามรณสกลวฏฺฏทุกฺขสมุทยสงฺขาโต สมฺภโว อุปฺปาโท จ น โหติ, ชาติสงฺขาโต วา ทุกฺขสมุทโย ชรามรณสงฺขาโต ทุกฺขสมฺภโว จ น โหติ.

So hat der Erhabene, nachdem er für einen Mönch, dessen Meditationsobjekt die vier Wahrheiten sind, schrittweise die Reinigung des Geistes von den Trübungen der Einsicht aufgezeigt hat, welche durch übermäßig angestrengte oder zu schlaffe Tatkraft entstehen, während die Reinheit der Erkenntnis und Schau des Pfades begonnen wurde, nun – um zu zeigen, dass die so gereinigte Einsichtserkenntnis ohne Zögern die Einsicht mit dem Pfad verbindet und zur Überwindung des gesamten Leidens des Daseinskreislaufs führt – das Folgende gesagt: „Außerhalb, ihr Mönche, [wenn] das Bewusstsein...“ und so weiter, was in der bereits erklärten Weise zu verstehen ist. Was aber mit den Worten gesagt wurde: „In Zukunft gibt es kein Entstehen des Ursprungs des Leidens von Geburt, Altern und Tod mehr“, dessen Bedeutung ist: Wenn man so die Einsicht mit dem Pfad verbindet und durch den höchsten Pfad in der Abfolge der Pfade die Befleckungen restlos vernichtet hat, gibt es in der Zukunft kein Entstehen und kein Aufkommen mehr, welches als der Ursprung des gesamten Leidens des Daseinskreislaufs von Geburt, Altern und Tod bezeichnet wird; oder es gibt keinen als Geburt bezeichneten Ursprung des Leidens und kein als Altern und Tod bezeichnetes Entstehen des Leidens.

คาถายํ [Pg.285] สตฺตสงฺคปฺปหีนสฺสาติ ตณฺหาสงฺโค, ทิฏฺฐิสงฺโค, มานสงฺโค, โกธสงฺโค, อวิชฺชาสงฺโค, กิเลสสงฺโค, ทุจฺจริตสงฺโคติ อิเมสํ สตฺตนฺนํ สงฺคานํ ปหีนตฺตา สตฺตสงฺคปฺปหีนสฺส. เกจิ ปน ‘‘สตฺตานุสยา เอว สตฺต สงฺคา’’ติ วทนฺติ. เนตฺติจฺฉินฺนสฺสาติ ฉินฺนภวเนตฺติกสฺส. วิกฺขีโณ ชาติสํสาโรติ ปุนปฺปุนํ ชายนวเสน ปวตฺติยา ชาติเหตุกตฺตา จ ชาติภูโต สํสาโรติ ชาติสํสาโร, โส ภวเนตฺติยา ฉินฺนตฺตา วิกฺขีโณ ปริกฺขีโณ, ตโต เอว นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโวติ.

In der Strophe bedeutet „eines, der die sieben Anhaftungen überwunden hat“ (sattasaṅgappahīnassa): Wegen der Überwindung dieser sieben Anhaftungen – der Anhaftung durch Begehren, der Anhaftung durch Ansichten, der Anhaftung durch Dünkel, der Anhaftung durch Zorn, der Anhaftung durch Unwissenheit, der Anhaftung durch Befleckungen und der Anhaftung durch schlechtes Verhalten – heißt es „eines, der die sieben Anhaftungen überwunden hat“. Einige jedoch sagen: „Die sieben Neigungen selbst sind die sieben Anhaftungen“. „Dessen Führung durchschnitten ist“ (netticchinnassa) bedeutet: dessen Seil zum Werden durchschnitten ist. „Der Kreislauf der Geburten ist versiegt“ (vikkhīṇo jātisaṃsāro) bedeutet: Der Kreislauf, der als Geburt besteht, weil er sich durch das wiederholte Geborenwerden vollzieht und durch die Geburt verursacht wird, ist der Geburtenkreislauf; dieser ist, weil das Seil zum Werden durchschnitten ist, versiegt, d. h. gänzlich aufgezehrt, und folglich gibt es für ihn kein erneutes Werden mehr.

ปญฺจมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des fünften Sutta ist abgeschlossen.

๖. กามูปปตฺติสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Kāmūpapatti-Sutta (Die Entstehung in den Sinnensphären)

๙๕. ฉฏฺเฐ กามูปปตฺติโยติ กามปฏิลาภา กามปฏิเสวนา วา. ปจฺจุปฏฺฐิตกามาติ นิพทฺธกามา นิพทฺธารมฺมณา ยถา ตํ มนุสฺสา. มนุสฺสา หิ นิพทฺธวตฺถุสฺมึ วสํ วตฺเตนฺติ. ยตฺถ ปฏิพทฺธจิตฺตา โหนฺติ, สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ ทตฺวา ตเมว มาตุคามํ อาเนตฺวา นิพทฺธโภคํ ภุญฺชนฺติ. เอกจฺเจ จ เทวา. จาตุมหาราชิกโต ปฏฺฐาย หิ จตุเทวโลกวาสิโน นิพทฺธวตฺถุสฺมึเยว วสํ วตฺเตนฺติ. ปญฺจสิขวตฺถุ เจตฺถ นิทสฺสนํ. ตถา เอกจฺเจ อาปายิเก เนรยิเก ฐเปตฺวา เสสอปายสตฺตาปิ นิพทฺธวตฺถุสฺมึเยว วสํ วตฺเตนฺติ. มจฺฉา หิ อตฺตโน มจฺฉิยา, กจฺฉโป กจฺฉปิยาติ เอวํ สพฺเพปิ ติรจฺฉานา เปตา วินิปาติกา จ. ตสฺมา เนรยิเก ฐเปตฺวา เสสอปายสตฺเต อุปาทาย ยาว ตุสิตกายา อิเม สตฺตา ปจฺจุปฏฺฐิตกามา นาม, นิมฺมานรติโนติ สยํ นิมฺมิเต นิมฺมาเน รติ เอเตสนฺติ นิมฺมานรติโน. เต หิ นีลปีตาทิวเสน ยาทิสํ ยาทิสํ รูปํ อิจฺฉนฺติ, ตาทิสํ ตาทิสํ นิมฺมินิตฺวา รมนฺติ อายสฺมโต อนุรุทฺธสฺส ปุรโต มนาปกายิกา เทวตา วิย. ปรนิมฺมิตวสวตฺติโนติ ปเรหิ นิมฺมิเต กาเม วสํ วตฺเตนฺตีติ ปรนิมฺมิตวสวตฺติโน. เตสญฺหิ มนํ ญตฺวา ปเร ยถารุจิตํ กามโภคํ นิมฺมินนฺติ, เต ตตฺถ วสํ วตฺเตนฺติ. กถํ เต ปรสฺส มนํ ชานนฺตีติ? ปกติเสวนาวเสน. ยถา หิ กุสโล สูโท รญฺโญ ภุญฺชนฺตสฺส ยํ ยํ รุจฺจติ, ตํ ตํ ชานาติ, เอวํ ปกติยา อภิรุจิตารมฺมณํ ญตฺวา ตาทิเสเยว นิมฺมินนฺติ, เต ตตฺถ วสํ [Pg.286] วตฺเตนฺติ, เมถุนเสวนาทิวเสน กาเม ปริภุญฺชนฺติ. เกจิ ปน ‘‘หสิตมตฺเตน โอโลกิตมตฺเตน อาลิงฺคิตมตฺเตน หตฺถคฺคหณมตฺเตน จ เตสํ กามกิจฺจํ อิชฺฌตี’’ติ วทนฺติ, ตํ อฏฺฐกถายํ ‘‘เอตํ ปน นตฺถี’’ติ ปฏิกฺขิตฺตํ. น หิ กาเยน อผุสนฺตสฺส โผฏฺฐพฺพํ กามกิจฺจํ สาเธติ. ฉนฺนมฺปิ กามาวจรเทวานํ กามา ปากติกา เอว. วุตฺตญฺเหตํ –

95. Im sechsten Sutta bedeutet „Entstehungen im Sinnenbereich“ (kāmūpapattiyo) das Erlangen von Sinnesfreuden oder das Genießen von Sinnesfreuden. „Diejenigen mit gegenwärtigen Sinnengenüssen“ (paccupaṭṭhitakāmā) bedeutet jene, die an feste Sinnengenüsse und feste Objekte gebunden sind, wie eben die Menschen. Denn Menschen üben ihre Herrschaft über ein festes Objekt aus. Wo ihr Geist verhaftet ist, zahlen sie selbst hundert oder tausend Münzen, bringen ebendiese Frau zu sich und genießen den beständigen Genuss. Und auch einige Götter. Denn angefangen von den Göttern der vier Großkönige üben die Bewohner der vier Götterwelten ihre Herrschaft nur über feste Objekte aus. Die Geschichte von Pañcasikha ist hierfür das Beispiel. Ebenso üben, abgesehen von den Höllenwesen in den unheilvollen Welten, auch die übrigen Wesen der Leidenswelten ihre Herrschaft nur über feste Objekte aus. Denn Fische sind gebunden an ihre Fischweibchen, die Schildkröte an ihr Schildkrötenweibchen; so verhält es sich mit allen Tieren, hungrigen Geistern und in die Tiefe Gestürzten. Daher werden diese Wesen – mit Ausnahme der Höllenbewohner, angefangen bei den übrigen Wesen der Leidenswelten bis hinauf zur Schar der Tusita-Götter – als „diejenigen mit gegenwärtigen Sinnengenüssen“ bezeichnet. „Die an eigener Schöpfung Gefallen Findenden“ (nimmānaratinoti) bedeutet jene, deren Freude in den von ihnen selbst erschaffenen Schöpfungen liegt. Denn welche Form auch immer sie wünschen – sei es in Blau, Gelb usw. –, eine solche erschaffen sie und erfreuen sich daran, wie die Devas der lieblichen Schar vor dem ehrwürdigen Anuruddha. „Die über die Schöpfungen anderer Verfügenden“ (paranimmitavasavattinoti) bedeutet jene, welche die Herrschaft über die von anderen erschaffenen Sinnenfreuden ausüben. Denn andere erkennen deren Geist und erschaffen den Sinnesgenuss nach deren Wunsch, und jene üben dort ihre Herrschaft aus. Wie erkennen sie den Geist des anderen? Durch die Gewohnheit des wiederholten Dienens. Wie ein geschickter Koch weiß, was dem essenden König schmeckt, so erkennen sie das von Natur aus bevorzugte Objekt, erschaffen genau ein solches, jene üben dort ihre Herrschaft aus und genießen die Sinnenfreuden durch Geschlechtsverkehr usw. Einige jedoch sagen: „Allein durch Lächeln, allein durch Blicke, allein durch Umarmung oder allein durch Händeschütteln wird ihre geschlechtliche Handlung vollzogen“; dies wird im Kommentar mit den Worten „Dies gibt es jedoch nicht“ zurückgewiesen. Denn wer die Berührung nicht körperlich erfährt, für den vollzieht sich die geschlechtliche Handlung nicht. Auch für alle sechs Götterklassen der Sinnenwelt sind die Sinnenfreuden durchaus natürlicher Art. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ฉ เอเต กามาวจรา, สพฺพกามสมิทฺธิโน;

สพฺเพสํ เอกสงฺขาตํ, อายุ ภวติ กิตฺตก’’นฺติ. (วิภ. ๑๐๒๓);

„Diese sechs Götterklassen der Sinnenwelt sind mit allen Sinnenfreuden reich beschenkt; wie lange ist die Lebensspanne, die für sie alle gleichermaßen berechnet wird?“

คาถาสุ เย จญฺเญติ เย ยถาวุตฺตเทเวหิ อญฺเญ จ กามโภคิโน มนุสฺสา เจว เอกจฺเจ อปายูปคา จ สพฺเพ เต. อิตฺถภาวญฺญถาภาวนฺติ อิมํ ยถาปฏิลทฺธตฺตภาวญฺเจว, อุปปตฺติภวนฺตรสงฺขาตํ อิโต อญฺญถาภาวญฺจาติ ทฺวิปฺปเภทํ สํสารํ นาติวตฺตเร น อติกฺกมนฺติ. สพฺเพ ปริจฺจเช กาเมติ ทิพฺพาทิเภเท สพฺเพปิ กาเม วตฺถุกาเม จ กิเลสกาเม จ ปริจฺจเชยฺย. กิเลสกาเม อนาคามิมคฺเคน ปชหนฺโตเยว หิ วตฺถุกาเม ปริจฺจชติ นาม. ปิยรูปสาตคธิตนฺติ ปิยรูเปสุ รูปาทีสุ สุขเวทนสฺสาเทน คธิตํ คิทฺธํ. เฉตฺวา โสตํ ทุรจฺจยนฺติ อญฺเญหิ ทุรจฺจยํ ทุรติกฺกมํ ตณฺหาโสตํ อรหตฺตมคฺเคน สมุจฺฉินฺทิตฺวา. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมวาติ.

In den Strophen bezieht sich „und welche anderen“ (ye caññe) auf alle jene anderen sinnengenießenden Wesen außer den zuvor genannten Göttern, nämlich sowohl Menschen als auch einige, die in die Leidenswelten eingegangen sind. „Dieses Dasein und das Anderssein“ (itthabhāvaññathābhāvaṃ) bedeutet diesen gegenwärtig erlangten Zustand des Daseins sowie das als eine andere Wiedergeburt bezeichnete Anderssein von diesem; diesen zweifachen Kreislauf überschreiten sie nicht. „Er sollte alle Sinnenfreuden aufgeben“ (sabbe pariccaje kāme) bedeutet, er sollte alle Sinnenfreuden aufgeben, die sich in himmlische und andere unterteilen, sowohl die Objekte der Sinnenfreude als auch die Sinnenfreude als Befleckung. Denn nur indem man die Sinnenfreude als Befleckung durch den Pfad der Nichtwiederkehr aufgibt, gibt man wahrlich auch die Objekte der Sinnenfreude auf. „An lieblichen Formen und Vergnügen gefesselt“ (piyarūpasātagadhitaṃ) bedeutet: gefesselt, gierig nach dem Geschmack des angenehmen Gefühls bei lieblichen Formen, wie Gestalten usw. „Nachdem er den schwer zu überwindenden Strom durchschnitten hat“ (chetvā sotaṃ duraccayaṃ) bedeutet: nachdem er den für andere schwer zu überwindenden, schwer zu überschreitenden Strom des Begehrens durch den Pfad der Arhatschaft völlig abgeschnitten hat. Das Übrige ist genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

ฉฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des sechsten Sutta ist abgeschlossen.

๗. กามโยคสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Kāmayoga-Sutta (Das Joch der Sinnenlust)

๙๖. สตฺตเม กามโยคยุตฺโตติ ปญฺจกามคุณิโก ราโค กามโยโค, เตน ยุตฺโต กามโยคยุตฺโต, อสมุจฺฉินฺนกามราคสฺเสตํ อธิวจนํ. รูปารูปภเวสุ ฉนฺทราโค ภวโยโค, ตถา ฌานนิกนฺติ สสฺสตทิฏฺฐิสหคโต จ ราโค, เตน ยุตฺโต ภวโยคยุตฺโต, อปฺปหีนภวราโคติ อตฺโถ. อาคามีติ พฺรหฺมโลเก ฐิโตปิ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อิมํ มนุสฺสโลกํ อาคมนสีโล. เตเนวาห ‘‘อาคนฺตา อิตฺถตฺต’’นฺติ. มนุสฺสตฺตภาวสงฺขาตํ อิตฺถภาวํ อาคมนธมฺโม[Pg.287], มนุสฺเสสุ อุปปชฺชนสีโลติ อตฺโถ. กามญฺเจตฺถ กามโยโค อิตฺถตฺตํ อาคมนสฺส การณํ. โย ปน กามโยคยุตฺโต, โส เอกนฺเตน ภวโยคยุตฺโตปิ โหตีติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘กามโยคยุตฺโต, ภิกฺขเว, ภวโยคยุตฺโต’’ติ อุภยมฺปิ เอกชฺฌํ กตฺวา วุตฺตํ.

96. Im siebten Sutta ist „an das Joch der Sinnenlust gebunden“ (kāmayogayutto): Das Joch der Sinnenlust (kāmayoga) ist die Gier nach den fünf Arten von Sinnenobjekten; wer daran gebunden ist, ist „an das Joch der Sinnenlust gebunden“. Dies ist eine Bezeichnung für jemanden, dessen Sinnenbegehren nicht völlig vernichtet ist. Das Joch des Werdens (bhavayoga) ist das Begehren und die Gier nach dem feinstofflichen und unstofflichen Werden, ebenso wie das Verlangen nach Vertiefung und die von der Ewigkeitsansicht begleitete Gier; wer daran gebunden ist, ist „an das Joch des Werdens gebunden“, was bedeutet, dass seine Gier nach Werden nicht überwunden ist. „Ein Wiederkehrender“ (āgāmī) bedeutet, dass er, selbst wenn er in der Brahma-Welt weilt, aufgrund des Ergreifens einer neuen Wiedergeburt dazu neigt, in diese Menschenwelt zurückzukehren. Darum sagte er: „er kehrt zu diesem Zustand zurück“ (āgantā itthattaṃ). Es bedeutet die Natur des Zurückkehrens zu diesem Zustand, der als das menschliche Dasein bezeichnet wird, d. h. die Eigenschaft, unter Menschen wiedergeboren zu werden. Und hierbei ist die Fessel der Sinnenlust die Ursache für das Zurückkehren zu diesem Zustand. Um jedoch zu zeigen, dass derjenige, der an die Fessel der Sinnenlust gebunden ist, unweigerlich auch an die Fessel des Werdens gebunden ist, wurde beides zusammenfassend gesagt: „Wer an die Fessel der Sinnenlust gebunden ist, ihr Mönche, ist auch an die Fessel des Werdens gebunden.“

กามโยควิสํยุตฺโตติ เอตฺถ อสุภชฺฌานมฺปิ กามโยควิสํโยโค, ตํ ปาทกํ กตฺวา อธิคโต อนาคามิมคฺโค เอกนฺเตเนว กามโยควิสํโยโค นาม, ตสฺมา ตติยมคฺคผเล ฐิโต อริยปุคฺคโล ‘‘กามโยควิสํยุตฺโต’’ติ วุตฺโต. ยสฺมา ปน รูปารูปภเวสุ ฉนฺทราโค อนาคามิมคฺเคน น ปหียติ, ตสฺมา โส อปฺปหีนภวโยคตฺตา ‘‘ภวโยคยุตฺโต’’ติ วุตฺโต. อนาคามีติ กามโลกํ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อนาคมนโต อนาคามี. กามโยควิสํโยควเสเนว หิ สทฺธึ อนวเสสโอรมฺภาคิยสํโยชนสมุคฺฆาเตน อชฺฌตฺตสํโยชนาภาวสิทฺธิโต อิตฺถตฺตํ อนาคนฺตฺวา โหติ, ตตฺถ ปรินิพฺพายี อนาวตฺติธมฺโม. ยสฺส ปน อนวเสสํ ภวโยโค ปหีโน, ตสฺส อวิชฺชาโยคาทิอวสิฏฺฐกิเลสาปิ ตเทกฏฺฐภาวโต ปหีนา เอว โหนฺตีติ, โส ปริกฺขีณภวสํโยชโน ‘‘อรหํ ขีณาสโว’’ติ วุจฺจติ. เตน วุตฺตํ ‘‘กามโยควิสํยุตฺโต, ภิกฺขเว, ภวโยควิสํยุตฺโต อรหํ โหติ ขีณาสโว’’ติ. เอตฺถ จ กามโยควิสํโยโค อนาคามี จตุตฺถชฺฌานสฺส สุขทุกฺขโสมนสฺสโทมนสฺสปฺปหานํ วิย, ตติยมคฺคสฺส ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสสํโยชนปริกฺขโย วิย จ จตุตฺถมคฺคสฺส วณฺณภณนตฺถํ วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ปฐมปเทน โสตาปนฺนสกทาคามีหิ สทฺธึ สพฺโพ ปุถุชฺชโน คหิโต, ทุติยปเทน ปน สพฺโพ อนาคามี, ตติยปเทน อรหาติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

„Vom Joch der Sinnenlust losgelöst“ (kāmayogavisaṃyutto): Hierbei ist auch die Absorption über das Unschöne (asubhajjhāna) eine Loslösung vom Joch der Sinnenlust. Der Pfad des Nie-Wiederkehrers (anāgāmimaggo), der erlangt wird, indem man jenes zur Grundlage macht, wird ganz und gar als „Loslösung vom Joch der Sinnenlust“ bezeichnet. Daher wird die edle Person (ariyapuggalo), die auf der Frucht des dritten Pfades verweilt, als „vom Joch der Sinnenlust losgelöst“ bezeichnet. Weil aber das Begehren und die Gier (chandarāgo) bezüglich der feinstofflichen und immateriellen Daseinsbereiche durch den Pfad des Nie-Wiederkehrers nicht aufgegeben werden, wird sie, da das Joch des Daseins nicht aufgegeben ist (appahīnabhavayogattā), als „mit dem Joch des Daseins verbunden“ (bhavayogayutto) bezeichnet. „Nie-Wiederkehrer“ (anāgāmī) heißt man wegen des Nicht-Wiederkehrens in die Sinnenwelt durch das Ergreifen einer Wiedergeburt. Denn eben durch die Loslösung vom Joch der Sinnenlust, zusammen mit der restlosen Entwurzelung der niederen Fesseln, kehrt er, da das Nichtvorhandensein innerer Fesseln erwiesen ist, nicht mehr zu diesem Zustand hier (itthattaṃ) zurück, erlischt dort völlig (parinibbāyī) und ist von der Natur, nicht mehr zurückzukehren. Bei wem aber das Joch des Daseins restlos aufgegeben ist, bei dem sind, da sie am selben Ort stehen, auch die übrigen Befleckungen wie das Joch der Unwissenheit (avijjāyoga) usw. aufgegeben; dieser, dessen Daseinsfesseln völlig erschöpft sind, wird als „Arahat, der Triebversiegte“ (arahaṃ khīṇāsavo) bezeichnet. Darum wurde gesagt: „Vom Joch der Sinnenlust losgelöst, ihr Mönche, vom Joch des Daseins losgelöst ist der Arahat, der Triebversiegte.“ Und hierbei ist zu sehen, dass die Aussage „der Nie-Wiederkehrer ist vom Joch der Sinnenlust losgelöst“ zum Lobpreis des vierten Pfades gemacht wurde – ähnlich wie das Aufgeben von Glück, Schmerz, Freude und Trauer beim vierten Jhana, oder wie das Versiegen der Fesseln von Ansicht, Zweifel und dem Hängen an Regeln und Riten beim dritten Pfad. Mit dem ersten Begriff ist der gesamte Weltling zusammen mit dem Stromeingetretenen und dem Einmalwiederkehrer erfasst; mit dem zweiten Begriff hingegen der gesamte Nie-Wiederkehrer; mit dem dritten Begriff der Arahat – so schloss er die Lehrverkündigung mit dem Arahattum als Gipfel ab.

คาถาสุ อุภยนฺติ อุภเยน, กามโยเคน, ภวโยเคน จ สํยุตฺตาติ อตฺโถ. สตฺตา คจฺฉนฺติ สํสารนฺติ ปุถุชฺชนา โสตาปนฺนา สกทาคามิโนติ อิเม ติวิธา สตฺตา กามโยคภวโยคานํ อปฺปหีนตฺตา คจฺฉนฺติ สํสารนฺติ. ตโต เอว ชาติมรณคามิโน โหนฺติ. เอตฺถ เอกพีชี, โกลํโกโล, สตฺตกฺขตฺตุปรโมติ ตีสุ โสตาปนฺเนสุ สพฺพมุทุ สตฺตกฺขตฺตุปรโม, โส อฏฺฐมํ ภวํ น นิพฺพตฺเตติ, อตฺตโน [Pg.288] ปริจฺฉินฺนชาติวเสน ปน สํสรติ, ตถา อิตเรปิ. สกทาคามีสุปิ โย อิธ สกทาคามิมคฺคํ ปตฺวา เทวโลเก อุปฺปชฺชิตฺวา ปุน อิธ นิพฺพตฺตติ, โส อตฺตโน ปริจฺฉินฺนชาติวเสเนว สํสรติ. เย ปน สกทาคามิโน โวมิสฺสกนเยน วินา ตตฺถ ตตฺถ เทเวสุเยว มนุสฺเสสุเยว วา นิพฺพตฺตนฺติ, เต อุปริมคฺคาธิคมาย ยาว อินฺทฺริยปริปากา ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนโต สํสรนฺติเยว. ปุถุชฺชเน ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ สพฺพภวสํโยชนานํ อปริกฺขีณตฺตา. เตน วุตฺตํ –

In den Versen bedeutet „beides“ (ubhayaṃ): mit beidem, nämlich mit dem Joch der Sinnenlust und dem Joch des Daseins verbunden; das ist die Bedeutung. „Wesen wandern durch den Daseinskreislauf“ (sattā gacchanti saṃsāraṃ) bedeutet: Weltlinge, Stromeingetretene und Einmalwiederkehrer – diese drei Arten von Wesen wandern durch den Daseinskreislauf, weil das Joch der Sinnenlust und das Joch des Daseins nicht aufgegeben sind. Eben deshalb gehen sie zu Geburt und Tod. Hierbei ist unter den drei Stromeingetretenen – dem Ein-Keimigen (ekabījī), dem von Familie zu Familie Gehenden (kolaṃkolo) und dem höchstens Siebenmalgeborenen (sattakkhattuparamo) – der mildeste der höchstens Siebenmalgeborene. Er bringt kein achtes Dasein hervor, wandert aber entsprechend seiner begrenzten Geburtenanzahl im Daseinskreislauf, und ebenso die anderen. Auch unter den Einmalwiederkehrern wandert derjenige, der hier den Pfad der Einmalwiederkehr erlangt hat, in der Götterwelt wiedergeboren wird und dann wieder hier entsteht, nur gemäß seiner begrenzten Geburtenanzahl. Diejenigen Einmalwiederkehrer aber, die ohne das gemischte Verfahren hier und da nur unter Göttern oder nur unter Menschen wiedergeboren werden, wandern zur Erlangung der höheren Pfade gewiss so lange durch den Daseinskreislauf, bis ihre Fähigkeiten (indriya) herangereift sind, indem sie immer wieder geboren werden. Über den Weltling aber erübrigt sich jedes Wort, da bei ihm überhaupt keine Daseinsfesseln versiegt sind. Darum wurde gesagt:

‘‘กามโยเคน สํยุตฺตา, ภวโยเคน จูภยํ;

สตฺตา คจฺฉนฺติ สํสารํ, ชาติมรณคามิโน’’ติ.

„Verbunden mit dem Joch der Sinnenlust und mit dem Joch des Daseins – mit beiden, wandern die Wesen durch den Daseinskreislauf, gehend zu Geburt und Tod.“

กาเม ปหนฺตฺวานาติ กามราคสงฺขาเต กิเลสกาเม อนาคามิมคฺเคน ปชหิตฺวา. ฉินฺนสํสยาติ สมุจฺฉินฺนกงฺขา, ตญฺจ โข โสตาปตฺติมคฺเคเนว. วณฺณภณนตฺถํ ปน จตุตฺถมคฺคสฺส เอวํ วุตฺตํ. อรหนฺโต หิ อิธ ‘‘ฉินฺนสํสยา’’ติ อธิปฺเปตา. เตเนวาห ‘‘ขีณมานปุนพฺภวา’’ติ. สพฺพโส ขีโณ นววิโธปิ มาโน อายตึ ปุนพฺภโว จ เอเตสนฺติ ขีณมานปุนพฺภวา. มานคฺคหเณน เจตฺถ ตเทกฏฺฐตาย ลกฺขณวเสน วา สพฺโพ จตุตฺถมคฺควชฺโฌ กิเลโส คหิโตติ. ขีณมานตาย จ สอุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ วุตฺตา โหติ, ขีณปุนพฺภวตาย อนุปาทิเสสา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Nachdem sie die Sinnenlüste aufgegeben haben“ (kāme pahantvāna) bedeutet: nachdem sie die als Sinnenbegehren (kāmarāga) bezeichnete Sinnenlust der Befleckungen (kilesakāma) durch den Pfad des Nie-Wiederkehrers aufgegeben haben. „Deren Zweifel abgeschnitten sind“ (chinnasaṃsayā) bedeutet: solche, deren Zweifel völlig abgeschnitten sind; und dies geschieht freilich schon durch den Pfad des Stromeintritts. Um jedoch den vierten Pfad zu lobpreisen, wurde es so gesagt. Denn hier sind die Arahats als jene gemeint, „deren Zweifel abgeschnitten sind“. Deshalb sagte er: „deren Dünkel und Neugeburt versiegt sind“ (khīṇamānapunabbhavā). „Deren Dünkel und Neugeburt versiegt sind“ bedeutet: bei ihnen ist der neunfache Dünkel (māna) in jeder Hinsicht versiegt, und auch die zukünftige Neugeburt (punabbhava). Und durch das Erfassen des Dünkels ist hier – entweder weil sie am selben Ort stehen oder aufgrund des Merkmals – jede Befleckung erfasst, die durch den vierten Pfad zu vernichten ist. Und durch das „Versiegen des Dünkels“ ist das Nibbāna-Element mit verbleibender Lebensgrundlage (saupādisesā nibbānadhātu) genannt, und durch das „Versiegen der Neugeburt“ dasjenige ohne verbleibende Lebensgrundlage (anupādisesā). Das Übrige ist leicht zu verstehen.

สตฺตมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der siebten Lehrrede ist beendet.

๘. กลฺยาณสีลสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung der Kalyāṇasīla-Lehrrede

๙๗. อฏฺฐเม กลฺยาณสีโลติ สุนฺทรสีโล, ปสตฺถสีโล, ปริปุณฺณสีโล. ตตฺถ สีลปาริปูรี ทฺวีหิ การเณหิ โหติ สมฺมเทว สีลวิปตฺติยา อาทีนวทสฺสเนน, สีลสมฺปตฺติยา จ อานิสํสทสฺสเนน. อิธ ปน สพฺพปริพนฺธวิปฺปมุตฺตสฺส สพฺพาการปริปุณฺณสฺส มคฺคสีลสฺส ผลสีลสฺส จ วเสน กลฺยาณตา เวทิตพฺพา. กลฺยาณธมฺโมติ สพฺเพ โพธิปกฺขิยธมฺมา อธิปฺเปตา, ตสฺมา กลฺยาณา สติปฏฺฐานาทิโพธิปกฺขิยธมฺมา เอตสฺสาติ กลฺยาณธมฺโม. กลฺยาณปญฺโญติ จ มคฺคผลปญฺญาวเสเนว [Pg.289] กลฺยาณปญฺโญ. โลกุตฺตรา เอว หิ สีลาทิธมฺมา เอกนฺตกลฺยาณา นาม อกุปฺปสภาวตฺตา. เกจิ ปน ‘‘จตุปาริสุทฺธิสีลวเสน กลฺยาณสีโล, วิปสฺสนามคฺคธมฺมวเสน กลฺยาณธมฺโม, มคฺคผลปญฺญาวเสน กลฺยาณปญฺโญ’’ติ วทนฺติ. อเสกฺขา เอว เต สีลธมฺมปญฺญาติ เอเก. อปเร ปน ภณนฺติ – โสตาปนฺนสกทาคามีนํ มคฺคผลสีลํ กลฺยาณสีลํ นาม, ตสฺมา ‘‘กลฺยาณสีโล’’ติ อิมินา โสตาปนฺโน สกทาคามี จ คหิตา โหนฺติ. เต หิ สีเลสุ ปริปูรการิโน นาม. อนาคามิมคฺคผลธมฺมา อคฺคมคฺคธมฺมา จ กลฺยาณธมฺมา นาม. ตตฺถ หิ โพธิปกฺขิยธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. ตสฺมา ‘‘กลฺยาณธมฺโม’’ติ อิมินา ตติยมคฺคฏฺฐโต ปฏฺฐาย ตโย อริยา คหิตา โหนฺติ. ปญฺญากิจฺจสฺส มตฺถกปฺปตฺติยา อคฺคผเล ปญฺญา กลฺยาณปญฺญา นาม, ตสฺมา ปญฺญาเวปุลฺลปฺปตฺโต อรหา ‘‘กลฺยาณปญฺโญ’’ติ วุตฺโต. เอวเมว ปุคฺคลา คหิตา โหนฺตีติ. กึ อิมินา ปปญฺเจน? อคฺคมคฺคผลธมฺมา อิธ กลฺยาณสีลาทโย วุตฺตาติ อยมมฺหากํ ขนฺติ. ธมฺมวิภาเคน หิ อยํ ปุคฺคลวิภาโค, น ธมฺมวิภาโคติ.

97. Im achten [Sutta] bedeutet „von schöner Tugend“ (kalyāṇasīlo): von herrlicher Tugend, von gepriesener Tugend, von vollkommener Tugend. Dabei erfolgt die Vollendung der Tugend aus zwei Gründen: durch das richtige Sehen des Nachteils im Verfall der Tugend (sīlavipatti) und das Sehen des Nutzens in der Vollkommenheit der Tugend (sīlasampatti). Hier aber ist die Schönheit (kalyāṇatā) anhand der Pfad-Tugend (maggasīla) und der Frucht-Tugend (phalasīla) zu verstehen, welche von allen Hindernissen befreit und in jeder Hinsicht vollkommen sind. Unter „von schönen Eigenschaften“ (kalyāṇadhammo) sind alle am Erwachen beteiligten Qualitäten (bodhipakkhiyadhamma) gemeint; daher ist er „von schönen Eigenschaften“, da seine am Erwachen beteiligten Qualitäten wie die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānādibodhipakkhiyadhammā) usw. schön sind. Und „von schöner Weisheit“ (kalyāṇapañño) ist er eben aufgrund der Weisheit der Pfade und Früchte. Denn die überweltlichen (lokuttara) Qualitäten wie Tugend usw. sind von Natur aus unerschütterlich (akuppasabhāvattā) und werden daher als absolut schön bezeichnet. Einige jedoch sagen: „Er ist von schöner Tugend aufgrund der vierfachen vollkommenen Reinheit der Tugend, von schönen Eigenschaften aufgrund der Eigenschaften des Pfades der Einsicht, und von schöner Weisheit aufgrund der Weisheit der Pfade und Früchte.“ Einige sagen, dass jene Tugend, Eigenschaften und Weisheit ausschließlich den Unerschütterlichen (asekkhā) zugehören. Andere wiederum sagen: Die Pfad- und Frucht-Tugend der Stromeingetretenen und Einmalwiederkehrer wird „schöne Tugend“ genannt; daher sind mit „von schöner Tugend“ der Stromeingetretene und der Einmalwiederkehrer erfasst. Sie werden nämlich als solche bezeichnet, welche die Tugendregeln vollkommen erfüllen. Die Pfad- und Fruchteigenschaften des Nie-Wiederkehrers sowie die Eigenschaften des höchsten Pfades werden „schöne Eigenschaften“ genannt. Denn darin gelangen die am Erwachen beteiligten Qualitäten zur Vollendung der Entfaltung. Daher sind mit „von schönen Eigenschaften“ die drei Edlen, angefangen von dem auf dem dritten Pfad Stehenden, erfasst. Weil das Werk der Weisheit seinen Gipfel erreicht hat, wird die Weisheit in der höchsten Frucht „schöne Weisheit“ genannt; daher wird der Arahat, der die Fülle der Weisheit erlangt hat, als „von schöner Weisheit“ bezeichnet. Auf diese Weise sind die Personen erfasst. Wozu diese Weitschweifigkeit? Dass hier die Eigenschaften des höchsten Pfades und der höchsten Frucht als „schöne Tugend“ usw. bezeichnet werden – das ist unsere Ansicht. Denn dies ist eine Einteilung der Personen durch die Einteilung der Eigenschaften, nicht eine bloße Einteilung der Eigenschaften.

เกวลีติ เอตฺถ เกวลํ วุจฺจติ เกนจิ อโวมิสฺสกตาย สพฺพสงฺขตวิวิตฺตํ นิพฺพานํ, ตสฺส อธิคตตฺตา อรหา เกวลี. อถ วา ปหานภาวนาปาริปูริยา ปริโยสานอนวชฺชธมฺมปาริปูริยา จ กลฺยาณกฏฺเฐน อพฺยาเสกสุขตาย จ เกวลํ อรหตฺตํ, ตทธิคเมน เกวลี ขีณาสโว. มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ วสิตฺวา ปริโยสาเปตฺวา ฐิโตติ วุสิตวา. อุตฺตเมหิ อคฺคภูเตหิ วา อเสกฺขธมฺเมหิ สมนฺนาคตตฺตา ‘‘อุตฺตมปุริโส’’ติ วุจฺจติ.

'Kevalī' (der Vollkommene): Hierbei wird unter 'kevala' das Nibbāna verstanden, weil es mit nichts vermischt und von allem Gestalteten (saṅkhata) abgesondert ist. Da der Arahat dieses erlangt hat, ist er ein 'kevalī'. Oder aber: Wegen der Vollendung des Aufgebens und Entfaltens, wegen der Vollendung der letztendlichen, untadeligen Geisteszustände (dhamma), wegen seines heilsamen Wesens und wegen des Glücks der Ungetrübtheit ist die Arahatschaft rein (kevala); und durch deren Erlangung ist der Triebversiegte (khīṇāsavo) ein 'kevalī'. Weil er das Leben des Pfad-Wandels (maggabrahmacariya) gelebt, vollendet und darin verweilt hat, ist er 'vusitavā' (einer, der das heilige Leben gelebt hat). Weil er mit den höchsten oder vorzüglichsten Eigenschaften eines Schülerschaft-Entwachsenen (asekhadhamma) ausgestattet ist, wird er 'uttamapuriso' (der höchste Mensch) genannt.

สีลวาติ เอตฺถ เกนฏฺเฐน สีลํ? สีลนฏฺเฐน สีลํ. กิมิทํ สีลนํ นาม? สมาธานํ, สุสีลฺยวเสน กายกมฺมาทีนํ อวิปฺปกิณฺณตาติ อตฺโถ. อถ วา อุปธารณํ, ฌานาทิกุสลธมฺมานํ ปติฏฺฐานวเสน อาธารภาโวติ อตฺโถ. ตสฺมา สีลติ, สีเลตีติ วา สีลํ. อยํ ตาว สทฺทลกฺขณนเยน สีลฏฺโฐ. อปเร ปน ‘‘สิรฏฺโฐ สีลฏฺโฐ, สีตลฏฺโฐ สีลฏฺโฐ, สิวฏฺโฐ สีลฏฺโฐ’’ติ นิรุตฺตินเยน อตฺถํ วณฺณยนฺติ. ตยิทํ ปาริปูริโต อติสยโต วา สีลํ อสฺส อตฺถีติ สีลวา, จตุปาริสุทฺธิสีลวเสน สีลสมฺปนฺโนติ อตฺโถ. ตตฺถ ยํ เชฏฺฐกสีลํ[Pg.290], ตํ วิตฺถาเรตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ เอกจฺจานํ อาจริยานํ อธิปฺปาโย.

'Sīlavā' (Tugendhaft): In welchem Sinne spricht man hier von 'sīla' (Tugend)? Im Sinne von Ordnen (sīlana). Was bedeutet dieses Ordnen (sīlana)? Es bedeutet Ausrichtung (samādhāna), im Sinne der Unzerstreutheit von Körperhandlungen usw. durch gutes Verhalten. Oder aber es bedeutet Tragen (upadhāraṇa), im Sinne einer Stützfunktion (ādhārabhāva) durch das Festigen heilsamer Geisteszustände wie der Vertiefungen (jhāna) und so weiter. Daher ist das, was ordnet (sīlati) oder stützt (sīleti), die Tugend (sīla). Dies ist zunächst die Bedeutung von 'sīla' nach der grammatikalischen Methode (saddalakkhaṇa). Andere wiederum erklären die Bedeutung nach der etymologischen Methode (nirutti) als: 'Der Sinn von Tugend (sīla) ist die Bedeutung von Haupt (sira), die Bedeutung von Kühle (sītala), die Bedeutung von Heil/Frieden (siva)'. Wer diese besagte Tugend in ihrer Fülle oder in überragendem Maße besitzt, ist 'sīlavā' (tugendhaft); das bedeutet, er ist im Sinne der vierfachen reinen Tugend (catupārisuddhisīla) vollkommen in der Tugend. Darunter ist die vorzüglichste Tugend zu verstehen; und um diese ausführlich darzulegen, wurde der Satz 'gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln' (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto) usw. gesprochen – so lautet die Ansicht einiger Lehrer.

อปเรน ปน ภณนฺติ – อุภยตฺถาปิ ปาติโมกฺขสํวโร ภควตา วุตฺโต. ปาติโมกฺขสํวโร เอว หิ สีลํ, อิตเรสุ อินฺทฺริยสํวโร ฉทฺวารรกฺขณมตฺตเมว, อาชีวปาริสุทฺธิ ธมฺเมน ปจฺจยุปฺปาทนมตฺตเมว, ปจฺจยสนฺนิสฺสิตํ ปฏิลทฺธปจฺจเย ‘‘อิทมตฺถ’’นฺติ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนมตฺตเมว. นิปฺปริยาเยน ปาติโมกฺขสํวโรว สีลํ. ยสฺส โส ภินฺโน, โส สีสจฺฉินฺโน ปุริโส วิย หตฺถปาเท ‘‘เสสานิ รกฺขิสฺสตี’’ติ น วตฺตพฺโพ. ยสฺส ปน โส อโรโค, อจฺฉินฺนสีโส วิย ปุริโส, ตานิ ปุน ปากติกานิ กตฺวา รกฺขิตุํ สกฺโกติ. ตสฺมา สีลวาติ อิมินา ปาติโมกฺขสีลเมว อุทฺทิสิตฺวา ตํ วิตฺถาเรตุํ ‘‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ.

Andere jedoch sagen: In beiden Fällen wurde die Zügelung der Ordensregeln (pātimokkhasaṃvara) vom Erhabenen dargelegt. Denn die Zügelung der Ordensregeln allein ist die eigentliche Tugend (sīla). Was die anderen betrifft, so ist die Zügelung der Sinne (indriyasaṃvara) bloß das Bewachen der sechs Tore; die Reinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhi) ist bloß das rechtmäßige Erwerben der Requisiten; die auf die Requisiten bezogene Tugend (paccayasannissita) ist bloß das Verwenden der erhaltenen Requisiten, nachdem man reflektiert hat: 'Dies dient diesem Zweck'. Im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) ist allein die Zügelung der Ordensregeln die Tugend. Ist diese bei jemandem gebrochen, so ist er wie ein enthaupteter Mann, von dem man nicht sagen kann: 'Er wird die Hände und Füße und das Übrige schützen'. Wenn sie jedoch unversehrt ist, kann er, wie ein Mann mit unversehrtem Kopf, diese wieder in den Normalzustand bringen und schützen. Daher wurde mit dem Begriff 'sīlavā' eben diese Pātimokkha-Tugend gemeint, und um sie im Detail darzulegen, wurde gesagt: 'gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln' usw.

ตตฺถ ปาติโมกฺขนฺติ สิกฺขาปทสีลํ. ตญฺหิ โย นํ ปาติ รกฺขติ, ตํ โมกฺเขติ โมเจติ อาปายิกาทีหิ ทุกฺเขหีติ ปาติโมกฺขํ. สํวรณํ สํวโร, กายวาจาหิ อวีติกฺกโม. ปาติโมกฺขเมว สํวโร ปาติโมกฺขสํวโร, เตน สํวุโต ปิหิตกายวาโจติ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต. อิทมสฺส ตสฺมึ สีเล ปติฏฺฐิตภาวปริทีปนํ. วิหรตีติ ตทนุรูปวิหารสมงฺคิภาวปริทีปนํ. อาจารโคจรสมฺปนฺโนติ เหฏฺฐา ปาติโมกฺขสํวรสฺส, อุปริ วิเสสานุโยคสฺส จ อุปการกธมฺมปริทีปนํ. อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวีติ ปาติโมกฺขสีลโต อจวนธมฺมตาปริทีปนํ. สมาทายาติ สิกฺขาปทานํ อนวเสสโต อาทานปริทีปนํ. สิกฺขตีติ สิกฺขาย สมงฺคิภาวปริทีปนํ. สิกฺขาปเทสูติ สิกฺขิตพฺพธมฺมปริทีปนํ.

Dabei ist 'Pātimokkha' die Tugend der Übungsregeln (sikkhāpada). Denn wer dieses schützt (pāti) und bewahrt, den befreit (mokkheti/moceti) es von den Leiden der niederen Welten (apāya) und so weiter – darum heißt es 'Pātimokkha'. Zügelung (saṃvara) ist das Nicht-Überschreiten durch Körper und Rede. Die Zügelung, die das Pātimokkha selbst ist, ist die 'Pātimokkha-Zügelung'; wer durch diese gezügelt ist – d. h. wer Körper und Rede verschlossen hält –, ist 'durch die Zügelung der Ordensregeln gezügelt'. Dies verdeutlicht sein Gefestigtsein in dieser Tugend. 'Er verweilt' (viharati) verdeutlicht, dass er mit einer dementsprechenden Lebensweise ausgestattet ist. 'Vollkommen in rechtem Verhalten und Umgang' (ācāragocarasampanno) verdeutlicht die unterstützenden Bedingungen für die Zügelung der Ordensregeln im Fundament und für die höhere Praxis im Weiteren. 'Selbst in geringfügigen Verfehlungen Gefahr sehend' (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) verdeutlicht die Eigenschaft, nicht von der Pātimokkha-Tugend abzufallen. 'Auf sich nehmend' (samādāya) verdeutlicht das lückenlose Aneignen der Übungsregeln. 'Er übt sich' (sikkhati) verdeutlicht das Einssein mit der Schulung. 'In den Übungsregeln' (sikkhāpadesu) verdeutlicht die Dinge, in denen man sich zu schulen hat.

อปโร นโย – กิเลสานํ พลวภาวโต ปาปกิริยาย สุกรภาวโต ปุญฺญกิริยาย จ ทุกฺกรภาวโต พหุกฺขตฺตุํ อปาเยสุ ปตนสีโลติ ปาตี, ปุถุชฺชโน. อนิจฺจตาย วา ภวาทีสุ กมฺมเวคกฺขิตฺโต ฆฏิยนฺตํ วิย อนวฏฺฐาเนน ปริพฺภมนโต คมนสีโลติ ปาตี, มรณวเสน วา ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย อตฺตภาวสฺส ปาตนสีโลติ ปาตี, สตฺตสนฺตาโน, จิตฺตเมว วา. ตํ ปาตินํ สํสารทุกฺขโต โมกฺเขตีติ ปาติโมกฺโข. จิตฺตสฺส หิ วิโมกฺเขน สตฺโต วิมุตฺโต[Pg.291]. ‘‘จิตฺตโวทานา วิสุชฺฌนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๐๐) ‘‘อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺต’’นฺติ (ม. นิ. ๒.๒๐๖) จ วุตฺตํ. อถ วา อวิชฺชาทินา เหตุนา สํสาเร ปตติ คจฺฉติ ปวตฺตตีติ ปาติ. ‘‘อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรต’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๒๔; ๕.๕๒๐) หิ วุตฺตํ. ตสฺส ปาติโน สตฺตสฺส ตณฺหาทิสํกิเลสตฺตยโต โมกฺโข เอเตนาติ ปาติโมกฺโข. ‘‘กณฺเฐกาโล’’ติอาทีนํ วิยสฺส สมาสสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

Eine andere Methode: Wegen der Stärke der Befleckungen (kilesa), weil das Begehen von Schlechtem leicht und das Tun von Heilsamem schwer ist, neigt er dazu, oft in die niederen Welten abzustürzen (patanasīla) – daher ist er ein 'pātī' (Abstürzender), nämlich der Weltling (puthujjana). Oder er neigt wegen der Unbeständigkeit dazu, durch den Impuls des Karmas in die Existenzen geworfen zu werden und wie ein Wasserrad haltlos umherzuwandern (gamanasīla) – daher ist er ein 'pātī' (Wandernder); oder er neigt dazu, durch den Tod die körperliche Existenz (attabhāva) in dieser oder jener Klasse von Wesen fallen zu lassen (pātanasīla) – daher ist er ein 'pātī' (Fallenlassender), nämlich der Strom der Wesen (sattasantāna) oder eben der Geist (citta). Weil es diesen 'pātī' (den Abstürzenden/Wandernden) aus dem Leiden des Daseinskreislaufs (saṃsāradukkha) befreit (mokkheti), wird es 'Pātimokkha' genannt. Denn durch die Befreiung des Geistes ist das Wesen befreit. Wie es heißt: 'Durch die Läuterung des Geistes werden sie rein' und 'ohne Anhaften ist der Geist von den Trieben befreit'. Oder aber: Durch die Ursache von Unwissenheit (avijjā) usw. fällt, geht und dreht er sich im Daseinskreislauf – daher ist er ein 'pāti' (Wandernder). Es heißt ja: 'Der Wesen, die durch das Hindernis der Unwissenheit behindert und durch die Fessel des Begehrens gebunden umherirren und wandern...'. Die Befreiung (mokkha) dieses wandernden (pāti) Wesens von den drei Befleckungen wie Begehren (taṇhā) usw. geschieht durch dieses; daher ist es 'Pātimokkha'. Die Bildung dieses Kompositums ist wie bei 'kaṇṭhekālo' (Schwarzhals) und ähnlichen zu verstehen.

อถ วา ปาเตติ วินิปาเตติ ทุกฺเขติ ปาติ, จิตฺตํ. วุตฺตญฺหิ ‘‘จิตฺเตน นียติ โลโก, จิตฺเตน ปริกสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๖๒). ตสฺส ปาติโน โมกฺโข เอเตนาติ ปาติโมกฺโข. ปตติ วา เอเตน อปายทุกฺเข สํสารทุกฺเข จาติ ปาติ, ตณฺหาทิสํกิเลโส. วุตฺตญฺหิ ‘‘ตณฺหา ชเนติ ปุริสํ (สํ. นิ. ๑.๕๖-๕๗), ตณฺหาทุติโย ปุริโส’’ติ (อิติวุ. ๑๕, ๑๐๕; จูฬนิ. ปารายนานุคีติคาถานิทฺเทส ๑๐๗) จ อาทิ. ตโต ปาติโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺโข. อถ วา ปตติ เอตฺถาติ ปาติ, ฉ อชฺฌตฺติกานิ พาหิรานิ จ อายตนานิ. วุตฺตญฺหิ ‘‘ฉสุ โลโก สมุปฺปนฺโน, ฉสุ กุพฺพติ สนฺถว’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๗๐). ตโต ฉอชฺฌตฺติกพาหิรายตนสงฺขาตโต ปาติโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺโข. อถ วา ปาโต วินิปาโต อสฺส อตฺถีติ ปาตี, สํสาโร. ตโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺโข. อถ วา สพฺพโลกาธิปติภาวโต ธมฺมิสฺสโร ภควา ปตีติ วุจฺจติ, มุจฺจติ เอเตนาติ โมกฺโข, ปติโน โมกฺโข เตน ปญฺญตฺตตฺตาติ ปติโมกฺโข, ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺโข. สพฺพคุณานํ วา มูลภาวโต อุตฺตมฏฺเฐน ปติ จ โส ยถาวุตฺตฏฺเฐน โมกฺโข จาติ ปติโมกฺโข, ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺโข. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ปาติโมกฺขนฺติ มุขเมตํ ปมุขเมต’’นฺติ (มหาว. ๑๓๕) วิตฺถาโร.

Oder aber: Was abstürzen lässt, hinabstürzen lässt und quält, ist 'pāti' (der Stürzende), nämlich der Geist (citta). Es heißt ja: 'Vom Geist wird die Welt gelenkt, vom Geist wird sie herumgezerrt'. Die Befreiung (mokkha) dieses Stürzenden geschieht durch dieses; daher ist es 'Pātimokkha'. Oder aber: Man stürzt dadurch ins Leiden der niederen Welten und das Leiden des Daseinskreislaufs – daher ist 'pāti' (das Sturz-Verursachende) die Befleckung wie das Begehren (taṇhā) usw. Denn es heißt ja: 'Das Begehren erzeugt den Menschen, der Mensch hat das Begehren als seinen Gefährten' und so weiter. Die Befreiung von diesem Sturz-Verursachenden (pātito) ist 'Pātimokkha'. Oder aber: Darin fällt man – daher sind 'pāti' (die Sturzstätten) die sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche (āyatana). Es heißt ja: 'In den sechs ist die Welt entstanden, in den sechs sucht sie Vertrautheit'. Die Befreiung von diesen Sturzstätten, die als die sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche bezeichnet werden, ist 'Pātimokkha'. Oder aber: Was Fall (pāto) und Absturz besitzt, ist 'pātī', nämlich der Daseinskreislauf (saṃsāra). Die Befreiung daraus ist 'Pātimokkha'. Oder aber: Aufgrund seiner Oberherrschaft über die ganze Welt wird der Erhabene, der Herr der Lehre, als 'Herr' (patī) bezeichnet; man wird dadurch befreit, daher ist es 'Befreiung' (mokkho). Die 'Befreiung des Herrn' (patino mokkho) ist es, weil sie von ihm verordnet wurde – daher 'patimokkha'; und 'patimokkha' ist dasselbe wie 'pātimokkha'. Oder aber: Weil es das Fundament aller guten Eigenschaften ist, ist es im Sinne des Höchsten ein 'Herr' (pati), und im oben genannten Sinne ist es 'Befreiung' (mokkho) – daher 'patimokkha'; und 'patimokkha' ist dasselbe wie 'pātimokkha'. So heißt es ja ausführlich: 'Pātimokkha, das ist die Mündung, das ist die Spitze'.

อถ วา ปอิติ ปกาเร, อตีติ อจฺจนฺตตฺเถ นิปาโต. ตสฺมา ปกาเรหิ อจฺจนฺตํ โมกฺเขตีติ ปาติโมกฺโข. อิทญฺหิ สีลํ สยํ ตทงฺควเสน, สมาธิสหิตํ ปญฺญาสหิตญฺจ วิกฺขมฺภนวเสน สมุจฺเฉทวเสน จ อจฺจนฺตํ โมกฺเขติ โมเจตีติ ปาติโมกฺขํ. ปติ ปติ โมกฺโขติ วา [Pg.292] ปติโมกฺโข, ตมฺหา ตมฺหา วีติกฺกมิตพฺพโทสโต ปติ ปจฺเจกํ โมกฺโขติ อตฺโถ. ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺโข. โมกฺโขติ วา นิพฺพานํ, ตสฺส โมกฺขสฺส ปฏิพิมฺพภูตนฺติ ปติโมกฺขํ. ปาติโมกฺขสีลสํวโร หิ สูริยสฺส อรุณุคฺคมนํ วิย นิพฺพานสฺส อุทยภูโต ตปฺปฏิภาโค วิย โหติ ยถารหํ กิเลสนิพฺพาปนโตติ ปติโมกฺขํ, ปติโมกฺขํ เอว ปาติโมกฺขํ. อถ วา โมกฺขํ ปติ วตฺตติ โมกฺขาภิมุขนฺติ ปติโมกฺขํ, ปติโมกฺขเมว ปาติโมกฺขนฺติ เอวํ ตาเวตฺถ ปาติโมกฺขสทฺทสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Oder aber: „pa“ steht für Weisen (pakāra), und „ati“ ist eine Partikel im Sinne von „äußerst“ (accanta). Daher ist es „pātimokkha“, weil es durch (verschiedene) Weisen äußerst befreit. Denn diese Tugend selbst befreit – sei es durch die Weise der gliederweisen Überwindung (tadaṅgavasena) oder, in Verbindung mit Konzentration und Weisheit, durch die Weise der Unterdrückung (vikkhambhanavasena) und der Vernichtung (samucchedavasena) – äußerst; deshalb wird sie „pātimokkha“ genannt. Oder es befreit in Bezug auf jedes Einzelne (pati pati mokkho), daher „patimokkha“; das bedeutet: es ist eine Befreiung (mokkho) im Einzelnen (paccekaṃ) in Bezug auf (pati) dieses oder jenes zu vermeidende Vergehen (vītikkamitabbadosa). „Patimokkha“ ist dasselbe wie „pātimokkha“. Oder „mokkha“ bedeutet Nibbāna; was ein Abbild dieser Befreiung ist, ist „patimokkha“. Denn die Zügelung der Patimokkha-Tugend ist wie der Aufgang der Morgenröte vor der Sonne, sie ist wie das Aufsteigen des Nibbāna, gleichsam dessen Gegenbild, weil sie die Befleckungen in angemessener Weise zum Erlöschen bringt; daher heißt sie „patimokkha“, und „patimokkha“ ist dasselbe wie „pātimokkha“. Oder aber es richtet sich auf die Befreiung aus (mokkhaṃ pati vattati), ist der Befreiung zugewandt (mokkhābhimukhaṃ), daher „patimokkha“; „patimokkha“ ist dasselbe wie „pātimokkha“. So ist hier zunächst die Bedeutung des Wortes „pātimokkha“ zu verstehen.

สํวรติ ปิทหติ เอเตนาติ สํวโร, ปาติโมกฺขเมว สํวโรติ ปาติโมกฺขสํวโร. อตฺถโต ปน ตโต ตโต วีติกฺกมิตพฺพโต วิรติโย เจตนา วา, เตน ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต สมนฺนาคโต ปาติโมกฺขสํวรสํวุโตติ วุตฺโต. วุตฺตญฺเหตํ วิภงฺเค –

Man zügelt, man verschließt damit, daher ist es Zügelung (saṃvaro). Die Zügelung, die eben das Pātimokkha ist, ist die Pātimokkha-Zügelung (pātimokkhasaṃvaro). Dem Sinne nach aber sind es die Enthaltungen (viratiyo) oder die Willensregungen (cetanā) bezüglich der jeweiligen zu vermeidenden Vergehen. Wer mit dieser Pātimokkha-Zügelung versehen, damit ausgestattet ist, wird als „durch die Pātimokkha-Zügelung gezügelt“ bezeichnet. Denn dies wurde im Vibhaṅga gesagt:

‘‘อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปคโต สมุปคโต สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต. เตน วุจฺจติ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต’’ติ (วิภ. ๕๑๑).

„Er ist mit dieser Pātimokkha-Zügelung versehen, vollkommen versehen, herangetreten, vollkommen herangetreten, ausgestattet, im Besitz derselben. Deswegen wird er ‚durch die Pātimokkha-Zügelung gezügelt‘ genannt.“ (Vibh. 511)

วิหรตีติ อิริยาปถวิหาเรน วิหรติ, อิริยติ, วตฺตติ. อาจารโคจรสมฺปนฺโนติ เวฬุทานาทิมิจฺฉาชีวสฺส กายปาคพฺภิยาทีนญฺจ อกรเณน, สพฺพโส อนาจารํ วชฺเชตฺวา ‘‘กายิโก อวีติกฺกโม, วาจสิโก อวีติกฺกโม’’ติ เอวํ วุตฺตภิกฺขุสารุปฺปอาจารสมฺปตฺติยา เวสิยาทิอโคจรํ วชฺเชตฺวา ปิณฺฑปาตาทิอตฺถํ อุปสงฺกมิตุํ ยุตฺตฏฺฐานสงฺขาตโคจเรน จ สมฺปนฺนตฺตา อาจารโคจรสมฺปนฺโน. อปิจ โย ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว สปฺปติสฺโส สพฺรหฺมจารีสุ สคารโว สปฺปติสฺโส หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺโน สุนิวตฺโถ สุปารุโต ปาสาทิเกน อภิกฺกนฺเตน ปฏิกฺกนฺเตน อาโลกิเตน วิโลกิเตน สมิญฺชิเตน ปสาริเตน โอกฺขิตฺตจกฺขุ อิริยาปถสมฺปนฺโน อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โภชเน มตฺตญฺญู ชาคริยานุยุตฺโต สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ ปวิวิตฺโต อสํสฏฺโฐ อาภิสมาจาริเกสุ สกฺกจฺจการี ครุจิตฺตีการพหุโล วิหรติ, อยํ วุจฺจติ อาจารสมฺปนฺโน.

„Er verweilt“ bedeutet, dass er durch das Verweilen in den Körperhaltungen verweilt, sich bewegt, sein Leben führt. „Vollkommen im rechten Verhalten und Wandelbereich“ (ācāragocarasampanno) bedeutet: Weil er falschen Lebensunterhalt wie das Schenken von Bambus usw. sowie körperliche Ungezogenheit usw. unterlässt, jegliches Fehlverhalten völlig meidet und mit der Vollkommenheit des für einen Mönch angemessenen Verhaltens ausgestattet ist – beschrieben als „körperliche Nicht-Verletzung, sprachliche Nicht-Verletzung“ –, und weil er ungeeignete Orte (als Wandelbereich) wie Prostituierte meidet und mit dem Wandelbereich ausgestattet ist, der als die geeigneten Orte für das Aufsuchen zum Zweck des Almosengangs usw. bestimmt ist, darum ist er „vollkommen im rechten Verhalten und Wandelbereich“. Überdies: Welcher Mönch dem Lehrer gegenüber ehrerbietig und folgsam ist, den Gefährten im heiligen Leben gegenüber ehrerbietig und folgsam ist, mit Scham und Scheu vor dem Bösen ausgestattet ist, ordentlich gekleidet und verhüllt ist, anmutig beim Vorwärts- und Rückwärtsgehen, beim Hin- und Wegsehen, beim Beugen und Strecken der Glieder, mit gesenktem Blick, vollkommen in den Körperhaltungen, mit gezügelten Sinnenpforten, maßvoll beim Essen, dem Wachhalten hingegeben, mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet, genügsam, zufrieden, abgeschieden, ungesellig, bezüglich der Regeln des guten Benehmens (ābhisamācārika) gewissenhaft handelnd und voller Ehrerbietung verweilt – dieser wird als „vollkommen im rechten Verhalten“ (ācārasampanno) bezeichnet.

โคจโร [Pg.293] ปน – อุปนิสฺสยโคจโร, อารกฺขโคจโร, อุปนิพนฺธโคจโรติ ติวิโธ. ตตฺถ ทสกถาวตฺถุคุณสมนฺนาคโต วุตฺตลกฺขโณ กลฺยาณมิตฺโต ยํ นิสฺสาย อสุตํ สุณาติ, สุตํ ปริโยทเปติ, กงฺขํ วิตรติ, ทิฏฺฐึ อุชุกํ กโรติ, จิตฺตํ ปสาเทติ, ยสฺส จ อนุสิกฺขนฺโต สทฺธาย วฑฺฒติ, สีเลน, สุเตน, จาเคน, ปญฺญาย วฑฺฒติ, อยํ อุปนิสฺสยโคจโร. โย ภิกฺขุ อนฺตรฆรํ ปวิฏฺโฐ วีถึ ปฏิปนฺโน โอกฺขิตฺตจกฺขุ ยุคมตฺตทสฺสาวี สํวุโต คจฺฉติ, น หตฺถึ โอโลเกนฺโต, น อสฺสํ, น รถํ, น ปตฺตึ, น อิตฺถึ, น ปุริสํ โอโลเกนฺโต, น อุทฺธํ โอโลเกนฺโต, น อโธ โอโลเกนฺโต, น ทิสาวิทิสา เปกฺขมาโน คจฺฉติ, อยํ อารกฺขโคจโร. อุปนิพนฺธโคจโร ปน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, ยตฺถ ภิกฺขุ อตฺตโน จิตฺตํ อุปนิพนฺธติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Der Wandelbereich (gocara) aber ist dreifach: der Wandelbereich der Stütze (upanissayagocaro), der Wandelbereich des Schutzes (ārakkhagocaro) und der Wandelbereich der Bindung (upanibandhagocaro). Dabei ist jener edle Freund (kalyāṇamitta) mit den beschriebenen Merkmalen, der mit den Qualitäten der zehn Themen des Gesprächs (dasakathāvatthu) ausgestattet ist, in Abhängigkeit von dem man Ungehörtes hört, Gehörtes läutert, Zweifel überwindet, die Ansicht geraderichtet, den Geist klärt, und dem nacheifernd man an Vertrauen, an Tugend, an Gelehrsamkeit, an Freigebigkeit und an Weisheit zunimmt – dieser ist der „Wandelbereich der Stütze“. Welcher Mönch, wenn er ein Dorf betritt und den Weg entlanggeht, mit gesenktem Blick, nur eine Jochlänge weit vor sich blickend, gezügelt geht, ohne auf einen Elefanten zu blicken, nicht auf ein Pferd, nicht auf einen Wagen, nicht auf einen Fußsoldaten, nicht auf eine Frau, nicht auf einen Mann, nicht nach oben blickend, nicht nach unten blickend, nicht in die Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen spähend geht – dieser ist der „Wandelbereich des Schutzes“. Der Wandelbereich der Bindung aber sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānā), an die der Mönch seinen eigenen Geist bindet. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘โก จ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน โคจโร สโก เปตฺติโก วิสโย? ยทิทํ – จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๗๒).

„Und was, ihr Mönche, ist der eigene Wandelbereich des Mönchs, sein väterliches Erbe? Es sind dies die vier Grundlagen der Achtsamkeit.“ (SN 5.372)

อิติ ยถาวุตฺตาย อาจารสมฺปตฺติยา อิมาย จ โคจรสมฺปตฺติยา สมนฺนาคตตฺตา อาจารโคจรสมฺปนฺโน.

So ist er, weil er mit dieser zuvor beschriebenen Vollkommenheit des Verhaltens und dieser Vollkommenheit des Wandelbereichs ausgestattet ist, „vollkommen im rechten Verhalten und Wandelbereich“.

อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวีติ อปฺปมตฺตเกสุ อณุปฺปมาเณสุ อสญฺจิจฺจ อาปนฺนเสขิยอกุสลจิตฺตุปฺปาทาทิเภเทสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสนสีโล. โย หิ ภิกฺขุ ปรมาณุมตฺตํ วชฺชํ อฏฺฐสฏฺฐิโยชนสตสหสฺสุพฺเพธสิเนรุปพฺพตราชสทิสํ กตฺวา ปสฺสติ, โยปิ ภิกฺขุ สพฺพลหุกํ ทุพฺภาสิตมตฺตํ ปาราชิกสทิสํ กตฺวา ปสฺสติ, อยํ อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี นาม. สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสูติ ยํ กิญฺจิ สิกฺขาปเทสุ สิกฺขิตพฺพํ, ตํ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อนวเสสํ สมาทิยิตฺวา สิกฺขติ วตฺตติ, ปูเรตีติ อตฺโถ. อิติ กลฺยาณสีโลติ อิมินา ปกาเรน กลฺยาณสีโล สมาโน. ปุคฺคลาธิฏฺฐานวเสน หิ นิทฺทิฏฺฐํ สีลํ ‘‘เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กลฺยาณสีโล โหตี’’ติ วุตฺตปุคฺคลาธิฏฺฐานวเสเนว นิคเมตฺวา ‘‘กลฺยาณธมฺโม’’ติ เอตฺถ วุตฺตธมฺเม นิทฺทิสิตุกาเมน ‘‘เตสํ ธมฺมานํ อิทํ สีลํ อธิฏฺฐาน’’นฺติ ทสฺเสตุํ ปุน ‘‘อิติ กลฺยาณสีโล’’ติ วุตฺตํ. สตฺตนฺนํ โพธิปกฺขิยานนฺติอาทิ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตตฺถเมว. ปุน กลฺยาณสีโลติอาทิ นิคมนํ.

„Sehend die Gefahr in den geringsten Fehlern“ (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) bedeutet, dass er die Gewohnheit hat, Gefahr selbst in winzigsten, atomgroßen Fehlern zu sehen, wie etwa unabsichtlich begangenen Sekhiya-Verstößen, dem Entstehen unheilsamer Geisteszustände und Ähnlichem. Denn welcher Mönch ein atomgroßes Vergehen so ansieht, als wäre es wie der König der Berge Sineru mit einer Höhe von 168.000 Yojanas, und welcher Mönch selbst das allerleichteste Vergehen, ein bloßes Fehlgesprochenes (dubbhāsita), wie ein Pārājika-Vergehen ansieht – dieser wird als „einer, der die Gefahr in den geringsten Fehlern sieht“ bezeichnet. „Auf sich nehmend übt er sich in den Übungsregeln“ (samādāya sikkhati sikkhāpadesu) bedeutet: Was auch immer in den Übungsregeln zu üben ist, das nimmt er ganz und gar, in jeder Hinsicht, vollständig und ohne Rest auf sich, übt sich darin, verhält sich danach, das heißt, er erfüllt es. „So ist er von edler Tugend“ (iti kalyāṇasīlo) bedeutet: Auf diese Weise ist er von edler Tugend. Da die Tugend nämlich in Bezug auf eine Person (puggalādhiṭṭhāna) dargelegt wurde mit den Worten: „So, ihr Mönche, ist ein Mönch von edler Tugend“, hat er es eben in Bezug auf eine Person schlussgefolgert. Und in dem Wunsch, die unter „von edlem Wesen“ (kalyāṇadhammo) genannten Gegebenheiten (dhamma) aufzuzeigen, wurde, um zu demonstrieren, dass „diese Tugend die Grundlage (adhiṭṭhāna) jener Gegebenheiten ist“, erneut gesagt: „So ist er von edler Tugend“. „Der sieben dem Erwachen dienenden Faktoren“ (sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ) usw. – all dies hat die bereits oben erklärte Bedeutung. „Wiederum von edler Tugend“ usw. ist die Schlussfolgerung.

คาถาสุ [Pg.294] ทุกฺกฏนฺติ ทุฏฺฐุ กตํ, ทุจฺจริตนฺติ อตฺโถ. หิริมนนฺติ หิริมนฺตํ หิริสมฺปนฺนํ, สพฺพโส ปาปปวตฺติยา ชิคุจฺฉนสภาวนฺติ อตฺโถ. หิริมนนฺติ วา หิริสหิตจิตฺตํ. หิริคฺคหเณเนว เจตฺถ โอตฺตปฺปมฺปิ คหิตนฺติ เวทิตพฺพํ. หิโรตฺตปฺปคฺคหเณน จ สพฺพโส ทุจฺจริตาภาวสฺส เหตุํ ทสฺเสนฺโต กลฺยาณสีลตํ เหตุโต วิภาเวติ. สมฺโพธีติ อริยญาณํ, ตํ คจฺฉนฺติ ภชนฺตีติ สมฺโพธิคามิโน, โพธิปกฺขิกาติ อตฺโถ. อนุสฺสทนฺติ ราคุสฺสทาทิรหิตํ. ‘‘ตถาวิธ’’นฺติปิ ปฐนฺติ. ‘‘โพธิปกฺขิกานํ ธมฺมานํ ภาวนานุโยคมนุยุตฺโต’’ติ ยถา ยถา ปุพฺเพ วุตฺตํ, ตถาวิธํ ตาทิสนฺติ อตฺโถ. ทุกฺขสฺสาติ วฏฺฏทุกฺขสฺส, วฏฺฏทุกฺขเหตุโน วา. อิเธว ขยมตฺตโนติ อาสวกฺขยาธิคเมน อตฺตโน วฏฺฏทุกฺขเหตุโน สมุทยปกฺขิยสฺส กิเลสคณสฺส อิเธว อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว ขยํ อนุปฺปาทํ ปชานาติ, วฏฺฏทุกฺขสฺเสว วา อิเธว จริมกจิตฺตนิโรเธน ขยํ ขีณภาวํ ปชานาติ. เตหิ ธมฺเมหิ สมฺปนฺนนฺติ เตหิ ยถาวุตฺตสีลาทิธมฺเมหิ สมนฺนาคตํ. อสิตนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐินิสฺสยานํ ปหีนตฺตา อสิตํ, กตฺถจิ อนิสฺสิตํ. สพฺพโลกสฺสาติ สพฺพสฺมึ สตฺตโลเก. เสสํ วุตฺตนยเมว.

In den Versen bedeutet ‚schlecht getan‘ (dukkaṭaṃ) schlecht ausgeführt, das heißt eine schlechte Lebensweise (duccarita). ‚Gewissenhaft‘ (hirimanaṃ) bedeutet gewissensvoll, mit Schamgefühl ausgestattet, das heißt von Natur aus jegliches Aufkommen von Bösem verabscheuend. Oder ‚hirimanaṃ‘ bedeutet ein mit Schamgefühl verbundenes Herz. Es ist zu verstehen, dass durch die bloße Erwähnung der Scham (hiri) hier auch die Scheu vor Sünde (ottappa) mit eingeschlossen ist. Und indem er durch die Erwähnung von Scham und Scheu die Ursache für das völlige Fehlen schlechter Lebensweise aufzeigt, erklärt er die heilsame Tugendhaftigkeit als Ursache. ‚Erleuchtung‘ (sambodhi) bedeutet edles Wissen (ariyañāṇa); diejenigen, die dorthin gehen, die sich ihr widmen, sind ‚zur Erleuchtung führend‘ (sambodhigāmino), was die Faktoren der Erleuchtung (bodhipakkhika) bedeutet. ‚Frei von Übermaß‘ (anussadaṃ) bedeutet frei von einem Übermaß an Gier und so weiter. Man liest auch ‚tathāvidhaṃ‘ (von solcher Art). ‚Dem Pflegestudium der zur Erleuchtung beitragenden Dinge hingegeben‘ bedeutet, wie zuvor gesagt, von solcher Art, eben so beschaffen. ‚Des Leidens‘ (dukkhassa) bedeutet des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha) oder der Ursache des Leidens im Kreislauf. ‚Erkennt das eigene Ende genau hier‘ (idheva khayamattano) bedeutet: Durch das Erreichen der Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) erkennt er genau hier, in dieser selben Existenzform (attabhāve), das Ende, das Nicht-Wiederaufkommen der Schar der Trübungen (kilesagaṇa), die zur Seite des Entstehens gehören und die Ursache des eigenen Leidens im Kreislauf sind; oder er erkennt genau hier das Ende, das Erloschensein des Leidens im Kreislauf selbst durch das Aufhören des letzten Bewusstseins. ‚Mit diesen Eigenschaften ausgestattet‘ (tehi dhammehi sampannaṃ) bedeutet mit den genannten Eigenschaften wie Tugend (sīla) und so weiter ausgestattet. ‚Ungebunden‘ (asitaṃ) bedeutet ungebunden aufgrund des Aufgebens der Stützen von Begehren (taṇhā) und Ansichten (diṭṭhi), an nichts angelehnt. ‚Der ganzen Welt‘ (sabbalokassa) bedeutet in der gesamten Welt der Lebewesen. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

อฏฺฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des achten Suttas ist abgeschlossen.

๙. ทานสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Dāna-Suttas

๙๘. นวเม ทานนฺติ ทาตพฺพํ, สวตฺถุกา วา เจตนา ทานํ, สมฺปตฺติปริจฺจาคสฺเสตํ อธิวจนํ. อามิสทานนฺติ จตฺตาโร ปจฺจยา เทยฺยภาววเสน อามิสทานํ นาม. เต หิ ตณฺหาทีหิ อามสิตพฺพโต อามิสนฺติ วุจฺจนฺติ. เตสํ วา ปริจฺจาคเจตนา อามิสทานํ. ธมฺมทานนฺติ อิเธกจฺโจ ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา, อิเม ธมฺมา อกุสลา, อิเม ธมฺมา สาวชฺชา, อิเม ธมฺมา อนวชฺชา, อิเม วิญฺญุครหิตา, อิเม วิญฺญุปฺปสตฺถา; อิเม สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ, อิเม หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺตี’’ติ กุสลากุสลกมฺมปเถ วิภชนฺโต กมฺมกมฺมวิปาเก อิธโลกปรโลเก ปจฺจกฺขโต ทสฺเสนฺโต วิย ปากฏํ กโรนฺโต อกุสเลหิ ธมฺเมหิ นิวตฺตาเปนฺโต, กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาเปนฺโต, ธมฺมํ เทเสติ, อิทํ ธมฺมทานํ. โย ปน ‘‘อิเม ธมฺมา อภิญฺเญยฺยา[Pg.295], อิเม ปริญฺเญยฺยา, อิเม ปหาตพฺพา, อิเม สจฺฉิกาตพฺพา, อิเม ภาเวตพฺพา’’ติ สจฺจานิ วิภาเวนฺโต อมตาธิคมาย ปฏิปตฺติธมฺมํ เทเสติ, อิทํ สิขาปฺปตฺตํ ธมฺมทานํ นาม. เอตทคฺคนฺติ เอตํ อคฺคํ. ยทิทนฺติ ยํ อิทํ ธมฺมทานํ วุตฺตํ, เอตํ อิเมสุ ทฺวีสุ ทาเนสุ อคฺคํ เสฏฺฐํ อุตฺตมํ. วิวฏฺฏคามิธมฺมทานญฺหิ นิสฺสาย สพฺพานตฺถโต ปริมุจฺจติ, สกลํ วฏฺฏทุกฺขํ อติกฺกมติ. โลกิยํ ปน ธมฺมทานํ สพฺเพสํ ทานานํ นิทานํ สพฺพสมฺปตฺตีนํ มูลํ. เตนาห –

98. Im neunten [Sutta] bedeutet ‚Geben‘ (dāna) das, was zu geben ist, oder der Wille (cetanā) zusammen mit dem materiellen Objekt ist das Geben; dies ist eine Bezeichnung für das Aufgeben von Besitz. ‚Gabe materieller Dinge‘ (āmisadāna) bezeichnet die vier Erfordernisse (paccaya) aufgrund ihrer Eigenschaft als zu gebende Dinge. Denn sie werden ‚materiell‘ (āmisa) genannt, weil sie durch Begehren und so weiter berührt (āmasitabba) werden. Oder der Wille zum Aufgeben dieser Dinge ist die materielle Gabe. ‚Gabe der Lehre‘ (dammadāna) bedeutet: Hier lehrt jemand die Lehre, indem er die heilsamen und unheilsamen Handlungswege unterscheidet, indem er sagt: ‚Diese Dinge sind heilsam, diese Dinge sind unheilsam; diese Dinge sind tadelnswert, diese Dinge sind untadelig; diese sind von den Weisen verpönt, diese sind von den Weisen gelobt; diese, wenn sie unternommen und ausgeführt werden, führen zum Unheil und Leiden, diese führen zum Heil und Glück.‘ Dabei verdeutlicht er das Karma und die Wirkung des Karmas in dieser Welt und der jenseitigen Welt gleichsam als direkt ersichtlich, wendet [die Menschen] von unheilsamen Dingen ab und festigt sie in heilsamen Dingen – dies ist die Gabe der Lehre. Wer aber, indem er die Wahrheiten erklärt: ‚Diese Dinge müssen direkt erkannt werden, diese müssen vollkommen durchschaut werden, diese müssen aufgegeben werden, diese müssen verwirklicht werden, diese müssen entfaltet werden‘, die Lehre der Praxis zum Erreichen des Unsterblichen (amata) lehrt, dies wird die höchste Gabe der Lehre genannt. ‚Dies ist das Höchste‘ (etadaggaṃ) bedeutet dies ist das Beste. ‚Nämlich‘ (yadidaṃ) bezieht sich auf das, was als diese Gabe der Lehre bezeichnet wurde; dies ist unter diesen zwei Gaben das Höchste, das Vorzüglichste, das Beste. Denn gestützt auf die Gabe der Lehre, die zum Aufhören des Kreislaufs führt (vivaṭṭagāmi), befreit man sich von allem Unheil und überwindet das gesamte Leiden des Kreislaufs. Die weltliche Gabe der Lehre hingegen ist die Quelle aller Gaben, die Wurzel allen Erfolgs. Deshalb heißt es:

‘‘สพฺพทานํ ธมฺมทานํ ชินาติ, สพฺพรสํ ธมฺมรโส ชินาติ;

สพฺพรตึ ธมฺมรตี ชินาติ, ตณฺหกฺขโย สพฺพทุกฺขํ ชินาตี’’ติ. (ธ. ป. ๓๕๔) –

„Die Gabe der Lehre besiegt alle Gaben; der Geschmack der Lehre besiegt allen Geschmack; die Freude an der Lehre besiegt alle Freude; die Vernichtung des Begehrens besiegt alles Leiden.“ (Dhp. 354)

อภยทานเมตฺถ ธมฺมทาเนเนว สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Es ist zu verstehen, dass die Gabe der Furchtlosigkeit (abhayadāna) hierbei in der Gabe der Lehre mit enthalten ist.

สาธารณโภคิตาธิปฺปาเยน อตฺตนา ปริภุญฺชิตพฺพโต จตุปจฺจยโต สยเมว อภุญฺชิตฺวา ปเรสํ สํวิภชนํ อามิสสํวิภาโค. สาธารณโภคิตาธิปฺปาเยเนว อตฺตนา วิทิตสฺส อธิคตสฺส ธมฺมสฺส อปฺโปสฺสุกฺโก อหุตฺวา ปเรสํ อุปเทโส ธมฺมสํวิภาโค. จตูหิ ปจฺจเยหิ จตูหิ จ สงฺคหวตฺถูหิ ปเรสํ อนุคฺคณฺหนํ อนุกมฺปนํ อามิสานุคฺคโห. วุตฺตนเยเนว ธมฺเมน ปเรสํ อนุคฺคณฺหนํ อนุกมฺปนํ ธมฺมานุคฺคโห. เสสํ วุตฺตนยเมว.

‚Teilen von materiellen Dingen‘ (āmisasaṃvibhāgo) bedeutet, mit der Absicht des gemeinsamen Genusses, von den vier Erfordernissen, die man selbst verbrauchen könnte, selbst nicht zu genießen, sondern sie mit anderen zu teilen. ‚Teilen der Lehre‘ (dhammasaṃvibhāgo) bedeutet, ebenfalls mit der Absicht des gemeinsamen Genusses, bezüglich der selbst erkannten und erlangten Lehre nicht gleichgültig zu sein, sondern sie andere zu lehren. ‚Unterstützung mit materiellen Dingen‘ (āmisānuggaho) bedeutet, andere mit den vier Erfordernissen und den vier Mitteln des Entgegenkommens (saṅgahavatthu) zu unterstützen und mit ihnen Mitgefühl zu haben. ‚Unterstützung durch die Lehre‘ (dhammānuggaho) bedeutet, in der bereits beschriebenen Weise andere durch die Lehre zu unterstützen und mit ihnen Mitgefühl zu haben. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

คาถาสุ ยมาหุ ทานํ ปรมนฺติ ยํ ทานํ จิตฺตเขตฺตเทยฺยธมฺมานํ อุฬารภาเวน ปรมํ อุตฺตมํ, โภคสมฺปตฺติอาทีนํ วา ปูรณโต ผลนโต, ปรสฺส วา โลภมจฺฉริยาทิกสฺส ปฏิปกฺขสฺส มทฺทนโต หึสนโต ‘‘ปรม’’นฺติ พุทฺธา ภควนฺโต อาหุ. อนุตฺตรนฺติ ยํ ทานํ เจตนาทิสมฺปตฺติยา สาติสยปวตฺติยา อคฺคภาเวน อคฺควิปากตฺตา จ อุตฺตรรหิตํ อนุตฺตรภาวสาธนํ จาติ อาหุ. ยํ สํวิภาคนฺติ เอตฺถาปิ ‘‘ปรมํ อนุตฺตร’’นฺติ ปททฺวยํ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. อวณฺณยีติ กิตฺตยิ, ‘‘โภชนํ, ภิกฺขเว, ททมาโน ทายโก ปฏิคฺคาหกานํ ปญฺจ ฐานานิ เทตี’’ติอาทินา (อ. นิ. ๕.๓๗), ‘‘เอวํ เจ, ภิกฺขเว, สตฺตา ชาเนยฺยุํ ทานสํวิภาคสฺส วิปาก’’นฺติอาทินา (อิติวุ. ๒๖) จ ปสํสยิ. ยถา ปน ทานํ สํวิภาโค จ ปรมํ อนุตฺตรญฺจ โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อคฺคมฺหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อคฺคมฺหีติ สีลาทิคุณวิเสสโยเคน เสฏฺเฐ อนุตฺตเร ปุญฺญกฺเขตฺเต สมฺมาสมฺพุทฺเธ อริยสงฺเฆ จ. ปสนฺนจิตฺโตติ [Pg.296] กมฺมผลสทฺธาย รตนตฺตยสทฺธาย จ จิตฺตํ ปสาเทนฺโต โอกปฺเปนฺโต. จิตฺตสมฺปตฺติยา หิ เขตฺตสมฺปตฺติยา จ ปริตฺเตปิ เทยฺยธมฺเม ทานํ มหานุภาวํ โหติ มหาชุติกํ มหาวิปฺผารํ. วุตฺตญฺเหตํ –

In den Versen: ‚Das Geben, von dem sie sagen, es sei das Höchste‘ (yamāhu dānaṃ paramaṃ) bedeutet: Welches Geben aufgrund der Großartigkeit des Geistes, des Feldes [des Empfängers] und des Gabeobjekts das Höchste, das Beste ist, oder weil es Reichtum und Wohlstand herbeiführt und Früchte trägt, oder weil es das Gegenteil – wie Gier, Geiz und so weiter – niederschlägt und vernichtet, das nennen die erhabenen Buddhas ‚das Höchste‘ (parama). ‚Das Unübertreffliche‘ (anuttaraṃ) bedeutet: Welches Geben wegen der Vollkommenheit des Willens und so weiter, aufgrund seiner überragenden Wirksamkeit das Höchste ist, and weil es die höchste Frucht bringt, nennen sie es ‚ohne Höheres‘ (uttararahita), also das Unübertreffliche bewirkend. Auch bei ‚das Teilen‘ (yaṃ saṃvibhāgaṃ) müssen die beiden Wörter ‚das Höchste, das Unübertreffliche‘ hinzugefügt und verbunden werden. ‚Er rühmte‘ (avaṇṇayī) bedeutet er pries es; er lobte es mit Passagen wie: ‚Ihr Mönche, ein Geber, der Speise gibt, gibt den Empfängern fünf Dinge...‘ (AN 5.37) und ‚Wenn die Wesen, ihr Mönche, die Reifung des Gebens und Teilens so kennen würden...‘ (Iti. 26). Um aber zu zeigen, wie das Geben und Teilen das Höchste und Unübertreffliche wird, wurde gesagt: ‚beim Höchsten‘ (aggamhī) und so weiter. Dabei bedeutet ‚beim Höchsten‘ (aggamhī): beim vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha) und der edlen Gemeinschaft (ariyasaṅgha), die aufgrund ihrer Verbindung mit den besonderen Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) und so weiter das vortrefflichste, unübertreffliche Verdienstfeld (puññakkhetta) darstellen. ‚Mit heiterem Herzen‘ (pasannacitto) bedeutet, dass man das Herz durch das Vertrauen (saddhā) in das Karma und seine Frucht sowie durch das Vertrauen in die Drei Juwelen (ratanattaya) klärt und festigt. Denn durch die Vollkommenheit des Geistes und die Vollkommenheit des Feldes [des Empfängers] wird eine Gabe selbst bei einem geringen Gabeobjekt von großer Macht, von großem Glanz, von großer Auswirkung. Denn dies wurde gesagt:

‘‘นตฺถิ จิตฺเต ปสนฺนมฺหิ, อปฺปกา นาม ทกฺขิณา;

ตถาคเต วา สมฺพุทฺเธ, อถ วา ตสฺส สาวเก’’ติ. (วิ. ว. ๘๐๔;

เนตฺติ. ๙๕);

„Wenn der Geist heiter gestimmt ist, gibt es keine Gabe, die gering genannt werden könnte, sei es gegenüber dem vollkommen erleuchteten Tathāgata oder seinen Jüngern.“ (Vv. 804; Netti. 95)

วิญฺญูติ สปฺปญฺโญ. ปชานนฺติ สมฺมเทว ทานผลํ ทานานิสํสํ ปชานนฺโต. โก น ยเชถ กาเลติ ยุตฺตปฺปตฺตกาเล โก นาม ทานํ น ทเทยฺย? สทฺธา, เทยฺยธมฺโม, ปฏิคฺคาหกาติ อิเมสํ ติณฺณํ สมฺมุขิภูตกาเลเยว หิ ทานํ สมฺภวติ, น อญฺญถา, ปฏิคฺคาหกานํ วา ทาตุํ ยุตฺตกาเล.

‚Die Weisen‘ (viññū) bedeutet der Weise (sappañño). ‚Sie erkennen‘ (pajānanti) bedeutet: die Frucht des Gebens und den Segen des Gebens vollkommen erkennend. ‚Wer sollte nicht zur rechten Zeit opfern?‘ (ko na yajetha kāle) bedeutet: Wer würde wohl zur angemessenen, eingetroffenen Zeit kein Opfer bringen? Denn nur wenn diese drei Dinge – Vertrauen (saddhā), das Gabeobjekt (deyyadhamma) und die Empfänger (paṭiggāhaka) – zusammenkommen, ist das Geben möglich, nicht anders; oder zu der Zeit, da es angemessen ist, den Empfängern zu geben.

เอวํ ปฐมคาถาย อามิสทานสํวิภาคานุคฺคเห ทสฺเสตฺวา อิทานิ ธมฺมทานสํวิภาคานุคฺคเห ทสฺเสตุํ ‘‘เย เจว ภาสนฺตี’’ติ ทุติยคาถมาห. ตตฺถ อุภยนฺติ ‘‘ภาสนฺติ สุณนฺตี’’ติ วุตฺตา เทสกา ปฏิคฺคาหกาติ อุภยํ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – เย สุคตสฺส ภควโต สาสเน สทฺธมฺเม ปสนฺนจิตฺตา วิมุตฺตายตนสีเส ฐตฺวา เทเสนฺติ ปฏิคฺคณฺหนฺติ จ, เตสํ เทสกปฏิคฺคาหกานํ โส ธมฺมทานธมฺมสํวิภาคธมฺมานุคฺคหสงฺขาโต อตฺโถ. ปรมตฺถสาธนโต ปรโม. ตณฺหาสํกิเลสาทิสพฺพสํกิเลสมลวิโสธเนน วิสุชฺฌติ. กีทิสานํ? เย อปฺปมตฺตา สุคตสฺส สาสเน. เย จ –

Nachdem er so in der ersten Strophe die Unterstützung durch das Teilen materieller Gaben gezeigt hat, sprach er nun, um die Unterstützung durch das Teilen der Gabe der Lehre (Dhammadāna) zu zeigen, die zweite Strophe: „Und diejenigen, die sprechen...“ Darin bedeutet „beide“ (ubhayaṃ): die Verkündenden und die Empfangenden, von denen gesagt wurde: „sie sprechen und hören“. Dies ist hier die kurze Bedeutung: Diejenigen, die in der Lehre des erhabenen Sugata reinen Herzens Vertrauen in das wahre Dhamma haben, die an der Spitze der Grundlagen der Befreiung (vimuttāyatana) stehen, lehren und empfangen – für diese Lehrenden und Empfangenden ist dies der Zweck, der als Unterstützung durch die Gabe der Lehre, das Teilen der Lehre und die Förderung der Lehre bekannt ist. Er ist der „höchste“ (paramo), weil er das höchste Ziel verwirklicht. Er reinigt sich durch das Säubern von allen Flecken der Befleckung, wie der Befleckung durch Begehren (taṇhā) und anderem. Für wen? Für diejenigen, die in der Lehre des Sugata eifrig (appamatta) sind. Und diejenigen, die –

‘‘สพฺพปาปสฺส อกรณํ, กุสลสฺส อุปสมฺปทา;

สจิตฺตปริโยทปนํ, เอตํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. (ที. นิ. ๒.๙๐;

ธ. ป. ๑๘๓) –

„Das Unterlassen allen Bösen, das Erlangen des Heilsamen, das Reinigen des eigenen Geistes – das ist die Lehre der Buddhas.“

สงฺเขปโต เอวํ ปกาสิเต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สาสเน โอวาเท อนุสิฏฺฐิยํ อปฺปมตฺตา อธิสีลสิกฺขาทโย สกฺกจฺจํ สมฺปาเทนฺติ. เตสํ วิสุชฺฌติ, อรหตฺตผลวิสุทฺธิยา อติวิย โวทายตีติ.

In dieser so kurz dargelegten Lehre, Ermahnung und Unterweisung des vollkommen Erwachten erfüllen diejenigen, die eifrig sind, ehrerbietig das Training in höherer Sittlichkeit und so weiter. Für sie reinigt es sich, es wird durch die Reinheit der Frucht der Heiligkeit (Arahattaphala) überaus geläutert.

นวมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des neunten Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. เตวิชฺชสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Tevijja-Suttas

๙๙. ทสเม ธมฺเมนาติ ญาเยน, สมฺมาปฏิปตฺติสงฺขาเตน เหตุนา การเณน. ยาย หิ ปฏิปทาย เตวิชฺโช โหติ, สา ปฏิปทา อิธ ธมฺโมติ [Pg.297] เวทิตพฺพา. กา ปน สา ปฏิปทาติ? จรณสมฺปทา จ วิชฺชาสมฺปทา จ. เตวิชฺชนฺติ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณาทีหิ ตีหิ วิชฺชาหิ สมนฺนาคตํ. พฺราหฺมณนฺติ พาหิตปาปพฺราหฺมณํ. ปญฺญาเปมีติ ‘‘พฺราหฺมโณ’’ติ ชานาเปมิ ปติฏฺฐเปมิ. นาญฺญํ ลปิตลาปนมตฺเตนาติ อญฺญํ ชาติมตฺตพฺราหฺมณํ อฏฺฐกาทีหิ ลปิตมตฺตวิปฺปลปนมตฺเตน พฺราหฺมณํ น ปญฺญาเปมีติ. อถ วา ลปิตลาปนมตฺเตนาติ มนฺตานํ อชฺเฌนอชฺฌาปนมตฺเตน. อุภยถาปิ ยํ ปน พฺราหฺมณา สามเวทาทิเวทตฺตยอชฺเฌเนน เตวิชฺชํ พฺราหฺมณํ วทนฺติ, ตํ ปฏิกฺขิปติ. ภควตา หิ ‘‘ปรมตฺถโต อเตวิชฺชํ พฺราหฺมณํเยว เจเต โภวาทิโน อวิชฺชานิวุตา ‘เตวิชฺโช พฺราหฺมโณ’ติ วทนฺติ, เอวํ ปน เตวิชฺโช พฺราหฺมโณ โหตี’’ติ ทสฺสนตฺถํ ตถา พุชฺฌนกานํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสเยน อยํ เทสนา อารทฺธา.

99. Im zehnten Sutta bedeutet „gemäß der Lehre“ (dhammena): mit Recht (ñāyena), aus dem Grund und der Ursache, die als rechte Praxis (sammāpaṭipatti) bezeichnet wird. Denn der Weg, durch den man ein Dreifach-Wissender (tevijja) wird, dieser Weg ist hier als „Dhamma“ zu verstehen. Welcher Weg ist das aber? Die Vollkommenheit im Verhalten (caraṇasampadā) und die Vollkommenheit im Wissen (vijjāsampadā). „Einen Dreifach-Wissenden“ (tevijja) bedeutet: ausgestattet mit den drei klaren Wissen, beginnend mit dem Wissen über die Erinnerung an frühere Existenzen. „Einen Brahmanen“ (brāhmaṇa) bedeutet einen Brahmanen, der das Böse von sich gewiesen hat (bāhitapāpa). „Ich erkläre“ (paññāpemi) bedeutet: ich mache bekannt, ich bestimme als „Brahmane“. „Nicht einen anderen bloß aufgrund von dahergeredetem Geschwätz“ (nāññaṃ lapitalāpanamattena) bedeutet: einen anderen, der bloß durch Geburt ein Brahmane ist, erkläre ich nicht als Brahmanen bloß aufgrund des leeren Aufsagens von dem, was von Aṭṭhaka und anderen geredet wurde. Oder aber „bloß aufgrund von dahergeredetem Geschwätz“ bedeutet: bloß durch das Erlernen und Lehren von Mantras. In beiderlei Hinsicht weist er das zurück, was die Brahmanen als einen „dreifach-wissenden Brahmanen“ bezeichnen aufgrund des Studiums der drei Veden wie des Sāmaveda und so weiter. Denn diese Lehrverkündigung wurde vom Erhabenen entsprechend der Neigung jener Menschen begonnen, die auf diese Weise fähig sind zu verstehen, um zu zeigen: „Diese 'Bhovādins' (Brahmanen), die von Unwissenheit umhüllt sind, nennen einen Brahmanen, der in höchster Wahrheit gar kein Dreifach-Wissender ist, einen 'dreifach-wissenden Brahmanen'; auf diese Weise aber wird ein Brahmane wirklich zu einem Dreifach-Wissenden.“

ตตฺถ ยสฺมา วิชฺชาสมฺปนฺโน จรณสมฺปนฺโนเยว โหติ จรณสมฺปทาย วินา วิชฺชาสมฺปตฺติยา อภาวโต, ตสฺมา จรณสมฺปทํ อนฺโตคธํ กตฺวา วิชฺชาสีเสเนว พฺราหฺมณํ ปญฺญาเปตุกาโม ‘‘ธมฺเมนาหํ, ภิกฺขเว, เตวิชฺชํ พฺราหฺมณํ ปญฺญาเปมี’’ติ เทสนํ สมุฏฺฐาเปตฺวา ‘‘กถญฺจาหํ, ภิกฺขเว, ธมฺเมน เตวิชฺชํ พฺราหฺมณํ ปญฺญาเปมี’’ติ กเถตุกมฺยตาย ปุจฺฉํ กตฺวา ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย วิชฺชตฺตยํ วิภชนฺโต ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู’’ติอาทิมาห.

Da nun der im Wissen Vollkommene notwendigerweise auch im Verhalten vollkommen ist, weil es ohne die Vollkommenheit im Verhalten keine Erlangung der Vollkommenheit im Wissen gibt, schloss er deshalb die Vollkommenheit im Verhalten mit ein. Da er den Brahmanen primär unter dem Aspekt des Wissens erklären wollte, leitete er die Lehrverkündigung ein mit den Worten: „Gemäß der Lehre, ihr Mönche, erkläre ich einen dreifach-wissenden Brahmanen.“ Aus dem Wunsch heraus, dies zu erläutern, stellte er die Frage: „Und wie, ihr Mönche, erkläre ich gemäß der Lehre einen dreifach-wissenden Brahmanen?“ und sprach, während er die drei klaren Wissen in einer personbezogenen Lehrverkündigung analysierte, die Worte: „Hier, ihr Mönche, [erinnert sich] ein Mönch...“ und so weiter.

ตตฺถ อเนกวิหิตนฺติ อเนกวิธํ, อเนเกหิ วา ปกาเรหิ ปวตฺติตํ, สํวณฺณิตนฺติ อตฺโถ. ปุพฺเพนิวาสนฺติ สมนนฺตราตีตภวํ อาทึ กตฺวา ตตฺถ ตตฺถ นิวุตฺถกฺขนฺธสนฺตานํ. นิวุตฺถนฺติ อชฺฌาวุตฺถํ อนุภูตํ, อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธํ, นิวุตฺถธมฺมํ วา นิวุตฺถํ, โคจรนิวาเสน นิวุตฺถํ, อตฺตโน วิญฺญาเณน วิญฺญาตํ ปรวิญฺญาณวิญฺญาตมฺปิ วา ฉินฺนวฏุมกานุสฺสรณาทีสุ. อนุสฺสรตีติ ‘‘เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย’’ติ เอวํ ชาติปฏิปาฏิวเสน อนุคนฺตฺวา สรติ, อนุเทว วา สรติ, จิตฺเต อภินินฺนามิเต ปริกมฺมสมนนฺตรํ สรติ.

Darin bedeutet „vielfältig“ (anekavihita): von mancherlei Art oder auf mancherlei Weise verlaufend, so ist die Bedeutung beschrieben. „Früheres Dasein“ (pubbenivāsa) bedeutet die Kontinuität der Daseinsgruppen (khandhasantāna), die hier und da bewohnt wurde, beginnend mit die unmittelbar vorangegangene Existenz. „Bewohnt“ (nivuttha) bedeutet bewohnt, erfahren, im eigenen Daseinsstrom entstanden und erloschen; oder es ist der bewohnte Zustand (nivutthadhamma), oder bewohnt durch den Aufenthalt im Erfahrungsbereich, erkannt durch das eigene Bewusstsein oder auch erkannt durch das Bewusstsein eines anderen beim Erinnern an abgebrochene Pfade und so weiter. „Er erinnert sich“ (anussarati) bedeutet, dass er sich erinnert, indem er der Abfolge der Geburten folgt, wie: „eine Geburt, zwei Geburten“; oder er erinnert sich fortlaufend, oder er erinnert sich unmittelbar nach der vorbereitenden Übung, wenn der Geist darauf ausgerichtet ist.

เสยฺยถิทนฺติ อารทฺธปฺปการทสฺสนตฺเถ นิปาโต. เตเนว ยฺวายํ ปุพฺเพนิวาโส อารทฺโธ โหติ, ตสฺส ปการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอกมฺปิ ชาติ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ เอกมฺปิ ชาตินฺติ เอกมฺปิ ปฏิสนฺธิมูลกํ จุติปริโยสานํ เอกภวปริยาปนฺนํ ขนฺธสนฺตานํ. เอส นโย ทฺเวปิ ชาติโยติอาทีสุ. อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเปติอาทีสุ ปน ปริหายมาโน กปฺโป สํวฏฺฏกปฺโป[Pg.298], วฑฺฒมาโน วิวฏฺฏกปฺโป. ตตฺถ สํวฏฺเฏน สํวฏฺฏฏฺฐายี คหิโต โหติ ตมฺมูลกตฺตา, วิวฏฺเฏน จ วิวฏฺฏฏฺฐายี. เอวญฺหิ สติ ยานิ ตานิ ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, กปฺปสฺส อสงฺขฺเยยฺยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สํวฏฺโฏ, สํวฏฺฏฏฺฐายี, วิวฏฺโฏ, วิวฏฺฏฏฺฐายี’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๕๖) วุตฺตานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ, ตานิ ปริคฺคหิตานิ โหนฺติ.

„Wie zum Beispiel“ (seyyathidaṃ) ist eine Partikel, die dazu dient, die Art und Weise des Begonnenen zu veranschaulichen. Eben deshalb sprach er, um die Art und Weise dieses begonnenen früheren Daseins aufzuzeigen, die Worte „eine Geburt“ und so weiter. Darin bedeutet „eine Geburt“ (ekampi jātiṃ) die in einer einzigen Existenz enthaltene Kontinuität der Daseinsgruppen, die mit der Wiedergeburtsverknüpfung beginnt und mit dem Verscheiden endet. Diese Methode gilt auch für „zwei Geburten“ und so weiter. In den Worten „viele Weltzeitalter des Niedergangs“ und so weiter ist das schrumpfende Weltzeitalter das Niedergangs-Weltzeitalter (saṃvaṭṭakappa) und das sich ausdehnende das Entfaltungs-Weltzeitalter (vivaṭṭakappa). Dabei ist mit dem „Niedergang“ auch das „Verharren im Niedergang“ miterfasst, da es darauf gründet, und mit der „Entfaltung“ auch das „Verharren in der Entfaltung“. Wenn dies so ist, sind jene vier unzählbaren Weltzeitalter erfasst, von denen gesagt wurde: „Es gibt, ihr Mönche, diese vier unzählbaren Perioden eines Weltzeitalters. Welche vier? Der Niedergang, das Verharren im Niedergang, die Entfaltung und das Verharren in der Entfaltung.“

ตตฺถ ตโย สํวฏฺฏา – เตโชสํวฏฺโฏ, อาโปสํวฏฺโฏ, วาโยสํวฏฺโฏติ. ติสฺโส สํวฏฺฏสีมา – อาภสฺสรา, สุภกิณฺหา, เวหปฺผลาติ. ยทา กปฺโป เตเชน สํวฏฺฏติ, อาภสฺสรโต เหฏฺฐา อคฺคินา ฑยฺหติ. ยทา อุทเกน สํวฏฺฏติ, สุภกิณฺหโต เหฏฺฐา อุทเกน วิลียติ. ยทา วาเตน สํวฏฺฏติ, เวหปฺผลโต เหฏฺฐา วาเตน วิทฺธํสิยติ. วิตฺถารโต ปน โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬํ เอกโต วินสฺสติ. อิติ เอวรูโป อยํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรนฺโต ภิกฺขุ อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป อนุสฺสรติ. กถํ? อมุตฺราสินฺติอาทินา นเยน.

Darin gibt es drei Arten des Niedergangs: den Niedergang durch Feuer, den Niedergang durch Wasser und den Niedergang durch Wind. Es gibt drei Grenzen des Niedergangs: die Ābhassara-Götter, die Subhakiṇha-Götter und die Vehapphala-Götter. Wenn das Weltzeitalter durch Feuer vergeht, verbrennt alles unterhalb der Ābhassara-Ebene durch Feuer. Wenn es durch Wasser vergeht, löst sich alles unterhalb der Subhakiṇha-Ebene durch Wasser auf. Wenn es durch Wind vergeht, wird alles unterhalb der Vehapphala-Ebene durch Wind zerstört. Im Detail betrachtet vergehen hunderttausend Millionen Weltsysteme (cakkavāḷa) auf einmal. Auf diese Weise erinnert sich ein Mönch, der sich an frühere Daseinsformen erinnert, an viele Weltzeitalter des Niedergangs, an viele Weltzeitalter der Entfaltung und an viele Weltzeitalter des Niedergangs und der Entfaltung. Wie? Auf die Weise: „Dort war ich...“ und so weiter.

ตตฺถ อมุตฺราสินฺติ อมุมฺหิ สํวฏฺฏกปฺเป อมุมฺหิ ภเว วา โยนิยา วา คติยา วา วิญฺญาณฏฺฐิติยา วา สตฺตาวาเส วา สตฺตนิกาเย วา อหมโหสึ. เอวํนาโมติ ติสฺโส วา ผุสฺโส วา. เอวํโคตฺโตติ โคตโม วา กสฺสโป วา. เอวํวณฺโณติ โอทาโต วา สาโม วา. เอวมาหาโรติ สาลิมํโสทนาหาโร วา ปวตฺตผลโภชโน วา. เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวทีติ อเนกปฺปการานํ กายิกเจตสิกานํ สามิสนิรามิสาทิปฺปเภทานํ วา สุขทุกฺขานํ ปฏิสํเวที. เอวมายุปริยนฺโตติ เอวํ วสฺสสตปริมาณายุปริยนฺโต วา จตุราสีติกปฺปสตสหสฺสปริมาณายุปริยนฺโต วา. โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทินฺติ โสหํ ตโต ภวโต โยนิโต คติโต วิญฺญาณฏฺฐิติโต สตฺตาวาสโต สตฺตนิกายโต วา จุโต ปุน อมุกสฺมึ นาม ภเว โยนิยา คติยา วิญฺญาณฏฺฐิติยา สตฺตาวาเส สตฺตนิกาเย วา อุทปาทึ. ตตฺราปาสินฺติ อถ ตตฺรปิ ภเว โยนิยา คติยา วิญฺญาณฏฺฐิติยา สตฺตาวาเส สตฺตนิกาเย วา ปุน อโหสึ. เอวํนาโมติอาทิ วุตฺตนยเมว.

Hierbei bedeutet „Dort war ich“ (amutrāsiṃ): In jenem Weltauflösungs-Weltalter (saṃvaṭṭakappe) oder in jenem Dasein (bhave), in jener Geburtsweise (yoniyā), in jener Bestimmung (gatiyā), in jenem Bewusstseins-Standort (viññāṇaṭṭhitiyā), in jener Wesenswohnung (sattāvāse) oder in jener Wesensgruppe (sattanikāye) war ich selbst. „So-namig“ (evaṃnāmo): Tissa oder Phussa. „So-geschlechtig“ (evaṃgotto): Gotama oder Kassapa. „Von solcher Hautfarbe“ (evaṃvaṇṇo): hell oder dunkel. „Solche Nahrung zu sich nehmend“ (evamāhāro): Nahrung aus Sāli-Reis und Fleisch oder das Essen von wilden Früchten. „Solches Glück und Leid empfindend“ (evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī): Empfinder von vielerlei Arten von körperlichem und geistigem Glück und Leid, unterschieden in weltliches, unweltliches usw. „Von solcher Lebensgrenze“ (evamāyupariyanto): von einer solchen Lebensgrenze im Ausmaß von hundert Jahren, oder einer Lebensgrenze im Ausmaß von vierundachtzigmal hunderttausend Weltzeitaltern. „Von dort geschieden, entstand ich dort wieder“ (so tato cuto amutra udapādi): Ich selbst, von jener Existenz, Geburtsweise, Bestimmung, jenem Bewusstseins-Standort, jener Wesenswohnung oder Wesensgruppe geschieden, entstand wiederum in jenem bestimmten Dasein, in jener Geburtsweise, Bestimmung, jenem Bewusstseins-Standort, jener Wesenswohnung oder Wesensgruppe. „Auch dort war ich“ (tatrāpāsiṃ): Sodann war ich auch in jenem Dasein, jener Geburtsweise, Bestimmung, jenem Bewusstseins-Standort, jener Wesenswohnung oder Wesensgruppe wiederum. „So-namig“ usw. ist in genau der gleichen Weise erklärt wie bereits gesagt.

อถ [Pg.299] วา ยสฺมา ‘‘อมุตฺราสิ’’นฺติ อิทํ อนุปุพฺเพน อาโรหนฺตสฺส อตฺตโน อภินีหารานุรูปํ ยถาพลํ สรณํ, ‘‘โส ตโต จุโต’’ติ ปฏินิวตฺตนฺตสฺส ปจฺจเวกฺขณํ, ตสฺมา ‘‘อิธูปปนฺโน’’ติ อิมิสฺสา อิธูปปตฺติยา อนนฺตรํ ‘‘อมุตฺร อุทปาทิ’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺราปาสินฺติ ตตฺรปิ ภเว…เป… สตฺตนิกาเย วา อาสึ. เอวํนาโมติ ทตฺโต วา มิตฺโต วา, เอวํโคตฺโตติ วาเสฏฺโฐ วา กสฺสโป วา. เอวํวณฺโณติ กาโฬ วา โอทาโต วา. เอวมาหาโรติ สุธาหาโร วา สาลิโอทนาทิอาหาโร วา. เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวทีติ ทิพฺพสุขปฺปฏิสํเวที วา มานุสสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที วา. เอวมายุปริยนฺโตติ เอวํ ตํตํปรมายุปริยนฺโต. โส ตโต จุโตติ โสหํ ตโต ภวาทิโต จุโต. อิธูปปนฺโนติ อิธ อิมสฺมึ จริมภเว มนุสฺโส หุตฺวา อุปปนฺโน นิพฺพตฺโต.

Oder aber: Weil dieses „Dort war ich“ (amutrāsi) das Erinnern dessen ist, der sich der Reihe nach entsprechend seinem Entschluss (abhinīhāra) und gemäß seiner Kraft aufwärts erinnert, und „Von dort geschieden“ das Zurückblicken dessen ist, der zurückkehrt, deshalb wurde unmittelbar nach dieser hiesigen Wiedergeburt (idhūpapanna) gesagt: „entstand dort wieder“ (amutra udapādi). „Auch dort war ich“ (tatrāpāsiṃ) bedeutet: Auch in jener Existenz ... und so weiter ... oder in jener Wesensgruppe war ich. „So-namig“: Datta oder Mitta. „So-geschlechtig“: Vāseṭṭha oder Kassapa. „Von solcher Hautfarbe“: dunkel oder hell. „Solche Nahrung zu sich nehmend“: Götternahrung (sudhā) oder Nahrung wie Sāli-Reisbrei usw. „Solches Glück und Leid empfindend“: Empfinder von göttlichem Glück oder Empfinder von menschlichem Glück und Leid. „Von solcher Lebensgrenze“: von einer solchen jeweiligen Höchstlebensgrenze. „Von dort geschieden“ (so tato cuto): Ich selbst, geschieden von jener Existenz usw. „Hier wiedergeboren“ (idhūpapanno): Hier, in diesem letzten Dasein (carimabhava), als Mensch wiedergeboren, entstanden.

อิตีติ เอวํ. สาการํ สอุทฺเทสนฺติ นามโคตฺตาทิวเสน สอุทฺเทสํ, วณฺณาทิวเสน สาการํ. นามโคตฺเตน หิ สตฺตา ‘‘ติสฺโส โคตโม’’ติ อุทฺทิสียนฺติ, วณฺณาทีหิ ‘‘สาโม โอทาโต’’ติ นานตฺตโต ปญฺญายนฺติ. ตสฺมา นามโคตฺตํ อุทฺเทโส, อิตเร อาการา. อยมสฺส ปฐมา วิชฺชา อธิคตาติ อยํ อิมินา ภิกฺขุนา ปฐมํ อธิคมวเสน ปฐมา, วิทิตกรณฏฺเฐน วิชฺชา อธิคตา สจฺฉิกตา โหติ. กึ ปนายํ วิทิตํ กโรติ? ปุพฺเพนิวาสํ. อวิชฺชาติ ตสฺเสว ปุพฺเพนิวาสสฺส อวิทิตกรณฏฺเฐน ตสฺส ปฏิจฺฉาทกโมโห วุจฺจติ. ตโมติ สฺเวว โมโห ปฏิจฺฉาทกฏฺเฐน ตโมติ วุจฺจติ. อาโลโกติ สา เอว วิชฺชา โอภาสกรณฏฺเฐน อาโลโก. เอตฺถ จ วิชฺชา อธิคตาติ อยํ อตฺโถ, เสสํ ปสํสาวจนํ. โยชนา ปเนตฺถ – อยํ โข เตน ภิกฺขุนา วิชฺชา อธิคตา, ตสฺส อธิคตวิชฺชสฺส อวิชฺชา วิหตา, วินฏฺฐาติ อตฺโถ. กสฺมา? ยสฺมา วิชฺชา อุปฺปนฺนาติ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย.

„So“ (iti) bedeutet auf diese Weise. „Mit ihren Merkmalen und Einzelheiten“ (sākāraṃ sauddesaṃ): „mit Einzelheiten“ (sauddesa) im Sinne von Name, Sippe usw.; „mit Merkmalen“ (sākāra) im Sinne von Hautfarbe usw. Denn durch Name und Sippe werden die Wesen als „Tissa, Gotama“ bezeichnet (uddisīyanti), durch Hautfarbe usw. werden sie in ihrer Verschiedenheit als „dunkel, hell“ erkannt (paññāyanti). Daher sind Name und Sippe die „Einzelheit“ (uddesa), die anderen Eigenschaften sind die „Merkmale“ (ākāra). „Dies war das erste klare Wissen, das er erlangte“ (ayamassa paṭhamā vijjā adhigatā): Dieses ist das erste, weil es von diesem Mönch zuerst im Sinne des Erlangens erlangt wurde; „klares Wissen“ (vijjā) im Sinne des Wissend-Machens ist erlangt, verwirklicht worden. Was macht es denn wissend? Die früheren Existenzen (pubbenivāsa). „Unwissenheit“ (avijjā): Damit wird die verhüllende Verblendung (moha) bezeichnet, da sie eben diese früheren Existenzen nicht wissen lässt. „Dunkelheit“ (tamo): Eben jene Verblendung wird im Sinne des Verhüllens als „Dunkelheit“ bezeichnet. „Licht“ (āloko): Eben jenes klare Wissen (vijjā) ist im Sinne des Erhellens „Licht“. Und hierbei ist „das klare Wissen wurde erlangt“ die Bedeutung; der Rest ist ein Lobpreis. Die Verknüpfung (yojanā) hierbei ist: Dieses klare Wissen wurde von jenem Mönch erlangt; für ihn, der das klare Wissen erlangt hat, ist die Unwissenheit vernichtet, das heißt zerstört. Warum? Weil das klare Wissen entstanden ist. Auch bei den beiden verbleibenden Begriffspaaren gilt dieselbe Methode.

ยถา ตนฺติ เอตฺถ ยถาติ โอปมฺมตฺเถ, ตนฺติ นิปาตมตฺตํ. สติยา อวิปฺปวาเสน อปฺปมตฺตสฺส. วีริยาตาเปน อาตาปิโน. กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขตาย ปหิตตฺตสฺส เปสิตจิตฺตสฺสาติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต อวิชฺชา วิหญฺเญยฺย, วิชฺชา อุปฺปชฺเชยฺย, ตโม วิหญฺเญยฺย, อาโลโก อุปฺปชฺเชยฺย; เอวเมว ตสฺส ภิกฺขุโน อวิชฺชา วิหตา, วิชฺชา อุปฺปนฺนา[Pg.300], ตโม วิหโต, อาโลโก อุปฺปนฺโน, ตสฺส ปธานานุโยคสฺส อนุรูปเมว ผลํ ลภิตฺวา วิหรตีติ.

In dem Ausdruck „wie es“ (yathā taṃ) steht „yathā“ im Sinne eines Vergleichs, während „taṃ“ bloß eine Partikel ist. „Eines Unermüdlichen“ (appamattassa): durch das Nicht-Abkommen (avippavāsa) von der Achtsamkeit. „Eines Eifrigen“ (ātāpino): durch die Glut der Tatkraft (vīriya). „Eines Entschlossenen“ (pahitattassa): im Sinne eines hingegebenen Geistes (pesitacitta) wegen der Unbesorgtheit um Körper und Leben. Dies ist damit gesagt: So wie bei einem unermüdlich, eifrig und entschlossen Verweilenden die Unwissenheit vernichtet würde, das klare Wissen entstehen würde, die Dunkelheit vernichtet würde, das Licht entstehen würde; ebenso ist bei jenem Mönch die Unwissenheit vernichtet, das klare Wissen entstanden, die Dunkelheit vernichtet, das Licht entstanden; er verweilt, indem er die Frucht erlangt hat, die genau seiner Hingabe an das Streben (padhānānuyoga) entspricht.

ทิพฺเพน จกฺขุนาติ เอตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. วิสุทฺเธนาติ จุตูปปาตทสฺสเนน ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุภาวโต วิสุทฺธํ. โย หิ จุติมตฺตเมว ปสฺสติ น อุปปาตํ, โส อุจฺเฉททิฏฺฐึ คณฺหาติ. โย อุปปาตมตฺตเมว ปสฺสติ น จุตึ, โส นวสตฺตปาตุภาวทิฏฺฐึ คณฺหาติ. โย ปน ตทุภยํ ปสฺสติ, โส ยสฺมา ทุวิธมฺปิ ตํ ทิฏฺฐิคตํ อติวตฺตติ, ตสฺมาสฺส ตํ ทสฺสนํ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุ โหติ, ตทุภยมฺปายํ พุทฺธปุตฺโต ปสฺสติ. เตน วุตฺตํ ‘‘จุตูปปาตทสฺสเนน ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุภาวโต วิสุทฺธ’’นฺติ. เอกาทสอุปกฺกิเลสวิรหโต วา วิสุทฺธํ. ยถาห ‘‘วิจิกิจฺฉา จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโสติ – อิติ วิทิตฺวา วิจิกิจฺฉํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลสํ ปชหึ, อมนสิกาโร…เป… ถินมิทฺธํ, ฉมฺภิตตฺตํ, อุปฺปิลฺลํ, ทุฏฺฐุลฺลํ, อจฺจารทฺธวีริยํ, อติลีนวีริยํ, อภิชปฺปา, นานตฺตสญฺญา, อตินิชฺฌายิตตฺตํ รูปานํ จิตฺตสฺส อุปกฺกิเลโส’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๔๒) เอวํ วุตฺเตหิ เอกาทสหิ อุปกฺกิเลเสหิ อนุปกฺกิลิฏฺฐตฺตา วิสุทฺธํ. มนุสฺสูปจารํ อติกฺกมิตฺวา รูปทสฺสเนน อติกฺกนฺตมานุสกํ, มํสจกฺขุํ วา อติกฺกนฺตตฺตา อติกฺกนฺตมานุสกํ. เตน ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน. สตฺเต ปสฺสตีติ มนุสฺสมํสจกฺขุนา วิย สตฺเต ปสฺสติ ทกฺขติ อาโลเกติ.

„Mit dem himmlischen Auge“ (dibbena cakkhunā): Was hierzu zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt. „Mit dem reinen“ (visuddhena): rein, weil es durch das Sehen des Sterbens und Wiedergeborenwerdens die Ursache für die Reinheit der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) ist. Wer nämlich nur das Sterben (cuti) sieht und nicht das Wiedererstehen (upapāta), der nimmt die Ansicht der Vernichtung (ucchedadiṭṭhi) an. Wer nur das Wiedererstehen sieht und nicht das Sterben, der nimmt die Ansicht an, dass völlig neue Wesen entstehen (navasattapātubhāvadiṭṭhi). Wer aber beides sieht, überschreitet, weil er diese beiden Arten von falschen Ansichten überwindet, diese Ansichten; daher wird dieses Sehen für ihn zur Ursache der Reinheit der Ansicht. Und dieser Buddha-Sohn sieht beides. Darum wurde gesagt: „rein, weil es durch das Sehen des Sterbens und Wiedererstehens die Ursache für die Reinheit der Ansicht ist“. Oder es ist „rein“ wegen des Freiseins von den elf Trübungen (upakkilesa). Wie es heißt: „Zweifel ist eine Trübung des Geistes – dies erkennend, überwand ich den Zweifel als Trübung des Geistes; Unaufmerksamkeit ... und so weiter ... Starrheit und Trägheit, Bestürzung, Aufgeregtheit, Grobheit, zu große Willensanspannung, zu schlaffe Willensanspannung, Begehren, Vielheitswahrnehmung, zu intensives Nachsinnen über Formen ist eine Trübung des Geistes“ (MN 128). Da es von diesen elf genannten Trübungen ungetrübt ist, ist es „rein“. „Das menschliche Maß überschreitend“ (atikkantamānusakaṃ): weil es Formen sieht, indem es den menschlichen Bereich (manussūpacāra) überschreitet, oder weil es das Fleischesauge (maṃsacakkhu) überschreitet. Mit jenem himmlischen, reinen, das menschliche Maß überschreitenden Auge. „Sieht er die Wesen“ (satte passati): Wie mit dem menschlichen Fleischesauge sieht, erblickt und betrachtet er die Wesen.

จวมาเน อุปปชฺชมาเนติ เอตฺถ จุติกฺขเณ อุปปตฺติกฺขเณ วา ทิพฺพจกฺขุนาปิ ทฏฺฐุํ น สกฺกา. เย ปน อาสนฺนจุติกา อิทานิ จวิสฺสนฺติ, เต จวมานา. เย จ คหิตปฏิสนฺธิกา สมฺปตินิพฺพตฺตา วา, เต อุปปชฺชมานาติ อธิปฺเปตา. เต เอวรูเป จวมาเน อุปปชฺชมาเน จ ปสฺสตีติ ทสฺเสติ. หีเนติ โมหนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา หีนานํ ชาติกุลโภคาทีนํ วเสน หีฬิเต ปริภูเต. ปณีเตติ อโมหนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา ตพฺพิปรีเต. สุวณฺเณติ อโทสนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา อิฏฺฐกนฺตมนาปวณฺณยุตฺเต. ทุพฺพณฺเณติ โทสนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา อนิฏฺฐอกนฺตามนาปวณฺณยุตฺเต. อภิรูเป วิรูเปติปิ อตฺโถ. สุคเตติ สุคติคเต, อโลภนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา วา อฑฺเฒ มหทฺธเน. ทุคฺคเตติ ทุคฺคติคเต, โลภนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา วา ทลิทฺเท อปฺปนฺนปานโภชเน. ยถากมฺมูปเคติ ยํ ยํ กมฺมํ อุปจิตํ, เตน เตน อุปคเต[Pg.301]. ตตฺถ ปุริเมหิ ‘‘จวมาเน’’ติอาทีหิ ทิพฺพจกฺขุกิจฺจํ วุตฺตํ, อิมินา ปน ปเทน ยถากมฺมูปคญาณกิจฺจํ.

„Verscheidende und wiedergeboren werdende“ (cavamāne upapajjamāne): Hierbei ist es selbst mit dem göttlichen Auge unmöglich, im Moment des Verscheidens oder im Moment der Wiedergeburt direkt zu sehen. Diejenigen aber, die dem Verscheiden nahe sind und sogleich verscheiden werden, sind die „Verscheidenden“. Und diejenigen, die die Wiederverbindung ergriffen haben oder gerade wiedergeboren sind, sind als „Wiedergeborenwerdende“ gemeint. Er zeigt, dass er solche Verscheidenden und Wiedergeborenen sieht. „Niedrige“ (hīna): verachtet und herabgesetzt hinsichtlich Geburt, Sippe, Besitz usw., da sie mit dem Ausfluss der Verblendung verbunden sind. „Erhabene“ (paṇīta): das Gegenteil davon, da sie mit dem Ausfluss der Verblendungsfreiheit verbunden sind. „Schöne“ (suvaṇṇa): mit einer erwünschten, lieblichen und angenehmen Gestalt ausgestattet, da sie mit dem Ausfluss der Hasslosigkeit verbunden sind. „Hässliche“ (dubbaṇṇa): mit einer unerwünschten, unlieblichen und unangenehmen Gestalt ausgestattet, da sie mit dem Ausfluss des Hasses verbunden sind. Der Sinn ist auch „Wohlgestaltete“ und „Missgestaltete“. „Auf gutem Fährtenweg Befindliche“ (sugata): in eine gute Existenz Eingegangene, oder reich und wohlhabend, da sie mit dem Ausfluss der Gierlosigkeit verbunden sind. „Auf schlechtem Fährtenweg Befindliche“ (duggata): in eine schlechte Existenz Eingegangene, oder arm und mit wenig Trank und Speise, da sie mit dem Ausfluss der Gier verbunden sind. „Gemäß ihren Taten ergehend“ (yathākammūpaga): zu der jeweiligen Tat gelangt, die angehäuft wurde. Darin wird durch die vorigen Worte wie „verscheidend“ usw. die Funktion des göttlichen Auges ausgedrückt; durch dieses Wort jedoch die Funktion des Wissens um das Ergehen der Wesen gemäß ihren Taten.

ตสฺส จ ญาณสฺส อยํ อุปฺปตฺติกฺกโม – อิธ ภิกฺขุ เหฏฺฐา นิรยาภิมุขํ อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา เนรยิเก สตฺเต ปสฺสติ มหนฺตํ ทุกฺขํ อนุภวมาเน, อิทํ ทสฺสนํ ทิพฺพจกฺขุญาณกิจฺจเมว. โส จ เอวํ มนสิ กโรติ ‘‘กึ นุ โข กมฺมํ กตฺวา อิเม สตฺตา เอตํ ทุกฺขํ อนุภวนฺตี’’ติ, อถสฺส ‘‘อิทํ นาม กตฺวา’’ติ ตํกมฺมารมฺมณํ ญาณํ อุปฺปชฺชติ. ตถา อุปริ เทวโลกาภิมุขํ อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา นนฺทนวนมิสฺสกวนผารุสกวนาทีสุ สตฺเต ปสฺสติ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวมาเน, อิทมฺปิ ทสฺสนํ ทิพฺพจกฺขุญาณกิจฺจเมว. โส เอวํ มนสิ กโรติ ‘‘กึ นุ โข กมฺมํ กตฺวา อิเม สตฺตา เอตํ สมฺปตฺตึ อนุภวนฺตี’’ติ? อถสฺส ‘‘อิทํ นาม กตฺวา’’ติ ตํกมฺมารมฺมณํ ญาณํ อุปฺปชฺชติ, อิทํ ยถากมฺมูปคญาณํ นาม. อิมสฺส วิสุํ ปริกมฺมํ นาม นตฺถิ. ยถา จิมสฺส, เอวํ อนาคตํสญาณสฺสปิ. ทิพฺพจกฺขุปาทกาเนว หิ อิมานิ ทิพฺพจกฺขุนา สเหว อิชฺฌนฺติ. กายทุจฺจริเตนาติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว. อิธ วิชฺชาติ ทิพฺพจกฺขุญาณวิชฺชา. อวิชฺชาติ สตฺตานํ จุติปฏิสนฺธิจฺฉาทิกา อวิชฺชา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Und der Ablauf des Entstehens dieses Wissens ist wie folgt: Hier weitet ein Mönch das Licht nach unten in Richtung der Hölle aus und sieht die Höllenwesen, wie sie großes Leiden erfahren; dieses Sehen ist ausschließlich die Funktion des Wissens des göttlichen Auges. Und er richtet seine Aufmerksamkeit so darauf: „Welches Kamma haben diese Wesen wohl getan, dass sie dieses Leiden erfahren?“, und daraufhin entsteht in ihm das Wissen, das jenes Kamma zum Objekt hat: „Indem sie dies und jenes getan haben“. Ebenso weitet er das Licht nach oben in Richtung der Götterwelt aus und sieht Wesen im Nandana-Hain, Missaka-Hain, Phārusaka-Hain usw., wie sie göttliche Herrlichkeit erfahren; auch dieses Sehen ist ausschließlich die Funktion des Wissens des göttlichen Auges. Er richtet seine Aufmerksamkeit so darauf: „Welches Kamma haben diese Wesen wohl getan, dass sie diese Herrlichkeit erfahren?“. Daraufhin entsteht in ihm das Wissen, das jenes Kamma zum Objekt hat: „Indem sie dies und jenes getan haben“ – dies wird „das Wissen um das Ergehen gemäß den Taten“ genannt. Für dieses gibt es keine separate vorbereitende Übung. Wie für dieses, so gilt dies auch für das Wissen über die Zukunft. Denn diese haben das göttliche Auge als Grundlage und verwirklichen sich zusammen mit dem göttlichen Auge. Was bezüglich „körperlichem Fehlverhalten“ usw. zu sagen ist, ist genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen. Hier bedeutet „Wissen“ (vijjā) das Wissen des göttlichen Auges. „Nichtwissen“ (avijjā) ist das Nichtwissen, das das Verscheiden und die Wiederverbindung der Wesen verhüllt. Das Übrige ist genau wie zuvor erklärt.

ตติยวาเร วิชฺชาติ อรหตฺตมคฺคญาณวิชฺชา. อวิชฺชาติ จตุสจฺจปฺปฏิจฺฉาทิกา อวิชฺชา. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา สุวิญฺเญยฺยเมว. เอวํ โขติอาทิ นิคมนํ.

Beim dritten Mal bedeutet „Wissen“ (vijjā) das Wissen des Pfades der Heiligkeit. „Nichtwissen“ (avijjā) ist das Nichtwissen, das die vier Wahrheiten verhüllt. Das Übrige ist, da es bereits oben erklärt wurde, leicht zu verstehen. „So wahrlich“ usw. ist der Schluss.

คาถาสุ อยํ สงฺเขปตฺโถ – โย ยถาวุตฺตํ ปุพฺเพนิวาสํ อเวติ อวคจฺฉติ, วุตฺตนเยน ปากฏํ กตฺวา ชานาติ. ‘‘โยเวที’’ติปิ ปาโฐ, โย อเวทิ วิทิตํ กตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ. ฉพฺพีสติเทวโลกสงฺขาตํ สคฺคํ จตุพฺพิธํ อปายญฺจ วุตฺตนเยเนว ทิพฺพจกฺขุนา ปสฺสติ. อโถติ ตโต ปรํ ชาติกฺขยสงฺขาตํ อรหตฺตํ นิพฺพานเมว วา ปตฺโต อธิคโต. ตโต เอว อภิญฺญา อภิวิสิฏฺฐาย มคฺคปญฺญาย ชานิตพฺพํ จตุสจฺจธมฺมํ ชานิตฺวา กิจฺจโวสาเนน โวสิโต นิฏฺฐานปฺปตฺโต. โมเนยฺยธมฺมสมนฺนาคเมน มุนิ, ขีณาสโว ยสฺมา เอตาหิ ยถาวุตฺตาหิ ตีหิ วิชฺชาหิ สมนฺนาคตตฺตา ตโต ตติยวิชฺชาย สพฺพถา พาหิตปาปตฺตา จ เตวิชฺโช พฺราหฺมโณ นาม โหติ. ตสฺมา ตเมว อหํ เตวิชฺชํ พฺราหฺมณํ [Pg.302] วทามิ, อญฺญํ ปน ลปิตลาปนํ ยชุอาทิมนฺตปทานํ อชฺฌาปนปรํ เตวิชฺชํ พฺราหฺมณํ น วทามิ, เตวิชฺโชติ ตํ น กเถมีติ.

In den Versen ist dies der zusammenfassende Sinn: Wer sich an die zuvor erwähnten früheren Existenzen erinnert, sie begreift, sie in der erklärten Weise offenbar macht und erkennt. Es gibt auch die Lesart „yo vedī“, was bedeutet: wer erkannt hat und im Zustand des Erkannt-Habens verweilt. Er sieht die himmlische Welt, die aus sechsundzwanzig Götterwelten besteht, und die vierfache Leidenswelt mit dem göttlichen Auge genau in der erklärten Weise. „Danach“ (atho) bedeutet: danach hat er die Heiligkeit, die als die Vernichtung der Geburten gilt, oder das Nibbāna selbst erreicht und erlangt. Eben dadurch, dass er durch die höhere Weisheit des Pfades die Wahrheit der vier Wahrheiten erkannt hat, die durch höhere Geisteskraft zu erkennen ist, ist er am Ende seiner Pflichten angelangt, hat das Ziel erreicht. Ein Weiser (muni) durch den Besitz des Zustands der Weisheit, ein Triebversiegter – weil er mit diesen drei zuvor genannten dreifachen Wissen ausgestattet ist, und weil er durch das dritte Wissen das Böse völlig vertrieben hat, wird er „dreifach-wissender Brāhmaṇa“ genannt. Darum nenne ich eben diesen einen „dreifach-wissenden Brāhmaṇa“; einen anderen hingegen, der bloß leeres Gerede beim Lehren von Mantra-Versen wie dem Yajurveda betreibt, nenne ich nicht einen „dreifach-wissenden Brāhmaṇa“, ich bezeichne ihn nicht als „Dreifach-Wissenden“.

อิติ อิมสฺมึ วคฺเค ทุติยสุตฺเต วฏฺฏํ กถิตํ, ปญฺจมอฏฺฐมทสมสุตฺเตสุ วิวฏฺฏํ กถิตํ, อิตเรสุ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

So ist in diesem Kapitel in der zweiten Lehrrede der Kreislauf des Daseins dargelegt; in der fünften, achten und zehnten Lehrrede ist das Entkommen aus dem Kreislauf dargelegt; in den übrigen ist der Kreislauf und das Entkommen dargelegt – so ist es zu verstehen.

ทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zehnten Lehrrede ist abgeschlossen.

ปญฺจมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des fünften Kapitels ist abgeschlossen.

ปรมตฺถทีปนิยา ขุทฺทกนิกาย-อฏฺฐกถาย

Aus der Paramatthadīpanī, dem Kommentar zum Khuddaka-Nikāya,

อิติวุตฺตกสฺส ติกนิปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Dreier-Buchs des Itivuttaka abgeschlossen.

๔. จตุกฺกนิปาโต

4. Das Vierer-Buch

๑. พฺราหฺมณธมฺมยาคสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Brāhmaṇadhammayāga-Lehrrede

๑๐๐. จตุกฺกนิปาตสฺส [Pg.303] ปฐเม อหนฺติ อตฺตนิทฺเทโส. โย หิ ปโร น โหติ, โส นิยกชฺฌตฺตสงฺขาโต อตฺตา ‘‘อห’’นฺติ วุจฺจติ. อสฺมีติ ปฏิชานนา. โย ปรมตฺถพฺราหฺมณภาโว ‘‘อห’’นฺติ วุจฺจมาโน, ตสฺส อตฺตนิ อตฺถิภาวํ ปฏิชานนฺโต หิ สตฺถา ‘‘อสฺมี’’ติ อโวจ. ‘‘อหมสฺมี’’ติ จ ยถา ‘‘อหมสฺมิ พฺรหฺมา มหาพฺรหฺมา, เสยฺโยหมสฺมี’’ติ จ อปฺปหีนทิฏฺฐิมานานุสยา ปุถุชฺชนา อตฺตโน ทิฏฺฐิมานมญฺญนาภินิเวสวเสน อภิวทนฺติ, น เอวํ วุตฺตํ. สพฺพโส ปน ปหีนทิฏฺฐิมานานุสโย ภควา สมญฺญํ อนติธาวนฺโต โลกสมญฺญานุโรเธน เวเนยฺยสนฺตาเนสุ ธมฺมํ ปติฏฺฐเปนฺโต เกวลํ ตาทิสสฺส คุณสฺส อตฺตนิ วิชฺชมานตํ ปฏิชานนฺโต ‘‘อหมสฺมี’’ติ อาห. พฺราหฺมโณติ พาหิตปาปตฺตา พฺรหฺมสฺส จ อณนโต พฺราหฺมโณ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ภิกฺขเว, อหํ ปรมตฺถโต พฺราหฺมโณสฺมีติ. ภควา สพฺพาการปริปุณฺณสฺส ทานสํยมาทิวตสมาทานสฺส นิรวเสสาย ตปจริยาย ปารํ คโต สมฺมเทว วุสิตพฺรหฺมจริยวาโส สกลเวทนฺตคู สุวิสุทฺธวิชฺชาจรโณ สพฺพถา นินฺหาตปาปมโล อนุตฺตรสฺส อริยมคฺคสงฺขาตสฺส พฺราหฺมณสฺส วตฺตา ปวตฺตา, สุปริสุทฺธสฺส จ สาสนพฺรหฺมจริยสฺส ปเวเทตา, ตสฺมา สพฺพโส พาหิตปาปตฺตา พฺรหฺมสฺส จ อณนโต กถนโต ปรมตฺเถน พฺราหฺมโณติ วุจฺจติ.

100. Im ersten Sutta des Vierer-Buchs ist „ich“ (ahaṃ) eine Bezeichnung des Selbst. Denn das, was nicht ein anderer ist, das als das eigene Innere bestimmte Selbst, wird als „ich“ bezeichnet. „Bin“ (asmī) ist die Bejahung. Denn indem der Meister das Vorhandensein des wahren Zustands eines Brāhmaṇa in sich selbst bejahte, der als „ich“ bezeichnet wird, sagte er „bin“. Und dieses „Ich bin“ ist nicht in der Weise gesagt, wie gewöhnliche Menschen, bei denen die Neigungen zu Ansichten und Eigendünkel nicht aufgegeben sind, aufgrund des Festklammerns an ihre Ansichten, Eigendünkel und Einbildungen ausrufen: „Ich bin Brahmā, der Große Brahmā, ich bin der Bessere!“. Sondern der Erhabene, der die Neigungen zu Ansichten und Eigendünkel gänzlich aufgegeben hat, sagte „Ich bin“, ohne die herkömmliche Sprache zu verletzen, in Übereinstimmung mit dem weltlichen Sprachgebrauch, um die Lehre in den Geistern der zu Führenden zu begründen, und lediglich das Vorhandensein einer solchen Eigenschaft in sich selbst bejahend. „Brāhmaṇa“: Er ist ein Brāhmaṇa, weil er das Böse vertrieben hat und weil er das Heilige verkündet. Dies ist hier der Sinn: „Ihr Mönche, ich bin im höchsten Sinne ein Brāhmaṇa“. Der Erhabene ist bis zum jenseitigen Ufer der asketischen Praxis gelangt, durch das restlose Auf-sich-Nehmen der Gelübde des Gebens, der Zügelung usw., die in jeder Weise vollkommen sind; er hat den heiligen Wandel vollkommen gelebt, ist ein Kenner aller Veden-Enden, besitzt reinstes Wissen und Verhalten, hat den Schmutz des Bösen völlig abgewaschen, ist der Sprecher und Verkündiger des unübertrefflichen Brāhmaṇa-Zustands, der als der edle Pfad gilt, und der Verkünder des überaus reinen heiligen Wandels der Lehre; darum wird er im höchsten Sinne ein Brāhmaṇa genannt, weil er das Böse gänzlich vertrieben hat und weil er das Höchste lehrt und verkündet.

อิติ ภควา สเทวเก โลเก อตฺตโน อนุตฺตรํ พฺราหฺมณภาวํ ปเวเทตฺวา ยานิ ตานิ พฺราหฺมณทานาทีนิ ฉ กมฺมานิ พฺราหฺมณสฺส ปญฺญาเปนฺติ, เตสมฺปิ สุปริสุทฺธานํ อุกฺกํสโต อตฺตนิ สํวิชฺชมานตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยาจโยโค’’ติอาทิมาห.

So hat der Erhabene in der Welt mit ihren Göttern seinen unübertrefflichen Brāhmaṇa-Zustand verkündet und um zu zeigen, dass auch jene sechs Pflichten des Brāhmaṇa, wie das Geben usw., die den Brāhmaṇa kennzeichnen, in höchster Reinheit in ihm selbst vorhanden sind, sprach er: „bereit zum Bitten“ usw.

ตตฺถ ยาจโยโคติ ยาเจหิ ยุตฺโต. ยาจนฺตีติ ยาจา, ยาจกา, เต ปเนตฺถ เวเนยฺยา เวทิตพฺพา. เต หิ ‘‘เทเสตุ, ภนฺเต ภควา[Pg.304], ธมฺมํ; เทเสตุ, สุคโต, ธมฺม’’นฺติ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมเทสนํ ยาจนฺติ. ภควา จ เตสํ อิจฺฉาวิฆาตํ อกโรนฺโต ยถารุจิ ธมฺมํ เทเสนฺโต ธมฺมทานํ เทตีติ ยาจโยโค, สทา สพฺพกาลํ เตหิ อวิรหิโต. อถ วา ยาจโยโคติ ยาจนโยคฺโค, อธิปฺปายปูรณโต ยาจิตุํ ยุตฺโตติ อตฺโถ ‘‘ยาชโยโค’’ติปิ ปาโฐ. ตตฺถ ยาโช วุจฺจติ มหาทานํ, ยิฏฺฐนฺติ อตฺโถ. อิธ ปน ธมฺมทานํ เวทิตพฺพํ, ยาเช นิยุตฺโตติ ยาชโยคา. สทาติ สพฺพทา, อนวรตปฺปวตฺตสทฺธมฺมมหาทาโนติ อตฺโถ. อถ วา ยาเชน โยเชตีติปิ ยาชโยโค. ติวิธทานสงฺขาเตน ยาเชน สตฺเต ยถารหํ โยเชติ, ตตฺถ ทาเน นิโยเชตีติ อตฺโถ. ‘‘ยาชโยโค สตต’’นฺติปิ ปฐนฺติ. ปยตปาณีติ ปริสุทฺธหตฺโถ. โย หิ ทานาธิมุตฺโต อามิสทานํ เทนฺโต สกฺกจฺจํ สหตฺเถน เทยฺยธมฺมํ ทาตุํ สทา โธตหตฺโถเยว โหติ, โส ‘‘ปยตปาณี’’ติ วุจฺจติ. ภควาปิ ธมฺมทานาธิมุตฺโต สกฺกจฺจํ สพฺพกาลํ ธมฺมทาเน ยุตฺตปฺปยุตฺโตติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘ปยตปาณี’’ติ. ‘‘สทา’’ติ จ ปทํ อิมินาปิ สทฺธึ โยเชตพฺพํ ‘‘สทา ปยตปาณี’’ติ. อวิภาเคน หิ สตฺถา เวเนยฺยโลกสฺส สทฺธมฺมทานํ สทา สพฺพกาลํ ปวตฺเตนฺโต ตตฺถ ยุตฺตปฺปยุตฺโต หุตฺวา วิหรติ.

Darin bedeutet 'yācayogo': mit den Bittenden (yāca) verbunden (yutta). Diejenigen, die bitten (yācanti), sind die Bittenden (yāca), also die Bettler (yācakā); diese sind hier als die Führungsbedürftigen (veneyyā) zu verstehen. Denn sie nahen sich dem Erhabenen und bitten um die Darlegung der Lehre mit den Worten: 'Möge der Erhabene, o Herr, die Lehre verkünden; möge der Wohlgegangene (Sugata) die Lehre verkünden!' Und da der Erhabene, ohne ihr Begehren zu vereiteln (icchāvighātaṃ akaronto), die Lehre nach deren Wunsch verkündet und so die Gabe der Lehre (dhammadāna) spendet, ist er 'yācayogo' (mit den Bittenden verbunden), das heißt, er ist allzeit und immerdar ungetrennt von ihnen. Alternativ bedeutet 'yācayogo' 'des Bittens würdig' (yācanayoggo), im Sinne von 'geeignet, um gebeten zu werden' (yācituṃ yutto), da er deren Absichten erfüllt. Es gibt auch die Lesart 'yājayogo'. Dabei wird unter 'yājo' das große Opfer (mahādāna) verstanden; die Bedeutung ist 'das Geopferte' (yiṭṭha). Hier aber ist die Gabe der Lehre zu verstehen; 'yājayogā' bedeutet 'dem Opfer hingegeben'. 'Sadā' bedeutet 'jederzeit' (sabbadā), im Sinne von 'dessen großes Geschenk der wahren Lehre unaufhörlich fortbesteht'. Oder aber: Er verbindet (yojeti) mit dem Opfer (yāja), daher 'yājayogo'. Er verbindet die Wesen angemessen mit dem als dreifache Gabe bezeichneten Opfer, das heißt, er leitet sie dort zur Gabe an. Man liest auch 'yājayogo satataṃ' ('beständig dem Opfer hingegeben'). 'Payatapāṇi' bedeutet 'mit reiner Hand' (parisuddhahattho). Denn wer, der Freigiebigkeit hingegeben, materielle Gaben spendet und stets mit gewaschenen Händen das zu Gebende ehrerbietig mit eigener Hand darreicht, von dem sagt man, er sei 'mit reiner Hand' (payatapāṇi). Da auch der Erhabene, der Gabe der Lehre hingegeben, ehrerbietig und allzeit in der Gabe der Lehre eifrig bemüht ist, wird von ihm gesagt, er sei 'mit reiner Hand' (payatapāṇi). Und das Wort 'sadā' (stets) ist auch hiermit zu verbinden: 'stets mit reiner Hand' (sadā payatapāṇi). Denn der Meister verweilt, ohne Unterschied der führungsbedürftigen Welt die Gabe der wahren Lehre stets und allzeit darreichend, ganz diesem Werk hingegeben.

อปโร นโย – โยโค วุจฺจติ ภาวนา. ยถาห ‘‘โยคา เว ชายเต ภูรี’’ติ (ธ. ป. ๒๘๒). ตสฺมา ยาชโยโคติ ยาชภาวนํ, ปริจฺจาคภาวนํ อนุยุตฺโตติ อตฺโถ. ภควา หิ อภิสมฺโพธิโต ปุพฺเพ โพธิสตฺตภูโตปิ กรุณาสมุสฺสาหิโต อนวเสสโต ทานํ ปริพฺรูเหนฺโต ตตฺถ อุกฺกํสปารมิปฺปตฺโต หุตฺวา อภิสมฺโพธึ ปาปุณิ, พุทฺโธ หุตฺวาปิ ติวิธํ ทานํ ปริพฺรูเหสิ วิเสสโต ธมฺมทานํ, ปเรปิ ตตฺถ นิโยเชสิ. ตถา หิ โส เวเนยฺยยาจกานํ กสฺสจิ สรณานิ อทาสิ, กสฺสจิ ปญฺจ สีลานิ, กสฺสจิ ทส สีลานิ, กสฺสจิ จตุปาริสุทฺธิสีลํ, กสฺสจิ ธุตธมฺเม, กสฺสจิ จตฺตาริ ฌานานิ, กสฺสจิ อฏฺฐ สมาปตฺติโย, กสฺสจิ ปญฺจาภิญฺญาโย, จตฺตาโร มคฺเค, จตฺตาริ สามญฺญผลานิ, ติสฺโส วิชฺชา, จตสฺโส ปฏิสมฺภิทาติ เอวมาทิโลกิยโลกุตฺตรเภทํ คุณธนํ ธมฺมทานวเสน ยถาธิปฺปายํ เทนฺโต ปเร จ ‘‘เทถา’’ติ นิโยเชนฺโต ปริจฺจาคภาวนํ ปริพฺรูเหสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปริจฺจาคภาวนํ อนุยุตฺโต’’ติ.

Eine andere Erklärung: 'yogo' wird als 'Entfaltung' (bhāvanā) bezeichnet. Wie es heißt: 'Aus der Hingabe (yoga) wahrlich entsteht die Weisheit (bhūrī)' (Dhp. 282). Deshalb bedeutet 'yājayogo': der Entfaltung des Opfers (yājabhāvana), der Entfaltung des Loslassens (pariccāgabhāvana) hingegeben; dies ist die Bedeutung. Denn der Erhabene erreichte, selbst als er vor der vollen Erleuchtung noch ein Bodhisatta war, von Mitgefühl angetrieben, die höchste Vollkommenheit (pāramī) darin, indem er das Geben rückhaltlos pflegte, und gelangte zur vollen Erleuchtung; und auch nachdem er ein Buddha geworden war, pflegte er die dreifache Gabe, insbesondere die Gabe der Lehre, und hielt auch andere dazu an. Denn so gab er unter den führungsbedürftigen Bittenden dem einen die Zufluchten (saraṇāni), dem anderen die fünf Tugendregeln (pañca sīlāni), dem anderen die zehn Tugendregeln (dasa sīlāni), dem anderen die vierfache völlig reine Sittlichkeit (catupārisuddhisīlaṃ), dem anderen die asketischen Übungen (dhutadhamme), dem anderen die vier Vertiefungen (jhānāni), dem anderen die acht Erreichungen (samāpattiyo), dem anderen die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññāyo), die vier Pfade (magge), die vier Früchte des Asketentums (sāmaññaphalāni), die drei klaren Wissen (vijjā), die vier analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) – indem er diesen so gearteten weltlichen und überweltlichen Schatz an Tugenden im Wege der Gabe der Lehre nach deren Wunsch gewährte und andere anleitete mit den Worten: 'Gebet!', pflegte er die Entfaltung des Loslassens. Deshalb heißt es: 'Der Entfaltung des Loslassens hingegeben'.

ปยตปาณีติ [Pg.305] วา อายตปาณี, หตฺถคตํ กิญฺจิ ทาตุํ ‘‘เอหิ คณฺหา’’ติ ปสาริตหตฺโถ วิย อาจริยมุฏฺฐึ อกตฺวา สทฺธมฺมทาเน ยุตฺตปฺปยุตฺโตติ อตฺโถ. ปยตปาณีติ วา อุสฺสาหิตหตฺโถ, อามิสทานํ ทาตุํ อุสฺสาหิตหตฺโถ วิย ธมฺมทาเน กตุสฺสาโหติ อตฺโถ. อนฺติมเทหธโรติ พฺรหฺมจริยวเสน พฺราหฺมณกรณานํ ธมฺมานํ ปาริปูริยา ปจฺฉิมตฺตภาวธารี. อวุสิตวโต หิ วสลกรณานํ ธมฺมานํ อปฺปหาเนน วสลาทิสมญฺญา คติ อายตึ คพฺภเสยฺยา สิยา. เตน ภควา อตฺตโน อจฺจนฺตวุสิตพฺราหฺมณภาวํ ทสฺเสติ. อนุตฺตโร ภิสกฺโก สลฺลกตฺโตติ ทุตฺติกิจฺฉสฺส วฏฺฏทุกฺขโรคสฺส ติกิจฺฉนโต อุตฺตโม ภิสกฺโก, อญฺเญหิ อนุทฺธรณียานํ ราคาทิสลฺลานํ กนฺตนโต สมุจฺเฉทวเสน สมุทฺธรณโต อุตฺตโม สลฺลกนฺตนเวชฺโช. อิมินา นิปฺปริยายโต พฺราหฺมณกรณานํ ธมฺมานํ อตฺตนิ ปติฏฺฐิตานํ ปรสนฺตติยํ ปติฏฺฐาปเนน ปเรสมฺปิ พฺราหฺมณกรณมาห.

Oder aber 'payatapāṇi' bedeutet 'mit ausgestreckter Hand' (āyatapāṇi); wie eine Hand, die ausgestreckt ist, um etwas darin Befindliches zu geben mit den Worten 'Komm, nimm!', ohne eine Lehrerfaust (ācariyamuṭṭhi) zu machen (d. h. ohne Geheimnisse zurückzuhalten), ist er der Gabe der wahren Lehre eifrig hingegeben – das ist die Bedeutung. Oder aber 'payatapāṇi' bedeutet 'mit ermunterter Hand' (ussāhitahattho); wie eine Hand, die zum Geben von materiellen Dingen bereitwillig ausgestreckt ist, so ist er in Bezug auf die Gabe der Lehre tatkräftig bemüht – das ist die Bedeutung. 'Der den letzten Körper trägt' (antimadehadharo) bedeutet: Er trägt die letzte Daseinsform (pacchimattabhāvadhārī) aufgrund der Erfüllung jener Eigenschaften, die einen wahren Brahmanen ausmachen (brāhmaṇakaraṇa) durch das heilige Leben (brahmacariya). Denn für einen, der das heilige Leben nicht vollendet hat (avusitavato), könnte es wegen der Nicht-Überwindung der Eigenschaften, die einen Unedlen/Ausgestoßenen ausmachen (vasalakaraṇa), in der Zukunft eine Bezeichnung als Ausgestoßener (vasala) usw., eine entsprechende Wiedergeburt oder das Eingehen in einen Mutterschoß (gabbhaseyyā) geben. Damit zeigt der Erhabene sein vollkommen vollendetes Wesen als wahrer Brahmane auf. 'Der unübertreffliche Arzt und Wundarzt' (anuttaro bhisakko sallakatto) bedeutet: Er ist der höchste Arzt, weil er die schwer heilbare Krankheit des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha) heilt, und der höchste Wundarzt (Chirurg), weil er die von anderen unbezwingbaren Pfeile der Gier usw. herausschneidet und durch völlige Vernichtung herauszieht. Damit beschreibt er direkt (nippariyāyato), wie er jene Eigenschaften, die einen Brahmanen ausmachen und in ihm selbst gefestigt sind, im Kontinuum anderer gründet und so auch andere zu wahren Brahmanen macht.

ตสฺส เม ตุมฺเห ปุตฺตาติ ตสฺส เอวรูปสฺส มม ตุมฺเห, ภิกฺขเว, ปุตฺตา อตฺรชา โหถ. โอรสาติ อุรสิ สมฺพนฺธา. ยถา หิ สตฺตานํ โอรสปุตฺตา อตฺรชา วิเสเสน ปิตุสนฺตกสฺส ทายชฺชสฺส ภาคิโน โหนฺติ, เอวเมเตปิ อริยปุคฺคลา สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ธมฺมสฺสวนนฺเต อริยาย ชาติยา ชาตา. ตสฺส สนฺตกสฺส วิมุตฺติสุขสฺส อริยธมฺมรตนสฺส จ เอกํสภาคิยตาย โอรสา. อถ วา ภควโต ธมฺมเทสนานุภาเวน อริยภูมึ โอกฺกมมานา โอกฺกนฺตา จ อริยสาวกา สตฺถุ อุเร วายามชนิตาภิชาติตาย นิปฺปริยาเยน ‘‘โอรสปุตฺตา’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ. ตถา หิ เต ภควตา อาสยานุสยจริยาธิมุตฺติอาทิโวโลกเนน วชฺชานุจินฺตเนน จ หทเย กตฺวา วชฺชโต นิวาเรตฺวา อนวชฺเช ปติฏฺฐเปนฺเตน สีลาทิธมฺมสรีรโปสเนน สํวฑฺฒิตา. มุขโต ชาตาติ มุขโต ชาตาย ธมฺมเทสนาย อริยาย ชาติยา ชาตตฺตา มุขโต ชาตา. อถ วา อนญฺญสาธารณโต สพฺพสฺส กุสลธมฺมสฺส มุขโต ปาติโมกฺขโต วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาสงฺขาตโต วิโมกฺขมุขโต วา อริยมคฺคชาติยา ชาตาติปิ มุขโต ชาตา. สิกฺขตฺตยสงฺคเห สาสนธมฺเม อริยมคฺคธมฺเม วา ชาตาติ ธมฺมชา. เตเนว ธมฺเมน นิมฺมิตา มาปิตาติ ธมฺมนิมฺมิตา. สติธมฺมวิจยาทิ ธมฺมทายาทา, น ลาภสกฺการาทิ [Pg.306] อามิสทายาทา, ธมฺมทายาทา โน อามิสทายาทา โหถาติ อตฺโถ.

'Ihr seid meine Söhne' (tassa me tumhe puttā) bedeutet: Ihr, o Mönche, seid die leiblichen Söhne (atrajā) von mir, der von solcher Art ist. 'An der Brust Geborene' (orasā) bedeutet: mit der Brust verbunden. Denn wie die leiblichen Söhne der Wesen insbesondere am Erbe des Vaters teilhaben, ebenso sind auch diese edlen Personen (ariyapuggalā) am Ende des Hörens der Lehre des vollkommen Erleuchteten in der edlen Geburt geboren. Sie sind an der Brust Geborene (orasā), weil sie unfehlbar Anteil haben an dem ihm gehörenden Glück der Befreiung (vimuttisukha) und dem Juwel der edlen Lehre (ariyadhammaratana). Oder aber: Die edlen Jünger, die durch die Macht der Lehrverkündigung des Erhabenen den edlen Boden betreten oder betreten haben, verdienen es im eigentlichen Sinne, als 'an der Brust geborene Söhne' (orasaputtā) bezeichnet zu werden, da ihre Geburt aus der Anstrengung an der Brust des Meisters hervorgegangen ist. Denn sie wurden vom Erhabenen aufgezogen, indem er ihre Neigungen, schlummernden Tendenzen, Verhaltensweisen, Überzeugungen usw. durchschaute, sie in sein Herz schloss, über ihre Fehler nachdachte, sie von Fehlern abhielt, sie im Fehlerlosen gründete und ihren Gesetzeskörper (dhamma-sarīra) aus Tugend (sīla) usw. nährte. 'Aus dem Munde geboren' (mukhato jātā) bedeutet: Sie sind aus dem Munde geboren, weil sie durch die aus dem Munde hervorgegangene Lehrverkündigung in der edlen Geburt geboren wurden. Oder aber: Sie sind aus dem Munde geboren, weil sie durch die Geburt auf dem edlen Pfad geboren wurden, sei es aus dem Pātimokkha als dem Tor (mukha) aller heilsamen Eigenschaften, das nicht mit anderen geteilt wird, oder aus dem Tor der Befreiung (vimokkhamukha), das als die zur Erhebung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminī vipassanā) bezeichnet wird. 'Aus dem Dhamma geboren' (dhammajā) bedeutet: in der Lehre der Offenbarung (sāsanadhamma), die die dreifache Schulung (sikkhattaya) umfasst, oder im Gesetz des edlen Pfades (ariyamaggadhamma) geboren. 'Durch den Dhamma erschaffen' (dhammanimmitā) bedeutet: durch ebendiese Lehre (dhamma) gebildet und erschaffen. 'Erben des Dhamma' (dhammadāyādā) in Bezug auf Achtsamkeit, Ergründung der Phänomene (dhammavicaya) usw., nicht aber 'Erben materieller Dinge' (āmisadāyādā) in Bezug auf Gewinn, Ehre usw.; die Bedeutung ist: 'Seid Erben der Lehre, nicht Erben materieller Dinge'.

ตตฺถ ธมฺโม ทุวิโธ – นิปฺปริยายธมฺโม, ปริยายธมฺโมติ. อามิสมฺปิ ทุวิธํ – นิปฺปริยายามิสํ, ปริยายามิสนฺติ. กถํ? มคฺคผลนิพฺพานปฺปเภโท หิ นววิโธ โลกุตฺตรธมฺโม นิปฺปริยายธมฺโม, นิพฺพตฺติตธมฺโมเยว, น เกนจิ ปริยาเยน การเณน วา เลเสน วา ธมฺโม. ยํ ปนิทํ วิวฏฺฏูปนิสฺสิตํ กุสลํ, เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ วิวฏฺฏํ ปตฺเถนฺโต ทานํ เทติ, สีลํ สมาทิยติ, อุโปสถกมฺมํ กโรติ, คนฺธมาลาทีหิ วตฺถุปูชํ กโรติ, ธมฺมํ สุณาติ, เทเสติ, ฌานสมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตติ, เอวํ กโรนฺโต อนุปุพฺเพน นิปฺปริยายํ อมตํ นิพฺพานํ ปฏิลภติ, อยํ ปริยายธมฺโม. ตถา จีวราทโย จตฺตาโร ปจฺจยา นิปฺปริยายามิสเมว, น อญฺเญน ปริยาเยน วา การเณน วา เลเสน วา อามิสํ. ยํ ปนิทํ วฏฺฏคามิกุสลํ, เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ วฏฺฏํ ปตฺเถนฺโต สมฺปตฺติภวํ อิจฺฉมาโน ทานํ เทติ…เป… สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตติ, เอวํ กโรนฺโต อนุปุพฺเพน เทวมนุสฺสสมฺปตฺติโย ปฏิลภติ, อิทํ ปริยายามิสํ นาม.

Darin ist die Lehre zweifach: die Lehre im eigentlichen Sinne und die Lehre im übertragenen Sinne. Auch der materielle Besitz ist zweifach: materieller Besitz im eigentlichen Sinne und materieller Besitz im übertragenen Sinne. Wie das? Denn die neunfache überweltliche Lehre, unterteilt in Pfade, Früchte und Erlöschen (Nibbāna), ist die Lehre im eigentlichen Sinne; sie ist in der Tat die verwirklichte Lehre, nicht bloß durch irgendeine Umschreibung, einen Grund oder einen Vorwand eine Lehre. Was aber jenes Heilsame betrifft, das die Befreiung aus dem Kreislauf unterstützt, wie etwa: hier wünscht sich jemand die Befreiung aus dem Kreislauf, gibt Gaben, nimmt die Tugendregeln auf sich, begeht den Uposatha-Tag, bringt Opfergaben von Düften, Blumen und Ähnlichem dar, hört die Lehre, verkündet sie, bringt Vertiefungen und Errungenschaften hervor und erlangt, indem er so handelt, nach und nach das eigentliche todlose Nibbāna – das ist die Lehre im übertragenen Sinne. Ebenso sind die vier Erfordernisse wie Gewänder und so weiter rein materieller Besitz im eigentlichen Sinne, nicht durch irgendeine andere Umschreibung, einen Grund oder Vorwand materieller Besitz. Was aber jenes Heilsame betrifft, das in den Kreislauf führt, wie etwa: hier wünscht sich jemand den Kreislauf, ersehnt ein glückliches Dasein, gibt Gaben … [und so weiter] … bringt Errungenschaften hervor und erlangt, indem er so handelt, nach und nach das Glück der Götter und Menschen – das nennt man materiellen Besitz im übertragenen Sinne.

ตตฺถ นิปฺปริยายธมฺโมปิ ภควโตเยว สนฺตโก. ภควตา หิ กถิตตฺตา ภิกฺขู มคฺคผลนิพฺพานานิ อธิคจฺฉนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ –

Dabei gehört auch die Lehre im eigentlichen Sinne allein dem Erhabenen. Denn weil sie vom Erhabenen verkündet wurde, erlangen die Mönche die Pfade, Früchte und das Nibbāna. Dies wurde nämlich so gesagt:

‘‘โส, หิ, พฺราหฺมณ, ภควา อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา, อสญฺชาตสฺส มคฺคสฺส สญฺชเนตา…เป… มคฺคานุคา จ ปเนตรหิ สาวกา วิหรนฺติ ปจฺฉา สมนฺนาคตา’’ติ (ม. นิ. ๓.๗๙; จูลนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕).

„Dieser Erhabene, o Brahmane, ist der Erzeuger des noch nicht entstandenen Pfades, der Erwecker des noch nicht geborenen Pfades … [und so weiter] … und die Jünger leben nun dem Pfad folgend, indem sie danach damit ausgestattet sind.“

‘‘โส, หาวุโส, ภควา ชานํ ชานาติ, ปสฺสํ ปสฺสติ, จกฺขุภูโต ญาณภูโต ธมฺมภูโต พฺรหฺมภูโต, วตฺตา ปวตฺตา, อตฺถสฺส นินฺเนตา, อมตสฺส ทาตา, ธมฺมสฺสามี ตถาคโต’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๐๓; ๓.๒๘๑) จ.

Und: „Dieser Erhabene, ihr Freunde, wissend weiß er, sehend sieht er; er ist zum Auge geworden, zum Wissen geworden, zur Lehre geworden, zum Erhabenen (Brahma) geworden; er ist der Verkünder, der Verbreiter, der Bringer des Sinns, der Geber des Todlosen, der Herr der Lehre, der Tathāgata.“

ปริยายธมฺโมปิ ภควโตเยว สนฺตโก. ภควตา หิ กถิตตฺตา เอว ชานนฺติ ‘‘วิวฏฺฏํ ปตฺเถตฺวา ทานํ เทนฺโต…เป… สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตนฺโต อนุกฺกเมน อมตํ นิพฺพานํ ปฏิลภตี’’ติ. นิปฺปริยายามิสมฺปิ ภควโตเยว [Pg.307] สนฺตกํ. ภควตา หิ อนุญฺญาตตฺตาเยว ภิกฺขูหิ ชีวกวตฺถุํ อาทึ กตฺวา ปณีตจีวรํ ลทฺธํ. ยถาห –

Auch die Lehre im übertragenen Sinne gehört allein dem Erhabenen. Denn nur weil sie vom Erhabenen verkündet wurde, wissen sie: ‚Wer sich die Befreiung aus dem Kreislauf wünscht und Gaben gibt … [und so weiter] … Errungenschaften hervorringt, erlangt nach und nach das todlose Nibbāna.‘ Auch der materielle Besitz im eigentlichen Sinne gehört allein dem Erhabenen. Denn nur weil es vom Erhabenen erlaubt wurde, erhielten die Mönche, angefangen bei Jīvakas Angelegenheit, edle Gewänder. Wie er sagte:

‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, คหปติจีวรํ. โย อิจฺฉติ, ปํสุกูลิโก โหตุ. โย อิจฺฉติ, คหปติจีวรํ สาทิยตุ. อิตรีตเรนปาหํ, ภิกฺขเว, สนฺตุฏฺฐึเยว วณฺเณมี’’ติ (มหาว. ๓๓๗).

„Ich erlaube, ihr Mönche, Hausvater-Gewänder. Wer will, soll ein Träger von Lumpengewändern sein. Wer will, soll Hausvater-Gewänder annehmen. Ich aber, ihr Mönche, lobe die Genügsamkeit mit dem Erstbesten.“

เอวํ อิตเรปิ ปจฺจยา ภควตา อนุญฺญาตตฺตา เอว ภิกฺขูหิ ปริภุญฺชิตุํ ลทฺธา. ปริยายามิสมฺปิ ภควโตเยว สนฺตกํ. ภควตา หิ กถิตตฺตา เอว ชานนฺติ ‘‘สมฺปตฺติภวํ ปตฺเถนฺโต ทานํ ทตฺวา สีลํ…เป… สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา อนุกฺกเมน ปริยายามิสํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ มนุสฺสสมฺปตฺติญฺจ ปฏิลภตี’’ติ. ยเทว ยสฺมา นิปฺปริยายธมฺโมปิ ปริยายธมฺโมปิ นิปฺปริยายามิสมฺปิ ปริยายามิสมฺปิ ภควโตเยว สนฺตกํ, ตสฺมา ตตฺถ อตฺตโน สามิภาวํ ทสฺเสนฺโต ตตฺถ จ ยํ เสฏฺฐตรํ อจฺจนฺตหิตสุขาวหํ ตตฺเถว เน นิโยเชนฺโต เอวมาห ‘‘ตสฺส เม ตุมฺเห ปุตฺตา โอรสา…เป… โน อามิสทายาทา’’ติ.

Ebenso erhielten die Mönche auch die anderen Erfordernisse zum Gebrauch nur deshalb, weil sie vom Erhabenen erlaubt worden waren. Auch der materielle Besitz im übertragenen Sinne gehört allein dem Erhabenen. Denn nur weil es vom Erhabenen verkündet wurde, wissen sie: ‚Wer sich ein glückliches Dasein wünscht, Gaben gibt, die Sittlichkeit [pflegt] … [und so weiter] … Errungenschaften hervorringt, erlangt nach und nach den materiellen Besitz im übertragenen Sinne, nämlich göttliches Glück und menschliches Glück.‘ Da nun sowohl die Lehre im eigentlichen Sinne als auch die Lehre im übertragenen Sinne, sowie der materielle Besitz im eigentlichen Sinne und der materielle Besitz im übertragenen Sinne allein dem Erhabenen gehören, zeigte er damit seine eigene Herrschaft darüber auf, und indem er sie zu dem anleitete, was darin das Beste ist und das äußerste Wohl und Glück bringt, sprach er so: ‚Darum, ihr Mönche, seid meine leiblichen Söhne … [und so weiter] … nicht Erben des materiellen Besitzes.‘

อิติ ภควา ปริปุณฺณวตสมาทานํ ตปจริยํ สมฺมเทว วุสิตพฺรหฺมจริยํ สุวิสุทฺธวิชฺชาจรณสมฺปนฺนํ อนวเสสเวทนฺตปารคุํ พาหิตสพฺพปาปํ สตตํ ยาจโยคํ สเทวเก โลเก อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยภาวปฺปตฺตํ อตฺตโน ปรมตฺถพฺราหฺมณภาวํ อริยสาวกานญฺจ อตฺตโน โอรสปุตฺตาทิภาวํ ปเวเทสิ. ภควา หิ ‘‘สีโหติ โข, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ (อ. นิ. ๕.๙๙) เอตฺถ สีหสทิสํ, ‘‘ปุริโส มคฺคกุสโลติ โข, ติสฺส, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ (สํ. นิ. ๓.๘๔) เอตฺถ มคฺคเทสกปุริสสทิสํ, ‘‘ราชาหมสฺมิ เสลา’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๙๙; สุ. นิ. ๕๕๙) เอตฺถ ราชสทิสํ, ‘‘ภิสกฺโก สลฺลกตฺโตติ โข, สุนกฺขตฺต, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๖๕) เอตฺถ เวชฺชสทิสํ, ‘‘พฺราหฺมโณติ โข, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ (อ. นิ. ๘.๘๕) เอตฺถ พฺราหฺมณสทิสํ อตฺตานํ กเถสิ. อิธาปิ พฺราหฺมณ สทิสํ กตฺวา กเถสิ.

So verkündete der Erhabene sein eigenes Brahmanen-Sein im höchsten Sinne – der die Übernahme der Gelübde vollendet hat, asketische Praxis übt, den Wandel in Reinheit (Brahmacariya) vollkommen gelebt hat, mit reinem Wissen und Wandel ausgestattet ist, das Ende aller Veden restlos erreicht hat, alles Böse von sich gewiesen hat, stets der Freigebigkeit hingegeben ist und in der Welt mit ihren Göttern den Zustand des unübertrefflichen Opferwürdigen erlangt hat – und das Dasein der edlen Jünger als seine eigenen leiblichen Söhne und so weiter. Denn der Erhabene beschrieb sich selbst als einem Löwen ähnlich in der Stelle: ‚„Löwe“, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Heiligen, vollkommen Erwachten‘; als einem pfadkundigen Mann ähnlich in: ‚„Ein pfadkundiger Mann“, o Tissa, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata‘; als einem König ähnlich in: ‚Ich bin ein König, o Sela‘; als einem Arzt ähnlich in: ‚„Ein Wundarzt, ein Chirurg“, o Sunakkhatta, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata‘; und als einem Brahmanen ähnlich in: ‚„Brahmane“, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Tathāgata‘. Auch hier sprach er, indem er sich einem Brahmanen ähnlich machte.

อิทานิ เยหิ ทานาทีหิ ยุตฺตสฺส อิโต พาหิรกพฺราหฺมณสฺส พฺราหฺมณกิจฺจํ ปริปุณฺณํ มญฺญนฺติ, เตหิ อตฺตโน ทานาทีนํ อคฺคเสฏฺฐภาวํ ปกาเสตุํ ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, ทานานี’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ยาคาติ มหายญฺญา[Pg.308], มหาทานานีติ อตฺโถ, ยานิ ‘‘ยิฏฺฐานี’’ติปิ วุจฺจนฺติ. ตตฺถ เวลามทานเวสฺสนฺตรทานมหาวิชิตยญฺญสทิสา อามิสยาคา เวทิตพฺพา, มหาสมยสุตฺตมงฺคลสุตฺตจูฬราหุโลวาทสุตฺตสมจิตฺตสุตฺตเทสนาทโย ธมฺมยาคา. เสสํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

Um nun die höchste und edelste Natur seiner eigenen Gaben und so weiter gegenüber jenen Gaben zu offenbaren, mit denen ausgestattet man die Pflichten eines Brahmanen außerhalb dieser [Lehre] für erfüllt hält, wurde mit den Worten „Es gibt zwei Arten von Gaben, ihr Mönche“ begonnen. Darin bedeuten ‚Opfer‘ (yāga) große Opferzeremonien, das heißt große Gaben, die auch als ‚Geopfertes‘ (yiṭṭha) bezeichnet werden. Darin sind als Opfer materieller Dinge (āmisayāga) solche wie die Gabe von Velāma, die Gabe von Vessantara und das große Opfer von Mahāvijita zu verstehen, während die Verkündigung der Mahāsamaya-Sutta, Maṅgala-Sutta, Cūḷarāhulovāda-Sutta, Samacitta-Sutta und so weiter als Opfer der Lehre (dhammayāga) zu verstehen sind. Das Übrige ist genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

คาถายํ อยชีติ อทาสิ. อมจฺฉรีติ สพฺพมจฺฉริยานํ โพธิมูเลเยว สุปฺปหีนตฺตา มจฺเฉรรหิโต. สพฺพภูตานุกมฺปีติ มหากรุณาย สพฺพสตฺเต ปิยปุตฺตํ วิย อนุคฺคณฺหนสีโล. วุตฺตญฺเหตํ –

In der Strophe bedeutet ‚er opferte‘ (ayaji): er gab. ‚Frei von Geiz‘ (amaccharī) bedeutet frei von Geiz, weil jeglicher Geiz bereits am Fuße des Bodhi-Baumes vollkommen überwunden wurde. ‚Mit Mitgefühl für alle Wesen‘ (sabbabhūtānukampī) bedeutet, dass er aufgrund seines großen Mitgefühls die Gewohnheit hat, alle Wesen wie einen geliebten Sohn zu unterstützen. Dies wurde nämlich so gesagt:

‘‘วธเก เทวทตฺเต จ, โจเร องฺคุลิมาลเก;

ธนปาเล ราหุเล เจว, สมจิตฺโต มหามุนี’’ติ. (มิ. ป. ๖.๖.๕) –

„Gegenüber dem Mörder Devadatta, dem Räuber Aṅgulimāla, Dhanapāla und auch Rāhula war der Große Weise von gleichem Gemüt.“

เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Das Übrige ist leicht zu verstehen.

ปฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Lehrrede ist abgeschlossen.

๒. สุลภสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der Sulabha-Sutta

๑๐๑. ทุติเย อปฺปานีติ ปริตฺตานิ. สุลภานีติ สุเขน ลทฺธพฺพานิ, ยตฺถ กตฺถจิ วา สกฺกา โหติ ลทฺธุํ. อนวชฺชานีติ วชฺชรหิตานิ นิทฺโทสานิ อาคมนสุทฺธิโต กายมณฺฑนาทิกิเลสวตฺถุภาวาภาวโต จ. ตตฺถ สุลภตาย ปริเยสนทุกฺขสฺส อภาโว ทสฺสิโต, อปฺปตาย ปริหรณทุกฺขสฺสปิ อภาโว ทสฺสิโต, อนวชฺชตาย อครหิตพฺพตาย ภิกฺขุสารุปฺปภาโว ทสฺสิโต โหติ. อปฺปตาย วา ปริตฺตาสสฺส อวตฺถุตา, สุลภตาย เคธาย อวตฺถุตา, อนวชฺชตาย อาทีนววเสน นิสฺสรณปญฺญาย วตฺถุตา ทสฺสิตา โหติ. อปฺปตาย วา ลาเภน น โสมนสฺสํ ชนยนฺติ, สุลภตาย อลาเภน น โทมนสฺสํ ชนยนฺติ, อนวชฺชตาย วิปฺปฏิสารนิมิตฺตํ อญฺญาณุเปกฺขํ น ชนยนฺติ อวิปฺปฏิสารวตฺถุภาวโต.

101. Im zweiten [Sutta] bedeutet ‚gering‘ (appāni) unbedeutend. ‚Leicht zu erlangen‘ (sulabhāni) bedeutet mühelos zu bekommen, oder dass man sie an jedem beliebigen Ort erlangen kann. ‚Tadellos‘ (anavajjāni) bedeutet fehlerfrei, makellos, sowohl aufgrund der Reinheit des Erwerbs als auch wegen des Fehlens einer Eigenschaft als Grundlage für Befleckungen wie Körperschmuck und Ähnliches. Dabei wird durch die leichte Erlangbarkeit das Nichtvorhandensein des Leidens beim Suchen aufgezeigt; durch die Geringheit wird auch das Nichtvorhandensein des Leidens beim Bewahren aufgezeigt; durch die Tadellosigkeit wird aufgrund der Untadeligkeit die Angemessenheit für einen Mönch aufgezeigt. Oder: Durch die Geringheit wird die Grundlageslosigkeit für Angst aufgezeigt; durch die leichte Erlangbarkeit die Grundlageslosigkeit für Gier; durch die Tadellosigkeit wird das Fundament für die Weisheit des Entkommens kraft der Erkenntnis des Elends aufgezeigt. Oder: Durch die Geringheit erzeugen sie beim Erlangen keine Freude; durch die leichte Erlangbarkeit erzeugen sie beim Nicht-Erlangen keinen Unmut; durch die Tadellosigkeit erzeugen sie keine auf Unwissenheit beruhende Gleichmut, die eine Ursache für Gewissensbisse wäre, da sie eine Grundlage für Reuelosigkeit sind.

ปํสุกูลนฺติ รถิกาสุสานสงฺการกูฏาทีสุ ยตฺถ กตฺถจิ ปํสูนํ อุปริ ฐิตตฺตา อพฺภุคฺคตฏฺเฐน ปํสุกูลํ วิยาติ ปํสุกูลํ, ปํสุ วิย กุจฺฉิตภาวํ อุลติ คจฺฉตีติ ปํสุกูลนฺติ เอวํ ลทฺธนามํ รถิกาทีสุ ปติตนนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา กตจีวรํ. ปิณฺฑิยาโลโปติ ชงฺฆปิณฺฑิยา พเลน [Pg.309] จริตฺวา ฆเร ฆเร อาโลปมตฺตํ กตฺวา ลทฺธโภชนํ. รุกฺขมูลนฺติ วิเวกานุรูปํ ยํกิญฺจิ รุกฺขสมีปํ. ปูติมุตฺตนฺติ ยํกิญฺจิ โคมุตฺตํ. ยถา หิ สุวณฺณวณฺโณปิ กาโย ปูติกาโยว เอวํ อภินวมฺปิ มุตฺตํ ปูติมุตฺตเมว. ตตฺถ เกจิ โคมุตฺตภาวิตํ หริตกีขณฺฑํ ‘‘ปูติมุตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ปูติภาเวน อาปณาทิโต วิสฺสฏฺฐํ ฉฑฺฑิตํ อปริคฺคหิตํ ยํกิญฺจิ เภสชฺชํ ปูติมุตฺตนฺติ อธิปฺเปตนฺติ อปเร.

‚Lumpengewand‘ (paṃsukūla) wird es genannt, weil es auf Straßen, Friedhöfen, Müllhaufen usw., wo auch immer, oben auf dem Staub (paṃsu) liegt, und somit im Sinne des Hervorstehens einem Staub-Ufer (paṃsukūla) gleicht. Oder weil es wie Staub einen verächtlichen Zustand annimmt (ulati/gacchati), erhält es den Namen ‚paṃsukūla‘; es bezeichnet ein Gewand, das aus auf Straßen usw. zusammengelesenen Lumpen hergestellt wurde. ‚Almosenspeise‘ (piṇḍiyālopa) bezeichnet eine Speise, die man erhält, indem man mit der Kraft der eigenen Beine umherwandert und von Haus zu Haus bloß mundgerechte Bissen sammelt. ‚Baumfuß‘ (rukkhamūla) bedeutet die Nähe irgendeines Baumes, die der Abgeschiedenheit angemessen ist. ‚Fauliger Urin‘ (pūtimutta) bezeichnet jeglichen Kuhurin. Denn wie der Körper, selbst wenn er goldfarben ist, dennoch ein fauliger Körper ist, so ist auch ganz frischer Urin eben fauliger Urin. Manche sagen hierbei, dass in Kuhurin eingelegte Myrobalanen-Stücke ‚pūtimutta‘ genannt werden; andere wiederum meinen, dass jede beliebige Medizin, die aufgrund ihres Verfalls aus den Geschäften ausgesondert, weggeworfen und besitzlos gelassen wurde, als ‚pūtimutta‘ gemeint ist.

ยโต โขติ ปจฺจตฺเต นิสฺสกฺกวจนํ, ยํ โขติ วุตฺตํ โหติ. เตน ‘‘ตุฏฺโฐ โหตี’’ติ วุตฺตกิริยํ ปรามสติ. ตุฏฺโฐติ สนฺตุฏฺโฐ. อิทมสฺสาหนฺติ ยฺวายํ จตุพฺพิเธน ยถาวุตฺเตน ปจฺจเยน อปฺเปน สุลเภน สนฺโตโส, อิทํ อิมสฺส ภิกฺขุโน สีลสํวราทีสุ อญฺญตรํ เอกํ สามญฺญงฺคํ สมณภาวการณนฺติ อหํ วทามิ. สนฺตุฏฺฐสฺส หิ จตุปาริสุทฺธิสีลํ สุปริปุณฺณํ โหติ, สมถวิปสฺสนา จ ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. อถ วา สามญฺญํ นาม อริยมคฺโค. ตสฺส สงฺเขปโต ทฺเว องฺคานิ – พาหิรํ, อชฺฌตฺติกนฺติ. ตตฺถ พาหิรํ สปฺปุริสูปนิสฺสโย สทฺธมฺมสฺสวนญฺจ, อชฺฌตฺติกํ ปน โยนิโส มนสิกาโร ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติ จ. เตสุ ยสฺมา ยถารหํ ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติภูตา ตสฺสา มูลภูตา เจเต ธมฺมา, ยทิทํ อปฺปิจฺฉตา สนฺตุฏฺฐิตา ปวิวิตฺตตา อสํสฏฺฐตา อารทฺธวีริยตาติ เอวมาทโย, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อิทมสฺสาหํ อญฺญตรํ สามญฺญงฺคนฺติ วทามี’’ติ.

‚Wovon aber‘ (yato kho) ist ein Relativ-Ablativ, was ‚worüber gewiss‘ (yaṃ kho) bedeutet. Damit bezieht es sich auf das genannte Verb ‚er ist zufrieden‘ (tuṭṭho hoti). ‚Zufrieden‘ (tuṭṭho) bedeutet wunschlos zufrieden (santuṭṭho). ‚Dies erkläre ich für ihn‘ (idam assāhaṃ) bedeutet: Diese Zufriedenheit mit den viererlei genannten, geringen und leicht zu erlangenden Erfordernissen – ich erkläre, dass dies für diesen Mönch ein bestimmter, einzelner Faktor des Asketentums unter den Tugenden der Zügelung usw. ist, der die Ursache für das Asketsein darstellt. Denn bei einem Zufriedenen ist die vierfache reine Tugend vollkommen erfüllt, und Geistesruhe und Klarsicht gelangen zur Vollendung der Entfaltung. Oder aber: Das Asketentum (sāmañña) ist der Edle Pfad. Dieser hat zusammenfassend zwei Faktoren: den äußeren und den inneren. Dabei ist der äußere [Faktor] die Zuflucht zu edlen Menschen und das Hören der wahren Lehre; der innere [Faktor] hingegen ist weise Aufmerksamkeit und die dem Dhamma entsprechende Praxis. Da nun unter diesen jene Eigenschaften, die der Praxis im Einklang mit dem Dhamma entsprechen und deren Fundament bilden – wie Wenigbegehrtheit, Zufriedenheit, Abgeschiedenheit, Unvermischtsein, Tatkraft und so weiter –, vorhanden sind, darum wurde gesagt: ‚Dies, erkläre ich, ist für ihn einer der Faktoren des Asketentums.‘

คาถาสุ เสนาสนมารพฺภาติ วิหาราทึ มญฺจปีฐาทิญฺจ เสนาสนํ นิสฺสาย. จีวรํ ปานโภชนนฺติ นิวาสนาทิจีวรํ, อมฺพปานกาทิปานํ, ขาทนียโภชนียาทิภุญฺชิตพฺพวตฺถุญฺจ อารพฺภาติ สมฺพนฺโธ. วิฆาโต วิหตภาโว เจโตทุกฺขํ น โหตีติ โยชนา. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ‘‘อสุกสฺมึ นาม อาวาเส ปจฺจยา สุลภา’’ติ ลภิตพฺพฏฺฐานคมเนน วา ‘‘มยฺหํ ปาปุณาติ น ตุยฺห’’นฺติ วิวาทาปชฺชเนน วา นวกมฺมกรณาทิวเสน วา เสนาสนาทีนิ ปริเยสนฺตานํ อสนฺตุฏฺฐานํ อิจฺฉิตลาภาทินา โย วิฆาโต จิตฺตสฺส โหติ, โส ตตฺถ สนฺตุฏฺฐสฺส น โหตีติ. ทิสา นปฺปฏิหญฺญตีติ สนฺตุฏฺฐิยา จาตุทฺทิสาภาเวน ทิสา นปฺปฏิหนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ –

In den Versen bezieht sich ‚bezüglich der Unterkunft‘ (senāsanam ārabbha) auf die Unterkunft wie Klöster usw. und Lagerstätten wie Betten, Stühle usw. ‚Gewand, Trank und Speise‘ (cīvaraṃ pānabhojanaṃ) bezieht sich auf das Gewand wie die Unterrobe usw., auf Getränke wie Mangosaft usw. und auf Speisen wie feste und weiche Nahrung; der Bezug wird durch das Wort ‚bezüglich‘ (ārabbha) hergestellt. Die Satzverbindung lautet: ‚Es gibt keine Bedrängnis (vighāto)‘, was den Zustand des Gehemmtseins oder den Kummer des Geistes bedeutet. Dies ist hier der zusammenfassende Sinn: Bei Unzufriedenen, die nach Unterkünften und Ähnlichem suchen – sei es, dass sie zu Orten reisen mit dem Gedanken: ‚In jenem Kloster sind die Erfordernisse leicht zu bekommen‘, sei es, dass sie in Streit geraten: ‚Das steht mir zu, nicht dir!‘, oder sei es durch Bauarbeiten und Ähnliches –, entsteht eine Bedrängnis des Geistes durch das Begehren nach Gewinnen usw. Diese Bedrängnis entsteht bei einem, der darin zufrieden ist, nicht. ‚Die Himmelsrichtungen hemmen ihn nicht‘ (disā nappaṭihaññati) bedeutet, dass die Himmelsrichtungen ihm aufgrund seiner Zufriedenheit, durch die er in allen vier Himmelsrichtungen heimisch ist, keinen Widerstand entgegensetzen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘จาตุทฺทิโส [Pg.310] อปฺปฏิโฆ จ โหติ,สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรนา’’ติ. (สุ. นิ. ๔๒;

จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๘);

„In allen vier Himmelsrichtungen ist er heimisch und ungehemmt, zufrieden mit dem Erstbesten, was er erhält.“ (Snp 42; Cūḷani. Khaggavisāṇasutta-niddesa 128);

ยสฺส หิ ‘‘อสุกฏฺฐานํ นาม คโต จีวราทีนิ ลภิสฺสามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ทิสา ปฏิหญฺญติ นาม. ยสฺส ปน เอวํ น อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ทิสา น ปฏิหญฺญติ นาม. ธมฺมาติ ปฏิปตฺติธมฺมา. สามญฺญสฺสานุโลมิกาติ สมณธมฺมสฺส สมถวิปสฺสนาภาวนาย อริยมคฺคสฺเสว วา อนุจฺฉวิกา อปฺปิจฺฉตาทโย. อธิคฺคหิตาติ สพฺเพ เต ตุฏฺฐจิตฺตสฺส สนฺตุฏฺฐจิตฺเตน ภิกฺขุนา อธิคฺคหิตา ปฏิปกฺขธมฺเม อภิภวิตฺวา คหิตา โหนฺติ อพฺภนฺตรคตา, น พาหิรคตาติ.

Denn in wem der Gedanke aufkommt: ‚Wenn ich an jenen Ort gehe, werde ich Gewänder und anderes erhalten‘, dessen Himmelsrichtung gilt als gehemmt. In wem jedoch ein solcher Gedanke nicht aufkommt, dessen Himmelsrichtung gilt als ungehemmt. ‚Die Dinge‘ (dhammā) bezeichnet die Dinge der Praxis. ‚Dem Asketentum zuträglich‘ (sāmaññassānulomikā) bedeutet dem Asketenleben – also der Entfaltung von Geistesruhe und Klarsicht oder dem Edlen Pfad selbst – angemessene Qualitäten wie Wenigbegehrlichkeit und Ähnliches. ‚Angeeignet‘ (adhiggahitā) bedeutet, dass all diese Eigenschaften von dem Mönch mit zufriedenem Geist angeeignet wurden, indem er die gegnerischen Zustände bezwang; sie sind in sein Inneres eingegangen und nicht im Äußeren verblieben.

ทุติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Sutta ist abgeschlossen.

๓. อาสวกฺขยสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Āsavakkhaya-Sutta (Sutta über die Vernichtung der Triebe)

๑๐๒. ตติเย ชานโตติ ชานนฺตสฺส. ปสฺสโตติ ปสฺสนฺตสฺส. ยทิปิ อิมานิ ทฺเวปิ ปทานิ เอกตฺถานิ, พฺยญฺชนเมว นานํ, เอวํ สนฺเตปิ ‘‘ชานโต’’ติ ญาณลกฺขณํ อุปาทาย ปุคฺคลํ นิทฺทิสติ. ชานนลกฺขณญฺหิ ญาณํ. ‘‘ปสฺสโต’’ติ ญาณปฺปภาวํ อุปาทาย. ทสฺสนปฺปภาวญฺหิ อุปาทาย ญาณสมงฺคี ปุคฺคโล จกฺขุมา วิย ปุคฺคโล จกฺขุนา รูปานิ, ญาเณน วิวเฏ ธมฺเม ปสฺสติ. อถ วา ชานโตติ อนุโพธญาเณน ชานโต. ปสฺสโตติ ปฏิเวธญาเณน ปสฺสโต. ปฏิโลมโต วา ทสฺสนมคฺเคน ปสฺสโต, ภาวนามคฺเคน ชานโต. เกจิ ปน ‘‘ญาตตีรณปหานปริญฺญาหิ ชานโต, สิขาปฺปตฺตวิปสฺสนาย ปสฺสโต’’ติ วทนฺติ. อถ วา ทุกฺขํ ปริญฺญาภิสมเยน ชานโต, นิโรธํ สจฺฉิกิริยาภิสมเยน ปสฺสโต. ตทุภเย จ สติ ปหานภาวนาภิสมยา สิทฺธา เอว โหนฺตีติ จตุสจฺจาภิสมโย วุตฺโต โหติ. ยทา เจตฺถ วิปสฺสนาญาณํ อธิปฺเปตํ, ตทา ‘‘ชานโต ปสฺสโต’’ติ ปทานํ เหตุอตฺถทีปนตา ทฏฺฐพฺพา. ยทา ปน มคฺคญาณํ อธิปฺเปตํ, ตทา มคฺคกิจฺจตฺถทีปนตา.

102. Im dritten [Sutta] bedeutet ‚für einen Wissenden‘ (jānato): für einen, der weiß. ‚Für einen Sehenden‘ (passato) bedeutet: für einen, der sieht. Obwohl beide Wörter dieselbe Bedeutung haben und sich nur im Ausdruck unterscheiden, bezeichnet er dennoch mit ‚für einen Wissenden‘ die Person unter Bezugnahme auf das Merkmal des Erkennens. Denn das Erkennen ist das Merkmal des Wissens. ‚Für einen Sehenden‘ bezieht er sich auf die Kraft des Wissens. Denn unter Bezugnahme auf die Sehkraft sieht eine mit Wissen ausgestattete Person die offenbarten Dinge durch das Wissen, so wie eine sehende Person Formen mit dem Auge sieht. Oder aber: ‚für einen Wissenden‘ bedeutet, dass er durch das Wissen des Nachvollziehens (anubodhañāṇa) weiß. ‚Für einen Sehenden‘ bedeutet, dass er durch das Wissen der Durchdringung (paṭivedhañāṇa) sieht. Oder umgekehrt: Er sieht durch den Pfad des Sehens (dassanamagga) und weiß durch den Pfad der Entfaltung (bhāvanāmagga). Einige jedoch sagen: ‚Er weiß durch die vollen Erkenntnisse des Bekannten, des Prüfens und des Aufgebens (ñāta-tīraṇa-pahānapariññā); er sieht durch die zum Gipfel gelangte Klarsicht.‘ Oder aber: Er weiß das Leiden durch die Durchdringung des vollen Erkennens; er sieht das Erlöschen durch die Durchdringung der Verwirklichung. Und wenn diese beiden gegeben sind, sind auch die Durchdringungen des Überwindens und der Entfaltung bereits verwirklicht; somit ist die Durchdringung der vier Wahrheiten gemeint. Wenn hierbei das Klarsichtwissen gemeint ist, dann ist zu erkennen, dass die Wörter ‚für einen Wissenden, einen Sehenden‘ den kausalen Sinn verdeutlichen. Wenn jedoch das Pfadwissen gemeint ist, dann verdeutlichen sie die Funktion des Pfades.

อาสวานํ [Pg.311] ขยนฺติ ‘‘ชานโต, อหํ ภิกฺขเว, ปสฺสโต อาสวานํ ขยํ วทามี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕; สํ. นิ. ๓.๑๐๑; ๕.๑๐๙๕) เอวมาคเต สพฺพาสวสํวรปริยาเย ‘‘อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺติ’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๔๓๘) จ สุตฺตปเทสุ อาสวานํ ปหานํ อจฺจนฺตกฺขโย อสมุปฺปาโท ขีณากาโร นตฺถิภาโว ‘‘อาสวกฺขโย’’ติ วุตฺโต. ‘‘อาสวานํ ขยา สมโณ โหตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๔๓๘) ผลํ.

Was „die Vernichtung der Triebe“ (āsavānaṃ khaya) betrifft: In der Passage, die so lautet: „Für einen Wissenden, ihr Mönche, für einen Sehenden erkläre ich die Vernichtung der Triebe“ (MN 1.15; SN 3.101; 5.1095) – in dieser Darlegung der Beherrschung aller Triebe, sowie in Lehrredenabschnitten wie „durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Geistesbefreiung (cetovimutti)“ (MN 1.438) – wird das Aufgeben der Triebe, ihre endgültige Vernichtung, ihr Nicht-Wiederaufkommen, der Zustand des Erloschenseins und das Nichtvorhandensein als „Vernichtung der Triebe“ (āsavakkhayo) bezeichnet. In Passagen wie „Durch die Vernichtung der Triebe wird man zum Asketen (samaṇa)“ (MN 1.438) ist die Frucht (phala) gemeint.

‘‘ปรวชฺชานุปสฺสิสฺส, นิจฺจํ อุชฺฌานสญฺญิโน;

อาสวา ตสฺส วฑฺฒนฺติ, อารา โส อาสวกฺขยา’’ติ. (ธ. ป. ๒๕๓);

–

„Wer auf die Fehler anderer blickt und ständig zum Tadeln bereit ist, dessen Triebe wachsen; er ist weit entfernt von der Vernichtung der Triebe.“ (Dhp. 253); –

อาทีสุ นิพฺพานํ.

In solchen und ähnlichen Stellen ist Nibbāna gemeint.

‘‘เสขสฺส สิกฺขมานสฺส, อุชุมคฺคานุสาริโน;

ขยสฺมึ ปฐมํ ญาณํ, ตโต อญฺญา อนนฺตรา;

ตโต อญฺญาวิมุตฺตสฺส, ญาณํ เว โหติ ตาทิโน’’ติ. (อ. นิ. ๓.๘๖;

อิติวุ. ๖๒) –

„Für den Schüler in der Schulung (sekha), der sich übt und dem geraden Weg folgt, entsteht zuerst das Wissen um die Vernichtung, unmittelbar danach das höchste Wissen (aññā); sodann entsteht für den durch höchstes Wissen Befreiten, den solch Gearteten, wahrlich das Wissen [der Befreiung].“ (AN 3.86; Itivuttaka 62) –

เอวมาคเต อินฺทฺริยสุตฺเต อิธ จ มคฺโค ‘‘อาสวกฺขโย’’ติ วุตฺโต. ตสฺมา ยถาวุตฺตนเยน ชานนฺตสฺส ปสฺสนฺตสฺส อหํ อริยมคฺคาธิคมํ วทามีติ วุตฺตํ โหติ. โน อชานโต โน อปสฺสโตติ โย ปน น ชานาติ น ปสฺสติ, ตสฺส โน วทามีติ อตฺโถ. เอเตน เย อชานโต อปสฺสโตปิ สํสารสุทฺธึ วทนฺติ, เต ปฏิกฺขิปติ. ปุริเมน วา ปททฺวเยน อุปาโย วุตฺโต, อิมินา อนุปายปฏิเสโธ. สงฺเขเปน เจตฺถ ญาณํ อาสวกฺขยกรํ, เสสํ ตสฺส ปริกฺขาโรติ ทสฺเสติ.

In der so überlieferten Indriya-Lehrrede und hier wird der Pfad als „Vernichtung der Triebe“ bezeichnet. Daher bedeutet es: „Für einen, der in der genannten Weise weiß und sieht, erkläre ich das Erlangen des edlen Pfades.“ „Nicht für einen Nicht-Wissenden, nicht für einen Nicht-Sehenden“ bedeutet: Für jemanden, der nicht weiß und nicht sieht, erkläre ich es nicht. Damit weist er diejenigen zurück, die eine Reinigung im Samsara selbst für einen Nicht-Wissenden und Nicht-Sehenden behaupten. Oder durch die ersten beiden Wörter wird das Mittel (upāya) dargelegt, und durch das letztere wird das Nicht-Mittel ausgeschlossen. Kurz gesagt zeigt dies hier, dass das Wissen dasjenige ist, das die Vernichtung der Triebe bewirkt, während das Übrige dessen Voraussetzung (parikkhāra) ist.

อิทานิ ยํ ชานโต ยํ ปสฺสโต อาสวกฺขโย โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘กิญฺจ, ภิกฺขเว, ชานโต’’ติ ปุจฺฉํ อารภิ. ตตฺถ ชานนา พหุวิธา. ทพฺพชาติโก เอว หิ โกจิ ภิกฺขุ ฉตฺตํ กาตุํ ชานาติ, โกจิ จีวราทีนํ อญฺญตรํ, ตสฺส อีทิสานิ กมฺมานิ วตฺตสีเส ฐตฺวา กโรนฺตสฺส สา ชานนา ‘‘มคฺคผลานํ ปทฏฺฐานํ น โหตี’’ติ น วตฺตพฺพา. โย ปน สาสเน ปพฺพชิตฺวา เวชฺชกมฺมาทีนิ กาตุํ ชานาติ, ตสฺเสวํ ชานโต อาสวา วฑฺฒนฺติเยว. ตสฺมา ยํ ชานโต ยํ ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหติ, ตเทว ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติอาทิ. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานํ, ตํ เหฏฺฐา โยนิโสมนสิการสุตฺเต สงฺเขปโต วุตฺตเมว.

Um nun zu zeigen, was man wissen und sehen muss, damit die Vernichtung der Triebe erfolgt, begann er mit der Frage: „Und was, ihr Mönche, weiß...?“ Dabei ist das Wissen vielfältiger Art. Denn ein geschickter Mönch weiß vielleicht, wie man einen Schirm herstellt, ein anderer eines der Gewänder usw.; man sollte nicht sagen, dass für jemanden, der solche Arbeiten im Rahmen seiner Pflichten verrichtet, dieses Wissen „keine nahe Ursache (padaṭṭhāna) für die Pfade und Früchte ist“. Wer jedoch, nachdem er in der Lehre ordiniert wurde, Medizin oder Ähnliches auszuüben versteht – für einen, der solches weiß, wachsen die Triebe nur an. Um daher genau das aufzuzeigen, durch dessen Wissen und Sehen die Vernichtung der Triebe stattfindet, sagte er: „Dies ist das Leiden“ usw. Was dazu bezüglich der Betrachtung der vier Wahrheiten zu sagen ist, wurde bereits unten im Yoniso-manasikāra-Sutta kurz dargelegt.

ตตฺถ [Pg.312] ปน ‘‘โยนิโส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มนสิ กโรนฺโต อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวตี’’ติ (อิติวุ. ๑๖) อาคตตฺตา ‘‘อิทํ ทุกฺขนฺติ โยนิโส มนสิ กโรตี’’ติอาทินา อตฺถวิภาวนา กตา. อิธ ‘‘อิทํ ทุกฺขนฺติ, ภิกฺขเว, ชานโต ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕; สํ. นิ. ๓.๑๐๑; ๕.๑๐๙๕) อาคตตฺตา ‘‘อิทํ ทุกฺขนฺติ ปริญฺญาปฏิเวธวเสน ปริญฺญาภิสมยวเสน มคฺคญาเณน ชานโต ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหตี’’ติอาทินา นเยน โยเชตพฺพํ. อาสเวสุ จ ปฐมมคฺเคน ทิฏฺฐาสโว ขียติ, ตติยมคฺเคน กามาสโว, จตุตฺถมคฺเคน ภวาสโว อวิชฺชาสโว จ ขียตีติ เวทิตพฺโพ.

Dort wurde, da es heißt: „Mönche, wenn ein Mönch weise erwägt (yoniso manasi karonto), gibt er das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame“ (Itivuttaka 16), die Erklärung des Sinnes als „Er erwägt weise: ‚Dies ist das Leiden‘“ usw. gegeben. Hier hingegen ist es, da es heißt: „Mönche, für einen, der weiß und sieht: ‚Dies ist das Leiden‘, erfolgt die Vernichtung der Triebe“, in folgender Weise zu verknüpfen: „Für einen, der durch die Durchdringung des vollen Verständnisses, durch die Verwirklichung des vollen Verständnisses, mittels des Pfad-Wissens weiß und sieht: ‚Dies ist das Leiden‘, erfolgt die Vernichtung der Triebe“. Unter den Trieben ist zu verstehen, dass durch den ersten Pfad der Trieb der Ansichten (diṭṭhāsava) vernichtet wird, durch den dritten Pfad der Trieb des Sinnenbegehrens (kāmāsava), und durch den vierten Pfad der Trieb des Daseins (bhavāsava) sowie der Trieb der Unwissenheit (avijjāsava).

คาถาสุ วิมุตฺติญาณนฺติ วิมุตฺติยํ นิพฺพาเน ผเล จ ปจฺจเวกฺขณญาณํ. อุตฺตมนฺติ อุตฺตมธมฺมารมฺมณตฺตา อุตฺตมํ. ขเย ญาณนฺติ อาสวานํ สํโยชนานญฺจ ขเย ขยกเร อริยมคฺเค ญาณํ. ‘‘ขีณา สํโยชนา อิติ ญาณ’’นฺติ อิธาปิ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. เตน ปหีนกิเลสปจฺจเวกฺขณํ ทสฺเสติ. เอวเมตฺถ จตฺตาริปิ ปจฺจเวกฺขณญาณานิ วุตฺตานิ โหนฺติ. อวสิฏฺฐกิเลสปจฺจเวกฺขณา หิ อิธ นตฺถิ อรหตฺตผลาธิคมสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ยถา เจตฺถ ชานโต ปสฺสโตติ นิพฺพานาธิคเมน สมฺมาทิฏฺฐิกิจฺจํ อธิกํ กตฺวา วุตฺตํ, เอวํ สมฺมปฺปธานกิจฺจมฺปิ อธิกเมว อิจฺฉิตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น ตฺเววิทํ กุสีเตนา’’ติ โอสานคาถมาห.

In den Versen bedeutet „Wissen der Befreiung“ (vimuttiñāṇa) das rückblickende Wissen (paccavekkhaṇañāṇa) in Bezug auf die Befreiung, das Nibbāna und die Frucht. „Höchstes“ (uttama) bedeutet höchstes, weil sein Objekt das höchste Dhamma ist. „Wissen bei der Vernichtung“ (khaye ñāṇa) bedeutet das Wissen auf dem edlen Pfad, der die Vernichtung der Triebe und der Fesseln bewirkt. „Das Wissen: ‚Die Fesseln sind vernichtet‘“ ist auch hierher zu bringen und zu verknüpfen. Damit zeigt er die Rückschau auf die aufgegebenen Befleckungen (kilesa). Somit sind hier alle vier Arten des rückblickenden Wissens genannt. Eine Rückschau auf die verbleibenden Befleckungen gibt es hier nämlich nicht, da die Erlangung der Frucht der Arhatschaft beabsichtigt ist. Und wie hier durch „wissend und sehend“ die Funktion der rechten Ansicht (sammādiṭṭhikicca) durch das Erlangen des Nibbāna besonders hervorgehoben wird, so ist auch die Funktion der rechten Anstrengung (sammappadhānakicca) als besonders wichtig zu betrachten; um dies zu zeigen, sprach er den Schlussvers: „Dies aber ist nicht durch einen Trägen [zu erreichen]“ (na tvevidaṃ kusītena).

ตตฺถ น ตฺเววิทนฺติ น ตุ เอว อิทํ. ตุสทฺโท นิปาตมตฺตํ. พาเลนมวิชานตาติ มกาโร ปทสนฺธิกโร. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – อิทํ เสกฺขมคฺเคน อเสกฺขมคฺเคน จ ปตฺตพฺพํ อภิชฺฌากายคนฺถาทิสพฺพคนฺถานํ ปโมจนํ ปโมจนสฺส นิมิตฺตภูตํ นิพฺพานํ ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติอาทินา จตฺตาริ สจฺจานิ ยถาภูตํ อวิชานตา ตโต เอว พาเลน อวิทฺทสุนา ยถา อธิคนฺตุํ น สกฺกา, เอวํ กุสีเตน นิพฺพีริเยนาปิ, ตสฺมา ตทธิคมาย อารทฺธวีริเยน ภวิตพฺพนฺติ. เตนาห ภควา ‘‘อารทฺธวีริยสฺสายํ ธมฺโม, โน กุสีตสฺส’’ (ที. นิ. ๓.๓๕๘).

Dabei bedeutet „na tvevidaṃ“: „na tu eva idaṃ“ (gewiss aber nicht dies). Das Wort „tu“ ist eine bloße Partikel. In „bālenamavijānatā“ ist der Buchstabe „m“ ein Sandhi-Konsonant. Dies ist hier der kurze Sinn: Ebenso wie diese durch den Pfad des Trainierenden (sekha) und den Pfad des nicht mehr zu Trainierenden (asekha) zu erlangende Befreiung von allen Fesseln, wie der körperlichen Fessel der Habsucht usw., sowie das Nibbāna, das die Ursache der Befreiung ist, von einem Toren, einem Unwissenden, der die vier Wahrheiten wie „Dies ist das Leiden“ usw. nicht der Wirklichkeit entsprechend kennt, nicht erlangt werden kann, so kann es auch nicht von einem Trägen, der ohne Tatkraft ist, erlangt werden. Daher muss man, um dies zu erlangen, von unermüdlicher Tatkraft sein. Deshalb sagte der Erhabene: „Dieses Dhamma ist für einen von unermüdlicher Tatkraft, nicht für einen Trägen“ (DN 3.358).

‘‘อารมฺภถ นิกฺกมถ, ยุญฺชถ พุทฺธสาสเน;

ธุนาถ มจฺจุโน เสนํ, นฬาคารํว กุญฺชโร’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๘๕;

เนตฺติ. ๒๙;

มิ. ป. ๕.๑.๔);

„Rafft euch auf, schreitet voran, widmet euch der Lehre des Buddha! Schüttelt das Heer des Todes ab, wie ein Elefant ein Schilfhaus!“ (SN 1.185; Netti 29; Mil. Pa. 5.1.4);

ตติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der dritten Lehrrede ist abgeschlossen.

๔. สมณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Samaṇabrāhmaṇa-Lehrrede

๑๐๓. จตุตฺเถ [Pg.313] เย หิ เกจีติ เย เกจิ. อิทํ ทุกฺขนฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺตีติ ‘‘อิทํ ทุกฺขํ, เอตฺตกํ ทุกฺขํ, น อิโต ภิยฺโย’’ติ อวิปรีตํ สภาวสรสลกฺขณโต วิปสฺสนาปญฺญาสหิตาย มคฺคปญฺญาย ทุกฺขสจฺจํ น ชานนฺติ น ปฏิวิชฺฌนฺติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. น เม เต, ภิกฺขเวติอาทีสุ อยํ สงฺเขปตฺโถ – ภิกฺขเว, จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานํ อนนุยุตฺตา ปพฺพชฺชามตฺตสมณา เจว ชาติมตฺตพฺราหฺมณา จ น มยา เต สมิตปาปสมเณสุ สมโณติ, พาหิตปาปพฺราหฺมเณสุ พฺราหฺมโณติ จ สมฺมตา อนุญฺญาตา. กสฺมา? สมณกรณานํ พฺราหฺมณกรณานญฺจ ธมฺมานํ อภาวโตติ. เตเนวาห ‘‘น จ ปน เต อายสฺมนฺโต’’ติอาทิ. ตตฺถ สามญฺญตฺถนฺติ สามญฺญสงฺขาตํ อตฺถํ, จตฺตาริ สามญฺญผลานีติ อตฺโถ. พฺรหฺมญฺญตฺถนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. อปเร ปน ‘‘สามญฺญตฺถนฺติ จตฺตาโร อริยมคฺคา, พฺรหฺมญฺญตฺถนฺติ จตฺตาริ อริยผลานี’’ติ วทนฺติ. เสสํ วุตฺตนยเมว. สุกฺกปกฺโข วุตฺตวิปริยาเยน เวทิตพฺโพ. คาถาสุ อปุพฺพํ นตฺถิ.

103. Im vierten [Sutta] bedeutet „Denn wer auch immer“ (ye hi keci) „wer auch immer“ (ye keci). „Dies ist das Leiden, so verstehen sie nicht der Wirklichkeit entsprechend“ bedeutet: Sie erkennen und durchdringen die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) nicht mit dem Pfad-Wissen (maggapaññā), das mit dem Einsichts-Wissen (vipassanāpaññā) verbunden ist, in einer unverfälschten Weise gemäß ihrer eigenen Natur, ihrem eigenen Wesen und ihren Merkmalen (sabhāvasarasalakkhaṇato) als „Dies ist das Leiden, so viel ist das Leiden, nicht mehr als dies“. Auch bei den übrigen [Wahrheiten] ist es dieselbe Methode. In den Worten „Diese sind mir nicht, o Mönche“ usw. ist dies der zusammenfassende Sinn: „O Mönche, diejenigen, die sich nicht dem Meditationsthema der vier Wahrheiten (catusaccakammaṭṭhāna) widmen, die bloß dem Namen nach Ordinierte (pabbajjāmatta-samaṇā) und bloß der Geburt nach Brahmanen (jātimatta-brāhmaṇā) sind, werden von mir weder als Samanas unter den Samanas, die das Böse zur Ruhe gebracht haben (samitapāpasamaṇa), noch als Brahmanen unter den Brahmanen, die das Böse abgewehrt haben (bāhitapāpabrāhmaṇa), anerkannt oder gutgeheißen.“ Warum? Wegen des Fehlens der Eigenschaften, die einen Samana ausmachen, und der Eigenschaften, die einen Brahmanen ausmachen. Deshalb sagte er: „Und diese Ehrwürdigen nicht...“ und so weiter. Darin bedeutet „das Ziel des Samana-Tums“ (sāmaññattha) das als Samana-Tum bekannte Ziel, das heißt die vier Früchte des Samana-Tums. „Das Ziel des Brahmanen-Tums“ (brahmaññattha) ist ein Synonym dafür. Andere jedoch sagen: „Das Ziel des Samana-Tums bezeichnet die vier edlen Pfade, das Ziel des Brahmanen-Tums bezeichnet die vier edlen Früchte.“ Der Rest ist genau wie bereits erklärt. Die helle Seite (sukkapakkha) ist als das Gegenteil des Erklärten zu verstehen. In den Versen gibt es nichts Neues.

จตุตฺถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des vierten Sutta ist abgeschlossen.

๕. สีลสมฺปนฺนสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Sīlasampanna-Sutta

๑๐๔. ปญฺจเม สีลสมฺปนฺนาติ เอตฺถ สีลํ นาม ขีณาสวานํ โลกิยโลกุตฺตรสีลํ, เตน สมฺปนฺนา สมนฺนาคตาติ สีลสมฺปนฺนา. สมาธิปญฺญาสุปิ เอเสว นโย. วิมุตฺติ ปน ผลวิมุตฺติเยว, วิมุตฺติญาณทสฺสนํ ปจฺจเวกฺขณญาณํ. เอวเมตฺถ สีลาทโย ตโย โลกิยโลกุตฺตรา, วิมุตฺติ โลกุตฺตราว, วิมุตฺติญาณทสฺสนํ โลกิยเมว. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกปรมตฺเถหิ ยถารหํ ปเร โอวทนฺติ อนุสาสนฺตีติ โอวาทกา. วิญฺญาปกาติ กมฺมานิ กมฺมผลานิ จ, วิญฺญาปกา, ตตฺถ จ ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา, อิเม ธมฺมา อกุสลา. อิเม ธมฺมา สาวชฺชา, อิเม ธมฺมา อนวชฺชา’’ติอาทินา กุสลาทิวิภาคโต ขนฺธาทิวิภาคโต สลกฺขณโต สามญฺญลกฺขณโตติ วิวิเธหิ นเยหิ ธมฺมานํ ญาปกา อวโพธกา[Pg.314]. สนฺทสฺสกาติ เตเยว ธมฺเม หตฺเถน คเหตฺวา วิย ปรสฺส ปจฺจกฺขโต ทสฺเสตาโร. สมาทปกาติ ยํ สีลาทิ เยหิ อสมาทินฺนํ, ตสฺส สมาทาเปตาโร, ตตฺถ เต ปติฏฺฐาเปตาโร. สมุตฺเตชกาติ เอวํ กุสลธมฺเมสุ ปติฏฺฐิตานํ อุปริ อธิจิตฺตานุโยเค นิโยชนวเสน จิตฺตสฺส สมฺมา อุตฺเตชกา, ยถา วิเสสาธิคโม โหติ, เอวํ นิสามนวเสน เตชกา. สมฺปหํสกาติ เตสํ ยถาลทฺเธหิ อุปริลทฺธพฺเพหิ จ คุณวิเสเสหิ จิตฺตสฺส สมฺมา ปหํสกา, ลทฺธสฺสาทวเสน สุฏฺฐุ โตสกา. อลํสมกฺขาตาโรติ อลํ ปริยตฺตํ ยถาวุตฺตํ อปริหาเปตฺวา สมฺมเทว อนุคฺคหาธิปฺปาเยน อกฺขาตาโร.

104. Im fünften [Sutta] bedeutet „vollkommen an Tugend“ (sīlasampanna): Hier ist Tugend (sīla) die weltliche und überweltliche Tugend der Triebversiegten (khīṇāsava); diejenigen, die damit vollkommen, also ausgestattet sind, heißen „vollkommen an Tugend“. Auch bei Konzentration (samādhi) und Weisheit (paññā) gilt genau dieselbe Methode. Die Befreiung (vimutti) jedoch ist wahrlich die Frucht-Befreiung (phalavimutti). Das Wissen und die Schau der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) ist das Rückschau-Wissen (paccavekkhaṇañāṇa). So sind hier die drei, beginnend mit der Tugend, sowohl weltlich als auch überweltlich, die Befreiung ist ausschließlich überweltlich, und das Wissen und die Schau der Befreiung ist ausschließlich weltlich. „Sie erteilen Ermahnungen“ (ovādakā) bedeutet, dass sie andere in angemessener Weise bezüglich des gegenwärtigen Heils, des zukünftigen Heils und des höchsten Heils ermahnen und anweisen. „Sie machen verständlich“ (viññāpakā) bedeutet, dass sie Taten (kamma) und die Früchte der Taten verständlich machen, und darin durch verschiedene Methoden die Dinge verständlich machen und zum Erwachen bringen, nämlich durch die Einteilung in heilsame und unheilsame Dinge usw.: „Diese Dinge sind heilsam, diese Dinge sind unheilsam. Diese Dinge sind tadelnswert, diese Dinge sind tadellos“, sowie nach der Einteilung in Aggregate usw., nach ihren spezifischen Merkmalen (salakkhaṇa) und nach ihren allgemeinen Merkmalen (sāmaññalakkhaṇa). „Sie weisen auf“ (sandassakā) bedeutet, dass sie genau diese Dinge für andere gleichsam mit den Händen greifbar direkt vor Augen führen. „Sie spornen an“ (samādapakā) bedeutet, dass sie diejenigen, die Tugend usw. nicht angenommen haben, dazu anregen, diese anzunehmen, und sie darin festigen. „Sie begeistern“ (samuttejakā) bedeutet, dass sie den Geist derer, die so in heilsamen Dingen gefestigt sind, durch die Ausrichtung auf die höhere Geistesschulung (adhicitta) recht anfeuern, und zwar so, dass eine besondere Errungenschaft stattfindet, indem sie sie durch Aufmerksamkeit schärfen. „Sie erfreuen“ (sampahaṃsakā) bedeutet, dass sie deren Geist durch die bereits erlangten und die noch weiter zu erlangenden besonderen Tugendqualitäten recht erfreuen und sie durch das Kosten dieses Genusses vollkommen glücklich machen. „Sie sind fähige Erklärer“ (alaṃsamakkhātāro) bedeutet, dass sie fähig, kompetent und ohne das Gesagte zu vernachlässigen, in der Absicht, Beistand zu leisten, die Dinge vollkommen richtig erklären.

อถ วา สนฺทสฺสกาติ ธมฺมํ เทเสนฺตา ปวตฺตินิวตฺติโย สภาวสรสลกฺขณโต สมฺมเทว ทสฺเสตาโร. สมาทปกาติ จิตฺเต ปติฏฺฐาปนวเสน ตสฺเสว อตฺถสฺส คาหาปกา. สมุตฺเตชกาติ ตทตฺถคฺคหเณ อุสฺสาหชนเนน สมฺมเทว โวทปกา โชตกา วา. สมฺปหํสกาติ ตทตฺถปฏิปตฺติยํ อานิสํสทสฺสเนน สมฺมเทว ปหํสกา โตสกา. อลํสมกฺขาตาโรติ สมตฺถา หุตฺวา วุตฺตนเยน สมกฺขาตาโร. สทฺธมฺมสฺสาติ ปฏิเวธสทฺธมฺมสฺส, ติวิธสฺสาปิ วา สทฺธมฺมสฺส เทเสตาโร.

Oder aber: „Sie weisen auf“ (sandassakā) bedeutet, dass sie, während sie die Lehre verkünden, Fortgang und Aufhören (pavattinivatti) gemäß ihrer eigenen Natur, ihrem eigenen Wesen und ihren Merkmalen vollkommen richtig aufzeigen. „Sie spornen an“ (samādapakā) bedeutet, dass sie den Sinn ebendieser Sache erfassen lassen, indem sie ihn im Geist festigen. „Sie begeistern“ (samuttejakā) bedeutet, dass sie durch das Erwecken von Tatkraft beim Erfassen jenes Sinnes diesen vollkommen läutern oder erhellen. „Sie erfreuen“ (sampahaṃsakā) bedeutet, dass sie durch das Aufzeigen des Nutzens bei der Praxis jenes Sinnes vollkommen erfreuen und beglücken. „Sie sind fähige Erklärer“ (alaṃsamakkhātāro) bedeutet, dass sie fähig sind und auf die zuvor erklärte Weise darlegen. „Der wahren Lehre“ (saddhammassa) bedeutet Verkündiger der wahren Lehre der Durchdringung (paṭivedhasaddhamma) oder aber der dreifachen wahren Lehre.

ทสฺสนมฺปหนฺติ ทสฺสนมฺปิ อหํ. ตํ ปเนตํ จกฺขุทสฺสนํ ญาณทสฺสนนฺติ ทุวิธํ. ตตฺถ ปสนฺเนหิ จกฺขูหิ อริยานํ โอโลกนํ จกฺขุทสฺสนํ นาม. อริยภาวกรานํ ปน ธมฺมานํ อริยภาวสฺส จ วิปสฺสนามคฺคผเลหิ อธิคโม ญาณทสฺสนํ นาม. อิมสฺมึ ปนตฺเถ จกฺขุทสฺสนํ อธิปฺเปตํ. อริยานญฺหิ ปสนฺเนหิ จกฺขูหิ โอโลกนมฺปิ สตฺตานํ พหูปการเมว. สวนนฺติ ‘‘อสุโก นาม ขีณาสโว อสุกสฺมึ นาม รฏฺเฐ วา ชนปเท วา คาเม วา นิคเม วา วิหาเร วา เลเณ วา วสตี’’ติ กเถนฺตานํ โสเตน สวนํ, เอตมฺปิ พหูปการเมว. อุปสงฺกมนนฺติ ‘‘ทานํ วา ทสฺสามิ, ปญฺหํ วา ปุจฺฉิสฺสามิ, ธมฺมํ วา โสสฺสามิ, สกฺการํ วา กริสฺสามี’’ติ เอวรูเปน จิตฺเตน อริยานํ อุปสงฺกมนํ. ปยิรุปาสนนฺติ ปญฺหปยิรุปาสนํ, อริยานํ คุเณ สุตฺวา เต อุปสงฺกมิตฺวา นิมนฺเตตฺวา ทานํ [Pg.315] วา ทตฺวา วตฺตํ วา กตฺวา ‘‘กึ, ภนฺเต, กุสล’’นฺติอาทินา นเยน ปญฺหปุจฺฉนนฺติ อตฺโถ. เวยฺยาวจฺจาทิกรณํ ปยิรุปาสนํเยว. อนุสฺสรณนฺติ รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐาเนสุ นิสินฺนสฺส ‘‘อิทานิ อริยา คุมฺพเลณมณฺฑปาทีสุ ฌานวิปสฺสนามคฺคผลสุเขหิ วีตินาเมนฺตี’’ติ เตสํ ทิพฺพวิหาราทิคุณวิเสสารมฺมณํ อนุสฺสรณํ. โย วา เตสํ สนฺติกา โอวาโท ลทฺโธ โหติ, ตํ อาวชฺชิตฺวา ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน สีลํ กถิตํ, อิมสฺมึ สมาธิ, อิมสฺมึ วิปสฺสนา, อิมสฺมึ มคฺโค, อิมสฺมึ ผล’’นฺติ เอวํ อนุสฺสรณํ.

„Auch das Sehen sage ich“ (dassanampi ahaṃ) bedeutet: Ich sage, dass auch das Sehen nützlich ist. Dieses ist zweifach: das Sehen mit dem Auge (cakkhudassana) und das Sehen mit dem Wissen (ñāṇadassana). Darunter ist das Betrachten der Edlen mit vertrauensvollen Augen das sogenannte „Sehen mit dem Auge“. Die Erlangung der Eigenschaften, die edel machen, und des edlen Zustands selbst durch Einsicht, Pfad und Frucht wiederum heißt „Sehen mit dem Wissen“. In diesem Zusammenhang ist jedoch das Sehen mit dem Auge gemeint. Denn selbst das bloße Betrachten der Edlen mit vertrauensvollen Augen bringt den Wesen großen Nutzen. „Das Hören“ (savana) bedeutet das Hören mit dem Ohr, wenn andere erzählen: „Ein solcher Triebversiegter namens So-und-so weilt in jenem Land, jenem Bezirk, jenem Dorf, jener Stadt, jenem Kloster oder jener Höhle.“ Auch dies bringt großen Nutzen. „Das Aufsuchen“ (upasaṅkamana) bedeutet das Herantreten an die Edlen mit einer solchen Geisteshaltung: „Ich will eine Gabe spenden, eine Frage stellen, die Lehre hören oder Verehrung erweisen.“ „Das Aufwarten“ (payirupāsana) bedeutet das Aufwarten durch Fragenstellen; das heißt, nachdem man von den Tugenden der Edlen gehört hat, sie aufzusuchen, sie einzuladen, ihnen eine Gabe zu spenden, ihnen Dienste zu erweisen und Fragen zu stellen nach der Art wie: „Was, Ehrwürdiger Herr, ist heilsam?“ und so weiter. Auch das Verrichten von Hilfsdiensten (veyyāvacca) gehört genau zum Aufwarten. „Das Eingedenken“ (anussaraṇa) bedeutet, wenn man an den Orten des Nacht- und Tagaufenthalts sitzt, sich an die vorzüglichen Tugendqualitäten der Edlen wie ihr göttliches Verweilen (dibbavihāra) zu erinnern, indem man denkt: „Jetzt verbringen die Edlen ihre Zeit in Gebüschen, Höhlen, Pavillons usw. im Glück von Vertiefung, Einsicht, Pfad und Frucht.“ Oder aber, es bedeutet, sich an die Ermahnung zu erinnern, die man von ihnen erhalten hat, indem man erwägt: „An diesem Punkt wurde über Tugend gesprochen, an diesem über Konzentration, an diesem über Einsicht, an diesem über den Pfad und an diesem über die Frucht.“

อนุปพฺพชฺชนฺติ อริเยสุ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา ฆรา นิกฺขมฺม เตสํ สนฺติเก ปพฺพชฺชํ. อริเยสุ หิ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา เตสํเยว สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา เตสํเยว โอวาทานุสาสนึ ปจฺจาสีสมานสฺส จรโตปิ ปพฺพชฺชา อนุปพฺพชฺชา นาม, อญฺเญสํ สนฺติเก โอวาทานุสาสนึ ปจฺจาสีสมานสฺส จรโตปิ ปพฺพชฺชา อนุปพฺพชฺชา นาม, อริเยสุ ปสาเทน อญฺญตฺถ ปพฺพชิตฺวา อริยานํ สนฺติเก โอวาทานุสาสนึ ปจฺจาสีสมานสฺส จรโตปิ ปพฺพชฺชา อนุปพฺพชฺชาว. อญฺเญสุ ปน ปสาเทน อญฺเญสํเยว สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา อญฺเญสํเยว โอวาทานุสาสนึ ปจฺจาสีสมานสฺส จรโต ปพฺพชฺชา อนุปพฺพชฺชา นาม น โหติ. วุตฺตนเยน ปพฺพชิเตสุ ปน มหากสฺสปตฺเถรสฺส ตาว อนุปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตา สตสหสฺสมตฺตา อเหสุํ, ตถา เถรสฺเสว สทฺธิวิหาริกสฺส จนฺทคุตฺตตฺเถรสฺส, ตสฺสาปิ สทฺธิวิหาริกสฺส สูริยคุตฺตตฺเถรสฺส, ตสฺสาปิ สทฺธิวิหาริกสฺส อสฺสคุตฺตตฺเถรสฺส, ตสฺสาปิ สทฺธิวิหาริกสฺส โยนกธมฺมรกฺขิตตฺเถรสฺส. ตสฺส ปน สทฺธิวิหาริโก อโสกรญฺโญ กนิฏฺฐภาตา ติสฺสตฺเถโร นาม อโหสิ. ตสฺส อนุปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตา อฑฺฒเตยฺยโกฏิสงฺขา อเหสุํ. ทีปปฺปสาทกมหามหินฺทตฺเถรสฺส ปน อนุปพฺพชิตานํ คณนปริจฺเฉโท นตฺถิ. ยาวชฺชทิวสา ลงฺกาทีเป สตฺถริ ปสาเทน ปพฺพชนฺตา มหามหินฺทตฺเถรสฺเสว อนุปพฺพชฺชนฺติ นาม.

„Nach-Ordination“ bedeutet: nachdem man Vertrauen zu den Edlen gefasst hat, aus dem Hause fortzuziehen und in ihrer Gegenwart die Ordination zu erlangen. Denn wenn man Vertrauen zu den Edlen gefasst hat, in deren Gegenwart ordiniert wurde und lebt, während man deren Unterweisung und Belehrung erwartet, so wird diese Ordination als „Nach-Ordination“ bezeichnet; ebenso, wenn man lebt, während man die Unterweisung und Belehrung in der Gegenwart anderer erwartet; und wenn man aus Vertrauen zu den Edlen woanders ordiniert wurde und lebt, während man die Unterweisung und Belehrung in der Gegenwart der Edlen erwartet, ist dies ebenfalls eine Nach-Ordination. Wenn man jedoch aus Vertrauen zu anderen in der Gegenwart von genau diesen anderen ordiniert wurde und lebt, während man die Unterweisung und Belehrung eben dieser anderen erwartet, dann gilt diese Ordination nicht als Nach-Ordination. Unter jenen, die auf die genannte Weise ordiniert wurden, gab es zunächst etwa einhunderttausend, die nach dem ehrwürdigen Thera Mahākassapa die Nach-Ordination erhielten; ebenso verhielt es sich mit dem Mitbewohner des Thera, dem ehrwürdigen Thera Candagutta; ebenso mit dessen Mitbewohner, dem ehrwürdigen Thera Sūriyagutta; ebenso mit dessen Mitbewohner, dem ehrwürdigen Thera Assagutta; ebenso mit dessen Mitbewohner, dem ehrwürdigen Thera Yonakadhammarakkhita. Dessen Mitbewohner wiederum war der jüngere Bruder des Königs Asoka namens ehrwürdiger Thera Tissa. Diejenigen, die nach ihm die Nach-Ordination erhielten, beliefen sich auf eine Anzahl von zweieinhalb Koṭis. Für den ehrwürdigen Thera Mahāmahinda, den Erleuchter der Insel, gibt es jedoch keine zahlenmäßige Grenze für diejenigen, die nach ihm ordiniert wurden. Bis zum heutigen Tag gilt die Ordination derer, die auf der Insel Laṅkā aus Vertrauen zum Meister ordinieren, als eine Nach-Ordination nach dem ehrwürdigen Thera Mahāmahinda.

อิทานิ เยน การเณน เตสํ อริยานํ ทสฺสนาทิ พหูปการนฺติ วุตฺตํ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตถารูเป’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตถารูเปติ ตาทิเส สีลาทิคุณสมฺปนฺเน อริเย. ยสฺมา ทสฺสนสวนานุสฺสรณานิ อุปสงฺกมนปยิรุปาสนฏฺฐานานิ, ตสฺมา ตานิ อนามสิตฺวา อุปสงฺกมนปยิรุปาสนานิเยว ทสฺเสตุํ ‘‘เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต’’ติ วุตฺตํ[Pg.316]. ทสฺสนสวนานุสฺสรณโต หิ อริเยสุ อุปฺปนฺนสทฺโธ เต อุปสงฺกมิตฺวา ปยิรุปาสิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา ลทฺธสวนานุตฺตริโย อปริปูเร สีลาทิคุเณ ปริปูเรสฺสตีติ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘สทฺธาชาโต อุปสงฺกมติ, อุปสงฺกมนฺโต ปยิรุปาสตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๒.๑๘๓).

Um nun den Grund aufzuzeigen, warum das Sehen und so weiter dieser Edlen von großem Nutzen ist, sprach er: „solche“ und so weiter. Darin bedeutet „solche“: jene Edlen, die mit Qualitäten wie Tugend und so weiter ausgestattet sind. Da das Sehen, Hören und Erinnern die Grundlage für das Aufsuchen und Verehren bilden, hat er, ohne jene direkt zu erwähnen, um eben das Aufsuchen und Verehren aufzuzeigen, gesagt: „pflegend, sich anschließend, verehrend“. Wer nämlich durch Sehen, Hören und Erinnern Vertrauen zu den Edlen gefasst hat, sucht sie auf, verehrt sie, stellt Fragen und erlangt das Höchste des Hörens; so wird er seine noch unvollkommenen Qualitäten wie Tugend und so weiter vervollständigen. So wurde es ja gesagt: „Voll Vertrauen sucht er auf; beim Aufsuchen erweist er Verehrung“ und so weiter.

ตตฺถ เสวโตติ วตฺตปฏิวตฺตกรณวเสน กาเลน กาลํ อุปสงฺกมโต. ภชโตติ สมฺปิยายนภตฺติวเสน ภชโต. ปยิรุปาสโตติ ปญฺหปุจฺฉเนน ปฏิปตฺติอนุกรเณน จ ปยิรุปาสโตติ ติณฺณํ ปทานํ อตฺถวิภาโค ทีเปตพฺโพ. วิมุตฺติญาณทสฺสนสฺส ปาริปูริ เอกูนวีสติมสฺส ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส อุปฺปตฺติยา เวทิตพฺพา.

Darin ist die Bedeutungsanalyse der drei Begriffe wie folgt zu erklären: „pflegend“ bedeutet: von Zeit zu Zeit aufzusuchen, um die Pflichten und Gegenpflichten zu erfüllen. „Sich anschließend“ bedeutet: sich anzuschließen aus Liebe und Ergebenheit. „Verehrend“ bedeutet: zu verehren, indem man Fragen stellt und die Praxis nachahmt. Die Vollendung der Wissens- und Schauungserkenntnis der Befreiung ist durch das Entstehen des neunzehnten Reflexionswissens zu verstehen.

เอวรูปา จ เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขูติอาทีสุ เย ยถาวุตฺตคุณสมนฺนาคเมน เอวรูปา เอทิสา ภินฺนสพฺพกิเลสา ภิกฺขู, เต ทิฏฺฐธมฺมิกาทิหิเตสุ สตฺตานํ นิโยชนวเสน อนุสาสนโต สตฺถาโรติปิ วุจฺจนฺติ. ชาติกนฺตาราทินิตฺถรณโต สตฺถวาหาติปิ, ราคาทิรณานํ ชหนโต ชหาปนโต จ รณญฺชหาติปิ, อวิชฺชาตมสฺส วิโนทนโต วิโนทาปนโต จ ตโมนุทาติปิ, สปรสนฺตาเนสุ ปญฺญาอาโลกปญฺญาโอภาสปญฺญาปชฺโชตานํ กรเณน นิพฺพตฺตเนน อาโลกาทิกราติปิ, ตถา ญาณุกฺกาญาณปฺปภาธมฺมุกฺกาธมฺมปฺปภานํ ธารเณน กรเณน จ อุกฺกาธาราติปิ, ปภงฺกราติปิ, อารกตฺตา กิเลเสหิ, อนเย น อิริยนโต, อเย จ อิริยนโต ปเรสํ ตถาภาวเหตุภาวโต, สเทวเกน โลเกน อรณียโต อริยาติปิ, ปญฺญาจกฺขุธมฺมจกฺขูนํ สาติสยปฏิลาเภน จกฺขุมนฺโตติปิ วุจฺจนฺติ.

In den Passagen wie „Und solche Mönche, ihr Mönche...“ werden jene Mönche, die durch die Ausstattung mit den oben genannten Qualitäten von solcher Art sind und alle Befleckungen zerstört haben, wegen ihrer Unterweisung im Hinblick auf das Anleiten der Wesen zum Wohlsein im gegenwärtigen Leben und so weiter auch „Lehrer“ genannt. Wegen des Durchquerens der Wildnis der Geburt und so weiter werden sie auch „Karawanenführer“ genannt; wegen des Aufgebens und Veranlassens des Aufgebens der Konflikte wie Gier und so weiter auch „Konfliktbeseitiger“ genannt; wegen des Vertreibens und Veranlassens des Vertreibens des Dunkels der Unwissenheit auch „Dunkelvertreiber“ genannt; wegen des Hervorbringens und Erzeugens des Lichts der Weisheit, des Glanzes der Weisheit und der Fackel der Weisheit im eigenen Geistekontinuum und in dem anderer auch „Lichtbringer“ genannt; ebenso wegen des Tragens und Erzeugens der Fackel des Wissens, des Glanzes des Wissens, der Fackel des Dhamma und des Glanzes des Dhamma auch „Fackelträger“ und „Lichtspender“ genannt; wegen ihres Fernseins von den Befleckungen, weil sie sich nicht im Unheilsamen bewegen, weil sie sich im Heilsamen bewegen und die Ursache dafür sind, dass andere ebenso werden, und weil sie von der Welt samt den Göttern verehrt werden sollten, auch „Edle“ genannt; und wegen des hervorragenden Erlangens des Auges der Weisheit und des Auges des Dhamma auch „Sehende“ genannt.

คาถาสุ ปาโมชฺชกรณํ ฐานนฺติ นิรามิสสฺส ปโมทสฺส นิพฺพตฺตกํ ฐานํ การณํ. เอตนฺติ อิทานิ วตฺตพฺพนิทสฺสนํ สนฺธาย วทติ. วิชานตนฺติ สํกิเลสโวทาเน ยาถาวโต ชานนฺตานํ. ภาวิตตฺตานนฺติ ภาวิตสภาวานํ, กายภาวนาทีหิ ภาวิตสนฺตานานนฺติ อตฺโถ. ธมฺมชีวินนฺติ มิจฺฉาชีวํ ปหาย ธมฺเมน ญาเยน ชีวิกกปฺปนโต, ธมฺเมน วา ญาเยน อตฺตภาวสฺส ปวตฺตนโต, สมาปตฺติพหุลตาย วา อคฺคผลธมฺเมน ชีวนโต ธมฺมชีวินํ. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยทิทํ ภาวิตตฺตานํ ปรินิฏฺฐิตสมาธิปญฺญาภาวนานํ ตโต เอว ธมฺมชีวินํ อริยานํ ทสฺสนํ[Pg.317]. เอตํ อวิปฺปฏิสารนิมิตฺตานํ สีลาทีนํ ปาริปูริเหตุภาวโต วิชานตํ สปฺปญฺญชาติกานํ เอกนฺเตเนว ปีติปาโมชฺชการณนฺติ.

In den Versen bedeutet „ein Ort, der Freude bereitet“: ein Ort oder eine Ursache, die weltlich-freie Freude hervorbringt. „Dies“ bezieht sich auf das, was nun als Beispiel dargelegt werden soll. „Derer, die verstehen“ bedeutet: derer, die Befleckung und Reinigung wahrheitsgemäß verstehen. „Derer mit entfaltetem Selbst“ bedeutet: jener von entfalteter Natur; der Sinn ist: jener, deren Geistekontinuum durch die Entfaltung des Körpers und so weiter entfaltet ist. „Die dem Dhamma gemäß leben“ bedeutet: weil sie den falschen Lebensunterhalt aufgegeben haben und ihren Lebensunterhalt gemäß dem Dhamma, der rechten Weise, bestreiten; oder weil sie ihr Dasein gemäß dem Dhamma, der rechten Weise, führen; oder weil sie aufgrund der Häufigkeit von Erreichungen durch das Dhamma der höchsten Frucht leben. Der kurze Sinn hierbei ist folgender: Nämlich das Sehen jener Edlen, die ihr Selbst entfaltet haben – das heißt jener, die die Entfaltung von Konzentration und Weisheit vollendet haben – und die eben deshalb dem Dhamma gemäß leben. Da dies die Ursache für die Vollendung der Tugend und so weiter ist, welche die Grundlage für die Reuelosigkeit bildet, ist es für die Verstehenden, die von weiser Natur sind, zweifellos eine Ursache für Verzückung und Freude.

อิทานิ ตํ ตสฺส การณภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘เต โชตยนฺตี’’ติ โอสานคาถาทฺวยมาห. ตตฺถ เตติ เต ภาวิตตฺตา ธมฺมชีวิโน อริยา. โชตยนฺตีติ ปกาสยนฺติ. ภาสยนฺตีติ สทฺธมฺโมภาเสน โลกํ ปภาสยนฺติ, ธมฺมํ เทเสนฺตีติ อตฺโถ. เยสนฺติ เยสํ อริยานํ. สาสนนฺติ โอวาทํ. สมฺมทญฺญายาติ ปุพฺพภาคญาเณหิ สมฺมเทว ชานิตฺวา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Um nun diese Eigenschaft als Ursache aufzuzeigen, sprach er die beiden Schlussverse: „Sie erleuchten“ und so weiter. Darin bedeutet „sie“: jene Edlen mit entfaltetem Selbst, die dem Dhamma gemäß leben. „Sie erleuchten“ bedeutet: sie offenbaren. „Sie bringen zum Glänzen“ bedeutet: sie erhellen die Welt mit dem Glanz des wahren Dhamma; der Sinn ist: sie lehren den Dhamma. „Deren“ bedeutet: jener Edlen. „Die Lehre“ bedeutet: die Unterweisung. „Nachdem sie vollkommen erkannt haben“ bedeutet: nachdem sie durch die vorbereitenden Erkenntnisse alles vollkommen erkannt haben. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

ปญฺจมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der fünften Lehrrede ist abgeschlossen.

๖. ตณฺหุปฺปาทสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Lehrrede über das Entstehen von Begehren

๑๐๕. ฉฏฺเฐ ตณฺหุปฺปาทาติ เอตฺถ อุปฺปชฺชติ เอเตสูติ อุปฺปาทา. กา อุปฺปชฺชติ? ตณฺหา. ตณฺหาย อุปฺปาทา ตณฺหุปฺปาทา, ตณฺหาวตฺถูนิ ตณฺหาการณานีติ อตฺโถ. ยตฺถาติ เยสุ นิมิตฺตภูเตสุ. อุปฺปชฺชมานาติ อุปฺปชฺชนสีลา. จีวรเหตูติ ‘‘กตฺถ มนาปํ จีวรํ ลภิสฺสามี’’ติ จีวรการณา อุปฺปชฺชติ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อิติภวาภวเหตูติ เอตฺถ ปน อิตีติ นิทสฺสนตฺเถ นิปาโต. ยถา จีวราทิเหตุ, เอวํ ภวาภวเหตุปีติ อตฺโถ. ภวาภวาติ เจตฺถ ปณีตปฺปณีตานิ สปฺปินวนีตาทีนิ อธิปฺเปตานิ ภวติ อาโรคฺยํ เอเตนาติ กตฺวา. ‘‘สมฺปตฺติภเวสุ ปณีตปฺปณีตตโร ภวาภโว’’ติปิ วทนฺติ. ภโวติ วา สมฺปตฺติ, อภโวติ วิปตฺติ. ภโวติ วุฑฺฒิ, อภโวติ หานิ. ตํ นิมิตฺตญฺจ ตณฺหา อุปฺปชฺชตีติ วุตฺตํ ‘‘ภวาภวเหตุ วา’’ติ.

105. Im sechsten Sutta bedeutet „Entstehungen des Begehrens“ (taṇhuppādā): das, worin Begehren entsteht, sind „Entstehungen“ (uppādā). Was entsteht? Begehren (taṇhā). Die Entstehungen des Begehrens sind die Entstehungsorte des Begehrens (taṇhuppādā), was bedeutet: die Objekte des Begehrens, die Ursachen des Begehrens. „Wobei“ (yattha) bedeutet: bei jenen Dingen, die als Anlass dienen. „Entstehend“ (uppajjamānā) bedeutet: von Natur aus entstehend. „Aufgrund einer Robe“ (cīvarahetu) bedeutet: es entsteht wegen der Robe, wenn man denkt: „Wo werde ich eine angenehme Robe erhalten?“ Auch bei den übrigen Begriffen gilt diese Methode. Bei „oder aufgrund von Werden und Nicht-Werden“ (itibhavābhavahetu) ist das Wort „iti“ eine Partikel im Sinne von „so / zur Veranschaulichung“. Der Sinn ist: wie aufgrund von Roben usw., so auch aufgrund von Werden und Nicht-Werden. Mit „Werden und Nicht-Werden“ (bhavābhava) sind hier feine und gröbere Dinge wie geklärte Butter, frische Butter usw. gemeint, weil man dadurch gesund wird (bhavati ārogyaṃ etena). Sie sagen auch: „Unter den Zuständen des Erfolgs ist bhavābhava das Vorzüglichere und weniger Vorzügliche.“ Oder aber: „bhava“ ist Erfolg (sampatti), „abhava“ ist Misserfolg (vipatti); „bhava“ ist Zunahme (vuḍḍhi), „abhava“ ist Abnahme (hāni). Weil das Begehren aufgrund dieses Anlasses entsteht, wird gesagt: „oder aufgrund von Werden und Nicht-Werden (bhavābhavahetu vā)“.

คาถา เหฏฺฐา วุตฺตตฺถา เอว. อปิจ ตณฺหาทุติโยติ ตณฺหาสหาโย. อยญฺหิ สตฺโต อนมตคฺเค สํสารวฏฺเฏ สํสรนฺโต น เอกโกว สํสรติ, ตณฺหํ ปน ทุติยิกํ สหายิกํ ลภิตฺวาว สํสรติ. ตถา หิ ตํ ปปาตปาตํ อจินฺเตตฺวา มธุคณฺหนกลุทฺทกํ วิย อเนกาทีนวากุเลสุปิ ภเวสุ อานิสํสเมว ทสฺเสนฺตี อนตฺถชาเล สา ปริพฺภมาเปติ. เอตมาทีนวํ ญตฺวาติ เอตํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุ ขนฺเธสุ [Pg.318] อิตฺถภาวญฺญถาภาวสญฺญิตํ อาทีนวํ ชานิตฺวา. ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวนฺติ ‘‘ตณฺหา จายํ วฏฺฏทุกฺขสฺส สมฺภโว ปภโว การณ’’นฺติ ชานิตฺวา. เอตฺตาวตา จ เอกสฺส ภิกฺขุโน วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตุปฺปตฺติ ทสฺสิตา. อิทานิ ตํ ขีณาสวํ โถเมนฺโต ‘‘วีตตณฺโห’’ติอาทิมาห. ยํ ปเนตฺถ อวุตฺตํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

Die Strophen haben genau dieselbe Bedeutung wie oben bereits erklärt. Zudem bedeutet „vom Begehren begleitet“ (taṇhādutiyo): einen Gefährten im Begehren habend. Denn dieses Wesen, das im anfangslosen Kreislauf des Samsara umherwandert, wandert nicht allein umher, sondern wandert nur umher, indem es das Begehren als seine Gefährtin und Begleiterin hat. Ebenso lässt sie das Begehren ihn, ohne an den Sturz in den Abgrund zu denken, wie einen Jäger, der Honig sammelt, in einem Netz des Unheils umherirren, indem sie in den Existenzen, die doch voller vielfältiger Gefahren sind, nur den Nutzen zeigt. „Dieses Elend erkennend“ (etam ādīnavaṃ ñatvā) bedeutet: nachdem man dieses Elend bezüglich der Aggregate der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart erkannt hat, welches als „So-Sein und Anders-Sein“ (itthabhāvaññathābhāva) bezeichnet wird. „Begehren als Ursprung des Leidens“ (taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ) bedeutet: nachdem man erkannt hat: „Dieses Begehren ist der Ursprung, der Entstehungsort, die Ursache des Leidens im Kreislauf.“ Damit ist gezeigt, wie ein Mönch seine Einsicht entfaltet und die Arhatschaft erlangt. Nun sprach er, um jenen Triebversiegten zu loben, die Worte beginnend mit: „frei von Begehren“ (vītataṇho). Was hierbei unerklärt geblieben ist, ist nach der oben dargelegten Weise zu verstehen.

ฉฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des sechsten Sutta ist abgeschlossen.

๗. สพฺรหฺมกสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Sabrahmaka-Sutta (Über die mit Brahma Gleichen)

๑๐๖. สตฺตเม สพฺรหฺมกานีติ สเสฏฺฐกานิ. เยสนฺติ เยสํ กุลานํ. ปุตฺตานนฺติ ปุตฺเตหิ ปูชิตสทฺทโยเคน หิ อิทํ กรณตฺเถ สามิวจนํ. อชฺฌาคาเรติ สเก ฆเร. ปูชิตา โหนฺตีติ ยํ ฆเร อตฺถิ, เตน ปฏิชคฺคิตา มนาเปน เจว กายิกวาจสิเกน จ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหนฺติ. อิติ มาตาปิตุปูชกานิ กุลานิ ‘‘สพฺรหฺมกานี’’ติ ปสํสิตฺวา อุปริปิ เนสํ ปสํสนียตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สปุพฺพเทวตานี’’ติอาทิมาห.

106. Im siebten Sutta bedeutet „mit Brahma versehen“ (sabrahmakāni): mit dem Vortrefflichsten versehen. „Deren“ (yesaṃ) bedeutet: jener Familien. „Der Söhne“ (puttānaṃ) – dies ist ein Genitiv im Sinne eines Instrumentals in Verbindung mit dem Wort „pūjita“ (verehrt), also: „von den Söhnen verehrt“. „Im Hause“ (ajjhāgāre) bedeutet: im eigenen Haus. „Sie werden verehrt“ (pūjitā honti) bedeutet: sie werden mit dem, was im Haus vorhanden ist, gepflegt, und ihnen wird auf angenehme Weise mit Körper und Rede gedient. Nachdem er so die Familien, welche Mutter und Vater verehren, mit den Worten „sie sind mit Brahma“ gepriesen hat, zeigt er weiter ihre Lobwürdigkeit auf und spricht: „sie sind mit den früheren Gottheiten“ (sapubbadevatāni) usw.

ตตฺถ พฺรหฺมาติอาทีนิ เตสํ พฺรหฺมาทิภาวสาธนตฺถํ วุตฺตานิ. ตตฺรายมตฺถวิภาวนา – พฺรหฺมาติ เสฏฺฐาธิวจนํ. ยถา หิ พฺรหฺมุโน จตสฺโส ภาวนา อวิชหิตา โหนฺติ เมตฺตา, กรุณา, มุทิตา, อุเปกฺขาติ, เอวํ มาตาปิตูนํ ปุตฺเตสุ จตสฺโส ภาวนา อวิชหิตา โหนฺติ. ตา ตสฺมึ ตสฺมึ กาเล เวทิตพฺพา – กุจฺฉิคตสฺมิญฺหิ ทารเก ‘‘กทา น โข ปุตฺตกํ อโรคํ ปริปุณฺณงฺคปจฺจงฺคํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ มาตาปิตูนํ เมตฺตจิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา ปเนส มนฺโท อุตฺตานเสยฺยโก อูกาหิ วา มงฺกุเลหิ วา ทฏฺโฐ ทุกฺขเสยฺยาย วา ปีฬิโต ปโรทติ วิรวติ, ตทาสฺส สทฺทํ สุตฺวา มาตาปิตูนํ การุญฺญํ อุปฺปชฺชติ. อาธาวิตฺวา วิธาวิตฺวา กีฬนกาเล ปน โลภนียวยสฺมึ วา ฐิตกาเล ทารกํ โอโลเกตฺวา มาตาปิตูนํ จิตฺตํ สปฺปิมณฺเฑ ปกฺขิตฺตสตวิหตกปฺปาสปิจุปฏลํ วิย มุทุกํ อาโมทิตํ ปโมทิตํ, ตทา เนสํ มุทิตา ลพฺภติ. ยทา ปน เตสํ ปุตฺโต ทารภรณํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา ปาฏิเยกฺกํ อคารํ อชฺฌาวสติ, ตทา มาตาปิตูนํ ‘‘สกฺโกติ ทานิ โน ปุตฺตโก อตฺตโน ธมฺมตาย ชีวิตุ’’นฺติ มชฺฌตฺตภาโว [Pg.319] อุปฺปชฺชติ. เอวํ ตสฺมึ กาเล อุเปกฺขา ลพฺภติ. เอวํ มาตาปิตูนํ ปุตฺเตสุ ยถากาลํ จตุพฺพิธสฺสปิ พฺรหฺมวิหารสฺส ลพฺภนโต พฺรหฺมสทิสวุตฺติตาย วุตฺตํ ‘‘พฺรหฺมาติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจน’’นฺติ.

Hierbei werden die Bezeichnungen wie „Brahma“ usw. gebraucht, um zu begründen, dass sie für sie wie Brahma usw. sind. Die Erklärung der Bedeutung hierzu ist wie folgt: „Brahma“ ist eine Bezeichnung für das Vortrefflichste. Denn wie für einen Brahma die vier Geisteszustände – Liebende Güte (mettā), Mitgefühl (karuṇā), Mitfreude (muditā) und Gleichmut (upekkhā) – unzertrennlich sind, so sind für Mutter und Vater gegenüber ihren Kindern diese vier Geisteszustände unzertrennlich. Diese sind zu den jeweiligen Zeiten wie folgt zu erkennen: Solange sich das Kind im Mutterleib befindet, entsteht bei Mutter und Vater der Geist der liebenden Güte: „Wann wohl werden wir unser Söhnchen gesund und mit vollendeten Gliedern sehen?“ Wenn es dann hilflos auf dem Rücken liegt und, von Läusen oder Bettwanzen gebissen oder durch eine unbequeme Lage geplagt, weint und schreit, entsteht bei Mutter und Vater Mitgefühl, sobald sie seine Stimme hören. Zur Zeit jedoch, wenn es umherläuft, rennt und spielt, oder wenn es in einem liebenswerten Alter steht, ist der Geist von Mutter und Vater beim Anblick des Kindes so weich wie eine Locke aus hundertfach geklopfter Baumwolle, die in geklärte Butter getaucht wurde, und sie sind erfreut und hocherfreut – dann findet sich bei ihnen Mitfreude. Wenn aber ihr Söhnchen eine eigene Familie gründet und ein separates Haus bewohnt, entsteht bei den Eltern eine unparteiische Haltung: „Nun kann unser Söhnchen nach seiner eigenen Natur leben.“ Auf diese Weise findet sich zu jener Zeit Gleichmut. Weil sich so bei Mutter und Vater gegenüber ihren Kindern zu den jeweiligen Zeiten die vierfache göttliche Verweilungsstätte findet und sie sich wie ein Brahma verhalten, wurde gesagt: „Brahma, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für Mutter und Vater.“

ปุพฺพเทวตาติ เอตฺถ เทวา นาม ติวิธา – สมฺมุติเทวา, อุปปตฺติเทวา, วิสุทฺธิเทวาติ. เตสุ สมฺมุติเทวา นาม ราชาโน ขตฺติยา. เต หิ ‘‘เทโว, เทวี’’ติ โลเก โวหรียนฺติ, เทวา วิย โลกสฺส นิคฺคหานุคฺคหสมตฺถา จ โหนฺติ. อุปปตฺติเทวา นาม จาตุมหาราชิกโต ปฏฺฐาย ยาว ภวคฺคา อุปฺปนฺนา สตฺตา. วิสุทฺธิเทวา นาม ขีณาสวา สพฺพกิเลสวิสุทฺธิโต. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – ทิพฺพนฺติ, กีฬนฺติ, ลฬนฺติ, โชตนฺติ ปฏิปกฺขํ ชยนฺติ วาติ เทวา. เตสุ สพฺพเสฏฺฐา วิสุทฺธิเทวา. ยถา เต พาลชเนหิ กตํ อปราธํ อคเณตฺวา เอกนฺเตเนว เตสํ อนตฺถหานึ อตฺถุปฺปตฺติญฺจ อากงฺขนฺตาว ยถาวุตฺตพฺรหฺมวิหารโยเคน อตฺถาย หิตาย สุขาย ปฏิปชฺชนฺติ, ทกฺขิเณยฺยตาย จ เตสํ การานํ มหปฺผลตํ มหานิสํสตญฺจ อาวหนฺติ; เอวเมว มาตาปิตโรปิ ปุตฺตานํ อปราธํ อคเณตฺวา เอกนฺเตเนว เตสํ อนตฺถหานึ อตฺถุปฺปตฺติญฺจ อากงฺขนฺตา วุตฺตนเยเนว จตุพฺพิธสฺสปิ พฺรหฺมวิหารสฺส ลพฺภนโต อตฺถาย หิตาย สุขาย ปฏิปชฺชนฺตา ปรมทกฺขิเณยฺยา หุตฺวา อตฺตนิ กตานํ การานํ มหปฺผลตํ มหานิสํสตญฺจ อาวหนฺติ. สพฺพเทเวหิ จ ปฐมํ เตสํ อุปการวนฺตตาย เต อาทิโตเยว เทวา. เตสญฺหิ วเสน เต ปฐมํ อญฺเญ เทเว ‘‘เทวา’’ติ ชานนฺติ อาราเธนฺติ ปยิรุปาสนฺติ, อาราธนวิธึ ญตฺวา ตถา ปฏิปชฺชนฺตา ตสฺสา ปฏิปตฺติยา ผลํ อธิคจฺฉนฺติ, ตสฺมา เต ปจฺฉาเทวา นาม. เตน วุตฺตํ ‘‘ปุพฺพเทวตาติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจน’’นฺติ.

Unter „frühere Gottheiten“ (pubbadevatā) versteht man hierbei dreierlei Arten von Göttern: Götter durch Übereinkunft (sammutideva), Götter durch Wiedergeburt (upapattideva) und Götter durch Reinheit (visuddhideva). Unter diesen sind „Götter durch Übereinkunft“ die Könige aus dem Kriegerstand. Denn sie werden in der Welt als „Gott“ (deva) und „Göttin“ (devī) bezeichnet, und sie sind wie Götter imstande, die Welt zu bestrafen oder zu begünstigen. „Götter durch Wiedergeburt“ sind die Wesen, die angefangen vom Reich der Vier Großkönige bis hinauf zum Gipfel des Daseins wiedergeboren wurden. „Götter durch Reinheit“ sind die Triebversiegten aufgrund der völligen Reinheit von allen Befleckungen. Die Worterklärung dazu lautet: Sie strahlen (dibbanti), spielen (kīḷanti), erfreuen sich (laḷanti), leuchten (jotanti) oder besiegen das Gegenteil – darum sind sie Götter (devā). Unter diesen sind die Götter durch Reinheit die allerbesten. Genauso wie diese, ohne die Verfehlungen der törichten Menschen zu beachten, ausschließlich die Beseitigung ihres Schadens und das Entstehen ihres Nutzens anstrebend, durch die Verbindung mit den besagten göttlichen Verweilungen zum Segen, Nutzen und Glück der Menschen beitragen und, indem sie würdig für Gaben sind, den ihnen erwiesenen Taten große Frucht und großen Segen bringen; ebenso verhalten sich auch Mutter und Vater, indem sie die Verfehlungen der Kinder nicht beachten und ausschließlich die Beseitigung ihres Schadens und das Entstehen ihres Nutzens anstreben. Indem sie auf die dargelegte Weise die vierfache göttliche Verweilung besitzen, handeln sie zum Segen, Nutzen und Glück der Kinder, sind die am meisten der Gaben Würdigen und bringen den an ihnen erwiesenen Taten große Frucht und großen Segen. Und weil sie von allen Göttern zuerst von großem Nutzen für sie sind, sind sie von Anbeginn an Götter. Denn durch sie erkennen sie zuerst andere Götter als „Götter“ an, verehren sie und dienen ihnen; und indem sie die Weise der Verehrung kennen und sich dementsprechend verhalten, erlangen sie die Frucht dieser Praxis. Daher werden jene anderen Götter „spätere Götter“ (pacchādevā) genannt. Deswegen wurde gesagt: „Frühere Gottheiten, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für Mutter und Vater.“

ปุพฺพาจริยาติ ปฐมอาจริยา. มาตาปิตโร หิ ปุตฺเต สิกฺขาเปนฺตา อติตรุณกาลโต ปฏฺฐาย ‘‘เอวํ นิสีท, เอวํ คจฺฉ, เอวํ ติฏฺฐ, เอวํ สย, เอวํ ขาท, เอวํ ภุญฺช, อยํ เต ‘ตาตา’ติ วตฺตพฺโพ, อยํ ‘ภาติกา’ติ, อยํ ‘ภคินี’ติ, อิทํ นาม กาตุํ วฏฺฏติ, อิทํ น วฏฺฏติ, อสุกํ นาม อุปสงฺกมิตุํ วฏฺฏติ, อสุกํ นาม น วฏฺฏตี’’ติ คาเหนฺติ สิกฺขาเปนฺติ. อปรภาเค อญฺเญ อาจริยาปิ สิปฺปํ มุทฺทํ คณนนฺติ เอวมาทึ สิกฺขาเปนฺติ, อญฺเญ สรณานิ เทนฺติ, สีเลสุ ปติฏฺฐาเปนฺติ, ปพฺพาเชนฺติ[Pg.320], ธมฺมํ อุคฺคณฺหาเปนฺติ, อุปสมฺปาเทนฺติ, โสตาปตฺติมคฺคาทีนิ ปาเปนฺติ. อิติ สพฺเพปิ เต ปจฺฉาอาจริยา นาม. มาตาปิตโร ปน สพฺพปฐมํ. เตนาห ‘‘ปุพฺพาจริยาติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจน’’นฺติ.

„Frühere Lehrer“ bedeutet die ersten Lehrer. Denn die Eltern, die ihre Kinder anleiten, lehren sie von frühester Kindheit an und lassen sie lernen: „Setz dich so, geh so, steh so, lieg so, iss so, speise so; dieser ist als dein ‚Vater‘ anzusprechen, jener als ‚Bruder‘, jene als ‚Schwester‘; dieses gehört sich zu tun, jenes gehört sich nicht; an so jemanden heranzutreten gehört sich, an so jemanden heranzutreten gehört sich nicht“ – so lassen sie sie lernen und weisen sie an. In einer späteren Phase lehren andere Lehrer Handwerk, Fingerschrift, Rechnen und dergleichen; andere geben die Zufluchten, festigen in den Tugendregeln, lassen die Hauslosigkeit antreten, lehren den Dhamma, erteilen die höhere Weihe und führen sie zum Pfad des Stromeintritts und so weiter. So heißen sie alle „spätere Lehrer“. Die Eltern aber sind die allerersten. Darum sagte er: „‚Frühere Lehrer‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die Eltern.“

อาหุเนยฺยาติ อาเนตฺวา หุนิตพฺพนฺติ อาหุนํ, ทูรโตปิ อาเนตฺวา ผลวิเสสํ อากงฺขนฺเตน คุณวนฺเตสุ ทาตพฺพานํ อนฺนปานวตฺถจฺฉาทนาทีนํ เอตํ นามํ, อุปการเขตฺตตาย ตํ อาหุนํ อรหนฺตีติ อาหุเนยฺยา. เตน วุตฺตํ ‘‘อาหุเนยฺยาติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจน’’นฺติ.

„Opferwürdig“: Was herbeigebracht wird, um dargebracht zu werden, ist eine Opfergabe. Dies ist eine Bezeichnung für Speise, Trank, Kleidung, Obdach und so weiter, die von jemandem, der sich selbst aus der Ferne nach einer besonderen Frucht sehnt, den Tugendhaften gegeben werden sollten. Da sie ein Feld des Beistands sind, verdienen sie diese Opfergabe, daher sind sie „opferwürdig“. Darum wurde gesagt: „‚Opferwürdig‘, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die Eltern.“

อิทานิ เตสํ พฺรหฺมาทิภาเว การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํ กิสฺส เหตุ? พหุการา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตํ กิสฺส เหตูติ ตํ มาตาปิตูนํ พฺรหฺมาทิอธิวจนํ เกน การเณนาติ เจติ อตฺโถ. พหุการาติ พหูปการา. อาปาทกาติ ชีวิตสฺส อาปาทกา, ปาลกา. ปุตฺตานญฺหิ มาตาปิตูหิ ชีวิตํ อาปาทิตํ ปาลิตํ ฆฏิตํ อนุปฺปพนฺเธน ปวตฺติตํ สมฺปาทิตํ. โปสกาติ หตฺถปาเท วฑฺเฒตฺวา หทยโลหิตํ ปาเยตฺวา โปเสตาโร. อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโรติ ปุตฺตานํ อิมสฺมึ โลเก อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมณทสฺสนํ นาม มาตาปิตโร นิสฺสาย ชาตนฺติ เต เนสํ อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร นาม. อิติ เตสํ พหุการตฺตํ พฺรหฺมาทิภาวสฺส การณํ ทสฺสิตํ, เยน ปุตฺโต มาตาปิตูนํ โลกิเยน อุปกาเรน เกนจิ ปริยาเยน ปริยนฺตํ ปฏิการํ กาตุํ น สมตฺโถเยว. สเจ หิ ปุตฺโต ‘‘มาตาปิตูนํ อุปการสฺส ปจฺจุปการํ กริสฺสามี’’ติ อุฏฺฐาย สมุฏฺฐาย วายมนฺโต ทกฺขิเณ อํสกูเฏ มาตรํ, อิตรสฺมึ ปิตรํ ฐเปตฺวา วสฺสสตายุโก สกลํ วสฺสสตมฺปิ ปริหเรยฺย จตูหิ ปจฺจเยหิ อุจฺฉาทนปริมทฺทนนฺหาปนสมฺพาหนาทีหิ จ ยถารุจิ อุปฏฺฐหนฺโต เตสํ มุตฺตกรีสมฺปิ อชิคุจฺฉนฺโต, น เอตฺตาวตา ปุตฺเตน มาตาปิตูนํ ปฏิกาโร กโต โหติ อญฺญตฺร สทฺธาทิคุณวิเสเส ปติฏฺฐาปนา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Um nun den Grund für ihren Status als Brahmā und so weiter aufzuzeigen, wurde gesagt: „Aus welchem Grund? Sie leisten viel Beistand“ und so weiter. „Aus welchem Grund?“ bedeutet: Aus welchem Grund wird diese Bezeichnung ‚Brahmā‘ und so weiter für die Eltern verwendet? „Sie leisten viel Beistand“ bedeutet, sie sind von großem Nutzen. „Sie erhalten das Leben“ bedeutet, sie bringen das Leben hervor, sie beschützen es. Denn das Leben der Kinder wird durch die Eltern hervorgebracht, beschützt, gefügt, fortlaufend erhalten und vollendet. „Sie ziehen auf“ bedeutet, sie lassen Hände und Füße wachsen, nähren sie mit dem Blut ihres Herzens und ziehen sie auf. „Sie zeigen diese Welt“ bedeutet: Da das Wahrnehmen von angenehmen und unangenehmen Objekten durch die Kinder in dieser Welt in Abhängigkeit von den Eltern entsteht, werden sie als diejenigen bezeichnet, die ihnen diese Welt zeigen. So wird ihr großer Beistand als Grund für ihren Status als Brahmā und so weiter aufgezeigt, weswegen ein Sohn keineswegs in der Lage ist, den Eltern für ihren weltlichen Beistand auf irgendeine Weise vollständige Vergeltung zu leisten. Denn selbst wenn ein Sohn sich erhebt, sich anstrengt und bemüht mit dem Gedanken: „Ich will den Eltern für ihren Beistand vergelten“, und die Mutter auf der rechten Schulter und den Vater auf der anderen tragen würde, und so ein ganzes hundertjähriges Leben lang für sie sorgen würde, sie nach Wunsch mit den vier Requisiten, durch Einreiben, Massieren, Baden und Kneten bedienen würde, ohne sich vor ihrem Urin und Kot zu ekeln – selbst dadurch wäre vom Sohn den Eltern keine Vergeltung geleistet, es sei denn, er festigt sie in den besonderen Qualitäten wie Glauben und so weiter. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘ทฺวินฺนาหํ, ภิกฺขเว, น สุปฺปฏิการํ วทามิ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? มาตุ จ ปิตุ จ. เอเกน, ภิกฺขเว, อํเสน มาตรํ ปริหเรยฺย, เอเกน อํเสน ปิตรํ ปริหเรยฺย วสฺสสตายุโก วสฺสสตชีวี, โส จ เนสํ อุจฺฉาทนปริมทฺทนนฺหาปนสมฺพาหเนน, เต จ ตตฺเถว มุตฺตกรีสํ จเชยฺยุํ, น ตฺเวว, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ กตํ [Pg.321] วา โหติ ปฏิกตํ วา. อิมิสฺสา จ, ภิกฺขเว, มหาปถวิยา ปหูตรตฺตรตนาย มาตาปิตโร อิสฺสริยาธิปจฺเจ รชฺเช ปติฏฺฐาเปยฺย, น ตฺเวว, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ กตํ วา โหติ ปฏิกตํ วา. ตํ กิสฺส เหตุ? พหุการา, ภิกฺขเว, มาตาปิตโร ปุตฺตานํ อาปาทกา โปสกา อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร.

„Für zwei Personen, ihr Mönche, erkläre ich, dass es nicht leicht ist, ihnen zu vergelten. Für welche zwei? Für die Mutter und den Vater. Selbst wenn man, ihr Mönche, ein hundertjähriges Leben lang die Mutter auf der einen Schulter und den Vater auf der anderen Schulter tragen würde, und sich um sie kümmern würde durch Einreiben, Massieren, Baden und Kneten, und sie genau dort ihren Urin und Kot ausscheiden würden, so wäre, ihr Mönche, den Eltern damit noch nicht Genüge getan oder vergolten. Und selbst wenn man, ihr Mönche, die Eltern als Herrscher mit unumschränkter Macht über diese große, an vielerlei kostbaren Juwelen reiche Erde einsetzen würde, so wäre, ihr Mönche, den Eltern damit noch nicht Genüge getan oder vergolten. Aus welchem Grund? Eltern, ihr Mönche, leisten ihren Kindern viel Beistand; sie erhalten ihr Leben, ziehen sie auf und zeigen ihnen diese Welt.

‘‘โย จ โข, ภิกฺขเว, มาตาปิตโร อสฺสทฺเธ สทฺธาสมฺปทาย สมาทเปติ นิเวเสติ ปติฏฺฐาเปติ. ทุสฺสีเล สีลสมฺปทาย, มจฺฉริโน จาคสมฺปทาย, ทุปฺปญฺเญ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ นิเวเสติ ปติฏฺฐาเปติ. เอตฺตาวตา โข, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ กตญฺจ โหติ ปฏิกตญฺจา’’ติ (อ. นิ. ๒.๓๔).

Wer aber, ihr Mönche, seine ungläubigen Eltern im Erlernen des Glaubens anspornt, einführt und festigt; seine moralisch fehlbaren Eltern im Erlernen der Tugendregeln; seine geizigen Eltern im Erlernen der Freigebigkeit; seine unverständigen Eltern im Erlernen der Weisheit anspornt, einführt und festigt – in diesem Maße, ihr Mönche, ist den Eltern Genüge getan und vergolten.“ (A. ni. 2.34).

ตถา –

Ebenso:

‘‘มาตาปิตุอุปฏฺฐานํ, ปุตฺตทารสฺส สงฺคโห’’ติ;

(ขุ. ปา. ๕.๖);

‘‘มาตาปิตุอุปฏฺฐานํ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตปญฺญตฺต’’นฺติ จ –

„Die Fürsorge für Mutter und Vater, die Unterstützung von Frau und Kind“ (Khu. pā. 5.6); und „Die Fürsorge für Mutter und Vater, ihr Mönche, ist von den Weisen vorgeschrieben“ –

เอวมาทีนิ มาตาปิตูนํ ปุตฺตสฺส พหูปการภาวสาธกานิ สุตฺตานิ ทฏฺฐพฺพานิ.

Solche und ähnliche Lehrreden (Suttas) sind als Belege dafür anzusehen, dass die Eltern für ihr Kind von großem Nutzen sind.

คาถาสุ วุจฺจเรติ วุจฺจนฺติ กถียนฺติ. ปชาย อนุกมฺปกาติ ปเรสํ ปาณํ ฉินฺทิตฺวาปิ อตฺตโน สนฺตกํ ยํกิญฺจิ จชิตฺวาปิ อตฺตโน ปชํ ปฏิชคฺคนฺติ โคปยนฺติ, ตสฺมา ปชาย อตฺตโน ปุตฺตานํ อนุกมฺปกา อนุคฺคาหกา.

„Werden in den Versen genannt“ bedeutet, sie werden gesagt, sie werden besprochen. „Mitfühlend mit ihrer Nachkommenschaft“ bedeutet: Selbst wenn sie das Leben anderer verletzen oder ihr eigenes Eigentum, was auch immer es sei, aufgeben, pflegen und beschützen sie ihre eigene Nachkommenschaft; darum sind sie mitfühlend und unterstützend gegenüber ihrer Nachkommenschaft, ihren eigenen Kindern.

นมสฺเสยฺยาติ สายํ ปาตํ อุปฏฺฐานํ คนฺตฺวา ‘‘อิทํ มยฺหํ อุตฺตมํ ปุญฺญกฺเขตฺต’’นฺติ นมกฺการํ กเรยฺย. สกฺกเรยฺยาติ สกฺกาเรน ปฏิมาเนยฺย. อิทานิ ตํ สกฺการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนฺเนนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อนฺเนนาติ ยาคุภตฺตขาทนีเยน. ปาเนนาติ อฏฺฐวิธปาเนน. วตฺเถนาติ นิวาสนปารุปเนน. สยเนนาติ มญฺจปีฐภิสิพิมฺโพหนาทินา สยเนน. อุจฺฉาทเนนาติ ทุคฺคนฺธํ ปฏิวิโนเทตฺวา สุคนฺธกรณุจฺฉาทเนน. นฺหาเนนาติ สีตกาเล อุณฺโหทเกน, อุณฺหกาเล สีโตทเกน คตฺตานิ ปริสิญฺจิตฺวา นฺหาปเนน. ปาทานํ โธวเนน จาติ อุณฺโหทกสีโตทเกหิ ปาทโธวเนน เจว เตลมกฺขเนน จ.

„Man sollte sie verehren“ bedeutet, dass man sich ihnen morgens und abends nähert und ihnen mit dem Gedanken Ehrerbietung erweist: „Dies ist mein höchstes Verdienstfeld.“ „Man sollte sie in Ehren halten“ bedeutet, ihnen mit Ehre zu begegnen. Um nun diese Ehrerbietung zu zeigen, sagt er: „Mit Speise“ und so weiter. Dabei bedeutet „mit Speise“ (annena) mit Reisschleim, Reis und fester Nahrung. „Mit Trank“ (pānena) mit den acht Arten von Getränken. „Mit Kleidung“ (vatthena) mit Unter- und Obergewändern. „Mit einer Lagerstatt“ (sayanena) mit einer Lagerstatt wie Bett, Stuhl, Kissen, Polster und so weiter. „Mit Einreiben“ (ucchādanena) mit wohlriechenden Salben, nachdem üble Gerüche vertrieben wurden. „Mit Baden“ (nhānena) mit dem Übergießen der Glieder mit warmem Wasser in der kalten Jahreszeit und kaltem Wasser in der heißen Jahreszeit. „Und mit dem Waschen der Füße“ (pādānaṃ dhovanena ca) mit dem Waschen der Füße mit warmem und kaltem Wasser sowie dem Salben mit Öl.

ตาย [Pg.322] นํ ปาริจริยายาติ เอตฺถ นนฺติ นิปาตมตฺตํ, ยถาวุตฺตปริจรเณน. อถ วา ปาริจริยายาติ ภรณกิจฺจกรณกุลวํสปติฏฺฐาปนาทินา ปญฺจวิธอุปฏฺฐาเนน. วุตฺตญฺเหตํ –

„Durch diesen Dienst an ihnen“: Hier ist das Wort ‚naṃ‘ eine bloße Partikel; es bedeutet „durch die oben genannte Pflege“. Oder aber „durch Dienst“ bezieht sich auf die fünffache Fürsorge, wie das Ernähren, das Erledigen ihrer Pflichten, das Aufrechterhalten der Familientradition und so weiter. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ปญฺจหิ โข, คหปติปุตฺต, ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐาตพฺพา ‘ภโต เน ภริสฺสามิ, กิจฺจํ เนสํ กริสฺสามิ, กุลวํสํ ฐเปสฺสามิ, ทายชฺชํ ปฏิปชฺชิสฺสามิ. อถ วา ปน เนสํ เปตานํ กาลกตานํ ทกฺขิณมนุปฺปทสฺสามี’ติ. อิเมหิ โข, คหปติปุตฺต, ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺเตน ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร ปจฺจุปฏฺฐิตา ปญฺจหิ ฐาเนหิ ปุตฺตํ อนุกมฺปนฺติ – ปาปา นิวาเรนฺติ, กลฺยาเณ นิเวเสนฺติ, สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺติ, ปติรูเปน ทาเรน สํโยเชนฺติ, สมเย ทายชฺชํ นิยฺยาเทนฺตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๒๖๗).

„In fünferlei Hinsicht, Hausvatersohn, sollte ein Sohn seine Eltern als die östliche Himmelsrichtung verehren: ‚Von ihnen ernährt, will ich sie ernähren; ich will ihre Angelegenheiten für sie erledigen; ich will die Familientradition aufrechterhalten; ich will mich des Erbes würdig erweisen; und ferner will ich für sie, wenn sie abgeschieden und verstorben sind, Totengaben darbringen.‘ Auf diese fünferlei Weisen, Hausvatersohn, von ihrem Sohn als die östliche Himmelsrichtung verehrt, erweisen die Eltern dem Sohn in fünferlei Hinsicht ihr Mitgefühl: Sie halten ihn vom Bösen ab, sie leiten ihn zum Guten an, sie lassen ihn eine Kunst erlernen, sie verbinden ihn mit einem passenden Ehepartner und übergeben ihm zu gegebener Zeit das Erbe.“

อปิจ โย มาตาปิตโร ตีสุ วตฺถูสุ อภิปฺปสนฺเน กตฺวา สีเลสุ วา ปติฏฺฐาเปตฺวา ปพฺพชฺชาย วา นิโยเชตฺวา อุปฏฺฐหติ, อยํ มาตาปิตุอุปฏฺฐากานํ อคฺโคติ เวทิตพฺโพ. สา ปนายํ ปาริจริยา ปุตฺตสฺส อุภยโลกหิตสุขาวหาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ อาห. ตตฺถ อิธาติ อิมสฺมึ โลเก. มาตาปิตุอุปฏฺฐากญฺหิ ปุคฺคลํ ปณฺฑิตมนุสฺสา ตตฺถ ปาริจริยาย ปสํสนฺติ วณฺเณนฺติ โถเมนฺติ, ตสฺส จ ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชนฺตา สยมฺปิ อตฺตโน มาตาปิตูสุ ตถา ปฏิปชฺชิตฺวา มหนฺตํ ปุญฺญํ ปสวนฺติ. เปจฺจาติ ปรโลกํ คนฺตฺวา สคฺเค ฐิโต มาตาปิตุปฏฺฐาโก ทิพฺพสมฺปตฺตีหิ โมทติ ปโมทติ อภินนฺทตีติ.

Zudem ist derjenige, der den Eltern dient, indem er sie in Bezug auf die drei Dinge [die drei Juwelen] voller Vertrauen macht, sie in den Tugendregeln festigt oder sie zum Eintritt in den Orden anregt, als der Höchste unter den Pflegern der Eltern anzusehen. Um nun zu zeigen, dass dieser Dienst dem Sohn das Heil und Glück beider Welten bringt, sagte er: ‚Schon hier preist man ihn, und nach dem Tode freut er sich im Himmel.‘ Darin bedeutet ‚hier‘: in dieser Welt. Denn eine Person, die den Eltern dient, loben, rühmen und preisen die weisen Menschen wegen dieses Dienstes; und indem sie seinem Beispiel folgen, verfahren sie selbst ebenso gegenüber ihren eigenen Eltern und erzeugen so großes Verdienst. ‚Nach dem Tode‘ bedeutet: Nachdem er in die jenseitige Welt gegangen ist, erfreut sich der im Himmel weilende Pfleger der Eltern an der himmlischen Herrlichkeit, ist hocherfreut und frohlockt.

สตฺตมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des siebten Sutta ist abgeschlossen.

๘. พหุการสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Bahukāra-Sutta

๑๐๗. อฏฺฐเม พฺราหฺมณคหปติกาติ พฺราหฺมณา เจว คหปติกา จ. ฐเปตฺวา พฺราหฺมเณ เย เกจิ อคารํ อชฺฌาวสนฺตา อิธ คหปติกาติ เวทิตพฺพา[Pg.323]. เยติ อนิยมโต นิทฺทิฏฺฐปรามสนํ. โวติ อุปโยคพหุวจนํ. อยญฺเหตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ พหูปการา พฺราหฺมณคหปติกา, เย พฺราหฺมณา เจว เสสอคาริกา จ ‘‘ตุมฺเห เอว อมฺหากํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ, ยตฺถ มยํ อุทฺธคฺคิกํ ทกฺขิณํ ปติฏฺฐาเปม โสวคฺคิกํ สุขวิปากํ สคฺคสํวตฺตนิก’’นฺติ จีวราทีหิ ปจฺจเยหิ ปติอุปฏฺฐิตาติ.

107. Im achten [Sutta]: ‚Brachmanen und Hausväter‘ (brāhmaṇagahapatikā) bedeutet sowohl Brachmanen als auch Hausväter. Mit Ausnahme der Brachmanen sind alle anderen, die in einem Haus wohnen, hier als ‚Hausväter‘ zu verstehen. ‚Ye‘ (die) ist ein unbestimmtes Relativpronomen. ‚Vo‘ ist der Akkusativ Plural. Dies ist hier der zusammenfassende Sinn: ‚Ihr Mönche, sehr hilfreich für euch sind die Brachmanen und Hausväter, jene Brachmanen und die übrigen Hausbewohner, die euch mit Gewändern und den anderen Erfordernissen versorgt haben, indem sie dachten: „Ihr allein seid unser Verdienstfeld, auf dem wir eine emporstrebende Gabe darbringen, die zum Himmel führt, ein glückbringendes Ergebnis hat und in den Himmel leitet.“‘

เอวํ ‘‘อามิสทาเนน อามิสสํวิภาเคน อามิสานุคฺคเหน คหฏฺฐา ภิกฺขูนํ อุปการวนฺโต’’ติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ธมฺมทาเนน ธมฺมสํวิภาเคน ธมฺมานุคฺคเหน ภิกฺขูนมฺปิ เตสํ อุปการวนฺตตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตุมฺเหปิ, ภิกฺขเว,’’ติอาทิ วุตฺตํ, ตํ วุตฺตนยเมว.

Nachdem er so gezeigt hat: ‚Durch das Spenden von materiellen Dingen, das Teilen von materiellen Dingen und das Unterstützen mit materiellen Dingen sind die Hausbewohner den Mönchen behilflich‘, wurde nun, um zu zeigen, dass auch die Mönche jenen durch die Gabe der Lehre, das Teilen der Lehre und das Unterstützen mit der Lehre behilflich sind, gesagt: ‚Auch ihr, Mönche, ...‘ und so weiter. Dies ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

อิมินา กึ กถิตํ? ปิณฺฑาปจายนํ นาม กถิตํ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – ภิกฺขเว, ยสฺมา อิเม พฺราหฺมณคหปติกา เนว ตุมฺหากํ ญาตกา, น มิตฺตา, น อิณํ วา ธาเรนฺติ, อถ โข ‘‘อิเม สมณา สมฺมคฺคตา สมฺมา ปฏิปนฺนา, เอตฺถ โน การา มหปฺผลา ภวิสฺสนฺติ มหานิสํสา’’ติ ผลวิเสสํ อากงฺขนฺตา ตุมฺเห จีวราทีหิ อุปฏฺฐหนฺติ. ตสฺมา ตํ เตสํ อธิปฺปายํ ปริปูเรนฺตา อปฺปมาเทน สมฺปาเทถ, ธมฺมเทสนาปิ โว การกานํเยว โสภติ, อาเทยฺยา จ โหติ, น อิตเรสนฺติ เอวํ สมฺมาปฏิปตฺติยํ อปฺปมาโท กรณีโยติ.

Was wird hiermit ausgesagt? Es wird die Wertschätzung der Almosengaben dargelegt. Dies ist die hierbei zugrunde liegende Absicht: Mönche, da diese Brachmanen und Hausväter weder eure Verwandten noch Freunde sind, noch euch eine Schuld schulden, sondern euch vielmehr mit Gewändern und anderem unterstützen, weil sie nach einer besonderen Frucht streben und denken: ‚Diese Asketen sind auf dem rechten Weg, sie praktizieren richtig; unsere Gaben an sie werden von großer Frucht und reichem Segen sein‘ – darum sollt ihr, um ihre Absicht zu erfüllen, mit Unermüdlichkeit nach Vollendung streben. Auch eure Lehrverkündigung steht nur denjenigen wohl an, die danach handeln, und wird von ihnen angenommen, nicht aber von den anderen. So ist Unermüdlichkeit in der rechten Praxis anzuwenden.

เอวมิทํ, ภิกฺขเวติอาทีสุ อยํ สงฺเขปตฺโถ – ภิกฺขเว, เอวํ อิมินา วุตฺตปฺปกาเรน คหฏฺฐปพฺพชิเตหิ อามิสทานธมฺมทานวเสน อญฺญมญฺญํ สนฺนิสฺสาย กามาทิวเสน จตุพฺพิธสฺสปิ โอฆสฺส นิตฺถรณตฺถาย สกลสฺสปิ วฏฺฏทุกฺขสฺส สมฺมเทว ปริโยสานกรณาย อุโปสถสีลนิยมาทิวเสน จตุปาริสุทฺธิสีลาทิวเสน วา อิทํ สาสนพฺรหฺมจริยํ มคฺคพฺรหฺมจริยญฺจ วุสฺสติ จรียตีติ.

In Worten wie ‚So ist dieses, o Mönche‘ ist dies der zusammenfassende Sinn: Mönche, wenn sich in dieser beschriebenen Weise Hausbewohner und Hinausgezogene durch die Gabe von materiellen Dingen und die Gabe der Lehre gegenseitig unterstützen, wird – um die vierfache Flut von Sinnenlust und so weiter zu überqueren und um dem gesamten Leiden des Daseinskreislaufs ein vollkommenes Ende zu setzen, sei es durch die Regeln des Uposatha-Sīla oder durch die vierfache reine Tugend – dieses heilige Leben der Lehre und das heilige Leben des Pfades gelebt und praktiziert.

คาถาสุ สาคาราติ คหฏฺฐา. อนคาราติ ปริจฺจตฺตอคารา ปพฺพชิตา. อุโภ อญฺโญญฺญนิสฺสิตาติ เต อุโภปิ อญฺญมญฺญสนฺนิสฺสิตา. สาคารา หิ อนคารานํ ธมฺมทานสนฺนิสฺสิตา, อนคารา จ สาคารานํ ปจฺจยทานสนฺนิสฺสิตา. อาราธยนฺตีติ สาเธนฺติ สมฺปาเทนฺติ. สทฺธมฺมนฺติ ปฏิปตฺติสทฺธมฺมํ ปฏิเวธสทฺธมฺมญฺจ. ตตฺถ ยํ อุตฺตมํ, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘โยคกฺเขมํ [Pg.324] อนุตฺตร’’นฺติ อรหตฺตํ นิพฺพานญฺจ. สาคาเรสูติ สาคาเรหิ, นิสฺสกฺเก อิทํ ภุมฺมวจนํ, สาคารานํ วา สนฺติเก. ปจฺจยนฺติ วุตฺตาวเสสํ ทุวิธํ ปจฺจยํ ปิณฺฑปาตํ เภสชฺชญฺจ. ปริสฺสยวิโนทนนฺติ อุตุปริสฺสยาทิปริสฺสยหรณํ วิหาราทิอาวสถํ. สุคตนฺติ สมฺมา ปฏิปนฺนํ กลฺยาณปุถุชฺชเนน สทฺธึ อฏฺฐวิธํ อริยปุคฺคลํ. สาวโก หิ อิธ สุคโตติ อธิปฺเปโต. ฆรเมสิโนติ ฆรํ เอสิโน, เคเห ฐตฺวา ฆราวาสํ วสนฺตา โภคูปกรณานิ เจว คหฏฺฐสีลาทีนิ จ เอสนสีลาติ อตฺโถ. สทฺทหาโน อรหตนฺติ อรหนฺตานํ อริยานํ วจนํ, เตสํ วา สมฺมาปฏิปตฺตึ สทฺทหนฺตา. ‘‘อทฺธา อิเม สมฺมา ปฏิปนฺนา, ยถา อิเม กเถนฺติ, ตถา ปฏิปชฺชนฺตานํ สา ปฏิปตฺติ สคฺคโมกฺขสมฺปตฺติยา สํวตฺตตี’’ติ อภิสทฺทหนฺตาติ อตฺโถ. ‘‘สทฺทหนฺตา’’ติปิ ปาโฐ. อริยปญฺญายาติ สุวิสุทฺธปญฺญาย. ฌายิโนติ อารมฺมณลกฺขณูปนิชฺฌานวเสน ทุวิเธนปิ ฌาเนน ฌายิโน.

In den Versen bedeutet ‚sāgārā‘: die Hausbewohner. ‚Anagārā‘: jene, die das Haus aufgegeben haben, die Hauslosen. ‚Beide voneinander abhängig‘ (ubho aññoññanissitā): Sie sind beide wechselseitig aufeinander angewiesen. Denn die Hausbewohner hängen von der Gabe der Lehre der Hauslosen ab, und die Hauslosen hängen von der Gabe der Erfordernisse der Hausbewohner ab. ‚Sie verwirklichen‘ (ārādhayanti) bedeutet, sie vollbringen, sie vollenden. ‚Die wahre Lehre‘ (saddhamma) meint die wahre Lehre der Praxis und die wahre Lehre der Durchdringung. Um das Höchste darin aufzuzeigen, sagte er: ‚die unübertreffliche Sicherheit vor dem Joch‘ (yogakkhemaṃ anuttaraṃ), was die Arahatschaft und das Nibbāna bezeichnet. ‚Bei den Hausbewohnern‘ (sāgāresu) steht im Sinne von ‚von den Hausbewohnern‘ (sāgārehi) – dies ist ein Lokativ im Sinne des Ablativs – oder ‚in der Nähe der Hausbewohner‘. ‚Erfordernis‘ (paccaya) bezieht sich auf die verbleibenden zwei Arten von Erfordernissen: Almosenspeise und Medizin. ‚Das Vertreiben von Gefahren‘ (parissayavinodana) meint das Beseitigen von Gefahren durch das Wetter und so weiter mittels Wohnstätten wie Klöstern. ‚Den Wohlgegangenen‘ (sugata) bezeichnet die richtig Praktizierenden, d.h. die achtfache edle Person zusammen mit dem edlen Weltling. Denn hier ist mit ‚Sugata‘ ein Jünger gemeint. ‚Die nach einem Heim Strebenden‘ (gharamesino) bedeutet jene, die ein Haus suchen; dies meint jene, die im Hause verbleibend das häusliche Leben führen und danach streben, sowohl Besitztümer als auch die Laien-Tugendregeln und so weiter zu erlangen. ‚Im Glauben an die Heiligen‘ (saddahāno arahataṃ) bedeutet, dass sie den Worten der Arahants, der Edlen, vertrauen, oder an deren rechte Praxis glauben. Der Sinn ist: Sie vertrauen fest darauf: ‚Wahrlich, diese praktizieren richtig; für jene, die so praktizieren, wie diese es lehren, führt diese Praxis zur Erlangung des Himmels und der Befreiung.‘ Es gibt auch die Lesart ‚saddahantā‘. ‚Mit edler Weisheit‘ (ariyapaññāya) bedeutet mit völlig reiner Weisheit. ‚Die Meditierenden‘ (jhāyino) sind jene, die mittels der beiden Arten der Vertiefung (jhāna), nämlich durch die Betrachtung des Objekts und der Merkmale, meditieren.

อิธ ธมฺมํ จริตฺวานาติ อิมสฺมึ อตฺตภาเว, อิมสฺมึ วา สาสเน โลกิยโลกุตฺตรสุขสฺส มคฺคภูตํ สีลาทิธมฺมํ ปฏิปชฺชิตฺวา ยาว ปรินิพฺพานํ น ปาปุณนฺติ, ตาวเทว สุคติคามิโน. นนฺทิโนติ ปีติโสมนสฺสโยเคน นนฺทนสีลา. เกจิ ปน ‘‘ธมฺมํ จริตฺวาน มคฺคนฺติ โสตาปตฺติมคฺคํ ปาปุณิตฺวา’’ติ วทนฺติ. เทวโลกสฺมินฺติ ฉพฺพิเธปิ กามาวจรเทวโลเก. โมทนฺติ กามกามิโนติ ยถิจฺฉิตวตฺถุนิปฺผตฺติโต กามกามิโน กามวนฺโต หุตฺวา ปโมทนฺตีติ.

‚Nachdem sie hier die Lehre gelebt haben‘ (idha dhammaṃ caritvāna) bedeutet, dass sie in diesem Dasein oder in dieser Lehre die Tugend und so weiter praktiziert haben, die den Weg zum weltlichen und überweltlichen Glück darstellt; solange sie das Parinibbāna nicht erreicht haben, gehen sie eben auf glückliche Daseinswege. ‚Die sich Freuenden‘ (nandino) bezeichnet jene, die aufgrund der Verbindung mit Freude und Heiterkeit von freudiger Natur sind. Einige sagen jedoch zu ‚dhammaṃ caritvāna maggaṃ‘: ‚nachdem sie den Pfad des Stromeintritts erlangt haben‘. ‚In der Götterwelt‘ (devalokasmiṃ) bedeutet in allen sechs Welten der sinneslustigen Götter. ‚Sie erfreuen sich, indem sie ihre Wünsche erfüllt sehen‘ (modanti kāmakāmino) meint, dass sie sich erfreuen, da sie ihre Wünsche erfüllt sehen, weil die von ihnen gewünschten Dinge in Erscheinung getreten sind.

อฏฺฐมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des achten Sutta ist abgeschlossen.

๙. กุหสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Kuha-Sutta

๑๐๘. นวเม กุหาติ สามนฺตชปฺปนาทินา กุหนวตฺถุนา กุหกา, อสนฺตคุณสมฺภาวนิจฺฉาย โกหญฺญํ กตฺวา ปเรสํ วิมฺหาปกาติ อตฺโถ. ถทฺธาติ โกเธน จ มาเนน จ ถทฺธมานสา. ‘‘โกธโน โหติ อุปายาสพหุโล, อปฺปมฺปิ วุตฺโต สมาโน อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถียตี’’ติ (อ. นิ. ๓.๒๕; ปุ. ป. ๑๐๑) เอวํ วุตฺเตน โกเธน จ, ‘‘ทุพฺพโจ โหติ โทวจสฺสกรเณหิ [Pg.325] ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อกฺขโม อปฺปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนิ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๑๘๑) เอวํ วุตฺเตน โทวจสฺเสน จ, ‘‘ชาติมโท, โคตฺตมโท, สิปฺปมโท, อาโรคฺยมโท, โยพฺพนมโท, ชีวิตมโท’’ติ (วิภ. ๘๓๒) เอวํ วุตฺเตน ชาติมทาทิเภเทน มเทน จ ครุกาตพฺเพสุ ครูสุ ปรมนิปจฺจการํ อกตฺวา อโยสลากํ คิลิตฺวา ฐิตา วิย อโนนตา หุตฺวา วิจรณกา. ลปาติ อุปลาปกา มิจฺฉาชีววเสน กุลสงฺคาหกา ปจฺจยตฺถํ ปยุตฺตวาจาวเสน นิปฺเปสิกตาวเสน จ ลปกาติ วา อตฺโถ.

108. Im neunten (Sutra) bedeutet „heuchlerisch“ (kuhā): Betrüger durch die Mittel des Betrugs wie indirektes Schmeicheln (sāmantajappana) und so weiter; die Bedeutung ist, dass sie Heuchelei begehen, weil sie wünschen, dass man ihnen nicht vorhandene Tugenden zuschreibt, und so andere in Erstaunen versetzen. „Starr“ (thaddhā) bedeutet: solchen Geistes, der durch Zorn und Dünkel starr geworden ist. Durch Zorn, der so beschrieben wird: „Er ist zornig und voller Verzweiflung; selbst wenn man nur ein wenig zu ihm spricht, fährt er auf, gerät in Wut, feindet an und leistet Widerstand“, und durch Unbelehrbarkeit, die so beschrieben wird: „Er ist schwer zu belehren, ausgestattet mit Eigenschaften, die ihn unbelehrbar machen, ungeduldig, und er nimmt eine Unterweisung nicht ehrerbietig an“, sowie durch Rausch (Mada), wie er in den Arten von Rausch über Geburt, Rausch über die Sippe, Rausch über das Handwerk, Rausch über die Gesundheit, Rausch über die Jugend und Rausch über das Leben beschrieben wird – indem sie jenen Ehrwürdigen, die zu verehren sind, nicht die höchste Demut erweisen, sondern sich ungebeugt bewegen, gleichsam als hätten sie eine Eisenstange verschluckt. „Schwätzer“ (lapā) bedeutet: Schmeichler, die um des falschen Lebensunterhalts willen Familien an sich binden; oder die Bedeutung ist: Schwätzer aufgrund von Worten, die zum Zweck des Erwerbs von Requisiten eingesetzt werden, und aufgrund von Einschüchterung (nippesikatā).

สิงฺคีติ ‘‘ตตฺถ กตมํ สิงฺคํ? ยํ สิงฺคํ สิงฺคารตา จาตุรตา จาตุริยํ ปริกฺขตฺตตา ปาริกฺขตฺติย’’นฺติ (วิภ. ๘๕๒) เอวํ วุตฺเตหิ สิงฺคสทิเสหิ ปากฏกิเลเสหิ สมนฺนาคตา. อุนฺนฬาติ อุคฺคตนฬา, นฬสทิสํ ตุจฺฉมานํ อุกฺขิปิตฺวา วิจรณกา. อสมาหิตาติ จิตฺเตกคฺคตามตฺตสฺสาปิ อลาภิโน. น เม เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู มามกาติ เต มยฺหํ ภิกฺขู มม สนฺตกา น โหนฺติ. เมติ อิทํ ปทํ อตฺตานํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิตตฺตา ภควตา วุตฺตํ. ยสฺมา ปน เต กุหนาทิโยคโต น สมฺมา ปฏิปนฺนา, ตสฺมา ‘‘น มามกา’’ติ วุตฺตา. อปคตาติ ยทิปิ เต มม สาสเน ปพฺพชิตา, ยถานุสิฏฺฐํ ปน อปฺปฏิปชฺชนโต อปคตา เอว อิมสฺมา ธมฺมวินยา, อิโต เต สุวิทูรวิทูเร ฐิตาติ ทสฺเสติ. วุตฺตญฺเหตํ –

„Eitel“ (siṅgī) bedeutet: ausgestattet mit offenkundigen Befleckungen, die wie Hörner (oder Aufputz) sind, gemäß den Worten: „Was ist dort das Horn? Das, was Horn, Geziertheit, Schläue, Schlauheit, Geckenhaftigkeit, Eitelkeit ist.“ „Hochmütig“ (unnaḷā) bedeutet: mit emporragendem Schilfrohr; jene, die umherwandern, indem sie einen eitlen Dünkel, der einem Schilfrohr gleicht, emporhalten. „Unkonzentriert“ (asamāhitā) bedeutet: jene, die nicht einmal ein Mindestmaß an Einspitzigkeit des Geistes erlangen. „Diese Mönche, o Mönche, gehören nicht mir an“ (na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā) bedeutet: jene Mönche gehören mir nicht an, sie sind nicht die Meinen. Dieses Wort „mir“ (me) wurde vom Erhabenen gesprochen, weil sie im Hinblick auf ihn ins Hauslosenleben gezogen sind. Weil sie jedoch wegen ihrer Ausübung von Heuchelei und so weiter nicht richtig praktizieren, wurde gesagt: „sie gehören nicht mir an“. „Abgewichen“ (apagatā) zeigt Folgendes: Obwohl sie in meiner Lehre ordiniert wurden, sind sie doch, weil sie der Unterweisung entsprechend nicht praktizieren, von dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) völlig abgewichen; sie befinden sich in einer sehr, sehr weiten Ferne von ihr. Denn dies wurde gesagt:

‘‘นภญฺจ ทูเร ปถวี จ ทูเร,ปารํ สมุทฺทสฺส ตทาหุ ทูเร;

ตโต หเว ทูรตรํ วทนฺติ,สตญฺจ ธมฺมํ อสตญฺจ ราชา’’ติ. (อ. นิ. ๔.๔๗;

ชา. ๒.๒๑.๔๑๔);

„Weit ist der Himmel, und weit ist die Erde; das jenseitige Ufer des Ozeans, so sagt man, ist weit. Doch noch viel weiter als dies, so sagt man fürwahr, ist die Lehre der Guten von der Lehre der Schlechten entfernt, o König.“

วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺตีติ สีลาทิคุเณหิ วฑฺฒนวเสน วุทฺธึ, ตตฺถ นิจฺจลภาเวน วิรูฬฺหึ, สพฺพตฺถ ปตฺถฏภาเวน สีลาทิธมฺมกฺขนฺธปาริปูริยา เวปุลฺลํ. น จ เต กุหาทิสภาวา ภิกฺขู อาปชฺชนฺติ, น จ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ. เต โข เม, ภิกฺขเว, ภิกฺขู มามกาติ อิธาปิ เมติ อตฺตานํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิตตฺตา วทติ, สมฺมา ปฏิปนฺนตฺตา ปน ‘‘มามกา’’ติ อาห. วุตฺตวิปริยาเยน สุกฺกปกฺโข เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ยาว [Pg.326] อรหตฺตมคฺคา วิรูหนฺติ นาม, อรหตฺตผเล ปน สมฺปตฺเต วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปนฺนา นาม. คาถา สุวิญฺเญยฺยา เอว.

„Sie erlangen Wachstum, Gedeihen und Fülle“ (vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti) bedeutet: Wachstum (vuddhi) im Sinne des Zunehmens an Tugend und anderen Qualitäten; Gedeihen (virūḷhi) im Sinne des Festwerdens darin; Fülle (vepulla) im Sinne des allseitigen Ausgebreitetseins durch die Vollendung der Daseinsgruppen von Tugend und anderen Qualitäten. Die Bedeutung ist, dass jene Mönche von heuchlerischer Natur dies weder erlangen noch erreichen. „Diese Mönche, o Mönche, gehören wahrlich mir an“: Auch hier spricht er von „mir“ (me), weil sie im Hinblick auf ihn ins Hauslosenleben gezogen sind; da sie aber richtig praktizieren, sagte er: „sie gehören mir an“. Die helle Seite ist als das Gegenteil des zuvor Gesagten zu verstehen. Dabei bedeutet „sie gedeihen“ das Gedeihen bis hin zum Pfad der Arhatschaft; wenn jedoch die Frucht der Arhatschaft erreicht ist, haben sie Gedeihen und Fülle vollkommen erlangt. Die Strophen sind ohne Weiteres verständlich.

นวมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des neunten Sutras ist abgeschlossen.

๑๐. นทีโสตสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Sutras über den Flussstrom

๑๐๙. ทสเม เสยฺยถาปีติ โอปมฺมทสฺสนตฺเถ นิปาโต, ยถา นามาติ อตฺโถ. นทิยา โสเตน โอวุยฺเหยฺยาติ สีฆโสตาย หารหารินิยา นทิยา อุทกเวเคน เหฏฺฐโต วุยฺเหยฺย อโธ หริเยถ. ปิยรูปสาตรูเปนาติ ปิยสภาเวน สาตสภาเวน จ การณภูเตน, ตสฺสํ นทิยํ ตสฺสา วา ปรตีเร มณิสุวณฺณาทิ อญฺญํ วา ปิยวตฺถุ วิตฺตูปกรณํ อตฺถิ, ตํ คเหสฺสามีติ นทิยํ ปติตฺวา โสเตน อวกฑฺเฒยฺย. กิญฺจาปีติ อนุชานนอสมฺภาวนตฺเถ นิปาโต. กึ อนุชานาติ, กึ น สมฺภาเวติ? เตน ปุริเสน อธิปฺเปตสฺส ปิยวตฺถุสฺส ตตฺถ อตฺถิภาวํ อนุชานาติ, ตถาคมนํ ปน อาทีนววนฺตตาย น สมฺภาเวติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อมฺโภ, ปุริส, ยทิปิ ตยา อธิปฺเปตํ ปิยวตฺถุ ตตฺถ อุปลพฺภติ, เอวํ คมเน ปน อยมาทีนโว, ยํ ตฺวํ เหฏฺฐา รหทํ ปตฺวา มรณํ มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ ปาปุเณยฺยาสีติ.

109. Im zehnten (Sutra) ist „gleichwie“ (seyyathāpi) eine Partikel zur Veranschaulichung eines Gleichnisses; die Bedeutung ist „so wie“. „Er würde vom Strom des Flusses hinabgerissen“ (nadiyā sotena ovuyheyya) bedeutet: Er würde durch die Gewalt des Wassers eines reißenden, alles mit sich reißenden Flusses nach unten getrieben und hinabgeführt werden. „Aufgrund des angenehmen und reizvollen Aussehens“ (piyarūpasātarūpena) bedeutet: mit einer angenehmen und reizvollen Beschaffenheit als Ursache; in der Absicht: „Ich werde Edelsteine, Gold oder andere angenehme Dinge und Besitztümer an mich nehmen, die in diesem Fluss oder an seinem jenseitigen Ufer sind“, stürzt er sich in den Fluss und wird vom Strom fortgerissen. „Obgleich“ (kiñcāpi) ist eine Partikel im Sinne der Einräumung und des Unwahrscheinlichen. Was räumt sie ein, was hält sie für unwahrscheinlich? Sie räumt das Vorhandensein des von jenem Mann gewünschten angenehmen Objekts dort ein; sie hält jedoch das Gehen dorthin wegen der damit verbundenen Gefahr für unklug. Dies bedeutet: „O Mann, selbst wenn das von dir gewünschte angenehme Objekt dort zu finden ist, so liegt in diesem Gehen doch folgende Gefahr: dass du, wenn du den weiter unten liegenden See erreichst, den Tod oder todgleiches Leid erleiden wirst.“

อตฺถิ เจตฺถ เหฏฺฐา รหโทติ เอติสฺสา นทิยา เหฏฺฐา อนุโสตภาเค อติวิย คมฺภีรวิตฺถโต เอโก มหาสโร อตฺถิ. โส จ สมนฺตโต วาตาภิฆาตสมุฏฺฐิตาหิ มณิมยปพฺพตกูฏสนฺนิภาหิ มหตีหิ อูมีหิ วีจีหิ สอูมิ, วิสเมสุ ภูมิปฺปเทเสสุ สเวคํ อนุปกฺขนฺทนฺเตน อิมิสฺสา ตาว นทิยา มโหเฆน ตหึ ตหึ อาวฏฺฏมานวิปุลชลตาย พลวามุขสทิเสหิ สห อาวฏฺเฏหีติ สาวฏฺโฏ. ตํ รหทํ โอติณฺณสตฺเตเยว อตฺตโน นิพทฺธามิสโคจเร กตฺวา อชฺฌาวสนฺเตน อติวิย ภยานกทสฺสเนน โฆรเจตสา ทกรกฺขเสน สคโห สรกฺขโส, จณฺฑมจฺฉมกราทินา วา สคโห, ยถาวุตฺตรกฺขเสน สรกฺขโส.

„Und da ist weiter unten ein See“ (atthi cettha heṭṭhā rahado) bedeutet: Weiter unten im Stromverlauf dieses Flusses befindet sich ein überaus tiefer und breiter großer See. Und dieser ist „wellenreich“ (saūmi) aufgrund der großen Wogen und Wellen ringsum, die durch das Aufpeitschen des Windes entstehen und wie Gipfel von Bergen aus Edelsteinen aussehen; er ist „strudelreich“ (sāvaṭṭo) aufgrund von Strudeln, die wie gewaltige Mäuler sind, erzeugt durch die riesigen Wassermassen dieses Flusses, die sich hier und da wirbelnd drehen, während sie mit Wucht über unebenes Gelände herabstürzen. Er ist „voller Ungeheuer und Dämonen“ (sagaho sarakkhaso) wegen eines darin hausenden Wasserdämons (dakarakkhasa) von äußerst furchterregendem Aussehen und grausamer Gesinnung, der die in den See geratenen Wesen zu seiner ständigen Beute und Nahrung macht; oder „voller Ungeheuer“ (sagaho) bezieht sich auf wilde Fische, Krokodile und Ähnliches, während „voller Dämonen“ (sarakkhaso) sich auf den erwähnten Wasserdämon bezieht.

ยนฺติ [Pg.327] เอวํ สปฺปฏิภยํ ยํ รหทํ. อมฺโภ ปุริสาติ อาลปนํ. มรณํ วา นิคจฺฉสีติ ตาหิ วา อูมีหิ อชฺโฌตฺถโฏ, เตสุ วา อาวฏฺเฏสุ นิปติโต สีสํ อุกฺขิปิตุํ อสกฺโกนฺโต เตสํ วา จณฺฑมจฺฉมกราทีนํ มุเข นิปติโต. ตสฺส วา ทกรกฺขสสฺส หตฺถํ คโต มรณํ วา คมิสฺสสิ, อถ วา ปน อายุเสเส สติ ตโต มุจฺจิตฺวา อปคจฺฉนฺโต เตหิ อูมิอาทีหิ ชนิตฆฏฺฏิตวเสน มรณมตฺตํ มรณปฺปมาณํ ทุกฺขํ นิคจฺฉสิ. ปฏิโสตํ วายเมยฺยาติ โส ปุพฺเพ อนุโสตํ วุยฺหมาโน ตสฺส ปุริสสฺส วจนํ สุตฺวา ‘‘อนตฺโถ กิร เม อุปฏฺฐิโต, มจฺจุมุเข กิราหํ ปริวตฺตามี’’ติ อุปฺปนฺนพลวภโย สมฺภมนฺโต ทิคุณํ กตฺวา อุสฺสาหํ หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ วายเมยฺย ตเรยฺย, น จิเรเนว ตีรํ สมฺปาปุเณยฺย.

„Führen“ (yanti) bezieht sich auf einen solchen gefahrvollen See. „O Mann!“ (ambho purisa) ist eine Anrede. „Du wirst den Tod erleiden“ (maraṇaṃ vā nigacchasi) bedeutet: Entweder wirst du von jenen Wellen überspült, oder du gerätst in jene Strudel und bist unfähig, den Kopf emporzuheben, oder du fällst in die Mäuler jener wilden Fische, Krokodile und so weiter, oder du gerätst in die Hände jenes Wasserdämons und wirst so den Tod finden; oder aber, wenn noch Lebenszeit verbleibt, wirst du beim Versuch, dich zu befreien und zu entkommen, durch den Zusammenstoß mit jenen Wellen und so weiter ein todgleiches, dem Tode nahekommendes Leid erleiden. „Er sollte sich gegen den Strom anstrengen“ (paṭisotaṃ vāyameyya) bedeutet: Derjenige, der zuvor mit dem Strom getrieben wurde, hört die Worte jener Person, denkt: „Wahrlich, ein Unheil steht mir bevor, ich befinde mich im Rachen des Todes!“, gerät in große Furcht und Aufregung, verdoppelt seine Bemühungen, strengt sich mit Händen und Füßen an, schwimmt und erreicht in Kürze das Ufer.

อตฺถสฺส วิญฺญาปนายาติ จตุสจฺจปฏิเวธานุกูลสฺส อตฺถสฺส สมฺโพธนาย อุปมา กตา. อยญฺเจตฺถ อตฺโถติ อยเมว อิทานิ วุจฺจมาโน อิธ มยา อธิปฺเปโต อุปเมยฺยตฺโถ, ยสฺส วิญฺญาปนาย อุปมา อาหฏา.

„Um die Bedeutung verständlich zu machen“ (atthassa viññāpanāya) bedeutet: Das Gleichnis wurde dargelegt, um die Bedeutung zu verdeutlichen, die der Durchdringung der vier edlen Wahrheiten dienlich ist. „Und dies ist hier die Bedeutung“ (ayañcettha attho) bedeutet: Genau diese nun dargelegte Bedeutung ist der hier von mir beabsichtigte Sinn des Gleichnisses, zu dessen Veranschaulichung das Gleichnis herangezogen wurde.

ตณฺหาเยตํ อธิวจนนฺติ เอตฺถ จตูหิ อากาเรหิ ตณฺหาย โสตสทิสตา เวทิตพฺพา อนุกฺกมปริวุฑฺฒิโต อนุปฺปพนฺธโต โอสีทาปนโต ทุรุตฺตรณโต จ. ยถา หิ อุปริ มหาเมเฆ อภิปฺปวุฏฺเฐ อุทกํ ปพฺพตกนฺทรปทรสาขาโย ปูเรตฺวา ตโต ภสฺสิตฺวา กุสุพฺเภ ปูเรตฺวา ตโต ภสฺสิตฺวา กุนฺนทิโย ปูเรตฺวา ตโต มหานทิโย ปกฺขนฺทิตฺวา เอโกฆํ หุตฺวา ปวตฺตมานํ ‘‘นทีโสโต’’ติ วุจฺจติ, เอวเมว อชฺฌตฺติกพาหิราทิวเสน อเนกเภเทสุ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ โลโภ อุปฺปชฺชิตฺวา อนุกฺกเมน ปริวุฑฺฒึ คจฺฉนฺโต ‘‘ตณฺหาโสโต’’ติ วุจฺจติ, ยถา จ นทีโสโต อาคมนโต ยาว สมุทฺทปฺปตฺติ, ตาว สติ วิจฺเฉทปจฺจยาภาเว อวิจฺฉิชฺชมาโน อนุปฺปพนฺเธน ปวตฺตติ, เอวํ ตณฺหาโสโตปิ อาคมนโต ปฏฺฐาย อสติ วิจฺเฉทปจฺจเย อวิจฺฉิชฺชมาโน อปายสมุทฺทาภิมุโข อนุปฺปพนฺเธน ปวตฺตติ. ยถา ปน นทีโสโต ตทนฺโตคเธ สตฺเต โอสีทาเปติ, สีสํ อุกฺขิปิตุํ น เทติ, มรณํ วา มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ ปาเปติ, เอวํ ตณฺหาโสโตปิ อตฺตโน โสตนฺโตคเต สตฺเต โอสีทาเปติ, ปญฺญาสีสํ [Pg.328] อุกฺขิปิตุํ น เทติ, กุสลมูลจฺเฉทเนน สํกิเลสธมฺมสมาปชฺชเนน จ มรณํ วา มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ ปาเปติ.

„Dies ist eine Bezeichnung für das Begehren“ (taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ): Hierbei ist die Ähnlichkeit des Begehrens mit einer Strömung in viererlei Hinsicht zu verstehen: durch das allmähliche Anwachsen, durch das ununterbrochene Fortfließen, durch das Hinabziehen und durch die Schwere des Überquerens. Wie nämlich, wenn oben eine große Regenwolke abgeregnet hat, das Wasser die Bergschluchten, Klüfte und Felsspalten füllt, von dort herabströmt und die kleinen Pfützen füllt, von dort herabströmt und die kleinen Flüsse füllt, von dort in die großen Flüsse stürzt, zu einer einzigen Flut wird und im Dahinfließen „Flussströmung“ genannt wird; ebenso wird, wenn Gier in Bezug auf die inneren und äußeren Objekte, die in vielfältigen Arten wie Formen usw. eingeteilt sind, entsteht und allmählich anwächst, dies als „Strom des Begehrens“ bezeichnet. Und wie eine Flussströmung von ihrer Quelle an bis zum Erreichen des Meeres, solange keine Ursache für eine Unterbrechung vorliegt, ununterbrochen in stetigem Fluss weiterfließt; ebenso fließt auch der Strom des Begehrens von seinem Ursprung an, solange kein Grund zur Unterbrechung da ist, ununterbrochen weiter und ist auf das Meer der niederen Welten ausgerichtet. Wie aber eine Flussströmung die in ihr befindlichen Wesen hinabzieht, ihnen nicht erlaubt, das Haupt zu erheben, und sie zum Tod oder zu todähnlichem Leid führt; ebenso zieht auch der Strom des Begehrens die in seinen eigenen Strom geratenen Wesen hinab, lässt sie das Haupt der Weisheit nicht erheben, und führt sie durch das Abschneiden der heilsamen Wurzeln und das Eingehen in befleckte Zustände zum Tod oder zu todähnlichem Leid.

ยถา จ นทิยา โสโต มโหฆภาเวน ปวตฺตมาโน อุฬุมฺปํ วา นาวํ วา พนฺธิตุํ เนตุญฺจ เฉกํ ปุริสํ นิสฺสาย ปรตีรํ คนฺตุํ อชฺฌาสยํ กตฺวา ตชฺชํ วายามํ กโรนฺเตน ตริตพฺโพ, น เยน วา เตน วาติ ทุรุตฺตโร, เอวํ ตณฺหาโสโตปิ กาโมฆภโวฆภูโต สีลสํวรํ ปูเรตุํ สมถวิปสฺสนาสุ กมฺมํ กาตุํ ‘‘นิปเกน อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ อชฺฌาสยํ สมุฏฺฐาเปตฺวา กลฺยาณมิตฺเต นิสฺสาย สมถวิปสฺสนานาวํ อภิรุหิตฺวา สมฺมาวายามํ กโรนฺเตน ตริตพฺโพ, น เยน วา เตน วาติ ทุรุตฺตโร. เอวํ อนุกฺกมปริวุฑฺฒิโต อนุปฺปพนฺธโต โอสีทาปนโต ทุรุตฺตรณโตติ จตูหิ อากาเรหิ ตณฺหาย นทีโสตสทิสตา เวทิตพฺพา.

Und wie die Strömung eines Flusses, die als gewaltige Flut dahinfließt, von jemandem überquert werden muss, der – gestützt auf einen geschickten Mann, der ein Floß oder ein Boot festzubinden und zu steuern weiß – den Entschluss gefasst hat, an das jenseitige Ufer zu gelangen, und die entsprechende Anstrengung unternimmt, und sie schwer zu überqueren ist, nicht einfach von irgendjemandem; ebenso muss auch der Strom des Begehrens, der zur Flut des Sinnengenusses und zur Flut des Werdens geworden ist, von jemandem überquert werden, der den Entschluss fasst: „Als ein Weiser werde ich die Arhatschaft erlangen“, um die sittliche Zügelung zu erfüllen und in Geistesruhe und Hellblick zu wirken, sich auf edle Freunde stützt, das Boot von Geistesruhe und Hellblick besteigt und rechte Anstrengung unternimmt; und er ist schwer zu überqueren, nicht einfach von irgendjemandem. Auf diese Weise ist die Ähnlichkeit des Begehrens mit einer Flussströmung in viererlei Hinsicht zu verstehen: durch das allmähliche Anwachsen, durch das ununterbrochene Fortfließen, durch das Hinabziehen und durch die Schwere des Überquerens.

ปิยรูปํ สาตรูปนฺติ ปิยชาติกํ ปิยสภาวํ ปิยรูปํ, มธุรชาติกํ มธุรสภาวํ สาตรูปํ, อิฏฺฐสภาวนฺติ อตฺโถ. ฉนฺเนตนฺติ ฉนฺนํ เอตํ. อชฺฌตฺติกานนฺติ เอตฺถ ‘‘เอวํ มยํ อตฺตาติ คหณํ คมิสฺสามา’’ติ อิมินา วิย อธิปฺปาเยน อตฺตานํ อธิการํ กตฺวา ปวตฺตานีติ อชฺฌตฺติกานิ. ตตฺถ โคจรชฺฌตฺตํ, นิยกชฺฌตฺตํ, วิสยชฺฌตฺตํ, อชฺฌตฺตชฺฌตฺตนฺติ จตุพฺพิธํ อชฺฌตฺตํ. เตสุ ‘‘อชฺฌตฺตรโต สมาหิโต’’ติ เอวมาทีสุ (ธ. ป. ๓๖๒) วุตฺตํ อิทํ โคจรชฺฌตฺตํ นาม. ‘‘อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทน’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๒๒๘; ธ. ส. ๑๖๑) อาคตํ อิทํ นิยกชฺฌตฺตํ นาม. ‘‘สพฺพนิมิตฺตานํ อมนสิการา อชฺฌตฺตํ สุญฺญตํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๘๗) เอวมาคตํ อิทํ วิสยชฺฌตฺตํ นาม. ‘‘อชฺฌตฺติกา ธมฺมา, พาหิรา ธมฺมา’’ติ (ธ. ส. ติกมาติกา ๒๐) เอตฺถ วุตฺตํ อชฺฌตฺตํ อชฺฌตฺตชฺฌตฺตํ นาม. อิธาปิ เอตเทว อธิปฺเปตํ, ตสฺมา อชฺฌตฺตานิเยว อชฺฌตฺติกานิ. อถ วา ยถาวุตฺเตเนว อตฺเถน ‘‘อชฺฌตฺตา ธมฺมา, พหิทฺธา ธมฺมา’’ติอาทีสุ วิย เตสุ อชฺฌตฺเตสุ ภวานิ อชฺฌตฺติกานิ, จกฺขาทีนิ. เตสํ อชฺฌตฺติกานํ.

„Liebliche Form, angenehme Form“ (piyarūpaṃ sātarūpaṃ) bedeutet: von lieblicher Art, von lieblicher Natur ist „liebliche Form“; von süßer Art, von süßer Natur ist „angenehme Form“; die Bedeutung ist „von erwünschter Natur“. „Sechs dieses“ (channetaṃ) bedeutet: diese sechs. „Der inneren“ (ajjhattikānaṃ): Hierbei sind sie „innerlich“, weil sie sich mit Bezug auf das eigene Selbst vollziehen, gleichsam in der Absicht: „So werden wir das Ergreifen als 'Ich' erlangen.“ Darin gibt es viererlei Arten des Inneren (ajjhatta): das Innere des Bereichs (gocarajjhatta), das eigene Innere (niyakajjhatta), das Innere des Objekts (visayajjhatta) und das eigentliche Innere (ajjhattajjhatta). Darunter wird das in Passagen wie „Wer im Inneren Freude findet und gesammelt ist“ (Dhp. 362) Erwähnte als „Innere des Bereichs“ bezeichnet. Das in „innere Beruhigung“ (Dhs. 161) Vorkommende wird als „eigenes Innere“ bezeichnet. Das in „Durch Nicht-Beachten aller Zeichen verweilt er, indem er die innere Leere erreicht“ (M. III, 187) Vorkommende wird als „Innere des Objekts“ bezeichnet. Das hier in „innere Gegebenheiten, äußere Gegebenheiten“ (Dhs. Tika-Mātikā 20) Gesagte wird als „eigentliche Innere“ bezeichnet. Auch hier ist eben dieses gemeint, daher sind die inneren Gegebenheiten eben die innerlichen. Oder aber, in genau der zuvor erwähnten Bedeutung, wie in „innere Gegebenheiten, äußere Gegebenheiten“ usw., sind die in jenen inneren Bereichen existierenden Gegebenheiten die innerlichen, wie das Auge usw. Das bedeutet: jener innerlichen.

อายตนานนฺติ เอตฺถ อายตนโต, อายานํ ตนนโต, อายตสฺส จ นยนโต อายตนานีติ. จกฺขาทีสุ หิ ตํตํทฺวารวตฺถุกา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา สเกน สเกน อนุภวนาทินา กิจฺเจน อายตนฺติ อุฏฺฐหนฺติ ฆฏนฺติ วายมนฺติ, เต จ อายภูเต ธมฺเม เอตานิ ตโนนฺติ วิตฺถาเรนฺติ[Pg.329], ยญฺจ อนมตคฺเค สํสาเร ปวตฺตํ อติวิย อายตํ วฏฺฏทุกฺขํ, ตํ นยนฺติ ปวตฺเตนฺติ. อิติ สพฺพถาปิเม ธมฺมา อายตนโต, อายานํ ตนนโต, อายตสฺส จ นยนโต อายตนานีติ วุจฺจนฺติ. อปิจ นิวาสฏฺฐานฏฺเฐน, อากรฏฺเฐน, สโมสรณฏฺฐานฏฺเฐน, สญฺชาติเทสฏฺเฐน, การณฏฺเฐน จ อายตนํ เวทิตพฺพํ. ตถา หิ โลเก ‘‘อิสฺสรายตนํ เทวายตน’’นฺติอาทีสุ นิวาสฏฺฐานํ อายตนนฺติ วุจฺจติ. ‘‘สุวณฺณายตนํ รชตายตน’’นฺติอาทีสุ อากโร. สาสเน ปน ‘‘มโนรเม อายตเน, เสวนฺติ นํ วิหงฺคมา’’ติอาทีสุ สโมสรณฏฺฐานํ. ‘‘ทกฺขิณาปโถ คุนฺนํ อายตน’’นฺติอาทีสุ สญฺชาติเทโส. ‘‘ตตฺร ตตฺเรว สกฺขิภพฺพตํ ปาปุณาติ สติ สติอายตเน’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๑๕๘; อ. นิ. ๓.๑๐๒) การณํ อายตนนฺติ วุจฺจติ. จกฺขาทีสุ จ เต เต จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา นิวสนฺติ ตทายตฺตวุตฺติตายาติ จกฺขาทโย เตสํ นิวาสฏฺฐานํ. ตตฺถ จ เต อากิณฺณา ตนฺนิสฺสิตตฺตาติ เต เนสํ อากโร, สโมสรณฏฺฐานญฺจ ตตฺถ วตฺถุทฺวารภาเวน สโมสรณโต, สญฺชาติเทโส จ ตนฺนิสฺสยภาเวน เตสํ ตตฺเถว อุปฺปตฺติโต, การณญฺจ ตทภาเว เตสํ อภาวโตติ. อิติ นิวาสฏฺฐานฏฺเฐน, อากรฏฺเฐน, สโมสรณฏฺฐานฏฺเฐน, สญฺชาติเทสฏฺเฐน, การณฏฺเฐนาติ อิเมหิ การเณหิ จกฺขาทีนิ อายตนานีติ วุจฺจนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ฉนฺเนตํ อชฺฌตฺติกานํ อายตนาน’’นฺติ.

„Der Sinnesgrundlagen“ (āyatanānaṃ): Hierbei werden sie „Sinnesgrundlagen“ (āyatanāni) genannt wegen des Sich-Anstrengens (āyatanato), wegen des Ausdehnens der Zuflüsse (āyānaṃ tananato) und wegen des Leitens des Ausgedehnten (āyatassa ca nayanato). Denn im Auge usw. bemühen sich, erheben sich, verbinden sich und strengen sich die jeweiligen auf den Toren und Grundlagen beruhenden geistigen Zustände (Geist und Geistesfaktoren) durch ihre jeweilige Funktion des Erfahrens usw. an; und sie dehnen jene Zustände aus, die als Zuflüsse entstehen; und sie leiten, setzen fort das im anfangslosen Daseinskreislauf ablaufende, überaus ausgedehnte Leid des Kreislaufs. So werden diese Gegebenheiten in jeder Hinsicht wegen des Sich-Anstrengens, wegen des Ausdehnens der Zuflüsse und wegen des Leitens des Ausgedehnten als „Sinnesgrundlagen“ bezeichnet. Zudem ist eine Sinnesgrundlage (āyatana) zu verstehen im Sinne eines Wohnorts, einer Mine, eines Versammlungsorts, eines Entstehungsorts und einer Ursache. So wird nämlich in der Welt in Ausdrücken wie „Stätte des Herrschers“, „Stätte der Götter“ usw. der Wohnort als „āyatana“ bezeichnet. In Ausdrücken wie „Goldmine“, „Silbermine“ usw. die Mine. In der Lehre hingegen in Versen wie „An einem lieblichen Ort lassen sich die Vögel nieder“ usw. der Versammlungsort. In Ausdrücken wie „Der Süden ist das Herkunftsland der Rinder“ usw. der Entstehungsort. In Sätzen wie „Er erlangt die Fähigkeit zur Verwirklichung in diesem und jenem Bereich, wenn die jeweilige Grundlage vorhanden ist“ usw. wird die Ursache als „āyatana“ bezeichnet. Und im Auge usw. wohnen jene geistigen Zustände (Geist und Geistesfaktoren), da ihr Wirken von diesen abhängt, weshalb das Auge usw. ihr Wohnort ist. Und da sie dort angehäuft und davon abhängig sind, ist es ihre Mine; und es ist ihr Versammlungsort, weil sie dort durch die Funktion von Grundlage und Tor zusammenkommen; und es ist ihr Entstehungsort, weil sie eben dort auf dieser Grundlage entstehen; und es ist ihre Ursache, weil sie bei deren Nichtvorhandensein selbst nicht existieren. So werden durch diese Gründe das Auge usw. „Sinnesgrundlagen“ genannt: im Sinne eines Wohnorts, einer Mine, eines Versammlungsorts, eines Entstehungsorts und einer Ursache. Deshalb wurde gesagt: „Diese sechs inneren Sinnesgrundlagen“.

ยทิปิ รูปาทโยปิ ธมฺมา ‘‘รูปํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชตี’’ติ ตณฺหาวตฺถุภาวโต ปิยรูปสาตรูปภาเวน วุตฺตา. จกฺขาทิเก ปน มุญฺจิตฺวา อตฺตภาวปญฺญตฺติยา อภาวโต ‘‘มม จกฺขุ มม โสต’’นฺติอาทินา อธิกสิเนหวตฺถุภาเวน จกฺขาทโย สาติสยํ ปิยรูปํ สาตรูปนฺติ นิทฺเทสํ อรหนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปิยรูปํ สาตรูปนฺติ โข, ภิกฺขเว, ฉนฺเนตํ อชฺฌตฺติกานํ อายตนานํ อธิวจน’’นฺติ วุตฺตํ.

Obgleich auch Phänomene wie sichtbare Formen usw. aufgrund ihres Daseins als Objekte des Begehrens als „lieblicher und angenehmer Natur in der Welt, wo dieses Begehren, wenn es entsteht, entsteht“ bezeichnet werden, so verdienen das Auge und die anderen Sinnesorgane doch in ganz besonderem Maße die Bezeichnung „von lieblicher und angenehmer Natur“. Denn abgesehen vom Auge usw. gibt es keine Vorstellung von einer eigenen Persönlichkeit (attabhāva); und da sie Objekte übermäßiger Zuneigung sind, wie in „mein Auge, mein Ohr“ usw., wurde gesagt: „Liebliche und angenehme Natur, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die sechs inneren Sinnesbereiche“, um dies zu verdeutlichen.

โอรมฺภาคิยานนฺติ เอตฺถ โอรํ วุจฺจติ กามธาตุ, ตปฺปริยาปนฺนา โอรมฺภาคา, ปจฺจยภาเวน เตสํ หิตาติ โอรมฺภาคิยา. ยสฺส สํวิชฺชนฺติ, ตํ ปุคฺคลํ วฏฺฏสฺมึ สํโยเชนฺติ พนฺธนฺตีติ สํโยชนานิ. สกฺกายทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสกามราคพฺยาปาทานํ เอตํ อธิวจนํ. เต [Pg.330] หิ กามภวูปคานํ สงฺขารานํ ปจฺจยา หุตฺวา รูปารูปธาตุโต เหฏฺฐาภาเวน นิหีนภาเวน โอรมฺภาคภูเตน กามภเวน สตฺเต สํโยเชนฺติ. เอเตเนว เตสํ เหฏฺฐารหทสทิสตา ทีปิตาติ ทฏฺฐพฺพา. อูมิภยนฺติ โข, ภิกฺขเว, โกธุปายาสสฺเสตํ อธิวจนนฺติ ภายติ เอตสฺมาติ ภยํ, อูมิ เอว ภยนฺติ อูมิภยํ. กุชฺฌนฏฺเฐน โกโธ, สฺเวว จิตฺตสฺส สรีรสฺส จ อภิปฺปมทฺทนปเวธนุปฺปาทเนน ทฬฺหํ อายาสนฏฺเฐน อุปายาโส.

Unter „den niedrigeren“ (orambhāgiyānaṃ): Hier wird mit „diesseits“ (oraṃ) der Bereich der Sinnenlust bezeichnet, und die darin enthaltenen Dinge heißen „diesseitige Teile“ (orambhāgā); weil sie diesen zuträglich sind, indem sie als deren Bedingung dienen, werden sie als „die niedrigeren Fesseln“ (orambhāgiyā) bezeichnet. Weil sie die Person, in der sie vorhanden sind, im Kreislauf des Daseins fesseln und binden, nennt man sie Fesseln (saṃyojanāni). Dies ist eine Bezeichnung für Persönlichkeitsansicht, Zweifel, Festhalten an Regeln und Riten, Sinnenlust und Übelwollen. Denn sie werden zur Bedingung für die zum Sinnen-Dasein führenden Gestaltungen (saṅkhāra) und fesseln die Wesen an das Sinnen-Dasein, welches im Vergleich zum feinstofflichen und immateriellen Bereich einen niedrigeren und minderwertigeren Zustand darstellt und somit den diesseitigen Teil bildet. Dadurch ist, wie man verstehen sollte, ihre Ähnlichkeit mit einem Seil verdeutlicht, das nach unten zieht. „Die Gefahr der Wellen (ūmibhaya), ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für Zorn und Erbitterung“: „Gefahr“ (bhaya) heißt es, weil man sich davor fürchtet; die Welle selbst ist die Gefahr, daher „Wellengefahr“. „Zorn“ (kodha) ist es im Sinne des Zürnens; ebendieser ist „Erbitterung“ (upāyāsa) im Sinne eines heftigen Bedrückens, indem er Bedrängnis und Erschütterung in Geist und Körper hervorruft.

เอตฺถ จ อเนกวารํ ปวตฺติตฺวา อตฺตนา สมเวตํ สตฺตํ อชฺโฌตฺถริตฺวา สีสํ อุกฺขิปิตุํ อทตฺวา อนยพฺยสนาปาทเนน โกธุปายาสสฺส อูมิสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. ตถา กามคุณานํ กิเลสาภิภูเต สตฺเต อิโต จ เอตฺโต, เอตฺโต จ อิโตติ เอวํ มนาปิยรูปาทิวิสยสงฺขาเต อตฺตนิ สํสาเรตฺวา ยถา ตโต พหิภูเต เนกฺขมฺเม จิตฺตมฺปิ น อุปฺปชฺชติ เอวํ อาวฏฺเฏตฺวา พฺยสนาปาทเนน อาวฏฺฏสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. ยถา ปน คหรกฺขโสปิ อารกฺขรหิตํ อตฺตโน โคจรภูมิคตํ ปุริสํ อภิภุยฺย คเหตฺวา อโคจเร ฐิตมฺปิ รกฺขสมายาย โคจรํ เนตฺวา เภรวรูปทสฺสนาทินา อวสํ อตฺตโน อุปการํ กาตุํ อสมตฺถํ กตฺวา อนฺวาวิสิตฺวา วณฺณพลโภคยสสุเขหิปิ วิโยเชนฺโต มหนฺตํ อนยพฺยสนํ อาปาเทติ, เอวํ มาตุคาโมปิ โยนิโสมนสิการรหิตํ อวีรปุริสํ อิตฺถิกุตฺตภูเตหิ อตฺตโน หาวภาววิลาเสหิ อภิภุยฺย คเหตฺวา วีรชาติยมฺปิ อตฺตโน รูปาทีหิ ปโลภนวเสน อิตฺถิมายาย อนฺวาวิสิตฺวา อวสํ อตฺตโน อุปการธมฺเม สีลาทโย สมฺปาเทตุํ อสมตฺถํ กโรนฺโต คุณวณฺณาทีหิ วิโยเชตฺวา มหนฺตํ อนยพฺยสนํ อาปาเทติ, เอวํ มาตุคามสฺส คหรกฺขสสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. เตน วุตฺตํ ‘‘อาวฏฺฏนฺติ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจนํ, คหรกฺขโสติ โข, ภิกฺขเว, มาตุคามสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ.

Und hierbei ist die Ähnlichkeit von Zorn und Erbitterung mit einer Welle darin zu sehen, dass sie, nachdem sie sich wiederholt erhoben haben, das mit ihnen vereinte Wesen überschwemmen, ihm nicht erlauben, das Haupt zu erheben, und es in Unheil und Verderben stürzen. Ebenso ist die Ähnlichkeit der Stränge der Sinnenlust (kāmaguṇa) mit einem Strudel darin zu sehen, dass sie die von Befleckungen überwältigten Wesen hierhin und dorthin treiben – nämlich im Bereich von lieblichen Formen usw. –, und sie so im Kreis drehen, dass in ihnen kein Gedanke an die Entsagung (nekkhamma), die außerhalb davon liegt, aufkommen kann, und sie so ins Verderben stürzen. Wie aber ein Wasser-Dämon einen unbewachten Mann, der sein Jagdgebiet betreten hat, überwältigt und packt, oder ihn, selbst wenn er sich außerhalb des Jagdgebiets befindet, durch Dämonenmagie in sein Revier lockt, ihn durch das Zeigen schrecklicher Gestalten willenlos und unfähig macht, sich selbst zu helfen, von ihm Besitz ergreift, ihn um sein gutes Aussehen, seine Kraft, seinen Besitz, seinen Ruhm und sein Glück bringt und so in großes Unheil und Verderben stürzt – ebenso überwältigt die Frau einen willensschwachen Mann, dem es an weiser Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) fehlt, durch ihre weibliche Koketterie, Gebärden und Reize, lockt ihn, obwohl er edler Herkunft ist, durch die Verführungskraft ihrer Formen usw. mittels weiblicher Täuschungskunst an, ergreift Besitz von ihm, macht ihn willenlos und unfähig, für sich selbst heilsame Qualitäten wie Tugend (sīla) usw. zu entfalten, entzieht ihm seine guten Qualitäten, sein Ansehen usw. und stürzt ihn in großes Unheil und Verderben. So ist die Ähnlichkeit der Frau mit einem Wasser-Dämon zu sehen. Daher wurde gesagt: „Strudel, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die fünk Stränge der Sinnenlust; Wasser-Dämon, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Frau.“

ปฏิโสโตติ โข ภิกฺขเว เนกฺขมฺมสฺเสตํ อธิวจนนฺติ เอตฺถ ปพฺพชฺชา สห อุปจาเรน ปฐมชฺฌานํ วิปสฺสนาปญฺญา จ นิพฺพานญฺจ เนกฺขมฺมํ นาม. สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา เนกฺขมฺมํ นาม. วุตฺตญฺเหตํ –

„Gegen den Strom (paṭisoto), ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Entsagung (nekkhamma)“: Hierbei werden die Hauslosigkeit (pabbajjā) mitsamt der vorbereitenden Konzentration, die erste Vertiefung, die Einsichtsweisheit und das Nibbāna als „Entsagung“ bezeichnet. Auch alle heilsamen Geisteszustände werden Entsagung genannt. Denn es wurde gesagt:

‘‘ปพฺพชฺชา [Pg.331] ปฐมํ ฌานํ, นิพฺพานญฺจ วิปสฺสนา;

สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา, เนกฺขมฺมนฺติ ปวุจฺจเร’’ติ.

„Die Hauslosigkeit, die erste Vertiefung, das Nibbāna und die Einsicht; auch alle heilsamen Geisteszustände werden als Entsagung bezeichnet.“

อิเมสํ ปน ปพฺพชฺชาทีนํ ตณฺหาโสตสฺส ปฏิโลมโต ปฏิโสตสทิสตา เวทิตพฺพา. อวิเสเสน หิ ธมฺมวินโย เนกฺขมฺมํ, ตสฺส อธิฏฺฐานํ ปพฺพชฺชา จ, ธมฺมวินโย จ ตณฺหาโสตสฺส ปฏิโสตํ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ –

Die Ähnlichkeit dieser Dinge wie der Hauslosigkeit usw. mit dem Schwimmen gegen den Strom ist darin zu sehen, dass sie dem Strom des Begehrens (taṇhāsota) entgegengesetzt sind. Denn im allgemeinen Sinne ist die Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) die Entsagung, und deren Fundament ist die Hauslosigkeit; und die Lehre und Disziplin wird als der Gegenstrom zum Strom des Begehrens bezeichnet. Denn es wurde gesagt:

‘‘ปฏิโสตคามึ นิปุณํ, คมฺภีรํ ทุทฺทสํ อณุํ;

ราครตฺตา น ทกฺขนฺติ, ตโมขนฺเธน อาวุตา’’ติ. (ที. นิ. ๒.๖๕;

ม. นิ. ๑.๒๘๑;

สํ. นิ. ๑.๑๗๒);

„Gegen den Strom gehend, feinsinnig, tief, schwer zu sehen, subtil; die von Gier Gefärbten sehen es nicht, umhüllt von einer Masse der Dunkelheit.“

วีริยารมฺภสฺสาติ จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานวีริยสฺส. ตสฺส กาโมฆาทิเภทตณฺหาโสตสนฺตรณสฺส หตฺเถหิ ปาเทหิ จตุรงฺคนทีโสตสนฺตรณวายามสฺส สทิสตา ปากฏาเยว. ตถา นทีโสตสฺส ตีเร ฐิตสฺส จกฺขุมโต ปุริสสฺส กามาทึ จตุพฺพิธมฺปิ โอฆํ ตริตฺวา ตสฺส ปรตีรภูเต นิพฺพานถเล ฐิตสฺส ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมโต ภควโต สทิสภาโว. เตน วุตฺตํ ‘‘จกฺขุมา ปุริโส…เป… สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ.

Unter „dem Entfalten von Tatkraft“ (vīriyārambha): Dies bezieht sich auf die Tatkraft der vierfachen rechten Anstrengung (sammappadhāna). Deren Ähnlichkeit, beim Überqueren des Stroms des Begehrens – welcher sich in die Flut der Sinnenlust usw. aufteilt –, mit der Anstrengung eines Menschen, der mit Händen und Füßen den Strom eines Flusses überquert, ist ganz offensichtlich. Ebenso besteht eine Ähnlichkeit zwischen einem sehenden Mann, der am Ufer eines Flussstroms steht, und dem mit den fünf Augen sehenden Erhabenen, der die vierfache Flut von Sinnenlust usw. überquert hat und auf dem Boden des Nibbāna steht, welches das jenseitige Ufer bildet. Daher wurde gesagt: „Ein sehender Mann... und so weiter... des vollkommen Erwachten“.

ตตฺริทํ โอปมฺมสํสนฺทนํ – นทีโสโต วิย อนุปฺปพนฺธวเสน ปวตฺตมาโน ตณฺหาโสโต, เตน วุยฺหมาโน ปุริโส วิย อนมตคฺเค สํสารวฏฺเฏ ปริพฺภมนโต ตณฺหาโสเตน วุยฺหมาโน สตฺโต, ตสฺส ตตฺถ ปิยรูปสาตรูปวตฺถุสฺมึ อภินิเวโส วิย อิมสฺส จกฺขาทีสุ อภินิเวโส, สอูมิสาวฏฺฏสคหรกฺขโส เหฏฺฐารหโท วิย โกธุปายาสปญฺจกามคุณมาตุคามสมากุโล ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนสมูโห, ตมตฺถํ ยถาภูตํ วิทิตฺวา ตสฺส นทีโสตสฺส ปรตีเร ฐิโต จกฺขุมา ปุริโส วิย สกลํ สํสาราทีนวํ สพฺพญฺจ เญยฺยธมฺมํ ยถาภูตํ วิทิตฺวา ตณฺหาโสตสฺส ปรตีรภูเต นิพฺพานถเล ฐิโต สมนฺตจกฺขุ ภควา, ตสฺส ปุริสสฺส ตสฺมึ นทิยา โสเตน วุยฺหมาเน ปุริเส อนุกมฺปาย รหทสฺส รหทาทีนวสฺส จ อาจิกฺขนํ วิย ตณฺหาโสเตน วุยฺหมานสฺส สตฺตสฺส มหากรุณาย ภควโต ตณฺหาทีนํ ตทาทีนวสฺส จ วิภาวนา, ตสฺส วจนํ อสทฺทหิตฺวา อนุโสตคามิโน [Pg.332] ตสฺส ปุริสสฺส ตสฺมึ รหเท มรณปฺปตฺติมรณมตฺตทุกฺขปฺปตฺติโย วิย ภควโต วจนํ อสมฺปฏิจฺฉนฺตสฺส อปายุปฺปตฺติ, สุคติยํ ทุกฺขุปฺปตฺติ จ, ตสฺส ปน วจนํ สทฺทหิตฺวา หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ วายามกรณํ วิย เตน จ วายาเมน ปรตีรํ ปตฺวา สุเขน ยถิจฺฉิตฏฺฐานคมนํ วิย ภควโต วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตณฺหาทีสุ อาทีนวํ ปสฺสิตฺวา ตณฺหาโสตสฺส ปฏิโสตปพฺพชฺชาทิเนกฺขมฺมวเสน วีริยารมฺโภ, อารทฺธวีริยสฺส จ เตเนว วีริยารมฺเภน ตณฺหาโสตาติกฺกมนํ นิพฺพานตีรํ ปตฺวา อรหตฺตผลสมาปตฺติวเสน ยถารุจิ สุขวิหาโรติ.

Hier ist die Verknüpfung des Gleichnisses: Wie der Strom des Begehrens (taṇhāsoto), der sich im ständigen Fortlauf ergießt, dem Strom eines Flusses gleicht; wie das im anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) umherirrende, vom Strom des Begehrens fortgerissene Wesen dem vom Flussstrom fortgerissenen Menschen gleicht; wie das Anhaften dieses Wesens an Auge und so weiter dem Anhaften jenes Mannes an dortigen lieblichen und angenehmen Dingen gleicht; wie die Schar der fünf niederen Fesseln (orambhāgiyasaṃyojana), die angefüllt ist mit Zorn, Verbitterung, den fünf Sinnengenüssen und Frauen, dem tiefen Abgrund gleicht, der voller Wellen, Strudel, Haie und Dämonen ist; wie der allsehende Erhabene (samantacakkhu bhagavā), der das gesamte Elend des Saṃsāra und das gesamte zu erkennende Phänomen der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat und auf dem festen Boden des Nibbāna steht, welches das jenseitige Ufer des Begehrensstroms ist, dem sehenden Mann gleicht, der jenen Sachverhalt der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat und am jenseitigen Ufer jenes Flussstroms steht; wie die Veranschaulichung des Begehrens und seines Elends durch den Erhabenen aus großem Mitgefühl (mahākaruṇā) für das vom Begehrensstrom fortgerissene Wesen dem Aufzeigen des Abgrunds und des Elends des Abgrunds durch jenen Mann aus Mitgefühl für den im Flussstrom fortgerissenen Menschen gleicht; wie die Wiedergeburt in den Leidenswelten (apāya) und die Entstehung von Leid im glücklichen Schicksal (sugati) für denjenigen, der das Wort des Erhabenen nicht annimmt, dem Eintritt des Todes oder dem Eintritt todesgleichen Leides in jenem Abgrund für jenen Mann gleicht, der dessen Worten keinen Glauben schenkt und mit dem Strom schwimmt; wie hingegen das Entfalten von Tatkraft (vīriyārambho) durch das Annehmen des Wortes des Erhabenen, das Erkennen des Elends im Begehren usw. und das Gehen gegen den Strom des Begehrens mittels Hauslosigkeit (pabbajjā) und Entsagung (nekkhamma) dem Bemühen mit Händen und Füßen durch den gleicht, der seinen Worten glaubt; und wie das Verweilen in Glückseligkeit nach Wunsch durch den Eintritt in die Frucht der Arabantschaft (arahattaphalasamāpatti), nachdem man mit eben dieser Entfaltung der Tatkraft den Strom des Begehrens überwunden und das Ufer des Nibbāna erreicht hat, dem glücklichen Erreichen des gewünschten Ortes nach dem Erreichen des jenseitigen Ufers durch jene Anstrengung gleicht.

คาถาสุ สหาปิ ทุกฺเขน ชเหยฺย กาเมติ ฌานมคฺคาธิคมตฺถํ สมถวิปสฺสนานุโยคํ กโรนฺโต ภิกฺขุ ยทิปิ เตสํ ปุพฺพภาคปฏิปทา กิจฺเฉน กสิเรน สมฺปชฺชติ, น สุเขน วีถึ โอตรติ ปุพฺพภาคภาวนาย กิเลสานํ พลวภาวโต, อินฺทฺริยานํ วา อติกฺขภาวโต. ตถา สติ สหาปิ ทุกฺเขน ชเหยฺย กาเม, ปฐมชฺฌาเนน วิกฺขมฺเภนฺโต ตติยมคฺเคน สมุจฺฉินฺทนฺโต กิเลสกาเม ปชเหยฺย. เอเตน ทุกฺขปฏิปเท ฌานมคฺเค ทสฺเสติ.

In den Versen bedeutet „Selbst unter Schmerz möge er die Sinnlichkeit aufgeben“: Wenn ein Mönch sich der Praxis von Ruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) widmet, um den Pfad der Vertiefung (jhāna) zu erlangen, vollzieht sich der vorbereitende Übungsweg (pubbabhāgapaṭipadā) für ihn unter Umständen nur mühsam und beschwerlich; er betritt die Bahn nicht mit Leichtigkeit, weil die Befleckungen (kilesa) in der vorbereitenden Entfaltung stark sind oder weil seine geistigen Fähigkeiten (indriya) nicht scharf genug sind. Wenn dem so ist, möge er selbst unter Schmerz die Sinnlichkeit aufgeben; er möge die Befleckungen der Sinnlichkeit (kilesakāma) aufgeben, indem er sie durch die erste Vertiefung unterdrückt und durch den dritten Pfad völlig entwurzelt. Damit zeigt er den Pfad der Vertiefung auf dem mühsamen Weg der Praxis (dukkhapaṭipadā) auf.

โยคกฺเขมํ อายตึ ปตฺถยาโนติ อนาคามิตํ อรหตฺตํ อิจฺฉนฺโต อากงฺขมาโน. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – ยทิปิ เอตรหิ กิจฺเฉน กสิเรน ฌานปุริมมคฺเค อธิคจฺฉามิ, อิเม ปน นิสฺสาย อุปริ อรหตฺตํ อธิคนฺตฺวา กตกิจฺโจ ปหีนสพฺพทุกฺโข ภวิสฺสามีติ สหาปิ ทุกฺเขน ฌานาทีหิ กาเม ปชเหยฺยาติ. อถ วา โย กามวิตกฺกพหุโล ปุคฺคโล กลฺยาณมิตฺตสฺส วเสน ปพฺพชฺชํ สีลวิโสธนํ ฌานาทีนํ ปุพฺพภาคปฏิปตฺตึ วา ปฏิปชฺชนฺโต กิจฺเฉน กสิเรน อสฺสุมุโข โรทมาโน ตํ วิตกฺกํ วิกฺขมฺเภติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สหาปิ ทุกฺเขน ชเหยฺย กาเม’’ติ. โส หิ กิจฺเฉนปิ กาเม ปชหนฺโต ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนฺโต อนุกฺกเมน อรหตฺเต ปติฏฺฐเหยฺย. เตน วุตฺตํ ‘‘โยคกฺเขมํ อายตึ ปตฺถยาโน’’ติ.

„Die Sicherheit vor dem Joch für die Zukunft anstrebend“ (yogakkhemaṃ āyatiṃ patthayāno) bedeutet: die Niewiederkehr (anāgāmitā) und die Arabantschaft herbeiwünschend und ersehnend. Dies ist hierbei die Absicht: „Selbst wenn ich jetzt nur unter Mühsal und Not die Vertiefungen und die vorbereitenden Pfade erlange, so werde ich doch, mich darauf stützend, darüber hinaus die Arabantschaft erlangen, meine Pflicht erfüllt haben und frei von allem Leid sein“; in dieser Weise möge er selbst unter Schmerz durch Vertiefungen usw. die Sinnlichkeit aufgeben. Oder aber: Wenn ein Mensch, der reich an sinnlichen Gedanken (kāmavitakka) ist, unter dem Einfluss eines edlen Freundes (kalyāṇamitta) die Hauslosigkeit (pabbajjā), die Läuterung der Tugend (sīlavisodhana) oder die vorbereitende Praxis der Vertiefungen usw. auf sich nimmt und unter Mühsal und Not, mit tränenüberströmtem Gesicht weinend, jene Gedanken unterdrückt, so ist dies im Hinblick darauf gesagt: „Selbst unter Schmerz möge er die Sinnlichkeit aufgeben.“ Denn indem er, wenn auch unter Mühsal, die Sinnlichkeit aufgibt, die Vertiefung erzeugt, diese Vertiefung als Grundlage nimmt und Hellblick (vipassanā) übt, wird er schrittweise in der Arabantschaft gefestigt. Darum heißt es: „die Sicherheit vor dem Joch für die Zukunft anstrebend“.

สมฺมปฺปชาโนติ วิปสฺสนาสหิตาย มคฺคปญฺญาย สมฺมเทว ปชานนฺโต. สุวิมุตฺตจิตฺโตติ ตสฺส อริยมคฺคาธิคมสฺส อนนฺตรํ ผลวิมุตฺติยา สุฏฺฐุ วิมุตฺตจิตฺโต. วิมุตฺติยา ผสฺสเย ตตฺถ ตตฺถาติ ตสฺมึ ตสฺมึ มคฺคผลาธิคมนกาเล [Pg.333] วิมุตฺตึ นิพฺพานํ ผสฺสเย ผุเสยฺย ปาปุเณยฺย อธิคจฺเฉยฺย สจฺฉิกเรยฺย. อุปโยคตฺเถ หิ ‘‘วิมุตฺติยา’’ติ อิทํ สามิวจนํ. วิมุตฺติยา วา อารมฺมณภูตาย ตตฺถ ตตฺถ ตํตํผลสมาปตฺติกาเล อตฺตโน ผลจิตฺตํ ผสฺสเย ผุเสยฺย ปาปุเณยฺย, นิพฺพาโนคธาย ผลสมาปตฺติยา วิหเรยฺยาติ อตฺโถ. ส เวทคูติ โส เวทสงฺขาเตน มคฺคญาเณน จตุนฺนํ สจฺจานํ คตตฺตา ปฏิวิทฺธตฺตา เวทคู. โลกนฺตคูติ ขนฺธโลกสฺส ปริยนฺตํ คโต. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Klar verstehend“ (sammappajāno) bedeutet: durch die mit Hellblick (vipassanā) verbundene Pfad-Weisheit (maggapaññā) vollkommen verstehend. „Dessen Geist völlig befreit ist“ (suvimuttacitto) bedeutet: dessen Geist unmittelbar nach dem Erlangen des edlen Pfades durch die Frucht-Befreiung (phalavimutti) gänzlich befreit ist. „Möge die Befreiung hier und da berühren“ (vimuttiyā phassaye tattha tattha) bedeutet: zu der jeweiligen Zeit des Erlangens von Pfad und Frucht möge er die Befreiung, das Nibbāna, berühren, erfahren, erreichen, erlangen und verwirklichen. Denn der Genitiv „vimuttiyā“ steht hier im Sinne des Akkusativs. Oder aber: Er möge zu der jeweiligen Zeit des Eintritts in die jeweilige Frucht sein Frucht-Bewusstsein (phalacitta) mit der Befreiung, die das Objekt (ārammaṇa) darstellt, in Berührung bringen, erfahren lassen und erreichen lassen; das bedeutet, er möge im im Nibbāna gründenden Fruchteintritt (phalasamāpatti) verweilen. „Er ist ein Wissensfinder“ (sa vedagū) bedeutet: Er ist ein Vedagū, weil er durch das als Wissen (veda) bezeichnete Pfad-Wissen (maggañāṇa) zu den vier Wahrheiten gelangt ist und sie durchdrungen hat. „Der das Ende der Welt erreicht hat“ (lokantagū) bedeutet: der an das Ende der Welt der Daseinsgruppen (khandhaloka) gelangt ist. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

ทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zehnten Sutta ist beendet.

๑๑. จรสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Cara-Sutta

๑๑๐. เอกาทสเม จรโตติ คจฺฉนฺตสฺส, จงฺกมนฺตสฺส วา. อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วาติ วตฺถุกาเมสุ อวีตราคตาย ตาทิเส ปจฺจเย กามปฏิสํยุตฺโต วา วิตกฺโก อุปฺปชฺชติ เจ, ยทิ อุปฺปชฺชติ. พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วาติ อาฆาตนิมิตฺตพฺยาปาทปฏิสํยุตฺโต วา วิตกฺโก, เลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ ปรวิเหฐนวเสน วิหึสาปฏิสํยุตฺโต วา วิตกฺโก อุปฺปชฺชติ เจติ สมฺพนฺโธ. อธิวาเสตีติ ตํ ยถาวุตฺตํ กามวิตกฺกาทึ ยถาปจฺจยํ อตฺตโน จิตฺเต อุปฺปนฺนํ ‘‘อิติปายํ วิตกฺโก ปาปโก, อิติปิ อกุสโล, อิติปิ สาวชฺโช, โส จ โข อตฺตพฺยาพาธายปิ สํวตฺตตี’’ติอาทินา นเยน ปจฺจเวกฺขณาย อภาวโต อธิวาเสติ อตฺตโน จิตฺตํ อาโรเปตฺวา วาเสติ เจ. อธิวาเสนฺโตเยว จ นปฺปชหติ ตทงฺคาทิปฺปหานวเสน น ปฏินิสฺสชฺชติ, ตโต เอว น วิโนเทติ อตฺตโน จิตฺตสนฺตานโต น นุทติ น นีหรติ, ตถา อวิโนทนโต น พฺยนฺตีกโรติ น วิคตนฺตํ กโรติ. อาตาปี ปหิตตฺโต ยถา เตสํ อนฺโตปิ นาวสิสฺสติ อนฺตมโส ภงฺคมตฺตมฺปิ เอวํ กโรติ, อยํ ปน ตถา น กโรตีติ อตฺโถ. ตถาภูโตว น อนภาวํ คเมติ อนุ อนุ อภาวํ น คเมติ. น ปชหติ เจ, น วิโนเทติ เจติอาทินา เจ-สทฺทํ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

110. Im elften [Sutta] bedeutet „beim Gehen“ (carato): während man geht oder auf und ab schreitet. „Oder es entsteht ein sinnlicher Gedanke“ (uppajjati kāmavitakko vā) bedeutet: wenn ein mit Sinnlichkeit verbundener Gedanke entsteht, weil man bezüglich der Objekte der Begierde (vatthukāma) noch nicht leidenschaftslos ist, wenn eine solche Bedingung vorliegt, das heißt, falls er entsteht. „Oder ein Gedanke des Übelwollens, oder ein Gedanke der Grausamkeit“ (byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā) meint einen Gedanken, der mit Übelwollen aufgrund eines Anlasses zum Groll verbunden ist, oder einen Gedanken, der mit Grausamkeit im Sinne der Schädigung anderer durch Erdschollen, Stöcke usw. verbunden ist, wobei der Zusammenhang mit „falls er entsteht“ herzustellen ist. „Er duldet ihn“ (adhivāseti) bedeutet: falls er jenen besagten sinnlichen Gedanken usw., der sich gemäß den Bedingungen in seinem eigenen Geist erhoben hat, duldet, indem er ihn in seinen Geist aufnimmt und dort verweilen lässt, da eine Reflexion in der Weise: „Dieser Gedanke ist schlecht, er ist unheilsam, er ist tadelnswert, und er führt auch zur eigenen Schädigung“ usw. ausbleibt. Und während er ihn duldet, gibt er ihn nicht auf (nappajahati), das heißt, er lässt ihn nicht durch zeitweilige Überwindung (tadaṅgappahāna) usw. los; folglich vertreibt er ihn nicht (na vinodeti), das heißt, er drängt ihn nicht aus seinem eigenen Geistesstrom (cittasantāna) heraus und entfernt ihn nicht; und weil er ihn nicht vertreibt, vernichtet er ihn nicht (na byantīkaroti), das heißt, er bringt ihn nicht an sein Ende. Ein Eifriger, Entschlossener handelt so, dass von jenen Gedanken nicht einmal ein winziger Bruchteil (bhaṅgamatta) übrig bleibt; dieser hier jedoch handelt nicht so, das ist die Bedeutung. Und da er so beschaffen ist, bringt er sie nicht zum Nichtsein (na anabhāvaṃ gameti), das heißt, er führt sie nicht zur völligen Vernichtung. Der Sinn ist zu verstehen, indem man das Wort „wenn“ (ce) mit den Sätzen „wenn er ihn nicht aufgibt“, „wenn er ihn nicht vertreibt“ usw. verbindet.

จรนฺติ จรนฺโต. เอวํภูโตติ เอวํ กามวิตกฺกาทิปาปวิตกฺเกหิ สมงฺคีภูโต. อนาตาปี อโนตฺตาปีติ กิเลสานํ อาตาปนสฺส วีริยสฺส [Pg.334] อภาเวน อนาตาปี, ปาปุตฺราสอาตาปนปริตาปนลกฺขณสฺส โอตฺตปฺปสฺส อภาเวน อโนตฺตาปี. สตตํ สมิตนฺติ สพฺพกาลํ นิรนฺตรํ. กุสีโต หีนวีริโยติ กุสเลหิ ธมฺเมหิ ปริหายิตฺวา อกุสลปกฺเข กุจฺฉิตํ สีทนโต โกสชฺชสมนฺนาคเมน จ กุสีโต, สมฺมปฺปธานวีริยาภาเวน หีนวีริโย วีริยวิรหิโตติ วุจฺจติ กถียติ. ฐิตสฺสาติ คมนํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ติฏฺฐโต. สยนอิริยาปถสฺส วิเสสโต โกสชฺชปกฺขิกตฺตา ยถา ตํสมงฺคิโน วิตกฺกา สมฺภวนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ชาครสฺสา’’ติ วุตฺตํ.

"Wandelnd wandeln sie" (caranti caranto). "So beschaffen" (evaṃbhūto) bedeutet: in dieser Weise mit bösen Gedanken wie Sinnengedenken usw. ausgestattet. "Eiferlos und schamlos" (anātāpī anottāpī) bedeutet: "eiferlos" wegen des Fehlens von Willenskraft, die die Befleckungen erhitzt; "schamlos" wegen des Fehlens von Scheu, deren Merkmal die Furcht vor dem Bösen sowie das Erhitzen und Peinigen desselben ist. "Ständig und fortwährend" (satataṃ samitaṃ) bedeutet: zu allen Zeiten, ununterbrochen. "Träge und von schwacher Willenskraft" (kusīto hīnavīriyo): "träge", weil man von heilsamen Geisteszuständen abfällt und sich wegen der Trägheit auf der unheilsamen Seite erbärmlich niederlässt; "von schwacher Willenskraft", weil es an der Willenskraft der Rechten Anstrengung fehlt, was auch als "ohne Willenskraft" bezeichnet und erklärt wird. "Des Stehenden" (ṭhitassa) bedeutet: desjenigen, der das Gehen unterbricht und stillsteht. Weil die Körperhaltung des Liegens besonders der Trägheit zuneigt, wurde, um zu zeigen, wie dem damit Verbundenen dennoch Gedankengänge entstehen können, gesagt: "des Wachenden" (jāgarassa).

สุกฺกปกฺเข ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ นาธิวาเสตีติ อารทฺธวีริยสฺสาปิ วิหรโต อนาทิมติ สํสาเร จิรกาลภาวิเตน ตถารูปปฺปจฺจยสมาโยเคน สติสมฺโมเสน วา กามวิตกฺกาทิ อุปฺปชฺชติ เจ, ตํ ภิกฺขุ อตฺตโน จิตฺตํ อาโรเปตฺวา น วาเสติ เจ, อพฺภนฺตเร น วาเสติ เจติ อตฺโถ. อนธิวาเสนฺโต กึ กโรตีติ? ปชหติ ฉฑฺเฑติ. กึ กจวรํ วิย ปิฏเกน? น หิ, อปิจ โข ตํ วิโนเทติ นุทติ นีหรติ. กึ พลีพทฺทํ วิย ปโตเทน? น หิ, อถ โข นํ พฺยนฺตีกโรติ วิคตนฺตํ กโรติ. ยถา เตสํ อนฺโตปิ นาวสิสฺสติ อนฺตมโส ภงฺคมตฺตมฺปิ, ตถา เต กโรติ. กถํ ปน เต ตถา กโรติ? อนภาวํ คเมติ อนุ อนุ อภาวํ คเมติ, วิกฺขมฺภนปฺปหาเนน ยถา สุวิกฺขมฺภิตา โหนฺติ ตถา เน กโรตีติ วุตฺตํ โหติ.

Auf der hellen Seite bedeutet: "Wenn, ihr Mönche, ein Mönch dies nicht duldet" (tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti): Wenn bei einem, der selbst mit aufgewandter Willenskraft verweilt, aufgrund von Dingen, die in dem anfangslosen Samsara lange Zeit kultiviert wurden, durch die Verbindung mit entsprechenden Bedingungen oder durch den Verlust der Achtsamkeit ein Sinnengedanke usw. entsteht, und der Mönch dies nicht in seinen Geist aufnimmt und nicht darin verweilen lässt, das heißt, nicht im Inneren wohnen lässt. Was tut er, indem er es nicht duldet? Er gibt es auf, er wirft es weg. Wie Müll mit einem Korb? Nein, vielmehr vertreibt er es, stößt es weg, schafft es fort. Wie einen Ochsen mit dem Treibstachel? Nein, vielmehr bringt er es zum Aufhören, macht ihm ein Ende. Er macht es so, dass im Inneren nicht einmal ein kleinster Bruchteil davon übrig bleibt. Wie aber macht er es so? Er führt sie zum Nichtsein, schrittweise führt er sie zum Nichtsein; durch das Aufgeben mittels Unterdrückung bewirkt er, dass sie völlig unterdrückt sind – so lautet die Erklärung.

เอวํภูโตติอาทีสุ เอวํ กามวิตกฺกาทีนํ อนธิวาสเนน สุวิสุทฺธาสโย สมาโน ตาย จ อาสยสมฺปตฺติยา ตนฺนิมิตฺตาย จ ปโยคสมฺปตฺติยา ปริสุทฺธสีโล อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โภชเน มตฺตญฺญู สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต ชาคริยํ อนุยุตฺโต ตทงฺคาทิวเสน กิเลสานํ อาตาปนลกฺขเณน วีริเยน สมนฺนาคตตฺตา อาตาปี, สพฺพโส ปาปุตฺราเสน สมนฺนาคตตฺตา. โอตฺตาปี สตตํ รตฺตินฺทิวํ, สมิตํ นิรนฺตรํ สมถวิปสฺสนาภาวนานุโยควเสน จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานสิทฺธิยา, อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต นิพฺพานํ ปฏิเปสิตจิตฺโตติ วุจฺจติ กถียตีติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

In den Passagen beginnend mit "so beschaffen" (evaṃbhūto) ist die Bedeutung: Wer durch das Nichtdulden von Sinnengedenken usw. von reinster Gesinnung ist, und wer aufgrund dieser Vortrefflichkeit der Gesinnung und der darauf basierenden Vortrefflichkeit der Praxis von vollkommen reiner Sittlichkeit ist, an den Sinnenpforten gezügelt, maßvoll beim Essen, mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet und dem Wachsein hingegeben ist – ein solcher wird als "eifrig" (ātāpī) bezeichnet, weil er durch das Aufgeben der einzelnen Glieder mit jener Willenskraft ausgestattet ist, deren Merkmal das Erhitzen der Befleckungen ist; und als "schamhaft" (ottāpī), weil er in jeder Hinsicht mit der Scheu vor der Sünde ausgestattet ist. "Ständig" bedeutet Tag und Nacht, "fortwährend" bedeutet ununterbrochen, durch die Hingabe an die Entfaltung von Geistesruhe und Hellblick und durch die Vollendung der vierfachen Rechten Anstrengung; "von aufgewandter Willenskraft", "entschlossen", d. h. einer, dessen Geist auf das Nibbāna ausgerichtet ist – so wird es genannt und erklärt. Der Rest versteht sich in der bereits dargelegten Weise.

คาถาสุ [Pg.335] เคหนิสฺสิตนฺติ เอตฺถ เคหวาสีหิ อปริจฺจตฺตตฺตา เคหวาสีนํ สภาวตฺตา เคหธมฺมตฺตา วา เคหํ วุจฺจติ วตฺถุกาโม. อถ วา เคหปฏิพทฺธภาวโต กิเลสกามานํ นิวาสฏฺฐานภาวโต ตํวตฺถุกตฺตา วา กามวิตกฺกาทิ เคหนิสฺสิตํ นาม. กุมฺมคฺคํ ปฏิปนฺโนติ ยสฺมา อริยมคฺคสฺส อุปฺปถภาวโต อภิชฺฌาทโย ตเทกฏฺฐธมฺมา จ กุมฺมคฺโค, ตสฺมา กามวิตกฺกาทิพหุโล ปุคฺคโล กุมฺมคฺคํ ปฏิปนฺโน นาม. โมหเนยฺเยสุ มุจฺฉิโตติ โมหสํวตฺตนิเยสุ รูปาทีสุ มุจฺฉิโต สมฺมตฺโต อชฺโฌปนฺโน. สมฺโพธินฺติ อริยมคฺคญาณํ. ผุฏฺฐุนฺติ ผุสิตุํ ปตฺตุํ, โส ตาทิโส มิจฺฉาสงฺกปฺปโคจโร อภพฺโพ, น กทาจิ ตํ ปาปุณาตีติ อตฺโถ.

In den Strophen bedeutet "auf das Haus bezogen" (gehanissitaṃ): Hier wird als "Haus" das Verlangen nach Objekten bezeichnet, weil es von Hausbewohnern nicht aufgegeben wird, weil es der Natur von Hausbewohnern entspricht oder weil es eine Eigenschaft des häuslichen Lebens ist. Oder aber: Wegen der Gebundenheit an das Haus, weil es der Wohnort der Befleckungen des Begehrens ist oder darauf beruht, wird das Sinnengedenken usw. als "auf das Haus bezogen" bezeichnet. "Den Irrweg beschritten" (kummaggaṃ paṭipanno): Da Begehrlichkeiten und die damit verbundenen Geisteszustände einen Irrweg darstellen, weil sie ein Abweichen vom Edlen Pfad sind, wird eine Person, die reich an Sinnengedenken usw. ist, als jemand bezeichnet, "der den Irrweg beschritten hat". "In den zur Verblendung führenden Dingen betört" (mohaneyyesu mucchito) bedeutet: betört, berauscht und verhaftet in Formen usw., die zur Verblendung führen. "Erwachen" (sambodhi) ist das Wissen des Edlen Pfades. "Zu berühren" (phuṭṭhuṃ) bedeutet zu berühren, zu erlangen. Eine solche Person, deren Bereich falsches Denken ist, ist unfähig; sie erlangt dies niemals – so lautet die Bedeutung.

วิตกฺกํ สมยิตฺวานาติ ยถาวุตฺตํ มิจฺฉาวิตกฺกํ ปฏิสงฺขานภาวนาพเลหิ วูปสเมตฺวา. วิตกฺกูปสเม รโตติ นวนฺนมฺปิ มหาวิตกฺกานํ อจฺจนฺตวูปสมภูเต อรหตฺเต นิพฺพาเน เอว วา อชฺฌาสเยน รโต อภิรโต. ภพฺโพ โส ตาทิโสติ โส ยถาวุตฺโต สมฺมา ปฏิปชฺชมาโน ปุคฺคโล ปุพฺพภาเค สมถวิปสฺสนาพเลน สพฺพวิตกฺเก ยถารหํ ตทงฺคาทิวเสน วูปสเมตฺวา ฐิโต, วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา มคฺคปฏิปาฏิยา อรหตฺตมคฺคญาณสงฺขาตํ นิพฺพานสงฺขาตญฺจ อนุตฺตรํ สมฺโพธึ ผุฏฺฐุํ อธิคนฺตุํ ภพฺโพ สมตฺโถติ.

"Nachdem er die Gedankengänge zur Ruhe gebracht hat" (vitakkaṃ samayitvāna) bedeutet: nachdem er das oben erwähnte falsche Denken durch die Kräfte der Überlegung und der Entfaltung gestillt hat. "An der Beruhigung der Gedankengänge Gefallen findend" (vitakkūpasame rato) bedeutet: mit seiner Gesinnung erfreut und entzückt von der Arhatschaft, welche die endgültige Beruhigung aller neun großen Gedankengänge darstellt, oder eben vom Nibbāna. "Ein solcher ist fähig" (bhabbo so tādiso) bedeutet: Diese oben beschriebene, richtig praktizierende Person, die in der Anfangsphase durch die Kraft von Geistesruhe und Hellblick alle Gedankengänge in angemessener Weise, etwa durch das Aufgeben der einzelnen Glieder, zur Ruhe gebracht hat und gefestigt ist, ist fähig und imstande, den Hellblick eifrig zu betreiben und in der Folge der Pfade das höchste Erwachen zu berühren und zu erlangen, welches als das Pfad-Wissen der Arhatschaft und als das Nibbāna bezeichnet wird.

เอกาทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des elften Sutta ist abgeschlossen.

๑๒. สมฺปนฺนสีลสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Sampannasīla-Sutta.

๑๑๑. ทฺวาทสเม สมฺปนฺนสีลาติ เอตฺถ ติวิธํ สมฺปนฺนํ ปริปุณฺณสมงฺคีมธุรวเสน. เตสุ –

111. Im zwölften Sutta bedeutet "von vollkommener Sittlichkeit" (sampannasīlā): Hier hat das Wort "vollkommen" (sampanna) eine dreifache Bedeutung nach Maßgabe von "vollständig", "ausgestattet sein" und "süß/schmackhaft". Darunter –

‘‘สมฺปนฺนํ สาลิเกทารํ, สุวา ภุญฺชนฺติ โกสิย;

ปฏิเวเทมิ เต พฺรหฺเม, น เน วาเรตุมุสฺสเห’’ติ. (ชา. ๑.๑๔.๑) –

"Das reife Sāli-Feld fressen die Papageien, o Kosiya; ich verkünde es dir, o Brahmane, ich vermag sie nicht abzuwehren." (Jā. 1.14.1) –

เอตฺถ ปริปุณฺณตฺโถ สมฺปนฺนสทฺโท. ‘‘อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปคโต สมุปคโต สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต’’ติ (วิภ. ๕๑๑) เอตฺถ สมงฺคิภาวตฺโถ สมฺปนฺนสทฺโท. ‘‘อิมิสฺสา, ภนฺเต, มหาปถวิยา เหฏฺฐิมตลํ [Pg.336] สมฺปนฺนํ – เสยฺยถาปิ ขุทฺทมธุํ อนีลกํ, เอวมสฺสาท’’นฺติ (ปารา. ๑๗) เอตฺถ มธุรตฺโถ สมฺปนฺนสทฺโท. อิธ ปน ปริปุณฺณตฺเถปิ สมงฺคิภาเวปิ วฏฺฏติ, ตสฺมา สมฺปนฺนสีลาติ ปริปุณฺณสีลา หุตฺวาติปิ, สีลสมงฺคิโน หุตฺวาติปิ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Hier hat das Wort "vollkommen" (sampanna) die Bedeutung von "vollständig". In dem Satz: "Er ist mit dieser Zügelung der Ordenssatzung versehen, wohlversehen, ausgestattet, wohlausgestattet, vollkommen, verbunden" (Vibh. 511) hat das Wort "vollkommen" die Bedeutung von "ausgestattet sein". In dem Satz: "Ehrwürdiger Herr, die untere Schicht dieser großen Erde ist köstlich – wie wilder Honig ohne Bienen, so ist ihr Geschmack" (Pārā. 17) hat das Wort "vollkommen" die Bedeutung von "süß/schmackhaft". Hier jedoch ist es sowohl im Sinne von "vollständig" als auch im Sinne von "ausgestattet sein" anwendbar. Daher ist die Bedeutung von "die von vollkommener Sittlichkeit sind" (sampannasīlā) hier so zu verstehen: entweder im Sinne von "solche, die eine vollständige Sittlichkeit besitzen", oder im Sinne von "solche, die mit Sittlichkeit ausgestattet sind".

ตตฺถ ‘‘ปริปุณฺณสีลา’’ติ อิมินา อตฺเถน เขตฺตโทสวิคเมน เขตฺตปาริปูริ วิย ปริปุณฺณํ นาม โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘เขตฺตโทสวิคเมน เขตฺตปาริปูริ วิย สีลโทสวิคเมน สีลปาริปูริ วุตฺตา’’ติ. ‘‘สีลสมงฺคิโน’’ติ อิมินา ปน อตฺเถน สีเลน สมงฺคีภูตา สโมธานคตา สมนฺนาคตา หุตฺวา วิหรถาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ ทฺวีหิ การเณหิ สมฺปนฺนสีลตา โหติ สีลวิปตฺติยา อาทีนวทสฺสเนน, สีลสมฺปตฺติยา อานิสํสทสฺสเนน จ. ตทุภยมฺปิ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๒๐-๒๑) วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. ตตฺถ ‘‘สมฺปนฺนสีลา’’ติ เอตฺตาวตา กิร ภควา จตุปาริสุทฺธิสีลํ อุทฺทิสิตฺวา ‘‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุตา’’ติ อิมินา เชฏฺฐกสีลํ ทสฺเสตีติอาทินา เอตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. กิมสฺส อุตฺตริ กรณียนฺติ เอวํ สมฺปนฺนสีลานํ วิหรตํ ตุมฺหากํ กินฺติ สิยา อุตฺตริ กาตพฺพํ, ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ เจติ อตฺโถ.

Hierin bedeutet 'vollkommen in der Tugend' (paripuṇṇasīlā) folgendes: Wie durch das Schwinden von Mängeln des Feldes eine Vollkommenheit des Feldes eintritt, so wird es als 'vollkommen' bezeichnet. Daher wurde gesagt: 'Wie die Vollkommenheit eines Feldes durch das Schwinden von Mängeln des Feldes, so ist die Vollkommenheit der Tugend durch das Schwinden von Mängeln der Tugend erklärt.' Mit der Phrase 'mit Tugend ausgestattet' (sīlasamaṅgino) wird gesagt: Verweilt so, dass ihr mit der Tugend eins geworden, vereint und ausgestattet seid. Dabei entsteht die Vollkommenheit der Tugend aus zwei Gründen: durch das Erkennen des Nachteils im Verfall der Tugend (sīlavipatti) und durch das Erkennen des Segens in der Vollkommenheit der Tugend (sīlasampatti). Beides sollte gemäß der im Visuddhimagga (visuddhi. 1.20-21) dargelegten Weise verstanden werden. Was hierbei zu sagen ist, nämlich dass der Erhabene mit 'vollkommen in der Tugend' (sampannasīlā) die vierfache völlig reine Tugend (catupārisuddhisīla) aufzeigt und mit 'durch die Zügelung des Pātimokkha gezügelt' (pātimokkhasaṃvarasaṃvutā) die höchste Tugend (jeṭṭhakasīla) darlegt usw., das wurde bereits oben gesagt. 'Was sollte er darüber hinaus noch tun?' (kimassa uttari karaṇīyanti): Der Sinn ist: Für euch, die ihr so in vollkommener Tugend verweilt, was gäbe es darüber hinaus noch zu tun, was gilt es zu praktizieren?

เอวํ ‘‘สมฺปนฺนสีลา, ภิกฺขเว, วิหรถา’’ติอาทินา สมฺปาทนูปาเยน สทฺธึ สีลสมฺปทาย ภิกฺขู นิโยเชนฺโต อเนกปุคฺคลาธิฏฺฐานํ กตฺวา เทสนํ อารภิตฺวา อิทานิ ยสฺมา เอกปุคฺคลาธิฏฺฐานวเสน ปวตฺติตาปิ ภควโต เทสนา อเนกปุคฺคลาธิฏฺฐานาว โหติ สพฺพสาธารณตฺตา, ตสฺมา ตํ เอกปุคฺคลาธิฏฺฐานวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘จรโต เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน’’ติอาทิมาห.

Indem der Erhabene so die Mönche zur Vollkommenheit der Tugend anspornt, zusammen mit den Mitteln zu deren Erreichung, durch Worte wie: 'Verweilt, ihr Mönche, vollkommen in der Tugend...', bezog er die Darlegung zunächst auf viele Personen (anekapuggalādhiṭṭhāna). Da nun aber die Darlegung des Erhabenen, auch wenn sie sich auf eine einzelne Person bezieht (ekapuggalādhiṭṭhāna), aufgrund ihrer Allgemeingültigkeit für alle gilt und somit auf viele Personen bezogen ist, sprach er, um dies nun anhand einer einzelnen Person zu verdeutlichen, die Worte: 'Wenn nun aber, ihr Mönche, ein Mönch im Gehen...' und so weiter.

ตตฺถ อภิชฺฌายติ เอตายาติ อภิชฺฌา, ปรภณฺฑาภิชฺฌายนลกฺขณสฺส โลภสฺเสตํ อธิวจนํ. พฺยาปชฺชติ ปูติภวติ จิตฺตํ เอเตนาติ พฺยาปาโท, ‘‘อนตฺถํ เม อจรี’’ติอาทินยปฺปวตฺตสฺส เอกูนวีสติอาฆาตวตฺถุวิสยสฺส โทสสฺเสตํ อธิวจนํ. อุภินฺนมฺปิ ‘‘ตตฺถ กตโม กามจฺฉนฺโท? โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามสฺเนโห กามปิปาสา กามปริฬาโห กามมุจฺฉา กามชฺโฌสาน’’นฺติ (ธ. ส. ๑๑๕๙), ตถา ‘‘โลโภ ลุพฺภนา ลุพฺภิตตฺตํ สาราโค สารชฺชนา สารชฺชิตตฺตํ อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูล’’นฺติอาทินา (ธ. ส. ๓๙๑), ‘‘โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ [Pg.337] พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺสา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๔๑๘, ๑๒๓๗) จ วิตฺถาโร เวทิตพฺโพ. วิคโต โหตีติ อยญฺจ อภิชฺฌา, อยญฺจ พฺยาปาโท วิคโต โหติ อปคโต, ปหีโน โหตีติ อตฺโถ. เอตฺตาวตา กามจฺฉนฺทนีวรณสฺส จ พฺยาปาทนีวรณสฺส จ ปหานํ ทสฺสิตํ โหติ.

Hierbei ist 'Begehren' (abhijjhā) das, wodurch man begehrt; dies ist eine Bezeichnung für die Gier (lobha), deren Merkmal das Begehren nach fremdem Besitz ist. 'Übelwollen' (byāpāda) ist das, wodurch der Geist Schaden nimmt und verdirbt; dies ist eine Bezeichnung für den Hass (dosa), der sich auf die neunzehn Grundlagen des Grolls (āghātavatthu) bezieht, welche sich in Weisen wie 'er hat mir Schaden zugefügt' äußern. Die ausführliche Erklärung für beide sollte gemäß Stellen wie: 'Was ist hierbei Sinnenlust (kāmacchando)? Die Sinnenlust in Bezug auf die Sinnenobjekte, die Zuneigung zur Sinnenlust, der Durst nach Sinnenlust, das Fieber der Sinnenlust, die Berauschung durch Sinnenlust, das Verhaftetsein an Sinnenlust' (Dhs. 1159), und ebenso: 'Gier, Gieren, Gierigkeit, Anhaftung, Verhaftetsein, Begehren, Gier als unheilsame Wurzel' (Dhs. 391) sowie 'Hass, Hassen, Hasserfülltheit, Übelwollen, Feindseligkeit, Widerstreit, Aufbrausen, Grobheit, Unzufriedenheit des Geistes' (Dhs. 418, 1237) verstanden werden. 'Ist geschwunden' (vigato hoti) bedeutet: Sowohl dieses Begehren als auch dieses Übelwollen sind geschwunden, weggegangen, überwunden. Damit wird das Überwinden des Hemmnisses der Sinnenlust (kāmacchandanīvaraṇa) und des Hemmnisses des Übelwollens (byāpādanīvaraṇa) aufgezeigt.

ถินมิทฺธนฺติ ถินญฺเจว มิทฺธญฺจ. เตสุ จิตฺตสฺส อกมฺมญฺญตา ถินํ, อาลสิยสฺเสตํ อธิวจนํ, เวทนาทีนํ ติณฺณํ ขนฺธานํ อกมฺมญฺญตา มิทฺธํ, ปจลายิกภาวสฺเสตํ อธิวจนํ. อุภินฺนมฺปิ ‘‘ตตฺถ กตมํ ถินํ? ยา จิตฺตสฺส อกลฺลตา อกมฺมญฺญตา โอลียนา สลฺลียนา. ตตฺถ กตมํ มิทฺธํ? ยา กายสฺส อกลฺลตา อกมฺมญฺญตา โอนาโห ปริโยนาโห’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๑๖๒-๑๑๖๓) นเยน วิตฺถาโร เวทิตพฺโพ.

'Starrheit und Trägheit' (thinamiddha) bedeutet Starrheit (thina) und Trägheit (middha). Unter diesen ist die Untauglichkeit des Geistes die Starrheit (thina), was eine Bezeichnung für Trägheit (ālasiya) ist; die Untauglichkeit der drei Daseinsgruppen von Gefühl usw. ist die Trägheit (middha), was eine Bezeichnung für Schläfrigkeit (pacalāyikabhāva) ist. Die ausführliche Erklärung für beide sollte gemäß der folgenden Weise verstanden werden: 'Was ist hierbei Starrheit? Die Unpässlichkeit des Geistes, die Untauglichkeit, das Einschrumpfen, das Sich-Zurückziehen. Was ist hierbei Trägheit? Die Unpässlichkeit des Körpers, die Untauglichkeit, das Einhüllen, das Umhüllen' (Dhs. 1162-1163) usw.

อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนฺติ อุทฺธจฺจญฺเจว กุกฺกุจฺจญฺจ. ตตฺถ อุทฺธจฺจํ นาม จิตฺตสฺส อุทฺธตากาโร, กุกฺกุจฺจํ นาม อกตกลฺยาณสฺส กตปาปสฺส ตปฺปจฺจยา วิปฺปฏิสาโร. อุภินฺนมฺปิ ‘‘ตตฺถ กตมํ อุทฺธจฺจํ? ยํ จิตฺตสฺส อุทฺธจฺจํ อวูปสโม เจตโส วิกฺเขโป ภนฺตตฺตํ จิตฺตสฺสา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๑๖๕) วิตฺถาโร. ‘‘อกตํ วต เม กลฺยาณํ, อกตํ กุสลํ, อกตํ ภีรุตฺตานํ; กตํ ปาปํ, กตํ ลุทฺทํ, กตํ กิพฺพิส’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๓.๒๔๘; เนตฺติ. ๑๒๐) ปวตฺติอากาโร เวทิตพฺโพ.

'Aufgeregtheit und Gewissensunruhe' (uddhaccakukkucca) bedeutet Aufgeregtheit (uddhacca) und Gewissensunruhe (kukkucca). Hierbei ist Aufgeregtheit der Zustand der Unruhe des Geistes, und Gewissensunruhe ist die Reue, die darauf beruht, dass man das Heilsame nicht getan und das Unheilsame getan hat. Die ausführliche Erklärung für beide findet sich in Stellen wie: 'Was ist hierbei Aufgeregtheit? Die Aufgeregtheit des Geistes, die Unruhe, die Zerstreutheit des Bewusstseins, das Umherflattern des Geistes' (Dhs. 1165) usw. Ihre Erscheinungsweise sollte verstanden werden durch Sätze wie: 'Ach, das Heilsame habe ich nicht getan, das Gute habe ich nicht getan, den Schutz vor Furcht habe ich nicht geschaffen; das Böse habe ich getan, das Grausame habe ich getan, die Sünde habe ich getan' (M. III 248; Netti. 120) usw.

วิจิกิจฺฉาติ พุทฺธาทีสุ สํสโย. ตสฺสา ‘‘สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, นาธิมุจฺจติ น สมฺปสีทตี’’ติอาทินา (วิภ. ๙๑๕), ‘‘ตตฺถ กตมา วิจิกิจฺฉา? ยา กงฺขา กงฺขายนา กงฺขายิตตฺตํ วิมติ วิจิกิจฺฉา ทฺเวฬฺหกํ ทฺเวธาปโถ สํสโย อเนกํสคฺคาโห อาสปฺปนา ปริสปฺปนา อปริโยคาหนา ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๐๐๘) จ นเยน วิตฺถาโร เวทิตพฺโพ.

'Zweifel' (vicikicchā) ist der Zweifel in Bezug auf den Buddha und die anderen. Seine ausführliche Erklärung sollte verstanden werden gemäß der Weise: 'Er zweifelt am Meister, hegt Zweifel, ist nicht entschlossen, ist nicht vertrauensvoll' (Vibh. 915) usw., sowie: 'Was ist hierbei Zweifel? Die Skepsis, das Skeptisch-Sein, der Zustand der Skepsis, die Unschlüssigkeit, der Zweifel, das Schwanken, die Weggabelung, die Unentschiedenheit, das Ergreifen unbestimmter Ansichten, das Schwanken, das Hin-und-Her-Schwanken, das Nicht-Eindringen, die Starre des Geistes, die Verwirrung des Bewusstseins' (Dhs. 1008) usw.

เอตฺถ จ อภิชฺฌาพฺยาปาทาทีนํ วิคมวเสน จ ปหานวเสน จ เตสํ วิกฺขมฺภนเมว เวทิตพฺพํ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

Und hierbei ist unter dem Schwinden und dem Aufgeben von Begehren, Übelwollen usw. allein deren Unterdrückung (vikkhambhana) zu verstehen. Darauf bezieht sich die Aussage:

‘‘โส อภิชฺฌํ โลเก ปหาย วิคตาภิชฺเฌน เจตสา วิหรติ, อภิชฺฌาย จิตฺตํ ปริโสเธติ. พฺยาปาทปโทสํ ปหาย อพฺยาปนฺนจิตฺโต วิหรติ, พฺยาปาทปโทสา จิตฺตํ ปริโสเธติ. ถินมิทฺธํ ปหาย วิคตถินมิทฺโธ วิหรติ อาโลกสญฺญี สโต [Pg.338] สมฺปชาโน, ถินมิทฺธา จิตฺตํ ปริโสเธติ. อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหาย อนุทฺธโต วิหรติ อชฺฌตฺตํ อุปสนฺตจิตฺโต อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจา จิตฺตํ ปริโสเธติ. วิจิกิจฺฉํ ปหาย ติณฺณวิจิกิจฺโฉ วิหรติ อกถํกถี กุสเลสุ ธมฺเมสุ, วิจิกิจฺฉาย จิตฺตํ ปริโสเธตี’’ติ (วิภ. ๕๐๘).

'Er verweilt, nachdem er das Begehren gegenüber der Welt abgelegt hat, mit einem von Begehren freien Geist; er reinigt seinen Geist von Begehren. Er verweilt, nachdem er den Makel des Übelwollens abgelegt hat, mit einem Geist frei von Übelwollen; er reinigt seinen Geist vom Makel des Übelwollens. Er verweilt, nachdem er Starrheit und Trägheit abgelegt hat, frei von Starrheit und Trägheit, wahrnehmend das Licht, achtsam und klar bewusst; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Trägheit. Er verweilt, nachdem er Aufgeregtheit und Gewissensunruhe abgelegt hat, frei von Aufgeregtheit, im Inneren mit friedvollem Geist; er reinigt seinen Geist von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. Er verweilt, nachdem er den Zweifel abgelegt hat, den Zweifel überschritten habend, frei von Fragen bezüglich der heilsamen Dinge; er reinigt seinen Geist vom Zweifel.' (Vibh. 508).

ตตฺถ ยถา นีวรณานํ ปหานํ โหติ, ตํ เวทิตพฺพํ. กถญฺจ เนสํ ปหานํ โหติ? กามจฺฉนฺทสฺส ตาว อสุภนิมิตฺเต โยนิโสมนสิกาเรน ปหานํ โหติ, สุภนิมิตฺเต อโยนิโสมนสิกาเรนสฺส อุปฺปตฺติ. เตนาห ภควา –

Hierbei ist zu verstehen, wie das Überwinden der Hemmnisse (nīvaraṇa) geschieht. Und wie geschieht deren Überwinden? Zunächst wird die Sinnenlust (kāmacchanda) durch weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) auf das Zeichen des Unschönen (asubhanimitta) überwunden, während sie durch unweise Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) auf das Zeichen des Schönen (subhanimitta) entsteht. Daher sprach der Erhabene:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, สุภนิมิตฺตํ. ตตฺถ อโยนิโสมนสิการพหุลีกาโร อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

'Es gibt, ihr Mönche, das Zeichen des Schönen (subhanimitta). Die häufige unweise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandener Sinnenlust oder für das Anwachsen und die Entfaltung von bereits entstandener Sinnenlust.' (S. V. 232).

เอวํ สุภนิมิตฺเต อโยนิโสมนสิกาเรน อุปฺปชฺชนฺตสฺส กามจฺฉนฺทสฺส ตปฺปฏิปกฺขโต อสุภนิมิตฺเต โยนิโสมนสิกาเรน ปหานํ โหติ. ตตฺถ อสุภนิมิตฺตํ นาม อสุภมฺปิ อสุภารมฺมณมฺปิ, โยนิโสมนสิกาโร นาม อุปายมนสิกาโร, ปถมนสิกาโร, อนิจฺเจ อนิจฺจนฺติ วา, ทุกฺเข ทุกฺขนฺติ วา, อนตฺตนิ อนตฺตาติ วา, อสุเภ อสุภนฺติ วา มนสิกาโร. ตํ ตตฺถ พหุลํ ปวตฺตยโต กามจฺฉนฺโท ปหียติ. เตนาห ภควา –

So erfolgt die Überwindung des Sinnenbegehrens, das durch unsachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber dem schönen Zeichen entsteht, durch sachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber dessen Gegenteil, dem unschönen Zeichen. Dabei bedeutet „unschönes Zeichen“ sowohl das Unschöne selbst als auch das unschöne Objekt. „Sachgemäße Aufmerksamkeit“ bedeutet geschickte Aufmerksamkeit, die Aufmerksamkeit des rechten Pfades, Aufmerksamkeit auf das Vergängliche als vergänglich, auf das Leidvolle als leidvoll, auf das Nicht-Selbst als Nicht-Selbst, oder auf das Unschöne als unschön. Wer diese dort häufig anwendet, bei dem schwindet das Sinnenbegehren. Daher sagte der Erhabene:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อสุภนิมิตฺตํ. ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร – อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส อนุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส ปหานายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

„Es gibt, ihr Mönche, das unschöne Zeichen. Darauf die sachgemäße Aufmerksamkeit häufig anzuwenden – dies ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandenem Sinnenbegehren oder für die Überwindung von bereits entstandenem Sinnenbegehren.“ (SN 5.232)

อปิจ ฉ ธมฺมา กามจฺฉนฺทสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺติ – อสุภนิมิตฺตสฺส อุคฺคโห, อสุภภาวนานุโยโค, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา, โภชเน มตฺตญฺญุตา, กลฺยาณมิตฺตตา, สปฺปายกถาติ. ทสวิธญฺหิ อสุภนิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺตสฺสปิ กามจฺฉนฺโท ปหียติ, ภาเวนฺตสฺสปิ, อินฺทฺริเยสุ ปิหิตทฺวารสฺสปิ จตุนฺนํ ปญฺจนฺนํ อาโลปานํ โอกาเส สติ อุทกํ ปิวิตฺวา ยาปนสีลตาย โภชเน มตฺตญฺญุโนปิ. เตน วุตฺตํ –

Zudem führen sechs Dinge zur Überwindung des Sinnenbegehrens: das Erlernen des unschönen Zeichens, die Hingabe an die Entfaltung des Unschönen, die Bewachung der Sinnentore, Mäßigung beim Essen, edle Freundschaft und angemessenes Gespräch. Denn sowohl bei dem, der das zehnfache unschöne Zeichen erlernt, schwindet das Sinnenbegehren, als auch bei dem, der es entfaltet; ebenso bei dem, der die Sinnentore geschlossen hält, und bei dem, der mäßig beim Essen ist, indem er die Gewohnheit hat, sich durch das Trinken von Wasser zu erhalten, wenn noch Platz für vier oder fünf Bissen wäre. Daher wurde gesagt:

‘‘จตฺตาโร [Pg.339] ปญฺจ อาโลเป, อภุตฺวา อุทกํ ปิเว;

อลํ ผาสุวิหาราย, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. (เถรคา. ๙๘๓);

„Vier oder fünf Bissen vor dem Sattsein sollte er nicht essen, sondern Wasser trinken; dies ist ausreichend für das angenehme Verweilen eines entschlossenen Mönchs.“ (Thag 983)

อสุภกมฺมิกติสฺสตฺเถรสทิเส กลฺยาณมิตฺเต เสวนฺตสฺสปิ กามจฺฉนฺโท ปหียติ, ฐานนิสชฺชาทีสุ ทสอสุภนิสฺสิตสปฺปายกถายปิ ปหียติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ฉ ธมฺมา กามจฺฉนฺทสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ.

Das Sinnenbegehren schwindet auch bei dem, der mit edlen Freunden wie dem älteren Tissa, dem Ausüber der Unschönheitsmeditation, verkehrt, und es schwindet auch durch ein auf die zehn Unschönheiten bezogenes, angemessenes Gespräch beim Stehen, Sitzen usw. Daher wurde gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung des Sinnenbegehrens“.

ปฏิฆนิมิตฺเต อาโยนิโสมนสิกาเรน พฺยาปาทสฺส อุปฺปาโท โหติ. ตตฺถ ปฏิฆมฺปิ ปฏิฆนิมิตฺตํ, ปฏิฆารมฺมณมฺปิ ปฏิฆนิมิตฺตํ. อโยนิโสมนสิกาโร สพฺพตฺถ เอกลกฺขโณ เอว. ตํ ตสฺมึ นิมิตฺเต พหุลํ ปวตฺตยโต พฺยาปาโท อุปฺปชฺชติ. เตนาห ภควา –

Durch unsachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber dem Zeichen des Widerwillens entsteht Übelwollen. Dabei ist sowohl der Widerwille selbst das Zeichen des Widerwillens als auch das Objekt des Widerwillens das Zeichen des Widerwillens. Unsachgemäße Aufmerksamkeit hat überall genau dieselbe Eigenschaft. Wer diese gegenüber jenem Zeichen häufig anwendet, bei dem entsteht Übelwollen. Daher sagte der Erhabene:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, ปฏิฆนิมิตฺตํ. ตตฺถ อโยนิโสมนสิการพหุลีกาโร – อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา พฺยาปาทสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา พฺยาปาทสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

„Es gibt, ihr Mönche, das Zeichen des Widerwillens. Darauf die unsachgemäße Aufmerksamkeit häufig anzuwenden – dies ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandenem Übelwollen oder für das Anwachsen und die Entfaltung von bereits entstandenem Übelwollen.“ (SN 5.232)

เมตฺตาย ปน เจโตวิมุตฺติยา โยนิโสมนสิกาเรนสฺส ปหานํ โหติ. ตตฺถ ‘‘เมตฺตา’’ติ วุตฺเต อปฺปนาปิ อุปจาโรปิ วฏฺฏติ, ‘‘เจโตวิมุตฺตี’’ติ ปน อปฺปนาว. โยนิโสมนสิกาโร วุตฺตลกฺขโณว. ตํ ตตฺถ พหุลํ ปวตฺตยโต พฺยาปาโท ปหียติ. เตนาห ภควา –

Seine Überwindung aber erfolgt durch sachgemäße Aufmerksamkeit auf die Gemütsbefreiung durch liebende Güte. Wenn dabei von „liebender Güte“ gesprochen wird, ist sowohl die Vollsammlung als auch die Nahesammlung gemeint; mit „Gemütsbefreiung“ ist jedoch nur die Vollsammlung gemeint. Sachgemäße Aufmerksamkeit hat die bereits beschriebene Eigenschaft. Wer diese dort häufig anwendet, bei dem schwindet das Übelwollen. Daher sagte der Erhabene:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ. ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา พฺยาปาทสฺส อนุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา พฺยาปาทสฺส ปหานายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

„Es gibt, ihr Mönche, die Gemütsbefreiung durch liebende Güte. Darauf die sachgemäße Aufmerksamkeit häufig anzuwenden – dies ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandenem Übelwollen oder für die Überwindung von bereits entstandenem Übelwollen.“ (SN 5.232)

อปิจ ฉ ธมฺมา พฺยาปาทสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺติ – เมตฺตานิมิตฺตสฺส อุคฺคโห, เมตฺตาภาวนา, กมฺมสฺสกตาปจฺจเวกฺขณา, ปฏิสงฺขานพหุลตา, กลฺยาณมิตฺตตา, สปฺปายกถาติ. โอธิสกาโนธิสกทิสาผรณานญฺหิ อญฺญตรวเสน เมตฺตํ อุคฺคณฺหนฺตสฺสปิ พฺยาปาโท ปหียติ, โอธิโส อโนธิโส ทิสาผรณวเสน เมตฺตํ ภาเวนฺตสฺสปิ พฺยาปาโท ปหียติ, ‘‘ตฺวํ เอตสฺส กุทฺโธ กึ กริสฺสสิ, กิมสฺส สีลาทีนิ [Pg.340] วินาเสตุํ สกฺขิสฺสสิ นนุ ตฺวํ อตฺตโน กมฺเมน อาคนฺตฺวา อตฺตโน กมฺเมเนว คมิสฺสสิ, ปรสฺส กุชฺฌนํ นาม วีตจฺจิกงฺคารตตฺตอยสลากคูถาทีนิ คเหตฺวา ปรํ ปหริตุกามตา วิย โหติ. เอโสปิ ตว กุทฺโธ กึ กริสฺสติ, กึ เต สีลาทีนิ วินาเสตุํ สกฺขิสฺสติ เอส อตฺตโน กมฺเมน อาคนฺตฺวา อตฺตโน กมฺเมเนว คมิสฺสติ, อปฺปฏิจฺฉิตปเหณกํ วิย, ปฏิวาตํ ขิตฺตรโชมุฏฺฐิ วิย จ เอตสฺเสว เอส โกโธ มตฺถเก ปติสฺสตี’’ติ เอวํ อตฺตโน จ ปรสฺส จาติ อุภเยสํ กมฺมสฺสกตํ ปจฺจเวกฺขโตปิ, ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปฏิสงฺขาเน ฐิตสฺสปิ, อสฺสคุตฺตตฺเถรสทิเส เมตฺตาภาวนารเต กลฺยาณมิตฺเต เสวนฺตสฺสาปิ พฺยาปาโท ปหียติ, ฐานนิสชฺชาทีสุ เมตฺตานิสฺสิตสปฺปายกถายปิ ปหียติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ฉ ธมฺมา พฺยาปาทสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ.

Zudem führen sechs Dinge zur Überwindung des Übelwollens: das Erlernen des Zeichens der liebenden Güte, die Entfaltung der liebenden Güte, die Reflexion auf die Eigenverantwortung für das eigene Kamma, die Häufigkeit der weisen Erwägung, edle Freundschaft und angemessenes Gespräch. Denn sowohl bei dem, der die liebende Güte mittels begrenzter, unbegrenzter oder richtungsbezogener Durchdringung erlernt, schwindet das Übelwollen, als auch bei dem, der die liebende Güte mittels begrenzter, unbegrenzter oder richtungsbezogener Durchdringung entfaltet; ebenso bei dem, der die Eigenverantwortung für das Kamma von sich selbst und anderen reflektiert: „Was wirst du tun, wenn du auf ihn zornig bist? Wirst du in der Lage sein, seine Tugend usw. zu zerstören? Du bist doch durch dein eigenes Kamma gekommen und wirst durch dein eigenes Kamma wieder gehen. Auf einen anderen zornig zu sein, ist so, als wollte man einen anderen schlagen, nachdem man glühende Kohlen, einen glühend heißen Eisenstab oder Kot in die Hand genommen hat. Und was wird er tun, wenn er auf dich zornig ist? Wird er in der Lage sein, deine Tugend usw. zu zerstören? Er ist durch sein eigenes Kamma gekommen und wird durch sein eigenes Kamma wieder gehen. Wie ein nicht angenommenes Geschenk oder wie eine Handvoll Staub, die gegen den Wind geworfen wird, wird dieser sein Zorn auf sein eigenes Haupt zurückfallen“; ebenso schwindet das Übelwollen bei dem, der nach dieser Reflexion in weiser Erwägung verweilt, sowie bei dem, der mit edlen Freunden verkehrt, die wie der ältere Assagutta der Entfaltung der liebenden Güte ergeben sind, und auch durch ein auf die liebende Güte bezogenes, angemessenes Gespräch beim Stehen, Sitzen usw. Daher wurde gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung des Übelwollens“.

อรติอาทีสุ อโยนิโสมนสิกาเรน ถินมิทฺธสฺส อุปฺปาโท โหติ. อรติ นาม อุกฺกณฺฐิตตา, ตนฺที นาม กายาลสิยํ, วิชมฺภิตา นาม กายวินมนา, ภตฺตสมฺมโท นาม ภตฺตมุจฺฉา ภตฺตปริฬาโห, เจตโส ลีนตฺตํ นาม จิตฺตสฺส ลีนากาโร. อิเมสุ อรติอาทีสุ อโยนิโสมนสิการํ พหุลํ ปวตฺตยโต ถินมิทฺธํ อุปฺปชฺชติ. เตนาห ภควา –

Durch unsachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber Unlust usw. entsteht Starrheit und Trägheit. „Unlust“ bedeutet Unzufriedenheit; „Trägheit“ bedeutet körperliche Trägheit; „Gähnen und Dehnen“ bedeutet das Verbiegen des Körpers; „Völlegefühl“ bedeutet Betäubung durch Nahrung, die Hitze der Speise; „Schlaffheit des Geistes“ bedeutet den trägen Zustand des Geistes. Wer unsachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber diesen Dingen wie Unlust usw. häufig anwendet, bei dem entsteht Starrheit und Trägheit. Daher sagte der Erhabene:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อรติ ตนฺที วิชมฺภิตา ภตฺตสมฺมโท เจตโส ลีนตฺตํ. ตตฺถ อโยนิโสมนสิการพหุลีกาโร – อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ถินมิทฺธสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา ถินมิทฺธสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

„Es gibt, ihr Mönche, Unlust, Trägheit, Gähnen und Dehnen, Völlegefühl und Schlaffheit des Geistes. Darauf die unsachgemäße Aufmerksamkeit häufig anzuwenden – dies ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandener Starrheit und Trägheit oder für das Anwachsen und die Entfaltung von bereits entstandener Starrheit und Trägheit.“ (SN 5.232)

อารมฺภธาตุอาทีสุ ปน โยนิโสมนสิกาเรน ถินมิทฺธสฺส ปหานํ โหติ. อารมฺภธาตุ นาม ปฐมารมฺภวีริยํ, นิกฺกมธาตุ นาม โกสชฺชโต นิกฺขนฺตตาย ตโต พลวตรํ, ปรกฺกมธาตุ นาม ปรํ ปรํ ฐานํ อกฺกมนโต ตโตปิ พลวตรํ. อิมสฺมึ ติปฺปเภเท วีริเย โยนิโสมนสิการํ พหุลํ ปวตฺตยโต ถินมิทฺธํ ปหียติ. เตนาห –

Durch sachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber dem Element des Tatdrangs usw. erfolgt jedoch die Überwindung von Starrheit und Trägheit. Das „Element des Tatdrangs“ bedeutet die erste Anstrengung des Beginnens; das „Element des Fortschritts“ bedeutet eine noch stärkere Kraft als jene, weil sie aus der Trägheit herausgetreten ist; das „Element des unerbittlichen Strebens“ bedeutet eine noch stärkere Kraft als jene, weil sie von Stufe zu Stufe voranschreitet. Wer sachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber dieser dreifach abgestuften Tatkraft häufig anwendet, bei dem schwindet Starrheit und Trägheit. Daher wurde gesagt:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อารมฺภธาตุ, นิกฺกมธาตุ, ปรกฺกมธาตุ. ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร – อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส [Pg.341] วา ถินมิทฺธสฺส อนุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา ถินมิทฺธสฺส ปหานายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

„Es gibt, ihr Mönche, das Element des Tatdrangs, das Element des Fortschritts und das Element des unerbittlichen Strebens. Darauf die sachgemäße Aufmerksamkeit häufig anzuwenden – dies ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandener Starrheit und Trägheit oder für die Überwindung von bereits entstandener Starrheit und Trägheit.“ (SN 5.232)

อปิจ ฉ ธมฺมา ถินมิทฺธสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺติ, อติโภชเน นิมิตฺตคฺคาโห – อิริยาปถสมฺปริวตฺตนตา, อาโลกสญฺญามนสิกาโร, อพฺโภกาสวาโส, กลฺยาณมิตฺตตา, สปฺปายกถาติ. อาหรหตฺถกภุตฺตวมิตกตตฺถวฏฺฏกอลํสาฏกกากมาสกโภชนํ ภุญฺชิตฺวา รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนสฺส หิ สมณธมฺมํ กโรโต ถินมิทฺธํ มหาหตฺถี วิย โอตฺถรนฺตํ อาคจฺฉติ, จตุปญฺจอาโลปโอกาสํ ปน ฐเปตฺวา ปานียํ ปิวิตฺวา ยาปนสีลสฺส ภิกฺขุโน ตํ น โหติ. เอวํ อติโภชเน นิมิตฺตํ คณฺหนฺตสฺสปิ ถินมิทฺธํ ปหียติ. ยสฺมึ อิริยาปเถ ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ, ตโต อญฺญํ ปริวตฺเตนฺตสฺสปิ, รตฺตึ จนฺทาโลกํ ทีปาโลกํ อุกฺกาโลกํ ทิวา สูริยาโลกํ มนสิกโรนฺตสฺสปิ, อพฺโภกาเส วสนฺตสฺสปิ มหากสฺสปตฺเถรสทิเส วิคตถินมิทฺเธ กลฺยาณมิตฺเต เสวนฺตสฺสปิ ถินมิทฺธํ ปหียติ, ฐานนิสชฺชาทีสุ ธุตงฺคนิสฺสิตสปฺปายกถายปิ ปหียติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ฉ ธมฺมา ถินมิทฺธสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ.

Überdies führen sechs Dinge zur Überwindung von Starrheit und Trägheit: das Erfassen des Zeichens bezüglich des Überessens, der Wechsel der Körperhaltungen, das Aufmerken auf die Wahrnehmung von Licht, das Wohnen unter freiem Himmel, gute Freundschaft und passendes Gespräch. Denn wenn jemand, der das asketische Leben praktiziert, an seinem Nacht- oder Tagesplatz sitzt, nachdem er ein Essen zu sich genommen hat, das wie ein 'An-der-Hand-hochzieh-Essen' (āharahatthaka), ein 'Essen bis zum Erbrechen' (bhuttavamitaka), ein 'Essen, bei dem man sich am Boden wälzt' (tatthavaṭṭaka), ein 'Essen, bis das Gewand herabfällt' (alaṃsāṭaka) oder ein 'Essen, bei dem eine Krähe aus dem Mund fressen könnte' (kākamāsaka) ist, überkommt ihn Starrheit und Trägheit wie ein großer Elefant. Einem Mönch hingegen, der die Gewohnheit hat, sein Leben zu fristen, indem er den Raum für vier oder fünf Bissen freilässt und Wasser trinkt, ergeht es nicht so. Auf diese Weise wird auch bei dem, der das Zeichen bezüglich des Überessens erfasst, die Starrheit und Trägheit überwunden. Auch bei dem, der die Körperhaltung, in der die Starrheit und Trägheit über ihn kommt, in eine andere ändert; bei dem, der nachts auf das Mondlicht, Lampenlicht oder Fackellicht und tagsüber auf das Sonnenlicht aufmerkt; bei dem, der unter freiem Himmel wohnt; bei dem, der mit guten Freunden wie dem älteren Mahākassapa Umgang pflegt, die frei von Starrheit und Trägheit sind, wird die Starrheit und Trägheit überwunden; ebenso wird sie durch passendes Gespräch beim Stehen, Sitzen usw. überwunden, das sich auf die asketischen Übungen bezieht. Darum heißt es: ‚Sechs Dinge führen zur Überwindung von Starrheit und Trägheit.‘

เจตโส อวูปสเม อโยนิโสมนสิกาเรน อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส อุปฺปาโท โหติ. อวูปสโม นาม อวูปสนฺตากาโร, อตฺถโต ตํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจเมว. ตตฺถ อโยนิโสมนสิการํ พหุลํ ปวตฺตยโต อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ อุปฺปชฺชติ. เตนาห –

Durch unsachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber der Unruhe des Geistes entsteht Unruhe und Gewissensbissen. 'Unruhe' bezeichnet den Zustand des Unruhigseins; der Bedeutung nach ist es eben Unruhe und Gewissensbissen selbst. Wenn man darin häufig unsachgemäße Aufmerksamkeit walten lässt, entsteht Unruhe und Gewissensbissen. Deshalb sagte er:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, เจตโส อวูปสโม. ตตฺถ อโยนิโสมนสิการพหุลีกาโร – อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

„Es gibt, ihr Mönche, die Unruhe des Geistes. Dem häufig unsachgemäße Aufmerksamkeit zu schenken – das ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandener Unruhe und Gewissensbissen, oder für das Anwachsen und die Zunahme von bereits entstandener Unruhe und Gewissensbissen.“

สมาธิสงฺขาเต ปน เจตโส วูปสเม โยนิโสมนสิกาเรนสฺส ปหานํ โหติ. เตนาห –

Durch sachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber der Beruhigung des Geistes, die als Konzentration bezeichnet wird, erfolgt jedoch deren Überwindung. Deshalb sagte er:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, เจตโส วูปสโม. ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร – อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส อนุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส ปหานายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

„Es gibt, ihr Mönche, die Beruhigung des Geistes. Dem häufig sachgemäße Aufmerksamkeit zu schenken – das ist die Nahrung dafür, dass noch nicht entstandene Unruhe und Gewissensbissen nicht entstehen, oder dass bereits entstandene Unruhe und Gewissensbissen überwunden werden.“

อปิจ [Pg.342] ฉ ธมฺมา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺติ – พหุสฺสุตตา, ปริปุจฺฉกตา, วินเย ปกตญฺญุตา, วุฑฺฒเสวิตา, กลฺยาณมิตฺตตา, สปฺปายกถาติ. พาหุสจฺเจนปิ หิ เอกํ วา ทฺเว วา ตโย วา จตฺตาโร วา ปญฺจ วา นิกาเย ปาฬิวเสน จ อตฺถวเสน จ อุคฺคณฺหนฺตสฺสปิ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหียติ, กปฺปิยากปฺปิยปริปุจฺฉาพหุลสฺสปิ, วินยปญฺญตฺติยํ จิณฺณวสีภาวตาย ปกตญฺญุโนปิ, วุฑฺเฒ มหลฺลกตฺเถเร อุปสงฺกมนฺตสฺสปิ, อุปาลิตฺเถรสทิเส วินยธเร กลฺยาณมิตฺเต เสวนฺตสฺสปิ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหียติ, ฐานนิสชฺชาทีสุ กปฺปิยากปฺปิยนิสฺสิตสปฺปายกถายปิ ปหียติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ฉ ธมฺมา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ.

Überdies führen sechs Dinge zur Überwindung von Unruhe und Gewissensbissen: großes Wissen, das Stellen von Fragen, Vertrautheit mit der Disziplin, das Aufsuchen von Älteren, gute Freundschaft und passendes Gespräch. Denn auch durch großes Wissen wird Unruhe und Gewissensbissen von dem überwunden, der eine, zwei, drei, vier oder fünf Sammlungen dem Wortlaut und dem Sinn nach erlernt; ebenso von dem, der häufig Fragen über das Erlaubte und Unerlaubte stellt; von dem, der durch Beherrschung der Regeln mit der Disziplinarordnung vertraut ist; von dem, der sich älteren, betagten Theras nähert; von dem, der mit guten Freunden umgeht, die wie der ältere Upāli Hüter der Disziplin sind; und auch durch passendes Gespräch beim Stehen, Sitzen usw., das sich auf das Erlaubte und Unerlaubte bezieht. Deshalb wurde gesagt: ‚Sechs Dinge führen zur Überwindung von Unruhe und Gewissensbissen.‘

วิจิกิจฺฉาฏฺฐานิเยสุ ธมฺเมสุ อโยนิโสมนสิกาเรน วิจิกิจฺฉาย อุปฺปาโท โหติ. วิจิกิจฺฉาฏฺฐานิยา ธมฺมา นาม ปุนปฺปุนํ วิจิกิจฺฉาย การณตฺตา วิจิกิจฺฉาว. ตตฺถ อโยนิโสมนสิการํ พหุลํ ปวตฺตยโต วิจิกิจฺฉา อุปฺปชฺชติ. เตนาห –

Durch unsachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber Dingen, die Anlass zu Zweifel geben, entsteht Zweifel. 'Dinge, die Anlass zu Zweifel geben' sind, weil sie die Ursache für wiederholten Zweifel sind, eben der Zweifel selbst. Wenn man darin häufig unsachgemäße Aufmerksamkeit walten lässt, entsteht Zweifel. Deshalb sagte er:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, วิจิกิจฺฉาฏฺฐานิยา ธมฺมา. ตตฺถ อโยนิโสมนสิการพหุลีกาโร – อยมาหาโร อนุปฺปนฺนาย วา วิจิกิจฺฉาย อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนาย วา วิจิกิจฺฉาย ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

„Es gibt, ihr Mönche, Dinge, die Anlass zu Zweifel geben. Dem häufig unsachgemäße Aufmerksamkeit zu schenken – das ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandenem Zweifel, oder für das Anwachsen und die Zunahme von bereits entstandenem Zweifel.“

กุสลาทิธมฺเมสุ ปน โยนิโสมนสิกาเรน วิจิกิจฺฉาย ปหานํ โหติ. เตนาห –

Durch sachgemäße Aufmerksamkeit gegenüber heilsamen und anderen Dingen erfolgt jedoch die Überwindung des Zweifels. Deshalb sagte er:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, กุสลากุสลา ธมฺมา, สาวชฺชานวชฺชา ธมฺมา, เสวิตพฺพาเสวิตพฺพา ธมฺมา, หีนปณีตา ธมฺมา, กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคา ธมฺมา. ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร อยมาหาโร อนุปฺปนฺนาย วา วิจิกิจฺฉาย อนุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนาย วา วิจิกิจฺฉาย ปหานายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

„Es gibt, ihr Mönche, heilsame und unheilsame Dinge, tadelnswerte und untadelige Dinge, zu pflegende und zu meidende Dinge, niedere und edle Dinge, dunkle und helle Dinge und was ihnen entspricht. Dem häufig sachgemäße Aufmerksamkeit zu schenken – das ist die Nahrung dafür, dass noch nicht entstandener Zweifel nicht entsteht, oder dass bereits entstandener Zweifel überwunden wird.“

อปิจ ฉ ธมฺมา วิจิกิจฺฉาย ปหานาย สํวตฺตนฺติ พหุสฺสุตตา, ปริปุจฺฉกตา, วินเย ปกตญฺญุตา, อธิโมกฺขพหุลตา, กลฺยาณมิตฺตตา, สปฺปายกถาติ[Pg.343]. พาหุสจฺจวเสนปิ หิ เอกํ วา…เป… ปญฺจ วา นิกาเย ปาฬิวเสน จ อตฺถวเสน จ อุคฺคณฺหนฺตสฺสปิ วิจิกิจฺฉา ปหียติ, ตีณิ รตนานิ อารพฺภ กุสลาทิเภเทสุ ธมฺเมสุ ปริปุจฺฉาพหุลสฺสปิ, วินเย จิณฺณวสีภาวสฺสปิ, ตีสุ รตเนสุ โอกปฺปนีย, สทฺธาสงฺขาต, อธิโมกฺขพหุลสฺสปิ, สทฺธาธิมุตฺเต วกฺกลิตฺเถรสทิเส กลฺยาณมิตฺเต เสวนฺตสฺสปิ วิจิกิจฺฉา ปหียติ, ฐานนิสชฺชาทีสุ ติณฺณํ รตนานํ คุณนิสฺสิตสปฺปายกถายปิ ปหียติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ฉ ธมฺมา วิจิกิจฺฉาย ปหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ.

Überdies führen sechs Dinge zur Überwindung von Zweifel: großes Wissen, das Stellen von Fragen, Vertrautheit mit der Disziplin, reichliche Entschlossenheit, gute Freundschaft und passendes Gespräch. Denn auch durch großes Wissen wird Zweifel von dem überwunden, der eine ... oder fünf Sammlungen dem Wortlaut und dem Sinn nach erlernt; ebenso von dem, der bezüglich der Drei Juwelen häufig Fragen über die Einteilungen wie heilsame Dinge stellt; von dem, der in der Disziplin Meisterschaft erlangt hat; von dem, der reich an Entschlossenheit ist, die als vertrauensvoller Glaube an die Drei Juwelen bezeichnet wird; von dem, der mit guten Freunden umgeht, die durch Glauben befreit sind wie der ältere Vakkali; und auch durch passendes Gespräch beim Stehen, Sitzen usw., das sich auf die Vorzüge der Drei Juwelen bezieht. Deshalb wurde gesagt: ‚Sechs Dinge führen zur Überwindung von Zweifel.‘

เอตฺถ จ ยถาวุตฺเตหิ เตหิ เตหิ ธมฺเมหิ วิกฺขมฺภนวเสน ปหีนานํ อิเมสํ นีวรณานํ กามจฺฉนฺทนีวรณสฺส ตาว อรหตฺตมคฺเคน อจฺจนฺตปฺปหานํ โหติ, ตถา ถินมิทฺธนีวรณสฺส อุทฺธจฺจนีวรณสฺส จ. พฺยาปาทนีวรณสฺส ปน กุกฺกุจฺจนีวรณสฺส จ อนาคามิมคฺเคน, วิจิกิจฺฉานีวรณสฺส โสตาปตฺติมคฺเคน อจฺจนฺตปฺปหานํ โหติ. ตสฺมา เตสํ ตถา ปหานาย อุปการธมฺเม ทสฺเสตุํ ‘‘อารทฺธํ โหติ วีริย’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. อิทเมว วา ยถาวุตฺตํ อภิชฺฌาทีนํ นีวรณานํ ปหานํ, ยสฺมา หีนวีริยตาย กุสีเตน, อนุปฏฺฐิตสฺสติตาย มุฏฺฐสฺสตินา, อปฏิปฺปสฺสทฺธทรถตาย สารทฺธกาเยน, อสมาหิตตาย วิกฺขิตฺตจิตฺเตน น กทาจิปิ เต สกฺกา นิพฺพตฺเตตุํ, ปเคว อิตรํ, ตสฺมา ยถา ปฏิปนฺนสฺส โส อภิชฺฌาทีนํ วิคโม ปหานํ สมฺภวติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อารทฺธํ โหติ วีริย’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ตสฺสตฺโถ – เตสํ นีวรณานํ ปหานาย สพฺเพสมฺปิ วา สํกิเลสธมฺมานํ สมุจฺฉินฺทนตฺถาย วีริยํ อารทฺธํ โหติ, ปคฺคหิตํ อสิถิลปฺปวตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. อารทฺธตฺตา เอว จ อนฺตรา สงฺโกจสฺส อนาปชฺชนโต อสลฺลีนํ.

Und hierbei geschieht die endgültige Aufhebung dieser Hemmnisse (nīvaraṇa), die durch die jeweiligen oben genannten Faktoren mittels Unterdrückung (vikkhambhana) aufgegeben wurden, wie folgt: Das Hemmnis des Sinnenbegehrens (kāmacchandanīvaraṇa) wird durch den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) endgültig aufgegeben, ebenso das Hemmnis von Mattheit und Trägheit (thinamiddhanīvaraṇa) und das Hemmnis der Aufgeregtheit (uddhaccanīvaraṇa). Das Hemmnis des Übelwollens (byāpādanīvaraṇa) und das Hemmnis der Gewissensunruhe (kukkuccanīvaraṇa) werden jedoch durch den Pfad der Niewiederkehr (anāgāmimagga) endgültig aufgegeben, und das Hemmnis des Zweifels (vicikicchānīvaraṇa) durch den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga). Um daher jene Faktoren aufzuzeigen, die für deren Aufhebung auf diese Weise hilfreich sind, wurde die Passage begonnen mit: ‚Die Tatkraft ist aufgewendet‘ (āraddhaṃ hoti vīriyaṃ) usw. Oder vielmehr: Da diese erwähnte Aufhebung der Hemmnisse wie Begehren (abhijjhā) usw. von jemandem, der träge ist wegen mangelnder Tatkraft, der unachtsam ist wegen mangelnder Verankerung der Achtsamkeit, dessen Körper erregt ist wegen unbeschwichtigter Anspannung, und dessen Geist zerstreut ist wegen mangelnder Sammlung, niemals hervorgebracht werden kann – geschweige denn das andere [d. h. die Pfade] –, wurde diese Passage ‚Die Tatkraft ist aufgewendet‘ usw. begonnen, um zu zeigen, wie für denjenigen, der so praktiziert, dieses Schwinden und Aufgeben von Begehren usw. zustande kommt. Dessen Bedeutung ist: Um diese Hemmnisse aufzugeben oder um alle verunreinigenden Faktoren (saṃkilesadhamma) gänzlich zu vernichten, ist die Tatkraft aufgewendet, das heißt, sie ist hochgehalten und wird fortlaufend ohne Erschlaffung angewendet. Und eben weil sie aufgewendet ist, ist sie unverzagt (asallīna), da es zwischendurch zu keinem Zurückweichen kommt.

อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐาติ น เกวลญฺจ วีริยเมว, สติปิ อารมฺมณาภิมุขภาเวน อุปฏฺฐิตา โหติ, ตถา อุปฏฺฐิตตฺตา เอว จ จิรกตจิรภาสิตานํ สรณสมตฺถตาย อสมฺมุฏฺฐา. ปสฺสทฺโธติ กายจิตฺตทรถปฺปสฺสมฺภเนน กาโยปิสฺส ปสฺสทฺโธ โหติ. ตตฺถ ยสฺมา นามกาเย ปสฺสทฺเธ รูปกาโยปิสฺส ปสฺสทฺโธ เอว โหติ, ตสฺมา ‘‘นามกาโย รูปกาโย’’ติ อวิเสเสตฺวา ‘‘ปสฺสทฺโธ กาโย’’ติ วุตฺตํ. อสารทฺโธติ โส จ ปสฺสทฺธตฺตา เอว อสารทฺโธ, วิคตทรโถติ วุตฺตํ โหติ. สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคนฺติ จิตฺตมฺปิสฺส สมฺมา อาหิตํ สุฏฺฐุ ฐปิตํ อปฺปิตํ วิย โหติ, สมาหิตตฺตา เอว จ เอกคฺคํ อจลํ นิปฺผนฺทนํ นิริญฺชนนฺติ.

‚Die Achtsamkeit ist gegenwärtig, sie ist unverwirrt‘ (upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā): Nicht nur die Tatkraft allein ist vorhanden, sondern auch die Achtsamkeit ist gegenwärtig, indem sie dem Meditationsobjekt zugewandt ist. Und eben weil sie so gegenwärtig ist, ist sie unverwirrt (asammuṭṭhā), da sie die Fähigkeit besitzt, sich an weit Zurückliegendes, das getan oder gesprochen wurde, zu erinnern. ‚Gestillt‘ (passaddho): Durch die Beruhigung der Anspannung von Körper und Geist ist auch sein Körper gestillt. Da hierbei bei der Beruhigung des geistigen Körpers (nāmakāya) auch sein materieller Körper (rūpakāya) beruhigt wird, wurde ohne Unterscheidung zwischen ‚geistigem Körper‘ und ‚materiellem Körper‘ einfach gesagt: ‚Der Körper ist gestillt‘ (passaddho kāyo). ‚Nicht erregt‘ (asāraddho): Und dieser Körper ist eben wegen der Gestilltheit nicht erregt; das bedeutet, dass die Anspannung gewichen ist. ‚Der Geist ist gesammelt, einspitzig‘ (samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ): Auch sein Geist ist recht ausgerichtet, wohl begründet, wie im Zustand der Vertiefung (appanā) verankert. Und eben wegen der Gesammeltheit ist er einspitzig, unbeweglich, schwingungsfrei und regungslos.

เอตฺตาวตา [Pg.344] ฌานมคฺคานํ ปุพฺพภาคปฏิปทา กถิตา. เตเนวาห –

Damit ist die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā) der Vertiefungs- und Pfadglieder beschrieben. Deshalb sprach er:

‘‘จรมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโตติ วุจฺจตี’’ติ (อิติวุ. ๑๑๐).

„Selbst wenn er geht, ihr Mönche, wird ein Mönch, der so beschaffen ist, als eifrig, gewissenhaft, beständig, unentwegt von aufgewendeter Tatkraft und entschlossen bezeichnet“ (Itivuttaka 110).

ตสฺสตฺโถ เหฏฺฐา วุตฺโต เอว.

Dessen Bedeutung wurde bereits weiter oben erklärt.

คาถาสุ ยตํ จเรติ ยตมาโน จเรยฺย, จงฺกมนาทิวเสน คมนํ กปฺเปนฺโตปิ ‘‘อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมตี’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๖๕๑-๖๖๒; วิภ. ๓๙๐) นเยน วุตฺตสมฺมปฺปธานวีริยวเสน ยตนฺโต ฆเฏนฺโต วายมนฺโต ยถา อกุสลา ธมฺมา ปหียนฺติ, กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, เอวํ คมนํ กปฺเปยฺยาติ อตฺโถ. เอส นโย เสเสสุปิ. เกจิ ปน ‘‘ยต’’นฺติ เอตสฺส สํยโตติ อตฺถํ วทนฺติ. ติฏฺเฐติ ติฏฺเฐยฺย ฐานํ กปฺเปยฺย. อจฺเฉติ นิสีเทยฺย. สเยติ นิปชฺเชยฺย. ยตเมนํ ปสารเยติ เอตํ ปสาเรตพฺพํ หตฺถปาทาทึ ยตํ ยตมาโน ยถาวุตฺตวีริยสมงฺคีเยว หุตฺวา ปสาเรยฺย, สพฺพตฺถ ปมาทํ วิชเหยฺยาติ อธิปฺปาโย.

In den Strophen bedeutet ‚er gehe gezügelt‘ (yataṃ care): Er soll sich bemühend fortbewegen. Selbst wenn er sich durch Gehmeditation usw. fortbewegt, soll er die Bewegung in der Weise ausführen, dass er sich anstrengt, abmüht und bemüht im Sinne der Tatkraft der Rechten Anstrengungen (sammappadhāna), wie es in der Passage heißt: ‚Er erzeugt den Willen, müht sich ab, um das Nicht-Aufkommen unaufgetretener böser, unheilsamer Geisteszustände zu bewirken‘ (SN 5.651–662; Vibh. 390) usw., so dass unheilsame Zustände aufgegeben werden und heilsame Zustände die Fülle der Entfaltung erreichen. Dies ist die Bedeutung. Diese Methode gilt auch für die übrigen Körperhaltungen. Einige jedoch erklären die Bedeutung von ‚yata‘ als ‚beherrscht‘ (saṃyata). ‚Er stehe‘ (tiṭṭhe): Er soll stehen, das Stehen ausführen. ‚Er sitze‘ (acche): Er soll sitzen. ‚Er liege‘ (saye): Er soll sich niederlegen. ‚Er strecke es gezügelt aus‘ (yatamenaṃ pasāraye): Er soll das Auszustreckende wie Hände, Füße usw. gezügelt und sich bemühend ausstrecken, indem er eben mit der besagten Tatkraft ausgestattet ist. Die Absicht ist, dass er in allen Situationen die Nachlässigkeit (pamāda) überwinden soll.

อิทานิ ยถา ปฏิปชฺชนฺโต ยตํ ยตมาโน นาม โหติ, ตํ ปฏิปทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุทฺธ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อุทฺธนฺติ อุปริ. ติริยนฺติ ติริยโต, ปุรตฺถิมทิสาทิวเสน สมนฺตโต ทิสาภาเคสูติ อตฺโถ. อปาจีนนฺติ เหฏฺฐา. ยาวตา ชคโต คตีติ ยตฺตกา สตฺตสงฺขารเภทสฺส โลกสฺส ปวตฺติ, ตตฺถ สพฺพตฺถาติ อตฺโถ. เอตฺตาวตา อนวเสสโต สมฺมสนญาณสฺส วิสยํ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสติ. สมเวกฺขิตาติ สมฺมา เหตุนา ญาเยน อเวกฺขิตา, อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสโกติ วุตฺตํ โหติ. ธมฺมานนฺติ สตฺตสุญฺญานํ. ขนฺธานนฺติ รูปาทีนํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ. อุทยพฺพยนฺติ อุทยญฺจ วยญฺจ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อุปริ ติริยํ อโธติ ติสงฺคเห สพฺพสฺมึ โลเก อตีตาทิเภทภินฺนานํ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธสงฺขาตานํ สพฺเพสํ รูปารูปธมฺมานํ อนิจฺจตาทิสมฺมสนาธิคเตน อุทยพฺพยญาเณน ปญฺจวีสติยา อากาเรหิ อุทยํ, ปญฺจวีสติยา อากาเรหิ วยญฺจ สมเวกฺขิตา สมนุปสฺสิตา ภเวยฺยาติ.

Um nun die Praxis zu zeigen, durch die man als ‚gezügelt und sich bemühend‘ bezeichnet wird, wurde die Passage beginnend mit ‚oben‘ (uddhaṃ) usw. gesprochen. Darin bedeutet ‚oben‘ (uddhaṃ): nach oben. ‚Querüber‘ (tiriyaṃ) bedeutet: in die Breite, d. h. in alle Richtungen wie Osten usw. ‚Nach unten‘ (apācīnaṃ) bedeutet: unten. ‚Soweit sich die Welt erstreckt‘ (yāvatā jagato gatī) bedeutet: Soweit die Existenz der Welt reicht, die sich in Wesen und Gestaltungen (sattasaṅkhāra) gliedert, also überall. Damit wird der Bereich des Erkenntniswissens der Untersuchung (sammasanañāṇa) lückenlos zusammenfassend dargestellt. ‚Betrachtet‘ (samavekkhitā): richtig, mit Grund und Methode betrachtet; das bedeutet: als unbeständig usw. mittels Hellblick (vipassanā) schauend. ‚Der Phänomene‘ (dhammānaṃ): derer, die leer von einem Wesen oder Selbst (sattasuñña) sind. ‚Der Daseinsgruppen‘ (khandhānaṃ): der fünf Daseinsgruppen wie Materie (rūpa) usw. ‚Entstehen und Vergehen‘ (udayabbayaṃ): das Entstehen und das Vergehen. Dies ist damit gesagt: Man soll das Entstehen in 25 Aspekten und das Vergehen in 25 Aspekten durch das Wissen um Entstehen und Vergehen (udayabbayāṇāna) betrachten und durchschauen, das durch die Untersuchung der Unbeständigkeit usw. aller körperlichen und geistigen Phänomene (rūpārūpadhamma) erlangt wird, welche als die fünf Gruppen des Ergreifens (pañcupādānakkhandha) klassifiziert werden, die sich im Ganzen der dreifachen Welt – oben, querüber, unten – nach Vergangenheit usw. unterscheiden.

เจโตสมถสามีจินฺติ [Pg.345] จิตฺตสํกิเลสานํ อจฺจนฺตวูปสมนโต เจโตสมถสงฺขาตสฺส อริยมคฺคสฺส อนุจฺฉวิกปฏิปทํ ญาณทสฺสนวิสุทฺธึ. สิกฺขมานนฺติ ปฏิปชฺชมานํ ภาเวนฺตํ ญาณปรมฺปรํ นิพฺพตฺเตนฺตํ. สทาติ สพฺพกาลํ, รตฺติญฺเจว ทิวา จ. สตนฺติ จตุสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคตาย สติยา สโตการึ. สตตํ ปหิตตฺโตติ สพฺพกาลํ ปหิตตฺโต นิพฺพานํ ปฏิเปสิตตฺโตติ ตถาวิธํ ภิกฺขุํ พุทฺธาทโย อริยา อาหุ อาจิกฺขนฺติ กเถนฺติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

‚Dem Frieden des Geistes angemessen‘ (cetosamathasāmīciṃ): die dem edlen Pfad (ariyamagga) – welcher wegen der endgültigen Befriedung der geistigen Trübungen (cittasaṃkilesa) als ‚Frieden des Geistes‘ bezeichnet wird – entsprechende Praxis, nämlich die Reinheit der Erkenntnis und Schau (ñāṇadassanavisuddhi). ‚Sich übend‘ (sikkhamānaṃ): praktizierend, entfaltend, die Stufenfolge des Wissens hervorbringend. ‚Immer‘ (sadā): zu allen Zeiten, Tag und Nacht. ‚Achtsam‘ (sataṃ): achtsam handelnd durch die mit den vier Arten des klaren Wissens (sampajañña) ausgestattete Achtsamkeit. ‚Beständig entschlossen‘ (satataṃ pahitatto): zu jeder Zeit entschlossen, d. h. den Geist auf das Nibbāna gerichtet habend. Einen solchen Mönch nennen, verkünden und beschreiben die Edlen wie der Buddha und andere. Der Rest ist wie bereits erklärt.

ทฺวาทสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zwölften Lehrrede ist abgeschlossen.

๑๓. โลกสุตฺตวณฺณนา

13. Erklärung der Lokasutta

๑๑๒. เตรสเม โลโกติ ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน โลโก, อตฺถโต ปุริมํ อริยสจฺจทฺวยํ อิธ ปน ทุกฺขํ อริยสจฺจํ เวทิตพฺพํ. สฺวายํ สตฺตโลโก, สงฺขารโลโก, โอกาสโลโกติ วิภาคโต สรูปโต จ เหฏฺฐา วุตฺโตเยว. อปิจ ขนฺธโลกาทิวเสน จ อเนกวิโธ โลโก. ยถาห –

112. In der dreizehnten Lehrrede bedeutet ‚Welt‘ (loko) das, was zerfällt und vergeht (lujjanapalujjana-atthena). Dem Sinne nach sind dies die ersten beiden edlen Wahrheiten, hier ist jedoch die edle Wahrheit vom Leiden (dukkha-ariyasacca) zu verstehen. Diese Welt wurde bereits weiter oben nach ihrer Einteilung und Natur als Welt der Wesen (sattaloka), Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) und Welt des Raumes (okāsaloka) erklärt. Darüber hinaus ist die Welt in vielfältiger Weise gegliedert, wie etwa als Welt der Daseinsgruppen (khandhaloka) usw. Wie gesagt wurde:

‘‘โลโกติ ขนฺธโลโก, ธาตุโลโก, อายตนโลโก, วิปตฺติภวโลโก, วิปตฺติสมฺภวโลโก, สมฺปตฺติภวโลโก, สมฺปตฺติสมฺภวโลโก, เอโก โลโก สพฺเพ สตฺตา อหารฏฺฐิติกา, ทฺเว โลกา นามญฺจ รูปญฺจ, ตโย โลกา ติสฺโส เวทนา, จตฺตาโร โลกา จตฺตาโร อาหารา, ปญฺจ โลกา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา, ฉ โลกา ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ, สตฺต โลกา สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย, อฏฺฐ โลกา อฏฺฐ โลกธมฺมา, นว โลกา นว สตฺตาวาสา, ทส โลกา ทสายตนานิ, ทฺวาทส โลกา ทฺวาทสายตนานิ, อฏฺฐารส โลกา อฏฺฐารส ธาตุโย’’ติ (มหานิ. ๓; จูฬนิ. อชิตมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๒).

„Welt“ [bedeutet]: die Welt der Daseinsgruppen, die Welt der Elemente, die Welt der Sinnesgrundlagen, die Welt des Daseins des Niedergangs, die Welt der Entstehung des Niedergangs, die Welt des glücklichen Daseins, die Welt der Entstehung des glücklichen Daseins; eine Welt: alle Wesen bestehen durch Nahrung; zwei Welten: Geist und Körper; drei Welten: die drei Gefühle; vier Welten: die vier Nahrungen; fünf Welten: die fünf Daseinsgruppen des Erfassens; sechs Welten: die sechs inneren Sinnesgrundlagen; sieben Welten: die sieben Stationen des Bewusstseins; acht Welten: die acht weltlichen Gegebenheiten; neun Welten: die neun Wohnstätten der Wesen; zehn Welten: zehn Sinnesgrundlagen; zwölf Welten: die zwölf Sinnesgrundlagen; achtzehn Welten: die achtzehn Elemente (Mahāni. 3; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 2).

เอวมเนกธา วิภตฺโตปิ โลโก ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ เอว สงฺคหํ สโมสรณํ คจฺฉติ, อุปาทานกฺขนฺธา จ ทุกฺขํ อริยสจฺจํ ชาติปิ ทุกฺขา [Pg.346] …เป… สํขิตฺเตน ปญฺจุปาทานกฺขนฺธาปิ ทุกฺขาติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อตฺถโต ปุริมํ อริยสจฺจทฺวยํ, อิธ ปน ทุกฺขํ อริยสจฺจํ เวทิตพฺพ’’นฺติ. นนุ จ ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺโฐ อวิเสเสน ปญฺจสุ ขนฺเธสุ สมฺภวตีติ? สจฺจํ สมฺภวติ. ยํ ปน น ลุชฺชตีติ คหิตํ, ตํ ตถา น โหติ, เอกํเสเนว ลุชฺชติ ปลุชฺชตีติ โส โลโกติ อุปาทานกฺขนฺเธสฺเวว โลกสทฺโท นิรูฬฺโหติ เวทิตพฺโพ. ตสฺมา โลโกติ ทุกฺขํ อริยสจฺจํ เอว.

Obwohl die Welt auf diese Weise vielfältig eingeteilt ist, ist sie doch gänzlich in den fünf Daseinsgruppen des Erfassens enthalten und zusammengefasst, und die Daseinsgruppen des Erfassens sind die edle Wahrheit vom Leiden: „Geburt ist Leiden ... und so weiter ... kurz gesagt: die fünf Daseinsgruppen des Erfassens sind Leiden“. Darum wurde gesagt: „Der Bedeutung nach [bezieht sich] das vorherige Paar edler Wahrheiten [darauf], hier aber ist die edle Wahrheit vom Leiden zu verstehen“. Aber trifft die Bedeutung des Zerbrechens und Zerfallens nicht ohne Unterschied auf alle fünf Daseinsgruppen zu? Es stimmt, sie trifft zu. Was aber als etwas begriffen wird, das nicht zerbricht, das ist in Wirklichkeit nicht so; weil es unweigerlich zerbricht und zerfällt, ist es die „Welt“. Daher ist zu verstehen, dass das Wort „Welt“ (loka) im übertragenen Sinne auf eben die Daseinsgruppen des Erfassens angewandt wird. Darum ist die „Welt“ eben die edle Wahrheit vom Leiden.

ยทิปิ ตถาคต-สทฺทสฺส เหฏฺฐา ตถาคตสุตฺเต นานานเยหิ วิตฺถารโต อตฺโถ วิภตฺโต, ตถาปิ ปาฬิยา อตฺถสํวณฺณนามุเขน อยมตฺถวิภาวนา – อภิสมฺพุทฺโธติ ‘‘อภิญฺเญยฺยโต ปริญฺเญยฺยโต’’ติ ปุพฺเพ วุตฺตวิภาเคน วา อวิเสสโต ตาว อาสยานุสยจริยาธิมุตฺติอาทิเภทโต กุสลากุสลาทิวิภาคโต วฏฺฏปฺปมาณสณฺฐานาทิเภทโต, วิเสสโต วา ปน ‘‘อยํ สสฺสตาสโย, อยํ อุจฺเฉทาสโย’’ติอาทินา ‘‘กกฺขฬลกฺขณา ปถวีธาตุ, ปคฺฆรณลกฺขณา อาโปธาตู’’ติอาทินา จ อภิวิสิฏฺเฐน สยมฺภุญาเณน สมฺมา อวิปรีตํ โย โย อตฺโถ ยถา ยถา พุชฺฌิตพฺโพ, ตถา ตถา พุทฺโธ ญาโต อตฺตปจฺจกฺโข กโตติ อภิสมฺพุทฺโธ.

Obgleich die Bedeutung des Wortes „Tathāgata“ unten im Tathāgata-Sutta nach verschiedenen Methoden ausführlich dargelegt wurde, ist dies dennoch die Erläuterung der Bedeutung im Rahmen des Kommentars zum Pali-Text: „Vollkommen erwacht“ (abhisambuddho) bedeutet – entweder gemäß der zuvor erwähnten Aufteilung von „aufgrund des direkt zu Erkennenden und des vollkommen zu Verstehenden“ bezüglich der Unterschiede von Neigungen, schlummernden Tendenzen, Verhalten, Entschlossenheit usw., bezüglich der Einteilung in Heilsames, Unheilsames usw., bezüglich der Unterschiede von Ausmaß und Gestalt des Daseinskreislaufs usw., oder im Besonderen durch das überragende, aus sich selbst entstandene Wissen mittels solcher Ausdrücke wie „Dies ist eine Neigung zum Ewigkeitsglauben, dies ist eine Neigung zum Vernichtungsglauben“ usw., und „Das Element Erde hat die Eigenschaft der Härte, das Element Wasser hat die Eigenschaft des Fließens“ usw. –, dass jede beliebige Realität, so wie sie zu verstehen ist, auf rechte und unverfälschte Weise als Erwachtes erkannt und zur eigenen unmittelbaren Erfahrung gemacht wurde; darum ist er „vollkommen erwacht“.

โลกสฺมาติ ยถาวุตฺตโลกโต. วิสํยุตฺโตติ วิสํสฏฺโฐ, ตปฺปฏิพทฺธานํ สพฺเพสํ สํโยชนานํ สมฺมเทว สมุจฺฉินฺนตฺตา ตโต วิปฺปมุตฺโตติ อตฺโถ. โลกสมุทโยติ สุตฺตนฺตนเยน ตณฺหา, อภิธมฺมนเยน ปน อภิสงฺขาเรหิ สทฺธึ ทิยฑฺฒกิเลสสหสฺสํ. ปหีโนติ โพธิมณฺเฑ อรหตฺตมคฺคญาเณน สมุจฺเฉทปฺปหานวเสน สวาสนํ ปหีโน. โลกนิโรโธติ นิพฺพานํ. สจฺฉิกโตติ อตฺตปจฺจกฺโข กโต. โลกนิโรธคามินี ปฏิปทาติ สีลาทิกฺขนฺธตฺตยสงฺคโห อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. โส หิ โลกนิโรธํ นิพฺพานํ คจฺฉติ อธิคจฺฉติ, ตทตฺถํ อริเยหิ ปฏิปชฺชียติ จาติ โลกนิโรธคามินี ปฏิปทาติ วุจฺจติ.

„Von der Welt“ (lokasmā) bedeutet: von der zuvor genannten Welt. „Entbunden“ (visaṃyutto) bedeutet: unberührt; die Bedeutung ist, dass er völlig von ihr befreit ist, weil alle mit ihr verknüpften Fesseln vollständig vernichtet sind. „Die Entstehung der Welt“ (lokasamudayo) ist nach der Lehrreden-Methode das Begehren, nach der Abhidhamma-Methode jedoch die eintausendfünfhundert Befleckungen zusammen mit den karmischen Gestaltungen. „Überwunden“ (pahīno) bedeutet: am Fuße des Bodhi-Baumes durch das Wissen des Pfades der Arahatschaft im Sinne der Aufhebung durch Vernichtung mitsamt den tiefen Prägungen überwunden. „Das Erlöschen der Welt“ (lokanirodho) ist das Nibbāna. „Verwirklicht“ (sacchikato) bedeutet: zur eigenen unmittelbaren Erfahrung gemacht. „Der zum Erlöschen der Welt führende Weg“ (lokanirodhagāminī paṭipadā) ist der edle achtfache Pfad, der die drei Gruppen wie Sittlichkeit usw. umfasst. Denn er führt zum Erlöschen der Welt, zum Nibbāna, wird dorthin erlangt und wird von den Edlen zu diesem Zweck begangen; darum wird er „der zum Erlöschen der Welt führende Weg“ genannt.

เอตฺตาวตา ตถานิ อภิสมฺพุทฺโธ ยาถาวโต คโตติ ตถาคโตติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต โหติ. จตฺตาริ หิ อริยสจฺจานิ ตถานิ นาม. ยถาห –

Damit wird diese Bedeutung aufgezeigt: Weil er die Wirklichkeiten vollkommen erkannt hat und der Wahrheit entsprechend gegangen ist, ist er der „Tathāgata“. Denn die vier edlen Wahrheiten werden als „Wirklichkeiten“ bezeichnet. Wie es heißt:

‘‘จตฺตาริมานิ[Pg.347], ภิกฺขเว, ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ. กตมานิ จตฺตาริ? อิทํ ทุกฺขนฺติ, ภิกฺขเว, ตถเมตํ อวิตถเมตํ, อนญฺญถเมต’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๐) วิตฺถาโร.

„Diese vier, ihr Mönche, sind Wirklichkeiten, unverfälscht, nicht andersartig. Welche vier? ‚Dies ist das Leiden‘, ihr Mönche, das ist wirklich, das ist unverfälscht, das ist nicht andersartig“ (Saṃ. Ni. 5.1090), und so weiter im Detail.

อปิจ ตถาย คโตติ ตถาคโต, ตถํ คโตติ ตถาคโต, คโตติ จ อวคโต อตีโต ปตฺโต ปฏิปนฺโนติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺมา ภควา สกลโลกํ ตีรณปริญฺญาย ตถาย อวิปรีตาย คโต อวคโต, ตสฺมา โลโก ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต. โลกสมุทยํ ปหานปริญฺญาย ตถาย คโต อตีโตติ ตถาคโต. โลกนิโรธํ สจฺฉิกิริยาย ตถาย คโต ปตฺโตติ ตถาคโต. โลกนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ตถํ อวิปรีตํ คโต ปฏิปนฺโนติ ตถาคโตติ. เอวํ อิมิสฺสา ปาฬิยา ภควโต ตถาคตภาวทีปนวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Zudem: Weil er der Wirklichkeit entsprechend gegangen ist, ist er der „Tathāgata“; weil er zur Wirklichkeit gelangt ist, ist er der „Tathāgata“; und „gegangen“ (gato) hat die Bedeutung von: verstanden, überschritten, erreicht, praktiziert. Dies ist damit gesagt: Weil der Erhabene die gesamte Welt mit dem vollen Verständnis der Prüfung der Wirklichkeit entsprechend und unverfälscht durchdrungen und verstanden hat, deshalb wurde die Welt vom Tathāgata vollkommen erkannt; darum ist er ein „Tathāgata“. Weil er die Entstehung der Welt mit dem vollen Verständnis des Überwindens der Wirklichkeit entsprechend überschritten hat, ist er ein „Tathāgata“. Weil er das Erlöschen der Welt durch Verwirklichung der Wirklichkeit entsprechend erreicht hat, ist er ein „Tathāgata“. Weil er den zum Erlöschen der Welt führenden Weg der Wirklichkeit entsprechend und unverfälscht begangen hat, ist er ein „Tathāgata“. So ist die Bedeutung dieser Pali-Stelle zur Erläuterung der Eigenschaft des Erhabenen als Tathāgata zu verstehen.

อิติ ภควา จตุสจฺจาภิสมฺโพธนวเสน อตฺตโน ตถาคตภาวํ ปกาเสตฺวา อิทานิ ตตฺถ ทิฏฺฐาทิอภิสมฺโพธิวเสนปิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยํ, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. องฺคุตฺตรฏฺฐกถายํ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔.๒๓) ปน ‘‘จตูหิ สจฺเจหิ อตฺตโน พุทฺธภาวํ กเถตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตํ ตถาคตสทฺท-พุทฺธสทฺทานํ อตฺถโต นินฺนานากรณตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตถา เจว หิ ปาฬิ ปวตฺตาติ. ตตฺถ ทิฏฺฐนฺติ รูปายตนํ. สุตนฺติ สทฺทายตนํ. มุตนฺติ ปตฺวา คเหตพฺพโต คนฺธายตนํ, รสายตนํ, โผฏฺฐพฺพายตนญฺจ. วิญฺญาตนฺติ สุขทุกฺขาทิธมฺมารมฺมณํ. ปตฺตนฺติ ปริเยสิตฺวา วา อปริเยสิตฺวา วา ปตฺตํ. ปริเยสิตนฺติ ปตฺตํ วา อปฺปตฺตํ วา ปริเยสิตํ. อนุวิจริตํ มนสาติ จิตฺเตน อนุสญฺจริตํ. กสฺส ปน อนุวิจริตํ มนสาติ? สเทวกสฺส…เป… สเทวมนุสฺสายาติ สมฺพนฺธนียํ. ตตฺถ สห เทเวหีติ สเทวโก, ตสฺส สเทวกสฺส. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

Nachdem der Erhabene auf diese Weise seine Eigenschaft als Tathāgata durch das vollkommene Erwachen zu den vier Wahrheiten verkündet hat, spricht er nun die Worte: „Was auch immer, ihr Mönche ...“ usw., um dies auch mittels des vollkommenen Erwachens in Bezug auf das Gesehene usw. aufzuzeigen. Im Aṅguttara-Kommentar (A. ni. aṭṭha. 2.4.23) heißt es jedoch: „Nachdem er seine Eigenschaft als Buddha durch die vier Wahrheiten dargelegt hatte ...“ und so weiter. Dies wurde gesagt, um zu zeigen, dass sich das Wort „Tathāgata“ und das Wort „Buddha“ in ihrer Bedeutung nicht unterscheiden. Denn so verläuft der Pali-Text. Darin ist „das Gesehene“ (diṭṭhaṃ) der Sehbereich. „Das Gehörte“ (sutaṃ) ist der Hörbereich. „Das Empfundene“ (mutaṃ) ist der Riechbereich, der Geschmacksbereich und der Tastbereich, weil sie durch direkten Kontakt wahrgenommen werden. „Das Erkannte“ (viññātaṃ) ist das Geistobjekt wie Glück, Leid usw. „Das Erreichte“ (pattaṃ) ist das, was durch Suchen oder ohne Suchen erreicht wurde. „Das Erforschte“ (pariyesitaṃ) ist das, was erforscht wurde, sei es erreicht oder unerreicht. „Vom Geist Ergründete“ (anuvicaritaṃ manasā) bedeutet vom Geist Durchwandertes. Aber von wessen Geist ergründet? Es ist zu verbinden mit: „von der Welt mit ihren Göttern ... und so weiter ... mit ihren Göttern und Menschen“. Darin bedeutet „mit den Göttern“ (saha devehi) „mit Göttern“ (sadevako), [nämlich] „für jene [Welt] samt den Göttern“. Bei den übrigen Begriffen verhält es sich ebenso.

สเทวกวจเนน เจตฺถ ปญฺจกามาวจรเทวคฺคหณํ เวทิตพฺพํ, สมารกวจเนน ฉฏฺฐกามาวจรเทวคฺคหณํ, สพฺรหฺมกวจเนน พฺรหฺมกายิกาทิพฺรหฺมคฺคหณํ, สสฺสมณพฺราหฺมณิวจเนน สาสนสฺส ปจฺจตฺถิกสมณพฺราหฺมณคฺคหณญฺเจว สมิตปาปพาหิตปาปสมณพฺราหฺมณคฺคหณญฺจ, ปชาวจเนน สตฺตโลกคฺคหณํ[Pg.348], สเทวมนุสฺสวจเนน สมฺมุติเทวอวเสสมนุสฺสคฺคหณํ. เอวเมตฺถ ตีหิ ปเทหิ เทวมารพฺรหฺเมหิ สทฺธึ สตฺตโลโก, ทฺวีหิ ปชาวเสน สตฺตโลโก คหิโตติ เวทิตพฺโพ.

Hierbei ist durch den Begriff „mit ihren Göttern“ (sadevaka) die Erfassung der [ersten] fünf Klassen von Göttern der Sinnensphäre zu verstehen; durch den Begriff „mit ihren Māras“ (samāra) die Erfassung der sechsten Klasse von Göttern der Sinnensphäre; durch den Begriff „mit ihren Brahmas“ (sabhrahma) die Erfassung der Götter der Brahma-Welt wie der Brahmakāyika-Götter usw.; durch den Begriff „mit ihren Asketen und Brahmanen“ (sassamaṇabrāhmaṇi) sowohl die Erfassung jener Asketen und Brahmanen, die Feinde der Lehre sind, als auch jener Asketen und Brahmanen, die das Böse zur Ruhe gebracht und das Böse beseitigt haben; durch den Begriff „die Generation“ (pajā) die Erfassung der Welt der Lebewesen; durch den Begriff „mit ihren Göttern und Menschen“ (sadevamanussa) die Erfassung der Götter durch Übereinkunft und der übrigen Menschen. So ist zu verstehen, dass hier mit drei Begriffen die Welt der Lebewesen zusammen mit Göttern, Māras und Brahmas erfasst wird, und mit zwei Begriffen die Welt der Lebewesen im Sinne der Generation.

อปโร นโย – สเทวกคฺคหเณน อรูปาวจรเทวโลโก คหิโต, สมารกวจเนน ฉกามาวจรเทวโลโก, สพฺรหฺมกวจเนน รูปีพฺรหฺมโลโก, สสฺสมณพฺราหฺมณาทิวจเนน สมฺมุติเทเวหิ สห อวเสสสตฺตโลโก คหิโต. อปิเจตฺถ สเทวกวจเนน อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทโต สพฺพโลกวิสยสฺส ภควโต อภิสมฺพุทฺธภาเว ปกาสิเต เยสเมวํ สิยา ‘‘มาโร นาม มหานุภาโว ฉกามาวจริสฺสโร วสวตฺตี, พฺรหฺมา ปน ตโตปิ มหานุภาวตโร ทสหิ องฺคุลีหิ ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ อาโลกํ ผรติ, อุตฺตมชฺฌานสมาปตฺติสุขํ ปฏิสํเวเทติ. ปุถู จ สมณพฺราหฺมณา อิทฺธิมนฺโต ทิพฺพจกฺขุกา ปรจิตฺตวิทุโน มหานุภาวา สํวิชฺชนฺติ. อยญฺจ สตฺตกาโย อนนฺโต อปริมาโณ, กิเมเตสํ สพฺเพสํเยว วิสโย อนวเสสโต ภควตา อภิสมฺพุทฺโธ’’ติ? เตสํ วิมตึ วิธเมนฺโต ภควา ‘‘สเทวกสฺส โลกสฺสา’’ติอาทิมาห.

Ein anderer Ansatz: Durch den Einschluss von „mit den Göttern“ wird die formlose Götterwelt erfasst, durch das Wort „mit Māra“ die sechs Götterwelten der Sinnesebene, durch das Wort „mit Brahmā“ die feinstoffliche Brahma-Welt und durch das Wort „mit Asketen und Brahmanen“ usw. die verbleibende Welt der Lebewesen zusammen mit den Göttern durch Übereinkunft. Wenn hier ferner durch das Wort „mit den Göttern“ als äußerste Grenze das Erwachtsein des Erhabenen hinsichtlich des Bereichs der gesamten Welt dargelegt wird, könnten manche so denken: „Māra ist von großer Macht, der Herrscher über die sechs Sinneswelten, der Macht ausübt. Brahmā aber ist noch mächtiger als dieser; mit zehn Fingern breitet er Licht über zehntausend Weltsysteme aus und erfährt das Glück des Verweilens in den höchsten Vertiefungen. Und es gibt viele Asketen und Brahmanen, die mächtig sind, über übernatürliche Kräfte, das göttliche Auge und Gedankenlesen verfügen. Und diese Schar der Lebewesen ist unendlich und unermesslich; ist denn der Bereich all dieser ohne Ausnahme vom Erhabenen vollkommen erkannt worden?“ Um deren Zweifel zu zerstreuen, sprach der Erhabene: „Der Welt mit ihren Göttern ...“ und so weiter.

โปราณา ปนาหุ – ‘‘สเทวกสฺสา’’ติ เทวตาหิ สทฺธึ อวเสสโลกํ ปริยาทิยติ, ‘‘สมารกสฺสา’’ติ มาเรน สทฺธึ อวเสสโลกํ, ‘‘สพฺรหฺมกสฺสา’’ติ พฺรหฺเมหิ สทฺธึ อวเสสโลกํ. เอวํ สพฺเพปิ ติภวูปเค สตฺเต ตีสุ ปเทสุ ปกฺขิปิตฺวา ปุน ทฺวีหิ ปเทหิ ปริยาทิยนฺโต ‘‘สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสายา’’ติ อาห. เอวํ ปญฺจหิปิ ปเทหิ ขนฺธตฺตยปริจฺฉินฺเน สพฺพสตฺเต ปริยาทิยติ.

Die Alten jedoch sagen: Mit „mit ihren Göttern“ erfasst er die übrige Welt zusammen mit den Gottheiten; mit „mit Māra“ die übrige Welt zusammen mit Māra; mit „mit Brahmā“ die übrige Welt zusammen mit den Brahmas. Indem er so alle Wesen, die in die drei Daseinsbereiche eingegangen sind, in drei Begriffen zusammenfasst, erfasst er sie erneut mit zwei Begriffen und sagt: „mit der Nachkommenschaft von Asketen und Brahmanen, samt Göttern und Menschen“. Auf diese Weise erfasst er mit allen fūnf Begriffen alle Wesen, die durch die drei Daseinsbereiche begrenzt sind.

ยสฺมา ตํ ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธนฺติ อิมินา อิทํ ทสฺเสติ – ยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อิมสฺส สเทวกสฺส โลกสฺส ‘‘นีลํ ปีตก’’นฺติอาทิ รูปารมฺมณํ จกฺขุทฺวาเร อาปาถํ อาคจฺฉติ, ตํ สพฺพํ ‘‘อยํ สตฺโต อิมสฺมึ ขเณ อิมํ นาม รูปารมฺมณํ ทิสฺวา สุมโน วา ทุมฺมโน วา มชฺฌตฺโต วา ชาโต’’ติ ตถาคตสฺส เอวํ อภิสมฺพุทฺธํ. ตถา ยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อิมสฺส สเทวกสฺส โลกสฺส ‘‘เภริสทฺโท มุทิงฺคสทฺโท’’ติอาทิ สทฺทารมฺมณํ โสตทฺวาเร อาปาถํ อาคจฺฉติ, ‘‘มูลคนฺโธ ตจคนฺโธ’’ติอาทิ คนฺธารมฺมณํ ฆานทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉติ, ‘‘มูลรโส ขนฺธรโส’’ติอาทิ รสารมฺมณํ ชิวฺหาทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉติ[Pg.349], ‘‘กกฺขฬํ มุทุก’’นฺติอาทิ ปถวีธาตุเตโชธาตุวาโยธาตุเภทํ โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ กายทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉติ, ‘‘อยํ สตฺโต อิมสฺมึ ขเณ อิมํ นาม โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา สุมโน วา ทุมฺมโน วา มชฺฌตฺโต วา ชาโต’’ติ สพฺพํ ตํ ตถาคตสฺส เอวํ อภิสมฺพุทฺธํ.

Da dies mit „das wurde vom Tathāgata vollkommen erkannt“ ausgedrückt wird, zeigt dies Folgendes: Welches Sehobjekt wie „blau, gelb“ usw. dieser Welt mit ihren Göttern in den unermesslichen Weltsystemen auch immer in den Bereich des Augentors tritt, all das ist vom Tathāgata so vollkommen erkannt worden: „Dieses Wesen ist in diesem Augenblick, nachdem es dieses bestimmte Sehobjekt gesehen hat, froh, traurig oder gleichmütig geworden.“ Ebenso, welches Hörobjekt wie „Trommelklang, Paukenklang“ usw. dieser Welt mit ihren Göttern in den unermesslichen Weltsystemen in den Bereich des Ohrtors tritt; welches Riechobjekt wie „Wurzelduft, Rindenduft“ usw. in den Bereich des Nasentors tritt; welches Geschmacksobjekt wie „Wurzelgeschmack, Stammgeschmack“ usw. in den Bereich des Zungentors tritt; welches Tastobjekt wie „hart, weich“ usw., unterschieden nach Erdelement, Feuerelement und Windelement, in den Bereich des Körpertors tritt – all das ist vom Tathāgata so vollkommen erkannt worden: „Dieses Wesen ist in diesem Augenblick, nachdem es dieses bestimmte Tastobjekt berührt hat, froh, traurig oder gleichmütig geworden.“

ตถา ยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อิมสฺส สเทวกสฺส โลกสฺส สุขาทิเภทํ ธมฺมารมฺมณํ มโนทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉติ, ‘‘อยํ สตฺโต อิมสฺมึ ขเณ อิมํ นาม ธมฺมารมฺมณํ ชานิตฺวา สุมโน วา ทุมฺมโน วา มชฺฌตฺโต วา ชาโต’’ติ สพฺพํ ตํ ตถาคตสฺส เอวํ อภิสมฺพุทฺธํ. เอวํ ยํ อิมสฺส สเทวกสฺส โลกสฺส ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ, ตํ ตถาคเตน อทิฏฺฐํ วา อสุตํ วา อมุตํ วา อวิญฺญาตํ วา นตฺถิ. อิมสฺส ปน มหาชนสฺส ปริเยสิตฺวา อปฺปตฺตมฺปิ อตฺถิ, อปริเยสิตฺวา อปฺปตฺตมฺปิ อตฺถิ, ปริเยสิตฺวา ปตฺตมฺปิ อตฺถิ, อปริเยสิตฺวา ปตฺตมฺปิ อตฺถิ. สพฺพมฺปิ ตถาคตสฺส อปฺปตฺตํ นาม นตฺถิ ญาเณน อสจฺฉิกตํ. ตโต เอว ยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อปริมาณานํ สตฺตานํ จกฺขุทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉนฺตํ รูปารมฺมณํ นาม อตฺถิ, ตํ ภควา สพฺพํ สพฺพากาเรน ชานาติ ปสฺสติ. เอวํ ชานตา ปสฺสตา จาเนน ตํ อิฏฺฐานิฏฺฐาทิวเสน วา ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ ลพฺภมานปทวเสน วา ‘‘กตมํ ตํ รูปํ รูปายตนํ? ยํ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ นีลํ ปีตก’’นฺติอาทินา (ธ. ส. ๖๑๗) นเยน อเนเกหิ นาเมหิ เตรสหิ วาเรหิ ทฺเวปญฺญาสาย นเยหิ วิภชฺชมานํ ตเถว โหติ, วิตถํ นตฺถิ. เอส นโย โสตทฺวาราทีสุปิ อาปาถมาคจฺฉนฺเตสุ สทฺทาทีสุ.

Ebenso, welches Geistobjekt, unterteilt in Glück usw., dieser Welt mit ihren Göttern in den unermesslichen Weltsystemen auch immer in den Bereich des Geisttors tritt – all das ist vom Tathāgata so vollkommen erkannt worden: „Dieses Wesen ist in diesem Augenblick, nachdem es dieses bestimmte Geistobjekt erkannt hat, froh, traurig oder gleichmütig geworden.“ Auf diese Weise gibt es nichts von dieser Welt mit ihren Göttern Gesehenes, Gehörtes, Empfundenes oder Erkanntes, das dem Tathāgata ungesehen, ungehört, unempfunden oder unerkannt geblieben wäre. Für die große Masse der Menschen gibt es jedoch das, was gesucht und nicht erreicht wurde, das, was ungesucht und nicht erreicht wurde, das, was gesucht und erreicht wurde, sowie das, was ungesucht und erreicht wurde. Für den Tathāgata gibt es überhaupt nichts Nicht-Erreichtes, das nicht durch Wissen verwirklicht worden wäre. Genau deshalb weiß und sieht der Erhabene jedes Sehobjekt, das in den unermesslichen Weltsystemen in den Bereich des Augentors unzähliger Wesen tritt, in jeglicher Hinsicht. Und für ihn, der so weiß und sieht, verhält es sich, sei es nach Beliebtem und Unbeliebtem usw. oder nach den Begriffen, die man bei dem Gesehenen, Gehörten, Empfundenen und Erkannten erhält, genau so und nicht anders, wenn es mit vielen Namen, in dreizehn Durchgängen und auf zweiundfünfzigfache Weise eingeteilt wird, gemäß der Methode: „Welches ist jene Form, der Formbereich? Die Form, welche von den vier großen Elementen abgeleitet ist, eine farbige Erscheinung, sichtbar, mit Widerstand behaftet, blau, gelb...“ (Dhs. 617). Diese Methode gilt auch für die Töne usw., die in das Ohrtor usw. eintreten.

ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจตีติ ยํ ยถา โลเกน คตํ, ตสฺส ตเถว คตตฺตา ตถาคโตติ วุจฺจติ. ปาฬิยํ ปน ‘‘อภิสมฺพุทฺธ’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ ตถาคตสทฺเทน สมานตฺถํ. อิมินา ตถาทสฺสิภาวโต ตถาคโตติ อยมตฺโถ ทสฺสิโต โหติ. วุตฺตญฺเหตํ ธมฺมเสนาปตินา –

Deshalb wird er „Tathāgata“ genannt: Weil das, was von der Welt auf eine bestimmte Weise erfahren wurde, von ihm ebenso erfahren wurde, wird er Tathāgata genannt. Im Pali-Text jedoch wird das Wort „vollkommen erkannt“ (abhisambuddha) verwendet, was dieselbe Bedeutung hat wie das Wort „Tathāgata“. Dadurch wird die Bedeutung von Tathāgata als „der die Wirklichkeit so Sehende“ dargelegt. Denn dies wurde vom Feldherrn der Lehre gesagt:

‘‘น ตสฺส อทฺทิฏฺฐมิธตฺถิ กิญฺจิ,อโถ อวิญฺญาตมชานิตพฺพํ;

สพฺพํ อภิญฺญาสิ ยทตฺถิ เนยฺยํ,ตถาคโต เตน สมนฺตจกฺขู’’ติ. (มหานิ. ๑๕๖;

จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕;

ปฏิ. ม. ๑.๑๒๑);

„Nichts gibt es hier, das von ihm ungesehen wäre, ebenso nichts Unerkanntes oder Unwissbares. Alles, was wissenswert ist, hat er mit höherem Wissen erkannt, darum ist der Tathāgata der Allsehende.“

สุตฺตนฺเตปิ [Pg.350] วุตฺตํ ภควตา –

Auch in den Lehrreden wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, สเทวกสฺส โลกสฺส…เป… สเทวมนุสฺสาย ปชาย ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมหํ ชานามิ, ตมหํ อพฺภญฺญาสึ, ตํ ตถาคตสฺส วิทิตํ, ตํ ตถาคโต น อุปฏฺฐาสี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๔).

„Was, ihr Mönche, von der Welt mit ihren Göttern ... [und so weiter] ... von der Generation mit Göttern und Menschen gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, das weiß ich, das habe ich mit höherem Wissen erkannt, das ist dem Tathāgata bekannt, doch der Tathāgata hat sich nicht darauf gestützt.“

ยญฺจ, ภิกฺขเว, รตฺตึ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌตีติ ยสฺสญฺจ วิสาขปุณฺณมรตฺติยํ ตถา อาคตาทิอตฺเถน ตถาคโต ภควา โพธิมณฺเฑ อปราชิตปลฺลงฺเก นิสินฺโน ติณฺณํ มารานํ มตฺถกํ มทฺทิตฺวา อุตฺตริตราภาวโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อาสวกฺขยญาเณน สทฺธึ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อธิคจฺฉติ. ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายตีติ ยสฺสญฺจ วิสาขปุณฺณมรตฺติยํเยว กุสินารายํ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน ยมกสาลานมนฺตเร อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ. ยํ เอตสฺมึ อนฺตเรติ อิมาสํ ทฺวินฺนํ สอุปาทิเสสอนุปาทิเสสนิพฺพานธาตูนํ เวมชฺเฌ ปญฺจจตฺตาลีสวสฺสปริมาเณ กาเล ปฐมโพธิยมฺปิ, มชฺฌิมโพธิยมฺปิ, ปจฺฉิมโพธิยมฺปิ ยํ สุตฺตเคยฺยาทิปฺปเภทํ ธมฺมํ ภาสติ นิทฺทิสนวเสน, ลปติ อุทฺธิสนวเสน, นิทฺทิสติ ปฏินิทฺทิสนวเสน. สพฺพํ ตํ ตเถว โหตีติ ตํ เอตฺถนฺตเร เทสิตํ สพฺพํ สุตฺตเคยฺยาทินวงฺคํ พุทฺธวจนํ อตฺถโต พฺยญฺชนโต จ อนุปวชฺชํ อนูนํ อนธิกํ สพฺพาการปริปุณฺณํ ราคมทนิมฺมทนํ…เป… โมหมทนิมฺมทนํ, นตฺถิ ตตฺถ วาลคฺคมตฺตมฺปิ อวกฺขลิตํ, เอกมุทฺทิกาย ลญฺฉิตํ วิย เอกนาฬิยา มิตํ วิย เอกตุลาย ตุลิตํ วิย จ ตํ ตเถว โหติ ยสฺสตฺถาย ภาสิตํ, เอกนฺเตเนว ตสฺส สาธนโต, โน อญฺญถา. ตสฺมา ตถํ, อวิตถํ, อนญฺญถํ. เอเตน ตถาวาทิตาย ตถาคโตติ ทสฺเสติ. คทอตฺโถ อยํ คตสทฺโท ทการสฺส ตการํ กตฺวา, ตสฺมา ตถํ คทตีติ ตถาคโตติ อตฺโถ. อถ วา อาคทนํ อาคโท, วจนนฺติ อตฺโถ. ตโถ อวิปรีโต อาคโท ยสฺสาติ ทการสฺส ตการํ กตฺวา ตถาคโตติ เอวเมตฺถ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

„In welcher Nacht, ihr Mönche, der Tathāgata die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt“ – das heißt, in jener Nacht des Visākha-Vollmonds, in der der Erhabene als Tathāgata (gemäß der Bedeutung von „so gekommen“ usw.) auf dem unbesiegten Thron (aparājitapallaṅka) am Ort der Erleuchtung (bodhimaṇḍe) saß, das Haupt der drei Māras zertrat und, da es nichts Höheres mehr gibt, die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung mitsamt dem Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) durch das Wissen der Versiegung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) erlangte. „Und in welcher Nacht er im rückstandslosen Erlöschenselement (anupādisesāya nibbānadhātuyā) völlig erlischt“ – das heißt, in ebenjener Nacht des Visākha-Vollmonds, in der er in Kusinārā im Upavattana-Hain der Mallas zwischen den paarweisen Sālabäumen im rückstandslosen Erlöschenselement völlig erlischt. „Was [er] in dieser Zwischenzeit [verkündet]“ – das heißt, in der Mitte zwischen diesen beiden Erlöschenselementen (mit und ohne Rückstand des Anhaftens), in dem Zeitraum von fünfundvierzig Jahren, sei es in der ersten Erleuchtungsphase, der mittleren Erleuchtungsphase oder der letzten Erleuchtungsphase, was auch immer er an Dhamma verkündet, eingeteilt in Sutta, Geyya usw., sei es durch Darlegung, sei es durch Aufzählung, oder durch Erläuterung und Gegenerläuterung. „All das ist genau so“ – das bedeutet: Alles, was in dieser Zwischenzeit gelehrt wurde, das aus den neun Teilen wie Sutta, Geyya usw. bestehende Wort des Buddha (buddhavacana), ist sowohl dem Sinn als auch dem Wortlaut nach tadellos, ungemindert, ungekürzt, in jeder Hinsicht vollkommen, die Berauschung durch Gier vernichtend ... [und so weiter] ... die Berauschung durch Verblendung vernichtend. Darin gibt es auch nicht im Geringsten (nicht einmal um die Breite einer Haarspitze) ein Abweichen. Wie mit einem einzigen Siegel gestempelt, wie mit einem einzigen Maß gemessen, wie mit einer einzigen Waage gewogen, verhält es sich genau so, wozu es gesprochen wurde, da es diesen Zweck absolut erfüllt und nicht anders. Darum ist es wahr, unfehlbar, nicht anders. Dadurch zeigt er, dass er wegen seiner wahrheitsgemäßen Rede „Tathāgata“ genannt wird. Dieses Wort „gata“ hat hier die Bedeutung von „gada“ (Sprechen), wobei das „d“ zu „t“ geworden ist; daher bedeutet es: weil er das Wahre (tatha) spricht (gadati), ist er der „Tathāgata“. Oder aber: „āgadana“ ist „āgado“, was „Wort/Rede“ bedeutet. Derjenige, dessen Rede (āgada) wahr (tatha) und unverfälscht ist, ist – indem man das „d“ zu „t“ macht – ein „Tathāgata“; so ist die Wortbildung in diesem Fall zu verstehen.

ยถาวาที ตถาการีติ เย ธมฺเม ภควา ‘‘อิเม ธมฺมา อกุสลา สาวชฺชา วิญฺญุครหิตา สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺตี’’ติ [Pg.351] ปเรสํ ธมฺมํ เทเสนฺโต วทติ, เต ธมฺเม เอกนฺเตเนว สยํ ปหาสิ. เย ปน ธมฺเม ภควา ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา อนวชฺชา วิญฺญุปฺปสตฺถา สมตฺตา สมาทินฺนา หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺตี’’ติ วทติ, เต ธมฺเม เอกนฺเตเนว สยํ อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ตสฺมา ยถาวาที ภควา, ตถาการีติ เวทิตพฺโพ. ยถาการี ตถาวาทีติ สมฺมเทว สีลาทิปริปูรณวเสน สมฺมา ปฏิปนฺโน สยํ ยถาการี ภควา, ตเถว ธมฺมเทสนาย ปเรสํ ตตฺถ ปติฏฺฐาปนวเสน ตถาวาที. ภควโต หิ วาจาย กาโย อนุโลเมติ, กายสฺสปิ วาจา. ตสฺมา ยถาวาที ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที จ โหติ. เอวํภูตสฺส จสฺส ยถา วาจา, กาโยปิ ตถา คโต ปวตฺโต. ยถา จ กาโย, วาจาปิ ตถา คตา ปวตฺตาติ อตฺโถ.

„Wie er spricht, so handelt er“: Welche Dinge der Erhabene, wenn er anderen den Dhamma lehrt, mit den Worten bezeichnet: „Diese Dinge sind unheilsam, tadelnswert, von Weisen gerügt; vollzogen und unternommen führen sie zu Unheil und Leiden“, diese Dinge hat er selbst absolut aufgegeben. Welche Dinge der Erhabene aber mit den Worten bezeichnet: „Diese Dinge sind heilsam, tadellos, von Weisen gelobt; vollzogen und unternommen führen sie zu Wohl und Glück“, in diesen Dingen verweilt er selbst, nachdem er sie vollkommen verwirklicht hat. Darum ist der Erhabene als einer zu verstehen, der so handelt, wie er spricht. „Wie er handelt, so spricht er“: Der Erhabene selbst handelt entsprechend (yathākārī), indem er durch die vollkommene Erfüllung von Tugend usw. den rechten Pfad geht, und ebenso spricht er entsprechend (tathāvādī), indem er andere durch das Lehren des Dhamma darin festigt. Denn der Rede des Erhabenen entspricht sein Körper (sein Handeln), und dem Körper (dem Handeln) entspricht auch seine Rede. Darum handelt er, wie er spricht, und spricht, wie er handelt. Und für einen solchen ist, wie seine Rede ist, so auch sein Körper (sein Handeln) gegangen (gato), das heißt verlaufen; und wie sein Körper (Handeln) ist, so ist auch seine Rede gegangen (gatā), das heißt verlaufen – dies ist die Bedeutung.

อภิภู อนภิภูโตติ อุปริ ภวคฺคํ เหฏฺฐา อวีจินิรยํ ปริยนฺตํ กตฺวา ติริยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ ภควา สพฺพสตฺเต อภิภวติ สีเลนปิ สมาธินาปิ ปญฺญายปิ วิมุตฺติยาปิ วิมุตฺติญาณทสฺสเนนปิ, น ตสฺส ตุลา วา ปมาณํ วา อตฺถิ, อสโม อสมสโม อปฺปฏิโม อปฺปฏิภาโค อปฺปฏิปุคฺคโล อตุโล อปฺปเมยฺโย อนุตฺตโร ธมฺมราชา เทวานํ อติเทโว สกฺกานํ อติสกฺโก พฺรหฺมานํ อติพฺรหฺมา. ตโต เอว สยํ น เกนจิ อภิภูโตติ อนภิภูโต. อญฺญทตฺถูติ เอกํสตฺเถ นิปาโต. ยญฺหิ กิญฺจิ เนยฺยํ นาม, สพฺพํ ตํ หตฺถตเล อามลกํ วิย ปสฺสตีติ ทโส. อวิปรีตํ อาสยาทิอวโพเธน หิตูปสํหาราทินา จ สตฺเต, ภาวญฺญถตฺตูปนยวเสน สงฺขาเร สพฺพากาเรน สุจิณฺณวสิตาย สมาปตฺติโย จิตฺตญฺจ วเส วตฺเตตีติ วสวตฺตี. เอตฺตาวตา อภิภวนฏฺเฐน ภควา อตฺตโน ตถาคตภาวํ ทสฺเสติ.

„Bezwinger, Unbezwungener“: Bis hinauf zur höchsten Existenzebene (bhavagga) und hinab bis zur Avīci-Hölle als Grenze, sowie quer durch die unermesslichen Weltsysteme bezwingt der Erhabene alle Wesen durch Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung sowie Wissen und Schau der Befreiung. Es gibt für ihn weder Waage noch Maß; er ist unvergleichlich, dem Unvergleichlichen gleich, ohne Gegenstück, ohnegleichen, ohne Gegenperson, unwägbar, unermesslich, unübertrefflich, der König des Dhamma, der Gott über den Göttern, der Sakka über den Sakkas, der Brahmā über den Brahmās. Eben darum ist er selbst von niemandem bezwungen worden, also unbezwingbar. „Aññadatthu“ (ganz gewiss, ausschließlich) ist eine Partikel im Sinne von Gewissheit. Denn was auch immer als erkennbar gilt, das alles sieht er wie eine Myrobalanen-Frucht auf seiner Handfläche, darum ist er der „Seher“ (daso). Er lenkt die Wesen unfehlbar, indem er deren Neigungen usw. versteht und ihnen Nutzen bringt, er lenkt die Gestaltungen (saṅkhāra), indem er sie zur Vergänglichkeit führt, und er beherrscht die Errungenschaften (samāpatti) und den Geist in jeder Hinsicht durch seine vollendete Meisterschaft; darum ist er der „Beherrscher“ (vasavattī). Insofern zeigt der Erhabene durch die Bedeutung des Bezwingens sein Tathāgata-Sein.

ตตฺเรวํ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา – อคโท วิย อคโท. โก ปเนส? เทสนาวิลาโส เจว ปุญฺญุสฺสโย จ. เตเนว เหส มหานุภาโว ภิสกฺโก วิย ทิพฺพาคเทน สปฺเป, สพฺเพ ปรปฺปวาทิโน สเทวกญฺจ โลกํ อภิภวติ. อิติ สพฺพโลกาภิภวเน ตโถ อวิปรีโต เทสนาวิลาโส เจว ปุญฺญุสฺสโย จ อคโท อสฺสาติ ทการสฺส ตการํ กตฺวา [Pg.352] ตถาคโตติ เวทิตพฺโพ. เตน วุตฺตํ ‘‘สเทวเก, ภิกฺขเว, โลเก…เป… วสวตฺตี, ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจตี’’ติ.

Dabei ist die Wortbildung wie folgt zu verstehen: wie ein Gegengift (agada) ist [hier das Wort] „agada“. Was ist dies nun? Es ist die Pracht der Lehrdarlegung und die Fülle des Verdienstes. Dadurch bezwingt er, von großer Macht, wie ein Arzt die Schlangen mit einem göttlichen Gegengift, alle Andersgläubigen und die Welt samt den Göttern. Somit ist zu verstehen: Weil er bei der Bezwingung der ganzen Welt dieses wahre, unverfälschte Heilmittel (agada) – nämlich die Pracht der Lehrdarlegung und die Fülle des Verdienstes – besitzt, wird er (indem man das „d“ zu „t“ macht) „Tathāgata“ genannt. Deshalb wurde gesagt: „In der Welt samt den Göttern, o Mönche, ... [und so weiter] ... ist er der Beherrscher, darum wird er Tathāgata genannt“.

คาถาสุ สพฺพโลกํ อภิญฺญายาติ เตธาตุกโลกสนฺนิวาสํ ชานิตฺวา. สพฺพโลเก ยถาตถนฺติ ตสฺมึ เตธาตุกโลกสนฺนิวาเส ยํกิญฺจิ เนยฺยํ, ตํ สพฺพํ ยถาตถํ อวิปรีตํ ชานิตฺวา. สพฺพโลกวิสํยุตฺโตติ จตุนฺนํ โยคานํ อนวเสสปฺปหาเนน สพฺเพนปิ โลเกน วิสํยุตฺโต วิปฺปมุตฺโต. อนูปโยติ สพฺพสฺมิมฺปิ โลเก ตณฺหาทิฏฺฐิอุปเยหิ อนูปโย เตหิ อุปเยหิ วิรหิโต.

In den Versen bedeutet „nachdem er die ganze Welt erkannt hat“ (sabbalokaṃ abhiññāya): nachdem er das Dasein der Welt der drei Daseinsbereiche (tedhātukaloka) erkannt hat. „In der ganzen Welt wie es wirklich ist“ (sabbaloke yathātathaṃ) bedeutet: nachdem er in jener Welt der drei Daseinsbereiche alles, was erkennbar ist, in seiner Wirklichkeit, unverfälscht, erkannt hat. „Von der ganzen Welt losgelöst“ (sabbalokavisaṃyutto) bedeutet: durch das restlose Aufgeben der vier Joche (yoga) von der gesamten Welt losgelöst und völlig befreit. „Ohne Anhaftung“ (anūpayo) bedeutet: in der gesamten Welt ohne die Anhaftungen (upaya) von Begehren (taṇhā) und Ansichten (diṭṭhi), frei von diesen Anhaftungen.

สพฺพาภิภูติ รูปาทีนิ สพฺพารมฺมณานิ, สพฺพํ สงฺขารคตํ, สพฺเพปิ มาเร อภิภวิตฺวา ฐิโต. ธีโรติ ธิติสมฺปนฺโน. สพฺพคนฺถปฺปโมจโนติ สพฺเพ อภิชฺฌากายคนฺถาทิเก โมเจตฺวา ฐิโต เวเนยฺยสนฺตาเนปิ อตฺตโน เทสนาวิลาเสน เตสํ ปโมจนโต สพฺพคนฺถปฺปโมจโน. ผุฏฺฐาสฺสาติ ผุฏฺฐา อสฺส. กรณตฺเถ อิทํ สามิวจนํ, ผุฏฺฐา อเนนาติ อตฺโถ. ปรมา สนฺตีติ นิพฺพานํ. ตญฺหิ เตน ญาณผุสเนน ผุฏฺฐํ. เตเนวาห ‘‘นิพฺพานํ อกุโตภย’’นฺติ. อถ วา ปรมา สนฺตีติ อุตฺตมา สนฺติ. กตรา สาติ? นิพฺพานํ. ยสฺมา ปน นิพฺพาเน กุโตจิ ภยํ นตฺถิ, ตสฺมา ตํ อกุโตภยนฺติ วุจฺจติ.

„Der alles Bezwingende“ (sabbābhibhū) bedeutet: einer, der die Formen usw., alle Objekte, alles Gestaltete und auch alle Māras bezwungen hat und so dasteht. „Der Weise“ (dhīro) bedeutet: einer, der mit Festigkeit (dhiti) ausgestattet ist. „Der alle Fesseln Lösende“ (sabbaganthappamocano) bedeutet: einer, der alle Fesseln wie die Fessel des Körpers durch Begehren (abhijjhākāyagantha) usw. gelöst hat und dasteht; und weil er durch die Pracht seiner Lehrdarlegung diese Fesseln auch im geistigen Kontinuum der zu Führenden (veneyyasantāna) löst, ist er der „alle Fesseln Lösende“. „Phuṭṭhāssa“ bedeutet: von ihm berührt (phuṭṭhā assa). Dies ist ein Genitiv (sāmivacana) im Sinne des Instrumentalis (karaṇattha); die Bedeutung ist: „von ihm berührt“. „Der höchste Frieden“ (paramā santī) ist das Nibbāna. Denn dieses wurde von ihm durch die Berührung des Wissens (ñāṇaphusana) berührt. Deshalb sagte er: „das Nibbāna, in dem es von nirgends her Furcht gibt“. Oder aber: „paramā santī“ bedeutet der höchste Frieden. Welcher ist das? Das Nibbāna. Da es im Nibbāna von nirgendwoher Furcht gibt, wird es als „von nirgends her gefürchtet“ (akutobhaya) bezeichnet.

อนีโฆติ นิทฺทุกฺโข. สพฺพกมฺมกฺขยํ ปตฺโตติ สพฺเพสํ กมฺมานํ ขยํ ปริโยสานํ อจฺจนฺตาภาวํ ปตฺโต. วิมุตฺโต อุปธิสงฺขเยติ อุปธิสงฺขยสงฺขาเต นิพฺพาเน ตทารมฺมณาย ผลวิมุตฺติยา วิมุตฺโต. เอส โสติ เอโส โส. สีโห อนุตฺตโรติ ปริสฺสยานํ สหนฏฺเฐน, กิเลสานํ หนนฏฺเฐน จ, ตถาคโต อนุตฺตโร สีโห นาม. พฺรหฺมนฺติ เสฏฺฐํ. จกฺกนฺติ ธมฺมจกฺกํ. ปวตฺตยีติ ติปริวฏฺฏํ ทฺวาทสาการํ ปวตฺเตสิ.

„Kummerlos“ (anīgha) bedeutet frei von Leiden. „Der das Erlöschen aller Kamma erreicht hat“ bedeutet, er hat das Erlöschen, das Ende, das endgültige Nichtvorhandensein aller Kamma erreicht. „Befreit durch das Versiegen der Grundlagen“ bedeutet, befreit durch die Frucht-Befreiung, die das Nibbāna als Objekt hat, welches als das Versiegen der Grundlagen bezeichnet wird. „Er ist dieser“ bedeutet jener ist dieser. „Ein unübertrefflicher Löwe“ bedeutet: Durch das Ertragen von Gefahren und das Vernichten der Befleckungen wird der Tathāgata als ein unübertrefflicher Löwe bezeichnet. „Erhaben“ (brahma) bedeutet das Beste. „Das Rad“ bedeutet das Rad der Lehre (dhammacakka). „Er hat in Gang gesetzt“ bedeutet, er hat es in dreifacher Drehung und in zwölffacher Weise in Gang gesetzt.

อิตีติ [Pg.353] เอวํ ตถาคตสฺส คุเณ ชานิตฺวา. สงฺคมฺมาติ สมาคนฺตฺวา. ตํ นมสฺสนฺตีติ ตํ ตถาคตํ เต สรณํ คตา เทวมนุสฺสา นมสฺสนฺติ. มหนฺเตหิ สีลาทิคุเณหิ สมนฺนาคตตฺตา มหนฺตํ, จตุเวสารชฺชโยเคน วีตสารทํ. อิทานิ ยํ วทนฺตา เต นมสฺสนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ ทนฺโตติอาทิ วุตฺตํ. ตํ อุตฺตานตฺถเมว.

„So“ (iti) bedeutet, nachdem sie die Eigenschaften des Tathāgata auf diese Weise erkannt haben. „Zusammengekommen“ bedeutet zusammengetroffen. „Sie verehren ihn“ bedeutet, jene Götter und Menschen, die Zuflucht genommen haben, erweisen diesem Tathāgata Ehrerbietung. „Den Großen“ [bedeutet ihn], weil er mit den großen Eigenschaften wie Sittlichkeit usw. ausgestattet ist; „den Furchtlosen“ aufgrund seiner Verbindung mit den vier Arten der Furchtlosigkeit. Um nun zu zeigen, was sie sagen, während sie ihn verehren, wird „gezähmt“ usw. gesagt. Dies ist in seiner Bedeutung ganz offensichtlich.

อิติ อิมสฺมึ จตุกฺกนิปาเต ฉฏฺเฐ สตฺตเม จ สุตฺเต วฏฺฏํ กถิตํ, ปฐมทุติยตติยทฺวาทสมเตรสเมสุ วิวฏฺฏํ กถิตํ, เสเสสุ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

So ist zu wissen: In diesem Vierer-Buch wird im sechsten und siebten Sutta der Kreislauf (des Leidens) dargelegt, im ersten, zweiten, dritten, zwölften und dreizehnten wird das Ende des Kreislaufs dargelegt, und in den übrigen wird sowohl der Kreislauf als auch das Ende des Kreislaufs dargelegt.

เตรสมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dreizehnten Sutta ist abgeschlossen.

อิติ ปรมตฺถทีปนิยา

So [endet] in der Paramatthadīpanī,

ขุทฺทกนิกาย-อฏฺฐกถาย

dem Kommentar zum Khuddakanikāya,

อิติวุตฺตกสฺส จตุกฺกนิปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erklärung des Vierer-Buchs des Itivuttaka.

นิคมนกถา

Schlusswort

เอตฺตาวตา [Pg.354] จ –

Und bis hierher –

ธมฺมิสฺสเรน ชคโต, ธมฺมาโลกวิธายินา;

ธมฺมานํ โพธเนยฺยานํ, ชานตา เทสนาวิธึ.

Vom Herrn des Dhamma der Welt, der das Licht des Dhamma spendet, der die Wahrheiten kennt, die es zu erkennen gilt, und der die Methode der Verkündigung kennt;

ตํ ตํ นิทานมาคมฺม, สพฺพโลกหิเตสินา;

เอกกาทิปฺปเภเทน, เทสิตานิ มเหสินา.

ausgehend von diesem und jenem Anlass, vom großen Seher, der das Wohl der ganzen Welt sucht, wurden sie, eingeteilt in Einer-Gruppen usw., dargelegt.

ทสุตฺตรสตํ ทฺเว จ, สุตฺตานิ อิติวุตฺตกํ;

อิติวุตฺตปฺปเภเทน, สงฺคายึสุ มเหสโย.

Einhundertundzwölf Suttas des Itivuttaka, eingeteilt nach den Abschnitten des Itivuttaka, wurden von den großen Sehern rezitiert.

ฉฬภิญฺญา วสิปฺปตฺตา, ปภินฺนปฏิสมฺภิทา;

ยํ ตํ สาสนโธรยฺหา, ธมฺมสงฺคาหกา ปุเร.

Die ehemals das Dhamma zusammentrugen, die Träger der Lehre, im Besitz der sechs höheren Geisteskräfte, die Meisterschaft erlangt habend, mit analytischen Wissenszweigen ausgestattet;

ตสฺส อตฺถํ ปกาเสตุํ, โปราณฏฺฐกถานยํ;

นิสฺสาย ยา สมารทฺธา, อตฺถสํวณฺณนา มยา.

um deren Bedeutung zu erklären, gestützt auf die Methode der alten Kommentare, wurde diese Erklärung der Bedeutung von mir begonnen.

สา ตตฺถ ปรมตฺถานํ, สุตฺตนฺเตสุ ยถารหํ;

ปกาสนา ปรมตฺถ-ทีปนี นาม นามโต.

Diese [Erklärung] der absoluten Wahrheiten in den Lehrreden in angemessener Weise wird dem Namen nach „Paramatthadīpanī“ genannt.

สมฺปตฺตา ปรินิฏฺฐานํ, อนากุลวินิจฺฉยา;

อฏฺฐตฺตึสปฺปมาณาย, ปาฬิยา ภาณวารโต.

Sie hat ihren Abschluss erreicht, mit klaren Entscheidungen, im Umfang von achtunddreißig Rezitationsportionen des Pali-Textes.

อิติ ตํ สงฺขโรนฺเตน, ยํ ตํ อธิคตํ มยา;

ปุญฺญํ ตสฺสานุภาเวน, โลกนาถสฺส สาสนํ.

Möge durch die Kraft des Verdienstes, das ich durch die Ausarbeitung dieses [Werks] erworben habe, die Lehre des Weltenhüters...

โอคาเหตฺวา วิสุทฺธาย, สีลาทิปฏิปตฺติยา;

สพฺเพปิ ปาณิโน โหนฺตุ, วิมุตฺติรสภาคิโน.

... nachdem sie in die reine Praxis von Sittlichkeit usw. eingetaucht sind, mögen alle Lebewesen teilhaben am Geschmack der Befreiung.

จิรํ [Pg.355] ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาสนํ;

ตสฺมึ สคารวา นิจฺจํ, โหนฺตุ สพฺเพปิ ปาณิโน.

Möge die Lehre des vollkommen Erwachten lange in der Welt bestehen; mögen alle Lebewesen ihr gegenüber stets voller Ehrfurcht sein.

สมฺมา วสฺสตุ กาเลน, เทโวปิ ชคติปฺปติ;

สทฺธมฺมนิรโต โลกํ, ธมฺเมเนว ปสาสตูติ.

Möge auch der Regen zur rechten Zeit recht herabfallen, und möge der Herrscher der Erde, der Freude am wahren Dhamma hat, die Welt in Gerechtigkeit regieren.

อิติ พทรติตฺถวิหารวาสินา อาจริยธมฺมปาเลน กตา

So wurde sie verfasst vom Lehrer Dhammapāla, der im Badaratittha-Kloster wohnt.

อิติวุตฺตกสฺส อฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zum Itivuttaka ist abgeschlossen.