Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado.

Khuddakanikāye

No Khuddaka Nikāya

Itivuttaka-aṭṭhakathā

Comentário do Itivuttaka

Ganthārambhakathā

Prólogo

Mahākāruṇikaṃ [Pg.1] nāthaṃ, ñeyyasāgarapāraguṃ;

Vande nipuṇagambhīra-vicitranayadesanaṃ.

Presto homenagem ao Protetor dotado de grande compaixão, que cruzou o oceano do que pode ser conhecido; e ao seu ensinamento de métodos sutis, profundos e variados.

Vijjācaraṇasampannā, yena niyyanti lokato;

Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ.

Presto homenagem àquele Dhamma supremo, venerado pelo Perfeitamente Iluminado, por meio do qual aqueles que são dotados de sabedoria e conduta libertam-se do mundo.

Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo;

Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

Presto homenagem àquela Nobre Sangha, dotada de virtudes como a moralidade, estabelecida nos caminhos e frutos, o campo supremo de mérito.

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

Que, pelo poder do mérito gerado por esta homenagem à Tríplice Joia, eu possa estar livre de todos os obstáculos em todos os lugares.

Ekakādippabhedena, desitāni mahesinā;

Lobhādīnaṃ pahānāni, dīpanāni visesato.

Os ensinamentos expostos pelo Grande Sábio, divididos em seções de um elemento e assim por diante, que iluminam especialmente o abandono da ganância e de outras impurezas,

Suttāni ekato katvā, itivuttapadakkharaṃ;

Dhammasaṅgāhakā therā, saṅgāyiṃsu mahesayo.

reunindo esses suttas com as palavras e sílabas de 'Assim foi dito', os anciãos recitadores do Dhamma, grandes sábios, os recitaram em conjunto.

Itivuttakamicceva, nāmena vasino pure;

Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, gambhīratthapadakkamaṃ.

Anteriormente, os mestres autocontrolados chamaram de 'Itivuttaka' esta obra que está no Khuddaka Nikāya, com sua sequência de palavras de significado profundo.

Tassa gambhīrañāṇehi, ogāhetabbabhāvato;

Kiñcāpi dukkarā kātuṃ, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

Embora seja difícil para mim realizar a explicação do seu significado, devido à sua natureza que deve ser penetrada por sabedorias profundas,

Sahasaṃvaṇṇanaṃ [Pg.2] yasmā, dharate satthu sāsanaṃ;

Pubbācariyasīhānaṃ, tiṭṭhateva vinicchayo.

visto que a explicação detalhada sustenta a Dispensação do Mestre, e as decisões dos antigos mestres semelhantes a leões permanecem firmes,

Tasmā taṃ avalambitvā, ogāhetvāna pañcapi;

Nikāye upanissāya, porāṇaṭṭhakathānayaṃ.

portanto, apoiando-me nelas, tendo investigado os cinco Nikāyas e dependendo do método dos antigos comentários,

Nissitaṃ vācanāmaggaṃ, suvisuddhaṃ anākulaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ.

seguindo a tradição de recitação pura e sem confusão dos habitantes do Mahāvihāra, com sua sutil análise do significado,

Punappunāgataṃ atthaṃ, vajjayitvāna sādhukaṃ;

Yathābalaṃ karissāmi, itivuttakavaṇṇanaṃ.

evitando cuidadosamente os significados repetidos, realizarei a elucidação do Itivuttaka de acordo com a minha capacidade.

Iti ākaṅkhamānassa, saddhammassa ciraṭṭhitiṃ;

Vibhajantassa tassatthaṃ, nisāmayatha sādhavoti.

Assim, desejando a longa duração do Verdadeiro Dhamma, enquanto analiso o seu significado, escutai com atenção, ó virtuosos!

Tattha itivuttakaṃ nāma ekakanipāto, dukanipāto, tikanipāto, catukkanipātoti catunipātasaṅgahaṃ. Tampi vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ; dīghanikāyo majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ; suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navasu sāsanaṅgesu itivuttakaṅgabhūtaṃ.

Nesse contexto, o chamado 'Itivuttaka' é uma coleção de quatro seções: a Seção de Um, a Seção de Dois, a Seção de Três e a Seção de Quatro. Ele também está incluído no Suttanta Piṭaka entre os três Piṭakas (Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka e Abhidhamma Piṭaka); está incluído no Khuddaka Nikāya entre os cinco Nikāyas (Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya e Khuddaka Nikāya); e constitui a parte do Itivuttaka entre os nove membros do Ensinamento (Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma e Vedalla).

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

"'Recebi oitenta e duas mil do Buda, e duas mil dos monges; assim, são oitenta e quatro mil os ensinamentos que tenho em uso.'"

Evaṃ dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ. Suttato ekakanipāte tāva sattavīsati suttāni, dukanipāte dvāvīsati, tikanipāte paññāsa, catukkanipāte terasāti dvādasādhikasuttasatasaṅgahaṃ. Tassa nipātesu ekakanipāto ādi, vaggesu pāṭibhogavaggo, suttesu lobhasuttaṃ. Tassāpi ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādi. Sā panāyaṃ paṭhamamahāsaṅgīti vinayapiṭake tantimāruḷhā eva. Yo panettha nidānakosallatthaṃ vattabbo kathāmaggo[Pg.3], sopi sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāya-aṭṭhakathāya vitthārato vuttoyevāti tattha vuttanayeneva veditabbo.

Assim, entre os oitenta e quatro mil grupos de Dhamma declarados pelo Tesoureiro do Dhamma, esta é uma coleção de alguns desses grupos de Dhamma. Quanto aos suttas, a Seção de Um contém vinte e sete suttas, a Seção de Dois contém vinte e dois, a Seção de Três contém cinquenta e a Seção de Quatro contém treze, totalizando cento e doze suttas. Entre as suas seções, a Seção de Um é a primeira; entre os grupos de discursos (vaggas), o Pāṭibhogavagga é o primeiro; e entre os suttas, o Lobhasutta é o primeiro. O início deste sutta, 'Vuttañhetaṃ bhagavatā' ('Pois isto foi dito pelo Abençoado'), é a introdução (nidāna) proferida pelo venerável Ānanda no momento do Primeiro Grande Concílio. O método de explicação que deve ser dito aqui para a compreensão da introdução já foi detalhadamente exposto no Sumaṅgalavilāsinī, o comentário do Dīgha Nikāya, e deve ser compreendido exatamente como ali exposto.

Nidānavaṇṇanā

Explanação da Introdução

Yaṃ panetaṃ vuttañhetaṃ bhagavatātiādikaṃ nidānaṃ. Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahathātiādikaṃ suttaṃ. Tattha vuttaṃ bhagavatātiādīni nāmapadāni. Itīti nipātapadaṃ. Pajahathāti ettha pa-iti upasaggapadaṃ, jahathā-ti ākhyātapadaṃ. Iminā nayena sabbattha padavibhāgo veditabbo.

Esta introdução que começa com 'vuttañhetaṃ bhagavatā' é o ponto de partida. O sutta começa com 'Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha' ('Abandonai um estado mental, ó monges'). Ali, as palavras 'vuttaṃ' e 'bhagavatā' são substantivos (nāmapadāni). 'Iti' é uma partícula (nipātapadaṃ). Em 'pajahatha', 'pa' é um prefixo (upasaggapadaṃ) e 'jahatha' é um verbo conjugado (ākhyātapadaṃ). Por este método, a divisão das palavras deve ser compreendida em todos os casos.

Atthato pana vuttasaddo tāva saupasaggo anupasaggo ca vapane vāpasamakaraṇe kesohāraṇe jīvitavuttiyaṃ pavuttabhāve pāvacanabhāvena pavattite ajjhesane kathaneti evamādīsu dissati. Tathā hesa –

Quanto ao significado, a palavra 'vutta' (com ou sem prefixo) é vista em vários sentidos, tais como: semear (vapana), nivelar a terra para semeadura (vāpasamakaraṇa), raspar o cabelo (kesohāraṇa), meio de vida (jīvitavutti), estado de liberação de um vínculo (pavuttabhāve), expressão de palavras sublimes (pāvacanabhāva), recitação (ajjhesana) e pregação ou ensino (kathana). Assim, de fato:

‘‘Gāvo tassa pajāyanti, khette vuttaṃ virūhati;

Vuttānaṃ phalamasnāti, yo mittānaṃ na dubbhatī’’ti. –

"'Suas vacas multiplicam-se, o que é semeado em seu campo cresce; ele desfruta dos frutos do que foi semeado, aquele que não trai seus amigos.'"

Ādīsu (jā. 2.22.19) vapane āgato. ‘‘No ca kho paṭivutta’’ntiādīsu (pārā. 289) aṭṭhadantakādīhi vāpasamakaraṇe. ‘‘Kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro’’tiādīsu (ma. ni. 2.426) kesohāraṇe. ‘‘Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharatī’’tiādīsu (cūḷava. 332) jīvitavuttiyaṃ. ‘‘Seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāyā’’tiādīsu (pārā. 92; pāci. 666; mahāva. 129) bandhanato pavuttabhāve. ‘‘Yesamidaṃ etarahi, brāhmaṇā, porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihita’’ntiādīsu pāvacanabhāvena pavattite. Loke pana – ‘‘vutto gaṇo vutto pārāyano’’tiādīsu ajjhene. ‘‘Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādīsu (ma. ni. 1.30) kathane. Idhāpi kathane daṭṭhabbo. Tasmā vuttaṃ kathitaṃ bhāsitanti attho.

Nesses trechos, a palavra aparece no sentido de semear. Em passagens como 'No ca kho paṭivuttaṃ' ('Mas não foi arada novamente'), refere-se ao nivelamento da terra para a semeadura por meio de grades de oito dentes e afins. Em passagens como 'Kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro' ('O jovem Kāpaṭika, jovem e de cabeça raspada'), aparece no sentido de raspar o cabelo. Em passagens como 'Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharati' ('Com os pelos do corpo abaixados, vivendo de dádivas alheias, ele habita com a mente semelhante à de um cervo'), aparece no sentido de meio de vida. Em passagens como 'Seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāyā' ('Assim como uma folha amarela, desprendida de seu talo, é incapaz de tornar-se verde novamente'), aparece no sentido de estar desprendido de um vínculo. Em passagens como 'Yesamidaṃ etarahi, brāhmaṇā, porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ' ('Ó brâmanes, para quem este antigo hino védico, cantado, proclamado e compilado agora existe'), aparece no sentido de expressão de palavras sublimes. No uso comum, em passagens como 'vutto gaṇo, vutto pārāyano' ('o grupo foi recitado, o Pārāyana foi recitado'), aparece no sentido de recitação. Em passagens como 'Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha, mā āmisadāyādā' ('Pois isto foi dito pelo Abençoado: "Ó monges, sede meus herdeiros do Dhamma, não herdeiros de coisas materiais"'), aparece no sentido de pregação. Aqui também deve ser entendida no sentido de pregação. Portanto, 'vuttaṃ' significa dito, falado ou ensinado.

Dutiyo [Pg.4] pana vuttasaddo vacane ciṇṇabhāve ca veditabbo. Hi-iti jātu vibyattanti etasmiṃ atthe nipāto. So idāni vuccamānasuttassa bhagavato vibyattaṃ bhāsitabhāvaṃ joteti. Vācakasaddasannidhāne hi payuttā nipātā. Tehi vattabbamatthaṃ jotenti. Etanti ayaṃ etasaddo –

A segunda palavra 'vutta' [derivada de vatta], contudo, deve ser entendida no sentido de conduta ou prática habitual. A partícula 'hi' é usada no sentido de certeza ou esclarecimento. Ela agora esclarece o fato de que o sutta a ser proferido foi claramente ensinado pelo Abençoado. Pois as partículas são empregadas em proximidade com palavras expressivas. Por meio delas, iluminam o significado a ser expresso. Quanto a 'etaṃ', este pronome 'eta'...

‘‘Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

"'Aquele que busca refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha, vê com correta sabedoria as Quatro Nobres Verdades:'"

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

"'O sofrimento, a origem do sofrimento, a superação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à cessação do sofrimento.'"

‘‘Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 190-192) –

"'Este é o refúgio seguro, este é o refúgio supremo; tendo recorrido a este refúgio, a pessoa se liberta de todo o sofrimento.'"

Ādīsu yathāvutte āsannapaccakkhe āgato. ‘‘Appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyyā’’tiādīsu (dī. ni. 1.7) pana vakkhamāne āsannapaccakkhe. Idhāpi vakkhamāneyeva daṭṭhabbo. Saṅgāyanavasena vakkhamānañhi suttaṃ dhammabhaṇḍāgārikena buddhiyaṃ ṭhapetvā tadā ‘‘eta’’nti vuttaṃ.

Nesses trechos, o pronome aparece referindo-se ao que já foi dito e está imediatamente presente. Mas em passagens como 'Appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyyā' ('Isto, ó monges, é algo insignificante, de pouca importância, mera moralidade, pelo qual um homem comum, ao elogiar o Tathāgata, falaria'), refere-se ao que está prestes a ser dito e está imediatamente presente. Aqui também deve ser entendido como referindo-se apenas ao que está prestes a ser dito. De fato, o sutta a ser proferido por meio da recitação no Concílio foi mantido na mente pelo Tesoureiro do Dhamma e, naquele momento, foi referido como 'etaṃ' ('isto').

Bhagavatāti ettha bhagavāti garuvacanaṃ. Garuṃ hi loke bhagavāti vadanti. Tathāgato ca sabbaguṇavisiṭṭhatāya sattānaṃ garu, tasmā bhagavāti veditabbo. Porāṇehipi vuttaṃ –

Em 'bhagavatā', a palavra 'bhagavā' é um termo de respeito. Pois, no mundo, as pessoas chamam um mestre respeitável de 'bhagavā'. E o Tathāgata é o mestre de todos os seres devido à sua preeminência em todas as qualidades; portanto, deve ser conhecido como 'bhagavā'. Os antigos também disseram:

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

"'A palavra "Bhagavā" é excelente, a palavra "Bhagavā" é suprema; Ele é o mestre dotado de venerabilidade, por isso é chamado de "Bhagavā".'"

Seṭṭhavācakañhi vacanaṃ seṭṭhaguṇasahacaraṇato seṭṭhanti vuttaṃ. Atha vā vuccatīti vacanaṃ, attho. Tasmā bhagavāti vacanaṃ seṭṭhanti bhagavāti iminā vacanena vacanīyo yo attho, so seṭṭhoti attho. Bhagavāti vacanamuttamanti etthāpi eseva nayo. Gāravayuttoti garubhāvayutto garuguṇayogato, garukaraṇaṃ vā sātisayaṃ arahatīti gāravayutto, gāravārahoti attho. Evaṃ guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanametaṃ yadidaṃ bhagavāti. Apica –

Pois a palavra que expressa excelência é chamada de 'excelente' devido à sua associação com qualidades excelentes. Ou então, 'vacana' significa o que é expresso, ou seja, o significado. Portanto, na frase 'a palavra Bhagavā é excelente', o significado é que o sentido expresso por esta palavra 'Bhagavā' é excelente. O mesmo método deve ser aplicado em 'a palavra Bhagavā é suprema'. 'Gāravayutto' significa dotado de venerabilidade devido à sua associação com qualidades veneráveis; ou significa que Ele é sumamente digno de respeito (garukāraṇa), por isso é 'gāravayutto', significando digno de reverência. Assim, este nome 'Bhagavā' é uma designação para o mestre supremo entre os seres, preeminente em qualidades e digno de reverência. Além disso:

‘‘Bhagī [Pg.5] bhajī bhāgī vibhattavā iti,Akāsi bhagganti garūti bhāgyavā;

Bahūhi ñāyehi subhāvitattano,Bhavantago so bhagavāti vuccatī’’ti. –

"'Ele possui qualidades afortunadas (bhagī), associou-se a qualidades espirituais (bhajī), possui partes de qualidades (bhāgī), dividiu os ensinamentos (vibhattavā); destruiu o mal (bhaggaṃ), é o mestre respeitável (garu), é afortunado (bhāgyavā); com a mente bem desenvolvida por muitos métodos e tendo chegado ao fim da existência, Ele é chamado de "Bhagavā".'"

Niddese āgatanayena –

De acordo com o método apresentado no Niddesa:

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti.

"'Ele é afortunado (bhāgyavā), destruidor do mal (bhaggavā), dotado de glórias (bhagehi yutto), divisor dos ensinamentos (vibhattavā), associado a seguidores (bhattavā) e abandonou o ir em direção às existências (vantagamano bhavesu); por isso Ele é chamado de "Bhagavā".'"

Imissā gāthāya ca vasena bhagavāti padassa attho vattabbo. So panāyaṃ attho sabbākārena visuddhimagge buddhānussatiniddese vuttoti. Tattha vuttanayeneva veditabbo.

O significado da palavra 'bhagavā' deve ser explicado por meio desta estrofe. Esse significado, em todos os seus aspectos, foi exposto no Visuddhimagga, na seção sobre a recordação do Buda (Buddhānussatiniddesa). Portanto, deve ser compreendido exatamente pelo método ali exposto.

Aparo nayo – bhāgavāti bhagavā, bhatavāti bhagavā, bhāge vanīti bhagavā, bhage vanīti bhagavā, bhattavāti bhagavā, bhage vamīti bhagavā, bhāge vamīti bhagavā.

Outro método: Ele é 'bhagavā' porque possui qualidades excelentes (bhāgavā); Ele é 'bhagavā' porque acumulou méritos (bhatavā); Ele é 'bhagavā' porque buscou as partes da virtude (bhāge vanī); Ele é 'bhagavā' porque buscou as glórias (bhage vanī); Ele é 'bhagavā' porque tem seguidores devotos (bhattavā); Ele é 'bhagavā' porque rejeitou as glórias mundanas (bhage vamī); Ele é 'bhagavā' porque rejeitou as partes dos agregados (bhāge vamī).

‘‘Bhāgavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā;

Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino’’.

"'O Vitorioso é chamado de "Bhagavā" porque possui qualidades excelentes (bhāgavā), acumulou méritos (bhatavā), buscou as partes da virtude (bhāge vani) e as glórias (bhage vani), tem seguidores devotos (bhattavā), e rejeitou as glórias mundanas (bhage vami) bem como as partes dos agregados (bhāge vamī).'"

Tattha kathaṃ bhāgavāti bhagavā? Ye te sīlādayo dhammakkhandhā guṇakoṭṭhāsā, te anaññasādhāraṇā niratisayā tathāgatassa atthi upalabbhanti. Tathā hissa sīlaṃ, samādhi, paññā, vimutti, vimuttiñāṇadassanaṃ, hirī, ottappaṃ, saddhā, vīriyaṃ, sati, sampajaññaṃ, sīlavisuddhi, cittavisuddhi, diṭṭhivisuddhi, samatho, vipassanā, tīṇi kusalamūlāni, tīṇi sucaritāni, tayo sammāvitakkā, tisso anavajjasaññā, tisso dhātuyo, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, cattāro ariyamaggā, cattāri ariyaphalāni, catasso paṭisambhidā, catuyoniparicchedakañāṇāni, cattāro ariyavaṃsā, cattāri vesārajjañāṇāni, pañca padhāniyaṅgāni, pañcaṅgiko sammāsamādhi, pañcañāṇiko sammāsamādhi, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissāraṇīyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanañāṇāni, pañca vimuttiparipācanīyā saññā, cha anussatiṭṭhānāni, cha gāravā, cha nissāraṇīyā dhātuyo, cha satatavihārā, cha anuttariyāni, cha nibbedhabhāgiyā [Pg.6] saññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihāniyā dhammā, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgā, satta sappurisadhammā, satta nijjaravatthūni, satta saññā, satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā, satta khīṇāsavabaladesanā, aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā, aṭṭhasammattāni, aṭṭha lokadhammātikkamo, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭha akkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakkā, aṭṭha abhibhāyatanadesanā, aṭṭha vimokkhā, nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, nava sattāvāsadesanā, nava āghātappaṭivinayā, nava saññā, nava nānattā, nava anupubbavihārā, dasa nāthakaraṇā dhammā, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathā, dasa sammattāni, dasa ariyavāsā, dasa asekkhā dhammā, dasa tathāgatabalāni, ekādasa mettānisaṃsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutaguṇā, cuddasa buddhañāṇāni, pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā, soḷasavidhā ānāpānassati, soḷasa aparantapanīyā dhammā, aṭṭhārasa buddhadhammā, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paññāsa udayabbayañāṇāni, paropaṇṇāsa kusaladhammā, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni, tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti, evamādayo anantā aparimāṇabhedā anaññasādhāraṇā niratisayā guṇabhāgā guṇakoṭṭhāsā vijjanti upalabbhanti. Tasmā yathāvuttavibhāgā guṇabhāgā assa atthīti bhāgavāti vattabbe. Ākārassa rassattaṃ katvā ‘‘bhagavā’’ti vutto. Evaṃ tāva bhāgavāti bhagavā.

Nesse contexto, como "Bhagavā" significa "aquele que possui porções/qualidades" (bhāgavā)? Aqueles grupos de ensinamentos (dhammakkhandhā) e porções de qualidades (guṇakoṭṭhāsā), começando pela virtude (sīla), que não são compartilhados com outros (anaññasādhāraṇā) e são insuperáveis (niratisayā), existem e são encontrados no Tathāgata. Pois dele são a virtude (sīla), a concentração (samādhi), a sabedoria (paññā), a libertação (vimutti), o conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassanaṃ), a vergonha moral (hirī), o temor moral (ottappaṃ), a fé (saddhā), a energia (vīriya), a atenção plena (sati), a clara compreensão (sampajañña), a purificação da virtude (sīlavisuddhi), a purificação da mente (cittavisuddhi), a purificação da visão (diṭṭhivisuddhi), a tranquilidade (samatho), a introspecção (vipassanā); as três raízes salutares (kusalamūlāni), as três condutas corretas (sucaritāni), os três pensamentos corretos (sammāvitakkā), as três percepções irrepreensíveis (anavajjasaññā), os três elementos (dhātuyo), os quatro fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhānā), os quatro grandes esforços (sammappadhānā), os quatro caminhos para o poder espiritual (iddhipādā), os quatro caminhos nobres (ariyamaggā), os quatro frutos nobres (ariyaphalāni), as quatro análises discriminativas (paṭisambhidā), os quatro conhecimentos que discernem os modos de geração (yoniparicchedakañāṇāni), as quatro linhagens dos nobres (ariyavaṃsā), os quatro conhecimentos de destemor (vesārajjañāṇāni), os cinco fatores do esforço (padhāniyaṅgāni), a concentração correta de cinco fatores (pañcaṅgiko sammāsamādhi), a concentração correta com os cinco tipos de conhecimento (pañcañāṇiko sammāsamādhi), as cinco faculdades espirituais (indriyāni), os cinco poderes (balāni), os cinco elementos de libertação (nissāraṇīyā dhātuyo), os cinco conhecimentos das bases de libertação (vimuttāyatanañāṇāni), as cinco percepções que amadurecem a libertação (vimuttiparipācanīyā saññā), os seis temas de recordação (anussatiṭṭhānāni), os seis tipos de reverência (gāravā), os seis elementos de libertação (nissāraṇīyā dhātuyo), as seis moradas constantes (satatavihārā), as seis excelências insuperáveis (anuttariyāni), as seis percepções que conduzem à penetração (nibbedhabhāgiyā saññā), os seis conhecimentos diretos (abhiññā), os seis conhecimentos não compartilhados (asādhāraṇañāṇāni), as sete qualidades que evitam o declínio (aparihāniyā dhammā), as sete riquezas nobres (riyadhanāni), os sete fatores da iluminação (bojjhaṅgā), as sete qualidades das pessoas íntegras (sappurisadhammā), as sete bases para o desgaste das impurezas (nijjaravatthūni), as sete percepções (saññā), os sete ensinamentos sobre pessoas dignas de oferendas (dakkhiṇeyyapuggaladesanā), os sete ensinamentos sobre os poderes daquele que destruiu as impurezas (khīṇāsavabaladesanā), os oito ensinamentos sobre as causas para a obtenção da sabedoria (paññāpaṭilābhahetudesanā), os oito estados de retidão (sammattāni), a superação das oito condições mundanas (lokadhammātikkamo), as oito bases para o esforço (ārambhavatthūni), os oito ensinamentos sobre momentos inoportunos (akkhaṇadesanā), os oito pensamentos de um grande homem (mahāpurisavitakkā), os oito ensinamentos sobre as esferas de transcendência (abhibhāyatanadesanā), as oito libertações (vimokkhā), as nove qualidades baseadas na atenção sábia (yonisomanasikāramūlakā dhammā), os nove fatores de esforço para a purificação (pārisuddhipadhāniyaṅgāni), os nove ensinamentos sobre as moradas dos seres (sattāvāsadesanā), as nove formas de remover o ressentimento (āghātappaṭivinayā), as nove percepções (saññā), as nove diversidades (nānattā), as nove moradas sucessivas (anupubbavihārā), os dez qualidades que criam proteção (nāthakaraṇā dhammā), as dez esferas de totalidade (kasiṇāyatanāni), os dez caminhos de ação salutar (kusalakammapathā), os dez estados de retidão (sammattāni), as dez moradas dos nobres (ariyavāsā), os dez ensinamentos de um adepto (asekkhā dhammā), os dez poderes do Tathāgata (tathāgatabalāni), os onze benefícios do amor-bondade (mettānisaṃsā), os doze aspectos da Roda do Dhamma (dhammacakkākārā), as treze práticas ascéticas (dhutaguṇā), os quatorze conhecimentos de um Buda (buddhañāṇāni), as quinze qualidades que amadurecem a libertação (vimuttiparipācanīyā dhammā), os dezesseis aspectos da atenção plena na respiração (ānāpānassati), as dezesseis qualidades que não causam remorso (aparantapanīyā dhammā), as dezoito qualidades de um Buda (buddhadhammā), os dezenove conhecimentos de revisão (paccavekkhaṇañāṇāni), as quarenta e quatro bases do conhecimento (ñāṇavatthūni), os cinquenta conhecimentos sobre o surgimento e desaparecimento (udayabbayañāṇāni), as mais de cinquenta qualidades salutares (kusaladhammā), as setenta e sete bases do conhecimento (ñāṇavatthūni), o grande conhecimento semelhante ao diamante que se move através de dois trilhões e quatrocentos bilhões de realizações meditativas (catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ), os conhecimentos de investigação, revisão e ensinamento do Patthāna com seus infinitos métodos (anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni), bem como os conhecimentos que revelam as inclinações latentes e outras disposições de infinitos seres em infinitos sistemas mundanos; estas e outras infinitas porções de qualidades e divisões de virtudes, de variedades incomensuráveis, não compartilhadas com outros e insuperáveis, existem e são encontradas no Buda. Portanto, visto que ele possui essas porções de qualidades divididas conforme mencionado, ele deveria ser chamado de "bhāgavā" (aquele que possui porções). Encurtando a vogal "ā" [para "a"], ele é chamado de "Bhagavā". Assim, primeiramente, ele é chamado de "Bhagavā" por ser "bhāgavā".

‘‘Yasmā sīlādayo sabbe, guṇabhāgā asesato;

Vijjanti sugate tasmā, bhagavāti pavuccati’’.

“Como todas as porções de qualidades, começando pela virtude, existem sem exceção no Sugata, por isso ele é chamado de ‘Bhagavā’.”

Kathaṃ bhatavāti bhagavā? Ye te sabbalokahitāya ussukkamāpannehi manussattādike aṭṭha dhamme samodhānetvā sammāsambodhiyā katamahābhinīhārehi mahābodhisattehi paripūretabbā dānapāramī, sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramīti dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa [Pg.7] pāramiyo, dānādīni cattāri saṅgahavatthūni, cattāri adhiṭṭhānāni, attapariccāgo, nayanadhanarajjaputtadārapariccāgoti pañca mahāpariccāgā, pubbayogo, pubbacariyā, dhammakkhānaṃ, lokatthacariyā, ñātatthacariyā, buddhatthacariyāti evamādayo saṅkhepato vā puññasambhārañāṇasambhārā buddhakaradhammā, te mahābhinīhārato paṭṭhāya kappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni yathā hānabhāgiyā, saṃkilesabhāgiyā, ṭhitibhāgiyā, vā na honti; atha kho uttaruttari visesabhāgiyāva honti; evaṃ sakkaccaṃ nirantaraṃ anavasesato bhatā sambhatā assa atthīti bhatavāti bhagavā; niruttinayena takārassa gakāraṃ katvā. Atha vā bhatavāti teyeva yathāvutte buddhakaradhamme vuttanayena bhari sambhari paripūresīti attho. Evampi bhatavāti bhagavā.

Como "Bhagavā" significa "aquele que cultivou/acumulou" (bhatavā)? Aquelas qualidades que produzem o estado de Buda (buddhakaradhammā), que constituem o acúmulo de mérito e o acúmulo de sabedoria (puññasambhārañāṇasambhārā), resumidamente: as dez perfeições (pāramiyo) — a perfeição da generosidade (dānapāramī), da virtude, da renúncia, da sabedoria, da energia, da paciência, da verdade, da determinação, do amor-bondade e da equanimidade —, as dez perfeições secundárias (upapāramiyo) e as dez perfeições supremas (paramatthapāramiyo), totalizando trinta perfeições; as quatro bases da simpatia (saṅgahavatthūni), começando pela generosidade; as quatro determinações (adhiṭṭhānāni); os cinco grandes sacrifícios (mahāpariccāgā), a saber: o sacrifício de si mesmo (attapariccāgo), dos olhos (nayanapariccāgo), da riqueza (dhanapariccāgo), do reino (rajjapariccāgo) e dos filhos e esposa (puttadārapariccāgo); a aplicação prévia (pubbayogo), a conduta prévia (pubbacariyā), a proclamação do Dhamma (dhammakkhānaṃ), a conduta para o bem do mundo (lokatthacariyā), a conduta para o bem dos parentes (ñātatthacariyā) e a conduta para o bem do estado de Buda (buddhatthacariyā); todas essas qualidades que devem ser preenchidas pelos Grandes Bodisatvas que, tendo reunido as oito condições necessárias, começando pela existência humana, fizeram a grande aspiração pela iluminação perfeita (sammāsambodhi) para o benefício de todo o mundo — desde o momento da grande aspiração, ao longo de quatro incontáveis eras (asaṅkhyeyyāni) e cem mil éons (kappānaṃ), de tal modo que essas qualidades não se tornassem associadas ao declínio (hānabhāgiyā), à impureza (saṃkilesabhāgiyā) ou à estagnação (ṭhitibhāgiyā), mas sim, sucessivamente, associadas à distinção e ao progresso (visesabhāgiyā); visto que ele cultivou (bhatā) e acumulou (sambhatā) essas qualidades com reverência, continuamente e sem exceção, ele possui esse acúmulo, sendo assim chamado de "bhatavā". Pelo método gramatical (niruttinaya), substituindo a letra "t" (takāra) pela letra "g" (gakāra), obtém-se "Bhagavā". Ou ainda, "bhatavā" significa que ele sustentou, acumulou e preencheu plenamente aquelas mesmas qualidades que produzem o estado de Buda mencionadas anteriormente, conforme o método descrito. Assim também ele é chamado de "Bhagavā" por ser "bhatavā".

‘‘Yasmā sambodhiyā sabbe, dānapāramiādike;

Sambhāre bhatavā nātho, tasmāpi bhagavā mato’’.

“Como o Protetor (nātho) cultivou (bhatavā) todos os requisitos para a iluminação (sambhāre), começando pela perfeição da generosidade, por isso também ele é conhecido como ‘Bhagavā’.”

Kathaṃ bhāge vanīti bhagavā? Ye te catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattibhāgā, te anavasesato lokahitatthaṃ attano diṭṭhadhammasukhavihāratthañca niccakappaṃ vani bhaji sevi bahulamakāsīti bhāge vanīti bhagavā. Atha vā abhiññeyyesu dhammesu kusalādīsu khandhādīsu ca ye te pariññeyyādivasena saṅkhepato vā catubbidhā abhisamayabhāgā, vitthārato pana ‘‘cakkhu pariññeyyaṃ …pe… jarāmaraṇaṃ pariññeyya’’ntiādinā (paṭi. ma. 1.21) aneke pariññeyyabhāgā, ‘‘cakkhussa samudayo pahātabbo…pe… jarāmaraṇassa samudayo pahātabbo’’tiādinā pahātabbabhāgā, ‘‘cakkhussa nirodho sacchikātabbo…pe… jarāmaraṇassa nirodho sacchikātabbo’’tiādinā sacchikātabbabhāgā, ‘‘cakkhunirodhagāminīpaṭipadā bhāvetabbā…pe… cattāro satipaṭṭhānā bhāvetabbā’’tiādinā ca anekabhedā bhāvetabbabhāgā ca dhammā, te sabbe vani bhaji yathārahaṃ gocarabhāvanāsevanānaṃ vasena sevi. Evampi bhāge vanīti bhagavā. Atha vā ye ime sīlādayo dhammakkhandhā sāvakehi sādhāraṇā guṇakoṭṭhāsā guṇabhāgā, kinti nu kho te veneyyasantānesu patiṭṭhapeyyanti mahākaruṇāya vani abhipatthayi. Sā [Pg.8] cassa abhipatthanā yathādhippetaphalāvahā ahosi. Evampi bhāge vanīti bhagavā.

Como "Bhagavā" significa "aquele que buscou/frequentou as porções" (bhāge vani)? Aquelas porções de realizações meditativas que ele usufruía diariamente, totalizando dois trilhões e quatrocentos bilhões, ele as buscou (vani), associou-se a elas (bhaji), cultivou-as (sevi) e praticou-as abundantemente, sem exceção, para o benefício do mundo e para a sua própria morada feliz nesta mesma vida; por isso, por ter "buscado as porções" (bhāge vani), ele é chamado de "Bhagavā". Ou ainda, em relação às coisas que devem ser conhecidas por meio do conhecimento direto (abhiññeyya), como os estados salutares e outros, e os agregados e outros, existem, resumidamente, quatro tipos de porções de penetração (abhisamayabhāgā) por meio da compreensão plena (pariññā) e outros métodos; e detalhadamente, muitas porções a serem plenamente compreendidas (pariññeyyabhāgā), como "o olho deve ser plenamente compreendido... a velhice e a morte devem ser plenamente compreendidas"; porções a serem abandonadas (pahātabbabhāgā), como "a origem do olho deve ser abandonada... a origem da velhice e da morte deve ser abandonada"; porções a serem realizadas (sacchikātabbabhāgā), como "a cessação do olho deve ser realizada... a cessação da velhice e da morte deve ser realizada"; e porções a serem desenvolvidas (bhāvetabbabhāgā) de muitas variedades, como "o caminho que conduz à cessação do olho deve ser desenvolvido... os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos"; ele buscou (vani), associou-se (bhaji) e cultivou (sevi) todas essas qualidades de acordo com o que era apropriado, por meio do cultivo do objeto de meditação (gocarabhāvanā) e da prática repetida (sevanā). Assim também, por ter "buscado as porções" (bhāge vani), ele é chamado de "Bhagavā". Ou ainda, em relação a estes grupos de ensinamentos (dhammakkhandhā) e porções de qualidades (guṇabhāgā), como a virtude e outros, que são compartilhados com os discípulos, ele desejou (vani) e aspirou (abhipatthayi) com grande compaixão: "Como poderiam estas qualidades ser estabelecidas nas mentes daqueles que são passíveis de serem treinados?". E essa sua aspiração trouxe o fruto desejado. Assim também, por ter "buscado as porções" (bhāge vani), ele é chamado de "Bhagavā".

‘‘Yasmā ñeyyasamāpatti-guṇabhāge tathāgato;

Bhaji patthayi sattānaṃ, hitāya bhagavā tato’’.

“Como o Tathāgata buscou (bhaji) e aspirou (patthayi) pelas porções de qualidades dos objetos de conhecimento e das realizações meditativas para o benefício dos seres, por isso ele é chamado de ‘Bhagavā’.”

Kathaṃ bhage vanīti bhagavā? Samāsato tāva katapuññehi payogasampannehi yathāvibhavaṃ bhajīyantīti bhagā, lokiyalokuttarā sampattiyo. Tattha lokiye tāva tathāgato sambodhito pubbe bodhisattabhūto paramukkaṃsagate vani bhaji sevi, yattha patiṭṭhāya niravasesato buddhakaradhamme samannānento buddhadhamme paripācesi. Buddhabhūto pana te niravajjasukhūpasaṃhite anaññasādhāraṇe lokuttarepi vani bhaji sevi. Vitthārato pana padesarajjaissariyacakkavattisampattidevarajjasampattiādivasena jhānavimokkhasamādhisamāpattiñāṇadassanamaggabhāvanāphala- sacchikiriyādiuttarimanussadhammavasena ca anekavihite anaññasādhāraṇe bhage vani bhaji sevi. Evaṃ bhage vanīti bhagavā.

Como "Bhagavā" significa "aquele que desfrutou das fortunas" (bhage vani)? Resumidamente, as fortunas (bhagā) são as realizações/prosperidades (sampattiyo) mundanas e supramundanas que são desfrutadas (bhajīyanti) por aqueles que realizaram méritos e possuem esforço adequado, de acordo com a sua capacidade. Entre estas, quanto às mundanas, o Tathāgata, antes de sua iluminação, enquanto ainda era um Bodisatva, buscou (vani), desfrutou (bhaji) e experienciou (sevi) aquelas fortunas que haviam alcançado a máxima excelência, estabelecendo-se nas quais ele reuniu completamente as qualidades que produzem o estado de Buda e amadureceu as qualidades búdicas. Tendo se tornado um Buda, ele também buscou (vani), desfrutou (bhaji) e experienciou (sevi) aquelas fortunas supramundanas que são isentas de falhas, associadas à paz e não compartilhadas com outros. Detalhadamente, ele buscou, desfrutou e experienciou muitas variedades de fortunas não compartilhadas com outros, tanto por meio de soberanias locais, impérios universais (cakkavattisampatti) e reinos celestiais, quanto por meio de estados humanos superiores (uttarimanussadhamma), tais como os dhyanas, as libertações (vimokkha), a concentração (samādhi), as realizações meditativas (samāpatti), o conhecimento e visão (ñāṇadassana), o desenvolvimento do caminho (maggabhāvanā) e a realização do fruto (phalasacchikiriyā). Assim, por ter "desfrutado das fortunas" (bhage vani), ele é chamado de "Bhagavā".

‘‘Yā tā sampattiyo loke, yā ca lokuttarā puthū;

Sabbā tā bhaji sambuddho, tasmāpi bhagavā mato’’.

“Quaisquer que sejam as prosperidades no mundo e as muitas prosperidades supramundanas, o Buda plenamente iluminado desfrutou de todas elas; por isso também ele é conhecido como ‘Bhagavā’.”

Kathaṃ bhattavāti bhagavā? Bhattā daḷhabhattikā assa bahū atthīti bhagavā. Tathāgato hi mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiaparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgibhāvato sabbasattuttamo, sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā sadevamanussāya pajāya accantūpakāritāya dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhādi- anaññasādhāraṇaguṇavisesapaṭimaṇḍitarūpakāyatāya, yathābhuccaguṇādhigatena ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinayappavattena lokattayabyāpinā suvipulena suvisuddhena ca thutighosena samannāgatattā ukkaṃsapāramippattāsu appicchatāsantuṭṭhitādīsu suppatiṭṭhitabhāvato dasabalacatuvesārajjādiniratisayaguṇavisesasamaṅgibhāvato ca rūpappamāṇo rūpappasanno, ghosappamāṇo ghosappasanno, lūkhappamāṇo lūkhappasanno, dhammappamāṇo dhammappasannoti [Pg.9] evaṃ catuppamāṇike lokasannivāse sabbathāpi pasādāvahabhāvena samantapāsādikattā aparimāṇānaṃ sattānaṃ sadevamanussānaṃ ādarabahumānagāravāyatanatāya paramapemasambhattiṭṭhānaṃ. Ye ca tassa ovāde patiṭṭhitā aveccappasādena samannāgatā honti, kenaci asaṃhāriyā tesaṃ sambhatti samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā. Tathā hi te attano jīvitapariccāgepi tattha pasādaṃ na pariccajanti, tassa vā āṇaṃ daḷhabhattibhāvato. Tenevāha –

Como "Bhagavā" significa "aquele que possui devotos" (bhattavā)? Ele é chamado de "Bhagavā" porque possui muitos devotos (bhattā) de devoção firme (daḷhabhattikā). Pois o Tathāgata é o supremo entre todos os seres devido ao seu estado de ser dotado de qualidades e poderes incomparáveis e incomensuráveis, como a grande compaixão e a onisciência; ele é extremamente benéfico para os seres, incluindo deuses e humanos, por meio de seu esforço insuperável que visa prioritariamente evitar todo o mal e se dedica inteiramente a proporcionar o bem-estar e a felicidade sem exceção; ele possui um corpo físico adornado com as trinta e duas marcas de um grande homem, as oitenta características secundárias, a aura de um braço de extensão e outras qualidades físicas extraordinárias e exclusivas; ele é dotado de uma fama puríssima e vastíssima que se espalha pelos três mundos, expressa em fórmulas como "Itipi so bhagavā..." que refletem suas qualidades reais; ele está firmemente estabelecido em virtudes que alcançaram a perfeição máxima, como o desejo limitado (appicchatā) e o contentamento (santuṭṭhitā); e ele é dotado de qualidades insuperáveis, como os dez poderes (dasabala) e os quatro tipos de destemor (vesārajja). Assim, no mundo habitado por pessoas que se guiam por quatro tipos de critérios — aquelas que medem pela forma física e confiam na forma física (rūpappamāṇo rūpappasanno), aquelas que medem pela voz e confiam na voz (ghosappamāṇo ghosappasanno), aquelas que medem pela austeridade e confiam na austeridade (lūkhappamāṇo lūkhappasanno), e aquelas que medem pelo Dhamma e confiam no Dhamma (dhammappamāṇo dhammappasanno) —, ele inspira confiança de todas as maneiras possíveis, sendo inteiramente agradável e inspirador (samantapāsādika). Por ser o objeto de profunda estima, respeito e reverência para incontáveis seres, incluindo deuses e humanos, ele é o foco do supremo amor e devoção. E aqueles que estão estabelecidos em seus ensinamentos e são dotados de uma fé inabalável (aveccappasāda) possuem uma devoção que não pode ser abalada por ninguém — seja um asceta, brâmane, deus, Mara ou Brahma. De fato, mesmo à custa de suas próprias vidas, eles não abandonam a sua fé nele, nem violam as suas instruções, devido ao seu estado de firme devoção (daḷhabhattibhāva). Por isso ele disse:

‘‘Yo ve kataññū katavedi dhīro;

Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotī’’ti. (jā. 2.17.78);

“‘Aquele que é grato, que retribui o bem recebido, que é sábio, um bom amigo e dotado de firme devoção...’”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati; evameva kho, bhikkhave, yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (a. ni. 8.20; udā. 45; cūḷava. 385) ca.

“‘Assim como o grande oceano, monges, mantém sua natureza e não ultrapassa a praia; da mesma forma, monges, qualquer regra de treinamento que eu tenha prescrito para os discípulos, meus discípulos não a violam, mesmo que seja para salvar suas vidas.’”

Evaṃ bhattavāti bhagavā niruttinayena ekassa takārassa lopaṃ katvā itarassa gakāraṃ katvā.

Assim, de "bhattavā" obtém-se "Bhagavā" pelo método gramatical (niruttinaya), omitindo uma das letras "t" (takāra) e substituindo a outra pela letra "g" (gakāra).

‘‘Guṇātisayayuttassa, yasmā lokahitesino;

Sambhattā bahavo satthu, bhagavā tena vuccatī’’ti.

“‘Como o Mestre, que é dotado de qualidades excelsas e busca o bem do mundo, possui muitos devotos (sambhattā), por isso ele é chamado de Bhagavā.’”

Kathaṃ bhage vamīti bhagavā? Yasmā tathāgato bodhisattabhūtopi purimāsu jātīsu pāramiyo pūrento bhagasaṅkhātaṃ siriṃ issariyaṃ yasañca vami uggiri kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayi. Tathā hissa somanassakumārakāle, hatthipālakumārakāle, ayogharapaṇḍitakāle, mūgapakkhapaṇḍitakāle, cūḷasutasomakāleti evamādīsu nekkhammapāramipūraṇavasena devarajjasadisāya rajjasiriyā pariccattattabhāvānaṃ parimāṇaṃ natthi. Carimattabhāvepi hatthagataṃ cakkavattisiriṃ devalokādhipaccasadisaṃ catuddīpissariyaṃ cakkavattisampattisannissayaṃ sattaratanasamujjalaṃ yasañca tiṇāyapi amaññamāno nirapekkho pahāya abhinikkhamitvā sammāsambodhiṃ abhisambuddho. Tasmā ime siriādike bhage vamīti bhagavā. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā[Pg.10], sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanalokavisesasannissayā sobhā kappaṭṭhitiyabhāvato. Tepi bhagavā vami taṃnivāsisattāvāsasamatikkamanatotappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti. Evampi bhage vamīti bhagavā.

Como o Abençoado (Bhagavā) é chamado assim por ter "vomitado as fortunas" (bhage vami)? Porque o Tathāgata, mesmo quando era um bodhisatta, ao preencher as perfeições (pāramī) em vidas passadas, vomitou, expeliu e rejeitou sem apego, como se fosse um escarro, a glória, a soberania e a fama conhecidas como fortunas (bhaga). De fato, não há limite para o número de existências em que ele renunciou à glória da realeza semelhante ao reino celestial, por força do preenchimento da perfeição da renúncia (nekkhamma-pāramī), como quando foi o jovem Somanassa, o jovem Hatthipāla, o sábio Ayoghara, o sábio Mūgapakkha, o rei Cūḷasutasoma e assim por diante. Mesmo em sua última existência, sem dar valor sequer a um fio de grama, ele abandonou sem apego a glória de um imperador universal que já estava em suas mãos, a soberania sobre os quatro continentes semelhante ao domínio do mundo dos devas, e a fama resplandecente com as sete joias que serve de base para a prosperidade de um imperador universal; e, tendo partido para a renúncia, alcançou a iluminação perfeita (sammāsambodhi). Portanto, por ter vomitado essas fortunas que começam com a glória, ele é chamado de Bhagavā. Ou ainda: as constelações são chamadas de "bhā". Aquilo que se move e funciona junto com essas constelações são chamados de "bhagā" (os astros e divisões do tempo), que são as belezas associadas ao mundo material especial que inclui o monte Sineru, o monte Yugandhara, o continente de Uttarakuru, o Himalaia, etc., devido à sua duração por um éon. O Abençoado também vomitou essas belezas, transcendendo as moradas dos seres que ali habitam, abandonando-as por meio da eliminação do desejo e do apego a elas associados. Assim também, por ter vomitado as fortunas, ele é chamado de Bhagavā.

‘‘Cakkavattisiriṃ yasmā, yasaṃ issariyaṃ sukhaṃ;

Pahāsi lokacittañca, sugato bhagavā tato’’.

“Porque o Bem-Aventurado (Sugato) abandonou a glória de um imperador universal, a fama, a soberania, a felicidade e a mente mundana, por isso ele é chamado de Abençoado (Bhagavā)”.

Kathaṃ bhāge vamīti bhagavā? Bhāgā nāma koṭṭhāsā. Te khandhāyatanadhātādivasena, tatthāpi rūpavedanādivasena, atītādivasena ca anekavidhā. Te ca bhagavā sabbaṃ papañcaṃ, sabbaṃ yogaṃ, sabbaṃ ganthaṃ, sabbaṃ saṃyojanaṃ, samucchinditvā amatadhātuṃ samadhigacchanto vami uggiri anapekkho chaḍḍayi, na paccāgami. Tathā hesa sabbatthakameva pathaviṃ, āpaṃ, tejaṃ, vāyaṃ, cakkhuṃ, sotaṃ, ghānaṃ, jīvhaṃ, kāyaṃ, manaṃ, rūpe, sadde, gandhe, rase, phoṭṭhabbe, dhamme, cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ, cakkhusamphassaṃ …pe… manosamphassaṃ, cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ, cakkhusamphassajaṃ saññaṃ…pe… manosamphassajaṃ saññaṃ; cakkhusamphassajaṃ cetanaṃ…pe… manosamphassajaṃ cetanaṃ; rūpataṇhaṃ …pe… dhammataṇhaṃ; rūpavitakkaṃ…pe… dhammavitakkaṃ; rūpavicāraṃ…pe… dhammavicārantiādinā anupadadhammavibhāgavasenapi sabbeva dhammakoṭṭhāse anavasesato vami uggiri anapekkhapariccāgena chaḍḍayi. Vuttañhetaṃ –

Como o Abençoado é chamado assim por ter "vomitado as porções" (bhāge vami)? As "porções" (bhāgā) são as partes ou divisões. Elas são de muitos tipos, de acordo com os agregados, bases dos sentidos, elementos e assim por diante; e, dentro destes, de acordo com a forma material, sensação, etc., e de acordo com o passado, etc. E o Abençoado, ao cortar completamente toda proliferação mental (papañca), todo jugo (yoga), todo laço (gantha) e todo grilhão (saṃyojana), e ao alcançar o elemento imortal (amata-dhātu), vomitou, expeliu e rejeitou sem apego essas porções, e não retornou a elas. De fato, ele vomitou, expeliu e rejeitou com total desapego, sem deixar resíduos, todas as divisões de fenômenos, mesmo por meio da análise detalhada de cada fator, a saber: a terra, a água, o fogo, o ar, o olho, o ouvido, o nariz, a língua, o corpo, a mente, as formas, os sons, os cheiros, os sabores, os tangíveis, os fenômenos mentais, a consciência visual... [e assim por diante]... a consciência mental, o contato visual... [e assim por diante]... o contato mental, a sensação nascida do contato visual... [e assim por diante]... a sensação nascida do contato mental, a percepção nascida do contato visual... [e assim por diante]... a percepção nascida do contato mental, a volição nascida do contato visual... [e assim por diante]... a volição nascida do contato mental, o desejo por formas... [e assim por diante]... o desejo por fenômenos mentais, o pensamento aplicado sobre formas... [e assim por diante]... o pensamento aplicado sobre fenômenos mentais, o pensamento sustentado sobre formas... [e assim por diante]... o pensamento sustentado sobre fenômenos mentais. Pois isto foi dito:

‘‘Yaṃ taṃ, ānanda, cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṃ tathāgato puna paccāgamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. (Dī. ni. 2.183) –

“Aquilo que foi abandonado, vomitado, libertado, rejeitado e renunciado, Ānanda, que o Tathāgata retorne a isso — tal situação não existe”.

Evampi bhāge vamīti bhagavā. Atha vā bhāge vamīti sabbepi kusalākusale sāvajjānavajje hīnappaṇīte kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme ariyamaggañāṇamukhena vami uggiri anapekkho pariccaji pajahi, paresañca tathattāya dhammaṃ desesi. Vuttampi cetaṃ –

Assim também, por ter vomitado as porções, ele é chamado de Bhagavā. Ou ainda, "vomitou as porções" significa que ele vomitou, expeliu, abandonou e rejeitou sem apego todos os fenômenos — sejam benéficos ou prejudiciais, censuráveis ou inocentes, inferiores ou superiores, escuros ou brilhantes e seus correspondentes — por meio do conhecimento do caminho nobre (ariya-magga-ñāṇa), e ensinou o Dhamma para que outros fizessem o mesmo. Pois isto também foi dito:

‘‘Dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā pageva adhammā, kullūpamaṃ, vo bhikkhave, dhammaṃ desessāmi, nittharaṇatthāya no gahaṇatthāyā’’tiādi. (Ma. ni. 1.240) –

“Até mesmo as coisas boas (dhammā) devem ser abandonadas por vós, monges, quanto mais as coisas ruins (adhammā). Monges, eu vos ensinarei o Dhamma comparável a uma balsa, para fins de travessia, não para fins de apego”, e assim por diante.

Evampi [Pg.11] bhāge vamīti bhagavā.

Assim também, por ter vomitado as porções, ele é chamado de Bhagavā.

‘‘Khandhāyatanadhātādi-dhammabhedā mahesinā;

Kaṇhasukkā yato vantā, tatopi bhagavā mato’’.

“Visto que as divisões de fenômenos como agregados, bases dos sentidos, elementos, etc., tanto escuros quanto brilhantes, foram vomitados pelo Grande Sábio, por isso também ele é conhecido como Bhagavā”.

Tena vuttaṃ –

Por isso foi dito:

‘‘Bhāgavā bhatavā bhāge, bhage ca vani bhattavā;

Bhage vami tathā bhāge, vamīti bhagavā jino’’ti.

“O Vitorioso possui qualidades (bhāgavā), associou-se a elas (bhatavā), desejou qualidades (bhāge vani), possui seguidores devotos (bhattavā), vomitou as fortunas (bhage vami) e, da mesma forma, vomitou as porções (bhāge vami); por isso ele é chamado de Bhagavā”.

Tena bhagavatā. Arahatāti kilesehi ārakattā, anavasesānaṃ vā kilesārīnaṃ hatattā, saṃsāracakkassa vā arānaṃ hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi kāraṇehi arahatā. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana visuddhimagge vuttanayena veditabbo.

“Por aquele Abençoado, o Arahant”. Ele é chamado de “Arahant” por estas razões: por estar distante das impurezas mentais, por ter destruído todos os inimigos que são as impurezas, por ter quebrado os raios da roda do saṃsāra, por ser digno de receber os requisitos e outras oferendas, e por não realizar o mal em segredo. Este é o resumo aqui. O detalhamento, contudo, deve ser compreendido conforme o método exposto no Visuddhimagga.

Ettha ca bhagavatāti imināssa bhāgyavantatādīpanena kappānaṃ anekesu asaṅkhyeyyesu upacitapuññasambhārabhāvato satapuññalakkhaṇadharassa dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjana- byāmappabhāketumālādipaṭimaṇḍitā anaññasādhāraṇā rūpakāyasampattidīpitā hoti. Arahatāti imināssa anavasesakilesappahānadīpanena āsavakkhayapadaṭṭhānasabbaññutaññāṇādhigamaparidīpanato dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇikabuddhadhammādi- acinteyyāparimeyyadhammakāyasampatti dīpitā hoti. Tadubhayenapi lokiyasarikkhakānaṃ bahumatabhāvo, gahaṭṭhapabbajitehi abhigamanīyatā, tathā abhigatānañca tesaṃ kāyikacetasikadukkhāpanayane paṭibalabhāvo, āmisadānadhammadānehi upakāritā, lokiyalokuttarehi guṇehi saṃyojanasamatthatā ca pakāsitā hoti.

E aqui, com a palavra "Bhagavatā" (pelo Abençoado), ao indicar que ele possui fortuna espiritual, mostra-se a perfeição de seu corpo físico (rūpa-kāya-sampatti), que é única e não compartilhada com outros, adornada com as trinta e duas marcas de um grande homem, as oitenta marcas secundárias, a aura de um braço de extensão e a coroa de raios de luz, sendo ele o portador de marcas resultantes de centenas de méritos acumulados ao longo de incontáveis e incontáveis éons. Com a palavra "Arahatā" (pelo Arahant), ao indicar a eliminação de todas as impurezas mentais sem deixar resíduos, e ao mostrar a realização da omnisciência que tem como causa próxima a destruição das máculas (āsavakkhaya), mostra-se a perfeição de seu corpo do Dhamma (dhamma-kāya-sampatti), que é inconcebível e incomensurável, consistindo nos dez poderes, nos quatro tipos de destemor, nos seis conhecimentos incomuns, nos dezoito atributos exclusivos do Buda e assim por diante. Por meio de ambas as palavras, revela-se a sua imensa estima entre aqueles que buscam o que há de melhor no mundo, o fato de ser digno de aproximação tanto por leigos quanto por monges, a sua capacidade de remover o sofrimento físico e mental daqueles que se aproximam dele, o seu auxílio por meio da doação de bens materiais e da doação do Dhamma, e a sua habilidade de conectar os seres com as qualidades mundanas e supramundanas.

Tathā bhagavatāti iminā caraṇadhammesu muddhabhūtadibbavihārādivihāravisesasamāyogaparidīpanena caraṇasampadā dīpitā hoti. Arahatāti iminā sabbavijjāsu sikhāppattaāsavakkhayañāṇādhigamaparidīpanena vijjāsampadā dīpitā hoti. Purimena vā antarāyikaniyyānikadhammānaṃ aviparītavibhattabhāvadīpanena pacchimavesārajjadvayasamāyogo, pacchimena savāsananiravasesakilesappahānadīpanena [Pg.12] purimavesārajjadvayasamāyogo vibhāvito hoti.

Da mesma forma, com a palavra "Bhagavatā", ao mostrar a sua associação com as moradas especiais, como a morada celestial (dibba-vihāra), que são o ápice entre as práticas de conduta (caraṇa-dhamma), revela-se a sua perfeição na conduta (caraṇa-sampadā). Com a palavra "Arahatā", ao mostrar a obtenção do conhecimento da destruição das máculas, que atingiu o ápice entre todos os conhecimentos (vijjā), revela-se a sua perfeição no conhecimento (vijjā-sampadā). Ou ainda, com a primeira palavra, ao mostrar a sua análise correta e inequívoca dos fenômenos que causam obstáculos e daqueles que levam à libertação, revela-se a sua associação com o último par de destemores; com a segunda palavra, ao mostrar a eliminação de todas as impurezas mentais junto com as suas tendências latentes (vāsanā), revela-se a sua associação com o primeiro par de destemores.

Tathā purimena tathāgatassa paṭiññāsaccavacīsaccañāṇasaccaparidīpanena, kāmaguṇalokiyādhipaccayasalābhasakkārādipariccāgaparidīpanena, anavasesakilesābhisaṅkhārapariccāgaparidīpanena, ca saccādhiṭṭhānacāgādhiṭṭhānapāripūri pakāsitā hoti; dutiyena sabbasaṅkhārūpasamasamadhigamaparidīpanena, sammāsambodhiparidīpanena ca, upasamādhiṭṭhānapaññādhiṭṭhānapāripūri pakāsitā hoti. Tathā hi bhagavato bodhisattabhūtassa lokuttaraguṇe katābhinīhārassa mahākaruṇāyogena yathāpaṭiññaṃ sabbapāramitānuṭṭhānena saccādhiṭṭhānaṃ, pāramitāpaṭipakkhapariccāgena cāgādhiṭṭhānaṃ, pāramitāguṇehi cittavūpasamena upasamādhiṭṭhānaṃ, pāramitāhi eva parahitūpāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ pāripūrigataṃ.

Da mesma forma, com a primeira palavra, ao mostrar a verdade de sua promessa, a verdade de suas palavras e a verdade de seu conhecimento, bem como o seu abandono dos prazeres sensoriais, da soberania mundana, dos ganhos, das honrarias, etc., e o seu abandono de todas as impurezas e formações volitivas (abhisaṅkhāra), revela-se a plenitude de sua determinação na verdade (saccādhiṭṭhāna) e de sua determinação no desapego (cāgādhiṭṭhāna). Com a segunda palavra, ao mostrar a sua realização da pacificação de todas as formações (sabbasaṅkhārūpasama) e a sua perfeita iluminação (sammāsambodhi), revela-se a plenitude de sua determinação na paz (upasamādhiṭṭhāna) e de sua determinação na sabedoria (paññādhiṭṭhāna). De fato, quando o Abençoado era um bodhisatta e fez a sua aspiração pelas qualidades supramundanas, por meio de sua grande compaixão e em conformidade com a sua promessa, a sua determinação na verdade alcançou a plenitude através da prática de todas as perfeições; a sua determinação no desapego alcançou a plenitude através do abandono daquilo que se opõe às perfeições; a sua determinação na paz alcançou a plenitude através da pacificação da mente por meio das qualidades das perfeições; e a sua determinação na sabedoria alcançou a plenitude através de sua habilidade nos meios para o bem alheio, desenvolvida justamente por meio das perfeições.

Tathā ‘yācakajanaṃ avisaṃvādetvā dassāmī’ti paṭijānanena paṭiññaṃ avisaṃvādetvā dānena ca saccādhiṭṭhānaṃ, deyyapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ, deyyapaṭiggāhakadānadeyyaparikkhayesu lobhadosamohabhayavūpasamena upasamādhiṭṭhānaṃ, yathārahaṃ yathākālaṃ yathāvidhi ca dānena paññuttaratāya ca paññādhiṭṭhānaṃ pāripūrigataṃ. Iminā nayena sesapāramīsupi caturādhiṭṭhānapāripūri veditabbā. Sabbā hi pāramiyo saccappabhāvitā cāgābhibyañjitā upasamānubrūhitā paññāparisuddhāti evaṃ caturādhiṭṭhānasamudāgatassa tathāgatassa saccādhiṭṭhānaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgamena sīlavisuddhi, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena ājīvavisuddhi, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena cittavisuddhi, paññādhiṭṭhānasamudāgamena diṭṭhivisuddhi. Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamenassa saṃvāsena sīlaṃ veditabbaṃ, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena saṃvohārena soceyyaṃ veditabbaṃ, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena āpadāsu thāmo veditabbo, paññādhiṭṭhānasamudāgamena sākacchāya paññā veditabbā.

Da mesma forma, ao prometer "darei aos pedintes sem falhar", a sua determinação na verdade alcançou a plenitude através da doação que não falhou em cumprir a promessa; a sua determinação no desapego alcançou a plenitude através da renúncia ao que devia ser doado; a sua determinação na paz alcançou a plenitude através da pacificação da ganância, da aversão, da ilusão e do medo em relação aos receptores, ao ato de doar e à escassez dos bens a serem doados; e a sua determinação na sabedoria alcançou a plenitude através da doação feita de forma apropriada, no momento correto e de acordo com as regras, bem como por sua sabedoria superior. Por este método, deve-se compreender a plenitude das quatro determinações também nas demais perfeições. Pois todas as perfeições são originadas da verdade, manifestadas pelo desapego, fortalecidas pela paz e purificadas pela sabedoria. Assim, para o Tathāgata que realizou as quatro determinações, a determinação na verdade traz a pureza da conduta (sīla-visuddhi) por meio da realização da determinação na verdade; a determinação no desapego traz a pureza dos meios de vida (ājīva-visuddhi) por meio da realização da determinação no desapego; a determinação na paz traz a pureza da mente (citta-visuddhi) por meio da realização da determinação na paz; e a determinação na sabedoria traz a pureza da visão (diṭṭhi-visuddhi) por meio da realização da determinação na sabedoria. Da mesma forma, por meio da realização da determinação na verdade, a sua conduta moral deve ser conhecida através da convivência; por meio da realização da determinação no desapego, a sua pureza deve ser conhecida através do comportamento nas transações; por meio da realização da determinação na paz, a sua firmeza deve ser conhecida nas adversidades; e por meio da realização da determinação na sabedoria, a sua sabedoria deve ser conhecida através da discussão.

Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamena aduṭṭho adhivāseti, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena aluddho paṭisevati, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena abhīto parivajjeti, paññādhiṭṭhānasamudāgamena amūḷho vinodeti. Tathā [Pg.13] saccādhiṭṭhānasamudāgamena cassa nekkhammasukhappatti, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena pavivekasukhappatti, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena upasamasukhappatti, paññādhiṭṭhānasamudāgamena sambodhisukhappatti dīpitā hoti. Saccādhiṭṭhānasamudāgamena vā vivekajapītisukhappatti, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena samādhijapītisukhappatti, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena apītijakāyasukhappatti, paññādhiṭṭhānasamudāgamena satipārisuddhijaupekkhāsukhappatti. Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamena parivārasampattilakkhaṇapaccayasukhasamāyogo paridīpito hoti avisaṃvādanato, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena santuṭṭhilakkhaṇasabhāvasukhasamāyogo alobhabhāvato, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena katapuññatālakkhaṇahetusukhasamāyogo kilesehi anabhibhūtabhāvato, paññādhiṭṭhānasamudāgamena vimuttisampattilakkhaṇadukkhūpasamasukhasamāyogo paridīpito hoti, ñāṇasampattiyā nibbānādhigamanato.

Da mesma forma, por meio da realização da determinação na verdade, ele suporta as coisas sem aversão; por meio da realização da determinação no desapego, he desfruta das coisas sem cobiça; por meio da realização da determinação na paz, ele evita as coisas sem medo; e por meio da realização da determinação na sabedoria, ele dissipa as coisas sem ilusão. Da mesma forma, mostra-se que, por meio da realização da determinação na verdade, ele alcança a felicidade da renúncia (nekkhamma-sukha); por meio da realização da determinação no desapego, ele alcança a felicidade do isolamento (paviveka-sukha); por meio da realização da determinação na paz, ele alcança a felicidade da pacificação (upasama-sukha); e por meio da realização da determinação na sabedoria, ele alcança a felicidade da iluminação (sambodhi-sukha). Ou ainda, por meio da realização da determinação na verdade, ele alcança a felicidade e o êxtase nascidos do isolamento; por meio da realização da determinação no desapego, ele alcança a felicidade e o êxtase nascidos da concentração; por meio da realização da determinação na paz, ele alcança a felicidade física livre de êxtase; e por meio da realização da determinação na sabedoria, ele alcança a felicidade da equanimidade purificada pela atenção plena. Da mesma forma, mostra-se que, por meio da realização da determinação na verdade, ele está associado à felicidade dos requisitos caracterizada pela abundância de seguidores, devido à sua infalibilidade; por meio da realização da determinação no desapego, ele está associado à felicidade natural caracterizada pelo contentamento, devido à ausência de cobiça; por meio da realização da determinação na paz, ele está associado à felicidade causal caracterizada pelo mérito realizado, devido ao fato de não ser dominado pelas impurezas mentais; e por meio da realização da determinação na sabedoria, ele está associado à felicidade da pacificação do sofrimento caracterizada pela realização da libertação, devido ao alcance do Nirvana por meio da perfeição do conhecimento.

Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamena ariyassa sīlakkhandhassa anubodhappaṭivedhasiddhi, cāgādhiṭṭhānasamudāgamena ariyassa samādhikkhandhassa, paññādhiṭṭhānasamudāgamena ariyassa paññākkhandhassa, upasamādhiṭṭhānasamudāgamena ariyassa vimuttikkhandhassa anubodhappaṭivedhasiddhi dīpitā hoti. Saccādhiṭṭhānaparipūraṇena ca tapasiddhi, cāgādhiṭṭhānaparipūraṇena sabbanissaggasiddhi, upasamādhiṭṭhānaparipūraṇena indriyasaṃvarasiddhi, paññādhiṭṭhānaparipūraṇena buddhisiddhi, tena ca nibbānasiddhi. Tathā saccādhiṭṭhānaparipūraṇena catuariyasaccābhisamayappaṭilābho, cāgādhiṭṭhānaparipūraṇena catuariyavaṃsappaṭilābho, 0.upasamādhiṭṭhānaparipūraṇena catuariyavihārappaṭilābho, paññādhiṭṭhānaparipūraṇena catuariyavohārappaṭilābho dīpito hoti.

Da mesma forma, mostra-se que, por meio da realização da determinação na verdade, alcança-se a compreensão e a penetração do nobre grupo da virtude (sīla-kkhandha); por meio da realização da determinação no desapego, do nobre grupo da concentração (samādhi-kkhandha); por meio da realização da determinação na sabedoria, do nobre grupo da sabedoria (paññā-kkhandha); e por meio da realização da determinação na paz, alcança-se a compreensão e a penetração do nobre grupo da libertação (vimutti-kkhandha). E com a plenitude da determinação na verdade, alcança-se a perfeição da austeridade (tapasiddhi); com a plenitude da determinação no desapego, alcança-se a perfeição da renúncia total; com a plenitude da determinação na paz, alcança-se a perfeição do controle dos sentidos; com a plenitude da determinação na sabedoria, alcança-se a perfeição do entendimento e, por meio desta, a realização do Nirvana. Da mesma forma, mostra-se que, com a plenitude da determinação na verdade, obtém-se a penetração das quatro nobres verdades; com a plenitude da determinação no desapego, obtém-se a entrada nas quatro linhagens nobres; com a plenitude da determinação na paz, obtém-se a entrada nas quatro moradas nobres; e com a plenitude da determinação na sabedoria, obtém-se a entrada nos quatro modos nobres de expressão.

Aparo nayo – bhagavatāti etena sattānaṃ lokiyalokuttarasampattiabhikaṅkhādīpanena tathāgatassa mahākaruṇā pakāsitā hoti. Arahatāti etena pahānasampattidīpanena pahānapaññā pakāsitā hoti. Tattha paññāyassa dhammarajjapatti, karuṇāya dhammasaṃvibhāgo; paññāya saṃsāradukkhanibbidā, karuṇāya saṃsāradukkhasahanaṃ; paññāya paradukkhaparijānanaṃ, karuṇāya paradukkhappaṭikārārambho. Paññāya parinibbānābhimukhabhāvo[Pg.14], karuṇāya tadadhigamo; paññāya sayaṃ taraṇaṃ, karuṇāya paresaṃ tāraṇaṃ; paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakiccasiddhi. Karuṇāya vā bodhisattabhūmiyaṃ saṃsārābhimukhabhāvo, paññāya tattha anabhirati. Tathā karuṇāya paresaṃ avihiṃsanaṃ, paññāya sayaṃ parehi abhāyanaṃ; karuṇāya paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati, paññāya attānaṃ rakkhanto paraṃ rakkhati. Tathā karuṇāya aparantapo, paññāya anattantapo. Tena attahitāya paṭipannādīsu catutthapuggalabhāvo siddho hoti.

Outro método: pela palavra 'Bhagavatā', ao mostrar o desejo pelo bem-estar mundano e supramundano dos seres, a grande compaixão do Tathāgata é revelada. Pela palavra 'Arahatā', ao mostrar a perfeição do abandono, a sabedoria do abandono é revelada. Disso, através da sabedoria, Ele alcança a soberania do Dhamma; através da compaixão, Ele compartilha o Dhamma. Através da sabedoria, há o desencanto com o sofrimento do saṃsāra; através da compaixão, há a tolerância ao sofrimento do saṃsāra. Através da sabedoria, há a compreensão plena do sofrimento alheio; através da compaixão, há o início da remediação do sofrimento alheio. Através da sabedoria, Ele se volta para o Parinibbāna; através da compaixão, Ele o alcança. Através da sabedoria, Ele mesmo atravessa; através da compaixão, Ele faz os outros atravessarem. Através da sabedoria, realiza-se o estado de Buda; através da compaixão, realizam-se os deveres de um Buda. Ou, através da compaixão, no estágio de Bodhisatta, há a inclinação em direção ao saṃsāra; através da sabedoria, há o desapego nele. Da mesma forma, através da compaixão, há a não violência para com os outros; através da sabedoria, Ele mesmo não causa medo aos outros. Através da compaixão, protegendo os outros, Ele protege a si mesmo; através da sabedoria, protegendo a si mesmo, Ele protege os outros. Da mesma forma, através da compaixão, Ele não atormenta os outros; através da sabedoria, Ele não atormenta a si mesmo. Com isso, estabelece-se o estado do quarto tipo de pessoa entre aquelas que praticam para o próprio benefício, etc.

Tathā karuṇāya lokanāthatā, paññāya attanāthatā; karuṇāya cassa ninnatābhāvo, paññāya unnatābhāvo. Tathā karuṇāya sabbasattesu janitānuggaho, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto; paññāya sabbadhammesu virattacitto, karuṇānugatattā na ca na sabbasattānuggahāya pavatto. Yathā hi karuṇā tathāgatassa sinehasokavirahitā, evaṃ paññā ahaṃkāramamaṃkāravinimuttāti aññamaññaṃ visodhitā paramavisuddhāti daṭṭhabbā. Tattha paññākhettaṃ balāni, karuṇākhettaṃ vesārajjāni. Tesu balasamāyogena parehi na abhibhuyyati, vesārajjasamāyogena pare abhibhavati. Balehi satthusampadāsiddhi, vesārajjehi sāsanasampadāsiddhi. Tathā balehi buddharatanasiddhi, vesārajjehi dhammaratanasiddhīti ayamettha ‘‘bhagavatā arahatā’’ti padadvayassa atthayojanāya mukhamattadassanaṃ.

Da mesma forma, através da compaixão, Ele é o protetor do mundo; através da sabedoria, Ele é o seu próprio protetor. Através da compaixão, Ele não tem condescendência; através da sabedoria, Ele não tem arrogância. Da mesma forma, através da compaixão, Ele gera auxílio para com todos os seres, mas por ser acompanhado pela sabedoria, Ele não deixa de ter uma mente desapegada em relação a tudo. Através da sabedoria, Ele tem uma mente desapegada de todos os fenômenos, mas por ser acompanhado pela compaixão, Ele não deixa de agir para o benefício de todos os seres. Pois, assim como a compaixão do Tathāgata é livre de apego afetivo e tristeza, da mesma forma sua sabedoria é livre de egoísmo e possessividade; assim, purificando-se mutuamente, devem ser vistas como supremamente puras. Nesse contexto, o campo da sabedoria são os Poderes, e o campo da compaixão são as Intrepidezes. Entre estes, pela união com os Poderes, Ele não é superado pelos outros; pela união com as Intrepidezes, Ele supera os outros. Através dos Poderes, realiza-se a perfeição do Mestre; através das Intrepidezes, realiza-se a perfeição do Ensinamento. Da mesma forma, através dos Poderes, realiza-se a joia do Buda; através das Intrepidezes, realiza-se a joia do Dhamma. Esta é apenas uma breve indicação da aplicação do significado do par de termos 'bhagavatā arahatā' aqui.

Kasmā panettha ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā’’ti vatvā puna ‘‘vutta’’nti vuttaṃ? Anussavapaṭikkhepena niyamadassanatthaṃ. Yathā hi kenaci parato sutvā vuttaṃ yadipi ca jānantena vuttaṃ, na teneva vuttaṃ parenapi vuttattā. Na ca taṃ tena vuttameva, apica kho sutampi, na evamidha. Bhagavatā hi parato asutvā sayambhuñāṇena attanā adhigatameva vuttanti imassa visesassa dassanatthaṃ dvikkhattuṃ ‘‘vutta’’nti vuttaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā’’ tañca kho bhagavatāva vuttaṃ, na aññena, vuttameva ca, na sutanti. Adhikavacanañhi aññamatthaṃ bodhetīti na punaruttidoso. Esa nayo ito paresupi.

Por que, no entanto, tendo dito aqui 'Isto foi dito pelo Abençoado' (vuttañhetaṃ bhagavatā), diz-se novamente 'dito' (vutta)? Para demonstrar a certeza ao rejeitar o mero relato oral. Pois, assim como quando algo é dito por alguém após ouvir de outro, mesmo que seja dito com conhecimento, não foi dito por ele mesmo de forma primária, pois também foi dito por outro; e isso não é meramente dito por ele, mas sim ouvido; não é assim neste caso. Pois o Abençoado, sem ouvir de outro, falou apenas o que Ele mesmo alcançou através de seu conhecimento autogerado. Para mostrar essa distinção especial, a palavra 'dito' é dita duas vezes. Isto é o que se quer dizer: 'Isto foi dito pelo Abençoado', e isso foi dito apenas pelo Abençoado, não por outro; e é verdadeiramente dito por Ele, não apenas ouvido. Pois uma palavra adicional transmite um significado diferente, portanto não há o erro de redundância. Este mesmo método deve ser aplicado aos casos seguintes.

Tathā [Pg.15] pubbaracanābhāvadassanatthaṃ dvikkhattuṃ ‘‘vutta’’nti vuttaṃ. Bhagavā hi sammāsambuddhatāya ṭhānuppattikappaṭibhānena sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ deseti, na tassa kāraṇā dānādīnaṃ viya pubbaracanākiccaṃ atthi. Tenetaṃ dasseti – ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā, tañca kho na pubbaracanāvasena takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ, apica kho veneyyajjhāsayānurūpaṃ ṭhānaso vuttamevā’’ti.

Da mesma forma, para mostrar a ausência de composição prévia, a palavra 'dito' é dita duas vezes. Pois o Abençoado, devido ao seu estado de Buda Perfeitamente Desperto, ensina o Dhamma de acordo com a inclinação da assembleia presente por meio de uma inteligência imediata e espontânea; para Ele, não há necessidade de preparação prévia, como ocorre na concessão de concessões e afins. Com isso, demonstra-se o seguinte: 'Isto foi dito pelo Abençoado, e isso não foi formulado por meio de composição prévia, nem foi deduzido por raciocínio lógico ou investigado por especulação; pelo contrário, foi dito espontaneamente, de acordo com a inclinação daqueles que são passíveis de serem guiados'.

Appaṭivattiyavacanabhāvadassanatthaṃ vā dvikkhattuṃ ‘‘vutta’’nti vuttaṃ. Yañhi bhagavatā vuttaṃ, vuttameva taṃ, na kenaci paṭikkhipituṃ sakkā akkharasampattiyā atthasampattiyā ca. Vuttaṃ hetaṃ –

Ou, para mostrar o caráter irreversível de suas palavras, a palavra 'dito' é dita duas vezes. Pois aquilo que foi dito pelo Abençoado é verdadeiramente dito; ninguém pode refutá-lo, devido à perfeição de suas sílabas e à perfeição de seu significado. Pois isto foi dito:

‘‘Etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci samaṇena vā brāhmaṇena vā’’tiādi (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 17).

'Esta incomparável Roda do Dhamma foi posta em movimento pelo Abençoado em Benares, no Parque dos Cervos em Isipatana, e não pode ser detida por nenhum asceta ou brâmane...' e assim por diante.

Aparampi vuttaṃ –

E também foi dito:

‘‘Idha, bhikkhave, āgaccheyya samaṇo vā brāhmaṇo vā ‘na yidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, yaṃ samaṇena gotamena paññattaṃ, ahamidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ ṭhapetvā aññaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’tiādi. –

'Aqui, monges, se um asceta ou brâmane viesse a dizer: "Esta não é a Nobre Verdade do Sofrimento que foi proclamada pelo asceta Gotama; eu rejeitarei esta Nobre Verdade do Sofrimento e proclamarei outra Nobre Verdade do Sofrimento", tal situação é impossível...' e assim por diante.

Tasmā appaṭivattiyavacanabhāvadassanatthampi dvikkhattuṃ ‘‘vutta’’nti vuttaṃ.

Portanto, também para mostrar o caráter irreversível de suas palavras, a palavra 'dito' é dita duas vezes.

Atha vā sotūnaṃ atthanipphādakabhāvadassanatthaṃ dvikkhattuṃ ‘‘vutta’’nti vuttaṃ. Yañhi paresaṃ āsayādiṃ ajānantena asabbaññunā adese akāle vā vuttaṃ, taṃ saccampi samānaṃ sotūnaṃ atthanipphādane asamatthatāya avuttaṃ nāma siyā, pageva asaccaṃ. Bhagavatā pana sammāsambuddhabhāvato sammadeva paresaṃ āsayādiṃ desakālaṃ atthasiddhiñca jānantena vuttaṃ ekantena sotūnaṃ yathādhippetatthanipphādanato vuttameva, natthi tassa avuttatāpariyāyo. Tasmā sotūnaṃ atthanipphādakabhāvadassanatthampi dvikkhattuṃ ‘‘vutta’’nti vuttaṃ. Apica yathā na taṃ sutaṃ nāma, yaṃ na viññātatthaṃ yañca na tathattāya paṭipannaṃ, evaṃ na taṃ vuttaṃ nāma, yaṃ na sammā paṭiggahitaṃ. Bhagavato pana vacanaṃ catassopi parisā sammadeva paṭiggahetvā [Pg.16] tathattāya paṭipajjanti. Tasmā sammadeva paṭiggahitabhāvadassanatthampi dvikkhattuṃ ‘‘vutta’’nti vuttaṃ.

Ou ainda, para mostrar que suas palavras produzem o benefício desejado para os ouvintes, a palavra 'dito' é dita duas vezes. Pois aquilo que é dito por alguém que não é onisciente, que desconhece as inclinações alheias, em local ou momento inadequado, mesmo que seja verdade, pode ser considerado como 'não dito' devido à sua incapacidade de produzir benefício para os ouvintes, quanto mais se for falso. O Abençoado, porém, devido ao seu estado de Buda Perfeitamente Desperto, conhecendo perfeitamente as inclinações dos outros, o local, o momento e a realização do benefício, falou de tal modo que suas palavras são verdadeiramente ditas, pois produzem infalivelmente o benefício pretendido para os ouvintes; para Ele, não há possibilidade de suas palavras serem consideradas 'não ditas'. Portanto, também para mostrar que suas palavras produzem o benefício desejado para os ouvintes, a palavra 'dito' é dita duas vezes. Além disso, assim como aquilo cujo significado não é compreendido e que não é praticado para esse fim não pode ser chamado de 'ouvido', da mesma forma aquilo que não é devidamente acolhido não pode ser chamado de 'dito'. No entanto, as quatro assembleias acolhem perfeitamente a palavra do Abençoado e a praticam para esse fim. Portanto, também para mostrar que suas palavras são devidamente acolhidas, a palavra 'dito' é dita duas vezes.

Atha vā ariyehi aviruddhavacanabhāvadassanatthaṃ dvikkhattuṃ ‘‘vutta’’nti vuttaṃ. Yathā hi bhagavā kusalākusalasāvajjānavajjabhede dhamme pavattinivattiyo sammutiparamatthe ca avisaṃvādento vadati, evaṃ dhammasenāpatippabhutayo ariyāpi bhagavati dharamāne parinibbute ca tasseva desanaṃ anugantvā vadanti, na tattha nānāvādatā. Tasmā vuttamarahatā tato parabhāge arahatā ariyasaṅghenāpīti evaṃ ariyehi aviruddhavacanabhāvadassanatthampi evaṃ vuttaṃ.

Ou ainda, para mostrar que suas palavras não estão em contradição com os Nobres, a palavra 'dito' é dita duas vezes. Pois, assim como o Abençoado fala sem contradição sobre os fenômenos benéficos e prejudiciais, censuráveis e irrepreensíveis, sobre a atividade e a cessação, e sobre a verdade convencional e a última; da mesma forma, os Nobres, a começar pelo General do Dhamma, tanto durante a vida do Abençoado quanto após seu Parinibbāna, falam seguindo precisamente o seu ensinamento, sem que haja divergência de opiniões entre eles. Portanto, o que foi dito pelo Nobre foi subsequentemente dito também pela Nobre Assembleia; assim, diz-se isso para mostrar que suas palavras não estão em contradição com os Nobres.

Atha vā purimehi sammāsambuddhehi vuttanayabhāvadassanatthaṃ dvikkhattuṃ ‘‘vutta’’nti vuttaṃ. Satipi hi jātigottāyuppamāṇādivisese dasabalādiguṇehi viya dhammadesanāya buddhānaṃ viseso natthi, aññamaññaṃ attanā ca te pubbenāparaṃ aviruddhameva vadanti. Tasmā vuttañhetaṃ yathā buddhehi attanā ca pubbe, idānipi amhākaṃ bhagavatā tatheva vuttaṃ arahatāti evaṃ purimabuddhehi attanā ca suttantaresu vuttanayabhāvadassanatthampi dvikkhattuṃ ‘‘vutta’’nti vuttaṃ. Tena buddhānaṃ desanāya sabbattha avirodho dīpito hoti.

Ou ainda, para mostrar que o método de ensino é o mesmo que foi dito pelos Budas Perfeitamente Despertos anteriores, a palavra 'dito' é dita duas vezes. Pois, embora existam diferenças quanto ao nascimento, linhagem, tempo de vida, etc., não há diferença entre os Budas no que diz respeito ao ensino do Dhamma, assim como não há quanto às qualidades como os Dez Poderes; eles falam em perfeita harmonia entre si e consigo mesmos, sem contradição entre o que foi dito antes e depois. Portanto, 'isto foi dito' da mesma forma que foi dito pelos Budas e por si mesmo no passado, e agora também pelo nosso Abençoado, o Nobre; assim, a palavra 'dito' é dita duas vezes para mostrar que o método de ensino é o mesmo que foi dito pelos Budas anteriores e por si mesmo em outros Suttas. Com isso, revela-se a total ausência de contradição em todos os ensinamentos dos Budas.

Atha vā ‘‘vutta’’nti yadetaṃ dutiyaṃ padaṃ, taṃ arahantavuttabhāvavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – vuttañhetaṃ bhagavatā arahatāpi vuttaṃ – ‘‘ekadhammaṃ, bhikkhave’’tiādikaṃ idāni vuccamānaṃ vacananti. Atha vā ‘‘vutta’’nti yadetaṃ dutiyaṃ padaṃ, taṃ na vacanatthaṃ, atha kho vapanatthaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenetaṃ dasseti – ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā, tañca kho na vuttamattaṃ, na kathitamattaṃ; atha kho veneyyānaṃ kusalamūlaṃ vapita’’nti attho. Atha vā yadetaṃ vuttanti dutiyaṃ padaṃ, taṃ vattanatthaṃ. Ayaṃ hissa attho – vuttañhetaṃ bhagavatā arahatā, tañca kho na vuttamattaṃ, apica tadatthajātaṃ vuttaṃ caritanti. Tena ‘‘yathā vādī bhagavā tathā kārī’’ti dasseti. Atha vā vuttaṃ bhagavatā, vuttavacanaṃ arahatā vattuṃ yuttenāti attho.

Ou ainda, esta segunda palavra 'dito' deve ser vista como uma declaração de que foi dito por um Arahant. Isto é o que se quer dizer: 'Isto foi dito pelo Abençoado, e também foi dito por um Arahant' — referindo-se à declaração que agora está sendo dita: 'Monges, há uma coisa...' e assim por diante. Ou ainda, esta segunda palavra 'dito' não tem o significado de 'falar', mas sim de 'semear'. Com isso, demonstra-se o seguinte: 'Isto foi dito pelo Abençoado, e isso não foi apenas dito, não foi apenas falado; pelo contrário, a raiz do bem foi semeada na mente daqueles que são passíveis de serem guiados' — este é o significado. Ou ainda, esta segunda palavra 'dito' tem o significado de 'praticar'. Pois este é o seu significado: 'Isto foi dito pelo Abençoado, o Nobre, e isso não foi apenas dito, mas sim a própria essência desse ensinamento foi praticada e vivida'. Com isso, demonstra-se que 'assim como o Abençoado fala, assim Ele age'. Ou ainda, significa: 'Foi dito pelo Abençoado, e a palavra dita é apropriada para ser dita por um Arahant'.

Atha [Pg.17] vā ‘‘vutta’’nti saṅkhepakathāuddisanaṃ sandhāyāha, puna ‘‘vutta’’nti vitthārakathānidassanaṃ. Bhagavā hi saṅkhepato vitthārato ca dhammaṃ deseti. Atha vā bhagavato duruttavacanābhāvadassanatthaṃ ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā’’ti vatvā puna ‘‘vutta’’nti vuttaṃ. Sabbadā ñāṇānugatavacīkammatāya hi bhagavato savāsanapahīnasabbadosassa akkhalitabyappathassa kadācipi duruttaṃ nāma natthi. Yathā keci loke satisammosena vā davā vā ravā vā kiñci vatvā atha paṭiladdhasaññā pubbe vuttaṃ avuttaṃ vā karonti paṭisaṅkharonti vā, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana niccakālaṃ samāhito. Asammosadhammo asammohadhammo ca sabbaññutaññāṇasamupabyūḷhāya paṭibhānapaṭisambhidāya upanītamatthaṃ aparimitakālaṃ sambhatapuññasambhārasamudāgatehi anaññasādhāraṇehi visadavisuddhehi karaṇavisesehi sotāyatanarasāyanabhūtaṃ suṇantānaṃ amatavassaṃ vassanto viya sotabbasāraṃ savanānuttariyaṃ catusaccaṃ pakāsento karavīkarutamañjunā sarena sabhāvaniruttiyā veneyyajjhāsayānurūpaṃ vacanaṃ vadati, natthi tattha vālaggamattampi avakkhalitaṃ, kuto pana duruttāvakāso. Tasmā ‘‘yaṃ bhagavatā vuttaṃ, taṃ vuttameva, na avuttaṃ duruttaṃ vā kadāci hotī’’ti dassanatthaṃ – ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā’’ti vatvā puna – ‘‘vuttamarahatā’’ti vuttanti na ettha punaruttidosoti. Evamettha punaruttasaddassa sātthakatā veditabbā.

Ou ainda, a primeira palavra 'dito' refere-se à indicação de um ensinamento resumido, e a segunda palavra 'dito' refere-se à exposição de um ensinamento detalhado. Pois o Abençoado ensina o Dhamma tanto de forma resumida quanto detalhada. Ou ainda, para mostrar a ausência de palavras mal ditas por parte do Abençoado, tendo dito 'Isto foi dito pelo Abençoado', diz-se novamente 'dito'. Pois, como as ações verbais do Abençoado são sempre acompanhadas de conhecimento, e como Ele abandonou todas as imperfeições junto com suas tendências latentes e possui uma fala impecável, nunca há nele o que se possa chamar de palavra mal dita. Diferente de certas pessoas no mundo que, por esquecimento, pressa ou confusão, dizem algo e depois, ao recuperarem a consciência, tratam o que foi dito antes como não dito ou o corrigem, o Abençoado não é assim. O Abençoado está sempre concentrado. Ele possui a natureza de não esquecer e de não se iludir; com a inteligência analítica da eloquência sustentada pelo conhecimento da onisciência, Ele apresenta o significado apropriado. Por meio de faculdades especiais, puras e extraordinárias, acumuladas ao longo de um tempo incomensurável através de méritos cultivados, Ele proclama as Quatro Verdades que são o ápice do que deve ser ouvido, a audição suprema, agindo como um elixir para o canal auditivo e derramando uma chuva de imortalidade sobre os ouvintes. Com uma voz melodiosa como o canto do pássaro Karavīka, expressando a natureza real das coisas através da linguagem natural, Ele fala de acordo com a inclinação daqueles que são passíveis de serem guiados. Nisso, não há o menor desvio, nem mesmo a largura de um fio de cabelo; como, então, haveria oportunidade para uma palavra mal dita? Portanto, para mostrar que 'o que foi dito pelo Abençoado é verdadeiramente dito, e nunca é não dito ou mal dito', tendo dito 'Isto foi dito pelo Abençoado', diz-se novamente 'foi dito pelo Nobre'; assim, não há aqui o erro de redundância. Desse modo, deve-se compreender a utilidade da repetição da palavra 'vutta' neste contexto.

Iti me sutanti ettha itīti ayaṃ itisaddo hetuparisamāpanādipadatthavipariyāyapakāranidassanāvadhāraṇādianekatthappabhedo. Tathā hesa – ‘‘ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā rūpanti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.79) hetuatthe dissati. ‘‘Tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā – kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’tiādīsu (ma. ni. 1.30) parisamāpane. ‘‘Iti vā iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.10) ādiatthe. ‘‘Māgaṇḍiyoti vā tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo’’tiādīsu (mahāni. 75) padatthavipariyāye. ‘‘Iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito; saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito; saupasaggo bālo[Pg.18], anupasaggo paṇḍito’’tiādīsu (a. ni. 3.1) pakāre. ‘‘Sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto, sabbaṃ natthīti kho, kaccāna, ayaṃ dutiyo anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15) nidassane. ‘‘Atthi idappaccayā jarāmaraṇanti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. Kiṃpaccayā jarāmaraṇanti iti ce vadeyya, jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīya’’ntiādīsu (dī. ni. 2.96) avadhāraṇe, sanniṭṭhāneti attho. Svāyamidha pakāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo.

Aqui, na expressão 'Iti me sutaṃ', a palavra 'iti' possui múltiplos significados, tais como causa (hetu), conclusão (parisamāpana), início (ādi), inversão do significado de uma palavra (padatthavipariyāya), modo (pakāra), indicação (nidassana) e determinação (avadhāraṇa). Assim, ela é vista no sentido de causa em passagens como: "Monges, porque se altera (ruppati), por isso é chamado de forma (rūpa)". No sentido de conclusão, em passagens como: "Portanto, monges, sede meus herdeiros do Dhamma, não herdeiros de bens materiais. Tenho compaixão por vós: como podem meus discípulos ser herdeiros do Dhamma, e não de bens materiais?". No sentido de início, em passagens como: "Assim ou de outro modo, ele se abstém de assistir a espetáculos teatrais". No sentido de inversão do significado de uma palavra, em passagens como: "Māgaṇḍiya é a designação, denominação, conceito, expressão comum, nome, nomeação, atribuição de nome, definição linguística, fonema e designação daquele brâmane". No sentido de modo, em passagens como: "Assim, monges, o tolo é cheio de temor, o sábio é livre de temor; o tolo é cheio de perigos, o sábio é livre de perigos; o tolo é cheio de aflições, o sábio é livre de aflições". No sentido de indicação, em passagens como: "Tudo existe, Kaccāna, este é um extremo; tudo não existe, Kaccāna, este é o segundo extremo". No sentido de determinação ou conclusão (sanniṭṭhāna), em passagens como: "Se for perguntado: 'Ananda, o envelhecimento e a morte existem devido a esta condição?', deve-se responder: 'Sim, existem'. Se ele perguntar: 'Devido a que condição existem o envelhecimento e a morte?', deve-se responder: 'O envelhecimento e a morte existem devido ao nascimento como condição'". Aqui, esta palavra 'iti' deve ser entendida nos sentidos de modo, indicação e determinação.

Tattha pakāratthena itisaddena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇamanekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ, sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi iti me sutaṃ, mayāpi ekena pakārena sutanti.

Entre esses, por meio da palavra 'iti' no sentido de modo, revela-se o seguinte significado: 'Quem seria capaz de compreender plenamente, em todos os seus aspectos, a palavra do Abençoado — que é sutil através de múltiplos métodos, originada de diversas inclinações, dotada de sentido e de formulação literal, acompanhada de variados milagres, profunda em termos de Dhamma, significado, ensinamento e penetração, e que chega aos ouvidos de todos os seres de acordo com suas respectivas línguas? No entanto, tendo despertado o desejo de ouvir com todas as forças, diz-se: "Assim eu ouvi; por mim também foi ouvido de uma certa maneira"'.

Ettha ca ekattanānattaabyāpāraevaṃdhammatāsaṅkhātā nandiyāvattatipukkhalasīhavikkīḷitadisālocanaaṅkusasaṅkhātā ca visayādibhedena nānāvidhā nayā nānānayā. Nayā vā pāḷigatiyo, tā ca paññattianupaññattiādivasena saṃkilesabhāgiyādilokiyāditadubhayavomissatādivasena, kusalādivasena, khandhādivasena, saṅgahādivasena, samayavimuttādivasena, ṭhapanādivasena, kusalamūlādivasena, tikapaṭṭhānādivasena ca nānappakārāti nānānayā. Tehi nipuṇaṃ saṇhaṃ sukhumanti nānānayanipuṇaṃ.

E aqui, os 'múltiplos métodos' (nānānaya) são os diversos métodos diferenciados por seus objetos e outros aspectos, conhecidos como o método da unidade (ekatta), da diversidade (nānatta), da inação (abyāpāra), da natureza das coisas (evaṃdhammatā), bem como os métodos chamados Nandiyāvatta, Tipukkhala, Sīhavikkīḷita, Disālocana e Aṅkusa. Ou os 'métodos' são os caminhos do texto canônico (pāḷigatiyo); e estes são de vários tipos de acordo com as regras primárias (paññatti) e secundárias (anupaññatti), de acordo com o que pertence à impureza (saṃkilesabhāgiya), ao mundo (lokiya), à mistura de ambos, etc., de acordo com o que é benéfico (kusala), etc., de acordo com os agregados (khandha), etc., de acordo com a síntese (saṅgaha), etc., de acordo com a libertação temporária (samayavimutta), etc., de acordo com a apresentação (ṭhapana), etc., de acordo com as raízes benéficas (kusalamūla), etc., e de acordo com a tríade do Paṭṭhāna (tikapaṭṭhāna), etc. Por ser sutil, refinado e profundo através desses múltiplos métodos, é chamado de 'sutil através de múltiplos métodos' (nānānayanipuṇa).

Āsayova ajjhāsayo, so ca sassatādibhedena apparajakkhatādibhedena ca anekavidho. Attajjhāsayādiko eva vā aneko ajjhāsayo anekajjhāsayo. So samuṭṭhānaṃ uppattihetu etassāti anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ.

A própria inclinação (āsaya) é a intenção (ajjhāsaya), e esta é de muitos tipos, diferenciada pelas visões de eternismo (sassata), etc., e pelo estado de ter pouca poeira nos olhos (apparajakkhata), etc. Ou, 'diversas intenções' (anekajjhāsayo) refere-se à própria intenção de alguém e assim por diante, que é múltipla. Como essa diversidade de intenções é a causa de sua origem (samuṭṭhāna), é chamado de 'originado de diversas inclinações' (anekajjhāsayasamuṭṭhāna).

Kusalādiatthasampattiyā tabbibhāvanabyañjanasampattiyā saṅkāsanapakāsanavivaraṇavibhajanauttānīkaraṇapaññattivasena chahi atthapadehi akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesavasena chahi byañjanapadehi ca samannāgatattā atthabyañjanasampannaṃ.

É 'dotado de sentido e de formulação literal' (atthabyañjanasampanna) porque é provido de seis termos de significado — por meio da explicação (saṅkāsana), exibição (pakāsana), revelação (vivaraṇa), análise (vibhajana), esclarecimento (uttānīkaraṇa) e designação (paññatti) — devido à perfeição do significado como o benéfico (kusala), etc.; e de seis termos de formulação literal — por meio da letra (akkhara), palavra (pada), fonema (byañjana), modo (ākāra), definição linguística (nirutti) e exposição (niddesa) — devido à perfeição da formulação literal que o esclarece.

Iddhiādesanānusāsanībhedena [Pg.19] tesu ca ekekassa visayādibhedena vividhaṃ bahuvidhaṃ vā pāṭihāriyaṃ etassāti vividhapāṭihāriyaṃ. Tattha paṭipakkhaharaṇato rāgādikilesāpanayanato paṭihāriyanti atthe sati bhagavato paṭipakkhā rāgādayo na santi ye haritabbā, puthujjanānampi vigatūpakkilese aṭṭhaguṇasamannāgate citte hatapaṭipakkhe iddhividhaṃ pavattati. Tasmā tattha pavattavohārena ca na sakkā idha pāṭihāriyanti vattuṃ. Yasmā pana mahākāruṇikassa bhagavato veneyyagatā ca kilesā paṭipakkhā, tasmā tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Atha vā bhagavato sāsanassa ca paṭipakkhā titthiyā, tesaṃ haraṇato pāṭihāriyaṃ. Te hi diṭṭhiharaṇavasena diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena ca iddhiādesanānusāsanīhi haritā apanītā honti. Paṭīti vā pacchāti attho. Tasmā samāhite citte vigatūpakkilese katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti paṭihāriyaṃ. Attano vā upakkilesesu catutthajjhānamaggehi haritesu pacchā haraṇaṃ paṭihāriyaṃ. Iddhiādesanānusāsaniyo ca vigatūpakkilesena katakiccena sattahitatthaṃ puna pavattetabbā, haritesu ca attano upakkilesesu parasantāne upakkilesaharaṇāni hontīti paṭihāriyāni bhavanti. Paṭihāriyameva pāṭihāriyaṃ, paṭihāriye vā iddhiādesanānusāsanisamudāye bhavaṃ ekekaṃ pāṭihāriyanti vuccati. Paṭihāriyaṃ vā catutthajjhānaṃ maggo ca paṭipakkhaharaṇato, tattha jātaṃ, tasmiṃ vā nimittabhūte, tato vā āgatanti pāṭihāriyaṃ.

É 'acompanhado de variados milagres' (vividhapāṭihāriya) porque possui milagres variados ou de muitos tipos, divididos em milagre do poder psíquico (iddhi), da leitura da mente (ādesanā) e da instrução (anusāsani), e cada um deles é diferenciado por seus objetos, etc. Nesse contexto, se o termo 'pāṭihāriya' for interpretado no sentido de remover o que é oposto (paṭipakkhaharaṇa) ou afastar as impurezas como a cobiça (rāgādikilesāpanayana), então, no caso do Abençoado, não existem opostos como a cobiça, etc., que precisem ser removidos. Mesmo para as pessoas comuns (puthujjana), quando a mente está livre de impurezas secundárias, dotada de oito qualidades e com os opostos destruídos, o poder psíquico se manifesta. Portanto, não se pode usar o termo 'pāṭihāriya' aqui com base no uso comum aplicável a esse caso. No entanto, visto que as impurezas presentes naqueles que devem ser guiados pelo compassivo Abençoado são os opostos, é chamado de 'pāṭihāriya' por remover tais impurezas. Ou ainda, os heréticos (titthiya) são os opostos do Abençoado e de sua Dispensação; por removê-los, é chamado de 'pāṭihāriya'. Pois eles são removidos e afastados por meio dos milagres do poder psíquico, da leitura da mente e da instrução, através da remoção de suas visões errôneas e de sua incapacidade de expor suas visões. Alternativamente, o prefixo 'paṭi' tem o sentido de 'depois' (pacchā). Portanto, quando a mente está concentrada e livre de impurezas secundárias, aquilo que deve ser posteriormente realizado e manifestado por quem cumpriu seu dever é chamado de 'pāṭihāriya'. Ou, tendo as próprias impurezas sido removidas pelos caminhos e pelo quarto jhana, a remoção posterior é 'pāṭihāriya'. E os milagres do poder psíquico, da leitura da mente e da instrução devem ser manifestados novamente por aquele que está livre de impurezas secundárias e cumpriu seu dever, para o benefício dos seres; e quando as próprias impurezas são removidas, ocorrem as remoções das impurezas no fluxo mental alheio, tornando-se assim 'pāṭihāriya'. O próprio 'pāṭihāriya' é 'pāṭihāriya'. Ou cada elemento individual que existe no conjunto de milagres do poder psíquico, da leitura da mente e da instrução é chamado de 'pāṭihāriya'. Ou o quarto jhana e o caminho são chamados de 'pāṭihāriya' por removerem os opostos; e o que nasce ali, ou o que provém disso como causa sinalizadora, ou o que se origina disso, é chamado de 'pāṭihāriya'.

Yasmā pana tantiatthadesanātabbohārābhisamayasaṅkhātā hetuhetuphalatadubhayapaññattipaṭivedhasaṅkhātā vā dhammatthadesanāpaṭivedhā gambhīrā, anupacitasambhārehi sasādīhi viya mahāsamuddo dukkhogāḷhā alabbhaneyyappatiṭṭhā ca. Tasmā tehi catūhi gambhīrabhāvehi yuttanti dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ.

Além disso, visto que o Dhamma, o significado, o ensinamento e a penetração — definidos como o texto sagrado (tanti), o significado (attha), a instrução (desanā) e a penetração de sua expressão comum (tabbohārābhisamaya), ou definidos como a causa (hetu), o fruto da causa (hetuphala), a designação de ambos (tadubhayapaññatti) e a penetração (paṭivedha) — são profundos, difíceis de penetrar e sem um ponto de apoio alcançável por aqueles que não acumularam méritos, assim como o grande oceano é difícil de atravessar e sem fundo para lebres e outros animais pequenos; portanto, por ser dotado dessas quatro profundezas, é chamado de 'profundo em termos de Dhamma, significado, ensinamento e penetração' (dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīra).

Eko eva bhagavato dhammadesanāghoso ekasmiṃ khaṇe pavattamāno nānābhāsānaṃ sattānaṃ attano attano bhāsāvasena apubbaṃ acarimaṃ gahaṇūpago hutvā atthādhigamāya hoti. Acinteyyo hi [Pg.20] buddhānaṃ buddhānubhāvoti sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchatīti veditabbaṃ.

Um único som do ensinamento do Dhamma do Abençoado, ao ser emitido em um único momento, torna-se compreensível para seres de diferentes línguas, cada um de acordo com sua própria língua, de forma simultânea (nem antes nem depois), servindo para a compreensão do significado. Pois o poder espiritual dos Budas é inconcebível; por isso, deve-se entender que ele chega aos ouvidos de todos os seres de acordo com suas respectivas línguas.

Nidassanatthena – ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento – ‘‘iti me sutaṃ, mayāpi evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ nidasseti.

No sentido de indicação — libertando-se da presunção ao dizer: "Eu não sou o autoiluminado (sayambhū), isso não foi realizado diretamente por mim" —, ele indica todo o discurso a ser proferido agora, dizendo: "Assim eu ouvi; por mim também foi ouvido desta maneira".

Avadhāraṇatthena – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, gatimantānaṃ, satimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219-223) evaṃ bhagavatā, ‘‘āyasmā ānando atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo’’ti (a. ni. 5.169) evaṃ dhammasenāpatinā ca pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukamyataṃ janeti – ‘‘iti me sutaṃ, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā, daṭṭhabba’’nti. Aññathāti bhagavato sammukhā sutākārato aññathā, na pana bhagavatā desitākārato. Acinteyyānubhāvā hi bhagavato desanā, sā na sabbākārena sakkā viññātunti vuttovāyamattho. Sutākārāvirujjhanameva hi dhāraṇabalaṃ. Na hettha atthantaratāparihāro dvinnampi atthānaṃ ekavisayattā. Itarathā hi thero bhagavato desanāya sabbathā paṭiggahaṇe samattho asamatthoti vā āpajjeyyāti.

No sentido de determinação — demonstrando sua capacidade de memorização em conformidade com o elogio feito pelo Abençoado: "Monges, este é o principal entre os meus discípulos monges que são muito instruídos, a saber, Ananda; entre os que possuem boa marcha mental, os que possuem memória, os que possuem firmeza e os assistentes, a saber, Ananda"; e pelo General do Dhamma (Sāriputta): "O venerável Ananda é habilidoso no significado, habilidoso no Dhamma, habilidoso na formulação literal, habilidoso na definição linguística e habilidoso no que vem antes e depois" —, ele desperta nos seres o desejo de ouvir, dizendo: "Assim eu ouvi; e isso, seja em termos de significado ou de formulação literal, não é deficiente nem excessivo, deve ser considerado exatamente assim, e não de outra forma". 'De outra forma' significa diferente do modo como foi ouvido diretamente da presença do Abençoado, mas não diferente do modo como foi ensinado pelo Abençoado. Pois o ensinamento do Abençoado possui um poder inconcebível, e não é possível compreendê-lo em todos os seus aspectos; este é o significado do que foi dito. Pois a capacidade de memorização consiste precisamente em não contradizer o modo como foi ouvido. E aqui, a explicação de um significado diferente não é uma contradição, pois ambos os significados têm o mesmo objeto. Caso contrário, chegar-se-ia à conclusão de que o Ancião era capaz ou incapaz de receber o ensinamento do Abençoado em todos os seus aspectos.

Me-saddo tīsu atthesu dissati. Tathā hissa – ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.194; su. ni. 81) mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.88; 5.381; a. ni. 4.257) mayhanti attho. ‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho. Idha pana ‘‘mayā suta’’nti ca ‘‘mama suta’’nti ca atthadvaye yujjati.

A palavra 'me' é vista em três significados. De fato, ela tem o significado de 'por mim' (mayā) em passagens como: "O que foi obtido por mim através do canto de versos não deve ser consumido". Tem o significado de 'para mim' (mayhaṃ) em passagens como: "Seria bom, Senhor, que o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma breve". Tem o significado de 'meu' (mama) em passagens como: "Monges, sede meus herdeiros do Dhamma". Aqui, no entanto, ela se aplica a ambos os significados: "por mim foi ouvido" (mayā sutaṃ) e "o meu ouvir" (mama sutaṃ).

Ettha ca yo paro na hoti, so attāti evaṃ vattabbe niyakajjhattasaṅkhāte sakasantāne vattanato tividhopi me-saddo yadipi ekasmiṃyeva atthe dissati, karaṇasampadānādivisesasaṅkhāto panassa vijjatevāyaṃ atthabhedoti āha – ‘‘me-saddo tīsu atthesu dissatī’’ti.

E aqui, visto que se refere ao próprio fluxo mental de alguém, definido como o próprio eu interno — pois deve-se dizer: 'Aquele que não é o outro é o eu' —, a palavra 'me', embora em seus três aspectos seja vista em um único sentido (o eu), possui essa distinção de significados definida pelas funções gramaticais específicas de instrumental (karaṇa), dativo (sampadāna), etc. Por isso, foi dito: "A palavra 'me' é vista em três significados".

Sutanti [Pg.21] ayaṃ suta-saddo saupasaggo anupasaggo ca gamanavissutakilinnūpacitānuyogasotaviññeyyasotadvārānusāraviññātādianekatthappabhedo. Kiñcāpi hi kiriyāvisesako upasaggo, jotakabhāvato pana satipi tasmiṃ suta-saddo eva taṃ taṃ atthaṃ vadatīti anupasaggassa sutasaddassa atthuddhāre saupasaggopi udāharīyati.

A palavra 'suta' (ouvir/ouvido), com ou sem prefixo, possui múltiplos significados, tais como ir (gamana), famoso (vissuta), úmido (kilinna), acumulado (upacita), dedicação (anuyoga), cognoscível pelo ouvido (sotaviññeyya) e compreendido seguindo o canal do ouvido (sotadvārānusāraviññāta). Embora o prefixo seja um qualificador da ação, devido à sua função de indicar ou esclarecer, mesmo quando ele está presente, é a própria palavra 'suta' que expressa os respectivos significados. Portanto, ao extrair o significado da palavra 'suta' sem prefixo, exemplos com prefixo também são citados.

Tattha ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11) vissutadhammassāti attho. ‘‘Avassutā avassutassā’’tiādīsu (pāci. 657) kilinnā kilinnassāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7.12) upacitanti attho. ‘‘Ye jhānappasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho. ‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho. ‘‘Sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho. Idha panassa ‘‘sotadvārānusārena upadhārita’’nti vā ‘‘upadhāraṇa’’nti vā attho. Me-saddassa hi mayāti atthe sati ‘‘iti me sutaṃ, mayā sotadvārānusārena upadhārita’’nti attho. Mamāti atthe sati ‘‘iti mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇa’’nti attho.

Entre esses, em passagens como 'senāya pasuto' (dedicado ao exército), o significado é 'ir' (gacchant). Em passagens como 'sutadhammassa passato' (daquele que vê o Dhamma ouvido), o significado é 'Dhamma famoso' (vissutadhamma). Em passagens como 'avassutā avassutassa' (a mulher cobiçosa para o homem cobiçoso), o significado é 'úmida' (kilinnā) e 'úmido' (kilinnassa) [pela cobiça]. Em passagens como 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ' (por vós foi acumulado um mérito não pequeno), o significado é 'acumulado' (upacita). Em passagens como 'ye jhānappasutā dhīrā' (os sábios dedicados à meditação), o significado é 'dedicados à meditação' (jhānānuyutta). Em passagens como 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ' (o visto, o ouvido, o percebido), o significado é 'cognoscível pelo ouvido' (sotaviññeyya). Em passagens como 'sutadharo sutasannicayo' (aquele que retém o que ouviu, que acumula o que ouviu), o significado é 'aquele que retém o que foi compreendido seguindo o canal do ouvido' (sotadvārānusāraviññātadhara). Aqui, no entanto, seu significado é 'apreendido seguindo o canal do ouvido' (upadhārita) ou 'apreensão' (upadhāraṇa). Pois, quando a palavra 'me' tem o significado de 'por mim' (mayā), o significado é: "Assim por mim foi ouvido; por mim foi apreendido seguindo o canal do ouvido". Quando tem o significado de 'meu' (mama), o significado é: "Assim é o meu ouvir; a apreensão seguindo o canal do ouvido".

Evametesu tīsu padesu yasmā sutasaddasannidhāne payuttena itisaddena savanakiriyājotakena bhavitabbaṃ. Tasmā itīti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassanaṃ. Meti vuttaviññāṇasamaṅgipuggalanidassanaṃ. Sabbānipi vākyāni evakāratthasahitāniyeva avadhāraṇaphalattā. Tena sutanti assavanabhāvappaṭikkhepato anūnāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Yathā hi sutaṃ sutamevāti vattabbataṃ arahati, taṃ sammā sutaṃ anūnaggahaṇaṃ aviparītaggahaṇañca hotīti. Atha vā saddantaratthāpohanavasena saddo atthaṃ vadatīti, yasmā sutanti etassa asutaṃ na hotīti ayamattho, tasmā sutanti assavanabhāvappaṭikkhepato anūnāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – iti me sutaṃ, na diṭṭhaṃ, na sayambhuñāṇena sacchikataṃ, na aññathā vā upaladdhaṃ, apica sutaṃva, tañca kho sammadevāti. Avadhāraṇatthe vā itisadde ayamatthayojanāti tadapekkhassa suta-saddassa niyamattho [Pg.22] sambhavatīti assavanabhāvappaṭikkhepo, anūnāviparītaggahaṇanidassanatā ca veditabbā. Evaṃ savanahetusavanavisesavasena padattayassa atthayojanā katāti daṭṭhabbaṃ.

Assim, dentre estes três termos, uma vez que na determinação da palavra 'suta' a palavra 'iti' empregada deve ser indicativa do ato de ouvir, portanto, 'iti' é a indicação da função da consciência auditiva e demais consciências. 'Me' é a indicação da pessoa dotada da referida consciência. Todas as frases também estão associadas ao sentido da partícula 'eva' (apenas/certamente), devido ao efeito de determinação. Por isso, 'suta' (ouvido), ao rejeitar o estado de não-audição, é a indicação de uma apreensão completa e não distorcida. Pois, assim como o que foi ouvido merece ser chamado de 'apenas ouvido', isso foi bem ouvido, sendo uma apreensão completa e não distorcida. Ou ainda, visto que uma palavra expressa seu significado por meio da exclusão do significado de outras palavras, e como o significado de 'suta' é 'não é não-ouvido', portanto, 'suta' é a indicação de uma apreensão completa e não distorcida pela rejeição do estado de não-audição. Isto é o que foi dito: 'Assim por mim foi ouvido', não visto, não realizado por conhecimento autogerado, nem apreendido de outra maneira, mas sim apenas ouvido, e isso de modo inteiramente correto. Ou, estando a palavra 'iti' no sentido de determinação, esta é a aplicação do significado: o sentido restritivo da palavra 'suta', que depende dela, torna-se possível; assim, deve-se compreender a rejeição do estado de não-audição e a indicação de uma apreensão completa e não distorcida. Deve-se considerar que, desse modo, foi feita a aplicação do significado da tríade de termos por meio da causa da audição e da distinção da audição.

Tathā itīti sotadvārānusārena pavattāya viññāṇavīthiyā nānatthabyañjanaggahaṇato nānappakārena ārammaṇe pavattibhāvappakāsanaṃ ākārattho itisaddoti katvā. Meti attappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsanaṃ yathāvuttāya viññāṇavīthiyā pariyattidhammārammaṇattā. Ayañhettha saṅkhepo – nānappakārena ārammaṇe pavattāya viññāṇavīthiyā kāraṇabhūtāya mayā na aññaṃ kataṃ, idaṃ pana kataṃ, ayaṃ dhammo sutoti.

Do mesmo modo, a palavra 'iti' expressa a ocorrência no objeto de diversas maneiras, por meio do processo cognitivo que ocorre seguindo a porta do ouvido, devido à apreensão de diferentes significados e palavras, considerando que a palavra 'iti' tem o sentido de modo. 'Me' é a manifestação de si mesmo. 'Suta' é a manifestação do Dhamma, visto que o referido processo cognitivo tem como objeto o Dhamma do ensinamento. Este é o resumo aqui: 'Por mim, por meio do processo cognitivo que atua sobre o objeto de diversas maneiras como causa instrumental, nenhuma outra ação foi realizada; isto, porém, foi feito: este Dhamma foi ouvido'.

Tathā itīti nidassitabbappakāsanaṃ nidassanattho iti-saddoti katvā nidassetabbassa nidassitabbattābhāvābhāvato. Tasmā itisaddena sakalampi sutaṃ paccāmaṭṭhanti veditabbaṃ. Meti puggalappakāsanaṃ. Sutanti puggalakiccappakāsanaṃ. Suta-saddena hi labbhamānā savanakiriyā savanaviññāṇappabandhappaṭibaddhā, tattha ca puggalavohāro. Na hi puggalavohārarahite dhammappabandhe savanakiriyā labbhati. Tassāyaṃ saṅkhepattho – yaṃ suttaṃ niddisissāmi, taṃ mayā iti sutanti.

Do mesmo modo, 'iti' é a manifestação daquilo que deve ser indicado, considerando que a palavra 'iti' tem o sentido de indicação, devido à natureza daquilo que deve ser indicado. Portanto, deve-se compreender que, pela palavra 'iti', todo o discurso ouvido é referenciado. 'Me' é a manifestação da pessoa. 'Suta' é a manifestação da função da pessoa. Pois a ação de ouvir obtida pela palavra 'suta' está vinculada à continuidade da consciência auditiva, e nela ocorre a designação convencional de 'pessoa'. Pois na continuidade de fenômenos desprovida da designação de pessoa, a ação de ouvir não é obtida. Seu significado resumido é este: 'O discurso que irei indicar, este foi por mim assim ouvido'.

Tathā itīti yassa cittasantānassa nānārammaṇappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso ākārattho itisaddoti katvā. Itīti hi ayaṃ ākārapaññatti dhammānaṃ taṃ taṃ pavattiākāraṃ upādāya paññāpetabbasabhāvattā. Meti kattuniddeso. Sutanti visayaniddeso. Sotabbo hi dhammo savanakiriyākattupuggalassa savanakiriyāvasena pavattiṭṭhānaṃ hoti. Ettāvatā nānappakārappavattena cittasantānena taṃsamaṅgino kattu visaye gahaṇasanniṭṭhānaṃ dassitaṃ hoti.

Do mesmo modo, 'iti' é a descrição dos diversos modos daquela continuidade mental na qual ocorre a apreensão de diferentes significados e palavras devido à sua atividade em múltiplos objetos, considerando que a palavra 'iti' tem o sentido de modo. Pois esta designação 'iti' é uma designação de modo, por ter a natureza de ser designada com base nos respectivos modos de ocorrência dos fenômenos. 'Me' é a indicação do agente. 'Suta' é a indicação do objeto. Pois o Dhamma a ser ouvido é o ponto de ocorrência, por meio da ação de ouvir, para a pessoa que é o agente da ação de ouvir. Com isso, mostra-se a determinação da apreensão do objeto do agente por parte da continuidade mental que opera de diversas maneiras na pessoa dotada de tal continuidade.

Atha vā itīti puggalakiccaniddeso. Sutānañhi dhammānaṃ gahitākārassa nidassanassa avadhāraṇassa vā pakāsanabhāvena itisaddena tadākārādidhāraṇassa puggalavohārūpādānadhammabyāpārabhāvato puggalakiccaṃ [Pg.23] nāma niddiṭṭhaṃ hotīti. Sutanti viññāṇakiccaniddeso. Puggalavādinopi hi savanakiriyā viññāṇanirapekkhā na hotīti. Meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso. Meti hi saddappavatti ekanteneva sattavisesavisayā, viññāṇakiccañca tattheva samodahitabbanti. Ayaṃ panettha saṅkhepo – mayā savanakiccaviññāṇasamaṅginā puggalena viññāṇavasena laddhassavanakiccavohārena sutanti.

Ou ainda, 'iti' é a indicação da função da pessoa. Pois, pela palavra 'iti' que manifesta o modo de apreensão, a indicação ou a determinação dos ensinamentos ouvidos, a retenção de tal modo e outros aspectos constitui a atividade dos fenômenos que servem de base para a designação convencional de pessoa; portanto, diz-se que a chamada 'função da pessoa' é indicada. 'Suta' é a indicação da função da consciência. Pois, mesmo para quem defende a existência de uma pessoa, a ação de ouvir não é independente da consciência. 'Me' é a indicação da pessoa associada a ambas as funções. Pois a ocorrência da palavra 'me' tem como objeto exclusivamente um ser específico, e a função da consciência deve ser integrada precisamente aí. Este é o resumo aqui: 'Por mim, uma pessoa dotada da consciência que realiza a função de ouvir, e que obteve a designação de realizar a função de ouvir por meio da consciência, foi ouvido'.

Tathā itīti ca meti ca saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti. Sabbassa hi saddādhigamanīyassa atthassa paññattimukheneva paṭipajjitabbattā sabbapaññattīnañca vijjamānādīsu chasveva paññattīsu avarodho, tasmā yo māyāmarīciādayo viya abhūtattho, anussavādīhi gahetabbo viya anuttamattho ca na hoti. So rūpasaddādiko ruppanānubhavanādiko ca paramatthasabhāvo saccikaṭṭhaparamatthavasena vijjati. Yo pana itīti ca meti ca vuccamāno ākārādiaparamatthasabhāvo saccikaṭṭhaparamatthavasena anupalabbhamāno avijjamānapaññatti nāma, kimettha taṃ paramatthato atthi, yaṃ itīti vā meti vā niddesaṃ labhetha. Sutanti vijjamānapaññatti. Yañhi taṃ sotena upaladdhaṃ, taṃ paramatthato vijjamānanti.

Do mesmo modo, 'iti' e 'me' são designações de algo não existente do ponto de vista da realidade última e factual. Pois, como todo significado a ser compreendido por meio de palavras deve ser abordado através de designações, e todas as designações estão incluídas nas seis categorias de designação, portanto, aquilo que não é um objeto irreal como uma ilusão mágica ou uma miragem, nem um objeto não excelente como o que é aceito por tradição oral e afins, essa natureza de realidade última, como a forma, o som, etc., caracterizada por ser afetada, experienciar, etc., existe do ponto de vista da realidade última e factual. No entanto, aquilo que é chamado de 'iti' e 'me', sendo uma natureza não-última de modo, etc., e não sendo obtido do ponto de vista da realidade última e factual, é chamado de 'designação de algo não existente'. Como poderia haver algo aí em termos de realidade última que recebesse a indicação de 'iti' ou 'me'? 'Suta' é uma designação de algo existente. Pois aquilo que é apreendido pelo ouvido existe em termos de realidade última.

Tathā itīti sotapathamāgate dhamme upādāya tesaṃ upadhāritākārādīnaṃ paccāmasanavasena. Meti sasantatipariyāpanne khandhe karaṇādivisesavisiṭṭhe upādāya vattabbato upādāpaññatti. Sutanti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti. Diṭṭhādisabhāvarahite saddāyatane pavattamānopi sutavohāro dutiyaṃ, tatiyanti ādiko viya paṭhamādiṃ nissāya ‘‘yaṃ na diṭṭhamutaviññātanirapekkhaṃ, taṃ suta’’nti viññeyyattā diṭṭhādīni upanidhāya vattabbo hoti. Asutaṃ na hotīti hi sutanti pakāsitoyamatthoti.

Do mesmo modo, 'iti' é uma designação dependente por meio da consideração retrospectiva dos modos apreendidos, etc., com base nos fenômenos que chegaram ao canal auditivo. 'Me' é uma designação dependente, por ser dita com base nos agregados incluídos na própria continuidade mental, caracterizados por distinções como a de agente, etc. 'Suta' é uma designação comparativa, por ser dita em comparação com o visto e demais objetos. Embora ocorra em relação à base do som, que é desprovida da natureza do visto, etc., a designação convencional de 'ouvido' deve ser dita em comparação com o visto, etc., por ser compreendida da seguinte forma: assim como 'segundo', 'terceiro', etc., dependem de 'primeiro', etc., 'aquilo que não é independente do visto, do pensado e do conhecido é o ouvido'. Pois este significado é manifestado por 'suta': 'não é não-ouvido'.

Ettha ca itīti vacanena asammohaṃ dīpeti. Paṭividdhā hi atthassa pakāravisesā itīti idha āyasmatā ānandena paccāmaṭṭhā, tenassa asammoho dīpito. Na hi sammūḷho nānappakārappaṭivedhasamattho hoti, lobhappahānādivasena nānappakārā duppaṭividdhā ca suttatthā niddisīyanti[Pg.24]. Sutanti vacanena asammosaṃ dīpeti sutākārassa yāthāvato dassiyamānattā yassa hi sutaṃ sammuṭṭhaṃ hoti, na so kālantare mayā sutanti paṭijānāti. Iccassa asammohena sammohābhāvena paññāya eva vā savanakālasambhūtāya taduttarikālapaññāsiddhi, tathā asammosena satisiddhi. Tattha paññāpubbaṅgamāya satiyā byañjanāvadhāraṇasamatthatā. Byañjanānañhi paṭivijjhitabbo ākāro nātigambhīro, yathāsutadhāraṇameva tattha karaṇīyanti satiyā byāpāro adhiko, paññā tattha guṇībhūtā hoti paññāya pubbaṅgamāti katvā. Satipubbaṅgamāya paññāya atthappaṭivedhasamatthatā. Atthassa hi paṭivijjhitabbo ākāro gambhīroti paññāya byāpāro adhiko, sati tattha guṇībhūtā hoti satiyā pubbaṅgamāti katvā. Tadubhayasamatthatāyogena atthabyañjanasampannassa dhammakosassa anupālanasamatthatāya dhammabhaṇḍāgārikattasiddhi.

E aqui, pela palavra 'iti', ele mostra a ausência de confusão. Pois os aspectos específicos do significado que foram penetrados são aqui referenciados pela palavra 'iti' pelo venerável Ānanda; por isso, sua ausência de confusão é demonstrada. Pois quem está confuso não é capaz de penetrar os diversos aspectos; e os significados dos discursos, que são de diversos tipos e difíceis de penetrar devido a aspectos como o abandono da cobiça, etc., são aqui indicados. Pela palavra 'suta', ele mostra a ausência de esquecimento, visto que o modo como foi ouvido é mostrado em conformidade com a realidade; pois aquele para quem o que foi ouvido foi esquecido não reconhece, em um momento posterior, dizendo: 'foi por mim ouvido'. Assim, por meio da ausência de confusão, ou seja, pela inexistência de ilusão, realiza-se a perfeição da sabedoria no período posterior por meio da própria sabedoria surgida no momento da audição; do mesmo modo, pela ausência de esquecimento, realiza-se a perfeição da memória. Entre essas duas, pela memória precedida pela sabedoria, há a capacidade de reter as palavras. Pois o aspecto das palavras a ser penetrado não é extremamente profundo; reter exatamente como foi ouvido é o que deve ser feito ali; portanto, a atividade da memória é maior, e a sabedoria ali é secundária, sendo a sabedoria a predecessora. Pela sabedoria precedida pela memória, há a capacidade de penetrar o significado. Pois o aspecto do significado a ser penetrado é profundo; portanto, a atividade da sabedoria é maior, e a memória ali é secundária, sendo a memória a predecessora. Pela união da capacidade em ambos os aspectos, devido à habilidade de proteger o tesouro do Dhamma dotado de significado e palavras, realiza-se a condição de Tesoureiro do Dhamma.

Aparo nayo – itīti vacanena yonisomanasikāraṃ dīpeti. Tena vuccamānānaṃ ākāranidassanāvadhāraṇatthānaṃ upari vakkhamānānaṃ nānappakārappaṭivedhajotakānaṃ aviparītasaddhammavisayattā. Na hi ayoniso manasikaroto nānappakārappaṭivedho sambhavati. Sutanti vacanena avikkhepaṃ dīpeti, nidānapucchāvasena pakaraṇappattassa vakkhamānassa suttassa savanaṃ na samādhānamantarena sambhavati vikkhittacittassa savanābhāvato. Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti vadati. Yonisomanasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbekatapuññatañca sādheti, sammā appaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā tadabhāvato. Avikkhepena saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca sādheti, assutavato sappurisūpanissayarahitassa ca tadabhāvato. Na hi vikkhittacitto saddhammaṃ sotuṃ sakkoti, na ca sappurise anupassayamānassa savanaṃ atthi.

Outro método: pela palavra 'iti', ele mostra a atenção sábia. Pois os significados de modo, indicação e determinação expressos por ela, bem como os termos a serem ditos adiante que iluminam a penetração de diversos aspectos, têm como objeto o verdadeiro Dhamma não distorcido. Pois para quem não aplica a atenção sábia, a penetração de diversos aspectos não é possível. Pela palavra 'suta', ele mostra a ausência de distração; a audição do discurso a ser dito, que se tornou oportuno por meio de perguntas sobre a origem, não é possível sem a concentração, devido à ausência de audição para quem tem a mente distraída. Pois uma pessoa de mente distraída, mesmo quando lhe é dito algo com toda a perfeição, diz: 'Não foi por mim ouvido, dizei novamente'. E aqui, por meio da atenção sábia, ele realiza o correto direcionamento de si mesmo e o estado de ter feito méritos no passado, pois estes estão ausentes em quem tem a mente mal direcionada ou não fez méritos no passado. Pela ausência de distração, ele realiza a audição do verdadeiro Dhamma e o apoio em pessoas íntegras, pois estes estão ausentes em quem não ouve ou está desprovido do apoio em pessoas íntegras. Pois quem tem a mente distraída não é capaz de ouvir o verdadeiro Dhamma, e não há audição para quem não se apoia em pessoas íntegras.

Aparo nayo – ‘‘yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso’’ti vuttaṃ. Yasmā ca so bhagavato vacanassa atthabyañjanappabhedaparicchedavasena sakalasāsanasampatiogāhanena niravasesaparahitapāripūrikāraṇabhūto evaṃbhaddako [Pg.25] ākāro na sammā appaṇihitattano pubbe akatapuññassa vā hoti, tasmā itīti iminā bhaddakena ākārena pacchimacakkadvayasampattimattano dīpeti, sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ. Na hi appatirūpe dese vasato sappurisūpanissayarahitassa vā savanaṃ atthi. Iccassa pacchimacakkadvayasiddhiyā āsayasuddhi siddhā hoti, sammā paṇihitatto pubbe ca katapuñño visuddhāsayo hoti, tadavisuddhihetūnaṃ kilesānaṃ dūrībhāvato. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘sammā paṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare’’ti (dha. pa. 43) ‘‘katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’’ti (dī. ni. 2.207) ca. Purimacakkadvayasiddhiyā payogasuddhi. Patirūpadesavāsena hi sappurisūpanissayena ca sādhūnaṃ diṭṭhānugatiāpajjanenapi visuddhappayogo hoti. Tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhi, pubbe eva taṇhādiṭṭhisaṃkilesānaṃ visodhitattā payogasuddhiyā āgamabyattisiddhi. Suparisuddhakāyavacīpayogo hi vippaṭisārābhāvato avikkhittacitto pariyattiyaṃ visārado hoti. Iti payogāsayasuddhassa āgamādhigamasampannassa vacanaṃ aruṇuggamanaṃ viya sūriyassa udayato, yonisomanasikāro viya ca kusaladhammassa, arahati bhagavato vacanassa pubbaṅgamaṃ bhavitunti ṭhāne nidānaṃ ṭhapento iti me sutantiādimāha.

Outro método: foi dito: 'é a indicação dos diversos modos daquela continuidade mental na qual ocorre a apreensão de diferentes significados e palavras devido à sua atividade em múltiplos modos'. E visto que esse modo tão excelente — que serve como causa para preencher plenamente o bem alheio sem deixar resíduos, por meio da penetração na perfeição de todo o ensinamento e pela distinção e delimitação das palavras e significados das palavras do Abençoado — não pertence a quem tem a mente mal direcionada ou não fez méritos no passado, portanto, por este excelente modo 'iti', ele mostra a sua própria realização do último par de rodas, e por 'suta', através da associação com a audição, a realização do primeiro par de rodas. Pois não há audição para quem vive em um local inadequado ou está desprovido do apoio em pessoas íntegras. Assim, pela realização do último par de rodas, a pureza de intenção é alcançada; quem tem a mente bem direcionada e fez méritos no passado possui uma intenção purificada, devido ao afastamento das máculas que causam a sua impureza. Pois assim foi dito: 'Uma mente bem direcionada pode fazer a pessoa ainda melhor por causa disso' (Dhp. 43) e 'Fizeste méritos, Ānanda; empenha-te no esforço, e rapidamente te tornarás livre das máculas' (DN 2.207). Pela realização do primeiro par de rodas, alcança-se a pureza de esforço. Pois, por viver em um local adequado, pelo apoio em pessoas íntegras e também por seguir o exemplo dos virtuosos, há um esforço purificado. E por essa pureza de intenção, realiza-se a habilidade na realização, visto que as impurezas do desejo e das visões errôneas foram purificadas anteriormente; pela pureza de esforço, realiza-se a habilidade nas escrituras. Pois quem tem o esforço corporal e verbal extremamente puro, devido à ausência de remorso, possui a mente não distraída e é confiante no aprendizado das escrituras. Assim, a palavra de quem possui a pureza de esforço e de intenção, e que é dotado de escrituras e realização, merece ser a predecessora das palavras do Abençoado, assim como o surgimento da aurora precede o nascer do sol, e como a atenção sábia precede os estados benéficos. Estabelecendo a origem no lugar apropriado, ele disse: 'Assim por mim foi ouvido', etc.

Aparo nayo – itīti iminā pubbe vuttanayena nānappakārappaṭivedhadīpakena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. Sutanti iminā itisaddasannidhānato vakkhamānāpekkhāya vā sotabbabhedappaṭivedhadīpakena dhammaniruttipaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. Itīti ca idaṃ vuttanayeneva yonisomanasikāradīpakaṃ vacanaṃ bhāsamāno ‘‘ete mayā dhammā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti dīpeti. Pariyattidhammā hi ‘‘idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhi, idha paññā, ettakā ettha anusandhiyo’’tiādinā nayena manasā anupekkhitā anussavākāraparivitakkasahitāya dhammanijjhānakkhantibhūtāya ñātapariññāsaṅkhātāya vā diṭṭhiyā tattha tattha vuttarūpārūpadhamme ‘‘iti rūpaṃ, ettakaṃ rūpa’’ntiādinā nayena suṭṭhu vavatthapetvā paṭividdhā attano paresañca hitasukhāvahā hontīti. Suttanti idaṃ savanayogaparidīpakavacanaṃ bhāsamāno ‘‘bahū [Pg.26] mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti dīpeti. Sotāvadhānappaṭibaddhā hi pariyattidhammassa savanadhāraṇaparicayā. Tadubhayenapi dhammassa svākkhātabhāvena atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti. Atthabyañjanaparipuṇṇañhi dhammaṃ ādarena assuṇanto mahatā hitā paribāhiro hotīti ādaraṃ janetvā sakkaccaṃ dhammo sotabbo.

Outro método: com a palavra 'iti', pelo método mencionado anteriormente, que demonstra a penetração de vários tipos, ele mostra a existência de sua própria realização das discriminações analíticas de significado (attha-paṭisambhidā) e de intelecto rápido (paṭibhāna-paṭisambhidā). Com a palavra 'sutam', seja pela proximidade da palavra 'iti' ou em consideração ao que será dito a seguir, que demonstra a penetração na divisão do que deve ser ouvido, ele mostra a existência de sua própria realização das discriminações analíticas de doutrina (dhamma-paṭisambhidā) e de linguagem (nirutti-paṭisambhidā). E ao pronunciar esta palavra 'iti', que demonstra a atenção sábia exatamente pelo método mencionado anteriormente, ele mostra: 'Estes ensinamentos foram por mim examinados com a mente e bem penetrados com a visão'. Pois os ensinamentos das escrituras (pariyatti-dhamma), examinados com a mente da seguinte maneira: 'Aqui a moralidade é exposta, aqui a concentração, aqui a sabedoria, tantas são as conexões aqui', e bem definidos e penetrados através da visão — que é acompanhada de reflexão sobre o que foi ouvido, que consiste na aceitação reflexiva do Dhamma, ou que é conhecida como o conhecimento pleno do conhecido — discernindo bem os fenômenos materiais e imateriais ali expostos da seguinte maneira: 'Isto é matéria, esta é a extensão da matéria', tornam-se portadores de benefício e felicidade para si mesmo e para os outros. Ao pronunciar esta palavra 'sutam', que demonstra o esforço em ouvir, ele mostra: 'Muitos ensinamentos foram por mim ouvidos, retidos e familiarizados pela fala'. Pois o ouvir, o reter e a familiarização com o pariyatti-dhamma estão vinculados à escuta atenta. Através de ambos, demonstrando a plenitude do significado e da letra devido ao fato de o Dhamma ser bem proclamado, ele gera respeito em ouvir. Pois aquele que não ouve com respeito o Dhamma que é perfeito em significado e letra fica excluído de um grande benefício; portanto, tendo gerado respeito, o Dhamma deve ser ouvido com reverência.

Iti me sutanti iminā pana sakalena vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ atikkamati, sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati. Tathā asaddhammā cittaṃ vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā, tasseva pana bhagavato vacana’’nti dīpento attānaṃ parimoceti, satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti.

Com toda esta frase 'Assim ouvi' (iti me sutam), o venerável Ānanda, não atribuindo a si mesmo o Dhamma-Vinaya proclamado pelo Tathāgata, transcende o nível das pessoas não íntegras e, declarando sua condição de discípulo, entra no nível das pessoas íntegras. Da mesma forma, ele eleva sua mente acima do falso ensinamento e a estabelece no verdadeiro ensinamento. Ao demonstrar: 'Isto foi apenas ouvido por mim, mas é a palavra do próprio Abençoado', ele se liberta, aponta para o Mestre, entrega a palavra do Vitorioso e estabelece o guia do Dhamma.

Apica iti me sutanti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimassavanaṃ vivaranto sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa. Na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kātabbāti sabbadevamanussānaṃ imasmiṃ dhammavinaye assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādeti. Tenetaṃ vuccati –

Além disso, com 'Assim ouvi' (iti me sutam), não reivindicando ter criado ele mesmo o ensinamento e revelando o que foi ouvido anteriormente, ele indica: 'Isto foi por mim recebido diretamente da presença daquele Abençoado, o Buda Perfeitamente Desperto, que é confiante nas quatro destrezas, possuidor das dez forças, que se estabelece na posição de líder supremo, que ruge o rugido do leão, o mais excelente de todos os seres, o senhor do Dhamma, o rei do Dhamma, o governante do Dhamma, a lâmpada do Dhamma, o refúgio do Dhamma, aquele que gira a excelente roda do verdadeiro Dhamma. Não se deve ter dúvida ou hesitação aqui, seja no significado, na doutrina, na palavra ou na frase'. Assim, ele destrói a falta de fé de todos os deuses e humanos neste Dhamma-Vinaya e faz surgir a perfeição da fé. Por isso, é dito:

‘‘Vināsayati assaddhaṃ, saddhaṃ vaḍḍheti sāsane;

Iti me sutamiccevaṃ, vadaṃ gotamasāvako’’ti.

‘Aquele que diz "Assim ouvi", o discípulo de Gotama, destrói a falta de fé e aumenta a fé na Dispensação.’

Etthāha – ‘‘kasmā panettha yathā aññesu suttesu ‘evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā’tiādinā kāladese apadisitvāva nidānaṃ bhāsitaṃ, evaṃ na bhāsita’’nti? Apare tāva āhu – na pana therena bhāsitattā. Idañhi nidānaṃ na āyasmatā ānandena paṭhamaṃ bhāsitaṃ khujjuttarāya pana bhagavatā upāsikāsu bahussutabhāvena etadagge ṭhapitāya sekkhappaṭisambhidāppattāya ariyasāvikāya sāmāvatippamukhānaṃ pañcannaṃ itthisatānaṃ paṭhamaṃ bhāsitaṃ.

Aqui, diz-se: 'Por que, neste caso, a introdução não foi dita indicando o tempo e o lugar, como em outros suttas, tais como "Assim ouvi, em certa ocasião o Abençoado..."?' Outros mestres dizem primeiro: 'Porque não foi dita pelo Ancião'. Pois esta introdução não foi dita primeiro pelo venerável Ānanda, mas sim por Khujjuttarā, a nobre discípula que foi estabelecida pelo Abençoado como a principal entre as seguidoras leigas em grande erudição, que alcançou as discriminações analíticas de uma aprendiz, dita primeiro às quinhentas mulheres lideradas por Sāmāvatī.

Tatrāyaṃ [Pg.27] anupubbīkathā – ito kira kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma sammāsambuddho loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko haṃsavatiyaṃ viharati. Athekadivasaṃ haṃsavatiyaṃ ekā kuladhītā satthu dhammadesanaṃ sotuṃ gacchantīhi upāsikāhi saddhiṃ ārāmaṃ gatā. Satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ bahussutānaṃ etadagge ṭhapentaṃ disvā adhikāraṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Satthāpi naṃ byākāsi ‘‘anāgate gotamassa nāma sammāsambuddhassa sāvikānaṃ upāsikānaṃ bahussutānaṃ aggā bhavissatī’’ti. Tassā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattitvā puna manussesūti evaṃ devamanussesu saṃsarantiyā kappasatasahassaṃ atikkantaṃ. Atha imasmiṃ bhaddakappe amhākaṃ bhagavato kāle sā devalokato cavitvā ghosakaseṭṭhissa gehe dāsiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, uttarātissā nāmaṃ akaṃsu. Sā jātakāle khujjā ahosīti khujjuttarātveva paññāyittha. Sā aparabhāge ghosakaseṭṭhinā rañño utenassa sāmāvatiyā dinnakāle tassā paricārikabhāvena dinnā rañño utenassa antepure vasati.

Sobre isso, esta é a história sucessiva: Diz-se que, há cem mil éons atrás, um Buda Perfeitamente Desperto chamado Padumuttara surgiu no mundo e, tendo posto em movimento a excelente Roda do Dhamma, residia em Haṃsavatī. Então, um dia, em Haṃsavatī, uma jovem de boa família foi ao mosteiro junto com seguidoras leigas que iam ouvir a pregação do Mestre. Vendo o Mestre estabelecer uma seguidora leiga como a principal entre as de grande erudição, ela realizou uma grande ação meritória e aspirou àquela mesma posição. O Mestre também profetizou sobre ela: 'No futuro, sob o Buda Perfeitamente Desperto chamado Gotama, ela será a principal entre as seguidoras leigas de grande erudição'. Ela, tendo feito o bem ao longo de toda a sua vida, renasceu no mundo dos deuses e depois entre os humanos; assim, transcorrendo cem mil éons vagando entre deuses e humanos. Então, neste éon afortunado, no tempo do nosso Abençoado, ela faleceu do mundo dos deuses e tomou concepção no ventre de uma serva na casa do banqueiro Ghosaka. Deram-lhe o nome de Uttarā. Como ela era corcunda ao nascer, ficou conhecida apenas como Khujjuttarā. Mais tarde, quando o banqueiro Ghosaka deu Sāmāvatī ao rei Utena, ela foi dada como serva pessoal desta e passou a viver no palácio interno do rei Utena.

Tena ca samayena kosambiyaṃ ghosakaseṭṭhikukkuṭaseṭṭhipāvārikaseṭṭhino bhagavantaṃ uddissa tayo vihāre kāretvā janapadacārikaṃ carante tathāgate kosambinagaraṃ sampatte buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa vihāre niyyādetvā mahādānāni pavattesuṃ, māsamattaṃ atikkami. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘buddhā nāma sabbalokānukampakā, aññesampi okāsaṃ dassāmā’’ti kosambinagaravāsinopi janassa okāsaṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya nāgarā vīthisabhāgena gaṇasabhāgena mahādānaṃ denti. Athekadivasaṃ satthā bhikkhusaṅghaparivuto mālākārajeṭṭhakassa gehe nisīdi. Tasmiṃ khaṇe khujjuttarā sāmāvatiyā pupphāni gahetuṃ aṭṭha kahāpaṇe ādāya taṃ gehaṃ agamāsi. Mālākārajeṭṭhako taṃ disvā ‘‘amma uttare, ajja tuyhaṃ pupphāni dātuṃ khaṇo natthi, ahaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisāmi, tvampi parivesanāya sahāyikā hohi, evaṃ ito paresaṃ veyyāvaccakaraṇato muccissasī’’ti āha. Tato khujjuttarā buddhānaṃ bhattagge veyyāvaccaṃ akāsi. Sā satthārā upanisinnakathāvasena kathitaṃ sabbameva dhammaṃ uggaṇhi, anumodanaṃ pana sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

Naquela época, em Kosambī, os banqueiros Ghosaka, Kukkuṭa e Pāvārika, tendo mandado construir três mosteiros dedicados ao Abençoado, quando o Tathāgata, que viajava em peregrinação pelas províncias, chegou à cidade de Kosambī, entregaram os mosteiros à comunidade de monges liderada pelo Buda e ofereceram grandes esmolas. Um mês se passou. Então, ocorreu-lhes o seguinte pensamento: 'Os Budas são compassivos com o mundo inteiro; daremos oportunidade também a outros'. E deram oportunidade também aos habitantes da cidade de Kosambī. A partir de então, os cidadãos ofereciam grandes esmolas por ruas ou por grupos. Então, um dia, o Mestre, cercado pela comunidade de monges, sentou-se na casa do chefe dos floristas. Naquele momento, Khujjuttarā foi àquela casa levando oito moedas para comprar flores para Sāmāvatī. O chefe dos floristas, ao vê-la, disse: 'Minha querida Uttarā, hoje não há tempo para lhe dar flores. Estou servindo a comunidade de monges liderada pelo Buda. Seja você também minha assistente no serviço; assim, você se libertará de fazer o serviço de outros'. Então, Khujjuttarā prestou serviço no refeitório dos Budas. Ela aprendeu todo o Dhamma ensinado pelo Mestre por meio de sua palestra enquanto estava sentado ali próximo e, ao ouvir a bênção, estabeleceu-se no fruto de entrar na corrente.

Sā [Pg.28] aññesu divasesu cattārova kahāpaṇe datvā pupphāni gahetvā gacchati, tasmiṃ pana divase diṭṭhasaccabhāvena parasantake cittaṃ anuppādetvā aṭṭhapi kahāpaṇe datvā pacchiṃ pūretvā pupphāni gahetvā sāmāvatiyā santikaṃ agamāsi. Atha naṃ sā pucchi ‘‘amma uttare, tvaṃ aññesu divasesu na bahūni pupphāni āharasi, ajja pana bahukāni, kiṃ no rājā uttaritaraṃ pasanno’’ti? Sā musā vattuṃ abhabbatāya atīte attanā kataṃ anigūhitvā sabbaṃ kathesi. Atha ‘‘kasmā ajja bahūni āharasī’’ti ca vuttā ‘‘ajjāhaṃ sammāsambuddhassa dhammaṃ sutvā amataṃ sacchākāsiṃ, tasmā tumhe na vañcemī’’ti āha. Taṃ sutvā ‘‘are duṭṭhadāsi, ettakaṃ kālaṃ tayā gahite kahāpaṇe dehī’’ti atajjetvā pubbahetunā codiyamānā ‘‘amma, tayā pītaṃ amataṃ, amhepi pāyehī’’ti vatvā ‘‘tena hi maṃ nhāpehī’’ti vutte soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā dve maṭṭhasāṭake dāpesi. Sā ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā āsanaṃ paññāpetvā āsane nisīditvā vicitrabījaniṃ ādāya nīcāsanesu nisinnāni pañca mātugāmasatāni āmantetvā sekhappaṭisambhidāsu ṭhatvā satthārā desitaniyāmeneva tāsaṃ dhammaṃ desesi. Desanāvasāne tā sabbā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Tā sabbāpi khujjuttaraṃ vanditvā ‘‘amma, ajja paṭṭhāya tvaṃ kiliṭṭhakammaṃ mā kari, amhākaṃ mātuṭṭhāne ācariyaṭṭhāne ca patiṭṭhāhī’’ti garuṭṭhāne ṭhapayiṃsu.

Em outros dias, ela costumava dar apenas quatro moedas, pegava as flores e ia embora. Mas naquele dia, por ter visto a verdade, não permitindo que sua mente cobiçasse a propriedade alheia, ela deu todas as oito moedas, encheu a cesta com flores e foi até Sāmāvatī. Então, Sāmāvatī perguntou-lhe: 'Minha querida Uttarā, em outros dias você não trazia tantas flores, mas hoje trouxe muitas. Será que o rei está extraordinariamente satisfeito conosco?' Devido à sua incapacidade de mentir, ela não escondeu o que havia feito no passado e contou tudo. E quando lhe perguntaram: 'Por que hoje você trouxe tantas?', ela disse: 'Hoje, tendo ouvido o Dhamma do Buda Perfeitamente Desperto, realizei o Imortal; por isso, não as engano'. Ouvindo isso, sem ameaçá-la dizendo: 'Ah, serva perversa! Devolva as moedas que você pegou durante todo este tempo!', mas sendo impulsionada por causas passadas, Sāmāvatī disse: 'Minha querida, faça-nos também beber do Imortal que você bebeu!' E quando Khujjuttarā disse: 'Então, faça-me tomar um banho', ela a fez banhar-se com dezesseis jarros de água perfumada e deu-lhe duas vestes de tecido fino. Ela vestiu uma, cobriu-se com a outra, mandou preparar um assento e, sentando-se nele, segurando um leque decorado, dirigiu-se às quinhentas mulheres sentadas em assentos mais baixos. Estabelecida nas discriminações analíticas de uma aprendiz, ela pregou-lhes o Dhamma exatamente da maneira ensinada pelo Mestre. No final da pregação, todas elas estabeleceram-se no fruto de entrar na corrente. Todas elas, tendo reverenciado Khujjuttarā, disseram: 'Minha querida, a partir de hoje não faça mais trabalhos servis. Estabeleça-se na posição de nossa mãe e de nossa professora', e a colocaram em uma posição de grande respeito.

Kasmā panesā dāsī hutvā nibbattāti? Sā kira kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ seṭṭhidhītā hutvā nibbattā. Ekāya khīṇāsavattheriyā upaṭṭhākakulaṃ gatāya ‘‘etaṃ me ayye, pasādhanapeḷikaṃ dethā’’ti veyyāvaccaṃ kāresi. Therīpi ‘‘adentiyā mayi āghātaṃ uppādetvā niraye nibbattissati, dentiyā paresaṃ dāsī hutvā nibbattissati, nirayasantāpato dāsibhāvo seyyo’’ti anuddayaṃ paṭicca tassā vacanaṃ akāsi. Sā tena kammena pañca jātisatāni paresaṃ dāsīyeva hutvā nibbatti.

Por que, no entanto, ela renasceu como serva? Diz-se que, na época do Buda Perfeitamente Desperto Kassapa, ela renasceu como filha de um banqueiro em Bārāṇasī. Quando uma monja anciã cujas impurezas haviam sido destruídas foi à casa de sua família apoiadora, ela a fez fazer um serviço servil, dizendo: 'Nobre senhora, dê-me aquela caixa de ornamentos'. A anciã pensou: 'Se eu não der, ela gerará ressentimento contra mim e renascerá no inferno. Se eu der, ela renascerá como serva de outros. O estado de servidão é melhor do que o tormento do inferno'. Assim, por compaixão, ela atendeu ao pedido dela. Devido a essa ação, por quinhentas vidas ela renasceu apenas como serva de outros.

Kasmā pana khujjā ahosi? Anuppanne kira buddhe ayaṃ bārāṇasirañño gehe vasantī ekaṃ rājakulūpakaṃ paccekabuddhaṃ thokaṃ khujjadhātukaṃ disvā attanā [Pg.29] sahavāsīnaṃ mātugāmānaṃ purato parihāsaṃ karontī yathāvajjaṃ keḷivasena khujjākāraṃ dassesi, tasmā khujjā hutvā nibbatti.

E por que ela era corcunda? Diz-se que, quando nenhum Buda havia surgido, enquanto ela vivia no palácio do rei de Bārāṇasī, vendo um Paccekabuda que frequentava a família real e que era um pouco corcunda, ela zombou dele diante das mulheres que viviam com ela e, por brincadeira, imitou a postura corcunda dele. Por isso, ela renasceu corcunda.

Kiṃ pana katvā paññavantī jātāti? Anuppanne kira buddhe ayaṃ bārāṇasirañño gehe vasantī aṭṭha paccekabuddhe rājagehato uṇhapāyāsassa pūrite patte parivattitvā parivattitvā gaṇhante disvā attano santakāni aṭṭha dantavalayāni ‘‘idha ṭhapetvā gaṇhathā’’ti adāsi. Te tathā katvā olokesuṃ. ‘‘Tumhākaññeva tāni pariccattāni, gahetvā gacchathā’’ti āha. Te nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu. Ajjāpi tāni valayāni arogāneva. Sā tassa nissandena paññavantī jātā.

Mas o que ela fez para se tornar tão sábia? Diz-se que, quando nenhum Buda havia surgido, enquanto ela vivia no palácio do rei de Bārāṇasī, vendo oito Paccekabudas que recebiam tigelas cheias de arroz doce quente do palácio real e as seguravam girando-as de um lado para o outro, ela ofereceu seus próprios oito braceletes de marfim, dizendo: 'Coloquem-nos aqui e segurem-nos'. Eles fizeram isso e olharam para ela. Ela disse: 'Eles foram doados exclusivamente para os senhores; por favor, peguem-nos e vão'. Eles foram para a caverna de Nandamūla. Até hoje, esses braceletes permanecem intactos. Como resultado dessa ação, ela se tornou sábia.

Atha naṃ sāmāvatippamukhāni pañca itthisatāni ‘‘amma, tvaṃ divase divase satthu santikaṃ gantvā bhagavatā desitaṃ dhammaṃ sutvā amhākaṃ desehī’’ti vadiṃsu. Sā tathā karontī aparabhāge tipiṭakadharā jātā. Tasmā naṃ satthā – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ bahussutānaṃ upāsikānaṃ yadidaṃ khujjuttarā’’ti etadagge ṭhapesi. Iti upāsikāsu bahussutabhāvena satthārā etadagge ṭhapitā paṭisambhidāppattā khujjuttarā ariyasāvikā satthari kosambiyaṃ viharante kālena kālaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā antepuraṃ gantvā sāmāvatippamukhānaṃ pañcannaṃ itthisatānaṃ ariyasāvikānaṃ satthārā desitaniyāmena yathāsutaṃ dhammaṃ kathentī attānaṃ parimocetvā satthu santike sutabhāvaṃ pakāsentī ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatā vuttamarahatāti me suta’’nti nidānaṃ āropesi.

Então, as quinhentas mulheres lideradas por Sāmāvatī disseram-lhe: 'Minha querida, vá dia após dia à presença do Mestre, ouça o Dhamma pregado pelo Abençoado e pregue-o para nós'. Ela assim fez e, mais tarde, tornou-se conhecedora do Tipiṭaka. Por isso, o Mestre a estabeleceu na posição mais proeminente: 'Monges, a principal entre as minhas seguidoras leigas de grande erudição é Khujjuttarā'. Assim, Khujjuttarā, a nobre discípula que alcançou as discriminações analíticas, estabelecida pelo Mestre na posição mais proeminente por sua grande erudição entre as seguidoras leigas, enquanto o Mestre residia em Kosambī, ia de tempos em tempos à presença do Mestre, ouvia o Dhamma, ia ao palácio interno e pregava o Dhamma às quinhentas nobres discípulas lideradas por Sāmāvatī, exatamente da maneira ensinada pelo Mestre e conforme o havia ouvido. Ao fazer isso, libertando-se e revelando o fato de ter ouvido o ensinamento na presença do Mestre, ela estabeleceu a introdução: 'Isto foi dito pelo Abençoado, dito pelo Arahant, assim ouvi'.

Yasmā pana tasmiṃyeva nagare bhagavato sammukhā sutvā tadaheva tāya tāsaṃ bhāsitaṃ, tasmā ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharatī’’ti kāladesaṃ apadisituṃ payojanasambhavova natthi supākaṭabhāvato. Bhikkhuniyo cassā santike imāni suttāni gaṇhiṃsu. Evaṃ paramparāya bhikkhūsupi tāya āropitaṃ nidānaṃ pākaṭaṃ ahosi. Atha āyasmā ānando tathāgatassa parinibbānato aparabhāge sattapaṇṇiguhāyaṃ ajātasattunā kārāpite saddhammamaṇḍape mahākassapappamukhassa vasīgaṇassa majjhe nisīditvā dhammaṃ saṅgāyanto imesaṃ suttānaṃ nidānassa [Pg.30] dveḷhakaṃ pariharanto tāya āropitaniyāmeneva nidānaṃ āropesīti.

Como, porém, ela [Khujjuttarā] ouviu diretamente do Abençoado naquela mesma cidade e recitou para elas [as quinhentas mulheres] naquele mesmo dia, não há necessidade de indicar o tempo e o lugar dizendo 'Em uma ocasião, o Abençoado residia em Kosambī', pois isso é extremamente evidente. As monjas aprenderam estes suttas com ela. Assim, por meio da linhagem de transmissão, a introdução (nidāna) estabelecida por ela tornou-se conhecida também entre os monges. Então, o venerável Ānanda, após o parinibbāna do Tathāgata, no pavilhão do verdadeiro Dhamma construído pelo rei Ajātasattu na caverna Sattapaṇṇi, sentado no meio da assembleia de arahants liderada por Mahākassapa, ao recitar o Dhamma, evitando qualquer ambiguidade em relação à introdução destes suttas, estabeleceu a introdução exatamente da maneira estabelecida por ela.

Keci panettha bahuppakāre papañcenti. Kiṃ tehi? Apica nānānayehi saṅgītikārā dhammavinayaṃ saṅgāyiṃsu. Anubuddhā hi dhammasaṅgāhakamahātherā, te sammadeva dhammavinayassa saṅgāyanākāraṃ jānantā katthaci ‘‘evaṃ me suta’’ntiādinā, katthaci ‘‘tena samayenā’’tiādinā, katthaci gāthābandhavasena nidānaṃ ṭhapentā, katthaci sabbena sabbaṃ nidānaṃ aṭṭhapentā vaggasaṅgahādivasena dhammavinayaṃ saṅgāyiṃsu. Tattha idha vuttañhetantiādinā nidānaṃ ṭhapetvā saṅgāyiṃsu, kiñci suttageyyādivasena navaṅgamidaṃ buddhavacanaṃ. Yathā cetaṃ, evaṃ sabbesampi sammāsambuddhānaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘appakañca nesaṃ ahosi suttaṃ geyya’’ntiādi. Tattha itivuttakaṅgassa aññaṃ kiñci na paññāyati tabbhāvanimittaṃ ṭhapetvā ‘‘vuttañhetaṃ…pe… me suta’’nti idaṃ vacanaṃ. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘vuttañhetaṃ bhagavatāti ādinayappavattā dvādasuttarasatasuttantā itivuttaka’’nti. Tasmā satthu adhippāyaṃ jānantehi dhammasaṅgāhakehi ariyasāvikāya vā imesaṃ suttānaṃ itivuttakaṅgabhāvañāpanatthaṃ imināva nayena nidānaṃ ṭhapitanti veditabbaṃ.

Alguns comentadores se alongam em muitos detalhes sobre este ponto. Qual é a utilidade disso? Além disso, os recitadores do concílio recitaram o Dhamma e o Vinaya de várias maneiras. Pois os grandes anciãos que compilaram o Dhamma compreenderam subsequentemente o ensinamento; conhecendo perfeitamente a maneira de recitar o Dhamma e o Vinaya, em alguns casos estabeleceram a introdução com 'Assim ouvi' etc., em outros com 'Naquela ocasião' etc., em outros por meio de versos (gāthā), e em outros não estabeleceram introdução alguma, recitando o Dhamma e o Vinaya por meio de agrupamentos de capítulos (vagga) etc. Nesse contexto, aqui eles recitaram estabelecendo a introdução com 'Pois isto foi dito' etc. Esta palavra do Buda, composta por nove divisões, consiste em suttas, geyyas, etc. E assim como é para este Buda, assim é para todos os Budas perfeitamente iluminados. Pois foi dito: 'Pouco foi para eles o sutta e o geyya' etc. Ali, nenhuma outra característica da divisão do Itivuttaka é discernível além desta frase: 'Pois isto foi dito... assim ouvi', que serve como causa para essa designação. Por isso, os mestres dos comentários disseram: 'O Itivuttaka consiste em cento e doze suttas que começam com "Pois isto foi dito pelo Abençoado"'. Portanto, deve-se entender que os compiladores do Dhamma, que conheciam a intenção do Mestre, ou a nobre discípula, estabeleceram a introdução exatamente desta maneira para demonstrar que estes suttas pertencem à divisão do Itivuttaka.

Kimatthaṃ pana dhammavinayasaṅgahe kayiramāne nidānavacanaṃ? Nanu bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabboti? Vuccate – desanāya ṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakaparisāpadesehi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosadhammā saddheyyā ca desakālakattuhetunimittehi upanibaddho viya vohāravinicchayo. Teneva ca āyasmatā mahākassapena brahmajālamūlapariyāyasuttādīnaṃ desādipucchāsu katāsu tāsaṃ vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘evaṃ me suta’’ntiādinā nidānaṃ bhāsitaṃ. Idha pana desakālassa aggahaṇe kāraṇaṃ vuttameva.

Mas por que razão, ao se fazer a compilação do Dhamma e do Vinaya, profere-se a introdução? Não deveria ser feita a compilação apenas das palavras proferidas pelo Abençoado? Responde-se: Para assegurar a estabilidade, a preservação contra a confusão e a credibilidade do ensinamento. Pois um ensinamento que é estabelecido vinculando-o à indicação do tempo, do lugar, do expositor e da assembleia torna-se duradouro, livre de confusão e digno de confiança, assim como uma decisão judicial que é vinculada ao local, ao tempo, ao autor, à causa e às circunstâncias. E é precisamente por isso que, quando o venerável Mahākassapa fez perguntas sobre o local e outros detalhes do Brahmajāla Sutta, do Mūlapariyāya Sutta, etc., o tesoureiro do Dhamma [Ānanda], ao responder a elas, proferiu a introdução começando com 'Assim ouvi'. Quanto a este caso, a razão para não se mencionar o local e o tempo já foi explicada.

Apica satthu sampattippakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sammāsambuddhabhāvasiddhi. Na hi sammāsambuddhassa [Pg.31] pubbaracanādīhi attho atthi sabbattha appaṭihatañāṇācāratāya ekappamāṇattā ca ñeyyadhammesu. Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasāsanasāvakānurāgābhāvato khīṇāsavabhāvasiddhi. Na hi sabbaso khīṇāsavassa te sambhavantīti suvisuddhassa parānuggahapavatti. Evaṃ desakasaṃkilesabhūtānaṃ diṭṭhisīlasampadādūsakānaṃ avijjātaṇhānaṃ accantābhāvasaṃsūcakehi ñāṇasampadāpahānasampadābhibyañjakehi ca sambuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato ca antarāyikaniyyānikadhammesu asammohabhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo attahitaparahitapaṭipatti ca nidānavacanena pakāsitā hoti, tattha tattha sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikappaṭibhānena dhammadesanādīpanato. Idha pana anavasesato kāmadosappahānaṃ vidhāya desanādīpanato cāti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘satthu sampattippakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti. Ettha ca ‘‘bhagavatā arahatā’’ti imehi padehi yathāvuttaatthavibhāvanatā heṭṭhā dassitā eva.

Além disso, a introdução é proferida para manifestar as realizações (sampatti) do Mestre. Pois a condição de Buda Perfeitamente Iluminado do Abençoado, o Tathāgata, é estabelecida pelo fato de não haver nele composição prévia, conjectura, tradição ou especulação intelectual. Pois o Buda Perfeitamente Iluminado não tem necessidade de composições prévias e afins, devido ao livre curso de seu conhecimento desimpedido em todas as coisas e por ser a autoridade única em relação às coisas que devem ser conhecidas. Da mesma forma, sua condição de destruidor das impurezas (khīṇāsava) é estabelecida pela ausência do 'punho do mestre' (ācariyamuṭṭhi), do egoísmo em relação ao Dhamma, e de apego à sua própria dispensação ou aos seus discípulos. Pois tais coisas não ocorrem de modo algum em quem destruiu as impurezas, resultando na atividade de beneficiar os outros com extrema pureza. Assim, por meio da pureza do Buda, que indica a ausência absoluta da ignorância e do desejo — que são as impurezas do expositor e destrutores da perfeição da visão e da conduta — e que manifesta a perfeição do conhecimento e a perfeição do abandono, estabelece-se o primeiro par de destemores (vesārajja). A partir disso, devido ao estabelecimento da ausência de confusão em relação aos estados que constituem obstáculos e aos estados que conduzem à libertação, estabelece-se o segundo par de destemores. Assim, a posse dos quatro destemores pelo Abençoado e sua prática para o próprio benefício e para o benefício dos outros são manifestadas pela introdução, pois ela demonstra a exposição do Dhamma com uma eloquência espontânea e apropriada à disposição da assembleia presente em cada ocasião. Aqui, porém, deve-se aplicar isso demonstrando a exposição que efetua o abandono completo das falhas do desejo sensual. Por isso foi dito: 'A introdução é proferida para manifestar as realizações do Mestre'. E aqui, a elucidação do significado acima mencionado por meio das palavras 'pelo Abençoado, o Arahant' já foi mostrada anteriormente.

Tathā sāsanasampattippakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthakā paṭipatti attahitā vā. Tasmā paresaṃyevatthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanatthena sāsanaṃ, na kabbaracanā. Tayidaṃ satthu caritaṃ kāladesadesakaparisāpadesehi tattha tattha nidānavacanehi yathārahaṃ pakāsiyati. Idha pana desakaparisāpadesehīti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sāsanasampattippakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.

Da mesma forma, a introdução é proferida para manifestar a realização da dispensação (sāsanasampatti). Pois para o Abençoado, cujas ações são todas guiadas pela sabedoria e pela compaixão, não há conduta inútil ou voltada para o próprio interesse egoísta. Portanto, todas as ações de corpo, fala e mente do Buda Perfeitamente Iluminado, que ocorrem unicamente para o benefício dos outros, conforme são descritas, constituem a 'dispensação' (sāsana) no sentido de instruir os seres de maneira apropriada em relação aos benefícios desta vida, das vidas futuras e do bem supremo, e não uma mera composição poética. E esta conduta do Mestre é manifestada adequadamente em vários lugares por meio das introduções que indicam o tempo, o lugar, o expositor e a assembleia. Aqui, porém, deve-se aplicar isso por meio da indicação do expositor e da assembleia. Por isso foi dito: 'A introdução é proferida para manifestar a realização da dispensação'.

Apica satthuno pamāṇabhāvappakāsanena sāsanassa pamāṇabhāvadassanatthaṃ nidānavacanaṃ. Tañcassa pamāṇabhāvadassanaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena ‘‘bhagavatā arahatā’’ti imehi padehi vibhāvitanti veditabbaṃ. Idamettha nidānavacanappayojanassa mukhamattanidassananti.

Além disso, a introdução é proferida para mostrar a autoridade da dispensação por meio da manifestação da autoridade do Mestre. E deve-se entender que esta demonstração de sua autoridade é elucidada pelas palavras 'pelo Abençoado, o Arahant', de acordo com o método explicado anteriormente. Isto serve aqui como uma mera indicação introdutória do propósito das palavras da introdução.

Nidānavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da introdução.

1. Ekakanipāto

1. O Livro dos Unos

1. Paṭhamavaggo

1. O Primeiro Capítulo

1. Lobhasuttavaṇṇanā

1. Explicação do Sutta sobre a Cobiça

1. Idāni [Pg.32] ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahathātiādinā nayena bhagavatā nikkhittassa suttassa vaṇṇanāya okāso anuppatto. Sā panesā atthavaṇṇanā yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepaṃ tāva vicāressāma. Cattāro hi suttanikkhepā – attajjhāsayo, parajjhāsayo, pucchāvasiko, aṭṭhuppattikoti. Yathā hi anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādipaṭṭhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhataṃ nātivattantīti. Tattha yathā attajjhāsayassa aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāvasikehi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca, attajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca, aṭṭhuppattiko ca pucchāvasiko cāti ajjhāsayapucchānusandhisambhavato; evaṃ yadipi aṭṭhuppattiyā attajjhāsayenapi saṃsaggabhedo sambhavati, attajjhāsayādīhi pana purato ṭhitehi aṭṭhuppattiyā saṃsaggo natthīti niravaseso paṭṭhānanayo na sambhavati. Tadantogadhattā vā sambhavantānaṃ sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattāro suttanikkhepā vuttāti veditabbaṃ.

1. Agora chegou o momento para a explicação do sutta apresentado pelo Abençoado por meio do método que começa com 'Monges, abandonai uma coisa' etc. Como esta explicação do significado torna-se clara quando se examina a apresentação do sutta (suttanikkhepa), primeiro examinaremos a apresentação do sutta. Pois existem quatro apresentações de suttas: por inclinação própria (attajjhāsayo), por inclinação alheia (parajjhāsayo), por força de uma pergunta (pucchāvasiko) e devido a uma ocasião específica (aṭṭhuppattiko). Assim como os suttas, embora divididos em muitas centenas e milhares de formas, não excedem as dezesseis categorias de acordo com o método de classificação que começa com os estados associados às impurezas (saṃkilesabhāgiya), da mesma forma eles não excedem as quatro categorias de acordo com a apresentação do sutta por inclinação própria etc. Nesse contexto, assim como ocorre uma combinação da inclinação própria e da ocasião específica com a inclinação alheia e a força de uma pergunta — a saber, por inclinação própria e alheia, por inclinação própria e força de uma pergunta, devido a uma ocasião específica e por inclinação alheia, devido a uma ocasião específica e por força de uma pergunta, devido à possibilidade de conexão entre a inclinação e a pergunta; da mesma forma, embora ocorra uma combinação da ocasião específica com a inclinação própria, não há combinação da ocasião específica com a inclinação própria e afins que a precedem, de modo que o método de classificação completo não se aplica sem exceção. Ou então, deve-se entender que, por estarem incluídas nelas, as demais apresentações possíveis são descritas como quatro apresentações de suttas com base nas apresentações fundamentais.

Tatrāyaṃ vacanattho – nikkhipīyatīti nikkhepo, suttaṃ eva nikkhepo suttanikkhepo. Atha vā nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttanikkhepo, suttadesanāti attho. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi kāraṇabhūtoti attajjhāsayo, attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo. Parajjhāsayepi eseva nayo. Pucchāya vasoti pucchāvaso. So etassa atthīti pucchāvasiko. Suttadesanāya vatthubhūtassa atthassa uppatti atthuppatti, atthuppatti eva aṭṭhuppatti tha-kārassa ṭha-kāraṃ katvā, sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko[Pg.33]. Atha vā nikkhipīyati suttaṃ etenāti nikkhepo, attajjhāsayādi eva. Etasmiṃ pana atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo. Paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo. Pucchīyatīti pucchā, pucchitabbo attho, pucchāvasena pavattaṃ dhammappaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasaṃ, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pucchāvasikoti pulliṅgavasena vuttaṃ. Tathā aṭṭhuppatti eva aṭṭhuppattikoti evamettha attho veditabbo.

Ali, esta é a análise do significado dos termos: 'nikkhepo' é aquilo que é apresentado; o próprio sutta é a apresentação, logo, 'suttanikkhepo'. Ou então, o ato de apresentar é 'nikkhepo'; a apresentação do sutta é 'suttanikkhepo', que significa a exposição do sutta. A própria inclinação é 'attajjhāsayo'; diz-se 'attajjhāsayo' porque ela existe nele como causa, ou porque a inclinação própria pertence a esta apresentação. O mesmo método se aplica a 'parajjhāsayo' (inclinação alheia). Sob a força de uma pergunta é 'pucchāvaso'; diz-se 'pucchāvasiko' porque isso pertence a esta apresentação. O surgimento do assunto que serve de base para a exposição do sutta é 'atthuppatti'; 'atthuppatti' torna-se 'aṭṭhuppatti' pela substituição da letra 'tha' pela letra 'ṭha'; diz-se 'aṭṭhuppattiko' porque isso pertence a esta apresentação. Ou então, 'nikkhepo' é aquilo pelo qual o sutta é apresentado, ou seja, a própria inclinação própria etc. Mas nesta alternativa de significado, a inclinação própria é 'attajjhāsayo'. A inclinação dos outros é 'parajjhāsayo'. O que é perguntado é 'pucchā', isto é, o assunto a ser perguntado. A fala daqueles que recebem o Dhamma, que ocorre por força de uma pergunta, é 'pucchāvasaṃ'; e isso mesmo é chamado de 'pucchāvasiko' no gênero masculino em consideração à palavra 'nikkhepo'. Da mesma forma, a própria ocasião específica é 'aṭṭhuppattiko'. Assim deve ser entendido o significado neste contexto.

Apica paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhattā attajjhāsayassa visuṃ suttanikkhepabhāvo yutto, kevalaṃ attano ajjhāsayeneva dhammatantiṭhapanatthaṃ pavattitadesanattā. Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanāpavattihetubhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathaṃ aṭṭhuppattiyaṃ anavarodho, pucchāvasikaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitānaṃ kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti? Na codetabbametaṃ. Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tathā hi brahmajāladhammadāyādasuttādīnaṃ (dī. na. 1.1 ādayo) vaṇṇāvaṇṇaāmisuppādādidesanānimittaṃ aṭṭhuppatti vuccati. Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayameva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena desito pucchāvasikoti pākaṭoyamatthoti.

Além disso, como a inclinação própria não depende de causas como o amadurecimento das faculdades espirituais dos outros, é apropriado considerá-la como uma categoria separada de apresentação de sutta, pois se trata de um ensinamento exposto unicamente pela própria inclinação do Buda para estabelecer a linhagem do Dhamma. Mas se as inclinações e perguntas dos outros, que servem de causa para a ocorrência do ensinamento, surgem e dão origem a exposições, como é que estas não entram em conflito com a categoria de 'ocasião específica' (aṭṭhuppatti)? Ou como as apresentações por força de pergunta e por ocasião específica, que ocorrem em conformidade com a inclinação dos outros, não entram em conflito com a categoria de 'inclinação alheia' (parajjhāsayo)? Isso não deve ser questionado. Pois a categoria de 'ocasião específica' (aṭṭhuppatti) é tomada como o surgimento de uma causa para a exposição do sutta que é totalmente livre de aspirações ou perguntas dos outros; por isso, as apresentações por inclinação alheia e por força de pergunta são consideradas separadamente. De fato, diz-se que a 'ocasião específica' (aṭṭhuppatti) de suttas como o Brahmajāla e o Dhammadāyāda é o motivo da exposição, como o elogio, a censura ou a produção de ganhos materiais. O ensinamento exposto sem uma pergunta dos outros, tomando apenas a inclinação deles como motivo, é 'parajjhāsayo' (por inclinação alheia); e o exposto por força de uma pergunta é 'pucchāvasiko' (por força de pergunta). Este significado é evidente.

Yāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayeneva katheti, seyyathidaṃ – ākaṅkheyyasuttaṃ, tuvaṭṭakasuttantievamādīni (su. ni. 921 ādayo; ma. ni. 1.64 ādayo), tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo.

Aqueles suttas que o Abençoado expõe sem ser solicitado por outros, unicamente por sua própria inclinação, como por exemplo o Ākaṅkheyya Sutta, o Tuvaṭaka Sutta e afins, têm como apresentação a 'inclinação própria' (attajjhāsayo).

Yāni pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā, yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vineyya’’nti evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ abhinīhāraṃ bujjhanabhāvañca oloketvā parajjhāsayavasena kathitāni, seyyathidaṃ – rāhulovādasuttaṃ, dhammacakkappavattanasuttantievamādīni (ma. ni. 2.107 ādayo; 3.416 ādayo; saṃ. ni. 3.59; mahāva. 19-20), tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo.

Aqueles suttas, porém, que são expostos por força da inclinação alheia, após observar a inclinação, a preferência, a aspiração e a capacidade de compreensão dos outros, como ao pensar: 'As qualidades de Rāhula que amadurecem a libertação estão maduras; e se eu o guiasse ainda mais em direção à destruição das impurezas?', como por exemplo o Rāhulovāda Sutta, o Dhammacakkappavattana Sutta e afins, têm como apresentação a 'inclinação alheia' (parajjhāsayo).

Bhagavantaṃ pana upasaṅkamitvā devā manussā catasso parisā cattāro vaṇṇā ca tathā tathā pañhaṃ pucchanti ‘‘bojjhaṅgā bojjhaṅgāti, bhante, vuccanti, nīvaraṇā [Pg.34] nīvaraṇāti vuccantī’’tiādinā, evaṃ puṭṭhena bhagavatā yāni kathitāni bojjhaṅgasaṃyuttādīni (saṃ. ni. 5.186) tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo.

Mas quando deuses, humanos, as quatro assembleias e as quatro castas se aproximam do Abençoado e lhe fazem perguntas de várias maneiras, tais como: 'Senhor, diz-se "fatores de iluminação, fatores de iluminação"; o que são?' ou 'Diz-se "obstáculos, obstáculos"; o que são?', aqueles suttas expostos pelo Abençoado quando assim questionado, como o Bojjhaṅgasaṃyutta e afins, têm como apresentação a 'força de uma pergunta' (pucchāvasiko).

Yāni pana tāni uppannaṃ kāraṇaṃ paṭicca kathitāni, seyyathidaṃ – dhammadāyādaṃ, puttamaṃsūpamaṃ, dārukkhandhūpamantievamādīni (ma. ni. 1.29; saṃ. ni. 2.63), tesaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo.

Por outro lado, aqueles discursos que foram proferidos em dependência de uma circunstância surgida, tais como o Dhammadāyāda Sutta, o Puttamaṃsūpama Sutta, o Dārukkhandhūpama Sutta e assim por diante, a apresentação deles é chamada de 'apresentação baseada em uma ocasião surgida' (aṭṭhuppattika-nikkhepa).

Evamimesu catūsu suttanikkhepesu imassa suttassa parajjhāsayo nikkhepo. Parajjhāsayavasena hetaṃ nikkhittaṃ. Kesaṃ ajjhāsayena? Lobhe ādīnavadassīnaṃ puggalānaṃ. Keci pana ‘‘attajjhāsayo’’ti vadanti.

Assim, entre essas quatro formas de apresentação de um sutta, a apresentação deste sutta é 'por inclinação de outrem' (parajjhāsaya-nikkhepa). Pois este sutta foi exposto em virtude da inclinação de outrem. De quem era essa inclinação? De pessoas que veem o perigo na cobiça (lobha). Alguns mestres, no entanto, dizem que é 'por inclinação própria' (attajjhāsayo).

Tattha ekadhammaṃ, bhikkhavetiādīsu ekasaddo attheva aññatthe ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantī’’tiādīsu (ma. ni. 3.27). Atthi seṭṭhe ‘‘cetaso ekodibhāva’’ntiādīsu (dī. ni. 1.228; pārā. 11). Atthi asahāye ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādīsu (dī. ni. 1.405). Atthi saṅkhāyaṃ ‘‘ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29). Idhāpi saṅkhāyameva daṭṭhabbo.

A respeito disso, na frase 'Um único ensinamento, ó monges' (ekadhammaṃ, bhikkhave) e outras semelhantes, a palavra 'eka' (um/único) é usada no sentido de 'outro' em passagens como: 'O eu e o mundo são eternos; apenas isso é a verdade, qualquer outra coisa é tolice — assim afirmam alguns'. Ela existe no sentido de 'excelente' em passagens como: 'a unificação da mente' (cetaso ekodibhāva). Existe no sentido de 'sem companheiro' (solitário) em passagens como: 'só, retirado' (eko vūpakaṭṭho). Existe no sentido de 'número' (numérico) em passagens como: 'Há apenas uma única oportunidade e momento, ó monges, para viver a vida santa'. Aqui também, deve ser entendida no sentido de número.

Dhamma-saddo pariyattisaccasamādhipaññāpakatipuññāpattisuññatāñeyyasabhāvādīsu dissati. Tathā hissa ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu (a. ni. 5.73) pariyatti attho. ‘‘Diṭṭhadhammo’’tiādīsu (dī. ni. 1.299) saccāni. ‘‘Evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.13; 3.142) samādhi. ‘‘Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, save pecca na socatī’’tiādīsu (jā. 1.1.57) paññā. ‘‘Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī’’tiādīsu (dī. ni. 2.398) pakati. ‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādīsu (jā. 1.10.102) puññaṃ. ‘‘Tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā’’tiādīsu (pārā. 444) āpatti. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontī’’tiādīsu (dha. sa. 121) suññatā. ‘‘Sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) ñeyyo. ‘‘Kusalā dhammā akusalā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 1) sabhāvo attho[Pg.35]. Idhāpi sabhāvo. Tasmā ekadhammanti ekaṃ saṃkilesasabhāvanti adhippāyo. Eko ca so dhammo cāti ekadhammo, taṃ ekadhammaṃ.

A palavra 'dhamma' é vista nos sentidos de escrituras (pariyatti), verdade (sacca), concentração (samādhi), sabedoria (paññā), natureza (pakati), mérito (puñña), ofensa (āpatti), vacuidade (suññatā), o cognoscível (ñeyya), natureza intrínseca (sabhāva), entre outros. Pois, em passagens como 'Aqui, um monge estuda o Dhamma', seu significado é escrituras. Em 'Aquele que viu o Dhamma', refere-se às verdades. Em 'Tais eram as qualidades (dhamma) daqueles Abençoados', refere-se à concentração. Em 'Verdade, virtude (dhamma), firmeza e generosidade — quem possui isso não sofre após a morte', refere-se à sabedoria. Em 'Para os seres sujeitos ao nascimento (jātidhamma), ó monges, surge tal desejo', refere-se à natureza. Em 'O Dhamma certamente protege quem pratica o Dhamma', refere-se ao mérito. Em 'Ele deve ser acusado de uma das três ofensas (dhamma): uma ofensa de derrota (pārājika), uma ofensa que requer suspensão (saṅghādisesa) ou uma ofensa que requer expiação (pācittiya)', refere-se a uma ofensa. Em 'Naquele momento, existem fenômenos (dhamma)', refere-se à vacuidade. Em 'Todos os fenômenos (dhamma), em todos os seus aspectos, entram no campo do conhecimento do Buda, o Abençoado', refere-se ao cognoscível. Em 'Fenômenos benéficos (kusalā dhammā), fenômenos prejudiciais (akusalā dhammā)', o significado é natureza intrínseca. Aqui também, o significado é natureza intrínseca. Portanto, 'um único ensinamento' (ekadhamma) tem o significado de 'uma única natureza de impureza' (saṃkilesasabhāva). É único (eka) e é um fenômeno (dhamma), por isso é 'um único ensinamento' (ekadhamma); a esse único ensinamento.

Bhikkhaveti bhikkhū ālapati. Kimatthaṃ pana bhagavā dhammaṃ desento bhikkhū ālapati, na dhammameva desetīti? Satijananatthaṃ. Bhikkhū hi aññaṃ cintentāpi dhammaṃ paccavekkhantāpi kammaṭṭhānaṃ manasi karontāpi nisinnā honti. Te paṭhamaṃ anālapitvā dhamme desiyamāne ‘‘ayaṃ desanā kiṃnidānā, kiṃpaccayā’’ti sallakkhetuṃ na sakkonti. Ālapite pana satiṃ upaṭṭhapetvā sallakkhetuṃ sakkonti, tasmā satijananatthaṃ ‘‘bhikkhave’’ti ālapati. Tena ca tesaṃ bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhena vacanena hīnādhikajanasevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti. ‘‘Bhikkhave’’ti iminā karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano mukhābhimukhe karonto tena ca kathetukamyatādīpakena vacanena nesaṃ sotukamyataṃ janeti. Teneva ca sambodhanatthena sādhukaṃ savanamanasikārepi niyojeti. Sādhukaṃ savanamanasikārāyattā hi sāsanasampatti.

Com a palavra 'Bhikkhave' (ó monges), Ele se dirige aos monges. Mas por que o Abençoado, ao expor o Dhamma, se dirige aos monges em vez de simplesmente expor o Dhamma? Para despertar a atenção (sati). Pois os monges podem estar sentados pensando em outra coisa, ou refletindo sobre o Dhamma, ou mentalizando o objeto de meditação (kammaṭṭhāna). Se o Dhamma fosse exposto sem primeiro chamá-los, eles não seriam capazes de discernir: 'Qual é a origem desta exposição? Qual é a sua causa?'. Mas quando são chamados, eles conseguem estabelecer a atenção e discernir. Portanto, para despertar a atenção, Ele se dirige a eles dizendo 'Bhikkhave'. E com essa palavra, que se estabelece pela virtude de sua conduta de mendicância e outras qualidades, Ele revela um modo de vida praticado tanto por pessoas humildes quanto por nobres, e subjuga a agitação e a indolência. Com esta palavra 'Bhikkhave', precedida pelo olhar de seus olhos e de seu coração compassivo, suave e transbordante de compaixão, Ele os faz voltar-se para a Sua presença e, com essa fala que expressa o desejo de falar, gera neles o desejo de ouvir. E por meio desse mesmo vocativo, Ele os exorta a ouvir e a refletir com atenção cuidadosa. Pois o sucesso na Dispensação (sāsana) depende de ouvir e refletir com atenção cuidadosa.

Aññesupi devamanussesu parisapariyāpannesu vijjamānesu kasmā bhikkhū eva āmantesīti? Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhāvato. Sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā, parisāya ca jeṭṭhā bhikkhū paṭhamuppannattā, seṭṭhā anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthu cariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca, āsannā tattha nisinnesu samīpavuttiyā, sadāsannihitā satthusantikāvacarattā. Apica te dhammadesanāya bhājanaṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvato, visesato ca ekacce bhikkhū sandhāya ayaṃ desanāti te eva ālapi.

Embora houvesse outros deuses e humanos presentes que faziam parte da assembleia, por que Ele se dirigiu especificamente aos monges? Por serem os mais antigos, os mais excelentes, os mais próximos e os que estão sempre presentes. Pois a exposição do Dhamma pelo Abençoado é comum a toda a assembleia; mas, na assembleia, os monges são os mais antigos (jeṭṭha) por terem surgido primeiro; são os mais excelentes (seṭṭha) porque, a começar pela vida sem lar, seguem a conduta do Mestre e recebem toda a Dispensação; são os mais próximos (āsanna) devido à proximidade física entre os que ali estão sentados; e estão sempre presentes (sadāsannihita) por frequentarem a vizinhança do Mestre. Além disso, eles são os recipientes adequados para a exposição do Dhamma devido à sua prática correta conforme as instruções e, especialmente, porque esta exposição foi feita tendo em vista certos monges específicos, por isso Ele se dirigiu apenas a eles.

Pajahathāti ettha pahānaṃ nāma tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidhaṃ. Tattha yaṃ dīpālokeneva tamassa paṭipakkhabhāvato alobhādīhi lobhādikassa, nāmarūpaparicchedādivipassanāñāṇehi tassa tassa anatthassa pahānaṃ. Seyyathidaṃ – pariccāgena lobhādimalassa, sīlena pāṇātipātādidussīlyassa, saddhādīhi assaddhiyādikassa, nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ [Pg.36] mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhayesu abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanena abhiratisaññāya, muccitukamyatāñāṇena amuccitukamyatāya upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyā, nibbānena paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittaggāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.

Na palavra 'pajahatha' (abandonai), o abandono (pahāna) é de cinco tipos: o abandono temporário por substituição dos fatores opostos (tadaṅga-pahāna), o abandono por supressão (vikkhambhana-pahāna), o abandono por erradicação (samuccheda-pahāna), o abandono por tranquilização (paṭippassaddhi-pahāna) e o abandono por libertação (nissaraṇa-pahāna). Entre estes, o abandono temporário é como a remoção da escuridão pela luz de uma lâmpada devido à sua natureza oposta; é o abandono da cobiça e outros estados por meio da não cobiça e outros fatores, e o abandono de cada malefício específico por meio dos conhecimentos de insight (vipassanā-ñāṇa), como a delimitação de mente e matéria (nāmarūpa-pariccheda). A saber: o abandono da impureza da cobiça e outros estados por meio da generosidade; o abandono da má conduta, como tirar a vida, por meio da moralidade (sīla); o abandono da falta de fé por meio da fé (saddhā) e outras faculdades; o abandono da visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi) por meio da delimitação de mente e matéria; o abandono das visões de não causa e de causa incorreta por meio do discernimento das condições (paccaya-pariggaha); e, posteriormente a isso, o abandono do estado de dúvida por meio da superação da dúvida (kaṅkhā-vitaraṇa); o abandono do apego ao 'eu' e 'meu' por meio da contemplação dos agregados em grupos (kalāpa-sammasana); o abandono da percepção do que não é o caminho como sendo o caminho por meio da definição do que é e do que não é o caminho (maggāmagga-vavatthāna); o abandono da visão de aniquilação (ucchedadiṭṭhi) por meio da contemplação do surgimento (udaya-dassana); o abandono da visão de eternidade (sassatadiṭṭhi) por meio da contemplação do desaparecimento (vaya-dassana); o abandono da percepção de segurança naquilo que é temível por meio da contemplação do medo (bhaya-dassana); o abandono da percepção de prazer por meio da contemplação do perigo (ādīnava-dassana); o abandono da percepção de deleite por meio da contemplação do desapego (nibbidānupassanā); o abandono do desejo de não se libertar por meio do conhecimento do desejo de libertação (muñcitukamyatā-ñāṇa); o abandono da falta de equanimidade por meio do conhecimento de equanimidade (upekkhā-ñāṇa); o abandono do estado de oposição por meio do conhecimento de conformidade (anuloma) em relação à estabilidade do Dhamma (dhammaṭṭhiti); o abandono do apego aos sinais das formações por meio do conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhū) direcionado ao Nibbāna; este é chamado de abandono temporário por substituição dos fatores opostos (tadaṅga-pahāna).

Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattibhāvanivāraṇato ghaṭappahāreneva udakapiṭṭhe sevālassa tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma. Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā (dha. sa. 277; vibha. 628) nayena vuttassa samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattibhāvena samucchindanaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, etaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma. Yaṃ pana sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma. Evaṃ pañcavidhe pahāne anāgāmikabhāvakarassa pahānassa adhippetattā idha samucchedappahānanti veditabbaṃ. Tasmā pajahathāti pariccajatha, samucchindathāti attho.

Por outro lado, o abandono daqueles vários obstáculos (nīvaraṇa) e outros estados mentais por meio da concentração — dividida em acesso (upacāra) e absorção (appanā) —, que impede a sua ocorrência assim como o empurrar de um vaso afasta o lodo da superfície da água, é chamado de abandono por supressão (vikkhambhana-pahāna). A erradicação completa do grupo de impurezas (kilesa) associadas à origem do sofrimento, de modo que nunca mais voltem a surgir no fluxo mental de quem possui o respectivo caminho, devido ao desenvolvimento dos quatro caminhos nobres — conforme exposto na passagem que começa com 'para o abandono das visões' —, é chamada de abandono por erradicação (samuccheda-pahāna). A tranquilização das impurezas no momento do fruto (phala) é chamada de abandono por tranquilização (paṭippassaddhi-pahāna). E o Nibbāna, no qual todas as formações foram abandonadas por estar além de tudo o que é condicionado (saṅkhata), é chamado de abandono por libertação (nissaraṇa-pahāna). Assim, entre esses cinco tipos de abandono, visto que se tem em vista o abandono que produz o estado de um não retorno (anāgāmī), deve-se entender que aqui se refere ao abandono por erradicação (samuccheda-pahāna). Portanto, 'pajahatha' significa 'renunciai', 'erradicai'.

Ahanti bhagavā attānaṃ niddisati. Voti ayaṃ vosaddo paccattaupayogakaraṇasāmivacanapadapūraṇasampadānesu dissati. Tathā hi ‘‘kacci, pana vo anuruddhā, samaggā sammodamānā’’tiādīsu (ma. ni. 1.326) paccatte āgato. ‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo’’tiādīsu (ma. ni. 2.157) upayoge. ‘‘Na vo mama santike vatthabba’’ntiādīsu (ma. ni. 2.157) karaṇe. ‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsita’’ntiādīsu (ma. ni. 1.345) sāmivacane. ‘‘Ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu (ma. ni. 1.35) padapūraṇe. ‘‘Vanapatthapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.190) sampadāne. Idhāpi sampadāne eva daṭṭhabbo.

Com a palavra 'ahaṃ' (eu), o Abençoado refere-se a si mesmo. A palavra 'vo' é vista nos casos nominativo (paccatta), acusativo (upayoga), instrumental (karaṇa), genitivo (sāmivacana), como preenchimento de verso (padapūraṇa) e no dativo (sampadāna). De fato, ela aparece no nominativo em passagens como: 'Espero, Anuruddha, que vós (vo) estejais unidos e vivendo em harmonia'. No acusativo em passagens como: 'Ide, ó monges, eu vos (vo) dispenso'. No instrumental em passagens como: 'Não deve ser habitado por vós (vo) perto de mim'. No genitivo em passagens como: 'As palavras de todos vós (vo), Sāriputta, foram bem ditas'. Como preenchimento de verso em passagens como: 'Aqueles nobres que possuem conduta corporal pura'. No dativo em passagens como: 'Explicarei a vós (vo), ó monges, o discurso sobre a vida na floresta'. Aqui também, deve ser entendida apenas no dativo.

Pāṭibhogoti paṭibhū. So hi dhāraṇakaṃ paṭicca dhanikassa, dhanikaṃ paṭicca dhāraṇakassa paṭinidhibhūto dhanikasantakassa tato haraṇādisaṅkhātena bhuñjanena [Pg.37] bhogoti paṭibhogo, paṭibhogo eva pāṭibhogo. Anāgāmitāyāti anāgāmibhāvatthāya. Paṭisandhiggahaṇavasena hi kāmabhavassa anāgamanato anāgāmī. Yo yassa dhammassa adhigamena anāgāmīti vuccati, saphalo so tatiyamaggo anāgāmitā nāma. Iti bhagavā veneyyadamanakusalo veneyyajjhāsayānukūlaṃ tatiyamaggādhigamaṃ lahunā upāyena ekadhammapūraṇatāmattena thiraṃ katvā dassesi yathā taṃ sammāsambuddho. Bhinnabhūmikāpi hi paṭighasaṃyojanādayo tatiyamaggavajjhā kilesā kāmarāgappahānaṃ nātivattantīti.

'Pāṭibhogo' significa fiador (paṭibhū). Pois, em relação ao devedor perante o credor, ou ao credor perante o devedor, aquele que atua como substituto e garante a posse dos bens do credor por meio do usufruto (bhoga) — que consiste em reaver ou proteger esses bens — é chamado de 'paṭibhogo'; 'paṭibhogo' é o mesmo que 'pāṭibhogo'. 'Anāgāmitāya' significa para o propósito de se tornar um não retorno (anāgāmī). Pois, devido ao não retorno à esfera sensorial (kāmabhava) por meio do renascimento, diz-se 'anāgāmī' (aquele que não retorna). Aquele caminho, junto com seu fruto, cuja realização faz com que alguém seja chamado de 'anāgāmī', é o terceiro caminho, denominado 'anāgāmitā' (o estado de não retorno). Assim, o Abençoado, sendo habilidoso em guiar aqueles que são passíveis de serem guiados, mostrou de forma firme a realização do terceiro caminho por um meio rápido, a saber, pelo mero preenchimento de um único ensinamento, de acordo com a inclinação daqueles a serem guiados, tal como convém a um Buda Perfeitamente Iluminado. Pois as impurezas a serem eliminadas pelo terceiro caminho, como o grilhão da aversão (paṭigha-saṃyojana) e outros, embora pertençam a diferentes planos, não excedem o abandono do desejo sensorial (kāmarāga).

Kasmā panettha bhagavā attānaṃ pāṭibhogabhāve ṭhapesi? Tesaṃ bhikkhūnaṃ anāgāmimaggādhigamāya ussāhajananatthaṃ. Passati hi bhagavā ‘‘mayā ‘ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha, ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’ti vutte ime bhikkhū addhā taṃ ekadhammaṃ pahāya sakkā tatiyabhūmiṃ samadhigantuṃ, yato dhammassāmi paṭhamamāha ‘ahaṃ pāṭibhogo’ti ussāhajātā tadatthāya paṭipajjitabbaṃ maññissantī’’ti. Tasmā ussāhajananatthaṃ anāgāmitāya tesaṃ bhikkhūnaṃ attānaṃ pāṭibhogabhāve ṭhapesi.

Mas por que o Abençoado se colocou na posição de fiador? Para gerar esforço (ussāha) naqueles monges para a realização do caminho do não retorno. Pois o Abençoado viu: 'Quando eu disser: "Abandonai um único ensinamento, ó monges, e eu serei o vosso fiador para o estado de não retorno", estes monges certamente serão capazes de abandonar esse único ensinamento e alcançar o terceiro plano. Visto que o Senhor do Dhamma disse primeiro "Eu sou o vosso fiador", eles, cheios de entusiasmo, pensarão que devem praticar para esse fim'. Portanto, para gerar esforço para o estado de não retorno, Ele se colocou na posição de fiador para aqueles monges.

Katamaṃ ekadhammanti ettha katamanti pucchāvacanaṃ. Pucchā ca nāmesā pañcavidhā – adiṭṭhajotanāpucchā, diṭṭhasaṃsandanāpucchā, vimaticchedanāpucchā, anumatipucchā, kathetukamyatāpucchāti. Tattha pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ adiṭṭhajotanāpucchā. Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ. So aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ diṭṭhasaṃsandanāpucchā. Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti, so vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ vimaticchedanāpucchā. Bhagavā hi anumatiggahaṇatthaṃ pañhaṃ pucchati – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’tiādinā (saṃ. ni. 3.59; mahāva. 21), ayaṃ anumatipucchā. Bhagavā bhikkhūnaṃ kathetukamyatāya pañhaṃ pucchati – ‘‘cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ [Pg.38] vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Katame cattāro’’ti (saṃ. ni. 2.11) ayaṃ kathetukamyatāpucchā.

Na frase 'Qual é esse único ensinamento?' (katamaṃ ekadhammaṃ), a palavra 'katamaṃ' é uma pergunta. E essa pergunta é de cinco tipos: a pergunta para revelar o que não foi visto (adiṭṭhajotanā-pucchā), a pergunta para comparar o que foi visto (diṭṭhasaṃsandanā-pucchā), a pergunta para cortar a dúvida (vimaticchedanā-pucchā), a pergunta para obter consentimento (anumatipucchā) e a pergunta motivada pelo desejo de explicar (kathetukamyatā-pucchā). Entre estas, quando a característica de algo é por natureza desconhecida, não vista, não pesada, não examinada, não manifestada e não esclarecida, e se faz uma pergunta para conhecê-la, vê-la, pesá-la, examiná-la, manifestá-la e esclarecê-la, essa é a pergunta para revelar o que não foi visto. Quando a característica é por natureza conhecida, vista, pesada, examinada, manifestada e esclarecida, e aquele sábio faz uma pergunta para comparar e discutir com outros sábios, essa é a pergunta para comparar o que foi visto. Quando alguém por natureza cai na incerteza, cai na dúvida e fica hesitante, pensando: 'Será assim? Não será assim? O que será? Como será?', e faz uma pergunta para cortar a dúvida, essa é a pergunta para cortar a dúvida. Quando o Abençoado faz uma pergunta para obter consentimento, como em: 'O que pensais, ó monges, a forma é permanente ou impermanente?', essa é a pergunta para obter consentimento. Quando o Abençoado faz uma pergunta aos monges pelo desejo de explicar, como em: 'Há estes quatro tipos de alimentos, ó monges, para a manutenção dos seres que já nasceram ou para o apoio daqueles que buscam nascer. Quais são os quatro?', essa é a pergunta motivada pelo desejo de explicar.

Tattha purimā tisso pucchā buddhānaṃ natthi. Kasmā? Tīsu hi addhāsu kiñci saṅkhataṃ addhāvimuttaṃ vā asaṅkhataṃ sammāsambuddhānaṃ adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ nāma natthi. Tena nesaṃ adiṭṭhajotanāpucchā natthi. Yaṃ pana tehi attano ñāṇena paṭividdhaṃ, tassa aññena samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā saddhiṃ saṃsandanakiccaṃ natthi, tena nesaṃ diṭṭhasaṃsandanāpucchāpi natthi. Yasmā pana buddhā bhagavanto akathaṃkathī tiṇṇavicikicchā sabbadhammesu vigatasaṃsayā, tena nesaṃ vimaticchedanāpucchāpi natthi. Itarā pana dve pucchā atthi, tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchāti veditabbā.

Entre elas, as três primeiras perguntas não existem para os Budas. Por quê? Pois, nos três períodos de tempo, não há nada condicionado, ou o incondicionado liberto do tempo, que seja não visto, não avaliado, não investigado, não manifesto ou não esclarecido pelos Supremos Budas. Por isso, para eles, não existe a pergunta para iluminar o que não foi visto. Além disso, em relação àquilo que foi penetrado por eles através de seu próprio conhecimento, não há necessidade de compará-lo com outro asceta, brâmane, deva, Mara ou Brahma; por isso, para eles, também não existe a pergunta para comparar o que já foi visto. E como os Budas Abençoados são livres de hesitação, tendo superado a dúvida e estando livres de incertezas em relação a todos os fenômenos, por isso também não existe para eles a pergunta para cortar a dúvida. No entanto, as outras duas perguntas existem; entre elas, esta deve ser entendida como a pergunta motivada pelo desejo de explicar.

Idāni tāya pucchāya puṭṭhamatthaṃ sarūpato dassento ‘‘lobhaṃ, bhikkhave, ekadhamma’’ntiādimāha. Tattha lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Svāyaṃ ārammaṇaggahaṇalakkhaṇo makkaṭālepo viya, abhisaṅgaraso tattakapāle pakkhittamaṃsapesi viya, apariccāgapaccupaṭṭhāno telañjanarāgo viya, saṃyojaniyesu dhammesu assādadassanapadaṭṭhāno, taṇhānadibhāvena vaḍḍhamāno yattha samuppanno, sīghasotā nadī viya mahāsamuddaṃ apāyameva taṃ sattaṃ gahetvā gacchatīti daṭṭhabbo. Kiñcāpi ayaṃ lobhasaddo sabbalobhasāmaññavacano, idha pana kāmarāgavacanoti veditabbo. So hi anāgāmimaggavajjho.

Agora, mostrando em sua própria forma o significado perguntado por aquela questão, Ele disse: “Monges, um único estado: a cobiça...”, e assim por diante. Ali, aquilo pelo qual eles cobiçam, ou que por si mesmo cobiça, ou que é apenas o ato de cobiçar, é a cobiça (lobha). Ela tem a característica de se agarrar ao objeto, como o visgo para capturar macacos; sua função é a de aderir fortemente, como um pedaço de carne jogado em uma frigideira quente; manifesta-se como a incapacidade de renunciar, como uma mancha de óleo; tem como causa próxima a visão de prazer em coisas propensas aos grilhões. Crescendo como o rio do desejo, onde quer que surja, deve ser vista como algo que arrasta o ser diretamente para os estados de sofrimento, assim como um rio de correnteza rápida corre em direção ao grande oceano. Embora esta palavra “cobiça” seja um termo geral para toda forma de cobiça, aqui ela deve ser entendida como referindo-se ao desejo sensual (kāmarāga). Pois este é abandonado pelo caminho do não retorno.

Puna bhikkhaveti ālapanaṃ dhammassa paṭiggāhakabhāvena abhimukhībhūtānaṃ tattha ādarajananatthaṃ. Pajahathāti iminā pahānābhisamayo vihito, so ca pariññāsacchikiriyābhāvanābhisamayehi saddhiṃ eva pavattati, na visunti catusaccādhiṭṭhānāni cattāripi sammādiṭṭhiyā kiccāni vihitāneva honti. Yathā ca ‘‘lobhaṃ pajahathā’’ti vutte pahānekaṭṭhabhāvato dosādīnampi pahānaṃ atthato vuttameva hoti, evaṃ samudayasaccavisaye sammādiṭṭhikicce pahānābhisamaye vutte tassā sahakārīkāraṇabhūtānaṃ sammāsaṅkappādīnaṃ sesamaggaṅgānampi samudayasaccavisayakiccaṃ atthato vuttameva hotīti paripuṇṇo ariyamaggabyāpāro idha [Pg.39] kathitoti daṭṭhabbo. Iminā nayena satipaṭṭhānādīnampi bodhipakkhiyadhammānaṃ byāpārassa idha vuttabhāvo yathārahaṃ vitthāretabbo.

Novamente, o vocativo “monges” serve para gerar atenção e respeito em relação ao ensinamento naqueles que estão presentes como receptores do Dhamma. Pela palavra “abandonai”, estabelece-se a realização do abandono (pahānābhisamaya); e esta ocorre apenas em conjunto com as realizações da plena compreensão, da realização direta e do desenvolvimento mental, e não separadamente. Assim, todas as quatro funções do correto entendimento, baseadas nas quatro nobres verdades, são de fato realizadas. E assim como quando se diz “abandonai a cobiça”, o abandono do ódio, etc., também está implicitamente dito em significado devido ao fato de compartilharem o mesmo propósito de abandono; da mesma forma, quando se fala da realização do abandono, que é a função do correto entendimento em relação à verdade da origem, a função dos outros fatores do caminho, como o correto pensamento, etc., que atuam como causas cooperativas para ele, também está implicitamente dita em relação à verdade da origem. Portanto, deve-se considerar que a atividade completa do nobre caminho é aqui exposta. Por este método, a atividade dos fatores da iluminação, como os fundamentos da atenção plena, etc., que é aqui mencionada, deve ser expandida conforme apropriado.

Apicettha lobhaṃ pajahathāti etena pahānapariññā vuttā. Sā ca tīraṇapariññādhiṭṭhānā, tīraṇapariññā ca ñātapariññādhiṭṭhānāti avinābhāvena tissopi pariññā bodhitā honti. Evamettha saha phalena catusaccakammaṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ katvā pakāsitanti daṭṭhabbaṃ. Atha vā lobhaṃ pajahathāti saha phalena ñāṇadassanavisuddhi desitā. Sā ca paṭipadāñāṇadassanavisuddhisannissayā…pe… cittavisuddhisīlavisuddhisannissayā cāti nānantarikabhāvena saha phalena sabbāpi satta visuddhiyo vibhāvitāti veditabbaṃ.

Além disso, aqui, pela expressão “abandonai a cobiça”, é dita a plena compreensão do abandono. E como esta se baseia na plena compreensão por meio da investigação, e a plena compreensão por meio da investigação se baseia na plena compreensão do conhecido, por meio de sua inseparabilidade, todas as três plenas compreensões são dadas a conhecer. Assim, deve-se considerar que o tema de meditação das quatro verdades, junto com o seu fruto, é aqui exposto de forma completa. Ou então, pela expressão “abandonai a cobiça”, ensina-se a pureza do conhecimento e visão junto com o seu fruto. E como esta se apoia na pureza do conhecimento e visão do caminho prático... que por sua vez se apoia na pureza da mente e na pureza da moralidade, deve-se entender que, por meio da sucessão imediata, todas as sete purezas, junto com o fruto, são esclarecidas.

Evametāya visuddhikkamabhāvanāya pariññāttayasampādanena lobhaṃ pajahitukāmena –

Assim, por meio do desenvolvimento dessa sequência de purezas, realizando as três plenas compreensões, por aquele que deseja abandonar a cobiça —

‘‘Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

“A cobiça gera o malefício, a cobiça agita a mente; o perigo nascido de dentro, as pessoas não o percebem.

‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ’’. (itivu. 88);

“O cobiçoso não conhece o seu próprio bem, o cobiçoso não vê o Dhamma; uma escuridão cega ocorre então, quando a cobiça domina o homem.” (Itivu. 88);

Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati. Tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ avedayataṃ taṇhānugatānaṃ paritassitaṃ vipphanditameva (a. ni. 3.54).

“Amigos, aquele que está apegado, dominado pela cobiça, com a mente totalmente consumida, mata seres vivos, toma o que não foi dado, faz arrombamentos, comete saques, assalta casas isoladas, monta emboscadas no caminho, comete adultério e fala mentiras. E isso mesmo, para aqueles senhores ascetas e brâmanes que não sabem, não veem, não percebem, e que seguem o desejo, é apenas aflição e agitação.” (A. Ni. 3.54).

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati’’. (itivu. 15, 105);

“O homem que tem o desejo como companheiro, vagando por um longo caminho através desta existência ou de outra, não transcende o samsara.” (Itivu. 15, 105);

‘‘Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali’’. (dha. pa. 202, 251);

“Não há fogo igual à cobiça, não há ruína igual ao ódio.” (Dha. Pa. 202, 251);

‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati’’. (saṃ. ni. 1.212);

“Sou queimado pelo desejo sensual, minha mente está em chamas.” (Saṃ. Ni. 1.212);

‘‘Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃkataṃ makkaṭakova jāla’’nti. (dha. pa. 347) ca –

“Aqueles que estão apegados pela cobiça caem na correnteza, como a aranha cai na teia feita por ela mesma.” (Dha. Pa. 347) e —

Evamādisuttapadānusārena [Pg.40] nānānayehi lobhassa ādīnavaṃ paccavekkhitvā tassa pahānāya paṭipajjitabbaṃ.

Seguindo as palavras de discursos como estes, contemplando por vários métodos o perigo da cobiça, deve-se praticar para o seu abandono.

Apica cha dhammā kāmarāgassa pahānāya saṃvattanti, asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassāpi kāmarāgo pahīyati, kāyagatāsatibhāvanāvasena saviññāṇake uddhumātakādivasena aviññāṇake asubhe asubhabhāvanānuyogamanuyuttassāpi, manacchaṭṭhesu indriyesu saṃvaraṇavasena satikavāṭena pihitadvārassāpi, catunnaṃ pañcannaṃ vā ālopānaṃ okāse sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojane mattaññunopi. Tenevāha –

Além disso, seis coisas conduzem ao abandono do desejo sensual: o aprendizado do sinal da impureza, a dedicação à meditação sobre a impureza, a guarda das portas das faculdades sensoriais, a moderação no comer, a boa amizade e a conversa adequada. Pois o desejo sensual é abandonado por aquele que aprende os dez tipos de sinais de impureza; por aquele que se dedica à meditação sobre a impureza, seja no que possui consciência através do desenvolvimento da atenção plena voltada ao corpo, seja no que não possui consciência através de estados como o inchaço do cadáver, etc.; por aquele que tem as portas fechadas com o ferrolho da atenção plena através do controle das faculdades sensoriais, sendo a mente a sexta; e por aquele que é moderado no comer, tendo o hábito de se sustentar bebendo água quando ainda há espaço para quatro ou cinco bocados de comida. Por isso foi dito —

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983);

“Deixando de comer quatro ou cinco bocados, deve-se beber água; isso é suficiente para o viver confortável de um monge de mente resoluta.” (Theragā. 983);

Asubhakammaṭṭhānabhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tenevāha –

Também é abandonado por aquele que se associa a bons amigos que se deleitam no desenvolvimento do tema de meditação sobre a impureza, e por meio de conversas adequadas baseadas nos dez tipos de impureza ao ficar de pé, sentar-se, etc. Por isso foi dito —

‘‘Atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ, tattha yonisomanasikārabahulīkāro, ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa anuppādāya uppannassa vā kāmacchandassa pahānāyā’’ti.

“Monges, existe o sinal da impureza; a atenção sábia e frequente em relação a ele é o alimento para o não surgimento do desejo sensual não surgido, ou para o abandono do desejo sensual já surgido.”

Evaṃ pubbabhāge kāmarāgasaṅkhātassa lobhassa pahānāya paṭipanno vipassanaṃ ussukkāpetvā tatiyamaggena taṃ anavasesato samucchindati. Tena vuttaṃ ‘‘lobhaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha, ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti.

Assim, na fase preliminar, o praticante que se empenha no abandono da cobiça conhecida como desejo sensual, esforçando-se na visão penetrante, corta-a sem deixar resíduos através do terceiro caminho. Por isso foi dito: “Monges, abandonai um único estado: a cobiça; eu sou o vosso fiador para o não retorno.”

Etthāha ‘‘ko panettha lobho pahīyati, kiṃ atīto, atha anāgato, udāhu paccuppanno’’ti? Kiñcettha – na tāva atīto lobho pahīyeyya, na anāgato vā tesaṃ abhāvato. Na hi niruddhaṃ anuppannaṃ vā atthīti vuccati, vāyāmo ca aphalo āpajjati. Atha paccuppanno, evampi aphalo vāyāmo tassa sarasabhaṅgattā, saṃkiliṭṭhā ca maggabhāvanā [Pg.41] āpajjati, cittavippayutto vā lobho siyā, na cāyaṃ nayo icchitoti. Vuccate – na vuttanayena atītānāgatapaccuppanno lobho pahīyati. Seyyathāpi idha taruṇarukkho asañjātaphalo, taṃ puriso kuṭhāriyā mūle chindeyya, tassa rukkhassa chede asati yāni phalāni nibbatteyyuṃ, tāni rukkhassa chinnattā ajātāni eva na jāyeyyuṃ, evameva ariyamaggādhigame asati uppajjanāraho lobho ariyamaggādhigamena paccayaghātassa katattā na uppajjati. Ayañhi aṭṭhakathāsu ‘‘bhūmiladdhuppanno’’ti vuccati. Vipassanāya hi ārammaṇabhūtā pañcakkhandhā tassa uppajjanaṭṭhānatāya bhūmi nāma. Sā bhūmi tena laddhāti katvā bhūmiladdhuppanno. Ārammaṇādhiggahituppanno avikkhambhituppanno asamūhatuppannoti ca ayameva vuccati.

Aqui, questiona-se: “Qual cobiça é abandonada aqui? A do passado, a do futuro ou a do presente?” E o que mais? “Primeiro, a cobiça passada não pode ser abandonada, nem a futura, devido à não existência delas. Pois o que já cessou ou o que ainda não surgiu não se diz que existe, e o esforço se tornaria infrutífero. Se for a do presente, mesmo assim o esforço seria infrutífero devido à sua própria destruição instantânea, e o desenvolvimento do caminho se tornaria corrompido, ou então a cobiça existiria desassociada da mente; e este método não é aceito.” Responde-se: a cobiça do passado, do futuro ou do presente não é abandonada da maneira descrita. Assim como se houvesse uma árvore jovem que ainda não deu frutos, e um homem a cortasse na raiz com um machado, os frutos que surgiriam se aquela árvore não fosse cortada simplesmente não nasceriam devido ao corte da árvore; da mesma forma, a cobiça que estaria apta a surgir se não houvesse a realização do nobre caminho, não surge devido à destruição de suas condições pela realização do nobre caminho. Pois esta é chamada nos Comentários de “surgida por ter obtido o solo” (bhūmiladdhuppanna). Os cinco agregados que são os objetos da visão penetrante são chamados de “solo” por serem o local de surgimento dela. Como esse solo foi obtido por ela, é chamada de “surgida por ter obtido o solo”. Ela também é chamada de “surgida por se apoderar do objeto”, “surgida por não ter sido suprimida” e “surgida por não ter sido erradicada”.

Tatthāti tasmiṃ sutte. Etanti etaṃ atthajātaṃ. Idāni gāthābandhavasena vuccamānaṃ. Iti vuccatīti kena pana vuccati? Bhagavatā va. Aññesu hi tādisesu ṭhānesu saṅgītikārehi upanibandhagāthā honti, idha pana bhagavatā va gāthārucikānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena vuttamevatthaṃ saṅgahetvā gāthā bhāsitā.

“Ali” refere-se àquele discurso. “Isto” refere-se a este significado. Agora, sendo dito sob a forma de versos. “Assim é dito” — por quem, afinal, é dito? Pelo próprio Abençoado. Pois, embora em outros lugares semelhantes existam versos compostos pelos recitadores do concílio, aqui, contudo, o próprio Abençoado, de acordo com a inclinação das pessoas que preferem versos, proferiu o verso resumindo o significado já exposto.

Tattha yena lobhena luddhāse, sattā gacchanti duggatinti yena ārammaṇaggahaṇalakkhaṇena tato eva abhisaṅgarasena lobhena luddhā ajjhattikabāhiresu āyatanesu giddhā gadhitā. Seti hi nipātamattaṃ. Akkharacintakā pana īdisesu ṭhānesu se-kārāgamaṃ icchanti. Tathā luddhattā eva kāyasucaritādīsu kiñci sucaritaṃ akatvā kāyaduccaritādīni ca upacinitvā rūpādīsu sattavisattatāya sattāti laddhanāmā pāṇino dukkhassa nibbattiṭṭhānatāya duggatīti saṅkhaṃ gataṃ nirayaṃ tiracchānayoniṃ pettivisayañca paṭisandhiggahaṇavasena gacchanti upapajjanti.

Ali, no verso: “Pela cobiça com a qual cobiçam, os seres vão para um destino infeliz” — “pela cobiça” refere-se àquela que tem a característica de se agarrar ao objeto e a função de aderir fortemente, pela qual os cobiçosos tornam-se apegados e presos aos sentidos internos e externos. A terminação “se” é apenas uma partícula; os gramáticos, em tais lugares, aceitam a inserção da letra “se”. Da mesma forma, devido à própria cobiça, sem realizar nenhuma boa conduta corporal, etc., e acumulando má conduta corporal, etc., as criaturas vivas — que obtêm o nome de “seres” (satta) devido ao seu apego e fixação em formas, etc. — vão e renascem, por meio do renascimento, no inferno, no reino animal e no reino dos fantasmas famintos, conhecidos como “destino infeliz” por serem locais de surgimento do sofrimento.

Taṃ lobhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassinoti taṃ yathāvuttaṃ lobhaṃ sabhāvato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇatoti imehi ākārehi sammā aviparītaṃ hetunā ñāyena aññāya ñātatīraṇapariññāsaṅkhātāya paññāya jānitvā rūpādike pañcupādānakkhandhe aniccādīhi vividhehi ākārehi passanato vipassino avasiṭṭhakilese vipassanāpaññāpubbaṅgamāya maggapaññāya samucchedappahānavasena pajahanti, na puna attano santāne uppajjituṃ denti. Pahāya [Pg.42] na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācananti evaṃ sahajekaṭṭhapahānekaṭṭhehi avasiṭṭhakilesehi saddhiṃ taṃ lobhaṃ anāgāmimaggena pajahitvā puna pacchā imaṃ kāmadhātusaṅkhātaṃ lokaṃ paṭisandhiggahaṇavasena kadācipi na āgacchanti orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ suppahīnattā. Iti bhagavā anāgāmiphalena desanaṃ niṭṭhāpesi.

No verso: “Compreendendo plenamente essa cobiça, os clarividentes a abandonam” — tendo conhecido corretamente e sem distorção, por meio de causa e razão, aquela cobiça descrita sob os aspectos de sua própria natureza, origem, cessação, atração, perigo e libertação, e tendo compreendido com a sabedoria conhecida como plena compreensão do conhecido e da investigação, os clarividentes (vipassino) — que veem os cinco agregados do apego, como as formas, etc., através de vários aspectos como a impermanência, etc. — abandonam as impurezas restantes por meio do abandono por erradicação, utilizando a sabedoria do caminho precedida pela sabedoria da visão penetrante, não permitindo que surjam novamente em seu próprio fluxo mental. “Tendo-a abandonado, nunca mais retornam a este mundo” — assim, tendo abandonado essa cobiça pelo caminho do não retorno junto com as impurezas restantes que compartilham o mesmo surgimento e abandono, eles nunca mais retornam a este mundo conhecido como reino sensorial por meio do renascimento, devido ao fato de os grilhões inferiores terem sido completamente abandonados. Assim, o Abençoado concluiu o ensinamento com o fruto do não retorno.

Ayampi atthoti nidānāvasānato pabhuti yāva gāthāpariyosānā iminā suttena pakāsito attho. Api-saddo idāni vakkhamānasuttatthasampiṇḍano. Sesaṃ vuttanayameva. Imasmiṃ sutte samudayasaccaṃ sarūpeneva āgataṃ, pahānāpadesena maggasaccaṃ. Itaraṃ saccadvayañca tadubhayahetutāya niddhāretabbaṃ. Gāthāya pana dukkhasamudayamaggasaccāni yathārutavaseneva ñāyanti, itaraṃ niddhāretabbaṃ. Eseva nayo ito paresupi suttesu.

“Este significado também” refere-se ao significado revelado por este discurso, desde o fim da introdução até o fim do verso. A palavra “também” (api) serve agora para conectar o significado do discurso que será exposto a seguir. O restante é exatamente como o método já descrito. Neste discurso, a verdade da origem é apresentada em sua própria forma, e a verdade do caminho é apresentada por meio da indicação do abandono. As outras duas verdades devem ser deduzidas por serem a causa daquelas duas. No verso, contudo, as verdades do sofrimento, da origem e do caminho são conhecidas de acordo com o texto literal, enquanto a outra deve ser deduzida. Este mesmo método deve ser aplicado nos discursos seguintes a este.

Paramatthadīpaniyā khuddakanikāya-aṭṭhakathāya

No Paramatthadīpanī, o comentário do Khuddaka Nikāya,

Itivuttakavaṇṇanāya paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

na explicação do Itivuttaka, a explicação do primeiro discurso está concluída.

2. Dosasuttavaṇṇanā

2. Explicação do Discurso sobre o Ódio

2. Vuttañhetaṃ …pe… dosanti dutiyasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Yathā ettha, evaṃ ito paresupi sabbattha apubbapadavaṇṇanaṃyeva karissāma. Yasmā idaṃ suttaṃ dosabahulānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā dosavūpasamanatthaṃ desitaṃ, tasmā ‘‘dosaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahathā’’ti āgataṃ. Tattha dosanti ‘‘anatthaṃ me acarīti āghāto jāyatī’’tiādinā (vibha. 960) nayena sutte vuttānaṃ navannaṃ, ‘‘atthaṃ me nācarī’’tiādīnañca tappaṭipakkhato siddhānaṃ navannamevāti aṭṭhārasannaṃ khāṇukaṇṭakādinā aṭṭhānena saddhiṃ ekūnavīsatiyā aññatarāghātavatthusambhavaṃ āghātaṃ. So hi dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti dosoti vuccati. So caṇḍikkalakkhaṇo pahaṭāsīviso viya, visappanaraso visanipāto viya, attano nissayadahanaraso vā dāvaggi viya, dussanapaccupaṭṭhāno [Pg.43] laddhokāso viya sapatto, yathāvuttaāghātavatthupadaṭṭhāno visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viya daṭṭhabbo. Pajahathāti samucchindatha. Tattha ye ime –

2. O segundo sutta começa com 'Pois isto foi dito... aversão'. Nele, esta é a explicação de palavras novas. Assim como aqui, faremos apenas a explicação de palavras novas em todos os suttas subsequentes a este. Como este sutta foi ensinado para pacificar a aversão, tendo em vista a inclinação das pessoas propensas à aversão, por isso foi dito: 'Monges, abandonai um único estado mental: a aversão'. Ali, 'aversão' (dosa) refere-se ao ressentimento que surge de uma das dezenove bases de ressentimento: os nove tipos de ressentimento descritos no Sutta pelo método de 'Ele me causou dano', os nove estabelecidos pelo oposto disso ('Ele não me causou benefício', etc.), totalizando dezoito, juntamente com o ressentimento infundado, como o que surge ao tropeçar em um toco de árvore ou ser espetado por um espinho. Pois os seres se corrompem por meio dela, ou ela mesma se corrompe, ou é apenas o ato de corromper; por isso é chamada de 'aversão'. Ela tem a característica da ferocidade, como uma cobra venenosa fustigada; sua função é espalhar-se, como o veneno que cai, ou queimar sua própria base de apoio, como um incêndio florestal; sua manifestação é a hostilidade, como um inimigo que obteve uma oportunidade; sua causa próxima são as bases de ressentimento mencionadas anteriormente; e deve ser vista como urina podre misturada com veneno. 'Abandonai' significa extirpai. A respeito disso, estes —

‘‘Pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā…pe… karuṇā…pe… upekkhā, asatiamanasikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbo, evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, kammassakatā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā ‘kammassako ayamāyasmā kammadāyādo…pe… bhavissatī’’ti (a. ni. 5.161) –

'Monges, existem estes cinco métodos para remover o ressentimento, através dos quais todo ressentimento surgido em um monge deve ser completamente removido. Quais são os cinco? Monges, em relação a qualquer pessoa por quem surja ressentimento, deve-se desenvolver o amor-bondade por essa pessoa... a compaixão... a equanimidade; deve-se adotar a falta de atenção e de consideração mental em relação a essa pessoa; assim deve o ressentimento ser removido em relação a essa pessoa. Monges, em relação a qualquer pessoa por quem surja ressentimento, deve-se firmar a mente na propriedade das próprias ações em relação a essa pessoa: "Este venerável é dono de suas ações, herdeiro de suas ações... assim será"' —

Evaṃ pañca āghātappaṭivinayā vuttāyeva.

Assim, estes cinco métodos para remover o ressentimento foram de fato ensinados.

‘‘Pañcime, āvuso, āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Idhāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti parisuddhavacīsamācāro; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo’’ti (a. ni. 5.162) –

'Amigos, existem estes cinco métodos para remover o ressentimento, através dos quais todo ressentimento surgido em um monge deve ser completamente removido. Quais são os cinco? Aqui, amigos, uma determinada pessoa tem uma conduta corporal impura, mas tem uma conduta verbal pura; mesmo em relação a tal pessoa, amigos, o ressentimento deve ser removido' —

Evamādināpi nayena pañca āghātapaṭivinayā vuttā, tesu yena kenaci āghātapaṭivinayavidhinā paccavekkhitvā. Apica yo –

Também por este método, os cinco métodos para remover o ressentimento foram ensinados; deve-se compreender que se deve refletir por meio de qualquer um desses métodos de remoção do ressentimento. Além disso, aquele que —

‘‘Ubhatodaṇḍakena cepi, bhikkhave, kakacena corā ocarakā aṅgamaṅgāni okanteyyuṃ, tatrāpi yo mano padūseyya, na me so tena sāsanakaro’’ti (ma. ni. 1.232) satthu ovādo.

'Monges, mesmo se bandidos e salteadores cortassem seus membros de ponta a ponta com uma serra de dois cabos, aquele que nutrisse uma mente hostil por causa disso não estaria seguindo meus ensinamentos' — este é o conselho do Mestre.

‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ.

'Aquele que retribui a raiva com raiva torna-se pior por causa disso; aquele que não retribui a raiva com raiva vence uma batalha difícil de vencer.

‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca;

Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati. (saṃ. ni. 1.188);

Ele age para o benefício de ambos, de si mesmo e do outro, quando, sabendo que o outro está irado, permanece consciente e se acalma.

‘‘Sattime[Pg.44], bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṃ āgacchanti itthiṃ vā purisaṃ vā. Katame satta? Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati, ‘aho vatāyaṃ dubbaṇṇo assā’ti. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati. Kodhanoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano, atha kho so dubbaṇṇova hoti kodhābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṃ āgacchati itthiṃ vā purisaṃ vā.

'Monges, existem estas sete coisas desejadas por um inimigo, que causam a ruína de um inimigo, e que recaem sobre um homem ou uma mulher que se deixa dominar pela raiva. Quais são as sete? Aqui, monges, um inimigo deseja isto para o seu inimigo: "Ah, que ele seja feio!". Por que razão? Monges, um inimigo não se alegra com a beleza de seu inimigo. Monges, quando este indivíduo está irado, dominado pela raiva, subjugado pela raiva, mesmo que ele tome banho, perfume-se, apare o cabelo e a barba e vista roupas brancas e limpas, ainda assim ele fica feio, pois está dominado pela raiva. Monges, esta é a primeira coisa desejada por um inimigo, que causa a ruína de um inimigo, que recai sobre um homem ou uma mulher que se deixa dominar pela raiva.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṃ icchati ‘aho vatāyaṃ dukkhaṃ sayeyyā’ti…pe… na pacurattho assāti…pe… na bhogavā assāti…pe… na yasavā assāti…pe… na mittavā assāti…pe… kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyāti. Taṃ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamane nandati. Kodhanoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā…pe… nirayaṃ upapajjati kodhābhibhūto’’ti (a. ni. 7.64).

'Além disso, monges, um inimigo deseja isto para o seu inimigo: "Ah, que ele durma mal!"... "que ele não tenha prosperidade!"... "que ele não tenha riquezas!"... "que ele não tenha reputação!"... "que ele não tenha amigos!"... "que, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasça em um estado de privação, em um destino infeliz, no reino da perdição, no inferno!". Por que razão? Monges, um inimigo não se alegra com a ida de seu inimigo para um destino feliz. Monges, quando este indivíduo está irado, dominado pela raiva, subjugado pela raiva, ele pratica má conduta com o corpo, pratica má conduta com a fala, pratica má conduta com a mente. Tendo praticado má conduta com o corpo, com a fala e com a mente, com a dissolução do corpo, após a morte... ele renasce no inferno, dominado pela raiva"'.

‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati…pe…. (a. ni. 7.64);

'Aquele que está irado não conhece o seu próprio benefício; aquele que está irado não enxerga o Dhamma...'

‘‘Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya. (dha. pa. 221);

'Deve-se abandonar a raiva, deve-se renunciar ao orgulho, deve-se superar todos os grilhões.'

‘‘Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano…pe…. (a. ni. 7.64);

'A raiva gera o malefício; a raiva perturba a mente...'

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇā’’ti. (saṃ. ni. 1.187);

'Tendo cortado a raiva, dorme-se em paz; tendo cortado a raiva, não se lamenta. Ó brâmane, a raiva tem uma raiz venenosa e um topo meloso.'

‘‘Ekāparādhaṃ [Pg.45] khama bhūripañña,Na paṇḍitā kodhabalā bhavantī’’ti. –

'Perdoa esta única ofensa, ó sábio de vasta sabedoria; os sábios não têm a raiva como sua força' —

Evamādinā nayena dose ādīnave vuttappaṭipakkhato dosappahāne ānisaṃse ca paccavekkhitvā pubbabhāge dosaṃ tadaṅgappahānādivasena pajahitvā vipassanaṃ ussukkāpetvā tatiyamaggena sabbaso dosaṃ samucchindatha, pajahathāti tesaṃ bhikkhūnaṃ tattha niyojanaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘dosaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahathā’’ti. Duṭṭhāseti āghātena dūsitacittatāya paduṭṭhā. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ paṭhamasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayameva.

Tendo refletido sobre os perigos da aversão por meio desses métodos e sobre os benefícios de abandoná-la por meio de seu oposto, deve-se primeiro abandonar a aversão por meio do abandono temporário (tadaṅgappahāna), etc., empenhar-se no desenvolvimento da visão penetrante (vipassanā) e, por meio do terceiro caminho (o caminho do não retorno), extirpar completamente a aversão. 'Abandonai' é a exortação feita àqueles monges para que abandonem a aversão. Por isso foi dito: 'Monges, abandonai um único estado mental: a aversão'. 'Corrompidos' (duṭṭhāse) significa corrompidos devido a uma mente danificada pelo ressentimento. O restante que deve ser dito aqui é exatamente o mesmo método explicado no comentário do primeiro sutta.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo sutta está concluída.

3. Mohasuttavaṇṇanā

3. Explicação do Sutta sobre a Ilusão (Moha)

3. Tatiye mohanti aññāṇaṃ. Tañhi dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇantiādinā nayena vibhāgena anekappabhedampi muyhanti. Tena sayaṃ vā muyhati muyhanamattameva vā tanti mohoti vuccati. So cittassa andhabhāvalakkhaṇo, aññāṇalakkhaṇo vā, asampaṭivedharaso, ārammaṇasabhāvacchādanaraso vā, asammāppaṭipattipaccupaṭṭhāno, andhakārapaccupaṭṭhāno vā, ayonisomanasikārapadaṭṭhāno, sabbākusalānaṃ mūlanti daṭṭhabbo. Idhāpi pajahathāti padassa –

3. No terceiro sutta, 'ilusão' (moha) significa ignorância (aññāṇa). Pois ela é a ignorância em relação ao sofrimento, a ignorância em relação à origem do sofrimento, a ignorância em relação à cessação do sofrimento, a ignorância em relação ao caminho que conduz à cessação do sofrimento; por este método de divisão, embora tenha muitas variedades, os seres se iludem por meio dela. Por isso, ou ela mesma se ilude, ou é apenas o ato de iludir-se; por isso é chamada de 'ilusão'. Ela deve ser vista como tendo a característica da cegueira mental ou a característica da ignorância; sua função é a não penetração ou a função de encobrir a verdadeira natureza do objeto; sua manifestação é a conduta incorreta ou a manifestação da escuridão; sua causa próxima é a atenção inadequada (ayonisomanasikāra); e ela é a raiz de todos os estados prejudiciais. Aqui também, em relação à palavra 'abandonai' —

‘‘Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate naraṃ’’. (itivu. 88);

'Aquele que está iludido não conhece o seu próprio benefício; aquele que está iludido não enxerga o Dhamma. Há uma escuridão total quando a ilusão domina o homem.'

‘‘Anatthajanano moho…pe…. (itivu. 88);

'A ilusão gera o malefício...'

‘‘Avijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā’’ (itivu. 40);

'Monges, a ignorância é a precursora para a obtenção de estados prejudiciais.'

‘‘Mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati’’;

(Udā. 70);

'O mundo, acorrentado pela ilusão, parece ser adequado (para a prática de ações prejudiciais).'

‘‘Moho [Pg.46] nidānaṃ kammānaṃ samudayāya’’ (a. ni. 3.34);

'A ilusão é a fonte para a origem das ações (karmas).'

‘‘Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavatī’’ti ca –

'Ó brâmane, aquele que está iludido, dominado pela ilusão, com a mente subjugada por ela, gera medo e hostilidade tanto nesta vida quanto na vida futura' —

Ādinā nayena ‘‘yo koci dhammo kāmacchandādisaṃkilesadhammehi nibbattetabbo, atthato sabbo so mohahetuko’’ti ca mohe ādīnavaṃ tappaṭipakkhato mohappahāne ānisaṃsañca paccavekkhitvā kāmacchandādippahānakkameneva pubbabhāge tadaṅgādivasena mohaṃ pajahantā tatiyamaggena yathāvuttalobhadosekaṭṭhaṃ mohaṃ samucchedavasena pajahathāti attho daṭṭhabbo. Anāgāmimaggavajjho eva hi moho idhādhippetoti. Mūḷhāseti kusalākusalasāvajjānavajjādibhede attano hitāhite sammūḷhā. Sesaṃ vuttanayameva.

Por este método, deve-se compreender o significado: 'Qualquer estado mental que surja a partir de impurezas como o desejo sensorial, em última análise, tem sua causa na ilusão'. Tendo refletido sobre os perigos da ilusão e sobre os benefícios de abandoná-la por meio de seu oposto, deve-se primeiro abandonar a ilusão por meio do abandono temporário, etc., na mesma ordem do abandono do desejo sensorial, etc., e, por meio do terceiro caminho (o caminho do não retorno), abandonar por meio da extirpação completa a ilusão que compartilha a mesma base com a cobiça e a aversão mencionadas anteriormente. Pois a ilusão que deve ser destruída pelo caminho do não retorno é o que se pretende aqui. 'Iludidos' (mūḷhāse) significa completamente confusos em relação ao que é benéfico e prejudicial para si mesmos, nas distinções entre o que é saudável, não saudável, censurável, louvável, etc. O restante é exatamente como já foi explicado.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do terceiro sutta está concluída.

4. Kodhasuttavaṇṇanā

4. Explicação do Sutta sobre a Raiva (Kodha)

4. Catutthe kodhanti dosaṃ. Doso eva hi kodhapariyāyena bujjhanakānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena evaṃ vutto. Tasmā dutiyasutte vuttanayenevettha attho veditabbo. Apica kujjhanalakkhaṇo kodho, āghātakaraṇaraso, cittassa byāpattibhāvapaccupaṭṭhāno, cetaso pūtibhāvoti daṭṭhabboti ayampi viseso veditabbo.

4. No quarto sutta, 'raiva' (kodha) refere-se à aversão (dosa). Pois a própria aversão foi ensinada aqui como 'raiva' por meio de um sinônimo, de acordo com a inclinação das pessoas que a compreenderiam dessa forma. Portanto, o significado aqui deve ser compreendido exatamente pelo método explicado no segundo sutta. Além disso, a raiva tem a característica de irar-se; sua função é causar ressentimento; sua manifestação é o estado de corrupção da mente; e ela deve ser vista como a podridão da mente — esta distinção também deve ser compreendida.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto sutta está concluída.

5. Makkhasuttavaṇṇanā

5. Explicação do Sutta sobre a Depreciação (Makkha)

5. Pañcame makkhanti paraguṇamakkhanaṃ. Yadipi hi so gūthaṃ gahetvā paraṃ paharanto viya attano karaṃ paṭhamataraṃ makkhatiyeva, tathāpi paresaṃ guṇamakkhanādhippāyena pavattetabbattā ‘‘paraguṇamakkhano’’ti vuccati. Tathā hi [Pg.47] so udakapuñchanamiva nhātassa sarīragataṃ udakaṃ paresaṃ guṇe makkheti puñchati vināseti, parehi vā katānaṃ mahantānampi kārānaṃ khepanato dhaṃsanato makkhoti vuccati. So paraguṇamakkhanalakkhaṇo, tesaṃ vināsanaraso, tadavacchādanapaccupaṭṭhāno. Atthato pana paresaṃ guṇamakkhanākārena pavatto domanassasahagatacittuppādoti daṭṭhabbaṃ. Pajahathāti tattha vuttappabhedaṃ dosaṃ, dose ca vuttanayaṃ ādīnavaṃ, pahāne cassa ānisaṃsaṃ paccavekkhitvā pubbabhāge tadaṅgādivasena pajahantā vipassanaṃ ussukkāpetvā tatiyamaggena anavasesaṃ samucchindathāti attho. Makkhāseti makkhitā makkhitaparaguṇā, paresaṃ guṇānaṃ makkhitāro, tato eva attanopi dhaṃsitaguṇāti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

5. No quinto sutta, 'depreciação' (makkha) significa a depreciação das qualidades alheias. Pois, embora aquele que deprecia seja como alguém que pega fezes para atirar em outro, sujando primeiro a sua própria mão, ainda assim, por ser praticada com a intenção de depreciar as qualidades dos outros, é chamada de 'depreciação das qualidades alheias'. De fato, assim como um pano de secar limpa e remove a água do corpo de alguém que acabou de tomar banho, a depreciação apaga, limpa e destrói as qualidades dos outros; ou é chamada de 'depreciação' porque descarta e destrói até mesmo os grandes favores feitos por outros. Ela tem a característica de depreciar as qualidades alheias; sua função é destruí-las; sua manifestação é o encobrimento dessas qualidades. Em termos de realidade última (attha), deve ser vista como o surgimento de uma mente acompanhada de desprazer (domanassa) que opera sob a forma de depreciar as qualidades alheias. 'Abandonai' significa que, tendo refletido sobre a aversão com suas divisões mencionadas, sobre os perigos da aversão pelo método explicado, e sobre os benefícios de abandoná-la, deve-se primeiro abandoná-la por meio do abandono temporário, etc., empenhar-se no desenvolvimento da visão penetrante e, por meio do terceiro caminho, extirpá-la completamente sem deixar resíduos. 'Depreciadores' (makkhāse) significa aqueles que depreciaram as qualidades alheias, os depreciadores das qualidades dos outros e, por essa mesma razão, aqueles cujas próprias qualidades foram destruídas. O restante é exatamente como já foi explicado.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quinto sutta está concluída.

6. Mānasuttavaṇṇanā

6. Explicação do Sutta sobre o Orgulho (Māna)

6. Chaṭṭhe mānanti jātiādivatthukaṃ cetaso unnamanaṃ. So hi ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā nayena maññanti tena, sayaṃ vā maññati, mānanaṃ sampaggahoti vā mānoti vuccati. Svāyaṃ seyyohamasmīti māno, sadisohamasmīti māno, hīnohamasmīti mānoti evaṃ tividho. Puna seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadiso, seyyassa hīno; sadisassa seyyo, sadisassa sadiso, sadisassa hīno; hīnassa seyyo, hīnassa sadiso, hīnassa hīnohamasmīti mānoti evaṃ navavidhopi unnatilakkhaṇo, ahaṃkāraraso, sampaggaharaso vā, uddhumātabhāvapaccupaṭṭhāno, ketukamyatāpaccupaṭṭhāno vā, diṭṭhivippayuttalobhapadaṭṭhāno ummādo viyāti daṭṭhabbo. Pajahathāti tassa sabbassapi attukkaṃsanaparavambhananimittatā, garuṭṭhāniyesu abhivādanapaccupaṭṭhānaañjalikammasāmīcikammādīnaṃ akaraṇe kāraṇatā, jātimadapurisamadādibhāvena pamādāpattihetubhāvoti evamādibhedaṃ ādīnavaṃ tappaṭipakkhato niratimānatāya ānisaṃsañca paccavekkhitvā rājasabhaṃ anuppatto caṇḍālo viya sabrahmacārīsu nīcacittataṃ paccupaṭṭhapetvā pubbabhāge tadaṅgādivasena taṃ pajahantā vipassanaṃ vaḍḍhetvā anāgāmimaggena samucchindathāti [Pg.48] attho. Anāgāmimaggavajjho eva hi māno idhādhippeto. Mattāseti jātimadapurisamadādivasena mānena pamādāpattihetubhūtena mattā attānaṃ paggahetvā carantā. Sesaṃ vuttanayameva.

6. No sexto [discurso], 'presunção' (māna) é a elevação da mente que tem como base o nascimento, etc. Pois, através dela, concebe-se por meio do método 'eu sou melhor', etc.; por meio dela, ou ela mesma concebe, ou é chamada de presunção devido ao enaltecimento e à exaltação. Esta presunção é de três tipos: a presunção de 'eu sou melhor', a presunção de 'eu sou igual' e a presunção de 'eu sou inferior'. Novamente, é de nove tipos: para alguém superior, a presunção de 'eu sou melhor', 'eu sou igual', 'eu sou inferior'; para alguém igual, 'eu sou melhor', 'eu sou igual', 'eu sou inferior'; para alguém inferior, 'eu sou melhor', 'eu sou igual', 'eu sou inferior'. Todos esses nove tipos devem ser vistos como tendo a característica de elevação, a função de auto-afirmação ou de exaltação, a manifestação de inflação mental ou o desejo de ostentação, tendo como causa próxima a ganância desassociada de visões incorretas, sendo semelhante à loucura. 'Abandonai-o' significa: tendo refletido sobre o perigo de toda essa presunção — como ser a causa para o auto-enaltecimento e a depreciação dos outros, a causa para não prestar homenagem, levantar-se, saudar com as mãos unidas e prestar respeito àqueles que merecem respeito, e ser a causa para cair na negligência devido ao orgulho de nascimento, orgulho de masculinidade, etc. — e tendo refletido sobre o benefício de estar livre da presunção como o oposto disso; estabelecendo uma mente humilde entre os companheiros de vida santa, como um pária que entra em uma corte real; abandonando-o na fase preliminar por meio do abandono temporário, etc., desenvolvendo o insight (vipassanā) e erradicando-o completamente através do caminho do não-retorno. Este é o significado. Pois a presunção que deve ser destruída pelo caminho do não-retorno é o que se pretende aqui. 'Embriagados' significa: agindo com auto-enaltecimento, embriagados pela presunção que é a causa para cair na negligência devido ao orgulho de nascimento, orgulho de masculinidade, etc. O restante é exatamente como já foi explicado.

Imesu pana paṭipāṭiyā chasu suttesu gāthāsu vā anāgāmiphalaṃ pāpetvā desanā niṭṭhāpitā. Tattha ye ime avihā atappā sudassā sudassī akaniṭṭhāti upapattibhavavasena pañca anāgāmino, tesu avihesu upapannā avihā nāma. Te antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañcavidhā, tathā atappā, sudassā, sudassino. Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī parihāyati. Tattha yo avihādīsu uppajjitvā āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā arahattappattiyā kilesaparinibbānena parinibbāyati, ayaṃ antarāparinibbāyī nāma. Yo pana avihādīsu ādito pañcakappasatādibhedaṃ āyuvemajjhaṃ atikkamitvā parinibbāyati, ayaṃ upahaccaparinibbāyī nāma. Yo asaṅkhārena adhimattappayogaṃ akatvā appadukkhena akasirena parinibbāyati, ayaṃ asaṅkhāraparinibbāyī nāma. Yo pana sasaṅkhārena adhimattappayogaṃ katvā dukkhena kicchena kasirena parinibbāyati, ayaṃ sasaṅkhāraparinibbāyī nāma. Itaro pana avihādīsu uddhaṃvāhitabhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ, vaṭṭasotaṃ, maggasotameva vāti uddhaṃsoto. Avihādīsu uppajjitvā arahattaṃ pattuṃ asakkonto tattha tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā paṭisandhiggahaṇavasena akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī.

Nestes seis discursos ou versos em sequência, o ensinamento é concluído levando ao fruto do não-retorno. Entre eles, existem estes cinco tipos de não-retornantes de acordo com o plano de renascimento: Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī e Akaniṭṭhā. Entre eles, aqueles que renascem em Avihā são chamados de Avihā. Eles são de cinco tipos: aquele que alcança o parinibbāna no intervalo (antarāparinibbāyī), aquele que alcança o parinibbāna após reduzir o tempo de vida (upahaccaparinibbāyī), aquele que alcança o parinibbāna sem esforço (asaṅkhāraparinibbāyī), aquele que alcança o parinibbāna com esforço (sasaṅkhāraparinibbāyī) e aquele que flui para cima em direção ao reino Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī). O mesmo se aplica aos reinos Atappā, Sudassā e Sudassī. No entanto, nos reinos Akaniṭṭha, o tipo 'aquele que flui para cima em direção ao reino Akaniṭṭha' é excluído. Entre eles, aquele que, tendo renascido em Avihā, etc., sem ultrapassar a metade do tempo de vida, alcança o parinibbāna através da extinção das impurezas (kilesaparinibbāna) para a obtenção do estado de Arahant, é chamado de 'aquele que alcança o parinibbāna no intervalo'. Aquele que, tendo renascido em Avihā, etc., ultrapassa a metade do tempo de vida (que é de quinhentos éons, etc., desde o início) e então alcança o parinibbāna, é chamado de 'aquele que alcança o parinibbāna após reduzir o tempo de vida'. Aquele que, sem esforço instigado e sem fazer esforço excessivo, alcança o parinibbāna com pouco sofrimento e sem dificuldade, é chamado de 'aquele que alcança o parinibbāna sem esforço'. Aquele que, com esforço instigado e fazendo esforço excessivo, alcança o parinibbāna com sofrimento, dificuldade e fadiga, é chamado de 'aquele que alcança o parinibbāna com esforço'. O outro, devido ao fato de ser levado para cima a partir de Avihā, etc., ou porque sua corrente de desejo, corrente do ciclo de existências ou corrente do caminho flui para cima, é chamado de 'aquele que flui para cima'. Aquele que, tendo renascido em Avihā, etc., sendo incapaz de alcançar o estado de Arahant ali, permanece lá até o fim de sua vida e, por meio do renascimento, vai para o reino Akaniṭṭha, é chamado de 'aquele que vai para o reino Akaniṭṭha'.

Ettha ca uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī, na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmīti catukkaṃ veditabbaṃ. Kathaṃ? Yo avihato paṭṭhāya cattāro devaloke sodhetvā akaniṭṭhaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo pana heṭṭhā tayo devaloke sodhetvā sudassīdevaloke ṭhatvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma. Yo ito akaniṭṭhameva gantvā parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo pana heṭṭhā catūsu devalokesu tattha tattheva parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto, na akaniṭṭhagāmī nāmāti.

E aqui, um grupo de quatro deve ser compreendido: aquele que flui para cima e vai para o reino Akaniṭṭha; aquele que flui para cima, mas não vai para o reino Akaniṭṭha; aquele que não flui para cima, mas vai para o reino Akaniṭṭha; e aquele que não flui para cima e não vai para o reino Akaniṭṭha. Como? Aquele que, partindo de Avihā, passa sucessivamente pelos quatro mundos celestiais e, tendo chegado a Akaniṭṭha, alcança o parinibbāna, é chamado de 'aquele que flui para cima e vai para o reino Akaniṭṭha'. Aquele que passa sucessivamente pelos três mundos celestiais inferiores e, permanecendo apenas no mundo celestial Sudassī, alcança o parinibbāna, é chamado de 'aquele que flui para cima, mas não vai para o reino Akaniṭṭha'. Aquele que vai diretamente deste mundo para o reino Akaniṭṭha e alcança o parinibbāna, é chamado de 'aquele que não flui para cima, mas vai para o reino Akaniṭṭha'. Aquele que alcança o parinibbāna ali mesmo em qualquer um dos quatro mundos celestiais inferiores, é chamado de 'aquele que não flui para cima e não vai para o reino Akaniṭṭha'.

Tattha [Pg.49] avihesu uppajjitvā kappasatato uddhaṃ parinibbāyiko, dvinnaṃ kappasatānaṃ matthake parinibbāyiko, pañcakappasate asampatte parinibbāyikoti tayo antarāparinibbāyino. Vuttañhetaṃ ‘‘upapannaṃ vā samanantarā appattaṃ vā vemajjha’’nti (pu. pa. 36). Vā-saddena hi pattamattopi saṅgahitoti. Evaṃ tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyī eko uddhaṃsoto. Tesu asaṅkhāraparinibbāyino pañca, sasaṅkhāraparinibbāyino pañcāti dasa honti. Tathā atappāsudassāsudassīsūti cattāro dasakā cattārīsaṃ akaniṭṭhe pana uddhaṃsotassa abhāvato tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyīti asaṅkhāraparinibbāyino cattāro, sasaṅkhāraparinibbāyino cattāroti aṭṭha, evamete aṭṭhacattārīsaṃ anāgāmino. Te sabbepi imesu suttesu avisesavacanena gahitāti daṭṭhabbaṃ.

Entre eles, aqueles que, tendo renascido em Avihā, alcançam o parinibbāna dentro de cem éons, aqueles que alcançam o parinibbāna após duzentos éons, e aqueles que alcançam o parinibbāna antes de atingir quinhentos éons, são os três tipos de 'aqueles que alcançam o parinibbāna no intervalo'. Pois isto foi dito: 'Seja imediatamente após o renascimento, ou antes de atingir a metade do tempo de vida'. Pela palavra 'ou' (vā), aquele que acabou de atingir a metade do tempo de vida também está incluído. Assim, há três que alcançam o parinibbāna no intervalo, um que alcança o parinibbāna após reduzir o tempo de vida e um que flui para cima. Entre eles, cinco alcançam o parinibbāna sem esforço e cinco alcançam o parinibbāna com esforço, totalizando dez. Da mesma forma nos reinos Atappā, Sudassā e Sudassī, há dez em cada, totalizando quarenta. No entanto, no reino Akaniṭṭha, devido à ausência daquele que flui para cima, há três que alcançam o parinibbāna no intervalo, um que alcança o parinibbāna após reduzir o tempo de vida, quatro que alcançam o parinibbāna sem esforço e quatro que alcançam o parinibbāna com esforço, totalizando oito. Assim, existem estes quarenta e oito não-retornantes. Deve-se entender que todos eles estão incluídos nestes discursos por meio de termos gerais.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sexto discurso está concluída.

7. Sabbapariññāsuttavaṇṇanā

7. Explicação do Discurso sobre a Compreensão Total de Tudo

7. Sattame sabbanti anavasesaṃ. Anavasesavācako hi ayaṃ sabba-saddo. So yena yena sambandhaṃ gacchati, tassa tassa anavasesataṃ dīpeti; yathā ‘‘sabbaṃ rūpaṃ, sabbā vedanā, sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesū’’ti. So panāyaṃ sabba-saddo sappadesanippadesavisayatāya duvidho. Tathā hesa sabbasabbaṃ, padesasabbaṃ, āyatanasabbaṃ, sakkāyasabbanti catūsu visayesu diṭṭhappayogo. Tattha ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’tiādīsu (cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) sabbasabbasmiṃ āgato. ‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputtā, subhāsitaṃ pariyāyenā’’tiādīsu (ma. ni. 1.345) padesasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi, cakkhuñceva rūpañca…pe…. Manañceva dhamme cā’’ti (saṃ. ni. 4.23-25) ettha āyatanasabbasmiṃ. ‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.1) sakkāyasabbasmiṃ. Tattha sabbasabbasmiṃ āgato nippadesavisayo, itaresu tīsupi āgato sappadesavisayo[Pg.50]. Idha pana sakkāyasabbasmiṃ veditabbo. Vipassanāya ārammaṇabhūtā tebhūmakadhammā hi idha ‘‘sabba’’nti anavasesato gahitā.

7. No sétimo [discurso], 'tudo' (sabba) significa sem exceção. Pois esta palavra 'tudo' expressa a totalidade sem resíduo. Qualquer que seja o termo com o qual ela se conecte, ela indica a totalidade sem resíduo desse termo; como em 'toda forma, toda sensação, todos os fenômenos incluídos na identidade'. Esta palavra 'tudo' é de dois tipos, dependendo de ter um escopo limitado ou ilimitado. Assim, seu uso é visto em quatro escopos: o tudo absoluto, o tudo parcial, o tudo dos sentidos e o tudo da identidade. Entre eles, em passagens como 'Todos os fenômenos em todos os aspectos entram no campo do conhecimento do Buda, o Abençoado', ela ocorre no sentido do tudo absoluto. Em passagens como 'O que foi bem dito por todos vós, Sāriputta, de certa maneira...', ela ocorre no sentido do tudo parcial. Em passagens como 'Monges, eu vos ensinarei o tudo: o olho e as formas... a mente e os fenômenos mentais', ela ocorre no sentido do tudo dos sentidos. Em passagens como 'Monges, eu vos ensinarei a exposição sobre a raiz de todas as coisas', ela ocorre no sentido do tudo da identidade. Entre eles, a palavra 'tudo' que ocorre no sentido do tudo absoluto tem um escopo ilimitado, enquanto aquela que ocorre nos outros três tem um escopo limitado. Mas aqui, deve ser entendida no sentido do tudo da identidade. Pois os fenômenos dos três planos, que servem como objetos para a meditação de insight, são tomados aqui como 'tudo' sem exceção.

Anabhijānanti ‘‘ime dhammā kusalā, ime akusalā, ime sāvajjā, ime anavajjā’’tiādinā ‘‘ime pañcakkhandhā, imāni dvādasāyatanāni, imā aṭṭhārasa dhātuyo, idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo ariyasacca’’nti ca ādinā sabbe abhiññeyye dhamme aviparītasabhāvato anabhijānanto abhivisiṭṭhena ñāṇena na jānanto. Aparijānanti na parijānanto. Yo hi sabbaṃ tebhūmakadhammajātaṃ parijānāti, so tīhi pariññāhi parijānāti – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya. Tattha katamā ñātapariññā? Sabbaṃ tebhūmakaṃ nāmarūpaṃ – ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito bhiyyo. Idaṃ nāmaṃ, ettakaṃ nāmaṃ, na ito bhiyyo’’ti bhūtappasādādippabhedaṃ rūpaṃ, phassādippabhedaṃ nāmañca, lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānato vavatthapeti. Tassa avijjādikañca paccayaṃ pariggaṇhāti. Ayaṃ ñātapariññā. Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā taṃ sabbaṃ tīreti aniccato dukkhato rogatoti dvācattālīsāya ākārehi. Ayaṃ tīraṇapariññā. Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā aggamaggena sabbasmiṃ chandarāgaṃ pajahati. Ayaṃ pahānapariññā.

'Não conhecendo diretamente' significa: não conhecendo através de um conhecimento superior e de acordo com a sua natureza real todos os fenômenos que devem ser conhecidos diretamente, por meio de distinções como 'estes fenômenos são benéficos, estes são prejudiciais, estes são censuráveis, estes são irrepreensíveis', ou 'estes são os cinco agregados, estes são as doze bases dos sentidos, estes são os dezoito elementos, esta é a nobre verdade do sofrimento, esta é a nobre verdade da origem do sofrimento', etc. 'Não compreendendo totalmente' significa não compreendendo de forma plena. Pois quem compreende totalmente toda a totalidade dos fenômenos dos três planos, compreende-a através de três tipos de compreensão total: a compreensão total do conhecido, a compreensão total por investigação e a compreensão total pelo abandono. Entre elas, o que é a compreensão total do conhecido? Ele define toda a mente e matéria dos três planos — 'isto é matéria, a matéria é apenas isto, não há nada além disso; isto é mente, a mente é apenas isto, não há nada além disso' — distinguindo a matéria de acordo com suas divisões como os elementos primários, a matéria sensível, etc., e a mente de acordo com suas divisões como o contato, etc., por meio de suas características, funções, manifestações e causas próximas. E ele apreende suas causas, como a ignorância, etc. Isto é a compreensão total do conhecido. O que é a compreensão total por investigação? Tendo assim conhecido, ele investiga tudo isso sob quarenta e dois aspectos, tais como impermanente, doloroso, doentio, etc. Isto é a compreensão total por investigação. O que é a compreensão total pelo abandono? Tendo assim investigado, ele abandona o desejo e a cobiça em relação a tudo através do caminho supremo. Isto é a compreensão total pelo abandono.

Diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhiyopi ñātapariññā. Maggāmaggapaṭipadāñāṇadassanavisuddhiyo kalāpasammasanādianulomapariyosānā vā paññā tīraṇapariññā. Ariyamaggena pajahanaṃ pahānapariññā. Yo sabbaṃ parijānāti, so imāhi tīhi pariññāhi parijānāti. Idha pana virāgappahānānaṃ paṭikkhepavasena visuṃ gahitattā ñātapariññāya tīraṇapariññāya ca vasena parijānanā veditabbā. Yo panevaṃ na parijānāti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘aparijāna’’nti.

A purificação da visão e a purificação pelo superamento da dúvida também são chamadas de compreensão total do conhecido. A purificação pelo conhecimento e visão do que é e do que não é o caminho, a purificação pelo conhecimento e visão do caminho, ou a sabedoria que começa com a investigação de grupos e termina com o conhecimento de conformidade, são chamadas de compreensão total por investigação. O abandono através do caminho nobre é chamado de compreensão total pelo abandono. Quem compreende totalmente tudo, compreende-o através destas três compreensões totais. Mas aqui, como o desapego e o abandono são tomados separadamente por meio de negações, deve-se entender que a 'compreensão total' se refere à compreensão total do conhecido e à compreensão total por investigação. Com referência àquele que não compreende totalmente dessa maneira, foi dito 'não compreendendo totalmente'.

Tattha cittaṃ avirājayanti tasmiṃ abhiññeyyavisese pariññeyye attano cittasantānaṃ na virājayaṃ, na virajjanto; yathā tattha rāgo na hoti, evaṃ virāgānupassanaṃ na uppādentoti attho. Appajahanti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya tattha pahātabbayuttakaṃ kilesavaṭṭaṃ anavasesato [Pg.51] na pajahanto. Yathā cetaṃ, evaṃ abhijānanādayopi missakamaggavasena veditabbā. Pubbabhāge hi nānācittavasena ñātatīraṇapahānapariññāhi kamena abhijānanādīni sampādetvā maggakāle ekakkhaṇeneva kiccavasena taṃ sabbaṃ nipphādentaṃ ekameva ñāṇaṃ pavattatīti. Abhabbo dukkhakkhayāyāti nibbānāya sakalassa vaṭṭadukkhassa khepanāya na bhabbo, nālaṃ na samatthoti attho.

Nele, 'não desapegando a mente' significa: não desapaixonando o seu próprio fluxo mental em relação àquele objeto específico que deve ser conhecido diretamente e compreendido totalmente, não se desapegando; o significado é: não gerando a contemplação do desapego de tal maneira que a cobiça não surja ali. 'Não abandonando' significa: não abandonando completamente, através da sabedoria do caminho acompanhada pela sabedoria de insight, o ciclo de impurezas que deve ser abandonado ali. Assim como isso, o conhecimento direto, etc., também devem ser compreendidos por meio do caminho misto. Pois na fase preliminar, tendo realizado gradualmente o conhecimento direto, etc., através das compreensões totais do conhecido, por investigação e pelo abandono por meio de diferentes momentos mentais, no momento do caminho surge um único conhecimento que realiza tudo isso em um único momento através de suas funções. 'Incapaz de pôr fim ao sofrimento' significa: incapaz, inapto, impotente para alcançar o Nibbāna, para a eliminação de todo o sofrimento do ciclo de existências. Este é o significado.

Sabbañca khoti ettha ca-saddo byatireke, kho-saddo avadhāraṇe. Tadubhayena abhijānanādito laddhabbaṃ visesaṃ dukkhakkhayassa ca ekantakāraṇaṃ dīpeti. Abhijānanādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva. Tattha pana paṭikkhepavasena vuttaṃ, idha vidhānavasena veditabbaṃ. Ayameva viseso. Apica abhijānanti upādānakkhandhapañcakasaṅkhātaṃ sakkāyasabbaṃ sarūpato paccayato ca ñāṇassa abhimukhīkaraṇavasena abhijānanto hutvā abhāvākārādipariggahena taṃ aniccādilakkhaṇehi paricchijjamānavasena parijānanto. Virājayanti sammadevassa aniccatādiavabodhena uppannabhayādīnavanibbidādiñāṇānubhāvena attano cittaṃ virattaṃ karonto tattha aṇumattampi rāgaṃ anuppādento. Pajahanti vuṭṭhānagāminivipassanāsahitāya maggapaññāya samudayapakkhiyaṃ kilesavaṭṭaṃ pajahanto samucchindanto. Bhabbo dukkhakkhayāyāti evaṃ kilesamalappahāneneva sabbassa kammavaṭṭassa parikkhīṇattā anavasesavipākavaṭṭakhepanāya sakalasaṃsāravaṭṭadukkhaparikkhayabhūtāya vā anupādisesāya nibbānadhātuyā bhabbo ekantenetaṃ pāpuṇitunti evamettha attho daṭṭhabbo.

Na passagem 'Sabbañca kho', a palavra 'ca' é usada no sentido de distinção, e a palavra 'kho' no sentido de ênfase. Por meio de ambas, indica-se que a distinção obtida através do conhecimento direto, etc., é a causa absoluta para o fim do sofrimento. O que deveria ser dito sobre o conhecimento direto, etc., já foi dito. No entanto, lá foi dito por meio de negação, enquanto aqui deve ser compreendido por meio de afirmação. Esta é a única diferença. Além disso, 'conhecendo diretamente' significa: conhecendo diretamente o tudo da identidade, que consiste no grupo dos cinco agregados de apego, tanto em termos de sua própria natureza quanto de suas causas, trazendo-os diante do conhecimento; e 'compreendendo totalmente' por meio da definição deles através de características como a impermanência, etc., apreendendo o aspecto de sua não-existência, etc. 'Desapegando' significa: tornando a própria mente desapegada através do poder de conhecimentos como o conhecimento do medo, do perigo e do desencanto, que surgem pela penetração correta na impermanência, etc., não permitindo que surja ali nem mesmo um átomo de cobiça. 'Abandonando' significa: abandonando e erradicando completamente o ciclo de impurezas que pertence ao lado da origem, através da sabedoria do caminho acompanhada pela meditação de insight que leva à emergência. 'Capaz de pôr fim ao sofrimento' significa: assim, unicamente através do abandono das impurezas das defilementos, devido à completa extinção de todo o ciclo de ações, ele é capaz de alcançar o fim do ciclo de maturação sem resíduo, ou seja, a extinção de todo o sofrimento do ciclo do samsara, através do elemento do Nibbāna sem resíduo, sendo plenamente capaz de alcançar este Nibbāna. Assim deve ser visto o significado aqui.

Yo sabbaṃ sabbato ñatvāti yo yuttayogo āraddhavipassako sabbaṃ tebhūmakadhammajātaṃ sabbato sabbabhāgena kusalādikkhandhādivibhāgato dukkhādipīḷanādivibhāgato ca. Atha vā sabbatoti sabbasmā kakkhaḷaphusanādilakkhaṇādito aniccādito cāti sabbākārato jānitvā vipassanāpubbaṅgamena maggañāṇena paṭivijjhitvā, vipassanāñāṇeneva vā jānanahetu. Sabbatthesu na rajjatīti sabbesu atītādivasena anekabhedabhinnesu sakkāyadhammesu na rajjati, ariyamaggādhigamena rāgaṃ na janeti. Imināssa taṇhāgāhassa abhāvaṃ dassento taṃ nimittattā diṭṭhamānaggāhānaṃ ‘‘etaṃ mama esohamasmi, eso me attā’’ti imassa micchāgāhattayassapi [Pg.52] abhāvaṃ dasseti. Sa veti ettha sa-iti nipātamattaṃ. Ve-ti byattaṃ, ekaṃsenāti vā etasmiṃ atthe nipāto. Sabbapariññāti sabbaparijānanato, yathāvuttassa sabbassa abhisamayavasena parijānanato. Soti yathāvutto yogāvacaro, ariyo eva vā. Sabbadukkhamupaccagāti sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ accagā atikkami, samatikkamīti attho.

“Aquele que, conhecendo tudo sob todos os aspectos” (Yo sabbaṃ sabbato ñatvā): aquele que é empenhado na prática, o meditador que iniciou a visão clara (āraddhavipassako), conhecendo tudo — isto é, todos os fenômenos dos três planos de existência — sob todos os aspectos, em todas as suas partes, tanto pela classificação em agregados benéficos, etc., quanto pela classificação em opressão pelo sofrimento, etc. Ou ainda, “sob todos os aspectos” (sabbato) significa: a partir de tudo, isto é, a partir das características de dureza, toque, etc., ou a partir da impermanência, etc., conhecendo assim sob todos os aspectos, penetrando com o conhecimento do caminho precedido pela visão clara, ou simplesmente por meio do conhecimento da visão clara devido ao ato de conhecer. “Não se apega a nada” (Sabbatthesu na rajjati): não se apega a todas as coisas que constituem a existência individual, as quais se dividem em múltiplos tipos em termos de passado, etc.; ele não gera cobiça devido à realização do nobre caminho. Com isso, mostrando a ausência de seu apego pelo desejo, ele também mostra a ausência do triplo apego errôneo — a saber, o apego pela visão incorreta e pelo orgulho que têm aquele desejo como causa: “Isto é meu, este sou eu, este é o meu eu”. Em “sa ve”, “sa” é apenas uma partícula. “Ve” significa “claramente”, ou é uma partícula no sentido de “certamente”. “Pela compreensão plena de tudo” (Sabbapariññā): devido à compreensão plena de tudo, compreendendo plenamente através da penetração da compreensão plena de tudo o que foi dito. “Ele” (So): o praticante mencionado, ou apenas o nobre. “Superou todo o sofrimento” (Sabbadukkhamupaccagā): superou, ultrapassou, transcendeu completamente todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) — este é o significado.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do sétimo discurso.

8. Mānapariññāsuttavaṇṇanā

8. Explicação do Discurso sobre a Compreensão Plena do Orgulho

8. Aṭṭhame apubbaṃ natthi, kevalaṃ mānavasena desanā pavattā. Gāthāsu pana mānupetā ayaṃ pajāti kammakilesehi pajāyatīti pajāti laddhanāmā ime sattā maññanalakkhaṇena mānena upetā upagatā. Mānaganthā bhave ratāti kimikīṭapaṭaṅgādiattabhāvepi mānena ganthitā mānasaṃyojanena saṃyuttā. Tato eva dīgharattaṃ paribhāvitāhaṃkāravasena ‘‘etaṃ mamā’’ti saṅkhāresu ajjhosānabahulattā tattha niccasukhaattādivipallāsavasena ca kāmādibhave ratā. Mānaṃ aparijānantāti mānaṃ tīhi pariññāhi na parijānantā. Arahattamaggañāṇena vā anatikkamantā, ‘‘mānaṃ apariññāyā’’ti keci paṭhanti. Āgantāro punabbhavanti puna āyātiṃ upapattibhavaṃ. Punappunaṃ bhavanato vā punabbhavasaṅkhātaṃ saṃsāraṃ aparāparaṃ parivattanavasena gantāro upagantāro honti, bhavato na parimuccantīti attho. Ye ca mānaṃ pahantvāna, vimuttā mānasaṅkhayeti ye pana arahattamaggena sabbaso mānaṃ pajahitvā mānassa accantasaṅkhayabhūte arahattaphale nibbāne vā tadekaṭṭhasabbakilesavimuttiyā vimuttā suṭṭhu muttā. Te mānaganthābhibhuno, sabbadukkhamupaccagunti te parikkhīṇabhavasaṃyojanā arahanto sabbaso mānaganthaṃ mānasaṃyojanaṃ samucchedappahānena abhibhavitvā ṭhitā, anavasesaṃ vaṭṭadukkhaṃ atikkamiṃsūti attho. Evametasmiṃ sattamasutte ca arahattaṃ kathitanti.

8. No oitavo discurso, não há nada de novo; o ensinamento é exposto unicamente sob a influência do orgulho (māna). Nas estrofes, “esta geração dominada pelo orgulho” (mānupetā ayaṃ pajā): os seres recebem o nome de “pajā” (geração) porque são gerados pelas ações e pelas impurezas. Esses seres estão dominados, isto é, associados ao orgulho que tem a característica de conceber e fantasiar. “Presos ao nó do orgulho, apegados à existência” (mānaganthā bhave ratā): mesmo na forma de existência de vermes, insetos, mariposas, etc., eles estão atados pelo orgulho, acorrentados pelo grilhão do orgulho. Por essa mesma razão, por muito tempo, sob a influência do egoísmo cultivado, devido à abundância de apego às formações condicionadas pensando “isto é meu”, e ali, sob a influência das distorções de ver o impermanente como permanente, o doloroso como prazeroso e o não-eu como eu, eles se apegam à existência sensorial, etc. “Sem compreender plenamente o orgulho” (mānaṃ aparijānantā): sem compreender plenamente o orgulho por meio das três compreensões plenas. Ou, sem superá-lo através do conhecimento do caminho do estado de arahant. Alguns leem “mānaṃ apariññāya”. “Retornam à nova existência” (āgantāro punabbhavaṃ): retornam no futuro a uma existência de renascimento. Ou, devido ao renascimento repetido, eles vão e retornam ao saṃsāra, que é chamado de nova existência, por meio de voltas sucessivas de uma existência para outra; o significado é que eles não se libertam da existência. “E aqueles que, tendo abandonado o orgulho, libertaram-se com a destruição do orgulho” (ye ca mānaṃ pahantvāna, vimuttā mānasaṅkhaye): aqueles que, por meio do caminho do estado de arahant, abandonando completamente o orgulho, libertaram-se — isto é, estão plenamente libertos — no fruto do estado de arahant ou no Nibbāna, que constitui a destruição absoluta do orgulho, pela libertação de todas as impurezas que residem no mesmo plano. “Eles, que superaram o nó do orgulho, superaram todo o sofrimento” (te mānaganthābhibhuno, sabbadukkhamupaccaguṃ): esses arahants, cujos grilhões da existência foram completamente destruídos, permanecem tendo superado completamente o nó do orgulho, o grilhão do orgulho, por meio do abandono por erradicação, e superaram sem restar nada todo o sofrimento do ciclo de existências — este é o significado. Assim, tanto neste quanto no sétimo discurso, o estado de arahant é exposto.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do oitavo discurso.

9-10. Lobhadosapariññāsuttadvayavaṇṇanā

9-10. Explicação do Par de Discursos sobre a Compreensão Plena da Cobiça e da Aversão

9-10. Navamadasamesu [Pg.53] apubbaṃ natthi. Desanāvilāsavasena tathā bujjhanakānaṃ veneyyānaṃ ajjhāsayavasena vā tathā desitānīti daṭṭhabbaṃ.

9-10. No nono e no décimo discursos, não há nada de novo. Deve-se entender que eles foram ensinados dessa maneira devido à ornamentação do ensinamento ou de acordo com a inclinação mental daqueles seres a serem disciplinados que compreenderiam dessa forma.

Navamadasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do nono e do décimo discursos.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do primeiro capítulo.

2. Dutiyavaggo

2. Segundo Capítulo

1-3. Mohapariññādisuttavaṇṇanā

1-3. Explicação do Discurso sobre a Compreensão Plena da Ilusão e Outros

11-13. Dutiyavaggepi paṭhamādīni tīṇi suttāni vuttanayāneva, tathā desanākāraṇampi vuttameva.

11-13. No segundo capítulo também, os três primeiros discursos devem ser compreendidos exatamente da mesma maneira já explicada; do mesmo modo, a razão para o ensinamento também já foi dita.

4. Avijjānīvaraṇasuttavaṇṇanā

4. Explicação do Discurso sobre o Obstáculo da Ignorância

14. Catutthe – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave’’tiādīsu na-kāro paṭisedhattho. Ahanti bhagavā attānaṃ niddisati. Aññanti idāni vattabbaavijjānīvaraṇato aññaṃ. Ekanīvaraṇampīti ekanīvaraṇadhammampi. Samanupassāmīti dve samanupassanā – diṭṭhisamanupassanā ca ñāṇasamanupassanā ca. Tattha ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā (a. ni. 4.200; paṭi. ma. 1.130) āgatā ayaṃ diṭṭhisamanupassanā nāma. ‘‘Aniccato samanupassati, no niccato’’tiādinā (paṭi. ma. 3.35) pana āgatā ayaṃ ñāṇasamanupassanā nāma. Idhāpi ñāṇasamanupassanāva adhippetā. ‘‘Samanupassāmī’’ti ca padassa na-kārena sambandho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ahaṃ, bhikkhave, sabbaññutaññāṇasaṅkhātena samantacakkhunā sabbadhamme hatthāmalakaṃ viya olokentopi aññaṃ ekanīvaraṇampi na samanupassāmī’’ti.

14. No quarto discurso: em “Não vejo, monges” (nāhaṃ, bhikkhave), etc., a partícula “na” tem o sentido de negação. “Eu” (ahaṃ): o Abençoado refere-se a si mesmo. “Outro” (aññaṃ): outro diferente do obstáculo da ignorância que será mencionado agora. “Mesmo um único obstáculo” (ekanīvaraṇampi): mesmo um único fenômeno que atue como obstáculo. “Eu vejo” (samanupassāmi): existem duas formas de contemplação — a contemplação por meio da visão incorreta (diṭṭhisamanupassanā) e a contemplação por meio do conhecimento (ñāṇasamanupassanā). Entre elas, aquela que ocorre na passagem “contempla a forma física como o eu”, etc., é chamada de contemplação por meio da visão incorreta. Por outro lado, aquela que ocorre na passagem “contempla como impermanente, não como permanente”, etc., é chamada de contemplação por meio do conhecimento. Aqui também, apenas a contemplação por meio do conhecimento é pretendida. E a conexão da palavra “samanupassāmi” deve ser feita com a partícula de negação “na”. Isto é o que se quer dizer: “Monges, mesmo quando eu, olhando para todas as coisas com o olho universal conhecido como o conhecimento da omnisciência, como se estivesse olhando para uma fruta de emblica na palma da mão, não vejo nenhum outro obstáculo único”.

Yena nīvaraṇena nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsarantīti yena nīvaraṇakasabhāvattā nīvaraṇena dhammasabhāvaṃ jānituṃ passituṃ paṭivijjhituṃ adatvā [Pg.54] chādetvā pariyonandhitvā ṭhānena andhakārena nivutā sattā anādimatasaṃsāre aparimāṇe kappe mahantesu ceva khuddakesu ca bhavādīsu aparāparuppattivasena sabbato dhāvanti ceva saṃsaranti, ca. Ārammaṇantarasaṅkamanavasena vā sandhāvanaṃ, bhavantarasaṅkamanavasena saṃsaraṇaṃ. Kilesānaṃ balavabhāvena vā sandhāvanaṃ, dubbalabhāvena saṃsaraṇaṃ. Khaṇikamaraṇavasena vā ekajātiyaṃ sandhāvanaṃ, vohāramaraṇavasena anekāsu jātīsu saṃsaraṇaṃ. Cittavasena vā sandhāvanaṃ, ‘‘cittamassa vidhāvatī’’ti hi vuttaṃ, kammavasena saṃsaraṇaṃ. Evaṃ sandhāvanasaṃsaraṇānaṃ viseso veditabbo.

“Obstruídos por qual obstáculo os seres correm e vagam por uma longa noite” (Yena nīvaraṇena nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsarantī): por qual obstáculo que, devido à sua natureza de obstruir, não permitindo conhecer, ver ou penetrar a verdadeira natureza dos fenômenos, encobrindo-a, envolvendo-a e obscurecendo-a com a escuridão, faz com que os seres obstruídos correm e vagam sob todos os aspectos no saṃsāra sem início discernível, por incontáveis eras, em existências grandes e pequenas, através de renascimentos sucessivos. Ou, “correr” (sandhāvana) é a transição de um objeto mental para outro, enquanto “vagar” (saṃsaraṇa) é a transição de uma existência para outra. Ou, “correr” deve-se à força das impurezas mentais, enquanto “vagar” deve-se à fraqueza delas. Ou, “correr” ocorre em uma única existência através da morte momentânea (khaṇikamaraṇa), enquanto “vagar” ocorre em muitas existências através da morte convencional (vohāramaraṇa). Ou, “correr” ocorre sob a influência da mente — pois foi dito: “sua mente corre” —, enquanto “vagar” ocorre sob a influência do kamma. Assim deve ser compreendida a diferença entre correr e vagar.

Yathayidanti yathā idaṃ. Ya-kāro padasandhikaro, sandhivasena rassattaṃ. Avijjānīvaraṇanti ettha pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho. Taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā. Viparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā. Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, indriyānaṃ ādhipateyyaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotītipi avijjā. Antavirahite saṃsāre satte javāpetīti vā avijjā, paramatthato vā avijjamānesu itthipurisādīsu javati pavattati, vijjamānesu khandhādīsu na javati, na pavattatīti avijjā. Apica cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇānaṃ paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannānañca dhammānaṃ chādanatopi avijjā. Avijjāva nīvaraṇanti avijjānīvaraṇaṃ.

“Como isto” (Yathayidaṃ) significa “yathā idaṃ”. A letra “ya” serve para a união de palavras, ocorrendo o encurtamento da vogal devido à conjunção. Em “obstáculo da ignorância” (avijjānīvaraṇaṃ): aqui, a má conduta corporal, etc., é chamada de “avindiya” (o que não deve ser obtido) porque é inadequada para realizar o bem; o significado é “o que não deve ser adquirido”. Ela encontra (vindati) esse “avindiya”, por isso é chamada de “avijjā” (ignorância). Inversamente, a boa conduta corporal, etc., é chamada de “vindiya” (o que deve ser obtido). Ela não encontra (na vindati) esse “vindiya”, por isso é chamada de “avijjā”. Também é chamada de “avijjā” porque torna desconhecido o quádruplo significado ensinado através da opressão, etc., do sofrimento, etc. — a saber, o significado de acúmulo dos agregados, o significado de base dos campos sensoriais, o significado de vacuidade dos elementos, o significado de dominância das faculdades e o significado de verdade das verdades. Ou ainda, é chamada de “avijjā” porque faz os seres correrem no saṃsāra que não tem fim. Ou ainda, é chamada de “avijjā” porque corre e opera naquilo que não existe em termos de realidade última, como “mulher”, “homem”, etc., mas não corre nem opera naquilo que realmente existe, como os agregados, etc. Além disso, é chamada de “avijjā” também porque encobre as bases e objetos da consciência visual, etc., bem como a originação dependente e os fenômenos originados dependentemente. A própria ignorância é o obstáculo, por isso é chamada de “obstáculo da ignorância”.

Avijjānīvaraṇena hi, bhikkhave, nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsarantīti idaṃ purimasseva daḷhīkaraṇatthaṃ vuttaṃ. Purimaṃ vā – ‘‘yathayidaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇa’’nti evaṃ opammadassanavasena vuttaṃ, idaṃ nīvaraṇānubhāvadassanavasena. Kasmā panettha avijjāva evaṃ vuttā, na aññe dhammāti? Ādīnavapaṭicchādanena kāmacchandādīnaṃ visesappaccayabhāvato. Tathā hi tāya paṭicchāditādīnave visaye kāmacchandādayo pavattanti.

“Monges, obstruídos pelo obstáculo da ignorância, os seres correm e vagam por uma longa noite” (Avijjānīvaraṇena hi, bhikkhave, nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsarantī): isto foi dito para fortalecer a afirmação anterior. Ou, a frase anterior — “como isto, monges, o obstáculo da ignorância” — foi dita para mostrar uma comparação, enquanto esta foi dita para mostrar o poder do obstáculo. Por que, neste contexto, apenas a ignorância é chamada assim, e não outros fenômenos? Porque, ao encobrir o perigo, ela atua como a causa especial para o desejo sensorial, etc. Pois, quando o perigo é encoberto por ela, o desejo sensorial, etc., operam nos objetos sensoriais.

Natthaññoti ādikā gāthā vuttassa avuttassa ca atthassa saṅgaṇhanavasena bhāsitā. Tattha nivutāti nivāritā paliguṇṭhitā, paṭicchāditāti attho. Ahorattanti divā ceva rattiñca, sabbakālanti vuttaṃ hoti. Yathā [Pg.55] mohena āvutāti yena pakārena avijjānīvaraṇasaṅkhātena mohena āvutā paṭicchāditā suviññeyyampi ajānantiyo pajā saṃsāre saṃsaranti, tathārūpo añño ekadhammopi ekanīvaraṇampi natthīti yojetabbaṃ. Ye ca mohaṃ pahantvāna, tamokhandhaṃ padālayunti ye pana ariyasāvakā pubbabhāge tadaṅgādippahānavasena, heṭṭhimamaggehi vā taṃtaṃmaggavajjhaṃ mohaṃ pajahitvā aggamaggena vajirūpamañāṇena mohasaṅkhātameva tamorāsiṃ padālayiṃsu, anavasesato samucchindiṃsu. Na te puna saṃsarantīti te arahanto –

A estrofe que começa com “Não há outro” (Natthañño) foi proferida para resumir tanto o significado que já foi dito quanto o que ainda não foi dito. Ali, “obstruídos” (nivutā) significa impedidos, envolvidos, encobertos. “Dia e noite” (ahorattaṃ) significa de dia e de noite, ou seja, o tempo todo. “Como aqueles obstruídos pela ilusão” (Yathā mohena āvutā): da mesma maneira que os seres, obstruídos e encobertos pela ilusão conhecida como o obstáculo da ignorância, não conhecem mesmo o que é muito fácil de compreender e vagam no saṃsāra, não existe nenhum outro fenômeno único, nenhum outro obstáculo único de tal natureza — assim deve ser feita a conexão. “E aqueles que, tendo abandonado a ilusão, romperam a massa de trevas” (Ye ca mohaṃ pahantvāna, tamokhandhaṃ padālayuṃ): os nobres discípulos que, na fase preliminar, através do abandono temporário, etc., ou através dos caminhos inferiores, abandonando a ilusão a ser eliminada por cada respectivo caminho, romperam com o caminho supremo (o caminho do estado de arahant) por meio do conhecimento semelhante ao diamante a própria massa de trevas que é a ilusão, erradicando-a sem deixar vestígios. “Eles não vagam mais” (Na te puna saṃsaranti): esses arahants —

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti. –

“A sucessão ininterrupta dos agregados, dos elementos e das bases sensoriais, que continua a existir, é chamada de saṃsāra.”

Evaṃ vutte imasmiṃ saṃsāre na saṃsaranti na paribbhamanti. Kiṃ kāraṇā? Hetu tesaṃ na vijjati, yasmā saṃsārassa hetu mūlakāraṇaṃ avijjā, sā tesaṃ na vijjati, sabbaso natthi samucchinnattāti.

Quando se diz isso, eles não vagam nem andam à deriva neste saṃsāra. Por qual razão? A causa não existe para eles. Visto que a ignorância, que é a causa raiz do saṃsāra, não existe para eles, estando completamente ausente por ter sido erradicada.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do quarto discurso.

5. Taṇhāsaṃyojanasuttavaṇṇanā

5. Explicação do Discurso sobre o Grilhão do Desejo

15. Pañcame yassa vijjati, taṃ puggalaṃ dukkhehi, kammaṃ vā vipākehi, bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāse vā bhavantarādīhi saṃyojetīti saṃyojanaṃ. Taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, tasati sayaṃ paritasati, tasanti vā etāyāti taṇhā. Saññuttāti cakkhādīsu abhinivesavatthūsu baddhā. Sesaṃ vuttanayameva. Kāmañcettha avijjāyapi saṃyojanabhāvo taṇhāya ca nīvaraṇabhāvo atthiyeva, tathāpi avijjāya paṭicchāditādīnavehi bhavehi taṇhā satte saṃyojetīti imassa visesassa dassanatthaṃ purimasutte avijjā nīvaraṇabhāvena, idha ca taṇhā saṃyojanabhāveneva vuttā. Kiñca nīvaraṇasaṃyojanappadhānassa dassanatthaṃ. Yathā hi nīvaraṇabhāvena avijjā saṃkilesadhammānaṃ padhānabhūtā pubbaṅgamā ca, evaṃ saṃyojanabhāvena nesaṃ taṇhāti tadadhīnappadhānabhāvaṃ dassetuṃ suttadvaye evamete dhammā vuttā. Apica visesena avijjā nibbānasukhaṃ nivāretīti [Pg.56] ‘‘nīvaraṇa’’nti vuttā, taṇhā saṃsāradukkhena satte saṃyojetīti ‘‘saṃyojana’’nti.

15. No quinto discurso: “grilhão” (saṃyojana) é aquilo que prende a pessoa que o possui aos sofrimentos, ou prende a ação (kamma) aos seus resultados, ou prende os seres a outras existências, etc., nos planos de existência, modos de geração, destinos, moradas da consciência e habitações dos seres. “Desejo” (taṇhā) é assim chamado no sentido de ansiar e cobiçar. Ele anseia, anseia intensamente por si mesmo, ou os seres anseiam por meio dele. “Acorrentados” (saññuttā) significa atados às bases de apego como o olho, etc. O restante é exatamente como já explicado. Embora aqui a ignorância também tenha a natureza de um grilhão e o desejo também tenha a natureza de um obstáculo, ainda assim, para mostrar esta distinção — de que o desejo prende os seres às existências cujos perigos são encobertos pela ignorância —, no discurso anterior a ignorância foi ensinada como um obstáculo, e aqui o desejo foi ensinado especificamente como um grilhão. Além disso, isso foi feito para mostrar a primazia do obstáculo e do grilhão. Pois, assim como a ignorância, na qualidade de obstáculo, é a principal e a precursora dos fenômenos impuros, do mesmo modo o desejo, na qualidade de grilhão, é o principal e o precursor deles. Para mostrar essa primazia dependente deles, esses dois fenômenos foram ensinados dessa maneira no par de discursos. Além disso, de modo especial, a ignorância é chamada de “obstáculo” porque impede a felicidade do Nibbāna, e o desejo é chamado de “grilhão” porque prende os seres ao sofrimento do saṃsāra.

Dassanagamanantarāyakaraṇato vā vijjācaraṇavipakkhato dvayaṃ dvidhā vuttaṃ. Vijjāya hi ujuvipaccanīkabhūtā avijjā nibbānadassanassa aviparītadassanassa ca visesato antarāyakarā, caraṇadhammānaṃ ujuvipaccanīkabhūtā taṇhā gamanassa sammāpaṭipattiyā antarāyakarāti; evamayaṃ avijjāya nivuto andhīkato taṇhāya saṃvuto baddho assutavā puthujjano andho viya baddho mahākantāraṃ, saṃsārakantāraṃ nātivattati. Anatthuppattihetudvayadassanatthampi dvayaṃ dvidhā vuttaṃ. Avijjāgato hi puggalo bālabhāvena atthaṃ parihāpeti, anatthañca attano karoti, akusalo viya āturo asappāyakiriyāya. Jānantopi bālo bālabhāvena atthaṃ parihāpeti, anatthañca karoti jānanto viya rogī asappāyasevī. Makkaṭālepopamasuttaṃ cetassa atthassa sādhakaṃ.

Ou, a dupla foi ensinada de duas maneiras porque atuam como obstáculos para a visão e para a caminhada, e por serem opostos ao conhecimento (vijjā) e à conduta (caraṇa). Pois a ignorância, sendo a oposição direta ao conhecimento, obstaculiza especialmente a visão do Nibbāna e a visão correta (não distorcida). O desejo, sendo a oposição direta aos fatores de conduta, obstaculiza a caminhada, isto é, a prática correta. Assim, este homem comum sem instrução, obstruído e cegado pela ignorância, envolvido e atado pelo desejo, como um homem cego e amarrado em uma grande floresta selvagem, não consegue cruzar a floresta selvagem do saṃsāra. A dupla também foi ensinada de duas maneiras para mostrar as duas causas para o surgimento do que é prejudicial. Pois a pessoa dominada pela ignorância, devido à sua tolice, arruína o seu próprio bem e causa o seu próprio mal, assim como um doente tolo que age de forma prejudicial à sua saúde. Mesmo sabendo, o tolo, devido à sua tolice, arruína o seu próprio bem e causa o seu próprio mal, assim como um doente que, mesmo sabendo, consome o que é prejudicial à sua saúde. O Discurso sobre a Similitude da Armadilha de Piche para Macacos (Makkaṭālepopamasutta) também comprova este significado.

Paṭiccasamuppādassa mūlakāraṇadassanatthampettha dvayaṃ dvidhā vuttaṃ. Visesena hi sammohassa balavabhāvato avijjākhettaṃ atīto addhā, patthanāya balavabhāvato taṇhākhettaṃ anāgato addhā. Tathā hi bālajano sammohabahulo atītamanusocati, tassa avijjāpaccayā saṅkhārāti sabbaṃ netabbaṃ. Patthanābahulo anāgataṃ pajappati, tassa taṇhāpaccayā upādānantiādi sabbaṃ netabbaṃ. Teneva tāsaṃ pubbantāharaṇena aparantapaṭisandhānena cassa yathākkamaṃ mūlakāraṇatā dassitāti veditabbanti.

Aqui, a fim de mostrar a causa raiz da origem dependente (paṭiccasamuppāda), esta dupla foi dita de duas maneiras. Pois, especialmente devido à força da delusão (sammoha), o campo da ignorância (avijjā) é o período passado; e devido à força do anseio (patthanā), o campo do desejo (taṇhā) é o período futuro. De fato, a pessoa tola, cheia de delusão, lamenta o passado; para ela, 'com a ignorância como condição, as formações surgem' — tudo isso deve ser aplicado. Sendo cheia de anseio, ela anseia pelo futuro; para ela, 'com o desejo como condição, o apego surge' — tudo isso deve ser aplicado. Assim, ao trazer o limite anterior e conectar com o limite posterior daquelas duas, deve-se entender que a sua qualidade de causa raiz foi mostrada em sua devida ordem.

Gāthāsu taṇhādutiyoti taṇhāsahāyo. Taṇhā hi nirudakakantāre marīcikāya udakasaññā viya pipāsābhibhūtaṃ appaṭikāradukkhābhibhūtampi sattaṃ assādasandassanavasena sahāyakiccaṃ karontī bhavādīsu anibbindaṃ katvā paribbhamāpeti, tasmā taṇhā purisassa ‘‘dutiyā’’ti vuttā. Nanu ca aññepi kilesādayo bhavābhinibbattiyā paccayāva? Saccametaṃ, na pana tathā visesappaccayo yathā taṇhā. Tathā hi sā kusalehi vinā [Pg.57] akusalehi, kāmāvacarādikusalehi ca vinā rūpāvacarādikusalehi bhavanibbattiyā visesappaccayo, yato samudayasaccanti vuccatīti. Itthabhāvaññathābhāvanti itthabhāvo ca aññathābhāvo ca itthabhāvaññathābhāvo. So etassa atthīti itthabhāvaññathābhāvo saṃsāro, taṃ tattha itthabhāvo manussattaṃ, aññathābhāvo tato avasiṭṭhasattāvāsā. Itthabhāvo vā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppanno attabhāvo, aññathābhāvo anāgatattabhāvo. Evarūpo vā aññopi attabhāvo itthabhāvo, na evarūpo aññathābhāvo. Taṃ itthabhāvaññathābhāvaṃ saṃsāraṃ khandhadhātuāyatanapaṭipāṭiṃ nātivattati, na atikkamati.

Nos versos, 'tendo o desejo como segundo' (taṇhādutiyo) significa ter o desejo como companheiro. Pois o desejo, assim como a percepção de água em uma miragem num deserto sem água, faz com que o ser — embora oprimido por um sofrimento incurável e atormentado pela sede — não sinta desapego pelas existências e continue a vagar, realizando a função de um companheiro ao lhe mostrar a gratificação (assāda). Por isso, o desejo é chamado de 'companheiro' (dutiyā) do homem. Mas não seriam também os outros definhamentos (kilesa), etc., condições para o renascimento na existência? Isso é verdade; no entanto, eles não são uma condição especial da mesma forma que o desejo. Pois o desejo é a condição especial para o surgimento na existência, seja por meio de ações prejudiciais sem as benéficas, ou por meio de ações benéficas da esfera da matéria sutil, etc., sem as benéficas da esfera dos sentidos; por essa razão, ele é chamado de 'a verdade da origem' (samudayasacca). Quanto a 'o estado de ser assim e o estado de ser de outro modo' (itthabhāvaññathābhāvaṃ): o estado de ser assim (itthabhāva) e o estado de ser de outro modo (aññathābhāva) constituem o 'estado de ser assim e de outro modo'. Como isso pertence a este samsara, o samsara é chamado de 'estado de ser assim e de outro modo'. Ali, 'o estado de ser assim' refere-se ao estado humano; 'o estado de ser de outro modo' refere-se às moradas dos seres restantes além dele. Ou ainda, 'o estado de ser assim' é a atual existência (attabhāva) dos respectivos seres, e 'o estado de ser de outro modo' é a existência futura. Ou ainda, uma existência deste tipo é 'o estado de ser assim', e uma existência que não é deste tipo é 'o estado de ser de outro modo'. O ser não ultrapassa, não transcende esse samsara de ser assim e de outro modo, que é a sucessão de agregados (khandha), elementos (dhātu) e bases (āyatana).

Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavanti etaṃ sakalavaṭṭadukkhassa sambhavaṃ samudayaṃ taṇhaṃ ādīnavaṃ ādīnavato ñatvāti attho. Atha vā etamādīnavaṃ ñatvāti etaṃ yathāvuttaṃ saṃsāranātivattanaṃ ādīnavaṃ dosaṃ ñatvā. Taṇhaṃ dukkhassa sambhavanti taṇhañca vuttanayena vaṭṭadukkhassa padhānakāraṇanti ñatvā. Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu, paribbajeti evaṃ tīhi pariññāhi parijānanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā taṇhaṃ vigamento aggamaggena sabbaso vītataṇho vigatataṇho, tato eva catūsu upādānesu kassacipi abhāvena āyatiṃ paṭisandhisaṅkhātassa vā ādānassa abhāvena anādāno, sativepullappattiyā sabbattha satokāritāya sato bhinnakileso bhikkhu paribbaje careyya, khandhaparinibbānena vā saṅkhārappavattito apagaccheyyāti attho.

'Tendo conhecido este perigo, o desejo como a origem do sofrimento' (etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ): o significado é que, tendo conhecido este desejo como a origem e causa de todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha), ele o conhece como um perigo (ādīnava). Ou ainda, 'tendo conhecido este perigo' significa tendo conhecido como um perigo e defeito este fato já mencionado de não ultrapassar o samsara; e 'o desejo como a origem do sofrimento' significa tendo conhecido o desejo como a causa principal do sofrimento do ciclo, conforme o método explicado. 'Livre de desejo, sem apego, atento, o monge deve seguir adiante' (vītataṇho anādāno, sato bhikkhu, paribbajeti): compreendendo plenamente por meio das três compreensões plenas (pariññā), desenvolvendo o insight (vipassanā) e eliminando o desejo através da sucessão dos caminhos, ele se torna completamente livre de desejo (vītataṇho) por meio do caminho supremo (aggamagga). Por essa mesma razão, devido à ausência de qualquer um dos quatro tipos de apego (upādāna) e à ausência de futura apreensão (ādāna) conhecida como renascimento, ele é 'sem apego' (anādāno). Por ter alcançado a plenitude da atenção plena e agir sempre com atenção plena em todas as coisas, ele é 'atento' (sato). Assim, o monge que destruiu os definhamentos deve seguir adiante, ou seja, deve afastar-se do surgimento das formações através do parinibbāna dos agregados (khandhaparinibbānena).

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário ao quinto discurso está concluído.

6. Paṭhamasekhasuttavaṇṇanā

6. Comentário ao Primeiro Discurso sobre o Aprendiz (Sekha)

16. Chaṭṭhe sekhassāti ettha kenaṭṭhena sekho? Sekkhadhammapaṭilābhato sekho. Vuttañhetaṃ –

16. No sexto discurso, em relação à palavra 'sekhassa' (do aprendiz): em que sentido alguém é um aprendiz (sekha)? Ele é um aprendiz devido à obtenção das qualidades de um aprendiz (sekhadhamma). Pois isto foi dito:

‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, sekho hotīti? Idha, bhikkhu, sekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti…pe… sekhena sammāsamādhinā [Pg.58] samannāgato hoti. Ettāvatā kho, bhikkhu, sekho hotī’’ti (saṃ. ni. 5.13).

“Até que ponto, Senhor, um monge é um aprendiz (sekha)?” “Aqui, monge, o monge é dotado da visão correta de um aprendiz... [etc.]... é dotado da concentração correta de um aprendiz. Até este ponto, monge, ele é um aprendiz.”

Apica sikkhatīti sekho. Vuttampi cetaṃ –

Além disso, ele é um aprendiz (sekha) porque treina (sikkhati). E isto também foi dito:

‘‘Sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccati. Kiñca sikkhati? Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati. Sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccatī’’ti (a. ni. 3.86).

“Ele treina, monge, por isso é chamado de aprendiz (sekha). E o que ele treina? Ele treina na virtude superior (adhisīla), treina na mente superior (adhicitta) e treina na sabedoria superior (adhipañña). Ele treina, monge, por isso é chamado de aprendiz.”

Yopi kalyāṇaputhujjano anulomappaṭipadāya paripūrakārī sīlasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyogamanuyutto pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati – ‘‘ajja vā sve vā aññataraṃ sāmaññaphalaṃ adhigamissāmī’’ti, sopi vuccati sikkhatīti sekhoti. Imasmiṃ atthe na paṭivijjhantova sekho adhippeto, atha kho kalyāṇaputhujjanopi. Appattaṃ mānasaṃ etenāti appattamānaso. Mānasanti ‘‘antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33) ettha rāgo mānasanti vutto. ‘‘Cittaṃ mano mānasa’’nti (dha. sa. 63, 65) ettha cittaṃ. ‘‘Appattamānaso sekho, kālaṃ kayirā jane sutā’’ti (saṃ. ni. 1.159) ettha arahattaṃ. Idhāpi arahattameva adhippetaṃ. Tena appattaarahattassāti vuttaṃ hoti.

Mesmo uma pessoa comum virtuosa (kalyāṇaputhujjana) que cumpre plenamente a prática condizente, dotada de virtude, com as portas dos sentidos guardadas, moderada no comer, dedicada à vigilância, empenhada no desenvolvimento das qualidades que levam ao despertar (bodhipakkhiyā dhammā) na primeira e na última parte da noite, e que vive pensando: 'Seja hoje ou amanhã, alcançarei o fruto da vida ascética (sāmaññaphala)' — ela também é chamada de 'um aprendiz que treina'. Neste contexto, o termo 'aprendiz' não se refere apenas àquele que penetrou a verdade, mas também inclui a pessoa comum virtuosa. 'Aquele por quem o mānasa não foi alcançado' (appattaṃ mānasaṃ etenāti) significa aquele que ainda não alcançou o fruto do arahantado (appattamānaso). Quanto à palavra 'mānasa': na passagem 'o laço que vaga no ar, este mānasa que vaga', a paixão (rāga) é chamada de 'mānasa'. Na passagem 'mente, intelecto, mānasa' (cittaṃ mano mānasaṃ), refere-se à mente (citta). Na passagem 'o aprendiz que ainda não alcançou o mānasa, se falecer, é conhecido entre as pessoas', refere-se ao arahantado (arahatta). Aqui também, apenas o arahantado é pretendido. Portanto, o que se quer dizer é 'daquele que ainda não alcançou o arahantado'.

Anuttaranti seṭṭhaṃ, asadisanti attho. Catūhi yogehi khemaṃ anupaddutanti yogakkhemaṃ, arahattameva adhippetaṃ. Patthayamānassāti dve patthanā taṇhāpatthanā, kusalacchandapatthanā ca. ‘‘Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesū’’ti (su. ni. 908; mahāni. 137) ettha taṇhāpatthanā.

'Insuperável' (anuttaraṃ) significa excelente, sem igual. 'Seguro contra os quatro grilhões' (catūhi yogehi khemaṃ) refere-se à segurança dos grilhões (yogakkhema), sendo que apenas o arahantado é pretendido. 'Daquele que deseja' (patthayamānassāti) refere-se a dois tipos de desejo: o desejo do anseio (taṇhāpatthanā) e o desejo da aspiração saudável (kusalacchandapatthanā). Na passagem 'pois os anseios daquele que deseja, ou a sua agitação em relação às coisas imaginadas', trata-se do desejo do anseio.

‘‘Chinnaṃ pāpimato sotaṃ, viddhastaṃ vinaḷīkataṃ;

Pāmojjabahulā hotha, khemaṃ patthetha bhikkhavo’’ti. (ma. ni. 1.352);

“A corrente do Maligno foi cortada, destruída e aniquilada; sede cheios de alegria, aspirai à segurança, ó monges!”

Ettha kattukamyatākusalacchandapatthanā, ayameva idhādhippetā. Tena patthayamānassāti taṃ yogakkhemaṃ gantukāmassa tanninnassa tappoṇassa tappabbhārassāti attho. Viharatoti ekaṃ iriyāpathadukkhaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harato. Atha vā ‘‘sabbe [Pg.59] saṅkhārā aniccāti adhimuccanto saddhāya viharatī’’tiādinā niddesanayena cettha attho daṭṭhabbo. Ajjhattikanti niyakajjhattasaṅkhāte ajjhatte bhavaṃ ajjhattikaṃ. Aṅganti kāraṇaṃ. Iti karitvāti evaṃ katvā. Na aññaṃ ekaṅgampi samanupassāmīti ettha ayaṃ saṅkhepattho – bhikkhave, ajjhattaṃ attano santāne samuṭṭhitaṃ kāraṇanti katvā aññaṃ ekakāraṇampi na samanupassāmi yaṃ evaṃ bahūpakāraṃ, yathayidaṃ yoniso manasikāroti upāyamanasikāro, pathamanasikāro, aniccādīsu aniccādinayeneva manasikāro, aniccānulomikena vā cittassa āvaṭṭanā anvāvaṭṭanā ābhogo samannāhāro manasikāro. Ayaṃ yoniso manasikāro.

Aqui, trata-se da aspiração saudável baseada no desejo de agir (kattukamyatākusalacchandapatthanā), e é apenas esta que se pretende aqui. Portanto, 'daquele que deseja' (patthayamānassa) significa daquele que quer ir em direção àquela segurança dos grilhões (yogakkhema), que está inclinado a ela, propenso a ela e dirigido a ela. 'Daquele que vive' (viharato) refere-se àquele que conduz a sua existência sem fraquejar, aliviando o sofrimento de uma postura corporal por meio de outra postura. Ou ainda, o significado aqui deve ser compreendido conforme o método de exposição: 'Resolvendo que todas as formações são impermanentes, ele vive com fé', etc. 'Interno' (ajjhattika) significa o que ocorre no próprio fluxo mental interno (niyakajjhatta). 'Fator' (aṅga) significa causa. 'Tendo considerado assim' (iti karitvā) significa tendo feito dessa maneira. Na passagem 'Não vejo nenhum outro fator único...', este é o significado resumido: 'Ó monges, considerando as causas que surgem internamente no próprio fluxo mental, não vejo nenhuma outra causa única que seja de tanto benefício quanto esta: a atenção sábia (yoniso manasikāro)'. Trata-se da atenção com meios adequados, a atenção no caminho correto, a atenção voltada para a impermanência, etc., pelo próprio método da impermanência, ou a rotação, a rotação contínua, a aplicação, a condução correta e a atenção da mente de modo condizente com a impermanência. Esta é a atenção sábia.

Idāni yoniso manasikārassa ānubhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yoniso, bhikkhave, bhikkhu manasi karonto akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāvetī’’ti vuttaṃ. Tattha yoniso manasi karontoti ‘‘idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo ariyasaccaṃ, ayaṃ dukkhanirodho ariyasaccaṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’’nti catūsu ariyasaccesu yoniso manasikāraṃ pavattento.

Agora, para mostrar o poder da atenção sábia, foi dito: 'Ó monges, o monge que aplica a atenção sábia abandona o que é prejudicial (akusala) e desenvolve o que é benéfico (kusala)'. Ali, 'aplicando a atenção sábia' (yoniso manasi karonto) significa aplicar a atenção sábia em relação às quatro nobres verdades: 'Esta é a nobre verdade do sofrimento, esta é a nobre verdade da origem do sofrimento, esta é a nobre verdade da cessação do sofrimento, esta é a nobre verdade do caminho que leva à cessação do sofrimento'.

Tatrāyaṃ atthavibhāvanā – yadipi idaṃ suttaṃ avisesena sekkhapuggalavasena āgataṃ, catumaggasādhāraṇavasena pana saṅkhepeneva kammaṭṭhānaṃ kathayissāma. Yo catusaccakammaṭṭhāniko yogāvacaro ‘‘taṇhāvajjā tebhūmakā khandhā dukkhaṃ, taṇhā samudayo, ubhinnaṃ appavatti nirodho, nirodhasampāpako maggo’’ti evaṃ pubbe eva ācariyasantike uggahitacatusaccakammaṭṭhāno. So aparena samayena vipassanāmaggaṃ samāruḷho samāno tebhūmake khandhe ‘‘idaṃ dukkha’’nti yoniso manasi karoti, upāyena pathena samannāharati ceva vipassati ca. Vipassanā hi idha manasikārasīsena vuttā. Yā panāyaṃ tassa dukkhassa samuṭṭhāpikā purimabhavikā taṇhā, ayaṃ dukkhasamudayoti yoniso manasi karoti. Yasmā pana idaṃ dukkhaṃ, ayañca samudayo idaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhanti na pavattanti, tasmā yadidaṃ nibbānaṃ nāma, ayaṃ dukkhanirodhoti yoniso manasi karoti. Nirodhasampāpakaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yoniso manasi karoti, upāyena pathena samannāharati ceva vipassati ca.

Aqui está a explicação do significado: embora este discurso tenha sido apresentado de forma geral em termos do indivíduo aprendiz (sekha), nós explicaremos brevemente o tema de meditação (kammaṭṭhāna) em termos de sua aplicação comum aos quatro caminhos. O meditador (yogāvacaro) cujo tema de meditação são as quatro verdades, tendo previamente aprendido com o seu mestre o tema de meditação das quatro verdades da seguinte forma: 'Os agregados dos três planos de existência, exceto o desejo, são o sofrimento; o desejo é a origem; a não ocorrência de ambos é a cessação; o caminho que leva à cessação é o caminho', ele, em outra ocasião, tendo ascendido ao caminho do insight (vipassanā), aplica a atenção sábia aos agregados dos três planos de existência como 'isto é sofrimento', conduzindo corretamente a mente com meios adequados e contemplando com insight. Pois, aqui, o insight é ensinado tendo a atenção como o fator principal. E quanto ao desejo da existência anterior que gera esse sofrimento, ele aplica a atenção sábia como 'esta é a origem do sofrimento'. E porque este sofrimento e esta origem cessam e não continuam ao alcançar este estado, ele aplica a atenção sábia àquilo que é chamado de nibbāna como 'esta é a cessação do sofrimento'. E em relação ao caminho óctuplo que leva à cessação, ele aplica a atenção sábia como 'este é o caminho que leva à cessação do sofrimento', conduzindo corretamente a mente com meios adequados e contemplando com insight.

Tatrāyaṃ [Pg.60] upāyo – abhiniveso nāma khandhe hoti, na vivaṭṭe, tasmā ayamattho – ‘‘imasmiṃ kāye pathavīdhātu, āpodhātū’’tiādinā (dī. ni. 2.378) nayena cattāri mahābhūtāni tadanusārena upādārūpāni ca pariggahetvā ‘‘ayaṃ rūpakkhandho’’ti vavatthapeti. Taṃ vavatthāpayato uppanne tadārammaṇe cittacetasikadhamme ‘‘ime cattāro arūpakkhandhā’’ti vavatthapeti. Tato ‘‘ime pañcakkhandhā dukkha’’nti vavatthapeti. Te pana saṅkhepato nāmañca rūpañcāti dve bhāgā honti. Idañca nāmarūpaṃ sahetu sappaccayaṃ uppajjati, tassa ayaṃ avijjābhavataṇhādiko hetu, ayaṃ āhārādiko paccayoti hetuppaccaye vavatthapeti. So tesaṃ paccayānañca paccayuppannānañca yāthāvasarasalakkhaṇaṃ vavatthapetvā ‘‘ime dhammā ahutvā bhavanti, hutvā nirujjhanti, tasmā aniccā’’ti aniccalakkhaṇaṃ āropeti, ‘‘udayabbayapaṭipīḷitattā dukkhā’’ti dukkhalakkhaṇaṃ āropeti, ‘‘avasavattanato anattā’’ti anattalakkhaṇaṃ āropeti.

Ali, este é o meio: o apego (abhinivesa) ocorre em relação aos agregados, não em relação à cessação do ciclo (vivaṭṭa). Portanto, este é o significado: discernindo os quatro grandes elementos e as formas derivadas que os acompanham, por meio do método 'neste corpo há o elemento terra, o elemento água', etc., ele define: 'Este é o agregado da forma (rūpakkhandha)'. Enquanto ele define isso, em relação aos estados de mente e fatores mentais (cittacetasika) que surgem tendo aquilo como objeto, ele define: 'Estes quatro são os agregados mentais (arūpakkhandha)'. Depois disso, ele define: 'Estes cinco agregados são sofrimento'. Em resumo, eles constituem duas partes: mente (nāma) e matéria (rūpa). E esta mente-matéria surge com causas e condições; ele define as causas e condições da seguinte forma: 'Esta ignorância, o desejo por existência, etc., são a causa; este alimento, etc., são a condição'. Tendo definido as características individuais e gerais conforme a realidade daquelas condições e daqueles estados condicionados, ele aplica a característica da impermanência (aniccalakkhaṇa): 'Estes estados surgem sem ter existido antes e, tendo existido, cessam; portanto, são impermanentes'. Ele aplica a característica do sofrimento (dukkhalakkhaṇa): 'Porque são oprimidos pelo surgimento e desaparecimento, são sofrimento'. Ele aplica a característica do não-eu (anattalakkhaṇa): 'Porque não estão sob controle, são não-eu'.

Evaṃ tilakkhaṇāni āropetvā vipassanto udayabbayañāṇuppattiyā uppanne obhāsādike vipassanupakkilese ‘amaggo’ti udayabbayañāṇameva ‘‘ariyamaggassa upāyabhūto pubbabhāgamaggo’’ti maggāmaggaṃ vavatthapetvā puna udayabbayañāṇaṃ paṭipāṭiyā bhaṅgañāṇādīni ca uppādento sotāpattimaggādayo pāpuṇāti. Tasmiṃ khaṇe cattāri saccāni ekappaṭivedheneva paṭivijjhati, ekābhisamayena abhisameti. Tattha dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhanto, samudayaṃ pahānappaṭivedhena paṭivijjhanto sabbaṃ akusalaṃ pajahati, nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭivedhena paṭivijjhanto maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhanto sabbaṃ kusalaṃ bhāveti. Ariyamaggo hi nippariyāyato kucchitasalanādiatthena kusalo, tasmiñca bhāvite sabbepi kusalā anavajjabodhipakkhiyadhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti. Evaṃ yoniso manasi karonto akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘idaṃ dukkhanti yoniso manasi karoti, ayaṃ dukkhasamudayoti yoniso manasi karotī’’tiādi (ma. ni. 1.21). Aparampi vuttaṃ ‘‘yoniso manasikārasampannassetaṃ, bhikkhave, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ – ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessati, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkarissatī’’ti (saṃ. ni. 5.55).

Assim, aplicando as três características e praticando a visão profunda, ao definir o que é e o que não é o caminho — considerando as imperfeições da visão profunda, como a aura de luz e outras que surgem com o surgimento do conhecimento do surgimento e desaparecimento, como 'não sendo o caminho', e determinando que apenas o conhecimento do surgimento e desaparecimento é 'o caminho preliminar que serve como meio para o caminho nobre' —, e gerando novamente, em sucessão, o conhecimento do surgimento e desaparecimento, o conhecimento da dissolução e outros, ele alcança o caminho da entrada na corrente e os demais. Naquele momento, ele penetra as quatro verdades com uma única penetração, compreendendo-as por meio de uma única realização. Nisso, ao penetrar o sofrimento através da penetração da plena compreensão, ao penetrar a origem através da penetração do abandono, ele abandona todo o prejudicial; ao penetrar a cessação através da penetração da realização, e ao penetrar o caminho através da penetração do desenvolvimento, ele desenvolve todo o benéfico. Pois o caminho nobre é, em sentido direto, benéfico no sentido de destruir os estados censuráveis e trêmulos; e quando este é desenvolvido, todos os fatores benéficos e irrepreensíveis que apoiam a iluminação alcançam a plenitude do desenvolvimento. Assim, aplicando a atenção sábia, ele abandona o prejudicial e desenvolve o benéfico. Pois assim foi dito: 'Ele aplica a atenção sábia: "Isto é o sofrimento"; ele aplica a atenção sábia: "Esta é a origem do sofrimento"', etc. E também foi dito: 'Monges, para um monge dotado de atenção sábia, isto é de se esperar: ele desenvolverá o nobre caminho óctuplo, ele cultivará abundantemente o nobre caminho óctuplo'.

Yoniso [Pg.61] manasikāroti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – sikkhati, sikkhāpadāni tassa atthi, sikkhanasīloti vā sekho. Saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu. Tassa sekhassa bhikkhuno uttamatthassa arahattassa pattiyā adhigamāya yathā yoniso manasikāro, evaṃ bahukāro bahūpakāro añño koci dhammo natthi. Kasmā? Yasmā yoniso upāyena manasikāraṃ purakkhatvā padahaṃ catubbidhasammappadhānavasena padahanto, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe saṃkilesavaṭṭadukkhassa parikkhayaṃ pariyosānaṃ nibbānaṃ pāpuṇe adhigaccheyya, tasmā yoniso manasikāro bahukāroti.

Na estrofe que começa com 'Yoniso manasikāro', este é o significado resumido: aquele que treina, que possui regras de treinamento, ou cuja natureza é treinar, é chamado de 'aprendiz'. Aquele que vê o perigo no ciclo de renascimentos é um 'monge'. Para esse monge aprendiz, para alcançar e obter o objetivo supremo, o estado de Arhat, não há outro estado que seja tão benéfico e de grande ajuda quanto a atenção sábia. Por quê? Porque quando alguém se esforça, colocando a atenção sábia como prioridade por meio de métodos adequados, esforçando-se por meio dos quatro tipos de esforço correto, alcança a destruição do sofrimento, alcança e obtém o Nibbana, que é o fim e a completa extinção do sofrimento do ciclo de corrupções. Por isso, a atenção sábia é de grande ajuda.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sexto discurso está concluída.

7. Dutiyasekhasuttavaṇṇanā

7. Explicação do Segundo Discurso sobre o Aprendiz

17. Sattame bāhiranti ajjhattasantānato bahi bhavaṃ. Kalyāṇamittatāti yassa sīlādiguṇasampanno aghassa ghātā, hitassa vidhātā sabbākārena upakārako mitto hoti, so puggalo kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā. Tatrāyaṃ kalyāṇamitto pakatiyā saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno. Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ, tena sammāsambodhihetubhūtaṃ sattesu hitasukhesitaṃ na pariccajati, sīlasampattiyā sabrahmacārīnaṃ piyo hoti garu ca bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā khandhāyatanasaccapaṭiccasamuppādādikānaṃ gambhīrānaṃ kathānaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā attano paresañca hitappaṭipattiyaṃ āraddhavīriyo hoti, satisampattiyā upaṭṭhitassati hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhito ekaggacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti. So [Pg.62] satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesanto paññāya sattānaṃ hitasukhaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha abyaggacitto hutvā vīriyena satte ahitato nisedhetvā ekantahite niyojeti. Tenevāha –

17. No sétimo discurso, 'externo' significa o que existe fora do fluxo de continuidade interna. 'Boa amizade' significa: para quem quer que tenha um amigo dotado de virtudes como a moralidade, que destrói o sofrimento, promove o bem-estar e ajuda de todas as maneiras possíveis, essa pessoa é um bom amigo, e o estado de ter tal amigo é a boa amizade. Nisso, um bom amigo é, por natureza, dotado de fé, dotado de moralidade, dotado de aprendizado, dotado de generosidade, dotado de energia, dotado de atenção plena, dotado de concentração e dotado de sabedoria. Entre estes, devido à realização da fé, ele confia na iluminação do Tathāgata; por isso, ele não abandona o desejo pelo bem-estar e felicidade dos seres, que é a causa para a perfeita iluminação. Devido à realização da moralidade, ele é querido por seus companheiros de vida santa, respeitado, admirável, um conselheiro que admoesta, que censura o mal, que fala com sabedoria e é paciente ao ouvir conselhos. Devido à realização do aprendizado, ele é capaz de proferir discursos profundos sobre os agregados, bases dos sentidos, verdades, originação dependente, etc. Devido à realização da generosidade, ele tem poucos desejos, é contente, vive em retiro e não é apegado à socialização. Devido à realização da energia, ele possui energia ativa na prática para o bem-estar de si mesmo e dos outros. Devido à realização da atenção plena, ele tem a atenção estabelecida, sendo dotado de suprema atenção e discernimento, capaz de lembrar e recordar o que foi feito ou dito há muito tempo. Devido à realização da concentração, ele é livre de distração, concentrado e com a mente unificada. Devido à realização da sabedoria, ele compreende as coisas sem distorção. Investigando os caminhos dos estados benéficos e prejudiciais com a atenção plena, conhecendo o bem-estar e a felicidade dos seres de acordo com a realidade através da sabedoria, mantendo a mente imperturbável nisso através da concentração, ele, com energia, afasta os seres do que é prejudicial e os estabelece no que é puramente benéfico. Por isso, foi dito:

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no cāṭṭhāne niyojako’’ti. (netti. 113);

'Querido, respeitado e admirável, um conselheiro paciente ao ouvir; capaz de proferir discursos profundos, e que nunca incita ao que é inadequado.'

Kalyāṇamitto, bhikkhave, bhikkhu akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāvetīti kalyāṇamitto puggalo kalyāṇamittaṃ nissāya kammassakatāñāṇaṃ uppādeti, uppannaṃ saddhaṃ phātiṃ karoti, saddhājāto upasaṅkamati upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇāti. Taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati, tena saddhāpaṭilābhena gharāvāsaṃ pahāya pabbajjaṃ anutiṭṭhati, catupārisuddhisīlaṃ sampādeti, yathābalaṃ dhutadhamme samādāya vattati, dasakathāvatthulābhī hoti, āraddhavīriyo viharati upaṭṭhitassati sampajāno pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto, nacirasseva vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggādhigamena sabbaṃ akusalaṃ samucchindati, sabbañca kusalaṃ bhāvanāpāripūriṃ gamento vaḍḍheti. Vuttañhetaṃ –

'Monges, o monge que tem um bom amigo abandona o prejudicial e desenvolve o benéfico.' Uma pessoa que tem um bom amigo, apoiando-se nesse bom amigo, gera o conhecimento de que as ações são propriedade de cada um e faz crescer a fé que surgiu. Tendo desenvolvido a fé, ela se aproxima e, tendo se aproximado, ouve o Dhamma. Tendo ouvido esse Dhamma, ela adquire fé no Tathāgata; com essa aquisição de fé, ela abandona a vida doméstica e segue a vida monástica. Ela cumpre a moralidade de pureza quádrupla e, de acordo com suas forças, assume e pratica as práticas ascéticas. Ela se torna possuidora dos dez temas de conversação, vive com energia ativa, com atenção plena estabelecida e clara compreensão, dedicada à prática de desenvolver os fatores que apoiam a iluminação durante a primeira e a última vigília da noite. Em pouco tempo, aplicando-se diligentemente à visão profunda, ela erradica completamente todo o prejudicial através do alcance do caminho nobre, e aumenta todo o benéfico, levando-o à plenitude do desenvolvimento. Pois isto foi dito:

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ‘yaṃ sīlavā bhavissati, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharissati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu, bhayadassāvī samādāya sikkhissati, sikkhāpadesu’.

“Meghiya, para um monge que tem um bom amigo, um bom companheiro, um bom associado, isto é de se esperar: ele será virtuoso, viverá restringido pela restrição do Pātimokkha, dotado de boa conduta e resort adequado, vendo perigo mesmo nas menores falhas, e treinará assumindo as regras de treinamento.

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ…pe… kalyāṇasampavaṅkassa ‘yaṃ yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ekantanibbidāya…pe… nibbānāya saṃvattati. Seyyathidaṃ – appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṃsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā…pe… vimuttiñāṇadassanakathā. Evarūpāya kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī’.

“Para um monge que tem um bom amigo... [pe]... um bom associado, isto é de se esperar: em relação a qualquer conversa que seja purificadora, propícia à abertura da mente, que conduza ao desencanto absoluto... [pe]... ao Nibbana — a saber: conversa sobre ter poucos desejos, conversa sobre o contentamento, conversa sobre o isolamento, conversa sobre a não-associação, conversa sobre a aplicação da energia, conversa sobre a moralidade, conversa sobre a concentração... [pe]... conversa sobre o conhecimento e visão da libertação — ele obterá tal conversa à vontade, sem dificuldade, sem esforço.

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ [Pg.63] …pe… kalyāṇasampavaṅkassa ‘yaṃ āraddhavīriyo viharissati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu’.

“Para um monge que tem um bom amigo... [pe]... um bom associado, isto é de se esperar: ele viverá com energia ativa para o abandono dos estados prejudiciais e para a aquisição dos estados benéficos, sendo firme, de esforço resoluto, sem abandonar o fardo em relação aos estados benéficos.

‘‘Kalyāṇamittassetaṃ…pe… kalyāṇasampavaṅkassa ‘yaṃ paññavā bhavissati, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā’’’ti (udā. 31).

“Para um monge que tem um bom amigo... [pe]... um bom associado, isto é de se esperar: ele será sábio, dotado da sabedoria que percebe o surgimento e o desaparecimento das coisas, que é nobre, penetrante e que conduz corretamente à completa destruição do sofrimento.”

Evaṃ sakalavaṭṭadukkhaparimuccananimittaṃ kalyāṇamittatāti veditabbaṃ. Tenevāha –

Assim, deve-se compreender que a boa amizade é a causa para a libertação de todo o sofrimento do ciclo de existências. Por isso, foi dito:

‘‘Mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccantī’’tiādi (saṃ. ni. 1.129).

“Pois, Ānanda, apoiando-se em mim como um bom amigo, os seres sujeitos ao nascimento libertam-se do nascimento; os seres sujeitos ao envelhecimento libertam-se do envelhecimento”, etc.

Tena vuttaṃ – ‘‘kalyāṇamitto, bhikkhave, bhikkhu akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāvetī’’ti.

Por isso foi dito: 'Monges, o monge que tem um bom amigo abandona o prejudicial e desenvolve o benéfico.'

Gāthāya sappatissoti patissavasaṅkhātena saha patissenāti sappatisso, kalyāṇamittassa ovādaṃ sirasā sampaṭicchako subbacoti attho. Atha vā hitasukhe patiṭṭhāpanena pati isetīti patisso, ovādadāyako. Garuādarayogena tena patissena saha vattatīti sappatisso, garūsu garucittīkārabahulo. Sagāravoti chabbidhenapi gāravena yutto. Karaṃ mittānaṃ vacananti kalyāṇamittānaṃ ovādaṃ karonto yathovādaṃ paṭipajjanto. Sampajānoti sattaṭṭhāniyena sampajaññena samannāgato. Patissatoti kammaṭṭhānaṃ phātiṃ, gametuṃ samatthāya satiyā patissato satokārī. Anupubbenāti sīlādivisuddhipaṭipāṭiyā, tattha ca vipassanāpaṭipāṭiyā ceva maggapaṭipāṭiyā ca. Sabbasaṃyojanakkhayanti kāmarāgasaṃyojanādīnaṃ sabbesaṃ saṃyojanānaṃ khepanato sabbasaṃyojanakkhayasaṅkhātassa ariyamaggassa pariyosānabhūtaṃ arahattaṃ, tassa ārammaṇabhūtaṃ nibbānameva vā. Pāpuṇe adhigaccheyyāti attho. Iti imesu dvīsu suttesu ariyamaggādhigamassa satthārā padhānaṅgaṃ nāma gahitanti veditabbaṃ.

Na estrofe, 'sappatisso' significa aquele que age com consentimento ou aceitação; o significado é aquele que aceita o conselho de um bom amigo com a cabeça curvada, sendo dócil. Ou ainda, 'patisso' é aquele que estabelece alguém no bem-estar e na felicidade, ou seja, um conselheiro. Aquele que age junto com esse conselheiro com respeito e reverência é 'sappatisso', significando alguém que é altamente respeitoso e reverente para com os mestres e anciãos. 'Sagāravo' significa dotado de respeito, mesmo sob as seis formas de respeito. 'Fazendo a palavra dos amigos' significa seguir o conselho dos bons amigos, praticando de acordo com as instruções deles. 'Com clara compreensão' significa dotado de clara compreensão em sete aspectos. 'Atento' significa aquele que é atento e age com atenção plena capaz de fazer prosperar o objeto de meditação. 'Gradualmente' significa através da sequência de purificação, começando com a moralidade, etc., e nisso, tanto através da sequência da visão profunda quanto através da sequência do caminho. 'A destruição de todos os grilhões' refere-se ao estado de Arhat, que é o ápice do caminho nobre, conhecido como a destruição de todos os grilhões devido à eliminação de todos os grilhões, como o grilhão do desejo sensorial, etc., ou refere-se ao próprio Nibbana, que é o objeto desse caminho. 'Alcançaria' tem o significado de 'obteria'. Assim, deve-se compreender que, nestes dois discursos, o Mestre apresentou o que é chamado de fator principal para o alcance do caminho nobre.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sétimo discurso está concluída.

8. Saṅghabhedasuttavaṇṇanā

8. Explicação do Discurso sobre o Cisma na Sangha

18. Aṭṭhame [Pg.64] ekadhammoti kataroyaṃ suttanikkhepo? Aṭṭhuppattiko. Tatrāyaṃ saṅkhepakathā – devadatto hi ajātasattuṃ duggahaṇaṃ gāhāpetvā tassa pitaraṃ rājānaṃ bimbisāraṃ tena mārāpetvāpi abhimāre payojetvāpi silāpavijjhanena lohituppādakammaṃ katvāpi na tāvatā pākaṭo jāto, nāḷāgiriṃ vissajjetvā pana pākaṭo jāto. Atha mahājano ‘‘evarūpampi nāma pāpaṃ gahetvā rājā vicaratī’’ti kolāhalaṃ akāsi, mahāghoso ahosi. Taṃ sutvā rājā attanā dīyamānāni pañca thālipākasatāni pacchindāpesi, upaṭṭhānampissa nāgamāsi. Nāgarāpi kulaṃ upagatassa kaṭacchubhattampissa nādaṃsu. So parihīnalābhasakkāro kohaññena jīvitukāmo satthāraṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācitvā ‘‘alaṃ, devadatta, yo icchati, so āraññiko hotū’’tiādinā (pārā. 409; cūḷava. 343) bhagavatā paṭikkhitto tehi pañcahi vatthūhi bālaṃ lūkhappasannaṃ janaṃ saññāpento pañcasate vajjiputtake salākaṃ gāhāpetvā saṅghaṃ bhinditvāva te ādāya gayāsīsaṃ agamāsi. Atha dve aggasāvakā satthu āṇāya tattha gantvā dhammaṃ desetvā te ariyaphale patiṭṭhāpetvā ānayiṃsu. Ye panassa saṅghabhedāya parakkamantassa laddhiṃ rocetvā tatheva paggayha ṭhitā saṅghe bhijjante bhinne ca samanuññā ahesuṃ, tesaṃ taṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya ahosi.

18. No oitavo discurso, que começa com 'um único estado': qual é a origem da apresentação deste discurso? É devido a um evento ocorrido. Eis a história resumida: Devadatta, tendo feito o príncipe Ajātasattu adotar uma visão errônea, e tendo feito com que ele assassinasse seu próprio pai, o rei Bimbisāra, e tendo contratado arqueiros, e tendo cometido o ato de ferir o Buda até sangrar ao rolar uma rocha contra ele, ele não se tornou amplamente conhecido apenas por esses atos; no entanto, após soltar o elefante Nālāgiri, ele se tornou amplamente conhecido. Então, o povo em geral fez um grande alvoroço, e houve um grande clamor: 'Como pode o rei andar por aí associando-se a um homem tão perverso?' Ouvindo isso, o rei cortou as quinhentas porções de comida que ele mesmo costumava oferecer diariamente a Devadatta, e também deixou de ir prestar-lhe homenagens. Os cidadãos também não lhe davam sequer uma colher de arroz quando ele se aproximava de suas casas. Ele, privado de ganhos e honras, desejando manter sua subsistência por meio de pretensão, aproximou-se do Mestre e solicitou as cinco regras ascéticas. Sendo rejeitado pelo Abençoado com as palavras: 'Basta, Devadatta! Aquele que desejar, que viva na floresta', etc., ele usou essas cinco regras para convencer as pessoas tolas que se impressionavam com práticas ascéticas extremas. Ele fez com que quinhentos monges do clã dos Vajjis aceitassem os bilhetes de votação, provocando assim um cisma na Sangha, e partiu com eles para Gayāsīsa. Então, os dois principais discípulos, por ordem do Mestre, foram até lá, pregaram o Dhamma, estabeleceram aqueles monges nos frutos nobres e os trouxeram de volta. No entanto, para aqueles que aprovaram a visão de Devadatta enquanto ele se esforçava para causar o cisma na Sangha, e que permaneceram apoiando-a firmemente, consentindo com a divisão da Sangha enquanto ela ocorria e após ter sido consumada, isso resultou em seu malefício e sofrimento por muito tempo.

Devadattopi na cirasseva rogābhibhūto bāḷhagilāno maraṇakāle ‘‘satthāraṃ vandissāmī’’ti mañcakasivikāya nīyamāno jetavanapokkharaṇitīre ṭhapito pathaviyā vivare dinne patitvā avīcimhi nibbatti, yojanasatiko cassa attabhāvo ahosi kappaṭṭhiyo tālakkhandhaparimāṇehi ayasūlehi vinividdho. Devadattapakkhikāni ca pañcamattāni kulasatāni tassa laddhiyaṃ ṭhitāni saha bandhavehi niraye nibbattāni. Ekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadattena saṅghaṃ bhindantena bhāriyaṃ kammaṃ kata’’nti. Atha satthā dhammasabhaṃ upagantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte saṅghabhede ādīnavaṃ dassento [Pg.65] imaṃ suttaṃ abhāsi. Keci pana bhaṇanti ‘‘devadattassa tappakkhikānañca tathā niraye nibbattabhāvaṃ disvā saṅghabhede ādīnavaṃ dassento bhagavā attano ajjhāsayeneva imaṃ suttaṃ desesī’’ti.

Devadatta também, não muito tempo depois, acometido por uma doença e gravemente enfermo, quando estava prestes a morrer, pensando 'prestarei homenagem ao Mestre', estava sendo carregado em uma liteira. Ao ser colocado na margem do lago de Jetavana, a terra se abriu em uma fenda e, caindo nela, ele renasceu no inferno Avīci. Sua forma física tinha cem yojanas de tamanho, destinada a durar por um ciclo cósmico (kappa), trespassada por lanças de ferro da espessura de troncos de palmeira. E cerca de quinhentas famílias de seguidores de Devadatta, que persistiram em suas visões, renasceram no inferno junto com seus parentes. Um dia, os bhikkhus iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: 'Amigos, Devadatta cometeu um kamma gravíssimo ao causar a divisão da Sangha.' Então o Mestre, tendo ido ao salão do Dhamma, perguntou: 'Bhikkhus, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', ele, mostrando o perigo de causar a divisão da Sangha, proferiu este Sutta. Alguns mestres, no entanto, dizem: 'Tendo visto o renascimento de Devadatta e de seus seguidores no inferno, o Abençoado, desejando mostrar o perigo de causar a divisão da Sangha, expôs este Sutta por sua própria iniciativa.'

Tattha ekadhammoti eko akusalo mahāsāvajjadhammo. Loketi sattaloke. Uppajjamāno uppajjatīti ettha bhedasaṃvattanikesu bhaṇḍanādīsu saṅghe uppannesupi ‘‘dhammo adhammo’’tiādīsu aṭṭhārasabhedakaravatthūsu yassa kassaci dīpanavasena voharantesupi tattha rucijananatthaṃ anussāventesupi anussāvetvā salākāya gāhitāyapi saṅghabhedo uppajjamāno nāma hoti, salākāya pana gāhitāya cattāro vā atirekā vā yadā āveṇikaṃ uddesaṃ vā saṅghakammaṃ vā karonti, tadā saṅghabhedo uppajjati nāma. Kate pana tasmiṃ saṅghabhedo uppanno nāma? Kammaṃ, uddeso, vohāro, anussāvanā, salākaggāhoti imesu hi pañcasu saṅghassa bhedakāraṇesu kammaṃ vā uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgāti.

Nesse contexto, 'um único estado' (ekadhammo) refere-se a um único estado prejudicial de grande culpa. 'No mundo' (loke) significa no mundo dos seres. Quanto à expressão 'surgindo, surge', mesmo quando surgem na Sangha disputas e outros conflitos que levam à divisão, se eles falam com o propósito de expor qualquer um dos dezoito pontos que causam divisão — tais como 'isto é o Dhamma, isto não é o Dhamma' —, e fazem anúncios para gerar preferência por aquilo, e, tendo feito o anúncio, distribuem as cédulas de votação, isso é chamado de 'a divisão da Sangha em processo de surgimento'. No entanto, após a tomada das cédulas, quando quatro ou mais bhikkhus realizam uma recitação separada ou um ato formal da Sangha separado, então se diz que 'a divisão da Sangha surge'. E quando isso é consumado, diz-se que 'a divisão da Sangha ocorreu'. Pois, entre estas cinco causas de divisão da Sangha — o ato formal, a recitação, a declaração verbal, o anúncio e a tomada de cédulas —, o ato formal ou a recitação é o fator decisivo, enquanto a declaração verbal, o anúncio e a tomada de cédulas são as etapas preliminares.

Bahujanāhitāyātiādīsu 0.mahājanassa jhānamaggādisampattinivāraṇena ahitāya, saggasampattinivāraṇena asukhāya, apāyūpapattihetubhāvena anatthāya. Akusaladhammavasena vā ahitāya, hitamattassapi abhāvā sugatiyampi nibbattanakakāyikacetasikadukkhāya uppajjatīti sambandho. Devamanussānanti idaṃ ‘‘bahuno janassā’’ti vuttesu ukkaṭṭhapuggalaniddeso. Aparo nayo – bahujanāhitāyāti bahujanassa mahato sattakāyassa ahitatthāya, diṭṭhadhammikasamparāyikaanatthāyāti attho. Asukhāyāti diṭṭhadhammikasamparāyikaasukhatthāya, duvidhadukkhatthāyāti attho. Anatthāyāti paramatthapaṭikkhepāya. Nibbānañhi paramattho, tato uttariṃ attho natthi. Ahitāyāti maggapaṭikkhepāya. Nibbānasampāpakamaggato hi uttariṃ hitaṃ nāma natthi. Dukkhāyāti ariyasukhavirādhanena vaṭṭadukkhatāya. Ye hi ariyasukhato viraddhā taṃ adhigantuṃ abhabbā, te vaṭṭadukkhe paribbhamanti, ariyasukhato ca uttariṃ sukhaṃ nāma natthi. Vuttañhetaṃ ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’’ti (dī. ni. 3.355; a. ni. 5.27).

Nas palavras 'para o malefício de muitos' (bahujanāhitāya) e seguintes: é 'para o malefício' da grande multidão ao impedir a realização de jhana, do caminho, etc.; 'para a infelicidade' ao impedir a realização do renascimento celestial; e 'para a ruína' por ser a causa do renascimento nos estados de sofrimento. Ou ainda, é 'para o malefício' devido à influência de estados prejudiciais; por não haver sequer um mínimo de benefício, surge para o sofrimento físico e mental mesmo se houver renascimento em um destino feliz — esta é a conexão com o termo 'surge'. A expressão 'de devas e humanos' é a designação dos seres mais excelentes entre aqueles referidos como 'muitas pessoas'. Outro método de interpretação: 'para o malefício de muitos' significa para o dano da grande multidão de seres, para a ruína nesta vida e nas vidas futuras. 'Para a infelicidade' significa para o sofrimento nesta vida e nas vidas futuras, isto é, para os dois tipos de sofrimento. 'Para a ruína' significa para a rejeição do benefício supremo. Pois o Nibbāna é o benefício supremo, e não há benefício superior a ele. 'Para o malefício' significa para a rejeição do Caminho. Pois não há benefício superior ao Caminho que conduz ao Nibbāna. 'Para o sofrimento' significa para o sofrimento do ciclo de renascimentos devido à perda da felicidade nobre. Pois aqueles que são privados da felicidade nobre e são incapazes de alcançá-la vagam no sofrimento do ciclo de renascimentos, e não há felicidade superior à felicidade nobre. Pois foi dito: 'Esta concentração traz felicidade no presente e tem a felicidade como resultado no futuro.'

Idāni [Pg.66] ‘‘saṅghabhedo’’ti sarūpato dassetvā tassa ahitādīnaṃ ekantahetubhāvaṃ pakāsetuṃ ‘‘saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne’’tiādimāha. Tattha bhinneti nimittatthe bhummaṃ yathā ‘‘adhanānaṃ dhane ananuppadīyamāne’’ti (dī. ni. 3.91), bhedahetūti attho. Aññamaññaṃ bhaṇḍanānīti catunnaṃ parisānaṃ tappakkhikānañca ‘‘eso dhammo, neso dhammo’’ti aññamaññaṃ vivadanāni. Bhaṇḍanañhi kalahassa pubbabhāgo. Paribhāsāti ‘‘idañcidañca vo anatthaṃ karissāmā’’ti bhayuppādanavasena tajjanā. Parikkhepāti jātiādivasena parito khepā, dasahi akkosavatthūhi khuṃsanavambhanā. Pariccajanāti ukkhepaniyakammakaraṇādivasena nissāraṇā. Tatthāti tasmiṃ saṅghabhede, tannimitte vā bhaṇḍanādike. Appasannāti ratanattayaguṇānaṃ anabhiññā. Na pasīdantīti ‘‘dhammacārino samacārino’’tiādinā yvāyaṃ bhikkhūsu pasādanākāro, tathā na pasīdanti, tesaṃ vā sotabbaṃ saddhātabbaṃ na maññanti. Tathā ca dhamme satthari ca appasannāva honti. Ekaccānaṃ aññathattanti puthujjanānaṃ aviruḷhasaddhānaṃ pasādaññathattaṃ.

Agora, tendo mostrado a 'divisão da Sangha' em sua própria forma, para declarar que ela é a causa absoluta de malefícios e outras desvantagens, ele disse: 'Quando a Sangha, bhikkhus, está dividida...', etc. Ali, 'bhinne' (quando dividida) é o caso locativo no sentido de causa, como na frase 'quando a riqueza não é dada aos necessitados', significando 'por causa da divisão'. 'Disputas mútuas' refere-se aos debates contraditórios entre as quatro assembleias e seus respectivos lados, argumentando entre si: 'isto é o Dhamma, isto não é o Dhamma'. Pois a disputa é a etapa preliminar da briga. 'Ameaças' (paribhāsā) refere-se à intimidação por meio de incitação ao medo, dizendo: 'faremos este e aquele mal a vocês'. 'Difamações' (parikkhepa) refere-se à rejeição por todos os lados com base em nascimento, etc., consistindo em desprezo e humilhação por meio dos dez motivos de insulto. 'Exclusões' (pariccajana) refere-se à expulsão por meio da realização do ato formal de suspensão, etc. 'Lá' significa naquela divisão da Sangha, ou nas disputas e outros conflitos causados por ela. 'Aqueles que não têm fé' refere-se àqueles que ignoram as qualidades da Tríplice Joia. 'Não adquirem fé' significa que eles não desenvolvem apreço pelos bhikkhus, o qual se expressa em pensamentos como 'eles praticam o Dhamma, praticam com retidão', etc., ou não consideram que o que eles dizem deve ser ouvido ou acreditado. E assim, eles permanecem sem fé no Dhamma e no Mestre. 'A alteração de alguns' refere-se à mudança na fé das pessoas comuns cuja fé ainda não está firmemente estabelecida, transformando-se em falta de fé.

Gāthāyaṃ āpāyikotiādīsu apāye nibbattanārahatāya āpāyiko. Tatthapi avīcisaṅkhāte mahāniraye uppajjatīti nerayiko. Ekaṃ antarakappaṃ paripuṇṇameva katvā tattha tiṭṭhatīti kappaṭṭho. Saṅghabhedasaṅkhāte vagge ratoti vaggarato. Adhammiyatāya adhammo. Bhedakaravatthūhi saṅghabhedasaṅkhāte eva ca adhamme ṭhitoti adhammaṭṭho. Yogakkhemā padhaṃsatīti yogakkhemato hitato padhaṃsati parihāyati, catūhi vā yogehi anupaddutattā yogakkhemaṃ nāma arahattaṃ nibbānañca, tato panassa dhaṃsane vattabbameva natthi. Diṭṭhisīlasāmaññato saṃhataṭṭhena saṅghaṃ, tato eva ekakammādividhānayogena samaggaṃ sahitaṃ. Bhetvānāti pubbe vuttalakkhaṇena saṅghabhedena bhinditvā. Kappanti āyukappaṃ. So panettha antarakappova. Nirayamhīti avīcimahānirayamhi.

Nos versos, sobre as palavras 'destinado aos estados de sofrimento' (āpāyiko) e seguintes: ele é chamado de 'āpāyiko' porque é digno de renascer nos estados de sofrimento. E mesmo lá, é chamado de 'nerayiko' porque renasce no grande inferno conhecido como Avīci. É chamado de 'kappaṭṭho' porque permanece lá por um ciclo cósmico intermediário (antarakappa) completo. É chamado de 'vaggarato' porque se deleita na facção, isto é, na divisão da Sangha. É chamado de 'adhammo' por não estar em conformidade com o Dhamma. É chamado de 'adhammaṭṭho' porque se estabelece no que não é o Dhamma, ou seja, na divisão da Sangha por meio de pontos divisivos. 'Cai da segurança dos grilhões' (yogakkhemā padhaṃsati) significa que ele cai, decai de seu próprio benefício que é a segurança dos grilhões. Ou ainda, 'yogakkhema' refere-se ao estado de Arahant e ao Nibbāna, por não serem perturbados pelos quatro grilhões; e quanto à sua queda desse estado, não há necessidade de dizer mais nada. A 'Sangha' é assim chamada no sentido de estar unida pela igualdade de visão e virtude. E por essa mesma razão, ela é 'unida' e 'coesa' através da realização de atos formais comuns, etc. 'Tendo dividido' (bhetvāna) significa tendo causado a divisão da Sangha com as características descritas anteriormente. 'Por um ciclo' (kappa) significa um ciclo de vida, mas aqui, neste contexto, refere-se especificamente a um ciclo cósmico intermediário. 'No inferno' significa no grande inferno Avīci.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o oitavo Sutta.

9. Saṅghasāmaggīsuttavaṇṇanā

9. Comentário sobre o Sutta da Concórdia da Sangha

19. Navame [Pg.67] ekadhammoti eko kusaladhammo anavajjadhammo. ‘‘Ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’tiādinā sace saṅghe vivādo uppajjeyya, tattha dhammakāmena viññunā iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘ṭhānaṃ kho, panetaṃ vijjati, yadidaṃ vivādo vaḍḍhamāno saṅgharājiyā vā saṅghabhedāya vā saṃvatteyyā’’ti. Sace taṃ adhikaraṇaṃ attanā paggahetvā ṭhito, aggiṃ akkantena viya sahasā tato oramitabbaṃ. Atha parehi taṃ paggahitaṃ sayañcetaṃ sakkoti vūpasametuṃ, ussāhajāto hutvā dūrampi gantvā tathā paṭipajjitabbaṃ, yathā taṃ vūpasammati. Sace pana sayaṃ na sakkoti, so ca vivādo uparūpari vaḍḍhateva, na vūpasammati. Ye tattha patirūpā sikkhākāmā sabrahmacārino, te ussāhetvā yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ yathā vūpasammati, tathā vūpasametabbaṃ. Evaṃ vūpasamentassa yo saṅghasāmaggikaro kusalo dhammo, ayamettha ekadhammoti adhippeto. So hi ubhatopakkhiyānaṃ dveḷhakajātānaṃ bhikkhūnaṃ, tesaṃ anuvattanavasena ṭhitānaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ tesaṃ ārakkhadevatānaṃ yāvadeva brahmānampi uppajjanārahaṃ ahitaṃ dukkhāvahaṃ saṃkilesadhammaṃ apanetvā mahato puññarāsissa kusalābhisandassa hetubhāvato sadevakassa lokassa hitasukhāvaho hoti. Tena vuttaṃ ‘‘ekadhammo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāyā’’tiādi. Tassattho anantarasutte vuttavipariyāyena veditabbo. Saṅghasāmaggīti saṅghassa samaggabhāvo bhedābhāvo ekakammatā ekuddesatā ca.

19. No nono Sutta, 'um único estado' (ekadhammo) refere-se a um único estado benéfico e irrepreensível. Se surgir uma disputa na Sangha por meio de afirmações como 'isto é o Dhamma, isto não é o Dhamma', etc., ali, uma pessoa sábia que ama o Dhamma deve refletir da seguinte maneira: 'Certamente, existe a possibilidade de que esta disputa, se crescer, leve a uma discórdia na Sangha ou à divisão da Sangha.' Se ele próprio estiver sustentando essa questão disciplinar, deve imediatamente recuar disso, como alguém que pisou no fogo. Mas se ela for sustentada por outros, e ele próprio for capaz de acalmá-la, deve, cheio de entusiasmo, ir até mesmo a um lugar distante e agir de tal modo que ela seja acalmada. Mas se ele próprio não for capaz, e essa disputa continuar a crescer cada vez mais e não se acalmar, ele deve incentivar os companheiros de vida santa adequados que amam o treinamento que estão ali, e resolver essa questão disciplinar de acordo com o Dhamma, o Vinaya e os ensinamentos do Mestre, de modo que ela seja acalmada. O estado benéfico que promove a concórdia da Sangha em quem a acalma dessa maneira é o que se entende aqui por 'um único estado'. Pois ele, ao remover o estado prejudicial, doloroso e impuro que poderia surgir para os bhikkhus de ambos os lados que estão hesitantes, e para as bhikkhunis, leigos e leigas que os seguem, bem como para as divindades protetoras e até mesmo para os brahmas; e por ser a causa de um grande acúmulo de mérito e de um fluxo de estados benéficos, traz benefício e felicidade para o mundo com seus devas. Por isso foi dito: 'Um único estado, bhikkhus, ao surgir no mundo, surge para o benefício de muitos', etc. Seu significado deve ser entendido pelo oposto do que foi dito no Sutta anterior. 'Concórdia da Sangha' significa o estado de união da Sangha, a ausência de divisão, a unidade de atos formais e a unidade de recitação.

Gāthāyaṃ sukhā saṅghassa sāmaggīti sukhassa paccayabhāvato sāmaggī sukhāti vuttā. Yathā ‘‘sukho buddhānamuppādo’’ti (dha. pa. 194). Samaggānañcanuggahoti samaggānaṃ sāmaggianumodanena anuggaṇhanaṃ sāmaggianurūpaṃ, yathā te sāmaggiṃ na vijahanti, tathā gahaṇaṃ ṭhapanaṃ anubalappadānanti attho. Saṅghaṃ samaggaṃ katvānāti bhinnaṃ saṅghaṃ rājipattaṃ vā samaggaṃ sahitaṃ katvā. Kappanti āyukappameva. Saggamhi modatīti kāmāvacaradevaloke aññe [Pg.68] deve dasahi ṭhānehi abhibhavitvā dibbasukhaṃ anubhavanto icchitanipphattiyāva modati pamodati lalati kīḷatīti.

Nos versos, 'feliz é a concórdia da Sangha' significa que a concórdia é chamada de 'feliz' por ser a causa da felicidade, assim como na frase 'feliz é o surgimento dos Budas'. 'E o apoio aos que estão em concórdia' significa apoiar os que estão em concórdia através do regozijo com a sua união, em conformidade com essa concórdia; significando acolhê-los, mantê-los e dar-lhes força de tal modo que eles não abandonem a concórdia. 'Tendo unificado a Sangha' significa tendo tornado unida e coesa a Sangha que estava dividida ou que havia chegado à discórdia. 'Por um ciclo' (kappa) significa especificamente um ciclo de vida. 'Regozija-se no céu' significa que, experimentando a felicidade celestial no mundo dos devas da esfera dos sentidos, superando os outros devas em dez aspectos, ele se alegra, regozija-se, diverte-se e brinca devido à realização de seus desejos.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina o comentário sobre o nono Sutta.

10. Paduṭṭhacittasuttavaṇṇanā

10. Comentário sobre o Sutta da Mente Corrompida

20. Dasamassa kā uppatti? Aṭṭhuppattiyeva. Ekadivasaṃ kira bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, idhekacco bahuṃ puññakammaṃ karoti, ekacco bahuṃ pāpakammaṃ, ekacco ubhayavomissakaṃ karoti. Tattha vomissakārino kīdiso abhisamparāyo’’ti? Atha satthā dhammasabhaṃ upaganvā paññattavarabuddhāsane nisinno taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhikkhave, maraṇāsannakāle saṃkiliṭṭhacittassa duggati pāṭikaṅkhā’’ti dassento imāya aṭṭhuppattiyā idaṃ suttaṃ desesi.

20. Qual é a origem do décimo Sutta? É simplesmente uma circunstância que surgiu. Diz-se que, um dia, os bhikkhus reunidos no salão do Dhamma iniciaram uma conversa: 'Amigos, neste mundo, certa pessoa realiza muitas ações meritórias; outra realiza muitas ações prejudiciais; e outra realiza uma mistura de ambas. Entre elas, qual será o destino futuro daquela que realiza uma mistura de ações?' Então o Mestre, tendo ido ao salão do Dhamma e se sentado no assento preparado para o Buda, ouviu essa conversa e, desejando mostrar que 'Bhikkhus, para quem tem a mente impura no momento da morte, um destino infeliz é de se esperar', expôs este Sutta com base nessa circunstância.

Tattha idhāti desāpadese nipāto. Svāyaṃ katthaci padesaṃ upādāya vuccati ‘‘idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato’’tiādīsu (dī. ni. 2.369). Katthaci sāsanaṃ upādāya ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo idha dutiyo samaṇo’’tiādīsu (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241). Katthaci padapūraṇamatte ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’tiādīsu (ma. ni. 1.30). Katthaci lokaṃ upādāya vuccati ‘‘idha tathāgato loke uppajjatī’’tiādīsu (a. ni. 3.61). Idhāpi loke eva daṭṭhabbo. Ekaccanti ekaṃ, aññataranti attho. Puggalanti sattaṃ. So hi yathāpaccayaṃ kusalākusalānaṃ tabbipākānañca pūraṇato maraṇavasena galanato ca puggaloti vuccati. Paduṭṭhacittanti padosena āghātena duṭṭhacittaṃ. Atha vā paduṭṭhacittanti dosena rāgādinā padūsitacittaṃ. Ettha ca ekaccanti idaṃ paduṭṭhacittassa puggalassa visesanaṃ. Yassa hi paṭisandhidāyakakammaṃ okāsamakāsi, so tathā vutto. Yassa ca akusalappavattito cittaṃ nivattetvā kusalavasena otāretuṃ na sakkā, evaṃ āsannamaraṇo. Evanti idāni vattabbākāraṃ dasseti. Cetasāti attano cittena cetopariyañāṇena. Cetoti tassa puggalassa cittaṃ. Pariccāti paricchinditvā pajānāmi[Pg.69]. Nanu ca yathākammupagañāṇassāyaṃ visayoti? Saccametaṃ, tadā pavattamānaakusalacittavasena panetaṃ vuttaṃ.

Ali, 'aqui' (idha) é uma partícula usada para indicar um lugar. Ela é usada em alguns contextos referindo-se a um local físico, como em passagens tais como 'permanecendo aqui mesmo, sendo eu um deva...', etc. Em alguns contextos, refere-se à Dispensação, como em passagens tais como 'Somente aqui, bhikkhus, há um contemplativo; aqui há um segundo contemplativo...', etc. Em alguns contextos, serve apenas como preenchimento de frase, como em passagens tais como 'Aqui, bhikkhus, tendo eu comido e recusado mais comida...', etc. Em alguns contextos, refere-se ao mundo, como em passagens tais como 'Aqui, o Tathāgata surge no mundo...', etc. Aqui também, deve ser entendido como referindo-se ao mundo. 'Certo' (ekaccaṃ) significa um, um certo indivíduo. 'Pessoa' (puggala) significa um ser. Pois ele é chamado de 'puggala' porque, de acordo com as condições, preenche as ações benéficas e prejudiciais e seus resultados, e decai por meio da morte. 'Com a mente corrompida' (paduṭṭhacitta) significa uma mente danificada pela malevolência ou hostilidade. Ou ainda, 'paduṭṭhacitta' significa uma mente corrompida por defeitos como a cobiça, etc. E aqui, a palavra 'certo' é um qualificador da pessoa de mente corrompida. Refere-se àquele para quem o kamma que produz o renascimento encontrou uma oportunidade. E para quem, estando prestes a morrer, não é possível desviar a mente do fluxo prejudicial e direcioná-la para o que é benéfico. 'Assim' (evaṃ) mostra a maneira pela qual isso deve ser dito agora. 'Com a mente' (cetasā) significa com a própria mente, através do conhecimento que penetra a mente dos outros. 'Mente' (ceto) refere-se à mente daquela pessoa. 'Tendo discernido' (paricca) significa compreendo após analisar. Mas não seria este o domínio do conhecimento sobre o renascimento dos seres de acordo com o seu kamma? Isso é verdade; no entanto, isso foi dito com base na mente prejudicial que estava ativa naquele momento.

Imamhi cāyaṃ samayeti imasmiṃ kāle, imāyaṃ vā paccayasāmaggiyaṃ, ayaṃ puggalo javanavīthiyā aparabhāge kālaṃ kareyya ceti attho. Na hi javanakkhaṇe kālaṃkiriyā atthi. Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ nirayeti yathā ābhataṃ kiñci āharitvā ṭhapitaṃ, evaṃ attano kammunā nikkhitto niraye ṭhapito evāti attho. Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā. Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ.

“Neste momento” (imamhi cāyaṃ samayeti) significa neste tempo; ou ainda, havendo esta harmonia de condições, se esta pessoa falecer na parte posterior do processo de impulsos (javana-vīthi). Pois não há morte no momento do impulso (javana). “Assim como é colocado [no inferno]” (yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye) significa que, assim como algo que foi trazido e depositado, da mesma forma, por seu próprio kamma, ele é colocado, isto é, estabelecido no inferno. “Com a dissolução do corpo” (kāyassa bhedā) significa pelo abandono dos agregados adquiridos (upādinna-khandha). “Após a morte” (paraṃ maraṇā) significa imediatamente após isso, ao assumir os agregados que surgem de novo. Ou ainda, “com a dissolução do corpo” significa a interrupção da faculdade da vida (jīvitindriya). “Após a morte” significa depois do falecimento (cuti).

Apāyantiādi sabbaṃ nirayasseva vevacanaṃ. Nirayo hi ayasaṅkhātā sukhā apetoti apāyo; saggamokkhahetubhūtā vā puññasammatā ayā apetotipi apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati; dosabahulattā vā duṭṭhena kammunā nibbattā gatītipi duggati. Vivasā nipatanti ettha dukkaṭakammakārino, vinassantā vā ettha nipatanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirassādaṭṭhena nirayo. Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoni vuccati. Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayo. So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā, na vinipāto asurasadisaṃ avinipātattā. Vinipātaggahaṇena asurakāyo. So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca, sabbasampattisamussayehi vinipatitattā vinipātoti ca vuccati. Nirayaggahaṇena avīciādianekappakāro nirayova vuccati. Idha pana sabbapadehipi nirayova vutto. Upapajjantīti paṭisandhiṃ gaṇhanti.

Toda a expressão que começa com “reino de privação” (apāya) é sinônimo de inferno (niraya). Pois o inferno é chamado de “apāya” porque está desprovido de felicidade, que é denominada “aya”; ou ainda, é “apāya” por estar desprovido de “aya”, que é considerado o mérito que serve de causa para o céu e a libertação. É chamado de “destino infeliz” (duggati) por ser o destino e o refúgio do sofrimento; ou ainda, é “duggati” por ser um destino gerado por um kamma corrompido devido à abundância de aversão (dosa). É chamado de “ruína” (vinipāta) porque ali os praticantes de mais ações caem sem controle (vivasā), ou porque caem ali arruinando-se com seus membros e partes do corpo sendo despedaçados. É chamado de “inferno” (niraya) no sentido de ausência de prazer, pois ali não há “aya” conhecido como satisfação (assāda). Ou ainda, pela menção de “apāya”, o reino animal (tiracchānayoni) é indicado. Pois o reino animal é “apāya” por estar desprovido de um destino feliz (sugati), mas não é “duggati” devido à existência de seres de grande poder, como os reis naga e outros. Pela menção de “duggati”, o reino dos fantasmas famintos (pettivisaya) é indicado. Pois este é tanto “apāya” quanto “duggati” por estar desprovido de um destino feliz e por ser o destino do sofrimento, mas não é “vinipāta” porque, à semelhança dos asuras, eles não caem de forma arruinada. Pela menção de “vinipāta”, o reino dos asuras (asurakāya) é indicado. Pois este, pelo sentido já mencionado, é tanto “apāya” quanto “duggati”, e é chamado de “vinipāta” por cair de todas as formas de prosperidade e integridade física. Pela menção de “niraya”, refere-se apenas ao inferno de vários tipos, como o Avīci e outros. Mas aqui, por todas as palavras, apenas o inferno é indicado. “Eles renascem” (upapajjanti) significa que tomam o renascimento (paṭisandhi).

Gāthāsu paṭhamagāthā saṅgītikāle dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitā. Ñatvānāti pubbakālakiriyā. Ñāṇapubbakañhi byākaraṇaṃ. Hetuattho vā tvā-saddo yathā ‘‘sīhaṃ disvā bhayaṃ hotī’’ti, jānanahetūti attho[Pg.70]. Buddho, bhikkhūnaṃ santiketi buddho bhagavā attano santike bhikkhūnaṃ etaṃ parato dvīhi gāthāhi vuccamānaṃ atthaṃ byākāsi. Sesaṃ vuttanayameva.

Entre os versos, o primeiro verso foi estabelecido pelos anciãos que compilaram o Dhamma no momento do Concílio. “Tendo conhecido” (ñatvāna) é uma ação anterior (pubbakālakiriyā). Pois a explicação é precedida pelo conhecimento. Ou o sufixo “-tvā” tem o sentido de causa, como em “tendo visto um leão, surge o medo”, significando “por causa do conhecimento”. “O Buda, na presença dos monges” significa que o Buda, o Abençoado, explicou aos monges que estavam em sua presença este significado que será expresso adiante por meio de dois versos. O restante é exatamente como já foi explicado.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo discurso está concluída.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo capítulo está concluída.

3. Tatiyavaggo

3. Terceiro Capítulo

1. Pasannacittasuttavaṇṇanā

1. Explicação do Discurso sobre a Mente Confiante

21. Tatiyavaggassa paṭhame pasannacittanti ratanattayasaddhāya kammaphalasaddhāya ca pasannamānasaṃ. Sugatinti sundaraṃ gatiṃ, sukhassa vā gatinti sugatiṃ. Sagganti rūpādisampattīhi suṭṭhu agganti saggaṃ. Lokanti lokiyanti ettha puññapāpaphalāni, lujjanaṭṭheneva vā lokaṃ. Ettha ca sugatiggahaṇena manussagatipi saṅgayhati, saggaggahaṇena devagati eva. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

21. No primeiro discurso do terceiro capítulo, “com a mente confiante” (pasannacitta) significa ter a mente serena através da fé nas Três Joias e na fé nos frutos do kamma. “Destino feliz” (sugati) significa um destino excelente, ou o destino da felicidade. “Céu” (sagga) significa aquilo que é eminentemente excelente devido às realizações de formas visuais e outros prazeres sensoriais. “Mundo” (loka) significa aquilo que é percebido, isto é, os frutos do mérito e do demérito; ou é chamado de “loka” devido ao sentido de desintegração (lujjana). E aqui, pela menção de “sugati”, o destino humano também é incluído; pela menção de “sagga”, apenas o destino celestial é incluído. O restante é exatamente como já foi explicado abaixo.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro discurso está concluída.

2. Mettasuttavaṇṇanā

2. Explicação do Discurso sobre o Amor-Bondoso

22. Dutiye mā, bhikkhave, puññānanti ettha māti paṭisedhe nipāto. Puññasaddo ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu (dī. ni. 3.380) puññaphale āgato. ‘‘Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) kāmarūpāvacarasucarite. ‘‘Puññūpagaṃ bhavati viññāṇa’’ntiādīsu sugativisesabhūte upapattibhave. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūni – dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthū’’tiādīsu (itivu. 60; a. ni. 8.36) kusalacetanāyaṃ. Idha pana tebhūmakakusaladhamme veditabbo. Bhāyitthāti ettha duvidhaṃ bhayaṃ ñāṇabhayaṃ, sārajjabhayanti. Tattha ‘‘yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā[Pg.71], tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjantī’’tiādīsu (a. ni. 4.33) āgataṃ ñāṇabhayaṃ. ‘‘Ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso’’tiādīsu (dī. ni. 2.318) āgataṃ sārajjabhayaṃ. Idhāpi sārajjabhayameva. Ayañhettha attho – bhikkhave, dīgharattaṃ kāyavacīsaṃyamo vattapaṭivattapūraṇaṃ ekāsanaṃ, ekaseyyaṃ, indriyadamo, dhutadhammehi cittassa niggaho, satisampajaññaṃ, kammaṭṭhānānuyogavasena vīriyārambhoti evamādīni yāni bhikkhunā, nirantaraṃ pavattetabbāni puññāni, tehi mā bhāyittha, mā bhayaṃ santāsaṃ āpajjittha, ekaccassa diṭṭhadhammasukhassa uparodhabhayena samparāyikanibbānasukhadāyakehi puññehi mā bhāyitthāti. Nissakke hi idaṃ sāmivacanaṃ.

22. No segundo discurso, em “Não temais os méritos, monges” (mā, bhikkhave, puññānaṃ), a palavra “mā” é uma partícula de negação. A palavra “puñña” (mérito) aparece no sentido de “fruto do mérito” em passagens como: “Monges, devido à adoção de estados benéficos, assim este mérito cresce.” Aparece no sentido de “boa conduta nas esferas sensorial e da matéria sutil” em passagens como: “Monges, esta pessoa sob a influência da ignorância realiza uma formação de mérito.” Aparece no sentido de “existência de renascimento que é um destino feliz especial” em passagens como: “A consciência torna-se associada ao mérito.” Aparece no sentido de “intenção benéfica” em passagens como: “Monges, existem estas três bases para ações meritórias: a base para ação meritória que consiste em doação, a base para ação meritória que consiste em virtude, a base para ação meritória que consiste em meditação.” Mas aqui, neste discurso, deve ser entendida como os estados benéficos pertencentes aos três planos de existência. Em “não temais” (bhāyittha), o medo é de dois tipos: o medo do conhecimento (ñāṇabhaya) e o medo do pavor (sārajjabhaya). Entre eles, o “medo do conhecimento” é aquele que aparece em passagens como: “Monges, mesmo aqueles deuses de vida longa, belos, cheios de felicidade, que habitam por muito tempo em altos palácios, ao ouvirem o ensinamento do Dhamma do Tathāgata, a maioria deles cai no medo, na urgência espiritual (saṃvega) e no pavor.” O “medo do pavor” é aquele que aparece em passagens como: “Houve de fato medo, houve tremor, houve arrepiamento dos pelos.” Aqui também se refere apenas ao medo do pavor. Este é o significado aqui: “Monges, por longo tempo, o controle do corpo e da fala, o cumprimento dos deveres maiores e menores, comer em uma única sessão, dormir sozinho, o controle das faculdades sensoriais, a contenção da mente através das práticas ascéticas (dhutanga), a atenção plena e a clara compreensão, o esforço vigoroso por meio da aplicação ao tema de meditação — não temais esses méritos que devem ser continuamente praticados por um monge; não caiais no medo e no pavor. Não temais os méritos que concedem a felicidade do Nibbāna na vida futura por medo de obstruir alguma felicidade visível nesta vida.” Pois este caso genitivo (sāmivacana) é usado aqui no sentido de ablativo (nissakka).

Idāni tato abhāyitabbabhāve kāraṇaṃ dassento ‘‘sukhasseta’’ntiādimāha. Tattha sukhasaddo ‘‘sukho buddhānaṃ uppādo, sukhā virāgatā loke’’tiādīsu (dha. pa. 194) sukhamūle āgato. ‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) sukhārammaṇe. ‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’tiādīsu (ma. ni. 3.255) sukhapaccayaṭṭhāne. ‘‘Sukho puññassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 118) sukhahetumhi. ‘‘Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā’’tiādīsu (ma. ni. 1.82) abyāpajje. ‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’ntiādīsu (dha. pa. 204; ma. ni. 2.215) nibbāne. ‘‘Sukhassa ca pahānā’’tiādīsu (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 125) sukhavedanāyaṃ. ‘‘Adukkhamasukhaṃ santaṃ, sukhamicceva bhāsita’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.253; itivu. 53) upekkhāvedanāyaṃ. ‘‘Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena sukhā vedanā, dukkhā vedanā’’tiādīsu (ma. ni. 2.89) iṭṭhasukhe. ‘‘Sukho vipāko puññāna’’ntiādīsu (peṭako. 23) sukhavipāke. Idhāpi iṭṭhavipāke eva daṭṭhabbo. Iṭṭhassātiādīsu esitabbato aniṭṭhapaṭikkhepato ca iṭṭhassa, kamanīyato manasmiñca kamanato pavisanato kantassa, piyāyitabbato santappanato ca piyassa, mānanīyato manassa pavaḍḍhanato ca manāpassāti attho veditabbo. Yadidaṃ puññānīti ‘‘puññānī’’ti yadidaṃ vacanaṃ, etaṃ sukhassa iṭṭhassa vipākassa adhivacanaṃ nāmaṃ, sukhameva taṃ [Pg.72] yadidaṃ puññanti phalena kāraṇassa abhedūpacāraṃ vadati. Tena katūpacitānaṃ puññānaṃ avassaṃbhāviphalaṃ sutvā appamattena sakkaccaṃ puññāni kātabbānīti puññakiriyāyaṃ niyojeti, ādarañca nesaṃ tattha uppādeti.

Agora, mostrando a razão pela qual não se deve temer isso, Ele disse: “Esta [palavra 'mérito'] é um sinônimo de felicidade...” (sukhassetaṃ). Nele, a palavra “sukha” (felicidade) aparece no sentido de “raiz da felicidade” em passagens como: “Feliz é o surgimento dos Budas, feliz é o desapego no mundo.” Aparece no sentido de “objeto agradável” em passagens como: “E porque, Mahāli, a forma é agradável, acompanhada de prazer, imersa no prazer...” Aparece no sentido de “lugar de apoio para a felicidade” em passagens como: “Monges, não é fácil descrever em palavras quão agradáveis são os céus.” Aparece no sentido de “causa da felicidade” em passagens como: “Feliz é o acúmulo de méritos.” Aparece no sentido de “ausência de aflição” em passagens como: “Estes estados são moradas felizes nesta mesma vida.” Aparece no sentido de “Nibbāna” em passagens como: “O Nibbāna é a felicidade suprema.” Aparece no sentido de “sensação agradável” em passagens como: “E com o abandono do prazer...” Aparece no sentido de “sensação neutra” em passagens como: “O que é nem doloroso nem agradável, sendo pacífico, é descrito como felicidade.” Aparece no sentido de “felicidade desejável” em passagens como: “Duas sensações, Ānanda, foram por mim declaradas de forma figurada: a sensação agradável e a sensação dolorosa.” Aparece no sentido de “fruto agradável” em passagens como: “Feliz é o amadurecimento dos méritos.” Aqui também, deve ser entendida apenas no sentido de fruto desejável. Nas palavras “desejável” (iṭṭha) e seguintes, o significado deve ser entendido assim: é “desejável” (iṭṭha) porque deve ser buscado e porque rejeita o indesejável; é “encantador” (kanta) porque é atraente e porque entra na mente de forma agradável; é “querido” (piya) porque deve ser amado e porque satisfaz a mente; é “agradável à mente” (manāpa) porque deve ser honrado e porque faz a mente crescer em alegria. “Isto é, os méritos” (yadidaṃ puññāni) significa que esta expressão “méritos” é uma designação para o fruto desejável e feliz. Ao dizer “o que é chamado de mérito é a própria felicidade”, Ele fala usando a metáfora da não-diferença entre a causa e o efeito, chamando a causa pelo nome do efeito. Com isso, ao ouvirem sobre o fruto inevitável dos méritos acumulados e realizados, Ele exorta as pessoas a praticarem méritos com diligência e respeito, e gera nelas o apreço por essa prática.

Idāni attanā sunettakāle katena puññakammena dīgharattaṃ paccanubhūtaṃ bhavantarapaṭicchannaṃ uḷāratamaṃ puññavipākaṃ udāharitvā tamatthaṃ pākaṭaṃ karonto ‘‘abhijānāmi kho panāha’’ntiādimāha. Tattha abhijānāmīti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāmi, paccakkhato bujjhāmi. Dīgharattanti cirakālaṃ. Puññānanti dānādikusaladhammānaṃ. Satta vassānīti satta saṃvaccharāni. Mettacittanti mijjatīti mettā, siniyhatīti attho. Mitte bhavā, mittassa vā esā pavattītipi mettā. Lakkhaṇādito pana hitākārappavattilakkhaṇā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Byāpādūpasamo etissā sampatti, sinehāsambhavo vipatti. Sā etassa atthīti mettacittaṃ. Bhāvetvāti mettāsahagataṃ cittaṃ, cittasīsena samādhi vuttoti mettāsamādhiṃ mettābrahmavihāraṃ uppādetvā ceva vaḍḍhetvā ca. Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti satta mahākappe. Saṃvaṭṭa-vivaṭṭaggahaṇeneva hi saṃvaṭṭaṭṭhāyi-vivaṭṭaṭṭhāyinopi gahitā. Imaṃ lokanti kāmalokaṃ. Saṃvaṭṭamāne sudanti saṃvaṭṭamāne. Sudanti nipātamattaṃ vinassamāneti attho. ‘‘Saṃvattamāne suda’’nti ca paṭhanti. Kappeti kāle. Kappasīsena hi kālo vutto. Kāle khīyamāne kappopi khīyateva. Yathāha –

Agora, para tornar claro esse assunto, apresentando o fruto do mérito extremamente grandioso que Ele mesmo experimentou por longo tempo em vidas passadas, oculto por outras existências, devido à ação meritória realizada quando era o sábio Sunetta, Ele disse: “Eu me recordo...” (abhijānāmi kho panāhaṃ). Nele, “Eu me recordo” (abhijānāmi) significa “conheço com conhecimento excelente, compreendo por experiência direta”. “Por longo tempo” (dīgharattaṃ) significa por um longo período. “Dos méritos” (puññānaṃ) significa das ações benéficas como a doação e outras. “Sete anos” (satta vassāni) significa sete anos solares. “Mente de amor-bondoso” (metta-citta): “mettā” é assim chamada porque ama (mijjati), significando que tem afeição (siniyhati). Ou é “mettā” porque surge em relação a um amigo, ou porque é a atitude de um amigo. Quanto às suas características e outros aspectos: tem como característica a promoção do bem-estar dos outros; tem como função a introdução do bem-estar; manifesta-se como a remoção da malevolência; tem como causa próxima a visão do aspecto agradável dos seres. A pacificação da má vontade é a sua realização bem-sucedida, enquanto o surgimento do apego afetivo é o seu fracasso. A mente que possui essa qualidade é a “mente de amor-bondoso”. “Tendo desenvolvido” (bhāvetvā) significa tendo gerado e cultivado a concentração de amor-bondoso, a morada divina do amor-bondoso, pois a concentração (samādhi) é aqui referida através do termo principal “mente” (citta). “Por sete ciclos de contração e expansão do mundo” (satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe) significa por sete grandes eras (mahākappa). Pois, pela menção de contração e expansão, os períodos de estabilização da contração e estabilização da expansão também estão incluídos. “A este mundo” (imaṃ lokaṃ) significa ao mundo sensorial (kāmaloka). “Quando [o mundo] estava se contraindo” (saṃvaṭṭamāne sudaṃ) significa quando estava se contraindo. “Sudaṃ” é apenas uma partícula. O significado é “quando estava sendo destruído”. Também se lê “saṃvattamāne sudaṃ”. “Em um ciclo” (kappa) significa no tempo. Pois o tempo é expresso através do termo principal “ciclo” (kappa). Quando o tempo se esgota, o ciclo também se esgota. Como foi dito:

‘‘Kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā’’ti. (jā. 1.2.190);

“O tempo devora todos os seres, junto consigo mesmo.”

‘‘Ābhassarūpago homī’’ti vuttattā tejosaṃvaṭṭavasenettha kappavuṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Ābhassarūpagoti tattha paṭisandhiggahaṇavasena ābhassarabrahmalokaṃ upagacchāmīti ābhassarūpago homi. Vivaṭṭamāneti saṇṭhahamāne, jāyamāneti attho. Suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmīti kassaci sattassa tattha nibbattassa abhāvato suññaṃ, yaṃ paṭhamajjhānabhūmisaṅkhātaṃ brahmavimānaṃ ādito nibbattaṃ, taṃ paṭisandhiggahaṇavasena upapajjāmi upemi. Brahmāti kāmāvacarasattehi seṭṭhaṭṭhena tathā tathā brūhitaguṇatāya brahmavihārato nibbattaṭṭhena ca brahmā. Brahmapārisajjabrahmapurohitehi mahanto brahmāti mahābrahmā. Tato eva te abhibhavitvā ṭhitattā [Pg.73] abhibhū. Tehi kenaci guṇena na abhibhūtoti anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto. Dasoti dassanasīlo, so atītānāgatapaccuppannānaṃ dassanasamattho, abhiññāṇena passitabbaṃ passāmīti attho. Sesabrahmānaṃ iddhipādabhāvanābalena attano cittañca mama vase vattemīti vasavattī homīti yojetabbaṃ. Tadā kira bodhisatto aṭṭhasamāpattilābhīpi samāno tathā sattahitaṃ attano pāramiparipūraṇañca olokento tāsu eva dvīsu jhānabhūmīsu nikantiṃ uppādetvā mettābrahmavihāravasena aparāparaṃ saṃsari. Tena vuttaṃ ‘‘sattavassāni…pe… vasavattī’’ti.

Pela declaração “Eu renasci no reino de Ābhassara” (ābhassarūpago homi), deve-se entender aqui que a destruição do ciclo ocorreu por meio do fogo (tejosaṃvaṭṭa). “Aquele que vai para o reino de Ābhassara” (ābhassarūpago) significa “eu vou para o mundo de Brahma Ābhassara por meio da tomada de renascimento (paṭisandhi)”. “Quando [o mundo] estava se expandindo” (vivaṭṭamāne) significa quando estava se restabelecendo, isto é, quando estava surgindo. “Eu renasci em um palácio de Brahma vazio” (suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi) significa que, devido à ausência de qualquer ser nascido ali, estava vazio; eu renasci, isto é, entrei por meio da tomada de renascimento naquele palácio de Brahma, conhecido como o plano do primeiro jhana, que surgiu no início. “Brahma” é assim chamado por ser superior aos seres do plano sensorial, por ter qualidades grandemente desenvolvidas de várias maneiras, e por ter nascido das moradas divinas (brahmavihāra). Aquele que é maior do que os Brahmas Brahmapārisajja e Brahmapurohita é o “Grande Brahma” (Mahābrahma). E por essa mesma razão, por permanecer superando-os, ele é o “Vencedor” (abhibhū). Ele não é superado por eles por nenhuma qualidade, por isso é “Insuperável” (anabhibhūto). “Aññadatthu” é uma partícula que expressa certeza. “Aquele que vê” (daso) significa que tem a natureza de ver; ele é capaz de ver o passado, o futuro e o presente, significando “eu vejo o que deve ser visto através do conhecimento direto (abhiññā)”. Deve-se conectar assim: “Eu sou aquele que exerce o controle (vasavattī), pois coloco sob o meu controle a mente dos outros Brahmas e a minha própria mente através do poder do desenvolvimento das bases do poder psíquico (iddhipāda)”. Naquela época, diz-se que o Bodhisatta, embora tivesse obtido as oito realizações meditativas (samāpatti), observando o bem-estar dos seres e o preenchimento de suas próprias perfeições (pāramī), gerou apego apenas àqueles dois planos de jhana e transmigrou repetidamente por meio da morada divina do amor-bondoso. Por isso foi dito: “Por sete anos... [pe]... aquele que exerce o controle”.

Evaṃ bhagavā rūpāvacarapuññassa vipākamahantataṃ pakāsetvā idāni kāmāvacarapuññassāpi taṃ dassento ‘‘chattiṃsakkhattu’’ntiādimāha. Tattha sakko ahosinti chattiṃsa vāre aññattha anupapajjitvā nirantaraṃ sakko devānamindo tāvatiṃsadevarājā ahosi. Rājā ahosintiādīsu catūhi acchariyadhammehi catūhi ca saṅgahavatthūhi lokaṃ rañjetīti rājā. Cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ vatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī. Rājāti cettha sāmaññaṃ, cakkavattīti visesaṃ. Dhammena caratīti dhammiko. Ñāyena samena vattatīti attho. Dhammeneva rajjaṃ labhitvā rājā jātoti dhammarājā. Parahitadhammacaraṇena vā dhammiko, attahitadhammacaraṇena dhammarājā, caturantāya issaroti cāturanto, catusamuddantāya catubbidhadīpavibhūsitāya ca pathaviyā issaroti attho. Ajjhattaṃ kopādipaccatthike, bahiddhā ca sabbarājāno adaṇḍena asatthena vijesīti vijitāvī. Janapade thāvarabhāvaṃ dhuvabhāvaṃ patto, na sakkā kenaci tato cāletuṃ janapado vā tamhi thāvariyappatto anuyutto sakammanirato acalo asampavedhīti janapadatthāvariyappatto.

Assim, o Abençoado, tendo manifestado a grandeza do fruto do mérito da esfera da matéria sutil, agora, desejando mostrar isso também para o mérito da esfera dos sentidos, disse: 'trinta e seis vezes', etc. Nisso, 'fui Sakka' significa que por trinta e seis vezes, sem renascer em outro lugar, ele foi continuamente Sakka, o senhor dos devas, o rei dos devas de Tāvatiṃsa. Nas passagens que começam com 'fui rei', ele é chamado de 'rei' (rājā) porque agrada o mundo por meio de quatro qualidades maravilhosas e quatro bases de simpatia. Ele faz girar a joia da roda, move-se por meio das quatro rodas da prosperidade, faz outros girarem por meio delas, e nele há o giro das rodas das posturas para o bem-estar dos outros; por isso, é chamado de 'monarca que gira a roda' (cakkavattī). Aqui, 'rei' é um termo geral, enquanto 'monarca que gira a roda' é um termo específico. Aquele que age de acordo com o Dhamma é 'justo' (dhammiko). O significado é que ele age com justiça e equidade. Tendo obtido o reino apenas por meio do Dhamma, ele se tornou rei; por isso, é o 'rei do Dhamma' (dhammarājā). Ou ele é 'justo' por praticar o Dhamma para o bem dos outros, e 'rei do Dhamma' por praticar o Dhamma para o próprio bem. Ele é 'conquistador dos quatro confins' (cāturanto) porque é o senhor da terra delimitada pelos quatro oceanos. O significado é que ele é o senhor da terra adornada com as quatro grandes ilhas e limitada pelos quatro oceanos. Ele é 'vencedor' (vijitāvī) porque venceu os inimigos internos, como a raiva, e externamente todos os reis, sem o uso de punição física ou espada. Ele é 'aquele que alcançou estabilidade no reino' (janapadatthāvariyappatto) porque alcançou um estado de firmeza e permanência no reino, de modo que ninguém pode movê-lo dali; ou porque em seu reino há estabilidade, as pessoas são dedicadas aos seus próprios deveres, inabaláveis e imperturbáveis.

Cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratananti imehi sattahi ratanehi samupetoti sattaratanasamannāgato. Tesu hi rājā cakkavatti cakkaratanena ajitaṃ jināti, hatthiassaratanehi vijite sukheneva anuvicarati, pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati, sesehi upabhogasukhamanubhavati. Paṭhamena cassa ussāhasattiyogo[Pg.74], pacchimena mantasattiyogo, hatthiassagahapatiratanehi pabhūsattiyogo suparipuṇṇo hoti, itthimaṇiratanehi tividhasattiyogaphalaṃ. So itthimaṇiratanehi paribhogasukhamanubhavati, sesehi upabhogasukhaṃ. Visesato cassa purimāni tīṇi adosakusalamūlajanitakammānubhāvena sampajjanti, majjhimāni alobhakusalamūlajanitakammānubhāvena, pacchimamekaṃ amohakusalamūlajanitakammānubhāvenāti veditabbaṃ padesarajjassāti khuddakarajjassa.

Dotado destas sete joias: a joia da roda, a joia do elefante, a joia do cavalo, a joia da gema, a joia da mulher, a joia do tesoureiro e a joia do conselheiro; por isso, é chamado de 'dotado das sete joias' (sattaratanasamannāgato). Entre elas, o rei monarca que gira a roda conquista o que ainda não foi conquistado por meio da joia da roda; viaja confortavelmente pelo território conquistado por meio das joias do elefante e do cavalo; protege o território conquistado por meio da joia do conselheiro; e desfruta dos prazeres do uso das demais joias. Com a primeira (a joia da roda), ele possui a união com o poder do esforço; com a última (a joia do conselheiro), a união com o poder do conselho; com as joias do elefante, do cavalo e do tesoureiro, a união com o poder da soberania é plenamente realizada. Com as joias da mulher e da gema, obtém-se o fruto dessa tríplice união de poderes. Ele desfruta do prazer do usufruto pessoal por meio das joias da mulher e da gema, e do prazer do uso geral por meio das demais joias. Especificamente, as três primeiras joias manifestam-se a ele pelo poder do karma gerado pela raiz benéfica do não-ódio; as três do meio, pelo poder do karma gerado pela raiz benéfica da não-ganância; e a última, pelo poder do karma gerado pela raiz benéfica da não-ilusão. Assim deve ser entendido. 'Padesarajjassa' significa de um reino menor.

Etadahosīti attano sampattiyo paccavekkhantassa pacchime cakkavattikāle etaṃ ‘‘kissa nu kho me idaṃ kammassa phala’’ntiādikaṃ ahosi. Sabbatthakameva tasmiṃ tasmimpi bhave etadahosiyeva. Tatthāyaṃ cakkavattikālavasena yojanā. Evaṃmahiddhikoti maṇiratanahatthiratanādippamukhāya kosavāhanasampattiyā janapadatthāvariyappattiyā ca evaṃmahiddhiko. Evaṃmahānubhāvoti cakkaratanādisamannāgamena kassacipi pīḷaṃ akarontova sabbarājūhi sirasā sampaṭicchitasāsanavehāsagamanādīhi evaṃ mahānubhāvo. Dānassāti annādideyyadhammapariccāgassa. Damassāti cakkhādiindriyadamanassa ceva samādhānavasena rāgādikilesadamanassa ca. Saṃyamassāti kāyavacīsaṃyamassa. Tattha yaṃ samādhānavasena kilesadamanaṃ, taṃ bhāvanāmayaṃ puññaṃ, tañca kho mettābrahmavihārabhūtaṃ idhādhippetaṃ. Tasmiñca upacārappanābhedena duvidhe yaṃ appanāppattaṃ, tenassa yathāvuttāsu dvīsu jhānabhūmīsu upapatti ahosi. Itarena tividhenāpi yathārahaṃ pattacakkavattiādibhāvoti veditabbaṃ.

Ocorreu-lhe este pensamento: ao refletir sobre suas próprias realizações em sua última existência como monarca que gira a roda, ocorreu-lhe este pensamento: 'De qual ação este é o fruto?', etc. Em cada uma daquelas existências, esse pensamento de fato ocorreu, sendo sempre benéfico. Aqui, esta é a aplicação de acordo com o tempo em que foi um monarca que gira a roda. 'De tão grande poder psíquico' significa que ele possuía tal poder devido à abundância de tesouros e veículos, liderados pela joia da gema, pela joia do elefante, etc., e por ter alcançado estabilidade no reino. 'De tão grande majestade' significa que, por estar dotado da joia da roda, etc., sem causar opressão a ninguém, suas ordens eram recebidas com reverência por todos os reis, e ele possuía a capacidade de viajar pelo ar, etc. 'De dar' refere-se à doação de coisas a serem dadas, como comida, etc. 'De autocontrole' refere-se ao controle das faculdades sensoriais, como o olho, etc., e também ao controle das defecções, como a cobiça, por meio do estabelecimento da mente. 'De restrição' refere-se à restrição do corpo e da fala. Nisso, o controle das defecções por meio do estabelecimento da mente é o mérito que consiste no desenvolvimento mental; e aqui se refere especificamente ao estado de amor-bondade. E nesse estado, que é de dois tipos, dividido em acesso e absorção, por meio daquele que alcançou a absorção, ocorreu o seu renascimento nos dois planos de jhana mencionados anteriormente. Por meio do outro mérito tríplice, deve-se entender que ele obteve, conforme o caso, o estado de monarca que gira a roda, etc.

Iti bhagavā attānaṃ kāyasakkhi katvā puññānaṃ vipākamahantataṃ pakāsetvā idāni tamevatthaṃ gāthābandhena dassento ‘‘puññamevā’’tiādimāha. Tattha puññameva so sikkheyyāti yo atthakāmo kulaputto, so puññaphalanibbattanato, attano santānaṃ punanato ca ‘‘puñña’’nti laddhanāmaṃ tividhaṃ kusalameva sikkheyya niveseyya upacineyya pasaveyyāti attho. Āyatagganti vipulaphalatāya uḷāraphalatāya āyataggaṃ, piyamanāpaphalatāya vā āyatiṃ uttamanti āyataggaṃ, āyena vā yonisomanasikārādippaccayena uḷāratamena agganti āyataggaṃ[Pg.75]. Takāro padasandhikaro. Atha vā āyena puññaphalena aggaṃ padhānanti āyataggaṃ. Tato eva sukhudrayaṃ sukhavipākanti attho.

Assim, o Abençoado, tendo feito de si mesmo uma testemunha viva e manifestado a grandeza do fruto dos méritos, agora, desejando mostrar esse mesmo significado em forma de versos, disse: 'Apenas o mérito...', etc. Nisso, 'ele deve treinar apenas no mérito' significa que o jovem de boa família que deseja o seu próprio bem deve treinar, estabelecer, acumular e cultivar apenas o mérito tríplice, que recebe o nome de 'mérito' porque produz frutos de adoração e purifica o seu próprio fluxo mental. 'De frutos de longo alcance' é assim chamado por ter frutos abundantes e frutos grandiosos; ou porque no futuro traz frutos excelentes, queridos e agradáveis; ou porque é supremo devido a uma causa extremamente excelente, como a atenção sábia, etc. A letra 't' é um conector de palavras. Ou ainda, é 'āyatagga' porque é o principal e supremo por meio do ganho do fruto do mérito. Por essa mesma razão, traz felicidade como resultado e tem um amadurecimento feliz. Esse é o significado.

Katamaṃ pana taṃ puññaṃ, kathañca naṃ sikkheyyāti āha ‘‘dānañca samacariyañca, mettacittañca bhāvaye’’ti. Tattha samacariyanti kāyavisamādīni vajjetvā kāyasamādicaritaṃ, suvisuddhaṃ sīlanti attho. Bhāvayeti attano santāne uppādeyya vaḍḍheyya. Ete dhammeti ete dānādike sucaritadhamme. Sukhasamuddayeti sukhānisaṃse, ānisaṃsaphalampi nesaṃ sukhamevāti dasseti. Abyāpajjaṃ sukhaṃ lokanti kāmacchandādibyāpādavirahitattā abyāpajjaṃ niddukkhaṃ, parapīḷābhāve pana vattabbaṃ natthi. Jhānasamāpattivasena sukhabahulattā sukhaṃ, ekantasukhañca brahmalokaṃ jhānapuññānaṃ, itarapuññānaṃ pana tadaññaṃ sampattibhavasaṅkhātaṃ sukhaṃ lokaṃ paṇḍito sappañño upapajjati upeti. Iti imasmiṃ sutte gāthāsu ca vaṭṭasampatti eva kathitā.

Qual é, então, esse mérito, e como se deve treinar nele? Para responder a isso, ele disse: 'Deve-se cultivar a generosidade, a conduta harmoniosa e uma mente de amor-bondade'. Nisso, 'conduta harmoniosa' significa evitar a conduta corporal incorreta, etc., e praticar a conduta corporal correta; o significado é uma moralidade extremamente pura. 'Deve cultivar' significa que deve fazer surgir e crescer em seu próprio fluxo mental. 'Essas qualidades' refere-se a essas qualidades de boa conduta, como a generosidade, etc. 'Que trazem felicidade' significa que têm benefícios felizes; mostra que até mesmo o fruto dieses benefícios é apenas felicidade. 'Um mundo feliz e livre de aflição' significa livre de sofrimento e de aflição por estar isento de desejos sensuais, má vontade, etc.; quanto à ausência de opressão aos outros, nem é preciso dizer. É 'feliz' devido à abundância de felicidade por meio das realizações meditativas. O sábio dotado de sabedoria alcança o mundo de Brahmā, que é de felicidade absoluta, por meio dos méritos dos jhanas; e, por meio dos outros méritos, alcança um mundo feliz que consiste em outras existências prósperas além daquele mundo de Brahmā. Assim, neste sutta e nos versos, descreve-se apenas a prosperidade dentro do ciclo de existências.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo sutta está concluída.

3. Ubhayatthasuttavaṇṇanā

3. Explicação do Ubhayattha Sutta

23. Tatiye bhāvitoti uppādito ca vaḍḍhito ca. Bahulīkatoti punappunaṃ kato. Atthoti hitaṃ. Tañhi araṇīyato upagantabbato atthoti vuccati. Samadhigayha tiṭṭhatīti sammā pariggahetvā avijahitvā vattati. Diṭṭhadhammikanti diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto attabhāvo, diṭṭhadhamme bhavaṃ diṭṭhadhammikaṃ, idhalokapariyāpannanti attho. Samparāyikanti dhammavasena samparetabbato samparāyo, paraloko, samparāye bhavaṃ samparāyikaṃ, paralokapariyāpannanti vuttaṃ hoti.

23. No terceiro sutta, 'cultivado' significa feito surgir e desenvolvido. 'Praticado com frequência' significa feito repetidas vezes. 'Benefício' significa o bem. Pois ele é chamado de 'benefício' porque deve ser buscado e alcançado. 'Permanece firmemente estabelecido' significa que ocorre tendo sido bem compreendido e não abandonado. 'Pertencente à presente vida' — 'diṭṭhadhammo' refere-se à própria existência visível e presente; o que ocorre na presente vida é 'diṭṭhadhammika', significando que está incluído neste mundo. 'Pertencente à vida futura' — 'samparāyo' refere-se ao outro mundo, porque deve ser alcançado repetidamente de acordo com o Dhamma; o que ocorre na vida futura é 'samparāyika', significando que está incluído no outro mundo. Isso é o que foi dito.

Ko panesa diṭṭhadhammiko nāma attho, ko vā samparāyikoti? Saṅkhepena tāva yaṃ idhalokasukhaṃ, yañcetarahi idhalokasukhāvahaṃ, ayaṃ diṭṭhadhammiko attho. Seyyathidaṃ – gahaṭṭhānaṃ tāva idha yaṃ kiñci vittūpakaraṇaṃ, anākulakammantatā, ārogyasaṃvidhānaṃ, vatthuvisadakiriyāyogavihitāni sippāyatanavijjāṭṭhānāni saṅgahitaparijanatāti evamādi. Pabbajitānaṃ pana ye ime jīvitaparikkhārā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā. Tesaṃ akicchalābho, tattha ca saṅkhāya paṭisevanā[Pg.76], saṅkhāya parivajjanā, vatthuvisadakiriyā, appicchatā, santuṭṭhi, paviveko, asaṃsaggoti evamādi. Patirūpadesavāsasappurisūpanissayasaddhammassavanayonisomanasikārādayo pana ubhayesaṃ sādhāraṇā ubhayānurūpā cāti veditabbā.

O que é, afinal, o chamado benefício da presente vida, e o que é o da vida futura? Brevemente, qualquer felicidade neste mundo e qualquer coisa que atualmente traga felicidade neste mundo é o benefício da presente vida. A saber: para os leigos, primeiramente, nesta vida, qualquer posse de bens materiais, a ausência de conflitos ou complicações no trabalho, a manutenção da saúde, as atividades associadas à limpeza e purificação de objetos internos e externos, os campos de conhecimento e habilidades técnicas que servem como meio de subsistência, e o fato de ter pessoas ao redor bem cuidadas e amparadas, etc. Para os renunciantes, por sua vez, os requisitos da vida monástica, que são: mantos, esmolas de comida, alojamento e medicamentos para os enfermos. A obtenção desses requisitos sem dificuldade, o uso reflexivo deles, a evitação reflexiva de perigos, a purificação de objetos internos e externos, o contentamento com pouco, a satisfação, o isolamento ou quietude e o não-envolvimento social excessivo, etc. No entanto, habitar em um local apropriado, apoiar-se em pessoas íntegras, ouvir o verdadeiro Dhamma e a atenção sábia, etc., são comuns a ambos os grupos e adequados para ambos. Assim deve ser entendido.

Appamādoti ettha appamādo pamādappaṭipakkhato veditabbo. Ko panesa pamādo nāma? Pamajjanākāro. Vuttaṃ hetaṃ –

Nisso, 'diligência' deve ser entendida como o oposto da negligência. O que é, afinal, a chamada negligência? É o modo de agir negligente. Pois foi dito o seguinte:

‘‘Tattha katamo pamādo? Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppādanaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogopamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ. Ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846).

“Nisso, o que é a negligência? É a libertação do controle da mente ou a permissão para que ela se solte na má conduta corporal, na má conduta verbal, na má conduta mental ou nos cinco prazeres sensoriais; ou a falta de respeito, a falta de continuidade, a falta de persistência, a atitude hesitante ou preguiçosa, o abandono do desejo saudável, o abandono do dever, a falta de cultivo, a falta de desenvolvimento, a falta de prática repetida, a falta de determinação e a falta de aplicação no desenvolvimento de qualidades benéficas. Qualquer negligência desse tipo, o ato de negligenciar, o estado de ser negligente — isso é chamado de negligência.” (Vibha. 846).

Tasmā vuttappaṭipakkhato appamādo veditabbo. Atthato hi so satiyā avippavāso, niccaṃ upaṭṭhitassatiyā etaṃ nāmaṃ. Apare pana ‘‘satisampajaññayogena pavattā cattāro arūpino khandhā appamādo’’ti vadanti.

Portanto, a diligência deve ser entendida como o oposto do que foi descrito. Pois, em termos de significado, ela é a não-separação da atenção; este é o nome para a atenção constantemente estabelecida. Outros mestres, no entanto, dizem: 'Os quatro agregados imateriais que operam em união com a atenção e a clara compreensão constituem a diligência'.

‘‘Bhāvito bahūlīkato’’ti vuttaṃ, kathaṃ panāyaṃ appamādo bhāvetabboti? Na appamādabhāvanā nāma visuṃ ekabhāvanā atthi. Yā hi kāci puññakiriyā kusalakiriyā, sabbā sā appamādabhāvanātveva veditabbā. Visesato pana vivaṭṭūpanissayaṃ saraṇagamanaṃ kāyikavācasikasaṃvarañca upādāya sabbā sīlabhāvanā, sabbā samādhibhāvanā, sabbā paññābhāvanā, sabbā kusalabhāvanā, anavajjabhāvanā, appamādabhāvanāti veditabbā. ‘‘Appamādo’’ti hi idaṃ mahantaṃ atthaṃ dīpeti, mahantaṃ atthaṃ pariggahetvā tiṭṭhati. Sakalampi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āharitvā appamādapadassa atthaṃ katvā kathento dhammakathiko ‘‘atitthena pakkhando’’ti na vattabbo. Kasmā? Appamādapadassa mahantabhāvato. Tathā hi sammāsambuddho kusinārāyaṃ yamakasālānamantare parinibbānasamaye nipanno abhisambodhito paṭṭhāya pañcacattālīsāya vassesu attanā bhāsitaṃ dhammaṃ [Pg.77] ekena padena saṅgahetvā dassento – ‘‘appamādena sampādethā’’ti bhikkhūnaṃ ovādamadāsi. Tathā ca vuttaṃ –

Foi dito: 'cultivado e praticado com frequência'. Mas como, afinal, essa diligência deve ser cultivada? Não existe um cultivo de diligência que seja um cultivo separado e isolado. Pois qualquer ação meritória ou ação benéfica que seja realizada deve ser entendida unicamente como o cultivo da diligência. Especificamente, começando com a tomada de refúgio que serve de apoio para a libertação do ciclo e com a restrição corporal e verbal, todo o cultivo da moralidade, todo o cultivo da concentração, todo o cultivo da sabedoria, todo o cultivo do que é benéfico e todo o cultivo do que é irrepreensível deve ser entendido como o cultivo da diligência. Pois a palavra 'diligência' revela um grande significado e abrange um grande benefício. Um pregador do Dhamma que cite todas as palavras do Buda contidas no Tipiṭaka e explique o significado do termo 'diligência' não deve ser considerado como alguém que 'entra na água fora do porto'. Por quê? Devido à grandeza do termo 'diligência'. De fato, o Buda perfeitamente iluminado, deitado entre as árvores sal gêmeas em Kusinārā no momento de seu Parinibbāna, desejando resumir e mostrar em uma única palavra todo o Dhamma que ele próprio havia ensinado ao longo de quarenta e cinco anos desde a sua iluminação, deu esta exortação aos monges: 'Alcancem a meta através da diligência'. E assim foi dito:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgalānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantaṭṭhena; evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbete appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti (ma. ni. 1.300).

“Assim como, monges, quaisquer que sejam as pegadas dos seres terrestres, todas elas se incluem na pegada do elefante, e a pegada do elefante é considerada a suprema entre elas devido ao seu grande tamanho; da mesma forma, monges, quaisquer que sejam as qualidades benéficas, todas elas têm a diligência como raiz, convergem na diligência, e a diligência é considerada a suprema entre essas qualidades.” (Ma. Ni. 1.300).

Gāthāsu appamādaṃ pasaṃsantīti dānādipuññakiriyāsu appamādaṃ appamajjanaṃ paṇḍitā sappaññā buddhādayo pasaṃsanti, vaṇṇenti thomenti. Kasmā? Yasmā appamatto ubho atthe adhigaṇhāti paṇḍito. Ke pana te ubho atthāti āha – ‘‘diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko’’ti, evamettha padayojanā veditabbā. Idhāpi diṭṭhe dhamme ca yo atthoti gahaṭṭhassa tāva ‘‘anavajjāni kammāni, anākulā ca kammantā’’tiādinā nayena vutto kasigorakkhādividhinā laddhabbo attho, pabbajitassa pana avippaṭisārādiattho veditabbo. Yo cattho samparāyikoti pana ubhayesampi dhammacariyāva vuttāti veditabbā. Atthābhisamayāti duvidhassapi atthassa hitassa paṭilābhā, laddhabbena samiti saṅgati samodhānanti samayo, lābho. Samayo eva abhisamayo, abhimukhabhāvena vā samayo abhisamayoti evamettha abhisamayo veditabbo. Dhitisampannattā dhīro. Tatiyena cettha attha-saddena paramatthassa nibbānassāpi saṅgaho veditabbo. Sesaṃ suviññeyyameva. Iti imasmiṃ sutte vaṭṭasampatti eva kathitā. Gāthāyaṃ pana vivaṭṭassapi saṅgaho daṭṭhabbo. Tathā hi vuttaṃ –

Nas estrofes, 'elogiam a diligência' (appamādaṃ pasaṃsanti) significa que os sábios dotados de sabedoria, como os Budas e outros, elogiam, enaltecem e louvam a diligência — a atitude de não ser negligente — nas ações meritórias como a generosidade (dāna) e outras. Por quê? Porque o sábio que é diligente alcança ambos os benefícios. Quais seriam esses dois benefícios? Ele disse: 'O benefício que se refere a esta vida presente e o benefício que pertence à vida futura'. Assim deve ser compreendida a conexão das palavras aqui. Aqui também, 'o benefício nesta vida presente' deve ser entendido, para um leigo, primeiramente como o benefício a ser obtido por meio de atividades como a agricultura, a pecuária, etc., conforme descrito em passagens como 'ações irrepreensíveis e ocupações sem conflitos'; para um renunciante, contudo, deve ser entendido como o benefício da ausência de remorso e outros. 'E o benefício que pertence à vida futura' deve ser entendido como a própria prática do Dhamma para ambos. 'Pela realização do benefício' (atthābhisamayā) refere-se à obtenção de ambos os tipos de benefício e bem-estar. 'Samayo' significa o encontro, a união e a convergência daquilo que deve ser obtido; ou seja, a aquisição. O próprio 'samayo' é 'abhisamayo', ou 'samayo' no sentido de confrontar diretamente é 'abhisamayo'. Assim deve ser entendido 'abhisamayo' aqui. 'Dhīra' (o sábio) é assim chamado por ser dotado de sabedoria e firmeza (dhiti). E aqui, pela terceira menção da palavra 'attha' (benefício), deve-se entender também a inclusão do benefício supremo, que é o Nibbāna. O restante é de fácil compreensão. Assim, neste sutta, apenas a realização no ciclo de existências (vaṭṭasampatti) é declarada. Na estrofe, contudo, deve-se considerar também a inclusão da libertação do ciclo (vivaṭṭa). Pois assim foi dito:

‘‘Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.

A diligência é o caminho para o Imortal; a negligência é o caminho para a morte. Os diligentes não morrem; os negligentes são como se já estivessem mortos.

‘‘Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā;

Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā.

Compreendendo isso claramente, os sábios estabelecidos na diligência regozijam-se na diligência, deleitando-se no domínio dos nobres.

‘‘Te [Pg.78] jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā;

Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti. (dha. pa. 21-23);

Estes, meditativos, perseverantes, sempre com firme esforço, os sábios alcançam o Nibbāna, a suprema segurança contra o cativeiro.

Tasmā ‘‘atthābhisamayā’’ti ettha lokuttaratthavasenapi attho veditabbo.

Portanto, em 'pela realização do benefício' (atthābhisamayā), o significado também deve ser entendido em termos do benefício supramundano (lokuttara).

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do terceiro sutta.

4. Aṭṭhipuñjasuttavaṇṇanā

4. Explicação do Aṭṭhipuñjasutta

24. Catutthe ekapuggalassāti ettha puggaloti ayaṃ vohārakathā. Buddhassa hi bhagavato duvidhā desanā sammutidesanā ca paramatthadesanā cāti. Tattha ‘‘puggalo, satto, itthī, puriso, khattiyo, brāhmaṇo, devo, māro’’ti evarūpā sammutidesanā. ‘‘Aniccaṃ, dukkhaṃ, anattā, khandhā, dhātu, āyatanā, satipaṭṭhānā’’ti evarūpā paramatthadesanā. Tattha bhagavā ye sammutivasena desanaṃ sutvā visesamadhigantuṃ samatthā, nesaṃ sammutidesanaṃ deseti. Ye pana paramatthavasena desanaṃ sutvā visesamadhigantuṃ samatthā, tesaṃ paramatthadesanaṃ deseti.

24. No quarto sutta, em 'de uma única pessoa' (ekapuggalassā), o termo 'pessoa' (puggala) é uma expressão convencional. Pois o ensinamento do Buda, o Abençoado, é de dois tipos: o ensinamento convencional (sammutidesanā) e o ensinamento de significado último (paramatthadesanā). Entre eles, ensinamentos como 'pessoa, ser, mulher, homem, nobre, brâmane, deva, Māra' constituem o ensinamento convencional. Ensinamentos como 'impermanência, sofrimento, não-eu, agregados, elementos, bases dos sentidos, fundamentos da atenção plena' constituem o ensinamento de significado último. Entre estes, para aqueles seres que são capazes de alcançar a distinção espiritual ao ouvir o ensinamento por meio do método convencional, o Abençoado expõe o ensinamento convencional. Para aqueles, contudo, que são capazes de alcançar a distinção espiritual ao ouvir o ensinamento por meio do método do significado último, Ele expõe o ensinamento de significado último.

Tatthāyaṃ upamā – yathā hi desabhāsākusalo tiṇṇaṃ vedānaṃ atthasaṃvaṇṇanako ācariyo ye damiḷabhāsāya vutte atthaṃ jānanti, tesaṃ damiḷabhāsāya ācikkhati. Ye andhakabhāsādīsu aññatarāya, tesaṃ tāya tāya bhāsāya. Evaṃ te māṇavakā chekaṃ byattaṃ ācariyamāgamma khippameva sippaṃ uggaṇhanti. Tattha ācariyo viya buddho bhagavā, tayo vedā viya kathetabbabhāve ṭhitāni tīṇi piṭakāni, desabhāsākosallamiva sammutiparamatthakosallaṃ, nānādesabhāsā māṇavakā viya sammutiparamatthavasena paṭivijjhanasamatthā veneyyā, ācariyassa damiḷabhāsādiācikkhanaṃ viya bhagavato sammutiparamatthavasena desanā veditabbā. Āha cettha –

Aqui está uma analogia: assim como um mestre que é habilidoso nos dialetos locais e que explica o significado dos três Vedas ensina em língua tâmil para aqueles discípulos que compreendem o significado quando falado em tâmil; e para aqueles que compreendem em língua andhra ou outras, ele ensina nessas respectivas línguas. Assim, esses jovens discípulos, recorrendo a um mestre inteligente e capaz, aprendem rapidamente a arte. Nesse contexto, o Buda, o Abençoado, deve ser visto como o mestre; os três Cestos (Tipiṭaka), que contêm o que deve ser ensinado, devem ser vistos como os três Vedas; a habilidade nos dois níveis de verdade — convencional e último — deve ser vista como a habilidade nos dialetos locais; os seres a serem treinados, que são capazes de penetrar a verdade por meio do método convencional ou do significado último, devem ser vistos como os jovens discípulos de vários dialetos locais; e o ensinamento do Abençoado por meio do método convencional ou do significado último deve ser entendido como o ensino do mestre em tâmil e outras línguas. E sobre isso foi dito:

‘‘Duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo;

Sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nūpalabbhati.

O Buda perfeitamente desperto, o melhor entre os que falam, declarou duas verdades: a convencional e a de significado último; uma terceira verdade não existe.

‘‘Saṅketavacanaṃ [Pg.79] saccaṃ, lokasammutikāraṇā;

Paramatthavacanaṃ saccaṃ, dhammānaṃ bhūtakāraṇā.

A linguagem de designação é verdadeira devido à convenção do mundo; a linguagem de significado último é verdadeira devido à natureza real dos fenômenos.

‘‘Tasmā vohārakusalassa, lokanāthassa satthuno;

Sammutiṃ voharantassa, musāvādo na jāyatī’’ti.

Portanto, para o Mestre, o Protetor do Mundo, que é habilidoso no uso da linguagem, nenhuma falsidade surge quando Ele se expressa por meio de convenções.

Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti – hirottappadīpanatthaṃ, kammassakatādīpanatthaṃ, paccattapurisakāradīpanatthaṃ,, ānantariyadīpanatthaṃ, brahmavihāradīpanatthaṃ, pubbenivāsadīpanatthaṃ, dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ, lokasammutiyā appahānatthaṃ, cāti. ‘‘Khandhadhātuāyatanāni hiriyanti ottappantī’’ti hi vutte mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu vā hoti – ‘‘kimidaṃ khandhadhātuāyatanāni hiriyanti ottappanti nāmā’’ti? ‘‘Itthī hiriyati ottappati, puriso, khattiyo, brāhmaṇo, devo, māro’’ti pana vutte jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu vā hoti. Tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Além disso, por oito razões o Abençoado profere o discurso sobre pessoas (puggalakathā): para demonstrar o senso de vergonha e o temor moral (hiri e ottappa); para demonstrar que as ações são propriedade de cada um (kammassakatā); para demonstrar o esforço pessoal individual; para demonstrar as ações de retribuição imediata (ānantariyakamma); para demonstrar as moradas divinas (brahmavihāra); para demonstrar as vidas passadas (pubbenivāsa); para demonstrar a pureza das oferendas (dakkhiṇāvisuddhi); e para não rejeitar as convenções do mundo. Pois se fosse dito: 'Os agregados, os elementos e as bases dos sentidos sentem vergonha e temor moral', as pessoas comuns não compreenderiam, ficariam confusas ou se tornariam hostis, questionando: 'O que significa dizer que os agregados, os elementos e as bases dos sentidos sentem vergonha e temor moral?'. Mas se for dito: 'A mulher sente vergonha e temor moral, o homem, o nobre, o brâmane, o deva, Māra', elas compreendem, não ficam confusas e não se tornam hostis. Portanto, o Abençoado profere o discurso sobre pessoas para demonstrar o senso de vergonha e o temor moral.

‘‘Khandhā kammassakā, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā kammassakatādīpanatthampi puggalakathaṃ katheti.

O mesmo princípio se aplica se fosse dito: 'Os agregados são donos de suas ações, os elementos, as bases dos sentidos'. Portanto, o Abençoado profere o discurso sobre pessoas também para demonstrar que as ações são propriedade de cada um.

‘‘Veḷuvanādayo mahāvihārā khandhehi kārāpitā, dhātūhi āyatanehī’’ti vuttepi eseva nayo. Tathā ‘‘khandhā mātaraṃ jīvitā voropenti, pitaraṃ, arahantaṃ, ruhiruppādakammaṃ, saṅghabhedakammaṃ karonti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. ‘‘Khandhā mettāyanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. ‘‘Khandhā pubbenivāsaṃ anussaranti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā paccattapurisakāradīpanatthaṃ ānantariyadīpanatthaṃ brahmavihāradīpanatthaṃ pubbenivāsadīpanatthañca puggalakathaṃ katheti.

O mesmo princípio se aplica se fosse dito: 'Os grandes mosteiros como o Veḷuvana foram mandados construir pelos agregados, pelos elementos, pelas bases dos sentidos'. Da mesma forma, o mesmo princípio se aplica se fosse dito: 'Os agregados privam a mãe da vida, o pai, o arahant; os agregados causam o derramamento de sangue de um Buda, causam o cisma na Sangha; os elementos, as bases dos sentidos'. O mesmo princípio se aplica se fosse dito: 'Os agregados irradiam amor bondoso, os elementos, as bases dos sentidos'. O mesmo princípio se aplica se fosse dito: 'Os agregados recordam as vidas passadas, os elementos, as bases dos sentidos'. Portanto, o Abençoado profere o discurso sobre pessoas para demonstrar o esforço pessoal individual, para demonstrar as ações de retribuição imediata, para demonstrar as moradas divinas e para demonstrar as vidas passadas.

‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu vā hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātuyo āyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti? ‘‘Puggalā paṭiggaṇhantī’’ti pana vutte jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu vā hoti. Tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Se fosse dito: 'Os agregados recebem a doação, os elementos, as bases dos sentidos', as pessoas comuns não compreenderiam, ficariam confusas ou se tornariam hostis, questionando: 'O que significa dizer que os agregados, os elementos e as bases dos sentidos recebem doações?'. Mas se for dito: 'As pessoas recebem doações', elas compreendem, não ficam confusas e não se tornam hostis. Portanto, o Abençoado profere o discurso sobre pessoas para demonstrar a pureza das oferendas.

Lokasammutiñca [Pg.80] buddhā bhagavanto na pajahanti, lokasamaññāya lokaniruttiyā lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti. Tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ katheti. So idhāpi lokavohāravasena desetabbamatthaṃ dassento ‘‘ekapuggalassā’’tiādimāha.

E os Budas, os Abençoados, não rejeitam as convenções do mundo; eles ensinam o Dhamma estabelecendo-se na designação comum do mundo, na linguagem do mundo e na expressão do mundo. Portanto, o Abençoado profere o discurso sobre pessoas também para não rejeitar as convenções do mundo. Ele, aqui também, desejando mostrar o significado a ser ensinado por meio do uso da linguagem convencional do mundo, disse: 'de uma única pessoa' (ekapuggalassa), e assim por diante.

Tattha ekapuggalassāti ekasattassa. Kappanti mahākappaṃ. Yadipi accantasaṃyoge idaṃ upayogavacanaṃ, yattha pana sattānaṃ sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ sambhavati, tassa vasena gahetabbaṃ. Aṭṭhikaṅkaloti aṭṭhibhāgo. ‘‘Aṭṭhikhalo’’tipi paṭhanti, aṭṭhisañcayoti attho. Aṭṭhipuñjoti aṭṭhisamūho. Aṭṭhirāsīti tasseva vevacanaṃ. Keci pana ‘‘kaṭippamāṇato heṭṭhā samūho kaṅkalo nāma, tato upari yāva tālappamāṇaṃ puñjo, tato upari rāsī’’ti vadanti. Taṃ tesaṃ matimattaṃ. Sabbametaṃ samūhasseva pariyāyavacanaṃ vepullasseva upamābhāvena āhaṭattā.

Nesse contexto, 'de uma única pessoa' (ekapuggalassā) significa de um único ser. 'Um kappa' (kappanti) significa um grande ciclo cósmico (mahākappa). Embora este caso acusativo seja usado no sentido de extensão contínua de tempo, ele deve ser compreendido em relação àquele período em que ocorre o transcorrer e o vagar dos seres no saṃsāra. 'Esqueleto' (aṭṭhikaṅkala) significa a parte óssea. Também se lê 'aṭṭhikhalo', que significa o acúmulo de ossos. 'Pilha de ossos' (aṭṭhipuñja) significa o conjunto de ossos. 'Monte de ossos' (aṭṭhirāsi) é apenas um sinônimo do termo anterior. Alguns mestres, contudo, dizem: 'O conjunto abaixo da medida da cintura é chamado de esqueleto (kaṅkala); acima disso, até a altura de uma palmeira, é chamado de pilha (puñja); e acima disso é chamado de monte (rāsi)'. Isso é apenas a opinião pessoal deles. Tudo isso são termos sinônimos para o próprio conjunto, apresentados por meio da analogia com o Monte Vepulla.

Sace saṃhārako assāti avippakiraṇavasena saṃharitvā ṭhapetā koci yadi siyāti parikappanavasena vadati. Sambhatañca na vinasseyyāti tathā kenaci sambhatañca taṃ aṭṭhikaṅkalaṃ antaradhānābhāvena pūtibhūtaṃ cuṇṇavicuṇṇañca ahutvā sace na vinasseyyāti parikappanavaseneva vadati. Ayañhettha attho – bhikkhave, ekassa sattassa kammakilesehi aparāparuppattivasena ekaṃ mahākappaṃ sandhāvantassa saṃsarantassa evaṃ mahāaṭṭhisañcayo bhaveyya, ārohapariṇāhehi yattakoyaṃ vepullapabbato. Sace panassa koci saṃharitvā ṭhapetā bhaveyya, sambhatañca taṃ sace avinassantaṃ tiṭṭheyyāti. Ayañca nayo nibbutappadīpe viya bhijjanasabhāve kaḷevaranikkheparahite opapātikattabhāve sabbena sabbaṃ anaṭṭhike ca khuddakattabhāve vajjetvā vutto. Keci pana ‘‘parikappanavasena imassa nayassa āhaṭattā tesampi yadi siyā aṭṭhikaṅkalo, tenāpi saheva ayaṃ aṭṭhipuñjaparimāṇo vutto’’ti vadanti. Apare pana ‘‘nayidamevaṃ labbhamānasseva aṭṭhipuñjassa vasena sabbaññutaññāṇena paricchinditvā imassa parimāṇassa vuttatā. Tasmā vuttanayeneva attho gahetabbo’’ti.

'Se houvesse quem os recolhesse' (sace saṃhārako assa) é dito por meio de conjectura: 'se houvesse alguém que os recolhesse e os guardasse sem que se espalhassem'. 'E se o que foi acumulado não se destruísse' (sambhatañca na vinasseyya) também é dito por meio de conjectura: 'se aquele esqueleto acumulado por alguém não desaparecesse, não se decompusesse e não se transformasse em pó'. Este é o significado aqui: 'Ó monges, se um único ser, vagando e transcorrendo no saṃsāra por um grande ciclo cósmico (mahākappa) devido às suas ações e impurezas mentais (kammakilesa), acumulasse seus ossos dessa forma, haveria um imenso acúmulo de ossos, tão grande em altura e circunferência quanto este Monte Vepulla. Isso se houvesse alguém para recolhê-los e guardá-los, e se o que foi acumulado permanecesse sem se destruir'. E este método é ensinado excluindo os seres de nascimento espontâneo (opapātika) cujos corpos se desintegram sem deixar cadáveres (como uma lâmpada que se apaga), e excluindo totalmente os seres de corpos pequenos que não possuem ossos. Alguns mestres, contudo, dizem: 'Como este método é apresentado por meio de conjectura, mesmo para esses seres, se eles tivessem um esqueleto, essa quantidade de pilha de ossos seria dita junto com os deles'. Outros, contudo, dizem: 'Não se deve considerar assim. Esta quantidade foi declarada pelo Conhecimento Onisciente definindo-a apenas com base na pilha de ossos que realmente se obtém. Portanto, o significado deve ser compreendido apenas conforme o método já explicado'.

Gāthāsu [Pg.81] mahesināti mahante sīlakkhandhādayo esati gavesatīti mahesī, sammāsambuddho. ‘‘Iti vuttaṃ mahesinā’’ti ca bhagavā ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato’’tiādīsu viya attānaṃ aññaṃ viya katvā dasseti. Vepulloti rājagahaṃ parivāretvā ṭhitesu pañcasu pabbatesu vipulabhāvato vepulloti laddhanāmo. Tato eva mahā, ṭhitadisābhāgavasena uttaro gijjhakūṭassa. Giribbajeti giribbajapuranāmakassa rājagahassa samīpe.

Nas estrofes, 'pelo Grande Sábio' (mahesinā) refere-se àquele que busca e procura as grandes qualidades como o grupo da moralidade (sīlakkhandha) e outras; esse é o 'mahesī', o Buda Perfeitamente Desperto. E em 'Assim foi dito pelo Grande Sábio', o Abençoado refere-se a si mesmo como se fosse outra pessoa, assim como em passagens como 'Ó monges, o Tathāgata, dotado das dez forças...'. 'Vepulla' é o nome recebido por um dos cinco montes que cercam Rājagaha, devido à sua vastidão (vipulabhāva). Por essa mesma razão, ele é grande; e, em termos de sua localização geográfica, fica ao norte do Gijjhakūṭa (Pico dos Abutres). 'Em Giribbaja' significa perto de Rājagaha, que também tem o nome de cidade de Giribbaja.

Ettāvatā bhagavā ‘‘ettakenāpi kālena anupacchinnabhavamūlassa apariññātavatthukassa puthujjanassa ayamīdisī kaṭasivaḍḍhanā’’ti vaṭṭe ādīnavaṃ dassetvā idāni yesaṃ ariyasaccānaṃ ananubodhā appaṭivedhā andhaputhujjanassa evaṃ kaṭasivaḍḍhanā, tāni ariyasaccāni diṭṭhavato ariyapuggalassa ayaṃ natthīti dassento ‘‘yato ca ariyasaccānī’’tiādimāha.

Com tudo isso, o Abençoado, tendo mostrado o perigo no ciclo de existências ao dizer: 'Mesmo após tanto tempo, para o homem comum (puthujjana) cuja raiz da existência não foi cortada e que não compreendeu plenamente as verdades, este é o aumento do cemitério (kaṭasivaḍḍhanā)'; agora, desejando mostrar que para a pessoa nobre (ariyapuggala) que viu as Quatro Nobres Verdades — cuja falta de compreensão e penetração faz com que o homem comum cego aumente o cemitério dessa forma — esse aumento do cemitério não existe, Ele disse: 'Mas quando as Nobres Verdades...', e assim por diante.

Tattha yatoti yadā. Ariyasaccānīti araṇīyato ariyāni, avitathabhāvena saccāni cāti ariyasaccāni, ariyabhāvakarāni vā saccāni ariyasaccāni, ariyehi vā buddhādīhi paṭivijjhitabbāni saccāni ariyasaccāni. Atha vā ariyassa saccāni ariyasaccāni. Sadevakena hi lokena saraṇanti araṇīyato ariyo bhagavā, tena sayambhuñāṇena diṭṭhattā tassa saccānīti ariyasaccāni. Sammappaññāya passatīti sammā hetunā ñāyena vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena passati. Dukkhantiādi ariyasaccānaṃ sarūpadassanaṃ. Tattha anekūpaddavādhiṭṭhānatāya kucchitabhāvato bālajanaparikappitadhuvasubhasukhattavirahena tucchabhāvato ca dukkhaṃ. Dukkhaṃ samuppajjati etenāti dukkhasamuppādo, dukkhasamudayo. Dukkhaṃ atikkamati etena ārammaṇappaccayabhūtena, ettha vāti dukkhassa atikkamo, nibbānaṃ. Ārakattā kilesehi araṇīyato ca ariyo. Sammādiṭṭhiādīnaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgiko. Mārento kilese gacchati, nibbānatthikehi maggīyati, sayaṃ vā nibbānaṃ maggatīti maggo. Tato eva dukkhassa upasamaṃ nirodhaṃ gacchatīti dukkhūpasamagāmī. Yato sammappaññāya passatīti sambandho.

Nesse contexto, 'a partir de quando' (yato) significa 'quando' (yadā). 'Verdades Nobres' (ariyasaccāni): são nobres (ariyāni) porque devem ser alcançadas (araṇīyato), e são verdades (saccāni) devido à sua natureza infalível (avitathabhāvena); por isso, são 'Verdades Nobres'. Ou são 'Verdades Nobres' porque são verdades que produzem o estado de um Nobre (ariyabhāvakarāni). Ou são 'Verdades Nobres' porque são verdades a serem penetradas pelos Nobres (ariyehi), como o Buda e outros. Ou, ainda, são as verdades do Nobre (ariyassa saccāni), daí 'Verdades Nobres'. Pois o Abençoado é o Nobre (ariyo) porque deve ser buscado como refúgio (araṇīyato) pelo mundo com seus devas; por terem sido vistas por Ele através de Seu conhecimento autodesperto (sayambhūñāṇa), são as verdades d'Ele, daí 'Verdades Nobres'. 'Vê com correta sabedoria' (sammappaññāya passati) significa que vê por meio da sabedoria do caminho (maggapaññā) acompanhada pela sabedoria da visão profunda (vipassanāpaññā), de maneira correta, lógica e causal, por meio da penetração da plena compreensão, do abandono, da realização e do desenvolvimento (pariññā-pahāna-sacchikiriyā-bhāvanā-abhisamayasena). A passagem que começa com 'sofrimento' (dukkha) é a demonstração da própria natureza das Verdades Nobres. Nesse contexto, 'sofrimento' (dukkha) é assim chamado por ser a base de muitos perigos, por ser desprezível (kucchitabhāva) e por ser vazio (tucchabhāva) devido à ausência de permanência, beleza, felicidade e self imaginados pelos tolos. 'Aquilo através do qual o sofrimento surge' é a origem do sofrimento (dukkhasamuppādo, dukkhasamudayo). 'Superação do sofrimento' (dukkhassa atikkamo) refere-se ao Nirvana, através do qual — atuando como condição de objeto (ārammaṇappaccaya) — ou no qual se supera o sofrimento. 'Nobre' (ariya) é assim chamado por estar distante das impurezas mentais (kilesehi ārakattā) e por dever ser alcançado (araṇīyato). 'Óctuplo' (aṭṭhaṅgiko) é assim chamado por possuir os oito fatores, como a correta visão, etc. É chamado de 'Caminho' (maggo) porque destrói as impurezas mentais ao avançar, ou porque é buscado por aqueles que desejam o Nirvana, ou porque ele próprio busca o Nirvana. 'Que conduz à pacificação do sofrimento' (dukkhūpasamagāmī) é assim chamado porque vai em direção à pacificação e cessação do sofrimento. 'A partir de quando vê com correta sabedoria' é a conexão sintática.

Sa [Pg.82] sattakkhattuṃ paramaṃ, sandhāvitvāna puggaloti so evaṃ catusaccadassāvī ariyapuggalo sotāpanno sabbamudindriyo samāno sattavāraparamaṃyeva bhavādīsu aparāparuppattivasena sandhāvitvā saṃsaritvā. Ekabījī, kolaṃkolo, sattakkhattuparamoti indriyānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvena tayo hi sotāpannā. Tesu sabbamudindriyassa vasenidaṃ vuttaṃ ‘‘sa sattakkhattuṃ paramaṃ, sandhāvitvānā’’ti. Dukkhassantakaro hotīti vaṭṭadukkhassa antakaro pariyosānakaro hoti. Kathaṃ? Sabbasaṃyojanakkhayā anupubbena aggamaggaṃ adhigantvā niravasesānaṃ saṃyojanānaṃ khepanāti arahattaphaleneva desanāya kūṭaṃ gaṇhi.

'Aquele indivíduo, tendo transmigrado no máximo sete vezes' (sa sattakkhattuṃ paramaṃ, sandhāvitvāna puggalo): aquele indivíduo nobre, um sotapanna que vê as quatro verdades dessa maneira, tendo as faculdades espirituais mais fracas (sabbamudindriya), tendo transmigrado e vagado no máximo sete vezes através de existências sucessivas. 'Aquele que renasce apenas mais uma vez' (ekabījī), 'aquele que passa de família em família' (kolaṃkolo) e 'aquele que renasce no máximo sete vezes' (sattakkhattuparamo): existem três tipos de sotapanna devido à agudeza, nível médio ou fraqueza de suas faculdades. Entre eles, esta declaração — 'tendo transmigrado no máximo sete vezes' — é dita em referência àquele com as faculdades mais fracas. 'Põe fim ao sofrimento' (dukkhassantakaro hoti) significa que ele se torna aquele que põe fim, que finaliza o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). Como? Pela destruição de todos os grilhões (sabbasaṃyojanakkhayā), tendo alcançado gradualmente o caminho supremo (aggamagga) e extinguindo os grilhões sem restar nenhum. Assim, o Buda coroa o ensinamento com o fruto do Arhatship (arahattaphala).

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto discurso está concluída.

5. Musāvādasuttavaṇṇanā

5. Explicação do Discurso sobre a Mentira

25. Pañcame ekadhammaṃ atītassāti kā uppatti? Bhagavato bhikkhusaṅghassa ca mahālābhasakkāro uppajji, titthiyānaṃ parihāyi. Te hatalābhasakkārā nippabhā nittejā issāpakatā ciñcamāṇavikaṃ nāma paribbājikaṃ uyyojesuṃ – ‘‘ehi, tvaṃ bhagini, samaṇaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhassū’’ti. Sā bhagavantaṃ catuparisamajjhe dhammaṃ desentaṃ upagantvā abhūtena abbhācikkhitvā sakkenassā abhūtabhāve pakāsite mahājanena ‘‘dhī kāḷakaṇṇī’’ti vihārato nikkaḍḍhāpitā pathaviyā vivare dinne avīcijālānaṃ indhanaṃ hutvāva avīciniraye nibbatti, bhiyyosomattāya titthiyānaṃ lābhasakkāro parihāyi. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, ciñcamāṇavikā evaṃ uḷāraguṇaṃ aggadakkhiṇeyyaṃ sammāsambuddhaṃ abhūtena akkositvā mahāvināsaṃ pattā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi sā maṃ abhūtena akkositvā mahāvināsaṃ pattāyevā’’ti mahāpadumajātakampi vitthāretvā upari dhammaṃ desento imissā aṭṭhuppattiyā ‘‘ekadhammaṃ atītassā’’ti idaṃ suttaṃ desesi.

25. No quinto discurso, qual é a origem de 'Aquele que transgrediu uma única coisa' (ekadhammaṃ atītassa)? Grande ganho e honra surgiram para o Abençoado e para a Ordem dos Monges, enquanto os ascetas de outras seitas (titthiya) declinaram. Eles, privados de ganhos e honras, sem brilho, sem poder e dominados pela inveja, instigaram a asceta errante chamada Ciñcamāṇavikā: 'Vem, irmã, acusa falsamente o asceta Gotama.' Ela se aproximou do Abençoado enquanto Ele ensinava o Dhamma no meio das quatro assembleias e O acusou falsamente. Quando Sakka revelou a falsidade dela, a multidão gritou: 'Fora, mulher maldita!' e a expulsou do mosteiro. A terra se abriu e, tornando-se combustível para as chamas do inferno Avīci, ela renasceu no inferno Avīci. Os ganhos e honras dos ascetas de outras seitas declinaram ainda mais. Os monges iniciaram uma conversa no salão do Dhamma: 'Amigos, Ciñcamāṇavikā, tendo insultado falsamente o Buda Perfeitamente Desperto, que possui virtudes tão grandiosas e é o supremo merecedor de oferendas, encontrou a grande ruína.' O Mestre chegou e perguntou: 'Monges, sobre qual assunto vocês estão reunidos conversando agora?' Quando responderam: 'Sobre tal assunto', o Buda disse: 'Monges, não é apenas agora; no passado também ela me insultou falsamente e encontrou a grande ruína.' Ele então detalhou o Mahāpaduma Jātaka e, para ensinar o Dhamma mais adiante com base nessa circunstância, proferiu este discurso: 'Aquele que transgrediu uma única coisa...'

Tattha ekadhammanti ekaṃ vacīsaccasaṅkhātaṃ dhammaṃ. Atītassāti yā sā aṭṭha anariyavohāre vajjetvā aṭṭhasu ariyavohāresu patiṭṭhāpanatthaṃ ‘‘saccaṃ[Pg.83], bhaṇe, nālika’’nti ariyehi ṭhapitā mariyādā, taṃ atikkamitvā ṭhitassa. Puriso eva puggaloti purisapuggalo, tassa. Akaraṇīyanti kātuṃ asakkuṇeyyaṃ. Sampajānamusāvādī hi puggalo kiñci pāpakammaṃ katvā ‘‘idaṃ nāma tayā kata’’nti vutte ‘‘na mayā kata’’nti musāvādeneva pariharissati. Evañca paṭipajjanto kiñci pāpakammaṃ karotiyeva, na tattha lajjati saccamariyādāya samatikkantattā. Tena vuttaṃ ‘‘katamaṃ ekadhammaṃ, yadidaṃ, bhikkhave, sampajānamusāvādo’’ti.

Nesse contexto, 'uma única coisa' (ekadhammaṃ) refere-se a uma única qualidade conhecida como a verdade da palavra (vacī-sacca). 'Daquele que transgrediu' (atītassa) refere-se àquele que ultrapassou o limite estabelecido pelos Nobres para evitar as os oito tipos de linguagem não nobre e estabelecer os oito tipos de linguagem nobre, expresso na máxima: 'Fala a verdade, não mintas' (saccaṃ bhaṇe nālikaṃ). 'Indivíduo humano' (purisapuggalo) significa simplesmente o homem; 'daquela pessoa'. 'Não há mal que não possa fazer' (akaraṇīyaṃ) significa que não há ação má que seja impossível para ele realizar. Pois uma pessoa que mente deliberadamente, tendo cometido algum ato mau, quando lhe dizem: 'Você fez tal coisa', ela se esquivará dizendo: 'Não fui eu quem fez', recorrendo à própria mentira. Agindo assim, ela certamente cometerá qualquer ato mau e não sentirá vergonha disso, por ter ultrapassado o limite da verdade. Por isso foi dito: 'Qual é essa única coisa, monges? É a mentira deliberada.'

Gāthāyaṃ musāvādissāti musā abhūtaṃ atacchaṃ paresaṃ viññāpanavasena vadanasīlassa. Yassa dasasu vacanesu ekampi saccaṃ natthi, evarūpe vattabbameva natthi. Jantunoti sattassa. Satto hi jāyanaṭṭhena ‘‘jantū’’ti vuccati. Vitiṇṇaparalokassāti vissaṭṭhaparalokassa. Īdiso hi manussasampatti devalokasampatti avasāne nibbānasampattīti imā tissopi sampattiyo na passati. Natthi pāpanti tassa tādisassa idaṃ nāma pāpaṃ na kattabbanti natthīti.

Na estrofe, 'daquele que mente' (musāvādissa) refere-se àquele que tem o hábito de falar o que é falso, inexistente e irreal, com a intenção de fazer os outros acreditarem. Para quem, de dez palavras, nenhuma única é verdadeira; sobre tal pessoa má, não há nada de bom a ser dito. 'De um ser' (jantuno) significa de uma criatura. Um ser é chamado de 'jantu' no sentido de nascer. 'Daquele que abandonou o outro mundo' (vitiṇṇaparalokassa) significa daquele que descartou o outro mundo. Pois uma pessoa assim não vê estas três realizações: a felicidade humana, a felicidade do mundo celestial e, finalmente, a felicidade do Nirvana. 'Não há mal [que não faça]' (natthi pāpaṃ) significa que, para uma pessoa desse tipo, não existe a consideração de que 'este ato mau não deve ser feito'.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quinto discurso está concluída.

6. Dānasuttavaṇṇanā

6. Explicação do Discurso sobre a Doação

26. Chaṭṭhe evañceti ettha evanti upamākāre nipāto, ceti parikappane. Sattāti rūpādīsu sattā visattā. Jāneyyunti bujjheyyuṃ. Dānasaṃvibhāgassāti yāya hi cetanāya annādideyyadhammaṃ saṃharitvā anukampāpūjāsu aññataravasena paresaṃ dīyati, taṃ dānaṃ. Yāya pana attanā paribhuñjitabbabhāvena gahitavatthussa ekadeso saṃvibhajitvā dīyati, ayaṃ saṃvibhāgo. Vipākanti phalaṃ. Yathāhaṃ jānāmīti yathā ahaṃ jānāmi. Idaṃ vuttaṃ hoti – tiracchānagatassapi dānaṃ datvā attabhāvasate pavattasukhavipaccanavasena sataguṇā dakkhiṇā hotīti evamādinā, bhikkhave, yena pakārena ahaṃ dānassa saṃvibhāgassa ca vipākaṃ kammavipākaṃ ñāṇabalena paccakkhato jānāmi, evaṃ ime sattā yadi jāneyyunti. Na adatvā bhuñjeyyunti yaṃ bhuñjitabbayuttakaṃ attano atthi, [Pg.84] tato paresaṃ na adatvā macchariyacittena ca taṇhālobhavasena ca bhuñjeyyuṃ, datvāva bhuñjeyyuṃ. Na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyyāti attano sampattīnaṃ parehi sādhāraṇabhāvāsahanalakkhaṇaṃ cittassa pabhassarabhāvadūsakānaṃ upakkilesabhūtānaṃ kaṇhadhammānaṃ aññataraṃ maccheramalaṃ. Atha vā yathāvuttamaccherañceva aññampi dānantarāyakaraṃ issālobhadosādimalañca nesaṃ sattānaṃ cittaṃ yathā dānacetanā na pavattati, na vā suparisuddhā hoti, evaṃ pariyādāya parito gahetvā abhibhavitvā na tiṭṭheyya. Ko hi sammadeva dānaphalaṃ jānanto attano citte maccheramalassa okāsaṃ dadeyya.

26. No sexto discurso, na expressão 'evañce', 'evaṃ' é uma partícula que indica comparação, e 'ce' indica suposição. 'Seres' (sattā) são aqueles que estão apegados (sattā) e fortemente vinculados (visattā) às formas visuais, etc. 'Se soubessem' (jāneyyuṃ) significa se compreendessem. 'Da doação e da partilha' (dānasaṃvibhāgassa): 'doação' (dāna) é a intenção pela qual se reúnem coisas a serem doadas, como comida, etc., e as oferece a outros por compaixão ou reverência. 'Partilha' (saṃvibhāga) é a intenção pela qual se divide e dá uma parte de algo que se obteve para o próprio consumo. 'O resultado' (vipāka) significa o fruto (phala). 'Assim como eu sei' (yathāhaṃ jānāmi) deve ser lido como 'yathā ahaṃ jānāmi'. O significado é: 'Monges, da mesma forma que eu, através do poder do conhecimento, conheço diretamente o resultado da doação e da partilha, bem como o resultado do karma — como o fato de que mesmo dando uma dádiva a um animal, ela traz um retorno de cem vezes em termos de felicidade que se manifesta em existências futuras —, se estes seres soubessem disso...'. 'Eles não comeriam sem antes dar' (na adatvā bhuñjeyyuṃ) significa que, se eles tivessem algo apropriado para consumo, não comeriam sem antes dar uma parte aos outros devido a uma mente mesquinha ou sob a influência do desejo e da cobiça; eles comeriam apenas após doar. 'E a mancha da mesquinhez não dominaria suas mentes e nela permaneceria' (na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya) significa que a 'mancha da mesquinhez' é um dos estados mentais sombrios, um obstáculo que corrompe a natureza luminosa da mente, caracterizado pela incapacidade de tolerar compartilhar as próprias posses com os outros. Ou então, a referida mesquinhez, bem como outras manchas que criam obstáculos à doação, como a inveja, a cobiça, a aversão, etc., não dominariam e subjugariam a mente desses seres de modo a impedir que a intenção de doar surja ou que ela seja perfeitamente pura. Pois quem, conhecendo perfeitamente o fruto da doação, daria oportunidade à mancha da mesquinhez em sua própria mente?

Yopi nesaṃ assa carimo ālopoti nesaṃ sattānaṃ yo sabbapacchimako ālopo siyā. Carimaṃ kabaḷanti tasseva vevacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime sattā pakatiyā yattakehi ālopehi sayaṃ yāpeyyuṃ, tesu ekameva ālopaṃ attano atthāya ṭhapetvā tadaññe sabbe ālope āgatāgatānaṃ atthikānaṃ datvā yo ṭhapito ālopo assa, so idha carimo ālopo nāma. Tatopi na asaṃvibhajitvā bhuñjeyyuṃ, sace nesaṃ paṭiggāhakā assūti nesaṃ sattānaṃ paṭiggāhakā yadi siyuṃ, tatopi yathāvuttacarimālopatopi saṃvibhajitvāva ekadesaṃ datvāva bhuñjeyyuṃ, yathāhaṃ dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ paccakkhato jānāmi, evaṃ yadi jāneyyunti. Yasmā ca khotiādinā kammaphalassa appaccakkhabhāvato evamete sattā dānasaṃvibhāgesu na pavattantīti yathādhippetamatthaṃ kāraṇena sampaṭipādeti. Eteneva tesaṃ tadaññapuññesu ca appaṭipattiyā apuññesu ca paṭipattiyā kāraṇaṃ dassitanti daṭṭhabbaṃ.

'Mesmo que fosse o seu último bocado' (yopi nesaṃ assa carimo álopo) refere-se ao último bocado de comida que esses seres pudessem ter. 'O último bocado' (carimaṃ kabaḷaṃ) é um sinônimo daquela mesma expressão. O significado é: se estes seres, dentre a quantidade de bocados de comida com que normalmente se sustentam, reservassem apenas um único bocado para si e dessem todos os outros bocados aos necessitados que chegassem, aquele bocado reservado seria chamado aqui de 'o último bocado'. Mesmo desse último bocado eles não comeriam sem partilhar, se houvesse quem o recebesse (sace nesaṃ paṭiggāhakā assu). Ou seja, se houvesse receptores para esses seres, mesmo daquele último bocado mencionado eles comeriam apenas após partilhar e doar uma porção dele. 'Se eles soubessem disso, assim como eu conheço diretamente o resultado da doação e da partilha...'. Com a passagem que começa com 'Mas porque...' (yasmā ca kho), o Buda estabelece com base na razão o significado pretendido: é precisamente porque o resultado do karma não é diretamente visível para eles que esses seres não se dedicam à doação e à partilha. Por meio disso, deve-se entender que também se mostra a razão pela qual eles não praticam outros atos meritórios e, em vez disso, praticam atos não meritórios.

Gāthāsu yathāvuttaṃ mahesināti mahesinā bhagavatā ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’ tiādinā, idheva vā ‘‘evaṃ ce sattā jāneyyu’’ntiādinā yathāvuttaṃ, ñāṇacārena taṃ yathāvuttaṃ cittaṃ ñātanti attho. Vipākaṃ saṃvibhāgassāti saṃvibhāgassapi vipākaṃ, ko pana vādo dānassa. Yathā hoti mahapphalanti yathā so vipāko mahantaṃ phalaṃ hoti, evaṃ ime sattā yadi jāneyyunti sambandho. Vineyya maccheramalanti macchariyamalaṃ apanetvā kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya [Pg.85] ca visesato pasannena cittena yesu kilesehi ārakattā ariyesu sīlādiguṇasampannesu dinnaṃ appakampi dānaṃ mahapphalaṃ hoti, tesu yuttakālena dajjuṃ dadeyyuṃ.

Nas estrofes, 'conforme declarado pelo Grande Sábio' (yathāvuttaṃ mahesinā) refere-se ao que foi declarado pelo Abençoado, o Grande Sábio, através de passagens como 'tendo dado uma dádiva a um animal, deve-se esperar um retorno de cem vezes...', ou aqui mesmo neste discurso com 'Se os seres soubessem...'; o significado é que isso foi conhecido por Sua mente através do alcance de Seu conhecimento. 'O resultado da partilha' (vipākaṃ saṃvibhāgassa) refere-se ao resultado mesmo da partilha, quanto mais o da doação. 'Como ele se torna de grande fruto' (yathā hoti mahapphalaṃ): a conexão sintática é: 'se estes seres soubessem como esse resultado se torna um grande fruto...'. 'Tendo removido a mancha da mesquinhez' (vineyya maccheramalaṃ) significa que, tendo eliminado a mancha da mesquinhez, com uma mente especialmente confiante e inspirada pela fé no resultado do karma e na Tríplice Joia, eles deveriam dar no momento apropriado àqueles Nobres que, por estarem distantes das impurezas mentais, são dotados de virtudes como a moralidade, etc., pois uma doação feita a eles, mesmo que pequena, torna-se de grande fruto.

Mahapphalabhāvakaraṇato dakkhiṇaṃ arahantīti dakkhiṇeyyā, sammāpaṭipannā, tesu dakkhiṇeyyesu. Dakkhiṇaṃ paralokaṃ saddahitvā dātabbaṃ deyyadhammaṃ yathā taṃ dānaṃ hoti mahādānaṃ, evaṃ datvā. Atha vā bahuno annaṃ datvā, kathaṃ pana annaṃ dātabbanti āha ‘‘dakkhiṇeyyesu dakkhiṇa’’nti. Ito manussattā manussattabhāvato cutā paṭisandhivasena saggaṃ gacchanti dāyakā. Kāmakāminoti kāmetabbānaṃ uḷārānaṃ devabhogānaṃ paṭiladdharūpavibhavena kammunā upagamane sādhukāritāya kāmakāmino sabbakāmasamaṅgino. Modanti yathāruci paricārentīti attho.

Aqueles que merecem oferendas (dakkhiṇeyyā) são assim chamados porque, ao tornarem a doação de grande fruto, são dignos de receber a oferenda (dakkhiṇa); refere-se àqueles que praticam corretamente. 'Nesses merecedores de oferendas'. Tendo dado a oferenda — o objeto a ser doado (deyyadhamma) que deve ser oferecido com fé no outro mundo —, de tal modo que essa doação se torne uma grande doação. Ou então, tendo dado alimento a muitos. Como o alimento deve ser dado? O texto diz: 'uma oferenda aos merecedores de oferendas' (dakkhiṇeyyesu dakkhiṇaṃ). Falecendo desta condição humana, os doadores, por força do renascimento, vão para o mundo celestial. 'Aqueles que desfrutam dos prazeres sensoriais' (kāmakāmino): devido à excelência de suas ações que os conduzem ao desfrute dos magníficos prazeres celestiais que desejam, eles se tornam possuidores de todos os prazeres sensoriais desejados. 'Eles se alegram' (modanti) significa que eles se divertem e desfrutam conforme seus desejos.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sexto discurso está concluída.

7. Mettābhāvanāsuttavaṇṇanā

7. Explicação do Discurso sobre o Desenvolvimento da Benevolência

27. Sattame yāni kānicīti anavasesapariyādānaṃ. Opadhikāni puññakiriyavatthūnīti

27. No sétimo discurso, 'quaisquer que sejam' (yāni kānici) indica uma inclusão exaustiva, sem deixar nada de fora. 'Bases para ações meritórias que produzem bases para o renascimento' (opadhikāni puññakiriyavatthūni) significa...

Tesaṃ niyamanaṃ. Tattha upadhi vuccanti khandhā, upadhissa karaṇaṃ sīlaṃ etesaṃ, upadhippayojanāni vā opadhikāni. Sampattibhave attabhāvajanakāni paṭisandhipavattivipākadāyakāni. Puññakiriyavatthūnīti puññakiriyā ca tā tesaṃ tesaṃ phalānisaṃsānaṃ vatthūni cāti puññakiriyavatthūni. Tāni pana saṅkhepato dānamayaṃ, sīlamayaṃ, bhāvanāmayanti tividhāni honti. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato tikanipātavaṇṇanāyaṃ āvi bhavissati. Mettāya cetovimuttiyāti mettābhāvanāvasena paṭiladdhatikacatukkajjhānasamāpattiyā. ‘‘Mettā’’ti hi vutte upacāropi labbhati appanāpi, ‘‘cetovimuttī’’ti pana vutte appanājhānameva labbhati. Tañhi nīvaraṇādipaccanīkadhammato cittassa suṭṭhu vimuttibhāvena cetovimuttīti vuccati. Kalaṃ nāgghanti soḷasinti mettābrahmavihārassa soḷasabhāgaṃ opadhikāni puññakiriyavatthūni na agghanti. Idaṃ vuttaṃ hoti – mettāya cetovimuttiyā yo vipāko, taṃ soḷasa koṭṭhāse katvā tato [Pg.86] ekaṃ puna soḷasa koṭṭhāse katvā tattha yo ekakoṭṭhāso, na taṃ aññāni opadhikāni puññakiriyavatthūni agghantīti. Adhiggahetvāti abhibhavitvā. Bhāsateti upakkilesavisuddhiyā dippati. Tapateti tato eva anavasese paṭipakkhadhamme santapati. Virocatīti ubhayasampattiyā virocati. Mettā hi cetovimutti candālokasaṅkhātā vigatūpakkilesā juṇhā viya dippati, ātapo viya andhakāraṃ paccanīkadhamme vidhamantī tapati, osadhitārakā viya vijjotamānā virocati ca.

A definição delas [das bases de ação meritória]. Ali, 'substratos' (upadhi) refere-se aos agregados (khandhas). O hábito (sīla) que produz esses agregados é o seu meio, ou aquilo que tem os agregados como seu propósito é chamado de 'gerador de substrato' (opadhika). Aquelas que geram a existência individual (attabhāva) em uma existência afortunada (sampattibhava) e concedem os frutos do renascimento (paṭisandhi) e do curso da vida (pavatti). 'Bases de ação meritória' (puññakiriyavatthūni) significa que elas são tanto ações meritórias quanto as bases para seus respectivos frutos e benefícios. Em resumo, elas são de três tipos: baseadas em generosidade (dānamaya), baseadas em virtude (sīlamaya) e baseadas em desenvolvimento mental (bhāvanāmaya). O que deve ser dito sobre isso será esclarecido mais adiante, no comentário do Tikanipāta. 'Pela libertação da mente através do amor benevolente' (mettāya cetovimuttiyā) refere-se à realização das realizações meditativas do terceiro e quarto jhanas obtidos por meio do desenvolvimento do amor benevolente. Pois quando se diz apenas 'amor benevolente' (mettā), obtém-se tanto o acesso (upacāra) quanto a absorção (appanā); mas quando se diz 'libertação da mente' (cetovimutti), obtém-se apenas o jhana de absorção. Pois este é chamado de 'libertação da mente' devido à mente estar completamente liberta dos estados mentais opostos, como os obstáculos. 'Não valem uma décima sexta parte' (kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ) significa que as bases de ação meritória geradoras de substrato não equivalem a uma décima sexta parte da morada divina do amor benevolente. Isto é o que se quer dizer: se dividirmos o fruto resultante da libertação da mente através do amor benevolente em dezesseis partes, e depois dividirmos uma dessas partes novamente em dezesseis partes, as outras bases de ação meritória geradoras de substrato não equivalem a essa única parte restante. 'Tendo superado' (adhiggahetvā) significa tendo dominado (abhibhavitvā). 'Brilha' (bhāsate) significa que resplandece devido à purificação das impurezas. 'Irradia calor' (tapati) significa que, por essa mesma razão, consome inteiramente todos os estados mentais opostos sem deixar resíduos. 'Resplandece' (virocati) significa que brilha intensamente através de ambos os tipos de realização. Pois a libertação da mente através do amor benevolente brilha como o luar de uma noite de lua cheia livre de impurezas; irradia calor como o sol que dissipa a escuridão e destrói os estados opostos; e resplandece como a estrela d'alva cintilante.

Seyyathāpīti opammadassanatthe nipāto. Tārakarūpānanti jotīnaṃ. Candiyāti candassa ayanti candī, tassā candiyā, pabhāya juṇhāyāti attho. Vassānanti vassānaṃ bahuvasena laddhavohārassa utuno. Pacchime māseti kattikamāse. Saradasamayeti saradakāle. Assayujakattikamāsā hi loke ‘‘saradautū’’ti vuccanti. Viddheti ubbiddhe, meghavigamena dūrībhūteti attho. Tenevāha ‘‘vigatavalāhake’’ti. Deveti ākāse. Nabhaṃ abbhussakkamānoti udayaṭṭhānato ākāsaṃ ullaṅghanto. Tamagatanti tamaṃ. Abhivihaccāti abhihantvā vidhamitvā. Osadhitārakāti ussannā pabhā etāya dhīyati, osadhīnaṃ vā anubalappadāyikattā osadhīti laddhanāmā tārakā.

'Assim como' (seyyathāpi) é uma partícula usada para introduzir uma comparação. 'Das formas estelares' (tārakarūpānaṃ) significa das luzes celestes. 'Do luar' (candiyā) significa aquilo que pertence à lua; o significado é o brilho ou a luz do luar. 'Das chuvas' (vassānaṃ) refere-se à estação que recebe esse nome devido à abundância de chuvas. 'No último mês' (pacchime māse) significa no mês de Kattika. 'Na estação do outono' (saradasamaye) significa no período do outono. Pois os meses de Assayuja e Kattika são chamados no mundo de 'estação do outono'. 'Límpido' (viddhe) significa elevado, isto é, livre de nuvens e, portanto, parecendo distante. Por essa razão, diz-se: 'livre de nuvens' (vigatavalāhake). 'No céu' (deve) significa no espaço. 'Subindo ao firmamento' (nabhaṃ abbhussakkamāno) significa elevando-se do local de surgimento em direção ao céu. 'A escuridão que se instalou' (tamagataṃ) significa a escuridão. 'Dissipando' (abhivihacca) significa destruindo e afugentando. 'Estrela d'alva' (osadhitārakā) é a estrela que recebe esse nome porque carrega uma luz abundante ou porque concede força e eficácia às plantas medicinais.

Etthāha – kasmā pana bhagavatā samānepi opadhikabhāve mettā itarehi opadhikapuññehi visesetvā vuttāti? Vuccate – seṭṭhaṭṭhena niddosabhāvena ca sattesu suppaṭipattibhāvato. Seṭṭhā hi ete vihārā, sabbasattesu sammāpaṭipattibhūtāni yadidaṃ mettājhānāni. Yathā ca brahmāno niddosacittā viharanti, evaṃ etehi samannāgatā yogino brahmasamāva hutvā viharanti. Tathā hime ‘‘brahmavihārā’’ti vuccanti. Iti seṭṭhaṭṭhena niddosabhāvena ca sattesu suppaṭipattibhāvato mettāva itarehi opadhikapuññehi visesetvā vuttā.

Aqui, pergunta-se: 'Por que o Abençoado, embora todas as bases de mérito geradoras de substrato compartilhem da mesma natureza de gerar substrato, destacou o amor benevolente em relação aos outros méritos geradores de substrato?' Responde-se: 'Devido ao seu significado de excelência, à sua natureza livre de falhas e por constituir uma conduta correta em relação aos seres.' Pois estas moradas são excelentes, sendo a conduta correta em relação a todos os seres, a saber, as absorções meditativas do amor benevolente. E assim como os grandes brahmás habitam com mentes livres de falhas, da mesma forma os iogues dotados dessas qualidades habitam como se fossem iguais aos brahmás. Por isso, estas moradas são chamadas de 'moradas divinas' (brahmavihāras). Assim, devido ao seu significado de excelência, à sua natureza livre de falhas e por constituir uma conduta correta em relação aos seres, o amor benevolente foi destacado em relação aos outros méritos geradores de substrato.

Evampi kasmā mettāva evaṃ visesetvā vuttā? Itaresaṃ brahmavihārānaṃ adhiṭṭhānabhāvato dānādīnaṃ sabbesaṃ kalyāṇadhammānaṃ paripūrikattā ca. Ayañhi [Pg.87] sattesu hitākārappavattilakkhaṇā mettā, hitūpasaṃhārasā, āghātavinayapaccupaṭṭhānā. Yadi anodhiso bhāvitā bahulīkatā, atha sukheneva karuṇādibhāvanā sampajjantīti mettā itaresaṃ brahmavihārānaṃ adhiṭṭhānaṃ. Tathā hi sattesu hitajjhāsayatāya sati nesaṃ dukkhāsahanatā, sampattivisesānaṃ ciraṭṭhitikāmatā, pakkhapātābhāvena sabbattha samappavattacittatā ca sukheneva ijjhanti. Evañca sakalalokahitasukhavidhānādhimuttā mahābodhisattā ‘‘imassa dātabbaṃ, imassa na dātabba’’nti uttamavicayavasena vibhāgaṃ akatvā sabbasattānaṃ niravasesasukhanidānaṃ dānaṃ denti, hitasukhatthameva nesaṃ sīlaṃ samādiyanti, sīlaparipūraṇatthaṃ nekkhammaṃ bhajanti, tesaṃ hitasukhesu asammohatthāya paññaṃ pariyodapenti, hitasukhābhivaḍḍhanatthameva daḷhaṃ vīriyamārabhanti, uttamavīriyavasena vīrabhāvaṃ pattāpi sattānaṃ nānappakāraṃ hitajjhāsayeneva aparādhaṃ khamanti, ‘‘idaṃ vo dassāma, karissāmā’’tiādinā kataṃ paṭiññātaṃ na visaṃvādenti, tesaṃ hitasukhāyeva acalādhiṭṭhānā honti. Tesu acalāya mettāya pubbakārino hitajjhāsayeneva nesaṃ vippakāre udāsīnā honti, pubbakāritāyapi na paccupakāramāsisantīti. Evaṃ te pāramiyo pūretvā yāva dasabalacatu-vesārajja-chaasādhāraṇañāṇa-aṭṭhārasāveṇikabuddhadhammappabhede sabbepi kalyāṇadhamme paripūrenti. Evaṃ dānādīnaṃ sabbesaṃ kalyāṇadhammānaṃ pāripūrikā mettāti ca imassa visesassa dassanatthaṃ sā itarehi visesetvā vuttā.

Mesmo assim, por que apenas o amor benevolente foi destacado dessa maneira? Porque ele serve de base para as outras moradas divinas e porque é o preenchedor de todas as qualidades benéficas, como a generosidade e outras. Pois este amor benevolente tem como característica a promoção do bem-estar dos seres, como função a introdução do benefício, e como manifestação a remoção do ressentimento. Se for desenvolvido e cultivado de forma ilimitada, então o desenvolvimento da compaixão e de outras qualidades se realiza facilmente; portanto, o amor benevolente é a base das outras moradas divinas. Pois, quando há a intenção de beneficiar os seres, a incapacidade de tolerar o sofrimento deles, o desejo de que suas realizações especiais durem por muito tempo e a mente que opera com imparcialidade em relação a todos realizam-se com facilidade. E assim, os grandes Bodisatvas, dedicados a promover o bem-estar e a felicidade de todo o mundo, sem fazer distinções como 'a este deve ser dado, a este não deve ser dado', oferecem generosidade como fonte de felicidade incondicional para todos os seres sem exceção; assumem os preceitos da virtude unicamente para o bem-estar e a felicidade dos seres; praticam a renúncia para aperfeiçoar a virtude; purificam a sabedoria para não se confundirem em relação ao bem-estar e à felicidade dos seres; empreendem um esforço firme unicamente para aumentar o bem-estar e a felicidade dos seres; tendo alcançado o estado de coragem através do esforço supremo, perdoam as ofensas dos seres de vários tipos unicamente com a intenção de beneficiá-los; não quebram a promessa feita ao dizer 'nós daremos isso a vocês, faremos isso por vocês'; mantêm uma determinação inabalável unicamente para o bem-estar e a felicidade dos seres. Sendo benfeitores iniciais através de um amor benevolente inabalável por eles, permanecem equânimes diante de suas hostilidades, agindo apenas com a intenção de beneficiá-los, e mesmo agindo como benfeitores, não esperam nenhum favor em troca. Assim, tendo aperfeiçoado as perfeições, eles realizam plenamente todas as qualidades benéficas, culminando nos dez poderes, nos quatro tipos de destemor, nos seis conhecimentos extraordinários e nas dezoito qualidades búdicas exclusivas. Assim, para demonstrar essa distinção especial de que o amor benevolente é o preenchedor de todas as qualidades benéficas, como a generosidade e outras, ele foi destacado em relação aos demais.

Apica mettāya itarehi opadhikapuññehi mahānubhāvatā velāmasuttena dīpetabbā. Tattha hi yathā nāma mahatā velāmassa dānato ekassa sotāpannassa dānaṃ mahapphalataraṃ vuttaṃ, evaṃ sotāpannasatato ekassa sakadāgāmissa dānaṃ…pe… paccekabuddhasatato bhagavato, tatopi buddhappamukhassa saṅghassa dānaṃ, tatopi cātuddisassa saṅghassa vihāradānaṃ, tatopi saraṇagamanaṃ, tatopi sīlasamādānaṃ, tatopi gaddūhanamattaṃ kālaṃ mettābhāvanā mahapphalatarā vuttā. Yathāha –

Além disso, o grande poder do amor benevolente em comparação com outros méritos geradores de substrato deve ser ilustrado por meio do Velāma Sutta. Pois ali se diz que, assim como uma doação feita a um único que entrou na corrente produz frutos muito maiores do que a grande esmola dada pelo brâmane Velāma; da mesma forma, uma doação feita a um único que retorna uma vez produz frutos maiores do que a cem que entraram na corrente... [e assim por diante]... do que a cem Paccekabuddhas, uma doação feita ao Abençoado; e maior do que essa, uma doação feita à Sangha liderada pelo Buda; e maior do que essa, la doação de um mosteiro à Sangha das quatro direções; e maior do que essa, tomar refúgio; e maior do que essa, assumir os preceitos da virtude; e maior do que essa, o desenvolvimento do amor benevolente mesmo que apenas pelo tempo de ordenhar uma vaca é dita como sendo de frutos muito maiores. Como foi dito:

‘‘Yaṃ [Pg.88] gahapati velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ. Yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalataraṃ. Yo ca sataṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya…pe… surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiṃ. Yo ca antamaso gaddūhanamattampi mettacittaṃ bhāveyya, idaṃ tato mahapphalatara’’nti (a. ni. 9.20).

“Casa-grande, a grande esmola que o brâmane Velāma deu... Se alguém alimentasse uma única pessoa dotada de visão correta, isso seria de frutos muito maiores do que aquela grande esmola. E se alguém alimentasse cem pessoas dotadas de visão correta... [e assim por diante]... e se abstivesse de bebidas alcoólicas e substâncias inebriantes que causam a negligência... E se alguém desenvolvesse uma mente de amor benevolente mesmo que apenas pelo tempo de ordenhar uma vaca, isso seria de frutos muito maiores do que aquilo.”

Mahaggatapuññabhāvena panassā parittapuññato sātisayatāya vattabbameva natthi. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ, na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhatī’’ti (dī. ni. 1.556; saṃ. ni. 4.360). Kāmāvacarakammañhi pamāṇakataṃ nāma, mahaggatakammaṃ pana pamāṇaṃ atikkamitvā odhisakānodhisakapharaṇavasena vaḍḍhitvā katattā appamāṇakataṃ nāma. Kāmāvacarakammaṃ tassa mahaggatakammassa antarā laggituṃ vā taṃ kammaṃ abhibhavitvā attano vipākassa okāsaṃ gahetvā ṭhātuṃ vā na sakkoti, atha kho mahaggatakammameva taṃ parittakammaṃ mahogho viya parittaṃ udakaṃ abhibhavitvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati, tassa vipākaṃ paṭibāhitvā sayameva brahmasahabyataṃ upanetīti ayañhi tassa atthoti.

E quanto à sua superioridade sobre o mérito limitado devido à sua natureza de mérito sublime, não há necessidade de dizer mais nada. Pois foi dito: 'Qualquer ação que seja limitada, ela não resta ali, ela não permanece ali.' Pois a ação do reino dos sentidos é chamada de 'limitada', enquanto a ação sublime, por ter sido realizada expandindo-se além dos limites através da difusão limitada ou ilimitada, é chamada de 'ilimitada'. A ação do reino dos sentidos não é capaz de se intrometer no intervalo daquela ação sublime, nem de dominar essa ação para tomar a oportunidade de manifestar seu próprio fruto. Pelo contrário, a própria ação sublime domina aquela ação limitada — assim como uma grande inundação domina uma pequena quantidade de água, tomando o seu lugar — e, impedindo o fruto daquela ação limitada, conduz por si mesma o indivíduo à companhia dos brahmás. Este é, de fato, o significado disso.

Gāthāsu yoti yo koci gahaṭṭho vā pabbajito vā. Mettanti mettājhānaṃ. Appamāṇanti bhāvanāvasena ārammaṇavasena ca appamāṇaṃ. Asubhabhāvanādayo viya hi ārammaṇe ekadesaggahaṇaṃ akatvā anavasesapharaṇavasena anodhisopharaṇavasena ca appamāṇārammaṇatāya paguṇabhāvanāvasena appamāṇaṃ. Tanū saṃyojanā hontīti mettājhānaṃ pādakaṃ katvā sammasitvā heṭṭhime ariyamagge adhigacchantassa sukheneva paṭighasaṃyojanādayo pahīyamānā tanū honti. Tenāha ‘‘passato upadhikkhaya’’nti. ‘‘Upadhikkhayo’’ti hi nibbānaṃ vuccati. Tañcassa sacchikiriyābhisamayavasena maggañāṇena passati. Atha vā tanū saṃyojanā hontīti mettājhānapadaṭṭhānāya vipassanāya anukkamena upadhikkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ patvā taṃ passato pageva dasapi saṃyojanā tanū honti, pahīyantīti attho. Atha vā tanū saṃyojanā hontīti paṭigho ceva paṭighasampayuttasaṃyojanā ca tanukā honti. Passato upadhikkhayanti tesaṃyeva kilesūpadhīnaṃ khayasaṅkhātaṃ [Pg.89] mettaṃ adhigamavasena passanta ssāti evamettha attho daṭṭhabbo.

Nos versos, 'aquele que' (yo) refere-se a qualquer pessoa, seja um leigo ou um renunciante. 'Amor benevolente' (mettā) refere-se à absorção meditativa do amor benevolente. 'Ilimitado' (appamāṇa) significa ilimitado tanto em termos de desenvolvimento quanto de objeto mental. Pois, diferentemente do desenvolvimento da meditação sobre a impureza e outras, onde se toma apenas uma parte do objeto, aqui não se faz tal apreensão parcial; invez disso, através da difusão completa e da difusão ilimitada, o objeto é ilimitado, e o desenvolvimento é ilimitado devido à prática bem-treinada. 'Os grilhões tornam-se fracos' (tanū saṃyojanā honti) significa que para aquele que, usando o jhana de amor benevolente como base, investiga os fenômenos com discernimento e alcança os caminhos nobres inferiores, os grilhões da aversão e outros são facilmente abandonados e tornam-se fracos. Por isso, diz-se: 'para aquele que vê a destruição das aquisições' (passato upadhikkhayaṃ). Pois a 'destruição das aquisições' refere-se ao Nibbana. E a pessoa o vê através do conhecimento do caminho por meio da realização direta. Ou então, 'os grilhões tornam-se fracos' significa que para aquele que, por meio do insight que tem o jhana de amor benevolente como causa próxima, alcança gradualmente o estado de Arhat, que é chamado de destruição das aquisições, e vê isso, os dez grilhões tornam-se fracos e são completamente abandonados. Ou ainda, 'os grilhões tornam-se fracos' significa que a aversão e os grilhões associados à aversão tornam-se fracos. 'Para aquele que vê a destruição das aquisições' significa para aquele que vê, através do alcance do amor benevolente, a destruição dessas mesmas aquisições de impurezas. Assim deve ser compreendido o significado aqui.

Evaṃ kilesappahānaṃ nibbānādhigamañca mettābhāvanāya sikhāppattamānisaṃsaṃ dassetvā idāni aññe ānisaṃse dassetuṃ ‘‘ekampi ce’’tiādimāha. Tattha aduṭṭhacittoti mettābalena suṭṭhu vikkhambhitabyāpādatāya byāpādena adūsitacitto. Mettāyatīti hitapharaṇavasena mettaṃ karoti. Kusaloti atisayena kusalavā mahāpuñño, paṭighādianatthavigamena vo. Khemī tenāti tena mettāyitena. Sabbe ca pāṇeti casaddo byatireke. Manasānukampanti cittena anukampanto. Idaṃ vuttaṃ hoti – ekasattavisayāpi tāva mettā mahākusalarāsi, sabbe pana pāṇe attano piyaputtaṃ viya hitapharaṇena manasā anukampanto pahūtaṃ bahuṃ anappakaṃ apariyantaṃ catusaṭṭhimahākappepi attano vipākappabandhaṃ pavattetuṃ samatthaṃ uḷārapuññaṃ ariyo parisuddhacitto puggalo pakaroti nipphādeti.

Tendo assim mostrado o benefício supremo do desenvolvimento do amor benevolente, que é o abandono das impurezas e o alcance do Nibbana, agora, para mostrar outros benefícios, diz-se: 'Se mesmo a um...' (ekampi ce), etc. Ali, 'com mente livre de ódio' (aduṭṭhacitto) significa alguém cuja mente não está corrompida pela malevolência, pois esta foi completamente suprimida pelo poder do amor benevolente. 'Pratica o amor benevolente' (mettāyati) significa que gera amor benevolente através da difusão do bem-estar. 'Habilidoso' (kusalo) significa extremamente virtuoso ou possuidor de grande mérito, ou livre de danos como a aversão e outros. 'Seguro por meio disso' (khemī tena) significa seguro por meio daquela prática de amor benevolente. 'E todos os seres vivos' (sabbe ca pāṇe) — a palavra 'ca' é usada no sentido de distinção. 'Compassivo em mente' (manasānukampaṃ) significa protegendo com a mente. Isto é o que se quer dizer: mesmo que o amor benevolente tenha como objeto um único ser, ele já constitui um grande acúmulo de mérito saudável; mas se alguém for compassivo em relação a todos os seres vivos, como se fossem seu próprio filho querido, difundindo o bem-estar com sua mente, essa pessoa nobre de mente purificada realiza e produz um mérito abundante, vasto, imensurável e ilimitado, capaz de perpetuar a continuidade de seus frutos benéficos mesmo ao longo de sessenta e quatro grandes eras cósmicas.

Sattasaṇḍanti sattasaṅkhātena saṇḍena samannāgataṃ bharitaṃ, sattehi aviraḷaṃ ākiṇṇamanussanti attho. Vijitvāti adaṇḍena asatthena dhammeneva vijinitvā. Rājisayoti isisadisā dhammikarājāno. Yajamānāti dānāni dadamānā. Anupariyagāti vicariṃsu.

'A multidão de seres' (sattasaṇḍaṃ) significa aquilo que é preenchido por um grupo de seres; o significado é uma terra densamente povoada por seres humanos, sem espaços vazios. 'Tendo conquistado' (vijitvā) significa tendo vencido sem o uso de bastão ou espada, unicamente por meio do Dhamma. 'Sábios reis' (rājisayo) refere-se a reis justos que são semelhantes a sábios. 'Oferecendo sacrifícios' (yajamānā) significa distribuindo doações. 'Viajaram ao redor' (anupariyagā) significa que percorreram.

Assamedhantiādīsu porāṇakarājakāle kira sassamedhaṃ, purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ, vācāpeyyanti cattāri saṅgahavatthūni ahesuṃ, yehi rājāno lokaṃ saṅgaṇhiṃsu. Tattha nipphannasassato dasamabhāgaggahaṇaṃ sassamedhaṃ nāma, sassasampādane, medhāvitāti attho. Mahāyodhānaṃ chamāsikaṃ bhattavetanānuppadānaṃ purisamedhaṃ nāma, purisasaṅgaṇhane medhāvitāti attho. Daliddamanussānaṃ potthake lekhaṃ gahetvā tīṇi vassāni vinā vaḍḍhiyā sahassadvisahassamattadhanānuppadānaṃ sammāpāsaṃ nāma. Tañhi sammā manusse pāseti hadaye bandhitvā viya ṭhapeti, tasmā ‘‘sammāpāsa’’nti vuccati. ‘‘Tāta mātulā’’tiādinā pana saṇhavācāya saṅgahaṇaṃ vācāpeyyaṃ nāma, peyyavajjaṃ piyavācatāti attho. Evaṃ catūhi saṅgahavatthūhi saṅgahitaṃ raṭṭhaṃ iddhañceva hoti phītañca pahūtaannapānaṃ khemaṃ nirabbudaṃ. Manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharā viharanti[Pg.90]. Idaṃ gharadvāresu aggaḷānaṃ abhāvato ‘‘niraggaḷa’’nti vuccati. Ayaṃ porāṇikā paveṇi, ayaṃ porāṇikā pakati.

Nos tempos dos antigos reis, diz-se que, em relação a termos como assamedha e outros, havia quatro bases de benevolência (saṅgahavatthūni): sassamedha (benevolência em relação às colheitas), purisamedha (benevolência em relação aos homens), sammāpāsa (vínculo correto) e vācāpeyya (palavras amáveis), por meio dos quais os reis amparavam o mundo. Disso, a cobrança de uma décima parte da colheita produzida é chamada de sassamedha, significando sabedoria ou habilidade na produção de colheitas (sassa-medhā). A concessão de seis meses de provisões e salários aos grandes guerreiros é chamada de purisamedha, significando sabedoria em amparar os homens (purisa-medhā). O empréstimo de uma quantia de mil ou duas mil moedas aos homens pobres, mediante um registro escrito, por três anos e sem juros, é chamado de sammāpāsa. Pois isso vincula adequadamente os homens, como se os amarrasse ao coração; por isso é chamado de sammāpāsa ('vínculo correto'). O acolhimento com palavras suaves, como chamar de 'pai' ou 'tio', é chamado de vācāpeyya, significando linguagem amável ou fala afetuosa. Assim, o reino amparado por essas quatro bases de benevolência torna-se próspero, abundante, com fartura de comida e bebida, seguro e livre de perigos. As pessoas vivem felizes e contentes, fazendo seus filhos dançarem em seus colos, habitando com as portas das casas abertas. Isso, devido à ausência de trincos nas portas das casas, é chamado de niraggaḷa ('sem ferrolhos'). Esta era a antiga tradição, este era o antigo costume.

Aparabhāge pana okkākarājakāle brāhmaṇā imāni cattāri saṅgahavatthūni imañca raṭṭhasampattiṃ parivattentā uddhammūlaṃ katvā assamedhaṃ purisamedhantiādike pañca yaññe nāma akaṃsu. Vuttañhetaṃ bhagavatā brāhmaṇadhammiyasutte –

Mais tarde, porém, no tempo do rei Okkāka, os brâmanes distorceram essas quatro bases de benevolência e essa prosperidade do reino, virando-as de cabeça para baixo, e instituíram cinco sacrifícios conhecidos como assamedha (sacrifício do cavalo), purisamedha (sacrifício humano), entre outros. Isso foi dito pelo Abençoado no Brāhmaṇadhammiya Sutta:

‘‘Tesaṃ āsi vipallāso, disvāna aṇuto aṇuṃ…pe….

“Houve neles uma distorção, ao verem mesmo o menor detalhe [de prazer ou riqueza]... [etc.]”

‘‘Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ tadupāgamu’’nti. (su. ni. 301-304);

“Eles, tendo composto hinos ali, aproximaram-se de Okkāka.”

Tattha assamettha medhanti bādhentīti assamedho. Dvīhi pariyaññehi yajitabbassa ekavīsatiyūpassa ekasmiṃ pacchimadivase eva sattanavutipañcapasusataghātabhīsanassa ṭhapetvā bhūmiñca purise ca avasesasabbavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Purisamettha medhanti bādhentīti purisamedho. Catūhi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃbhūmiyā assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Sammamettha pāsanti khipantīti sammāpāso. Yugacchiggaḷe pavesanadaṇḍakasaṅkhātaṃ sammaṃ khipitvā tassa patitokāse vediṃ katvā saṃhārimehi yūpādīhi sarassatinadiyā nimuggokāsato pabhuti paṭilomaṃ gacchantena yajitabbassa satrayāgassetaṃ adhivacanaṃ vājamettha pivantīti vājapeyyo. Ekena pariyaññena sattarasahi pasūhi yajitabbassa beḷuvayūpassa sattarasakadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Natthi ettha aggaḷoti niraggaḷo. Navahi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā purisehi ca assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa sabbamedhapariyāyanāmassa assamedhavikappassetaṃ adhivacanaṃ.

Nesse contexto, assamedha significa 'onde sacrificam (ferem) cavalos' (assam ettha medhanti bādhenti). Este é o nome de um sacrifício a ser realizado com dois sacrifícios secundários (pariyañña), com vinte e um postes de sacrifício, no qual, no último dia, ocorre o terrível abate de quinhentos e noventa e sete animais, e onde, excetuando-se a terra e os homens, toda a riqueza restante é dada como doação sacrificial (dakkhiṇā). Purisamedha significa 'onde sacrificam (ferem) homens' (purisam ettha medhanti bādhenti). Este é o nome de um sacrifício a ser realizado com quatro sacrifícios secundários, juntamente com a doação da terra e de toda a riqueza mencionada no assamedha. Sammāpāsa significa 'onde arremessam um pino de jugo' (sammam ettha pāsanti khipanti). Este é o nome do sacrifício Satra, a ser realizado lançando-se um pino de jugo (conhecido como o bastão inserido no orifício do jugo) e construindo-se um altar no local onde ele cair, erguendo postes de sacrifício transportáveis e subindo o rio Sarassatī contra a corrente a partir do ponto onde ele submerge. Vājapeyya significa 'onde bebem a bebida da força' (vājam ettha pivanti). Este é o nome de um sacrifício a ser realizado com um sacrifício secundário, com dezessete animais, um poste de sacrifício feito de madeira de marmeleiro-da-índia (beḷuva) e dezessete doações. Niraggaḷa significa 'onde não há ferrolho' (natthi ettha aggaḷo). Este é o nome de uma variação do assamedha, também chamado de sabbamedha (sacrifício de tudo), a ser realizado com nove sacrifícios secundários, no qual, juntamente com a terra e os homens, doa-se absolutamente toda a riqueza mencionada no assamedha.

Candappabhāti candappabhāya. Tāragaṇāva sabbeti yathā sabbepi tārāgaṇā candimasobhāya soḷasimpi kalaṃ nāgghanti, evaṃ te assamedhādayo yaññā mettacittassa vuttalakkhaṇena subhāvitassa soḷasimpi kalaṃ nānubhavanti, na pāpuṇanti, nāgghantīti attho.

'Como o brilho da lua' (candappabhā) significa pelo brilho da lua. 'Como todas as multidões de estrelas' (tāragaṇāva sabbe) significa que, assim como todas as multidões de estrelas não valem sequer uma décima sexta parte do brilho da lua, da mesma forma, esses sacrifícios como o assamedha e outros não alcançam, não atingem e não valem sequer uma décima sexta parte de uma mente de amor-bondoso (mettacitta) bem desenvolvida de acordo com as características mencionadas. Este é o significado.

Idāni [Pg.91] aparepi diṭṭhadhammikasamparāyike mettābhāvanāya ānisaṃse dassetuṃ ‘‘yo na hantī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yoti mettābrahmavihārabhāvanānuyutto puggalo. Na hantīti teneva mettābhāvanānubhāvena dūravikkhambhitabyāpādatāya na kañci sattaṃ hiṃsati, leḍḍudaṇḍādīhi na vibādhati vā. Na ghātetīti paraṃ samādapetvā na satte hanāpeti na vibādhāpeti ca. Na jinātīti sārambhaviggāhikakathādivasena na kañci jināti sārambhasseva abhāvato, jānikaraṇavasena vā aḍḍakaraṇādinā na kañci jināti. Na jāpayeti parepi payojetvā paresaṃ dhanajāniṃ na kārāpeyya. Mettaṃsoti mettāmayacittakoṭṭhāso, mettāya vā aṃso avijahanaṭṭhena avayavabhūtoti mettaṃso. Sabbabhūtesūti sabbasattesu. Tato eva veraṃ tassa na kenacīti akusalaveraṃ tassa kenacipi kāraṇena natthi, puggalaverasaṅkhāto virodho kenaci purisena saddhiṃ tassa mettāvihārissa natthīti.

Agora, a fim de mostrar outros benefícios do cultivo do amor-bondoso (mettābhāvanā) nesta vida e na próxima, foi dito: 'Aquele que não mata' (yo na hanti), etc. Nesse contexto, 'aquele que' (yo) refere-se à pessoa dedicada ao cultivo da morada sublime do amor-bondoso (mettābrahmavihārabhāvanā). 'Não mata' (na hanti) significa que, pelo próprio poder do cultivo do amor-bondoso, tendo afastado para longe a malevolência, ela não prejudica nenhum ser vivo, nem os oprime com pedras, bastões, etc. 'Não faz matar' (na ghāteti) significa que ela não incita outros a matar ou oprimir os seres vivos. 'Não derrota' (na jināti) significa que ela não subjuga ninguém por meio de palavras arrogantes ou discussões contenciosas, devido à total ausência de agressividade; ou, no sentido de causar perda, ela não derrota ninguém por meio de litígios judiciais ou meios semelhantes. 'Não faz perder' (na jāpayeti) significa que ela não induz outros a causar a perda de bens alheios. 'Aquele cuja porção é o amor-bondoso' (mettaṃso) significa aquele cuja mente é composta de amor-bondoso, ou aquele que tem o amor-bondoso como parte integrante de si por não abandoná-lo. 'Em relação a todos os seres' (sabbabhūtesu) significa em relação a todos os seres vivos. 'Por essa mesma razão, ele não tem inimizade com ninguém' (tato eva veraṃ tassa na kenaci) significa que a inimizade prejudicial (akusalavera) não existe para ele por nenhum motivo; a hostilidade conhecida como inimizade pessoal com qualquer homem não existe para aquele que habita no amor-bondoso.

Evametasmiṃ ekakanipāte paṭipāṭiyā terasasu suttesu sikkhāsuttadvaye cāti pannarasasu suttesu vivaṭṭaṃ kathitaṃ, nīvaraṇasuttaṃ saṃyojanasuttaṃ appamādasuttaṃ aṭṭhisañcayasuttanti etesu catūsu suttesu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Itaresu pana vaṭṭameva kathitanti.

Assim, neste Ekakanipāta (Livro das Unidades), a cessação do ciclo de renascimentos (vivaṭṭa) é ensinada sucessivamente em quinze discursos, a saber, em treze suttas e nos dois sikkhāsuttas. Nos quatro suttas seguintes — Nīvaraṇa Sutta, Saṃyojana Sutta, Appamāda Sutta e Aṭṭhisañcaya Sutta — são ensinados tanto o ciclo de renascimentos (vaṭṭa) quanto a sua cessação (vivaṭṭa). Nos demais suttas, contudo, apenas o ciclo de renascimentos (vaṭṭa) é ensinado.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sétimo sutta está concluída.

Paramatthadīpaniyā

Do Paramatthadīpanī

Khuddakanikāya-aṭṭhakathāya

Do Comentário do Khuddaka Nikāya

Itivuttakassa ekakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Ekakanipāta do Itivuttaka está concluída.

2. Dukanipāto

2. O Livro dos Pares (Dukanipāta)

1. Paṭhamavaggo

1. O Primeiro Capítulo (Paṭhamavagga)

1. Dukkhavihārasuttavaṇṇanā

1. A Explicação do Dukkhavihāra Sutta

28. Dukanipātassa [Pg.92] paṭhame dvīhīti gaṇanaparicchedo. Dhammehīti paricchinnadhammanidassanaṃ. Dvīhi dhammehīti dvīhi akusaladhammehi. Samannāgatoti yutto. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Dukkhaṃ viharatīti catūsupi iriyāpathesu kilesadukkhena ceva kāyikacetasikadukkhena ca dukkhaṃ viharati. Savighātanti cittūpaghātena ceva kāyūpaghātena ca savighātaṃ. Saupāyāsanti kilesūpāyāsena ceva sarīrakhedena ca balavaāyāsavasena saupāyāsaṃ. Sapariḷāhanti kilesapariḷāhena ceva kāyapariḷāhena ca sapariḷāhaṃ. Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyupacchedā. Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ. Duggati pāṭikaṅkhāti duggatisaṅkhātānaṃ catunnaṃ apāyānaṃ aññatarā gati icchitabbā, avassaṃbhāvinīti attho.

28. No primeiro sutta do Dukanipāta, a palavra 'por dois' (dvīhi) é uma delimitação numérica. 'Por qualidades' (dhammehi) indica as qualidades delimitadas. 'Por duas qualidades' (dvīhi dhammehi) significa por duas qualidades prejudiciais (akusaladhamma). 'Dotado de' (samannāgato) significa associado a. 'Nesta mesma vida' (diṭṭheva dhamme) significa nesta própria existência. 'Vive em sofrimento' (dukkhaṃ viharati) significa que vive em sofrimento em todas as quatro posturas corporais, tanto pelo sofrimento das impurezas mentais (kilesadukkha) quanto pelo sofrimento físico e mental. 'Com aflição' (savighātaṃ) significa com aflição mental e física. 'Com desespero' (saupāyāsaṃ) significa com o desespero das impurezas mentais e com a exaustão física, devido a um forte esgotamento. 'Com febre' (sapariḷāhaṃ) significa com a queimação das impurezas mentais e com a queimação física. 'Com a dissolução do corpo' (kāyassa bhedā) significa pelo abandono dos agregados apegados (upādinnakkhandha). 'Após a morte' (paraṃ maraṇā) significa imediatamente após isso, ao assumir novos agregados. Ou ainda, 'com a dissolução do corpo' (kāyassa bhedā) significa pela interrupção da faculdade vital (jīvitindriya). 'Após a morte' (paraṃ maraṇā) significa após o falecimento (cuti). 'Um destino infeliz deve ser esperado' (duggati pāṭikaṅkhā) significa que um dos quatro reinos de privação, conhecidos como destinos infelizes (duggati), deve ser esperado, significando que é inevitável.

Aguttadvāroti apihitadvāro. Kattha pana aguttadvāroti āha ‘‘indriyesū’’ti. Tena manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ asaṃvaramāha. Paṭiggahaṇaparibhogavasena bhojane mattaṃ na jānātīti bhojane amattaññū. ‘‘Indriyesu aguttadvāratāya bhojane amattaññutāyā’’tipi paṭhanti.

'Aquele que tem as portas desprotegidas' (aguttadvāro) significa aquele que tem as portas abertas. Onde, porém, ele tem as portas desprotegidas? O texto diz: 'nas faculdades sensoriais' (indriyesu). Com isso, refere-se à falta de controle das faculdades sensoriais, sendo a mente a sexta delas. 'Aquele que não conhece a moderação no comer' (bhojane amattaññū) significa aquele que não conhece a medida adequada em relação ao receber e ao consumir o alimento. Também se lê: 'pela falta de proteção das portas nas faculdades sensoriais e pela imoderação no comer'.

Kathaṃ indriyesu aguttadvāratā, kathaṃ vā guttadvāratāti? Kiñcāpi hi cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi. Na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhassaccaṃ vā uppajjati. Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthaṃ āgacchati, tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyāmanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ, tato vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ, tato vipākāhetukamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ, tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ javanaṃ javati. Tathāpi neva bhavaṅgasamaye, na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye [Pg.93] saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi, javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vā muṭṭhassaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, asaṃvaro hoti. Evaṃ hontopi so ‘‘cakkhudvāre asaṃvaro’’ti vuccati. Kasmā? Yasmā tasmiṃ sati dvārampi aguttaṃ hoti bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi. Yathā kiṃ? Yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi antogharadvārakoṭṭhakagabbhādayo susaṃvutā tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti. Nagaradvārehi pavisitvā corā yadicchanti, taṃ hareyyuṃ. Evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare satidvārampi aguttaṃ hoti, bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi. Tasmiṃ pana asati javane sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi. Yathā kiṃ? Yathā nagaradvāresu saṃvutesu kiñcāpi antogharadvārādayo asaṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti. Nagaradvāresu hi pihitesu corānaṃ paveso natthi. Evameva javane sīlādīsu uppannesu dvārampi guttaṃ hoti, bhavaṅgampi, āvajjanādīni vīthicittānipi. Tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi ‘‘cakkhudvāre saṃvaro’’ti vuccati. Sesadvāresupi eseva nayo. Evaṃ indriyesu aguttadvāratā, guttadvāratā ca veditabbā.

Como ocorre a falta de proteção das portas nas faculdades sensoriais, e como ocorre a proteção das portas? Embora na faculdade do olho (cakkhundriya) em si não haja controle (saṃvara) nem falta de controle (asaṃvara) — pois a atenção plena (sati) ou a negligência (muṭṭhassacca) não surgem dependendo meramente da sensibilidade ocular (cakkhupasāda) —, contudo, quando um objeto visual entra no campo de visão do olho, o fluxo do subconsciente (bhavaṅga) surge duas vezes e cessa; em seguida, o elemento mental funcional (kiriyāmanodhātu), realizando a função de adverter (āvajjanakicca), surge e cessa; depois, a consciência visual (cakkhuviññāṇa) realiza a função de ver; depois, o elemento mental resultante (vipākamanodhātu) realiza a função de receber; depois, o elemento de consciência mental resultante e sem causa (vipākāhetukamanoviññāṇadhātu) realiza a função de investigar; depois, o elemento de consciência mental funcional e sem causa (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu) realiza a função de determinar, surgindo e cessando; imediatamente após, o processo de impulsão (javana) ocorre por sete vezes. Mesmo assim, nem no momento do bhavaṅga, nem no momento de adverter ou de outros processos intermediários há controle ou falta de controle; mas se, no momento da impulsão (javanakkhaṇa), surgir a imoralidade, a negligência, a ignorância, a impaciência ou a preguiça, ocorre a falta de controle (asaṃvara). Embora ocorra dessa forma, isso é chamado de 'falta de controle na porta do olho'. Por quê? Porque quando isso ocorre, a porta fica desprotegida, o bhavaṅga fica desprotegido, e os processos cognitivos mentais (vīthicittāni), como o de adverter e outros, também ficam desprotegidos. Como o quê? Assim como em uma cidade onde os quatro portões principais estão abertos, embora as portas das casas internas, os depósitos e os quartos estejam bem fechados, ainda assim todos os bens dentro da cidade permanecem desprotegidos e sem guarda. Os ladrões, entrando pelos portões da cidade, podem levar o que quiserem. Da mesma forma, quando a imoralidade e outros estados surgem na impulsão, havendo essa falta de controle, a porta fica desprotegida, o bhavaṅga fica desprotegido, e os processos cognitivos mentais também ficam desprotegidos. Por outro lado, quando essa falta de controle não ocorre e a virtude e outros estados surgem na impulsão, a porta fica protegida, o bhavaṅga fica protegido, e os processos cognitivos mentais também ficam protegidos. Como o quê? Assim como quando os portões da cidade estão fechados, embora as portas das casas internas estejam abertas, ainda assim todos os bens dentro da cidade permanecem bem protegidos e guardados. Pois, estando os portões da cidade fechados, não há entrada para os ladrões. Da mesma forma, quando a virtude e outros estados surgem na impulsão, a porta fica protegida, o bhavaṅga fica protegido, e os processos cognitivos mentais também ficam protegidos. Portanto, embora surja no momento da impulsão, isso é chamado de 'controle na porta do olho'. O mesmo princípio deve ser aplicado às demais portas sensoriais. Assim deve ser compreendida a falta de proteção e a proteção das portas nas faculdades sensoriais.

Kathaṃ pana bhojane amattaññū, kathaṃ vā mattaññūti? Yo hi puggalo mahiccho hutvā paṭiggahaṇe mattaṃ na jānāti. Mahicchapuggalo hi yathā nāma kacchapuṭavāṇijo piḷandhanabhaṇḍakaṃ hatthena gahetvā ucchaṅgepi pakkhipitabbayuttakaṃ pakkhipitvā mahājanassa passantasseva ‘‘asukaṃ gaṇhatha, asukaṃ gaṇhathā’’ti mukhena ugghoseti, evameva appamattakampi attano sīlaṃ vā ganthaṃ vā dhutaṅgaguṇaṃ vā antamaso araññavāsamattakampi mahājanassa jānantasseva sambhāveti, sambhāvetvā ca pana sakaṭehipi upanīte paccaye ‘‘ala’’nti avatvā paṭiggaṇhāti. Tayo hi pūretuṃ na sakkā aggi upādānena, samuddo udakena, mahiccho paccayehīti –

Como, então, alguém é imoderado no comer, e como é moderado? Aquele indivíduo que, tendo grande desejo (mahiccha), não conhece limites ao receber doações. Pois um homem de grande desejo é como um mercador ambulante (kacchapuṭavāṇijo) que, segurando mercadorias de adorno com as mãos e guardando no bolso o que pode ser guardado, grita em voz alta diante da multidão que o observa: 'Levem isto! Levem aquilo!'. Da mesma forma, ele exalta diante do público, para que todos saibam, mesmo uma quantidade mínima de sua própria virtude, de seu conhecimento dos textos, de suas qualidades ascéticas (dhutaṅga) ou, no mínimo, o mero fato de viver na floresta; e, tendo se exaltado, mesmo quando os recursos lhe são trazidos em carroças, ele os aceita sem dizer 'basta'. Pois três coisas não podem ser preenchidas: o fogo com combustível, o oceano com água e o ganancioso com recursos:

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

Bahuke paccaye dinne, tayopete na pūrayeti’’.

“Uma grande fogueira, o oceano e um homem de grande desejo; mesmo que lhes deem abundantes recursos, esses três não se preenchem.”

Mahicchapuggalo [Pg.94] hi vijātamātuyāpi manaṃ gaṇhituṃ na sakkoti. Evarūpo hi anuppannaṃ lābhaṃ na uppādeti, uppannalābhato ca parihāyati. Evaṃ tāva paṭiggahaṇe amattaññū hoti. Yo pana dhammena samena laddhampi āhāraṃ gadhito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño āharahatthakaalaṃsāṭakatatthavaṭṭakakākamāsakabhuttavamitakabrāhmaṇānaṃ aññataro viya ayoniso anupāyena yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ paribhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati. Ayaṃ paribhoge amattaññū nāma.

Pois um homem de grande desejo não consegue satisfazer nem mesmo a mente de sua própria mãe que o deu à luz. Tal pessoa não gera ganhos ainda não obtidos e decai dos ganhos já obtidos. Assim, primeiramente, ele é imoderado no receber. Por outro lado, aquele que, mesmo obtendo o alimento de forma justa e correta, consome-o com apego, obsessão e avidez, sem ver o perigo e sem a sabedoria que conduz à libertação — assemelhando-se a um daqueles brâmanes conhecidos como āharahatthaka (que come até precisar de ajuda para se levantar), alaṃsāṭaka (que come até ter de afrouxar as vestes), tatthavaṭṭaka (que come até rolar no chão), kākamāsaka (que come até que os corvos possam bicar a comida de sua boca) ou bhuttavamitaka (que come até vomitar) —, alimentando-se sem reflexão sábia e por meios inadequados, enchendo o estômago até o limite, e depois passa o tempo entregue ao prazer de dormir, ao prazer de deitar-se de lado e ao prazer da preguiça e do torpor; este é chamado de imoderado no consumo.

Yo pana ‘‘yadipi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇayuttameva gaṇhātī’’ti evaṃ vuttassa paṭiggahaṇe pamāṇajānanassa ceva, ‘‘paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti, neva davāya, na madāyā’’tiādinā (dha. sa. 1355) ‘‘laddhañca piṇḍapātaṃ agadhito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjatī’’ti ca ādinā nayena vuttassa paccavekkhitvā paṭisaṅkhānapaññāya jānitvā āhāraparibhuñjanasaṅkhātassa paribhoge pamāṇajānanassa ca vasena bhojane mattaññū hoti, ayaṃ bhojane mattaññū nāma. Evaṃ bhojane amattaññutā mattaññutā ca hotīti veditabbaṃ.

Aquele que, na aceitação de esmolas, conhece a medida adequada conforme foi dito: 'Se o objeto a ser doado for abundante, mas o doador desejar dar pouco, ele aceita pouco, de acordo com a vontade do doador. Se o objeto a ser doado for escasso, mas o doador desejar dar muito, ele aceita pouco, de acordo com a limitação do objeto a ser doado. Se o objeto a ser doado for abundante e o doador também desejar dar muito, ele, conhecendo a sua própria capacidade, aceita apenas uma quantidade moderada'; e também aquele que, no consumo de alimentos, conhece a medida adequada no consumo que consiste no uso do alimento, tendo refletido e compreendido com sabedoria reflexiva conforme foi dito por meio de passagens como: 'Refletindo sabiamente, ele consome o alimento, não para diversão, não para embriaguez...' e 'Ele consome a esmola recebida sem apego, sem obsessão, sem cobiça, vendo o perigo e possuindo a sabedoria que conduz à libertação' — por meio disso, ele é alguém que conhece a moderação no comer. Isso é o que se chama de 'moderação no comer'. Assim deve ser compreendido o que é a falta de moderação e a moderação no comer.

Gāthāsu pana cakkhuntiādīsu cakkhatīti cakkhu, rūpaṃ assādeti, samavisamaṃ ācikkhantaṃ viya hotīti vā attho. Suṇātīti sotaṃ. Ghāyatīti ghānaṃ. Jīvitanimittaṃ āhāraraso jīvitaṃ, taṃ avhāyatīti jivhā. Kucchitānaṃ āyoti kāyo. Manate vijānātīti mano. Porāṇā panāhu munātīti mano, nāḷiyā minamāno viya mahātulāya dhārayamāno viya ca ārammaṇaṃ vijānātīti attho. Evaṃ tāvettha padattho veditabbo.

Nas estrofes, quanto a termos como 'olho' (cakkhu) e outros: o olho é chamado 'cakkhu' porque saboreia (cakkhati), isto é, desfruta das formas visuais; ou o significado é que ele é como se estivesse apontando o que é plano e o que é acidentado. O ouvido é chamado 'sota' porque escuta (suṇāti). O nariz é chamado 'ghāna' porque cheira (ghāyati). A língua é chamada 'jivhā' porque convoca a vida (jīvita), sendo a vida o sabor do alimento que é a causa da vida. O corpo é chamado 'kāya' porque é a origem (āyo) de coisas desprezíveis (kucchitānaṃ). A mente é chamada 'mano' porque cogita, isto é, cognosce (manate/vijānāti). Os antigos, porém, disseram: 'A mente é chamada mano porque mede (munāti)'; o significado é que ela cognosce o objeto como se o estivesse medindo com uma medida de capacidade ou pesando com uma grande balança. Assim, primeiramente, deve ser compreendido o significado das palavras aqui.

Bhāvatthato pana duvidhaṃ cakkhu – maṃsacakkhu ca paññācakkhu ca. Tesu buddhacakkhu, samantacakkhu, ñāṇacakkhu, dibbacakkhu, dhammacakkhūti pañcavidhaṃ paññācakkhu. Tattha ‘‘addasaṃ kho [Pg.95] ahaṃ, bhikkhave, buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (ma. ni. 1.283) idaṃ buddhacakkhu nāma. ‘‘Samantacakkhu vuccati sabbaññutaññāṇa’’nti (cūḷava. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32) idaṃ samantacakkhu nāma. ‘‘Cakkhuṃ udapādī’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15) idaṃ ñāṇacakkhu nāma. ‘‘Addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.284) idaṃ dibbacakkhu nāma. ‘‘Virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (ma. ni. 2.395; mahāva. 16) idaṃ heṭṭhimamaggattayasaṅkhātaṃ dhammacakkhu nāma.

Quanto ao significado essencial, o olho é de dois tipos: o olho físico (maṃsacakkhu) e o olho da sabedoria (paññācakkhu). Entre estes, o olho da sabedoria é de cinco tipos: o olho de um Buda (buddhacakkhu), o olho que tudo vê (samantacakkhu), o olho do conhecimento (ñāṇacakkhu), o olho divino (dibbacakkhu) e o olho do Dhamma (dhammacakkhu). Ali, a passagem: 'Certamente eu vi, monges, ao contemplar o mundo com o olho de um Buda' refere-se ao olho de um Buda. A passagem: 'O olho que tudo vê é chamado de conhecimento da Onisciência' refere-se ao olho que tudo vê. A passagem: 'O olho surgiu' refere-se ao olho do conhecimento. A passagem: 'Certamente eu vi, monges, com o olho divino purificado' refere-se ao olho divino. A passagem: 'O olho do Dhamma, livre de poeira e sem mácula, surgiu' refere-se ao olho do Dhamma, que consiste nos três caminhos inferiores.

Maṃsacakkhupi duvidhaṃ – sasambhāracakkhu, pasādacakkhūti. Tattha yvāyaṃ akkhikūpake patiṭṭhito heṭṭhā akkhikūpakaṭṭhikena, upari bhamukaṭṭhikena, ubhato akkhikūṭehi, anto matthaluṅgena, bahiddhā akkhilomehi paricchinno maṃsapiṇḍo, saṅkhepato catasso dhātuyo – vaṇṇo, gandho, raso, ojāsambhavo saṇṭhānaṃ jīvitaṃ bhāvo kāyapasādo cakkhupasādoti cuddasa sambhārā. Vitthārato catasso dhātuyo taṃnissitā vaṇṇagandharasaojāsaṇṭhānasambhavāti imāni dasa catusamuṭṭhānikattā cattālīsaṃ honti, jīvitaṃ bhāvo kāyapasādo cakkhupasādoti cattāri ekantakammasamuṭṭhānevāti imesaṃ catucattālīsāya rūpānaṃ vasena catucattālīsa sambhārā. Yaṃ loke ‘‘setaṃ vaṭṭaṃ puthulaṃ visaṭaṃ vipulaṃ cakkhū’’ti sañjānanto na cakkhuṃ sañjānāti, vatthuṃ cakkhuto sañjānāti, yo maṃsapiṇḍo akkhikūpake patiṭṭhito nhārusuttakena matthaluṅgena ābaddho, yattha setampi atthi kaṇhampi lohitakampi pathavīpi āpopi tejopi vāyopi. Yaṃ semhussadattā setaṃ, pittussadattā kaṇhaṃ, ruhirussadattā lohitakaṃ, pathavussadattā patthaddhaṃ, āpussadattā paggharati, tejussadattā pariḍayhati, vāyussadattā sambhamati, idaṃ sasambhāracakkhu nāma. Yo pana ettha sito ettha paṭibaddho catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo, idaṃ pasādacakkhu nāma. Idañhi cakkhuviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvena pavattati.

O olho físico também é de dois tipos: o olho composto (sasambhāracakkhu) e o olho sensível (pasādacakkhu). Ali, aquela massa de carne situada na cavidade ocular, delimitada abaixo pelo osso da cavidade ocular, acima pelo osso da sobrancelha, em ambos os lados pelos cantos dos olhos, por dentro pelo cérebro e por fora pelos cílios, consiste, em resumo, em quatorze componentes: os quatro elementos, cor, odor, sabor, essência nutritiva, sêmen, formato, faculdade da vida, gênero, sensibilidade corporal e sensibilidade ocular. Em detalhes, os quatro elementos e os dez fenômenos neles baseados — cor, odor, sabor, essência nutritiva, formato e sêmen —, por serem originados de quatro causas, totalizam quarenta; e quatro fenômenos — faculdade da vida, gênero, sensibilidade corporal e sensibilidade ocular — originam-se exclusivamente do kamma; assim, por meio desses quarenta e quatro fenômenos materiais, há quarenta e quatro componentes. Aquilo que no mundo as pessoas reconhecem dizendo: 'O olho é branco, redondo, espesso, límpido e amplo', na verdade não reconhece o olho sensível, mas reconhece a base física como sendo o olho. Essa massa de carne situada na cavidade ocular está conectada pelo filamento dos nervos e pelo cérebro, onde existem a parte branca, a preta, a vermelha, bem como os elementos terra, água, fogo e ar. O que é branco deve-se à abundância de fleuma; o que é preto, à abundância de bile; o que é vermelho, à abundância de sangue; o que é rígido, à abundância do elemento terra; o que flui, à abundância do elemento água; o que queima, à abundância do elemento fogo; o que se move, à abundância do elemento ar. Isso é o que se chama de olho composto. Por outro lado, a sensibilidade que se apoia e está vinculada a isso, derivada dos quatro grandes elementos, é o que se chama de olho sensível. Pois este funciona, conforme o caso, como a base física e a porta para a consciência ocular e outros estados mentais.

Sotādīsupi sotaṃ dibbasotaṃ, maṃsasotanti duvidhaṃ. Ettha ‘‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇātī’’ti idaṃ dibbasotaṃ nāma. Maṃsasotaṃ pana sasambhārasotaṃ pasādasotanti duvidhantiādi sabbaṃ cakkhumhi vuttanayeneva veditabbaṃ, tathā ghānajivhā. Kāyo pana copanakāyo, karajakāyo, samūhakāyo, pasādakāyotiādinā bahuvidho. Tattha –

Também no caso do ouvido e dos outros sentidos, o ouvido é de dois tipos: o ouvido divino (dibbasota) e o ouvido físico (maṃsasota). Ali, a passagem: 'Com o elemento do ouvido divino, purificado e superando o dos humanos, ele ouve ambos os sons' refere-se ao ouvido divino. O ouvido físico, por sua vez, é de dois tipos: o ouvido composto (sasambhārasota) e o ouvido sensível (pasādasota). Tudo isso e o restante devem ser compreendidos exatamente da mesma maneira explicada para o olho; o mesmo se aplica ao nariz e à língua. O corpo (kāya), contudo, é de muitos tipos, tais como o corpo expressivo (copanakāya), o corpo nascido da ação (karajakāya), o corpo coletivo (samūhakāya) e o corpo sensível (pasādakāya). Ali —

‘‘Kāyena [Pg.96] saṃvutā dhīrā, atho vācāya saṃvutā’’ti. (dha. pa. 234) –

'Os sábios são controlados no corpo, e também controlados na fala.'

Ayaṃ copanakāyo nāma. ‘‘Imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimminātī’’ti (dī. ni. 1.236; paṭi. ma. 3.14) ayaṃ karajakāyo nāma. Samūhakāyo pana viññāṇādisamūhavasena anekavidho āgato. Tathā hi ‘‘cha ime, āvuso, viññāṇakāyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.101) viññāṇasamūho vutto. ‘‘Cha phassakāyā’’tiādīsu (dī. ni. 3.323; ma. ni. 1.98) phassādisamūho. Tathā ‘‘kāyapassaddhi kāyalahutā’’tiādīsu (dha. sa. 114) vedanākkhandhādayo. ‘‘Idhekacco pathavikāyaṃ aniccato anupassati, āpokāyaṃ tejokāyaṃ vāyokāyaṃ kesakāyaṃ lomakāya’’ntiādīsu (paṭi. ma. 3.35) pathavādisamūho. ‘‘Kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā’’ti (a. ni. 3.16) ayaṃ pasādakāyo. Idhāpi pasādakāyo veditabbo. So hi kāyaviññāṇādīnaṃ yathārahaṃ vatthudvārabhāvena pavattati. Manoti pana kiñcāpi sabbaṃ viññāṇaṃ vuccati, tathāpi dvārabhāvassa idhādhippetattā dvārabhūtaṃ sāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ veditabbaṃ.

Este é o chamado corpo expressivo (copanakāya). Na passagem: 'Deste corpo ele cria outro corpo', este é o chamado corpo nascido da ação (karajakāya). O corpo coletivo (samūhakāya), por sua vez, aparece de várias maneiras como um grupo de consciência e outros fenômenos. Pois, em passagens como: 'Estes seis, amigos, são os grupos de consciência', refere-se ao grupo de consciência. Em passagens como: 'Seis grupos de contato', refere-se ao grupo de contato e outros. Da mesma forma, em passagens como: 'Tranquilidade do corpo, leveza do corpo', refere-se ao agregado da sensação e outros. Em passagens como: 'Aqui, alguém contempla o corpo de terra como impermanente, o corpo de água, o corpo de fogo, o corpo de ar, o corpo de cabelos da cabeça, o corpo de pelos do corpo', refere-se ao grupo do elemento terra e outros. Na passagem: 'Tendo tocado o tangível com o corpo', este é o corpo sensível (pasādakāya). Aqui também deve ser compreendido o corpo sensível. Pois este funciona, conforme o caso, como a base física e a porta para a consciência corporal e outros estados mentais. Embora o termo 'mente' (mano) se refira a toda consciência, contudo, como a função de porta é o que se pretende aqui, deve ser compreendido como o contínuo mental (bhavaṅga) junto com a advertência (sāvajjana), que atua como porta.

Etāni yassa dvārāni aguttāni ca bhikkhunoti yassa bhikkhuno etāni manacchaṭṭhāni dvārāni sativossaggena pamādaṃ āpannattā satikavāṭena apihitāni. Bhojanamhi…pe… adhigacchatīti so bhikkhu vuttanayena bhojane amattaññū indriyesu ca saṃvararahito diṭṭhadhammikañca rogādivasena, samparāyikañca duggatipariyāpannaṃ kāyadukkhaṃ rāgādikilesasantāpavasena, icchāvighātavasena ca cetodukkhanti sabbathāpi dukkhameva adhigacchati pāpuṇāti. Yasmā cetadevaṃ, tasmā duvidhenapi dukkhagginā idhaloke ca paraloke ca ḍayhamānena kāyena ḍayhamānena cetasā divā vā yadi vā rattiṃ niccakālameva tādiso puggalo dukkhameva viharati, na tassa sukhavihārassa sambhavo, vaṭṭadukkhānatikkame pana vattabbameva natthīti.

'Aquele cujas portas estão desprotegidas, ó monge' significa: para o monge cujas seis portas, tendo a mente como a sexta, não estão fechadas com a folha da porta da atenção plena, devido ao fato de ter caído na negligência pelo abandono da atenção plena. 'No alimento... etc... ele experimenta' significa: esse monge, sendo sem moderação no comer da maneira explicada e desprovido de controle sobre as faculdades sensoriais, experimenta e alcança apenas o sofrimento de todas as formas — tanto o sofrimento físico nesta vida devido a doenças e outros males, quanto o sofrimento físico na vida futura por estar incluído nos destinos infelizes, bem como o sofrimento mental devido ao tormento das impurezas como a cobiça e outros, e devido à frustração dos desejos. Sendo assim, por causa do duplo fogo do sofrimento, com o corpo queimando e a mente queimando tanto neste mundo quanto no outro, seja de dia ou de noite, tal pessoa vive constantemente apenas em sofrimento; para ela não há possibilidade de uma vida feliz, e quanto à impossibilidade de transcender o sofrimento do ciclo de existências (saṃsāra), nem há necessidade de falar.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro discurso está concluída.

2. Sukhavihārasuttavaṇṇanā

2. Explicação do Sukhavihāra Sutta

29. Dutiye [Pg.97] vuttavipariyāyena attho veditabbo.

29. No segundo discurso, o significado deve ser compreendido pelo inverso do que foi dito.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo discurso está concluída.

3. Tapanīyasuttavaṇṇanā

3. Explicação do Tapanīya Sutta

30. Tatiye tapanīyāti idha ceva samparāye ca tapanti vibādhenti viheṭhentīti tapanīyā. Tapanaṃ vā dukkhaṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāye ca tassa uppādanena ceva anubalappadānena ca hitāti tapanīyā. Atha vā tapanti tenāti tapanaṃ, pacchānutāpo, vippaṭisāroti attho, tassa hetubhāvato hitāti tapanīyā. Akatakalyāṇoti akataṃ kalyāṇaṃ bhaddakaṃ puññaṃ etenāti akatakalyāṇo. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Puññañhi pavattihitatāya āyatiṃsukhatāya ca bhaddakaṭṭhena kalyāṇanti ca kucchitasalanādiatthena kusalanti ca dukkhabhīrūnaṃ saṃsārabhīrūnañca rakkhanaṭṭhena bhīruttāṇanti ca vuccati. Katapāpoti kataṃ upacitaṃ pāpaṃ etenāti katapāpo. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Akusalakammañhi lāmakaṭṭhena pāpanti ca attano pavattikkhaṇe vipākakkhaṇe ca ghorasabhāvatāya luddanti ca kilesehi dūsitabhāvena kibbisanti ca vuccati. Iti bhagavā ‘‘dve dhammā tapanīyā’’ti dhammādhiṭṭhānena uddisitvā akataṃ kusalaṃ dhammaṃ katañca akusalaṃ dhammaṃ puggalādhiṭṭhānena niddisi. Idāni tesaṃ tapanīyabhāvaṃ dassento ‘‘so akataṃ me kalyāṇantipi tappati, kataṃ me pāpantipi tappatī’’ti āha. Cittasantāsena tappati anutappati anusocatīti attho.

30. No terceiro, 'tapanīyā' (geradores de remorso) significa: eles queimam, oprimem e atormentam tanto nesta vida quanto na próxima; por isso são chamados 'tapanīyā'. Ou então, o sofrimento é chamado 'tapana' (queima/tormento); por serem propícios a produzir e fortalecer esse sofrimento tanto na vida presente quanto na futura, são chamados 'tapanīyā'. Ou ainda, aquilo pelo qual se queima é chamado 'tapana', que significa o arrependimento posterior, o remorso; por serem a causa desse remorso, são chamados 'tapanīyā'. 'Akatakalyāṇo' significa aquele por quem o bem, o mérito auspicioso, não foi feito. O par de palavras restante é sinônimo deste mesmo termo. Pois o mérito é chamado 'kalyāṇa' (belo/bom) no sentido de ser auspicioso devido ao benefício na vida presente e à felicidade no futuro; é chamado 'kusala' (salutar) no sentido de sacudir as coisas desprezíveis; e é chamado 'bhīruttāṇa' (proteção contra o medo) no sentido de proteger aqueles que temem o sofrimento e o saṃsāra. 'Katapāpo' significa aquele por quem o mal acumulado foi feito. O par de palavras restante é sinônimo deste mesmo termo. Pois a ação prejudicial (akusalakamma) é chamada 'pāpa' (mal) no sentido de ser vil; é chamada 'ludda' (feroz/terrível) devido à sua natureza terrível tanto no momento de sua ocorrência quanto no momento de sua maturação; e é chamada 'kibbisa' (pecado/ofensa) por ser corrompida pelas impurezas. Assim, o Abençoado, tendo exposto por meio do ensinamento baseado em princípios (dhammādhiṭṭhāna) que 'dois estados são geradores de remorso', indicou o estado salutar não realizado e o estado prejudicial realizado por meio do ensinamento baseado em pessoas (puggalādhiṭṭhāna). Agora, para mostrar a natureza atormentadora desses estados, Ele disse: 'Ele se atormenta pensando: "Não fiz o bem", e se atormenta pensando: "Fiz o mal"'. O significado é que ele se atormenta, arrepende-se e lamenta com a aflição da mente.

Gāthāsu duṭṭhu caritaṃ, kilesapūtikattā vā duṭṭhaṃ caritanti duccaritaṃ. Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā pavattaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ. Evaṃ vacīmanoduccaritānipi daṭṭhabbāni. Imāni ca kāyaduccaritādīni kammapathappattāni adhippetānīti yaṃ na kammapathappattaṃ akusalajātaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘yañcaññaṃ dosasañhita’’nti. Tassattho – yampi ca aññaṃ kammapathabhāvaṃ appattattā nippariyāyena kāyakammādisaṅkhaṃ na labhati, rāgādikilesasaṃsaṭṭhattā dosasahitaṃ akusalaṃ tampi katvāti attho. Nirayanti niratiatthena nirassādaṭṭhena vā nirayanti laddhanāmaṃ sabbampi duggatiṃ, ayasaṅkhātasukhappaṭikkhepena [Pg.98] vā sabbattha sugatiduggatīsu nirayadukkhaṃ. So tādiso puggalo upagacchatīti evamettha attho daṭṭhabbo.

Nas estrofes, 'duccarita' (conduta incorreta) significa o que é mal praticado, ou o que é praticado de forma corrompida devido à podridão das impurezas. A conduta incorreta realizada com o corpo, ou a conduta incorreta originada do corpo, é a conduta incorreta corporal (kāyaduccarita). Da mesma forma devem ser consideradas a conduta incorreta verbal e a mental. E deve-se entender que estas condutas incorretas corporal e outras referem-se àquelas que atingiram o nível de caminhos de ação (kammapatha); em relação ao que é prejudicial mas não atinge o nível de caminho de ação, Ele disse: 'e qualquer outra coisa associada a faltas'. O seu significado é: tendo feito também qualquer outra ação prejudicial que, por não ter atingido o estado de caminho de ação, não recebe diretamente a designação de ação corporal e outras, mas que está associada a faltas por estar misturada com impurezas como a cobiça e outras. 'Ao inferno' (nirayaṃ) refere-se a todos os destinos infelizes que receberam o nome de 'niraya' no sentido de serem desprovidos de deleite (nirati) ou desprovidos de gratificação (nirassāda); ou significa o sofrimento do inferno em todos os lugares nos estados felizes e infelizes, pela exclusão da felicidade. O significado aqui é que tal pessoa vai para lá; assim deve ser compreendido o significado nesta passagem.

Ettha ca kāyaduccaritassa tapanīyabhāve nando yakkho nando māṇavako nando goghātako dve bhātikāti etesaṃ vatthūni kathetabbāni. Te kira gāviṃ vadhitvā maṃsaṃ dve koṭṭhāse akaṃsu. Tato kaniṭṭho jeṭṭhaṃ āha – ‘‘mayhaṃ dārakā bahū, imāni me antāni dehī’’ti. Atha naṃ jeṭṭho – ‘‘sabbaṃ maṃsaṃ dvedhā vibhattaṃ, puna kimaggahesī’’ti paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Nivattitvā ca naṃ olokento mataṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ vata mayā kataṃ, svāhaṃ akāraṇeneva naṃ māresi’’nti cittaṃ uppādesi. Athassa balavavippaṭisāro uppajji. So ṭhitaṭṭhānepi nisinnaṭṭhānepi tadeva kammaṃ āvajjeti, cittassādaṃ na labhati, asitapītakhāyitampissa sarīre ojaṃ na pharati, aṭṭhicammamattameva ahosi. Atha naṃ eko thero pucchi ‘‘upāsaka, tvaṃ ativiya kiso aṭṭhicammamatto jāto, kīdiso te rogo, udāhu atthi kiñci tapanīyaṃ kammaṃ kata’’nti? So ‘‘āma, bhante’’ti sabbaṃ ārocesi. Athassa so ‘‘bhāriyaṃ te, upāsaka, kammaṃ kataṃ, anaparādhaṭṭhāne aparaddha’’nti āha. So teneva kammunā kālaṃ katvā niraye nibbatti. Vacīduccaritassa pana suppabuddhasakkakokālikaciñcamāṇavikādīnaṃ vatthūni kathetabbāni, manoduccaritassa ukkalajayabhaññādīnaṃ.

Aqui, sobre a natureza atormentadora da má conduta corporal, devem ser contadas as histórias do yakkha Nanda, do jovem Nanda, do açougueiro Nanda e dos dois irmãos. Diz-se que estes dois, tendo matado uma vaca, dividiram a carne em duas partes. Então o irmão mais novo disse ao mais velho: 'Eu tenho muitos filhos, dê-me estas entranhas'. Então o irmão mais velho, dizendo: 'Toda a carne foi dividida em duas partes, por que você está pegando mais de novo?', agrediu-o e tirou-lhe a vida. E voltando-se e olhando para ele, vendo-o morto, gerou o pensamento: 'De fato, cometi um ato grave; eu o matei sem nenhuma razão'. Então, surgiu nele um forte remorso. Quer estivesse de pé, quer estivesse sentado, ele refletia apenas sobre aquela ação; não encontrava paz mental, e mesmo o que comia, bebia ou mastigava não nutria o seu corpo, tornando-se apenas pele e ossos. Então, um ancião perguntou-lhe: 'Leigo, você está extremamente magro, reduzido a pele e ossos. Que tipo de doença você tem, ou será que cometeu alguma ação atormentadora?' Ele respondeu: 'Sim, venerável senhor', e relatou tudo. Então o ancião lhe disse: 'Leigo, você cometeu uma ação grave; você pecou contra quem não tinha culpa'. Ele, tendo falecido devido a essa mesma ação, renasceu no inferno. Quanto à natureza atormentadora da má conduta verbal, devem ser contadas as histórias do Sakya Suppabuddha, de Kokālika, de Ciñcā Māṇavikā e outros; e para a má conduta mental, as histórias de Ukkala, Jaya, Bhañña e outros.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do terceiro sutta está concluída.

4. Atapanīyasuttavaṇṇanā

4. Explicação do Atapanīya Sutta

31. Catutthe tatiye vuttavipariyāyena attho veditabbo.

31. No quarto sutta, o significado deve ser entendido pelo inverso do que foi dito no terceiro.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto sutta está concluída.

5. Paṭhamasīlasuttavaṇṇanā

5. Explicação do primeiro Sīla Sutta

32. Pañcame pāpakena ca sīlenāti pāpakaṃ nāma sīlaṃ sīlabhedakaro asaṃvaroti vadanti. Tattha yadi asaṃvaro asīlameva taṃdussīlyabhāvato, kathaṃ sīlanti vuccati? Tatthāyaṃ adhippāyo siyā [Pg.99] – yathā nāma loke adiṭṭhaṃ ‘‘diṭṭha’’nti vuccati, asīlavā ‘‘sīlavā’’ti, evamidhāpi asīlampi asaṃvaropi ‘‘sīla’’nti voharīyati. Atha vā ‘‘katame ca, thapati, akusalā sīlā? Akusalaṃ kāyakammaṃ, akusalaṃ vacīkammaṃ, pāpako ājīvo’’ti (ma. ni. 2.264) vacanato akusaladhammesupi attheva sīlasamaññā, tasmā paricayavasena sabhāvasiddhi viya pakatibhūto sabbo samācāro ‘‘sīla’’nti vuccati. Tattha yaṃ akosallasambhūtaṭṭhena akusalaṃ lāmakaṃ, taṃ sandhāyāha ‘‘pāpakena ca sīlenā’’ti. Pāpikāya ca diṭṭhiyāti sabbāpi micchādiṭṭhiyo pāpikāva. Visesato pana ahetukadiṭṭhi, akiriyadiṭṭhi, natthikadiṭṭhīti imā tividhā diṭṭhiyo pāpikatarā. Tattha pāpakena sīlena samannāgato puggalo payogavipanno hoti, pāpikāya diṭṭhiyā samannāgato āsayavipanno hoti, evaṃ payogāsayavipanno puggalo nirayūpago hotiyeva. Tena vuttaṃ ‘‘imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ niraye’’ti. Ettha ca ‘‘dvīhi dhammehi samannāgato’’ti idaṃ lakkhaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ, na tantiniddeso. Yathā taṃ loke ‘‘yadime byādhitā siyuṃ, imesaṃ idaṃ bhesajjaṃ dātabba’’nti. Aññesupi īdisesu ṭhānesu eseva nayo. Duppaññoti nippañño.

32. No quinto sutta, em relação a 'com moralidade má' (pāpakena ca sīlena): diz-se que a chamada 'moralidade má' é a falta de autocontrole (asaṃvara) que destrói a moralidade. Nesse caso, se a falta de autocontrole é de fato a ausência de moralidade (asīla), devido ao estado de imoralidade, como pode ser chamada de 'moralidade' (sīla)? Aqui, a intenção seria esta: assim como no mundo o que não é visto é chamado de 'visto', ou um homem sem moralidade é chamado de 'moral', da mesma forma aqui, a ausência de moralidade e a falta de autocontrole também são designadas como 'moralidade'. Ou ainda, devido à passagem: 'E quais, construtor, são as moralidades prejudiciais? A ação corporal prejudicial, a ação verbal prejudicial e o meio de vida mau' (MN 78), mesmo em relação aos estados prejudiciais existe a designação de 'moralidade'. Portanto, devido à prática repetida, toda conduta que se torna habitual, como se fosse estabelecida por sua própria natureza, é chamada de 'moralidade'. Entre essas, referindo-se àquilo que é prejudicial e inferior por ter origem na falta de habilidade, diz-se: 'com moralidade má'. E sobre 'com visão má' (pāpikāya ca diṭṭhiyā): todas as visões incorretas são de fato más. Mas, em especial, estas três visões são ainda piores: a visão da inação (ahetukadiṭṭhi), a visão da não-ação (akiriyadiṭṭhi) e a visão niilista (natthikadiṭṭhi). Entre essas, a pessoa dotada de moralidade má é falha em seus esforços (payogavipanna), e a pessoa dotada de visão má é falha em sua intenção (āsayavipanna). Assim, a pessoa falha tanto em seus esforços quanto em sua intenção certamente vai para o inferno. Por isso foi dito: 'Dotado de duas qualidades, monges, o indivíduo é lançado no inferno como se fosse carregado para lá'. E aqui, a expressão 'dotado de duas qualidades' deve ser vista como uma descrição de características (lakkhaṇavacana), e não como uma exposição literal do texto sagrado. É como no mundo quando se diz: 'Se estes estão doentes, este remédio deve ser dado a eles'. Em outros casos semelhantes, o mesmo método deve ser aplicado. 'Duppañño' significa sem sabedoria (nippañño).

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quinto sutta está concluída.

6. Dutiyasīlasuttavaṇṇanā

6. Explicação do segundo Sīla Sutta

33. Chaṭṭhe bhaddakena ca sīlenāti kāyasucaritādicatupārisuddhisīlena. Tañhi akhaṇḍādisīlabhāvena sayañca kalyāṇaṃ, samathavipassanādikalyāṇaguṇāvahaṃ cāti ‘‘bhaddaka’’nti vuccati. Bhaddikāya ca diṭṭhiyāti kammassakatāñāṇena ceva kammapathasammādiṭṭhiyā ca. Tattha bhaddakena sīlena payogasampanno hoti, bhaddikāya diṭṭhiyā āsayasampanno. Iti payogāsayasampanno puggalo saggūpago hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘imehi, kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto, evaṃ sagge’’ti. Sappaññoti paññavā. Sesaṃ suviññeyyameva.

33. No sexto sutta, em relação a 'com boa moralidade' (bhaddakena ca sīlena): refere-se à moralidade de pureza quádrupla, começando com a boa conduta corporal. Pois esta, por ser uma moralidade ininterrupta e assim por diante, é em si mesma excelente e traz as excelentes qualidades da tranquilidade (samatha) e da visão penetrante (vipassanā), sendo por isso chamada de 'boa'. E sobre 'com boa visão' (bhaddikāya ca diṭṭhiyā): refere-se ao conhecimento de que as ações são propriedade de cada um (kammassakatāñāṇa) e à visão correta dos caminhos da ação (kammapathasammādiṭṭhi). Entre essas, por meio da boa moralidade, a pessoa é bem-sucedida em seus esforços (payogasampanna), e por meio da boa visão, é bem-sucedida em sua intenção (āsayasampanna). Assim, a pessoa bem-sucedida tanto em seus esforços quanto em sua intenção vai para o céu. Por isso foi dito: 'Dotado de duas qualidades, monges, o indivíduo é colocado no céu como se fosse carregado para lá'. 'Sappañño' significa sábio (paññavā). O restante é de fácil compreensão.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sexto sutta está concluída.

7. Ātāpīsuttavaṇṇanā

7. Explicação do Ātāpī Sutta

34. Sattame [Pg.100] anātāpīti kilesānaṃ ātāpanaṭṭhena ātāpo, vīriyaṃ, so etassa atthīti ātāpī, na ātāpī anātāpī, sammappadhānavirahito kusītoti vuttaṃ hoti. Ottāpo vuccati pāputrāso, so etassa atthīti ottāpī, na ottāpī anottāpī, ottāparahito. Atha vā ātāpappaṭipakkho anātāpo, kosajjaṃ so assa atthīti anātāpī. Yaṃ ‘‘na ottapati ottappitabbena, na ottapati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā’’ti evaṃ vuttaṃ, taṃ anottappaṃ anottāpo. So assa atthīti anottāpīti evamettha attho veditabbo.

34. No sétimo sutta, 'anātāpī' (sem esforço ardente): 'ātāpa' é o esforço (vīriya) no sentido de queimar as impurezas (kilesas). Aquele que possui isso é 'ātāpī' (ardente, esforçado). Aquele que não é 'ātāpī' é 'anātāpī', o que significa que ele é desprovido de esforço correto (sammappadhāna) e é preguiçoso (kusīto). 'Ottāpo' é o temor de cometer o mal; aquele que possui isso é 'ottāpī'. Aquele que não é 'ottāpī' é 'anottāpī', ou seja, desprovido de temor moral (ottāpa). Ou ainda, o oposto de 'ātāpa' é 'anātāpa', que significa preguiça (kosajja); aquele que possui isso é 'anātāpī'. Aquilo que foi dito como: 'não teme o que deve ser temido, não teme a ocorrência de estados prejudiciais e maus', isso é a falta de temor moral (anottappa), ou 'anottāpa'. Aquele que possui isso é 'anottāpī'. Assim deve ser entendido o significado aqui.

Abhabboti anaraho. Sambodhāyāti ariyamaggatthāya. Nibbānāyāti kilesānaṃ accantavūpasamāya amatamahānibbānāya. Anuttarassa yogakkhemassāti arahattaphalassa. Tañhi uttaritarassa abhāvato anuttaraṃ, catūhi yogehi anupaddutattā khemaṃ nibbhayanti yogakkhemanti ca vuccati. Adhigamāyāti pattiyā. Ātāpīti vīriyavā. So hi ‘‘āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesū’’ti (dī. ni. 3.345) evaṃ vuttena vīriyārambhena samannāgato kilesānaṃ accantameva ātāpanasīloti ātāpī. Ottāpīti ‘‘yaṃ ottapati ottappitabbena, ottapati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā’’ti (dha. sa. 31) evaṃ vuttena ottappena samannāgatattā ottapanasīloti ottappī. Ayañhi ottāpīti vutto. Tadavinābhāvato hiriyā ca samannāgato eva hotīti hirottappasampanno aṇumattepi vajje bhayadassāvī sīlesu paripūrakārī hoti. Iccassa sīlasampadā dassitā. Ātāpīti iminā nayenassa kilesaparitāpitādīpanena samathavipassanābhāvanānuyuttatā dassitā. Yathāvuttañca vīriyaṃ saddhāsatisamādhipaññāhi vinā na hotīti vimuttiparipācakāni saddhāpañcamāni indriyāni atthato vuttāneva honti. Tesu ca siddhesu anicce aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññāti cha nibbedhabhāgiyā saññā siddhā evāti. Evaṃ imehi dvīhi dhammehi samannāgatassa lokiyānaṃ [Pg.101] sīlasamādhipaññānaṃ sijjhanato maggaphalanibbānādhigamassa bhabbataṃ dassento ‘‘ātāpī ca kho…pe… adhigamāyā’’ti āha.

'Abhabbo' significa incapaz (anaraho). 'Sambodhāya' significa para o benefício do caminho nobre (ariyamagga). 'Nibbānāya' significa para a cessação completa das impurezas, para o grande Nibbāna imortal. 'Anuttarassa yogakkhemassa' refere-se ao fruto do estado de Arahant (arahattaphala). Pois este, por não haver nada superior a ele, é chamado de 'insuperável' (anuttara), e por não ser perturbado pelos quatro grilhões (yogas), é chamado de segurança, livre de perigo, ou 'segurança dos grilhões' (yogakkhema). 'Adhigamāya' significa para a realização (patti). 'Ātāpī' significa energético (vīriyavā). Pois ele, dotado do início do esforço conforme descrito em: 'ele vive com o esforço iniciado para abandonar os estados prejudiciais e para obter os estados benéficos, firme, com forte empenho, sem abandonar o fardo em relação aos estados benéficos' (DN 33), tem a natureza de queimar completamente as impurezas, sendo assim chamado de 'ātāpī'. 'Ottāpī' (ou ottappī) significa que, por ser dotado de temor moral conforme descrito em: 'ele teme o que deve ser temido, teme a ocorrência de estados prejudiciais e maus' (Dhs 31), tem a natureza de temer, sendo assim chamado de 'ottāpī'. De fato, este é chamado de 'ottāpī'. Devido à inseparabilidade disso, ele também é dotado de vergonha moral (hiri), de modo que, dotado de vergonha e temor moral (hirottappa), ele vê perigo mesmo na menor falha e é cumpridor perfeito da moralidade. Assim, mostra-se a sua perfeição na moralidade (sīlasampadā). Pelo termo 'ātāpī', ao indicar a queima das impurezas e assim por diante, mostra-se a sua dedicação ao desenvolvimento da tranquilidade (samatha) e da visão penetrante (vipassanā). E como o esforço mencionado não ocorre sem fé, atenção plena, concentração e sabedoria, as faculdades que amadurecem a libertação, tendo a fé como a quinta, estão implicitamente declaradas em seu significado. E quando estas são estabelecidas, as seis percepções que conduzem à penetração — a percepção da impermanência no que é impermanente, a percepção do sofrimento no que é impermanente, a percepção do não-eu no que é sofrimento, a percepção do abandono, a percepção do desapego e a percepção da cessação — também estão estabelecidas. Assim, para aquele que é dotado dessas duas qualidades, devido à realização da moralidade, concentração e sabedoria mundanas, mostrando a sua capacidade para alcançar o caminho, o fruto e o Nibbāna, o Buda disse: 'Mas aquele que é ardente... [pe]... para a realização'.

Gāthāsu kusītoti micchāvitakkabahulatāya kāmabyāpādavihiṃsāvitakkasaṅkhātehi kucchitehi pāpadhammehi sito sambandho yuttoti kusīto. Kucchitaṃ vā sīdati sammāpaṭipattito avasīdatīti kusīto, da-kārassa ta-kāraṃ katvā. Hīnavīriyoti nibbīriyo, catūsupi iriyāpathesu vīriyakaraṇarahito. Anussāhasaṃhananasabhāvassa cittālasiyassa thinassa, asattivighātasabhāvassa kāyālasiyassa middhassa ca abhiṇhappavattiyā thinamiddhabahulo. Pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā abhāvena tappaṭipakkhena ahirikena samannāgatattā ca ahiriko. Hirottappavīriyānaṃ abhāveneva sammāpaṭipattiyaṃ natthi etassa ādaroti anādaro. Ubhayathāpi tathā dhammapuggalena duvidhakiriyākaraṇena anādaro. Phuṭṭhunti phusituṃ. Sambodhimuttamanti sambodhisaṅkhātaṃ uttamaṃ arahattaṃ adhigantuṃ abhabboti attho.

Nos versos, 'kusīto' (preguiçoso) significa que, devido à abundância de pensamentos incorretos, ele está ligado, conectado ou associado a estados maus e desprezíveis conhecidos como pensamentos de sensualidade, de má vontade e de crueldade; por isso é 'kusīto'. Ou então, ele afunda de forma desprezível, desviando-se da prática correta, sendo assim 'kusīto', tendo a letra 'da' sido substituída pela letra 'ta'. 'Hīnavīriyo' significa sem energia (nibbīriyo), desprovido de esforço em todas as quatro posturas corporais. Devido à ocorrência constante de 'thina' (preguiça mental), que tem a natureza de enfraquecer o entusiasmo, e de 'middha' (torpor), que tem a natureza de incapacidade e fadiga física, ele é cheio de preguiça e torpor (thinamiddhabahulo). Pela ausência de vergonha moral (hiri), que tem a característica de repugnar o mal, e por ser dotado de seu oposto, a falta de vergonha moral (ahirika), ele é 'ahiriko'. Devido à própria ausência de vergonha moral, temor moral e energia, ele não tem respeito pela prática correta, sendo assim 'anādaro' (desrespeitoso). De ambas as formas, tanto em relação ao ensinamento quanto à pessoa, por meio de dois tipos de conduta, ele é desrespeitoso. 'Phuṭṭhuṃ' significa tocar (phusituṃ). 'Sambodhimuttamaṃ' significa o supremo estado de Arahant, conhecido como iluminação suprema; 'abhabbo' significa que ele é incapaz de alcançá-lo — este é o significado.

Satimāti cirakatacirabhāsitānaṃ anussaraṇe samatthassa satinepakkassa bhāvena catusatipaṭṭhānayogena satimā. Nipakoti sattaṭṭhāniyasampajaññasaṅkhātena ceva kammaṭṭhānapariharaṇapaññāsaṅkhātena ca nepakkena samannāgatattā nipako. Jhāyīti ārammaṇūpanijjhānena lakkhaṇūpanijjhānena cāti dvīhipi jhānehi jhāyī. Appamattoti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇiyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’tiādinā nayena kammaṭṭhānabhāvanāya appamatto. Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvāti jātiyā ceva jarāya ca satte saṃyojetīti saṃyojananti laddhanāmaṃ kāmarāgādikaṃ dasavidhampi kilesajātaṃ anusayasamugghātavasena mūlato chinditvā. Atha vā saṃyojanaṃ jātijarāya chetvāti jātijarāya saṃyojanaṃ chinditvā. Yassa hi saṃyojanāni acchinnāni, tassa jātijarāya acchedo asamugghātova. Yassa pana tāni chinnāni, tassa jātijarāpi chinnāva kāraṇassa samugghātitattā. Tasmā saṃyojanaṃ chindanto eva jātijarāpi chindati. Tena vuttaṃ ‘‘saṃyojanaṃ jātijarāya [Pg.102] chetvā’’ti. Idheva sambodhimanuttaraṃ phuseti imasmiṃyeva attabhāve aggamaggaṃ arahattaṃ vā phuse pāpuṇeyya.

'Satimā' (atento) significa que, por meio da capacidade de recordar o que foi feito e dito há muito tempo, e pelo estado de atenção e sabedoria, ele é atento através da prática dos quatro fundamentos da atenção plena (catusatipaṭṭhāna). 'Nipako' (prudente/sábio) significa que ele é prudente por ser dotado de sabedoria (nepakka), que consiste tanto na clara compreensão dos sete domínios quanto na sabedoria de manter o tema de meditação (kammaṭṭhāna). 'Jhāyī' (meditativo) significa que ele medita por meio de ambos os tipos de absorção: a contemplação do objeto (ārammaṇūpanijjhāna) e a contemplação das características (lakkhaṇūpanijjhāna). 'Appamatto' (vigilante) significa que ele é vigilante no desenvolvimento do tema de meditação, conforme o método descrito em: 'durante o dia, caminhando e sentando-se, ele purifica a mente dos estados que a obscurecem'. 'Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā' (tendo cortado o grilhão do nascimento e da velhice) significa que, tendo cortado pela raiz, por meio da erradicação das tendências latentes (anusaya), todo o grupo de dez impurezas, como o desejo sensual e outros, que recebe o nome de 'grilhão' (saṃyojana) porque prende os seres ao nascimento e à velhice. Ou ainda, 'saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā' significa tendo cortado o grilhão que leva ao nascimento e à velhice. Pois para aquele cujos grilhões não foram cortados, não há corte nem erradicação do nascimento e da velhice. Mas para aquele cujos grilhões foram cortados, o nascimento e a velhice também são cortados, porque a causa foi erradicada. Portanto, somente aquele que corta o grilhão corta também o nascimento e a velhice. Por isso foi dito: 'tendo cortado o grilhão do nascimento e da velhice'. 'Idheva sambodhimanuttaraṃ phuseti' significa que nesta mesma existência ele deve tocar ou alcançar o caminho supremo ou o estado de Arahant.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sétimo sutta está concluída.

8. Paṭhamanakuhanasuttavaṇṇanā

8. Explicação do primeiro Nakuhana Sutta

35. Aṭṭhame nayidanti ettha naiti paṭisedhe nipāto, tassa ‘‘vussatī’’ti iminā sambandho, yakāro padasandhikaro. Idaṃ-saddo ‘‘ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle’’tiādīsu (ma. ni. 1.501) nipātamattaṃ. ‘‘Idaṃ kho taṃ, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattaka’’ntiādīsu (dī. ni. 1.27) yathāvutte āsannapaccakkhe āgato.

35. No oitavo sutta, em relação a 'nayidaṃ': aqui, 'na' é uma partícula de negação, e sua conexão deve ser feita com a palavra 'vussati'; a letra 'ya' é um conector de palavras (padasandhi). A palavra 'idaṃ' é apenas uma partícula em passagens como: 'Em uma ocasião, monges, eu estava residindo em Ukkaṭṭhā, na floresta Subhaga, ao pé de uma majestosa árvore sala' (MN 142). Em passagens como: 'Isto, monges, é insignificante, de pouca importância, mera moralidade' (DN 1), ela aparece no sentido de algo presente e próximo, conforme mencionado.

‘‘Idañhi taṃ jetavanaṃ, isisaṅghanisevitaṃ;

Āvutthaṃ dhammarājena, pītisañjananaṃ mamā’’ti. –

“Pois este é o Bosque de Jeta, frequentado pela assembleia de sábios; habitado pelo Rei do Dhamma, ele gera alegria em mim.”

Ādīsu (saṃ. ni. 1.48) vakkhamāne āsannapaccakkhe. Idhāpi vakkhamāneyeva āsannapaccakkhe daṭṭhabbo.

Em passagens como esta (SN 2.20), refere-se a algo presente e próximo que será mencionado. Aqui também, deve ser entendido no sentido de algo presente e próximo que será mencionado.

Brahmacariya-saddo –

A palavra 'brahmacariya' —

‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ,Kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhī jutī balavīriyūpapatti,Idañca te nāga mahāvimānaṃ.

“Qual é o seu voto, qual é a sua vida santa (brahmacariya)? De qual ação bem praticada é este o resultado: este poder, esplendor, força, energia e este seu grande palácio, ó naga?

‘‘Ahañca bhariyā ca manussaloke,Saddhā ubho dānapatī ahumhā;

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi,Santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

“Eu e minha esposa, no mundo dos homens, éramos ambos cheios de fé e generosos doadores; minha casa era então como um poço público de água, e os ascetas e brâmanes eram plenamente satisfeitos por nós.

‘‘Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ,Tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhī jutī balavīriyūpapatti,Idañca me dhīra mahāvimāna’’nti. (jā. 2.22.1592-1593, 1595) –

“Esse era o meu voto, essa era a minha vida santa (brahmacariya); de tal ação bem praticada é este o resultado: este poder, esplendor, força, energia e este meu grande palácio, ó sábio.”

Imasmiṃ [Pg.103] puṇṇakajātake dāne āgato.

Neste Puṇṇaka Jātaka, a palavra aparece no sentido de doação (dāna).

‘‘Kena pāṇi kāmadado, kena pāṇi madhussavo;

Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

“Por qual conduta pura a sua mão concede o que é desejado? Por qual conduta pura a sua mão destila doçura? Por qual conduta pura o fruto do mérito se realiza em sua mão?”

‘‘Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;

Tena me brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhatī’’ti. (pe. va. 275, 277) –

“Por aquela conduta pura a minha mão concede o que é desejado; por aquela conduta pura a minha mão destila doçura. Por aquela minha conduta pura o fruto do mérito se realiza em minha mão.”

Imasmiṃ aṅkurapetavatthusmiṃ veyyāvacce. ‘‘Idaṃ kho taṃ, bhikkhave, tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosī’’ti (cūḷava. 311) imasmiṃ tittirajātake pañcasikkhāpadasīle. ‘‘Taṃ kho pana, pañcasikha, brahmacariyaṃ neva nibbidāya na virāgāya…pe… yāvadeva brahmalokūpapattiyā’’ti (dī. ni. 2.329) imasmiṃ mahāgovindasutte brahmavihāre. ‘‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārino bhavissāmā’’ti (ma. ni. 1.83) sallekhasutte methunaviratiyaṃ.

Nesta história do peta Aṅkura, [a palavra 'brahmacariya'] refere-se ao serviço prestativo. 'Esta, monges, foi a conduta pura chamada Tittiriya' — neste Tittira Jātaka, refere-se à moralidade dos cinco preceitos. 'Essa conduta pura, Pañcasikha, não conduz ao desencanto, nem ao desapego... senão apenas ao renascimento no mundo de Brahma' — neste Mahāgovinda Sutta, refere-se às moradas divinas. 'Outros serão não-celibatários, mas nós aqui seremos celibatários' — no Sallekha Sutta, refere-se à abstinência da atividade sexual.

‘‘Mayañca bhariyā nātikkamāma,Amhe ca bhariyā nātikkamanti;

Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma,Tasmā hi amhaṃ daharā na mīyare’’ti. (jā. 1.10.97) –

“Nós não transgredimos contra nossas esposas, e nossas esposas não transgredem contra nós; exceto com elas, praticamos a conduta pura. Por essa razão, os jovens em nossa família não morrem.”

Mahādhammapālajātake sadārasantose. ‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta, caturaṅgasamannāgataṃ brahmacariyaṃ caritā – tapassī sudaṃ homī’’ti (ma. ni. 1.155) lomahaṃsasutte vīriye.

No Mahādhammapāla Jātaka, [a palavra 'brahmacariya'] refere-se ao contentamento com a própria esposa. 'Eu me recordo, Sāriputta, de ter praticado a conduta pura dotada de quatro fatores — de fato, eu era um asceta fervoroso' — no Lomahaṃsa Sutta, refere-se ao esforço energético.

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. (jā. 1.8.75) –

“Pela conduta pura inferior, renasce-se entre os nobres; pela média, alcança-se o estado de divindade; pela superior, purifica-se.”

Nimijātake attadamanavasena kate aṭṭhaṅgikauposathe. ‘‘Idaṃ kho pana, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya…pe… ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti (dī. ni. 2.329) mahāgovindasutteyeva ariyamagge. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’’nti (dī. ni. 3.174) pāsādikasutte sikkhattayasaṅgahe sakalasmiṃ sāsane. Idhāpi ariyamagge sāsane ca vattati.

No Nimi Jātaka, [a palavra 'brahmacariya'] refere-se ao uposatha de oito fatores observado por meio do autocontrole. 'Esta conduta pura, Pañcasikha, conduz ao desencanto absoluto, ao desapego... este é o Nobre Caminho Óctuplo' — no próprio Mahāgovinda Sutta, refere-se ao Nobre Caminho. 'Esta conduta pura é próspera, florescente, amplamente difundida, popular, abundante e bem proclamada entre deuses e humanos' — no Pāsādika Sutta, refere-se a toda a Dispensação que compreende o grupo dos três treinamentos. Aqui também, aplica-se tanto ao Nobre Caminho quanto à Dispensação.

Vussatīti [Pg.104] vasīyati, carīyatīti attho. Janakuhanatthanti ‘‘aho ayyo sīlavā vattasampanno appiccho santuṭṭho mahiddhiko mahānubhāvo’’tiādinā janassa sattalokassa vimhāpanatthaṃ. Janalapanatthanti ‘‘evarūpassa nāma ayyassa dinnaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti pasannacittehi ‘‘kenattho, kiṃ āharīyatū’’ti manussehi vadāpanatthaṃ. Lābhasakkārasilokānisaṃsatthanti yvāyaṃ ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘lābhī assaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti, sīle-svevassa paripūrakārī’’ti (ma. ni. 1.65) sīlānisaṃsabhāvena vutto catupaccayalābho, yo ca catunnaṃ paccayānaṃ sakkaccadānasaṅkhāto ādarabahumānagarukaraṇasaṅkhāto ca sakkāro, yo ca ‘‘sīlasampanno bahussuto sutadharo āraddhavīriyo’’tiādinā nayena uggatathutighosasaṅkhāto siloko brahmacariyaṃ carantānaṃ diṭṭhadhammiko ānisaṃso, tadatthaṃ. Iti maṃ jano jānātūti ‘‘evaṃ brahmacariyavāse sati ‘ayaṃ sīlavā kalyāṇadhammo’tiādinā maṃ jano jānātu sambhāvetū’’ti attano santaguṇavasena sambhāvanatthampi na idaṃ brahmacariyaṃ vussatīti sambandho.

'É vivida' (vussati) significa que é habitada, que é praticada; este é o significado. 'Com o propósito de enganar as pessoas' significa com o propósito de maravilhar as pessoas, o mundo dos seres, de modo que pensem: 'Oh, o venerável é virtuoso, dotado de deveres, de poucos desejos, contente, de grande poder psíquico, de grande majestade', etc. 'Com o propósito de bajular as pessoas' significa com o propósito de fazer as pessoas dizerem, com mentes confiantes: 'Uma doação feita a um venerável de tal natureza certamente trará grande fruto; do que o senhor precisa? O que lhe deve ser trazido?'. 'Com o propósito de obter os benefícios de ganhos, honra e fama' refere-se ao ganho dos quatro requisitos, mencionado como um benefício da virtude na passagem: 'Se, monges, um monge desejar: "Que eu seja um recebedor de mantos, esmolas de comida, moradia e provisões medicinais para os enfermos", ele deve ser perfeito na virtude'; e refere-se à honra, que consiste na doação respeitosa dos quatro requisitos, caracterizada por atenção, grande respeito e reverência; e refere-se à fama, que consiste no som de louvor que se eleva na forma de "ele é virtuoso, muito instruído, preservador do que ouviu, de esforço energético", etc., que é o benefício visível nesta vida para aqueles que praticam a conduta pura; é com esse propósito. 'Para que as pessoas me conheçam assim' conecta-se com: 'esta conduta pura não é vivida com o propósito de ser elogiado com base em suas próprias qualidades reais, pensando: "Havendo tal vivência da conduta pura, que as pessoas me conheçam e me elogiem como: Ele é virtuoso, de boa natureza", etc.'

Keci pana ‘‘janakuhanatthanti pāpicchassa icchāpakatassa sato sāmantajappanairiyāpathanissitapaccayapaṭisevanasaṅkhātena tividhena kuhanavatthunā kuhanabhāvena janassa vimhāpanatthaṃ. Janalapanatthanti pāpicchasseva sato paccayatthaṃ parikathobhāsādivasena lapanabhāvena upalāpanabhāvena vā janassa lapanatthaṃ. Lābhasakkārasilokānisaṃsatthanti pāpicchasseva sato lābhādigarutāya lābhasakkārasilokasaṅkhātassa ānisaṃsaudayassa nipphādanatthaṃ. Iti maṃ jano jānātūti pāpicchasseva sato asantaguṇasambhāvanādhippāyena ‘iti evaṃ maṃ jano jānātū’ti na idaṃ brahmacariyaṃ vussatī’’ti evamettha atthaṃ vadanti. Purimoyeva pana attho sārataro.

Alguns mestres, no entanto, explicam o significado aqui da seguinte forma: '“Com o propósito de enganar as pessoas” significa, para aquele que tem maus desejos e é dominado pela cobiça, maravilhar as pessoas por meio da impostura em suas três formas, a saber: conversa indireta sobre realizações espirituais, postura corporal calculada e uso afetado dos requisitos. “Com o propósito de bajular as pessoas” significa, para aquele que tem maus desejos, falar com as pessoas por meio de conversa indireta, insinuações, etc., com o propósito de obter os requisitos, ou seja, por meio de bajulação ou persuasão. “Com o propósito de obter os benefícios de ganhos, honra e fama” significa, para aquele que tem maus desejos, produzir o surgimento de ambos os benefícios conhecidos como ganhos, honra e fama, valorizando os ganhos, etc. “Para que as pessoas me conheçam assim” significa, para aquele que tem maus desejos, com a intenção de ser elogiado por qualidades inexistentes, pensando: “Que as pessoas me conheçam assim”, esta conduta pura não é vivida.' No entanto, o primeiro significado é o mais substancial.

Atha khoti ettha athāti aññadatthe nipāto, khoti avadhāraṇe. Tena kuhanādito aññadatthāyeva pana idaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussatīti dasseti. Idāni taṃ payojanaṃ dassento ‘‘saṃvaratthañceva pahānatthañcā’’ti [Pg.105] āha. Tattha pañcavidho saṃvaro – pātimokkhasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti.

Na expressão 'atha kho', 'atha' é uma partícula com o significado de 'outro', e 'kho' é uma partícula de ênfase. Por meio disso, mostra-se que 'esta conduta pura, monges, é vivida com um propósito inteiramente diferente de enganar as pessoas, etc.'. Agora, para mostrar esse propósito, ele disse: 'com o propósito de contenção e com o propósito de abandono'. Ali, a contenção é de cinco tipos: contenção do Pātimokkha, contenção da atenção plena, contenção do conhecimento, contenção da paciência e contenção do esforço energético.

Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’ti (vibha. 511) hi ādinā nayena āgato ayaṃ pātimokkhasaṃvaro nāma, yo sīlasaṃvaroti ca pavuccati. ‘‘Rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) āgato ayaṃ satisaṃvaro.

Ali, o que é apresentado na forma: 'ele é dotado, plenamente dotado, desta contenção do Pātimokkha', etc., é chamado de contenção do Pātimokkha, que também é chamada de contenção da virtude. O que é apresentado na forma: 'ele protege a faculdade do olho, alcança a contenção na faculdade do olho', etc., é a contenção da atenção plena.

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ (ajitāti bhagavā),Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi,Paññāyete pidhīyare’’ti. (su. ni. 1041) –

“Quaisquer correntes que fluam no mundo, ó Ajita (disse o Abençoado), a atenção plena é a sua barreira. Eu declaro que a atenção plena é a contenção das correntes, e pela sabedoria elas são bloqueadas.”

Āgato ayaṃ ñāṇasaṃvaro. ‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’tiādinā (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114; 6.58) nayena āgato ayaṃ khantisaṃvaro. ‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58) nayena āgato ayaṃ vīriyasaṃvaro. Atthato pana pāṇātipātādīnaṃ pajahanavasena, vattapaṭivattānaṃ karaṇavasena ca pavattā cetanā viratiyo ca. Saṅkhepato sabbo kāyavacīsaṃyamo, vitthārato sattannaṃ āpattikkhandhānaṃ avītikkamo sīlasaṃvaro. Sati eva satisaṃvaro, satippadhānā vā kusalā khandhā. Ñāṇameva ñāṇasaṃvaro. Adhivāsanavasena adoso, adosappadhānā vā tathā pavattā kusalā khandhā khantisaṃvaro, paññāti eke. Kāmavitakkādīnaṃ anadhivāsanavasena pavattaṃ vīriyameva vīriyasaṃvaro. Tesu paṭhamo kāyaduccaritādidussīlyassa saṃvaraṇato saṃvaro, dutiyo muṭṭhassaccassa, tatiyo aññāṇassa, catuttho akkhantiyā, pañcamo kosajjassa saṃvaraṇato pidahanato saṃvaroti veditabbo. Evametassa saṃvarassa atthāya saṃvaratthaṃ, saṃvaranipphādanatthanti attho.

O que é apresentado [na gatha anterior] é a contenção do conhecimento. O que é apresentado na forma: 'ele é tolerante ao frio, ao calor', etc., é a contenção da paciência. O que é apresentado na forma: 'ele não tolera um pensamento sensual que tenha surgido', etc., é a contenção do esforço energético. Em termos de realidade, no entanto, a contenção da virtude consiste na volição e nas abstenções que ocorrem por meio do abandono de matar seres vivos, etc., e por meio do cumprimento dos deveres maiores e menores. Em resumo, toda a contenção do corpo e da fala é a contenção da virtude; em detalhes, a não transgressão das sete classes de ofensas é a contenção da virtude. A própria atenção plena é a contenção da atenção plena, ou os agregados benéficos nos quais a atenção plena é predominante. O próprio conhecimento é a contenção do conhecimento. O não-ódio por meio da tolerância, ou os agregados benéficos que ocorrem dessa forma nos quais o não-ódio é predominante, é a contenção da paciência; alguns dizem que é a sabedoria. O próprio esforço energético que ocorre por meio da não tolerância aos pensamentos sensuais, etc., é a contenção do esforço energético. Entre eles, deve-se entender que o primeiro é chamado de contenção porque impede a imoralidade, como a má conduta corporal, etc.; o segundo impede a perda de atenção plena; o terceiro impede a ignorância; o quarto impede a impaciência; e o quinto impede a preguiça, bloqueando-a. Assim, 'com o propósito de contenção' significa para o benefício desta contenção, com o propósito de realizar a contenção.

Pahānampi pañcavidhaṃ – tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā ekakanipāte paṭhamasuttavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Tassa pana pañcavidhassapi tathā tathā rāgādikilesānaṃ [Pg.106] paṭinissajjanaṭṭhena samatikkamanaṭṭhena vā pahānassa atthāya pahānatthaṃ, pahānasādhanatthanti attho. Tattha saṃvarena kilesānaṃ cittasantāne pavesananivāraṇaṃ pahānena pavesananivāraṇañceva samugghāto cāti vadanti. Ubhayenāpi pana yathārahaṃ ubhayaṃ sampajjatīti daṭṭhabbaṃ. Sīlādidhammā eva hi saṃvaraṇato saṃvaro, pajahanato pahānanti.

O abandono também é de cinco tipos: abandono por substituição de fatores opostos, abandono por supressão, abandono por erradicação, abandono por tranquilização e abandono por libertação. O que deve ser dito sobre isso já foi dito anteriormente na explicação do primeiro sutta do Livro de Um. No entanto, 'com o propósito de abandono' significa para o benefício desse abandono de cinco tipos, seja no sentido de renunciar ou de transcender as impurezas mentais, como a cobiça, etc., de várias maneiras; significa com o propósito de realizar o abandono. Sobre isso, diz-se que pela contenção impede-se a entrada das impurezas no fluxo mental, e pelo abandono impede-se a sua entrada e também as erradica completamente. No entanto, deve-se notar que, por meio de ambos, ambos os aspectos são realizados de forma apropriada através do desenvolvimento da visão penetrante. Pois os próprios estados mentais, como a virtude, etc., são chamados de contenção porque contêm, e de abandono porque abandonam.

Gāthāsu anītihanti ītiyo vuccanti upaddavā – diṭṭhadhammikā ca samparāyikā ca. Ītiyo hanati vināseti pajahatīti ītihaṃ, anu ītihanti anītihaṃ, sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca. Atha vā ītīhi anatthehi saddhiṃ hananti gacchanti pavattantīti ītihā, taṇhādiupakkilesā. Natthi ettha ītihāti anītihaṃ. Ītihā vā yathāvuttenaṭṭhena titthiyasamayā, tappaṭipakkhato idaṃ anītihaṃ. ‘‘Anitiha’’ntipi pāṭho. Tassattho – ‘‘itihāya’’nti dhammesu anekaṃsaggāhabhāvato vicikicchā itihaṃ nāma, sammāsambuddhappaveditattā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjantānaṃ nikkaṅkhabhāvasādhanato natthi ettha itihanti anitihaṃ, aparappaccayanti attho. Vuttañhetaṃ ‘‘paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti ‘‘atakkāvacaro’’ti ca. Gāthāsukhatthaṃ pana ‘‘anītiha’’nti dīghaṃ katvā paṭhanti.

Nas gathas, 'anītiha' [significa o seguinte]: as calamidades ou perigos, tanto desta vida quanto das vidas futuras, são chamados de 'īti'. Aquilo que destrói, arruína e abandona as calamidades é 'ītiha'; o que é conforme a isso é 'anītiha', referindo-se tanto à conduta pura da Dispensação quanto à conduta pura do Caminho. Ou então, as impurezas mentais, como a cobiça, etc., que surgem, movem-se e ocorrem junto com danos prejudiciais (īti), são chamadas de 'ītihā'. Aquilo em que tais 'ītihā' não existem é 'anītiha'. Ou ainda, as doutrinas heréticas são chamadas de 'ītihā' no sentido mencionado; por ser o oposto delas, esta conduta pura é chamada de 'anītiha'. Há também a leitura 'anitiha'. Seu significado é: a dúvida é chamada de 'itiha' devido à ausência de uma apreensão definitiva das coisas. Como ela foi bem proclamada pelo Buda perfeitamente desperto, para aqueles que praticam de acordo com a instrução, ela realiza o estado livre de dúvidas; portanto, não há 'itiha' (dúvida) aqui, sendo assim 'anitiha', o que significa 'não dependente de outros'. Pois foi dito: 'deve ser compreendido individualmente pelos sábios' e 'está além do alcance do mero raciocínio'. No entanto, para fins de métrica na gatha, eles recitam com a vogal longa como 'anītiha'.

Nibbānasaṅkhātaṃ ogadhaṃ patiṭṭhaṃ pāraṃ gacchatīti nibbānogadhagāmī, vimuttirasattā ekanteneva nibbānasampāpakoti attho. Taṃ nibbānogadhagāminaṃ brahmacariyaṃ. Soti yo so samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhinditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, so bhagavā adesayi desesi. Nibbānogadhoti vā ariyamaggo vuccati. Tena vinā nibbānogāhanassa asambhavato tassa ca nibbānaṃ anālambitvā appavattanato, tañca taṃ ekantaṃ gacchatīti nibbānogadhagāmī. Atha vā nibbānogadhagāminanti nibbānassa antogāminaṃ maggabrahmacariyaṃ, nibbānaṃ ārammaṇaṃ karitvā tassa anto eva vattati pavattatīti. Mahattehīti mahāātumehi uḷārajjhāsayehi. Mahantaṃ nibbānaṃ, mahante vā sīlakkhandhādike esanti gavesantīti mahesino buddhādayo ariyā. Tehi anuyāto paṭipanno. Yathā buddhena desitanti yathā abhiññeyyādidhamme abhiññeyyādibhāveneva sammāsambuddhena mayā desitaṃ, evaṃ ye etaṃ [Pg.107] maggabrahmacariyaṃ tadatthaṃ sāsanabrahmacariyañca paṭipajjanti. Te diṭṭhadhammikasamparāyikatthehi yathārahaṃ anusāsantassa satthu mayhaṃ sāsanakārino ovādappaṭikarā sakalassa vaṭṭadukkhassa antaṃ pariyantaṃ appavattiṃ karissanti, dukkhassa vā antaṃ nibbānaṃ sacchikarissantīti.

'Aquele que vai para o mergulho, o suporte, a outra margem conhecida como Nibbāna' é nibbānogadhagāmī; o significado é que, por ter o sabor da libertação, conduz infalivelmente ao Nibbāna. Essa conduta pura que conduz ao Nibbāna. 'Ele' (so) refere-se àquele que, tendo preenchido as trinta perfeições, destruído todas as impurezas mentais e despertado para a insuperável e perfeita iluminação, o Abençoado, a ensinou e proclamou. Ou então, o Nobre Caminho é chamado de 'nibbānogadha' (mergulho no Nibbāna). Porque sem ele é impossível mergulhar no Nibbāna, e porque ele não ocorre sem ter o Nibbāna como objeto; e como ele conduz infalivelmente a isso, é chamado de 'nibbānogadhagāmī'. Ou ainda, 'nibbānogadhagāmī' refere-se à conduta pura do Caminho que penetra no interior do Nibbāna, a qual ocorre e se desenvolve precisamente dentro dele, tendo o Nibbāna como objeto. 'Pelos grandes' (mahattehi) significa por aqueles de grande caráter, de nobres inclinações. Aqueles que buscam o grande Nibbāna, ou que buscam as grandes qualidades como o grupo da virtude, etc., são os 'mahesino' (grandes buscadores), os nobres como os Budas, etc. Seguido e praticado por eles. 'Como ensinado pelo Buda' significa: assim como foi ensinado por mim, o Buda perfeitamente desperto, apresentando as coisas que devem ser conhecidas por meio do conhecimento direto precisamente como tais, da mesma forma aqueles que praticam esta conduta pura do Caminho e, para esse propósito, a conduta pura da Dispensação. Eles, agindo de acordo com a instrução e seguindo o ensinamento de mim, o Mestre que os instrui adequadamente com os benefícios desta vida e das vidas futuras, porão um fim, um limite, à não ocorrência de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos, ou realizarão o Nibbāna, que é o fim do sofrimento.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do oitavo sutta está concluída.

9. Dutiyanakuhanasuttavaṇṇanā

9. Explicação do Segundo Sutta sobre Não Enganar

36. Navame abhiññatthanti kusalādivibhāgena khandhādivibhāgena ca sabbadhamme abhivisiṭṭhena ñāṇena aviparītato jānanatthaṃ. Pariññatthanti tebhūmakadhamme ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā parijānanatthaṃ samatikkamanatthañca. Tattha abhiññeyyaabhijānanā catusaccavisayā. Pariññeyyaparijānanā pana yadipi dukkhasaccavisayā, pahānasacchikiriyābhāvanābhisamayehi pana vinā na pavattatīti pahānādayopi idha gahitāti veditabbaṃ. Sesaṃ anantarasutte vuttatthameva.

36. No nono sutta, 'com o propósito de conhecimento direto' significa com o propósito de conhecer todas as coisas sem distorção por meio de um conhecimento superior, através da distinção de estados benéficos, etc., e da distinção de agregados, etc. 'Com o propósito de compreensão plena' significa com o propósito de compreender plenamente as coisas dos três planos de existência como 'isto é sofrimento', etc., e com o propósito de transcendê-las. Ali, o conhecimento direto das coisas que devem ser conhecidas diretamente tem como escopo as Quatro Nobres Verdades. No entanto, a compreensão plena das coisas que devem ser plenamente compreendidas, embora tenha como escopo a verdade do sofrimento, não ocorre sem as realizações do abandono, da realização direta e do desenvolvimento; portanto, deve-se entender que o abandono, etc., também estão incluídos aqui. O restante é exatamente como explicado no sutta imediatamente anterior.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do nono sutta está concluída.

10. Somanassasuttavaṇṇanā

10. Explicação do Somanassa Sutta

37. Dasame sukhasomanassabahuloti ettha sukhanti kāyikaṃ sukhaṃ, somanassanti cetasikaṃ. Tasmā yassa kāyikaṃ cetasikañca sukhaṃ abhiṇhaṃ pavattati, so sukhasomanassabahuloti vutto. Yonīti ‘‘catasso kho imā, sāriputta, yoniyo’’tiādīsu (ma. ni. 1.152) khandhakoṭṭhāso yonīti āgato. ‘‘Yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāyā’’tiādīsu (ma. ni. 3.226) kāraṇaṃ.

37. No décimo discurso, na expressão 'abundante em felicidade e alegria mental' (sukhasomanassabahulo), 'felicidade' (sukha) refere-se à felicidade física, e 'alegria mental' (somanassa) refere-se à felicidade mental. Portanto, aquele em quem a felicidade física e mental ocorrem constantemente é chamado de 'abundante em felicidade e alegria mental'. O termo 'matriz' (yoni), em passagens como 'existem estas quatro matrizes, Sāriputta', refere-se à divisão dos agregados. Em passagens como 'Esta é a causa, Bhūmija, para a obtenção do fruto', refere-se à causa.

‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhava’’nti ca. (ma. ni. 2.457;

dha. pa. 396;

su. ni. 625);

'E não chamo de brâmane aquele que nasceu de uma matriz, gerado por uma mãe...'

‘‘Tamenaṃ kammajā vātā nibbattitvā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ samparivattetvā mātu yonimukhe sampaṭipādentī’’ti ca ādīsu passāvamaggo. Idha pana kāraṇaṃ [Pg.108] adhippetaṃ. Assāti anena. Āraddhāti paṭṭhapitā paggahitā paripuṇṇā sampāditā vā.

In passagens como 'Os ventos nascidos do karma, tendo surgido, viram-no de cabeça para baixo e pés para cima, e o empurram em direção à abertura da matriz da mãe', o termo refere-se ao canal de nascimento. Aqui, no entanto, o significado pretendido é 'causa'. 'Dele' (assa) significa 'por este monge'. 'Empreendido' (āraddhā) significa iniciado, sustentado, aperfeiçoado ou realizado.

Āsavānaṃ khayāyāti ettha āsavantīti āsavā, cakkhutopi…pe… manatopi savanti pavattantīti vuttaṃ hoti. Dhammato yāva gotrabhū, okāsato yāva bhavaggā savantīti vā āsavā. Ete dhamme etañca okāsaṃ anto karitvā pavattantīti attho. Antokaraṇattho hi ayaṃ ākāro. Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādayo āsavā viyātipi āsavā. Loke hi cirapārivāsikā madirādayo āsavāti vuccanti. Yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, ete eva bhavituṃ arahanti. Vuttaṃ hetaṃ – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosī’’tiādi (a. ni. 10.61). Āyataṃ saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā. Purimāni cettha nibbacanāni yattha kilesā āsavāti āgatā, tattha yujjanti; pacchimaṃ kammepi. Na kevalañca kammakilesā eva āsavā, apica kho nānappakārā upaddavāpi. Abhidhamme hi ‘‘cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo’’ti (dha. sa. 1102) kāmarāgādayo kilesā āsavāti āgatā. Suttepi ‘‘nāhaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemī’’ti (dī. ni. 3.182) ettha vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā.

Na expressão 'para a destruição das máculas' (āsavānaṃ khayāya), diz-se que são chamadas de 'máculas' (āsava) porque fluem (āsavanti); ou seja, fluem ou ocorrem a partir do olho... até a mente. Ou ainda, são chamadas de āsavas porque fluem, em termos de fenômenos, até o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhū), e em termos de espaço, até o topo da existência (bhavagga). O significado é que elas ocorrem englobando esses fenômenos e esse espaço, pois o prefixo 'ā' tem o sentido de inclusão. Elas também são chamadas de āsavas por serem semelhantes a bebidas fermentadas (como o vinho) devido ao sentido de fermentação prolongada. No mundo, as bebidas fermentadas por longo tempo são chamadas de āsavas. E se são chamadas de āsavas devido à fermentação prolongada, estas [deficiências] certamente merecem esse nome. Pois foi dito: 'Monges, um limite anterior para a ignorância não é discernido, tal que se possa dizer: Antes disso, a ignorância não existia'. Elas também são chamadas de āsavas porque fluem ou produzem o longo sofrimento do saṃsāra. As primeiras derivações são adequadas onde as deficiências (kilesas) são apresentadas como āsavas; a última também se aplica ao karma. E não apenas o karma e as deficiências são āsavas, mas também vários tipos de infortúnios. No Abhidhamma, as deficiências como o desejo sensual, etc., aparecem como as quatro máculas: a mácula do desejo sensual, a mácula da existência, a mácula das visões e a mácula da ignorância. No Sutta também, na passagem 'Não ensino o Dhamma, Cunda, apenas para a contenção das máculas visíveis nesta vida', as deficiências que são a raiz das disputas aparecem como āsavas.

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

Yakkhattaṃ yena gaccheyya, manussattañca abbaje;

Te mayhaṃ, āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36) –

'Aquele [karma] pelo qual haveria o renascimento como deva, ou como gandhabba, ou como ave; aquele pelo qual se iria ao estado de yakkha, ou se chegaria ao estado humano; essas máculas em mim foram destruídas, eliminadas, aniquiladas.'

Ettha tebhūmakaṃ kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā. ‘‘Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39) ettha parūpaghātavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā nānappakārā upaddavā ca.

Aqui, refere-se ao karma dos três planos de existência e aos demais estados prejudiciais. Na passagem 'para a contenção das máculas visíveis nesta vida, para a eliminação das máculas pertencentes às vidas futuras', refere-se à opressão de outros, ao remorso, à morte, ao aprisionamento, etc., bem como a vários tipos de infortúnios que constituem o sofrimento dos estados de infortúnio.

Te panete āsavā vinaye ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti dvedhā āgatā. Saḷāyatane ‘‘tayome, āvuso, āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo’’ti [Pg.109] (saṃ. ni. 4.321) tidhā āgatā. Tathā aññesu suttantesu. Abhidhamme teyeva diṭṭhāsavena saddhiṃ catudhā āgatā. Nibbedhikapariyāye pana ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagamanīyā, atthi āsavā tiracchānayonigamanīyā, atthi āsavā pettivisayagamanīyā, atthi āsavā manussalokagamanīyā, atthi āsavā devalokagamanīyā’’ti (a. ni. 6.63) pañcadhā āgatā. Kammameva cettha āsavāti adhippetaṃ. Chakkanipāte ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā’’tiādinā (a. ni. 6.58) nayena chadhā āgatā. Sabbāsavapariyāye teyeva dassanapahātabbehi dhammehi saddhiṃ sattadhā āgatā. Idha pana abhidhammapariyāyena cattāro āsavā adhippetāti veditabbā.

Essas máculas aparecem de duas formas no Vinaya: 'para a contenção das máculas visíveis nesta vida, para a eliminação das máculas pertencentes às vidas futuras'. No Saḷāyatana Saṃyutta, aparecem de três formas: 'Amigos, existem estas três máculas: a mácula do desejo sensual, a mácula da existência, a mácula da ignorância'. O mesmo ocorre em outros suttas. No Abhidhamma, essas mesmas três, junto com a mácula das visões, aparecem de quatro formas. No Nibbedhika Pariyāya, no entanto, aparecem de cinco formas: 'Monges, existem máculas que levam ao inferno, existem máculas que levam ao reino animal, existem máculas que levam ao reino dos fantasmas famintos, existem máculas que levam ao mundo humano, existem máculas que levam ao mundo dos devas'. Aqui, apenas o karma é pretendido como mácula. No Chakka Nipāta, aparecem de seis formas pelo método que começa com 'Monges, existem máculas a serem abandonadas pela contenção'. No Sabbāsava Sutta, essas mesmas seis, junto com os estados a serem abandonados pela visão, aparecem de sete formas. Aqui, no entanto, deve-se entender que as quatro máculas, de acordo com o método do Abhidhamma, são as pretendidas.

Khayāyāti ettha pana ‘‘yo āsavānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhāna’’nti āsavānaṃ sarasabhedo āsavānaṃ khayoti vutto. ‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 1.15) ettha āsavānaṃ khīṇākāro natthibhāvo accantaṃ asamuppādo āsavakkhayoti vutto.

Na expressão 'para a destruição' (khayāya), a destruição das máculas é descrita como 'a destruição, o declínio, a quebra, a dissolução, a impermanência, o desaparecimento das máculas', referindo-se à destruição da própria natureza das máculas. Na passagem 'Monges, eu declaro a destruição das máculas para quem conhece e vê', a expressão 'destruição das máculas' (āsavakkhaya) refere-se ao estado de esgotamento, à não existência e à completa não ocorrência das máculas.

‘‘Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā’’ti. (itivu. 62) –

'Para o discípulo em treinamento que está praticando, que segue o caminho reto; primeiro surge o conhecimento na destruição [das máculas], e imediatamente depois surge o conhecimento final.'

Ettha ariyamaggo āsavakkhayoti vutto. ‘‘Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti (ma. ni. 1.438) ettha phalaṃ.

Na passagem 'Pela destruição das máculas, ele se torna um asceta', refere-se ao fruto.

‘‘Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā’’ti. (dha. pa. 253) –

'Para aquele que foca nas falhas dos outros, que está sempre pronto a censurar; suas máculas aumentam, ele está longe da destruição das máculas.'

Ettha nibbānaṃ. Idha pana phalaṃ sandhāya ‘‘āsavānaṃ khayāyā’’ti vuttaṃ, arahattaphalatthāyāti attho.

Aqui, refere-se ao Nibbāna. Mas aqui, referindo-se ao fruto, diz-se 'para a destruição das máculas', significando 'para o propósito do fruto do estado de Arhat'.

Saṃvejanīyesu ṭhānesūti saṃvegajanakesu jātiādīsu saṃvegavatthūsu. Jāti, jarā, byādhi, maraṇaṃ, apāyadukkhaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti imāni hi saṃvegavatthūni saṃvejanīyaṭṭhānāni nāma. Apica ‘‘āditto lokasannivāso uyyutto payāto kummaggappaṭipanno, upanīyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako [Pg.110] loko, sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso’’tievamādīni (paṭi. ma. 1.117) cettha saṃvejanīyaṭṭhānānīti veditabbāni. Saṃvejanenāti jātiādisaṃvegavatthūni paṭicca uppannabhayasaṅkhātena saṃvejanena. Atthato pana sahottappañāṇaṃ saṃvego nāma.

A expressão 'nos lugares que inspiram urgência espiritual' (saṃvejanīyesu ṭhānesu) significa nos objetos de urgência espiritual (saṃvegavatthu) que geram urgência, como o nascimento, etc. O nascimento, a velhice, a doença, a morte, o sofrimento nos estados de infortúnio, o sofrimento enraizado no ciclo de existências no passado, o sofrimento enraizado no ciclo de existências no futuro, e o sofrimento enraizado na busca por alimento no presente — esses objetos de urgência espiritual são chamados de 'lugares que inspiram urgência espiritual'. Além disso, passagens como 'A população do mundo está em chamas, empenhada, partindo, trilhando o caminho errado; o mundo é levado adiante, é instável, sem proteção, sem mestre, sem propriedade, deve-se partir deixando tudo para trás; o mundo é deficiente, insaciável, escravo do desejo' também devem ser entendidas aqui como 'lugares que inspiram urgência espiritual'. 'Pela urgência espiritual' (saṃvejanen) significa pela urgência espiritual caracterizada pelo medo que surge em dependência dos objetos de urgência espiritual, como o nascimento, etc. Em termos de significado real, a urgência espiritual (saṃvega) é o conhecimento acompanhado pelo temor moral.

Saṃviggassāti gabbhokkantikādivasena anekavidhehi jātiādidukkhehi saṃvegajātassa. ‘‘Saṃvejitvā’’ti ca paṭhanti. Yoniso padhānenāti upāyapadhānena, sammāvāyāmenāti attho. So hi yathā akusalā dhammā pahīyanti, kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, evaṃ padahanato uttamabhāvasādhanato ca ‘‘padhāna’’nti vuccati. Tattha saṃvegena bhavādīsu kiñci tāṇaṃ leṇaṃ paṭisaraṇaṃ apassanto tattha anolīyanto alaggamānaso tappaṭipakkhena ca vinivattitavisaññito aññadatthu nibbānaninno hoti nibbānapoṇo nibbānapabbhāro. So kalyāṇamittasannissayena yonisomanasikārabahulo visuddhāsayappayogo samathavipassanāsu yuttappayutto sabbasmimpi saṅkhāragate nibbindati virajjati, vipassanaṃ ussukkāpeti. Tattha yadidaṃ yonisomanasikārabahulo visuddhāsayappayogo samathavipassanāsu yuttappayutto, tenassa diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulatā veditabbā. Yaṃ panāyaṃ samathe patiṭṭhito vipassanāya yuttappayutto sabbasmimpi saṅkhāragate nibbindati virajjati, vipassanaṃ ussukkāpeti, tenassa yoni āraddhā āsavānaṃ khayāyāti veditabbaṃ.

A expressão 'de quem está tomado pela urgência espiritual' (saṃviggassa) refere-se àquele que gerou urgência espiritual devido aos múltiplos sofrimentos do nascimento, etc., por meio da entrada no útero, etc. Alguns também leem 'saṃvejitvā'. 'Pelo esforço sábio' (yoniso padhānena) significa pelo esforço adequado, ou seja, pelo esforço correto. Ele é chamado de 'esforço' (padhāna) porque se empenha de tal forma que os estados prejudiciais são abandonados e os estados benéficos alcançam a plenitude do desenvolvimento, e porque realiza o estado supremo. Nele, por meio da urgência espiritual, não vendo nenhuma proteção, refúgio ou abrigo nas existências, não se apegando a elas, com a mente desapegada e livre de retrocesso, ele se inclina inteiramente para o Nibbāna, pende para o Nibbāna, flui para o Nibbāna. Apoiando-se em bons amigos, abundante em atenção sábia, com intenção e esforço puros, plenamente dedicado à tranquilidade e ao insight, ele se desencanta e se desapega de todas as coisas condicionadas, e estimula o insight. Nisso, no que diz respeito a ser abundante em atenção sábia, com intenção e esforço puros, plenamente dedicado à tranquilidade e ao insight, por meio disso deve-se compreender sua abundância de felicidade e alegria mental nesta mesma vida. E no fato de que ele, estabelecido na tranquilidade e plenamente dedicado ao insight, se desencanta e se desapega de todas as coisas condicionadas, e estimula o insight, por meio disso deve-se compreender que seu empenho foi empreendido para a destruição das máculas.

Gāthāsu saṃvijjethevāti saṃvijjeyya eva saṃvegaṃ kareyya eva. ‘‘Saṃvijjitvānā’’ti ca paṭhanti. Vuttanayena saṃviggo hutvāti attho. Paṇḍitoti sappañño, tihetukapaṭisandhīti vuttaṃ hoti. Paññāya samavekkhiyāti saṃvegavatthūni saṃvijjanavasena paññāya sammā avekkhiya. Atha vā paññāya sammā avekkhitvāti. Sesaṃ sabbattha uttānatthameva.

Nos versos, 'deve tremer' (saṃvijjetheva) significa que deve realmente tremer, deve realmente gerar urgência espiritual. Alguns também leem 'saṃvijjitvānā', significando 'tendo ficado tomado pela urgência espiritual' da maneira descrita. 'O sábio' (paṇḍito) significa o dotado de sabedoria, ou seja, aquele que possui um renascimento com três causas benéficas. 'Tendo examinado com sabedoria' (paññāya samavekkhiya) significa tendo examinado corretamente com sabedoria os objetos de urgência espiritual por meio da urgência espiritual. Ou então, 'tendo examinado corretamente com sabedoria'. O restante, em todos os lugares, tem o significado claro.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo discurso está concluída.

Iti paramatthadīpaniyā itivuttaka-aṭṭhakathāya

Assim, no Paramatthadīpanī, o comentário ao Itivuttaka,

Dukanipāte paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro capítulo do Livro dos Dois está concluída.

2. Dutiyavaggo

2. Segundo Capítulo

1. Vitakkasuttavaṇṇanā

1. Explicação do Discurso sobre os Pensamentos

38. Dutiyavaggassa [Pg.111] paṭhame tathāgataṃ, bhikkhaveti ettha tathāgata-saddo tāva sattavohārasammāsambuddhādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’tiādīsu (dī. ni. 1.65) sattavohāre.

38. No primeiro discurso do segundo capítulo, na expressão 'o Tathāgata, monges', o termo 'Tathāgata' é visto primeiramente em referência ao conceito de ser vivo, ao Buda Perfeitamente Iluminado, etc. Pois ele aparece no sentido de conceito de ser vivo em passagens como 'o Tathāgata existe após a morte'.

‘‘Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ,Buddhaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.16) –

'Prestamos homenagem ao Buda, o Tathāgata adorado por devas e humanos; que haja bem-estar!'

Ādīsu sammāsambuddhe.

Em tais passagens, refere-se ao Buda Perfeitamente Iluminado.

‘‘Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ,Dhammaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.17) –

'Prestamos homenagem ao Dhamma, o Tathāgata adorado por devas e humanos; que haja bem-estar!'

Ādīsu dhamme.

Em tais passagens, refere-se ao Dhamma.

‘‘Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ,Saṅghaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti. (khu. pā. 6.18) –

'Prestamos homenagem ao Saṅgha, o Tathāgata adorado por devas e humanos; que haja bem-estar!'

Ādīsu saṅghe. Idha pana sammāsambuddhe. Tasmā tathāgatanti ettha aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgatoti vuccati. Katamehi aṭṭhahi? Tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.

Em tais passagens, refere-se ao Saṅgha. Aqui, no entanto, refere-se ao Buda Perfeitamente Iluminado. Portanto, na expressão 'o Tathāgata', o Abençoado é chamado de 'Tathāgata' por oito razões. Quais são as oito? Ele é o Tathāgata porque veio da mesma forma (tathā āgato); porque foi da mesma forma (tathā gato); porque chegou às características reais (tathalakkhaṇaṃ āgato); porque compreendeu plenamente as coisas como elas realmente são (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho); por ver as coisas como elas são (tathadassitāya); por falar as coisas como elas são (tathavāditāya); por agir de acordo com o que diz (tathākāritāya); e no sentido de superar tudo (abhibhavanaṭṭhena).

Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā yena abhinīhārena dānapāramiṃ pūretvā sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ pūretvā imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ, attapariccāgaṃ, dhanapariccāgaṃ, dārapariccāgaṃ, rajjapariccāganti imāni pañca mahāpariccāgāni pariccajitvā yathā vipassiādayo sammāsambuddhā āgatā[Pg.112], tathā amhākaṃ bhagavāpi āgatoti tathāgato. Yathāha –

Como o Abençoado é chamado de 'Tathāgata' porque veio da mesma forma (tathā āgato)? Assim como, por meio daquela resolução, tendo preenchido a perfeição da generosidade, a perfeição da virtude, da renúncia, da sabedoria, da energia, da paciência, da verdade, da determinação, da bondade amorosa e da equanimidade — tendo preenchido estas dez perfeições, dez perfeições secundárias e dez perfeições supremas, totalizando trinta perfeições —, e tendo feito os cinco grandes sacrifícios (a renúncia de membros, de si mesmo, de riqueza, de esposa e de reino), assim como os Budas Perfeitamente Iluminados do passado, como Vipassī e outros, vieram, da mesma forma o nosso Abençoado também veio; por isso ele é chamado de 'Tathāgata'. Como foi dito:

‘‘Yatheva lokamhi vipassiādayo,Sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato,Tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti. –

'Assim como neste mundo os sábios como Vipassī e outros chegaram ao estado de onisciência, da mesma forma este Sábio dos Sakyas também veio; por isso o Dotado de Visão é chamado de Tathāgata.'

Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.

Assim, ele é o Tathāgata porque veio da mesma forma.

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijātāva vipassiādayo samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukhā sattapadavītihārena gatā, tathā amhākaṃ bhagavāpi gatoti tathāgato. Yathāhu –

Como ele é o Tathāgata porque foi da mesma forma (tathā gato)? Assim como, logo após o nascimento, os Budas como Vipassī e outros, estabelecendo-se firmemente na terra com os pés planos, caminharam sete passos voltados para o norte, da mesma forma o nosso Abençoado também foi; por isso ele é chamado de 'Tathāgata'. Como disseram:

‘‘Muhuttajātova gavaṃpatī yathā,Samehi pādehi phusī vasundharaṃ;

So vikkamī satta padāni gotamo,Setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū.

'Assim como o líder do rebanho, recém-nascido, toca a terra com os pés planos, Gotama deu sete passos sobre a terra, e os deuses seguraram o guarda-sol branco sobre ele.

‘‘Gantvāna so satta padāni gotamo,Disā vilokesi samā samantato;

Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayi,Sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti. –

Tendo dado esses sete passos, Gotama olhou igualmente para todas as direções ao redor; ele proferiu uma voz dotada de os oito qualidades, como um leão no topo de uma montanha.'

Evaṃ tathā gatoti tathāgato.

Assim, ele é o Tathāgata porque foi da mesma forma.

Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Sabbesaṃ rūpārūpadhammānaṃ salakkhaṇaṃ, sāmaññalakkhaṇaṃ, tathaṃ, avitathaṃ, ñāṇagatiyā āgato, avirajjhitvā patto, anubuddhoti tathāgato. Yathāha –

Como ele é o Tathāgata porque chegou às características reais (tathalakkhaṇaṃ āgato)? Ele chegou, por meio do curso do seu conhecimento, à característica individual e à característica geral de todos os fenômenos materiais e imateriais, de forma real e infalível; ele as alcançou sem desvio e as compreendeu; por isso ele é chamado de 'Tathāgata'. Como foi dito:

‘‘Sabbesaṃ pana dhammānaṃ, sakasāmaññalakkhaṇaṃ;

Tathamevāgato yasmā, tasmā nātho tathāgato’’ti. –

'Como o Protetor chegou de forma real à característica individual e geral de todos os fenômenos, por isso o Protetor é chamado de Tathāgata.'

Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.

Assim, ele é o Tathāgata porque chegou às características reais.

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni [Pg.113] avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? Idaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmāpi tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgato. Abhisambuddhattho hi ettha gata-saddo. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.

Como o Tathāgata é assim chamado por ter compreendido plenamente as coisas reais (tathadhamma) como elas realmente são? As chamadas 'coisas reais' são as Quatro Nobres Verdades. Como Ele disse: 'Monjes, estas quatro coisas são reais, não irreais, não de outra forma. Quais quatro? Isto é a nobre verdade do sofrimento, monjes, isto é real, isto é não irreal, isto é não de outra forma...' e assim por diante detalhadamente. E o Abençoado compreendeu plenamente essas verdades; por isso também, por ter compreendido plenamente as coisas reais, Ele é o Tathāgata. Pois aqui a palavra gata tem o sentido de 'compreendido plenamente' (abhisambuddha). Assim, por ter compreendido plenamente as coisas reais como elas realmente são, Ele é o Tathāgata.

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya pajāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthamāgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ bhagavā sabbākārato jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā cānena taṃ iṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ, yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvepaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsu āpāthamāgacchantesu saddādīsu. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Como o Tathāgata é assim chamado por ver as coisas como elas realmente são (tathadassitā)? Qualquer objeto visual que exista e que entre no campo de visão (portal do olho) de infinitos seres em infinitos sistemas de mundos, no mundo com seus devas, maras e braas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, o Abençoado o conhece e o vê em todos os seus aspectos. E por Ele, que assim conhece e vê, quando esse objeto visual é analisado — seja como desejável, etc., ou por meio dos termos aplicáveis entre o visto, ouvido, sentido e conhecido, pelo método de: 'Qual é aquela forma que é a base da forma? Aquela forma que, derivada dos quatro grandes elementos, possui cor, brilho, é visível, oferece resistência, é azul, amarela...', etc. — através de muitos nomes, treze seções e cinquenta e dois métodos, ele se mostra exatamente como é, sem qualquer desvio. Este mesmo método se aplica aos sons, etc., que entram no campo dos portais do ouvido, etc. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi…pe… tamahaṃ abbhaññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24).

'Monjes, o que quer que seja visto, ouvido, sentido, conhecido, alcançado, buscado e examinado pela mente pelo mundo com seus devas, maras e braas, por esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, isso eu conheço... isso eu compreendi diretamente; isso é conhecido pelo Tathāgata, mas o Tathāgata não se estabelece nele (não se apega a ele).'

Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Ettha tathadassiatthe tathāgatoti padassa sambhavo veditabbo.

Assim, Ele é o Tathāgata por ver as coisas como elas realmente são. Aqui, deve-se compreender a origem da palavra 'Tathāgata' no sentido de ver as coisas como elas realmente são (tathadassī).

Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇakāle yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttageyyādi, sabbaṃ taṃ parisuddhaṃ paripuṇṇaṃ rāgamadādinimmadanaṃ ekasadisaṃ tathaṃ avitathaṃ. Tenāha –

Como o Tathāgata é assim chamado por falar o que é real (tathavāditā)? Desde a noite em que o Abençoado alcançou o supremo e perfeito despertar até a noite em que Ele passou para o Parinibbāna pelo elemento do Nibbāna sem resíduo de apego, em todo esse intervalo de quarenta e cinco anos, tudo o que o Abençoado falou, como suttas, geyyas, etc., tudo isso é puro, completo, destrói a embriaguez da cobiça, etc., é consistente, real e livre de erro. Por isso Ele disse:

‘‘Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ [Pg.114] etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188; a. ni. 4.23).

'E na noite, Cunda, em que o Tathāgata desperta para o supremo e perfeito despertar, e na noite em que Ele passa para o Parinibbāna pelo elemento do Nibbāna sem resíduo de apego, o que quer que Ele fale, declare e aponte nesse intervalo, tudo isso é exatamente assim, e não de outra forma. Por isso Ele é chamado de Tathāgata.'

Gadaattho hi ettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato. Apica āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti, evampettha padasiddhi veditabbā.

Pois aqui a palavra gata tem o sentido de 'falar' (gada). Assim, Ele é o Tathāgata por falar o que é real. Além disso, āgadana, āgada e vacana significam 'fala'. Ele possui uma fala (āgada) que é real (tatha) e não distorcida; assim, substituindo a letra 'd' por 't', obtém-se 'Tathāgata'. Dessa forma, deve-se compreender a formação da palavra aqui.

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassapi vācā. Tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavatto. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatāti tathāgato. Tenāha ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti. Evaṃ tathākāritāya tathāgato.

Como o Tathāgata é assim chamado por agir de acordo com o que diz (tathākāritā)? Pois as ações corporais do Abençoado estão em harmonia com Suas palavras, e Suas palavras estão em harmonia com Suas ações corporais. Portanto, como Ele fala, assim Ele age; e como Ele age, assim Ele fala. Sendo Ele assim, da mesma forma que é Sua palavra, Suas ações corporais também procedem; e da mesma forma que são Suas ações corporais, Sua palavra também procede; por isso Ele é o Tathāgata. Por isso Ele disse: 'Monjes, como o Tathāgata fala, assim Ele age; como Ele age, assim Ele fala. Assim, como fala, assim age; como age, assim fala. Por isso Ele é chamado de Tathāgata.' Assim, Ele é o Tathāgata por agir de acordo com o que diz.

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Yasmā bhagavā upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ karitvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi vimuttiñāṇadassanenapi, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atha kho atulo appameyyo anuttaro devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā sabbasattuttamo, tasmā tathāgato. Tenāha –

Como o Tathāgata é assim chamado no sentido de superar tudo (abhibhavana)? Porque o Abençoado, tendo como limites o topo da existência acima e o inferno Avīci abaixo, e horizontalmente em infinitos sistemas de mundos, supera todos os seres em virtude, em concentração, em sabedoria, em libertação e no conhecimento e visão da libertação. Para Ele não há igual nem medida; pelo contrário, Ele é incomparável, imensurável, supremo, o deus acima dos deuses, o Sakka acima dos Sakkas, o Brahma acima dos Brahmas, o mais excelente de todos os seres; por isso Ele é o Tathāgata. Por isso Ele disse:

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke…pe… manussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188; a. ni. 4.23).

'Monjes, no mundo com seus devas, maras e braas, nesta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, o Tathāgata é o vencedor, não vencido por ninguém, aquele que tudo vê, que exerce domínio. Por isso Ele é chamado de Tathāgata.'

Tatrāyaṃ padasiddhi – agado viya agado, desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko viya dibbāgadena sappe, sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto yathāvutto agado etassāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

Aqui está a formação da palavra: como um antídoto (agada), que representa tanto o adorno do Seu ensinamento quanto a Sua abundância de mérito. Pois, assim como um médico de grande poder supera o veneno das serpentes com um antídoto divino, o Abençoado supera todos os proponentes de visões alheias e o mundo com seus devas. Assim, para superar todo o mundo, Ele possui esse antídoto (agada) acima mencionado, que é real (tatha) e não distorcido; substituindo a letra 'd' por 't', deve-se compreendê-Lo como 'Tathāgata'. Assim, Ele é o Tathāgata no sentido de superar tudo.

Apica [Pg.115] tathāya gatoti tathāgato, tathaṃ gatoti tathāgato. Tattha sakalalokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato, lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato, lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato adhigatoti tathāgato. Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ gato paṭipannoti tathāgato. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Além disso, Ele é o Tathāgata porque compreendeu por meio do real (tathāya gato), e porque compreendeu o real (tathaṃ gato). Nisso, Ele compreendeu (gato/avagato) todo o mundo por meio do real através da compreensão plena da investigação (tīraṇapariññā); por isso Ele é o Tathāgata. Ele foi além (gato/atīto) da origem do mundo por meio do real através da compreensão plena do abandono (pahānapariññā); por isso Ele é o Tathāgata. Ele alcançou (gato/adhigato) a cessação do mundo por meio do real através da realização (sacchikiriyā); por isso Ele é o Tathāgata. Ele praticou (gato/paṭipanno) o caminho real (tatha) que conduz à cessação do mundo; por isso Ele é o Tathāgata. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho. Lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

'O mundo, monjes, foi plenamente compreendido pelo Tathāgata. Do mundo o Tathāgata está desapegado. A origem do mundo, monjes, foi plenamente compreendida pelo Tathāgata; a origem do mundo foi abandonada pelo Tathāgata. A cessação do mundo, monjes, foi plenamente compreendida pelo Tathāgata; a cessação do mundo foi realizada pelo Tathāgata. O caminho que conduz à cessação do mundo, monjes, foi plenamente compreendido pelo Tathāgata; o caminho que conduz à cessação do mundo foi desenvolvido pelo Tathāgata. O que quer que, monjes, seja visto, ouvido, sentido, conhecido, alcançado, buscado e examinado pela mente pelo mundo com seus devas, maras e braas, por esta geração com seus ascetas e brâmanes, seus devas e humanos, tudo isso foi plenamente compreendido pelo Tathāgata. Por isso Ele é chamado de Tathāgata.'

Aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato. Tathāya āgatoti tathāgato, tathāya gatoti tathāgato, tathāni āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathāvidhoti tathāgato, tathāpavattikoti tathāgato, tathehi āgatoti tathāgato, tathā gatabhāvena tathāgatoti.

Por outras oito razões o Abençoado é o Tathāgata: Ele é o Tathāgata porque veio por meio de uma aspiração real (tathāya āgato); Ele é o Tathāgata porque agiu por meio de uma grande compaixão real (tathāya gato); Ele é o Tathāgata porque alcançou os caminhos nobres reais (tathāni āgato); Ele é o Tathāgata porque alcançou os frutos reais (tathā gato); Ele é o Tathāgata porque é dotado de tais qualidades reais (tathāvidho); Ele é o Tathāgata porque tem tal modo de proceder real (tathāpavattiko); Ele é o Tathāgata porque veio com conhecimentos reais incontestáveis (tathehi āgato); e Ele é o Tathāgata por ter alcançado o estado real (tathā gatabhāvena).

Kathaṃ tathāya āgatoti tathāgato? Yā sā bhagavatā sumedhabhūtena dīpaṅkaradasabalassa pādamūle –

Como Ele é o Tathāgata por ter vindo por meio de uma aspiração real (tathāya āgato)? Aquela aspiração que, quando o Abençoado era o asceta Sumedha, aos pés do Buda Dīpaṅkara de Dez Poderes —

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

“A existência humana, a perfeição do gênero masculino, a causa adequada, o encontro com um Mestre vivo, a ordenação, a perfeição das qualidades meditativas, a dedicação extrema e o desejo ardente; pela reunião destas oito condições, a aspiração para o estado de Buda é bem-sucedida.”

Evaṃ vuttaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ abhinīhāraṃ sampādentena ‘‘ahaṃ sadevakaṃ lokaṃ tiṇṇo tāressāmi, mutto mocessāmi, danto damessāmi, assattho assāsessāmi, parinibbuto parinibbāpessāmi, suddho sodhessāmi[Pg.116], buddho bodhessāmī’’ti mahāpaṭiññā pavattitā. Vuttaṃ hetaṃ –

Ao realizar essa aspiração dotada de oito qualidades assim descrita, Ele fez este grande voto: 'Tendo eu mesmo cruzado o oceano do saṃsāra, farei o mundo com seus devas cruzar; tendo me libertado, libertarei os outros; tendo me domado, domarei os outros; tendo encontrado alívio, darei alívio aos outros; tendo alcançado a paz final, conduzirei os outros à paz final; tendo me purificado, purificarei os outros; tendo despertado, farei os outros despertarem.' Pois isto foi dito:

‘‘Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevakaṃ.

“De que me serve cruzar sozinho o oceano do saṃsāra, sendo eu um homem que reconhece a sua própria força? Tendo alcançado a omnisciência, farei o mundo com seus devas cruzar.

‘‘Iminā me adhikārena, katena purisuttame;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tāremi janataṃ bahuṃ.

“Por esta dedicação extrema realizada por mim diante do mais excelente dos homens, tendo alcançado a omnisciência, salvarei uma grande multidão de pessoas.

‘‘Saṃsārasotaṃ chinditvā, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Dhammanāvaṃ samāruyha, santāressaṃ sadevakaṃ.

“Tendo cortado a corrente do saṃsāra, tendo destruído as três existências, e tendo embarcado no navio do Dhamma, farei o mundo com seus devas cruzar.

‘‘Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, buddho hessaṃ sadevake’’ti. (bu. vaṃ. 55-58);

“De que me serve realizar o Dhamma aqui sob um disfarce desconhecido? Tendo alcançado a omnisciência, serei um Buda no mundo com seus devas.”

Taṃ panetaṃ mahāpaṭiññaṃ sakalassapi buddhakaradhammasamudāyassa pavicayapaccavekkhaṇasamādānānaṃ kāraṇabhūtaṃ avisaṃvādento lokanātho yasmā mahākappānaṃ satasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni sakkaccaṃ nirantaraṃ niravasesato dānapāramiādayo samatiṃsapāramiyo pūretvā, aṅgapariccāgādayo pañca mahāpariccāge pariccajitvā, saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni paribrūhetvā, puññañāṇasambhāre sambharitvā pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo ukkaṃsāpetvā, buddhicariyaṃ paramakoṭiṃ pāpetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhi; tasmā tasseva sā mahāpaṭiññā tathā avitathā anaññathā, na tassa vālaggamattampi vitathaṃ atthi. Tathā hi dīpaṅkaro dasabalo koṇḍañño, maṅgalo…pe… kassapo bhagavāti ime catuvīsati sammāsambuddhā paṭipāṭiyā uppannā ‘‘buddho bhavissatī’’ti naṃ byākariṃsu. Evaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo ye te katābhinīhārehi bodhisattehi laddhabbā ānisaṃsā, te labhitvāva āgatoti tāya yathāvuttāya mahāpaṭiññāya tathāya abhisambuddhabhāvaṃ āgato adhigatoti tathāgato. Evaṃ tathāya āgatoti tathāgato.

Cumprindo fielmente esse grande voto, que foi a causa para a investigação, reflexão e adoção de todo o conjunto de qualidades que fazem um Buda (buddhakāradhamma), o Protetor do Mundo — porque durante quatro asaṅkheyas e cem mil grandes éons, de forma respeitosa, contínua e sem omissão, preencheu as trinta perfeições, começando pela perfeição da generosidade; realizou os cinco grandes sacrifícios, começando pela renúncia de membros do corpo; desenvolveu plenamente as quatro determinações, começando pela determinação na verdade; acumulou as provisões de mérito e sabedoria; elevou ao máximo os esforços anteriores, a conduta anterior, a audição do Dhamma e a conduta para o benefício dos parentes; e, tendo levado a conduta da sabedoria ao ápice supremo, despertou para o supremo e perfeito despertar — por isso, somente para Ele aquele grande voto é real, livre de erro e não de outra forma, não havendo nele sequer a largura de um fio de cabelo de falsidade. Pois assim, à medida que surgiram sucessivamente os vinte e quatro Budas perfeitamente despertos — o Buda Dīpaṅkara de Dez Poderes, Koṇḍañña, Maṅgala... e o Abençoado Kassapa —, eles profetizaram sobre Ele: 'Ele se tornará um Buda'. Assim, tendo recebido a profecia na presença de vinte e quatro Budas, e tendo obtido exatamente os benefícios que devem ser alcançados pelos Bodhisattas que realizaram a aspiração, Ele veio; e, por meio daquele grande voto acima mencionado, que é real, alcançou o estado de pleno despertar. Por isso Ele é o Tathāgata. Assim, Ele é o Tathāgata porque veio por meio de uma aspiração real (tathāya āgato).

Kathaṃ tathāya gatoti tathāgato? Yāyaṃ mahākaruṇā lokanāthassa, yāya mahādukkhasambādhappaṭipannaṃ sattanikāyaṃ disvā ‘‘tassa [Pg.117] natthañño koci paṭisaraṇaṃ, ahameva naṃ ito saṃsāradukkhato mutto mocessāmī’’ti samussāhitamānaso mahābhinīhāraṃ akāsi. Katvā ca yathāpaṇidhānaṃ sakalalokahitasampādanāya ussukkamāpanno attano kāyajīvitanirapekkho paresaṃ sotapathagamanamattenapi cittutrāsasamuppādikā atidukkarā dukkaracariyā samācaranto yathā mahābodhisattānaṃ paṭipatti hānabhāgiyā saṃkilesabhāgiyā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, atha kho uttari visesabhāgiyāva hoti, tathā paṭipajjamāno anupubbena niravasese bodhisambhāre samānetvā abhisambodhiṃ pāpuṇi. Tato parañca tāyeva mahākaruṇāya sañcoditamānaso pavivekaratiṃ paramañca santaṃ vimokkhasukhaṃ pahāya bālajanabahule loke tehi samuppāditaṃ sammānāvamānavippakāraṃ agaṇetvā veneyyajanavinayanena niravasesaṃ buddhakiccaṃ niṭṭhapesi. Tatra yo bhagavato sattesu mahākaruṇāya samokkamanākāro, so parato āvi bhavissati. Yathā buddhabhūtassa lokanāthassa sattesu mahākaruṇā, evaṃ bodhisattabhūtassapi mahābhinīhārakālādīsūti sabbattha sabbadā ca ekasadisatāya tathāva sā avitathā anaññathā. Tasmā tīsupi avatthāsu sabbasattesu samānarasāya tathāya mahākaruṇāya sakalalokahitāya gato paṭipannoti tathāgato. Evaṃ tathāya gatoti tathāgato.

Como Ele é o Tathāgata por ter agido por meio de uma grande compaixão real (tathāya gato)? Foi por meio daquela grande compaixão do Protetor do Mundo que, ao ver a multidão de seres caída no aperto do grande sofrimento, Ele fez a grande aspiração com a mente grandemente inspirada: 'Não há outro refúgio para eles; tendo eu mesmo me libertado, libertarei esta multidão do sofrimento do saṃsāra.' E tendo feito essa resolução, empenhando-se em realizar o bem de todo o mundo, sem consideração pelo seu próprio corpo e vida, praticando condutas extremamente difíceis que causam terror na mente dos outros pelo mero fato de chegarem aos seus ouvidos, Ele agiu de tal modo que a prática dos grandes Bodhisattas não levasse ao declínio, à impureza ou à estagnação, mas sim ao progresso espiritual. Praticando dessa forma, gradualmente e sem omissão, reuniu todas as provisões para o despertar e alcançou o pleno despertar. E depois disso, impulsionado por aquela mesma grande compaixão, abandonando o prazer na reclusão e a suprema e pacífica felicidade da libertação, no mundo cheio de pessoas tolas, sem dar importância às várias formas de honra, desonra e maus-tratos por elas produzidos, Ele completou sem omissão os deveres de um Buda através da orientação dos seres que podiam ser guiados. A maneira como a grande compaixão do Abençoado desceu sobre os seres será revelada mais adiante. Assim como é a grande compaixão do Protetor do Mundo quando Buda, assim também era quando Bodhisatta no momento da grande aspiração, etc.; por isso, em todos os lugares e em todos os momentos, por ser consistente, ela é real, livre de erro e não de outra forma. Portanto, nas três fases, por meio daquela grande compaixão real que tem a mesma natureza uniforme em relação a todos os seres, Ele agiu para o benefício de todo o mundo; por isso Ele é o Tathāgata. Assim, Ele é o Tathāgata porque agiu por meio de uma grande compaixão real (tathāya gato).

Kathaṃ tathāni āgatoti tathāgato? Tathāni nāma cattāri ariyamaggañāṇāni. Tāni hi ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo, ayaṃ dukkhanirodho, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti evaṃ sabbañeyyasaṅgāhakānaṃ pavattinivattitadubhayahetubhūtānaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ, dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho, nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho, maggassa niyyānaṭṭho hetvaṭṭho dassanaṭṭho adhipateyyaṭṭhotiādīnaṃ tabbibhāgānañca yathābhūtasabhāvāvabodhavibandhakassa saṃkilesapakkhassa samucchindanena paṭiladdhāya tattha asammohābhisamayasaṅkhātāya aviparītākārappavattiyā dhammānaṃ sabhāvasarasalakkhaṇassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni, tāni [Pg.118] bhagavā anaññaneyyo sayameva āgato adhigato, tasmā tathāni āgatoti tathāgato.

Como Ele é chamado de 'Tathāgato' por ter chegado às coisas reais (tathāni)? As chamadas 'coisas reais' são os quatro conhecimentos dos caminhos nobres. Pois estes conhecimentos compreendem as quatro nobres verdades: 'Isto é o sofrimento, esta é a origem do sofrimento, este é o cessar do sofrimento, este é o caminho que leva ao cessar do sofrimento', as quais abrangem tudo o que deve ser conhecido e constituem as causas tanto da continuidade quanto da cessação da existência. Eles compreendem também as suas respectivas divisões, tais como: para o sofrimento, o sentido de opressão, o sentido de ser condicionado, o sentido de tormento e o sentido de mutabilidade; para a origem, o sentido de acumulação, o sentido de causa primária, o sentido de grilhão e o sentido de obstrução; para a cessação, o sentido de libertação, o sentido de isolamento, o sentido de não condicionado e o sentido de imortalidade; para o caminho, o sentido de emancipação, o sentido de causa, o sentido de visão e o sentido de supremacia. Pela erradicação completa do aspecto das impurezas que obstaculiza a compreensão da natureza real das coisas como elas são, e pela consequente obtenção da penetração livre de ilusão nessas verdades, ocorrendo de modo não distorcido, e devido à infalibilidade da natureza intrínseca e característica própria dos fenômenos, essas verdades são reais, não falsas e não de outra forma. O Abençoado chegou a elas, realizou-as por si mesmo, sem ser guiado por outrem. Portanto, por ter chegado às coisas reais, Ele é o Tathāgato.

Yathā ca maggañāṇāni, evaṃ bhagavato tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni catupaṭisambhidāñāṇāni catuvesārajjañāṇāni pañcagatiparicchedañāṇāni chaasādhāraṇañāṇāni sattabojjhaṅgavibhāvanañāṇāni aṭṭhamaggaṅgavibhāvanañāṇāni navānupubbavihārasamāpattiñāṇāni dasabalañāṇāni ca vibhāvetabbāni.

E assim como os conhecimentos do caminho devem ser explicados, do mesmo modo devem ser explicados os conhecimentos desimpedidos do Abençoado em relação aos três tempos, os quatro conhecimentos das análises discriminativas, os quatro conhecimentos do destemor, os conhecimentos da definição dos cinco destinos de existência, os seis conhecimentos incomuns, os conhecimentos que explicam os sete fatores da iluminação, os conhecimentos que explicam os oito fatores do caminho, os conhecimentos das realizações meditativas dos nove estados graduais e os dez conhecimentos dos poderes.

Tatrāyaṃ vibhāvanā – yañhi kiñci aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ hīnādibhedabhinnānaṃ hīnādibhedabhinnāsu atītāsu khandhāyatanadhātūsu sabhāvakiccādi avatthāvisesādi khandhapaṭibaddhanāmagottādi ca jānitabbaṃ. Anindriyabaddhesu ca atisukhumatirohitavidūradesesu rūpadhammesu yo taṃtaṃpaccayavisesehi saddhiṃ paccayuppannānaṃ vaṇṇasaṇṭhānagandharasaphassādiviseso, tattha sabbattheva hatthatale ṭhapitaāmalako viya paccakkhato asaṅgamappaṭihataṃ bhagavato ñāṇaṃ pavattati, tathā anāgatāsu paccuppannāsu cāti imāni tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni nāma. Yathāha –

Aqui está a explicação: Pois tudo o que deve ser conhecido nos agregados, bases e elementos passados de incontáveis seres em incontáveis mundos, divididos em categorias inferiores e outras — tais como a natureza intrínseca, função, estados específicos, e o nome, linhagem, etc., associados aos agregados; e em relação aos fenômenos materiais não associados às faculdades sensoriais, extremamente sutis, ocultos ou distantes, qualquer que seja a distinção de cor, forma, odor, sabor, toque, etc., dos fenômenos condicionados juntamente com suas respectivas condições específicas —, em relação a tudo isso, o conhecimento do Abençoado opera de forma direta, sem apego e sem impedimento, como um fruto de emblica colocado na palma da mão. O mesmo se aplica ao futuro e ao presente. Estes são chamados de conhecimentos desimpedidos em relação aos três tempos. Como foi dito:

‘‘Atītaṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgataṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppannaṃse buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 3.5).

“No passado, o conhecimento do Buda, o Abençoado, é desimpedido; no futuro, o conhecimento do Buda, o Abençoado, é desimpedido; no presente, o conhecimento do Buda, o Abençoado, é desimpedido.”

Tāni panetāni tattha tattha dhammānaṃ sabhāvasarasalakkhaṇassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni, tāni bhagavā sayambhuñāṇena adhigañchi. Evaṃ tathāni āgatoti tathāgato.

E estes três conhecimentos, devido à infalibilidade da natureza intrínseca e característica própria dos fenômenos em cada caso, são reais, não falsos e não de outra forma. O Abençoado os alcançou por meio de seu conhecimento autoiluminado. Assim, por ter chegado às coisas reais, Ele é o Tathāgato.

Tathā atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidāti catasso paṭisambhidā. Tattha atthapabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Dhammapabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Niruttipabhedassa sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ niruttābhilāpe pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā. Paṭibhānapabhedassa [Pg.119] sallakkhaṇavibhāvanavavatthānakaraṇasamatthaṃ paṭibhāne pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Vuttañhetaṃ –

Do mesmo modo, existem as quatro análises discriminativas: a análise discriminativa do significado, a análise discriminativa da lei, a análise discriminativa da linguagem e a análise discriminativa da inteligência. Entre elas, o conhecimento que penetra nas distinções do significado, capaz de discernir, explicar e definir as distinções do significado, é a análise discriminativa do significado. O conhecimento que penetra nas distinções da lei, capaz de discernir, explicar e definir as distinções da lei, é a análise discriminativa da lei. O conhecimento que penetra nas distinções da linguagem, capaz de discernir, explicar e definir as distinções da expressão linguística, é a análise discriminativa da linguagem. O conhecimento que penetra nas distinções da inteligência, capaz de discernir, explicar e definir as distinções da inteligência, é a análise discriminativa da inteligência. Pois foi dito:

‘‘Atthe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dhamme ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, tatra dhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā, ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’ti (vibha. 718).

“O conhecimento a respeito do significado é a análise discriminativa do significado; o conhecimento a respeito da lei é a análise discriminativa da lei; o conhecimento a respeito da expressão linguística daquela lei é a análise discriminativa da linguagem; o conhecimento a respeito dos conhecimentos é a análise discriminativa da inteligência.”

Ettha ca hetuanusārena araṇīyato adhigantabbato ca saṅkhepato hetuphalaṃ attho nāma. Pabhedato pana yaṃkiñci paccayuppannaṃ, nibbānaṃ, bhāsitattho, vipāko, kiriyāti ime pañca dhammā attho. Taṃ atthaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ atthe pabhedagataṃ ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Dhammoti saṅkhepato paccayo. So hi yasmā taṃ taṃ atthaṃ vidahati pavatteti ceva pāpeti ca, tasmā dhammoti vuccati. Pabhedato pana yo koci phalanibbattako hetu, ariyamaggo, bhāsitaṃ, kusalaṃ, akusalanti ime pañca dhammā dhammo, taṃ dhammaṃ paccavekkhantassa tasmiṃ dhamme pabhedagataṃ ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Vuttampi cetaṃ –

E aqui, em resumo, o efeito de uma causa é chamado de 'significado' (attha), porque deve ser compreendido e alcançado seguindo a causa. Mas, em termos de distinções, estes cinco fenômenos constituem o 'significado': qualquer coisa condicionada, o Nibbāna, o significado do que é dito, o resultado da ação e a ação funcional. O conhecimento que penetra nas distinções desse significado para quem o contempla é a análise discriminativa do significado. 'Lei' (dhamma), em resumo, é a causa. Pois, visto que ela produz, faz surgir e conduz a este ou àquele significado, ela é chamada de 'lei'. Mas, em termos de distinções, estes cinco fenômenos constituem a 'lei': qualquer causa que produz um fruto, o nobre caminho, o texto proferido, o que é benéfico e o que é prejudicial. O conhecimento que penetra nas distinções dessa lei para quem a contempla é a análise discriminativa da lei. E isso também foi dito:

‘‘Dukkhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dukkhasamudaye ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, dukkhanirodhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’ti (vibha. 719).

“O conhecimento a respeito do sofrimento é a análise discriminativa do significado; o conhecimento a respeito da origem do sofrimento é a análise discriminativa da lei; o conhecimento a respeito do cessar do sofrimento é a análise discriminativa do significado; o conhecimento a respeito do caminho que leva ao cessar do sofrimento é a análise discriminativa da lei.”

Atha vā hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Ye dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, imesu dhammesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā. Yamhā dhammā te dhammā jātā bhūtā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtā, tesu dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Jarāmaraṇe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Jarāmaraṇanirodhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Jātiyā, bhave, upādāne, taṇhāya, vedanāya, phasse, saḷāyatane, nāmarūpe, viññāṇe, saṅkhāresu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, saṅkhārasamudaye ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā. Saṅkhāranirodhe ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā.

Ou ainda: o conhecimento a respeito da causa é a análise discriminativa da lei; o conhecimento a respeito do efeito da causa é a análise discriminativa do significado. O conhecimento a respeito dos fenômenos que nasceram, surgiram, foram produzidos, gerados, manifestados e apareceram é a análise discriminativa do significado. O conhecimento a respeito da lei a partir da qual esses fenômenos nasceram, surgiram, foram produzidos, gerados, manifestados e apareceram é a análise discriminativa da lei. O conhecimento a respeito do envelhecimento e morte é a análise discriminativa do significado; o conhecimento a respeito da origem do envelhecimento e morte é a análise discriminativa da lei. O conhecimento a respeito do cessar do envelhecimento e morte é a análise discriminativa do significado; o conhecimento a respeito do caminho que leva ao cessar do envelhecimento e morte é a análise discriminativa da lei. O conhecimento a respeito do nascimento, da existência, do apego, do desejo, da sensação, do contato, das seis bases dos sentidos, da mente e matéria, da consciência e das formações mentais é a análise discriminativa do significado; o conhecimento a respeito da origem das formações mentais é a análise discriminativa da lei. O conhecimento a respeito do cessar das formações mentais é a análise discriminativa do significado; o conhecimento a respeito do caminho que leva ao cessar das formações mentais é a análise discriminativa da lei.

‘‘Idha [Pg.120] bhikkhu dhammaṃ jānāti – suttaṃ, geyyaṃ…pe… vedallaṃ. Ayaṃ vuccati dhammapaṭisambhidā. So tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānāti – ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti, ayaṃ vuccati atthapaṭisambhidā (vibha. 724).

“Aqui, o bhikkhu conhece a lei — os discursos, os cantos... [pe]... as perguntas e respostas. Isso é chamado de análise discriminativa da lei. Ele conhece o significado de cada um desses ensinamentos proferidos: ‘Este é o significado deste ensinamento proferido, este é o significado deste ensinamento proferido’. Isso é chamado de análise discriminativa do significado.”

‘‘Katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti somanassasahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ rūpārammaṇaṃ vā…pe… dhammārammaṇaṃ vā yaṃ yaṃ vā panārabbha, tasmiṃ samaye phasso hoti…pe… avikkhepo hoti. Ime dhammā kusalā. Imesu dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, tesaṃ vipāke ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’tiādi vitthāro (vibha. 725).

“Quais fenômenos são benéficos? No momento em que surge uma mente benéfica pertencente à esfera dos sentidos, acompanhada de alegria, associada ao conhecimento, tendo como objeto uma forma... [pe]... ou tendo como objeto um fenômeno mental, ou qualquer que seja o objeto sobre o qual ela se apoie, naquele momento há contato... [pe]... há não distração. Esses fenômenos são benéficos. O conhecimento a respeito desses fenômenos é a análise discriminativa da lei; o conhecimento a respeito do resultado deles é a análise discriminativa do significado.” Esta é a explicação detalhada.

Tasmiṃ atthe ca dhamme ca sabhāvanirutti abyabhicāravohāro abhilāpo, tasmiṃ sabhāvaniruttābhilāpe māgadhikāya sabbasattānaṃ mūlabhāsāya ‘‘ayaṃ sabhāvanirutti, ayaṃ na sabhāvaniruttī’’ti pabhedagataṃ ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā. Yathāvuttesu tesu ñāṇesu gocarakiccādivasena vitthārato pavattaṃ sabbampi ñāṇamārammaṇaṃ katvā paccavekkhantassa tasmiṃ ñāṇe pabhedagataṃ ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Iti imāni cattāri paṭisambhidāñāṇāni sayameva bhagavatā adhigatāni atthadhammādike tasmiṃ tasmiṃ attano visaye avisaṃvādanavasena aviparītākārappavattiyā tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

E em relação àquele significado e àquela lei, a expressão linguística natural, o uso verbal infalível e a designação — em relação a essa expressão linguística natural, que é a língua de Magadha, a língua original de todos os seres —, o conhecimento que penetra nas distinções, discernindo: 'Esta é a expressão linguística natural, esta não é a expressão linguística natural', é a análise discriminativa da linguagem. E para quem contempla, tomando como objeto todo o conhecimento que opera detalhadamente naqueles conhecimentos acima mencionados por meio de suas funções, objetos, etc., o conhecimento que penetra nas distinções daquele conhecimento é a análise discriminativa da inteligência. Assim, estes quatro conhecimentos das análises discriminativas foram alcançados pelo próprio Abençoado. Devido à infalibilidade em seus respectivos domínios, como o significado, a lei, etc., ocorrendo de modo não distorcido, eles são reais, não falsos e não de outra forma. Assim também, por ter chegado às coisas reais, o Abençoado é o Tathāgato.

Tathā yaṃ kiñci ñeyyaṃ nāma, sabbaṃ taṃ bhagavatā sabbākārena ñātaṃ diṭṭhaṃ adhigataṃ abhisambuddhaṃ. Tathā hissa abhiññeyyā dhammā abhiññeyyato buddhā, pariññeyyā dhammā pariññeyyato buddhā, pahātabbā dhammā pahātabbato buddhā, sacchikātabbā dhammā sacchikātabbato buddhā, bhāvetabbā dhammā bhāvetabbato buddhā, yato naṃ koci samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā ‘‘ime nāma te dhammā anabhisambuddhā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.

Do mesmo modo, tudo o que deve ser conhecido foi conhecido, visto, alcançado e plenamente compreendido pelo Abençoado em todos os aspectos. Pois as coisas que devem ser conhecidas por meio do conhecimento direto foram compreendidas por Ele por meio do conhecimento direto; as coisas que devem ser plenamente compreendidas foram compreendidas por Ele por meio da plena compreensão; as coisas que devem ser abandonadas foram compreendidas por Ele por meio do abandono; as coisas que devem ser realizadas foram compreendidas por Ele por meio da realização; as coisas que devem ser desenvolvidas foram compreendidas por Ele por meio do desenvolvimento. Por isso, não há nenhum asceta, brâmane, deva, Māra ou Brahmā capaz de questioná-Lo legitimamente, dizendo: 'Estas coisas não foram plenamente compreendidas por Ti'.

Yaṃ kiñci pahātabbaṃ nāma, sabbaṃ taṃ bhagavatā anavasesato bodhimūleyeva pahīnaṃ anuppattidhammaṃ, na tassa pahānāya uttari karaṇīyaṃ atthi[Pg.121]. Tathā hissa lobhadosamohaviparītamanasikāraahirikānottappathinamiddha- kodhūpanāhamakkhapalāsaissāmacchariya- māyāsāṭheyyathambhasārambhamānātimānamadapamādatividhākusalamūladuccarita- visamasaññāmalavitakkapapañcaesanātaṇhācatubbidhavipariyesaāsava- ganthaoghayogāgatitaṇhupādānapañcābhinandananīvaraṇa- cetokhilacetasovinibandhachavivādamūlasattānusaya- aṭṭhamicchattanavaāghātavatthutaṇhāmūlakadasaakusala- kammapathaekavīsatianesanadvāsaṭṭhidiṭṭhigataaṭṭhasatataṇhāvicaritādippabhedaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ saha vāsanāya pahīnaṃ samucchinnaṃ samūhataṃ, yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘ime nāma te kilesā appahīnā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.

Tudo o que deve ser abandonado foi abandonado pelo Abençoado sem restar nada, sob a própria árvore da iluminação, tornado incapaz de surgir novamente; não há nada mais a ser feito para o seu abandono. Pois as mil e quinhentas impurezas — divididas em: cobiça, aversão, ilusão, atenção inadequada, falta de vergonha moral, falta de temor moral, preguiça e torpor, raiva, hostilidade, depreciação, insolência, inveja, avareza, engano, hipocrisia, obstinação, rivalidade, orgulho, arrogância, vaidade, negligência; as três raízes prejudiciais; a má conduta; a percepção distorcida; as máculas; os pensamentos aplicados; a proliferação mental; as buscas; o desejo; as quatro distorções; os influxos, os nós, as torrentes, os grilhões, os destinos, a origem do desejo, os apegos, os cinco obstáculos que causam deleite, as asperezas da mente, as amarras da mente, as seis raízes de disputa, as sete tendências latentes, os oito caminhos incorretos, as nove bases de ressentimento, os dez caminhos de ação prejudicial baseados no desejo, as vinte e uma buscas inadequadas, as sessenta e duas visões incorretas, as cento e oito flutuações do desejo, e assim por diante — foram abandonadas por Ele juntamente com suas impressões latentes, cortadas pela raiz e erradicadas. Por isso, não há nenhum asceta... [pe]... ou Brahmā capaz de questioná-Lo legitimamente, dizendo: 'Estas impurezas não foram abandonadas por Ti'.

Ye cime bhagavatā kammavipākakilesūpavādaāṇāvītikkamappabhedā antarāyikā dhammā vuttā, alameva te ekantena antarāyāya, yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘nālaṃ te paṭisevato antarāyāyā’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi.

E as coisas que obstruem o caminho declaradas pelo Abençoado — divididas em: resultados de ações, impurezas, difamação dos nobres e transgressão de regras — são de fato capazes de criar uma obstrução absoluta. Por isso, não há nenhum asceta... [pe]... ou Brahmā capaz de questioná-Lo legitimamente, dizendo: 'Estas coisas não são capazes de criar uma obstrução para quem as pratica'.

Yo ca bhagavatā niravasesavaṭṭadukkhanissaraṇāya sīlasamādhipaññāsaṅgaho sattakoṭṭhāsiko sattatiṃsappabhedo ariyamaggapubbaṅgamo anuttaro niyyānadhammo desito, so ekanteneva niyyāti paṭipannassa vaṭṭadukkhato, yato naṃ koci samaṇo vā…pe… brahmā vā ‘‘niyyānadhammo tayā desito na niyyātī’’ti saha dhammena anuyuñjituṃ samattho natthi. Vuttañhetaṃ – ‘‘sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’’ti (ma. ni. 1.150) vitthāro. Evametāni attano ñāṇappahānadesanāvisesānaṃ avitathabhāvāvabodhanato aviparītākārappavattāni bhagavato catuvesārajjañāṇāni tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

E a lei libertadora insuperável ensinada pelo Abençoado para a libertação completa do sofrimento do ciclo de existências — que compreende a moralidade, a concentração e a sabedoria, dividida em sete grupos e trinta e sete partes, tendo o nobre caminho como precursor — de fato conduz quem a pratica para fora do sofrimento do ciclo de existências. Por isso, não há nenhum asceta... [pe]... ou Brahmā capaz de questioná-Lo legitimamente, dizendo: 'A lei libertadora ensinada por Ti não conduz à libertação'. Pois foi dito: 'Embora declares ser um Buda perfeitamente iluminado, estas coisas não foram plenamente compreendidas por Ti', e assim por diante. Assim, estes quatro conhecimentos do destemor do Abençoado, por revelarem a infalibilidade de seu conhecimento, abandono e ensinamento especial, ocorrendo de modo não distorcido, são reais, não falsos e não de outra forma. Assim também, por ter chegado às coisas reais, o Abençoado é o Tathāgato.

Tathā nirayagati, tiracchānagati, petagati, manussagati, devagatīti pañca gatiyo. Tāsu sañjīvādayo aṭṭha mahānirayā, kukkuḷādayo soḷasa ussadanirayā, lokantarikanirayo cāti sabbepime ekantadukkhatāya nirassādaṭṭhena nirayā ca, sakakammunā gantabbato gati cāti nirayagati[Pg.122]. Tibbandhakārasītanarakāpi etesveva antogadhā kimikīṭapaṭaṅgasarīsapapakkhisoṇasiṅgālādayo tiriyaṃ añchitabhāvena tiracchānā nāma. Te eva gatīti tiracchānagati. Khuppipāsitaparadattūpajīvinijjhāmataṇhikādayo dukkhabahulatāya pakaṭṭhasukhato itā vigatāti petā, te eva gatīti petagati. Kālakañcikādiasurāpi etesveva antogadhā. Parittadīpavāsīhi saddhiṃ jambudīpādicatumahādīpavāsino manaso ussannatāya manussā, te eva gatīti manussagati. Cātumahārājikato paṭṭhāya yāva nevasaññānāsaññāyatanūpagāti ime chabbīsati devanikāyā dibbanti attano iddhānubhāvena kīḷanti jotenti cāti devā, te eva gatīti devagati.

Assim, existem cinco destinos: o destino infernal, o destino animal, o destino dos petas, o destino humano e o destino dos devas. Entre estes, os oito grandes infernos, como o Sañjīva, etc., os dezesseis infernos secundários, como o Kukkuḷa, etc., e o inferno intermundano — todos estes, devido ao sofrimento absoluto e por serem desprovidos de qualquer prazer, são chamados de infernos; e por serem destinos a serem alcançados por meio do próprio kamma, são chamados de destinos; portanto, são chamados de destino infernal. Os infernos de extrema escuridão e frio também estão incluídos nestes mesmos. Vermes, insetos, mariposas, répteis, pássaros, cães domésticos, chacais, etc., são chamados de animais porque se movem horizontalmente. Eles mesmos são o destino, portanto, destino animal. Aqueles atormentados pela fome e sede, aqueles que vivem de dádivas alheias, aqueles consumidos pela sede ardente, etc., devido à abundância de sofrimento, estão distantes e desprovidos de felicidade, por isso são chamados de petas. Eles mesmos são o destino, portanto, destino dos petas. Os asuras Kālakañcika, etc., também estão incluídos nestes mesmos. Os habitantes dos quatro grandes continentes, como o Jambudīpa, etc., junto com os habitantes das ilhas menores, são chamados de humanos devido à elevação de suas mentes. Eles mesmos são o destino, portanto, destino humano. A partir do reino dos Quatro Grandes Reis até os seres que alcançaram a esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, estas vinte e seis classes de devas brincam e brilham por meio de seu próprio poder psíquico, por isso são chamados de devas. Eles mesmos são o destino, portanto, destino dos devas.

Tā panetā gatiyo yasmā taṃtaṃkammanibbatto upapattibhavaviseso, tasmā atthato vipākakkhandhā kaṭattā ca rūpaṃ. Tattha ‘‘ayaṃ nāma gati nāma iminā kammunā jāyati, tassa kammassa paccayavisesehi evaṃ vibhāgabhinnattā visuṃ ete sattanikāyā evaṃ vibhāgabhinnā’’ti yathāsakaṃhetuphalavibhāgaparicchindanavasena ṭhānaso hetuso bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Tenāha bhagavā –

Como esses destinos são distinções de existência de renascimento produzidas por seus respectivos kammas, em termos de realidade última, eles consistem nos agregados resultantes e na matéria nascida do kamma. Neles, o conhecimento do Abençoado opera de acordo com as causas e condições adequadas, discernindo e definindo as causas e frutos de cada um: “Este destino específico surge por meio deste kamma específico; devido às condições específicas desse kamma, sendo assim diferenciado em suas divisões, esses grupos de seres são correspondentemente diferenciados em suas divisões.” Por isso o Abençoado disse:

‘‘Pañca kho imā, sāriputta, gatiyo. Katamā pañca? Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā. Nirayañcāhaṃ, sāriputta, pajānāmi, nirayagāmiñca maggaṃ, nirayagāminiñca paṭipadaṃ; yathā paṭipanno ca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, tañca pajānāmī’’tiādi (ma. ni. 1.153).

“Sāriputta, existem estes cinco destinos. Quais são os cinco? O inferno, o reino animal, o reino dos petas, os seres humanos e os devas. Eu compreendo o inferno, Sāriputta, e o caminho que leva ao inferno, e a prática que leva ao inferno; e também compreendo como alguém que pratica de tal maneira, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce em um estado de privação, em um destino infeliz, na ruína, no inferno.”

Tāni panetāni bhagavato ñāṇāni tasmiṃ tasmiṃ visaye aviparītākārappavattiyā avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

Esses conhecimentos do Abençoado, operando de maneira não distorcida em seus respectivos objetos, por serem infalíveis, são reais, não falsos e não de outra forma. Por ter assim chegado a essas realidades, o Abençoado é o Tathāgato.

Tathā yaṃ sattānaṃ saddhādiyogavikalabhāvāvabodhena apparajakkhamahārajakkhatādivisesavibhāvanaṃ paññāsāya ākārehi pavattaṃ bhagavato indriyaparopariyattañāṇaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho’’ti (paṭi. ma. 1.111) vitthāro.

Da mesma forma, o conhecimento do Abençoado sobre a maturidade das faculdades espirituais dos outros, que opera em cinquenta modos, revelando as distinções entre os seres que têm pouca poeira em seus olhos, muita poeira em seus olhos, etc., através da compreensão de sua posse ou falta de qualidades como a fé, etc. Pois foi dito: “A pessoa que tem fé tem pouca poeira [nos olhos]; a pessoa que não tem fé tem muita poeira [nos olhos]”... e assim por diante em detalhes.

Yañca [Pg.123] ‘‘ayaṃ puggalo apparajakkho, ayaṃ sassatadiṭṭhiko, ayaṃ ucchedadiṭṭhiko, ayaṃ anulomikāyaṃ khantiyaṃ ṭhito, ayaṃ yathābhūtañāṇe ṭhito, ayaṃ kāmāsayo, na nekkhammādiāsayo, ayaṃ nekkhammāsayo, na kāmādiāsayo’’tiādinā ‘‘imassa kāmarāgo ativiya thāmagato, na paṭighādiko, imassa paṭigho ativiya thāmagato, na kāmarāgādiko’’tiādinā ‘‘imassa puññābhisaṅkhāro adhiko, na apuññābhisaṅkhāro na āneñjābhisaṅkhāro, imassa apuññābhisaṅkhāro adhiko, na puññābhisaṅkhāro na āneñjābhisaṅkhāro, imassa āneñjābhisaṅkhāro adhiko, na puññābhisaṅkhāro na apuññābhisaṅkhāro. Imassa kāyasucaritaṃ adhikaṃ, imassa vacīsucaritaṃ, imassa manosucaritaṃ. Ayaṃ hīnādhimuttiko, ayaṃ paṇītādhimuttiko, ayaṃ kammāvaraṇena samannāgato, ayaṃ kilesāvaraṇena samannāgato, ayaṃ vipākāvaraṇena samannāgato, ayaṃ na kammāvaraṇena samannāgato, na kilesāvaraṇena, na vipākāvaraṇena samannāgato’’tiādinā ca sattānaṃ āsayādīnaṃ yathābhūtaṃ vibhāvanākārappavattaṃ bhagavato āsayānusayañāṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

E o conhecimento do Abençoado sobre as inclinações e tendências latentes dos seres, que opera revelando as inclinações, etc., dos seres como realmente são, por meio de tais distinções como: “Esta pessoa tem pouca poeira [nos olhos], esta tem a visão de eternismo, esta tem a visão de aniquilacionismo, esta está estabelecida na aceitação em conformidade [com a verdade], esta está estabelecida no conhecimento de acordo com a realidade, esta tem inclinação para os prazeres sensoriais e não para a renúncia, esta tem inclinação para a renúncia e não para os prazeres sensoriais”; e: “Nesta pessoa, o desejo sensorial é extremamente forte, não a aversão, etc.; nesta pessoa, a aversão é extremamente forte, não o desejo sensorial, etc.”; e: “Nesta pessoa, as formações meritórias são predominantes, não as não meritórias nem as imperturbáveis; nesta pessoa, as formações não meritórias são predominantes, não as meritórias nem as imperturbáveis; nesta pessoa, as formações imperturbáveis são predominantes, não as meritórias nem as não meritórias”; e: “Nesta pessoa, a boa conduta corporal é predominante; nesta, a boa conduta verbal; nesta, a boa conduta mental”; e: “Esta pessoa tem inclinações inferiores, esta tem inclinações superiores; esta pessoa está obstruída pelo obstáculo do kamma, esta pelo obstáculo das defilezas, esta pelo obstáculo do resultado [do kamma]; esta pessoa não está obstruída pelo obstáculo do kamma, nem das defilezas, nem do resultado”; com referência ao qual foi dito:

‘‘Idha tathāgato sattānaṃ āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, bhabbābhabbe satte jānātī’’tiādi (paṭi. ma. 1.113).

“Aqui, o Tathāgato conhece as inclinações dos seres, conhece suas tendências latentes, conhece seu temperamento, conhece suas resoluções, conhece os seres que são capazes e os que são incapazes [de progredir espiritualmente]”... etc.

Yañca uparimaheṭṭhimapuratthimapacchimakāyehi dakkhiṇavāmaakkhikaṇṇasotanāsikāsotaaṃsakūṭapassahatthapādehi aṅgulaṅgulantarehi lomalomakūpehi ca aggikkhandhūdakadhārāpavattanaṃ anaññasādhāraṇaṃ vividhavikubbaniddhinimmāpanakaṃ bhagavato yamakapāṭihāriyañāṇaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

E o conhecimento do Abençoado sobre o Milagre Gêmeo, que não é compartilhado com outros, que produz várias exibições de poderes sobrenaturais, emitindo massas de fogo e jorros de água das partes superior, inferior, anterior e posterior do corpo, dos olhos direito e esquerdo, das orelhas, das narinas, dos ombros, dos lados, das mãos, dos pés, dos espaços entre os dedos e de cada poro da pele. Com referência ao qual foi dito:

‘‘Idha tathāgato yamakapāṭihāriyaṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi. Uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati. Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattatī’’tiādi (paṭi. ma. 1.116).

“Aqui, o Tathāgato realiza o Milagre Gêmeo, que não é compartilhado com os discípulos. Da parte superior do corpo flui uma massa de fogo, e da parte inferior do corpo flui um jorro de água. Da parte inferior do corpo flui uma massa de fogo, e da parte superior do corpo flui um jorro de água”... etc.

Yañca [Pg.124] rāgādīhi jātiādīhi ca anekehi dukkhadhammehi upaddutaṃ sattanikāyaṃ tato nīharitukāmatāvasena nānānayehi pavattassa bhagavato mahākaruṇokkamanassa paccayabhūtaṃ mahākaruṇāsamāpattiñāṇaṃ. Yathāha –

E o conhecimento do Abençoado sobre a realização da Grande Compaixão, que serve como a causa para o surgimento da Grande Compaixão no Abençoado, operando de várias maneiras devido ao Seu desejo de resgatar a multidão de seres atormentados por inúmeros estados de sofrimento, como a cobiça, etc., e o nascimento, etc. Como foi dito:

‘‘Katamaṃ tathāgatassa mahākaruṇāsamāpattiñāṇaṃ? Bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati, āditto lokasannivāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamatī’’ti. –

“Qual é o conhecimento do Tathāgato sobre a realização da Grande Compaixão? A Grande Compaixão surge nos Budas, os Abençoados, que observam os seres sob muitos aspectos: ‘O mundo está em chamas’, observando assim, a Grande Compaixão surge nos Budas, os Abençoados, em relação aos seres.”

Ādinā (paṭi. ma. 1.117) ekūnanavutiyā ākārehi vibhajanaṃ kataṃ.

Por meio deste e de outros trechos, a divisão é feita em oitenta e nove modos.

Yaṃ pana yāvatā dhammadhātu, yattakaṃ ñātabbaṃ saṅkhatāsaṅkhatādi, tassa sabbassa paropadesena vinā sabbākārato paṭijānanasamatthaṃ ākaṅkhāmattappaṭibaddhavutti anaññasādhāraṇaṃ bhagavato ñāṇaṃ sabbathā anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutisaccāvabodhato sabbaññutaññāṇaṃ, tatthāvaraṇābhāvatova nissaṅgappavattiṃ upādāya anāvaraṇañāṇanti ca vuccati. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana parato āvi bhavissati.

E aquele conhecimento do Abençoado que é capaz de compreender plenamente, em todos os aspectos, sem a instrução de outrem, tudo o que existe no elemento dos fenômenos, tudo o que deve ser conhecido, condicionado e incondicionado, cujo funcionamento depende apenas de Seu desejo, e que não é compartilhado com outros — este é chamado de Conhecimento da Omnisciência, devido à sua penetração completa e sem resíduos na verdade condicionada, incondicionada e convencional. E, devido à ausência de qualquer obstrução nessa compreensão, resultando em um funcionamento livre de apego, ele também é chamado de Conhecimento Desobstruído. Este é o resumo aqui; a explicação detalhada será revelada mais adiante.

Evametāni bhagavato cha asādhāraṇañāṇāni aviparītākārappavattiyā yathāsakaṃvisayassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

Assim, estes seis conhecimentos incomuns do Abençoado, operando de maneira não distorcida e sendo infalíveis em relação aos seus respectivos objetos, são reais, não falsos e não de outra forma. Por ter assim chegado a essas realidades, o Abençoado é o Tathāgato.

Tathā ‘‘sattime, bhikkhave, bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo’’ti (paṭi. ma. 2.17; saṃ. ni. 5.185) evaṃ sarūpato yāyaṃ lokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānā līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtā satiādibhedā dhammasāmaggī, yāya ariyasāvako bujjhati, kilesaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā saccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikaroti, sā dhammasāmaggī ‘‘bodhī’’ti vuccati, tassā bodhiyā aṅgāti bojjhaṅgā. Ariyasāvako vā yathāvuttāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ‘‘bodhī’’ti vuccati. Tassa bodhissa aṅgāti bojjhaṅgāti evaṃ sāmaññalakkhaṇato[Pg.125], upaṭṭhānalakkhaṇo satisambojjhaṅgo, pavicayalakkhaṇo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahalakkhaṇo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇalakkhaṇo pītisambojjhaṅgo, upasamalakkhaṇo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepalakkhaṇo samādhisambojjhaṅgo paṭisaṅkhānalakkhaṇo upekkhāsambojjhaṅgoti evaṃ visesalakkhaṇato.

Da mesma forma: “Monjes, existem estes sete fatores do despertar: o fator do despertar da atenção, o fator do despertar da investigação dos fenômenos, o fator do despertar da energia, o fator do despertar do êxtase, o fator do despertar da tranquilidade, o fator do despertar da concentração, o fator do despertar da equanimidade.” Assim, em sua própria natureza, esta harmonia de estados mentais, dividida em atenção, etc., que surge no momento do caminho supramundano, e que se opõe a inúmeros perigos, tais como a preguiça, a agitação, a estagnação, o esforço excessivo, a busca pelo prazer sensorial e pela auto-mortificação, e as visões de aniquilacionismo e eternismo, etc. — essa harmonia de estados mentais, por meio da qual o nobre discípulo desperta, desperta do sono das defilezas, ou penetra as quatro nobres verdades, ou realiza o próprio Nibbāna, é chamada de “Despertar”. E por serem fatores desse despertar, são chamados de fatores do despertar. Ou, visto que o nobre discípulo desperta por meio da referida harmonia de estados mentais, ele é chamado de “aquele que desperta”. E por serem fatores desse que desperta, são chamados de fatores do despertar. Assim é em termos de sua característica geral. Em termos de suas características específicas: o fator do despertar da atenção tem a característica de estabelecer; o fator do despertar da investigação dos fenômenos tem a característica de examinar; o fator do despertar da energia tem a característica de sustentar; o fator do despertar do êxtase tem a característica de permear; o fator do despertar da tranquilidade tem a característica de acalmar; o fator do despertar da concentração tem a característica de não-distração; o fator do despertar da equanimidade tem a característica de ponderação.

‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo? Idha bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā hoti anussaritā’’tiādinā (vibha. 467) sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ aññamaññūpakāravasena ekakkhaṇe pavattidassanato. ‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo? Atthi ajjhattaṃ dhammesu sati, atthi bahiddhā dhammesu satī’’tiādinā (vibha. 469) tesaṃ visayavibhāvanāpavattidassanato. ‘‘Tattha katamo satisambojjhaṅgo? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ, virāganissitaṃ, nirodhanissitaṃ, vosaggapariṇāmi’’ntiādinā (vibha. 471) bhāvanāvidhidassanato. ‘‘Tattha katame satta bojjhaṅgā? Idha bhikkhu yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti…pe… tasmiṃ samaye satta bojjhaṅgā honti, satisambojjhaṅgo…pe… upekkhāsambojjhaṅgo. Tattha katamo satisambojjhaṅgo? Yā sati anussatī’’tiādinā (vibha. 478) chanavutiyā nayasahassavibhāgehīti evaṃ nānākārato pavattāni bhagavato bojjhaṅgavibhāvanañāṇāni tassa tassa atthassa avisaṃvādanato tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

“Entre estes, qual é o fator do despertar da atenção? Aqui, o monge é atento, dotado de suprema atenção e prudência, capaz de lembrar e recordar o que foi feito e dito há muito tempo”... etc., mostrando o seu funcionamento em um único momento por meio do auxílio mútuo dos sete fatores do despertar. “Entre estes, qual é o fator do despertar da atenção? Existe atenção em relação aos fenômenos internos, existe atenção em relação aos fenômenos externos”... etc., mostrando o funcionamento de sua revelação de objetos. “Entre estes, qual é o fator do despertar da atenção? Aqui, monjes, o monge desenvolve o fator do despertar da atenção baseado no isolamento, baseado no desapego, baseado na cessação, culminando na libertação”... etc., mostrando o método de desenvolvimento. “Entre estes, quais são os sete fatores do despertar? Aqui, no momento em que o monge desenvolve a absorção supramundana... [pe]... nesse momento existem os sete fatores do despertar: o fator do despertar da atenção... [pe]... o fator do despertar da equanimidade. Entre estes, qual é o fator do despertar da atenção? Aquela atenção, recordação”... etc., por meio de divisões em noventa e seis mil métodos. Assim, os conhecimentos do Abençoado que revelam os fatores do despertar, operando de várias maneiras, por serem infalíveis em relação aos seus respectivos significados, são reais, não falsos e não de outra forma. Por ter assim chegado a essas realidades, o Abençoado é o Tathāgato.

Tathā ‘‘tattha katamaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhī’’ti (vibha. 205) evaṃ sarūpato. Sabbakilesehi ārakattā ariyabhāvakarattā ariyaphalapaṭilābhakarattā ca ariyo. Ariyānaṃ aṭṭhavidhattā nibbānādhigamāya ekantakāraṇattā ca aṭṭhaṅgiko. Kilese mārento gacchati, atthikehi maggīyati, sayaṃ vā nibbānaṃ maggayatīti maggoti evaṃ sāmaññalakkhaṇato. ‘‘Sammādassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi, sammāabhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo, sammāpariggahaṇalakkhaṇā sammāvācā, sammāsamuṭṭhāpanalakkhaṇo sammākammanto, sammāvodānalakkhaṇo sammāājīvo, sammāpaggahalakkhaṇo sammāvāyāmo, sammāupaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati[Pg.126], sammāavikkhepalakkhaṇo sammāsamādhī’’ti evaṃ visesalakkhaṇato. Sammādiṭṭhi tāva aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nibbānaṃ ārammaṇaṃ karoti, tappaṭicchādakamohavidhamanena asammohato sampayuttadhamme ca passati, tathā sammāsaṅkappādayopi micchāsaṅkappādīni pajahanti, nirodhañca ārammaṇaṃ karonti, sahajātadhammānaṃ sammāabhiniropanapariggahaṇasamuṭṭhāpanavodānapaggahaupaṭṭhānasamādahanāni ca karontīti evaṃ kiccavibhāgato. Sammādiṭṭhi pubbabhāge nānakkhaṇā visuṃ dukkhādiārammaṇā hutvā maggakāle ekakkhaṇā nibbānameva ārammaṇaṃ katvā kiccato ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādīni cattāri nāmāni labhati. Sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānakkhaṇā nānārammaṇā, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā, tesu sammāsaṅkappo kiccato ‘‘nekkhammasaṅkappo’’tiādīni tīṇi nāmāni labhati. Sammāvācādayo tayo pubbabhāge ‘‘musāvādā veramaṇī’’tiādivibhāgā viratiyopi cetanāyopi hutvā maggakkhaṇe viratiyova, sammāvāyāmasatiyo kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhanti. Sammāsamādhi pana maggakkhaṇepi paṭhamajjhānādivasena nānā evāti evaṃ pubbabhāgāparabhāgesu pavattivibhāgato. ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’ntiādinā (vibha. 489) bhāvanāvidhito. ‘‘Tattha katamo aṭṭhaṅgiko maggo? Idha, bhikkhu, yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti…pe… dukkhapaṭipadaṃ dandhābhiññaṃ, tasmiṃ samaye aṭṭhaṅgiko maggo hoti – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo’’tiādinā (vibha. 499) caturāsītiyā nayasahassavibhāgehīti evaṃ anekākārato pavattāni bhagavato ariyamaggavibhāvanañāṇāni atthassa avisaṃvādanato sabbānipi tathāni avitathāni anaññathāni evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

Assim também: "Lá, qual é a nobre verdade do caminho que leva à cessação do sofrimento? É este mesmo Nobre Caminho Óctuplo, a saber: visão correta... [até] concentração correta" — assim é definido por sua própria natureza. É chamado de "nobre" (ariyo) por estar distante de todas as defecções, por produzir o estado de nobreza e por fazer obter o fruto nobre. É chamado de "óctuplo" (aṭṭhaṅgiko) por ter oito fatores e por ser a causa absoluta para a realização do Nibbāna pelos nobres. É chamado de "caminho" (maggo) porque vai destruindo as defecções, porque é buscado por aqueles que o desejam, ou porque ele mesmo busca o Nibbāna — assim é definido por sua característica geral. "A visão correta tem a característica de ver corretamente; o pensamento correto tem a característica de aplicar corretamente [a mente nos estados associados]; a linguagem correta tem a característica de abraçar corretamente; a ação correta tem a característica de originar corretamente; o meio de vida correto tem a característica de purificar corretamente; o esforço correto tem a característica de sustentar corretamente; a atenção plena correta tem a característica de estabelecer-se corretamente; a concentração correta tem a característica de não-distração correta" — assim é definido por suas características específicas. Primeiramente, a visão correta abandona a visão incorreta junto com as outras defecções que lhe são opostas, toma o Nibbāna como objeto e, através da destruição da ilusão que encobre esse objeto, vê os estados associados sem ilusão. Da mesma forma, o pensamento correto e os demais fatores abandonam o pensamento incorreto e os demais fatores opostos, tomam a cessação como objeto e realizam a correta aplicação, integração, originação, purificação, sustentação, estabelecimento e concentração dos estados conatos — assim é definido pela divisão de suas funções. Na fase preliminar, a visão correta ocorre em momentos diferentes, separadamente, tendo o sofrimento, etc., como objeto; no momento do caminho, ocorre em um único momento, tendo apenas o Nibbāna como objeto, e recebe quatro nomes de acordo com sua função, tais como "conhecimento a respeito do sofrimento", etc. O pensamento correto e os demais fatores também, na fase preliminar, ocorrem em momentos diferentes e têm objetos diferentes; no momento do caminho, ocorrem em um único momento e têm um único objeto. Entre eles, o pensamento correto recebe três nomes de acordo com sua função, tais como "pensamento de renúncia", etc. Os três fatores que começam com a linguagem correta, na fase preliminar, sendo classificados como "abstenção de mentir", etc., são tanto abstenções quanto volições; no momento do caminho, são apenas abstenções. O esforço correto e a atenção plena correta recebem quatro nomes de acordo com suas funções, em virtude dos esforços corretos e dos estabelecimentos da atenção plena. A concentração correta, porém, mesmo no momento do caminho, é de fato diversa em virtude do primeiro jhana, etc. — assim é definido pela divisão de sua ocorrência nas fases preliminar e posterior. "Aqui, monges, um monge desenvolve a visão correta baseada no isolamento...", etc. — assim é definido pelo método de desenvolvimento. "Lá, qual é o caminho óctuplo? Aqui, monge, no momento em que se desenvolve o jhana supramundano... [pe]... o caminho doloroso de intuição lenta, nesse momento há o caminho óctuplo: visão correta, pensamento correto...", etc., através de oitenta e quatro mil divisões de métodos. Assim, os conhecimentos do Abençoado que analisam o Nobre Caminho, ocorrendo de inúmeras maneiras, devido à não-discrepância de seu significado, são todos eles verdadeiros, não errôneos e não de outra forma. Por ter chegado a tais verdades, o Abençoado é o Tathāgata.

Tathā paṭhamajjhānasamāpattiyā ca nirodhasamāpattīti etāsu anupaṭipāṭiyā viharitabbaṭṭhena samāpajjitabbaṭṭhena ca anupubbavihārasamāpattīsu sampādanapaccavekkhaṇādivasena yathārahaṃ sampayogavasena ca pavattāni bhagavato ñāṇāni tadatthasiddhiyā tathāni avitathāni anaññathāni. Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato. Tathā ‘‘idaṃ imassa ṭhānaṃ[Pg.127], idaṃ aṭṭhāna’’nti aviparītaṃ tassa tassa phalassa kāraṇākāraṇajānanaṃ, tesaṃ tesaṃ sattānaṃ atītādibhedabhinnassa kammasamādānassa anavasesato yathābhūtaṃ vipākantarajānanaṃ, āyūhanakkhaṇeyeva tassa tassa sattassa ‘‘ayaṃ nirayagāminī paṭipadā…pe… ayaṃ nibbānagāminī paṭipadā’’ti yāthāvato sāsavānāsavakammavibhāgajānanaṃ, khandhāyatanānaṃ upādinnānupādinnādianekasabhāvaṃ nānāsabhāvañca tassa lokassa ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannattā imasmiṃ dhammappabandhe ayaṃ viseso jāyatī’’tiādinā nayena yathābhūtaṃ dhātunānattajānanaṃ, saddhādiindriyānaṃ tikkhamudutājānanaṃ saṃkilesādīhi saddhiṃ jhānavimokkhādijānanaṃ, sattānaṃ aparimāṇāsu jātīsu tappaṭibandhena saddhiṃ anavasesato pubbenivutthakkhandhasantatijānanaṃ hīnādivibhāgehi saddhiṃ cutipaṭisandhijānanaṃ, ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā heṭṭhā vuttanayeneva catusaccajānananti imāni bhagavato dasabalañāṇāni avirajjhitvā yathāsakaṃvisayāvagāhanato yathādhippetatthasādhanato ca yathābhūtavuttiyā tathāni avitathāni anaññathāni. Vuttañhetaṃ –

Da mesma forma, em relação às realizações meditativas sucessivas, desde a realização do primeiro jhana até a realização da cessação, no sentido de que nelas se deve habitar e nelas se deve entrar sucessivamente, os conhecimentos do Abençoado que ocorrem por meio da realização, da revisão, etc., e por meio de sua respectiva associação, devido à realização de seus propósitos, são verdadeiros, não errôneos e não de outra forma. Por ter chegado a tais verdades, o Abençoado é o Tathāgata. Da mesma forma: o conhecimento correto do que é possível e do que é impossível em relação a este ou aquele resultado; o conhecimento de acordo com a realidade e sem omissão dos diferentes tipos de maturação das ações dos diversos seres, divididos pelo passado, etc.; o conhecimento preciso, no próprio momento do acúmulo da ação, da divisão das ações com e sem influxos mentais de cada ser, como "este é o caminho que leva ao inferno... [pe]... este é o caminho que leva ao Nibbāna"; o conhecimento de acordo com a realidade da diversidade dos elementos, sabendo que o mundo dos agregados e bases, com suas muitas naturezas intrínsecas, sejam elas apropriadas pelo apego ou não, apresenta tal distinção nesta continuidade de fenômenos devido à predominância de tal elemento; o conhecimento da agudeza ou brandura das faculdades espirituais, como a fé, etc.; o conhecimento dos jhanas, libertações, etc., junto com suas impurezas, etc.; o conhecimento sem omissão da continuidade dos agregados de vidas passadas de incontáveis seres, junto com suas conexões; o conhecimento da morte e do renascimento dos seres junto com suas divisões em inferiores, etc.; e o conhecimento das Quatro Verdades como "isto é o sofrimento", etc., conforme o método explicado anteriormente — estes dez conhecimentos de força do Abençoado, por penetrarem em seus respectivos campos sem falhar e por realizarem o propósito pretendido de acordo com a realidade, são verdadeiros, não errôneos e não de outra forma. Pois foi dito:

‘‘Idha tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādi (vibha. 809; a. ni. 10.21).

"Aqui, o Tathāgata compreende, de acordo com a realidade, o que é possível como possível e o que é impossível como impossível", etc.

Evampi bhagavā tathāni āgatoti tathāgato.

Desta maneira também, por ter chegado a tais verdades, o Abençoado é o Tathāgata.

Yathā cetesampi ñāṇānaṃ vasena, evaṃ yathāvuttānaṃ satipaṭṭhānasammappadhānādivibhāvanañāṇādianantāparimeyyabhedānaṃ anaññasādhāraṇānaṃ paññāvisesānaṃ vasena bhagavā tathāni ñāṇāni āgato adhigatoti tathāgato, evampi tathāni āgatoti tathāgato.

Assim como em virtude desses conhecimentos, também em virtude das distinções de sabedoria não compartilhadas com outros, que possuem infinitas e imensuráveis divisões, tais como os conhecimentos que analisam os estabelecimentos da atenção plena, os esforços corretos, etc., conforme mencionado, o Abençoado chegou ou alcançou tais conhecimentos verdadeiros; por isso, Ele é o Tathāgata. Desta maneira também, por ter chegado a tais verdades, Ele é o Tathāgata.

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yā tā bhagavato abhijātiabhisambodhidhammavinayapaññāpanaanupādisesanibbānadhātuyo, tā tathā. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yadatthaṃ tā lokanāthena abhipatthitā pavattitā ca, tadatthassa ekantasiddhiyā avisaṃvādanato aviparītatthavuttiyā tathā avitathā anaññathā. Tathā hi ayaṃ bhagavā bodhisattabhūto samatiṃsapāramiparipūraṇādikaṃ vuttappakāraṃ sabbabuddhattahetuṃ sampādetvā [Pg.128] tusitapure ṭhito buddhakolāhalaṃ sutvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi ekato sannipatitāhi upasaṅkamitvā –

Como Ele é o Tathāgata por ter ido à verdade? O nascimento, a iluminação, a proclamação do Dhamma e do Vinaya e o elemento do Nibbāna sem resíduo de apego do Abençoado são verdadeiros. O que se quer dizer com isso? O propósito para o qual essas coisas foram aspiradas e realizadas pelo Protetor do Mundo, devido à realização absoluta desse propósito, por sua ocorrência infalível e não errônea, é verdadeiro, não errôneo e não de outra forma. Pois este Abençoado, quando ainda era um Bodhisatta, tendo cumprido as trinta perfeições e outras causas para a obtenção do estado de Buda completo conforme mencionado, residindo na cidade de Tusita, ouviu o clamor sobre o surgimento de um Buda. Então, as divindades de dez mil sistemas de mundos reuniram-se e aproximaram-se dele, dizendo:

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

"Chegou o momento, ó Grande Herói! Renasça no ventre materno. Conduzindo o mundo com seus deuses à outra margem, desperte para o estado imortal."

Āyācito uppannapubbanimitto pañca mahāvilokanāni viloketvā ‘‘idāni ahaṃ manussayoniyaṃ uppajjitvā abhisambujjhissāmī’’ti āsāḷhipuṇṇamāyaṃ sakyarājakule mahāmāyāya deviyā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasa māse devamanussehi mahatā parihārena parihariyamāno visākhapuṇṇamāyaṃ paccūsasamaye abhijātiṃ pāpuṇi.

Sendo assim solicitado, e tendo surgido os sinais premonitórios, ele realizou as cinco grandes investigações e pensou: "Agora renascerei no reino humano e alcançarei a iluminação plena". No dia da lua cheia de Āsāḷha, ele tomou a concepção no ventre da Rainha Mahāmāyā, no clã real dos Sakyas. Sendo protegido com grande reverência e cuidado por deuses e humanos durante dez meses, ele alcançou o nascimento no dia da lua cheia de Visākha, ao amanhecer.

Abhijātikkhaṇe panassa paṭisandhiggahaṇakkhaṇe viya dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ, ayaṃ dasasahassilokadhātu saṃkampi sampakampi sampavedhi, dasasu cakkavāḷasahassesu aparimāṇo obhāso phari, tassa, taṃ siriṃ daṭṭhukāmā viya andhā cakkhūni paṭilabhiṃsu, badhirā saddaṃ suṇiṃsu, mūgā samālapiṃsu, khujjā ujugattā ahesuṃ, paṅgulā padasā gamanaṃ paṭilabhiṃsu, bandhanagatā sabbasattā andubandhanādīhi mucciṃsu, sabbanarakesu aggi nibbāyi, pettivisaye khuppipāsā vūpasami, tiracchānānaṃ bhayaṃ nāhosi, sabbasattānaṃ rogo vūpasami, sabbasattā piyaṃvadā ahesuṃ, madhurenākārena assā hasiṃsu, vāraṇā gajjiṃsu, sabbatūriyāni sakasakaninnādaṃ muñciṃsu, aghaṭṭitāni eva manussānaṃ hatthūpagādīni ābharaṇāni madhurenākārena saddaṃ muñciṃsu, sabbadisā vippasannā ahesuṃ, sattānaṃ sukhaṃ uppādayamāno mudusītalavāto vāyi, akālamegho vassi, pathavitopi udakaṃ ubbhijjitvā vissandi, pakkhino ākāsagamanaṃ vijahiṃsu, nadiyo asandamānā aṭṭhaṃsu, mahāsamudde madhuraṃ udakaṃ ahosi, upakkilesavinimutte sūriye dippamāne eva ākāsagatā sabbā jotiyo jotiṃsu, ṭhapetvā arūpāvacare deve avasesā sabbe devā sabbe ca nerayikā dissamānarūpā ahesuṃ, tarukuṭṭakavāṭaselādayo anāvaraṇabhūtā ahesuṃ, sattānaṃ cutūpapātā nāhesuṃ, sabbaṃ aniṭṭhagandhaṃ abhibhavitvā dibbagandho pavāyi, sabbe phalūpagā rukkhā phaladharā sampajjiṃsu, mahāsamuddo sabbatthakameva pañcavaṇṇehi padumehi sañchannatalo ahosi, thalajajalajādīni [Pg.129] sabbapupphāni pupphiṃsu, rukkhānaṃ khandhesu khandhapadumāni, sākhāsu sākhāpadumāni, latāsu latāpadumāni, pupphiṃsu, mahītalasilātalāni bhinditvā uparūpari satta satta hutvā daṇḍapadumāni nāma nikkhamiṃsu, ākāse olambakapadumāni nibbattiṃsu, samantato pupphavassaṃ vassi ākāse dibbatūriyāni vajjiṃsu, sakaladasasahassilokadhātu vaṭṭetvā vissaṭṭhamālāguḷaṃ viya, uppīḷetvā pavattamālākalāpo viya, alaṅkatapaṭiyattaṃ mālāsanaṃ viya ca ekamālāmālinī vipphurantavāḷabījanī pupphadhūpagandhaparivāsitā paramasobhaggappattā ahosi, tāni ca pubbanimittāni upari adhigatānaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ nimittabhūtāni eva ahesuṃ. Evaṃ anekacchariyapātubhāvā ayaṃ abhijāti yadatthaṃ tena abhipatthitā, tassā abhisambodhiyā ekantasiddhiyā tathāva ahosi avitathā anaññathā.

No momento de seu nascimento, assim como no momento de sua concepção, trinta e dois sinais premonitórios manifestaram-se. Este sistema de dez mil mundos tremeu, estremeceu e oscilou fortemente. Uma luz imensurável difundiu-se por dez mil sistemas de mundos. Como se desejassem contemplar aquela glória, os cegos recuperaram a visão, os surdos ouviram os sons, os mudos falaram entre si, os corcundas tornaram-se eretos, os coxos recuperaram a capacidade de andar a pé, todos os seres aprisionados foram libertados de seus grilhões e prisões, o fogo em todos os infernos apagou-se, a fome e a sede no reino dos petas foram aplacadas, o medo não existia mais para os animais, as doenças de todos os seres foram curadas, todos os seres falavam palavras amáveis, os cavalos relinchavam com alegria, os elefantes bramiam, todos os instrumentos musicais emitiam seus próprios sons sem serem tocados, os ornamentos dos seres humanos, como pulseiras, etc., emitiam sons melodiosos sem colidirem, todas as direções tornaram-se perfeitamente claras, um vento suave e fresco soprou trazendo felicidade aos seres, uma chuva fora de época caiu, a água brotou da terra e fluiu, as aves abandonaram o voo no céu, os rios pararam de correr e ficaram estagnados, a água do grande oceano tornou-se doce, enquanto o sol brilhava livre de máculas, todas as estrelas no céu cintilaram, com exceção dos deuses do reino formidável, todos os outros deuses e todos os seres dos infernos tornaram-se visíveis uns aos outros, árvores, paredes, portas e rochas deixaram de ser obstáculos, a morte e o renascimento dos seres cessaram temporariamente, um perfume divino espalhou-se superando todos os odores desagradáveis, todas as árvores frutíferas ficaram carregadas de frutos, o grande oceano ficou inteiramente coberto de lótus de cinco cores, todas as flores terrestres e aquáticas desabrocharam, lótus de tronco brotaram nos troncos das árvores, lótus de galho nos galhos, lótus de trepadeira nas trepadeiras, rompendo a superfície da terra e das rochas, lótus chamados daṇḍapaduma surgiram em camadas de sete em sete, lótus pendentes manifestaram-se no céu, uma chuva de flores caiu de todos os lados, instrumentos musicais divinos resaram no céu, e todo o sistema de dez mil mundos, como uma guirlanda de flores lançada e girando, ou como um feixe de flores comprimido e em movimento, ou como um assento de flores ricamente adornado, tornou-se uma massa contínua de flores, com leques de cauda de iaque agitando-se, perfumado com o incenso e o aroma das flores, alcançando a máxima beleza. E esses sinais premonitórios foram de fato os prenúncios das muitas realizações extraordinárias que seriam alcançadas mais tarde. Assim, este nascimento, marcado pelo surgimento de tantos milagres, para o propósito que fora aspirado por ele, realizou-se de forma absolutamente verdadeira para a sua iluminação, sendo real, não errôneo e não de outra forma.

Tathā ye buddhaveneyyā bodhaneyyabandhavā, te sabbepi anavasesato sayameva bhagavatā vinītā. Ye ca sāvakaveneyyā dhammaveneyyā ca, tepi sāvakādīhi vinītā vinayaṃ gacchanti gamissanti cāti yadatthaṃ bhagavatā abhisambodhi abhipatthitā, tadatthassa ekantasiddhiyā abhisambodhi tathā avitathā anaññathā.

Da mesma forma, todos aqueles que eram passíveis de serem guiados por um Buda, incluindo seus parentes capazes de compreender, foram todos eles, sem exceção, guiados pelo próprio Abençoado. E aqueles que eram passíveis de serem guiados por discípulos ou guiados pelo Dhamma, também foram guiados por discípulos, etc., estão sendo guiados e serão guiados. Assim, o propósito para o qual a iluminação foi aspirada pelo Abençoado, devido à realização absoluta desse propósito, faz com que a iluminação seja verdadeira, não errônea e não de outra forma.

Apica yassa yassa ñeyyadhammassa yo yo sabhāvo bujjhitabbo, so so hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya āvajjanamattapaṭibaddhena attano ñāṇena aviparītaṃ anavasesato bhagavatā abhisambuddhoti evampi abhisambodhi tathā avitathā anaññathā.

Além disso, qualquer que seja a natureza de cada coisa cognoscível que devesse ser compreendida, essa mesma natureza foi plenamente despertada pelo Abençoado, sem erro e sem omissão, por meio de seu próprio conhecimento, o qual dependia de sua mera atenção, como uma fruta de emblica colocada na palma da mão. Desta maneira também, a iluminação é verdadeira, não errônea e não de outra forma.

Tathā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ tathā tathā desetabbappakāraṃ, tesaṃ tesañca sattānaṃ āsayānusayacariyādhimuttiṃ sammadeva oloketvā dhammataṃ avijahanteneva paññattinayaṃ vohāramattaṃ anatidhāvanteneva ca dhammataṃ vibhāventena yathāparādhaṃ yathājjhāsayaṃ yathādhammañca anusāsantena bhagavatā veneyyā vinītā ariyabhūmiṃ sampāpitāti dhammavinayapaññāpanāpissa tadatthasiddhiyā yathābhūtavuttiyā ca tathā avitathā anaññathā.

Além disso, tendo discernido perfeitamente a maneira pela qual esses diversos ensinamentos devem ser expostos de acordo com cada caso, bem como as inclinações, tendências latentes, condutas e aspirações desses diversos seres, sem abandonar a natureza real das coisas ao revelar o método das designações conceituais, e sem transgredir a mera linguagem convencional ao demonstrar claramente a natureza real das coisas, o Abençoado instruiu os seres de acordo com suas falhas, de acordo com suas inclinações e de acordo com o Dhamma. Assim, os que eram disciplináveis foram disciplinados e conduzidos ao plano nobre. Portanto, a promulgação do Dhamma e do Vinaya por Ele, devido à realização desse propósito e por ser conforme a realidade, é real, infalível e imutável.

Tathā [Pg.130] yā sā bhagavatā anuppattā pathaviyādiphassavedanādirūpārūpasabhāvanimuttā lujjanapalujjanabhāvābhāvato lokasabhāvātītā tamasā visaṃsaṭṭhattā kenaci anobhāsanīyā lokasabhāvābhāvato eva gatiādibhāvarahitā appatiṭṭhā anārammaṇā amatamahānibbānadhātu khandhasaṅkhātānaṃ upādīnaṃ lesamattassāpi abhāvato ‘‘anupādisesā’’tipi vuccati. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Além disso, aquele elemento do imortal grande Nibbana alcançado pelo Abençoado — que é livre da natureza material e imaterial, como a terra, o contato, a sensação, etc.; que, por estar livre da natureza de desintegração e destruição, transcende a natureza do mundo; que, por ser livre de qualquer associação com a escuridão, não pode ser iluminado por nenhuma luz; que, precisamente por não possuir a natureza do mundo, é livre de destinos de renascimento e afins, sem fundamento e sem objeto mental — é também chamado de 'sem resíduo de apego' (anupādisesa), devido à ausência de até mesmo um mero vestígio dos combustíveis conhecidos como agregados, bem como das impurezas e da cobiça, do ódio e da ilusão. Em referência a isso, foi dito:

‘‘Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī na āpo na tejo na vāyo na ākāsānañcāyatanaṃ na viññāṇañcāyatanaṃ na ākiñcaññāyatanaṃ na nevasaññānāsaññāyatanaṃ nāyaṃ loko na paro loko na ca ubho candimasūriyā. Tamahaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmi na gatiṃ na ṭhitiṃ na cutiṃ na upapattiṃ; appatiṭṭhaṃ appavattaṃ anārammaṇamevetaṃ esevanto dukkhassā’’ti (udā. 71).

“Há, monges, aquela esfera onde não há terra, nem água, nem fogo, nem ar; nem a esfera do espaço infinito, nem a esfera da consciência infinita, nem a esfera do nada, nem a esfera da nem percepção nem não percepção; nem este mundo, nem o outro mundo, nem ambos, o sol e a lua. Disso, monges, eu não digo que há vinda, nem ida, nem permanência, nem morte, nem renascimento; sem fundamento, sem continuidade e sem objeto mental é isso. Este é o fim do sofrimento.”

Sā sabbesampi upādānakkhandhānaṃ atthaṅgamo sabbasaṅkhārānaṃ samatho, sabbūpadhīnaṃ paṭinissaggo, sabbadukkhānaṃ vūpasamo, sabbālayānaṃ samugghāto, sabbavaṭṭānaṃ upacchedo, accantasantilakkhaṇāti yathāvuttasabhāvassa kadācipi avisaṃvādanato tathā avitathā anaññathā. Evametā abhijātiādikā tathā gato upagato adhigato paṭipanno pattoti tathāgato. Evaṃ bhagavā tathā gatoti tathāgato.

Esse elemento é o cessar de todos os agregados do apego, a quietude de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a pacificação de todo o sofrimento, a erradicação de todos os apegos, o corte de todos os ciclos de existência, tendo a característica de paz absoluta. Por nunca falhar em momento algum em relação à natureza assim descrita, ele é real, infalível e imutável. Assim, tendo percorrido, aproximado, realizado, praticado e obtido de forma real essas etapas, a começar pelo nascimento, Ele é o Tathāgata. Assim, o Abençoado foi de forma real, por isso é o Tathāgata.

Kathaṃ tathāvidhoti tathāgato? Yathāvidhā purimakā sammāsambuddhā, ayampi bhagavā tathāvidho. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathāvidhā te bhagavanto maggasīlena, phalasīlena, sabbenapi lokiyalokuttarasīlena, maggasamādhinā, phalasamādhinā, sabbenapi lokiyalokuttarasamādhinā, maggapaññāya, phalapaññāya, sabbāyapi lokiyalokuttarapaññāya, devasikaṃ vaḷañjitabbehi catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattivihārehi, tadaṅgavimuttiyā vikkhambhanavimuttiyā samucchedavimuttiyā paṭippassaddhivimuttiyā nissaraṇavimuttiyāti saṅkhepato, vitthārato pana anantāparimāṇabhedehi acinteyyānubhāvehi sakalasabbaññuguṇehi, ayampi [Pg.131] amhākaṃ bhagavā tathāvidho. Sabbesañhi sammāsambuddhānaṃ āyuvemattaṃ, sarīrappamāṇavemattaṃ, kulavemattaṃ, dukkaracariyāvemattaṃ, rasmivemattanti imehi pañcahi vemattehi siyā vemattaṃ, na pana sīlavisuddhiādīsu visuddhīsu samathavipassanāpaṭipattiyaṃ attanā paṭividdhaguṇesu ca kiñci nānākaraṇaṃ atthi, atha kho majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya aññaṃmaññaṃ nibbisesā te buddhā bhagavanto. Tasmā yathāvidhā purimakā sammāsambuddhā, ayampi bhagavā tathāvidho. Evaṃ tathāvidhoti tathāgato. Vidhattho cettha gatasaddo. Tathā hi lokiyā vidhayuttagatasadde pakāratthe vadanti.

Como Ele é o Tathāgata por ser 'daquela mesma maneira' (tathāvidha)? Da mesma maneira que os perfeitamente iluminados anteriores eram, este Abençoado também é. O que se quer dizer com isso? Em resumo, da mesma maneira que aqueles Abençoados eram dotados de virtude do caminho, virtude do fruto e de toda virtude mundana e supramundana; de concentração do caminho, concentração do fruto e de toda concentração mundana e supramundana; de sabedoria do caminho, sabedoria do fruto e de toda sabedoria mundana e supramundana; de dois trilhões e quatrocentos bilhões de realizações meditativas desfrutadas diariamente; e de libertação temporária (tadaṅgavimutti), libertação por supressão (vikkhambhanavimutti), libertação por erradicação (samucchedavimutti), libertação por tranquilização (paṭippassaddhivimutti) e libertação por escape (nissaraṇavimutti). Em detalhes, porém, através das infinitas e incomensuráveis variedades de qualidades de onisciência de poder inconcebível, este nosso Abençoado também é daquela mesma maneira. Pois, embora entre todos os perfeitamente iluminados possa haver diferenças nestas cinco distinções: a diferença na duração da vida, a diferença no tamanho do corpo, a diferença na linhagem, a diferença nas práticas difíceis e a diferença na aura de luz, não há nenhuma diferença nas purificações como a purificação da virtude, etc., na prática de samatha e vipassana, e nas qualidades penetradas por si mesmos. Pelo contrário, como ouro partido ao meio, esses Budas Abençoados são idênticos entre si, sem distinção. Portanto, da mesma maneira que os perfeitamente iluminados anteriores eram, este Abençoado também é. Assim, Ele é o Tathāgata por ser 'daquela mesma maneira' (tathāvidha). E aqui, a palavra 'gata' tem o significado de 'maneira' (vidha). Pois as pessoas no mundo usam a palavra 'gata' combinada com 'vidha' no sentido de 'modo' ou 'maneira'.

Kathaṃ tathāpavattikoti tathāgato? Anaññasādhāraṇena iddhānubhāvena samannāgatattā atthapaṭisambhidādīnaṃ ukkaṃsapāramippattiyā anāvaraṇañāṇapaṭilābhena ca bhagavato kāyappavattiyādīnaṃ katthaci paṭighātābhāvato yathāruci tathā gataṃ gati gamanaṃ kāyavacīcittappavatti etassāti tathāgato. Evaṃ tathāpavattikoti tathāgato.

Como Ele é o Tathāgata por ser 'aquele mesmo modo de atividade' (tathāpavattika)? Por ser dotado de um poder psíquico extraordinário não compartilhado com outros, por ter alcançado a perfeição suprema das discriminações analíticas e afins, e por ter obtido o conhecimento desobstruído, não há obstrução em lugar algum para as atividades corporais e demais ações do Abençoado. Conforme Seu desejo, assim é o movimento, o curso e a atividade de Seu corpo, fala e mente; por isso, Ele é o Tathāgata. Assim, Ele é o Tathāgata por ser aquele mesmo modo de atividade.

Kathaṃ tathehi agatoti tathāgato? Bodhisambhārasambharaṇe tappaṭipakkhappavattisaṅkhātaṃ natthi etassa gatanti agato. So panassa agatabhāvo maccheradānapāramiādīsu aviparītaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇādinayappavattehi ñāṇehīti tathehi ñāṇehi agatoti tathāgato.

Como Ele é o Tathāgata por ter 'alcançado através de conhecimentos reais' (tathehi agato)? No acúmulo dos requisitos para a iluminação, não há para Ele nenhum desvio que consista em atividades opostas a isso; por isso, Ele é 'não desviado' (agato). E esse Seu estado de não desvio, em relação à avareza e à perfeição da generosidade, etc., ocorre de forma correta através de conhecimentos que operam pelo método de contemplar os perigos e os benefícios, etc. Assim, por ter alcançado isso através de conhecimentos reais (tathehi ñāṇehi agato), Ele é o Tathāgata.

Atha vā kilesābhisaṅkhārappavattisaṅkhātaṃ khandhappavattisaṅkhātameva vā pañcasupi gatīsu gataṃ gamanaṃ etassa natthīti agato. Saupādisesaanupādisesanibbānappattiyā svāyamassa agatabhāvo tathehi ariyamaggañāṇehīti evampi bhagavā tathehi āgatoti tathāgato.

Ou então, não há para Ele nenhuma ida ou renascimento nos cinco destinos de existência, seja através da atividade das impurezas e das formações volitivas, seja através da atividade dos agregados; por isso, Ele é 'não ido' (agato). Pelo alcance do Nibbana com resíduo de apego e sem resíduo de apego, esse Seu estado de não ida ocorre através dos conhecimentos reais do caminho nobre. Assim também, o Abençoado alcançou a libertação através de conhecimentos reais, por isso é o Tathāgata.

Kathaṃ tathāgatabhāvena tathāgato? Tathāgatabhāvenāti ca tathāgatassa sabbhāvena, atthitāyāti attho. Ko panesa tathāgato, yassa atthitāya bhagavā tathāgatoti vuccatīti? Saddhammo. Saddhammo hi ariyamaggo tāva yathā yuganaddhasamathavipassanābalena anavasesakilesapakkhaṃ samūhanantena samucchedappahānavasena gantabbaṃ, tathā [Pg.132] gato. Phaladhammo yathā attano maggānurūpaṃ paṭippassaddhippahānavasena gantabbaṃ, tathā gato pavatto. Nibbānadhammo pana yathā gato paññāya paṭividdho sakalavaṭṭadukkhavūpasamāya sampajjati, buddhādīhi tathā gato sacchikatoti tathāgato. Pariyattidhammopi yathā purimabuddhehi suttageyyādivasena pavattiādippakāsanavasena ca veneyyānaṃ āsayādianurūpaṃ pavattito, amhākampi bhagavatā tathā gato gadito pavattitoti vā tathāgato. Yathā bhagavatā desito, tathā bhagavato sāvakehi gato avagatoti tathāgato. Evaṃ sabbopi saddhammo tathāgato. Tenāha sakko devānamindo ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti (khu. pā. 6.17; su. ni. 240). Svāssa atthīti bhagavā tathāgato.

Como Ele é o Tathāgata devido à existência do estado de Tathāgata (tathāgatabhāva)? A expressão 'devido ao estado de Tathāgata' significa pela presença ou existência do Tathāgata. Mas quem é este 'tathāgata' por cuja existência o Abençoado é chamado de 'Tathāgata'? É o verdadeiro Dhamma (Saddhamma). Pois o verdadeiro Dhamma é, primeiramente, o caminho nobre que, pelo poder de samatha e vipassana acoplados, erradicando completamente a facção das impurezas sem deixar resíduos, deve ser alcançado por meio do abandono por erradicação (samucchedapahāna); assim ele foi alcançado (tathā gato). O Dhamma do fruto, da mesma maneira que deve ser alcançado de acordo com o seu próprio caminho por meio do abandono por tranquilização (paṭippassaddhipahāna); assim ele foi alcançado e manifestado. O Dhamma do Nibbana, por sua vez, da mesma maneira que foi alcançado e penetrado pela sabedoria, conduz à pacificação de todo o sofrimento do ciclo de existências; ele foi assim alcançado e realizado pelos Budas e outros nobres, por isso é o 'tathāgata'. O Dhamma das escrituras (pariyatti) também, da mesma maneira que foi exposto pelos Budas anteriores por meio de discursos, cantos, etc., e por meio da revelação da origem, etc., de acordo com as inclinações dos que são disciplináveis; assim também foi alcançado, proclamado e exposto pelo nosso Abençoado, por isso é o 'tathāgata'. E da mesma maneira que foi ensinado pelo Abençoado, assim foi alcançado e compreendido pelos discípulos do Abençoado; por isso é o 'tathāgata'. Assim, todo o verdadeiro Dhamma é o 'tathāgata'. Por isso disse Sakka, o senhor dos deuses: 'Nós reverenciamos o Dhamma, que é o Tathāgata, adorado por deuses e humanos; que haja bem-estar!' Como esse verdadeiro Dhamma existe Nele, o Abençoado é o Tathāgata.

Yathā ca dhammo, evaṃ ariyasaṅghopi, yathā attahitāya parahitāya ca paṭipannehi suvisuddhaṃ pubbabhāgasamathavipassanāpaṭipadaṃ purakkhatvā tena tena maggena gantabbaṃ, taṃ taṃ tathā gatoti tathāgato. Yathā vā bhagavatā saccapaṭiccasamuppādādinayo desito, tathā ca buddhattā tathā gadanato ca tathāgato. Tenāha sakko devarājā – ‘‘tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotū’’ti (khu. pā. 6.18; su. ni. 241), svāssa sāvakabhūto atthīti bhagavā tathāgato. Evaṃ tathāgatabhāvena tathāgato.

E assim como o Dhamma, o mesmo se aplica ao Nobre Sangha: da mesma maneira que, por aqueles que praticam para o próprio beneficio e para o benefício dos outros, tendo colocado à frente a puríssima prática preliminar de samatha e vipassana, o objetivo deve ser alcançado por meio deste e daquele caminho; assim o Sangha alcançou este e aquele caminho, por isso é o 'tathāgata'. Ou então, da mesma maneira que o método das verdades, da originação dependente e afins foi ensinado pelo Abençoado, e por ter compreendido dessa mesma maneira e por proclamar dessa mesma maneira, Ele é o Tathāgata. Por isso disse Sakka, o rei dos deuses: 'Nós reverenciamos o Sangha, que é o Tathāgata, adorado por deuses e humanos; que haja bem-estar!' Como esse Nobre Sangha, que consiste em Seus discípulos, existe Nele, o Abençoado é o Tathāgata. Assim, Ele é o Tathāgata devido à existência do estado de Tathāgata.

Idampi tathāgatassa tathāgatabhāvadīpane mukhamattakameva, sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya. Idañhi tathāgatapadaṃ mahatthaṃ, mahāgatikaṃ, mahāvisayaṃ, tassa appamādapadassa viya tepiṭakampi buddhavacanaṃ yuttito atthabhāvena āharanto ‘‘atitthena dhammakathiko pakkhando’’ti na vattabboti.

Isso também, na explicação do estado de Tathāgata do Tathāgata, é apenas um mero vislumbre; em todos os aspectos, porém, apenas um próprio Tathāgata poderia descrever o estado de Tathāgata de um Tathāgata. Pois este termo 'Tathāgata' tem grande significado, grande alcance e um vasto domínio. Assim como ocorre com o termo 'diligência' (appamāda), ao trazer as palavras do Buda contidas nos três Pitakas de acordo com a lógica e o significado real, não se deve dizer que 'o pregador do Dhamma se desviou para um caminho impróprio'.

Tatthetaṃ vuccati –

Sobre isso, diz-se o seguinte:

‘‘Yatheva loke purimā mahesino,Sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato,Tathāgato vuccati tena cakkhumā.

“Assim como no mundo os grandes sábios anteriores, Os sábios que alcançaram o estado de onisciência aqui, Da mesma maneira este sábio dos Sakyas também o alcançou; Por isso, Aquele que possui visão é chamado de Tathāgata.

‘‘Pahāya [Pg.133] kāmādimale asesato,Samādhiñāṇehi yathā gatā jinā;

Purātanā sakyamunī jutindharo,Tathā gato tena tathāgato mato.

“Tendo abandonado completamente as impurezas como o desejo sensual, Da mesma maneira que os antigos Conquistadores foram através de concentrações e conhecimentos, O sábio dos Sakyas, portador de esplendor, da mesma maneira foi; Por isso, Ele é conhecido como Tathāgata.

‘‘Tathañca dhātāyatanādilakkhaṇaṃ,Sabhāvasāmaññavibhāgabhedato;

Sayambhuñāṇena jinoyamāgato,Tathāgato vuccati sakyapuṅgavo.

“E a característica real dos elementos, bases e afins, Através da distinção entre características individuais e gerais, Este Conquistador compreendeu através do conhecimento auto-desperto; Por isso, o mais nobre dos Sakyas é chamado de Tathāgata.

‘‘Tathāni saccāni samantacakkhunā,Tathā idappaccayatā ca sabbaso;

Anaññaneyyā nayato vibhāvitā,Tathā gato tena jino tathāgato.

“As verdades reais, por Aquele que possui o olho universal, E da mesma maneira a condicionalidade específica em todos os aspectos, Foram reveladas de forma independente através do método correto; Da mesma maneira Ele foi; por isso o Conquistador é o Tathāgata.

‘‘Anekabhedāsupi lokadhātusu,Jinassa rūpāyatanādigocare;

Vicittabhede tathameva dassanaṃ,Tathāgato tena samantalocano.

“Mesmo nos sistemas de mundos de muitas variedades, No domínio do Conquistador, como a base da forma e afins, De variedades diversas, Sua visão é exatamente real; Por isso, Aquele de visão universal é o Tathāgata.

‘‘Yato ca dhammaṃ tathameva bhāsati,Karoti vācāyanurūpamattano;

Guṇehi lokaṃ abhibhuyyirīyati,Tathāgato tenapi lokanāyako.

“E visto que Ele ensina o Dhamma exatamente como ele é, E age de acordo com Suas próprias palavras, E vive superando o mundo através de Suas qualidades; Por isso também o líder do mundo é o Tathāgata.

‘‘Tathā pariññāya tathāya sabbaso,Avedi lokaṃ pabhavaṃ atikkami;

Gato ca paccakkhakiriyāya nibbutiṃ,Ariyamaggañca gato tathāgato.

“Através da compreensão plena real, em todos os aspectos, Ele conheceu o mundo e superou a sua origem, E alcançou o Nibbana por meio da realização direta, E alcançou o caminho nobre; por isso é o Tathāgata.

‘‘Tathā paṭiññāya tathāya sabbaso,Hitāya lokassa yatoyamāgato;

Tathāya nātho karuṇāya sabbadā,Gato ca tenāpi jino tathāgato.

“Através de uma promessa real, em todos os aspectos, Visto que Ele veio para o benefício do mundo, O Protetor, sempre com compaixão real, Agiu de acordo com ela; por isso também o Conquistador é o Tathāgata.

‘‘Tathāni [Pg.134] ñāṇāni yatoyamāgato,Yathāsabhāvaṃ visayāvabodhato;

Tathābhijātippabhutī tathāgato,Tadatthasampādanato tathāgato.

“Visto que Ele alcançou conhecimentos reais, Através da compreensão dos objetos de acordo com sua verdadeira natureza, E da mesma maneira as etapas a começar pelo nascimento, Ele é o Tathāgata; E devido à realização desse propósito, Ele é o Tathāgata.

‘‘Yathāvidhā te purimā mahesino,Tathāvidhoyampi tathā yathāruci;

Pavattavācā tanucittabhāvato,Tathāgato vuccati aggapuggalo.

“Da mesma maneira que os grandes sábios anteriores eram, Este também é daquela maneira; assim, conforme Seu desejo, Por ter a fala, o corpo e a mente operando de forma correspondente, A pessoa suprema é chamada de Tathāgata.

‘‘Sambodhisambhāravipakkhato pure,Gataṃ na saṃsāragatampi tassa vā;

Na catthi nāthassa bhavantadassino,Tathehi tasmā agato tathāgato.

“Anteriormente, em relação ao que é oposto aos requisitos para a iluminação, Não houve desvio, nem há para Ele qualquer ida ao samsara; Não há para o Protetor que vê o fim da existência; Portanto, por ter alcançado através de conhecimentos reais, Ele é o Tathāgata.

‘‘Tathāgato dhammavaro mahesinā,Yathā pahātabbamalaṃ pahīyati;

Tathāgato ariyagaṇo vināyako,Tathāgato tena samaṅgibhāvato’’ti.

“O excelente Dhamma foi alcançado pelo grande sábio, Da mesma maneira que a impureza a ser abandonada é abandonada; O Nobre Sangha foi alcançado pelo Guia; Por estar dotado disso, o Guia é o Tathāgata.”

Arahantaṃ sammāsambuddhanti ettha arahāti padassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhaṃ. Yaṃkiñci ñeyyaṃ nāma, tassa sabbassapi sabbākārato aviparītato sayameva abhisambuddhattāti vuttaṃ hoti. Imināssa paropadesarahitassa sabbākārena sabbadhammāvabodhanasamatthassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttino anāvaraṇañāṇasaṅkhātassa sabbaññutaññāṇassa adhigamo dassito.

Aqui, na expressão 'Arahantaṃ sammāsambuddhaṃ', o significado da palavra 'arahā' já foi explicado anteriormente. Ele é o 'Sammāsambuddha' (Perfeitamente Iluminado) por ter compreendido todos os fenômenos de forma correta (sammā) e por si mesmo (sāmaṃ). O que se quer dizer é que, em relação a tudo o que é cognoscível, Ele compreendeu tudo por si mesmo, em todos os aspectos e de forma correta. Através disso, revela-se a obtenção do conhecimento onisciente — conhecido como o conhecimento desobstruído — Dele que, livre de instruções alheias, é capaz de compreender todos os fenômenos em todos os aspectos, operando de acordo com o Seu desejo.

Nanu ca sabbaññutaññāṇato aññaṃ anāvaraṇaṃ, aññathā cha asādhāraṇāni ñāṇāni buddhañāṇānīti vacanaṃ virujjheyyāti? Na virujjhati, visayappavattibhedavasena aññehi asādhāraṇabhāvadassanatthaṃ ekasseva ñāṇassa dvidhā vuttattā. Ekameva hi taṃ ñāṇaṃ anavasesasaṅkhatāsaṅkhatasammutidhammavisayatāya sabbaññutaññāṇaṃ, tattha ca āvaraṇābhāvato nissaṅgacāramupādāya anāvaraṇañāṇanti vuttaṃ. Yathāha paṭisambhidāyaṃ –

Mas o conhecimento desobstruído não é diferente do conhecimento onisciente? Caso contrário, a declaração de que 'os seis conhecimentos incomuns são os conhecimentos do Buda' não seria contradita? Não é contradita. Devido à diferença no modo de atividade em relação ao objeto, e com o propósito de mostrar que ele não é compartilhado com outros, um único conhecimento foi expresso de duas maneiras. Pois esse conhecimento é um só: é chamado de 'conhecimento onisciente' por ter como objeto todos os fenômenos condicionados, incondicionados e conceituais sem exceção; e, por não haver obstrução em relação a esse objeto, com base em sua atividade livre de apego, é chamado de 'conhecimento desobstruído'. Como foi dito no Patisambhidamagga:

‘‘Sabbaṃ [Pg.135] saṅkhatāsaṅkhataṃ anavasesaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇaṃ. Tattha āvaraṇaṃ natthīti anāvaraṇañāṇa’’ntiādi (paṭi. ma. 1.119).

“Porque conhece tudo o que é condicionado e incondicionado sem exceção, é o conhecimento onisciente. Porque não há obstrução nisso, é o conhecimento desobstruído”, e assim por diante.

Tasmā natthi nesaṃ atthato bhedo, ekantenevetaṃ evamicchitabbaṃ. Aññathā sabbaññutānāvaraṇañāṇānaṃ sādhāraṇatā asabbadhammārammaṇatā ca āpajjeyya. Na hi bhagavato ñāṇassa aṇumattampi āvaraṇaṃ atthi, anāvaraṇañāṇassa ca asabbadhammārammaṇabhāve yattha taṃ na pavattati tatthāvaraṇasabbhāvato anāvaraṇabhāvoyeva na siyā. Atha vā pana hotu aññameva anāvaraṇaṃ sabbaññutaññāṇato, idha pana sabbattha appaṭihatavuttitāya anāvaraṇañāṇanti sabbaññutaññāṇameva adhippetaṃ, tassevādhigamena bhagavā sabbaññū sabbavidū sammāsambuddhoti vuccati, na sakiṃyeva sabbadhammāvabodhato. Tathā ca vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ –

Portanto, não há diferença em significado entre esses dois conhecimentos; isso deve ser aceito exatamente dessa maneira. Caso contrário, resultaria na identidade comum entre o conhecimento da omnisciência e o conhecimento desobstruído, bem como no fato de não terem todos os fenômenos como objeto. Pois não há sequer um átomo de obstrução para o conhecimento do Abençoado; e se o conhecimento desobstruído não tivesse todos os fenômenos como objeto, onde ele não ocorresse haveria obstrução, de modo que a sua própria natureza desobstruída deixaria de existir. Ou então, que o conhecimento desobstruído seja diferente do conhecimento da omnisciência; no entanto, aqui, devido ao seu funcionamento desobstruído em relação a tudo, por 'conhecimento desobstruído' entende-se apenas o próprio conhecimento da omnisciência. É pela obtenção deste que o Abençoado é chamado de Omnisciente, Conhecedor de Tudo, Buda Perfeitamente Desperto, e não por compreender todos os fenômenos de uma só vez. E assim foi dito no Paṭisambhidāmagga:

‘‘Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddho’’ti.

“Esta é uma designação realizada para os Budas, os Abençoados, ao pé da árvore Bodhi, juntamente com a obtenção do conhecimento da omnisciência, culminando na libertação, a saber, 'Buda'”.

Sabbadhammāvabodhanasamatthañāṇasamadhigamena hi bhagavato santāne anavasesadhamme paṭivijjhituṃ samatthatā ahosīti.

Pois, através da obtenção do conhecimento capaz de compreender todos os fenômenos, surgiu no fluxo mental do Abençoado a capacidade de penetrar todos os fenômenos sem exceção.

Etthāha – kiṃ panidaṃ ñāṇaṃ pavattamānaṃ sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, udāhu kamenāti? Kiñcettha – yadi tāva sakiṃyeva sabbasmiṃ visaye pavattati, atītānāgatappaccupannaajjhattabahiddhādibhedabhinnānaṃ saṅkhatadhammānaṃ asaṅkhatasammutidhammānañca ekajjhaṃ upaṭṭhāne dūrato cittapaṭaṃ pekkhantassa viya visayavibhāgenāvabodho na siyā, tathā ca sati ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassantānaṃ anattākārena viya sabbadhammā anirūpitarūpena bhagavato ñāṇassa visayā hontīti āpajjati. Yepi ‘‘sabbañeyyadhammānaṃ ṭhitalakkhaṇavisayaṃ vikapparahitaṃ sabbakālaṃ buddhānaṃ ñāṇaṃ pavattati, tena te sabbavidūti vuccanti. Evañca katvā –

Aqui, um objetor pode perguntar: 'Mas este conhecimento, ao ocorrer, atua sobre todo o seu objeto de uma só vez ou gradualmente?' O que há de errado nisso? Se, em primeiro lugar, ele atuasse sobre todo o seu objeto de uma só vez, quando os fenômenos condicionados, incondicionados e conceituais — divididos pelas distinções de passado, futuro, presente, interno, externo, etc. — aparecessem todos juntos, não haveria uma compreensão detalhada com base na distinção dos objetos, tal como alguém que olha para uma pintura de longe. E se assim fosse, resultaria que todos os fenômenos seriam objetos do conhecimento do Abençoado de uma forma indefinida, assim como ocorre sob o aspecto do não-eu para aqueles que praticam a visão profunda de que 'todos os fenômenos são não-eu'. E também aqueles que dizem: 'O conhecimento dos Budas, livre de conceitualizações, ocorre em todos os momentos tendo como objeto a característica constante de todas as coisas conhecíveis; por isso eles são chamados de Conhecedores de Tudo.' E tendo estabelecido isso:

‘‘Caraṃ samāhito nāgo, tiṭṭhantopi samāhito’’ti. –

“Caminhando, o Nobre está concentrado; de pé, ele também está concentrado”.

‘‘Idampi vacanaṃ suvuttaṃ hotī’’ti vadanti, tesampi vuttadosānātivatti, ṭhitalakkhaṇārammaṇatāya ca atītānāgatasammutidhammānaṃ tadabhāvato, ekadesavisayameva [Pg.136] bhagavato ñāṇaṃ siyā. Tasmā sakiṃyeva ñāṇaṃ pavattatīti na yujjati.

Eles dizem: 'Esta declaração também é bem dita.' No entanto, a afirmação deles também não escapa da falha já mencionada; e por ter a característica constante como objeto, devido à ausência de fenômenos passados, futuros e conceituais nessa característica, o conhecimento do Abençoado teria apenas um objeto parcial. Portanto, não é adequado dizer que o conhecimento ocorre de uma só vez.

Atha kamena sabbasmiṃ visaye ñāṇaṃ pavattatīti? Evampi na yujjati. Na hi jātibhūmisabhāvādivasena disādesakālādivasena ca anekabhedabhinne ñeyye kamena gayhamāne tassa anavasesapaṭivedho sambhavati apariyantabhāvato ñeyyassa. Ye pana ‘‘atthassa avisaṃvādanato ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanena sabbaññū bhagavā, tañca ñāṇaṃ na anumānikaṃ saṃsayābhāvato. Saṃsayānubaddhañhi loke anumānañāṇa’’nti vadanti, tesampi na yuttaṃ. Sabbassa hi apaccakkhabhāve atthassa avisaṃvādanena ñeyyassa ekadesaṃ paccakkhaṃ katvā sesepi evanti adhimuccitvā vavatthāpanassa asambhavato. Yañhi taṃ sesaṃ, taṃ apaccakkhanti. Atha tampi paccakkhaṃ, tassa sesabhāvo pana na siyāti sabbametaṃ akāraṇaṃ. Kasmā? Avisayavicārabhāvato. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Se for dito: 'Então, o conhecimento ocorre gradualmente sobre todo o objeto'? Mesmo assim, não é adequado. Pois, quando o que deve ser conhecido — que é dividido em inúmeras variedades por meio de nascimento, plano, natureza intrínseca, direção, lugar, tempo, etc. — é apreendido gradualmente, a sua penetração completa e sem exceção não é possível, devido à infinitude do que deve ser conhecido. Mas quanto àqueles que dizem: 'O Abençoado é omnisciente porque, devido à infalibilidade do significado, Ele percebe diretamente uma parte do que deve ser conhecido e determina o restante por convicção de que "é assim também"; e esse conhecimento não é inferencial, devido à ausência de dúvida. Pois, no mundo, o conhecimento inferencial é aquele acompanhado de dúvida' — a afirmação deles também não é correta. Pois, se tudo o mais não for percebido diretamente, é impossível determinar o restante por convicção de que 'é assim também' com base na infalibilidade do significado após perceber diretamente apenas uma parte do que deve ser conhecido. Pois aquilo que é o restante não é percebido diretamente. Se aquilo também fosse percebido diretamente, então deixaria de ser o restante. Portanto, tudo isso é sem fundamento. Por quê? Porque se trata de especular sobre o que está além do próprio domínio. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘Buddhavisayo, bhikkhave, acinteyyo, na cintetabbo; yo cinteyya, ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77).

“O domínio de um Buda, monges, é inconcebível, não deve ser conjeturado; quem quer que conjeture sobre isso colheria a loucura e a frustração”.

Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – yaṃkiñci bhagavatā ñātuṃ icchitaṃ sakalamekadeso vā, tattha appaṭihatavuttitāya paccakkhato ñāṇaṃ pavattati, niccasamādhānañca vikkhepābhāvato, ñātuṃ icchitassa sakalassa avisayabhāvato tassa ākaṅkhāpaṭibaddhavuttitā na siyā, ekanteneva sā icchitabbā ‘‘sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā, ākaṅkhāpaṭibaddhā, manasikārapaṭibaddhā, cittuppādapaṭibaddhā’’ti (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) vacanato. Atītānāgatavisayampi bhagavato ñāṇaṃ anumānāgamanatakkaggahaṇavirahitattā paccakkhameva.

Mas aqui está a conclusão: qualquer coisa que o Abençoado deseje conhecer, seja o todo ou uma parte, em relação a isso o Seu conhecimento ocorre de forma direta devido ao seu funcionamento desobstruído, e há sempre concentração devido à ausência de distração. Uma vez que tudo o que Ele deseja conhecer não está fora do Seu domínio, não haveria uma ocorrência dependente do Seu desejo? Certamente, tal dependência do desejo deve ser aceita, por causa da declaração: 'Todos os fenômenos estão vinculados à atenção do Buda, o Abençoado, vinculados ao Seu desejo, vinculados à Sua consideração mental, vinculados ao surgimento da Sua mente.' O conhecimento do Abençoado que tem o passado e o futuro como objeto é puramente direto, por ser livre de inferência, tradição textual ou apreensão lógica.

Nanu ca etasmimpi pakkhe yadā sakalaṃ ñātuṃ icchitaṃ, tadā sakimeva sakalavisayatāya anirūpitarūpena bhagavato ñāṇaṃ pavatteyyāti vuttadosānātivattiyevāti? Na, tassa visodhitattā. Visodhito hi so buddhavisayo acinteyyoti. Aññathā pacurajanañāṇasamavuttitāya buddhānaṃ bhagavantānaṃ ñāṇassa acinteyyatā na siyā, tasmā sakaladhammārammaṇampi [Pg.137] taṃ ekadhammārammaṇaṃ viya suvavatthāpiteyeva te dhamme katvā pavattatīti idamettha acinteyyaṃ. Yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ, ñeyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyyanti evamekajjhaṃ visuṃ visuṃ sakiṃ kamena ca icchānurūpaṃ sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho bhagavā. Taṃ sammāsambuddhaṃ.

Se for objetado: 'Mas, mesmo nesta posição, quando se deseja conhecer o todo, então, por ter todo o objeto de uma só vez, o conhecimento do Abençoado ocorreria de uma forma indefinida; portanto, isso não escaparia da falha já mencionada?' Não, pois isso foi esclarecido. Pois foi esclarecido que 'o domínio de um Buda é inconcebível'. Caso contrário, por ocorrer de forma semelhante ao conhecimento das pessoas comuns, o conhecimento dos Budas, os Abençoados, não seria inconcebível. Portanto, embora tenha todos os fenômenos como objeto, ele ocorre tendo esses fenômenos como objetos muito bem definidos, como se tivesse um único fenômeno como objeto; isto é o que é inconcebível aqui. Tanto quanto há para ser conhecido, tanto há de conhecimento; tanto quanto há de conhecimento, tanto há para ser conhecido. O conhecimento tem o seu limite no que deve ser conhecido, e o que deve ser conhecido tem o seu limite no conhecimento. Assim, seja em conjunto ou individualmente, de uma só vez ou gradualmente, de acordo com o Seu desejo, por ter compreendido perfeitamente e por Si mesmo todos os fenômenos, o Abençoado é o Perfeitamente Desperto. A esse Buda Perfeitamente Desperto...

Dve vitakkāti dve sammā vitakkā. Tattha vitakkenti etena, sayaṃ vā vitakketi, vitakkanamattameva vāti vitakko. Svāyaṃ ārammaṇābhiniropanalakkhaṇo, āhananapariyāhananaraso, ārammaṇe cittassa ānayanapaccupaṭṭhāno. Visayabhedena pana taṃ dvidhā katvā vuttaṃ ‘‘dve vitakkā’’ti. Samudācarantīti samaṃ sammā ca uddhamuddhaṃ mariyādāya caranti. Mariyādattho hi ayamākāro, tena ca yogena ‘‘tathāgataṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti idaṃ sāmiatthe upayogavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa attano visaye samaṃ sammā ca aññamaññaṃ mariyādaṃ anatikkamantā uddhamuddhaṃ bahulaṃ abhiṇhaṃ caranti pavattantīti.

“Dois pensamentos” significa dois pensamentos corretos. Ali, “pensamento” é aquilo pelo qual se pensa, ou ele mesmo pensa, ou é o mero ato de pensar. Este tem como característica direcionar a mente ao objeto, tem como função golpear e golpear repetidamente o objeto, e manifesta-se como a condução da mente ao objeto. Mas, dividindo-o em dois de acordo com a diferença de objeto, diz-se “dois pensamentos”. “Ocorrem” significa que eles se movem de forma igual, correta, para cima e para cima, dentro de um limite. Pois este prefixo “ā” tem o sentido de limite, e por essa conexão, a expressão “ao Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Desperto” é um caso acusativo usado no sentido genitivo. Isto é o que se quer dizer: no próprio domínio do Tathāgata, o Arahant, o Perfeitamente Desperto, de forma igual e correta, sem ultrapassar os limites mútuos, eles se movem e ocorrem para cima e para cima, abundantemente e constantemente.

Ko pana nesaṃ visayo, kā vā mariyādā, kathañca taṃ anatikkamitvā te uddhamuddhaṃ bahulaṃ abhiṇhaṃ niccaṃ pavattantīti? Vuccate – khemavitakko, pavivekavitakkoti ime dve vitakkāyeva. Tesu khemavitakko tāva bhagavato visesena karuṇāsampayutto, mettāmuditāsampayuttopi labbhateva, tasmā so mahākaruṇāsamāpattiyā mettādisamāpattiyā ca pubbaṅgamo sampayutto ca veditabbo. Pavivekavitakko pana phalasamāpattiyā pubbaṅgamo sampayutto ca, dibbavihārādivasenāpi labbhateva. Iti nesaṃ vitakko visayo, tasmā ekasmiṃ santāne bahulaṃ pavattamānānampi kālena kālaṃ savisayasmiṃyeva caraṇato natthi mariyādā, na saṅkarena vutti.

Mas qual é o domínio deles, qual é o limite, e como eles ocorrem para cima e para cima, abundantemente, constantemente e sempre, sem ultrapassar esse limite? Responde-se: são apenas estes dois pensamentos: o pensamento de segurança e o pensamento de isolamento. Entre eles, o pensamento de segurança do Abençoado é associado especialmente com a compaixão, mas também se encontra associado com a amorosidade e a alegria altruísta; portanto, ele deve ser entendido como o precursor e o associado da realização da grande compaixão e das realizações da amorosidade, etc. O pensamento de isolamento, por sua vez, é o precursor e o associado da realização do fruto, e também se encontra por meio da morada divina, etc. Assim é o domínio desses pensamentos; portanto, embora ocorram abundantemente em um único fluxo mental, por se moverem de tempos em tempos apenas em seus próprios domínios, não há ocorrência com mistura de limites.

Tattha khemavitakko bhagavato karuṇokkamanādinā vibhāvetabbo, pavivekavitakko samāpattīhi. Tatrāyaṃ vibhāvanā – ‘‘ayaṃ loko santāpajāto dukkhapareto’’tiādinā rāgaggiādīhi lokasannivāsassa ādittatādiākāradassanehi mahākaruṇāsamāpattiyā pubbabhāge, samāpattiyampi paṭhamajjhānavasena vattabbo. Vuttañhetaṃ (paṭi. ma. 1.117-118) –

Ali, o pensamento de segurança do Abençoado deve ser ilustrado por meio do Seu descer na compaixão, etc., e o pensamento de isolamento por meio das realizações meditativas. Ali, esta é a ilustração: 'Este mundo está cheio de tormento, dominado pelo sofrimento', etc. Ao ver o estado de estar em chamas do mundo dos seres devido ao fogo da cobiça, etc., tanto na fase preliminar da realização da grande compaixão quanto na própria realização, ele deve ser considerado sob o aspecto do primeiro jhana. Pois isto foi dito:

‘‘Bahūhi [Pg.138] ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati, āditto lokasannivāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. Uyyutto, payāto, kummaggapaṭipanno, upanīyati loko addhuvo, atāṇo loko anabhissaro, assako loko, sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, ūno loko atitto taṇhādāso.

“A grande compaixão dos Budas, os Abençoados, desce sobre os seres ao vê-los sob muitos aspectos; a grande compaixão dos Budas, os Abençoados, desce sobre os seres ao verem que o mundo dos seres está em chamas. O mundo está se esforçando, partindo, seguindo por um caminho errado; o mundo é instável, levado adiante; o mundo não tem proteção, não tem soberano; o mundo nada possui de seu, tudo deve ser deixado para trás ao partir; o mundo é deficitário, insaciável, escravo do desejo.

‘‘Atāyano lokasannivāso, aleṇo, asaraṇo, asaraṇībhūto, uddhato loko avūpasanto, sasallo lokasannivāso viddho puthusallehi, avijjandhakārāvaraṇo kilesapañjaraparikkhitto, avijjāgato lokasannivāso aṇḍabhūto pariyonaddho tantākulakajāto kulāguṇṭhikajāto muñjapabbajabhūto apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattatīti passantānaṃ, avijjāvisadosasaṃlitto kilesakalalībhūto, rāgadosamohajaṭājaṭito.

“O mundo dos seres não tem protetor, não tem abrigo, não tem refúgio, tendo-se tornado sem refúgio; o mundo está agitado, não pacificado; o mundo dos seres tem um dardo, ferido por muitos dardos; está obstruído pela escuridão da ignorância, cercado pela gaiola das impurezas; o mundo dos seres caiu na ignorância, tornou-se como um ovo, envolto por ela, emaranhado como um novelo de linha, como um ninho de pássaro tecido, como o capim-muñja e o capim-babbaja, ao verem que ele não escapa do estado de sofrimento, do destino infeliz, da ruína, do saṃsāra; está manchado pelo veneno da ignorância, atolado na lama das impurezas, emaranhado pelo emaranhado da cobiça, do ódio e da ilusão.

‘‘Taṇhāsaṅghāṭapaṭimukko, taṇhājālena otthaṭo, taṇhāsotena vuyhati, taṇhāsaṃyojanena saṃyutto, taṇhānusayena anusaṭo, taṇhāsantāpena santappati, taṇhāpariḷāhena pariḍayhati.

“Preso pela coleira do desejo, coberto pela rede do desejo, arrastado pela corrente do desejo, atado pelo grilhão do desejo, obcecado pela tendência latente do desejo, atormentado pelo tormento do desejo, queimado pela febre do desejo.

‘‘Diṭṭhisaṅghāṭapaṭimukko, diṭṭhijālena otthaṭo, diṭṭhisotena vuyhati, diṭṭhisaṃyojanena saṃyutto, diṭṭhānusayena anusaṭo, diṭṭhisantāpena santappati, diṭṭhipariḷāhena pariḍayhati.

“Preso pela coleira das visões incorretas, coberto pela rede das visões incorretas, arrastado pela corrente das visões incorretas, atado pelo grilhão das visões incorretas, obcecado pela tendência latente das visões incorretas, atormentado pelo tormento das visões incorretas, queimado pela febre das visões incorretas.

‘‘Jātiyā anugato, jarāya anusaṭo, byādhinā abhibhūto, maraṇena abbhāhato, dukkhe patiṭṭhito.

“Acompanhado pelo nascimento, perseguido pela velhice, oprimido pela doença, atingido pela morte, estabelecido no sofrimento.

‘‘Taṇhāya oḍḍito, jarāpākāraparikkhitto, maccupāsaparikkhitto, mahābandhanabaddho, lokasannivāso, rāgabandhanena, dosamohabandhanena, mānadiṭṭhikilesaduccaritabandhanena baddho, mahāsambādhapaṭipanno, mahāpalibodhena palibuddho, mahāpapāte patito, mahākantārapaṭipanno, mahāsaṃsārapaṭipanno, mahāvidugge samparivattati, mahāpalipe palipanno.

“Enredado pelo desejo, cercado pela muralha da velhice, envolvido pelo laço da morte, o mundo dos seres está atado por um grande grilhão; atado pelo grilhão da cobiça, pelo grilhão do ódio e da ilusão, pelo grilhão do orgulho, das visões incorretas, das impurezas e da má conduta; entrado em um grande aperto, obstruído por um grande obstáculo, caído em um grande abismo, entrado em um grande deserto, entrado no grande saṃsāra, girando em um grande desfiladeiro, atolado em um grande pântano.

‘‘Abbhāhato [Pg.139] lokasannivāso, āditto lokasannivāso rāgagginā, dosagginā, mohagginā jātiyā…pe… upāyāsehi, unnītako lokasannivāso haññati niccamatāṇo pattadaṇḍo takkaro, vajjabandhanabaddho āghātanapaccupaṭṭhito, anātho lokasannivāso paramakāruññataṃ patto, dukkhābhitunno cirarattapīḷito, niccagadhito niccapipāsito.

“O mundo dos seres está afligido; o mundo dos seres está em chamas com o fogo da cobiça, o fogo do ódio, o fogo da ilusão, com o nascimento... [e assim por diante]... com o desespero; o mundo dos seres é arrastado, constantemente golpeado, sem proteção, como um criminoso que recebeu a punição, atado pelos grilhões do crime, levado ao local de execução; o mundo dos seres está sem senhor, tendo alcançado o estado de extrema miséria, oprimido pelo sofrimento, afligido por muito tempo, sempre apegado, sempre sedento.

‘‘Andho, acakkhuko, hatanetto, apariṇāyako, vipathapakkhando, añjasāparaddho, mahoghapakkhando.

“Cego, sem olhos, com os olhos destruídos, sem guia, correndo pelo caminho errado, tendo perdido a estrada correta, lançado na grande inundação.”

‘‘Dvīhi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, tīhi duccaritehi vippaṭipanno, catūhi yogehi yojito, catūhi ganthehi ganthito, catūhi upādānehi upādīyati, pañcagatisamāruḷho, pañcahi kāmaguṇehi rajjati, pañcahi nīvaraṇehi otthaṭo, chahi vivādamūlehi vivadati, chahi taṇhākāyehi rajjati, chahi diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito, sattahi anusayehi anusaṭo, sattahi saṃyojanehi saṃyutto, sattahi mānehi unnato, aṭṭhahi lokadhammehi samparivattati, aṭṭhahi micchattehi niyato, aṭṭhahi purisadosehi dussati, navahi āghātavatthūhi āghātito, navahi mānehi unnato, navahi taṇhāmūlakehi dhammehi rajjati, dasahi kilesavatthūhi kilissati, dasahi āghātavatthūhi āghātito, dasahi akusalakammapathehi samannāgato, dasahi saṃyojanehi saṃyutto, dasahi micchattehi niyato, dasavatthukāya diṭṭhiyā samannāgato, dasavatthukāya antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato, aṭṭhasatataṇhāpapañcehi papañcito, dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatehi pariyuṭṭhito lokasannivāsoti sampassantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati.

Ao verem que a população do mundo está dominada por duas visões especulativas, desviada por três tipos de má conduta, jungida pelos quatro jugos, atada pelos quatro nós, apegada pelos quatro apegos, embarcada nos cinco destinos de existência, apegada aos cinco cordões de prazeres sensoriais, obscurecida pelos cinco obstáculos, disputando pelas seis raízes de disputa, apegada aos seis corpos de desejo, dominada por seis visões especulativas, influenciada pelas sete tendências latentes, acorrentada pelos sete grilhões, envaidecida pelos sete tipos de orgulho, girando em torno das oito condições mundanas, determinada pelas oito práticas incorretas, corrompida pelos oito defeitos do homem, afligida pelas nove bases de ressentimento, envaidecida pelos nove tipos de orgulho, apegada aos nove estados baseados no desejo, maculada pelas dez bases de impurezas mentais, afligida pelas dez bases de ressentimento, dotada dos dez caminhos de ação prejudicial, acorrentada pelos dez grilhões, determinada pelas dez práticas incorretas, dotada da visão incorreta de dez bases, dotada da visão extremista de dez bases, proliferada pelas cento e oito proliferações do desejo, e dominada pelas sessenta e duas visões especulativas, a grande compaixão dos Budas, os Abençoados, desce sobre os seres.

‘‘Ahañcamhi tiṇṇo, loko ca atiṇṇo. Ahañcamhi mutto, loko ca amutto. Ahañcamhi danto, loko ca [Pg.140] adanto. Ahañcamhi santo, loko ca asanto. Ahañcamhi assattho, loko ca anassattho. Ahañcamhi parinibbuto, loko ca aparinibbuto. Pahomi khvāhaṃ tiṇṇo tāretuṃ, mutto mocetuṃ, danto dametuṃ, santo sametuṃ, assattho assāsetuṃ, parinibbuto pare ca parinibbāpetunti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamatī’’ti (paṭi. ma. 1.117-118).

“Eu atravessei, mas o mundo não atravessou. Eu estou liberto, mas o mundo não está liberto. Eu estou domado, mas o mundo não está domado. Eu estou em paz, mas o mundo não está em paz. Eu estou consolado, mas o mundo não está consolado. Eu estou totalmente extinguido, mas o mundo não está totalmente extinguido. Sendo alguém que atravessou, sou capaz de fazer os outros atravessarem; sendo liberto, de libertar os outros; sendo domado, de domar os outros; estando em paz, de pacificar os outros; estando consolado, de consolar os outros; estando totalmente extinguido, de conduzir os outros à extinção total” — ao verem isso, a grande compaixão dos Budas, os Abençoados, desce sobre os seres.

Imināva nayena bhagavato sattesu mettāokkamanañca vibhāvetabbaṃ. Karuṇāvisayassa hi dukkhassa paṭipakkhabhūtaṃ sukhaṃ sattesu upasaṃharantī mettāpi pavattatīti idha abyāpādaavihiṃsāvitakkā khemavitakko. Pavivekavitakko pana nekkhammavitakkoyeva, tassa dibbavihāraariyavihāresu pubbabhāgassa paṭhamajjhānassa paccavekkhaṇāya ca vasena pavatti veditabbā. Tattha ye te bhagavato devasikaṃ vaḷañjanakavasena catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā samāpattivihārā, yesaṃ purecaraṇabhāvena pavattaṃ samādhicariyānugataṃ ñāṇacariyānugataṃ ñāṇaṃ catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇanti vuccati, tesaṃ vasena bhagavato pavivekavitakkassa bahulaṃ pavatti veditabbā. Ayañca attho mahāsaccakasuttenapi veditabbo. Vuttañhi tattha bhagavatā –

Dessa mesma maneira, deve-se explicar a descida do amor-bondoso (mettā) do Abençoado sobre os seres. Pois, ao oferecer aos seres a felicidade que é o oposto do sofrimento — este sendo o objeto da compaixão —, o amor-bondoso também se manifesta. Aqui, os pensamentos de não-malevolência e de não-violência constituem o 'pensamento de segurança' (khemavitakka). O 'pensamento de reclusão' (pavivekavitakka), por sua vez, é o próprio pensamento de renúncia (nekkhamma); sua ocorrência deve ser entendida por meio da revisão do primeiro jhana, que é a fase preliminar das moradas divinas e das moradas nobres. A esse respeito, as moradas de realização que o Abençoado experimenta diariamente somam vinte e quatro trilhões; o conhecimento que atua como precursor delas, acompanhando o curso da concentração e o curso do conhecimento, é chamado de 'Grande Conhecimento de Diamante' (mahāvajirañāṇa), que percorre esses vinte e quatro trilhões de realizações. Por meio dessas realizações, deve-se compreender a ocorrência frequente do pensamento de reclusão no Abençoado. E este significado também deve ser compreendido por meio do Mahāsaccaka Sutta. Pois ali o Abençoado disse:

‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi, sannisādemi, yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti (ma. ni. 1.387).

“De fato, Aggivessana, é nesse mesmo sinal anterior de concentração que estabeleço e aquieto minha mente internamente, por meio do qual permaneço constantemente.”

Idañhi bhagavā ‘‘samaṇo gotamo abhirūpo pāsādiko suphusitaṃ dantāvaraṇaṃ, jivhā tanukā, madhuraṃ vacanaṃ, tena parisaṃ rañjento maññe vicarati, citte panassa ekaggatā natthi, yo evaṃ saññattibahulo caratī’’ti saccakena nigaṇṭhaputtena vitakkite avassaṃ sahoḍhaṃ coraṃ gaṇhanto viya ‘‘na aggivessana tathāgato parisaṃ rañjento saññattibahulo vicarati, cakkavāḷapariyantāyapi parisāya dhammaṃ deseti, asallīno anupalitto ekattaṃ ekavihārisuññatāphalasamāpattiphalaṃ anuyutto’’ti dassetuṃ āhari.

Pois o Abençoado apresentou isso para demonstrar — como quem captura um ladrão em flagrante com o produto do roubo, após Saccaka, o filho do Nigaṇṭha, ter pensado: 'O asceta Gotama é belo, inspirador, tem dentes bem alinhados, língua fina e fala doce; parece-me que ele anda por aí encantando a multidão, mas não há unificação mental em sua mente, ele que anda por aí tão cheio de persuasão' — que: 'Não, Aggivessana, o Tathāgata não anda por aí encantando a multidão e cheio de persuasão. Ele ensina o Dhamma mesmo a uma assembleia que se estende até os limites do universo, desapegado, imaculado, dedicado à solidão e ao fruto da realização da fruição do vazio de quem habita sozinho.'

Bhagavā [Pg.141] hi yasmiṃ khaṇe parisā sādhukāraṃ deti, dhammaṃ vā paccavekkhati, tasmiṃ khaṇe pubbabhāgena kālaṃ paricchinditvā phalasamāpattiṃ assāsavāre passāsavāre samāpajjati, sādhukārasaddanigghose avicchinneyeva dhammapaccavekkhaṇāya ca pariyosāne samāpattito vuṭṭhāya ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dhammaṃ deseti. Buddhānañhi bhavaṅgaparivāso lahuko, assāsavāre passāsavāre samāpattiyo samāpajjanti. Evaṃ yathāvuttasamāpattīnaṃ sapubbabhāgānaṃ vasena bhagavato khemavitakkassa pavivekavitakkassa ca bahulappavatti veditabbā.

Pois, no momento em que a assembleia aplaude ou quando ele próprio revisa o Dhamma, o Abençoado, tendo previamente delimitado o tempo, entra na realização da fruição a cada inspiração e expiração. Enquanto o som dos aplausos ainda ressoa ininterruptamente e ao término da revisão do Dhamma, ele emerge da realização e, a partir do lugar onde se encontra, ensina o Dhamma. Pois a transição do fluxo mental (bhavaṅga) dos Budas é extremamente rápida; eles podem entrar em realizações meditativas a cada inspiração e expiração. Assim, deve-se compreender a ocorrência frequente do pensamento de segurança e do pensamento de reclusão no Abençoado por meio das realizações mencionadas, juntamente com suas fases preliminares.

Tattha yassa byāpādavihiṃsāvitakkādisaṃkilesappahānassa abyāpādavitakkassa avihiṃsāvitakkassa ca ānubhāvena kutocipi bhayābhāvato taṃsamaṅgī khemappatto ca viharati, tato ca sabbassapi sabbadāpi khemameva hoti abhayameva. Tasmā duvidhopi ubhayesaṃ khemaṅkaroti khemavitakko. Yassa pana kāmavitakkādisaṃkilesapahānassa nekkhammavitakkassa ānubhāvena kāyaviveko, cittaviveko, upadhivivekoti tividho; tadaṅgaviveko, vikkhambhanaviveko, samucchedaviveko, paṭippassaddhiviveko, nissaraṇavivekoti pañcavidho ca viveko pāripūriṃ gacchati. So yathārahaṃ ārammaṇato sampayogato ca pavivekasahagato vitakkoti pavivekavitakko. Ete ca dve vitakkā evaṃ vibhattavisayāpi samānā ādikammikānaṃ aññamaññūpakārāya sambhavanti. Yathā hi khemavitakkassa pavivekavitakko anuppannassa uppādāya uppannassa bhiyyobhāvāya vepullāya hoti, evaṃ pavivekavitakkassapi khemavitakko. Na hi vūpakaṭṭhakāyacittānamantarena mettāvihārādayo sambhavanti byāpādādippahānena ca vinā cittavivekādīnaṃ asambhavoyevāti aññamaññassa bahūpakārā ete dhammā daṭṭhabbā. Bhagavato pana sabbaso pahīnasaṃkilesassa lokahitatthāya evaṃ khemavitakko ca pavivekavitakko ca assāsavāramattepi hitasukhamāvahantiyevāti. Khemo ca vitakko paviveko ca vitakkoti sambandhitabbaṃ.

A esse respeito, pelo poder do pensamento de não-malevolência e do pensamento de não-violência, que abandonam as impurezas dos pensamentos de malevolência, violência, etc., aquele que é dotado deles habita livre de qualquer medo e tendo alcançado a segurança; e, por causa disso, há apenas segurança e destemor para todos e em todos os momentos. Portanto, ambos os tipos de pensamento geram segurança para si e para os outros, sendo chamados de 'pensamento de segurança'. Por outro lado, pelo poder do pensamento de renúncia, que abandona as impurezas dos pensamentos de desejo sensorial, etc., a reclusão tríplice — reclusão do corpo (kāyaviveka), reclusão da mente (cittaviveka) e reclusão das aquisições (upadhiviveka) — e a reclusão quíntupla — reclusão por substituição de opostos (tadaṅgaviveko), reclusão por supressão (vikkhambhanaviveko), reclusão por erradicação (samucchedaviveko), reclusão por tranquilização (paṭippassaddhiviveko) e reclusão por libertação (nissaraṇaviveko) — alcançam a plenitude. Esse pensamento, conforme apropriado por seu objeto e associação, é acompanhado de reclusão, sendo chamado de 'pensamento de reclusão'. E esses dois pensamentos, embora tenham domínios distintos, servem de auxílio mútuo para os iniciantes. Pois, assim como o pensamento de reclusão serve para o surgimento do pensamento de segurança ainda não surgido, e para o aumento e abundância daquele que já surgiu, o mesmo ocorre com o pensamento de segurança em relação ao pensamento de reclusão. De fato, as moradas de amor-bondoso e outras não ocorrem sem que o corpo e a mente estejam reclusos, e a reclusão mental e outras são impossíveis sem o abandono da malevolência e afins; portanto, esses estados devem ser vistos como altamente benéficos entre si. Para o Abençoado, cujas impurezas mentais foram inteiramente abandonadas, tanto o pensamento de segurança quanto o pensamento de reclusão trazem bem-estar e felicidade para o benefício do mundo, mesmo no mero espaço de uma inspiração. Assim, deve-se conectar: 'pensamento de segurança' e 'pensamento de reclusão'.

Evaṃ uddiṭṭhe dve vitakke niddisituṃ ‘‘abyāpajjhārāmo’’tiādimāha. Tattha abyāpajjhanaṃ kassaci adukkhanaṃ abyāpajjho, so āramitabbato ārāmo [Pg.142] etassāti abyāpajjhārāmo. Abyāpajjhe rato sevanavasena niratoti abyāpajjharato. Esevāti eso eva. Iriyāyāti kiriyāya, kāyavacīpayogenāti attho. Na kañci byābādhemīti hīnādīsu kañcipi sattaṃ taṇhātasādiyogato tasaṃ vā tadabhāvato pahīnasabbakilesavipphanditattā thāvaraṃ vā na bādhemi na dukkhāpemi. Karuṇajjhāsayo bhagavā mahākaruṇāsamāpattibahulo attano paramarucitakaruṇajjhāsayānurūpamevamāha. Tena avihiṃsāvitakkaṃ abyāpādavitakkañca dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘ahaṃ imāya iriyāya imāya paṭipattiyā evaṃ sammā paṭipajjanto evaṃ samāpattivihārehi viharanto evaṃ puññatthikehi katāni sakkāragarukāramānanavandanapūjanāni adhivāsento sattesu na kañci byābādhemi, apica kho diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthappabhedaṃ hitasukhameva nesaṃ paribrūhemī’ti.

Para detalhar os dois pensamentos assim resumidos, ele disse: 'abyāpajjhārāmo' (aquele que se deleita na não-malevolência), etc. Aqui, 'não-malevolência' (abyāpajjhana) significa não causar sofrimento a ninguém; e como isso é algo em que ele se deleita, é o seu deleite (ārāmo), daí 'abyāpajjhārāmo'. Aquele que se deleita na não-malevolência e, por meio da prática constante, é extremamente devotado a ela, é chamado de 'abyāpajjharato'. 'Eseva' significa 'eso eva' (este mesmo). 'Iriyāya' (pelo comportamento/postura) significa 'por meio da ação' (kiriyāya), isto é, pelo esforço corporal e verbal. 'Não causo dano a ninguém' (na kañci byābādhemi) significa que, entre os seres inferiores e outros, eu não oprimo nem causo sofrimento a nenhum ser, seja ele instável (tasa) — devido à associação com o desejo e a sede — ou estável (thāvara) — devido à ausência disso e por ter abandonado todas as agitações das impurezas. O Abençoado, cuja inclinação é a compaixão e que entra frequentemente na realização da grande compaixão, falou de acordo com sua própria e preferida inclinação compassiva. Com isso, ele demonstra o pensamento de não-violência e o pensamento de não-malevolência. O que se quer dizer é o seguinte: 'Por meio deste comportamento, por meio desta prática, praticando corretamente dessa maneira, habitando em tais moradas de realização e aceitando as honras, o respeito, a estima, a saudação e a adoração oferecidos por aqueles que buscam o mérito, eu não causo dano a nenhum ser; pelo contrário, promovo para eles apenas o bem-estar e a felicidade, divididos em benefícios para esta vida, para a vida futura e para o benefício supremo.'

Yaṃ akusalaṃ, taṃ pahīnanti yaṃ diyaḍḍhakilesasahassabhedaṃ aññañca taṃsampayuttaṃ anantappabhedaṃ akusalaṃ, taṃ sabbaṃ bodhimūleyeva mayhaṃ pahīnaṃ samūhatanti. Iminā pavivekesu muddhabhūtena saddhiṃ nissaraṇavivekena samucchedappaṭippassaddhiviveke dasseti. Keci panettha tadaṅgavikkhambhanavivekepi uddharanti. Āgamanīyapaṭipadāya hi saddhiṃ bhagavatā attano kilesakkhayo idha vuttoti.

'O que é prejudicial está abandonado' (yaṃ akusalaṃ, taṃ pahīnaṃ) significa que todo o prejudicial — dividido nas mil e quinhentas impurezas mentais e em outras infinitas variedades associadas a elas — foi por mim abandonado e erradicado na própria raiz da árvore Bodhi. Com isso, ele demonstra a reclusão por erradicação (samucchedaviveka) e a reclusão por tranquilização (paṭippassaddhiviveka), juntamente com a reclusão por libertação (nissaraṇaviveka), que é o ápice entre as formas de reclusão. Alguns mestres, contudo, também mencionam aqui a reclusão por substituição de opostos (tadaṅgaviveka) e a reclusão por supressão (vikkhambhanaviveka). Pois diz-se que, junto com a prática que leva à realização, o Abençoado declarou aqui a sua própria destruição das impurezas.

Iti bhagavā aparimitakappaparicittaṃ attano pavivekajjhāsayaṃ saddhiṃ nissaraṇajjhāsayena idāni matthakaṃ pāpetvā ṭhito tamajjhāsayaṃ phalasamāpattiṃ samāpajjitvā attano kilesappahānapaccavekkhaṇamukhena vibhāveti. Yadatthaṃ panettha satthā ime dve vitakke uddhari, idāni tamatthaṃ dassento ‘‘tasmātiha, bhikkhave’’tiādimāha. Bhagavā hi imassa vitakkadvayassa attano bahulasamudācāradassanamukheneva tattha bhikkhū nivesetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

Assim, o Abençoado, tendo agora levado ao ápice sua inclinação à reclusão acumulada ao longo de incontáveis éons, juntamente com sua inclinação à libertação, e tendo entrado na realização da fruição correspondente a essa inclinação, manifesta isso por meio da revisão do seu próprio abandono das impurezas. E para mostrar agora o propósito pelo qual o Mestre destacou esses dois pensamentos aqui, ele disse: 'Portanto, monges (tasmātiha, bhikkhave)', etc. Pois o Abençoado iniciou este ensinamento precisamente para estabelecer os monges nesses dois pensamentos, mostrando a sua própria prática frequente deles.

Tattha tasmāti yasmā abyāpajjhapavivekābhiratassa me khemapavivekavitakkāyeva bahulaṃ pavattanti, tasmā. Tihāti nipātamattaṃ. Abyāpajjhārāmā [Pg.143] viharathāti sabbasattesu mettāvihārena karuṇāvihāre na ca abhiramantā viharatha. Tena byāpādassa tadekaṭṭhakilesānañca dūrīkaraṇamāha. Tesaṃ voti ettha voti nipātamattaṃ. Pavivekārāmā viharathāti kāyādivivekañceva tadaṅgādivivekañcāti sabbaviveke āramitabbaṭṭhānaṃ katvā viharatha. Imāya mayantiādi yathā nesaṃ khemavitakkassa pavattanākāradassanaṃ, evaṃ kiṃ akusalantiādi pavivekavitakkassa pavattanākāradassanaṃ. Tattha yathā anavajjadhamme paripūretukāmena kiṃkusalagavesinā hutvā kusaladhammapariyesanā kātabbāva, sāvajjadhamme pajahitukāmenāpi akusalapariyesanā kātabbāti āha ‘‘kiṃ akusala’’ntiādi. Abhiññāpubbikā hi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanā. Tattha kiṃ akusalanti akusalaṃ nāma kiṃ, sabhāvato kimassa lakkhaṇaṃ, kāni vā rasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti akusalassa sabhāvakiccādito paccavekkhaṇavidhiṃ dasseti. Ādikammikavasena cesa vitakko āgato, kiṃ appahīnaṃ kiṃ pajahāmāti idaṃ padadvayaṃ sekkhavasena. Tasmā kiṃ appahīnanti kāmarāgasaṃyojanādīsu akusalesu kiṃ akusalaṃ amhākaṃ maggena asamucchinnaṃ? Kiṃ pajahāmāti kiṃ akusalaṃ samugghātema? Atha vā kiṃ pajahāmāti vītikkamapariyuṭṭhānānusayesu kiṃ vibhāgaṃ akusalaṃ idāni mayaṃ pajahāmāti attho. Keci pana ‘‘kiṃ appahīna’’nti paṭhanti. Tesaṃ diṭṭhisaṃyojanādivasena anekabhedesu akusalesu kiṃ katamaṃ akusalaṃ, kena katamena pakārena, katamena vā maggena amhākaṃ appahīnanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttanayameva.

A esse respeito, 'tasmā' (portanto) significa: visto que para mim, que me deleito na não-malevolência e na reclusão, apenas os pensamentos de segurança e de reclusão ocorrem frequentemente, por isso. 'Tiha' é uma mera partícula. 'Habitai deleitando-vos na não-malevolência' (abyāpajjhārāmā viharatha) significa: habitai deleitando-vos no amor-bondoso e na compaixão para com todos os seres. Com isso, ele fala do afastamento da malevolência e das impurezas que compartilham da mesma base. Em 'tesaṃ vo', 'vo' é uma mera partícula. 'Habitai deleitando-vos na reclusão' (pavivekārāmā viharatha) significa: habitai fazendo de todas as formas de reclusão — como a reclusão do corpo, etc., e a reclusão por substituição de opostos, etc. — o vosso lugar de deleite. Assim como a passagem que começa com 'imāya mayaṃ' mostra o modo de ocorrência do pensamento de segurança deles, a passagem que começa com 'kiṃ akusalaṃ' mostra o modo de ocorrência do pensamento de reclusão. Ali, assim como aquele que deseja realizar estados irrepreensíveis deve buscar o que é benéfico, tornando-se um investigador do benéfico, aquele que deseja abandonar estados repreensíveis também deve investigar o prejudicial [para abandoná-lo]; por isso ele disse: 'o que é prejudicial?' (kiṃ akusalaṃ), etc. Pois a compreensão plena, o abandono, a realização e o desenvolvimento são precedidos pelo conhecimento direto. Ali, 'o que é prejudicial?' significa: o que é de fato o prejudicial? Qual é a sua característica intrínseca? Quais são a sua função, manifestação e causa próxima? Assim, ele mostra o método de revisão do prejudicial por meio de sua natureza, função, etc. E este pensamento veio sob a perspectiva de um iniciante; já o par de termos 'o que não está abandonado? o que abandonamos?' (kiṃ appahīnaṃ kiṃ pajahāma) veio sob a perspectiva de um discípulo em treinamento (sekkha). Portanto, 'o que não está abandonado?' significa: entre os estados prejudiciais, como os grilhões do desejo sensorial, etc., qual estado prejudicial ainda não foi completamente erradicado por nós através do Caminho? 'O que abandonamos?' significa: qual estado prejudicial devemos erradicar? Ou ainda, 'o que abandonamos?' significa: entre as transgressões, as obsessões e as tendências latentes, qual divisão do prejudicial nós abandonamos agora? — este é o significado. Alguns, porém, leem 'kiṃ appahīnaṃ'. Na visão deles, quer-se dizer: entre as muitas divisões de estados prejudiciais, como o grilhão de visões especulativas, etc., qual estado prejudicial, de que maneira ou por qual Caminho ainda não foi abandonado por nós? O restante é exatamente como já foi explicado.

Gāthāsu buddhanti catunnaṃ ariyasaccānaṃ aviparītaṃ sayambhuñāṇena buddhattā paṭividdhattā buddhaṃ saccavinimuttassa ñeyyassa abhāvato. Tathā hi vuttaṃ –

Nos versos, o termo 'Buddha' (buddhaṃ) refere-se àquele que conheceu e penetrou as quatro nobres verdades sem distorção, por meio de seu conhecimento autônomo (sayambhūñāṇa), visto que não existe objeto cognoscível que esteja fora das verdades. Pois assim foi dito:

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (su. ni. 563;

ma. ni. 2.399);

“O que deve ser conhecido com conhecimento direto foi por mim conhecido; o que deve ser desenvolvido foi desenvolvido; o que deve ser abandonado foi por mim abandonado. Por isso, ó brâmane, eu sou o Buda.”

Ṭhapetvā mahābodhisattaṃ aññehi sahituṃ vahituṃ asakkuṇeyyattā asayhassa sakalassa bodhisambhārassa mahākaruṇādhikārassa ca sahanato vahanato, tathā aññehi sahituṃ abhibhavituṃ dukkarattā asayhānaṃ [Pg.144] pañcannaṃ mārānaṃ sahanato abhibhavanato, āsayānusayacariyādhimuttiādivibhāgāvabodhena yathārahaṃ veneyyānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi anusāsanasaṅkhātassa aññehi asayhassa buddhakiccassa sahanato vahanato, tattha vā sādhukāribhāvato asayhasāhinaṃ. Samudācaranti nanti ettha nanti nipātamattaṃ, naṃ tathāgatanti vā attho.

Excetuando o Grande Bodisatva, devido à incapacidade de outros seres de suportar e carregar, Ele suporta e carrega o insuportável: todos os acúmulos para a iluminação (bodhisambhāra) e a grande aspiração de compaixão (mahākaruṇādhikāra); da mesma forma, por ser difícil para outros suportar e subjugar, Ele suporta e subjuga os cinco Maras insuportáveis; através da compreensão das divisões de inclinações, tendências latentes, conduta, resoluções, etc., Ele instrui adequadamente aqueles que são passíveis de serem guiados com os benefícios desta vida, da próxima vida e do benefício supremo — o que é chamado de instrução, um dever búdico insuportável para outros, o qual Ele suporta e realiza, ou por agir com excelência nisso, Ele é chamado de 'Aquele que suporta o insuportável' (asayhasāhī). Na passagem 'samudācaranti naṃ', a palavra 'naṃ' é apenas uma partícula enfática (nipāta), ou seu significado é 'aquele Tathāgata'.

Sakaparasantānesu tamasaṅkhātaṃ mohandhakāraṃ nudi khipīti tamonudo. Pāraṃ nibbānaṃ gatoti pāragato. Atha vā ‘‘mutto moceyya’’ntiādinā nayena pavattitassa mahābhinīhārassa sakalassa vā saṃsāradukkhassa sabbaññuguṇānaṃ pāraṃ pariyantaṃ gatoti pāragato, taṃ tamonudaṃ pāragataṃ. Tato eva pattipattaṃ buddhaṃ, sīlādiṃ dasabalañāṇādiñca sammāsambuddhehi pattabbaṃ sabbaṃ pattanti attho. Vasimanti jhānādīsu ākaṅkhāpaṭibaddho paramo āvajjanādivasibhāvo, ariyiddhisaṅkhāto anaññasādhāraṇo cittavasibhāvo ca assa atthīti vasimā, taṃ vasimaṃ, vasinanti attho. Sabbesaṃ kāmāsavādīnaṃ abhāvena anāsavaṃ. Kāyavisamādikassa visamassa vantattā vā visasaṅkhātaṃ sabbaṃ kilesamalaṃ taritvā vā visaṃ sakalavaṭṭadukkhaṃ sayaṃ taritvā tāraṇato visantaro taṃ visantaraṃ. Taṇhakkhaye arahattaphale nibbāne vā vimuttaṃ, ubhayamhi gamanato monasaṅkhātena ñāṇena kāyamoneyyādīhi vā sātisayaṃ samannāgatattā muniṃ. Munīti hi agāriyamuni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, paccekamuni, munimunīti anekavidhā munayo. Tattha gihī āgataphalo viññātasāsano agāriyamuni, tathārūpo pabbajito anagāriyamuni, satta sekkhā sekkhamuni, khīṇāsavo asekkhamuni, paccekabuddho paccekamuni, sammāsambuddho munimunīti. Ayameva idhādhippeto. Āyatiṃ punabbhavābhāvato antimaṃ, pacchimaṃ dehaṃ kāyaṃ dhāretīti antimadehadhārī, taṃ antimadehadhāriṃ. Kilesamārādīnaṃ sammadeva pariccattattā mārañjahaṃ. Tato eva jarāhetusamucchedato anupādisesanibbānappattivasena pākaṭajarādisabbajarāya pāraguṃ. Jarāsīsena cettha jātimaraṇasokādīnaṃ pāragamanaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Taṃ evaṃbhūtaṃ tathāgataṃ duve vitakkā samudācarantīti brūmīti sambandho.

Aquele que afasta a escuridão da ilusão (moha), chamada de trevas, no fluxo mental de si mesmo e dos outros é 'Aquele que afasta as trevas' (tamonuda). Aquele que foi para a outra margem, o Nibbāna, é 'Aquele que foi para a outra margem' (pāragata). Ou então, Aquele que alcançou o fim, o limite de todas as qualidades oniscientes ou de todo o sofrimento do saṃsāra, iniciado pela grande aspiração expressa no modo 'liberto, libertarei os outros', etc., é 'Aquele que foi para a outra margem' (pāragata) — a esse que afasta as trevas e foi para a outra margem. Por essa mesma razão, Ele é o Buda que alcançou o que deve ser alcançado (pattipatta), significando que Ele alcançou tudo o que deve ser alcançado pelos perfeitamente iluminados, como a moralidade búdica (sīla), os dez poderes de conhecimento (dasabalañāṇa), etc. 'Vasimā' significa que Ele possui a suprema maestria de direcionar a mente (āvajjanā), etc., conectada com seus desejos nos jhānas, etc., e a maestria mental incomum a outros, conhecida como o poder nobre (ariyiddhi) — a esse que possui maestria (vasimā), significando aquele que é mestre. 'Anāsava' significa livre de máculas, devido à ausência de todas as máculas como a mácula do desejo sensorial (kāmāsava), etc. 'Visantara' (ou Vessantara) significa Aquele que cruzou além de toda a impureza das defilezas (kilesamala) chamada de veneno, ou por ter vomitado o veneno da má conduta corporal, etc., ou por ter cruzado por si mesmo o veneno de todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) e fazer outros cruzarem — a esse Visantara. 'Muni' (o sábio) significa Aquele que está liberto no fruto do arahantado que destrói o desejo, ou no Nibbāna, por ir a ambos, ou por ser dotado de forma excelente com o conhecimento chamado de silêncio (mona) ou com o silêncio do corpo (kāyamoneyya), etc. Pois existem vários tipos de sábios (muni): o sábio leigo (agāriyamuni), o sábio ordenado (anagāriyamuni), o sábio em treinamento (sekkhamuni), o sábio além do treinamento (asekkhamuni), o sábio pacceka (paccekamuni) e o sábio dos sábios (munimuni). Entre eles, o leigo que alcançou o fruto e compreendeu o ensinamento é o sábio leigo; um monge de tal natureza é o sábio ordenado; os sete tipos de nobres em treinamento são o sábio em treinamento; o arahant cujas máculas foram destruídas é o sábio além do treinamento; o Paccekabuddha é o sábio pacceka; e o Buda Perfeitamente Iluminado é o sábio dos sábios. Este último é o pretendido aqui. 'Antimadehadhārī' significa Aquele que carrega o último corpo, por não haver existência futura — a esse que carrega o último corpo. 'Mārañjaha' significa Aquele que abandonou Mara, por ter abandonado completamente o Mara das defilezas (kilesamāra), etc. Por essa mesma razão, Ele foi além de toda a velhice (pāragu), como a velhice manifesta, etc., por meio do alcance do Nibbāna sem resíduo (anupādisesanibbāna), cortando completamente a causa da velhice. Deve-se notar que, ao mencionar a velhice como principal (jarāsīsena), também se diz que Ele foi além do nascimento, morte, tristeza, etc. A conexão deve ser feita assim: 'Digo que dois pensamentos ocorrem a esse Tathāgata que é assim'.

Iti [Pg.145] bhagavā paṭhamagāthāya vitakkadvayaṃ uddisitvā tato dutiyagāthāya pavivekavitakkaṃ dassetvā idāni khemavitakkaṃ dassetuṃ ‘‘sele yathā’’ti tatiyagāthamāha. Tattha sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti sele silāmaye ekagghanapabbatamuddhani yathā ṭhito. Na hi tattha ṭhitassa uddhaṃ gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhani ṭhito cakkhumā puriso samantato janataṃ passeyya, evameva sumedho, sundarapañño sabbaññutaññāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ paññāmayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtañca janataṃ sattakāyaṃ avekkhati upadhārayati upaparikkhati. Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapāde samantā mahantaṃ khettaṃ katvā tattha kedārapāḷīsu kuṭiyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyya, caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ bhaveyya, athassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmippadesaṃ olokayato neva khettaṃ, na kedārapāḷiyo, na kuṭiyo, na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ, kuṭīsu pana aggijālamattameva paññāyeyya, evaṃ dhammamayaṃ pāsādamāruyha sattakāyaṃ olokayato tathāgatassa ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇapasse nisinnāpi buddhañāṇassa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittasarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthaṃ āgacchanti, so aggi viya himavantapabbato viya ca vuttampi cetaṃ –

Assim, o Abençoado, tendo indicado os dois pensamentos na primeira estrofe, e depois tendo mostrado o pensamento de isolamento (pavivekavitakka) na segunda estrofe, agora, para mostrar o pensamento de segurança (khemavitakka), proferiu a terceira estrofe que começa com 'sele yathā'. Ali, 'sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito' significa como alguém de pé no topo de uma montanha rochosa maciça. Para quem está lá de pé, não há necessidade de esticar ou levantar o pescoço para olhar para cima. 'Tathūpamaṃ' significa semelhante a isso, comparável a uma montanha rochosa. Este é o significado resumido aqui: assim como um homem com boa visão, de pé no topo de uma montanha rochosa, veria as pessoas ao redor, da mesma forma o Abençoado, de excelente sabedoria (sumedha), dotado de bela sabedoria, que possui a visão universal através do conhecimento da onisciência (sabbaññutaññāṇa), tendo subido ao palácio feito do Dhamma, feito de sabedoria, Ele próprio livre de tristeza, observa, pondera e examina o grupo de seres, as pessoas que estão imersas na tristeza e subjugadas pelo nascimento e pela velhice. Este é o significado pretendido aqui: suponha que ao pé de uma montanha, tendo feito um grande campo ao redor, e tendo construído cabanas nos diques dos campos, alguém acendesse um fogo à noite, e houvesse uma escuridão de quatro fatores (andhakāra). Para um homem com boa visão que estivesse no topo daquela montanha e olhasse para o solo, nem o campo, nem os diques, nem as cabanas, nem as pessoas que ali dormem seriam visíveis; apenas a chama do fogo nas cabanas seria visível. Da mesma forma, para o Tathāgata que subiu ao palácio feito do Dhamma e observa o grupo de seres, aqueles seres que não realizaram ações meritórias (akatakalyāṇā), mesmo que estejam sentados no lado direito do mesmo mosteiro, não entram no campo de visão do conhecimento búdico; eles são como flechas disparadas à noite. Mas aqueles indivíduos a serem guiados que realizaram ações meritórias (katakalyāṇā), mesmo que estejam distantes, entram no campo de visão de Seu conhecimento, como o fogo ou como a montanha Himalaia. E isso também foi dito:

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304;

netti. 11);

“Os bons brilham de longe, como a montanha do Himalaia; os maus não são vistos aqui, como flechas disparadas à noite.”

Evametasmiṃ sutte gāthāsu ca bhagavā attānaṃ paraṃ viya katvā dassesi.

Assim, neste sutta e nas estrofes, o Abençoado apresentou a si mesmo como se fosse outra pessoa.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o primeiro sutta está concluído.

2. Desanāsuttavaṇṇanā

2. Comentário sobre o Desanā Sutta

39. Dutiye pariyāyenāti ettha pariyāya-saddo ‘‘madhupiṇḍikapariyāyotveva naṃ dhārehī’’tiādīsu (ma. ni. 1.205) desanāyaṃ āgato. ‘‘Atthi khvesa[Pg.146], brāhmaṇa, pariyāyo, yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – akiriyavādo samaṇo gotamo’’tiādīsu (pārā. 5; a. ni. 8.11) kāraṇe. ‘‘Kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu (ma. ni. 3.398) vāre. Idha pana vārepi kāraṇepi vaṭṭati, tasmā, bhikkhave, tathāgatassa dve dhammadesanā yathārahaṃ kāraṇena bhavanti, vārena vāti ayamettha attho. Bhagavā hi veneyyajjhāsayānurūpaṃ kadāci ‘‘ime dhammā kusalā, ime, dhammā akusalā. Ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā. Ime sevitabbā, ime na sevitabbā’’tiādinā kusalākusaladhamme vibhajanto kusaladhammehi akusaladhamme asaṅkarato paññāpento ‘‘pāpaṃ pāpakato passathā’’ti dhammaṃ deseti. Kadāci ‘‘pāṇātipāto, bhikkhave, āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko tiracchānayonisaṃvattaniko pettivisayasaṃvattaniko, yo sabbalahuko pāṇātipāto, so appāyukasaṃvattaniko’’tiādinā (a. ni. 8.40) ādīnavaṃ pakāsento pāpato nibbidādīhi niyojento ‘‘nibbindatha virajjathā’’ti dhammaṃ deseti.

39. No segundo sutta, em relação a 'pariyāyena': a palavra 'pariyāya' ocorre no sentido de 'exposição' (desanā) em passagens como 'Guarde isso como a Exposição do Alimento de Mel (Madhupiṇḍikapariyāya)'. Ocorre no sentido de 'motivo' (kāraṇa) em passagens como 'Há de fato um motivo, ó brâmane, pelo qual alguém, falando corretamente de mim, diria: O asceta Gotama ensina a não-ação (akiriyavāda)'. Ocorre no sentido de 'turno' (vāra) em passagens como 'De quem é o turno hoje, Ānanda, para exortar as monjas?'. Mas aqui, tanto 'turno' quanto 'motivo' são apropriados. Portanto, 'Monges, as duas exposições do Dhamma do Tathāgata ocorrem de acordo com o motivo ou de acordo com o turno' — este é o significado aqui. Pois o Abençoado, de acordo com a inclinação daqueles a serem guiados, às vezes ensina o Dhamma dividindo os estados benéficos e prejudiciais, dizendo: 'Estes estados são benéficos, estes estados são prejudiciais; estes estados são censuráveis, estes estados são irrepreensíveis; estes devem ser cultivados, estes não devem ser cultivados', etc., estabelecendo-os sem misturar os estados benéficos com os prejudiciais, ensinando: 'Vejam o mal como mal'. Às vezes, Ele ensina o Dhamma revelando o perigo, dizendo: 'Monges, a destruição da vida, quando cultivada, desenvolvida e praticada repetidamente, conduz ao inferno, ao reino animal, ao reino dos fantasmas famintos; a destruição da vida que é a mais leve de todas conduz a uma vida curta', etc., incitando-os ao desapego do mal por meio do desencanto, etc., ensinando: 'Desencantem-se e desapeguem-se'.

Bhavantīti honti pavattanti. Pāpaṃ pāpakato passathāti sabbaṃ pāpadhammaṃ diṭṭheva dhamme āyatiñca ahitadukkhāvahato lāmakato passatha. Tattha nibbindathāti tasmiṃ pāpadhamme ‘‘accantahīnabhāvato lāmakaṭṭhena pāpaṃ, akosallasambhūtaṭṭhena akusalaṃ, pakatipabhassarassa pasannassa ca cittassa pabhassarādibhāvavināsanato saṃkilesikaṃ, punappunaṃ bhavadukkhanibbattanato ponobbhavikaṃ, saheva darathehi pariḷāhehi vattanato sadarathaṃ, dukkhasseva vipaccanato dukkhavipākaṃ, aparimāṇampi kālaṃ anāgate jātijarāmaraṇanibbattanato āyatiṃ jātijarāmaraṇiyaṃ, sabbahitasukhaviddhaṃsanasamattha’’ntiādinā nayena nānāvidhe ādīnave, tassa ca pahāne ānisaṃse sammapaññāya passantā nibbindatha nibbedaṃ āpajjatha. Nibbindantā ca vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggādhigamena pāpato virajjatha ceva vimuccatha ca. Maggena vā samucchedavirāgavasena virajjatha, tato phalena paṭippassaddhivimuttivasena vimuccatha. Atha vā pāpanti lāmakato pāpaṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yaṃ aniccadukkhādibhāvena kucchitaṃ ariyehi jigucchanīyaṃ [Pg.147] vaṭṭadukkhaṃ pāpetīti pāpaṃ. Kiṃ pana taṃ? Tebhūmakadhammajātaṃ. Yathāvuttena atthena pāpakato disvā tattha aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhatotiādinā vipassanaṃ vaḍḍhentā nibbindatha. Ayaṃ dutiyāti yāthāvato ahitānatthavibhāvanaṃ paṭhamaṃ upādāya tato vivecanaṃ ayaṃ dutiyā dhammadesanā.

'Bhavanti' significa são, ocorrem. 'Pāpaṃ pāpakato passatha' significa: vejam todo estado prejudicial (pāpadhamma) como inferior/ruim (lāmakato), porque ele traz o que é prejudicial e doloroso tanto nesta vida quanto no futuro. Ali, 'nibbindatha' significa: desencantem-se daquele estado prejudicial. Vendo com sabedoria correta os vários tipos de perigos e os benefícios de abandoná-lo, desencantem-se e alcancem o desencanto (nibbeda). O mal é chamado de 'pāpa' no sentido de ser inferior devido à sua natureza extremamente baixa; é 'akusala' no sentido de originar-se da falta de habilidade; é 'saṃkilesika' (corruptor) porque destrói a natureza luminosa da mente que é naturalmente radiante e pura; é 'ponobbhavika' (gerador de nova existência) porque produz repetidamente o sofrimento da existência; é 'sadaratha' (com aflição) porque ocorre junto com angústias e tormentos; é 'dukkhavipāka' (de resultado doloroso) porque amadurece apenas como sofrimento; é 'āyatiṃ jātijarāmaraṇiyaṃ' (sujeito ao nascimento, velhice e morte no futuro) porque produz nascimento, velhice e morte no futuro por um tempo ilimitado; e é capaz de destruir todo o bem-estar e felicidade. Vendo isso, desencantem-se. E, estando desencantados, desenvolvendo a visão penetrante (vipassanā) e alcançando o Nobre Caminho, desapeguem-se do mal e libertem-se dele. Ou desapeguem-se por meio do Caminho através do desapego por erradicação (samucchedavirāga), e então libertem-se através do Fruto por meio da libertação por tranquilização (paṭippassaddhivimutti). Ou ainda, 'pāpa' significa o que é inferior (lāmakato). O que se quer dizer? Aquilo que é desprezível devido à sua natureza de impermanência, sofrimento, etc., que é detestável para os nobres (ariya) e que conduz ao sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) é chamado de 'pāpa'. E o que é isso? É a totalidade dos fenômenos dos três planos de existência (tebhūmakadhammajāta). Vendo-o como inferior no sentido mencionado, desenvolvendo a visão penetrante ali como impermanente, doloroso, como uma doença, um tumor, uma flecha, uma calamidade, uma aflição, etc., desencantem-se. 'Ayaṃ dutiyā' significa: esta é a segunda exposição do Dhamma, considerando a primeira como aquela que revela de forma realista o que é prejudicial e sem benefício, e esta posterior como aquela que analisa/discrimina (vivecana).

Gāthāsu buddhassāti sabbaññubuddhassa. Sabbabhūtānukampinoti sabbepi satte mahākaruṇāya anukampanasabhāvassa. Pariyāyavacananti pariyāyena kathanaṃ desanaṃ. Passāti parisaṃ ālapati, parisajeṭṭhakaṃ vā sandhāya vuttaṃ. Keci panāhu ‘‘attānameva sandhāya bhagavā ‘passā’ti avocā’’ti. Tatthāti tasmiṃ pāpake virajjatha rāgaṃ pajahathāti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

Nas estrofes, 'buddhassa' significa do Buda Onisciente. 'Sabbabhūtānukampino' significa daquele cuja natureza é ter compaixão por todos os seres através da grande compaixão (mahākaruṇā). 'Pariyāyavacanaṃ' significa a fala por meio de exposição, o ensinamento. 'Passa' significa 'olha!' — Ele se dirige à assembleia, ou foi dito referindo-se ao líder da assembleia. Alguns dizem: 'O Abençoado disse 'olha!' referindo-se a si mesmo.' 'Tattha' significa: naquele mal, desapeguem-se, abandonem a cobiça (rāga) — este é o significado. O restante é exatamente como já explicado.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o segundo sutta está concluído.

3. Vijjāsuttavaṇṇanā

3. Comentário sobre o Vijjā Sutta

40. Tatiye pubbaṅgamāti sahajātavasena, upanissayavasena cāti dvīhi ākārehi pubbaṅgamā purassarā padhānakāraṇaṃ. Na hi avijjāya vinā akusaluppatti atthi. Samāpattiyāti samāpajjanāya sabhāvapaṭilābhāya, pavattiyāti attho. Tattha akusalappavattiyā ādīnavappaṭicchādanena ayonisomanasikārassa paccayabhāvena appahīnabhāvena ca akusaladhammānaṃ upanissayabhāvo dissati.

40. No terceiro sutta, 'pubbaṅgamā' (precursora) significa precursora de duas maneiras, a saber, por meio de coexistência (sahajātavasena) e por meio de suporte decisivo (upanissayavasena); ela é a causa principal. Pois não há surgimento do prejudicial (akusala) sem a ignorância (avijjā). 'Samāpattiyā' significa no sentido de atingir, obter a própria natureza, ou de ocorrência (pavatti). Ali, a relação de suporte decisivo (upanissayabhāva) dos estados prejudiciais é vista pelo fato de a ignorância encobrir o perigo da ocorrência do prejudicial, servir como condição para a atenção inadequada (ayoniso manasikāra) e por não ter sido abandonada.

Evaṃ byādhimaraṇādidukkhassa adhiṭṭhānabhāvato sabbāpi gatiyo idha duggatiyo. Atha vā rāgādikilesehi dūsitā gatiyo kāyavacīcittānaṃ pavattiyoti duggatiyo, kāyavacīmanoduccaritāni. Asmiṃ loketi idha loke manussagatiyaṃ vā. Paramhi cāti tato aññāsu gatīsu. Avijjāmūlikā sabbāti tā sabbāpi duccaritassa vipattiyo vuttanayena avijjāpubbaṅgamattā avijjāmūlikā eva. Icchālobhasamussayāti asampattavisayapariyesanalakkhaṇāya icchāya, sampattavisayalubbhanalakkhaṇena lobhena ca samussitā upacitāti icchālobhasamussayā.

Assim, por serem a base para o sofrimento da doença, morte, etc., todos os destinos (gatiyo) aqui são 'maus destinos' (duggatiyo). Ou então, os destinos corrompidos pelas defilezas como a cobiça, etc., são as ocorrências do corpo, da fala e da mente, portanto são chamados de 'maus destinos', isto é, as más condutas do corpo, da fala e da mente. 'Asmiṃ loke' significa neste mundo, ou no destino humano. 'Paramhi ca' significa e no outro, isto é, nos outros destinos além deste. 'Avijjāmūlikā sabbā' significa que todos esses fracassos decorrentes da má conduta têm a ignorância como raiz, porque, conforme o modo explicado, a ignorância é a precursora. 'Icchālobhasamussayā' significa erguidos e acumulados pelo desejo (icchā), que tem a característica de buscar um objeto ainda não obtido, e pela cobiça (lobha), que tem a característica de se apegar a um objeto já obtido; por isso são chamados de 'erguidos pelo desejo e pela cobiça'.

Yatoti [Pg.148] yasmā avijjāhetu avijjāya nivuto hutvā. Pāpicchoti avijjāya paṭicchāditattā pāpicchatāya ādīnave apassanto asantaguṇasambhāvanavasena kohaññādīni karonto pāpiccho, lobheneva atricchatāpi gahitāti daṭṭhabbā. Anādaroti lokādhipatino ottappassa abhāvena sabrahmacārīsu ādararahito. Tatoti tasmā avijjāpāpicchatāahirikānottappahetu. Pasavatīti kāyaduccaritādibhedaṃ pāpaṃ upacinati. Apāyaṃ tena gacchatīti tena tathā pasutena pāpena nirayādibhedaṃ apāyaṃ gacchati upapajjati.

“A partir de onde” (yato) significa: por qual razão, isto é, devido à ignorância, tendo se tornado obstruído pela ignorância. “De maus desejos” (pāpiccho) deve ser entendido como: por estar encoberto pela ignorância e devido aos maus desejos, não vendo os perigos e, por meio de louvar qualidades inexistentes, praticando a hipocrisia, etc., ele é alguém de “maus desejos”; pela própria cobiça, a ganância excessiva também está incluída. “Sem respeito” (anādaro) significa desprovido de respeito para com os companheiros de vida santa, devido à ausência de temor moral (ottappa), que é o governante do mundo. “Disso” (tato) significa: por essa razão, isto é, devido a essas causas: ignorância, maus desejos, falta de vergonha moral e falta de temor moral. “Produz” (pasavati) significa que acumula o mal, dividido em má conduta corporal, etc. “Por isso vai para o estado de privação” (apāyaṃ tena gacchati) significa que, por meio desse mal assim acumulado, ele vai, ou seja, renasce no estado de privação, dividido em inferno, etc.

Tasmāti yasmā ete evaṃ sabbaduccaritamūlabhūtā sabbaduggatiparikkilesahetubhūtā ca avijjādayo, tasmā icchañca, lobhañca, avijjañca, casaddena ahirikānottappañca virājayaṃ samucchedavasena pajahaṃ. Kathaṃ virājetīti āha? Vijjaṃ uppādayanti, vipassanāpaṭipāṭiyā ca, maggapaṭipāṭiyā ca, ussakkitvā arahattamaggavijjaṃ attano santāne uppādayanto. Sabbā duggatiyoti sabbāpi duccaritasaṅkhātā duggatiyo, vaṭṭadukkhassa vā adhiṭṭhānabhāvato dukkhā, sabbā pañcapi gatiyo jahe pajaheyya samatikkameyya. Kilesavaṭṭappahāneneva hi kammavaṭṭaṃ vipākavaṭṭañca pahīnaṃ hotīti.

“Portanto” (tasmā) significa: visto que estes — a ignorância, etc. — são a raiz de toda má conduta e a causa da aflição em todos os destinos infelizes, portanto, eliminando o desejo, a cobiça, a ignorância e, pela palavra “e” (ca), a falta de vergonha moral e a falta de temor moral, abandonando-os por meio da erradicação (samuccheda). Como ele os elimina? O texto diz: “gerando o conhecimento claro” (vijjaṃ uppādayanti), isto é, esforçando-se através do processo de vipassana (visão meditativa) e do processo do caminho (magga), gerando o conhecimento claro do caminho do estado de Arahat (arahattamaggavijjā) em seu próprio fluxo mental. “Todos os destinos infelizes” (sabbā duggatiyo) significa que ele deve abandonar, isto é, superar todos os destinos infelizes conhecidos como má conduta, ou todos os cinco destinos que são dolorosos por serem a base do sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). Pois, somente com o abandono do ciclo das defilezas (kilesavaṭṭa), o ciclo do kamma (kammavaṭṭa) e o ciclo do resultado (vipākavaṭṭa) também são abandonados.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do terceiro sutta.

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação da primeira seção de recitação (bhāṇavāra).

4. Paññāparihīnasuttavaṇṇanā

4. Explicação do Paññāparihīna Sutta (Sutta sobre Aquele que é Privado de Sabedoria)

41. Catutthe suparihīnāti suṭṭhu parihīnā. Ye ariyāya paññāya parihīnāti ye sattā pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayapaṭivijjhanena catusaccapaṭivijjhanena ca kilesehi ārakā ṭhitattā ariyāya parisuddhāya vipassanāpaññāya ca maggapaññāya ca parihīnā, te lokiyalokuttarāhi sampattīhi ativiya parihīnā mahājānikā. Ke pana teti? Ye kammāvaraṇena samannāgatā. Te hi micchattaniyatabhāvato ekantena parihīnā aparipuṇṇā mahājānikā. Tenāha ‘‘duggati pāṭikaṅkhā’’ti. Vipākāvaraṇasamaṅginopi parihīnā. Atha vā sukkapakkhe aparihīnā nāma tividhāvaraṇavirahitā [Pg.149] sammādiṭṭhikā kammassakatañāṇena ca samannāgatā. Sesaṃ vuttanayānusārena veditabbaṃ.

41. No quarto sutta, “completamente privados” (suparihīnā) significa extremamente privados. “Aqueles que são privados da nobre sabedoria” (ye ariyāya paññāya parihīnā) refere-se aos seres que são privados da nobre e pura sabedoria de vipassana e da sabedoria do caminho, as quais estão distantes das defilezas devido à penetração no surgimento e desaparecimento dos cinco agregados e à penetração nas Quatro Nobres Verdades; eles são extremamente privados das realizações mundanas e supramundanas, sendo grandes perdedores. Quem são eles? Aqueles que possuem a obstrução do kamma (kammāvaraṇa). Pois, devido ao seu estado fixado na falsidade (micchattaniyata), eles são absolutamente privados, incompletos e grandes perdedores. Por isso, o Buda disse: “deve-se esperar um destino infeliz” (duggati pāṭikaṅkhā). Aqueles que possuem a obstrução do resultado (vipākāvaraṇa) também são privados. Alternativamente, no lado brilhante (sukkapakkha), “aqueles que não são privados” são os que estão livres das três obstruções, possuem a visão correta e são dotados do conhecimento de que as ações são propriedade de cada um (kammassakatā-ñāṇa). O restante deve ser entendido de acordo com o método já explicado.

Gāthāsu paññāyāti nissakkavacanaṃ, vipassanāñāṇato maggañāṇato ca parihānenāti. Sāmivacanaṃ vā etaṃ, yathāvuttañāṇassa parihānenāti, uppādetabbassa anuppādanameva cettha parihānaṃ. Niviṭṭhaṃ nāmarūpasminti nāmarūpe upādānakkhandhapañcake ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā taṇhādiṭṭhivasena abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ, tato eva idaṃ saccanti maññatīti ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti maññati. ‘‘Sadevake loke’’ti vibhatti pariṇāmetabbā.

Nos versos, “pela sabedoria” (paññāya) está no caso ablativo (nissakkavacana), significando “pela privação do conhecimento de vipassana e do conhecimento do caminho”. Ou este termo está no caso genitivo (sāmivacana), significando “pela privação do conhecimento mencionado anteriormente”; e aqui, “privação” (parihāna) significa simplesmente a não geração do conhecimento que deveria ser gerado. “Apegado ao nome-e-forma” (niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ) significa apegado e fixado no nome-e-forma, isto é, no grupo dos cinco agregados do apego, por meio do desejo e das visões incorretas, pensando “isto é meu”, etc. Por essa mesma razão, “pensa que isto é a verdade” (idaṃ saccanti maññati) significa que ele pensa: “somente isto é a verdade, qualquer outra coisa é vazia”. Em “no mundo com seus devas” (sadevake loke), o caso gramatical deve ser transformado.

Evaṃ paṭhamagāthāya saṃkilesapakkhaṃ dassetvā idāni yassā anuppattiyā nāmarūpasmiṃ maññanābhinivesehi kilesavaṭṭaṃ vattati, tassā uppattiyā vaṭṭassa upacchedoti paññāya ānubhāvaṃ pakāsento ‘‘paññā hi seṭṭhā lokasmi’’nti gāthamāha.

Tendo assim mostrado o lado da impureza (saṅkilesapakkha) no primeiro verso, agora, a fim de revelar o poder da sabedoria — mostrando que, pela não obtenção da sabedoria, o ciclo das defilezas gira através de conceitualizações e apegos ao nome-e-forma, mas, pelo surgimento dessa sabedoria, ocorre o corte do ciclo —, o Buda proferiu o verso que começa com: “A sabedoria é, de fato, a melhor coisa no mundo” (paññā hi seṭṭhā lokasmiṃ).

Tattha lokasminti saṅkhāralokasmiṃ. Sammāsambuddho viya sattesu, saṅkhāresu paññāsadiso dhammo natthi. Paññuttarā hi kusalā dhammā, paññāya ca siddhāya sabbe anavajjadhammā siddhā eva honti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sammādiṭṭhissa sammāsaṅkappo pahotī’’tiādi (ma. ni. 3.141; saṃ. ni. 5.1). Yā panettha paññā adhippetā, sā seṭṭhāti thomitā. Yathā ca sā pavattati, taṃ dassetuṃ ‘‘yāyaṃ nibbedhagāminī’’tiādi vuttaṃ. Tassattho – yā ayaṃ paññā anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhādiṃ nibbijjhantī padālentī gacchati pavattatīti nibbedhagāminī, yāya ca tasmiṃ tasmiṃ bhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu sattanikāyesu khandhānaṃ paṭhamābhinibbattisaṅkhātāya jātiyā taṃnimittassa ca kammabhavassa parikkhayaṃ pariyosānaṃ nibbānaṃ arahattañca sammā aviparītaṃ jānāti sacchikaroti, ayaṃ sahavipassanā maggapaññā seṭṭhā lokasminti.

Ali, “no mundo” (lokasmiṃ) significa no mundo das formações (saṅkhāraloka). Entre os seres e as formações, não existe nenhum fenômeno igual à sabedoria, assim como o Buda perfeitamente iluminado. Pois os estados benéficos (kusala dhamma) têm a sabedoria como o seu topo, e quando a sabedoria é realizada, todos os estados irrepreensíveis (anavajjadhamma) são de fato realizados. Por isso foi dito: “Para aquele que tem a visão correta, o pensamento correto se desenvolve”, etc. A sabedoria que se pretende aqui é louvada como “a melhor” (seṭṭhā). E para mostrar como ela opera, foi dito: “aquela que conduz à penetração” (yāyaṃ nibbedhagāminī), etc. Seu significado é: esta sabedoria que vai penetrando e despedaçando o acúmulo de cobiça, etc., que nunca antes havia sido penetrado ou despedaçado, é chamada de “conducente à penetração” (nibbedhagāminī). E por meio dela, nos vários grupos de seres, nas existências, matrizes, destinos, estações da consciência e moradas dos seres, conhece-se e realiza-se corretamente e sem erro o fim e o término do nascimento — conhecido como o surgimento inicial dos agregados — e do kamma-bhava que é a sua causa, isto é, o Nibbana e o estado de Arahat. Esta sabedoria do caminho junto com vipassana é a melhor no mundo. Este é o significado.

Idāni yathāvuttapaññānubhāvasampanne khīṇāsave abhitthavanto ‘‘tesaṃ devā manussā cā’’ti osānagāthamāha. Tassattho – tesaṃ catūsu ariyasaccesu pariññādīnaṃ soḷasannaṃ kiccānaṃ niṭṭhitattā catusaccasambodhena sambuddhānaṃ, sativepullappattiyā satimataṃ, vuttanayena samugghātitasammohattā paññāvepullappattiyā hāsapaññānaṃ, pubbabhāge vā sīlādipāripūrito [Pg.150] paṭṭhāya yāva nibbānasacchikiriyāya hāsavedatuṭṭhipāmojjabahulatāya hāsapaññānaṃ, sabbaso parikkhīṇabhavasaṃyojanattā antimasarīradhārīnaṃ khīṇāsavānaṃ devā manussā ca pihayanti piyā honti, tabbhāvaṃ adhigantuṃ icchanti ‘‘aho paññānubhāvo, aho vata mayampi edisā evaṃ nittiṇṇasabbadukkhā bhaveyyāmā’’ti.

Agora, louvando os destruidores das impurezas (khīṇāsava) que são dotados do poder da sabedoria conforme descrito, o Buda proferiu o verso final: “Deles, os devas e os seres humanos...” (tesaṃ devā manussā cā). Seu significado é: deles, que compreenderam perfeitamente as Quatro Nobres Verdades através da iluminação das quatro verdades, devido à conclusão das dezesseis tarefas como a compreensão plena (pariññā), etc.; que são dotados de atenção plena devido ao alcance da plenitude da atenção; que possuem sabedoria alegre devido ao alcance da plenitude da sabedoria, tendo o delírio completamente erradicado pelo método explicado; ou, na fase preliminar, que possuem sabedoria alegre devido à abundância de alegria, contentamento, satisfação e júbilo, desde o preenchimento da moralidade (sīla), etc., até a realização do Nibbana; deles, os destruidores das impurezas que portam o seu último corpo físico devido à completa extinção dos grilhões da existência — os devas e os seres humanos os estimam, eles lhes são queridos, e desejam alcançar esse mesmo estado, pensando: “Oh, que maravilhoso é o poder da sabedoria! Oh, que nós também possamos nos tornar assim, tendo cruzado completamente todo o sofrimento!”

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do quarto sutta.

5. Sukkadhammasuttavaṇṇanā

5. Explicação do Sukkadhamma Sutta (Sutta sobre as Qualidades Brilhantes)

42. Pañcame sukkāti na vaṇṇasukkatāya sukkā, sukkabhāvāya pana paramavodānāya saṃvattantīti nipphattisukkatāya sukkā. Sarasenapi sabbe kusalā dhammā sukkā eva kaṇhabhāvapaṭipakkhato. Tesañhi uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti parisuddhaṃ. Dhammāti kusalā dhammā. Lokanti sattalokaṃ. Pālentīti ādhārasandhāraṇena mariyādaṃ ṭhapentā rakkhanti. Hirī ca ottappañcāti ettha hiriyati hiriyitabbena, hiriyanti etenāti vā hirī. Vuttampi cetaṃ ‘‘yaṃ hiriyati hiriyitabbena, hiriyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā, ayaṃ vuccati hirī’’ti (dha. sa. 30). Ottappati ottappitabbena, ottappanti etenāti vā ottappaṃ. Vuttampicetaṃ ‘‘yaṃ ottappati ottappitabbena, ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā, idaṃ vuccati ottappa’’nti (dha. sa. 31).

42. No quinto sutta, “brilhantes” (sukkā) não significa brilhantes pela cor branca, mas sim brilhantes por sua realização, pois conduzem à pureza suprema. Por sua própria natureza, todos os estados benéficos são brilhantes, pois são o oposto do estado sombrio (kaṇha). De fato, com o surgimento deles, a mente torna-se luminosa e pura. “Qualidades” (dhammā) refere-se às qualidades benéficas. “O mundo” (lokaṃ) refere-se ao mundo dos seres (sattaloka). “Protegem” (pālenti) significa que eles guardam o mundo, estabelecendo limites através do suporte e da sustentação da boa conduta. Em “vergonha moral e temor moral” (hirī ca ottappañca): aqui, “vergonha moral” (hirī) é aquilo que se envergonha do que é vergonhoso, ou aquilo pelo qual as pessoas se envergonham. Como foi dito: “Aquilo que se envergonha do que é vergonhoso, envergonhar-se de incorrer em estados prejudiciais e insalubres — isto é chamado de vergonha moral”. “Temor moral” (ottappa) é aquilo que teme o que deve ser temido, ou aquilo pelo qual as pessoas temem. Como foi dito: “Aquilo que teme o que deve ser temido, temer incorrer em estados prejudiciais e insalubres — isto é chamado de temor moral”.

Tattha ajjhattasamuṭṭhānā hirī, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ. Attādhipateyyā hirī, lokādhipateyyaṃ ottappaṃ. Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ. Sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ.

Entre eles, a vergonha moral tem origem interna (ajjhattasamuṭṭhāna), enquanto o temor moral tem origem externa (bahiddhāsamuṭṭhāna). A vergonha moral tem a si mesmo como governante (attādhipateyyā), enquanto o temor moral tem o mundo como governante (lokādhipateyya). A vergonha moral baseia-se na natureza da modéstia (lajjāsabhāva), enquanto o temor moral baseia-se na natureza do medo (bhayasabhāva). A vergonha moral tem como característica o respeito (sappaṭissava), enquanto o temor moral tem como característica o medo do erro e a visão do perigo (vajjabhīrukabhayadassāvī).

Tattha ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti – jātiṃ paccavekkhitvā, vayaṃ paccavekkhitvā, sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā, bāhusaccaṃ paccavekkhitvā. Kathaṃ? ‘‘Pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ na jātisampannānaṃ kammaṃ, hīnajaccānaṃ kevaṭṭādīnaṃ kammaṃ, mādisassa jātisampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ tāva jātiṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpakammaṃ akaronto hiriṃ [Pg.151] samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ daharehi kattabbakammaṃ, mādisassa vaye ṭhitassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ vayaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpakammaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ dubbalajātikānaṃ kammaṃ, mādisassa sūrabhāvasampannassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ sūrabhāvaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpakammaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Tathā ‘‘pāpakaraṇaṃ nāmetaṃ andhabālānaṃ kammaṃ, na paṇḍitānaṃ, mādisassa paṇḍitassa bahussutassa idaṃ kammaṃ kātuṃ na yutta’’nti evaṃ bāhusaccaṃ paccavekkhitvā pāṇātipātādipāpakammaṃ akaronto hiriṃ samuṭṭhāpeti. Evaṃ ajjhattasamuṭṭhānaṃ hiriṃ catūhi kāraṇehi samuṭṭhāpeti. Samuṭṭhāpetvā ca pana attano citte hiriṃ pavesetvā pāpakammaṃ na karoti. Evaṃ hirī ajjhattasamuṭṭhānā nāma hoti.

Ali, a pessoa desperta a vergonha moral de origem interna através de quatro motivos: refletindo sobre o nascimento (jāti), refletindo sobre a idade (vaya), refletindo sobre a coragem (sūrabhāva) e refletindo sobre o grande aprendizado (bāhusacca). Como? “Praticar o mal não é ação de pessoas de bom nascimento; é ação de pessoas de baixo nascimento, como pescadores, etc. Não é adequado para alguém de bom nascimento como eu praticar tal ação.” Assim, refletindo primeiro sobre o nascimento, não cometendo ações más como tirar a vida, a pessoa desperta a vergonha moral. Da mesma forma: “Praticar o mal é ação a ser feita por jovens; não é adequado para alguém na minha idade praticar tal ação.” Assim, refletindo sobre a idade, não cometendo ações más como tirar a vida, desperta a vergonha moral. Da mesma forma: “Praticar o mal é ação de pessoas fracas; não é adequado para alguém dotado de coragem como eu praticar tal ação.” Assim, refletindo sobre a coragem, não cometendo ações más como tirar a vida, desperta a vergonha moral. Da mesma forma: “Praticar o mal é ação de tolos cegos, não de sábios; não é adequado para um sábio de grande aprendizado como eu praticar tal ação.” Assim, refletindo sobre o grande aprendizado, não cometendo ações más como tirar a vida, desperta a vergonha moral. Desse modo, desperta-se a vergonha moral de origem interna por meio desses quatro motivos. E tendo-a despertado, introduzindo a vergonha moral em sua própria mente, a pessoa não pratica ações más. Assim, a vergonha moral é chamada de origem interna.

Kathaṃ ottappaṃ bahiddhāsamuṭṭhānaṃ nāma? ‘‘Sace tvaṃ pāpakammaṃ karissasi, catūsu parisāsu garahappatto bhavissasi.

Como o temor moral é de origem externa? “Se você praticar uma ação má, será censurado nas quatro assembleias.

‘‘Garahissanti taṃ viññū, asuciṃ nāgariko yathā;

Vajjito sīlavantehi, kathaṃ bhikkhu karissasī’’ti. –

“Os sábios o censurarão, assim como um cidadão evita a sujeira; sendo evitado pelos virtuosos, como, ó monge, você fará o mal?”

Paccavekkhanto hi bahiddhāsamuṭṭhitena ottappena pāpakammaṃ na karoti. Evaṃ ottappaṃ bahiddhāsamuṭṭhānaṃ nāma hoti.

Pois, refletindo dessa maneira, através do temor moral surgido externamente, a pessoa não comete ações más. Assim, o temor moral é de origem externa.

Kathaṃ hirī attādhipateyyā nāma? Idhekacco kulaputto attānaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā ‘‘mādisassa saddhāpabbajitassa bahussutassa dhutavādissa na yuttaṃ pāpakammaṃ kātu’’nti pāpakammaṃ na karoti. Evaṃ hirī attādhipateyyā nāma hoti. Tenāha bhagavā –

Como a vergonha moral tem a si mesmo como governante? Aqui, um filho de boa família, tornando a si mesmo o governante e o principal, pensa: “Não é adequado para alguém como eu, que se ordenou por fé, que tem grande aprendizado e que observa as práticas ascéticas, cometer uma ação má”, e assim não comete ações más. Desse modo, a vergonha moral tem a si mesmo como governante. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘So attānaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 3.40).

“Ele, tornando a si mesmo o governante, abandona o que é prejudicial, desenvolve o que é benéfico, abandona o que é censurável, desenvolve o que é irrepreensível, e mantém a si mesmo puro.”

Kathaṃ ottappaṃ lokādhipateyyaṃ nāma? Idhekacco kulaputto lokaṃ adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā pāpakammaṃ na karoti. Yathāha –

Como o temor moral tem o mundo como governante? Aqui, um filho de boa família, tornando o mundo o governante e o principal, não comete ações más. Como o Buda disse:

‘‘Mahā kho panāyaṃ lokasannivāso. Mahantasmiṃ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno[Pg.152], te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ pajānanti, tepi maṃ evaṃ jānissanti ‘passatha bho imaṃ kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. Santi devatā iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo, tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ pajānanti, tāpi maṃ evaṃ jānissanti ‘passatha bho imaṃ, kulaputtaṃ, saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. So lokaṃyeva adhipatiṃ katvā akusalaṃ pajahatī’’ti (a. ni. 3.40).

“Grande, de fato, é esta população do mundo. E nesta grande população do mundo existem ascetas e brâmanes com poderes psíquicos, dotados de visão divina, conhecedores da mente alheia; eles veem mesmo de longe, não são vistos mesmo de perto, e conhecem a mente dos outros com a sua própria mente. Eles me conhecerão assim: ‘Vejam, senhores, este filho de boa família; embora tenha saído de casa para a vida sem lar por fé, ele vive misturado com qualidades más e prejudiciais’. Existem também divindades com poderes psíquicos, dotadas de visão divina, conhecedoras da mente alheia; elas veem mesmo de longe, não são vistas mesmo de perto, e conhecem a mente dos outros com a sua própria mente. Elas também me conhecerão assim: ‘Vejam, senhores, este filho de boa família; embora tenha saído de casa para a vida sem lar por fé, ele vive misturado com qualidades más e prejudiciais’. Ele, tornando o mundo o seu governante, abandona o que é prejudicial.”

Evaṃ lokādhipateyyaṃ ottappaṃ.

Assim é o temor moral que tem o mundo como governante.

Lajjāsabhāvasaṇṭhitāti ettha lajjāti lajjanākāro, tena sabhāvena saṇṭhitā hirī. Bhayanti apāyabhayaṃ, tena sabhāvena saṇṭhitaṃ ottappaṃ. Tadubhayaṃ pāpaparivajjane pākaṭaṃ hoti. Tattha yathā dvīsu ayoguḷesu eko sītalo bhaveyya gūthamakkhito, eko uṇho āditto. Tesu yathā sītalaṃ gūthamakkhitattā jigucchanto viññujātiko na gaṇhāti, itaraṃ dāhabhayena, evaṃ paṇḍito lajjāya jigucchanto pāpaṃ na karoti, ottappena apāyabhīto pāpaṃ na karoti. Evaṃ lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ.

No trecho 'estabelecida na natureza da vergonha' (lajjāsabhāvasaṇṭhitā), 'vergonha' (lajjā) significa o modo de sentir repulsa; a vergonha moral (hirī) está estabelecida nessa natureza. 'Medo' (bhaya) significa o medo dos reinos de sofrimento (apāya); o temor moral (ottappa) está estabelecido nessa natureza. Ambos se tornam evidentes no ato de evitar o mal. A esse respeito, assim como entre duas bolas de ferro, uma estivesse fria mas coberta de excremento, e a outra estivesse quente e incandescente; e assim como, dentre elas, uma pessoa sábia não pegaria a fria devido à repulsa por estar coberta de excremento, nem a outra por medo de se queimar; da mesma forma, o sábio, sentindo repulsa através da vergonha moral, não comete o mal, e, temendo os reinos de sofrimento através do temor moral, não comete o mal. Assim, a vergonha moral está estabelecida na natureza da vergonha, e o temor moral está estabelecido na natureza do medo.

Kathaṃ sappatissavalakkhaṇā hirī, vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ? Ekacco hi jātimahattapaccavekkhaṇā, satthumahattapaccavekkhaṇā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇāti catūhi kāraṇehi tattha gāravena sappatissavalakkhaṇaṃ hiriṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti, ekacco attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayanti catūhi kāraṇehi vajjato bhāyanto vajjabhīrukabhayadassāvilakkhaṇaṃ ottappaṃ samuṭṭhāpetvā pāpaṃ na karoti. Ettha ca ajjhattasamuṭṭhānāditā hirottappānaṃ tattha tattha pākaṭabhāvena vuttā, na pana nesaṃ kadāci aññamaññavippayogo. Na hi lajjanaṃ nibbhayaṃ, pāpabhayaṃ vā alajjanaṃ atthīti.

Como a vergonha moral (hirī) tem a característica de respeito reverente, e o temor moral (ottappa) tem a característica de temer a culpa e ver o perigo? Pois uma pessoa, ao refletir sobre a grandeza do seu nascimento, a grandeza do Mestre, a grandeza da herança [do Dhamma] e a grandeza dos companheiros de vida santa, por meio dessas quatro razões e com respeito a eles, desperta a vergonha moral que tem a característica de respeito reverente e não comete o mal. Outra pessoa, por meio de quatro razões — o medo da autocensura, o medo da censura alheia, o medo da punição e o medo de um destino infeliz —, temendo a culpa, desperta o temor moral que tem a característica de temer a culpa e ver o perigo, e não comete o mal. E aqui, embora a origem interna [da vergonha moral] e a origem externa [do temor moral] sejam mencionadas devido à sua manifestação proeminente em seus respectivos contextos, nunca há separação entre as duas. Pois não existe vergonha que seja destituída de medo, nem medo do mal que seja destituído de vergonha.

Ime [Pg.153] ce, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyunti bhikkhave, ime dve anavajjadhammā yadi lokaṃ na rakkheyyuṃ, lokapālakā yadi na bhaveyyuṃ. Nayidha paññāyetha mātāti idha imasmiṃ loke janikā mātā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti garucittīkāravasena na paññāyetha, ‘‘ayaṃ mātā’’ti na labbheyya. Sesapadesupi eseva nayo. Mātucchāti mātubhaginī. Mātulānīti mātulabhariyā. Garūnanti mahāpitucūḷapitujeṭṭhabhātuādīnaṃ garuṭṭhāniyānaṃ. Sambhedanti saṅkaraṃ, mariyādabhedaṃ vā. Yathā ajeḷakātiādīhi upamaṃ dasseti. Ete hi sattā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti vā ‘‘mātucchā’’ti vā garucittīkāravasena na jānanti, yaṃ vatthuṃ nissāya uppannā, tatthapi vippaṭipajjanti. Tasmā upamaṃ āharanto ajeḷakādayo āhari. Ayañhettha saṅkhepattho – yathā ajeḷakādayo tiracchānā hirottapparahitā mātādisaññaṃ akatvā bhinnamariyādā sabbattha sambhedena vattanti, evamayaṃ manussaloko yadi lokapālakadhammā na bhaveyyuṃ, sabbattha sambhedena vatteyya. Yasmā panime lokapālakadhammā lokaṃ pālenti, tasmā natthi sambhedoti.

'Se, monges, estes dois estados brilhantes não protegessem o mundo' significa: monges, se estes dois estados irrepreensíveis não protegessem o mundo, se não fossem os protetores do mundo. 'Não se reconheceria aqui a mãe' significa que, neste mundo, a mãe que deu à luz não seria reconhecida como 'esta é minha mãe' por meio de respeito e reverência, e a designação 'esta é a mãe' não seria obtida. O mesmo método se aplica aos demais termos. 'Tia materna' (mātucchā) é a irmã da mãe. 'Tia por afinidade' (mātulānī) é a esposa do tio materno. 'Pessoas respeitáveis' (garūnaṃ) refere-se àqueles que ocupam uma posição de respeito, como tios paternos mais velhos, tios paternos mais novos, irmãos mais velhos, etc. 'Promiscuidade' (sambheda) significa mistura ou a quebra de limites. Ele mostra a comparação com a expressão 'como cabras e ovelhas' (yathā ajeḷakā), etc. Pois esses seres [animais] não sabem, por meio de respeito e reverência, 'esta é minha mãe' ou 'esta é minha tia materna'; eles agem de forma contrária até mesmo em relação àquela de quem nasceram. Por isso, ao trazer uma comparação, o Buda mencionou cabras, ovelhas, etc. Este é o significado resumido aqui: assim como os animais, tais como cabras e ovelhas, desprovidos de vergonha e temor moral, sem fazer distinção de mãe, etc., e com os limites rompidos, agem com total promiscuidade em todos os aspectos; da mesma forma, este mundo humano, se não existissem as qualidades protetoras do mundo, agiria com total promiscuidade em todos os aspectos. Mas como essas qualidades protetoras do mundo protegem o mundo, não há tal promiscuidade.

Gāthāsu yesaṃ ce hiriottappanti ceti nipātamattaṃ. Yesaṃ sattānaṃ hirī ca ottappañca sabbadāva sabbakālameva na vijjati na upalabbhati. Vokkantā sukkamūlā teti te sattā kusalamūlapacchedāvahassāpi kammassa karaṇato kusalakammānaṃ patiṭṭhānabhūtānaṃ hirottappānameva vā abhāvato kusalato vokkamitvā, apasakkitvā, ṭhitattā vokkantā sukkamūlā, punappunaṃ jāyanamīyanasabhāvattā jātimaraṇagāmino saṃsāraṃ nātivattantīti attho.

Nas estrofes, no trecho 'aqueles que carecem de vergonha e temor moral' (yesaṃ ce hiriottappam), a palavra 'ce' é apenas uma partícula. Refere-se àqueles seres em quem a vergonha moral e o temor moral nunca, em tempo algum, existem ou são encontrados. 'Eles se desviaram das raízes brilhantes' (vokkantā sukkamūlā te) significa que esses seres, por realizarem ações que provocam o corte das raízes do que é benéfico, ou pela própria ausência de vergonha e temor moral, que servem de fundamento para as ações benéficas, desviaram-se e afastaram-se do que é benéfico, permanecendo assim; por terem a natureza de nascer e morrer repetidamente, estando sujeitos ao nascimento e à morte, eles não transcendem o samsara. Este é o significado.

Yesañca hiriottappanti yesaṃ pana parisuddhamatīnaṃ sattānaṃ hirī ca ottappañcāti ime dhammā sadā sabbakālaṃ rattindivaṃ navamajjhimattherakālesu sammā upagamma ṭhitā pāpā jigucchantā bhāyantā tadaṅgādivasena pāpaṃ pajahantā. Virūḷhabrahmacariyāti sāsanabrahmacariye maggabrahmacariye ca virūḷhaṃ āpannā, aggamaggādhigamena sabbaso santakilesatāya santaguṇatāya vā santo, punabbhavassa khepitattā khīṇapunabbhavā hontīti.

No trecho 'mas aqueles que possuem vergonha e temor moral' (yesañca hiriottappaṃ), refere-se àqueles seres de mente pura em quem estes estados — a vergonha moral e o temor moral — estão sempre presentes, dia e noite, ao longo de seus períodos como monges jovens, de meia-idade e anciãos, estabelecidos de forma correta, sentindo repulsa e medo do mal, e abandonando o mal por meio do abandono temporário, etc. 'Aqueles que cresceram na vida santa' (virūḷhabrahmacariya) significa que eles alcançaram o crescimento tanto na vida santa da Dispensação quanto na vida santa do Caminho; pelo alcance do caminho supremo [o estado de Arahant], por terem suas impurezas mentais totalmente pacificadas ou por possuírem qualidades pacíficas, eles são pacificados e, por terem esgotado a existência futura, são aqueles em quem a existência futura foi destruída.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quinto sutta está concluída.

6. Ajātasuttavaṇṇanā

6. Explicação do Ajāta Sutta

43. Chaṭṭhe [Pg.154] atthi, bhikkhaveti kā uppatti? Ekadivasaṃ kira bhagavatā anekapariyāyena saṃsāre ādīnavaṃ pakāsetvā tadupasamanādivasena nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammadesanāya katāya bhikkhūnaṃ etadahosi ‘‘ayaṃ saṃsāro bhagavatā avijjādīhi kāraṇehi sahetuko vutto, nibbānassa pana tadupasamassa na kiñci kāraṇaṃ vuttaṃ, tayidaṃ ahetukaṃ kathaṃ saccikaṭṭhaparamatthena upalabbhatī’’ti. Atha bhagavā tesaṃ bhikkhūnaṃ vimatividhamanatthañceva, ‘‘idha samaṇabrāhmaṇānaṃ ‘nibbānaṃ nibbāna’nti vācāvatthumattameva, natthi hi paramatthato nibbānaṃ nāma anupalabbhamānasabhāvattā’’ti lokāyatikādayo viya vippaṭipannānaṃ bahiddhā ca puthudiṭṭhigatikānaṃ micchāvādabhañjanatthañca, amatamahānibbānassa paramatthato atthibhāvadīpanatthaṃ tassa ca nissaraṇabhāvādiānubhāvavantatādīpanatthaṃ pītivegena udānavasena idaṃ suttaṃ abhāsi. Tathā hi idaṃ suttaṃ udānepi (udā. 72-74) saṅgītaṃ.

43. No sexto sutta, qual é a origem de 'Existe, monges' (atthi, bhikkhave)? Conta-se que, certo dia, após o Abençoado expor de muitas maneiras o perigo no samsara e proferir um discurso sobre o Dhamma relacionado ao Nibbana por meio da pacificação do samsara, surgiu o seguinte pensamento nos monges: 'Este samsara foi declarado pelo Abençoado como tendo uma causa, por meio de causas como a ignorância, etc. Mas para o Nibbana, que é a pacificação do samsara, nenhuma causa foi declarada. Sendo este sem causa, como ele é conhecido no sentido último e real?' Então, para dissipar a dúvida daqueles monges, e também para refutar as falsas doutrinas daqueles fora da Dispensação que têm visões errôneas e agem de forma equivocada, como os materialistas (lokāyatika), que dizem: 'Neste mundo, para os ascetas e brâmanes, "Nibbana, Nibbana" é apenas uma mera expressão verbal, pois no sentido último não existe tal coisa chamada Nibbana, por não ter uma natureza que possa ser percebida'; e para demonstrar a existência real do grande Nibbana imortal no sentido último, bem como para demonstrar o seu poder, como o fato de ser uma libertação, o Buda, impulsionado por uma forte alegria espiritual, proferiu este sutta sob a forma de uma declaração inspirada (udāna). Por essa razão, este sutta também foi recitado no Udāna.

Tattha atthīti vijjati paramatthato upalabbhati. Ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhatanti sabbānipi padāni aññamaññavevacanāni. Atha vā vedanādayo viya hetupaccayasamavāyasaṅkhātāya kāraṇasāmaggiyā na jātaṃ na nibbattanti ajātaṃ. Kāraṇena vinā sayameva na bhūtaṃ na pātubhūtaṃ na uppannanti abhūtaṃ. Evaṃ ajātattā abhūtattā ca yena kenaci kāraṇena na katanti akataṃ. Jātabhūtakatasabhāvo ca nāmarūpādīnaṃ saṅkhatadhammānaṃ hoti, na asaṅkhatasabhāvassa nibbānassāti dassanatthaṃ asaṅkhatanti vuttaṃ. Paṭilomato vā samecca sambhuyya paccayehi katanti saṅkhataṃ, tathā na saṅkhataṃ, saṅkhatalakkhaṇarahitanti ca asaṅkhatanti evaṃ anekehi kāraṇehi nibbattitabhāve paṭisiddhe ‘‘siyā nu kho ekeneva kāraṇena kata’’nti āsaṅkāyaṃ ‘‘na kenaci kata’’nti dassanatthaṃ ‘‘akata’’nti vuttaṃ. Evaṃ appaccayampi samānaṃ ‘‘sayameva nu kho idaṃ bhūtaṃ pātubhūta’’nti āsaṅkāyaṃ tannivattanatthaṃ ‘‘abhūta’’nti vuttaṃ. Ayañca etassa asaṅkhatākatābhūtabhāvo sabbena sabbaṃ ajātidhammattāti dassetuṃ ‘‘ajāta’’nti vuttanti. Evametesaṃ catunnampi padānaṃ sātthakabhāvo veditabbo.

A esse respeito, 'existe' (atthi) significa que é real, que é encontrado no sentido último. 'Não nascido' (ajāta), 'não vindo a ser' (abhūta), 'não feito' (akata) e 'incondicionado' (asaṅkhata) são termos que servem como sinônimos uns dos outros. Ou ainda: 'não nascido' significa que não nasceu nem surgiu a partir de uma combinação de causas e condições, como ocorre com a sensação, etc. 'Não vindo a ser' significa que não surgiu por si mesmo sem uma causa, nem se manifestou ou apareceu. Sendo assim não nascido e não vindo a ser, 'não feito' significa que não foi feito por nenhuma causa. E para mostrar que a natureza de ter nascido, vindo a ser e sido feito pertence aos fenômenos condicionados, como o nome e a forma, e não ao Nibbana, que possui uma natureza incondicionada, diz-se 'incondicionado'. Ou, inversamente, aquilo que é feito por condições que se reúnem e se combinam é chamado de 'condicionado'; aquilo que não é condicionado dessa forma e que é livre das características do condicionado é chamado de 'incondicionado'. Assim, tendo sido negada a sua produção por múltiplas causas, para afastar a dúvida de que 'talvez tenha sido feito por uma única causa', diz-se 'não feito' para mostrar que não foi feito por nada. Da mesma forma, embora seja sem condições, para afastar a dúvida de que 'talvez tenha vindo a ser ou se manifestado por si mesmo', diz-se 'não vindo a ser' para evitar essa suposição. E para mostrar que este estado incondicionado, não feito e não vindo a ser se deve ao fato de ser totalmente livre da natureza do nascimento, diz-se 'não nascido'. Assim deve ser compreendida a utilidade de cada uma dessas quatro palavras.

Iti [Pg.155] bhagavā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti paramatthato nibbānassa atthibhāvaṃ vatvā tattha hetuṃ dassento ‘‘no cetaṃ, bhikkhave’’tiādimāha. Tassāyaṃ saṅkhepo – bhikkhave, yadi ajātādisabhāvā asaṅkhatā dhātu na abhavissa na siyā, idha loke jātādisabhāvassa rūpādikkhandhapañcakasaṅkhātassa saṅkhāragatassa nissaraṇaṃ anavasesavaṭṭupasamo na paññāyeyya na upalabbheyya na sambhaveyya. Nibbānañhi ārammaṇaṃ katvā pavattamānā sammādiṭṭhiādayo ariyamaggadhammā anavasesato kilese samucchindanti, tenettha sabbassapi vaṭṭadukkhassa appavatti apagamo nissaraṇaṃ paññāyati.

Assim, o Abençoado, tendo declarado a existência real do Nibbana no sentido último com as palavras 'Existe, monges, o não nascido, o não vindo a ser, o não feito, o incondicionado', e para mostrar a razão disso, disse: 'Se não existisse, monges...', etc. O resumo disso é o seguinte: monges, se este elemento incondicionado, que tem a natureza de ser não nascido, etc., não existisse, não seria possível discernir, encontrar ou ocorrer neste mundo a libertação — a cessação completa do ciclo de sofrimento — em relação ao que é condicionado, isto é, o grupo dos cinco agregados, como a forma física, etc., que pertencem às formações. Pois os estados do caminho nobre, como a visão correta, etc., que ocorrem tendo o Nibbana como objeto, eliminam completamente as impurezas mentais sem deixar resíduos; por isso, aqui se discerne a libertação, que é a não ocorrência e o cessar de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos.

Evaṃ byatirekavasena nibbānassa atthibhāvaṃ dassetvā idāni anvayavasenapi taṃ dassetuṃ ‘‘yasmā ca kho’’tiādi vuttaṃ, taṃ vuttatthameva. Ettha ca yasmā ‘‘apaccayā dhammā, asaṅkhatā dhammā (dha. sa. dukamātikā 7, 8). Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī (udā. 71). Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo (mahāva. 7; ma. ni. 1.281). Asaṅkhatañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi asaṅkhatagāminiñca paṭipada’’ntiādīhi (saṃ. ni. 4.366) anekehi suttapadehi ‘‘atthi, bhikkhave, ajāta’’nti imināpi suttena nibbānadhātuyā paramatthato sabbhāvo sabbalokaṃ anukampamānena sammāsambuddhena desito, tasmā na paṭikkhipitabbaṃ. Tattha appaccakkhakārīnampi viññūnaṃ kaṅkhā vā vimati vā natthi eva. Ye pana abuddhipuggalā, tesaṃ vimativinodanatthaṃ ayamettha adhippāyaniddhāraṇamukhena yuttivicāraṇā – yathā pariññeyyatāya sauttarānaṃ kāmānaṃ rūpānañca paṭipakkhabhūtaṃ tabbidhurasabhāvaṃ nissaraṇaṃ paññāyati, evaṃ taṃsabhāvānaṃ sabbesaṃ saṅkhatadhammānaṃ paṭipakkhabhūtena tabbidhurasabhāvena nissaraṇena bhavitabbaṃ. Yañcetaṃ nissaraṇaṃ, sā asaṅkhatā dhātu. Kiñca bhiyyo, saṅkhatadhammārammaṇaṃ vipassanāñāṇaṃ api anulomañāṇaṃ kilese samucchedavasena pajahituṃ na sakkoti, tathā sammutisaccārammaṇaṃ paṭhamajjhānādīsu ñāṇaṃ vikkhambhanavaseneva kilese pajahati, na samucchedavasena. Iti saṅkhatadhammārammaṇassa sammutisaccārammaṇassa ca ñāṇassa kilesānaṃ samucchedappahāne asamatthabhāvato tesaṃ samucchedappahānakarassa ariyamaggañāṇassa tadubhayaviparītasabhāvena ārammaṇena bhavitabbaṃ[Pg.156], sā asaṅkhatā dhātu. Tathā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti idaṃ nibbānassa paramatthato atthibhāvajotakavacanaṃ aviparītatthaṃ bhagavatā bhāsitattā. Yañhi bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ aviparītatthaṃ paramatthanti yathā taṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti (dha. pa. 277-279; cūḷani. hemakamāṇavapucchāniddesa 56). Tathā nibbānasaddo katthaci visaye yathābhūtaparamatthavisayo upacāravuttisabbhāvato seyyathāpi sīhasaddo. Atha vā attheva paramatthato asaṅkhatādhātu itaratabbiparītavinimuttasabhāvattā seyyathāpi pathavīdhātu vedanāti. Evamādīhi nayehi yuttitopi asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato atthibhāvo veditabbo.

Tendo mostrado a existência do Nibbana pelo método da negação, agora, para mostrá-la também pelo método da afirmação, diz-se 'Mas visto que...', etc., cujo significado é o mesmo que já foi explicado. E aqui, visto que a existência real do elemento do Nibbana no sentido último foi ensinada pelo Buda perfeitamente desperto, compassivo com todo o mundo, através de muitas passagens de suttas como 'estados sem condições, estados incondicionados', 'Existe, monges, aquela esfera onde não há terra...', 'Este estado também é difícil de ver, a saber, a pacificação de todas as formações, o abandono de todas as aquisições...', 'Eu vos ensinarei, monges, o incondicionado e o caminho que leva ao incondicionado...', e também por este sutta 'Existe, monges, o não nascido...', portanto, ele não deve ser rejeitado. A esse respeito, mesmo para os sábios que ainda não o realizaram diretamente, não há dúvida ou hesitação. Mas para aqueles que carecem de sabedoria, para dissipar suas dúvidas, apresenta-se aqui uma investigação lógica por meio da elucidação do significado pretendido: assim como se discerne uma libertação que é oposta e distante da natureza dos desejos sensuais e das formas materiais (que devem ser plenamente compreendidos e que possuem estados superiores), da mesma forma deve haver uma libertação que seja oposta e distante de todos os fenômenos condicionados que compartilham dessa natureza. E essa libertação é o elemento incondicionado. Além disso, o conhecimento de insight (vipassanāñāṇa) e o conhecimento de conformidade (anulomañāṇa), que têm fenômenos condicionados como objeto, não são capazes de abandonar as impurezas mentais por meio da erradicação. Da mesma forma, o conhecimento nos estados de primeiro jhana, etc., que tem a verdade convencional como objeto, abandona as impurezas mentais apenas por meio da supressão, não por meio da erradicação. Assim, visto que o conhecimento que tem fenômenos condicionados como objeto e o conhecimento que tem a verdade convencional como objeto são incapazes de abandonar as impurezas mentais por meio da erradicação, o conhecimento do caminho nobre, que realiza esse abandono por erradicação, deve ter um objeto que possua uma natureza oposta a ambos; e esse objeto é o elemento incondicionado. Da mesma forma, a declaração 'Existe, monges, o não nascido, o não vindo a ser, o não feito, o incondicionado' é uma afirmação que revela a existência real do Nibbana no sentido último, por ter sido proferida pelo Abençoado com um significado livre de erro. Pois o que é proferido pelo Abençoado tem um significado livre de erro e é a realidade última, assim como a declaração 'Todas as formações são impermanentes, todas as formações são insatisfatórias, todos os fenômenos são livres de um self'. Da mesma forma, a palavra 'Nibbana' refere-se, em certos contextos, a um objeto que é a realidade última tal como ela é, devido à existência de um uso metafórico, assim como a palavra 'leão'. Ou ainda, o elemento incondicionado realmente existe no sentido último, por ter uma natureza livre e oposta a tudo o mais, assim como o elemento terra ou a sensação. Por esses e outros métodos, a existência real do elemento incondicionado no sentido último deve ser compreendida também por meio da razão.

Gāthāsu jātanti jāyanaṭṭhena jātaṃ, jātilakkhaṇappattanti attho. Bhūtanti bhavanaṭṭhena bhūtaṃ, ahutvā sambhūtanti attho. Samuppannanti sahitabhāvena uppannaṃ, sahitehi dhammehi ca uppannanti attho. Katanti kāraṇabhūtehi paccayehi nibbattitaṃ. Saṅkhatanti tehiyeva samecca sambhuyya katanti saṅkhataṃ, sabbametaṃ paccayanibbattassa adhivacanaṃ. Niccasārādivirahitato addhuvaṃ. Jarāya maraṇena ca ekanteneva saṅghaṭitaṃ saṃsaṭṭhanti jarāmaraṇasaṅghātaṃ. ‘‘Jarāmaraṇasaṅghaṭṭa’’ntipi paṭhanti, jarāya maraṇena ca upaddutaṃ pīḷitanti attho. Akkhirogādīnaṃ anekesaṃ rogānaṃ nīḷaṃ kulāvakanti roganīḷaṃ. Sarasato upakkamato ca pabhaṅguparamasīlatāya pabhaṅguraṃ.

Nos versos, 'nascido' (jāta) significa aquilo que é chamado de 'nascido' devido ao sentido de vir a ser, isto é, aquilo que alcançou a característica do nascimento. 'Existente' (bhūta) significa aquilo que é chamado de 'existente' devido ao sentido de tornar-se, isto é, aquilo que veio a ser após não ter existido anteriormente. 'Co-surgido' (samuppanna) significa aquilo que surgiu em associação, isto é, que surgiu juntamente com fenômenos associados. 'Feito' (kata) significa aquilo que foi produzido por condições que atuam como causas. 'Condicionado' (saṅkhata) significa aquilo que foi feito pela reunião e combinação dessas mesmas condições; tudo isso é uma designação para aquilo que é produzido por condições. É 'impermanente' (addhuva) por ser desprovido de essência permanente e assim por diante. 'Uma massa de velhice e morte' (jarāmaraṇasaṅghāta) significa aquilo que está inevitavelmente associado e misturado com a velhice e a morte. Também se lê 'jarāmaraṇasaṅghaṭṭa', cujo significado é: afligido e oprimido pela velhice e pela morte. 'Ninho de doenças' (roganīḷa) significa um ninho ou abrigo para inúmeras doenças, como doenças oculares, etc. É 'frágil' (pabhaṅgura) devido à sua natureza de se desintegrar tanto por si mesmo quanto por esforço externo.

Catubbidho āhāro ca taṇhāsaṅkhātā netti ca pabhavo samuṭṭhānaṃ etassāti āhāranettippabhavaṃ. Sabbopi vā paccayo āhāro. Idha pana taṇhāya nettiggahaṇena gahitattā taṇhāvajjā veditabbā. Tasmā āhāro ca netti ca pabhavo etassāti āhāranettippabhavaṃ. Āhāro eva vā nayanaṭṭhena pavattanaṭṭhena nettīti evampi āhāranettippabhavaṃ. Nālaṃ tadabhinanditunti taṃ upādānakkhandhapañcakaṃ evaṃ paccayādhīnavuttikaṃ, tato eva aniccaṃ, dukkhañca taṇhādiṭṭhīhi abhinandituṃ assādetuṃ na yuttaṃ.

Os quatro tipos de alimento e o condutor conhecido como desejo (taṇhā) são a origem e a causa do surgimento deste [grupo de agregados]; por isso, é chamado de 'originado de alimentos e do condutor' (āhāranettipabhava). Ou, alternativamente, qualquer condição é chamada de 'alimento'. Mas aqui, como o desejo é tomado pelo termo 'condutor' (netti), deve-se entender os alimentos como excluindo o desejo. Portanto, aquilo que tem o alimento e o condutor como sua origem é 'originado de alimentos e do condutor'. Ou ainda, o próprio alimento é o 'condutor' devido ao sentido de guiar ou de fazer prosseguir; assim também se explica 'originado de alimentos e do condutor'. 'Não é adequado deliciar-se com isso' significa que não é apropriado deliciar-se ou apegar-se, por meio do desejo e de visões incorretas, a esse grupo de cinco agregados do apego, que assim depende de condições para sua existência e que, por essa mesma razão, é impermanente e insatisfatório.

Tassa [Pg.157] nissaraṇanti ‘‘jātaṃ bhūta’’ntiādinā vuttassa tassa sakkāyassa nissaraṇaṃ nikkamo anupasantasabhāvassa rāgādikilesassa sabbasaṅkhārassa ca abhāvena tadupasamabhāvena pasatthabhāvena ca santaṃ, takkañāṇassa agocarabhāvato atakkāvacaraṃ, niccaṭṭhena dhuvaṃ, tato eva ajātaṃ asamuppannaṃ, sokahetūnaṃ abhāvato asokaṃ, vigatarāgādirajattā virajaṃ, saṃsāradukkhaṭṭitehi paṭipajjitabbattā padaṃ, jātiādidukkhadhammānaṃ nirodhahetutāya nirodho dukkhadhammānaṃ, sabbasaṅkhārānaṃ upasamahetutāya saṅkhārūpasamo, tato eva accantasukhatāya sukhoti sabbapadehi amatamahānibbānameva thometi. Evaṃ bhagavā paṭhamagāthāya byatirekavasena, dutiyagāthāya anvayavasena ca nibbānaṃ vibhāvesi.

'A saída disso' (tassa nissaraṇa) refere-se à saída, à libertação daquela identidade (sakkāya) descrita como 'nascido, existente', etc. Pela ausência das impurezas mentais como a cobiça, etc., que têm uma natureza não pacificada, e de todas as formações (saṅkhāras), e pelo fato de elas estarem pacificadas, e por ser um estado louvável, é 'pacífico' (santa). Por não ser o domínio do conhecimento especulativo, é 'além do raciocínio' (atakkāvacara). Devido ao sentido de permanência, é 'estável' (dhuva). Por essa mesma razão, é 'não nascido' (ajāta) e 'não co-surgido' (asamuppanna). Pela ausência de causas para o pesar, é 'sem pesar' (asoka). Por estar livre da poeira da cobiça, etc., é 'sem poeira' (viraja). Por ser o estado a ser alcançado por aqueles que são oprimidos pelo sofrimento do saṃsāra, é o 'estado' (pada). Por ser a causa da cessação dos fenômenos de sofrimento como o nascimento, etc., é a 'cessação dos fenômenos de sofrimento' (dukkhadhammānaṃ nirodha). Por ser a causa da pacificação de todas as formações, é a 'pacificação de todas as formações' (saṅkhārūpasamo). Por essa mesma razão, por ser a felicidade absoluta, é 'feliz' (sukha). Com todas essas palavras, o Abençoado louva apenas o imortal e grande Nibbāna. Assim, o Abençoado esclareceu o Nibbāna no primeiro verso por meio do método de exclusão (byatireka) e no segundo verso por meio do método de conexão direta (anvaya).

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o sexto discurso está concluído.

7. Nibbānadhātusuttavaṇṇanā

7. Comentário sobre o Nibbānadhātu Sutta

44. Sattame dvemāti dve imā. Vānaṃ vuccati taṇhā, nikkhantaṃ vānato, natthi vā ettha vānaṃ, imasmiṃ vā adhigate vānassa abhāvoti nibbānaṃ, tadeva nissattanijjīvaṭṭhena sabhāvadhāraṇaṭṭhena ca dhātūti nibbānadhātu. Yadipi tassā paramatthato bhedo natthi, pariyāyena pana paññāyatīti taṃ pariyāyabhedaṃ sandhāya ‘‘dvemā, bhikkhave, nibbānadhātuyo’’ti vatvā yathādhippetappabhedaṃ dassetuṃ ‘‘saupādisesā’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṇhādīhi phalabhāvena upādīyatīti upādi, khandhapañcakaṃ. Upādiyeva sesoti upādiseso, saha upādisesenāti saupādisesā, tadabhāvato anupādisesā.

44. No sétimo discurso, 'dvemā' significa 'dve imā' (estas duas). O desejo (taṇhā) é chamado de 'vāna'. Aquilo que saiu desse desejo, ou no qual não há esse desejo, ou no qual, quando alcançado, há a ausência desse desejo, é chamado de 'Nibbāna'. Esse mesmo Nibbāna, devido ao sentido de ser desprovido de um ser (nissatta) e de uma alma (nijjīva), e devido ao sentido de sustentar sua própria natureza intrínseca, é chamado de 'elemento' (dhātu); portanto, 'elemento do Nibbāna' (nibbānadhātu). Embora, em sentido último, não haja divisão nele, no entanto, ele é conhecido por meio de distinções figurativas. Referindo-se a essa distinção figurativa, tendo dito 'Monges, existem estes dois elementos do Nibbāna', para mostrar a distinção pretendida, foi dito 'com resíduo', etc. Nisso, aquilo que é apegado pelo desejo, etc., como um resultado, é o 'substrato' (upādi), isto é, o grupo de cinco agregados. Apenas o substrato é o que resta; por isso, 'resíduo de substrato' (upādiseso). Aquilo que existe juntamente com o resíduo de substrato é 'com resíduo de substrato' (saupādisesa). Pela ausência disso, é 'sem resíduo de substrato' (anupādisesa).

Arahanti ārakakileso, dūrakilesoti attho. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

'Arahant' significa aquele que está distante das impurezas mentais, cujas impurezas estão longe. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti, ārakāssa honti pāpakā akusalā dhammā, saṃkilesikā ponobbhavikā, sadarā [Pg.158] dukkhavipākā, āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.434).

“E como, monges, um monge é um arahant? Distantes dele estão os fenômenos prejudiciais e insalubres, que causam corrupção, que levam a uma nova existência, cheios de aflição, que resultam em sofrimento e que trazem nascimento, velhice e morte no futuro. É assim, monges, que um monge é um arahant.”

Khīṇāsavoti kāmāsavādayo cattāropi āsavā arahato khīṇā samucchinnā pahīnā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti khīṇāsavo. Vusitavāti garusaṃvāsepi ariyamaggepi dasasu ariyavāsesupi vasi parivasi parivuṭṭho vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇoti vusitavā. Katakaraṇīyoti puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya satta sekhā catūhi maggehi karaṇīyaṃ karonti nāma, khīṇāsavassa sabbakaraṇīyāni katāni pariyositāni, natthi uttariṃ karaṇīyaṃ dukkhakkhayādhigamāyāti katakaraṇīyo. Vuttampi cetaṃ –

'Aquelas cujas máculas foram destruídas' (khīṇāsava) significa que todas as quatro máculas (āsavas), começando com a mácula do desejo sensorial, foram destruídas, cortadas pela raiz, abandonadas, pacificadas e tornadas incapazes de surgir novamente no Arahant, tendo sido queimadas pelo fogo do conhecimento. 'Aquele que viveu a vida santa' (vusitavā) significa que na vida comunitária respeitável, no nobre caminho e nas dez moradas dos nobres, ele habitou, habitou repetidamente, completou sua morada, concluiu sua vivência e praticou a conduta. 'Aquele que fez o que deveria ser feito' (katakaraṇīya) significa que, começando com o homem comum virtuoso, os sete tipos de nobres aprendizes realizam o que deve ser feito por meio dos quatro caminhos; mas para o Arahant, todas as tarefas foram feitas e concluídas, não havendo mais nada a ser feito para alcançar a destruição do sofrimento. E isto também foi dito:

‘‘Tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno;

Katassa paṭicayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjatī’’ti. (a. ni. 6.55;

mahāva. 244);

“Para aquele monge plenamente libertado, que possui a mente pacificada, para o que já foi feito, não há acúmulo, e nada mais resta a ser feito.”

Ohitabhāroti tayo bhārā – khandhabhāro, kilesabhāro, abhisaṅkhārabhāroti. Tassime tayopi bhārā ohitā oropitā nikkhittā pātitāti ohitabhāro. Anuppattasadatthoti anuppatto sadatthaṃ, sakatthanti vuttaṃ hoti, kakārassa dakāro kato. Anuppatto sadattho etenāti anuppattasadattho, sadatthoti ca arahattaṃ veditabbaṃ. Tañhi attupanibandhaṭṭhena attano avijahanaṭṭhena attano paramatthena ca attano atthattā sakattho hoti. Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsabhavarāgaissāmacchariyaavijjāsaṃyojananti imāni satte bhavesu. Bhavaṃ vā bhavena saṃyojenti upanibandhantīti bhavasaṃyojanāni nāma. Tāni arahato parikkhīṇāni, pahīnāni, ñāṇagginā, daḍḍhānīti parikkhīṇabhavasaṃyojano. Sammadaññā vimuttoti ettha sammadaññāti sammā aññāya, idaṃ vuttaṃ hoti – khandhānaṃ khandhaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, dukkhassa pīḷanaṭṭhaṃ, samudayassa pabhavaṭṭhaṃ, nirodhassa santaṭṭhaṃ, maggassa dassanaṭṭhaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti evamādibhedaṃ vā sammā yathābhūtaṃ aññāya jānitvā tīrayitvā tulayitvā vibhāvetvā vibhūtaṃ katvā. Vimuttoti dve vimuttiyo [Pg.159] cittassa ca vimutti nibbānañca. Arahā hi sabbakilesehi vimuttattā cittavimuttiyāpi vimutto, nibbānepi vimuttoti. Tena vuttaṃ ‘‘sammadaññā vimutto’’ti.

'Aquele que depôs o fardo' (ohitabhāra) significa que existem três fardos: o fardo dos agregados, o fardo das impurezas mentais e o fardo das formações volitivas. Para ele, todos esses três fardos foram depostos, descarregados, abandonados e deixados cair. 'Aquele que alcançou o próprio objetivo' (anuppattasadattha) significa que alcançou o próprio objetivo (sadattha), que também é chamado de 'o próprio benefício' (sakatthā), onde a letra 'ka' foi substituída por 'da'. Aquele por quem o próprio objetivo foi alcançado é 'anuppattasadattha', e deve-se entender 'o próprio objetivo' como o estado de Arahant (arahatta). Pois este, devido ao sentido de estar ligado a si mesmo, de não ser abandonado por si mesmo, de ser o bem supremo para si mesmo e por ser o verdadeiro benefício para si mesmo, é o 'próprio benefício'. 'Aquele cujos grilhões da existência foram destruídos' (parikkhīṇabhavasaṃyojana) refere-se aos grilhões do desejo sensorial, da aversão, do orgulho, da visão incorreta, da dúvida cética, do apego a regras e rituais, do desejo por existência, da inveja, da avareza e da ignorância. Estes prendem os seres nas existências, ou seja, unem e amarram uma existência a outra; por isso são chamados de 'grilhões da existência'. No Arahant, eles foram destruídos, abandonados e queimados pelo fogo do conhecimento. 'Libertado pelo conhecimento correto' (sammadaññā vimutta): 'pelo conhecimento correto' (sammadaññā) significa tendo conhecido corretamente. Isto é o que se quer dizer: tendo conhecido e compreendido corretamente como realmente é o sentido de agregados dos agregados, o sentido de bases das bases, o sentido de vacuidade dos elementos, o sentido de opressão do sofrimento, o sentido de origem da causa, o sentido de paz da cessação, o sentido de visão do caminho, ou a distinção de que 'todas as formações são impermanentes', etc., tendo investigado, avaliado, discernido e tornado isso claro. 'Libertado' (vimutta) refere-se a duas libertações: a libertação da mente e o Nibbāna. Pois o Arahant, por estar livre de todas as impurezas mentais, está libertado tanto pela libertação da mente quanto no Nibbāna. Por isso foi dito 'libertado pelo conhecimento correto'.

Tassa tiṭṭhanteva pañcindriyānīti tassa arahato carimabhavahetubhūtaṃ kammaṃ yāva na khīyati, tāva tiṭṭhantiyeva cakkhādīni pañcindriyāni. Avighātattāti anuppādanirodhavasena aniruddhattā. Manāpāmanāpanti iṭṭhāniṭṭhaṃ rūpādigocaraṃ. Paccanubhotīti vindati paṭilabhati. Sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedetīti vipākabhūtaṃ sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedeti tehi dvārehi paṭilabhati.

'Suas cinco faculdades permanecem' significa que, enquanto o kamma que é a causa da última existência daquele Arahant não se esgotar, as cinco faculdades sensoriais, como o olho, etc., permanecem. 'Por não terem sido destruídas' (avighātattā) significa por não terem cessado por meio da cessação sem ressurgimento. 'O agradável e o desagradável' refere-se aos objetos desejáveis e indesejáveis, como formas visuais, etc. 'Ele experiencia' significa que ele sente, ele obtém. 'Ele sente o prazer e a dor' significa que ele experiencia o prazer e a dor que são resultados (vipāka), obtendo-os através daquelas portas dos sentidos.

Ettāvatā upādisesaṃ dassetvā idāni saupādisesaṃ nibbānadhātuṃ dassetuṃ ‘‘tassa yo’’tiādi vuttaṃ. Tattha tassāti tassa saupādisesassa sato arahato. Yo rāgakkhayoti rāgassa khayo khīṇākāro abhāvo accantamanuppādo. Esa nayo sesesupi. Ettāvatā rāgādikkhayo saupādisesā nibbānadhātūti dassitaṃ hoti.

Tendo mostrado o resíduo de substrato até aqui, agora, para mostrar o elemento do Nibbāna com resíduo de substrato, foi dito 'dele, o que...', etc. Nisso, 'dele' (tassa) refere-se àquele Arahant que possui o resíduo de substrato. 'A destruição da cobiça' significa o esgotamento, o estado de esgotado, a ausência e o absoluto não ressurgimento da cobiça. Este mesmo método deve ser aplicado aos termos restantes. Com isso, mostra-se que a destruição da cobiça, etc., é o elemento do Nibbāna com resíduo de substrato.

Idhevāti imasmiṃyeva attabhāve. Sabbavedayitānīti sukhādayo sabbā abyākatavedanā, kusalākusalavedanā pana pubbeyeva pahīnāti. Anabhinanditānīti taṇhādīhi na abhinanditāni. Sītibhavissantīti accantavūpasamena saṅkhāradarathapaṭippassaddhiyā sītalī bhavissanti, appaṭisandhikanirodhena nirujjhissantīti attho. Na kevalaṃ vedayitāniyeva, sabbepi pana khīṇāsavasantāne pañcakkhandhā nirujjhissanti, vedayitasīsena desanā katā.

'Aqui mesmo' significa nesta mesma existência. 'Todas as sensações' refere-se a todas as sensações indeterminadas (abyākata), como o prazer, etc.; quanto às sensações saudáveis e não saudáveis, elas já foram abandonadas anteriormente. 'Não sendo deleitadas' significa não sendo desejadas por meio do desejo, etc. 'Tornar-se-ão frias' significa que, por meio da pacificação absoluta e pela cessação da aflição das formações, elas se tornarão frias, isto é, cessarão por meio da cessação sem renascimento. Não apenas as sensações cessarão, mas todos os cinco agregados no fluxo de continuidade daquele cujas máculas foram destruídas cessarão; o ensinamento foi exposto tendo a sensação como o tema principal.

Gāthāsu cakkhumatāti buddhacakkhu, dhammacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu, samantacakkhūti pañcahi cakkhūhi cakkhumatā. Anissitenāti taṇhādiṭṭhinissayavasena kañci dhammaṃ anissitena, rāgabandhanādīhi vā abandhena. Tādināti chaḷaṅgupekkhāvasena sabbattha iṭṭhādīsu ekasabhāvatāsaṅkhātena tādilakkhaṇena tādinā. Diṭṭhadhammikāti imasmiṃ attabhāve bhavā vattamānā. Bhavanettisaṅkhayāti bhavanettiyā taṇhāya parikkhayā. Samparāyikāti samparāye khandhabhedato parabhāge bhavā. Yamhīti yasmiṃ anupādisesanibbāne. Bhavānīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, upapattibhavā sabbaso anavasesā nirujjhanti, na pavattanti.

Nos versos, 'pelo dotado de visão' (cakkhumatā) significa aquele que é dotado de visão por meio das cinco visões: o olho do Buda, o olho do Dhamma, o olho divino, o olho da sabedoria e o olho universal. 'Pelo não apoiado' (anissitena) significa por aquele que não se apoia em nenhum fenômeno por meio do apoio do desejo e de visões incorretas, ou por aquele que não está atado pelos laços da cobiça, etc. 'Pelo imutável' (tādinā) significa aquele que é dotado da característica de imutabilidade — conhecida como ter uma natureza uniforme diante do desejável, etc., em todos os lugares — por meio da equanimidade de seis fatores. 'Desta vida' (diṭṭhadhammikā) significa que ocorrem ou existem nesta mesma existência. 'Pela destruição do condutor da existência' (bhavanettisaṅkhaya) significa pelo completo esgotamento do desejo que conduz à existência. 'Da vida futura' (samparāyikā) significa que ocorrem na vida futura, após a dissolução dos agregados. 'No qual' (yamhi) significa naquele Nibbāna sem resíduo de substrato. 'As existências' (bhavāni) é expresso com uma inversão de gênero gramatical; as existências de renascimento cessam completamente, sem deixar resíduos, e não prosseguem.

Teti [Pg.160] te evaṃ vimuttacittā. Dhammasārādhigamāti vimuttisārattā imassa dhammavinayassa, dhammesu sārabhūtassa arahattassa adhigamanato. Khayeti rāgādikkhayabhūte nibbāne ratā abhiratā. Atha vā niccabhāvato seṭṭhabhāvato ca dhammesu sāranti dhammasāraṃ, nibbānaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘virāgo seṭṭho dhammānaṃ (dha. pa. 273), virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) ca. Tassa dhammasārassa adhigamahetu khaye sabbasaṅkhāraparikkhaye anupādisesanibbāne ratā. Pahaṃsūti pajahiṃsu. Teti nipātamattaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

'Eles' (te) refere-se àqueles que possuem a mente assim libertada. 'Tendo alcançado a essência do Dhamma' (dhammasārādhigamā) significa que, por terem como essência a libertação desta Doutrina e Disciplina, alcançaram o estado de Arahant, que é a essência entre todos os fenômenos. 'Na destruição' (khaye) significa no Nibbāna, que é a destruição da cobiça, etc. 'Deleitam-se' (ratā) significa plenamente deleitados. Ou, alternativamente, devido ao seu estado permanente e supremo, a essência entre os fenômenos é a 'essência do Dhamma' (dhammasāra), isto é, o Nibbāna. Pois isto foi dito: 'O desapego é o melhor dos fenômenos; o desapego é declarado o supremo entre eles.' Na destruição que é a causa do alcance dessa essência do Dhamma, no esgotamento de todas as formações, no Nibbāna sem resíduo de substrato, eles se deleitam. 'Eles abandonaram' (pahaṃsu) significa que abandonaram. O termo 'te' é apenas uma partícula. O restante deve ser entendido exatamente da mesma maneira que já foi explicada.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o sétimo discurso está concluído.

8. Paṭisallānasuttavaṇṇanā

8. Comentário sobre o Paṭisallāna Sutta

45. Aṭṭhame paṭisallānarāmāti tehi tehi sattasaṅkhārehi paṭinivattitvā sallānaṃ paṭisallānaṃ, ekavihāro ekamantasevitā, kāyavivekoti attho. Taṃ paṭisallānaṃ ramanti rocantīti paṭisallānarāmā. ‘‘Paṭisallānārāmā’’tipi pāṭho. Yathā vuttaṃ paṭisallānaṃ āramitabbato ārāmo etesanti paṭisallānārāmā. Viharathāti evaṃbhūtā hutvā viharathāti attho. Paṭisallāne ratā niratā sammuditāti paṭisallānaratā. Ettāvatā jāgariyānuyogo, tassa nimittabhūtā vūpakaṭṭhakāyatā ca dassitā. Jāgariyānuyogo, sīlasaṃvaro, indriyesu, guttadvāratā, bhojane mattaññutā, satisampajaññanti imehi dhammehi vinā na vattatīti tepi idha atthato vuttā evāti veditabbā.

45. No oitavo discurso, 'aqueles que se deleitam no isolamento' (paṭisallānarāmā) significa: tendo se retirado daqueles diversos seres e formações, o recolhimento é o isolamento, isto é, viver sozinho, frequentar um local isolado, o que significa o isolamento físico (kāyaviveka). Eles se deleitam e gostam desse isolamento; por isso, 'paṭisallānarāmā'. Também há a leitura 'paṭisallānārāmā'. O isolamento conforme descrito, por ser algo em que se deleitar, é o deleite deles; por isso, 'paṭisallānārāmā'. 'Habitai' significa: tendo se tornado assim, habitai. Aqueles que estão deleitados, absortos e alegres no isolamento são 'paṭisallānaratā'. Com isso, mostram-se a dedicação à vigilância e o que serve como sua causa, isto é, o estado físico de estar retirado. Como a dedicação à vigilância não ocorre sem estes fenômenos: a contenção ética, a guarda das portas dos sentidos, a moderação no comer, a atenção plena e a clara compreensão, deve-se entender que eles também foram aqui ensinados em termos de significado.

Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttāti attano cittasamathe anuyuttā. Ajjhattaṃ attanoti ca etaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ. Bhummatthe cetaṃ samathanti anusaddayogena upayogavacanaṃ. Anirākatajjhānāti bahi anīhatajjhānā avināsitajjhānā vā. Nīharaṇaṃ vināso vāti idaṃ nirākataṃ nāma ‘‘thambhaṃ niraṃkatvā nivātavuttī’’tiādīsu (su. ni. 328) viya. Vipassanāya samannāgatāti sattavidhāya anupassanāya yuttā. Sattavidhā anupassanā nāma [Pg.161] aniccānupassanā, dukkhānupassanā, anattānupassanā, nibbidānupassanā, virāgānupassanā, nirodhānupassanā, paṭinissaggānupassanā ca, tā visuddhimagge vitthāritāva.

“Dedicados à tranquilização mental interna” (ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttā) significa dedicados à tranquilização da própria mente. “Interno” (ajjhattaṃ) e “de si mesmo” (attano) têm o mesmo significado, diferindo apenas na forma verbal. E aqui, a palavra “tranquilização” (samathaṃ), embora tenha o sentido de caso locativo, está no caso acusativo devido à sua associação com o prefixo “anu”. “Cujos jhanas não foram descartados” (anirākatajjhānā) significa aqueles cujos jhanas não foram eliminados externamente ou cujos jhanas não foram destruídos. O termo “descartado” (nirākata) refere-se à remoção ou destruição, como na passagem: “tendo descartado a obstinação, agindo com humildade”. “Dotados de visão clara” (vipassanāya samannāgatā) significa engajados nos sete tipos de contemplação. Os sete tipos de contemplação são: a contemplação da impermanência, a contemplação do sofrimento, a contemplação do não-eu, a contemplação do desencanto, a contemplação do desapego, a contemplação da cessação e a contemplação do abandono; estas foram detalhadas no Visuddhimagga.

Brūhetāro suññāgārānanti vaḍḍhetāro suññāgārānaṃ. Ettha ca ‘‘suññāgārāna’’nti yaṃkiñci vivittaṃ bhāvanānuyogassa anucchavikaṭṭhānaṃ. Samathavipassanāvasena kammaṭṭhānaṃ gahetvā rattindivaṃ suññāgāraṃ pavisitvā bhāvanānuyogavasena nisīdamānā bhikkhū ‘‘brūhetāro suññāgārāna’’nti veditabbā. Ekabhūmikādipāsādepi pana vāsaṃ kurumānā jhāyino suññāgārānaṃ brūhetārotveva veditabbā.

“Cultivadores de habitações vazias” (brūhetāro suññāgārānaṃ) significa aqueles que desenvolvem e frequentam habitações vazias. Aqui, “habitações vazias” refere-se a qualquer lugar isolado que seja adequado para a prática da meditação. Deve-se entender que os monges que, tendo tomado um tema de meditação por meio de samatha e vipassana, entram em uma habitação vazia dia e noite e ali se sentam dedicando-se à meditação, são chamados de “cultivadores de habitações vazias”. Além disso, os meditadores que habitam mesmo em um palácio de um único andar, etc., também devem ser conhecidos como “cultivadores de habitações vazias”.

Ettha ca yā ‘‘paṭisallānarāmā, bhikkhave, viharatha paṭisallānaratā’’ti vūpakaṭṭhakāyatā vihitā, sā parisuddhasīlassa, na asīlassa avisuddhasīlassa vā tassa rūpārammaṇādito cittavinivattanasseva abhāvatoti atthato sīlavisuddhi dassitāti vuttovāyamattho. ‘‘Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttā anirākatajjhānā’’ti padadvayena samādhibhāvanā, ‘‘vipassanāya samannāgatā’’ti iminā paññābhāvanā vihitāti lokiyā tisso sikkhā dassitā.

E aqui, o isolamento corporal prescrito na frase: “Vivam, monges, deleitando-se no isolamento, dedicados ao isolamento”, é para aquele que possui moralidade pura, e não para quem carece de moralidade ou tem moralidade impura, pois para este último não há o afastamento da mente em relação às formas e outros objetos sensoriais. Assim, em termos de significado, a purificação da moralidade é mostrada; este ponto já foi explicado. Pelas duas expressões “dedicados à tranquilização mental interna, cujos jhanas não foram descartados”, prescreve-se o desenvolvimento da concentração (samādhibhāvanā); por “dotados de visão clara”, prescreve-se o desenvolvimento da sabedoria (paññābhāvanā). Assim, os três treinamentos mundanos são mostrados.

Idāni tāsu patiṭṭhitassa avassaṃbhāviphalaṃ dassetuṃ ‘‘paṭisallānarāmāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha brūhetānanti vaḍḍhetānaṃ. Dvinnaṃ phalānanti tatiyacatutthaphalānaṃ. Pāṭikaṅkhanti icchitabbaṃ avassaṃbhāvī. Aññāti arahattaṃ. Tañhi heṭṭhimamaggañāṇehi ñātamariyādaṃ anatikkamitvā jānanato paripuṇṇajānanattā upari jānanakiccābhāvato ca ‘‘aññā’’ti vuccati. Sati vā upādiseseti sati vā kilesūpādisese, pahātuṃ asakkuṇeyye sati. Ñāṇe hi aparipakke ye tena paripakkena pahātabbakilesā, te na pahīyanti. Taṃ sandhāyāha ‘‘sati vā upādisese’’ti. Sati ca kilese khandhābhisaṅkhārā tiṭṭhanti eva. Iti imasmiṃ sutte anāgāmiphalaṃ arahattanti dve dhammā dassitā. Yathā cettha, evaṃ ito paresu dvīsu suttesu.

Agora, para mostrar o fruto inevitável para quem está estabelecido neles, diz-se: “para aqueles que se deleitam no isolamento”, etc. Ali, “daqueles que cultivam” (brūhetānaṃ) significa daqueles que desenvolvem. “De dois frutos” (dvinnaṃ phalānaṃ) refere-se ao terceiro e ao quarto frutos (o fruto do não-retorno e o fruto do estado de Arahat). “A ser esperado” (pāṭikaṅkhaṃ) significa o que deve ser desejado, o que é inevitável. “Conhecimento final” (aññā) refere-se ao estado de Arahat. De fato, ele é chamado de “conhecimento final” porque conhece sem ultrapassar o limite estabelecido pelos conhecimentos dos caminhos inferiores, por ser um conhecimento completo e por não haver mais nenhuma tarefa de conhecimento acima dele. “Ou se houver resíduo de apego” (sati vā upādisese) significa se houver resíduo de impurezas (kilesa), quando estas não puderem ser totalmente abandonadas. Pois quando o conhecimento é imaturo, as impurezas que deveriam ser abandonadas por aquele conhecimento maduro não são eliminadas. Referindo-se a isso, diz-se: “ou se houver resíduo de apego”. E enquanto houver impurezas, as formações dos agregados continuam a existir. Assim, neste sutta, dois estados são mostrados: o fruto do não-retorno e o fruto do estado de Arahat. E assim como neste sutta, o mesmo deve ser entendido nos dois suttas seguintes.

Gāthāsu ye santacittāti ye yogāvacarā tadaṅgavasena vikkhambhanavaseva ca samitakilesatāya santacittā. Nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatattā nipakā. Iminā tesaṃ kammaṭṭhānapariharaṇañāṇaṃ dasseti. Satimanto [Pg.162] ca jhāyinoti ṭhānanisajjādīsu kammaṭṭhānāvijahanahetubhūtāya satiyā satimanto, ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇena jhānena jhāyino. Sammā dhammaṃ vipassanti, kāmesu anapekkhinoti pubbeyeva ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 417) vatthukāmesu kilesakāmesu ca ādīnavapaccavekkhaṇena anapekkhino anatthikā te pahāya adhigataṃ upacārasamādhiṃ appanāsamādhiṃ vā pādakaṃ katvā nāmarūpaṃ tassa paccaye ca pariggahetvā kalāpasammasanādikkamena sammā aviparītaṃ pañcakkhandhadhammaṃ aniccādito vipassanti.

Nas estrofes, “aqueles de mente pacificada” (ye santacittā) refere-se aos praticantes cujas mentes estão pacificadas devido à tranquilização das impurezas por meio do abandono temporário (tadaṅgavasena) e da supressão (vikkhambhanavasena). A sabedoria é chamada de prudência (nepakkaṃ); por serem dotados dela, são chamados de prudentes (nipakā). Com isso, mostra-se o conhecimento deles em sustentar o tema de meditação. “Atentos e meditadores” (satimanto ca jhāyino) significa atentos devido à atenção que serve de causa para não abandonar o tema de meditação ao ficar de pé, sentar-se, etc.; e meditadores por meio do jhana caracterizado pela contemplação atenta do objeto. “Contemplam corretamente o Dhamma, sem expectativas em relação aos prazeres sensoriais” (sammā dhammaṃ vipassanti, kāmesu anapekkhino) significa que, tendo previamente contemplado o perigo tanto nos prazeres sensoriais objetivos quanto nas impurezas sensoriais por meio de passagens como “os prazeres sensoriais são semelhantes a um esqueleto de ossos”, etc., eles se tornam desprovidos de expectativa e desejo por eles. Tendo-os abandonado, e fazendo da concentração de acesso ou da concentração de absorção obtida a sua base, e tendo discernido a mente e a matéria e suas causas, eles contemplam corretamente e sem distorção a natureza dos cinco agregados como impermanentes, etc., por meio do método de investigação em grupos, etc.

Appamādaratāti vuttappakārāya samathavipassanābhāvanāya appamajjane ratā abhiratā tattha appamādeneva rattindivaṃ vītināmentā. Santāti samānā. ‘‘Sattā’’tipi pāṭho, puggalāti attho. Pamāde bhayadassinoti nirayūpapattiādikaṃ pamāde bhayaṃ passantā. Abhabbā parihānāyāti te evarūpā samathavipassanādhammehi maggaphalehi vā parihānāya abhabbā. Samathavipassanāto hi sampattato na parihāyanti, itarāni ca appattāni pāpuṇanti. Nibbānasseva santiketi nibbānassa ca anupādāparinibbānassa ca santike eva, na cirasseva naṃ adhigamissantīti.

“Deleitando-se na diligência” (appamādarata) significa deleitando-se e comprazendo-se na não-negligência no desenvolvimento de samatha e vipassana do tipo mencionado, passando o dia e a noite ali apenas com diligência. “Sendo” (santā) significa existentes. Há também a leitura “sattā” (seres), cujo significado é pessoas. “Vendo perigo na negligência” (pamāde bhayadassino) significa ver o perigo na negligência, como o renascimento nos infernos, etc. “Incapazes de decair” (abhabbā parihānāya) significa que tais pessoas são incapazes de decair dos estados de samatha e vipassana ou dos caminhos e frutos. Pois eles não decaem da realização de samatha e vipassana, e alcançam outros estados ainda não alcançados. “Próximos do próprio Nibbana” (nibbānasseva santike) significa bem próximos do Nibbana e do parinibbana sem resíduo de apego, e que em breve o alcançarão.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do oitavo sutta está concluída.

9. Sikkhānisaṃsasuttavaṇṇanā

9. Explicação do Sikkhānisaṃsa Sutta

46. Navame sikkhānisaṃsāti ettha sikkhitabbāti sikkhā, sā tividhā adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhāti. Tividhāpi cesā sikkhā ānisaṃsā etesaṃ, na lābhasakkārasilokāti sikkhānisaṃsā. Viharathāti sikkhānisaṃsā hutvā viharatha, tīsu sikkhāsu ānisaṃsadassāvino hutvā tāhi sikkhāhi laddhabbaṃ ānisaṃsameva sampassantā viharathāti attho. Paññuttarāti tāsu sikkhāsu yā adhipaññāsikkhāsaṅkhātā paññā, sā uttarā padhānā visiṭṭhā etesanti paññuttarā. Ye hi sikkhānisaṃsā viharanti, te paññuttarā bhavantīti. Vimuttisārāti [Pg.163] arahattaphalasaṅkhātā vimutti sāraṃ etesanti vimuttisārā, yathāvuttaṃ vimuttiṃyeva sārato gahetvā ṭhitāti attho. Ye hi sikkhānisaṃsā paññuttarā ca, na te bhavavisesaṃ patthenti, apica kho vibhavaṃ ākaṅkhantā vimuttiṃyeva sārato paccenti. Satādhipateyyāti jeṭṭhakakaraṇaṭṭhena sati adhipateyyaṃ etesanti satādhipateyyā adhipati eva adhipateyyanti katvā, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā kāyānupassanādimukhena samathavipassanābhāvanānuyuttāti attho.

46. No nono sutta, em relação à expressão “tendo o treinamento como benefício” (sikkhānisaṃsā): aqui, “o que deve ser treinado” é o treinamento (sikkhā), que é de três tipos: o treinamento na moralidade superior (adhisīlasikkhā), o treinamento na mente superior (adhicittasikkhā) e o treinamento na sabedoria superior (adhipaññāsikkhā). E este treinamento triplo é o benefício deles, e não os ganhos, honras e fama; por isso, são chamados de “tendo o treinamento como benefício”. “Vivam” (viharatha) significa: vivam tendo o treinamento como benefício, vendo o benefício nos três treinamentos e contemplando apenas o benefício a ser obtido por meio desses treinamentos. “Tendo a sabedoria como o que é superior” (paññuttarā) significa que, entre esses treinamentos, a sabedoria conhecida como o treinamento na sabedoria superior é superior, principal e excelente para eles; por isso, são chamados de “tendo a sabedoria como o que é superior”. Pois aqueles que vivem tendo o treinamento como benefício tornam-se superiores em sabedoria. “Tendo a libertação como essência” (vimuttisārā) significa que a libertação conhecida como o fruto do estado de Arahat é a essência deles; por isso, são chamados de “tendo a libertação como essência”, significando que eles permanecem tomando apenas a referida libertação como essência. Pois aqueles que têm o treinamento como benefício e a sabedoria como o que é superior não anseiam por uma existência específica, mas, desejando o fim da existência, confiam apenas na libertação como essência. “Tendo a atenção plena como soberana” (satādhipateyyā) significa que a atenção plena é a soberana deles no sentido de exercer a liderança; por isso, são chamados de “tendo a atenção plena como soberana”. Sendo “soberano” o mesmo que “soberania”, o significado é que eles têm suas mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da atenção plena e estão dedicados ao desenvolvimento de samatha e vipassana, tendo como foco principal a contemplação do corpo, etc.

Atha vā sikkhānisaṃsāti bhikkhave, evarūpe dullabhakkhaṇapaṭilābhe tividhasikkhāsikkhanameva ānisaṃsaṃ katvā viharatha, evaṃ viharantā ca paññuttarā paññāya uttarā lokuttarapaññāya samannāgatā hutvā viharatha, evaṃbhūtā ca vimuttisārā nibbānasārā anaññasārā viharatha. Tathābhāvassa cāyaṃ upāyo, yaṃ satādhipateyyā viharatha, satipaṭṭhānabhāvanāya yuttappayuttā hotha, sabbattha vā satārakkhena cetasā viharathāti evamettha attho veditabbo. Iti bhagavā tīsu sikkhāsu bhikkhū niyojento yathā tā sikkhitabbā, yena ca pāripūriṃ gacchanti, taṃ saṅkhepeneva dassetvā idāni yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānānaṃ phalavisesadassanena tassā paṭipattiyā amoghabhāvaṃ pakāsento ‘‘sikkhānisaṃsāna’’ntiādimāha. Taṃ vuttatthameva.

Alternativamente, “tendo o treinamento como benefício” significa: monges, nesta oportunidade tão difícil de obter, vivam fazendo do próprio treinamento nos três tipos de treinamento o seu benefício. E vivendo assim, vivam sendo superiores em sabedoria, dotados da sabedoria supramundana. E sendo assim, vivam tendo a libertação como essência, tendo o Nibbana como essência, sem nenhuma outra essência além dele. E este é o meio para alcançar tal estado: vivam tendo a atenção plena como soberana, estejam plenamente dedicados ao desenvolvimento dos fundamentos da atenção plena, ou vivam em todos os momentos com a mente protegida pela atenção plena. Assim deve ser entendido o significado aqui. Assim, o Abençoado, exortando os monges nos três treinamentos, tendo mostrado brevemente como eles devem ser praticados e como alcançam a perfeição, agora, para revelar que essa prática não é em vão, mostrando o fruto especial para aqueles que praticam conforme instruído, disse: “para aqueles que têm o treinamento como benefício”, etc. Isso tem o mesmo significado já explicado.

Gāthāsu paripuṇṇasikkhanti aggaphalappattiyā parisuddhasikkhaṃ, asekkhanti attho. Apahānadhammanti ettha pahānadhammā vuccanti kuppā vimuttiyo. Pahānadhammoti hi hānadhammo kuppadhammo. Na pahānadhammoti apahānadhammo, akuppadhammo. ‘‘Appahānadhammo’’tipi pāḷi, so eva attho. Khayo eva antoti khayanto, jātiyā khayanto jātikhayanto, nibbānaṃ. Khayo vā maraṇaṃ, jātikhayanto nibbānameva, tassa diṭṭhattā jātikhayantadassī.

Nas estrofes, “aquele de treinamento perfeito” (paripuṇṇasikkhaṃ) significa aquele que possui o treinamento purificado pela obtenção do fruto supremo, ou seja, um asekha (um Arahat). “De natureza não-declinável” (apahānadhammṃ): aqui, as libertações sujeitas a declínio são chamadas de “estados declináveis” (pahānadhammā). Pois “declinável” (pahānadhammo) significa um estado sujeito a declínio ou instável. “Não-declinável” (apahānadhammo) significa o que não é declinável, ou seja, um estado inabalável. Há também a leitura “appahānadhammo”, que tem o mesmo significado. “Tendo o fim como término” (khayanto): o fim é o término. O fim do nascimento é o fim do nascimento (jātikhayanto), que é o Nibbana. Ou “fim” significa morte; o fim do nascimento e da morte é o próprio Nibbana. Por ter visto esse Nibbana, ele é chamado de “aquele que vê o fim do nascimento” (jātikhayantadassī).

Tasmāti yasmā sikkhāpāripūriyā ayaṃ jarāpāraṅgamanapariyosāno ānisaṃso, tasmā. Sadāti sabbakālaṃ. Jhānaratāti lakkhaṇūpanijjhāne, ārammaṇūpanijjhāneti duvidhepi jhāne ratā, tato eva [Pg.164] samāhitā. Māraṃ sasenaṃ abhibhuyyāti kilesasenāya anaṭṭhasenāya ca sasenaṃ anavasiṭṭhaṃ catubbidhampi māraṃ abhibhavitvā. Devaputtamārassapi hi guṇamāraṇe sahāyabhāvūpagamanato kilesā ‘‘senā’’ti vuccanti. Tathā rogādayo anaṭṭhā maccumārassa. Yathāha –

“Portanto” (tasmā) significa: porque, pela perfeição do treinamento, este benefício que culmina em cruzar para a outra margem além da velhice é alcançado, portanto. “Sempre” (sadā) significa em todos os momentos. “Deleitados no jhana” (jhānaratā) significa deleitados em ambos os tipos de jhana: o jhana de contemplação das características (lakkhaṇūpanijjhāna) e o jhana de contemplação do objeto (ārammaṇūpanijjhāna); e por essa mesma razão, estão concentrados. “Tendo vencido Mara com seu exército” (māraṃ sasenaṃ abhibhuyya) significa tendo derrotado todos os quatro tipos de Mara junto com seu exército, que consiste no exército das impurezas e no exército infinito, sem deixar resíduos. Pois as impurezas são chamadas de “exército” porque auxiliam até mesmo o Mara Devaputta na destruição das qualidades virtuosas. Da mesma forma, as doenças, etc., são o exército infinito do Mara da Morte. Como foi dito:

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;

Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.

“Os prazeres sensoriais são o teu primeiro exército, o segundo é chamado de descontentamento; O teu terceiro exército é a fome e a sede, o quarto é chamado de desejo.

‘‘Pañcamī thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;

Sattamī vicikicchā te, makkho thambho ca aṭṭhamo.

“O teu quinto exército é a preguiça e o torpor, o sexto é chamado de medo; O teu sétimo exército é a dúvida, e a depreciação e a obstinação são o oitavo.

‘‘Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso;

Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati.

“Os ganhos, a fama, as honras e qualquer glória obtida erroneamente; E aquele que exalta a si mesmo e deprecia os outros.

‘‘Esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī;

Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukha’’nti. (su. ni. 438-441;

mahāni. 28);

“Este, ó Namuci, é o teu exército, a força de ataque do Obscuro; O covarde não o vence, mas aquele que o vence obtém a felicidade.”

Yathā cāha –

E como também foi dito:

‘‘Ajjeva kiccamātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā’’ti. (ma. ni. 3.280;

jā. 2.22.121);

“O esforço deve ser feito hoje mesmo, quem sabe se a morte virá amanhã? Pois não há acordo com a Morte e seu grande exército.”

Bhavatha jātimaraṇassa pāragāti jātiyā maraṇassa ca pāragāmino nibbānagāmino bhavathāti.

“Cruzem para a outra margem do nascimento e da morte” significa: tornem-se aqueles que vão para a outra margem do nascimento e da morte, ou seja, aqueles que vão para o Nibbana.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do nono sutta está concluída.

10. Jāgariyasuttavaṇṇanā

10. Explicação do Jāgariya Sutta

47. Dasame jāgaroti jāgarako vigataniddo jāgariyaṃ anuyutto, rattindivaṃ kammaṭṭhānamanasikāre yuttappayuttoti attho. Vuttañhetaṃ –

47. No décimo sutta, “desperto” (jāgaro) significa aquele que está acordado, livre do sono, dedicado à vigilância, plenamente empenhado dia e noite na atenção ao tema de meditação. Pois foi dito:

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto hoti? Idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena [Pg.165] nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti. Evaṃ bhikkhu pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogamanuyutto hotī’’ti (vibha. 519).

“E como, monges, um monge é dedicado à vigilância durante a primeira e a última parte da noite? Aqui, durante o dia, o monge purifica sua mente dos estados que a obstruem por meio da meditação caminhando e sentando; durante a primeira vigília da noite, ele purifica sua mente dos estados que a obstruem por meio da meditação caminhando e sentando; durante a vigília do meio da noite, ele se deita sobre o lado direito na postura do leão, colocando um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, mantendo em mente a intenção de despertar; durante a última vigília da noite, tendo se levantado, ele purifica sua mente dos estados que a obstruem por meio da meditação caminhando e sentando. Assim, monges, um monge é dedicado à vigilância durante a primeira e a última parte da noite.”

Casaddo sampiṇḍanattho, tena vakkhamāne satādibhāve sampiṇḍeti. Assāti siyā, bhaveyyāti attho. ‘‘Jāgaro ca bhikkhu vihareyyā’’ti ca paṭhanti. Sabbattha sabbadā ca kammaṭṭhānāvijahanavasena satiavippavāsena sato sampajānoti sattaṭṭhāniyassa catubbidhassapi sampajaññassa vasena sampajāno. Samāhitoti upacārasamādhinā appanāsamādhinā ca samāhito ekaggacitto. Pamuditoti paṭipattiyā ānisaṃsadassanena uttaruttari visesādhigamena vīriyārambhassa ca amoghabhāvadassanena pamudito pāmojjabahulo. Vippasannoti tato eva paṭipattibhūtāsu tīsu sikkhāsu paṭipattidesake ca satthari saddhābahulatāya suṭṭhu pasanno. Sabbattha assāti sambandho vihareyyāti vā.

A palavra “e” (ca) tem o sentido de conjunção; com ela, combinam-se os estados de atenção plena, etc., que serão mencionados a seguir. “Que ele seja” (assa) significa que ocorra, que seja. Também se lê: “e que o monge viva desperto”. “Atento e plenamente consciente” (sato sampajāno) significa atento em todos os momentos e em todos os lugares por não abandonar o tema de meditação, não se separando da atenção plena; e plenamente consciente por meio dos quatro tipos de plena consciência que servem de base para os seres. “Concentrado” (samāhito) significa concentrado por meio da concentração de acesso e da concentração de absorção, com a mente unifocada. “Alegre” (pamudito) significa alegre, cheio de júbilo, por ver o benefício da prática, por alcançar distinções cada vez mais elevadas e por ver que o início do seu esforço não é em vão. “Sereno” (vippasanno) significa que, por essa mesma razão, ele está plenamente confiante e sereno devido à abundância de fé nos três treinamentos que constituem a prática e no Mestre que ensina a prática. “Em todos os momentos que ele seja” é a conexão sintática, ou “que ele viva”.

Tattha kālavipassī ca kusalesu dhammesūti tasmiṃ kāle vipassako, tattha vā kammaṭṭhānānuyoge kālavipassī kālānurūpaṃ vipassako. Kiṃ vuttaṃ hoti? Vipassanaṃ paṭṭhapetvā kalāpasammasanādivasena sammasanto āvāsādike satta asappāye vajjetvā sappāye sevanto antarā vosānaṃ anāpajjitvā pahitatto cittassa samāhitākāraṃ sallakkhento sakkaccaṃ nirantaraṃ aniccānupassanādiṃ pavattento yasmiṃ kāle vipassanācittaṃ līnaṃ hoti, tasmiṃ dhammavicayavīriyapītisaṅkhātesu, yasmiṃ pana kāle cittaṃ uddhataṃ hoti, tasmiṃ passaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātesu kusalesu anavajjesu bojjhaṅgadhammesūti evaṃ tattha tasmiṃ tasmiṃ kāle, tasmiṃ vā kammaṭṭhānānuyoge kālānurūpaṃ vipassako assāti. Satisambojjhaṅgo pana sabbattheva icchitabbo. Vuttañhetaṃ ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234; mi. pa. 2.1.13). Ettāvatā puggalādhiṭṭhānāya desanāya jāgariyaṃ dassetvā yehi dhammehi jāgariyānuyogo sampajjati, te pakāseti.

Nesse contexto, 'tendo discernimento no momento apropriado em relação aos estados benéficos' (kālavipassī ca kusalesu dhammesu) significa aquele que pratica o discernimento (vipassana) naquele momento; ou, naquela aplicação ao tema de meditação (kammaṭṭhānānuyoge), aquele que pratica o discernimento de acordo com o tempo apropriado. O que se quer dizer com isso? Tendo estabelecido o discernimento, investigando por meio da contemplação de grupos (kalāpasammasana), etc., evitando os sete tipos de locais inadequados (asappāya), como habitações inadequadas, e cultivando os adequados (sappāya); sem desistir no meio do caminho, com a mente resoluta, observando o estado concentrado da mente, desenvolvendo com respeito e continuamente a contemplação da impermanência (aniccānupassanā), etc. No momento em que a mente de discernimento está preguiçosa, ele a estimula nos fatores da iluminação benéficos e irrepreensíveis conhecidos como investigação dos fenômenos, energia e êxtase (dhammavicaya, vīriya, pīti). Mas no momento em que a mente está agitada, ele a acalma nos fatores da iluminação benéficos e irrepreensíveis conhecidos como tranquilidade, concentração e equanimidade (passaddhi, samādhi, upekkhā). Assim, naquele e naquele momento, ou naquela aplicação ao tema de meditação, ele seria alguém que pratica o discernimento de acordo com o tempo apropriado. No entanto, o fator da iluminação da atenção plena (satisambojjhaṅga) é necessário em todas as circunstâncias. Pois foi dito: 'Monges, eu digo que a atenção plena é útil em todas as circunstâncias.' Com isso, tendo mostrado o estado de alerta (jāgariya) por meio de um ensinamento baseado em pessoas (puggalādhiṭṭhāna), Ele revela as qualidades pelas quais a dedicação ao estado de alerta é realizada.

Evaṃ [Pg.166] bhagavā āraddhavipassakassa bhikkhuno saṅkhepeneva saddhiṃ upakārakadhammehi sammasanacāraṃ dassetvā idāni tathā paṭipajjantassa paṭipattiyā avañjhabhāvaṃ dassento ‘‘jāgarassa, bhikkhave, bhikkhuno’’tiādimāha. Tattha jāgariyānuyoge satisampajaññasamādānāni sabbatthakāni sammodapasādāvahāni, tattha kālavipassanā nāma vipassanāya gabbhaggahaṇaṃ paripākagataṃ. Upakkilesavimutte hi vīthipaṭipanne vipassanāñāṇe tikkhe sūre vahante yogino uḷāraṃ pāmojjaṃ pasādo ca hoti, tehi ca visesādhigamassa santikeyeva. Vuttañhetaṃ –

Assim, o Abençoado, tendo mostrado brevemente ao monge que iniciou o discernimento a conduta de contemplação junto com as qualidades auxiliadoras, agora, para mostrar a eficácia da prática para aquele que assim se empenha, disse: 'Para o monge que está alerta, ó monges...' e assim por diante. Nesse contexto, quando há dedicação ao estado de alerta, a adoção da atenção plena e da clara compreensão é útil em todas as circunstâncias e traz alegria e serenidade. Ali, o chamado 'discernimento no momento apropriado' significa que a concepção do discernimento atingiu a maturidade. Pois, quando o conhecimento do discernimento está livre das imperfeições, entrou no caminho correto, e flui de forma afiada e corajosa, o iogue experimenta uma grande alegria e serenidade, e por meio delas ele está muito próximo de alcançar a distinção especial. Pois foi dito:

‘‘Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

'Sempre que ele contempla o surgimento e o desaparecimento dos agregados, obtém êxtase e alegria; para aqueles que compreendem, isso é o Imortal.'

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 374, 381);

'O monge cheio de alegria, devotado ao ensinamento do Buda, alcançaria o estado pacífico, a felicidade da cessação das formações condicionadas.'

Gāthāsu jāgarantā suṇāthetanti etaṃ mama vacanaṃ ekanteneva pamādaniddāya avijjāniddāya pabodhanatthaṃ jāgarantā satisampajaññādidhammasamāyogena jāgariyaṃ anuyuttā suṇātha. Ye suttā te pabujjhathāti ye yathāvuttaniddāya suttā supanaṃ upagatā, te tumhe jāgariyānuyogavasena indriyabalabojjhaṅge saṅkaḍḍhitvā vipassanaṃ ussukkāpentā appamādapaṭipattiyā tato pabujjhatha atha vā jāgarantāti jāgaranimittā. ‘‘Suṇātheta’’nti ettha ‘‘eta’’nti vuttaṃ, kiṃ taṃ vacananti āha ‘‘ye suttā te pabujjhathā’’tiādi. Tattha ye suttāti ye kilesaniddāya suttā, te tumhe ariyamaggapaṭibodhena pabujjhatha. Suttā jāgaritaṃ seyyoti idaṃ pabodhassa kāraṇavacanaṃ. Yasmā yathāvuttasupato vuttappakāraṃ jāgaritaṃ jāgaraṇaṃ atthakāmassa kulaputtassa seyyo pāsaṃsataro hitasukhāvaho, tasmā pabujjhatha. Natthi jāgarato bhayanti idaṃ tattha ānisaṃsadassanaṃ. Yo hi saddhādīhi jāgaraṇadhammehi samannāgamena jāgaro jaggati, pamādaniddaṃ na upagacchati, tassa attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ jātiādinimittaṃ sabbampi vaṭṭabhayaṃ natthi.

Nos versos, 'escutai estando alertas' (jāgarantā suṇātha etaṃ) significa: escutai estas minhas palavras, estando alertas para despertar do sono da negligência e do sono da ignorância, dedicando-vos ao estado de alerta por meio da união com qualidades como a atenção plena e a clara compreensão. 'Vós que estais dormindo, despertai!' significa: vós que estais dormindo com o sono mencionado anteriormente, que caístes no sono, despertai desse sono por meio da prática da diligência, reunindo as faculdades, os poderes e os fatores da iluminação, e esforçando-vos no discernimento. Ou 'jāgarantā' refere-se às causas do estado de alerta. Em 'suṇātha etaṃ', diz-se 'etaṃ' (isto). Que palavras são essas? Ele diz: 'Vós que estais dormindo, despertai!', etc. Ali, 'vós que estais dormindo' significa aqueles que dormem o sono das impurezas mentais; despertai por meio do despertar do nobre caminho. 'O estado de alerta é melhor do que o sono' é a declaração do motivo para o despertar. Porque, em comparação com o sono mencionado, o estado de alerta do tipo descrito é melhor, mais louvável e traz bem-estar e felicidade para o filho de boa família que busca o seu próprio bem; portanto, despertai. 'Não há medo para quem está alerta' mostra o benefício disso. Pois aquele que está alerta e vigia por estar dotado de qualidades que despertam, como a fé, etc., e não cai no sono da negligência, não teme a autocondenação, a condenação alheia, a punição, os destinos infelizes ou qualquer medo do ciclo de existências causado pelo nascimento, etc.

Kālenāti [Pg.167] āvāsasappāyādīnaṃ laddhakālena. Soti nipātamattaṃ. Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti vipassanāya ārammaṇabhūtaṃ tebhūmakadhammaṃ sammā ñāyena yathā nibbindanavirajjanādayo sambhavanti, evaṃ parito vīmaṃsanto, sabbākārena vipassantoti attho. Ekodibhūtoti eko seṭṭho hutvā udetīti ekodi, samādhi. So ekodi bhūto jāto uppanno etassāti ekodibhūto. Aggiāhitādisaddānaṃ viya ettha bhūtasaddassa paravacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Ekodiṃ vā bhūto pattoti ekodibhūto. Ettha ca ekodīti maggasamādhi adhippeto, ‘‘samāhito’’ti ettha pana pādakajjhānasamādhinā saddhiṃ vipassanāsamādhi. Atha vā kālenāti maggapaṭivedhakālena. Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti sammadeva catusaccadhammaṃ pariññābhisamayādivasena vīmaṃsanto, ekābhisamayena abhisamento. Ekodibhūtoti eko seṭṭho asahāyo vā hutvā udetīti ekodi, catukiccasādhako sammappadhāno. So ekodi bhūto jātoti sabbaṃ purimasadisameva. Vihane tamaṃ soti so evaṃbhūto ariyasāvako arahattamaggena avijjātamaṃ anavasesato vihaneyya samucchindeyya.

'No momento apropriado' (kālena) significa no momento em que se obtém um local adequado, etc. A palavra 'so' é apenas uma partícula. 'Investigando corretamente o Dhamma' significa investigar minuciosamente os fenômenos dos três planos de existência, que são o objeto do discernimento, de maneira correta, de modo que surjam o desencanto, o desapego, etc.; o significado é: contemplando sob todos os aspectos. 'Unificado' (ekodibhūto): 'eko' significa excelente, e 'udeti' significa que surge; assim, 'ekodi' refere-se à concentração (samādhi). Aquele em quem essa concentração unificada surgiu ou nasceu é chamado 'ekodibhūto'. A posição da palavra 'bhūta' aqui deve ser entendida como em termos como 'aggiāhita' (fogo aceso), etc. Ou 'ekodibhūto' significa aquele que alcançou o estado unificado. E aqui, por 'ekodi', entende-se a concentração do caminho (maggasamādhi). Em 'concentrado' (samāhito), no entanto, entende-se a concentração do discernimento junto com a concentração do jhana que serve de base. Ou, 'no momento apropriado' significa no momento da penetração do caminho. 'Investigando corretamente o Dhamma' significa investigar perfeitamente o Dhamma das Quatro Nobres Verdades por meio da compreensão plena, da penetração, etc., penetrando-as com uma única penetração. 'Unificado' significa: 'eko' significa excelente ou sem companheiro, e 'udeti' significa que surge; assim, 'ekodi' refere-se ao esforço correto (sammappadhāna) que realiza as quatro funções. Aquele em quem esse esforço correto unificado surgiu ou nasceu é 'ekodibhūto'; tudo o mais é semelhante ao que foi dito antes. 'Ele destruiria a escuridão' significa que o nobre discípulo que se tornou assim destruiria e cortaria completamente a escuridão da ignorância por meio do caminho do arahantado.

Iti bhagavā paṭipattiyā amoghabhāvaṃ dassetvā idāni tattha daḷhaṃ niyojento ‘‘tasmā have’’ti osānagāthamāha. Tattha tasmāti yasmā jāgarato satiavippavāsādinā samathavipassanābhāvanā pāripūriṃ gacchati, anukkamena ariyamaggo pātubhavati, tato cassa sabbaṃ vaṭṭabhayaṃ natthi, tasmā. Haveti ekaṃsena daḷhaṃ vā. Bhajethāti bhajeyya. Evaṃ jāgariyaṃ bhajanto ca ātāpibhāvādiguṇayutto bhikkhu saṃyojanāni bhinditvā aggaphalañāṇasaṅkhātaṃ anuttaraṃ uttararahitaṃ sambodhiṃ phuse pāpuṇeyya. Sesaṃ vuttanayameva.

Assim, o Abençoado, tendo mostrado que a prática não é infrutífera, agora, para exortar firmemente a ela, proferiu o verso final: 'Portanto, certamente...' (tasmā have). Ali, 'portanto' (tasmā) significa: porque para aquele que está alerta, por meio da não perda da atenção plena, etc., o desenvolvimento da tranquilidade e do discernimento atinge a plenitude, e gradualmente o nobre caminho se manifesta, e consequentemente ele não tem nenhum medo do ciclo de existências; por essa razão. 'Certamente' (have) significa com certeza ou firmemente. 'Deve cultivar' (bhajetha) significa que deve se dedicar. E assim, o monge que cultiva o estado de alerta, dotado de qualidades como o esforço ardente, etc., destruindo os grilhões, alcançaria a iluminação insuperável, suprema, conhecida como o conhecimento do fruto supremo. O restante deve ser entendido da mesma maneira que já foi explicada.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo Sutta está concluída.

11. Āpāyikasuttavaṇṇanā

11. Explicação do Āpāyika Sutta

48. Ekādasame āpāyikāti apāye nibbattissantīti āpāyikā. Tatthāpi niraye nibbattissantīti nerayikā. Idamappahāyāti idaṃ idāni vakkhamānaṃ duvidhaṃ pāpasamācāraṃ appajahitvā, tathāpaṭipattitathāpaggahaṇavasena pavattaṃ vācaṃ cittaṃ diṭṭhiñca appaṭinissajjitvāti attho. Abrahmacārīti [Pg.168] brahmaseṭṭhaṃ caratīti brahmacārī, brahmā vā seṭṭho ācāro etassa atthīti brahmacārī, na brahmacārīti abrahmacārī, brahmacāripaṭirūpako dussīloti attho. Brahmacāripaṭiññoti ‘‘brahmacārī aha’’nti evaṃpaṭiñño. Paripuṇṇanti akhaṇḍādibhāvena avikalaṃ. Parisuddhanti upakkilesābhāvena parisuddhaṃ. Amūlakenāti diṭṭhādimūlavirahitena, diṭṭhaṃ sutaṃ parisaṅkitanti imehi codanāmūlehi vajjitena. Abrahmacariyena aseṭṭhacariyena. Anuddhaṃsetīti ‘‘parisuddho aya’’nti jānantova pārājikavatthunā dhaṃseti padhaṃseti, codeti akkosati vā.

48. No décimo primeiro sutta, 'destinados aos estados de privação' (āpāyikā) significa aqueles que renascerão nos estados de privação. E especificamente, 'destinados ao inferno' (nerayikā) significa aqueles que renascerão no inferno. 'Sem abandonar isso' (idamappahāya) significa sem abandonar a conduta má de dois tipos que será descrita a seguir; o significado é: sem renunciar à fala, à mente e à visão que ocorrem por meio de tal prática e de tal apego. 'Aquele que não vive a vida santa' (abrahmacārī): aquele que pratica o que é excelente é 'brahmacārī'; ou aquele cuja conduta é excelente é 'brahmacārī'. Aquele que não é um 'brahmacārī' é 'abrahmacārī'; o significado é um indivíduo imoral que apenas finge viver a vida santa. 'Aquele que afirma viver a vida santa' (brahmacāripaṭiñño) significa aquele que faz a afirmação: 'Eu vivo a vida santa'. 'Completa' (paripuṇṇa) significa sem falhas, por não estar quebrada, etc. 'Pura' (parisuddha) significa pura devido à ausência de imperfeições. 'Sem fundamento' (amūlaka) significa desprovido de fundamentos como ter visto, etc.; livre dos fundamentos de acusação conhecidos como 'visto', 'ouvido' ou 'suspeitado'. 'Por meio de uma vida não santa' significa por meio de uma conduta não excelente. 'Difama' (anuddhaṃseti) significa que, mesmo sabendo 'este é puro', ele o arruína, o acusa ou o insulta com uma ofensa que acarreta a derrota (pārājika).

Gāthāsu abhūtavādīti parassa dosaṃ adisvāva abhūtena tucchena musāvādaṃ katvā paraṃ abbhācikkhanto. Katvāti yo vā pana pāpakammaṃ katvā ‘‘nāhaṃ etaṃ karomī’’ti āha. Ubhopi te pecca samā bhavantīti te ubhopi janā ito paralokaṃ gantvā nirayaṃ upagamanato gatiyā samānā bhavanti. Tattha gatiyeva nesaṃ paricchinnā, na pana āyu. Bahuñhi pāpaṃ katvā ciraṃ niraye paccati, parittaṃ katvā appamattakameva kālaṃ. Yasmā pana tesaṃ ubhinnampi kammaṃ lāmakameva. Tena vuttaṃ ‘‘nihīnakammā manujā paratthā’’ti. ‘‘Paratthā’’ti pana padassa purato ‘‘peccā’’ti padena sambandho – parattha pecca ito gantvā te nihīnakammā samā bhavantīti.

Nos versos, 'aquele que fala o que não é verdade' (abhūtavādī) significa aquele que, sem ver a falta de outrem, acusa falsamente o outro proferindo uma mentira vazia e inverídica. 'Tendo feito' (katvā) refere-se àquele que, tendo cometido uma má ação, diz: 'Eu não fiz isso'. 'Ambos se tornam iguais após a morte' significa que ambas as pessoas, tendo partido deste mundo para o outro mundo, tornam-se iguais em seu destino devido ao renascimento no inferno. Ali, apenas o destino delas é definido, mas não a duração da vida. Pois aquele que cometeu muito mal é cozido no inferno por um longo tempo, enquanto aquele que cometeu pouco mal é cozido por um tempo muito curto. No entanto, porque a ação de ambos é igualmente vil, por isso foi dito: 'homens de ações vis no além' (nihīnakammā manujā paratthā). A palavra 'paratthā' (no além) deve ser conectada com a palavra 'peccā' (tendo partido) que vem depois: no além, tendo partido daqui, aqueles de ações vis tornam-se iguais. Esse é o nexo.

Evaṃ bhagavā abhūtabbhakkhānavasena bhūtadosapaṭicchādanavasena ca pavattassa musāvādassa vipākaṃ dassetvā idāni tasmiṃ ṭhāne nisinnānaṃ bahūnaṃ pāpabhikkhūnaṃ duccaritakammassa vipākadassanena saṃvejanatthaṃ dve gāthā abhāsi. Tattha kāsāvakaṇṭhāti kasāvarasapītattā kāsāvena vatthena paliveṭhitakaṇṭhā. Pāpadhammāti lāmakadhammā. Asaññatāti kāyādīhi saññamarahitā. Pāpāti tathārūpā pāpapuggalā, pāpehi kammehi upapajjitvā ‘‘tassa kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto, saṅghāṭipi ādittā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.218-219; pārā. 230) lakkhaṇasaṃyutte vuttanayena mahādukkhaṃ anubhavantiyeva.

Assim, o Abençoado, tendo mostrado o resultado da mentira que ocorre por meio de falsas acusações e da ocultação de faltas reais, agora, para inspirar urgência espiritual por meio da exibição do resultado das mais ações de muitos monges maus sentados naquele lugar, proferiu dois versos. Ali, 'aqueles com o manto açafrão no pescoço' (kāsāvakaṇṭhā) significa aqueles cujos pescoços estão envoltos pelo manto tingido de açafrão. 'De natureza má' (pāpadhammā) significa de caráter vil. 'Descontrolados' (asaññatā) significa desprovidos de controle por meio do corpo, etc. 'Os maus' (pāpā) significa tais pessoas más. Tendo renascido devido às suas más ações, eles experimentam um grande sofrimento, conforme o método descrito no Lakkhaṇa Saṃyutta: 'Seu corpo está em chamas, ardendo e resplandecendo, e até mesmo o seu manto externo está em chamas', etc.

Tatiyagāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yañce bhuñjeyya dussīlo nissīlapuggalo kāyādīhi asaññato raṭṭhavāsīhi saddhāya dinnaṃ yaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ ‘‘samaṇomhī’’ti paṭijānanto gahetvā bhuñjeyya, tato āditto aggivaṇṇo ayoguḷova bhutto seyyo sundarataro. Kiṃkāraṇā? Tappaccayā [Pg.169] hissa ekova attabhāvo jhāyeyya, dussīlo pana hutvā saddhādeyyaṃ bhuñjitvā anekānipi jātisatāni niraye uppajjeyyāti.

No terceiro verso, este é o significado resumido: se um indivíduo imoral e sem virtude, descontrolado no corpo, etc., aceitasse e comesse a esmola do país oferecida com fé pelos habitantes do país, enquanto finge e afirma 'eu sou um asceta', seria melhor e preferível que ele comesse uma bola de ferro em brasa, da cor do fogo. Por qual razão? Pois, devido a isso, apenas uma única existência sua seria queimada; mas, sendo imoral e desfrutando de ofertas feitas com fé, ele renasceria no inferno por centenas de vidas.

Ekādasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo primeiro Sutta está concluída.

12. Diṭṭhigatasuttavaṇṇanā

12. Explicação do Diṭṭhigata Sutta

49. Dvādasame dvīhi diṭṭhigatehīti ettha diṭṭhiyova diṭṭhigatāni ‘‘gūthagataṃ muttagata’’ntiādīsu (a. ni. 9.11) viya. Gahitākārasuññatāya vā diṭṭhīnaṃ gatamattānīti diṭṭhigatāni, tehi diṭṭhigatehi. Pariyuṭṭhitāti abhibhūtā palibuddhā vā. Palibodhattho vāpi hi pariyuṭṭhānasaddo ‘‘corā magge pariyuṭṭhiṃsū’’tiādīsu (cūḷava. 430) viya. Devāti upapattidevā. Te hi dibbanti uḷāratamehi kāmaguṇehi jhānādīhi ca kīḷanti, iddhānubhāvena vā yathicchitamatthaṃ gacchanti adhigacchantīti ca devāti vuccanti. Manassa ussannattā manussā, ukkaṭṭhaniddesavasena cetaṃ vuttaṃ yathā ‘‘satthā devamanussāna’’nti. Olīyanti eketi ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti bhavesu olīyanābhinivesabhūtena sassatabhāvena ekacce devā manussā ca avalīyanti allīyanti saṅkocaṃ āpajjanti, na tato nissaranti. Atidhāvantīti paramatthato bhinnasabhāvānampi sabhāvadhammānaṃ yvāyaṃ hetuphalabhāvena sambandho, taṃ aggahetvā nānattanayassapi gahaṇena tattha tattheva dhāvanti, tasmā ‘‘ucchijjati attā ca loko ca, na hoti paraṃ maraṇā’’ti ucchede vā bhavanirodhapaṭipattiyā paṭikkhepadhammataṃ atidhāvanti atikkamanti. Cakkhumanto ca passantīti casaddo byatireke. Pubbayogasampattiyā ñāṇaparipākena paññācakkhumanto pana devamanussā teneva paññācakkhunā sassataṃ ucchedañca antadvayaṃ anupagamma majjhimapaṭipattidassanena paccakkhaṃ karonti. Te hi ‘‘nāmarūpamattamidaṃ paṭiccasamuppannaṃ, tasmā na sassataṃ, nāpi ucchijjatī’’ti aviparītato passanti.

49. No décimo segundo sutta, na passagem “por duas visões” (dvīhi diṭṭhigatehi), as próprias visões são chamadas de “diṭṭhigata” (caídas em visões / visões especulativas), como nas passagens “gūthagataṃ” (excremento), “muttagataṃ” (urina), etc. Ou então, por serem desprovidas de realidade no modo como são apreendidas, são apenas ocorrências de visões errôneas; por isso, “diṭṭhigatāni”. “Tehi diṭṭhigatehi” significa “por essas visões errôneas”. “Obcecados” (pariyuṭṭhitā) significa dominados (abhibhūtā) ou obstruídos (palibuddhā). Pois o termo “pariyuṭṭhāna” também tem o sentido de obstrução ou ataque, como na passagem “ladrões atacaram no caminho” (corā magge pariyuṭṭhiṃsu), etc. “Deuses” (devā) refere-se aos deuses por nascimento (upapattidevā). Pois eles brilham ou brincam (dibbanti/kīḷanti) com os mais excelentes prazeres sensoriais, jhanas, etc., ou vão e alcançam o que desejam pelo poder de seus milagres (iddhānubhāvena); por isso são chamados de “devā”. Seres humanos são chamados de “manussā” devido à elevação ou desenvolvimento de suas mentes (manassa ussannattā). E isso é dito por meio de uma designação excelente (ukkaṭṭhaniddesavasena), como na passagem “mestre de deuses e humanos” (satthā devamanussānaṃ). “Alguns retrocedem” (olīyanti eke) significa que, pensando “o eu e o mundo são eternos” (sassato attā ca loko ca), devido ao eternalismo (sassatabhāva) que se torna uma adesão de retrocesso nas existências, alguns deuses e humanos se apegam, aderem, contraem-se e não escapam disso. “Ultrapassam” (atidhāvanti) significa que, sem apreender a conexão de causa e efeito que existe entre os fenômenos que, em termos de realidade última (paramatthato), têm naturezas distintas, e adotando a perspectiva da diversidade (nānattanaya), eles correm para cá e para lá. Portanto, na visão de aniquilação (uccheda) — “o eu e o mundo são aniquilados, não existem após a morte” — ou na rejeição da prática para a cessação da existência, eles ultrapassam (atidhāvanti), ou seja, excedem (atikkamanti). Na passagem “e aqueles que têm olhos veem” (cakkhumanto ca passanti), a palavra “ca” (e) tem o sentido de distinção ou oposição. Mas os deuses e humanos dotados do olho da sabedoria (paññācakkhumanto), devido à perfeição de seus esforços anteriores (pubbayogasampattiyā) e ao amadurecimento do conhecimento (ñāṇaparipākena), sem se aproximarem dos dois extremos do eternalismo e do aniquilacionismo, realizam diretamente a verdade por meio da visão do caminho do meio. Pois eles veem corretamente: “Isto é apenas nome e forma (nāmarūpamatta), originado dependentemente (paṭiccasamuppanna); portanto, não é eterno, nem é aniquilado”.

Evaṃ olīyanādike puggalādhiṭṭhānena uddisituṃ ‘‘kathañca, bhikkhave’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhavāti kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. Aparepi tayo [Pg.170] bhavā saññībhavo, asaññībhavo, nevasaññīnāsaññībhavo. Aparepi tayo bhavā ekavokārabhavo, catuvokārabhavo, pañcavokārabhavoti. Etehi bhavehi āramanti abhinandantīti bhavārāmā. Bhavesu ratā abhiratāti bhavaratā. Bhavesu suṭṭhu muditāti bhavasammuditā. Bhavanirodhāyāti tesaṃ bhavānaṃ accantanirodhāya anuppādanatthāya. Dhamme desiyamāneti tathāgatappavedite niyyānikadhamme vuccamāne. Na pakkhandatīti sassatābhiniviṭṭhattā saṃkhittadhammattā na pavisati na ogāhati. Na pasīdatīti pasādaṃ nāpajjati na taṃ saddahati. Na santiṭṭhatīti tassaṃ desanāyaṃ na tiṭṭhati nādhimuccati. Evaṃ sassatato abhinivisanena bhavesu olīyanti.

Para mostrar esse retrocesso e outros estados por meio de uma exposição focada em pessoas (puggalādhiṭṭhāna), foi dito: “E como, monges...” (kathañca, bhikkhave) etc. Ali, “existência” (bhava) refere-se à existência sensorial (kāmabhava), existência da matéria sutil (rūpabhava) e existência imaterial (arūpabhava). Há também outras três existências: existência com percepção (saññībhava), existência sem percepção (asaññībhava) e existência com nem percepção nem não-percepção (nevasaññīnāsaññībhava). E ainda outras três existências: existência com um constituinte (ekavokārabhava), existência com quatro constituintes (catuvokārabhava) e existência com cinco constituintes (pañcavokārabhava). Aqueles que se deleitam e se regozijam com essas existências são chamados de “amantes da existência” (bhavārāmā). Aqueles que encontram prazer nas existências são “apegados à existência” (bhavaratā). Aqueles que se alegram grandemente nas existências são “jubilosos com a existência” (bhavasammuditā). “Para a cessação da existência” (bhavanirodhāya) significa para a cessação absoluta e não surgimento dessas existências. “Quando o Dhamma está sendo ensinado” (dhamme desiyamāne) significa quando o Dhamma libertador proclamado pelo Tathāgata está sendo exposto. “Não salta para ele” (na pakkhandati) significa que, devido à adesão ao eternalismo e por ter uma mente contraída, não entra nem mergulha nele. “Não se pacifica” (na pasīdati) significa que não adquire clareza ou confiança, não crê nele. “Não se estabelece” (na santiṭṭhati) significa que não permanece nesse ensinamento, não se decide por ele. Assim, por meio da adesão ao eternalismo, eles retrocedem nas existências.

Aṭṭīyamānāti bhave jarārogamaraṇādīni vadhabandhanacchedanādīni ca disvā saṃvijjanena tehi samaṅgibhāvena bhavena pīḷiyamānā dukkhāpiyamānā. Harāyamānāti lajjamānā jigucchamānāti paṭikūlato dahantā. Vibhavanti ucchedaṃ. Abhinandantīti taṇhādiṭṭhābhinandanāhi ajjhosāya nandanti. Yato kira bhotiādi tesaṃ abhinandanākāradassanaṃ. Tattha yatoti yadā. Bhoti ālapanaṃ. Ayaṃ attāti kārakādibhāvena attanā parikappitaṃ sandhāya vadati. Ucchijjatīti upacchijjati. Vinassatīti na dissati, vināsaṃ abhāvaṃ gacchati. Na hoti paraṃ maraṇāti maraṇena uddhaṃ na bhavati. Etaṃ santanti yadetaṃ attano ucchedādi, etaṃ sabbabhavavūpasamato sabbasantāpavūpasamato ca santaṃ, santattā eva paṇītaṃ, tacchāviparītabhāvato yāthāvaṃ. Tattha ‘‘santaṃ paṇīta’’nti idaṃ dvayaṃ taṇhābhinandanāya vadanti, ‘‘yāthāva’’nti diṭṭhābhinandanāya. Evanti evaṃ yathāvuttaucchedābhinivesanena.

“Afligidos” (aṭṭīyamānā) significa que, ao verem na existência a velhice, a doença, a morte, etc., bem como a matança, o aprisionamento, a mutilação, etc., e ficando aterrorizados, sentem-se oprimidos e atormentados pela existência que possui tais características. “Envergonhados” (harāyamānā) significa sentindo vergonha. “Enojados” (jigucchamānā) significa considerando-a repulsiva. “Não-existência” (vibhava) refere-se à aniquilação (uccheda). “Regozijam-se” (abhinandanti) significa que, apegando-se por meio do deleite do desejo e das visões, eles se alegram. A passagem “De onde, de fato, senhor...” (yato kho kira bho) etc., mostra o modo como eles se regozijam. Ali, “de onde” (yato) significa “quando”. “Senhor” (bho) é um vocativo. “Este eu” (ayaṃ attā) é dito referindo-se ao eu concebido por si mesmo como um agente, etc. “É aniquilado” (ucchijjati) significa que é cortado. “Perece” (vinassati) significa que não é mais visto, vai para a destruição, para a não-existência. “Não existe após a morte” (na hoti paraṃ maraṇā) significa que não existe após a morte. “Isto é pacífico” (etaṃ santanti) significa que esta aniquilação de si mesmo, etc., é pacífica por causa da cessação de toda existência e de toda aflição; e por ser pacífica, é “sublime” (paṇīta); e por ser uma realidade não distorcida, é “verdadeira” (yāthāva). Ali, os dois termos “pacífico e sublime” (santaṃ paṇītaṃ) são ditos devido ao deleite do desejo (taṇhābhinandana), enquanto “verdadeiro” (yāthāvaṃ) é dito devido ao deleite da visão (diṭṭhābhinandana). “Assim” (evaṃ) significa por meio da referida adesão à aniquilação.

Bhūtanti khandhapañcakaṃ. Tañhi paccayasambhūtattā paramatthato vijjamānattā ca bhūtanti vuccati. Tenāha ‘‘bhūtamidaṃ, bhikkhave, samanupassathā’’ti (ma. ni. 1.401). Bhūtato aviparītasabhāvato salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca passati. Idañhi khandhapañcakaṃ nāmarūpamattaṃ. Tattha ‘‘ime pathavīādayo dhammā rūpaṃ, ime phassādayo dhammā nāmaṃ, imāni nesaṃ lakkhaṇādīni, ime nesaṃ avijjādayo paccayā’’ti evaṃ sapaccayanāmarūpadassanavasena ceva, ‘‘sabbepime dhammā ahutvā sambhonti, hutvā paṭiventi, tasmā aniccā, aniccattā dukkhā, dukkhattā anattā’’ti evaṃ aniccānupassanādivasena ca passatīti [Pg.171] attho. Ettāvatā taruṇavipassanāpariyosānā vipassanābhūmi dassitā. Nibbidāyāti bhūtasaṅkhātassa tebhūmakadhammajātassa nibbindanatthāya, etena balavavipassanaṃ dasseti. Virāgāyāti virāgatthaṃ virajjanatthaṃ, iminā maggaṃ dasseti. Nirodhāyāti nirujjhanatthaṃ, imināpi maggameva dasseti. Nirodhāyāti vā paṭippassaddhinirodhena saddhiṃ anupādisesanibbānaṃ dasseti. Evaṃ kho, bhikkhave, cakkhumanto passantīti evaṃ paññācakkhumanto sapubbabhāgena maggapaññācakkhunā catusaccadhammaṃ passanti.

“O que veio a ser” (bhūta) refere-se ao grupo dos cinco agregados (khandhapañcaka). Pois, por ter surgido de condições e por existir em termos de realidade última, é chamado de “bhūta”. Por isso, Ele disse: “Monges, vejam isto que veio a ser” (bhūtamidaṃ, bhikkhave, samanupassathā). Ele vê isso como o que veio a ser, a partir de sua natureza não distorcida, de suas características individuais e de suas características gerais. Pois este grupo dos cinco agregados é apenas nome e forma (nāmarūpamatta). Ali, o significado é que ele vê tanto por meio da visão de nome e forma junto com suas condições — “estes fenômenos, como a terra, etc., são a forma; estes fenômenos, como o contato, etc., são o nome; estas são suas características, etc.; estas, como a ignorância, etc., são suas condições” — quanto por meio da contemplação da impermanência, etc. — “todos estes fenômenos surgem sem ter existido antes e, tendo surgido, desaparecem; portanto, são impermanentes; por serem impermanentes, são sofrimento; por serem sofrimento, são não-eu”. Com isso, mostra-se o campo da meditação (vipassanābhūmi) que culmina na meditação de discernimento incipiente (taruṇavipassanā). “Para o desencanto” (nibbidāya) significa para o enfado em relação ao conjunto de fenômenos dos três planos de existência, conhecido como “o que veio a ser”; com isso, mostra-se a meditação de discernimento forte (balavavipassanā). “Para o desapego” (virāgāya) significa para a ausência de cobiça, para o desapaixonamento; com isso, mostra-se o Caminho (magga). “Para a cessação” (nirodhāya) significa para a extinção; com isso também se mostra apenas o Caminho. Ou então, “para a cessação” (nirodhāya) mostra o Nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesanibbāna) junto com a cessação por tranquilização (paṭippassaddhinirodha). “Assim, monges, aqueles que têm olhos veem” significa que aqueles que possuem o olho da sabedoria veem a verdade das Quatro Nobres Verdades por meio do olho da sabedoria do Caminho junto com sua fase preliminar.

Gāthāsu ye bhūtaṃ bhūtato disvāti ye ariyasāvakā bhūtaṃ khandhapañcakaṃ bhūtato aviparītasabhāvato vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya disvā. Etena pariññābhisamayaṃ dasseti. Bhūtassa ca atikkamanti bhāvanābhisamayaṃ. Ariyamaggo hi bhūtaṃ atikkamati etenāti ‘‘bhūtassa atikkamo’’ti vutto. Yathābhūteti aviparītasaccasabhāve nibbāne. Vimuccanti adhimuccanti, etena sacchikiriyābhisamayaṃ dasseti. Bhavataṇhāparikkhayāti bhavataṇhāya sabbaso khepanā samucchindanato, etena samudayappahānaṃ dasseti.

Nas estrofes, “aqueles que, tendo visto o que veio a ser como o que veio a ser” (ye bhūtaṃ bhūtato disvā) significa os nobres discípulos que, tendo visto o que veio a ser — o grupo dos cinco agregados — como o que veio a ser, a partir de sua natureza não distorcida, por meio da sabedoria do Caminho acompanhada pela sabedoria do discernimento. Com isso, mostra-se la realização pela compreensão plena (pariññābhisamaya). “E a superação do que veio a ser” (bhūtassa ca atikkamaṃ) mostra a realização pelo desenvolvimento (bhāvanābhisamaya). Pois o Nobre Caminho supera o que veio a ser; por isso, é chamado de “a superação do que veio a ser”. “No que é real” (yathābhūte) significa no Nibbāna, que tem a natureza da verdade não distorcida. “Libertam-se” (vimuccanti) significa que se dedicam ou entregam-se a ele; com isso, mostra-se a realização pela vivência direta (sacchikiriyābhisamaya). “Pela destruição do desejo pela existência” (bhavataṇhāparikkhayā) significa pela completa eliminação e erradicação do desejo pela existência; com isso, mostra-se o abandono da origem (samudayappahāna).

Save bhūtapariñño soti ettha pana saveti nipātamattaṃ. So bhūtapariñño bhūtassa atikkamanūpāyena maggena bhavataṇhāparikkhayā pariññātakkhandho tato eva yathābhūte nibbāne adhimutto. Bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca, ucchedādidassane vā vītataṇho bhinnakileso. Bhikkhu bhūtassa upādānakkhandhasaṅkhātassa attabhāvassa vibhavā, āyatiṃ anuppādā punabbhavaṃ nāgacchati, apaññattikabhāvameva gacchatīti anupādisesāya nibbānadhātuyā desanaṃ niṭṭhāpesi.

Na passagem “Se ele compreendeu plenamente o que veio a ser” (sace bhūtapariñño so), a palavra “save” (ou sace) é apenas uma partícula. “Aquele que compreendeu plenamente o que veio a ser” (so bhūtapariñño) é o monge que, por meio do Caminho que é o meio para superar o que veio a ser, e devido à destruição do desejo pela existência, compreendeu plenamente os agregados e, por essa mesma razão, está focado no Nibbāna real. “Nas várias existências” (bhavābhave) significa nas existências pequenas e grandes, ou naquelas livres do desejo pelas visões de aniquilação, etc., tendo destruído as impurezas mentais. O monge, devido à não-existência — isto é, ao não surgimento no futuro — de sua própria individualidade conhecida como o grupo dos agregados de apego que veio a ser, não retorna a uma nova existência, mas vai apenas para o estado de não-designação. Assim, o Buda concluiu o ensinamento com o elemento do Nibbāna sem resíduo (anupādisesa-nibbānadhātu).

Iti imasmiṃ vagge ekādasame vaṭṭaṃ kathitaṃ, tatiyacatutthapañcamesu pariyosānasutte ca vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ, sesesu vivaṭṭamevāti veditabbaṃ.

Assim, deve-se saber que neste capítulo (vagga), no décimo primeiro sutta é ensinado o ciclo de existências (vaṭṭa); no terceiro, quarto, quinto e no último sutta, são ensinados o ciclo e a cessação do ciclo (vaṭṭavivaṭṭa); e nos demais suttas, ensina-se apenas a cessação do ciclo (vivaṭṭa).

Dvādasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo segundo sutta está concluída.

Paramatthadīpaniyā khuddakanikāya-aṭṭhakathāya

No Paramatthadīpanī, o comentário do Khuddakanikāya,

Itivuttakassa dukanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

a explicação do Livro dos Pares (Dukanipāta) do Itivuttaka está concluída.

3. Tikanipāto

3. O Livro dos Trios (Tikanipāta)

1. Paṭhamavaggo

1. O Primeiro Capítulo (Paṭhamavagga)

1. Mūlasuttavaṇṇanā

1. Explicação do Mūla Sutta (Sutta sobre as Raízes)

50. Tikanipātassa [Pg.172] paṭhame tīṇīti gaṇanaparicchedo. Imānīti abhimukhīkaraṇaṃ. Akusalamūlānīti paricchinnadhammanidassanaṃ. Tattha akusalāni ca tāni mūlāni cāti akusalamūlāni. Atha vā akusalānaṃ hetupaccayapabhavajanakasamuṭṭhāpakanibbattakaṭṭhena mūlāni cāti akusalamūlāni, akusaladhammānaṃ kāraṇānīti attho. Kāraṇañhi yathā hinoti etasmā phalaṃ pavattatīti hetu, paṭicca etasmā etīti paccayo, pabhavati etasmāti pabhavo, attano phalaṃ janetīti janakaṃ, samuṭṭhāpetīti samuṭṭhāpakaṃ, nibbattetīti nibbattakanti ca vuccati. Evaṃ patiṭṭhaṭṭhena mūlanti, tasmā akusalamūlānīti akusalānaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanāni, kāraṇānīti vuttaṃ hoti.

50. No primeiro sutta do Livro dos Trios, “três” (tīṇi) é uma delimitação numérica. “Estes” (imāni) é uma indicação direta. “Raízes prejudiciais” (akusalamūlāni) é a indicação dos fenômenos delimitados. Ali, o que é prejudicial e ao mesmo tempo uma raiz é chamado de “raiz prejudicial” (akusalamūlāni). Ou então, são chamadas de “raízes prejudiciais” no sentido de serem a causa, condição, origem, gerador, originador e produtor dos estados prejudiciais; o significado é que são as causas dos fenômenos prejudiciais. Pois a causa é chamada de “hetu” porque o fruto procede dela; “paccayo” porque o fruto surge dependendo dela; “pabhavo” porque o fruto se origina dela; “janaka” porque gera seu próprio fruto; “samuṭṭhāpaka” porque o estabelece; e “nibbattaka” porque o produz. Assim, “raiz” (mūla) tem o sentido de fundamento estável. Portanto, ao dizer “raízes prejudiciais”, quer-se dizer aquilo que estabelece firmemente os estados prejudiciais, ou seja, suas causas.

Keci pana ‘‘sāliādīnaṃ sālibījādīni viya maṇippabhādīnaṃ maṇivaṇṇādayo viya ca akusalānaṃ akusalabhāvasādhako lobhādīnaṃ mūlaṭṭho’’ti vadanti. Evaṃ sante akusalacittasamuṭṭhānarūpesu tesaṃ hetupaccayabhāvo na siyā. Na hi tāni tesaṃ akusalabhāvaṃ sādhenti, na ca paccayā na honti. Vuttañhetaṃ –

Alguns, no entanto, dizem: “Assim como as sementes de arroz, etc., são para o arroz, etc., e como as cores da joia, etc., são para o brilho da joia, etc., o sentido de ‘raiz’ da cobiça, etc., é o que estabelece a natureza prejudicial dos estados prejudiciais.” Se assim fosse, eles não seriam a causa-condição (hetupaccaya) para as formas materiais originadas pela mente prejudicial. Pois eles não estabelecem a natureza prejudicial dessas formas, e no entanto não deixam de ser condições para elas. Pois foi dito:

‘‘Hetū hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.paccayaniddesa.1).

“As causas são condições, por via de condição de causa, para os fenômenos associados às causas e para as formas materiais originadas por eles.”

Ahetukassa ca mohassa akusalabhāvo na siyā akusalabhāvasādhakassa mūlantarassa abhāvato. Athāpi siyā lobhādīnaṃ sabhāvasiddho akusalādibhāvo, taṃsampayuttānaṃ pana lobhādipaṭibaddhoti. Evampi yathā lobhādīnaṃ, evaṃ alobhādīnampi sabhāvasiddho kusalādibhāvoti alobhādayo kusalā eva siyuṃ, na abyākatā, na ca honti. Tasmā yathā sampayuttesu, evaṃ mūlesupi kusalādibhāvo pariyesitabbo. Yonisomanasikārādiko viya hi kusalabhāvassa, ayonisomanasikārādiko [Pg.173] akusalabhāvassa kāraṇanti gahetabbaṃ. Evaṃ akusalabhāvasādhanavasena lobhādīnaṃ mūlaṭṭhaṃ aggahetvā suppatiṭṭhitabhāvasādhanavasena gayhamāne na koci doso. Laddhahetupaccayā hi dhammā virūḷhamūlā viya pādapā thirā honti suppatiṭṭhitā, heturahitā pana tilabījakādisevālā viya na suppatiṭṭhitāti hetuādiatthena akusalānaṃ upakārakattā mūlānīti akusalamūlāni. Yasmā pana mūlena mutto akusalacittuppādo natthi, tasmā tīhi mūlehi sabbo akusalarāsi pariyādiyitvā dassitoti daṭṭhabbaṃ.

Além disso, a ilusão desprovida de causa (ahetuka-moha) não teria uma natureza prejudicial, pois não haveria outra raiz para estabelecer sua natureza prejudicial. E se se dissesse que a natureza prejudicial, etc., da cobiça, etc., é estabelecida por sua própria natureza, enquanto a dos estados associados a elas depende da cobiça, etc. — mesmo assim, assim como ocorre com a cobiça, etc., o mesmo ocorreria com a não-cobiça, etc., cuja natureza benéfica, etc., seria estabelecida por sua própria natureza; assim, a não-cobiça, etc., seriam apenas benéficas (kusalā), e não indeterminadas (abyākatā), o que não é o caso. Portanto, assim como nos estados associados, a natureza benéfica, etc., também deve ser buscada nas próprias raízes. Pois deve-se compreender que, assim como a atenção sábia (yonisomanasikāra), etc., é a causa da natureza benéfica, a atenção não sábia (ayonisomanasikāra), etc., é a causa da natureza prejudicial. Assim, se não tomarmos o sentido de “raiz” da cobiça, etc., como o que estabelece a natureza prejudicial, mas sim como o que estabelece um fundamento firme, não haverá erro algum. Pois os fenômenos que obtiveram causas e condições são firmes e bem estabelecidos, como árvores com raízes profundas; mas aqueles desprovidos de causa são instáveis, como algas ou sementes de gergelim flutuantes. Assim, por serem auxiliares dos estados prejudiciais no sentido de causa, etc., são chamados de “raízes prejudiciais” (akusalamūlāni). E como não existe surgimento de mente prejudicial livre de uma raiz, deve-se considerar que toda a categoria do prejudicial é abrangida e mostrada por meio dessas três raízes.

Tāni akusalamūlāni sarūpato dassetuṃ ‘‘lobho akusalamūla’’ntiādi vuttaṃ. Tattha lobhādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Tattha pana tatiyamaggavajjhā lobhādayo āgatā, idha pana anavasesāti ayameva viseso.

Para mostrar essas raízes prejudiciais em sua própria forma, foi dito: “A cobiça é uma raiz prejudicial” (lobho akusalamūlaṃ) etc. O que deveria ser dito sobre a cobiça, etc., já foi dito anteriormente. No entanto, a diferença é que lá a cobiça, etc., referiam-se àquelas a serem abandonadas pelo terceiro caminho, enquanto aqui elas são referidas sem exceção.

Gāthāyaṃ pāpacetasanti akusaladhammasamāyogato lāmakacittaṃ. Hiṃsantīti attano pavattikkhaṇe āyatiṃ vipākakkhaṇe ca vibādhenti. Attasambhūtāti attani jātā. Tacasāranti gaṇṭhitaṃ, veḷunti attho. Samphalanti attano phalaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – khadirasīsapādayo viya antosāro ahutvā bahisāratāya tacasāranti laddhanāmaṃ veḷuādiṃ yathā attasambhūtameva phalaṃ hiṃsati vināseti, evameva anto sīlādisārarahitaṃ lāmakacittaṃ puggalaṃ attasambhūtāyeva lobhādayo vināsentīti.

Na estrofe, “de mente má” (pāpacetasaṃ) significa a mente vil devido à associação com fenômenos prejudiciais. “Prejudicam” (hiṃsanti) significa que causam dano no momento de sua própria ocorrência e, no futuro, no momento de seu amadurecimento. “Nascidos de si mesmos” (attasambhūtā) significa surgidos em si mesmos. “De casca dura” (tacasāraṃ) significa nodoso, isto é, o bambu. “Seu próprio fruto” (samphalaṃ) significa o fruto que produz. O que se quer dizer é o seguinte: assim como o fruto nascido de si mesmo prejudica e destrói o bambu, etc. — que é chamado de “tacasāra” por ter o cerne na parte externa e não no interior, ao contrário de árvores como a acácia (khadira) ou a jacarandá (sīsapā) —, da mesma forma, a cobiça, etc., nascidas de si mesmas, destroem a pessoa de mente vil que é desprovida de um cerne interno de virtude, etc.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro sutta está concluída.

2. Dhātusuttavaṇṇanā

2. Explicação do Dhātusutta

51. Dutiye dhātuyoti attano phalassa sabhāvassa ca dhāraṇaṭṭhena dhātuyo. Yañcettha phalanibbattakaṃ, taṃ attano phalassa sabhāvassa ca, itaraṃ sabhāvasseva dhāraṇaṭṭhena dhātu. Rūpadhātūti rūpabhavo. Dhātuyā āgataṭṭhāne bhavena paricchinditabbaṃ, bhavassa āgataṭṭhāne dhātuyā paricchinditabbanti idha bhavena paricchedo kathito. Tasmā –

51. No segundo [sutta], "elementos" (dhātuyo) são assim chamados no sentido de sustentar seu próprio fruto e sua própria natureza intrínseca (sabhāva). E aquilo que aqui produz um fruto é um elemento no sentido de sustentar seu próprio fruto e sua própria natureza intrínseca; o outro é um elemento apenas no sentido de sustentar sua própria natureza intrínseca. "O elemento da forma" (rūpadhātu) significa a existência de forma (rūpabhava). Onde o termo "elemento" ocorre, ele deve ser delimitado pela "existência"; onde o termo "existência" ocorre, ele deve ser delimitado pelo "elemento" — assim, aqui, a delimitação é dita por meio da existência. Portanto —

‘‘Katame [Pg.174] dhammā rūpāvacarā? Heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā uparito akaniṭṭhe deve anto karitvā etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā, ime dhammā rūpāvacarā’’ti (dha. sa. 1289) –

“Quais são os fenômenos pertencentes à esfera da forma (rūpāvacara)? Tendo como limite inferior o mundo de Brahma, e incluindo no limite superior os devas Akaniṭṭha, os agregados, elementos e bases que se movem nesta esfera e nela estão incluídos — estes fenômenos são pertencentes à esfera da forma” (Dhs. 1289) —

Evaṃ vuttā rūpāvacaradhammā rūpadhātu. Arūpadhātūti arūpabhavo. Idhāpi bhavena paricchedo kathitoti –

Os fenômenos da esfera da forma assim descritos são o elemento da forma. "O elemento sem forma" (arūpadhātu) significa a existência sem forma (arūpabhava). Aqui também a delimitação é dita por meio da existência, assim —

‘‘Katame dhammā arūpāvacarā? Heṭṭhato ākāsānañcāyatanūpage deve anto karitvā, uparito nevasaññānāsaññāyatanūpage deve anto karitvā, etthāvacarā ettha pariyāpannā khandhadhātuāyatanā, ime dhammā arūpāvacarā’’ti (dha. sa. 1291) –

“Quais são os fenômenos pertencentes à esfera sem forma (arūpāvacara)? Incluindo no limite inferior os devas que alcançaram a esfera do espaço infinito, e incluindo no limite superior os devas que alcançaram a esfera da nem percepção, nem não-percepção, os agregados, elementos e bases que se movem nesta esfera e nela estão incluídos — estes fenômenos são pertencentes à esfera sem forma” (Dhs. 1291) —

Evaṃ vuttā arūpāvacaradhammā arūpadhātu. Nirodhadhātūti nibbānaṃ veditabbaṃ.

Os fenômenos da esfera sem forma assim descritos são o elemento sem forma. "O elemento da cessação" (nirodhadhātu) deve ser entendido como o Nibbāna.

Aparo nayo – rūpasahitā, rūpapaṭibaddhā, dhammappavatti rūpadhātu, pañcavokārabhavo, ekavokārabhavo ca, tena sakalo kāmabhavo rūpabhavo ca saṅgahito. Rūparahitā dhammappavatti arūpadhātu, catuvokārabhavo, tena arūpabhavo saṅgahito. Iti dvīhi padehi tayo bhavā sabbā saṃsārappavatti dassitā. Tatiyapadena pana asaṅkhatadhātuyeva saṅgahitāti maggaphalāni idha tikavinimuttadhammā nāma jātā. Keci pana ‘‘rūpadhātūti rūpasabhāvā dhammā, arūpadhātūti arūpasabhāvā dhammāti padadvayena anavasesato pañcakkhandhā gahitā’’ti. ‘‘Rūpataṇhāya visayabhūtā dhammā rūpadhātu, arūpataṇhāya visayabhūtā arūpadhātū’’ti ca vadanti, taṃ sabbaṃ idha nādhippetaṃ. Tasmā vuttanayeneva attho veditabbo.

Outro método: a ocorrência de fenômenos acompanhados de forma ou vinculados à forma é o elemento da forma, isto é, a existência com cinco constituintes (pañcavokārabhava) e a existência com um constituinte (ekavokārabhava); por meio disso, toda a existência sensorial (kāmabhava) e a existência de forma (rūpabhava) estão incluídas. A ocorrência de fenômenos desprovidos de forma é o elemento sem forma, isto é, a existência com quatro constituintes (catuvokārabhava); por meio disso, a existência sem forma (arūpabhava) está incluída. Assim, por meio desses dois termos, as três existências e todo o processo do saṃsāra são mostrados. Mas pelo terceiro termo, apenas o elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu) está incluído; portanto, os caminhos e frutos (maggaphala) tornam-se aqui chamados de "fenômenos liberados da tríade" (tikavinimuttadhamma). Alguns, no entanto, dizem: "O elemento da forma refere-se aos fenômenos de natureza material, e o elemento sem forma refere-se aos fenômenos de natureza imaterial; assim, por meio desses dois termos, os cinco agregados são incluídos sem exceção." E outros dizem: "Os fenômenos que são objetos do desejo pela forma são o elemento da forma, e os fenômenos que são objetos do desejo pelo sem forma são o elemento sem forma." Tudo isso não é a intenção aqui. Portanto, o significado deve ser entendido apenas da maneira explicada anteriormente.

Gāthāsu rūpadhātuṃ pariññāyāti rūpapaṭibaddhadhammapavattiṃ ñātapariññādīhi tīhi pariññāhi parijānitvā. Āruppesu asaṇṭhitāti arūpāvacaradhammesu bhavarāgavasena bhavadiṭṭhivasena ca na patiṭṭhitā anallīnā. ‘‘Arūpesu asaṇṭhitā’’ti ca paṭhanti, so eva attho. Ettāvatā tebhūmakadhammānaṃ pariññā vuttā. Nirodhe ye vimuccantīti ye nibbāne ārammaṇabhūte aggamaggaphalavasena [Pg.175] samucchedapaṭippassaddhīhi anavasesakilesato vimuccanti. Te janā maccuhāyinoti te khīṇāsavajanā maraṇaṃ samatītā.

Nos versos, "tendo compreendido plenamente o elemento da forma" (rūpadhātuṃ pariññāya) significa: tendo compreendido plenamente a ocorrência de fenômenos vinculados à forma por meio das três compreensões plenas, a saber, a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā), etc. "Não estabelecidos nos reinos sem forma" (āruppesu asaṇṭhitā) significa: não estabelecidos e não apegados aos fenômenos da esfera sem forma por meio do apego à existência (bhavarāga) ou da visão de existência (bhavadiṭṭhi). Também se lê "arūpesu asaṇṭhitā", o significado é o mesmo. Com isso, a compreensão plena dos fenômenos dos três planos de existência é declarada. "Aqueles que se libertam na cessação" (nirodhe ye vimuccanti) significa: aqueles que, tendo o Nibbāna como objeto, se libertam de todas as defilezas sem restante por meio da erradicação (samuccheda) e da tranquilização (paṭippassaddhi) através do caminho supremo e de seu fruto. "Essas pessoas abandonam a morte" (te janā maccuhāyino) significa: aquelas pessoas cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava) transcenderam a morte.

Evaṃ dhātuttayasamatikkamena amatādhigamaṃ dassetvā ‘‘ayañca paṭipadā mayā gatamaggo ca tumhākaṃ dassito’’ti tattha nesaṃ ussāhaṃ janento dutiyaṃ gāthamāha. Tattha kāyenāti nāmakāyena maggaphalehi. Phusayitvāti patvā. Nirūpadhinti khandhādisabbūpadhirahitaṃ. Upadhippaṭinissagganti tesaṃyeva ca upadhīnaṃ paṭinissajjanakāraṇaṃ. Nibbānassa hi maggañāṇena sacchikiriyāya sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā hontīti taṃ tesaṃ paṭinissajjanakāraṇaṃ. Sacchikatvāti kālena kālaṃ phalasamāpattisamāpajjanena attapaccakkhaṃ katvā anāsavo sammāsambuddho tameva asokaṃ virajaṃ nibbānapadaṃ deseti. Tasmā tadadhigamāya ussukkaṃ kātabbanti.

Tendo assim mostrado a realização do Imortal através da superação da tríade de elementos, dizendo "esta prática e o caminho por mim percorrido foram mostrados a vocês", e gerando neles entusiasmo por isso, ele proferiu o segundo verso. Nele, "com o corpo" (kāyena) significa: com o corpo mental (nāmakāya), por meio dos caminhos e frutos. "Tendo tocado" (phusayitvā) significa tendo alcançado. "Livre de aquisições" (nirūpadhiṃ) significa livre de todas as aquisições (upadhi), como os agregados, etc. "A renúncia das aquisições" (upadhippaṭinissaggaṃ) significa a causa para a renúncia dessas mesmas aquisições. Pois, com a realização do Nibbāna por meio do conhecimento do caminho, todas as aquisições são renunciadas; portanto, ele é a causa para a renúncia delas. "Tendo realizado" (sacchikatvā) significa tendo tornado diretamente evidente para si mesmo ao entrar de tempos em tempos na realização do fruto (phalasamāpatti), o Buda perfeitamente desperto, livre de máculas (anāsavo), ensina esse mesmo estado livre de tristeza e livre de poeira que é o Nibbāna. Portanto, deve-se fazer um esforço para alcançá-lo.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo sutta está concluída.

3. Paṭhamavedanāsuttavaṇṇanā

3. Explicação do primeiro Vedanāsutta

52. Tatiye vedanāti ārammaṇarasaṃ vediyanti anubhavantīti vedanā. Tā vibhāgato dassetuṃ ‘‘sukhā vedanā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sukha-saddo atthuddhāravasena heṭṭhā vuttoyeva. Dukkha-saddo pana ‘‘jātipi dukkhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.387; vibha. 190) dukkhavatthusmiṃ āgato. ‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) dukkhārammaṇe. ‘‘Dukkho pāpassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 117) dukkhapaccaye. ‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukarā akkhānena pāpuṇituṃ, yāva dukkhā nirayā’’tiādīsu (ma. ni. 3.250) dukkhapaccayaṭṭhāne. ‘‘Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232; dha. sa. 165) dukkhavedanāyaṃ. Idhāpi dukkhavedanāyameva.

52. No terceiro [sutta], "sensações" (vedanā) são assim chamadas porque sentem ou experienciam o sabor do objeto. Para mostrá-las de forma dividida, diz-se "sensação agradável" (sukhā vedanā), etc. Ali, a palavra "sukha" já foi explicada anteriormente de acordo com a extração de seu significado. Mas a palavra "dukkha" ocorre no sentido de base do sofrimento em passagens como "o nascimento também é sofrimento", etc. Ocorre no sentido de objeto de sofrimento em passagens como "Pois, Mahāli, uma vez que a forma é sofrimento, acompanhada de sofrimento, imersa no sofrimento", etc. Ocorre no sentido de causa do sofrimento em passagens como "Doloroso é o acúmulo de mal", etc. Ocorre no sentido de lugar que causa sofrimento em passagens como "Tanto que, monges, não é fácil descrever quão dolorosos são os infernos", etc. Ocorre no sentido de sensação dolorosa em passagens como "Com o abandono do prazer e o abandono da dor", etc. Aqui também, refere-se especificamente à sensação dolorosa.

Vacanatthato pana sukhayatīti sukhā. Dukkhayatīti dukkhā. Na dukkhā na sukhāti adukkhamasukhā, makāro padasandhivasena vutto. Tāsu iṭṭhānubhavanalakkhaṇā sukhā, aniṭṭhānubhavanalakkhaṇā dukkhā, ubhayaviparītānubhavanalakkhaṇā adukkhamasukhā. Tasmā sukhadukkhavedanānaṃ uppatti pākaṭā, [Pg.176] na adukkhamasukhāya. Yadā hi sukhaṃ uppajjati, sakalasarīraṃ bhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ satadhotasappiṃ khādāpentaṃ viya, satapākatelaṃ makkhentaṃ viya, ghaṭasahassena pariḷāhaṃ nibbāpayamānaṃ viya ca ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti vācaṃ nicchārayamānameva uppajjati. Yadā dukkhaṃ uppajjati, sakalasarīraṃ khobhentaṃ maddantaṃ pharamānaṃ tattaphālaṃ pavesentaṃ viya vilīnatambalohaṃ āsiñcantaṃ viya ca ‘‘aho dukkhaṃ, aho dukkha’’nti vippalāpentameva uppajjati. Iti sukhadukkhavedanānaṃ uppatti pākaṭā.

De acordo com a derivação verbal, aquilo que agrada é agradável (sukhā). Aquilo que aflige é doloroso (dukkhā). O que não é doloroso nem agradável é nem-doloroso-nem-agradável (adukkhamasukhā); a letra "m" é inserida por razões de sandhi (combinação de palavras). Entre elas, a agradável tem como característica a experiência de um objeto desejável; a dolorosa tem como característica a experiência de um objeto indesejável; a nem-dolorosa-nem-agradável tem como característica a experiência de um objeto que é o oposto de ambos. Portanto, o surgimento das sensações agradáveis e dolorosas é evidente, mas não o da nem-dolorosa-nem-agradável. Pois, quando o prazer surge, ele surge de fato emitindo a exclamação "Ah, que felicidade! Ah, que felicidade!", como se estivesse penetrando, massageando e permeando todo o corpo, como se estivesse alimentando alguém com manteiga clarificada lavada cem vezes, ou ungindo com óleo cozido cem vezes, ou extinguindo o calor febril com mil jarros de água. Quando a dor surge, ela surge de fato fazendo a pessoa lamentar "Ah, que dor! Ah, que dor!", agitando, esmagando e permeando todo o corpo, como se estivesse inserindo uma relha de arado em brasa ou derramando cobre fundido. Assim, o surgimento das sensações agradáveis e dolorosas é evidente.

Adukkhamasukhā pana dubbijānā duddīpanā andhakārā avibhūtā. Sā sukhadukkhānaṃ apagame sātāsātapaṭipakkhavasena majjhattākārabhūtā nayato gaṇhantasseva pākaṭā hoti. Yathā kiṃ? Yathā pubbāparaṃ sapaṃsuke padese upacaritamaggavasena piṭṭhipāsāṇe migena gatamaggo, evaṃ iṭṭhāniṭṭhārammaṇesu sukhadukkhānubhavanenapi majjhattārammaṇānubhavanabhāvena viññāyati. Majjhattārammaṇaggahaṇaṃ piṭṭhipāsāṇagamanaṃ viya iṭṭhāniṭṭhārammaṇaggahaṇābhāvato. Yañca tatrānubhavanaṃ, sā adukkhamasukhāti.

Mas a sensação nem-dolorosa-nem-agradável é difícil de conhecer, difícil de explicar, obscura e não manifesta. Ela se torna evidente apenas para quem a apreende por meio de um método, como um estado neutro que surge com o desaparecimento do prazer e da dor, sendo o oposto do agradável e do desagradável. Como o quê? Assim como o rastro deixado por um cervo ao passar sobre uma rocha plana, que se deduz pelo caminho percorrido antes e depois em terreno poeirento, da mesma forma, ela é conhecida como a experiência de um objeto neutro por meio da experiência anterior e posterior de prazer e dor em relação a objetos desejáveis e indesejáveis. A apreensão de um objeto neutro é como o caminhar sobre a rocha plana, devido à ausência de apreensão de objetos desejáveis ou indesejáveis. E a experiência que ocorre ali é a nem-dolorosa-nem-agradável.

Evamettha sukhadukkhaadukkhamasukhabhāvena tidhā vuttāpi katthaci sukhadukkhabhāvena dvidhā vuttā. Yathāha – ‘‘dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā, pariyāyena sukhā vedanā, dukkhā vedanā’’ti (ma. ni. 2.89). Katthaci tissopi visuṃ visuṃ sukhadukkhaadukkhamasukhabhāvena ‘‘sukhā vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā, dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā, adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465). Katthaci sabbāpi dukkhabhāvena. Vuttañhetaṃ ‘‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti (saṃ. ni. 4.259).

Embora aqui as sensações sejam descritas de três formas — agradável, dolorosa e nem-dolorosa-nem-agradável —, em alguns lugares elas são descritas de duas formas, como agradável e dolorosa. Como ele disse: "Duas sensações também foram por mim declaradas, Ānanda, sob certo aspecto: a sensação agradável e a sensação dolorosa" (MN II 89). Em alguns lugares, as três também são descritas separadamente como agradável, dolorosa e nem-dolorosa-nem-agradável, assim: "A sensação agradável é agradável enquanto permanece e dolorosa quando muda; a sensação dolorosa é dolorosa enquanto permanece e agradável quando muda; a sensação nem-dolorosa-nem-agradável é agradável quando há conhecimento e dolorosa quando há ignorância" (MN I 465). Em alguns lugares, todas são descritas como sofrimento. Pois foi dito: "Qualquer coisa que seja sentida, tudo isso está incluído no sofrimento, eu digo" (SN IV 259).

Tattha siyā – yadi tisso vedanā yathā idha vuttā, aññesu ca edisesu suttesu abhidhamme ca evaṃ avatvā kasmā evaṃ vuttaṃ ‘‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasminti vadāmī’’ti, ‘‘dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā’’ti ca? Sandhāyabhāsitametaṃ, tasmā sā pariyāyadesanā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Aqui pode-se questionar: se existem três sensações, como dito aqui, em outros suttas semelhantes e no Abhidhamma, por que, sem dizer isso, foi dito: "Qualquer coisa que seja sentida, tudo isso está incluído no sofrimento, eu digo" e "Duas sensações também foram por mim declaradas, Ānanda"? Isso foi dito com uma intenção implícita; portanto, trata-se de um ensinamento sob certo aspecto (pariyāyadesanā). Pois isso foi dito pelo Abençoado:

‘‘Saṅkhārāniccataṃ, ānanda, mayā sandhāya bhāsitaṃ saṅkhāravipariṇāmataṃ, ‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasmi’’’nti (saṃ. ni. 4.259).

“Tendo em vista a impermanência das formações, Ānanda, e a natureza de mudança das formações, foi por mim dito: ‘Qualquer coisa que seja sentida, tudo isso está incluído no sofrimento’” (SN IV 259).

‘‘Dvepi [Pg.177] mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyenā’’ti ca (saṃ. ni. 4.259).

E: “Duas sensações também foram por mim declaradas, Ānanda, sob certo aspecto” (SN IV 259).

Ettha hi sukhā adukkhamasukhāti imāsaṃ dvinnaṃ vedanānaṃ nippariyāyena dukkhabhāvo natthi, veneyyajjhāsayena pana tattha nicchandadassanatthaṃ pariyāyena dukkhabhāvo vuttoti sā tādisī pariyāyadesanā. Ayaṃ pana vedanattayadesanā sabhāvakathāti katvā nippariyāyadesanāti ayamettha ācariyānaṃ samānakathā.

Pois aqui, para estas duas sensações — a agradável e a nem-dolorosa-nem-agradável —, não há a natureza de sofrimento em sentido literal (nippariyāyena). No entanto, de acordo com a inclinação daqueles a serem guiados, a natureza de sofrimento foi dita sob certo aspecto (pariyāyena) para mostrar a ausência de desejo por elas; assim, esse é um ensinamento sob certo aspecto. Mas este ensinamento sobre as três sensações, por ser uma exposição da natureza real das coisas (sabhāvakathā), é um ensinamento em sentido literal (nippariyāyadesanā) — esta é a explicação comum dos professores sobre este assunto.

Vitaṇḍavādī panāha ‘‘dukkhatādvayavacanato pariyāyadesanāva vedanattayadesanā’’ti. So ‘‘mā heva’’ntissa vacanīyo, yasmā bhagavatā sabbāsaṃ vedanānaṃ dukkhabhāvo adhippāyavasena vutto ‘‘saṅkhārāniccataṃ, ānanda, mayā sandhāya bhāsitaṃ saṅkhāravipariṇāmataṃ ‘yaṃ kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasmi’’’nti. Yadi panettha vedanattayadesanā pariyāyadesanā siyā, ‘‘idaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ tisso vedanā’’ti vattabbaṃ siyā, na panetaṃ vuttaṃ.

Mas o debatedor capcioso (vitaṇḍavādī) diz: "Devido à declaração das duas formas de sofrimento, o ensinamento sobre as três sensações é apenas um ensinamento sob certo aspecto (pariyāyadesanā)." Ele deve ser respondido: "Não diga isso!" Pois a natureza de sofrimento de todas as sensações foi dita pelo Abençoado com uma intenção específica, assim: "Tendo em vista a impermanência das formações, Ānanda, e a natureza de mudança das formações, foi por mim dito: «Qualquer coisa que seja sentida, tudo isso está incluído no sofrimento»". Se, no entanto, o ensinamento sobre as três sensações fosse um ensinamento sob certo aspecto, deveria ter sido dito: "Tendo isso em vista, as três sensações foram por mim declaradas", mas isso não foi dito.

Apicāyameva vattabbo ‘‘ko, panāvuso, vedanattayadesanāya adhippāyo’’ti? Sace vadeyya ‘‘mudukā dukkhā vedanā sukhā, adhimattā dukkhā, majjhimā adukkhamasukhāti veneyyajjhāsayena vuttā. Tāsu hi na sattānaṃ sukhādivaḍḍhī’’ti. So vattabbo – ko panāvuso dukkhavedanāya sabhāvo, yena ‘‘sabbā vedanā dukkhā’’ti vucceyyuṃ? Yadi yāya uppannāya sattā viyogameva icchanti, so dukkhavedanāya sabhāvo. Yāya ca pana uppannāya sattā aviyogameva icchanti, yāya na ubhayaṃ icchanti, sā kathaṃ dukkhavedanā siyā? Atha yā attano nissayassa upaghātakārī, sā dukkhā. Yā anuggahakārī, sā kathaṃ dukkhā siyā. Atha pana yadariyā dukkhato passanti, so dukkhavedanāya sabhāvo, saṅkhāradukkhatāya vedanaṃ ariyā dukkhato passanti, sā ca abhiṇhasabhāvāti kathaṃ tāsaṃ vedanānaṃ mudumajjhimādhimattadukkhabhāvo siyā? Yadi ca saṅkhāradukkhatāya eva vedanānaṃ dukkhabhāvo siyā, ‘‘tisso imā, bhikkhave, dukkhatāyo dukkhadukkhatā, vipariṇāmadukkhatā, saṅkhāradukkhatā’’ti (dī. ni. 3.305) ayaṃ dukkhatānaṃ vibhāgadesanā nippayojanā siyā. Tathā ca sati suttameva paṭibāhitaṃ siyā, purimesu ca tīsu rūpāvacarajjhānesu [Pg.178] mudukā dukkhā vedanāti āpajjati sukhavedanāvacanato. Catutthajjhāne arūpajjhānesu ca majjhimā, adukkhamasukhavedanāvacanato. Evaṃ sante purimā tisso rūpāvacarasamāpattiyo catutthajjhānasamāpattiyā arūpasamāpattīhi ca santatarāti āpajjati. Kathaṃ vā santatarappaṇītatarāsu samāpattīsu dukkhavedanāya adhikabhāvo yujjati? Tasmā vedanattayadesanāya pariyāyadesanābhāvo na yuttoti.

Além disso, ele deve ser questionado: "Qual é, amigo, a intenção por trás do ensinamento sobre as três sensações?" Se ele disser: "A sensação dolorosa leve é a agradável, a intensa é a dolorosa, e a moderada é a nem-dolorosa-nem-agradável; isso foi dito de acordo com a inclinação daqueles a serem guiados. Pois nelas não há aumento de felicidade, etc., para os seres." Ele deve ser respondido: "Qual é, amigo, a natureza intrínseca da sensação dolorosa pela qual se diria que «todas as sensações são dolorosas»? Se a natureza da sensação dolorosa é aquela com a qual, quando surge, os seres desejam apenas a separação, então como poderia ser sensação dolorosa aquela com a qual, quando surge, os seres desejam apenas a não-separação, ou aquela com a qual não desejam nenhuma das duas coisas? Se aquela que causa dano ao seu próprio suporte é dolorosa, como poderia ser dolorosa aquela que o beneficia? Se, por outro lado, a natureza da sensação dolorosa é aquilo que os nobres veem como sofrimento — pois os nobres veem a sensação como sofrimento devido ao sofrimento das formações (saṅkhāradukkhatā) —, e visto que esta é uma natureza constante, como poderia haver para essas sensações um estado de dor leve, moderado ou intenso? E se a natureza de sofrimento das sensações se devesse apenas ao sofrimento das formações, então este ensinamento sobre a divisão dos sofrimentos — «Existem estes três tipos de sofrimento, monges: o sofrimento inerente (dukkhadukkhatā), o sofrimento devido à mudança (vipariṇāmadukkhatā) e o sofrimento devido às formações (saṅkhāradukkhatā)» (DN III 305) — seria inútil. E, sendo assim, o próprio sutta seria contradito, e resultaria que, nos três primeiros jhanas da esfera da forma, haveria uma sensação dolorosa leve, devido à declaração de que há sensação agradável. E no quarto jhana e nos jhanas sem forma, haveria uma sensação dolorosa moderada, devido à declaração de que há sensação nem-dolorosa-nem-agradável. Sendo assim, resultaria que as três primeiras realizações da esfera da forma seriam mais pacíficas do que a realização do quarto jhana e as realizações sem forma. Ou como seria apropriado haver uma maior intensidade de sensação dolorosa em realizações que são mais pacíficas e sublimes? Portanto, não é correto que o ensinamento sobre as três sensações seja um ensinamento sob certo aspecto."

Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘dukkhe sukhanti saññāvipallāso’’ti (a. ni. 4.49; paṭi. ma. 1.236), taṃ kathanti? Vipariṇāmadukkhatāya saṅkhāradukkhatāya ca yathābhūtānavabodhena yā ekantato sukhasaññā, yā ca dukkhanimitte sukhanimittasaññā, taṃ sandhāya vuttaṃ. Evampi ‘‘sukhā, bhikkhave, vedanā dukkhato daṭṭhabbā’’ti (itivu. 53) idaṃ pana kathanti? Idaṃ pana vipariṇāmadassane sanniyojanatthaṃ vuttaṃ tassa tattha virāguppattiyā upāyabhāvato sukhavedanāya bahudukkhānugatabhāvato ca. Tathā hi dukkhassa hetubhāvato anekehi dukkhadhammehi anubaddhattā ca paṇḍitā sukhampi dukkhamicceva paṭipannā.

Mas quanto ao que foi dito: 'A percepção de felicidade no que é sofrimento é uma distorção da percepção' (AN 4.49; Patis. I 236), como isso deve ser entendido? Isso foi dito em referência à percepção de felicidade absoluta devido ao não entendimento das coisas como elas realmente são em relação ao sofrimento devido à mudança e ao sofrimento devido às formações, e à percepção de um sinal de felicidade naquilo que é um sinal de sofrimento. E também, 'Monges, a sensação agradável deve ser vista como sofrimento' (Itivuttaka 53), como isso deve ser entendido? Isso foi dito com o propósito de direcionar a mente para a visão da mudança, pois serve como um meio para o surgimento do desapego em relação a ela, e porque a sensação agradável é acompanhada por muito sofrimento. Pois, por ser uma causa de sofrimento e por estar vinculada a muitos estados de sofrimento, os sábios compreendem até mesmo o agradável como mero sofrimento.

Evampi nattheva sukhā vedanā, sukhahetūnaṃ niyamābhāvato. Ye hi sukhavedanāya hetusammatā ghāsacchādanādayo, te eva adhimattaṃ akāle ca paṭiseviyamānā dukkhavedanāya hetubhāvamāpajjanti. Na ca yeneva hetunā sukhaṃ, teneva dukkhanti yuttaṃ vattuṃ. Tasmā na te sukhahetū, dukkhantarāpagame pana aviññūnaṃ sukhasaññā yathā cirataraṃ ṭhānādiiriyāpathasamaṅgī hutvā tadaññairiyāpathasamāyoge mahantañca bhāraṃ vahato bhāranikkhepe ceva vūpasame ca, tasmā nattheva sukhanti? Tayidaṃ sammadeva sukhahetuṃ apariññāya tassa niyamābhāvaparikappanaṃ. Ārammaṇamattameva hi kevalaṃ sukhahetuṃ manasikatvā evaṃ vuttaṃ, ajjhattikasarīrassa avatthāvisesaṃ samuditaṃ pana ekajjhaṃ tadubhayaṃ sukhādihetūti veditabbaṃ. Yādisañca tadubhayaṃ sukhavedanāya hetu, tādisaṃ na kadācipi dukkhavedanāya hetu hotīti vavatthitā eva sukhādihetu. Yathā nāma tejodhātu sāliyavaḍākasassādīnaṃ yādisamavatthantaraṃ patvā sātamadhurabhāvahetu hoti, na tādisameva patvā kadācipi asātaamadhurabhāvahetu hoti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Mesmo assim, não existe de forma alguma uma sensação agradável real, devido à ausência de uma regra fixa para as causas da felicidade. Pois aquelas coisas consideradas causas para a sensação agradável, como alimento, vestuário, etc., quando desfrutadas em excesso ou em momento inadequado, tornam-se causas para a sensação dolorosa. E não é correto dizer que aquilo que é a causa da felicidade seja a própria causa do sofrimento. Portanto, essas coisas não são causas de felicidade; em vez disso, quando um sofrimento diferente cessa, os ignorantes têm a percepção de felicidade, assim como quando alguém permanece por muito tempo em uma postura como de pé, etc., e ao mudar para outra postura, ou ao carregar um grande fardo, sente alívio ao depor o fardo e descansar. Sendo assim, não existe felicidade real? Essa suposição de que não há uma regra fixa para a causa da felicidade ocorre por não se compreender plenamente a verdadeira causa da felicidade. Pois isso foi dito considerando apenas o objeto como a causa da felicidade; no entanto, deve-se entender que a combinação de ambos — o estado específico do corpo interno e o objeto externo surgidos juntos — é a causa da felicidade e assim por diante. E o tipo de combinação de ambos que é a causa da sensação agradável nunca é a causa da sensação dolorosa; portanto, as causas da felicidade, etc., são de fato bem definidas. Assim como o elemento fogo, ao atingir um certo estado nas plantações de arroz, etc., torna-se a causa de sua doçura agradável, mas ao atingir esse mesmo estado nunca se torna a causa de um sabor desagradável ou não doce; assim deve ser vista esta questão.

Dukkhāpagameva [Pg.179] kadāci sukhavedanantaraṃ upalabbhati. Tattha sukheyeva sukhasaññā, na dukkhāpagamamatte yathā addhānagamanaparissamakilantassa sambāhane iriyāpathaparivattane ca, aññathā kālantarepi parissamāpagame tādisī sukhasaññā siyā. Dukkhāpagamamatte pana sukhanti parikappanā vedanāvisesassa anupalabbhamānattā. Ekanteneva cetaṃ evaṃ sampaṭicchitabbaṃ, yato paṇītappaṇītāniyeva ārammaṇāni mahatā āyāsena sattā abhipatthayanti, na ca nesaṃ yena kenaci yathāladdhamattena paccayena patikāraṃ kātuṃ sakkā taṇhuppādenāti. Vedanāpaccayā hi taṇhāupādi, tathābhāve ca sugandhamadhurasukhasamphassādivatthūnaṃ itarītarabhāvena sukhavisesasaññā jāyamānā katamassa dukkhavisesassa apagamane ghānajivhākāyadvāresu, sotadvāre ca dibbasaṅgītasadisapañcaṅgikatūriyasaddāvadhāraṇe. Tasmā na dukkhavedanāyameva dukkhantarāpagame sukhasaññā, nāpi kevale dukkhāpagamamatteti āgamato yuttitopi vavatthitā tisso vedanāti bhagavato vedanattayadesanā nītatthāyeva, na neyyatthāti saññāpetabbaṃ. Evañcetaṃ upeti, iccetaṃ kusalaṃ, no ce, kammaṃ katvā uyyojetabbo ‘‘gaccha yathāsukha’’nti.

Às vezes, logo após a cessação do sofrimento, experimenta-se uma sensação agradável. Nesse caso, a percepção de felicidade ocorre de fato em relação à felicidade, e não meramente em relação à cessação do sofrimento, como quando alguém cansado de uma longa jornada recebe uma massagem ou muda de postura; caso contrário, mesmo em outro momento em que o cansaço cessasse, haveria uma percepção de felicidade semelhante. Mas a suposição de que a felicidade é apenas a cessação do sofrimento ocorre porque uma sensação específica não é percebida. Isso deve ser aceito de forma absoluta, pois os seres desejam com grande esforço objetos cada vez mais excelentes, e não é possível remediar o surgimento de seu desejo com qualquer condição meramente disponível. Pois 'com a sensação como condição, surge o desejo'; e sendo assim, quando surge uma percepção de felicidade específica através de vários objetos de fragrância agradável, doçura e toque suave nas portas do nariz, da língua e do corpo, ou na porta do ouvido ao ouvir o som de uma orquestra de cinco instrumentos semelhante à música celestial, a cessação de qual sofrimento específico estaria ocorrendo ali? Portanto, a percepção de felicidade não ocorre apenas na sensação dolorosa quando outro sofrimento cessa, nem meramente na cessação do sofrimento. Assim, tanto pelas escrituras quanto pela razão, fica estabelecido que existem três sensações. Deve-se compreender que o ensinamento do Abençoado sobre as três sensações tem um sentido explícito, e não um sentido a ser deduzido. Se alguém aceita isso, excelente; se não, após realizar seu dever, deve-se deixá-lo ir, dizendo: 'Vá como lhe agradar'.

Evametā aññamaññapaṭipakkhasabhāvavavatthitalakkhaṇā eva tisso vedanā bhagavatā desitā. Tañca kho vipassanākammikānaṃ yogāvacarānaṃ vedanāmukhena arūpakammaṭṭhānadassanatthaṃ. Duvidhañhi kammaṭṭhānaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ, arūpakammaṭṭhānanti. Tattha bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ kathento saṅkhepamanasikāravasena vā vitthāramanasikāravasena vā catudhātuvavatthānādivasena vā katheti. Arūpakammaṭṭhānaṃ pana kathento phassavasena vā vedanāvasena vā cittavasena vā katheti. Ekaccassa hi āpāthagate ārammaṇe āvajjato tattha cittacetasikānaṃ paṭhamābhinipāto phasso taṃ ārammaṇaṃ phusanto uppajjamāno pākaṭo hoti, ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ anubhavantī uppajjamānā vedanā pākaṭā hoti, ekaccassa taṃ ārammaṇaṃ vijānantaṃ uppajjamānaṃ viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti. Iti tesaṃ tesaṃ puggalānaṃ ajjhāsayena yathāpākaṭaṃ phassādimukhena tidhā arūpakammaṭṭhānaṃ katheti.

Assim, estas três sensações, cujas características são definidas por suas naturezas mutuamente opostas, foram ensinadas pelo Abençoado. E isso foi feito para mostrar o tema de meditação imaterial através do portal da sensação aos praticantes de ioga que se dedicam à meditação de introspecção. Pois o tema de meditação é de dois tipos: o tema de meditação material e o tema de meditação imaterial. Ao expor o tema de meditação material, o Abençoado o faz por meio da atenção breve, da atenção detalhada, ou por meio da definição dos quatro elementos, etc. Mas ao expor o tema de meditação imaterial, ele o faz por meio do contato, da sensação ou da mente. Pois, para alguém que direciona a mente a um objeto que entrou no campo de foco, o contato — que é o primeiro impacto da mente e dos fatores mentais que surge tocando aquele objeto — torna-se evidente; para outro, a sensação que surge experienciando aquele objeto torna-se evidente; para outro, a consciência que surge conhecendo aquele objeto torna-se evidente. Assim, de acordo com a inclinação de cada indivíduo, ele ensina o tema de meditação imaterial de três maneiras, através do portal do contato, etc., conforme o que for mais evidente.

Tattha [Pg.180] yassa phasso pākaṭo hoti, sopi ‘‘na kevalaṃ phassova uppajjati, tena saddhiṃ tadeva ārammaṇaṃ anubhavamānā vedanāpi uppajjati, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānamānaṃ viññāṇampi uppajjatī’’ti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti. Yassa vedanā pākaṭā hoti, sopi ‘‘na kevalaṃ vedanāva uppajjati, tāya saddhiṃ phusamāno phassopi uppajjati, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi, vijānamānaṃ viññāṇampi uppajjatī’’ti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti. Yassa viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, sopi ‘‘na kevalaṃ viññāṇameva uppajjati, tena saddhiṃ tadevārammaṇaṃ phusamāno phassopi uppajjati, anubhavamānā vedanāpi, sañjānamānā saññāpi, cetayamānā cetanāpi uppajjatī’’ti phassapañcamakeyeva pariggaṇhāti.

Entre eles, aquele para quem o contato é evidente compreende: 'Não apenas o contato surge, mas junto com ele também surge a sensação que experiencia esse mesmo objeto, a percepção que o reconhece, a volição que o intenciona e a consciência que o conhece', discernindo assim o grupo de cinco fatores liderado pelo contato. Aquele para quem a sensação é evidente compreende: 'Não apenas a sensação surge, mas junto com ela também surge o contato que toca o objeto, a percepção que o reconhece, a volição que o intenciona e a consciência que o conhece', discernindo assim o grupo de cinco fatores liderado pelo contato. Aquele para quem a consciência é evidente compreende: 'Não apenas a consciência surge, mas junto com ela também surge o contato que toca esse mesmo objeto, a sensação que o experiencia, a percepção que o reconhece e a volição que o intenciona', discernindo assim o grupo de cinco fatores liderado pelo contato.

So ‘‘ime phassapañcamakā dhammā kiṃnissitā’’ti upadhārento ‘‘vatthunissitā’’ti pajānāti. Vatthu nāma karajakāyo. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘idañca pana me viññāṇaṃ etthasitaṃ etthapaṭibaddha’’nti (dī. ni. 1.235; ma. ni. 2.252). So atthato bhūtā ceva upādārūpāni ca, evamettha vatthu rūpaṃ, phassapañcamakā nāmanti nāmarūpamattameva passati. Rūpañcettha rūpakkhandho, nāmaṃ cattāro arūpino khandhāti pañcakkhandhamattaṃ hoti. Nāmarūpavinimuttā hi pañcakkhandhā, pañcakkhandhavinimuttaṃ vā nāmarūpaṃ natthi. So ‘‘ime pañcakkhandhā kiṃhetukā’’ti upaparikkhanto ‘‘avijjādihetukā’’ti, tato ‘‘paccayo ceva paccayuppannañca idaṃ, añño satto vā puggalo vā natthi, suddhasaṅkhārapuñjamattamevā’’ti sappaccayanāmarūpavasena tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanāpaṭipāṭiyā ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti sammasanto vicarati. So ‘‘ajja ajjā’’ti paṭivedhaṃ ākaṅkhamāno tathārūpe samaye utusappāyaṃ, puggalasappāyaṃ, bhojanasappāyaṃ, dhammassavanasappāyaṃ vā labhitvā ekapallaṅkena nisinnova vipassanaṃ matthakaṃ pāpetvā arahatte patiṭṭhāti. Evaṃ imesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Idha pana bhagavā vedanāvasena bujjhanakānaṃ ajjhāsayena arūpakammaṭṭhānaṃ kathento vedanāvasena kathesi. Tattha –

Refletindo: 'Em que se apoiam estes estados liderados pelo contato?', ele compreende: 'Eles se apoiam na base'. A 'base' refere-se ao corpo físico. Em referência a isso, foi dito: 'E esta minha consciência está aqui apoiada, aqui vinculada' (DN 1.76; MN 77). Em termos de realidade, ela consiste nos elementos primários e na matéria derivada. Assim, ele vê que a base é matéria e os estados liderados pelo contato são mente — vendo apenas mente e matéria. E aqui, a matéria é o agregado da matéria, e a mente são os quatro agregados imateriais; assim, há apenas os cinco agregados. Pois não existem cinco agregados separados de mente e matéria, nem mente e matéria separadas dos cinco agregados. Investigando: 'Qual é a causa destes cinco agregados?', ele compreende: 'Eles têm a ignorância, etc., como causa'. A partir disso, ele compreende: 'Isto é apenas condição e o que surge de condições; não há outro ser ou pessoa, é apenas um mero acúmulo de formações puras'. Assim, aplicando as três características por meio de mente e matéria com suas condições, ele prossegue contemplando através do método de introspecção: 'impermanente, doloroso, não-eu'. Desejando a penetração da verdade 'hoje mesmo, hoje mesmo', em um momento apropriado, tendo obtido um clima adequado, uma pessoa adequada, alimento adequado ou a audição adequada do Dhamma, sentado em uma única postura, ele leva a introspecção ao seu ápice e se estabelece no estado de Arahant. Assim deve ser entendido o tema de meditação para essas três pessoas até o estado de Arahant. Mas aqui, ao expor o tema de meditação imaterial de acordo com a inclinação daqueles que compreendem através da sensação, o Abençoado o expôs por meio da sensação. Sobre isso:

‘‘Lakkhaṇañca adhiṭṭhānaṃ, uppatti anusayo tathā;

Ṭhānaṃ pavattikālo ca, indriyañca dvidhāditā’’ti. –

“A característica e o fundamento, o surgimento e também a tendência latente; o local e o momento de ocorrência, a faculdade e a divisão em dois, etc.”

Idaṃ [Pg.181] pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ – tattha lakkhaṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Adhiṭṭhānanti phasso. ‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi vacanato phasso vedanāya adhiṭṭhānaṃ. Tathā hi so vedanādhiṭṭhānabhāvato niccammagāvīupamāya upamito. Tattha sukhavedanīyo phasso sukhāya vedanāya adhiṭṭhānaṃ, dukkhavedanīyo phasso dukkhāya vedanāya, adukkhamasukhavedanīyo phasso adukkhamasukhāya vedanāya adhiṭṭhānaṃ, āsannakāraṇanti attho. Vedanā kassa padaṭṭhānaṃ? ‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’’ti vacanato taṇhāya padaṭṭhānaṃ abhipatthanīyabhāvato. Sukhā vedanā tāva taṇhāya padaṭṭhānaṃ hotu, itarā pana kathanti? Vuccate sukhasamaṅgīpi tāva taṃsadisaṃ tato vā uttaritaraṃ sukhaṃ abhipattheti, kimaṅga pana dukkhasamaṅgībhūto. Adukkhamasukhā ca santabhāvena sukhamicceva vuccatīti tissopi vedanā taṇhāya padaṭṭhānaṃ.

Estes tópicos diversos devem ser compreendidos da seguinte forma: entre eles, a característica já foi mencionada anteriormente. O 'fundamento' é o contato. Pois, de acordo com a declaração 'com o contato como condição, surge a sensação', o contato é o fundamento da sensação. De fato, por ser o fundamento da sensação, ele é comparado ao símile da vaca esfolada. Nesse contexto, o contato a ser sentido como agradável é o fundamento da sensação agradável; o contato a ser sentido como doloroso é o fundamento da sensação dolorosa; o contato a ser sentido como nem doloroso nem agradável é o fundamento da sensação nem dolorosa nem agradável. O significado é: a causa próxima. De que a sensação é a causa próxima? De acordo com a declaração 'com a sensação como condição, surge o desejo', ela é a causa próxima do desejo, devido à sua natureza desejável. Que a sensação agradável seja a causa próxima do desejo é compreensível, mas como o são as outras? Diz-se: mesmo quem possui felicidade deseja uma felicidade semelhante ou ainda maior; quanto mais, então, quem está imerso no sofrimento! E a sensação nem dolorosa nem agradável, devido ao seu estado pacífico, é chamada de felicidade; portanto, todas as três sensações são causas próximas do desejo.

Uppattīti uppattikāraṇaṃ. Iṭṭhārammaṇabhūtā hi sattasaṅkhārā sukhavedanāya uppattikāraṇaṃ, te eva aniṭṭhārammaṇabhūtā dukkhavedanāya, majjhattārammaṇabhūtā adukkhamasukhāya. Vipākato tadākāraggahaṇato cettha iṭṭhāniṭṭhatā veditabbā.

O 'surgimento' refere-se à causa do surgimento. Pois os seres e as formações que constituem objetos desejáveis são a causa do surgimento da sensação agradável; esses mesmos, quando constituem objetos indesejáveis, são a causa da sensação dolorosa; e quando constituem objetos neutros, são a causa da sensação nem dolorosa nem agradável. E aqui, a natureza desejável ou indesejável deve ser compreendida a partir do resultado e da apreensão de seu aspecto.

Anusayoti imāsu tīsu vedanāsu sukhāya vedanāya rāgānusayo anuseti, dukkhāya vedanāya paṭighānusayo, adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anuseti. Vuttañhetaṃ –

A 'tendência latente' significa que, nestas três sensações, a tendência latente à cobiça subjaz à sensação agradável; a tendência latente à aversão subjaz à sensação dolorosa; e a tendência latente à ignorância subjaz à sensação nem dolorosa nem agradável. Pois foi dito:

‘‘Sukhāya kho, āvuso visākha, vedanāya rāgānusayo anusetī’’tiādi (ma. ni. 1.465).

“Amigo Visakha, a tendência latente à cobiça subjaz à sensação agradável”, etc. (MN 44).

Diṭṭhimānānusayā cettha rāgapakkhiyā kātabbā. Sukhābhinandanena hi diṭṭhigatikā ‘‘sassata’’ntiādinā sakkāye abhinivisanti, mānajātikā ca mānaṃ jappenti ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā. Vicikicchānusayo pana avijjāpakkhiko kātabbo. Tathā hi vuttaṃ paṭiccasamuppādavibhaṅge (vibha. 288-289) ‘‘vedanāpaccayā vicikicchā’’ti. Anusayānañca tattha tattha santāne appahīnabhāvena thāmagamanaṃ. Tasmā ‘‘sukhāya vedanāya rāgānusayo anusetī’’ti maggena appahīnattā anurūpakāraṇalābhe uppajjanāraho rāgo, tattha sayito viya hotīti attho. Esa nayo sesesupi.

Aqui, as tendências latentes à visão incorreta e ao orgulho devem ser classificadas como pertencentes ao lado da cobiça. Pois, através do deleite no prazer, aqueles que sustentam visões incorretas apegam-se à identidade com ideias como 'eterno', etc., e aqueles propensos ao orgulho expressam presunção com pensamentos como 'eu sou superior', etc. Por outro lado, a tendência latente à dúvida deve ser classificada como pertencente ao lado da ignorância. De fato, foi dito no Vibhanga da Originação Dependente: 'com a sensação como condição, surge a dúvida'. E a natureza das tendências latentes é que elas ganham força por não terem sido abandonadas no fluxo de continuidade mental correspondente. Portanto, 'a tendência latente à cobiça subjaz à sensação agradável' significa que, por não ter sido abandonada pelo Caminho, a cobiça que é propensa a surgir quando se obtém uma causa apropriada permanece ali como se estivesse adormecida. Este mesmo método se aplica aos demais casos.

Ṭhānanti [Pg.182] kāyo cittañca vedanāya ṭhānaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘yaṃ tasmiṃ samaye kāyikaṃ sukhaṃ kāyasamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ (dha. sa. 449). Yaṃ tasmiṃ samaye cetasikaṃ sukhaṃ cetosamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayita’’nti (dha. sa. 471) ca.

O 'local' significa que o corpo e a mente são o local da sensação. Pois foi dito: 'Qualquer felicidade corporal que exista naquele momento, nascida do contato corporal, a experiência agradável e feliz...' (Dhs. 449) e 'Qualquer felicidade mental que exista naquele momento, nascida do contato mental, a experiência agradável e feliz...' (Dhs. 471).

Pavattikāloti pavattikkhaṇo, pavattanākalanañca. Pavattikkhaṇena hi sukhadukkhavedanānaṃ sukhadukkhabhāvo vavatthito. Yathāha –

O 'momento de ocorrência' refere-se ao momento de ocorrência e à sua manifestação contínua. Pois é pelo momento de ocorrência que a natureza agradável ou dolorosa das sensações agradáveis e dolorosas é definida. Como foi dito:

‘‘Sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā, dukkhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā’’ti (ma. ni. 1.465).

“Amigo Visakha, a sensação agradável é agradável enquanto permanece e dolorosa quando muda; a sensação dolorosa é dolorosa enquanto permanece e agradável quando muda” (MN 44).

Sukhāya vedanāya atthibhāvo sukhaṃ, natthibhāvo dukkhaṃ. Dukkhāya vedanāya atthibhāvo dukkhaṃ, natthibhāvo sukhanti attho. Adukkhamasukhāya vedanāya pavattanākalanaṃ pavattiyā ākalanaṃ anākalanañca jānanaṃ ajānanañca sukhadukkhabhāvavavatthānaṃ. Vuttampi cetaṃ –

O significado é: a presença da sensação agradável é prazer, sua ausência é dor. A presença da sensação dolorosa é dor, sua ausência é prazer. Quanto à sensação nem dolorosa nem agradável, a apreensão de sua ocorrência, ou a apreensão e não apreensão de sua ocorrência, e o conhecimento e não conhecimento [dela], é a determinação de seu estado como prazer ou dor. E isto também foi dito:

‘‘Adukkhamasukhā kho, āvuso visākha, vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā’’ti.

“Amigo Visākha, a sensação nem dolorosa nem agradável é prazerosa quando conhecida, e dolorosa quando não conhecida”.

Indriyanti etā hi sukhādayo tisso vedanā sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyanti adhipateyyaṭṭhena indriyato pañcadhā vibhattā. Kāyikañhi sātaṃ sukhindriyanti vuttaṃ, asātaṃ dukkhindriyanti. Mānasaṃ pana sātaṃ somanassindriyanti vuttaṃ, asātaṃ domanassindriyanti. Duvidhampi neva sātaṃ nāsātaṃ upekkhindriyanti. Kiṃ panettha kāraṇaṃ – yathā kāyikacetasikā sukhadukkhavedanā ‘‘sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ, dukkhindriyaṃ domanassindriya’’nti vibhajitvā vuttā, na evaṃ adukkhamasukhāti? Bhedābhāvato. Yatheva hi anuggahasabhāvā bādhakasabhāvā ca sukhadukkhavedanā aññathā kāyassa anuggahaṃ bādhakañca karonti, cittassa ca aññathā, na evaṃ adukkhamasukhā, tasmā bhedābhāvato vibhajitvā na vuttā.

Quanto a 'faculdade' (indriya): estas três sensações, agradável e as demais, são divididas em cinco faculdades no sentido de dominância: a faculdade do prazer (sukhindriya), a faculdade da dor (dukkhindriya), a faculdade da alegria (somanassindriya), a faculdade do descontentamento (domanassindriya) e a faculdade da equanimidade (upekkhindriya). Pois o prazer corporal é chamado de faculdade do prazer, e a dor corporal de faculdade da dor. O prazer mental, por sua vez, é chamado de faculdade da alegria, e a dor mental de faculdade do descontentamento. Aquilo que é de ambos os tipos, nem agradável nem doloroso, é a faculdade da equanimidade. Qual é a razão aqui para que, enquanto as sensações agradáveis e dolorosas, corporais e mentais, sejam divididas e chamadas de 'faculdade do prazer, faculdade da alegria, faculdade da dor, faculdade do descontentamento', a sensação nem dolorosa nem agradável não seja assim dividida? Pela ausência de distinção. Pois, assim como as sensações agradáveis e dolorosas, que têm a natureza de beneficiar e prejudicar, beneficiam e prejudicam o corpo de uma maneira, e a mente de outra maneira, a sensação nem dolorosa nem agradável não faz isso; portanto, pela ausência de distinção, ela não é dividida.

Dvidhāditāti sabbāpi hi vedanā vedayitaṭṭhena ekavidhāpi nissayabhedena duvidhā – kāyikā cetasikāti, sukhā, dukkhā, adukkhamasukhāti tividhā, catuyonivasena [Pg.183] catubbidhā, indriyavasena, gativasena ca pañcavidhā, dvāravasena ca ārammaṇavasena ca chabbidhā, sattaviññāṇadhātuyogena sattavidhā, aṭṭhalokadhammapaccayatāya aṭṭhavidhā, sukhādīnaṃ paccekaṃ atītādivibhāgena navavidhā, tā eva ajjhattabahiddhābhedena aṭṭhārasavidhā, tathā rūpādīsu chasu ārammaṇesu ekekasmiṃ sukhādivasena tisso tisso katvā. Rūpārammaṇasmiñhi sukhāpi uppajjati, dukkhāpi, adukkhamasukhāpi, evaṃ itaresupi. Atha vā aṭṭhārasamanopavicāravasena aṭṭhārasa. Vuttañhi –

Quanto a 'de duas formas, etc.' (dvidhāditā): de fato, toda sensação, embora seja de um único tipo no sentido de ser sentida, é de duas formas pela divisão de suporte: corporal e mental; de três formas como agradável, dolorosa e nem dolorosa nem agradável; de quatro formas de acordo com os quatro modos de geração; de cinco formas de acordo com as faculdades e de acordo com os destinos; de seis formas de acordo com as portas e de acordo com os objetos; de sete formas pela associação com os sete elementos de consciência; de oito formas por ser condicionada pelas oito condições mundanas; de nove formas pela divisão de cada uma (agradável, etc.) em passado, etc.; de dezoito formas pela divisão dessas mesmas em internas e externas, fazendo três de cada (agradável, etc.) para cada um dos seis objetos, como formas, etc. Pois, em relação a um objeto de forma, surge o prazer, surge a dor e também o nem-prazer-nem-dor; e assim também com os outros. Ou, é de dezoito formas de acordo com as dezoito explorações mentais. Pois foi dito:

‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati, domanassaṭṭhāniyaṃ, upekkhāṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati, sotena saddaṃ…pe… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati, domanassaṭṭhāniyaṃ, upekkhāṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicaratī’’ti (a. ni. 3.62).

“Tendo visto uma forma com o olho, explora-se uma forma que é base para a alegria, explora-se uma forma que é base para o descontentamento, explora-se uma forma que é base para a equanimidade; tendo ouvido um som com o ouvido... [e assim por diante]... tendo cognizado um fenômeno mental com a mente, explora-se um fenômeno mental que é base para a alegria, explora-se um fenômeno mental que é base para o descontentamento, explora-se um fenômeno mental que é base para a equanimidade” (A.N. 3.62).

Evaṃ aṭṭhārasavidhā honti. Tathā cha gehassitāni somanassāni, cha gehassitāni domanassāni, cha gehassitā upekkhā, tathā nekkhammassitā somanassādayoti evaṃ chattiṃsavidhā. Atīte chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsāti aṭṭhuttarasatampi bhavanti. Evamettha dvidhāditā veditabbāti.

Assim, são de dezoito tipos. Da mesma forma, há seis alegrias baseadas na vida doméstica, seis descontentamentos baseados na vida doméstica, seis equanimidades baseadas na vida doméstica; e da mesma forma, as alegrias baseadas na renúncia, etc., totalizando trinta e seis tipos. Trinta e seis no passado, trinta e seis no futuro, trinta e seis no presente, totalizando também cento e oito. Assim deve ser entendida aqui a expressão 'de duas formas, etc.'.

Pakiṇṇakakathā niṭṭhitā.

A discussão miscelânea está concluída.

Gāthāsu samāhitoti upacārappanābhedena samādhinā samāhito. Tena samathabhāvanānuyogaṃ dasseti. Sampajānoti sātthakasampajaññādinā catubbidhena sampajaññena sampajāno. Tena vipassanānuyogaṃ dasseti. Satoti satokārī. Tena samathavipassanānayena dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Tena samannāgatattaṃ dasseti. Vedanā ca pajānātīti ‘‘imā vedanā, ettakā vedanā’’ti sabhāvato vibhāgato ‘‘aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’ti aniccādilakkhaṇato ca pubbabhāge tīhi pariññāhi parijānanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggena pariññāpaṭivedhena pajānāti. Vedanānañca sambhavanti samudayasaccaṃ. Yattha cetā nirujjhantīti ettāvatā vedanā yattha nirujjhanti, taṃ nirodhasaccaṃ. Khayagāminanti vedanānaṃ khayagāminaṃ ariyamaggañca pajānātīti sambandho. Vedanānaṃ khayāti evaṃ cattāri saccāni [Pg.184] paṭivijjhantena ariyamaggena vedanānaṃ anuppādanirodhā. Nicchāto parinibbutoti nittaṇho, pahīnataṇho, kilesaparinibbānena, khandhaparinibbānena ca parinibbuto hoti.

Nos versos, 'concentrado' (samāhito) significa concentrado pela concentração dividida em acesso e absorção. Com isso, mostra-se a aplicação ao desenvolvimento da tranquilidade (samatha). 'Claramente consciente' (sampajāno) significa claramente consciente pela quádrupla compreensão clara, como a compreensão clara do propósito, etc. Com isso, mostra-se a aplicação ao insight (vipassanā). 'Atento' (sato) significa aquele que age com atenção plena. Com isso, mostra-se que, através do método da tranquilidade e do insight, as qualidades (dhamma) alcançam a plenitude do desenvolvimento; com isso, mostra-se a posse [da atenção plena]. 'E compreende as sensações' (vedanā ca pajānāti) significa que, na etapa preliminar, compreende-as através das três compreensões completas (pariññā) como 'estas são sensações, esta é a extensão das sensações', por meio de sua essência individual e divisão, e como 'impermanentes, dolorosas, sujeitas à mudança', por meio das características de impermanência, etc.; e então, tendo desenvolvido o insight, compreende-as através do nobre caminho pela penetração da compreensão completa. 'E a origem das sensações' (vedanānañca sambhavaṃ) refere-se à verdade da origem (samudayasacca). 'E onde elas cessam' (yattha cetā nirujjhanti) refere-se à verdade da cessação (nirodhasacca), onde as sensações cessam até este ponto. 'E o caminho que leva à sua destruição' (khayagāminaṃ) conecta-se com 'e compreende o nobre caminho que leva à destruição das sensações'. 'Pela destruição das sensações' (vedanānaṃ khayā) significa a cessação sem ressurgimento das sensações através do nobre caminho por aquele que penetra as quatro verdades. 'Sem fome, totalmente extinto' (nicchāto parinibbuto) significa sem desejo, com o desejo abandonado, totalmente extinto pela extinção das impurezas mentais (kilesaparinibbāna) e pela extinção dos agregados (khandhaparinibbāna).

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do terceiro sutta está concluída.

4. Dutiyavedanāsuttavaṇṇanā

4. Explicação do Segundo Sutta sobre a Sensação

53. Catutthe dukkhato daṭṭhabbāti sukhavedanā vipariṇāmadukkhavasena dukkhāti ñāṇacakkhunā passitabbā. Sallato daṭṭhabbāti dunnīharaṇaṭṭhena antotudanaṭṭhena pīḷanaṭṭhena dukkhadukkhabhāvena dukkhavedanā sallanti passitabbā. Aniccatoti hutvā abhāvato udayabbayavantato tāvakālikato niccapaṭipakkhato ca adukkhamasukhā vedanā aniccāti passitabbā. Kāmañcettha sabbāpi vedanā aniccato passitabbā, aniccadassanato pana sātisayaṃ virāganimittaṃ dukkhadassananti imamatthaṃ dassento satthā ‘‘sukhā, bhikkhave, vedanā dukkhato daṭṭhabbā, dukkhā vedanā sallato daṭṭhabbā’’ti āha. Atha vā yattha puthujjanā sukhābhinivesino, tattha nibbedajananatthaṃ tathā vuttaṃ. Tenassā saṅkhāradukkhatāya dukkhabhāvo dassito. Yadaniccaṃ, taṃ dukkhanti vipariṇāmadukkhatāya ‘‘sukhā, bhikkhave, vedanā dukkhato daṭṭhabbā’’ti vatvā ‘‘sukhāpi tāva edisī, dukkhā nu kho kīdisī’’ti cintentānaṃ dukkhadukkhatāya ‘‘dukkhā vedanā sallato daṭṭhabbā’’ti āha, itarā pana saṅkhāradukkhatāya eva dukkhāti dassento ‘‘adukkhamasukhā vedanā aniccato daṭṭhabbā’’ti avoca.

53. No quarto [sutta], 'deve ser vista como sofrimento' (dukkhato daṭṭhabbā) significa que a sensação agradável deve ser vista com o olho da sabedoria como sofrimento por meio do sofrimento devido à mudança (vipariṇāmadukkha). 'Deve ser vista como um dardo' (sallato daṭṭhabbā) significa que a sensação dolorosa deve ser vista como um dardo por meio do sofrimento como dor (dukkhadukkha), no sentido de ser difícil de extrair, de perfurar por dentro e de oprimir. 'Como impermanente' (aniccatoti) significa que a sensação nem dolorosa nem agradável deve ser vista como impermanente por deixar de existir após ter existido, por possuir surgimento e desaparecimento, por ser temporária e por ser o oposto do permanente. E embora, de fato, todas as sensações aqui devam ser vistas como impermanentes, ver o sofrimento é uma causa extraordinária para o desapego em comparação com ver a impermanência; mostrando este significado, o Mestre disse: 'Monges, a sensação agradável deve ser vista como sofrimento, a sensação dolorosa deve ser vista como um dardo.' Ou melhor, onde os homens comuns (puthujjanas) estão apegados ao prazer, isso foi dito para gerar o desencanto (nibbeda). Com isso, mostra-se o seu estado de sofrimento devido às formações (saṅkhāradukkhatā). Tendo dito 'Monges, a sensação agradável deve ser vista como sofrimento' por meio do sofrimento devido à mudança, visto que 'o que é impermanente é sofrimento', e para aqueles que pensam 'se até o prazer é assim, como será a dor?', ele disse 'a sensação dolorosa deve ser vista como um dardo' por meio do sofrimento como dor; mas mostrando que a outra (nem dolorosa nem agradável) é sofrimento precisamente por meio do sofrimento devido às formações, ele disse 'a sensação nem dolorosa nem agradável deve ser vista como impermanente'.

Ettha ca ‘‘sukhā vedanā dukkhato daṭṭhabbā’’ti etena rāgassa samugghātanūpāyo dassito. Sukhavedanāya hi rāgānusayo anuseti. ‘‘Dukkhā vedanā sallato daṭṭhabbā’’ti etena dosassa samugghātanūpāyo dassito. Dukkhavedanāya hi paṭighānusayo anuseti. ‘‘Adukkhamasukhā vedanā aniccato daṭṭhabbā’’ti etena mohassa samugghātanūpāyo dassito. Adukkhamasukhavedanāya hi avijjānusayo anuseti.

E aqui, por 'a sensação agradável deve ser vista como sofrimento', mostra-se o meio para a erradicação da cobiça (rāga). Pois a tendência latente à cobiça subjaz à sensação agradável. Por 'a sensação dolorosa deve ser vista como um dardo', mostra-se o meio para a erradicação da aversão (dosa). Pois a tendência latente à aversão subjaz à sensação dolorosa. Por 'a sensação nem dolorosa nem agradável deve ser vista como impermanente', mostra-se o meio para a erradicação da ilusão (moha). Pois a tendência latente à ignorância subjaz à sensação nem dolorosa nem agradável.

Tathā [Pg.185] paṭhamena taṇhāsaṃkilesassa pahānaṃ dassitaṃ tassa sukhassādahetukattā, dutiyena duccaritasaṃkilesassa pahānaṃ. Yathābhūtañhi dukkhaṃ aparijānantā tassa pariharaṇatthaṃ duccaritaṃ caranti. Tatiyena diṭṭhisaṃkilesassa pahānaṃ aniccato passantassa diṭṭhisaṃkilesābhāvato avijjānimittattā diṭṭhisaṃkilesassa, avijjānimittañca adukkhamasukhā vedanā. Paṭhamena vā vipariṇāmadukkhapariññā, dutiyena dukkhadukkhapariññā, tatiyena saṅkhāradukkhapariññā. Paṭhamena vā iṭṭhārammaṇapariññā, dutiyena aniṭṭhārammaṇapariññā, tatiyena majjhattārammaṇapariññā. Virattesu hi tadārammaṇadhammesu ārammaṇānipi virattāneva hontīti. Paṭhamena vā rāgappahānaparikittanena dukkhānupassanāya appaṇihitavimokkho dīpito hoti, dutiyena dosappahānaparikittanena aniccānupassanāya animittavimokkho, tatiyena mohappahānaparikittanena anattānupassanāya suññatavimokkho dīpito hotīti veditabbaṃ.

Da mesma forma, pelo primeiro, mostra-se o abandono da impureza do desejo (taṇhā), pois este é causado pelo desfrute do prazer. Pelo segundo, mostra-se o abandono da impureza da má conduta. Pois aqueles que não compreendem plenamente o sofrimento como ele realmente é, praticam a má conduta para evitá-lo. Pelo terceiro, mostra-se o abandono da impureza das visões (diṭṭhi), pois para quem vê a impermanência não há impureza de visões, visto que a impureza de visões é causada pela ignorância, e a sensação nem dolorosa nem agradável é causada pela ignorância. Ou, pelo primeiro, a compreensão completa do sofrimento devido à mudança; pelo segundo, a compreensão completa do sofrimento como dor; pelo terceiro, a compreensão completa do sofrimento devido às formações. Ou, pelo primeiro, a compreensão completa dos objetos agradáveis; pelo segundo, a compreensão completa dos objetos desagradáveis; pelo terceiro, a compreensão completa dos objetos neutros. Pois, quando há desapego em relação aos estados que são seus objetos, os próprios objetos também se tornam objetos de desapego. Ou, deve-se entender que pelo primeiro, através da proclamação do abandono da cobiça, a libertação sem aspirações (appaṇihitavimokkha) é ilustrada pela contemplação do sofrimento; pelo segundo, através da proclamação do abandono da aversão, a libertação sem sinais (animittavimokkha) é ilustrada pela contemplação da impermanência; pelo terceiro, através da proclamação do abandono da ilusão, a libertação do vazio (suññatavimokkha) é ilustrada pela contemplação do não-eu.

Yatoti yadā, yasmā vā. Ariyoti kilesehi ārakā ṭhito parisuddho. Sammaddasoti sabbāsaṃ vedanānaṃ catunnampi vā saccānaṃ aviparītadassāvī. Acchecchi taṇhanti vedanāmūlakaṃ taṇhaṃ aggamaggena chindi, anavasesato samucchindi. Vivattayi saṃyojananti dasavidhaṃ saṃyojanaṃ parivattayi, nimmūlamakāsi. Sammāti hetunā kāraṇena. Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā, pahānābhisamayā vā. Arahattamaggo hi kiccavasena mānaṃ passati, ayamassa dassanābhisamayo. Tena diṭṭho pana so tāvadeva pahīyati diṭṭhavisena diṭṭhasattānaṃ jīvitaṃ viya, ayamassa pahānābhisamayo. Antamakāsi dukkhassāti evaṃ arahattamaggena mānassa diṭṭhattā pahīnattā ca sabbasseva vaṭṭadukkhassa koṭisaṅkhātaṃ antaṃ paricchedaṃ parivaṭumaṃ akāsi, antimasamussayamattāvasesaṃ dukkhamakāsīti vuttaṃ hoti.

'Yato' significa quando, ou porque. 'Nobre' (ariyo) significa aquele que se mantém longe das impurezas, puro. 'Aquele que vê corretamente' (sammaddaso) significa aquele que vê sem distorção todas as sensações ou as quatro verdades. 'Cortou o desejo' (acchecchi taṇhaṃ) significa que cortou o desejo enraizado na sensação através do caminho supremo, erradicando-o sem deixar vestígios. 'Reverteu os grilhões' (vivattayi saṃyojanaṃ) significa que reverteu o décuplo grilhão, arrancando-o pela raiz. 'Corretamente' (sammā) significa por meio de razão, por causa. 'Pela plena compreensão do orgulho' (mānābhisamayā) significa pela plena compreensão da visão do orgulho, ou pela plena compreensão de seu abandono. Pois o caminho do arahant vê o orgulho por meio de sua função, o que constitui sua compreensão por visão. Mas, uma vez visto por ele, o orgulho é abandonado imediatamente, como a vida de criaturas atingidas por um olhar venenoso; esta é a sua compreensão por abandono. 'Pôs fim ao sofrimento' (antamakāsi dukkhassa) significa que, por ter o orgulho sido assim visto e abandonado pelo caminho do arahant, pôs-se um fim, um limite, uma fronteira a todo o sofrimento do ciclo de renascimentos, restando o sofrimento apenas como o corpo físico final.

Gāthāsu yoti yo ariyasāvako. Addāti addasa, sukhavedanaṃ dukkhato passīti attho. Sukhavedanā hi visamissaṃ viya bhojanaṃ paribhogakāle assādaṃ dadamānā vipariṇāmakāle dukkhāyevāti. Dukkhamaddakkhi sallatoti yathā sallaṃ sarīraṃ anupavisantampi paviṭṭhampi uddhariyamānampi pīḷameva janeti, evaṃ dukkhavedanā uppajjamānāpi ṭhitippattāpi bhijjamānāpi vibādhatiyevāti taṃ sallato vipassīti vuttaṃ. Addakkhi [Pg.186] naṃ aniccatoti sukhadukkhato santasabhāvatāya santatarajātikampi naṃ adukkhamasukhaṃ aniccantikatāya aniccato passi.

Nos versos, 'quem' (yo) significa o nobre discípulo. 'Viu' (addā) significa viu; o significado é 'viu a sensação agradável como sofrimento'. Pois a sensação agradável, como comida misturada com veneno, proporciona prazer no momento do consumo, mas no momento da mudança é de fato sofrimento. 'Viu a dor como um dardo' (dukkhamaddakkhi sallato) significa que, assim como um dardo, quer entrando no corpo, quer já inserido, quer sendo extraído, gera apenas dor, assim também a sensação dolorosa, quer surgindo, quer persistindo, quer se desfazendo, apenas oprime; por isso se diz que a contemplou como um dardo. 'Viu-a como impermanente' (addakkhi naṃ aniccato) significa que, embora a sensação nem dolorosa nem agradável seja de natureza pacífica em comparação com o prazer e a dor, ainda assim, devido à sua impermanência final, viu-a como impermanente.

Sa ve sammaddasoti so evaṃ tissannaṃ vedanānaṃ sammadeva dukkhādito dassāvī. Yatoti yasmā. Tatthāti vedanāyaṃ. Vimuccatīti samucchedavimuttivasena vimuccati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā sukhādīni dukkhādito addasa, tasmā tattha vedanāya tappaṭibaddhachandarāgappahānena samucchedavasena vimuccati. Yaṃsadde hi vutte taṃsaddo āharitvā vattabbo. Atha vā yatoti kāyavācācittehi saṃyato yatatto, yatati padahatīti vā yato, āyatatīti attho. Abhiññāvositoti vedanāmukhena catusaccakammaṭṭhānaṃ bhāvetvā chaṭṭhābhiññāya pariyosito katakicco. Santoti rāgādikilesavūpasamena santo. Yogātigoti kāmayogādiṃ catubbidhampi yogaṃ atikkanto. Ubhayahitamunanato munīti.

'Ele de fato vê corretamente' (sa ve sammaddaso) significa aquele que assim vê corretamente as três sensações como sofrimento, etc. 'Yato' significa porque. 'Nelas' (tattha) significa na sensação. 'Liberta-se' (vimuccati) significa que se liberta por meio da libertação por erradicação. Isto é o que se diz: porque ele viu o prazer, etc., como sofrimento, etc., por isso ele se liberta nelas por meio da erradicação, através do abandono do desejo e da cobiça vinculados à sensação. Pois, quando a palavra 'yaṃ' (o qual) é dita, a palavra 'taṃ' (aquele) deve ser trazida e dita. Ou, 'yato' significa autocontrolado (yatatto) em corpo, fala e mente; ou 'yato' significa aquele que se esforça, que se empenha (yatati), significando aquele que faz effort. 'Consumado no conhecimento direto' (abhiññāvosito) significa aquele que, tendo desenvolvido o tema de meditação das quatro verdades através do portal da sensação, concluiu sua tarefa através do sexto conhecimento direto. 'Pacífico' (santo) significa pacífico pelo apaziguamento das impurezas como a cobiça, etc. 'Aquele que superou os vínculos' (yogātigo) significa aquele que transcendeu todos os quatro tipos de vínculos, como o vínculo do desejo sensorial, etc. 'Um sábio' (munī) por conhecer (munana) o que é benéfico para ambos.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto sutta está concluída.

5. Paṭhamaesanāsuttavaṇṇanā

5. Explicação do Primeiro Sutta sobre as Buscas

54. Pañcame esanāti gavesanā pariyesanā magganā. Tā vibhāgato dassetuṃ ‘‘kāmesanā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāmesanāti kāmānaṃ esanā, kāmasaṅkhātā vā esanā kāmesanā. Vuttañhetaṃ –

54. No quinto [sutta], 'buscas' (esanā) significa procurar, buscar, pesquisar. Para mostrá-las por divisão, diz-se 'busca por prazeres sensoriais' (kāmesanā), etc. Ali, 'busca por prazeres sensoriais' significa a busca por prazeres sensoriais, ou a busca que consiste em prazeres sensoriais é a busca por prazeres sensoriais. Pois isto foi dito:

‘‘Tattha katamā kāmesanā? Yo kāmesu kāmacchando, kāmarāgo, kāmanandī, kāmasneho, kāmapipāsā, kāmamucchā, kāmajjhosānaṃ, ayaṃ vuccati kāmesanā’’ti (vibha. 919).

“Ali, qual é a busca por prazeres sensoriais? O que quer que seja desejo por prazeres sensoriais, cobiça por prazeres sensoriais, deleite em prazeres sensoriais, afeto por prazeres sensoriais, sede de prazeres sensoriais, obsessão por prazeres sensoriais, apego cego a prazeres sensoriais em relação aos prazeres sensoriais — isso é chamado de busca por prazeres sensoriais” (Vibha. 919).

Tasmā kāmarāgo kāmesanāti veditabbo. Bhavesanāyapi eseva nayo. Vuttampi cetaṃ –

Portanto, a cobiça por prazeres sensoriais deve ser entendida como a busca por prazeres sensoriais. O mesmo método se aplica à busca pela existência. E isto também foi dito:

‘‘Tattha katamā bhavesanā? Yo bhavesu bhavacchando…pe… bhavajjhosānaṃ, ayaṃ vuccati bhavesanā’’ti (vibha. 919).

“Ali, o que é a busca por existência (bhavesanā)? Qualquer desejo por existência nas existências... pe... apego à existência, isso é chamado de busca por existência” (Vibha. 919).

Tasmā bhavesanarāgo rūpārūpabhavapatthanā bhavesanāti veditabbā. Brahmacariyassa esanā brahmacariyesanā. Yathāha –

Portanto, deve-se entender que a busca por existência é a cobiça da busca por existência, a aspiração pela existência com forma e sem forma. A busca pela vida santa é a busca pela vida santa (brahmacariyesanā). Como foi dito:

‘‘Tattha [Pg.187] katamā brahmacariyesanā? Sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ gāho patiṭṭhāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho, ayaṃ vuccati brahmacariyesanā’’ti (vibha. 919).

“Ali, o que é a busca pela vida santa (brahmacariyesanā)? ‘O mundo é eterno’, ou ‘o mundo não é eterno’, ou ‘o mundo é finito’, ou ‘o mundo é infinito’, ou ‘a alma e o corpo são a mesma coisa’, ou ‘a alma é uma coisa e o corpo é outra’, ou ‘o Tathagata existe após a morte’, ou ‘o Tathagata não existe após a morte’, ou ‘o Tathagata existe e não existe após a morte’, ou ‘o Tathagata nem existe nem não existe após a morte’ — qualquer visão desse tipo, o emaranhado de visões, a selva de visões, o deserto de visões, o espetáculo de visões, a oscilação de visões, o grilhão de visões, a fixação, o apego, a insistência, a adesão dogmática, o caminho errado, a senda falsa, a falsidade, a base sectária, a apreensão invertida: isso é chamado de busca pela vida santa” (Vibha. 919).

Tasmā diṭṭhigatasammatassa brahmacariyassa esanā diṭṭhibrahmacariyesanāti veditabbāti. Ettāvatā rāgadiṭṭhiyo esanāti dassitā honti. Na kevalañca rāgadiṭṭhiyova esanā, tadekaṭṭhaṃ kammampi. Vuttampi cetaṃ –

Portanto, deve-se entender que a busca pela vida santa considerada como baseada em visões especulativas é a busca pela vida santa baseada em visões. Com isso, mostra-se que a cobiça e as visões são buscas. E não apenas a cobiça e as visões são buscas, mas também a ação (kamma) associada a elas. E isso também foi dito:

‘‘Tattha katamā kāmesanā? Kāmarāgo tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ, ayaṃ vuccati kāmesanā. Tattha katamā bhavesanā? Bhavarāgo tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ, ayaṃ vuccati bhavesanā. Tattha katamā brahmacariyesanā? Antaggāhikā diṭṭhi tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, manokammaṃ, ayaṃ vuccati brahmacariyesanā’’ti (vibha. 919) –

“Ali, o que é a busca por prazeres sensoriais (kāmesanā)? O desejo sensorial e a ação corporal, verbal e mental prejudicial associada a ele; isso é chamado de busca por prazeres sensoriais. Ali, o que é a busca por existência (bhavesanā)? O desejo por existência e a ação corporal, verbal e mental prejudicial associada a ele; isso é chamado de busca por existência. Ali, o que é a busca pela vida santa (brahmacariyesanā)? A visão extremista e a ação corporal, verbal e mental prejudicial associada a ela; isso é chamado de busca pela vida santa” (Vibha. 919) —

Evametā tisso esanā veditabbā.

Assim devem ser compreendidas essas três buscas.

Gāthāsu sambhavanti ettha esanānaṃ uppattihetubhūtā avijjādayo taṇhā cāti sambhavo, samudayoti attho. Yattha cetā nirujjhantīti brahmacariyesanā paṭhamamaggena nirujjhati, kāmesanā anāgāmimaggena, bhavesanā arahattamaggena nirujjhatīti veditabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

Nos versos, ‘origem’ (sambhavo) significa a causa do surgimento das buscas, a saber, a ignorância, etc., e o desejo (taṇhā); o significado é ‘origem’ (samudayo). ‘Onde estas cessam’ significa que se deve entender que a busca pela vida santa cessa com o primeiro caminho, a busca por prazeres sensoriais cessa com o caminho do não-retorno, e a busca por existência cessa com o caminho do estado de Arahat. O restante é exatamente como já foi explicado.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quinto sutta está concluída.

6. Dutiyaesanāsuttavaṇṇanā

6. Explicação do segundo Esanāsutta

55. Chaṭṭhe [Pg.188] brahmacariyesanā sahāti brahmacariyesanāya saddhiṃ. Vibhattilopena hi ayaṃ niddeso, karaṇatthe vā etaṃ paccattavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘brahmacariyesanāya saddhiṃ kāmesanā, bhavesanāti tisso esanā’’ti. Tāsu brahmacariyesanaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘itisaccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā’’ti vuttaṃ. Tassattho – iti evaṃ saccanti parāmāso itisaccaparāmāso. Idameva saccaṃ, moghamaññanti diṭṭhiyā pavattiākāraṃ dasseti. Diṭṭhiyo eva sabbānatthahetubhāvato diṭṭhiṭṭhānā. Vuttañhetaṃ – ‘‘micchādiṭṭhiparamāhaṃ, bhikkhave, vajjaṃ vadāmī’’ti (a. ni. 1.310). Tā eva ca uparūpari vaḍḍhamānā lobhādikilesasamussayena ca samussayā, ‘‘idameva saccaṃ, moghamañña’’nti micchābhinivisamānā sabbānatthahetubhūtā kilesadukkhūpacayahetubhūtā ca diṭṭhiyo brahmacariyesanāti vuttaṃ hoti. Etena pavattiākārato nibbattito ca brahmacariyesanā dassitāti veditabbā.

55. No sexto [sutta], ‘junto com a busca pela vida santa’ (brahmacariyesanā sahā) significa junto com a busca pela vida santa. Pois esta indicação ocorre com a elisão da terminação de caso, ou este caso nominativo tem o sentido instrumental. O que se quer dizer é: ‘junto com a busca pela vida santa, há a busca por prazeres sensoriais e a busca por existência, perfazendo as três buscas’. Entre elas, para mostrar a busca pela vida santa em sua própria forma, diz-se: ‘o apego dogmático à verdade, o acúmulo de bases de visões’. Seu significado é: o apego dogmático de que ‘isto é assim a verdade’ é o apego dogmático à verdade. Mostra o modo de funcionamento da visão: ‘apenas isto é a verdade, todo o resto é falso’. As próprias visões são ‘bases de visões’ porque são a causa de todo infortúnio. Pois foi dito: ‘Monges, eu não vejo nenhuma outra falha tão grave quanto a visão incorreta’ (A.N. 1.310). E essas mesmas visões, crescendo cada vez mais e acumulando-se através do acúmulo de impurezas mentais como a cobiça, apegando-se erroneamente com ‘apenas isto é a verdade, todo o resto é falso’, sendo a causa de todo infortúnio e a causa do acúmulo de sofrimento e impurezas mentais, são chamadas de ‘busca pela vida santa’. Com isso, deve-se entender que a busca pela vida santa é mostrada a partir de seu modo de funcionamento e de sua origem.

Sabbarāgavirattassāti sabbehi kāmarāgabhavarāgehi virattassa. Tato eva taṇhakkhayasaṅkhāte nibbāne vimuttattā taṇhakkhayavimuttino arahato. Esanā paṭinissaṭṭhāti kāmesanā, bhavesanā ca sabbaso nissaṭṭhā pahīnā. Diṭṭhiṭṭhānā samūhatāti brahmacariyesanāsaṅkhātā diṭṭhiṭṭhānā ca paṭhamamaggeneva samugghātitā. Esanānaṃ khayāti evametāsaṃ tissannaṃ esanānaṃ khayā anuppādanirodhā bhinnakilesattā. Bhikkhūti ca sabbaso āsābhā vā. Nirāsoti ca diṭṭhekaṭṭhassa vicikicchākathaṃkathāsallassa pahīnattā akathaṃkathīti ca vuccatīti.

‘De quem está desapegado de toda cobiça’ (sabbarāgavirattassa) significa desapegado de toda cobiça por prazeres sensoriais e cobiça por existência. Por essa mesma razão, por estar libertado no Nibbana, que é conhecido como a destruição do desejo, refere-se ao Arahat que é libertado pela destruição do desejo. ‘As buscas foram abandonadas’ (esanā paṭinissaṭṭhā) significa que a busca por prazeres sensoriais e a busca por existência foram completamente abandonadas e eliminadas. ‘As bases de visões foram erradicadas’ (diṭṭhiṭṭhānā samūhatā) significa que as bases de visões conhecidas como a busca pela vida santa foram completamente erradicadas logo pelo primeiro caminho. ‘Pela destruição das buscas’ (esanānaṃ khayā) significa pela destruição, pela cessação sem ressurgimento dessas três buscas, devido à destruição das impurezas mentais. E ‘monge’ (bhikkhu) é aquele que está completamente livre de expectativas (āsā). E ‘sem expectativas’ (nirāso) e ‘livre de dúvidas’ (akathaṃkathī) é dito porque a flecha da dúvida e da hesitação associada às visões foi abandonada.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sexto sutta está concluída.

7-8. Āsavasuttadvayavaṇṇanā

7-8. Explicação do par de suttas sobre as máculas (āsava)

56-57. Sattame kāmāsavoti kāmesu āsavo, kāmasaṅkhāto vā āsavo kāmāsavo, atthato pana kāmarāgo rūpādiabhirati ca kāmāsavo. Rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti sassatadiṭṭhisahagato [Pg.189] rāgo bhavapatthanā ca bhavāsavo. Avijjāva avijjāsavo.

56-57. No sétimo [sutta], ‘mácula do desejo sensorial’ (kāmāsavo) é a mácula em relação aos prazeres sensoriais, ou a mácula conhecida como desejo sensorial; em termos de significado, porém, a mácula do desejo sensorial é a cobiça sensorial e o deleite em formas, etc. O desejo e a cobiça pelas existências com forma e sem forma, o apego aos jhanas, a cobiça acompanhada pela visão de eternidade e a aspiração pela existência constituem a ‘mácula da existência’ (bhavāsavo). A própria ignorância é a ‘mácula da ignorância’ (avijjāsavo).

Āsavānañca sambhavanti ettha ayonisomanasikāro avijjādayo ca kilesā āsavānaṃ sambhavo. Vuttañhetaṃ –

E ‘a origem das máculas’ (āsavānañca sambhava): aqui, a atenção inadequada (ayonisomanasikāra) e as impurezas mentais como a ignorância, etc., são a origem das máculas. Pois foi dito:

‘‘Ayoniso, bhikkhave, manasikaroto anuppannā ceva āsavā uppajjanti, uppannā ca āsavā pavaḍḍhantī’’ti (ma. ni. 1.15).

“Monges, para quem presta atenção inadequada, as máculas ainda não surgidas surgem, e as máculas já surgidas aumentam” (M.N. 1.15).

‘‘Avijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā anvadeva ahirikaṃ anottappa’’nti (itivu. 40) ca.

“Monges, a ignorância é a precursora na obtenção de estados prejudiciais, seguida pela falta de vergonha moral e pela falta de temor moral” (Itivu. 40).

Maggañca khayagāminanti āsavānaṃ khayagāminaṃ ariyamaggañca. Tattha kāmāsavo anāgāmimaggena pahīyati, bhavāsavo avijjāsavo ca arahattamaggena. Kāmupādānaṃ viya kāmāsavopi aggamaggavajjhoti ca vadanti. Sesaṃ vuttanayameva. Aṭṭhame apubbaṃ natthi.

‘E o caminho que leva à sua destruição’ (maggañca khayagāminṃ) refere-se ao Nobre Caminho que leva à destruição das máculas. Nele, a mácula do desejo sensorial é abandonada pelo caminho do não-retorno, e a mácula da existência e a mácula da ignorância são abandonadas pelo caminho do estado de Arahat. Alguns dizem que, assim como o apego aos prazeres sensoriais (kāmupādāna), a mácula do desejo sensorial também deve ser abandonada pelo caminho supremo. O restante é exatamente como já foi explicado. No oitavo [sutta], não há nada de novo.

Sattamaaṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sétimo e do oitavo suttas está concluída.

9. Taṇhāsuttavaṇṇanā

9. Explicação do Taṇhāsutta

58. Navame taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, rūpādivisayaṃ tasatīti vā taṇhā. Idāni taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kāmataṇhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha pañcakāmaguṇiko rāgo kāmataṇhā. Rūpārūpabhavesu chandarāgo jhānanikanti sassatadiṭṭhisahagato rāgo bhavavasena patthanā ca bhavataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo vibhavataṇhā. Apica pacchimataṇhādvayaṃ ṭhapetvā sesā sabbāpi taṇhā kāmataṇhā eva. Yathāha –

58. No nono [sutta], ‘desejo’ (taṇhā) é assim chamado no sentido de ansiar, ou porque anseia em direção aos objetos como as formas, etc. Agora, para mostrá-lo detalhadamente, diz-se ‘desejo por prazeres sensoriais’ (kāmataṇhā), etc. Nele, a cobiça associada aos cinco tipos de prazeres sensoriais é o desejo por prazeres sensoriais. O desejo e a cobiça pelas existências com forma e sem forma, o apego aos jhanas, a cobiça acompanhada pela visão de eternidade e a aspiração em termos de existência constituem o ‘desejo por existência’ (bhavataṇhā). A cobiça acompanhada pela visão de aniquilação é o ‘desejo por não-existência’ (vibhavataṇhā). Além disso, excetuando os dois últimos tipos de desejo, todo o restante do desejo é apenas desejo por prazeres sensoriais. Como foi dito:

‘‘Tattha katamā bhavataṇhā? Sassatadiṭṭhisahagato rāgo sārāgo cittassa sārāgo – ayaṃ vuccati bhavataṇhā. Tattha katamā vibhavataṇhā? Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo sārāgo cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati vibhavataṇhā. Avasesā taṇhā kāmataṇhā’’ti (vibha. 916).

“Ali, o que é o desejo por existência (bhavataṇhā)? A cobiça acompanhada pela visão de eternidade, a forte cobiça, a forte cobiça da mente — isso é chamado de desejo por existência. Ali, o que é o desejo por não-existência (vibhavataṇhā)? A cobiça acompanhada pela visão de aniquilação, a forte cobiça, a forte cobiça da mente — isso é chamado de desejo por não-existência. O desejo restante é o desejo por prazeres sensoriais” (Vibha. 916).

Imā [Pg.190] ca tisso taṇhā rūpataṇhā…pe… dhammataṇhāti visayabhedato paccekaṃ chabbidhāti katvā aṭṭhārasa honti. Tā ajjhattarūpādīsu aṭṭhārasa, bahiddhārūpādīsu aṭṭhārasāti chattiṃsa, iti atītā chattiṃsa, anāgatā chattiṃsa, paccuppannā chattiṃsāti vibhāgato aṭṭhasataṃ honti. Puna saṅgahe kariyamāne kālabhedaṃ anāmasitvā gayhamānā chattiṃseva honti, rūpādīnaṃ ajjhattikabāhiravibhāge akariyamāne aṭṭhāraseva, rūpādiārammaṇavibhāgamatte gayhamāne chaḷeva, ārammaṇavibhāgampi akatvā gayhamānā tissoyeva hontīti.

E esses três tipos de desejo, divididos de acordo com os objetos como desejo por formas... pe... desejo por fenômenos mentais, sendo cada um de seis tipos, tornam-se dezoito. Estes são dezoito em relação às formas internas, etc., e dezoito em relação às formas externas, etc., totalizando trinta e seis. Assim, divididos em trinta e seis do passado, trinta e seis do futuro e trinta e seis do presente, tornam-se cento e oito. Novamente, quando agrupados sem fazer referência à divisão do tempo, são apenas trinta e seis; se a divisão entre interno e externo das formas, etc., não for feita, são apenas dezoito; se apenas a divisão dos objetos como formas, etc., for considerada, são apenas seis; e se forem considerados sem fazer sequer a divisão dos objetos, são apenas três.

Gāthāsu taṇhāyogenāti taṇhāsaṅkhātena yogena, kāmayogena, bhavayogena ca. Saṃyuttāti sambandhā, bhavādīsu saṃyojitā vā. Tenevāha ‘‘rattacittā bhavābhave’’ti. Khuddake ceva mahante ca bhave laggacittāti attho. Atha vā bhavoti sassatadiṭṭhi, abhavoti ucchedadiṭṭhi. Tasmā bhavābhave sassatucchedadiṭṭhīsu sattavisattacittāti. Etena bhavataṇhā, vibhavataṇhā ca dassitā. Imasmiṃ pakkhe ‘‘taṇhāyogenā’’ti iminā kāmataṇhāva dassitāti veditabbā. Te yogayuttā mārassāti te evaṃbhūtā puggalā mārassa pāsasaṅkhātena yogena yuttā baddhā. Rāgo hi mārayogo mārapāsoti vuccati. Yathāha –

Nos versos, ‘pelo vínculo do desejo’ (taṇhāyogena) significa pelo vínculo conhecido como desejo, pelo vínculo do desejo sensorial e pelo vínculo da existência. ‘Unidos’ (saṃyuttā) significa conectados ou vinculados às existências, etc. Por isso foi dito: ‘com a mente apegada à existência e à não-existência’ (rattacittā bhavābhave). O significado é: com a mente apegada à existência pequena e grande. Ou ainda, ‘existência’ (bhavo) é a visão de eternidade, e ‘não-existência’ (abhavo) é a visão de aniquilação. Portanto, ‘na existência e na não-existência’ significa com a mente apegada e fortemente presa às visões de eternidade e aniquilação. Com isso, mostram-se o desejo por existência e o desejo por não-existência. Sob essa perspectiva, deve-se entender que por ‘pelo vínculo do desejo’ mostra-se apenas o desejo por prazeres sensoriais. ‘Eles estão vinculados ao laço de Mara’ (te yogayuttā mārassa) significa que esses seres estão atados, presos pelo vínculo conhecido como a armadilha de Mara. Pois a cobiça é chamada de vínculo de Mara, armadilha de Mara. Como foi dito:

‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso;

Tena taṃ bādhayissāmi, na me samaṇa mokkhasī’’ti. (saṃ. ni. 1.151;

mahāva. 33);

“A armadilha que se move no ar, que é esta mente que vaga; com ela eu te prenderei, não escaparás de mim, ó asceta!” (S.N. 1.151; Mahāvagga 33);

Catūhi yogehi anupaddutattā yogakkhemaṃ, nibbānaṃ arahattañca, tassa anadhigamena ayogakkhemino. Uparūpari kilesābhisaṅkhārānaṃ jananato janā, pāṇino. Rūpādīsu sattā visattāti sattā.

‘Segurança contra os vínculos’ (yogakkhema) é o Nibbana e o estado de Arahat, por não ser perturbado pelos quatro vínculos; por não alcançarem isso, são ‘sem segurança contra os vínculos’ (ayogakkhemino). São chamados de ‘pessoas’ (janā) ou ‘seres vivos’ (pāṇino) porque geram continuamente formações de impurezas mentais. São chamados de ‘seres’ (sattā) porque estão apegados e fortemente presos às formas, etc.

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti. –

“A sucessão ininterrupta dos agregados, dos elementos e das bases sensoriais, que continua sem cessar, é chamada de samsara.” —

Evaṃ vuttaṃ khandhādīnaṃ aparāparuppattisaṅkhātaṃ saṃsāraṃ gacchanti, tato na muccanti. Kasmā? Taṇhāyogayuttattā. Jātimaraṇagāmino punappunaṃ jananamaraṇasseva upagamanasīlāti. Ettāvatā vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassetuṃ [Pg.191] ‘‘ye ca taṇhaṃ pahantvānā’’ti gāthamāha. Sā heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyāva.

Assim, eles vão para o samsara, que é conhecido como o surgimento repetido dos agregados, etc., e dele não se libertam. Por quê? Por estarem vinculados ao laço do desejo. ‘Eles vão para o nascimento e para a morte’ significa que têm a natureza de ir repetidamente ao nascimento e à morte. Tendo mostrado o ciclo de existências (vaṭṭa) até aqui, agora, para mostrar a cessação do ciclo (vivaṭṭa), ele profere o verso: ‘E aqueles que, tendo abandonado o desejo...’. Este verso é fácil de compreender, pois já foi explicado anteriormente.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do nono sutta está concluída.

10. Māradheyyasuttavaṇṇanā

10. Explicação do Māradheyyasutta

59. Dasamassa kā uppatti? Ekadivasaṃ kira satthā sekkhabahulāya parisāya parivuto nisinno tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā upari visesādhigamāya ussāhaṃ janetuṃ asekkhabhūmiṃ thomento idaṃ suttaṃ abhāsi. Tattha atikkammātiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – atikkamma atikkamitvā abhibhavitvā. Māradheyyaṃ mārassa visayaṃ issariyaṭṭhānaṃ. Ādiccova yathā ādicco abbhādiupakkilesavimutto attano iddhiyā ānubhāvena tejasāti tīhi guṇehi samannāgato nabhaṃ abbhussakkamāno sabbaṃ ākāsagataṃ tamaṃ atikkamma atikkamitvā abhibhavitvā vidhamitvā virocati, obhāsati, tapati; evameva khīṇāsavo bhikkhu tīhi dhammehi samannāgato sabbupakkilesavimutto māradheyyasaṅkhātaṃ tebhūmakadhammappavattaṃ abhibhavitvā virocatīti.

59. Qual é a origem do décimo [sutta]? Diz-se que um dia o Mestre, sentado e cercado por uma assembleia composta em sua maioria por discípulos em treinamento (sekha), observando a inclinação mental deles, a fim de gerar entusiasmo para que alcançassem uma realização superior, proferiu este sutta louvando o estágio de quem não está mais em treinamento (asekha). Nele, em ‘tendo transcendido’ (atikkamma), etc., este é o significado resumido: tendo transcendido, tendo superado. ‘O domínio de Mara’ (māradheyyaṃ) é o reino de Mara, o lugar de seu poder. ‘Como o sol’: assim como o sol, livre de obstruções como as nuvens, dotado de três qualidades — seu poder, sua influência e seu esplendor —, ao subir ao céu, tendo transcendido, superado e dissipado toda a escuridão do espaço, brilha, ilumina e aquece; exatamente assim, o monge cujas máculas foram destruídas (khīṇāsavo), dotado de três qualidades, livre de todas as obstruções, brilha tendo superado o domínio de Mara, que consiste no funcionamento dos fenômenos nos três planos de existência.

Asekkhenāti ettha sikkhāsu jātāti sekkhā, sattannaṃ sekkhānaṃ eteti vā sekkhā, apariyositasikkhattā sayameva sikkhantīti vā sekkhā maggadhammā heṭṭhimaphalattayadhammā ca. Aggaphaladhammā pana upari sikkhitabbābhāvena na sekkhāti asekkhā. Yattha hi sekkhabhāvāsaṅkā atthi, tatthāyaṃ paṭisedhoti lokiyadhammesu nibbāne ca asekkhabhāvānāpatti daṭṭhabbā. Sīlasamādhipaññāsaṅkhātā hi sikkhā attano paṭipakkhakilesehi vippayuttā parisuddhā upakkilesānaṃ ārammaṇabhāvampi anupagamanato sātisayaṃ sikkhāti vattuṃ yuttā, aṭṭhasupi maggaphalesu vijjanti; tasmā catumaggaheṭṭhimaphalattayadhammā viya arahattaphaladhammāpi ‘‘tāsu sikkhāsu jātā’’ti ca, taṃsikkhāsamaṅgino arahato itaresaṃ viya sekkhatte sati ‘‘sekkhassa ete’’ti ca ‘‘sikkhā sīlaṃ etesa’’nti ca sekkhāti āsaṅkā siyunti tadāsaṅkānivattanatthaṃ asekkhāti yathāvuttasekkhabhāvappaṭisedhaṃ katvā vuttaṃ. Arahattaphale pavattamānā hi sikkhā pariniṭṭhitakiccattā [Pg.192] na sikkhākiccaṃ karonti, kevalaṃ sikkhāphalabhāvena pavattanti. Tasmā tā na sikkhāvacanaṃ arahanti, nāpi taṃsamaṅgino sekkhavacanaṃ, na ca taṃsampayuttadhammā sikkhanasīlā. ‘‘Sikkhāsu jātā’’ti evamādiatthehi aggaphaladhammā sekkhā na honti. Heṭṭhimaphalesu pana sikkhā sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ upanissayabhāvato sikkhākiccaṃ karontīti sikkhāvacanaṃ arahanti, taṃsamaṅgino ca sekkhavacanaṃ, taṃsampayuttā dhammā ca sikkhanasīlā. Sekkhadhammā yathāvuttehi atthehi sekkhā hontiyeva.

Com relação a 'asekkhena' (por aquele que está além do treinamento): aqui, 'sekkhā' (aprendizes) refere-se àqueles que nasceram nos treinamentos, ou significa 'este pertence aos sete tipos de aprendizes', ou significa 'eles próprios treinam por não terem concluído o treinamento'. Estes são os estados do caminho e os estados dos três frutos inferiores. Por outro lado, os estados do fruto supremo, por não haver mais nada a ser treinado acima deles, não são 'sekkhā', mas sim 'asekkhā' (além do treinamento). Onde quer que haja a suspeita de haver o estado de aprendiz, ali se aplica esta negação; portanto, deve-se notar que o estado de 'asekkha' não se aplica aos estados mundanos nem ao Nibbāna. Pois o treinamento que consiste em moralidade, concentração e sabedoria, estando desassociado de suas respectivas defilezas opostas, sendo purificado e não se tornando objeto para as defilezas secundárias, é apropriadamente chamado de 'treinamento excelente'. Ele existe em todos os oito caminhos e frutos. Portanto, assim como os estados dos quatro caminhos e dos três frutos inferiores, os estados do fruto do arahantado também poderiam suscitar a dúvida: 'eles nasceram nesses treinamentos', e visto que o Arahant que possui esse treinamento possui o estado de aprendiz como os outros, poderia haver a suspeita de que 'este pertence ao aprendiz' e 'o treinamento é a moralidade deles', sendo assim chamados de 'sekkhā'. Para afastar essa suspeita, diz-se 'asekkha', negando o estado de aprendiz conforme mencionado. Pois os treinamentos que ocorrem no fruto do arahantado, por terem sua tarefa concluída, não realizam a função de treinar; eles ocorrem meramente como o fruto do treinamento. Portanto, eles não merecem o termo 'treinamento', nem aquele que os possui merece o termo 'aprendiz', nem os estados associados a eles têm a natureza de treinar. Pelos sentidos de 'nascido nos treinamentos', etc., os estados do fruto supremo não são 'sekkhā'. No entanto, nos frutos inferiores, o treinamento realiza a função de treinar por servir de suporte para a introspecção do caminho de uma vez-retornante, etc. Portanto, eles merecem o termo 'treinamento', aquele que os possui merece o termo 'aprendiz', e os estados associados a eles têm a natureza de treinar. Os estados de aprendiz são de fato 'sekkhā' pelos sentidos mencionados.

Atha vā sekkhāti apariyositasikkhānaṃ vacananti, asekkhāti padaṃ pariyositasikkhānaṃ dassananti na lokiyadhammanibbānānaṃ asekkhabhāvāpatti. Vuḍḍhippattā sekkhā asekkhā ca sekkhadhammesu eva kesañci vuḍḍhippattānaṃ asekkhatā āpajjatīti arahattamaggadhammā vuḍḍhippattā. Yathāvuttehi ca atthehi sekkhāti katvā asekkhā āpannāti ce? Taṃ na, sadisesu tabbohārato. Arahattamaggato hi ninnānākaraṇaṃ arahattaphalaṃ ṭhapetvā pariññādikiccakaraṇaṃ vipākabhāvañca, tasmā te eva sekkhā dhammā arahattaphalabhāvaṃ āpannāti sakkā vattuṃ. Kusalasukhato ca vipākasukhaṃ santataratāya paṇītataranti vuḍḍhippattāva te dhammā hontīti ‘‘asekkhā’’ti vuccanti.

Ou então, 'sekkhā' é um termo para aqueles cujo treinamento não foi concluído, e a palavra 'asekkhā' é uma indicação daqueles cujo treinamento foi concluído; não se trata de aplicar o estado de 'asekkha' aos estados mundanos ou ao Nibbāna. Os aprendizes que alcançaram a maturidade e os adeptos — entre os próprios estados de aprendiz, a qualidade de estar além do treinamento ocorre para alguns que alcançaram a maturidade; assim, os estados do caminho do arahantado são aqueles que alcançaram a maturidade. Se for dito: 'Tendo sido definidos como sekkhā pelos sentidos mencionados, como eles se tornaram asekkhā?' Isso não é correto, pois tal designação é usada para coisas semelhantes. De fato, exceto pela realização de tarefas como a compreensão plena e o fato de ser um resultado amadurecido, o fruto do arahantado não difere do caminho do arahantado. Portanto, pode-se dizer que esses mesmos estados de aprendiz alcançaram o estado do fruto do arahantado. E como a felicidade do resultado é mais pacífica e sublime do que a felicidade do que é benéfico, esses estados são de fato aqueles que alcançaram a maturidade, e por isso são chamados de 'asekkhā'.

Te pana asekkhadhamme khandhavasena idha tidhā vibhajitvā tehi samannāgamena khīṇāsavassa ānubhāvaṃ vibhāvento bhagavā ‘‘asekkhena sīlakkhandhenā’’tiādimāha. Tattha sīlasaddassa attho heṭṭhā vutto. Khandhasaddo pana rāsimhi paññattiyaṃ ruḷhiyaṃ guṇeti bahūsu atthesu diṭṭhappayogo. Tathā hi ‘‘asaṅkheyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’tiādīsu (a. ni. 4.51; 6.37) rāsimhi āgato. ‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.241) paññattiyaṃ. ‘‘Cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho’’tiādīsu (dha. sa. 63, 65) ruḷhiyaṃ. ‘‘Na kho, āvuso visākha, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena tayo khandhā saṅgahitā, tīhi ca kho, āvuso [Pg.193] visākha, khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito’’tiādīsu (ma. ni. 1.462) guṇe. Idhāpi guṇeyeva daṭṭhabbo. Tasmā asekkhena sīlasaṅkhātena guṇenāti attho. Samannāgatoti sampayutto samaṅgībhūto. Samādahati etena, sayaṃ vā samādahati, samādhānameva vāti samādhi. Pakārehi jānāti yathāsabhāvaṃ paṭivijjhatīti paññā. Sīlameva khandho sīlakkhandho. Sesesupi eseva nayo.

Mas tendo dividido esses estados de além-do-treinamento aqui em três partes por meio de agregados, e demonstrando o poder daquele cujas impurezas foram destruídas por estar dotado deles, o Abençoado disse: 'pelo agregado de moralidade de um adepto' (asekkhena sīlakkhandhena), etc. Ali, o significado da palavra 'sīla' foi dito anteriormente. Mas a palavra 'khandha' é vista em uso em muitos sentidos: massa, designação, uso convencional e qualidade. Pois em passagens como 'é classificado apenas como uma massa imensa e incomensurável de água', ela aparece no sentido de massa. Em passagens como 'O Abençoado viu um grande tronco de madeira sendo levado pela correnteza do rio Ganges', aparece no sentido de designação. Em passagens como 'A mente, o intelecto, o coração, o que é luminoso, a mente, a base mental, a consciência, o agregado da consciência', aparece no sentido de uso convencional. Em passagens como 'Não, amigo Visākha, os três agregados não estão contidos no Nobre Caminho Óctuplo, mas o Nobre Caminho Óctuplo está contido nos três agregados', aparece no sentido de qualidade. Aqui também, deve ser vista no sentido de qualidade. Portanto, o significado é 'pela qualidade conhecida como a moralidade de um adepto'. 'Samannāgato' significa associado, dotado de. 'Samādhi' (concentração) é aquilo pelo qual se concentra, ou que se concentra por si mesmo, ou a própria concentração. 'Paññā' (sabedoria) é aquilo que conhece de várias maneiras, que penetra as coisas de acordo com a sua verdadeira natureza. 'Sīlakkhandha' é o próprio agregado de moralidade. O mesmo método se aplica aos demais.

Tattha aggaphalabhūtā sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo ca sabhāveneva asekkho sīlakkhandho nāma, tathā sammāsamādhi asekkho samādhikkhandho. Tadupakārakato pana sammāvāyāmasammāsatiyo samādhikkhandhe saṅgahaṃ gacchanti. Tathā sammādiṭṭhi asekkho paññākkhandho. Tadupakārakato sammāsaṅkappo paññākkhandhe saṅgahaṃ gacchatīti evamettha aṭṭhapi arahattaphaladhammā tīhi khandhehi saṅgahetvā dassitāti veditabbaṃ.

Ali, a fala correta, a ação correta e o meio de vida correto, que constituem o fruto supremo, são por sua própria natureza chamados de 'agregado de moralidade de um adepto'. Da mesma forma, a concentração correta é o 'agregado de concentração de um adepto'. Por servirem de auxílio para isso, o esforço correto e a atenção plena correta estão incluídos no agregado de concentração. Da mesma forma, o entendimento correto é o 'agregado de sabedoria de um adepto'. Por servir de auxílio para isso, o pensamento correto está incluído no agregado de sabedoria. Assim, deve-se entender que todos os os oito estados do fruto do arahantado são mostrados aqui como estando contidos nos três agregados.

Yassa ete subhāvitāti yena arahatā ete sīlādayo asekkhadhammakkhandhā subhāvitā suṭṭhu vaḍḍhitā, so ādiccova virocatīti sambandho. ‘‘Yassa cete’’tipi paṭhanti. Tesañca saddo nipātamattaṃ. Evametasmiṃ vagge paṭhamasutte vaṭṭaṃ, pariyosānasutte vivaṭṭaṃ, itaresu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

Com relação a 'yassa ete subhāvitā' (aquele por quem estes foram bem desenvolvidos): a conexão é que o Arahant por quem estes agregados de estados de além-do-treinamento, como a moralidade, etc., foram bem desenvolvidos, isto é, perfeitamente cultivados, brilha como o sol. Também se lê 'yassa cete'. A palavra 'ca' neles é apenas uma partícula. Assim, neste capítulo, no primeiro sutta é ensinado o ciclo de existências (vaṭṭa), no último sutta a cessação do ciclo (vivaṭṭa), e nos demais, tanto o ciclo quanto a sua cessação.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo sutta está concluída.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro capítulo está concluída.

2. Dutiyavaggo

2. Segundo Capítulo

1. Puññakiriyavatthusuttavaṇṇanā

1. Explicação do Puññakiriyavatthu Sutta (Sutta sobre as Bases para a Ação Meritória)

60. Dutiyavaggassa paṭhame puññakiriyavatthūnīti pujjabhavaphalaṃ nibbattenti, attano santānaṃ punantīti vā puññāni, puññāni ca tāni hetupaccayehi kattabbato kiriyā cāti puññakiriyā. Tā eva ca tesaṃ tesaṃ ānisaṃsānaṃ [Pg.194] vatthubhāvato puññakiriyavatthūni. Dānamayanti anupacchinnabhavamūlassa anuggahavasena pūjāvasena vā attano deyyadhammassa paresaṃ pariccāgacetanā dīyati etāyāti dānaṃ, dānameva dānamayaṃ. Cīvarādīsu hi catūsu paccayesu annādīsu vā dasasu dānavatthūsu rūpādīsu vā chasu ārammaṇesu taṃ taṃ dentassa tesaṃ uppādanato paṭṭhāya pubbabhāge pariccāgakāle pacchā somanassacittena anussaraṇe cāti tīsu kālesu vuttanayena pavattacetanā dānamayaṃ puññakiriyavatthu nāma.

60. No primeiro sutta do segundo capítulo, 'puññakiriyavatthūni' (bases para a ação meritória): 'puññāni' (méritos) são assim chamados porque produzem um resultado digno de honra ou porque purificam o próprio fluxo mental. E por serem ações a serem realizadas por meio de causas e condições, são chamadas de 'kiriyā' (ações); assim, temos 'puññakiriyā' (ações meritórias). E por servirem de base (vatthu) para os respectivos benefícios, são 'puññakiriyavatthūni'. 'Dānamaya' (consistente em doação): 'dāna' (doação) é a intenção de renunciar ao que é digno de ser doado em favor de outros, seja por compaixão ou por reverência, por parte daquele cuja raiz da existência não foi cortada; 'dānamaya' significa aquilo que consiste na própria doação. Pois, ao doar qualquer um dos quatro requisitos como mantos, etc., ou das dez coisas a serem doadas como comida, etc., ou dos seis objetos como formas visuais, etc., a intenção que ocorre nos três momentos — na fase preliminar a partir da preparação das coisas, no momento da renúncia e posteriormente ao recordar com mente alegre — conforme o método explicado, é chamada de 'base para a ação meritória que consiste em doação'.

Sīlamayanti niccasīlauposathaniyamādivasena pañca, aṭṭha, dasa vā sīlāni samādiyantassa sīlapūraṇatthaṃ pabbajissāmīti vihāraṃ gacchantassa pabbajantassa manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā ‘‘pabbajito vatamhi sādhu suṭṭhū’’ti āvajjentassa saddhāya pātimokkhaṃ paripūrentassa paññāya cīvarādike paccavekkhantassa satiyā āpāthagatesu rūpādīsu cakkhudvārādīni saṃvarantassa vīriyena ājīvaṃ sodhentassa ca pavattā cetanā sīlatīti sīlamayaṃ puññakiriyavatthu nāma.

'Sīlamaya' (consistente em moralidade): a intenção que ocorre para aquele que assume os cinco, oito ou dez preceitos por meio da moralidade permanente, da observância do Uposatha, etc.; para aquele que vai ao mosteiro com o propósito de se ordenar para cumprir a moralidade; para aquele que, tendo alcançado o ápice de seu desejo ao se ordenar, reflete: 'De fato, ordenei-me, isso é excelente, muito bom!'; para aquele que cumpre o Pātimokkha com fé; para aquele que reflete sobre os mantos, etc., com sabedoria; para aquele que restringe as portas dos sentidos, como o olho, etc., com atenção plena quando formas visuais, etc., entram no campo de percepção; e para aquele que purifica seu meio de vida com esforço — essa intenção, por acalmar, é chamada de 'base para a ação meritória que consiste em moralidade'.

Tathā paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.48) vuttena vipassanāmaggena cakkhuṃ aniccato dukkhato anattato vipassantassa sotaṃ, ghānaṃ, jivhaṃ, kāyaṃ, manaṃ. Rūpe…pe… dhamme, cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ. Cakkhusamphassaṃ…pe… manosamphassaṃ, cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ. Rūpasaññaṃ…pe… dhammasaññaṃ. Jarāmaraṇaṃ aniccato dukkhato anattato vipassantassa yā cetanā, yā ca pathavīkasiṇādīsu aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pavattā jhānacetanā, yā ca anavajjesu kammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānesu paricayamanasikārādivasena pavattā cetanā, sabbā bhāveti etāyāti bhāvanāmayaṃ vuttanayena puññakiriyavatthu cāti.

Da mesma forma, a intenção daquele que contempla o olho como impermanente, insatisfatório e não-eu por meio do caminho da introspecção mencionado no Paṭisambhidāmagga; o ouvido, o nariz, a língua, o corpo, a mente; as formas... [e assim por diante]... os fenômenos mentais; a consciência visual... a consciência mental; o contato visual... o contato mental; a sensação nascida do contato visual... a sensação nascida do contato mental; a percepção de formas... a percepção de fenômenos mentais; o envelhecimento e a morte como impermanentes, insatisfatórios e não-eu; e a intenção de absorção (jhāna) que ocorre nos trinta e oito objetos de meditação, como o kasiṇa de terra, etc.; e a intenção que ocorre por meio da prática, atenção mental, etc., nos campos de ação inofensivos, campos de artes e ramos do conhecimento; toda essa intenção, por meio da qual se cultiva, é chamada de 'base para a ação meritória que consiste em desenvolvimento mental' conforme o método explicado.

Ekamekañcettha yathārahaṃ pubbabhāgato paṭṭhāya kāyena karontassa kāyakammaṃ hoti, tadatthaṃ vācaṃ nicchārentassa vacīkammaṃ, kāyaṅgaṃ vācaṅgañca acopetvā manasā cintentassa manokammaṃ. Annādīni dentassa cāpi ‘‘annadānādīni demī’’ti vā dānapāramiṃ āvajjetvā vā dānakāle dānamayaṃ puññakiriyavatthu hoti. Vattasīse ṭhatvā dadato sīlamayaṃ, khayato [Pg.195] vayato kammato sammasanaṃ paṭṭhapetvā dadato bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu hoti.

E aqui, para cada uma dessas ações, conforme o caso, a partir da fase preliminar, para aquele que age com o corpo, trata-se de ação corporal; para aquele que emite palavras com esse propósito, trata-se de ação verbal; para aquele que pensa com a mente sem mover o corpo ou a fala, trata-se de ação mental. E para aquele que doa comida, etc., seja pensando 'estou dando comida, etc.' ou refletindo sobre a perfeição da doação, no momento da doação, trata-se da 'base para a ação meritória que consiste em doação'. Para aquele que doa enquanto cumpre seus deveres morais, trata-se de 'consistente em moralidade'. Para aquele que doa após estabelecer a contemplação sobre a destruição, o desaparecimento e o kamma, trata-se da 'base para a ação meritória que consiste em desenvolvimento mental'.

Aparānipi satta puññakiriyavatthūni – apacitisahagataṃ puññakiriyavatthu veyyāvaccasahagataṃ pattianuppadānaṃ abbhanumodanaṃ desanāmayaṃ savanamayaṃ diṭṭhijugataṃ puññakiriyavatthūti. Saraṇagamanampi hi diṭṭhijugateneva saṅgayhati. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati.

Existem também outras sete bases para a ação meritória: a base para a ação meritória acompanhada de reverência, acompanhada de serviço, a transferência de méritos, o regozijo com os méritos alheios, aquela que consiste em ensinar o Dhamma, aquela que consiste em ouvir o Dhamma e aquela que consiste em retificar a própria visão. Pois até mesmo o ato de ir para o refúgio está incluído na retificação da própria visão. O que deve ser dito sobre isso ficará claro mais adiante.

Tattha vuḍḍhataraṃ disvā paccuggamanapattacīvarapaṭiggahaṇābhivādanamaggasampadānādivasena apacāyanasahagataṃ veditabbaṃ. Vuḍḍhatarānaṃ vattapaṭipattikaraṇavasena, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ disvā pattaṃ gahetvā gāme bhikkhaṃ sampādetvā upasaṃharaṇavasena ‘‘gaccha bhikkhūnaṃ pattaṃ āharā’’ti sutvā vegena gantvā pattāharaṇādivasena ca veyyāvaccasahagataṃ veditabbaṃ. Cattāro paccaye datvā pupphagandhādīhi ratanattayassa pūjaṃ katvā aññaṃ vā tādisaṃ puññaṃ katvā ‘‘sabbasattānaṃ patti hotū’’ti pariṇāmavasena pattianuppadānaṃ veditabbaṃ. Tathā parehi dinnāya pattiyā kevalaṃ vā parehi kataṃ puññaṃ ‘‘sādhu, suṭṭhū’’ti anumodanavasena abbhanumodanaṃ veditabbaṃ. Attano paguṇadhammaṃ apaccāsīsanto hitajjhāsayena paresaṃ deseti – idaṃ desanāmayaṃ puññakiriyavatthu nāma. Yaṃ pana eko ‘‘evaṃ maṃ dhammakathikoti jānissantī’’ti icchāya ṭhatvā lābhasakkārasilokasannissito dhammaṃ deseti, taṃ na mahapphalaṃ hoti. ‘‘Addhā ayaṃ attahitaparahitānaṃ paṭipajjanūpāyo’’ti yonisomanasikārapurecārikahitapharaṇena muducittena dhammaṃ suṇāti, idaṃ savanamayaṃ puññakiriyavatthu hoti. Yaṃ paneko ‘‘iti maṃ saddhoti jānissantī’’ti suṇāti, taṃ na mahapphalaṃ hoti. Diṭṭhiyā ujugamanaṃ diṭṭhijugataṃ, ‘‘atthi dinna’’ntiādinayappavattassa sammādassanassa etaṃ adhivacanaṃ. Idañhi pubbabhāge vā pacchābhāge vā ñāṇavippayuttampi ujukaraṇakāle ñāṇasampayuttameva hoti. Apare panāhu ‘‘vijānanapajānanavasena dassanaṃ diṭṭhi kusalañca viññāṇaṃ kammassakatāñāṇādi ca sammādassana’’nti. Tattha kusalena viññāṇena ñāṇassa anuppādepi attanā katapuññānussaraṇavaṇṇārahavaṇṇanādīnaṃ saṅgaho, kammassakatāñāṇena kammapathasammādiṭṭhiyā[Pg.196]. Itaraṃ pana diṭṭhijugataṃ sabbesaṃ niyamalakkhaṇaṃ. Yañhi kiñci puññaṃ karontassa diṭṭhiyā ujubhāveneva taṃ mahapphalaṃ hoti.

Aqui, ao ver alguém mais velho, deve-se entender o mérito associado à reverência (apacāyana) por meio de ir ao seu encontro, receber sua tigela e mantos, prestar homenagem, ceder o caminho, e assim por diante. Deve-se entender o mérito associado ao serviço (veyyāvacca) por meio da realização de deveres e obrigações para com os mais velhos; por exemplo, ao ver um bhikkhu que entrou na aldeia para esmolar comida, pegar sua tigela, providenciar esmolas na aldeia e trazê-las a ele, ou, ao ouvir 'Vá e traga a tigela dos bhikkhus', ir rapidamente e trazer a tigela, e assim por diante. Deve-se entender a partilha de méritos (pattianuppadāna) como a transferência de méritos, pensando: 'Que a partilha deste mérito seja para todos os seres', após ter oferecido os quatro requisitos, prestado homenagem à Tríplice Joia com flores, perfumes, etc., ou realizado qualquer outro mérito semelhante. Da mesma forma, deve-se entender o regozijo com o mérito alheio (abbhanumodana) como o ato de congratular-se, dizendo 'Sādhu, muito bem!', seja puramente pela partilha oferecida por outros, seja pelo mérito realizado por outros. Ensinar o Dhamma que se domina a outros com uma intenção benevolente, sem esperar nada em troca — isso é chamado de base de ação meritória que consiste no ensino do Dhamma (dhammadesanāmaya). No entanto, se alguém ensina o Dhamma baseado no desejo de ganhos, honra e elogios, pensando: 'Assim eles saberão que sou um pregador do Dhamma', isso não produz grande fruto. Ouvir o Dhamma com uma mente maleável, permeada de benevolência e precedida por atenção sábia (yoniso manasikāra), pensando: 'Certamente este é o meio para praticar o próprio benefício e o benefício dos outros' — isso é a base de ação meritória que consiste em ouvir o Dhamma (dhammasavanamaya). No entanto, se alguém ouve pensando: 'Assim eles saberão que sou devoto', isso não produz grande fruto. A retificação da visão é a visão correta (diṭṭhijugata); este é um sinônimo para a visão correta que opera da seguinte maneira: 'Existe o que é dado', etc. Pois isso, seja no estágio inicial ou no estágio posterior, mesmo que esteja desassociado do conhecimento (ñāṇavippayutta), no momento em que se retifica a visão, torna-se associado ao conhecimento (ñāṇasampayutta). Outros, porém, dizem: 'A visão, no sentido de compreender e discernir, é a visão, e a consciência benéfica, o conhecimento de que as ações são de propriedade de cada um (kammassakatāñāṇa), etc., é a visão correta'. Nesse caso, mesmo que o conhecimento não surja através da consciência benéfica, há a inclusão da recordação dos próprios méritos realizados, do elogio àqueles que merecem elogios, etc.; e através do conhecimento de que as ações são de propriedade de cada um, há a visão correta do caminho da ação (kammapatha-sammādiṭṭhi). A outra, porém, a retificação da visão (diṭṭhijugata), é a característica definidora de todas as ações meritórias. Pois, para quem realiza qualquer mérito, é precisamente através da retificação da visão que esse mérito se torna de grande fruto.

Imesaṃ pana sattannaṃ puññakiriyavatthūnaṃ purimehi tīhi dānamayādīhi puññakiriyavatthūhi saṅgaho. Tattha hi apacāyanaveyyāvaccāni sīlamaye, pattianuppadānaabbhanumodanāni dānamaye, dhammadesanāsavanāni bhāvanāmaye, diṭṭhijugataṃ tīsupi. Tenāha bhagavā –

A inclusão dessas sete bases de ação meritória é feita através das três bases de ação meritória anteriores, que começam com aquela que consiste em doação (dānamaya), etc. Pois, nelas, a reverência e o serviço estão incluídos na base que consiste em virtude (sīlamaya); a partilha de méritos e o regozijo com o mérito alheio estão incluídos na base que consiste em doação (dānamaya); o ensino do Dhamma e a audição do Dhamma estão incluídos na base que consiste em cultivo mental (bhāvanāmaya); e a retificação da visão está incluída em todas as três. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūni. Katamāni tīṇi? Dānamayaṃ…pe… bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthū’’ti (a. ni. 8.36).

“Monges, existem estas três bases de ação meritória. Quais são as três? A base de ação meritória que consiste em doação... pe... a base de ação meritória que consiste em cultivo mental” (AN 8.36).

Ettha ca aṭṭhannaṃ kāmāvacarakusalacetanānaṃ vasena tiṇṇampi puññakiriyavatthūnaṃ pavatti hoti. Yathā hi paguṇaṃ dhammaṃ parivattentassa ekacce anusandhiṃ asallakkhentasseva gacchanti, evaṃ paguṇaṃ samathavipassanābhāvanaṃ anuyuñjantassa antarantarā ñāṇavippayuttacittenāpi manasikāro pavattati. Sabbaṃ taṃ pana mahaggatakusalacetanānaṃ vasena bhāvanāmayameva puññakiriyavatthu hoti, na itarāni. Gāthāya attho heṭṭhā vuttoyeva.

E aqui, a ocorrência de todas as três bases de ação meritória se dá por meio das oito intenções benéficas da esfera dos sentidos (kāmāvacarakusalacetanā). Pois, assim como para quem recita um Dhamma familiar, alguns continuam sem sequer perceber a conexão entre as palavras, da mesma forma, para quem se dedica ao cultivo familiar da tranquilidade e da iluminação (samatha-vipassanā-bhāvanā), a atenção (manasikāra) ocorre de tempos em tempos mesmo com uma mente desassociada do conhecimento. No entanto, tudo isso, por meio das intenções benéficas sublimes (mahaggatakusalacetanā), constitui apenas a base de ação meritória que consiste em cultivo mental (bhāvanāmaya), e não as outras. O significado do verso já foi explicado anteriormente.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro discurso está concluída.

2. Cakkhusuttavaṇṇanā

2. Explicação do Cakkhu Sutta (Discurso sobre os Olhos)

61. Dutiye cakkhūnīti cakkhantīti cakkhūni, samavisamaṃ ācikkhantāni viya pavattantīti attho. Atha vā cakkhanaṭṭhena cakkhūni. Kimidaṃ cakkhanaṃ nāma? Assādanaṃ, tathā hi vadanti ‘‘madhuṃ cakkhati byañjanaṃ cakkhatī’’ti imāni ca ārammaṇarasaṃ anubhavantāni assādentāni viya hontīti cakkhanaṭṭhena cakkhūni. Tāni pana saṅkhepato dve cakkhūni – ñāṇacakkhu, maṃsacakkhu cāti. Tesu maṃsacakkhu heṭṭhā vuttameva. Ñāṇacakkhu dibbacakkhu, paññācakkhūti idha dvidhā katvā vuttaṃ.

61. No segundo discurso, 'olhos' (cakkhūni): eles são chamados de olhos porque veem (cakkhanti); o significado é que eles operam como se estivessem apontando o que é plano e o que é acidentado. Ou então, são olhos no sentido de saborear (cakkhana). O que é este chamado saborear? É o desfrutar; pois as pessoas dizem: 'ele saboreia o mel, ele saboreia o prato'. E estes olhos, ao experimentarem o sabor do objeto, são como se estivessem desfrutando-o; por isso, são olhos no sentido de saborear. Resumidamente, existem dois tipos de olhos: o olho do conhecimento (ñāṇacakkhu) e o olho de carne (maṃsacakkhu). Destes, o olho de carne já foi explicado anteriormente. O olho do conhecimento é aqui explicado de duas formas: o olho divino (dibbacakkhu) e o olho da sabedoria (paññācakkhu).

Tattha [Pg.197] dibbacakkhūti dibbasadisattā dibbaṃ. Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇaggahaṇasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idañcāpi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ, dibbavihāravasena paṭiladdhattā attano ca dibbavihārasannissitattā ālokapariggahena mahājutikattā. Tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Dassanaṭṭhena cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu, dibbañca taṃ cakkhu cāti dibbacakkhu.

Aqui, 'olho divino' (dibbacakkhu): é divino porque é semelhante ao divino. Pois as divindades possuem um olho sensível (pasādacakkhu) divino, nascido de suas ações bem praticadas, que não é obstruído por bile, fleuma, sangue, etc., e que, por estar livre de impurezas, é capaz de captar um objeto mesmo distante. E este olho do conhecimento, nascido do poder do cultivo do esforço, é exatamente semelhante a esse; por isso é divino por ser semelhante ao divino, por ter sido obtido por meio da morada divina (dibbavihāra), por estar ele próprio baseado na morada divina, e por ser de grande brilho devido à apreensão da luz. É também divino por ter um grande alcance ao ver formas que estão além de paredes, etc. Tudo isso deve ser entendido de acordo com a ciência da linguagem. É também chamado de olho porque realiza a função do olho no sentido de ver, sendo como um olho; e por ser divino e um olho, é o olho divino.

Pajānātīti paññā. Kiṃ pajānāti? Cattāri ariyasaccāni ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā. Vuttañhetaṃ –

Ela compreende, por isso é sabedoria (paññā). O que ela compreende? As Quatro Nobres Verdades, começando com 'Isto é o sofrimento', etc. Pois foi dito:

‘‘Pajānātīti kho, āvuso, tasmā paññāti vuccati. Kiñca pajānāti? Idaṃ dukkha’’ntiādi (ma. ni. 1.449).

“'Ela compreende', amigo, por isso é chamada de sabedoria. E o que ela compreende? 'Isto é o sofrimento'”, etc. (MN 1.449).

Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘paññāpanavasena paññā. Kinti paññāpeti? Aniccanti paññāpeti, dukkhanti paññāpeti, anattāti paññāpetī’’ti vuttaṃ. Sā panāyaṃ lakkhaṇādito yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesako viya. Visesato panettha āsavakkhayañāṇasaṅkhātā paññā catusaccadassanaṭṭhena paññācakkhūti adhippetā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādī’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15).

No comentário, porém, diz-se: 'É sabedoria no sentido de tornar conhecido (paññāpanavasena). Como ela torna conhecido? Ela torna conhecido como impermanente, torna conhecido como sofrimento, torna conhecido como não-eu'. E esta sabedoria, quanto às suas características, etc., tem como característica a penetração na natureza real das coisas, ou a característica de uma penetração infalível, como a penetração de uma flecha disparada por um arqueiro habilidoso; tem como função iluminar o objeto, como uma lâmpada; e manifesta-se como a ausência de ilusão, como um bom guia em uma floresta. Particularmente aqui, a sabedoria conhecida como o conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa), no sentido de ver as quatro verdades, é pretendida como o olho da sabedoria (paññācakkhu). Referindo-se a isso, foi dito: 'Surgiu o olho, surgiu o conhecimento, surgiu a sabedoria, surgiu a verdadeira ciência, surgiu a luz' (SN 5.1081; Mv.15).

Etesu ca maṃsacakkhu parittaṃ, dibbacakkhu mahaggataṃ, itaraṃ appamāṇaṃ. Maṃsacakkhu rūpaṃ, itarāni arūpāni. Maṃsacakkhu dibbacakkhu ca lokiyāni sāsavāni rūpavisayāni, itaraṃ lokuttaraṃ anāsavaṃ catusaccavisayaṃ. Maṃsacakkhu abyākataṃ, dibbacakkhu siyā kusalaṃ siyā abyākataṃ, tathā paññācakkhu. Maṃsacakkhu kāmāvacaraṃ, dibbacakkhu rūpāvacaraṃ, itaraṃ lokuttaranti evamādi vibhāgā veditabbā.

E, entre estes, o olho de carne é limitado (paritta), o olho divino é sublime (mahaggata), e o outro é imensurável (appamāṇa). O olho de carne tem como objeto a forma física (rūpa), os outros têm como objeto o que não é físico (arūpa). O olho de carne e o olho divino são mundanos (lokiya), associados às impurezas (sāsava), e têm a forma física como seu domínio; o outro é supramundano (lokuttara), livre de impurezas (anāsava), e tem as quatro verdades como seu domínio. O olho de carne é indeterminado (abyākata); o olho divino pode ser benéfico (kusala) ou indeterminado; o mesmo ocorre com o olho da sabedoria. O olho de carne pertence à esfera dos sentidos (kāmāvacara), o olho divino pertence à esfera da matéria sutil (rūpāvacara), e o outro é supramundano. Tais distinções devem ser compreendidas.

Gāthāsu anuttaranti paññācakkhuṃ sandhāya vuttaṃ. Tañhi āsavakkhayañāṇabhāvato anuttaraṃ. Akkhāsi purisuttamoti purisānaṃ uttamo aggo [Pg.198] sammāsambuddho desesi. Uppādoti maṃsacakkhussa pavatti. Maggoti upāyo, dibbacakkhussa kāraṇaṃ. Pakaticakkhumato eva hi dibbacakkhu uppajjati, yasmā kasiṇālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhuñāṇassa uppādanaṃ, so ca kasiṇamaṇḍale uggahanimittena vinā natthīti. Yatoti yadā. Ñāṇanti āsavakkhayañāṇaṃ. Tenevāha ‘‘paññācakkhu anuttara’’nti. Yassa cakkhussa paṭilābhāti yassa ariyassa paññācakkhussa uppattiyā bhāvanāya sabbasmā vaṭṭadukkhato pamuccati parimuccatīti.

Nos versos, 'insuperável' (anuttaraṃ) é dito em referência ao olho da sabedoria. Pois este é insuperável por ser o conhecimento da destruição das impurezas. 'Declarou o supremo entre os homens' (akkhāsi purisuttamo): o supremo, o mais excelente entre os homens, o Buda perfeitamente Iluminado, o ensinou. 'O surgimento' (uppādo) é a ocorrência do olho de carne. 'O caminho' (maggo) é o meio, a causa para o olho divino. Pois é apenas para quem possui o olho natural que o olho divino surge, visto que o conhecimento do olho divino é produzido após expandir a luz do kasiṇa, e isso não ocorre sem o sinal de apreensão (uggahanimitta) no círculo do kasiṇa. 'De onde' (yato): quando. 'O conhecimento' (ñāṇaṃ) é o conhecimento da destruição das impurezas. Por isso ele disse: 'o olho da sabedoria é insuperável'. 'Pela obtenção de qual olho' (yassa cakkhussa paṭilābhā): pela produção e cultivo de qual olho da sabedoria o nobre se liberta, se liberta completamente de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha).

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo discurso está concluída.

3. Indriyasuttavaṇṇanā

3. Explicação do Indriya Sutta (Discurso sobre as Faculdades)

62. Tatiye indriyānīti adhipateyyaṭṭhena indriyāni. Yāni hi sahajātadhammesu issarā viya hutvā tehi anuvattitabbāni, tāni indriyāni nāma. Apica indo bhagavā dhammissaro paramena cittissariyena samannāgato. Tena indena sabbapaṭhamaṃ diṭṭhattā adhigatattā paresañca diṭṭhattā desitattā vihitattā gocarabhāvanāsevanāhi diṭṭhattā ca indriyāni. Indaṃ vā maggādhigamassa upanissayabhūtaṃ puññakammaṃ, tassa liṅgānītipi indriyāni. Anaññātaññassāmītindriyanti ‘‘anamatagge saṃsāre anaññātaṃ anadhigataṃ amatapadaṃ catusaccadhammameva vā jānissāmī’’ti paṭipannassa iminā pubbabhāgena uppannaṃ indriyaṃ, sotāpattimaggapaññāyetaṃ adhivacanaṃ. Aññindriyanti ājānanaindriyaṃ. Tatrāyaṃ vacanattho – ājānāti paṭhamamaggañāṇena diṭṭhamariyādaṃ anatikkamitvāva jānātīti aññā. Yatheva hi paṭhamamaggapaññā dukkhādīsu pariññābhisamayādivasena pavattati, tatheva ayampi pavattatīti aññā ca sā yathāvuttenaṭṭhena indriyaṃ cāti aññindriyaṃ. Ājānanaṭṭheneva aññassa vā ariyapuggalassa indriyanti aññindriyaṃ, sotāpattiphalato paṭṭhāya chasu ṭhānesu ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Aññātāvindriyanti aññātāvino catūsu saccesu niṭṭhitañāṇakiccassa khīṇāsavassa uppajjanato indriyaṭṭhasambhavato ca aññātāvindriyaṃ. Ettha ca paṭhamapacchimāni paṭhamamaggacatutthaphalavasena ekaṭṭhānikāni, itaraṃ itaramaggaphalavasena chaṭṭhānikanti veditabbaṃ.

62. No terceiro discurso, 'faculdades' (indriyāni): são faculdades no sentido de supremacia (adhipateyya). Pois aquelas que, agindo como soberanas sobre os estados mentais que surgem junto com elas, devem ser seguidas por eles, são chamadas de faculdades. Além disso, o 'Inda' (senhor) é o Abençoado, o senhor do Dhamma, dotado de suprema soberania sobre a mente. Por terem sido vistas e alcançadas primeiramente por esse Inda, e por terem sido vistas, ensinadas e estabelecidas por ele para os outros, e por terem sido vistas através do cultivo e da prática em seu domínio, elas são chamadas de faculdades. Ou então, o mérito que serve de suporte para a realização do caminho é o 'Inda', e por serem os sinais (liṅga) desse mérito, são chamadas de faculdades. 'A faculdade de quem pensa: conhecerei o desconhecido' (anaññātaññassāmītindriya): é a faculdade que surge no estágio inicial daquele que se empenhou pensando: 'No ciclo de renascimentos sem início cognoscível, conhecerei o estado imortal que é desconhecido e não alcançado, ou a própria verdade das quatro nobres verdades'; este é um sinônimo para a sabedoria do caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga-paññā). 'A faculdade de conhecer' (aññindriya): a faculdade de compreender plenamente. Aqui está o significado do termo: ela conhece (ājānāti), ou seja, conhece sem transgredir os limites vistos pelo conhecimento do primeiro caminho; por isso é 'conhecimento' (aññā). Pois, assim como a sabedoria do primeiro caminho opera por meio da penetração da plena compreensão, etc., em relação ao sofrimento, etc., da mesma forma esta também opera; por isso ela é 'conhecimento' (aññā) e, no sentido mencionado, é uma faculdade; portanto, é a 'faculdade de conhecer' (aññindriya). Ou então, no sentido de compreender plenamente, é a faculdade de um nobre (añña); por isso é a 'faculdade de conhecer' (aññindriya); este é um sinônimo para o conhecimento nos seis estágios, começando com o fruto da entrada na corrente. 'A faculdade daquele que conheceu' (aññātāvindriya): é a faculdade daquele que conheceu (aññātāvī), ou seja, daquele que destruiu as impurezas e cuja tarefa de conhecimento em relação às quatro verdades está concluída, devido ao seu surgimento e por possuir o sentido de faculdade. E aqui, deve-se entender que a primeira e a última faculdade ocupam uma única posição, correspondendo ao primeiro caminho e ao quarto fruto, respectivamente; a outra ocupa seis posições, correspondendo aos caminhos e frutos intermediários.

Gāthāsu [Pg.199] sikkhamānassāti adhisīlasikkhādayo sikkhamānassa bhāventassa. Ujumaggānusārinoti ujumaggo vuccati ariyamaggo, antadvayavivajjitattā tassa anussaraṇato ujumaggānusārino, paṭipāṭiyā magge uppādentassāti attho. Khayasminti anavasesakilesānaṃ khepanato khayasaṅkhāte aggamagge ñāṇaṃ paṭhamaṃ pureyeva uppajjati. Tato aññā anantarāti tato maggañāṇato anantarā arahattaṃ uppajjati. Atha vā ujumaggānusārinoti līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanādike vajjetvā samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ katvā bhāvanāvasena pavattaṃ pubbabhāgamaggaṃ anussarantassa anugacchantassa paṭipajjantassa gotrabhuñāṇānantaraṃ diṭṭhekaṭṭhānaṃ kilesānaṃ khepanato khayasmiṃ sotāpattimagge paṭhamaṃ ñāṇaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ uppajjati. Tato aññā anantarāti tato paṭhamañāṇato anantarā anantarato paṭṭhāya yāva aggamaggā aññā aññindriyaṃ uppajjati.

Nos versos, 'daquele que treina' (sikkhamānassa): daquele que treina e cultiva o treinamento na moralidade superior, etc. 'Daquele que segue o caminho reto' (ujumaggānusārino): o caminho reto é chamado de caminho nobre, por evitar os dois extremos; por segui-lo, ele é aquele que segue o caminho reto; o significado é que ele produz os caminhos em sucessão. 'Na destruição' (khayasmiṃ): o conhecimento surge primeiro, antes de tudo, no caminho supremo, que é chamado de destruição devido à eliminação sem resíduos de todas as impurezas. 'Depois disso, o conhecimento imediato' (tato aññā anantarā): imediatamente após esse conhecimento do caminho, surge o estado de arahant (arahatta). Ou então, 'daquele que segue o caminho reto': para aquele que, evitando a indolência, a agitação, a estagnação, o esforço excessivo, etc., torna a tranquilidade e a iluminação unidas em parelha e, por meio do cultivo, segue, acompanha e pratica o caminho do estágio inicial, imediatamente após o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhuñāṇa), surge primeiro o conhecimento no caminho da entrada na corrente, que é a destruição das impurezas que devem ser abandonadas pela visão; este conhecimento é a faculdade de quem pensa: 'conhecerei o desconhecido'. 'Depois disso, o conhecimento imediato': após esse primeiro conhecimento, imediatamente a partir daí até o caminho supremo, surge o conhecimento que é a faculdade de conhecer (aññindriya).

Tato aññā vimuttassāti tato aññā aññindriyato pacchā arahattamaggañāṇānantarā arahattaphalena paññāvimuttiyā aññātāvindriyena vimuttassa. Ñāṇaṃ ve hoti tādinoti arahattaphaluppattito uttarakāle iṭṭhāniṭṭhādīsu tādilakkhaṇappattassa khīṇāsavassa paccavekkhaṇañāṇaṃ uppajjati. Kathaṃ uppajjatīti āha ‘‘akuppā me vimuttī’’ti. Tassa akuppabhāvassa kāraṇaṃ dasseti ‘‘bhavasaṃyojanakkhayā’’ti.

'Depois disso, o conhecimento daquele que está libertado' (tato aññā vimuttassa): depois disso, após a faculdade de conhecer, imediatamente após o conhecimento do caminho do estado de arahant, para aquele que está libertado pela libertação através da sabedoria (paññāvimutti) por meio do fruto do estado de arahant, que possui a faculdade daquele que conheceu. 'O conhecimento de fato pertence a tal pessoa' (ñāṇaṃ ve hoti tādino): no momento posterior ao surgimento do fruto do estado de arahant, surge o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa) para o arahant que alcançou a característica de imperturbabilidade (tādilakkhaṇa) diante do que é desejável e indesejável, etc. Como ele surge? Ele diz: 'Inabalável é a minha libertação' (akuppā me vimuttī). Ele mostra a causa dessa inabalabilidade: 'pela destruição dos grilhões da existência' (bhavasaṃyojanakkhayā).

Idāni tādisaṃ khīṇāsavaṃ thomento ‘‘sa ve indriyasampanno’’ti tatiyaṃ gāthamāha. Tattha indriyasampannoti yathāvuttehi tīhi lokuttarindriyehi samannāgato, suddhehipi vā paṭippassaddhiladdhehi saddhādīhi indriyehi samannāgato paripuṇṇo, tato eva cakkhādīhi suṭṭhu vūpasantehi nibbisevanehi indriyehi samannāgato. Tenāha ‘‘santo’’ti, sabbakilesapariḷāhavūpasamena upasantoti attho. Santipade ratoti nibbāne abhirato adhimutto. Ettha ca ‘‘indriyasampanno’’ti etena bhāvitamaggatā, pariññātakkhandhatā cassa dassitā. ‘‘Santo’’ti etena pahīnakilesatā, ‘‘santipade rato’’ti etena sacchikatanirodhatāti. Sesaṃ vuttanayameva.

Agora, louvando tal destruidor das impurezas (khīṇāsava), ele proferiu o terceiro verso: "sa ve indriyasampanno" ("ele é de fato dotado de faculdades"). Ali, "dotado de faculdades" (indriyasampanno) significa dotado das três faculdades supramundanas (lokuttarindriya) mencionadas anteriormente, ou dotado e pleno de faculdades puras como a fé (saddhā), etc., obtidas através da tranquilização (paṭippassaddhi); e, por essa mesma razão, dotado de faculdades como o olho, etc., que estão perfeitamente pacificadas e livres de apego sensorial (nibbisevana). Por isso ele disse "pacificado" (santo); o significado é: pacificado pela cessação de toda a queimação das impurezas (kilesa). "Dedicado ao estado de paz" (santipade rato) significa deleitado e focado no Nirvana (nibbāna). E aqui, por "dotado de faculdades" (indriyasampanno), mostra-se que ele desenvolveu o caminho (bhāvitamaggatā) e compreendeu plenamente os agregados (pariññātakkhandhatā). Por "pacificado" (santo), mostra-se que ele abandonou as impurezas (pahīnakilesatā); por "dedicado ao estado de paz" (santipade rato), mostra-se que ele realizou a cessação (sacchikatanirodhatā). O restante é exatamente como já foi explicado.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do terceiro sutta está concluída.

4. Addhāsuttavaṇṇanā

4. Explicação do Addhā Sutta

63. Catutthe [Pg.200] addhāti kālā. Atīto addhātiādīsu dve pariyāyā – suttantapariyāyo, abhidhammapariyāyo ca. Tattha suttantapariyāyena paṭisandhito pubbe atīto addhā nāma, cutito pacchā anāgato addhā nāma, saha cutipaṭisandhīhi tadanantaraṃ paccuppanno addhā nāma. Abhidhammapariyāyena uppādo, ṭhiti, bhaṅgoti ime tayo khaṇe patvā niruddhadhammā atīto addhā nāma, tayopi khaṇe asampattā anāgato addhā nāma, khaṇattayasamaṅgino paccuppanno addhā nāma.

63. No quarto (sutta), "períodos de tempo" (addhā) refere-se aos tempos (kālā). Nas expressões "período passado" (atīto addhā), etc., existem dois métodos de explicação: o método dos Suttas (suttantapariyāya) e o método do Abhidhamma (abhidhammapariyāya). Ali, de acordo com o método dos Suttas, o tempo antes do renascimento (paṭisandhi) é chamado de "período passado"; o tempo após a morte (cuti) é chamado de "período futuro"; e o período intermediário, junto com a morte e o renascimento, é chamado de "período presente". De acordo com o método do Abhidhamma, os fenômenos (dhammā) que, tendo passado pelos três momentos de surgimento (uppāda), presença (ṭhiti) e dissolução (bhaṅga), cessaram, são chamados de "período passado"; aqueles que ainda não alcançaram esses três momentos são chamados de "período futuro"; e aqueles que possuem a totalidade dos três momentos são chamados de "período presente".

Aparo nayo – ayañhi atītādivibhāgo addhāsantatisamayakhaṇavasena catudhā veditabbo. Tesu addhāvibhāgo vutto. Santativasena sabhāgā ekautusamuṭṭhānā, ekāhārasamuṭṭhānā ca pubbāpariyavasena vattamānāpi paccuppannā. Tato pubbe visabhāgautuāhārasamuṭṭhānā atītā pacchā anāgatā. Cittajā ekavīthiekajavanaekasamāpattisamuṭṭhānā paccuppannā nāma, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā. Kammasamuṭṭhānānaṃ pāṭiyekkaṃ santativasena atītādibhedo natthi, tesaṃyeva pana utuāhāracittasamuṭṭhānānaṃ upatthambhakavasena tassa atītādibhāvo veditabbo. Samayavasena ekamuhuttapubbaṇhasāyanharattidivādīsu samayesu santānavasena pavattamānā taṃtaṃsamaye paccuppannā nāma, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā. Ayaṃ tāva rūpadhammesu nayo. Arūpadhammesu pana khaṇavasena uppādādikkhaṇattayapariyāpannā paccuppannā, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā. Apica atikkantahetupaccayakiccā atītā, niṭṭhitahetukiccā aniṭṭhitapaccayakiccā paccuppannā, ubhayakiccaṃ asampattā anāgatā. Attano vā kiccakkhaṇe paccuppannā, tato pubbe atītā, pacchā anāgatā. Ettha ca khaṇādikathāva nippariyāyā, sesā pariyāyā. Ayañhi atītādibhedo nāma dhammānaṃ hoti, na kālassa. Atītādibhede pana dhamme upādāya paramatthato avijjamānopi kālo idha teneva vohārena atītotiādinā vuttoti veditabbo.

Outro método: esta divisão em passado, etc., deve ser entendida de quatro maneiras, de acordo com o período (addhā), a continuidade (santati), a ocasião (samaya) e o momento (khaṇa). Entre estes, a divisão por período já foi dita. Pela continuidade, os fenômenos materiais homogêneos originados de uma mesma estação (utu) e de um mesmo alimento (āhāra), ocorrendo em sucessão anterior e posterior, são considerados "presentes". Aqueles originados de estações e alimentos heterogêneos antes disso são "passados", e depois disso são "futuros". Os fenômenos originados da mente (cittaja) que pertencem a um único processo cognitivo (vīthi), a um único javana ou a uma única realização meditativa (samāpatti) são chamados de "presentes"; antes disso, "passados"; depois disso, "futuros". Para os fenômenos originados pelo karma (kammasamuṭṭhāna), não há uma distinção separada de passado, etc., com base em sua própria continuidade, mas seu estado de passado, etc., deve ser entendido por meio do suporte que dão àqueles originados de estação, alimento e mente. Pela ocasião, os fenômenos que ocorrem continuamente em ocasiões como um único momento (muhutta), manhã, tarde, noite, dia, etc., são chamados de "presentes" naquela respectiva ocasião; antes disso, "passados"; depois disso, "futuros". Este é o método para os fenômenos materiais (rūpadhamma). Para os fenômenos imateriais (arūpadhamma), no entanto, de acordo com o momento, aqueles contidos nos três momentos de surgimento, etc., são "presentes"; antes disso, "passados"; depois disso, "futuros". Além disso, aqueles cujas funções de causa e condição já passaram são "passados"; aqueles cuja função causal terminou, mas cuja função condicional não terminou, são "presentes"; e aqueles que ainda não alcançaram nenhuma das duas funções são "futuros". Ou ainda, eles são "presentes" no momento de sua própria função; antes disso, "passados"; depois disso, "futuros". E aqui, apenas a explicação baseada no momento (khaṇa) é literal (nippariyāya), as demais são figurativas (pariyāya). Pois esta distinção de passado, etc., pertence aos fenômenos (dhammā), não ao tempo em si. No entanto, dependendo dos fenômenos divididos em passado, etc., o tempo — embora não exista em sentido absoluto (paramatthato) — é aqui referido por essa mesma convenção como "passado", etc.; assim deve ser entendido.

Gāthāsu [Pg.201] akkheyyasaññinoti ettha akkhāyati, kathīyati, paññāpīyatīti akkheyyaṃ, kathāvatthu, atthato rūpādayo pañcakkhandhā. Vuttañhetaṃ –

Nos versos, "aqueles que percebem o expressável" (akkheyyasaññino): aqui, o que é expresso, falado, designado é o "expressável" (akkheyya), o assunto do discurso, que em termos de significado refere-se aos cinco agregados, como a forma material (rūpa), etc. Pois foi dito:

‘‘Atītaṃ vā addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya, anāgataṃ vā…pe… paccuppannaṃ vā addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyyā’’ti (dī. ni. 3.305).

"Ele falaria sobre o período passado, ou sobre o período futuro... ou sobre o período presente" (DN 3.305).

Tathā –

E também:

‘‘Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ, ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā atthīti, na tassa saṅkhā bhavissatī’’ti (saṃ. ni. 3.62) –

"Monges, a forma que é passada, cessada, alterada, é designada como ‘existiu’, é nomeada como ‘existiu’, é conceituada como ‘existiu’; não é designada como ‘existe’, nem será designada como ‘existirá’" (SN 3.62) —

Evaṃ vuttena niruttipathasuttenapi ettha attho dīpetabbo. Evaṃ kathāvatthubhāvena akkheyyasaṅkhāte khandhapañcake ahanti ca mamanti ca devoti ca manussoti ca itthīti ca purisoti ca ādinā pavattasaññāvasena akkheyyasaññino, pañcasu upādānakkhandhesu sattapuggalādisaññinoti attho. Akkheyyasmiṃ taṇhādiṭṭhiggāhavasena patiṭṭhitā, rāgādivasena vā aṭṭhahākārehi patiṭṭhitā. Ratto hi rāgavasena patiṭṭhito hoti, duṭṭho dosavasena, mūḷho mohavasena, parāmaṭṭho diṭṭhivasena, thāmagato anusayavasena, vinibaddho mānavasena, aniṭṭhaṅgato vicikicchāvasena, vikkhepagato uddhaccavasena patiṭṭhito hotīti.

O significado aqui também deve ser iluminado por este Sutta sobre os Caminhos da Linguagem (Niruttipathasutta) assim citado. Assim, "aqueles que percebem o expressável" (akkheyyasaññino) significa aqueles que, por meio da percepção que opera nos cinco agregados conhecidos como o "expressável" por serem o assunto do discurso, percebem em termos de "eu", "meu", "deva", "humano", "mulher", "homem", etc.; o significado é que eles percebem um ser, uma pessoa, etc., nos cinco agregados de apego. "Estabelecidos no expressável" (akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā) significa estabelecidos por meio do apego ao desejo e às visões (taṇhādiṭṭhiggāha), ou estabelecidos de oito maneiras por meio da cobiça, etc. Pois aquele que é cobiçoso está estabelecido pela cobiça (rāga); aquele que é hostil, pela aversão (dosa); aquele que é iludido, pela ilusão (moha); aquele que está apegado, pelas visões (diṭṭhi); aquele que está obstinado, pelas tendências latentes (anusaya); aquele que está amarrado, pelo orgulho (māna); aquele que está indeciso, pela dúvida (vicikicchā); e aquele que está disperso, pela agitação (uddhacca).

Akkheyyaṃ apariññāyāti taṃ akkheyyaṃ tebhūmakadhamme tīhi pariññāhi aparijānitvā tassa aparijānanahetu. Yogamāyanti maccunoti maraṇassa yogaṃ tena saṃyogaṃ upagacchanti, na visaṃyoganti attho.

"Não compreendendo plenamente o expressável" (akkheyyaṃ apariññāya) significa não compreendendo plenamente aquele expressável, os fenômenos dos três planos de existência, por meio das três compreensões plenas (pariññā), e devido a essa falta de compreensão plena. "Eles caem sob o jugo da morte" (yogamāyanti maccuno) significa que eles entram em união com o jugo da morte, não em desunião; este é o significado.

Atha vā yoganti upāyaṃ, tena yojitaṃ pasāritaṃ mārasenaṭṭhāniyaṃ anatthajālaṃ kilesajālañca upagacchantīti vuttaṃ hoti. Tathā hi vuttaṃ –

Ou ainda, "jugo" (yoga) significa um meio; o que se diz é que eles caem na rede do infortúnio e na rede das impurezas, que é estendida e armada por esse meio, agindo como o exército de Māra. Pois assim foi dito:

‘‘Na hi no saṅgaraṃ tena, mahāsenena maccunā’’ti. (ma. ni. 3.272;

jā. 2.22.121;

netti. 103);

"Pois não há acordo para nós com a morte e seu grande exército" (MN 3.272; Ja 2.22.121; Netti 103).

Ettāvatā vaṭṭaṃ dassetvā idāni vivaṭṭaṃ dassetuṃ ‘‘akkheyyañca pariññāyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ca-saddo byatireke, tena akkheyyaparijānanena laddhabbaṃ vakkhamānameva visesaṃ joteti. Pariññāyāti vipassanāsahitāya [Pg.202] maggapaññāya dukkhanti paricchijja jānitvā, tappaṭibaddhakilesappahānena vā taṃ samatikkamitvā tissannampi pariññānaṃ kiccaṃ matthakaṃ pāpetvā. Akkhātāraṃ na maññatīti sabbaso maññanānaṃ pahīnattā khīṇāsavo akkhātāraṃ na maññati, kārakādisabhāvaṃ kiñci attānaṃ na paccetīti attho. Phuṭṭho vimokkho manasā, santipadamanuttaranti yasmā sabbasaṅkhatavimuttattā ‘‘vimokkho’’ti sabbakilesasantāpavūpasamanaṭṭhānatāya ‘‘santipada’’nti laddhanāmo nibbānadhammo phuṭṭho phusito patto, tasmā akkhātāraṃ na maññatīti. Atha vā ‘‘pariññāyā’’ti padena dukkhasaccassa pariññābhisamayaṃ samudayasaccassa pahānābhisamayañca vatvā idāni ‘‘phuṭṭho vimokkho manasā, santipadamanuttara’’nti iminā magganirodhānaṃ bhāvanāsacchikiriyābhisamayaṃ vadati. Tassattho – samucchedavasena sabbakilesehi vimuccatīti vimokkho, ariyamaggo. So panassa maggacittena phuṭṭho phusito bhāvito, teneva anuttaraṃ santipadaṃ nibbānaṃ phuṭṭhaṃ phusitaṃ sacchikatanti.

Tendo mostrado o ciclo de existências (vaṭṭa) até aqui, agora, para mostrar a cessação do ciclo (vivaṭṭa), diz-se: "E tendo compreendido plenamente o expressável" (akkheyyañca pariññāya), etc. Ali, a palavra "ca" ("e") indica contraste; por meio dela, destaca-se a distinção a ser mencionada que é obtida pela compreensão plena do expressável. "Tendo compreendido plenamente" (pariññāya) significa tendo conhecido discriminadamente como sofrimento por meio da sabedoria do caminho acompanhada de vipassanā, ou tendo superado isso pelo abandono das impurezas a ele ligadas, levando a cabo a função das três compreensões plenas. "Não concebe um orador" (akkhātāraṃ na maññati) significa que, por ter abandonado completamente todas as concepções (maññanā), o destruidor das impurezas (khīṇāsava) não concebe um orador; o significado é que ele não assume nenhum "eu" com a natureza de um agente, etc. "A libertação foi tocada com a mente, o insuperável estado de paz" (phuṭṭho vimokkho manasā, santipadamanuttaraṃ): porque o Dhamma do Nirvana — que é chamado de "libertação" (vimokkha) por estar livre de todo o condicionado, e de "estado de paz" (santipada) por ser o lugar de pacificação de toda a queimação das impurezas — foi tocado, alcançado e realizado, por isso ele "não concebe um orador". Ou ainda, tendo expressado com a palavra "pariññāya" a realização por compreensão da verdade do sofrimento e a realização por abandono da verdade da origem, agora, com "a libertação foi tocada com a mente, o insuperável estado de paz", ele expressa a realização por desenvolvimento e por experiência direta do caminho e da cessação. Seu significado é: "libertação" (vimokkha) é o nobre caminho, pois liberta de todas as impurezas por meio da erradicação (samuccheda). E este foi tocado, experienciado e desenvolvido por sua mente do caminho; e por meio disso mesmo, o insuperável estado de paz, o Nirvana, foi tocado, experienciado e realizado.

Akkheyyasampannoti akkheyyanimittaṃ vividhāhi vipattīhi upaddute loke pahīnavipallāsatāya tato suparimutto akkheyyapariññābhinibbattāhi sampattīhi sampanno samannāgato. Saṅkhāya sevīti paññāvepullappattiyā cīvarādipaccaye saṅkhāya parituletvāva sevanasīlo, saṅkhātadhammattā ca āpāthagataṃ sabbampi visayaṃ chaḷaṅgupekkhāvasena saṅkhāya sevanasīlo. Dhammaṭṭhoti asekkhadhammesu nibbānadhamme eva vā ṭhito. Vedagūti veditabbassa catusaccassa pāraṅgatattā vedagū. Evaṃguṇo arahā bhavādīsu katthaci āyatiṃ punabbhavābhāvato manussadevāti saṅkhyaṃ na upeti, apaññattikabhāvameva gacchatīti anupādāparinibbānena desanaṃ niṭṭhāpesi.

"Dotado do expressável" (akkheyyasampanno) significa que, no mundo atribulado por várias adversidades devido ao expressável, por ter abandonado as distorções cognitivas (vipallāsa), ele está perfeitamente liberto disso e é dotado, provido das realizações nascidas da compreensão plena do expressável. "Aquele que usa com reflexão" (saṅkhāya sevī) significa que, por ter alcançado a abundância de sabedoria, ele tem o hábito de usar os requisitos como mantos, etc., somente após refletir e ponderar; e, por ser alguém que compreendeu os fenômenos (saṅkhātadhamma), ele tem o hábito de experimentar todo objeto que entra em seu campo sensorial refletindo por meio da equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā). "Estabelecido no Dhamma" (dhammaṭṭho) significa estabelecido nos fenômenos de um além-do-treinamento (asekha) ou no próprio Dhamma do Nirvana. "Conhecedor dos Vedas" (vedagū) significa conhecedor por ter ido ao além das quatro verdades que devem ser conhecidas. O Arahant dotado de tais qualidades, devido à ausência de futuro renascimento em qualquer existência, etc., não entra na classificação de "humano" ou "deva", mas alcança o estado de indesignável; assim, o ensinamento é concluído com o parinibbāna sem apego remanescente (anupādāparinibbāna).

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto sutta está concluída.

5. Duccaritasuttavaṇṇanā

5. Explicação do Duccarita Sutta

64. Pañcame duṭṭhu caritāni, duṭṭhāni vā caritāni duccaritāni. Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā pavattaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ. Sesesupi eseva nayo[Pg.203]. Imāni ca duccaritāni paññattiyā vā kathetabbāni kammapathehi vā. Tattha paññattiyā tāva kāyadvāre paññattasikkhāpadassa vītikkamo kāyaduccaritaṃ, vacīdvāre paññattasikkhāpadassa vītikkamo vacīduccaritaṃ, ubhayattha paññattassa vītikkamo manoduccaritanti ayaṃ paññattikathā. Pāṇātipātādayo pana tisso cetanā kāyadvārepi, vacīdvārepi, uppannā kāyaduccaritaṃ, tathā catasso musāvādādicetanā vacīduccaritaṃ, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhīti tayo cetanāsampayuttadhammā manoduccaritanti ayaṃ kammapathakathā.

64. No quinto (sutta), "condutas mal praticadas" ou "condutas ruins" são condutas incorretas (duccarita). A conduta incorreta realizada pelo corpo, ou que se origina do corpo, é a conduta corporal incorreta (kāyaduccarita). O mesmo método se aplica às demais. E estas condutas incorretas devem ser explicadas ou por meio das regras prescritas (paññatti) ou por meio dos caminhos de ação (kammapatha). Ali, quanto às regras prescritas: a transgressão de uma regra de treinamento prescrita para a porta do corpo é conduta corporal incorreta; a transgressão de uma regra de treinamento prescrita para a porta da fala é conduta verbal incorreta; a transgressão de uma regra prescrita para ambas é conduta mental incorreta — esta é a explicação por meio das regras prescritas. Por outro lado, as três intenções (cetanā) como a destruição da vida, etc., surgidas tanto na porta do corpo quanto na porta da fala, constituem conduta corporal incorreta; da mesma forma, as quatro intenções como a mentira, etc., constituem conduta verbal incorreta; e a cobiça (abhijjhā), a má vontade (byāpāda) e a visão incorreta (micchādiṭṭhi) — estes três fatores associados à intenção — constituem conduta mental incorreta — esta é a explicação por meio dos caminhos de ação.

Gāthāyaṃ kammapathappattoyeva pāpadhammo kāyaduccaritādibhāvena vuttoti tadaññaṃ pāpadhammaṃ saṅgaṇhituṃ ‘‘yañcaññaṃ dosasañhita’’nti vuttaṃ. Tattha dosasañhitanti rāgādikilesasaṃhitaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

No verso, uma vez que apenas o estado prejudicial que atingiu o nível de um caminho de ação foi mencionado como conduta corporal incorreta, etc., para incluir outros estados prejudiciais diz-se: "e qualquer outro associado à imperfeição" (yañcaññaṃ dosasañhitaṃ). Ali, "associado à imperfeição" (dosasañhita) significa associado a impurezas como a cobiça, etc. O restante é de fácil compreensão.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quinto sutta está concluída.

6. Sucaritasuttavaṇṇanā

6. Explicação do Sucarita Sutta

65. Chaṭṭhe suṭṭhu caritāni, sundarāni vā caritāni sucaritāni. Kāyena sucaritaṃ, kāyato vā pavattaṃ sucaritaṃ kāyasucaritaṃ. Sesesupi eseva nayo. Idhāpi pana paññattivasena, kammapathavasena cāti duvidhā kathā. Tattha kāyadvāre paññattasikkhāpadassa avītikkamo kāyasucaritaṃ, vacīdvāre paññattasikkhāpadassa avītikkamo vacīsucaritaṃ, ubhayattha paññattassa avītikkamo manosucaritanti ayaṃ paññattikathā. Pāṇātipātādīhi pana viramantassa uppannā tisso cetanāpi viratiyopi kāyasucaritaṃ, musāvādādīhi viramantassa catasso cetanāpi viratiyopi vacīsucaritaṃ, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhīti tayo cetanāsampayuttadhammā manosucaritanti ayaṃ kammapathakathā. Sesaṃ vuttanayameva.

65. No sexto (sutta), "condutas bem praticadas" ou "belas condutas" são condutas corretas (sucarita). A conduta correta realizada pelo corpo, ou que se origina do corpo, é a conduta corporal correta (kāyasucarita). O mesmo método se aplica às demais. Aqui também há dois tipos de explicação: por meio das regras prescritas e por meio dos caminhos de ação. Ali, quanto às regras prescritas: a não transgressão de uma regra de treinamento prescrita para a porta do corpo é conduta corporal correta; a não transgressão de uma regra de treinamento prescrita para a porta da fala é conduta verbal correta; a não transgressão de uma regra prescrita para ambas é conduta mental correta — esta é a explicação por meio das regras prescritas. Por outro lado, as três intenções e as abstenções (virati) que surgem em quem se abstém da destruição da vida, etc., constituem conduta corporal correta; as quatro intenções e as abstenções em quem se abstém da mentira, etc., constituem conduta verbal correta; e a não cobiça (anabhijjhā), a não má vontade (abyāpāda) e a visão correta (sammādiṭṭhi) — estes três fatores associados à intenção — constituem conduta mental correta — esta é a explicação por meio dos caminhos de ação. O restante é exatamente como já foi explicado.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sexto sutta está concluída.

7. Soceyyasuttavaṇṇanā

7. Explicação do Soceyya Sutta

66. Sattame [Pg.204] soceyyānīti sucibhāvā. Kāyasoceyyanti kāyasucaritaṃ, vacīmanosoceyyānipi vacīmanosucaritāneva. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tattha katamaṃ kāyasoceyyaṃ? Pāṇātipātā veramaṇī’’tiādi (a. ni. 3.121-122).

66. No sétimo (sutta), "purificações" (soceyyāni) significa estados de pureza. "Purificação corporal" (kāyasoceyya) é a conduta corporal correta; as purificações verbal e mental também são as condutas verbal e mental corretas. Pois assim foi dito: "Ali, o que é a purificação corporal? A abstenção de destruir a vida", etc. (AN 3.121-122).

Gāthāyaṃ samucchedavasena pahīnasabbakāyaduccaritattā kāyena sucīti kāyasuci. Soceyyasampannanti paṭippassaddhakilesattā suparisuddhāya soceyyasampattiyā upetaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

No verso, "puro no corpo" (kāyasuci) significa puro pelo corpo devido ao abandono de toda conduta corporal incorreta por meio da erradicação (samuccheda). "Dotado de purificação" (soceyyasampanna) significa dotado da realização de uma purificação extremamente pura devido à tranquilização das impurezas. O restante é exatamente como já foi explicado.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sétimo sutta está concluída.

8. Moneyyasuttavaṇṇanā

8. Explicação do Moneyya Sutta

67. Aṭṭhame moneyyānīti ettha idhalokaparalokaṃ attahitaparahitañca munātīti muni, kalyāṇaputhujjanena saddhiṃ satta sekkhā arahā ca. Idha pana arahāva adhippeto. Munino bhāvāti moneyyāni, arahato kāyavacīmanosamācārā.

67. No oitavo (sutta), sobre "estados de sabedoria" (moneyyāni): aqui, aquele que conhece (munāti) este mundo e o próximo, bem como o próprio benefício e o benefício alheio, é um sábio (muni) — isto inclui o nobre homem comum (kalyāṇaputhujjana), os sete em treinamento (sekkhā) e o Arahant. Mas aqui, apenas o Arahant é pretendido. Os estados ou qualidades de um sábio são os "estados de sabedoria" (moneyyāni), que são a conduta corporal, verbal e mental do Arahant.

Atha vā munibhāvakarā moneyyapaṭipadādhammā moneyyāni. Tesamayaṃ vitthāro –

Ou ainda, os "estados de sabedoria" (moneyyāni) são as práticas do caminho da sabedoria que produzem o estado de um sábio. A sua explicação detalhada é a seguinte:

‘‘Tattha katamaṃ kāyamoneyyaṃ? Tividhakāyaduccaritassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, tividhaṃ kāyasucaritaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyārammaṇe ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyapariññā kāyamoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ, kāyasmiṃ chandarāgappahānaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyasaṅkhāranirodhā catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ.

“Ali, o que é a sabedoria do corpo? O abandono da tríplice má conduta corporal é a sabedoria do corpo; a tríplice boa conduta corporal é a sabedoria do corpo; o conhecimento que tem o corpo como objeto é a sabedoria do corpo; a compreensão plena do corpo é a sabedoria do corpo; o caminho associado à compreensão plena é a sabedoria do corpo; o abandono do desejo e da cobiça em relação ao corpo é a sabedoria do corpo; a realização do quarto jhana através da cessação das formações corporais é a sabedoria do corpo.

‘‘Tattha katamaṃ vacīmoneyyaṃ? Catubbidhavacīduccaritassa pahānaṃ vacīmoneyyaṃ, catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ, vācārammaṇe ñāṇaṃ, vācāpariññā, pariññāsahagato maggo, vācāya chandarāgappahānaṃ, vacīsaṅkhāranirodhā dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyaṃ.

“Ali, o que é a sabedoria da fala? O abandono da quádrupla má conduta verbal é a sabedoria da fala; a quádrupla boa conduta verbal, o conhecimento que tem a fala como objeto, a compreensão plena da fala, o caminho associado à compreensão plena, o abandono do desejo e da cobiça em relação à fala, a realização do segundo jhana através da cessação das formações verbais é a sabedoria da fala.

‘‘Tattha [Pg.205] katamaṃ manomoneyyaṃ? Tividhamanoduccaritassa pahānaṃ manomoneyyaṃ, tividhaṃ manosucaritaṃ, manārammaṇe ñāṇaṃ, manopariññā, pariññāsahagato maggo, manasmiṃ chandarāgappahānaṃ, cittasaṅkhāranirodhā saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyya’’nti (mahāni. 14; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddesa 21).

“Ali, o que é a sabedoria da mente? O abandono da tríplice má conduta mental é a sabedoria da mente; a tríplice boa conduta mental, o conhecimento que tem a mente como objeto, a compreensão plena da mente, o caminho associado à compreensão plena, o abandono do desejo e da cobiça em relação à mente, a realização da cessação da percepção e da sensação através da cessação das formações mentais é a sabedoria da mente” (Mnd. 14; Cnd. Mettagūmāṇavapucchāniddesa 21).

Ninhātapāpakanti aggamaggajalena suṭṭhu vikkhālitapāpamalaṃ.

'Aquele que lavou o mal' (ninhātapāpaka) significa aquele cuja impureza do mal foi completamente lavada com a água do caminho supremo.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do oitavo sutta está concluída.

9. Paṭhamarāgasuttavaṇṇanā

9. Explicação do Primeiro Rāgasutta

68. Navame yassa kassacīti aniyamitavacanaṃ, tasmā yassa kassaci puggalassa gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā. Rāgo appahīnoti rañjanaṭṭhena rāgo samucchedavasena na pahīno, maggena anuppattidhammataṃ na āpādito. Dosamohesupi eseva nayo. Tattha apāyagamanīyā rāgadosamohā paṭhamamaggena, oḷārikā kāmarāgadosā dutiyamaggena, teyeva anavasesā tatiyamaggena, bhavarāgo avasiṭṭhamoho ca catutthamaggena pahīyanti. Evametesu pahīyantesu tadekaṭṭhato sabbepi kilesā pahīyanteva. Evamete rāgādayo yassa kassaci bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya vā maggena appahīnā. Baddho mārassāti kilesamārena baddhoti vuccati. Yadaggena ca kilesamārena baddho, tadaggena abhisaṅkhāramārādīhipi baddhoyeva hoti. Paṭimukkassa mārapāsoti paṭimukko assa anena appahīnakilesena puggalena tāyeva appahīnakilesatāya mārapāsasaṅkhāto kileso attano cittasantāne paṭimukko pavesito, tena sayaṃ bandhāpitoti attho. Atha vā paṭimukko assa bhaveyya mārapāso. Sukkapakkhe omukkassāti avamukko mocito apanīto assa. Sesaṃ vuttavipariyāyena veditabbaṃ.

68. No nono [sutta], 'de quem quer que seja' (yassa kassaci) é uma expressão indefinida; portanto, refere-se a qualquer pessoa, seja um leigo ou um ordenado. 'A cobiça não foi abandonada' (rāgo appahīno): a cobiça, no sentido de apegar-se, não foi abandonada por meio da erradicação, não tendo sido tornada incapaz de surgir novamente pelo Caminho. O mesmo método se aplica à aversão e à ilusão. Ali, a cobiça, a aversão e a ilusão que levam aos estados de sofrimento são abandonadas pelo primeiro caminho; a cobiça sensorial grosseira e a aversão grosseira, pelo segundo caminho; as mesmas, sem resíduos, pelo terceiro caminho; e a cobiça pela existência e a ilusão restante, pelo quarto caminho. Quando estes são abandonados, todas as impurezas que residem no mesmo nível também são abandonadas. Assim, diz-se que estes [estados] como a cobiça, etc., não foram abandonados pelo caminho de qualquer monge, monja, leigo ou leiga. 'Preso por Mara' (baddho mārassā) significa preso pelo Mara das impurezas. E na medida em que está preso pelo Mara das impurezas, ele também está necessariamente preso pelo Mara das formações, etc. 'O laço de Mara está preso a ele' (paṭimukkassa mārapāso): o significado é que, por essa mesma condição de impurezas não abandonadas, a impureza conhecida como o laço de Mara foi presa e introduzida no fluxo mental dessa pessoa com impurezas não abandonadas, fazendo com que ela mesma se amarrasse. Ou então, significa que o laço de Mara estaria preso a ela. No lado luminoso, 'liberto' (omukkassa) significa desatado, liberado, removido. O restante deve ser entendido pelo oposto do que foi dito.

Idha gāthā sukkapakkhavaseneva āgatā. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yassa ariyapuggalassa rāgadosāvijjā virājitā aggamaggena nirodhitā, taṃ bhāvitakāyasīlacittapaññatāya [Pg.206] bhāvitattesu arahantesu aññataraṃ abbhantaraṃ ekaṃ brahmabhūtaṃ brahmaṃ vā seṭṭhaṃ arahattaphalaṃ pattaṃ. Yathā aññe khīṇāsavā pubbūpanissayasampattisamannāgatā hutvā āgatā, yathā ca te antadvayarahitāya sīlasamādhipaññākkhandhasahagatāya majjhimāya paṭipadāya nibbānaṃ gatā adhigatā. Yathā vā te khandhādīnaṃ tathalakkhaṇaṃ yāthāvato paṭivijjhiṃsu, yathā ca te tathadhamme dukkhādayo aviparītato abbhaññiṃsu, rūpādike ca visaye yathā te diṭṭhamattādivaseneva passiṃsu, yathā vā pana te aṭṭha anariyavohāre vajjetvā ariyavohāravaseneva pavattavācā, vācānurūpañca pavattakāyā, kāyānurūpañca pavattavācā, tathā ayampi ariyapuggaloti tathāgataṃ, catusaccabuddhatāya buddhaṃ, puggalaveraṃ kilesaveraṃ attānuvādādibhayañca atikkantanti verabhayātītaṃ. Sabbesaṃ kilesābhisaṅkhārādīnaṃ pahīnattā sabbappahāyinaṃ buddhādayo ariyā āhu kathenti kittentīti.

Aqui, os versos são apresentados apenas sob a perspectiva do lado luminoso. Nele, este é o significado resumido: aquele nobre indivíduo em quem a cobiça, a aversão e a ignorância foram desvanecidas e cessadas pelo caminho supremo, ele é um dos arahants de mente desenvolvida devido ao desenvolvimento do corpo, da moralidade, da mente e da sabedoria; ele se tornou um ser sublime, ou alcançou o fruto supremo do arahantado. Assim como outros destruidores das impurezas vieram dotados da realização de condições prévias, e assim como eles alcançaram e realizaram o Nibbana através do caminho do meio, livre dos dois extremos e acompanhado pelos agregados da moralidade, concentração e sabedoria; ou assim como eles penetraram corretamente a verdadeira característica dos agregados, etc., e assim como compreenderam sem erro as verdadeiras realidades como o sofrimento, etc., e em relação aos objetos como as formas, etc., viram apenas como o que é visto, etc.; ou ainda, assim como eles, tendo evitado as oito expressões não nobres, falaram apenas por meio de expressões nobres, agindo corporalmente de acordo com suas palavras e falando de acordo com suas ações corporais; assim também é este nobre indivíduo. Por isso, os nobres como o Buda o chamam de 'Tathagata', de 'Buda' por compreender as Quatro Verdades, de 'aquele que superou a inimizade e o medo' por ter transcendido a inimizade pessoal, a inimizade das impurezas e o medo da autocensura, etc., e de 'aquele que abandonou tudo' devido ao abandono de todas as impurezas, formações, etc. Assim eles dizem, declaram e elogiam.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do nono sutta está concluída.

10. Dutiyarāgasuttavaṇṇanā

10. Explicação do Segundo Rāgasutta

69. Dasame atarīti tiṇṇo, na tiṇṇo atiṇṇo. Samuddanti saṃsārasamuddaṃ, cakkhāyatanādisamuddaṃ vā. Tadubhayampi duppūraṇaṭṭhena samuddo viyāti samuddaṃ. Atha vā samuddanaṭṭhena samuddaṃ, kilesavassanena sattasantānassa kilesasadanatoti attho. Savīcinti kodhūpāyāsavīcīhi savīciṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘vīcibhayanti kho, bhikkhu, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacana’’nti (itivu. 109; ma. ni. 2.162). Sāvaṭṭanti pañcakāmaguṇāvaṭṭehi saha āvaṭṭaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘āvaṭṭabhayanti kho, bhikkhu, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacana’’nti (itivu. 109; ma. ni. 2.164; a. ni. 4.122). Sagahaṃ sarakkhasanti attano gocaragatānaṃ anatthajananato caṇḍamakaramacchakacchaparakkhasasadisehi visabhāgapuggalehi sahitaṃ. Tathā cāha ‘‘sagahaṃ sarakkhasanti kho, bhikkhu, mātugāmassetaṃ adhivacana’’nti (itivu. 109). Atarīti maggapaññānāvāya yathāvuttaṃ samuddaṃ uttari. Tiṇṇoti nittiṇṇo. Pāraṅgatoti [Pg.207] tassa samuddassa pāraṃ paratīraṃ nirodhaṃ upagato. Thale tiṭṭhatīti tato eva saṃsāramahoghaṃ kāmādimahoghañca atikkamitvā thale paratīre nibbāne bāhitapāpabrāhmaṇo tiṭṭhatīti vuccati.

69. No décimo [sutta], 'atravessou' (atarī) significa cruzou; aquele que não cruzou é 'não cruzou'. 'O oceano' (samuddaṃ) refere-se ao oceano do samsara, ou ao oceano das bases dos sentidos como o olho, etc. Ambos são chamados de 'oceano' porque, como o oceano, são difíceis de preencher. Ou então, 'oceano' no sentido de afundar, significando o afundamento do fluxo mental dos seres nas impurezas devido à chuva de impurezas. 'Com ondas' (savīciṃ) significa com as ondas da raiva e do desespero. Pois foi dito: 'O perigo das ondas, monge, é um sinônimo para a raiva e o desespero'. 'Com redemoinhos' (sāvaṭṭaṃ) significa com os redemoinhos dos cinco fios do prazer sensorial. Pois também foi dito: 'O perigo do redemoinho, monge, é um sinônimo para os cinco fios do prazer sensorial'. 'Com monstros e demônios' (sagahaṃ sarakkhasaṃ) significa acompanhado por pessoas hostis que causam danos àqueles que entram em seu domínio, semelhantes a tubarões ferozes, peixes, tartarugas e demônios. Assim foi dito: 'Com monstros e demônios, monge, é um sinônimo para as mulheres'. 'Atravessou' (atarī) significa que cruzou o referido oceano com o barco da sabedoria do caminho. 'Cruzou' (tiṇṇo) significa que atravessou completamente. 'Chegou à outra margem' (pāraṅgato) significa que alcançou a outra margem daquele oceano, a outra praia, que é a cessação. 'Permanece em terra firme' (thale tiṭṭhati) significa que, tendo superado a grande inundação do samsara e a grande inundação dos desejos sensoriais, etc., o brâmane que baniu o mal permanece em terra firme, na outra margem, que é o Nibbana.

Idhāpi gāthā sukkapakkhavaseneva āgatā. Tattha ūmibhayanti yathāvuttaūmibhayaṃ, bhāyitabbaṃ etasmāti taṃ ūmi bhayaṃ. Duttaranti duratikkamaṃ. Accatārīti atikkami.

Aqui também, os versos são apresentados apenas sob a perspectiva do lado luminoso. Ali, 'o perigo das ondas' (ūmibhayaṃ) refere-se ao perigo das ondas mencionado anteriormente; é chamado de 'perigo das ondas' porque se deve temê-lo. 'Difícil de cruzar' (duttaraṃ) significa difícil de superar. 'Atravessou' (accatārī) significa superou.

Saṅgātigoti rāgādīnaṃ pañcannaṃ saṅgānaṃ atikkantattā pahīnattā saṅgātigo. Atthaṅgato so na pamāṇametīti so evaṃbhūto arahā rāgādīnaṃ pamāṇakaradhammānaṃ accantameva atthaṃ gatattā atthaṅgato, tato eva sīlādidhammakkhandhapāripūriyā ca ‘‘ediso sīlena samādhinā paññāyā’’ti kenaci pamiṇituṃ asakkuṇeyyo pamāṇaṃ na eti, atha vā anupādisesanibbānasaṅkhātaṃ atthaṃ gato so arahā ‘‘imāya nāma gatiyā ṭhito, ediso ca nāmagottenā’’ti pamiṇituṃ asakkuṇeyyatāya pamāṇaṃ na eti na upagacchati. Tato eva amohayi maccurājaṃ, tena anubandhituṃ asakkuṇeyyoti vadāmīti anupādisesanibbānadhātuyāva desanaṃ niṭṭhāpesi. Iti imasmiṃ vagge paṭhamapañcamachaṭṭhesu vaṭṭaṃ kathitaṃ, dutiyasattamaaṭṭhamesu vivaṭṭaṃ, sesesu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti veditabbaṃ.

'Aquele que superou os apegos' (saṅgātigo) é chamado assim por ter transcendido e abandonado os cinco apegos, como a cobiça, etc. 'Tendo desaparecido, ele não vai a uma medida' (atthaṅgato so na pamāṇameti): esse arahant, por ter desaparecido completamente em relação aos estados que criam medidas, como a cobiça, etc., 'desapareceu'. Por essa mesma razão, e devido à plenitude dos agregados de qualidades como a moralidade, etc., ele não pode ser medido por ninguém como 'ele é assim em moralidade, concentração ou sabedoria', não indo a uma medida. Ou então, tendo ido para o desaparecimento conhecido como o Nibbana sem resíduo, esse arahant não vai a uma medida, não sendo possível medi-lo como 'ele está estabelecido neste destino, ou ele é de tal nome e clã'. Por essa mesma razão, 'ele iludiu o rei da morte', significando 'eu digo que ele não pode ser perseguido por ele'. Assim, ele concluiu o ensinamento até o elemento do Nibbana sem resíduo. Assim, deve-se entender que neste capítulo, o ciclo (vaṭṭa) é exposto no primeiro, quinto e sexto [suttas]; a cessação do ciclo (vivaṭṭa) no segundo, sétimo e oitavo; e tanto o ciclo quanto a cessação do ciclo nos restantes.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo sutta está concluída.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo capítulo está concluída.

3. Tatiyavaggo

3. Terceiro Capítulo

1. Micchādiṭṭhikasuttavaṇṇanā

1. Explicação do Micchādiṭṭhikasutta

70. Tatiyavaggassa paṭhame diṭṭhā mayāti mayā diṭṭhā, mama samantacakkhunā dibbacakkhunā cāti dvīhipi cakkhūhi diṭṭhā paccakkhato viditā. Tena anussavādiṃ paṭikkhipati, ayañca attho idāneva pāḷiyaṃ āgamissati. Kāyaduccaritena samannāgatāti kāyaduccaritena samaṅgībhūtā. Ariyānaṃ upavādakāti buddhādīnaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi guṇaparidhaṃsanena abhūtabbhakkhānena upavādakā akkosakā garahakā. Micchādiṭṭhikāti [Pg.208] viparītadassanā. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādassanahetu samādinnanānāvidhakammā ye ca, micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti. Ettha ca vacīmanoduccaritaggahaṇeneva ariyūpavādamicchādiṭṭhīsu gahitāsu punavacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ nesaṃ. Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso. Yathāha –

70. No primeiro [sutta] do terceiro capítulo, 'visto por mim' (diṭṭhā mayā) significa visto por mim, visto diretamente com ambos os olhos: o olho universal e o olho divino. Com isso, ele rejeita o mero boato, etc., e este significado aparecerá logo no texto em Pali. 'Dotados de má conduta corporal' (kāyaduccaritena samannāgatā) significa possuidores de má conduta corporal. 'Caluniadores dos nobres' (ariyānaṃ upavādakā) significa aqueles que insultam, censuram e caluniam os nobres como o Buda, etc., até mesmo os leigos que entraram na corrente, depreciando suas qualidades com falsas acusações. 'De visão incorreta' (micchādiṭṭhikā) significa que possuem uma visão distorcida. 'Que adotam ações de visão incorreta' (micchādiṭṭhikammasamādānā) significa aqueles que realizam várias ações devido à visão incorreta, e que também induzem outros a realizar ações corporais, etc., baseadas na visão incorreta. E aqui, embora a calúnia aos nobres e a visão incorreta já estejam incluídas pela menção à má conduta verbal e mental, a repetição delas serve para mostrar a sua extrema gravidade. Pois a calúnia aos nobres é extremamente grave, semelhante às ações de retribuição imediata. Como foi dito:

‘‘Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno, samādhisampanno, paññāsampanno, diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya; evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya, taṃ cittaṃ appahāya, taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).

“Assim como, Sāriputta, um monge dotado de moralidade, dotado de concentração, dotado de sabedoria, alcançaria o conhecimento supremo nesta mesma vida; assim também, Sāriputta, eu digo que se ele não abandonar essa fala, não abandonar essa mente, não renunciar a essa visão, ele será lançado no inferno como se fosse carregado para lá” (MN 1.149).

Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi. Yathāha –

E não há nada mais grave do que a visão incorreta. Como foi dito:

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjataraṃ yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

“Monges, eu não vejo nenhuma outra coisa que seja tão grave quanto a visão incorreta. Monges, as falhas de visão incorreta são as piores” (AN 1.310).

Taṃ kho panātiādi yathāvuttassa atthassa attapaccakkhabhāvaṃ daḷhataraṃ katvā dassetuṃ āraddhaṃ. Tampi suviññeyyameva.

A passagem que começa com 'Taṃ kho pana' é iniciada para mostrar de forma ainda mais firme a experiência direta do significado mencionado. Isso também é fácil de compreender.

Gāthāsu micchā manaṃ paṇidhāyāti abhijjhādīnaṃ vasena cittaṃ ayoniso ṭhapetvā. Micchā vācañca bhāsiyāti micchā musāvādādivasena vācaṃ bhāsitvā. Micchā kammāni katvānāti pāṇātipātādivasena kāyakammāni katvā. Atha vā micchā manaṃ paṇidhāyāti micchādiṭṭhivasena cittaṃ viparītaṃ ṭhapetvā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Idānissa tathā duccaritacaraṇe kāraṇaṃ dasseti appassutoti, attano paresañca hitāvahena sutena virahitoti attho. Apuññakaroti tato eva ariyadhammassa akovidatāya kibbisakārī pāpadhammo. Appasmiṃ idha jīviteti idha manussaloke jīvite atiparitte. Tathā cāha ‘‘yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti (dī. ni. 2.93; saṃ. ni. 1.145), ‘‘appamāyu manussāna’’nti (saṃ. ni. 1.145; mahāni. 10) ca. Tasmā bahussuto sappañño sīghaṃ puññāni katvā saggūpago nibbānapatiṭṭho [Pg.209] vā hoti. Yo pana appassuto apuññakaro, kāyassa bhedā duppañño nirayaṃ so upapajjatīti.

Nos versos, 'tendo direcionado a mente incorretamente' (micchā manaṃ paṇidhāya) significa tendo estabelecido a mente de forma inadequada sob a influência da cobiça, etc. 'E tendo falado palavras incorretas' (micchā vācañca bhāsiyā) significa tendo falado palavras incorretas sob a influência da mentira, etc. 'Tendo realizado ações incorretas' (micchā kammāni katvāna) significa tendo realizado ações corporais sob a influência de tirar a vida, etc. Ou então, 'tendo direcionado a mente incorretamente' significa tendo estabelecido a mente de forma distorcida sob a influência da visão incorreta. O mesmo método se aplica aos outros dois versos. Agora, ele mostra a causa para agir com tal má conduta: 'de pouco aprendizado' (appassuto), significando desprovido de ensinamentos que trazem benefício para si mesmo e para os outros. 'Aquele que faz o mal' (apuññakaro) significa aquele que, por não ser instruído no Dhamma dos nobres, comete pecados e tem uma natureza má. 'Sendo esta vida curta' (appasmiṃ idha jīvite) significa sendo a vida neste mundo humano extremamente curta. Assim foi dito: 'Aquele que vive muito, vive cem anos, ou um pouco mais', e 'curta é a vida dos seres humanos'. Portanto, aquele que tem muito aprendizado e é sábio realiza rapidamente méritos e vai para o céu ou se estabelece no Nibbana. Mas aquele que tem pouco aprendizado, faz o mal e é tolo, com a dissolução do corpo, renasce no inferno.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro sutta está concluída.

2. Sammādiṭṭhikasuttavaṇṇanā

2. Explicação do Sammādiṭṭhikasutta

71. Dutiye paṭhamasutte vuttavipariyāyena attho veditabbo.

71. No segundo [sutta], o significado deve ser entendido pelo oposto do que foi dito no primeiro sutta.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo sutta está concluída.

3. Nissaraṇiyasuttavaṇṇanā

3. Explicação do Nissaraṇiyasutta

72. Tatiye nissaraṇiyāti nissaraṇapaṭisaṃyuttā. Dhātuyoti sattasuññasabhāvā. Kāmānanti kilesakāmānañceva vatthukāmānañca. Atha vā kāmānanti kilesakāmānaṃ. Kilesakāmato hi nissaraṇā vatthukāmehipi nissaraṇaṃyeva hoti, na aññathā. Vuttañhetaṃ –

72. No terceiro [sutta], 'elementos de libertação' (nissaraṇiyā) significa relacionados à libertação. 'Elementos' (dhātuyo) significa naturezas vazias de um ser. 'Dos desejos sensoriais' (kāmānaṃ) refere-se tanto aos desejos sensoriais como impurezas quanto aos objetos de desejo sensorial. Ou então, 'dos desejos sensoriais' refere-se aos desejos sensoriais como impurezas. Pois, pela libertação dos desejos sensoriais como impurezas, há também a libertação dos objetos de desejo sensorial, e não de outra forma. Pois foi dito:

‘‘Na te kāmā yāni citrāni loke,Saṅkapparāgo purisassa kāmo;

Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke,Athettha dhīrā vinayanti chanda’’nti. (a. ni. 6.63);

“Não são os desejos as coisas belas do mundo, / O desejo do homem é a cobiça baseada na intenção; / As coisas belas permanecem exatamente assim no mundo, / Mas os sábios removem o desejo por elas” (AN 6.63);

Nissaraṇanti apagamo. Nekkhammanti paṭhamajjhānaṃ, visesato taṃ asubhārammaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo pana taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā tatiyamaggaṃ patvā anāgāmimaggena nibbānaṃ sacchikaroti, tassa cittaṃ accantameva kāmehi nissaṭanti idaṃ ukkaṭṭhato kāmānaṃ nissaraṇaṃ veditabbaṃ. Rūpānanti rūpadhammānaṃ, visesena saddhiṃ ārammaṇehi kusalavipākakiriyābhedato sabbesaṃ rūpāvacaradhammānaṃ. Āruppanti arūpāvacarajjhānaṃ. Keci pana ‘‘kāmāna’’nti padassa ‘‘sabbesaṃ kāmāvacaradhammāna’’nti atthaṃ vadanti. ‘‘Nekkhamma’’nti ca ‘‘pañca rūpāvacarajjhānānī’’ti. Taṃ aṭṭhakathāsu [Pg.210] natthi, na yujjati ca. Bhūtanti jātaṃ. Saṅkhatanti samecca sambhuyya paccayehi kataṃ. Paṭiccasamuppannanti kāraṇato nibbattaṃ. Tīhipi padehi tebhūmake dhamme anavasesato pariyādiyati. Nirodhoti nibbānaṃ. Ettha ca paṭhamāya dhātuyā kāmapariññā vuttā, dutiyāya rūpapariññā, tatiyāya sabbasaṅkhatapariññā sabbabhavasamatikkamo vutto.

"Escape" (nissaraṇa) significa afastamento. "Renúncia" (nekkhamma) significa o primeiro jhana; especificamente, ele deve ser visto como tendo o não-belo como objeto. Mas para aquele que, tendo feito desse jhana a base, investiga as formações, alcança o terceiro caminho e realiza o nibbana através do caminho do não-retorno, a mente dele está absolutamente liberta dos prazeres sensoriais; isso deve ser entendido como o escape supremo dos prazeres sensoriais. "Das formas" (rūpānaṃ) significa dos fenômenos materiais, especificamente de todos os fenômenos da esfera da forma, divididos em benéficos, resultantes e funcionais, junto com seus objetos. "O sem-forma" (āruppa) significa o jhana da esfera sem forma. Alguns, no entanto, dizem que o significado da palavra "dos prazeres sensoriais" (kāmānaṃ) é "de todos os fenômenos da esfera sensorial". E que "renúncia" (nekkhamma) significa "os cinco jhanas da esfera da forma". Isso não se encontra nos comentários e não é adequado. "O que veio a ser" (bhūta) significa o que nasceu. "O condicionado" (saṅkhata) significa o que foi feito por condições que se reuniram e se combinaram. "Originado de forma dependente" (paṭiccasamuppanna) significa o que surgiu a partir de uma causa. Com estes três termos, os fenômenos dos três planos de existência são abrangidos sem exceção. "Cessação" (nirodha) significa o nibbana. E aqui, pelo primeiro elemento, a compreensão completa dos prazeres sensoriais é declarada; pelo segundo, a compreensão completa da forma; pelo terceiro, a compreensão completa de todo o condicionado e a superação de toda a existência são declaradas.

Gāthāsu kāmanissaraṇaṃ ñatvāti ‘‘idaṃ kāmanissaraṇaṃ – evañca kāmato nissaraṇa’’nti jānitvā. Atikkamati etenāti atikkamo, atikkamanūpāyo, taṃ atikkamaṃ āruppaṃ ñatvā. Sabbe saṅkhārā samanti vūpasamanti etthāti sabbasaṅkhārasamatho, nibbānaṃ, taṃ phusaṃ phusanto. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Nos versos, "tendo conhecido o escape dos prazeres sensoriais" (kāmanissaraṇaṃ ñatvā) significa tendo compreendido: "este é o escape dos prazeres sensoriais, e assim é o escape dos prazeres sensoriais". "Aquilo pelo qual se supera" é a superação (atikkamo), o meio de superação; "tendo conhecido essa superação" significa tendo conhecido o sem-forma. "Aquele em que todas as formações se acalmam, cessam" é a pacificação de todas as formações, o nibbana; "tocando-o" (phusaṃ) significa experienciando-o. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do terceiro discurso está concluída.

4. Santatarasuttavaṇṇanā

4. Explicação do Discurso sobre o Mais Pacífico

73. Catutthe rūpehīti rūpāvacaradhammehi. Santatarāti atisayena santā. Rūpāvacaradhammā hi kilesavikkhambhanato vitakkādioḷārikaṅgappahānato samādhibhūmibhāvato ca santā nāma, āruppā pana tehipi aṅgasantatāya ceva ārammaṇasantatāya ca atisayena santavuttikā, tena santatarāti vuttā. Nirodhoti nibbānaṃ. Saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattitopi hi catutthāruppato phalasamāpattiyova santatarā kilesadarathapaṭipassaddhito nibbānārammaṇato ca, kimaṅgaṃ pana sabbasaṅkhārasamatho nibbānaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘āruppehi nirodho santataro’’ti.

73. No quarto discurso, "do que as formas" (rūpehi) significa do que os fenômenos da esfera da forma. "Mais pacíficos" (santatarā) significa extremamente pacíficos. Pois os fenômenos da esfera da forma são chamados de "pacíficos" devido à supressão das defilezas, ao abandono dos fatores grosseiros como o pensamento aplicado, etc., e por serem o plano de concentração; mas os estados sem forma são de natureza ainda mais pacífica do que aqueles, tanto pela pacificação de seus fatores quanto pela pacificação de seus objetos, por isso são chamados de "mais pacíficos". "Cessação" (nirodha) significa o nibbana. Pois, mesmo em comparação com o quarto estado sem forma, que alcançou um estado sutil de resíduo de formações, as realizações de frutos são mais pacíficas devido ao alívio da aflição das defilezas e por terem o nibbana como objeto; quanto mais, então, a pacificação de todas as formações, que é o nibbana! Por isso foi dito: "A cessação é mais pacífica do que os estados sem forma".

Gāthāsu rūpūpagāti rūpabhavūpagā. Rūpabhavo hi idha rūpanti vutto, ‘‘rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’tiādīsu viya. Arūpaṭṭhāyinoti arūpāvacarā. Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavanti etena rūpārūpāvacaradhammehi nirodhassa santabhāvameva dasseti. Arūpesu asaṇṭhitāti arūparāgena arūpabhavesu appatiṭṭhahantā, tepi parijānantāti attho. Nirodhe ye vimuccantīti ettha yeti nipātamattaṃ. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Nos versos, "aqueles que vão para a forma" (rūpūpagā) significa aqueles que vão para a existência na esfera da forma. Pois a existência na esfera da forma é aqui chamada de "forma" (rūpa), como em passagens como "ele desenvolve o caminho para o renascimento na esfera da forma". "Aqueles que permanecem no sem-forma" (arūpaṭṭhāyino) significa os seres da esfera sem forma. Com a frase "não compreendendo a cessação, eles retornam ao renascimento", mostra-se precisamente a natureza pacífica da cessação em comparação com os fenômenos das esferas da forma e sem forma. "Não estabelecidos nos estados sem forma" (arūpesu asaṇṭhitā) significa não se estabelecendo nas existências sem forma através do apego ao sem-forma; o significado é que eles compreendem plenamente até mesmo estes. Na frase "aqueles que são libertados na cessação" (nirodhe ye vimuccanti), a palavra "ye" é apenas uma partícula. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto discurso está concluída.

5. Puttasuttavaṇṇanā

5. Explicação do Discurso sobre os Filhos

74. Pañcame [Pg.211] puttāti atrajā orasaputtā, dinnakādayopi vā. Santoti bhavantā saṃvijjamānā lokasminti imasmiṃ loke upalabbhamānā. Atthibhāvena santo, pākaṭabhāvena vijjamānā. Atijātoti attano guṇehi mātāpitaro atikkamitvā jāto, tehi adhikaguṇoti attho. Anujātoti guṇehi mātāpitūnaṃ anurūpo hutvā jāto, tehi samānaguṇoti attho. Avajātoti guṇehi mātāpitūnaṃ adhamo hutvā jāto, tehi hīnaguṇoti attho. Yehi pana guṇehi yutto mātāpitūnaṃ adhiko samo hīnoti ca adhippeto, te vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kathañca, bhikkhave, putto atijāto hotī’’ti kathetukamyatāya pucchaṃ katvā ‘‘idha, bhikkhave, puttassā’’tiādinā niddeso āraddho.

74. No quinto discurso, "filhos" (puttā) significa filhos legítimos nascidos de si mesmo, ou também filhos adotivos, etc. "Existem" (santo) significa que estão presentes, que se encontram "no mundo" (lokasmiṃ), isto é, que são encontrados neste mundo. "Santo" por estarem em existência, "vijjamānā" por serem manifestos. "Superior ao nascer" (atijāto) significa nascido superando os pais em suas próprias qualidades; o significado é que possui qualidades superiores às deles. "Semelhante ao nascer" (anujāto) significa nascido em conformidade com as qualidades dos pais; o significado é que possui qualidades iguais às deles. "Inferior ao nascer" (avajāto) significa nascido sendo inferior aos pais em qualidades; o significado é que possui qualidades inferiores às deles. Mas para mostrar detalhadamente com quais qualidades alguém é considerado superior, igual ou inferior aos pais, o Buda, desejando falar, faz a pergunta: "E como, monges, um filho é superior ao nascer?" e inicia a explicação detalhada com as palavras: "Aqui, monges, de um filho..."

Tattha na buddhaṃ saraṇaṃ gatātiādīsu buddhoti sabbadhammesu appaṭihatañāṇanimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitaṃ khandhasantānaṃ, sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhiṃ upādāya paññattiko sattātisayo buddho. Yathāha –

Ali, em frases como "não foi ao Buda como refúgio" (na buddhaṃ saraṇaṃ gatā), "Buda" refere-se ao fluxo de agregados purificado pelo alcance da libertação insuperável, caracterizada pelo conhecimento desobstruído em relação a todas as coisas, ou ao ser supremo designado em virtude da plena iluminação da verdade, que é a base do conhecimento da omnisciência. Como foi dito:

‘‘Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāva’’nti (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.161) –

"Buda é aquele Abençoado que, auto-iluminado, sem mestre, compreendeu por si mesmo as verdades sobre coisas nunca antes ouvidas, e ali alcançou a omnisciência e o domínio sobre os poderes" —

Ayaṃ tāva atthato buddhavibhāvanā.

Esta é, primeiramente, a explicação do Buda de acordo com o significado.

Byañjanato pana savāsanāya kilesaniddāya accantavigamena buddhavā paṭibuddhavāti buddho, buddhiyā vā vikasitabhāvena buddhavā vibuddhavāti buddho, bujjhitāti buddho, bodhetāti buddhoti evamādinā nayena veditabbo. Yathāha –

De acordo com a letra, no entanto, ele deve ser entendido da seguinte maneira: ele é o "Buda" por estar desperto (buddha) ou plenamente desperto (paṭibuddha) devido ao completo desaparecimento do sono das defilezas junto com suas tendências latentes; ou ele é o "Buda" por estar florescido (buddha) ou plenamente florescido (vibuddha) através do desabrochar de sua inteligência; ou ele é o "Buda" por ser aquele que compreende (bujjhitā); ou ele é o "Buda" por ser aquele que faz compreender (bodhetā). Como foi dito:

‘‘Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupakkilesasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti [Pg.212] buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhāti buddho, buddhoti cetaṃ nāmaṃ na mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, atha kho vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ buddho’’ti (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.162).

"Ele é o Buda porque compreende as verdades; ele é o Buda porque faz a geração compreender; ele é o Buda por sua omnisciência; ele é o Buda por sua visão de tudo; ele é o Buda por não ser guiado por outrem; ele é o Buda por sua maestria; ele é o Buda por ser aquele cujos influxos mentais foram destruídos; ele é o Buda por ser livre de defilezas; ele é o Buda por ser absolutamente livre de cobiça; ele é o Buda por ser absolutamente livre de aversão; ele é o Buda por ser absolutamente livre de ilusão; ele é o Buda por ser absolutamente sem defilezas; ele é o Buda por ter percorrido o caminho de via única; ele é o Buda por ter, sozinho, despertado para a insuperável e perfeita iluminação; ele é o Buda por ter destruído a não-compreensão e obtido a compreensão. Este nome 'Buda' não foi dado por sua mãe, nem por seu pai, nem por seu irmão, nem por sua irmã, nem por seus amigos e conselheiros, nem por seus parentes de sangue, nem por ascetas e brâmanes, nem por divindades. Pelo contrário, esta é uma designação realista dos Budas, os Abençoados, que leva à libertação final, obtida ao pé da árvore da iluminação junto com a aquisição do conhecimento da omnisciência, a saber, 'Buda'."

Hiṃsatīti saraṇaṃ, sabbaṃ anatthaṃ apāyadukkhaṃ sabbaṃ saṃsāradukkhaṃ hiṃsati vināseti viddhaṃsetīti attho. Saraṇaṃ gatāti ‘‘buddho bhagavā amhākaṃ saraṇaṃ gati parāyaṇaṃ paṭisaraṇaṃ aghassa hantā hitassa vidhātā’’ti iminā adhippāyena buddhaṃ bhagavantaṃ gacchāma bhajāma sevāma payirupāsāma. Evaṃ vā jānāma bujjhāmāti evaṃ gatā upagatā buddhaṃ saraṇaṃ gatā. Tappaṭikkhepena na buddhaṃ saraṇaṃ gatā.

"Destrói" (hiṃsati), por isso é "refúgio" (saraṇa); o significado é que destrói, elimina e aniquila todo o mal, o sofrimento dos estados de privação e todo o sofrimento do samsara. "Foram como refúgio" (saraṇaṃ gatā) significa que, com esta intenção: "O Buda, o Abençoado, é o nosso refúgio, o nosso destino, o nosso amparo, o destruidor do sofrimento e o provedor do bem-estar", nós vamos ao Buda, o Abençoado, nós nos associamos a ele, nós o servimos e o honramos. Ou "assim nós conhecemos, assim nós compreendemos"; aqueles que assim foram, que se aproximaram, "foram ao Buda como refúgio". Pela negação disso, "não foram ao Buda como refúgio".

Dhammaṃ saraṇaṃ gatāti adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne catūsu apāyesu apatamāne katvā dhāretīti dhammo. So atthato ariyamaggo ceva nibbānañca. Vuttañhetaṃ –

"Foram ao Dhamma como refúgio" (dhammaṃ saraṇaṃ gatā): o Dhamma é assim chamado porque sustenta (dhāreti) aqueles que praticam de acordo com as instruções nos caminhos alcançados e na cessação realizada, impedindo-os de cair nos quatro estados de privação. Em termos de significado, ele é o Nobre Caminho e o Nibbana. Pois foi dito:

‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti vitthāro (a. ni. 4.34).

"Monges, de todos os fenômenos condicionados, o Nobre Caminho Óctuplo é declarado o supremo", e assim por diante em detalhes.

Na kevalañca ariyamagganibbānāni eva, apica kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammo ca. Vuttañhetaṃ chattamāṇavakavimāne –

E não apenas o Nobre Caminho e o Nibbana, mas também o Dhamma do aprendizado junto com os nobres frutos. Pois foi dito no Chattamāṇavaka Vimāna:

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ,Dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ,Dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 887);

"Vá como refúgio a este Dhamma, que é o desapego da cobiça, livre de perturbação, livre de tristeza, o Dhamma incondicionado, não repulsivo, doce, familiar e bem dividido."

Tattha hi rāgavirāgoti maggo kathito, anejamasokanti phalaṃ, dhammasaṅkhatanti nibbānaṃ, appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā [Pg.213] sabbadhammakkhandhā kathitā. Taṃ dhammaṃ vuttanayena saraṇanti gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā. Tappaṭikkhepena na dhammaṃ saraṇaṃ gatā.

Pois ali, "desapego da cobiça" (rāgavirāga) refere-se ao caminho; "livre de perturbação e de tristeza" (anejama-asoka) refere-se ao fruto; "Dhamma incondicionado" (dhammasaṅkhata) refere-se ao nibbana; "não repulsivo, doce, familiar e bem dividido" refere-se a todos os grupos do Dhamma divididos nos três Cestos (Piṭaka). Aqueles que foram a esse Dhamma como refúgio da maneira explicada "foram ao Dhamma como refúgio". Pela negação disso, "não foram ao Dhamma como refúgio".

Diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho. So atthato aṭṭhaariyapuggalasamūho. Vuttañhetaṃ tasmiṃ eva vimāne –

Aquele que está reunido pela união de visão e virtude é a "Sangha" (saṅgha). Em termos de significado, ela é a comunidade dos oito indivíduos nobres. Pois foi dito naquele mesmo Vimāna:

‘‘Yattha ca dinna mahapphalamāhu,Catūsu sucīsu purisayugesu;

Aṭṭha ca puggala dhammadasā te,Saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 888);

"Vá como refúgio a esta Sangha, na qual as dádivas oferecidas dizem-se de grande fruto; os quatro pares de homens puros, e os oito indivíduos que veem o Dhamma."

Taṃ saṅghaṃ vuttanayena saraṇanti gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā. Tappaṭikkhepena na saṅghaṃ saraṇaṃ gatāti.

Aqueles que foram a essa Sangha como refúgio da maneira explicada "foram à Sangha como refúgio". Pela negação disso, "não foram à Sangha como refúgio".

Ettha ca saraṇagamanakosallatthaṃ saraṇaṃ saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati saraṇagamanappabhedo, phalaṃ, saṃkileso, bhedo, vodānanti ayaṃ vidhi veditabbo.

E aqui, para a habilidade em ir para o refúgio, deve-se compreender o seguinte método: o refúgio, o ato de ir para o refúgio, quem vai para o refúgio, as divisões do ato de ir para o refúgio, o fruto, a corrupção, a quebra e a purificação.

Tattha padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassetaṃ adhivacanaṃ. Atha vā hite pavattanena ahitā nivattanena ca sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti buddho saraṇaṃ, bhavakantārato uttāraṇena assāsadānena ca dhammo, appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho. Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ. Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ. Taṃsamaṅgisatto saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇa’’nti evaṃ upetīti attho. Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchatīti idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.

Ali, de acordo com o significado das palavras, primeiramente, "destrói" (hiṃsati), por isso é "refúgio" (saraṇa); o significado é que, por meio desse mesmo ato de ir para o refúgio, ele destrói e elimina o medo, o pavor, o sofrimento, o destino infeliz e a aflição daqueles que foram para o refúgio. Esta é uma designação para a Tríplice Joia. Ou ainda, o Buda é o refúgio porque destrói o medo dos seres ao conduzi-los ao bem-estar e desviá-los do mal; o Dhamma é o refúgio por resgatá-los do deserto da existência e dar-lhes alento; a Sangha é o refúgio por fazer com que mesmo pequenas ações tragam frutos abundantes. Portanto, também por este método, a Tríplice Joia é o refúgio. O ato de ir para o refúgio (saraṇagamana) é o surgimento de um estado mental no qual as defilezas foram destruídas através da devoção e do respeito a ela, e que opera sob a forma de tê-la como o destino final. O ser dotado disso "vai para o refúgio"; o significado é que, através do surgimento do estado mental da maneira descrita, ele se aproxima assim: "Estas três joias são o meu refúgio, estas são o meu amparo". Assim, primeiramente, devem ser compreendidos estes três: o refúgio, o ato de ir para o refúgio e quem vai para o refúgio.

Pabhedato pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ – lokiyaṃ, lokuttarañca. Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati, lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati. Taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho[Pg.214], saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyavatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati.

Quanto às divisões, o ato de ir para o refúgio é de dois tipos: mundano (lokiya) e superamundano (lokuttara). Ali, o superamundano, para aqueles que viram a verdade, no momento do caminho, ocorre através da erradicação das corrupções do ato de ir para o refúgio, tendo o nibbana como objeto e realizando sua função em relação a toda a Tríplice Joia. O mundano, para as pessoas comuns (puthujjana), ocorre através da supressão das corrupções do ato de ir para o refúgio, tendo como objeto as qualidades do Buda, etc. Em termos de significado, isso é a aquisição de fé nos objetos como o Buda, etc., e a visão correta baseada na fé, que é chamada de "retificação da visão" (diṭṭhijukamma) entre as dez bases de ação meritória (puññakiriyavatthu).

Tayidaṃ catudhā pavattati – attasanniyyātanena, tapparāyaṇatāya, sissabhāvūpagamanena, paṇipātenāti. Tattha attasanniyyātanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ. Tapparāyaṇaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo iti maṃ dhārehī’’ti evaṃ tappaṭisaraṇabhāvo tapparāyaṇatā. Sissabhāvūpagamanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhassa antevāsiko, dhammassa, saṅghassa iti maṃ dhāretū’’ti evaṃ sissabhāvassa upagamanaṃ. Paṇipāto nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammaṃ buddhādīnaṃ eva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomi iti maṃ dhāretū’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro. Imesañhi catunnaṃ ākārānaṃ aññataraṃ karontena gahitaṃ eva hoti saraṇagamanaṃ.

Isso ocorre de quatro maneiras: pela dedicação de si mesmo, por tê-los como o destino final, por assumir a condição de discípulo e pela reverência. Ali, a "dedicação de si mesmo" significa a entrega de si mesmo ao Buda e aos demais, assim: "A partir de hoje, eu me dedico ao Buda, ao Dhamma e ao Sangha". "Tê-los como o destino final" significa o estado de ter neles o seu refúgio, assim: "A partir de hoje, considera-me como alguém que tem o Buda como destino final, o Dhamma como destino final, o Sangha como destino final". "Assumir a condição de discípulo" significa assumir o estado de discípulo, assim: "A partir de hoje, considera-me como um discípulo do Buda, do Dhamma e do Sangha". "Reverência" significa a suprema humildade em relação ao Buda e aos demais, assim: "A partir de hoje, considera-me como alguém que presta saudação, acolhimento, reverência com as mãos unidas e atos de respeito apenas a essas três joias: o Buda e os demais". Pois, ao realizar qualquer uma dessas quatro formas, o refúgio é de fato tomado.

Apica ‘‘bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccatto eva me attā jīvitañca, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ tāṇaṃ leṇa’’nti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ; sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ; sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ; bhagavantameva passeyya’’nti (saṃ. ni. 2.154) evaṃ mahākassapattherassa saraṇagamanaṃ viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Além disso, a dedicação de si mesmo também deve ser entendida assim: "Eu me entrego ao Abençoado, eu me entrego ao Dhamma, eu me entrego ao Sangha; eu entrego a minha vida. Minha própria pessoa e minha vida estão de fato entregues. Até o fim da minha vida, tomo o Buda como refúgio; o Buda é meu refúgio, minha proteção, meu abrigo". E "assumir a condição de discípulo" deve ser visto como a tomada de refúgio do Venerável Mahākassapa, assim: "Que eu possa ver o Mestre, que eu possa ver apenas o Abençoado! Que eu possa ver o Bem-aventurado, que eu possa ver apenas o Abençoado! Que eu possa ver o perfeitamente Desperto, que eu possa ver apenas o Abençoado!" (SN 16.11).

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. (saṃ. ni. 1.246;

su. ni. 194) –

"Assim, eu vagarei de vila em vila, de cidade em cidade, prestando homenagem ao perfeitamente Desperto e à excelência do Dhamma." (SN 10.12; Sn 1.10) —

Evaṃ āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā. ‘‘Atha kho, brahmāyu, brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti ‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo, brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’’ti (ma. ni. 2.394) evaṃ paṇipāto daṭṭhabbo.

Assim, "tê-los como o destino final" deve ser entendido como a tomada de refúgio de Āḷavaka e outros. E a "reverência" deve ser vista assim: "Então o brâmane Brahmāyu, levantando-se de seu assento, arrumou seu manto superior sobre um ombro, prostrou-se com a cabeça aos pés do Abençoado, beijou os pés do Abençoado com sua boca, massageou-os com suas mãos e anunciou seu nome: 'Eu sou o brâmane Brahmāyu, mestre Gotama! Eu sou o brâmane Brahmāyu, mestre Gotama!'" (MN 91).

So [Pg.215] panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti. Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi. Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gayhati, seṭṭhavasena bhijjati. Tasmā yo ‘‘ayameva loke sabbasattuttamo aggadakkhiṇeyyo’’ti vandati, teneva saraṇaṃ gahitaṃ hoti, na ñātibhayācariyasaññāya vandantena. Evaṃ gahitasaraṇassa upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ‘‘ñātako me aya’’nti vandato saraṇaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ. Tathā rājānaṃ bhayena vandato. So hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti. Tathā yaṃkiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyampi ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjati. Evaṃ saraṇagamanassa pabhedo veditabbo.

Esta reverência, por sua vez, é de quatro tipos, dependendo se é feita por causa de parentesco, medo, professores ou por ser digno de oferendas. Entre estes, a tomada de refúgio ocorre através da reverência àquele que é digno de oferendas, e não pelos outros motivos. Pois o refúgio é tomado em virtude da supremacia e é quebrado em virtude da supremacia. Portanto, aquele que presta homenagem pensando: "Este é o ser supremo no mundo, o mais digno de oferendas", por ele o refúgio é tomado, e não por quem presta homenagem com a percepção de parentesco, medo ou professor. Para um leigo ou leiga que tenha tomado o refúgio dessa forma, se ele prestar homenagem a um renunciante de outra seita pensando: "Este é meu parente", seu refúgio não é quebrado, muito menos se for um não renunciante. O mesmo se aplica a quem presta homenagem a um rei por medo, pois o rei, sendo honrado pelo reino, poderia causar danos se não fosse homenageado. Da mesma forma, para quem presta homenagem a um mestre de outra seita que lhe ensina algum ofício, pensando: "Este é meu professor", o refúgio não é quebrado. Assim deve ser entendida a distinção da tomada de refúgio.

Ettha ca lokuttarassa saraṇagamanassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ, sabbadukkhakkhayo ānisaṃsaphalaṃ. Vuttañhetaṃ –

E aqui, para a tomada de refúgio supramundana, os quatro frutos da vida ascética são o fruto do amadurecimento, e a destruição de todo o sofrimento é o fruto do benefício. Pois foi dito:

‘‘Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

"Aquele que vai para o Buda, o Dhamma e o Sangha como refúgio, vê com correta sabedoria as Quatro Nobres Verdades:

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

O sofrimento, a origem do sofrimento, a superação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à pacificação do sofrimento.

‘‘Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 190-192);

Este é, de fato, o refúgio seguro; este é o refúgio supremo. Tendo vindo a este refúgio, a pessoa se liberta de todo o sofrimento." (Dhp 190-192);

Apica niccato anupagamanādīnipi etassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

Além disso, o fato de não considerar as formações como permanentes, etc., também deve ser entendido como o fruto do benefício disso. Pois foi dito:

‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ jīvitā voropeyya, arahantaṃ jīvitā voropeyya, duṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.127-128; a. ni. 1.268-276; vibha. 809).

"É impossível, monges, não há oportunidade para que uma pessoa dotada de visão correta considere qualquer formação como permanente, considere como prazerosa, considere qualquer fenômeno como um eu, prive sua mãe da vida, prive seu pai da vida, prive um arahant da vida, com mente maliciosa derrame o sangue de um Tathāgata, cause um racha no Sangha ou aponte outro mestre — isso não pode acontecer." (MN 115; AN 1.268-276; Vibh 809).

Lokiyassa [Pg.216] pana saraṇagamanassa bhavasampadāpi bhogasampadāpi phalameva. Vuttañhetaṃ –

Para a tomada de refúgio mundana, no entanto, tanto a prosperidade de existência quanto a prosperidade de riqueza são de fato o fruto. Pois foi dito:

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse,Na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ,Devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (saṃ. ni. 1.37);

"Aqueles que foram ao Buda como refúgio não irão para os reinos de infortúnio. Ao abandonarem o corpo humano, eles preencherão as hostes celestiais." (SN 1.37);

Aparampi vuttaṃ –

E também foi dito:

‘‘Atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘sādhu kho, devānaminda, buddhaṃ saraṇagamanaṃ hoti. Buddhaṃ saraṇagamanahetu kho, devānaminda, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena, dibbehi rūpehi, dibbehi saddehi, dibbehi gandhehi, dibbehi rasehi, dibbehi phoṭṭhabbehi…pe… dhammaṃ, saṅghaṃ…pe… phoṭṭhabbehī’’’ti (saṃ. ni. 4.341).

"Então, Sakka, o senhor dos devas, junto com oitenta mil divindades, aproximou-se do Venerável Mahāmoggallāna... [pe]... Estando Sakka, o senhor dos devas, ao seu lado, o Venerável Mahāmoggallāna lhe disse: 'É excelente, senhor dos devas, ir ao Buda como refúgio. Por causa de ir ao Buda como refúgio, senhor dos devas, alguns seres aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renascem em um bom destino, no mundo celestial. Eles superam os outros devas em dez aspectos: vida celestial, beleza celestial, felicidade celestial, fama celestial, soberania celestial, formas celestiais, sons celestiais, aromas celestiais, sabores celestiais e contatos táteis celestiais... [pe]... ao Dhamma... ao Sangha... [pe]... contatos táteis celestiais.'" (SN 40.10).

Velāmasuttādivasenapi (a. ni. 9.20) saraṇagamanassa phalaviseso veditabbo. Evaṃ saraṇagamanassa phalaṃ veditabbaṃ.

A distinção do fruto da tomada de refúgio também deve ser entendida por meio do Velāma Sutta, etc. (AN 9.20). Assim deve ser entendido o fruto da tomada de refúgio.

Lokiyasaraṇagamanañcettha tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti na mahāvipphāraṃ. Lokuttarassa pana saṃkileso natthi. Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo – sāvajjo, anavajjo ca. Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo. Anavajjo kālakiriyāya, so avipākattā aphalo. Lokuttarassa pana nevatthi bhedo. Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabbo.

E aqui, a tomada de refúgio mundana torna-se impura em relação aos três objetos devido à ignorância, dúvida, conhecimento incorreto, etc., e não possui grande brilho nem grande expansão. Para a supramundana, no entanto, não há impureza. E a quebra da tomada de refúgio mundana é de dois tipos: censurável e irrepreensível. Entre estas, a censurável ocorre pela dedicação de si mesmo, etc., a outros mestres, e tem um fruto indesejável. A irrepreensível ocorre pela morte, e esta, por não ter amadurecimento cármico, não produz fruto. Para a supramundana, no entanto, não há quebra alguma. Pois, mesmo em outra existência, o nobre discípulo não aponta outro mestre. Assim devem ser entendidas a impureza e a quebra da tomada de refúgio.

Vodānampi [Pg.217] ca lokiyasseva yassa hi saṃkileso, tasseva tato vodānena bhavitabbaṃ. Lokuttaraṃ pana niccavodānamevāti.

E a purificação também pertence apenas à mundana; pois para aquilo que tem impureza, deve haver purificação a partir dela. A supramundana, no entanto, é eternamente pura.

Pāṇātipātāti ettha pāṇassa saraseneva patanasabhāvassa antarā eva atipātanaṃ atipāto, saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātananti attho. Atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātanaṃ atipāto, pāṇaghātoti vuttaṃ hoti. Pāṇoti cettha khandhasantāno, yo sattoti voharīyati, paramatthato rūpārūpajīvitindriyaṃ. Rūpajīvitindriye hi vikopite itarampi taṃsambandhatāya vinassatīti. Tasmiṃ pana pāṇe pāṇasaññino jīvitindriyupacchedakaupakkamasamuṭṭhāpikā kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā vadhakacetanā pāṇātipāto. Yāya hi cetanāya pavattamānassa jīvitindriyassa nissayabhūtesu upakkamakaraṇahetukamahābhūtapaccayā uppajjanakamahābhūtā purimasadisā na uppajjanti, visadisā eva uppajjanti, sā tādisappayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipāto. Laddhūpakkamāni hi bhūtāni purimabhūtāni viya na visadānīti samānajātiyānaṃ kāraṇāni na hontīti. ‘‘Kāyavacīdvārānaṃ aññataradvārappavattā’’ti idaṃ manodvāre pavattāya vadhakacetanāya pāṇātipātatāsambhavadassanaṃ. Kulumbasuttepi hi ‘‘idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā ceto vasippatto aññissā kucchigataṃ gabbhaṃ pāpakena manasā anupekkhitā hotī’’ti vijjāmayiddhi adhippetā. Sā ca vacīdvāraṃ muñcitvā na sakkā nibbattetunti vacīdvāravaseneva nippajjati. Ye pana ‘‘bhāvanāmayiddhi tattha adhippetā’’ti vadanti, tesaṃ vādo kusalattikavedanattikavitakkattikabhūmantarehi virujjhati.

Quanto a "destruição da vida" (pāṇātipāta): aqui, "atipāta" significa a queda prematura da vida (pāṇa), que por sua própria natureza tende a cair; o significado é fazê-la cair rapidamente, sem permitir que caia lentamente. Ou "atipāta" é fazer cair ultrapassando ou subjugando com armas, etc.; o que significa matar um ser vivo. E "vida" (pāṇa) aqui refere-se ao fluxo dos agregados, que é convencionalmente chamado de "ser", mas no sentido supremo é a faculdade da vida física e mental (rūpārūpajīvitindriya). Pois, quando a faculdade da vida física é perturbada, a outra também perece devido à sua conexão com ela. Em relação a esse ser vivo, a intenção de matar (vadhakacetanā) que surge através de uma das portas do corpo ou da fala, que inicia um esforço para cortar a faculdade da vida em alguém percebido como um ser vivo, é a destruição da vida. Pois, por meio de qual intenção, devido ao esforço exercido sobre os elementos que servem de suporte para a faculdade da vida em curso, os grandes elementos que surgem não se originam semelhantes aos anteriores, mas sim de forma dissemelhante — essa intenção que inicia tal esforço é a destruição da vida. Pois os elementos que sofreram o ataque não são claros como os elementos anteriores, de modo que não servem como causas para elementos de mesma natureza. A expressão "que surge através de uma das portas do corpo ou da fala" é dita para mostrar a impossibilidade de haver destruição da vida por uma intenção de matar que ocorra apenas na porta da mente. Pois mesmo no Kulumba Sutta, onde se diz: "Aqui, algum asceta ou brâmane que possui poderes psíquicos e domínio sobre a mente foca com mente maldosa no feto no ventre de outra mulher", o poder psíquico baseado em conhecimento (vijjāmayiddhi) é o que se tem em mente. E este não pode ser produzido sem envolver a porta da fala, ocorrendo assim por meio da porta da fala. Quanto àqueles que dizem: "O poder psíquico baseado no desenvolvimento mental (bhāvanāmayiddhi) é o que se tem em mente ali", a sua tese contradiz as tríades de estados benéficos, de sensações, de pensamentos aplicados e os diferentes planos de existência.

Svāyaṃ pāṇātipāto guṇarahitesu tiracchānagatādīsu khuddake pāṇe appasāvajjo, mahāsarīre mahāsāvajjo. Kasmā? Payogamahantatāya. Payogasamattepi vatthumahantatādīhi mahāsāvajjo, guṇavantesu manussādīsu appaguṇe pāṇe appasāvajjo, mahāguṇe mahāsāvajjo. Sarīraguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjo.

Esta destruição da vida é menos censurável no caso de animais e outros seres desprovidos de virtudes quando o ser é pequeno, e altamente censurável quando o corpo é grande. Por quê? Devido à grandeza do esforço. Mesmo quando o esforço é igual, é altamente censurável devido à grandeza do objeto, etc. No caso de seres dotados de virtudes, como os seres humanos, é menos censurável quando o ser tem pouca virtude, e altamente censurável quando tem grande virtude. Havendo igualdade no tamanho do corpo e nas virtudes, é menos censurável devido à brandura das defilezas e do esforço, e altamente censurável devido à sua intensidade.

Ettha ca payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato veditabbā. Yathādhippetassa payogassa [Pg.218] sahasā nipphādanavasena sakiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya payogassa mahantabhāvo. Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbatarā uppajjatīti vatthumahantatāpi cetanāya balavabhāvassa kāraṇaṃ. Iti ubhayampetaṃ cetanābalavabhāveneva mahāsāvajjatāya hetu hoti. Tathā hantabbassa mahāguṇabhāve tattha pavattaupakāracetanā viya khettavisesanipphattiyā apakāracetanāpi balavatī tibbatarā uppajjatīti tassa mahāsāvajjatā daṭṭhabbā. Tasmā payogavatthuādipaccayānaṃ amahattepi guṇamahantatādipaccayehi cetanāya balavabhāvavaseneva mahāsāvajjatā veditabbā.

E aqui, a grande censurabilidade decorrente da grandeza do esforço, do objeto, etc., deve ser entendida a partir da força da intenção que surge devido a essas condições. A grandeza do esforço se dá pela intenção conclusiva que atinge seu objetivo por meio da execução súbita do esforço pretendido e que ganha força pela repetição de impulsos mentais (javana) que ocorrem repetidamente. Embora às vezes o esforço seja igual tanto para um ser pequeno quanto para um grande, a intenção de quem mata o ser grande surge com maior intensidade; portanto, a grandeza do objeto também é uma causa para a força da intenção. Assim, ambos os fatores são causas para a grande censurabilidade precisamente devido à força da intenção. Da mesma forma, quando aquele que deve ser morto possui grande virtude, assim como a intenção de ajudar que ali atua é forte devido à excelência do campo, a intenção de prejudicar também surge forte e mais intensa; por isso, deve-se considerar altamente censurável. Portanto, mesmo quando condições como o esforço e o objeto não são grandes, a grande censurabilidade deve ser entendida unicamente em virtude da força da intenção decorrente de condições como a grandeza das virtudes.

Tassa pāṇo, pāṇasaññitā, vadhakacittaṃ, upakkamo, tena maraṇanti pañca sambhārā. Pañcasambhārayutto pāṇātipātoti pañcasambhārāvinimutto daṭṭhabbo. Tesu pāṇasaññitāvadhakacittāni pubbabhāgiyānipi honti, upakkamo vadhakacetanāsamuṭṭhāpito. Tassa cha payogā – sāhatthiko, āṇattiko, nissaggiyo, thāvaro, vijjāmayo, iddhimayoti. Tesu sahatthena nibbatto sāhatthiko. Paresaṃ āṇāpanavasena pavatto āṇattiko. Ususattiādīnaṃ nissajjanavasena pavatto nissaggiyo. Opātakhaṇanādivasena pavatto thāvaro. Āthabbaṇikādīnaṃ viya mantaparijappanapayogo vijjāmayo. Dāṭhākoṭṭanādīnaṃ viya kammavipākajiddhimayo.

Seus fatores constituintes são cinco: um ser vivo, a percepção de que é um ser vivo, a mente com intenção de matar, o esforço e a morte decorrente disso. A destruição da vida dotada desses cinco fatores deve ser vista como inseparável deles. Entre estes, a percepção de ser vivo e a mente com intenção de matar também podem ser preliminares, enquanto o esforço é iniciado pela intenção de matar. Seus métodos de execução são seis: com as próprias mãos (sāhatthika), por comando (āṇattika), por lançamento de projétil (nissaggiya), por meios permanentes (thāvara), por meio de feitiçaria (vijjāmaya) e por poder psíquico (iddhimaya). Entre estes, o executado com as próprias mãos é "com as próprias mãos". O que ocorre por meio de ordenar a outros é "por comando". O que ocorre pelo lançamento de flechas, lanças, etc., é "por lançamento de projétil". O que ocorre por meio de cavar fossos, etc., é "por meios permanentes". O esforço por meio do sussurro de mantras, como o dos praticantes de magia Atharvana, é "por meio de feitiçaria". O decorrente do poder psíquico resultante do amadurecimento do kamma, como o ranger de dentes, é "por poder psíquico".

Etthāha – khaṇe khaṇe nirujjhanasabhāvesu saṅkhāresu, ko hantā, ko vā haññati? Yadi cittacetasikasantāno, so arūpitāya na chedanabhedanādivasena vikopanasamattho, nāpi vikopanīyo, atha rūpasantāno, so acetanatāya kaṭṭhakaliṅgarūpamoti na tattha chedanādinā pāṇātipāto labbhati, yathā matasarīre. Payogopi pāṇātipātassa yathāvutto paharaṇappahārādiko atītesu saṅkhāresu bhaveyya anāgatesu paccuppannesu vā. Tattha na tāva atītesu anāgatesu ca sambhavati tesaṃ avijjamānasabhāvattā, paccuppannesu [Pg.219] ca saṅkhārānaṃ khaṇikattā saraseneva nirujjhanasabhāvatāya vināsābhimukhesu nippayojano payogo siyā, vināsassa ca kāraṇarahitattā na paharaṇappahārādippayogahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhattā ca saṅkhārānaṃ kassa so payogo, khaṇikabhāvena vadhādhippāyasamakālameva bhijjanakassa yāva kiriyāpariyosānakālamanavaṭṭhānato kassa vā pāṇātipāto kammabandhoti?

Aqui se questiona: Sendo as formações (saṅkhāras) de natureza tal que cessam momento a momento, quem é o assassino ou quem é morto? Se for o fluxo de mente e fatores mentais (citta-cetasika), por ser desprovido de forma, não é capaz de ser perturbado por meio de corte, divisão, etc., nem é perturbável. Se for o fluxo material (rūpa), por ser insensível, é como um pedaço de madeira ou um tronco, de modo que a destruição da vida por meio de corte, etc., não se aplica ali, assim como em um cadáver. Além disso, o esforço para a destruição da vida, tal como mencionado, como golpear, ferir, etc., ocorreria em relação a formações passadas, futuras ou presentes? Quanto a isso, não é possível em relação às passadas e futuras, devido à sua natureza de não-existência. E em relação às presentes, devido à natureza momentânea das formações, que por si mesmas tendem a cessar e estão voltadas para a destruição, o esforço seria inútil; e como a destruição não carece de causa, a morte não seria causada pelo esforço de golpear, ferir, etc. Sendo as formações desprovidas de agência, de quem seria esse esforço? E devido à natureza momentânea, visto que aquilo que se desintegra no exato momento da intenção de matar não permanece até o momento da conclusão da ação, para quem haveria a vinculação kármica da destruição da vida?

Vuccate – yathāvuttavadhakacetanāsamaṅgī saṅkhārānaṃ puñjo sattasaṅkhāto hantā. Tena pavattitavadhappayoganimittaṃ apagatusmāviññāṇajīvitindriyo matoti vohārassa vatthubhūto yathāvuttavadhappayogākaraṇe pubbe viya uddhaṃ pavattanāraho rūpārūpadhammapuñjo haññati, cittacetasikasantāno eva vā. Vadhappayogāvisayabhāvepi tassa pañcavokārabhave rūpasantānādhīnavuttitāya bhūtarūpesu katappayogavasena jīvitindriyavicchedena sopi vicchijjatīti na pāṇātipātassa asambhavo, nāpi ahetuko, na ca payogo nippayojano. Paccuppannesu saṅkhāresu katappayogavasena tadanantaraṃ uppajjanārahassa saṅkhārakalāpassa tathā anuppattito khaṇikānañca saṅkhārānaṃ khaṇikamaraṇassa idha maraṇabhāvena anadhippetattā santatimaraṇassa ca yathāvuttanayena sahetukabhāvato na ahetukaṃ maraṇaṃ, nirīhakesupi saṅkhāresu yathāpaccayaṃ uppajjitvā atthibhāvamatteneva attano attano anurūpaphaluppādananiyatāni kāraṇāniyeva karontīti vuccati, yathā padīpo pakāsetīti, tatheva ghātakavohāro. Na ca kevalassa vadhādhippāyasahabhuno cittacetasikakalāpassa pāṇātipāto icchito, santānavasena vattamānasseva pana icchitoti attheva pāṇātipātena kammabandho. Santānavasena vattamānānañca padīpādīnaṃ atthakiriyāsiddhi dissatīti. Ayañca vicāraṇā adinnādānādīsupi yathāsambhavaṃ vibhāvetabbā. Tasmā pāṇātipātā. Na paṭiviratāti appaṭiviratā.

Responde-se: O assassino é o aglomerado de formações denominado “ser”, dotado da intenção de matar conforme descrita. O que é morto é o aglomerado de fenômenos materiais e imateriais que, se o esforço de matar não tivesse sido feito, seria capaz de continuar a existir sucessivamente como antes; mas que, devido ao esforço de matar iniciado por aquele [assassino], torna-se o objeto da designação convencional “morto”, tendo o calor, a consciência e a faculdade da vida cessados; ou é o próprio fluxo de mente e fatores mentais. Embora o fluxo mental não seja o objeto direto do esforço de matar, no reino dos cinco agregados, devido à sua dependência do fluxo material, ele também é interrompido pela interrupção da faculdade da vida decorrente do esforço aplicado sobre os elementos materiais primários. Portanto, a destruição da vida não é impossível, nem carece de causa, nem o esforço é inútil. Devido ao esforço aplicado sobre as formações presentes, o grupo de formações que deveria surgir imediatamente a seguir deixa de surgir dessa maneira. E visto que a morte momentânea das formações momentâneas não é o que se entende aqui por “morte”, mas sim a morte do fluxo, que possui causa de acordo com o método mencionado, a morte não carece de causa. Embora as formações sejam desprovidas de agência, diz-se que elas, tendo surgido de acordo com as condições, realizam suas respectivas causas que determinam a produção de resultados correspondentes pelo mero fato de sua existência, assim como se diz “a lâmpada ilumina”; da mesma forma se dá a designação convencional de “assassino”. E a destruição da vida não é considerada apenas em relação ao grupo isolado de mente e fatores mentais que coexistem com a intenção de matar, mas sim em relação àquele que existe por meio do fluxo; portanto, há de fato a vinculação kármica através da destruição da vida. Pois a realização de uma função é vista em coisas como lâmpadas, etc., que existem por meio de um fluxo contínuo. E esta investigação deve ser aplicada, conforme o caso, também ao roubo, etc. Portanto, “da destruição da vida”. “Não abstidos” significa aqueles que não se abstêm.

Adinnassa ādānaṃ adinnādānaṃ, parassa haraṇaṃ theyyaṃ corikāti vuttaṃ hoti. Tattha adinnanti parapariggahitaṃ, yattha paro yathākāmakāritaṃ āpajjanto adaṇḍāraho anupavajjo ca hoti. Tasmiṃ parapariggahite [Pg.220] parapariggahitasaññino tadādāyakaupakkamasamuṭṭhāpikā theyyacetanā adinnādānaṃ. Taṃ hīne parasantake appasāvajjaṃ, paṇīte mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthupaṇītatāya. Tathā khuddake parasantake appasāvajjaṃ, mahante mahāsāvajjaṃ. Kasmā? Vatthumahantatāya payogamahantatāya ca. Vatthusamatte pana sati guṇādhikānaṃ santake vatthusmiṃ mahāsāvajjaṃ, taṃtaṃguṇādhikaṃ upādāya tato tato hīnaguṇassa santake vatthusmiṃ appasāvajjaṃ. Vatthuguṇānaṃ pana samabhāve sati kilesānaṃ payogassa ca mudubhāve appasāvajjaṃ, tibbabhāve mahāsāvajjaṃ.

Tomar o que não foi dado é roubo (adinnādāna); diz-se que é a apropriação do que pertence a outrem, furto, roubo. Quanto a isso, “o que não foi dado” significa o que pertence a outrem, sobre o qual o outro tem o direito de agir como desejar sem ser punível ou censurável. Em relação a tal propriedade alheia, a intenção de roubar que origina o esforço para tomá-la, por parte de quem percebe que pertence a outrem, é o roubo. Isso é de menor culpa quando pertence a outrem e é de baixo valor, e de maior culpa quando é de alto valor. Por quê? Devido ao valor do objeto. Da mesma forma, é de menor culpa quando o objeto alheio é pequeno, e de maior culpa quando é grande. Por quê? Devido à grandeza do objeto e à grandeza do esforço. Mas quando o objeto é de igual valor, é de maior culpa se pertence a alguém de virtudes superiores, e, em comparação com quem tem virtudes superiores, é de menor culpa se pertence a alguém de virtudes inferiores. Se o objeto e as virtudes forem iguais, é de menor culpa quando as deflexões mentais e o esforço são fracos, e de maior culpa quando são intensos.

Tassa pañca sambhārā – parapariggahitaṃ, parapariggahitasaññitā, theyyacittaṃ, upakkamo, tena haraṇanti. Cha payogā sāhatthikādayova. Te ca kho yathānurūpaṃ theyyāvahāro, pasayhāvahāro, parikappāvahāro, paṭicchannāvahāro, kusāvahāroti imesaṃ avahārānaṃ vasena pavattā. Ettha ca mantaparijappanena parasantakaharaṇaṃ vijjāmayo payogo. Vinā mantena tādisena iddhānubhāvasiddhena kāyavacīpayogena parasantakassa ākaḍḍhanaṃ iddhimayo payogoti veditabbo.

Seus cinco fatores constituintes são: pertencer a outrem, a percepção de que pertence a outrem, a mente inclinada ao roubo, o esforço e a remoção por meio dele. Os seis tipos de esforço são o realizado com as próprias mãos, etc. E estes ocorrem, conforme o caso, por meio de roubo furtivo, roubo por força, roubo por estratagema, roubo por ocultamento e roubo por fraude. E aqui, a apropriação de propriedade alheia por meio do sussurro de mantras é o esforço baseado em conhecimento mágico. A atração de propriedade alheia sem tal mantra, realizada por meio de esforço físico ou verbal alcançado pelo poder dos poderes psíquicos, deve ser entendida como esforço baseado em poderes psíquicos.

Kāmesūti methunasamācāresu. Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro. Lakkhaṇato pana asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesu micchācāro. Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitādayo dasa, dhanakkītādayo dasāti vīsati itthiyo, itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ, dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññapurisā. Svāyaṃ micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo, sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. Guṇarahitepi ca abhibhavitvā micchā carantassa mahāsāvajjo, ubhinnaṃ samānacchandatāya appasāvajjo. Samānacchandabhāvepi kilesānaṃ upakkamānañca mudutāya appasāvajjo, tibbatāya mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā – agamanīyavatthu, tasmiṃ sevanacittaṃ, sevanapayogo, maggenamaggappaṭipattiadhivāsananti. Tattha attano ruciyā pavattitassa tayo, balakkārena pavattitassa tayoti anavasesaggahaṇena cattāro daṭṭhabbā, atthasiddhi pana tīheva. Eko payogo sāhatthikova.

“Nos prazeres sensoriais” refere-se às condutas sexuais. “Conduta imprópria” é uma conduta vil e totalmente censurável. Por definição, a conduta sexual imprópria é a intenção de transgredir com relação a pessoas proibidas, manifestada através da porta do corpo com a intenção de cometer má conduta. Quanto a isso, “pessoas proibidas” para os homens refere-se a vinte tipos de mulheres: dez tipos protegidos (como as protegidas pela mãe, etc.) e dez tipos adquiridos por dinheiro, etc. Para as mulheres, refere-se a outros homens no caso de doze tipos de mulheres: as duas que são protegidas e as dez adquiridas por dinheiro, etc. Esta conduta imprópria é de menor culpa em relação a uma pessoa proibida que carece de virtudes como a moralidade, e de maior culpa em relação a uma dotada de virtudes como a moralidade. Mesmo em relação a alguém sem virtudes, se a conduta imprópria for cometida por meio de coerção, é de maior culpa; se houver consentimento mútuo, é de menor culpa. Mesmo havendo consentimento mútuo, é de menor culpa se as deflexões mentais e os esforços forem fracos, e de maior culpa se forem intensos. Seus quatro fatores constituintes são: o objeto proibido, a mente inclinada à união com ele, o esforço para a união e a aceitação da união de canal com canal. Quanto a isso, devem-se considerar quatro fatores para abranger todos os casos sem exceção (três para quem age por desejo próprio e três para quem age por coerção), mas a realização do ato ocorre com apenas três. Há apenas um tipo de esforço, que é o realizado pessoalmente.

Musāti [Pg.221] visaṃvādanapurekkhārassa atthabhañjako kāyavacīpayogo, visaṃvādanādhippāyena panassa paravisaṃvādakakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo. Aparo nayo musāti abhūtaṃ vatthu, vādoti tassa bhūtato tacchato viññāpanaṃ. Tasmā atathaṃ vatthuṃ tathato paraṃ viññāpetukāmassa tathāviññāpanapayogasamuṭṭhāpikā cetanā musāvādo.

“Falso” (musā) é o esforço físico ou verbal que destrói o bem-estar de outrem, tendo como objetivo enganar. E a intenção que origina o esforço físico ou verbal enganador de outrem, com o propósito de enganar, é a linguagem mentirosa (musāvāda). Outro método: “falso” significa uma coisa inexistente; “linguagem” (vāda) significa fazê-la parecer existente ou verdadeira. Portanto, a intenção que origina o esforço de fazer outra pessoa compreender uma coisa falsa como verdadeira, por parte de quem deseja fazê-la compreender dessa forma, é a linguagem mentirosa.

So yamatthaṃ bhañjati, tassa appatāya appasāvajjo, mahantatāya mahāsāvajjo. Apica gahaṭṭhānaṃ attano santakaṃ adātukāmatāya natthīti ādinayappavatto appasāvajjo, sakkhinā hutvā atthabhañjanavasena vutto mahāsāvajjo. Pabbajitānaṃ appakampi telaṃ vā sappiṃ vā labhitvā hasādhippāyena ‘‘ajja gāme telaṃ nadī maññe sandatī’’ti pūraṇakathānayena pavatto appasāvajjo, adiṭṭhaṃyeva pana ‘‘diṭṭha’’ntiādinā nayena vadantānaṃ mahāsāvajjo. Tathā yassa atthaṃ bhañjati, tassa appaguṇatāya appasāvajjo, mahāguṇatāya mahāsāvajjo. Kilesānaṃ mudutibbatāvasena ca appasāvajjamahāsāvajjatā labbhateva.

Ela é de menor culpa se o bem-estar que destrói for pequeno, e de maior culpa se for grande. Além disso, para os leigos, dizer “não há” por não querer dar o que lhes pertence é de menor culpa; mas mentir como testemunha para destruir o bem-estar de outrem é de maior culpa. Para os renunciantes, tendo recebido mesmo uma pequena quantidade de óleo ou manteiga clarificada, falar de forma exagerada com a intenção de brincar, dizendo “hoje na aldeia o óleo correu como um rio, eu acho”, é de menor culpa; mas dizer “eu vi” o que não foi visto, etc., é de maior culpa. Da mesma forma, é de menor culpa se a pessoa cujo bem-estar é destruído possui poucas virtudes, e de maior culpa se possui grandes virtudes. E a menor ou maior culpa também é determinada pela fraqueza ou intensidade das deflexões mentais.

Tassa cattāro sambhārā – atathaṃ vatthu, visaṃvādanacittaṃ, tajjo vāyāmo, parassa tadatthavijānananti. Visaṃvādanādhippāyena hi payoge katepi parena tasmiṃ atthe aviññāte visaṃvādanassa asijjhanato parassa tadatthavijānanampi eko sambhāro veditabbo. Keci pana ‘‘abhūtavacanaṃ, visaṃvādanacittaṃ, parassa tadatthavijānananti tayo sambhārā’’ti vadanti. Sace pana paro dandhatāya vicāretvā tamatthaṃ jānāti, sanniṭṭhāpakacetanāya pavattattā kiriyāsamuṭṭhāpakacetanākkhaṇeyeva musāvādakammunā bajjhati.

Seus quatro fatores constituintes são: uma coisa falsa, a mente inclinada a enganar, o esforço correspondente e a compreensão do significado por parte de outrem. Pois, mesmo que o esforço seja feito com a intenção de enganar, se o outro não compreender o significado, o engano não se realiza; portanto, a compreensão do significado por parte de outrem também deve ser entendida como um fator constituinte. Alguns, porém, dizem: “A fala falsa, a mente inclinada a enganar e a compreensão do significado por parte de outrem são os três fatores constituintes”. Mas se o outro, devido à lentidão de raciocínio, reflete e depois compreende o significado, a pessoa se vincula ao kamma da mentira no exato momento da intenção que origina a ação, por ter ocorrido com a intenção decisiva.

Surāti piṭṭhasurā, pūvasurā, odanasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṃyuttāti pañca surā. Merayanti pupphāsavo, phalāsavo, madhvāsavo, guḷāsavo sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā. Tadubhayampi madanīyaṭṭhena majjaṃ. Yāya cetanāya taṃ pivati, sā pamādakāraṇattā pamādaṭṭhānaṃ. Lakkhaṇato pana yathāvuttassa surāmerayasaṅkhātassa majjassa bījato paṭṭhāya madavasena kāyadvārappavattā pamādacetanā surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ. Tassa majjabhāvo, pātukamyatācittaṃ, tajjo vāyāmo, ajjhoharaṇanti cattāro sambhārā. Akusalacitteneva cassa pātabbato ekantena sāvajjabhāvo[Pg.222]. Ariyasāvakānaṃ pana vatthuṃ ajānantānampi mukhaṃ na pavisati, pageva jānantānaṃ. Aḍḍhapasatamattassa pānaṃ appasāvajjaṃ, addhāḷhakamattassa pānaṃ tato mahantaṃ mahāsāvajjaṃ, kāyasañcālanasamatthaṃ bahuṃ pivitvā gāmaghātakādikammaṃ karontassa mahāsāvajjameva. Pāpakammañhi pāṇātipātaṃ patvā khīṇāsave mahāsāvajjaṃ, adinnādānaṃ patvā khīṇāsavassa santake mahāsāvajjaṃ, micchācāraṃ patvā khīṇāsavāya bhikkhuniyā vītikkame, musāvādaṃ patvā musāvādena saṅghabhede, surāpānaṃ patvā kāyasañcālanasamatthaṃ bahuṃ pivitvā gāmaghātakādikammaṃ mahāsāvajjaṃ. Sabbehipi cetehi musāvādena saṅghabhedova mahāsāvajjo. Tañhi katvā kappaṃ niraye paccati.

“Surā” refere-se a cinco tipos de bebidas fermentadas: surā de farinha, surā de bolo, surā de arroz cozido, surā com fermento e surā misturada com ingredientes. “Meraya” refere-se a cinco tipos de licores: licor de flores, licor de frutas, licor de mel, licor de melaço e licor misturado com ingredientes. Ambos são chamados de “bebida inebriante” (majja) devido ao seu efeito inebriante. A intenção com a qual se bebe isso é chamada de “fundamento da negligência” (pamādaṭṭhāna) por ser a causa da negligência. Por definição, a intenção negligente que se manifesta através da porta do corpo sob o efeito da embriaguez, a partir do momento em que a bebida inebriante conhecida como surā e meraya passa pela garganta, é o fundamento da negligência decorrente de bebidas fermentadas e inebriantes. Seus quatro fatores constituintes são: ser uma bebida inebriante, o desejo de beber, o esforço correspondente e a deglutição. Como deve ser bebido apenas com uma mente insalubre, é inteiramente culpável. No entanto, mesmo que os nobres discípulos não saibam o que é, isso não entra em suas bocas, quanto mais se souberem. Beber a quantidade de meio punhado é de menor culpa; beber a quantidade de meio āḷhaka é de maior culpa do que isso; e beber tanto a ponto de perder o controle do corpo e cometer crimes como a destruição de uma aldeia é de culpa extremamente grave. Pois, em relação às ações prejudiciais: quanto à destruição da vida, é de maior culpa quando cometida contra um ser livre de influxos (khīṇāsava); quanto ao roubo, é de maior culpa quando pertence a um khīṇāsava; quanto à conduta imprópria, é de maior culpa na transgressão com uma bhikkhunī khīṇāsava; quanto à mentira, é de maior culpa na mentira que causa o cisma na Sangha; quanto ao consumo de bebidas inebriantes, é de maior culpa beber tanto a ponto de perder o controle do corpo e cometer crimes como a destruição de uma aldeia. E de todas essas ações, o cisma na Sangha por meio da mentira é a de maior culpa. Pois, tendo cometido isso, a pessoa cozinha no inferno por um kappa.

Idāni etesu sabhāvato, ārammaṇato, vedanato, mūlato, kammato, phalatoti chahi ākārehi vinicchayo veditabbo. Tattha sabhāvato pāṇātipātādayo sabbepi cetanāsabhāvāva. Ārammaṇato pāṇātipāto jīvitindriyārammaṇato saṅkhārārammaṇo, adinnādānaṃ sattārammaṇaṃ vā saṅkhārārammaṇaṃ vā, micchācāro phoṭṭhabbavasena saṅkhārārammaṇo, sattārammaṇoti eke. Musāvādo sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā, surāpānaṃ saṅkhārārammaṇaṃ. Vedanato pāṇātipāto dukkhavedano, adinnādānaṃ tivedanaṃ, micchācāro sukhamajjhattavasena dvivedano, tathā surāpānaṃ. Sanniṭṭhāpakacittena pana ubhayampi majjhattavedanaṃ na hoti. Musāvādo tivedano. Mūlato pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlako, adinnādānaṃ musāvādo ca dosamohavasena vā lobhamohavasena vā, micchācāro surāpānañca lobhamohavasena dvimūlaṃ. Kammato musāvādoyevettha vacīkammaṃ, sesaṃ catubbidhampi kāyakammameva. Phalato sabbepi apāyūpapattiphalā ceva sugatiyampi appāyukatādinānāvidhaaniṭṭhaphalā cāti evamettha sabhāvādito vinicchayo veditabbo.

Agora, a determinação a respeito deles deve ser entendida sob seis aspectos: por natureza própria, por objeto, por sensação, por raiz, por ação e por resultado. Quanto a isso, por natureza própria, todos eles, a começar pela destruição da vida, têm a natureza da intenção. Por objeto, a destruição da vida tem como objeto as formações, por ter como objeto a faculdade da vida; o roubo tem como objeto ou um ser ou formações; a conduta imprópria tem como objeto as formações por meio do toque, embora alguns digam que tem como objeto um ser; a mentira tem como objeto ou um ser ou formações; o consumo de bebidas inebriantes tem como objeto as formações. Por sensação, a destruição da vida é acompanhada de sensação dolorosa; o roubo é acompanhado de três sensações; a conduta imprópria é acompanhada de duas sensações, por meio do prazer e da neutralidade, e o mesmo ocorre com o consumo de bebidas inebriantes. No entanto, com a mente decisiva, nenhum dos dois é de sensação neutra. A mentira é acompanhada de três sensações. Por raiz, a destruição da vida tem duas raízes, por meio da aversão e da ilusão; o roubo e a mentira têm duas raízes, seja por meio da aversão e da ilusão, seja por meio da cobiça e da ilusão; a conduta imprópria e o consumo de bebidas inebriantes têm duas raízes, por meio da cobiça e da ilusão. Por ação, apenas a mentira aqui é ação verbal; as outras quatro restantes são apenas ações corporais. Por resultado, todos eles têm como resultado o renascimento nos estados de sofrimento e, mesmo em um destino feliz, produzem vários resultados indesejáveis, como vida curta, etc. Assim deve ser entendida a determinação a partir da natureza própria, etc.

Appaṭiviratāti samādānaviratiyā sampattaviratiyā ca abhāvena na paṭiviratā. Dussīlāti tato eva pañcasīlamattassāpi abhāvena nissīlā. Pāpadhammāti lāmakadhammā, hīnācārā. Pāṇātipātā paṭiviratoti [Pg.223] sikkhāpadasamādānena pāṇātipātato virato, ārakā ṭhito. Esa nayo sesesupi.

“Não abstidos” significa que, devido à ausência de abstinência por compromisso (samādānavirati) e de abstinência por circunstância (sampattavirati), eles não se abstêm. “Imorais” significa que, por essa mesma razão, devido à ausência até mesmo dos meros cinco preceitos, eles são desprovidos de virtude. “De natureza má” significa de natureza inferior, de conduta baixa. “Abstido de tirar a vida” significa que, pela adoção do preceito de treinamento, ele se abstém de tirar a vida de seres vivos, permanecendo distante disso. Este método de explicação também se aplica aos demais.

Idhāpi pāṇātipātāveramaṇiādīnaṃ sabhāvato ārammaṇato, vedanato, mūlato, kammato, samādānato, bhedato, phalato ca viññātabbo vinicchayo. Tattha sabhāvato pañcapi cetanāyopi honti viratiyopi, virativasena pana desanā āgatā. Yā pāṇātipātā viramantassa ‘‘yā tasmiṃ samaye pāṇātipātā ārati viratī’’ti evaṃ vuttā kusalacittasampayuttā virati. Sā pabhedato tividhā – sampattavirati, samādānavirati, samucchedaviratīti. Tattha asamādinnasikkhāpadānaṃ attano jātivayabāhusaccādīni paccavekkhitvā ‘‘ayuttametaṃ amhākaṃ kātu’’nti sampattavatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati sampattavirati nāma. Samādinnasikkhāpadānaṃ sikkhāpadasamādāne taduttari ca attano jīvitampi pariccajitvā vatthuṃ avītikkamantānaṃ uppajjamānā virati samādānavirati nāma. Ariyamaggasampayuttā pana virati samucchedavirati nāma, yassā uppattito paṭṭhāya ariyapuggalānaṃ ‘‘pāṇaṃ ghātessāmā’’ti cittampi na uppajjati. Tāsu samādānavirati idhādhippetā.

Aqui também, a determinação sobre a abstenção de tirar a vida, etc., deve ser compreendida por meio de sua natureza intrínseca (sabhāvato), objeto (ārammaṇato), sensação (vedanato), raiz (mūlato), ação (kammato), adoção (samādānato), quebra (bhedato) e fruto (phalato). Quanto à natureza intrínseca, todas as cinco são tanto volições quanto abstenções; no entanto, o ensinamento é apresentado em termos de abstenção. A abstenção associada a uma mente benéfica daquele que se abstém de tirar a vida, descrita como “aquela que, naquele momento, é a evitação, a abstenção de tirar a vida”, é a abstenção. Por classificação, ela é de três tipos: abstinência por circunstância (sampattavirati), abstinência por compromisso (samādānavirati) e abstinência por erradicação (samucchedavirati). Entre elas, a “abstinência por circunstância” é a abstinência que surge naqueles que não adotaram formalmente os preceitos, mas que, refletindo sobre seu próprio nascimento, idade, erudição, etc., pensam: “Não é adequado para nós fazer isso”, e não transgridem o objeto que se apresenta. A “abstinência por compromisso” é a abstinência que surge naqueles que adotaram formalmente os preceitos e que, ao manterem essa adoção e até mesmo sacrificando a própria vida, não transgridem o objeto. A “abstinência por erradicação” é a abstinência associada ao Nobre Caminho, a partir de cujo surgimento nem mesmo o pensamento “vou tirar a vida” ocorre aos nobres seres. Dessas, a abstinência por compromisso é a pretendida aqui.

Ārammaṇato pāṇātipātādīnaṃ ārammaṇāneva etesaṃ ārammaṇāni. Vītikkamitabbatoyeva hi virati nāma hoti. Yathā pana nibbānārammaṇo ariyamaggo kilese pajahati, evaṃ jīvitindriyādiārammaṇāyeva ete kusaladhammā pāṇātipātādīni dussīlyāni pajahanti. Vedanato sabbāpi sukhavedanāva.

Quanto ao objeto, os próprios objetos de tirar a vida, etc., são os objetos destas abstenções. Pois a abstenção ocorre precisamente em relação àquilo que deve ser transgredido. Assim como o Nobre Caminho, tendo o Nibbana como objeto, abandona as impurezas mentais, da mesma forma estes estados benéficos, tendo a faculdade da vida, etc., como objetos, abandonam a imoralidade de tirar a vida, etc. Quanto à sensação, todas elas são associadas apenas à sensação agradável.

Mūlato ñāṇasampayuttacittena viramantassa alobhaadosaamohavasena timūlā honti, ñāṇavippayuttacittena viramantassa alobhaadosavasena dvimūlā. Kammato musāvādā veramaṇi vacīkammaṃ, sesā kāyakammaṃ. Samādānato aññassa garuṭṭhāniyassa santike taṃ alabhantena sayameva vā pañca sīlāni ekajjhaṃ pāṭiyekkaṃ vā samādiyantena samādinnāni honti. Bhedato gahaṭṭhānaṃ yaṃ yaṃ vītikkantaṃ, taṃ tadeva bhijjati, itaraṃ na bhijjati. Kasmā? Gahaṭṭhā hi anibaddhasīlā honti, yaṃ yaṃ sakkonti, taṃ tadeva rakkhanti. Pabbajitānaṃ pana ekasmiṃ vītikkante sabbāni bhijjantīti.

Quanto à raiz, para aquele que se abstém com uma mente associada ao conhecimento, há três raízes, por meio do desapego, da não aversão e da não ilusão; para aquele que se abstém com uma mente dissociada do conhecimento, há duas raízes, por meio do desapego e da não aversão. Quanto à ação, a abstenção de mentir é ação verbal; as demais são ação corporal. Quanto à adoção, elas são adotadas na presença de outra pessoa digna de respeito ou, se esta não estiver disponível, por si mesmo, adotando os cinco preceitos em conjunto ou individualmente. Quanto à quebra, para os leigos, apenas o preceito que é transgredido é quebrado, o restante não é quebrado. Por quê? Pois os leigos não têm preceitos vinculados de forma permanente; eles guardam aquilo que são capazes de guardar. No entanto, para os ordenados, se um único preceito for transgredido, todos são quebrados.

Phalatoti [Pg.224] pāṇātipātā veramaṇiyā cettha aṅgapaccaṅgasampannatā, ārohapariṇāhasampatti, javanasampatti, suppatiṭṭhitapādatā, cārutā, mudutā, sucitā, sūratā, mahabbalatā, vissaṭṭhavacanatā, sattānaṃ piyamanāpatā, abhijjaparisatā, acchambhitā, duppadhaṃsiyatā, parūpakkamena amaraṇatā, mahāparivāratā, suvaṇṇatā, susaṇṭhānatā, appābādhatā, asokatā, piyamanāpehi avippayogo, dīghāyukatāti evamādīni phalāni.

Quanto ao fruto, os frutos da abstenção de tirar a vida aqui são: integridade dos membros e partes do corpo, proporções corporais perfeitas em altura e largura, excelente agilidade, pés bem firmados, graciosidade, suavidade, pureza, coragem, grande força, fala clara e fluente, ser querido e agradável aos seres, ter seguidores unidos, destemor, ser invulnerável a ataques, não morrer por agressão alheia, ter um grande séquito, ter uma bela tez dourada, ter uma boa constituição física, ter pouca doença, ser livre de tristeza, não se separar daquilo que é querido e agradável, vida longa, e assim por diante.

Adinnādānā veramaṇiyā mahādhanadhaññatā, anantabhogatā, thirabhogatā, icchitānaṃ bhogānaṃ khippaṃ paṭilābho, rājādīhi asādhāraṇabhogatā, uḷārabhogatā, tattha tattha jeṭṭhakabhāvo, natthibhāvassa ajānanatā, sukhavihāritāti evamādīni.

Da abstenção de tomar o que não foi dado, os frutos são: grande riqueza e grãos, riqueza infinita, riqueza estável, rápida obtenção das riquezas desejadas, riqueza que não é compartilhada com reis e outros perigos (ou seja, imune a confisco), riqueza abundante, liderança em toda parte, não conhecer a escassez, viver feliz, e assim por diante.

Abrahmacariyā veramaṇiyā vigatapaccatthikatā, sabbasattānaṃ piyamanāpatā, annapānavatthacchādanādīnaṃ lābhitā, sukhasupanatā, sukhapaṭibujjhanatā, apāyabhayavimokkho, itthibhāvanapuṃsakabhāvānaṃ abhabbatā, akkodhanatā, saccakāritā, amaṅkutā, ārādhanasukhatā, paripuṇṇindriyatā, paripuṇṇalakkhaṇatā, nirāsaṅkatā, appossukkatā, sukhavihāritā, akutobhayatā, piyavippayogābhāvoti evamādīni. Yasmā pana micchācārāveramaṇiyā phalānipi ettheva antogadhāni, tasmā (abrahmacariyā veramaṇiyā).

Da abstenção da conduta não celibatária, os frutos são: ausência de inimigos, ser querido e agradável a todos os seres, obtenção de comida, bebida, roupas e abrigos, dormir feliz, acordar feliz, libertação do medo dos estados de sofrimento, impossibilidade de nascer como mulher ou eunuco, ausência de raiva, agir com verdade, ausência de constrangimento, facilidade em agradar, faculdades dos sentidos perfeitas, características físicas perfeitas, ausência de desconfiança, pouca preocupação, viver feliz, destemor de todos os lados, ausência de separação daquilo que é querido, e assim por diante. Mas como os frutos da abstenção da conduta sexual imprópria também estão incluídos aqui, portanto [são os mesmos da abstenção da conduta não celibatária].

Musāvādā veramaṇiyā vippasannindriyatā, vissaṭṭhamadhurabhāṇitā, samasitasuddhadantatā, nātithūlatā, nātikisatā, nātirassatā, nātidīghatā, sukhasamphassatā, uppalagandhamukhatā, sussūsakaparisatā, ādeyyavacanatā, kamaladalasadisamudulohitatanujivhatā, alīnatā, anuddhatatāti evamādīni.

Da abstenção de mentir, os frutos são: faculdades dos sentidos extremamente límpidas, fala clara e doce, dentes alinhados e brancos, não ser excessivamente gordo, nem excessivamente magro, nem excessivamente baixo, nem excessivamente alto, ter um toque agradável, hálito com aroma de lótus, ter uma assembleia atenta que deseja ouvir, fala que é aceita e confiável, língua macia, vermelha e fina como uma pétala de lótus, ausência de apatia, ausência de agitação, e assim por diante.

Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā atītānāgatapaccuppannesu kiccakaraṇīyesu appamādatā, ñāṇavantatā, sadā upaṭṭhitassatitā, uppannesu kiccakaraṇīyesu ṭhānuppattikapaṭibhānavantatā, analasatā, ajaḷatā, anummattatā, acchambhitā, asārambhitā, anissukitā, amaccharitā, saccavāditā, apisuṇaapharusaasamphappalāpavāditā, kataññutā, kataveditā, cāgavantatā, sīlavantatā, ujukatā, akkodhanatā, hirottappasampannatā[Pg.225], ujudiṭṭhitā, mahantatā, paṇḍitatā, atthānatthakusalatāti evamādīni phalāni. Evamettha pāṇātipātāveramaṇiādīnampi sabhāvādito vinicchayo veditabbo.

Da abstenção de bebidas fermentadas, destiladas e outros inebriantes que causam a negligência, os frutos são: diligência em relação aos deveres passados, futuros e presentes, posse de sabedoria, atenção plena sempre estabelecida, perspicácia imediata diante dos deveres que surgem, ausência de preguiça, ausência de estupidez, ausência de loucura, destemor, ausência de hostilidade, ausência de inveja, ausência de avareza, falar a verdade, falar sem calúnia, sem aspereza e sem tagarelice fútil, gratidão, reconhecimento dos benefícios recebidos, generosidade, virtude, retidão, ausência de raiva, posse de vergonha e temor moral, visão correta, grandeza, sabedoria, habilidade em discernir o que é benéfico e o que é prejudicial, e assim por diante. Assim, neste contexto, a determinação sobre a abstenção de tirar a vida, etc., deve ser compreendida por meio de sua natureza intrínseca, etc.

Sīlavāti yathāvuttapañcasīlavasena sīlavā. Kalyāṇadhammoti sundaradhammo, saraṇagamanaparidīpitāya diṭṭhisampattiyā sampannapaññoti attho. Yo pana putto mātāpitūsu assaddhesu dussīlesu ca sayampi tādiso, sopi avajātoyevāti veditabbo. Assaddhiyādayo hi idha avajātabhāvassa lakkhaṇaṃ vuttā, te ca tasmiṃ saṃvijjanti. Mātāpitaro pana upādāya puttassa atijātādibhāvo vuccatīti.

“Virtuoso” significa virtuoso por meio dos cinco preceitos mencionados anteriormente. “De belo caráter” significa de caráter excelente; o significado é aquele dotado de sabedoria por meio da perfeição da visão ilustrada pelo ato de ir para o refúgio. Mas o filho que, tendo pais sem fé e imorais, é ele próprio da mesma forma, deve ser compreendido como um “filho inferior” (avajāto). Pois a falta de fé, etc., são descritas aqui como as características de ser um filho inferior, e estas estão presentes nele. No entanto, em relação aos pais, fala-se sobre o filho ser superior (atijāto), etc.

Yo hoti kulagandhanoti kulacchedako kulavināsako. Chedanattho hi idha gandhasaddo, ‘‘uppalagandhapaccatthikā’’tiādīsu (pārā. 65) viya. Keci pana ‘‘kuladhaṃsano’’ti paṭhanti, so evattho.

“Aquele que destrói a família” (kulagandhano) significa aquele que corta a linhagem familiar, o destruidor da família. Pois a palavra “gandha” aqui tem o significado de cortar, como em passagens como “uppalagandhapaccatthikā”, etc. Alguns, no entanto, leem “kuladhaṃsano” (destruidor da família), o que tem o mesmo significado.

Ete kho puttā lokasminti ete atijātādayo tayo puttā eva imasmiṃ sattaloke puttā nāma, na ito vinimuttā atthi. Imesu pana ye bhavanti upāsakā ye saraṇagamanasampattiyā upāsakā bhavanti kammassakatāñāṇena kammassa kovidā, te ca paṇḍitā paññavanto, pañcasīladasasīlena sampannā paripuṇṇā. Yācakānaṃ vacanaṃ jānanti, tesaṃ mukhākāradassaneneva adhippāyapūraṇatoti vadaññū, tesaṃ vā ‘‘dehī’’ti vacanaṃ sutvā ‘‘ime pubbe dānaṃ adatvā evaṃbhūtā, mayā pana evaṃ na bhavitabba’’nti tesaṃ pariccāgena tadatthaṃ jānantīti vadaññū, paṇḍitānaṃ vā kammassakatādidīpakaṃ vacanaṃ jānantīti vadaññū. ‘‘Padaññū’’ti ca paṭhanti, padāniyā pariccāgasīlāti attho. Tato eva vigatamaccheramalattā vītamaccharā. Abbhaghanāti abbhasaṅkhātā ghanā, ghanameghapaṭalā vā mutto candoviya, upāsakādiparisāsu khattiyādiparisāsu ca virocare virocanti, sobhantīti attho.

“Estes são os filhos no mundo” significa que estes três tipos de filhos — o superior, etc. — são os únicos chamados de filhos neste mundo de seres sencientes; não há outros além destes. “Entre estes, aqueles que são leigos” significa aqueles que se tornam leigos pela perfeição de ir para o refúgio, que são peritos no kamma através do conhecimento de que o kamma é a própria propriedade, e eles são sábios, dotados de sabedoria, perfeitos e plenos nos cinco ou dez preceitos. Eles compreendem as palavras dos pedintes (vadaññū), o que significa que satisfazem os desejos dos pedintes apenas ao verem a expressão de seus rostos; ou, ao ouvirem a palavra “dá-me”, pensam: “Estes se tornaram assim por não terem dado esmolas no passado, mas eu não devo ser assim”, e compreendem o propósito deles através da generosidade; ou compreendem as palavras dos sábios que explicam que o kamma é a própria propriedade, etc. Também se lê “padaññū”, que significa aqueles que têm a natureza de doar o que deve ser doado. Por essa mesma razão, por estarem livres da mancha da avareza, eles são “livres de avareza”. “Nuvens densas” significa nuvens densas conhecidas como abbha, ou densas camadas de nuvens. Como a lua libertada de uma densa camada de nuvens, eles “brilham” (virocare), isto é, sobressaem e resplandecem nas assembleias de leigos, assembleias de nobres, etc.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quinto sutta está concluída.

6. Avuṭṭhikasuttavaṇṇanā

6. Explicação do Avuṭṭhika Sutta

75. Chaṭṭhe [Pg.226] avuṭṭhikasamoti avuṭṭhikameghasamo. Ekacco hi megho satapaṭalasahassapaṭalo hutvā uṭṭhahitvā thananto gajjanto vijjotanto ekaṃ udakabindumpi apātetvā vigacchati, tathūpamo ekacco puggaloti dassento āha ‘‘avuṭṭhikasamo’’ti. Padesavassīti ekadesavassimeghasamo. Padesavassī viyāti hi padesavassī. Ekacco ekasmiṃyeva ṭhāne ṭhitesu manussesu yathā ekacce tementi, ekacce na tementi, evaṃ mandaṃ vassati, tathūpamaṃ ekaccaṃ puggalaṃ dasseti ‘‘padesavassī’’ti. Sabbatthābhivassīti sabbasmiṃ pathavīpabbatasamuddādike jagatippadese abhivassimeghasamo. Ekacco hi sakalacakkavāḷagabbhaṃ pattharitvā sabbatthakameva abhivassati, taṃ cātuddīpikamahāmeghaṃ ekaccassa puggalassa upamaṃ katvā vuttaṃ ‘‘sabbatthābhivassī’’ti.

75. No sexto sutta, “como a falta de chuva” (avuṭṭhikasamo) significa como uma nuvem sem chuva. Pois uma certa nuvem, tendo se formado com centenas ou milhares de camadas, trovejando, rugindo e relampejando, dissipa-se sem deixar cair uma única gota de água; mostrando que uma certa pessoa é semelhante a isso, diz-se “como a falta de chuva”. “Aquele que chove localmente” (padesavassī) significa como uma nuvem que chove apenas em uma região. Pois “padesavassī” é como aquele que chove localmente. Assim como, entre as pessoas que estão em um mesmo lugar, chove de forma fraca de modo que alguns se molham e outros não, mostrando que uma certa pessoa é semelhante a isso, diz-se “aquele que chove localmente”. “Aquele que chove em toda parte” (sabbatthābhivassī) significa como uma nuvem que chove sobre toda a terra, montanhas, oceanos e todas as regiões do mundo. Pois uma certa nuvem, espalhando-se por todo o interior do cosmos, chove abundantemente em toda parte; usando essa grande nuvem que cobre os quatro continentes como metáfora para uma certa pessoa, diz-se “aquele que chove em toda parte”.

Sabbesānanti sabbesaṃ, ayameva vā pāṭho. Na dātā hotīti adānasīlo hoti, thaddhamaccharitāya na kassaci kiñci detīti attho. Idāni dānassa khettaṃ deyyadhammañca vibhāgena dassetuṃ ‘‘samaṇabrāhmaṇā’’tiādimāha. Tattha samitapāpasamaṇā ceva pabbajjamattasamaṇā ca bāhitapāpabrāhmaṇā ceva jātimattabrāhmaṇā ca idha ‘‘samaṇabrāhmaṇā’’ti adhippetā. Kapaṇā nāma duggatā daliddamanussā. Addhikā nāma pathāvino paribbayavihīnā. Vanibbakā nāma ye ‘‘iṭṭhaṃ detha kantaṃ manāpaṃ kālena anavajjaṃ udaggacittā pasannacittā, evaṃ dentā gacchatha sugatiṃ, gacchatha brahmaloka’’ntiādinā nayena dāne niyojentā dānassa vaṇṇaṃ thomentā vicaranti. Yācakā nāma ye kevalaṃ ‘‘muṭṭhimattaṃ detha, pasatamattaṃ detha, sarāvamattaṃ dethā’’ti appakampi yācamānā vicaranti. Tattha samaṇabrāhmaṇaggahaṇena guṇakhettaṃ upakārikhettañca dasseti, kapaṇādiggahaṇena karuṇākhettaṃ. Annanti yaṃkiñci khādanīyaṃ bhojanīyaṃ. Pānanti ambapānādipānakaṃ. Vatthanti nivāsanapārupanādiacchādanaṃ. Yānanti rathavayhādi antamaso upāhanaṃ upādāya gamanasādhanaṃ. Mālāti ganthitāganthitabhedaṃ sabbaṃ pupphaṃ. Gandhanti yaṃkiñci gandhajātaṃ pisitaṃ apisitaṃ gandhūpakaraṇañca. Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ. Seyyāti mañcapīṭhādi ceva pāvārakojavādi ca sayitabbavatthu. Seyyaggahaṇena cettha āsanampi gahitanti daṭṭhabbaṃ. Āvasathanti vātātapādiparissayavinodanaṃ patissayaṃ. Padīpeyyanti dīpakapallikādipadīpūpakaraṇaṃ.

“A todos” (sabbesānaṃ) significa a todos; ou esta é a própria leitura. “Não é um doador” significa que ele tem uma natureza não generosa; devido à avareza rígida, ele não dá nada a ninguém. Agora, para mostrar detalhadamente o campo de doação (khetta) e as coisas a serem doadas (deyyadhamma), diz-se “ascetas e brâmanes”, etc. Aqui, “ascetas e brâmanes” refere-se tanto aos ascetas que acalmaram o mal quanto àqueles que são ascetas apenas por ordenação, e tanto aos brâmanes que repeliram o mal quanto àqueles que são brâmanes apenas por nascimento. “Miseráveis” refere-se a pessoas desafortunadas e pobres. “Viajantes” refere-se a viajantes de estrada desprovidos de recursos para a viagem. “Mendigos itinerantes” refere-se àqueles que andam por aí incentivando a doação e elogiando as virtudes da caridade, dizendo coisas como: “Dai o que é desejável, agradável, aprazível, no momento certo, irrepreensível, com mente elevada e mente serena; dando assim, ireis para um bom destino, ireis para o mundo de Brahma”, etc. “Pedintes” refere-se àqueles que andam por aí pedindo apenas uma pequena quantidade, dizendo: “Dai apenas um punhado, dai apenas uma porção, dai apenas uma tigela”. Aqui, pela menção de “ascetas e brâmanes”, mostra-se o campo de virtude (guṇakhetta) e o campo de benefício (upakārikhetta); pela menção de “miseráveis”, etc., mostra-se o campo de compaixão (karuṇākhetta). “Comida” significa qualquer tipo de alimento mastigável ou consumível. “Bebida” significa bebidas como suco de manga, etc. “Roupa” significa vestimentas para cobrir o corpo, como mantos internos e externos. “Veículo” significa meios de transporte como carruagens e liteiras, incluindo até mesmo sandálias como meio de locomoção. “Guirlanda” refere-se a todas as flores, sejam elas amarradas ou soltas. “Perfume” significa qualquer tipo de substância perfumada, moída ou não, e utensílios de perfume. “Unguento” significa cosméticos para colorir a pele. “Leito” significa camas, assentos, bem como cobertas, tapetes e outros objetos para deitar. Deve-se entender que pela menção de “leito”, assentos também estão incluídos aqui. “Abrigo” significa um refúgio para afastar os perigos do vento, do calor, etc. “Iluminação” significa utensílios de iluminação, como lamparinas, suportes de lâmpadas, etc.

Evaṃ [Pg.227] kho, bhikkhaveti vijjamānepi deyyadhamme paṭiggāhakānaṃ evaṃ dātabbavatthuṃ sabbena sabbaṃ adento puggalo avassikameghasadiso hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, yathā so megho satapaṭalasahassapaṭalo hutvā uṭṭhahitvā na kiñci vassi vigacchati, evameva yo uḷāraṃ vipulañca bhogaṃ saṃharitvā gehaṃ āvasanto kassaci kaṭacchumattaṃ bhikkhaṃ vā uḷuṅkamattaṃ yāguṃ vā adatvā vigacchati, vivaso maccuvasaṃ gacchati, so avuṭṭhikasamo nāma hotīti. Iminā nayena sesesupi nigamanaṃ veditabbaṃ. Imesu ca tīsu puggalesu paṭhamo ekaṃseneva garahitabbo, dutiyo pasaṃsanīyo, tatiyo, pasaṃsanīyataro. Paṭhamo vā ekanteneva sabbanihīno, dutiyo majjhimo, tatiyo uttamoti veditabbo.

Assim, monges, mesmo havendo uma dádiva a ser dada e havendo receptores, a pessoa que não dá absolutamente nada do que deveria ser dado é como uma nuvem sem chuva. Isto é o que foi dito: 'Monges, assim como aquela nuvem, tendo se erguido com centenas e milhares de camadas, dispersa-se sem derramar nenhuma chuva, da mesma forma, aquele que acumulou grandiosa e abundante riqueza, vivendo em sua casa, parte sem dar a ninguém sequer uma colherada de esmola ou uma concha de mingau, e, indefeso, cai sob o poder da morte — ele é chamado de "semelhante a uma nuvem sem chuva"'. Por este método, a conclusão para os demais também deve ser compreendida. E entre essas três pessoas, a primeira deve ser categoricamente censurada, a segunda é louvável e a terceira é ainda mais louvável. Ou ainda, deve-se compreender que a primeira é absolutamente a mais inferior de todas, a segunda é mediana e a terceira é a suprema.

Gāthāsu samaṇeti upayogavasena bahuvacanaṃ tathā sesesupi. Laddhānāti labhitvā, samaṇe dakkhiṇeyye pavāretvā puṭṭho na saṃvibhajati. Annaṃ pānañca bhojananti annaṃ vā pānaṃ vā aññaṃ vā bhuñjitabbayuttakaṃ bhojanaṃ, taṃ na saṃvibhajati. Ayañhettha saṅkhepattho – yo atthikabhāvena upagate sampaṭiggāhake labhitvā annādinā saṃvibhāgamattampi na karoti, kiṃ so aññaṃ dānaṃ dassati, taṃ evarūpaṃ thaddhamacchariyaṃ purisādhamaṃ nihīnapuggalaṃ paṇḍitā avuṭṭhikasamoti āhu kathayantīti.

Nos versos, 'samaṇe' (ascetas) está no plural por força do caso acusativo, e o mesmo se aplica aos demais. 'Laddhāna' significa tendo obtido; tendo convidado os ascetas dignos de oferendas, quando solicitado, ele não compartilha. 'Comida, bebida e alimento' significa comida, bebida ou outro alimento apropriado para ser consumido, o qual ele não compartilha. Este é o significado resumido aqui: aquele que, tendo encontrado receptores que se aproximaram por estarem necessitados, não faz sequer uma simples partilha de comida e afins — como daria ele qualquer outra dádiva? A um homem tão obstinadamente mesquinho, o mais baixo dos homens, uma pessoa degradada, os sábios chamam de 'semelhante a uma nuvem sem chuva', assim dizem.

Ekaccānaṃ na dadātīti vijjamānepi mahati dātabbadhamme ekesaṃ sattānaṃ tesu kodhavasena vā, deyyadhamme lobhavasena vā na dadāti. Ekaccānaṃ pavecchatīti ekesaṃyeva pana dadāti. Medhāvinoti paññavanto paṇḍitā janā.

'Não dá a alguns' significa que, mesmo havendo uma grande dádiva a ser dada, ele não a dá a certos seres, seja por raiva em relação a eles, seja por apego cobiçoso à dádiva. 'Dá a alguns' significa que ele dá apenas a alguns. 'Os sábios' (medhāvino) significa pessoas dotadas de sabedoria, os inteligentes.

Subhikkhavācoti yo upagatānaṃ yācakānaṃ ‘‘annaṃ detha, pānaṃ dethā’’tiādinā taṃ taṃ dāpeti, so sulabhabhikkhatāya subhikkhā vācā etassāti subhikkhavāco. ‘‘Subhikkhavassī’’tipi paṭhanti. Yathā loko subhikkho hoti, evaṃ sabbatthābhivassitamahāmegho subhikkhavassī nāma hoti. Evamayampi mahādānehi sabbatthābhivassī subhikkhavassīti. Āmodamāno pakiretīti tuṭṭhahaṭṭhamānaso sahatthena dānaṃ dento paṭiggāhakakhette deyyadhammaṃ pakirento viya hoti, vācāyapi ‘‘detha dethā’’ti bhāsati.

'Aquele de fala abundante' (subhikkhavāco) é quem faz com que se dê aos pedintes que se aproximaram, dizendo 'deem comida, deem bebida', etc. Devido à facilidade de obter esmolas, sua fala é 'abundante' (subhikkhā vācā), daí 'subhikkhavāco'. Também se lê 'subhikkhavassī' (aquele que chove abundância). Assim como quando há abundância no mundo, uma grande nuvem que chove em todos os lugares é chamada de 'chuva de abundância', da mesma forma este indivíduo, chovendo em todos os lugares com grandes dádivas, é 'aquele que chove abundância'. 'Regozijando-se, ele espalha' significa que, com a mente alegre e exultante, dando a dádiva com as próprias mãos, ele é como quem espalha as dádivas no campo dos receptores; e mesmo com a fala, ele diz: 'Deem, deem!'

Idāni [Pg.228] naṃ subhikkhavassitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yathāpi megho’’tiādi vuttaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yathā mahāmegho paṭhamaṃ mandanigghosena thanayitvā puna sakalanadīkandarāni ekaninnādaṃ karonto gajjayitvā pavassati, sabbatthakameva vārinā udakena thalaṃ ninnañca abhisandanto pūreti ekoghaṃ karoti, evameva idha imasmiṃ sattaloke ekacco uḷārapuggalo sabbasamatāya so mahāmegho viya vassitabbattā tādiso yathā dhanaṃ uṭṭhānādhigataṃ attano uṭṭhānavīriyābhinibbattaṃ hoti, evaṃ analaso hutvā tañca dhammena ñāyena saṃharitvā tannibbattena annena pānena aññena ca deyyadhammena patte sampatte vanibbake sammā sammadeva desakālānurūpañceva icchānurūpañca tappeti sampavāretīti.

Agora, para mostrar sua condição de chover abundância, diz-se 'Assim como uma nuvem...', etc. Aqui está o significado resumido: assim como uma grande nuvem, primeiro trovejando com um estrondo suave, depois fazendo todos os rios e vales ressoarem com um único rugido, troveja e chove, inundando e preenchendo com água tanto as terras altas quanto as baixas em todos os lugares, tornando tudo uma única torrente; da mesma forma, aqui neste mundo de seres, um certo indivíduo nobre, sendo semelhante àquela grande nuvem por dever chover com total imparcialidade, assim como a riqueza é adquirida pelo esforço, produzida pelo vigor de sua própria iniciativa, sendo assim diligente e tendo-a acumulado de forma justa e correta, com a comida, a bebida e outras dádivas dela resultantes, ele satisfaz e contenta plenamente os pedintes que chegam, de acordo com o lugar, o tempo e os desejos deles.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sexto sutta está concluída.

7. Sukhapatthanāsuttavaṇṇanā

7. Explicação do Sukhapatthanāsutta

76. Sattame sukhānīti sukhanimittāni. Patthayamānoti icchamāno ākaṅkhamāno. Sīlanti gahaṭṭhasīlaṃ pabbajitasīlañca. Gahaṭṭho ce gahaṭṭhasīlaṃ, pabbajito ce catupārisuddhisīlanti adhippāyo. Rakkheyyāti samādiyitvā avītikkamanto sammadeva gopeyya. Pasaṃsā me āgacchatūti ‘‘mama kalyāṇo kittisaddo āgacchatū’’ti icchanto paṇḍito sappañño sīlaṃ rakkheyya. Sīlavato hi gahaṭṭhassa tāva ‘‘asuko asukakulassa putto sīlavā kalyāṇadhammo saddho pasanno dāyako kārako’’tiādinā parisamajjhe kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, pabbajitassa ‘‘asuko nāma bhikkhu sīlavā vattasampanno sorato sukhasaṃvāso sagāravo sappatisso’’tiādinā…pe… abbhuggacchatīti. Vuttañhetaṃ –

76. No sétimo, 'felicidades' (sukhāni) significa causas de felicidade. 'Desejando' (patthayamāno) significa querendo, almejando. 'Virtude' (sīlaṃ) significa a virtude do leigo e a virtude daquele que renunciou à vida mundana. Se for um leigo, refere-se à virtude do leigo; se for um renunciante, refere-se à virtude da purificação quádrupla (catupārisuddhisīla) — este é o sentido. 'Deve guardar' (rakkheyya) significa que, tendo-a assumido, sem transgredi-la, ele deve protegê-la perfeitamente. 'Que o elogio venha a mim' significa que, desejando 'que uma boa reputação venha a mim', o homem sábio e inteligente deve guardar a virtude. Pois, para um leigo virtuoso, primeiramente, uma boa reputação se eleva no meio da assembleia, como: 'Fulano, filho de tal família, é virtuoso, de boa conduta, cheio de fé, devotado, doador, realizador de boas obras'; e para o renunciante: 'O bhikkhu de tal nome é virtuoso, consumado em conduta, gentil, agradável de conviver, respeitoso, reverente', e assim por diante... se eleva. Pois isto foi dito:

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (a. ni. 5.213; udā. 76; mahāva. 285).

'Além disso, chefes de família, de uma pessoa virtuosa, consumada em virtude, uma boa reputação se eleva.'

Tathā [Pg.229] –

Da mesma forma:

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘sabrahmacārīnaṃ piyo cassaṃ manāpo, garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādi (ma. ni. 1.65).

'Se, monges, um bhikkhu desejar: "Que eu seja querido e agradável aos meus companheiros na vida santa, respeitado e estimado", ele deve ser alguém que cumpre plenamente as virtudes', etc.

Bhogā me uppajjantūti ettha gahaṭṭhassa tāva sīlavato kalyāṇadhammassa yena yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti – yadi kasiyā, yadi vaṇijjāya, yadi rājaporisena, taṃ taṃ yathākālaṃ yathāvidhiñca ativiya appamattabhāvato athassa anuppannā ceva bhogā uppajjanti, uppannā ca bhogā phātiṃ gamissanti. Pabbajitassa pana sīlācārasampannassa appamādavihārissa sato sīlasampannassa sīlasampadāya appicchatādiguṇesu ca pasannā manussā uḷāruḷāre paccaye abhiharanti, evamassa anuppannā ceva bhogā uppajjanti, uppannā ca thirā honti. Tathā hi vuttaṃ –

Em 'Que riquezas surjam para mim', aqui, primeiramente para um leigo virtuoso e de boa conduta, por qualquer ofício ou ocupação com que ganhe a vida — seja pela agricultura, pelo comércio ou pelo serviço real —, devido à sua extrema diligência em fazê-lo no tempo apropriado e da maneira correta, riquezas ainda não surgidas surgem para ele, e as riquezas já surgidas aumentam. Mas para o renunciante consumado em virtude e conduta, que vive com diligência, atento, consumado em virtude, as pessoas que se agradam de sua perfeição em virtude e de qualidades como o contentamento com pouco trazem-lhe grandiosos requisitos; assim, requisitos ainda não surgidos surgem para ele, e os já surgidos tornam-se estáveis. Pois assim foi dito:

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchatī’’ti (a. ni. 5.213; udā. 76; mahāva. 285).

'Além disso, chefes de família, uma pessoa virtuosa, consumada em virtude, em razão da diligência, adquire uma grande quantidade de riquezas.'

Tathā –

Da mesma forma:

‘‘Ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu – ‘lābhī assa cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’nti, sīlesvevassa paripūrakārī’’ti (ma. ni. 1.65) ca –

'Se, monges, um bhikkhu desejar: "Que eu seja um receptor de mantos, esmolas de comida, alojamento e requisitos medicinais para os enfermos", ele deve ser alguém que cumpre plenamente as virtudes', e...

Sesaṃ vuttanayameva.

O restante é exatamente como já foi explicado.

Gāthāsu patthayānoti patthayanto. Tayo sukheti tīṇi sukhāni. Vittalābhanti dhanalābhaṃ, bhoguppattinti attho. Visesato cettha pasaṃsāya cetasikasukhaṃ, bhogehi kāyikasukhaṃ, itarena upapattisukhaṃ; tathā paṭhamena diṭṭhadhammasukhaṃ, tatiyena samparāyasukhaṃ, dutiyena ubhayasukhaṃ gahitanti veditabbaṃ.

Nos versos, 'patthayāno' significa desejando. 'Três felicidades' (tayo sukhe) significa três tipos de felicidade. 'Aquisição de riqueza' (vittalābhaṃ) significa a obtenção de bens, sendo este o surgimento de riquezas. Especificamente aqui, a felicidade mental é obtida através do elogio, a felicidade física através das riquezas, e a felicidade do renascimento através do outro; da mesma forma, deve-se compreender que, pelo primeiro, obtém-se a felicidade nesta vida; pelo terceiro, a felicidade na vida futura; e pelo segundo, ambos os tipos de felicidade.

Idāni pasaṃsādikāraṇassa sīlassa viya pasaṃsādīnampi visesakāraṇaṃ pāpamittaparivajjanaṃ kalyāṇamittasevanañca ādīnavānisaṃsehi saddhiṃ dassento ‘‘akaronto’’tiādimāha. Tattha saṅkiyoti pāpasmiṃ parisaṅkitabbo ‘‘addhā iminā pāpaṃ kataṃ vā karissati vā, tathā hesa [Pg.230] pāpapurisehi saddhiṃ sañcaratī’’ti. Assāti imassa pāpajanasevino puggalassa upari, assa vā puggalassa avaṇṇo abhūtopi pāpajanasevitāya ruhati virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati pattharati. Assāti vā bhummatthe sāmivacanaṃ, tasmiṃ puggaleti attho. Sa ve tādisako hotīti yo yādisaṃ pāpamittaṃ vā kalyāṇamittaṃ vā bhajati upasevati ca, so puggalo bhūmibhāgavasena udakaṃ viya tādisova hoti, pāpadhammo kalyāṇadhammo vā hoti. Kasmā? Sahavāso hi tādiso; yasmā sahavāso saṃsaggo uparāgo viya phalikamaṇīsu purisaupanissayabhūtaṃ puggalākāraṃ gāhāpeti, tasmā pāpapuggalena saha vāso na kātabboti adhippāyo.

Agora, mostrando a evitação de maus amigos e a associação com bons amigos como a causa específica do elogio e afins, assim como a virtude é a causa do elogio, etc., juntamente com as desvantagens e vantagens, ele disse 'não fazendo' (akaronto), etc. Ali, 'suspeito' (saṅkiyo) significa aquele de quem se suspeita o mal: 'Certamente o mal foi feito ou será feito por ele, pois ele anda na companhia de pessoas más'. 'Dele' (assa) significa sobre esta pessoa que se associa a pessoas más; ou, mesmo que seja infundada, uma má reputação cresce, floresce, expande-se e espalha-se sobre essa pessoa devido à sua associação com pessoas más. Ou 'assa' é o caso genitivo com sentido de locativo, significando 'naquela pessoa'. 'Ele de fato se torna semelhante a isso' (sa ve tādisako hoti) significa que, qualquer que seja o tipo de mau amigo ou bom amigo com quem uma pessoa se associe e a quem sirva, essa pessoa torna-se exatamente como ele, assim como a água assume a natureza do solo; ela se torna de mau caráter ou de bom caráter. Por quê? Pois a convivência é assim; visto que a convivência e o contato, como o tingimento em gemas de cristal, fazem com que se assuma o caráter da pessoa que serve de apoio, portanto, não se deve viver com uma pessoa má — este é o sentido.

Sevamāno sevamānanti paraṃ pakatisuddhaṃ puggalaṃ kālena kālaṃ attānaṃ sevamānaṃ sevamāno bhajamāno pāpapuggalo, tena vā seviyamāno. Samphuṭṭho samphusanti tena pakatisuddhena puggalena sahavāsena saṃsaggena samphuṭṭho pāpapuggalo sayampi, tathā taṃ phusanto. Saro diddho kalāpaṃ vāti yathā nāma saro visena diddho litto sarakalāpagato sarasamūhasaṅkhātaṃ sarakalāpaṃ attanā phuṭṭhaṃ alittampi upalimpati, evaṃ pāpena upalepabhayā dhīroti dhitisampannattā dhīro paṇḍitapuriso pāpasahāyo na bhaveyya.

'Associando-se, associando-se' (sevamāno sevamānaṃ) significa uma pessoa má associando-se, recorrendo a outra pessoa que é naturalmente pura, de tempos em tempos, ou sendo associada por ela. 'Tocado, tocando' (samphuṭṭho samphusaṃ) significa a própria pessoa má sendo tocada pela convivência e contato com aquela pessoa naturalmente pura, e assim tocando-a. 'Como uma flecha envenenada em uma aljava' (saro diddho kalāpaṃ vā) significa: assim como uma flecha untada e manchada de veneno, quando colocada em uma aljava, contamina a própria aljava — que é o conjunto de flechas —, mesmo aquelas que não foram tocadas nem manchadas, da mesma forma, por medo de ser contaminado pelo mal, o sábio, sendo dotado de firmeza e sabedoria, não deve ter um companheiro mau.

Pūtimacchaṃ kusaggenāti yathā kucchitabhāvena pūtibhūtaṃ macchaṃ kusatiṇaggena yo puriso upanayhati puṭabandhavasena bandhati, tassa te kusā apūtikāpi pūtimacchasambandhena pūti duggandhameva vāyanti. Evaṃ bālūpasevanāti evaṃsampadā bālajanūpasevanā daṭṭhabbā. Evaṃ dhīrūpasevanāti yathā asurabhinopi pattā tagarasambandhena surabhiṃ vāyanti, evaṃ paṇḍitūpasevanā pakatiyā asīlavato sīlasamādānādivasena sīlagandhavāyanassa kāraṇaṃ hoti.

'Um peixe podre com capim kusa' (pūtimacchaṃ kusaggenāti) significa: assim como quando um homem embrulha um peixe que se tornou podre e putrefato com a ponta do capim kusa, amarrando-o em um feixe, aquele capim kusa, embora não estivesse podre, exala um cheiro podre e fétido devido à associação com o peixe podre. 'Assim é a associação com os tolos' (evaṃ bālūpasevanā) significa que a associação com pessoas tolas deve ser vista como tendo tal resultado. 'Assim é a associação com os sábios' (evaṃ dhīrūpasevanā) significa: assim como folhas que não são naturalmente perfumadas exalam perfume devido à associação com o tagara, da mesma forma a associação com os sábios torna-se a causa para que alguém naturalmente sem virtude exale a fragrância da virtude por meio da adoção da virtude, etc.

Tasmāti yasmā akalyāṇamittasevanāya kalyāṇamittasevanāya ca ayaṃ ediso ādīnavo ānisaṃso ca, tasmā pattapuṭasseva palāsapuṭassa viya duggandhasugandhavatthusaṃsaggena asādhusādhujanasannissayena ca. Ñatvā sampākamattanoti attano dukkhudrayaṃ sukhudrayañca phalanipphattiṃ [Pg.231] ñatvā jānitvā asante pāpamitte na upaseveyya, sante upasante vantadose pasatthe vā paṇḍite seveyya. Tathā hi asanto nirayaṃ nenti, santo pāpenti suggatinti. Iti bhagavā paṭhamagāthāya yathāvuttāni tīṇi sukhanimittāni dassetvā tato parāhi pañcahi gāthāhi paṭipakkhaparivajjanena saddhiṃ pasaṃsāsukhassa āgamanaṃ dassetvā osānagāthāya tiṇṇampi sukhānaṃ āgamanakāraṇena saddhiṃ osānasukhaṃ dasseti.

Portanto (tasmā): visto que tal é a desvantagem de se associar a maus amigos e a vantagem de se associar a bons amigos, portanto, assim como um invólucro de folhas (pattapuṭasseva) ou um invólucro de folhagem (palāsapuṭassa) devido ao contato com substâncias de mau cheiro ou de aroma agradável, e devido à dependência de pessoas más ou boas. 'Conhecendo o próprio resultado' (ñatvā sampākamattano) significa conhecendo e compreendendo a produção de seus próprios frutos, quer resultem em sofrimento, quer resultem em felicidade, não se deve associar aos não virtuosos, os maus amigos, mas deve-se associar aos virtuosos, pacíficos, livres de falhas, louváveis ou sábios. Pois os não virtuosos conduzem ao inferno, ao passo que os virtuosos conduzem a um destino feliz. Assim, o Abençoado, tendo mostrado as três causas de felicidade conforme mencionadas no primeiro verso, em seguida, através dos cinco versos posteriores, mostra o surgimento da felicidade do elogio juntamente com a evitação do oposto, e, no verso final, mostra a felicidade derradeira juntamente com a causa do surgimento de todas as três felicidades.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sétimo sutta está concluída.

8. Bhidurasuttavaṇṇanā

8. Explicação do Bhidurasutta

77. Aṭṭhame bhidurāyanti bhiduro ayaṃ. Kāyoti rūpakāyo. So hi aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ jegucchānaṃ āyo uppattidesotipi kāyo. Tatrāyaṃ vacanattho – āyanti etthāti āyo. Ke āyanti? Kucchitā kesādayo. Iti kucchitānaṃ āyotipi kāyo. Atthato pana catusantativasena pavattamānānaṃ bhūtupādāyadhammānaṃ puñjo. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, ayaṃ catumahābhūtamayo rūpakāyo bhiduro bhedanasīlo bhedanasabhāvo khaṇe khaṇe viddhaṃsanasabhāvoti. ‘‘Bhindarāya’’ntipi pāṭho, so evattho. Viññāṇanti tebhūmakaṃ kusalādicittaṃ. Vacanattho pana – taṃ taṃ ārammaṇaṃ vijānātīti viññāṇaṃ. Yañhi sañjānanapajānanavidhuraṃ ārammaṇavijānanaṃ upaladdhi, taṃ viññāṇaṃ. Virāgadhammanti virajjanadhammaṃ, palujjanasabhāvanti attho. Sabbe upadhīti khandhūpadhi, kilesūpadhi, abhisaṅkhārūpadhi, pañcakāmaguṇūpadhīti ete ‘‘upadhīyati ettha dukkha’’nti upadhisaññitā sabbepi upādānakkhandhakilesābhisaṅkhārapañcakāmaguṇadhammā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā, udayabbayappaṭipīḷanaṭṭhena dukkhā, jarāya maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmetabbasabhāvatāya pakativijahanaṭṭhena vipariṇāmadhammā. Evamettha aniccadassanasukhatāya rūpadhamme viññāṇañca visuṃ gahetvā puna upadhivibhāgena sabbepi tebhūmakadhamme ekajjhaṃ gahetvā aniccadukkhānupassanāmukhena tathābujjhanakānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayena sammasanacāro.kathito. Kāmañcettha [Pg.232] lakkhaṇadvayameva pāḷiyaṃ āgataṃ, ‘‘yaṃ dukkhaṃ, tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) pana vacanato dukkhalakkhaṇeneva anattalakkhaṇampi dassitamevāti veditabbaṃ.

77. No oitavo discurso, 'bhidurāya' significa 'este é frágil'. 'Kāyo' (corpo) refere-se ao corpo físico (rūpakāya). Pois ele é chamado de 'corpo' (kāyo) no sentido de ser um acúmulo de membros, partes maiores e menores, cabelos, etc., e também por ser o local de origem (āyo) de coisas desprezíveis e repugnantes (kucchita). Aqui está a definição etimológica: 'āyanti etthāti āyo' (aquilo onde eles se originam é 'āyo'). Quem se origina? Os cabelos desprezíveis, etc. Assim, por ser a origem de coisas desprezíveis, é chamado de 'kāyo'. Em termos de significado real, porém, é um amontoado de fenômenos físicos primários e derivados (bhūtupādāyadhamma) que ocorrem por meio de quatro continuidades (catusantati). Isto é o que foi dito: 'Monges, este corpo físico composto pelos quatro grandes elementos é frágil, tem a natureza de quebrar, a natureza de se desintegrar momento a momento'. A leitura 'bhindarāya' também existe, e tem o mesmo significado. 'Viññāṇa' (consciência) é a mente saudável (kusala), etc., pertencente aos três planos de existência (tebhūmaka). A definição etimológica é: 'aquilo que conhece (vijānāti) este ou aquele objeto é viññāṇa'. Pois o conhecimento de um objeto, a percepção que é distinta da mera percepção de marcas (sañjānana) e da sabedoria (pajānana), é viññāṇa. 'Virāgadhamma' significa aquilo que tem a natureza de desbotar/desapaixonar-se, isto é, que tem a natureza de se desintegrar. 'Sabbe upadhī' (todas as aquisições) refere-se a: khandhūpadhi (aquisição dos agregados), kilesūpadhi (aquisição das defilezas), abhisaṅkhārūpadhi (aquisição das formações volitivas) e pañcakāmaguṇūpadhi (aquisição dos cinco cordões de prazer sensorial). Estes são chamados de 'upadhi' porque 'o sofrimento é depositado (upadhīyati) neles'. Todos esses fenômenos — agregados de apego, defilezas, formações volitivas e os cinco cordões de prazer sensorial — são impermanentes (anicca) no sentido de sua inexistência final (após cessarem), dolorosos (dukkha) no sentido de serem oprimidos pelo surgimento e desaparecimento, e sujeitos à mudança (vipariṇāmadhamma) no sentido de abandonarem sua natureza original devido à velhice e à morte, sendo sujeitos a serem transformados de duas maneiras. Assim, aqui, para facilitar a visão da impermanência, tendo tomado o corpo físico (rūpadhamma) e a consciência (viññāṇa) separadamente, e depois, através da divisão dos upadhis, tendo tomado todos os fenômenos dos três planos juntos, o método de contemplação é exposto de acordo com a inclinação das pessoas que despertam dessa maneira através do portal da contemplação da impermanência e do sofrimento. E embora apenas duas características tenham vindo diretamente no texto Pali aqui, deve-se entender que, pela declaração 'o que é doloroso, isso é não-eu' (SN 22.15), a característica do não-eu também é mostrada através da própria característica do sofrimento.

Gāthāyaṃ upadhīsu bhayaṃ disvāti upadhīsu bhayatupaṭṭhānañāṇavasena bhayaṃ disvā, tesaṃ bhāyitabbataṃ passitvā. Iminā balavavipassanaṃ dasseti. Bhayatupaṭṭhānañāṇameva hi vibhajitvā visesavasena ādīnavānupassanā nibbidānupassanāti ca vuccati. Jātimaraṇamaccagāti evaṃ sammasanto vipassanāñāṇaṃ maggena ghaṭetvā maggaparamparāya arahattaṃ patto jātimaraṇaṃ atīto nāma hoti. Kathaṃ? Sampatvā paramaṃ santinti paramaṃ uttamaṃ anuttaraṃ santiṃ sabbasaṅkhārūpasamaṃ nibbānaṃ adhigantvā. Evaṃbhūto ca kālaṃ kaṅkhati bhāvitattoti catunnaṃ ariyamaggānaṃ vasena bhāvanābhisamayanipphattiyā bhāvitakāyasīlacittapaññattā bhāvitatto maraṇaṃ jīvitañca anabhinandanto kevalaṃ attano khandhaparinibbānakālaṃ kaṅkhati udikkhati, na tassa katthaci patthanā hotīti. Tenāha –

Na estrofe, 'vendo o perigo nas aquisições' (upadhīsu bhayaṃ disvā) significa vendo o perigo por meio do conhecimento da presença do perigo (bhayatupaṭṭhānañāṇa) nas aquisições, vendo que elas devem ser temidas. Com isso, mostra-se uma forte introspecção (vipassanā). Pois o próprio conhecimento da presença do perigo, quando detalhado, é chamado especificamente de contemplação do perigo (ādīnavānupassanā) e contemplação do desencanto (nibbidānupassanā). 'Superou o nascimento e a morte' (jātimaraṇamaccagā) significa que, contemplando dessa maneira, unindo o conhecimento da introspecção com o Caminho, e alcançando o estado de Arahant através da sucessão dos Caminhos, ele é dito ter superado o nascimento e a morte. Como? 'Tendo alcançado a paz suprema' (sampatvā paramaṃ santiṃ), ou seja, tendo alcançado a paz suprema, excelente, insuperável, o Nibbāna que é a pacificação de todas as formações (sabbasaṅkhārūpasama). E sendo assim, 'aquele de mente desenvolvida aguarda o momento' (kālaṃ kaṅkhati bhāvitatto): por ter desenvolvido o corpo, a virtude, a mente e a sabedoria através da realização do desenvolvimento espiritual por meio dos quatro Caminhos Nobres, aquele de mente desenvolvida (bhāvitatto), não se deleitando nem com a morte nem com a vida, apenas aguarda, observa o momento do seu próprio parinibbāna dos agregados, pois não há nele nenhum desejo por nada. Por isso foi dito:

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 606);

“Não me deleito com a morte, não me deleito com a vida; e aguardo o meu momento, como um trabalhador assalariado que espera pelo seu pagamento.” (Thag. 606);

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do oitavo discurso está concluída.

9. Dhātusosaṃsandanasuttavaṇṇanā

9. Explicação do Discurso sobre a Associação de Acordo com os Elementos (Dhātusosaṃsandanasutta)

78. Navame dhātusoti dhātuto. Dhātūti ca ajjhāsayadhātu ajjhāsayasabhāvo adhippeto, yo adhimuttītipi vuccati. Saṃsandantīti tāya dhātusabhāgatāya yathādhātu yathāajjhāsayaṃ allīyanti ekato honti. Samentīti tāya eva samānajjhāsayatāya ekacittā hutvā samāgacchanti aññamaññaṃ bhajanti upasaṅkamanti, attano rucibhāvakhantidiṭṭhiyo vā tattha tattha same karontā pavattanti. Hīnādhimuttikāti hīne kāmaguṇādike adhimutti etesanti hīnādhimuttikā, hīnajjhāsayā. Kalyāṇādhimuttikāti kalyāṇe nekkhammādike adhimutti etesanti kalyāṇādhimuttikā, paṇītajjhāsayā. Sace hi ācariyupajjhāyā na sīlavanto[Pg.233], antevāsikasaddhivihārikā ca sīlavanto, te ācariyupajjhāyepi na upasaṅkamanti, attano sadise sāruppabhikkhūyeva upasaṅkamanti. Sace pana ācariyupajjhāyā sīlavanto, itare na sīlavanto, tepi na ācariyupajjhāye upasaṅkamanti, attano sadise hīnādhimuttikeyeva upasaṅkamanti. Evaṃ upasaṅkamanaṃ pana na kevalaṃ etarahi eva, atha kho atītānāgatepīti dassento ‘‘atītampi, bhikkhave’’tiādimāha. Saṅkhepato saṃkilesadhammesu abhiniviṭṭhā hīnādhimuttikā, vodānadhammesu abhiniviṭṭhā kalyāṇādhimuttikā.

78. No nono (discurso), 'dhātuso' significa 'de acordo com os elementos'. E por 'dhātu' (elemento) entende-se o elemento da inclinação (ajjhāsayadhātu), a natureza da inclinação, que também é chamada de resolução/disposição (adhimutti). 'Saṃsandanti' (associam-se) significa que, devido a essa semelhança de elementos, eles se unem e se juntam de acordo com seus elementos e inclinações. 'Samenti' (reúnem-se) significa que, devido a essa mesma semelhança de inclinação, tornando-se de uma só mente, eles se encontram, associam-se uns com os outros, aproximam-se uns dos outros, ou agem harmonizando suas próprias preferências, paciência e visões aqui e ali. 'Hīnādhimuttikā' são aqueles cuja disposição (adhimutti) é voltada para coisas inferiores, como os cordões de prazer sensorial, etc.; eles têm inclinações inferiores. 'Kalyāṇādhimuttikā' são aqueles cuja disposição é voltada para coisas belas/nobres, como a renúncia (nekkhamma), etc.; eles têm inclinações sublimes. Pois se os professores e preceptores não forem virtuosos, mas os alunos e discípulos forem virtuosos, estes não se aproximam nem mesmo de seus professores e preceptores, mas se aproximam apenas de monges adequados que sejam semelhantes a eles. Se, por outro lado, os professores e preceptores forem virtuosos, mas os outros não forem virtuosos, estes também não se aproximam de seus professores e preceptores, mas se aproximam apenas daqueles de inclinações inferiores que sejam semelhantes a eles. Para mostrar que essa aproximação ocorre não apenas no presente, mas também no passado e no futuro, o Abençoado disse: 'No passado também, monges...', e assim por diante. Em resumo, aqueles que estão apegados a fenômenos impuros (saṃkilesadhamma) são os de inclinações inferiores, e aqueles que estão apegados a fenômenos puros (vodānadhamma) são os de inclinações belas/nobres.

Idaṃ pana dussīlānaṃ dussīlasevanameva, sīlavantānaṃ sīlavantasevanameva, duppaññānaṃ duppaññasevanameva, paññavantānaṃ paññavantasevanameva ko niyāmetīti? Ajjhāsayadhātu niyāmeti. Sambahulā kira bhikkhū ekasmiṃ gāme bhikkhācāraṃ caranti. Te manussā bahuṃ bhattaṃ āharitvā pattāni pūretvā ‘‘yathāsabhāgaṃ paribhuñjathā’’ti vatvā uyyojesuṃ. Bhikkhū āhaṃsu ‘‘āvuso, manussā dhātusaṃyuttakamme payojentī’’ti. Evaṃ ajjhāsayadhātu niyāmetīti. Dhātusaṃyuttena ayamattho dīpetabbo – gijjhakūṭapabbatasmiñhi gilānaseyyāya nipanno bhagavā ārakkhatthāya parivāretvā vasantesu sāriputtamoggallānādīsu ekamekaṃ attano parisāya saddhiṃ caṅkamantaṃ oloketvā bhikkhū āmantesi ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, sāriputtaṃ sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ caṅkamantanti. Evaṃ, bhante. Sabbe kho ete, bhikkhave, bhikkhū mahāpaññā’’ti (saṃ. ni. 2.99) sabbaṃ vitthāretabbaṃ.

Mas quem determina que os imorais se associem apenas com os imorais, os virtuosos com os virtuosos, os tolos com os tolos e os sábios com os sábios? O elemento da inclinação (ajjhāsayadhātu) determina isso. Conta-se que muitos monges estavam esmolando comida em uma aldeia. Aquelas pessoas trouxeram muito alimento, encheram as tigelas deles e os despediram dizendo: 'Desfrutem de acordo com a sua parte correspondente'. Os monges disseram: 'Amigos, as pessoas estão agindo de acordo com a conexão dos elementos'. Assim, o elemento da inclinação determina isso. Este significado deve ser ilustrado através do Dhātusaṃyutta (Conexão dos Elementos): de fato, quando o Abençoado estava deitado em seu leito de enfermo no Monte Pico dos Abutres, cercado por Sāriputta, Moggallāna e outros que ali residiam para protegê-lo, ele olhou para cada um deles caminhando de um lado para o outro com seu respectivo grupo e dirigiu-se aos monges: 'Vós vedes, monges, Sāriputta caminhando de um lado para o outro com muitos monges? Sim, Senhor. Todos esses monges, monges, são de grande sabedoria' (SN 14.15), e tudo deve ser detalhado.

Gāthāsu saṃsaggāti saṃkilesato sahavāsādivasena samāyogato, atha vā dassanasaṃsaggo, savanasaṃsaggo, samullāpasaṃsaggo, sambhogasaṃsaggo, kāyasaṃsaggoti evaṃ pañcavidhe saṃsagge yato kutoci saṃsaggato. Vanatho jātoti kileso uppanno maggena asamūhato. Asaṃsaggena chijjatīti saṃsaggapaṭikkhepena kāyavivekādinā pubbabhāge chijjitvā puna accantāsaṃsaggena samucchedavivekena chijjati pahīyati. Ettāvatā saṅkhepato hīnādhimuttiyā samudayo atthaṅgamo ca dassito hoti.

Nas estrofes, 'saṃsaggā' (da associação) significa devido à união por meio da coabitação, etc., que gera impureza; ou então, de qualquer um dos cinco tipos de associação: associação pela visão, associação pela audição, associação pela conversa, associação pelo desfrute mútuo e associação física. 'Vanatho jāto' (o emaranhado surgiu) significa que a defileza surgiu e não foi erradicada pelo Caminho. 'Asaṃsaggena chijjati' (é cortado pela não associação) significa que, ao rejeitar a associação por meio do isolamento físico (kāyaviveka), etc., ele é cortado no estágio inicial, e depois é cortado e abandonado definitivamente pela não associação absoluta através do isolamento por erradicação (samucchedaviveka). Com isso, em resumo, o surgimento e o desaparecimento da inclinação inferior são mostrados.

Yasmā [Pg.234] pana te saṃsaggā te ca kilesā kosajjavasena uppajjanti ceva vaḍḍhanti ca, na vīriyārambhavasena, tasmā hīnādhimuttike kusītapuggale vajjetvā kalyāṇādhimuttike āraddhavīriye sevantena asaṃsaggena saṃsaggajo vanatho chinditabboti yathāvuttamatthaṃ vitthārato dassento kusītasevanāya tāva ādīnavaṃ pakāsetuṃ ‘‘parittaṃ dāru’’ntiādimāha.

Mas como essas associações e essas defilezas surgem e crescem devido à preguiça (kosajja), e não devido ao esforço energético (vīriyārambha), portanto, evitando as pessoas preguiçosas de inclinações inferiores e associando-se com aquelas de inclinações nobres que possuem esforço energético, o emaranhado nascido da associação deve ser cortado pela não associação. Mostrando detalhadamente esse significado acima mencionado, a fim de expor primeiro o perigo de se associar com os preguiçosos, o Abençoado disse: 'parittaṃ dāruṃ' (um pequeno pedaço de madeira), e assim por diante.

Tattha parittaṃ dārunti khuddakaṃ kaṭṭhamayaṃ kullaṃ. Yathā sīde mahaṇṇaveti yathā khuddakaṃ kullaṃ āruhitvā mahāsamuddaṃ taritukāmo tīraṃ appatvā samuddamajjheyeva sīdeyya, patitvā macchakacchapabhakkho bhaveyya. Evaṃ kusītaṃ āgamma, sādhujīvīpi sīdatīti evameva kusītaṃ vīriyārambharahitaṃ kilesavasikaṃ puggalaṃ nissāya tena katasaṃsaggo sādhujīvīpi parisuddhājīvo parisuddhasīlopi samāno hīnasaṃsaggato uppannehi kāmavitakkādīhi khajjamāno pāraṃ gantuṃ asamattho saṃsāraṇṇaveyeva sīdati. Tasmāti yasmā evaṃ anatthāvaho kusītasaṃsaggo, tasmā taṃ āgamma ālasiyānuyogena kucchitaṃ sīdatīti kusītaṃ. Tato eva hīnavīriyaṃ nibbīriyaṃ akalyāṇamittaṃ parivajjeyya. Ekanteneva pana kāyavivekādīnañceva tadaṅgavivekādīnañca vasena pavivittehi, tato eva kilesehi ārakattā ariyehi parisuddhehi nibbānaṃ paṭipesitattabhāvato pahitattehi ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānānaṃ vasena jhāyanato jhāyīhi sabbakālaṃ paggahitavīriyatāya āraddhavīriyehi paṇḍitehi sappaññehiyeva saha āvaseyya saṃvaseyyāti.

Ali, 'parittaṃ dāru' significa uma pequena balsa de madeira. 'Yathā sīde mahaṇṇave' significa: assim como alguém que deseja cruzar o grande oceano subindo em uma pequena balsa afundaria no meio do oceano antes de chegar à outra margem, caindo e tornando-se comida para peixes e tartarugas; 'evaṃ kusītaṃ āgamma, sādhujīvīpi sīdati' significa: da mesma forma, dependendo de uma pessoa preguiçosa, desprovida de esforço energético e sob o domínio das defilezas, mesmo aquele que vive retamente, que tem um meio de vida puro e uma virtude pura, ao se associar com ela, sendo consumido por pensamentos sensuais, etc., que surgem dessa associação inferior, torna-se incapaz de cruzar para a outra margem e afunda no próprio oceano do saṃsāra. 'Tasmā' (portanto) significa: porque a associação com o preguiçoso traz tal ruína, por isso, aquele que afunda de forma desprezível devido à prática da preguiça é chamado de 'kusīta' (preguiçoso). Por essa mesma razão, deve-se evitar aquele que tem energia inferior, que é desprovido de energia, um amigo prejudicial (akalyāṇamitta). Por outro lado, deve-se viver e habitar exclusivamente com aqueles que são isolados por meio do isolamento físico, etc., e do isolamento temporário, etc.; que, por estarem distantes das defilezas, são nobres (ariya) e puros; que têm mentes direcionadas ao Nibbāna (pahitatta); que meditam por meio da meditação sobre o objeto e as características (jhāyī); que possuem esforço energético constante (āraddhavīriya); que são sábios e dotados de sabedoria.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do nono discurso está concluída.

10. Parihānasuttavaṇṇanā

10. Explicação do Discurso sobre o Declínio (Parihānasutta)

79. Dasame parihānāya saṃvattantīti avuddhiyā bhavanti, maggādhigamassa paripanthāya honti. Adhigatassa pana maggassa parihāni nāma natthi. ‘‘Tayo dhammā’’ti dhammādhiṭṭhānavasena uddiṭṭhadhamme puggalādhiṭṭhānāya desanāya vibhajanto ‘‘idha, bhikkhave, sekho bhikkhū’’tiādimāha.

79. No décimo (discurso), 'parihānāya saṃvattanti' (conduzem ao declínio) significa que levam à falta de crescimento, servem de obstáculo para a realização do Caminho. No entanto, não existe declínio em relação ao Caminho já alcançado. Dividindo os fenômenos indicados sob a forma de exposição baseada em fenômenos (dhammādhiṭṭhāna) através de um ensinamento baseado em pessoas (puggalādhiṭṭhāna) com as palavras 'três qualidades', o Abençoado disse: 'Aqui, monges, um monge que é um aprendiz (sekha)...', e assim por diante.

Tattha kammaṃ āramitabbato ārāmo etassāti kammārāmo. Kamme ratoti kammarato. Kammārāmataṃ kammābhiratiṃ anuyutto payuttoti [Pg.235] kammārāmatamanuyutto. Tattha kammaṃ nāma itikattabbaṃ kammaṃ, seyyathidaṃ – cīvaravicāraṇaṃ, cīvarakaraṇaṃ, upatthambhanaṃ, pattatthavikaṃ, aṃsabandhanaṃ, kāyabandhanaṃ, dhamakaraṇaṃ, ādhārakaṃ, pādakathalikaṃ, sammajjanīti evamādīnaṃ upakaraṇānaṃ karaṇaṃ, yañca vihāre khaṇḍaphullādipaṭisaṅkharaṇaṃ. Ekacco hi etāni karonto sakaladivasaṃ etāneva karoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yo pana etesaṃ karaṇavelāyameva etāni karoti, uddesavelāyaṃ uddesaṃ gaṇhāti, sajjhāyavelāyaṃ sajjhāyati, cetiyaṅgaṇavattādikaraṇavelāyaṃ cetiyaṅgaṇavattādīni karoti, manasikāravelāyaṃ manasikāraṃ karoti sabbatthakakammaṭṭhāne vā pārihāriyakammaṭṭhāne vā, na so kammārāmo nāma. Tassa taṃ –

Ali, 'kammārāmo' é aquele para quem o trabalho (kamma) é um deleite (ārāma) por ser algo a ser iniciado. 'Kammarato' é aquele que se deleita no trabalho. 'Kammārāmatamanuyutto' é aquele que se dedica, que se empenha no deleite pelo trabalho, na afeição pelo trabalho. Ali, 'trabalho' (kamma) refere-se às tarefas a serem feitas, a saber: cuidar dos mantos, fazer mantos, remendar, fazer bolsas para tigelas, alças de ombro, cintos, filtros de água, suportes, estrados para os pés, vassouras, isto é, a fabricação de tais utensílios, bem como a reparação de partes quebradas ou danificadas no mosteiro. Pois certa pessoa, ao fazer essas coisas, passa o dia inteiro fazendo apenas isso. É em referência a isso que foi dito. Mas aquele que faz essas coisas apenas no momento apropriado para fazê-las, e no momento de instrução recebe instrução, no momento de recitação recita, no momento de realizar os deveres no pátio da estupa realiza os deveres no pátio da estupa, e no momento de meditação medita, seja no tema de meditação universal (sabbatthakakammaṭṭhāna) ou no tema de meditação de proteção (pārihāriyakammaṭṭhāna), este não é chamado de 'kammārāmo' (alguém que se deleita no trabalho). Para ele, isso é —

‘‘Yāni kho pana tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni, tattha dakkho hoti analaso, tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātu’’nti (dī. ni. 3.345; a. ni. 10.18) –

“Quanto a quaisquer tarefas, grandes ou pequenas, a serem feitas para os companheiros de vida santa, nelas ele é habilidoso e diligente, dotado de discernimento sobre os meios adequados para realizá-las, capaz de agir e capaz de organizar” (DN 33; AN 10.18) —

Ādinā satthārā anuññātakaraṇameva hoti.

Trata-se apenas de realizar o que foi permitido pelo Mestre por meio de tais declarações.

Bhassārāmoti yo bhagavatā paṭikkhittarājakathādivasena rattindivaṃ vītināmeti, ayaṃ bhasse pariyantakārī na hotīti bhassārāmo nāma. Yo pana rattimpi divāpi dhammaṃ katheti, pañhaṃ vissajjeti, ayaṃ appabhasso bhasse pariyantakārīyeva. Kasmā? ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā, ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273) vuttavidhiṃyeva paṭipannoti.

'Bhassārāmo' (aquele que se deleita em tagarelice) é aquele que passa o dia e a noite conversando sobre assuntos proibidos pelo Abençoado, como conversas sobre reis, etc.; este, por não colocar um limite à tagarelice, é chamado de 'bhassārāmo'. Mas aquele que, seja de dia ou de noite, fala sobre o Dhamma ou responde a perguntas, este fala pouco e realmente coloca um limite à tagarelice. Por quê? Porque ele seguiu exatamente a regra declarada: 'Quando vos reunis, monges, duas coisas devem ser feitas: conversa sobre o Dhamma ou o silêncio nobre' (MN 26).

Niddārāmoti yo yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ, passasukhaṃ, middhasukhaṃ anuyuñjati, yo ca gacchantopi nisinnopi ṭhitopi thinamiddhābhibhūto niddāyati, ayaṃ niddārāmo nāma. Yassa pana karajakāyagelaññena cittaṃ bhavaṅgaṃ otarati, nāyaṃ niddārāmo, tenevāha –

“Aquele que se delicia no sono” (niddārāmo) refere-se a quem, tendo comido tanto quanto deseja até encher o estômago, se entrega ao prazer de deitar, ao prazer de reclinar-se e ao prazer da sonolência; e que, mesmo caminhando, sentado ou de pé, dominado pela preguiça e sonolência, dorme — este é chamado de “alguém que se delicia no sono”. No entanto, se a mente de alguém entra no bhavaṅga devido à enfermidade do corpo físico, este não é “alguém que se delicia no sono”. Por isso foi dito:

‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti (ma. ni. 1.387).

“Eu me recordo, Aggivessana, no último mês do verão, após a refeição, ao retornar da esmola de alimentos, tendo dobrado o manto externo em quatro, deitar-me sobre o lado direito e adormecer atento e plenamente consciente” (MN I 387).

Ettha [Pg.236] ca puthujjanakalyāṇakopi sekhotveva veditabbo. Tasmā tassa sabbassapi visesādhigamassa itaresaṃ upari visesādhigamassa ca parihānāya vattantīti veditabbaṃ. Sukkapakkhassa vuttavipariyāyena atthavibhāvanā veditabbā.

E aqui, mesmo um homem comum virtuoso deve ser entendido como um aprendiz. Portanto, deve-se entender que tudo isso concorre para a perda de toda a sua realização distintiva e para a perda da realização distintiva superior dos outros. A explicação do significado do lado luminoso deve ser entendida pelo inverso do que foi dito.

Gāthāsu uddhatoti cittavikkhepakarena uddhaccena uddhato avūpasanto. Appakiccassāti anuññātassapi vuttappakārassa kiccassa yuttappayuttakāleyeva karaṇato appakicco assa bhaveyya. Appamiddhoti ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā vuttajāgariyānuyogena niddārahito assa. Anuddhatoti bhassārāmatāya uppajjanakacittavikkhepassa abhassārāmo hutvā parivajjanena na uddhato vūpasantacitto, samāhitoti attho. Sesaṃ pubbe vuttanayattā suviññeyyameva. Iti imasmiṃ vagge paṭhamadutiyapañcamachaṭṭhasattamaaṭṭhamanavamesu suttesu vaṭṭaṃ kathitaṃ, itaresu vaṭṭavivaṭṭaṃ.

Nos versos, “agitado” (uddhata) significa agitado e não pacificado devido à agitação que causa a distração mental. “De poucas tarefas” (appakicca) significa que ele seria de poucas tarefas por realizar as tarefas permitidas do tipo mencionado apenas no momento apropriado e oportuno. “Com pouca sonolência” (appamidda) significa que ele estaria livre do sono através da dedicação à vigília, conforme descrito em passagens como “durante o dia, por meio da meditação caminhando e sentando”. “Não agitado” (anuddhata) significa que, por não se deliciar em conversas vazias, ele evita a distração mental que surge de tal deleite, não sendo assim agitado, mas tendo a mente pacificada; o significado é “concentrado” (samāhita). O restante é de fácil compreensão, conforme o método já explicado anteriormente. Assim, neste capítulo, nos suttas primeiro, segundo, quinto, sexto, sétimo, oitavo e nono, fala-se sobre o ciclo de existências (vaṭṭa); nos outros, fala-se sobre o ciclo e a cessação do ciclo (vaṭṭavivaṭṭa).

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo sutta está concluída.

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do terceiro capítulo está concluída.

4. Catutthavaggo

4. Quarto Capítulo

1. Vitakkasuttavaṇṇanā

1. Explicação do Vitakka Sutta

80. Catutthavaggassa paṭhame akusalavitakkāti akosallasambhūtā vitakkā, micchāvitakkāti attho. Anavaññattipaṭisaṃyuttoti ettha anavaññattīti anavaññā parehi attano ahīḷitatā aparibhūtatā, ‘‘aho vata maṃ pare na avajāneyyu’’nti evaṃ pavatto icchācāro, tāya anavaññattiyā paṭisaṃyutto saṃsaṭṭho, taṃ vā ārabbha pavatto anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko. Tasmā ‘‘kathaṃ nu kho maṃ pare gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca na orakato daheyyu’’nti sambhāvanakamyatāya icchācāre, ṭhatvā pavattitavitakkassetaṃ adhivacanaṃ. Lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttoti cīvarādilābhena ceva sakkārena ca kittisaddena [Pg.237] ca ārammaṇakaraṇavasena paṭisaṃyutto. Parānuddayatāpaṭisaṃyuttoti paresu anuddayatāpatirūpakena gehasitapemena paṭisaṃyutto. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

80. No primeiro sutta do quarto capítulo, “pensamentos prejudiciais” (akusalavitakkā) significa pensamentos nascidos da falta de habilidade, isto é, pensamentos incorretos (micchāvitakkā). “Conectado com o desejo de não ser desprezado” (anavaññattipaṭisaṃyutt): aqui, “não ser desprezado” (anavaññatti) significa a não-depreciação, o não-desprezo de si mesmo por parte dos outros, um desejo que se manifesta como “oxalá os outros não me desprezem!”; “conectado com o desejo de não ser desprezado” significa associado a isso, ou um pensamento que surge tendo isso como objeto. Portanto, este é um termo para o pensamento que ocorre com base no desejo egoísta de ser estimado, expresso como: “Como os outros, tanto leigos quanto ordenados, poderiam não me considerar inferior?”. “Conectado com ganhos, honra e fama” (lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto) significa conectado por meio de tomar como objeto a obtenção de mantos, etc., bem como a honra e a reputação. “Conectado com a simpatia pelos outros” (parānuddayatāpaṭisaṃyutto) significa conectado com o afeto mundano que se assemelha à compaixão pelos outros. Em referência a isso, foi dito:

‘‘Saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi brāhmaṇehi gahapatikehi titthiyehi titthiyasāvakehi sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanāva yogaṃ āpajjatī’’ti (saṃ. ni. 3.3; 4.241; vibha. 888).

“Ele vive em associação estreita com reis, ministros reais, brâmanes, chefes de família, ascetas de outras seitas e seus discípulos; alegra-se com as alegrias deles, entristece-se com as tristezas deles, sendo feliz quando eles estão felizes e sofrendo quando eles sofrem, e quando surgem tarefas a serem feitas, ele próprio se envolve nelas” (SN 22.3; SN 41.1; Vibh 888).

Gāthāsu anavaññattiyā paṭisaṃyutto puggalo anavaññattisaṃyutto. Lābhasakkāre gāravo etassa, na dhammeti lābhasakkāragāravo. Sukhadukkhesu amā saha bhavāti amaccā, sahāyasadisā upaṭṭhākā. Tehi gehasitapemavasena saha nandanasīlo sahanandī amaccehi, iminā parānuddayatāpaṭisaṃyuttaṃ vitakkaṃ dasseti. Ārā saṃyojanakkhayāti imehi tīhi vitakkehi abhibhūto puggalo saṃyojanakkhayato arahattato dūre, tassa taṃ dullabhanti attho.

Nos versos, uma pessoa conectada com o desejo de não ser desprezada é “anavaññattisaṃyutto”. Aquele que tem respeito por ganhos e honras, e não pelo Dhamma, é “lābhasakkāragāravo”. Aqueles que estão juntos (amā) na felicidade e no sofrimento são os ministros (amaccā), isto é, assistentes semelhantes a companheiros. Aquele que tem o hábito de se alegrar junto com eles devido ao afeto mundano é “sahanandī” com os ministros; com isso, mostra-se o pensamento conectado com a simpatia pelos outros. “Longe da destruição dos grilhões” (ārā saṃyojanakkhayā) significa que a pessoa dominada por esses três pensamentos está longe da destruição dos grilhões, isto é, do estado de Arahant; o significado é que isso é difícil de ser alcançado por ela.

Puttapasunti putte ca pasavo ca. Puttasaddena cettha dārādayo; pasusaddena assamahiṃsakhettavatthādayo ca saṅgahitā. Vivāheti vivāhakārāpane. Iminā āvāhopi saṅgahito. Saṃharānīti pariggahāni, parikkhārasaṅgahānīti attho. ‘‘Santhavānī’’ti ca paṭhanti, mittasanthavānīti attho. Sabbattha hitvāti sambandho. Bhabbo so tādiso bhikkhūti so yathāvuttaṃ sabbaṃ papañcaṃ pariccajitvā yathā satthārā vuttāya sammāpaṭipattiyā, tathā passitabbato tādiso saṃsāre bhayaṃ ikkhatīti bhikkhu uttamaṃ sambodhiṃ arahattaṃ pattuṃ arahati.

“Filhos e gado” (puttapāsuṃ) significa filhos e animais domésticos. Aqui, a palavra “filhos” inclui a esposa, etc.; a palavra “gado” inclui cavalos, búfalos, campos, propriedades, etc. “Casamentos” (vivāhe) refere-se a fazer realizar casamentos. Com isso, o casamento (de filhos) também está incluído. “Acúmulos” (saṃharāni) significa posses, isto é, a acumulação de utensílios. Também se lê “santhavāni”, que significa conexões de amizade. “Tendo abandonado tudo” (sabbattha hitvā) é a conexão. “Tal monge é capaz” (bhabbo so tādiso bhikkhū) significa que, tendo abandonado toda a proliferação mental mencionada, de acordo com a prática correta ensinada pelo Mestre, por ser alguém que deve ser visto assim, tal monge que vê o perigo no saṃsāra é capaz de alcançar a iluminação suprema, o estado de Arahant.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro sutta está concluída.

2. Sakkārasuttavaṇṇanā

2. Explicação do Sakkāra Sutta

81. Dutiye sakkārenāti sakkārena hetubhūtena, atha vā sakkārenāti sakkārahetunā, sakkārahetukena vā. Sakkārañhi nissāya [Pg.238] idhekacce puggalā pāpicchā icchāpakatā icchācāre ṭhatvā ‘‘sakkāraṃ nibbattessāmā’’ti anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjitvā ito cutā apāyesu nibbattanti, apare yathāsakkāraṃ labhitvā tannimittaṃ mānamadamacchariyādivasena pamādaṃ āpajjitvā ito cutā apāyesu nibbattanti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sakkārena abhibhūtā pariyādinnacittā’’ti. Tattha abhibhūtāti ajjhotthaṭā. Pariyādinnacittāti khepitacittā, icchācārena mānamadādinā ca khayaṃ pāpitakusalacittā. Atha vā pariyādinnacittāti parito ādinnacittā, vuttappakārena akusalakoṭṭhāsena yathā kusalacittassa uppattivāro na hoti, evaṃ samantato gahitacittasantānāti attho. Asakkārenāti hīḷetvā paribhavitvā parehi attani pavattitena asakkārena hetunā, asakkārahetukena vā mānādinā. Sakkārena ca asakkārena cāti kehici pavattitena sakkārena kehici pavattitena asakkārena ca. Ye hi kehici paṭhamaṃ sakkatā hutvā tehiyeva asārabhāvaṃ ñatvā pacchā asakkatā honti, tādise sandhāya vuttaṃ ‘‘sakkārena ca asakkārena cā’’ti.

81. No segundo sutta, “pela honra” (sakkārena) significa por meio da honra como causa, ou “pela honra” significa devido à honra, ou causado pela honra. Pois, dependendo da honra, algumas pessoas aqui, de maus desejos, dominadas pelo desejo, agindo sob a influência do desejo egoísta e pensando “vou produzir honra”, envolvem-se em vários tipos de meios de vida incorretos e inadequados, e, ao falecerem daqui, renascem nos estados de sofrimento; outros, tendo recebido honra de acordo com seus desejos, tornam-se negligentes devido ao orgulho, vaidade, avareza, etc., causados por isso, e, ao falecerem daqui, renascem nos estados de sofrimento. Em referência a isso, foi dito: “dominados pela honra, com suas mentes consumidas”. Aqui, “dominados” (abhibhūtā) significa subjugados. “Com suas mentes consumidas” (pariyādinnacittā) significa com mentes esgotadas, isto é, mentes benéficas que foram levadas à destruição pelo desejo egoísta, orgulho, vaidade, etc. Ou então, “pariyādinnacittā” significa mentes completamente tomadas, isto é, o fluxo mental é de tal forma tomado por todos os lados pela porção prejudicial mencionada que não há oportunidade para o surgimento de uma mente benéfica. “Pela desonra” (asakkārenā) significa devido à desonra direcionada a si mesmo por outros através do desprezo e do desdém, ou pelo orgulho, etc., causado pela desonra. “Tanto pela honra quanto pela desonra” (sakkārena ca asakkārena ca) significa pela honra demonstrada por alguns e pela desonra demonstrada por outros. Pois aqueles que primeiro foram honrados por alguns e depois, tendo estes percebido sua falta de valor, tornaram-se desonrados, são referidos pelas palavras “tanto pela honra quanto pela desonra”.

Ettha sakkārena abhibhūtā devadattādayo nidassetabbā. Vuttampi cetaṃ –

Aqui, Devadatta e outros devem ser apontados como exemplos de pessoas dominadas pela honra. E isso também foi dito:

‘‘Phalaṃ ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti. (saṃ. ni. 1.183;

a. ni. 4.68;

cūḷava. 335);

“O fruto destrói a bananeira, o fruto destrói o bambu, o fruto destrói o junco; a honra destrói o homem vil, assim como a gravidez destrói a mula” (SN 3.23; AN 4.68; Cv 335);

Sādhūnaṃ upari katena asakkārena abhibhūtā daṇḍakīrājakāliṅgarājamajjharājādayo nidassetabbā. Vuttampi cetaṃ –

O rei Daṇḍakī, o rei Kāliṅga, o rei Majjha e outros devem ser apontados como exemplos de pessoas dominadas pela desonra feita aos virtuosos. E isso também foi dito:

‘‘Kisañhi vacchaṃ avakiriya daṇḍakī,Ucchinnamūlo sajano saraṭṭho;

Kukkuḷanāme nirayamhi paccati,Tassa phuliṅgāni patanti kāye.

“Tendo ultrajado o magro Kisavaccha, Daṇḍakī foi arrancado pela raiz com seu povo e seu reino; ele queima no inferno chamado Kukkuḷa, onde faíscas caem sobre seu corpo.

‘‘Yo [Pg.239] saññate pabbajite avañcayi,Dhammaṃ bhaṇante samaṇe adūsake;

Taṃ nāḷikeraṃ sunakhā parattha,Saṅgamma khādanti viphandamānaṃ’’. (jā. 2.17.70-71);

“Aquele que enganou os renunciantes controlados, os ascetas inocentes que pregavam o Dhamma; a esse Nāḷikera, no outro mundo, os cães se reúnem para devorá-lo enquanto ele se debate” (Ja 522);

‘‘Upahacca manaṃ majjho, mātaṅgasmiṃ yasassine;

Sapārisajjo ucchinno, majjhāraññaṃ tadā ahū’’ti. (jā. 2.19.96);

“Tendo ofendido mentalmente o ilustre Mātaṅga, o rei Majjha foi destruído junto com sua corte, e seu reino tornou-se então a floresta de Majjha” (Ja 543);

Sakkārena ca asakkārena ca abhibhūtā aññatitthiyā nāṭaputtādayo nidassetabbā.

Os ascetas de outras seitas, como Nāṭaputta e outros, devem ser apontados como exemplos de pessoas dominadas tanto pela honra quanto pela desonra.

Gāthāsu ubhayanti ubhayena sakkārena ca asakkārena ca. Samādhi na vikampatīti na calati, ekaggabhāvena tiṭṭhati. Kassa pana na calatīti āha ‘‘appamādavihārino’’ti. Yo pamādakaradhammānaṃ rāgādīnaṃ suṭṭhu pahīnattā appamādavihārī arahā, tassa. So hi lokadhammehi na vikampati. Sukhumadiṭṭhivipassakanti phalasamāpattiatthaṃ sukhumāya diṭṭhiyā paññāya abhiṇhaṃ pavattavipassanattā sukhumadiṭṭhivipassakaṃ. Upādānakkhayārāmanti catunnaṃ upādānānaṃ khayaṃ pariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ āramitabbaṃ etassāti upādānakkhayārāmaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

Nos versos, “ambos” (ubhayaṃ) significa por ambos, pela honra e pela desonra. “A concentração não vacila” (samādhi na vikampati) significa que não se move, permanece em um estado de unifocalidade. Mas de quem ela não vacila? Ele diz: “daquele que vive com diligência” (appamādavihārino). Refere-se ao Arahant que vive com diligência devido ao abandono completo de estados que causam negligência, como a cobiça, etc. Pois ele não vacila diante das condições do mundo (lokadhamma). “Aquele que pratica a visão sutil” (sukhumadiṭṭhivipassakaṃ) significa aquele que pratica continuamente a visão sutil (vipassanā) com visão ou sabedoria sutil para alcançar a realização do fruto (phalasamāpatti). “Aquele que se delicia na destruição do apego” (upādānakkhayārāmaṃ) significa aquele para quem o fruto do estado de Arahant, que é o fim da destruição dos quatro tipos de apego, deve ser o seu deleite. O restante é exatamente como já foi explicado.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo sutta está concluída.

3. Devasaddasuttavaṇṇanā

3. Explicação do Devasadda Sutta

82. Tatiye devesūti ṭhapetvā arūpāvacaradeve ceva asaññadeve ca tadaññesu upapattidevesu. Devasaddāti devānaṃ pītisamudāhārasaddā. Niccharantīti aññamaññaṃ ālāpasallāpavasena pavattanti. Samayā samayaṃ upādāyāti samayato samayaṃ paṭicca. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃ kāle ṭhitā te devā taṃ kālaṃ āgamma naṃ passissanti, tato taṃ samayaṃ sampattaṃ āgammāti. ‘‘Samayaṃ samayaṃ upādāyā’’ti ca keci paṭhanti, tesaṃ [Pg.240] taṃ taṃ samayaṃ paṭiccāti attho. Yasmiṃ samayeti yadā ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 417), ‘‘sambādho gharāvāso’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154) ca kāmesu gharāvāse ca ādīnavā, tappaṭipakkhato nekkhamme ānisaṃsā ca sudiṭṭhā honti, tasmiṃ samaye. Tadā hissa ekantena pabbajjāya cittaṃ namati. Ariyasāvakoti ariyassa buddhassa bhagavato sāvako, sāvakabhāvaṃ upagantukāmo, ariyasāvako vā avassaṃbhāvī. Antimabhavikaṃ sāvakabodhisattaṃ sandhāya ayamārambho. Kesamassuṃ ohāretvāti kese ca massuñca ohāretvā apanetvā. Kāsāyāni vatthāni acchādetvāti kasāyena rattatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni nivāsetvā ceva pārupitvā ca. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya cetetīti agārasmā gharā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajjaṃ pabbajeyyanti pabbajjāya ceteti pakappeti, pabbajatīti attho. Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivaṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi, tasmā pabbajjā anagāriyanti ñātabbā.

82. No terceiro sutta, “entre os deuses” (devesu) significa, excetuando os deuses do reino sem forma (arūpāvacara) e os deuses inconscientes (asaññadeva), entre os outros deuses que renasceram lá. “Vozes dos deuses” (devasaddā) significa os sons de exclamação alegre dos deuses. “Emanam” (niccharanti) significa que se espalham por meio de conversas mútuas. “De tempos em tempos” (samayā samayaṃ upādāya) significa dependendo de cada ocasião. Isto é o que se quer dizer: quando chegar o momento em que esses deuses o verão, vindo a esse momento que chegou. Alguns também leem “samayaṃ samayaṃ upādāya”, cujo significado é dependendo de cada respectivo momento. “Em qual momento” (yasmiṃ samaye) significa quando os perigos nos prazeres sensoriais e na vida doméstica são claramente vistos através de passagens como “os prazeres sensoriais são semelhantes a um esqueleto de ossos” e “a vida doméstica é cheia de obstáculos”, e os benefícios da renúncia (nekkhamma) como o oposto disso são claramente vistos; nesse momento. Pois então sua mente se inclina inteiramente para a ordenação. “Um nobre discípulo” (ariyasāvako) significa um discípulo do Nobre Buda, o Abençoado, ou alguém que deseja tornar-se um discípulo, ou um nobre discípulo inevitável. Este início refere-se a um Bodhisatta discípulo em sua última existência. “Tendo raspado o cabelo e a barba” (kesamassuṃ ohāretvā) significa tendo raspado e removido o cabelo e a barba. “Tendo vestido as vestes açafrão” (kāsāyāni vatthāni acchādetvā) significa tendo vestido e se coberto com vestes tingidas de açafrão, que são adequadas para aqueles que praticam a vida santa. “Ele aspira a ir da vida doméstica para a vida sem lar através da ordenação” (agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya ceteti) significa que ele aspira, planeja sair de casa, da vida doméstica, para a ordenação sem lar, isto é, ele se ordena. E aqui, visto que o trabalho benéfico para a casa, como a agricultura e o comércio, é chamado de “doméstico” (agāriya), e isso não existe na ordenação, deve-se entender que a ordenação é chamada de “vida sem lar” (anagāriya).

Mārenāti kilesamārena. Saṅgāmāya cetetīti yujjhanatthāya cittaṃ uppādeti, māraṃ abhivijetuṃ sannayhati. Yasmā pana evarūpassa paṭipajjanakapuggalassa devaputtamāropi antarāyāya upakkamati, tasmā tassapi vasena mārenāti ettha devaputtamārenātipi attho veditabbo. Tassāpi ayaṃ icchāvighātaṃ karissatevāti. Yasmā pana pabbajitadivasato paṭṭhāya khuraggato vā paṭṭhāya sīlāni samādiyanto parisodhento samathavipassanāsu kammaṃ karonto yathārahaṃ tadaṅgappahānavikkhambhanappahānānaṃ vasena kilesamāraṃ paripāteti nāma, na yujjhati nāma sampahārassa abhāvato, tasmā vuttaṃ ‘‘mārena saddhiṃ saṅgāmāya cetetī’’ti.

“Por Mara” (mārena) significa por Kilesa-māra (o Mara das impurezas). “Ele aspira à batalha” (saṅgāmāya ceteti) significa que ele gera o pensamento de lutar, prepara-se para vencer Mara. No entanto, visto que Devaputta-māra (o Mara como ser celestial) também interfere para criar obstáculos para tal pessoa que está praticando, deve-se entender que, por meio dele também, “por Mara” aqui pode significar Devaputta-māra. Pois ele também certamente tentará frustrar o desejo dessa pessoa. Mas, visto que a partir do dia de sua ordenação, ou a partir do momento em que a lâmina da navalha toca sua cabeça, ao assumir e purificar os preceitos morais (sīla) e praticar a meditação de tranquilidade e de visão sutil (samatha-vipassanā), ele destrói Kilesa-māra por meio do abandono temporário (tadaṅgappahāna) e do abandono por supressão (vikkhambhanappahāna) conforme apropriado — embora não lute de fato devido à ausência de combate físico —, por isso foi dito: “ele aspira à batalha com Mara”.

Sattannanti koṭṭhāsato sattannaṃ, pabhedato pana te sattatiṃsa honti. Kathaṃ? Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti. Evaṃ pabhedato sattatiṃsavidhāpi satipaṭṭhānādikoṭṭhāsato satteva hontīti vuttaṃ ‘‘sattanna’’nti. Bodhipakkhiyānanti bujjhanaṭṭhena bodhīti laddhanāmassa ariyapuggalassa maggañāṇasseva vā pakkhe bhavānaṃ bodhipakkhiyānaṃ[Pg.241], bodhikoṭṭhāsiyānanti attho. ‘‘Bodhipakkhikāna’’ntipi pāṭho, bodhipakkhavantānaṃ, bodhipakkhe vā niyuttānanti attho. Bhāvanānuyogamanuyuttoti vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyamaggabhāvanānuyogamanuyutto. Vipassanākkhaṇe hi satipaṭṭhānādayo pariyāyena bodhipakkhiyā nāma, maggakkhaṇeyeva pana te nippariyāyena bodhipakkhiyā nāma honti.

“De sete” (sattannaṃ) significa sete em termos de grupos, mas em termos de subdivisões eles são trinta e sete. Como? Os quatro estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), os quatro esforços corretos (sammappadhāna), os quatro pilares do poder espiritual (iddhipāda), as cinco faculdades (indriya), as cinco forças (bala), os sete fatores do despertar (bojjhaṅga) e o nobre caminho óctuplo (ariya aṭṭhaṅgika magga). Assim, embora haja trinta e sete tipos em termos de subdivisões, diz-se “de sete” porque eles constituem apenas sete grupos, começando com os estabelecimentos da atenção plena. “Dos fatores do despertar” (bodhipakkhiyānaṃ) significa aqueles que pertencem ao lado do conhecimento do caminho (maggañāṇa) ou da pessoa nobre (ariyapuggala), que recebe o nome de “bodhi” no sentido de despertar; o significado é: pertencentes à categoria do despertar. Há também a leitura “bodhipakkhikānaṃ”, que significa aqueles que possuem os fatores do despertar, ou que estão engajados nos fatores do despertar. “Dedicado à prática do desenvolvimento” (bhāvanānuyogamanuyuttoti) significa aquele que, tendo estimulado a visão meditativa (vipassanā), dedica-se à prática do desenvolvimento do nobre caminho. Pois, no momento da visão meditativa, os estabelecimentos da atenção plena e os demais fatores são chamados de “fatores do despertar” em sentido figurado (pariyāyena), mas no momento do caminho eles são chamados de “fatores do despertar” em sentido literal (nippariyāyena).

Āsavānaṃ khayāti kāmāsavādīnaṃ sabbesaṃ āsavānaṃ khayā. Āsavesu hi khīṇesu sabbe kilesā khīṇāyeva honti. Tena arahattamaggo vutto hoti. Anāsavanti āsavavirahitaṃ. Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti ettha cetovacanena arahattaphalasamādhi, paññāvacanena taṃsampayuttā ca paññā vuttā. Tattha samādhi rāgato vimuttattā cetovimutti, paññā avijjāya vimuttattā paññāvimuttīti veditabbā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

“Pela destruição das impurezas” (āsavānaṃ khayā) significa pela destruição de todas as impurezas (āsava), começando com a impureza do desejo sensorial (kāmāsava). Pois, quando as impurezas são destruídas, todas as impurezas mentais (kilesas) são de fato destruídas. Com isso, o caminho do estado de Arahat (arahattamagga) é mencionado. “Livre de impurezas” (anāsavaṃ) significa desprovido de impurezas. Quanto a “libertação da mente, libertação pela sabedoria” (cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ), aqui, pela palavra “mente” (ceto), refere-se à concentração do fruto do estado de Arahat (arahattaphalasamādhi), e pela palavra “sabedoria” (paññā), refere-se à sabedoria associada a ela. Ali, deve-se entender que a concentração é a libertação da mente devido à sua libertação da cobiça (rāga), e a sabedoria é a libertação pela sabedoria devido à sua libertação da ignorância (avijjā). Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘Yo hissa, bhikkhave, samādhi, tadassa samādhindriyaṃ. Yā hissa, bhikkhave, paññā, tadassa paññindriyaṃ. Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti, avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti (saṃ. ni. 5.516).

“Pois a concentração que ele possui, monges, essa é a sua faculdade da concentração. A sabedoria que ele possui, monges, essa é a sua faculdade da sabedoria. Assim, monges, através do desapego da cobiça há a libertação da mente, e através do desapego da ignorância há a libertação pela sabedoria” (SN 5.516).

Apicettha samathaphalaṃ cetovimutti, vipassanāphalaṃ paññāvimuttīti veditabbā. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva abhivisiṭṭhāya paññāya paccakkhaṃ katvā aparappaccayena ñatvā. Upasampajja viharatīti pāpuṇitvā sampādetvā viharati. Tameva saṅgāmasīsaṃ abhivijiya ajjhāvasatīti māraṃ abhivijinitvā vijitavijayattā tena katasaṅgāmasaṅkhātassa ariyamaggassa sīsabhūtaṃ arahattaphalasamāpattiissariyaṭṭhānaṃ, abhibhavanto āvasati, samāpajjati icceva attho. Ime ca devasaddā diṭṭhasaccesu devesu pavattanti, visesato suddhāvāsadevesūti veditabbaṃ.

Além disso, aqui deve-se entender que a libertação da mente é o fruto da tranquilidade (samatha), e a libertação pela sabedoria é o fruto da visão meditativa (vipassanā). “Nesta mesma vida” (diṭṭheva dhamme) significa nesta própria existência. “Tendo realizado por si mesmo através do conhecimento direto” (sayaṃ abhiññā sacchikatvā) significa tendo tornado evidente por si mesmo através de uma sabedoria superior, conhecendo sem depender de outrem. “Entra e permanece” (upasampajja viharati) significa tendo alcançado e realizado, permanece. “Tendo conquistado a própria linha de frente da batalha, ele habita” (tameva saṅgāmasīsaṃ abhivijiya ajjhāvasati) significa que, tendo conquistado Mara, por ser o vencedor da vitória, ele habita superando, ou seja, entra na realização do fruto do estado de Arahat, que é a soberania e o ápice do nobre caminho, o qual é chamado de batalha travada por ele; este é o significado. E deve-se entender que essas palavras sobre os devas se aplicam aos devas que viram a verdade, especialmente aos devas das Moradas Puras (suddhāvāsa).

Gāthāsu mahantanti sīlādiguṇamahattena mahantaṃ. Vītasāradanti sārajjakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena vigatasārajjaṃ apagatamaṅkubhāvaṃ. Purisājaññāti assādīsu assājānīyādayo viya purisesu ājānīyabhūtā [Pg.242] uttamapurisā. Dujjayamajjhabhūti pacurajanehi jetuṃ asakkuṇeyyaṃ kilesavāhiniṃ abhibhavi ajjhotthari. ‘‘Ajjayī’’tipi paṭhanti, ajinīti attho. Jetvāna maccuno senaṃ, vimokkhena anāvaranti lokattayābhibyāpanato diyaḍḍhasahassādivibhāgato ca vipulattā aññehi āvarituṃ paṭisedhetuṃ asakkuṇeyyattā ca anāvaraṃ, maccuno mārassa senaṃ vimokkhena ariyamaggena jetvā yo tvaṃ dujjayaṃ ajayi, tassa namo, te purisājaññāti sambandho.

Nos versos, “grande” (mahantaṃ) significa grande devido à grandeza de suas qualidades, como a virtude (sīla), etc. “Livre de hesitação” (vītasāradaṃ) significa livre de timidez, tendo superado o estado de abatimento devido à ausência de kilesas que causam hesitação. “Homens nobres” (purisājaññā) refere-se a homens excelentes que são como cavalos de raça pura entre os cavalos. “Conquistou o que é difícil de conquistar” (dujjayamajjhabhū) significa que ele superou e subjugou o exército de kilesas que a maioria das pessoas é incapaz de vencer. Também se lê “ajjayī”, que significa conquistou. “Tendo vencido o exército da Morte com uma libertação desimpedida” (jetvāna maccuno senaṃ, vimokkhena anāvaraṃ): “desimpedida” (anāvaraṃ) porque, por abranger os três mundos e por sua vastidão dividida em mil e quinhentas partes, etc., é impossível para outros obstruí-la ou impedi-la; tendo vencido o exército da Morte (Mara) com a libertação do nobre caminho, a conexão é: “Homenagem a ti, que venceste o que é difícil de vencer, ó homem nobre!”

Itīti vuttappakārena. Hi-iti nipātamattaṃ. Etaṃ pattamānasaṃ adhigatārahattaṃ khīṇāsavaṃ devatā namassantīti vuttamevatthaṃ nigamanavasena dasseti. Atha vā itīti iminā kāraṇena. Kiṃ pana etaṃ kāraṇaṃ? Namucisenāvijayena pattamānasattaṃ. Iminā kāraṇena taṃ devatā namassantīti attho. Idāni taṃ kāraṇaṃ phalato dassetuṃ ‘‘tañhi tassa na passanti, yena maccuvasaṃ vaje’’ti vuttaṃ. Tassattho – yasmā tassa purisājaññassa paṇidhāya gavesantāpi devā aṇumattampi taṃ kāraṇaṃ na passanti, yena so maccuno maraṇassa vasaṃ vaje upagaccheyya. Tasmā taṃ visuddhidevā namassantīti.

“Assim” (iti) significa da maneira mencionada. “Hi” é apenas uma partícula. “As divindades homenageiam aquele que alcançou o seu objetivo” (etaṃ pattamānasaṃ... devatā namassanti) mostra, por meio de uma conclusão, o significado já mencionado de que elas homenageiam aquele que alcançou o estado de Arahat, cujas impurezas foram destruídas. Ou ainda, “assim” (iti) significa por esta razão. Mas qual é essa razão? O fato de ele ter alcançado o seu objetivo ao vencer o exército de Namuci (Mara). O significado é que, por esta razão, as divindades o homenageiam. Agora, para mostrar essa razão a partir de seu fruto, diz-se: “Pois eles não veem nele nada pelo qual ele iria sob o poder da Morte” (tañhi tassa na passanti, yena maccuvasaṃ vaje). O significado disso é: visto que os devas, mesmo procurando com determinação, não veem nesse nobre homem nenhum vestígio, por menor que seja, pelo qual ele pudesse ir sob o poder da Morte (maraṇa), por isso os devas da pureza (visuddhideva) o homenageiam.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do terceiro sutta está concluída.

4. Pañcapubbanimittasuttavaṇṇanā

4. Explicação do Sutta dos Cinco Sinais Precursores

83. Catutthe yadāti yasmiṃ kāle. Devoti upapattidevo. Tayo hi devā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevāti. Tesu sammutidevā nāma rājāno khattiyā. Upapattidevā nāma cātumahārājikato paṭṭhāya taduparidevā. Visuddhidevā nāma khīṇāsavā. Idha pana kāmāvacaradevo adhippeto. Tena vuttaṃ ‘‘devoti upapattidevo’’ti. Devakāyāti devasamūhato, devaṭṭhānato vā, devalokatoti attho. Samūhanivāsavācako hi ayaṃ kāyasaddo. Cavanadhammoti maraṇadhammo, āyukkhayena vā puññakkhayena vā upaṭṭhitamaraṇoti attho.

83. No quarto sutta, “quando” (yadā) significa em que momento. “Um deva” (devo) refere-se a um deva por renascimento (upapattideva). Pois existem três tipos de devas: devas por convenção (sammutideva), devas por renascimento (upapattideva) e devas por pureza (visuddhideva). Entre eles, os devas por convenção são os reis khattiyas. Os devas por renascimento são aqueles que começam no reino dos Quatro Grandes Reis e acima. Os devas por pureza são os que destruíram as impurezas (khīṇāsava). Aqui, no entanto, refere-se a um deva do reino do desejo sensorial (kāmāvacara). Por isso foi dito: “deva refere-se a um deva por renascimento”. “Do grupo de devas” (devakāyā) significa do grupo de devas, ou do lugar dos devas, ou seja, do mundo dos devas. Pois esta palavra “kāya” expressa uma habitação coletiva. “Sujeito a falecer” (cavanadhammo) significa sujeito à morte, isto é, aquele cuja morte está iminente devido ao esgotamento do tempo de vida ou ao esgotamento dos méritos.

Pañcassa [Pg.243] pubbanimittāni pātubhavantīti assa upaṭṭhitamaraṇassa devaputtassa pañca maraṇassa pubbanimittāni uppajjanti, pakāsāni vā honti. Mālā milāyantīti tena piḷandhitamālā majjhanhikasamaye ātape khittā viya milātā vihatasobhā honti.

“Cinco sinais precursores aparecem para ele” (pañcassa pubbanimittāni pātubhavanti) significa que, para aquele filho de deva cuja morte está iminente, surgem ou tornam-se manifestos cinco sinais precursores da morte. “Suas guirlandas murcham” (mālā milāyanti) significa que as guirlandas usadas por ele murcham e perdem o brilho, como se tivessem sido jogadas sob o sol do meio-dia.

Vatthāni kilissantīti saradasamaye vigatavalāhake ākāse abbhussakkamānabālasūriyasadisappabhāni nānāvirāgavaṇṇāni tena nivatthapārutavatthāni taṃ khaṇaṃyeva kaddame khipitvā madditāni viya vihatappabhāni malināni honti.

“Suas roupas tornam-se sujas” (vatthāni kilissantīti) significa que as roupas vestidas e usadas por ele, que antes tinham cores variadas e brilhantes como o sol nascente subindo no céu sem nuvens do outono, naquele mesmo instante perdem o brilho e tornam-se sujas, como se tivessem sido jogadas na lama e pisoteadas.

Kacchehi sedā muccantīti suparisuddhajātimaṇi viya susikkhitasippācariyaracitasuvaṇṇapaṭimā viya ca pubbe sedamalajallikārahitasarīrassa tasmiṃ khaṇe ubhohi kacchehi sedadhārā sandanti paggharanti. Na kevalañca kacchehiyeva, sakalasarīratopi panassa sedajalakaṇṇikā muccatiyeva, yena āmuttamuttājālagavacchito viya tassa kāyo hoti.

“O suor escorre de suas axilas” (kacchehi sedā muccanti) significa que, para aquele cujo corpo antes era livre de suor, sujeira e impurezas, como uma joia puríssima ou uma estátua de ouro feita por um mestre artesão altamente qualificado, naquele momento correntes de suor fluem e gotejam de ambas as axilas. E não apenas das axilas, mas gotas de suor também brotam de todo o seu corpo, de modo que seu corpo parece coberto por uma rede de pérolas.

Kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamatīti pubbe paṭisandhito paṭṭhāya yathānubhāvaṃ ekayojanaṃ dviyojanaṃ yāva dvādasayojanamattampi padesaṃ ābhāya pharitvā vijjotamāno kāyo hoti khaṇḍiccapāliccādivirahito, na sītaṃ na uṇhaṃ upaghātakaṃ, devadhītā soḷasavassuddesikā viya hoti, devaputto vīsativassuddesiko viya, taṃ khaṇaṃyeva nippabhe nitteje kāye virūpabhāvo anupavisati saṇṭhāti.

“Uma aparência feia se apossa de seu corpo” (kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati) significa que o corpo que antes, desde o momento do renascimento, brilhava irradiando luz de acordo com o seu poder por uma área de uma légua, duas léguas, ou até doze léguas, livre de dentes quebrados, cabelos grisalhos, etc., sem ser afetado por frio ou calor prejudicial, assemelhando-se a uma filha de deva de dezesseis anos ou a um filho de deva de vinte anos, naquele mesmo instante perde o brilho e a energia, e uma aparência disforme entra e se estabelece nele.

Sake devo devāsane nābhiramatīti attano accharāgaṇehi saddhiṃ kīḷanaparicaraṇakadibbāsane na ramati, na cittassādaṃ labhati. Tassa kira manussagaṇanāya sattahi divasehi maraṇaṃ bhavissatīti imāni pubbanimittāni pātubhavanti. So tesaṃ uppattiyā ‘‘evarūpāya nāma sampattiyā vinā bhavissāmī’’ti balavasokābhibhūto hoti. Tenassa kāye mahāpariḷāho uppajjati, tena sabbato gattehi sedā muccanti. Cirataraṃ kālaṃ aparicitadukkho taṃ adhivāsetuṃ asakkonto ekacco ‘‘dayhāmi dayhāmī’’ti kandanto paridevanto katthaci assādaṃ alabhanto vijappanto vilapanto tahiṃ tahiṃ āhiṇḍati. Ekacco satiṃ upaṭṭhapetvā [Pg.244] kāyavācāhi vikāraṃ akarontopi piyavippayogadukkhaṃ asahanto vihaññamāno vicarati.

“O deva não se deleita mais em seu assento divino” (sake devo devāsane nābhiramati) significa que ele não encontra prazer no assento divino onde costumava brincar e ser servido por seu grupo de ninfas celestiais (accharā), e não obtém satisfação mental. Diz-se que esses sinais precursores aparecem quando faltam sete dias, segundo a contagem humana, para a sua morte. Com o surgimento deles, ele é dominado por uma imensa tristeza, pensando: “Serei separado de tamanha prosperidade”. Devido a isso, um grande calor febril surge em seu corpo, fazendo com que o suor brote de todos os seus membros. Sendo desacostumado ao sofrimento por tanto tempo e incapaz de suportá-lo, um deles chora e lamenta gritando: “Estou queimando, estou queimando!”, e sem encontrar prazer em lugar algum, vaga de um lado para o outro murmurando e lamentando. Outro, embora estabeleça a atenção plena e não demonstre alteração em seu corpo ou fala, vaga atormentado, incapaz de suportar a dor da separação daquilo que lhe é querido.

Imāni pana pubbanimittāni yathā loke mahāpuññānaṃ rājarājamahāmattādīnaṃyeva ukkāpātabhūmicālacandaggāhādīni nimittāni paññāyanti, na sabbesaṃ; evameva mahesakkhadevānaṃyeva paññāyati. Uppannāni ca tāni ‘‘imāni maraṇassa pubbanimittāni nāmā’’ti keci devā jānanti, na sabbe. Tattha yo mandena kusalakammena nibbatto, so ‘‘idāni ko jānāti, ‘kuhiṃ nibbattissāmī’’’ti bhāyati. Yo pana mahāpuñño, so ‘‘bahuṃ mayā dānaṃ dinnaṃ, sīlaṃ rakkhitaṃ, puññaṃ upacitaṃ, ito cutassa me sugatiyeva pāṭikaṅkhā’’ti na bhāyati na vikampati. Evaṃ upaṭṭhitapubbanimittaṃ pana taṃ gahetvā devatā nandanavanaṃ pavesenti sabbadevalokesu nandanavanaṃ atthiyeva.

No entanto, assim como no mundo sinais como a queda de meteoros, terremotos e eclipses lunares são percebidos apenas para pessoas de grande mérito, como reis e grandes ministros, e não para todos; da mesma forma, esses sinais precursores aparecem apenas para os devas de grande poder (mahesakkha). E quando eles surgem, alguns devas sabem: “Estes são os sinais precursores da morte”, mas não todos. Entre eles, aquele que renasceu devido a um kamma benéfico fraco sente medo, pensando: “Quem sabe agora onde irei renascer?”. Mas aquele que possui grande mérito não teme nem vacila, pensando: “Muito dei em caridade, guardei a virtude, acumulei mérito; ao falecer daqui, um destino feliz certamente me aguarda”. Assim, quando os sinais precursores aparecem, as divindades o levam e o fazem entrar no bosque de Nandana; pois em todos os mundos de devas existe um bosque de Nandana.

Tīhi vācāhi anumodentīti idāni vuccamānehi tīhi vacanehi anumodenti, modaṃ pamodaṃ uppādenti, assāsenti, abhivadanavasena vā taṃkhaṇānurūpaṃ pamodaṃ karonti. Keci pana ‘‘anumodentī’’ti padassa ‘‘ovadantī’’ti vadanti. Itoti devalokato. Bhoti ālapanaṃ. Sugatinti sundaragatiṃ, manussalokaṃ sandhāya vadanti. Gacchāti paṭisandhiggahaṇavasena upehi.

“Eles o congratulam com três palavras” (tīhi vācāhi anumodenti) significa que eles o congratulam com as três declarações que serão ditas a seguir, gerando alegria e contentamento, consolando-o ou expressando uma alegria apropriada àquele momento como forma de saudação. Alguns, porém, dizem que a palavra “congratulam” (anumodenti) significa “aconselham” (ovadanti). “Daqui” (ito) significa do mundo dos devas. “Senhor” (bho) é uma forma de tratamento. “Para um destino feliz” (sugatiṃ) refere-se ao mundo humano. “Vá” (gaccha) significa dirija-se para lá por meio do renascimento.

Evaṃ vutteti evaṃ tadā tehi devehi tassa ‘‘ito bho sugatiṃ gacchā’’tiādinā vattabbavacane bhagavatā vutte aññataro nāmagottena apākaṭo tassaṃ parisāyaṃ nisinno anusandhikusalo eko bhikkhu ‘‘ete sugatiādayo bhagavatā avisesato vuttā avibhūtā, handa te vibhūtatare kārāpessāmī’’ti etaṃ ‘‘kiṃnu kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Saddhādiguṇavisesapaṭilābhakāraṇato devūpapattihetuto ca manussattaṃ devānaṃ abhisammatanti āha ‘‘manussattaṃ kho bhikkhu devānaṃ sugatigamanasaṅkhāta’’nti.

“Quando isso foi dito” (evaṃ vutte) significa que, quando essas palavras que deveriam ser ditas por aqueles devas, como “Vá daqui, senhor, para um destino feliz”, foram relatadas pelo Abençoado, um certo monge cujo nome e clã não eram conhecidos, sentado naquela assembleia e habilidoso em fazer conexões, pensando: “Esses termos como ‘destino feliz’ foram ditos pelo Abençoado de forma geral e não detalhada; ora, farei com que sejam explicados de forma mais clara”, disse estas palavras: “O que é, senhor...”, etc. Como a existência humana é a causa para obter qualidades excelentes como a fé, etc., e é a causa para o renascimento no mundo dos devas, ela é altamente estimada pelos devas; por isso ele disse: “A existência humana, monge, é considerada pelos devas como a ida para um destino feliz”.

Sugatigamanasaṅkhātanti ‘‘sugatigamana’’nti sammā kathitaṃ, vaṇṇitaṃ thomitanti attho. Yaṃ manussabhūtoti ettha yanti kiriyāparāmasanaṃ, tena paṭilabhatīti ettha paṭilabhanakiriyā āmasīyati, yo saddhāpaṭilābhoti attho. Manussabhūtoti manussesu uppanno, manussabhāvaṃ vā [Pg.245] patto. Yasmā devaloke uppannānaṃ tathāgatassa dhammadesanā yebhuyyena dullabhā savanāya, na tathā manussānaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘manussabhūto’’ti. Tathāgatappavedite dhammavinayeti tathāgatena bhagavatā desite sikkhattayasaṅgahe sāsane. Tañhi dhammato anapetattā dhammo ca, āsayānurūpaṃ vineyyānaṃ vinayanato vinayo cāti dhammavinayo, upanissayasampattiyā vā dhammato anapetattā dhammaṃ apparajakkhajātikaṃ vinetīti dhammavinayo. Dhammeneva vā vinayo, na daṇḍasatthehīti dhammavinayo, dhammayutto vā vinayoti dhammavinayo, dhammāya vā saha maggaphalanibbānāya vinayoti dhammavinayo, mahākaruṇāsabbaññutaññāṇādidhammato vā pavatto vinayoti dhammavinayo. Dhammo vā bhagavā dhammabhūto dhammakāyo dhammassāmī, tassa dhammassa vinayo, na takkiyānanti dhammavinayo, dhamme vā maggaphale nipphādetabbavisayabhūte vā pavatto vinayoti dhammavinayoti vuccati. Tasmiṃ dhammavinaye.

“Considerado como ir para um destino feliz” (sugatigamanasaṅkhāta): “ir para um destino feliz” (sugatigamana) significa o que é bem dito, elogiado, louvado. “Que, tendo se tornado humano” (yaṃ manussabhūto): aqui, “que” (yaṃ) refere-se à ação; por isso, refere-se à ação de obter em “ele obtém”, significando a obtenção da fé. “Tendo se tornado humano” (manussabhūto) significa nascido entre os seres humanos, ou tendo alcançado o estado humano. Visto que, para aqueles que nascem no mundo dos devas, a exposição do Dhamma pelo Tathāgata é geralmente difícil de ouvir, o que não ocorre com os humanos, por isso é dito “tendo se tornado humano”. “No Dhamma e Vinaya proclamados pelo Tathāgata” (tathāgatappavedite dhammavinaye): no ensinamento (sāsana) que compreende o tríplice treinamento ensinado pelo Abençoado Tathāgata. Pois, por não se desviar da verdade (dhamma), é Dhamma; e por disciplinar (vinayana) aqueles que devem ser disciplinados de acordo com suas inclinações, é Vinaya; assim é “Dhamma-Vinaya”. Ou, por não se desviar da verdade devido à perfeição das condições de apoio (upanissaya), disciplina (vineti) no Dhamma aqueles que têm pouca poeira nos olhos; assim é “Dhamma-Vinaya”. Ou é disciplina apenas pelo Dhamma, não por punições e armas; assim é “Dhamma-Vinaya”. Ou é uma disciplina dotada de Dhamma; assim é “Dhamma-Vinaya”. Ou é uma disciplina para o Dhamma, junto com o caminho, o fruto e o nibbāna; assim é “Dhamma-Vinaya”. Ou é uma disciplina que procede de qualidades como a grande compaixão, a onisciência, etc.; assim é “Dhamma-Vinaya”. Ou o Abençoado é o Dhamma, tornou-se o Dhamma (dhammabhūto), é o corpo do Dhamma (dhammakāyo), o senhor do Dhamma (dhammassāmī); a disciplina desse Dhamma, não dos pensadores, é “Dhamma-Vinaya”. Ou a disciplina que procede no Dhamma, que é o domínio a ser realizado como o caminho e o fruto, é chamada de “Dhamma-Vinaya”. “Nesse Dhamma-Vinaya”.

Saddhaṃ paṭilabhatīti ‘‘svākkhāto bhagavatā dhammo’’tiādinā saddhaṃ uppādeti. Saddho hi imasmiṃ dhammavinaye yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāno diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthe ārādhessati. Suladdhalābhasaṅkhātanti ettha yathā hiraññasuvaṇṇakhettavatthādilābho sattānaṃ upabhogasukhaṃ āvahati, khuppipāsādidukkhaṃ paṭibāhati, dhanadāliddiyaṃ vūpasameti, muttādiratanapaṭilābhahetu hoti, lokasantatiñca āvahati; evaṃ lokiyalokuttarā saddhāpi yathāsambhavaṃ lokiyalokuttaraṃ vipākasukhamāvahati, saddhādhurena paṭipannānaṃ jātijarādidukkhaṃ paṭibāhati, guṇadāliddiyaṃ vūpasameti, satisambojjhaṅgādiratanapaṭilābhahetu hoti, lokasantatiñca āvahati. Vuttañhetaṃ –

“Obtém fé” (saddhaṃ paṭilabhati): gera fé por meio de passagens como “o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado”. Pois aquele que tem fé, praticando de acordo com as instruções neste Dhamma-Vinaya, alcançará o bem-estar nesta vida, na próxima vida e o bem supremo. “Considerado como um ganho bem obtido” (suladdhalābhasaṅkhāta): aqui, assim como a aquisição de ouro, riquezas, campos, terras, etc., traz a felicidade do desfrute para os seres, afasta o sofrimento da fome, da sede, etc., pacifica a pobreza de riqueza, torna-se a causa para obter joias como pérolas, etc., e traz a continuidade no mundo; da mesma forma, a fé mundana e supramundana também traz, conforme o caso, a felicidade resultante mundana e supramundana, afasta o sofrimento do nascimento, da velhice, etc., para aqueles que praticam tendo a fé como guia, pacifica a pobreza de virtudes, torna-se a causa para obter joias como os fatores da iluminação baseados na atenção plena, etc., e traz a continuidade no mundo. Pois isto foi dito:

‘‘Saddho sīlena sampanno, yaso bhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. 303);

“Aquele que tem fé e é dotado de virtude, possuidor de fama e riqueza; qualquer que seja a região que frequente, ali mesmo ele é honrado.” (Dhp. 303);

Evaṃ saddhāpaṭilābhassa suladdhalābhatā veditabbā. Yasmā panāyaṃ saddhāpaṭilābho anugāmiko anaññasādhāraṇo sabbasampattihetu, lokiyassa ca hiraññasuvaṇṇādidhanalābhassa kāraṇaṃ. Saddhoyeva hi dānādīni puññāni katvā uḷāruḷāravittūpakaraṇāni adhigacchati, tehi ca attano [Pg.246] paresañca atthameva sampādeti. Assaddhassa pana tāni anatthāvahāni honti, idha ceva samparāye cāti, evampi saddhāya suladdhalābhatā veditabbā. Tathā hi –

Assim deve ser entendida a qualidade de “ganho bem obtido” na obtenção da fé. Pois esta obtenção da fé é uma companheira constante (anugāmika), não compartilhada com outros, a causa de toda prosperidade e a causa para obter riquezas mundanas como ouro, prata, etc. Pois somente aquele que tem fé, tendo realizado méritos como a doação (dāna), etc., adquire recursos e riquezas grandiosos e excelentes, e com eles realiza o bem de si mesmo e dos outros. Para aquele que não tem fé, no entanto, essas coisas trazem desgraça, tanto nesta vida quanto na próxima; assim também deve ser entendida a qualidade de “ganho bem obtido” da fé. Pois assim é dito:

‘‘Saddhā bandhati pātheyyaṃ’’. (Saṃ. ni. 1.79).

“A fé acumula as provisões para a jornada.” (SN 1.79).

‘‘Saddhā dutiyā purisassa hotī’’ti ca. (Saṃ. ni. 1.36, 59).

“A fé é a companheira do homem.” (SN 1.36, 59).

‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti ca. (Saṃ. ni. 1.73; su. ni. 184).

“A fé é a melhor riqueza para o homem aqui.” (SN 1.73; Sn 184).

‘‘Saddhāhattho mahānāgo’’ti ca. (A. ni. 6.43; theragā. 694).

“O grande elefante tem a fé como sua tromba.” (AN 6.43; Thag 694).

‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhī’’ti ca. (Saṃ. ni. 1.197; su. ni. 77).

“A fé é a semente, a austeridade é a chuva.” (SN 1.197; Sn 77).

‘‘Saddhesiko, bhikkhave, ariyasāvako’’ti (a. ni. 7.67) ca.

“O nobre discípulo, monges, tem a fé como seu pilar.” (AN 7.67).

‘‘Saddhāya tarati ogha’’nti ca. (Saṃ. ni. 1.246) –

“Pela fé se cruza a torrente.” (SN 1.246) —

Anekesu ṭhānesu anekehi kāraṇehi saddhā saṃvaṇṇitā.

Em muitos lugares e por muitas razões, a fé é elogiada.

Idāni yāya saddhāya sāsane kusaladhammesu suppatiṭṭhito nāma hoti niyāmokkantiyā, taṃ saddhaṃ dassetuṃ ‘‘sā kho panassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha assāti imassa bhaveyyāti attho. Niviṭṭhāti abhiniviṭṭhā cittasantānaṃ anupaviṭṭhā. Mūlajātāti jātamūlā. Kiṃ pana saddhāya mūlaṃ nāma? Saddheyyavatthusmiṃ okappanahetubhūto upāyamanasikāro. Apica sappurisasevanā saddhammassavanaṃ yonisomanasikāro dhammānudhammappaṭipattīti cattāri sotāpattiyaṅgāni mūlāni veditabbāni. Patiṭṭhitāti ariyamaggādhigamena kenaci akampanīyabhāvena avaṭṭhitā. Tenevāha ‘‘daḷhā asaṃhāriyā’’ti. Daḷhāti thirā. Asaṃhāriyāti kenaci saṃharituṃ vā hāpetuṃ vā apanetuṃ vā asakkuṇeyyā. Iti te devā tassa sotāpattimaggasamadhigamaṃ āsīsantā evaṃ vadanti. Attano devaloke kāmasukhūpabhogārahameva hi ariyapuggalaṃ te icchanti. Tenāha ‘‘ehi, deva, punappuna’’nti.

Agora, para mostrar aquela fé pela qual alguém se estabelece firmemente nas qualidades benéficas (kusaladhamma) no Ensinamento ao entrar no caminho correto (niyāmokkanti), é dito “ela de fato para ele” (sā kho panassā), etc. Aqui, “para ele” (assā) significa “para este [indivíduo] que existeria”. “Fixada” (niviṭṭhā) significa firmemente estabelecida, tendo penetrado no fluxo mental. “Enraizada” (mūlajātā) significa que criou raízes. Mas o que é a raiz da fé? É a atenção sábia (upāyamanasikāra) que serve como causa para a convicção no objeto digno de fé. Além disso, os quatro fatores da entrada na corrente (sotāpattiyaṅga) — associar-se com pessoas íntegras, ouvir o verdadeiro Dhamma, atenção sábia e prática de acordo com o Dhamma — devem ser entendidos como as raízes. “Estabelecida” (patiṭṭhitā) significa firme devido à realização do caminho nobre, de modo inabalável por qualquer coisa. Por isso, diz-se: “forte e inabalável” (daḷhā asaṃhāriyā). “Forte” (daḷhā) significa firme. “Inabalável” (asaṃhāriyā) significa incapaz de ser abalada, diminuída ou removida por qualquer pessoa. Assim, aqueles devas, desejando para ele a realização do caminho da entrada na corrente, falam dessa maneira. Pois eles desejam um nobre (ariyapuggala) que seja digno de desfrutar dos prazeres sensoriais em seu próprio mundo dos devas. Por isso, diz-se: “Vem, deva, repetidas vezes”.

Gāthāsu puññakkhayamaraṇampi jīvitindriyupacchedeneva hotīti āha ‘‘cavati āyusaṅkhayā’’ti. Anumodatanti anumodantānaṃ. Manussānaṃ sahabyatanti [Pg.247] manussehi sahabhāvaṃ. Saha byetīti sahabyo, sahapavattanako, tassa bhāvo sahabyatā. Niviṭṭhassāti niviṭṭhā bhaveyya. Yāvajīvanti yāva jīvitappavattiyā, yāva parinibbānāti attho.

Nos versos, visto que a morte por esgotamento dos méritos também ocorre apenas pela interrupção da faculdade da vida, diz-se: “falece pelo esgotamento da vida” (cavati āyusaṅkhayā). “Regozijam-se” (anumodantaṃ) significa daqueles que se regozijam. “A companhia dos humanos” (manussānaṃ sahabyataṃ) significa a associação com os humanos. Aquele que vai junto (saha veti) é um companheiro (sahabyo), um que coexiste; o estado de ser tal é a companhia (sahabyatā). “Daquele que está estabelecido” (niviṭṭhassa) significa que estaria estabelecido. “Por toda a vida” (yāvajīvaṃ) significa enquanto durar a vida, isto é, até o parinibbāna.

Appamāṇanti sakkaccaṃ bahuṃ uḷāraṃ bahukkhattuñca karaṇavasena pamāṇarahitaṃ. Nirūpadhinti kilesūpadhirahitaṃ, suvisuddhaṃ nimmalanti attho. Yasmā pana te devā mahaggatakusalaṃ na icchanti kāmalokasamatikkamanato, kāmāvacarapuññameva icchanti, tasmā evamettha attho veditabbo – ‘‘ito devalokato cuto manussesu uppajjitvā viññutaṃ patto kāyaduccaritādiṃ sabbaṃ duccaritaṃ pahāya kāyasucaritādiṃ sabbaṃ sucaritaṃ uḷāraṃ vipulaṃ upacinitvā ariyamaggena āgatasaddho bhavāhī’’ti. Yasmā pana lokuttaresu paṭhamamaggaṃ dutiyamaggampi vā icchanti attano devalokūpapattiyā anativattanato, tasmā tesampi vasena ‘‘appamāṇaṃ nirūpadhi’’ntipadānaṃ attho veditabbo – pamāṇakarānaṃ diṭṭhekaṭṭhaoḷārikakāmarāgādikilesānaṃ upacchedena appamāṇaṃ, sattamabhavato vā uppajjanārahassa khandhūpadhissa taṃnibbattakaabhisaṅkhārūpadhissa taṃtaṃmaggavajjhakilesūpadhissa ca pahānena tesaṃ anibbattanato nirupadhisaṅkhātanibbānasannissitattā ca nirupadhīti.

“Imensurável” (appamāṇa) significa sem medida, em termos de ser feito com respeito, em grande quantidade, de forma excelente e repetidas vezes. “Livre de aquisições” (nirūpadhi) significa livre das aquisições das impurezas (kilesūpadhi), isto é, extremamente puro, imaculado. Mas, visto que esses devas não desejam o mérito sublime (mahaggatakusala) devido à transcendência do mundo sensorial, mas desejam apenas o mérito do reino sensorial (kāmāvacarapuñña), por isso o significado aqui deve ser entendido assim: “Tendo falecido deste mundo dos devas, nascido entre os humanos e alcançado a maturidade, tendo abandonado toda má conduta, como a má conduta corporal, etc., e acumulado toda boa conduta, como a boa conduta corporal, etc., de forma excelente e abundante, torna-te alguém cuja fé veio através do caminho nobre”. No entanto, visto que eles desejam o primeiro caminho ou também o segundo caminho entre os estados supramundanos, por não ultrapassarem o renascimento em seu próprio mundo dos devas, por isso o significado das palavras “imensurável e livre de aquisições” (appamāṇaṃ nirūpadhiṃ) deve ser entendido também em relação a estes: “imensurável” pela eliminação das impurezas que criam limites, como a visão incorreta e o desejo sensorial grosseiro; e “livre de aquisições” pela não produção das aquisições dos agregados (khandhūpadhi) que poderiam surgir após a sétima existência, das aquisições das formações volitivas (abhisaṅkhārūpadhi) que os produzem, e das aquisições das impurezas (kilesūpadhi) a serem abandonadas por este ou aquele caminho, devido ao abandono destas, e por estar apoiado no Nibbāna, que é conhecido como livre de aquisições.

Evaṃ accantameva apāyadvārapidhāyakaṃ kammaṃ dassetvā idāni saggasampattinibbattakakammaṃ dassetuṃ ‘‘tato opadhika’’ntiādi vuttaṃ. Tattha opadhikanti upadhivepakkaṃ attabhāvasampattiyā ceva bhogasampattiyā ca nibbattakanti attho. Upadhīti hi attabhāvo vuccati. Yathāha ‘‘santekaccāni pāpakāni kammasamādānāni upadhisampattipaṭibāhitāni na vipaccantī’’ti (vibha. 810). Kāmaguṇāpi. Yathāha ‘‘upadhīhi narassa socanā’’ti (saṃ. ni. 1.12; su. ni. 34). Tatrāyaṃ vacanattho – upadhīyati ettha sukhadukkhanti upadhi, attabhāvo kāmaguṇā ca. Upadhikaraṇaṃ sīlaṃ etassa, upadhiṃ vā arahatīti opadhikaṃ, puññaṃ, taṃ bahuṃ uḷāraṃ katvā. Kathaṃ? Dānena. Dānañhi itarehi sukaranti evaṃ vuttaṃ. Dānenāti vā padena abhayadānampi vuttaṃ, na āmisadānamevāti sīlassāpi saṅgaho daṭṭhabbo. Yasmā pana te devā asurakāyahāniṃ ekanteneva devakāyapāripūriñca icchanti, tasmā tassa upāyaṃ [Pg.248] dassentā ‘‘aññepi macce saddhamme, brahmacariye nivesayā’’ti dhammadāne niyojenti. Yadā vidūti yasmiṃ kāle devā devaṃ cavantaṃ vidū vijāneyyuṃ, tadā imāya yathāvuttāya anukampāya dukkhāpanayanakamyatāya ‘‘deva, ime devakāye punappunaṃ uppajjanavasena ehi āgacchāhī’’ti ca anumodentīti.

Tendo assim mostrado a ação que fecha completamente as portas dos estados de infortúnio, agora, para mostrar a ação que produz a prosperidade celestial, diz-se “então, o que é baseado em aquisições” (tato opadhikaṃ), etc. Aqui, “baseado em aquisições” (opadhika) significa o que amadurece nas aquisições, isto é, o que produz a perfeição da existência individual (attabhāva) e a perfeição das riquezas. Pois a existência individual é chamada de “aquisição” (upadhi). Como foi dito: “Existem certas ações prejudiciais assumidas que, impedidas pela perfeição da existência individual (upadhisampatti), não amadurecem” (Vibh. 810). Os cordões do prazer sensorial também são chamados assim. Como foi dito: “Pelas aquisições (upadhi) o homem lamenta” (SN 1.12; Sn 34). Aqui está a definição do termo: aquilo em que o prazer e a dor são depositados é a aquisição (upadhi), isto é, a existência individual e os cordões do prazer sensorial. Aquilo cuja virtude é produzir aquisições, ou o que é digno de aquisições, é “baseado em aquisições” (opadhika), isto é, o mérito, tendo-o feito abundante e excelente. Como? “Pela doação” (dānena). Pois a doação é fácil de ser feita por outros; por isso é dito assim. Ou, pela palavra “doação” (dāna), a doação do destemor (abhayadāna) também é dita, não apenas a doação de bens materiais; assim, a inclusão da virtude (sīla) também deve ser vista. Mas, visto que esses devas desejam a diminuição da hoste dos asuras e o preenchimento completo da hoste dos devas, por isso, mostrando o meio para isso, eles o exortam à doação do Dhamma (dhammadāna): “estabelece também outros mortais no verdadeiro Dhamma, na vida santa”. “Quando sabem” (yadā vidū) significa no momento em que os devas sabem que um deva está falecendo, então, com essa compaixão mencionada anteriormente e com o desejo de remover o sofrimento, eles se regozijam dizendo: “Deva, vem, retornando repetidas vezes a esta hoste de devas”.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto sutta está concluída.

5. Bahujanahitasuttavaṇṇanā

5. Explicação do Bahujanahita Sutta

84. Pañcame loketi ettha tayo lokā – sattaloko, saṅkhāraloko, okāsalokoti. Tesu indriyabaddhānaṃ rūpadhammānaṃ arūpadhammānaṃ rūpārūpadhammānañca santānavasena vattamānānaṃ samūho sattaloko, pathavīpabbatādibhedo okāsaloko, ubhayepi khandhā saṅkhāraloko. Tesu sattaloko idha adhippeto. Tasmā loketi sattaloke. Tatthāpi na devaloke, na brahmaloke, manussaloke. Manussalokepi na aññasmiṃ cakkavāḷe, imasmiṃyeva cakkavāḷe. Tatrāpi na sabbaṭṭhānesu, ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa aparena mahāsālā, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe; puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe; dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe; pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe; uttarāya disāya usiraddhajo nāma pabbato, tato paraṃ paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne āyāmato tiyojanasate vitthārato aḍḍhateyyayojanasate parikkhepato navayojanasate majjhimadese uppajjati tathāgato. Na kevalañca tathāgatova paccekabuddhā aggasāvakā asītimahātherā buddhamātā buddhapitā cakkavattirājā aññe ca sārappattā brāhmaṇagahapatikā ettheva uppajjanti. Idha pana tathāgatavāreyeva sabbatthakavasena ayaṃ nayo labbhati, itaresu ekadesavasena.

84. No quinto [sutta], “no mundo” (loke): aqui existem três mundos — o mundo dos seres (sattaloko), o mundo das formações (saṅkhāraloko) e o mundo do espaço (okāsaloko). Entre estes, a coleção de fenômenos materiais e imateriais, e de fenômenos materiais-imateriais ligados às faculdades sensoriais, que existem por meio de um fluxo contínuo, é o mundo dos seres. O mundo do espaço é a divisão que consiste na terra, montanhas, etc. Ambos os tipos de agregados constituem o mundo das formações. Entre estes, o mundo dos seres é o que se pretende aqui. Portanto, “no mundo” significa no mundo dos seres. Mesmo ali, não no mundo dos devas, não no mundo de Brahma, mas no mundo dos seres humanos. Mesmo no mundo dos seres humanos, não em outro sistema de mundos (cakkavāḷe), mas neste mesmo sistema de mundos. Mesmo ali, não em todos os lugares, mas no País Médio (Majjhimadesa), que é delimitado assim: “Na direção leste está a vila chamada Gajaṅgala, além da qual fica Mahāsālā, e além disso estão as províncias fronteiriças, e deste lado está o meio; na direção sudeste está o rio chamado Sallavatī, além do qual estão as províncias fronteiriças, e deste lado está o meio; na direção sul está a vila chamada Setakaṇṇika, além da qual estão as províncias fronteiriças, e deste lado está o meio; na direção oeste está a aldeia de brâmanes chamada Thūṇa, além da qual estão as províncias fronteiriças, e deste lado está o meio; na direção norte está a montanha chamada Usīraddhaja, além da qual estão as províncias fronteiriças, e deste lado está o meio” (Mahāva. 259) — medindo trezentas yojanas de comprimento, duzentas e cinquenta de largura e novecentas de circunferência, é ali que o Tathāgata nasce. E não apenas o Tathāgata, mas também os Paccekabuddhas, os principais discípulos, os oitenta grandes anciãos, a mãe do Buda, o pai do Buda, o rei que gira a roda (cakkavatti) e outros brâmanes e chefes de família proeminentes nascem apenas ali. Aqui, no entanto, no caso do Tathāgata, este método se aplica em todos os sentidos; nos outros casos, aplica-se parcialmente.

Uppajjamānā [Pg.249] uppajjantīti idaṃ pana ubhayampi vippakatavacanameva, uppajjantā bahujanahitatthāya uppajjanti, na aññena kāraṇenāti evamettha attho veditabbo. Evarūpañhettha saddalakkhaṇaṃ na sakkā aññena saddalakkhaṇena paṭibāhituṃ.

“Nascendo, eles nascem” (uppajjamānā uppajjanti): ambas as palavras expressam uma ação em andamento; o significado aqui deve ser entendido assim: ao nascerem, eles nascem para o bem de muitos, e não por qualquer outra razão. Pois uma característica gramatical desse tipo não pode ser contestada por outra característica gramatical.

Apica uppajjamāno nāma uppajjati nāma uppanno nāmāti ayaṃ pabhedo veditabbo. Tathāgato hi mahābhinīhāraṃ karonto, buddhakare dhamme pariyesanto, pāramiyo pūrento, pañca mahāpariccāge pariccajanto, ñātatthacariyaṃ caranto, lokatthacariyaṃ, buddhatthacariyaṃ koṭiṃ pāpento, pāramiyo pūretvā tusitabhavane tiṭṭhanto, tato otaritvā carimabhave paṭisandhiṃ gaṇhanto, agāramajjhe vasanto, abhinikkhamanto, mahāpadhānaṃ padahanto, paripakkañāṇo bodhimaṇḍaṃ āruyha mārabalaṃ vidhamento paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaranto, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhento, pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā anekākāraṃ sabbasaṅkhāre sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhanto yāva anāgāmiphalaṃ sacchikarontopi uppajjamāno eva nāma, arahattamaggakkhaṇe uppajjati nāma, arahattaphalakkhaṇe pana uppanno nāma. Buddhānañhi sāvakānaṃ viya na paṭipāṭiyā iddhividhañāṇādīnaṃ uppādanakiccaṃ atthi, saheva pana arahattamaggena sakalopi buddhaguṇarāsi āgatova nāma hoti. Tasmā te nibbattasabbakiccattā arahattaphalakkhaṇe uppannā nāma honti. Idha arahattaphalakkhaṇaṃ sandhāya ‘‘uppajjatī’’ti vutto. Uppanno hotīti ayañhettha attho.

Além disso, esta distinção deve ser compreendida: 'aquele que está surgindo' (uppajjamāno), 'aquele que surge' (uppajjati) e 'aquele que surgiu' (uppanno). Pois o Tathāgata, ao fazer a grande resolução (mahābhinīhāra), buscando as qualidades que fazem um Buda (buddhakara-dhamma), preenchendo as perfeições (pāramī), renunciando às cinco grandes renúncias (mahāpariccāga), agindo para o benefício de seus parentes (ñātatthacariya), para o benefício do mundo (lokatthacariya) e para o benefício da iluminação (buddhatthacariya) até o ápice, tendo preenchido as perfeições e residindo no reino de Tusita, descendo de lá e tomando o renascimento em sua última existência, vivendo na vida doméstica, partindo para a renúncia (abhinikkhamana), empenhando-se no grande esforço (mahāpadhāna), com a sabedoria amadurecida, subindo ao assento da iluminação (bodhimaṇḍa), derrotando as forças de Māra, recordando as vidas passadas na primeira vigília da noite, purificando o olho divino na vigília intermediária e, na última vigília, penetrando no conhecimento do surgimento dependente (paṭiccasamuppāda), contemplando todas as formações (sabbasaṅkhāra) de várias maneiras, penetrando no caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga) até a realização do fruto do não-retorno (anāgāmiphala) — mesmo durante tudo isso, ele é chamado de 'aquele que está surgindo' (uppajjamāno). No momento do caminho do estado de Arahant (arahattamaggakkhaṇa), ele é chamado de 'aquele que surge' (uppajjati). No momento do fruto do estado de Arahant (arahattaphalakkhaṇa), no entanto, ele é chamado de 'aquele que surgiu' (uppanno). Pois, para os Budas, ao contrário dos discípulos, não há a necessidade de produzir gradualmente os conhecimentos dos poderes psíquicos e assim por diante; em vez disso, junto com o caminho do estado de Arahant, toda a multidão de qualidades de um Buda surge simultaneamente. Portanto, por terem realizado todas as suas tarefas, no momento do fruto do estado de Arahant, eles são chamados de 'aqueles que surgiram'. Aqui, referindo-se ao momento do fruto do estado de Arahant, diz-se 'surge'. 'Ele surgiu' é o significado neste contexto.

Sāvakopi khīṇāsavo sāvakabodhiyā hetubhūte puññasambhāre sambharanto pubbayogaṃ pubbacariyaṃ gatapaccāgatavattaṃ pūrento carimabhave nibbattanto anukkamena viññutaṃ patvā saṃsāre ādīnavaṃ disvā pabbajjāya cetayamāno pabbajjaṃ matthakaṃ pāpetvā sīlādīni paripūrento dhutadhamme samādāya vattamāno jāgariyaṃ anuyuñjanto ñāṇāni nibbattento vipassanaṃ paṭṭhapetvā heṭṭhimamagge adhigacchantopi uppajjamāno eva nāma, arahattamaggakkhaṇe uppajjati nāma, arahattaphalakkhaṇe pana uppanno nāma. Sekkho pana pubbūpanissayato paṭṭhāya yāva gotrabhuñāṇā uppajjamāno nāma, paṭhamamaggakkhaṇe uppajjati nāma, paṭhamaphalakkhaṇato paṭṭhāya uppanno nāma. Ettāvatā ‘‘tayome, bhikkhave, puggalā loke uppajjamānā uppajjantī’’ti padānaṃ attho vutto hoti.

Também o discípulo cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava), ao acumular os méritos que servem de causa para a iluminação de um discípulo (sāvakabodhi), cumprindo os esforços anteriores (pubbayoga), a conduta anterior (pubbacariya) e o dever de ir e vir (gatapaccāgatavatta), renascendo em sua última existência, alcançando gradualmente a maturidade, vendo o perigo no saṃsāra, aspirando à ordenação (pabbajjā), levando a ordenação ao seu ápice, aperfeiçoando a virtude (sīla) e assim por diante, assumindo e praticando as práticas ascéticas (dhutadhamma), dedicando-se à vigilância (jāgariya), gerando os conhecimentos (ñāṇa), estabelecendo a visão profunda (vipassanā) e alcançando os caminhos inferiores — mesmo assim, ele é chamado de 'aquele que está surgindo' (uppajjamāno). No momento do caminho do estado de Arahant, ele é chamado de 'aquele que surge' (uppajjati); no momento do fruto do estado de Arahant, no entanto, ele é chamado de 'aquele que surgiu' (uppanno). O discípulo em treinamento (sekkha), por sua vez, a partir de suas condições de apoio anteriores até o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhuñāṇa), é chamado de 'aquele que está surgindo'; no momento do primeiro caminho (paṭhamamaggakkhaṇa), ele é chamado de 'aquele que surge'; e a partir do momento do primeiro fruto (paṭhamaphalakkhaṇa), ele é chamado de 'aquele que surgiu'. Com isso, o significado das palavras 'Monjes, estas três pessoas, ao surgirem no mundo, surgem...' está explicado.

Idāni [Pg.250] bahujanahitāyātiādīsu bahujanahitāyāti mahājanassa hitatthāya. Bahujanasukhāyāti mahājanassa sukhatthāya. Lokānukampāyāti sattalokassa anukampaṃ paṭicca. Katarasattalokassāti? Yo tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā dhammaṃ paṭivijjhati, amatapānaṃ pivati, tassa. Bhagavato hi dhammacakkappavattanasuttantadesanāya aññātakoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasa brahmakoṭiyo dhammaṃ paṭivijjhiṃsu. Evaṃ yāva subhaddaparibbājakavinayanā dhammaṃ paṭividdhasattānaṃ gaṇanā natthi, mahāsamayasuttantadesanāyaṃ maṅgalasuttaṃ, cūḷarāhulovādaṃ, samacittadesanāyanti imesu catūsu ṭhānesu abhisamayaṃ pattasattānaṃ paricchedo natthi. Evametassa aparimāṇassa sattalokassa anukampāya. Sāvakassa pana arahato sekkhassa ca lokānukampāya uppatti dhammasenāpatiādīhi dhammabhaṇḍāgārikādīhi ca desitadesanāya paṭivedhappattasattānaṃ vasena, aparabhāge ca mahāmahindattherādīhi desitadesanāya paṭividdhasaccānaṃ vasena, yāvajjatanā ito paraṃ anāgate ca sāsanaṃ nissāya saggamokkhamaggesu patiṭṭhahantānaṃ vasenapi ayamattho vibhāvetabbo.

Agora, em relação a 'para o bem de muitos' (bahujanahitāya) e assim por diante: 'para o bem de muitos' significa para o benefício da grande multidão de pessoas. 'Para a felicidade de muitos' (bahujanasukhāya) significa para a felicidade da grande multidão de pessoas. 'Por compaixão pelo mundo' (lokānukampāya) significa por compaixão pelo mundo dos seres sencientes. De qual mundo de seres sencientes? Daquele que, tendo ouvido o ensinamento do Dhamma do Tathāgata, penetra o Dhamma e bebe a bebida da imortalidade (amata). Pois, através do ensinamento do Abençoado no Dhammacakkappavattana Sutta, dezoito dezenas de milhões (koṭi) de Brahmas, liderados por Aññāta Koṇḍañña, penetraram o Dhamma. Assim, até a conversão do asceta errante Subhadda, não há contagem dos seres que penetraram o Dhamma. No ensinamento do Mahāsamaya Sutta, no Maṅgala Sutta, no Cūḷarāhulovāda Sutta e no Samacitta Sutta — nesses quatro discursos, não há limite para o número de seres que alcançaram a realização (abhisamaya). Assim é a compaixão por este imensurável mundo de seres. Por outro lado, o surgimento do discípulo Arahant e do discípulo em treinamento (sekha) por compaixão pelo mundo deve ser compreendido em termos dos seres que alcançaram a penetração através dos ensinamentos proferidos pelo General do Dhamma (Sāriputta) e outros, pelo Tesoureiro do Dhamma (Ānanda) e outros; e, posteriormente, em termos daqueles que penetraram as verdades através dos ensinamentos proferidos pelo Venerável Mahinda e outros; e também em termos daqueles que, até o dia de hoje e no futuro, estabelecem-se nos caminhos do céu e da libertação baseando-se no Ensinamento (Sāsana).

Apica bahujanahitāyāti bahujanassa hitatthāya, nesaṃ paññāsampattiyā diṭṭhadhammikasamparāyikahitūpadesakoti. Bahujanasukhāyāti bahujanassa sukhatthāya, cāgasampattiyā upakaraṇasukhasampadāyakoti. Lokānukampāyāti lokassa anukampanatthāya, mettākaruṇāsampattiyā mātāpitaro viya lokassa rakkhitā gopitāti. Atthāya hitāya sukhāya devamanussānanti idha devamanussaggahaṇena bhabbapuggale veneyyasatte eva gahetvā tesaṃ nibbānamaggaphalādhigamāya tathāgatassa uppatti dassitā paṭhamavāre, dutiyatatiyavāresu pana arahato sekkhassa ca vasena yojetabbaṃ. Tattha atthāyāti iminā paramatthāya, nibbānāyāti vuttaṃ hoti. Hitāyāti taṃsampāpakamaggatthāyāti vuttaṃ hoti. Nibbānasampāpakamaggato hi uttariṃ hitaṃ nāma natthi. Sukhāyāti phalasamāpattisukhatthāyāti vuttaṃ hoti, tato uttari sukhābhāvato. Vuttañhetaṃ ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’’ti (dī. ni. 3.355; a. ni. 5.27; vibha. 804).

Além disso, 'para o bem de muitos' significa para o benefício de muitos, sendo aquele que instrui sobre o benefício visível nesta vida e na próxima através da realização da sabedoria (paññā). 'Para a felicidade de muitos' significa para a felicidade de muitos, sendo aquele que proporciona a felicidade dos recursos materiais através da realização da generosidade (cāga). 'Por compaixão pelo mundo' significa para o propósito de compadecer-se do mundo, sendo o protetor e guardião do mundo como pais, através da realização da bondade amorosa (mettā) e da compaixão (karuṇā). 'Para o benefício, bem e felicidade de deuses e humanos': aqui, pela menção de 'deuses e humanos', tomam-se apenas as pessoas capazes (bhabba) e os seres dóceis ao ensinamento (veneyya), mostrando o surgimento do Tathāgata para a realização do caminho e do fruto do Nibbāna na primeira ocorrência; na segunda e terceira ocorrências, isso deve ser aplicado ao Arahant e ao discípulo em treinamento (sekha). Ali, por 'benefício' (atthāya), refere-se ao benefício supremo, o Nibbāna. Por 'bem' (hitāya), refere-se ao caminho que conduz a ele; pois não há bem superior ao caminho que conduz ao Nibbāna. Por 'felicidade' (sukhāya), refere-se à felicidade da realização do fruto (phalasamāpatti), pois não há felicidade superior a essa. Pois foi dito: 'Esta concentração traz felicidade no presente e tem a felicidade como resultado no futuro'.

Tathāgatotiādīnaṃ [Pg.251] padānaṃ attho heṭṭhā vutto. Vijjācaraṇasampannotiādīsu tissopi vijjā bhayabherave (ma. ni. 1.34 ādayo) āgatanayena, chapi vijjā chaḷabhiññāvasena, aṭṭhapi vijjā ambaṭṭhasutte āgatāti vijjāhi, sīlasaṃvarādīhi, pannarasahi caraṇadhammehi ca, anaññasādhāraṇehi sampanno samannāgatoti vijjācaraṇasampanno. Sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā gadattā ca sugato. Sabbathā viditalokattā lokavidū. Natthi etassa uttaroti anuttaro. Purisadamme purisaveneyye sāreti vinetīti purisadammasārathi. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsatīti satthā. Sabbassāpi neyyassa sabbappakārena sayambhuñāṇena buddhattā buddhoti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggato (visuddhi. 1.132-133) gahetabbo.

O significado de termos como 'Tathāgata' foi explicado anteriormente. Em 'dotado de conhecimento claro e conduta' (vijjācaraṇasampanno) e assim por diante: ele é dotado e provido de conhecimentos claros (vijjā) — sejam os três conhecimentos conforme apresentados no Bhayabherava Sutta, os seis conhecimentos por meio das seis cognições diretas (abhiññā), ou os oito conhecimentos conforme apresentados no Ambaṭṭha Sutta — e de conduta (caraṇa), que consiste na restrição moral (sīlasaṃvara) e assim por diante, totalizando as quinze práticas de conduta que não são compartilhadas com outros; por isso, é 'dotado de conhecimento claro e conduta'. Ele é 'Sugato' (Bem-Irrompido) por ter um caminhar sublime, por ter ido a um lugar excelente (Nibbāna), por ter ido corretamente e por ter falado corretamente. Ele é 'Lokavidū' (Conhecedor do mundo) por ter conhecido o mundo de todas as maneiras. Ele é 'Anuttaro' (Incomparável) porque não há ninguém superior a ele. Ele é 'Purisadammasārathi' (Guia dos homens a serem domados) porque guia e disciplina os homens dóceis ao ensinamento. Ele é 'Satthā' (Mestre) porque instrui adequadamente sobre o benefício visível nesta vida, na próxima vida e no benefício supremo. Ele é 'Buddho' (Desperto) por ter despertado para tudo o que deve ser conhecido, de todas as maneiras, através de seu próprio conhecimento auto-gerado (sayambhuñāṇa). Este é o resumo aqui; a explicação detalhada deve ser obtida no Visuddhimagga.

So dhammaṃ deseti ādi…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññaṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti. Kathaṃ? Ekagāthāpi hi samantabhaddakattā dhammassa paṭhamapādena ādikalyāṇā, dutiyatatiyehi majjhekalyāṇā, pacchimena pariyosānakalyāṇā. Ekānusandhikaṃ suttaṃ nidānena ādikalyāṇaṃ, nigamanena pariyosānakalyāṇaṃ, sesena majjhekalyāṇaṃ. Nānānusandhikaṃ suttaṃ paṭhamena anusandhinā ādikalyāṇaṃ, pacchimena pariyosānakalyāṇaṃ, sesehi majjhekalyāṇaṃ. Sakalopi vā sāsanadhammo attano atthabhūtena sīlena ādikalyāṇo, samathavipassanāmaggaphalehi majjhekalyāṇo, nibbānena pariyosānakalyāṇo. Sīlasamādhīhi vā ādikalyāṇo, vipassanāmaggehi majjhekalyāṇo, phalanibbānehi pariyosānakalyāṇo. Buddhasubuddhatāya vā ādikalyāṇo, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇo, saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇo. Taṃ sutvā tathattāya paṭipannena adhigantabbāya abhisambodhiyā vā ādikalyāṇo, paccekabodhiyā majjhekalyāṇo, sāvakabodhiyā pariyosānakalyāṇo. Suyyamāno cesa nīvaraṇavikkhambhanato savanenapi kalyāṇameva āvahatīti ādikalyāṇo, paṭipajjiyamāno samathavipassanāsukhāvahanato paṭipattiyāpi [Pg.252] sukhameva āvahatīti majjhekalyāṇo, tathāpaṭipanno ca paṭipattiphale niṭṭhite tādibhāvāvahanato paṭipattiphalenapi kalyāṇameva āvahatīti pariyosānakalyāṇo. Nāthappabhavattā ca pabhavasuddhiyā ādikalyāṇo, atthasuddhiyā majjhekalyāṇo, kiccasuddhiyā pariyosānakalyāṇo. Tena vuttaṃ ‘‘so dhammaṃ deseti ādi…pe… pariyosānakalyāṇa’’nti.

'Ele ensina o Dhamma, belo no início... [pe]... belo no final': aquele Abençoado, por compaixão pelos seres, deixando de lado até mesmo a suprema felicidade do isolamento (vivekasukha), ensina o Dhamma. E ao ensiná-lo, seja pouco ou muito, ele o ensina de modo que seja belo no início e assim por diante. Como? Pois até mesmo um único verso (gāthā), por ser inteiramente auspicioso, é belo no início com sua primeira linha (pāda), belo no meio com a segunda e a terceira, e belo no final com a última. Um discurso (sutta) com uma única conexão temática é belo no início por sua introdução (nidāna), belo no final por sua conclusão (nigamana) e belo no meio pelo restante. Um discurso com múltiplas conexões temáticas é belo no início por sua primeira conexão, belo no final por sua última conexão e belo no meio pelas demais. Ou ainda, todo o Dhamma do Ensinamento é belo no início através da virtude (sīla), que é o seu benefício próprio; belo no meio através da tranquilidade (samatha), da visão profunda (vipassanā), dos caminhos e dos frutos; e belo no final através do Nibbāna. Ou é belo no início através da virtude e da concentração (samādhi); belo no meio através da visão profunda e dos caminhos; e belo no final através dos frutos e do Nibbāna. Ou é belo no início devido ao perfeito despertar do Buda (buddhasubuddhatā); belo no meio devido à excelência do Dhamma (dhammasudhammatā); e belo no final devido à boa conduta do Saṅgha (saṅghasuppaṭipatti). Ou é belo no início devido à iluminação perfeita (abhisambodhi) a ser alcançada por quem ouve e pratica de acordo; belo no meio devido à iluminação pacceka (paccekabodhi); e belo no final devido à iluminação de um discípulo (sāvakabodhi). E quando ouvido, por suprimir os obstáculos mentais (nīvaraṇa), traz o bem apenas pelo ouvir; por isso é belo no início. Quando praticado, por trazer a felicidade da tranquilidade e da visão profunda, traz felicidade também pela prática; por isso é belo no meio. E para quem assim praticou, quando o fruto da prática é consumado, por trazer o estado de imutabilidade (tādibhāva), traz o bem também pelo fruto da prática; por isso é belo no final. E por originar-se do Protetor (Nātha), é belo no início pela pureza de sua origem; belo no meio pela pureza de seu significado; e belo no final pela pureza de sua função. Por isso foi dito: 'Ele ensina o Dhamma, belo no início... [pe]... belo no final'.

Yaṃ pana bhagavā dhammaṃ desento sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca pakāseti, nānānayehi dīpeti, taṃ yathānurūpaṃ atthasampattiyā sātthaṃ, byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Saṅkāsana, pakāsana, vivaraṇa, vibhajana, uttānīkaraṇa paññattiatthapadasamāyogato sātthaṃ, akkharapadabyañjanākāraniruttiniddesasampattiyā sabyañjanaṃ, atthagambhīratāpaṭivedhagambhīratāhi vā sātthaṃ, dhammagambhīratādesanāgambhīratāhi sabyañjanaṃ. Atthapaṭibhānapaṭisambhidāvisayato vā sātthaṃ, dhammaniruttipaṭisambhidāvisayato sabyañjanaṃ. Paṇḍitavedanīyato parikkhakajanappasādakanti sātthaṃ, saddheyyato lokiyajanappasādakanti sabyañjanaṃ. Gambhīrādhippāyato sātthaṃ, uttānapadato sabyañjanaṃ. Upanetabbassa abhāvato sakalaparipuṇṇabhāvena kevalaparipuṇṇaṃ, apanetabbassa abhāvato niddosabhāvena parisuddhaṃ, apica paṭipattiyā adhigamabyattito sātthaṃ, pariyattiyā āgamabyattito sabyañjanaṃ, sīlādipañcadhammakkhandhapāripūriyā paripuṇṇaṃ, nirupakkilesato nittharaṇatthāya pavattito lokāmisanirapekkhato ca parisuddhaṃ, sikkhattayapariggahitattā brahmabhūtehi seṭṭhehi caritabbato tesaṃ cariyabhāvato ca brahmacariyaṃ. Tasmā ‘‘sātthaṃ sabyañjanaṃ…pe… pakāsetī’’ti vuccati. Paṭhamoti gaṇanānupubbato sabbalokuttamabhāvato ca paṭhamo puggalo.

Por outro lado, o Dhamma que o Abençoado ensina, revelando a vida santa do ensinamento (sāsanabrahmacariya) e a vida santa do caminho (maggabrahmacariya), iluminando-a de várias maneiras, é, de acordo com a sua natureza, dotado de significado (sāttha) devido à perfeição do sentido, e dotado de formulação (sabyañjana) devido à perfeição das palavras. É 'dotado de significado' (sāttha) pela combinação de termos que explicam, revelam, expõem, analisam, tornam claro e designam o sentido; é 'dotado de formulação' (sabyañjana) pela perfeição de letras, palavras, frases, aspectos, linguagem e definições. Ou é 'dotado de significado' pela profundidade do sentido e pela profundidade da penetração; é 'dotado de formulação' pela profundidade do Dhamma e pela profundidade da exposição. Ou é 'dotado de significado' por estar no domínio das análises detalhadas do sentido (attha-paṭisambhidā) e da inteligência (paṭibhāna-paṭisambhidā); é 'dotado de formulação' por estar no domínio das análises detalhadas do Dhamma (dhamma-paṭisambhidā) e da linguagem (nirutti-paṭisambhidā). É 'dotado de significado' por agradar às pessoas investigadoras por ser compreensível pelos sábios; é 'dotado de formulação' por agradar às pessoas comuns do mundo por ser digno de fé. É 'dotado de significado' por sua intenção profunda; é 'dotado de formulação' por suas palavras claras. É 'totalmente completo' (kevalaparipuṇṇa) em sua total integridade por não haver nada a ser adicionado; é 'puro' (parisuddha) em sua impecabilidade por não haver nada a ser removido. Além disso, é 'dotado de significado' pela clareza da realização através da prática; é 'dotado de formulação' pela clareza da transmissão através do estudo (pariyatti); é 'completo' pelo preenchimento dos cinco agregados do Dhamma, como a virtude (sīla) e assim por diante; é 'puro' por estar livre de impurezas, por conduzir à travessia e por ser desinteressado em relação aos ganhos mundanos; e é 'vida santa' (brahmacariya) por ser abraçado pelos três treinamentos (sikkha), por ser praticado pelos nobres que se tornaram sublimes (brahmabhūta) e por ser a própria conduta deles. Portanto, diz-se: 'revela [a vida santa], dotada de significado e formulação... [pe]'. 'Primeiro' (paṭhamo) refere-se à primeira pessoa em termos de ordem numérica e por ser a mais excelente em todo o mundo.

Tasseva satthu sāvakoti tasseva yathāvuttaguṇassa satthu sammāsambuddhassa dhammadesanāya savanante jāto dhammasenāpatisadiso sāvako, na pūraṇādi viya paṭiññāmattena satthu sāvako. Pāṭipadoti paṭipadāsaṅkhātena ariyamaggena ariyāya jātiyā jāto bhavoti pāṭipado, aniṭṭhitapaṭipattikicco paṭipajjamānoti attho. Suttageyyādi pariyattidhammo bahuṃ suto etenāti bahussuto. Pātimokkhasaṃvarādisīlena [Pg.253] ceva āraññikaṅgādidhutaṅgavatehi ca upapanno sampanno samannāgatoti sīlavatūpapanno. Iti bhagavā ‘‘lokānukampā nāma hitajjhāsayena dhammadesanā, sā ca imesu eva tīsu puggalesu paṭibaddhā’’ti dasseti. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Um discípulo daquele mesmo Mestre': um discípulo semelhante ao General do Dhamma (Sāriputta), nascido ao ouvir o ensinamento do Dhamma daquele mesmo Mestre dotado das qualidades mencionadas, o perfeitamente Desperto (Sammāsambuddha); não um discípulo do mestre por mera pretensão, como Pūraṇa e outros. 'Aquele que está no caminho' (pāṭipado): aquele que nasceu no nascimento nobre através do nobre caminho conhecido como a prática (paṭipadā); o significado é aquele que está praticando, cuja tarefa da prática ainda não foi concluída. 'De grande conhecimento' (bahussuto): aquele por quem o Dhamma do estudo (pariyatti), como os Suttas, Geyyas, etc., foi muito ouvido. 'Dotado de virtude e práticas' (sīlavatūpapanno): dotado, provido e acompanhado tanto da virtude da restrição do Pātimokkha e assim por diante, quanto dos votos das práticas ascéticas (dhutaṅga), como a prática na floresta (āraññikaṅga) e assim por diante. Assim, o Abençoado mostra: 'A compaixão pelo mundo é o ensinamento do Dhamma com a intenção de beneficiar, e ela está vinculada precisamente a estas três pessoas'. O restante é de fácil compreensão.

Gāthāsu tassanvayoti tasseva satthu paṭipattiyā dhammadesanāya ca anugamanena tassanvayo anujāto. Avijjandhakāraṃ vidhamitvā saparasantānesu dhammālokasaṅkhātāya pabhāya karaṇato pabhaṅkarā. Dhammamudīrayantāti catusaccadhammaṃ kathentā. Apāpurantīti ugghāṭenti. Amatassa nibbānassa. Dvāraṃ ariyamaggaṃ. Yogāti kāmayogādito. Satthavāhenāti veneyyasatthavāhanato bhavakantāranittharaṇato satthavāho, bhagavā, tena satthavāhena. Sudesitaṃ maggamanukkamantīti tena sammā desitaṃ ariyamaggaṃ tassa desanānusārena anugacchanti paṭipajjanti. Idhevāti imasmiṃyeva attabhāve. Sesaṃ uttānameva.

Nas estrofes, 'seu seguidor' (tassanvayo) significa aquele que nasceu seguindo a própria prática e o ensinamento do Dhamma do Mestre. 'Criadores de luz' (pabhaṅkarā) porque, tendo dissipado a escuridão da ignorância, produzem a luz conhecida como a iluminação do Dhamma em si mesmos e nos outros. 'Proclamando o Dhamma' (dhammamudīrayantā) significa expondo o Dhamma das Quatro Nobres Verdades. 'Abrindo' (apāpurantī) significa escancarando. 'Do imortal' (amatassa) significa do Nibbāna. 'A porta' (dvāraṃ) significa o Nobre Caminho. 'Dos grilhões' (yogā) significa do grilhão do desejo sensual, etc. 'Pelo líder da caravana' (satthavāhena): o líder da caravana é o Abençoado, por guiar aqueles que são treináveis e por cruzar o deserto da existência; por esse líder da caravana. 'Seguem o caminho bem ensinado' (sudesitaṃ maggamanukkamanti) significa que seguem e praticam o Nobre Caminho corretamente ensinado por ele, de acordo com a sua instrução. 'Aqui mesmo' (idheva) significa nesta mesma existência. O restante é de fácil compreensão.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quinto sutta está concluída.

6. Asubhānupassīsuttavaṇṇanā

6. A explicação do Sutta sobre a Contemplação do Não-Belo (Asubhānupassīsutta)

85. Chaṭṭhe asubhānupassīti asubhaṃ anupassantā dvattiṃsākāravasena ceva uddhumātakādīsu gahitanimittassa upasaṃharaṇavasena ca kāyasmiṃ asubhaṃ asubhākāraṃ anupassakā hutvā viharatha. Ānāpānassatīti ānāpāne sati, taṃ ārabbha pavattā sati, assāsapassāsapariggāhikā satīti attho. Vuttañhetaṃ ‘‘ānanti assāso, no passāso. Pānanti passāso, no assāso’’tiādi (paṭi. ma. 1.160).

85. No sexto [sutta], 'contemplando o não-belo' (asubhānupassī) significa: habitem tornando-se contempladores do aspecto não-belo, da impureza no corpo, tanto por meio dos trinta e dois aspectos quanto por meio da aplicação do sinal apreendido nos estados de inchaço, etc. 'Mentalização da respiração' (ānāpānassati) significa a atenção na inspiração e expiração, a atenção estabelecida com base nisso, isto é, a atenção que apreende a inspiração e a expiração. Pois foi dito: 'Āna é a inspiração, não a expiração. Pāna é a expiração, não a inspiração', etc. (Paṭisambhidāmagga 1.160).

Voti tumhākaṃ. Ajjhattanti idha gocarajjhattaṃ adhippetaṃ. Parimukhanti abhimukhaṃ. Sūpaṭṭhitāti suṭṭhu upaṭṭhitā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ānāpānassati ca tumhākaṃ kammaṭṭhānābhimukhaṃ suṭṭhu upaṭṭhitā hotūti. Atha vā parimukhanti pariggahitaniyyānaṃ. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ – ‘‘parīti pariggahaṭṭho, mukhanti niyyānaṭṭho[Pg.254], satīti upaṭṭhānaṭṭho, tena vuccati parimukhaṃ sati’’nti (paṭi. ma. 1.164). Iminā catusatipaṭṭhānasoḷasappabhedā ānāpānassatikammaṭṭhānabhāvanā dassitāti daṭṭhabbā.

'Vos' (vo) significa de vós. 'Internamente' (ajjhattaṃ) refere-se aqui ao domínio interno (gocarajjhatta). 'À frente' (parimukhaṃ) significa diante de si. 'Bem estabelecida' (sūpaṭṭhitā) significa firmemente estabelecida. O que se quer dizer é: que a vossa atenção na respiração esteja firmemente estabelecida diante do vosso objeto de meditação. Ou ainda, 'à frente' (parimukhaṃ) significa a saída/libertação que foi apreendida. Pois foi dito no Paṭisambhidāmagga: 'Pari tem o sentido de apreensão, mukha tem o sentido de saída, sati tem o sentido de estabelecimento; por isso se diz atenção estabelecida à frente (parimukhaṃ sati)' (Paṭisambhidāmagga 1.164). Deve-se entender que, com isso, é mostrada a prática de meditação da atenção na respiração em suas dezesseis divisões através dos quatro estabelecimentos da atenção.

Evaṃ saṅkhepeneva rāgacaritavitakkacaritānaṃ sappāyaṃ paṭikūlamanasikārakāyānupassanāvasena samathakammaṭṭhānaṃ vipassanākammaṭṭhānañca upadisitvā idāni suddhavipassanākammaṭṭhānameva dassento ‘‘sabbasaṅkhāresu aniccānupassino viharathā’’ti āha. Tattha aniccaṃ, aniccalakkhaṇaṃ, aniccānupassanā, aniccānupassīti idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ. Hutvā, abhāvato, udayabbayayogato, tāvakālikato, niccapaṭikkhepato ca khandhapañcakaṃ aniccaṃ nāma. Tassa yo hutvā abhāvākāro, taṃ aniccalakkhaṇaṃ nāma. Taṃ ārabbha pavattā vipassanā aniccānupassanā. Taṃ aniccanti vipassako aniccānupassī. Ettha ca ekādasavidhā asubhakathā paṭhamajjhānaṃ pāpetvā, soḷasavatthukā ca ānāpānakathā catutthajjhānaṃ pāpetvā, vipassanākathā ca vitthārato vattabbā, sā pana sabbākārato visuddhimagge (visuddhi. 2.737-740) kathitāti tattha vuttanayeneva veditabbā.

Tendo assim ensinado brevemente o objeto de meditação de tranquilidade (samatha) e o objeto de meditação de introspecção (vipassanā) por meio da contemplação do corpo focada na atenção ao que é repulsivo, o que é adequado para aqueles de temperamento apegado (rāgacarita) e temperamento especulativo (vitakkacarita), agora, para mostrar apenas o objeto de meditação de pura introspecção, o Abençoado disse: 'Habitem contemplando a impermanência em todas as formações' (sabbasaṅkhāresu aniccānupassino viharatha). Aqui, este grupo de quatro deve ser compreendido: o impermanente (anicca), a característica da impermanência (aniccalakkhaṇa), a contemplação da impermanência (aniccānupassanā) e aquele que contempla a impermanência (aniccānupassī). O grupo dos cinco agregados é chamado de 'impermanente' porque, tendo vindo a ser, deixa de existir, devido à sua associação com o surgimento e o desaparecimento, por ser temporário e por excluir a permanência. O aspecto de deixar de existir após ter vindo a ser é chamado de 'característica da impermanência'. A introspecção que se desenvolve tendo isso como objeto é a 'contemplação da impermanência'. Aquele que realiza a introspecção vendo isso como impermanente é 'aquele que contempla a impermanência'. E aqui, a explicação detalhada sobre os onze tipos de contemplação do não-belo que levam ao primeiro jhana, a explicação sobre a respiração em dezesseis aspectos que leva ao quarto jhana, e a explicação sobre a introspecção devem ser expostas detalhadamente; no entanto, como isso foi explicado em todos os seus aspectos no Visuddhimagga (Visuddhimagga 2.737-740), deve ser compreendido da mesma maneira que ali foi exposto.

Idāni asubhānupassanādīhi nipphādetabbaṃ phalavisesaṃ dassetuṃ ‘‘asubhānupassīna’’ntiādimāha. Tattha subhāya dhātuyāti subhabhāve, subhanimitteti attho. Rāgānusayoti subhārammaṇe uppajjanāraho kāmarāgānusayo. So kesādīsu uddhumātakādīsu vā asubhānupassīnaṃ asubhanimittaṃ gahetvā tattha paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā taṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā adhigatena anāgāmimaggena pahīyati, sabbaso samucchindīyatīti attho. Vuttañhetaṃ ‘‘asubhā bhāvetabbā kāmarāgassa pahānāyā’’ti (a. ni. 9.3; udā. 31). Bāhirāti bahiddhāvatthukattā anatthāvahattā ca bāhirā bahibhūtā. Vitakkāsayāti kāmasaṅkappādimicchāvitakkā. Te hi appahīnā āsayānugatā sati paccayasamavāye uppajjanato vitakkāsayāti vuttā. Kāmavitakko cettha kāmarāgaggahaṇena gahito evāti tadavasesā vitakkā eva vuttāti veditabbā. Vighātapakkhikāti dukkhabhāgiyā, icchāvighātanibbattanakā vā. Te na hontīti [Pg.255] te pahīyanti. Byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko, ñātivitakko, janapadavitakko, amarāvitakko, anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko, parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakkoti aṭṭha, kāmavitakkena saddhiṃ navavidhā mahāvitakkā ānāpānassatisamādhinā tannissitāya ca vipassanāya pubbabhāge vikkhambhitā. Taṃ pādakaṃ katvā adhigatena ariyamaggena yathārahaṃ anavasesato pahīyanti. Vuttampi cetaṃ ‘‘ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāyā’’ti (a. ni. 9.3; udā. 31).

Agora, para mostrar o fruto específico a ser alcançado por meio da contemplação do não-belo, etc., o Abençoado disse: 'Para aqueles que contemplam o não-belo...' (asubhānupassīnaṃ), etc. Aqui, 'em relação ao elemento do belo' (subhāya dhātuyā) significa no estado belo, no sinal do belo. 'A tendência latente à cobiça' (rāgānusayo) é a tendência latente ao desejo sensual que costuma surgir diante de um objeto belo. Para aqueles que contemplam o não-belo nos cabelos, etc., ou no estado inchado, etc., tendo apreendido o sinal do não-belo, alcançado o primeiro jhana ali, feito dele a base e estabelecido a introspecção, essa tendência é abandonada pelo caminho do não-retorno (anāgāmimagga) alcançado; o sentido é que ela é completamente erradicada. Pois foi dito: 'O não-belo deve ser desenvolvido para o abandono do desejo sensual' (Aṅguttara Nikāya 9.3; Udāna 31). 'Externos' (bāhirā) significa que estão fora, por terem objetos externos e por trazerem malefícios. 'Inclinações de pensamentos' (vitakkāsayā) são os pensamentos incorretos, como os pensamentos de desejo sensual, etc. Pois estes, quando não abandonados, permanecem latentes e, havendo a conjunção de condições, surgem; por isso são chamados de 'inclinações de pensamentos'. E aqui, o pensamento de desejo sensual já está incluído na menção à cobiça sensual; portanto, deve-se entender que os pensamentos restantes são os que são mencionados aqui. 'Conducentes à aflição' (vighātapakkhikā) significa que pertencem ao lado do sofrimento ou que produzem a destruição dos desejos. 'Eles não existem' (te na hontīti) significa que são abandonados. O pensamento de má-vontade, o pensamento de crueldade, o pensamento sobre parentes, o pensamento sobre o país, o pensamento sobre a imortalidade (amarāvitakka), o pensamento associado a não ser desprezado, o pensamento associado a ganhos, honra e fama, e o pensamento associado à compaixão pelos outros — estes oito, junto com o pensamento de desejo sensual, constituem os nove tipos de grandes pensamentos que são suprimidos na fase preliminar pela concentração da atenção na respiração e pela introspecção nela baseada. Tendo feito disso a base, eles são abandonados sem restante, conforme o caso, pelo Nobre Caminho alcançado. Pois também foi dito: 'A atenção na respiração deve ser desenvolvida para o corte dos pensamentos' (Aṅguttara Nikāya 9.3; Udāna 31).

Yā avijjā, sā pahīyatīti yā saccasabhāvapaṭicchādinī sabbānatthakārī sakalassa vaṭṭadukkhassa mūlabhūtā avijjā, sā aniccānupassīnaṃ viharataṃ samucchijjati. Idaṃ kira bhagavatā aniccākārato vuṭṭhitassa sukkhavipassakakhīṇāsavassa vasena vuttaṃ. Tassāyaṃ saṅkhepattho – tebhūmakesu sabbasaṅkhāresu aniccādito sammasanaṃ paṭṭhapetvā vipassantānaṃ yadā aniccanti pavattamānā vuṭṭhānagāminīvipassanā maggena ghaṭīyati, anukkamena arahattamaggo uppajjati, tesaṃ aniccānupassīnaṃ viharataṃ avijjā anavasesato pahīyati, arahattamaggavijjā uppajjatīti. Aniccānupassīnaṃ viharatanti idaṃ aniccalakkhaṇassa tesaṃ pākaṭabhāvato itarassa lakkhaṇadvayassa gahaṇe upāyabhāvato vā vuttaṃ, na pana ekasseva lakkhaṇassa anupassitabbato. Vuttañhetaṃ ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15). Aparampi vuttaṃ ‘‘aniccasaññino hi, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇātī’’ti.

'A ignorância que existe é abandonada' (yā avijjā, sā pahīyati) significa que a ignorância que encobre a verdadeira natureza das verdades, que causa todo malefício e que é a raiz de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha), é erradicada para aqueles que habitam contemplando a impermanência. Diz-se que isso foi dito pelo Abençoado com referência ao libertado pela pura introspecção (sukkhavipassaka) que destruiu as impurezas mentais (khīṇāsava) ao emergir do aspecto da impermanência. Este é o seu significado resumido: para aqueles que realizam a introspecção estabelecendo a investigação a partir da impermanência, etc., em todas as formações dos três planos de existência, quando a introspecção que conduz à emergência (vuṭṭhānagāminīvipassanā), operando como 'impermanente', une-se ao Caminho, e gradualmente surge o Caminho do Arahant, para esses que habitam contemplando a impermanência, a ignorância é abandonada sem restante e surge o conhecimento (vijjā) do Caminho do Arahant. 'Para aqueles que habitam contemplando a impermanência' foi dito porque a característica da impermanência é evidente para eles, ou porque serve como meio para apreender as outras duas características, e não porque apenas uma única característica deva ser contemplada. Pois foi dito: 'O que é impermanente é sofrimento; o que é sofrimento é não-eu' (Saṃyutta Nikāya 3.15). E também foi dito: 'Para quem tem a percepção da impermanência, Meghiya, a percepção do não-eu se estabelece; quem tem a percepção do não-eu alcança a erradicação do orgulho do "eu sou" (asmimāna)'.

Gāthāsu ānāpāne paṭissatoti ānāpānanimittasmiṃ paṭi paṭi sato, upaṭṭhitassatīti attho. Passanti āsavakkhayañāṇacakkhunā saṅkhārūpasamaṃ nibbānaṃ passanto. Ātāpī sabbadāti antarāvosānaṃ anāpajjitvā asubhānupassanādīsu satataṃ ātāpī yuttappayutto, tato eva yato vāyamamāno, niyato vā sammattaniyāmena tattha sabbasaṅkhārasamathe nibbāne arahattaphalavimuttiyā vimuccati. Sesaṃ vuttanayameva.

Nas estrofes, 'atento na respiração' (ānāpāne paṭissato) significa atento repetidamente em relação ao sinal da inspiração e expiração, isto é, com a atenção estabelecida. 'Eles veem' (passanti) significa vendo, com o olho do conhecimento da destruição das impurezas, o Nibbāna que é a pacificação das formações. 'Sempre ardente' (ātāpī sabbadā) significa constantemente ardente, dedicado e empenhado na contemplação do não-belo, etc., sem desistir no meio do caminho; por essa mesma razão, esforçando-se, ou estando estabelecido com firmeza no caminho correto (sammattaniyāma), ele se liberta ali, no Nibbāna que é a pacificação de todas as formações, através da libertação do fruto do estado de Arahant. O restante deve ser entendido da mesma maneira que já foi dita.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sexto sutta está concluída.

7. Dhammānudhammapaṭipannasuttavaṇṇanā

7. A explicação do Sutta sobre Aquele que Pratica em Conformidade com o Dhamma (Dhammānudhammapaṭipannasutta)

86. Sattame [Pg.256] dhammānudhammapaṭipannassāti ettha dhammo nāma navavidho lokuttaradhammo, tassa dhammassa anudhammo sīlavisuddhiādi pubbabhāgapaṭipadādhammo, taṃ dhammānudhammaṃ paṭipannassa adhigantuṃ paṭipajjamānassa. Ayamanudhammo hotīti ayaṃ anucchavikasabhāvo patirūpasabhāvo hoti. Veyyākaraṇāyāti kathanāya. Dhammānudhammapaṭipannoyanti yanti karaṇatthe paccattavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yena anudhammena taṃ dhammānudhammaṃ paṭipannoti byākaramāno sammadeva byākaronto nāma siyā, na tatonidānaṃ viññūhi garahitabbo siyāti. Yanti vā kiriyāparāmasanaṃ, tenetaṃ dasseti ‘‘yadidaṃ dhammasseva bhāsanaṃ, dhammavitakkasseva ca vitakkanaṃ tadubhayābhāve ñāṇupekkhāya, ayaṃ dhammānudhammapaṭipannassa bhikkhuno tathārūpo ayanti kathanāyānurūpahetu anucchavikakāraṇaṃ. Bhāsamāno dhammaṃyeva bhāseyyāti kathento ce dasakathāvatthudhammaṃyeva katheyya, na tappaṭipakkhamahicchatādiadhammaṃ. Vuttañhetaṃ –

86. No sétimo [sutta], 'daquele que pratica em conformidade com o Dhamma' (dhammānudhammapaṭipannasassa): aqui, 'Dhamma' refere-se ao Dhamma supramundano de nove tipos; o 'anudhamma' (conforme ao Dhamma) desse Dhamma é a prática da fase preliminar, como a purificação da virtude, etc.; 'daquele que pratica em conformidade com o Dhamma' significa daquele que está praticando para alcançar isso. 'Esta é a conformidade' (ayamanudhammo hoti) significa que esta é a natureza apropriada, a natureza adequada. 'Para explicar' (veyyākaraṇāya) significa para falar. 'Este é um que pratica em conformidade com o Dhamma' (dhammānudhammapaṭipannoyaṃ): 'que' (yaṃ) é um caso nominativo com sentido instrumental. O que se quer dizer é: aquele que, ao explicar por qual prática conforme ele é um praticante em conformidade com o Dhamma, estaria explicando corretamente, e não seria censurado pelos sábios por causa disso. Ou 'que' (yaṃ) refere-se à ação; com isso, mostra-se: 'isto que é o falar apenas do Dhamma e o pensar apenas em pensamentos do Dhamma, e na ausência de ambos, a equanimidade do conhecimento — esta é a causa apropriada, a razão adequada para dizer que tal é o comportamento de um bhikkhu que pratica em conformidade com o Dhamma'. 'Ao falar, deve falar apenas o Dhamma' (bhāsamāno dhammaṃyeva bhāseyya) significa que, se ele falar, deve falar apenas o Dhamma que consiste nos dez temas de conversa, e não o não-Dhamma que lhe é oposto, como a grande cobiça, etc. Pois foi dito:

‘‘Yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Seyyathidaṃ – appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṃsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā, paññākathā, vimuttikathā, vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpāya kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī’’ti (a. ni. 9.3; udā. 31).

'Esta conversa que é austera, adequada para abrir a mente, que conduz ao desencanto absoluto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna. A saber: conversa sobre querer pouco, conversa sobre o contentamento, conversa sobre a reclusão, conversa sobre a não-associação, conversa sobre a aplicação da energia, conversa sobre a virtude, conversa sobre a concentração, conversa sobre a sabedoria, conversa sobre a libertação, conversa sobre o conhecimento e visão da libertação; ele obtém tal tipo de conversa à vontade, sem dificuldade, sem esforço' (Aṅguttara Nikāya 9.3; Udāna 31).

Abhisallekhikāya kathāya lābhī eva hi taṃ bhāseyya. Etena kalyāṇamittasampadā dassitā.

Pois somente aquele que obtém a conversa austera deve falar sobre ela. Com isso, mostra-se a realização da boa amizade (kalyāṇamittasampadā).

Dhammavitakkanti nekkhammavitakkādiṃ dhammato anapetaṃ vitakkayato ‘‘sīlādipaṭipadaṃ paripūressāmī’’ti uparūpari ussāho abhivaḍḍhissati. So pana vitakko sīlādīnaṃ anupakāradhamme vajjetvā upakāradhamme anubrūhanavasena hānabhāgiyabhāvaṃ apanetvā ṭhitibhāgiyabhāvepi aṭṭhatvā visesabhāgiyataṃ nibbedhabhāgiyatañca pāpanavasena pavattiyā anekappabhedo veditabbo. No adhammavitakkanti kāmavitakkaṃ no vitakkeyyāti [Pg.257] attho. Tadubhayaṃ vā panāti yadetaṃ paresaṃ anuggahaṇatthaṃ dhammabhāsanaṃ attano anuggahaṇatthaṃ dhammavitakkanañca vuttaṃ. Atha vā pana taṃ ubhayaṃ abhinivajjetvā appaṭipajjitvā akatvā. Upekkhakoti tathāpaṭipattiyaṃ udāsīno samathavipassanābhāvanameva anubrūhanto vihareyya, samathapaṭipattiyaṃ upekkhako hutvā vipassanāyameva kammaṃ karonto vihareyya. Vipassanampi ussukkāpetvā tatthapi saṅkhārupekkhāñāṇavasena upekkhako yāva vipassanāñāṇaṃ maggena ghaṭīyati, tāva yathā taṃ tikkhaṃ sūraṃ pasannaṃ hutvā vahati, tathā vihareyya sato sampajānoti.

'Pensamento do Dhamma' (dhammavitakka) significa que, para aquele que pensa em pensamentos que não se desviam do Dhamma, como o pensamento de renúncia, etc., o entusiasmo para dizer 'completarei a prática da virtude, etc.' aumentará cada vez mais. Deve-se entender que esse pensamento possui muitas divisões em seu funcionamento, ao evitar os estados que não auxiliam a virtude, etc., e ao cultivar os estados que auxiliam, eliminando a condição que leva ao declínio, não permanecendo sequer na condição de estagnação, mas conduzindo à distinção e à penetração. 'Não o pensamento que não é do Dhamma' (no adhammavitakka) significa que não deve pensar no pensamento de desejo sensual. 'Ou de fato ambos' (tadubhayaṃ vā pana) refere-se a isto que foi dito: o falar do Dhamma para o benefício dos outros e o pensar no Dhamma para o próprio benefício. Ou ainda, tendo evitado ambos, não os praticando, não os fazendo. 'Equânime' (upekkhako) significa que ele deve habitar neutro em relação a tal prática, cultivando apenas o desenvolvimento da tranquilidade e da introspecção; ou, tornando-se equânime na prática da tranquilidade, deve habitar aplicando-se apenas na introspecção. Tendo também estimulado a introspecção, ele deve habitar ali com atenção plena e clara compreensão, sendo equânime por meio do conhecimento da equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhāñāṇa), até que o conhecimento da introspecção se una ao Caminho, de modo que este flua de forma afiada, corajosa e serena.

Gāthāsu samathavipassanādhammo āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti dhammārāmo. Tasmiṃyeva dhamme ratoti dhammarato. Tasseva dhammassa punappunaṃ vicintanato dhammaṃ anuvicintayaṃ taṃ dhammaṃ āvajjento, manasi karontoti attho. Anussaranti tameva dhammaṃ uparūparibhāvanāvasena anussaranto. Atha vā vimuttāyatanasīse ṭhatvā paresaṃ desanāvasena sīlādidhammo āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti dhammārāmo. Tatheva tasmiṃ dhamme rato abhiratoti dhammarato. Tesaṃyeva sīlādidhammānaṃ gatiyo samanvesanto kāmavitakkādīnaṃ okāsaṃ adatvā nekkhammasaṅkappādidhammaṃyeva anuvicintanato dhammaṃ anuvicintayaṃ. Tadubhayaṃ vā pana oḷārikato dahanto ajjhupekkhitvā samathavipassanādhammameva uparūpari bhāvanāvasena anussaranto anubrūhanavasena pavattento. Saddhammāti sattatiṃsappabhedā bodhipakkhiyadhammā navavidhalokuttaradhammā ca na parihāyati, na cirasseva taṃ adhigacchatīti attho.

Nos versos, o Dhamma de samatha e vipassanā é o seu jardim, no sentido de ser algo em que se deleita; por isso ele é "dhammārāmo" (aquele que tem o Dhamma como seu jardim). Aquele que se deleita nesse mesmo Dhamma é "dhammarato" (deleitado no Dhamma). "Refletindo sobre o Dhamma" (dhammaṃ anuvicintayaṃ) significa ponderar repetidamente sobre esse mesmo Dhamma, voltando a mente para ele, trazendo-o à mente. "Lembrando-se" (anussaraṃ) significa recordar-se desse mesmo Dhamma por meio do cultivo progressivo. Ou então, estabelecendo-se no topo das bases de libertação (vimuttāyatana), por meio do ensino aos outros, o Dhamma da virtude (sīla), etc., é o seu jardim no sentido de ser algo em que se deleita; por isso ele é "dhammārāmo". Da mesma forma, aquele que se deleita, que tem prazer nesse Dhamma, é "dhammarato". Investigando os caminhos desses mesmos Dhammas de virtude, etc., sem dar oportunidade aos pensamentos sensuais (kāmavitakka), etc., e refletindo apenas sobre o Dhamma do pensamento de renúncia (nekkhammasaṅkappa), etc., ele é "refletindo sobre o Dhamma". Ou ainda, considerando ambos como grosseiros e olhando com equanimidade, ele se lembra apenas do Dhamma de samatha e vipassanā por meio do cultivo progressivo, mantendo-o por meio do desenvolvimento. "Do verdadeiro Dhamma" (saddhammā) refere-se aos trinta e sete fatores da iluminação (bodhipakkhiyadhamma) e ao Dhamma supramundano de nove aspectos (navavidhalokuttaradhamma); "não decai" (na parihāyati) significa que ele não decai disso e, em pouco tempo, o alcança.

Idāni tassa anussaraṇavidhiṃ dassento ‘‘caraṃ vā’’tiādimāha. Tattha caraṃ vāti bhikkhācāravasena caṅkamanavasena ca caranto vā. Yadi vā tiṭṭhanti tiṭṭhanto vā nisinno vā, uda vā sayanti sayanto vā. Evaṃ catūsupi iriyāpathesu. Ajjhattaṃ samayaṃ cittanti yathāvutte kammaṭṭhānasaṅkhāte gocarajjhatte attano cittaṃ rāgādikilesānaṃ vūpasamanavasena pajahanavasena samayaṃ samento. Santimevādhigacchatīti accantasantiṃ nibbānameva pāpuṇātīti.

Agora, mostrando o método de sua recordação, ele disse "andando ou" (caraṃ vā), etc. Ali, "andando" (caraṃ vā) significa caminhando para a esmola de comida ou caminhando na meditação andando (caṅkamana). Ou "em pé" (tiṭṭhaṃ vā), ou "sentado" (nisinno vā), ou "deitado" (sayanto vā). Assim é em relação às quatro posturas corporais (iriyāpatha). "Acalmando a mente internamente" (ajjhattaṃ samayaṃ cittaṃ) significa acalmar, pacificar a própria mente no domínio interno que consiste no objeto de meditação (kammaṭṭhāna) mencionado, por meio da pacificação e do abandono das impurezas mentais (kilesa) como a cobiça (rāga), etc. "Alcança a paz" (santimevādhigacchati) significa que ele alcança o Nibbāna, que é a paz absoluta.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sétimo sutta está concluída.

8. Andhakaraṇasuttavaṇṇanā

8. Explicação do Andhakaraṇa Sutta

87. Aṭṭhame [Pg.258] akusalavitakkāti akosallasambhūtā vitakkā. Andhakaraṇātiādīsu yassa sayaṃ uppajjanti, taṃ yathābhūtadassananivāraṇena andhaṃ karontīti andhakaraṇā. Na paññācakkhuṃ karontīti acakkhukaraṇā. Aññāṇaṃ karontīti aññāṇakaraṇā. Paññānirodhikāti kammassakatāpaññā, jhānapaññā, vipassanāpaññāti imā tisso paññā appavattikaraṇena nirodhentīti paññānirodhikā. Aniṭṭhaphaladāyakattā dukkhasaṅkhātassa vighātassa pakkhe vattantīti vighātapakkhikā. Kilesanibbānaṃ na saṃvattayantīti anibbānasaṃvattanikā.

87. No oitavo [sutta], "pensamentos prejudiciais" (akusalavitakkā) são pensamentos nascidos da falta de habilidade (akosalla). Em "causadores de cegueira" (andhakaraṇā), etc., significa que, para aquele em quem surgem, eles o tornam cego ao impedir a visão das coisas como elas realmente são; por isso são "causadores de cegueira". Eles não produzem o olho da sabedoria; por isso são "destruidores do olho" (acakkhukaraṇā). Eles produzem a ignorância; por isso são "causadores de ignorância" (aññāṇakaraṇā). "Destruidores da sabedoria" (paññānirodhikā) significa que eles obstruem estas três sabedorias: a sabedoria da propriedade das próprias ações (kammassakatā-paññā), a sabedoria das absorções meditativas (jhāna-paññā) e a sabedoria da introspecção (vipassanā-paññā), impedindo o seu funcionamento. Por darem frutos indesejáveis, eles pertencem ao lado da aflição, que é o sofrimento; por isso são "aliados da aflição" (vighātapakkhikā). Eles não conduzem à extinção das impurezas (kilesa-nibbāna); por isso são "não conducentes ao Nibbāna" (anibbānasaṃvattanikā).

Kāmavitakkoti kāmapaṭisaṃyutto vitakko. So hi kilesakāmasahito hutvā vatthukāmesu pavattati. Byāpādapaṭisaṃyutto vitakko byāpādavitakko. Vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko vihiṃsāvitakko. Ime dve ca sattesupi saṅkhāresupi uppajjanti. Kāmavitakko hi piyamanāpe satte vā saṅkhāre vā vitakkentassa uppajjati, byāpādavitakko appiye amanāpe satte vā saṅkhāre vā kujjhitvā olokanakālato paṭṭhāya yāva nāsanā uppajjati, vihiṃsāvitakko saṅkhāresu na uppajjati, saṅkhārā dukkhāpetabbā nāma natthi, ‘‘ime sattā haññantu vā bajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesu’’nti cintanakāle pana sattesu uppajjati.

“Pensamento sensual” (kāmavitakko) é o pensamento associado ao desejo sensual. Pois ele, acompanhado pelo desejo sensual como impureza (kilesa-kāma), opera em relação aos objetos de desejo sensual (vatthu-kāma). O pensamento associado à má vontade é o "pensamento de má vontade" (byāpādavitakko). O pensamento associado à crueldade é o "pensamento de crueldade" (vihiṃsāvitakko). Estes dois surgem tanto em relação a seres quanto a formações (saṅkhāra). Pois o pensamento sensual surge para aquele que pensa em seres ou formações agradáveis e queridos; o pensamento de má vontade surge em relação a seres ou formações desagradáveis e não queridos, a partir do momento em que se olha com raiva até o desejo de destruição; o pensamento de crueldade não surge em relação a formações, pois não há como fazer as formações sofrerem; no entanto, ele surge em relação a seres quando se pensa: "Que estes seres sejam mortos, ou amarrados, ou aniquilados, ou destruídos, ou que deixem de existir".

Imeyeva pana kāmasaṅkappādayo. Atthato hi kāmavitakkādīnaṃ kāmasaṅkappādīnañca nānākaraṇaṃ natthi, taṃsampayuttā pana saññādayo kāmasaññādayo. Kāmadhātuādīnaṃ pana yasmā pāḷiyaṃ –

Estes mesmos são as intenções sensuais (kāmasaṅkappa), etc. Pois, em termos de significado, não há diferença entre pensamentos sensuais, etc., e intenções sensuais, etc. No entanto, as percepções, etc., associadas a eles são as percepções sensuais (kāmasaññā), etc. Mas, quanto aos elementos sensuais (kāmadhātu), etc., visto que no Cânon (Pāḷi) [é dito]:

‘‘Kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko…pe… micchāsaṅkappo, ayaṃ vuccati kāmadhātu, sabbepi akusalā dhammā kāmadhātu. Byāpādapaṭisaṃyutto takko vitakko…pe… micchāsaṅkappo, ayaṃ vuccati byāpādadhātu. Dasasu āghātavatthūsu cittassa āghāto paṭighāto…pe… anattamanatā cittassa, ayaṃ vuccati byāpādadhātu. Vihiṃsāpaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo[Pg.259], ayaṃ vuccati vihiṃsādhātu. Idhekacco pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā rajjuyā vā aññataraññatarena satte viheṭheti, ayaṃ vihiṃsādhātū’’ti (vibha. 182, 910) –

“O pensamento, a reflexão associada ao desejo sensual... pe... a intenção incorreta, isso é chamado de elemento sensual (kāmadhātu); todos os estados prejudiciais também são o elemento sensual. O pensamento, a reflexão associada à má vontade... pe... a intenção incorreta, isso é chamado de elemento de má vontade (byāpādadhātu). A hostilidade, a aversão da mente em relação aos dez objetos de ressentimento... pe... o descontentamento da mente, isso é chamado de elemento de má vontade. O pensamento, a reflexão, a intenção incorreta associada à crueldade, isso é chamado de elemento de crueldade (vihiṃsādhātu). Aqui, alguém molesta os seres com a mão, com um torrão de terra, com um bastão, com uma faca, com uma corda ou com qualquer outro meio; isso é chamado de elemento de crueldade” (Vibh. 182, 910) —

Āgatattā viseso labbhati.

— por ter sido transmitido assim, obtém-se uma distinção.

Tattha dve kathā sabbasaṅgāhikā ca asambhinnā ca. Tattha kāmadhātuyā gahitāya itarā dvepi gahitā nāma honti. Tato pana nīharitvā ayaṃ byāpādadhātu, ayaṃ vihiṃsādhātūti dassetīti ayaṃ sabbasaṅgāhikā nāma. Kāmadhātuṃ kathento pana bhagavā byāpādadhātuṃ byāpādadhātuṭṭhāne, vihiṃsādhātuṃ vihiṃsādhātuṭṭhāne ṭhapetvāva avasesaṃ kāmadhātu nāmāti kathesīti ayaṃ asambhinnakathā nāma.

A esse respeito, há duas explicações: a "totalmente inclusiva" (sabbasaṅgāhikā) e a "distinta" (asambhinnā). Ali, quando o elemento sensual é tomado, os outros dois também são considerados tomados. Mas, extraindo-os dali, mostra-se: "este é o elemento de má vontade, este é o elemento de crueldade"; esta é chamada de explicação totalmente inclusiva. No entanto, ao falar sobre o elemento sensual, o Abençoado colocou o elemento de má vontade em seu próprio lugar e o elemento de crueldade em seu próprio lugar, e chamou o restante de elemento sensual; esta é chamada de explicação distinta.

Sukkapakkhe vuttavipariyāyena attho veditabbo. Nekkhammapaṭisaṃyutto vitakko nekkhammavitakko. So asubhapubbabhāge kāmāvacaro hoti, asubhajjhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro. Abyāpādapaṭisaṃyutto vitakko abyāpādavitakko. So mettāpubbabhāge kāmāvacaro hoti, mettājhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro. Avihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko avihiṃsāvitakko. So karuṇāpubbabhāge kāmāvacaro, karuṇājjhāne rūpāvacaro, taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro. Yadā pana alobho sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā honti. Yadā mettā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā honti. Yadā karuṇā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā honti.

No lado brilhante (sukkapakkha), o significado deve ser entendido pelo inverso do que foi dito. O pensamento associado à renúncia é o "pensamento de renúncia" (nekkhammavitakko). Ele pertence à esfera dos sentidos (kāmāvacara) na fase preliminar da meditação sobre a impureza do corpo (asubha), pertence à esfera da matéria sutil (rūpāvacara) no jhāna da impureza do corpo, e torna-se supramundano (lokuttara) no momento do caminho e do fruto que surgem tendo esse jhāna como base. O pensamento associado à não má vontade é o "pensamento de não má vontade" (abyāpādavitakko). Ele pertence à esfera dos sentidos na fase preliminar do amor-bondade (mettā), pertence à esfera da matéria sutil no jhāna do amor-bondade, e torna-se supramundano no momento do caminho e do fruto que surgem tendo esse jhāna como base. O pensamento associado à não crueldade é o "pensamento de não crueldade" (avihiṃsāvitakko). Ele pertence à esfera dos sentidos na fase preliminar da compaixão (karuṇā), pertence à esfera da matéria sutil no jhāna da compaixão, e torna-se supramundano no momento do caminho e do fruto que surgem tendo esse jhāna como base. Mas quando o desapego (alobha) é o líder, os outros dois o seguem. Quando o amor-bondade (mettā) é o líder, os outros dois o seguem. Quando a compaixão (karuṇā) é o líder, os outros dois o seguem.

Imeyeva pana nekkhammasaṅkappādayo. Atthato hi nekkhammavitakkādīnaṃ nekkhammasaṅkappādīnañca nānākaraṇaṃ natthi, taṃsampayuttā pana saññādayo nekkhammasaññādayo. Nekkhammadhātuādīnaṃ pana yasmā pāḷiyaṃ –

Estes mesmos são as intenções de renúncia (nekkhammasaṅkappa), etc. Pois, em termos de significado, não há diferença entre pensamentos de renúncia, etc., e intenções de renúncia, etc. No entanto, as percepções, etc., associadas a eles são as percepções de renúncia (nekkhammasaññā), etc. Mas, quanto aos elementos de renúncia (nekkhammadhātu), etc., visto que no Cânon (Pāḷi) [é dito]:

‘‘Nekkhammapaṭisaṃyutto takko vitakko saṅkappo, ayaṃ vuccati nekkhammadhātu, sabbepi kusalā dhammā nekkhammadhātu. Abyāpādapaṭisaṃyutto takko vitakko saṅkappo, ayaṃ vuccati abyāpādadhātu. Yā sattesu metti mettāyanā mettācetovimutti[Pg.260], ayaṃ vuccati abyāpādadhātu. Avihiṃsāpaṭisaṃyutto takko vitakko saṅkappo – ayaṃ vuccati avihiṃsādhātu. Yā sattesu karuṇā karuṇāyanā karuṇācetovimutti – ayaṃ vuccati avihiṃsādhātū’’ti. (Vibha. 182) –

“O pensamento, a reflexão, a intenção associada à renúncia, isso é chamado de elemento de renúncia (nekkhammadhātu); todos os estados benéficos também são o elemento de renúncia. O pensamento, a reflexão, a intenção associada à não má vontade, isso é chamado de elemento de não má vontade (abyāpādadhātu). O amor-bondade, o ato de amar, a libertação da mente pelo amor-bondade em relação aos seres, isso é chamado de elemento de não má vontade. O pensamento, a reflexão, a intenção associada à não crueldade, isso é chamado de elemento de não crueldade (avihiṃsādhātu). A compaixão, o ato de compadecer-se, a libertação da mente pela compaixão em relação aos seres, isso é chamado de elemento de não crueldade” (Vibh. 182) —

Āgatattā viseso labbhati. Idhāpi sabbasaṅgāhikā, asambhinnāti dve kathā vuttanayeneva veditabbā. Sesaṃ suviññeyyameva.

— por ter sido transmitido assim, obtém-se uma distinção. Aqui também, as duas explicações, a totalmente inclusiva e a distinta, devem ser entendidas da mesma maneira que foi dita anteriormente. O restante é de fácil compreensão.

Gāthāsu vitakkayeti vitakkeyya. Nirākareti attano santānato nīhareyya vinodeyya, pajaheyyāti attho. Save vitakkāni vicāritāni, sameti vuṭṭhīva rajaṃ samūhatanti yathā nāma gimhānaṃ pacchime māse pathaviyaṃ samūhataṃ samantato uṭṭhitaṃ rajaṃ mahato akālameghassa vassato vuṭṭhi ṭhānaso vūpasameti, evameva so yogāvacaro vitakkāni micchāvitakke ca vicāritāni taṃsampayuttavicāre ca sameti vūpasameti samucchindati. Tathābhūto ca vitakkūpasamena cetasā sabbesaṃ micchāvitakkānaṃ upasamanato vitakkūpasamena ariyamaggacittena. Idheva diṭṭheva dhamme, santipadaṃ nibbānaṃ, samajjhagā samadhigato hotīti.

Nos versos, "pensaria" (vitakkaye) significa que ele pensaria. "Elimina" (nirākareti) significa que ele removeria de seu próprio fluxo mental, dissiparia, abandonaria. "Ele acalma completamente todos os pensamentos e reflexões, assim como a chuva assenta a poeira levantada" significa que, assim como no último mês do verão a chuva de uma grande nuvem fora de época acalma instantaneamente a poeira levantada e espalhada por toda a terra, da mesma forma aquele praticante de ioga acalma, pacifica e extirpa os pensamentos — isto é, os pensamentos incorretos — e as reflexões associadas a eles. E, sendo assim, "com a mente pacificada dos pensamentos" (vitakkūpasamena cetasā) significa com a mente do caminho nobre que pacifica os pensamentos, devido à pacificação de todos os pensamentos incorretos. "Nesta mesma vida" (idheva), isto é, nesta existência visível, "alcançou o estado de paz" (santipadaṃ samajjhagā) significa que ele alcançou o Nibbāna.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do oitavo sutta está concluída.

9. Antarāmalasuttavaṇṇanā

9. Explicação do Antarāmala Sutta

88. Navame antarāmalāti ettha antarāsaddo –

88. No nono [sutta], "impurezas internas" (antarāmalā); aqui, a palavra "interna" (antara) —

‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca;

Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti. –

“Nas margens dos rios, em locais de descanso, em salões e nas ruas, as pessoas se reúnem e conversam: 'O que há entre mim e você?'” —

Ādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe āgato. ‘‘Addasā maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe. ‘‘Apicāyaṃ tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare.

Em passagens como esta (SN 1.228), ela aparece no sentido de "motivo/razão" (kāraṇa). Em passagens como 'Senhor, uma certa mulher me viu lavando uma vasilha no intervalo de um relâmpago' (MN 2.149), ela aparece no sentido de "momento/instante" (khaṇa). Em passagens como 'Além disso, esta água termal (Tapodā) flui pelo espaço intermediário entre dois grandes infernos' (Pārā. 231), ela aparece no sentido de "fenda/espaço intermediário" (vivara).

‘‘Pītavatthe pītadhaje, pītālaṅkārabhūsite;

Pītantarāhi vaggūhi, apiḷandhāva sobhasī’’ti. –

“Vestida de amarelo, com estandartes amarelos, adornada com ornamentos amarelos, com mantos amarelos por cima, tu brilhas como se estivesses enfeitada.” —

Ādīsu [Pg.261] (vi. va. 658) uttarisāṭake. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. Idhāpi citte eva daṭṭhabbo. Tasmā antare citte bhavā antarā. Yasmiṃ santāne uppannā, tassa malinabhāvakaraṇato malā. Tattha malaṃ nāma duvidhaṃ – sarīramalaṃ, cittamalanti. Tesu sarīramalaṃ sedajallikādi sarīre nibbattaṃ, tattha laggaṃ āgantukarajañca, taṃ udakenapi nīharaṇīyaṃ, na tathā saṃkilesikaṃ. Cittamalaṃ pana rāgādisaṃkilesikaṃ, taṃ ariyamaggeheva nīharaṇīyaṃ. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

Em passagens como esta (Vv 658), ela aparece no sentido de "manto superior" (uttarisāṭaka). Em passagens como 'Aquele em cujo interior não há raivas' (Ud 20), ela aparece no sentido de "mente" (citta). Aqui também, deve ser vista no sentido de "mente". Portanto, "internas" (antarā) significa que existem no interior, na mente. São "impurezas" (malā) porque tornam impuro o fluxo mental no qual surgem. A esse respeito, a impureza é de dois tipos: a impureza do corpo e a impureza da mente. Entre elas, a impureza do corpo é o suor, a sujeira da pele, etc., gerados no corpo, bem como a poeira externa que nele se adere; isso pode ser removido até mesmo com água, e não é de natureza corrompida. A impureza da mente, por outro lado, é a corrupção da cobiça, etc.; esta só pode ser removida pelos caminhos nobres. Pois assim foi dito pelos antigos:

‘‘Rūpena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā;

Rūpe suddhe visujjhanti, anakkhātaṃ mahesinā.

“Com a forma corrompida, os homens se corrompem; com a forma pura, eles se purificam — isso não foi dito pelo Grande Sábio.

‘‘Cittena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā;

Citte suddhe visujjhanti, iti vuttaṃ mahesinā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.373;

ma. ni. aṭṭha. 1.106);

“Com a mente corrompida, os homens se corrompem; com a mente pura, eles se purificam — assim foi dito pelo Grande Sábio.” (DA 2.373; MA 1.106);

Tenāha bhagavā ‘‘cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti, cittavodānā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100). Tasmā bhagavā idhāpi cittamalavisodhanāya paṭipajjitabbanti dassento ‘‘tayome, bhikkhave, antarāmalā’’ti āha.

Por isso o Abençoado disse: 'Monges, pela corrupção da mente os seres se corrompem; pela purificação da mente os seres se purificam' (SN 3.100). Portanto, o Abençoado, mostrando que aqui também se deve praticar para a purificação das impurezas da mente, disse: 'Existem estas três impurezas internas, monges'.

Yathā cete lobhādayo sattānaṃ citte uppajjitvā malinabhāvakarā nānappakārasaṃkilesavidhāyakāti antarāmalā, evaṃ ekato bhuñjitvā, ekato sayitvā, otāragavesī amittasattu viya citte eva uppajjitvā sattānaṃ nānāvidhaanatthāvahā, nānappakāradukkhanibbattakāti dassento ‘‘antarāamittā’’tiādimāha. Tattha mittapaṭipakkhato amittā, sapattakiccakaraṇato sapattā, hiṃsanato vadhakā, ujuvipaccanīkato paccatthikā.

E assim como estes estados de cobiça, etc., surgindo na mente dos seres, tornam-na impura e produzem vários tipos de corrupção, sendo assim "impurezas internas", da mesma forma, surgindo na própria mente como um inimigo hostil que come junto, dorme junto e procura uma oportunidade para atacar, eles trazem vários tipos de danos aos seres e produzem vários tipos de sofrimento. Para mostrar isso, ele disse "inimigos internos" (antarā amittā), etc. Ali, eles são "inimigos" (amittā) por serem o oposto de amigos; são "adversários" (sapattā) por agirem como rivais; são "assassinos" (vadhakā) por causarem danos; e são "oponentes" (paccatthikā) por serem diretamente antagônicos.

Tattha dvīhi ākārehi lobhādīnaṃ amittādibhāvo veditabbo. Verīpuggalo hi antaraṃ labhamāno attano verissa satthena vā sīsaṃ pāteti, upāyena vā mahantaṃ anatthaṃ uppādeti. Ime ca lobhādayo paññāsirapātanena yonisampaṭipādanena ca tādisaṃ tato balavataraṃ anatthaṃ nibbattenti. Kathaṃ? Cakkhudvārasmiñhi iṭṭhādīsu ārammaṇesu āpāthagatesu yathārahaṃ tāni ārabbha lobhādayo uppajjanti, ettāvatāssa paññāsiraṃ [Pg.262] pātitaṃ nāma hoti. Sotadvārādīsupi eseva nayo. Evaṃ tāva paññāsirapātanato amittādisadisatā veditabbā. Lobhādayo pana kammanidānā hutvā aṇḍajādibhedā catasso yoniyo upanenti. Tassa yoniupagamanamūlakāni pañcavīsati mahābhayāni dvattiṃsa kammakaraṇāni ca āgatāneva honti. Evaṃ yonisampaṭipādanatopi nesaṃ amittādisadisatā veditabbā. Iti lobhādayo amittādisadisatāya cittasambhūtatāya ca ‘‘antarāamittā’’tiādinā vuttā. Apica amittehi kātuṃ asakkuṇeyyaṃ lobhādayo karonti, amittādibhāvo ca lobhādīhi jāyatīti tesaṃ amittādibhāvo veditabbo. Vuttañhetaṃ –

Aqui, a condição de inimigo da ganância e dos demais fatores deve ser compreendida de duas maneiras. Pois uma pessoa hostil, encontrando uma oportunidade, corta a cabeça de seu inimigo com uma arma ou, por algum meio, causa-lhe uma grande ruína. E estes, a ganância e os demais, ao cortarem a cabeça da sabedoria e ao conduzirem aos modos de nascimento (yonis), produzem uma ruína semelhante ou ainda mais forte do que aquela. Como? Pois quando objetos desejáveis, etc., entram no campo de visão na porta do olho, a ganância e os demais surgem apropriadamente em relação a eles; com isso, diz-se que a cabeça da sabedoria da pessoa foi cortada. O mesmo método se aplica à porta do ouvido, etc. Assim, primeiramente, a semelhança com um inimigo deve ser compreendida pelo corte da cabeça da sabedoria. Mas a ganância e os demais, tendo o karma como causa, conduzem aos quatro modos de nascimento, que se dividem em nascidos de ovos, etc. Para quem entra nesses modos de nascimento, os vinte e cinco grandes medos e as trinta e duas punições cármicas certamente se aproximam. Assim, também por conduzirem aos modos de nascimento, sua semelhança com inimigos deve ser compreendida. Assim, devido à sua semelhança com inimigos e por nascerem na mente, a ganância e os demais são chamados de "inimigos internos", etc. Além disso, a ganância e os demais fazem aquilo que os inimigos não conseguem fazer, e o estado de ser um inimigo nasce da ganância, etc.; assim, a natureza de inimigo deles deve ser compreendida. Pois isto foi dito —

‘‘Diso disaṃ yantaṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare’’ti. (dha. pa. 42;

udā. 33);

"O que quer que um inimigo possa fazer a um inimigo, ou um oponente a um oponente; uma mente mal direcionada pode fazer a si mesma um mal ainda pior."

Gāthāsu attano paresañca anatthaṃ janetīti anatthajanano. Vuttañhetaṃ –

Nas estrofes, 'gerador de ruína' (anatthajanano) significa que gera ruína para si mesmo e para os outros. Pois isto foi dito —

‘‘Yadapi luddho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṃ; yadapi luddho lobhena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṃ uppādeti vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho iti, tadapi akusalaṃ, itissame lobhajā lobhanidānā lobhasamudayā lobhapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’’ti (a. ni. 3.70).

"O que quer que o ganancioso realize por meio do corpo, da fala ou da mente, isso também é prejudicial (akusala); o que quer que o ganancioso, dominado pela ganância, com a mente subjugada, cause sofrimento a outrem injustamente — seja por assassinato, aprisionamento, perda, censura ou banimento, pensando 'eu tenho o poder porque sou forte' —, isso também é prejudicial. Assim, esses muitos estados prejudiciais e malignos, nascidos da ganância, causados pela ganância, originados da ganância, condicionados pela ganância, vêm a existir."

Aparampi vuttaṃ –

E ainda outra coisa foi dita —

‘‘Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetī’’tiādi (a. ni. 3.54).

"Aquele que está apegado, ó brâmane, dominado pela cobiça, com a mente subjugada, planeja para o seu próprio dano, planeja para o dano dos outros, planeja para o dano de ambos, e experimenta sofrimento mental e aflição..."

Cittappakopanoti cittasaṅkhobhano. Lobho hi lobhanīye vatthusmiṃ uppajjamāno cittaṃ khobhento pakopento vipariṇāmento vikāraṃ [Pg.263] āpādento uppajjati, pasādādivasena pavattituṃ na deti. Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhatīti taṃ lobhasaṅkhātaṃ antarato abbhantare attano citteyeva jātaṃ anatthajananacittappakopanādiṃ bhayaṃ bhayahetuṃ ayaṃ bālamahājano nāvabujjhati na jānātīti.

'Perturbador da mente' (cittappakopano) significa que agita a mente. Pois a ganância, ao surgir em relação a um objeto atraente, surge agitando, perturbando, alterando e deformando a mente, não permitindo que ela funcione com base na clareza, etc. 'O perigo nascido de dentro, as pessoas não o percebem': esse perigo, conhecido como ganância, que nasce de dentro, no interior da própria mente, que gera ruína e perturba a mente, essa causa de medo, a multidão tola não percebe, não conhece.

Luddho atthaṃ na jānātīti attatthaparatthādibhedaṃ atthaṃ hitaṃ luddhapuggalo yathābhūtaṃ na jānāti. Dhammaṃ na passatīti dasakusalakammapathadhammampi luddho lobhena abhibhūto pariyādinnacitto na passati paccakkhato na jānāti, pageva uttarimanussadhammaṃ. Vuttampi cetaṃ –

'O ganancioso não conhece o bem' (luddho atthaṃ na jānāti) significa que a pessoa gananciosa não conhece, como realmente é, o bem ou benefício, dividido em benefício próprio, benefício alheio, etc. 'Não vê o Dhamma' (dhammaṃ na passatīti) significa que a pessoa gananciosa, dominada pela ganância, com a mente subjugada, não vê, não conhece por experiência direta, nem mesmo o Dhamma dos dez caminhos de ação benéfica (kusalakammapatha), quanto mais o estado humano superior (uttarimanussadhamma). E isto também foi dito —

‘‘Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ na pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ na pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ na pajānātī’’tiādi (a. ni. 3.55).

"Aquele que está apegado, ó brâmane, dominado pela cobiça, com a mente subjugada, não compreende como realmente é o seu próprio bem, não compreende como realmente é o bem dos outros, não compreende como realmente é o bem de ambos..."

Andhatamanti andhabhāvakaraṃ tamaṃ. Yanti yattha. Bhummatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ. Yasmiṃ kāle lobho sahate abhibhavati naraṃ, andhatamaṃ tadā hotīti. Yanti vā kāraṇavacanaṃ. Yasmā lobho uppajjamāno naraṃ sahate abhibhavati, tasmā andhatamaṃ tadā hotīti yojanā, ya-ta-saddānaṃ ekantasambandhabhāvato. Atha vā yanti kiriyāparāmasanaṃ, ‘‘lobho sahate’’ti ettha yadetaṃ lobhassa sahanaṃ abhibhavanaṃ vuttaṃ. Etaṃ andhabhāvakarassa tamassa gamanaṃ uppādoti attho. Atha vā yaṃ naraṃ lobho sahate abhibhavati, tassa andhatamaṃ tadā hoti, tato ca luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passatīti evamettha attho daṭṭhabbo.

'Treva cega' (andhatamaṃ) significa a escuridão que causa a cegueira. 'Yanti' significa 'onde' (yattha); pois este é um caso nominativo usado no sentido locativo. No momento em que a ganância domina, subjuga o homem, então há uma treva cega. Ou 'yan' é uma conjunção causal: 'visto que' a ganância, ao surgir, domina e subjuga o homem, 'portanto' há então uma treva cega; esta é a conexão, devido à relação absoluta entre as palavras 'ya' (o qual) e 'ta' (aquele). Ou ainda, 'yan' refere-se à ação: na frase 'a ganância domina', aquilo que é chamado de dominação ou subjugação pela ganância é a vinda ou o surgimento da escuridão que causa a cegueira. Ou ainda, para o homem a quem a ganância domina e subjuga, para ele há então uma treva cega, e por isso 'o ganancioso não conhece o bem, o ganancioso não vê o Dhamma'. Assim deve ser visto o significado aqui.

Yo ca lobhaṃ pahantvānāti yo pubbabhāge tadaṅgavasena vikkhambhanavasena ca yathārahaṃ samathavipassanāhi lobhaṃ pajahitvā tathā pajahanahetu lobhaneyye dibbepi rūpādike upaṭṭhite na lubbhati, balavavipassanānubhāvena lobho pahīyate tamhāti tasmā ariyapuggalā ariyamaggena lobho pahīyati pajahīyati, accantameva pariccajīyati. Yathā kiṃ? Udabindūva pokkharāti paduminipaṇṇato udakabindu viya. Sesagāthānampi iminā nayena attho veditabbo.

'E aquele que, tendo abandonado a ganância' (yo ca lobhaṃ pahantvānā) significa aquele que, no estágio preliminar, tendo abandonado a ganância apropriadamente por meio da substituição pelos opostos (tadaṅga) e pela supressão (vikkhambhana) através de samatha e vipassanā, e por causa desse abandono, não cobiça mesmo quando formas divinas atraentes, etc., se apresentam; e por causa do poder de uma forte vipassanā, a ganância é abandonada por ele — isto é, a ganância é abandonada, rejeitada definitivamente pelo nobre discípulo (ariyapuggala) através do Nobre Caminho. Como o quê? 'Como uma gota de água em uma folha de lótus' (udabindūva pokkharā), assim como uma gota de água sobre uma folha de lótus. O significado das estrofes restantes deve ser compreendido por este mesmo método.

Tathā [Pg.264] dosassa –

Da mesma forma, em relação à aversão (dosa) —

‘‘Yadapi duṭṭho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṃ; yadapi duṭṭho dosena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṃ uppādeti vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho iti, tadapi akusalaṃ. Itissame dosajā dosanidānā dosasamudayā dosapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’’ti (a. ni. 3.70).

"O que quer que o odiento realize por meio do corpo, da fala ou da mente, isso também é prejudicial; o que quer que o odiento, dominado pela aversão, com a mente subjugada, cause sofrimento a outrem injustamente — seja por assassinato, aprisionamento, perda, censura ou banimento, pensando 'eu tenho o poder porque sou forte' —, isso também é prejudicial. Assim, esses muitos estados prejudiciais e malignos, nascidos da aversão, causados pela aversão, originados da aversão, condicionados pela aversão, vêm a existir."

Tathā –

Da mesma forma —

‘‘Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedetī’’ti (a. ni. 3.55).

"Aquele que está odiento, ó brâmane, dominado pela aversão, com a mente subjugada, planeja para o seu próprio dano, planeja para o dano dos outros, planeja para o dano de ambos, e experimenta sofrimento mental e aflição."

Tathā –

Da mesma forma —

‘‘Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ na pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ na pajānāti, ubhayatthampi yathā bhūtaṃ na pajānātī’’ti (a. ni. 3.55) –

"Aquele que está odiento, ó brâmane, dominado pela aversão, com a mente subjugada, não compreende como realmente é o seu próprio bem, não compreende como realmente é o bem dos outros, não compreende como realmente é o bem de ambos..."

Ādisuttapadānusārena anatthajananatā atthahānihetutā ca veditabbā.

De acordo com as palavras desses discursos (suttas) e outros semelhantes, deve-se compreender a geração de ruína e a causa da perda do bem.

Tathā mohassa ‘‘yadapi mūḷho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā’’tiādinā (a. ni. 3.70), ‘‘mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi cetetī’’tiādinā(a. ni. 3.55), ‘‘attatthampi yathābhūtaṃ na pajānātī’’tiādinā (a. ni. 3.55) ca āgatasuttapadānusārena veditabbā.

Da mesma forma, em relação à ilusão (moha), isso deve ser compreendido de acordo com as palavras dos suttas apresentados, tais como: 'O que quer que o iludido realize por meio do corpo, da fala ou da mente...', 'Aquele que está iludido, ó brâmane, dominado pela ilusão, com a mente subjugada, planeja para o seu próprio dano...', e 'Não compreende como realmente é o seu próprio bem...', etc.

Tālapakkaṃva bandhanāti tālaphalaṃ viya usumuppādena vaṇṭato, tatiyamaggañāṇuppādena tassa cittato doso pahīyati, pariccajīyatīti attho. Mohaṃ vihanti so sabbanti so ariyapuggalo sabbaṃ [Pg.265] anavasesaṃ mohaṃ catutthamaggena vihanti vidhamati samucchindati. Ādiccovudayaṃ tamanti ādicco viya udayaṃ uggacchanto tamaṃ andhakāraṃ.

'Como um fruto de palmeira maduro de seu talo' (tālapakkaṃva bandhanā) significa como um fruto de palmeira que se solta de seu talo pelo calor; o significado é que, com o surgimento do conhecimento do terceiro caminho (o caminho de anāgāmi), a aversão é abandonada, descartada de sua mente. 'Ele destrói toda a ilusão' (mohaṃ vihanti so sabbaṃ) significa que aquele nobre discípulo destrói, dissipa e erradica completamente, sem restar nada, toda a ilusão por meio do quarto caminho (o caminho de arahant). 'Como o sol nascente dissipa a escuridão' (ādiccovudayaṃ tamaṃ) significa como o sol que, ao nascer, dissipa a escuridão.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do nono sutta.

10. Devadattasuttavaṇṇanā

10. Explicação do Devadatta Sutta

89. Dasame tīhi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūtoti kā uppatti? Devadatte hi avīcimahānirayaṃ paviṭṭhe devadattapakkhiyā aññatitthiyā ca ‘‘samaṇena gotamena abhisapito devadatto pathaviṃ paviṭṭho’’ti abbhācikkhiṃsu. Taṃ sutvā sāsane anabhippasannā manussā ‘‘siyā nu kho etadevaṃ, yathā ime bhaṇantī’’ti āsaṅkaṃ uppādesuṃ. Taṃ pavattiṃ bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Atha bhagavā ‘‘na, bhikkhave, tathāgatā kassaci abhisapaṃ denti, tasmā na devadatto mayā abhisapito, attano kammeneva nirayaṃ paviṭṭho’’ti vatvā tesaṃ micchāgāhaṃ paṭisedhento imāya aṭṭhuppattiyā idaṃ suttaṃ abhāsi.

89. No décimo sutta, 'Dominado por três qualidades prejudiciais, monges' (tīhi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūto): qual é a circunstância de sua origem? Quando Devadatta entrou no grande inferno Avīci, os seguidores de Devadatta e os ascetas de outras seitas caluniaram, dizendo: 'Devadatta entrou na terra porque foi amaldiçoado pelo asceta Gotama'. Ouvindo isso, as pessoas que não tinham fé no ensinamento levantaram dúvidas: 'Será que é realmente assim como eles dizem?'. Os monges relataram esse ocorrido ao Abençoado. Então, o Abençoado, dizendo: 'Monges, os Tathāgatas não amaldiçoam ninguém; portanto, Devadatta não foi amaldiçoado por mim, mas entrou no inferno por suas próprias ações', e refutando a visão errônea deles, proferiu este sutta com base nesta circunstância.

Tattha asaddhammehīti asataṃ dhammehi, asantehi vā dhammehi. Atekicchoti buddhehipi anivattanīyattā avīcinibbattiyā tikicchābhāvato atekiccho, atikicchanīyoti attho. Asantaguṇasambhāvanādhippāyena pavattā pāpā icchā etassāti pāpiccho, tassa bhāvo pāpicchatā, tāya. ‘‘Ahaṃ buddho bhavissāmi, saṅghaṃ pariharissāmī’’ti tassa icchā uppannā. Kokālikādayo pāpā lāmakā mittā etassāti pāpamitto, tassa bhāvo pāpamittatā, tāya. Uttarikaraṇīyeti jhānābhiññāhi uttarikaraṇīye adhigantabbe maggaphale anadhigate sati eva, taṃ anadhigantvāti attho. Oramattakenāti appamattakena jhānābhiññāmattena. Visesādhigamenāti uttarimanussadhammādhigamena. Antarāti vemajjhe. Vosānaṃ āpādīti akatakiccova samāno ‘‘katakiccomhī’’ti maññamāno samaṇadhammato vigamaṃ āpajji. Iti bhagavā iminā suttena visesato puthujjanabhāve ādīnavaṃ pakāsesi bhāriyo puthujjanabhāvo, yatra hi nāma jhānābhiññāpariyosānā [Pg.266] sampattiyo nibbattetvāpi anekānatthāvahaṃ nānāvidhaṃ dukkhahetuṃ asantaguṇasambhāvanaṃ asappurisasaṃsaggaṃ ālasiyānuyogañca avijahanto avīcimhi kappaṭṭhiyaṃ atekicchaṃ kibbisaṃ pasavissatīti.

Aqui, 'por qualidades prejudiciais' (asaddhammehi) significa pelas qualidades dos maus, ou por qualidades que não são boas. 'Incurável' (atekiccho) significa que, por não poder ser revertido nem mesmo pelos Budas devido ao seu renascimento no Avīci, não há cura para ele; este é o significado de 'incurável' ou 'difícil de curar'. 'Aquele que tem desejos malignos' (pāpiccho) é aquele cujo desejo maligno surgiu com a intenção de ser estimado por qualidades inexistentes; o estado disso é 'desejo maligno' (pāpicchatā), e é por causa disso. O desejo dele surgiu assim: 'Eu serei um Buda, eu liderarei a Sangha'. 'Aquele que tem maus amigos' (pāpamitto) é aquele cujos amigos são maus e vis, como Kokālika e outros; o estado disso é 'más amizades' (pāpamittatā), e é por causa disso. 'Quando ainda havia mais a ser feito' (uttarikaraṇīye) significa quando o caminho e o fruto, que deveriam ser alcançados como algo superior após os jhānas e os conhecimentos diretos (abhiññā), ainda não haviam sido alcançados; o significado é 'sem tê-los alcançado'. 'Por algo insignificante' (oramattakena) significa por apenas uma pequena medida de jhāna e conhecimento direto. 'Com a realização de uma distinção' (visesādhigamena) significa com a realização de um estado humano superior. 'No meio do caminho' (antarā) significa no meio. 'Desistiu' (vosānaṃ āpādi) significa que, embora não tivesse completado sua tarefa, pensando 'eu completei minha tarefa', ele se afastou da prática ascética. Assim, com este sutta, o Abençoado revelou especialmente o perigo de ser um homem comum (puthujjana): o estado de homem comum é grave, pois mesmo tendo produzido realizações que culminam em jhānas e conhecimentos diretos, se a pessoa não abandonar a pretensão de qualidades inexistentes, a associação com pessoas mais e a dedicação à preguiça — que trazem inúmeros danos e são causas de vários tipos de sofrimento —, ela produzirá um mal incurável que a manterá no Avīci por um kappa.

Gāthāsu māti paṭisedhe nipāto. Jātūti ekaṃsena. Kocīti sabbasaṅgāhakavacanaṃ. Lokasminti sattaloke. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘imasmiṃ sattaloke koci puggalo ekaṃsena pāpiccho mā hotū’’ti. Tadamināpi jānātha, pāpicchānaṃ yathā gatīti pāpicchānaṃ puggalānaṃ yathā gati yādisī nipphatti, yādiso abhisamparāyo, taṃ imināpi kāraṇena jānāthāti devadattaṃ nidassento evamāha. Paṇḍitoti samaññātoti pariyattibāhusaccena paṇḍitoti ñāto. Bhāvitattoti sammatoti jhānābhiññāhi bhāvitacittoti sambhāvito. Tathā hi so pubbe ‘‘mahiddhiko godhiputto, mahānubhāvo godhiputto’’ti dhammasenāpatināpi pasaṃsito ahosi. Jalaṃva yasasā aṭṭhā, devadattoti vissutoti attano kittiyā parivārena jalanto viya obhāsento viya ṭhito devadattoti evaṃ vissuto pākaṭo ahosi. ‘‘Me sutta’’ntipi pāṭho, mayā sutaṃ sutamattaṃ, katipāheneva atathābhūtattā tassa taṃ paṇḍiccādi savanamattamevāti attho.

Nas estrofes, 'mā' é uma partícula de negação. 'Jātu' significa 'certamente'. 'Koci' é um termo inclusivo para todos. 'No mundo' (lokasmiṃ) significa no mundo dos seres. O que se quer dizer é: 'Que nenhuma pessoa neste mundo de seres seja certamente de desejos malignos'. 'Compreendam isso também por este fato: qual é o destino daqueles que têm desejos malignos' (tadamināpi jānātha, pāpicchānaṃ yathā gati) significa: compreendam também por esta razão qual é o destino, qual é o resultado, qual é o renascimento futuro das pessoas de desejos malignos; apontando para Devadatta, ele disse isso. 'Sábio' (paṇḍito) significa conhecido como sábio por sua erudição e grande conhecimento das escrituras. 'De mente desenvolvida' (bhāvitatto) significa considerado como tendo a mente desenvolvida por meio dos jhānas e conhecimentos diretos. Pois, anteriormente, ele havia sido elogiado até mesmo pelo General do Dhamma (Sāriputta) como: 'O filho de Godhi tem grandes poderes psíquicos, o filho de Godhi tem grande influência'. 'Brilhava com fama' (jalaṃva yasasā aṭṭhā) significa que ele permanecia como se estivesse brilhando ou resplandecendo com sua própria reputação e comitiva. 'Conhecido como Devadatta' (devadattoti vissuto) significa famoso e bem conhecido como Devadatta. Há também a leitura 'me sutaṃ' (ouvi), que significa 'apenas ouvido por mim'; pois em poucos dias isso se provou falso, e aquela sua sabedoria, etc., foi apenas algo ouvido.

So samānamanuciṇṇo, āsajja naṃ tathāgatanti so evaṃbhūto devadatto ‘‘buddhopi sakyaputto, ahampi sakyaputto, buddhopi samaṇo, ahampi samaṇo, buddhopi iddhimā, ahampi iddhimā, buddhopi dibbacakkhuko, ahampi dibbacakkhuko, buddhopi dibbasotako, ahampi dibbasotako, buddhopi cetopariyañāṇalābhī, ahampi cetopariyañāṇalābhī, buddhopi atītānāgatapaccuppanne dhamme jānāti, ahampi te jānāmī’’ti attano pamāṇaṃ ajānitvā sammāsambuddhaṃ attanā samasamaṭṭhapanena samānaṃ āpajjanto ‘‘idānāhaṃ buddho bhavissāmi, bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’ti abhimārapayojanā tathāgataṃ āsajja āsādetvā viheṭhetvā. ‘‘Pamādamanujīno’’tipi paṭhanti. Tassattho ‘‘vuttanayena pamādaṃ [Pg.267] āpajjanto pamādaṃ nissāya bhagavatā saddhiṃ yugaggāhacittuppādena saheva jhānābhiññāhi anujīno parihīno’’ti. Avīcinirayaṃ patto, catudvāraṃ bhayānakanti jālānaṃ tattha uppannasattānaṃ vā nirantaratāya ‘‘avīcī’’ti laddhanāmaṃ catūsu passesu catumahādvārayogena catudvāraṃ atibhayānakaṃ mahānirayaṃ paṭisandhiggahaṇavasena patto. Tathā hi vuttaṃ –

‘Ele, agindo de forma semelhante, atacando o Tathāgata’: aquele Devadatta, sendo assim, sem conhecer a sua própria medida, igualando-se ao Buddha perfeitamente desperto ao colocar-se no mesmo nível dele, pensando: ‘O Buddha também é um filho dos Sakyas, eu também sou um filho dos Sakyas; o Buddha também é um asceta, eu também sou um asceta; o Buddha também possui poderes psíquicos, eu também possuo poderes psíquicos; o Buddha também tem o olho divino, eu também tenho o olho divino; o Buddha também tem o ouvido divino, eu também tenho o ouvido divino; o Buddha também obteve o conhecimento da leitura de mentes, eu também obtive o conhecimento da leitura de mentes; o Buddha também conhece os fenômenos do passado, futuro e presente, eu também os conheço’, e com a intenção orgulhosa de ‘Agora eu serei o Buddha, eu liderarei a comunidade de monges’, atacou, ofendeu e assediou o Tathāgata. Também se lê ‘pamādamanujīno’ (vencido pela negligência). O significado disso é: ‘caindo em negligência da maneira mencionada, apoiando-se na negligência, ele foi vencido e decaiu das absorções meditativas (jhānas) e dos conhecimentos diretos (abhiññās), junto com o surgimento de uma mente de rivalidade com o Abençoado’. ‘Alcançou o inferno Avīci, terrível, de quatro portas’: alcançou, por meio do renascimento, o grande inferno extremamente terrível, que tem quatro portas devido à junção de quatro grandes portas nos quatro lados, e que recebeu o nome de ‘Avīci’ (sem intervalo) devido à ausência de interrupção das chamas ou dos seres ali nascidos. Pois assim foi dito:

‘‘Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;

Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.

“De quatro cantos e quatro portas, dividido em partes simétricas; cercado por uma muralha de ferro, coberto por um teto de ferro.

‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā’’ti. (ma. ni. 3.250;

a. ni. 3.36;

pe. va. 693-694;

jā. 2.19.86-87);

“O seu chão é feito de ferro, ardente, cheio de calor; estendendo-se por cem yojanas ao redor, permanece assim para sempre.”

Aduṭṭhassāti aduṭṭhacittassa. Dubbheti dūseyya. Tameva pāpaṃ phusatīti tameva aduṭṭhadubbhiṃ pāpapuggalaṃ pāpaṃ nihīnaṃ pāpaphalaṃ phusati pāpuṇāti abhibhavati. Bhesmāti vipulabhāvena gambhīrabhāvena ca bhiṃsāpento viya, vipulagambhīroti attho. Vādenāti dosena. Vihiṃsatīti bādhati āsādeti. Vādo tamhi na rūhatīti tasmiṃ tathāgate parena āropiyamāno doso na ruhati, na tiṭṭhati, visakumbho viya samuddassa, na tassa vikāraṃ janetīti attho.

‘Para o inofensivo’ (aduṭṭhassa) significa para aquele que tem uma mente sem malícia. ‘Prejudica’ (dubbheti) significa que causaria dano. ‘O mal o atinge’ (tameva pāpaṃ phusati) significa que o mal, o resultado ruim e inferior, atinge, alcança e domina essa mesma pessoa má que prejudica quem é inofensivo. ‘Terrível’ (bhesmā) significa como se estivesse aterrorizando por sua imensidão e profundidade; o significado é imenso e profundo. ‘Com acusação’ (vādena) significa com hostilidade. ‘Prejudica’ (vihiṃsati) significa que oprime ou ataca. ‘A acusação não se apega a ele’ (vādo tamhi na rūhati) significa que a culpa atribuída por outrem a esse Tathāgata não se apega, não permanece, assim como um pote de veneno jogado no oceano não produz alteração nele; este é o significado.

Evaṃ chahi gāthāhi pāpicchatādisamannāgatassa nirayūpagabhāvadassanena dukkhato aparimuttataṃ dassetvā idāni tappaṭipakkhadhammasamannāgatassa dukkhakkhayaṃ dassento ‘‘tādisaṃ mitta’’nti osānagāthamāha. Tassattho – yassa sammā paṭipannassa maggānugo paṭipattimaggaṃ anugato sammā paṭipanno appicchatādiguṇasamannāgamena sakalavaṭṭadukkhassa khayaṃ pariyosānaṃ pāpuṇeyya. Tādisaṃ buddhaṃ vā buddhasāvakaṃ vā paṇḍito sappañño, attano mittaṃ kubbetha tena mettikaṃ kareyya, tañca seveyya tameva payirupāseyyāti.

Assim, tendo mostrado a não libertação do sofrimento por meio da demonstração do renascimento no inferno daquele que possui desejos malignos e outras qualidades semelhantes através de seis versos, agora, para mostrar o fim do sofrimento daquele que possui as qualidades opostas, ele proferiu o verso final: ‘tal amigo’ (tādisaṃ mittaṃ). O seu significado é: aquele que pratica corretamente, que segue o caminho da prática, que pratica de forma correta, alcançaria o fim, o término de todo o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭa) por meio da aquisição de qualidades como o desejo limitado (poucos desejos), etc. O sábio, dotado de sabedoria, deve fazer de tal Buddha ou discípulo do Buddha o seu amigo, deve cultivar amizade com ele, deve servi-lo e associar-se a ele.

Iti imasmiṃ vagge chaṭṭhasattamasuttesu vivaṭṭaṃ kathitaṃ, itaresu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

Assim, neste capítulo, no sexto e no sétimo suttas, fala-se sobre a cessação do ciclo (vivaṭṭa); nos outros, fala-se sobre o ciclo e a cessação do ciclo (vaṭṭavivaṭṭa).

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo sutta está concluída.

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto capítulo está concluída.

5. Pañcamavaggo

5. Quinto Capítulo

1. Aggappasādasuttavaṇṇanā

1. Explicação do Aggappasāda Sutta

90. Pañcamavaggassa [Pg.268] paṭhame aggappasādāti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. Tathā hesa ‘‘ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīnaṃ (ma. ni. 2.70). Ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti (dī. ni. 1.250; pārā. 15) ca ādīsu ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441). Ucchaggaṃ veḷagga’’nti ca ādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374). Anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’nti (cūḷava. 318) ca ādīsu koṭṭhāse. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ aggo ca seṭṭho ca uttamo ca pavaro ca (a. ni. 4.95). Aggohamasmi lokassā’’ti ca ādīsu (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) seṭṭhe. Svāyamidhāpi seṭṭheyeva daṭṭhabbo. Tasmā aggesu seṭṭhesu pasādā, aggabhūtā seṭṭhabhūtā vā pasādā aggappasādāti attho.

90. No primeiro sutta do quinto capítulo, em ‘aggappasāda’ (fé no que é supremo), esta palavra ‘agga’ é vista nos sentidos de início, ponta, porção e excelente. Pois ela é vista no sentido de início em passagens como: ‘A partir de hoje (ajjatagge), meu caro porteiro, fecho a porta para os niganthas e niganthis’ e ‘A partir de hoje, tomo refúgio enquanto durar a vida’. É vista no sentido de ponta em passagens como: ‘Com a ponta do dedo (aṅgulaggena) ele deve tocar aquela ponta do dedo’ e ‘a ponta da cana-de-açúcar, a ponta do bambu’. É vista no sentido de porção em passagens como: ‘uma porção azeda (ambilaggaṃ), ou uma porção doce, ou uma porção amarga’ e ‘Eu permito, monges, distribuir por porção de mosteiro (vihāraggena) ou por porção de cela’. É vista no sentido de excelente em passagens como: ‘Este é o supremo (aggo), o melhor, o mais excelente e o mais eminente entre estas quatro pessoas’ e ‘Eu sou o supremo (aggo) no mundo’. E aqui também ela deve ser entendida precisamente no sentido de excelente. Portanto, ‘aggappasāda’ significa a fé naquilo que é supremo, excelente, ou a fé que se tornou suprema e excelente.

Purimasmiñca atthe aggasaddena buddhādiratanattayaṃ vuccati. Tesu bhagavā tāva asadisaṭṭhena, guṇavisiṭṭhaṭṭhena, asamasamaṭṭhena ca aggo. So hi mahābhinīhāraṃ dasannaṃ pāramīnaṃ pavicayañca ādiṃ katvā tehi bodhisambhāraguṇehi ceva buddhaguṇehi ca sesajanehi asadisoti asadisaṭṭhena aggo. Ye cassa guṇā mahākaruṇādayo, te sesasattānaṃ guṇehi visiṭṭhāti guṇavisiṭṭhaṭṭhenapi sabbasattuttamatāya aggo. Ye pana purimakā sammāsambuddhā sabbasattehi asamā, tehi saddhiṃ ayameva rūpakāyaguṇehi ceva dhammakāyaguṇehi ca samoti asamasamaṭṭhenapi aggo. Tathā dullabhapātubhāvato acchariyamanussabhāvato bahujanahitasukhāvahato adutiyaasahāyādibhāvato ca bhagavā loke aggoti vuccati. Yathāha –

E no primeiro sentido, pela palavra ‘agga’, refere-se à Tríplice Joia, começando pelo Buddha. Entre eles, o Abençoado é supremo (agga) no sentido de ser inigualável, no sentido de ser distinto em qualidades e no sentido de ser igual ao inigualável. Pois ele, tendo começado com a grande resolução e a investigação das dez perfeições (pāramīs), é inigualável em relação às outras pessoas devido a essas qualidades que são os requisitos para o Despertar (bodhisambhāra) e às qualidades de um Buddha; assim, ele é supremo no sentido de ser inigualável. E as suas qualidades, como a grande compaixão, etc., são distintas das qualidades dos outros seres; assim, ele é supremo também no sentido de ser distinto em qualidades, sendo o mais excelente de todos os seres. E quanto aos perfeitamente despertos do passado, que são inigualáveis por todos os seres, ele é igual a eles tanto nas qualidades do corpo físico (rūpakāya) quanto nas qualidades do corpo do Dhamma (dhammakāya); assim, ele é supremo também no sentido de ser igual ao inigualável. Da mesma forma, devido à raridade de sua manifestação, à sua natureza de ser humano extraordinário, ao fato de trazer bem-estar e felicidade para muitos, e por ser único e sem companheiro, o Abençoado é chamado de supremo no mundo. Como foi dito:

‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa.

“A manifestação de uma pessoa, monges, é rara no mundo. De qual pessoa? Do Tathāgata, o Nobre, o Perfeitamente Desperto.

‘‘Ekapuggalo[Pg.269], bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso.

“Uma pessoa, monges, ao surgir no mundo, surge como um ser humano extraordinário.

‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujana…pe… sammāsambuddho.

“Uma pessoa, monges, ao surgir no mundo, surge para o bem-estar de muitos... [pe] ... o Perfeitamente Desperto.

‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati, adutiyo asahāyo appaṭimo appaṭisamo appaṭibhāgo appaṭipuggalo asamo asamasamo dvipadānaṃ aggo. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170-172, 174).

“Uma pessoa, monges, ao surgir no mundo, surge sem igual, sem companheiro, incomparável, sem par, sem contraparte, sem rival, inigualável, igual ao inigualável, o supremo entre os seres de duas pernas. Qual pessoa? O Tathāgata, o Nobre, o Perfeitamente Desperto.”

Dhammasaṅghāpi aññadhammasaṅghehi asadisaṭṭhena visiṭṭhaguṇatāya dullabhapātubhāvādinā ca aggā. Tathā hi tesaṃ svākkhātatādisuppaṭipannatādiguṇavisesehi aññadhammasaṅghā sadisā appataranihīnā vā natthi, kuto seṭṭhā. Sayameva ca pana tehi visiṭṭhaguṇatāya seṭṭhā. Tathā dullabhuppādaacchariyabhāvabahujanahitasukhāvahā adutiyaasahāyādisabhāvā ca te. Yadaggena hi bhagavā dullabhapātubhāvo, tadaggena dhammasaṅghāpīti. Acchariyādibhāvepi eseva nayo. Evaṃ aggesu seṭṭhesu uttamesu pavaresu guṇavisiṭṭhesu pasādāti aggappasādā.

O Dhamma e o Saṅgha também são supremos (agga) no sentido de serem inigualáveis em relação a outros ensinamentos e comunidades, por suas qualidades distintas, pela raridade de sua manifestação, etc. Pois não existem outros ensinamentos ou comunidades que sejam iguais ou ligeiramente inferiores a eles em suas qualidades especiais, como o fato de serem bem proclamados (svākkhāta) ou de praticarem retamente (suppaṭipanna), quanto mais superiores. E eles próprios são excelentes por suas qualidades distintas. Da mesma forma, eles têm a natureza de serem de difícil surgimento, extraordinários, portadores de bem-estar e felicidade para muitos, únicos e sem companheiros. Pois na mesma medida em que o Abençoado é de rara manifestação, nessa mesma medida o Dhamma e o Saṅgha também o são. O mesmo princípio se aplica à sua natureza extraordinária, etc. Assim, a fé naquilo que é supremo, excelente, superior, eminente e distinto em qualidades é chamada de ‘aggappasāda’.

Dutiyasmiṃ pana atthe yathāvuttesu aggesu buddhādīsu uppattiyā aggabhūtā pasādā aggappasādā. Ye pana ariyamaggena āgatā aveccappasādā, te ekanteneva aggabhūtā pasādāti aggappasādā. Yathāha ‘‘idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hotī’’tiādi (saṃ. ni. 5.1027). Aggavipākattāpi cete aggappasādā. Vuttañhi ‘‘agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko’’ti.

No segundo sentido, porém, a fé que surge em relação aos supremos mencionados, como o Buddha, etc., e que se tornou suprema, é ‘aggappasāda’. E a fé inabalável (aveccappasāda) que vem através do caminho nobre (ariyamagga) é, de modo absoluto, a fé que se tornou suprema; por isso é ‘aggappasāda’. Como foi dito: ‘Aqui, monges, o nobre discípulo possui fé inabalável no Buddha’, etc. E também por terem um resultado supremo, são chamados de ‘aggappasāda’. Pois foi dito: ‘Para aqueles que têm fé no supremo, o resultado é supremo’.

Yāvatāti yattakā. Sattāti pāṇino. Apadāti apādakā. Dvipadāti dvipādakā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Vā-saddo samuccayattho, na vikappattho. Yathā ‘‘anuppanno vā kāmāsavo uppajjati, uppanno vā kāmāsavo pavaḍḍhatī’’ti (ma. ni. 1.17) ettha anuppanno ca uppanno cāti attho. Yathā ca ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāyā’’ti [Pg.270] (ma. ni. 1.402; saṃ. ni. 2.12) ettha bhūtānañca sambhavesīnañcāti attho. Yathā ca ‘‘aggito vā udakato vā mithubhedato vā’’ti (dī. ni. 2.152; udā. 76; mahāva. 286) ettha aggito ca udakato ca mithubhedato cāti attho, evaṃ ‘‘apadā vā…pe… aggamakkhāyatī’’ti etthāpi apadā ca dvipadā cāti sampiṇḍanavasena attho daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ ‘‘vā-saddo samuccayattho, na vikappattho’’ti.

‘Tanto quanto’ (yāvatā) significa todos os que existem. ‘Seres’ (sattā) significa seres vivos. ‘Sem pernas’ (apadā) significa os que não têm pernas. ‘De duas pernas’ (dvipadā) significa os que têm duas pernas. O mesmo princípio se aplica aos outros dois termos. A palavra ‘vā’ (ou) tem o sentido de conjunção (e), não de disjunção (alternativa). Assim como em ‘ou a contaminação do desejo sensual não surgida surge, ou a contaminação do desejo sensual surgida aumenta’, onde o significado é ‘a não surgida e a surgida’. E assim como em ‘para a manutenção dos seres que vieram a ser, ou para o apoio daqueles que buscam a existência’, onde o significado é ‘dos que vieram a ser e dos que buscam a existência’. E assim como em ‘ou pelo fogo, ou pela água, ou pela quebra de aliança’, onde o significado é ‘pelo fogo, pela água e pela quebra de aliança’, da mesma forma em ‘sejam sem pernas... [pe] ... é declarado o supremo’, o significado deve ser visto como uma combinação: ‘tanto os sem pernas quanto os de duas pernas’. Por isso foi dito: ‘a palavra vā tem o sentido de conjunção, não de disjunção’.

Rūpinoti rūpavanto. Na rūpinoti arūpino. Saññinoti saññāvanto. Na saññinoti asaññino. Nevasaññināsaññino nāma bhavaggapariyāpannā. Ettāvatā ca kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo, ekavokārabhavo, catuvokārabhavo, pañcavokārabhavo, saññībhavo, asaññībhavo, nevasaññīnāsaññībhavoti navavidhepi bhave satte anavasesato pariyādiyitvā dassesi dhammarājā. Ettha hi rūpiggahaṇena kāmabhavo rūpabhavo pañcavokārabhavo ekavokārabhavo ca dassito, arūpiggahaṇena arūpabhavo catuvokārabhavo ca dassito. Saññībhavādayo pana sarūpeneva dassitā. Apadādiggahaṇena kāmabhavapañcavokārabhavasaññībhavānaṃ ekadeso dassitoti.

‘Com forma’ (rūpino) significa aqueles que possuem forma material. ‘Sem forma’ (na rūpino) significa os imateriais. ‘Com percepção’ (saññino) significa aqueles que possuem percepção. ‘Sem percepção’ (na saññino) significa os que não têm percepção. ‘Nem com percepção nem sem percepção’ (nevasaññināsaññino) refere-se àqueles que pertencem ao topo da existência (bhavagga). Com isso, o Rei do Dhamma mostrou, sem exceção, todos os seres nos nove tipos de existência: a existência do desejo (kāmabhava), a existência da forma (rūpabhava), a existência sem forma (arūpabhava), a existência com um único agregado (ekavokārabhava), a existência com quatro agregados (catuvokārabhava), a existência com cinco agregados (pañcavokārabhava), a existência com percepção (saññībhava), a existência sem percepção (asaññībhava) e a existência com nem percepção nem não percepção (nevasaññīnāsaññībhava). Pois aqui, pela menção de ‘com forma’, a existência do desejo, a existência da forma, a existência com cinco agregados e a existência com um único agregado são indicadas; pela menção de ‘sem forma’, a existência sem forma e a existência com quatro agregados são indicadas. Já a existência com percepção, etc., são indicadas por seus próprios nomes. E pela menção de ‘sem pernas’, etc., uma parte da existência do desejo, da existência com cinco agregados e da existência com percepção é indicada.

Kasmā panettha yathā adutiyasutte ‘‘dvipadānaṃ aggo’’ti dvipadānaṃ gahaṇameva akatvā apadādiggahaṇaṃ katanti? Vuccate – adutiyasutte tāva seṭṭhataravasena dvipadaggahaṇameva kataṃ. Imasmiñhi loke seṭṭho nāma uppajjamāno apadacatuppadabahuppadesu na uppajjati, dvipadesuyeva uppajjati. Kataresu dvipadesu? Manussesu ceva devesu ca. Manussesu uppajjamāno sakalalokaṃ vase vattetuṃ samattho buddho hutvā uppajjati. Aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘tisahassimahāsahassilokadhātuṃ vase vattetuṃ samattho’’ti (a. ni. aṭṭha. 1.1.174) vuttaṃ. Devesu uppajjamāno dasasahassilokadhātuṃ vase vattanako mahābrahmā hutvā uppajjati, so tassa kappiyakārako vā ārāmiko vā sampajjati. Iti tatopi seṭṭhataravasenesa ‘‘dvipadānaṃ aggo’’ti tattha vutto, idha pana anavasesapariyādānavasena evaṃ vuttaṃ. Yāvattakā hi sattā attabhāvapariyāpannā apadā vā…pe… nevasaññīnāsaññino vā, tathāgato tesaṃ [Pg.271] aggamakkhāyatīti. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ, makāro padasandhikaro. Aggo akkhāyatīti padavibhāgo.

Mas por que aqui, em vez de mencionar apenas ‘o supremo entre os de duas pernas’ como no segundo sutta, foi feita a menção de ‘sem pernas’, etc.? Responde-se: no segundo sutta, a menção de ‘de duas pernas’ foi feita em termos de superioridade. Pois neste mundo, aquele que é chamado de o mais excelente não surge entre os sem pernas, de quatro pernas ou de muitas pernas, mas surge apenas entre os de duas pernas. Entre quais de duas pernas? Entre os seres humanos e os devas. Ao surgir entre os seres humanos, ele surge como um Buddha capaz de manter sob seu controle o mundo inteiro. No entanto, no Comentário do Aṅguttara é dito: ‘capaz de manter sob seu controle o sistema de três mil grandes mundos’. Ao surgir entre os devas, ele surge como um Mahābrahmā que mantém sob seu controle o sistema de dez mil mundos, e este se torna o seu assistente ou guardião do parque. Assim, por ser ainda mais excelente do que isso, ele é chamado ali de ‘o supremo entre os de duas pernas’; aqui, porém, isso foi dito em termos de inclusão total e sem exceção. Pois, de todos os seres incluídos em uma existência individual, sejam sem pernas... [pe] ... ou nem com percepção nem sem percepção, o Tathāgata é declarado o supremo entre eles. E este caso genitivo é usado no sentido de especificação (niddhāraṇa); a letra ‘m’ é uma conjunção eufônica (padasandhi). A divisão das palavras é ‘aggo akkhāyati’ (é declarado o supremo).

Aggo vipāko hotīti agge sammāsambuddhe pasannānaṃ yo pasādo, so aggo seṭṭho uttamo koṭibhūto vā, tasmā tassa vipākopi aggo seṭṭho uttamo koṭibhūto uḷāratamo paṇītatamo hoti. So pana pasādo duvidho lokiyalokuttarabhedato. Tesu lokiyassa tāva –

‘O resultado é supremo’ (aggo vipāko hoti) significa: a fé daqueles que confiam no supremo, o Perfeitamente Desperto, é suprema, excelente, superior ou culminante; portanto, o seu resultado também é supremo, excelente, superior, culminante, extremamente grandioso e extremamente sublime. E essa fé é de dois tipos, dividida em mundana (lokiya) e supramundana (lokuttara). Entre elas, quanto à mundana:

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressanti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“Aqueles que foram ao Buddha em busca de refúgio não irão para os estados de sofrimento; abandonando o corpo humano, eles preencherão as hostes celestiais.”

‘‘Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

Varameva hi sā pīti, kasiṇenapi jambudīpassa.

“Para aquele que louva dizendo ‘Buddha’, a alegria que surge em seu corpo é, de fato, muito melhor do que a posse de toda a Jambudīpa.”

‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarī rathā;

Sataṃ kaññāsahassāni, āmukkamaṇikuṇḍalā;

Ekassa padavītihārassa, kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ’’. (saṃ. ni. 1.242;

cūḷava. 305);

“Cem elefantes, cem cavalos, cem carruagens com mulas; cem mil donzelas adornadas com brincos de joias; não valem uma décima sexta parte de um único passo”.

‘‘Sādhu kho, devānaminda, buddhaṃ saraṇagamanaṃ hoti, buddhaṃ saraṇagamanahetu kho, devānaminda, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena, dibbehi rūpehi, dibbehi saddehi, dibbehi gandhehi, dibbehi rasehi, dibbehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341) –

“É excelente, ó Senhor dos Devas, ir ao Buddha como refúgio. Por causa de ir ao Buddha como refúgio, ó Senhor dos Devas, alguns seres aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renascem em um destino feliz, no mundo celestial. Eles superam os outros devas em dez aspectos: em vida útil divina, beleza divina, felicidade divina, fama divina, autoridade divina, formas divinas, sons divinos, odores divinos, sabores divinos e contatos táteis divinos”.

Evamādīnaṃ suttapadānaṃ vasena pasādassa phalavisesayogo veditabbo. Tasmā so apāyadukkhavinivattanena saddhiṃ sampattibhavesu sukhavipākadāyakoti daṭṭhabbo. Lokuttaro pana sāmaññaphalavipākadāyako vaṭṭadukkhavinivattako ca. Sabbopi cāyaṃ pasādo paramparāya vaṭṭadukkhaṃ vinivattetiyeva. Vuttañhetaṃ –

Por meio de tais passagens de suttas, deve-se compreender a conexão com o fruto especial da devoção (pasāda). Portanto, deve-se considerar que ela concede resultados felizes em existências prósperas, juntamente com a prevenção do sofrimento nos estados de privação (apāya). A devoção supramundana (lokuttara), contudo, concede o fruto da vida ascética (sāmaññaphala) e cessa o sofrimento do ciclo de renascimentos (vaṭṭadukkha). E toda essa devoção, sucessivamente, de fato cessa o sofrimento do ciclo. Pois isto foi dito:

‘‘Yasmiṃ[Pg.272], bhikkhave, samaye ariyasāvako attano saddhaṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosapariyuṭṭhitaṃ, na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, ujugatamevassa tasmiṃ samaye cittaṃ hoti. Ujugatacittassa pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti (a. ni. 6.10; 26).

“Monges, no momento em que um nobre discípulo recorda a sua própria fé, nesse momento a sua mente não está obcecada pela cobiça, nem obcecada pelo ódio, nem obcecada pela ilusão; a sua mente está reta nesse momento. Naquele cuja mente está reta, surge o júbilo; naquele que está jubiloso, surge o êxtase... [pe]... ele compreende: ‘... não há mais retorno a este estado de existência’”.

Dhammāti sabhāvadhammā. Saṅkhatāti samecca sambhuyya paccayehi katāti saṅkhatā, sappaccayadhammā. Hetūhi paccayehi ca na kehici katāti asaṅkhatā, appaccayanibbānaṃ. Saṅkhatānaṃ paṭiyogibhāvena ‘‘asaṅkhatā’’ti puthuvacanaṃ. Virāgo tesaṃ aggamakkhāyatīti tesaṃ saṅkhatāsaṅkhatadhammānaṃ yo virāgasaṅkhāto asaṅkhatadhammo, so sabhāveneva saṇhasukhumabhāvato santatarapaṇītatarabhāvato gambhīrādibhāvato madanimmadanādibhāvato ca aggaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ pavaranti vuccati. Yadidanti nipāto, yo ayanti attho. Madanimmadanotiādīni sabbāni nibbānavevacanāniyeva. Tathā hi taṃ āgamma mānamadapurisamadādiko sabbo mado nimmadīyati pamaddīyati, kāmapipāsādikā sabbā pipāsā vinīyati, kāmālayādikā sabbepi ālayā samugghātīyanti, sabbepi kammavaṭṭakilesavaṭṭavipākavaṭṭā upacchijjanti, aṭṭhasatabhedā sabbāpi taṇhā khīyati, sabbepi kilesā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati, tasmā madanimmadano…pe… nirodhoti vuccati. Yā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati. Taṃ vānaṃ ettha natthi, etasmiṃ vā adhigate ariyapuggalassa na hotīti nibbānaṃ.

“Dhammā” refere-se aos fenômenos com natureza intrínseca (sabhāvadhammā). “Saṅkhatā” (condicionados) significa aquilo que é feito por condições que se reúnem e se combinam; fenômenos condicionados. “Asaṅkhatā” (incondicionados) significa aquilo que não é feito por quaisquer causas e condições; o Nibbāna incondicionado. O termo plural “asaṅkhatā” é usado como o oposto dos condicionados. “Dentre estes, o desapego é considerado o supremo” significa que, entre esses fenômenos condicionados e incondicionados, aquele fenômeno incondicionado conhecido como desapego (virāga), por sua própria natureza, devido ao seu estado sutil e sublime, ao seu estado mais pacífico e superior, ao seu estado profundo, e ao seu esmagamento da embriaguez, etc., é chamado de supremo, excelente, ótimo, preeminente. “Yadidaṃ” é uma partícula que significa “isto é”. “Madanimmadano” (o esmagamento da embriaguez) e assim por diante são todos sinônimos de Nibbāna. Pois, tendo alcançado isso, toda embriaguez, como a embriaguez do orgulho, a embriaguez da virilidade, etc., é desfeita e esmagada; toda sede, como a sede por prazeres sensoriais, é removida; todos os apegos, como o apego aos prazeres sensoriais, são erradicados; todos os ciclos de kamma, ciclos de impurezas e ciclos de resultados são cortados; todo desejo ardente (taṇhā) de cento e oito tipos é destruído; todas as impurezas desaparecem; todo sofrimento cessa; por isso é chamado de esmagamento da embriaguez... [pe]... cessação. Mas aquele desejo ardente que, ao tecer existência com existência, ação com resultado, é chamado de “vāna” (tecelagem/vínculo). Esse “vāna” não existe aqui, ou, quando isso é alcançado, não existe para a pessoa nobre; daí “nibbāna”.

Aggo vipāko hotīti etthāpi –

“O resultado é supremo” — aqui também:

‘‘Ye keci dhammaṃ saraṇaṃ gatāse…pe…. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“Aqueles que foram ao Dhamma como refúgio... [pe]...”

‘‘Dhammoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti…pe….

“Para quem louva ‘Dhamma!’, o êxtase que surge no corpo... [pe]...”

‘‘Sādhu kho, devānaminda, dhammaṃ saraṇagamanaṃ hoti. Dhammaṃ saraṇagamanahetu kho, devānaminda, evamidhekacce…pe… dibbehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341) –

“É excelente, ó Senhor dos Devas, ir ao Dhamma como refúgio. Por causa de ir ao Dhamma como refúgio, ó Senhor dos Devas, alguns aqui... [pe]... contatos táteis divinos” —

Evamādīnaṃ [Pg.273] suttapadānaṃ vasena dhamme pasādassa phalavisesayogo veditabbo. Evamettha asaṅkhatadhammavaseneva aggabhāvo āgato, sabbasaṅkhatanissaraṇadassanatthaṃ ariyamaggavasenapi ayamattho labbhateva. Vuttañhetaṃ –

Por meio de tais passagens de suttas, deve-se compreender a conexão com o fruto especial da devoção ao Dhamma. Assim, embora o estado supremo seja apresentado aqui em termos do Dhamma incondicionado, este significado também é obtido em termos do Nobre Caminho, para mostrar a libertação de todas as coisas condicionadas. Pois isto foi dito:

‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34).

“Monges, de todas as coisas condicionadas, o Nobre Caminho Óctuplo é considerado o supremo”.

‘‘Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho’’ti ca. (Dha. pa. 273).

E: “Dos caminhos, o óctuplo é o melhor”.

Saṅghā vā gaṇā vāti janasamūhasaṅkhātā yāvatā loke saṅghā vā gaṇā vā. Tathāgatasāvakasaṅghoti aṭṭhaariyapuggalasamūhasaṅkhāto diṭṭhisīlasāmaññena saṃhato tathāgatassa sāvakasaṅgho. Tesaṃ aggamakkhāyatīti attano sīlasamādhipaññāvimuttiādiguṇavisesena tesaṃ saṅghānaṃ aggo seṭṭho uttamo pavaroti vuccati. Yadidanti yāni imāni. Cattāri purisayugānīti yugaḷavasena paṭhamamaggaṭṭho paṭhamaphalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷaṃ, yāva catutthamaggaṭṭho catutthaphalaṭṭhoti idamekaṃ yugaḷanti evaṃ cattāri purisayugāni. Aṭṭha purisapuggalāti purisapuggalavasena eko paṭhamamaggaṭṭho eko paṭhamaphalaṭṭhoti iminā nayena aṭṭha purisapuggalā. Ettha ca purisoti vā puggaloti vā ekatthāni etāni padāni, veneyyavasena panevaṃ vuttaṃ. Esa bhagavato sāvakasaṅghoti yānimāni yugavasena cattāri purisayugāni, pāṭekkato aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho.

“Sejam comunidades ou grupos” refere-se a tantas comunidades ou grupos no mundo quanto são conhecidos como assembleias de pessoas. “O Sangha dos discípulos do Tathāgata” refere-se ao Sangha dos discípulos do Tathāgata, que é composto pelo grupo de oito indivíduos nobres, unidos pela comunhão de visão e virtude. “Dentre estes, é considerado o supremo” significa que, em virtude de suas qualidades especiais como virtude, concentração, sabedoria e libertação, é chamado de supremo, excelente, ótimo, preeminente entre essas comunidades. “Yadidaṃ” significa “isto é, estes”. “Quatro pares de pessoas” significa, em termos de pares: aquele que se estabelece no primeiro caminho e aquele que se estabelece no primeiro fruto constituem um par, até aquele que se estabelece no quarto caminho e aquele que se estabelece no quarto fruto constituem um par; assim, são quatro pares de pessoas. “Oito indivíduos” significa, em termos de indivíduos: um que se estabelece no primeiro caminho, um que se estabelece no primeiro fruto, e assim por diante; desta maneira, são oito indivíduos. Aqui, “purisa” (homem/pessoa) e “puggala” (indivíduo) são palavras com o mesmo significado, mas foi dito dessa forma para o benefício daqueles a serem guiados. “Este é o Sangha dos discípulos do Abençoado” significa que estes quatro pares de pessoas em termos de pares, ou oito indivíduos individualmente, constituem o Sangha dos discípulos do Abençoado.

Āhuneyyotiādīsu ānetvā hunitabbanti āhunaṃ, dūratopi āgantvā sīlavantesu dātabbanti attho. Catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ. Mahapphalabhāvakaraṇato taṃ āhunaṃ paṭiggahetuṃ yuttoti āhuneyyo. Atha vā dūratopi āgantvā sabbaṃ sāpateyyampi ettha hunitabbaṃ, sakkādīnampi āhavanaṃ arahatīti vā āhavanīyo. Yo cāyaṃ brāhmaṇānaṃ āhavanīyo nāma aggi, yattha hutaṃ mahapphalanti tesaṃ laddhi, so ce hutassa mahapphalatāya āhavanīyo, saṅghova āhavanīyo. Saṅghe hutañhi mahapphalaṃ hoti. Yathāha –

Em “āhuneyyo” (digno de oferendas) e assim por diante, “āhuna” significa o que deve ser trazido e oferecido, ou seja, o que deve ser dado aos virtuosos mesmo vindo de longe. Esta é uma designação para os quatro requisitos. Por fazer com que a oferenda gere grande fruto, o Sangha é digno de receber essa oferenda, daí “āhuneyyo”. Ou ainda, mesmo vindo de longe, toda riqueza deve ser oferecida aqui; ou é digno de invocação (āhavana) até mesmo por Sakka e outros, daí “āhavanīyo”. E quanto àquele fogo chamado “āhavanīya” dos brâmanes, no qual o que é oferecido gera grande fruto segundo a crença deles, se aquilo é “āhavanīya” devido ao grande fruto da oferenda, então apenas o Sangha é verdadeiramente “āhavanīya”. Pois o que é oferecido no Sangha gera grande fruto. Como foi dito:

‘‘Yo [Pg.274] ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sā eva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ huta’’nti. (dha. pa. 107);

“Ainda que alguém cuide do fogo do sacrifício na floresta por cem anos, se ele honrar, mesmo por um único instante, alguém com a mente desenvolvida, essa homenagem é superior a cem anos de sacrifícios”.

Tayidaṃ nikāyantare ‘‘āhavanīyo’’ti padaṃ idha ‘‘āhuneyyo’’ti iminā padena atthato ekaṃ, byañjanato pana kiñcimattameva nānaṃ, tasmā evamatthavaṇṇanā katā.

Esta palavra “āhavanīyo” em outra escola (nikāya) é idêntica em significado à palavra “āhuneyyo” aqui, diferindo apenas ligeiramente na grafia; portanto, esta explicação do significado foi feita.

Pāhuneyyoti ettha pana pāhunaṃ vuccati disāvidisato āgatānaṃ piyamanāpānaṃ ñātimittānaṃ atthāya sakkārena paṭiyattaṃ āgantukadānaṃ, tampi ṭhapetvā te tathārūpe pāhunake saṅghasseva dātuṃ yuttaṃ. Tathā hesa ekabuddhantarepi dissati abbokiṇṇañca. Ayaṃ panettha padattho – ‘‘piyamanāpattakarehi dhammehi samannāgato’’ti evaṃ pāhunamassa dātuṃ yuttaṃ, pāhunañca paṭiggahetuṃ yuttoti pāhuneyyo. Yesaṃ pana pāhavanīyoti pāḷi, tesaṃ yasmā saṅgho pubbakāraṃ arahati, tasmā saṅgho sabbapaṭhamaṃ ānetvā ettha hunitabbanti pāhavanīyo, sabbappakārena vā āhavanaṃ arahatīti pāhavanīyo. Svāyamidha teneva atthena pāhuneyyoti vuccati.

Em “pāhuneyyo” (digno de hospitalidade), “pāhuna” refere-se a uma oferenda para hóspedes, preparada com respeito para o benefício de parentes e amigos queridos e agradáveis que vieram de várias direções. Mesmo deixando isso de lado, é apropriado dar tais oferendas de hospitalidade ao próprio Sangha. Pois isso é visto assim mesmo no intervalo entre os Buddhas, e sem interrupção. Este é o significado do termo aqui: “dotado de qualidades que o tornam querido e agradável”, sendo assim digno de receber uma oferenda de hospitalidade, e digno de aceitar uma oferenda de hospitalidade, daí “pāhuneyyo”. Para aqueles que têm a leitura em Pāli “pāhavanīyo”, uma vez que o Sangha merece consideração prévia, o Sangha é “pāhavanīyo” porque tudo deve ser trazido e oferecido aqui em primeiro lugar, ou porque merece invocação de todas as maneiras. Este mesmo termo é chamado aqui de “pāhuneyyo” com esse mesmo significado.

‘‘Dakkhiṇā’’ti paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ, taṃ dakkhiṇaṃ arahati dakkhiṇāya vā hito mahapphalabhāvakaraṇena visodhanatoti dakkhiṇeyyo. Ubho hatthe sirasi patiṭṭhapetvā sabbalokena kariyamānaṃ añjalikammaṃ arahatīti añjalikaraṇīyo. Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti sabbalokassa asadisaṃ puññavirūhanaṭṭhānaṃ. Yathā hi rattasālīnaṃ vā yavānaṃ vā virūhanaṭṭhānaṃ ‘‘rattasālikkhettaṃ yavakkhetta’’nti vuccati, evaṃ saṅgho sadevakassa lokassa puññavirūhanaṭṭhānaṃ. Saṅghaṃ nissāya hi lokassa nānappakārahitasukhanibbattakāni puññāni virūhanti, tasmā saṅgho anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Idhāpi –

“Dakkhiṇā” significa uma oferenda a ser dada com fé no outro mundo. O Sangha merece essa oferenda (dakkhiṇā), ou é benéfico para a oferenda ao purificá-la e fazer com que gere grande fruto, daí “dakkhiṇeyyo” (digno de oferendas). Ele merece o gesto de respeito (añjalikamma) feito por todo o mundo ao colocar ambas as mãos sobre a cabeça, daí “añjalikaraṇīyo” (digno de reverência). “Um campo supremo de mérito para o mundo” significa um local incomparável para o crescimento do mérito para todo o mundo. Assim como o local onde cresce arroz vermelho ou cevada é chamado de “campo de arroz vermelho” ou “campo de cevada”, o Sangha é o local para o crescimento do mérito para o mundo com seus devas. Pois, dependendo do Sangha, crescem os méritos que trazem vários tipos de bem-estar e felicidade para o mundo; portanto, o Sangha é o campo supremo de mérito para o mundo. Aqui também —

‘‘Ye keci saṅghaṃ saraṇaṃ gatāse…pe…. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“Aqueles que foram ao Sangha como refúgio... [pe]...”

‘‘Saṅghoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti…pe…’’.

“Para quem louva ‘Sangha!’, o êxtase que surge no corpo... [pe]...”

‘‘Sādhu [Pg.275] kho, devānaminda, saṅghaṃ saraṇagamanaṃ hoti, saṅghaṃ saraṇagamanahetu kho devānaminda…pe… dibbehi phoṭṭhabbehī’’ti (saṃ. ni. 4.341) –

“É excelente, ó Senhor dos Devas, ir ao Sangha como refúgio. Por causa de ir ao Sangha como refúgio, ó Senhor dos Devas... [pe]... contatos táteis divinos” —

Ādīnaṃ suttapadānaṃ vasena saṅghe pasādassa phalavisesayogo, tenassa aggatā aggavipākatā ca veditabbā. Tathā anuttariyapaṭilābho sattamabhavādito paṭṭhāya vaṭṭadukkhasamucchedo anuttarasukhādhigamoti evamādiuḷāraphalanipphādanavasena aggavipākatā veditabbā.

Por meio de tais passagens de suttas, deve-se compreender a conexão com o fruto especial da devoção ao Sangha, e com isso o seu estado supremo e o seu resultado supremo. Da mesma forma, o seu resultado supremo deve ser compreendido através da produção de frutos tão nobres como a obtenção do insuperável, a cessação do sofrimento do ciclo de renascimentos a partir da sétima existência, e a obtenção da felicidade insuperável.

Gāthāsu aggatoti agge ratanattaye, aggabhāvato vā pasannānaṃ. Aggaṃ dhammanti aggasabhāvaṃ buddhasubuddhataṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ ratanattayassa anaññasādhāraṇaṃ uttamasabhāvaṃ, dasabalādisvākkhātatādisuppaṭipannatādiguṇasabhāvaṃ vā vijānataṃ vijānantānaṃ. Evaṃ sādhāraṇato aggappasādavatthuṃ dassetvā idāni asādhāraṇato taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘agge buddhe’’tiādi vuttaṃ. Tattha pasannānanti aveccappasādena itarappasādena ca pasannānaṃ adhimuttānaṃ. Virāgūpasameti virāge upasame ca, sabbassa rāgassa sabbesaṃ kilesānaṃ accantavirāgahetubhūte accantaupasamahetubhūte cāti attho. Sukheti vaṭṭadukkhakkhayabhāvena saṅkhārūpasamasukhabhāvena ca sukhe.

Nas estrofes, “no supremo” (aggato) significa na suprema Tríplice Joia, ou daqueles que têm devoção devido ao seu estado supremo. “O supremo Dhamma” (aggaṃ dhammaṃ) significa conhecer a natureza suprema: a iluminação perfeita do Buddha, a excelente natureza do Dhamma, a boa conduta do Sangha, que é a natureza única e suprema da Tríplice Joia, ou a natureza de qualidades como os Dez Poderes, o fato de ser bem exposto e a boa conduta. Tendo assim mostrado o objeto da devoção suprema de forma geral, agora, para mostrá-lo em detalhes de forma específica, diz-se “no supremo Buddha” e assim por diante. Ali, “daqueles devotados” (pasannānaṃ) means daqueles que são devotados e convictos através da devoção inabalável e de outros tipos de devoção. “No desapego e na paz” (virāgūpasame) significa no desapego e na paz, isto é, naquilo que é a causa do desvanecimento absoluto de toda cobiça e de todas as impurezas, e a causa da paz absoluta. “Na felicidade” (sukhe) significa na felicidade, por meio da destruição do sofrimento do ciclo de renascimentos e da felicidade da pacificação das formações condicionadas.

Aggasmiṃ dānaṃ dadatanti agge ratanattaye dānaṃ dentānaṃ deyyadhammaṃ pariccajantānaṃ. Tattha dharamānaṃ bhagavantaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā parinibbutañca bhagavantaṃ uddissa dhātucetiyādike upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā buddhe dānaṃ dadanti nāma. ‘‘Dhammaṃ pūjessāmā’’ti dhammadhare puggale catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā dhammañca ciraṭṭhitikaṃ karontā dhamme dānaṃ dadanti nāma. Tathā ariyasaṅghaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahantā pūjentā sakkarontā taṃ uddissa itarasmimpi tathā paṭipajjantā saṅghe dānaṃ dadanti nāma. Aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti evaṃ ratanattaye pasannena cetasā uḷāraṃ pariccāgaṃ uḷārañca pūjāsakkāraṃ pavattentānaṃ divase divase aggaṃ uḷāraṃ kusalaṃ upacīyati. Idāni tassa puññassa aggavipākatāya aggabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘aggaṃ āyū’’tiādi vuttaṃ. Tattha aggaṃ āyūti dibbaṃ vā mānusaṃ vā aggaṃ uḷāratamaṃ āyu. Pavaḍḍhatīti uparūpari brūhati. Vaṇṇoti rūpasampadā. Yasoti [Pg.276] parivārasampadā. Kittīti thutighoso. Sukhanti kāyikaṃ cetasikañca sukhaṃ. Balanti kāyabalaṃ ñāṇabalañca.

“Dando uma dádiva ao supremo” significa dar uma dádiva às Três Joias supremas, abrindo mão do objeto a ser doado (deyyadhamma). Nisso, servir, honrar e reverenciar o Abençoado vivo com os quatro requisitos, e, em relação ao Abençoado que alcançou o parinibbana, servir, honrar e reverenciar as relíquias, estupas, etc., é chamado de “dar uma dádiva ao Buda”. Pensando “Nós honraremos o Dhamma”, servir, honrar e reverenciar as pessoas que sustentam o Dhamma com os quatro requisitos, e fazer com que o Dhamma dure por muito tempo, é chamado de “dar uma dádiva ao Dhamma”. Da mesma forma, servir, honrar e reverenciar o Nobre Sangha com os quatro requisitos, ou agir da mesma forma em relação a outros membros do Sangha dedicando a ele, é chamado de “dar uma dádiva ao Sangha”. “O mérito supremo cresce”: para aqueles que, com a mente confiante nas Três Joias, realizam uma generosidade sublime e prestam uma sublime homenagem e reverência, dia após dia o mérito (kusala) supremo e sublime se acumula. Agora, para mostrar a supremacia desse mérito devido ao seu resultado (vipāka) supremo, diz-se “vida útil suprema”, etc. Nisso, “vida útil suprema” significa a vida útil mais excelente e sublime, seja divina ou humana. “Cresce” significa que aumenta cada vez mais. “Beleza” (vaṇṇa) é a perfeição da forma física. “Fama” (yasa) é a perfeição de ter um séquito. “Reputação” (kitti) é o som de louvor. “Felicidade” (sukha) é a felicidade física e mental. “Força” (bala) é a força física e a força do conhecimento.

Aggassa dātāti aggassa ratanattayassa dātā, atha vā aggassa deyyadhammassa dānaṃ uḷāraṃ katvā tattha puññaṃ pavattetā. Aggadhammasamāhitoti aggena pasādadhammena dānādidhammena ca samāhito samannāgato acalappasādayutto, tassa vā vipākabhūtehi bahujanassa piyamanāpatādidhammehi yutto. Aggappatto pamodatīti yattha yattha sattanikāye uppanno, tattha tattha aggabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ adhigato, aggabhāvaṃ vā lokuttaramaggaphalaṃ adhigato pamodati abhiramati paritussatīti.

“Dador do supremo” significa o dador ao supremo, que são as Três Joias; ou aquele que, tendo feito uma dádiva sublime de um objeto excelente a ser doado, gera mérito nisso. “Estabelecido no Dhamma supremo” significa estabelecido, dotado de uma suprema qualidade de confiança e de qualidades como a generosidade, possuindo uma confiança inabalável; ou dotado de qualidades que são o resultado disso, como ser querido e agradável para muitas pessoas. “Tendo alcançado o supremo, ele se alegra” significa que, onde quer que ele renasça no reino dos seres, tendo alcançado o estado supremo, o estado excelente, ou tendo alcançado o estado supremo do caminho e fruto supramundanos (lokuttaramaggaphala), ele se alegra, se deleita e fica plenamente satisfeito.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do primeiro discurso está concluída.

2. Jīvikasuttavaṇṇanā

2. Comentário ao Jīvika Sutta

91. Dutiyaṃ aṭṭhuppattivasena desitaṃ. Ekasmiñhi samaye bhagavati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme viharante bhikkhū āgantukabhikkhūnaṃ senāsanāni paññāpentā pattacīvarāni paṭisāmentā sāmaṇerā ca lābhabhājanīyaṭṭhāne sampattasampattānaṃ lābhaṃ gaṇhantā uccāsaddā mahāsaddā ahesuṃ. Taṃ sutvā bhagavā bhikkhū paṇāmesi. Te kira sabbeva navā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Taṃ ñatvā mahābrahmā āgantvā ‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅgha’’nti (ma. ni. 2.158) tesaṃ paṇāmitabhikkhūnaṃ anuggaṇhanaṃ yāci. Bhagavā tassa okāsaṃ akāsi. Atha mahābrahmā ‘‘katāvakāso khomhi bhagavatā’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha bhagavā ‘‘bhikkhusaṅgho āgacchatū’’ti ānandattherassa ākāraṃ dassesi. Atha te bhikkhū ānandattherena pakkositā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā sārajjamānarūpā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Bhagavā tesaṃ sappāyadesanaṃ vīmaṃsanto ‘‘ime āmisahetu paṇāmitā, piṇḍiyālopadhammadesanā nesaṃ sappāyā’’ti cintetvā ‘‘antamidaṃ, bhikkhave’’ti imaṃ desanaṃ desesi.

91. O segundo discurso foi ensinado em razão de uma ocasião específica. Pois, em certa ocasião, enquanto o Abençoado residia no Parque de Nigrodha, em Kapilavatthu, os bhikkhus, ao prepararem os assentos para os bhikkhus visitantes e guardarem as tigelas e mantos, e os noviços (sāmaṇeras), ao receberem os ganhos no local de distribuição de ganhos para aqueles que chegavam sucessivamente, faziam um barulho alto e estridente. Ouvindo isso, o Abençoado mandou os bhikkhus embora. Diz-se que todos eles eram novos, recém-chegados a este Dhamma-Vinaya. Sabendo disso, o Grande Brahma veio e implorou pelo acolhimento daqueles bhikkhus que haviam sido mandados embora, dizendo: “Senhor, que o Abençoado acolha com agrado o Sangha de bhikkhus”. O Abençoado concedeu-lhe a oportunidade. Então, o Grande Brahma, pensando “A oportunidade me foi concedida pelo Abençoado”, prestou homenagem ao Abençoado, circundou-o mantendo-o à sua direita e partiu. Então, o Abençoado fez um sinal ao Venerável Ānanda, indicando: “Que o Sangha de bhikkhus venha”. Então, aqueles bhikkhus, chamados pelo Venerável Ānanda, aproximaram-se do Abençoado e, mostrando-se tímidos, sentaram-se a um lado. O Abençoado, refletindo sobre um ensinamento adequado para eles, pensou: “Estes foram mandados embora por causa de coisas materiais; um ensinamento sobre o Dhamma referente a esmolas de comida é adequado para eles”, e ensinou este discurso: “Este é o extremo, bhikkhus...”.

Tatrāyaṃ [Pg.277] antasaddo ‘‘santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino’’tiādīsu (dī. ni. 1.29) koṭṭhāse āgato. ‘‘Antamakāsi dukkhassa, antavā ayaṃ loko parivaṭumo’’tiādīsu (dī. ni. 1.55) paricchede. ‘‘Haritantaṃ vā pathantaṃ vā selantaṃ vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.304) mariyādāyaṃ. ‘‘Antaṃ antaguṇa’’ntiādīsu (dī. ni. 2.377; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) sarīrāvayave ‘‘caranti loke parivārachannā, anto asuddhā bahi sobhamānā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.122; mahāni. 191) citte. ‘‘Appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīnī’’tiādīsu (dī. ni. 2.69; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) abbhantare.

Nisso, esta palavra “anta” aparece no sentido de “parte” ou “seção” em passagens como: “Há, bhikkhus, alguns ascetas e brâmanes que especulam sobre o passado...”. No sentido de “limite” ou “término” em passagens como: “Ele pôs fim ao sofrimento”, “Este mundo é limitado...”. No sentido de “fronteira” ou “borda” em passagens como: “A borda de uma área verde, ou a borda de um caminho, ou a borda de uma rocha...”. No sentido de “órgão corporal” (intestino) em passagens como: “O intestino, o mesentério...”. No sentido de “mente” ou “interior” em passagens como: “Eles andam pelo mundo cercados por um séquito, impuros por dentro, mas brilhando por fora...”. No sentido de “dentro” ou “interior” em passagens como: “Alguns lótus azuis, lótus vermelhos ou lótus brancos, nascidos na água, crescidos na água, sem emergir da água, nutrem-se submersos por dentro...”.

‘‘Migānaṃ koṭṭhuko anto, pakkhīnaṃ pana vāyaso;

Eraṇḍo anto rukkhānaṃ, tayo antā samāgatā’’ti. (jā. 1.3.135) –

“O chacal é o mais baixo entre os animais, o corvo entre as aves; a mamona é a mais baixa entre as árvores; estes três baixos se reuniram.” (Jā. 1.3.135)

Ādīsu lāmake. Idhāpi lāmake eva daṭṭhabbo. Tasmā antamidaṃ bhikkhave jīvikānanti bhikkhave idaṃ jīvikānaṃ antaṃ pacchimaṃ lāmakaṃ, sabbanihīnaṃ jīvitanti attho. Yadidaṃ piṇḍolyanti yaṃ idaṃ piṇḍapariyesanena bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentassa jīvitaṃ. Ayaṃ panettha padattho – piṇḍāya ulatīti piṇḍolo, tassa kammaṃ piṇḍolyaṃ, piṇḍapariyesanena jīvikāti attho.

Em passagens como esta, significa “baixo”, “inferior” ou “desprezível”. Aqui também deve ser visto como “baixo” ou “inferior”. Portanto, “Este é o extremo, bhikkhus, dos meios de vida” significa: “Bhikkhus, este é o mais baixo, o último, o mais inferior dos meios de vida, a vida mais humilde de todas”. “A saber, a mendicância (piṇḍolya)” refere-se à vida daquele que ganha a vida buscando esmolas de comida através da mendicância. E este é o significado das palavras aqui: aquele que vaga em busca de uma porção de comida (piṇḍa) é um mendicante (piṇḍolo); a sua atividade é a mendicância (piṇḍolya), o que significa ganhar a vida buscando esmolas de comida.

Abhisāpoti akkoso. Kupitā hi manussā attano paccatthikaṃ ‘‘pilotikakhaṇḍaṃ nivāsetvā kapālahattho piṇḍaṃ pariyesamāno careyyāsī’’ti akkosanti. Atha vā ‘‘kiṃ tuyhaṃ akātabbaṃ atthi, yo tvaṃ evaṃ balavīriyūpapannopi hirottappaṃ pahāya kapaṇo piṇḍolo vicarasi pattapāṇī’’ti evampi akkosantiyeva. Tañca kho etanti taṃ etaṃ abhisapampi samānaṃ piṇḍolyaṃ. Kulaputtā upenti atthavasikāti mama sāsane jātikulaputtā ca ācārakulaputtā ca atthavasikā kāraṇavasikā hutvā kāraṇavasaṃ paṭicca upenti upagacchanti.

“Maldição” (abhisāpa) significa insulto ou abuso. Pois as pessoas iradas insultam seu inimigo dizendo: “Que você ande por aí vestido com trapos, com uma tigela de esmolas na mão, buscando pedaços de comida!”. Ou ainda, elas insultam dizendo: “O que há de errado com você que, embora seja forte e vigoroso, abandonou a vergonha e o temor moral e vaga como um mendicante miserável com uma tigela na mão?”. “E isso” refere-se a essa mesma mendicância, embora seja considerada uma maldição. “Filhos de boa família a adotam por uma razão” significa que, no meu ensinamento, tanto os filhos de boa família por nascimento quanto os filhos de boa família por conduta, sendo motivados por um propósito, por uma razão, adotam-na dependendo dessa razão.

Rājābhinītātiādīsu ye rañño santakaṃ khāditvā raññā bandhanāgāre bandhāpitā palāyitvā pabbajanti, te raññā bandhanaṃ abhinītattā rājābhinītā nāma. Ye pana corehi aṭaviyaṃ gahetvā ekaccesu māriyamānesu [Pg.278] ekacce ‘‘mayaṃ sāmi tumhehi vissaṭṭhā gehaṃ anajjhāvasitvā pabbajissāma, tattha tattha yaṃ yaṃ buddhapūjādipuññaṃ karissāma, tato tato tumhākaṃ pattiṃ dassāmā’’ti tehi vissaṭṭhā pabbajanti, te corābhinītā nāma corehi māretabbataṃ abhinītattā. Ye pana iṇaṃ gahetvā paṭidātuṃ asakkontā palāyitvā pabbajanti, te iṇaṭṭā nāma. Tañca kho etaṃ piṇḍolyaṃ kulaputtā mama sāsane neva rājābhinītā…pe… na ājīvikāpakatā upenti, apica kho ‘‘otiṇṇamhā jātiyā…pe… paññāyethā’’ti upentīti padasambandho.

Em termos como “conduzidos pelo rei”, etc., aqueles que, tendo consumido a propriedade do rei, foram aprisionados por ele na prisão, fogem e se ordenam; estes são chamados “conduzidos pelo rei” porque foram levados à prisão pelo rei. Mas aqueles que, capturados por bandidos na floresta, enquanto alguns são mortos, outros dizem: “Senhores, se formos libertados por vocês, não viveremos em casa, mas nos ordenaremos; e onde quer que façamos méritos como a adoração ao Buda, compartilharemos os méritos com vocês”, e sendo libertados por eles se ordenam, estes são chamados “conduzidos por bandidos” porque foram levados à iminência de serem mortos por bandidos. E aqueles que, tendo contraído dívidas e sendo incapazes de pagá-las, fogem e se ordenam, são chamados “afligidos por dívidas”. A conexão das palavras é: “E os filhos de boa família adotam essa mendicância no meu ensinamento não por serem conduzidos pelo rei... pe... nem por estarem arruinados em seus meios de vida, mas sim pensando: ‘Fomos assolados pelo nascimento... pe... que [o fim de toda esta massa de sofrimento] seja conhecido’”.

Tattha otiṇṇamhāti otiṇṇā amhā. Jātiyātiādīsu tamhi tamhi sattanikāye khandhānaṃ paṭhamābhinibbatti jāti, paripāko jarā, bhedo maraṇaṃ. Ñātirogabhogasīladiṭṭhibyasanehi phuṭṭhassa santāpo anto nijjhānaṃ soko, tehi phuṭṭhassa vacīvippalāpo paridevo. Aniṭṭhaphoṭṭhabbapaṭihatakāyassa kāyapīḷanaṃ dukkhaṃ, āghātavatthūsu upahatacittassa cetopīḷanaṃ domanassaṃ. Ñātibyasanādīhi eva phuṭṭhassa paridevenapi adhivāsetuṃ asamatthassa cittasantāpasamuṭṭhito bhuso āyāso upāyāso. Etehi jātiādīhi otiṇṇā dukkhotiṇṇā, tehi jātiādidukkhehi anto anupaviṭṭhā. Dukkhaparetāti tehi dukkhadukkhavatthūhi abhibhūtā. Jātiādayo hi dukkhassa vatthubhāvato dukkhā, dukkhabhāvato ca sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā dukkhāti. Appeva nāma…pe… paññāyethāti imassa sakalassa vaṭṭadukkharāsissa paricchedakaraṇaṃ osānakiriyā api nāma paññāyeyya.

Nisso, “otiṇṇamhā” significa “fomos assolados”. Em “pelo nascimento”, etc., o surgimento inicial dos agregados em cada respectiva classe de seres é o nascimento; o amadurecimento é a velhice; a dissolução é a morte. O tormento interno, a queimação interna daquele que é atingido pela perda de parentes, doença, riqueza, virtude ou visão correta é a tristeza; o lamento verbal daquele que é atingido por essas perdas é a lamentação. A aflição física daquele cujo corpo é atingido por contatos indesejáveis é a dor física; a aflição mental daquele cuja mente é ferida por motivos de ressentimento é o sofrimento mental. O desespero extremo nascido do tormento mental daquele que, atingido pela perda de parentes, etc., é incapaz de suportar mesmo com lamentações é o desespero. “Assolados por estes”, isto é, assolados pelo nascimento, etc., significa assolados pelo sofrimento, penetrados internamente por esses sofrimentos do nascimento, etc. “Dominados pelo sofrimento” significa oprimidos por essas causas de sofrimento. Pois o nascimento, etc., são sofrimento por serem a base do sofrimento, e a tristeza, lamentação, dor física, sofrimento mental e desespero são sofrimento por sua própria natureza de sofrimento. “Que talvez... pe... seja conhecido” significa que talvez se conheça a delimitação, a ação final de toda esta massa de sofrimento do ciclo de existências.

So ca hoti abhijjhālūti idaṃ yo kulaputto ‘‘dukkhassantaṃ karissāmī’’ti pubbe cittaṃ uppādetvā pabbajito aparabhāge taṃ pabbajjaṃ tathārūpaṃ kātuṃ na sakkoti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha abhijjhālūti parabhaṇḍānaṃ abhijjhāyitā. Tibbasārāgoti balavarāgo. Byāpannacittoti byāpādena pūtibhūtattā vipannacitto. Paduṭṭhamanasaṅkappoti tikhiṇasiṅgo viya caṇḍagoṇo paresaṃ upaghātavasena duṭṭhacitto. Muṭṭhassatīti bhattanikkhittakāko viya, maṃsanikkhittasunakho viya ca naṭṭhassati, idha kataṃ ettha na sarati. Asampajānoti nippañño khandhādiparicchedarahito. Asamāhitoti caṇḍasote baddhanāvā viya asaṇṭhito. Vibbhantacittoti panthāruḷhamigo viya bhantamano. Pākatindriyoti yathā gihī [Pg.279] saṃvarābhāvena pariggahaparijane olokenti asaṃvutindriyā, evaṃ asaṃvutindriyo hoti.

“E ele é cobiçoso”: isto é dito para mostrar aquele filho de boa família que, tendo anteriormente gerado a intenção de “pôr fim ao sofrimento” e se ordenado, posteriormente é incapaz de manter a sua vida monástica de maneira adequada. Nisso, “cobiçoso” significa aquele que cobiça os bens alheios. “De forte apego” significa que tem uma forte paixão. “De mente malevolente” significa que tem a mente corrompida, tendo se tornado podre pela malevolência. “De intenções mentais corrompidas” significa que tem a mente maldosa com a intenção de prejudicar os outros, como um touro feroz de chifres afiados. “Esquecido” significa que perdeu a atenção plena, como um corvo diante de comida ou um cão diante de carne; ele não se lembra aqui do que foi feito ali. “Sem discernimento” significa desprovido de sabedoria, sem a capacidade de distinguir os agregados, etc. “Não concentrado” significa instável, como um barco amarrado em uma correnteza forte. “De mente agitada” significa que tem a mente confusa, como um cervo que subiu em uma estrada movimentada. “De sentidos descontrolados” significa que, assim como os leigos que, devido à falta de contenção, olham para suas posses e familiares com os sentidos descontrolados, ele também tem os sentidos descontrolados.

Chavālātanti chavānaṃ daḍḍhaṭṭhāne alātaṃ. Ubhatopadittaṃ majjhe gūthagatanti pamāṇena aṭṭhaṅgulamattaṃ ubhato dvīsu koṭīsu ādittaṃ majjhe gūthamakkhitaṃ. Neva gāmeti sace hi taṃ yuganaṅgalagopānasipakkhapāsakādīnaṃ atthāya upanetuṃ sakkā assa gāme kaṭṭhatthaṃ phareyya. Sace khettakuṭiyā kaṭṭhattharamañcakādīnaṃ atthāya upanetuṃ sakkā assa, araññe kaṭṭhatthaṃ phareyya. Yasmā pana ubhayatthāpi na sakkā, tasmā evaṃ vuttaṃ. Tathūpamāhanti tathūpamaṃ chavālātasadisaṃ ahaṃ imaṃ yathāvuttapuggalaṃ vadāmi. Gihibhogā ca parihīnoti yo agāre vasantehi gihīhi dāyajje bhājiyamāne aññathā ca bhogo laddhabbo assa, tato ca parihīno. Sāmaññatthañcāti ācariyupajjhāyānaṃ ovāde ṭhatvā pariyattipaṭivedhavasena pattabbaṃ sāmaññatthañca na paripūreti. Imaṃ pana upamaṃ satthā na dussīlassa vasena āhari, parisuddhasīlassa pana alasassa abhijjhādīhi dosehi dūsitacittassa puggalassa vasena āharīti veditabbaṃ.

“Um tição de cremação” significa um pedaço de madeira queimada no local de cremação de cadáveres. “Aceso em ambas as extremidades e sujo de fezes no meio” significa que, medindo cerca de oito polegadas, está aceso em suas duas extremidades e sujo de fezes no meio. “Não serve para a aldeia”: pois se pudesse ser usado para fins como cangas, arados, caibros, vigas ou estacas, serviria como madeira na aldeia. “Se pudesse ser usado para fins como estacas de cabanas de campo ou camas, serviria como madeira na floresta.” Mas como não pode ser usado para nenhuma das duas coisas, diz-se isso. “Eu digo que ele é semelhante a isso” significa que eu chamo essa pessoa mencionada de semelhante a um tição de cremação. “E ele perdeu os prazeres da vida leiga” significa que ele perdeu a riqueza que poderia ter obtido através da partilha de herança ou de outra forma pelos leigos que vivem em casa. “E o objetivo da vida ascética” significa que ele não realiza o objetivo da vida ascética que deveria ser alcançado através do estudo e da penetração, permanecendo sob a instrução de seus professores e preceitores. Deve-se entender que o Mestre não trouxe esta metáfora em relação a alguém de má conduta moral, mas sim em relação a uma pessoa de moralidade pura, porém preguiçosa, cuja mente está corrompida por defeitos como a cobiça, etc.

Gāthāsu gihibhogāti kāmasukhasambhogato. Parihīnoti jīno. Sāmaññatthanti paṭivedhabāhusaccañceva pariyattibāhusaccañca. Tādiso hi asutaṃ sotuṃ sutaṃ pariyodāpetuṃ na sakkoti alasabhāvato. Duṭṭhu bhagoti dubbhago, alakkhiko kāḷakaṇṇipuriso. Paridhaṃsamānoti vinassamāno. Pakiretīti vikireti viddhaṃseti. Sabbametaṃ bhāvino sāmaññatthassa anuppādanameva sandhāya vuttaṃ. Chavālātaṃva nassatīti so tādiso puggalo yathāvuttaṃ chavālātaṃ viya kassaci anupayujjamāno eva nassati ubhato paribhaṭṭhabhāvato. Evaṃ ‘‘kāyavācāhi akatavītikkamopi cittaṃ avisodhento nassati, pageva katavītikkamo dussīlo’’ti tassa apāyadukkhabhāgibhāvadassanena dussīle ādīnavaṃ dassetvā tato satte vivecetukāmo ‘‘kāsāvakaṇṭhā’’tiādinā gāthādvayamāha. Tassattho heṭṭhā vutto eva.

Nos versos, "desfrute de um leigo" (gihibhoga) significa a partir do desfrute do prazer sensual. "Arruinado" (parihīno) significa decaído. "O objetivo da vida ascética" (sāmaññattha) significa tanto o grande aprendizado da penetração quanto o grande aprendizado das escrituras. Pois tal pessoa, devido à preguiça, é incapaz de ouvir o que não foi ouvido e de purificar o que já foi ouvido. "Aquele que tem má sorte" (dubbhago) significa de má fortuna, um homem azarado e infeliz. "Arruinando-se" (paridhaṃsamāno) significa perecendo. "Espalha" (pakireti) significa dispersa, destrói. Tudo isso é dito em referência à não obtenção do futuro objetivo da vida ascética. "Perde-se como um tição de uma pira funerária" (chavālātaṃva nassati) significa que tal pessoa, assim como o mencionado tição de pira funerária, não sendo útil para ninguém, perece por ter falhado em ambos os lados. Assim, mostrando o perigo da imoralidade ao demonstrar que tal pessoa compartilha do sofrimento dos estados de infortúnio — "mesmo aquele que não cometeu transgressões por meio do corpo e da fala perece se não purificar a mente, quanto mais aquele de má conduta que cometeu transgressões" —, e desejando afastar os seres disso, o Abençoado proferiu os dois versos que começam com "kāsāvakaṇṭhā". O significado disso já foi explicado anteriormente.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do segundo sutta está concluída.

3. Saṅghāṭikaṇṇasuttavaṇṇanā

3. Explicação do Saṅghāṭikaṇṇasutta (O Sutta sobre a Borda do Manto Externo)

92. Tatiye [Pg.280] saṅghāṭikaṇṇeti cīvarakoṭiyaṃ. Gahetvāti parāmasitvā. Anubandho assāti anugato bhaveyya. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhikkhave, idhekacco bhikkhu attano hatthena mayā pārutassa sugatamahācīvarassa kaṇṇe parāmasanto viya maṃ anugaccheyya, evaṃ mayhaṃ āsannataro hutvā vihareyyā’’ti. Pāde pādaṃ nikkhipantoti gacchantassa mama pāde pādaṃ nikkhittaṭṭhāne pāduddhāraṇānantaraṃ attano pādaṃ nikkhipanto. Ubhayenāpi ‘‘ṭhānagamanādīsu avijahanto sabbakālaṃ mayhaṃ samīpe eva vihareyya cepī’’ti dasseti. So ārakāva mayhaṃ, ahañca tassāti so bhikkhu mayā vuttaṃ paṭipadaṃ apūrento mama dūreyeva, ahañca tassa dūreyeva. Etena maṃsacakkhunā tathāgatadassanaṃ rūpakāyasamodhānañca akāraṇaṃ, ñāṇacakkhunāva dassanaṃ dhammakāyasamodhānameva ca pamāṇanti dasseti. Tenevāha ‘‘dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati, dhammaṃ apassanto na maṃ passatī’’ti. Tattha dhammo nāma navavidho lokuttaradhammo. So ca abhijjhādīhi dūsitacittena na sakkā passituṃ, tasmā dhammassa adassanato dhammakāyañca na passatīti. Tathā hi vuttaṃ –

92. No terceiro [sutta], "na borda do manto externo" (saṅghāṭikaṇṇe) significa na ponta do manto. "Tendo segurado" (gahetvā) significa tendo tocado. "Deveria seguir de perto" (anubandho assa) significa deveria acompanhar. Isto é o que foi dito: "monges, aqui um certo monge poderia me seguir, como se estivesse segurando com a própria mão a borda do grande manto do Sugata usado por mim, e assim viver bem próximo a mim". "Colocando pé ante pé" (pāde pādaṃ nikkhipanto) significa colocar o próprio pé no mesmo lugar onde coloquei o meu pé ao caminhar, imediatamente após eu levantar o meu pé. Com ambas as expressões, mostra-se: "mesmo que ele vivesse sempre perto de mim, sem me deixar ao ficar de pé, ao caminhar, etc." "Ele está longe de mim, e eu dele" significa que aquele monge, por não cumprir a prática ensinada por mim, está de fato longe de mim, e eu estou longe dele. Com isso, mostra-se que ver o Tathāgata com o olho físico e estar em proximidade física com o seu corpo de forma não tem valor real; o que realmente importa é a visão com o olho da sabedoria e a união com o corpo do Dhamma. Por isso ele disse: "Pois aquele monge, monges, não vê o Dhamma; não vendo o Dhamma, ele não me vê". Aqui, "Dhamma" refere-se ao Dhamma supramundano de nove tipos. E este não pode ser visto por uma mente corrompida pela cobiça e outros poluentes; portanto, por não ver o Dhamma, ele também não vê o corpo do Dhamma. Pois assim foi dito:

‘‘Kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati so maṃ passati; yo maṃ passati, so dhammaṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87).

"De que lhe serve, Vakkali, ver este corpo impuro? Aquele que vê o Dhamma, Vakkali, me vê; aquele que me vê, vê o Dhamma." (SN 3.87)

‘‘Dhammabhūto brahmabhūto’’ti (ma. ni. 1.203; paṭi. ma. 3.5) ca.

E "Tornou-se o Dhamma, tornou-se o Sublime" (MN 1.203; Paṭis. 3.5).

‘‘Dhammakāyo itipi, brahmakāyo itipī’’ti (dī. ni. 3.118) ca ādi.

E "O corpo do Dhamma, assim também o corpo de Brahma" (DN 3.118), etc.

Yojanasateti yojanasate padese, yojanasatamatthaketi attho. Sesaṃ vuttavipariyāyena veditabbaṃ. Ariyamaggādhigamavasena cassa anabhijjhāluādibhāvo daṭṭhabbo.

"A cem yojanas" (yojanasate) significa em um local a cem yojanas de distância; este é o significado. O restante deve ser entendido pelo oposto do que foi dito antes. E o seu estado de ser livre de cobiça, etc., deve ser visto como decorrente da realização do Nobre Caminho.

Gāthāsu mahicchoti kāmesu tibbasārāgatāya mahāiccho. Vighātavāti paduṭṭhamanasaṅkappatāya sattesu āghātavasena mahicchatāya icchitālābhena ca vighātavā. Ejānugoti ejāsaṅkhātāya taṇhāya [Pg.281] dāso viya hutvā taṃ anugacchanto. Rāgādikilesapariḷāhābhibhavena anibbuto. Rūpādivisayānaṃ abhikaṅkhanena giddho. Passa yāvañca ārakāti anejassa nibbutassa vītagedhassa sammāsambuddhassa okāsavasena samīpepi samāno mahiccho vighātavā ejānugo anibbuto giddho bālaputhujjano dhammasabhāvato yattakaṃ dūre, tassa so dūrabhāvo passa, vattumpi na sukaranti attho. Vuttañhetaṃ –

Nos versos, "de grandes desejos" (mahiccho) significa aquele que tem grandes desejos devido ao forte apego aos prazeres sensuais. "Frustrado" (vighātavā) significa frustrado devido a pensamentos e intenções corrompidos, devido à malevolência em relação aos seres, e por não obter o que deseja devido à sua grande cobiça. "Seguidor da agitação" (ejānugo) significa aquele que segue a agitação, que é o desejo, agindo como seu escravo. "Não pacificado" (anibbuto) significa não pacificado devido a ser dominado pela queima das impurezas como a luxúria, etc. "Ganancioso" (giddho) significa ávido por desejar os objetos dos sentidos, como formas, etc. "Veja quão longe" (passa yāvañca ārakā) significa: veja quão distante, em termos da natureza do Dhamma, está o tolo homem comum — que é ganancioso, frustrado, seguidor da agitação, não pacificado e ávido —, mesmo que esteja fisicamente perto do Buda perfeitamente desperto, que é imperturbável, pacificado e livre de cobiça. O significado é que essa distância não é fácil de descrever. Pois assim foi dito:

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre,Pāraṃ samuddassa tathāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti,Satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (a. ni. 4.47;

jā. 2.21.414);

"Longe está o céu e longe está a terra; a outra margem do oceano, dizem, também está longe; mas muito mais distante do que isso, dizem, está o Dhamma dos bons e o dos maus, ó rei." (AN 4.47; Jā. 2.21.414)

Dhammamabhiññāyāti catusaccadhammaṃ abhiññāya aññāya ñātatīraṇapariññāhi yathārahaṃ pubbabhāge jānitvā. Dhammamaññāyāti tameva dhammaṃ aparabhāge maggañāṇena pariññādivasena yathāmariyādaṃ jānitvā. Paṇḍitoti paṭivedhabāhusaccena paṇḍito. Rahadova nivāte cāti nivātaṭṭhāne rahado viya anejo kilesacalanarahito upasammati, yathā so rahado nivātaṭṭhāne vātena anabbhāhato sannisinnova hoti, evaṃ ayampi sabbathāpi paṭippassaddhakileso kilesacalanarahito arahattaphalasamādhinā vūpasammati, sabbakālaṃ upasantasabhāvova hoti. Anejoti so evaṃ anejādisabhāvo arahā anejādisabhāvassa sammāsambuddhassa okāsato dūrepi samāno dhammasabhāvato adūre santike evāti.

"Tendo compreendido diretamente o Dhamma" (dhammamabhiññāya) significa tendo compreendido diretamente o Dhamma das Quatro Nobres Verdades, tendo-o conhecido adequadamente na fase preliminar através do conhecimento pleno do conhecido e do conhecimento pleno do julgamento. "Tendo conhecido o Dhamma" (dhammamaññāya) significa tendo conhecido esse mesmo Dhamma na fase posterior através do conhecimento do caminho, por meio do conhecimento pleno do abandono, etc., de acordo com os limites corretos. "Sábio" (paṇḍito) significa sábio através do grande aprendizado da penetração. "E como um lago em um lugar sem vento" (rahadova nivāte ca) significa que, assim como um lago em um lugar sem vento, livre da agitação das impurezas, ele se pacifica; assim como aquele lago em um lugar sem vento permanece calmo e imperturbável pelo vento, da mesma forma este sábio, tendo as impurezas completamente tranquilizadas e estando livre da agitação das impurezas, pacifica-se através da concentração do fruto do estado de arahant, permanecendo sempre em um estado de paz. "Imperturbável" (anejo) significa que este arahant, possuindo tal natureza imperturbável, mesmo estando fisicamente distante do Buda perfeitamente desperto, que também possui essa natureza imperturbável, está de fato perto e na própria presença dele em termos da natureza do Dhamma.

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do terceiro sutta está concluída.

4. Aggisuttavaṇṇanā

4. Explicação do Aggisutta (O Sutta sobre o Fogo)

93. Catutthe anudahanaṭṭhena aggi, rāgo eva aggi rāgaggi. Rāgo hi uppajjamāno satte anudahati jhāpeti, tasmā ‘‘aggī’’ti vuccati. Itaresupi dvīsu eseva nayo. Tattha yathā aggi yadeva indhanaṃ nissāya uppajjati, taṃ nidahati, mahāpariḷāho ca hoti, evamimepi [Pg.282] rāgādayo yasmiṃ santāne sayaṃ uppannā, taṃ nidahanti, mahāpariḷāhā ca honti dunnibbāpayā. Tesu rāgapariḷāhena santattahadayānaṃ icchitālābhadukkhena maraṇappattānaṃ sattānaṃ pamāṇaṃ natthi. Ayaṃ tāva rāgassa anudahanatā. Dosassa pana anudahanatāya visesato manopadosikā devā, mohassa anudahanatāya khiḍḍāpadosikā devā ca nidassanaṃ. Mohavasena hi tesaṃ satisammoso hoti, tasmā khiḍḍāvasena āhāravelaṃ ativattentā kālaṃ karonti. Ayaṃ tāva rāgādīnaṃ diṭṭhadhammiko anudahanabhāvo. Samparāyiko pana nirayādīsu nibbattāpanavasena ghorataro duradhivāso ca. Ayañca attho ādittapariyāyena vibhāvetabbo.

93. No quarto [sutta], "fogo" (aggi) é assim chamado no sentido de que queima; a própria cobiça é o fogo, daí "fogo da cobiça" (rāgaggi). Pois a cobiça, ao surgir, queima e consome os seres; por isso é chamada de "fogo". O mesmo princípio se aplica aos outros dois fogos. Ali, assim como o fogo queima o próprio combustível do qual depende para surgir, causando uma grande queima, da mesma forma estes estados — cobiça, etc. — queimam o fluxo mental no qual surgem, causando uma grande queima que é difícil de extinguir. Entre eles, não há limite para o número de seres cujos corações são atormentados pela queima da cobiça e que encontram a morte devido ao sofrimento de não obter o que desejam. Esta é, primeiramente, a natureza queimadora da cobiça. Quanto à natureza queimadora da aversão, os devas corrompidos pela mente são um exemplo proeminente; e quanto à natureza queimadora da ilusão, os devas corrompidos pelo divertimento servem de exemplo. Pois, devido à ilusão, eles sofrem de perda de atenção e, por isso, passando do horário das refeições devido ao divertimento, eles morrem. Esta é a natureza queimadora da cobiça, etc., nesta vida presente. Mas aquela que se refere à vida futura é ainda mais terrível e difícil de suportar, pois causa o renascimento nos infernos e em outros estados de infortúnio. E este significado deve ser detalhado de acordo com o Discurso sobre o Fogo.

Gāthāsu kāmesu mucchiteti vatthukāmesu pātabyatāvasena mucchaṃ bālyaṃ pamādaṃ micchācāraṃ āpanne. Byāpanneti byāpannacitte dahatīti sambandho. Nare pāṇātipātinoti idaṃ dosaggissa. Ariyadhamme akovideti ye khandhāyatanādīsu sabbena sabbaṃ uggahaparipucchāya manasikārarahitā ariyadhammassa akusalā, te sammohena abhibhūtā visesena sammūḷhā nāmāti vuttā. Ete aggī ajānantāti ‘‘ete rāgaggiādayo idha ceva samparāye ca anudahantī’’ti ajānantā pariññābhisamayavasena pahānābhisamayavasena ca appaṭivijjhantā. Sakkāyābhiratāti sakkāye upādānakkhandhapañcake taṇhādiṭṭhimānanandanābhiratā. Vaḍḍhayantīti punappunaṃ uppajjanena vaḍḍhayanti ācinanti. Nirayanti aṭṭhavidhaṃ mahānirayaṃ, soḷasavidhaṃ ussadanirayanti sabbampi nirayaṃ. Tiracchānañca yoniyoti tiracchānayoniyo ca. Asuranti asurakāyaṃ pettivisayañca vaḍḍhayantīti sambandho.

Nos versos, "obcecados pelos prazeres sensuais" (kāmesu mucchite) refere-se àqueles que caíram na obsessão, tolice, negligência e má conduta devido à submissão aos prazeres sensuais físicos. "Maliciosos" (byāpanne) conecta-se com "queima aqueles com mentes maliciosas". "Homens que destroem a vida" (pāṇātipātino) refere-se ao fogo da aversão. "Inexperientes no Nobre Dhamma" (ariyadhamme akovide) refere-se àqueles que são completamente desprovidos de estudo, questionamento e atenção adequada em relação aos agregados, bases dos sentidos, etc., sendo inexperientes no Nobre Dhamma; dominados pela ilusão, eles são chamados de "particularmente confusos". "Não conhecendo estes fogos" (ete aggī ajānantā) significa não sabendo que "estes fogos de cobiça, etc., queimam tanto nesta vida quanto na próxima", e não os penetrando por meio do desenvolvimento do conhecimento pleno e do conhecimento do abandono. "Deleitando-se na identidade" (sakkāyābhiratā) significa deleitar-se com prazer, desejo, visões e orgulho nos cinco agregados do apego que constituem a identidade. "Eles aumentam" (vaḍḍhayanti) significa que eles aumentam e acumulam através do surgimento repetido. "O inferno" (nirayaṃ) refere-se aos oito grandes infernos e aos dezesseis infernos secundários, ou seja, a todo o reino infernal. "E o reino animal" (tiracchānañca yoniyo) refere-se ao reino dos animais. "O reino dos asuras" (asuraṃ) conecta-se com "eles aumentam o reino dos asuras e o reino dos fantasmas famintos".

Ettāvatā rāgaggiādīnaṃ idha ceva samparāye ca anudahanabhāvadassanamukhena vaṭṭaṃ dassetvā idāni nesaṃ nibbāpanena vivaṭṭaṃ dassetuṃ ‘‘ye ca rattindivā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yuttāti bhāvanānuyogavasena yuttā. Kattha? Sammāsambuddhasāsane. Tena aññasāsane rāgaggiādīnaṃ nibbāpanābhāvaṃ dasseti. Tathā hi anaññasādhāraṇaṃ tesaṃ nibbāpanavidhiṃ asubhakammaṭṭhānaṃ saṅkhepeneva dassento –

Tendo assim mostrado o ciclo de existências por meio da demonstração da natureza queimadora do fogo da cobiça, etc., tanto nesta vida quanto na próxima, agora, para mostrar a cessação do ciclo através da extinção deles, diz-se: "E aqueles que, dia e noite...", etc. Aqui, "dedicados" (yuttā) significa dedicados por meio da aplicação à meditação. Onde? No ensinamento do Buda perfeitamente desperto. Com isso, mostra-se a ausência de extinção do fogo da cobiça, etc., em outros ensinamentos. De fato, mostrando brevemente o método de extinção deles, que não é compartilhado por outros, ou seja, o tema de meditação sobre o não belo:

‘‘Te nibbāpenti rāgaggiṃ, niccaṃ asubhasaññino;

Dosaggiṃ pana mettāya, nibbāpenti naruttamā;

Mohaggiṃ pana paññāya, yāyaṃ nibbedhagāminī’’ti. –

"Eles extinguem o fogo da cobiça, sempre percebendo o não belo; o fogo da aversão, porém, com amor-bondade, extinguem os melhores dos homens; e o fogo da ilusão, com a sabedoria que conduz à penetração."

Āha[Pg.283]. Tattha asubhasaññinoti dvattiṃsākāravasena ceva uddhumātakādivasena ca asubhabhāvanānuyogena asubhasaññino. Mettāyāti ‘‘so mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharatī’’ti (a. ni. 3.64, 66) vuttāya mettābhāvanāya. Ettha ca asubhajjhānañca pādakaṃ katvā nibbattitaanāgāmimaggena rāgaggidosaggīnaṃ nibbāpanaṃ veditabbaṃ. Paññāyāti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya. Tenevāha ‘‘yāyaṃ nibbedhagāminī’’ti. Sā hi kilesakkhandhaṃ vinivijjhantī gacchati pavattatīti nibbedhagāminīti vuccati. Asesaṃ parinibbantīti arahattamaggena asesaṃ rāgaggiādiṃ nibbāpetvā saupādisesāya nibbānadhātuyā ṭhitā paññāvepullappattiyā nipakā pubbeva sammappadhānena sabbaso kosajjassa suppahīnattā phalasamāpattisamāpajjanena akilāsubhāvena ca rattindivamatanditā carimakacittanirodhena anupādisesāya nibbānadhātuyā asesaṃ parinibbanti. Tato ca asesaṃ nissesaṃ vaṭṭadukkhaṃ accaguṃ atikkamaṃsu.

Ele disse. Aqui, "percebendo o não belo" (asubhasaññino) significa aqueles que percebem o não belo através da aplicação à meditação sobre o não belo, tanto por meio das trinta e duas partes do corpo quanto por meio dos estados de decomposição, como o corpo inchado, etc. "Com amor-bondade" (mettāya) refere-se ao cultivo do amor-bondade, conforme descrito em: "ele habita permeando uma direção com uma mente acompanhada de amor-bondade". E aqui, deve-se entender que a extinção do fogo da cobiça e do fogo da aversão ocorre por meio do caminho do não retorno, tendo como base a absorção meditativa sobre o não belo. "Com sabedoria" (paññāya) significa com a sabedoria do caminho acompanhada da sabedoria do insight. Por isso ele disse: "que conduz à penetração" (yāyaṃ nibbedhagāminī). Pois ela avança e opera penetrando a massa de impurezas, por isso é chamada de "conducente à penetração". "Alcançam o Nibbāna final sem restante" (asesaṃ parinibbanti) significa que, tendo extinguido completamente o fogo da cobiça, etc., por meio do caminho do estado de arahant, estabelecidos no elemento de Nibbāna com resíduo, dotados de sabedoria madura e prudência, tendo anteriormente abandonado completamente a preguiça através do esforço correto, entrando na realização do fruto sem cansaço, incansáveis dia e noite, eles alcançam o Nibbāna final sem restante no elemento de Nibbāna sem resíduo com a cessação da última consciência. E, a partir disso, eles superaram e transcenderam completamente, sem qualquer resíduo, o sofrimento do ciclo de existências.

Evaṃ ye rāgaggiādike nibbāpenti, tesaṃ anupādisesanibbānena nibbutiṃ dassetvā idāni paṭividdhaguṇehi thomento osānagāthamāha. Tattha ariyaddasāti ariyehi buddhādīhi passitabbaṃ kilesehi vā ārakattā ariyaṃ nibbānaṃ, ariyaṃ catusaccameva vā diṭṭhavantoti ariyaddasā. Vedassa maggañāṇassa, tena vā vedena saṃsārassa pariyosānaṃ gatāti vedaguno. Sammadaññāyāti sammadeva sabbaṃ ājānitabbaṃ kusalādiṃ khandhādiñca jānitvā. Sesaṃ vuttanayameva.

Tendo assim mostrado a libertação daqueles que extinguem o fogo da cobiça, etc., por meio do Nibbāna sem resíduo, agora, louvando-os por suas qualidades penetradas, ele profere o verso final. Aqui, "aqueles que veem o Nobre" (riyaddasā) significa aqueles que viram o Nobre Nibbāna — que deve ser visto pelos nobres, como os Budas, etc., ou que é nobre por estar distante das impurezas —, ou aqueles que viram as próprias Quatro Nobres Verdades. "Mestres do conhecimento" (vedaguno) significa aqueles que alcançaram o fim do saṃsāra por meio do conhecimento, que é o conhecimento do caminho, ou por meio desse mesmo conhecimento. "Tendo compreendido perfeitamente" (sammadaññāya) significa tendo conhecido perfeitamente tudo o que deve ser conhecido, como os estados benéficos, etc., e os agregados, etc. O restante é exatamente como já foi explicado.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quarto sutta está concluída.

5. Upaparikkhasuttavaṇṇanā

5. Explicação do Upaparikkhasutta (O Sutta sobre a Investigação)

94. Pañcame tathā tathāti tena tena pakārena. Upaparikkheyyāti vīmaṃseyya parituleyya sammaseyya vā. Yathā yathāssa upaparikkhatoti yathā yathā assa bhikkhuno upaparikkhantassa. Bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭanti bahiddhā rūpādiārammaṇe uppajjanakavikkhepābhāvato avikkhittaṃ samāhitaṃ, tato eva avisaṭaṃ siyā[Pg.284]. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, yena yena pakārena imassa āraddhavipassakassa bhikkhuno upaparikkhato saṅkhāre sammasantassa pubbe samāhitākārasallakkhaṇavasena samathanimittaṃ gahetvā sakkaccaṃ nirantaraṃ sammasanañāṇaṃ pavattentassa attano vipassanācittaṃ kammaṭṭhānato bahiddhā rūpādiārammaṇe uppajjanakaṃ na siyā, accāraddhavīriyatāya uddhaccapakkhiyaṃ na siyā, tena tena pakārena bhikkhu upaparikkheyya parituleyyāti. Ajjhattaṃ asaṇṭhitanti yasmā vīriye mandaṃ vahante samādhissa balavabhāvato kosajjābhibhavena ajjhattaṃ gocarajjhattasaṅkhāte kammaṭṭhānārammaṇe saṅkocavasena ṭhitattā saṇṭhitaṃ nāma hoti, vīriyasamatāya pana yojitāya asaṇṭhitaṃ hoti vīthiṃ paṭipannaṃ. Tasmā yathā yathāssa upaparikkhato viññāṇaṃ ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ assa, vīthipaṭipannaṃ siyā, tathā tathā upaparikkheyya. Anupādāya na paritasseyyāti yathā yathāssa upaparikkhato ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti taṇhādiṭṭhiggāhavasena rūpādīsu kañci saṅkhāraṃ aggahetvā tato eva taṇhādiṭṭhiggāhavasena na paritasseyya, tathā tathā upaparikkheyyāti sambandho. Kathaṃ pana upaparikkhato tividhampetaṃ siyāti? Uddhaccapakkhiye kosajjapakkhiye ca dhamme vajjento vīriyasamataṃ yojetvā pubbeva vipassanupakkilesehi cittaṃ visodhetvā yathā sammadeva vipassanāñāṇaṃ vipassanāvīthiṃ paṭipajjati, tathā sammasato.

94. No quinto (sutta), 'de tal e tal modo' (tathā tathā) significa por este e aquele meio. 'Deve examinar' (upaparikkheyya) significa que deve investigar, ponderar ou contemplar. 'À medida que ele examina' (yathā yathāssa upaparikkhato) significa à medida que esse bhikkhu examina. 'E sua consciência não esteja dispersa ou espalhada externamente' (bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ) significa que, devido à ausência de distração que surge em relação a objetos externos como formas, etc., ela não está dispersa, mas concentrada, e por isso mesmo não estaria espalhada. Isto é o que se quer dizer: 'Ó bhikkhus, por qualquer meio que este bhikkhu que iniciou a prática de vipassana, ao examinar e contemplar as formações (saṅkhāre), tendo previamente apreendido o sinal da tranquilidade (samathanimitta) por meio da observação do modo concentrado, e aplicando diligentemente e sem interrupção o conhecimento da contemplação, evite que sua mente de vipassana surja fora do objeto de meditação (kammaṭṭhāna) em direção a objetos externos como formas, etc., e evite que ela caia no lado da agitação (uddhacca) devido ao esforço excessivo — por esse e aquele meio o bhikkhu deve examinar e ponderar'. 'Não estabelecida internamente' (ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ): porque quando o esforço é fraco, devido à força da concentração, ocorre a dominação pela preguiça (kosajja), e a mente é dita 'estabelecida' (saṇṭhita) por estar encolhida no objeto de meditação, que é chamado de domínio interno; mas quando o equilíbrio do esforço é aplicado, ela se torna 'não estabelecida' (asaṇṭhita), isto é, entra no curso do processo cognitivo (vīthi). Portanto, à medida que ele examina, de modo que sua consciência não esteja estabelecida internamente, mas tenha entrado no curso do processo, assim ele deve examinar. 'Não se apegando, não deve se agitar' (anupādāya na paritasseyya): a conexão é que, à medida que ele examina, sem se apegar a nenhuma formação entre as formas, etc., através do apego do desejo e das visões ('isto é meu, este é o meu eu'), e por isso mesmo não se agitando através do apego do desejo e das visões, assim ele deve examinar. Mas como essas três coisas ocorrem para quem examina? Evitando os estados que tendem à agitação e os que tendem à preguiça, aplicando o equilíbrio do esforço, purificando previamente a mente das imperfeições de vipassana (vipassanupakkilesa), de modo que o conhecimento de vipassana entre corretamente no curso de vipassana, assim ele contempla.

Iti bhagavā catusaccakammaṭṭhānikassa bhikkhuno anukkamena paṭipadāñāṇadassanavisuddhiyā āraddhāya accāraddhavīriyaatisithilavīriyavipassanupakkilesehi cittassa visodhanūpāyaṃ dassetvā idāni tathā visodhite vipassanāñāṇe na cirasseva vipassanaṃ maggena ghaṭetvā sakalavaṭṭadukkhasamatikkamāya saṃvattantīti dassento ‘‘bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe’’tiādimāha, taṃ vuttanayameva. Yaṃ pana vuttaṃ – ‘‘āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’’ti, tassattho – evaṃ vipassanaṃ maggena ghaṭetvā maggapaṭipāṭiyā aggamaggena anavasesato kilesesu khīṇesu āyatiṃ anāgate jātijarāmaraṇasakalavaṭṭadukkhasamudayasaṅkhāto sambhavo uppādo ca na hoti, jātisaṅkhāto vā dukkhasamudayo jarāmaraṇasaṅkhāto dukkhasambhavo ca na hoti.

Assim, tendo o Abençoado mostrado o meio de purificar a mente das imperfeições de vipassana causadas pelo esforço excessivo ou pelo esforço excessivamente frouxo, para o bhikkhu cujo objeto de meditação são as Quatro Verdades e que iniciou gradualmente a pureza pelo conhecimento e visão do caminho (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), agora, para mostrar que, quando o conhecimento de vipassana é assim purificado, não muito depois, ao unir a prática de vipassana com o caminho, isso conduz à superação de todo o sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha), ele disse: 'Quando a consciência, bhikkhus, externamente...', etc., o que deve ser entendido da maneira já explicada. Quanto ao que foi dito: 'No futuro, não haverá o surgimento da origem do sofrimento do nascimento, velhice e morte', o significado é: tendo assim unido a prática de vipassana com o caminho, quando as impurezas mentais (kilesa) são destruídas sem restante através do caminho supremo (aggamagga) na sucessão dos caminhos, no futuro não haverá o surgimento e a produção daquilo que é conhecido como a origem de todo o sofrimento do ciclo do nascimento, velhice e morte; ou seja, não haverá a origem do sofrimento conhecida como nascimento, nem o surgimento do sofrimento conhecido como velhice e morte.

Gāthāyaṃ [Pg.285] sattasaṅgappahīnassāti taṇhāsaṅgo, diṭṭhisaṅgo, mānasaṅgo, kodhasaṅgo, avijjāsaṅgo, kilesasaṅgo, duccaritasaṅgoti imesaṃ sattannaṃ saṅgānaṃ pahīnattā sattasaṅgappahīnassa. Keci pana ‘‘sattānusayā eva satta saṅgā’’ti vadanti. Netticchinnassāti chinnabhavanettikassa. Vikkhīṇo jātisaṃsāroti punappunaṃ jāyanavasena pavattiyā jātihetukattā ca jātibhūto saṃsāroti jātisaṃsāro, so bhavanettiyā chinnattā vikkhīṇo parikkhīṇo, tato eva natthi tassa punabbhavoti.

Na estrofe, 'daquele que abandonou os sete apegos' (sattasaṅgappahīnassa) significa daquele que abandonou estes sete apegos: o apego do desejo (taṇhāsaṅgo), o apego das visões (diṭṭhisaṅgo), o apego do orgulho (mānasaṅgo), o apego da raiva (kodhasaṅgo), o apego da ignorância (avijjāsaṅgo), o apego das impurezas (kilesasaṅgo) e o apego da má conduta (duccaritasaṅgo). Alguns, porém, dizem: 'Os sete apegos são as próprias sete tendências latentes (anusaya)'. 'Daquele que cortou a corda' (netticchinnassā) significa daquele que cortou a corda da existência (bhavanettika). 'O ciclo de renascimentos foi destruído' (vikkhīṇo jātisaṃsāro): o ciclo de renascimentos é chamado assim porque consiste no nascimento devido à sua ocorrência por meio de repetidos nascimentos e por ter o nascimento como causa; este ciclo, por ter sido cortada a corda da existência, está destruído, completamente esgotado, e por isso mesmo não há para ele um novo vir a ser (punabbhava).

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quinto sutta está concluída.

6. Kāmūpapattisuttavaṇṇanā

6. Explicação do Kāmūpapatti Sutta

95. Chaṭṭhe kāmūpapattiyoti kāmapaṭilābhā kāmapaṭisevanā vā. Paccupaṭṭhitakāmāti nibaddhakāmā nibaddhārammaṇā yathā taṃ manussā. Manussā hi nibaddhavatthusmiṃ vasaṃ vattenti. Yattha paṭibaddhacittā honti, satampi sahassampi datvā tameva mātugāmaṃ ānetvā nibaddhabhogaṃ bhuñjanti. Ekacce ca devā. Cātumahārājikato paṭṭhāya hi catudevalokavāsino nibaddhavatthusmiṃyeva vasaṃ vattenti. Pañcasikhavatthu cettha nidassanaṃ. Tathā ekacce āpāyike nerayike ṭhapetvā sesaapāyasattāpi nibaddhavatthusmiṃyeva vasaṃ vattenti. Macchā hi attano macchiyā, kacchapo kacchapiyāti evaṃ sabbepi tiracchānā petā vinipātikā ca. Tasmā nerayike ṭhapetvā sesaapāyasatte upādāya yāva tusitakāyā ime sattā paccupaṭṭhitakāmā nāma, nimmānaratinoti sayaṃ nimmite nimmāne rati etesanti nimmānaratino. Te hi nīlapītādivasena yādisaṃ yādisaṃ rūpaṃ icchanti, tādisaṃ tādisaṃ nimminitvā ramanti āyasmato anuruddhassa purato manāpakāyikā devatā viya. Paranimmitavasavattinoti parehi nimmite kāme vasaṃ vattentīti paranimmitavasavattino. Tesañhi manaṃ ñatvā pare yathārucitaṃ kāmabhogaṃ nimminanti, te tattha vasaṃ vattenti. Kathaṃ te parassa manaṃ jānantīti? Pakatisevanāvasena. Yathā hi kusalo sūdo rañño bhuñjantassa yaṃ yaṃ ruccati, taṃ taṃ jānāti, evaṃ pakatiyā abhirucitārammaṇaṃ ñatvā tādiseyeva nimminanti, te tattha vasaṃ [Pg.286] vattenti, methunasevanādivasena kāme paribhuñjanti. Keci pana ‘‘hasitamattena olokitamattena āliṅgitamattena hatthaggahaṇamattena ca tesaṃ kāmakiccaṃ ijjhatī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘etaṃ pana natthī’’ti paṭikkhittaṃ. Na hi kāyena aphusantassa phoṭṭhabbaṃ kāmakiccaṃ sādheti. Channampi kāmāvacaradevānaṃ kāmā pākatikā eva. Vuttañhetaṃ –

95. No sexto (sutta), 'renascimentos sensuais' (kāmūpapattiyo) significa a obtenção de prazeres sensuais ou o desfrute de prazeres sensuais. 'Aqueles com prazeres sensuais presentes' (paccupaṭṭhitakāmā) significa aqueles com prazeres sensuais fixos, com objetos fixos, como os seres humanos. Pois os seres humanos exercem controle sobre objetos fixos. Onde quer que suas mentes estejam apegadas, pagando cem ou mil, trazem aquela mesma mulher e desfrutam de prazeres contínuos. E também alguns devas. Pois, a partir do reino dos Quatro Reis Grandes, os habitantes de quatro mundos celestiais exercem controle apenas sobre objetos fixos. A história de Pañcasikha é um exemplo disso aqui. Da mesma forma, excetuando alguns seres dos reinos de sofrimento que estão nos infernos, os demais seres dos reinos de sofrimento também exercem controle apenas sobre objetos fixos. Pois os peixes em relação à sua fêmea, a tartaruga em relação à sua fêmea, e assim todos os animais, petas e caídos em ruína. Portanto, excetuando os seres dos infernos e incluindo os demais seres dos reinos de sofrimento até a classe dos devas de Tusita, esses seres são chamados de 'aqueles com prazeres sensuais presentes'. 'Aqueles que se deleitam na criação' (nimmānaratino) significa aqueles cujo deleite está nas criações feitas por eles mesmos. Pois eles, de acordo com o azul, amarelo, etc., qualquer forma que desejem, criam-na e se divertem, como as divindades Manāpakāyikā diante do venerável Anuruddha. 'Aqueles que exercem controle sobre as criações de outros' (paranimmitavasavattino) significa aqueles que exercem controle sobre os prazeres sensuais criados por outros. Pois, conhecendo a mente deles, outros criam o desfrute dos prazeres sensuais conforme o seu gosto, e eles exercem controle ali. Como eles conhecem a mente dos outros? Por meio do serviço habitual. Assim como um cozinheiro habilidoso sabe o que agrada ao rei enquanto este come, da mesma forma, conhecendo o objeto habitualmente preferido, eles criam exatamente isso, e eles exercem controle ali, desfrutando dos prazeres sensuais por meio da união sexual, etc. Alguns, no entanto, dizem: 'Apenas por um sorriso, apenas por um olhar, apenas por um abraço ou apenas por um aperto de mãos, o ato sensual deles é realizado', mas isso é rejeitado no comentário com as palavras: 'Mas isso não existe'. Pois, para quem não toca com o corpo, o contato físico não realiza o ato sensual. Os prazeres sensuais de todos os seis devas do reino sensual são de fato físicos/comuns. Pois foi dito:

‘‘Cha ete kāmāvacarā, sabbakāmasamiddhino;

Sabbesaṃ ekasaṅkhātaṃ, āyu bhavati kittaka’’nti. (vibha. 1023);

'Estes seis são os do reino sensual, providos de todos os prazeres sensuais; para todos eles, calculados como um só, quão longa é a sua vida?' (Vibh. 1023);

Gāthāsu ye caññeti ye yathāvuttadevehi aññe ca kāmabhogino manussā ceva ekacce apāyūpagā ca sabbe te. Itthabhāvaññathābhāvanti imaṃ yathāpaṭiladdhattabhāvañceva, upapattibhavantarasaṅkhātaṃ ito aññathābhāvañcāti dvippabhedaṃ saṃsāraṃ nātivattare na atikkamanti. Sabbe pariccaje kāmeti dibbādibhede sabbepi kāme vatthukāme ca kilesakāme ca pariccajeyya. Kilesakāme anāgāmimaggena pajahantoyeva hi vatthukāme pariccajati nāma. Piyarūpasātagadhitanti piyarūpesu rūpādīsu sukhavedanassādena gadhitaṃ giddhaṃ. Chetvā sotaṃ duraccayanti aññehi duraccayaṃ duratikkamaṃ taṇhāsotaṃ arahattamaggena samucchinditvā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.

Nas estrofes, 'e outros' (ye caññe) significa todos aqueles que são desfrutadores de prazeres sensuais diferentes dos devas mencionados, tanto os seres humanos quanto alguns que foram para os reinos de sofrimento. 'Este estado e o estado de outra forma' (itthabhāvaññathābhāvaṃ) significa este estado de existência conforme obtido, e o estado diferente deste, conhecido como outro renascimento na existência; eles não transcendem, não superam, este ciclo de renascimentos (saṃsāra) de duas dobras. 'Deve abandonar todos os prazeres sensuais' (sabbe pariccaje kāme) significa que deve abandonar todos os prazeres sensuais, tanto os celestiais quanto os outros, tanto os prazeres sensuais como objetos (vatthukāma) quanto os prazeres sensuais como impurezas (kilesakāma). Pois é precisamente ao abandonar os prazeres sensuais como impurezas através do caminho do não-retorno (anāgāmimagga) que se diz que ele abandona os prazeres sensuais como objetos. 'Apegado ao prazer das formas agradáveis' (piyarūpasātagadhitaṃ) significa cobiçoso, apegado pelo desfrute da sensação agradável nas formas agradáveis, como formas visuais, etc. 'Tendo cortado a corrente difícil de superar' (chetvā sotaṃ duraccayaṃ) significa tendo cortado completamente, através do caminho do arahantado (arahattamagga), a corrente do desejo (taṇhāsota) que é difícil de ser superada ou transcendida por outros. O restante é exatamente da maneira explicada anteriormente.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sexto sutta está concluída.

7. Kāmayogasuttavaṇṇanā

7. Explicação do Kāmayoga Sutta

96. Sattame kāmayogayuttoti pañcakāmaguṇiko rāgo kāmayogo, tena yutto kāmayogayutto, asamucchinnakāmarāgassetaṃ adhivacanaṃ. Rūpārūpabhavesu chandarāgo bhavayogo, tathā jhānanikanti sassatadiṭṭhisahagato ca rāgo, tena yutto bhavayogayutto, appahīnabhavarāgoti attho. Āgāmīti brahmaloke ṭhitopi paṭisandhiggahaṇavasena imaṃ manussalokaṃ āgamanasīlo. Tenevāha ‘‘āgantā itthatta’’nti. Manussattabhāvasaṅkhātaṃ itthabhāvaṃ āgamanadhammo[Pg.287], manussesu upapajjanasīloti attho. Kāmañcettha kāmayogo itthattaṃ āgamanassa kāraṇaṃ. Yo pana kāmayogayutto, so ekantena bhavayogayuttopi hotīti dassanatthaṃ ‘‘kāmayogayutto, bhikkhave, bhavayogayutto’’ti ubhayampi ekajjhaṃ katvā vuttaṃ.

96. No sétimo (sutta), 'yocado ao jugo dos prazeres sensuais' (kāmayogayutto): o apego aos cinco fios dos prazeres sensuais é o jugo dos prazeres sensuais (kāmayoga); aquele que está ligado a ele é 'yocado ao jugo dos prazeres sensuais', sendo esta uma designação para quem não cortou o desejo pelos prazeres sensuais. O desejo e apego (chandarāga) pelas existências de forma e sem forma é o jugo da existência (bhavayoga); da mesma forma, o apego associado à visão de eternidade (sassatadiṭṭhi) e o apego às absorções meditativas (jhānanikanti); aquele que está ligado a isso é 'yocado ao jugo da existência', significando aquele que não abandonou o desejo pela existência. 'Aquele que retorna' (āgāmī) significa que, mesmo estando no mundo de Brahma, ele tem a natureza de retornar a este mundo humano por meio da obtenção do renascimento. Por isso ele disse: 'retornando a este estado de existência' (āgantā itthattaṃ). Significa que ele tem a natureza de vir a este estado, conhecido como a condição de ser humano, tendo a natureza de renascer entre os seres humanos. E aqui, o jugo dos prazeres sensuais é a causa do retorno a este estado. Mas para mostrar que aquele que está yocado ao jugo dos prazeres sensuais também está inevitavelmente yocado ao jugo da existência, foi dito, unindo ambos: 'Yocado ao jugo dos prazeres sensuais, bhikkhus, yocado ao jugo da existência'.

Kāmayogavisaṃyuttoti ettha asubhajjhānampi kāmayogavisaṃyogo, taṃ pādakaṃ katvā adhigato anāgāmimaggo ekanteneva kāmayogavisaṃyogo nāma, tasmā tatiyamaggaphale ṭhito ariyapuggalo ‘‘kāmayogavisaṃyutto’’ti vutto. Yasmā pana rūpārūpabhavesu chandarāgo anāgāmimaggena na pahīyati, tasmā so appahīnabhavayogattā ‘‘bhavayogayutto’’ti vutto. Anāgāmīti kāmalokaṃ paṭisandhiggahaṇavasena anāgamanato anāgāmī. Kāmayogavisaṃyogavaseneva hi saddhiṃ anavasesaorambhāgiyasaṃyojanasamugghātena ajjhattasaṃyojanābhāvasiddhito itthattaṃ anāgantvā hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo. Yassa pana anavasesaṃ bhavayogo pahīno, tassa avijjāyogādiavasiṭṭhakilesāpi tadekaṭṭhabhāvato pahīnā eva hontīti, so parikkhīṇabhavasaṃyojano ‘‘arahaṃ khīṇāsavo’’ti vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘kāmayogavisaṃyutto, bhikkhave, bhavayogavisaṃyutto arahaṃ hoti khīṇāsavo’’ti. Ettha ca kāmayogavisaṃyogo anāgāmī catutthajjhānassa sukhadukkhasomanassadomanassappahānaṃ viya, tatiyamaggassa diṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsasaṃyojanaparikkhayo viya ca catutthamaggassa vaṇṇabhaṇanatthaṃ vuttoti daṭṭhabbaṃ. Paṭhamapadena sotāpannasakadāgāmīhi saddhiṃ sabbo puthujjano gahito, dutiyapadena pana sabbo anāgāmī, tatiyapadena arahāti arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi.

Desvinculado do jugo dos prazeres sensuais' (kāmayogavisaṃyutto): aqui, mesmo a absorção meditativa sobre o que é feio/impuro (asubhajjhāna) é uma desvinculação do jugo dos prazeres sensuais; o caminho do não-retorno (anāgāmimagga) alcançado tendo essa absorção como base é, de forma absoluta, chamado de desvinculação do jugo dos prazeres sensuais; portanto, o nobre indivíduo (ariyapuggalo) estabelecido no fruto do terceiro caminho é chamado de 'desvinculado do jugo dos prazeres sensuais'. Mas como o desejo e apego pelas existências de forma e sem forma não é abandonado pelo caminho do não-retorno, ele é chamado de 'yocado ao jugo da existência' por não ter abandonado o jugo da existência. 'Não-retornante' (anāgāmī) significa que ele não retorna ao mundo sensual por meio da obtenção do renascimento. Pois é precisamente por meio da desvinculação do jugo dos prazeres sensuais, juntamente com a erradicação completa dos grilhões inferiores (orambhāgiyasaṃyojana) sem restante, que se estabelece a ausência de grilhões internos; assim, ele não retorna a este estado de existência, alcançando o parinibbāna ali, tendo a natureza de não retornar. Mas para aquele cujo jugo da existência foi abandonado sem restante, os demais grilhões como o jugo da ignorância (avijjāyoga), etc., também estão abandonados por estarem no mesmo nível; ele, tendo destruído os grilhões da existência, é chamado de 'Arahant, aquele cujas impurezas foram destruídas' (arahaṃ khīṇāsavo). Por isso foi dito: 'Desvinculado do jugo dos prazeres sensuais, bhikkhus, desvinculado do jugo da existência é o Arahant cujas impurezas foram destruídas'. E aqui, deve-se notar que o 'desvinculado do jugo dos prazeres sensuais, o não-retornante' foi mencionado para o louvor do quarto caminho, assim como o abandono do prazer, da dor, da alegria e do pesar no quarto jhana, e como a destruição dos grilhões da visão, da dúvida e do apego a regras e rituais no terceiro caminho. Com o primeiro termo, todo homem comum (puthujjana) juntamente com os que entraram na corrente (sotāpanna) e os que retornam uma vez (sakadāgāmī) são incluídos; com o segundo termo, todos os não-retornantes; com o terceiro termo, os Arahants — assim ele concluiu o ensinamento com o ápice do arahantado.

Gāthāsu ubhayanti ubhayena, kāmayogena, bhavayogena ca saṃyuttāti attho. Sattā gacchanti saṃsāranti puthujjanā sotāpannā sakadāgāminoti ime tividhā sattā kāmayogabhavayogānaṃ appahīnattā gacchanti saṃsāranti. Tato eva jātimaraṇagāmino honti. Ettha ekabījī, kolaṃkolo, sattakkhattuparamoti tīsu sotāpannesu sabbamudu sattakkhattuparamo, so aṭṭhamaṃ bhavaṃ na nibbatteti, attano [Pg.288] paricchinnajātivasena pana saṃsarati, tathā itarepi. Sakadāgāmīsupi yo idha sakadāgāmimaggaṃ patvā devaloke uppajjitvā puna idha nibbattati, so attano paricchinnajātivaseneva saṃsarati. Ye pana sakadāgāmino vomissakanayena vinā tattha tattha devesuyeva manussesuyeva vā nibbattanti, te uparimaggādhigamāya yāva indriyaparipākā punappunaṃ uppajjanato saṃsarantiyeva. Puthujjane pana vattabbameva natthi sabbabhavasaṃyojanānaṃ aparikkhīṇattā. Tena vuttaṃ –

Nas estrofes, 'ambos' (ubhayaṃ) significa vinculados por ambos, pelo jugo dos prazeres sensuais e pelo jugo da existência. 'Os seres vão para o ciclo de renascimentos' (sattā gacchanti saṃsāraṃ) significa que estes três tipos de seres — os homens comuns, os que entraram na corrente e os que retornam uma vez —, por não terem abandonado o jugo dos prazeres sensuais e o jugo da existência, vão para o ciclo de renascimentos. Por isso mesmo, eles vão em direção ao nascimento e à morte. Aqui, entre os três tipos de que entraram na corrente — o de uma única semente (ekabījī), o que vai de família em família (kolaṅkola) e o que tem no máximo sete renascimentos (sattakkhattuparama) —, o mais brando de todos é o que tem no máximo sete renascimentos; ele não produz uma oitava existência, mas transita no ciclo de renascimentos de acordo com o seu número limitado de nascimentos, e o mesmo ocorre com os outros. Também entre os que retornam uma vez, aquele que, tendo alcançado o caminho do retorno único aqui, renasce no mundo dos devas e depois renasce aqui novamente, transita no ciclo de renascimentos de acordo com o seu número limitado de nascimentos. Mas aqueles que retornam uma vez e que, sem o método misto, renascem aqui e ali apenas entre os devas ou apenas entre os seres humanos, eles de fato transitam no ciclo de renascimentos devido ao renascimento repetido para a realização dos caminhos superiores até a maturação de suas faculdades espirituais (indriya). Quanto ao homem comum, não há necessidade de dizer nada, pois todos os grilhões da existência não foram destruídos. Por isso foi dito —

‘‘Kāmayogena saṃyuttā, bhavayogena cūbhayaṃ;

Sattā gacchanti saṃsāraṃ, jātimaraṇagāmino’’ti.

“Presos ao jugo do desejo sensorial e ao jugo da existência — a ambos —, os seres vagam pelo samsara, indo de nascimento em morte.”

Kāme pahantvānāti kāmarāgasaṅkhāte kilesakāme anāgāmimaggena pajahitvā. Chinnasaṃsayāti samucchinnakaṅkhā, tañca kho sotāpattimaggeneva. Vaṇṇabhaṇanatthaṃ pana catutthamaggassa evaṃ vuttaṃ. Arahanto hi idha ‘‘chinnasaṃsayā’’ti adhippetā. Tenevāha ‘‘khīṇamānapunabbhavā’’ti. Sabbaso khīṇo navavidhopi māno āyatiṃ punabbhavo ca etesanti khīṇamānapunabbhavā. Mānaggahaṇena cettha tadekaṭṭhatāya lakkhaṇavasena vā sabbo catutthamaggavajjho kileso gahitoti. Khīṇamānatāya ca saupādisesā nibbānadhātu vuttā hoti, khīṇapunabbhavatāya anupādisesā. Sesaṃ suviññeyyameva.

“Tendo abandonado os desejos sensoriais” (kāme pahantvāna) significa: tendo abandonado, por meio do caminho do não-retorno (anāgāmimaggena), as impurezas sensoriais (kilesakāme) conhecidas como apego sensorial (kāmarāgasaṅkhāte). “Com as dúvidas cortadas” (chinnasaṃsayā) significa: aqueles cujas dúvidas foram completamente eliminadas (samucchinnakaṅkhā), e isso ocorre de fato pelo caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggeneva). No entanto, para elogiar o quarto caminho, foi dito dessa forma. Pois aqui, os Arahants são os pretendidos por “com as dúvidas cortadas”. Por isso ele disse: “com o orgulho e o renascimento destruídos” (khīṇamānapunabbhavā). “Com o orgulho e o renascimento destruídos” significa: aqueles para quem o orgulho de nove tipos e o futuro renascimento foram completamente destruídos. E aqui, pela menção ao “orgulho” (māna), seja por coexistência ou por característica, todas as impurezas a serem abandonadas pelo quarto caminho estão incluídas. E pela destruição do orgulho, o elemento do Nibbana com resíduo (saupādisesā nibbānadhātu) é mencionado; pela destruição do renascimento, o elemento do Nibbana sem resíduo (anupādisesā). O restante é de fácil compreensão.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o sétimo sutta está concluído.

8. Kalyāṇasīlasuttavaṇṇanā

8. Comentário sobre o Kalyāṇasīla Sutta

97. Aṭṭhame kalyāṇasīloti sundarasīlo, pasatthasīlo, paripuṇṇasīlo. Tattha sīlapāripūrī dvīhi kāraṇehi hoti sammadeva sīlavipattiyā ādīnavadassanena, sīlasampattiyā ca ānisaṃsadassanena. Idha pana sabbaparibandhavippamuttassa sabbākāraparipuṇṇassa maggasīlassa phalasīlassa ca vasena kalyāṇatā veditabbā. Kalyāṇadhammoti sabbe bodhipakkhiyadhammā adhippetā, tasmā kalyāṇā satipaṭṭhānādibodhipakkhiyadhammā etassāti kalyāṇadhammo. Kalyāṇapaññoti ca maggaphalapaññāvaseneva [Pg.289] kalyāṇapañño. Lokuttarā eva hi sīlādidhammā ekantakalyāṇā nāma akuppasabhāvattā. Keci pana ‘‘catupārisuddhisīlavasena kalyāṇasīlo, vipassanāmaggadhammavasena kalyāṇadhammo, maggaphalapaññāvasena kalyāṇapañño’’ti vadanti. Asekkhā eva te sīladhammapaññāti eke. Apare pana bhaṇanti – sotāpannasakadāgāmīnaṃ maggaphalasīlaṃ kalyāṇasīlaṃ nāma, tasmā ‘‘kalyāṇasīlo’’ti iminā sotāpanno sakadāgāmī ca gahitā honti. Te hi sīlesu paripūrakārino nāma. Anāgāmimaggaphaladhammā aggamaggadhammā ca kalyāṇadhammā nāma. Tattha hi bodhipakkhiyadhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Tasmā ‘‘kalyāṇadhammo’’ti iminā tatiyamaggaṭṭhato paṭṭhāya tayo ariyā gahitā honti. Paññākiccassa matthakappattiyā aggaphale paññā kalyāṇapaññā nāma, tasmā paññāvepullappatto arahā ‘‘kalyāṇapañño’’ti vutto. Evameva puggalā gahitā hontīti. Kiṃ iminā papañcena? Aggamaggaphaladhammā idha kalyāṇasīlādayo vuttāti ayamamhākaṃ khanti. Dhammavibhāgena hi ayaṃ puggalavibhāgo, na dhammavibhāgoti.

97. No oitavo, “de bela virtude” (kalyāṇasīla) significa de virtude bela, de virtude louvável, de virtude perfeita. Ali, a perfeição da virtude ocorre por duas razões: pela correta visão do perigo no fracasso da virtude (sīlavipatti) e pela visão dos benefícios na realização da virtude (sīlasampatti). Aqui, no entanto, a qualidade de ser “belo” (kalyāṇatā) deve ser entendida em termos da virtude do caminho (maggasīla) e da virtude do fruto (phalasīla), que são livres de todos os obstáculos e perfeitas em todos os aspectos. “De belo ensinamento” (kalyāṇadhamma): todas as qualidades que auxiliam no despertar (bodhipakkhiyadhamma) são pretendidas; portanto, aquele que possui essas belas qualidades que auxiliam no despertar, como os fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), etc., é “de belo ensinamento”. E “de bela sabedoria” (kalyāṇapañño) significa de bela sabedoria precisamente em virtude da sabedoria do caminho e do fruto. Pois apenas as qualidades supramundanas (lokuttara), como a virtude, etc., são chamadas de absolutamente belas, devido à sua natureza inabalável. Alguns, no entanto, dizem: “Ele é ‘de bela virtude’ em virtude da virtude de purificação quádrupla (catupārisuddhisīla), ‘de belo ensinamento’ em virtude dos ensinamentos do caminho do insight (vipassanāmaggadhamma), e ‘de bela sabedoria’ em virtude da sabedoria do caminho e do fruto.” Alguns dizem que essas qualidades de virtude, ensinamento e sabedoria pertencem apenas àqueles que estão além do treinamento (asekha). Outros, porém, dizem: a virtude do caminho e do fruto dos que entraram na corrente (sotāpanna) e dos que retornam uma vez (sakadāgāmī) é chamada de “bela virtude”; portanto, pelo termo “de bela virtude”, o que entrou na corrente e o que retorna uma vez são incluídos. Pois eles são chamados de realizadores da perfeição nas virtudes. Os ensinamentos do caminho e do fruto do não-retorno (anāgāmī) e os ensinamentos do caminho supremo (aggamaggadhamma) são chamados de “belos ensinamentos”. Pois ali as qualidades que auxiliam no despertar alcançam a perfeição do desenvolvimento (bhāvanā). Portanto, pelo termo “de belo ensinamento”, três nobres (ariyā) são incluídos, começando com aquele estabelecido no terceiro caminho. Devido ao fato de a função da sabedoria ter alcançado o topo no fruto supremo, a sabedoria ali é chamada de “bela sabedoria”; portanto, o Arahant, que alcançou a plenitude da sabedoria, é chamado de “de bela sabedoria”. Assim, as pessoas são incluídas. Para que serve essa prolixidade? Nossa preferência é que os ensinamentos do caminho e do fruto supremos são aqui chamados de “bela virtude”, etc. Pois esta classificação de pessoas se dá por meio da classificação de qualidades (dhamma), e não o contrário.

Kevalīti ettha kevalaṃ vuccati kenaci avomissakatāya sabbasaṅkhatavivittaṃ nibbānaṃ, tassa adhigatattā arahā kevalī. Atha vā pahānabhāvanāpāripūriyā pariyosānaanavajjadhammapāripūriyā ca kalyāṇakaṭṭhena abyāsekasukhatāya ca kevalaṃ arahattaṃ, tadadhigamena kevalī khīṇāsavo. Maggabrahmacariyavāsaṃ vasitvā pariyosāpetvā ṭhitoti vusitavā. Uttamehi aggabhūtehi vā asekkhadhammehi samannāgatattā ‘‘uttamapuriso’’ti vuccati.

“Consumado” (kevalī): aqui, “kevala” refere-se ao Nibbana, que é desprovido de todo o condicionado por não estar misturado com nada; por tê-lo alcançado, o Arahant é “kevalī”. Ou então, devido à perfeição do abandono e do desenvolvimento, à perfeição das qualidades irrepreensíveis finais, e à felicidade imperturbável por ser de natureza bela, o estado de Arahant é “kevala”; por alcançar isso, o Arahant com as impurezas destruídas (khīṇāsavo) é “kevalī”. Aquele que viveu e concluiu a vida santa do caminho é “vusitavā” (aquele que viveu a vida santa). Por ser dotado das qualidades supremas ou mais elevadas daquele que está além do treinamento (asekha), ele é chamado de “pessoa suprema” (uttamapuriso).

Sīlavāti ettha kenaṭṭhena sīlaṃ? Sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Kimidaṃ sīlanaṃ nāma? Samādhānaṃ, susīlyavasena kāyakammādīnaṃ avippakiṇṇatāti attho. Atha vā upadhāraṇaṃ, jhānādikusaladhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho. Tasmā sīlati, sīletīti vā sīlaṃ. Ayaṃ tāva saddalakkhaṇanayena sīlaṭṭho. Apare pana ‘‘siraṭṭho sīlaṭṭho, sītalaṭṭho sīlaṭṭho, sivaṭṭho sīlaṭṭho’’ti niruttinayena atthaṃ vaṇṇayanti. Tayidaṃ pāripūrito atisayato vā sīlaṃ assa atthīti sīlavā, catupārisuddhisīlavasena sīlasampannoti attho. Tattha yaṃ jeṭṭhakasīlaṃ[Pg.290], taṃ vitthāretvā dassetuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādi vuttanti ekaccānaṃ ācariyānaṃ adhippāyo.

“Virtuoso” (sīlavā): aqui, em que sentido se diz “sīla” (virtude)? No sentido de “sīlana” (harmonização/sustentação). O que é este “sīlana”? Significa harmonização (samādhāna), isto é, a não dispersão das ações corporais, etc., por meio da boa conduta. Ou então, sustentação (upadhāraṇa), isto é, o estado de ser um suporte por meio do estabelecimento de qualidades benéficas como os jhanas, etc. Portanto, aquilo que harmoniza ou sustenta é “sīla”. Este é o significado de “sīla” de acordo com o método gramatical. Outros, porém, explicam o significado de acordo com o método etimológico (nirutti): “o sentido de topo (sira), o sentido de frescor (sītala), o sentido de auspicioso (siva) é o sentido de sīla”. Aquele que possui essa virtude em sua perfeição ou excelência é “virtuoso” (sīlavā), o que significa dotado de virtude por meio da virtude de purificação quádrupla. Ali, para mostrar detalhadamente o que é a virtude principal, foi dito “restringido pela restrição do Patimokkha” (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto), etc. — esta é a opinião de alguns professores.

Aparena pana bhaṇanti – ubhayatthāpi pātimokkhasaṃvaro bhagavatā vutto. Pātimokkhasaṃvaro eva hi sīlaṃ, itaresu indriyasaṃvaro chadvārarakkhaṇamattameva, ājīvapārisuddhi dhammena paccayuppādanamattameva, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye ‘‘idamattha’’nti paccavekkhitvā paribhuñjanamattameva. Nippariyāyena pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ. Yassa so bhinno, so sīsacchinno puriso viya hatthapāde ‘‘sesāni rakkhissatī’’ti na vattabbo. Yassa pana so arogo, acchinnasīso viya puriso, tāni puna pākatikāni katvā rakkhituṃ sakkoti. Tasmā sīlavāti iminā pātimokkhasīlameva uddisitvā taṃ vitthāretuṃ ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādi vuttanti.

Outros, no entanto, dizem: em ambos os casos, a restrição do Patimokkha foi dita pelo Abençoado. Pois apenas a restrição do Patimokkha é propriamente a virtude (sīla). Quanto aos outros: a restrição das faculdades (indriyasaṃvaro) é apenas a proteção das seis portas dos sentidos; a purificação dos meios de subsistência (ājīvapārisuddhi) é apenas a obtenção de requisitos de acordo com o Dhamma; e a conduta relativa aos requisitos (paccayasannissita) é apenas o consumo dos requisitos obtidos após refletir: “isto serve para este propósito”. Em sentido estrito (nippariyāyena), apenas a restrição do Patimokkha é virtude. Aquele para quem ela está quebrada é como um homem decapitado; não se pode dizer dele que “ele protegerá as mãos e os pés restantes”. Mas aquele para quem ela está intacta é como um homem com a cabeça não cortada; ele é capaz de proteger e restaurar os outros ao seu estado normal. Portanto, pelo termo “virtuoso” (sīlavā), referindo-se especificamente à virtude do Patimokkha, foi dito “restringido pela restrição do Patimokkha”, etc., para detalhá-la.

Tattha pātimokkhanti sikkhāpadasīlaṃ. Tañhi yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkhaṃ. Saṃvaraṇaṃ saṃvaro, kāyavācāhi avītikkamo. Pātimokkhameva saṃvaro pātimokkhasaṃvaro, tena saṃvuto pihitakāyavācoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto. Idamassa tasmiṃ sīle patiṭṭhitabhāvaparidīpanaṃ. Viharatīti tadanurūpavihārasamaṅgibhāvaparidīpanaṃ. Ācāragocarasampannoti heṭṭhā pātimokkhasaṃvarassa, upari visesānuyogassa ca upakārakadhammaparidīpanaṃ. Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti pātimokkhasīlato acavanadhammatāparidīpanaṃ. Samādāyāti sikkhāpadānaṃ anavasesato ādānaparidīpanaṃ. Sikkhatīti sikkhāya samaṅgibhāvaparidīpanaṃ. Sikkhāpadesūti sikkhitabbadhammaparidīpanaṃ.

Ali, “Patimokkha” é a virtude das regras de treinamento (sikkhāpadasīla). Pois ela protege (pāti) aquele que a guarda (rakkhati), e o liberta (mokkheti/moceti) dos sofrimentos dos estados de privação, etc.; por isso é chamada de “Patimokkha”. Restrição (saṃvaro) é o ato de restringir, a não transgressão por meio do corpo e da fala. A própria restrição do Patimokkha é a “restrição do Patimokkha” (pātimokkhasaṃvaro); aquele que é restringido por ela, tendo o corpo e a fala resguardados, é “restringido pela restrição do Patimokkha” (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto). Isto ilustra o seu estado de estar estabelecido nessa virtude. “Habita” (viharati) ilustra o seu estado de estar dotado de um modo de vida correspondente. “Dotado de boa conduta e resort apropriado” (ācāragocarasampanno) ilustra as qualidades que auxiliam a restrição do Patimokkha abaixo e a aplicação especial acima. “Vendo perigo na menor das faltas” (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) ilustra a qualidade de não se desviar da virtude do Patimokkha. “Tendo assumido” (samādāya) ilustra a aceitação das regras de treinamento sem exceção. “Treina” (sikkhati) ilustra o estado de estar dotado de treinamento. “Nas regras de treinamento” (sikkhāpadesu) ilustra as qualidades que devem ser treinadas.

Aparo nayo – kilesānaṃ balavabhāvato pāpakiriyāya sukarabhāvato puññakiriyāya ca dukkarabhāvato bahukkhattuṃ apāyesu patanasīloti pātī, puthujjano. Aniccatāya vā bhavādīsu kammavegakkhitto ghaṭiyantaṃ viya anavaṭṭhānena paribbhamanato gamanasīloti pātī, maraṇavasena vā tamhi tamhi sattanikāye attabhāvassa pātanasīloti pātī, sattasantāno, cittameva vā. Taṃ pātinaṃ saṃsāradukkhato mokkhetīti pātimokkho. Cittassa hi vimokkhena satto vimutto[Pg.291]. ‘‘Cittavodānā visujjhantī’’ti (saṃ. ni. 3.100) ‘‘anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti (ma. ni. 2.206) ca vuttaṃ. Atha vā avijjādinā hetunā saṃsāre patati gacchati pavattatīti pāti. ‘‘Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarata’’nti (saṃ. ni. 2.124; 5.520) hi vuttaṃ. Tassa pātino sattassa taṇhādisaṃkilesattayato mokkho etenāti pātimokkho. ‘‘Kaṇṭhekālo’’tiādīnaṃ viyassa samāsasiddhi veditabbā.

Outro método: devido à força das impurezas, à facilidade de fazer o mal e à dificuldade de fazer o bem, aquele que tem a tendência de cair repetidamente nos estados de privação é “pātī” (aquele que cai), isto é, a pessoa comum (puthujjana). Ou, devido à impermanência, sendo lançado pela força do kamma nas existências, etc., vagando sem estabilidade como uma roda d'água, aquele que tem a tendência de ir é “pātī”; ou, por meio da morte, aquele que tem a tendência de deixar cair a própria existência individual em vários grupos de seres é “pātī”, isto é, o fluxo de seres, ou a própria mente. Aquilo que liberta esse “pātī” do sofrimento do samsara é o “pātimokkha”. Pois pela libertação da mente o ser é libertado. Como foi dito: “Pela purificação da mente eles são purificados” (SN 3.100) e “Sem apego, a mente foi libertada das impurezas” (MN 2.206). Ou então, aquele que cai, vai ou gira no samsara devido a causas como a ignorância, etc., é “pāti”. Pois foi dito: “Para os seres obstruídos pela ignorância e acorrentados pelo desejo que correm e vagam no samsara” (SN 2.124; 5.520). A libertação desse ser que cai (pātī) da tríade de corrupções, como o desejo, etc., por meio disso, é “pātimokkha”. A formação deste composto deve ser entendida como no caso de “kaṇṭhekālo” (pescoço preto), etc.

Atha vā pāteti vinipāteti dukkheti pāti, cittaṃ. Vuttañhi ‘‘cittena nīyati loko, cittena parikassatī’’ti (saṃ. ni. 1.62). Tassa pātino mokkho etenāti pātimokkho. Patati vā etena apāyadukkhe saṃsāradukkhe cāti pāti, taṇhādisaṃkileso. Vuttañhi ‘‘taṇhā janeti purisaṃ (saṃ. ni. 1.56-57), taṇhādutiyo puriso’’ti (itivu. 15, 105; cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 107) ca ādi. Tato pātito mokkhoti pātimokkho. Atha vā patati etthāti pāti, cha ajjhattikāni bāhirāni ca āyatanāni. Vuttañhi ‘‘chasu loko samuppanno, chasu kubbati santhava’’nti (saṃ. ni. 1.70). Tato chaajjhattikabāhirāyatanasaṅkhātato pātito mokkhoti pātimokkho. Atha vā pāto vinipāto assa atthīti pātī, saṃsāro. Tato mokkhoti pātimokkho. Atha vā sabbalokādhipatibhāvato dhammissaro bhagavā patīti vuccati, muccati etenāti mokkho, patino mokkho tena paññattattāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho. Sabbaguṇānaṃ vā mūlabhāvato uttamaṭṭhena pati ca so yathāvuttaṭṭhena mokkho cāti patimokkho, patimokkho eva pātimokkho. Tathā hi vuttaṃ ‘‘pātimokkhanti mukhametaṃ pamukhameta’’nti (mahāva. 135) vitthāro.

Ou então, aquilo que faz cair, que derruba no sofrimento, é “pāti”, isto é, a mente. Pois foi dito: “O mundo é conduzido pela mente, pela mente ele é arrastado” (SN 1.62). A libertação dessa mente que faz cair, por meio disso, é “pātimokkha”. Ou aquilo pelo qual se cai no sofrimento dos estados de privação e no sofrimento do samsara é “pāti”, isto é, as corrupções como o desejo, etc. Pois foi dito: “O desejo gera o homem”, “O homem tem o desejo como seu companheiro”, etc. A libertação dessa queda é “pātimokkha”. Ou aquilo em que se cai é “pāti”, isto é, as seis bases internas e externas dos sentidos. Pois foi dito: “Nas seis o mundo surge, nas seis ele faz amizade” (SN 1.70). A libertação dessa queda conhecida como as seis bases internas e externas dos sentidos é “pātimokkha”. Ou aquilo que tem queda ou ruína é “pātī”, isto é, o samsara. A libertação dele é “pātimokkha”. Ou então, devido ao seu estado de senhor de todo o mundo, o Senhor do Dhamma, o Abençoado, é chamado de “pati” (senhor); aquilo pelo qual se é libertado é “mokkha” (libertação); a libertação do senhor, por ter sido prescrita por ele, é “patimokkha”, e “patimokkha” é o mesmo que “pātimokkha”. Ou, por ser a raiz de todas as boas qualidades, ele é “pati” no sentido de supremo, e é “mokkha” no sentido já mencionado; assim, é “patimokkha”, e “patimokkha” é o mesmo que “pātimokkha”. Pois assim foi dito: “Patimokkha: isto é a face, isto é o principal”, etc., detalhadamente.

Atha vā paiti pakāre, atīti accantatthe nipāto. Tasmā pakārehi accantaṃ mokkhetīti pātimokkho. Idañhi sīlaṃ sayaṃ tadaṅgavasena, samādhisahitaṃ paññāsahitañca vikkhambhanavasena samucchedavasena ca accantaṃ mokkheti mocetīti pātimokkhaṃ. Pati pati mokkhoti vā [Pg.292] patimokkho, tamhā tamhā vītikkamitabbadosato pati paccekaṃ mokkhoti attho. Patimokkho eva pātimokkho. Mokkhoti vā nibbānaṃ, tassa mokkhassa paṭibimbabhūtanti patimokkhaṃ. Pātimokkhasīlasaṃvaro hi sūriyassa aruṇuggamanaṃ viya nibbānassa udayabhūto tappaṭibhāgo viya hoti yathārahaṃ kilesanibbāpanatoti patimokkhaṃ, patimokkhaṃ eva pātimokkhaṃ. Atha vā mokkhaṃ pati vattati mokkhābhimukhanti patimokkhaṃ, patimokkhameva pātimokkhanti evaṃ tāvettha pātimokkhasaddassa attho veditabbo.

Ou então, “pa” significa “de várias maneiras” (pakāre), e “ati” é uma partícula no sentido de “completamente” (accanta). Portanto, aquilo que liberta completamente de várias maneiras é “pātimokkha”. Pois esta virtude, por si mesma por meio da substituição dos fatores opostos (tadaṅga), e quando acompanhada de concentração e sabedoria por meio da supressão (vikkhambhana) e da erradicação (samuccheda), liberta e emancipa completamente; por isso é “pātimokkha”. Ou “patimokkha” significa libertação em relação a cada um (pati pati mokkho), isto é, libertação individual em relação a cada uma das faltas a serem evitadas por meio da transgressão. “Patimokkha” é o mesmo que “pātimokkha”. Ou “mokkha” significa o Nibbana; aquilo que é como um reflexo dessa libertação é “patimokkha”. Pois a restrição da virtude do Patimokkha é como o nascer do sol para o surgimento do Nibbana, sendo semelhante a ele por extinguir adequadamente as impurezas; por isso é “patimokkha”, e “patimokkha” é o mesmo que “pātimokkha”. Ou aquilo que se volta para a libertação, que é direcionado para a libertação, é “patimokkha”, e “patimokkha” é o mesmo que “pātimokkha”. Assim deve ser entendido o significado da palavra “pātimokkha” aqui.

Saṃvarati pidahati etenāti saṃvaro, pātimokkhameva saṃvaroti pātimokkhasaṃvaro. Atthato pana tato tato vītikkamitabbato viratiyo cetanā vā, tena pātimokkhasaṃvarena upeto samannāgato pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti vutto. Vuttañhetaṃ vibhaṅge –

Aquilo pelo qual se restringe, se fecha, é “restrição” (saṃvaro). A própria restrição do Patimokkha é a “restrição do Patimokkha” (pātimokkhasaṃvaro). Em termos de significado, porém, refere-se às abstenções (viratiyo) ou à intenção (cetanā) de não transgredir em relação a cada uma das faltas. Aquele que é dotado, que possui essa restrição do Patimokkha, é chamado de “restringido pela restrição do Patimokkha”. Pois isto foi dito no Vibhaṅga —

‘‘Iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upagato samupagato sampanno samannāgato. Tena vuccati pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti (vibha. 511).

“Ele é dotado, plenamente dotado, provido, plenamente provido, possuidor, acompanhado desta restrição do Patimokkha. Por isso ele é chamado de ‘restringido pela restrição do Patimokkha’” (Vibh. 511).

Viharatīti iriyāpathavihārena viharati, iriyati, vattati. Ācāragocarasampannoti veḷudānādimicchājīvassa kāyapāgabbhiyādīnañca akaraṇena, sabbaso anācāraṃ vajjetvā ‘‘kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo’’ti evaṃ vuttabhikkhusāruppaācārasampattiyā vesiyādiagocaraṃ vajjetvā piṇḍapātādiatthaṃ upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānasaṅkhātagocarena ca sampannattā ācāragocarasampanno. Apica yo bhikkhu satthari sagāravo sappatisso sabrahmacārīsu sagāravo sappatisso hirottappasampanno sunivattho supāruto pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyutto satisampajaññena samannāgato appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho ābhisamācārikesu sakkaccakārī garucittīkārabahulo viharati, ayaṃ vuccati ācārasampanno.

‘Habita’ (viharatī) significa que ele habita, move-se e conduz-se por meio das posturas corporais. ‘Dotado de conduta e de campo de atividade’ (ācāragocarasampanno): ele é dotado de conduta adequada por evitar meios de vida incorretos, como dar bambus, etc., e por evitar a insolência corporal, etc., abandonando completamente a má conduta, alcançando a perfeição de conduta apropriada para um bhikkhu, descrita como ‘não transgressão corporal, não transgressão verbal’; e ele é dotado de um campo de atividade adequado por evitar locais impróprios, como prostitutas, etc., e por frequentar locais apropriados para a busca de esmolas, etc. Além disso, o bhikkhu que habita com reverência e deferência em relação ao Mestre, com reverência e deferência em relação aos seus companheiros de vida santa, dotado de vergonha e temor moral (hiri-ottappa), bem vestido, bem coberto, inspirando confiança ao avançar, recuar, olhar para frente, olhar para os lados, dobrar e estender os membros, com os olhos baixos, dotado de postura adequada, com as portas dos sentidos guardadas, moderado na alimentação, dedicado à vigilância, dotado de atenção plena e clara compreensão, de poucos desejos, contente, isolado, não associado, agindo com diligência nos deveres de boa conduta, cheio de respeito e consideração profunda — este é chamado de ‘dotado de conduta’ (ācārasampanno).

Gocaro [Pg.293] pana – upanissayagocaro, ārakkhagocaro, upanibandhagocaroti tividho. Tattha dasakathāvatthuguṇasamannāgato vuttalakkhaṇo kalyāṇamitto yaṃ nissāya asutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodapeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujukaṃ karoti, cittaṃ pasādeti, yassa ca anusikkhanto saddhāya vaḍḍhati, sīlena, sutena, cāgena, paññāya vaḍḍhati, ayaṃ upanissayagocaro. Yo bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno okkhittacakkhu yugamattadassāvī saṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ, na rathaṃ, na pattiṃ, na itthiṃ, na purisaṃ olokento, na uddhaṃ olokento, na adho olokento, na disāvidisā pekkhamāno gacchati, ayaṃ ārakkhagocaro. Upanibandhagocaro pana cattāro satipaṭṭhānā, yattha bhikkhu attano cittaṃ upanibandhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

O campo de atividade (gocara), por sua vez, é de três tipos: o campo de atividade de apoio (upanissayagocaro), o campo de atividade de proteção (ārakkhagocaro) e o campo de atividade de fixação (upanibandhagocaro). Entre estes, o amigo admirável (kalyāṇamitta) dotado das qualidades dos dez temas de conversa, com as características descritas, apoiando-se em quem se ouve o que não foi ouvido, purifica-se o que foi ouvido, supera-se a dúvida, retifica-se a visão, purifica-se a mente, e ao imitá-lo cresce-se em fé, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria — este é o ‘campo de atividade de apoio’. O bhikkhu que, ao entrar em uma área habitada e caminhar pela rua, caminha com os olhos baixos, olhando apenas à distância de um jugo, controlado, sem olhar para elefantes, cavalos, carruagens, soldados de infantaria, mulheres ou homens, sem olhar para cima, sem olhar para baixo, sem olhar para os lados e direções intermediárias — este é o ‘campo de atividade de proteção’. O ‘campo de atividade de fixação’, por sua vez, são os quatro estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), nos quais o bhikkhu fixa a sua própria mente. Pois isto foi dito pelo Abençoado:

‘‘Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā’’ti (saṃ. ni. 5.372).

“E qual é, bhikkhus, o campo de atividade do bhikkhu, o seu próprio domínio ancestral? Isto é, os quatro estabelecimentos da atenção plena.”

Iti yathāvuttāya ācārasampattiyā imāya ca gocarasampattiyā samannāgatattā ācāragocarasampanno.

Assim, por ser dotado dessa perfeição de conduta e dessa perfeição de campo de atividade conforme descritas, ele é ‘dotado de conduta e de campo de atividade’.

Aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīti appamattakesu aṇuppamāṇesu asañcicca āpannasekhiyaakusalacittuppādādibhedesu vajjesu bhayadassanasīlo. Yo hi bhikkhu paramāṇumattaṃ vajjaṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhasinerupabbatarājasadisaṃ katvā passati, yopi bhikkhu sabbalahukaṃ dubbhāsitamattaṃ pārājikasadisaṃ katvā passati, ayaṃ aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī nāma. Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃ kiñci sikkhāpadesu sikkhitabbaṃ, taṃ sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ anavasesaṃ samādiyitvā sikkhati vattati, pūretīti attho. Iti kalyāṇasīloti iminā pakārena kalyāṇasīlo samāno. Puggalādhiṭṭhānavasena hi niddiṭṭhaṃ sīlaṃ ‘‘evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇasīlo hotī’’ti vuttapuggalādhiṭṭhānavaseneva nigametvā ‘‘kalyāṇadhammo’’ti ettha vuttadhamme niddisitukāmena ‘‘tesaṃ dhammānaṃ idaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāna’’nti dassetuṃ puna ‘‘iti kalyāṇasīlo’’ti vuttaṃ. Sattannaṃ bodhipakkhiyānantiādi sabbaṃ heṭṭhā vuttatthameva. Puna kalyāṇasīlotiādi nigamanaṃ.

‘Vendo perigo na menor das faltas’ (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) significa que ele tem o hábito de ver perigo em faltas insignificantes, de tamanho infinitesimal, tais como as regras de treinamento (sekhiya) infringidas involuntariamente, o surgimento de pensamentos prejudiciais, etc. Pois o bhikkhu que vê uma falta do tamanho de um átomo como se fosse o rei das montanhas, o Monte Sineru, com cento e sessenta e oito mil yojanas de altura, e o bhikkhu que vê a mais leve ofensa de linguagem imprópria (dubbhāsita) como se fosse uma ofensa de derrota (pārājika) — este é chamado de ‘aquele que vê perigo na menor das faltas’. ‘Tendo assumido as regras de treinamento, ele nelas se treina’ (samādāya sikkhati sikkhāpadesū): o significado é que tudo o que deve ser treinado nas regras de treinamento, ele assume inteiramente, de todas as maneiras, completamente e sem resíduos, e nisso se treina, age e cumpre. ‘Assim, ele é de bela virtude’ (iti kalyāṇasīlo) significa que ele é de bela virtude desta maneira. Pois a virtude, tendo sido exposta em termos de pessoa (puggalādhiṭṭhāna) como ‘assim, bhikkhus, o bhikkhu é de bela virtude’, e tendo sido concluída em termos de pessoa, para indicar as qualidades mencionadas em ‘de belas qualidades’ (kalyāṇadhammo) e para mostrar que ‘esta virtude é o fundamento dessas qualidades’, diz-se novamente ‘assim, ele é de bela virtude’. Quanto a ‘dos sete fatores que contribuem para a iluminação’ (sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ), etc., tudo tem o mesmo significado já explicado anteriormente. ‘Novamente, de bela virtude’, etc., é a conclusão.

Gāthāsu [Pg.294] dukkaṭanti duṭṭhu kataṃ, duccaritanti attho. Hirimananti hirimantaṃ hirisampannaṃ, sabbaso pāpapavattiyā jigucchanasabhāvanti attho. Hirimananti vā hirisahitacittaṃ. Hiriggahaṇeneva cettha ottappampi gahitanti veditabbaṃ. Hirottappaggahaṇena ca sabbaso duccaritābhāvassa hetuṃ dassento kalyāṇasīlataṃ hetuto vibhāveti. Sambodhīti ariyañāṇaṃ, taṃ gacchanti bhajantīti sambodhigāmino, bodhipakkhikāti attho. Anussadanti rāgussadādirahitaṃ. ‘‘Tathāvidha’’ntipi paṭhanti. ‘‘Bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto’’ti yathā yathā pubbe vuttaṃ, tathāvidhaṃ tādisanti attho. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa, vaṭṭadukkhahetuno vā. Idheva khayamattanoti āsavakkhayādhigamena attano vaṭṭadukkhahetuno samudayapakkhiyassa kilesagaṇassa idheva imasmiṃyeva attabhāve khayaṃ anuppādaṃ pajānāti, vaṭṭadukkhasseva vā idheva carimakacittanirodhena khayaṃ khīṇabhāvaṃ pajānāti. Tehi dhammehi sampannanti tehi yathāvuttasīlādidhammehi samannāgataṃ. Asitanti taṇhādiṭṭhinissayānaṃ pahīnattā asitaṃ, katthaci anissitaṃ. Sabbalokassāti sabbasmiṃ sattaloke. Sesaṃ vuttanayameva.

Nos versos, ‘mal feito’ (dukkaṭaṃ) significa o que foi mal realizado, isto é, má conduta. ‘Dotado de vergonha moral’ (hirimantaṃ) significa aquele que possui vergonha moral, dotado de hiri, cujo caráter é de total aversão à ocorrência do mal. Ou ‘hirimantaṃ’ significa uma mente acompanhada de vergonha moral. Deve-se entender que, pela menção de ‘hiri’ (vergonha moral), o ‘ottappa’ (temor moral) também está incluído aqui. E ao mencionar a vergonha e o temor moral (hiri-ottappa), mostrando a causa para a total ausência de má conduta, ele explica a bela virtude a partir de sua causa. ‘Iluminação’ (sambodhī) significa o conhecimento nobre (ariyañāṇa); aqueles que vão em direção a ela, que a cultivam, são ‘os que conduzem à iluminação’ (sambodhigāmino), o que significa os fatores que contribuem para a iluminação (bodhipakkhikā). ‘Livre de excessos’ (anussadaṃ) significa livre do excesso de cobiça, etc. Também se lê ‘tathāvidhaṃ’ (daquela maneira). ‘Dedicado ao cultivo das qualidades que contribuem para a iluminação’, conforme explicado anteriormente, ‘tathāvidhaṃ’ significa daquela maneira, tal tipo. ‘Do sofrimento’ (dukkhassa) significa do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha), ou da causa do sofrimento do ciclo de existências. ‘Aqui mesmo a sua própria extinção’ (idheva khayamattano) significa que, através do alcance da destruição das impurezas mentais (āsavakkhaya), ele compreende aqui mesmo, nesta própria existência, a extinção, o não surgimento do grupo de defasagens mentais (kilesa) que pertencem ao lado da origem (samudaya), que é a causa do seu próprio sofrimento no ciclo de existências; ou ele compreende a extinção, o estado extinto do próprio sofrimento do ciclo de existências aqui mesmo, com a cessação da última consciência. ‘Dotado dessas qualidades’ (tehi dhammehi sampannaṃ) significa dotado dessas qualidades de virtude, etc., conforme descritas. ‘Independente’ (asitaṃ) significa independente por ter abandonado os apoios do desejo (taṇhā) e das visões (diṭṭhi), não apoiado em nada. ‘De todo o mundo’ (sabbalokassa) significa em todo o mundo dos seres sencientes. O restante é exatamente como já explicado.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do oitavo sutta.

9. Dānasuttavaṇṇanā

9. Explicação do Dāna Sutta

98. Navame dānanti dātabbaṃ, savatthukā vā cetanā dānaṃ, sampattipariccāgassetaṃ adhivacanaṃ. Āmisadānanti cattāro paccayā deyyabhāvavasena āmisadānaṃ nāma. Te hi taṇhādīhi āmasitabbato āmisanti vuccanti. Tesaṃ vā pariccāgacetanā āmisadānaṃ. Dhammadānanti idhekacco ‘‘ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā, ime viññugarahitā, ime viññuppasatthā; ime samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, ime hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti kusalākusalakammapathe vibhajanto kammakammavipāke idhalokaparaloke paccakkhato dassento viya pākaṭaṃ karonto akusalehi dhammehi nivattāpento, kusalesu dhammesu patiṭṭhāpento, dhammaṃ deseti, idaṃ dhammadānaṃ. Yo pana ‘‘ime dhammā abhiññeyyā[Pg.295], ime pariññeyyā, ime pahātabbā, ime sacchikātabbā, ime bhāvetabbā’’ti saccāni vibhāvento amatādhigamāya paṭipattidhammaṃ deseti, idaṃ sikhāppattaṃ dhammadānaṃ nāma. Etadagganti etaṃ aggaṃ. Yadidanti yaṃ idaṃ dhammadānaṃ vuttaṃ, etaṃ imesu dvīsu dānesu aggaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ. Vivaṭṭagāmidhammadānañhi nissāya sabbānatthato parimuccati, sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ atikkamati. Lokiyaṃ pana dhammadānaṃ sabbesaṃ dānānaṃ nidānaṃ sabbasampattīnaṃ mūlaṃ. Tenāha –

98. No nono sutta, ‘doação’ (dāna) significa o que deve ser doado, ou a intenção (cetanā) acompanhada de um objeto material é doação; este é um sinônimo para a renúncia de posses. ‘Doação material’ (āmisadāna): os quatro requisitos, na qualidade de coisas a serem doadas, são chamados de doação material. Pois eles são chamados de ‘material’ (āmisa) porque podem ser tocados pelo desejo, etc. Ou a intenção de renunciar a eles é a doação material. ‘Doação do Dhamma’ (dhammadāna): aqui, alguém ensina o Dhamma distinguindo os caminhos da ação benéfica e prejudicial, tornando-os claros como se os mostrasse diretamente, revelando as ações e seus resultados neste mundo e no próximo, dizendo: ‘estas qualidades são benéficas, estas qualidades são prejudiciais; estas qualidades são censuráveis, estas qualidades são irrepreensíveis; estas são criticadas pelos sábios, estas são elogiadas pelos sábios; estas, quando plenamente assumidas e praticadas, conduzem ao dano e ao sofrimento, estas conduzem ao benefício e à felicidade’, desviando as pessoas das qualidades prejudiciais e estabelecendo-as nas qualidades benéficas — isto é a doação do Dhamma. Mas aquele que ensina o Dhamma da prática para a realização do Imortal, distinguindo as Verdades: ‘estas qualidades devem ser conhecidas diretamente, estas devem ser compreendidas plenamente, estas devem ser abandonadas, estas devem ser realizadas, estas devem ser cultivadas’ — isto é chamado de a doação do Dhamma que atingiu o ápice. ‘Este é o supremo’ (etadaggaṃ) significa que este é o mais excelente. ‘Isto é’ (yadidaṃ) refere-se a esta doação do Dhamma que foi mencionada; ela é a suprema, a melhor, a mais excelente entre estas duas doações. Pois, apoiando-se na doação do Dhamma que conduz à libertação do ciclo (vivaṭṭagāmi), a pessoa se liberta de todos os infortúnios e supera todo o sofrimento do ciclo de existências. A doação mundana do Dhamma, por sua vez, é a fonte de todas as doações e a raiz de todas as realizações. Por isso foi dito:

‘‘Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti;

Sabbaratiṃ dhammaratī jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jinātī’’ti. (dha. pa. 354) –

“A doação do Dhamma supera todas as doações; o sabor do Dhamma supera todos os sabores; o prazer no Dhamma supera todos os prazeres; a destruição do desejo supera todo o sofrimento.”

Abhayadānamettha dhammadāneneva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ.

Deve-se considerar que a doação do destemor (abhayadāna) está incluída aqui na própria doação do Dhamma.

Sādhāraṇabhogitādhippāyena attanā paribhuñjitabbato catupaccayato sayameva abhuñjitvā paresaṃ saṃvibhajanaṃ āmisasaṃvibhāgo. Sādhāraṇabhogitādhippāyeneva attanā viditassa adhigatassa dhammassa appossukko ahutvā paresaṃ upadeso dhammasaṃvibhāgo. Catūhi paccayehi catūhi ca saṅgahavatthūhi paresaṃ anuggaṇhanaṃ anukampanaṃ āmisānuggaho. Vuttanayeneva dhammena paresaṃ anuggaṇhanaṃ anukampanaṃ dhammānuggaho. Sesaṃ vuttanayameva.

A ‘partilha material’ (āmisasaṃvibhāgo) é o ato de compartilhar com os outros, sem consumir por si mesmo, os quatro requisitos que deveriam ser consumidos por si próprio, com a intenção de desfrute comum. A ‘partilha do Dhamma’ (dhammasaṃvibhāgo) é o ensinamento aos outros, sem relutância, do Dhamma conhecido e alcançado por si mesmo, com a intenção de desfrute comum. O ‘apoio material’ (āmisānuggaho) é o auxílio e a compaixão para com os outros por meio dos quatro requisitos e das quatro bases de acolhimento. O ‘apoio do Dhamma’ (dhammānuggaho) é o auxílio e a compaixão para com os outros por meio do Dhamma, da mesma maneira explicada. O restante é exatamente como já explicado.

Gāthāsu yamāhu dānaṃ paramanti yaṃ dānaṃ cittakhettadeyyadhammānaṃ uḷārabhāvena paramaṃ uttamaṃ, bhogasampattiādīnaṃ vā pūraṇato phalanato, parassa vā lobhamacchariyādikassa paṭipakkhassa maddanato hiṃsanato ‘‘parama’’nti buddhā bhagavanto āhu. Anuttaranti yaṃ dānaṃ cetanādisampattiyā sātisayapavattiyā aggabhāvena aggavipākattā ca uttararahitaṃ anuttarabhāvasādhanaṃ cāti āhu. Yaṃ saṃvibhāganti etthāpi ‘‘paramaṃ anuttara’’nti padadvayaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Avaṇṇayīti kittayi, ‘‘bhojanaṃ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ pañca ṭhānāni detī’’tiādinā (a. ni. 5.37), ‘‘evaṃ ce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipāka’’ntiādinā (itivu. 26) ca pasaṃsayi. Yathā pana dānaṃ saṃvibhāgo ca paramaṃ anuttarañca hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘aggamhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha aggamhīti sīlādiguṇavisesayogena seṭṭhe anuttare puññakkhette sammāsambuddhe ariyasaṅghe ca. Pasannacittoti [Pg.296] kammaphalasaddhāya ratanattayasaddhāya ca cittaṃ pasādento okappento. Cittasampattiyā hi khettasampattiyā ca parittepi deyyadhamme dānaṃ mahānubhāvaṃ hoti mahājutikaṃ mahāvipphāraṃ. Vuttañhetaṃ –

Nos versos, ‘aquela doação que chamam de suprema’ (yamāhu dānaṃ paramanti): os Budas, os Abençoados, chamaram de ‘suprema’, excelente, aquela doação que é suprema devido à grandiosidade da mente, do campo e do objeto a ser doado, ou por preencher e frutificar em riqueza de desfrute, etc., ou por esmagar e destruir o oposto, como a ganância e a avareza do outro. ‘Incomparável’ (anuttaraṃ) significa que eles a chamaram de incomparável por ser sem igual devido ao estado supremo decorrente da perfeição da intenção, etc., e por produzir o resultado supremo, e por realizar o estado incomparável. Em ‘aquela partilha’ (yaṃ saṃvibhāgaṃ), as duas palavras ‘suprema’ e ‘incomparável’ também devem ser trazidas e aplicadas aqui. ‘Elogiou’ (avaṇṇayī) significa que ele enalteceu, louvando com passagens como: ‘Bhikkhus, ao dar alimento, o doador dá cinco coisas aos receptores...’ e ‘Se, bhikkhus, os seres soubessem o resultado de compartilhar as doações...’. Mas para mostrar como a doação e a partilha se tornam supremas e incomparáveis, diz-se ‘no supremo’ (aggamhī), etc. Ali, ‘no supremo’ significa no campo de mérito supremo e incomparável, associado às qualidades especiais de virtude, etc., isto é, no Buda Perfeitamente Iluminado e na Nobre Sangha. ‘Com a mente confiante’ (pasannacitto) significa purificando e estabelecendo a mente com fé nos resultados das ações (kamma) e com fé nas Três Joias. Pois, devido à perfeição da mente e à perfeição do campo, mesmo que o objeto a ser doado seja pequeno, a doação torna-se de grande poder, de grande esplendor e de grande difusão. Pois isto foi dito:

‘‘Natthi citte pasannamhi, appakā nāma dakkhiṇā;

Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake’’ti. (vi. va. 804;

netti. 95);

“Quando a mente está confiante, nenhuma oferenda é considerada pequena, seja para o Tathāgata, o Perfeitamente Iluminado, ou para o seu discípulo.”

Viññūti sappañño. Pajānanti sammadeva dānaphalaṃ dānānisaṃsaṃ pajānanto. Ko na yajetha kāleti yuttappattakāle ko nāma dānaṃ na dadeyya? Saddhā, deyyadhammo, paṭiggāhakāti imesaṃ tiṇṇaṃ sammukhibhūtakāleyeva hi dānaṃ sambhavati, na aññathā, paṭiggāhakānaṃ vā dātuṃ yuttakāle.

‘O sábio’ (viññū) significa aquele que possui sabedoria. ‘Compreendendo’ (pajānanti) significa compreendendo perfeitamente o fruto da doação e os benefícios da doação. ‘Quem não faria uma oferenda no momento apropriado?’ (ko na yajetha kāle) significa quem não daria uma doação no momento oportuno e adequado? Pois a doação só ocorre no momento em que estes três estão presentes: a fé, o objeto a ser doado e os receptores, e não de outra forma; ou no momento apropriado para dar aos receptores.

Evaṃ paṭhamagāthāya āmisadānasaṃvibhāgānuggahe dassetvā idāni dhammadānasaṃvibhāgānuggahe dassetuṃ ‘‘ye ceva bhāsantī’’ti dutiyagāthamāha. Tattha ubhayanti ‘‘bhāsanti suṇantī’’ti vuttā desakā paṭiggāhakāti ubhayaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – ye sugatassa bhagavato sāsane saddhamme pasannacittā vimuttāyatanasīse ṭhatvā desenti paṭiggaṇhanti ca, tesaṃ desakapaṭiggāhakānaṃ so dhammadānadhammasaṃvibhāgadhammānuggahasaṅkhāto attho. Paramatthasādhanato paramo. Taṇhāsaṃkilesādisabbasaṃkilesamalavisodhanena visujjhati. Kīdisānaṃ? Ye appamattā sugatassa sāsane. Ye ca –

Tendo assim mostrado a doação, a partilha e o apoio materiais no primeiro verso, agora, para mostrar a doação, a partilha e o apoio do Dhamma, ele profere o segundo verso: ‘aqueles que falam...’. Ali, ‘ambos’ (ubhayaṃ) refere-se a ambos, os que ensinam e os que ouvem, descritos como os que expõem e os receptores. Este é o significado resumido aqui: para aqueles que, com a mente confiante no verdadeiro Dhamma na dispensação do Bem-Aventurado (Sugata), estabelecendo-se no topo das bases de libertação, ensinam e recebem, esse propósito — conhecido como doação do Dhamma, partilha do Dhamma e apoio do Dhamma — é supremo por realizar o benefício supremo. Ele se purifica pela limpeza de todas as máculas de impurezas, como a impureza do desejo, etc. De quem? Daqueles que são diligentes na dispensação do Bem-Aventurado. E aqueles que —

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dī. ni. 2.90;

dha. pa. 183) –

“Não fazer nenhum mal, cultivar o bem, purificar a própria mente: este é o ensinamento dos Budas.”

Saṅkhepato evaṃ pakāsite sammāsambuddhassa sāsane ovāde anusiṭṭhiyaṃ appamattā adhisīlasikkhādayo sakkaccaṃ sampādenti. Tesaṃ visujjhati, arahattaphalavisuddhiyā ativiya vodāyatīti.

Sendo o ensinamento, a exortação e a instrução do Buda Perfeitamente Iluminado assim manifestados de forma resumida, eles, diligentes, realizam com respeito o treinamento em virtude superior, etc. Para eles, purifica-se; torna-se extremamente limpo através da purificação do fruto do estado de Arahant.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do nono sutta.

10. Tevijjasuttavaṇṇanā

10. Explicação do Tevijja Sutta

99. Dasame dhammenāti ñāyena, sammāpaṭipattisaṅkhātena hetunā kāraṇena. Yāya hi paṭipadāya tevijjo hoti, sā paṭipadā idha dhammoti [Pg.297] veditabbā. Kā pana sā paṭipadāti? Caraṇasampadā ca vijjāsampadā ca. Tevijjanti pubbenivāsānussatiñāṇādīhi tīhi vijjāhi samannāgataṃ. Brāhmaṇanti bāhitapāpabrāhmaṇaṃ. Paññāpemīti ‘‘brāhmaṇo’’ti jānāpemi patiṭṭhapemi. Nāññaṃ lapitalāpanamattenāti aññaṃ jātimattabrāhmaṇaṃ aṭṭhakādīhi lapitamattavippalapanamattena brāhmaṇaṃ na paññāpemīti. Atha vā lapitalāpanamattenāti mantānaṃ ajjhenaajjhāpanamattena. Ubhayathāpi yaṃ pana brāhmaṇā sāmavedādivedattayaajjhenena tevijjaṃ brāhmaṇaṃ vadanti, taṃ paṭikkhipati. Bhagavatā hi ‘‘paramatthato atevijjaṃ brāhmaṇaṃyeva cete bhovādino avijjānivutā ‘tevijjo brāhmaṇo’ti vadanti, evaṃ pana tevijjo brāhmaṇo hotī’’ti dassanatthaṃ tathā bujjhanakānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayena ayaṃ desanā āraddhā.

99. No décimo [discurso], 'por meio do Dhamma' (dhammena) significa de forma justa (ñāyena), por meio de uma causa ou razão conhecida como a prática correta (sammāpaṭipatti). Pois o caminho pelo qual alguém se torna possuidor do tríplice conhecimento (tevijja) deve ser entendido aqui como 'Dhamma'. E qual é esse caminho? A perfeição na conduta (caraṇasampadā) e a perfeição no conhecimento (vijjāsampadā). 'Possuidor do tríplice conhecimento' (tevijja) significa dotado dos três conhecimentos, começando com o conhecimento da recordação de vidas passadas (pubbenivāsānussatiñāṇa). 'Brâmane' (brāhmaṇa) refere-se àquele que baniu o mal (bāhitapāpa). 'Eu declaro' (paññāpemi) significa 'eu faço saber, eu estabeleço como brâmane'. 'Não outro por mera tagarelice' (nāññaṃ lapitalāpanamattena) significa que ele não declara como brâmane outro que é brâmane apenas por nascimento, por meio de mera tagarelice e murmúrio de hinos por Aṭṭhaka e outros. Ou então, 'por mera tagarelice' significa pelo mero estudo e ensino dos mantras. Em ambos os casos, ele rejeita o que os brâmanes chamam de 'brâmane de tríplice conhecimento' através do estudo da tríade de Vedas, como o Sāmaveda, etc. Pois este ensinamento foi iniciado pelo Abençoado de acordo com a inclinação de pessoas capazes de compreender, a fim de mostrar: 'No sentido supremo, esses orgulhosos que dizem bho [bhovādino], cobertos pela ignorância, chamam de brâmane de tríplice conhecimento alguém que na verdade não possui o tríplice conhecimento; mas é assim que alguém realmente se torna um brâmane de tríplice conhecimento.'

Tattha yasmā vijjāsampanno caraṇasampannoyeva hoti caraṇasampadāya vinā vijjāsampattiyā abhāvato, tasmā caraṇasampadaṃ antogadhaṃ katvā vijjāsīseneva brāhmaṇaṃ paññāpetukāmo ‘‘dhammenāhaṃ, bhikkhave, tevijjaṃ brāhmaṇaṃ paññāpemī’’ti desanaṃ samuṭṭhāpetvā ‘‘kathañcāhaṃ, bhikkhave, dhammena tevijjaṃ brāhmaṇaṃ paññāpemī’’ti kathetukamyatāya pucchaṃ katvā puggalādhiṭṭhānāya desanāya vijjattayaṃ vibhajanto ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhū’’tiādimāha.

Ali, visto que aquele que é perfeito em conhecimento é necessariamente perfeito em conduta, pois sem a perfeição na conduta não há realização do conhecimento, portanto, incluindo a perfeição na conduta dentro dela, e desejando declarar o brâmane principalmente através do conhecimento, ele iniciou o ensinamento dizendo: 'Monjes, de acordo com o Dhamma eu declaro o brâmane de tríplice conhecimento', e, com o desejo de explicar, fez a pergunta: 'E como, monjes, de acordo com o Dhamma eu declaro o brâmane de tríplice conhecimento?' e então, analisando o tríplice conhecimento por meio de uma exposição focada na pessoa, disse: 'Aqui, monjes, um monge...', e assim por diante.

Tattha anekavihitanti anekavidhaṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ, saṃvaṇṇitanti attho. Pubbenivāsanti samanantarātītabhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthakkhandhasantānaṃ. Nivutthanti ajjhāvutthaṃ anubhūtaṃ, attano santāne uppajjitvā niruddhaṃ, nivutthadhammaṃ vā nivutthaṃ, gocaranivāsena nivutthaṃ, attano viññāṇena viññātaṃ paraviññāṇaviññātampi vā chinnavaṭumakānussaraṇādīsu. Anussaratīti ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’ti evaṃ jātipaṭipāṭivasena anugantvā sarati, anudeva vā sarati, citte abhininnāmite parikammasamanantaraṃ sarati.

Ali, 'de muitas maneiras' (anekavihitaṃ) significa de vários tipos, ou ocorrendo de muitas formas; o significado é 'descrito em detalhes'. 'Morada anterior' (pubbenivāsa) significa o fluxo dos agregados que habitou aqui e ali, começando com a existência imediatamente anterior. 'Habitado' (nivuttha) significa vivido, experienciado, aquilo que surgiu e cessou no próprio fluxo de continuidade mental, ou os fenômenos habitados, habitados como um campo de experiência (gocara), conhecido pela própria consciência, ou mesmo conhecido pela consciência de outro, como na recordação daqueles que cortaram o caminho, etc. 'Recorda' (anussarati) significa que ele se lembra seguindo a sucessão de nascimentos, como 'um nascimento, dois nascimentos', ou se lembra continuamente, ou se lembra imediatamente após a preparação (parikamma), quando a mente é direcionada.

Seyyathidanti āraddhappakāradassanatthe nipāto. Teneva yvāyaṃ pubbenivāso āraddho hoti, tassa pakāraṃ dassento ‘‘ekampi jāti’’ntiādimāha. Tattha ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlakaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ. Esa nayo dvepi jātiyotiādīsu. Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo[Pg.298], vaḍḍhamāno vivaṭṭakappo. Tattha saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti tammūlakattā, vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī. Evañhi sati yāni tāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo, vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti (a. ni. 4.156) vuttāni cattāri asaṅkhyeyyāni, tāni pariggahitāni honti.

'A saber' (seyyathidaṃ) é uma partícula usada para mostrar a maneira que foi iniciada. Por essa mesma razão, mostrando a maneira dessa morada anterior que foi iniciada, ele disse: 'um nascimento', etc. Ali, 'um nascimento' (ekampi jātiṃ) significa um único fluxo de agregados contido em uma única existência, começando com o renascimento e terminando com a morte. Este mesmo método se aplica a 'dois nascimentos', etc. Em 'muitos éons de dissolução' (anekepi saṃvaṭṭakappe), etc., o éon que está se contraindo é o éon de dissolução (saṃvaṭṭakappa), e o éon que está se expandindo é o éon de evolução (vivaṭṭakappa). Ali, pelo termo 'dissolução', o período de estabilização pós-dissolução (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) está incluído por ter aquela base, e pelo termo 'evolução', o período de estabilização pós-evolução (vivaṭṭaṭṭhāyī) está incluído. Pois, sendo assim, os quatro éons incalculáveis mencionados como: 'Monjes, existem estes quatro incalculáveis de um éon. Quais quatro? A dissolução, a estabilização pós-dissolução, a evolução e a estabilização pós-evolução' (AN 4.156) são todos abrangidos.

Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā udakena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vātena saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsiyati. Vitthārato pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ ekato vinassati. Iti evarūpo ayaṃ pubbenivāsaṃ anussaranto bhikkhu anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe anussarati. Kathaṃ? Amutrāsintiādinā nayena.

Ali, existem três tipos de dissolução: a dissolução pelo fogo (tejosaṃvaṭṭa), a dissolução pela água (āposaṃvaṭṭa) e a dissolução pelo vento (vāyosaṃvaṭṭa). Existem três limites de dissolução: os reinos de Ābhassara, Subhakiṇha e Vehapphala. Quando o éon se dissolve pelo fogo, tudo abaixo do reino de Ābhassara é queimado pelo fogo. Quando se dissolve pela água, tudo abaixo do reino de Subhakiṇha é dissolvido pela água. Quando se dissolve pelo vento, tudo abaixo do reino de Vehapphala é destruído pelo vento. Em detalhes, cem bilhões de sistemas mundiais (cakkavāḷa) são destruídos de uma só vez. Assim, o monge que recorda sua morada anterior dessa maneira recorda muitos éons de dissolução, muitos éons de evolução e muitos éons de dissolução e evolução. Como? Pelo método que começa com: 'Lá eu estive', etc.

Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe amumhi bhave vā yoniyā vā gatiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā ahamahosiṃ. Evaṃnāmoti tisso vā phusso vā. Evaṃgottoti gotamo vā kassapo vā. Evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā. Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā. Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti anekappakārānaṃ kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī. Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparimāṇāyupariyanto vā caturāsītikappasatasahassaparimāṇāyupariyanto vā. So tato cuto amutra udapādinti sohaṃ tato bhavato yonito gatito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto puna amukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā udapādiṃ. Tatrāpāsinti atha tatrapi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ. Evaṃnāmotiādi vuttanayameva.

Ali, 'Lá eu estive' (amutra āsiṃ) significa 'naquele éon de dissolução, ou naquela existência, matriz, destino, plano de consciência, morada de seres ou grupo de seres, eu existi'. 'Com tal nome' (evaṃnāmo) significa Tissa ou Phussa. 'De tal clã' (evaṃgotto) significa Gotama ou Kassapa. 'Com tal aparência' (evaṃvaṇṇo) significa de pele clara ou escura. 'Com tal alimento' (evamāhāro) significa alimentando-se de arroz com carne ou de frutas silvestres. 'Experienciando tal prazer e dor' (evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī) significa experienciando vários tipos de prazeres e dores físicas e mentais, divididos em com base material e sem base material (sāmisa e nirāmisa), etc. 'Com tal limite de vida' (evamāyupariyanto) significa tendo um limite de vida de cem anos ou de oito milhões e quatrocentos mil éons. 'Falecendo dali, renasci acolá' (so tato cuto amutra udapādiṃ) significa 'eu, tendo falecido daquela existência, matriz, destino, plano de consciência, morada de seres ou grupo de seres, renasci novamente em tal existência, matriz, destino, plano de consciência, morada de seres ou grupo de seres'. 'Lá também eu estive' (tatrāpi āsiṃ) significa 'então, também naquela existência, matriz, destino, plano de consciência, morada de seres ou grupo de seres, eu existi novamente'. 'Com tal nome', etc., deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Atha [Pg.299] vā yasmā ‘‘amutrāsi’’nti idaṃ anupubbena ārohantassa attano abhinīhārānurūpaṃ yathābalaṃ saraṇaṃ, ‘‘so tato cuto’’ti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ, tasmā ‘‘idhūpapanno’’ti imissā idhūpapattiyā anantaraṃ ‘‘amutra udapādi’’nti vuttaṃ. Tatrāpāsinti tatrapi bhave…pe… sattanikāye vā āsiṃ. Evaṃnāmoti datto vā mitto vā, evaṃgottoti vāseṭṭho vā kassapo vā. Evaṃvaṇṇoti kāḷo vā odāto vā. Evamāhāroti sudhāhāro vā sāliodanādiāhāro vā. Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti dibbasukhappaṭisaṃvedī vā mānusasukhadukkhappaṭisaṃvedī vā. Evamāyupariyantoti evaṃ taṃtaṃparamāyupariyanto. So tato cutoti sohaṃ tato bhavādito cuto. Idhūpapannoti idha imasmiṃ carimabhave manusso hutvā upapanno nibbatto.

Ou então, visto que 'Lá eu estive' é a recordação de quem sobe sucessivamente de acordo com sua própria determinação e força, e 'falecendo dali' é a retrospectiva de quem retorna, portanto, imediatamente após este renascimento aqui ('idhūpapanno'), foi dito 'renasci acolá' ('amutra udapādi'). 'Lá também eu estive' (tatrāpi āsiṃ) significa 'também naquela existência... [pe]... ou grupo de seres eu estive'. 'Com tal nome' significa Datta ou Mitta. 'De tal clã' significa Vāseṭṭha ou Kassapa. 'Com tal aparência' significa de pele escura ou clara. 'Com tal alimento' significa alimentando-se de néctar (sudhā) ou de arroz, etc. 'Experienciando tal prazer e dor' significa experienciando o prazer celestial ou o prazer e a dor humanos. 'Com tal limite de vida' significa com o limite máximo de vida daquela respectiva existência. 'Falecendo dali' significa 'eu, tendo falecido daquela existência, etc.' 'Renasci aqui' (idhūpapanno) significa que renasceu e surgiu aqui nesta última existência como um ser humano.

Itīti evaṃ. Sākāraṃ sauddesanti nāmagottādivasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ. Nāmagottena hi sattā ‘‘tisso gotamo’’ti uddisīyanti, vaṇṇādīhi ‘‘sāmo odāto’’ti nānattato paññāyanti. Tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārā. Ayamassa paṭhamā vijjā adhigatāti ayaṃ iminā bhikkhunā paṭhamaṃ adhigamavasena paṭhamā, viditakaraṇaṭṭhena vijjā adhigatā sacchikatā hoti. Kiṃ panāyaṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsaṃ. Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tassa paṭicchādakamoho vuccati. Tamoti sveva moho paṭicchādakaṭṭhena tamoti vuccati. Ālokoti sā eva vijjā obhāsakaraṇaṭṭhena āloko. Ettha ca vijjā adhigatāti ayaṃ attho, sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ. Yojanā panettha – ayaṃ kho tena bhikkhunā vijjā adhigatā, tassa adhigatavijjassa avijjā vihatā, vinaṭṭhāti attho. Kasmā? Yasmā vijjā uppannāti. Sesapadadvayepi eseva nayo.

'Assim' (iti) significa desta maneira. 'Com seus aspectos e detalhes' (sākāraṃ sauddesaṃ): 'com detalhes' (sauddesa) refere-se ao nome, clã, etc.; 'com aspectos' (sākāra) refere-se à aparência, etc. Pois, por meio do nome e do clã, os seres são designados como 'Tissa, Gotama'; por meio da aparência, etc., eles são discernidos em sua diversidade como 'escuro, claro'. Portanto, o nome e o clã constituem o 'detalhe' (uddesa), e os outros elements são os 'aspectos' (ākāra). 'Este primeiro conhecimento foi alcançado por ele' (ayamassa paṭhamā vijjā adhigatā) significa que este é o primeiro em termos de realização por este monge; é 'conhecimento' (vijjā) no sentido de tornar conhecido, o qual foi alcançado, realizado. E o que ele torna conhecido? A morada anterior. 'Ignorância' (avijjā) refere-se à ilusão que encobre essa mesma morada anterior, no sentido de mantê-la desconhecida. 'Trevas' (tamo) é essa mesma ilusão, chamada de trevas por causa de sua função de encobrir. 'Luz' (āloko) é esse mesmo conhecimento, chamado de luz por causa de sua função de iluminar. E aqui, 'o conhecimento foi alcançado' é o significado real; o restante é linguagem de louvor. A conexão aqui é: este conhecimento foi de fato alcançado por aquele monge; para ele que alcançou o conhecimento, a ignorância foi destruída, isto é, desapareceu. Por quê? Porque o conhecimento surgiu. O mesmo método se aplica ao par de termos restante.

Yathā tanti ettha yathāti opammatthe, tanti nipātamattaṃ. Satiyā avippavāsena appamattassa. Vīriyātāpena ātāpino. Kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pahitattassa pesitacittassāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya, vijjā uppajjeyya, tamo vihaññeyya, āloko uppajjeyya; evameva tassa bhikkhuno avijjā vihatā, vijjā uppannā[Pg.300], tamo vihato, āloko uppanno, tassa padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ labhitvā viharatīti.

'Como [acontece]' (yathā taṃ): aqui, 'yathā' é usado no sentido de comparação, e 'taṃ' é uma mera partícula. 'De quem é diligente' (appamattassa) significa por não se afastar da atenção plena (sati). 'De quem é ardente' (ātāpino) significa pelo calor da energia (vīriya). 'De quem é resoluto' (pahitattassa) significa com a mente direcionada, devido à ausência de apego ao corpo e à vida. Isto é o que se quer dizer: assim como para quem vive diligente, ardente e resoluto a ignorância seria destruída, o conhecimento surgiria, as trevas seriam destruídas e a luz surgiria; da mesma forma, para aquele monge, a ignorância foi destruída, o conhecimento surgiu, as trevas foram destruídas, a luz surgiu, e ele vive tendo obtido o fruto condizente com a sua aplicação ao esforço correto.

Dibbena cakkhunāti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Visuddhenāti cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetubhāvato visuddhaṃ. Yo hi cutimattameva passati na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo upapātamattameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati, tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti, tadubhayampāyaṃ buddhaputto passati. Tena vuttaṃ ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetubhāvato visuddha’’nti. Ekādasaupakkilesavirahato vā visuddhaṃ. Yathāha ‘‘vicikicchā cittassa upakkilesoti – iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ, amanasikāro…pe… thinamiddhaṃ, chambhitattaṃ, uppillaṃ, duṭṭhullaṃ, accāraddhavīriyaṃ, atilīnavīriyaṃ, abhijappā, nānattasaññā, atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’’ti (ma. ni. 3.242) evaṃ vuttehi ekādasahi upakkilesehi anupakkiliṭṭhattā visuddhaṃ. Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, maṃsacakkhuṃ vā atikkantattā atikkantamānusakaṃ. Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena. Satte passatīti manussamaṃsacakkhunā viya satte passati dakkhati āloketi.

'Com o olho divino' (dibbena cakkhunā): o que deve ser dito sobre isso já foi dito anteriormente. 'Purificado' (visuddhena) significa purificado por ser a causa da purificação da visão através da visão do falecimento e do renascimento dos seres. Pois quem vê apenas o falecimento e não o renascimento adota a visão de aniquilação (ucchedadiṭṭhi). Quem vê apenas o renascimento e não o falecimento adota a visão do surgimento de novos seres. Mas quem vê ambos, visto que transcende esses dois tipos de visões errôneas, tem essa visão como causa para a purificação da visão; e este filho do Buda vê ambos. Por isso foi dito: 'purificado por ser a causa da purificação da visão através da visão do falecimento e do renascimento'. Ou então, 'purificado' por estar livre das onze imperfeições (upakkilesa). Como foi dito: 'A dúvida é uma imperfeição da mente — sabendo disso, abandonei a dúvida, que é uma imperfeição da mente; a falta de atenção... [pe]... a preguiça e o torpor, o pavor, a excitação, a má conduta, o esforço excessivo, o esforço frouxo, a cobiça, a percepção da diversidade, a contemplação excessiva das formas é uma imperfeição da mente' (MN 128); assim, é purificado por não ser maculado por essas onze imperfeições mencionadas. 'Que supera o humano' (atikkantamānusaka) significa que supera o alcance humano na visão de formas, ou porque supera o olho físico de carne. 'Com esse olho divino, purificado, que supera o humano'. 'Vê os seres' (satte passati) significa que ele vê, enxerga, observa os seres como se fosse com o olho físico humano.

Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunāpi daṭṭhuṃ na sakkā. Ye pana āsannacutikā idāni cavissanti, te cavamānā. Ye ca gahitapaṭisandhikā sampatinibbattā vā, te upapajjamānāti adhippetā. Te evarūpe cavamāne upapajjamāne ca passatīti dasseti. Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite paribhūte. Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte. Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte. Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhaakantāmanāpavaṇṇayutte. Abhirūpe virūpetipi attho. Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane. Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapānabhojane. Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate[Pg.301]. Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ, iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ.

'Falecendo e renascendo' (cavamāne upapajjamāne): aqui, mesmo com o olho divino, não é possível ver no exato momento da morte ou no exato momento do renascimento. Mas aqueles que estão prestes a morrer, que morrerão em breve, são os que estão 'falecendo'. E aqueles que conceberam o renascimento ou que acabaram de surgir são os que estão 'renascendo' — este é o significado pretendido. Mostra que ele vê os seres que estão falecendo e renascendo dessa maneira. 'Inferiores' (hīne) significa desprezados e desdenhados em termos de nascimento, clã, riqueza, etc., por estarem associados ao resultado da ilusão (moha). 'Superiores' (paṇīte) significa o oposto disso, por estarem associados ao resultado da não ilusão (amoha). 'Belos' (suvaṇṇe) significa dotados de uma aparência desejável, agradável e aprazível, por estarem associados ao resultado da não aversão (adosa). 'Feios' (dubbaṇṇe) significa dotados de uma aparência indesejável, desagradável e desinteressante, por estarem associados ao resultado da aversão (dosa). O significado também se refere a formosos e disformes. 'Em destinos felizes' (sugate) significa aqueles que foram para um bom destino, ou os ricos e de grande fortuna, por estarem associados ao resultado do não apego (alobha). 'Em destinos infelizes' (duggate) significa aqueles que foram para um mau destino, ou os pobres com pouca comida e bebida, por estarem associados ao resultado do apego (lobha). 'De acordo com suas ações' (yathākammūpage) significa que alcançaram este ou aquele destino de acordo com as ações (kamma) que acumularam. Ali, com os termos anteriores, começando com 'falecendo', descreve-se a função do olho divino; mas com este termo ('yathākammūpage'), descreve-se a função do conhecimento de como os seres passam de acordo com suas ações (yathākammūpagañāṇa).

Tassa ca ñāṇassa ayaṃ uppattikkamo – idha bhikkhu heṭṭhā nirayābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nerayike satte passati mahantaṃ dukkhaṃ anubhavamāne, idaṃ dassanaṃ dibbacakkhuñāṇakiccameva. So ca evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ dukkhaṃ anubhavantī’’ti, athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati. Tathā upari devalokābhimukhaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā nandanavanamissakavanaphārusakavanādīsu satte passati dibbasampattiṃ anubhavamāne, idampi dassanaṃ dibbacakkhuñāṇakiccameva. So evaṃ manasi karoti ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā ime sattā etaṃ sampattiṃ anubhavantī’’ti? Athassa ‘‘idaṃ nāma katvā’’ti taṃkammārammaṇaṃ ñāṇaṃ uppajjati, idaṃ yathākammūpagañāṇaṃ nāma. Imassa visuṃ parikammaṃ nāma natthi. Yathā cimassa, evaṃ anāgataṃsañāṇassapi. Dibbacakkhupādakāneva hi imāni dibbacakkhunā saheva ijjhanti. Kāyaduccaritenātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Idha vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā. Avijjāti sattānaṃ cutipaṭisandhicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva.

E esta é a ordem de surgimento desse conhecimento: aqui, um bhikkhu, tendo expandido a luz para baixo em direção ao inferno, vê os seres infernais experienciando grande sofrimento. Essa visão é puramente a função do conhecimento do olho divino (dibbacakkhu-ñāṇa). E ele reflete assim: “Que kamma, de fato, tendo realizado, esses seres experienciam esse sofrimento?”. Então, surge nele o conhecimento que tem aquele kamma como objeto: “Tendo realizado tal e tal ação”. Da mesma forma, tendo expandido a luz para cima em direção ao mundo dos devas, ele vê os seres nos bosques de Nandana, Missaka, Phārusaka, etc., experienciando a prosperidade divina. Esta visão também é puramente a função do conhecimento do olho divino. Ele reflete assim: “Que kamma, de fato, tendo realizado, esses seres experienciam essa prosperidade?”. Então, surge nele o conhecimento que tem aquele kamma como objeto: “Tendo realizado tal e tal ação”. Isso é chamado de conhecimento de como os seres passam de acordo com suas ações (yathākammūpaga-ñāṇa). Para este conhecimento, não há uma preparação preliminar (parikamma) separada. Assim como para este, o mesmo ocorre para o conhecimento do futuro (anāgataṃsa-ñāṇa). Pois estes, tendo o olho divino como base, realizam-se juntamente com o olho divino. O que deve ser dito sobre “por má conduta corporal”, etc., é exatamente da mesma maneira explicada anteriormente. Aqui, “conhecimento claro” (vijjā) é o conhecimento claro do olho divino. “Ignorância” (avijjā) é a ignorância que encobre a morte e o renascimento dos seres. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Tatiyavāre vijjāti arahattamaggañāṇavijjā. Avijjāti catusaccappaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyameva. Evaṃ khotiādi nigamanaṃ.

Na terceira vez, “conhecimento claro” (vijjā) é o conhecimento claro do caminho do arahantado (arahattamagga-ñāṇa). “Ignorância” (avijjā) é a ignorância que encobre as quatro nobres verdades. O restante é facilmente compreensível, pois foi explicado anteriormente. “Assim, de fato...” etc., é a conclusão.

Gāthāsu ayaṃ saṅkhepattho – yo yathāvuttaṃ pubbenivāsaṃ aveti avagacchati, vuttanayena pākaṭaṃ katvā jānāti. ‘‘Yovedī’’tipi pāṭho, yo avedi viditaṃ katvā ṭhitoti attho. Chabbīsatidevalokasaṅkhātaṃ saggaṃ catubbidhaṃ apāyañca vuttanayeneva dibbacakkhunā passati. Athoti tato paraṃ jātikkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ nibbānameva vā patto adhigato. Tato eva abhiññā abhivisiṭṭhāya maggapaññāya jānitabbaṃ catusaccadhammaṃ jānitvā kiccavosānena vosito niṭṭhānappatto. Moneyyadhammasamannāgamena muni, khīṇāsavo yasmā etāhi yathāvuttāhi tīhi vijjāhi samannāgatattā tato tatiyavijjāya sabbathā bāhitapāpattā ca tevijjo brāhmaṇo nāma hoti. Tasmā tameva ahaṃ tevijjaṃ brāhmaṇaṃ [Pg.302] vadāmi, aññaṃ pana lapitalāpanaṃ yajuādimantapadānaṃ ajjhāpanaparaṃ tevijjaṃ brāhmaṇaṃ na vadāmi, tevijjoti taṃ na kathemīti.

Nas estrofes (gāthās), este é o significado resumido: aquele que conhece (aveti) compreende a morada anterior (pubbenivāsa) conforme descrita, conhecendo-a de forma clara pelo método explicado. Há também a leitura “yovedī”, que significa aquele que conheceu, que permanece tendo tornado conhecido. Ele vê o céu, que consiste nos vinte e seis mundos de devas, e os quatro estados de privação (apāya) com o olho divino, exatamente pelo método explicado. “Então” (atho) significa que, depois disso, ele alcançou, obteve o arahantado, que consiste na destruição do nascimento, ou o próprio Nibbāna. A partir disso, tendo conhecido o Dhamma das quatro verdades que deve ser conhecido através do conhecimento direto (abhiññā), isto é, pela sabedoria superior do caminho, ele é “consumado” (vosito), tendo chegado ao fim com a conclusão de seus deveres. Ele é um “sábio” (muni) devido à sua dotação com as qualidades de um sábio (moneyyadhamma), um cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsavo). Como ele é dotado desses três conhecimentos claros (tīhi vijjāhi) mencionados anteriormente, e por causa da terceira visão clara, tendo banido completamente o mal, ele é chamado de um brāhmaṇa de tríplice conhecimento (tevijjo brāhmaṇo). Portanto, a ele eu chamo de brāhmaṇa de tríplice conhecimento; mas não chamo de brāhmaṇa de tríplice conhecimento a outro que apenas balbucia palavras, dedicado ao ensino de mantras como o Yajurveda, etc. — não o chamo de “tevijja”.

Iti imasmiṃ vagge dutiyasutte vaṭṭaṃ kathitaṃ, pañcamaaṭṭhamadasamasuttesu vivaṭṭaṃ kathitaṃ, itaresu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti veditabbaṃ.

Assim, deve-se entender que neste capítulo (vagga), no segundo sutta, o ciclo (vaṭṭa) é exposto; no quinto, oitavo e décimo suttas, a cessação do ciclo (vivaṭṭa) é exposta; e nos demais, tanto o ciclo quanto a cessação do ciclo são expostos.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo sutta está concluída.

Pañcamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do quinto capítulo está concluída.

Paramatthadīpaniyā khuddakanikāya-aṭṭhakathāya

Do Paramatthadīpanī, o comentário do Khuddakanikāya,

Itivuttakassa tikanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do Livro dos Três (Tikanipāta) do Itivuttaka está concluída.

4. Catukkanipāto

4. O Livro dos Quatro (Catukkanipāta)

1. Brāhmaṇadhammayāgasuttavaṇṇanā

1. Explicação do Brāhmaṇadhammayāga Sutta

100. Catukkanipātassa [Pg.303] paṭhame ahanti attaniddeso. Yo hi paro na hoti, so niyakajjhattasaṅkhāto attā ‘‘aha’’nti vuccati. Asmīti paṭijānanā. Yo paramatthabrāhmaṇabhāvo ‘‘aha’’nti vuccamāno, tassa attani atthibhāvaṃ paṭijānanto hi satthā ‘‘asmī’’ti avoca. ‘‘Ahamasmī’’ti ca yathā ‘‘ahamasmi brahmā mahābrahmā, seyyohamasmī’’ti ca appahīnadiṭṭhimānānusayā puthujjanā attano diṭṭhimānamaññanābhinivesavasena abhivadanti, na evaṃ vuttaṃ. Sabbaso pana pahīnadiṭṭhimānānusayo bhagavā samaññaṃ anatidhāvanto lokasamaññānurodhena veneyyasantānesu dhammaṃ patiṭṭhapento kevalaṃ tādisassa guṇassa attani vijjamānataṃ paṭijānanto ‘‘ahamasmī’’ti āha. Brāhmaṇoti bāhitapāpattā brahmassa ca aṇanato brāhmaṇo. Ayañhettha attho – bhikkhave, ahaṃ paramatthato brāhmaṇosmīti. Bhagavā sabbākāraparipuṇṇassa dānasaṃyamādivatasamādānassa niravasesāya tapacariyāya pāraṃ gato sammadeva vusitabrahmacariyavāso sakalavedantagū suvisuddhavijjācaraṇo sabbathā ninhātapāpamalo anuttarassa ariyamaggasaṅkhātassa brāhmaṇassa vattā pavattā, suparisuddhassa ca sāsanabrahmacariyassa pavedetā, tasmā sabbaso bāhitapāpattā brahmassa ca aṇanato kathanato paramatthena brāhmaṇoti vuccati.

100. No primeiro sutta do Livro dos Quatro, “eu” (ahaṃ) é uma designação de si mesmo. Pois aquilo que não é outro, que é definido como o próprio eu interno, é chamado de “eu”. “Sou” (asmi) é uma afirmação. O Mestre disse “sou” afirmando a existência em si mesmo daquele estado de um brāhmaṇa no sentido supremo, que é referido como “eu”. E isso não é dito da mesma forma que as pessoas comuns (puthujjanas), que não abandonaram as tendências latentes de visões e orgulho, declaram “eu sou”, como em “Eu sou Brahmā, o Grande Brahmā, eu sou superior”, devido ao apego às suas próprias visões, orgulho e concepções. Pelo contrário, o Abençoado, que abandonou completamente as tendências latentes de visões e orgulho, sem transgredir a designação convencional, em conformidade com a convenção do mundo, ao estabelecer o Dhamma nos fluxos mentais daqueles que podem ser guiados, disse “eu sou” meramente afirmando a presença de tal qualidade em si mesmo. “Brāhmaṇa” é aquele que é brāhmaṇa por ter banido o mal (bāhitapāpattā) e por proclamar o que é excelente (brahmassa ca aṇanato). Este é o significado aqui: “Bhikkhus, eu sou um brāhmaṇa no sentido supremo”. O Abençoado foi além na prática ascética completa de assumir votos de generosidade, autocontrole, etc., perfeitos em todos os aspectos; ele viveu plenamente a vida santa (brahmacariya); ele foi ao fim de todos os Vedas (sakalavedantagū); ele possui conduta e conhecimento claro extremamente puros (suvisuddhavijjācaraṇo); ele lavou completamente a impureza do mal; ele é o proclamador e o promotor do insuperável brāhmaṇa, que é definido como o nobre caminho; e ele é o revelador da vida santa extremamente pura da Dispensação. Portanto, por ter banido completamente o mal e por proclamar o que é excelente, ele é chamado de brāhmaṇa no sentido supremo.

Iti bhagavā sadevake loke attano anuttaraṃ brāhmaṇabhāvaṃ pavedetvā yāni tāni brāhmaṇadānādīni cha kammāni brāhmaṇassa paññāpenti, tesampi suparisuddhānaṃ ukkaṃsato attani saṃvijjamānataṃ dassetuṃ ‘‘yācayogo’’tiādimāha.

Assim, tendo o Abençoado proclamado seu insuperável estado de brāhmaṇa no mundo com seus devas, a fim de mostrar a presença em si mesmo, em grau supremo, daquelas seis ações extremamente puras, como a generosidade do brāhmaṇa, etc., que caracterizam um brāhmaṇa, ele disse: “dedicado a dar” (yācayogo), etc.

Tattha yācayogoti yācehi yutto. Yācantīti yācā, yācakā, te panettha veneyyā veditabbā. Te hi ‘‘desetu, bhante bhagavā[Pg.304], dhammaṃ; desetu, sugato, dhamma’’nti bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammadesanaṃ yācanti. Bhagavā ca tesaṃ icchāvighātaṃ akaronto yathāruci dhammaṃ desento dhammadānaṃ detīti yācayogo, sadā sabbakālaṃ tehi avirahito. Atha vā yācayogoti yācanayoggo, adhippāyapūraṇato yācituṃ yuttoti attho ‘‘yājayogo’’tipi pāṭho. Tattha yājo vuccati mahādānaṃ, yiṭṭhanti attho. Idha pana dhammadānaṃ veditabbaṃ, yāje niyuttoti yājayogā. Sadāti sabbadā, anavaratappavattasaddhammamahādānoti attho. Atha vā yājena yojetītipi yājayogo. Tividhadānasaṅkhātena yājena satte yathārahaṃ yojeti, tattha dāne niyojetīti attho. ‘‘Yājayogo satata’’ntipi paṭhanti. Payatapāṇīti parisuddhahattho. Yo hi dānādhimutto āmisadānaṃ dento sakkaccaṃ sahatthena deyyadhammaṃ dātuṃ sadā dhotahatthoyeva hoti, so ‘‘payatapāṇī’’ti vuccati. Bhagavāpi dhammadānādhimutto sakkaccaṃ sabbakālaṃ dhammadāne yuttappayuttoti katvā vuttaṃ ‘‘payatapāṇī’’ti. ‘‘Sadā’’ti ca padaṃ imināpi saddhiṃ yojetabbaṃ ‘‘sadā payatapāṇī’’ti. Avibhāgena hi satthā veneyyalokassa saddhammadānaṃ sadā sabbakālaṃ pavattento tattha yuttappayutto hutvā viharati.

Ali, “dedicado a dar” (yācayogo) significa associado com aqueles que pedem (yāca). Aqueles que pedem são os pedintes (yācakā), e aqui eles devem ser entendidos como as pessoas que podem ser guiadas (veneyyā). Pois eles se aproximam do Abençoado e pedem por um ensinamento do Dhamma, dizendo: “Que o Abençoado, Senhor, ensine o Dhamma; que o Bem-Aventurado ensine o Dhamma”. E o Abençoado, sem frustrar o desejo deles, ensinando o Dhamma conforme a preferência deles, dá a dádiva do Dhamma; por isso ele é “yācayogo”, nunca estando separado deles em momento algum. Ou então, “yācayogo” significa digno de ser solicitado (yācanayoggo), o que significa que é apropriado pedir-lhe devido ao preenchimento das intenções. Há também a leitura “yājayogo”. Ali, “yāja” refere-se a uma grande dádiva, significando um sacrifício (yiṭṭha). Mas aqui, deve ser entendido como a dádiva do Dhamma. Aquele que é dedicado ao sacrifício é “yājayogo”. “Sempre” (sadā) significa em todos os momentos, significando aquele cuja grande dádiva do verdadeiro Dhamma é ininterruptamente ativa. Ou então, “yājayogo” é aquele que une outros com o sacrifício. Ele une os seres adequadamente com o sacrifício definido como o tríplice tipo de dádiva, significando que ele os engaja na generosidade. Eles também leem “yājayogo satataṃ” (constantemente dedicado ao sacrifício). “De mãos limpas” (payatapāṇi) significa de mãos puras. Pois aquele que é inclinado à generosidade, ao dar uma dádiva material, sempre tem as mãos lavadas para dar respeitosamente com suas próprias mãos o que deve ser doado; ele é chamado de “payatapāṇi”. O Abençoado também, sendo inclinado à dádiva do Dhamma, está respeitosamente engajado e aplicado na dádiva do Dhamma em todos os momentos; por isso é dito “payatapāṇi”. E a palavra “sempre” (sadā) também deve ser conectada com isso: “sempre de mãos limpas” (sadā payatapāṇi). Pois o Mestre, sem distinção, distribuindo a dádiva do verdadeiro Dhamma ao mundo daqueles que podem ser guiados sempre e em todos os momentos, vive engajado e aplicado nisso.

Aparo nayo – yogo vuccati bhāvanā. Yathāha ‘‘yogā ve jāyate bhūrī’’ti (dha. pa. 282). Tasmā yājayogoti yājabhāvanaṃ, pariccāgabhāvanaṃ anuyuttoti attho. Bhagavā hi abhisambodhito pubbe bodhisattabhūtopi karuṇāsamussāhito anavasesato dānaṃ paribrūhento tattha ukkaṃsapāramippatto hutvā abhisambodhiṃ pāpuṇi, buddho hutvāpi tividhaṃ dānaṃ paribrūhesi visesato dhammadānaṃ, parepi tattha niyojesi. Tathā hi so veneyyayācakānaṃ kassaci saraṇāni adāsi, kassaci pañca sīlāni, kassaci dasa sīlāni, kassaci catupārisuddhisīlaṃ, kassaci dhutadhamme, kassaci cattāri jhānāni, kassaci aṭṭha samāpattiyo, kassaci pañcābhiññāyo, cattāro magge, cattāri sāmaññaphalāni, tisso vijjā, catasso paṭisambhidāti evamādilokiyalokuttarabhedaṃ guṇadhanaṃ dhammadānavasena yathādhippāyaṃ dento pare ca ‘‘dethā’’ti niyojento pariccāgabhāvanaṃ paribrūhesi. Tena vuttaṃ ‘‘pariccāgabhāvanaṃ anuyutto’’ti.

Outro método: “yogo” é chamado de desenvolvimento mental (bhāvanā). Como foi dito: “Do desenvolvimento mental, de fato, nasce a sabedoria” (Dhp. 282). Portanto, “yājayogo” significa aquele que é dedicado ao desenvolvimento do sacrifício (yājabhāvana), isto é, ao desenvolvimento do desapego (pariccāgabhāvana). Pois o Abençoado, mesmo antes de sua iluminação completa, quando ainda era um Bodhisatta, impulsionado pela compaixão, cultivando a generosidade sem reservas, alcançou a perfeição suprema nisso e atingiu a iluminação completa. E mesmo tendo se tornado um Buda, ele cultivou o tríplice tipo de dádiva, especialmente a dádiva do Dhamma, e também engajou outros nisso. Pois ele deu a alguns dos pedintes que podiam ser guiados os refúgios, a alguns os cinco preceitos, a alguns os dez preceitos, a alguns a moralidade de pureza quádrupla, a alguns as práticas ascéticas (dhutadhamma), a alguns os quatro jhānas, a alguns as oito realizações meditativas, a alguns os cinco conhecimentos diretos, os quatro caminhos, os quatro frutos da vida ascética, os três conhecimentos claros, as quatro discriminações analíticas — dando assim, por meio da dádiva do Dhamma, a riqueza de qualidades mundanas e supramundanas de acordo com a inclinação de cada um, e engajando outros dizendo “doe!”. Assim ele cultivou o desenvolvimento do desapego. Por isso foi dito: “dedicado ao desenvolvimento do desapego”.

Payatapāṇīti [Pg.305] vā āyatapāṇī, hatthagataṃ kiñci dātuṃ ‘‘ehi gaṇhā’’ti pasāritahattho viya ācariyamuṭṭhiṃ akatvā saddhammadāne yuttappayuttoti attho. Payatapāṇīti vā ussāhitahattho, āmisadānaṃ dātuṃ ussāhitahattho viya dhammadāne katussāhoti attho. Antimadehadharoti brahmacariyavasena brāhmaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ pāripūriyā pacchimattabhāvadhārī. Avusitavato hi vasalakaraṇānaṃ dhammānaṃ appahānena vasalādisamaññā gati āyatiṃ gabbhaseyyā siyā. Tena bhagavā attano accantavusitabrāhmaṇabhāvaṃ dasseti. Anuttaro bhisakko sallakattoti duttikicchassa vaṭṭadukkharogassa tikicchanato uttamo bhisakko, aññehi anuddharaṇīyānaṃ rāgādisallānaṃ kantanato samucchedavasena samuddharaṇato uttamo sallakantanavejjo. Iminā nippariyāyato brāhmaṇakaraṇānaṃ dhammānaṃ attani patiṭṭhitānaṃ parasantatiyaṃ patiṭṭhāpanena paresampi brāhmaṇakaraṇamāha.

Ou “payatapāṇi” significa de mãos estendidas (āyatapāṇi); como alguém que estende a mão para dar algo que está nela, dizendo “venha, pegue”, sem manter o “punho fechado do mestre” (ācariyamuṭṭhi), ele está engajado e aplicado na dádiva do verdadeiro Dhamma. Ou “payatapāṇi” significa de mãos entusiasmadas; assim como alguém que tem as mãos entusiasmadas para dar uma dádiva material, ele é entusiasmado na dádiva do Dhamma. “Aquele que porta o último corpo” (antimadehadharo) significa aquele que possui a última existência devido ao preenchimento das qualidades que fazem de alguém um brāhmaṇa por meio da vida santa. Pois, para aquele que não viveu a vida santa, devido ao não abandono das qualidades que fazem de alguém um pária (vasala), a designação de pária, etc., e o renascimento futuro no útero poderiam ocorrer. Com isso, o Abençoado mostra seu estado de brāhmaṇa absolutamente consumado. “O médico e cirurgião insuperável” (anuttaro bhisakko sallakatto) significa o médico supremo por curar a doença do sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha), que é difícil de curar; e o cirurgião supremo por remover, por meio da erradicação, as flechas da cobiça, etc., que não podem ser removidas por outros. Com isso, ele declara que as qualidades que fazem de alguém um brāhmaṇa, estabelecidas diretamente em si mesmo, também fazem de outros brāhmaṇas ao estabelecê-las no fluxo mental alheio.

Tassa me tumhe puttāti tassa evarūpassa mama tumhe, bhikkhave, puttā atrajā hotha. Orasāti urasi sambandhā. Yathā hi sattānaṃ orasaputtā atrajā visesena pitusantakassa dāyajjassa bhāgino honti, evametepi ariyapuggalā sammāsambuddhassa dhammassavanante ariyāya jātiyā jātā. Tassa santakassa vimuttisukhassa ariyadhammaratanassa ca ekaṃsabhāgiyatāya orasā. Atha vā bhagavato dhammadesanānubhāvena ariyabhūmiṃ okkamamānā okkantā ca ariyasāvakā satthu ure vāyāmajanitābhijātitāya nippariyāyena ‘‘orasaputtā’’ti vattabbataṃ arahanti. Tathā hi te bhagavatā āsayānusayacariyādhimuttiādivolokanena vajjānucintanena ca hadaye katvā vajjato nivāretvā anavajje patiṭṭhapentena sīlādidhammasarīraposanena saṃvaḍḍhitā. Mukhato jātāti mukhato jātāya dhammadesanāya ariyāya jātiyā jātattā mukhato jātā. Atha vā anaññasādhāraṇato sabbassa kusaladhammassa mukhato pātimokkhato vuṭṭhānagāminivipassanāsaṅkhātato vimokkhamukhato vā ariyamaggajātiyā jātātipi mukhato jātā. Sikkhattayasaṅgahe sāsanadhamme ariyamaggadhamme vā jātāti dhammajā. Teneva dhammena nimmitā māpitāti dhammanimmitā. Satidhammavicayādi dhammadāyādā, na lābhasakkārādi [Pg.306] āmisadāyādā, dhammadāyādā no āmisadāyādā hothāti attho.

“Vós sois meus filhos” (tassa me tumhe puttā) significa: de mim, que sou tal como descrito, vós, bhikkhus, sois os filhos nascidos de mim. “Nascidos do peito” (orasā) significa conectados ao peito. Pois, assim como os filhos legítimos dos seres, nascidos de si mesmos, são especialmente herdeiros da propriedade do pai, da mesma forma estes nobres indivíduos (ariyapuggalā), ao final da audição do Dhamma do Buda Perfeitamente Iluminado, nascem no nascimento nobre. Eles são legítimos (orasā) por herdarem infalivelmente a felicidade da libertação e a joia do Nobre Dhamma que pertencem a Ele. Ou então, os nobres discípulos que entram e entraram no plano nobre pelo poder da pregação do Dhamma do Abençoado merecem ser chamados, em sentido direto, de “filhos nascidos do peito” devido ao seu nascimento gerado pelo esforço no peito do Mestre. Pois eles foram nutridos pelo Abençoado, que os guardou em seu coração ao observar suas inclinações, tendências latentes, conduta, resoluções, etc., e ao refletir sobre suas falhas, desviando-os do que é censurável e estabelecendo-os no que é irrepreensível, alimentando seu corpo de qualidades como a virtude (sīla), etc. “Nascidos da boca” (mukhato jātā) significa nascidos no nascimento nobre através do ensinamento do Dhamma que sai da boca. Ou então, “nascidos da boca” também significa nascidos através do nascimento do nobre caminho a partir do portal (mukha) de todos os estados benéficos que não são compartilhados com outros, a partir do Pātimokkha, ou a partir do portal da libertação definido como a inteligência de vipassanā que conduz à emergência. “Nascidos do Dhamma” (dhammajā) significa nascidos no Dhamma da Dispensação, que está contido no tríplice treinamento, ou no Dhamma do nobre caminho. “Criados pelo Dhamma” (dhammanimmitā) significa moldados, criados por esse mesmo Dhamma. “Herdeiros do Dhamma” (dhammadāyādā) significa herdeiros de qualidades como a atenção plena (sati), a investigação dos fenômenos (dhammavicaya), etc., e não herdeiros de coisas materiais (āmisadāyādā) como ganhos, honra, etc. O significado é: “sede herdeiros do Dhamma, não herdeiros de coisas materiais”.

Tattha dhammo duvidho – nippariyāyadhammo, pariyāyadhammoti. Āmisampi duvidhaṃ – nippariyāyāmisaṃ, pariyāyāmisanti. Kathaṃ? Maggaphalanibbānappabhedo hi navavidho lokuttaradhammo nippariyāyadhammo, nibbattitadhammoyeva, na kenaci pariyāyena kāraṇena vā lesena vā dhammo. Yaṃ panidaṃ vivaṭṭūpanissitaṃ kusalaṃ, seyyathidaṃ – idhekacco vivaṭṭaṃ patthento dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, gandhamālādīhi vatthupūjaṃ karoti, dhammaṃ suṇāti, deseti, jhānasamāpattiyo nibbatteti, evaṃ karonto anupubbena nippariyāyaṃ amataṃ nibbānaṃ paṭilabhati, ayaṃ pariyāyadhammo. Tathā cīvarādayo cattāro paccayā nippariyāyāmisameva, na aññena pariyāyena vā kāraṇena vā lesena vā āmisaṃ. Yaṃ panidaṃ vaṭṭagāmikusalaṃ, seyyathidaṃ – idhekacco vaṭṭaṃ patthento sampattibhavaṃ icchamāno dānaṃ deti…pe… samāpattiyo nibbatteti, evaṃ karonto anupubbena devamanussasampattiyo paṭilabhati, idaṃ pariyāyāmisaṃ nāma.

Nesse contexto, o Dhamma é de dois tipos: o Dhamma em sentido direto e o Dhamma em sentido figurado. As coisas materiais também são de dois tipos: coisas materiais em sentido direto e coisas materiais em sentido figurado. Como? Pois o Dhamma supramundano de nove tipos, dividido em caminhos, frutos e Nibbāna, é o Dhamma em sentido direto, sendo o Dhamma propriamente realizado, e não um Dhamma por qualquer sentido figurado, causa ou pretexto. Mas o que é o mérito que serve de apoio para a cessação do ciclo, a saber: aqui alguém, desejando a cessação do ciclo, pratica a generosidade, assume os preceitos, realiza o trabalho do Uposatha, faz oferendas de objetos com perfumes, guirlandas, etc., ouve o Dhamma, ensina-o, alcança as realizações meditativas, e agindo assim, gradualmente obtém o Nibbāna imortal em sentido direto — isso é chamado de Dhamma em sentido figurado. Da mesma forma, os quatro requisitos, como mantos, etc., são propriamente coisas materiais em sentido direto, e não coisas materiais por qualquer outro sentido figurado, causa ou pretexto. Mas o que é o mérito que conduz ao ciclo de renascimentos, a saber: aqui alguém, desejando o ciclo de renascimentos, ansiando por uma existência próspera, pratica a generosidade... [pe]... alcança realizações meditativas, e agindo assim, gradualmente obtém as realizações prósperas de devas e humanos — isso é chamado de coisas materiais em sentido figurado.

Tattha nippariyāyadhammopi bhagavatoyeva santako. Bhagavatā hi kathitattā bhikkhū maggaphalanibbānāni adhigacchanti. Vuttañhetaṃ –

Nesse contexto, mesmo o Dhamma em sentido direto pertence unicamente ao Abençoado. Pois, por ter sido ensinado pelo Abençoado, os bhikkhus alcançam os caminhos, frutos e Nibbāna. Pois isto foi dito:

‘‘So, hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā…pe… maggānugā ca panetarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā’’ti (ma. ni. 3.79; cūlani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85).

“Aquele Abençoado, brâmane, é o gerador do caminho não surgido, o produtor do caminho não nascido... [pe]... e agora os discípulos vivem seguindo o caminho, vindo a possuí-lo depois”.

‘‘So, hāvuso, bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā, atthassa ninnetā, amatassa dātā, dhammassāmī tathāgato’’ti (ma. ni. 1.203; 3.281) ca.

E: “Aquele Abençoado, amigos, sabendo, ele sabe; vendo, ele vê; ele se tornou a visão, tornou-se o conhecimento, tornou-se o Dhamma, tornou-se o sublime; ele é o orador, o proclamador, o revelador do significado, o doador do Imortal, o senhor do Dhamma, o Tathāgata”.

Pariyāyadhammopi bhagavatoyeva santako. Bhagavatā hi kathitattā eva jānanti ‘‘vivaṭṭaṃ patthetvā dānaṃ dento…pe… samāpattiyo nibbattento anukkamena amataṃ nibbānaṃ paṭilabhatī’’ti. Nippariyāyāmisampi bhagavatoyeva [Pg.307] santakaṃ. Bhagavatā hi anuññātattāyeva bhikkhūhi jīvakavatthuṃ ādiṃ katvā paṇītacīvaraṃ laddhaṃ. Yathāha –

O Dhamma em sentido figurado também pertence unicamente ao Abençoado. Pois, por ter sido ensinado pelo Abençoado, eles sabem: “Desejando a cessação do ciclo, praticando a generosidade... [pe]... alcançando realizações meditativas, gradualmente se obtém o Nibbāna imortal”. As coisas materiais em sentido direto também pertencem unicamente ao Abençoado. Pois, por terem sido permitidas pelo Abençoado, os bhikkhus obtiveram mantos finos, a começar pelo caso de Jīvaka. Como ele disse:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gahapaticīvaraṃ. Yo icchati, paṃsukūliko hotu. Yo icchati, gahapaticīvaraṃ sādiyatu. Itarītarenapāhaṃ, bhikkhave, santuṭṭhiṃyeva vaṇṇemī’’ti (mahāva. 337).

“Eu permito, monges, o manto oferecido por leigos. Aquele que desejar, que use mantos de trapos. Aquele que desejar, que aceite o manto oferecido por leigos. E eu, monges, elogio o contentamento com qualquer uma das duas coisas”.

Evaṃ itarepi paccayā bhagavatā anuññātattā eva bhikkhūhi paribhuñjituṃ laddhā. Pariyāyāmisampi bhagavatoyeva santakaṃ. Bhagavatā hi kathitattā eva jānanti ‘‘sampattibhavaṃ patthento dānaṃ datvā sīlaṃ…pe… samāpattiyo nibbattetvā anukkamena pariyāyāmisaṃ dibbasampattiṃ manussasampattiñca paṭilabhatī’’ti. Yadeva yasmā nippariyāyadhammopi pariyāyadhammopi nippariyāyāmisampi pariyāyāmisampi bhagavatoyeva santakaṃ, tasmā tattha attano sāmibhāvaṃ dassento tattha ca yaṃ seṭṭhataraṃ accantahitasukhāvahaṃ tattheva ne niyojento evamāha ‘‘tassa me tumhe puttā orasā…pe… no āmisadāyādā’’ti.

Da mesma forma, os outros requisitos também foram obtidos pelos bhikkhus para uso somente por terem sido permitidos pelo Abençoado. As coisas materiais em sentido figurado também pertencem unicamente ao Abençoado. Pois, por ter sido ensinado pelo Abençoado, eles sabem: “Desejando uma existência próspera, praticando a generosidade, mantendo a moralidade... [pe]... alcançando realizações meditativas, gradualmente se obtém as coisas materiais em sentido figurado, a saber, a prosperidade celestial e a prosperidade humana”. E visto que o Dhamma em sentido direto, o Dhamma em sentido figurado, as coisas materiais em sentido direto e as coisas materiais em sentido figurado pertencem unicamente ao Abençoado, por essa razão, mostrando sua própria condição de senhor sobre eles, e exortando-os àquilo que é o mais excelente e que traz o bem-estar e a felicidade absolutos, ele disse: “Portanto, vós sois meus filhos legítimos... [pe]... não herdeiros de coisas materiais”.

Iti bhagavā paripuṇṇavatasamādānaṃ tapacariyaṃ sammadeva vusitabrahmacariyaṃ suvisuddhavijjācaraṇasampannaṃ anavasesavedantapāraguṃ bāhitasabbapāpaṃ satataṃ yācayogaṃ sadevake loke anuttaradakkhiṇeyyabhāvappattaṃ attano paramatthabrāhmaṇabhāvaṃ ariyasāvakānañca attano orasaputtādibhāvaṃ pavedesi. Bhagavā hi ‘‘sīhoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (a. ni. 5.99) ettha sīhasadisaṃ, ‘‘puriso maggakusaloti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 3.84) ettha maggadesakapurisasadisaṃ, ‘‘rājāhamasmi selā’’ti (ma. ni. 2.399; su. ni. 559) ettha rājasadisaṃ, ‘‘bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (ma. ni. 3.65) ettha vejjasadisaṃ, ‘‘brāhmaṇoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 8.85) ettha brāhmaṇasadisaṃ attānaṃ kathesi. Idhāpi brāhmaṇa sadisaṃ katvā kathesi.

Assim, o Abençoado declarou sua própria condição de brâmane no sentido supremo — aquele que completou a observância dos votos, que praticou a austeridade, que viveu perfeitamente a vida santa, dotado de conduta e conhecimento puríssimos, que alcançou o fim de todo o conhecimento sem deixar resíduos, que barrou todo o mal, que está constantemente pronto para ser rogado, que alcançou o estado de campo supremo de mérito no mundo com seus devas — e declarou a condição de seus nobres discípulos como seus filhos legítimos, etc. Pois o Abençoado falou de si mesmo como semelhante a um leão em: “Leão, monges, é um sinônimo para o Tathāgata, o Arahant, o perfeitamente Desperto”; como semelhante a um homem que conhece o caminho em: “Um homem perito no caminho, Tissa, é um sinônimo para o Tathāgata”; como semelhante a um rei em: “Eu sou um rei, Sela”; como semelhante a um médico em: “Médico e cirurgião, Sunakkhatta, é um sinônimo para o Tathāgata”; e como semelhante a um brâmane em: “Brâmane, monges, é um sinônimo para o Tathāgata”. Aqui também ele falou de si mesmo assemelhando-se a um brâmane.

Idāni yehi dānādīhi yuttassa ito bāhirakabrāhmaṇassa brāhmaṇakiccaṃ paripuṇṇaṃ maññanti, tehi attano dānādīnaṃ aggaseṭṭhabhāvaṃ pakāsetuṃ ‘‘dvemāni, bhikkhave, dānānī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha yāgāti mahāyaññā[Pg.308], mahādānānīti attho, yāni ‘‘yiṭṭhānī’’tipi vuccanti. Tattha velāmadānavessantaradānamahāvijitayaññasadisā āmisayāgā veditabbā, mahāsamayasuttamaṅgalasuttacūḷarāhulovādasuttasamacittasuttadesanādayo dhammayāgā. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Agora, a fim de declarar a supremacia e excelência de sua própria generosidade, etc., em comparação com aquelas generosidades, etc., pelas quais as pessoas consideram que o dever de um brâmane externo a este ensinamento foi cumprido, ele começou dizendo: “Existem estes dois tipos de doações, monges”, etc. Nesse contexto, “sacrifícios” (yāga) significa grandes sacrifícios, isto é, grandes doações, que também são chamadas de “oferendas” (yiṭṭha). Nesse contexto, os sacrifícios materiais devem ser compreendidos como semelhantes à doação de Velāma, à doação de Vessantara e ao grande sacrifício de Mahāvijita. E os sacrifícios do Dhamma são os ensinamentos como o Mahāsamaya Sutta, o Maṅgala Sutta, o Cūḷarāhulovāda Sutta, o Samacitta Sutta, etc. O restante é exatamente como explicado anteriormente.

Gāthāyaṃ ayajīti adāsi. Amaccharīti sabbamacchariyānaṃ bodhimūleyeva suppahīnattā maccherarahito. Sabbabhūtānukampīti mahākaruṇāya sabbasatte piyaputtaṃ viya anuggaṇhanasīlo. Vuttañhetaṃ –

No verso, “sacrificou” significa “deu”. “Livre de egoísmo” significa livre de avareza, devido ao fato de que todas as formas de egoísmo foram completamente abandonadas sob a árvore da iluminação. “Compassivo com todos os seres” significa aquele que tem a natureza de acolher todos os seres com grande compaixão, como se fossem seu próprio filho querido. Pois isto foi dito:

‘‘Vadhake devadatte ca, core aṅgulimālake;

Dhanapāle rāhule ceva, samacitto mahāmunī’’ti. (mi. pa. 6.6.5) –

“Para com o assassino Devadatta, o ladrão Aṅgulimāla, o elefante Dhanapāla e seu próprio filho Rāhula, o Grande Sábio tinha a mente equânime”.

Sesaṃ suviññeyyameva.

O restante é de fácil compreensão.

Paṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do primeiro sutta.

2. Sulabhasuttavaṇṇanā

2. Explicação do Sulabha Sutta

101. Dutiye appānīti parittāni. Sulabhānīti sukhena laddhabbāni, yattha katthaci vā sakkā hoti laddhuṃ. Anavajjānīti vajjarahitāni niddosāni āgamanasuddhito kāyamaṇḍanādikilesavatthubhāvābhāvato ca. Tattha sulabhatāya pariyesanadukkhassa abhāvo dassito, appatāya pariharaṇadukkhassapi abhāvo dassito, anavajjatāya agarahitabbatāya bhikkhusāruppabhāvo dassito hoti. Appatāya vā parittāsassa avatthutā, sulabhatāya gedhāya avatthutā, anavajjatāya ādīnavavasena nissaraṇapaññāya vatthutā dassitā hoti. Appatāya vā lābhena na somanassaṃ janayanti, sulabhatāya alābhena na domanassaṃ janayanti, anavajjatāya vippaṭisāranimittaṃ aññāṇupekkhaṃ na janayanti avippaṭisāravatthubhāvato.

101. No segundo sutta, “pouco” significa insignificante. “Fácil de obter” significa que pode ser obtido com facilidade, ou que é possível obter em qualquer lugar. “Irrepreensível” significa livre de falhas, sem defeito, devido à pureza de sua aquisição e por não servir de base para as impurezas mentais, como o adorno do corpo, etc. Nisso, por ser fácil de obter, mostra-se a ausência do sofrimento da busca; por ser pouco, mostra-se também a ausência do sofrimento de guardar; por ser irrepreensível, mostra-se a adequação para um monge por não ser digno de censura. Ou ainda, por ser pouco, mostra-se a ausência de base para a ansiedade; por ser fácil de obter, mostra-se a ausência de base para a ganância; por ser irrepreensível, mostra-se a base para a sabedoria de libertação por meio da contemplação do perigo. Ou ainda, por ser pouco, não geram euforia ao serem obtidos; por ser fácil de obter, não geram descontentamento quando não são obtidos; por ser irrepreensível, não geram a indiferença ignorante que causa remorso, pois servem de base para a ausência de remorso.

Paṃsukūlanti rathikāsusānasaṅkārakūṭādīsu yattha katthaci paṃsūnaṃ upari ṭhitattā abbhuggataṭṭhena paṃsukūlaṃ viyāti paṃsukūlaṃ, paṃsu viya kucchitabhāvaṃ ulati gacchatīti paṃsukūlanti evaṃ laddhanāmaṃ rathikādīsu patitanantakāni uccinitvā katacīvaraṃ. Piṇḍiyālopoti jaṅghapiṇḍiyā balena [Pg.309] caritvā ghare ghare ālopamattaṃ katvā laddhabhojanaṃ. Rukkhamūlanti vivekānurūpaṃ yaṃkiñci rukkhasamīpaṃ. Pūtimuttanti yaṃkiñci gomuttaṃ. Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyova evaṃ abhinavampi muttaṃ pūtimuttameva. Tattha keci gomuttabhāvitaṃ haritakīkhaṇḍaṃ ‘‘pūtimutta’’nti vadanti, pūtibhāvena āpaṇādito vissaṭṭhaṃ chaḍḍitaṃ apariggahitaṃ yaṃkiñci bhesajjaṃ pūtimuttanti adhippetanti apare.

“Manto de trapos” é assim chamado porque, por estar deitado sobre a poeira em ruas, cemitérios, lixões, etc., ele se assemelha a um monte de poeira no sentido de estar elevado sobre ela; ou porque vai para um estado desprezível como a poeira. Refere-se ao manto feito recolhendo-se trapos caídos em ruas, etc. “Esmola de comida” significa o alimento obtido caminhando com a força das próprias pernas, indo de casa em casa e recebendo apenas bocados de comida. “Pé de uma árvore” significa qualquer proximidade de uma árvore que seja adequada para o isolamento. “Urina fermentada” significa qualquer urina de vaca. Pois, assim como o corpo, mesmo que tenha a cor do ouro, é apenas um corpo impuro, da mesma forma a urina, mesmo que fresca, é urina fermentada. Nesse contexto, alguns dizem que “pūtimutta” se refere a pedaços de mirobóla embebidos em urina de vaca; outros sustentam que se refere a qualquer remédio que tenha sido descartado, abandonado ou não reivindicado em lojas devido ao seu estado deteriorado.

Yato khoti paccatte nissakkavacanaṃ, yaṃ khoti vuttaṃ hoti. Tena ‘‘tuṭṭho hotī’’ti vuttakiriyaṃ parāmasati. Tuṭṭhoti santuṭṭho. Idamassāhanti yvāyaṃ catubbidhena yathāvuttena paccayena appena sulabhena santoso, idaṃ imassa bhikkhuno sīlasaṃvarādīsu aññataraṃ ekaṃ sāmaññaṅgaṃ samaṇabhāvakāraṇanti ahaṃ vadāmi. Santuṭṭhassa hi catupārisuddhisīlaṃ suparipuṇṇaṃ hoti, samathavipassanā ca bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Atha vā sāmaññaṃ nāma ariyamaggo. Tassa saṅkhepato dve aṅgāni – bāhiraṃ, ajjhattikanti. Tattha bāhiraṃ sappurisūpanissayo saddhammassavanañca, ajjhattikaṃ pana yoniso manasikāro dhammānudhammapaṭipatti ca. Tesu yasmā yathārahaṃ dhammānudhammapaṭipattibhūtā tassā mūlabhūtā cete dhammā, yadidaṃ appicchatā santuṭṭhitā pavivittatā asaṃsaṭṭhatā āraddhavīriyatāti evamādayo, tasmā vuttaṃ ‘‘idamassāhaṃ aññataraṃ sāmaññaṅganti vadāmī’’ti.

“Yato kho” é um caso ablativo usado em sentido reflexivo, significando “visto que”. Com isso, refere-se à ação expressa por “ele está contente”. “Contente” significa satisfeito. “Eu digo que isto é dele” significa: este contentamento com os quatro requisitos mencionados, que são poucos e fáceis de obter, eu digo que isto é um dos fatores da vida ascética, uma causa para o estado de asceta, entre a restrição moral, etc., deste bhikkhu. Pois, para quem está contente, a moralidade de quádrupla pureza torna-se perfeitamente completa, e o desenvolvimento da tranquilidade e da introspecção atinge a plenitude. Ou ainda, a vida ascética refere-se ao Nobre Caminho. Este tem, resumidamente, dois fatores: o externo e o interno. Nisso, o externo é a associação com pessoas íntegras e a audição do verdadeiro Dhamma; o interno é a atenção sábia e a prática de acordo com o Dhamma. Entre estes, visto que estas qualidades — a saber, o desejo de ter pouco, o contentamento, o isolamento, o não envolvimento social, a energia persistente, etc. — constituem a prática adequada de acordo com o Dhamma e são a sua raiz, por isso foi dito: “Eu digo que isto é um dos fatores da vida ascética”.

Gāthāsu senāsanamārabbhāti vihārādiṃ mañcapīṭhādiñca senāsanaṃ nissāya. Cīvaraṃ pānabhojananti nivāsanādicīvaraṃ, ambapānakādipānaṃ, khādanīyabhojanīyādibhuñjitabbavatthuñca ārabbhāti sambandho. Vighāto vihatabhāvo cetodukkhaṃ na hotīti yojanā. Ayañhettha saṅkhepattho – ‘‘asukasmiṃ nāma āvāse paccayā sulabhā’’ti labhitabbaṭṭhānagamanena vā ‘‘mayhaṃ pāpuṇāti na tuyha’’nti vivādāpajjanena vā navakammakaraṇādivasena vā senāsanādīni pariyesantānaṃ asantuṭṭhānaṃ icchitalābhādinā yo vighāto cittassa hoti, so tattha santuṭṭhassa na hotīti. Disā nappaṭihaññatīti santuṭṭhiyā cātuddisābhāvena disā nappaṭihanti. Vuttañhetaṃ –

Nos versos, “em relação ao alojamento” significa em dependência do alojamento, como mosteiros, camas, assentos, etc. “Manto, bebida e comida” refere-se à conexão com o manto de vestir, etc., bebidas como suco de manga, etc., e alimentos mastigáveis e consumíveis. A construção é: “não há aflição”, isto é, não há estado de perturbação ou sofrimento mental. Este é o significado resumido aqui: para aqueles que não estão contentes e buscam alojamentos, etc. — seja indo a um determinado mosteiro porque “lá os requisitos são fáceis de obter”, seja entrando em disputa dizendo “isso pertence a mim, não a você”, ou por meio de novas construções, etc. — a aflição mental que surge por não obterem o que desejam não ocorre para aquele que está contente com o que tem. “As direções não o barram” significa que, devido ao contentamento em relação às quatro direções, as direções não o barram. Pois isto foi dito:

‘‘Cātuddiso [Pg.310] appaṭigho ca hoti,Santussamāno itarītarenā’’ti. (su. ni. 42;

cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128);

“Ele é livre em todas as quatro direções e sem ressentimento, contente com qualquer coisa que receba”.

Yassa hi ‘‘asukaṭṭhānaṃ nāma gato cīvarādīni labhissāmī’’ti cittaṃ uppajjati, tassa disā paṭihaññati nāma. Yassa pana evaṃ na uppajjati, tassa disā na paṭihaññati nāma. Dhammāti paṭipattidhammā. Sāmaññassānulomikāti samaṇadhammassa samathavipassanābhāvanāya ariyamaggasseva vā anucchavikā appicchatādayo. Adhiggahitāti sabbe te tuṭṭhacittassa santuṭṭhacittena bhikkhunā adhiggahitā paṭipakkhadhamme abhibhavitvā gahitā honti abbhantaragatā, na bāhiragatāti.

Pois, para quem surge o pensamento “se eu for a tal lugar, obterei mantos, etc.”, para esse as direções são barradas. Mas para quem tal pensamento não surge, as direções não são barradas. “Qualidades” refere-se às qualidades da prática. “Conformes à vida ascética” significa qualidades adequadas para o dever de um asceta, para o desenvolvimento da tranquilidade e da introspecção, ou para o próprio Nobre Caminho, tais como o desejo de ter pouco, etc. “São dominadas” significa que todas elas são dominadas pelo monge de mente contente e satisfeita, tendo sido assimiladas internamente ao superar as qualidades opostas, e não permanecendo externas.

Dutiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do segundo sutta.

3. Āsavakkhayasuttavaṇṇanā

3. Explicação do Āsavakkhaya Sutta

102. Tatiye jānatoti jānantassa. Passatoti passantassa. Yadipi imāni dvepi padāni ekatthāni, byañjanameva nānaṃ, evaṃ santepi ‘‘jānato’’ti ñāṇalakkhaṇaṃ upādāya puggalaṃ niddisati. Jānanalakkhaṇañhi ñāṇaṃ. ‘‘Passato’’ti ñāṇappabhāvaṃ upādāya. Dassanappabhāvañhi upādāya ñāṇasamaṅgī puggalo cakkhumā viya puggalo cakkhunā rūpāni, ñāṇena vivaṭe dhamme passati. Atha vā jānatoti anubodhañāṇena jānato. Passatoti paṭivedhañāṇena passato. Paṭilomato vā dassanamaggena passato, bhāvanāmaggena jānato. Keci pana ‘‘ñātatīraṇapahānapariññāhi jānato, sikhāppattavipassanāya passato’’ti vadanti. Atha vā dukkhaṃ pariññābhisamayena jānato, nirodhaṃ sacchikiriyābhisamayena passato. Tadubhaye ca sati pahānabhāvanābhisamayā siddhā eva hontīti catusaccābhisamayo vutto hoti. Yadā cettha vipassanāñāṇaṃ adhippetaṃ, tadā ‘‘jānato passato’’ti padānaṃ hetuatthadīpanatā daṭṭhabbā. Yadā pana maggañāṇaṃ adhippetaṃ, tadā maggakiccatthadīpanatā.

102. No terceiro (discurso), "de quem sabe" (jānato) significa "daquele que sabe" (jānantassa). "De quem vê" (passato) significa "daquele que vê" (passantassa). Embora estas duas palavras tenham o mesmo significado, diferindo apenas na expressão, mesmo assim, com "de quem sabe", indica-se a pessoa com base na característica do conhecimento. Pois o conhecimento tem como característica o saber. "De quem vê" é dito com base no poder do conhecimento. Pois, com base no poder da visão, a pessoa dotada de conhecimento, assim como uma pessoa com olhos vê formas com os olhos, vê com o conhecimento os fenômenos revelados. Ou então, "de quem sabe" significa saber através do conhecimento de compreensão posterior. "De quem vê" significa ver através do conhecimento de penetração. Ou, na ordem inversa, "de quem vê" pelo caminho da visão, e "de quem sabe" pelo caminho do desenvolvimento. Alguns, no entanto, dizem: "'de quem sabe' através do conhecimento pleno do conhecido, do julgamento e do abandono, e 'de quem vê' através do insight que atingiu o ápice". Ou então, "de quem sabe" o sofrimento através da realização da compreensão plena, e "de quem vê" a cessação através da realização da vivência direta. E quando ambos estão presentes, as realizações do abandono e do desenvolvimento também são alcançadas; assim, a realização das Quatro Verdades é dita. E quando o conhecimento de insight é pretendido aqui, então as palavras "de quem sabe, de quem vê" devem ser vistas como ilustrando o significado de causa. Mas quando o conhecimento do caminho é pretendido, então ilustram o significado da função do caminho.

Āsavānaṃ [Pg.311] khayanti ‘‘jānato, ahaṃ bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 1.15; saṃ. ni. 3.101; 5.1095) evamāgate sabbāsavasaṃvarapariyāye ‘‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimutti’’ntiādīsu (ma. ni. 1.438) ca suttapadesu āsavānaṃ pahānaṃ accantakkhayo asamuppādo khīṇākāro natthibhāvo ‘‘āsavakkhayo’’ti vutto. ‘‘Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’tiādīsu (ma. ni. 1.438) phalaṃ.

Quanto a "destruição das impurezas" (āsavānaṃ khayaṃ): em passagens como "Para quem sabe, monges, para quem vê, eu declaro a destruição das impurezas", que ocorre na exposição sobre a contenção de todas as impurezas, e em passagens de suttas como "com a destruição das impurezas, a libertação da mente livre de impurezas" e outras, o abandono das impurezas, sua destruição absoluta, não surgimento, estado de esgotamento e inexistência é chamado de "destruição das impurezas". Em passagens como "Com a destruição das impurezas, ele se torna um asceta", refere-se ao fruto.

‘‘Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā’’ti. (dha. pa. 253);

–

"Para quem foca nas falhas alheias, constantemente propenso a criticar, as suas impurezas crescem; ele está longe da destruição das impurezas."

Ādīsu nibbānaṃ.

Nesses e em outros casos, refere-se ao Nibbāna.

‘‘Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā;

Tato aññāvimuttassa, ñāṇaṃ ve hoti tādino’’ti. (a. ni. 3.86;

itivu. 62) –

"Para o aprendiz em treinamento, que segue o caminho reto, primeiro vem o conhecimento da destruição (das impurezas), e imediatamente depois, o conhecimento final. Em seguida, para aquele que está liberto pelo conhecimento final, o tal possui de fato o conhecimento (da libertação)."

Evamāgate indriyasutte idha ca maggo ‘‘āsavakkhayo’’ti vutto. Tasmā yathāvuttanayena jānantassa passantassa ahaṃ ariyamaggādhigamaṃ vadāmīti vuttaṃ hoti. No ajānato no apassatoti yo pana na jānāti na passati, tassa no vadāmīti attho. Etena ye ajānato apassatopi saṃsārasuddhiṃ vadanti, te paṭikkhipati. Purimena vā padadvayena upāyo vutto, iminā anupāyapaṭisedho. Saṅkhepena cettha ñāṇaṃ āsavakkhayakaraṃ, sesaṃ tassa parikkhāroti dasseti.

Neste Indriya Sutta e aqui, o caminho é chamado de "destruição das impurezas". Portanto, pelo método mencionado, o que se quer dizer é: "Para quem sabe e para quem vê, eu declaro a realização do nobre caminho". "Não para quem não sabe, não para quem não vê" significa: "para aquele que não sabe e não vê, eu não declaro [a destruição das impurezas]". Com isso, ele rejeita aqueles que afirmam a purificação no saṃsāra mesmo para quem não sabe e não vê. Ou, pelas duas palavras anteriores, o meio é declarado; por esta, a negação do que não é o meio. Em resumo, mostra-se aqui que o conhecimento é o que faz a destruição das impurezas, e o restante é o seu requisito.

Idāni yaṃ jānato yaṃ passato āsavakkhayo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘kiñca, bhikkhave, jānato’’ti pucchaṃ ārabhi. Tattha jānanā bahuvidhā. Dabbajātiko eva hi koci bhikkhu chattaṃ kātuṃ jānāti, koci cīvarādīnaṃ aññataraṃ, tassa īdisāni kammāni vattasīse ṭhatvā karontassa sā jānanā ‘‘maggaphalānaṃ padaṭṭhānaṃ na hotī’’ti na vattabbā. Yo pana sāsane pabbajitvā vejjakammādīni kātuṃ jānāti, tassevaṃ jānato āsavā vaḍḍhantiyeva. Tasmā yaṃ jānato yaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti, tadeva dassento āha ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādi. Tattha yaṃ vattabbaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ, taṃ heṭṭhā yonisomanasikārasutte saṅkhepato vuttameva.

Agora, para mostrar o que, ao ser sabido e visto, leva à destruição das impurezas, ele inicia a pergunta: "E o que, monges, para quem sabe...". Ali, o saber é de muitos tipos. Pois um monge habilidoso por natureza pode saber como fazer um guarda-chuva, outro pode saber fazer mantos, etc. Para aquele que realiza tais trabalhos mantendo-se firme no topo de seus deveres, não se deve dizer que esse saber "não é a causa próxima para os caminhos e frutos". Mas aquele que, tendo se ordenado na Dispensação, sabe como praticar a medicina e coisas semelhantes, para esse que assim sabe, as impurezas certamente aumentam. Portanto, mostrando precisamente o que, ao ser sabido e visto, leva à destruição das impurezas, ele disse: "Isto é o sofrimento", etc. A respeito disso, o que deve ser dito sobre o tema de meditação das Quatro Verdades já foi brevemente exposto acima no Yonisomanasikāra Sutta.

Tattha [Pg.312] pana ‘‘yoniso, bhikkhave, bhikkhu manasi karonto akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāvetī’’ti (itivu. 16) āgatattā ‘‘idaṃ dukkhanti yoniso manasi karotī’’tiādinā atthavibhāvanā katā. Idha ‘‘idaṃ dukkhanti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṃ khayo hotī’’ti (ma. ni. 1.15; saṃ. ni. 3.101; 5.1095) āgatattā ‘‘idaṃ dukkhanti pariññāpaṭivedhavasena pariññābhisamayavasena maggañāṇena jānato passato āsavānaṃ khayo hotī’’tiādinā nayena yojetabbaṃ. Āsavesu ca paṭhamamaggena diṭṭhāsavo khīyati, tatiyamaggena kāmāsavo, catutthamaggena bhavāsavo avijjāsavo ca khīyatīti veditabbo.

No entanto, ali, visto que foi dito: "Monges, o monge que aplica a atenção sábia abandona o que é prejudicial e desenvolve o que é benéfico", a explicação do significado foi feita por meio de "ele aplica a atenção sábia como 'isto é o sofrimento'", etc. Aqui, visto que foi dito: "Monges, para quem sabe e vê 'isto é o sofrimento', ocorre a destruição das impurezas", deve-se aplicar o método da seguinte forma: "para quem sabe e vê 'isto é o sofrimento' por meio da penetração da compreensão plena, por meio da realização da compreensão plena, através do conhecimento do caminho, ocorre a destruição das impurezas", etc. E, em relação às impurezas, deve-se entender que pelo primeiro caminho a impureza das visões é destruída; pelo terceiro caminho, a impureza do desejo sensorial; e pelo quarto caminho, a impureza da existência e a impureza da ignorância são destruídas.

Gāthāsu vimuttiñāṇanti vimuttiyaṃ nibbāne phale ca paccavekkhaṇañāṇaṃ. Uttamanti uttamadhammārammaṇattā uttamaṃ. Khaye ñāṇanti āsavānaṃ saṃyojanānañca khaye khayakare ariyamagge ñāṇaṃ. ‘‘Khīṇā saṃyojanā iti ñāṇa’’nti idhāpi ānetvā sambandhitabbaṃ. Tena pahīnakilesapaccavekkhaṇaṃ dasseti. Evamettha cattāripi paccavekkhaṇañāṇāni vuttāni honti. Avasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇā hi idha natthi arahattaphalādhigamassa adhippetattā. Yathā cettha jānato passatoti nibbānādhigamena sammādiṭṭhikiccaṃ adhikaṃ katvā vuttaṃ, evaṃ sammappadhānakiccampi adhikameva icchitabbanti dassento ‘‘na tvevidaṃ kusītenā’’ti osānagāthamāha.

Nos versos, "conhecimento da libertação" significa o conhecimento de revisão sobre a libertação, o Nibbāna e o fruto. "Supremo" é supremo por ter como objeto o supremo Dhamma. "Conhecimento na destruição" significa o conhecimento no nobre caminho que destrói as impurezas e os grilhões. "O conhecimento de que 'os grilhões foram destruídos'" também deve ser trazido e conectado aqui. Com isso, mostra-se a revisão das impurezas abandonadas. Assim, todos os quatro conhecimentos de revisão são mencionados aqui. Pois a revisão das impurezas restantes não está presente aqui, visto que a realização do fruto do estado de Arahant é o que se pretende. E assim como aqui, com "de quem sabe, de quem vê", a função da visão correta é enfatizada através da realização do Nibbāna, da mesma forma, a função do esforço correto também deve ser desejada como proeminente; mostrando isso, ele proferiu o verso final: "Mas isso não é por alguém preguiçoso".

Tattha na tvevidanti na tu eva idaṃ. Tusaddo nipātamattaṃ. Bālenamavijānatāti makāro padasandhikaro. Ayañhettha saṅkhepattho – idaṃ sekkhamaggena asekkhamaggena ca pattabbaṃ abhijjhākāyaganthādisabbaganthānaṃ pamocanaṃ pamocanassa nimittabhūtaṃ nibbānaṃ ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādinā cattāri saccāni yathābhūtaṃ avijānatā tato eva bālena aviddasunā yathā adhigantuṃ na sakkā, evaṃ kusītena nibbīriyenāpi, tasmā tadadhigamāya āraddhavīriyena bhavitabbanti. Tenāha bhagavā ‘‘āraddhavīriyassāyaṃ dhammo, no kusītassa’’ (dī. ni. 3.358).

Ali, "na tvevidaṃ" significa "na tu eva idaṃ" (mas certamente não isso). A palavra "tu" é apenas uma partícula. Em "bālenamavijānatā", a letra "m" é uma conjunção eufônica. Este é o significado resumido aqui: assim como este Nibbāna — que deve ser alcançado pelo caminho do aprendiz e pelo caminho do não aprendiz, que é a libertação de todos os nós, como o nó corporal da cobiça, e a causa dessa libertação — não pode ser alcançado por um tolo ignorante que não conhece as Quatro Verdades como elas realmente são, começando com "isto é o sofrimento", da mesma forma não pode ser alcançado por alguém preguiçoso e sem energia. Portanto, para alcançá-lo, deve-se ser alguém que iniciou a energia. Por isso o Abençoado disse: "Este Dhamma é para quem tem energia iniciada, não para o preguiçoso".

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro’’ti. (saṃ. ni. 1.185;

netti. 29;

mi. pa. 5.1.4);

"Esforcem-se, saiam, apliquem-se no ensinamento do Buda; destruam o exército da Morte, como um elefante destrói uma cabana de juncos."

Tatiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do terceiro sutta.

4. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

4. Explicação do Samaṇabrāhmaṇa Sutta

103. Catutthe [Pg.313] ye hi kecīti ye keci. Idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ nappajānantīti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyo’’ti aviparītaṃ sabhāvasarasalakkhaṇato vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya dukkhasaccaṃ na jānanti na paṭivijjhanti. Sesesupi eseva nayo. Na me te, bhikkhavetiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – bhikkhave, catusaccakammaṭṭhānaṃ ananuyuttā pabbajjāmattasamaṇā ceva jātimattabrāhmaṇā ca na mayā te samitapāpasamaṇesu samaṇoti, bāhitapāpabrāhmaṇesu brāhmaṇoti ca sammatā anuññātā. Kasmā? Samaṇakaraṇānaṃ brāhmaṇakaraṇānañca dhammānaṃ abhāvatoti. Tenevāha ‘‘na ca pana te āyasmanto’’tiādi. Tattha sāmaññatthanti sāmaññasaṅkhātaṃ atthaṃ, cattāri sāmaññaphalānīti attho. Brahmaññatthanti tasseva vevacanaṃ. Apare pana ‘‘sāmaññatthanti cattāro ariyamaggā, brahmaññatthanti cattāri ariyaphalānī’’ti vadanti. Sesaṃ vuttanayameva. Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo. Gāthāsu apubbaṃ natthi.

103. No quarto (sutta), "ye hi keci" significa "quaisquer". "Não compreendem como realmente é 'isto é o sofrimento'" significa que eles não conhecem nem penetram na verdade do sofrimento através da sabedoria do caminho acompanhada pela sabedoria do insight, de forma não distorcida, de acordo com a característica individual e essencial, como "isto é o sofrimento, o sofrimento é apenas isto, não há nada além disso". O mesmo método se aplica aos demais. Em "Não para mim, monges, eles...", este é o significado resumido: "Monges, aqueles que são ascetas apenas por ordenação e brâmanes apenas por nascimento, que não se dedicam ao tema de meditação das Quatro Verdades, não são por mim reconhecidos ou aprovados como ascetas entre os ascetas que acalmaram o mal, nem como brâmanes entre os brâmanes que repeliram o mal". Por quê? Devido à ausência das qualidades que fazem de alguém um asceta ou um brâmane. Por isso ele disse: "E, além disso, esses veneráveis...", etc. Ali, "o propósito do ascetismo" significa o benefício conhecido como ascetismo, isto é, os quatro frutos do ascetismo. "O propósito do bramanismo" é um sinônimo para o mesmo. Outros, porém, dizem: "o propósito do ascetismo são os quatro nobres caminhos, e o propósito do bramanismo são os quatro nobres frutos". O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada. O lado benéfico deve ser entendido pelo inverso do que foi dito. Nos versos, não há nada de novo.

Catutthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Aqui termina a explicação do quarto sutta.

5. Sīlasampannasuttavaṇṇanā

5. Explicação do Sīlasampanna Sutta

104. Pañcame sīlasampannāti ettha sīlaṃ nāma khīṇāsavānaṃ lokiyalokuttarasīlaṃ, tena sampannā samannāgatāti sīlasampannā. Samādhipaññāsupi eseva nayo. Vimutti pana phalavimuttiyeva, vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ. Evamettha sīlādayo tayo lokiyalokuttarā, vimutti lokuttarāva, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva. Diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ pare ovadanti anusāsantīti ovādakā. Viññāpakāti kammāni kammaphalāni ca, viññāpakā, tattha ca ‘‘ime dhammā kusalā, ime dhammā akusalā. Ime dhammā sāvajjā, ime dhammā anavajjā’’tiādinā kusalādivibhāgato khandhādivibhāgato salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇatoti vividhehi nayehi dhammānaṃ ñāpakā avabodhakā[Pg.314]. Sandassakāti teyeva dhamme hatthena gahetvā viya parassa paccakkhato dassetāro. Samādapakāti yaṃ sīlādi yehi asamādinnaṃ, tassa samādāpetāro, tattha te patiṭṭhāpetāro. Samuttejakāti evaṃ kusaladhammesu patiṭṭhitānaṃ upari adhicittānuyoge niyojanavasena cittassa sammā uttejakā, yathā visesādhigamo hoti, evaṃ nisāmanavasena tejakā. Sampahaṃsakāti tesaṃ yathāladdhehi upariladdhabbehi ca guṇavisesehi cittassa sammā pahaṃsakā, laddhassādavasena suṭṭhu tosakā. Alaṃsamakkhātāroti alaṃ pariyattaṃ yathāvuttaṃ aparihāpetvā sammadeva anuggahādhippāyena akkhātāro.

104. No quinto (sutta), "dotados de virtude" (sīlasampannā): aqui, "virtude" refere-se à virtude mundana e supramundana daqueles que destruíram as impurezas; dotados e possuidores dela são "dotados de virtude". O mesmo método se aplica à concentração e à sabedoria. A "libertação", no entanto, é apenas a libertação do fruto, e o "conhecimento e visão da libertação" é o conhecimento de revisão. Assim, aqui, os três elementos — virtude, etc. — são mundanos e supramundanos, a libertação é exclusivamente supramundana, e o conhecimento e visão da libertação é exclusivamente mundano. "Conselheiros" são aqueles que aconselham e instruem os outros adequadamente em relação aos benefícios desta vida, da próxima vida e ao benefício supremo. "Informadores" são aqueles que informam sobre as ações e seus frutos; e ali, eles fazem conhecer e compreender os fenômenos por meio de vários métodos, tais como a distinção entre benéfico e prejudicial ("estes fenômenos são benéficos, estes são prejudiciais; estes fenômenos são censuráveis, estes são incensuráveis"), a distinção dos agregados, etc., e por meio de suas características individuais e gerais. "Expositores" são aqueles que mostram esses mesmos fenômenos diretamente a outrem, como se os segurassem com as mãos. "Incentivadores" são aqueles que instigam os outros a adotarem a virtude, etc., que ainda não adotaram, estabelecendo-os nelas. "Inspiradores" são aqueles que, por meio do engajamento no treinamento da mente superior daqueles que já estão estabelecidos nos fenômenos benéficos, estimulam adequadamente a mente deles, aguçando-os através da atenção cuidadosa para que alcancem uma distinção superior. "Alegradores" são aqueles que alegram adequadamente a mente deles com as qualidades especiais já obtidas e com aquelas a serem obtidas mais acima, satisfazendo-os plenamente através do sabor do que foi alcançado. "Explicadores competentes" são aqueles que explicam de forma competente, sem omitir o que foi dito, com a intenção de beneficiar adequadamente.

Atha vā sandassakāti dhammaṃ desentā pavattinivattiyo sabhāvasarasalakkhaṇato sammadeva dassetāro. Samādapakāti citte patiṭṭhāpanavasena tasseva atthassa gāhāpakā. Samuttejakāti tadatthaggahaṇe ussāhajananena sammadeva vodapakā jotakā vā. Sampahaṃsakāti tadatthapaṭipattiyaṃ ānisaṃsadassanena sammadeva pahaṃsakā tosakā. Alaṃsamakkhātāroti samatthā hutvā vuttanayena samakkhātāro. Saddhammassāti paṭivedhasaddhammassa, tividhassāpi vā saddhammassa desetāro.

Ou então, "expositores" são aqueles que, ao expor o Dhamma, mostram adequadamente o surgimento e a cessação de acordo com a característica individual e essencial. "Incentivadores" são aqueles que fazem os outros apreenderem esse mesmo significado, estabelecendo-o em suas mentes. "Inspiradores" são aqueles que purificam ou iluminam adequadamente, gerando entusiasmo na apreensão desse significado. "Alegradores" são aqueles que alegram e satisfazem adequadamente, mostrando os benefícios na prática desse significado. "Explicadores competentes" são aqueles que, sendo capazes, explicam de acordo com o método mencionado. "Do verdadeiro Dhamma" significa os expositores do verdadeiro Dhamma da penetração, ou de todos os três tipos de verdadeiro Dhamma.

Dassanampahanti dassanampi ahaṃ. Taṃ panetaṃ cakkhudassanaṃ ñāṇadassananti duvidhaṃ. Tattha pasannehi cakkhūhi ariyānaṃ olokanaṃ cakkhudassanaṃ nāma. Ariyabhāvakarānaṃ pana dhammānaṃ ariyabhāvassa ca vipassanāmaggaphalehi adhigamo ñāṇadassanaṃ nāma. Imasmiṃ panatthe cakkhudassanaṃ adhippetaṃ. Ariyānañhi pasannehi cakkhūhi olokanampi sattānaṃ bahūpakārameva. Savananti ‘‘asuko nāma khīṇāsavo asukasmiṃ nāma raṭṭhe vā janapade vā gāme vā nigame vā vihāre vā leṇe vā vasatī’’ti kathentānaṃ sotena savanaṃ, etampi bahūpakārameva. Upasaṅkamananti ‘‘dānaṃ vā dassāmi, pañhaṃ vā pucchissāmi, dhammaṃ vā sossāmi, sakkāraṃ vā karissāmī’’ti evarūpena cittena ariyānaṃ upasaṅkamanaṃ. Payirupāsananti pañhapayirupāsanaṃ, ariyānaṃ guṇe sutvā te upasaṅkamitvā nimantetvā dānaṃ [Pg.315] vā datvā vattaṃ vā katvā ‘‘kiṃ, bhante, kusala’’ntiādinā nayena pañhapucchananti attho. Veyyāvaccādikaraṇaṃ payirupāsanaṃyeva. Anussaraṇanti rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinnassa ‘‘idāni ariyā gumbaleṇamaṇḍapādīsu jhānavipassanāmaggaphalasukhehi vītināmentī’’ti tesaṃ dibbavihārādiguṇavisesārammaṇaṃ anussaraṇaṃ. Yo vā tesaṃ santikā ovādo laddho hoti, taṃ āvajjitvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, imasmiṃ samādhi, imasmiṃ vipassanā, imasmiṃ maggo, imasmiṃ phala’’nti evaṃ anussaraṇaṃ.

"Dassanampahaṃ" significa "Eu também [declaro] a visão". E isso é de dois tipos: a visão ocular (cakkhudassana) e a visão do conhecimento (ñāṇadassana). Ali, olhar para os nobres (ariyas) com olhos serenos é chamado de visão ocular. Mas a realização, por meio dos caminhos e frutos do insight (vipassanā-magga-phala), dos estados que produzem a nobreza e do próprio estado de nobreza é chamada de visão do conhecimento. No entanto, neste contexto, a visão ocular é o que se pretende. Pois até mesmo o olhar para os nobres com olhos serenos é de grande benefício para os seres. "Ouvir" (savana) significa ouvir com o ouvido aqueles que dizem: "Tal e tal destruidor das máculas (khīṇāsava) vive em tal reino, ou província, ou aldeia, ou cidade, ou mosteiro, ou caverna"; isso também é de grande benefício. "Aproximar-se" (upasaṅkamana) é aproximar-se dos nobres com uma mente assim disposta: "Oferecerei uma doação, ou farei uma pergunta, ou ouvirei o Dhamma, ou prestarei homenagem". "Atender" (payirupāsana) significa o atendimento por meio de perguntas; o significado é aproximar-se dos nobres após ouvir sobre suas virtudes, convidá-los, oferecer-lhes doações, realizar deveres para com eles e fazer perguntas da seguinte maneira: "O que, venerável senhor, é benéfico (kusala)?", e assim por diante. Prestar serviços (veyyāvacca) e outras tarefas semelhantes é também uma forma de atendimento. "Lembrar-se" (anussaraṇa) é a lembrança, por parte de quem está sentado em seus locais de repouso noturno ou diurno, tendo como objeto as qualidades especiais de suas moradas divinas (dibbavihāra) e outras virtudes, pensando: "Agora os nobres estão passando o tempo nas cavernas de arbustos, mandapas, etc., com a felicidade de jhana, vipassana, caminhos e frutos". Ou então, refletindo sobre o conselho recebido de sua presença, lembrar-se assim: "Neste ponto a moralidade (sīla) foi explicada, neste a concentração (samādhi), neste o insight (vipassanā), neste o caminho (maggo), neste o fruto (phala)".

Anupabbajjanti ariyesu cittaṃ pasādetvā gharā nikkhamma tesaṃ santike pabbajjaṃ. Ariyesu hi cittaṃ pasādetvā tesaṃyeva santike pabbajitvā tesaṃyeva ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa caratopi pabbajjā anupabbajjā nāma, aññesaṃ santike ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa caratopi pabbajjā anupabbajjā nāma, ariyesu pasādena aññattha pabbajitvā ariyānaṃ santike ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa caratopi pabbajjā anupabbajjāva. Aññesu pana pasādena aññesaṃyeva santike pabbajitvā aññesaṃyeva ovādānusāsaniṃ paccāsīsamānassa carato pabbajjā anupabbajjā nāma na hoti. Vuttanayena pabbajitesu pana mahākassapattherassa tāva anupabbajjaṃ pabbajitā satasahassamattā ahesuṃ, tathā therasseva saddhivihārikassa candaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa sūriyaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa assaguttattherassa, tassāpi saddhivihārikassa yonakadhammarakkhitattherassa. Tassa pana saddhivihāriko asokarañño kaniṭṭhabhātā tissatthero nāma ahosi. Tassa anupabbajjaṃ pabbajitā aḍḍhateyyakoṭisaṅkhā ahesuṃ. Dīpappasādakamahāmahindattherassa pana anupabbajitānaṃ gaṇanaparicchedo natthi. Yāvajjadivasā laṅkādīpe satthari pasādena pabbajantā mahāmahindattherasseva anupabbajjanti nāma.

"Seguir na ordenação" (anupabbajjā) significa a ordenação na presença dos nobres, após ter inspirado a mente com fé neles e saído de casa. Pois, para quem inspira a mente com fé nos nobres, ordena-se na presença deles mesmos e vive esperando por suas instruções e conselhos, essa ordenação é chamada de "seguir na ordenação"; para quem vive esperando por instruções e conselhos na presença de outros, essa ordenação também é chamada de "seguir na ordenação"; e para quem, devido à fé nos nobres, ordena-se em outro lugar, mas vive esperando por instruções e conselhos na presença dos nobres, essa ordenação também é, de fato, "seguir na ordenação". No entanto, para quem, devido à fé em outros, ordena-se na presença desses outros e vive esperando por instruções e conselhos desses mesmos outros, essa ordenação não é chamada de "seguir na ordenação". Entre os que se ordenaram da maneira mencionada, primeiramente, aqueles que seguiram na ordenação sob o Ancião Mahākassapa foram cerca de cem mil; da mesma forma, sob o discípulo do Ancião, o Ancião Candagutta; sob o discípulo deste, o Ancião Sūriyagutta; sob o discípulo deste, o Ancião Assagutta; e sob o discípulo deste, o Ancião Yonakadhammarakkhita. O discípulo deste último era o irmão mais novo do Rei Asoka, chamado Ancião Tissa. Aqueles que seguiram na ordenação sob ele somavam dois milhões e meio. Mas para o Ancião Mahāmahindha, que trouxe fé à ilha, não há limite para o número daqueles que o seguiram na ordenação. Até o dia de hoje, na ilha de Lanka, aqueles que se ordenam por fé no Mestre estão, de fato, seguindo na ordenação sob o próprio Ancião Mahāmahindha.

Idāni yena kāraṇena tesaṃ ariyānaṃ dassanādi bahūpakāranti vuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘tathārūpe’’tiādimāha. Tattha tathārūpeti tādise sīlādiguṇasampanne ariye. Yasmā dassanasavanānussaraṇāni upasaṅkamanapayirupāsanaṭṭhānāni, tasmā tāni anāmasitvā upasaṅkamanapayirupāsanāniyeva dassetuṃ ‘‘sevato bhajato payirupāsato’’ti vuttaṃ[Pg.316]. Dassanasavanānussaraṇato hi ariyesu uppannasaddho te upasaṅkamitvā payirupāsitvā pañhaṃ pucchitvā laddhasavanānuttariyo aparipūre sīlādiguṇe paripūressatīti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsatī’’tiādi (ma. ni. 2.183).

Agora, para mostrar a razão pela qual a visão, etc., desses nobres é dita ser de grande benefício, ele disse "tathārūpe" (tais), etc. Ali, "tathārūpe" significa tais nobres dotados de virtudes como a moralidade (sīla), etc. Como a visão, o ouvir e a lembrança são as bases para a aproximação e o atendimento, por isso, sem mencioná-los diretamente, para mostrar apenas a aproximação e o atendimento, foi dito: "associando-se, frequentando, atendendo" (sevato bhajato payirupāsatoti). Pois aquele que desenvolveu fé nos nobres através da visão, do ouvir e da lembrança, ao aproximar-se deles, atendê-los, fazer-lhes perguntas e obter o supremo ouvir (savanānuttariya), completará as virtudes ainda incompletas, como a moralidade, etc. Pois assim foi dito: "Aquele que tem fé se aproxima; ao aproximar-se, ele atende", etc. (MN 95).

Tattha sevatoti vattapaṭivattakaraṇavasena kālena kālaṃ upasaṅkamato. Bhajatoti sampiyāyanabhattivasena bhajato. Payirupāsatoti pañhapucchanena paṭipattianukaraṇena ca payirupāsatoti tiṇṇaṃ padānaṃ atthavibhāgo dīpetabbo. Vimuttiñāṇadassanassa pāripūri ekūnavīsatimassa paccavekkhaṇañāṇassa uppattiyā veditabbā.

Ali, "associando-se" (sevato) significa aproximar-se de tempos em tempos para realizar deveres e serviços mútuos. "Frequentando" (bhajato) significa associar-se por meio de afeto e devoção. "Atendendo" (payirupāsato) significa atender por meio de fazer perguntas e imitar a prática; assim deve ser explicada a distinção de significado desses três termos. A perfeição do conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana) deve ser conhecida pelo surgimento do décimo nono conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa).

Evarūpā ca te, bhikkhave, bhikkhūtiādīsu ye yathāvuttaguṇasamannāgamena evarūpā edisā bhinnasabbakilesā bhikkhū, te diṭṭhadhammikādihitesu sattānaṃ niyojanavasena anusāsanato satthārotipi vuccanti. Jātikantārādinittharaṇato satthavāhātipi, rāgādiraṇānaṃ jahanato jahāpanato ca raṇañjahātipi, avijjātamassa vinodanato vinodāpanato ca tamonudātipi, saparasantānesu paññāālokapaññāobhāsapaññāpajjotānaṃ karaṇena nibbattanena ālokādikarātipi, tathā ñāṇukkāñāṇappabhādhammukkādhammappabhānaṃ dhāraṇena karaṇena ca ukkādhārātipi, pabhaṅkarātipi, ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato paresaṃ tathābhāvahetubhāvato, sadevakena lokena araṇīyato ariyātipi, paññācakkhudhammacakkhūnaṃ sātisayapaṭilābhena cakkhumantotipi vuccanti.

Nas palavras "E tais monges, ó monges", etc., aqueles monges que, por possuírem as qualidades mencionadas, são desse tipo, tendo destruído todas as impurezas (kilesas), são chamados de "mestres" (satthāro) porque instruem os seres, exortando-os ao seu bem-estar nesta vida e nas próximas. São chamados de "líderes de caravana" (satthavāhā) por cruzarem o deserto do nascimento, etc. São chamados de "abandonadores do conflito" (raṇañjahā) por abandonarem e fazerem abandonar os conflitos da cobiça (rāga), etc. São chamados de "dispensadores da escuridão" (tamonudā) por dissiparem e fazerem dissipar a escuridão da ignorância (avijjā). São chamados de "criadores de luz" (ālokādikarā) por produzirem e gerarem a luz da sabedoria, o brilho da sabedoria e a tocha da sabedoria nos fluxos mentais de si mesmos e dos outros. Da mesma forma, são chamados de "portadores de tochas" (ukkādhārā) por portarem e produzirem a tocha do conhecimento, o brilho do conhecimento, a tocha do Dhamma e o brilho do Dhamma. São chamados de "criadores de esplendor" (pabhaṅkarā). São chamados de "nobres" (ariyā) por estarem distantes das impurezas, por não se conduzirem ao que é prejudicial, por se conduzirem ao que é benéfico e por serem a causa para que outros façam o mesmo, e por serem dignos de serem buscados pelo mundo com seus devas. E são chamados de "aqueles que têm visão" (cakkhumanto) devido à obtenção extraordinária do olho da sabedoria (paññācakkhu) e do olho do Dhamma (dhammacakkhu).

Gāthāsu pāmojjakaraṇaṃ ṭhānanti nirāmisassa pamodassa nibbattakaṃ ṭhānaṃ kāraṇaṃ. Etanti idāni vattabbanidassanaṃ sandhāya vadati. Vijānatanti saṃkilesavodāne yāthāvato jānantānaṃ. Bhāvitattānanti bhāvitasabhāvānaṃ, kāyabhāvanādīhi bhāvitasantānānanti attho. Dhammajīvinanti micchājīvaṃ pahāya dhammena ñāyena jīvikakappanato, dhammena vā ñāyena attabhāvassa pavattanato, samāpattibahulatāya vā aggaphaladhammena jīvanato dhammajīvinaṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – yadidaṃ bhāvitattānaṃ pariniṭṭhitasamādhipaññābhāvanānaṃ tato eva dhammajīvinaṃ ariyānaṃ dassanaṃ[Pg.317]. Etaṃ avippaṭisāranimittānaṃ sīlādīnaṃ pāripūrihetubhāvato vijānataṃ sappaññajātikānaṃ ekanteneva pītipāmojjakāraṇanti.

Nos versos, "um motivo de alegria" (pāmojjakaraṇaṃ ṭhānaṃ) significa uma base ou causa que gera uma alegria espiritual (nirāmisa pamoda). "Isto" (etaṃ) refere-se ao que está prestes a ser dito como exemplo. "Daqueles que compreendem" (vijānata) significa daqueles que conhecem corretamente a impureza e a purificação. "Daqueles de mente desenvolvida" (bhāvitattānaṃ) significa aqueles de natureza desenvolvida; o significado é aqueles cujos fluxos mentais foram desenvolvidos através do desenvolvimento do corpo, etc. "Daqueles que vivem pelo Dhamma" (dhammajīvinaṃ) significa aqueles que ganham a vida de acordo com o Dhamma e a justiça, tendo abandonado os meios de vida incorretos; ou aqueles que conduzem sua existência de acordo com o Dhamma e a justiça; ou aqueles que vivem pelo estado do fruto supremo devido à abundância de realizações meditativas. Este é o significado resumido aqui: a visão desses nobres de mente desenvolvida, que completaram o desenvolvimento da concentração e da sabedoria, e que por isso mesmo vivem pelo Dhamma. Como isso é a causa para a perfeição da moralidade, etc., que são as causas para a ausência de remorso, é absolutamente uma causa de êxtase e alegria para aqueles de natureza sábia que compreendem.

Idāni taṃ tassa kāraṇabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘te jotayantī’’ti osānagāthādvayamāha. Tattha teti te bhāvitattā dhammajīvino ariyā. Jotayantīti pakāsayanti. Bhāsayantīti saddhammobhāsena lokaṃ pabhāsayanti, dhammaṃ desentīti attho. Yesanti yesaṃ ariyānaṃ. Sāsananti ovādaṃ. Sammadaññāyāti pubbabhāgañāṇehi sammadeva jānitvā. Sesaṃ vuttanayameva.

Agora, para mostrar essa relação de causa, ele proferiu os dois versos finais que começam com "Eles iluminam" (te jotayanti). Ali, "eles" (te) refere-se àqueles nobres de mente desenvolvida que vivem pelo Dhamma. "Iluminam" (jotayanti) significa que eles tornam claro. "Fazem brilhar" (bhāsayanti) significa que iluminam o mundo com o brilho do verdadeiro Dhamma; o significado é que ensinam o Dhamma. "De quem" (yesaṃ) significa daqueles nobres. "Ensinamento" (sāsanaṃ) significa o conselho. "Tendo compreendido perfeitamente" (sammadaññāya) significa tendo conhecido perfeitamente através dos conhecimentos preliminares. O restante deve ser entendido da mesma maneira já explicada.

Pañcamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o quinto discurso está concluído.

6. Taṇhuppādasuttavaṇṇanā

6. Comentário sobre o Taṇhuppāda Sutta

105. Chaṭṭhe taṇhuppādāti ettha uppajjati etesūti uppādā. Kā uppajjati? Taṇhā. Taṇhāya uppādā taṇhuppādā, taṇhāvatthūni taṇhākāraṇānīti attho. Yatthāti yesu nimittabhūtesu. Uppajjamānāti uppajjanasīlā. Cīvarahetūti ‘‘kattha manāpaṃ cīvaraṃ labhissāmī’’ti cīvarakāraṇā uppajjati. Sesapadesupi eseva nayo. Itibhavābhavahetūti ettha pana itīti nidassanatthe nipāto. Yathā cīvarādihetu, evaṃ bhavābhavahetupīti attho. Bhavābhavāti cettha paṇītappaṇītāni sappinavanītādīni adhippetāni bhavati ārogyaṃ etenāti katvā. ‘‘Sampattibhavesu paṇītappaṇītataro bhavābhavo’’tipi vadanti. Bhavoti vā sampatti, abhavoti vipatti. Bhavoti vuḍḍhi, abhavoti hāni. Taṃ nimittañca taṇhā uppajjatīti vuttaṃ ‘‘bhavābhavahetu vā’’ti.

105. No sexto [discurso], sobre "surgimentos da cobiça" (taṇhuppādā): aqui, "surgimentos" (uppādā) refere-se àquilo em que [a cobiça] surge. O que surge? A cobiça (taṇhā). "Surgimentos da cobiça" (taṇhuppādā) significa as bases da cobiça, as causas da cobiça. "Onde" (yattha) significa naquilo que serve como causa. "Surgindo" (uppajjamānā) significa que tem a natureza de surgir. "Por causa de mantos" (cīvarahetu) significa que surge por causa de mantos, pensando: "Onde obterei um manto agradável?". O mesmo método se aplica aos demais termos. Quanto a "por causa de vir a ser e não vir a ser" (itibhavābhavahetu): aqui, "iti" é uma partícula usada no sentido de ilustração. O significado é: assim como por causa de mantos, etc., da mesma forma por causa de vir a ser e não vir a ser (bhavābhava). E aqui, por "bhavābhava", entendem-se coisas excelentes e não excelentes, como ghee, manteiga fresca, etc., considerando que "através disso a saúde se desenvolve (bhavati)". Também dizem: "Bhavābhava é o que é mais ou menos excelente entre as existências de prosperidade". Ou então, "bhava" é a prosperidade, e "abhava" é a ruína. "Bhava" é o crescimento, e "abhava" é o declínio. E porque a cobiça surge tendo isso como causa, foi dito: "ou por causa de vir a ser e não vir a ser" (bhavābhavahetu vā).

Gāthā heṭṭhā vuttatthā eva. Apica taṇhādutiyoti taṇhāsahāyo. Ayañhi satto anamatagge saṃsāravaṭṭe saṃsaranto na ekakova saṃsarati, taṇhaṃ pana dutiyikaṃ sahāyikaṃ labhitvāva saṃsarati. Tathā hi taṃ papātapātaṃ acintetvā madhugaṇhanakaluddakaṃ viya anekādīnavākulesupi bhavesu ānisaṃsameva dassentī anatthajāle sā paribbhamāpeti. Etamādīnavaṃ ñatvāti etaṃ atītānāgatapaccuppannesu khandhesu [Pg.318] itthabhāvaññathābhāvasaññitaṃ ādīnavaṃ jānitvā. Taṇhaṃ dukkhassa sambhavanti ‘‘taṇhā cāyaṃ vaṭṭadukkhassa sambhavo pabhavo kāraṇa’’nti jānitvā. Ettāvatā ca ekassa bhikkhuno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattuppatti dassitā. Idāni taṃ khīṇāsavaṃ thomento ‘‘vītataṇho’’tiādimāha. Yaṃ panettha avuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

O significado dos versos é o mesmo já explicado anteriormente. Além disso, "tendo a cobiça como companheira" (taṇhādutiyo) significa acompanhado pela cobiça. Pois este ser, ao transmigrar no ciclo do samsara sem início discernível, não transmigra sozinho, mas transmigra tendo obtido a cobiça como sua segunda companheira. De fato, sem pensar na queda no abismo, como um caçador que colhe mel, ela o faz vagar na rede do infortúnio, mostrando apenas as vantagens mesmo em existências cheias de inúmeros perigos. "Conhecendo esse perigo" (etamādīnavaṃ ñatvā) significa conhecendo esse perigo nos agregados do passado, futuro e presente, designado como "ser assim ou ser de outra forma". "A cobiça como a origem do sofrimento" (taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ) significa sabendo que "esta cobiça é a origem, a fonte, a causa do sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha)". Com isso, mostra-se o desenvolvimento do insight por parte de um monge e a sua realização do estado de Arahant. Agora, louvando esse destruidor das máculas (khīṇāsava), ele disse "livre de cobiça" (vītataṇho), etc. O que não foi explicado aqui deve ser entendido da mesma maneira explicada anteriormente.

Chaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

O comentário sobre o sexto discurso está concluído.

7. Sabrahmakasuttavaṇṇanā

7. Comentário sobre o Sabrahmaka Sutta

106. Sattame sabrahmakānīti saseṭṭhakāni. Yesanti yesaṃ kulānaṃ. Puttānanti puttehi pūjitasaddayogena hi idaṃ karaṇatthe sāmivacanaṃ. Ajjhāgāreti sake ghare. Pūjitā hontīti yaṃ ghare atthi, tena paṭijaggitā manāpena ceva kāyikavācasikena ca paccupaṭṭhitā honti. Iti mātāpitupūjakāni kulāni ‘‘sabrahmakānī’’ti pasaṃsitvā uparipi nesaṃ pasaṃsanīyataṃ dassento ‘‘sapubbadevatānī’’tiādimāha.

106. No sétimo [discurso], "com Brahma" (sabrahmakāni) significa com o que há de mais excelente. "De quem" (yesaṃ) significa de quais famílias. "Pelos filhos" (puttānaṃ): devido à associação com a palavra "pūjita" (venerado), este caso genitivo é usado aqui no sentido instrumental. "Em casa" (ajjhāgāre) significa em sua própria casa. "São venerados" (pūjitā honti) significa que eles são cuidados com o que há na casa, e são servidos de maneira agradável, tanto física quanto verbalmente. Assim, tendo louvado as famílias que honram pai e mãe como "estando com Brahma", para mostrar ainda mais o seu caráter louvável, ele disse "com os primeiros deuses" (sapubbadevatāni), etc.

Tattha brahmātiādīni tesaṃ brahmādibhāvasādhanatthaṃ vuttāni. Tatrāyamatthavibhāvanā – brahmāti seṭṭhādhivacanaṃ. Yathā hi brahmuno catasso bhāvanā avijahitā honti mettā, karuṇā, muditā, upekkhāti, evaṃ mātāpitūnaṃ puttesu catasso bhāvanā avijahitā honti. Tā tasmiṃ tasmiṃ kāle veditabbā – kucchigatasmiñhi dārake ‘‘kadā na kho puttakaṃ arogaṃ paripuṇṇaṅgapaccaṅgaṃ passissāmā’’ti mātāpitūnaṃ mettacittaṃ uppajjati. Yadā panesa mando uttānaseyyako ūkāhi vā maṅkulehi vā daṭṭho dukkhaseyyāya vā pīḷito parodati viravati, tadāssa saddaṃ sutvā mātāpitūnaṃ kāruññaṃ uppajjati. Ādhāvitvā vidhāvitvā kīḷanakāle pana lobhanīyavayasmiṃ vā ṭhitakāle dārakaṃ oloketvā mātāpitūnaṃ cittaṃ sappimaṇḍe pakkhittasatavihatakappāsapicupaṭalaṃ viya mudukaṃ āmoditaṃ pamoditaṃ, tadā nesaṃ muditā labbhati. Yadā pana tesaṃ putto dārabharaṇaṃ paccupaṭṭhapetvā pāṭiyekkaṃ agāraṃ ajjhāvasati, tadā mātāpitūnaṃ ‘‘sakkoti dāni no puttako attano dhammatāya jīvitu’’nti majjhattabhāvo [Pg.319] uppajjati. Evaṃ tasmiṃ kāle upekkhā labbhati. Evaṃ mātāpitūnaṃ puttesu yathākālaṃ catubbidhassapi brahmavihārassa labbhanato brahmasadisavuttitāya vuttaṃ ‘‘brahmāti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacana’’nti.

Aqui, os termos 'Brahma' e outros são ditos para provar que eles possuem a natureza de Brahma, etc. Aqui está a explicação do significado: 'Brahma' é um termo para o que é excelente. Pois, assim como as quatro meditações — amor-bondade, compaixão, alegria altruísta e equanimidade — não são abandonadas por Brahma, da mesma forma essas quatro meditações não são abandonadas pelos pais em relação aos seus filhos. Elas devem ser compreendidas em seus respectivos momentos: quando a criança está no útero, surge nos pais o pensamento de amor-bondade: "Quando veremos nosso filhinho saudável, com todos os seus membros e órgãos completos?". Mas quando a criança é pequena, deitada de costas, e chora ou grita por ser picada por piolhos ou percevejos, ou por estar desconfortável em sua cama, ao ouvir o seu som, surge a compaixão nos pais. E quando a criança corre de um lado para o outro, brincando, ou quando atinge uma idade encantadora, ao olharem para ela, o coração dos pais torna-se macio, alegre e exultante, como uma mecha de algodão batida cem vezes e mergulhada em manteiga clarificada purificada; nesse momento, a alegria altruísta é obtida por eles. E quando o filho, tendo assumido o sustento de uma esposa, passa a residir em uma casa separada, surge nos pais um estado de neutralidade: "Agora nosso filhinho é capaz de viver por sua própria conta". Assim, nesse momento, a equanimidade é obtida. Desse modo, como os pais experimentam, no momento apropriado, os quatro tipos de moradas divinas em relação aos seus filhos, agindo de maneira semelhante a Brahma, foi dito: "Brahma, monges, é um sinônimo para os pais".

Pubbadevatāti ettha devā nāma tividhā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevāti. Tesu sammutidevā nāma rājāno khattiyā. Te hi ‘‘devo, devī’’ti loke voharīyanti, devā viya lokassa niggahānuggahasamatthā ca honti. Upapattidevā nāma cātumahārājikato paṭṭhāya yāva bhavaggā uppannā sattā. Visuddhidevā nāma khīṇāsavā sabbakilesavisuddhito. Tatrāyaṃ vacanattho – dibbanti, kīḷanti, laḷanti, jotanti paṭipakkhaṃ jayanti vāti devā. Tesu sabbaseṭṭhā visuddhidevā. Yathā te bālajanehi kataṃ aparādhaṃ agaṇetvā ekanteneva tesaṃ anatthahāniṃ atthuppattiñca ākaṅkhantāva yathāvuttabrahmavihārayogena atthāya hitāya sukhāya paṭipajjanti, dakkhiṇeyyatāya ca tesaṃ kārānaṃ mahapphalataṃ mahānisaṃsatañca āvahanti; evameva mātāpitaropi puttānaṃ aparādhaṃ agaṇetvā ekanteneva tesaṃ anatthahāniṃ atthuppattiñca ākaṅkhantā vuttanayeneva catubbidhassapi brahmavihārassa labbhanato atthāya hitāya sukhāya paṭipajjantā paramadakkhiṇeyyā hutvā attani katānaṃ kārānaṃ mahapphalataṃ mahānisaṃsatañca āvahanti. Sabbadevehi ca paṭhamaṃ tesaṃ upakāravantatāya te āditoyeva devā. Tesañhi vasena te paṭhamaṃ aññe deve ‘‘devā’’ti jānanti ārādhenti payirupāsanti, ārādhanavidhiṃ ñatvā tathā paṭipajjantā tassā paṭipattiyā phalaṃ adhigacchanti, tasmā te pacchādevā nāma. Tena vuttaṃ ‘‘pubbadevatāti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacana’’nti.

Em relação a 'primeiras divindades', existem três tipos de divindades: divindades por convenção, divindades por renascimento e divindades por pureza. Entre elas, as divindades por convenção são os reis e nobres. Pois eles são chamados no mundo de 'deus' ou 'deusa', e, como os deuses, são capazes de punir e favorecer o mundo. As divindades por renascimento são os seres nascidos desde o reino dos Quatro Grandes Reis até o topo da existência. As divindades por pureza são os destruidores das máculas, devido à purificação de todas as impurezas mentais. Aqui está a definição etimológica: eles brilham, brincam, divertem-se, resplandecem ou vencem a oposição, por isso são chamados de 'deuses'. Entre eles, os mais excelentes de todos são as divindades por pureza. Assim como eles, sem levar em conta as ofensas cometidas por pessoas tolas, desejando exclusivamente a cessação do que lhes é prejudicial e o surgimento do que lhes é benéfico, agem para o bem, benefício e felicidade delas através da prática das moradas divinas mencionadas, e, sendo dignos de oferendas, trazem grande fruto e grande benefício para as ações feitas a eles; da mesma forma, os pais também, sem levar em conta as ofensas de seus filhos, desejando exclusivamente a cessação do que lhes é prejudicial e o surgimento do que lhes é benéfico, agindo para o bem, benefício e felicidade deles através da obtenção dos quatro tipos de moradas divinas da maneira mencionada, tornam-se supremamente dignos de oferendas e trazem grande fruto e grande benefício para as ações feitas a eles. E, por serem os primeiros a prestar assistência antes de todos os deuses, eles são deuses desde o início. Pois é por meio deles que os filhos primeiro conhecem, adoram e servem a outros deuses como 'deuses'; conhecendo o método de adoração e agindo de acordo, eles alcançam o fruto dessa prática; portanto, os outros são chamados de deuses posteriores. Por isso foi dito: "Primeiras divindades, monges, é um sinônimo para os pais".

Pubbācariyāti paṭhamaācariyā. Mātāpitaro hi putte sikkhāpentā atitaruṇakālato paṭṭhāya ‘‘evaṃ nisīda, evaṃ gaccha, evaṃ tiṭṭha, evaṃ saya, evaṃ khāda, evaṃ bhuñja, ayaṃ te ‘tātā’ti vattabbo, ayaṃ ‘bhātikā’ti, ayaṃ ‘bhaginī’ti, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭati, asukaṃ nāma upasaṅkamituṃ vaṭṭati, asukaṃ nāma na vaṭṭatī’’ti gāhenti sikkhāpenti. Aparabhāge aññe ācariyāpi sippaṃ muddaṃ gaṇananti evamādiṃ sikkhāpenti, aññe saraṇāni denti, sīlesu patiṭṭhāpenti, pabbājenti[Pg.320], dhammaṃ uggaṇhāpenti, upasampādenti, sotāpattimaggādīni pāpenti. Iti sabbepi te pacchāācariyā nāma. Mātāpitaro pana sabbapaṭhamaṃ. Tenāha ‘‘pubbācariyāti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacana’’nti.

'Primeiros professores' significa os primeiros instrutores. Pois os pais, ao ensinarem seus filhos desde a mais tenra idade, fazem-nos aprender e os instruem: "Sente-se assim, ande assim, fique de pé assim, deite-se assim, coma assim, consuma assim; este deve ser chamado por você de 'pai', este de 'irmão', esta de 'irmã'; isto convém fazer, isto não convém; convém aproximar-se de tal pessoa, não convém aproximar-se de tal outra". Posteriormente, outros professores também ensinam artes, escrita, aritmética e assim por diante; outros dão os refúgios, estabelecem nos preceitos, concedem a ordenação, ensinam o Dhamma, concedem a ordenação completa e os fazem alcançar o caminho da entrada na corrente, etc. Assim, todos esses são chamados de professores posteriores. Mas os pais são os primeiríssimos de todos. Por isso foi dito: "Primeiros professores, monges, é um sinônimo para os pais".

Āhuneyyāti ānetvā hunitabbanti āhunaṃ, dūratopi ānetvā phalavisesaṃ ākaṅkhantena guṇavantesu dātabbānaṃ annapānavatthacchādanādīnaṃ etaṃ nāmaṃ, upakārakhettatāya taṃ āhunaṃ arahantīti āhuneyyā. Tena vuttaṃ ‘‘āhuneyyāti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacana’’nti.

'Dignos de oferendas': 'āhuna' é aquilo que deve ser trazido e oferecido; é o nome dado a alimentos, bebidas, roupas, abrigos, etc., que devem ser dados àqueles que possuem virtudes por quem deseja um fruto especial, trazendo-os mesmo de longe. Por serem um campo de assistência, eles merecem essa oferenda, por isso são 'dignos de oferendas'. Por isso foi dito: "Dignos de oferendas, monges, é um sinônimo para os pais".

Idāni tesaṃ brahmādibhāve kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ kissa hetu? Bahukārā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ kissa hetūti taṃ mātāpitūnaṃ brahmādiadhivacanaṃ kena kāraṇenāti ceti attho. Bahukārāti bahūpakārā. Āpādakāti jīvitassa āpādakā, pālakā. Puttānañhi mātāpitūhi jīvitaṃ āpāditaṃ pālitaṃ ghaṭitaṃ anuppabandhena pavattitaṃ sampāditaṃ. Posakāti hatthapāde vaḍḍhetvā hadayalohitaṃ pāyetvā posetāro. Imassa lokassa dassetāroti puttānaṃ imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇadassanaṃ nāma mātāpitaro nissāya jātanti te nesaṃ imassa lokassa dassetāro nāma. Iti tesaṃ bahukārattaṃ brahmādibhāvassa kāraṇaṃ dassitaṃ, yena putto mātāpitūnaṃ lokiyena upakārena kenaci pariyāyena pariyantaṃ paṭikāraṃ kātuṃ na samatthoyeva. Sace hi putto ‘‘mātāpitūnaṃ upakārassa paccupakāraṃ karissāmī’’ti uṭṭhāya samuṭṭhāya vāyamanto dakkhiṇe aṃsakūṭe mātaraṃ, itarasmiṃ pitaraṃ ṭhapetvā vassasatāyuko sakalaṃ vassasatampi parihareyya catūhi paccayehi ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanādīhi ca yathāruci upaṭṭhahanto tesaṃ muttakarīsampi ajigucchanto, na ettāvatā puttena mātāpitūnaṃ paṭikāro kato hoti aññatra saddhādiguṇavisese patiṭṭhāpanā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Agora, para mostrar a razão pela qual eles possuem a natureza de Brahma, etc., foi dito: "Por qual razão? Eles são de grande ajuda", e assim por diante. "Por qual razão?" significa: por qual causa os pais recebem esses sinônimos de Brahma, etc.? 'De grande ajuda' significa que prestam muita assistência. 'Provedores' significa que são os provedores e protetores da vida. Pois a vida dos filhos é provida, protegida, unida, mantida em continuidade e realizada pelos pais. 'Nutridores' significa aqueles que os nutrem, fazendo crescer seus membros e alimentando-os com o sangue de seus corações. 'Aqueles que mostram este mundo' significa que a percepção de objetos agradáveis e desagradáveis neste mundo pelos filhos surge dependendo dos pais; portanto, eles são chamados de 'aqueles que lhes mostram este mundo'. Assim, mostra-se que a grande ajuda deles é a razão para possuírem a natureza de Brahma, etc., pela qual um filho não é capaz de retribuir plenamente aos pais por qualquer meio de assistência mundana. Pois, se um filho, esforçando-se e empenhando-se ativamente para retribuir a ajuda de seus pais, colocasse a mãe em seu ombro direito e o pai no outro, e, vivendo por cem anos, os carregasse por todos os cem anos, servindo-os a seu gosto com os quatro requisitos, ungindo-os, massageando-os, banhando-os e esfregando-os, sem sentir aversão mesmo pela urina e fezes deles, nem mesmo assim a retribuição aos pais teria sido feita pelo filho, a menos que ele os estabelecesse nas qualidades especiais como a fé, etc. Pois isso foi dito pelo Abençoado:

‘‘Dvinnāhaṃ, bhikkhave, na suppaṭikāraṃ vadāmi. Katamesaṃ dvinnaṃ? Mātu ca pitu ca. Ekena, bhikkhave, aṃsena mātaraṃ parihareyya, ekena aṃsena pitaraṃ parihareyya vassasatāyuko vassasatajīvī, so ca nesaṃ ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanena, te ca tattheva muttakarīsaṃ cajeyyuṃ, na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṃ kataṃ [Pg.321] vā hoti paṭikataṃ vā. Imissā ca, bhikkhave, mahāpathaviyā pahūtarattaratanāya mātāpitaro issariyādhipacce rajje patiṭṭhāpeyya, na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṃ kataṃ vā hoti paṭikataṃ vā. Taṃ kissa hetu? Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttānaṃ āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro.

"De duas pessoas, monges, eu digo que não é fácil retribuir. De quais duas? Da mãe e do pai. Mesmo que alguém, monges, carregasse a mãe em um ombro e o pai no outro ombro, vivendo por cem anos, durando cem anos, e fizesse isso ungindo-os, massageando-os, banhando-os e esfregando-os, e mesmo que eles urinassem e evacuassem ali mesmo sobre ele, nem mesmo assim, monges, a retribuição aos pais teria sido feita ou completada. E mesmo que, monges, alguém estabelecesse os pais na soberania e no governo supremo sobre esta grande terra rica em joias vermelhas abundantes, nem mesmo assim, monges, a retribuição aos pais teria sido feita ou completada. Por qual razão? De grande ajuda, monges, são os pais para os filhos: são provedores, nutridores e aqueles que mostram este mundo.

‘‘Yo ca kho, bhikkhave, mātāpitaro assaddhe saddhāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti. Dussīle sīlasampadāya, maccharino cāgasampadāya, duppaññe paññāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti. Ettāvatā kho, bhikkhave, mātāpitūnaṃ katañca hoti paṭikatañcā’’ti (a. ni. 2.34).

"Mas aquele que, monges, incentiva, estabelece e firma os pais sem fé na perfeição da fé; os pais imorais na perfeição da virtude; os pais avarentos na perfeição da generosidade; os pais sem sabedoria na perfeição da sabedoria — por meio disso, monges, a retribuição aos pais é feita e completada." (AN 2.34)

Tathā –

Da mesma forma:

‘‘Mātāpituupaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho’’ti;

(Khu. pā. 5.6);

‘‘Mātāpituupaṭṭhānaṃ, bhikkhave, paṇḍitapaññatta’’nti ca –

"O sustento de pai e mãe, o amparo de esposa e filhos" (Kp 5.6); e "O sustento de pai e mãe, monges, é prescrito pelos sábios" —

Evamādīni mātāpitūnaṃ puttassa bahūpakārabhāvasādhakāni suttāni daṭṭhabbāni.

Estes e outros suttas devem ser vistos como provas de que os pais prestam grande assistência ao filho.

Gāthāsu vuccareti vuccanti kathīyanti. Pajāya anukampakāti paresaṃ pāṇaṃ chinditvāpi attano santakaṃ yaṃkiñci cajitvāpi attano pajaṃ paṭijagganti gopayanti, tasmā pajāya attano puttānaṃ anukampakā anuggāhakā.

Nos versos, 'vuccare' significa são ditos, são falados. 'Compassivos com a sua progênie' significa que, mesmo tirando a vida de outros ou abrindo mão de qualquer coisa que lhes pertença, eles cuidam e protegem sua própria progênie; portanto, são compassivos e benfeitores de sua progênie, de seus próprios filhos.

Namasseyyāti sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘idaṃ mayhaṃ uttamaṃ puññakkhetta’’nti namakkāraṃ kareyya. Sakkareyyāti sakkārena paṭimāneyya. Idāni taṃ sakkāraṃ dassento ‘‘annenā’’tiādimāha. Tattha annenāti yāgubhattakhādanīyena. Pānenāti aṭṭhavidhapānena. Vatthenāti nivāsanapārupanena. Sayanenāti mañcapīṭhabhisibimbohanādinā sayanena. Ucchādanenāti duggandhaṃ paṭivinodetvā sugandhakaraṇucchādanena. Nhānenāti sītakāle uṇhodakena, uṇhakāle sītodakena gattāni parisiñcitvā nhāpanena. Pādānaṃ dhovanena cāti uṇhodakasītodakehi pādadhovanena ceva telamakkhanena ca.

'Deve homenagear' significa que, indo prestar serviço de manhã e à noite, deve fazer reverência pensando: "Este é o meu supremo campo de mérito". 'Deve honrar' significa que deve tratá-los com respeito e honra. Agora, mostrando essa honra, diz-se 'com comida', etc. Aqui, 'com comida' significa com mingau, arroz e alimentos mastigáveis. 'Com bebida' significa com os oito tipos de bebidas. 'Com roupas' significa com vestimentas internas e externas. 'Com leito' significa com leito composto por cama, assento, almofada, travesseiro, etc. 'Com unção' significa com a aplicação de perfumes para remover o mau odor e torná-los perfumados. 'Com banho' significa com o banho aspergindo os membros com água morna no tempo frio e com água fria no tempo quente. 'E com a lavagem dos pés' significa com a lavagem dos pés com água morna e fria, bem como com a aplicação de óleo.

Tāya [Pg.322] naṃ pāricariyāyāti ettha nanti nipātamattaṃ, yathāvuttaparicaraṇena. Atha vā pāricariyāyāti bharaṇakiccakaraṇakulavaṃsapatiṭṭhāpanādinā pañcavidhaupaṭṭhānena. Vuttañhetaṃ –

'Por esse serviço a eles': aqui, 'naṃ' é apenas uma partícula; significa pelo serviço mencionado. Ou então, 'pelo serviço' significa pelo quíntuplo sustento, como sustentá-los, realizar seus deveres, manter a linhagem familiar, etc. Pois isso foi dito:

‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā ‘bhato ne bharissāmi, kiccaṃ nesaṃ karissāmi, kulavaṃsaṃ ṭhapessāmi, dāyajjaṃ paṭipajjissāmi. Atha vā pana nesaṃ petānaṃ kālakatānaṃ dakkhiṇamanuppadassāmī’ti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti – pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṃ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṃyojenti, samaye dāyajjaṃ niyyādentī’’ti (dī. ni. 3.267).

"Por cinco maneiras, jovem chefe de família, os pais, que são a direção leste, devem ser servidos por um filho: 'Tendo sido sustentado por eles, eu os sustentarei; realizarei os seus deveres; manterei a linhagem familiar; serei digno da minha herança; e oferecerei doações em nome deles quando eles falecerem'. Servidos por essas cinco maneiras pelo filho, jovem chefe de família, os pais, que são a direção leste, mostram compaixão pelo filho de cinco maneiras: eles o desviam do mal, estabelecem-no no bem, ensinam-lhe uma profissão, unem-no a um cônjuge adequado e, no momento apropriado, entregam-lhe a herança." (DN 3.267)

Apica yo mātāpitaro tīsu vatthūsu abhippasanne katvā sīlesu vā patiṭṭhāpetvā pabbajjāya vā niyojetvā upaṭṭhahati, ayaṃ mātāpituupaṭṭhākānaṃ aggoti veditabbo. Sā panāyaṃ pāricariyā puttassa ubhayalokahitasukhāvahāti dassento ‘‘idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti āha. Tattha idhāti imasmiṃ loke. Mātāpituupaṭṭhākañhi puggalaṃ paṇḍitamanussā tattha pāricariyāya pasaṃsanti vaṇṇenti thomenti, tassa ca diṭṭhānugatiṃ āpajjantā sayampi attano mātāpitūsu tathā paṭipajjitvā mahantaṃ puññaṃ pasavanti. Peccāti paralokaṃ gantvā sagge ṭhito mātāpitupaṭṭhāko dibbasampattīhi modati pamodati abhinandatīti.

Além disso, aquele que serve aos pais inspirando-os com confiança nas Três Joias, ou estabelecendo-os nos preceitos, ou incentivando-os à ordenação, deve ser conhecido como o supremo entre os que servem aos pais. Mostrando que esse serviço traz benefício e felicidade para o filho em ambos os mundos, diz-se: "Aqui mesmo o elogiam, e após a morte ele se alegra no céu". Aqui, 'aqui mesmo' significa neste mundo. Pois as pessoas sábias elogiam, enaltecem e glorificam a pessoa que serve aos pais por esse serviço, e, seguindo o seu exemplo, elas próprias agem da mesma forma em relação aos seus próprios pais, gerando grande mérito. 'Após a morte' significa que, tendo ido para o outro mundo, aquele que serviu aos pais, estabelecido no céu, alegra-se, exulta e regozija-se com as riquezas divinas.

Sattamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do sétimo sutta está concluída.

8. Bahukārasuttavaṇṇanā

8. Explicação do Bahukāra Sutta

107. Aṭṭhame brāhmaṇagahapatikāti brāhmaṇā ceva gahapatikā ca. Ṭhapetvā brāhmaṇe ye keci agāraṃ ajjhāvasantā idha gahapatikāti veditabbā[Pg.323]. Yeti aniyamato niddiṭṭhaparāmasanaṃ. Voti upayogabahuvacanaṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – bhikkhave, tumhākaṃ bahūpakārā brāhmaṇagahapatikā, ye brāhmaṇā ceva sesaagārikā ca ‘‘tumhe eva amhākaṃ puññakkhettaṃ, yattha mayaṃ uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpema sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanika’’nti cīvarādīhi paccayehi patiupaṭṭhitāti.

107. No oitavo (sutta), 'brāhmaṇagahapatikā' significa tanto os brâmanes quanto os chefes de família. Excluindo os brâmanes, quaisquer outros que habitam em casas devem ser compreendidos aqui como 'gahapatikā' (chefes de família). 'Ye' (aqueles que) é uma referência indeterminada. 'Vo' é o plural no caso acusativo. Este é o significado resumido aqui: 'Ó monges, os brâmanes e chefes de família são de grande ajuda para vós, pois esses brâmanes e os demais leigos vos apoiam com os requisitos de mantos, etc., pensando: "Vós sois o nosso campo de mérito, onde estabelecemos uma oferenda elevada, que traz felicidade como resultado e que conduz ao céu"'.

Evaṃ ‘‘āmisadānena āmisasaṃvibhāgena āmisānuggahena gahaṭṭhā bhikkhūnaṃ upakāravanto’’ti dassetvā idāni dhammadānena dhammasaṃvibhāgena dhammānuggahena bhikkhūnampi tesaṃ upakāravantataṃ dassetuṃ ‘‘tumhepi, bhikkhave,’’tiādi vuttaṃ, taṃ vuttanayameva.

Tendo assim mostrado que 'os leigos são de grande ajuda para os monges por meio da doação de bens materiais, da partilha de bens materiais e do apoio material', agora, para mostrar que os monges também são de grande ajuda para eles por meio da doação do Dhamma, da partilha do Dhamma e do apoio do Dhamma, é dito: 'Vós também, monges...', o que deve ser compreendido da mesma maneira já explicada.

Iminā kiṃ kathitaṃ? Piṇḍāpacāyanaṃ nāma kathitaṃ. Ayañhettha adhippāyo – bhikkhave, yasmā ime brāhmaṇagahapatikā neva tumhākaṃ ñātakā, na mittā, na iṇaṃ vā dhārenti, atha kho ‘‘ime samaṇā sammaggatā sammā paṭipannā, ettha no kārā mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā’’ti phalavisesaṃ ākaṅkhantā tumhe cīvarādīhi upaṭṭhahanti. Tasmā taṃ tesaṃ adhippāyaṃ paripūrentā appamādena sampādetha, dhammadesanāpi vo kārakānaṃyeva sobhati, ādeyyā ca hoti, na itaresanti evaṃ sammāpaṭipattiyaṃ appamādo karaṇīyoti.

O que é dito por meio disso? É dita a honra pelas esmolas de comida. Esta é a intenção aqui: 'Ó monges, visto que estes brâmanes e chefes de família não são vossos parentes, nem vossos amigos, nem vos devem nada, mas sim, desejando um fruto especial, pensando: "Estes ascetas seguiram o caminho correto, praticaram corretamente; nossas ações em relação a eles trarão grande fruto e grande benefício", eles vos apoiam com mantos e outros requisitos. Portanto, para cumprir a intenção deles, empenhai-vos com diligência. O vosso ensinamento do Dhamma também brilha apenas para aqueles que praticam, e é aceitável para eles, não para os outros.' Assim, a diligência na prática correta deve ser cultivada.

Evamidaṃ, bhikkhavetiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – bhikkhave, evaṃ iminā vuttappakārena gahaṭṭhapabbajitehi āmisadānadhammadānavasena aññamaññaṃ sannissāya kāmādivasena catubbidhassapi oghassa nittharaṇatthāya sakalassapi vaṭṭadukkhassa sammadeva pariyosānakaraṇāya uposathasīlaniyamādivasena catupārisuddhisīlādivasena vā idaṃ sāsanabrahmacariyaṃ maggabrahmacariyañca vussati carīyatīti.

Nas palavras 'Assim, ó monges...', etc., este é o significado resumido: 'Ó monges, desta maneira explicada, dependendo uns dos outros, leigos e renunciantes, por meio da doação de bens materiais e da doação do Dhamma, com o propósito de cruzar a inundação quádrupla (dos desejos sensuais, etc.) e para pôr um fim completo a todo o sofrimento do ciclo de renascimentos, seja por meio das regras dos preceitos do Uposatha, etc., ou por meio da moralidade de pureza quádrupla, etc., esta vida santa da Dispensação e a vida santa do Caminho são vividas e praticadas'.

Gāthāsu sāgārāti gahaṭṭhā. Anagārāti pariccattaagārā pabbajitā. Ubho aññoññanissitāti te ubhopi aññamaññasannissitā. Sāgārā hi anagārānaṃ dhammadānasannissitā, anagārā ca sāgārānaṃ paccayadānasannissitā. Ārādhayantīti sādhenti sampādenti. Saddhammanti paṭipattisaddhammaṃ paṭivedhasaddhammañca. Tattha yaṃ uttamaṃ, taṃ dassento āha ‘‘yogakkhemaṃ [Pg.324] anuttara’’nti arahattaṃ nibbānañca. Sāgāresūti sāgārehi, nissakke idaṃ bhummavacanaṃ, sāgārānaṃ vā santike. Paccayanti vuttāvasesaṃ duvidhaṃ paccayaṃ piṇḍapātaṃ bhesajjañca. Parissayavinodananti utuparissayādiparissayaharaṇaṃ vihārādiāvasathaṃ. Sugatanti sammā paṭipannaṃ kalyāṇaputhujjanena saddhiṃ aṭṭhavidhaṃ ariyapuggalaṃ. Sāvako hi idha sugatoti adhippeto. Gharamesinoti gharaṃ esino, gehe ṭhatvā gharāvāsaṃ vasantā bhogūpakaraṇāni ceva gahaṭṭhasīlādīni ca esanasīlāti attho. Saddahāno arahatanti arahantānaṃ ariyānaṃ vacanaṃ, tesaṃ vā sammāpaṭipattiṃ saddahantā. ‘‘Addhā ime sammā paṭipannā, yathā ime kathenti, tathā paṭipajjantānaṃ sā paṭipatti saggamokkhasampattiyā saṃvattatī’’ti abhisaddahantāti attho. ‘‘Saddahantā’’tipi pāṭho. Ariyapaññāyāti suvisuddhapaññāya. Jhāyinoti ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānavasena duvidhenapi jhānena jhāyino.

Nos versos, 'sāgārā' significa os leigos. 'Anagārā' significa os renunciantes que abandonaram o lar. 'Ambos dependendo uns dos outros' significa que ambos dependem mutuamente um do outro. Pois os leigos dependem da doação do Dhamma por parte dos renunciantes, e os renunciantes dependem da doação de requisitos por parte dos leigos. 'Alcançam' significa realizam, alcançam com sucesso. 'O verdadeiro Dhamma' refere-se ao verdadeiro Dhamma da prática e ao verdadeiro Dhamma da realização. Mostrando o que há de supremo nisso, ele disse: 'a insuperável segurança contra o cativeiro', referindo-se ao estado de Arahant e ao Nibbāna. 'Dos leigos' (sāgāresu) significa 'pelos leigos', sendo este caso locativo usado no sentido de ablativo, ou 'na presença dos leigos'. 'Requisito' refere-se aos dois requisitos restantes, a saber, esmolas de comida e medicamentos. 'Afastando os perigos' refere-se a abrigos como mosteiros, etc., que removem perigos como as intempéries das estações, etc. 'Aquele que foi bem' (sugata) refere-se àquele que pratica corretamente, os oito tipos de pessoas nobres junto com o leigo virtuoso. Pois aqui, o discípulo é o que se entende por 'sugata'. 'Buscadores de lar' significa aqueles que buscam um lar; o significado é aqueles que vivem a vida doméstica em uma casa e têm o hábito de buscar recursos materiais, bem como a moralidade leiga, etc. 'Tendo fé nos Arahants' significa ter fé nas palavras dos Arahants, os nobres, ou em sua prática correta. O significado é: ter plena fé de que 'Certamente estes praticam corretamente; para aqueles que praticam da maneira que eles ensinam, essa prática conduz à realização do céu e da libertação'. Há também a leitura 'saddahantā'. 'Pela sabedoria nobre' significa pela sabedoria extremamente pura. 'Meditadores' significa aqueles que meditam por meio de ambos os tipos de jhana, a saber, a meditação sobre o objeto e a meditação sobre as características.

Idha dhammaṃ caritvānāti imasmiṃ attabhāve, imasmiṃ vā sāsane lokiyalokuttarasukhassa maggabhūtaṃ sīlādidhammaṃ paṭipajjitvā yāva parinibbānaṃ na pāpuṇanti, tāvadeva sugatigāmino. Nandinoti pītisomanassayogena nandanasīlā. Keci pana ‘‘dhammaṃ caritvāna magganti sotāpattimaggaṃ pāpuṇitvā’’ti vadanti. Devalokasminti chabbidhepi kāmāvacaradevaloke. Modanti kāmakāminoti yathicchitavatthunipphattito kāmakāmino kāmavanto hutvā pamodantīti.

'Tendo praticado o Dhamma aqui' significa nesta existência, ou nesta Dispensação, tendo praticado o Dhamma da moralidade, etc., que serve como o caminho para a felicidade mundana e supramundana; enquanto não alcançam o parinibbāna, eles vão para destinos felizes. 'Alegres' significa aqueles que têm a natureza de se alegrar devido à associação com o êxtase e a felicidade mental. Alguns, no entanto, dizem: '"tendo praticado o Dhamma, o caminho" significa tendo alcançado o caminho da entrada na corrente'. 'No mundo dos devas' significa nos seis mundos celestiais da esfera dos sentidos. 'Eles se regozijam, desfrutando dos prazeres sensoriais' significa que, tendo obtido os objetos desejados conforme sua vontade, eles se tornam possuidores de prazeres sensoriais e se regozijam.

Aṭṭhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do oitavo sutta está concluída.

9. Kuhasuttavaṇṇanā

9. Explicação do Kuha Sutta

108. Navame kuhāti sāmantajappanādinā kuhanavatthunā kuhakā, asantaguṇasambhāvanicchāya kohaññaṃ katvā paresaṃ vimhāpakāti attho. Thaddhāti kodhena ca mānena ca thaddhamānasā. ‘‘Kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyatī’’ti (a. ni. 3.25; pu. pa. 101) evaṃ vuttena kodhena ca, ‘‘dubbaco hoti dovacassakaraṇehi [Pg.325] dhammehi samannāgato akkhamo appadakkhiṇaggāhī anusāsani’’nti (ma. ni. 1.181) evaṃ vuttena dovacassena ca, ‘‘jātimado, gottamado, sippamado, ārogyamado, yobbanamado, jīvitamado’’ti (vibha. 832) evaṃ vuttena jātimadādibhedena madena ca garukātabbesu garūsu paramanipaccakāraṃ akatvā ayosalākaṃ gilitvā ṭhitā viya anonatā hutvā vicaraṇakā. Lapāti upalāpakā micchājīvavasena kulasaṅgāhakā paccayatthaṃ payuttavācāvasena nippesikatāvasena ca lapakāti vā attho.

108. No nono (sutta), 'kuha' (trapaceiros) significa trapaceiros por meio de artifícios de trapaça, como sussurros indiretos, etc.; o significado é que eles impressionam os outros agindo com falsidade com o desejo de serem estimados por qualidades inexistentes. 'Obstinados' significa aqueles cujas mentes são obstinadas pela raiva e pelo orgulho. Pela raiva, conforme descrito em: 'Ele é raivoso, cheio de desespero; mesmo quando lhe dizem pouco, ele se ofende, fica com raiva, hostil e ressentido'; e pela teimosia, conforme descrito em: 'Ele é difícil de falar, dotado de qualidades que o tornam difícil de falar, intolerante, incapaz de aceitar instruções com respeito'; e pela embriaguez dividida em orgulho de nascimento, orgulho de clã, orgulho de ofício, orgulho de saúde, orgulho de juventude, orgulho de vida, etc. Sem demonstrar a máxima humildade para com aqueles que devem ser respeitados, eles andam por aí sem se curvar, como se tivessem engolido uma barra de ferro. 'Tagarelas' significa bajuladores que tentam conquistar as famílias por meio de meios de vida incorretos; ou o significado é tagarelas por meio de palavras usadas para obter requisitos e por meio de depreciação.

Siṅgīti ‘‘tattha katamaṃ siṅgaṃ? Yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhattatā pārikkhattiya’’nti (vibha. 852) evaṃ vuttehi siṅgasadisehi pākaṭakilesehi samannāgatā. Unnaḷāti uggatanaḷā, naḷasadisaṃ tucchamānaṃ ukkhipitvā vicaraṇakā. Asamāhitāti cittekaggatāmattassāpi alābhino. Na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakāti te mayhaṃ bhikkhū mama santakā na honti. Meti idaṃ padaṃ attānaṃ uddissa pabbajitattā bhagavatā vuttaṃ. Yasmā pana te kuhanādiyogato na sammā paṭipannā, tasmā ‘‘na māmakā’’ti vuttā. Apagatāti yadipi te mama sāsane pabbajitā, yathānusiṭṭhaṃ pana appaṭipajjanato apagatā eva imasmā dhammavinayā, ito te suvidūravidūre ṭhitāti dasseti. Vuttañhetaṃ –

'Vaidosos' significa dotados de impurezas manifestas semelhantes a ornamentos, conforme descrito em: 'Lá, o que é o ornamento? O que é ornamento, vaidade, astúcia, esperteza, afetação, pretensão'. 'Arrogantes' significa aqueles que têm o "junco" erguido, que andam por aí exibindo um orgulho vazio semelhante a um junco. 'Não concentrados' significa aqueles que não obtêm sequer a mera unificação da mente. 'Ó monges, esses monges não são meus' significa que esses monges não pertencem a mim. A palavra 'me' foi dita pelo Abençoado porque eles se ordenaram sob ele. Mas como eles não praticam corretamente devido à sua associação com a trapaça, etc., é dito 'não são meus'. 'Desviados' mostra que, embora tenham se ordenado em minha Dispensação, por não praticarem de acordo com as instruções, eles se desviaram deste Dhamma-Vinaya, permanecendo extremamente distantes dele. Pois foi dito:

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre,Pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti,Satañca dhammaṃ asatañca rājā’’ti. (a. ni. 4.47;

jā. 2.21.414);

“O céu está longe e a terra está longe, / A outra margem do oceano, dizem, está longe; / Mas muito mais distante do que isso, dizem, / Está o Dhamma dos bons e o dos maus, ó rei.”

Vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjantīti sīlādiguṇehi vaḍḍhanavasena vuddhiṃ, tattha niccalabhāvena virūḷhiṃ, sabbattha patthaṭabhāvena sīlādidhammakkhandhapāripūriyā vepullaṃ. Na ca te kuhādisabhāvā bhikkhū āpajjanti, na ca pāpuṇantīti attho. Te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakāti idhāpi meti attānaṃ uddissa pabbajitattā vadati, sammā paṭipannattā pana ‘‘māmakā’’ti āha. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo. Tattha yāva [Pg.326] arahattamaggā virūhanti nāma, arahattaphale pana sampatte virūḷhiṃ vepullaṃ āpannā nāma. Gāthā suviññeyyā eva.

'Alcançam o crescimento, o desenvolvimento e a abundância' significa: 'crescimento' por meio do aumento de qualidades como a moralidade, etc.; 'desenvolvimento' por meio da firmeza nisso; 'abundância' por meio da difusão por toda parte e da plenitude do grupo de qualidades como a moralidade, etc. E aqueles monges de natureza trapaceira, etc., não alcançam nem atingem isso, este é o significado. 'Esses monges, ó monges, são meus' — aqui também ele diz 'meus' porque eles se ordenaram sob ele, mas diz 'são meus' porque eles praticam corretamente. O lado brilhante deve ser compreendido pelo oposto do que foi dito. Nisso, até o caminho do estado de Arahant, diz-se que eles 'se desenvolvem'; mas quando o fruto do estado de Arahant é alcançado, diz-se que alcançaram 'o desenvolvimento e a abundância'. Os versos são fáceis de compreender.

Navamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do nono sutta está concluída.

10. Nadīsotasuttavaṇṇanā

10. Explicação do Nadīsota Sutta

109. Dasame seyyathāpīti opammadassanatthe nipāto, yathā nāmāti attho. Nadiyā sotena ovuyheyyāti sīghasotāya hārahāriniyā nadiyā udakavegena heṭṭhato vuyheyya adho hariyetha. Piyarūpasātarūpenāti piyasabhāvena sātasabhāvena ca kāraṇabhūtena, tassaṃ nadiyaṃ tassā vā paratīre maṇisuvaṇṇādi aññaṃ vā piyavatthu vittūpakaraṇaṃ atthi, taṃ gahessāmīti nadiyaṃ patitvā sotena avakaḍḍheyya. Kiñcāpīti anujānanaasambhāvanatthe nipāto. Kiṃ anujānāti, kiṃ na sambhāveti? Tena purisena adhippetassa piyavatthussa tattha atthibhāvaṃ anujānāti, tathāgamanaṃ pana ādīnavavantatāya na sambhāveti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ambho, purisa, yadipi tayā adhippetaṃ piyavatthu tattha upalabbhati, evaṃ gamane pana ayamādīnavo, yaṃ tvaṃ heṭṭhā rahadaṃ patvā maraṇaṃ maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ pāpuṇeyyāsīti.

109. No décimo (sutta), 'seyyathāpi' é uma partícula usada para mostrar um símile; o significado é 'assim como'. 'Seria arrastado pela correnteza de um rio' significa que seria levado para baixo, arrastado pela força da água de um rio de correnteza rápida e arrebatadora. 'Por causa de sua aparência agradável e prazerosa' significa por causa de sua natureza agradável e prazerosa; pensando 'há joias, ouro ou algum outro objeto agradável e riqueza naquele rio ou na outra margem dele, eu os pegarei', ele cai no rio e é arrastado pela correnteza. 'Embora' (kiñcāpi) é uma partícula usada no sentido de concessão e improbabilidade. O que ela concede e o que ela considera improvável? Ela concede a existência do objeto agradável desejado por aquele homem ali, mas considera improvável que tal curso de ação seja seguro devido ao perigo envolvido. Isto é o que é dito: 'Ei, homem, embora o objeto agradável desejado por ti seja encontrado ali, há este perigo em ir dessa maneira: que tu, ao chegar ao lago abaixo, sofrerás a morte ou um sofrimento semelhante à morte'.

Atthi cettha heṭṭhā rahadoti etissā nadiyā heṭṭhā anusotabhāge ativiya gambhīravitthato eko mahāsaro atthi. So ca samantato vātābhighātasamuṭṭhitāhi maṇimayapabbatakūṭasannibhāhi mahatīhi ūmīhi vīcīhi saūmi, visamesu bhūmippadesesu savegaṃ anupakkhandantena imissā tāva nadiyā mahoghena tahiṃ tahiṃ āvaṭṭamānavipulajalatāya balavāmukhasadisehi saha āvaṭṭehīti sāvaṭṭo. Taṃ rahadaṃ otiṇṇasatteyeva attano nibaddhāmisagocare katvā ajjhāvasantena ativiya bhayānakadassanena ghoracetasā dakarakkhasena sagaho sarakkhaso, caṇḍamacchamakarādinā vā sagaho, yathāvuttarakkhasena sarakkhaso.

'E há um lago abaixo' significa que abaixo deste rio, na direção da correnteza, há um grande lago extremamente profundo e amplo. E ele tem ondas (saūmi) devido às grandes ondas e vagas que se erguem por toda parte devido ao impacto do vento, assemelhando-se a picos de montanhas feitos de joias. E ele tem redemoinhos (sāvaṭṭo) devido aos redemoinhos semelhantes a bocas poderosas, com uma vasta quantidade de água girando aqui e ali por causa da grande inundação deste rio que corre velozmente sobre terrenos irregulares. Ele é 'com monstros e demônios' (sagaho sarakkhaso) por causa de um demônio da água de aparência extremamente terrível e mente feroz que habita ali, fazendo dos seres que entram naquele lago sua presa constante; ou 'com monstros' (sagaho) devido a peixes ferozes, crocodilos, etc., e 'com demônios' (sarakkhaso) devido ao demônio mencionado.

Yanti [Pg.327] evaṃ sappaṭibhayaṃ yaṃ rahadaṃ. Ambho purisāti ālapanaṃ. Maraṇaṃ vā nigacchasīti tāhi vā ūmīhi ajjhotthaṭo, tesu vā āvaṭṭesu nipatito sīsaṃ ukkhipituṃ asakkonto tesaṃ vā caṇḍamacchamakarādīnaṃ mukhe nipatito. Tassa vā dakarakkhasassa hatthaṃ gato maraṇaṃ vā gamissasi, atha vā pana āyusese sati tato muccitvā apagacchanto tehi ūmiādīhi janitaghaṭṭitavasena maraṇamattaṃ maraṇappamāṇaṃ dukkhaṃ nigacchasi. Paṭisotaṃ vāyameyyāti so pubbe anusotaṃ vuyhamāno tassa purisassa vacanaṃ sutvā ‘‘anattho kira me upaṭṭhito, maccumukhe kirāhaṃ parivattāmī’’ti uppannabalavabhayo sambhamanto diguṇaṃ katvā ussāhaṃ hatthehi ca pādehi ca vāyameyya tareyya, na cireneva tīraṃ sampāpuṇeyya.

'Que' refere-se àquele lago que é tão terrível. 'Ei, homem!' é uma forma de tratamento. 'Ou sofrerás a morte' significa ser submerso por aquelas ondas, ou cair naqueles redemoinhos sem conseguir levantar a cabeça, ou cair na boca daqueles peixes ferozes, crocodilos, etc. Ou caindo nas mãos daquele demônio da água, tu irás para a morte; ou então, se ainda restar tempo de vida, ao escapar e sair dali, tu sofrerás um sofrimento semelhante à morte, de proporções mortais, devido aos choques causados por aquelas ondas, etc. 'Ele se esforçaria contra a correnteza' significa que ele, que antes estava sendo arrastado a favor da correnteza, ao ouvir as palavras daquele homem, pensando: 'De fato, um desastre se abateu sobre mim, estou girando na boca da morte!', tomado de grande temor e agitação, redobraria seus esforços e se esforçaria com as mãos e os pés para nadar contra a correnteza, e em pouco tempo alcançaria a margem.

Atthassa viññāpanāyāti catusaccapaṭivedhānukūlassa atthassa sambodhanāya upamā katā. Ayañcettha atthoti ayameva idāni vuccamāno idha mayā adhippeto upameyyattho, yassa viññāpanāya upamā āhaṭā.

'Para tornar claro o significado' significa que a parábola foi feita para despertar a compreensão do significado que é propício à penetração das Quatro Nobres Verdades. 'E este é o significado aqui' significa que este mesmo significado que está sendo dito agora é o significado comparado pretendido aqui por mim, para cuja elucidação a parábola foi apresentada.

Taṇhāyetaṃ adhivacananti ettha catūhi ākārehi taṇhāya sotasadisatā veditabbā anukkamaparivuḍḍhito anuppabandhato osīdāpanato duruttaraṇato ca. Yathā hi upari mahāmeghe abhippavuṭṭhe udakaṃ pabbatakandarapadarasākhāyo pūretvā tato bhassitvā kusubbhe pūretvā tato bhassitvā kunnadiyo pūretvā tato mahānadiyo pakkhanditvā ekoghaṃ hutvā pavattamānaṃ ‘‘nadīsoto’’ti vuccati, evameva ajjhattikabāhirādivasena anekabhedesu rūpādīsu ārammaṇesu lobho uppajjitvā anukkamena parivuḍḍhiṃ gacchanto ‘‘taṇhāsoto’’ti vuccati, yathā ca nadīsoto āgamanato yāva samuddappatti, tāva sati vicchedapaccayābhāve avicchijjamāno anuppabandhena pavattati, evaṃ taṇhāsotopi āgamanato paṭṭhāya asati vicchedapaccaye avicchijjamāno apāyasamuddābhimukho anuppabandhena pavattati. Yathā pana nadīsoto tadantogadhe satte osīdāpeti, sīsaṃ ukkhipituṃ na deti, maraṇaṃ vā maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ pāpeti, evaṃ taṇhāsotopi attano sotantogate satte osīdāpeti, paññāsīsaṃ [Pg.328] ukkhipituṃ na deti, kusalamūlacchedanena saṃkilesadhammasamāpajjanena ca maraṇaṃ vā maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ pāpeti.

‘Esta é uma designação para o desejo (taṇhā)’: aqui, a semelhança do desejo com a correnteza de um rio deve ser compreendida sob quatro aspectos: pelo crescimento gradual, pela continuidade ininterrupta, pelo afundamento e pela dificuldade de travessia. Pois assim como quando uma grande nuvem de chuva derrama água no alto, a água, preenchendo as fendas, frestas e ramificações das montanhas, transbordando dali, preenche as pequenas poças, transbordando dali, preenche os pequenos rios, e dali correndo para os grandes rios, tornando-se uma única torrente em movimento, é chamada de ‘correnteza de um rio’; da mesma forma, quando a cobiça surge em relação a vários tipos de objetos, como formas e outros, divididos em internos e externos, e cresce gradualmente, ela é chamada de ‘correnteza do desejo’. E assim como a correnteza de um rio, desde a sua origem até alcançar o oceano, flui continuamente sem interrupção na ausência de qualquer causa de interrupção, assim também a correnteza do desejo, a partir de sua origem, na ausência de uma causa de interrupção, flui continuamente sem interrupção em direção ao oceano dos estados de sofrimento (apāya). Além disso, assim como a correnteza de um rio faz afundar os seres nela imersos, não permitindo que levantem a cabeça, e os leva à morte ou a um sofrimento semelhante à morte, assim também a correnteza do desejo faz afundar os seres que entraram em sua corrente, não permitindo que levantem a cabeça da sabedoria, e, através do corte das raízes benéficas e da queda em estados mentais corrompidos, os leva à morte ou a um sofrimento semelhante à morte.

Yathā ca nadiyā soto mahoghabhāvena pavattamāno uḷumpaṃ vā nāvaṃ vā bandhituṃ netuñca chekaṃ purisaṃ nissāya paratīraṃ gantuṃ ajjhāsayaṃ katvā tajjaṃ vāyāmaṃ karontena taritabbo, na yena vā tena vāti duruttaro, evaṃ taṇhāsotopi kāmoghabhavoghabhūto sīlasaṃvaraṃ pūretuṃ samathavipassanāsu kammaṃ kātuṃ ‘‘nipakena arahattaṃ pāpuṇissāmī’’ti ajjhāsayaṃ samuṭṭhāpetvā kalyāṇamitte nissāya samathavipassanānāvaṃ abhiruhitvā sammāvāyāmaṃ karontena taritabbo, na yena vā tena vāti duruttaro. Evaṃ anukkamaparivuḍḍhito anuppabandhato osīdāpanato duruttaraṇatoti catūhi ākārehi taṇhāya nadīsotasadisatā veditabbā.

E assim como a correnteza de um rio que flui como uma grande inundação deve ser atravessada por quem, dependendo de um homem habilidoso para construir e guiar uma balsa ou um barco, tendo a firme intenção de ir para a outra margem, faz o esforço correspondente, e não por qualquer um de qualquer maneira, sendo assim difícil de atravessar; assim também a correnteza do desejo, que se tornou a inundação da sensualidade e a inundação da existência, deve ser atravessada por quem, para cumprir a restrição moral e praticar a tranquilidade e a introspecção (samatha e vipassanā), tendo despertado a firme intenção de: ‘Sendo prudente, alcançarei o estado de Arahant’, e dependendo de amigos admiráveis (kalyāṇamitta), embarca no barco de samatha e vipassanā e faz o esforço correto, e não por qualquer um de qualquer maneira, sendo assim difícil de atravessar. Assim, a semelhança do desejo com a correnteza de um rio deve ser compreendida sob estes quatro aspectos: pelo crescimento gradual, pela continuidade ininterrupta, pelo afundamento e pela dificuldade de travessia.

Piyarūpaṃ sātarūpanti piyajātikaṃ piyasabhāvaṃ piyarūpaṃ, madhurajātikaṃ madhurasabhāvaṃ sātarūpaṃ, iṭṭhasabhāvanti attho. Channetanti channaṃ etaṃ. Ajjhattikānanti ettha ‘‘evaṃ mayaṃ attāti gahaṇaṃ gamissāmā’’ti iminā viya adhippāyena attānaṃ adhikāraṃ katvā pavattānīti ajjhattikāni. Tattha gocarajjhattaṃ, niyakajjhattaṃ, visayajjhattaṃ, ajjhattajjhattanti catubbidhaṃ ajjhattaṃ. Tesu ‘‘ajjhattarato samāhito’’ti evamādīsu (dha. pa. 362) vuttaṃ idaṃ gocarajjhattaṃ nāma. ‘‘Ajjhattaṃ sampasādana’’nti (dī. ni. 1.228; dha. sa. 161) āgataṃ idaṃ niyakajjhattaṃ nāma. ‘‘Sabbanimittānaṃ amanasikārā ajjhattaṃ suññataṃ upasampajja viharatī’’ti (ma. ni. 3.187) evamāgataṃ idaṃ visayajjhattaṃ nāma. ‘‘Ajjhattikā dhammā, bāhirā dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 20) ettha vuttaṃ ajjhattaṃ ajjhattajjhattaṃ nāma. Idhāpi etadeva adhippetaṃ, tasmā ajjhattāniyeva ajjhattikāni. Atha vā yathāvutteneva atthena ‘‘ajjhattā dhammā, bahiddhā dhammā’’tiādīsu viya tesu ajjhattesu bhavāni ajjhattikāni, cakkhādīni. Tesaṃ ajjhattikānaṃ.

‘Forma agradável, forma prazerosa’ (piyarūpaṃ sātarūpaṃ): ‘forma agradável’ significa aquilo que é de natureza agradável, de caráter agradável; ‘forma prazerosa’ significa aquilo que é de natureza doce, de caráter doce; o significado é: aquilo que tem uma natureza desejável. ‘Estes seis’ (channetaṃ): estes seis. ‘Internos’ (ajjhattikānaṃ): aqui, são chamados de ‘internos’ porque operam tendo a si mesmos como referência principal, como se tivessem a intenção de dizer: ‘Assim nós chegaremos a ser tomados como o eu’. Nesse contexto, o ‘interno’ é de quatro tipos: interno como campo de atuação (gocarajjhatta), interno como próprio (niyakajjhatta), interno como objeto de foco (visayajjhatta) e interno como o interno propriamente dito (ajjhattajjhatta). Entre estes, o que é mencionado em passagens como ‘deleitando-se no interno, concentrado’ (Dhp. 362) é chamado de ‘interno como campo de atuação’. O que aparece em ‘tranquilidade interna’ (DN 1.228; Dhs. 161) é chamado de ‘interno como próprio’. O que aparece em ‘pela não atenção a todos os sinais, ele entra e permanece no vazio interno’ (MN 3.187) é chamado de ‘interno como objeto de foco’. O ‘interno’ mencionado em ‘fenômenos internos, fenômenos externos’ (Dhs. Matika de Tríades 20) é chamado de ‘interno como o interno propriamente dito’. Aqui também, este último é o pretendido; portanto, o que é puramente interno é chamado de ‘interno’ (ajjhattikāni). Ou então, com o mesmo significado já mencionado, assim como em ‘fenômenos internos, fenômenos externos’, etc., aquilo que existe nesses aspectos internos — como o olho, etc. — é chamado de ‘interno’ (ajjhattikāni). ‘Destes internos’ (tesaṃ ajjhattikānaṃ).

Āyatanānanti ettha āyatanato, āyānaṃ tananato, āyatassa ca nayanato āyatanānīti. Cakkhādīsu hi taṃtaṃdvāravatthukā cittacetasikā dhammā sakena sakena anubhavanādinā kiccena āyatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamanti, te ca āyabhūte dhamme etāni tanonti vitthārenti[Pg.329], yañca anamatagge saṃsāre pavattaṃ ativiya āyataṃ vaṭṭadukkhaṃ, taṃ nayanti pavattenti. Iti sabbathāpime dhammā āyatanato, āyānaṃ tananato, āyatassa ca nayanato āyatanānīti vuccanti. Apica nivāsaṭṭhānaṭṭhena, ākaraṭṭhena, samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena, sañjātidesaṭṭhena, kāraṇaṭṭhena ca āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi loke ‘‘issarāyatanaṃ devāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu (ma. ni. 3.158; a. ni. 3.102) kāraṇaṃ āyatananti vuccati. Cakkhādīsu ca te te cittacetasikā dhammā nivasanti tadāyattavuttitāyāti cakkhādayo tesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ. Tattha ca te ākiṇṇā tannissitattāti te nesaṃ ākaro, samosaraṇaṭṭhānañca tattha vatthudvārabhāvena samosaraṇato, sañjātideso ca tannissayabhāvena tesaṃ tattheva uppattito, kāraṇañca tadabhāve tesaṃ abhāvatoti. Iti nivāsaṭṭhānaṭṭhena, ākaraṭṭhena, samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena, sañjātidesaṭṭhena, kāraṇaṭṭhenāti imehi kāraṇehi cakkhādīni āyatanānīti vuccanti. Tena vuttaṃ ‘‘channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanāna’’nti.

‘Bases’ (āyatanānaṃ): aqui, são chamadas de ‘bases’ (āyatana) por causa do esforço (āyatana), por estenderem (tanana) as entradas (āya), e por conduzirem (nayana) o que é longo (āyata). Pois no olho e nos demais sentidos, os estados mentais (citta e cetasika) baseados em suas respectivas portas e bases físicas esforçam-se (āyatanti) — isto é, surgem, empenham-se e esforçam-se — em suas respectivas funções de experienciar, etc.; e eles estendem (tanonti), ou seja, expandem, esses estados que servem como entradas (āya); e eles conduzem (nayanti), ou seja, dão continuidade ao sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha), que é extremamente longo (āyata) e se estende no saṃsāra sem início discernível. Assim, sob todos os aspectos, estes fenômenos são chamados de ‘bases’ (āyatana) por causa do esforço, por estenderem as entradas e por conduzirem o que é longo. Além disso, o termo ‘base’ (āyatana) deve ser compreendido no sentido de morada, de mina (ou fonte), de local de reunião, de local de nascimento e de causa. Pois no mundo, em expressões como ‘morada do senhor’ (issarāyatana), ‘morada dos deuses’ (devāyatana), etc., o local de morada é chamado de ‘āyatana’. Em expressões como ‘mina de ouro’ (suvaṇṇāyatana), ‘mina de prata’ (rajatāyatana), etc., significa uma mina (ou fonte). No Ensinamento (Sāsana), porém, em passagens como ‘em um local de reunião agradável, os pássaros o frequentam’, significa um local de reunião. Em passagens como ‘a região do sul é o local de origem do gado’, significa o local de nascimento (ou origem). E em passagens como ‘ele alcança a capacidade de testemunhar isso em cada caso, havendo a base (causa) para isso’ (MN 3.158; AN 3.102), a causa é chamada de ‘āyatana’. E no olho e nos demais sentidos, os respectivos estados mentais habitam ali porque suas atividades dependem deles; portanto, o olho, etc., são suas moradas. E ali eles estão acumulados por dependerem deles; portanto, eles são a sua mina (fonte), e são o seu local de reunião porque eles se reúnem ali na qualidade de base física e porta, e são o seu local de nascimento porque, servindo de suporte, eles surgem exatamente ali, e são a sua causa porque, na ausência deles, aqueles estados mentais não existem. Assim, por estas razões — no sentido de morada, de mina, de local de reunião, de local de nascimento e de causa —, o olho e os demais sentidos são chamados de ‘bases’ (āyatana). Por isso foi dito: ‘estes seis são as bases internas’.

Yadipi rūpādayopi dhammā ‘‘rūpaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti taṇhāvatthubhāvato piyarūpasātarūpabhāvena vuttā. Cakkhādike pana muñcitvā attabhāvapaññattiyā abhāvato ‘‘mama cakkhu mama sota’’ntiādinā adhikasinehavatthubhāvena cakkhādayo sātisayaṃ piyarūpaṃ sātarūpanti niddesaṃ arahantīti dassetuṃ ‘‘piyarūpaṃ sātarūpanti kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ.

Embora fenômenos como as formas visuais e outros também sejam descritos como tendo uma forma agradável e prazerosa por serem objetos do desejo, como em: ‘A forma no mundo é agradável e prazerosa; é aí que este desejo, ao surgir, surge’; no entanto, excluindo o olho e os demais sentidos, não há a designação de uma identidade pessoal (attabhāva); e por serem objetos de um afeto ainda maior, expressos em termos como ‘meu olho, meu ouvido’, etc., o olho e os demais sentidos merecem, de modo supremo, a designação de ‘forma agradável, forma prazerosa’. Para demonstrar isso, foi dito: ‘Forma agradável, forma prazerosa, monges, é uma designação para estas seis bases internas’.

Orambhāgiyānanti ettha oraṃ vuccati kāmadhātu, tappariyāpannā orambhāgā, paccayabhāvena tesaṃ hitāti orambhāgiyā. Yassa saṃvijjanti, taṃ puggalaṃ vaṭṭasmiṃ saṃyojenti bandhantīti saṃyojanāni. Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsakāmarāgabyāpādānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Te [Pg.330] hi kāmabhavūpagānaṃ saṅkhārānaṃ paccayā hutvā rūpārūpadhātuto heṭṭhābhāvena nihīnabhāvena orambhāgabhūtena kāmabhavena satte saṃyojenti. Eteneva tesaṃ heṭṭhārahadasadisatā dīpitāti daṭṭhabbā. Ūmibhayanti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṃ adhivacananti bhāyati etasmāti bhayaṃ, ūmi eva bhayanti ūmibhayaṃ. Kujjhanaṭṭhena kodho, sveva cittassa sarīrassa ca abhippamaddanapavedhanuppādanena daḷhaṃ āyāsanaṭṭhena upāyāso.

‘Pertencentes à parte inferior’ (orambhāgiyānaṃ): aqui, ‘ora’ refere-se ao reino dos desejos sensoriais (kāmadhātu); as coisas incluídas nele são chamadas de ‘orambhāga’ (da parte inferior); e aquelas que são propícias a elas por servirem de condição são chamadas de ‘orambhāgiyā’. São chamados de ‘grilhões’ (saṃyojana) porque, quando existem em alguém, eles ligam e acorrentam essa pessoa ao ciclo da existência (vaṭṭa). Esta é uma designação para a visão de identidade pessoal (sakkāyadiṭṭhi), a dúvida cética (vicikicchā), o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāsa), o desejo sensorial (kāmarāga) e a má vontade (byāpāda). Pois eles, servindo de condição para as formações volitivas que levam ao renascimento no reino sensorial, ligam os seres à existência sensorial, que é inferior e baixa em relação aos reinos da forma e sem forma, constituindo assim a parte inferior. Por meio disso, deve-se compreender que a semelhança deles com uma corda que puxa para baixo é ilustrada. ‘O perigo das ondas, monges, é uma designação para a raiva e o desespero’: ‘perigo’ (bhaya) é aquilo de que se teme; ‘o perigo que é a própria onda’ é o ‘perigo das ondas’ (ūmibhaya). A ‘raiva’ (kodha) tem o sentido de irritar-se; o ‘desespero’ (upāyāso) tem o sentido de aflição intensa, que oprime e faz tremer tanto a mente quanto o corpo.

Ettha ca anekavāraṃ pavattitvā attanā samavetaṃ sattaṃ ajjhottharitvā sīsaṃ ukkhipituṃ adatvā anayabyasanāpādanena kodhupāyāsassa ūmisadisatā daṭṭhabbā. Tathā kāmaguṇānaṃ kilesābhibhūte satte ito ca etto, etto ca itoti evaṃ manāpiyarūpādivisayasaṅkhāte attani saṃsāretvā yathā tato bahibhūte nekkhamme cittampi na uppajjati evaṃ āvaṭṭetvā byasanāpādanena āvaṭṭasadisatā daṭṭhabbā. Yathā pana gaharakkhasopi ārakkharahitaṃ attano gocarabhūmigataṃ purisaṃ abhibhuyya gahetvā agocare ṭhitampi rakkhasamāyāya gocaraṃ netvā bheravarūpadassanādinā avasaṃ attano upakāraṃ kātuṃ asamatthaṃ katvā anvāvisitvā vaṇṇabalabhogayasasukhehipi viyojento mahantaṃ anayabyasanaṃ āpādeti, evaṃ mātugāmopi yonisomanasikārarahitaṃ avīrapurisaṃ itthikuttabhūtehi attano hāvabhāvavilāsehi abhibhuyya gahetvā vīrajātiyampi attano rūpādīhi palobhanavasena itthimāyāya anvāvisitvā avasaṃ attano upakāradhamme sīlādayo sampādetuṃ asamatthaṃ karonto guṇavaṇṇādīhi viyojetvā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpādeti, evaṃ mātugāmassa gaharakkhasasadisatā daṭṭhabbā. Tena vuttaṃ ‘‘āvaṭṭanti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ, gaharakkhasoti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacana’’nti.

E aqui, a semelhança da raiva e do desespero com uma onda deve ser vista no fato de que, surgindo repetidamente, eles dominam o ser que está associado a eles, não permitindo que ele levante a cabeça, e o levam à ruína e ao desastre. Da mesma forma, a semelhança dos cinco fios do prazer sensorial com um redemoinho deve ser vista no fato de que eles fazem girar os seres dominados pelas defilezas para cá e para lá, de um lado para o outro, dentro de si mesmos — isto é, no campo dos objetos agradáveis e prazerosos —, de tal modo que nem sequer surge na mente deles o pensamento de renúncia (nekkhamma) que está além disso, arrastando-os assim para a ruína. Além disso, assim como um monstro aquático (gaharakkhasa) domina e captura um homem desprotegido que entrou em seu território de caça, e, mesmo que ele esteja fora de seu território, atrai-o para lá por meio de ilusões monstruosas, tornando-o impotente e incapaz de ajudar a si mesmo através da exibição de formas aterrorizantes, e, possuindo-o, priva-o de sua aparência, força, posses, reputação e felicidade, levando-o a uma grande ruína e desastre; assim também as mulheres dominam e capturam um homem fraco e desprovido de atenção sábia (yoniso manasikāra) por meio de seus trejeitos, gestos e encantos femininos, e, mesmo que ele seja de natureza nobre, seduzem-no com suas formas e encantos, possuindo-o com a ilusão feminina, tornando-o impotente e incapaz de desenvolver as qualidades benéficas como a virtude (sīla), etc., e, privando-o de suas virtudes e boa reputação, levam-no a uma grande ruína e desastre. Assim deve ser vista a semelhança das mulheres com um monstro aquático. Por isso foi dito: ‘O redemoinho, monges, é uma designação para os cinco fios do prazer sensorial; o monstro aquático, monges, é uma designação para as mulheres’.

Paṭisototi kho bhikkhave nekkhammassetaṃ adhivacananti ettha pabbajjā saha upacārena paṭhamajjhānaṃ vipassanāpaññā ca nibbānañca nekkhammaṃ nāma. Sabbepi kusalā dhammā nekkhammaṃ nāma. Vuttañhetaṃ –

‘Contra a correnteza, monges, é uma designação para a renúncia (nekkhamma)’: aqui, a ordenação (pabbajjā), o primeiro jhana junto com seu acesso (upacāra), a sabedoria da visão clara (vipassanā) e o Nibbāna são chamados de ‘renúncia’ (nekkhamma). Todos os estados benéficos (kusala dhamma) também são chamados de ‘renúncia’. Pois foi dito o seguinte:

‘‘Pabbajjā [Pg.331] paṭhamaṃ jhānaṃ, nibbānañca vipassanā;

Sabbepi kusalā dhammā, nekkhammanti pavuccare’’ti.

‘A ordenação, o primeiro jhana, o Nibbāna e a introspecção; todos os estados benéficos são chamados de renúncia’.

Imesaṃ pana pabbajjādīnaṃ taṇhāsotassa paṭilomato paṭisotasadisatā veditabbā. Avisesena hi dhammavinayo nekkhammaṃ, tassa adhiṭṭhānaṃ pabbajjā ca, dhammavinayo ca taṇhāsotassa paṭisotaṃ vuccati. Vuttañhetaṃ –

A semelhança destas coisas, como a ordenação e outras, com o ir contra a correnteza deve ser compreendida pelo fato de irem contra a correnteza do desejo. Pois, de modo geral, o Dhamma-Vinaya é a renúncia, e a sua base é a ordenação; e o Dhamma-Vinaya é chamado de correnteza contrária à correnteza do desejo. Pois foi dito o seguinte:

‘‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvutā’’ti. (dī. ni. 2.65;

ma. ni. 1.281;

saṃ. ni. 1.172);

‘Indo contra a correnteza, sutil, profundo, difícil de ver, delicado; aqueles tingidos pela cobiça não o veem, cobertos pela massa de escuridão’.

Vīriyārambhassāti catubbidhasammappadhānavīriyassa. Tassa kāmoghādibhedataṇhāsotasantaraṇassa hatthehi pādehi caturaṅganadīsotasantaraṇavāyāmassa sadisatā pākaṭāyeva. Tathā nadīsotassa tīre ṭhitassa cakkhumato purisassa kāmādiṃ catubbidhampi oghaṃ taritvā tassa paratīrabhūte nibbānathale ṭhitassa pañcahi cakkhūhi cakkhumato bhagavato sadisabhāvo. Tena vuttaṃ ‘‘cakkhumā puriso…pe… sammāsambuddhassā’’ti.

‘Do esforço vigoroso’ (vīriyārambhassa): refere-se ao esforço quádruplo do esforço correto (sammappadhāna). A semelhança desse esforço para cruzar a correnteza do desejo — dividida em inundação da sensualidade, etc. — com o esforço de cruzar a correnteza de um rio com os quatro membros (mãos e pés) é bastante evidente. Da mesma forma, a semelhança de um homem de boa visão que está na margem de um rio com o Abençoado, que possui os cinco olhos e está estabelecido na terra firme do Nibbāna na outra margem, tendo cruzado a inundação quádrupla da sensualidade, etc., é evidente. Por isso foi dito: ‘Um homem de boa visão... pe... do perfeitamente Desperto’.

Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – nadīsoto viya anuppabandhavasena pavattamāno taṇhāsoto, tena vuyhamāno puriso viya anamatagge saṃsāravaṭṭe paribbhamanato taṇhāsotena vuyhamāno satto, tassa tattha piyarūpasātarūpavatthusmiṃ abhiniveso viya imassa cakkhādīsu abhiniveso, saūmisāvaṭṭasagaharakkhaso heṭṭhārahado viya kodhupāyāsapañcakāmaguṇamātugāmasamākulo pañcorambhāgiyasaṃyojanasamūho, tamatthaṃ yathābhūtaṃ viditvā tassa nadīsotassa paratīre ṭhito cakkhumā puriso viya sakalaṃ saṃsārādīnavaṃ sabbañca ñeyyadhammaṃ yathābhūtaṃ viditvā taṇhāsotassa paratīrabhūte nibbānathale ṭhito samantacakkhu bhagavā, tassa purisassa tasmiṃ nadiyā sotena vuyhamāne purise anukampāya rahadassa rahadādīnavassa ca ācikkhanaṃ viya taṇhāsotena vuyhamānassa sattassa mahākaruṇāya bhagavato taṇhādīnaṃ tadādīnavassa ca vibhāvanā, tassa vacanaṃ asaddahitvā anusotagāmino [Pg.332] tassa purisassa tasmiṃ rahade maraṇappattimaraṇamattadukkhappattiyo viya bhagavato vacanaṃ asampaṭicchantassa apāyuppatti, sugatiyaṃ dukkhuppatti ca, tassa pana vacanaṃ saddahitvā hatthehi ca pādehi ca vāyāmakaraṇaṃ viya tena ca vāyāmena paratīraṃ patvā sukhena yathicchitaṭṭhānagamanaṃ viya bhagavato vacanaṃ sampaṭicchitvā taṇhādīsu ādīnavaṃ passitvā taṇhāsotassa paṭisotapabbajjādinekkhammavasena vīriyārambho, āraddhavīriyassa ca teneva vīriyārambhena taṇhāsotātikkamanaṃ nibbānatīraṃ patvā arahattaphalasamāpattivasena yathāruci sukhavihāroti.

Aqui está a correspondência da analogia: a correnteza do desejo (taṇhā) que flui continuamente é como a correnteza de um rio; o ser que é arrastado pela correnteza do desejo, vagando no ciclo de renascimentos (saṃsāra) cujo início é inconcebível, é como o homem sendo arrastado por aquela correnteza; o apego desse ser ao olho e aos demais sentidos é como o apego daquele homem a objetos de forma agradável e prazerosa ali; o grupo dos cinco grilhões inferiores, repleto de raiva, desespero, os cinco tipos de prazeres sensoriais e mulheres, é como o abismo profundo abaixo, cheio de ondas, redemoinhos, monstros e demônios aquáticos; o Abençoado, dotado de visão universal, que permanece no solo do nibbāna — a outra margem da correnteza do desejo —, tendo conhecido conforme a realidade todo o perigo do saṃsāra e todas as coisas cognoscíveis, é como o homem com visão que permanece na outra margem da correnteza daquele rio, tendo conhecido a situação conforme a realidade; a elucidação do Abençoado, por sua grande compaixão, sobre o desejo e seus perigos para o ser que está sendo arrastado pela correnteza do desejo é como a explicação daquele homem sobre o abismo e seus perigos, por compaixão ao homem que está sendo arrastado pela correnteza daquele rio; o renascimento nos estados de sofrimento e o surgimento de sofrimento em destinos felizes para aquele que não aceita as palavras do Abençoado é como a queda na morte e o sofrimento semelhante à morte daquele homem que, não acreditando em suas palavras, segue a favor da correnteza naquele abismo; por outro lado, o início do esforço por meio da renúncia e da ordenação contra a correnteza, após aceitar as palavras do Abençoado e ver o perigo no desejo e afins, é como o esforço com as mãos e os pés ao acreditar em suas palavras; e a travessia da correnteza do desejo por aquele que iniciou o esforço, alcançando a margem do nibbāna e habitando felizmente conforme sua preferência por meio da realização do fruto do estado de arahant, é como o alcançar a outra margem por meio daquele esforço e ir felizmente para onde deseja.

Gāthāsu sahāpi dukkhena jaheyya kāmeti jhānamaggādhigamatthaṃ samathavipassanānuyogaṃ karonto bhikkhu yadipi tesaṃ pubbabhāgapaṭipadā kicchena kasirena sampajjati, na sukhena vīthiṃ otarati pubbabhāgabhāvanāya kilesānaṃ balavabhāvato, indriyānaṃ vā atikkhabhāvato. Tathā sati sahāpi dukkhena jaheyya kāme, paṭhamajjhānena vikkhambhento tatiyamaggena samucchindanto kilesakāme pajaheyya. Etena dukkhapaṭipade jhānamagge dasseti.

Nas estrofes, 'mesmo com dor, ele abandonaria os desejos sensoriais' significa que, embora a prática preliminar de um bhikkhu que se dedica à tranquilidade e à visão clara (samatha-vipassanā) para alcançar o caminho do jhana ocorra com dificuldade e esforço, ele não entra no caminho com facilidade devido à força das impurezas mentais (kilesa) no desenvolvimento preliminar ou devido à falta de agudeza de suas faculdades espirituais (indriya). Sendo assim, ele abandonaria os desejos sensoriais mesmo com dor, suprimindo-os com o primeiro jhana e erradicando-os com o terceiro caminho. Com isso, mostra-se o caminho do jhana de prática dolorosa (dukkhapaṭipadā).

Yogakkhemaṃ āyatiṃ patthayānoti anāgāmitaṃ arahattaṃ icchanto ākaṅkhamāno. Ayañhettha adhippāyo – yadipi etarahi kicchena kasirena jhānapurimamagge adhigacchāmi, ime pana nissāya upari arahattaṃ adhigantvā katakicco pahīnasabbadukkho bhavissāmīti sahāpi dukkhena jhānādīhi kāme pajaheyyāti. Atha vā yo kāmavitakkabahulo puggalo kalyāṇamittassa vasena pabbajjaṃ sīlavisodhanaṃ jhānādīnaṃ pubbabhāgapaṭipattiṃ vā paṭipajjanto kicchena kasirena assumukho rodamāno taṃ vitakkaṃ vikkhambheti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sahāpi dukkhena jaheyya kāme’’ti. So hi kicchenapi kāme pajahanto jhānaṃ nibbattetvā taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanto anukkamena arahatte patiṭṭhaheyya. Tena vuttaṃ ‘‘yogakkhemaṃ āyatiṃ patthayāno’’ti.

'Aspirando à segurança contra os grilhões no futuro' significa desejar e almejar o estado de não retorno e o estado de arahant. Este é o significado aqui: 'Embora agora eu alcance o jhana e os caminhos preliminares com dificuldade e esforço, apoiando-me neles, alcançarei o estado de arahant mais acima, tendo realizado o que deveria ser feito e abandonado todo o sofrimento'; assim, mesmo com dor, ele abandonaria os desejos sensoriais por meio do jhana e afins. Ou então, refere-se a uma pessoa cheia de pensamentos sensoriais que, sob a influência de um belo amigo (kalyāṇamitta), ao empreender a ordenação, a purificação da virtude ou a prática preliminar do jhana e afins, suprime esse pensamento com dificuldade e esforço, chorando com o rosto banhado em lágrimas; em referência a isso, foi dito: 'mesmo com dor, ele abandonaria os desejos sensoriais'. Pois ele, abandonando os desejos sensoriais mesmo com dificuldade, produz o jhana e, fazendo desse jhana a base, desenvolve a visão clara, estabelecendo-se gradualmente no estado de arahant. Por isso foi dito: 'aspirando à segurança contra os grilhões no futuro'.

Sammappajānoti vipassanāsahitāya maggapaññāya sammadeva pajānanto. Suvimuttacittoti tassa ariyamaggādhigamassa anantaraṃ phalavimuttiyā suṭṭhu vimuttacitto. Vimuttiyā phassaye tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ maggaphalādhigamanakāle [Pg.333] vimuttiṃ nibbānaṃ phassaye phuseyya pāpuṇeyya adhigaccheyya sacchikareyya. Upayogatthe hi ‘‘vimuttiyā’’ti idaṃ sāmivacanaṃ. Vimuttiyā vā ārammaṇabhūtāya tattha tattha taṃtaṃphalasamāpattikāle attano phalacittaṃ phassaye phuseyya pāpuṇeyya, nibbānogadhāya phalasamāpattiyā vihareyyāti attho. Sa vedagūti so vedasaṅkhātena maggañāṇena catunnaṃ saccānaṃ gatattā paṭividdhattā vedagū. Lokantagūti khandhalokassa pariyantaṃ gato. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Com plena compreensão' (sammappajāno) significa compreendendo perfeitamente através da sabedoria do caminho associada à visão clara (vipassanā). 'Com a mente bem libertada' (suvimuttacitto) significa com a mente perfeitamente libertada pela libertação do fruto (phalavimutti) imediatamente após a realização do nobre caminho. 'Tocaria a libertação aqui e ali' (vimuttiyā phassaye tattha tattha) significa que, no momento de alcançar cada caminho e fruto, ele tocaria, experimentaria, alcançaria, obteria ou realizaria a libertação, que é o nibbāna. Pois o caso genitivo 'vimuttiyā' é usado aqui com o sentido de acusativo. Ou então, tendo a libertação como objeto, no momento de alcançar cada respectiva realização do fruto (phalasamāpatti), ele tocaria, experimentaria ou alcançaria a sua própria mente do fruto (phalacitta); o significado é que ele habitaria na realização do fruto que mergulha no nibbāna. 'Ele é um conhecedor dos Vedas' (sa vedagū) significa que ele é um conhecedor (vedagū) por ter ido e penetrado as quatro nobres verdades através do conhecimento do caminho, que é chamado de 'veda'. 'Aquele que foi ao fim do mundo' (lokantagū) significa que ele foi ao fim do mundo dos agregados (khandhaloka). O restante é de fácil compreensão.

Dasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A descrição do décimo sutta está concluída.

11. Carasuttavaṇṇanā

11. Descrição do Cara Sutta

110. Ekādasame caratoti gacchantassa, caṅkamantassa vā. Uppajjati kāmavitakko vāti vatthukāmesu avītarāgatāya tādise paccaye kāmapaṭisaṃyutto vā vitakko uppajjati ce, yadi uppajjati. Byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vāti āghātanimittabyāpādapaṭisaṃyutto vā vitakko, leḍḍudaṇḍādīhi paraviheṭhanavasena vihiṃsāpaṭisaṃyutto vā vitakko uppajjati ceti sambandho. Adhivāsetīti taṃ yathāvuttaṃ kāmavitakkādiṃ yathāpaccayaṃ attano citte uppannaṃ ‘‘itipāyaṃ vitakko pāpako, itipi akusalo, itipi sāvajjo, so ca kho attabyābādhāyapi saṃvattatī’’tiādinā nayena paccavekkhaṇāya abhāvato adhivāseti attano cittaṃ āropetvā vāseti ce. Adhivāsentoyeva ca nappajahati tadaṅgādippahānavasena na paṭinissajjati, tato eva na vinodeti attano cittasantānato na nudati na nīharati, tathā avinodanato na byantīkaroti na vigatantaṃ karoti. Ātāpī pahitatto yathā tesaṃ antopi nāvasissati antamaso bhaṅgamattampi evaṃ karoti, ayaṃ pana tathā na karotīti attho. Tathābhūtova na anabhāvaṃ gameti anu anu abhāvaṃ na gameti. Na pajahati ce, na vinodeti cetiādinā ce-saddaṃ yojetvā attho veditabbo.

110. No décimo primeiro [sutta], 'andando' (carato) significa caminhando ou fazendo meditação andando. 'Ou se surge um pensamento sensual' (uppajjati kāmavitakko vā) significa se surge, caso surja, um pensamento associado ao desejo sensorial devido à falta de desapego em relação aos objetos de desejo sensorial sob tais condições. 'Ou um pensamento de má vontade, ou um pensamento de crueldade' (byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā) conecta-se com: se surge um pensamento associado à má vontade devido a causas de ressentimento, ou um pensamento associado à crueldade no sentido de prejudicar os outros com torrões de terra, bastões, etc. 'Tolera' (adhivāseti) significa que, devido à ausência de reflexão sobre o pensamento sensual e afins que surgiu em sua mente de acordo com as condições, da seguinte maneira: 'Este pensamento é mau, é prejudicial, é censurável, e também conduz ao meu próprio sofrimento', ele o tolera, ou seja, permite que ele permaneça e se estabeleça em sua mente. E, ao tolerá-lo, 'não o abandona', isto é, não o rejeita por meio do abandono temporário ou afins; consequentemente, 'não o elimina', não o afasta nem o expulsa do fluxo de sua própria mente; e, por não eliminá-lo, 'não o destrói', não o faz desaparecer completamente. Um homem ardente e resoluto age de tal modo que nem mesmo um vestígio deles permaneça, nem mesmo a menor fração de sua dissolução; mas este homem não age assim, este é o significado. Sendo assim, 'ele não o reduz à não existência', não o faz desaparecer sucessivamente. O significado deve ser entendido conectando a palavra 'se' (ce) com 'se ele não o abandona, se ele não o elimina', e assim por diante.

Caranti caranto. Evaṃbhūtoti evaṃ kāmavitakkādipāpavitakkehi samaṅgībhūto. Anātāpī anottāpīti kilesānaṃ ātāpanassa vīriyassa [Pg.334] abhāvena anātāpī, pāputrāsaātāpanaparitāpanalakkhaṇassa ottappassa abhāvena anottāpī. Satataṃ samitanti sabbakālaṃ nirantaraṃ. Kusīto hīnavīriyoti kusalehi dhammehi parihāyitvā akusalapakkhe kucchitaṃ sīdanato kosajjasamannāgamena ca kusīto, sammappadhānavīriyābhāvena hīnavīriyo vīriyavirahitoti vuccati kathīyati. Ṭhitassāti gamanaṃ upacchinditvā tiṭṭhato. Sayanairiyāpathassa visesato kosajjapakkhikattā yathā taṃsamaṅgino vitakkā sambhavanti, taṃ dassetuṃ ‘‘jāgarassā’’ti vuttaṃ.

'Andando' (caranti) significa aquele que anda. 'Sendo assim' (evaṃbhūto) significa estando assim associado a pensamentos nocivos, como pensamentos sensoriais e afins. 'Sem ardor, sem temor moral' (anātāpī anottāpī) significa 'sem ardor' devido à ausência de esforço (vīriya) que queima as impurezas mentais, e 'sem temor moral' devido à ausência de temor moral (ottappa), que tem a característica de temer e se queimar com o mal. 'Constantemente e continuamente' (satataṃ samitaṃ) significa em todo momento, sem interrupção. 'Preguiçoso, de energia fraca' (kusīto hīnavīriyo) significa 'preguiçoso' por decair das qualidades benéficas e afundar miseravelmente no lado prejudicial devido à indolência, e 'de energia fraca' por carecer do esforço correto, sendo assim chamado de desprovido de energia. 'Daquele que está de pé' (ṭhitassa) significa daquele que para de caminhada e permanece de pé. Como a postura de deitar é especialmente propensa à preguiça, para mostrar como os pensamentos surgem em quem está nessa condição, foi dito 'daquele que está acordado' (jāgarassa).

Sukkapakkhe tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāsetīti āraddhavīriyassāpi viharato anādimati saṃsāre cirakālabhāvitena tathārūpappaccayasamāyogena satisammosena vā kāmavitakkādi uppajjati ce, taṃ bhikkhu attano cittaṃ āropetvā na vāseti ce, abbhantare na vāseti ceti attho. Anadhivāsento kiṃ karotīti? Pajahati chaḍḍeti. Kiṃ kacavaraṃ viya piṭakena? Na hi, apica kho taṃ vinodeti nudati nīharati. Kiṃ balībaddaṃ viya patodena? Na hi, atha kho naṃ byantīkaroti vigatantaṃ karoti. Yathā tesaṃ antopi nāvasissati antamaso bhaṅgamattampi, tathā te karoti. Kathaṃ pana te tathā karoti? Anabhāvaṃ gameti anu anu abhāvaṃ gameti, vikkhambhanappahānena yathā suvikkhambhitā honti tathā ne karotīti vuttaṃ hoti.

No lado luminoso: 'Se, monges, um bhikkhu não tolera isso' significa que, se para um bhikkhu que vive com o esforço iniciado surge um pensamento sensual ou afins — devido à associação com condições apropriadas ou por perda de atenção plena, cultivadas por muito tempo no saṃsāra sem início —, se o bhikkhu não permite que ele permaneça em sua mente, se não o abriga internamente, este é o significado. O que ele faz ao não tolerá-lo? 'Ele o abandona', descarta-o. Como lixo em um cesto? Não, mas sim 'ele o elimina', afasta-o e expulsa-o. Como um boi com um aguilhão? Não, mas sim 'ele o destrói', faz com que desapareça completamente. Ele age de tal modo que nem mesmo um vestígio deles permaneça, nem mesmo a menor fração de sua dissolução. Mas como ele faz isso? 'Ele o reduz à não existência', faz com que desapareça sucessivamente; o que se quer dizer é que ele os trata de tal forma que fiquem completamente suprimidos por meio do abandono por supressão.

Evaṃbhūtotiādīsu evaṃ kāmavitakkādīnaṃ anadhivāsanena suvisuddhāsayo samāno tāya ca āsayasampattiyā tannimittāya ca payogasampattiyā parisuddhasīlo indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū satisampajaññena samannāgato jāgariyaṃ anuyutto tadaṅgādivasena kilesānaṃ ātāpanalakkhaṇena vīriyena samannāgatattā ātāpī, sabbaso pāputrāsena samannāgatattā. Ottāpī satataṃ rattindivaṃ, samitaṃ nirantaraṃ samathavipassanābhāvanānuyogavasena catubbidhasammappadhānasiddhiyā, āraddhavīriyo pahitatto nibbānaṃ paṭipesitacittoti vuccati kathīyatīti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

Nas palavras 'sendo assim' e seguintes: sendo de intenção puríssima por não tolerar os pensamentos sensoriais e afins, e por meio dessa perfeição de intenção e da perfeição de prática decorrente dela, ele possui virtude pura, portas dos sentidos guardadas, moderação no comer, é dotado de atenção plena e clara compreensão, dedicado à vigilância; ele é 'ardente' (ātāpī) por ser dotado de energia que tem a característica de queimar as impurezas mentais por meio do abandono temporário e afins; ele é 'temeroso do mal' (ottāpī) por ser dotado de total temor em relação ao mal; 'constantemente', dia e noite, 'continuamente', sem interrupção, por meio da dedicação ao desenvolvimento da tranquilidade e da visão clara, alcançando o sucesso nos quatro tipos de esforço correto, ele é chamado de 'aquele que iniciou o esforço' (āraddhavīriyo) e 'resoluto' (pahitatto), isto é, cuja mente está direcionada ao nibbāna. O restante é exatamente como já foi explicado.

Gāthāsu [Pg.335] gehanissitanti ettha gehavāsīhi apariccattattā gehavāsīnaṃ sabhāvattā gehadhammattā vā gehaṃ vuccati vatthukāmo. Atha vā gehapaṭibaddhabhāvato kilesakāmānaṃ nivāsaṭṭhānabhāvato taṃvatthukattā vā kāmavitakkādi gehanissitaṃ nāma. Kummaggaṃ paṭipannoti yasmā ariyamaggassa uppathabhāvato abhijjhādayo tadekaṭṭhadhammā ca kummaggo, tasmā kāmavitakkādibahulo puggalo kummaggaṃ paṭipanno nāma. Mohaneyyesu mucchitoti mohasaṃvattaniyesu rūpādīsu mucchito sammatto ajjhopanno. Sambodhinti ariyamaggañāṇaṃ. Phuṭṭhunti phusituṃ pattuṃ, so tādiso micchāsaṅkappagocaro abhabbo, na kadāci taṃ pāpuṇātīti attho.

Nas estrofes, 'baseado na vida doméstica' (gehanissita): aqui, 'casa' (geha) refere-se aos objetos de desejo sensorial por não terem sido abandonados pelos que vivem em casa, por ser a própria natureza dos que vivem em casa, ou por ser um costume doméstico. Ou então, o pensamento sensual e afins é chamado de 'baseado na vida doméstica' por estar ligado à casa, por ser o local de morada dos desejos das impurezas mentais, ou por ter aquilo como seu objeto. 'Entrou em um caminho errado' (kummaggaṃ paṭipanno): visto que a cobiça (abhijjhā) e outros estados mentais associados a ela constituem um caminho errado por ser um desvio do nobre caminho, a pessoa cheia de pensamentos sensoriais e afins é chamada de 'aquela que entrou em um caminho errado'. 'Infatuado com coisas que causam ilusão' (mohaneyyesu mucchito) significa infatuado, embriagado e apegado a formas e outros objetos que conduzem à ilusão. 'O supremo despertar' (sambodhi) refere-se ao conhecimento do nobre caminho. 'Tocar' (phuṭṭhuṃ) significa tocar ou alcançar; o significado é que tal pessoa, cujo domínio são os pensamentos incorretos, é incapaz de alcançá-lo, nunca o alcançando.

Vitakkaṃ samayitvānāti yathāvuttaṃ micchāvitakkaṃ paṭisaṅkhānabhāvanābalehi vūpasametvā. Vitakkūpasame ratoti navannampi mahāvitakkānaṃ accantavūpasamabhūte arahatte nibbāne eva vā ajjhāsayena rato abhirato. Bhabbo so tādisoti so yathāvutto sammā paṭipajjamāno puggalo pubbabhāge samathavipassanābalena sabbavitakke yathārahaṃ tadaṅgādivasena vūpasametvā ṭhito, vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā arahattamaggañāṇasaṅkhātaṃ nibbānasaṅkhātañca anuttaraṃ sambodhiṃ phuṭṭhuṃ adhigantuṃ bhabbo samatthoti.

'Tendo acalmado os pensamentos' (vitakkaṃ samayitvāna) significa tendo pacificado os pensamentos incorretos mencionados por meio do poder da reflexão e do desenvolvimento mental. 'Deleitando-se na pacificação dos pensamentos' (vitakkūpasame rato) significa deleitando-se, comprazendo-se com a intenção voltada para o estado de arahant ou para o próprio nibbāna, que constituem a pacificação absoluta de todos os nove grandes pensamentos. 'Tal pessoa é capaz' (bhabbo so tādiso) significa que tal pessoa mencionada, praticando corretamente, tendo pacificado adequadamente todos os pensamentos por meio do poder da tranquilidade e da visão clara na fase preliminar através do abandono temporário e afins, empenhando-se na visão clara, é capaz, apta a tocar e alcançar o supremo despertar, que é conhecido como o conhecimento do caminho do estado de arahant e como o nibbāna, através da progressão dos caminhos.

Ekādasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A descrição do décimo primeiro sutta está concluída.

12. Sampannasīlasuttavaṇṇanā

12. Descrição do Sampannasīla Sutta

111. Dvādasame sampannasīlāti ettha tividhaṃ sampannaṃ paripuṇṇasamaṅgīmadhuravasena. Tesu –

111. No décimo segundo [sutta], 'consumados na virtude' (sampannasīla): aqui, 'consumado' (sampanna) é de três tipos, de acordo com a plenitude, a posse e a doçura. Entre estes —

‘‘Sampannaṃ sālikedāraṃ, suvā bhuñjanti kosiya;

Paṭivedemi te brahme, na ne vāretumussahe’’ti. (jā. 1.14.1) –

'O campo de arroz maduro, ó Kosiya, os papagaios estão comendo; eu te informo, ó brâmane, não tenho forças para impedi-los.' (Jā. 1.14.1) —

Ettha paripuṇṇattho sampannasaddo. ‘‘Iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upagato samupagato sampanno samannāgato’’ti (vibha. 511) ettha samaṅgibhāvattho sampannasaddo. ‘‘Imissā, bhante, mahāpathaviyā heṭṭhimatalaṃ [Pg.336] sampannaṃ – seyyathāpi khuddamadhuṃ anīlakaṃ, evamassāda’’nti (pārā. 17) ettha madhurattho sampannasaddo. Idha pana paripuṇṇatthepi samaṅgibhāvepi vaṭṭati, tasmā sampannasīlāti paripuṇṇasīlā hutvātipi, sīlasamaṅgino hutvātipi evamettha attho veditabbo.

Aqui, a palavra sampanna tem o significado de 'pleno'. Na passagem: 'Ele é dotado deste refreamento do Pātimokkha, plenamente dotado, alcançado, plenamente alcançado, possuidor (sampanno), associado' (Vibha. 511), aqui a palavra sampanna tem o significado de 'estar associado a'. Na passagem: 'Senhor, a camada inferior desta grande terra é doce (sampannaṃ) — tal como o mel puro de pequenas abelhas, assim é o seu sabor' (Pārā. 17), aqui a palavra sampanna tem o significado de 'doce'. Mas aqui (neste contexto), ela se aplica tanto ao significado de 'pleno' quanto ao de 'estar associado a'; portanto, 'dotados de virtude' (sampannasīlā) deve ser entendido como significando tanto 'tendo a virtude plena' quanto 'sendo associados à virtude'. Assim deve ser compreendido o significado aqui.

Tattha ‘‘paripuṇṇasīlā’’ti iminā atthena khettadosavigamena khettapāripūri viya paripuṇṇaṃ nāma hoti. Tena vuttaṃ ‘‘khettadosavigamena khettapāripūri viya sīladosavigamena sīlapāripūri vuttā’’ti. ‘‘Sīlasamaṅgino’’ti iminā pana atthena sīlena samaṅgībhūtā samodhānagatā samannāgatā hutvā viharathāti vuttaṃ hoti. Tattha dvīhi kāraṇehi sampannasīlatā hoti sīlavipattiyā ādīnavadassanena, sīlasampattiyā ānisaṃsadassanena ca. Tadubhayampi visuddhimagge (visuddhi. 1.20-21) vuttanayena veditabbaṃ. Tattha ‘‘sampannasīlā’’ti ettāvatā kira bhagavā catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvutā’’ti iminā jeṭṭhakasīlaṃ dassetītiādinā ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Kimassa uttari karaṇīyanti evaṃ sampannasīlānaṃ viharataṃ tumhākaṃ kinti siyā uttari kātabbaṃ, paṭipajjitabbanti ceti attho.

Nisso, pelo significado de 'plenos em virtude' (paripuṇṇasīlā), diz-se 'pleno' assim como a plenitude de um campo ocorre pela remoção dos defeitos do campo. Por isso foi dito: 'Assim como a plenitude de um campo se dá pela remoção dos defeitos do campo, a plenitude da virtude é dita ocorrer pela remoção dos defeitos da virtude'. Mas pelo significado de 'associados à virtude' (sīlasamaṅgino), quer-se dizer: 'vivam estando unidos, integrados e dotados de virtude'. Nisso, a realização na virtude (sampannasīlatā) ocorre por duas razões: pela visão do perigo no fracasso da virtude (sīlavipatti) e pela visão do benefício na realização da virtude (sīlasampatti). Ambos devem ser compreendidos conforme o método exposto no Visuddhimagga (Visuddhi. 1.20-21). Nisso, com 'dotados de virtude' (sampannasīlā), o Abençoado, tendo indicado a virtude de purificação quádrupla (catupārisuddhisīla), mostra a virtude principal (jeṭṭhakasīla) por meio de 'refreados pelo refreamento do Pātimokkha' (pātimokkhasaṃvarasaṃvutā); o que deveria ser dito sobre isso já foi dito acima. 'O que mais deve ser feito por ele?' — este é o significado: 'Para vós que viveis assim dotados de virtude, o que mais haveria de ser feito, o que deveria ser praticado?'

Evaṃ ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’tiādinā sampādanūpāyena saddhiṃ sīlasampadāya bhikkhū niyojento anekapuggalādhiṭṭhānaṃ katvā desanaṃ ārabhitvā idāni yasmā ekapuggalādhiṭṭhānavasena pavattitāpi bhagavato desanā anekapuggalādhiṭṭhānāva hoti sabbasādhāraṇattā, tasmā taṃ ekapuggalādhiṭṭhānavasena dassento ‘‘carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno’’tiādimāha.

Assim, exortando os bhikkhus à realização da virtude junto com os meios de alcançá-la, dizendo: 'Vivei, bhikkhus, dotados de virtude', etc., e tendo iniciado o ensinamento com referência a múltiplos indivíduos (anekapuggalādhiṭṭhāna); agora, visto que o ensinamento do Abençoado, mesmo quando exposto com referência a um único indivíduo (ekapuggalādhiṭṭhāna), é de fato aplicável a múltiplos indivíduos devido à sua natureza universal (sabbasādhāraṇattā), portanto, mostrando-o com referência a um único indivíduo, ele disse: 'Se, bhikkhus, enquanto caminha, um bhikkhu...', e assim por diante.

Tattha abhijjhāyati etāyāti abhijjhā, parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇassa lobhassetaṃ adhivacanaṃ. Byāpajjati pūtibhavati cittaṃ etenāti byāpādo, ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādinayappavattassa ekūnavīsatiāghātavatthuvisayassa dosassetaṃ adhivacanaṃ. Ubhinnampi ‘‘tattha katamo kāmacchando? Yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosāna’’nti (dha. sa. 1159), tathā ‘‘lobho lubbhanā lubbhitattaṃ sārāgo sārajjanā sārajjitattaṃ abhijjhā lobho akusalamūla’’ntiādinā (dha. sa. 391), ‘‘doso dussanā dussitattaṃ [Pg.337] byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassā’’tiādinā (dha. sa. 418, 1237) ca vitthāro veditabbo. Vigato hotīti ayañca abhijjhā, ayañca byāpādo vigato hoti apagato, pahīno hotīti attho. Ettāvatā kāmacchandanīvaraṇassa ca byāpādanīvaraṇassa ca pahānaṃ dassitaṃ hoti.

Nisso, 'cobiça' (abhijjhā) é aquilo pelo qual se cobiça; este é um termo sinônimo para a ganância (lobha), caracterizada por cobiçar os bens alheios. 'Má vontade' (byāpāda) é aquilo pelo qual a mente se corrompe, torna-se putrefata; este é um termo sinônimo para a aversão (dosa) que opera em relação aos dezenove objetos de ressentimento (āghātavatthu), da forma: 'ele me causou dano', etc. O detalhamento de ambos deve ser compreendido como: 'Nisso, o que é o desejo sensual (kāmacchando)? Aquele que é desejo por prazeres sensuais, afeto por prazeres sensuais, sede de prazeres sensuais, febre de prazeres sensuais, deslumbramento com prazeres sensuais, apego a prazeres sensuais' (Dha. Sa. 1159); e também: 'ganância, cobiça, o estado de ser ganancioso, forte apego, apegar-se, o estado de estar apegado, cobiça, a ganância que é uma raiz prejudicial' (Dha. Sa. 391); e: 'aversão, odiar, o estado de odiar, má vontade, agir com má vontade, o estado de agir com má vontade, oposição, contra-oposição, hostilidade, aspereza, descontentamento da mente', etc. (Dha. Sa. 418, 1237). 'Está dissipada' (vigato hoti) significa que esta cobiça e esta má vontade estão dissipadas, afastadas, abandonadas; este é o significado. Com isso, mostra-se o abandono do obstáculo do desejo sensual (kāmacchandanīvaraṇa) e do obstáculo da má vontade (byāpādanīvaraṇa).

Thinamiddhanti thinañceva middhañca. Tesu cittassa akammaññatā thinaṃ, ālasiyassetaṃ adhivacanaṃ, vedanādīnaṃ tiṇṇaṃ khandhānaṃ akammaññatā middhaṃ, pacalāyikabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Ubhinnampi ‘‘tattha katamaṃ thinaṃ? Yā cittassa akallatā akammaññatā olīyanā sallīyanā. Tattha katamaṃ middhaṃ? Yā kāyassa akallatā akammaññatā onāho pariyonāho’’tiādinā (dha. sa. 1162-1163) nayena vitthāro veditabbo.

'Preguiça e torpor' (thinamiddha) significa preguiça (thina) e torpor (middha). Entre eles, a inaptidão da mente é a preguiça; este é um termo sinônimo para a indolência (ālasiya). A inaptidão dos três agregados que começam com a sensação (sensação, percepção e formações mentais) é o torpor; este é um termo sinônimo para a sonolência (pacalāyikabhāva). O detalhamento de ambos deve ser compreendido segundo o método: 'Nisso, o que é a preguiça (thina)? Aquilo que é a indisposição da mente, a inaptidão da mente, o retraimento, o encolhimento. Nisso, o que é o torpor (middha)? Aquilo que é a indisposição do corpo (mental), a inaptidão, o obscurecimento, o envolvimento', etc. (Dha. Sa. 1162-1163).

Uddhaccakukkuccanti uddhaccañceva kukkuccañca. Tattha uddhaccaṃ nāma cittassa uddhatākāro, kukkuccaṃ nāma akatakalyāṇassa katapāpassa tappaccayā vippaṭisāro. Ubhinnampi ‘‘tattha katamaṃ uddhaccaṃ? Yaṃ cittassa uddhaccaṃ avūpasamo cetaso vikkhepo bhantattaṃ cittassā’’tiādinā (dha. sa. 1165) vitthāro. ‘‘Akataṃ vata me kalyāṇaṃ, akataṃ kusalaṃ, akataṃ bhīruttānaṃ; kataṃ pāpaṃ, kataṃ luddaṃ, kataṃ kibbisa’’ntiādinā (ma. ni. 3.248; netti. 120) pavattiākāro veditabbo.

'Agitação e remorso' (uddhaccakukkucca) significa agitação (uddhacca) e remorso (kukkucca). Nisso, a agitação é o estado agitado da mente; o remorso é o arrependimento daquele que não fez o bem e fez o mal, causado por isso. O detalhamento de ambos é: 'Nisso, o que é a agitação (uddhacca)? Aquela agitação da mente, a falta de quietude, a distração da mente, a turbulência da mente', etc. (Dha. Sa. 1165). O modo de ocorrência deve ser compreendido como: 'Infelizmente, o que é belo não foi feito por mim, o que é saudável não foi feito, o que protege do medo não foi feito; o que é mau foi feito, o que é cruel foi feito, o que é pecaminoso foi feito', etc. (M. N. 3.248; Netti. 120).

Vicikicchāti buddhādīsu saṃsayo. Tassā ‘‘satthari kaṅkhati vicikicchati, nādhimuccati na sampasīdatī’’tiādinā (vibha. 915), ‘‘tattha katamā vicikicchā? Yā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho’’tiādinā (dha. sa. 1008) ca nayena vitthāro veditabbo.

'Dúvida' (vicikicchā) é a hesitação em relação ao Buddha, etc. O seu detalhamento deve ser compreendido segundo o método: 'Ele hesita em relação ao Mestre, duvida, não se decide, não se tranquiliza', etc. (Vibha. 915); e: 'Nisso, o que é a dúvida (vicikicchā)? Aquilo que é dúvida, duvidar, o estado de duvidar, perplexidade, dúvida, vacilação, uma bifurcação no caminho, hesitação, apreensão de múltiplos lados, oscilação, flutuação, falta de penetração, rigidez, confusão mental', etc. (Dha. Sa. 1008).

Ettha ca abhijjhābyāpādādīnaṃ vigamavasena ca pahānavasena ca tesaṃ vikkhambhanameva veditabbaṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

E aqui, por meio do afastamento e do abandono da cobiça, da má vontade, etc., deve-se compreender apenas a supressão (vikkhambhana) deles. Referindo-se a isso, foi dito:

‘‘So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato [Pg.338] sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ upasantacitto uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodhetī’’ti (vibha. 508).

'Abandonando a cobiça em relação ao mundo, ele vive com a mente livre de cobiça, purificando a mente da cobiça. Abandonando a má vontade e a raiva, ele vive com a mente livre de má vontade, purificando a mente da má vontade e da raiva. Abandonando a preguiça e o torpor, ele vive livre de preguiça e torpor, percebendo a luz, atento e plenamente consciente, purificando a mente da preguiça e do torpor. Abandonando a agitação e o remorso, ele vive sem agitação, com a mente interiormente pacificada, purificando a mente da agitação e do remorso. Abandonando a dúvida, ele vive tendo superado a dúvida, livre de hesitação em relação às qualidades benéficas, purificando a mente da dúvida' (Vibha. 508).

Tattha yathā nīvaraṇānaṃ pahānaṃ hoti, taṃ veditabbaṃ. Kathañca nesaṃ pahānaṃ hoti? Kāmacchandassa tāva asubhanimitte yonisomanasikārena pahānaṃ hoti, subhanimitte ayonisomanasikārenassa uppatti. Tenāha bhagavā –

Nisso, deve-se compreender como ocorre o abandono dos obstáculos. E como ocorre o abandono deles? Primeiramente, para o desejo sensual, o seu abandono ocorre por meio da atenção sábia (yonisomanasikāra) ao tema do não belo (asubhanimitta), e o seu surgimento ocorre por meio da atenção insábia (ayonisomanasikāra) ao tema do belo (subhanimitta). Por isso o Abençoado disse:

‘‘Atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

'Há, bhikkhus, o tema do belo. A atenção insábia frequente a ele é o alimento para o surgimento do desejo sensual não surgido, ou para o aumento e a abundância do desejo sensual já surgido' (Saṃ. Ni. 5.232).

Evaṃ subhanimitte ayonisomanasikārena uppajjantassa kāmacchandassa tappaṭipakkhato asubhanimitte yonisomanasikārena pahānaṃ hoti. Tattha asubhanimittaṃ nāma asubhampi asubhārammaṇampi, yonisomanasikāro nāma upāyamanasikāro, pathamanasikāro, anicce aniccanti vā, dukkhe dukkhanti vā, anattani anattāti vā, asubhe asubhanti vā manasikāro. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato kāmacchando pahīyati. Tenāha bhagavā –

Assim, para o desejo sensual que surge através da atenção insábia ao tema do belo, o seu abandono ocorre por meio do seu oposto, a atenção sábia ao tema do não belo. Nisso, 'tema do não belo' (asubhanimitta) significa tanto o próprio não belo quanto o objeto do não belo; 'atenção sábia' (yonisomanasikāra) significa atenção aos meios, atenção ao caminho correto, ou a atenção ao impermanente como impermanente, ao sofrimento como sofrimento, ao não-eu como não-eu, ou ao não belo como não belo. Para quem a aplica frequentemente nisso, o desejo sensual é abandonado. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa anuppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

'Há, bhikkhus, o tema do não belo. A atenção sábia frequente a ele é o alimento para o não surgimento do desejo sensual não surgido, ou para o abandono do desejo sensual já surgido' (Saṃ. Ni. 5.232).

Apica cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattanti – asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassapi kāmacchando pahīyati, bhāventassapi, indriyesu pihitadvārassapi catunnaṃ pañcannaṃ ālopānaṃ okāse sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojane mattaññunopi. Tena vuttaṃ –

Além disso, seis coisas conduzem ao abandono do desejo sensual: o aprendizado do tema do não belo, a dedicação à meditação sobre o não belo, a guarda das portas das faculdades sensoriais, a moderação na alimentação, a amizade admirável (kalyāṇamittatā) e a conversa adequada. Pois o desejo sensual é abandonado tanto para quem aprende os dez tipos de temas do não belo quanto para quem os desenvolve; tanto para quem mantém as portas das faculdades sensoriais fechadas quanto para quem é moderado na alimentação, tendo o hábito de se manter bebendo água quando ainda há espaço para quatro ou cinco bocados. Por isso foi dito:

‘‘Cattāro [Pg.339] pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983);

'Deixando de comer quatro ou cinco bocados, deve-se beber água; isso é suficiente para o viver confortável de um bhikkhu de mente resoluta' (Theragā. 983);

Asubhakammikatissattherasadise kalyāṇamitte sevantassapi kāmacchando pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattantī’’ti.

O desejo sensual também é abandonado para quem se associa a amigos admiráveis como o Venerável Tissa, cujo tema de meditação era o não belo (Asubhakammika-Tissa-thera); e também é abandonado por meio de conversas adequadas relacionadas aos dez tipos de não belo, seja em pé, sentado, etc. Por isso foi dito: 'Seis coisas conduzem ao abandono do desejo sensual'.

Paṭighanimitte āyonisomanasikārena byāpādassa uppādo hoti. Tattha paṭighampi paṭighanimittaṃ, paṭighārammaṇampi paṭighanimittaṃ. Ayonisomanasikāro sabbattha ekalakkhaṇo eva. Taṃ tasmiṃ nimitte bahulaṃ pavattayato byāpādo uppajjati. Tenāha bhagavā –

Através da atenção insábia ao tema da aversão (paṭighanimitta), ocorre o surgimento da má vontade. Nisso, tanto a própria aversão é o tema da aversão quanto o objeto da aversão é o tema da aversão. A atenção insábia tem, de fato, a mesma característica em toda parte. Para quem a aplica frequentemente a esse tema, a má vontade surge. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

'Há, bhikkhus, o tema da aversão. A atenção insábia frequente a ele é o alimento para o surgimento da má vontade não surgida, ou para o aumento e a abundância da má vontade já surgido' (Saṃ. Ni. 5.232).

Mettāya pana cetovimuttiyā yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Tattha ‘‘mettā’’ti vutte appanāpi upacāropi vaṭṭati, ‘‘cetovimuttī’’ti pana appanāva. Yonisomanasikāro vuttalakkhaṇova. Taṃ tattha bahulaṃ pavattayato byāpādo pahīyati. Tenāha bhagavā –

Mas o seu abandono ocorre por meio da atenção sábia à libertação da mente através do amor-bondade (mettācetovimutti). Nisso, quando se diz 'amor-bondade' (mettā), aplicam-se tanto a concentração de absorção (appanā) quanto a de acesso (upacāra); mas 'libertação da mente' (cetovimutti) refere-se apenas à absorção. A atenção sábia tem a característica já descrita. Para quem a aplica frequentemente nisso, a má vontade é abandonada. Por isso o Abençoado disse:

‘‘Atthi, bhikkhave, mettācetovimutti. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa anuppādāya uppannassa vā byāpādassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

'Há, bhikkhus, a libertação da mente através do amor-bondade. A atenção sábia frequente a ela é o alimento para o não surgimento da má vontade não surgida, ou para o abandono da má vontade já surgida' (Saṃ. Ni. 5.232).

Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti – mettānimittassa uggaho, mettābhāvanā, kammassakatāpaccavekkhaṇā, paṭisaṅkhānabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Odhisakānodhisakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassapi byāpādo pahīyati, odhiso anodhiso disāpharaṇavasena mettaṃ bhāventassapi byāpādo pahīyati, ‘‘tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi, kimassa sīlādīni [Pg.340] vināsetuṃ sakkhissasi nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi, parassa kujjhanaṃ nāma vītaccikaṅgāratattaayasalākagūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatā viya hoti. Esopi tava kuddho kiṃ karissati, kiṃ te sīlādīni vināsetuṃ sakkhissati esa attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissati, appaṭicchitapaheṇakaṃ viya, paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etasseva esa kodho matthake patissatī’’ti evaṃ attano ca parassa cāti ubhayesaṃ kammassakataṃ paccavekkhatopi, paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassapi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati, ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī’’ti.

Além disso, seis coisas conduzem ao abandono da má vontade: o aprendizado do tema do amor-bondade, o desenvolvimento do amor-bondade, a reflexão sobre a propriedade do kamma (kammassakatā), a abundância de reflexão analítica, a amizade admirável (kalyāṇamittatā) e a conversa adequada. Pois a má vontade é abandonada tanto para quem aprende o amor-bondade por meio de uma das formas de difusão — específica, não específica ou direcional —, quanto para quem desenvolve o amor-bondade por meio de difusão específica, não específica ou direcional; e também para quem reflete sobre a propriedade do kamma de si mesmo e do outro, desta forma: 'Estando irado com ele, o que você fará? Será capaz de destruir a virtude dele, etc.? Certamente você veio por meio do seu próprio kamma e partirá por meio do seu próprio kamma. Irritar-se com outro é como querer golpear alguém após segurar brasas ardentes, uma barra de ferro em brasa ou excrementos. E ele, estando irado com você, o que fará? Será capaz de destruir a sua virtude, etc.? Ele veio por meio do seu próprio kamma e partirá por meio do seu próprio kamma. Como um presente não aceito, ou como um punhado de poeira lançado contra o vento, essa ira dele cairá sobre a cabeça dele mesmo'. Assim, para quem reflete sobre a propriedade do kamma de ambos, de si mesmo e do outro, e que, tendo refletido, permanece firme na reflexão analítica; e também para quem se associa a amigos admiráveis dedicados ao desenvolvimento do amor-bondade, como o Venerável Assagutta, a má vontade é abandonada; e também é abandonada por meio de conversas adequadas relacionadas ao amor-bondade, seja em pé, sentado, etc. Por isso foi dito: 'Seis coisas conduzem ao abandono da má vontade'.

Aratiādīsu ayonisomanasikārena thinamiddhassa uppādo hoti. Arati nāma ukkaṇṭhitatā, tandī nāma kāyālasiyaṃ, vijambhitā nāma kāyavinamanā, bhattasammado nāma bhattamucchā bhattapariḷāho, cetaso līnattaṃ nāma cittassa līnākāro. Imesu aratiādīsu ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ uppajjati. Tenāha bhagavā –

Através da atenção inadequada ao descontentamento e outros estados semelhantes, ocorre o surgimento do torpor e da sonolência. 'Descontentamento' significa tédio; 'preguiça' significa indolência corporal; 'espreguiçamento' significa o ato de curvar ou esticar o corpo; 'sonolência pós-refeição' significa o torpor ou a febre decorrente da comida; 'lentidão da mente' significa o estado de apatia da mente. Para quem cultiva abundantemente a atenção inadequada a esses estados, como o descontentamento e outros, surge o torpor e a sonolência. Por isso, o Abençoado disse:

‘‘Atthi, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso līnattaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

“Monges, existem o descontentamento, a preguiça, o espreguiçamento, a sonolência pós-refeição e a lentidão da mente. Cultivar abundantemente a atenção inadequada a essas coisas é o alimento para o surgimento do torpor e da sonolência ainda não surgidos, ou para o aumento e a expansão do torpor e da sonolência já surgidos.” (SN 5.232)

Ārambhadhātuādīsu pana yonisomanasikārena thinamiddhassa pahānaṃ hoti. Ārambhadhātu nāma paṭhamārambhavīriyaṃ, nikkamadhātu nāma kosajjato nikkhantatāya tato balavataraṃ, parakkamadhātu nāma paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ. Imasmiṃ tippabhede vīriye yonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato thinamiddhaṃ pahīyati. Tenāha –

Por outro lado, através da atenção adequada ao elemento de iniciativa e outros semelhantes, ocorre o abandono do torpor e da sonolência. O 'elemento de iniciativa' significa o esforço inicial; o 'elemento de empenho' significa aquilo que é mais forte do que o anterior, por ter saído da preguiça; o 'elemento de persistência' significa aquilo que é ainda mais forte, por avançar de estágio em estágio. Para quem cultiva abundantemente a atenção adequada a essa tríplice divisão da energia, o torpor e a sonolência são abandonados. Por isso, foi dito:

‘‘Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu, nikkamadhātu, parakkamadhātu. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa [Pg.341] vā thinamiddhassa anuppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

“Monges, existem o elemento de iniciativa, o elemento de empenho e o elemento de persistência. Cultivar abundantemente a atenção adequada a essas coisas é o alimento para o não surgimento do torpor e da sonolência ainda não surgidos, ou para o abandono do torpor e da sonolência já surgidos.” (SN 5.232)

Apica cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti, atibhojane nimittaggāho – iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Āharahatthakabhuttavamitakatatthavaṭṭakaalaṃsāṭakakākamāsakabhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati, catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hoti. Evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassapi thinamiddhaṃ pahīyati. Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassapi, rattiṃ candālokaṃ dīpālokaṃ ukkālokaṃ divā sūriyālokaṃ manasikarontassapi, abbhokāse vasantassapi mahākassapattherasadise vigatathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassapi thinamiddhaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī’’ti.

Além disso, seis coisas conduzem ao abandono do torpor e da sonolência: compreender o perigo de comer em excesso, a mudança de postura, a atenção à percepção da luz, viver ao ar livre, a amizade admirável e a conversa adequada. Pois, para quem pratica os deveres de um asceta sentado em seu local de repouso noturno ou diurno após comer de forma excessiva — como comer até precisar de ajuda para se levantar, comer até vomitar, rolar no chão, afrouxar as vestes ou comer até o limite —, o torpor e a sonolência caem sobre ele como um grande elefante. No entanto, para o monge que tem o hábito de manter um espaço de quatro ou cinco bocados vazio, bebendo água em seu lugar, isso não acontece. Assim, para quem compreende o perigo de comer em excesso, o torpor e a sonolência são abandonados. Também são abandonados para quem muda para outra postura diferente daquela em que o torpor e a sonolência se instalaram; para quem foca na luz da lua, na luz de uma lâmpada ou na luz de uma tocha à noite, ou na luz do sol durante o dia; para quem vive ao ar livre; para quem se associa a amigos admiráveis que estão livres do torpor e da sonolência, como o Venerável Elder Mahākassapa; e também através de conversas adequadas sobre as práticas ascéticas (dhutanga) enquanto se está de pé, sentado, etc. Por isso foi dito: 'Seis coisas conduzem ao abandono do torpor e da sonolência'.

Cetaso avūpasame ayonisomanasikārena uddhaccakukkuccassa uppādo hoti. Avūpasamo nāma avūpasantākāro, atthato taṃ uddhaccakukkuccameva. Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato uddhaccakukkuccaṃ uppajjati. Tenāha –

Através da atenção inadequada à falta de quietude da mente, ocorre o surgimento da agitação e do remorso. 'Falta de quietude' significa o estado não pacificado; em termos de significado, trata-se da própria agitação e remorso. Para quem cultiva abundantemente a atenção inadequada a isso, surgem a agitação e o remorso. Por isso, foi dito:

‘‘Atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

“Monges, existe a falta de quietude da mente. Cultivar abundantemente a atenção inadequada a isso é o alimento para o surgimento da agitação e do remorso ainda não surgidos, ou para o aumento e a expansão da agitação e do remorso já surgidos.” (SN 5.232)

Samādhisaṅkhāte pana cetaso vūpasame yonisomanasikārenassa pahānaṃ hoti. Tenāha –

Por outro lado, através da atenção adequada à quietude da mente, conhecida como concentração (samādhi), ocorre o seu abandono. Por isso, foi dito:

‘‘Atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa anuppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

“Monges, existe a quietude da mente. Cultivar abundantemente a atenção adequada a isso é o alimento para o não surgimento da agitação e do remorso ainda não surgidos, ou para o abandono da agitação e do remorso já surgidos.” (SN 5.232)

Apica [Pg.342] cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti – bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, vuḍḍhasevitā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Bāhusaccenapi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassapi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, kappiyākappiyaparipucchābahulassapi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasībhāvatāya pakataññunopi, vuḍḍhe mahallakatthere upasaṅkamantassapi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassapi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī’’ti.

Além disso, seis coisas conduzem ao abandono da agitação e do remorso: a erudição, a prática de fazer perguntas, a profunda compreensão do Vinaya, a associação com os anciãos, a amizade admirável e a conversa adequada. Pois, através da erudição, mesmo para quem aprende um, dois, três, quatro ou cinco Nikāyas, tanto no texto quanto no significado, a agitação e o remorso são abandonados. O mesmo ocorre para quem faz perguntas frequentes sobre o que é permitido e o que não é permitido; para quem tem profunda compreensão por ter alcançado o domínio sobre as regras do Vinaya; para quem se aproxima de monges anciãos e seniores; para quem se associa a amigos admiráveis que são conhecedores do Vinaya, como o Venerável Elder Upāli; e também através de conversas adequadas sobre o que é permitido e o que não é permitido enquanto se está de pé, sentado, etc. Por isso foi dito: 'Seis coisas conduzem ao abandono da agitação e do remorso'.

Vicikicchāṭṭhāniyesu dhammesu ayonisomanasikārena vicikicchāya uppādo hoti. Vicikicchāṭṭhāniyā dhammā nāma punappunaṃ vicikicchāya kāraṇattā vicikicchāva. Tattha ayonisomanasikāraṃ bahulaṃ pavattayato vicikicchā uppajjati. Tenāha –

Através da atenção inadequada a coisas que são bases para a dúvida, ocorre o surgimento da dúvida. 'Coisas que são bases para a dúvida' refere-se à própria dúvida, por ser a causa de repetidas dúvidas. Para quem cultiva abundantemente a atenção inadequada a isso, surge a dúvida. Por isso, foi dito:

‘‘Atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhāniyā dhammā. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

“Monges, existem coisas que são bases para a dúvida. Cultivar abundantemente a atenção inadequada a elas é o alimento para o surgimento da dúvida ainda não surgida, ou para o aumento e a expansão da dúvida já surgida.” (SN 5.232)

Kusalādidhammesu pana yonisomanasikārena vicikicchāya pahānaṃ hoti. Tenāha –

Por outro lado, através da atenção adequada a estados benéficos e outros semelhantes, ocorre o abandono da dúvida. Por isso, foi dito:

‘‘Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā, sāvajjānavajjā dhammā, sevitabbāsevitabbā dhammā, hīnapaṇītā dhammā, kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya anuppādāya, uppannāya vā vicikicchāya pahānāyā’’ti (saṃ. ni. 5.232).

“Monges, existem estados benéficos e prejudiciais, estados censuráveis e irrepreensíveis, estados a serem cultivados e a não serem cultivados, estados inferiores e superiores, estados escuros e brilhantes com suas respectivas contrapartes. Cultivar abundantemente a atenção adequada a essas coisas é o alimento para o não surgimento da dúvida ainda não surgida, ou para o abandono da dúvida já surgida.” (SN 5.232)

Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti[Pg.343]. Bāhusaccavasenapi hi ekaṃ vā…pe… pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassapi vicikicchā pahīyati, tīṇi ratanāni ārabbha kusalādibhedesu dhammesu paripucchābahulassapi, vinaye ciṇṇavasībhāvassapi, tīsu ratanesu okappanīya, saddhāsaṅkhāta, adhimokkhabahulassapi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassapi vicikicchā pahīyati, ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ ‘‘cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī’’ti.

Além disso, seis coisas conduzem ao abandono da dúvida: a erudição, a prática de fazer perguntas, a profunda compreensão do Vinaya, a abundância de convicção, a amizade admirável e a conversa adequada. Pois, através da erudição, mesmo para quem aprende um... [pe]... cinco Nikāyas, tanto no texto quanto no significado, a dúvida é abandonada. O mesmo ocorre para quem faz perguntas frequentes sobre as Três Joias e sobre estados benéficos e outros semelhantes; para quem alcançou o domínio sobre o Vinaya; para quem possui abundância de convicção, conhecida como fé, caracterizada pela confiança nas Três Joias; para quem se associa a amigos admiráveis que são convictos na fé, como o Venerável Elder Vakkali; e também através de conversas adequadas sobre as virtudes das Três Joias enquanto se está de pé, sentado, etc. Por isso foi dito: 'Seis coisas conduzem ao abandono da dúvida'.

Ettha ca yathāvuttehi tehi tehi dhammehi vikkhambhanavasena pahīnānaṃ imesaṃ nīvaraṇānaṃ kāmacchandanīvaraṇassa tāva arahattamaggena accantappahānaṃ hoti, tathā thinamiddhanīvaraṇassa uddhaccanīvaraṇassa ca. Byāpādanīvaraṇassa pana kukkuccanīvaraṇassa ca anāgāmimaggena, vicikicchānīvaraṇassa sotāpattimaggena accantappahānaṃ hoti. Tasmā tesaṃ tathā pahānāya upakāradhamme dassetuṃ ‘‘āraddhaṃ hoti vīriya’’ntiādi āraddhaṃ. Idameva vā yathāvuttaṃ abhijjhādīnaṃ nīvaraṇānaṃ pahānaṃ, yasmā hīnavīriyatāya kusītena, anupaṭṭhitassatitāya muṭṭhassatinā, apaṭippassaddhadarathatāya sāraddhakāyena, asamāhitatāya vikkhittacittena na kadācipi te sakkā nibbattetuṃ, pageva itaraṃ, tasmā yathā paṭipannassa so abhijjhādīnaṃ vigamo pahānaṃ sambhavati, taṃ dassetuṃ ‘‘āraddhaṃ hoti vīriya’’ntiādi āraddhaṃ. Tassattho – tesaṃ nīvaraṇānaṃ pahānāya sabbesampi vā saṃkilesadhammānaṃ samucchindanatthāya vīriyaṃ āraddhaṃ hoti, paggahitaṃ asithilappavattanti vuttaṃ hoti. Āraddhattā eva ca antarā saṅkocassa anāpajjanato asallīnaṃ.

E aqui, em relação a esses obstáculos (nīvaraṇas) que são abandonados por meio da supressão (vikkhambhana) através daqueles respectivos fatores mencionados: primeiramente, o abandono definitivo do obstáculo do desejo sensorial ocorre através do caminho do Arhat (arahattamagga), e o mesmo se aplica aos obstáculos do torpor e da sonolência, e da agitação. Por outro lado, o abandono definitivo do obstáculo da má vontade e do obstáculo do remorso ocorre através do caminho do Não-Retorno (anāgāmimagga), e o do obstáculo da dúvida ocorre através do caminho da Entrada na Corrente (sotāpattimagga). Portanto, para mostrar os fatores auxiliares para o abandono deles dessa maneira, inicia-se a passagem que começa com 'a energia é despertada' (āraddhaṃ hoti vīriyaṃ). Ou melhor, esse mesmo abandono dos obstáculos da cobiça e outros, conforme mencionado — visto que nunca poderiam ser realizados por alguém que é preguiçoso devido à energia deficiente, por alguém que é esquecido devido à atenção não estabelecida, por alguém cujo corpo está agitado devido ao desconforto não apaziguado, ou por alguém cuja mente está distraída devido à falta de concentração, e muito menos as outras realizações —, portanto, para mostrar como ocorre o afastamento e o abandono da cobiça e outros para quem pratica, inicia-se a passagem que começa com 'a energia é despertada'. O seu significado é: para o abandono desses obstáculos, ou para a erradicação de todos os estados de impureza mental, a energia é despertada, o que significa que ela é exercida e mantida sem afrouxamento. E por ser despertada, ela é ativa, pois não ocorre recuo ou hesitação no processo.

Upaṭṭhitā sati asammuṭṭhāti na kevalañca vīriyameva, satipi ārammaṇābhimukhabhāvena upaṭṭhitā hoti, tathā upaṭṭhitattā eva ca cirakatacirabhāsitānaṃ saraṇasamatthatāya asammuṭṭhā. Passaddhoti kāyacittadarathappassambhanena kāyopissa passaddho hoti. Tattha yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopissa passaddho eva hoti, tasmā ‘‘nāmakāyo rūpakāyo’’ti avisesetvā ‘‘passaddho kāyo’’ti vuttaṃ. Asāraddhoti so ca passaddhattā eva asāraddho, vigatadarathoti vuttaṃ hoti. Samāhitaṃ cittaṃ ekagganti cittampissa sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ appitaṃ viya hoti, samāhitattā eva ca ekaggaṃ acalaṃ nipphandanaṃ niriñjananti.

'A atenção está estabelecida, sem esquecimento' significa que não apenas a energia [está despertada], mas a atenção também está estabelecida por estar direcionada ao objeto; e por estar assim estabelecida, ela é livre de esquecimento, devido à capacidade de recordar o que foi feito e dito há muito tempo. 'Tranquilo' significa que seu corpo também está tranquilo através do apaziguamento do desconforto do corpo e da mente. Nesse aspecto, visto que quando o corpo mental (nāmakāya) está tranquilo, seu corpo físico (rūpakāya) também está tranquilo, por isso, sem fazer distinção entre 'corpo mental' e 'corpo físico', diz-se simplesmente 'o corpo está tranquilo'. 'Não agitado' significa que, devido a essa mesma tranquilidade, ele é não agitado, o que significa que o desconforto desapareceu. 'A mente está concentrada, unificada' significa que sua mente está corretamente direcionada, bem estabelecida, como se estivesse em absorção; e por estar concentrada, ela é unificada, inabalável, imóvel e imperturbável.

Ettāvatā [Pg.344] jhānamaggānaṃ pubbabhāgapaṭipadā kathitā. Tenevāha –

Até aqui, foi explicada a prática preliminar dos caminhos do jhana. Por isso, foi dito:

‘‘Carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccatī’’ti (itivu. 110).

“Monges, mesmo ao caminhar, diz-se que um monge que age assim é ardente, consciente do perigo de fazer o mal, constante, continuamente dotado de energia despertada e resoluto.” (Itivuttaka 110)

Tassattho heṭṭhā vutto eva.

O seu significado já foi explicado anteriormente.

Gāthāsu yataṃ careti yatamāno careyya, caṅkamanādivasena gamanaṃ kappentopi ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamatī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.651-662; vibha. 390) nayena vuttasammappadhānavīriyavasena yatanto ghaṭento vāyamanto yathā akusalā dhammā pahīyanti, kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, evaṃ gamanaṃ kappeyyāti attho. Esa nayo sesesupi. Keci pana ‘‘yata’’nti etassa saṃyatoti atthaṃ vadanti. Tiṭṭheti tiṭṭheyya ṭhānaṃ kappeyya. Accheti nisīdeyya. Sayeti nipajjeyya. Yatamenaṃ pasārayeti etaṃ pasāretabbaṃ hatthapādādiṃ yataṃ yatamāno yathāvuttavīriyasamaṅgīyeva hutvā pasāreyya, sabbattha pamādaṃ vijaheyyāti adhippāyo.

Nos versos, 'deve caminhar com contenção' (yataṃ care) significa que ele deve caminhar esforçando-se. Mesmo ao caminhar por meio da meditação andando (caṅkamana) etc., o significado é que ele deve caminhar esforçando-se, empenhando-se e aplicando-se por meio da energia do esforço correto (sammappadhāna), conforme declarado na passagem: 'para o não surgimento de estados prejudiciais e insalubres ainda não surgidos, ele gera o desejo, esforça-se...' (SN 5.651-662; Vibh. 390), de modo que os estados prejudiciais sejam abandonados e os estados benéficos alcancem a plenitude através do desenvolvimento. Esse método se aplica também aos demais casos. Alguns, no entanto, dizem que o significado de 'yata' é 'controlado' ou 'contido' (saṃyata). 'Deve permanecer de pé' (tiṭṭhe) significa que ele deve ficar de pé, manter a postura em pé. 'Deve sentar-se' (acche) significa que ele deve sentar-se. 'Deve deitar-se' (saye) significa que ele deve deitar-se. 'Deve esticar com contenção' (yatamenaṃ pasāraye) significa que ele deve esticar as mãos, pés, etc., que devem ser esticados, com contenção e esforço, estando plenamente dotado da energia mencionada anteriormente; a intenção é que ele abandone a negligência (pamāda) em todas as circunstâncias.

Idāni yathā paṭipajjanto yataṃ yatamāno nāma hoti, taṃ paṭipadaṃ dassetuṃ ‘‘uddha’’ntiādi vuttaṃ. Tattha uddhanti upari. Tiriyanti tiriyato, puratthimadisādivasena samantato disābhāgesūti attho. Apācīnanti heṭṭhā. Yāvatā jagato gatīti yattakā sattasaṅkhārabhedassa lokassa pavatti, tattha sabbatthāti attho. Ettāvatā anavasesato sammasanañāṇassa visayaṃ saṅgahetvā dasseti. Samavekkhitāti sammā hetunā ñāyena avekkhitā, aniccādivasena vipassakoti vuttaṃ hoti. Dhammānanti sattasuññānaṃ. Khandhānanti rūpādīnaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ. Udayabbayanti udayañca vayañca. Idaṃ vuttaṃ hoti – upari tiriyaṃ adhoti tisaṅgahe sabbasmiṃ loke atītādibhedabhinnānaṃ pañcupādānakkhandhasaṅkhātānaṃ sabbesaṃ rūpārūpadhammānaṃ aniccatādisammasanādhigatena udayabbayañāṇena pañcavīsatiyā ākārehi udayaṃ, pañcavīsatiyā ākārehi vayañca samavekkhitā samanupassitā bhaveyyāti.

Agora, para mostrar a prática pela qual alguém que se esforça é chamado de 'esforçando-se, empenhando-se', diz-se 'acima' (uddhaṃ) etc. Ali, 'acima' significa no topo. 'Atravessado' (tiriyaṃ) significa horizontalmente, isto é, em todas as direções ao redor, a começar pela direção leste, etc. 'Abaixo' (apācīnaṃ) significa embaixo. 'Até onde vai o mundo' (yāvatā jagato gati) significa em todos os lugares onde há a manifestação do mundo composto de seres e formações (sattasaṅkhāra). Com isso, mostra-se, sem omissão, o escopo do conhecimento de investigação (sammasanañāṇa). 'Tendo contemplado' (samavekkhitā) significa corretamente investigado por meio de causa e método; quer dizer, contemplando com discernimento (vipassako) por meio da impermanência, etc. 'Dos fenômenos' (dhammānaṃ) significa daqueles vazios de um ser (sattasuññānaṃ). 'Dos agregados' (khandhānaṃ) significa dos cinco agregados, começando pela forma (rūpa), etc. 'O surgimento e o desaparecimento' (udayabbayaṃ) significa o surgimento e o declínio. Isto é o que se diz: no mundo inteiro, resumido em três partes — acima, horizontalmente e abaixo —, deve-se contemplar e observar o surgimento de vinte e cinco maneiras e o desaparecimento de vinte e cinco maneiras, através do conhecimento do surgimento e desaparecimento (udayabbayañāṇa) alcançado pela investigação da impermanência, etc., de todos os fenômenos materiais e imateriais (rūpārūpadhamma) que constituem os cinco agregados de apego, divididos pelo passado, etc.

Cetosamathasāmīcinti [Pg.345] cittasaṃkilesānaṃ accantavūpasamanato cetosamathasaṅkhātassa ariyamaggassa anucchavikapaṭipadaṃ ñāṇadassanavisuddhiṃ. Sikkhamānanti paṭipajjamānaṃ bhāventaṃ ñāṇaparamparaṃ nibbattentaṃ. Sadāti sabbakālaṃ, rattiñceva divā ca. Satanti catusampajaññena samannāgatāya satiyā satokāriṃ. Satataṃ pahitattoti sabbakālaṃ pahitatto nibbānaṃ paṭipesitattoti tathāvidhaṃ bhikkhuṃ buddhādayo ariyā āhu ācikkhanti kathenti. Sesaṃ vuttanayameva.

'Apropriado para a tranquilidade da mente' (cetosamathasāmīciṃ) significa a prática adequada para o Nobre Caminho, que é conhecido como tranquilidade mental devido ao apaziguamento completo das impurezas mentais, ou seja, a pureza do conhecimento e visão (ñāṇadassanavisuddhi). 'Treinando' (sikkhamānaṃ) significa praticando, desenvolvendo, gerando a sucessão de conhecimentos. 'Sempre' (sadā) significa a todo momento, tanto de noite quanto de dia. 'Atento' (sataṃ) significa agindo com atenção plena, dotado de atenção plena acompanhada de clara compreensão quádrupla (catusampajañña). 'Constantemente resoluto' (satataṃ pahitatto) significa sempre resoluto, com a mente direcionada ao Nibbāna. Os nobres, começando pelo Buda, chamam, declaram e descrevem tal monge dessa maneira. O restante é exatamente como já foi explicado.

Dvādasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo segundo discurso está concluída.

13. Lokasuttavaṇṇanā

13. Explicação do Loka Sutta

112. Terasame lokoti lujjanapalujjanaṭṭhena loko, atthato purimaṃ ariyasaccadvayaṃ idha pana dukkhaṃ ariyasaccaṃ veditabbaṃ. Svāyaṃ sattaloko, saṅkhāraloko, okāsalokoti vibhāgato sarūpato ca heṭṭhā vuttoyeva. Apica khandhalokādivasena ca anekavidho loko. Yathāha –

112. No décimo terceiro (discurso), 'mundo' (loko) é assim chamado no sentido de desintegrar-se e desmoronar-se (lujjana-palujjana). Em termos de significado, refere-se às duas primeiras nobres verdades, mas aqui deve ser entendido especificamente como a nobre verdade do sofrimento (dukkha-ariyasacca). Este já foi explicado anteriormente em termos de suas divisões e natureza como o mundo dos seres (sattaloka), o mundo das formações (saṅkhāraloka) e o mundo do espaço (okāsaloka). Além disso, o mundo é de muitos tipos, como o mundo dos agregados (khandhaloka), etc. Como foi dito:

‘‘Lokoti khandhaloko, dhātuloko, āyatanaloko, vipattibhavaloko, vipattisambhavaloko, sampattibhavaloko, sampattisambhavaloko, eko loko sabbe sattā ahāraṭṭhitikā, dve lokā nāmañca rūpañca, tayo lokā tisso vedanā, cattāro lokā cattāro āhārā, pañca lokā pañcupādānakkhandhā, cha lokā cha ajjhattikāni āyatanāni, satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo, aṭṭha lokā aṭṭha lokadhammā, nava lokā nava sattāvāsā, dasa lokā dasāyatanāni, dvādasa lokā dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa lokā aṭṭhārasa dhātuyo’’ti (mahāni. 3; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 2).

“'Mundo' é o mundo dos agregados, o mundo dos elementos, o mundo das bases dos sentidos, o mundo da existência de ruína, o mundo da origem da ruína, o mundo da existência de prosperidade, o mundo da origem da prosperidade. Um mundo: todos os seres subsistem de alimento. Dois mundos: nome e forma. Três mundos: as três sensações. Quatro mundos: os quatro tipos de alimento. Cinco mundos: os cinco agregados de apego. Seis mundos: as seis bases internas dos sentidos. Sete mundos: as sete estações da consciência. Oito mundos: as oito condições mundanas. Nove mundos: as nove moradas dos seres. Dez mundos: as dez bases dos sentidos. Doze mundos: as doze bases dos sentidos. Dezoito mundos: os dezoito elementos.” (Mahaniddesa 3; Culaniddesa, Ajitamanavapucchāniddesa 2).

Evamanekadhā vibhattopi loko pañcasu upādānakkhandhesu eva saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati, upādānakkhandhā ca dukkhaṃ ariyasaccaṃ jātipi dukkhā [Pg.346] …pe… saṃkhittena pañcupādānakkhandhāpi dukkhāti. Tena vuttaṃ ‘‘atthato purimaṃ ariyasaccadvayaṃ, idha pana dukkhaṃ ariyasaccaṃ veditabba’’nti. Nanu ca lujjanapalujjanaṭṭho avisesena pañcasu khandhesu sambhavatīti? Saccaṃ sambhavati. Yaṃ pana na lujjatīti gahitaṃ, taṃ tathā na hoti, ekaṃseneva lujjati palujjatīti so lokoti upādānakkhandhesveva lokasaddo nirūḷhoti veditabbo. Tasmā lokoti dukkhaṃ ariyasaccaṃ eva.

Embora o mundo seja dividido de muitas maneiras, ele é incluído e converge precisamente nos cinco agregados de apego. E os agregados de apego são a nobre verdade do sofrimento: 'o nascimento é sofrimento... em resumo, os cinco agregados de apego são sofrimento'. Por isso foi dito: 'Em termos de significado, refere-se às duas primeiras nobres verdades, mas aqui deve ser entendido especificamente como a nobre verdade do sofrimento'. Mas o sentido de desintegrar-se e desmoronar-se não se aplica indistintamente aos cinco agregados? Sim, de fato se aplica. No entanto, aquilo que é considerado como 'não se desintegrando' não é assim; desintegra-se e desmorona-se inevitavelmente. Portanto, deve-se entender que o termo 'mundo' (loka) está estabelecido por uso convencional precisamente em relação aos agregados de apego. Portanto, o 'mundo' é de fato a nobre verdade do sofrimento.

Yadipi tathāgata-saddassa heṭṭhā tathāgatasutte nānānayehi vitthārato attho vibhatto, tathāpi pāḷiyā atthasaṃvaṇṇanāmukhena ayamatthavibhāvanā – abhisambuddhoti ‘‘abhiññeyyato pariññeyyato’’ti pubbe vuttavibhāgena vā avisesato tāva āsayānusayacariyādhimuttiādibhedato kusalākusalādivibhāgato vaṭṭappamāṇasaṇṭhānādibhedato, visesato vā pana ‘‘ayaṃ sassatāsayo, ayaṃ ucchedāsayo’’tiādinā ‘‘kakkhaḷalakkhaṇā pathavīdhātu, paggharaṇalakkhaṇā āpodhātū’’tiādinā ca abhivisiṭṭhena sayambhuñāṇena sammā aviparītaṃ yo yo attho yathā yathā bujjhitabbo, tathā tathā buddho ñāto attapaccakkho katoti abhisambuddho.

Embora o significado do termo 'Tathāgata' tenha sido detalhadamente explicado anteriormente no Tathāgata Sutta de várias maneiras, ainda assim, por meio do comentário explicativo do texto em Pali, esta é a elucidação do significado: 'Plenamente desperto' (abhisambuddho) significa — seja de acordo com a divisão explicada anteriormente como 'pelo que deve ser conhecido diretamente, pelo que deve ser compreendido plenamente', ou de forma geral, através das distinções de inclinações latentes, conduta, inclinações mentais, etc., através das divisões de estados benéficos e prejudiciais, etc., e através das distinções de extensão e forma do ciclo de existências, etc. — ou, especificamente, por meio de distinções como 'este tem uma inclinação eternista, aquele tem uma inclinação aniquilacionista', etc., e 'o elemento terra tem a característica de dureza, o elemento água tem a característica de fluidez', etc. Através do conhecimento supremo e autogerado (sayambhuñāṇa), cada significado que deve ser compreendido de uma determinada maneira foi corretamente e sem erro compreendido, conhecido e realizado por si mesmo; por isso, ele é 'plenamente desperto' (abhisambuddho).

Lokasmāti yathāvuttalokato. Visaṃyuttoti visaṃsaṭṭho, tappaṭibaddhānaṃ sabbesaṃ saṃyojanānaṃ sammadeva samucchinnattā tato vippamuttoti attho. Lokasamudayoti suttantanayena taṇhā, abhidhammanayena pana abhisaṅkhārehi saddhiṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ. Pahīnoti bodhimaṇḍe arahattamaggañāṇena samucchedappahānavasena savāsanaṃ pahīno. Lokanirodhoti nibbānaṃ. Sacchikatoti attapaccakkho kato. Lokanirodhagāminī paṭipadāti sīlādikkhandhattayasaṅgaho ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. So hi lokanirodhaṃ nibbānaṃ gacchati adhigacchati, tadatthaṃ ariyehi paṭipajjīyati cāti lokanirodhagāminī paṭipadāti vuccati.

'Do mundo' (lokasmā) significa do mundo conforme mencionado anteriormente. 'Desvinculado' (visaṃyutto) significa desassociado; o significado é que ele está totalmente liberto dele, pois todos os grilhões (saṃyojana) ligados a ele foram completamente erradicados. 'A origem do mundo' (lokasamudayo) é, de acordo com o método dos Suttas, o desejo (taṇhā); de acordo com o método do Abhidhamma, são as mil e quinhentas impurezas (kilesa) junto com as formações volitivas (abhisaṅkhāra). 'Abandonada' (pahīno) significa abandonada junto com as tendências latentes (savāsana) por meio do abandono por erradicação (samucchhedappahāna) através do conhecimento do caminho do arahant (arahattamaggañāṇa) no assento do despertar (bodhimaṇḍa). 'A cessação do mundo' (lokanirodho) é o Nibbāna. 'Realizada' (sacchikato) significa experienciada diretamente por si mesmo. 'O caminho que conduz à cessação do mundo' (lokanirodhagāminī paṭipadā) é o Nobre Caminho Óctuplo, que compreende o grupo tríplice da moralidade (sīla), etc. Pois ele vai, alcança a cessação do mundo, o Nibbāna, e é praticado pelos nobres para esse fim; por isso é chamado de 'o caminho que conduz à cessação do mundo'.

Ettāvatā tathāni abhisambuddho yāthāvato gatoti tathāgatoti ayamattho dassito hoti. Cattāri hi ariyasaccāni tathāni nāma. Yathāha –

Com isso, mostra-se este significado: 'Aquele que compreendeu plenamente as realidades (tathāni) e as alcançou como realmente são (yāthāvato gato) é o Tathāgata'. Pois as quatro nobres verdades são chamadas de 'realidades' (tathāni). Como foi dito:

‘‘Cattārimāni[Pg.347], bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? Idaṃ dukkhanti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ, anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro.

“'Monges, estas quatro são realidades, não falsidades, não de outra forma. Quais quatro? "Isto é o sofrimento", monges, isto é real, isto não é falso, isto não é de outra forma...'” (SN 5.1090), detalhadamente.

Apica tathāya gatoti tathāgato, tathaṃ gatoti tathāgato, gatoti ca avagato atīto patto paṭipannoti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā bhagavā sakalalokaṃ tīraṇapariññāya tathāya aviparītāya gato avagato, tasmā loko tathāgatena abhisambuddhoti tathāgato. Lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato. Lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato. Lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathaṃ aviparītaṃ gato paṭipannoti tathāgatoti. Evaṃ imissā pāḷiyā bhagavato tathāgatabhāvadīpanavasena attho veditabbo.

Além disso, 'Tathāgata' significa aquele que foi de acordo com a realidade (tathāya gato), ou aquele que compreendeu a verdade (tathaṃ gato). E 'gato' tem o significado de compreendido (avagato), superado (atīto), alcançado (patto) ou praticado (paṭipanno). Isto é o que se diz: uma vez que o Abençoado compreendeu (avagato) e penetrou (gato) o mundo inteiro de forma real e sem erro através da compreensão plena por investigação (tīraṇapariññā), e assim o mundo foi plenamente desperto pelo Tathāgata, ele é o 'Tathāgata'. Ele superou (atīto) e penetrou (gato) a origem do mundo de forma real através da compreensão plena por abandono (pahānapariññā); por isso é o 'Tathāgata'. Ele alcançou (patto) e penetrou (gato) a cessação do mundo de forma real através da realização (sacchikiriyā); por isso é o 'Tathāgata'. Ele praticou (paṭipanno) e penetrou (gato) o caminho que conduz à cessação do mundo de forma real e sem erro; por isso é o 'Tathāgata'. Assim deve ser entendido o significado deste texto em Pali, como uma elucidação da natureza de Tathāgata do Abençoado.

Iti bhagavā catusaccābhisambodhanavasena attano tathāgatabhāvaṃ pakāsetvā idāni tattha diṭṭhādiabhisambodhivasenapi taṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ, bhikkhave’’tiādimāha. Aṅguttaraṭṭhakathāyaṃ (a. ni. aṭṭha. 2.4.23) pana ‘‘catūhi saccehi attano buddhabhāvaṃ kathetvā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ tathāgatasadda-buddhasaddānaṃ atthato ninnānākaraṇataṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tathā ceva hi pāḷi pavattāti. Tattha diṭṭhanti rūpāyatanaṃ. Sutanti saddāyatanaṃ. Mutanti patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanañca. Viññātanti sukhadukkhādidhammārammaṇaṃ. Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ. Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ. Kassa pana anuvicaritaṃ manasāti? Sadevakassa…pe… sadevamanussāyāti sambandhanīyaṃ. Tattha saha devehīti sadevako, tassa sadevakassa. Sesapadesupi eseva nayo.

Assim, tendo o Abençoado revelado sua natureza de Tathāgata por meio do pleno despertar para as quatro verdades, agora, para mostrar isso também por meio do pleno despertar para o que é visto, etc., ele disse: 'O que quer que, monges,' etc. No comentário do Aṅguttara Nikāya (Mp II 23), no entanto, diz-se: 'tendo declarado seu estado de Buda por meio das quatro verdades', etc. Isso foi dito para mostrar que não há diferença de significado entre os termos 'Tathāgata' e 'Buda'. E é exatamente assim que o texto em Pali se apresenta. Ali, 'visto' (diṭṭhaṃ) refere-se à base dos sentidos da forma (rūpāyatana). 'Ouvido' (sutaṃ) refere-se à base dos sentidos do som (saddāyatana). 'Sentido' (mutaṃ) refere-se à base do odor, à base do sabor e à base do toque, pois são apreendidos ao entrar em contato direto. 'Cognizado' (viññātaṃ) refere-se aos objetos mentais (dhammārammaṇa), como o prazer, a dor, etc. 'Alcançado' (pattaṃ) significa o que foi alcançado, seja tendo sido buscado ou não. 'Buscado' (pariyesitaṃ) significa o que foi buscado, tenha sido alcançado ou não. 'Explorado pela mente' (anuvicaritaṃ manasā) significa percorrido pela mente. Mas explorado pela mente de quem? Deve ser conectado com: 'do mundo com seus devas... com seus devas e humanos'. Ali, 'com os devas' (sadevako) significa acompanhado de devas; 'daquele com seus devas' (sadevakassa). Nos termos restantes, o método é o mesmo.

Sadevakavacanena cettha pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanassa paccatthikasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañceva samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ[Pg.348], sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi devamārabrahmehi saddhiṃ sattaloko, dvīhi pajāvasena sattaloko gahitoti veditabbo.

Aqui, pela expressão 'com seus devas' (sadevaka), deve-se entender a inclusão dos devas das cinco esferas sensoriais inferiores; pela expressão 'com seus Māras' (samāraka), a inclusão dos devas da sexta esfera sensorial; pela expressão 'com seus Brahmas' (sabrahmaka), a inclusão dos Brahmas do séquito de Brahma (brahmakāyika), etc.; pela expressão 'com seus ascetas e brâmanes' (sassamaṇabrāhmaṇī), a inclusão tanto dos ascetas e brâmanes que são hostis ao ensinamento quanto daqueles ascetas e brâmanes que acalmaram o mal e afastaram o mal; pela expressão 'geração' (pajā), a inclusão do mundo dos seres; pela expressão 'com seus devas e humanos' (sadevamanussa), a inclusão dos devas por convenção e dos demais seres humanos. Assim, deve-se entender que aqui, por meio de três termos, o mundo dos seres é incluído junto com os devas, Māras e Brahmas; e por meio de dois termos, o mundo dos seres é incluído sob o aspecto de geração (pajā).

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaradevaloko gahito, samārakavacanena chakāmāvacaradevaloko, sabrahmakavacanena rūpībrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādivacanena sammutidevehi saha avasesasattaloko gahito. Apicettha sadevakavacanena ukkaṭṭhaparicchedato sabbalokavisayassa bhagavato abhisambuddhabhāve pakāsite yesamevaṃ siyā ‘‘māro nāma mahānubhāvo chakāmāvacarissaro vasavattī, brahmā pana tatopi mahānubhāvataro dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, uttamajjhānasamāpattisukhaṃ paṭisaṃvedeti. Puthū ca samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno mahānubhāvā saṃvijjanti. Ayañca sattakāyo ananto aparimāṇo, kimetesaṃ sabbesaṃyeva visayo anavasesato bhagavatā abhisambuddho’’ti? Tesaṃ vimatiṃ vidhamento bhagavā ‘‘sadevakassa lokassā’’tiādimāha.

Outro método: pela inclusão de 'com seus devas', o mundo dos devas da esfera imaterial (arūpāvacara) é abrangido; pela expressão 'com seus Māras', o mundo dos devas das seis esferas sensoriais; pela expressão 'com seus Brahmas', o mundo dos Brahmas da esfera sutil (rūpībrahma); e pela expressão 'com seus ascetas e brâmanes', etc., o restante do mundo dos seres junto com os devas por convenção é abrangido. Além disso, quando o estado de pleno despertar do Abençoado em relação ao domínio de todo o mundo é revelado em sua definição mais elevada pela expressão 'com seus devas', para aqueles que possam pensar: 'Māra é de fato de grande poder, o governante soberano das seis esferas sensoriais; Brahma, porém, é ainda mais poderoso, irradiando luz com seus dez dedos sobre dez mil sistemas de mundos e experienciando a felicidade das realizações meditativas mais elevadas. E existem muitos ascetas e brâmanes de grande poder, dotados de poderes psíquicos, do olho divino e capazes de conhecer a mente alheia. E esta multidão de seres é infinita e imensurável; será que o domínio de todos eles, sem exceção, foi plenamente desperto pelo Abençoado?' Dissipando a dúvida deles, o Abençoado disse: 'do mundo com seus devas', etc.

Porāṇā panāhu – ‘‘sadevakassā’’ti devatāhi saddhiṃ avasesalokaṃ pariyādiyati, ‘‘samārakassā’’ti mārena saddhiṃ avasesalokaṃ, ‘‘sabrahmakassā’’ti brahmehi saddhiṃ avasesalokaṃ. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhi padehi pariyādiyanto ‘‘sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāyā’’ti āha. Evaṃ pañcahipi padehi khandhattayaparicchinne sabbasatte pariyādiyati.

Os antigos (porāṇā), no entanto, disseram: 'com seus devas' abrange o restante do mundo junto com as divindades; 'com seus Māras' abrange o restante do mundo junto com Māra; 'com seus Brahmas' abrange o restante do mundo junto com os Brahmas. Tendo assim incluído todos os seres que pertencem às três esferas de existência nesses três termos, abrangendo-os novamente por meio de dois termos, ele disse: 'com sua geração de ascetas e brâmanes, com seus devas e humanos'. Assim, por meio de todos os cinco termos, ele abrange todos os seres delimitados pelas três esferas de existência.

Yasmā taṃ tathāgatena abhisambuddhanti iminā idaṃ dasseti – yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa ‘‘nīlaṃ pītaka’’ntiādi rūpārammaṇaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchati, taṃ sabbaṃ ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma rūpārammaṇaṃ disvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa ‘‘bherisaddo mudiṅgasaddo’’tiādi saddārammaṇaṃ sotadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘mūlagandho tacagandho’’tiādi gandhārammaṇaṃ ghānadvāre āpāthamāgacchati, ‘‘mūlaraso khandharaso’’tiādi rasārammaṇaṃ jivhādvāre āpāthamāgacchati[Pg.349], ‘‘kakkhaḷaṃ muduka’’ntiādi pathavīdhātutejodhātuvāyodhātubhedaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ kāyadvāre āpāthamāgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma phoṭṭhabbaṃ phusitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ taṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ.

Porquanto “aquilo foi plenamente compreendido pelo Tathāgata”, com isso se mostra o seguinte: qualquer objeto visual, como “azul, amarelo”, etc., deste mundo com seus deuses, em infinitos sistemas de mundos, que entra no campo de alcance da porta do olho, tudo isso é plenamente compreendido pelo Tathāgata assim: “Este ser, neste momento, tendo visto este objeto visual específico, tornou-se alegre, triste ou indiferente”. Da mesma forma, qualquer objeto sonoro, como “o som de um tambor, o som de um mridanga”, etc., deste mundo com seus deuses, em infinitos sistemas de mundos, que entra no alcance da porta do ouvido; qualquer objeto olfativo, como “o odor de raiz, o odor de casca”, etc., que entra no alcance da porta do nariz; qualquer objeto gustativo, como “o sabor de raiz, o sabor de caule”, etc., que entra no alcance da porta da língua; qualquer objeto tátil, que consiste nas distinções do elemento terra, elemento fogo e elemento ar, como “duro, macio”, etc., que entra no alcance da porta do corpo; tudo isso é plenamente compreendido pelo Tathāgata assim: “Este ser, neste momento, tendo tocado este objeto tátil específico, tornou-se alegre, triste ou indiferente”.

Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa sukhādibhedaṃ dhammārammaṇaṃ manodvāre āpāthamāgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma dhammārammaṇaṃ jānitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ taṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Evaṃ yaṃ imassa sadevakassa lokassa diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ, taṃ tathāgatena adiṭṭhaṃ vā asutaṃ vā amutaṃ vā aviññātaṃ vā natthi. Imassa pana mahājanassa pariyesitvā appattampi atthi, apariyesitvā appattampi atthi, pariyesitvā pattampi atthi, apariyesitvā pattampi atthi. Sabbampi tathāgatassa appattaṃ nāma natthi ñāṇena asacchikataṃ. Tato eva yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthamāgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ bhagavā sabbaṃ sabbākārena jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā cānena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ? Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 617) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvepaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tatheva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu.

Da mesma forma, qualquer objeto mental, dividido em prazer, etc., deste mundo com seus deuses, em infinitos sistemas de mundos, que entra no alcance da porta da mente, tudo isso é plenamente compreendido pelo Tathāgata assim: “Este ser, neste momento, tendo conhecido este objeto mental específico, tornou-se alegre, triste ou indiferente”. Assim, tudo o que é visto, ouvido, percebido ou conhecido por este mundo com seus deuses, não há nada disso que não seja visto, ouvido, percebido ou conhecido pelo Tathāgata. Para esta grande multidão de pessoas, no entanto, há o que não foi alcançado mesmo tendo sido buscado, o que não foi alcançado sem ter sido buscado, o que foi alcançado tendo sido buscado, e o que foi alcançado sem ter sido buscado. Mas para o Tathāgata, não existe absolutamente nada que não tenha sido alcançado, isto é, que não tenha sido realizado por seu conhecimento. Por essa mesma razão, qualquer objeto visual que entre no alcance da porta do olho de infinitos seres em infinitos sistemas de mundos, o Abençoado conhece e vê tudo isso em todos os aspectos. Por ele, que assim conhece e vê, seja por meio do que é desejável ou indesejável, etc., ou por meio dos termos obtidos no que é visto, ouvido, percebido e conhecido, [quando analisado] pelo método: “Qual é aquela forma que é a base da forma? Aquela forma que, derivada dos quatro grandes elementos, tem a aparência de cor, é visível, oferece resistência, azul, amarela...” (Dhs. 617), sendo dividida por muitos nomes, em treze seções e cinquenta e dois métodos, ela é exatamente assim, não há falsidade. Este mesmo método se aplica também aos sons, etc., que entram no alcance da porta do ouvido e demais portas.

Tasmā tathāgatoti vuccatīti yaṃ yathā lokena gataṃ, tassa tatheva gatattā tathāgatoti vuccati. Pāḷiyaṃ pana ‘‘abhisambuddha’’nti vuttaṃ, taṃ tathāgatasaddena samānatthaṃ. Iminā tathādassibhāvato tathāgatoti ayamattho dassito hoti. Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā –

Por isso, diz-se “Tathāgata”: porque aquilo que foi compreendido pelo mundo de uma certa maneira, foi compreendido por ele exatamente da mesma maneira; por isso ele é chamado de Tathāgata. No texto em Pāli, porém, diz-se “plenamente compreendido” (abhisambuddha), o que tem o mesmo significado que a palavra “Tathāgata”. Com isso, por ver as coisas como elas realmente são, mostra-se o significado de “Tathāgata”. Pois isto foi dito pelo General do Dhamma:

‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci,Atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ,Tathāgato tena samantacakkhū’’ti. (mahāni. 156;

cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85;

paṭi. ma. 1.121);

“Não há nada neste mundo que não tenha sido visto por ele,\nNem nada desconhecido que deva ser conhecido;\nEle compreendeu diretamente tudo o que pode ser conhecido,\nPor isso o Tathāgata possui o olho que tudo vê.”

Suttantepi [Pg.350] vuttaṃ bhagavatā –

Também no Suttanta foi dito pelo Abençoado:

‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya pajāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi, tamahaṃ abbhaññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24).

“Monjes, tudo o que é visto, ouvido, percebido, conhecido, alcançado, buscado e examinado pela mente por este mundo com seus deuses... pela geração de deuses e humanos, isso eu conheço, isso eu compreendi diretamente, isso é conhecido pelo Tathāgata, mas o Tathāgata não se apoia nisso.”

Yañca, bhikkhave, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhatīti yassañca visākhapuṇṇamarattiyaṃ tathā āgatādiatthena tathāgato bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā uttaritarābhāvato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ āsavakkhayañāṇena saddhiṃ sabbaññutaññāṇaṃ adhigacchati. Yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyatīti yassañca visākhapuṇṇamarattiyaṃyeva kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Yaṃ etasmiṃ antareti imāsaṃ dvinnaṃ saupādisesaanupādisesanibbānadhātūnaṃ vemajjhe pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyampi, majjhimabodhiyampi, pacchimabodhiyampi yaṃ suttageyyādippabhedaṃ dhammaṃ bhāsati niddisanavasena, lapati uddhisanavasena, niddisati paṭiniddisanavasena. Sabbaṃ taṃ tatheva hotīti taṃ etthantare desitaṃ sabbaṃ suttageyyādinavaṅgaṃ buddhavacanaṃ atthato byañjanato ca anupavajjaṃ anūnaṃ anadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ…pe… mohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi avakkhalitaṃ, ekamuddikāya lañchitaṃ viya ekanāḷiyā mitaṃ viya ekatulāya tulitaṃ viya ca taṃ tatheva hoti yassatthāya bhāsitaṃ, ekanteneva tassa sādhanato, no aññathā. Tasmā tathaṃ, avitathaṃ, anaññathaṃ. Etena tathāvāditāya tathāgatoti dasseti. Gadaattho ayaṃ gatasaddo dakārassa takāraṃ katvā, tasmā tathaṃ gadatīti tathāgatoti attho. Atha vā āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado yassāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evamettha padasiddhi veditabbā.

“E, monjes, na noite em que o Tathāgata desperta para a insuperável e perfeita iluminação”, isto é, na noite de lua cheia de Visākha, o Abençoado Tathāgata (assim chamado pelo significado de “assim vindo”, etc.), sentado no trono invencível no local da iluminação, tendo esmagado a cabeça dos três Māras, alcança a insuperável e perfeita iluminação, que é o conhecimento da onisciência junto com o conhecimento da destruição das impurezas, por não haver nada superior a ela. “E na noite em que ele entra no parinibbāna através do elemento de nibbāna sem resíduo de apego”, isto é, na própria noite de lua cheia de Visākha, em Kusinārā, no bosque de sāl dos Mallas, entre as árvores sāl gêmeas, ele entra no parinibbāna através do elemento de nibbāna sem resíduo de apego. “O que quer que seja nesse intervalo”, isto é, no período intermediário de quarenta e cinco anos entre esses dois elementos de nibbāna (com resíduo e sem resíduo), seja no início, no meio ou no fim do seu despertar, qualquer Dhamma que ele fale por meio de sutta, geyya, etc., explicando por meio de exposição, proferindo por meio de recitação, expondo por meio de re-exposição. “Tudo isso é exatamente assim”; toda a palavra do Buda em nove divisões (sutta, geyya, etc.) ensinada nesse intervalo é irrepreensível em significado e fraseado, sem falta, sem excesso, perfeita em todos os aspectos, esmagando a embriaguez da cobiça... esmagando a embriaguez da ilusão; não há ali sequer a espessura de um fio de cabelo de desvio; como se estivesse selado com um único selo, medido com uma única medida, ou pesado com uma única balança, é exatamente assim para o propósito para o qual foi falado, realizando-o infalivelmente, e não de outra forma. Portanto, é real, não falso, não de outra forma. Com isso, mostra-se que ele é o Tathāgata por falar a verdade. A palavra “gata” aqui tem o significado de “gada” (falar), tendo a letra “d” sido substituída por “t”; portanto, o significado de Tathāgata é “aquele que fala a verdade”. Ou então, “āgada” significa “āgadana”, que significa “fala”. Aquele cuja fala é verdadeira e não errônea, tendo a letra “d” sido substituída por “t”, é o “Tathāgata”; assim deve ser entendida a formação da palavra neste caso.

Yathāvādī tathākārīti ye dhamme bhagavā ‘‘ime dhammā akusalā sāvajjā viññugarahitā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’’ti [Pg.351] paresaṃ dhammaṃ desento vadati, te dhamme ekanteneva sayaṃ pahāsi. Ye pana dhamme bhagavā ‘‘ime dhammā kusalā anavajjā viññuppasatthā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti vadati, te dhamme ekanteneva sayaṃ upasampajja vihāsi. Tasmā yathāvādī bhagavā, tathākārīti veditabbo. Yathākārī tathāvādīti sammadeva sīlādiparipūraṇavasena sammā paṭipanno sayaṃ yathākārī bhagavā, tatheva dhammadesanāya paresaṃ tattha patiṭṭhāpanavasena tathāvādī. Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi, kāyassapi vācā. Tasmā yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃbhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato pavatto. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatā pavattāti attho.

“Como fala, assim age”: os estados que o Abençoado, ao ensinar o Dhamma aos outros, diz: ‘Estes estados são prejudiciais, censuráveis, criticados pelos sábios, e quando adotados e praticados, levam ao dano e ao sofrimento’, esses estados ele próprio abandonou completamente. E os estados que o Abençoado diz: ‘Estes estados são benéficos, irrepreensíveis, elogiados pelos sábios, e quando adotados e praticados, levam ao benefício e à felicidade’, esses estados ele próprio realizou e neles habitou completamente. Portanto, deve-se entender que o Abençoado age como fala. “Como age, assim fala”: por meio do perfeito cumprimento da moralidade, etc., o próprio Abençoado, tendo praticado corretamente, age de acordo; e da mesma forma, ao estabelecer os outros nisso através do ensino do Dhamma, ele fala de acordo. Pois o corpo do Abençoado está em harmonia com sua palavra, e sua palavra está em harmonia com seu corpo. Portanto, ele age como fala e fala como age. E para quem é assim, assim como é sua palavra, seu corpo também age de acordo. E assim como é seu corpo, sua palavra também age de acordo; este é o significado.

Abhibhū anabhibhūtoti upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīcinirayaṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu bhagavā sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi vimuttiñāṇadassanenapi, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, asamo asamasamo appaṭimo appaṭibhāgo appaṭipuggalo atulo appameyyo anuttaro dhammarājā devānaṃ atidevo sakkānaṃ atisakko brahmānaṃ atibrahmā. Tato eva sayaṃ na kenaci abhibhūtoti anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsatthe nipāto. Yañhi kiñci neyyaṃ nāma, sabbaṃ taṃ hatthatale āmalakaṃ viya passatīti daso. Aviparītaṃ āsayādiavabodhena hitūpasaṃhārādinā ca satte, bhāvaññathattūpanayavasena saṅkhāre sabbākārena suciṇṇavasitāya samāpattiyo cittañca vase vattetīti vasavattī. Ettāvatā abhibhavanaṭṭhena bhagavā attano tathāgatabhāvaṃ dasseti.

“O Conquistador, o Inconquistável”: tendo como limite superior o topo da existência e como limite inferior o inferno Avīci, e horizontalmente em infinitos sistemas de mundos, o Abençoado supera todos os seres em virtude, concentração, sabedoria, libertação e no conhecimento e visão da libertação. Não há para ele comparação ou medida; ele é inigualável, igual ao inigualável, sem par, sem contraparte, sem pessoa que se lhe compare, incomparável, imensurável, insuperável, o Rei do Dhamma, o Deus supremo dos deuses, o Sakka supremo dos Sakkas, o Brahma supremo dos Brahmas. Por essa mesma razão, ele próprio não é superado por ninguém, sendo assim “inconquistável”. “Aññadatthu” é uma partícula com o significado de certeza. Pois tudo o que pode ser conhecido, ele vê tudo isso como uma fruta āmalaka na palma da mão; por isso ele é “aquele que vê”. Ele domina os seres sem erro, compreendendo suas inclinações latentes, etc., e trazendo-lhes o bem, etc.; domina as formações conduzindo-as à mudança de estado; e domina as realizações meditativas e a mente em todos os aspectos devido ao seu perfeito domínio. Com isso, pelo sentido de superação, o Abençoado mostra sua própria natureza de Tathāgata.

Tatrevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāso ceva puññussayo ca. Teneva hesa mahānubhāvo bhisakko viya dibbāgadena sappe, sabbe parappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāso ceva puññussayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā [Pg.352] tathāgatoti veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… vasavattī, tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti.

Neste caso, a formação da palavra deve ser entendida assim: como um antídoto (agada). E o que é isso? É a excelência do ensinamento e o acúmulo de méritos. Por isso, este ser de grande poder, como um médico com um antídoto divino contra serpentes, supera todos os proponentes de outras doutrinas e o mundo com seus deuses. Assim, na superação de todo o mundo, aquele que tem como antídoto a excelência do ensinamento e o acúmulo de méritos, que são verdadeiros e não errôneos, tendo a letra “d” sido substituída por “t”, deve ser entendido como “Tathāgata”. Por isso foi dito: “Monjes, no mundo com seus deuses... o dominador, por isso ele é chamado de Tathāgata”.

Gāthāsu sabbalokaṃ abhiññāyāti tedhātukalokasannivāsaṃ jānitvā. Sabbaloke yathātathanti tasmiṃ tedhātukalokasannivāse yaṃkiñci neyyaṃ, taṃ sabbaṃ yathātathaṃ aviparītaṃ jānitvā. Sabbalokavisaṃyuttoti catunnaṃ yogānaṃ anavasesappahānena sabbenapi lokena visaṃyutto vippamutto. Anūpayoti sabbasmimpi loke taṇhādiṭṭhiupayehi anūpayo tehi upayehi virahito.

Nos versos, “tendo compreendido diretamente todo o mundo” significa tendo conhecido a existência do mundo nos três reinos. “Em todo o mundo, de acordo com a realidade” significa tendo conhecido tudo o que pode ser conhecido naquela existência do mundo nos três reinos, exatamente como é, sem erro. “Desapegado de todo o mundo” significa desapegado e totalmente liberto de todo o mundo através do abandono sem resíduos dos quatro grilhões. “Sem apegos” significa livre de apegos em todo o mundo, isto é, desprovido dos apegos do desejo e das visões.

Sabbābhibhūti rūpādīni sabbārammaṇāni, sabbaṃ saṅkhāragataṃ, sabbepi māre abhibhavitvā ṭhito. Dhīroti dhitisampanno. Sabbaganthappamocanoti sabbe abhijjhākāyaganthādike mocetvā ṭhito veneyyasantānepi attano desanāvilāsena tesaṃ pamocanato sabbaganthappamocano. Phuṭṭhāssāti phuṭṭhā assa. Karaṇatthe idaṃ sāmivacanaṃ, phuṭṭhā anenāti attho. Paramā santīti nibbānaṃ. Tañhi tena ñāṇaphusanena phuṭṭhaṃ. Tenevāha ‘‘nibbānaṃ akutobhaya’’nti. Atha vā paramā santīti uttamā santi. Katarā sāti? Nibbānaṃ. Yasmā pana nibbāne kutoci bhayaṃ natthi, tasmā taṃ akutobhayanti vuccati.

“Aquele que tudo supera” significa aquele que permanece tendo superado todos os objetos, como formas, etc., tudo o que é condicionado, e também todos os Māras. “Sábio” significa dotado de firmeza. “Aquele que liberta de todos os nós” significa aquele que permanece tendo libertado todos os nós corporais de cobiça, etc., e também, por meio da excelência do seu ensinamento, liberta os seres a serem treinados em suas próprias continuidades mentais, sendo assim o libertador de todos os nós. “Phuṭṭhāssa” significa “tocada por ele”. Este caso genitivo tem o sentido de instrumento; o significado é “tocada por ele”. “A paz suprema” refere-se ao nibbāna. Pois este foi tocado por ele através do toque do conhecimento. Por isso ele disse: “nibbāna, livre de todo medo”. Ou então, “paz suprema” significa a paz excelente. Qual é ela? O nibbāna. E porque no nibbāna não há medo de parte alguma, por isso ele é chamado de “livre de todo medo”.

Anīghoti niddukkho. Sabbakammakkhayaṃ pattoti sabbesaṃ kammānaṃ khayaṃ pariyosānaṃ accantābhāvaṃ patto. Vimutto upadhisaṅkhayeti upadhisaṅkhayasaṅkhāte nibbāne tadārammaṇāya phalavimuttiyā vimutto. Esa soti eso so. Sīho anuttaroti parissayānaṃ sahanaṭṭhena, kilesānaṃ hananaṭṭhena ca, tathāgato anuttaro sīho nāma. Brahmanti seṭṭhaṃ. Cakkanti dhammacakkaṃ. Pavattayīti tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ pavattesi.

“Livre de aflições” significa livre de sofrimento. “Aquele que alcançou a destruição de todo o kamma” significa aquele que alcançou a destruição, o fim, a total cessação de todas as ações. “Liberto na destruição das aquisições” significa liberto pela libertação do fruto que tem como objeto o nibbāna, conhecido como a destruição das aquisições. “Esa so” significa “este é aquele”. “O leão insuperável”: pelo sentido de suportar os perigos e pelo sentido de destruir as impurezas, o Tathāgata é chamado de leão insuperável. “Brahma” significa excelente. “Roda” significa a Roda do Dhamma. “Pôs em movimento” significa que ele pôs em movimento a roda com suas três rotações e doze aspectos.

Itīti [Pg.353] evaṃ tathāgatassa guṇe jānitvā. Saṅgammāti samāgantvā. Taṃ namassantīti taṃ tathāgataṃ te saraṇaṃ gatā devamanussā namassanti. Mahantehi sīlādiguṇehi samannāgatattā mahantaṃ, catuvesārajjayogena vītasāradaṃ. Idāni yaṃ vadantā te namassanti, taṃ dassetuṃ dantotiādi vuttaṃ. Taṃ uttānatthameva.

“Assim” significa tendo conhecido as qualidades do Tathāgata dessa maneira. “Tendo se reunido” significa tendo se aproximado. “Eles o homenageiam” significa que aqueles deuses e humanos que foram para o refúgio homenageiam o Tathāgata. “O grande” por ser dotado de grandes qualidades como a virtude, etc.; “destemido” por possuir as quatro formas de destemor. Agora, para mostrar o que eles dizem ao homenageá-lo, diz-se “o domado”, etc. Isso tem um significado claro por si mesmo.

Iti imasmiṃ catukkanipāte chaṭṭhe sattame ca sutte vaṭṭaṃ kathitaṃ, paṭhamadutiyatatiyadvādasamaterasamesu vivaṭṭaṃ kathitaṃ, sesesu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti veditabbaṃ.

Assim, deve-se entender que, neste Livro dos Quatros (Catukkanipāta), no sexto e no sétimo suttas, fala-se sobre o ciclo (vaṭṭa); no primeiro, segundo, terceiro, décimo segundo e décimo terceiro, fala-se sobre a cessação do ciclo (vivaṭṭa); e nos restantes, fala-se sobre o ciclo e a cessação do ciclo.

Terasamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

A explicação do décimo terceiro sutta está concluída.

Iti paramatthadīpaniyā

Assim, da Paramatthadīpanī,

Khuddakanikāya-aṭṭhakathāya

o comentário do Khuddaka Nikāya,

Itivuttakassa catukkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

a explicação do Livro dos Quatros do Itivuttaka está concluída.

Nigamanakathā

Palavras de Conclusão

Ettāvatā [Pg.354] ca –

E até este ponto —

Dhammissarena jagato, dhammālokavidhāyinā;

Dhammānaṃ bodhaneyyānaṃ, jānatā desanāvidhiṃ.

Pelo Senhor do Dhamma do mundo, que estabelece a luz do Dhamma, que conhece o método de ensino das verdades a serem despertadas,

Taṃ taṃ nidānamāgamma, sabbalokahitesinā;

Ekakādippabhedena, desitāni mahesinā.

com base nesta ou naquela ocasião, ensinados pelo Grande Sábio que busca o bem de todo o mundo, classificados a começar pelo Livro dos Uns,

Dasuttarasataṃ dve ca, suttāni itivuttakaṃ;

Itivuttappabhedena, saṅgāyiṃsu mahesayo.

os cento e doze suttas do Itivuttaka, sob a classificação do Itivuttaka, foram recitados pelos grandes sábios.

Chaḷabhiññā vasippattā, pabhinnapaṭisambhidā;

Yaṃ taṃ sāsanadhorayhā, dhammasaṅgāhakā pure.

Aqueles compiladores do Dhamma no passado, portadores da Dispensação, que possuíam os seis conhecimentos superiores, que alcançaram o domínio e possuíam os conhecimentos analíticos,

Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

para esclarecer o seu significado, apoiando-se no método dos antigos comentários, esta explicação do significado que foi por mim iniciada,

Sā tattha paramatthānaṃ, suttantesu yathārahaṃ;

Pakāsanā paramattha-dīpanī nāma nāmato.

ela, que é a elucidação dos sentidos supremos nos suttas conforme apropriado, é chamada pelo nome de Paramatthadīpanī.

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Aṭṭhattiṃsappamāṇāya, pāḷiyā bhāṇavārato.

Chegou à sua conclusão, com decisões claras, medindo trinta e oito seções de recitação do texto.

Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

Assim, pelo mérito que adquiri ao compilar esta obra, que pelo poder desse mérito a Dispensação do Protetor do Mundo,

Ogāhetvā visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi pāṇino hontu, vimuttirasabhāgino.

tendo nela adentrado através da prática pura da virtude e demais qualidades, possam todos os seres vivos compartilhar do sabor da libertação.

Ciraṃ [Pg.355] tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

Que a Dispensação do Buda Perfeitamente Desperto permaneça por muito tempo no mundo; e que todos os seres vivos sejam sempre respeitosos para com ela.

Sammā vassatu kālena, devopi jagatippati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti.

Que a chuva caia adequadamente no tempo devido, e que o governante da terra, deleitando-se no Verdadeiro Dhamma, governe o mundo com justiça.

Iti badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālena katā

Assim, escrita pelo Professor Dhammapāla, residente do Mosteiro de Badaratittha,

Itivuttakassa aṭṭhakathā niṭṭhitā.

o comentário do Itivuttaka está concluído.