နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por sí mismo.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

En la Colección Menor (Khuddakanikāya).

ဣတိဝုတ္တက-အဋ္ဌကထာ

Comentario al Itivuttaka.

ဂန္ထာရမ္ဘကထာ

Prefacio (Discurso de Introducción al Libro).

မဟာကာရုဏိကံ [Pg.1] နာထံ, ဉေယျသာဂရပါရဂုံ;

ဝန္ဒေ နိပုဏဂမ္ဘီရ-ဝိစိတြနယဒေသနံ.

Rindo homenaje al Protector de gran compasión, que ha cruzado a la otra orilla del océano de lo que debe ser conocido; rindo homenaje a la enseñanza de métodos variados, sutiles y profundos.

ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နာ, ယေန နိယျန္တိ လောကတော;

ဝန္ဒေ တမုတ္တမံ ဓမ္မံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပူဇိတံ.

Por el cual aquellos dotados de conocimiento y conducta salen del mundo; rindo homenaje a ese Dhamma supremo, venerado por el plenamente Despierto por sí mismo.

သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော, ဌိတော မဂ္ဂဖလေသု ယော;

ဝန္ဒေ အရိယသံဃံ တံ, ပုညက္ခေတ္တံ အနုတ္တရံ.

Al que está dotado de virtudes como la moralidad y otros, y está establecido en los senderos y sus frutos; rindo homenaje a esa Noble Sangha, el campo de mérito insuperable.

ဝန္ဒနာဇနိတံ ပုညံ, ဣတိ ယံ ရတနတ္တယေ;

ဟတန္တရာယော သဗ္ဗတ္ထ, ဟုတွာဟံ တဿ တေဇသာ.

Que por el poder del mérito nacido de este modo de la veneración a las Tres Joyas, habiéndose eliminado los obstáculos en todas partes, sea yo protegido por su esplendor.

ဧကကာဒိပ္ပဘေဒေန, ဒေသိတာနိ မဟေသိနာ;

လောဘာဒီနံ ပဟာနာနိ, ဒီပနာနိ ဝိသေသတော.

Enseñados por el Gran Sabio en divisiones empezando por la de los 'Unos', que son especialmente esclarecedores sobre el abandono de la codicia y demás males.

သုတ္တာနိ ဧကတော ကတွာ, ဣတိဝုတ္တပဒက္ခရံ;

ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ထေရာ, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.

Reuniendo los discursos en uno solo, con las palabras y letras del Itivuttaka; los ancianos recopiladores del Dhamma, grandes sabios, los recitaron en conjunto.

ဣတိဝုတ္တကမိစ္စေဝ, နာမေန ဝသိနော ပုရေ;

ယံ ခုဒ္ဒကနိကာယသ္မိံ, ဂမ္ဘီရတ္ထပဒက္ကမံ.

Aquello que antiguamente los Maestros llamaron 'Itivuttaka', que se encuentra en el Khuddakanikāya y tiene una secuencia de palabras con significados profundos.

တဿ ဂမ္ဘီရဉာဏေဟိ, ဩဂါဟေတဗ္ဗဘာဝတော;

ကိဉ္စာပိ ဒုက္ကရာ ကာတုံ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ.

Debido a que su naturaleza debe ser penetrada con conocimientos profundos, aunque sea difícil de realizar por mi parte, haré la explicación del significado.

သဟသံဝဏ္ဏနံ [Pg.2] ယသ္မာ, ဓရတေ သတ္ထု သာသနံ;

ပုဗ္ဗာစရိယသီဟာနံ, တိဋ္ဌတေဝ ဝိနိစ္ဆယော.

Puesto que la enseñanza del Maestro se mantiene junto con su explicación, y las decisiones de los antiguos maestros, leones entre los maestros, permanecen.

တသ္မာ တံ အဝလမ္ဗိတွာ, ဩဂါဟေတွာန ပဉ္စပိ;

နိကာယေ ဥပနိဿာယ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ.

Por lo tanto, apoyándome en ello, habiendo penetrado en las cinco Colecciones (Nikāyas), y basándome en el método de los antiguos comentarios (Aṭṭhakathā).

နိဿိတံ ဝါစနာမဂ္ဂံ, သုဝိသုဒ္ဓံ အနာကုလံ;

မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, နိပုဏတ္ထဝိနိစ္ဆယံ.

Siguiendo el camino de la recitación, purísimo y sin confusión, y el juicio sutil sobre el significado de los residentes del Mahāvihāra.

ပုနပ္ပုနာဂတံ အတ္ထံ, ဝဇ္ဇယိတွာန သာဓုကံ;

ယထာဗလံ ကရိဿာမိ, ဣတိဝုတ္တကဝဏ္ဏနံ.

Evitando cuidadosamente el significado que aparece repetidamente, realizaré el comentario del Itivuttaka según mi capacidad.

ဣတိ အာကင်္ခမာနဿ, သဒ္ဓမ္မဿ စိရဋ္ဌိတိံ;

ဝိဘဇန္တဿ တဿတ္ထံ, နိသာမယထ သာဓဝေါတိ.

Así, para quien desea la larga duración del verdadero Dhamma, mientras analizo su significado, ¡escuchen con atención, oh virtuosos!

တတ္ထ ဣတိဝုတ္တကံ နာမ ဧကကနိပါတော, ဒုကနိပါတော, တိကနိပါတော, စတုက္ကနိပါတောတိ စတုနိပါတသင်္ဂဟံ. တမ္ပိ ဝိနယပိဋကံ, သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ တီသု ပိဋကေသု သုတ္တန္တပိဋကပရိယာပန္နံ; ဒီဃနိကာယော မဇ္ဈိမနိကာယော, သံယုတ္တနိကာယော, အင်္ဂုတ္တရနိကာယော, ခုဒ္ဒကနိကာယောတိ ပဉ္စသု နိကာယေသု ခုဒ္ဒကနိကာယပရိယာပန္နံ; သုတ္တံ, ဂေယျံ, ဝေယျာကရဏံ, ဂါထာ, ဥဒါနံ, ဣတိဝုတ္တကံ, ဇာတကံ, အဗ္ဘုတဓမ္မံ, ဝေဒလ္လန္တိ နဝသု သာသနင်္ဂေသု ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဘူတံ.

En este contexto, el llamado Itivuttaka es una recopilación de cuatro secciones (nipātas): la sección de los Unos, la sección de los Doses, la sección de los Treses y la sección de los Cuatros. Este también, entre los tres Cestos (Piṭakas) —el Vinayapiṭaka, el Suttantapiṭaka y el Abhidhammapiṭaka— está incluido en el Suttantapiṭaka; entre las cinco Colecciones (Nikāyas) —Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya y Khuddakanikāya— está incluido en el Khuddakanikāya; entre las nueve ramas de la enseñanza (aṅgas) —sutta, geyya, veyyākaraṇa, gāthā, udāna, itivuttaka, jātaka, abbhutadhamma y vedalla— constituye la rama Itivuttaka.

‘‘ဒွါသီတိ ဗုဒ္ဓတော ဂဏှိံ, ဒွေသဟဿာနိ ဘိက္ခုတော;

စတုရာသီတိ သဟဿာနိ, ယေ မေ ဓမ္မာ ပဝတ္တိနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၁၀၂၇) –

'Recibí ochenta y dos mil [unidades de Dhamma] del Buda y dos mil de los monjes; ochenta y cuatro mil son los Dhammas que mantengo en uso'. (Theragāthā 1027).

ဧဝံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ပဋိညာတေသု စတုရာသီတိယာ ဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿေသု ကတိပယဓမ္မက္ခန္ဓသင်္ဂဟံ. သုတ္တတော ဧကကနိပါတေ တာဝ သတ္တဝီသတိ သုတ္တာနိ, ဒုကနိပါတေ ဒွါဝီသတိ, တိကနိပါတေ ပညာသ, စတုက္ကနိပါတေ တေရသာတိ ဒွါဒသာဓိကသုတ္တသတသင်္ဂဟံ. တဿ နိပါတေသု ဧကကနိပါတော အာဒိ, ဝဂ္ဂေသု ပါဋိဘောဂဝဂ္ဂေါ, သုတ္တေသု လောဘသုတ္တံ. တဿာပိ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိကံ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကာလေ ဝုတ္တံ နိဒါနမာဒိ. သာ ပနာယံ ပဌမမဟာသင်္ဂီတိ ဝိနယပိဋကေ တန္တိမာရုဠှာ ဧဝ. ယော ပနေတ္ထ နိဒါနကောသလ္လတ္ထံ ဝတ္တဗ္ဗော ကထာမဂ္ဂေါ[Pg.3], သောပိ သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တောယေဝါတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Así, es una recopilación de algunos grupos de Dhamma de entre los ochenta y cuatro mil grupos de Dhamma declarados por el Tesorero del Dhamma (Ānanda). En cuanto a los discursos (suttas), en la sección de los Unos hay veintisiete suttas; en la sección de los Doses, veintidós; en la sección de los Treses, cincuenta; y en la sección de los Cuatros, trece, sumando un total de ciento doce suttas. Entre sus secciones, la primera es la sección de los Unos; entre los grupos (vagga), el Pāṭibhogavagga; entre los suttas, el Lobhasutta. Su introducción (nidāna), que comienza con 'Esto fue dicho por el Bendito', fue pronunciada por el venerable Ānanda en el momento del Primer Gran Concilio. Pero esta introducción está ciertamente incluida en la tradición del Vinayapiṭaka. El método de exposición que debe decirse aquí para la habilidad en la introducción ya ha sido explicado detalladamente en la Sumaṅgalavilāsinī, el comentario al Dīghanikāya, y debe entenderse según el método allí expuesto.

နိဒါနဝဏ္ဏနာ

Explicación de la introducción.

ယံ ပနေတံ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာတိအာဒိကံ နိဒါနံ. ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာတိအာဒိကံ သုတ္တံ. တတ္ထ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာတိအာဒီနိ နာမပဒါနိ. ဣတီတိ နိပါတပဒံ. ပဇဟထာတိ ဧတ္ထ ပ-ဣတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ, ဇဟထာ-တိ အာချာတပဒံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပဒဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En cuanto a esto, el prólogo que comienza con «Vuttaṃ hetaṃ bhagavatā» y el sutta que comienza con «Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha». En ellos, las palabras «vuttaṃ» y «bhagavatā» son sustantivos (nāmapada). «Iti» es una partícula (nipātapada). En la palabra «pajahatha», «pa» es un prefijo (upasaggapada) y «jahatha» es una forma verbal (ākhyātapada). De esta manera debe entenderse el análisis gramatical de las palabras en todo el texto.

အတ္ထတော ပန ဝုတ္တသဒ္ဒေါ တာဝ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဝပနေ ဝါပသမကရဏေ ကေသောဟာရဏေ ဇီဝိတဝုတ္တိယံ ပဝုတ္တဘာဝေ ပါဝစနဘာဝေန ပဝတ္တိတေ အဇ္ဈေသနေ ကထနေတိ ဧဝမာဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ –

En cuanto al significado, la palabra «vutta», ya sea con prefijo o sin él, se encuentra en los siguientes sentidos: sembrar, preparar la tierra para la siembra, afeitar el cabello, modo de vida, el estado de haberse desprendido, la proclamación como palabra sagrada, la recitación y la enseñanza. Así se ilustra:

‘‘ဂါဝေါ တဿ ပဇာယန္တိ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတိ;

ဝုတ္တာနံ ဖလမသ္နာတိ, ယော မိတ္တာနံ န ဒုဗ္ဘတီ’’တိ. –

«A aquel que no traiciona a sus amigos, se le multiplican las vacas y lo sembrado en su campo crece; él disfruta del fruto de lo sembrado».

အာဒီသု (ဇာ. ၂.၂၂.၁၉) ဝပနေ အာဂတော. ‘‘နော စ ခေါ ပဋိဝုတ္တ’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၈၉) အဋ္ဌဒန္တကာဒီဟိ ဝါပသမကရဏေ. ‘‘ကာပဋိကော မာဏဝေါ ဒဟရော ဝုတ္တသိရော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၄၂၆) ကေသောဟာရဏေ. ‘‘ပန္နလောမော ပရဒတ္တဝုတ္တော မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၃၃၂) ဇီဝိတဝုတ္တိယံ. ‘‘သေယျထာပိ နာမ ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္ထာယာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၉၂; ပါစိ. ၆၆၆; မဟာဝ. ၁၂၉) ဗန္ဓနတော ပဝုတ္တဘာဝေ. ‘‘ယေသမိဒံ ဧတရဟိ, ဗြာဟ္မဏာ, ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမိဟိတ’’န္တိအာဒီသု ပါဝစနဘာဝေန ပဝတ္တိတေ. လောကေ ပန – ‘‘ဝုတ္တော ဂဏော ဝုတ္တော ပါရာယနော’’တိအာဒီသု အဇ္ဈေနေ. ‘‘ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ကထနေ. ဣဓာပိ ကထနေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ ဝုတ္တံ ကထိတံ ဘာသိတန္တိ အတ္ထော.

En este y otros pasajes, se emplea en el sentido de sembrar. En pasajes como «No ca kho paṭivuttaṃ», se refiere a la preparación de la tierra para la siembra con el arado. En «Kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro», significa afeitar el cabello. En «Pannalomo paradattavutto...», se refiere al modo de vida o subsistencia. En «Seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto...», significa el estado de haberse desprendido de su unión (como una hoja seca). En «Yesamidaṃ etarahi... porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ...», se refiere a la proclamación como palabra sagrada. En el uso común, como en «vutto gaṇo vutto pārāyano», significa recitación o estudio. En pasajes como «Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavatha...», significa enseñanza. Aquí también, debe entenderse en el sentido de enseñanza. Por lo tanto, el significado es dicho, relatado o hablado.

ဒုတိယော [Pg.4] ပန ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ဝစနေ စိဏ္ဏဘာဝေ စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဟိ-ဣတိ ဇာတု ဝိဗျတ္တန္တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. သော ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနသုတ္တဿ ဘဂဝတော ဝိဗျတ္တံ ဘာသိတဘာဝံ ဇောတေတိ. ဝါစကသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ဟိ ပယုတ္တာ နိပါတာ. တေဟိ ဝတ္တဗ္ဗမတ္ထံ ဇောတေန္တိ. ဧတန္တိ အယံ ဧတသဒ္ဒေါ –

La segunda palabra «vutta» debe entenderse en el sentido de hablar y de práctica constante. La partícula «hi» se usa aquí en el sentido de certeza o claridad. Esta aclara el hecho de que el sutta que se va a relatar fue hablado con claridad por el Bendito. Las partículas se emplean en proximidad con palabras que expresan significados; estas iluminan el sentido de lo que debe decirse. La palabra «etaṃ» es este pronombre:

‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

«Aquel que ha ido por refugio al Buda, al Dhamma y al Saṅgha, percibe con sabiduría correcta las cuatro nobles verdades».

‘‘ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယဉ္စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

«El sufrimiento, el origen del sufrimiento y la superación del sufrimiento; y el Noble Camino Óctuple que conduce a la pacificación del sufrimiento.

‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၀-၁၉၂) –

«Este es el refugio seguro, este es el refugio supremo; habiendo llegado a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento».

အာဒီသု ယထာဝုတ္တေ အာသန္နပစ္စက္ခေ အာဂတော. ‘‘အပ္ပမတ္တကံ ခေါ ပနေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တကံ, ယေန ပုထုဇ္ဇနော တထာဂတဿ ဝဏ္ဏံ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၇) ပန ဝက္ခမာနေ အာသန္နပစ္စက္ခေ. ဣဓာပိ ဝက္ခမာနေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သင်္ဂါယနဝသေန ဝက္ခမာနဉှိ သုတ္တံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ဗုဒ္ဓိယံ ဌပေတွာ တဒါ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

En estos pasajes, «etaṃ» se refiere a algo presente o mencionado recientemente. En pasajes como «Appamattakaṃ kho panetaṃ, bhikkhave... sīlamattakaṃ», se refiere a lo que está por decirse de forma inmediata. Aquí también, debe entenderse como referido a lo que se va a relatar. Pues el sutta que iba a ser recitado en el concilio, habiendo sido fijado en su mente por el Tesorero del Dhamma (Ānanda), fue referido en aquel momento como «esto» (etaṃ).

ဘဂဝတာတိ ဧတ္ထ ဘဂဝါတိ ဂရုဝစနံ. ဂရုံ ဟိ လောကေ ဘဂဝါတိ ဝဒန္တိ. တထာဂတော စ သဗ္ဗဂုဏဝိသိဋ္ဌတာယ သတ္တာနံ ဂရု, တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပေါရာဏေဟိပိ ဝုတ္တံ –

En la palabra «bhagavatā», el término «Bhagavā» es una expresión de respeto. Pues en el mundo, llaman «Bhagavā» al maestro. Y el Tathāgata es el maestro de todos los seres por ser eminente en todas las virtudes; por lo tanto, debe ser conocido como Bhagavā. Los antiguos maestros también dijeron:

‘‘ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌံ, ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမံ;

ဂရု ဂါရဝယုတ္တော သော, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

«Bhagavā es la palabra más excelente, Bhagavā es la palabra suprema; Él es el Maestro dotado de honor, por ello es llamado Bhagavā».

သေဋ္ဌဝါစကဉှိ ဝစနံ သေဋ္ဌဂုဏသဟစရဏတော သေဋ္ဌန္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, အတ္ထော. တသ္မာ ဘဂဝါတိ ဝစနံ သေဋ္ဌန္တိ ဘဂဝါတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဝစနီယော ယော အတ္ထော, သော သေဋ္ဌောတိ အတ္ထော. ဘဂဝါတိ ဝစနမုတ္တမန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဂါရဝယုတ္တောတိ ဂရုဘာဝယုတ္တော ဂရုဂုဏယောဂတော, ဂရုကရဏံ ဝါ သာတိသယံ အရဟတီတိ ဂါရဝယုတ္တော, ဂါရဝါရဟောတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဂုဏဝိသိဋ္ဌသတ္တုတ္တမဂရုဂါရဝါဓိဝစနမေတံ ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. အပိစ –

La palabra que expresa excelencia se llama «seṭṭha» debido a su asociación con cualidades excelentes. O bien, «vacana» significa el sentido que se expresa. Por lo tanto, «Bhagavā es la palabra excelente» significa que el sentido expresado por el término «Bhagavā» es el más excelente. Lo mismo se aplica a «Bhagavā es la palabra suprema». «Gāravayutto» significa dotado de la cualidad de ser respetado debido a su asociación con virtudes venerables, o que merece un respeto supremo; este es el significado de digno de veneración. Así, «Bhagavā» es un epíteto para el ser supremo, distinguido por sus virtudes y digno del más alto honor. Además:

‘‘ဘဂီ [Pg.5] ဘဇီ ဘာဂီ ဝိဘတ္တဝါ ဣတိ,အကာသိ ဘဂ္ဂန္တိ ဂရူတိ ဘာဂျဝါ;

ဗဟူဟိ ဉာယေဟိ သုဘာဝိတတ္တနော,ဘဝန္တဂေါ သော ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. –

«Poseedor de fortuna, asociado con virtudes, partícipe de logros, analista del Dhamma, destructor del mal, Maestro venerable, afortunado; por haber desarrollado su ser de muchas maneras y haber llegado al fin de la existencia, es llamado Bhagavā».

နိဒ္ဒေသေ အာဂတနယေန –

Según el método que aparece en el Niddesa:

‘‘ဘာဂျဝါ ဘဂ္ဂဝါ ယုတ္တော, ဘဂေဟိ စ ဝိဘတ္တဝါ;

ဘတ္တဝါ ဝန္တဂမနော, ဘဝေသု ဘဂဝါ တတော’’တိ.

«Afortunado, destructor de impurezas, dotado de gloria, analista del Dhamma, asociado con seguidores y quien ha vomitado el renacimiento en las existencias, por eso es llamado Bhagavā».

ဣမိဿာ ဂါထာယ စ ဝသေန ဘဂဝါတိ ပဒဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. သော ပနာယံ အတ္ထော သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓါနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

El significado de la palabra «Bhagavā» debe expresarse mediante esta estrofa. Dicho significado ha sido explicado detalladamente en todos sus aspectos en el Visuddhimagga, en el capítulo sobre el recuerdo del Buda (Buddhānussatiniddesa). Por lo tanto, debe entenderse según el método allí expuesto.

အပရော နယော – ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ, ဘတဝါတိ ဘဂဝါ, ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ, ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ, ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ, ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ, ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

Otro método: Es Bhagavā porque posee cualidades (bhāgavā), es Bhagavā porque ha acumulado méritos (bhatavā), es Bhagavā porque ha cultivado virtudes (bhāge vani), es Bhagavā porque ha recurrido a bendiciones (bhage vani), es Bhagavā porque tiene seguidores (bhattavā), es Bhagavā porque ha vomitado el apego a los placeres (bhage vami), es Bhagavā porque ha vomitado las partes de la existencia (bhāge vami).

‘‘ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ;

ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော’’.

«Poseedor de cualidades, acumulador de méritos, cultivador de virtudes y bendiciones, asociado con seguidores; porque ha vomitado los placeres y las partes de la existencia, el Victorioso es llamado Bhagavā».

တတ္ထ ကထံ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ, တေ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ တထာဂတဿ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တထာ ဟိဿ သီလံ, သမာဓိ, ပညာ, ဝိမုတ္တိ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ, ဟိရီ, ဩတ္တပ္ပံ, သဒ္ဓါ, ဝီရိယံ, သတိ, သမ္ပဇညံ, သီလဝိသုဒ္ဓိ, စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ, ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ, သမထော, ဝိပဿနာ, တီဏိ ကုသလမူလာနိ, တီဏိ သုစရိတာနိ, တယော သမ္မာဝိတက္ကာ, တိဿော အနဝဇ္ဇသညာ, တိဿော ဓာတုယော, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, စတ္တာရိ အရိယဖလာနိ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ, စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏာနိ, စတ္တာရော အရိယဝံသာ, စတ္တာရိ ဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ, ပဉ္စ ပဓာနိယင်္ဂါနိ, ပဉ္စင်္ဂိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စဉာဏိကော သမ္မာသမာဓိ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, ပဉ္စ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနဉာဏာနိ, ပဉ္စ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ သညာ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ, ဆ ဂါရဝါ, ဆ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, ဆ သတတဝိဟာရာ, ဆ အနုတ္တရိယာနိ, ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ [Pg.6] သညာ, ဆ အဘိညာ, ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ, သတ္တ အပရိဟာနိယာ ဓမ္မာ, သတ္တ အရိယဓနာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, သတ္တ သပ္ပုရိသဓမ္မာ, သတ္တ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနိ, သတ္တ သညာ, သတ္တ ဒက္ခိဏေယျပုဂ္ဂလဒေသနာ, သတ္တ ခီဏာသဝဗလဒေသနာ, အဋ္ဌ ပညာပဋိလာဘဟေတုဒေသနာ, အဋ္ဌသမ္မတ္တာနိ, အဋ္ဌ လောကဓမ္မာတိက္ကမော, အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ, အဋ္ဌ အက္ခဏဒေသနာ, အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကာ, အဋ္ဌ အဘိဘာယတနဒေသနာ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ, နဝ ယောနိသောမနသိကာရမူလကာ ဓမ္မာ, နဝ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂါနိ, နဝ သတ္တာဝါသဒေသနာ, နဝ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယာ, နဝ သညာ, နဝ နာနတ္တာ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ, ဒသ နာထကရဏာ ဓမ္မာ, ဒသ ကသိဏာယတနာနိ, ဒသ ကုသလကမ္မပထာ, ဒသ သမ္မတ္တာနိ, ဒသ အရိယဝါသာ, ဒသ အသေက္ခာ ဓမ္မာ, ဒသ တထာဂတဗလာနိ, ဧကာဒသ မေတ္တာနိသံသာ, ဒွါဒသ ဓမ္မစက္ကာကာရာ, တေရသ ဓုတဂုဏာ, စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ, ပဉ္စဒသ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ, သောဠသဝိဓာ အာနာပါနဿတိ, သောဠသ အပရန္တပနီယာ ဓမ္မာ, အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ, ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ, စတုစတ္တာလီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ, ပညာသ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏာနိ, ပရောပဏ္ဏာသ ကုသလဓမ္မာ, သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနိ, စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏံ, အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနပဝိစယပစ္စဝေက္ခဏဒေသနာဉာဏာနိ, တထာ အနန္တာသု လောကဓာတူသု အနန္တာနံ သတ္တာနံ အာသယာဒိဝိဘာဝနဉာဏာနိ စာတိ, ဧဝမာဒယော အနန္တာ အပရိမာဏဘေဒါ အနညသာဓာရဏာ နိရတိသယာ ဂုဏဘာဂါ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ ဝိဇ္ဇန္တိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. တသ္မာ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂါ ဂုဏဘာဂါ အဿ အတ္ထီတိ ဘာဂဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ. အာကာရဿ ရဿတ္တံ ကတွာ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ တာဝ ဘာဂဝါတိ ဘဂဝါ.

En este contexto, ¿cómo es que se denomina 'Bhagavā' por ser 'Bhāgavā' (el poseedor de porciones de cualidades)? Aquellos grupos de Dhamma (dhammakkhandhā) y porciones de cualidades (guṇakoṭṭhāsā), como la moralidad y otros, son exclusivos del Tathāgata, no compartidos con otros e insuperables, y se encuentran presentes en Él. Pues en Él se hallan: la moralidad, la concentración, la sabiduría, la liberación, el conocimiento y visión de la liberación, la vergüenza moral, el temor moral, la fe, el esfuerzo, la atención plena, la clara comprensión, la pureza de conducta, la pureza de mente, la pureza de visión, la tranquilidad (samatha), la introspección (vipassanā), las tres raíces de lo saludable, las tres buenas conductas, los tres pensamientos rectos, las tres percepciones irreprochables, los tres elementos, los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro grandes esfuerzos rectos, las cuatro bases del éxito, los cuatro senderos nobles, los cuatro frutos del noble, las cuatro discriminaciones analíticas, los cuatro conocimientos que distinguen los tipos de nacimiento, los cuatro linajes de los nobles, los cuatro conocimientos de intrepidez, los cinco factores del esfuerzo, el samādhi recto de cinco factores, el samādhi recto de cinco conocimientos, las cinco facultades, los cinco poderes, los cinco elementos de liberación, los cinco conocimientos de las moradas de liberación, las cinco percepciones que maduran la liberación, las seis bases de recordación, los seis tipos de respeto, los seis elementos de liberación, los seis morares constantes, las seis supremacías, las seis percepciones que conducen a la penetración, los seis conocimientos superiores (abhiññā), los seis conocimientos no compartidos, los siete principios de no decadencia, las siete riquezas de los nobles, los siete factores de iluminación, las siete cualidades de los hombres de bien, los siete fundamentos del agotamiento de las impurezas, las siete percepciones, las siete enseñanzas sobre personas dignas de ofrendas, las siete enseñanzas sobre los poderes de quien ha extinguido las impurezas, las ocho enseñanzas sobre las causas para obtener sabiduría, las ocho rectitudes, el trascender los ocho vientos mundanos, las ocho bases de iniciativa, las ocho enseñanzas sobre los momentos inoportunos, los ocho pensamientos de un gran hombre, las ocho enseñanzas sobre las bases de maestría, las ocho liberaciones, los nueve dhammas basados en la atención sabia, los nueve factores de pureza y esfuerzo, las nueve enseñanzas sobre las moradas de los seres, los nueve métodos para eliminar la malevolencia, las nueve percepciones, las nueve enseñanzas sobre la diversidad, los nueve morares sucesivos, los diez dhammas que actúan como protectores, las diez bases de totalidad (kasiṇa), los diez senderos de acción saludable, las diez rectitudes, las diez moradas de los nobles, los diez dhammas de quien ya no necesita entrenamiento (asekkhā), los diez poderes del Tathāgata, los once beneficios del amor benevolente, los doce aspectos de la Rueda del Dhamma, las trece prácticas ascéticas, los catorce conocimientos búdicos, los quince dhammas que maduran la liberación, las dieciséis formas de atención plena en la respiración, los dieciséis dhammas que no causan remordimiento, las dieciocho cualidades búdicas, los diecinueve conocimientos de revisión, los cuarenta y cuatro fundamentos del conocimiento, los cincuenta conocimientos del surgimiento y cese, más de cincuenta dhammas saludables, los setenta y siete fundamentos del conocimiento, el gran conocimiento de diamante (mahāvajirañāṇa) que se mueve a través de dos billones cuatrocientas mil millones de absorciones meditativas, los conocimientos de enseñanza, revisión e investigación del Patthāna con sus infinitos métodos, y de igual modo, los conocimientos que revelan las inclinaciones y disposiciones latentes de los infinitos seres en los infinitos mundos; existen y se encuentran en Él estas y otras infinitas porciones de cualidades y divisiones de virtudes con distinciones inconmensurables, exclusivas e insuperables. Por tanto, dado que posee tales porciones de cualidades (guṇabhāgā) según se ha descrito, debería decirse 'Bhāgavā'; pero habiendo abreviado la letra 'ā', se dice 'Bhagavā'. Así es como, primeramente, se le llama Bhagavā por ser Bhāgavā.

‘‘ယသ္မာ သီလာဒယော သဗ္ဗေ, ဂုဏဘာဂါ အသေသတော;

ဝိဇ္ဇန္တိ သုဂတေ တသ္မာ, ဘဂဝါတိ ပဝုစ္စတိ’’.

"Dado que todas las porciones de cualidades, como la moralidad y otras, existen sin excepción en el Sugata, por esa razón se le llama Bhagavā".

ကထံ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ သဗ္ဗလောကဟိတာယ ဥဿုက္ကမာပန္နေဟိ မနုဿတ္တာဒိကေ အဋ္ဌ ဓမ္မေ သမောဓာနေတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ကတမဟာဘိနီဟာရေဟိ မဟာဗောဓိသတ္တေဟိ ပရိပူရေတဗ္ဗာ ဒါနပါရမီ, သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမီတိ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသ [Pg.7] ပါရမိယော, ဒါနာဒီနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ, စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ, အတ္တပရိစ္စာဂေါ, နယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂေါတိ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါ, ပုဗ္ဗယောဂေါ, ပုဗ္ဗစရိယာ, ဓမ္မက္ခာနံ, လောကတ္ထစရိယာ, ဉာတတ္ထစရိယာ, ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယာတိ ဧဝမာဒယော သင်္ခေပတော ဝါ ပုညသမ္ဘာရဉာဏသမ္ဘာရာ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မာ, တေ မဟာဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ ကပ္ပာနံ သတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ယထာ ဟာနဘာဂိယာ, သံကိလေသဘာဂိယာ, ဌိတိဘာဂိယာ, ဝါ န ဟောန္တိ; အထ ခေါ ဥတ္တရုတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယာဝ ဟောန္တိ; ဧဝံ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ အနဝသေသတော ဘတာ သမ္ဘတာ အဿ အတ္ထီတိ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ; နိရုတ္တိနယေန တကာရဿ ဂကာရံ ကတွာ. အထ ဝါ ဘတဝါတိ တေယေဝ ယထာဝုတ္တေ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေ ဝုတ္တနယေန ဘရိ သမ္ဘရိ ပရိပူရေသီတိ အတ္ထော. ဧဝမ္ပိ ဘတဝါတိ ဘဂဝါ.

¿Cómo es que se denomina 'Bhagavā' por ser 'Bhatavā' (aquel que ha cultivado y acumulado)? Los grandes Bodhisattas, que habiendo reunido las ocho condiciones —comenzando por la condición humana— aspiran formalmente a la iluminación suprema y se esfuerzan por el bienestar de todo el mundo, deben cumplir las perfecciones de generosidad (dānapāramī), moralidad, renuncia, sabiduría, esfuerzo, paciencia, veracidad, determinación, amor benevolente y ecuanimidad; esto es, las diez perfecciones, las diez perfecciones medias y las diez perfecciones supremas, sumando treinta perfecciones; los cuatro medios de integración social comenzando con la generosidad, las cuatro determinaciones, los cinco grandes sacrificios: el sacrificio de sí mismo, el de los ojos, el de las riquezas, el del reino y el de hijos y esposa; y así también las prácticas previas, la conducta previa, la exposición del Dhamma, la conducta por el bienestar del mundo, la conducta por el bienestar de sus parientes y la conducta por el logro de la budeidad. Estas cualidades, que en síntesis constituyen el cúmulo de méritos y el cúmulo de sabiduría que producen el estado de Buda, desde que hizo su gran aspiración durante cuatro incalculables y cien mil eones, no fueron deficientes, ni corruptas, ni estancadas; por el contrario, fueron superiormente distinguidas. Puesto que Él ha cultivado (bhatā) y acumulado (sambhatā) de esta manera, con respeto, de forma continua y sin excepción, los requisitos para el conocimiento de la omnisciencia, se le llama 'Bhatavā', y de ahí 'Bhagavā', transformando por el método lingüístico (nirutti) la letra 't' en 'g'. O bien, el significado de 'Bhatavā' es que Él ha mantenido, acumulado y completado las ya mencionadas cualidades que producen el estado de Buda mediante el método descrito. De este modo también se explica 'Bhagavā' a partir de 'Bhatavā'.

‘‘ယသ္မာ သမ္ဗောဓိယာ သဗ္ဗေ, ဒါနပါရမိအာဒိကေ;

သမ္ဘာရေ ဘတဝါ နာထော, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော’’.

"Puesto que el Protector ha cultivado (bhatavā) todos los requisitos para la iluminación suprema, comenzando con la perfección de la generosidad, por eso también es conocido como Bhagavā".

ကထံ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? ယေ တေ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကသမာပတ္တိဘာဂါ, တေ အနဝသေသတော လောကဟိတတ္ထံ အတ္တနော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရတ္ထဉ္စ နိစ္စကပ္ပံ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ ဗဟုလမကာသီတိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ အဘိညေယျေသု ဓမ္မေသု ကုသလာဒီသု ခန္ဓာဒီသု စ ယေ တေ ပရိညေယျာဒိဝသေန သင်္ခေပတော ဝါ စတုဗ္ဗိဓာ အဘိသမယဘာဂါ, ဝိတ္ထာရတော ပန ‘‘စက္ခု ပရိညေယျံ …ပေ… ဇရာမရဏံ ပရိညေယျ’’န္တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁) အနေကေ ပရိညေယျဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော…ပေ… ဇရာမရဏဿ သမုဒယော ပဟာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဟာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုဿ နိရောဓော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော…ပေ… ဇရာမရဏဿ နိရောဓော သစ္ဆိကာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဘာဂါ, ‘‘စက္ခုနိရောဓဂါမိနီပဋိပဒါ ဘာဝေတဗ္ဗာ…ပေ… စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ စ အနေကဘေဒါ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဂါ စ ဓမ္မာ, တေ သဗ္ဗေ ဝနိ ဘဇိ ယထာရဟံ ဂေါစရဘာဝနာသေဝနာနံ ဝသေန သေဝိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ယေ ဣမေ သီလာဒယော ဓမ္မက္ခန္ဓာ သာဝကေဟိ သာဓာရဏာ ဂုဏကောဋ္ဌာသာ ဂုဏဘာဂါ, ကိန္တိ နု ခေါ တေ ဝေနေယျသန္တာနေသု ပတိဋ္ဌပေယျန္တိ မဟာကရုဏာယ ဝနိ အဘိပတ္ထယိ. သာ [Pg.8] စဿ အဘိပတ္ထနာ ယထာဓိပ္ပေတဖလာဝဟာ အဟောသိ. ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ.

¿Cómo es el Bienaventurado (Bhagavā) por haber frecuentado las partes (bhāge vani)? Se le llama Bhagavā porque frecuentó, recurrió, cultivó y practicó repetidamente, de manera incesante, las partes de los logros meditativos que suman dos billones cuatrocientos mil millones cada día, tanto para el bienestar del mundo como para su propia morada de felicidad en esta misma vida. O bien, respecto a los fenómenos que deben ser conocidos (como los agregados, etc.) y en relación con lo saludable, Él frecuentó las cuatro clases de partes de la penetración (realización) en resumen; y en detalle, frecuentó, según correspondía a través del cultivo de la concentración, las múltiples partes de lo que debe ser comprendido plenamente (como el ojo... la vejez y la muerte), las partes de lo que debe ser abandonado (el origen del ojo... el origen de la vejez y la muerte), las partes de lo que debe ser realizado (el cese del ojo... el cese de la vejez y la muerte), y las partes de lo que debe ser desarrollado (el sendero que conduce al cese del ojo... los cuatro fundamentos de la atención plena). Así también es el Bienaventurado por haber frecuentado las partes. O bien, Él deseó con gran compasión: "¿Cómo podrían estas partes de cualidades y grupos de fenómenos, como la moralidad y otros que son compartidos por los discípulos, establecerse en los continuos mentales de los seres a ser guiados?". Y su deseo trajo el fruto pretendido. Así también es el Bienaventurado por haber frecuentado las partes.

‘‘ယသ္မာ ဉေယျသမာပတ္တိ-ဂုဏဘာဂေ တထာဂတော;

ဘဇိ ပတ္ထယိ သတ္တာနံ, ဟိတာယ ဘဂဝါ တတော’’.

Dado que el Así Llegado recurrió y deseó las partes de las cualidades y logros cognoscibles para el bienestar de los seres, por ello es llamado el Bienaventurado.

ကထံ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ? သမာသတော တာဝ ကတပုညေဟိ ပယောဂသမ္ပန္နေဟိ ယထာဝိဘဝံ ဘဇီယန္တီတိ ဘဂါ, လောကိယလောကုတ္တရာ သမ္ပတ္တိယော. တတ္ထ လောကိယေ တာဝ တထာဂတော သမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူတော ပရမုက္ကံသဂတေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ, ယတ္ထ ပတိဋ္ဌာယ နိရဝသေသတော ဗုဒ္ဓကရဓမ္မေ သမန္နာနေန္တော ဗုဒ္ဓဓမ္မေ ပရိပါစေသိ. ဗုဒ္ဓဘူတော ပန တေ နိရဝဇ္ဇသုခူပသံဟိတေ အနညသာဓာရဏေ လောကုတ္တရေပိ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ပဒေသရဇ္ဇဣဿရိယစက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိဒေဝရဇ္ဇသမ္ပတ္တိအာဒိဝသေန ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တိဉာဏဒဿနမဂ္ဂဘာဝနာဖလ- သစ္ဆိကိရိယာဒိဥတ္တရိမနုဿဓမ္မဝသေန စ အနေကဝိဟိတေ အနညသာဓာရဏေ ဘဂေ ဝနိ ဘဇိ သေဝိ. ဧဝံ ဘဂေ ဝနီတိ ဘဂဝါ.

¿Cómo es el Bienaventurado por haber frecuentado las fortunas (bhage vani)? En resumen, las fortunas (bhagā) son las prosperidades mundanas y supramundanas, llamadas así porque son disfrutadas por aquellos que poseen méritos realizados y esfuerzos perfectos según su capacidad. Respecto a las mundanas, antes de su iluminación, siendo un Bodhisatta, el Así Llegado recurrió y cultivó aquellas que habían alcanzado la excelencia suprema, en las cuales se estableció para reunir sin excepción los factores que producen a un Buddha y madurar las cualidades de un Buddha. Siendo ya un Buddha, Él recurrió y cultivó también aquellas fortunas supramundanas, que son inmaculadas, sutiles y no compartidas con otros. En detalle, recurrió a diversas fortunas no compartidas, tanto a través de las prosperidades de soberanías locales, de monarcas universales o celestiales, como a través de las cualidades humanas superiores como los Jhanas, las liberaciones, las concentraciones, los logros meditativos, el conocimiento y la visión, el cultivo del sendero y la realización del fruto. Así es el Bienaventurado por haber frecuentado las fortunas.

‘‘ယာ တာ သမ္ပတ္တိယော လောကေ, ယာ စ လောကုတ္တရာ ပုထူ;

သဗ္ဗာ တာ ဘဇိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ ဘဂဝါ မတော’’.

Todas aquellas prosperidades que existen en el mundo, y las muchas que son supramundanas, el Despierto las disfrutó todas; por ello también es conocido como el Bienaventurado.

ကထံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ? ဘတ္တာ ဒဠှဘတ္တိကာ အဿ ဗဟူ အတ္ထီတိ ဘဂဝါ. တထာဂတော ဟိ မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိအပရိမိတနိရုပမပ္ပဘာဝဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိဘာဝတော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော, သဗ္ဗာနတ္ထပရိဟာရပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယ နိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အစ္စန္တူပကာရိတာယ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဒိ- အနညသာဓာရဏဂုဏဝိသေသပဋိမဏ္ဍိတရူပကာယတာယ, ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတေန ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တေန လောကတ္တယဗျာပိနာ သုဝိပုလေန သုဝိသုဒ္ဓေန စ ထုတိဃောသေန သမန္နာဂတတ္တာ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တာသု အပ္ပိစ္ဆတာသန္တုဋ္ဌိတာဒီသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝတော ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇာဒိနိရတိသယဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိဘာဝတော စ ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော, ဃောသပ္ပမာဏော ဃောသပ္ပသန္နော, လူခပ္ပမာဏော လူခပ္ပသန္နော, ဓမ္မပ္ပမာဏော ဓမ္မပ္ပသန္နောတိ [Pg.9] ဧဝံ စတုပ္ပမာဏိကေ လောကသန္နိဝါသေ သဗ္ဗထာပိ ပသာဒါဝဟဘာဝေန သမန္တပါသာဒိကတ္တာ အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ သဒေဝမနုဿာနံ အာဒရဗဟုမာနဂါရဝါယတနတာယ ပရမပေမသမ္ဘတ္တိဋ္ဌာနံ. ယေ စ တဿ ဩဝါဒေ ပတိဋ္ဌိတာ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတာ ဟောန္တိ, ကေနစိ အသံဟာရိယာ တေသံ သမ္ဘတ္တိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ. တထာ ဟိ တေ အတ္တနော ဇီဝိတပရိစ္စာဂေပိ တတ္ထ ပသာဒံ န ပရိစ္စဇန္တိ, တဿ ဝါ အာဏံ ဒဠှဘတ္တိဘာဝတော. တေနေဝါဟ –

¿Cómo es el Bienaventurado por ser poseedor de devotos (bhattavā)? Se llama Bhagavā porque tiene muchos seguidores de firme devoción. Pues el Así Llegado es el ser supremo entre todos los seres debido a que posee cualidades especiales de poder inigualable e infinito, como la gran compasión y la omnisciencia; por ser infinitamente beneficioso para los seres, incluyendo dioses y hombres, mediante la perfección de su esfuerzo dedicado a procurar el bienestar y la felicidad absoluta y a evitar todo perjuicio; por poseer un cuerpo físico adornado con cualidades especiales no compartidas con otros, como las treinta y dos marcas del gran hombre, los ochenta signos secundarios y el aura de una braza; por estar dotado de una fama de alabanza muy vasta y pura que se extiende por los tres mundos, adquirida por sus cualidades reales, expresada en 'Así es el Bienaventurado...'; por estar firmemente establecido en virtudes supremas como el poco deseo y la satisfacción; por poseer cualidades especiales insuperables como los diez poderes y las cuatro clases de intrepidez. Debido a esto, Él es el objeto de supremo amor y devoción, el receptáculo de respeto, gran estima y veneración para innumerables seres, incluyendo dioses y hombres, siendo aquel que inspira confianza en todos los sentidos en este mundo de personas que se guían por los cuatro tipos de medidas (la forma, el sonido, la austeridad o la doctrina). Aquellos que están establecidos en su instrucción poseen una confianza inamovible, que nadie puede arrebatar, sea un asceta, un brahmán, un dios, Mara o Brahma. Así, incluso a costa de sus vidas, no abandonan su fe en Él ni transgreden su mandato, debido a su firme devoción. Por eso dijo:

‘‘ယော ဝေ ကတညူ ကတဝေဒိ ဓီရော;

ကလျာဏမိတ္တော ဒဠှဘတ္တိ စ ဟောတီ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၇.၇၈);

Aquel que es sabio, agradecido y reconoce el bien recibido, que es un buen amigo y posee una firme devoción...

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေါ ဌိတဓမ္မော ဝေလံ နာတိဝတ္တတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ မယာ သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ, တံ မမ သာဝကာ ဇီဝိတဟေတုပိ နာတိက္ကမန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၂၀; ဥဒါ. ၄၅; စူဠဝ. ၃၈၅) စ.

Así como el gran océano, monjes, permanece estable en sus leyes y no sobrepasa su orilla, del mismo modo, monjes, cualquier regla de entrenamiento que haya prescrito para mis discípulos, mis discípulos no la transgreden ni siquiera por causa de sus vidas.

ဧဝံ ဘတ္တဝါတိ ဘဂဝါ နိရုတ္တိနယေန ဧကဿ တကာရဿ လောပံ ကတွာ ဣတရဿ ဂကာရံ ကတွာ.

Así, el término 'Bhagavā' surge de 'bhattavā' mediante el método etimológico, eliminando una letra 't' y convirtiendo la otra en 'g'.

‘‘ဂုဏာတိသယယုတ္တဿ, ယသ္မာ လောကဟိတေသိနော;

သမ္ဘတ္တာ ဗဟဝေါ သတ္ထု, ဘဂဝါ တေန ဝုစ္စတီ’’တိ.

Porque el Maestro, que busca el bienestar del mundo y posee la excelencia de las virtudes, tiene muchos devotos, por ello es llamado el Bienaventurado. Así debe entenderse.

ကထံ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ယသ္မာ တထာဂတော ဗောဓိသတ္တဘူတောပိ ပုရိမာသု ဇာတီသု ပါရမိယော ပူရေန္တော ဘဂသင်္ခါတံ သိရိံ ဣဿရိယံ ယသဉ္စ ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ. တထာ ဟိဿ သောမနဿကုမာရကာလေ, ဟတ္ထိပါလကုမာရကာလေ, အယောဃရပဏ္ဍိတကာလေ, မူဂပက္ခပဏ္ဍိတကာလေ, စူဠသုတသောမကာလေတိ ဧဝမာဒီသု နေက္ခမ္မပါရမိပူရဏဝသေန ဒေဝရဇ္ဇသဒိသာယ ရဇ္ဇသိရိယာ ပရိစ္စတ္တတ္တဘာဝါနံ ပရိမာဏံ နတ္ထိ. စရိမတ္တဘာဝေပိ ဟတ္ထဂတံ စက္ကဝတ္တိသိရိံ ဒေဝလောကာဓိပစ္စသဒိသံ စတုဒ္ဒီပိဿရိယံ စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိသန္နိဿယံ သတ္တရတနသမုဇ္ဇလံ ယသဉ္စ တိဏာယပိ အမညမာနော နိရပေက္ခော ပဟာယ အဘိနိက္ခမိတွာ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တသ္မာ ဣမေ သိရိအာဒိကေ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာနိ နာမ နက္ခတ္တာနိ, တေဟိ သမံ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဘဂါ[Pg.10], သိနေရုယုဂန္ဓရဥတ္တရကုရုဟိမဝန္တာဒိဘာဇနလောကဝိသေသသန္နိဿယာ သောဘာ ကပ္ပဋ္ဌိတိယဘာဝတော. တေပိ ဘဂဝါ ဝမိ တံနိဝါသိသတ္တာဝါသသမတိက္ကမနတောတပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟီတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

¿De qué manera es llamado Bhagavā porque ‘vomitó las bendiciones’ (bhage vami)? Debido a que el Tathāgato, incluso siendo un Bodhisatta, mientras perfeccionaba las paramis en vidas anteriores, vomitó, expulsó y desechó sin apego, como si fuera un trozo de saliva, el esplendor, el poder y la fama conocidos como ‘bendiciones’. Ciertamente, en Sus tiempos como el príncipe Somanassa, el príncipe Hatthipāla, el sabio Ayoghara, el sabio Mūgapakkha, el rey Cūḷasutasoma y en otras vidas similares, la cantidad de existencias en las que renunció a la gloria real, comparable a la soberanía de los dioses, por medio de la perfección de la renuncia (nekkhammapāramī), es incalculable. Incluso en su última existencia, sin considerar más que una brizna de hierba la gloria de un monarca universal que ya tenía en sus manos, la soberanía sobre los cuatro continentes comparable al dominio en los mundos celestiales, y la fama resplandeciente con las siete joyas que sustenta la prosperidad de un monarca universal, renunció a ellas sin anhelo, partió en la gran renuncia y despertó al Perfecto Despertar (Sammāsambodhi). Por lo tanto, se le llama Bhagavā porque vomitó estas bendiciones que comienzan con el esplendor (siri). O bien, ‘bhāni’ es el nombre de las constelaciones; aquello que se mueve y procede junto con tales constelaciones se llama ‘bhagā’, refiriéndose a la belleza de los mundos que sirven de receptáculo, como el monte Sineru, el Yugandhara, el continente de Uttarakuru y el Himavant, la cual perdura por un eón. El Bienaventurado también vomitó esas bellezas, pues trascendió las moradas de los seres que allí habitan y las abandonó mediante la eliminación del deseo y el apego vinculados a ellas. De esta manera también es Bhagavā por haber vomitado tales bendiciones.

‘‘စက္ကဝတ္တိသိရိံ ယသ္မာ, ယသံ ဣဿရိယံ သုခံ;

ပဟာသိ လောကစိတ္တဉ္စ, သုဂတော ဘဂဝါ တတော’’.

«Dado que el Sugato renunció a la gloria de un monarca universal, a la fama, al poder, a la felicidad y a la mentalidad mundana, por eso es llamado Bhagavā».

ကထံ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ? ဘာဂါ နာမ ကောဋ္ဌာသာ. တေ ခန္ဓာယတနဓာတာဒိဝသေန, တတ္ထာပိ ရူပဝေဒနာဒိဝသေန, အတီတာဒိဝသေန စ အနေကဝိဓာ. တေ စ ဘဂဝါ သဗ္ဗံ ပပဉ္စံ, သဗ္ဗံ ယောဂံ, သဗ္ဗံ ဂန္ထံ, သဗ္ဗံ သံယောဇနံ, သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ အမတဓာတုံ သမဓိဂစ္ဆန္တော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ, န ပစ္စာဂမိ. တထာ ဟေသ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပထဝိံ, အာပံ, တေဇံ, ဝါယံ, စက္ခုံ, သောတံ, ဃာနံ, ဇီဝှံ, ကာယံ, မနံ, ရူပေ, သဒ္ဒေ, ဂန္ဓေ, ရသေ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ, ဓမ္မေ, စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ, စက္ခုသမ္ဖဿံ …ပေ… မနောသမ္ဖဿံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ သညံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ သညံ; စက္ခုသမ္ဖဿဇံ စေတနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ စေတနံ; ရူပတဏှံ …ပေ… ဓမ္မတဏှံ; ရူပဝိတက္ကံ…ပေ… ဓမ္မဝိတက္ကံ; ရူပဝိစာရံ…ပေ… ဓမ္မဝိစာရန္တိအာဒိနာ အနုပဒဓမ္မဝိဘာဂဝသေနပိ သဗ္ဗေဝ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ အနဝသေသတော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခပရိစ္စာဂေန ဆဍ္ဍယိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

¿De qué manera es llamado Bhagavā porque ‘vomitó las partes’ (bhāge vami)? Las ‘partes’ (bhāgā) son las porciones o clasificaciones. Estas son de diversas clases según los agregados, las bases sensoriales, los elementos, etc., y dentro de ellos, según la forma, la sensación, etc., o el pasado, etc. El Bienaventurado, al alcanzar el elemento inmortal (amatadhātu) tras haber cortado por completo toda proliferación (papañca), todo yugo (yoga), toda atadura (gantha) y todo grillete (saṃyojana), los vomitó, los expulsó y los desechó sin apego, para nunca más volver a ellos. Así, ciertamente, Él vomitó y desechó con una renuncia desapegada, sin excepción, todas las porciones de los fenómenos (dhammakoṭṭhāse), tales como: la tierra, el agua, el fuego, el aire; el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente; las formas, los sonidos, los olores, los sabores, los tangibles, los objetos mentales; la conciencia visual... hasta la conciencia mental; el contacto visual... hasta el contacto mental; la sensación nacida del contacto visual... hasta la sensación nacida del contacto mental; la percepción nacida del contacto visual... hasta la percepción nacida del contacto mental; la volición nacida del contacto visual... hasta la volición nacida del contacto mental; el deseo por las formas... hasta el deseo por los objetos mentales; el pensamiento aplicado a las formas... hasta el pensamiento aplicado a los objetos mentales; el pensamiento sostenido en las formas... hasta el pensamiento sostenido en los objetos mentales, y así sucesivamente, por medio de la clasificación analítica de los fenómenos. Pues así se ha dicho:

‘‘ယံ တံ, အာနန္ဒ, စတ္တံ ဝန္တံ မုတ္တံ ပဟီနံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ, တံ တထာဂတော ပုန ပစ္စာဂမိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၁၈၃) –

«Aquello que ha sido desechado, vomitado, liberado, abandonado y renunciado, Ānanda, que el Tathāgato vuelva de nuevo a ello es algo que no tiene lugar».

ဧဝမ္ပိ ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာဂေ ဝမီတိ သဗ္ဗေပိ ကုသလာကုသလေ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဟီနပ္ပဏီတေ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဉာဏမုခေန ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ပရိစ္စဇိ ပဇဟိ, ပရေသဉ္စ တထတ္တာယ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

De esta manera también es Bhagavā por haber vomitado las partes. O bien, se dice que ‘vomitó las partes’ porque vomitó, expulsó, renunció y abandonó sin apego, mediante el conocimiento del Noble Sendero, todos los fenómenos sanos y no sanos, los reprochables y los irreprochables, los inferiores y los sublimes, y aquellos que tienen la naturaleza de lo oscuro y lo brillante; y enseñó el Dhamma a otros para que hicieran lo mismo. Pues también se ha dicho:

‘‘ဓမ္မာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ ပဂေဝ အဓမ္မာ, ကုလ္လူပမံ, ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, နိတ္ထရဏတ္ထာယ နော ဂဟဏတ္ထာယာ’’တိအာဒိ. (မ. နိ. ၁.၂၄၀) –

«Monjes, incluso los fenómenos [sanos] deben ser abandonados, cuánto más los que no son Dhamma [lo no sano]. Monjes, os enseñaré el Dhamma comparándolo con una balsa, con el propósito de cruzar [el río del samsara] y no con el propósito de aferrarse a él», etc.

ဧဝမ္ပိ [Pg.11] ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ.

«De este modo también es Bhagavā porque vomitó las porciones».

‘‘ခန္ဓာယတနဓာတာဒိ-ဓမ္မဘေဒါ မဟေသိနာ;

ကဏှသုက္ကာ ယတော ဝန္တာ, တတောပိ ဘဂဝါ မတော’’.

«Puesto que el Gran Sabio (Mahesī) ha vomitado las clasificaciones de los fenómenos, como los agregados, las bases sensoriales y los elementos, tanto los oscuros como los brillantes, por ello es reconocido como Bhagavā».

တေန ဝုတ္တံ –

Por eso se ha dicho:

‘‘ဘာဂဝါ ဘတဝါ ဘာဂေ, ဘဂေ စ ဝနိ ဘတ္တဝါ;

ဘဂေ ဝမိ တထာ ဘာဂေ, ဝမီတိ ဘဂဝါ ဇိနော’’တိ.

«Posee bendiciones (bhāgavā), es portador (bhatavā), tiene partes (bhāge), deseó virtudes (vani), participó de las bendiciones (bhage ca vani); vomitó las bendiciones (bhage vami) y asimismo vomitó las partes (bhāge vami), por ello el Vencedor (Jina) es llamado Bhagavā».

တေန ဘဂဝတာ. အရဟတာတိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ, အနဝသေသာနံ ဝါ ကိလေသာရီနံ ဟတတ္တာ, သံသာရစက္ကဿ ဝါ အရာနံ ဟတတ္တာ, ပစ္စယာဒီနံ အရဟတ္တာ, ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ အရဟတာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

Por aquel Bienaventurado (Bhagavatā). Se le llama Arahatā (el Arahant) por estas razones: por estar distante (ārakattā) de las impurezas (kilesas), por haber matado (hatattā) sin excepción a los enemigos que son las impurezas, por haber destruido (hatattā) los radios de la rueda del samsara, por ser digno (arahatta) de recibir los requisitos y otras ofrendas, y por la ausencia de secreto (rahābhāva) en la realización de actos malvados. Este es el resumen aquí; pero la explicación detallada debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga.

ဧတ္ထ စ ဘဂဝတာတိ ဣမိနာဿ ဘာဂျဝန္တတာဒီပနေန ကပ္ပာနံ အနေကေသု အသင်္ချေယျေသု ဥပစိတပုညသမ္ဘာရဘာဝတော သတပုညလက္ခဏဓရဿ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏအသီတိအနုဗျဉ္ဇန- ဗျာမပ္ပဘာကေတုမာလာဒိပဋိမဏ္ဍိတာ အနညသာဓာရဏာ ရူပကာယသမ္ပတ္တိဒီပိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဣမိနာဿ အနဝသေသကိလေသပ္ပဟာနဒီပနေန အာသဝက္ခယပဒဋ္ဌာနသဗ္ဗညုတညာဏာဓိဂမပရိဒီပနတော ဒသဗလစတုဝေသာရဇ္ဇဆအသာဓာရဏဉာဏအဋ္ဌာရသာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မာဒိ- အစိန္တေယျာပရိမေယျဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ. တဒုဘယေနပိ လောကိယသရိက္ခကာနံ ဗဟုမတဘာဝေါ, ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အဘိဂမနီယတာ, တထာ အဘိဂတာနဉ္စ တေသံ ကာယိကစေတသိကဒုက္ခာပနယနေ ပဋိဗလဘာဝေါ, အာမိသဒါနဓမ္မဒါနေဟိ ဥပကာရိတာ, လောကိယလောကုတ္တရေဟိ ဂုဏေဟိ သံယောဇနသမတ္ထတာ စ ပကာသိတာ ဟောတိ.

Y en este contexto, con el término ‘Bhagavatā’, al indicar que posee fortuna (bhāgyavantatā), se muestra la perfección de su cuerpo de forma (rūpakāya), el cual es inigualable y está adornado con las treinta y dos marcas del gran hombre, las ochenta marcas secundarias y el aura de un braza de extensión (byāmappabhā) con su corona de rayos (ketumālā), por ser portador de las marcas de cientos de méritos acumulados durante incalculables eones. Con el término ‘Arahatā’, al indicar el abandono sin resto de todas las impurezas, se muestra la perfección de su cuerpo de doctrina (dhammakāya), el cual es inconcebible e inconmensurable, comprendiendo el conocimiento de la omnisciencia precedido por la destrucción de los influjos (āsavakkhaya), los diez poderes (dasabala), las cuatro intrepideces (vesārajja), los seis conocimientos no compartidos y las dieciocho cualidades búdicas exclusivas (āveṇika-buddhadhamma). Por medio de ambos términos se manifiesta su condición de ser sumamente venerado por los sabios del mundo, su cualidad de ser alguien a quien tanto laicos como monjes deben acudir, y asimismo, su capacidad para eliminar el sufrimiento físico y mental de aquellos que acuden a Él, su carácter benefactor a través de las dádivas materiales y del Dhamma, y su aptitud para dotar a los seres de virtudes mundanas y supramundanas.

တထာ ဘဂဝတာတိ ဣမိနာ စရဏဓမ္မေသု မုဒ္ဓဘူတဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဝိဟာရဝိသေသသမာယောဂပရိဒီပနေန စရဏသမ္ပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဣမိနာ သဗ္ဗဝိဇ္ဇာသု သိခါပ္ပတ္တအာသဝက္ခယဉာဏာဓိဂမပရိဒီပနေန ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ ဒီပိတာ ဟောတိ. ပုရိမေန ဝါ အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မာနံ အဝိပရီတဝိဘတ္တဘာဝဒီပနေန ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသမာယောဂေါ, ပစ္ဆိမေန သဝါသနနိရဝသေသကိလေသပ္ပဟာနဒီပနေန [Pg.12] ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသမာယောဂေါ ဝိဘာဝိတော ဟောတိ.

Asimismo, con el término ‘Bhagavatā’, al indicar su perfecta asociación con las moradas especiales como las moradas divinas (dibbavihāra), las cuales son la cúspide de las prácticas de conducta (caraṇadhamma), se muestra su perfección en la conducta (caraṇasampadā). Con el término ‘Arahatā’, al indicar el logro del conocimiento de la destrucción de los influjos, que ha alcanzado la cima de todas las ciencias (vijjā), se muestra su perfección en el conocimiento (vijjāsampadā). O bien, con el primero se revela la posesión del último par de intrepideces (vesārajja) al indicar su división analítica e infalible de los fenómenos que son obstáculos y los que conducen a la liberación; y con el segundo se revela la posesión del primer par de intrepideces al indicar el abandono de todas las impurezas junto con sus impresiones residuales (vāsanā).

တထာ ပုရိမေန တထာဂတဿ ပဋိညာသစ္စဝစီသစ္စဉာဏသစ္စပရိဒီပနေန, ကာမဂုဏလောကိယာဓိပစ္စယသလာဘသက္ကာရာဒိပရိစ္စာဂပရိဒီပနေန, အနဝသေသကိလေသာဘိသင်္ခါရပရိစ္စာဂပရိဒီပနေန, စ သစ္စာဓိဋ္ဌာနစာဂါဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ပကာသိတာ ဟောတိ; ဒုတိယေန သဗ္ဗသင်္ခါရူပသမသမဓိဂမပရိဒီပနေန, သမ္မာသမ္ဗောဓိပရိဒီပနေန စ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပညာဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ပကာသိတာ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဘဂဝတော ဗောဓိသတ္တဘူတဿ လောကုတ္တရဂုဏေ ကတာဘိနီဟာရဿ မဟာကရုဏာယောဂေန ယထာပဋိညံ သဗ္ဗပါရမိတာနုဋ္ဌာနေန သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာပဋိပက္ခပရိစ္စာဂေန စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာဂုဏေဟိ စိတ္တဝူပသမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, ပါရမိတာဟိ ဧဝ ပရဟိတူပါယကောသလ္လတော ပညာဓိဋ္ဌာနံ ပါရိပူရိဂတံ.

Asimismo, mediante el término anterior, al ilustrar la verdad de la promesa, la verdad de la palabra y la verdad del conocimiento del Tathāgata, y al ilustrar el renunciamiento a los placeres de los sentidos, al poder mundano, a los requisitos, a las ganancias y al honor, y al ilustrar el abandono total de las impurezas y de las formaciones (saṅkhāra), se manifiesta la plenitud de la determinación de la verdad (saccādhiṭṭhāna) y de la determinación del desapego (cāgādhiṭṭhāna); mediante el segundo término, al ilustrar el logro de la pacificación de todas las formaciones y al ilustrar el pleno despertar supremo (sammāsambodhi), se manifiesta la plenitud de la determinación de la paz (upasamādhiṭṭhāna) y de la determinación de la sabiduría (paññādhiṭṭhāna). Pues, para el Bienaventurado, cuando era un Bodhisattva y formuló su aspiración por las cualidades supramundanas, mediante la unión con la gran compasión, alcanzó la plenitud de la determinación de la verdad mediante la realización de todas las perfecciones conforme a su promesa; la determinación del desapego mediante el renunciamiento a lo opuesto a las perfecciones; la determinación de la paz mediante la pacificación de la mente a través de las virtudes de las perfecciones; y la determinación de la sabiduría a través de la destreza en los medios para el bienestar de los demás.

တထာ ‘ယာစကဇနံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒဿာမီ’တိ ပဋိဇာနနေန ပဋိညံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒါနေန စ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ, ဒေယျပရိစ္စာဂတော စာဂါဓိဋ္ဌာနံ, ဒေယျပဋိဂ္ဂါဟကဒါနဒေယျပရိက္ခယေသု လောဘဒေါသမောဟဘယဝူပသမေန ဥပသမာဓိဋ္ဌာနံ, ယထာရဟံ ယထာကာလံ ယထာဝိဓိ စ ဒါနေန ပညုတ္တရတာယ စ ပညာဓိဋ္ဌာနံ ပါရိပူရိဂတံ. ဣမိနာ နယေန သေသပါရမီသုပိ စတုရာဓိဋ္ဌာနပါရိပူရိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗာ ဟိ ပါရမိယော သစ္စပ္ပဘာဝိတာ စာဂါဘိဗျဉ္ဇိတာ ဥပသမာနုဗြူဟိတာ ပညာပရိသုဒ္ဓါတိ ဧဝံ စတုရာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂတဿ တထာဂတဿ သစ္စာဓိဋ္ဌာနံ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သီလဝိသုဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အာဇီဝဝိသုဒ္ဓိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေနဿ သံဝါသေန သီလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သံဝေါဟာရေန သောစေယျံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အာပဒါသု ထာမော ဝေဒိတဗ္ဗော, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သာကစ္ဆာယ ပညာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Asimismo, al prometer 'daré a quienes lo soliciten sin defraudarlos', la determinación de la verdad alcanza su plenitud al dar sin faltar a la promesa; la determinación del desapego alcanza su plenitud mediante el renunciamiento a lo que se ha de dar; la determinación de la paz alcanza su plenitud mediante la pacificación de la codicia, el odio, el engaño y el miedo ante los destinatarios, la acción de dar o el agotamiento de lo que se ha de dar; y la determinación de la sabiduría alcanza su plenitud mediante el dar de manera apropiada, en el momento oportuno y según el método correcto, y por la excelencia de su sabiduría superior. De esta manera, debe entenderse la plenitud de las cuatro determinaciones también en las demás perfecciones. Pues todas las perfecciones son originadas por la verdad, manifestadas por el desapego, fortalecidas por la paz y purificadas por la sabiduría. De esta manera, para el Tathāgata que ha alcanzado las cuatro determinaciones, de la consecución de la determinación de la verdad surge la pureza de la virtud (sīlavisuddhi); de la consecución de la determinación del desapego surge la pureza de los medios de vida (ājīvavisuddhi); de la consecución de la determinación de la paz surge la pureza de la mente (cittavisuddhi); y de la consecución de la determinación de la sabiduría surge la pureza de la visión (diṭṭhivisuddhi). Asimismo, a través de la consecución de la determinación de la verdad, su virtud debe conocerse mediante la convivencia; a través de la consecución de la determinación del desapego, su honestidad debe conocerse mediante el trato; a través de la consecución de la determinación de la paz, su fortaleza debe conocerse en las adversidades; y a través de la consecución de la determinación de la sabiduría, su sabiduría debe conocerse mediante la discusión.

တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အဒုဋ္ဌော အဓိဝါသေတိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အလုဒ္ဓေါ ပဋိသေဝတိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အဘီတော ပရိဝဇ္ဇေတိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အမူဠှော ဝိနောဒေတိ. တထာ [Pg.13] သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန စဿ နေက္ခမ္မသုခပ္ပတ္တိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ပဝိဝေကသုခပ္ပတ္တိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဥပသမသုခပ္ပတ္တိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သမ္ဗောဓိသုခပ္ပတ္တိ ဒီပိတာ ဟောတိ. သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဝါ ဝိဝေကဇပီတိသုခပ္ပတ္တိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သမာဓိဇပီတိသုခပ္ပတ္တိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အပီတိဇကာယသုခပ္ပတ္တိ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သတိပါရိသုဒ္ဓိဇဥပေက္ခာသုခပ္ပတ္တိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ပရိဝါရသမ္ပတ္တိလက္ခဏပစ္စယသုခသမာယောဂေါ ပရိဒီပိတော ဟောတိ အဝိသံဝါဒနတော, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန သန္တုဋ္ဌိလက္ခဏသဘာဝသုခသမာယောဂေါ အလောဘဘာဝတော, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ကတပုညတာလက္ခဏဟေတုသုခသမာယောဂေါ ကိလေသေဟိ အနဘိဘူတဘာဝတော, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန ဝိမုတ္တိသမ္ပတ္တိလက္ခဏဒုက္ခူပသမသုခသမာယောဂေါ ပရိဒီပိတော ဟောတိ, ဉာဏသမ္ပတ္တိယာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမနတော.

Asimismo, mediante la consecución de la determinación de la verdad, soporta las ofensas sin enojo; mediante la consecución de la determinación del desapego, hace uso de los requisitos sin codicia; mediante la consecución de la determinación de la paz, evita los peligros sin temor; y mediante la consecución de la determinación de la sabiduría, elimina las faltas sin confusión. Asimismo, mediante la consecución de la determinación de la verdad se manifiesta su logro de la felicidad del renunciamiento; mediante la determinación del desapego, el logro de la felicidad del aislamiento; mediante la determinación de la paz, el logro de la felicidad de la pacificación; y mediante la determinación de la sabiduría, el logro de la felicidad del despertar. O bien: mediante la consecución de la determinación de la verdad, el logro del gozo y la felicidad nacidos del aislamiento; mediante la determinación del desapego, el logro del gozo y la felicidad nacidos de la concentración; mediante la determinación de la paz, el logro de la felicidad corporal libre de rapto; y mediante la determinación de la sabiduría, el logro de la felicidad de la ecuanimidad y la pureza de la atención. Asimismo, mediante la consecución de la determinación de la verdad, se ilustra la unión con la felicidad de los requisitos, que tiene como característica la abundancia de seguidores, por no haber faltado a la palabra; mediante la determinación del desapego, se ilustra la unión con la felicidad de la naturaleza propia que tiene como característica el contentamiento, por la ausencia de codicia; mediante la determinación de la paz, se ilustra la unión con la felicidad de la causa que tiene como característica el haber realizado méritos, por no haber sido subyugado por las impurezas; y mediante la determinación de la sabiduría, se ilustra la unión con la felicidad de la pacificación del sufrimiento que tiene como característica la plenitud de la liberación, por el logro del nibbāna mediante la excelencia del conocimiento.

တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ သီလက္ခန္ဓဿ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓသိဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ သမာဓိက္ခန္ဓဿ, ပညာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ ပညာက္ခန္ဓဿ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနသမုဒါဂမေန အရိယဿ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓဿ အနုဗောဓပ္ပဋိဝေဓသိဒ္ဓိ ဒီပိတာ ဟောတိ. သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စ တပသိဒ္ဓိ, စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန သဗ္ဗနိဿဂ္ဂသိဒ္ဓိ, ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန ဣန္ဒြိယသံဝရသိဒ္ဓိ, ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန ဗုဒ္ဓိသိဒ္ဓိ, တေန စ နိဗ္ဗာနသိဒ္ဓိ. တထာ သစ္စာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယသစ္စာဘိသမယပ္ပဋိလာဘော, စာဂါဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝံသပ္ပဋိလာဘော, ၀.ဥပသမာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝိဟာရပ္ပဋိလာဘော, ပညာဓိဋ္ဌာနပရိပူရဏေန စတုအရိယဝေါဟာရပ္ပဋိလာဘော ဒီပိတော ဟောတိ.

Asimismo, mediante la consecución de la determinación de la verdad, se ilustra el éxito en la comprensión y penetración del noble grupo de la virtud (sīlakkhandha); mediante la determinación del desapego, del noble grupo de la concentración; mediante la determinación de la sabiduría, del noble grupo de la sabiduría; y mediante la determinación de la paz, del noble grupo de la liberación. Por la plenitud de la determinación de la verdad se logra el éxito en la austeridad (tapas); por la plenitud de la determinación del desapego, el éxito en el renunciamiento a todo; por la plenitud de la determinación de la paz, el éxito en el control de las facultades; por la plenitud de la determinación de la sabiduría, el éxito en el conocimiento búdico y, mediante este, el éxito en el nibbāna. Asimismo, por la plenitud de la determinación de la verdad se ilustra la obtención de la realización de las cuatro nobles verdades; por la plenitud de la determinación del desapego, la obtención de los cuatro linajes de los nobles; por la plenitud de la determinación de la paz, la obtención de las cuatro moradas de los nobles; y por la plenitud de la determinación de la sabiduría, la obtención de los cuatro modos de hablar de los nobles.

အပရော နယော – ဘဂဝတာတိ ဧတေန သတ္တာနံ လောကိယလောကုတ္တရသမ္ပတ္တိအဘိကင်္ခါဒီပနေန တထာဂတဿ မဟာကရုဏာ ပကာသိတာ ဟောတိ. အရဟတာတိ ဧတေန ပဟာနသမ္ပတ္တိဒီပနေန ပဟာနပညာ ပကာသိတာ ဟောတိ. တတ္ထ ပညာယဿ ဓမ္မရဇ္ဇပတ္တိ, ကရုဏာယ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ; ပညာယ သံသာရဒုက္ခနိဗ္ဗိဒါ, ကရုဏာယ သံသာရဒုက္ခသဟနံ; ပညာယ ပရဒုက္ခပရိဇာနနံ, ကရုဏာယ ပရဒုက္ခပ္ပဋိကာရာရမ္ဘော. ပညာယ ပရိနိဗ္ဗာနာဘိမုခဘာဝေါ[Pg.14], ကရုဏာယ တဒဓိဂမော; ပညာယ သယံ တရဏံ, ကရုဏာယ ပရေသံ တာရဏံ; ပညာယ ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ, ကရုဏာယ ဗုဒ္ဓကိစ္စသိဒ္ဓိ. ကရုဏာယ ဝါ ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ သံသာရာဘိမုခဘာဝေါ, ပညာယ တတ္ထ အနဘိရတိ. တထာ ကရုဏာယ ပရေသံ အဝိဟိံသနံ, ပညာယ သယံ ပရေဟိ အဘာယနံ; ကရုဏာယ ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတိ, ပညာယ အတ္တာနံ ရက္ခန္တော ပရံ ရက္ခတိ. တထာ ကရုဏာယ အပရန္တပေါ, ပညာယ အနတ္တန္တပေါ. တေန အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒီသု စတုတ္ထပုဂ္ဂလဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ.

Otro método: con el término 'Bhagavā' (Bienaventurado), al mostrar el anhelo por el éxito mundano y supramundano de los seres, se manifiesta la gran compasión del Tathāgata. Con el término 'Arahant', al mostrar la perfección del abandono, se manifiesta la sabiduría del abandono. En ese sentido, mediante su sabiduría alcanza el reino del Dhamma, y mediante su compasión realiza la distribución del Dhamma. Mediante su sabiduría surge el desencanto hacia el sufrimiento del saṃsāra, y mediante su compasión surge la tolerancia al sufrimiento del saṃsāra. Mediante su sabiduría comprende plenamente el sufrimiento de los demás, y mediante su compasión emprende el remedio para el sufrimiento de los demás. Mediante su sabiduría se orienta hacia el parinibbāna, y mediante su compasión lo alcanza. Mediante su sabiduría cruza él mismo a la otra orilla, y mediante su compasión hace cruzar a los demás. Mediante su sabiduría se logra la condición de Buda, y mediante su compasión se logran los deberes de un Buda. O bien, mediante la compasión se orienta hacia el saṃsāra en el estado de Bodhisattva, y mediante la sabiduría no encuentra deleite en él. Asimismo, mediante la compasión no daña a los demás, y mediante la sabiduría él mismo no es temido por los demás. Mediante la compasión, al proteger a los demás se protege a sí mismo; mediante la sabiduría, al protegerse a sí mismo protege a los demás. Asimismo, mediante la compasión no atormenta a otros, y mediante la sabiduría no se atormenta a sí mismo. Por lo tanto, entre aquellos que practican para su propio beneficio y otros, se establece la condición del cuarto tipo de persona [el que busca el beneficio de ambos].

တထာ ကရုဏာယ လောကနာထတာ, ပညာယ အတ္တနာထတာ; ကရုဏာယ စဿ နိန္နတာဘာဝေါ, ပညာယ ဥန္နတာဘာဝေါ. တထာ ကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တေသု ဇနိတာနုဂ္ဂဟော, ပညာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗတ္ထ ဝိရတ္တစိတ္တော; ပညာယ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိရတ္တစိတ္တော, ကရုဏာနုဂတတ္တာ န စ န သဗ္ဗသတ္တာနုဂ္ဂဟာယ ပဝတ္တော. ယထာ ဟိ ကရုဏာ တထာဂတဿ သိနေဟသောကဝိရဟိတာ, ဧဝံ ပညာ အဟံကာရမမံကာရဝိနိမုတ္တာတိ အညမညံ ဝိသောဓိတာ ပရမဝိသုဒ္ဓါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ပညာခေတ္တံ ဗလာနိ, ကရုဏာခေတ္တံ ဝေသာရဇ္ဇာနိ. တေသု ဗလသမာယောဂေန ပရေဟိ န အဘိဘုယျတိ, ဝေသာရဇ္ဇသမာယောဂေန ပရေ အဘိဘဝတိ. ဗလေဟိ သတ္ထုသမ္ပဒါသိဒ္ဓိ, ဝေသာရဇ္ဇေဟိ သာသနသမ္ပဒါသိဒ္ဓိ. တထာ ဗလေဟိ ဗုဒ္ဓရတနသိဒ္ဓိ, ဝေသာရဇ္ဇေဟိ ဓမ္မရတနသိဒ္ဓီတိ အယမေတ္ထ ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ပဒဒွယဿ အတ္ထယောဇနာယ မုခမတ္တဒဿနံ.

Además, mediante la compasión, Él es el protector del mundo; mediante la sabiduría, es su propio protector. Mediante la compasión, carece de abatimiento; mediante la sabiduría, carece de arrogancia. Asimismo, mediante la compasión, otorga favor a todos los seres; pero debido a que está dotado de sabiduría, no deja de estar desapegado en todas partes. Mediante la sabiduría, Su mente está desapegada de todos los fenómenos; pero debido a que está dotado de compasión, no deja de actuar para el beneficio de todos los seres. Pues así como la compasión del Tathāgata está libre de afecto y pesar, del mismo modo la sabiduría está libre de la noción de 'yo' y 'mío'; por tanto, deben verse como supremamente puras, habiéndose purificado mutuamente. En este contexto, el campo de la sabiduría son los Diez Poderes (balāni), y el campo de la compasión son las Cuatro Clases de Intrepidez (vesārajjāni). Entre ellos, mediante la unión con los Poderes, no es subyugado por otros; mediante la unión con la Intrepidez, subyuga a los demás. Mediante los Poderes, se logra la perfección como Maestro; mediante la Intrepidez, se logra la perfección de la Dispensación. Asimismo, mediante los Poderes se logra la perfección del Buda-Gema, y mediante la Intrepidez se logra la perfección del Dhamma-Gema. Esto es apenas una breve indicación de la conexión del significado del par de palabras 'Bhagavatā Arahatā' en este contexto.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ? အနုဿဝပဋိက္ခေပေန နိယမဒဿနတ္ထံ. ယထာ ဟိ ကေနစိ ပရတော သုတွာ ဝုတ္တံ ယဒိပိ စ ဇာနန္တေန ဝုတ္တံ, န တေနေဝ ဝုတ္တံ ပရေနပိ ဝုတ္တတ္တာ. န စ တံ တေန ဝုတ္တမေဝ, အပိစ ခေါ သုတမ္ပိ, န ဧဝမိဓ. ဘဂဝတာ ဟိ ပရတော အသုတွာ သယမ္ဘုဉာဏေန အတ္တနာ အဓိဂတမေဝ ဝုတ္တန္တိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’ တဉ္စ ခေါ ဘဂဝတာဝ ဝုတ္တံ, န အညေန, ဝုတ္တမေဝ စ, န သုတန္တိ. အဓိကဝစနဉှိ အညမတ္ထံ ဗောဓေတီတိ န ပုနရုတ္တိဒေါသော. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ.

¿Por qué, habiendo dicho 'esto fue dicho por el Bienaventurado', se dice de nuevo 'fue dicho'? Para demostrar la certeza mediante el rechazo de la mera tradición oral. Pues así como lo dicho por alguien tras haberlo escuchado de otro es algo dicho, aunque lo diga con conocimiento, no es dicho únicamente por él, pues también fue dicho por otro. Y eso no es exclusivamente dicho por él, sino que también es algo oído; pero no es así en este caso. El Bienaventurado, sin haber escuchado de otro, expresó lo que Él mismo alcanzó mediante Su conocimiento de Omnisciencia (sayambhuñāṇa); para mostrar esta distinción, se dice dos veces 'fue dicho'. El significado es este: 'esto fue dicho por el Bienaventurado', y ciertamente fue dicho solo por el Bienaventurado, no por otro; es algo verdaderamente dicho (realizado), no simplemente oído. Dado que la palabra adicional aclara un significado distinto, no existe el error de redundancia. Este mismo método debe aplicarse a los pasajes siguientes.

တထာ [Pg.15] ပုဗ္ဗရစနာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဘဂဝါ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓတာယ ဌာနုပ္ပတ္တိကပ္ပဋိဘာနေန သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, န တဿ ကာရဏာ ဒါနာဒီနံ ဝိယ ပုဗ္ဗရစနာကိစ္စံ အတ္ထိ. တေနေတံ ဒဿေတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, တဉ္စ ခေါ န ပုဗ္ဗရစနာဝသေန တက္ကပရိယာဟတံ ဝီမံသာနုစရိတံ, အပိစ ခေါ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဌာနသော ဝုတ္တမေဝါ’’တိ.

Asimismo, se dice dos veces 'fue dicho' para mostrar la ausencia de composición previa. El Bienaventurado, debido a Su Budeidad Suprema, enseña el Dhamma según la disposición de la asamblea presente mediante una elocuencia que surge instantáneamente; para Él no existe la tarea de composición previa, como ocurre con la preparación de causas, donaciones y demás. Con esto se demuestra lo siguiente: 'Esto fue dicho por el Bienaventurado, y no fue expresado mediante el poder de la composición previa, ni fue producto del razonamiento lógico o de la investigación deliberada; más bien, fue expresado espontáneamente de acuerdo con la disposición de quienes debían ser guiados'.

အပ္ပဋိဝတ္တိယဝစနဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝါ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဉှိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, ဝုတ္တမေဝ တံ, န ကေနစိ ပဋိက္ခိပိတုံ သက္ကာ အက္ခရသမ္ပတ္တိယာ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ စ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

O bien, se dice dos veces 'fue dicho' para mostrar la naturaleza irreversible de Su palabra. Pues lo que el Bienaventurado ha dicho, es algo verdaderamente dicho; nadie puede rechazarlo, debido a su perfección tanto en la letra como en el significado. Porque se ha dicho:

‘‘ဧတံ ဘဂဝတာ ဗာရာဏသိယံ ဣသိပတနေ မိဂဒါယေ အနုတ္တရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ ကေနစိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၇).

'Esta suprema Rueda del Dhamma ha sido puesta en movimiento por el Bienaventurado en Isipatana, en el Parque de los Venados de Benarés, y no puede ser detenida por ningún asceta ni brahmán', etc.

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

También se ha dicho lo siguiente:

‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အာဂစ္ဆေယျ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ‘န ယိဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, ယံ သမဏေန ဂေါတမေန ပညတ္တံ, အဟမိဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဌပေတွာ အညံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ပညာပေဿာမီ’တိ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ. –

'Es imposible, monjes, que un asceta o un brahmán venga y diga: "Esta Noble Verdad del Sufrimiento que ha sido declarada por el asceta Gotama no es tal; yo, dejando de lado esta Noble Verdad del Sufrimiento, declararé otra Noble Verdad del Sufrimiento"', etc.

တသ္မာ အပ္ပဋိဝတ္တိယဝစနဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Por lo tanto, se dice dos veces 'fue dicho' también para mostrar la naturaleza irreversible de Su palabra.

အထ ဝါ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒကဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဉှိ ပရေသံ အာသယာဒိံ အဇာနန္တေန အသဗ္ဗညုနာ အဒေသေ အကာလေ ဝါ ဝုတ္တံ, တံ သစ္စမ္ပိ သမာနံ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒနေ အသမတ္ထတာယ အဝုတ္တံ နာမ သိယာ, ပဂေဝ အသစ္စံ. ဘဂဝတာ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝတော သမ္မဒေဝ ပရေသံ အာသယာဒိံ ဒေသကာလံ အတ္ထသိဒ္ဓိဉ္စ ဇာနန္တေန ဝုတ္တံ ဧကန္တေန သောတူနံ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထနိပ္ဖာဒနတော ဝုတ္တမေဝ, နတ္ထိ တဿ အဝုတ္တတာပရိယာယော. တသ္မာ သောတူနံ အတ္ထနိပ္ဖာဒကဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အပိစ ယထာ န တံ သုတံ နာမ, ယံ န ဝိညာတတ္ထံ ယဉ္စ န တထတ္တာယ ပဋိပန္နံ, ဧဝံ န တံ ဝုတ္တံ နာမ, ယံ န သမ္မာ ပဋိဂ္ဂဟိတံ. ဘဂဝတော ပန ဝစနံ စတဿောပိ ပရိသာ သမ္မဒေဝ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ [Pg.16] တထတ္တာယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ သမ္မဒေဝ ပဋိဂ္ဂဟိတဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

O bien, se dice dos veces 'fue dicho' para mostrar la capacidad de producir el beneficio en los oyentes. Pues lo que es dicho por alguien que no es omnisciente y que desconoce las disposiciones de los demás, ya sea en un lugar o momento inapropiado, aunque sea verdad, podría considerarse como 'no dicho' debido a su incapacidad para producir el beneficio en los oyentes, y mucho más si fuera falso. Sin embargo, lo dicho por el Bienaventurado —quien por ser el Buda perfectamente iluminado conoce perfectamente las disposiciones de los demás, el lugar, el momento y la consecución del beneficio— es verdaderamente 'lo dicho', porque produce infaliblemente el beneficio deseado para los oyentes; en Él no existe la posibilidad de que Su palabra sea considerada como 'no dicha'. Por lo tanto, se dice dos veces 'fue dicho' para mostrar la capacidad de producir el beneficio en los oyentes. Además, así como no se considera 'oído' aquello cuyo significado no es comprendido o lo que no se practica para tal fin, del mismo modo no se considera 'dicho' aquello que no es aceptado correctamente. Pero las cuatro asambleas aceptan perfectamente la palabra del Bienaventurado y la practican para tal fin. Por lo tanto, se dice dos veces 'fue dicho' también para mostrar que Su palabra es aceptada correctamente.

အထ ဝါ အရိယေဟိ အဝိရုဒ္ဓဝစနဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဘဂဝါ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇဘေဒေ ဓမ္မေ ပဝတ္တိနိဝတ္တိယော သမ္မုတိပရမတ္ထေ စ အဝိသံဝါဒေန္တော ဝဒတိ, ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိပ္ပဘုတယော အရိယာပိ ဘဂဝတိ ဓရမာနေ ပရိနိဗ္ဗုတေ စ တဿေဝ ဒေသနံ အနုဂန္တွာ ဝဒန္တိ, န တတ္ထ နာနာဝါဒတာ. တသ္မာ ဝုတ္တမရဟတာ တတော ပရဘာဂေ အရဟတာ အရိယသံဃေနာပီတိ ဧဝံ အရိယေဟိ အဝိရုဒ္ဓဝစနဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဧဝံ ဝုတ္တံ.

O bien, se dice dos veces 'fue dicho' para mostrar que Su palabra no está en contradicción con los Nobles. Así como el Bienaventurado habla sin contradicciones sobre los fenómenos sanos e insanos, con falta y sin falta, sobre el proceso y el cese, y sobre la verdad convencional y la última; del mismo modo, los Nobles, comenzando por el General del Dhamma (Sāriputta), tanto en vida del Bienaventurado como tras Su parinibbāna, hablan siguiendo Su enseñanza, y no existe diversidad de opiniones al respecto. Por lo tanto, 'fue dicho por el Arahant' y posteriormente 'fue dicho por el Arahant, la Noble Sangha'; así se dice para mostrar que Su palabra no es contradictoria con los Nobles.

အထ ဝါ ပုရိမေဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ ဝုတ္တနယဘာဝဒဿနတ္ထံ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သတိပိ ဟိ ဇာတိဂေါတ္တာယုပ္ပမာဏာဒိဝိသေသေ ဒသဗလာဒိဂုဏေဟိ ဝိယ ဓမ္မဒေသနာယ ဗုဒ္ဓါနံ ဝိသေသော နတ္ထိ, အညမညံ အတ္တနာ စ တေ ပုဗ္ဗေနာပရံ အဝိရုဒ္ဓမေဝ ဝဒန္တိ. တသ္မာ ဝုတ္တဉှေတံ ယထာ ဗုဒ္ဓေဟိ အတ္တနာ စ ပုဗ္ဗေ, ဣဒါနိပိ အမှာကံ ဘဂဝတာ တထေဝ ဝုတ္တံ အရဟတာတိ ဧဝံ ပုရိမဗုဒ္ဓေဟိ အတ္တနာ စ သုတ္တန္တရေသု ဝုတ္တနယဘာဝဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ဗုဒ္ဓါနံ ဒေသနာယ သဗ္ဗတ္ထ အဝိရောဓော ဒီပိတော ဟောတိ.

O bien, se dice dos veces 'fue dicho' para mostrar que el método ha sido expresado por los Budas perfectamente iluminados anteriores. Pues aunque existan diferencias en cuanto a nacimiento, linaje, duración de la vida, etc., no hay diferencia entre los Budas en la enseñanza del Dhamma, así como no la hay en las cualidades de los Diez Poderes y demás; tanto entre sí como con respecto a sí mismos, ellos hablan sin contradicción entre lo anterior y lo posterior. Por lo tanto, 'esto fue dicho' tal como fue dicho por los Budas y por Él mismo en el pasado, y ahora también de la misma manera es dicho por nuestro Bienaventurado, el Arahant; así se dice dos veces 'fue dicho' para mostrar que el método expresado en otros Suttas concuerda con los Budas anteriores y con Él mismo. Con esto se aclara la ausencia de contradicción en todas las enseñanzas de los Budas.

အထ ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ယဒေတံ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ အရဟန္တဝုတ္တဘာဝဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ အရဟတာပိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိကံ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ ဝစနန္တိ. အထ ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ယဒေတံ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ န ဝစနတ္ထံ, အထ ခေါ ဝပနတ္ထံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေတံ ဒဿေတိ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, တဉ္စ ခေါ န ဝုတ္တမတ္တံ, န ကထိတမတ္တံ; အထ ခေါ ဝေနေယျာနံ ကုသလမူလံ ဝပိတ’’န္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယဒေတံ ဝုတ္တန္တိ ဒုတိယံ ပဒံ, တံ ဝတ္တနတ္ထံ. အယံ ဟိဿ အတ္ထော – ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ အရဟတာ, တဉ္စ ခေါ န ဝုတ္တမတ္တံ, အပိစ တဒတ္ထဇာတံ ဝုတ္တံ စရိတန္တိ. တေန ‘‘ယထာ ဝါဒီ ဘဂဝါ တထာ ကာရီ’’တိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တဝစနံ အရဟတာ ဝတ္တုံ ယုတ္တေနာတိ အတ္ထော.

Alternativamente, con respecto a la segunda palabra «vutta», esta debe considerarse como una declaración del hecho de haber sido pronunciada por un Arahant. Esto es lo que se quiere decir: «Esto fue dicho por el Bienaventurado, y también fue dicho por el Arahant», refiriéndose a las palabras que se dirán a continuación, comenzando con «Monjes, hay un solo dhamma». O bien, la segunda palabra «vutta» no debe entenderse en el sentido de hablar, sino en el sentido de sembrar (vapanattha). Con esto se muestra: «Esto fue dicho por el Bienaventurado; sin embargo, no fue meramente dicho o meramente hablado, sino que la raíz del bien (kusalamūla) fue sembrada en el flujo mental de aquellos que debían ser guiados». O bien, la segunda palabra «vutta» tiene el sentido de conducta o práctica (vattanattha). Pues este es su significado: «Esto fue dicho por el Bienaventurado, el Arahant; no fue meramente dicho, sino que además el significado de lo dicho fue practicado y realizado». Con esto se muestra que «tal como el Bienaventurado habla, así actúa». O bien, «vutta» significa que fue dicho por el Bienaventurado, y lo dicho fue hablado por aquel que es digno de hablar, el Arahant.

အထ [Pg.17] ဝါ ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ သင်္ခေပကထာဥဒ္ဒိသနံ သန္ဓာယာဟ, ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝိတ္ထာရကထာနိဒဿနံ. ဘဂဝါ ဟိ သင်္ခေပတော ဝိတ္ထာရတော စ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. အထ ဝါ ဘဂဝတော ဒုရုတ္တဝစနာဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗဒါ ဉာဏာနုဂတဝစီကမ္မတာယ ဟိ ဘဂဝတော သဝါသနပဟီနသဗ္ဗဒေါသဿ အက္ခလိတဗျပ္ပထဿ ကဒါစိပိ ဒုရုတ္တံ နာမ နတ္ထိ. ယထာ ကေစိ လောကေ သတိသမ္မောသေန ဝါ ဒဝါ ဝါ ရဝါ ဝါ ကိဉ္စိ ဝတွာ အထ ပဋိလဒ္ဓသညာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ အဝုတ္တံ ဝါ ကရောန္တိ ပဋိသင်္ခရောန္တိ ဝါ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန နိစ္စကာလံ သမာဟိတော. အသမ္မောသဓမ္မော အသမ္မောဟဓမ္မော စ သဗ္ဗညုတညာဏသမုပဗျူဠှာယ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါယ ဥပနီတမတ္ထံ အပရိမိတကာလံ သမ္ဘတပုညသမ္ဘာရသမုဒါဂတေဟိ အနညသာဓာရဏေဟိ ဝိသဒဝိသုဒ္ဓေဟိ ကရဏဝိသေသေဟိ သောတာယတနရသာယနဘူတံ သုဏန္တာနံ အမတဝဿံ ဝဿန္တော ဝိယ သောတဗ္ဗသာရံ သဝနာနုတ္တရိယံ စတုသစ္စံ ပကာသေန္တော ကရဝီကရုတမဉ္ဇုနာ သရေန သဘာဝနိရုတ္တိယာ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဝစနံ ဝဒတိ, နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, ကုတော ပန ဒုရုတ္တာဝကာသော. တသ္မာ ‘‘ယံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တမေဝ, န အဝုတ္တံ ဒုရုတ္တံ ဝါ ကဒါစိ ဟောတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ – ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ’’တိ ဝတွာ ပုန – ‘‘ဝုတ္တမရဟတာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ န ဧတ္ထ ပုနရုတ္တိဒေါသောတိ. ဧဝမေတ္ထ ပုနရုတ္တသဒ္ဒဿ သာတ္ထကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Alternativamente, se dice «vutta» refiriéndose a la enunciación abreviada, y nuevamente «vutta» refiriéndose a la exposición detallada. Pues el Bienaventurado enseña el Dhamma tanto de forma abreviada como detallada. O bien, para mostrar la ausencia de palabras mal dichas por parte del Bienaventurado, se dice «Esto fue dicho por el Bienaventurado» y luego se repite «vutta». Debido a que sus actos de palabra siempre siguen a su conocimiento, el Bienaventurado, quien ha abandonado todos los defectos junto con sus impresiones latentes (vāsanā) y cuyas palabras nunca yerran, no posee en absoluto lo que se llama una palabra mal dicha. A diferencia de algunos en el mundo que, debido a la pérdida de la atención, por ligereza o por error en el habla, dicen algo y luego, al recobrar la conciencia, alteran lo dicho anteriormente o lo que no fue dicho, o lo corrigen o no lo corrigen; el Bienaventurado no es así. El Bienaventurado es siempre concentrado. Dotado de una naturaleza libre de confusión y engaño, mediante la discriminación de la elocuencia (paṭibhānapaṭisambhidā) fortalecida por el conocimiento de la omnisciencia, presenta el significado supremo. Como si hiciera llover una lluvia de néctar (amatavassa) para los oyentes, revela las Cuatro Verdades con una voz melodiosa como el canto del ave karavīka, con el lenguaje natural de las cosas y de acuerdo con las inclinaciones de quienes deben ser guiados. No hay en su palabra ni siquiera el error del tamaño de la punta de un cabello; ¿cómo podría haber lugar para una palabra mal dicha? Por lo tanto, para mostrar que «lo que es dicho por el Bienaventurado es verdaderamente dicho, y nunca es algo no dicho o mal dicho», se dice primero «Esto fue dicho por el Bienaventurado» y luego «dicho por el Arahant»; por lo tanto, aquí no hay falta de redundancia. Así debe entenderse la utilidad del término repetido en este contexto.

ဣတိ မေ သုတန္တိ ဧတ္ထ ဣတီတိ အယံ ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုပရိသမာပနာဒိပဒတ္ထဝိပရိယာယပကာရနိဒဿနာဝဓာရဏာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟေသ – ‘‘ရုပ္ပတီတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ ရူပန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၇၉) ဟေတုအတ္ထေ ဒိဿတိ. ‘‘တသ္မာတိဟ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ. အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ – ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀) ပရိသမာပနေ. ‘‘ဣတိ ဝါ ဣတိ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၀) အာဒိအတ္ထေ. ‘‘မာဂဏ္ဍိယောတိ ဝါ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၇၅) ပဒတ္ထဝိပရိယာယေ. ‘‘ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော; သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ ပဏ္ဍိတော; သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော[Pg.18], အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၁) ပကာရေ. ‘‘သဗ္ဗမတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယမေကော အန္တော, သဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ခေါ, ကစ္စာန, အယံ ဒုတိယော အန္တော’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅) နိဒဿနေ. ‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ, အာနန္ဒ, အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ကိံပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၉၆) အဝဓာရဏေ, သန္နိဋ္ဌာနေတိ အတ္ထော. သွာယမိဓ ပကာရနိဒဿနာဝဓာရဏေသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En la frase «Iti me sutaṃ» (Así lo he oído), la palabra «iti» tiene diversos significados tales como causa, conclusión, inicio, sustitución de términos, manera, indicación y determinación, entre otros. Por ejemplo, se ve en el sentido de causa en pasajes como: «"Se desintegra" (ruppatīti), monjes, por eso se llama "forma" (rūpa)». Se ve en el sentido de conclusión en: «Por lo tanto, monjes, sed herederos de mi Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Hay en mí compasión por vosotros: ¿Cómo podrían mis discípulos ser herederos del Dhamma y no de las cosas materiales?». Se ve en el sentido de inicio en: «Ya sea de esta manera o de aquella (iti vā iti), se abstiene de tales espectáculos mundanos». Se ve en el sentido de sustitución de términos en: «Māgaṇḍiya es una designación, nombre, concepto, uso común, denominación, apelativo, término lingüístico o expresión de ese brahmán». Se ve en el sentido de manera en: «Así (iti), monjes, el necio es temeroso y el sabio no; el necio es afligido y el sabio no; el necio es atribulado y el sabio no». Se ve en el sentido de indicación en: «"Todo existe", Kaccāna, este es un extremo; "todo no existe", este es el segundo extremo». Se ve en el sentido de determinación en: «Si se pregunta: "¿Existe la vejez y la muerte por esta condición?", Ānanda, se debe responder: "Existe" (atthīti). Si se pregunta: "¿Por qué condición existen la vejez y la muerte?", se debe responder: "La vejez y la muerte existen con el nacimiento como condición"». Aquí, en este texto, «iti» debe entenderse en los sentidos de manera, indicación y determinación.

တတ္ထ ပကာရတ္ထေန ဣတိသဒ္ဒေန ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ – နာနာနယနိပုဏမနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆန္တံ တဿ ဘဂဝတော ဝစနံ သဗ္ဗပ္ပကာရေန ကော သမတ္ထော ဝိညာတုံ, သဗ္ဗထာမေန ပန သောတုကာမတံ ဇနေတွာပိ ဣတိ မေ သုတံ, မယာပိ ဧကေန ပကာရေန သုတန္တိ.

Allí, con la palabra «iti» en el sentido de manera (pakāra), se aclara este significado: ¿Quién es capaz de comprender en todos sus aspectos la palabra del Bienaventurado, la cual es sutil debido a sus diversos métodos, originada de múltiples disposiciones, perfecta en significado y expresión, dotada de diversos milagros, profunda en cuanto al Dhamma, al significado, a la enseñanza y a la penetración, y que llega a los oídos de todos los seres de acuerdo con sus respectivos idiomas? No obstante, habiendo generado el deseo de escuchar con toda la capacidad propia, se declara: «Así (iti) lo he oído», o «lo he oído de una cierta manera».

ဧတ္ထ စ ဧကတ္တနာနတ္တအဗျာပါရဧဝံဓမ္မတာသင်္ခါတာ နန္ဒိယာဝတ္တတိပုက္ခလသီဟဝိက္ကီဠိတဒိသာလောစနအင်္ကုသသင်္ခါတာ စ ဝိသယာဒိဘေဒေန နာနာဝိဓာ နယာ နာနာနယာ. နယာ ဝါ ပါဠိဂတိယော, တာ စ ပညတ္တိအနုပညတ္တိအာဒိဝသေန သံကိလေသဘာဂိယာဒိလောကိယာဒိတဒုဘယဝေါမိဿတာဒိဝသေန, ကုသလာဒိဝသေန, ခန္ဓာဒိဝသေန, သင်္ဂဟာဒိဝသေန, သမယဝိမုတ္တာဒိဝသေန, ဌပနာဒိဝသေန, ကုသလမူလာဒိဝသေန, တိကပဋ္ဌာနာဒိဝသေန စ နာနပ္ပကာရာတိ နာနာနယာ. တေဟိ နိပုဏံ သဏှံ သုခုမန္တိ နာနာနယနိပုဏံ.

Y aquí, los «diversos métodos» (nānānaya) son de varios tipos según la clasificación de los objetos, tales como el método de la unidad (ekatta), la diversidad (nānatta), la no-actividad (abyāpāra), la naturaleza de las cosas (evaṃdhammatā), y otros métodos como nandiyāvatta, tipukkhala, sīhavikkīḷita, disālocana y aṅkusa. O bien, los métodos son los cursos de las escrituras (pāḷigatiyo), y estos son de diversos tipos según las designaciones y designaciones subsiguientes, según lo que pertenece a la impureza, lo mundano, la mezcla de ambos, según lo saludable, según los agregados, según la inclusión, según la liberación temporal, según el establecimiento, según las raíces saludables y según las tríadas del Paṭṭhāna. Por ser sutiles, suaves y finos a través de estos métodos, se denominan «sutiles por sus diversos métodos» (nānānayanipuṇa).

အာသယောဝ အဇ္ဈာသယော, သော စ သဿတာဒိဘေဒေန အပ္ပရဇက္ခတာဒိဘေဒေန စ အနေကဝိဓော. အတ္တဇ္ဈာသယာဒိကော ဧဝ ဝါ အနေကော အဇ္ဈာသယော အနေကဇ္ဈာသယော. သော သမုဋ္ဌာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတု ဧတဿာတိ အနေကဇ္ဈာသယသမုဋ္ဌာနံ.

La disposición misma es la inclinación (ajjhāsayo), y esta es de muchos tipos según la distinción entre el eternalismo y otros puntos de vista, o según el grado de madurez espiritual, etc. O bien, «múltiples disposiciones» se refiere a las diversas inclinaciones propias del Buda y de los demás. Aquello que tiene a tales disposiciones como su causa de origen se denomina «originada de múltiples disposiciones» (anekajjhāsayasamuṭṭhāna).

ကုသလာဒိအတ္ထသမ္ပတ္တိယာ တဗ္ဗိဘာဝနဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သင်္ကာသနပကာသနဝိဝရဏဝိဘဇနဥတ္တာနီကရဏပညတ္တိဝသေန ဆဟိ အတ္ထပဒေဟိ အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသဝသေန ဆဟိ ဗျဉ္ဇနပဒေဟိ စ သမန္နာဂတတ္တာ အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ.

Se dice que es 'dotado de significado y expresión' (atthabyañcanasampannaṃ) porque está completo en sentido y sonido. Debido a que no existe ningún término adicional que deba ser aportado, está dotado de seis términos de significado (atthapada) —mediante la indicación, la explicación, la apertura, el análisis, la clarificación y la designación— y de seis términos de expresión (byañjanapada) —mediante la sílaba, la palabra, el fraseo, el modo, la interpretación lingüística y la descripción—.

ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဘေဒေန [Pg.19] တေသု စ ဧကေကဿ ဝိသယာဒိဘေဒေန ဝိဝိဓံ ဗဟုဝိဓံ ဝါ ပါဋိဟာရိယံ ဧတဿာတိ ဝိဝိဓပါဋိဟာရိယံ. တတ္ထ ပဋိပက္ခဟရဏတော ရာဂါဒိကိလေသာပနယနတော ပဋိဟာရိယန္တိ အတ္ထေ သတိ ဘဂဝတော ပဋိပက္ခာ ရာဂါဒယော န သန္တိ ယေ ဟရိတဗ္ဗာ, ပုထုဇ္ဇနာနမ္ပိ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ အဋ္ဌဂုဏသမန္နာဂတေ စိတ္တေ ဟတပဋိပက္ခေ ဣဒ္ဓိဝိဓံ ပဝတ္တတိ. တသ္မာ တတ္ထ ပဝတ္တဝေါဟာရေန စ န သက္ကာ ဣဓ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝတ္တုံ. ယသ္မာ ပန မဟာကာရုဏိကဿ ဘဂဝတော ဝေနေယျဂတာ စ ကိလေသာ ပဋိပက္ခာ, တသ္မာ တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ. အထ ဝါ ဘဂဝတော သာသနဿ စ ပဋိပက္ခာ တိတ္ထိယာ, တေသံ ဟရဏတော ပါဋိဟာရိယံ. တေ ဟိ ဒိဋ္ဌိဟရဏဝသေန ဒိဋ္ဌိပ္ပကာသနေ အသမတ္ထဘာဝေန စ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနီဟိ ဟရိတာ အပနီတာ ဟောန္တိ. ပဋီတိ ဝါ ပစ္ဆာတိ အတ္ထော. တသ္မာ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ ကတကိစ္စေန ပစ္ဆာ ဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပဋိဟာရိယံ. အတ္တနော ဝါ ဥပက္ကိလေသေသု စတုတ္ထဇ္ဈာနမဂ္ဂေဟိ ဟရိတေသု ပစ္ဆာ ဟရဏံ ပဋိဟာရိယံ. ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိယော စ ဝိဂတူပက္ကိလေသေန ကတကိစ္စေန သတ္တဟိတတ္ထံ ပုန ပဝတ္တေတဗ္ဗာ, ဟရိတေသု စ အတ္တနော ဥပက္ကိလေသေသု ပရသန္တာနေ ဥပက္ကိလေသဟရဏာနိ ဟောန္တီတိ ပဋိဟာရိယာနိ ဘဝန္တိ. ပဋိဟာရိယမေဝ ပါဋိဟာရိယံ, ပဋိဟာရိယေ ဝါ ဣဒ္ဓိအာဒေသနာနုသာသနိသမုဒါယေ ဘဝံ ဧကေကံ ပါဋိဟာရိယန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဋိဟာရိယံ ဝါ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ မဂ္ဂေါ စ ပဋိပက္ခဟရဏတော, တတ္ထ ဇာတံ, တသ္မိံ ဝါ နိမိတ္တဘူတေ, တတော ဝါ အာဂတန္တိ ပါဋိဟာရိယံ.

'Múltiples milagros' (vividhapāṭihāriyaṃ) se refiere a los diversos tipos de prodigios (de poderes psíquicos, de lectura mental y de instrucción) y a la diversidad de sus objetos y campos. 'Pāṭihāriya' se llama así porque 'elimina la oposición' (paṭipakkhaharaṇa), es decir, remueve las impurezas como el apego. Siendo este el significado, en el Bendito no existen impurezas que deban ser removidas; no obstante, incluso en los seres mundanos, cuando la mente está libre de máculas y posee las ocho cualidades, el milagro de los poderes psíquicos ocurre al haber eliminado la oposición. Por lo tanto, no es posible llamar 'pāṭihāriya' en este contexto basándose únicamente en ese uso convencional. Sin embargo, dado que las impurezas de los seres entrenables (veneyya) son la oposición para el Bendito, poseedor de gran compasión, se denomina 'pāṭihāriya' por la eliminación de dichas impurezas. Alternativamente, los herejes son la oposición al Bendito y a su Enseñanza, y se llama 'pāṭihāriya' por su eliminación; pues ellos, al ser incapaces de exponer sus visiones, son apartados y removidos mediante los milagros de los poderes, la lectura mental y la instrucción. También puede entenderse 'paṭi' como 'después' (pacchā). Así, se llama 'paṭihāriya' a lo que debe ser realizado o manifestado después por aquel que tiene su tarea cumplida, con la mente concentrada y libre de impurezas. O bien, es la acción de conducir ('haraṇa') a otros después ('pacchā') de haber eliminado las propias impurezas mediante el sendero del cuarto jhana. Los milagros de poderes, lectura mental e instrucción deben ser manifestados por aquel que ha cumplido su tarea para el beneficio de los seres; y al haber eliminado las propias impurezas, ocurre la eliminación de las impurezas en el continuo de otros. 'Pāṭihāriya' es lo mismo que 'pāṭihāriya', o se llama así a cada elemento individual dentro del conjunto de los milagros de instrucción y otros. O bien, el cuarto jhana y el Sendero son 'paṭihāriya' por eliminar la oposición, y lo que nace de allí, o tiene eso como señal, o procede de allí, se denomina 'pāṭihāriya'.

ယသ္မာ ပန တန္တိအတ္ထဒေသနာတဗ္ဗောဟာရာဘိသမယသင်္ခါတာ ဟေတုဟေတုဖလတဒုဘယပညတ္တိပဋိဝေဓသင်္ခါတာ ဝါ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ ဂမ္ဘီရာ, အနုပစိတသမ္ဘာရေဟိ သသာဒီဟိ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဒုက္ခောဂါဠှာ အလဗ္ဘနေယျပ္ပတိဋ္ဌာ စ. တသ္မာ တေဟိ စတူဟိ ဂမ္ဘီရဘာဝေဟိ ယုတ္တန္တိ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရံ.

Además, puesto que la Verdad (Dhamma), el Significado (Attha), la Enseñanza (Desanā) y la Penetración (Paṭivedha) —que consisten en el texto, el sentido, la exposición y la realización— son profundos, resultan difíciles de penetrar y no ofrecen un punto de apoyo fácil para quienes no han acumulado méritos, tal como el océano para un pequeño conejo. Por estar dotado de estos cuatro tipos de profundidad, se denomina 'profundo en la Verdad, el significado, la enseñanza y la penetración'.

ဧကော ဧဝ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာဃောသော ဧကသ္မိံ ခဏေ ပဝတ္တမာနော နာနာဘာသာနံ သတ္တာနံ အတ္တနော အတ္တနော ဘာသာဝသေန အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဂဟဏူပဂေါ ဟုတွာ အတ္ထာဓိဂမာယ ဟောတိ. အစိန္တေယျော ဟိ [Pg.20] ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေါတိ သဗ္ဗသတ္တာနံ သကသကဘာသာနုရူပတော သောတပထမာဂစ္ဆတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

El único sonido de la enseñanza del Dhamma del Bendito, en el momento en que ocurre, es captado simultáneamente por seres de diversos lenguajes, cada uno según su propio idioma, sirviendo para la comprensión del significado. Debe entenderse que el poder de los Buddhas es inconcebible, por lo que su voz llega al canal auditivo de todos los seres de acuerdo con sus respectivas lenguas.

နိဒဿနတ္ထေန – ‘‘နာဟံ သယမ္ဘူ, န မယာ ဣဒံ သစ္ဆိကတ’’န္တိ အတ္တာနံ ပရိမောစေန္တော – ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, မယာပိ ဧဝံ သုတ’’န္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗံ သကလံ သုတ္တံ နိဒဿေတိ.

Con el sentido de indicación —liberándose a sí mismo de la presunción al decir: 'No soy el que lo descubrió por sí mismo, ni esto fue realizado por mi cuenta'—, señala todo el discurso que va a ser relatado ahora diciendo: 'Así he oído; por mí también ha sido oído de esta manera'.

အဝဓာရဏတ္ထေန – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ဗဟုဿုတာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော, ဂတိမန္တာနံ, သတိမန္တာနံ, ဓိတိမန္တာနံ, ဥပဋ္ဌာကာနံ ယဒိဒံ အာနန္ဒော’’တိ (အ. နိ. ၁.၂၁၉-၂၂၃) ဧဝံ ဘဂဝတာ, ‘‘အာယသ္မာ အာနန္ဒော အတ္ထကုသလော ဓမ္မကုသလော ဗျဉ္ဇနကုသလော နိရုတ္တိကုသလော ပုဗ္ဗာပရကုသလော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၉) ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနာ စ ပသတ္ထဘာဝါနုရူပံ အတ္တနော ဓာရဏဗလံ ဒဿေန္တော သတ္တာနံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ – ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, တဉ္စ ခေါ အတ္ထတော ဝါ ဗျဉ္ဇနတော ဝါ အနူနမနဓိကံ, ဧဝမေဝ, န အညထာ, ဒဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ. အညထာတိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတာကာရတော အညထာ, န ပန ဘဂဝတာ ဒေသိတာကာရတော. အစိန္တေယျာနုဘာဝါ ဟိ ဘဂဝတော ဒေသနာ, သာ န သဗ္ဗာကာရေန သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. သုတာကာရာဝိရုဇ္ဈနမေဝ ဟိ ဓာရဏဗလံ. န ဟေတ္ထ အတ္ထန္တရတာပရိဟာရော ဒွိန္နမ္ပိ အတ္ထာနံ ဧကဝိသယတ္တာ. ဣတရထာ ဟိ ထေရော ဘဂဝတော ဒေသနာယ သဗ္ဗထာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ သမတ္ထော အသမတ္ထောတိ ဝါ အာပဇ္ဇေယျာတိ.

Con el sentido de determinación —puesto que el Bendito declaró: 'Monjes, el más destacado de mis discípulos que han escuchado mucho es Ānanda...', y el General de la Enseñanza (Sāriputta) lo alabó como 'experto en el significado, experto en la Verdad, experto en la expresión, experto en el lenguaje y experto en la secuencia'—, Ānanda genera el deseo de escuchar en los seres al mostrar su propia capacidad de retención, diciendo: 'Así he oído; y esto, ciertamente, no es menor ni mayor en significado o expresión; debe considerarse exactamente así y no de otra manera'. 'De otra manera' significa algo distinto a cómo fue escuchado en presencia del Bendito, pero no distinto a cómo fue enseñado por él. La enseñanza del Bendito es de poder inconcebible y no puede ser comprendida en todos sus aspectos; este es el significado de lo dicho. La capacidad de retención consiste precisamente en no contradecir lo que se ha escuchado. Aquí no hay una contradicción de significados, pues ambos tienen el mismo objeto. De lo contrario, se implicaría que el Anciano era capaz o incapaz de captar la enseñanza del Bendito en todos sus aspectos.

မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ – ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၉၄; သု. နိ. ၈၁) မယာတိ အတ္ထော. ‘‘သာဓု မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သံခိတ္တေန ဓမ္မံ ဒေသေတူ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၈၈; ၅.၃၈၁; အ. နိ. ၄.၂၅၇) မယှန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဓမ္မဒါယာဒါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘဝထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၉) မမာတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ‘‘မယာ သုတ’’န္တိ စ ‘‘မမ သုတ’’န္တိ စ အတ္ထဒွယေ ယုဇ္ဇတိ.

La palabra 'me' se observa en tres sentidos. En pasajes como 'no debo comer lo que ha sido obtenido cantando versos', tiene el sentido de 'por mí' (mayā). En 'sería bueno que el Bendito me enseñara el Dhamma brevemente', tiene el sentido de 'para mí' (mayhaṃ). En 'monjes, sed mis herederos del Dhamma', tiene el sentido de 'mío' (mama). Aquí, sin embargo, es aplicable en ambos sentidos: 'oído por mí' y 'mi audición'.

ဧတ္ထ စ ယော ပရော န ဟောတိ, သော အတ္တာတိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ သကသန္တာနေ ဝတ္တနတော တိဝိဓောပိ မေ-သဒ္ဒေါ ယဒိပိ ဧကသ္မိံယေဝ အတ္ထေ ဒိဿတိ, ကရဏသမ္ပဒါနာဒိဝိသေသသင်္ခါတော ပနဿ ဝိဇ္ဇတေဝါယံ အတ္ထဘေဒေါတိ အာဟ – ‘‘မေ-သဒ္ဒေါ တီသု အတ္ထေသု ဒိဿတီ’’တိ.

En este contexto, lo que no es 'otro' es el 'yo'; por lo tanto, aunque la palabra 'me' se refiera a un solo objeto (el propio continuo mental), se afirma que 'la palabra me se observa en tres sentidos' debido a que existen estas distinciones gramaticales de instrumental, dativo y demás.

သုတန္တိ [Pg.21] အယံ သုတ-သဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဂမနဝိဿုတကိလိန္နူပစိတာနုယောဂသောတဝိညေယျသောတဒွါရာနုသာရဝိညာတာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ကိရိယာဝိသေသကော ဥပသဂ္ဂေါ, ဇောတကဘာဝတော ပန သတိပိ တသ္မိံ သုတ-သဒ္ဒေါ ဧဝ တံ တံ အတ္ထံ ဝဒတီတိ အနုပသဂ္ဂဿ သုတသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ သဥပသဂ္ဂေါပိ ဥဒါဟရီယတိ.

La palabra 'suta' (oído), ya sea con prefijo o sin él, posee múltiples significados como: ir, fama, fluir, acumulado, práctica, lo cognoscible por el oído, y lo conocido mediante el seguimiento de la puerta del oído. Aunque el prefijo actúe como un especificador de la acción, debido a su función iluminadora, es la palabra 'suta' la que expresa cada significado respectivo. Por ello, al extraer el significado de 'suta' sin prefijo, también se citan ejemplos de la palabra con prefijo.

တတ္ထ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိအာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၁၁) ဝိဿုတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿာ’’တိအာဒီသု (ပါစိ. ၆၅၇) ကိလိန္နာ ကိလိန္နဿာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိအာဒီသု (ခု. ပါ. ၇.၁၂) ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၈၁) ဈာနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၄၁) သောတဝိညေယျန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၃၉) သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓရောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပနဿ ‘‘သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဥပဓာရဏ’’န္တိ ဝါ အတ္ထော. မေ-သဒ္ဒဿ ဟိ မယာတိ အတ္ထေ သတိ ‘‘ဣတိ မေ သုတံ, မယာ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရိတ’’န္တိ အတ္ထော. မမာတိ အတ္ထေ သတိ ‘‘ဣတိ မမ သုတံ သောတဒွါရာနုသာရေန ဥပဓာရဏ’’န္တိ အတ္ထော.

En ese contexto, en pasajes como «senāya pasuto», el significado de la palabra es «yendo» (dedicado al ejército). En pasajes como «sutadhammassa passato», el significado es «aquel que posee el conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades que son bien conocidas» (vissutadhammassa); se refiere al Arahant (khīṇāsava) que ha visto con el ojo de la sabiduría. En pasajes como «avassutā avassutassā», el significado es «manchado por las impurezas» (kilinnā kilinnassa); se refiere a una mujer excitada por las impurezas hacia un hombre excitado por las impurezas. En pasajes como «tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ», el significado es «acumulado» (upacita); significa que ustedes han multiplicado muchos méritos. En pasajes como «ye jhānappasutā dhīrā», el significado es «dedicados a la meditación» (jhānānuyuttā); se refiere a los sabios que se esfuerzan repetidamente en los jhānas. En pasajes como «diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ», el significado es «conocido a través de la conciencia auditiva» (sotaviññeyya); lo visto es conocido por la conciencia visual, lo oído por la auditiva y lo percibido por las otras tres conciencias. En pasajes como «sutadharo sutasannicayo», el significado es «aquel que retiene lo que ha sido comprendido al seguir el sonido de las palabras que han llegado a la puerta del oído» (sotadvārānusāraviññātadharo). Pero en este caso, en la frase «iti me sutaṃ», el significado de «suta» es «retenido» (upadhārita) o «el acto de retener» (upadhāraṇa) siguiendo el flujo de la puerta del oído. Si el término «me» tiene el sentido de «por mí» (mayā), el significado es: «Así por mí fue oído, retenido por mí siguiendo la puerta del oído». Si tiene el sentido de «de mí» (mama), el significado es: «Así es mi audición, el acto de retener siguiendo la puerta del oído».

ဧဝမေတေသု တီသု ပဒေသု ယသ္မာ သုတသဒ္ဒသန္နိဓာနေ ပယုတ္တေန ဣတိသဒ္ဒေန သဝနကိရိယာဇောတကေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ဣတီတိ သောတဝိညာဏာဒိဝိညာဏကိစ္စနိဒဿနံ. မေတိ ဝုတ္တဝိညာဏသမင်္ဂိပုဂ္ဂလနိဒဿနံ. သဗ္ဗာနိပိ ဝါကျာနိ ဧဝကာရတ္ထသဟိတာနိယေဝ အဝဓာရဏဖလတ္တာ. တေန သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပတော အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. ယထာ ဟိ သုတံ သုတမေဝါတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, တံ သမ္မာ သုတံ အနူနဂ္ဂဟဏံ အဝိပရီတဂ္ဂဟဏဉ္စ ဟောတီတိ. အထ ဝါ သဒ္ဒန္တရတ္ထာပေါဟနဝသေန သဒ္ဒေါ အတ္ထံ ဝဒတီတိ, ယသ္မာ သုတန္တိ ဧတဿ အသုတံ န ဟောတီတိ အယမတ္ထော, တသ္မာ သုတန္တိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပတော အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣတိ မေ သုတံ, န ဒိဋ္ဌံ, န သယမ္ဘုဉာဏေန သစ္ဆိကတံ, န အညထာ ဝါ ဥပလဒ္ဓံ, အပိစ သုတံဝ, တဉ္စ ခေါ သမ္မဒေဝါတိ. အဝဓာရဏတ္ထေ ဝါ ဣတိသဒ္ဒေ အယမတ္ထယောဇနာတိ တဒပေက္ခဿ သုတ-သဒ္ဒဿ နိယမတ္ထော [Pg.22] သမ္ဘဝတီတိ အဿဝနဘာဝပ္ပဋိက္ခေပေါ, အနူနာဝိပရီတဂ္ဂဟဏနိဒဿနတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သဝနဟေတုသဝနဝိသေသဝသေန ပဒတ္တယဿ အတ္ထယောဇနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Así, de estas tres palabras, puesto que el término «iti» empleado en proximidad con la palabra «suta» debe manifestar el acto de oír, el término «iti» es la indicación de la función de la conciencia auditiva y demás procesos. «Me» es la indicación de la persona dotada de dicha conciencia mencionada. Todas estas oraciones poseen el sentido de la partícula de énfasis «eva», debido al fruto de la determinación. Por ello, la palabra «suta», al excluir el hecho de no haber oído, es la indicación de una captación que no es deficiente ni errónea. Pues así como lo oído merece ser llamado «precisamente oído» (sutameva), del mismo modo aquello que es correctamente oído es una captación completa y sin distorsión. O bien, dado que una palabra expresa su significado mediante la exclusión de otros significados, y puesto que para este término «suta» el significado es «no es no-oído», por tanto, «suta» es la indicación de una captación completa y fiel al excluir la falta de audición. Esto es lo que se quiere decir: «Así por mí fue oído; no fue visto, no fue realizado por conocimiento omnisciente propio, ni fue percibido de otra manera, sino que ciertamente fue oído, y eso además fue oído correctamente». O bien, cuando el término «iti» tiene el sentido de determinación, esta es la aplicación del significado: que para la palabra «suta» que depende de dicho «iti», se establece un sentido restrictivo; así debe entenderse como la exclusión de no haber oído y como la manifestación de una captación completa y no errónea. De esta manera, debe considerarse que se ha realizado la conexión del significado de las tres palabras en virtud de la causa de la audición y la distinción de la audición.

တထာ ဣတီတိ သောတဒွါရာနုသာရေန ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏတော နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိဘာဝပ္ပကာသနံ အာကာရတ္ထော ဣတိသဒ္ဒေါတိ ကတွာ. မေတိ အတ္တပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ဓမ္မပ္ပကာသနံ ယထာဝုတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ပရိယတ္တိဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပေါ – နာနပ္ပကာရေန အာရမ္မဏေ ပဝတ္တာယ ဝိညာဏဝီထိယာ ကာရဏဘူတာယ မယာ န အညံ ကတံ, ဣဒံ ပန ကတံ, အယံ ဓမ္မော သုတောတိ.

Asimismo, «iti» es la manifestación del estado de ocurrir en el objeto de diversas maneras, debido a la captación de diversos significados y sonidos por el proceso de conciencia que fluye siguiendo la puerta del oído, siendo «iti» un término con sentido de «modo» (ākāra). «Me» es la manifestación de uno mismo. «Suta» es la manifestación del Dhamma, debido a que el proceso de conciencia mencionado tiene como objeto el Dhamma de la escritura (pariyatti). Este es el resumen aquí: «Por mí, mediante el proceso de conciencia que actúa como instrumento y que ocurre sobre el objeto de diversas maneras, no se hizo otra cosa; este Dhamma ha sido oído».

တထာ ဣတီတိ နိဒဿိတဗ္ဗပ္ပကာသနံ နိဒဿနတ္ထော ဣတိ-သဒ္ဒေါတိ ကတွာ နိဒဿေတဗ္ဗဿ နိဒဿိတဗ္ဗတ္တာဘာဝါဘာဝတော. တသ္မာ ဣတိသဒ္ဒေန သကလမ္ပိ သုတံ ပစ္စာမဋ္ဌန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မေတိ ပုဂ္ဂလပ္ပကာသနံ. သုတန္တိ ပုဂ္ဂလကိစ္စပ္ပကာသနံ. သုတ-သဒ္ဒေန ဟိ လဗ္ဘမာနာ သဝနကိရိယာ သဝနဝိညာဏပ္ပဗန္ဓပ္ပဋိဗဒ္ဓါ, တတ္ထ စ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရော. န ဟိ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရရဟိတေ ဓမ္မပ္ပဗန္ဓေ သဝနကိရိယာ လဗ္ဘတိ. တဿာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယံ သုတ္တံ နိဒ္ဒိသိဿာမိ, တံ မယာ ဣတိ သုတန္တိ.

Asimismo, «iti» es la manifestación de lo que debe ser señalado, dado que el término «iti» tiene el sentido de indicación (nidassana) y lo que se señala posee la naturaleza de ser indicado. Por lo tanto, debe entenderse que mediante el término «iti» se hace referencia a la totalidad de lo oído (el Sutta). «Me» es la manifestación de la persona. «Suta» es la manifestación de la función de la persona. Pues la acción de oír que se obtiene del término «suta» está ligada a la continuidad de la conciencia auditiva, y en dicha continuidad se emplea la designación de «persona». En efecto, en una continuidad de fenómenos vacía de la designación de persona, no se obtiene la acción de oír. Este es su significado resumido: «El Sutta que voy a indicar, ese fue oído por mí de esta manera».

တထာ ဣတီတိ ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော အာကာရတ္ထော ဣတိသဒ္ဒေါတိ ကတွာ. ဣတီတိ ဟိ အယံ အာကာရပညတ္တိ ဓမ္မာနံ တံ တံ ပဝတ္တိအာကာရံ ဥပါဒါယ ပညာပေတဗ္ဗသဘာဝတ္တာ. မေတိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော. သုတန္တိ ဝိသယနိဒ္ဒေသော. သောတဗ္ဗော ဟိ ဓမ္မော သဝနကိရိယာကတ္တုပုဂ္ဂလဿ သဝနကိရိယာဝသေန ပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ နာနပ္ပကာရပ္ပဝတ္တေန စိတ္တသန္တာနေန တံသမင်္ဂိနော ကတ္တု ဝိသယေ ဂဟဏသန္နိဋ္ဌာနံ ဒဿိတံ ဟောတိ.

Asimismo, el término «iti» es la indicación de los diversos modos de aquel continuo mental que, por ocurrir sobre diversos objetos, capta diferentes significados y sonidos, siendo «iti» un término con sentido de «modo». Pues esta designación «iti» es una designación de modo (ākārapaññatti), por tener la naturaleza de dar a conocer los diversos modos de ocurrir de los fenómenos. «Me» es la indicación del agente. «Suta» es la indicación del objeto. Pues el Dhamma que debe ser oído es el lugar donde ocurre la acción de oír para la persona que es el agente de dicha acción. Con esto, se muestra la determinación en la captación del objeto por parte del agente, quien posee ese continuo mental que ocurre de diversas maneras.

အထ ဝါ ဣတီတိ ပုဂ္ဂလကိစ္စနိဒ္ဒေသော. သုတာနဉှိ ဓမ္မာနံ ဂဟိတာကာရဿ နိဒဿနဿ အဝဓာရဏဿ ဝါ ပကာသနဘာဝေန ဣတိသဒ္ဒေန တဒါကာရာဒိဓာရဏဿ ပုဂ္ဂလဝေါဟာရူပါဒါနဓမ္မဗျာပါရဘာဝတော ပုဂ္ဂလကိစ္စံ [Pg.23] နာမ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ ဟောတီတိ. သုတန္တိ ဝိညာဏကိစ္စနိဒ္ဒေသော. ပုဂ္ဂလဝါဒိနောပိ ဟိ သဝနကိရိယာ ဝိညာဏနိရပေက္ခာ န ဟောတီတိ. မေတိ ဥဘယကိစ္စယုတ္တပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. မေတိ ဟိ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဧကန္တေနေဝ သတ္တဝိသေသဝိသယာ, ဝိညာဏကိစ္စဉ္စ တတ္ထေဝ သမောဒဟိတဗ္ဗန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – မယာ သဝနကိစ္စဝိညာဏသမင်္ဂိနာ ပုဂ္ဂလေန ဝိညာဏဝသေန လဒ္ဓဿဝနကိစ္စဝေါဟာရေန သုတန္တိ.

O bien, «iti» es la indicación de la función de la persona. Pues al manifestar el modo de captación, la indicación o la determinación de las enseñanzas oídas, mediante el término «iti» se señala lo que se llama «función de la persona», debido a que la actividad de la continuidad de fenómenos, que es la base de la designación de persona, consiste en retener tales modos. «Suta» es la indicación de la función de la conciencia. Pues incluso para quien habla en términos de persona, la acción de oír no ocurre independientemente de la conciencia. «Me» es la indicación de la persona dotada de ambas funciones. Pues el empleo del término «me» tiene por objeto exclusivamente a un ser específico, y la función de la conciencia debe integrarse en ese mismo ser. Este es el resumen en este punto: «Por mí, la persona dotada de la conciencia con la función de oír, se ha oído, mediante el uso de la designación de la función de audición obtenida a través de la conciencia».

တထာ ဣတီတိ စ မေတိ စ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. သဗ္ဗဿ ဟိ သဒ္ဒါဓိဂမနီယဿ အတ္ထဿ ပညတ္တိမုခေနေဝ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ သဗ္ဗပညတ္တီနဉ္စ ဝိဇ္ဇမာနာဒီသု ဆသွေဝ ပညတ္တီသု အဝရောဓော, တသ္မာ ယော မာယာမရီစိအာဒယော ဝိယ အဘူတတ္ထော, အနုဿဝါဒီဟိ ဂဟေတဗ္ဗော ဝိယ အနုတ္တမတ္ထော စ န ဟောတိ. သော ရူပသဒ္ဒါဒိကော ရုပ္ပနာနုဘဝနာဒိကော စ ပရမတ္ထသဘာဝေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန ဝိဇ္ဇတိ. ယော ပန ဣတီတိ စ မေတိ စ ဝုစ္စမာနော အာကာရာဒိအပရမတ္ထသဘာဝေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထဝသေန အနုပလဗ္ဘမာနော အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ နာမ, ကိမေတ္ထ တံ ပရမတ္ထတော အတ္ထိ, ယံ ဣတီတိ ဝါ မေတိ ဝါ နိဒ္ဒေသံ လဘေထ. သုတန္တိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယဉှိ တံ သောတေန ဥပလဒ္ဓံ, တံ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနန္တိ.

Asimismo, «iti» y «me» son designaciones de lo inexistente (avijjamānapaññatti) desde el punto de vista de la verdad absoluta (saccikaṭṭhaparamattha). Pues dado que todo significado que puede ser comprendido a través del lenguaje debe ser abordado mediante designaciones, y todas las designaciones se incluyen en las seis clases de designación, aquello que —a diferencia de las ilusiones o espejismos— no es un objeto irreal, y que no es un objeto inferior que deba ser aceptado solo por tradición oral, es la naturaleza de realidad última (paramattha), como la forma o la sensación, la cual existe según el sentido absoluto. Sin embargo, lo que se expresa como «iti» y «me», siendo una naturaleza de modo y demás que no es realidad última, y que no se encuentra según el sentido absoluto, se denomina designación de lo inexistente; ¿acaso existe eso en términos absolutos para que reciba la indicación de «iti» o «me»? «Suta», en cambio, es una designación de lo existente (vijjamānapaññatti). Pues aquello que fue percibido por el oído existe en términos de realidad última.

တထာ ဣတီတိ သောတပထမာဂတေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ တေသံ ဥပဓာရိတာကာရာဒီနံ ပစ္စာမသနဝသေန. မေတိ သသန္တတိပရိယာပန္နေ ခန္ဓေ ကရဏာဒိဝိသေသဝိသိဋ္ဌေ ဥပါဒါယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပါဒါပညတ္တိ. သုတန္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗတော ဥပနိဓာပညတ္တိ. ဒိဋ္ဌာဒိသဘာဝရဟိတေ သဒ္ဒါယတနေ ပဝတ္တမာနောပိ သုတဝေါဟာရော ဒုတိယံ, တတိယန္တိ အာဒိကော ဝိယ ပဌမာဒိံ နိဿာယ ‘‘ယံ န ဒိဋ္ဌမုတဝိညာတနိရပေက္ခံ, တံ သုတ’’န္တိ ဝိညေယျတ္တာ ဒိဋ္ဌာဒီနိ ဥပနိဓာယ ဝတ္တဗ္ဗော ဟောတိ. အသုတံ န ဟောတီတိ ဟိ သုတန္တိ ပကာသိတောယမတ္ထောတိ.

Asimismo, el término 'iti' (así) es una designación de lo que existe (vijjamānapaññatti), pues se refiere a las realidades (dhammas) que han llegado al camino del oído a través de la reflexión sobre los modos de lo que ha sido captado. 'Me' (por mí) es una designación derivada (upādāpaññatti), ya que se expresa con referencia a los agregados (khandhas) incluidos en la propia continuidad, distinguidos por funciones como la de agente. 'Sutaṃ' (oído) es una designación por comparación (upanidhāpaññatti), pues se expresa en relación con lo visto y demás. Aunque el término 'oído' se aplica a la base del sonido (saddāyatane), que carece de la naturaleza de lo visto y demás, se dice en comparación con lo visto y demás; tal como se dice 'segundo' o 'tercero' basándose en el 'primero', así lo que es independiente de lo visto, lo saboreado y lo conocido se denomina 'oído' por ser algo por conocer; por tanto, se dice en comparación con lo visto y demás. 'Sutaṃ' (oído) proclama este significado: que no es 'no oído'.

ဧတ္ထ စ ဣတီတိ ဝစနေန အသမ္မောဟံ ဒီပေတိ. ပဋိဝိဒ္ဓါ ဟိ အတ္ထဿ ပကာရဝိသေသာ ဣတီတိ ဣဓ အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပစ္စာမဋ္ဌာ, တေနဿ အသမ္မောဟော ဒီပိတော. န ဟိ သမ္မူဠှော နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓသမတ္ထော ဟောတိ, လောဘပ္ပဟာနာဒိဝသေန နာနပ္ပကာရာ ဒုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ စ သုတ္တတ္ထာ နိဒ္ဒိသီယန္တိ[Pg.24]. သုတန္တိ ဝစနေန အသမ္မောသံ ဒီပေတိ သုတာကာရဿ ယာထာဝတော ဒဿိယမာနတ္တာ ယဿ ဟိ သုတံ သမ္မုဋ္ဌံ ဟောတိ, န သော ကာလန္တရေ မယာ သုတန္တိ ပဋိဇာနာတိ. ဣစ္စဿ အသမ္မောဟေန သမ္မောဟာဘာဝေန ပညာယ ဧဝ ဝါ သဝနကာလသမ္ဘူတာယ တဒုတ္တရိကာလပညာသိဒ္ဓိ, တထာ အသမ္မောသေန သတိသိဒ္ဓိ. တတ္ထ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ သတိယာ ဗျဉ္ဇနာဝဓာရဏသမတ္ထတာ. ဗျဉ္ဇနာနဉှိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော အာကာရော နာတိဂမ္ဘီရော, ယထာသုတဓာရဏမေဝ တတ္ထ ကရဏီယန္တိ သတိယာ ဗျာပါရော အဓိကော, ပညာ တတ္ထ ဂုဏီဘူတာ ဟောတိ ပညာယ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ကတွာ. သတိပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ပညာယ အတ္ထပ္ပဋိဝေဓသမတ္ထတာ. အတ္ထဿ ဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗော အာကာရော ဂမ္ဘီရောတိ ပညာယ ဗျာပါရော အဓိကော, သတိ တတ္ထ ဂုဏီဘူတာ ဟောတိ သတိယာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ကတွာ. တဒုဘယသမတ္ထတာယောဂေန အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နဿ ဓမ္မကောသဿ အနုပါလနသမတ္ထတာယ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကတ္တသိဒ္ဓိ.

Y en este contexto, con la expresión 'iti', se muestra la ausencia de confusión (asammoha). Pues los diversos aspectos del significado que han sido penetrados son reflexionados por el venerable Ānanda mediante la palabra 'iti', indicando así su ausencia de confusión. Ciertamente, quien está confundido no es capaz de penetrar los diversos aspectos de la enseñanza; aquí se señalan los significados de los Suttas, que son de diversos tipos y difíciles de penetrar mediante el abandono de la codicia y otros factores. Con la palabra 'sutaṃ', muestra la ausencia de olvido (asammosa), ya que se presenta el modo de lo escuchado tal como es en realidad; pues quien ha olvidado lo escuchado no declara después de un tiempo: 'esto fue oído por mí'. Así, mediante su ausencia de confusión —o bien, mediante la sabiduría surgida en el momento de la audición— se logra la perfección de la sabiduría para el tiempo posterior; asimismo, mediante la ausencia de olvido se logra la perfección de la memoria (sati). En este proceso, mediante la memoria precedida por la sabiduría, se da la capacidad de retener las palabras (byañjana). Pues el modo de las palabras que debe ser penetrado no es excesivamente profundo; en ese caso, lo que debe hacerse es simplemente retener lo escuchado tal como fue oído; por lo tanto, la función de la memoria es predominante, siendo la sabiduría su predecesora. Mediante la sabiduría precedida por la memoria, se da la capacidad de penetrar el significado (attha). Pues el modo del significado que debe ser penetrado es profundo; por tanto, la función de la sabiduría es predominante, siendo la memoria su predecesora. Al poseer la capacidad en ambos aspectos, y por ser capaz de preservar el tesoro del Dhamma (dhammakosa) dotado de significado y palabras, se establece la perfección de su condición de Tesorero del Dhamma (dhammabhaṇḍāgārika).

အပရော နယော – ဣတီတိ ဝစနေန ယောနိသောမနသိကာရံ ဒီပေတိ. တေန ဝုစ္စမာနာနံ အာကာရနိဒဿနာဝဓာရဏတ္ထာနံ ဥပရိ ဝက္ခမာနာနံ နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓဇောတကာနံ အဝိပရီတသဒ္ဓမ္မဝိသယတ္တာ. န ဟိ အယောနိသော မနသိကရောတော နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓော သမ္ဘဝတိ. သုတန္တိ ဝစနေန အဝိက္ခေပံ ဒီပေတိ, နိဒါနပုစ္ဆာဝသေန ပကရဏပ္ပတ္တဿ ဝက္ခမာနဿ သုတ္တဿ သဝနံ န သမာဓာနမန္တရေန သမ္ဘဝတိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တဿ သဝနာဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ဝုစ္စမာနောပိ ‘‘န မယာ သုတံ, ပုန ဘဏထာ’’တိ ဝဒတိ. ယောနိသောမနသိကာရေန စေတ္ထ အတ္တသမ္မာပဏိဓိံ ပုဗ္ဗေကတပုညတဉ္စ သာဓေတိ, သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တဿ ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ တဒဘာဝတော. အဝိက္ခေပေန သဒ္ဓမ္မဿဝနံ သပ္ပုရိသူပနိဿယဉ္စ သာဓေတိ, အဿုတဝတော သပ္ပုရိသူပနိဿယရဟိတဿ စ တဒဘာဝတော. န ဟိ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော သဒ္ဓမ္မံ သောတုံ သက္ကောတိ, န စ သပ္ပုရိသေ အနုပဿယမာနဿ သဝနံ အတ္ထိ.

Otro método: con la expresión 'iti', se muestra la atención sabia (yonisomanasikāra). Esto es así porque los significados de los modos, ejemplos y delimitaciones que se expresan, y los términos que iluminan las diversas penetraciones que se dirán, tienen como ámbito el verdadero Dhamma, que no es erróneo. Pues en quien no aplica la atención sabia, no es posible la penetración de los diversos modos. Con la expresión 'sutaṃ', se muestra la ausencia de distracción (avikkhepa). La audición del Sutta que será expuesto, el cual se presenta mediante la petición del origen (nidāna), no es posible sin concentración (samādhi), pues quien tiene la mente distraída no puede escuchar. Así, una persona con la mente distraída, aunque se le diga una enseñanza dotada de toda perfección, dice: 'no lo oí, díganlo de nuevo'. Además, mediante la atención sabia se logra la recta dirección de uno mismo (attasammāpaṇidhi) y el haber realizado méritos en el pasado (pubbekatapuññata), pues en quien no tiene su mente rectamente dirigida o no ha realizado méritos previos, tal atención sabia está ausente. Mediante la ausencia de distracción, se logra la audición del verdadero Dhamma y la asociación con personas íntegras (sappurisūpanissaya), pues estas faltan en quien no ha oído o carece de dicha asociación. Ciertamente, el de mente distraída no puede escuchar el verdadero Dhamma, y no hay audición para quien no depende de personas íntegras.

အပရော နယော – ‘‘ယဿ စိတ္တသန္တာနဿ နာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ နာနတ္ထဗျဉ္ဇနဂ္ဂဟဏံ ဟောတိ, တဿ နာနာကာရနိဒ္ဒေသော’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စ သော ဘဂဝတော ဝစနဿ အတ္ထဗျဉ္ဇနပ္ပဘေဒပရိစ္ဆေဒဝသေန သကလသာသနသမ္ပတိဩဂါဟနေန နိရဝသေသပရဟိတပါရိပူရိကာရဏဘူတော ဧဝံဘဒ္ဒကော [Pg.25] အာကာရော န သမ္မာ အပ္ပဏိဟိတတ္တနော ပုဗ္ဗေ အကတပုညဿ ဝါ ဟောတိ, တသ္မာ ဣတီတိ ဣမိနာ ဘဒ္ဒကေန အာကာရေန ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိမတ္တနော ဒီပေတိ, သုတန္တိ သဝနယောဂေန ပုရိမစက္ကဒွယသမ္ပတ္တိံ. န ဟိ အပ္ပတိရူပေ ဒေသေ ဝသတော သပ္ပုရိသူပနိဿယရဟိတဿ ဝါ သဝနံ အတ္ထိ. ဣစ္စဿ ပစ္ဆိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ အာသယသုဒ္ဓိ သိဒ္ဓါ ဟောတိ, သမ္မာ ပဏိဟိတတ္တော ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညော ဝိသုဒ္ဓါသယော ဟောတိ, တဒဝိသုဒ္ဓိဟေတူနံ ကိလေသာနံ ဒူရီဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘သမ္မာ ပဏိဟိတံ စိတ္တံ, သေယျသော နံ တတော ကရေ’’တိ (ဓ. ပ. ၄၃) ‘‘ကတပုညောသိ တွံ, အာနန္ဒ, ပဓာနမနုယုဉ္ဇ, ခိပ္ပံ ဟောဟိသိ အနာသဝေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၂၀၇) စ. ပုရိမစက္ကဒွယသိဒ္ဓိယာ ပယောဂသုဒ္ဓိ. ပတိရူပဒေသဝါသေန ဟိ သပ္ပုရိသူပနိဿယေန စ သာဓူနံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေနပိ ဝိသုဒ္ဓပ္ပယောဂေါ ဟောတိ. တာယ စ အာသယသုဒ္ဓိယာ အဓိဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ, ပုဗ္ဗေ ဧဝ တဏှာဒိဋ္ဌိသံကိလေသာနံ ဝိသောဓိတတ္တာ ပယောဂသုဒ္ဓိယာ အာဂမဗျတ္တိသိဒ္ဓိ. သုပရိသုဒ္ဓကာယဝစီပယောဂေါ ဟိ ဝိပ္ပဋိသာရာဘာဝတော အဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ပရိယတ္တိယံ ဝိသာရဒေါ ဟောတိ. ဣတိ ပယောဂါသယသုဒ္ဓဿ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နဿ ဝစနံ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ သူရိယဿ ဥဒယတော, ယောနိသောမနသိကာရော ဝိယ စ ကုသလဓမ္မဿ, အရဟတိ ဘဂဝတော ဝစနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဘဝိတုန္တိ ဌာနေ နိဒါနံ ဌပေန္တော ဣတိ မေ သုတန္တိအာဒိမာဟ.

Otro método: se ha dicho que 'la explicación de los diversos modos es para aquel en cuya continuidad mental ocurre la captación de diversos significados y palabras mediante el funcionamiento de diversos modos'. Y puesto que este modo tan auspicioso —que consiste en la delimitación de las distinciones de significado y palabras de la palabra del Buda, en la inmersión en la perfección de toda la enseñanza, y en ser la causa para completar plenamente el beneficio de los demás— no se da en quien no tiene la mente rectamente dirigida o no ha realizado méritos previos; por lo tanto, con este término 'iti', que representa este modo auspicioso, muestra su propia perfección en los dos últimos ciclos (cakka); y con la palabra 'sutaṃ', a través de la unión con el acto de oír, muestra su perfección en los dos primeros ciclos. Pues no hay audición para quien vive en un lugar inadecuado o carece de la asociación con personas íntegras. Así, mediante la perfección de los dos últimos ciclos, queda establecida la pureza de inclinación (āsayasuddhi); pues quien tiene la mente rectamente dirigida y ha realizado méritos previos posee una inclinación pura, debido a la lejanía de las impurezas que causan la falta de pureza. Así se ha dicho: 'La mente rectamente dirigida puede elevarlo a uno mucho más que eso' (Dhp. 43), y: 'Has realizado méritos, Ānanda; aplícate en el esfuerzo, pronto estarás libre de impurezas' (DN 2.207). Mediante la perfección de los dos primeros ciclos se da la pureza de la práctica (payogasuddhi). Pues mediante la residencia en un lugar adecuado, la asociación con personas íntegras y el seguimiento del ejemplo de los sabios, se obtiene una práctica pura. Por esa pureza de inclinación, se logra la maestría en la realización (adhigamabyatti), pues previamente se han purificado las corrupciones del deseo y los puntos de vista; por la pureza de la práctica, se logra la maestría en las escrituras (āgamabyatti). Pues quien tiene una práctica de cuerpo y palabra sumamente pura carece de remordimientos y, por tanto, tiene una mente no distraída y es experto en las escrituras. Así, al establecer el origen (nidāna) en el lugar adecuado, el cual merece ser el precursor de la palabra del Buda —como la aurora precede a la salida del sol, o la atención sabia precede a los estados saludables— para aquel que posee pureza de práctica e inclinación y maestría en las escrituras y la realización, dijo: 'Así (iti) fue por mí (me) oído (sutaṃ)', etc.

အပရော နယော – ဣတီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန နာနပ္ပကာရပ္ပဋိဝေဓဒီပကေန အတ္တနော အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. သုတန္တိ ဣမိနာ ဣတိသဒ္ဒသန္နိဓာနတော ဝက္ခမာနာပေက္ခာယ ဝါ သောတဗ္ဗဘေဒပ္ပဋိဝေဓဒီပကေန ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါသမ္ပတ္တိသဗ္ဘာဝံ ဒီပေတိ. ဣတီတိ စ ဣဒံ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောနိသောမနသိကာရဒီပကံ ဝစနံ ဘာသမာနော ‘‘ဧတေ မယာ ဓမ္မာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ’’တိ ဒီပေတိ. ပရိယတ္တိဓမ္မာ ဟိ ‘‘ဣဓ သီလံ ကထိတံ, ဣဓ သမာဓိ, ဣဓ ပညာ, ဧတ္တကာ ဧတ္ထ အနုသန္ဓိယော’’တိအာဒိနာ နယေန မနသာ အနုပေက္ခိတာ အနုဿဝါကာရပရိဝိတက္ကသဟိတာယ ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိဘူတာယ ဉာတပရိညာသင်္ခါတာယ ဝါ ဒိဋ္ဌိယာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တရူပါရူပဓမ္မေ ‘‘ဣတိ ရူပံ, ဧတ္တကံ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ နယေန သုဋ္ဌု ဝဝတ္ထပေတွာ ပဋိဝိဒ္ဓါ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတသုခါဝဟာ ဟောန္တီတိ. သုတ္တန္တိ ဣဒံ သဝနယောဂပရိဒီပကဝစနံ ဘာသမာနော ‘‘ဗဟူ [Pg.26] မယာ ဓမ္မာ သုတာ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ’’တိ ဒီပေတိ. သောတာဝဓာနပ္ပဋိဗဒ္ဓါ ဟိ ပရိယတ္တိဓမ္မဿ သဝနဓာရဏပရိစယာ. တဒုဘယေနပိ ဓမ္မဿ သွာက္ခာတဘာဝေန အတ္ထဗျဉ္ဇနပါရိပူရိံ ဒီပေန္တော သဝနေ အာဒရံ ဇနေတိ. အတ္ထဗျဉ္ဇနပရိပုဏ္ဏဉှိ ဓမ္မံ အာဒရေန အဿုဏန္တော မဟတာ ဟိတာ ပရိဗာဟိရော ဟောတီတိ အာဒရံ ဇနေတွာ သက္ကစ္စံ ဓမ္မော သောတဗ္ဗော.

Otro método: Con la palabra 'iti', mediante el método mencionado anteriormente que muestra la penetración de diversas maneras, [el venerable Ānanda] manifiesta la posesión de su propio conocimiento analítico del significado (atthapaṭisambhidā) y del ingenio (paṭibhānapaṭisambhidā). Con la palabra 'sutaṃ' (escuchado), en conjunción con la palabra 'iti' o con respecto a lo que se dirá a continuación, manifiesta la posesión de su propio conocimiento analítico de la ley (dhammapaṭisambhidā) y del lenguaje (niruttipaṭisambhidā) mediante la distinción de lo que debe ser escuchado. Y al pronunciar esta expresión 'iti', que muestra la atención sabia (yonisomanasikāra) según el método ya descrito, indica: 'Estos estados han sido por mí examinados con la mente y bien penetrados con la visión'. Pues los estados de la enseñanza (pariyattidhammā), cuando son examinados mentalmente mediante el método: 'Aquí se habla de la virtud (sīla), aquí de la concentración (samādhi), aquí de la sabiduría (paññā), y tales son las conexiones (anusandhi) en este lugar'; y cuando son penetrados correctamente a través de la visión —ya sea mediante la aceptación de la reflexión sobre el Dhamma acompañada de la investigación de los testimonios, o mediante el conocimiento de lo comprendido (ñātapariññā)— definiendo bien los fenómenos materiales e inmateriales mencionados en diversos lugares como: 'Esto es materia, esta es la medida de la materia', resultan en el bienestar y la felicidad para uno mismo y para los demás. Al pronunciar la palabra 'sutaṃ', que muestra el esfuerzo en la escucha, manifiesta: 'Muchos estados han sido por mí escuchados, retenidos y familiarizados verbalmente'. Pues la audición, la retención y la familiaridad con la enseñanza dependen de la atención del oído. Mediante ambos métodos, al mostrar la plenitud del sentido y de la letra debido a que el Dhamma está bien proclamado (svākkhāta), genera respeto por la escucha. Pues aquel que no escucha con respeto el Dhamma que es perfecto en sentido y letra, queda excluido de un gran beneficio; por lo tanto, habiendo generado respeto, el Dhamma debe ser escuchado con atención.

ဣတိ မေ သုတန္တိ ဣမိနာ ပန သကလေန ဝစနေန အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ အတ္တနော အဒဟန္တော အသပ္ပုရိသဘူမိံ အတိက္ကမတိ, သာဝကတ္တံ ပဋိဇာနန္တော သပ္ပုရိသဘူမိံ ဩက္ကမတိ. တထာ အသဒ္ဓမ္မာ စိတ္တံ ဝုဋ္ဌာပေတိ, သဒ္ဓမ္မေ စိတ္တံ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ‘‘ကေဝလံ သုတမေဝေတံ မယာ, တဿေဝ ပန ဘဂဝတော ဝစန’’န္တိ ဒီပေန္တော အတ္တာနံ ပရိမောစေတိ, သတ္ထာရံ အပဒိသတိ, ဇိနဝစနံ အပ္ပေတိ, ဓမ္မနေတ္တိံ ပတိဋ္ဌာပေတိ.

Con toda esta expresión 'iti me sutaṃ' (así lo he oído), el venerable Ānanda, al no atribuirse a sí mismo el Dhamma y el Vinaya proclamados por el Tathāgata, trasciende el nivel de las personas innobles (asappurisabhūmi); al reconocer su condición de discípulo, entra en el nivel de las personas nobles (sappurisabhūmi). Asimismo, retira su mente de los estados erróneos (asaddhamma) y la establece en el verdadero Dhamma (saddhamma). Al mostrar: 'Esto fue simplemente escuchado por mí, pero es la palabra de aquel Bienaventurado', se libera a sí mismo de la responsabilidad [de la autoría], señala al Maestro, atribuye la palabra al Vencedor (Jina) y establece la guía del Dhamma (dhammanetti).

အပိစ ဣတိ မေ သုတန္တိ အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတဘာဝံ အပ္ပဋိဇာနန္တော ပုရိမဿဝနံ ဝိဝရန္တော သမ္မုခါ ပဋိဂ္ဂဟိတမိဒံ မယာ တဿ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဝိသာရဒဿ ဒသဗလဓရဿ အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယိနော သီဟနာဒနာဒိနော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဿ ဓမ္မိဿရဿ ဓမ္မရာဇဿ ဓမ္မာဓိပတိနော ဓမ္မဒီပဿ ဓမ္မသရဏဿ သဒ္ဓမ္မဝရစက္ကဝတ္တိနော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. န ဧတ္ထ အတ္ထေ ဝါ ဓမ္မေ ဝါ ပဒေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ ကာတဗ္ဗာတိ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အဿဒ္ဓိယံ ဝိနာသေတိ, သဒ္ဓါသမ္ပဒံ ဥပ္ပာဒေတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

Además, con 'iti me sutaṃ', al no pretender que él mismo lo originó y al revelar lo escuchado anteriormente, declara: 'Esto fue recibido por mí directamente de la presencia de aquel Bienaventurado, quien es valiente por las cuatro clases de intrepidez (vesārajja), poseedor de los diez poderes (dasabala), establecido en la posición del líder (āsabha), emisor del rugido del león, el supremo entre todos los seres, el señor del Dhamma, el rey del Dhamma, el soberano del Dhamma, la lámpara del Dhamma, el refugio del Dhamma, aquel que hace girar la excelente rueda del verdadero Dhamma, el Buda perfectamente iluminado por sí mismo'. [Con esto indica que] no debe haber duda ni incertidumbre en cuanto al sentido, al Dhamma, a la palabra o a la letra. Así, destruye la falta de fe de todos los dioses y humanos en este Dhamma-Vinaya y genera la plenitud de la fe. Por eso se dice:

‘‘ဝိနာသယတိ အဿဒ္ဓံ, သဒ္ဓံ ဝဍ္ဎေတိ သာသနေ;

ဣတိ မေ သုတမိစ္စေဝံ, ဝဒံ ဂေါတမသာဝကော’’တိ.

«Destruye la falta de fe e incrementa la fe en la Enseñanza; diciendo así “iti me sutaṃ”, habla el discípulo de Gotama». En este punto, un objetor pregunta: «¿Por qué aquí, a diferencia de otros suttas donde se dice “Evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā”, etc., mencionando el tiempo y el lugar, no se ha expresado así el prefacio (nidāna)?»

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အညေသု သုတ္တေသု ‘ဧဝံ မေ သုတံ, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ’တိအာဒိနာ ကာလဒေသေ အပဒိသိတွာဝ နိဒါနံ ဘာသိတံ, ဧဝံ န ဘာသိတ’’န္တိ? အပရေ တာဝ အာဟု – န ပန ထေရေန ဘာသိတတ္တာ. ဣဒဉှိ နိဒါနံ န အာယသ္မတာ အာနန္ဒေန ပဌမံ ဘာသိတံ ခုဇ္ဇုတ္တရာယ ပန ဘဂဝတာ ဥပါသိကာသု ဗဟုဿုတဘာဝေန ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတာယ သေက္ခပ္ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာယ အရိယသာဝိကာယ သာမာဝတိပ္ပမုခါနံ ပဉ္စန္နံ ဣတ္ထိသတာနံ ပဌမံ ဘာသိတံ.

Otros maestros dicen primero: No es que no fuera expresado por el Anciano [Ānanda]. Sin embargo, este prefacio no fue pronunciado primero por el venerable Ānanda; fue pronunciado primero por Khujjuttarā, la discípula noble que alcanzó los conocimientos analíticos (paṭisambhidā) mientras era todavía una aprendiz (sekkhā), y a quien el Bienaventurado designó como la principal entre las discípulas laicas de gran conocimiento (bahussuta), ante las quinientas mujeres encabezadas por Sāmāvatī.

တတြာယံ [Pg.27] အနုပုဗ္ဗီကထာ – ဣတော ကိရ ကပ္ပသတသဟဿမတ္ထကေ ပဒုမုတ္တရော နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပဝတ္တိတဝရဓမ္မစက္ကော ဟံသဝတိယံ ဝိဟရတိ. အထေကဒိဝသံ ဟံသဝတိယံ ဧကာ ကုလဓီတာ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သောတုံ ဂစ္ဆန္တီဟိ ဥပါသိကာဟိ သဒ္ဓိံ အာရာမံ ဂတာ. သတ္ထာရံ ဧကံ ဥပါသိကံ ဗဟုဿုတာနံ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေန္တံ ဒိသွာ အဓိကာရံ ကတွာ တံ ဌာနန္တရံ ပတ္ထေသိ. သတ္ထာပိ နံ ဗျာကာသိ ‘‘အနာဂတေ ဂေါတမဿ နာမ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ ဗဟုဿုတာနံ အဂ္ဂါ ဘဝိဿတီ’’တိ. တဿာ ယာဝဇီဝံ ကုသလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပုန မနုဿေသူတိ ဧဝံ ဒေဝမနုဿေသု သံသရန္တိယာ ကပ္ပသတသဟဿံ အတိက္ကန္တံ. အထ ဣမသ္မိံ ဘဒ္ဒကပ္ပေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ သာ ဒေဝလောကတော စဝိတွာ ဃောသကသေဋ္ဌိဿ ဂေဟေ ဒါသိယာ ကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ, ဥတ္တရာတိဿာ နာမံ အကံသု. သာ ဇာတကာလေ ခုဇ္ဇာ အဟောသီတိ ခုဇ္ဇုတ္တရာတွေဝ ပညာယိတ္ထ. သာ အပရဘာဂေ ဃောသကသေဋ္ဌိနာ ရညော ဥတေနဿ သာမာဝတိယာ ဒိန္နကာလေ တဿာ ပရိစာရိကဘာဝေန ဒိန္နာ ရညော ဥတေနဿ အန္တေပုရေ ဝသတိ.

Esta es la historia cronológica al respecto: Se dice que hace cien mil eones, un Buda perfectamente iluminado llamado Padumuttara apareció en el mundo y, habiendo puesto en marcha la excelente rueda del Dhamma, residía en Haṃsavatī. Entonces, un día en Haṃsavatī, una hija de buena familia fue al monasterio junto con otras discípulas laicas que iban a escuchar la enseñanza del Maestro. Al ver al Maestro designando a una discípula laica como la principal entre los de gran conocimiento, realizó una gran obra de mérito y aspiró a esa posición. El Maestro también profetizó sobre ella: «En el futuro, serás la discípula principal entre las laicas de gran conocimiento del Buda perfectamente iluminado llamado Gotama». Ella, tras realizar méritos durante toda su vida, renació en el mundo celestial y luego de nuevo entre los humanos; así, transcurrieron cien mil eones transmigrando entre dioses y humanos. Entonces, en este eón afortunado (bhaddakappa), en la época de nuestro Bienaventurado, ella descendió del mundo celestial y tomó concepción en el vientre de una sirvienta en la casa del banquero Ghosaka, y le dieron el nombre de Uttarā. Como era jorobada al nacer, se la conoció simplemente como Khujjuttarā (la jorobada Uttarā). Más tarde, cuando el banquero Ghosaka entregó a Sāmāvatī al rey Utena, Khujjuttarā fue entregada como su servidora y vivió en el palacio interno del rey Utena.

တေန စ သမယေန ကောသမ္ဗိယံ ဃောသကသေဋ္ဌိကုက္ကုဋသေဋ္ဌိပါဝါရိကသေဋ္ဌိနော ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ တယော ဝိဟာရေ ကာရေတွာ ဇနပဒစာရိကံ စရန္တေ တထာဂတေ ကောသမ္ဗိနဂရံ သမ္ပတ္တေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝိဟာရေ နိယျာဒေတွာ မဟာဒါနာနိ ပဝတ္တေသုံ, မာသမတ္တံ အတိက္ကမိ. အထ နေသံ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓါ နာမ သဗ္ဗလောကာနုကမ္ပကာ, အညေသမ္ပိ ဩကာသံ ဒဿာမာ’’တိ ကောသမ္ဗိနဂရဝါသိနောပိ ဇနဿ ဩကာသံ အကံသု. တတော ပဋ္ဌာယ နာဂရာ ဝီထိသဘာဂေန ဂဏသဘာဂေန မဟာဒါနံ ဒေန္တိ. အထေကဒိဝသံ သတ္ထာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော မာလာကာရဇေဋ္ဌကဿ ဂေဟေ နိသီဒိ. တသ္မိံ ခဏေ ခုဇ္ဇုတ္တရာ သာမာဝတိယာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတုံ အဋ္ဌ ကဟာပဏေ အာဒါယ တံ ဂေဟံ အဂမာသိ. မာလာကာရဇေဋ္ဌကော တံ ဒိသွာ ‘‘အမ္မ ဥတ္တရေ, အဇ္ဇ တုယှံ ပုပ္ဖာနိ ဒါတုံ ခဏော နတ္ထိ, အဟံ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဝိသာမိ, တွမ္ပိ ပရိဝေသနာယ သဟာယိကာ ဟောဟိ, ဧဝံ ဣတော ပရေသံ ဝေယျာဝစ္စကရဏတော မုစ္စိဿသီ’’တိ အာဟ. တတော ခုဇ္ဇုတ္တရာ ဗုဒ္ဓါနံ ဘတ္တဂ္ဂေ ဝေယျာဝစ္စံ အကာသိ. သာ သတ္ထာရာ ဥပနိသိန္နကထာဝသေန ကထိတံ သဗ္ဗမေဝ ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှိ, အနုမောဒနံ ပန သုတွာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာသိ.

En aquel tiempo, en Kosambī, los banqueros Ghosaka, Kukkuṭa y Pāvārika, habiendo mandado construir tres monasterios dedicados al Bienaventurado, cuando el Tathāgata, quien recorría los distritos rurales, llegó a la ciudad de Kosambī, entregaron los monasterios a la orden de monjes encabezada por el Buda y realizaron grandes ofrendas, habiendo transcurrido aproximadamente un mes. Entonces, ellos tuvieron este pensamiento: «Ciertamente, los Budas tienen compasión por todo el mundo; daremos también la oportunidad a otros». Así, dieron la oportunidad a la gente que habitaba en la ciudad de Kosambī. A partir de entonces, los ciudadanos ofrecieron grandes limosnas por barrios y por grupos. Un día, el Maestro, rodeado por la orden de monjes, se sentó en la casa del jefe de los floristas. En ese momento, Khujjuttarā, habiendo tomado ocho kahāpaṇas para comprar flores para Sāmāvatī, fue a dicha casa. Al verla, el jefe de los floristas dijo: «Querida Uttarā, hoy no hay oportunidad de darte flores; estoy sirviendo a la orden de monjes encabezada por el Buda. Sé tú también una ayudante en el servicio; así, te liberarás de los quehaceres de otros». Tras esto, Khujjuttarā realizó el servicio en el comedor para los Budas. Ella aprendió todo el Dhamma enseñado por el Maestro mediante la plática dada mientras estaban sentados, y tras escuchar la enseñanza de agradecimiento, se estableció en el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala).

သာ [Pg.28] အညေသု ဒိဝသေသု စတ္တာရောဝ ကဟာပဏေ ဒတွာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, တသ္မိံ ပန ဒိဝသေ ဒိဋ္ဌသစ္စဘာဝေန ပရသန္တကေ စိတ္တံ အနုပ္ပာဒေတွာ အဋ္ဌပိ ကဟာပဏေ ဒတွာ ပစ္ဆိံ ပူရေတွာ ပုပ္ဖာနိ ဂဟေတွာ သာမာဝတိယာ သန္တိကံ အဂမာသိ. အထ နံ သာ ပုစ္ဆိ ‘‘အမ္မ ဥတ္တရေ, တွံ အညေသု ဒိဝသေသု န ဗဟူနိ ပုပ္ဖာနိ အာဟရသိ, အဇ္ဇ ပန ဗဟုကာနိ, ကိံ နော ရာဇာ ဥတ္တရိတရံ ပသန္နော’’တိ? သာ မုသာ ဝတ္တုံ အဘဗ္ဗတာယ အတီတေ အတ္တနာ ကတံ အနိဂူဟိတွာ သဗ္ဗံ ကထေသိ. အထ ‘‘ကသ္မာ အဇ္ဇ ဗဟူနိ အာဟရသီ’’တိ စ ဝုတ္တာ ‘‘အဇ္ဇာဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မံ သုတွာ အမတံ သစ္ဆာကာသိံ, တသ္မာ တုမှေ န ဝဉ္စေမီ’’တိ အာဟ. တံ သုတွာ ‘‘အရေ ဒုဋ္ဌဒါသိ, ဧတ္တကံ ကာလံ တယာ ဂဟိတေ ကဟာပဏေ ဒေဟီ’’တိ အတဇ္ဇေတွာ ပုဗ္ဗဟေတုနာ စောဒိယမာနာ ‘‘အမ္မ, တယာ ပီတံ အမတံ, အမှေပိ ပါယေဟီ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေန ဟိ မံ နှာပေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ သောဠသဟိ ဂန္ဓောဒကဃဋေဟိ နှာပေတွာ ဒွေ မဋ္ဌသာဋကေ ဒါပေသိ. သာ ဧကံ နိဝါသေတွာ ဧကံ ပါရုပိတွာ အာသနံ ပညာပေတွာ အာသနေ နိသီဒိတွာ ဝိစိတြဗီဇနိံ အာဒါယ နီစာသနေသု နိသိန္နာနိ ပဉ္စ မာတုဂါမသတာနိ အာမန္တေတွာ သေခပ္ပဋိသမ္ဘိဒါသု ဌတွာ သတ္ထာရာ ဒေသိတနိယာမေနေဝ တာသံ ဓမ္မံ ဒေသေသိ. ဒေသနာဝသာနေ တာ သဗ္ဗာ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌဟိံသု. တာ သဗ္ဗာပိ ခုဇ္ဇုတ္တရံ ဝန္ဒိတွာ ‘‘အမ္မ, အဇ္ဇ ပဋ္ဌာယ တွံ ကိလိဋ္ဌကမ္မံ မာ ကရိ, အမှာကံ မာတုဋ္ဌာနေ အာစရိယဋ္ဌာနေ စ ပတိဋ္ဌာဟီ’’တိ ဂရုဋ္ဌာနေ ဌပယိံသု.

En otros días, ella solía irse tras dar solo cuatro kahāpaṇas y tomar las flores. Sin embargo, en aquel día, debido a que había visto la Verdad, no permitió que surgiera en su mente el deseo por la propiedad ajena; tras dar los ocho kahāpaṇas completos, llenó la cesta, tomó las flores y se dirigió a la presencia de Sāmāvatī. Entonces ella le preguntó: «Querida Uttarā, en otros días no traías tantas flores, pero hoy traes muchas; ¿es que el rey está mucho más complacido con nosotros?». Khujjuttarā, por ser incapaz de mentir, no ocultó lo que había hecho en el pasado y lo contó todo. Al ser preguntada: «¿Por qué entonces has traído hoy tantas?», ella respondió: «Hoy, tras escuchar el Dhamma del Perfecto Buda, he realizado el estado inmortal (Nibbāna); por lo tanto, no os engaño». Al escuchar esto, Sāmāvatī no la amenazó diciendo: «¡Eh, esclava malvada! Devuelve los kahāpaṇas tomados por ti durante todo este tiempo», sino que, impulsada por sus méritos pasados, dijo: «Querida, haznos beber también del Inmortal que tú has bebido». Habiendo dicho esto, y tras decir Khujjuttarā: «Entonces, haz que me bañe», Sāmāvatī hizo que la bañaran con dieciséis cántaros de agua perfumada y le dio dos túnicas de tela fina. Khujjuttarā se vistió con una, se cubrió con la otra sobre un hombro, hizo preparar un asiento y, sentada en él, tomó un abanico decorado. Dirigiéndose a las quinientas mujeres sentadas en asientos bajos, y establecida en el conocimiento analítico de una discípula (sekhappaṭisambhidā), enseñó el Dhamma tal como había sido predicado por el Maestro. Al concluir la enseñanza, todas ellas se establecieron en el fruto de la entrada en la corriente. Todas ellas, habiendo saludado a Khujjuttarā, la colocaron en una posición de respeto, diciendo: «Querida, a partir de hoy no realices más trabajos serviles; establécete para nosotras en la posición de madre y de maestra».

ကသ္မာ ပနေသာ ဒါသီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာတိ? သာ ကိရ ကဿပသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓကာလေ ဗာရာဏသိယံ သေဋ္ဌိဓီတာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ. ဧကာယ ခီဏာသဝတ္ထေရိယာ ဥပဋ္ဌာကကုလံ ဂတာယ ‘‘ဧတံ မေ အယျေ, ပသာဓနပေဠိကံ ဒေထာ’’တိ ဝေယျာဝစ္စံ ကာရေသိ. ထေရီပိ ‘‘အဒေန္တိယာ မယိ အာဃာတံ ဥပ္ပာဒေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဒေန္တိယာ ပရေသံ ဒါသီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, နိရယသန္တာပတော ဒါသိဘာဝေါ သေယျော’’တိ အနုဒ္ဒယံ ပဋိစ္စ တဿာ ဝစနံ အကာသိ. သာ တေန ကမ္မေန ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ပရေသံ ဒါသီယေဝ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

¿Por qué nació ella como una sirvienta? Se dice que en la época del Perfecto Buda Kassapa, ella nació como la hija de un banquero en Bārāṇasī. Cuando una monja Arahant, que era frecuentada por su familia, llegó a su casa, ella le pidió que realizara un servicio diciendo: «Noble dama, dadme ese joyero». La monja pensó: «Si no se lo doy, ella guardará rencor contra mí y nacerá en el infierno. Si se lo doy, nacerá como sirvienta de otros. El estado de servidumbre es mejor que el tormento del infierno». Por compasión hacia ella, la monja cumplió su petición. Debido a esa acción (kamma), ella nació como sirvienta de otros durante quinientas vidas.

ကသ္မာ ပန ခုဇ္ဇာ အဟောသိ? အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ အယံ ဗာရာဏသိရညော ဂေဟေ ဝသန္တီ ဧကံ ရာဇကုလူပကံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ထောကံ ခုဇ္ဇဓာတုကံ ဒိသွာ အတ္တနာ [Pg.29] သဟဝါသီနံ မာတုဂါမာနံ ပုရတော ပရိဟာသံ ကရောန္တီ ယထာဝဇ္ဇံ ကေဠိဝသေန ခုဇ္ဇာကာရံ ဒဿေသိ, တသ္မာ ခုဇ္ဇာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တိ.

¿Por qué era jorobada? Se dice que cuando aún no había aparecido un Buda, mientras vivía en la casa del rey de Bārāṇasī, al ver a un Paccekabuddha que frecuentaba la familia real y que tenía una leve joroba, ella mostró una postura jorobada a modo de burla y broma ante las mujeres que vivían con ella. Debido a eso, nació jorobada.

ကိံ ပန ကတွာ ပညဝန္တီ ဇာတာတိ? အနုပ္ပန္နေ ကိရ ဗုဒ္ဓေ အယံ ဗာရာဏသိရညော ဂေဟေ ဝသန္တီ အဋ္ဌ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေ ရာဇဂေဟတော ဥဏှပါယာသဿ ပူရိတေ ပတ္တေ ပရိဝတ္တိတွာ ပရိဝတ္တိတွာ ဂဏှန္တေ ဒိသွာ အတ္တနော သန္တကာနိ အဋ္ဌ ဒန္တဝလယာနိ ‘‘ဣဓ ဌပေတွာ ဂဏှထာ’’တိ အဒါသိ. တေ တထာ ကတွာ ဩလောကေသုံ. ‘‘တုမှာကညေဝ တာနိ ပရိစ္စတ္တာနိ, ဂဟေတွာ ဂစ္ဆထာ’’တိ အာဟ. တေ နန္ဒမူလကပဗ္ဘာရံ အဂမံသု. အဇ္ဇာပိ တာနိ ဝလယာနိ အရောဂါနေဝ. သာ တဿ နိဿန္ဒေန ပညဝန္တီ ဇာတာ.

¿Qué buena acción hizo para nacer con gran sabiduría? Se dice que cuando aún no había aparecido un Buda, mientras vivía en la casa del rey de Bārāṇasī, al ver a ocho Paccekabuddhas que sostenían sus cuencos llenos de arroz con leche caliente que les entregaban desde el palacio real, envolviéndolos repetidamente para poder sostenerlos, ella les ofreció ocho brazaletes de marfil de su propiedad diciendo: «Colocad los cuencos sobre estos y tomadlos». Ellos así lo hicieron y la miraron. Ella dijo: «Esos objetos han sido abandonados solo para vosotros; tomadlos y marchad». Ellos se dirigieron a la cueva Nandamūlaka. Incluso hoy, esos brazaletes permanecen intactos. Debido al resultado de esa acción, ella nació con gran sabiduría.

အထ နံ သာမာဝတိပ္ပမုခါနိ ပဉ္စ ဣတ္ထိသတာနိ ‘‘အမ္မ, တွံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဘဂဝတာ ဒေသိတံ ဓမ္မံ သုတွာ အမှာကံ ဒေသေဟီ’’တိ ဝဒိံသု. သာ တထာ ကရောန္တီ အပရဘာဂေ တိပိဋကဓရာ ဇာတာ. တသ္မာ နံ သတ္ထာ – ‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, မမ သာဝိကာနံ ဗဟုဿုတာနံ ဥပါသိကာနံ ယဒိဒံ ခုဇ္ဇုတ္တရာ’’တိ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပေသိ. ဣတိ ဥပါသိကာသု ဗဟုဿုတဘာဝေန သတ္ထာရာ ဧတဒဂ္ဂေ ဌပိတာ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာ ခုဇ္ဇုတ္တရာ အရိယသာဝိကာ သတ္ထရိ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရန္တေ ကာလေန ကာလံ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ဓမ္မံ သုတွာ အန္တေပုရံ ဂန္တွာ သာမာဝတိပ္ပမုခါနံ ပဉ္စန္နံ ဣတ္ထိသတာနံ အရိယသာဝိကာနံ သတ္ထာရာ ဒေသိတနိယာမေန ယထာသုတံ ဓမ္မံ ကထေန္တီ အတ္တာနံ ပရိမောစေတွာ သတ္ထု သန္တိကေ သုတဘာဝံ ပကာသေန္တီ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတ’’န္တိ နိဒါနံ အာရောပေသိ.

Después, las quinientas mujeres encabezadas por Sāmāvatī le dijeron: «Querida, ve cada día a la presencia del Maestro, escucha el Dhamma enseñado por el Bienaventurado y enséñanoslo a nosotras». Ella así lo hizo y, con el tiempo, llegó a ser conocedora de las Tres Canastas (Tipiṭakadhara). Por ello, el Maestro la designó en el rango más alto diciendo: «Monjes, esta Khujjuttarā es la principal entre mis discípulas laicas de gran conocimiento». Así, la noble discípula Khujjuttarā, quien fue establecida en el rango supremo por el Maestro debido a su gran conocimiento entre las seguidoras laicas y que alcanzó el conocimiento analítico, mientras el Maestro residía en Kosambī, iba de vez en cuando a su presencia para escuchar el Dhamma. Al regresar al palacio, enseñaba el Dhamma a las quinientas mujeres nobles discípulas encabezadas por Sāmāvatī, tal como lo había escuchado y siguiendo el método enseñado por el Maestro. Al liberarse a sí misma y deseando manifestar el hecho de haberlo escuchado en presencia del Maestro, estableció el prólogo: «Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído».

ယသ္မာ ပန တသ္မိံယေဝ နဂရေ ဘဂဝတော သမ္မုခါ သုတွာ တဒဟေဝ တာယ တာသံ ဘာသိတံ, တသ္မာ ‘‘ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသမ္ဗိယံ ဝိဟရတီ’’တိ ကာလဒေသံ အပဒိသိတုံ ပယောဇနသမ္ဘဝေါဝ နတ္ထိ သုပါကဋဘာဝတော. ဘိက္ခုနိယော စဿာ သန္တိကေ ဣမာနိ သုတ္တာနိ ဂဏှိံသု. ဧဝံ ပရမ္ပရာယ ဘိက္ခူသုပိ တာယ အာရောပိတံ နိဒါနံ ပါကဋံ အဟောသိ. အထ အာယသ္မာ အာနန္ဒော တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနတော အပရဘာဂေ သတ္တပဏ္ဏိဂုဟာယံ အဇာတသတ္တုနာ ကာရာပိတေ သဒ္ဓမ္မမဏ္ဍပေ မဟာကဿပပ္ပမုခဿ ဝသီဂဏဿ မဇ္ဈေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ သင်္ဂါယန္တော ဣမေသံ သုတ္တာနံ နိဒါနဿ [Pg.30] ဒွေဠှကံ ပရိဟရန္တော တာယ အာရောပိတနိယာမေနေဝ နိဒါနံ အာရောပေသီတိ.

Además, puesto que en esa misma ciudad Khujjuttarā enseñó estas palabras a aquellas quinientas mujeres el mismo día en que las escuchó directamente de la presencia del Bienaventurado, no existe la necesidad de indicar el tiempo y el lugar diciendo: «En una ocasión el Bienaventurado residía en Kosambī», debido a que este hecho era sumamente evidente. Las monjas también aprendieron estos sutras de ella. Así, a través de la sucesión tradicional, el prólogo (nidāna) establecido por Khujjuttarā llegó a ser bien conocido incluso entre los monjes. Posteriormente, tras el parinibbāna del Tathāgata, el venerable Ānanda, mientras recitaba el Dhamma sentado en medio de la asamblea de los Arahants presidida por el venerable Mahākassapa en el Pabellón del Sagrado Dhamma construido por el rey Ajātasattu en la cueva Sattapaṇṇi, evitó cualquier dualidad respecto al prólogo de estos sutras y estableció el prólogo siguiendo exactamente el método establecido por ella.

ကေစိ ပနေတ္ထ ဗဟုပ္ပကာရေ ပပဉ္စေန္တိ. ကိံ တေဟိ? အပိစ နာနာနယေဟိ သင်္ဂီတိကာရာ ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယိံသု. အနုဗုဒ္ဓါ ဟိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကမဟာထေရာ, တေ သမ္မဒေဝ ဓမ္မဝိနယဿ သင်္ဂါယနာကာရံ ဇာနန္တာ ကတ္ထစိ ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိနာ, ကတ္ထစိ ‘‘တေန သမယေနာ’’တိအာဒိနာ, ကတ္ထစိ ဂါထာဗန္ဓဝသေန နိဒါနံ ဌပေန္တာ, ကတ္ထစိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ နိဒါနံ အဋ္ဌပေန္တာ ဝဂ္ဂသင်္ဂဟာဒိဝသေန ဓမ္မဝိနယံ သင်္ဂါယိံသု. တတ္ထ ဣဓ ဝုတ္တဉှေတန္တိအာဒိနာ နိဒါနံ ဌပေတွာ သင်္ဂါယိံသု, ကိဉ္စိ သုတ္တဂေယျာဒိဝသေန နဝင်္ဂမိဒံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. ယထာ စေတံ, ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အပ္ပကဉ္စ နေသံ အဟောသိ သုတ္တံ ဂေယျ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဿ အညံ ကိဉ္စိ န ပညာယတိ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တံ ဌပေတွာ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ…ပေ… မေ သုတ’’န္တိ ဣဒံ ဝစနံ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာတိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တာ ဒွါဒသုတ္တရသတသုတ္တန္တာ ဣတိဝုတ္တက’’န္တိ. တသ္မာ သတ္ထု အဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တေဟိ ဓမ္မသင်္ဂါဟကေဟိ အရိယသာဝိကာယ ဝါ ဣမေသံ သုတ္တာနံ ဣတိဝုတ္တကင်္ဂဘာဝဉာပနတ္ထံ ဣမိနာဝ နယေန နိဒါနံ ဌပိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Al respecto, algunos maestros se extienden en diversas explicaciones detalladas. ¿Qué beneficio se obtiene de ellas? Lo cierto es que los compiladores del Saṅgīti recitaron el Dhamma y el Vinaya a través de diversos métodos. Los Grandes Ancianos compiladores del Dhamma fueron seguidores iluminados; conociendo perfectamente el modo de recitar el Dhamma y el Vinaya, en algunos lugares establecieron el prólogo empezando con «Así he oído», en otros con «En aquel tiempo», y en otros mediante la composición de versos (gāthās), mientras que en algunos otros recitaron el Dhamma y el Vinaya omitiendo por completo el prólogo, organizándolos mediante la agrupación en vaggas (secciones), etc. En este caso particular, recitaron los textos estableciendo el prólogo con las palabras «Esto fue dicho por el Bienaventurado...». Esta palabra del Buda posee nueve miembros (navaṅga) tales como sutta, geyya, etc. Y así como sucede en este caso, lo mismo ocurre con todos los Budas Perfectamente Iluminados. Pues se ha dicho: «Para ellos, el sutta y el geyya eran escasos», etc. Al respecto, no se conoce ningún otro elemento para el miembro Itivuttaka excepto estas palabras: «Esto fue dicho por el Bienaventurado... así he oído», que sirven como el signo de su existencia. Por ello dijeron los comentaristas: «El Itivuttaka consta de ciento doce suttantas que proceden según el método que comienza con 'Esto fue dicho por el Bienaventurado'». Por lo tanto, debe entenderse que este prólogo fue establecido de esta manera por los compiladores del Dhamma —quienes conocían la intención del Maestro— o por la noble discípula laica, con el fin de dar a conocer la condición de estos sutras como el miembro Itivuttaka.

ကိမတ္ထံ ပန ဓမ္မဝိနယသင်္ဂဟေ ကယိရမာနေ နိဒါနဝစနံ? နနု ဘဂဝတာ ဘာသိတဝစနဿေဝ သင်္ဂဟော ကာတဗ္ဗောတိ? ဝုစ္စတေ – ဒေသနာယ ဌိတိအသမ္မောသသဒ္ဓေယျဘာဝသမ္ပာဒနတ္ထံ. ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ ဥပနိဗန္ဓိတွာ ဌပိတာ ဟိ ဒေသနာ စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ အသမ္မောသဓမ္မာ သဒ္ဓေယျာ စ ဒေသကာလကတ္တုဟေတုနိမိတ္တေဟိ ဥပနိဗဒ္ဓေါ ဝိယ ဝေါဟာရဝိနိစ္ဆယော. တေနေဝ စ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဗြဟ္မဇာလမူလပရိယာယသုတ္တာဒီနံ ဒေသာဒိပုစ္ဆာသု ကတာသု တာသံ ဝိဿဇ္ဇနံ ကရောန္တေန ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကေန ‘‘ဧဝံ မေ သုတ’’န္တိအာဒိနာ နိဒါနံ ဘာသိတံ. ဣဓ ပန ဒေသကာလဿ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝုတ္တမေဝ.

¿Cuál es el propósito de declarar el prólogo cuando se realiza la compilación del Dhamma y el Vinaya? ¿No debería acaso realizarse la compilación únicamente de las palabras pronunciadas por el Bienaventurado? Se responde: con el fin de lograr la permanencia, la preservación y la credibilidad de la enseñanza. Pues una enseñanza que ha sido establecida vinculándola con el tiempo, el lugar, el orador y la audiencia, permanece por largo tiempo, no se confunde y es digna de confianza, tal como una decisión legal se considera válida cuando está vinculada al lugar, el tiempo, el autor, la causa y las circunstancias. Por esta misma razón, cuando el venerable Mahākassapa formuló preguntas sobre el lugar y otros detalles respecto al Brahmajāla Sutta, el Mūlapariyāya Sutta y otros, el Tesorero del Dhamma (Ānanda), al dar las respuestas, pronunció el prólogo comenzando con «Así he oído». En este caso presente, ya se ha expuesto la razón por la cual no se mencionan el lugar y el tiempo.

အပိစ သတ္ထု သမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. တထာဂတဿ ဟိ ဘဂဝတော ပုဗ္ဗရစနာနုမာနာဂမတက္ကာဘာဝတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝသိဒ္ဓိ. န ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ [Pg.31] ပုဗ္ဗရစနာဒီဟိ အတ္ထော အတ္ထိ သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဉာဏာစာရတာယ ဧကပ္ပမာဏတ္တာ စ ဉေယျဓမ္မေသု. တထာ အာစရိယမုဋ္ဌိဓမ္မမစ္ဆရိယသာသနသာဝကာနုရာဂါဘာဝတော ခီဏာသဝဘာဝသိဒ္ဓိ. န ဟိ သဗ္ဗသော ခီဏာသဝဿ တေ သမ္ဘဝန္တီတိ သုဝိသုဒ္ဓဿ ပရာနုဂ္ဂဟပဝတ္တိ. ဧဝံ ဒေသကသံကိလေသဘူတာနံ ဒိဋ္ဌိသီလသမ္ပဒါဒူသကာနံ အဝိဇ္ဇာတဏှာနံ အစ္စန္တာဘာဝသံသူစကေဟိ ဉာဏသမ္ပဒါပဟာနသမ္ပဒါဘိဗျဉ္ဇကေဟိ စ သမ္ဗုဒ္ဓဝိသုဒ္ဓဘာဝေဟိ ပုရိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓိ, တတော စ အန္တရာယိကနိယျာနိကဓမ္မေသု အသမ္မောဟဘာဝသိဒ္ဓိတော ပစ္ဆိမဝေသာရဇ္ဇဒွယသိဒ္ဓီတိ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇသမန္နာဂမော အတ္တဟိတပရဟိတပဋိပတ္တိ စ နိဒါနဝစနေန ပကာသိတာ ဟောတိ, တတ္ထ တတ္ထ သမ္ပတ္တပရိသာယ အဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဌာနုပ္ပတ္တိကပ္ပဋိဘာနေန ဓမ္မဒေသနာဒီပနတော. ဣဓ ပန အနဝသေသတော ကာမဒေါသပ္ပဟာနံ ဝိဓာယ ဒေသနာဒီပနတော စာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္ထု သမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ယထာဝုတ္တအတ္ထဝိဘာဝနတာ ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတာ ဧဝ.

Además, el prólogo se declara para manifestar la perfección (sampatti) del Maestro. Pues la condición de Buda Perfectamente Iluminado del Bienaventurado Tathāgata se establece por la ausencia de preparación previa, conjetura, tradición recibida o razonamiento especulativo. Ciertamente, un Buda Perfectamente Iluminado no tiene necesidad de preparaciones previas y similares, debido a que Su conocimiento actúa sin impedimento en todo lugar y es de una medida incomparable respecto a todas las cosas que deben ser conocidas (ñeyyadhamma). Asimismo, la condición de aquel que ha extinguido las impurezas (khīṇāsava) se establece por la ausencia de la 'mano cerrada del maestro' (ocultamiento de enseñanzas), del egoísmo respecto al Dhamma y del apego a la enseñanza o a los discípulos. Ciertamente, tales cosas no ocurren en quien ha extinguido por completo las impurezas, por lo que la actividad de beneficiar a otros en un Ser sumamente puro es natural. Así, mediante la pureza del Buda —que indica la ausencia absoluta de ignorancia y deseo, los cuales son manchas del orador y destructores de la perfección de la visión y la conducta, y que manifiestan la perfección del conocimiento y la perfección del abandono— se establece la obtención de los dos primeros tipos de intrepidez (vesārajja). Y a partir de ahí, por el establecimiento de la ausencia de confusión respecto a los estados que son obstáculos y los estados que conducen a la liberación, se establece la obtención de los dos últimos tipos de intrepidez. De este modo, mediante el prólogo, se manifiestan la posesión de las Cuatro Intrepidas por parte del Bienaventurado y Su práctica del propio beneficio y del beneficio ajeno, ya que en diversos lugares se aclara la enseñanza del Dhamma mediante la elocuencia inmediata adecuada a la disposición de la audiencia presente. En este caso particular, debe aplicarse el hecho de que se aclara la enseñanza prescribiendo el abandono de las faltas de los placeres sensoriales sin excepción. Por ello se ha dicho: «el prólogo es para manifestar la perfección del Maestro». Y en este contexto, mediante los términos «por el Bienaventurado, el Arahant», ya se ha mostrado anteriormente la explicación del significado tal como se ha expuesto.

တထာ သာသနသမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. ဉာဏကရုဏာပရိဂ္ဂဟိတသဗ္ဗကိရိယဿ ဟိ ဘဂဝတော နတ္ထိ နိရတ္ထကာ ပဋိပတ္တိ အတ္တဟိတာ ဝါ. တသ္မာ ပရေသံယေဝတ္ထာယ ပဝတ္တသဗ္ဗကိရိယဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သကလမ္ပိ ကာယဝစီမနောကမ္မံ ယထာပဝတ္တံ ဝုစ္စမာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ သတ္တာနံ အနုသာသနတ္ထေန သာသနံ, န ကဗ္ဗရစနာ. တယိဒံ သတ္ထု စရိတံ ကာလဒေသဒေသကပရိသာပဒေသေဟိ တတ္ထ တတ္ထ နိဒါနဝစနေဟိ ယထာရဟံ ပကာသိယတိ. ဣဓ ပန ဒေသကပရိသာပဒေသေဟီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာသနသမ္ပတ္တိပ္ပကာသနတ္ထံ နိဒါနဝစန’’န္တိ.

Del mismo modo, el prólogo se declara para manifestar la perfección de la Dispensación (sāsana). Pues para el Bienaventurado, cuyas acciones están todas guiadas por el conocimiento y la compasión, no existe una práctica inútil ni un interés meramente personal. Por lo tanto, para el Buda Perfectamente Iluminado, cuyas acciones ocurren únicamente para el beneficio de los demás, toda su actividad corporal, verbal y mental, expresada tal como ocurre, se denomina 'Sāsana' (Enseñanza) por el hecho de instruir a los seres según sea apropiado respecto a los beneficios para la vida presente, para la vida futura y para el fin supremo; no es una composición literaria. Esta conducta del Maestro se manifiesta en diversos lugares mediante los prólogos indicando el tiempo, el lugar, el orador y la audiencia de manera adecuada. En este caso particular, debe aplicarse la manifestación a través del orador y la audiencia. Por ello se ha dicho: «el prólogo es para manifestar la perfección de la Dispensación».

အပိစ သတ္ထုနော ပမာဏဘာဝပ္ပကာသနေန သာသနဿ ပမာဏဘာဝဒဿနတ္ထံ နိဒါနဝစနံ. တဉ္စဿ ပမာဏဘာဝဒဿနံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ‘‘ဘဂဝတာ အရဟတာ’’တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဝိဘာဝိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒမေတ္ထ နိဒါနဝစနပ္ပယောဇနဿ မုခမတ္တနိဒဿနန္တိ.

Además, el prólogo se declara con el fin de mostrar la autoridad de la Dispensación mediante la manifestación de la autoridad del Maestro. Y debe entenderse que esta demostración de Su autoridad se aclara mediante los términos «por el Bienaventurado, el Arahant», siguiendo el método ya expuesto anteriormente. Esto es simplemente una indicación general del propósito de declarar el prólogo en este contexto.

နိဒါနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre el prólogo.

၁. ဧကကနိပါတော

1. Libro de los Unos

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Capítulo

၁. လောဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Discurso sobre la Codicia

၁. ဣဒါနိ [Pg.32] ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာတိအာဒိနာ နယေန ဘဂဝတာ နိက္ခိတ္တဿ သုတ္တဿ ဝဏ္ဏနာယ ဩကာသော အနုပ္ပတ္တော. သာ ပနေသာ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ယသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ ဝိစာရေတွာ ဝုစ္စမာနာ ပါကဋာ ဟောတိ, တသ္မာ သုတ္တနိက္ခေပံ တာဝ ဝိစာရေဿာမ. စတ္တာရော ဟိ သုတ္တနိက္ခေပါ – အတ္တဇ္ဈာသယော, ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသိကော, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ. ယထာ ဟိ အနေကသတအနေကသဟဿဘေဒါနိပိ သုတ္တန္တာနိ သံကိလေသဘာဂိယာဒိပဋ္ဌာနနယေန သောဠသဝိဓတံ နာတိဝတ္တန္တိ, ဧဝံ အတ္တဇ္ဈာသယာဒိသုတ္တနိက္ခေပဝသေန စတုဗ္ဗိဓတံ နာတိဝတ္တန္တီတိ. တတ္ထ ယထာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ စ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကေဟိ သဒ္ဓိံ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အတ္တဇ္ဈာသယော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပရဇ္ဈာသယော စ, အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော စ ပုစ္ဆာဝသိကော စာတိ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနုသန္ဓိသမ္ဘဝတော; ဧဝံ ယဒိပိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အတ္တဇ္ဈာသယေနပိ သံသဂ္ဂဘေဒေါ သမ္ဘဝတိ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒီဟိ ပန ပုရတော ဌိတေဟိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ သံသဂ္ဂေါ နတ္ထီတိ နိရဝသေသော ပဋ္ဌာနနယော န သမ္ဘဝတိ. တဒန္တောဂဓတ္တာ ဝါ သမ္ဘဝန္တာနံ သေသနိက္ခေပါနံ မူလနိက္ခေပဝသေန စတ္တာရော သုတ္တနိက္ခေပါ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

1. Ahora, ha llegado la oportunidad para la explicación de este Sutta, el cual fue expuesto por el Bienaventurado mediante el método que comienza con: «Monjes, abandonen una cosa». Puesto que esta explicación del significado se vuelve clara cuando se examina la ocasión de la exposición del Sutta, examinaremos primero dicha ocasión. Pues existen cuatro ocasiones para la exposición de un Sutta: por inclinación propia, por inclinación de otros, por el poder de una pregunta y debido a una circunstancia específica. Así como los Suttantas, a pesar de tener cientos y miles de divisiones, no exceden los dieciséis tipos según el método del Paṭṭhāna de las secciones de la deflación y demás, del mismo modo, no exceden la cuádruple naturaleza bajo la clasificación de la ocasión de la exposición, como la inclinación propia. Al respecto, así como surge una mezcla de categorías entre la propia inclinación o una circunstancia específica con la inclinación de otros o el poder de una pregunta —tales como inclinación propia e inclinación de otros, inclinación propia y el poder de una pregunta, circunstancia específica e inclinación de otros, y circunstancia específica y el poder de una pregunta— debido a la posibilidad de una conexión entre la inclinación y la pregunta; del mismo modo, aunque sea posible una mezcla de una circunstancia específica con la propia inclinación, no existe tal mezcla con las circunstancias específicas que preceden a la propia inclinación y demás, por lo cual el método del Paṭṭhāna sin remanente no es posible. O bien, debe entenderse que se han declarado cuatro ocasiones para la exposición de los Suttas basándose en la ocasión original para aquellas otras ocasiones restantes que pudieran surgir, por estar contenidas dentro de ellas.

တတြာယံ ဝစနတ္ထော – နိက္ခိပီယတီတိ နိက္ခေပေါ, သုတ္တံ ဧဝ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ. အထ ဝါ နိက္ခိပနံ နိက္ခေပေါ, သုတ္တဿ နိက္ခေပေါ သုတ္တနိက္ခေပေါ, သုတ္တဒေသနာတိ အတ္ထော. အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော, သော အဿ အတ္ထိ ကာရဏဘူတောတိ အတ္တဇ္ဈာသယော, အတ္တနော အဇ္ဈာသယော ဧတဿာတိ ဝါ အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရဇ္ဈာသယေပိ ဧသေဝ နယော. ပုစ္ဆာယ ဝသောတိ ပုစ္ဆာဝသော. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ပုစ္ဆာဝသိကော. သုတ္တဒေသနာယ ဝတ္ထုဘူတဿ အတ္ထဿ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထုပ္ပတ္တိ, အတ္ထုပ္ပတ္တိ ဧဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ထ-ကာရဿ ဌ-ကာရံ ကတွာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော[Pg.33]. အထ ဝါ နိက္ခိပီယတိ သုတ္တံ ဧတေနာတိ နိက္ခေပေါ, အတ္တဇ္ဈာသယာဒိ ဧဝ. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထဝိကပ္ပေ အတ္တနော အဇ္ဈာသယော အတ္တဇ္ဈာသယော. ပရေသံ အဇ္ဈာသယော ပရဇ္ဈာသယော. ပုစ္ဆီယတီတိ ပုစ္ဆာ, ပုစ္ဆိတဗ္ဗော အတ္ထော, ပုစ္ဆာဝသေန ပဝတ္တံ ဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဝစနံ ပုစ္ဆာဝသံ, တဒေဝ နိက္ခေပသဒ္ဒါပေက္ခာယ ပုစ္ဆာဝသိကောတိ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ဝုတ္တံ. တထာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ဧဝ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Aquí está el significado de los términos: se denomina «nikkhepa» (exposición) porque se expone; el Sutta mismo es la exposición, por lo tanto, es «suttanikkhepo». Alternativamente, «nikkhepa» es el acto de exponer; la exposición del Sutta es «suttanikkhepo», cuyo significado es la enseñanza del Sutta. La inclinación propia es «attajjhāsayo»; puesto que dicha inclinación existe en el Buda como la causa, se llama «attajjhāsayo»; o bien, es «attajjhāsayo» porque la propia inclinación es de él (del Buda). El mismo método se aplica a la inclinación de otros (parajjhāsayo). Por el poder de una pregunta es «pucchāvaso»; aquel que posee esto es «pucchāvasiko». El surgimiento de un asunto que sirve como base para la enseñanza del Sutta es «atthuppatti»; «atthuppatti» es lo mismo que «aṭṭhuppatti» convirtiendo la letra «tha» en «ṭha»; aquel que posee esto es «aṭṭhuppattiko». Alternativamente, se llama «nikkhepa» aquello mediante lo cual se expone el Sutta, refiriéndose a la inclinación propia y demás. Sin embargo, en esta distinción de significados, la inclinación propia es «attajjhāsayo». La inclinación de otros es «parajjhāsayo». Se llama «pucchā» a lo que se pregunta, es decir, el asunto que debe ser preguntado; «pucchāvasaṃ» es la palabra de quienes reciben la enseñanza que procede mediante el poder de una pregunta; ese mismo término se expresa como «pucchāvasiko» en género masculino en consideración a la palabra «nikkhepa». Del mismo modo, «aṭṭhuppatti» es lo mismo que «aṭṭhuppattiko»; así debe entenderse el significado en este contexto.

အပိစ ပရေသံ ဣန္ဒြိယပရိပါကာဒိကာရဏနိရပေက္ခတ္တာ အတ္တဇ္ဈာသယဿ ဝိသုံ သုတ္တနိက္ခေပဘာဝေါ ယုတ္တော, ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ဓမ္မတန္တိဌပနတ္ထံ ပဝတ္တိတဒေသနတ္တာ. ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ပန ပရေသံ အဇ္ဈာသယပုစ္ဆာနံ ဒေသနာပဝတ္တိဟေတုဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိယံ ပဝတ္တိတာနံ ကထံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယံ အနဝရောဓော, ပုစ္ဆာဝသိကဋ္ဌုပ္ပတ္တိကာနံ ဝါ ပရဇ္ဈာသယာနုရောဓေန ပဝတ္တိတာနံ ကထံ ပရဇ္ဈာသယေ အနဝရောဓောတိ? န စောဒေတဗ္ဗမေတံ. ပရေသဉှိ အဘိနီဟာရပရိပုစ္ဆာဒိဝိနိမုတ္တဿေဝ သုတ္တဒေသနာကာရဏုပ္ပာဒဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ ပရဇ္ဈာသယပုစ္ဆာဝသိကာနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မဇာလဓမ္မဒါယာဒသုတ္တာဒီနံ (ဒီ. န. ၁.၁ အာဒယော) ဝဏ္ဏာဝဏ္ဏအာမိသုပ္ပာဒါဒိဒေသနာနိမိတ္တံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ဝုစ္စတိ. ပရေသံ ပုစ္ဆံ ဝိနာ အဇ္ဈာသယမေဝ နိမိတ္တံ ကတွာ ဒေသိတော ပရဇ္ဈာသယော, ပုစ္ဆာဝသေန ဒေသိတော ပုစ္ဆာဝသိကောတိ ပါကဋောယမတ္ထောတိ.

Además, es apropiado considerar la exposición del Sutta por inclinación propia de manera separada, debido a que es independiente de causas tales como la maduración de las facultades de otros, habiendo sido la enseñanza impartida meramente por la propia inclinación con el fin de establecer la continuidad del Dhamma. Pero, ¿cómo no hay contradicción en incluir dentro de «circunstancia específica» (aṭṭhuppatti) a las enseñanzas impartidas ante el surgimiento de inclinaciones o preguntas de otros que son la causa del desarrollo de la enseñanza, o cómo no hay contradicción en incluir dentro de «inclinación de otros» (parajjhāsayo) a las enseñanzas impartidas por el poder de una pregunta o por una circunstancia específica que proceden en conformidad con la inclinación de otros? Esto no debe cuestionarse. Pues se toma como «circunstancia específica» únicamente el surgimiento de la causa para la enseñanza del Sutta que es distinta de la solicitud o la pregunta de otros; de ahí que la inclinación de otros y el poder de una pregunta se tomen por separado. Por ejemplo, en Suttas como el Brahmajāla y el Dhammadāyāda, se dice que la «circunstancia específica» es el motivo de la enseñanza, como el elogio, el vituperio o el surgimiento de beneficios materiales. Cuando se enseña tomando como motivo únicamente la inclinación de otros sin que medie una pregunta, se llama «parajjhāsayo»; cuando se enseña por el poder de una pregunta, se llama «pucchāvasiko». Este significado es evidente.

ယာနိ ဘဂဝါ ပရေဟိ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ကေဝလံ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ကထေတိ, သေယျထိဒံ – အာကင်္ခေယျသုတ္တံ, တုဝဋ္ဋကသုတ္တန္တိဧဝမာဒီနိ (သု. နိ. ၉၂၁ အာဒယော; မ. နိ. ၁.၆၄ အာဒယော), တေသံ အတ္တဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Aquellos Suttas que el Bienaventurado expone sin ser solicitado por otros, meramente por su propia inclinación, como por ejemplo: el Ākaṅkheyya Sutta, el Tuvaṭṭaka Sutta y otros similares, su ocasión de exposición es por «inclinación propia» (attajjhāsayo).

ယာနိ ပန ‘‘ပရိပက္ကာ ခေါ ရာဟုလဿ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ, ယံနူနာဟံ ရာဟုလံ ဥတ္တရိံ အာသဝါနံ ခယေ ဝိနေယျ’’န္တိ ဧဝံ ပရေသံ အဇ္ဈာသယံ ခန္တိံ အဘိနီဟာရံ ဗုဇ္ဈနဘာဝဉ္စ ဩလောကေတွာ ပရဇ္ဈာသယဝသေန ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ရာဟုလောဝါဒသုတ္တံ, ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တန္တိဧဝမာဒီနိ (မ. နိ. ၂.၁၀၇ အာဒယော; ၃.၄၁၆ အာဒယော; သံ. နိ. ၃.၅၉; မဟာဝ. ၁၉-၂၀), တေသံ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ.

Por otro lado, aquellos Suttas que fueron expuestos por la inclinación de otros, habiendo observado el Buda su inclinación, disposición, aspiración previa y capacidad de comprensión, pensando: «Las cualidades que conducen a la maduración de la liberación de Rāhula están maduras; ¿qué tal si guío a Rāhula más allá, hacia la destrucción de los asavás?», como por ejemplo: el Rāhulovāda Sutta, el Dhammacakkappavattana Sutta y otros similares, su ocasión de exposición es por «inclinación de otros» (parajjhāsayo).

ဘဂဝန္တံ ပန ဥပသင်္ကမိတွာ ဒေဝါ မနုဿာ စတဿော ပရိသာ စတ္တာရော ဝဏ္ဏာ စ တထာ တထာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ ‘‘ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စန္တိ, နီဝရဏာ [Pg.34] နီဝရဏာတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိအာဒိနာ, ဧဝံ ပုဋ္ဌေန ဘဂဝတာ ယာနိ ကထိတာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂသံယုတ္တာဒီနိ (သံ. နိ. ၅.၁၈၆) တေသံ ပုစ္ဆာဝသိကော နိက္ခေပေါ.

Además, cuando deidades, humanos, las cuatro asambleas y las cuatro castas se acercan al Bienaventurado y le preguntan de diversas maneras: «Señor, se dice "factores de iluminación, factores de iluminación", ¿por qué se llaman así?», o «Señor, se dice "obstáculos, obstáculos"», y ante tal pregunta el Bienaventurado expone Suttas como el Bojjhaṅgasaṃyutta y otros, su ocasión de exposición es por «el poder de una pregunta» (pucchāvasiko).

ယာနိ ပန တာနိ ဥပ္ပန္နံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ကထိတာနိ, သေယျထိဒံ – ဓမ္မဒါယာဒံ, ပုတ္တမံသူပမံ, ဒါရုက္ခန္ဓူပမန္တိဧဝမာဒီနိ (မ. နိ. ၁.၂၉; သံ. နိ. ၂.၆၃), တေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော နိက္ခေပေါ.

Por otra parte, aquellos Suttas que fueron expuestos en dependencia de un incidente o causa que surgió, como por ejemplo: el Dhammadāyāda, el Puttamaṃsūpama, el Dārukkhandhūpama y otros similares, su ocasión de exposición es «debido a una circunstancia específica» (aṭṭhuppattiko). De este modo, entre estas cuatro ocasiones de exposición, la exposición de este Sutta es por «inclinación de otros» (parajjhāsayo). Ciertamente, así es.

ဧဝမိမေသု စတူသု သုတ္တနိက္ခေပေသု ဣမဿ သုတ္တဿ ပရဇ္ဈာသယော နိက္ခေပေါ. ပရဇ္ဈာသယဝသေန ဟေတံ နိက္ခိတ္တံ. ကေသံ အဇ္ဈာသယေန? လောဘေ အာဒီနဝဒဿီနံ ပုဂ္ဂလာနံ. ကေစိ ပန ‘‘အတ္တဇ္ဈာသယော’’တိ ဝဒန္တိ.

Este Sutta ha sido expuesto mediante la inclinación de otros. ¿Por la inclinación de quiénes? Por la de aquellas personas que ven el peligro en la codicia. Sin embargo, algunos maestros dicen que es por «inclinación propia» (attajjhāsayo).

တတ္ထ ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု ဧကသဒ္ဒေါ အတ္ထေဝ အညတ္ထေ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၇). အတ္ထိ သေဋ္ဌေ ‘‘စေတသော ဧကောဒိဘာဝ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၈; ပါရာ. ၁၁). အတ္ထိ အသဟာယေ ‘‘ဧကော ဝူပကဋ္ဌော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၄၀၅). အတ္ထိ သင်္ခါယံ ‘‘ဧကောဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၈.၂၉). ဣဓာပိ သင်္ခါယမေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Al respecto, en el pasaje que comienza con «Monjes, una cosa», la palabra «eka» tiene el significado de «otro» en pasajes como: «El yo y el mundo son eternos; solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana; así lo afirman algunos». Tiene el significado de «excelente» o «superior» en pasajes como: «La unificación superior de la mente». Tiene el significado de «solo» o «sin compañía» en pasajes como: «Estando solo y retirado». Tiene el significado de «número» o «unidad» en pasajes como: «Monjes, hay una sola oportunidad y un solo momento para vivir la vida santa». Aquí también debe entenderse únicamente en el sentido de «número».

ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိသစ္စသမာဓိပညာပကတိပုညာပတ္တိသုညတာဉေယျသဘာဝါဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိဿ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၅.၇၃) ပရိယတ္တိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၉၉) သစ္စာနိ. ‘‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသု’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၁၃; ၃.၁၄၂) သမာဓိ. ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သဝေ ပေစ္စ န သောစတီ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁.၅၇) ပညာ. ‘‘ဇာတိဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၉၈) ပကတိ. ‘‘ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိ’’န္တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁၀.၁၀၂) ပုညံ. ‘‘တိဏ္ဏံ ဓမ္မာနံ အညတရေန ဝဒေယျ ပါရာဇိကေန ဝါ သံဃာဒိသေသေန ဝါ ပါစိတ္တိယေန ဝါ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၄၄၄) အာပတ္တိ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၂၁) သုညတာ. ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိအာဒီသု (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) ဉေယျော. ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၁) သဘာဝေါ အတ္ထော[Pg.35]. ဣဓာပိ သဘာဝေါ. တသ္မာ ဧကဓမ္မန္တိ ဧကံ သံကိလေသသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဧကော စ သော ဓမ္မော စာတိ ဧကဓမ္မော, တံ ဧကဓမ္မံ.

La palabra 'Dhamma' se observa en los sentidos de enseñanza (pariyatti), verdad (sacca), concentración (samādhi), sabiduría (paññā), naturaleza o hábito (pakati), mérito (puñña), ofensa (āpatti), vacuidad (suññatā), lo cognoscible (ñeyya) y naturaleza intrínseca (sabhāva), entre otros. Así, en pasajes como 'aquí, monjes, un monje estudia el Dhamma', su sentido es la enseñanza (pariyatti). En pasajes como 'quien ha visto el Dhamma', se refiere a las verdades (saccāni). En 'de tal naturaleza (dhamma) eran esos Bienaventurados', se refiere a la concentración (samādhi). En 'la verdad, el Dhamma, la firmeza y la generosidad; en verdad, quien los posee no sufre tras la muerte', se refiere a la sabiduría (paññā). En 'monjes, en los seres sujetos al nacimiento (jātidhammānaṃ), surge tal deseo', se refiere a la naturaleza o condición (pakati). En 'el Dhamma ciertamente protege a quien practica el Dhamma', se refiere al mérito (puñña). En 'se le debería acusar por uno de estos tres Dhammas: un pārājika, un saṅghādisesa o un pācittiya', se refiere a la ofensa (āpatti). En 'en aquel momento existen los Dhammas', se refiere a la vacuidad (suññatā). En 'todos los Dhammas, en todos sus aspectos, aparecen ante el conocimiento del Buda, el Bienaventurado', se refiere a lo cognoscible (ñeyyo). En pasajes como 'Dhammas beneficiosos, Dhammas no beneficiosos', el sentido es la naturaleza intrínseca (sabhāva). Aquí también se refiere a la naturaleza intrínseca. Por lo tanto, 'ekadhamma' tiene el significado de 'una sola naturaleza de impureza' (ekaṃ saṃkilesasabhāvaṃ). Es 'un solo Dhamma' porque es a la vez único y una naturaleza intrínseca; a ese único Dhamma se refiere.

ဘိက္ခဝေတိ ဘိက္ခူ အာလပတိ. ကိမတ္ထံ ပန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဘိက္ခူ အာလပတိ, န ဓမ္မမေဝ ဒေသေတီတိ? သတိဇနနတ္ထံ. ဘိက္ခူ ဟိ အညံ စိန္တေန္တာပိ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တာပိ ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိ ကရောန္တာပိ နိသိန္နာ ဟောန္တိ. တေ ပဌမံ အနာလပိတွာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ ‘‘အယံ ဒေသနာ ကိံနိဒါနာ, ကိံပစ္စယာ’’တိ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ကောန္တိ. အာလပိတေ ပန သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ သလ္လက္ခေတုံ သက္ကောန္တိ, တသ္မာ သတိဇနနတ္ထံ ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ အာလပတိ. တေန စ တေသံ ဘိက္ခနသီလတာဒိဂုဏယောဂသိဒ္ဓေန ဝစနေန ဟီနာဓိကဇနသေဝိတံ ဝုတ္တိံ ပကာသေန္တော ဥဒ္ဓတဒီနဘာဝနိဂ္ဂဟံ ကရောတိ. ‘‘ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမိနာ ကရုဏာဝိပ္ဖာရသောမ္မဟဒယနယနနိပါတပုဗ္ဗင်္ဂမေန ဝစနေန တေ အတ္တနော မုခါဘိမုခေ ကရောန္တော တေန စ ကထေတုကမျတာဒီပကေန ဝစနေန နေသံ သောတုကမျတံ ဇနေတိ. တေနေဝ စ သမ္ဗောဓနတ္ထေန သာဓုကံ သဝနမနသိကာရေပိ နိယောဇေတိ. သာဓုကံ သဝနမနသိကာရာယတ္တာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ.

Con la palabra 'Bhikkhave', se dirige a los monjes. ¿Por qué razón el Bienaventurado, al exponer el Dhamma, llama a los monjes y no simplemente expone el Dhamma? Lo hace para generar atención (sati). Pues los monjes pueden estar sentados pensando en otras cosas, reflexionando sobre otro punto del Dhamma o aplicando su mente a un tema de meditación (kammaṭṭhāna). Si se les enseñara el Dhamma sin llamarlos primero, no podrían discernir: '¿cuál es el origen de esta enseñanza, cuál es su causa?'. Sin embargo, al ser llamados, pueden establecer la atención y discernir; por ello, para generar atención, dice 'Bhikkhave'. Con esa palabra, dirigida a quienes han perfeccionado virtudes como la conducta monástica, el Buda da a conocer un modo de vida seguido por personas de baja y alta condición, y ejerce un control sobre la agitación y la debilidad mental. Con este vocativo 'Bhikkhave', precedido por una mirada y un corazón suaves, colmados por la difusión de la compasión, el Buda hace que se vuelvan hacia Él y, con palabras que muestran su deseo de hablar, genera en ellos el deseo de escuchar. Y con ese mismo propósito de exhortación, los insta a escuchar atentamente y a aplicar bien la mente. Pues el éxito en la práctica de la Enseñanza depende de una correcta escucha y de una adecuada atención mental.

အညေသုပိ ဒေဝမနုဿေသု ပရိသပရိယာပန္နေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ကသ္မာ ဘိက္ခူ ဧဝ အာမန္တေသီတိ? ဇေဋ္ဌသေဋ္ဌာသန္နသဒါသန္နိဟိတဘာဝတော. သဗ္ဗပရိသသာဓာရဏာ ဟိ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာ, ပရိသာယ စ ဇေဋ္ဌာ ဘိက္ခူ ပဌမုပ္ပန္နတ္တာ, သေဋ္ဌာ အနဂါရိယဘာဝံ အာဒိံ ကတွာ သတ္ထု စရိယာနုဝိဓာယကတ္တာ သကလသာသနပဋိဂ္ဂါဟကတ္တာ စ, အာသန္နာ တတ္ထ နိသိန္နေသု သမီပဝုတ္တိယာ, သဒါသန္နိဟိတာ သတ္ထုသန္တိကာဝစရတ္တာ. အပိစ တေ ဓမ္မဒေသနာယ ဘာဇနံ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပတ္တိသဗ္ဘာဝတော, ဝိသေသတော စ ဧကစ္စေ ဘိက္ခူ သန္ဓာယ အယံ ဒေသနာတိ တေ ဧဝ အာလပိ.

Habiendo otros seres, tanto devas como humanos, presentes en la asamblea, ¿por qué se dirigió únicamente a los monjes? Por su condición de ser los mayores, los más excelentes, los más cercanos y los que siempre están presentes. Ciertamente, la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado es común a toda la asamblea, pero en la asamblea los monjes son los mayores por haber surgido primero. Son los más excelentes debido a que, comenzando por su estado de vida sin hogar, actúan de acuerdo con la conducta del Maestro y son los receptores de toda la Enseñanza. Son los más cercanos por su proximidad física entre los que están allí sentados. Y siempre están presentes por frecuentar la cercanía del Maestro. Además, ellos son el recipiente adecuado para la enseñanza del Dhamma debido a la existencia de su práctica conforme a lo instruido; y específicamente, esta enseñanza se dio con referencia a ciertos monjes, por lo que se dirigió solo a ellos.

ပဇဟထာတိ ဧတ္ထ ပဟာနံ နာမ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ, နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စဝိဓံ. တတ္ထ ယံ ဒီပါလောကေနေဝ တမဿ ပဋိပက္ခဘာဝတော အလောဘာဒီဟိ လောဘာဒိကဿ, နာမရူပပရိစ္ဆေဒါဒိဝိပဿနာဉာဏေဟိ တဿ တဿ အနတ္ထဿ ပဟာနံ. သေယျထိဒံ – ပရိစ္စာဂေန လောဘာဒိမလဿ, သီလေန ပါဏာတိပါတာဒိဒုဿီလျဿ, သဒ္ဓါဒီဟိ အဿဒ္ဓိယာဒိကဿ, နာမရူပဝဝတ္ထာနေန သက္ကာယဒိဋ္ဌိယာ, ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေန အဟေတုဝိသမဟေတုဒိဋ္ဌီနံ, တဿေဝ အပရဘာဂေန ကင်္ခါဝိတရဏေန ကထံကထီဘာဝဿ, ကလာပသမ္မသနေန ‘‘အဟံ [Pg.36] မမာ’’တိ ဂါဟဿ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဝဝတ္ထာနေန အမဂ္ဂေ မဂ္ဂသညာယ, ဥဒယဒဿနေန ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ, ဝယဒဿနေန သဿတဒိဋ္ဌိယာ, ဘယဒဿနေန သဘယေသု အဘယသညာယ, အာဒီနဝဒဿနေန အဿာဒသညာယ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနေန အဘိရတိသညာယ, မုစ္စိတုကမျတာဉာဏေန အမုစ္စိတုကမျတာယ ဥပေက္ခာဉာဏေန အနုပေက္ခာယ, အနုလောမေန ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ, နိဗ္ဗာနေန ပဋိလောမဘာဝဿ, ဂေါတြဘုနာ သင်္ခါရနိမိတ္တဂ္ဂါဟဿ ပဟာနံ, ဧတံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ နာမ.

En la palabra 'pajahatha' (abandonad), el abandono (pahāna) es de cinco tipos: abandono por sustitución de opuestos (tadaṅgappahāna), abandono por supresión (vikkhambhanappahāna), abandono por erradicación (samucchedappahāna), abandono por apaciguamiento (paṭippassaddhippahāna) y abandono por escape (nissaraṇappahāna). Entre estos, el abandono por sustitución de opuestos es aquel que, al igual que la luz de una lámpara disipa la oscuridad por ser su opuesto, elimina la codicia mediante la no-codicia, y elimina diversas desventajas mediante los conocimientos de la visión cabal (vipassanā), como la delimitación de mente y materia. A saber: el abandono de la mancha de la codicia mediante el desprendimiento; de la mala conducta como el matar mediante la virtud; de la falta de fe mediante la fe; de la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi) mediante la delimitación de mente y materia; de las visiones de no-causalidad o causalidad incorrecta mediante la aprehensión de las condiciones; del estado de duda mediante el posterior cruce de la incertidumbre; de la percepción de 'yo' y 'mío' mediante la reflexión sobre la totalidad de los agregados; de la percepción del camino en lo que no lo es mediante la delimitación de lo que es camino y lo que no lo es; de la visión de aniquilación mediante la visión del surgimiento; de la visión de eternidad mediante la visión de la cesación; de la percepción de seguridad en lo que es peligroso mediante la visión del peligro; de la percepción de placer mediante la visión de la desventaja; de la percepción de deleite mediante la contemplación del desencanto; de la voluntad de no liberarse mediante el conocimiento del deseo de liberación; de la falta de ecuanimidad mediante el conocimiento de la ecuanimidad; de la oposición al Dhamma mediante el conocimiento de conformidad; del aferramiento a los signos de lo condicionado mediante el conocimiento de cambio de linaje (gotrabhu) y la orientación hacia el Nibbāna. Todo esto se denomina abandono por sustitución de opuestos.

ယံ ပန ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ ပဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏတော ဃဋပ္ပဟာရေနေဝ ဥဒကပိဋ္ဌေ သေဝါလဿ တေသံ တေသံ နီဝရဏာဒိဓမ္မာနံ ပဟာနံ, ဧတံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဘာဝိတတ္တာ တံတံမဂ္ဂဝတော အတ္တနော သန္တာနေ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ပဟာနာယာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၂၇၇; ဝိဘ. ၆၂၈) နယေန ဝုတ္တဿ သမုဒယပက္ခိယဿ ကိလေသဂဏဿ အစ္စန္တံ အပ္ပဝတ္တိဘာဝေန သမုစ္ဆိန္ဒနံ, ဣဒံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန ဖလက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တံ ကိလေသာနံ, ဧတံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ နာမ. ယံ ပန သဗ္ဗသင်္ခတနိဿဋတ္တာ ပဟီနသဗ္ဗသင်္ခတံ နိဗ္ဗာနံ, ဧတံ နိဿရဏပ္ပဟာနံ နာမ. ဧဝံ ပဉ္စဝိဓေ ပဟာနေ အနာဂါမိကဘာဝကရဿ ပဟာနဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဣဓ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တသ္မာ ပဇဟထာတိ ပရိစ္စဇထ, သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ အတ္ထော.

Se llama abandono por supresión (vikkhambhanappahāna) al abandono de los obstáculos (nīvaraṇa) y otros estados mentales negativos mediante la concentración, ya sea de acceso o de absorción, que impide su manifestación, tal como se aparta el musgo de la superficie del agua con un cuenco. Se llama abandono por erradicación (samucchedappahāna) a la destrucción total de la masa de defilamientos vinculados al origen del sufrimiento, de modo que nunca vuelvan a surgir, según el método descrito como 'para el abandono de las visiones erróneas...', mediante el cultivo de los cuatro Caminos Nobles por parte de quien posee dicho Camino en su propio continuo mental. Se llama abandono por apaciguamiento (paṭippassaddhippahāna) a la tranquilidad de los defilamientos que ocurre en el momento del Fruto (phala). Y se llama abandono por escape (nissaraṇappahāna) al Nibbāna, en el cual se han abandonado todos los fenómenos condicionados por estar fuera de todo lo compuesto. De estos cinco tipos de abandono, dado que aquí se pretende el abandono que realiza un discípulo Anāgāmī, debe entenderse como abandono por erradicación. Por lo tanto, el sentido de 'pajahatha' es: 'renunciad por completo, erradicad sin dejar rastro'.

အဟန္တိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. ဝေါတိ အယံ ဝေါသဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တဥပယောဂကရဏသာမိဝစနပဒပူရဏသမ္ပဒါနေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟိ ‘‘ကစ္စိ, ပန ဝေါ အနုရုဒ္ဓါ, သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၂၆) ပစ္စတ္တေ အာဂတော. ‘‘ဂစ္ဆထ, ဘိက္ခဝေ, ပဏာမေမိ ဝေါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ဥပယောဂေ. ‘‘န ဝေါ မမ သန္တိကေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၅၇) ကရဏေ. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သုဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၄၅) သာမိဝစနေ. ‘‘ယေ ဟိ ဝေါ အရိယာ ပရိသုဒ္ဓကာယကမ္မန္တာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၅) ပဒပူရဏေ. ‘‘ဝနပတ္ထပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၉၀) သမ္ပဒါနေ. ဣဓာပိ သမ္ပဒါနေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

La palabra 'Ahaṃ' (Yo) es utilizada por el Bienaventurado para referirse a sí mismo. La palabra 'vo' se observa en los sentidos de nominativo, acusativo, instrumental, genitivo, expletivo y dativo. Así, en pasajes como '¿Están ustedes (vo), Anuruddhas, armoniosos y felices?' (MN 31), aparece en nominativo. En pasajes como 'Vayan, monjes, les (vo) despido' (MN 67), en acusativo. En pasajes como 'No deben habitar con (vo)migo' (MN 67), en instrumental. En pasajes como 'De todos ustedes (vo), Sāriputta, lo dicho es excelente' (MN 32), en genitivo. En pasajes como 'Aquellos que son (vo) nobles de conducta corporal pura' (MN 4), como expletivo o relleno silábico. En pasajes como 'Les (vo) enseñaré, monjes, el discurso sobre el modo de vida en el bosque' (MN 17), en dativo. Aquí también, debe entenderse únicamente en el sentido de dativo.

ပါဋိဘောဂေါတိ ပဋိဘူ. သော ဟိ ဓာရဏကံ ပဋိစ္စ ဓနိကဿ, ဓနိကံ ပဋိစ္စ ဓာရဏကဿ ပဋိနိဓိဘူတော ဓနိကသန္တကဿ တတော ဟရဏာဒိသင်္ခါတေန ဘုဉ္ဇနေန [Pg.37] ဘောဂေါတိ ပဋိဘောဂေါ, ပဋိဘောဂေါ ဧဝ ပါဋိဘောဂေါ. အနာဂါမိတာယာတိ အနာဂါမိဘာဝတ္ထာယ. ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဟိ ကာမဘဝဿ အနာဂမနတော အနာဂါမီ. ယော ယဿ ဓမ္မဿ အဓိဂမေန အနာဂါမီတိ ဝုစ္စတိ, သဖလော သော တတိယမဂ္ဂေါ အနာဂါမိတာ နာမ. ဣတိ ဘဂဝါ ဝေနေယျဒမနကုသလော ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုကူလံ တတိယမဂ္ဂါဓိဂမံ လဟုနာ ဥပါယေန ဧကဓမ္မပူရဏတာမတ္တေန ထိရံ ကတွာ ဒဿေသိ ယထာ တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဘိန္နဘူမိကာပိ ဟိ ပဋိဃသံယောဇနာဒယော တတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈာ ကိလေသာ ကာမရာဂပ္ပဟာနံ နာတိဝတ္တန္တီတိ.

'Pāṭibhogo' significa garante. Pues, al igual que alguien que actúa como sustituto para el acreedor respecto al deudor, o para el deudor respecto al acreedor, y mediante el acto de asegurar o proteger la propiedad del acreedor se le llama 'bhogo' (disfrute/protección), así es 'paṭibhogo'; y 'paṭibhogo' es lo mismo que 'pāṭibhogo'. 'Anāgāmitāyā' significa para el propósito del estado de no-retorno. En verdad, se llama 'No-retornante' (Anāgāmī) a quien no regresa al reino de los sentidos (kāmabhava) mediante la toma de un nuevo renacimiento. Aquel tercer camino, junto con su fruto, mediante cuya realización uno es llamado 'No-retornante', se denomina 'No-retorno' (Anāgāmitā). De este modo, el Bienaventurado, experto en disciplinar a quienes deben ser guiados, mostró la consecución del tercer camino de manera firme y conforme a la inclinación de los discípulos, mediante el método sencillo de completar la práctica sobre una sola cualidad (dhamma), tal como lo hace un Buda perfectamente iluminado. Pues los grilletes de la aversión y otros, aunque pertenezcan a niveles distintos, son impurezas que deben ser eliminadas por el tercer camino y no exceden el abandono del deseo sensorial.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ပါဋိဘောဂဘာဝေ ဌပေသိ? တေသံ ဘိက္ခူနံ အနာဂါမိမဂ္ဂါဓိဂမာယ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ. ပဿတိ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘မယာ ‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ, အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’တိ ဝုတ္တေ ဣမေ ဘိက္ခူ အဒ္ဓါ တံ ဧကဓမ္မံ ပဟာယ သက္ကာ တတိယဘူမိံ သမဓိဂန္တုံ, ယတော ဓမ္မဿာမိ ပဌမမာဟ ‘အဟံ ပါဋိဘောဂေါ’တိ ဥဿာဟဇာတာ တဒတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ မညိဿန္တီ’’တိ. တသ္မာ ဥဿာဟဇနနတ္ထံ အနာဂါမိတာယ တေသံ ဘိက္ခူနံ အတ္တာနံ ပါဋိဘောဂဘာဝေ ဌပေသိ.

¿Por qué el Bienaventurado se puso a sí mismo en la posición de garante? Lo hizo con el fin de generar un esfuerzo entusiasta en esos monjes para la consecución del camino del no-retorno. Pues el Bienaventurado previó: 'Cuando yo diga: «Monjes, abandonen una sola cualidad, y yo seré su garante para el no-retorno», estos monjes ciertamente podrán alcanzar el tercer nivel tras abandonar esa cualidad; ya que, habiendo dicho primero el Señor del Dhamma «Yo soy el garante», ellos, con un esfuerzo entusiasta nacido de ello, considerarán que deben practicar para ese propósito'. Con esta intención de generar esfuerzo, se puso a sí mismo como garante para el estado de no-retorno de esos monjes.

ကတမံ ဧကဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ကတမန္တိ ပုစ္ဆာဝစနံ. ပုစ္ဆာ စ နာမေသာ ပဉ္စဝိဓာ – အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ, အနုမတိပုစ္ဆာ, ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ. တတ္ထ ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘူတတ္ထာယ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ. ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ. သော အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ. ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ ဝိမတိပက္ခန္ဒော ဒွေဠှကဇာတော – ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ, သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ, အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ. ဘဂဝါ ဟိ အနုမတိဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘တံ ကိံ မညထ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ နိစ္စံ ဝါ အနိစ္စံ ဝါ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၃.၅၉; မဟာဝ. ၂၁), အယံ အနုမတိပုစ္ဆာ. ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ကထေတုကမျတာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ ဘူတာနံ [Pg.38] ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၁) အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာ.

En la frase '¿Cuál es esa única cualidad?', la palabra 'Katamaṃ' (¿cuál?) es una expresión interrogativa. Esta interrogación es de cinco tipos: la pregunta para iluminar lo no visto, la pregunta para comparar lo ya visto, la pregunta para cortar la duda, la pregunta para obtener consentimiento y la pregunta por el deseo de explicar. Entre ellas, cuando la característica de algo es naturalmente desconocida, no vista, no pesada, no examinada, no manifestada ni aclarada, y uno pregunta para conocerla, verla, sopesarla, examinarla, manifestarla y aclararla, esto es la 'pregunta para iluminar lo no visto'. Cuando la característica es conocida por naturaleza... y el sabio pregunta para comparar y discutir con otros sabios, esto es la 'pregunta para comparar lo visto'. Cuando uno está naturalmente inclinado a la incertidumbre y la duda, con la mente dividida pensando: '¿Es esto así o no? ¿Qué será? ¿Cómo será?', y pregunta para cortar esa duda, esto es la 'pregunta para cortar la duda'. Cuando el Bienaventurado pregunta para obtener el consentimiento, como en: '¿Qué piensan, monjes, es la forma permanente o impermanente?', esto es la 'pregunta para obtener consentimiento'. Cuando el Bienaventurado pregunta por el deseo de explicar a los monjes, como en: 'Existen estos cuatro alimentos, monjes, para el sustento de los seres... ¿cuáles son los cuatro?', esto es la 'pregunta por el deseo de explicar'.

တတ္ထ ပုရိမာ တိဿော ပုစ္ဆာ ဗုဒ္ဓါနံ နတ္ထိ. ကသ္မာ? တီသု ဟိ အဒ္ဓါသု ကိဉ္စိ သင်္ခတံ အဒ္ဓါဝိမုတ္တံ ဝါ အသင်္ခတံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ နာမ နတ္ထိ. တေန နေသံ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ နတ္ထိ. ယံ ပန တေဟိ အတ္တနော ဉာဏေန ပဋိဝိဒ္ဓံ, တဿ အညေန သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနကိစ္စံ နတ္ထိ, တေန နေသံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ယသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော အကထံကထီ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိဂတသံသယာ, တေန နေသံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာပိ နတ္ထိ. ဣတရာ ပန ဒွေ ပုစ္ဆာ အတ္ထိ, တာသု အယံ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

De esos cinco tipos de preguntas, las tres primeras no existen en los Budas. ¿Por qué no existen? Porque en los tres tiempos, no hay nada condicionado, o incondicionado (fuera del tiempo), que no sea visto, pesado, examinado, manifestado o aclarado por los Budas Perfectamente Iluminados. Por tanto, en ellos no existe la 'pregunta para iluminar lo no visto'. Y respecto a lo que han penetrado con su propio conocimiento, no tienen necesidad de compararlo o discutirlo con otros monjes, brahmanes, deidades, Māra o Brahmā; por tanto, en ellos tampoco existe la 'pregunta para comparar lo visto'. Dado que los Budas son Bienaventurados que han superado el 'cómo' y el 'por qué', que han cruzado la incertidumbre y no tienen dudas sobre ningún fenómeno, en ellos tampoco existe la 'pregunta para cortar la duda'. Las otras dos preguntas sí existen, y entre ellas, esta pregunta ('¿Cuál?') debe entenderse como una 'pregunta por el deseo de explicar'.

ဣဒါနိ တာယ ပုစ္ဆာယ ပုဋ္ဌမတ္ထံ သရူပတော ဒဿေန္တော ‘‘လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ လုဗ္ဘန္တိ တေန, သယံ ဝါ လုဗ္ဘတိ, လုဗ္ဘနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ လောဘော. သွာယံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏလက္ခဏော မက္ကဋာလေပေါ ဝိယ, အဘိသင်္ဂရသော တတ္တကပါလေ ပက္ခိတ္တမံသပေသိ ဝိယ, အပရိစ္စာဂပစ္စုပဋ္ဌာနော တေလဉ္ဇနရာဂေါ ဝိယ, သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒဒဿနပဒဋ္ဌာနော, တဏှာနဒိဘာဝေန ဝဍ္ဎမာနော ယတ္ထ သမုပ္ပန္နော, သီဃသောတာ နဒီ ဝိယ မဟာသမုဒ္ဒံ အပါယမေဝ တံ သတ္တံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကိဉ္စာပိ အယံ လောဘသဒ္ဒေါ သဗ္ဗလောဘသာမညဝစနော, ဣဓ ပန ကာမရာဂဝစနောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော.

Ahora, mostrando la esencia del significado preguntado mediante esa interrogación, dijo: 'La codicia, monjes, es una cualidad...'. En ese contexto, se llama 'lobha' (codicia) porque mediante ella los estados asociados codician, o ella misma codicia, o es simplemente el acto de codiciar. Esta codicia tiene la característica de aferrarse a un objeto, como el pegamento de un mono (liga); su función es la de adherirse, como un trozo de carne arrojado en una sartén caliente; se manifiesta como una incapacidad de soltar, como una mancha de aceite en la ropa; y su causa próxima es ver el disfrute en las cosas que encadenan. Debe ser considerada como algo que, creciendo como un río de avidez dondequiera que surja, arrastra a ese ser hacia los estados de privación (apāya), tal como un río de corriente rápida arrastra lo que cae en él hacia el gran océano. Aunque la palabra 'lobha' es un término general para toda forma de codicia, aquí debe entenderse específicamente como deseo sensorial (kāmarāga), pues este es el que debe ser eliminado por el camino del no-retorno.

ပုန ဘိက္ခဝေတိ အာလပနံ ဓမ္မဿ ပဋိဂ္ဂါဟကဘာဝေန အဘိမုခီဘူတာနံ တတ္ထ အာဒရဇနနတ္ထံ. ပဇဟထာတိ ဣမိနာ ပဟာနာဘိသမယော ဝိဟိတော, သော စ ပရိညာသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယေဟိ သဒ္ဓိံ ဧဝ ပဝတ္တတိ, န ဝိသုန္တိ စတုသစ္စာဓိဋ္ဌာနာနိ စတ္တာရိပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ကိစ္စာနိ ဝိဟိတာနေဝ ဟောန္တိ. ယထာ စ ‘‘လောဘံ ပဇဟထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဟာနေကဋ္ဌဘာဝတော ဒေါသာဒီနမ္ပိ ပဟာနံ အတ္ထတော ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ, ဧဝံ သမုဒယသစ္စဝိသယေ သမ္မာဒိဋ္ဌိကိစ္စေ ပဟာနာဘိသမယေ ဝုတ္တေ တဿာ သဟကာရီကာရဏဘူတာနံ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒီနံ သေသမဂ္ဂင်္ဂါနမ္ပိ သမုဒယသစ္စဝိသယကိစ္စံ အတ္ထတော ဝုတ္တမေဝ ဟောတီတိ ပရိပုဏ္ဏော အရိယမဂ္ဂဗျာပါရော ဣဓ [Pg.39] ကထိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမိနာ နယေန သတိပဋ္ဌာနာဒီနမ္ပိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ ဗျာပါရဿ ဣဓ ဝုတ္တဘာဝေါ ယထာရဟံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗော.

Nuevamente, el vocativo 'bhikkhave' (monjes) se utiliza con el fin de generar respeto hacia la enseñanza en aquellos que están presentes y son receptores del Dhamma. Con la palabra 'pajahatha' (abandonad) se establece la realización mediante el abandono (pahānabhisamayo); esta ocurre simultáneamente con las realizaciones del pleno conocimiento, de la vivenciación y del desarrollo (pariññā-sacchikiriyā-bhāvanābhisamaya), no de forma separada. Así, las cuatro funciones de la recta visión (sammādiṭṭhi), que tienen como base las cuatro nobles verdades, quedan efectivamente cumplidas. Del mismo modo que al decir 'abandonad la codicia' se implica también, por el hecho de pertenecer a la misma categoría de abandono, el abandono del odio y otros estados, así también, cuando se menciona la realización mediante el abandono en relación con la verdad del origen (samudayasacca) como función de la recta visión, debe entenderse que se describe la función respecto a la verdad del origen de los demás factores del camino, como el recto pensamiento, que actúan como causas cooperativas. Por lo tanto, debe considerarse que aquí se expone la actividad completa del noble camino. Siguiendo este método, debe explicarse detalladamente, según corresponda, la actividad de los factores de la iluminación (bodhipakkhiyadhamma), como los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna).

အပိစေတ္ထ လောဘံ ပဇဟထာတိ ဧတေန ပဟာနပရိညာ ဝုတ္တာ. သာ စ တီရဏပရိညာဓိဋ္ဌာနာ, တီရဏပရိညာ စ ဉာတပရိညာဓိဋ္ဌာနာတိ အဝိနာဘာဝေန တိဿောပိ ပရိညာ ဗောဓိတာ ဟောန္တိ. ဧဝမေတ္ထ သဟ ဖလေန စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ပရိပုဏ္ဏံ ကတွာ ပကာသိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ လောဘံ ပဇဟထာတိ သဟ ဖလေန ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ ဒေသိတာ. သာ စ ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိသန္နိဿယာ…ပေ… စိတ္တဝိသုဒ္ဓိသီလဝိသုဒ္ဓိသန္နိဿယာ စာတိ နာနန္တရိကဘာဝေန သဟ ဖလေန သဗ္ဗာပိ သတ္တ ဝိသုဒ္ဓိယော ဝိဘာဝိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Además, en este contexto, con las palabras 'abandonad la codicia' se describe el pleno conocimiento del abandono (pahānapariññā). Este se fundamenta en el pleno conocimiento de la investigación (tīraṇapariññā), y el pleno conocimiento de la investigación se fundamenta en el pleno conocimiento de lo conocido (ñātapariññā). Así, por el principio de inseparabilidad, se dan a conocer los tres tipos de pleno conocimiento. De esta manera, debe entenderse que aquí se ha expuesto de forma completa el objeto de meditación de las cuatro verdades junto con su fruto. Alternativamente, con 'abandonad la codicia' se enseña la purificación por el conocimiento y la visión (ñāṇadassanavisuddhi) junto con su fruto. Dado que esta depende de la purificación por el conocimiento y la visión del camino... (p.e.) ...hasta la purificación de la mente y la purificación de la conducta, debe entenderse que, por el principio de sucesión inmediata, se han manifestado las siete purificaciones en su totalidad junto con el fruto.

ဧဝမေတာယ ဝိသုဒ္ဓိက္ကမဘာဝနာယ ပရိညာတ္တယသမ္ပာဒနေန လောဘံ ပဇဟိတုကာမေန –

De esta manera, mediante este desarrollo del progreso de la purificación, aquel que desea abandonar la codicia a través del cumplimiento de los tres tipos de pleno conocimiento, reflexiona:

‘‘အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ.

'La codicia engendra el infortunio; la codicia agita la mente. La gente no percibe este peligro nacido en su propio interior'.

‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ’’. (ဣတိဝု. ၈၈);

'El codicioso no conoce el beneficio; el codicioso no ve el Dhamma. Cuando la codicia domina a un hombre, se produce entonces una oscuridad total'. (Itivuttaka 88).

ရတ္တော ခေါ, အာဝုသော, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပါဏမ္ပိ ဟနတိ, အဒိန္နမ္ပိ အာဒိယတိ, သန္ဓိမ္ပိ ဆိန္ဒတိ, နိလ္လောပမ္ပိ ဟရတိ, ဧကာဂါရိကမ္ပိ ကရောတိ, ပရိပန္ထေပိ တိဋ္ဌတိ, ပရဒါရမ္ပိ ဂစ္ဆတိ, မုသာပိ ဘဏတိ. တဒပိ တေသံ ဘဝတံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ အဇာနတံ အပဿတံ အဝေဒယတံ တဏှာနုဂတာနံ ပရိတဿိတံ ဝိပ္ဖန္ဒိတမေဝ (အ. နိ. ၃.၅၄).

'Aquel que está apasionado, ¡oh amigos!, dominado por el deseo y con la mente cautiva, mata seres vivos, toma lo que no le ha sido dado, rompe cercados, comete saqueos, roba en casas aisladas, acecha en los caminos, comete adulterio y dice falsedades. Para aquellos honorables ascetas y brahamanes que, siguiendo la avidez, no conocen, no ven y no comprenden tal estado, esto no es más que angustia y agitación constante'. (Anguttara Nikāya 3.54).

‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ’’. (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅);

'El hombre que tiene a la avidez por compañera, transita durante largo tiempo por el ciclo de nacimientos; no trasciende el saṃsāra, fluctuando entre este estado y otros estados'. (Itivuttaka 15, 105).

‘‘နတ္ထိ ရာဂသမော အဂ္ဂိ, နတ္ထိ ဒေါသသမော ကလိ’’. (ဓ. ပ. ၂၀၂, ၂၅၁);

'No hay fuego igual a la pasión; no hay infortunio igual al odio'. (Dhammapada 202, 251).

‘‘ကာမရာဂေန ဍယှာမိ, စိတ္တံ မေ ပရိဍယှတိ’’. (သံ. နိ. ၁.၂၁၂);

'Me consumo por el deseo sensorial; mi mente arde intensamente'. (Saṃyutta Nikāya 1.212).

‘‘ယေ ရာဂရတ္တာနုပတန္တိ သောတံ, သယံကတံ မက္ကဋကောဝ ဇာလ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၄၇) စ –

Y: 'Aquellos que están apasionados por el deseo caen en la corriente, como la araña en la red que ella misma ha tejido'. (Dhammapada 347).

ဧဝမာဒိသုတ္တပဒါနုသာရေန [Pg.40] နာနာနယေဟိ လောဘဿ အာဒီနဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ တဿ ပဟာနာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ.

Siguiendo estos y otros pasajes de los Suttas, tras reflexionar por diversos métodos sobre el peligro de la codicia, uno debe practicar para su abandono.

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ကာမရာဂဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ, အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, အသုဘဘာဝနာနုယောဂေါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဒသဝိဓဉှိ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿာပိ ကာမရာဂေါ ပဟီယတိ, ကာယဂတာသတိဘာဝနာဝသေန သဝိညာဏကေ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဝသေန အဝိညာဏကေ အသုဘေ အသုဘဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တဿာပိ, မနစ္ဆဋ္ဌေသု ဣန္ဒြိယေသု သံဝရဏဝသေန သတိကဝါဋေန ပိဟိတဒွါရဿာပိ, စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ ဝါ အာလောပါနံ ဩကာသေ သတိ ဥဒကံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလတာယ ဘောဇနေ မတ္တညုနောပိ. တေနေဝါဟ –

Además, seis cosas conducen al abandono del deseo sensorial: el aprendizaje del signo de lo impuro (asubhanimitta), la dedicación al desarrollo de la meditación sobre lo impuro, la protección de las puertas de los sentidos, la moderación en la comida, la amistad noble y la conversación adecuada. En efecto, el deseo sensorial se abandona en quien aprende los diez tipos de signos de lo impuro; en quien se dedica a la meditación sobre lo impuro, ya sea en lo que posee conciencia mediante el desarrollo de la atención dirigida al cuerpo, o en lo que carece de conciencia mediante la meditación sobre estados como el cuerpo hinchado; en quien tiene las puertas cerradas con el cerrojo de la atención mediante la restricción de los sentidos, siendo la mente el sexto; y en quien es moderado en la comida, teniendo la costumbre de mantenerse bebiendo agua cuando aún queda espacio para cuatro o cinco bocados. Por eso se dijo:

‘‘စတ္တာရော ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃);

'Sin haber comido los últimos cuatro o cinco bocados, que beba agua; esto es suficiente para el vivir confortable de un monje de mente resuelta'. (Theragāthā 983).

အသုဘကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာရတေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဒသအသုဘနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေနေဝါဟ –

También se abandona en quien frecuenta amigos nobles que se deleitan en el desarrollo de la meditación sobre el objeto de lo impuro, y mediante la conversación adecuada basada en los diez tipos de impureza durante actividades como estar de pie o sentado. Por eso se dijo:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အသုဘနိမိတ္တံ, တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော, အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ.

'Existe, monjes, el signo de lo impuro; la práctica frecuente de la atención sabia en él es el alimento para que el deseo sensorial no surgido no surja, o para que el deseo sensorial ya surgido sea abandonado'.

ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမရာဂသင်္ခါတဿ လောဘဿ ပဟာနာယ ပဋိပန္နော ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန တံ အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ, အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ.

De este modo, el practicante que se ha esforzado en la etapa preliminar para abandonar la codicia denominada deseo sensorial, tras intensificar la visión cabal (vipassanā), la corta sin residuo mediante el tercer camino (anāgāmimagga). Por eso se dijo: 'Monjes, abandonad un solo estado, la codicia; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno'.

ဧတ္ထာဟ ‘‘ကော ပနေတ္ထ လောဘော ပဟီယတိ, ကိံ အတီတော, အထ အနာဂတော, ဥဒါဟု ပစ္စုပ္ပန္နော’’တိ? ကိဉ္စေတ္ထ – န တာဝ အတီတော လောဘော ပဟီယေယျ, န အနာဂတော ဝါ တေသံ အဘာဝတော. န ဟိ နိရုဒ္ဓံ အနုပ္ပန္နံ ဝါ အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, ဝါယာမော စ အဖလော အာပဇ္ဇတိ. အထ ပစ္စုပ္ပန္နော, ဧဝမ္ပိ အဖလော ဝါယာမော တဿ သရသဘင်္ဂတ္တာ, သံကိလိဋ္ဌာ စ မဂ္ဂဘာဝနာ [Pg.41] အာပဇ္ဇတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော ဝါ လောဘော သိယာ, န စာယံ နယော ဣစ္ဆိတောတိ. ဝုစ္စတေ – န ဝုတ္တနယေန အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နော လောဘော ပဟီယတိ. သေယျထာပိ ဣဓ တရုဏရုက္ခော အသဉ္ဇာတဖလော, တံ ပုရိသော ကုဌာရိယာ မူလေ ဆိန္ဒေယျ, တဿ ရုက္ခဿ ဆေဒေ အသတိ ယာနိ ဖလာနိ နိဗ္ဗတ္တေယျုံ, တာနိ ရုက္ခဿ ဆိန္နတ္တာ အဇာတာနိ ဧဝ န ဇာယေယျုံ, ဧဝမေဝ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေ အသတိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော လောဘော အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ပစ္စယဃာတဿ ကတတ္တာ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယဉှိ အဋ္ဌကထာသု ‘‘ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိပဿနာယ ဟိ အာရမ္မဏဘူတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနတာယ ဘူမိ နာမ. သာ ဘူမိ တေန လဒ္ဓါတိ ကတွာ ဘူမိလဒ္ဓုပ္ပန္နော. အာရမ္မဏာဓိဂ္ဂဟိတုပ္ပန္နော အဝိက္ခမ္ဘိတုပ္ပန္နော အသမူဟတုပ္ပန္နောတိ စ အယမေဝ ဝုစ္စတိ.

Sobre esto alguien podría preguntar: '¿Qué codicia se abandona aquí? ¿La pasada, la futura o la presente?'. En primer lugar, no se abandonaría la codicia pasada ni la futura por su inexistencia. No se dice que lo que ha cesado o lo que no ha surgido 'existe', y el esfuerzo resultaría infructuoso. Si fuera la presente, el esfuerzo también sería infructuoso debido a la propia naturaleza destructible de esta, además de que el desarrollo del camino resultaría maculado o la codicia estaría disociada de la mente, y este método no es aceptable. Se responde: no se abandona la codicia pasada, futura o presente según el método mencionado anteriormente. Así como en este mundo hay un árbol joven que aún no ha dado frutos y un hombre lo corta por la raíz con un hacha; si no se hubiera cortado el árbol, nacerían frutos, pero debido a que el árbol ha sido cortado, los frutos que habrían de nacer simplemente no surgen. Exactamente de la misma manera, la codicia que es apta para surgir si no se alcanzara el noble camino, no surge debido a que con el logro del noble camino se ha realizado la destrucción de sus causas. Esto es lo que en los Comentarios se denomina 'surgido por haber obtenido el terreno' (bhūmiladdhuppanna). En efecto, los cinco agregados que son objeto de la visión cabal se llaman 'terreno' (bhūmi) por ser el lugar de surgimiento de esa codicia. Puesto que esa codicia ha obtenido ese terreno, se llama bhūmiladdhuppanno. A esta misma codicia se le llama también 'surgida por haber sido captada por el objeto' (ārammaṇādhiggahituppanno), 'surgida por no haber sido suprimida' (avikkhambhituppanno) y 'surgida por no haber sido erradicada' (asamūhatuppanno).

တတ္ထာတိ တသ္မိံ သုတ္တေ. ဧတန္တိ ဧတံ အတ္ထဇာတံ. ဣဒါနိ ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဝုစ္စမာနံ. ဣတိ ဝုစ္စတီတိ ကေန ပန ဝုစ္စတိ? ဘဂဝတာ ဝ. အညေသု ဟိ တာဒိသေသု ဌာနေသု သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဥပနိဗန္ဓဂါထာ ဟောန္တိ, ဣဓ ပန ဘဂဝတာ ဝ ဂါထာရုစိကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သင်္ဂဟေတွာ ဂါထာ ဘာသိတာ.

En 'Tattha' (allí), se refiere a ese sutta. 'Eta' (esto) se refiere a este significado detallado. Ahora se enseña por medio de la composición en verso. ¿Por quién se dice? Es dicho por el mismo Bienaventurado. Ciertamente, en otros casos similares, los versos son compuestos por los redactores del concilio (saṅgītikārehi), pero aquí el Bienaventurado mismo, debido a la inclinación de las personas que prefieren los versos, habiendo resumido el significado ya mencionado, pronunció el verso.

တတ္ထ ယေန လောဘေန လုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိန္တိ ယေန အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏလက္ခဏေန တတော ဧဝ အဘိသင်္ဂရသေန လောဘေန လုဒ္ဓါ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု ဂိဒ္ဓါ ဂဓိတာ. သေတိ ဟိ နိပါတမတ္တံ. အက္ခရစိန္တကာ ပန ဤဒိသေသု ဌာနေသု သေ-ကာရာဂမံ ဣစ္ဆန္တိ. တထာ လုဒ္ဓတ္တာ ဧဝ ကာယသုစရိတာဒီသု ကိဉ္စိ သုစရိတံ အကတွာ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ စ ဥပစိနိတွာ ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ သတ္တာတိ လဒ္ဓနာမာ ပါဏိနော ဒုက္ခဿ နိဗ္ဗတ္တိဋ္ဌာနတာယ ဒုဂ္ဂတီတိ သင်္ခံ ဂတံ နိရယံ တိရစ္ဆာနယောနိံ ပေတ္တိဝိသယဉ္စ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဂစ္ဆန္တိ ဥပပဇ္ဇန္တိ.

Allí, en 'por cuya codicia, los seres van a un destino infeliz', 'codiciosos' se refiere a aquellos que, por la característica de asir el objeto y, debido a ello, por la función de apegarse excesivamente, están ávidos y atados a las bases (āyatanas) internas y externas. 'Seti' es solo una partícula. Sin embargo, los gramáticos en tales casos prefieren la inserción de la sílaba 'se'. Asimismo, debido a la misma codicia, no habiendo realizado ninguna buena conducta en acciones corporales, etc., y habiendo acumulado malas conductas corporales, etc., los seres que han obtenido el nombre de 'sattā' por estar apegados a las formas, etc., van y renacen en el infierno, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos (petas), conocidos como 'duggati' (destinos infelices) por ser lugares de surgimiento del sufrimiento, a través del proceso del renacimiento (paṭisandhi).

တံ လောဘံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနောတိ တံ ယထာဝုတ္တံ လောဘံ သဘာဝတော သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အဿာဒတော အာဒီနဝတော နိဿရဏတောတိ ဣမေဟိ အာကာရေဟိ သမ္မာ အဝိပရီတံ ဟေတုနာ ဉာယေန အညာယ ဉာတတီရဏပရိညာသင်္ခါတာယ ပညာယ ဇာနိတွာ ရူပါဒိကေ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အနိစ္စာဒီဟိ ဝိဝိဓေဟိ အာကာရေဟိ ပဿနတော ဝိပဿိနော အဝသိဋ္ဌကိလေသေ ဝိပဿနာပညာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ မဂ္ဂပညာယ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန ပဇဟန္တိ, န ပုန အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ ဒေန္တိ. ပဟာယ [Pg.42] န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစနန္တိ ဧဝံ သဟဇေကဋ္ဌပဟာနေကဋ္ဌေဟိ အဝသိဋ္ဌကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ တံ လောဘံ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟိတွာ ပုန ပစ္ဆာ ဣမံ ကာမဓာတုသင်္ခါတံ လောကံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ကဒါစိပိ န အာဂစ္ဆန္တိ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ. ဣတိ ဘဂဝါ အနာဂါမိဖလေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

'Habiendo comprendido plenamente esa codicia, los de visión clara la abandonan' significa: habiendo comprendido esa codicia antes mencionada tal como es, por su naturaleza, su origen, su cese, su gratificación, su peligro y su liberación, es decir, habiendo conocido mediante la sabiduría llamada 'conocimiento de lo conocido' (ñāta-pariññā) y 'conocimiento de la investigación' (tīraṇa-pariññā) a través de la sabiduría que es correcta y acorde con la causa; los de visión clara (vipassino), al observar los cinco agregados del apego (formas, etc.) mediante diversos modos como la impermanencia, etc., abandonan las impurezas (kilesas) restantes mediante la sabiduría del Sendero precedida por la sabiduría de la visión clara, por medio del abandono por erradicación (samuccheda-pahāna), y no permiten que surjan de nuevo en su propia continuidad. 'Habiéndola abandonado, nunca regresan a este mundo' significa que, habiendo abandonado esa codicia junto con las impurezas restantes por el Sendero del No-Regresador (anāgāmimagga), ya no regresan en ningún momento a este mundo conocido como el reino de los sentidos (kāmadhātu) mediante el renacimiento, debido a que los grilletes inferiores (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ) han sido completamente eliminados. Así, el Bienaventurado concluyó la enseñanza con el Fruto del No-Regresador.

အယမ္ပိ အတ္ထောတိ နိဒါနာဝသာနတော ပဘုတိ ယာဝ ဂါထာပရိယောသာနာ ဣမိနာ သုတ္တေန ပကာသိတော အတ္ထော. အပိ-သဒ္ဒေါ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနသုတ္တတ္ထသမ္ပိဏ္ဍနော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣမသ္မိံ သုတ္တေ သမုဒယသစ္စံ သရူပေနေဝ အာဂတံ, ပဟာနာပဒေသေန မဂ္ဂသစ္စံ. ဣတရံ သစ္စဒွယဉ္စ တဒုဘယဟေတုတာယ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗံ. ဂါထာယ ပန ဒုက္ခသမုဒယမဂ္ဂသစ္စာနိ ယထာရုတဝသေနေဝ ဉာယန္တိ, ဣတရံ နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗံ. ဧသေဝ နယော ဣတော ပရေသုပိ သုတ္တေသု.

'Este significado también' se refiere al significado revelado por este sutta desde el final de la introducción hasta el final del verso. La palabra 'api' (también) tiene el propósito de incluir el significado del sutta que se explicará a continuación. El resto es tal como se ha explicado antes. En este sutta, la Verdad del Origen (samudayasacca) aparece en su propia forma; la Verdad del Sendero (maggasacca) aparece mediante la indicación del abandono. Las otras dos verdades deben extraerse como la causa de ambas. En el verso, las verdades del sufrimiento, el origen y el sendero se conocen según el texto literal; la otra debe extraerse. Este mismo método debe observarse en los suttas posteriores a este.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Del Paramatthadīpanī, el comentario del Khuddaka Nikāya.

ဣတိဝုတ္တကဝဏ္ဏနာယ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Con la explicación del primer sutta, concluye la explicación del Itivuttaka.

၂. ဒေါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del Sutta sobre el Odio

၂. ဝုတ္တဉှေတံ …ပေ… ဒေါသန္တိ ဒုတိယသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. ယထာ ဧတ္ထ, ဧဝံ ဣတော ပရေသုပိ သဗ္ဗတ္ထ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနံယေဝ ကရိဿာမ. ယသ္မာ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေါသဗဟုလာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယံ ဩလောကေတွာ ဒေါသဝူပသမနတ္ထံ ဒေသိတံ, တသ္မာ ‘‘ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထာ’’တိ အာဂတံ. တတ္ထ ဒေါသန္တိ ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီတိ အာဃာတော ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၉၆၀) နယေန သုတ္တေ ဝုတ္တာနံ နဝန္နံ, ‘‘အတ္ထံ မေ နာစရီ’’တိအာဒီနဉ္စ တပ္ပဋိပက္ခတော သိဒ္ဓါနံ နဝန္နမေဝါတိ အဋ္ဌာရသန္နံ ခါဏုကဏ္ဋကာဒိနာ အဋ္ဌာနေန သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိယာ အညတရာဃာတဝတ္ထုသမ္ဘဝံ အာဃာတံ. သော ဟိ ဒုဿန္တိ တေန, သယံ ဝါ ဒုဿတိ, ဒုဿနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ ဒေါသောတိ ဝုစ္စတိ. သော စဏ္ဍိက္ကလက္ခဏော ပဟဋာသီဝိသော ဝိယ, ဝိသပ္ပနရသော ဝိသနိပါတော ဝိယ, အတ္တနော နိဿယဒဟနရသော ဝါ ဒါဝဂ္ဂိ ဝိယ, ဒုဿနပစ္စုပဋ္ဌာနော [Pg.43] လဒ္ဓေါကာသော ဝိယ သပတ္တော, ယထာဝုတ္တအာဃာတဝတ္ထုပဒဋ္ဌာနော ဝိသသံသဋ္ဌပူတိမုတ္တံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဇဟထာတိ သမုစ္ဆိန္ဒထ. တတ္ထ ယေ ဣမေ –

2. 'Esto fue dicho...' etc., es el segundo sutta sobre el odio (dosa). Aquí está la explicación de las palabras no mencionadas antes. Así como aquí, haremos lo mismo en todos los casos posteriores, explicando solo las palabras nuevas. Puesto que este sutta fue enseñado para calmar el odio, observando la inclinación de las personas con mucho odio, se dice: 'Monjes, abandonad una cualidad: el odio'. Allí, 'odio' (dosa) se refiere al rencor que surge según el método del Vibhaṅga: 'Él me hizo daño', etc., que incluye los nueve tipos de rencor mencionados en el sutta, y los nueve tipos opuestos: 'Él no me hizo bien', etc., sumando dieciocho, junto con el rencor que surge en situaciones inapropiadas (aṭṭhāna) como tropezar con un tocón o ser herido por una espina, resultando en diecinueve objetos de rencor. Se llama 'dosa' porque los seres se corrompen (dussanti) por ese estado, o porque él mismo se corrompe. Tiene la característica de la ferocidad, como una cobra herida; tiene la función de propagarse rápidamente, como el veneno; o tiene la función de quemar su propia base, como un incendio forestal; se manifiesta como el acto de dañar, como un enemigo; y su causa próxima son los objetos de rencor antes mencionados; debe verse como orina pútrida mezclada con veneno. 'Abandonad' significa erradicad.

‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဃာတပဋိဝိနယာ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကတမေ ပဉ္စ? ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ဇာယေထ, မေတ္တာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဘာဝေတဗ္ဗာ…ပေ… ကရုဏာ…ပေ… ဥပေက္ခာ, အသတိအမနသိကာရော တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာပဇ္ဇိတဗ္ဗော, ဧဝံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ဇာယေထ, ကမ္မဿကတာ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗာ ‘ကမ္မဿကော အယမာယသ္မာ ကမ္မဒါယာဒေါ…ပေ… ဘဝိဿတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၁) –

'Monjes, hay estos cinco métodos para eliminar el rencor que un monje debe aplicar totalmente cuando surge el rencor. ¿Cuáles cinco? Monjes, hacia aquella persona por la que surja rencor, se debe desarrollar amor benevolente (mettā)... compasión (karuṇā)... ecuanimidad (upekkhā); se debe aplicar la falta de atención y de reflexión hacia esa persona. Así se debe eliminar el rencor hacia esa persona. Monjes, hacia aquella persona por la que surja rencor, se debe aplicar la reflexión sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā): «Este venerable es dueño de su acción, heredero de su acción... así será»'.

ဧဝံ ပဉ္စ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယာ ဝုတ္တာယေဝ.

Así, estos cinco métodos para eliminar el rencor ya han sido enseñados.

‘‘ပဉ္စိမေ, အာဝုသော, အာဃာတပဋိဝိနယာ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော ဥပ္ပန္နော အာဃာတော သဗ္ဗသော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓာဝုသော, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော အပရိသုဒ္ဓကာယသမာစာရော ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓဝစီသမာစာရော; ဧဝရူပေပိ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလေ အာဃာတော ပဋိဝိနေတဗ္ဗော’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၆၂) –

'Amigos, hay estos cinco métodos para eliminar el rencor que un monje debe aplicar totalmente cuando surge el rencor. ¿Cuáles cinco? Aquí, amigos, cierta persona es de conducta corporal impura pero de conducta verbal pura; incluso hacia tal persona, amigos, se debe eliminar el rencor'.

ဧဝမာဒိနာပိ နယေန ပဉ္စ အာဃာတပဋိဝိနယာ ဝုတ္တာ, တေသု ယေန ကေနစိ အာဃာတပဋိဝိနယဝိဓိနာ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. အပိစ ယော –

De este y otros modos se han enseñado los cinco métodos para eliminar el rencor; entre ellos, uno debe reflexionar mediante cualquiera de estos métodos. Además, aquel que—

‘‘ဥဘတောဒဏ္ဍကေန စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ကကစေန စောရာ ဩစရကာ အင်္ဂမင်္ဂါနိ ဩကန္တေယျုံ, တတြာပိ ယော မနော ပဒူသေယျ, န မေ သော တေန သာသနကရော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၂) သတ္ထု ဩဝါဒေါ.

'Monjes, incluso si unos bandidos los cortaran miembro a miembro con una sierra de dos mangos, aquel que albergara odio en su corazón no estaría siguiendo mi enseñanza'. Tal es la instrucción del Maestro.

‘‘တဿေဝ တေန ပါပိယော, ယော ကုဒ္ဓံ ပဋိကုဇ္ဈတိ;

ကုဒ္ဓံ အပ္ပဋိကုဇ္ဈန္တော, သင်္ဂါမံ ဇေတိ ဒုဇ္ဇယံ.

'Aquel que devuelve el odio al que está airado es peor que este; el que no devuelve el odio al que está airado gana una batalla difícil de vencer'.

‘‘ဥဘိန္နမတ္ထံ စရတိ, အတ္တနော စ ပရဿ စ;

ပရံ သင်္ကုပိတံ ဉတွာ, ယော သတော ဥပသမ္မတိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၈);

'Él actúa para el beneficio de ambos, tanto el suyo como el del otro; aquel que, sabiendo que el otro está airado, permanece consciente y se calma'.

‘‘သတ္တိမေ[Pg.44], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သပတ္တကန္တာ သပတ္တကရဏာ ကောဓနံ အာဂစ္ဆန္တိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ. ကတမေ သတ္တ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ, ‘အဟော ဝတာယံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အဿာ’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဝဏ္ဏဝတာယ နန္ဒတိ. ကောဓနောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကိဉ္စာပိ သော ဟောတိ သုနှာတော သုဝိလိတ္တော ကပ္ပိတကေသမဿု ဩဒါတဝတ္ထဝသနော, အထ ခေါ သော ဒုဗ္ဗဏ္ဏောဝ ဟောတိ ကောဓာဘိဘူတော. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ဓမ္မော သပတ္တကန္တော သပတ္တကရဏော ကောဓနံ အာဂစ္ဆတိ ဣတ္ထိံ ဝါ ပုရိသံ ဝါ.

«Monjes, estos siete estados que agradan y son causados por un enemigo recaen sobre una persona iracunda, ya sea mujer u hombre. ¿Cuáles son los siete? Aquí, monjes, un enemigo desea esto para su enemigo: “¡Oh, ojalá que este fuera de apariencia fea!”. ¿Por qué es eso? Monjes, un enemigo no se regocija en la belleza de su enemigo. Esta persona iracunda, monjes, vencida por la ira, dominada por la ira, aunque se haya bañado bien, se haya ungido bien, tenga la barba arreglada y vista ropas blancas, sin embargo, siendo vencida por la ira, es de apariencia fea. Monjes, este es el primer estado que agrada y es causado por un enemigo que recae sobre una persona iracunda, ya sea mujer u hombre».

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ ဧဝံ ဣစ္ဆတိ ‘အဟော ဝတာယံ ဒုက္ခံ သယေယျာ’တိ…ပေ… န ပစုရတ္ထော အဿာတိ…ပေ… န ဘောဂဝါ အဿာတိ…ပေ… န ယသဝါ အဿာတိ…ပေ… န မိတ္တဝါ အဿာတိ…ပေ… ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျာတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? န, ဘိက္ခဝေ, သပတ္တော သပတ္တဿ သုဂတိဂမနေ နန္ဒတိ. ကောဓနောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ကောဓာဘိဘူတော ကောဓပရေတော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ…ပေ… နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ ကောဓာဘိဘူတော’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၄).

«Además, monjes, un enemigo desea esto para su enemigo: “¡Oh, ojalá que este durmiera con sufrimiento!”... “¡Ojalá no tuviera gran provecho!”... “¡Ojalá no tuviera riquezas!”... “¡Ojalá no tuviera fama!”... “¡Ojalá no tuviera amigos!”... “¡Ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaciera en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno!”. ¿Por qué es eso? Monjes, un enemigo no se regocija en el buen destino de su enemigo. Esta persona iracunda, monjes, vencida por la ira, dominada por la ira, realiza malas acciones con el cuerpo, realiza malas acciones con el habla, realiza malas acciones con la mente. Habiendo realizado malas acciones con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte... renace en el infierno, vencida por la ira».

‘‘ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ…ပေ…. (အ. နိ. ၇.၆၄);

«El que está airado no conoce su propio beneficio, el que está airado no ve el Dhamma...».

‘‘ကောဓံ ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ, သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ. (ဓ. ပ. ၂၂၁);

«Uno debe abandonar la ira, debe renunciar al orgullo, debe superar todos los grilletes».

‘‘အနတ္ထဇနနော ကောဓော, ကောဓော စိတ္တပ္ပကောပနော…ပေ…. (အ. နိ. ၇.၆၄);

«La ira genera perjuicio, la ira agita la mente...».

‘‘ကောဓံ ဆေတွာ သုခံ သေတိ, ကောဓံ ဆေတွာ န သောစတိ;

ကောဓဿ ဝိသမူလဿ, မဓုရဂ္ဂဿ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၇);

«Habiendo cortado la ira, uno duerme feliz; habiendo cortado la ira, uno no se aflige. Oh brāhmaṇa, la ira tiene una raíz venenosa y un ápice que parece dulce».

‘‘ဧကာပရာဓံ [Pg.45] ခမ ဘူရိပည,န ပဏ္ဍိတာ ကောဓဗလာ ဘဝန္တီ’’တိ. –

«Perdona esta única ofensa, oh tú de vasta sabiduría; los sabios no tienen a la ira por su fuerza».

ဧဝမာဒိနာ နယေန ဒေါသေ အာဒီနဝေ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခတော ဒေါသပ္ပဟာနေ အာနိသံသေ စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဒေါသံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနာဒိဝသေန ပဇဟိတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ဒေါသံ သမုစ္ဆိန္ဒထ, ပဇဟထာတိ တေသံ ဘိက္ခူနံ တတ္ထ နိယောဇနံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထာ’’တိ. ဒုဋ္ဌာသေတိ အာဃာတေန ဒူသိတစိတ္တတာယ ပဒုဋ္ဌာ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Mediante este y otros métodos, habiendo reflexionado sobre los peligros en el odio y, por el contrario, sobre los beneficios en el abandono del odio, habiendo abandonado el odio en la etapa preliminar mediante el abandono temporal y otros medios, y habiendo impulsado la visión cabal (vipassanā), cortad el odio por completo mediante el Tercer Sendero. «Abandonadlo», tal es la exhortación a esos monjes respecto al abandono de ese odio. Por eso se dijo: «Monjes, abandonad este único estado: el odio». La expresión «duṭṭhā» (corruptos) se refiere a aquellos que están corrompidos debido a una mente dañada por la malicia. El resto de lo que debe decirse aquí es exactamente el mismo método descrito en la explicación del primer sutta.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del segundo sutta.

၃. မောဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario del Mohasutta

၃. တတိယေ မောဟန္တိ အညာဏံ. တဉှိ ဒုက္ခေ အညာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏန္တိအာဒိနာ နယေန ဝိဘာဂေန အနေကပ္ပဘေဒမ္ပိ မုယှန္တိ. တေန သယံ ဝါ မုယှတိ မုယှနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ မောဟောတိ ဝုစ္စတိ. သော စိတ္တဿ အန္ဓဘာဝလက္ခဏော, အညာဏလက္ခဏော ဝါ, အသမ္ပဋိဝေဓရသော, အာရမ္မဏသဘာဝစ္ဆာဒနရသော ဝါ, အသမ္မာပ္ပဋိပတ္တိပစ္စုပဋ္ဌာနော, အန္ဓကာရပစ္စုပဋ္ဌာနော ဝါ, အယောနိသောမနသိကာရပဒဋ္ဌာနော, သဗ္ဗာကုသလာနံ မူလန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဓာပိ ပဇဟထာတိ ပဒဿ –

3. En el tercer sutta, «moha» (delirio) significa ignorancia. Es la ignorancia sobre el sufrimiento, sobre el origen del sufrimiento, sobre el cese del sufrimiento y sobre el camino que conduce al cese del sufrimiento; según este método de división, los seres se confunden de muchas maneras. Por ello, ya sea que uno mismo se confunda o que sea simplemente el acto de confundirse, se llama «moha». Debe entenderse que este tiene la característica de la ceguera mental o de la ignorancia, su función es la no penetración o la de encubrir la verdadera naturaleza del objeto, se manifiesta como una práctica errónea o como oscuridad, su causa próxima es la atención inadecuada y es la raíz de todos los estados perjudiciales. Aquí también, con respecto a la palabra «pajahatha» (abandonad):

‘‘မူဠှော အတ္ထံ န ဇာနာတိ, မူဠှော ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ မောဟော သဟတေ နရံ’’. (ဣတိဝု. ၈၈);

«Aquel que está delirante no conoce su propio beneficio, el que está delirante no ve el Dhamma; en ese momento hay una oscuridad ciega cuando el delirio domina al hombre».

‘‘အနတ္ထဇနနော မောဟော…ပေ…. (ဣတိဝု. ၈၈);

«El delirio genera el infortunio...» (Itivuttaka 88);

‘‘အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’ (ဣတိဝု. ၄၀);

«Monjes, la ignorancia precede al logro de los estados perjudiciales».

‘‘မောဟသမ္ဗန္ဓနော လောကော, ဘဗ္ဗရူပေါဝ ဒိဿတိ’’;

(ဥဒါ. ၇၀);

«El mundo está atado por el delirio y parece tener una forma engañosa».

‘‘မောဟော [Pg.46] နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ’’ (အ. နိ. ၃.၃၄);

«El delirio es la fuente para el surgimiento de las acciones».

‘‘မူဠှော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, မောဟေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ ဘယံ ဝေရံ ပသဝတီ’’တိ စ –

«Oh brāhmaṇa, una persona que está delirante, vencida por el delirio y con la mente dominada, genera temor y hostilidad tanto en esta vida como en la vida futura».

အာဒိနာ နယေန ‘‘ယော ကောစိ ဓမ္မော ကာမစ္ဆန္ဒာဒိသံကိလေသဓမ္မေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗော, အတ္ထတော သဗ္ဗော သော မောဟဟေတုကော’’တိ စ မောဟေ အာဒီနဝံ တပ္ပဋိပက္ခတော မောဟပ္ပဟာနေ အာနိသံသဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိပ္ပဟာနက္ကမေနေဝ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန မောဟံ ပဇဟန္တာ တတိယမဂ္ဂေန ယထာဝုတ္တလောဘဒေါသေကဋ္ဌံ မောဟံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟထာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော ဧဝ ဟိ မောဟော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ. မူဠှာသေတိ ကုသလာကုသလသာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာဒိဘေဒေ အတ္တနော ဟိတာဟိတေ သမ္မူဠှာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Mediante este método, [se entiende que] «cualquier estado que deba ser producido por los estados de impureza como el deseo sensorial, en esencia, todo ello tiene su raíz en el delirio». Habiendo reflexionado sobre el peligro en el delirio y sobre los beneficios de su abandono como su opuesto, con el deseo de abandonar el deseo sensorial y demás, habiendo abandonado el delirio en la etapa preliminar mediante el abandono temporal y otros medios, debéis abandonarlo mediante el Tercer Sendero eliminando por completo el delirio que reside junto con la codicia y el odio mencionados. Este es el sentido que debe entenderse. Pues aquí se refiere al delirio que debe ser eliminado por el sendero del no-retorno (anāgāmimagga). «Mūḷhā» (delirantes) significa confundidos acerca de lo que es beneficioso o perjudicial para uno mismo en las distinciones entre lo saludable y lo no saludable, lo censurable y lo irreprochable. El resto es tal como se ha descrito anteriormente.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del tercer sutta.

၄. ကောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario del Kodhasutta

၄. စတုတ္ထေ ကောဓန္တိ ဒေါသံ. ဒေါသော ဧဝ ဟိ ကောဓပရိယာယေန ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တော. တသ္မာ ဒုတိယသုတ္တေ ဝုတ္တနယေနေဝေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အပိစ ကုဇ္ဈနလက္ခဏော ကောဓော, အာဃာတကရဏရသော, စိတ္တဿ ဗျာပတ္တိဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနော, စေတသော ပူတိဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

4. En el cuarto sutta, «kodha» (ira) significa odio. Pues el odio mismo ha sido expresado como «ira» por medio de un sinónimo, de acuerdo con la disposición de las personas que han de comprenderlo. Por lo tanto, el significado aquí debe entenderse de la misma manera que en el segundo sutta. Además, debe entenderse esta distinción: la ira tiene la característica de irritarse con los seres, su función es producir resentimiento, se manifiesta como un estado de perversión de la mente y debe ser considerada como una corrupción del corazón.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del cuarto sutta.

၅. မက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario del Makkhasutta

၅. ပဉ္စမေ မက္ခန္တိ ပရဂုဏမက္ခနံ. ယဒိပိ ဟိ သော ဂူထံ ဂဟေတွာ ပရံ ပဟရန္တော ဝိယ အတ္တနော ကရံ ပဌမတရံ မက္ခတိယေဝ, တထာပိ ပရေသံ ဂုဏမက္ခနာဓိပ္ပာယေန ပဝတ္တေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ပရဂုဏမက္ခနော’’တိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ [Pg.47] သော ဥဒကပုဉ္ဆနမိဝ နှာတဿ သရီရဂတံ ဥဒကံ ပရေသံ ဂုဏေ မက္ခေတိ ပုဉ္ဆတိ ဝိနာသေတိ, ပရေဟိ ဝါ ကတာနံ မဟန္တာနမ္ပိ ကာရာနံ ခေပနတော ဓံသနတော မက္ခောတိ ဝုစ္စတိ. သော ပရဂုဏမက္ခနလက္ခဏော, တေသံ ဝိနာသနရသော, တဒဝစ္ဆာဒနပစ္စုပဋ္ဌာနော. အတ္ထတော ပန ပရေသံ ဂုဏမက္ခနာကာရေန ပဝတ္တော ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဇဟထာတိ တတ္ထ ဝုတ္တပ္ပဘေဒံ ဒေါသံ, ဒေါသေ စ ဝုတ္တနယံ အာဒီနဝံ, ပဟာနေ စဿ အာနိသံသံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပဇဟန္တာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတိယမဂ္ဂေန အနဝသေသံ သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ အတ္ထော. မက္ခာသေတိ မက္ခိတာ မက္ခိတပရဂုဏာ, ပရေသံ ဂုဏာနံ မက္ခိတာရော, တတော ဧဝ အတ္တနောပိ ဓံသိတဂုဏာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

5. En el quinto discurso, el término 'makkha' se refiere a la denigración o el desprecio de las virtudes ajenas. En verdad, así como alguien que toma excremento para golpear a otro ensucia primero su propia mano, de igual manera, debido a que se manifiesta con la intención de denigrar las virtudes de los demás, se denomina 'denigración de las virtudes ajenas' (paraguṇamakkhana). De hecho, tal como un paño de limpieza seca el agua del cuerpo de quien se ha bañado, este término makkha denigra, borra y destruye las virtudes ajenas; o bien, se llama 'makkha' porque descarta y aniquila incluso los grandes favores realizados por otros. Posee la característica de denigrar las virtudes de los demás, la función de destruirlas y se manifiesta como el ocultamiento de dichas virtudes. En cuanto a su esencia, debe entenderse como el surgimiento de una conciencia acompañada de pesar (domanassa) que actúa con el modo de denigrar las virtudes ajenas. La expresión 'abandonadlo' (pajahatha) significa: habiendo reflexionado sobre el odio en sus diversas formas mencionadas, sobre sus desventajas según el método expuesto y sobre los beneficios de su abandono, abandonándolo inicialmente mediante el abandono temporal (tadaṅgapahāna) y otros métodos, impulsando la visión cabal (vipassanā), cortadlo sin residuo mediante el tercer sendero [de Anāgāmi]. El término 'makkhasino' se refiere a los denigradores, aquellos que desprecian las virtudes de otros; por ello, debe entenderse que son personas cuyas propias virtudes han sido destruidas. El resto se explica según el método ya mencionado.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza la explicación del quinto sutta.

၆. မာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario del Mānasutta

၆. ဆဋ္ဌေ မာနန္တိ ဇာတိအာဒိဝတ္ထုကံ စေတသော ဥန္နမနံ. သော ဟိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ နယေန မညန္တိ တေန, သယံ ဝါ မညတိ, မာနနံ သမ္ပဂ္ဂဟောတိ ဝါ မာနောတိ ဝုစ္စတိ. သွာယံ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, သဒိသောဟမသ္မီတိ မာနော, ဟီနောဟမသ္မီတိ မာနောတိ ဧဝံ တိဝိဓော. ပုန သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, သေယျဿ သဒိသော, သေယျဿ ဟီနော; သဒိသဿ သေယျော, သဒိသဿ သဒိသော, သဒိသဿ ဟီနော; ဟီနဿ သေယျော, ဟီနဿ သဒိသော, ဟီနဿ ဟီနောဟမသ္မီတိ မာနောတိ ဧဝံ နဝဝိဓောပိ ဥန္နတိလက္ခဏော, အဟံကာရရသော, သမ္ပဂ္ဂဟရသော ဝါ, ဥဒ္ဓုမာတဘာဝပစ္စုပဋ္ဌာနော, ကေတုကမျတာပစ္စုပဋ္ဌာနော ဝါ, ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တလောဘပဒဋ္ဌာနော ဥမ္မာဒေါ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဇဟထာတိ တဿ သဗ္ဗဿပိ အတ္တုက္ကံသနပရဝမ္ဘနနိမိတ္တတာ, ဂရုဋ္ဌာနိယေသု အဘိဝါဒနပစ္စုပဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မာဒီနံ အကရဏေ ကာရဏတာ, ဇာတိမဒပုရိသမဒါဒိဘာဝေန ပမာဒါပတ္တိဟေတုဘာဝေါတိ ဧဝမာဒိဘေဒံ အာဒီနဝံ တပ္ပဋိပက္ခတော နိရတိမာနတာယ အာနိသံသဉ္စ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ရာဇသဘံ အနုပ္ပတ္တော စဏ္ဍာလော ဝိယ သဗြဟ္မစာရီသု နီစစိတ္တတံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိဝသေန တံ ပဇဟန္တာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒထာတိ [Pg.48] အတ္ထော. အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော ဧဝ ဟိ မာနော ဣဓာဓိပ္ပေတော. မတ္တာသေတိ ဇာတိမဒပုရိသမဒါဒိဝသေန မာနေန ပမာဒါပတ္တိဟေတုဘူတေန မတ္တာ အတ္တာနံ ပဂ္ဂဟေတွာ စရန္တာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

6. En el sexto discurso, 'māna' [orgullo] es la elevación o el engreimiento de la mente basado en causas como el linaje, etc. En efecto, se denomina 'māna' porque la persona concibe pensamientos como 'yo soy superior', etc., o bien porque la mente misma se enorgullece o se exalta. Este orgullo es de tres tipos: 'soy superior', 'soy igual' y 'soy inferior'. Además, se divide en nueve tipos: para el superior, creerse 'superior', 'igual' o 'inferior'; para el igual, creerse 'superior', 'igual' o 'inferior'; y para el inferior, creerse 'superior', 'igual' o 'inferior'. Todos estos nueve tipos tienen la característica de la arrogancia, la función de la auto-afirmación (ahaṃkāra) o la exaltación, y se manifiestan como una hinchazón del ánimo o el deseo de notoriedad; debe entenderse que tiene como causa próxima la codicia disociada de visiones erróneas y es semejante a la locura. 'Abandonadlo' significa: habiendo reflexionado sobre sus desventajas, tales como ser la causa de la propia exaltación y el desprecio ajeno, el motivo de no rendir homenaje, no levantarse, no saludar con las manos juntas ni mostrar respeto a quienes lo merecen, y ser la causa de caer en la negligencia por la embriaguez del linaje o la masculinidad; y habiendo reflexionado sobre los beneficios de la humildad extrema como su opuesto, estableciendo una mente humilde como un paria que entra en una corte real ante sus compañeros de vida santa, abandonándolo inicialmente por el abandono temporal, etc., desarrollando la visión cabal, cortadlo mediante el sendero del No-Retorno (anāgāmimagga). En este contexto, se refiere específicamente al orgullo que debe ser erradicado por el sendero del No-Retorno. 'Mattāse' significa ebrios por el orgullo, actuando con una auto-exaltación causada por la negligencia basada en la embriaguez del linaje, la masculinidad, etc. El resto es según el método ya expuesto.

ဣမေသု ပန ပဋိပါဋိယာ ဆသု သုတ္တေသု ဂါထာသု ဝါ အနာဂါမိဖလံ ပါပေတွာ ဒေသနာ နိဋ္ဌာပိတာ. တတ္ထ ယေ ဣမေ အဝိဟာ အတပ္ပာ သုဒဿာ သုဒဿီ အကနိဋ္ဌာတိ ဥပပတ္တိဘဝဝသေန ပဉ္စ အနာဂါမိနော, တေသု အဝိဟေသု ဥပပန္နာ အဝိဟာ နာမ. တေ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ, အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ, ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီတိ ပဉ္စဝိဓာ, တထာ အတပ္ပာ, သုဒဿာ, သုဒဿိနော. အကနိဋ္ဌေသု ပန ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ ပရိဟာယတိ. တတ္ထ ယော အဝိဟာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အာယုဝေမဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော ပန အဝိဟာဒီသု အာဒိတော ပဉ္စကပ္ပသတာဒိဘေဒံ အာယုဝေမဇ္ဈံ အတိက္ကမိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော အသင်္ခါရေန အဓိမတ္တပ္ပယောဂံ အကတွာ အပ္ပဒုက္ခေန အကသိရေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ယော ပန သသင်္ခါရေန အဓိမတ္တပ္ပယောဂံ ကတွာ ဒုက္ခေန ကိစ္ဆေန ကသိရေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ဣတရော ပန အဝိဟာဒီသု ဥဒ္ဓံဝါဟိတဘာဝေန ဥဒ္ဓမဿ တဏှာသောတံ, ဝဋ္ဋသောတံ, မဂ္ဂသောတမေဝ ဝါတိ ဥဒ္ဓံသောတော. အဝိဟာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဌတွာ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတီတိ အကနိဋ္ဌဂါမီ.

En estos seis suttas o versos consecutivos, la enseñanza concluye habiendo guiado hacia el fruto del No-Retorno (anāgāmiphala). Allí, existen cinco tipos de No-Retornantes según su lugar de renacimiento: Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī y Akaniṭṭhā. Los que renacen en Aviha se llaman 'Avihā'. Estos son de cinco tipos: el que alcanza el parinibbāna en el intervalo (antarāparinibbāyī), el que alcanza el parinibbāna después de la mitad de la vida (upahaccaparinibbāyī), el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo (asaṅkhāraparinibbāyī), el que alcanza el parinibbāna con esfuerzo (sasaṅkhāraparinibbāyī) y el que fluye hacia arriba hacia el reino Akaniṭṭha (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī). Lo mismo se aplica para los reinos Atappā, Sudassā y Sudassī. Sin embargo, en los reinos Akaniṭṭha, el tipo 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' no se incluye. Entre ellos, quien tras nacer en los reinos Aviha, etc., alcanza el estado de Arahant y el parinibbāna final por la extinción de las deficiencias sin superar la mitad de su esperanza de vida, se llama 'antarāparinibbāyī'. Quien, tras nacer en Aviha, etc., supera la mitad de su esperanza de vida (que puede ser de quinientos eones, etc.) y entonces alcanza el parinibbāna, se llama 'upahaccaparinibbāyī'. Quien alcanza el parinibbāna sin necesidad de un esfuerzo extraordinario, con poco sufrimiento y sin dificultad, se llama 'asaṅkhāraparinibbāyī'. Quien alcanza el parinibbāna mediante un esfuerzo extraordinario, con sufrimiento y dificultad, se llama 'sasaṅkhāraparinibbāyī'. El otro tipo se llama 'uddhaṃsoto' (el que fluye hacia arriba) porque su corriente de deseo, la corriente del ciclo de renacimientos o la corriente del sendero se dirige hacia arriba desde los reinos Aviha, etc. Aquel que, tras nacer en Aviha, etc., no logra alcanzar el estado de Arahant allí mismo, permanece en cada uno de esos reinos hasta el fin de su vida y, por la fuerza del renacimiento, llega finalmente al reino Akaniṭṭha, se llama 'akaniṭṭhagāmī'.

ဧတ္ထ စ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ, န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ, န ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီတိ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထံ? ယော အဝိဟတော ပဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ပန ဟေဋ္ဌာ တယော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ သုဒဿီဒေဝလောကေ ဌတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ဣတော အကနိဋ္ဌမေဝ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ပန ဟေဋ္ဌာ စတူသု ဒေဝလောကေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော, န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမာတိ.

En este contexto del 'akaniṭṭhagāmī', debe entenderse el siguiente cuádruple: 1) el que fluye hacia arriba y llega a Akaniṭṭha, 2) el que fluye hacia arriba pero no llega a Akaniṭṭha, 3) el que no fluye hacia arriba pero llega a Akaniṭṭha, y 4) el que ni fluye hacia arriba ni llega a Akaniṭṭha. ¿Cómo se explica? Aquel que, partiendo de Aviha, purifica su paso por los cuatro reinos celestiales superiores, llega a Akaniṭṭha y alcanza el parinibbāna, se llama 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī'. Aquel que purifica su paso por los tres reinos celestiales inferiores y, permaneciendo en el reino Sudassī, alcanza el parinibbāna, se llama 'uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī'. Aquel que desde este mundo humano llega directamente a Akaniṭṭha y allí alcanza el parinibbāna, se llama 'na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī'. Y aquel que en cualquiera de los cuatro reinos celestiales inferiores alcanza el parinibbāna allí mismo donde nació, se llama 'na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī'. Así debe entenderse.

တတ္ထ [Pg.49] အဝိဟေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ကပ္ပသတတော ဥဒ္ဓံ ပရိနိဗ္ဗာယိကော, ဒွိန္နံ ကပ္ပသတာနံ မတ္ထကေ ပရိနိဗ္ဗာယိကော, ပဉ္စကပ္ပသတေ အသမ္ပတ္တေ ပရိနိဗ္ဗာယိကောတိ တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဥပပန္နံ ဝါ သမနန္တရာ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဝေမဇ္ဈ’’န္တိ (ပု. ပ. ၃၆). ဝါ-သဒ္ဒေန ဟိ ပတ္တမတ္တောပိ သင်္ဂဟိတောတိ. ဧဝံ တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ ဧကော ဥဒ္ဓံသောတော. တေသု အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော ပဉ္စ, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော ပဉ္စာတိ ဒသ ဟောန္တိ. တထာ အတပ္ပာသုဒဿာသုဒဿီသူတိ စတ္တာရော ဒသကာ စတ္တာရီသံ အကနိဋ္ဌေ ပန ဥဒ္ဓံသောတဿ အဘာဝတော တယော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိနော, ဧကော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီတိ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော စတ္တာရော, သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနော စတ္တာရောတိ အဋ္ဌ, ဧဝမေတေ အဋ္ဌစတ္တာရီသံ အနာဂါမိနော. တေ သဗ္ဗေပိ ဣမေသု သုတ္တေသု အဝိသေသဝစနေန ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Entre esos cinco tipos de individuos que no regresan (anāgāmin), se encuentran tres que alcanzan el parinibbāna en el intermedio (antarāparinibbāyino): aquel que, habiendo nacido en los mundos Aviha, alcanza el parinibbāna después de cien eones; aquel que lo alcanza al cabo de doscientos eones; y aquel que lo alcanza antes de llegar a los quinientos eones. Con respecto a esto, se ha dicho: ‘Inmediatamente después de nacer, o bien antes de llegar a la mitad del tiempo de vida’. Ciertamente, mediante la palabra ‘vā’ (o), se incluye también a aquel que acaba de alcanzar el tiempo de vida medio. Así, existen tres que alcanzan el parinibbāna en el intermedio, uno que lo alcanza tras reducir su vida (upahaccaparinibbāyī) y uno que fluye hacia arriba (uddhaṃsoto). Entre ellos, hay cinco que alcanzan el parinibbāna sin esfuerzo (asaṅkhāraparinibbāyino) y cinco que lo alcanzan con esfuerzo (sasaṅkhāraparinibbāyino), sumando diez. Del mismo modo, en los mundos Atappa, Sudassa y Sudassī, hay diez en cada uno, sumando cuarenta individuos. Sin embargo, en el mundo Akaniṭṭha, debido a la ausencia del tipo ‘que fluye hacia arriba’, hay tres que alcanzan el parinibbāna en el intermedio y uno que lo alcanza tras reducir su vida; de estos, cuatro son los que lo alcanzan sin esfuerzo y cuatro los que lo alcanzan con esfuerzo, sumando ocho. De este modo, hay cuarenta y ocho tipos de anāgāmins. Debe entenderse que todos ellos están incluidos en estos suttas bajo una designación general.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al sexto sutta.

၇. သဗ္ဗပရိညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del Sabbapariññā Sutta

၇. သတ္တမေ သဗ္ဗန္တိ အနဝသေသံ. အနဝသေသဝါစကော ဟိ အယံ သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ. သော ယေန ယေန သမ္ဗန္ဓံ ဂစ္ဆတိ, တဿ တဿ အနဝသေသတံ ဒီပေတိ; ယထာ ‘‘သဗ္ဗံ ရူပံ, သဗ္ဗာ ဝေဒနာ, သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော ပနာယံ သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ သပ္ပဒေသနိပ္ပဒေသဝိသယတာယ ဒုဝိဓော. တထာ ဟေသ သဗ္ဗသဗ္ဗံ, ပဒေသသဗ္ဗံ, အာယတနသဗ္ဗံ, သက္ကာယသဗ္ဗန္တိ စတူသု ဝိသယေသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တီ’’တိအာဒီသု (စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) သဗ္ဗသဗ္ဗသ္မိံ အာဂတော. ‘‘သဗ္ဗေသံ ဝေါ, သာရိပုတ္တာ, သုဘာသိတံ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၄၅) ပဒေသသဗ္ဗသ္မိံ. ‘‘သဗ္ဗံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ, စက္ခုဉ္စေဝ ရူပဉ္စ…ပေ…. မနဉ္စေဝ ဓမ္မေ စာ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃-၂၅) ဧတ္ထ အာယတနသဗ္ဗသ္မိံ. ‘‘သဗ္ဗဓမ္မမူလပရိယာယံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁) သက္ကာယသဗ္ဗသ္မိံ. တတ္ထ သဗ္ဗသဗ္ဗသ္မိံ အာဂတော နိပ္ပဒေသဝိသယော, ဣတရေသု တီသုပိ အာဂတော သပ္ပဒေသဝိသယော[Pg.50]. ဣဓ ပန သက္ကာယသဗ္ဗသ္မိံ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတာ တေဘူမကဓမ္မာ ဟိ ဣဓ ‘‘သဗ္ဗ’’န္တိ အနဝသေသတော ဂဟိတာ.

7. En el séptimo sutta, el término ‘sabbaṃ’ (todo) significa ‘sin excepción’. En efecto, esta palabra ‘sabba’ expresa lo que no tiene residuo. Según el término con el que se relacione, indica la totalidad de dicho término; como en ‘toda forma, toda sensación, todos los fenómenos incluidos en la identidad (sakkāyapariyāpannesu)’. Además, esta palabra ‘sabba’ es de dos tipos: según tenga un alcance parcial (sappadesa) o un alcance absoluto (nippadesa). Así, su uso se observa en cuatro ámbitos: el todo absoluto (sabbasabba), el todo parcial (padesasabba), el todo de las bases (āyatanasabba) y el todo de la identidad (sakkāyasabba). Entre ellos, en pasajes como ‘todos los fenómenos, en todos sus aspectos, entran en el campo del conocimiento del Buda, el Bendito’, se refiere al todo absoluto. En pasajes como ‘el discurso de todos vosotros, Sāriputta, es hermoso en su contexto’, se refiere al todo parcial. En ‘monjes, os enseñaré el todo: el ojo y las formas... el órgano mental y los objetos mentales’, se refiere al todo de las bases. En ‘monjes, os enseñaré el fundamento de todos los fenómenos’, se refiere al todo de la identidad. De estos, el que se refiere al todo absoluto tiene un alcance sin residuo, mientras que en los otros tres ámbitos tiene un alcance con residuo. Pero aquí, en este sutta, debe entenderse como el todo de la identidad. Pues aquí, el término ‘todo’ se toma sin excepción para referirse a los fenómenos de los tres planos (tebhūmaka) que constituyen el objeto de la visión cabal (vipassanā).

အနဘိဇာနန္တိ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ အကုသလာ, ဣမေ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ အနဝဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဣမာနိ ဒွါဒသာယတနာနိ, ဣမာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော, ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စ’’န္တိ စ အာဒိနာ သဗ္ဗေ အဘိညေယျေ ဓမ္မေ အဝိပရီတသဘာဝတော အနဘိဇာနန္တော အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန န ဇာနန္တော. အပရိဇာနန္တိ န ပရိဇာနန္တော. ယော ဟိ သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မဇာတံ ပရိဇာနာတိ, သော တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနာတိ – ဉာတပရိညာယ, တီရဏပရိညာယ, ပဟာနပရိညာယ. တတ္ထ ကတမာ ဉာတပရိညာ? သဗ္ဗံ တေဘူမကံ နာမရူပံ – ‘‘ဣဒံ ရူပံ, ဧတ္တကံ ရူပံ, န ဣတော ဘိယျော. ဣဒံ နာမံ, ဧတ္တကံ နာမံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ ဘူတပ္ပသာဒါဒိပ္ပဘေဒံ ရူပံ, ဖဿာဒိပ္ပဘေဒံ နာမဉ္စ, လက္ခဏရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနတော ဝဝတ္ထပေတိ. တဿ အဝိဇ္ဇာဒိကဉ္စ ပစ္စယံ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. အယံ ဉာတပရိညာ. ကတမာ တီရဏပရိညာ? ဧဝံ ဉာတံ ကတွာ တံ သဗ္ဗံ တီရေတိ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတောတိ ဒွါစတ္တာလီသာယ အာကာရေဟိ. အယံ တီရဏပရိညာ. ကတမာ ပဟာနပရိညာ? ဧဝံ တီရယိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန သဗ္ဗသ္မိံ ဆန္ဒရာဂံ ပဇဟတိ. အယံ ပဟာနပရိညာ.

‘Anabhijānanti’ (no conociendo con conocimiento superior) significa no conocer mediante un conocimiento eminente y de acuerdo con su naturaleza real todos los fenómenos que deben ser conocidos, tales como ‘estos fenómenos son hábiles, estos son inhábiles, estos son censurables, estos son irreprochables’, o ‘estos son los cinco agregados, estas las doce bases, estos los dieciocho elementos, esta es la noble verdad del sufrimiento, esta es la noble verdad del origen del sufrimiento’. ‘Aparijānanti’ significa no comprender plenamente. Aquel que comprende plenamente toda la masa de fenómenos de los tres planos, lo hace mediante tres tipos de comprensión plena: la comprensión plena de lo conocido (ñātapariññā), la comprensión plena por investigación (tīraṇapariññā) y la comprensión plena por abandono (pahānapariññā). Entre ellas, ¿qué es la comprensión plena de lo conocido? Es cuando se delimita toda la materialidad y mentalidad de los tres planos según sus características, funciones, manifestaciones y causas próximas, discerniendo: ‘esto es materia, la materia llega hasta aquí y no hay nada más allá; esto es mentalidad, la mentalidad llega hasta aquí y no hay nada más allá’, diferenciando la materia en elementos primarios y derivados, y la mentalidad en contacto y otros factores. También se comprenden sus causas, empezando por la ignorancia. Esto es la comprensión plena de lo conocido. ¿Qué es la comprensión plena por investigación? Habiendo establecido lo conocido, se investiga todo ello bajo cuarenta y dos aspectos, como impermanente, como sufrimiento, como una enfermedad. Esto es la comprensión plena por investigación. ¿Qué es la comprensión plena por abandono? Habiendo investigado así, se abandona el deseo y el apego (chandarāga) en todo ello mediante el Sendero Supremo. Esto es la comprensión plena por abandono.

ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓိယောပိ ဉာတပရိညာ. မဂ္ဂါမဂ္ဂပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယော ကလာပသမ္မသနာဒိအနုလောမပရိယောသာနာ ဝါ ပညာ တီရဏပရိညာ. အရိယမဂ္ဂေန ပဇဟနံ ပဟာနပရိညာ. ယော သဗ္ဗံ ပရိဇာနာတိ, သော ဣမာဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနာတိ. ဣဓ ပန ဝိရာဂပ္ပဟာနာနံ ပဋိက္ခေပဝသေန ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ဉာတပရိညာယ တီရဏပရိညာယ စ ဝသေန ပရိဇာနနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယော ပနေဝံ န ပရိဇာနာတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အပရိဇာန’’န္တိ.

La purificación de la visión y la purificación mediante la superación de la duda también se denominan comprensión plena de lo conocido. La purificación por el conocimiento y la visión de lo que es y no es el sendero, la purificación por el conocimiento y la visión del progreso, o la sabiduría que comienza con la investigación de los grupos y culmina en el conocimiento de conformidad (anuloma), se denominan comprensión plena por investigación. El abandono mediante el Sendero Noble es la comprensión plena por abandono. Quien comprende plenamente el todo, lo hace mediante estas tres comprensiones plenas. Sin embargo, en este sutta, debido a que el desapego (virāga) y el abandono (pahāna) se mencionan por separado como exclusiones, debe entenderse la comprensión plena en términos de la comprensión de lo conocido y la comprensión por investigación. En referencia a quien no comprende plenamente de esta manera, se dice ‘aparijānaṃ’ (no comprendiendo plenamente).

တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယန္တိ တသ္မိံ အဘိညေယျဝိသေသေ ပရိညေယျေ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနံ န ဝိရာဇယံ, န ဝိရဇ္ဇန္တော; ယထာ တတ္ထ ရာဂေါ န ဟောတိ, ဧဝံ ဝိရာဂါနုပဿနံ န ဥပ္ပာဒေန္တောတိ အတ္ထော. အပ္ပဇဟန္တိ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ တတ္ထ ပဟာတဗ္ဗယုတ္တကံ ကိလေသဝဋ္ဋံ အနဝသေသတော [Pg.51] န ပဇဟန္တော. ယထာ စေတံ, ဧဝံ အဘိဇာနနာဒယောပိ မိဿကမဂ္ဂဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပုဗ္ဗဘာဂေ ဟိ နာနာစိတ္တဝသေန ဉာတတီရဏပဟာနပရိညာဟိ ကမေန အဘိဇာနနာဒီနိ သမ္ပာဒေတွာ မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏေနေဝ ကိစ္စဝသေန တံ သဗ္ဗံ နိပ္ဖာဒေန္တံ ဧကမေဝ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ. အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာတိ နိဗ္ဗာနာယ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခေပနာယ န ဘဗ္ဗော, နာလံ န သမတ္ထောတိ အတ္ထော.

En ese contexto, ‘cittaṃ avirājayanti’ significa no desapasionar el propio flujo mental respecto a ese objeto especial que debe ser conocido y comprendido; el sentido es que no producen la contemplación del desapego de tal manera que el deseo no surja en ellos. ‘Appajahanti’ significa no abandonar sin residuo el ciclo de las defunciones (kilesavaṭṭa) que debe ser abandonado, mediante la sabiduría del sendero que acompaña a la sabiduría de la visión cabal. Así como se explica esto, también deben entenderse el conocimiento superior y los demás términos en relación con el sendero mixto. Pues en la etapa preliminar, mediante diversas conciencias, se completan gradualmente el conocimiento superior y los demás mediante las comprensiones de lo conocido, la investigación y el abandono; pero en el momento del sendero, en un solo instante, surge un único conocimiento que lo realiza todo en términos de su función. ‘Abhabbo dukkhakkhayāya’ significa que no es apto para el Nibbāna, para el fin de todo el sufrimiento del ciclo; el sentido es que no es capaz ni competente.

သဗ္ဗဉ္စ ခေါတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ, ခေါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏေ. တဒုဘယေန အဘိဇာနနာဒိတော လဒ္ဓဗ္ဗံ ဝိသေသံ ဒုက္ခက္ခယဿ စ ဧကန္တကာရဏံ ဒီပေတိ. အဘိဇာနနာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန ပဋိက္ခေပဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ဝိဓာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယမေဝ ဝိသေသော. အပိစ အဘိဇာနန္တိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတံ သက္ကာယသဗ္ဗံ သရူပတော ပစ္စယတော စ ဉာဏဿ အဘိမုခီကရဏဝသေန အဘိဇာနန္တော ဟုတွာ အဘာဝါကာရာဒိပရိဂ္ဂဟေန တံ အနိစ္စာဒိလက္ခဏေဟိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇမာနဝသေန ပရိဇာနန္တော. ဝိရာဇယန္တိ သမ္မဒေဝဿ အနိစ္စတာဒိအဝဗောဓေန ဥပ္ပန္နဘယာဒီနဝနိဗ္ဗိဒါဒိဉာဏာနုဘာဝေန အတ္တနော စိတ္တံ ဝိရတ္တံ ကရောန္တော တတ္ထ အဏုမတ္တမ္ပိ ရာဂံ အနုပ္ပာဒေန္တော. ပဇဟန္တိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ သမုဒယပက္ခိယံ ကိလေသဝဋ္ဋံ ပဇဟန္တော သမုစ္ဆိန္ဒန္တော. ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာတိ ဧဝံ ကိလေသမလပ္ပဟာနေနေဝ သဗ္ဗဿ ကမ္မဝဋ္ဋဿ ပရိက္ခီဏတ္တာ အနဝသေသဝိပါကဝဋ္ဋခေပနာယ သကလသံသာရဝဋ္ဋဒုက္ခပရိက္ခယဘူတာယ ဝါ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဘဗ္ဗော ဧကန္တေနေတံ ပါပုဏိတုန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Sobre la expresión 'Sabbañca kho': aquí la palabra 'ca' se usa en el sentido de distinción, y la palabra 'kho' en el sentido de limitación o énfasis. Mediante el uso de ambas, el texto muestra la causa absoluta del fin del sufrimiento, la cual se obtiene mediante el conocimiento directo y otros tipos de sabiduría. Lo que debe decirse sobre el conocimiento directo y otros términos ya ha sido mencionado. Sin embargo, en aquel sutta se expresó mediante la negación, mientras que aquí debe entenderse mediante la prescripción. Esta es la distinción. Además, 'conocer directamente' (abhijānanti) significa que el practicante conoce directamente la totalidad de la existencia personal (sakkāya), que consiste en los cinco agregados de apego, presentándolos ante su conocimiento tanto por su naturaleza propia como por sus causas; y tras haber comprendido aspectos como su inexistencia, los conoce plenamente discerniéndolos a través de las características de impermanencia y otras. 'Desapasionar' (virājayanti) significa que el practicante desapasiona su propia mente mediante el poder del conocimiento del surgimiento del temor, del peligro y del desencanto, etc., que nacen de la comprensión de la impermanencia y otras características, no permitiendo que surja ni el más mínimo rastro de apego hacia esa existencia. 'Abandonar' (pajahanti) significa que el practicante abandona y corta de raíz el ciclo de las impurezas perteneciente al lado del origen del sufrimiento, mediante la sabiduría del sendero que acompaña a la introspección que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminī-vipassanā). 'Capaz de extinguir el sufrimiento' (bhabbo dukkhakkhayāyāti) significa que, precisamente por el abandono de las impurezas, al haberse extinguido todo el ciclo del kamma, es capaz de poner fin al ciclo de los resultados sin resto, o bien, es capaz de alcanzar con certeza el elemento del Nibbāna sin residuo de agregados, que es la extinción total del sufrimiento en todo el ciclo del saṃsāra. Así debe entenderse el significado en este pasaje.

ယော သဗ္ဗံ သဗ္ဗတော ဉတွာတိ ယော ယုတ္တယောဂေါ အာရဒ္ဓဝိပဿကော သဗ္ဗံ တေဘူမကဓမ္မဇာတံ သဗ္ဗတော သဗ္ဗဘာဂေန ကုသလာဒိက္ခန္ဓာဒိဝိဘာဂတော ဒုက္ခာဒိပီဠနာဒိဝိဘာဂတော စ. အထ ဝါ သဗ္ဗတောတိ သဗ္ဗသ္မာ ကက္ခဠဖုသနာဒိလက္ခဏာဒိတော အနိစ္စာဒိတော စာတိ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနိတွာ ဝိပဿနာပုဗ္ဗင်္ဂမေန မဂ္ဂဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ, ဝိပဿနာဉာဏေနေဝ ဝါ ဇာနနဟေတု. သဗ္ဗတ္ထေသု န ရဇ္ဇတီတိ သဗ္ဗေသု အတီတာဒိဝသေန အနေကဘေဒဘိန္နေသု သက္ကာယဓမ္မေသု န ရဇ္ဇတိ, အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ရာဂံ န ဇနေတိ. ဣမိနာဿ တဏှာဂါဟဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော တံ နိမိတ္တတ္တာ ဒိဋ္ဌမာနဂ္ဂါဟာနံ ‘‘ဧတံ မမ ဧသောဟမသ္မိ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ ဣမဿ မိစ္ဆာဂါဟတ္တယဿပိ [Pg.52] အဘာဝံ ဒဿေတိ. သ ဝေတိ ဧတ္ထ သ-ဣတိ နိပါတမတ္တံ. ဝေ-တိ ဗျတ္တံ, ဧကံသေနာတိ ဝါ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိပါတော. သဗ္ဗပရိညာတိ သဗ္ဗပရိဇာနနတော, ယထာဝုတ္တဿ သဗ္ဗဿ အဘိသမယဝသေန ပရိဇာနနတော. သောတိ ယထာဝုတ္တော ယောဂါဝစရော, အရိယော ဧဝ ဝါ. သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂါတိ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အစ္စဂါ အတိက္ကမိ, သမတိက္ကမီတိ အတ္ထော.

'Aquel que conoce todo desde todos los aspectos' (yo sabbaṃ sabbato ñatvā): se refiere a aquel practicante que, habiendo emprendido la introspección, conoce todo el conjunto de fenómenos de los tres planos de existencia desde todos los ángulos, ya sea por la división de agregados como lo beneficioso, etc., o por la división de opresiones como el sufrimiento, etc. O bien, 'desde todos los aspectos' (sabbatoti) significa conocer a partir de todas las características como la solidez y el contacto, etc., o a partir de la impermanencia, etc.; es decir, conocerlo desde todos sus modos y haberlo penetrado mediante el conocimiento del sendero precedido por la introspección, o bien por el simple hecho de conocerlo mediante el conocimiento de introspección. 'No se apega a nada' (sabbatthesu na rajjatīti) significa que no se apega a ninguno de los fenómenos de la existencia personal, los cuales se dividen en múltiples variedades según el pasado, etc.; no genera apego debido al logro del noble sendero. Con esto, al mostrar la ausencia del aferramiento por el deseo, el Buda también muestra la ausencia del triple aferramiento erróneo —'esto es mío', 'este soy yo', 'este es mi yo'—, los cuales consisten en el aferramiento por puntos de vista y por orgullo, teniendo como causa raíz a dicho deseo. En 'sa veti', 'sa' es meramente una partícula. 'Ve' significa claridad, o bien es una partícula en el sentido de 'con certeza'. 'El pleno conocimiento de todo' (sabbapariññāti) se refiere a conocerlo todo plenamente por el poder de la realización del pleno conocimiento como se ha descrito anteriormente. 'Él' (soti) se refiere al practicante mencionado, o bien únicamente al noble (ariya). 'Ha superado todo el sufrimiento' (sabbadukkhamupaccagāti) significa que superó, trascendió y sobrepasó completamente todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos. Este es el significado.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del séptimo sutta ha terminado.

၈. မာနပရိညာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicación del Sutta de la Comprensión Plena del Orgullo

၈. အဋ္ဌမေ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ, ကေဝလံ မာနဝသေန ဒေသနာ ပဝတ္တာ. ဂါထာသု ပန မာနုပေတာ အယံ ပဇာတိ ကမ္မကိလေသေဟိ ပဇာယတီတိ ပဇာတိ လဒ္ဓနာမာ ဣမေ သတ္တာ မညနလက္ခဏေန မာနေန ဥပေတာ ဥပဂတာ. မာနဂန္ထာ ဘဝေ ရတာတိ ကိမိကီဋပဋင်္ဂါဒိအတ္တဘာဝေပိ မာနေန ဂန္ထိတာ မာနသံယောဇနေန သံယုတ္တာ. တတော ဧဝ ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတာဟံကာရဝသေန ‘‘ဧတံ မမာ’’တိ သင်္ခါရေသု အဇ္ဈောသာနဗဟုလတ္တာ တတ္ထ နိစ္စသုခအတ္တာဒိဝိပလ္လာသဝသေန စ ကာမာဒိဘဝေ ရတာ. မာနံ အပရိဇာနန္တာတိ မာနံ တီဟိ ပရိညာဟိ န ပရိဇာနန္တာ. အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန ဝါ အနတိက္ကမန္တာ, ‘‘မာနံ အပရိညာယာ’’တိ ကေစိ ပဌန္တိ. အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝန္တိ ပုန အာယာတိံ ဥပပတ္တိဘဝံ. ပုနပ္ပုနံ ဘဝနတော ဝါ ပုနဗ္ဘဝသင်္ခါတံ သံသာရံ အပရာပရံ ပရိဝတ္တနဝသေန ဂန္တာရော ဥပဂန္တာရော ဟောန္တိ, ဘဝတော န ပရိမုစ္စန္တီတိ အတ္ထော. ယေ စ မာနံ ပဟန္တွာန, ဝိမုတ္တာ မာနသင်္ခယေတိ ယေ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော မာနံ ပဇဟိတွာ မာနဿ အစ္စန္တသင်္ခယဘူတေ အရဟတ္တဖလေ နိဗ္ဗာနေ ဝါ တဒေကဋ္ဌသဗ္ဗကိလေသဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တာ သုဋ္ဌု မုတ္တာ. တေ မာနဂန္ထာဘိဘုနော, သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂုန္တိ တေ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနာ အရဟန္တော သဗ္ဗသော မာနဂန္ထံ မာနသံယောဇနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေန အဘိဘဝိတွာ ဌိတာ, အနဝသေသံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကမိံသူတိ အတ္ထော. ဧဝမေတသ္မိံ သတ္တမသုတ္တေ စ အရဟတ္တံ ကထိတန္တိ.

8. En el octavo sutta no hay términos nuevos; la enseñanza se ha expuesto únicamente bajo el poder del orgullo (māna). En cuanto a los versos: 'Esta progenie poseída por el orgullo' (mānupetā ayaṃ pajā) se refiere a que estos seres son llamados 'progenie' (pajā) porque son engendrados por el kamma y las impurezas, y están poseídos por el orgullo cuya característica es la presunción. 'Atados por el orgullo, se deleitan en la existencia' (mānaganthā bhave ratā) significa que incluso en formas de vida como gusanos, insectos o polillas, están atados por el orgullo y vinculados por el grillete del orgullo. Precisamente por estar vinculados a ese orgullo durante mucho tiempo, por la fuerza del sentido del 'yo' cultivado, debido a la adherencia predominante a las formaciones condicionadas pensando 'esto es mío', y por las distorsiones de permanencia, felicidad y yo en dichas formaciones, se deleitan en existencias como la esfera de los sentidos, etc. 'No conociendo plenamente el orgullo' (mānaṃ aparijānantā) significa que no lo comprenden mediante los tres tipos de conocimiento pleno, o bien que no lo trascienden mediante el conocimiento del sendero del Arahant. Algunos maestros recitan 'mānaṃ apariññāya'. 'Regresan a una existencia futura' (āgantāro punabbhavaṃ) significa que vuelven a un renacimiento futuro. O bien, significa que vuelven a transitar por el saṃsāra —entendido como el proceso de renacer una y otra vez— mediante el giro constante de una existencia a otra; el sentido es que no se liberan de la existencia. 'Aquellos que, habiendo abandonado el orgullo, se liberan por la extinción del orgullo' (ye ca mānaṃ pahantvāna, vimuttā mānasaṅkhayeti) se refiere a aquellos que, mediante el sendero del Arahant, abandonan completamente el orgullo y se liberan plenamente en el fruto del Arahant o en el Nibbāna, que es la extinción absoluta del orgullo, debido a la liberación de todas las impurezas que residen en ese mismo estado. 'Ellos, vencedores del nudo del orgullo, han superado todo el sufrimiento' (te mānaganthābhibhuno, sabbadukkhamupaccagunti) significa que aquellos Arahants, cuyos grilletes hacia la existencia se han agotado, permanecen habiendo vencido el nudo y el grillete del orgullo mediante el abandono por erradicación, y han trascendido sin resto el sufrimiento del ciclo. Este es el significado. Así, tanto en este sutta como en el séptimo, se ha expuesto el estado de Arahant.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del octavo sutta ha terminado.

၉-၁၀. လောဘဒေါသပရိညာသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

9-10. Explicación del par de suttas sobre la comprensión plena de la codicia y el odio

၉-၁၀. နဝမဒသမေသု [Pg.53] အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဒေသနာဝိလာသဝသေန တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ဝေနေယျာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝါ တထာ ဒေသိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

9-10. En los suttas noveno y décimo no hay términos nuevos. Debe entenderse que fueron enseñados de ese modo ya sea por la elegancia de la enseñanza o según la disposición de los seres capaces de ser guiados que comprenderían mediante tal método.

နဝမဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de los suttas noveno y décimo ha terminado.

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del primer capítulo (Vagga) ha terminado.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo

၁-၃. မောဟပရိညာဒိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1-3. Explicación de los suttas sobre la comprensión plena del engaño y otros

၁၁-၁၃. ဒုတိယဝဂ္ဂေပိ ပဌမာဒီနိ တီဏိ သုတ္တာနိ ဝုတ္တနယာနေဝ, တထာ ဒေသနာကာရဏမ္ပိ ဝုတ္တမေဝ.

11-13. En el segundo capítulo, los tres primeros suttas siguen el mismo método ya descrito; asimismo, la razón de la enseñanza ya ha sido mencionada anteriormente.

၄. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicación del Sutta del Obstáculo de la Ignorancia

၁၄. စတုတ္ထေ – ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒီသု န-ကာရော ပဋိသေဓတ္ထော. အဟန္တိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ နိဒ္ဒိသတိ. အညန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗအဝိဇ္ဇာနီဝရဏတော အညံ. ဧကနီဝရဏမ္ပီတိ ဧကနီဝရဏဓမ္မမ္ပိ. သမနုပဿာမီတိ ဒွေ သမနုပဿနာ – ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ စ ဉာဏသမနုပဿနာ စ. တတ္ထ ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၄.၂၀၀; ပဋိ. မ. ၁.၁၃၀) အာဂတာ အယံ ဒိဋ္ဌိသမနုပဿနာ နာမ. ‘‘အနိစ္စတော သမနုပဿတိ, နော နိစ္စတော’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၃.၃၅) ပန အာဂတာ အယံ ဉာဏသမနုပဿနာ နာမ. ဣဓာပိ ဉာဏသမနုပဿနာဝ အဓိပ္ပေတာ. ‘‘သမနုပဿာမီ’’တိ စ ပဒဿ န-ကာရေန သမ္ဗန္ဓော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘အဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗညုတညာဏသင်္ခါတေန သမန္တစက္ခုနာ သဗ္ဗဓမ္မေ ဟတ္ထာမလကံ ဝိယ ဩလောကေန္တောပိ အညံ ဧကနီဝရဏမ္ပိ န သမနုပဿာမီ’’တိ.

14. En el cuarto sutta: en 'nāhaṃ, bhikkhave', etc., la partícula 'na' tiene el sentido de negación. 'Ahaṃ' es el Bienaventurado refiriéndose a sí mismo. 'Aññaṃ' significa algo diferente al obstáculo de la ignorancia que se va a mencionar a continuación. 'Ekanīvaraṇampīti' significa incluso un solo fenómeno que actúe como obstáculo. 'Samanupassāmi' (contemplo/veo) se refiere a dos tipos de contemplación: la contemplación por puntos de vista y la contemplación por conocimiento. Entre ellas, la que aparece en pasajes como 'contempla la forma como el yo' se llama contemplación por puntos de vista. Por el contrario, la que aparece en pasajes como 'contempla como impermanente, no como permanente' se llama contemplación por conocimiento. En este contexto, se pretende referir únicamente a la contemplación por conocimiento. Se debe vincular el término 'samanupassāmi' con la partícula negativa 'na'. El significado es el siguiente: 'Monjes, cuando yo, con el ojo universal conocido como el conocimiento de la omnisciencia, observo todos los fenómenos como si fueran una fruta de amalaka en la palma de mi mano, no veo ningún otro obstáculo, ni siquiera uno solo [que sea diferente al que mencionaré]'.

ယေန နီဝရဏေန နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီတိ ယေန နီဝရဏကသဘာဝတ္တာ နီဝရဏေန ဓမ္မသဘာဝံ ဇာနိတုံ ပဿိတုံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ အဒတွာ [Pg.54] ဆာဒေတွာ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌာနေန အန္ဓကာရေန နိဝုတာ သတ္တာ အနာဒိမတသံသာရေ အပရိမာဏေ ကပ္ပေ မဟန္တေသု စေဝ ခုဒ္ဒကေသု စ ဘဝါဒီသု အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန သဗ္ဗတော ဓာဝန္တိ စေဝ သံသရန္တိ, စ. အာရမ္မဏန္တရသင်္ကမနဝသေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ဘဝန္တရသင်္ကမနဝသေန သံသရဏံ. ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ဒုဗ္ဗလဘာဝေန သံသရဏံ. ခဏိကမရဏဝသေန ဝါ ဧကဇာတိယံ သန္ဓာဝနံ, ဝေါဟာရမရဏဝသေန အနေကာသု ဇာတီသု သံသရဏံ. စိတ္တဝသေန ဝါ သန္ဓာဝနံ, ‘‘စိတ္တမဿ ဝိဓာဝတီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ, ကမ္မဝသေန သံသရဏံ. ဧဝံ သန္ဓာဝနသံသရဏာနံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Con respecto a la frase 'Obstruidos por el obstáculo por el cual los seres vagan y transmigran por largo tiempo': debido a su naturaleza como obstáculo (nīvaraṇa), este impide conocer, ver y penetrar la verdadera naturaleza de la realidad (Dhamma); cubriéndola, envolviéndola y oscureciéndola con las tinieblas de la ceguera mental. Los seres, obstruidos de esta manera en un samsara sin comienzo concebible y en eones incalculables, vagan y transmigran a través de existencias grandes y pequeñas mediante el poder de nacimientos sucesivos en todas las direcciones. Además, 'vagar' (sandhāvana) se refiere al proceso de saltar de un objeto a otro, mientras que 'transmigrar' (saṃsaraṇa) se refiere al tránsito de una existencia a otra. Alternativamente, se dice que 'vagan' por la fuerza de las impurezas (kilesas) y 'transmigran' por la debilidad de las mismas. O bien, 'vagar' se refiere al transcurso dentro de una sola vida mediante la muerte momentánea (khaṇikamaraṇa), mientras que 'transmigrar' ocurre a través de muchas vidas mediante la muerte convencional (vohāramaraṇa). O bien, 'vagar' es por el poder de la mente —pues se ha dicho: 'su mente corre de aquí para allá'— y 'transmigrar' es por el poder del kamma. Así debe entenderse la distinción entre vagar y transmigrar.

ယထယိဒန္တိ ယထာ ဣဒံ. ယ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော, သန္ဓိဝသေန ရဿတ္တံ. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏန္တိ ဧတ္ထ ပူရေတုံ အယုတ္တဋ္ဌေန ကာယဒုစ္စရိတာဒိ အဝိန္ဒိယံ နာမ, အလဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. တံ အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ဝိပရီတတော ကာယသုစရိတာဒိ ဝိန္ဒိယံ နာမ, တံ ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ခန္ဓာနံ ရာသဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, ဣန္ဒြိယာနံ အာဓိပတေယျဋ္ဌံ, သစ္စာနံ တထဋ္ဌံ ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိဝသေန ဝုတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ အတ္ထံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိပိ အဝိဇ္ဇာ. အန္တဝိရဟိတေ သံသာရေ သတ္တေ ဇဝါပေတီတိ ဝါ အဝိဇ္ဇာ, ပရမတ္ထတော ဝါ အဝိဇ္ဇမာနေသု ဣတ္ထိပုရိသာဒီသု ဇဝတိ ပဝတ္တတိ, ဝိဇ္ဇမာနေသု ခန္ဓာဒီသု န ဇဝတိ, န ပဝတ္တတီတိ အဝိဇ္ဇာ. အပိစ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာနဉ္စ ဓမ္မာနံ ဆာဒနတောပိ အဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာဝ နီဝရဏန္တိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ.

'Yathayidaṃ' significa 'como esto'. La letra 'y' funciona como un conector eufónico (padasandhi). En el término 'avijjānīvaraṇa' (el obstáculo de la ignorancia), aquello que no debe ser obtenido (avindiya), como la mala conducta corporal, se llama así por ser inapropiado; la ignorancia es 'avijjā' porque encuentra o se asocia con aquello que no debe ser encontrado. Por el contrario, lo que sí debe ser obtenido (vindiya), como la buena conducta corporal, no es percibido por ella; por eso se llama 'avijjā'. También se llama así porque oscurece el cuádruple significado de los agregados (como montones), las bases (como lugares de origen), los elementos (como vacíos), las facultades (como predominancia), las verdades (como realidad) y el sufrimiento (como opresión). Además, se denomina 'avijjā' porque hace que los seres corran (javāpeti) en un samsara sin fin; o porque se dirige hacia lo que no existe en sentido último (como 'hombre' o 'mujer') y no se dirige ni se aplica a lo que realmente existe (como los agregados). Asimismo, se llama 'avijjā' porque encubre las bases y los objetos de la conciencia visual y otros procesos, así como los fenómenos del origen dependiente y lo que surge de ellos. La ignorancia misma es el obstáculo; por tanto, se llama el obstáculo de la ignorancia.

အဝိဇ္ဇာနီဝရဏေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီတိ ဣဒံ ပုရိမဿေဝ ဒဠှီကရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ပုရိမံ ဝါ – ‘‘ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏ’’န္တိ ဧဝံ ဩပမ္မဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဒံ နီဝရဏာနုဘာဝဒဿနဝသေန. ကသ္မာ ပနေတ္ထ အဝိဇ္ဇာဝ ဧဝံ ဝုတ္တာ, န အညေ ဓမ္မာတိ? အာဒီနဝပဋိစ္ဆာဒနေန ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ဝိသေသပ္ပစ္စယဘာဝတော. တထာ ဟိ တာယ ပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေ ဝိသယေ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ပဝတ္တန္တိ.

La frase 'Monjes, obstruidos por el obstáculo de la ignorancia, los seres vagan y transmigran por largo tiempo' se expone para reforzar lo dicho anteriormente. O bien, la frase previa 'Yathayidaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇaṃ' se dijo para establecer una comparación, mientras que esta se dijo para mostrar el poder intrínseco del obstáculo. ¿Por qué se menciona específicamente a la ignorancia y no a otros fenómenos como tales? Porque al ocultar el peligro (ādīnava), actúa como la causa primordial para el surgimiento del deseo sensual y otros estados aflictivos. En efecto, cuando ella oculta el peligro inherente a los objetos, el deseo sensual y demás impurezas entran en funcionamiento.

နတ္ထညောတိ အာဒိကာ ဂါထာ ဝုတ္တဿ အဝုတ္တဿ စ အတ္ထဿ သင်္ဂဏှနဝသေန ဘာသိတာ. တတ္ထ နိဝုတာတိ နိဝါရိတာ ပလိဂုဏ္ဌိတာ, ပဋိစ္ဆာဒိတာတိ အတ္ထော. အဟောရတ္တန္တိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ, သဗ္ဗကာလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယထာ [Pg.55] မောဟေန အာဝုတာတိ ယေန ပကာရေန အဝိဇ္ဇာနီဝရဏသင်္ခါတေန မောဟေန အာဝုတာ ပဋိစ္ဆာဒိတာ သုဝိညေယျမ္ပိ အဇာနန္တိယော ပဇာ သံသာရေ သံသရန္တိ, တထာရူပေါ အညော ဧကဓမ္မောပိ ဧကနီဝရဏမ္ပိ နတ္ထီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယေ စ မောဟံ ပဟန္တွာန, တမောခန္ဓံ ပဒါလယုန္တိ ယေ ပန အရိယသာဝကာ ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂါဒိပ္ပဟာနဝသေန, ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိ ဝါ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈံ မောဟံ ပဇဟိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ဝဇိရူပမဉာဏေန မောဟသင်္ခါတမေဝ တမောရာသိံ ပဒါလယိံသု, အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒိံသု. န တေ ပုန သံသရန္တီတိ တေ အရဟန္တော –

Los versos que comienzan con 'Natthañño' se declaran con el fin de sintetizar tanto los significados ya expuestos como los que aún no lo han sido. Allí, 'nivutā' significa impedidos, envueltos o encubiertos. 'Ahorattaṃ' significa tanto de día como de noche; es decir, en todo momento. 'Yathā mohena āvutā' indica que no existe ningún otro fenómeno o un solo obstáculo comparable al engaño (moha), conocido como el obstáculo de la ignorancia, bajo el cual los seres —encubiertos y sin comprender incluso lo que es evidente— transmigran en el samsara. 'Ye ca mohaṃ pahantvāna, tamokhandhaṃ padālayuṃ' se refiere a aquellos discípulos nobles que, habiendo abandonado ese engaño mediante el abandono parcial (tadaṅgapahāna) en las etapas preliminares o mediante los senderos inferiores, destruyen finalmente la masa de oscuridad que es el engaño mediante el Sendero del Arhat con un conocimiento adamantino (vajirūpamañāṇa), erradicándolo sin dejar rastro. 'Na te puna saṃsarantī' significa que esos Arhats no vuelven a transmigrar.

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. –

Se dice que el saṃsāra es la continuidad ininterrumpida de los agregados, de los elementos y de las bases de los sentidos.

ဧဝံ ဝုတ္တေ ဣမသ္မိံ သံသာရေ န သံသရန္တိ န ပရိဗ္ဘမန္တိ. ကိံ ကာရဏာ? ဟေတု တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ, ယသ္မာ သံသာရဿ ဟေတု မူလကာရဏံ အဝိဇ္ဇာ, သာ တေသံ န ဝိဇ္ဇတိ, သဗ္ဗသော နတ္ထိ သမုစ္ဆိန္နတ္တာတိ.

Habiéndose establecido esto, ellos ya no vagan ni deambulan en este samsara. ¿Por qué razón? Porque la causa ya no existe en ellos. Dado que la ignorancia, que es la causa raíz del samsara, ha sido completamente erradicada en esos Arhats, ya no existe en absoluto.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del cuarto sutta.

၅. တဏှာသံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del Sutta sobre el Grillete de la Avidez (Taṇhāsaṃyojanasutta)

၁၅. ပဉ္စမေ ယဿ ဝိဇ္ဇတိ, တံ ပုဂ္ဂလံ ဒုက္ခေဟိ, ကမ္မံ ဝါ ဝိပါကေဟိ, ဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေ ဝါ ဘဝန္တရာဒီဟိ သံယောဇေတီတိ သံယောဇနံ. တဏှာယနဋ္ဌေန တဏှာ, တသတိ သယံ ပရိတသတိ, တသန္တိ ဝါ ဧတာယာတိ တဏှာ. သညုတ္တာတိ စက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသဝတ္ထူသု ဗဒ္ဓါ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. ကာမဉ္စေတ္ထ အဝိဇ္ဇာယပိ သံယောဇနဘာဝေါ တဏှာယ စ နီဝရဏဘာဝေါ အတ္ထိယေဝ, တထာပိ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေဟိ ဘဝေဟိ တဏှာ သတ္တေ သံယောဇေတီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ပုရိမသုတ္တေ အဝိဇ္ဇာ နီဝရဏဘာဝေန, ဣဓ စ တဏှာ သံယောဇနဘာဝေနေဝ ဝုတ္တာ. ကိဉ္စ နီဝရဏသံယောဇနပ္ပဓာနဿ ဒဿနတ္ထံ. ယထာ ဟိ နီဝရဏဘာဝေန အဝိဇ္ဇာ သံကိလေသဓမ္မာနံ ပဓာနဘူတာ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ စ, ဧဝံ သံယောဇနဘာဝေန နေသံ တဏှာတိ တဒဓီနပ္ပဓာနဘာဝံ ဒဿေတုံ သုတ္တဒွယေ ဧဝမေတေ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ. အပိစ ဝိသေသေန အဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗာနသုခံ နိဝါရေတီတိ [Pg.56] ‘‘နီဝရဏ’’န္တိ ဝုတ္တာ, တဏှာ သံသာရဒုက္ခေန သတ္တေ သံယောဇေတီတိ ‘‘သံယောဇန’’န္တိ.

15. En el quinto [sutta], aquello que existe en un individuo y lo encadena a los sufrimientos, o que vincula las acciones (kamma) con sus resultados, o que liga a un ser a través de las existencias, planos de nacimiento, destinos, estaciones de la conciencia y moradas, se denomina 'vínculo' o 'fetter' (saṃyojana). Se llama 'taṇhā' (anhelo) por su naturaleza de sed o deseo; porque ella misma causa tormento, o porque los seres se atormentan a través de ella. 'Saññuttā' significa atados a los objetos de apego, como los sentidos. El resto sigue la explicación ya dada. Aunque tanto la ignorancia tiene la naturaleza de vínculo como el anhelo la de obstáculo, para resaltar esta distinción se enseñó en el sutta anterior la ignorancia como obstáculo, y en este quinto, el anhelo como vínculo. Además, esto se hizo para mostrar la predominancia de estos factores. Así como la ignorancia es el factor predominante y precursor de los estados de impureza en su calidad de obstáculo, del mismo modo el anhelo es predominante y precursor de ellos en su calidad de vínculo. Para demostrar esta subordinación de otros factores a ellos, ambos fenómenos se exponen de este modo en este par de suttas. Asimismo, específicamente, la ignorancia se llama 'obstáculo' (nīvaraṇa) porque impide la felicidad del Nibbāna, y el anhelo se llama 'vínculo' (saṃyojana) porque encadena a los seres al sufrimiento del samsara.

ဒဿနဂမနန္တရာယကရဏတော ဝါ ဝိဇ္ဇာစရဏဝိပက္ခတော ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. ဝိဇ္ဇာယ ဟိ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ အဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗာနဒဿနဿ အဝိပရီတဒဿနဿ စ ဝိသေသတော အန္တရာယကရာ, စရဏဓမ္မာနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတာ တဏှာ ဂမနဿ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အန္တရာယကရာတိ; ဧဝမယံ အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော အန္ဓီကတော တဏှာယ သံဝုတော ဗဒ္ဓေါ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အန္ဓော ဝိယ ဗဒ္ဓေါ မဟာကန္တာရံ, သံသာရကန္တာရံ နာတိဝတ္တတိ. အနတ္ထုပ္ပတ္တိဟေတုဒွယဒဿနတ္ထမ္ပိ ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇာဂတော ဟိ ပုဂ္ဂလော ဗာလဘာဝေန အတ္ထံ ပရိဟာပေတိ, အနတ္ထဉ္စ အတ္တနော ကရောတိ, အကုသလော ဝိယ အာတုရော အသပ္ပာယကိရိယာယ. ဇာနန္တောပိ ဗာလော ဗာလဘာဝေန အတ္ထံ ပရိဟာပေတိ, အနတ္ထဉ္စ ကရောတိ ဇာနန္တော ဝိယ ရောဂီ အသပ္ပာယသေဝီ. မက္ကဋာလေပေါပမသုတ္တံ စေတဿ အတ္ထဿ သာဓကံ.

Se dice que este par es de dos tipos ya sea por actuar como un obstáculo para la visión y el progreso (dassanagamanantarāyakaraṇato) o por ser opuestos a la sabiduría y a la conducta (vijjācaraṇavipakkhato). En verdad, la ignorancia (avijjā), al ser la oposición directa al conocimiento, es especialmente un obstáculo para la visión del Nibbāna y la visión correcta (aviparītadassana). El deseo (taṇhā), siendo la oposición directa a las prácticas de conducta (caraṇadhamma), es un obstáculo para el progreso de la práctica correcta (sammāpaṭipattiyā). Así, este individuo común (puthujjana) no instruido, oscurecido por la ignorancia y atado por el deseo, tal como un ciego que está encadenado, no puede trascender la selva de la existencia (saṃsārakantāraṃ), que es como una gran y difícil travesía. También se enseña este par de dos formas con el fin de mostrar las dos causas del surgimiento del perjuicio (anatthuppattihetu). Pues una persona sumida en la ignorancia, debido a su necedad, descuida su propio beneficio (atthaṃ) y se causa daño (anattha) a sí misma, tal como un enfermo imprudente que actúa de manera inadecuada para su salud. Incluso el necio que tiene conocimiento, debido a su necedad, descuida su beneficio y se causa daño, como un enfermo que, aun sabiendo qué es lo correcto, consume aquello que no le conviene. El Makkaṭālepopama Sutta confirma este significado.

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ မူလကာရဏဒဿနတ္ထမ္ပေတ္ထ ဒွယံ ဒွိဓာ ဝုတ္တံ. ဝိသေသေန ဟိ သမ္မောဟဿ ဗလဝဘာဝတော အဝိဇ္ဇာခေတ္တံ အတီတော အဒ္ဓါ, ပတ္ထနာယ ဗလဝဘာဝတော တဏှာခေတ္တံ အနာဂတော အဒ္ဓါ. တထာ ဟိ ဗာလဇနော သမ္မောဟဗဟုလော အတီတမနုသောစတိ, တဿ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာတိ သဗ္ဗံ နေတဗ္ဗံ. ပတ္ထနာဗဟုလော အနာဂတံ ပဇပ္ပတိ, တဿ တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ နေတဗ္ဗံ. တေနေဝ တာသံ ပုဗ္ဗန္တာဟရဏေန အပရန္တပဋိသန္ဓာနေန စဿ ယထာက္ကမံ မူလကာရဏတာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

En este contexto, también se menciona este par de dos formas para mostrar las causas raíz del Origen Dependiente (paṭiccasamuppāda). Específicamente, debido a la fuerza de la confusión (sammoha), el ámbito de la ignorancia corresponde al tiempo pasado; y debido a la fuerza del anhelo (patthanā), el ámbito del deseo corresponde al tiempo futuro. Así pues, la gente necia, dominada por la confusión, se lamenta por el pasado; para tal ser, 'debido a la ignorancia como condición surgen las formaciones' (avijjāpaccayā saṅkhārā), y así debe aplicarse todo el esquema. Estando dominados por el anhelo, ansían el futuro; para tales seres, 'debido al deseo como condición surge el apego' (taṇhāpaccayā upādānaṃ), y así sucesivamente. Por lo tanto, debe entenderse que al presentar el extremo anterior (el pasado) y vincularlo con el extremo posterior (el futuro) a través de estas dos, se demuestra su naturaleza como causas raíz en su orden respectivo.

ဂါထာသု တဏှာဒုတိယောတိ တဏှာသဟာယော. တဏှာ ဟိ နိရုဒကကန္တာရေ မရီစိကာယ ဥဒကသညာ ဝိယ ပိပါသာဘိဘူတံ အပ္ပဋိကာရဒုက္ခာဘိဘူတမ္ပိ သတ္တံ အဿာဒသန္ဒဿနဝသေန သဟာယကိစ္စံ ကရောန္တီ ဘဝါဒီသု အနိဗ္ဗိန္ဒံ ကတွာ ပရိဗ္ဘမာပေတိ, တသ္မာ တဏှာ ပုရိသဿ ‘‘ဒုတိယာ’’တိ ဝုတ္တာ. နနု စ အညေပိ ကိလေသာဒယော ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ ပစ္စယာဝ? သစ္စမေတံ, န ပန တထာ ဝိသေသပ္ပစ္စယော ယထာ တဏှာ. တထာ ဟိ သာ ကုသလေဟိ ဝိနာ [Pg.57] အကုသလေဟိ, ကာမာဝစရာဒိကုသလေဟိ စ ဝိနာ ရူပါဝစရာဒိကုသလေဟိ ဘဝနိဗ္ဗတ္တိယာ ဝိသေသပ္ပစ္စယော, ယတော သမုဒယသစ္စန္တိ ဝုစ္စတီတိ. ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝန္တိ ဣတ္ထဘာဝေါ စ အညထာဘာဝေါ စ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝေါ. သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝေါ သံသာရော, တံ တတ္ထ ဣတ္ထဘာဝေါ မနုဿတ္တံ, အညထာဘာဝေါ တတော အဝသိဋ္ဌသတ္တာဝါသာ. ဣတ္ထဘာဝေါ ဝါ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ပစ္စုပ္ပန္နော အတ္တဘာဝေါ, အညထာဘာဝေါ အနာဂတတ္တဘာဝေါ. ဧဝရူပေါ ဝါ အညောပိ အတ္တဘာဝေါ ဣတ္ထဘာဝေါ, န ဧဝရူပေါ အညထာဘာဝေါ. တံ ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ သံသာရံ ခန္ဓဓာတုအာယတနပဋိပါဋိံ နာတိဝတ္တတိ, န အတိက္ကမတိ.

En los versos, 'con el deseo como compañero' (taṇhādutiyo) significa aquel que tiene al deseo como su asociado. Pues el deseo, tal como la percepción de agua en un espejismo dentro de un desierto árido, actúa como un compañero mediante la exhibición de placer para el ser oprimido por la sed, incluso para aquel que padece sufrimientos incurables; al hacer que no sienta repulsión por la existencia y demás estados, lo hace vagar en el ciclo. Por eso se dice que el deseo es el 'compañero' (segundo) del hombre. ¿Acaso no son también las otras impurezas (kilesa) condiciones para el surgimiento de una nueva existencia? Es cierto, pero no son una condición tan especial como lo es el deseo. Pues el deseo es la condición especial para el surgimiento de la existencia, ya sea actuando junto con acciones meritorias o no meritorias, o con méritos de la esfera de los sentidos o de la esfera de la forma; por lo cual se le llama la Verdad del Origen (samudayasacca). 'Este estado y otro estado' (itthabhāvaññathābhāvaṃ) se refiere a la combinación de 'este estado' y 'otro estado'. El saṃsāra es aquello que posee este devenir constante; allí, 'este estado' es la condición humana y 'otro estado' se refiere al resto de los reinos de los seres. O bien, 'este estado' es la identidad presente (attabhāva) de los diversos seres, y 'otro estado' es la identidad futura. O bien, una identidad con estas características es 'este estado', y una que no las posee es 'otro estado'. Aquel que no trasciende ese saṃsāra de 'este estado y otro estado', no cruza la continuidad de los agregados (khandha), los elementos (dhātu) y las bases (āyatana).

ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ ဧတံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ သမုဒယံ တဏှံ အာဒီနဝံ အာဒီနဝတော ဉတွာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာတိ ဧတံ ယထာဝုတ္တံ သံသာရနာတိဝတ္တနံ အာဒီနဝံ ဒေါသံ ဉတွာ. တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ တဏှဉ္စ ဝုတ္တနယေန ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပဓာနကာရဏန္တိ ဉတွာ. ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု, ပရိဗ္ဗဇေတိ ဧဝံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ တဏှံ ဝိဂမေန္တော အဂ္ဂမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ဝီတတဏှော ဝိဂတတဏှော, တတော ဧဝ စတူသု ဥပါဒါနေသု ကဿစိပိ အဘာဝေန အာယတိံ ပဋိသန္ဓိသင်္ခါတဿ ဝါ အာဒါနဿ အဘာဝေန အနာဒါနော, သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗတ္ထ သတောကာရိတာယ သတော ဘိန္နကိလေသော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ စရေယျ, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန ဝါ သင်္ခါရပ္ပဝတ္တိတော အပဂစ္ဆေယျာတိ အတ္ထော.

'Habiendo conocido este peligro, y el deseo como el origen del sufrimiento' significa haber comprendido este deseo como la causa y el origen (samudaya) de todo el sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha) en términos de su peligro intrínseco. O bien, 'habiendo conocido este peligro' se refiere a conocer el peligro de no poder trascender el saṃsāra mencionado. 'El deseo como el origen del sufrimiento' significa conocer el deseo como la causa principal del sufrimiento cíclico según el método expuesto. 'Sin deseo, sin apego, el monje atento vaga': así, aquel que comprende mediante los tres tipos de conocimiento pleno (pariññā), desarrolla la visión cabal (vipassanā) y, disipando el deseo a través del progreso por los senderos, se convierte en uno totalmente libre de deseo (vītataṇho) mediante el sendero supremo. Debido a esa ausencia de deseo y a la inexistencia de cualquiera de los cuatro tipos de apego (upādāna), y al no haber un nuevo asimiento conocido como renacimiento (paṭisandhi), se le llama 'sin apego' (anādāno). Por poseer la plenitud de la atención y actuar con conciencia en todas las circunstancias, el monje (bhikkhu) que ha destruido las impurezas debe vivir o vagar en libertad; o bien, con el parinibbāna de los agregados, se aleja del proceso de las formaciones (saṅkhāra).

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al quinto sutta.

၆. ပဌမသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al primer Sekha Sutta

၁၆. ဆဋ္ဌေ သေခဿာတိ ဧတ္ထ ကေနဋ္ဌေန သေခေါ? သေက္ခဓမ္မပဋိလာဘတော သေခေါ. ဝုတ္တဉှေတံ –

16. En el sexto (sutta), con respecto a la palabra 'sekkhassa' (del aprendiz), ¿en qué sentido se llama sekha? Se llama sekha por haber obtenido las cualidades propias de un aprendiz (sekkhadhamma). Pues así se ha dicho:

‘‘ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သေခေါ ဟောတီတိ? ဣဓ, ဘိက္ခု, သေခါယ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ဟောတိ…ပေ… သေခေန သမ္မာသမာဓိနာ [Pg.58] သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခု, သေခေါ ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၃).

'¿Hasta qué punto, Señor, es un monje un aprendiz (sekha)? Aquí, monje, un monje posee la visión correcta del aprendiz... (pe)... posee la concentración correcta del aprendiz. Hasta este punto, monje, es uno un aprendiz'.

အပိစ သိက္ခတီတိ သေခေါ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Además, se llama aprendiz (sekha) porque se entrena (sikkhatī). También se ha dicho esto:

‘‘သိက္ခတီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, တသ္မာ သေခေါတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ သိက္ခတိ? အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတိ. သိက္ခတီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, တသ္မာ သေခေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၈၆).

'Porque se entrena (sikkhati), monje, por eso se le llama aprendiz (sekha). ¿Y en qué se entrena? Se entrena en la virtud superior (adhisīla), se entrena en la mente superior (adhicitta), y se entrena en la sabiduría superior (adhipañña). Porque se entrena, monje, por eso se le llama aprendiz'.

ယောပိ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနော အနုလောမပ္ပဋိပဒါယ ပရိပူရကာရီ သီလသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ – ‘‘အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ အညတရံ သာမညဖလံ အဓိဂမိဿာမီ’’တိ, သောပိ ဝုစ္စတိ သိက္ခတီတိ သေခေါတိ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ န ပဋိဝိဇ္ဈန္တောဝ သေခေါ အဓိပ္ပေတော, အထ ခေါ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနောပိ. အပ္ပတ္တံ မာနသံ ဧတေနာတိ အပ္ပတ္တမာနသော. မာနသန္တိ ‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၁; မဟာဝ. ၃၃) ဧတ္ထ ရာဂေါ မာနသန္တိ ဝုတ္တော. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသ’’န္တိ (ဓ. သ. ၆၃, ၆၅) ဧတ္ထ စိတ္တံ. ‘‘အပ္ပတ္တမာနသော သေခေါ, ကာလံ ကယိရာ ဇနေ သုတာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၉) ဧတ္ထ အရဟတ္တံ. ဣဓာပိ အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. တေန အပ္ပတ္တအရဟတ္တဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Incluso aquel individuo común noble (kalyāṇaputhujjana) que cumple con la práctica conforme (anulomappaṭipadā), que posee integridad moral, con las puertas de los sentidos protegidas, moderado en la comida, dedicado a la vigilancia y que se esfuerza en el cultivo de los factores de la iluminación (bodhipakkhiyā dhammā) durante la primera y la última vigilia de la noche, pensando: 'hoy o mañana alcanzaré alguno de los frutos de la vida ascética', de él también se dice que es un aprendiz porque se entrena. En este contexto, no se refiere únicamente al aprendiz que ya ha penetrado la verdad, sino que también se incluye al individuo común noble. 'Cuyo mānasa no ha sido alcanzado' (appattamānaso) significa aquel que aún no ha alcanzado el fruto final. El término 'mānasa' se usa en diversos sentidos: en el pasaje 'el lazo que se mueve en el espacio, este mānasa que vaga', se refiere al deseo (rāga); en 'citta, mano, mānasa', se refiere a la mente; y en 'el aprendiz que no ha alcanzado su mānasa fallece, esto es conocido entre la gente', se refiere al estado de Arahat (arahatta). Aquí también se refiere específicamente al estado de Arahat. Por lo tanto, el significado es 'de aquel que no ha alcanzado aún el estado de Arahat'.

အနုတ္တရန္တိ သေဋ္ဌံ, အသဒိသန္တိ အတ္ထော. စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမံ အနုပဒ္ဒုတန္တိ ယောဂက္ခေမံ, အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. ပတ္ထယမာနဿာတိ ဒွေ ပတ္ထနာ တဏှာပတ္ထနာ, ကုသလစ္ဆန္ဒပတ္ထနာ စ. ‘‘ပတ္ထယမာနဿ ဟိ ဇပ္ပိတာနိ, ပဝေဓိတံ ဝါပိ ပကပ္ပိတေသူ’’တိ (သု. နိ. ၉၀၈; မဟာနိ. ၁၃၇) ဧတ္ထ တဏှာပတ္ထနာ.

'Anuttara' (insuperable) significa excelente, sin igual. 'Seguro frente a los cuatro yugos' (catūhi yogehi khemaṃ) se refiere a yogakkhema, significando específicamente el estado de Arahat. 'Del que anhela' (patthayamānassa): existen dos tipos de anhelo: el anhelo del deseo (taṇhāpatthanā) y el anhelo del deseo de practicar el bien (kusalachandapatthanā). En el pasaje 'los anhelos del que anhela, o la agitación en las cosas imaginadas', se refiere al anhelo nacido del deseo.

‘‘ဆိန္နံ ပါပိမတော သောတံ, ဝိဒ္ဓသ္တံ ဝိနဠီကတံ;

ပါမောဇ္ဇဗဟုလာ ဟောထ, ခေမံ ပတ္ထေထ ဘိက္ခဝေါ’’တိ. (မ. နိ. ၁.၃၅၂);

«La corriente del Maligno ha sido cortada, destruida y aniquilada; ¡oh monjes!, estad llenos de regocijo y anhelad la seguridad (Nibbāna)».

ဧတ္ထ ကတ္တုကမျတာကုသလစ္ဆန္ဒပတ္ထနာ, အယမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. တေန ပတ္ထယမာနဿာတိ တံ ယောဂက္ခေမံ ဂန္တုကာမဿ တန္နိန္နဿ တပ္ပောဏဿ တပ္ပဗ္ဘာရဿာတိ အတ္ထော. ဝိဟရတောတိ ဧကံ ဣရိယာပထဒုက္ခံ အညေန ဣရိယာပထေန ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ အပရိပတန္တံ အတ္တဘာဝံ ဟရတော. အထ ဝါ ‘‘သဗ္ဗေ [Pg.59] သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ အဓိမုစ္စန္တော သဒ္ဓါယ ဝိဟရတီ’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဒေသနယေန စေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဇ္ဈတ္တိကန္တိ နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ အဇ္ဈတ္တေ ဘဝံ အဇ္ဈတ္တိကံ. အင်္ဂန္တိ ကာရဏံ. ဣတိ ကရိတွာတိ ဧဝံ ကတွာ. န အညံ ဧကင်္ဂမ္ပိ သမနုပဿာမီတိ ဧတ္ထ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, အဇ္ဈတ္တံ အတ္တနော သန္တာနေ သမုဋ္ဌိတံ ကာရဏန္တိ ကတွာ အညံ ဧကကာရဏမ္ပိ န သမနုပဿာမိ ယံ ဧဝံ ဗဟူပကာရံ, ယထယိဒံ ယောနိသော မနသိကာရောတိ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အနိစ္စာဒီသု အနိစ္စာဒိနယေနေဝ မနသိကာရော, အနိစ္စာနုလောမိကေန ဝါ စိတ္တဿ အာဝဋ္ဋနာ အနွာဝဋ္ဋနာ အာဘောဂေါ သမန္နာဟာရော မနသိကာရော. အယံ ယောနိသော မနသိကာရော.

En este pasaje, el término se refiere a la aspiración nacida del deseo saludable de actuar; este es precisamente el significado pretendido aquí. Por lo tanto, «para quien anhela» significa para aquel que desea ir hacia esa seguridad frente al yugo (yogakkhema), que se inclina hacia ella, se dirige hacia ella y tiene su pendiente hacia ella. «Para quien mora» significa para aquel que sostiene su existencia sin caer, habiendo cortado el sufrimiento de una postura mediante otra postura. O bien, según el método de explicación que dice: «mora con fe, resolviendo que 'todas las formaciones son impermanentes'», este significado debe entenderse aquí. «Interno» (ajjhattika) significa lo que surge en lo propio, denominado como interno personal. «Factor» (aṅga) significa causa. «Habiendo hecho así» significa actuando de esta manera. «No veo ningún otro factor» —en este punto, el significado resumido es el siguiente: Oh monjes, considerando que es una causa surgida internamente en el propio continuo, no veo ninguna otra causa única que sea de gran beneficio como esta, a saber, la atención sabia (yoniso manasikāro), que es la atención por medios, la atención por el camino correcto, la atención en la impermanencia y otros aspectos precisamente mediante el método de la impermanencia y otros; o bien, es el giro, el giro repetido, la aplicación, la atención enfocada y el acto mental del corazón en conformidad con la impermanencia y otros. Esta es la atención sabia.

ဣဒါနိ ယောနိသော မနသိကာရဿ အာနုဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယောနိသော မနသိ ကရောန္တောတိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓော အရိယသစ္စံ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စ’’န္တိ စတူသု အရိယသစ္စေသု ယောနိသော မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တော.

Ahora, para mostrar el poder de la atención sabia, se dice: «Monjes, cuando un monje aplica la atención sabia, abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso». Allí, «aplicando la atención sabia» significa ejercer la atención sabia en las Cuatro Nobles Verdades de esta manera: «Esta es la noble verdad del sufrimiento, esta es la noble verdad del origen del sufrimiento, esta es la noble verdad del cese del sufrimiento, esta es la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento».

တတြာယံ အတ္ထဝိဘာဝနာ – ယဒိပိ ဣဒံ သုတ္တံ အဝိသေသေန သေက္ခပုဂ္ဂလဝသေန အာဂတံ, စတုမဂ္ဂသာဓာရဏဝသေန ပန သင်္ခေပေနေဝ ကမ္မဋ္ဌာနံ ကထယိဿာမ. ယော စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနိကော ယောဂါဝစရော ‘‘တဏှာဝဇ္ဇာ တေဘူမကာ ခန္ဓာ ဒုက္ခံ, တဏှာ သမုဒယော, ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ နိရောဓော, နိရောဓသမ္ပာပကော မဂ္ဂေါ’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဧဝ အာစရိယသန္တိကေ ဥဂ္ဂဟိတစတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနော. သော အပရေန သမယေန ဝိပဿနာမဂ္ဂံ သမာရုဠှော သမာနော တေဘူမကေ ခန္ဓေ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဥပါယေန ပထေန သမန္နာဟရတိ စေဝ ဝိပဿတိ စ. ဝိပဿနာ ဟိ ဣဓ မနသိကာရသီသေန ဝုတ္တာ. ယာ ပနာယံ တဿ ဒုက္ခဿ သမုဋ္ဌာပိကာ ပုရိမဘဝိကာ တဏှာ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ. ယသ္မာ ပန ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယဉ္စ သမုဒယော ဣဒံ ဌာနံ ပတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ န ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ယဒိဒံ နိဗ္ဗာနံ နာမ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ. နိရောဓသမ္ပာပကံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, ဥပါယေန ပထေန သမန္နာဟရတိ စေဝ ဝိပဿတိ စ.

Esta es la aclaración del significado: aunque este sutta se presenta de manera general en términos de la persona en entrenamiento (sekkha), expondremos brevemente el tema de meditación (kammaṭṭhāna) en relación con los cuatro caminos. El practicante (yogāvacaro) cuyo tema de meditación son las cuatro verdades, habiendo aprendido previamente ante un maestro el tema de meditación de las cuatro verdades de esta forma: «Los agregados de los tres planos, a excepción de la sed (taṇhā), son el sufrimiento; la sed es el origen; la no-ocurrencia de ambos es el cese; el camino es lo que conduce al cese». En un momento posterior, al emprender el camino de la visión clara (vipassanā), aplica la atención sabia a los agregados de los tres planos como: «Esto es el sufrimiento», y lo considera y lo contempla mediante el método de los medios. Pues aquí, la visión clara se describe bajo el encabezado de la atención mental. Además, respecto a la sed que surge de existencias previas y que es la generadora de ese sufrimiento, aplica la atención sabia: «Este es el origen del sufrimiento». Puesto que este sufrimiento y este origen, al alcanzar este estado (Nibbāna), cesan y no continúan, por lo tanto, respecto a aquello llamado Nibbāna, aplica la atención sabia: «Este es el cese del sufrimiento». Respecto al noble camino óctuple que conduce al cese, aplica la atención sabia: «Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento», lo considera y lo contempla mediante el método de los medios.

တတြာယံ [Pg.60] ဥပါယော – အဘိနိဝေသော နာမ ခန္ဓေ ဟောတိ, န ဝိဝဋ္ဋေ, တသ္မာ အယမတ္ထော – ‘‘ဣမသ္မိံ ကာယေ ပထဝီဓာတု, အာပေါဓာတူ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၈) နယေန စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ တဒနုသာရေန ဥပါဒါရူပါနိ စ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အယံ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တံ ဝဝတ္ထာပယတော ဥပ္ပန္နေ တဒါရမ္မဏေ စိတ္တစေတသိကဓမ္မေ ‘‘ဣမေ စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓာ’’တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တတော ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝဝတ္ထပေတိ. တေ ပန သင်္ခေပတော နာမဉ္စ ရူပဉ္စာတိ ဒွေ ဘာဂါ ဟောန္တိ. ဣဒဉ္စ နာမရူပံ သဟေတု သပ္ပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ အယံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာဒိကော ဟေတု, အယံ အာဟာရာဒိကော ပစ္စယောတိ ဟေတုပ္ပစ္စယေ ဝဝတ္ထပေတိ. သော တေသံ ပစ္စယာနဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္နာနဉ္စ ယာထာဝသရသလက္ခဏံ ဝဝတ္ထပေတွာ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ ဘဝန္တိ, ဟုတွာ နိရုဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ အနိစ္စာ’’တိ အနိစ္စလက္ခဏံ အာရောပေတိ, ‘‘ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠိတတ္တာ ဒုက္ခာ’’တိ ဒုက္ခလက္ခဏံ အာရောပေတိ, ‘‘အဝသဝတ္တနတော အနတ္တာ’’တိ အနတ္တလက္ခဏံ အာရောပေတိ.

Este es el método: el apego ocurre respecto a los agregados, no respecto a la liberación del ciclo (vivaṭṭa); por lo tanto, este es el significado: mediante el método de «en este cuerpo existe el elemento tierra, el elemento agua», etc., habiendo delimitado los cuatro grandes elementos y, seguidamente, la materia derivada (upādārūpa), establece: «Este es el agregado de la materia (rūpakkhandha)». Mientras lo establece, respecto a los estados de la mente y los factores mentales que surgen con eso como objeto, establece: «Estos cuatro son los agregados inmateriales (arūpakkhandhā)». Luego establece: «Estos cinco agregados son el sufrimiento». Estos, en resumen, se dividen en dos partes: nombre (nāma) y forma (rūpa). Y este nombre-forma surge con causas y condiciones; para él, la ignorancia, la sed por la existencia, etc., son la causa (hetu), y el alimento, etc., es la condición (paccaya); así establece la causa y la condición. Habiendo delimitado la característica individual según la realidad de esas condiciones y de lo condicionado, les aplica la característica de impermanencia: «Estos estados no existían y llegan a ser, habiendo existido cesan, por tanto son impermanentes»; aplica la característica de sufrimiento: «Son sufrimiento por estar oprimidos por el surgimiento y la desaparición»; y aplica la característica de no-yo: «Son no-yo por no estar sujetos a control».

ဧဝံ တိလက္ခဏာနိ အာရောပေတွာ ဝိပဿန္တော ဥဒယဗ္ဗယဉာဏုပ္ပတ္တိယာ ဥပ္ပန္နေ ဩဘာသာဒိကေ ဝိပဿနုပက္ကိလေသေ ‘အမဂ္ဂေါ’တိ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏမေဝ ‘‘အရိယမဂ္ဂဿ ဥပါယဘူတော ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂေါ’’တိ မဂ္ဂါမဂ္ဂံ ဝဝတ္ထပေတွာ ပုန ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ပဋိပါဋိယာ ဘင်္ဂဉာဏာဒီနိ စ ဥပ္ပာဒေန္တော သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒယော ပါပုဏာတိ. တသ္မိံ ခဏေ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဧကပ္ပဋိဝေဓေနေဝ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ဧကာဘိသမယေန အဘိသမေတိ. တတ္ထ ဒုက္ခံ ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော, သမုဒယံ ပဟာနပ္ပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော သဗ္ဗံ အကုသလံ ပဇဟတိ, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော မဂ္ဂံ ဘာဝနာပဋိဝေဓေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တော သဗ္ဗံ ကုသလံ ဘာဝေတိ. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ နိပ္ပရိယာယတော ကုစ္ဆိတသလနာဒိအတ္ထေန ကုသလော, တသ္မိဉ္စ ဘာဝိတေ သဗ္ဗေပိ ကုသလာ အနဝဇ္ဇဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တီတိ. ဧဝံ ယောနိသော မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယောနိသော မနသိ ကရောတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၂၁). အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘ယောနိသော မနသိကာရသမ္ပန္နဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ – အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေဿတိ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရိဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၅).

Habiendo aplicado así las tres características, al contemplar, cuando surgen las imperfecciones de la visión clara (vipassanupakkilesa) como el resplandor (obhāsa) debido al surgimiento del conocimiento del nacimiento y la muerte, los delimita como «lo que no es el camino», y establece lo que es el camino y lo que no lo es considerando que solo el conocimiento del nacimiento y la muerte es «el camino de la etapa preliminar que sirve de medio para el noble camino». Generando nuevamente el conocimiento del nacimiento y la muerte y, en sucesión, el conocimiento de la disolución y otros, alcanza el camino de la entrada en la corriente (sotāpatti) y los demás. En ese momento, penetra las cuatro verdades con una sola penetración y las comprende con una sola realización. Allí, al penetrar el sufrimiento mediante la penetración de la comprensión plena (pariññā), y penetrar el origen mediante la penetración del abandono (pahāna), abandona todo lo perjudicial; al penetrar el cese mediante la penetración de la realización directa (sacchikiriyā), y penetrar el camino mediante la penetración del desarrollo (bhāvanā), desarrolla todo lo beneficioso. Pues el noble camino es, en sentido literal, beneficioso (kusala) por el hecho de destruir lo despreciable y otros significados; y al desarrollarlo, todos los estados beneficiosos y sin tacha que pertenecen a la iluminación (bodhipakkhiyadhammā) alcanzan la plenitud del desarrollo. De esta manera, aplicando la atención sabia, uno abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso. Así se ha dicho: «Aplica la atención sabia como: 'Esto es el sufrimiento', aplica la atención sabia como: 'Este es el origen del sufrimiento'», etc. También se ha dicho: «Monjes, se espera esto de un monje dotado de atención sabia: que desarrollará el noble camino óctuple, que cultivará frecuentemente el noble camino óctuple».

ယောနိသော [Pg.61] မနသိကာရောတိ ဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – သိက္ခတိ, သိက္ခာပဒါနိ တဿ အတ္ထိ, သိက္ခနသီလောတိ ဝါ သေခေါ. သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတီတိ ဘိက္ခု. တဿ သေခဿ ဘိက္ခုနော ဥတ္တမတ္ထဿ အရဟတ္တဿ ပတ္တိယာ အဓိဂမာယ ယထာ ယောနိသော မနသိကာရော, ဧဝံ ဗဟုကာရော ဗဟူပကာရော အညော ကောစိ ဓမ္မော နတ္ထိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ယောနိသော ဥပါယေန မနသိကာရံ ပုရက္ခတွာ ပဒဟံ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဝသေန ပဒဟန္တော, ခယံ ဒုက္ခဿ ပါပုဏေ သံကိလေသဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိက္ခယံ ပရိယောသာနံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏေ အဓိဂစ္ဆေယျ, တသ္မာ ယောနိသော မနသိကာရော ဗဟုကာရောတိ.

En el verso que comienza con 'atención sabia' (yoniso manasikāra), este es el significado resumido: se llama 'Sekha' (estudiante) a quien entrena, quien posee los preceptos o quien tiene el hábito de entrenar. Se llama 'Bhikkhu' a quien ve el peligro en el ciclo de renacimientos (saṃsāra). Para ese monje estudiante, a fin de alcanzar y lograr la meta suprema del estado de Arahat, no existe ningún otro fenómeno (dhamma) que sea tan sumamente provechoso como la atención sabia. ¿Por qué? Porque cuando uno pone por delante la atención sabia como medio y se esfuerza mediante los cuatro tipos de esfuerzo correcto, alcanza el fin del sufrimiento, llegando al Nibbāna, que es la total extinción y término del sufrimiento de las impurezas y del ciclo de existencia; por tanto, la atención sabia es de gran beneficio.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del sexto sutta ha concluido.

၇. ဒုတိယသေခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Descripción del segundo Sekha Sutta.

၁၇. သတ္တမေ ဗာဟိရန္တိ အဇ္ဈတ္တသန္တာနတော ဗဟိ ဘဝံ. ကလျာဏမိတ္တတာတိ ယဿ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော အဃဿ ဃာတာ, ဟိတဿ ဝိဓာတာ သဗ္ဗာကာရေန ဥပကာရကော မိတ္တော ဟောတိ, သော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ကလျာဏမိတ္တတာ. တတြာယံ ကလျာဏမိတ္တော ပကတိယာ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော ဟောတိ သီလသမ္ပန္နော သုတသမ္ပန္နော စာဂသမ္ပန္နော ဝီရိယသမ္ပန္နော သတိသမ္ပန္နော သမာဓိသမ္ပန္နော ပညာသမ္ပန္နော. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ, တေန သမ္မာသမ္ဗောဓိဟေတုဘူတံ သတ္တေသု ဟိတသုခေသိတံ န ပရိစ္စဇတိ, သီလသမ္ပတ္တိယာ သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော ဟောတိ ဂရု စ ဘာဝနီယော စောဒကော ပါပဂရဟီ ဝတ္တာ ဝစနက္ခမော, သုတသမ္ပတ္တိယာ ခန္ဓာယတနသစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိကာနံ ဂမ္ဘီရာနံ ကထာနံ ကတ္တာ ဟောတိ, စာဂသမ္ပတ္တိယာ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော, ဝီရိယသမ္ပတ္တိယာ အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတပ္ပဋိပတ္တိယံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, သတိသမ္ပတ္တိယာ ဥပဋ္ဌိတဿတိ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာ, သမာဓိသမ္ပတ္တိယာ အဝိက္ခိတ္တော ဟောတိ သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော, ပညာသမ္ပတ္တိယာ အဝိပရီတံ ပဇာနာတိ. သော [Pg.62] သတိယာ ကုသလာကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသန္တော ပညာယ သတ္တာနံ ဟိတသုခံ ယထာဘူတံ ဇာနိတွာ သမာဓိနာ တတ္ထ အဗျဂ္ဂစိတ္တော ဟုတွာ ဝီရိယေန သတ္တေ အဟိတတော နိသေဓေတွာ ဧကန္တဟိတေ နိယောဇေတိ. တေနေဝါဟ –

17. En el séptimo sutta, 'externo' (bāhira) significa lo que ocurre fuera de la continuidad interna. La 'buena amistad' (kalyāṇamittatā) es la condición de aquel para quien existe un amigo dotado de virtudes como la moralidad, que destruye el sufrimiento, dispone el bienestar y es de ayuda en todos los aspectos; tal persona es un buen amigo (kalyāṇamitto). Con respecto a esto, un buen amigo es por naturaleza dotado de fe, virtud, conocimiento, generosidad, energía, atención, concentración y sabiduría. Allí, mediante la perfección de la fe, cree en la Iluminación del Tathāgata y, por ello, no abandona el bienestar y la felicidad de los seres que son la causa de la Iluminación perfecta. Mediante la perfección de la virtud, es querido, respetado y venerable para sus compañeros de vida santa, es un amonestador, un reprochador del mal, un consejero y alguien paciente ante las palabras. Mediante la perfección del conocimiento, es alguien que habla de temas profundos como los agregados, las esferas, las verdades y el origen dependiente. Mediante la perfección de la generosidad, tiene pocos deseos, está satisfecho, vive en retiro y no se mezcla. Mediante la perfección de la energía, posee energía aplicada en la práctica del bienestar para sí mismo y para los demás. Mediante la perfección de la atención, posee una atención presente y está dotado de la más alta atención y prudencia, siendo capaz de recordar y rememorar lo hecho y dicho hace mucho tiempo. Mediante la perfección de la concentración, no está disperso, sino que es estable y tiene la mente unificada. Mediante la perfección de la sabiduría, comprende sin error. Esa persona, buscando las trayectorias de los fenómenos saludables y no saludables mediante la atención, conociendo según la realidad el bienestar y la felicidad de los seres mediante la sabiduría, y teniendo una mente firme en ello mediante la concentración, prohíbe a los seres lo que no es provechoso mediante la energía y los vincula a lo que es exclusivamente beneficioso. Por eso dijo:

‘‘ပိယော ဂရု ဘာဝနီယော, ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော;

ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ, နော စာဋ္ဌာနေ နိယောဇကော’’တိ. (နေတ္တိ. ၁၁၃);

'Querido, respetado y venerable, consejero y paciente ante las palabras; orador de discursos profundos y quien no incita a lo que no es adecuado'.

ကလျာဏမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီတိ ကလျာဏမိတ္တော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တံ နိဿာယ ကမ္မဿကတာဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နံ သဒ္ဓံ ဖာတိံ ကရောတိ, သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မံ သုဏာတိ. တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ, တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန ဃရာဝါသံ ပဟာယ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အနုတိဋ္ဌတိ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သမ္ပာဒေတိ, ယထာဗလံ ဓုတဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တတိ, ဒသကထာဝတ္ထုလာဘီ ဟောတိ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော, နစိရဿေဝ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန သဗ္ဗံ အကုသလံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ, သဗ္ဗဉ္စ ကုသလံ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂမေန္တော ဝဍ္ဎေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

'Monjes, el monje que posee un buen amigo abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso': esto significa que una persona, apoyándose en un buen amigo, genera el conocimiento de que las acciones son propiedad de uno mismo (kammassakatāñāṇa), hace crecer la fe surgida y, habiendo nacido la fe, se acerca a él y escucha el Dhamma. Al escuchar ese Dhamma, obtiene fe en el Tathāgata; con esa obtención de fe, abandona la vida de hogar, sigue la vida monástica, perfecciona la virtud de la cuádruple pureza, practica asumiendo las prácticas ascéticas (dhuta) según su capacidad, obtiene los diez temas de conversación, vive con energía aplicada, con atención presente y plena conciencia, dedicado al desarrollo de los factores de la iluminación durante la primera y la última vigilia de la noche, y en poco tiempo, tras impulsar la visión cabal (vipassanā), corta de raíz todo lo perjudicial mediante el logro del Sendero Noble, y hace crecer todo lo beneficioso llevándolo a la plenitud del desarrollo mental. Pues esto ha sido dicho:

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ ကလျာဏသဟာယဿ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ သီလဝါ ဘဝိဿတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရိဿတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု, ဘယဒဿာဝီ သမာဒါယ သိက္ခိဿတိ, သိက္ခာပဒေသု’.

'Para ese monje, Meghiya, que tiene un buen amigo, un buen compañero, un buen camarada, cabe esperar esto: que será virtuoso, que vivirá restringido por el código de disciplina (pātimokkha), dotado de conducta y lugar de búsqueda adecuados, y que, viendo el peligro incluso en las faltas más pequeñas, se entrenará asumiendo los preceptos de entrenamiento'.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ…ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ, သန္တုဋ္ဌိကထာ, ပဝိဝေကကထာ, အသံသဂ္ဂကထာ, ဝီရိယာရမ္ဘကထာ, သီလကထာ, သမာဓိကထာ…ပေ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ. ဧဝရူပါယ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ’.

'Para aquel que tiene un buen amigo... cabe esperar esto: que respecto a aquel tipo de conversación que es austera y conducente a la apertura del corazón, para el desencanto absoluto... para el Nibbāna, a saber: conversación sobre el desapego, la satisfacción, el retiro, el no mezclarse, el inicio de la energía, la virtud, la concentración... el conocimiento y visión de la liberación; tal tipo de conversación la obtendrá a su voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo'.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ [Pg.63] …ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရိဿတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသု’.

'Para aquel que tiene un buen amigo... cabe esperar esto: que vivirá con la energía aplicada para el abandono de los fenómenos perjudiciales y para el logro de los fenómenos beneficiosos, siendo vigoroso, de esfuerzo firme y sin eludir la responsabilidad en cuanto a los fenómenos beneficiosos'.

‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ…ပေ… ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကဿ ‘ယံ ပညဝါ ဘဝိဿတိ, ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ’’’တိ (ဥဒါ. ၃၁).

'Para aquel que tiene un buen amigo... cabe esperar esto: que será sabio, dotado de la sabiduría que percibe el surgimiento y la desaparición, que es noble, penetrante y que conduce correctamente al fin del sufrimiento'.

ဧဝံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခပရိမုစ္စနနိမိတ္တံ ကလျာဏမိတ္တတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ –

De este modo, debe entenderse que la buena amistad es la causa para la liberación de todo el sufrimiento del ciclo de existencia. Por eso dijo:

‘‘မမဉှိ, အာနန္ဒ, ကလျာဏမိတ္တံ အာဂမ္မ ဇာတိဓမ္မာ သတ္တာ ဇာတိယာ ပရိမုစ္စန္တိ, ဇရာဓမ္မာ သတ္တာ ဇရာယ ပရိမုစ္စန္တီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၉).

'Ciertamente, Ānanda, apoyándose en mí como buen amigo, los seres sujetos al nacimiento se liberan del nacimiento; los seres sujetos a la vejez se liberan de la vejez', y así sucesivamente.

တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကလျာဏမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ.

Por ello se dijo: 'Monjes, el monje que posee un buen amigo abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso'.

ဂါထာယ သပ္ပတိဿောတိ ပတိဿဝသင်္ခါတေန သဟ ပတိဿေနာတိ သပ္ပတိဿော, ကလျာဏမိတ္တဿ ဩဝါဒံ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆကော သုဗ္ဗစောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဟိတသုခေ ပတိဋ္ဌာပနေန ပတိ ဣသေတီတိ ပတိဿော, ဩဝါဒဒါယကော. ဂရုအာဒရယောဂေန တေန ပတိဿေန သဟ ဝတ္တတီတိ သပ္ပတိဿော, ဂရူသု ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော. သဂါရဝေါတိ ဆဗ္ဗိဓေနပိ ဂါရဝေန ယုတ္တော. ကရံ မိတ္တာနံ ဝစနန္တိ ကလျာဏမိတ္တာနံ ဩဝါဒံ ကရောန္တော ယထောဝါဒံ ပဋိပဇ္ဇန္တော. သမ္ပဇာနောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယေန သမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော. ပတိဿတောတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဖာတိံ, ဂမေတုံ သမတ္ထာယ သတိယာ ပတိဿတော သတောကာရီ. အနုပုဗ္ဗေနာတိ သီလာဒိဝိသုဒ္ဓိပဋိပါဋိယာ, တတ္ထ စ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ စေဝ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ စ. သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယန္တိ ကာမရာဂသံယောဇနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ သံယောဇနာနံ ခေပနတော သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တံ, တဿ အာရမ္မဏဘူတံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ. ပါပုဏေ အဓိဂစ္ဆေယျာတိ အတ္ထော. ဣတိ ဣမေသု ဒွီသု သုတ္တေသု အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ သတ္ထာရာ ပဓာနင်္ဂံ နာမ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En el verso, la expresión 'con respeto' (sappatisso) significa poseer obediencia, conocida como aceptación (patissava). El significado es aquel que recibe el consejo de un buen amigo (kalyāṇamitta) con la cabeza, siendo dócil (subbaco). Alternativamente, se le llama 'patisso' a quien establece a otros en el bienestar y la felicidad, es decir, a un dador de consejos (ovādadāyako). Quien actúa con dicho respeto, mediante la unión de la estima y la veneración, es 'sappatisso', alguien que abunda en el pensamiento de respeto hacia los maestros. 'Con reverencia' (sagāravo) significa estar dotado de los seis tipos de reverencia. 'Siguiendo la palabra de los amigos' (karaṃ mittānaṃ vacanaṃ) significa cumplir con la instrucción de los buenos amigos, practicando de acuerdo con dicha instrucción. 'Con plena conciencia' (sampajāno) significa estar dotado de la cuádruple o séptuple comprensión clara (sampajañña). 'Con atención' (patissato) se refiere a aquel que posee la atención necesaria para lograr el incremento del objeto de meditación (kammaṭṭhāna), actuando con diligencia. 'Gradualmente' (anupubbenā) se refiere a la secuencia de las purificaciones, comenzando por la virtud (sīla), y dentro de ella, a través de la secuencia de la visión cabal (vipassanā) y la secuencia del sendero (magga). 'La destrucción de todos los grilletes' (sabbasaṃyojanakkhayaṃ) se refiere al estado de Arahat, que es el fin del sendero noble, llamado así por la eliminación de todos los grilletes, como el deseo sensorial (kāmarāga), o bien se refiere al Nibbāna mismo, que es el objeto de dicho sendero. 'Podría alcanzar' (pāpuṇe) tiene el significado de 'podría obtener'. Por lo tanto, debe entenderse que en estos dos suttas, el Maestro ha señalado esto como el factor principal para la obtención del Noble Sendero.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del séptimo sutta.

၈. သံဃဘေဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al discurso sobre la división de la Sangha

၁၈. အဋ္ဌမေ [Pg.64] ဧကဓမ္မောတိ ကတရောယံ သုတ္တနိက္ခေပေါ? အဋ္ဌုပ္ပတ္တိကော. တတြာယံ သင်္ခေပကထာ – ဒေဝဒတ္တော ဟိ အဇာတသတ္တုံ ဒုဂ္ဂဟဏံ ဂါဟာပေတွာ တဿ ပိတရံ ရာဇာနံ ဗိမ္ဗိသာရံ တေန မာရာပေတွာပိ အဘိမာရေ ပယောဇေတွာပိ သိလာပဝိဇ္ဈနေန လောဟိတုပ္ပာဒကမ္မံ ကတွာပိ န တာဝတာ ပါကဋော ဇာတော, နာဠာဂိရိံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ပန ပါကဋော ဇာတော. အထ မဟာဇနော ‘‘ဧဝရူပမ္ပိ နာမ ပါပံ ဂဟေတွာ ရာဇာ ဝိစရတီ’’တိ ကောလာဟလံ အကာသိ, မဟာဃောသော အဟောသိ. တံ သုတွာ ရာဇာ အတ္တနာ ဒီယမာနာနိ ပဉ္စ ထာလိပါကသတာနိ ပစ္ဆိန္ဒာပေသိ, ဥပဋ္ဌာနမ္ပိဿ နာဂမာသိ. နာဂရာပိ ကုလံ ဥပဂတဿ ကဋစ္ဆုဘတ္တမ္ပိဿ နာဒံသု. သော ပရိဟီနလာဘသက္ကာရော ကောဟညေန ဇီဝိတုကာမော သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉ္စ ဝတ္ထူနိ ယာစိတွာ ‘‘အလံ, ဒေဝဒတ္တ, ယော ဣစ္ဆတိ, သော အာရညိကော ဟောတူ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၄၀၉; စူဠဝ. ၃၄၃) ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တော တေဟိ ပဉ္စဟိ ဝတ္ထူဟိ ဗာလံ လူခပ္ပသန္နံ ဇနံ သညာပေန္တော ပဉ္စသတေ ဝဇ္ဇိပုတ္တကေ သလာကံ ဂါဟာပေတွာ သံဃံ ဘိန္ဒိတွာဝ တေ အာဒါယ ဂယာသီသံ အဂမာသိ. အထ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ သတ္ထု အာဏာယ တတ္ထ ဂန္တွာ ဓမ္မံ ဒေသေတွာ တေ အရိယဖလေ ပတိဋ္ဌာပေတွာ အာနယိံသု. ယေ ပနဿ သံဃဘေဒါယ ပရက္ကမန္တဿ လဒ္ဓိံ ရောစေတွာ တထေဝ ပဂ္ဂယှ ဌိတာ သံဃေ ဘိဇ္ဇန္တေ ဘိန္နေ စ သမနုညာ အဟေသုံ, တေသံ တံ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဟောသိ.

18. En el octavo sutta, respecto a 'una sola cosa' (ekadhammo), ¿cuál es el origen de este sutta? Su origen se debe a un evento específico (aṭṭhuppattiko). Esta es la historia resumida: Devadatta, tras hacer que Ajātasattu adoptara una visión errónea, hizo que este matara a su padre, el rey Bimbisāra; también empleó asesinos y, al lanzar una roca, cometió el acto de herir al Buddha hasta derramar sangre, pero no por ello se hizo notorio. Sin embargo, después de soltar al elefante Nāḷāgiri, se volvió famoso por su maldad. Entonces, la gran multitud clamó con estrépito: 'Incluso un hombre tan malvado como este es acogido por el rey', y se produjo un gran clamor. Al oír esto, el rey suspendió las quinientas porciones de comida que él mismo ofrecía y dejó de acudir a rendirle honores. Los habitantes de la ciudad tampoco le daban ni una cucharada de arroz cuando visitaba sus hogares. Él, habiendo perdido ganancias y honores, y deseando vivir mediante la hipocresía (kohañña), se acercó al Maestro y le pidió cinco reglas. El Bienaventurado lo rechazó diciendo: 'Basta, Devadatta, quien lo desee, que sea un morador del bosque'. Con estas cinco reglas, persuadiendo a la gente necia que se complace en la austeridad tosca, hizo que quinientos monjes de la estirpe Vajjī aceptaran su propuesta y, tras dividir a la Sangha, se los llevó a Gayāsīsa. Entonces, los dos discípulos principales, por orden del Maestro, fueron allí, enseñaron el Dhamma y, tras establecer a los monjes en los frutos nobles, los trajeron de vuelta. Pero para aquellos que, complaciéndose en la visión de quien se esforzaba por dividir a la Sangha, se mantuvieron firmes en ella y consintieron en el cisma tanto mientras se producía como después de consumado, aquello les resultó en perjuicio y sufrimiento por largo tiempo.

ဒေဝဒတ္တောပိ န စိရဿေဝ ရောဂါဘိဘူတော ဗာဠှဂိလာနော မရဏကာလေ ‘‘သတ္ထာရံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ မဉ္စကသိဝိကာယ နီယမာနော ဇေတဝနပေါက္ခရဏိတီရေ ဌပိတော ပထဝိယာ ဝိဝရေ ဒိန္နေ ပတိတွာ အဝီစိမှိ နိဗ္ဗတ္တိ, ယောဇနသတိကော စဿ အတ္တဘာဝေါ အဟောသိ ကပ္ပဋ္ဌိယော တာလက္ခန္ဓပရိမာဏေဟိ အယသူလေဟိ ဝိနိဝိဒ္ဓေါ. ဒေဝဒတ္တပက္ခိကာနိ စ ပဉ္စမတ္တာနိ ကုလသတာနိ တဿ လဒ္ဓိယံ ဌိတာနိ သဟ ဗန္ဓဝေဟိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တာနိ. ဧကဒိဝသံ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘အာဝုသော, ဒေဝဒတ္တေန သံဃံ ဘိန္ဒန္တေန ဘာရိယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ. အထ သတ္ထာ ဓမ္မသဘံ ဥပဂန္တွာ ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဣမာယ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ သံဃဘေဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော [Pg.65] ဣမံ သုတ္တံ အဘာသိ. ကေစိ ပန ဘဏန္တိ ‘‘ဒေဝဒတ္တဿ တပ္ပက္ခိကာနဉ္စ တထာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တဘာဝံ ဒိသွာ သံဃဘေဒေ အာဒီနဝံ ဒဿေန္တော ဘဂဝါ အတ္တနော အဇ္ဈာသယေနေဝ ဣမံ သုတ္တံ ဒေသေသီ’’တိ.

Devadatta también, no mucho después, abrumado por la enfermedad y gravemente enfermo, al momento de su muerte deseó ver al Maestro. Mientras era transportado en una litera, fue dejado en la orilla del estanque de Jetavana; allí, al abrirse una grieta en la tierra, cayó y renació en el infierno Avīci. Su cuerpo alcanzó un tamaño de cien yojanas y, por la duración de un eón, permaneció atravesado por estacas de hierro del tamaño de troncos de palmera. También las quinientas familias de seguidores que se mantuvieron en su visión errónea renacieron en el infierno junto con sus parientes. Un día, los monjes iniciaron una conversación en la sala del Dhamma: 'Amigos, Devadatta ha cometido un acto gravoso al dividir a la Sangha'. Entonces el Maestro, llegando a la sala, preguntó: 'Monjes, ¿de qué tema están hablando ahora mientras están sentados juntos?', y al ser informado del asunto, expuso este sutta mostrando el peligro del cisma en la Sangha. Algunos, sin embargo, dicen: 'El Bienaventurado, viendo que Devadatta y sus seguidores renacieron de tal manera en el infierno, enseñó este sutta por su propia iniciativa para mostrar el peligro de dividir a la Sangha'.

တတ္ထ ဧကဓမ္မောတိ ဧကော အကုသလော မဟာသာဝဇ္ဇဓမ္မော. လောကေတိ သတ္တလောကေ. ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ဘေဒသံဝတ္တနိကေသု ဘဏ္ဍနာဒီသု သံဃေ ဥပ္ပန္နေသုပိ ‘‘ဓမ္မော အဓမ္မော’’တိအာဒီသု အဋ္ဌာရသဘေဒကရဝတ္ထူသု ယဿ ကဿစိ ဒီပနဝသေန ဝေါဟရန္တေသုပိ တတ္ထ ရုစိဇနနတ္ထံ အနုဿာဝေန္တေသုပိ အနုဿာဝေတွာ သလာကာယ ဂါဟိတာယပိ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ ဟောတိ, သလာကာယ ပန ဂါဟိတာယ စတ္တာရော ဝါ အတိရေကာ ဝါ ယဒါ အာဝေဏိကံ ဥဒ္ဒေသံ ဝါ သံဃကမ္မံ ဝါ ကရောန္တိ, တဒါ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ. ကတေ ပန တသ္မိံ သံဃဘေဒေါ ဥပ္ပန္နော နာမ? ကမ္မံ, ဥဒ္ဒေသော, ဝေါဟာရော, အနုဿာဝနာ, သလာကဂ္ဂါဟောတိ ဣမေသု ဟိ ပဉ္စသု သံဃဿ ဘေဒကာရဏေသု ကမ္မံ ဝါ ဥဒ္ဒေသော ဝါ ပမာဏံ, ဝေါဟာရာနုဿာဝနသလာကဂ္ဂါဟာ ပန ပုဗ္ဗဘာဂါတိ.

En ese contexto, 'una sola cosa' (ekadhammo) se refiere a un solo estado mental perjudicial de gran culpa. 'En el mundo' (loke) se refiere al mundo de los seres. Respecto a 'surge' (uppajjamāno) y 'se produce' (uppajjati): en este caso, se dice que el cisma 'está surgiendo' cuando, habiéndose producido disputas y conflictos que conducen a la división en la Sangha, alguien emplea cualquiera de los dieciocho fundamentos de cisma (como declarar lo que no es Dhamma como Dhamma) para exponer su punto de vista, o cuando anuncia su opinión para generar adhesión, o cuando hace que se tomen los palitos de votación (salāka). Pero cuando cuatro o más monjes realizan un acto formal (saṅghakamma) o una recitación del Patimokkha (uddesa) por separado, entonces se dice que el cisma 'surge' o 'se produce' de hecho. Una vez realizado esto, se dice que el cisma 'ha ocurrido'. Pues de estas cinco causas para la división de la Sangha (acto formal, recitación, declaración de opinión, anuncio y votación), el acto formal o la recitación son el criterio definitivo, mientras que la declaración, el anuncio y la votación son las fases preliminares.

ဗဟုဇနာဟိတာယာတိအာဒီသု ၀.မဟာဇနဿ ဈာနမဂ္ဂါဒိသမ္ပတ္တိနိဝါရဏေန အဟိတာယ, သဂ္ဂသမ္ပတ္တိနိဝါရဏေန အသုခါယ, အပါယူပပတ္တိဟေတုဘာဝေန အနတ္ထာယ. အကုသလဓမ္မဝသေန ဝါ အဟိတာယ, ဟိတမတ္တဿပိ အဘာဝါ သုဂတိယမ္ပိ နိဗ္ဗတ္တနကကာယိကစေတသိကဒုက္ခာယ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဣဒံ ‘‘ဗဟုနော ဇနဿာ’’တိ ဝုတ္တေသု ဥက္ကဋ္ဌပုဂ္ဂလနိဒ္ဒေသော. အပရော နယော – ဗဟုဇနာဟိတာယာတိ ဗဟုဇနဿ မဟတော သတ္တကာယဿ အဟိတတ္ထာယ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အသုခါယာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကအသုခတ္ထာယ, ဒုဝိဓဒုက္ခတ္ထာယာတိ အတ္ထော. အနတ္ထာယာတိ ပရမတ္ထပဋိက္ခေပါယ. နိဗ္ဗာနဉှိ ပရမတ္ထော, တတော ဥတ္တရိံ အတ္ထော နတ္ထိ. အဟိတာယာတိ မဂ္ဂပဋိက္ခေပါယ. နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကမဂ္ဂတော ဟိ ဥတ္တရိံ ဟိတံ နာမ နတ္ထိ. ဒုက္ခာယာတိ အရိယသုခဝိရာဓနေန ဝဋ္ဋဒုက္ခတာယ. ယေ ဟိ အရိယသုခတော ဝိရဒ္ဓါ တံ အဓိဂန္တုံ အဘဗ္ဗာ, တေ ဝဋ္ဋဒုက္ခေ ပရိဗ္ဘမန္တိ, အရိယသုခတော စ ဥတ္တရိံ သုခံ နာမ နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၇).

En 'Bahujanāhitāyāti' y lo que sigue: 'para el perjuicio' (ahitāya) al obstruir el logro de los jhanas, los caminos, etc., de la multitud; 'para la infelicidad' (asukhāya) al obstruir el logro de los cielos; 'para la desgracia' (anatthāya) por ser la causa del renacimiento en los reinos de miseria (apāya). Alternativamente, 'para el perjuicio' por el poder de los estados perjudiciales (akusala); dado que no existe ni siquiera un mínimo de beneficio, surge 'para el sufrimiento físico y mental' (kāyikacetasikadukkhāya) que se produce incluso en los destinos felices (sugati); así debe hacerse la conexión. La frase 'de los devas y humanos' (devamanussānaṃ) es una designación de los seres excelsos entre aquellos mencionados como 'de la multitud' (bahuno janassa). Otra interpretación: 'bahujanāhitāya' significa para el perjuicio de la gran multitud de seres, para la desgracia en esta vida y en las futuras. 'Asukhāya' significa para la infelicidad en esta vida y en las futuras, para los dos tipos de sufrimiento. 'Anatthāya' significa para el rechazo del beneficio supremo. Pues el Nirvana es el beneficio supremo (paramattha), y no hay beneficio superior a él. 'Ahitāya' significa para el rechazo del Camino. Pues no hay beneficio superior al Camino que conduce al Nirvana. 'Dukkhāya' significa para el sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha) por no alcanzar la felicidad de los nobles (ariyasukha). Aquellos que se ven privados de la felicidad de los nobles son incapaces de alcanzarla y vagan en el sufrimiento de la ronda; y no hay felicidad superior a la felicidad de los nobles. Pues se ha dicho: 'Esta concentración es felicidad en el presente y tiene la felicidad como resultado en el futuro'.

ဣဒါနိ [Pg.66] ‘‘သံဃဘေဒေါ’’တိ သရူပတော ဒဿေတွာ တဿ အဟိတာဒီနံ ဧကန္တဟေတုဘာဝံ ပကာသေတုံ ‘‘သံဃေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိန္နေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဘိန္နေတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ ယထာ ‘‘အဓနာနံ ဓနေ အနနုပ္ပဒီယမာနေ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၉၁), ဘေဒဟေတူတိ အတ္ထော. အညမညံ ဘဏ္ဍနာနီတိ စတုန္နံ ပရိသာနံ တပ္ပက္ခိကာနဉ္စ ‘‘ဧသော ဓမ္မော, နေသော ဓမ္မော’’တိ အညမညံ ဝိဝဒနာနိ. ဘဏ္ဍနဉှိ ကလဟဿ ပုဗ္ဗဘာဂေါ. ပရိဘာသာတိ ‘‘ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဝေါ အနတ္ထံ ကရိဿာမာ’’တိ ဘယုပ္ပာဒနဝသေန တဇ္ဇနာ. ပရိက္ခေပါတိ ဇာတိအာဒိဝသေန ပရိတော ခေပါ, ဒသဟိ အက္ကောသဝတ္ထူဟိ ခုံသနဝမ္ဘနာ. ပရိစ္စဇနာတိ ဥက္ခေပနိယကမ္မကရဏာဒိဝသေန နိဿာရဏာ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ သံဃဘေဒေ, တန္နိမိတ္တေ ဝါ ဘဏ္ဍနာဒိကေ. အပ္ပသန္နာတိ ရတနတ္တယဂုဏာနံ အနဘိညာ. န ပသီဒန္တီတိ ‘‘ဓမ္မစာရိနော သမစာရိနော’’တိအာဒိနာ ယွာယံ ဘိက္ခူသု ပသာဒနာကာရော, တထာ န ပသီဒန္တိ, တေသံ ဝါ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ န မညန္တိ. တထာ စ ဓမ္မေ သတ္ထရိ စ အပ္ပသန္နာဝ ဟောန္တိ. ဧကစ္စာနံ အညထတ္တန္တိ ပုထုဇ္ဇနာနံ အဝိရုဠှသဒ္ဓါနံ ပသာဒညထတ္တံ.

Ahora, habiendo mostrado la naturaleza del 'cisma de la Sangha' (saṅghabhedo), para manifestar que es la causa absoluta de tales perjuicios, dijo: 'Cuando la Sangha, monjes, está dividida' (saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne), etc. Allí, 'bhinne' es un caso locativo con sentido de causa, como en 'cuando no se distribuyen riquezas a los pobres'; significa 'por causa del cisma'. 'Altercados mutuos' (aññamaññaṃ bhaṇḍanāni) se refiere a las disputas entre los cuatro grupos de seguidores y sus respectivas facciones, diciendo: 'esto es el Dhamma, esto no es el Dhamma'. Pues el altercado es la etapa previa a la pelea. 'Insultos' (paribhāsā) son las amenazas con el fin de generar temor, diciendo: 'les haremos tal y tal daño'. 'Abusos' (parikkhepā) es el desprecio total basado en la casta, etc.; son las injurias y denigraciones mediante los diez motivos de insulto. 'Exclusiones' (pariccajanā) es la expulsión mediante actos de suspensión, etc. 'Allí' (tattha) significa en ese cisma de la Sangha, o a causa de esos altercados, etc. 'Los que no tienen fe' (appasannā) son aquellos que desconocen las cualidades de las Tres Joyas. 'No se inspiran' (na pasīdanti) significa que no sienten devoción por los monjes del modo en que uno se inspira diciendo 'son practicantes del Dhamma, practicantes de la rectitud', etc.; o bien, no consideran que sus palabras deban ser escuchadas o creídas. Y así, permanecen sin fe tanto en el Dhamma como en el Maestro. 'La alteración de algunos' (ekaccānaṃ aññathattaṃ) se refiere al cambio de la fe a la falta de fe en los hombres comunes cuya fe no está firmemente arraigada.

ဂါထာယံ အာပါယိကောတိအာဒီသု အပါယေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟတာယ အာပါယိကော. တတ္ထပိ အဝီစိသင်္ခါတေ မဟာနိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နေရယိကော. ဧကံ အန္တရကပ္ပံ ပရိပုဏ္ဏမေဝ ကတွာ တတ္ထ တိဋ္ဌတီတိ ကပ္ပဋ္ဌော. သံဃဘေဒသင်္ခါတေ ဝဂ္ဂေ ရတောတိ ဝဂ္ဂရတော. အဓမ္မိယတာယ အဓမ္မော. ဘေဒကရဝတ္ထူဟိ သံဃဘေဒသင်္ခါတေ ဧဝ စ အဓမ္မေ ဌိတောတိ အဓမ္မဋ္ဌော. ယောဂက္ခေမာ ပဓံသတီတိ ယောဂက္ခေမတော ဟိတတော ပဓံသတိ ပရိဟာယတိ, စတူဟိ ဝါ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ယောဂက္ခေမံ နာမ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနဉ္စ, တတော ပနဿ ဓံသနေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဒိဋ္ဌိသီလသာမညတော သံဟတဋ္ဌေန သံဃံ, တတော ဧဝ ဧကကမ္မာဒိဝိဓာနယောဂေန သမဂ္ဂံ သဟိတံ. ဘေတွာနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တလက္ခဏေန သံဃဘေဒေန ဘိန္ဒိတွာ. ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပံ. သော ပနေတ္ထ အန္တရကပ္ပောဝ. နိရယမှီတိ အဝီစိမဟာနိရယမှိ.

En el verso, 'āpāyiko' y los demás términos: es 'āpāyiko' por ser merecedor de renacer en los reinos de miseria (apāya). Allí mismo, es 'nerayiko' porque nace en el gran infierno conocido como Avici. Es 'kappaṭṭho' porque permanece allí cumpliendo un eón intermedio (antarakappa) completo. Es 'vaggarato' porque se deleita en la facción, es decir, en el cisma de la Sangha. Es 'adhammo' por su naturaleza contraria al Dhamma. Es 'adhammaṭṭho' porque el monje está establecido en lo que no es el Dhamma, es decir, en el cisma de la Sangha provocado por los motivos de división. 'Se priva de la seguridad frente a los yugos' (yogakkhemā padhaṃsati) significa que decae o se priva de la seguridad frente a los yugos, que es el beneficio supremo; o bien, por no ser perturbado por los cuatro yugos (yoga), la 'seguridad frente a los yugos' es el Arhatado y el Nirvana, y respecto a su privación de estos, no hay nada más que decir. Se dice 'Sangha' por el sentido de estar unidos mediante la igualdad de visión y virtud; por ello mismo, es 'concorde' (samagga) y 'unida' (sahita) mediante la ejecución de actos formales únicos, etc. 'Habiéndola dividido' (bhetvāna) significa habiendo provocado la ruptura mediante el cisma de la Sangha con las características antes mencionadas. 'Un eón' (kappaṃ) se refiere a la duración de la vida (āyukappa). Sin embargo, en este sutta, se refiere específicamente a un eón intermedio. 'En el infierno' (nirayamhi) significa en el gran infierno Avici.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del octavo sutta ha terminado.

၉. သံဃသာမဂ္ဂီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicación del Saṅghasāmaggī Sutta (Sutta sobre la concordia en la Sangha)

၁၉. နဝမေ [Pg.67] ဧကဓမ္မောတိ ဧကော ကုသလဓမ္မော အနဝဇ္ဇဓမ္မော. ‘‘အယံ ဓမ္မော, နာယံ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ သစေ သံဃေ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တတ္ထ ဓမ္မကာမေန ဝိညုနာ ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတဗ္ဗံ ‘‘ဌာနံ ခေါ, ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယဒိဒံ ဝိဝါဒေါ ဝဍ္ဎမာနော သံဃရာဇိယာ ဝါ သံဃဘေဒါယ ဝါ သံဝတ္တေယျာ’’တိ. သစေ တံ အဓိကရဏံ အတ္တနာ ပဂ္ဂဟေတွာ ဌိတော, အဂ္ဂိံ အက္ကန္တေန ဝိယ သဟသာ တတော ဩရမိတဗ္ဗံ. အထ ပရေဟိ တံ ပဂ္ဂဟိတံ သယဉ္စေတံ သက္ကောတိ ဝူပသမေတုံ, ဥဿာဟဇာတော ဟုတွာ ဒူရမ္ပိ ဂန္တွာ တထာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, ယထာ တံ ဝူပသမ္မတိ. သစေ ပန သယံ န သက္ကောတိ, သော စ ဝိဝါဒေါ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎတေဝ, န ဝူပသမ္မတိ. ယေ တတ္ထ ပတိရူပါ သိက္ခာကာမာ သဗြဟ္မစာရိနော, တေ ဥဿာဟေတွာ ယေန ဓမ္မေန ယေန ဝိနယေန ယေန သတ္ထုသာသနေန တံ အဓိကရဏံ ယထာ ဝူပသမ္မတိ, တထာ ဝူပသမေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝူပသမေန္တဿ ယော သံဃသာမဂ္ဂိကရော ကုသလော ဓမ္မော, အယမေတ္ထ ဧကဓမ္မောတိ အဓိပ္ပေတော. သော ဟိ ဥဘတောပက္ခိယာနံ ဒွေဠှကဇာတာနံ ဘိက္ခူနံ, တေသံ အနုဝတ္တနဝသေန ဌိတာနံ ဘိက္ခုနီနံ ဥပါသကာနံ ဥပါသိကာနံ တေသံ အာရက္ခဒေဝတာနံ ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မာနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟံ အဟိတံ ဒုက္ခာဝဟံ သံကိလေသဓမ္မံ အပနေတွာ မဟတော ပုညရာသိဿ ကုသလာဘိသန္ဒဿ ဟေတုဘာဝတော သဒေဝကဿ လောကဿ ဟိတသုခါဝဟော ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယာ’’တိအာဒိ. တဿတ္ထော အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သံဃသာမဂ္ဂီတိ သံဃဿ သမဂ္ဂဘာဝေါ ဘေဒါဘာဝေါ ဧကကမ္မတာ ဧကုဒ္ဒေသတာ စ.

19. En el noveno (sutta), 'un solo estado' (ekadhammo) se refiere a un único estado saludable e irreprochable. Si surgiera una disputa en la Sangha diciendo 'esto es el Dhamma, esto no es el Dhamma', un sabio que ama el Dhamma debe reflexionar así: 'Es posible que esta disputa, al crecer, conduzca a una fisura o un cisma en la Sangha'. Si él mismo ha tomado partido en ese asunto, debe desistir de ello inmediatamente, como quien pisa el fuego. Pero si el asunto ha sido promovido por otros y él es capaz de apaciguarlo, debe esforzarse, incluso yendo a lugares distantes, y actuar de tal manera que el conflicto se resuelva. Si él solo no puede, y la disputa sigue creciendo y no se calma, debe instar a sus compañeros de vida santa que sean aptos y amen el entrenamiento para que, mediante el Dhamma, el Vinaya y la enseñanza del Maestro, resuelvan ese asunto del modo correspondiente. El estado saludable del que apacigua el conflicto de este modo, promoviendo la concordia de la Sangha, es lo que se entiende aquí como 'un solo estado'. Pues este estado, al eliminar la naturaleza corrupta que trae perjuicio y sufrimiento y que podría afectar a los monjes de ambas facciones que están en duda, a las monjas, laicos y laicas que los siguen, e incluso a las deidades protectoras y hasta a los Brahmas, se convierte en el generador de un gran cúmulo de méritos y de un flujo de lo saludable, trayendo bienestar y felicidad al mundo con sus devas. Por eso se dijo: 'Un solo estado, monjes, al aparecer en el mundo, aparece para el beneficio de muchos', etc. Su significado debe entenderse de forma inversa a lo dicho en el sutta anterior. 'Concordia de la Sangha' (saṅghasāmaggī) es el estado de unidad de la Sangha, la ausencia de cisma, la unidad en los actos formales y la unidad en la recitación del Patimokkha.

ဂါထာယံ သုခါ သံဃဿ သာမဂ္ဂီတိ သုခဿ ပစ္စယဘာဝတော သာမဂ္ဂီ သုခါတိ ဝုတ္တာ. ယထာ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနမုပ္ပာဒေါ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၉၄). သမဂ္ဂါနဉ္စနုဂ္ဂဟောတိ သမဂ္ဂါနံ သာမဂ္ဂိအနုမောဒနေန အနုဂ္ဂဏှနံ သာမဂ္ဂိအနုရူပံ, ယထာ တေ သာမဂ္ဂိံ န ဝိဇဟန္တိ, တထာ ဂဟဏံ ဌပနံ အနုဗလပ္ပဒါနန္တိ အတ္ထော. သံဃံ သမဂ္ဂံ ကတွာနာတိ ဘိန္နံ သံဃံ ရာဇိပတ္တံ ဝါ သမဂ္ဂံ သဟိတံ ကတွာ. ကပ္ပန္တိ အာယုကပ္ပမေဝ. သဂ္ဂမှိ မောဒတီတိ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ အညေ [Pg.68] ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဘိဘဝိတွာ ဒိဗ္ဗသုခံ အနုဘဝန္တော ဣစ္ဆိတနိပ္ဖတ္တိယာဝ မောဒတိ ပမောဒတိ လလတိ ကီဠတီတိ.

En la estrofa, «sukhā saṅghassa sāmaggīti» (la concordia de la Sangha es felicidad) se dice «felicidad» (sukhā) debido a su condición de ser una causa de felicidad. Es tal como se dice: «Feliz es el surgimiento de los Budas» (Dhp. 194). «Samaggānañcanuggaho» (el apoyo a los que están en concordia) significa favorecer la concordia mediante el regocijo (anumodana), actuando de acuerdo con la armonía; esto es, captar, sostener y fortalecer de tal manera que ellos no abandonen la concordia. «Saṅghaṃ samaggaṃ katvānā» significa haber reunificado a una Sangha que estaba dividida o fracturada. «Kappa» se refiere únicamente a la duración de una vida humana (āyukappa). «Saggamhi modatī» (se regocija en el cielo) significa que, en el mundo celestial de la esfera de los sentidos (kāmāvacara), habiendo superado a los otros devas en diez aspectos y experimentando la felicidad divina, se regocija por la consumación de sus deseos, se deleita y juega.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del noveno sutta ha terminado.

၁၀. ပဒုဋ္ဌစိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicación del Paduṭṭhacitta Sutta (Sutta sobre la mente corrompida)

၂၀. ဒသမဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယေဝ. ဧကဒိဝသံ ကိရ ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ သန္နိသိန္နာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘အာဝုသော, ဣဓေကစ္စော ဗဟုံ ပုညကမ္မံ ကရောတိ, ဧကစ္စော ဗဟုံ ပါပကမ္မံ, ဧကစ္စော ဥဘယဝေါမိဿကံ ကရောတိ. တတ္ထ ဝေါမိဿကာရိနော ကီဒိသော အဘိသမ္ပရာယော’’တိ? အထ သတ္ထာ ဓမ္မသဘံ ဥပဂနွာ ပညတ္တဝရဗုဒ္ဓါသနေ နိသိန္နော တံ ကထံ သုတွာ ‘‘ဘိက္ခဝေ, မရဏာသန္နကာလေ သံကိလိဋ္ဌစိတ္တဿ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ ဒဿေန္တော ဣမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသေသိ.

20. ¿Cuál es el origen del décimo sutta? Es simplemente el origen de un incidente (aṭṭhuppatti). Se dice que un día los monjes, sentados juntos en la sala del Dhamma, entablaron esta conversación: «Amigos, en este mundo hay alguien que realiza muchas acciones meritorias, otro realiza muchas acciones pecaminosas y otro realiza una mezcla de ambas. Entre ellos, ¿cuál es el destino futuro de quien realiza una mezcla de acciones?». Entonces el Maestro, habiendo ido a la sala del Dhamma y sentado en el noble asiento de Buda preparado, escuchó esa conversación y, mostrando que «Monjes, para una persona con la mente corrompida en el momento de la muerte, es de esperar un destino infeliz», enseñó este sutta por este motivo.

တတ္ထ ဣဓာတိ ဒေသာပဒေသေ နိပါတော. သွာယံ ကတ္ထစိ ပဒေသံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ ‘‘ဣဓေဝ တိဋ္ဌမာနဿ, ဒေဝဘူတဿ မေ သတော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၆၉). ကတ္ထစိ သာသနံ ဥပါဒါယ ‘‘ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သမဏော ဣဓ ဒုတိယော သမဏော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၃၉; အ. နိ. ၄.၂၄၁). ကတ္ထစိ ပဒပူရဏမတ္တေ ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဘုတ္တာဝီ အဿံ ပဝါရိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀). ကတ္ထစိ လောကံ ဥပါဒါယ ဝုစ္စတိ ‘‘ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၆၁). ဣဓာပိ လောကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧကစ္စန္တိ ဧကံ, အညတရန္တိ အတ္ထော. ပုဂ္ဂလန္တိ သတ္တံ. သော ဟိ ယထာပစ္စယံ ကုသလာကုသလာနံ တဗ္ဗိပါကာနဉ္စ ပူရဏတော မရဏဝသေန ဂလနတော စ ပုဂ္ဂလောတိ ဝုစ္စတိ. ပဒုဋ္ဌစိတ္တန္တိ ပဒေါသေန အာဃာတေန ဒုဋ္ဌစိတ္တံ. အထ ဝါ ပဒုဋ္ဌစိတ္တန္တိ ဒေါသေန ရာဂါဒိနာ ပဒူသိတစိတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဧကစ္စန္တိ ဣဒံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝိသေသနံ. ယဿ ဟိ ပဋိသန္ဓိဒါယကကမ္မံ ဩကာသမကာသိ, သော တထာ ဝုတ္တော. ယဿ စ အကုသလပ္ပဝတ္တိတော စိတ္တံ နိဝတ္တေတွာ ကုသလဝသေန ဩတာရေတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ အာသန္နမရဏော. ဧဝန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗာကာရံ ဒဿေတိ. စေတသာတိ အတ္တနော စိတ္တေန စေတောပရိယဉာဏေန. စေတောတိ တဿ ပုဂ္ဂလဿ စိတ္တံ. ပရိစ္စာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဇာနာမိ[Pg.69]. နနု စ ယထာကမ္မုပဂဉာဏဿာယံ ဝိသယောတိ? သစ္စမေတံ, တဒါ ပဝတ္တမာနအကုသလစိတ္တဝသေန ပနေတံ ဝုတ္တံ.

Allí, «idhā» es una partícula que indica una localidad. Esta se dice en algunos casos refiriéndose a un lugar, como en «estando aquí mismo, siendo yo un deva...»; en otros casos refiriéndose a la Dispensación, como en «aquí mismo, monjes, hay un asceta, aquí un segundo asceta...»; en otros casos simplemente para completar el verso, como en «aquí yo, monjes, habiendo comido y habiendo declinado más...»; y en otros casos refiriéndose al mundo, como en «aquí un Tathāgata surge en el mundo». Aquí también debe entenderse como referido al mundo. «Ekaccaṃ» significa uno, alguien en particular. «Puggalaṃ» significa un ser. Pues se le llama «persona» (puggala) porque, según las condiciones, se llena (pūraṇato) con lo saludable y lo no saludable y sus resultados, y porque cae (galanato) a través de la muerte. «Paduṭṭhacittaṃ» significa una mente dañada por la malevolencia o el odio. O bien, «paduṭṭhacittaṃ» significa una mente corrompida por el odio, el deseo, etc. Y aquí, «ekaccaṃ» es un calificativo de la persona de mente corrompida. Se dice de aquel para quien una acción que otorga el renacimiento ha encontrado su oportunidad; de aquel cuya mente no puede ser desviada de lo no saludable para entrar en lo saludable; así es alguien con la muerte cercana. «Evaṃ» muestra el modo en que se va a hablar ahora. «Cetasā» significa con la propia mente, a través del conocimiento de la penetración en la mente de otros (cetopariyañāṇa). «Ceto» es la mente de esa persona. «Pariccā» significa habiéndola delimitado, la conozco. ¿No es esto acaso el dominio del conocimiento de los seres que pasan de acuerdo con su kamma (yathākammupagañāṇa)? Es cierto, pero esto se dijo en virtud del pensamiento no saludable que ocurre en ese momento.

ဣမမှိ စာယံ သမယေတိ ဣမသ္မိံ ကာလေ, ဣမာယံ ဝါ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယံ, အယံ ပုဂ္ဂလော ဇဝနဝီထိယာ အပရဘာဂေ ကာလံ ကရေယျ စေတိ အတ္ထော. န ဟိ ဇဝနက္ခဏေ ကာလံကိရိယာ အတ္ထိ. ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေတိ ယထာ အာဘတံ ကိဉ္စိ အာဟရိတွာ ဌပိတံ, ဧဝံ အတ္တနော ကမ္မုနာ နိက္ခိတ္တော နိရယေ ဌပိတော ဧဝါတိ အတ္ထော. ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိတော ဥဒ္ဓံ.

«Imamhi cāyaṃ samaye» significa en este tiempo, o bien, ante esta armonía de condiciones, si esta persona muriera después del proceso de impulsos (javana-vīthi). Pues no hay fallecimiento en el momento mismo del impulso. «Yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye» significa que, tal como algo que ha sido traído y depositado, así es puesto por su propio kamma en el infierno. «Kāyassa bhedā» significa por el abandono de los agregados adquiridos (upādinna-khandha). «Paraṃ maraṇā» significa inmediatamente después de eso, al asumir los agregados que surgen de nuevo. O bien, «kāyassa bhedā» significa por el corte de la facultad vital. «Paraṃ maraṇā» significa después del fallecimiento.

အပါယန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ နိရယဿေဝ ဝေဝစနံ. နိရယော ဟိ အယသင်္ခါတာ သုခါ အပေတောတိ အပါယော; သဂ္ဂမောက္ခဟေတုဘူတာ ဝါ ပုညသမ္မတာ အယာ အပေတောတိပိ အပါယော. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပဋိသရဏန္တိ ဒုဂ္ဂတိ; ဒေါသဗဟုလတ္တာ ဝါ ဒုဋ္ဌေန ကမ္မုနာ နိဗ္ဗတ္တာ ဂတီတိပိ ဒုဂ္ဂတိ. ဝိဝသာ နိပတန္တိ ဧတ္ထ ဒုက္ကဋကမ္မကာရိနော, ဝိနဿန္တာ ဝါ ဧတ္ထ နိပတန္တိ သမ္ဘိဇ္ဇမာနင်္ဂပစ္စင်္ဂါတိ ဝိနိပါတော. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဿာဒသညိတော အယောတိ နိရဿာဒဋ္ဌေန နိရယော. အထ ဝါ အပါယဂ္ဂဟဏေန တိရစ္ဆာနယောနိ ဝုစ္စတိ. တိရစ္ဆာနယောနိ ဟိ အပါယော သုဂတိတော အပေတတ္တာ, န ဒုဂ္ဂတိ မဟေသက္ခာနံ နာဂရာဇာဒီနံ သမ္ဘဝတော. ဒုဂ္ဂတိဂ္ဂဟဏေန ပေတ္တိဝိသယော. သော ဟိ အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ သုဂတိတော အပေတတ္တာ ဒုက္ခဿ စ ဂတိဘူတတ္တာ, န ဝိနိပါတော အသုရသဒိသံ အဝိနိပါတတ္တာ. ဝိနိပါတဂ္ဂဟဏေန အသုရကာယော. သော ဟိ ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန အပါယော စေဝ ဒုဂ္ဂတိ စ, သဗ္ဗသမ္ပတ္တိသမုဿယေဟိ ဝိနိပတိတတ္တာ ဝိနိပါတောတိ စ ဝုစ္စတိ. နိရယဂ္ဂဟဏေန အဝီစိအာဒိအနေကပ္ပကာရော နိရယောဝ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန သဗ္ဗပဒေဟိပိ နိရယောဝ ဝုတ္တော. ဥပပဇ္ဇန္တီတိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တိ.

«Apāyaṃ», etc., son todos sinónimos de infierno (niraya). Pues el infierno es «apāya» porque está desprovisto de la felicidad llamada «aya»; o bien es «apāya» porque está desprovisto de la felicidad considerada como mérito, que es causa para el cielo y la liberación. Es «duggati» (mal destino) porque es el refugio y el destino del sufrimiento; o bien es «duggati» porque es un destino nacido de una acción corrompida debido a la abundancia de odio. Es «vinipāta» (perdición) porque aquí los que realizan malas acciones caen sin control, o bien caen aquí mientras sus miembros y extremidades se rompen y destruyen. Es «niraya» en el sentido de carecer de deleite (nir-assāda). Por otro lado, con el término «apāya» se designa el reino animal; pues el reino animal es «apāya» por estar apartado del buen destino, pero no es «duggati» debido a la existencia de seres de gran poder como los reyes naga. Con el término «duggati» se designa el reino de los espíritus (peta); pues este es tanto «apāya» como «duggati» por estar apartado del buen destino y ser un lugar de sufrimiento, pero no es «vinipāta» porque, al igual que los asuras, no caen de manera estrepitosa. Con el término «vinipāta» se designa el grupo de los asuras; pues este es, por las razones mencionadas, tanto «apāya» como «duggati», y se llama «vinipāta» por haber caído de todas las excelencias. Con el término «niraya» se designa el infierno mismo, que es de muchos tipos como el Avīci. Sin embargo, aquí, con todos estos términos se refiere únicamente al infierno. «Upapajjanti» significa que toman el renacimiento.

ဂါထာသု ပဌမဂါထာ သင်္ဂီတိကာလေ ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ ဌပိတာ. ဉတွာနာတိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာ. ဉာဏပုဗ္ဗကဉှိ ဗျာကရဏံ. ဟေတုအတ္ထော ဝါ တွာ-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘သီဟံ ဒိသွာ ဘယံ ဟောတီ’’တိ, ဇာနနဟေတူတိ အတ္ထော[Pg.70]. ဗုဒ္ဓေါ, ဘိက္ခူနံ သန္တိကေတိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ အတ္တနော သန္တိကေ ဘိက္ခူနံ ဧတံ ပရတော ဒွီဟိ ဂါထာဟိ ဝုစ္စမာနံ အတ္ထံ ဗျာကာသိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

De las estrofas, la primera fue establecida por los élderes que recopilaron el Dhamma en el momento del Concilio. «Ñatvāna» (habiendo conocido) es una acción antecedente. Pues la explicación es precedida por el conocimiento. O bien, el sufijo «-tvā» tiene el sentido de causa, como en «al ver (disvā) al león surge el miedo», significando «por la causa de conocer». «Buddho bhikkhūnaṃ santike» significa que el Buda, el Bendito, explicó a los monjes que estaban cerca de él el significado que se expresa a continuación en las dos estrofas. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del décimo sutta ha terminado.

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del segundo vagga ha terminado.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Tercer Vagga

၁. ပသန္နစိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Pasannacitta Sutta

၂၁. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပသန္နစိတ္တန္တိ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ စ ပသန္နမာနသံ. သုဂတိန္တိ သုန္ဒရံ ဂတိံ, သုခဿ ဝါ ဂတိန္တိ သုဂတိံ. သဂ္ဂန္တိ ရူပါဒိသမ္ပတ္တီဟိ သုဋ္ဌု အဂ္ဂန္တိ သဂ္ဂံ. လောကန္တိ လောကိယန္တိ ဧတ္ထ ပုညပါပဖလာနိ, လုဇ္ဇနဋ္ဌေနေဝ ဝါ လောကံ. ဧတ္ထ စ သုဂတိဂ္ဂဟဏေန မနုဿဂတိပိ သင်္ဂယှတိ, သဂ္ဂဂ္ဂဟဏေန ဒေဝဂတိ ဧဝ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

21. En el primer sutta del tercer vagga, «pasannacittaṃ» significa alguien con la mente clara por la fe en la Triple Joya y en el kamma y sus frutos. «Sugatiṃ» significa un destino excelente, o bien «sugati» por ser el destino de la felicidad. «Saggaṃ» (el cielo) es tal por ser supremamente (agga) excelente (su) debido a las perfecciones de las formas, etc. «Lokaṃ» es donde se perciben los frutos del mérito y del mal; o bien se llama «loka» por su sentido de disgregación. Y aquí, con el término «sugati» también se incluye el destino humano; con el término «sagga» se incluye únicamente el destino celestial. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del primer sutta ha terminado.

၂. မေတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del Metta Sutta

၂၂. ဒုတိယေ မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနန္တိ ဧတ္ထ မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ပုညသဒ္ဒေါ ‘‘ကုသလာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ သမာဒါနဟေတု ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၈၀) ပုညဖလေ အာဂတော. ‘‘အဝိဇ္ဇာဂတောယံ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလော ပုညဉ္စေ သင်္ခါရံ အဘိသင်္ခရောတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ကာမရူပါဝစရသုစရိတေ. ‘‘ပုညူပဂံ ဘဝတိ ဝိညာဏ’’န္တိအာဒီသု သုဂတိဝိသေသဘူတေ ဥပပတ္တိဘဝေ. ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ – ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိအာဒီသု (ဣတိဝု. ၆၀; အ. နိ. ၈.၃၆) ကုသလစေတနာယံ. ဣဓ ပန တေဘူမကကုသလဓမ္မေ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာယိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓံ ဘယံ ဉာဏဘယံ, သာရဇ္ဇဘယန္တိ. တတ္ထ ‘‘ယေပိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ဒီဃာယုကာ ဝဏ္ဏဝန္တော သုခဗဟုလာ ဥစ္စေသု ဝိမာနေသု စိရဋ္ဌိတိကာ[Pg.71], တေပိ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ယေဘုယျေန ဘယံ သံဝေဂံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၃၃) အာဂတံ ဉာဏဘယံ. ‘‘အဟုဒေဝ ဘယံ, အဟု ဆမ္ဘိတတ္တံ, အဟု လောမဟံသော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၁၈) အာဂတံ သာရဇ္ဇဘယံ. ဣဓာပိ သာရဇ္ဇဘယမေဝ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဒီဃရတ္တံ ကာယဝစီသံယမော ဝတ္တပဋိဝတ္တပူရဏံ ဧကာသနံ, ဧကသေယျံ, ဣန္ဒြိယဒမော, ဓုတဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ နိဂ္ဂဟော, သတိသမ္ပဇညံ, ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘောတိ ဧဝမာဒီနိ ယာနိ ဘိက္ခုနာ, နိရန္တရံ ပဝတ္တေတဗ္ဗာနိ ပုညာနိ, တေဟိ မာ ဘာယိတ္ထ, မာ ဘယံ သန္တာသံ အာပဇ္ဇိတ္ထ, ဧကစ္စဿ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဿ ဥပရောဓဘယေန သမ္ပရာယိကနိဗ္ဗာနသုခဒါယကေဟိ ပုညေဟိ မာ ဘာယိတ္ထာတိ. နိဿက္ကေ ဟိ ဣဒံ သာမိဝစနံ.

22. En el segundo sutta, en el pasaje «no [temáis], monjes, a los méritos», «mā» es una partícula de negación (prohibición). La palabra «puñña» (mérito) se refiere al fruto del mérito en pasajes como: «Monjes, debido a la asunción de estados saludables, así crece este mérito» (Dī. Ni. 3.380). Se refiere a las acciones correctas (sucarita) de las esferas de los sentidos y de la forma en pasajes como: «Monjes, este individuo, sumido en la ignorancia, realiza formaciones meritorias» (Saṃ. Ni. 2.51). Se refiere a la existencia de renacimiento (upapattibhava) que constituye una distinción en los destinos felices en pasajes como: «La conciencia se vuelve conducente al mérito». Se refiere a la intención saludable (kusalacetanā) en pasajes como: «Monjes, existen estas tres bases de acción meritoria: la base de acción meritoria consistente en la generosidad, la consistente en la virtud y la consistente en la meditación» (Itivu. 60; A. Ni. 8.36). Sin embargo, en este contexto, debe entenderse como los estados saludables de los tres planos de existencia. En el término «bhāyittha» (temáis), hay dos tipos de miedo: el miedo basado en el conocimiento (ñāṇabhaya) y el miedo por timidez o aprensión (sārajjabhaya). Entre ellos, el miedo que aparece en pasajes como «incluso aquellos dioses de larga vida, bellos y llenos de felicidad... al escuchar la enseñanza del Tathāgata, generalmente caen en el miedo, la urgencia y el espanto» (A. Ni. 4.33) se denomina miedo basado en el conocimiento. El miedo que aparece en pasajes como «hubo miedo, hubo estremecimiento, hubo erizamiento de vellos» (Dī. Ni. 2.318) es el miedo por timidez. En este sutta, se trata específicamente del miedo por timidez. Este es el significado aquí: monjes, no temáis de aquellos méritos que un monje debe practicar continuamente durante largo tiempo, tales como el autocontrol físico y verbal, el cumplimiento de los deberes, el comer en una sola sesión, el dormir solo, el dominio de las facultades, el control de la mente mediante las prácticas ascéticas (dhuta), la atención plena, la clara comprensión y el esfuerzo en la meditación; no caigáis en el miedo o la angustia por el temor a que se interrumpa algún placer de la vida presente, pues estos méritos otorgan la felicidad del Nibbāna en el más allá. En este caso, el uso del genitivo (sāmivacana) tiene el sentido de ablativo (nissakka).

ဣဒါနိ တတော အဘာယိတဗ္ဗဘာဝေ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘သုခဿေတ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုခသဒ္ဒေါ ‘‘သုခေါ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပာဒေါ, သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၉၄) သုခမူလေ အာဂတော. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ သုခံ သုခါနုပတိတံ သုခါဝက္ကန္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၀) သုခါရမ္မဏေ. ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရံ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ ယာဝ သုခါ သဂ္ဂါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၅) သုခပစ္စယဋ္ဌာနေ. ‘‘သုခေါ ပုညဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၁၈) သုခဟေတုမှိ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၈၂) အဗျာပဇ္ဇေ. ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၀၄; မ. နိ. ၂.၂၁၅) နိဗ္ဗာနေ. ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ’’တိအာဒီသု (စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၅) သုခဝေဒနာယံ. ‘‘အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, သုခမိစ္စေဝ ဘာသိတ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၅၃; ဣတိဝု. ၅၃) ဥပေက္ခာဝေဒနာယံ. ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၈၉) ဣဋ္ဌသုခေ. ‘‘သုခေါ ဝိပါကော ပုညာန’’န္တိအာဒီသု (ပေဋကော. ၂၃) သုခဝိပါကေ. ဣဓာပိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဋ္ဌဿာတိအာဒီသု ဧသိတဗ္ဗတော အနိဋ္ဌပဋိက္ခေပတော စ ဣဋ္ဌဿ, ကမနီယတော မနသ္မိဉ္စ ကမနတော ပဝိသနတော ကန္တဿ, ပိယာယိတဗ္ဗတော သန္တပ္ပနတော စ ပိယဿ, မာနနီယတော မနဿ ပဝဍ္ဎနတော စ မနာပဿာတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယဒိဒံ ပုညာနီတိ ‘‘ပုညာနီ’’တိ ယဒိဒံ ဝစနံ, ဧတံ သုခဿ ဣဋ္ဌဿ ဝိပါကဿ အဓိဝစနံ နာမံ, သုခမေဝ တံ [Pg.72] ယဒိဒံ ပုညန္တိ ဖလေန ကာရဏဿ အဘေဒူပစာရံ ဝဒတိ. တေန ကတူပစိတာနံ ပုညာနံ အဝဿံဘာဝိဖလံ သုတွာ အပ္ပမတ္တေန သက္ကစ္စံ ပုညာနိ ကာတဗ္ဗာနီတိ ပုညကိရိယာယံ နိယောဇေတိ, အာဒရဉ္စ နေသံ တတ္ထ ဥပ္ပာဒေတိ.

Ahora, para mostrar la razón por la cual no se debe temer a tales méritos, el Buddha dijo «Sukhassetaṃ...» (esto es [un nombre para] la felicidad). En ese pasaje, la palabra «sukha» (felicidad) se refiere a la raíz de la felicidad en expresiones como «feliz es el surgimiento de los Buddhas, feliz es el desapego en el mundo» (Dha. Pa. 194). Se refiere al objeto de la felicidad en pasajes como «Mahāli, puesto que la forma es placentera, está asociada a la felicidad y se sumerge en la felicidad» (Saṃ. Ni. 3.60). Se refiere al soporte o condición para la felicidad en pasajes como «Monjes, no es fácil describir con palabras cuán felices son los mundos celestiales» (Ma. Ni. 3.255). Se refiere a la causa de la felicidad en pasajes como «feliz es la acumulación de mérito» (Dha. Pa. 118). Se refiere a la ausencia de aflicción en pasajes como «estos estados son moradas de felicidad en la vida presente» (Ma. Ni. 1.82). Se refiere al Nibbāna en pasajes como «el Nibbāna es la felicidad suprema» (Dha. Pa. 204). Se refiere a la sensación placentera en pasajes como «por el abandono de la felicidad» (Cūḷani. 125). Se refiere a la sensación de ecuanimidad en pasajes como «se ha dicho que la sensación ni-dolorosa-ni-placentera es pacífica y feliz» (Saṃ. Ni. 4.253). Se refiere a la felicidad deseable en pasajes como «Ananda, he hablado de dos sensaciones según el método: la sensación placentera y la sensación dolorosa» (Ma. Ni. 2.89). Se refiere al resultado deseable en pasajes como «feliz es el resultado de los méritos». En este sutta también, debe entenderse únicamente como el resultado deseable. En cuanto a los términos «iṭṭhassa» y demás: se dice «iṭṭha» (deseable) porque debe ser buscado y porque rechaza lo indeseable; se dice «kanta» (encantador) porque es deleitable y porque penetra agradablemente en la mente; se dice «piya» (querido) porque debe ser amado y porque gratifica; se dice «manāpa» (atractivo) porque es digno de estima y porque hace prosperar la mente. Respecto a «yadidaṃ puññāni», esta frase significa que el término «méritos» es una designación para el resultado feliz y deseable; el Buddha emplea una metonimia (abhedūpacāra) al identificar la causa con el efecto cuando dice «el mérito mismo es la felicidad». Con esto, al escuchar sobre el resultado inevitable de los méritos realizados y acumulados, el Buddha exhorta a la práctica del mérito instando a realizarlos con diligencia y respeto, generando en los seres una actitud de estima hacia dicha práctica.

ဣဒါနိ အတ္တနာ သုနေတ္တကာလေ ကတေန ပုညကမ္မေန ဒီဃရတ္တံ ပစ္စနုဘူတံ ဘဝန္တရပဋိစ္ဆန္နံ ဥဠာရတမံ ပုညဝိပါကံ ဥဒါဟရိတွာ တမတ္ထံ ပါကဋံ ကရောန္တော ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဘိဇာနာမီတိ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန ဇာနာမိ, ပစ္စက္ခတော ဗုဇ္ဈာမိ. ဒီဃရတ္တန္တိ စိရကာလံ. ပုညာနန္တိ ဒါနာဒိကုသလဓမ္မာနံ. သတ္တ ဝဿာနီတိ သတ္တ သံဝစ္ဆရာနိ. မေတ္တစိတ္တန္တိ မိဇ္ဇတီတိ မေတ္တာ, သိနိယှတီတိ အတ္ထော. မိတ္တေ ဘဝါ, မိတ္တဿ ဝါ ဧသာ ပဝတ္တီတိပိ မေတ္တာ. လက္ခဏာဒိတော ပန ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ, ဟိတူပသံဟာရရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သတ္တာနံ မနာပဘာဝဒဿနပဒဋ္ဌာနာ. ဗျာပါဒူပသမော ဧတိဿာ သမ္ပတ္တိ, သိနေဟာသမ္ဘဝေါ ဝိပတ္တိ. သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေတ္တစိတ္တံ. ဘာဝေတွာတိ မေတ္တာသဟဂတံ စိတ္တံ, စိတ္တသီသေန သမာဓိ ဝုတ္တောတိ မေတ္တာသမာဓိံ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရံ ဥပ္ပာဒေတွာ စေဝ ဝဍ္ဎေတွာ စ. သတ္တ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေတိ သတ္တ မဟာကပ္ပေ. သံဝဋ္ဋ-ဝိဝဋ္ဋဂ္ဂဟဏေနေဝ ဟိ သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယိ-ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယိနောပိ ဂဟိတာ. ဣမံ လောကန္တိ ကာမလောကံ. သံဝဋ္ဋမာနေ သုဒန္တိ သံဝဋ္ဋမာနေ. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ ဝိနဿမာနေတိ အတ္ထော. ‘‘သံဝတ္တမာနေ သုဒ’’န္တိ စ ပဌန္တိ. ကပ္ပေတိ ကာလေ. ကပ္ပသီသေန ဟိ ကာလော ဝုတ္တော. ကာလေ ခီယမာနေ ကပ္ပောပိ ခီယတေဝ. ယထာဟ –

Ahora, el Buddha, para aclarar este punto, relata el fruto del mérito sumamente vasto que Él mismo experimentó durante mucho tiempo, oculto por el transcurso de otras vidas, debido a la acción meritoria realizada en el pasado cuando era el sabio Sunetta, diciendo: «Abhijānāmi kho panāhaṃ...» (Ciertamente, recuerdo...). Allí, «abhijānāmi» significa «conozco con un conocimiento superior y distintivo», «comprendo por experiencia directa». «Dīgharattaṃ» significa por un largo tiempo. «Puññānanti» se refiere a los estados saludables como la generosidad y otros. «Satta vassāni» significa siete años. «Mettacittaṃ»: se llama «mettā» porque ama (mijjati) o porque muestra afecto (siniyhati). También se llama «mettā» porque nace hacia un amigo (mitte bhavā) o porque es la actitud propia de un amigo (mittassa esā pavatti). En cuanto a sus características: tiene como característica el modo de promover el bienestar de otros, su función es la de aportar bienestar, se manifiesta como la eliminación de la malevolencia y su causa próxima es ver el aspecto agradable de los seres. La pacificación del odio es su logro (sampatti), mientras que el surgimiento del afecto mundano es su fracaso (vippatti). Se dice «mettacittaṃ» (mente de amor universal) porque esa mente posee dicha cualidad. «Bhāvetvā» significa habiendo desarrollado: se refiere a haber producido y aumentado la concentración (samādhi) o la morada divina (brahmavihāra) de amor universal, mencionando la mente como elemento principal. «Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe» se refiere a siete grandes eones (mahākappa); al mencionar la contracción y expansión, se incluyen también los períodos en que el mundo permanece contraído o expandido. «Imaṃ lokaṃ» se refiere al mundo del deseo (kāmaloka). «Saṃvaṭṭamāne sudaṃ» significa mientras el mundo se destruía; «sudaṃ» es solo una partícula. También se lee como «saṃvattamāne sudaṃ». «Kappe» significa en el tiempo. Por el término eón (kappa), se designa al tiempo como elemento principal. Cuando el tiempo se agota, el eón también se agota. Como se ha dicho:

‘‘ကာလော ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၂.၁၉၀);

«El tiempo devora a todos los seres, junto con sí mismo» (Jā. 1.2.190).

‘‘အာဘဿရူပဂေါ ဟောမီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ တေဇောသံဝဋ္ဋဝသေနေတ္ထ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဘဿရူပဂေါတိ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အာဘဿရဗြဟ္မလောကံ ဥပဂစ္ဆာမီတိ အာဘဿရူပဂေါ ဟောမိ. ဝိဝဋ္ဋမာနေတိ သဏ္ဌဟမာနေ, ဇာယမာနေတိ အတ္ထော. သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇာမီတိ ကဿစိ သတ္တဿ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တဿ အဘာဝတော သုညံ, ယံ ပဌမဇ္ဈာနဘူမိသင်္ခါတံ ဗြဟ္မဝိမာနံ အာဒိတော နိဗ္ဗတ္တံ, တံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပပဇ္ဇာမိ ဥပေမိ. ဗြဟ္မာတိ ကာမာဝစရသတ္တေဟိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန တထာ တထာ ဗြူဟိတဂုဏတာယ ဗြဟ္မဝိဟာရတော နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌေန စ ဗြဟ္မာ. ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇဗြဟ္မပုရောဟိတေဟိ မဟန္တော ဗြဟ္မာတိ မဟာဗြဟ္မာ. တတော ဧဝ တေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတတ္တာ [Pg.73] အဘိဘူ. တေဟိ ကေနစိ ဂုဏေန န အဘိဘူတောတိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော. ဒသောတိ ဒဿနသီလော, သော အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဒဿနသမတ္ထော, အဘိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗံ ပဿာမီတိ အတ္ထော. သေသဗြဟ္မာနံ ဣဒ္ဓိပါဒဘာဝနာဗလေန အတ္တနော စိတ္တဉ္စ မမ ဝသေ ဝတ္တေမီတိ ဝသဝတ္တီ ဟောမီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တဒါ ကိရ ဗောဓိသတ္တော အဋ္ဌသမာပတ္တိလာဘီပိ သမာနော တထာ သတ္တဟိတံ အတ္တနော ပါရမိပရိပူရဏဉ္စ ဩလောကေန္တော တာသု ဧဝ ဒွီသု ဈာနဘူမီသု နိကန္တိံ ဥပ္ပာဒေတွာ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန အပရာပရံ သံသရိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တဝဿာနိ…ပေ… ဝသဝတ္တီ’’တိ.

Debido a que se dice: ‘Me convierto en uno que va a la luz de los Ábhassara’, se debe entender aquí el surgimiento del eón (kappavuṭṭhāna) por medio del ciclo de destrucción por el fuego. ‘Ābhassarūpago’ significa que, por medio de la asunción del renacimiento, voy al mundo de los Brahmas Ábhassara; por tanto, ‘me convierto en uno que va a la luz de los Ábhassara’. ‘Vivaṭṭamāne’ significa mientras se está estableciendo o surgiendo. ‘Un palacio de Brahma vacío’ significa que está vacío debido a la ausencia de cualquier ser nacido allí; aquel palacio de Brahma, conocido como el plano del primer jhana, que surge al principio, en ese entro y nazco por medio de la asunción del renacimiento. Se le llama ‘Brahmā’ por ser superior a los seres del reino del deseo, por haber cultivado grandes virtudes de diversas maneras y por haber nacido de los estados sublimes (brahmavihāra). Es un ‘Gran Brahma’ (Mahābrahmā) por ser superior a los Brahmas de la asamblea y a los ministros de Brahma. Es ‘Abhibhū’ (el Vencedor) por permanecer habiendo superado a aquellos, y es ‘Anabhibhūto’ (el Invicto) porque nadie puede superarlo en virtud alguna. ‘Aññadatthū’ es una partícula que denota certeza. ‘Daso’ significa que tiene el hábito de ver, siendo capaz de ver el pasado, el futuro y el presente; ve lo que debe ser visto mediante el conocimiento superior (abhiññā). Se debe aplicar ‘Vasavattī’ (el que ejerce control) en el sentido de ‘pongo bajo mi control mi propia mente y la de los demás Brahmas por el poder del desarrollo de las bases del éxito (iddhipāda)’. En aquel tiempo, se dice que el Bodhisattva, aunque poseía las ocho realizaciones, observando el bienestar de los seres y el cumplimiento de sus propias perfecciones, generó deleite solo en esos dos planos de jhana y transmigró repetidamente a través del Brahma-vihara de la benevolencia (mettā). Por eso se dijo: ‘Siete años... hasta... el que ejerce control’.

ဧဝံ ဘဂဝါ ရူပါဝစရပုညဿ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ ကာမာဝစရပုညဿာပိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဆတ္တိံသက္ခတ္တု’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သက္ကော အဟောသိန္တိ ဆတ္တိံသ ဝါရေ အညတ္ထ အနုပပဇ္ဇိတွာ နိရန္တရံ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော တာဝတိံသဒေဝရာဇာ အဟောသိ. ရာဇာ အဟောသိန္တိအာဒီသု စတူဟိ အစ္ဆရိယဓမ္မေဟိ စတူဟိ စ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ လောကံ ရဉ္ဇေတီတိ ရာဇာ. စက္ကရတနံ ဝတ္တေတိ, စတူဟိ သမ္ပတ္တိစက္ကေဟိ ဝတ္တတိ, တေဟိ စ ပရံ ဝတ္တေတိ, ပရဟိတာယ စ ဣရိယာပထစက္ကာနံ ဝတ္တော ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ စက္ကဝတ္တီ. ရာဇာတိ စေတ္ထ သာမညံ, စက္ကဝတ္တီတိ ဝိသေသံ. ဓမ္မေန စရတီတိ ဓမ္မိကော. ဉာယေန သမေန ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေနေဝ ရဇ္ဇံ လဘိတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာ. ပရဟိတဓမ္မစရဏေန ဝါ ဓမ္မိကော, အတ္တဟိတဓမ္မစရဏေန ဓမ္မရာဇာ, စတုရန္တာယ ဣဿရောတိ စာတုရန္တော, စတုသမုဒ္ဒန္တာယ စတုဗ္ဗိဓဒီပဝိဘူသိတာယ စ ပထဝိယာ ဣဿရောတိ အတ္ထော. အဇ္ဈတ္တံ ကောပါဒိပစ္စတ္ထိကေ, ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗရာဇာနော အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဝိဇေသီတိ ဝိဇိတာဝီ. ဇနပဒေ ထာဝရဘာဝံ ဓုဝဘာဝံ ပတ္တော, န သက္ကာ ကေနစိ တတော စာလေတုံ ဇနပဒေါ ဝါ တမှိ ထာဝရိယပ္ပတ္တော အနုယုတ္တော သကမ္မနိရတော အစလော အသမ္ပဝေဓီတိ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော.

Así, el Bendito, habiendo expuesto la grandeza del fruto del mérito del reino de la forma (rūpāvacara), ahora, para mostrar lo mismo respecto al mérito del reino del deseo (kāmāvacara), dijo ‘treinta y seis veces’, etc. En ese pasaje, ‘fui Sakka’ significa que fue Sakka, el señor de los dioses y rey de los dioses de Tāvatiṃsa, continuamente durante treinta y seis veces sin renacer en otro lugar. En las palabras ‘fue rey’, etc., se le llama ‘rey’ (rājā) porque deleita al mundo mediante las cuatro cualidades maravillosas y los cuatro medios de integración (saṅgahavatthu). Se le llama ‘Monarca Universal’ (cakkavattī) porque hace girar el tesoro de la rueda, gira con las cuatro ruedas del éxito, hace que otros giren con ellas, y en él existe el giro de las ruedas de las posturas para el bienestar de los demás. En este contexto, ‘rey’ es un término general y ‘Monarca Universal’ es un término específico. ‘Dhammiko’ significa que actúa con justicia (Dhamma), es decir, que procede con equidad y rectitud. Es ‘Dhammarājā’ (Rey de Justicia) porque nació como rey habiendo obtenido el reino únicamente por medios justos; o bien, es justo por practicar el Dhamma para el beneficio ajeno, y Rey de Justicia por practicar el Dhamma para el beneficio propio. Es ‘Cāturanto’ (soberano de los cuatro confines) por ser el señor de la tierra adornada con las cuatro grandes islas y limitada por los cuatro océanos. Es ‘Vijitāvī’ (Conquistador) porque vence a los enemigos internos como la ira y a todos los reyes externos sin usar la fuerza ni las armas. Es ‘Janapadatthāvariyappatto’ porque ha alcanzado un estado de estabilidad y permanencia en su territorio, de modo que nadie puede removerlo de allí; o bien, posee un pueblo que ha alcanzado la estabilidad, es obediente, está dedicado a sus propios deberes, es firme e inconmovible.

စက္ကရတနံ, ဟတ္ထိရတနံ, အဿရတနံ, မဏိရတနံ, ဣတ္ထိရတနံ, ဂဟပတိရတနံ, ပရိဏာယကရတနန္တိ ဣမေဟိ သတ္တဟိ ရတနေဟိ သမုပေတောတိ သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တေသု ဟိ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ စက္ကရတနေန အဇိတံ ဇိနာတိ, ဟတ္ထိအဿရတနေဟိ ဝိဇိတေ သုခေနေဝ အနုဝိစရတိ, ပရိဏာယကရတနေန ဝိဇိတမနုရက္ခတိ, သေသေဟိ ဥပဘောဂသုခမနုဘဝတိ. ပဌမေန စဿ ဥဿာဟသတ္တိယောဂေါ[Pg.74], ပစ္ဆိမေန မန္တသတ္တိယောဂေါ, ဟတ္ထိအဿဂဟပတိရတနေဟိ ပဘူသတ္တိယောဂေါ သုပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ တိဝိဓသတ္တိယောဂဖလံ. သော ဣတ္ထိမဏိရတနေဟိ ပရိဘောဂသုခမနုဘဝတိ, သေသေဟိ ဥပဘောဂသုခံ. ဝိသေသတော စဿ ပုရိမာနိ တီဏိ အဒေါသကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇန္တိ, မဇ္ဈိမာနိ အလောဘကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေန, ပစ္ဆိမမေကံ အမောဟကုသလမူလဇနိတကမ္မာနုဘာဝေနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ပဒေသရဇ္ဇဿာတိ ခုဒ္ဒကရဇ္ဇဿ.

Se dice ‘dotado de los siete tesoros’ porque posee estos siete tesoros: el tesoro de la rueda, el del elefante, el del caballo, el de la joya, el de la mujer, el del tesorero y el del general. Pues el rey monarca universal conquista lo no conquistado mediante el tesoro de la rueda; recorre el territorio conquistado cómodamente con los tesoros del elefante y el caballo; protege lo conquistado mediante el tesoro del general; y disfruta de los placeres de los sentidos con los tesoros restantes. Con el primero (la rueda) tiene plenitud del poder del esfuerzo; con el último (el general), el poder del consejo; y con los tesoros del elefante, el caballo y el tesorero, el poder de la soberanía. Mediante los tesoros de la mujer y la joya, obtiene el fruto de los tres tipos de poderes. Él disfruta del placer de la posesión con la mujer y la joya, y del placer del uso con los demás. Específicamente, debe entenderse que los tres primeros tesoros se obtienen por el poder del karma generado por la raíz sana de la ausencia de odio (adosa), los tres del medio por la raíz de la ausencia de codicia (alobha), y el último, el tesoro del general, por la raíz de la ausencia de delusión (amoha). ‘Padesarajjassa’ se refiere a un reino pequeño.

ဧတဒဟောသီတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တိယော ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ပစ္ဆိမေ စက္ကဝတ္တိကာလေ ဧတံ ‘‘ကိဿ နု ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မဿ ဖလ’’န္တိအာဒိကံ အဟောသိ. သဗ္ဗတ္ထကမေဝ တသ္မိံ တသ္မိမ္ပိ ဘဝေ ဧတဒဟောသိယေဝ. တတ္ထာယံ စက္ကဝတ္တိကာလဝသေန ယောဇနာ. ဧဝံမဟိဒ္ဓိကောတိ မဏိရတနဟတ္ထိရတနာဒိပ္ပမုခါယ ကောသဝါဟနသမ္ပတ္တိယာ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တိယာ စ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော. ဧဝံမဟာနုဘာဝေါတိ စက္ကရတနာဒိသမန္နာဂမေန ကဿစိပိ ပီဠံ အကရောန္တောဝ သဗ္ဗရာဇူဟိ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိတသာသနဝေဟာသဂမနာဒီဟိ ဧဝံ မဟာနုဘာဝေါ. ဒါနဿာတိ အန္နာဒိဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂဿ. ဒမဿာတိ စက္ခာဒိဣန္ဒြိယဒမနဿ စေဝ သမာဓာနဝသေန ရာဂါဒိကိလေသဒမနဿ စ. သံယမဿာတိ ကာယဝစီသံယမဿ. တတ္ထ ယံ သမာဓာနဝသေန ကိလေသဒမနံ, တံ ဘာဝနာမယံ ပုညံ, တဉ္စ ခေါ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဘူတံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. တသ္မိဉ္စ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန ဒုဝိဓေ ယံ အပ္ပနာပ္ပတ္တံ, တေနဿ ယထာဝုတ္တာသု ဒွီသု ဈာနဘူမီသု ဥပပတ္တိ အဟောသိ. ဣတရေန တိဝိဓေနာပိ ယထာရဟံ ပတ္တစက္ကဝတ္တိအာဒိဘာဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘Surgió esto’ significa que mientras reflexionaba sobre sus propias prosperidades en su última vida como Monarca Universal, tuvo este pensamiento: ‘¿De qué karma es este el fruto?’, etc. Este pensamiento surgió de manera similar en cada una de esas existencias. Aquí, la conexión es según el tiempo como Monarca Universal. ‘De tan gran poder’ significa que posee tal poder debido a la prosperidad de tesoros y vehículos, liderada por la joya y el elefante, y por haber alcanzado estabilidad en el país. ‘De tan gran majestad’ significa que, al estar dotado del tesoro de la rueda y otros, sin oprimir a nadie, sus órdenes son recibidas con respeto por todos los reyes sobre sus cabezas, posee la capacidad de viajar por el aire, etc. ‘De la generosidad’ (dānassa) se refiere a la renuncia de objetos donables como alimentos. ‘Del autocontrol’ (damassa) se refiere tanto al dominio de las facultades sensoriales como el ojo, como al dominio de las impurezas como el deseo mediante la práctica del compromiso. ‘De la restricción’ (saṃyamassa) se refiere a la restricción corporal y verbal. En este contexto, el dominio de las impurezas mediante el compromiso es mérito consistente en el desarrollo mental (bhāvanā), y aquí se refiere específicamente al estado sublime de la benevolencia (mettā). De los dos tipos, acceso y absorción, aquel que alcanzó la absorción fue la causa de su renacimiento en los dos planos de jhana mencionados anteriormente. Mediante los otros tres tipos de mérito, debe entenderse que obtuvo, según correspondía, los estados de Monarca Universal, etc.

ဣတိ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ကာယသက္ခိ ကတွာ ပုညာနံ ဝိပါကမဟန္တတံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဂါထာဗန္ဓေန ဒဿေန္တော ‘‘ပုညမေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုညမေဝ သော သိက္ခေယျာတိ ယော အတ္ထကာမော ကုလပုတ္တော, သော ပုညဖလနိဗ္ဗတ္တနတော, အတ္တနော သန္တာနံ ပုနနတော စ ‘‘ပုည’’န္တိ လဒ္ဓနာမံ တိဝိဓံ ကုသလမေဝ သိက္ခေယျ နိဝေသေယျ ဥပစိနေယျ ပသဝေယျာတိ အတ္ထော. အာယတဂ္ဂန္တိ ဝိပုလဖလတာယ ဥဠာရဖလတာယ အာယတဂ္ဂံ, ပိယမနာပဖလတာယ ဝါ အာယတိံ ဥတ္တမန္တိ အာယတဂ္ဂံ, အာယေန ဝါ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပ္ပစ္စယေန ဥဠာရတမေန အဂ္ဂန္တိ အာယတဂ္ဂံ[Pg.75]. တကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အထ ဝါ အာယေန ပုညဖလေန အဂ္ဂံ ပဓာနန္တိ အာယတဂ္ဂံ. တတော ဧဝ သုခုဒြယံ သုခဝိပါကန္တိ အတ္ထော.

Así, el Bendito, habiéndose puesto a sí mismo como testigo y habiendo manifestado la grandeza del fruto de los méritos, ahora, deseando mostrar ese mismo significado a través de la composición de versos, dijo: 'Debe uno entrenarse solo en el mérito', etc. En ese pasaje, 'debe uno entrenarse solo en el mérito' significa que aquel hijo de buena familia que desea el bienestar (atthakāmo), debe entrenarse, establecerse, acumular y producir solo la triple clase de mérito, llamado 'mérito' (puñña) porque produce frutos puros y porque purifica su propia continuidad mental. 'Āyatagga' significa de largo alcance y excelente debido a la vastedad y nobleza de sus frutos; o bien, es supremo en el futuro (āyatiṃ uttamaṃ) por tener frutos que son amados y agradables. La letra 't' es un conector eufónico (padasandhikara). O bien, es 'āyatagga' porque es principal (agga) mediante el fruto del mérito (āyena). Por lo tanto, el significado es que produce felicidad y tiene un resultado feliz.

ကတမံ ပန တံ ပုညံ, ကထဉ္စ နံ သိက္ခေယျာတိ အာဟ ‘‘ဒါနဉ္စ သမစရိယဉ္စ, မေတ္တစိတ္တဉ္စ ဘာဝယေ’’တိ. တတ္ထ သမစရိယန္တိ ကာယဝိသမာဒီနိ ဝဇ္ဇေတွာ ကာယသမာဒိစရိတံ, သုဝိသုဒ္ဓံ သီလန္တိ အတ္ထော. ဘာဝယေတိ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒေယျ ဝဍ္ဎေယျ. ဧတေ ဓမ္မေတိ ဧတေ ဒါနာဒိကေ သုစရိတဓမ္မေ. သုခသမုဒ္ဒယေတိ သုခါနိသံသေ, အာနိသံသဖလမ္ပိ နေသံ သုခမေဝါတိ ဒဿေတိ. အဗျာပဇ္ဇံ သုခံ လောကန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဗျာပါဒဝိရဟိတတ္တာ အဗျာပဇ္ဇံ နိဒ္ဒုက္ခံ, ပရပီဠာဘာဝေ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. ဈာနသမာပတ္တိဝသေန သုခဗဟုလတ္တာ သုခံ, ဧကန္တသုခဉ္စ ဗြဟ္မလောကံ ဈာနပုညာနံ, ဣတရပုညာနံ ပန တဒညံ သမ္ပတ္တိဘဝသင်္ခါတံ သုခံ လောကံ ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော ဥပပဇ္ဇတိ ဥပေတိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဂါထာသု စ ဝဋ္ဋသမ္ပတ္တိ ဧဝ ကထိတာ.

¿Cuál es ese mérito y cómo debe uno entrenarse en él? Por eso dijo: 'Debe cultivar la generosidad, la conducta equilibrada y una mente de amor bondadoso'. Allí, 'conducta equilibrada' (samacariya) significa evitar las faltas corporales, etc., y practicar una conducta corporal armoniosa, es decir, una moralidad (sīla) sumamente pura. 'Debe cultivar' (bhāvaye) significa que debe producirla y aumentarla en su propia continuidad mental. 'Estas cualidades' (ete dhamme) se refiere a estas cualidades de buena conducta, como la generosidad, etc. 'Que resultan en felicidad' (sukhasamuddaye) muestra que el beneficio y el fruto de estas prácticas es solo la felicidad. 'Un mundo de felicidad sin aflicción' (abyāpajjaṃ sukhaṃ lokaṃ) significa libre de sufrimiento por estar exento de la mala voluntad, el deseo sensual, etc.; además, no hay necesidad de mencionar la ausencia de opresión hacia los demás. Por la abundancia de felicidad mediante el logro de las absorciones (jhāna), se alcanza el mundo de Brahmā, que es felicidad absoluta para los méritos de jhāna; y para otros méritos, el sabio dotado de sabiduría alcanza otros mundos felices conocidos como renacimientos prósperos. Así, en este sutta y en estos versos, se ha hablado solo de la prosperidad dentro del ciclo de renacimientos (vaṭṭasampatti).

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del segundo sutta ha terminado.

၃. ဥဘယတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. «Comentario del Ubhayattha Sutta (Sutta de los dos beneficios)»

၂၃. တတိယေ ဘာဝိတောတိ ဥပ္ပာဒိတော စ ဝဍ္ဎိတော စ. ဗဟုလီကတောတိ ပုနပ္ပုနံ ကတော. အတ္ထောတိ ဟိတံ. တဉှိ အရဏီယတော ဥပဂန္တဗ္ဗတော အတ္ထောတိ ဝုစ္စတိ. သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတီတိ သမ္မာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ အဝိဇဟိတွာ ဝတ္တတိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော အတ္တဘာဝေါ, ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ဘဝံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ, ဣဓလောကပရိယာပန္နန္တိ အတ္ထော. သမ္ပရာယိကန္တိ ဓမ္မဝသေန သမ္ပရေတဗ္ဗတော သမ္ပရာယော, ပရလောကော, သမ္ပရာယေ ဘဝံ သမ္ပရာယိကံ, ပရလောကပရိယာပန္နန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

23. En el tercer sutta, 'desarrollado' (bhāvitoti) significa producido y aumentado. 'Practicado frecuentemente' (bahulīkato) significa realizado una y otra vez. 'Propósito' (attho) significa bienestar (hita). Pues se llama 'propósito' (attha) aquello que debe ser buscado o alcanzado. 'Permanece habiéndolo comprendido' (samadhigayha tiṭṭhatīti) significa que procede habiéndolo aprehendido correctamente y sin abandonarlo. 'Perteneciente a esta vida' (diṭṭhadhammikanti) se refiere al estado de existencia presente y visible (paccakkhabhūto attabhāvo); lo que ocurre en la vida presente es 'diṭṭhadhammika', lo cual significa que está incluido en este mundo. 'Perteneciente a la vida futura' (samparāyikanti) se refiere al mundo del más allá (paraloko), llamado 'samparāya' porque debe ser alcanzado repetidamente según la ley (dhamma); lo que ocurre en el mundo del más allá es 'samparāyika', lo cual significa que está incluido en el otro mundo.

ကော ပနေသ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော နာမ အတ္ထော, ကော ဝါ သမ္ပရာယိကောတိ? သင်္ခေပေန တာဝ ယံ ဣဓလောကသုခံ, ယဉ္စေတရဟိ ဣဓလောကသုခါဝဟံ, အယံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အတ္ထော. သေယျထိဒံ – ဂဟဋ္ဌာနံ တာဝ ဣဓ ယံ ကိဉ္စိ ဝိတ္တူပကရဏံ, အနာကုလကမ္မန္တတာ, အာရောဂျသံဝိဓာနံ, ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာယောဂဝိဟိတာနိ သိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနာနိ သင်္ဂဟိတပရိဇနတာတိ ဧဝမာဒိ. ပဗ္ဗဇိတာနံ ပန ယေ ဣမေ ဇီဝိတပရိက္ခာရာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ. တေသံ အကိစ္ဆလာဘော, တတ္ထ စ သင်္ခါယ ပဋိသေဝနာ[Pg.76], သင်္ခါယ ပရိဝဇ္ဇနာ, ဝတ္ထုဝိသဒကိရိယာ, အပ္ပိစ္ဆတာ, သန္တုဋ္ဌိ, ပဝိဝေကော, အသံသဂ္ဂေါတိ ဧဝမာဒိ. ပတိရူပဒေသဝါသသပ္ပုရိသူပနိဿယသဒ္ဓမ္မဿဝနယောနိသောမနသိကာရာဒယော ပန ဥဘယေသံ သာဓာရဏာ ဥဘယာနုရူပါ စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

¿Qué es este propósito perteneciente a la vida presente y qué es el perteneciente a la vida futura? Brevemente, cualquier felicidad en este mundo y aquello que conduce a la felicidad en este mundo en el presente es el propósito de la vida presente. Por ejemplo: para los laicos, cualquier posesión o recurso, el tener una ocupación libre de conflictos, la gestión de la salud, la práctica de artes y ciencias, y el tener un séquito bien tratado, etc. Para los que han renunciado (monjes), están los requisitos de vida: mantos, comida de limosna, morada y medicinas para los enfermos. La obtención de estos sin dificultad, el uso reflexivo de los mismos, el evitarlos reflexivamente, la limpieza de los objetos, el tener pocos deseos, el contento, el aislamiento y el no mezclarse con la gente, etc. Además, residir en un lugar adecuado, la confianza en personas virtuosas, escuchar el verdadero Dhamma y la atención sabia, etc., deben entenderse como comunes a ambos y adecuados para ambos.

အပ္ပမာဒေါတိ ဧတ္ထ အပ္ပမာဒေါ ပမာဒပ္ပဋိပက္ခတော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကော ပနေသ ပမာဒေါ နာမ? ပမဇ္ဇနာကာရော. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

En cuanto a 'diligencia' (appamādo), esta debe entenderse como lo opuesto a la negligencia (pamāda). ¿Y qué es la negligencia? Es el modo de ser descuidado. Pues se ha dicho:

‘‘တတ္ထ ကတမော ပမာဒေါ? ကာယဒုစ္စရိတေ ဝါ ဝစီဒုစ္စရိတေ ဝါ မနောဒုစ္စရိတေ ဝါ ပဉ္စသု ဝါ ကာမဂုဏေသု စိတ္တဿ ဝေါဿဂ္ဂေါ ဝေါဿဂ္ဂါနုပ္ပာဒနံ ကုသလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ အသာတစ္စကိရိယတာ အနဋ္ဌိတကိရိယတာ ဩလီနဝုတ္တိတာ နိက္ခိတ္တဆန္ဒတာ နိက္ခိတ္တဓုရတာ အနာသေဝနာ အဘာဝနာ အဗဟုလီကမ္မံ အနဓိဋ္ဌာနံ အနနုယောဂေါပမာဒေါ. ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၄၆).

“¿Qué es allí la negligencia? Es el abandono de la mente o la instigación al abandono en la mala conducta corporal, verbal o mental, o en los cinco hilos del placer sensorial; o bien, es la falta de respeto, la falta de perseverancia, la falta de constancia, la actitud apática, la renuncia al deseo de actuar, la renuncia a la responsabilidad, la falta de práctica, el no desarrollo, la falta de repetición, la falta de determinación y la falta de aplicación en el cultivo de las cualidades saludables. Tal negligencia, descuido o estado de descuido se llama negligencia” (Vibha. 846).

တသ္မာ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခတော အပ္ပမာဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတ္ထတော ဟိ သော သတိယာ အဝိပ္ပဝါသော, နိစ္စံ ဥပဋ္ဌိတဿတိယာ ဧတံ နာမံ. အပရေ ပန ‘‘သတိသမ္ပဇညယောဂေန ပဝတ္တာ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ အပ္ပမာဒေါ’’တိ ဝဒန္တိ.

Por lo tanto, la diligencia debe entenderse por lo opuesto a lo dicho. En esencia, es no estar separado de la atención plena (sati); es otro nombre para la atención plena que está constantemente establecida. Otros, sin embargo, dicen que la diligencia consiste en los cuatro agregados inmateriales que proceden de la unión de la atención plena y la clara comprensión (satisampajañña).

‘‘ဘာဝိတော ဗဟူလီကတော’’တိ ဝုတ္တံ, ကထံ ပနာယံ အပ္ပမာဒေါ ဘာဝေတဗ္ဗောတိ? န အပ္ပမာဒဘာဝနာ နာမ ဝိသုံ ဧကဘာဝနာ အတ္ထိ. ယာ ဟိ ကာစိ ပုညကိရိယာ ကုသလကိရိယာ, သဗ္ဗာ သာ အပ္ပမာဒဘာဝနာတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိသေသတော ပန ဝိဝဋ္ဋူပနိဿယံ သရဏဂမနံ ကာယိကဝါစသိကသံဝရဉ္စ ဥပါဒါယ သဗ္ဗာ သီလဘာဝနာ, သဗ္ဗာ သမာဓိဘာဝနာ, သဗ္ဗာ ပညာဘာဝနာ, သဗ္ဗာ ကုသလဘာဝနာ, အနဝဇ္ဇဘာဝနာ, အပ္ပမာဒဘာဝနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘အပ္ပမာဒေါ’’တိ ဟိ ဣဒံ မဟန္တံ အတ္ထံ ဒီပေတိ, မဟန္တံ အတ္ထံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ. သကလမ္ပိ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အာဟရိတွာ အပ္ပမာဒပဒဿ အတ္ထံ ကတွာ ကထေန္တော ဓမ္မကထိကော ‘‘အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ကသ္မာ? အပ္ပမာဒပဒဿ မဟန္တဘာဝတော. တထာ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကုသိနာရာယံ ယမကသာလာနမန္တရေ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ နိပန္နော အဘိသမ္ဗောဓိတော ပဋ္ဌာယ ပဉ္စစတ္တာလီသာယ ဝဿေသု အတ္တနာ ဘာသိတံ ဓမ္မံ [Pg.77] ဧကေန ပဒေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေန္တော – ‘‘အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထာ’’တိ ဘိက္ခူနံ ဩဝါဒမဒါသိ. တထာ စ ဝုတ္တံ –

Se ha dicho 'desarrollado y practicado frecuentemente', pero ¿cómo debe cultivarse esta diligencia? No existe una práctica de diligencia separada o única. Cualquier acción meritoria o saludable debe entenderse como el cultivo de la diligencia. Especialmente, empezando por la toma de refugio que conduce a la liberación del ciclo, y el autocontrol corporal y verbal, todo desarrollo de la moralidad (sīla), todo desarrollo de la concentración (samādhi), todo desarrollo de la sabiduría (paññā), todo cultivo de lo saludable y de lo irreprochable, debe entenderse como el cultivo de la diligencia. Pues el término 'diligencia' (appamādo) indica un gran beneficio y abarca un gran significado. Un expositor del Dhamma (dhammakathiko) que explique el significado de la palabra diligencia citando todas las palabras del Buda en el Tipiṭaka, no debe ser considerado como alguien que actúa sin fundamento. ¿Por qué? Por la grandeza del significado de la diligencia. Pues así, el Perfectamente Iluminado, cuando estaba recostado entre los dos árboles sala en Kusinārā en el momento de su Parinibbāna, deseando mostrar el Dhamma que Él mismo había enseñado durante cuarenta y cinco años desde su Iluminación, lo resumió en una sola palabra y dio esta exhortación a los monjes: 'Alcanzad la meta mediante la diligencia' (appamādena sampādetha). Y así se dijo:

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဇင်္ဂလာနံ ပါဏာနံ ပဒဇာတာနိ, သဗ္ဗာနိ တာနိ ဟတ္ထိပဒေ သမောဓာနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဟတ္ထိပဒံ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ ယဒိဒံ မဟန္တဋ္ဌေန; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေတေ အပ္ပမာဒမူလကာ အပ္ပမာဒသမောသရဏာ, အပ္ပမာဒေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၀၀).

“Monjes, así como las huellas de todos los seres vivos terrestres caben en la huella de un elefante, y la huella del elefante se considera la principal entre ellas debido a su gran tamaño; de la misma manera, monjes, cualesquiera que sean las cualidades saludables, todas ellas tienen a la diligencia como su raíz, convergen en la diligencia, y la diligencia se considera la principal entre todas esas cualidades”.

ဂါထာသု အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တီတိ ဒါနာဒိပုညကိရိယာသု အပ္ပမာဒံ အပ္ပမဇ္ဇနံ ပဏ္ဍိတာ သပ္ပညာ ဗုဒ္ဓါဒယော ပသံသန္တိ, ဝဏ္ဏေန္တိ ထောမေန္တိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ အဓိဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော. ကေ ပန တေ ဥဘော အတ္ထာတိ အာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော’’တိ, ဧဝမေတ္ထ ပဒယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣဓာပိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထောတိ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ ‘‘အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနိ, အနာကုလာ စ ကမ္မန္တာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တော ကသိဂေါရက္ခာဒိဝိဓိနာ လဒ္ဓဗ္ဗော အတ္ထော, ပဗ္ဗဇိတဿ ပန အဝိပ္ပဋိသာရာဒိအတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကောတိ ပန ဥဘယေသမ္ပိ ဓမ္မစရိယာဝ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတ္ထာဘိသမယာတိ ဒုဝိဓဿပိ အတ္ထဿ ဟိတဿ ပဋိလာဘာ, လဒ္ဓဗ္ဗေန သမိတိ သင်္ဂတိ သမောဓာနန္တိ သမယော, လာဘော. သမယော ဧဝ အဘိသမယော, အဘိမုခဘာဝေန ဝါ သမယော အဘိသမယောတိ ဧဝမေတ္ထ အဘိသမယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရော. တတိယေန စေတ္ထ အတ္ထ-သဒ္ဒေန ပရမတ္ထဿ နိဗ္ဗာနဿာပိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋသမ္ပတ္တိ ဧဝ ကထိတာ. ဂါထာယံ ပန ဝိဝဋ္ဋဿပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

En los versos, con respecto a 'alaban la diligencia', significa que los sabios dotados de sabiduría, como el Buda y otros, elogian, describen y ensalzan la diligencia, es decir, el no ser negligente en las acciones meritorias como la generosidad y otras virtudes. ¿Por qué? Porque el sabio diligente obtiene ambos beneficios. En cuanto a cuáles son esos dos beneficios, se dice: 'el beneficio presente y el beneficio futuro'; así debe entenderse la conexión de las palabras en este contexto. Aquí también, por 'beneficio presente', en el caso de un laico, debe entenderse el beneficio que se obtiene mediante métodos como 'acciones irreprochables y ocupaciones sin conflictos', tales como la agricultura y la ganadería; para un monje, debe entenderse el beneficio de la ausencia de remordimiento y otros logros similares. En cuanto al 'beneficio futuro', debe entenderse que para ambos se refiere a la práctica del Dhamma. 'Atthābhisamayā' significa la obtención o el encuentro con el beneficio y el bienestar de ambos tipos, lo cual es la unión y coincidencia de lo que se debe alcanzar. Por lo tanto, se llama 'samayo' u obtención. 'Abhisamaya' es simplemente el mismo 'samayo', o bien, 'samayo' se llama 'abhisamaya' en el sentido de una realización directa; así debe entenderse aquí 'abhisamaya'. Se le llama 'dhīra' (valiente/sabio) por poseer sabiduría. En este contexto, con el tercer uso de la palabra 'attha', debe entenderse también la inclusión del beneficio supremo, el Nibbāna. El resto es fácil de comprender. Así, en este sutta se habla principalmente de la plenitud en el ciclo de renacimientos (vaṭṭasampatti). Sin embargo, en el verso debe considerarse incluida también la liberación del ciclo (vivaṭṭa). Así se ha dicho:

‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ;

အပ္ပမတ္တာ န မီယန္တိ, ယေ ပမတ္တာ ယထာ မတာ.

“La diligencia es el sendero hacia lo Inmortal, la negligencia es el sendero hacia la muerte; los diligentes no mueren, mientras que los negligentes son como si ya estuvieran muertos.

‘‘ဧဝံ ဝိသေသတော ဉတွာ, အပ္ပမာဒမှိ ပဏ္ဍိတာ;

အပ္ပမာဒေ ပမောဒန္တိ, အရိယာနံ ဂေါစရေ ရတာ.

Habiendo comprendido esto claramente, los sabios se establecen en la diligencia; se regocijan en la diligencia y se deleitan en el dominio de los Nobles.

‘‘တေ [Pg.78] ဈာယိနော သာတတိကာ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမာ;

ဖုသန္တိ ဓီရာ နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁-၂၃);

Aquellos sabios meditadores, perseverantes y siempre de firme esfuerzo, alcanzan el Nibbāna, la seguridad suprema frente a las ataduras”.

တသ္မာ ‘‘အတ္ထာဘိသမယာ’’တိ ဧတ္ထ လောကုတ္တရတ္ထဝသေနပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Por lo tanto, en la expresión 'atthābhisamayā', el término 'beneficio' (attha) debe entenderse también en el sentido del beneficio supramundano.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del tercer sutta.

၄. အဋ္ဌိပုဉ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Aṭṭhipuñjasutta (Sutta del Montón de Huesos).

၂၄. စတုတ္ထေ ဧကပုဂ္ဂလဿာတိ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလောတိ အယံ ဝေါဟာရကထာ. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဘဂဝတော ဒုဝိဓာ ဒေသနာ သမ္မုတိဒေသနာ စ ပရမတ္ထဒေသနာ စာတိ. တတ္ထ ‘‘ပုဂ္ဂလော, သတ္တော, ဣတ္ထီ, ပုရိသော, ခတ္တိယော, ဗြာဟ္မဏော, ဒေဝေါ, မာရော’’တိ ဧဝရူပါ သမ္မုတိဒေသနာ. ‘‘အနိစ္စံ, ဒုက္ခံ, အနတ္တာ, ခန္ဓာ, ဓာတု, အာယတနာ, သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဧဝရူပါ ပရမတ္ထဒေသနာ. တတ္ထ ဘဂဝါ ယေ သမ္မုတိဝသေန ဒေသနံ သုတွာ ဝိသေသမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာ, နေသံ သမ္မုတိဒေသနံ ဒေသေတိ. ယေ ပန ပရမတ္ထဝသေန ဒေသနံ သုတွာ ဝိသေသမဓိဂန္တုံ သမတ္ထာ, တေသံ ပရမတ္ထဒေသနံ ဒေသေတိ.

24. En el cuarto sutta, respecto a la expresión 'de una persona', el término 'persona' es un modo de hablar convencional. Pues la enseñanza del Buda, el Bendito, es de dos tipos: la enseñanza convencional (sammutidesanā) y la enseñanza de sentido último (paramatthadesanā). Entre ellas, 'persona, ser, mujer, hombre, noble, brahmán, deidad, Mara' son ejemplos de la enseñanza convencional. 'Impermanencia, sufrimiento, no-ser, agregados, elementos, bases sensoriales, fundamentos de la atención' son ejemplos de la enseñanza de sentido último. De estas dos, el Bendito imparte la enseñanza convencional a aquellos seres que son capaces de alcanzar la distinción espiritual escuchando la enseñanza a través de términos convencionales. Sin embargo, imparte la enseñanza de sentido último a aquellos que son capaces de alcanzar dicha distinción escuchándola a través de términos absolutos.

တတ္ထာယံ ဥပမာ – ယထာ ဟိ ဒေသဘာသာကုသလော တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ အတ္ထသံဝဏ္ဏနကော အာစရိယော ယေ ဒမိဠဘာသာယ ဝုတ္တေ အတ္ထံ ဇာနန္တိ, တေသံ ဒမိဠဘာသာယ အာစိက္ခတိ. ယေ အန္ဓကဘာသာဒီသု အညတရာယ, တေသံ တာယ တာယ ဘာသာယ. ဧဝံ တေ မာဏဝကာ ဆေကံ ဗျတ္တံ အာစရိယမာဂမ္မ ခိပ္ပမေဝ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှန္တိ. တတ္ထ အာစရိယော ဝိယ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, တယော ဝေဒါ ဝိယ ကထေတဗ္ဗဘာဝေ ဌိတာနိ တီဏိ ပိဋကာနိ, ဒေသဘာသာကောသလ္လမိဝ သမ္မုတိပရမတ္ထကောသလ္လံ, နာနာဒေသဘာသာ မာဏဝကာ ဝိယ သမ္မုတိပရမတ္ထဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထာ ဝေနေယျာ, အာစရိယဿ ဒမိဠဘာသာဒိအာစိက္ခနံ ဝိယ ဘဂဝတော သမ္မုတိပရမတ္ထဝသေန ဒေသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာဟ စေတ္ထ –

Al respecto, se da esta analogía: así como un maestro experto en dialectos regionales, capaz de explicar el significado de los tres Vedas, enseña en lengua tamil a aquellos discípulos que comprenden el significado cuando se les habla en tamil, y enseña en lengua andhaka u otras a aquellos que comprenden en esos idiomas. De esta manera, esos jóvenes discípulos, al recurrir a un maestro tan hábil y capaz, aprenden el arte con rapidez. En esta analogía, el Buda debe ser visto como el maestro; los tres Pitakas, establecidos para ser enseñados, como los tres Vedas; la habilidad en las verdades convencional y última como la pericia en los dialectos regionales; los seres por ser guiados, capaces de penetrar la verdad a través de lo convencional o lo último, como los discípulos de diversos dialectos; y la enseñanza del Bendito a través de lo convencional o lo último debe entenderse como la instrucción del maestro en tamil u otros idiomas. Al respecto, se dice:

‘‘ဒုဝေ သစ္စာနိ အက္ခာသိ, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝဒတံ ဝရော;

သမ္မုတိံ ပရမတ္ထဉ္စ, တတိယံ နူပလဗ္ဘတိ.

“El Buda, el mejor de los que hablan, declaró dos verdades: la convencional y la de sentido último; no existe una tercera.

‘‘သင်္ကေတဝစနံ [Pg.79] သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏာ;

ပရမတ္ထဝစနံ သစ္စံ, ဓမ္မာနံ ဘူတကာရဏာ.

El lenguaje de designación es verdadero debido a la convención del mundo; el lenguaje de sentido último es verdadero debido a la naturaleza real de los fenómenos.

‘‘တသ္မာ ဝေါဟာရကုသလဿ, လောကနာထဿ သတ္ထုနော;

သမ္မုတိံ ဝေါဟရန္တဿ, မုသာဝါဒေါ န ဇာယတီ’’တိ.

Por lo tanto, para el Maestro, el Protector del Mundo, quien es experto en el uso del lenguaje y se comunica mediante convenciones, no surge el hablar falso”.

အပိစ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ – ဟိရောတ္တပ္ပဒီပနတ္ထံ, ကမ္မဿကတာဒီပနတ္ထံ, ပစ္စတ္တပုရိသကာရဒီပနတ္ထံ,, အာနန္တရိယဒီပနတ္ထံ, ဗြဟ္မဝိဟာရဒီပနတ္ထံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဒီပနတ္ထံ, ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဒီပနတ္ထံ, လောကသမ္မုတိယာ အပ္ပဟာနတ္ထံ, စာတိ. ‘‘ခန္ဓဓာတုအာယတနာနိ ဟိရိယန္တိ ဩတ္တပ္ပန္တီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ မဟာဇနော န ဇာနာတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ – ‘‘ကိမိဒံ ခန္ဓဓာတုအာယတနာနိ ဟိရိယန္တိ ဩတ္တပ္ပန္တိ နာမာ’’တိ? ‘‘ဣတ္ထီ ဟိရိယတိ ဩတ္တပ္ပတိ, ပုရိသော, ခတ္တိယော, ဗြာဟ္မဏော, ဒေဝေါ, မာရော’’တိ ပန ဝုတ္တေ ဇာနာတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, န ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဟိရောတ္တပ္ပဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

Además, el Bendito expone el discurso sobre personas por ocho razones: para mostrar el sentido de la vergüenza y el temor moral, para mostrar que uno es dueño de sus propias acciones, para mostrar el esfuerzo personal, para mostrar los crímenes de consecuencia inmediata, para mostrar las moradas divinas, para mostrar el recuerdo de vidas pasadas, para mostrar la pureza de las ofrendas y para no abandonar la convención del mundo. Pues si se dijera: 'los agregados, los elementos y las bases sensoriales sienten vergüenza y temor', la gente no lo comprendería, se confundiría o incluso se volvería hostil, preguntándose: '¿Qué es esto de que los agregados, los elementos y las bases sienten vergüenza?'. Pero si se dice: 'una mujer siente vergüenza y temor, un hombre, un noble, un brahmán, una deidad o Mara', entonces comprenden, no se confunden ni se vuelven hostiles. Por eso, el Bendito emplea el discurso sobre personas para ilustrar la vergüenza y el temor moral.

‘‘ခန္ဓာ ကမ္မဿကာ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ကမ္မဿကတာဒီပနတ္ထမ္ပိ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

El mismo principio se aplica cuando se dice: 'los agregados son dueños de sus acciones, los elementos y las bases lo son'. Por lo tanto, también usa el discurso sobre personas para ilustrar que uno es dueño de sus propias acciones.

‘‘ဝေဠုဝနာဒယော မဟာဝိဟာရာ ခန္ဓေဟိ ကာရာပိတာ, ဓာတူဟိ အာယတနေဟီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တထာ ‘‘ခန္ဓာ မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေန္တိ, ပိတရံ, အရဟန္တံ, ရုဟိရုပ္ပာဒကမ္မံ, သံဃဘေဒကမ္မံ ကရောန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ခန္ဓာ မေတ္တာယန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. တသ္မာ ဘဂဝါ ပစ္စတ္တပုရိသကာရဒီပနတ္ထံ အာနန္တရိယဒီပနတ္ထံ ဗြဟ္မဝိဟာရဒီပနတ္ထံ ပုဗ္ဗေနိဝါသဒီပနတ္ထဉ္စ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

Lo mismo ocurre cuando se dice: 'los grandes monasterios como Veluvana fueron mandados a construir por los agregados, elementos y bases'. Asimismo, cuando se dice: 'los agregados quitan la vida a la madre, al padre, a un Arahant; los agregados cometen la acción de herir al Buda o dividir la Sangha; los elementos y las bases lo hacen', se aplica el mismo principio. También cuando se dice: 'los agregados practican la bondad amorosa' o 'los agregados recuerdan vidas pasadas'. Por lo tanto, el Bendito utiliza el discurso sobre personas para ilustrar el esfuerzo personal, los crímenes de consecuencia inmediata, las moradas divinas y el recuerdo de vidas pasadas.

‘‘ခန္ဓာ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ, ဓာတုယော အာယတနာနီ’’တိ ဝုတ္တေပိ မဟာဇနော န ဇာနာတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ ‘‘ကိမိဒံ ခန္ဓာ ဓာတုယော အာယတနာနိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ နာမာ’’တိ? ‘‘ပုဂ္ဂလာ ပဋိဂ္ဂဏှန္တီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ ဇာနာတိ, န သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ, န ပဋိသတ္တု ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိဒီပနတ္ထံ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ.

Aunque se diga: “Los agregados reciben la ofrenda, los elementos [reciben], las bases [reciben]”, la gran multitud de personas no lo comprende, cae en una profunda confusión o incluso se vuelve hostil, preguntándose: “¿Qué significa esto de que los agregados, los elementos y las bases reciban la ofrenda?”. Sin embargo, cuando se dice: “Las personas reciben la ofrenda”, ellos lo comprenden, no caen en la confusión ni se vuelven hostiles hacia las enseñanzas. Por lo tanto, con el fin de ilustrar la pureza de la ofrenda, el Bienaventurado expone el discurso sobre la persona.

လောကသမ္မုတိဉ္စ [Pg.80] ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော န ပဇဟန္တိ, လောကသမညာယ လောကနိရုတ္တိယာ လောကာဘိလာပေ ဌိတာယေဝ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ. တသ္မာ ဘဂဝါ လောကသမ္မုတိယာ အပ္ပဟာနတ္ထမ္ပိ ပုဂ္ဂလကထံ ကထေတိ. သော ဣဓာပိ လောကဝေါဟာရဝသေန ဒေသေတဗ္ဗမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

Los Budas, los Bienaventurados, no abandonan las convenciones del mundo; permaneciendo en el uso de las designaciones mundanas, el lenguaje mundano y las expresiones comunes del mundo, enseñan el Dhamma. Por lo tanto, el Bienaventurado expone el discurso sobre la persona con el propósito de no descartar la convención mundana. Mostrando aquí también el significado que debe ser enseñado mediante el uso del lenguaje convencional, dijo: “De una sola persona”, etc.

တတ္ထ ဧကပုဂ္ဂလဿာတိ ဧကသတ္တဿ. ကပ္ပန္တိ မဟာကပ္ပံ. ယဒိပိ အစ္စန္တသံယောဂေ ဣဒံ ဥပယောဂဝစနံ, ယတ္ထ ပန သတ္တာနံ သန္ဓာဝနံ သံသရဏံ သမ္ဘဝတိ, တဿ ဝသေန ဂဟေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌိကင်္ကလောတိ အဋ္ဌိဘာဂေါ. ‘‘အဋ္ဌိခလော’’တိပိ ပဌန္တိ, အဋ္ဌိသဉ္စယောတိ အတ္ထော. အဋ္ဌိပုဉ္ဇောတိ အဋ္ဌိသမူဟော. အဋ္ဌိရာသီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ကေစိ ပန ‘‘ကဋိပ္ပမာဏတော ဟေဋ္ဌာ သမူဟော ကင်္ကလော နာမ, တတော ဥပရိ ယာဝ တာလပ္ပမာဏံ ပုဉ္ဇော, တတော ဥပရိ ရာသီ’’တိ ဝဒန္တိ. တံ တေသံ မတိမတ္တံ. သဗ္ဗမေတံ သမူဟဿေဝ ပရိယာယဝစနံ ဝေပုလ္လဿေဝ ဥပမာဘာဝေန အာဟဋတ္တာ.

En ese pasaje, “de una sola persona” se refiere a un solo ser. “Un eón” significa un gran eón. Aunque este término se use en el sentido de una conexión ininterrumpida de tiempo, debe entenderse en relación con la continuidad donde ocurre el errar y el transcurrir de los seres en el ciclo de renacimientos. “Esqueleto” (aṭṭhikaṅkalo) significa la parte ósea. También existe la lectura “aṭṭhikhalo”, cuyo significado es un cúmulo de huesos. “Pila de huesos” (aṭṭhipuñjo) es un conjunto de huesos. “Montón de huesos” (aṭṭhirāsī) es un sinónimo de ese mismo término. Algunos maestros, sin embargo, dicen: “El conjunto desde la cintura hacia abajo se llama esqueleto (kaṅkala); por encima de eso, hasta la altura de una palmera, se llama pila (puñjo); y por encima de eso, se llama montón (rāsi)”. Pero eso es solo la opinión particular de esos maestros. Todo este conjunto de términos es sinónimo de la totalidad de los huesos, mencionados así para compararlos con la magnitud del monte Vepulla.

သစေ သံဟာရကော အဿာတိ အဝိပ္ပကိရဏဝသေန သံဟရိတွာ ဌပေတာ ကောစိ ယဒိ သိယာတိ ပရိကပ္ပနဝသေန ဝဒတိ. သမ္ဘတဉ္စ န ဝိနဿေယျာတိ တထာ ကေနစိ သမ္ဘတဉ္စ တံ အဋ္ဌိကင်္ကလံ အန္တရဓာနာဘာဝေန ပူတိဘူတံ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဉ္စ အဟုတွာ သစေ န ဝိနဿေယျာတိ ပရိကပ္ပနဝသေနေဝ ဝဒတိ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဧကဿ သတ္တဿ ကမ္မကိလေသေဟိ အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန ဧကံ မဟာကပ္ပံ သန္ဓာဝန္တဿ သံသရန္တဿ ဧဝံ မဟာအဋ္ဌိသဉ္စယော ဘဝေယျ, အာရောဟပရိဏာဟေဟိ ယတ္တကောယံ ဝေပုလ္လပဗ္ဗတော. သစေ ပနဿ ကောစိ သံဟရိတွာ ဌပေတာ ဘဝေယျ, သမ္ဘတဉ္စ တံ သစေ အဝိနဿန္တံ တိဋ္ဌေယျာတိ. အယဉ္စ နယော နိဗ္ဗုတပ္ပဒီပေ ဝိယ ဘိဇ္ဇနသဘာဝေ ကဠေဝရနိက္ခေပရဟိတေ ဩပပါတိကတ္တဘာဝေ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အနဋ္ဌိကေ စ ခုဒ္ဒကတ္တဘာဝေ ဝဇ္ဇေတွာ ဝုတ္တော. ကေစိ ပန ‘‘ပရိကပ္ပနဝသေန ဣမဿ နယဿ အာဟဋတ္တာ တေသမ္ပိ ယဒိ သိယာ အဋ္ဌိကင်္ကလော, တေနာပိ သဟေဝ အယံ အဋ္ဌိပုဉ္ဇပရိမာဏော ဝုတ္တော’’တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ပန ‘‘နယိဒမေဝံ လဗ္ဘမာနဿေဝ အဋ္ဌိပုဉ္ဇဿ ဝသေန သဗ္ဗညုတညာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဣမဿ ပရိမာဏဿ ဝုတ္တတာ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ.

“Si hubiera alguien que los recolectara” se dice de manera hipotética, suponiendo que existiera alguien capaz de reunirlos y mantenerlos juntos sin que se dispersaran. “Y si lo recolectado no se destruyera” significa que si ese esqueleto acumulado por alguien no desapareciera, no se pudriera ni se convirtiera en polvo, se dice puramente como una suposición. Este es el significado aquí: monjes, si un solo ser, errando y transcurriendo por un gran eón debido a las acciones y las impurezas (kamma-kilesa) a través de nacimientos sucesivos, tuviera tal cúmulo de huesos, su altura y circunferencia serían como este monte Vepulla; esto sucedería si alguien los recolectara y si lo recolectado permaneciera sin destruirse. Este método de enseñanza se ha expuesto excluyendo a los seres de nacimiento espontáneo (opapātika), cuyos cuerpos desaparecen como una lámpara extinguida sin dejar restos óseos, y a los seres pequeños que carecen totalmente de huesos. Algunos maestros dicen: “Puesto que este método se ha presentado de forma hipotética, si tales seres tuvieran un esqueleto, la medida de la pila de huesos se ha declarado incluyéndolos”. Otros, sin embargo, sostienen: “Esto no debe verse así, pues esta medida fue declarada por el Conocimiento Omnisciente delimitando solo la pila de huesos que efectivamente puede obtenerse. Por lo tanto, el significado debe tomarse únicamente según el método ya mencionado”.

ဂါထာသု [Pg.81] မဟေသိနာတိ မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒယော ဧသတိ ဂဝေသတီတိ မဟေသီ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ‘‘ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ’’တိ စ ဘဂဝါ ‘‘ဒသဗလသမန္နာဂတော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော’’တိအာဒီသု ဝိယ အတ္တာနံ အညံ ဝိယ ကတွာ ဒဿေတိ. ဝေပုလ္လောတိ ရာဇဂဟံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတေသု ပဉ္စသု ပဗ္ဗတေသု ဝိပုလဘာဝတော ဝေပုလ္လောတိ လဒ္ဓနာမော. တတော ဧဝ မဟာ, ဌိတဒိသာဘာဂဝသေန ဥတ္တရော ဂိဇ္ဈကူဋဿ. ဂိရိဗ္ဗဇေတိ ဂိရိဗ္ဗဇပုရနာမကဿ ရာဇဂဟဿ သမီပေ.

En las estrofas, “por el Gran Sabio” (mahesinā) se refiere al Sammāsambuddha, quien busca y escudriña los grandes agregados de la virtud y demás cualidades. Al decir “Así fue dicho por el Gran Sabio”, el Bienaventurado se refiere a sí mismo en tercera persona, tal como en pasajes que comienzan con: “Monjes, el Tathāgata está dotado de los diez poderes”. “Vepulla” es el nombre de la montaña que recibió tal nombre por ser la más extensa entre las cinco montañas que rodean Rajagaha. Por esa razón es llamada “Grande”; según su ubicación cardinal, se encuentra al norte del Gijjhakūṭa (Pico del Buitre). “En Giribbaja” significa en las cercanías de la ciudad de Rajagaha, también llamada Giribbaja.

ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝါ ‘‘ဧတ္တကေနာပိ ကာလေန အနုပစ္ဆိန္နဘဝမူလဿ အပရိညာတဝတ္ထုကဿ ပုထုဇ္ဇနဿ အယမီဒိသီ ကဋသိဝဍ္ဎနာ’’တိ ဝဋ္ဋေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယေသံ အရိယသစ္စာနံ အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ အန္ဓပုထုဇ္ဇနဿ ဧဝံ ကဋသိဝဍ္ဎနာ, တာနိ အရိယသစ္စာနိ ဒိဋ္ဌဝတော အရိယပုဂ္ဂလဿ အယံ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယတော စ အရိယသစ္စာနီ’’တိအာဒိမာဟ.

Con todo esto, el Bienaventurado, tras haber mostrado el peligro en el ciclo de renacimientos al decir: “Para el hombre común que no ha cortado la raíz de la existencia y no ha comprendido las bases de la verdad, este es tal aumento de los cementerios durante tanto tiempo”, ahora, deseando mostrar que para el Noble que ha visto las Cuatro Nobles Verdades —las cuales el ciego hombre común no comprende ni penetra, causando así tal acumulación de cadáveres— ya no existe tal aumento de cementerios, dijo: “Pero cuando las Nobles Verdades”, etc.

တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. အရိယသစ္စာနီတိ အရဏီယတော အရိယာနိ, အဝိတထဘာဝေန သစ္စာနိ စာတိ အရိယသစ္စာနိ, အရိယဘာဝကရာနိ ဝါ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ, အရိယေဟိ ဝါ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗာနိ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ. အထ ဝါ အရိယဿ သစ္စာနိ အရိယသစ္စာနိ. သဒေဝကေန ဟိ လောကေန သရဏန္တိ အရဏီယတော အရိယော ဘဂဝါ, တေန သယမ္ဘုဉာဏေန ဒိဋ္ဌတ္တာ တဿ သစ္စာနီတိ အရိယသစ္စာနိ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သမ္မာ ဟေတုနာ ဉာယေန ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယဝသေန ပဿတိ. ဒုက္ခန္တိအာဒိ အရိယသစ္စာနံ သရူပဒဿနံ. တတ္ထ အနေကူပဒ္ဒဝါဓိဋ္ဌာနတာယ ကုစ္ဆိတဘာဝတော ဗာလဇနပရိကပ္ပိတဓုဝသုဘသုခတ္တဝိရဟေန တုစ္ဆဘာဝတော စ ဒုက္ခံ. ဒုက္ခံ သမုပ္ပဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒေါ, ဒုက္ခသမုဒယော. ဒုက္ခံ အတိက္ကမတိ ဧတေန အာရမ္မဏပ္ပစ္စယဘူတေန, ဧတ္ထ ဝါတိ ဒုက္ခဿ အတိက္ကမော, နိဗ္ဗာနံ. အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ အရဏီယတော စ အရိယော. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ အင်္ဂါနံ ဝသေန အဋ္ဌင်္ဂိကော. မာရေန္တော ကိလေသေ ဂစ္ဆတိ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂီယတိ, သယံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတီတိ မဂ္ဂေါ. တတော ဧဝ ဒုက္ခဿ ဥပသမံ နိရောဓံ ဂစ္ဆတီတိ ဒုက္ခူပသမဂါမီ. ယတော သမ္မပ္ပညာယ ပဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Allí, “cuando” (yato) significa en el momento en que. “Nobles Verdades” (ariyasaccāni) se llaman así porque son “nobles” al ser dignas de ser alcanzadas (araṇīyato), y son “verdades” por su carácter infalible; o bien, son las verdades que producen el estado de un Noble; o bien, son las verdades que deben ser penetradas por los Nobles, como el Buda y otros. O también, son las Verdades del Noble (el Buda). Pues el Bienaventurado es el Noble que es digno de ser buscado como refugio por el mundo y los devas; puesto que Él las vio con Su conocimiento espontáneo (sayambhūñāṇa), son Sus verdades. “Ve con perfecta sabiduría” significa que ve mediante la sabiduría del sendero, acompañada de la sabiduría de la visión cabal (vipassanā), mediante el método correcto y a través de los actos de comprensión, abandono, realización y desarrollo. “Sufrimiento”, etc., es la exposición de la naturaleza misma de las Nobles Verdades. Allí, es “sufrimiento” (dukkha) por ser la base de numerosos infortunios y por ser algo despreciable, así como por estar vacío de la permanencia, belleza, felicidad y el yo imaginados por los necios. “Aquel por el cual surge el sufrimiento” es el origen del sufrimiento (dukkhasamudayo). “Aquello por lo cual se trasciende el sufrimiento”, funcionando como un objeto de meditación, o “aquello en lo cual se trasciende el sufrimiento” es el Nibbāna. Es “noble” (ariya) por estar lejos de las impurezas y por ser digno de ser alcanzado. El “Óctuple” es tal por poseer ocho factores, como el recto entendimiento y otros. Se llama “sendero” (maggo) porque se recorre destruyendo las impurezas, o porque es buscado por quienes anhelan el Nibbāna, o porque él mismo busca el Nibbāna. Por eso mismo, se llama “el que conduce a la pacificación del sufrimiento” (dukkhūpasamagāmī), pues llega a su cesación. “Cuando ve con perfecta sabiduría” es la conexión gramatical entre los términos.

သ [Pg.82] သတ္တက္ခတ္တုံ ပရမံ, သန္ဓာဝိတွာန ပုဂ္ဂလောတိ သော ဧဝံ စတုသစ္စဒဿာဝီ အရိယပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော သဗ္ဗမုဒိန္ဒြိယော သမာနော သတ္တဝါရပရမံယေဝ ဘဝါဒီသု အပရာပရုပ္ပတ္တိဝသေန သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ. ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမဇ္ဈိမမုဒုဘာဝေန တယော ဟိ သောတာပန္နာ. တေသု သဗ္ဗမုဒိန္ဒြိယဿ ဝသေနိဒံ ဝုတ္တံ ‘‘သ သတ္တက္ခတ္တုံ ပရမံ, သန္ဓာဝိတွာနာ’’တိ. ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတီတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တကရော ပရိယောသာနကရော ဟောတိ. ကထံ? သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယာ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂမဂ္ဂံ အဓိဂန္တွာ နိရဝသေသာနံ သံယောဇနာနံ ခေပနာတိ အရဟတ္တဖလေနေဝ ဒေသနာယ ကူဋံ ဂဏှိ.

Sobre la frase 'Sa sattakkhattuṃ paramaṃ, sandhāvitvāna puggalo' (Esa persona que, tras transitar como máximo siete veces): se refiere a la persona noble (ariyapuggalo), el que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que posee la visión de las cuatro nobles verdades. Siendo alguien que posee las facultades espirituales más débiles (sabbamudindriyo), transita y vaga por el ciclo de renacimientos (saṃsaritvā) a través de sucesivas existencias en los mundos, como máximo siete veces. Existen tres tipos de sotāpannas debido a que sus facultades pueden ser agudas, medias o débiles: el de una sola semilla (ekabījī), el que va de familia en familia (kolaṃkolo) y el que tiene siete veces como máximo (sattakkhattuparamo). De estos, esta enseñanza se refiere al que tiene las facultades más débiles. 'Dukkhassantakaro hoti' (pone fin al sufrimiento) significa que pone fin o término al sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha). ¿Cómo ocurre esto? Al extinguirse todos los grilletes (sabbasaṃyojanakkhayā), alcanzando gradualmente el camino supremo (aggamagga) y eliminando los grilletes sin resto alguno. De esta manera, con el fruto del Arhat (arahattaphala), la enseñanza alcanza su cumbre.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del cuarto sutta.

၅. မုသာဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Musāvāda Sutta.

၂၅. ပဉ္စမေ ဧကဓမ္မံ အတီတဿာတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဘဂဝတော ဘိက္ခုသံဃဿ စ မဟာလာဘသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ, တိတ္ထိယာနံ ပရိဟာယိ. တေ ဟတလာဘသက္ကာရာ နိပ္ပဘာ နိတ္တေဇာ ဣဿာပကတာ စိဉ္စမာဏဝိကံ နာမ ပရိဗ္ဗာဇိကံ ဥယျောဇေသုံ – ‘‘ဧဟိ, တွံ ဘဂိနိ, သမဏံ ဂေါတမံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခဿူ’’တိ. သာ ဘဂဝန္တံ စတုပရိသမဇ္ဈေ ဓမ္မံ ဒေသေန္တံ ဥပဂန္တွာ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခိတွာ သက္ကေနဿာ အဘူတဘာဝေ ပကာသိတေ မဟာဇနေန ‘‘ဓီ ကာဠကဏ္ဏီ’’တိ ဝိဟာရတော နိက္ကဍ္ဎာပိတာ ပထဝိယာ ဝိဝရေ ဒိန္နေ အဝီစိဇာလာနံ ဣန္ဓနံ ဟုတွာဝ အဝီစိနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ, ဘိယျောသောမတ္တာယ တိတ္ထိယာနံ လာဘသက္ကာရော ပရိဟာယိ. ဘိက္ခူ ဓမ္မသဘာယံ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ ‘‘အာဝုသော, စိဉ္စမာဏဝိကာ ဧဝံ ဥဠာရဂုဏံ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အဘူတေန အက္ကောသိတွာ မဟာဝိနာသံ ပတ္တာ’’တိ. သတ္ထာ အာဂန္တွာ ‘‘ကာယ နုတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, ဧတရဟိ ကထာယ သန္နိသိန္နာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ဣမာယ နာမာ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, ဣဒါနေဝ, ပုဗ္ဗေပိ သာ မံ အဘူတေန အက္ကောသိတွာ မဟာဝိနာသံ ပတ္တာယေဝါ’’တိ မဟာပဒုမဇာတကမ္ပိ ဝိတ္ထာရေတွာ ဥပရိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဣမိဿာ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ‘‘ဧကဓမ္မံ အတီတဿာ’’တိ ဣဒံ သုတ္တံ ဒေသေသိ.

25. En el quinto sutta, sobre 'ekadhammaṃ atītassa', ¿cuál es el origen? Surgieron grandes ganancias y honores para el Bienaventurado y la comunidad de monjes, mientras que para los ascetas de otras sectas (titthiyānaṃ) disminuyeron. Estos, habiendo perdido sus ganancias y honores, carentes de brillo y poder, y movidos por la envidia, instigaron a una renunciante llamada Ciñca Māṇavikā diciendo: 'Ven, hermana, acusa al asceta Gotama con falsedades'. Ella, acercándose al Bienaventurado mientras enseñaba el Dhamma en medio de las cuatro asambleas, lo acusó falsamente. Cuando Sakka reveló la falsedad de ella, la multitud gritó '¡Fuera, mujer malvada!' y fue expulsada del monasterio. En ese momento, la tierra se abrió y ella, convirtiéndose en combustible para las llamas del infierno Avīci, renació en dicho infierno. Tras esto, las ganancias y honores de los titthiyas disminuyeron aún más. Los monjes iniciaron una conversación en la sala del Dhamma diciendo: 'Amigos, la renunciante Ciñca Māṇavikā ha caído en una gran ruina tras insultar con falsedades al Perfectamente Iluminado, quien posee virtudes excelsas y es digno de las ofrendas supremas'. El Maestro, al llegar, preguntó: 'Monjes, ¿de qué tema están hablando ahora que se han reunido?'. Cuando le informaron, dijo: 'Monjes, no solo ahora, sino que también en el pasado ella cayó en la ruina tras insultarme con falsedades', y tras relatar detalladamente el Mahāpaduma Jātaka, prosiguió enseñando el Dhamma y, debido a este suceso, expuso este sutta que comienza con 'ekadhammaṃ atītassa'.

တတ္ထ ဧကဓမ္မန္တိ ဧကံ ဝစီသစ္စသင်္ခါတံ ဓမ္မံ. အတီတဿာတိ ယာ သာ အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရေ ဝဇ္ဇေတွာ အဋ္ဌသု အရိယဝေါဟာရေသု ပတိဋ္ဌာပနတ္ထံ ‘‘သစ္စံ[Pg.83], ဘဏေ, နာလိက’’န္တိ အရိယေဟိ ဌပိတာ မရိယာဒါ, တံ အတိက္ကမိတွာ ဌိတဿ. ပုရိသော ဧဝ ပုဂ္ဂလောတိ ပုရိသပုဂ္ဂလော, တဿ. အကရဏီယန္တိ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျံ. သမ္ပဇာနမုသာဝါဒီ ဟိ ပုဂ္ဂလော ကိဉ္စိ ပါပကမ္မံ ကတွာ ‘‘ဣဒံ နာမ တယာ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘န မယာ ကတ’’န္တိ မုသာဝါဒေနေဝ ပရိဟရိဿတိ. ဧဝဉ္စ ပဋိပဇ္ဇန္တော ကိဉ္စိ ပါပကမ္မံ ကရောတိယေဝ, န တတ္ထ လဇ္ဇတိ သစ္စမရိယာဒါယ သမတိက္ကန္တတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကတမံ ဧကဓမ္မံ, ယဒိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ’’တိ.

En dicho texto, 'ekadhammaṃ' se refiere a una sola cualidad: la verdad verbal (vacīsaccasaṅkhātaṃ dhammaṃ). 'Atītassa' (del que ha transgredido) se refiere a aquel que ha traspasado el límite establecido por los Nobles (Ariyas), el cual consiste en evitar los ocho tipos de lenguajes innobles y establecerse en los ocho lenguajes nobles bajo el principio de 'habla la verdad, no la mentira'. 'Puggalo' se refiere únicamente al hombre (puriso), de ahí 'purisapuggalo' (individuo humano). 'Akaraṇīyaṃ' significa que es incapaz de dejar de hacer algo [malo]. En efecto, una persona que miente deliberadamente (sampajānamusāvādī), tras cometer cualquier acto malvado (pāpakammaṃ), cuando se le confronta diciendo 'tú has hecho tal cosa', eludirá la responsabilidad mediante la mentira diciendo 'yo no lo hice'. Al actuar así, ciertamente comete cualquier maldad y no siente vergüenza por ello, por haber traspasado el límite de la verdad. Por ello se dijo: 'Monjes, ¿cuál es esa única cualidad? Se trata de la mentira deliberada'.

ဂါထာယံ မုသာဝါဒိဿာတိ မုသာ အဘူတံ အတစ္ဆံ ပရေသံ ဝိညာပနဝသေန ဝဒနသီလဿ. ယဿ ဒသသု ဝစနေသု ဧကမ္ပိ သစ္စံ နတ္ထိ, ဧဝရူပေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဇန္တုနောတိ သတ္တဿ. သတ္တော ဟိ ဇာယနဋ္ဌေန ‘‘ဇန္တူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝိတိဏ္ဏပရလောကဿာတိ ဝိဿဋ္ဌပရလောကဿ. ဤဒိသော ဟိ မနုဿသမ္ပတ္တိ ဒေဝလောကသမ္ပတ္တိ အဝသာနေ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တီတိ ဣမာ တိဿောပိ သမ္ပတ္တိယော န ပဿတိ. နတ္ထိ ပါပန္တိ တဿ တာဒိသဿ ဣဒံ နာမ ပါပံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ နတ္ထီတိ.

En el verso, 'musāvādissa' significa de aquel que tiene el hábito de decir lo que es falso, irreal y no fáctico con el fin de informar [erróneamente] a otros. Para aquel que, de cada diez palabras, ni una sola es verdad, no hay maldad que no pueda decir. 'Jantuno' significa del ser (sattassa). Al ser se le llama 'jantu' por el sentido de nacer (jāyana). 'Vitiṇṇaparalokassa' significa de aquel que ha abandonado el mundo venidero. Tal persona no vislumbra las tres clases de prosperidad: la prosperidad humana, la prosperidad del mundo celestial y, finalmente, la prosperidad del Nirvana. 'Natthi pāpaṃ' significa que para alguien así, no existe ningún acto malvado que considere que no debe cometerse.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del quinto sutta.

၆. ဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del Dāna Sutta

၂၆. ဆဋ္ဌေ ဧဝဉ္စေတိ ဧတ္ထ ဧဝန္တိ ဥပမာကာရေ နိပါတော, စေတိ ပရိကပ္ပနေ. သတ္တာတိ ရူပါဒီသု သတ္တာ ဝိသတ္တာ. ဇာနေယျုန္တိ ဗုဇ္ဈေယျုံ. ဒါနသံဝိဘာဂဿာတိ ယာယ ဟိ စေတနာယ အန္နာဒိဒေယျဓမ္မံ သံဟရိတွာ အနုကမ္ပာပူဇာသု အညတရဝသေန ပရေသံ ဒီယတိ, တံ ဒါနံ. ယာယ ပန အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဘာဝေန ဂဟိတဝတ္ထုဿ ဧကဒေသော သံဝိဘဇိတွာ ဒီယတိ, အယံ သံဝိဘာဂေါ. ဝိပါကန္တိ ဖလံ. ယထာဟံ ဇာနာမီတိ ယထာ အဟံ ဇာနာမိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တိရစ္ဆာနဂတဿပိ ဒါနံ ဒတွာ အတ္တဘာဝသတေ ပဝတ္တသုခဝိပစ္စနဝသေန သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ဟောတီတိ ဧဝမာဒိနာ, ဘိက္ခဝေ, ယေန ပကာရေန အဟံ ဒါနဿ သံဝိဘာဂဿ စ ဝိပါကံ ကမ္မဝိပါကံ ဉာဏဗလေန ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, ဧဝံ ဣမေ သတ္တာ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ. န အဒတွာ ဘုဉ္ဇေယျုန္တိ ယံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗယုတ္တကံ အတ္တနော အတ္ထိ, [Pg.84] တတော ပရေသံ န အဒတွာ မစ္ဆရိယစိတ္တေန စ တဏှာလောဘဝသေန စ ဘုဉ္ဇေယျုံ, ဒတွာဝ ဘုဉ္ဇေယျုံ. န စ နေသံ မစ္ဆေရမလံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌေယျာတိ အတ္တနော သမ္ပတ္တီနံ ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝါသဟနလက္ခဏံ စိတ္တဿ ပဘဿရဘာဝဒူသကာနံ ဥပက္ကိလေသဘူတာနံ ကဏှဓမ္မာနံ အညတရံ မစ္ဆေရမလံ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တမစ္ဆေရဉ္စေဝ အညမ္ပိ ဒါနန္တရာယကရံ ဣဿာလောဘဒေါသာဒိမလဉ္စ နေသံ သတ္တာနံ စိတ္တံ ယထာ ဒါနစေတနာ န ပဝတ္တတိ, န ဝါ သုပရိသုဒ္ဓါ ဟောတိ, ဧဝံ ပရိယာဒါယ ပရိတော ဂဟေတွာ အဘိဘဝိတွာ န တိဋ္ဌေယျ. ကော ဟိ သမ္မဒေဝ ဒါနဖလံ ဇာနန္တော အတ္တနော စိတ္တေ မစ္ဆေရမလဿ ဩကာသံ ဒဒေယျ.

26. En el sexto sutta, 'evañce': aquí 'evaṃ' es una partícula con sentido comparativo y 'ce' tiene sentido condicional. 'Sattā' (seres) se llaman así porque están apegados o fuertemente vinculados (sattā visattā) a las formas y demás objetos. 'Jāneyyuṃ' significa que comprendieran. 'Dānasaṃvibhāgassā' se refiere a lo siguiente: la voluntad (cetanā) por la cual uno reúne objetos donables como comida y otros, y los entrega a otros motivado por la compasión o la adoración, se llama 'dāna' (dádiva). Pero la voluntad por la cual uno comparte y entrega una porción de algo que ha tomado para su propio consumo se llama 'saṃvibhāgo' (compartir). 'Vipākaṃ' significa el fruto. 'Yathāhaṃ jānāmī' debe dividirse como 'yathā ahaṃ jānāmi' (tal como yo sé). El significado es este: 'Monjes, tal como yo conozco por el poder de mi conocimiento y por experiencia directa el fruto de la acción (kammavipākaṃ) de la dádiva y del compartir —como el hecho de que, al dar una ofrenda incluso a un animal, se obtiene una recompensa de cien veces en términos de felicidad en la propia existencia—, si estos seres lo supieran de igual manera'. 'Na adatvā bhuñjeyyuṃ' significa que, de aquello que poseen apto para el consumo, no comerían sin haber dado antes a otros, poseídos por un pensamiento de mezquindad o por el poder de la avidez y el deseo; comerían solo después de haber dado. 'Na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyyā' se refiere a la mancha de la mezquindad (maccheramala), que es una de las cualidades oscuras (kaṇhadhammānaṃ), un tipo de impureza mental (upakkilesa) que corrompe la naturaleza resplandeciente de la mente y se caracteriza por la incapacidad de soportar el compartir la propia prosperidad con otros. O bien, significa que ni la mencionada mezquindad ni cualquier otra mancha como la envidia, la codicia o el odio, que obstaculizan la generosidad, se apoderarían de sus mentes oprimiéndolas de tal modo que la voluntad de dar no surja o no sea purísima. Pues, ¿quién que conozca correctamente el fruto de la generosidad daría oportunidad en su mente a la mancha de la mezquindad?

ယောပိ နေသံ အဿ စရိမော အာလောပေါတိ နေသံ သတ္တာနံ ယော သဗ္ဗပစ္ဆိမကော အာလောပေါ သိယာ. စရိမံ ကဗဠန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဣမေ သတ္တာ ပကတိယာ ယတ္တကေဟိ အာလောပေဟိ သယံ ယာပေယျုံ, တေသု ဧကမေဝ အာလောပံ အတ္တနော အတ္ထာယ ဌပေတွာ တဒညေ သဗ္ဗေ အာလောပေ အာဂတာဂတာနံ အတ္ထိကာနံ ဒတွာ ယော ဌပိတော အာလောပေါ အဿ, သော ဣဓ စရိမော အာလောပေါ နာမ. တတောပိ န အသံဝိဘဇိတွာ ဘုဉ္ဇေယျုံ, သစေ နေသံ ပဋိဂ္ဂါဟကာ အဿူတိ နေသံ သတ္တာနံ ပဋိဂ္ဂါဟကာ ယဒိ သိယုံ, တတောပိ ယထာဝုတ္တစရိမာလောပတောပိ သံဝိဘဇိတွာဝ ဧကဒေသံ ဒတွာဝ ဘုဉ္ဇေယျုံ, ယထာဟံ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါကံ ပစ္စက္ခတော ဇာနာမိ, ဧဝံ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ. ယသ္မာ စ ခေါတိအာဒိနာ ကမ္မဖလဿ အပ္ပစ္စက္ခဘာဝတော ဧဝမေတေ သတ္တာ ဒါနသံဝိဘာဂေသု န ပဝတ္တန္တီတိ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ကာရဏေန သမ္ပဋိပါဒေတိ. ဧတေနေဝ တေသံ တဒညပုညေသု စ အပ္ပဋိပတ္တိယာ အပုညေသု စ ပဋိပတ္တိယာ ကာရဏံ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

«Incluso si ese fuera su último bocado»: se refiere a aquel que sea el bocado final de esos seres. «Última porción de comida» es un sinónimo de ese mismo término. Esto es lo que se quiere decir: estos seres, por naturaleza, con cuantos bocados se sostengan ellos mismos, si apartaran un solo bocado para su propio beneficio y, habiendo dado todos los demás bocados a quienes se presenten en busca de ellos, el bocado que quedara se llamaría aquí «último bocado». Incluso de ese bocado no comerían sin haberlo compartido, si tuvieran receptores; es decir, si hubiera personas capaces de recibir la ofrenda para esos seres, incluso de ese último bocado mencionado comerían únicamente después de haber compartido y dado una parte. El sentido es: «Tal como yo conozco directamente el fruto de dar y compartir, si ellos lo conocieran de la misma manera». Con las palabras «y puesto que...», el Buda establece el significado deseado mediante una razón: es precisamente porque el fruto del karma no es percibido directamente por lo que estos seres no se dedican a dar y compartir. Por esto mismo, debe entenderse que se muestra la causa de por qué ellos no practican otros méritos y por qué persisten en las malas acciones.

ဂါထာသု ယထာဝုတ္တံ မဟေသိနာတိ မဟေသိနာ ဘဂဝတာ ‘‘တိရစ္ဆာနဂတေ ဒါနံ ဒတွာ သတဂုဏာ ဒက္ခိဏာ ပါဋိကင်္ခိတဗ္ဗာ’ တိအာဒိနာ, ဣဓေဝ ဝါ ‘‘ဧဝံ စေ သတ္တာ ဇာနေယျု’’န္တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ, ဉာဏစာရေန တံ ယထာဝုတ္တံ စိတ္တံ ဉာတန္တိ အတ္ထော. ဝိပါကံ သံဝိဘာဂဿာတိ သံဝိဘာဂဿပိ ဝိပါကံ, ကော ပန ဝါဒေါ ဒါနဿ. ယထာ ဟောတိ မဟပ္ဖလန္တိ ယထာ သော ဝိပါကော မဟန္တံ ဖလံ ဟောတိ, ဧဝံ ဣမေ သတ္တာ ယဒိ ဇာနေယျုန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိနေယျ မစ္ဆေရမလန္တိ မစ္ဆရိယမလံ အပနေတွာ ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ [Pg.85] စ ဝိသေသတော ပသန္နေန စိတ္တေန ယေသု ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယေသု သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေသု ဒိန္နံ အပ္ပကမ္ပိ ဒါနံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ, တေသု ယုတ္တကာလေန ဒဇ္ဇုံ ဒဒေယျုံ.

En los versos, «conforme a lo dicho por el Gran Sabio»: se refiere a lo dicho por el Bienaventurado, el Gran Sabio, con palabras tales como «habiendo dado una ofrenda a un animal, se debe esperar una recompensa de cien veces», o en este mismo sutta con «si los seres conocieran de tal manera». El significado es que eso fue conocido mediante el alcance de Su conocimiento y comprendido por Su mente tal como fue dicho. «El fruto de compartir»: se refiere al fruto de la acción de compartir, ¡cuánto más entonces el de la generosidad! «Cómo llega a ser de gran fruto»: la conexión es que si estos seres conocieran cómo ese fruto llega a ser un gran resultado. «Habiendo eliminado la mancha de la tacañería»: habiendo removido la impureza de la avaricia, con fe en el fruto del karma y en las Tres Joyas, y especialmente con una mente clara y devota hacia los Nobles que están lejos de las impurezas y poseen virtudes como la moralidad, en quienes incluso una pequeña ofrenda resulta en un gran fruto, en ellos deberían dar en el momento adecuado.

မဟပ္ဖလဘာဝကရဏတော ဒက္ခိဏံ အရဟန္တီတိ ဒက္ခိဏေယျာ, သမ္မာပဋိပန္နာ, တေသု ဒက္ခိဏေယျေသု. ဒက္ခိဏံ ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မံ ယထာ တံ ဒါနံ ဟောတိ မဟာဒါနံ, ဧဝံ ဒတွာ. အထ ဝါ ဗဟုနော အန္နံ ဒတွာ, ကထံ ပန အန္နံ ဒါတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဒက္ခိဏေယျေသု ဒက္ခိဏ’’န္တိ. ဣတော မနုဿတ္တာ မနုဿတ္တဘာဝတော စုတာ ပဋိသန္ဓိဝသေန သဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တိ ဒါယကာ. ကာမကာမိနောတိ ကာမေတဗ္ဗာနံ ဥဠာရာနံ ဒေဝဘောဂါနံ ပဋိလဒ္ဓရူပဝိဘဝေန ကမ္မုနာ ဥပဂမနေ သာဓုကာရိတာယ ကာမကာမိနော သဗ္ဗကာမသမင်္ဂိနော. မောဒန္တိ ယထာရုစိ ပရိစာရေန္တီတိ အတ္ထော.

Se les llama «dignos de ofrendas» (dakkhiṇeyyā) porque, al hacer que la ofrenda sea de gran fruto, son merecedores de ella; se refiere a los que practican rectamente, hacia esos dignos de ofrendas. Habiendo dado así la ofrenda, que es el objeto que debe ser dado teniendo fe en el otro mundo, para que esa generosidad sea un gran don. O bien, ante la posible pregunta de «¿cómo debe darse alimento a muchos?», dijo: «una ofrenda hacia los dignos de ofrendas». Falleciendo de este estado humano, los donantes van al cielo por el poder del renacimiento. «Deseosos de placeres»: por la excelencia de las acciones que conducen a obtener los gloriosos goces celestiales que son deseables, se vuelven deseosos de placeres y poseedores de todos los objetos de deseo. El significado es que se regocijan y disfrutan según su voluntad.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del sexto sutta ha terminado.

၇. မေတ္တာဘာဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del Mettābhāvanā Sutta (Sutta sobre el desarrollo de la benevolencia).

၂၇. သတ္တမေ ယာနိ ကာနိစီတိ အနဝသေသပရိယာဒါနံ. ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ

27. En el séptimo sutta, «cualesquiera que sean»: indica la inclusión de todos sin excepción. «Bases de acciones meritorias que conducen a la existencia»:

တေသံ နိယမနံ. တတ္ထ ဥပဓိ ဝုစ္စန္တိ ခန္ဓာ, ဥပဓိဿ ကရဏံ သီလံ ဧတေသံ, ဥပဓိပ္ပယောဇနာနိ ဝါ ဩပဓိကာနိ. သမ္ပတ္တိဘဝေ အတ္တဘာဝဇနကာနိ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝိပါကဒါယကာနိ. ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ ပုညကိရိယာ စ တာ တေသံ တေသံ ဖလာနိသံသာနံ ဝတ္ထူနိ စာတိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. တာနိ ပန သင်္ခေပတော ဒါနမယံ, သီလမယံ, ဘာဝနာမယန္တိ တိဝိဓာနိ ဟောန္တိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော တိကနိပါတဝဏ္ဏနာယံ အာဝိ ဘဝိဿတိ. မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ မေတ္တာဘာဝနာဝသေန ပဋိလဒ္ဓတိကစတုက္ကဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ. ‘‘မေတ္တာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဥပစာရောပိ လဗ္ဘတိ အပ္ပနာပိ, ‘‘စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ပန ဝုတ္တေ အပ္ပနာဈာနမေဝ လဗ္ဘတိ. တဉှိ နီဝရဏာဒိပစ္စနီကဓမ္မတော စိတ္တဿ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တိဘာဝေန စေတောဝိမုတ္တီတိ ဝုစ္စတိ. ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိန္တိ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဿ သောဠသဘာဂံ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ န အဂ္ဃန္တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ယော ဝိပါကော, တံ သောဠသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ တတော [Pg.86] ဧကံ ပုန သောဠသ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ တတ္ထ ယော ဧကကောဋ္ဌာသော, န တံ အညာနိ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ အဂ္ဃန္တီတိ. အဓိဂ္ဂဟေတွာတိ အဘိဘဝိတွာ. ဘာသတေတိ ဥပက္ကိလေသဝိသုဒ္ဓိယာ ဒိပ္ပတိ. တပတေတိ တတော ဧဝ အနဝသေသေ ပဋိပက္ခဓမ္မေ သန္တပတိ. ဝိရောစတီတိ ဥဘယသမ္ပတ္တိယာ ဝိရောစတိ. မေတ္တာ ဟိ စေတောဝိမုတ္တိ စန္ဒာလောကသင်္ခါတာ ဝိဂတူပက္ကိလေသာ ဇုဏှာ ဝိယ ဒိပ္ပတိ, အာတပေါ ဝိယ အန္ဓကာရံ ပစ္စနီကဓမ္မေ ဝိဓမန္တီ တပတိ, ဩသဓိတာရကာ ဝိယ ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဝိရောစတိ စ.

Es la especificación de tales acciones. En ese contexto, se dice que los «upadhi» son los agregados (khandhas); se llaman «opadhikāni» porque la virtud (sīla) es la causa de estos agregados, o porque tienen a los agregados como su propósito. Son las acciones que generan la propia existencia en un renacimiento afortunado y otorgan los frutos del renacimiento y de la continuidad de la vida. «Bases de acciones meritorias»: son actos meritorios y, a la vez, son el fundamento de sus respectivos frutos y beneficios; por ello se llaman bases de acciones meritorias. Estas, en resumen, son de tres tipos: las consistentes en la generosidad (dāna), en la moralidad (sīla) y en la meditación (bhāvanā). Lo que debe decirse al respecto se aclarará más adelante, en el comentario del Tikanipāta. «Mediante la liberación de la mente por la buena voluntad»: se refiere al logro de la absorción meditativa (jhāna) del tercer o cuarto grado obtenida mediante el desarrollo de la buena voluntad (metta). Pues cuando se dice «buena voluntad» se incluye tanto el acceso (upacāra) como la absorción (appanā), pero cuando se dice «liberación de la mente» (cetovimutti) se refiere únicamente a la absorción meditativa. Se llama liberación de la mente porque el corazón está plenamente liberado de los estados adversos como los obstáculos (nīvaraṇa). «No valen ni una decimosexta parte»: las bases de acciones meritorias que conducen a la existencia no igualan ni a una fracción de dieciséis del estado de morada sublime de la buena voluntad. Esto es lo que se quiere decir: si el fruto de la liberación de la mente por la buena voluntad se dividiera en dieciséis partes, y una de esas partes se dividiera de nuevo en dieciséis, las otras bases de acciones meritorias ni siquiera igualarían a esa única fracción. «Habiendo superado»: habiendo aventajado o prevalecido sobre ellas. «Brilla»: resplandece debido a la pureza frente a las impurezas. «Reluce»: precisamente por ello, hace arder por completo a los estados de oposición. «Resplandece»: es hermosa por la plenitud de ambas excelencias. Pues la liberación de la mente por la buena voluntad brilla como la luz de la luna en la quincena clara, libre de impurezas; reluce como el calor del sol que disipa la oscuridad y los estados adversos; y resplandece como la centelleante estrella de la medicina (el lucero del alba).

သေယျထာပီတိ ဩပမ္မဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တာရကရူပါနန္တိ ဇောတီနံ. စန္ဒိယာတိ စန္ဒဿ အယန္တိ စန္ဒီ, တဿာ စန္ဒိယာ, ပဘာယ ဇုဏှာယာတိ အတ္ထော. ဝဿာနန္တိ ဝဿာနံ ဗဟုဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရဿ ဥတုနော. ပစ္ဆိမေ မာသေတိ ကတ္တိကမာသေ. သရဒသမယေတိ သရဒကာလေ. အဿယုဇကတ္တိကမာသာ ဟိ လောကေ ‘‘သရဒဥတူ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝိဒ္ဓေတိ ဥဗ္ဗိဒ္ဓေ, မေဃဝိဂမေန ဒူရီဘူတေတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘ဝိဂတဝလာဟကေ’’တိ. ဒေဝေတိ အာကာသေ. နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနောတိ ဥဒယဋ္ဌာနတော အာကာသံ ဥလ္လင်္ဃန္တော. တမဂတန္တိ တမံ. အဘိဝိဟစ္စာတိ အဘိဟန္တွာ ဝိဓမိတွာ. ဩသဓိတာရကာတိ ဥဿန္နာ ပဘာ ဧတာယ ဓီယတိ, ဩသဓီနံ ဝါ အနုဗလပ္ပဒါယိကတ္တာ ဩသဓီတိ လဒ္ဓနာမာ တာရကာ.

«Tal como»: una partícula empleada con el propósito de mostrar una analogía. «De las huestes estelares»: de los cuerpos luminosos. «De la luna»: perteneciente a la luna; se refiere a su resplandor, a la luz de la luna. «De la estación»: de la estación que recibe este nombre debido a la abundancia de lluvias. «En el último mes»: en el mes de Kattika. «En la temporada de otoño»: en el tiempo otoñal. En el mundo, los meses de Assayuja y Kattika son llamados «estación de otoño». «En el cielo despejado»: elevado, con el alejamiento de las nubes el cielo se vuelve distante; este es el significado. Por eso dijo: «cuando las nubes han desaparecido». «En el cielo»: en el espacio. «Ascendiendo por el firmamento»: elevándose desde el lugar de salida hacia el espacio. «A la oscuridad»: a las tinieblas. «Habiendo disipado»: habiendo golpeado y expulsado. «La estrella de la medicina»: se llama «Osadhi» porque posee un brillo predominante o porque otorga fuerza adicional a las plantas medicinales; tal es el nombre que recibe esta estrella.

ဧတ္ထာဟ – ကသ္မာ ပန ဘဂဝတာ သမာနေပိ ဩပဓိကဘာဝေ မေတ္တာ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာတိ? ဝုစ္စတေ – သေဋ္ဌဋ္ဌေန နိဒ္ဒေါသဘာဝေန စ သတ္တေသု သုပ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော. သေဋ္ဌာ ဟိ ဧတေ ဝိဟာရာ, သဗ္ဗသတ္တေသု သမ္မာပဋိပတ္တိဘူတာနိ ယဒိဒံ မေတ္တာဈာနာနိ. ယထာ စ ဗြဟ္မာနော နိဒ္ဒေါသစိတ္တာ ဝိဟရန္တိ, ဧဝံ ဧတေဟိ သမန္နာဂတာ ယောဂိနော ဗြဟ္မသမာဝ ဟုတွာ ဝိဟရန္တိ. တထာ ဟိမေ ‘‘ဗြဟ္မဝိဟာရာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဣတိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန နိဒ္ဒေါသဘာဝေန စ သတ္တေသု သုပ္ပဋိပတ္တိဘာဝတော မေတ္တာဝ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ.

Sobre esto se pregunta: ¿Por qué el Bienaventurado ha enseñado la benevolencia (mettā) distinguiéndola de otros méritos que conducen a la existencia material (opadhikapuñña), si todos comparten esa misma naturaleza de producir el agregado físico? Se responde: por su excelencia, por su carácter libre de faltas y por ser la práctica de conducta correcta hacia los seres vivos. Pues estas moradas (vihāra) son excelentes, y los dhyānas de benevolencia constituyen la conducta correcta hacia todos los seres. Así como los Brahmas moran con mentes libres de falta, los yoguis dotados de estos estados moran semejantes a los Brahmas. Por ello, estos se denominan 'moradas divinas' (brahmavihāra). Así, debido a su excelencia, pureza y rectitud hacia los seres, la benevolencia se distingue de otros méritos materiales.

ဧဝမ္ပိ ကသ္မာ မေတ္တာဝ ဧဝံ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ? ဣတရေသံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဒါနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ပရိပူရိကတ္တာ စ. အယဉှိ [Pg.87] သတ္တေသု ဟိတာကာရပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ မေတ္တာ, ဟိတူပသံဟာရသာ, အာဃာတဝိနယပစ္စုပဋ္ဌာနာ. ယဒိ အနောဓိသော ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ, အထ သုခေနေဝ ကရုဏာဒိဘာဝနာ သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ မေတ္တာ ဣတရေသံ ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ အဓိဋ္ဌာနံ. တထာ ဟိ သတ္တေသု ဟိတဇ္ဈာသယတာယ သတိ နေသံ ဒုက္ခာသဟနတာ, သမ္ပတ္တိဝိသေသာနံ စိရဋ္ဌိတိကာမတာ, ပက္ခပါတာဘာဝေန သဗ္ဗတ္ထ သမပ္ပဝတ္တစိတ္တတာ စ သုခေနေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. ဧဝဉ္စ သကလလောကဟိတသုခဝိဓာနာဓိမုတ္တာ မဟာဗောဓိသတ္တာ ‘‘ဣမဿ ဒါတဗ္ဗံ, ဣမဿ န ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ ဥတ္တမဝိစယဝသေန ဝိဘာဂံ အကတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ နိရဝသေသသုခနိဒါနံ ဒါနံ ဒေန္တိ, ဟိတသုခတ္ထမေဝ နေသံ သီလံ သမာဒိယန္တိ, သီလပရိပူရဏတ္ထံ နေက္ခမ္မံ ဘဇန္တိ, တေသံ ဟိတသုခေသု အသမ္မောဟတ္ထာယ ပညံ ပရိယောဒပေန္တိ, ဟိတသုခါဘိဝဍ္ဎနတ္ထမေဝ ဒဠှံ ဝီရိယမာရဘန္တိ, ဥတ္တမဝီရိယဝသေန ဝီရဘာဝံ ပတ္တာပိ သတ္တာနံ နာနပ္ပကာရံ ဟိတဇ္ဈာသယေနေဝ အပရာဓံ ခမန္တိ, ‘‘ဣဒံ ဝေါ ဒဿာမ, ကရိဿာမာ’’တိအာဒိနာ ကတံ ပဋိညာတံ န ဝိသံဝါဒေန္တိ, တေသံ ဟိတသုခါယေဝ အစလာဓိဋ္ဌာနာ ဟောန္တိ. တေသု အစလာယ မေတ္တာယ ပုဗ္ဗကာရိနော ဟိတဇ္ဈာသယေနေဝ နေသံ ဝိပ္ပကာရေ ဥဒါသီနာ ဟောန္တိ, ပုဗ္ဗကာရိတာယပိ န ပစ္စုပကာရမာသိသန္တီတိ. ဧဝံ တေ ပါရမိယော ပူရေတွာ ယာဝ ဒသဗလစတု-ဝေသာရဇ္ဇ-ဆအသာဓာရဏဉာဏ-အဋ္ဌာရသာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မပ္ပဘေဒေ သဗ္ဗေပိ ကလျာဏဓမ္မေ ပရိပူရေန္တိ. ဧဝံ ဒါနာဒီနံ သဗ္ဗေသံ ကလျာဏဓမ္မာနံ ပါရိပူရိကာ မေတ္တာတိ စ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ သာ ဣတရေဟိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ.

Aun así, ¿por qué la benevolencia se destaca de esta manera? Porque es el fundamento de las otras moradas divinas y el cumplimiento de todas las cualidades admirables (kalyāṇadhamma), como la generosidad y otras. La benevolencia tiene como característica la promoción del bienestar de los seres, su función es procurar su beneficio y se manifiesta como la eliminación del resentimiento. Si se cultiva y se desarrolla ampliamente de forma ilimitada, las meditaciones sobre la compasión y otras se logran con facilidad; por lo tanto, la benevolencia es la base de las otras moradas divinas. En efecto, cuando existe la intención de beneficiar a los seres, se logra fácilmente la incapacidad de tolerar su sufrimiento (compasión), el deseo de que su prosperidad perdure y una mente imparcial hacia todos sin favoritismos. De este modo, los Grandes Bodhisattas, dedicados a establecer el bienestar y la felicidad de todo el mundo, no hacen distinciones mediante el juicio intelectual pensando 'a este se le debe dar, a aquel no', sino que practican la generosidad como fuente de felicidad para todos los seres sin excepción. Observan la virtud (sīla) únicamente para su beneficio y felicidad, practican la renuncia para perfeccionar su virtud, purifican su sabiduría para no confundirse respecto a lo que les beneficia, emprenden un esfuerzo firme para incrementar ese bienestar, y poseyendo un valor supremo, perdonan las ofensas con la sola intención de beneficiar a los seres. No faltan a su palabra cuando prometen ayuda y mantienen una determinación inquebrantable por su felicidad. Actuando con benevolencia inamovible, permanecen ecuánimes ante el mal comportamiento de los seres y no esperan gratitud a cambio por su ayuda previa. Así, habiendo completado las perfecciones, perfeccionan todas las cualidades admirables, incluyendo los diez poderes, los cuatro tipos de intrepidez, los seis conocimientos extraordinarios y las dieciocho cualidades búdicas únicas. Por lo tanto, se dice que la benevolencia es la consumación de todas las cualidades admirables, y por este motivo se ha enseñado de forma especial.

အပိစ မေတ္တာယ ဣတရေဟိ ဩပဓိကပုညေဟိ မဟာနုဘာဝတာ ဝေလာမသုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗာ. တတ္ထ ဟိ ယထာ နာမ မဟတာ ဝေလာမဿ ဒါနတော ဧကဿ သောတာပန္နဿ ဒါနံ မဟပ္ဖလတရံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သောတာပန္နသတတော ဧကဿ သကဒါဂါမိဿ ဒါနံ…ပေ… ပစ္စေကဗုဒ္ဓသတတော ဘဂဝတော, တတောပိ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒါနံ, တတောပိ စာတုဒ္ဒိသဿ သံဃဿ ဝိဟာရဒါနံ, တတောပိ သရဏဂမနံ, တတောပိ သီလသမာဒါနံ, တတောပိ ဂဒ္ဒူဟနမတ္တံ ကာလံ မေတ္တာဘာဝနာ မဟပ္ဖလတရာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ –

Además, la gran eficacia de la benevolencia en comparación con otros méritos mundanos debe ilustrarse mediante el Velāma Sutta. Allí se enseña que, así como dar limosna a un Sotāpanna es más fructífero que la gran ofrenda del brahmán Velāma, y dar a un Sakadāgāmi es más que a cien Sotāpannas... hasta llegar al Bienaventurado, a la Sangha encabezada por el Buda, a la construcción de un monasterio para la Sangha de las cuatro direcciones, a tomar refugio y a observar los preceptos; aun más que todo eso, el cultivo de la benevolencia incluso por el tiempo que toma ordeñar una vaca se declara como lo más fructífero de todo. Como se dijo:

‘‘ယံ [Pg.88] ဂဟပတိ ဝေလာမော ဗြာဟ္မဏော ဒါနံ အဒါသိ မဟာဒါနံ. ယော စေကံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရံ. ယော စ သတံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နံ ဘောဇေယျ…ပေ… သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိံ. ယော စ အန္တမသော ဂဒ္ဒူဟနမတ္တမ္ပိ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေယျ, ဣဒံ တတော မဟပ္ဖလတရ’’န္တိ (အ. နိ. ၉.၂၀).

'Cualquiera que haya sido la gran ofrenda que el brahmán Velāma entregó, más fructífero que eso es alimentar a una persona dotada de visión correcta (un Sotāpanna). Y más fructífero que alimentar a cien personas dotadas de visión correcta... (pasando por) abstenerse de licores fermentados y destilados que causan negligencia... aquel que cultive una mente de benevolencia aunque sea por la duración de un instante (el tiempo de ordeñar una vaca), eso es más fructífero que aquello' (A. Ni. 9.20).

မဟဂ္ဂတပုညဘာဝေန ပနဿာ ပရိတ္တပုညတော သာတိသယတာယ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယံ ပမာဏကတံ ကမ္မံ, န တံ တတြာဝသိဿတိ, န တံ တတြာဝတိဋ္ဌတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၅၅၆; သံ. နိ. ၄.၃၆၀). ကာမာဝစရကမ္မဉှိ ပမာဏကတံ နာမ, မဟဂ္ဂတကမ္မံ ပန ပမာဏံ အတိက္ကမိတွာ ဩဓိသကာနောဓိသကဖရဏဝသေန ဝဍ္ဎိတွာ ကတတ္တာ အပ္ပမာဏကတံ နာမ. ကာမာဝစရကမ္မံ တဿ မဟဂ္ဂတကမ္မဿ အန္တရာ လဂ္ဂိတုံ ဝါ တံ ကမ္မံ အဘိဘဝိတွာ အတ္တနော ဝိပါကဿ ဩကာသံ ဂဟေတွာ ဌာတုံ ဝါ န သက္ကောတိ, အထ ခေါ မဟဂ္ဂတကမ္မမေဝ တံ ပရိတ္တကမ္မံ မဟောဃော ဝိယ ပရိတ္တံ ဥဒကံ အဘိဘဝိတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ, တဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ သယမေဝ ဗြဟ္မသဟဗျတံ ဥပနေတီတိ အယဉှိ တဿ အတ္ထောတိ.

Debido a que la benevolencia es un mérito de naturaleza sublime (mahaggata), es indiscutible su superioridad sobre el mérito limitado (del reino de los sentidos). Pues se ha dicho: 'Cualquier acción limitada que se realice, no queda ni persiste allí (en el reino de Brahma)'. La acción del reino de los sentidos se denomina 'limitada', mientras que la acción sublime se llama 'ilimitada' porque trasciende los límites y se desarrolla mediante la difusión con o sin delimitación. Una acción del reino de los sentidos no puede obstruir a una acción sublime, ni puede dominarla para dar su propio fruto; más bien, la acción sublime domina a la acción limitada, tal como una gran inundación domina una pequeña cantidad de agua, y anulando el fruto de la acción limitada, conduce por sí misma a la compañía de los Brahmas. Este es el significado del texto.

ဂါထာသု ယောတိ ယော ကောစိ ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ. မေတ္တန္တိ မေတ္တာဈာနံ. အပ္ပမာဏန္တိ ဘာဝနာဝသေန အာရမ္မဏဝသေန စ အပ္ပမာဏံ. အသုဘဘာဝနာဒယော ဝိယ ဟိ အာရမ္မဏေ ဧကဒေသဂ္ဂဟဏံ အကတွာ အနဝသေသဖရဏဝသေန အနောဓိသောဖရဏဝသေန စ အပ္ပမာဏာရမ္မဏတာယ ပဂုဏဘာဝနာဝသေန အပ္ပမာဏံ. တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ မေတ္တာဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သမ္မသိတွာ ဟေဋ္ဌိမေ အရိယမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆန္တဿ သုခေနေဝ ပဋိဃသံယောဇနာဒယော ပဟီယမာနာ တနူ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ပဿတော ဥပဓိက္ခယ’’န္တိ. ‘‘ဥပဓိက္ခယော’’တိ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ဝုစ္စတိ. တဉ္စဿ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဉာဏေန ပဿတိ. အထ ဝါ တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ မေတ္တာဈာနပဒဋ္ဌာနာယ ဝိပဿနာယ အနုက္ကမေန ဥပဓိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ ပတွာ တံ ပဿတော ပဂေဝ ဒသပိ သံယောဇနာ တနူ ဟောန္တိ, ပဟီယန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ ပဋိဃော စေဝ ပဋိဃသမ္ပယုတ္တသံယောဇနာ စ တနုကာ ဟောန္တိ. ပဿတော ဥပဓိက္ခယန္တိ တေသံယေဝ ကိလေသူပဓီနံ ခယသင်္ခါတံ [Pg.89] မေတ္တံ အဓိဂမဝသေန ပဿန္တ ဿာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En los versos, 'Aquel' (yo) se refiere a cualquier persona, ya sea laico o monje. 'Benevolencia' (mettaṃ) se refiere al dhyāna de benevolencia. 'Ilimitado' (appamāṇaṃ) es tal por el poder del desarrollo y por su objeto. A diferencia de la meditación sobre lo impuro y otras, no toma solo una parte del objeto, sino que es ilimitado por difundirse sin excepción y sin fronteras, y por ser una práctica bien dominada. 'Los grilletes se debilitan' (tanū saṃyojanā hontī) significa que para quien toma el dhyāna de benevolencia como base y desarrolla la visión cabal alcanzando los senderos nobles inferiores, los grilletes como la aversión se eliminan y se debilitan. Por eso dice: 'Para el que ve el fin de los sustratos (upadhikkhaya)'. 'Fin de los sustratos' es un nombre para el Nibbāna, el cual se percibe mediante el conocimiento del sendero al momento de su realización. Alternativamente, significa que al alcanzar el estado de Arahat mediante la visión cabal basada en el dhyāna de benevolencia, para quien ve ese fruto, los diez grilletes ya se han debilitado y abandonado. O bien, significa que la aversión y los grilletes asociados a ella se vuelven tenues. 'Para el que ve el fin de los sustratos' se refiere a quien ve a través del logro de la benevolencia, que es el fin de los sustratos de las impurezas. Así debe entenderse el significado en este contexto.

ဧဝံ ကိလေသပ္ပဟာနံ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဉ္စ မေတ္တာဘာဝနာယ သိခါပ္ပတ္တမာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အညေ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကမ္ပိ စေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ မေတ္တာဗလေန သုဋ္ဌု ဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ ဗျာပါဒေန အဒူသိတစိတ္တော. မေတ္တာယတီတိ ဟိတဖရဏဝသေန မေတ္တံ ကရောတိ. ကုသလောတိ အတိသယေန ကုသလဝါ မဟာပုညော, ပဋိဃာဒိအနတ္ထဝိဂမေန ဝေါ. ခေမီ တေနာတိ တေန မေတ္တာယိတေန. သဗ္ဗေ စ ပါဏေတိ စသဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ. မနသာနုကမ္ပန္တိ စိတ္တေန အနုကမ္ပန္တော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧကသတ္တဝိသယာပိ တာဝ မေတ္တာ မဟာကုသလရာသိ, သဗ္ဗေ ပန ပါဏေ အတ္တနော ပိယပုတ္တံ ဝိယ ဟိတဖရဏေန မနသာ အနုကမ္ပန္တော ပဟူတံ ဗဟုံ အနပ္ပကံ အပရိယန္တံ စတုသဋ္ဌိမဟာကပ္ပေပိ အတ္တနော ဝိပါကပ္ပဗန္ဓံ ပဝတ္တေတုံ သမတ္ထံ ဥဠာရပုညံ အရိယော ပရိသုဒ္ဓစိတ္တော ပုဂ္ဂလော ပကရောတိ နိပ္ဖာဒေတိ.

Habiendo mostrado así el beneficio que alcanza la cúspide de la meditación sobre el amor benevolente (mettābhāvanā), el cual es el medio para abandonar las impurezas (kilesas) y para realizar el Nirvana, ahora el Maestro dice las palabras que comienzan con 'ekampi ce' para mostrar otros beneficios. En ese pasaje, 'aduṭṭhacitto' (mente sin odio) se refiere a una mente que no está corrompida por la malevolencia, debido a que esta ha sido completamente suprimida por el poder del amor benevolente. 'Mettāyatīti' significa que uno practica el amor benevolente mediante la difusión del deseo de bienestar (hita). 'Kusalo' significa alguien que posee un mérito extraordinario o grandes acciones meritorias, o bien, alguien que está libre de desgracias como la aversión (paṭigha). 'Khemī tenāti' significa estar seguro o protegido a través de ese acto de amor benevolente. En 'sabbe ca pāṇe', la palabra 'ca' se usa en un sentido distributivo o de exclusión. 'Manasānukampanti' significa proteger o compadecerse con la mente. El significado es este: incluso si el amor benevolente tiene como objeto a un solo ser, constituye una gran acumulación de mérito; pero el individuo noble de mente pura que se compadece de todos los seres con una mente que difunde el bienestar, como si fueran su propio hijo querido, produce y perfecciona un mérito inmenso, vasto e ilimitado, capaz de sostener la continuidad de sus resultados incluso durante sesenta y cuatro grandes eones (mahākappa).

သတ္တသဏ္ဍန္တိ သတ္တသင်္ခါတေန သဏ္ဍေန သမန္နာဂတံ ဘရိတံ, သတ္တေဟိ အဝိရဠံ အာကိဏ္ဏမနုဿန္တိ အတ္ထော. ဝိဇိတွာတိ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေနေဝ ဝိဇိနိတွာ. ရာဇိသယောတိ ဣသိသဒိသာ ဓမ္မိကရာဇာနော. ယဇမာနာတိ ဒါနာနိ ဒဒမာနာ. အနုပရိယဂါတိ ဝိစရိံသု.

'Sattasaṇḍanti' significa aquello que está dotado o lleno de una multitud de seres; un lugar donde los seres humanos abundan y no escasean. 'Vijitvāti' significa habiendo conquistado únicamente a través del Dhamma (la rectitud), sin el uso de la vara ni de la espada. 'Rājisayo' se refiere a los reyes justos que son similares a los sabios (isis). 'Yajamānāti' significa aquellos que ofrecen dádivas y otros actos de generosidad. 'Anupariyagāti' significa que viajaron o recorrieron el mundo.

အဿမေဓန္တိအာဒီသု ပေါရာဏကရာဇကာလေ ကိရ သဿမေဓံ, ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ, ဝါစာပေယျန္တိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ အဟေသုံ, ယေဟိ ရာဇာနော လောကံ သင်္ဂဏှိံသု. တတ္ထ နိပ္ဖန္နသဿတော ဒသမဘာဂဂ္ဂဟဏံ သဿမေဓံ နာမ, သဿသမ္ပာဒနေ, မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. မဟာယောဓာနံ ဆမာသိကံ ဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနံ ပုရိသမေဓံ နာမ, ပုရိသသင်္ဂဏှနေ မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော. ဒလိဒ္ဒမနုဿာနံ ပေါတ္ထကေ လေခံ ဂဟေတွာ တီဏိ ဝဿာနိ ဝိနာ ဝဍ္ဎိယာ သဟဿဒွိသဟဿမတ္တဓနာနုပ္ပဒါနံ သမ္မာပါသံ နာမ. တဉှိ သမ္မာ မနုဿေ ပါသေတိ ဟဒယေ ဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဌပေတိ, တသ္မာ ‘‘သမ္မာပါသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တာတ မာတုလာ’’တိအာဒိနာ ပန သဏှဝါစာယ သင်္ဂဟဏံ ဝါစာပေယျံ နာမ, ပေယျဝဇ္ဇံ ပိယဝါစတာတိ အတ္ထော. ဧဝံ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟိတံ ရဋ္ဌံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဟောတိ ဖီတဉ္စ ပဟူတအန္နပါနံ ခေမံ နိရဗ္ဗုဒံ. မနုဿာ မုဒါ မောဒမာနာ ဥရေ ပုတ္တေ နစ္စေန္တာ အပါရုတဃရာ ဝိဟရန္တိ[Pg.90]. ဣဒံ ဃရဒွါရေသု အဂ္ဂဠာနံ အဘာဝတော ‘‘နိရဂ္ဂဠ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အယံ ပေါရာဏိကာ ပဝေဏိ, အယံ ပေါရာဏိကာ ပကတိ.

En las palabras que comienzan con 'assamedhaṃ', se dice que en el tiempo de los reyes antiguos existían cuatro bases de la benevolencia (saṅgahavatthu): Sassamedha, Purisamedha, Sammāpāsa y Vācāpeyya, mediante las cuales los reyes favorecían al mundo. Allí, 'Sassamedha' significa la toma de la décima parte de la cosecha producida; el sentido es la sabiduría o habilidad en la gestión de las cosechas. 'Purisamedha' es el nombre dado a la provisión de seis meses de sustento y salario para los grandes guerreros; el sentido es la sabiduría en favorecer a los hombres. El acto de tomar un documento de los hombres pobres y prestarles entre mil y dos mil monedas durante tres años sin cobrar intereses se llama 'Sammāpāsa'. Esto se debe a que sujeta o une a los hombres correctamente, como si los atara al corazón; por eso se llama 'Sammāpāsa' (el vínculo correcto). El favorecer a otros con palabras dulces, como llamarles 'padre' o 'tío', se llama 'Vācāpeyya', que significa habla amable o lenguaje querido. Así, un reino favorecido por estas cuatro bases de benevolencia se vuelve próspero, floreciente, con abundante comida y bebida, seguro y libre de disturbios o criminalidad. Los hombres viven regocijándose y deleitándose, haciendo bailar a sus hijos sobre sus pechos y habitando en casas con las puertas abiertas. Debido a la ausencia de cerrojos en las puertas de las casas, esto se llama 'Niraggaḷa' (sin cerrojo). Esta es la tradición antigua, esta es la naturaleza de los tiempos antiguos.

အပရဘာဂေ ပန ဩက္ကာကရာဇကာလေ ဗြာဟ္မဏာ ဣမာနိ စတ္တာရိ သင်္ဂဟဝတ္ထူနိ ဣမဉ္စ ရဋ္ဌသမ္ပတ္တိံ ပရိဝတ္တေန္တာ ဥဒ္ဓမ္မူလံ ကတွာ အဿမေဓံ ပုရိသမေဓန္တိအာဒိကေ ပဉ္စ ယညေ နာမ အကံသု. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ဗြာဟ္မဏဓမ္မိယသုတ္တေ –

Sin embargo, en un periodo posterior, en la época del rey Okkāka, los brahmanes alteraron estas cuatro bases de la benevolencia y esta prosperidad del reino, invirtiéndolas y creando los cinco tipos de sacrificios rituales que comienzan con Assamedha y Purisamedha. El Bienaventurado enseñó esto en el Brāhmaṇadhammiya Sutta:

‘‘တေသံ အာသိ ဝိပလ္လာသော, ဒိသွာန အဏုတော အဏုံ…ပေ….

'En ellos ocurrió una perversión, tras ver incluso el más mínimo placer sensorial... (y continúa).'

‘‘တေ တတ္ထ မန္တေ ဂန္ထေတွာ, ဩက္ကာကံ တဒုပါဂမု’’န္တိ. (သု. နိ. ၃၀၁-၃၀၄);

'Ellos, habiendo compuesto allí mantras, se acercaron al rey Okkāka.' (Sutta Nipāta 301-304).

တတ္ထ အဿမေတ္ထ မေဓန္တိ ဗာဓေန္တီတိ အဿမေဓော. ဒွီဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဧကဝီသတိယူပဿ ဧကသ္မိံ ပစ္ဆိမဒိဝသေ ဧဝ သတ္တနဝုတိပဉ္စပသုသတဃာတဘီသနဿ ဌပေတွာ ဘူမိဉ္စ ပုရိသေ စ အဝသေသသဗ္ဗဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. ပုရိသမေတ္ထ မေဓန္တိ ဗာဓေန္တီတိ ပုရိသမေဓော. စတူဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံဘူမိယာ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. သမ္မမေတ္ထ ပါသန္တိ ခိပန္တီတိ သမ္မာပါသော. ယုဂစ္ဆိဂ္ဂဠေ ပဝေသနဒဏ္ဍကသင်္ခါတံ သမ္မံ ခိပိတွာ တဿ ပတိတောကာသေ ဝေဒိံ ကတွာ သံဟာရိမေဟိ ယူပါဒီဟိ သရဿတိနဒိယာ နိမုဂ္ဂေါကာသတော ပဘုတိ ပဋိလောမံ ဂစ္ဆန္တေန ယဇိတဗ္ဗဿ သတြယာဂဿေတံ အဓိဝစနံ ဝါဇမေတ္ထ ပိဝန္တီတိ ဝါဇပေယျော. ဧကေန ပရိယညေန သတ္တရသဟိ ပသူဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ ဗေဠုဝယူပဿ သတ္တရသကဒက္ခိဏဿ ယညဿေတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠောတိ နိရဂ္ဂဠော. နဝဟိ ပရိယညေဟိ ယဇိတဗ္ဗဿ သဒ္ဓိံ ဘူမိယာ ပုရိသေဟိ စ အဿမေဓေ ဝုတ္တဝိဘဝဒက္ခိဏဿ သဗ္ဗမေဓပရိယာယနာမဿ အဿမေဓဝိကပ္ပဿေတံ အဓိဝစနံ.

En ese contexto, 'Assamedha' se llama así porque en este sacrificio se atormenta (medhanti) o se mata al caballo. Este es el nombre del sacrificio en el que, en un solo día final de un ritual de veintiuna columnas que requiere dos sacrificios preparatorios previos, se produce la matanza aterradora de quinientos noventa y siete animales, y excluyendo la tierra y a los hombres, se entregan todas las demás riquezas como donación. 'Purisamedha' se llama así porque en este sacrificio se atormenta o mata al hombre; es el nombre del sacrificio que requiere cuatro rituales preparatorios y en el cual, junto con la tierra, se entregan las riquezas mencionadas en el Assamedha. 'Sammāpāsa' se llama así porque en este sacrificio se lanza (pāsanti) una clavija o yugo (samma); es el nombre del sacrificio de una sesión prolongada (sattra) en el cual, tras lanzar una vara llamada 'samma' a través del agujero de un yugo, se construye un altar en el lugar donde cae, y se realiza el ritual con postes móviles mientras se avanza a contracorriente por el río Sarasvatī desde el lugar donde este desaparece. 'Vājapeyya' se llama así porque en este sacrificio se bebe (pivanti) una bebida de miel ritualizada (vāja); es el nombre del sacrificio realizado con un ritual preparatorio, diecisiete animales, un poste de madera de membrillo y diecisiete tipos de donaciones. 'Niraggaḷa' se llama así porque en él no hay cerrojos (aggaḷa). Este es el nombre de una variante del Assamedha, que requiere nueve rituales preparatorios y en el cual, junto con la tierra y los hombres, se entrega absolutamente toda la riqueza mencionada en el Assamedha, siendo un nombre sinónimo de dicho sacrificio.

စန္ဒပ္ပဘာတိ စန္ဒပ္ပဘာယ. တာရဂဏာဝ သဗ္ဗေတိ ယထာ သဗ္ဗေပိ တာရာဂဏာ စန္ဒိမသောဘာယ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ, ဧဝံ တေ အဿမေဓာဒယော ယညာ မေတ္တစိတ္တဿ ဝုတ္တလက္ခဏေန သုဘာဝိတဿ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာနုဘဝန္တိ, န ပါပုဏန္တိ, နာဂ္ဃန္တီတိ အတ္ထော.

'Candappabhā' significa la luz de la luna. 'Tāragaṇāva sabbe' significa que, así como todos los conjuntos de estrellas no igualan ni una decimosexta parte del esplendor de la luz de la luna, del mismo modo, esos sacrificios como el Assamedha no alcanzan, no igualan ni valen una decimosexta parte de una mente de amor benevolente (mettacitta) que ha sido bien desarrollada según las características descritas.

ဣဒါနိ [Pg.91] အပရေပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေ မေတ္တာဘာဝနာယ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ယော န ဟန္တီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယောတိ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာနုယုတ္တော ပုဂ္ဂလော. န ဟန္တီတိ တေနေဝ မေတ္တာဘာဝနာနုဘာဝေန ဒူရဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ န ကဉ္စိ သတ္တံ ဟိံသတိ, လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ န ဝိဗာဓတိ ဝါ. န ဃာတေတီတိ ပရံ သမာဒပေတွာ န သတ္တေ ဟနာပေတိ န ဝိဗာဓာပေတိ စ. န ဇိနာတီတိ သာရမ္ဘဝိဂ္ဂါဟိကကထာဒိဝသေန န ကဉ္စိ ဇိနာတိ သာရမ္ဘဿေဝ အဘာဝတော, ဇာနိကရဏဝသေန ဝါ အဍ္ဍကရဏာဒိနာ န ကဉ္စိ ဇိနာတိ. န ဇာပယေတိ ပရေပိ ပယောဇေတွာ ပရေသံ ဓနဇာနိံ န ကာရာပေယျ. မေတ္တံသောတိ မေတ္တာမယစိတ္တကောဋ္ဌာသော, မေတ္တာယ ဝါ အံသော အဝိဇဟနဋ္ဌေန အဝယဝဘူတောတိ မေတ္တံသော. သဗ္ဗဘူတေသူတိ သဗ္ဗသတ္တေသု. တတော ဧဝ ဝေရံ တဿ န ကေနစီတိ အကုသလဝေရံ တဿ ကေနစိပိ ကာရဏေန နတ္ထိ, ပုဂ္ဂလဝေရသင်္ခါတော ဝိရောဓော ကေနစိ ပုရိသေန သဒ္ဓိံ တဿ မေတ္တာဝိဟာရိဿ နတ္ထီတိ.

Ahora, para mostrar otros beneficios de la meditación sobre el amor benevolente, tanto para esta vida como para la futura, se dicen las palabras que comienzan con 'yo na hanti'. Allí, 'yo' se refiere a la persona dedicada al desarrollo de la morada divina del amor benevolente. 'Na hanti' significa que, por ese mismo poder de su meditación y debido a que ha alejado completamente la malevolencia, no daña a ningún ser ni lo atormenta con terrones, palos o armas. 'Na ghāteti' significa que no incita a otros ni hace que maten o atormenten a los seres. 'Na jināti' significa que no vence a nadie mediante palabras agresivas o disputas, debido a la ausencia total de agresividad; o bien, que no busca derrotar a nadie en juicios legales o pleitos para causarles pérdida. 'Na jāpayeti' significa que no emplearía a otros para causar la pérdida de los bienes ajenos. 'Mettaṃso' se refiere a alguien cuya mente tiene la cualidad del amor benevolente, o que posee el amor benevolente como un componente inseparable de su ser. 'Sabbabhūtesu' significa hacia todos los seres vivos. Por esa misma razón, se dice: 'veraṃ tassa na kenaci', lo que significa que no existe para él ningún odio o enemistad kármica por ningún motivo, ni hay conflicto u hostilidad hacia él por parte de persona alguna mientras more en ese estado de amor benevolente.

ဧဝမေတသ္မိံ ဧကကနိပါတေ ပဋိပါဋိယာ တေရသသု သုတ္တေသု သိက္ခာသုတ္တဒွယေ စာတိ ပန္နရသသု သုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, နီဝရဏသုတ္တံ သံယောဇနသုတ္တံ အပ္ပမာဒသုတ္တံ အဋ္ဌိသဉ္စယသုတ္တန္တိ ဧတေသု စတူသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ. ဣတရေသု ပန ဝဋ္ဋမေဝ ကထိတန္တိ.

Así, en este Libro de los Unos, en trece suttas por orden y en los dos suttas sobre el entrenamiento, haciendo un total de quince suttas, se ha enseñado la liberación del ciclo (vivaṭṭa). En estos cuatro suttas: el Sutta de los Obstáculos, el Sutta de los Grilletes, el Sutta de la Diligencia y el Sutta del Amontonamiento de Huesos, se ha enseñado tanto el ciclo de renacimientos como su cesación. En los restantes, sin embargo, se ha enseñado únicamente el ciclo (vaṭṭa).

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario del séptimo discurso.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ

Paramatthadīpanī

ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Comentario del Khuddakanikāya

ဣတိဝုတ္တကဿ ဧကကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario (vaṇṇanā) del Libro de los Unos del Itivuttaka.

၂. ဒုကနိပါတော

2. Libro de los Doses (Dukanipāto)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Capítulo (Paṭhamavaggo)

၁. ဒုက္ခဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario del Discurso sobre la Morada en el Sufrimiento (Dukkhavihārasutta)

၂၈. ဒုကနိပါတဿ [Pg.92] ပဌမေ ဒွီဟီတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဓမ္မေဟီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. ဒွီဟိ ဓမ္မေဟီတိ ဒွီဟိ အကုသလဓမ္မေဟိ. သမန္နာဂတောတိ ယုတ္တော. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. ဒုက္ခံ ဝိဟရတီတိ စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု ကိလေသဒုက္ခေန စေဝ ကာယိကစေတသိကဒုက္ခေန စ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. သဝိဃာတန္တိ စိတ္တူပဃာတေန စေဝ ကာယူပဃာတေန စ သဝိဃာတံ. သဥပါယာသန္တိ ကိလေသူပါယာသေန စေဝ သရီရခေဒေန စ ဗလဝအာယာသဝသေန သဥပါယာသံ. သပရိဠာဟန္တိ ကိလေသပရိဠာဟေန စေဝ ကာယပရိဠာဟေန စ သပရိဠာဟံ. ကာယဿ ဘေဒါတိ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓပရိစ္စာဂါ. ပရံ မရဏာတိ တဒနန္တရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေ. အထ ဝါ ကာယဿ ဘေဒါတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒါ. ပရံ မရဏာတိ စုတိတော ဥဒ္ဓံ. ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါတိ ဒုဂ္ဂတိသင်္ခါတာနံ စတုန္နံ အပါယာနံ အညတရာ ဂတိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, အဝဿံဘာဝိနီတိ အတ္ထော.

28. En el primer sutta del Libro de los Dos, 'dvīhi' (con dos) es una delimitación numérica. 'Dhammehī' se refiere a la indicación de estados (dhamma) delimitados. 'Dvīhi dhammehi' significa con dos estados perjudiciales. 'Samannāgato' significa dotado o poseído. 'Diṭṭheva dhamme' significa en esta misma existencia corporal. 'Dukkhaṃ viharati' significa que vive con sufrimiento en las cuatro posturas corporales, tanto por el sufrimiento de las impurezas como por el sufrimiento físico y mental. 'Savighātaṃ' significa con aflicción, producida tanto por la perturbación mental como por la física. 'Saupāyāsaṃ' significa con desesperación, debida tanto a la angustia de las impurezas como al cansancio corporal por un agotamiento intenso. 'Sapariḷāhaṃ' significa con angustia, por el ardor de las impurezas y el ardor físico. 'Kāyassa bhedā' significa por el abandono de los agregados que han sido aferrados (upādinnakkhandha). 'Paraṃ maraṇā' significa después de eso, cuando ocurre la toma de nuevos agregados renacidos. O bien, 'kāyassa bhedā' significa por el cese de la facultad de la vida. 'Paraṃ maraṇā' significa después de la muerte (cuti). 'Duggati pāṭikaṅkhā' significa que se ha de esperar un destino infeliz (duggati), cualquiera de los cuatro estados de privación; el sentido es que sucederá inevitablemente.

အဂုတ္တဒွါရောတိ အပိဟိတဒွါရော. ကတ္ထ ပန အဂုတ္တဒွါရောတိ အာဟ ‘‘ဣန္ဒြိယေသူ’’တိ. တေန မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ အသံဝရမာဟ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂဝသေန ဘောဇနေ မတ္တံ န ဇာနာတီတိ ဘောဇနေ အမတ္တညူ. ‘‘ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာယ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာယာ’’တိပိ ပဌန္တိ.

'Aguttadvāro' significa con las puertas no cerradas. ¿Dónde tiene las puertas desprotegidas? Por eso dijo: 'en las facultades' (indriyesu). Con esto se refiere a la falta de restricción (asaṃvara) de las facultades, siendo la mente la sexta. Aquel que no conoce la medida al recibir o al consumir alimentos es 'bhojane amattaññū' (inmoderado en la comida). También se lee como: 'por no proteger las puertas de las facultades y por la falta de moderación en la comida'.

ကထံ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ကထံ ဝါ ဂုတ္တဒွါရတာတိ? ကိဉ္စာပိ ဟိ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ နတ္ထိ. န ဟိ စက္ခုပသာဒံ နိဿာယ သတိ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အပိစ ယဒါ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တဒါ ဘဝင်္ဂေ ဒွိက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓေ ကိရိယာမနောဓာတု အာဝဇ္ဇနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တတော စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကမနောဓာတု သမ္ပဋိစ္ဆနကိစ္စံ, တတော ဝိပါကာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု သန္တီရဏကိစ္စံ, တတော ကိရိယာဟေတုကမနောဝိညာဏဓာတု ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိစ္စံ သာဓယမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈတိ, တဒနန္တရံ ဇဝနံ ဇဝတိ. တထာပိ နေဝ ဘဝင်္ဂသမယေ, န အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အညတရသမယေ [Pg.93] သံဝရော ဝါ အသံဝရော ဝါ အတ္ထိ, ဇဝနက္ခဏေ ပန သစေ ဒုဿီလျံ ဝါ မုဋ္ဌဿစ္စံ ဝါ အညာဏံ ဝါ အက္ခန္တိ ဝါ ကောသဇ္ဇံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အသံဝရော ဟောတိ. ဧဝံ ဟောန္တောပိ သော ‘‘စက္ခုဒွါရေ အသံဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ? ယသ္မာ တသ္မိံ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရေ စတူသု ဒွါရေသု အသံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရကောဋ္ဌကဂဗ္ဘာဒယော သုသံဝုတာ တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ အရက္ခိတံ အဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေဟိ ပဝိသိတွာ စောရာ ယဒိစ္ဆန္တိ, တံ ဟရေယျုံ. ဧဝမေဝ ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. တသ္မိံ ပန အသတိ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ ဘဝင်္ဂမ္ပိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. ယထာ ကိံ? ယထာ နဂရဒွါရေသု သံဝုတေသု ကိဉ္စာပိ အန္တောဃရဒွါရာဒယော အသံဝုတာ, တထာပိ အန္တောနဂရေ သဗ္ဗံ ဘဏ္ဍံ သုရက္ခိတံ သုဂေါပိတမေဝ ဟောတိ. နဂရဒွါရေသု ဟိ ပိဟိတေသု စောရာနံ ပဝေသော နတ္ထိ. ဧဝမေဝ ဇဝနေ သီလာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဒွါရမ္ပိ ဂုတ္တံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂမ္ပိ, အာဝဇ္ဇနာဒီနိ ဝီထိစိတ္တာနိပိ. တသ္မာ ဇဝနက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ ‘‘စက္ခုဒွါရေ သံဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ. သေသဒွါရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ, ဂုတ္တဒွါရတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

¿Cómo es que hay falta de protección en las facultades y cómo hay protección? Ciertamente, en la facultad del ojo no existe en sí misma restricción ni falta de ella. Pues no surgen la atención o la falta de memoria basándose únicamente en la sensibilidad ocular. No obstante, cuando un objeto visible entra en el campo visual, el flujo del ser (bhavaṅga) surge y cesa dos veces; luego surge y cesa la mente funcional (kiriyāmanodhātu) realizando la función de advertencia; después la conciencia visual realizando la función de ver; después la mente resultante (vipāka) realizando la función de recepción; después la conciencia mental resultante sin causa realizando la función de investigación; después la conciencia mental funcional sin causa realizando la función de determinación; inmediatamente después, el impulso (javana) corre siete veces. Aun así, ni en el momento del bhavaṅga ni en ninguno de los momentos de advertencia y demás existe restricción o falta de ella. Pero en el momento del javana, si surge la inmoralidad, la falta de atención, la ignorancia, la impaciencia o la pereza, entonces hay falta de restricción. Aunque así sea, se le llama 'falta de restricción en la puerta del ojo'. ¿Por qué? Porque cuando tal cosa ocurre, la puerta está desprotegida, el bhavaṅga está desprotegido y los procesos cognitivos como la advertencia también lo están. ¿Como qué? Como en una ciudad donde las cuatro puertas exteriores no están cerradas; aunque las puertas interiores de las casas, graneros y alcobas estén bien cerradas, todos los bienes dentro de la ciudad están desprotegidos y sin custodia. Los ladrones, entrando por las puertas de la ciudad, se llevarían lo que quisieran. Del mismo modo, cuando surge la inmoralidad y demás en el javana, al haber esa falta de restricción, la puerta, el bhavaṅga y los procesos cognitivos están desprotegidos. Pero cuando no hay tal falta de restricción y surgen la virtud y demás en el javana, la puerta, el bhavaṅga y los procesos cognitivos están protegidos. Como cuando las puertas de la ciudad están cerradas; aunque las puertas interiores no lo estén, todos los bienes están bien protegidos. Al estar cerradas las puertas de la ciudad, no hay entrada para los ladrones. Del mismo modo, con la virtud en el javana, la puerta, el bhavaṅga y los procesos cognitivos están protegidos. Por lo tanto, aunque ocurra en el momento del javana, se llama 'restricción en la puerta del ojo'. El mismo método se aplica a las demás puertas. Así debe entenderse la falta de protección y la protección de las puertas de las facultades.

ကထံ ပန ဘောဇနေ အမတ္တညူ, ကထံ ဝါ မတ္တညူတိ? ယော ဟိ ပုဂ္ဂလော မဟိစ္ဆော ဟုတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တံ န ဇာနာတိ. မဟိစ္ဆပုဂ္ဂလော ဟိ ယထာ နာမ ကစ္ဆပုဋဝါဏိဇော ပိဠန္ဓနဘဏ္ဍကံ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဥစ္ဆင်္ဂေပိ ပက္ခိပိတဗ္ဗယုတ္တကံ ပက္ခိပိတွာ မဟာဇနဿ ပဿန္တဿေဝ ‘‘အသုကံ ဂဏှထ, အသုကံ ဂဏှထာ’’တိ မုခေန ဥဂ္ဃောသေတိ, ဧဝမေဝ အပ္ပမတ္တကမ္ပိ အတ္တနော သီလံ ဝါ ဂန္ထံ ဝါ ဓုတင်္ဂဂုဏံ ဝါ အန္တမသော အရညဝါသမတ္တကမ္ပိ မဟာဇနဿ ဇာနန္တဿေဝ သမ္ဘာဝေတိ, သမ္ဘာဝေတွာ စ ပန သကဋေဟိပိ ဥပနီတေ ပစ္စယေ ‘‘အလ’’န္တိ အဝတွာ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. တယော ဟိ ပူရေတုံ န သက္ကာ အဂ္ဂိ ဥပါဒါနေန, သမုဒ္ဒေါ ဥဒကေန, မဟိစ္ဆော ပစ္စယေဟီတိ –

¿Cómo es uno inmoderado en la comida y cómo es moderado? Aquella persona que, teniendo grandes deseos, no conoce la medida al recibir. Pues un hombre de grandes deseos es como el mercader ambulante que, tomando joyas con la mano y habiendo llenado su regazo con lo que puede, grita ante la multitud que observa: '¡tomen esto, tomen aquello!'. Del mismo modo, alguien exalta ante la gente su propia virtud, estudio o cualidades ascéticas, o incluso el simple hecho de vivir en el bosque, aunque sea en mínima medida, solo para que se sepa; y tras exaltarse, recibe los requisitos que le traen incluso en carretas sin decir 'es suficiente'. Pues no es posible llenar tres cosas: el fuego con combustible, el océano con agua y al codicioso con requisitos.

‘‘အဂ္ဂိက္ခန္ဓော သမုဒ္ဒေါ စ, မဟိစ္ဆော စာပိ ပုဂ္ဂလော;

ဗဟုကေ ပစ္စယေ ဒိန္နေ, တယောပေတေ န ပူရယေတိ’’.

Una masa de fuego, el océano y una persona de grandes deseos; aunque se les den abundantes requisitos, estas tres cosas no se llenan.

မဟိစ္ဆပုဂ္ဂလော [Pg.94] ဟိ ဝိဇာတမာတုယာပိ မနံ ဂဏှိတုံ န သက္ကောတိ. ဧဝရူပေါ ဟိ အနုပ္ပန္နံ လာဘံ န ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နလာဘတော စ ပရိဟာယတိ. ဧဝံ တာဝ ပဋိဂ္ဂဟဏေ အမတ္တညူ ဟောတိ. ယော ပန ဓမ္မေန သမေန လဒ္ဓမ္ပိ အာဟာရံ ဂဓိတော မုစ္ဆိတော အဇ္ဈောပန္နော အနာဒီနဝဒဿာဝီ အနိဿရဏပညော အာဟရဟတ္ထကအလံသာဋကတတ္ထဝဋ္ဋကကာကမာသကဘုတ္တဝမိတကဗြာဟ္မဏာနံ အညတရော ဝိယ အယောနိသော အနုပါယေန ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ ပဿသုခံ မိဒ္ဓသုခံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. အယံ ပရိဘောဂေ အမတ္တညူ နာမ.

Una persona de grandes deseos no puede satisfacer ni siquiera el corazón de su propia madre. Alguien de tal naturaleza no logra obtener ganancias que aún no han surgido y se degrada de las que ya ha obtenido. Así es como uno es inmoderado en la recepción. Por otro lado, aquel que consume comida obtenida de manera justa, pero lo hace con avidez, fascinación y apego, sin ver el peligro y careciendo de la sabiduría de la liberación; como uno de esos tipos de comedores excesivos: el que come hasta que le tienen que sostener la mano, el que come hasta tener que quitarse la ropa, el que se revuelca en el suelo tras comer, el que come hasta que el cuervo podría alcanzarle la boca o el que come hasta vomitar; consumiendo de forma irracional hasta llenar el estómago en exceso, y vive entregado al placer de dormir, al placer de recostarse y al placer de la pereza. Este es llamado 'inmoderado en el consumo'.

ယော ပန ‘‘ယဒိပိ ဒေယျဓမ္မော ဗဟု ဟောတိ, ဒါယကော အပ္ပံ ဒါတုကာမော, ဒါယကဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော အပ္ပော, ဒါယကော ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသေန အပ္ပံ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော ဗဟု, ဒါယကောပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမော, အတ္တနော ထာမံ ဉတွာ ပမာဏယုတ္တမေဝ ဂဏှာတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဿ ပဋိဂ္ဂဟဏေ ပမာဏဇာနနဿ စေဝ, ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ, နေဝ ဒဝါယ, န မဒါယာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၅၅) ‘‘လဒ္ဓဉ္စ ပိဏ္ဍပါတံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈောပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ စ အာဒိနာ နယေန ဝုတ္တဿ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပဋိသင်္ခါနပညာယ ဇာနိတွာ အာဟာရပရိဘုဉ္ဇနသင်္ခါတဿ ပရိဘောဂေ ပမာဏဇာနနဿ စ ဝသေန ဘောဇနေ မတ္တညူ ဟောတိ, အယံ ဘောဇနေ မတ္တညူ နာမ. ဧဝံ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ မတ္တညုတာ စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Por otro lado, si el objeto a ser ofrendado es abundante, pero el donante desea dar poco, el monje toma poco según la voluntad del donante. Si el objeto a ser ofrendado es escaso, pero el donante desea dar mucho, toma poco según el límite del objeto a ser ofrendado. Si el objeto a ser ofrendado es abundante y el donante también desea dar mucho, habiendo conocido su propia capacidad, toma solo lo que es apropiado en medida. De esta manera, mediante el conocimiento de la medida en la recepción de lo que ha sido mencionado, y mediante el conocimiento de la medida en el consumo de lo que se denomina el uso del alimento —habiendo reflexionado según el método indicado en frases como 'con reflexión sabia consume el alimento, ni para la diversión, ni para la embriaguez' y habiendo conocido con la sabiduría de la reflexión según el método indicado en 'consume la limosna obtenida sin apego, sin fascinación, sin estar absorto, viendo el peligro y poseyendo la sabiduría de la liberación'— se dice que es moderado en la comida. Esto se denomina moderación en la comida. Debe entenderse que así ocurre la falta de moderación y la moderación en la comida.

ဂါထာသု ပန စက္ခုန္တိအာဒီသု စက္ခတီတိ စက္ခု, ရူပံ အဿာဒေတိ, သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ဝါ အတ္ထော. သုဏာတီတိ သောတံ. ဃာယတီတိ ဃာနံ. ဇီဝိတနိမိတ္တံ အာဟာရရသော ဇီဝိတံ, တံ အဝှာယတီတိ ဇိဝှာ. ကုစ္ဆိတာနံ အာယောတိ ကာယော. မနတေ ဝိဇာနာတီတိ မနော. ပေါရာဏာ ပနာဟု မုနာတီတိ မနော, နာဠိယာ မိနမာနော ဝိယ မဟာတုလာယ ဓာရယမာနော ဝိယ စ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝေတ္ထ ပဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

En cuanto a los versos, respecto a términos como 'ojo' (cakkhu) y otros, el significado es que se llama 'ojo' porque saborea (cakkhati), es decir, disfruta de las formas, o bien porque es como si señalara lo que es parejo y lo que es disparejo. Se llama 'oído' (sota) porque oye. Se llama 'nariz' (ghāna) porque huele. El sabor nutritivo del alimento, que es la causa de la vida, es la 'vida' (jīvita), y la lengua se llama 'jivhā' porque llama a esa vida. El 'cuerpo' (kāya) es la morada (āyo) de cosas despreciables (kucchitānaṃ), como las impurezas. La 'mente' (mano) se llama así porque conoce (vijānāti) el objeto. Sin embargo, los antiguos maestros dijeron que la mente se llama 'mano' porque mide (munāti); el significado es que conoce el objeto como si lo estuviera midiendo con un recipiente o pesándolo con una gran balanza. Así debe entenderse primero el significado de las palabras en este contexto.

ဘာဝတ္ထတော ပန ဒုဝိဓံ စက္ခု – မံသစက္ခု စ ပညာစက္ခု စ. တေသု ဗုဒ္ဓစက္ခု, သမန္တစက္ခု, ဉာဏစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ဓမ္မစက္ခူတိ ပဉ္စဝိဓံ ပညာစက္ခု. တတ္ထ ‘‘အဒ္ဒသံ ခေါ [Pg.95] အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၃) ဣဒံ ဗုဒ္ဓစက္ခု နာမ. ‘‘သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတညာဏ’’န္တိ (စူဠဝ. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၃၂) ဣဒံ သမန္တစက္ခု နာမ. ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅) ဣဒံ ဉာဏစက္ခု နာမ. ‘‘အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေနာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၄) ဣဒံ ဒိဗ္ဗစက္ခု နာမ. ‘‘ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၅; မဟာဝ. ၁၆) ဣဒံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတံ ဓမ္မစက္ခု နာမ.

Desde la perspectiva de su naturaleza intrínseca, el ojo es de dos tipos: el ojo carnal (maṃsacakkhu) y el ojo de la sabiduría (paññācakkhu). Entre ellos, el ojo de la sabiduría es de cinco clases: el ojo de Buda (buddhacakkhu), el ojo universal (samantacakkhu), el ojo del conocimiento (ñāṇacakkhu), el ojo divino (dibbacakkhu) y el ojo del Dhamma (dhammacakkhu). Allí, la frase 'Ciertamente, monjes, yo vi el mundo observando con el ojo de Buda' se denomina ojo de Buda. La frase 'El conocimiento de la omnisciencia se denomina ojo universal' se denomina ojo universal. La frase 'Surgió el ojo' se denomina ojo del conocimiento. La frase 'Ciertamente, monjes, yo vi con el ojo divino purificado' se denomina ojo divino. La frase 'Surgió el ojo del Dhamma, libre de polvo y sin mancha' se denomina ojo del Dhamma, el cual consiste en el conjunto de los tres senderos inferiores.

မံသစက္ခုပိ ဒုဝိဓံ – သသမ္ဘာရစက္ခု, ပသာဒစက္ခူတိ. တတ္ထ ယွာယံ အက္ခိကူပကေ ပတိဋ္ဌိတော ဟေဋ္ဌာ အက္ခိကူပကဋ္ဌိကေန, ဥပရိ ဘမုကဋ္ဌိကေန, ဥဘတော အက္ခိကူဋေဟိ, အန္တော မတ္ထလုင်္ဂေန, ဗဟိဒ္ဓါ အက္ခိလောမေဟိ ပရိစ္ဆိန္နော မံသပိဏ္ဍော, သင်္ခေပတော စတဿော ဓာတုယော – ဝဏ္ဏော, ဂန္ဓော, ရသော, ဩဇာသမ္ဘဝေါ သဏ္ဌာနံ ဇီဝိတံ ဘာဝေါ ကာယပသာဒေါ စက္ခုပသာဒေါတိ စုဒ္ဒသ သမ္ဘာရာ. ဝိတ္ထာရတော စတဿော ဓာတုယော တံနိဿိတာ ဝဏ္ဏဂန္ဓရသဩဇာသဏ္ဌာနသမ္ဘဝါတိ ဣမာနိ ဒသ စတုသမုဋ္ဌာနိကတ္တာ စတ္တာလီသံ ဟောန္တိ, ဇီဝိတံ ဘာဝေါ ကာယပသာဒေါ စက္ခုပသာဒေါတိ စတ္တာရိ ဧကန္တကမ္မသမုဋ္ဌာနေဝါတိ ဣမေသံ စတုစတ္တာလီသာယ ရူပါနံ ဝသေန စတုစတ္တာလီသ သမ္ဘာရာ. ယံ လောကေ ‘‘သေတံ ဝဋ္ဋံ ပုထုလံ ဝိသဋံ ဝိပုလံ စက္ခူ’’တိ သဉ္ဇာနန္တော န စက္ခုံ သဉ္ဇာနာတိ, ဝတ္ထုံ စက္ခုတော သဉ္ဇာနာတိ, ယော မံသပိဏ္ဍော အက္ခိကူပကေ ပတိဋ္ဌိတော နှာရုသုတ္တကေန မတ္ထလုင်္ဂေန အာဗဒ္ဓေါ, ယတ္ထ သေတမ္ပိ အတ္ထိ ကဏှမ္ပိ လောဟိတကမ္ပိ ပထဝီပိ အာပေါပိ တေဇောပိ ဝါယောပိ. ယံ သေမှုဿဒတ္တာ သေတံ, ပိတ္တုဿဒတ္တာ ကဏှံ, ရုဟိရုဿဒတ္တာ လောဟိတကံ, ပထဝုဿဒတ္တာ ပတ္ထဒ္ဓံ, အာပုဿဒတ္တာ ပဂ္ဃရတိ, တေဇုဿဒတ္တာ ပရိဍယှတိ, ဝါယုဿဒတ္တာ သမ္ဘမတိ, ဣဒံ သသမ္ဘာရစက္ခု နာမ. ယော ပန ဧတ္ထ သိတော ဧတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓေါ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ပသာဒေါ, ဣဒံ ပသာဒစက္ခု နာမ. ဣဒဉှိ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတိ.

El ojo carnal también es de dos tipos: el ojo como conjunto de constituyentes (sasambhāracakkhu) y el ojo como sensibilidad (pasādacakkhu). Allí, el conjunto de carne que está situado en la cuenca del ojo, delimitado por debajo por el hueso de la cuenca, por arriba por el hueso de la ceja, a ambos lados por los bordes de la cuenca, por dentro por el cerebro y por fuera por las pestañas, consta en resumen de catorce componentes: los cuatro elementos, el color, el olor, el sabor, la esencia nutritiva, el fluido, la forma, la facultad vital, el género, la sensibilidad del cuerpo y la sensibilidad del ojo. En detalle, los cuatro elementos y los diez factores que dependen de ellos (color, olor, sabor, esencia, forma y fluido) al ser producidos por las cuatro causas, suman cuarenta; mientras que la vida, el género, la sensibilidad del cuerpo y la sensibilidad del ojo son cuatro factores producidos exclusivamente por el karma; por lo tanto, basándose en estos cuarenta y cuatro fenómenos materiales, hay cuarenta y cuatro constituyentes. Lo que la gente en el mundo reconoce como 'el ojo blanco, redondo, ancho, extenso y amplio' no es el ojo real, sino que reconocen la base física como el ojo. Ese conjunto de carne situado en la cuenca del ojo está ligado por el filamento de los nervios y por el cerebro; allí existe lo blanco, lo negro, lo rojo, y también los elementos de tierra, agua, fuego y aire. Es blanco por el predominio de la flema, negro por el predominio de la bilis, rojo por el predominio de la sangre, rígido por el predominio del elemento tierra, fluye por el predominio del elemento agua, arde por el predominio del elemento fuego y se mueve por el predominio del elemento aire; esto se denomina el ojo como conjunto de constituyentes. Por otro lado, la sensibilidad que se apoya en esto, vinculada a esto y que surge de los cuatro grandes elementos, se denomina ojo como sensibilidad (pasādacakkhu). Este ciertamente actúa como base y puerta para la conciencia visual y otros procesos mentales según corresponda.

သောတာဒီသုပိ သောတံ ဒိဗ္ဗသောတံ, မံသသောတန္တိ ဒုဝိဓံ. ဧတ္ထ ‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ ဝိသုဒ္ဓါယ အတိက္ကန္တမာနုသိကာယ ဥဘော သဒ္ဒေ သုဏာတီ’’တိ ဣဒံ ဒိဗ္ဗသောတံ နာမ. မံသသောတံ ပန သသမ္ဘာရသောတံ ပသာဒသောတန္တိ ဒုဝိဓန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ စက္ခုမှိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တထာ ဃာနဇိဝှာ. ကာယော ပန စောပနကာယော, ကရဇကာယော, သမူဟကာယော, ပသာဒကာယောတိအာဒိနာ ဗဟုဝိဓော. တတ္ထ –

Respecto al oído y demás, el oído es de dos tipos: el oído divino y el oído carnal. Aquí, la frase 'con el elemento del oído divino, purificado y que trasciende al de los humanos, oye ambos sonidos' se denomina oído divino. El oído carnal, por su parte, es de dos tipos: el oído como conjunto de constituyentes y el oído como sensibilidad; todo esto debe entenderse de la misma manera que se ha explicado para el ojo. Lo mismo se aplica para la nariz y la lengua. El cuerpo (kāya), por otro lado, es de muchas clases: el cuerpo en movimiento (copanakāya), el cuerpo físico (karajakāya), el cuerpo como conjunto (samūhakāya), el cuerpo como sensibilidad (pasādakāya), entre otros. De ellos:

‘‘ကာယေန [Pg.96] သံဝုတာ ဓီရာ, အထော ဝါစာယ သံဝုတာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၃၄) –

'Los sabios son controlados en el cuerpo, y también controlados en el habla'.

အယံ စောပနကာယော နာမ. ‘‘ဣမမှာ ကာယာ အညံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၆; ပဋိ. မ. ၃.၁၄) အယံ ကရဇကာယော နာမ. သမူဟကာယော ပန ဝိညာဏာဒိသမူဟဝသေန အနေကဝိဓော အာဂတော. တထာ ဟိ ‘‘ဆ ဣမေ, အာဝုသော, ဝိညာဏကာယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၀၁) ဝိညာဏသမူဟော ဝုတ္တော. ‘‘ဆ ဖဿကာယာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၃; မ. နိ. ၁.၉၈) ဖဿာဒိသမူဟော. တထာ ‘‘ကာယပဿဒ္ဓိ ကာယလဟုတာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၁၄) ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော. ‘‘ဣဓေကစ္စော ပထဝိကာယံ အနိစ္စတော အနုပဿတိ, အာပေါကာယံ တေဇောကာယံ ဝါယောကာယံ ကေသကာယံ လောမကာယ’’န္တိအာဒီသု (ပဋိ. မ. ၃.၃၅) ပထဝါဒိသမူဟော. ‘‘ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၆) အယံ ပသာဒကာယော. ဣဓာပိ ပသာဒကာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ ကာယဝိညာဏာဒီနံ ယထာရဟံ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန ပဝတ္တတိ. မနောတိ ပန ကိဉ္စာပိ သဗ္ဗံ ဝိညာဏံ ဝုစ္စတိ, တထာပိ ဒွါရဘာဝဿ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္တာ ဒွါရဘူတံ သာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Este se denomina cuerpo en movimiento (copanakāya). En la frase 'De este cuerpo crea otro cuerpo', se refiere al cuerpo físico o nacido de la acción (karajakāya). El cuerpo como conjunto (samūhakāya) se presenta de diversas formas según sea un conjunto de conciencia u otros factores. Así, en pasajes como 'Estos seis, hermanos, son conjuntos de conciencia', se refiere al conjunto de la conciencia. En 'Seis conjuntos de contacto', se refiere al conjunto del contacto y otros factores. Asimismo, en 'tranquilidad del cuerpo, ligereza del cuerpo', se refiere al agregado de las sensaciones y otros. En 'Aquí, cierto monje contempla el conjunto de la tierra como impermanente, el conjunto del agua, el conjunto del fuego, el conjunto del aire, el conjunto de los cabellos, el conjunto de los vellos', se refiere al conjunto de los elementos de tierra y otros. En 'Habiendo tocado lo tangible con el cuerpo', se refiere al cuerpo como sensibilidad (pasādakāya). Aquí también debe entenderse el cuerpo como sensibilidad. Pues este actúa como base y puerta para la conciencia corporal y otros procesos según corresponda. En cuanto a la mente (mano), aunque se dice que incluye toda conciencia, dado que aquí se desea el significado de 'puerta', debe entenderse como el continuo del subconsciente (bhavaṅga) junto con la advertencia (āvajjana) que actúa como puerta.

ဧတာနိ ယဿ ဒွါရာနိ အဂုတ္တာနိ စ ဘိက္ခုနောတိ ယဿ ဘိက္ခုနော ဧတာနိ မနစ္ဆဋ္ဌာနိ ဒွါရာနိ သတိဝေါဿဂ္ဂေန ပမာဒံ အာပန္နတ္တာ သတိကဝါဋေန အပိဟိတာနိ. ဘောဇနမှိ…ပေ… အဓိဂစ္ဆတီတိ သော ဘိက္ခု ဝုတ္တနယေန ဘောဇနေ အမတ္တညူ ဣန္ဒြိယေသု စ သံဝရရဟိတော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စ ရောဂါဒိဝသေန, သမ္ပရာယိကဉ္စ ဒုဂ္ဂတိပရိယာပန္နံ ကာယဒုက္ခံ ရာဂါဒိကိလေသသန္တာပဝသေန, ဣစ္ဆာဝိဃာတဝသေန စ စေတောဒုက္ခန္တိ သဗ္ဗထာပိ ဒုက္ခမေဝ အဓိဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ. ယသ္မာ စေတဒေဝံ, တသ္မာ ဒုဝိဓေနပိ ဒုက္ခဂ္ဂိနာ ဣဓလောကေ စ ပရလောကေ စ ဍယှမာနေန ကာယေန ဍယှမာနေန စေတသာ ဒိဝါ ဝါ ယဒိ ဝါ ရတ္တိံ နိစ္စကာလမေဝ တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ဒုက္ခမေဝ ဝိဟရတိ, န တဿ သုခဝိဟာရဿ သမ္ဘဝေါ, ဝဋ္ဋဒုက္ခာနတိက္ကမေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ.

Respecto a 'Aquel monje cuyas puertas no están guardadas', significa que para aquel monje estas seis puertas, siendo la mente la sexta, no están cerradas con la hoja de la puerta de la atención plena debido a haber caído en la negligencia por el abandono de la atención. 'En la comida... alcanza', significa que aquel monje, según el método mencionado, por no conocer la moderación en la comida y carecer de moderación en las facultades, alcanza solamente el sufrimiento en todo sentido: sufrimiento físico, tanto presente debido a enfermedades y demás, como futuro por estar incluido en los estados de miseria; y sufrimiento mental debido al tormento de las impurezas como el deseo y por la frustración de los anhelos. Debido a que esto es así, por el fuego del doble sufrimiento, con el cuerpo y la mente ardiendo tanto en este mundo como en el más allá, tal persona vive solamente en el sufrimiento en todo momento, sea de día o de noche; no existe para él la posibilidad de una morada feliz, y qué decir de la superación del sufrimiento del ciclo de renacimientos.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al primer sutta.

၂. သုခဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del Sukhavihāra Sutta

၂၉. ဒုတိယေ [Pg.97] ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

29. En el segundo [sutta], el significado debe entenderse por la inversión de lo dicho anteriormente.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario del segundo sutta.

၃. တပနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario del Tapanīya Sutta

၃၀. တတိယေ တပနီယာတိ ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ တပန္တိ ဝိဗာဓေန္တိ ဝိဟေဌေန္တီတိ တပနီယာ. တပနံ ဝါ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယေ စ တဿ ဥပ္ပာဒနေန စေဝ အနုဗလပ္ပဒါနေန စ ဟိတာတိ တပနီယာ. အထ ဝါ တပန္တိ တေနာတိ တပနံ, ပစ္ဆာနုတာပေါ, ဝိပ္ပဋိသာရောတိ အတ္ထော, တဿ ဟေတုဘာဝတော ဟိတာတိ တပနီယာ. အကတကလျာဏောတိ အကတံ ကလျာဏံ ဘဒ္ဒကံ ပုညံ ဧတေနာတိ အကတကလျာဏော. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပုညဉှိ ပဝတ္တိဟိတတာယ အာယတိံသုခတာယ စ ဘဒ္ဒကဋ္ဌေန ကလျာဏန္တိ စ ကုစ္ဆိတသလနာဒိအတ္ထေန ကုသလန္တိ စ ဒုက္ခဘီရူနံ သံသာရဘီရူနဉ္စ ရက္ခနဋ္ဌေန ဘီရုတ္တာဏန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ကတပါပေါတိ ကတံ ဥပစိတံ ပါပံ ဧတေနာတိ ကတပါပေါ. သေသပဒဒွယံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အကုသလကမ္မဉှိ လာမကဋ္ဌေန ပါပန္တိ စ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေ ဝိပါကက္ခဏေ စ ဃောရသဘာဝတာယ လုဒ္ဒန္တိ စ ကိလေသေဟိ ဒူသိတဘာဝေန ကိဗ္ဗိသန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘ဒွေ ဓမ္မာ တပနီယာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနေန ဥဒ္ဒိသိတွာ အကတံ ကုသလံ ဓမ္မံ ကတဉ္စ အကုသလံ ဓမ္မံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန နိဒ္ဒိသိ. ဣဒါနိ တေသံ တပနီယဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘သော အကတံ မေ ကလျာဏန္တိပိ တပ္ပတိ, ကတံ မေ ပါပန္တိပိ တပ္ပတီ’’တိ အာဟ. စိတ္တသန္တာသေန တပ္ပတိ အနုတပ္ပတိ အနုသောစတီတိ အတ္ထော.

30. En el tercero, 'causantes de remordimiento' (tapanīyā) significa que atormentan, oprimen y hostigan tanto en esta vida como en la siguiente; por lo tanto, se llaman tapanīyā. O bien, el 'tormento' es el sufrimiento, y son llamados tapanīyā porque conducen a él produciéndolo y fortaleciéndolo tanto en las condiciones presentes como en el más allá. O de otro modo, aquello por lo cual se atormentan es el tormento, que significa el arrepentimiento posterior o remordimiento; y por ser la causa de ello, se llaman tapanīyā. 'Aquel que no ha hecho el bien' (akatakalyāṇo) es aquel que por su negligencia no ha realizado méritos buenos y auspiciosos. El par de términos restantes son sinónimos de este mismo. Pues el mérito se llama 'kalyāṇa' (bueno) por el sentido de ser auspicioso, por ser beneficioso en el presente y conducir a la felicidad en el futuro; se llama 'kusala' (saludable) por el sentido de sacudirse de los estados despreciables; y se llama 'bhīruttāṇa' (protección contra el miedo) por el sentido de proteger a quienes temen al sufrimiento y al saṃsāra. 'Aquel que ha cometido el mal' (katapāpo) es aquel que ha acumulado acciones viles. El par de términos restantes son sinónimos de este mismo. Pues la acción inhábil se llama 'pāpa' (mal) por el sentido de ser vil; se llama 'ludda' (terrible) por su naturaleza espantosa tanto en el momento de su comisión como en el de su maduración; y se llama 'kibbisa' (pecaminoso) por estar corrompido por las impurezas. Así, el Bienaventurado, tras señalar 'dos cosas que causan remordimiento' mediante una exposición basada en el Dhamma, indicó el Dhamma saludable no realizado y el Dhamma inhábil realizado mediante una exposición basada en la persona. Ahora, para mostrar el estado de remordimiento de esos actos, dijo: 'se atormenta pensando: no hice el bien; se atormenta pensando: cometí el mal'. El significado es que se atormenta, se aflige y se lamenta repetidamente por la angustia del corazón.

ဂါထာသု ဒုဋ္ဌု စရိတံ, ကိလေသပူတိကတ္တာ ဝါ ဒုဋ္ဌံ စရိတန္တိ ဒုစ္စရိတံ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတံ. ဧဝံ ဝစီမနောဒုစ္စရိတာနိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ဣမာနိ စ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနိ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနိ အဓိပ္ပေတာနီတိ ယံ န ကမ္မပထပ္ပတ္တံ အကုသလဇာတံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတ’’န္တိ. တဿတ္ထော – ယမ္ပိ စ အညံ ကမ္မပထဘာဝံ အပ္ပတ္တတ္တာ နိပ္ပရိယာယေန ကာယကမ္မာဒိသင်္ခံ န လဘတိ, ရာဂါဒိကိလေသသံသဋ္ဌတ္တာ ဒေါသသဟိတံ အကုသလံ တမ္ပိ ကတွာတိ အတ္ထော. နိရယန္တိ နိရတိအတ္ထေန နိရဿာဒဋ္ဌေန ဝါ နိရယန္တိ လဒ္ဓနာမံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဂ္ဂတိံ, အယသင်္ခါတသုခပ္ပဋိက္ခေပေန [Pg.98] ဝါ သဗ္ဗတ္ထ သုဂတိဒုဂ္ဂတီသု နိရယဒုက္ခံ. သော တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ဥပဂစ္ဆတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En los versos, 'mala conducta' (duccarita) significa una conducta practicada incorrectamente, o una conducta corrompida por la podredumbre de las impurezas. 'Mala conducta corporal' es la mala conducta realizada con el cuerpo o surgida del cuerpo. Del mismo modo deben entenderse la mala conducta verbal y mental. Debe entenderse que se refieren a estas malas conductas corporal y demás que han alcanzado el grado de caminos de acción (kammapatha). En cuanto a cualquier estado inhábil que no haya alcanzado el grado de camino de acción, a eso se refiere con: 'y cualquier otra cosa asociada con la falta'. Su significado es: habiendo realizado también cualquier otro acto inhábil que, por no alcanzar el estado de camino de acción, no recibe propiamente el nombre de acción corporal y demás, pero que está asociado con la falta por estar mezclado con impurezas como el deseo. 'Al infierno' (niraya) se refiere a todos los estados de miseria y perdición, llamados así por el sentido de carecer de deleite o de disfrute; o bien, se refiere al sufrimiento del infierno en todo lugar, tanto en los estados felices como en los infelices, debido al rechazo de la felicidad. El significado aquí debe entenderse así: 'tal persona se dirige [a ese destino]'.

ဧတ္ထ စ ကာယဒုစ္စရိတဿ တပနီယဘာဝေ နန္ဒော ယက္ခော နန္ဒော မာဏဝကော နန္ဒော ဂေါဃာတကော ဒွေ ဘာတိကာတိ ဧတေသံ ဝတ္ထူနိ ကထေတဗ္ဗာနိ. တေ ကိရ ဂါဝိံ ဝဓိတွာ မံသံ ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ အကံသု. တတော ကနိဋ္ဌော ဇေဋ္ဌံ အာဟ – ‘‘မယှံ ဒါရကာ ဗဟူ, ဣမာနိ မေ အန္တာနိ ဒေဟီ’’တိ. အထ နံ ဇေဋ္ဌော – ‘‘သဗ္ဗံ မံသံ ဒွေဓာ ဝိဘတ္တံ, ပုန ကိမဂ္ဂဟေသီ’’တိ ပဟရိတွာ ဇီဝိတက္ခယံ ပါပေသိ. နိဝတ္တိတွာ စ နံ ဩလောကေန္တော မတံ ဒိသွာ ‘‘ဘာရိယံ ဝတ မယာ ကတံ, သွာဟံ အကာရဏေနေဝ နံ မာရေသိ’’န္တိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. အထဿ ဗလဝဝိပ္ပဋိသာရော ဥပ္ပဇ္ဇိ. သော ဌိတဋ္ဌာနေပိ နိသိန္နဋ္ဌာနေပိ တဒေဝ ကမ္မံ အာဝဇ္ဇေတိ, စိတ္တဿာဒံ န လဘတိ, အသိတပီတခါယိတမ္ပိဿ သရီရေ ဩဇံ န ဖရတိ, အဋ္ဌိစမ္မမတ္တမေဝ အဟောသိ. အထ နံ ဧကော ထေရော ပုစ္ဆိ ‘‘ဥပါသက, တွံ အတိဝိယ ကိသော အဋ္ဌိစမ္မမတ္တော ဇာတော, ကီဒိသော တေ ရောဂေါ, ဥဒါဟု အတ္ထိ ကိဉ္စိ တပနီယံ ကမ္မံ ကတ’’န္တိ? သော ‘‘အာမ, ဘန္တေ’’တိ သဗ္ဗံ အာရောစေသိ. အထဿ သော ‘‘ဘာရိယံ တေ, ဥပါသက, ကမ္မံ ကတံ, အနပရာဓဋ္ဌာနေ အပရဒ္ဓ’’န္တိ အာဟ. သော တေနေဝ ကမ္မုနာ ကာလံ ကတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိ. ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပန သုပ္ပဗုဒ္ဓသက္ကကောကာလိကစိဉ္စမာဏဝိကာဒီနံ ဝတ္ထူနိ ကထေတဗ္ဗာနိ, မနောဒုစ္စရိတဿ ဥက္ကလဇယဘညာဒီနံ.

Y aquí, respecto al carácter atormentador de la mala conducta corporal, deben relatarse las historias del yakkha Nanda, del joven Nanda, del carnicero Nanda y de los dos hermanos. Se dice que esos dos hermanos mataron una vaca y dividieron la carne en dos porciones. Entonces, el hermano menor le dijo al mayor: 'Tengo muchos hijos; dame estos intestinos'. Entonces el hermano mayor, diciendo: 'Toda la carne ha sido dividida en dos, ¿qué más quieres tomar?', lo golpeó y lo mató. Al volverse y verlo muerto, pensó: '¡Qué carga tan pesada he cometido! Sin razón alguna he matado a mi hermano'. Entonces surgió en él un poderoso remordimiento. Ya fuera que estuviera de pie o sentado, reflexionaba solo en esa acción; no encontraba deleite en su corazón, y el alimento comido o bebido no le nutría el cuerpo; se volvió solo piel y huesos. Entonces un anciano le preguntó: 'Upāsaka, estás extremadamente delgado, te has vuelto solo piel y huesos. ¿Qué clase de enfermedad tienes? ¿O acaso has cometido alguna acción que cause remordimiento?'. Él respondió: 'Sí, venerable', y le relató todo el asunto. Entonces el anciano le dijo: 'Upāsaka, has cometido una acción pesada, has ofendido donde no se debe ofender'. Él, tras morir debido a esa acción, renació en el infierno. En cuanto al carácter atormentador de la mala conducta verbal, deben relatarse las historias de Suppabuddha el Sakya, Kokālika, Ciñcamāṇavikā y otros; y para la mala conducta mental, las de Ukkalajaya, Bhañña y otros.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al tercer sutta.

၄. အတပနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario del Atapanīya Sutta

၃၁. စတုတ္ထေ တတိယေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

31. En el cuarto [sutta], el significado debe entenderse por la inversión de lo dicho en el tercero.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al cuarto sutta.

၅. ပဌမသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario del primer Sīla Sutta

၃၂. ပဉ္စမေ ပါပကေန စ သီလေနာတိ ပါပကံ နာမ သီလံ သီလဘေဒကရော အသံဝရောတိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ယဒိ အသံဝရော အသီလမေဝ တံဒုဿီလျဘာဝတော, ကထံ သီလန္တိ ဝုစ္စတိ? တတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော သိယာ [Pg.99] – ယထာ နာမ လောကေ အဒိဋ္ဌံ ‘‘ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, အသီလဝါ ‘‘သီလဝါ’’တိ, ဧဝမိဓာပိ အသီလမ္ပိ အသံဝရောပိ ‘‘သီလ’’န္တိ ဝေါဟရီယတိ. အထ ဝါ ‘‘ကတမေ စ, ထပတိ, အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ, အကုသလံ ဝစီကမ္မံ, ပါပကော အာဇီဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၆၄) ဝစနတော အကုသလဓမ္မေသုပိ အတ္ထေဝ သီလသမညာ, တသ္မာ ပရိစယဝသေန သဘာဝသိဒ္ဓိ ဝိယ ပကတိဘူတော သဗ္ဗော သမာစာရော ‘‘သီလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ယံ အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလံ လာမကံ, တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ပါပကေန စ သီလေနာ’’တိ. ပါပိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာတိ သဗ္ဗာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယော ပါပိကာဝ. ဝိသေသတော ပန အဟေတုကဒိဋ္ဌိ, အကိရိယဒိဋ္ဌိ, နတ္ထိကဒိဋ္ဌီတိ ဣမာ တိဝိဓာ ဒိဋ္ဌိယော ပါပိကတရာ. တတ္ထ ပါပကေန သီလေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ပယောဂဝိပန္နော ဟောတိ, ပါပိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော အာသယဝိပန္နော ဟောတိ, ဧဝံ ပယောဂါသယဝိပန္နော ပုဂ္ဂလော နိရယူပဂေါ ဟောတိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော, ဧဝံ နိရယေ’’တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ ဣဒံ လက္ခဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န တန္တိနိဒ္ဒေသော. ယထာ တံ လောကေ ‘‘ယဒိမေ ဗျာဓိတာ သိယုံ, ဣမေသံ ဣဒံ ဘေသဇ္ဇံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ. အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဧသေဝ နယော. ဒုပ္ပညောတိ နိပ္ပညော.

32. En el comentario del quinto sutta, respecto a 'con una moralidad malvada' (pāpakena ca sīlenāti), se dice que la llamada moralidad malvada es la falta de restricción (asaṃvaro) que destruye la moralidad. En este contexto, si la falta de restricción es propiamente la ausencia de moralidad debido a un estado de inmoralidad, ¿cómo puede llamarse 'moralidad'? Al respecto, esta sería la intención: así como en el mundo se dice que algo no visto es 'visto', o que alguien sin moralidad es 'moral', de la misma manera aquí, tanto la falta de moralidad como la falta de restricción se denominan convencionalmente 'moralidad'. O bien, según la enseñanza: '¿Cuáles, jefe de casa, son las moralidades insanas? La acción corporal insana, la acción verbal insana y los medios de vida malvados' (MN 2.264), el término 'moralidad' se aplica incluso a los estados insanos; por lo tanto, debido a la práctica habitual, toda conducta que se ha vuelto natural como si fuera una condición intrínseca se denomina 'moralidad'. Allí, refiriéndose a lo que es insano y vil por el hecho de ser originado por la falta de sabiduría, se dice: 'con una moralidad malvada'. 'Y con un punto de vista malvado' (pāpikāya ca diṭṭhiyā) significa que todos los puntos de vista erróneos son ciertamente malvados. Sin embargo, específicamente, estos tres tipos de puntos de vista —el de la inacción (ahetukadiṭṭhi), el de la negación de la eficacia de la acción (akiriyadiṭṭhi) y el nihilismo (natthikadiṭṭhi)— son los más malvados. Entre ellos, la persona dotada de una moralidad malvada es deficiente en su práctica (payoga), y la persona dotada de un punto de vista malvado es deficiente en su intención (āsaya); así, una persona deficiente tanto en la práctica como en la intención ciertamente va al infierno. Por eso se dijo: 'Monjes, una persona dotada de estas dos cualidades es arrojada al infierno tal como fue llevada'. Además, aquí la expresión 'dotada de dos cualidades' debe considerarse como una descripción característica, no como una designación técnica rígida. Es como decir en el mundo: 'Si estas personas estuvieran enfermas, se les debería dar esta medicina'. En otros casos similares, debe entenderse este mismo método. 'Falto de sabiduría' (duppañño) significa sin sabiduría.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario del quinto sutta.

၆. ဒုတိယသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al segundo sutta sobre la virtud.

၃၃. ဆဋ္ဌေ ဘဒ္ဒကေန စ သီလေနာတိ ကာယသုစရိတာဒိစတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေန. တဉှိ အခဏ္ဍာဒိသီလဘာဝေန သယဉ္စ ကလျာဏံ, သမထဝိပဿနာဒိကလျာဏဂုဏာဝဟံ စာတိ ‘‘ဘဒ္ဒက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဘဒ္ဒိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာတိ ကမ္မဿကတာဉာဏေန စေဝ ကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ စ. တတ္ထ ဘဒ္ဒကေန သီလေန ပယောဂသမ္ပန္နော ဟောတိ, ဘဒ္ဒိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ အာသယသမ္ပန္နော. ဣတိ ပယောဂါသယသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော သဂ္ဂူပဂေါ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဣမေဟိ, ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော, ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. သပ္ပညောတိ ပညဝါ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

33. En el sexto sutta, 'con una buena moralidad' (bhaddakena ca sīlenāti) se refiere a la moralidad de la pureza cuádruple, comenzando con la buena conducta corporal. Debido a que es una moralidad íntegra y por su propia naturaleza es noble y conduce a cualidades excelentes como la tranquilidad y la visión cabal (samatha-vipassanā), se denomina 'buena'. 'Y con un buen punto de vista' (bhaddikāya ca diṭṭhiyā) se refiere tanto al conocimiento de la propiedad de las acciones (kammassakatāñāṇa) como al punto de vista correcto sobre las sendas de la acción (kammapathasammādiṭṭhi). Allí, mediante la buena moralidad, se perfecciona la práctica (payoga), y mediante el buen punto de vista, se perfecciona la intención (āsaya). Así, una persona con práctica e intención perfeccionadas renace en el cielo. Por eso se dijo: 'Monjes, una persona dotada de estas dos cualidades es llevada al cielo tal como fue traída'. 'Sabio' (sappañño) significa poseedor de sabiduría. El resto es fácil de entender.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario del sexto sutta.

၇. အာတာပီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al sutta sobre el que es ardiente.

၃၄. သတ္တမေ [Pg.100] အနာတာပီတိ ကိလေသာနံ အာတာပနဋ္ဌေန အာတာပေါ, ဝီရိယံ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ အာတာပီ, န အာတာပီ အနာတာပီ, သမ္မပ္ပဓာနဝိရဟိတော ကုသီတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဩတ္တာပေါ ဝုစ္စတိ ပါပုတြာသော, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဩတ္တာပီ, န ဩတ္တာပီ အနောတ္တာပီ, ဩတ္တာပရဟိတော. အထ ဝါ အာတာပပ္ပဋိပက္ခော အနာတာပေါ, ကောသဇ္ဇံ သော အဿ အတ္ထီတိ အနာတာပီ. ယံ ‘‘န ဩတ္တပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, န ဩတ္တပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ, တံ အနောတ္တပ္ပံ အနောတ္တာပေါ. သော အဿ အတ္ထီတိ အနောတ္တာပီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

34. En el séptimo sutta, 'sin ardor' (anātāpī) se refiere al ardor (ātāpo) que es el esfuerzo (vīriya) en el sentido de quemar las impurezas; aquel que posee esto es 'ardiente', y quien no lo posee es 'sin ardor'. Esto significa que está desprovisto del esfuerzo correcto y es perezoso. El temor moral (ottāpo) es el temor al mal; quien lo posee es 'temeroso', y quien no lo posee es 'sin temor moral' (anottāpī). O bien, 'anātāpo' es lo opuesto al ardor que consume las impurezas, significando pereza; aquel que tiene esto es 'sin ardor'. Lo que se describe como 'no sentir temor ante lo que debe temerse, no sentir temor ante la comisión de acciones malas e insanas', eso es la falta de temor moral (anottappa), llamada 'anottāpo'. Aquel que posee esto es 'sin temor moral' (anottāpī). Así debe entenderse el significado en este contexto.

အဘဗ္ဗောတိ အနရဟော. သမ္ဗောဓာယာတိ အရိယမဂ္ဂတ္ထာယ. နိဗ္ဗာနာယာတိ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝူပသမာယ အမတမဟာနိဗ္ဗာနာယ. အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿာတိ အရဟတ္တဖလဿ. တဉှိ ဥတ္တရိတရဿ အဘာဝတော အနုတ္တရံ, စတူဟိ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ခေမံ နိဗ္ဘယန္တိ ယောဂက္ခေမန္တိ စ ဝုစ္စတိ. အဓိဂမာယာတိ ပတ္တိယာ. အာတာပီတိ ဝီရိယဝါ. သော ဟိ ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ, ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဝီရိယာရမ္ဘေန သမန္နာဂတော ကိလေသာနံ အစ္စန္တမေဝ အာတာပနသီလောတိ အာတာပီ. ဩတ္တာပီတိ ‘‘ယံ ဩတ္တပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ’’တိ (ဓ. သ. ၃၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဩတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတတ္တာ ဩတ္တပနသီလောတိ ဩတ္တပ္ပီ. အယဉှိ ဩတ္တာပီတိ ဝုတ္တော. တဒဝိနာဘာဝတော ဟိရိယာ စ သမန္နာဂတော ဧဝ ဟောတီတိ ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေပိ ဝဇ္ဇေ ဘယဒဿာဝီ သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဟောတိ. ဣစ္စဿ သီလသမ္ပဒါ ဒဿိတာ. အာတာပီတိ ဣမိနာ နယေနဿ ကိလေသပရိတာပိတာဒီပနေန သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယုတ္တတာ ဒဿိတာ. ယထာဝုတ္တဉ္စ ဝီရိယံ သဒ္ဓါသတိသမာဓိပညာဟိ ဝိနာ န ဟောတီတိ ဝိမုတ္တိပရိပါစကာနိ သဒ္ဓါပဉ္စမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ အတ္ထတော ဝုတ္တာနေဝ ဟောန္တိ. တေသု စ သိဒ္ဓေသု အနိစ္စေ အနိစ္စသညာ, အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာ, ဒုက္ခေ အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာ, နိရောဓသညာတိ ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ သိဒ္ဓါ ဧဝါတိ. ဧဝံ ဣမေဟိ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတဿ လောကိယာနံ [Pg.101] သီလသမာဓိပညာနံ သိဇ္ဈနတော မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ ဘဗ္ဗတံ ဒဿေန္တော ‘‘အာတာပီ စ ခေါ…ပေ… အဓိဂမာယာ’’တိ အာဟ.

'Incapaz' (abhabbo) significa indigno. 'Para la iluminación' (sambodhāya) significa para el beneficio del Camino Noble. 'Para el Nibbāna' (nibbānāya) significa para el beneficio del gran Nibbāna inmortal, que es la pacificación absoluta de las impurezas. 'Para la suprema seguridad de los yugos' (anuttarassa yogakkhemassa) se refiere al fruto de la santidad (arahattaphala). Ciertamente, se llama 'suprema' por no haber nada superior a ella, y 'seguridad de los yugos' por no ser perturbada por los cuatro yugos, siendo un estado de paz y ausencia de miedo. 'Para la realización' (adhigamāya) significa para el logro. 'Ardiente' (ātāpī) significa poseedor de esfuerzo. Pues vive con el esfuerzo iniciado para abandonar los estados insanos y adquirir los estados sanos, siendo vigoroso, de firme empeño y diligente en las cualidades sanas. Así, al estar dotado del esfuerzo descrito, tiene la naturaleza de quemar completamente las impurezas. 'Temeroso' (ottāpī) es aquel que, poseyendo el temor moral de no cometer acciones insanas, tiene la naturaleza de sentir temor ante el mal. Debido a que la vergüenza moral (hiri) es inseparable del temor moral, también posee vergüenza, ve peligro incluso en las faltas mínimas y cumple perfectamente la moralidad. Con esto se muestra su perfección en la moralidad. Mediante el término 'ardiente', al señalar que quema las impurezas, se muestra su dedicación a la práctica de la tranquilidad y la visión cabal. Y puesto que el esfuerzo mencionado no existe sin la fe, la atención, la concentración y la sabiduría, en esencia se incluyen las facultades encabezadas por la fe que maduran para la liberación. Al establecerse estas facultades, también se establecen las seis percepciones que conducen a la penetración: la percepción de la impermanencia, del sufrimiento en la impermanencia, del no-yo en el sufrimiento, del abandono, del desapego y del cese. De este modo, mostrando que quien posee estas dos cualidades es apto para alcanzar el Camino, el Fruto y el Nibbāna mediante el perfeccionamiento de la moralidad, concentración y sabiduría mundanas, dijo: 'Pero el ardiente... para la realización'.

ဂါထာသု ကုသီတောတိ မိစ္ဆာဝိတက္ကဗဟုလတာယ ကာမဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကသင်္ခါတေဟိ ကုစ္ဆိတေဟိ ပါပဓမ္မေဟိ သိတော သမ္ဗန္ဓော ယုတ္တောတိ ကုသီတော. ကုစ္ဆိတံ ဝါ သီဒတိ သမ္မာပဋိပတ္တိတော အဝသီဒတီတိ ကုသီတော, ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. ဟီနဝီရိယောတိ နိဗ္ဗီရိယော, စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု ဝီရိယကရဏရဟိတော. အနုဿာဟသံဟနနသဘာဝဿ စိတ္တာလသိယဿ ထိနဿ, အသတ္တိဝိဃာတသဘာဝဿ ကာယာလသိယဿ မိဒ္ဓဿ စ အဘိဏှပ္ပဝတ္တိယာ ထိနမိဒ္ဓဗဟုလော. ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ ဟိရိယာ အဘာဝေန တပ္ပဋိပက္ခေန အဟိရိကေန သမန္နာဂတတ္တာ စ အဟိရိကော. ဟိရောတ္တပ္ပဝီရိယာနံ အဘာဝေနေဝ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ နတ္ထိ ဧတဿ အာဒရောတိ အနာဒရော. ဥဘယထာပိ တထာ ဓမ္မပုဂ္ဂလေန ဒုဝိဓကိရိယာကရဏေန အနာဒရော. ဖုဋ္ဌုန္တိ ဖုသိတုံ. သမ္ဗောဓိမုတ္တမန္တိ သမ္ဗောဓိသင်္ခါတံ ဥတ္တမံ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တုံ အဘဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

En las estrofas, 'kusīto' (indolente/perezoso) se refiere a estar ligado (sito) o conectado (yutto) con estados impuros (pāpadhammehi) y despreciables (kucchitehi), conocidos como pensamientos de deseo sensorial, mala voluntad y crueldad, debido a la abundancia de pensamientos incorrectos (micchāvitakka). O bien, 'kusīto' es aquel que se hunde (sīdati) o desiste de manera despreciable de la práctica correcta (sammāpaṭipattito), habiéndose transformado la letra 'da' en 'ta' (de kussīda). 'Hīnavīriyo' significa aquel que carece de energía (nibbīriyo) y está exento de realizar esfuerzo (vīriya) en las cuatro posturas corporales. Tiene abundancia de pereza y letargo (thinamiddhabahulo) debido a la presencia constante de la pereza mental (thina), que tiene la naturaleza de la falta de entusiasmo, y de la pereza física (middha), que tiene la naturaleza de la incapacidad y el agotamiento. Es 'ahiriko' (desvergonzado) debido a la ausencia de vergüenza moral (hiri), que tiene la característica de aborrecer el mal, y por estar dotado de su opuesto, la desvergüenza. Es 'anādaro' (irrespetuoso/negligente) porque, debido a la ausencia de vergüenza, temor al mal y energía, no tiene respeto (ādaro) por la práctica correcta. En ambos sentidos, de igual modo, se le llama 'anādaro' por realizar una doble acción respecto al Dhamma y a la persona. 'Phuṭṭhuṃ' significa alcanzar o experimentar. 'Sambodhimuttamanti' significa que es incapaz (abhabbo) de alcanzar el fruto supremo del estado de Arahat, denominado Sambodhi.

သတိမာတိ စိရကတစိရဘာသိတာနံ အနုဿရဏေ သမတ္ထဿ သတိနေပက္ကဿ ဘာဝေန စတုသတိပဋ္ဌာနယောဂေန သတိမာ. နိပကောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယသမ္ပဇညသင်္ခါတေန စေဝ ကမ္မဋ္ဌာနပရိဟရဏပညာသင်္ခါတေန စ နေပက္ကေန သမန္နာဂတတ္တာ နိပကော. ဈာယီတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေန လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေန စာတိ ဒွီဟိပိ ဈာနေဟိ ဈာယီ. အပ္ပမတ္တောတိ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏိယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာယ အပ္ပမတ္တော. သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာတိ ဇာတိယာ စေဝ ဇရာယ စ သတ္တေ သံယောဇေတီတိ သံယောဇနန္တိ လဒ္ဓနာမံ ကာမရာဂါဒိကံ ဒသဝိဓမ္ပိ ကိလေသဇာတံ အနုသယသမုဂ္ဃာတဝသေန မူလတော ဆိန္ဒိတွာ. အထ ဝါ သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာတိ ဇာတိဇရာယ သံယောဇနံ ဆိန္ဒိတွာ. ယဿ ဟိ သံယောဇနာနိ အစ္ဆိန္နာနိ, တဿ ဇာတိဇရာယ အစ္ဆေဒေါ အသမုဂ္ဃာတောဝ. ယဿ ပန တာနိ ဆိန္နာနိ, တဿ ဇာတိဇရာပိ ဆိန္နာဝ ကာရဏဿ သမုဂ္ဃာတိတတ္တာ. တသ္မာ သံယောဇနံ ဆိန္ဒန္တော ဧဝ ဇာတိဇရာပိ ဆိန္ဒတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ [Pg.102] ဆေတွာ’’တိ. ဣဓေဝ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ ဖုသေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အဂ္ဂမဂ္ဂံ အရဟတ္တံ ဝါ ဖုသေ ပါပုဏေယျ.

'Satimā' (consciente) es aquel que posee la capacidad de recordar lo hecho y lo dicho hace mucho tiempo, mediante la naturaleza de la sabiduría atenta (satinepakka) y la unión con los cuatro fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna). 'Nipako' (prudente/sabio) es aquel que está dotado de prudencia (nepakka), que consiste tanto en la clara comprensión en siete instancias como en la sabiduría para mantener el objeto de meditación (kammaṭṭhāna). 'Jhāyī' (meditador) es quien medita habitualmente a través de dos tipos de jhanas: la contemplación del objeto (ārammaṇūpanijjhāna) y la contemplación de las características (lakkhaṇūpanijjhāna). 'Appamatto' (diligente) es quien no es negligente en el desarrollo de la meditación, purificando su mente de los obstáculos a través de la meditación caminando y sentado durante todo el día. 'Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā' significa haber cortado desde la raíz (mūlato) el conjunto de las diez impurezas (kilesa) como el deseo sensorial, que han recibido el nombre de 'grilletes' (saṃyojana) porque encadenan a los seres al nacimiento y a la vejez, mediante la erradicación de las tendencias latentes (anusaya). O bien, significa haber cortado el grillete del nacimiento y la vejez. Pues para aquel cuyos grilletes no han sido cortados, el nacimiento y la vejez no cesan; pero para aquel cuyos grilletes han sido cortados, el nacimiento y la vejez también cesan por haber sido extirpada la causa. Por lo tanto, al cortar el grillete, se corta también el nacimiento y la vejez. De ahí que se diga: 'habiendo cortado el grillete del nacimiento y la vejez'. 'Idheva sambodhimanuttaraṃ phuseti' significa que en esta misma existencia (attabhāva) alcanzaría el sendero supremo o el estado de Arahat.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al séptimo sutta ha terminado.

၈. ပဌမနကုဟနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicación del Primer Sutta sobre el Engaño

၃၅. အဋ္ဌမေ နယိဒန္တိ ဧတ္ထ နဣတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော, တဿ ‘‘ဝုဿတီ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော, ယကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ဣဒံ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဧကမိဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမယံ ဥက္ကဋ္ဌာယံ ဝိဟရာမိ သုဘဂဝနေ သာလရာဇမူလေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၅၀၁) နိပါတမတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမတ္တကံ ဩရမတ္တကံ သီလမတ္တက’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၇) ယထာဝုတ္တေ အာသန္နပစ္စက္ခေ အာဂတော.

35. En el octavo sutta, respecto a 'nayidaṃ', la partícula 'na' se emplea en el sentido de negación y debe conectarse con 'vussati'; la letra 'ya' actúa como enlace fonético (padasandhi). El término 'idaṃ' en pasajes como 'Ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ...' es solo una partícula decorativa (nipātamatta). En pasajes como 'Idaṃ kho taṃ, bhikkhave, appamattakaṃ...', el término 'idaṃ' se refiere a algo presente o evidente que ya se ha mencionado.

‘‘ဣဒဉှိ တံ ဇေတဝနံ, ဣသိသံဃနိသေဝိတံ;

အာဝုတ္ထံ ဓမ္မရာဇေန, ပီတိသဉ္ဇနနံ မမာ’’တိ. –

'Ciertamente, este es el bosque de Jeta, frecuentado por la asamblea de sabios; habitado por el Rey del Dhamma, causa en mí una gran alegría'.

အာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄၈) ဝက္ခမာနေ အာသန္နပစ္စက္ခေ. ဣဓာပိ ဝက္ခမာနေယေဝ အာသန္နပစ္စက္ခေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En estos pasajes, se refiere a algo presente que se mencionará. En este sutta también debe entenderse como algo presente que será expuesto.

ဗြဟ္မစရိယ-သဒ္ဒေါ –

La palabra 'brahmacariya' (vida santa) —

‘‘ကိံ တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ မဟာဝိမာနံ.

'¿Cuál es tu voto, cuál es tu vida santa (brahmacariya)? ¿De qué acción bien realizada es este el fruto? Este poder, esplendor y abundancia de fuerza y energía, y este gran palacio tuyo, oh Naga'.

‘‘အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ;

ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ.

'Mi esposa y yo, en el mundo humano, fuimos ambos donantes llenos de fe; mi casa era entonces como un pozo de agua (para todos), y satisfice a ascetas y brahmanes'.

‘‘တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓီ ဇုတီ ဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ. (ဇာ. ၂.၂၂.၁၅၉၂-၁၅၉၃, ၁၅၉၅) –

'Ese fue mi voto, esa fue mi vida santa; de esa acción bien realizada es este el fruto. Este poder, esplendor y abundancia de fuerza y energía, y este gran palacio es mío, oh sabio'.

ဣမသ္မိံ [Pg.103] ပုဏ္ဏကဇာတကေ ဒါနေ အာဂတော.

En este Puṇṇaka Jātaka, el término (brahmacariya) se refiere a la generosidad (dāna).

‘‘ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

'¿Por qué acción (brahmacariya) tu mano concede deseos, por qué tu mano destila dulzura? ¿Por qué vida santa el mérito se manifiesta en tu mano?'

‘‘တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ. (ပေ. ဝ. ၂၇၅, ၂၇၇) –

'Por esa acción mi mano concede deseos, por esa acción mi mano destila dulzura; por esa vida santa el mérito se manifiesta en mi mano'. En este Aṅkurapetavatthu, el término se refiere al servicio atento (veyyāvacca).

ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုသ္မိံ ဝေယျာဝစ္စေ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ, ဘိက္ခဝေ, တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ (စူဠဝ. ၃၁၁) ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ ပဉ္စသိက္ခာပဒသီလေ. ‘‘တံ ခေါ ပန, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ…ပေ… ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ ဗြဟ္မဝိဟာရေ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၈၃) သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနဝိရတိယံ.

En el pasaje 'Idaṃ kho taṃ, bhikkhave, tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosi', del Tittira Jātaka, se refiere a la virtud de los cinco preceptos (pañcasikkhāpadasīla). En el Mahāgovinda Sutta, el pasaje 'Taṃ kho pana, pañcasikha, brahmacariyaṃ...' se refiere a las cuatro moradas sublimes (brahmavihāra). En el Sallekha Sutta, '...mayamettha brahmacārino bhavissāma' se refiere a la abstinencia de la actividad sexual (methunavirati).

‘‘မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာဟိ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ,တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၀.၉၇) –

'Ni yo transgredo con mis esposas, ni mis esposas transgreden conmigo; aparte de ellas, practicamos la vida santa, por eso los jóvenes de nuestra familia no mueren'.

မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရသန္တောသေ. ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတာ – တပဿီ သုဒံ ဟောမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၅) လောမဟံသသုတ္တေ ဝီရိယေ.

En el Mahādhammapāla Jātaka, el término se refiere al contento con la propia esposa (sadārasantosa). En el Lomahaṃsa Sutta, el pasaje 'Abhijānāmi kho panāhaṃ, sāriputta... brahmacariyaṃ caritā' se refiere a la energía (vīriya).

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅) –

'Por una vida santa inferior, uno nace en la clase guerrera; por una media, se alcanza el estado de divinidad; por una superior, uno se purifica'.

နိမိဇာတကေ အတ္တဒမနဝသေန ကတေ အဋ္ဌင်္ဂိကဥပေါသထေ. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန, ပဉ္စသိခ, ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂၉) မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေယေဝ အရိယမဂ္ဂေ. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝ ဒေဝမနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၇၄) ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သကလသ္မိံ သာသနေ. ဣဓာပိ အရိယမဂ္ဂေ သာသနေ စ ဝတ္တတိ.

En el Nimi Jātaka, el término se refiere a la observancia del uposatha de ocho factores realizada mediante el autocontrol. En el Mahāgovinda Sutta, el pasaje 'Idaṃ kho pana, pañcasikha, brahmacariyaṃ... ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo' se refiere al Noble Camino Octuple (ariyamagga). En el Pāsādika Sutta, el pasaje 'Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva...' se refiere a toda la Dispensación (sāsana) que comprende los tres entrenamientos (sikkhā). En este sutta, el término se aplica tanto al Noble Camino como a la Dispensación.

ဝုဿတီတိ [Pg.104] ဝသီယတိ, စရီယတီတိ အတ္ထော. ဇနကုဟနတ္ထန္တိ ‘‘အဟော အယျော သီလဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော မဟိဒ္ဓိကော မဟာနုဘာဝေါ’’တိအာဒိနာ ဇနဿ သတ္တလောကဿ ဝိမှာပနတ္ထံ. ဇနလပနတ္ထန္တိ ‘‘ဧဝရူပဿ နာမ အယျဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီ’’တိ ပသန္နစိတ္တေဟိ ‘‘ကေနတ္ထော, ကိံ အာဟရီယတူ’’တိ မနုဿေဟိ ဝဒါပနတ္ထံ. လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထန္တိ ယွာယံ ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ‘လာဘီ အဿံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပ္ပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ, သီလေ-သွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) သီလာနိသံသဘာဝေန ဝုတ္တော စတုပစ္စယလာဘော, ယော စ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ သက္ကစ္စဒါနသင်္ခါတော အာဒရဗဟုမာနဂရုကရဏသင်္ခါတော စ သက္ကာရော, ယော စ ‘‘သီလသမ္ပန္နော ဗဟုဿုတော သုတဓရော အာရဒ္ဓဝီရိယော’’တိအာဒိနာ နယေန ဥဂ္ဂတထုတိဃောသသင်္ခါတော သိလောကော ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အာနိသံသော, တဒတ္ထံ. ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူတိ ‘‘ဧဝံ ဗြဟ္မစရိယဝါသေ သတိ ‘အယံ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော’တိအာဒိနာ မံ ဇနော ဇာနာတု သမ္ဘာဝေတူ’’တိ အတ္တနော သန္တဂုဏဝသေန သမ္ဘာဝနတ္ထမ္ပိ န ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော.

«Vussatī» significa que es vivido o practicado. «Janakuhanatthaṃ» [practicar con el fin de engañar a la gente] se refiere a asombrar al mundo de los seres [pensando]: «¡Oh, este venerable es virtuoso, cumplidor de los deberes, de pocos deseos, satisfecho, de gran poder y gran majestad!», y así sucesivamente. «Janalapanatthaṃ» [con el fin de hablar a la gente] es para inducir a los hombres de mente devota a decir: «Ciertamente, una donación a un venerable de tal naturaleza tendrá gran fruto», y que pregunten: «¿Qué desea? ¿Qué podemos traerle?». «Lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ» [por los beneficios de las ganancias, el honor y la fama] se refiere a lo que dijo el Bienaventurado: «Si un monje deseara: 'Que sea yo receptor de túnicas, comida de limosna, asientos y lechos, y medicinas y requisitos para la enfermedad', debe ser un cumplidor perfecto de la virtud», siendo estas cuatro necesidades obtenidas como beneficio de la virtud; también se refiere al honor (sakkāra), que consiste en la entrega respetuosa y el gran respeto y reverencia; y a la fama (siloka), que es el sonido de los elogios que surgen por ser «virtuoso, muy instruido, preservador de lo escuchado y de energía esforzada», siendo este un beneficio visible para quienes viven la vida santa; es con ese propósito. «Iti maṃ jano jānātu» [con el fin de que la gente me conozca así]: «Viviendo así la vida santa, que la gente me conozca y me alabe como 'este es virtuoso y de buena naturaleza'», buscando la alabanza mediante las propias cualidades existentes. La conexión [con el texto principal] es que esta vida santa no se vive para tales fines.

ကေစိ ပန ‘‘ဇနကုဟနတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿ ဣစ္ဆာပကတဿ သတော သာမန္တဇပ္ပနဣရိယာပထနိဿိတပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတေန တိဝိဓေန ကုဟနဝတ္ထုနာ ကုဟနဘာဝေန ဇနဿ ဝိမှာပနတ္ထံ. ဇနလပနတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော ပစ္စယတ္ထံ ပရိကထောဘာသာဒိဝသေန လပနဘာဝေန ဥပလာပနဘာဝေန ဝါ ဇနဿ လပနတ္ထံ. လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထန္တိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော လာဘာဒိဂရုတာယ လာဘသက္ကာရသိလောကသင်္ခါတဿ အာနိသံသဥဒယဿ နိပ္ဖာဒနတ္ထံ. ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူတိ ပါပိစ္ဆဿေဝ သတော အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယေန ‘ဣတိ ဧဝံ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ န ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီ’’တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ပုရိမောယေဝ ပန အတ္ထော သာရတရော.

Sin embargo, algunos maestros dicen: «Janakuhanatthaṃ» se refiere a alguien de deseos malvados y dominado por la codicia, que busca asombrar a la gente mediante los tres tipos de engaño: el habla indirecta, la postura corporal y el uso de los requisitos. «Janalapanatthaṃ» se refiere a alguien de deseos malvados que, con el fin de obtener requisitos, utiliza la persuasión, las insinuaciones y otros medios similares para hablar a la gente o inducirla a hablar. «Lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ» se refiere a alguien de deseos malvados que busca obtener los dos tipos de beneficios consistentes en las ganancias, el honor y la fama. «Iti maṃ jano jānātu» se refiere a alguien de deseos malvados que, con el anhelo de ser alabado por cualidades que no posee, piensa: «Que la gente me conozca así»; por tanto, esta vida santa no se vive para tales fines. Así explican algunos el significado en este punto. No obstante, la primera interpretación es la más esencial.

အထ ခေါတိ ဧတ္ထ အထာတိ အညဒတ္ထေ နိပါတော, ခေါတိ အဝဓာရဏေ. တေန ကုဟနာဒိတော အညဒတ္ထာယေဝ ပန ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ တံ ပယောဇနံ ဒဿေန္တော ‘‘သံဝရတ္ထဉ္စေဝ ပဟာနတ္ထဉ္စာ’’တိ [Pg.105] အာဟ. တတ္ထ ပဉ္စဝိဓော သံဝရော – ပါတိမောက္ခသံဝရော, သတိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ.

En la frase «Atha kho», «atha» es una partícula que indica «en otro sentido» y «kho» indica énfasis. Con esto muestra que, ciertamente, esta vida santa se vive para un propósito distinto al engaño y los demás fines mencionados. Ahora, para mostrar ese propósito, dijo: «Para la restricción y para el abandono» (saṃvaratthañceva pahānatthañca). Allí, la restricción (saṃvaro) es de cinco tipos: restricción del Pātimokkha, restricción de la atención plena, restricción del conocimiento, restricción de la paciencia y restricción de la energía.

တတ္ထ ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) ဟိ အာဒိနာ နယေန အာဂတော အယံ ပါတိမောက္ခသံဝရော နာမ, ယော သီလသံဝရောတိ စ ပဝုစ္စတိ. ‘‘ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၃; မ. နိ. ၁.၂၉၅; သံ. နိ. ၄.၂၃၉; အ. နိ. ၃.၁၆) အာဂတော အယံ သတိသံဝရော.

Allí, según el método que dice: «Está dotado y plenamente dotado de esta restricción del Pātimokkha», esto se denomina restricción del Pātimokkha, la cual también se llama restricción de la virtud (sīlasaṃvaro). Lo que se describe como: «Protege la facultad del ojo, logra la restricción en la facultad del ojo», es la restricción de la atención plena (satisaṃvaro).

‘‘ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ (အဇိတာတိ ဘဂဝါ),သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ,ပညာယေတေ ပိဓီယရေ’’တိ. (သု. နိ. ၁၀၄၁) –

«Cualesquiera corrientes que fluyan en el mundo (¡oh Ajita! —dijo el Bienaventurado—), la atención plena es su restricción; yo digo que la atención plena es el dique de las corrientes; mediante la sabiduría estas se cierran».

အာဂတော အယံ ဉာဏသံဝရော. ‘‘ခမော ဟောတိ သီတဿ ဥဏှဿာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၄; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) နယေန အာဂတော အယံ ခန္တိသံဝရော. ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၆; အ. နိ. ၄.၁၁၄; ၆.၅၈) နယေန အာဂတော အယံ ဝီရိယသံဝရော. အတ္ထတော ပန ပါဏာတိပါတာဒီနံ ပဇဟနဝသေန, ဝတ္တပဋိဝတ္တာနံ ကရဏဝသေန စ ပဝတ္တာ စေတနာ ဝိရတိယော စ. သင်္ခေပတော သဗ္ဗော ကာယဝစီသံယမော, ဝိတ္ထာရတော သတ္တန္နံ အာပတ္တိက္ခန္ဓာနံ အဝီတိက္ကမော သီလသံဝရော. သတိ ဧဝ သတိသံဝရော, သတိပ္ပဓာနာ ဝါ ကုသလာ ခန္ဓာ. ဉာဏမေဝ ဉာဏသံဝရော. အဓိဝါသနဝသေန အဒေါသော, အဒေါသပ္ပဓာနာ ဝါ တထာ ပဝတ္တာ ကုသလာ ခန္ဓာ ခန္တိသံဝရော, ပညာတိ ဧကေ. ကာမဝိတက္ကာဒီနံ အနဓိဝါသနဝသေန ပဝတ္တံ ဝီရိယမေဝ ဝီရိယသံဝရော. တေသု ပဌမော ကာယဒုစ္စရိတာဒိဒုဿီလျဿ သံဝရဏတော သံဝရော, ဒုတိယော မုဋ္ဌဿစ္စဿ, တတိယော အညာဏဿ, စတုတ္ထော အက္ခန္တိယာ, ပဉ္စမော ကောသဇ္ဇဿ သံဝရဏတော ပိဒဟနတော သံဝရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမေတဿ သံဝရဿ အတ္ထာယ သံဝရတ္ထံ, သံဝရနိပ္ဖာဒနတ္ထန္တိ အတ္ထော.

Esto es lo que se conoce como la restricción del conocimiento (ñāṇasaṃvaro). Lo que se describe como: «Es paciente ante el frío y el calor», es la restricción de la paciencia (khantisaṃvaro). Lo que se describe como: «No tolera un pensamiento sensual surgido», es la restricción de la energía (vīriyasaṃvaro). En términos de su naturaleza intrínseca, la restricción de la virtud consiste en la voluntad (cetanā) y las abstinencias (viratiyo) que actúan mediante el abandono de la destrucción de la vida y demás acciones, y mediante el cumplimiento de los deberes mayores y menores. En resumen, todo control del cuerpo y del habla es restricción de la virtud; en detalle, es la no transgresión de los siete grupos de ofensas. La atención plena misma es la restricción de la atención plena, o bien los agregados saludables donde predomina la atención plena. El conocimiento mismo es la restricción del conocimiento. La restricción de la paciencia es el no-odio (adosa) que actúa mediante la tolerancia, o los agregados saludables que surgen con el predominio del no-odio; algunos maestros dicen que es la sabiduría. La restricción de la energía es la energía misma que actúa mediante la no tolerancia de los pensamientos sensuales y demás estados. Entre estos cinco, debe entenderse que el primero es restricción porque bloquea la inmoralidad de las malas acciones corporales y demás; el segundo bloquea la falta de atención; el tercero, la ignorancia; el cuarto, la impaciencia; y el quinto, la pereza, actuando como un cierre o protección. Por lo tanto, el significado de «saṃvaratthaṃ» es: para el beneficio de esta restricción, con el fin de consumar la restricción.

ပဟာနမ္ပိ ပဉ္စဝိဓံ – တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ, နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဧကကနိပါတေ ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ. တဿ ပန ပဉ္စဝိဓဿပိ တထာ တထာ ရာဂါဒိကိလေသာနံ [Pg.106] ပဋိနိဿဇ္ဇနဋ္ဌေန သမတိက္ကမနဋ္ဌေန ဝါ ပဟာနဿ အတ္ထာယ ပဟာနတ္ထံ, ပဟာနသာဓနတ္ထန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ သံဝရေန ကိလေသာနံ စိတ္တသန္တာနေ ပဝေသနနိဝါရဏံ ပဟာနေန ပဝေသနနိဝါရဏဉ္စေဝ သမုဂ္ဃာတော စာတိ ဝဒန္တိ. ဥဘယေနာပိ ပန ယထာရဟံ ဥဘယံ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သီလာဒိဓမ္မာ ဧဝ ဟိ သံဝရဏတော သံဝရော, ပဇဟနတော ပဟာနန္တိ.

El abandono (pahāna) también es de cinco tipos: el abandono por sustitución de opuestos (tadaṅga), el abandono por supresión (vikkhambhana), el abandono por erradicación (samuccheda), el abandono por tranquilización (paṭippassaddhi) y el abandono por liberación (nissaraṇa). Lo que debe decirse al respecto ya fue expuesto anteriormente en la explicación del primer sutta del Ekakanipāta. El significado de «pahānatthaṃ» es para el beneficio de dicho abandono de cinco tipos, con el fin de consumar el abandono, ya sea por el sentido de renunciar o por el sentido de trascender las impurezas como la lujuria y demás, según corresponda. Al respecto, se dice que mediante la restricción se impide la entrada de las impurezas en la continuidad mental, mientras que mediante el abandono se impide tanto su entrada como se logra su erradicación total. Debe entenderse que, según sea apropiado, ambos se cumplen mediante ambos procesos. Pues son las mismas cualidades de la virtud y demás las que se llaman «restricción» por el hecho de proteger, y «abandono» por el hecho de renunciar.

ဂါထာသု အနီတိဟန္တိ ဤတိယော ဝုစ္စန္တိ ဥပဒ္ဒဝါ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ စ သမ္ပရာယိကာ စ. ဤတိယော ဟနတိ ဝိနာသေတိ ပဇဟတီတိ ဤတိဟံ, အနု ဤတိဟန္တိ အနီတိဟံ, သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ. အထ ဝါ ဤတီဟိ အနတ္ထေဟိ သဒ္ဓိံ ဟနန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဤတိဟာ, တဏှာဒိဥပက္ကိလေသာ. နတ္ထိ ဧတ္ထ ဤတိဟာတိ အနီတိဟံ. ဤတိဟာ ဝါ ယထာဝုတ္တေနဋ္ဌေန တိတ္ထိယသမယာ, တပ္ပဋိပက္ခတော ဣဒံ အနီတိဟံ. ‘‘အနိတိဟ’’န္တိပိ ပါဌော. တဿတ္ထော – ‘‘ဣတိဟာယ’’န္တိ ဓမ္မေသု အနေကံသဂ္ဂါဟဘာဝတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဣတိဟံ နာမ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတတ္တာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ နိက္ကင်္ခဘာဝသာဓနတော နတ္ထိ ဧတ္ထ ဣတိဟန္တိ အနိတိဟံ, အပရပ္ပစ္စယန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗော ဝိညူဟီ’’တိ ‘‘အတက္ကာဝစရော’’တိ စ. ဂါထာသုခတ္ထံ ပန ‘‘အနီတိဟ’’န္တိ ဒီဃံ ကတွာ ပဌန္တိ.

En los versos, "anītihan" significa que las calamidades (ītiyo) se denominan infortunios (upaddavā), tanto los de esta vida presente como los de la futura. Aquello que golpea (hanati), destruye (vināseti) o abandona (pajahati) las calamidades se llama "ītihaṃ"; "anītihaṃ" es lo que es conforme a la destrucción de las calamidades, refiriéndose a la vida santa de la enseñanza (sāsanabrahmacariya) y a la vida santa del sendero (maggabrahmacariya). Alternativamente, "ītihā" son las impurezas como la sed (taṇhā), etc., que surgen, avanzan o proceden junto con lo que no es beneficioso (anatthehi). Dado que aquí no existen tales impurezas, es "anītihaṃ". O bien, según el significado mencionado, "ītihā" se refiere a las doctrinas de los sectarios (titthiya), y por ser lo opuesto a ellas, esto se llama "anītihaṃ". También existe la lectura "anitihaṃ". Su significado es: se llama "itiha" a la duda (vicikicchā) debido a la falta de una comprensión definitiva de los fenómenos. Puesto que ha sido bien proclamado por el Buda perfectamente iluminado, para quienes practican según lo instruido, esto produce un estado libre de dudas; por lo tanto, aquí no hay "itiha", de ahí que sea "anītihaṃ", que significa "no depende de otro". Pues se ha dicho: "debe ser comprendido por los sabios por sí mismos" y "está más allá del razonamiento". Sin embargo, para facilitar la recitación de los versos, se lee como "anītihaṃ", haciendo la vocal larga.

နိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ ဩဂဓံ ပတိဋ္ဌံ ပါရံ ဂစ္ဆတီတိ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမီ, ဝိမုတ္တိရသတ္တာ ဧကန္တေနေဝ နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကောတိ အတ္ထော. တံ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနံ ဗြဟ္မစရိယံ. သောတိ ယော သော သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ သဗ္ဗကိလေသေ ဘိန္ဒိတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, သော ဘဂဝါ အဒေသယိ ဒေသေသိ. နိဗ္ဗာနောဂဓောတိ ဝါ အရိယမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ. တေန ဝိနာ နိဗ္ဗာနောဂါဟနဿ အသမ္ဘဝတော တဿ စ နိဗ္ဗာနံ အနာလမ္ဗိတွာ အပ္ပဝတ္တနတော, တဉ္စ တံ ဧကန္တံ ဂစ္ဆတီတိ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမီ. အထ ဝါ နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနန္တိ နိဗ္ဗာနဿ အန္တောဂါမိနံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ, နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရိတွာ တဿ အန္တော ဧဝ ဝတ္တတိ ပဝတ္တတီတိ. မဟတ္တေဟီတိ မဟာအာတုမေဟိ ဥဠာရဇ္ဈာသယေဟိ. မဟန္တံ နိဗ္ဗာနံ, မဟန္တေ ဝါ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တီတိ မဟေသိနော ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ. တေဟိ အနုယာတော ပဋိပန္နော. ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတန္တိ ယထာ အဘိညေယျာဒိဓမ္မေ အဘိညေယျာဒိဘာဝေနေဝ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန မယာ ဒေသိတံ, ဧဝံ ယေ ဧတံ [Pg.107] မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ တဒတ္ထံ သာသနဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကတ္ထေဟိ ယထာရဟံ အနုသာသန္တဿ သတ္ထု မယှံ သာသနကာရိနော ဩဝါဒပ္ပဋိကရာ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တံ ပရိယန္တံ အပ္ပဝတ္တိံ ကရိဿန္တိ, ဒုက္ခဿ ဝါ အန္တံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရိဿန္တီတိ.

Se llama "nibbānogadhagāmī" a aquello que conduce al Nibbāna, el cual es el refugio (ogadha), el fundamento (patiṭṭha) y la otra orilla (pāra); el significado es que, debido a su naturaleza con el sabor de la liberación (vimuttirasa), conduce invariablemente al Nibbāna. Esa es la vida santa que conduce al Nibbāna. "Él" (so) se refiere al Bienaventurado, quien habiendo completado las treinta perfecciones (pāramiyo), habiendo destruido todas las impurezas, alcanzó la insuperable iluminación perfecta; Él la enseñó (adesayi). Alternativamente, el Noble Sendero se llama "nibbānogadha". Se dice así porque sin él es imposible sumergirse en el Nibbāna, y porque no surge sin tomar el Nibbāna como objeto; y puesto que conduce infaliblemente a él, es "nibbānogadhagāmī". O bien, "nibbānogadhagāminaṃ" se refiere a la vida santa del sendero que penetra en el interior del Nibbāna, es decir, que habiendo tomado el Nibbāna como objeto, ocurre y procede solo dentro de él. "Por los grandes" (mahattehi) significa por aquellos de gran ser y nobles aspiraciones. "Mahesino" son los Nobles (Ariyas), como los Budas, que buscan (esanti/gavesantī) el gran Nibbāna o las grandes virtudes como la moralidad (sīlakkhandha), etc. Ha sido seguido y practicado por ellos. "Tal como fue enseñado por el Buda" significa que tal como yo, el Buda perfectamente iluminado, he enseñado los fenómenos que deben ser conocidos mediante el conocimiento directo (abhiññeyya), etc., así quienes practican esta vida santa del sendero y, para tal fin, la vida santa de la enseñanza, ellos —siendo hacedores de la enseñanza y seguidores de las instrucciones del Maestro que soy yo, quien enseña según conviene para el beneficio en esta vida y en la futura— pondrán fin al ciclo de sufrimiento (vaṭṭadukkha), a su límite y cese, o realizarán el Nibbāna, que es el fin del sufrimiento.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al octavo sutta ha concluido.

၉. ဒုတိယနကုဟနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario del segundo sutta sobre la no falsedad (Dutiyanakuhanasutta).

၃၆. နဝမေ အဘိညတ္ထန္တိ ကုသလာဒိဝိဘာဂေန ခန္ဓာဒိဝိဘာဂေန စ သဗ္ဗဓမ္မေ အဘိဝိသိဋ္ဌေန ဉာဏေန အဝိပရီတတော ဇာနနတ္ထံ. ပရိညတ္ထန္တိ တေဘူမကဓမ္မေ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ ပရိဇာနနတ္ထံ သမတိက္ကမနတ္ထဉ္စ. တတ္ထ အဘိညေယျအဘိဇာနနာ စတုသစ္စဝိသယာ. ပရိညေယျပရိဇာနနာ ပန ယဒိပိ ဒုက္ခသစ္စဝိသယာ, ပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာဘိသမယေဟိ ပန ဝိနာ န ပဝတ္တတီတိ ပဟာနာဒယောပိ ဣဓ ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

36. En el noveno [sutta], "para el conocimiento directo" (abhiññatthaṃ) significa con el fin de conocer todos los fenómenos correctamente, sin distorsión, mediante un conocimiento superior (abhivisiṭṭhena ñāṇena), distinguiéndolos por categorías como lo saludable (kusala), etc., y los agregados (khandha), etc. "Para la comprensión plena" (pariññatthaṃ) significa con el fin de comprender plenamente los fenómenos de los tres planos de existencia (tebhūmaka) mediante el conocimiento de "esto es el sufrimiento", etc., y con el fin de trascenderlos. Allí, el conocimiento de lo que debe ser conocido directamente abarca las Cuatro Verdades. En cuanto a la comprensión plena de lo que debe ser comprendido plenamente, aunque su objeto sea la verdad del sufrimiento, se debe entender que en este sutta también se incluyen el abandono (pahāna), la realización (sacchikiriyā) y el desarrollo (bhāvanā), ya que no ocurre sin el momento de la penetración (abhisamaya) en estas. El resto tiene el mismo significado que lo dicho en el sutta anterior.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al noveno sutta ha concluido.

၁၀. သောမနဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario del Somanassasutta (Sutta sobre la alegría).

၃၇. ဒသမေ သုခသောမနဿဗဟုလောတိ ဧတ္ထ သုခန္တိ ကာယိကံ သုခံ, သောမနဿန္တိ စေတသိကံ. တသ္မာ ယဿ ကာယိကံ စေတသိကဉ္စ သုခံ အဘိဏှံ ပဝတ္တတိ, သော သုခသောမနဿဗဟုလောတိ ဝုတ္တော. ယောနီတိ ‘‘စတဿော ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ယောနိယော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၁၅၂) ခန္ဓကောဋ္ဌာသော ယောနီတိ အာဂတော. ‘‘ယောနိ ဟေသာ, ဘူမိဇ, ဖလဿ အဓိဂမာယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၂၆) ကာရဏံ.

37. En el décimo [sutta], en la expresión "abundante en felicidad y alegría" (sukhasomanassabahulo), "felicidad" (sukhaṃ) es la felicidad física (kāyika), y "alegría" (somanassaṃ) es la mental (cetasika). Por lo tanto, aquel en quien la felicidad física y mental surge constantemente se dice que es "abundante en felicidad y alegría". Respecto a "matriz" o "fuente" (yoni): en pasajes como "existen estas cuatro matrices, Sāriputta", el término "yoni" aparece en el sentido de una división de los agregados (khandhakoṭṭhāso). En pasajes como "esta es la fuente (yoni), Bhūmija, para alcanzar el fruto", significa "causa" (kāraṇaṃ).

‘‘န စာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဗြူမိ, ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝ’’န္တိ စ. (မ. နိ. ၂.၄၅၇;

ဓ. ပ. ၃၉၆;

သု. နိ. ၆၂၅);

Y en: "No llamo a alguien brahmán solo por nacer de una matriz (yonijaṃ) o por su linaje materno..."

‘‘တမေနံ ကမ္မဇာ ဝါတာ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ သမ္ပရိဝတ္တေတွာ မာတု ယောနိမုခေ သမ္ပဋိပါဒေန္တီ’’တိ စ အာဒီသု ပဿာဝမဂ္ဂေါ. ဣဓ ပန ကာရဏံ [Pg.108] အဓိပ္ပေတံ. အဿာတိ အနေန. အာရဒ္ဓါတိ ပဋ္ဌပိတာ ပဂ္ဂဟိတာ ပရိပုဏ္ဏာ သမ္ပာဒိတာ ဝါ.

Y en pasajes como: "Los vientos nacidos del kamma, tras surgir, lo voltean con los pies hacia arriba y la cabeza hacia abajo y lo conducen a la entrada de la matriz de la madre (yonimukhe)", se refiere al canal del parto (passāvamagga). Pero aquí se refiere a la "causa". "De él" (assa) significa "por él" (por este monje). "Emprendido" (āraddhā) significa iniciado, sostenido, perfeccionado o completado.

အာသဝါနံ ခယာယာတိ ဧတ္ထ အာသဝန္တီတိ အာသဝါ, စက္ခုတောပိ…ပေ… မနတောပိ သဝန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မတော ယာဝ ဂေါတြဘူ, ဩကာသတော ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ သဝန္တီတိ ဝါ အာသဝါ. ဧတေ ဓမ္မေ ဧတဉ္စ ဩကာသံ အန္တော ကရိတွာ ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အန္တောကရဏတ္ထော ဟိ အယံ အာကာရော. စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန မဒိရာဒယော အာသဝါ ဝိယာတိပိ အာသဝါ. လောကေ ဟိ စိရပါရိဝါသိကာ မဒိရာဒယော အာသဝါတိ ဝုစ္စန္တိ. ယဒိ စ စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန အာသဝါ, ဧတေ ဧဝ ဘဝိတုံ အရဟန္တိ. ဝုတ္တံ ဟေတံ – ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁). အာယတံ သံသာရဒုက္ခံ သဝန္တိ ပသဝန္တီတိပိ အာသဝါ. ပုရိမာနိ စေတ္ထ နိဗ္ဗစနာနိ ယတ္ထ ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ, တတ္ထ ယုဇ္ဇန္တိ; ပစ္ဆိမံ ကမ္မေပိ. န ကေဝလဉ္စ ကမ္မကိလေသာ ဧဝ အာသဝါ, အပိစ ခေါ နာနပ္ပကာရာ ဥပဒ္ဒဝါပိ. အဘိဓမ္မေ ဟိ ‘‘စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၁၀၂) ကာမရာဂါဒယော ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ. သုတ္တေပိ ‘‘နာဟံ, စုန္ဒ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံယေဝ အာသဝါနံ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၂) ဧတ္ထ ဝိဝါဒမူလဘူတာ ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ.

"Para la extinción de los influjos" (āsavānaṃ khayāya): aquí se llaman "influjos" (āsavā) porque fluyen (āsavanti); se dice que fluyen y proceden desde el ojo... hasta la mente. O bien, se llaman "āsavā" porque fluyen, en términos de fenómenos, hasta el conocimiento del linaje (gotrabhū) y, en términos de espacio, hasta la cima de la existencia (bhavagga). El significado es que proceden incluyendo estos fenómenos y este espacio en su interior. Pues este prefijo "ā" tiene el sentido de inclusión (antokaraṇa). También se llaman "āsavā" por ser como licores (madira), etc., en el sentido de una larga fermentación (cirapārivāsiya). En el mundo, a los licores largamente fermentados se les llama "āsavā". Y si se llaman así por la larga fermentación, entonces estos [factores como la avidez] merecen serlo. Pues se ha dicho: "Monjes, no se percibe un punto inicial para la ignorancia, de modo que se pueda decir: 'antes de esto, no existía la ignorancia'". También se llaman "āsavā" porque producen y hacen fluir el prolongado sufrimiento del saṃsāra. Aquí, las definiciones anteriores son adecuadas donde las impurezas (kilesā) aparecen como influjos; la última también es adecuada para el kamma. Y no solo el kamma y las impurezas son influjos, sino también diversos tipos de infortunios. En el Abhidhamma, las impurezas como el deseo sensual (kāmarāga), etc., aparecen como influjos en: "Hay cuatro influjos: el influjo del deseo sensual, el influjo de la existencia, el influjo de las opiniones y el influjo de la ignorancia". En los Suttas, en el pasaje "Cunda, no enseño el Dhamma solo para la restricción de los influjos pertenecientes a esta vida presente", las impurezas que son la raíz de las disputas aparecen como influjos.

‘‘ယေန ဒေဝူပပတျဿ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဝိဟင်္ဂမော;

ယက္ခတ္တံ ယေန ဂစ္ဆေယျ, မနုဿတ္တဉ္စ အဗ္ဗဇေ;

တေ မယှံ, အာသဝါ ခီဏာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနဠီကတာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၃၆) –

"Aquel [influjo] por el cual habría un renacimiento como deva, o como gandhabba o como ave; aquel por el cual se iría al estado de yakkha o se llegaría a la condición humana; esos influjos para mí se han extinguido, han sido destruidos y aniquilados."

ဧတ္ထ တေဘူမကံ ကမ္မံ အဝသေသာ စ အကုသလာ ဓမ္မာ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာ’’တိ (ပါရာ. ၃၉) ဧတ္ထ ပရူပဃာတဝိပ္ပဋိသာရဝဓဗန္ဓာဒယော စေဝ အပါယဒုက္ခဘူတာ နာနပ္ပကာရာ ဥပဒ္ဒဝါ စ.

Aquí se incluyen el kamma de los tres planos y el resto de los fenómenos perjudiciales. En la expresión "para la restricción de los influjos de esta vida y para la eliminación de los influjos de la vida futura", se refiere al daño a otros, el remordimiento, el asesinato, el cautiverio, etc., así como a diversos infortunios que constituyen el sufrimiento de los estados de privación (apāya).

တေ ပနေတေ အာသဝါ ဝိနယေ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာ’’တိ ဒွေဓာ အာဂတာ. သဠာယတနေ ‘‘တယောမေ, အာဝုသော, အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ [Pg.109] (သံ. နိ. ၄.၃၂၁) တိဓာ အာဂတာ. တထာ အညေသု သုတ္တန္တေသု. အဘိဓမ္မေ တေယေဝ ဒိဋ္ဌာသဝေန သဒ္ဓိံ စတုဓာ အာဂတာ. နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယေ ပန ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ နိရယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပေတ္တိဝိသယဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ မနုဿလောကဂမနီယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဒေဝလောကဂမနီယာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၆၃) ပဉ္စဓာ အာဂတာ. ကမ္မမေဝ စေတ္ထ အာသဝါတိ အဓိပ္ပေတံ. ဆက္ကနိပါတေ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၆.၅၈) နယေန ဆဓာ အာဂတာ. သဗ္ဗာသဝပရိယာယေ တေယေဝ ဒဿနပဟာတဗ္ဗေဟိ ဓမ္မေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တဓာ အာဂတာ. ဣဓ ပန အဘိဓမ္မပရိယာယေန စတ္တာရော အာသဝါ အဓိပ္ပေတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Sin embargo, estos asavas aparecen de dos maneras en el Vinaya: 'para la restricción de los asavas pertenecientes a la vida presente y para la eliminación de los asavas pertenecientes a las vidas futuras'. En el Saḷāyatana Saṃyutta, aparecen de tres maneras: 'amigos, estos tres son los asavas: el asava del deseo sensorial, el asava de la existencia y el asava de la ignorancia'. Lo mismo ocurre en otros Suttas. En el Abhidhamma, esos mismos tres, junto con el asava de las visiones erróneas, aparecen de cuatro maneras. Sin embargo, en la enseñanza sobre la penetración (Nibbedhika-pariyāya), aparecen de cinco maneras: 'monjes, existen asavas que conducen al infierno, existen asavas que conducen al reino animal, existen asavas que conducen al reino de los espectros, existen asavas que conducen al mundo humano y existen asavas que conducen al mundo de los dewas'. Aquí, por 'asava' se entiende la acción misma (kamma). En el Chakkanipāta, aparecen de seis maneras a través del método que comienza con: 'monjes, existen asavas que deben ser abandonados mediante la restricción'. En el Sabbāsava Sutta, esos mismos seis, junto con las cosas que deben ser abandonadas mediante la visión, aparecen de siete maneras. Pero aquí, según el método del Abhidhamma, debe entenderse que se refiere a los cuatro asavas.

ခယာယာတိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ယော အာသဝါနံ ခယော ဝယော ဘေဒေါ ပရိဘေဒေါ အနိစ္စတာ အန္တရဓာန’’န္တိ အာသဝါနံ သရသဘေဒေါ အာသဝါနံ ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘ဇာနတော အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅) ဧတ္ထ အာသဝါနံ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါ အစ္စန္တံ အသမုပ္ပာဒေါ အာသဝက္ခယောတိ ဝုတ္တော.

En la expresión 'para su destrucción' (khayāya), se dice que la 'destrucción de los asavas' es su propio agotamiento, desvanecimiento, ruptura, desintegración, impermanencia y desaparición. En el pasaje: 'Monjes, yo digo que la destrucción de los asavas es para aquel que sabe y ve', se dice que la 'destrucción de los asavas' es el estado en que los asavas se han agotado, su no existencia y su absoluta falta de surgimiento.

‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော;

ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ’’တိ. (ဣတိဝု. ၆၂) –

'Para el aprendiz que está entrenando, aquel que sigue el camino recto; el primer conocimiento surge con respecto a la destrucción, y de allí surge inmediatamente la gnosis final (aññā)'.

ဧတ္ထ အရိယမဂ္ဂေါ အာသဝက္ခယောတိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဧတ္ထ ဖလံ.

Aquí, el sendero noble (ariyamagga) se denomina 'destrucción de los asavas'. En el pasaje: 'Mediante la destrucción de los asavas uno se convierte en un asceta (samaṇa)', se refiere al fruto (phala).

‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော;

အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃) –

'Para aquel que observa las faltas de los demás, que siempre tiene la percepción de quejarse; sus asavas aumentan, y está lejos de la destrucción de los asavas'.

ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနံ. ဣဓ ပန ဖလံ သန္ဓာယ ‘‘အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ ဝုတ္တံ, အရဟတ္တဖလတ္ထာယာတိ အတ္ထော.

Aquí se refiere al Nibbāna. Pero en este texto, refiriéndose al fruto, se dice 'para la destrucción de los asavas', lo cual significa 'con el propósito del fruto de la santidad (arahattaphala)'.

သံဝေဇနီယေသု ဌာနေသူတိ သံဝေဂဇနကေသု ဇာတိအာဒီသု သံဝေဂဝတ္ထူသု. ဇာတိ, ဇရာ, ဗျာဓိ, မရဏံ, အပါယဒုက္ခံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ ဒုက္ခံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကံ ဒုက္ခန္တိ ဣမာနိ ဟိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ သံဝေဇနီယဋ္ဌာနာနိ နာမ. အပိစ ‘‘အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသော ဥယျုတ္တော ပယာတော ကုမ္မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော, ဥပနီယတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ, အတာဏော လောကော အနဘိဿရော, အဿကော [Pg.110] လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ, ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော’’တိဧဝမာဒီနိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇) စေတ္ထ သံဝေဇနီယဋ္ဌာနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သံဝေဇနေနာတိ ဇာတိအာဒိသံဝေဂဝတ္ထူနိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နဘယသင်္ခါတေန သံဝေဇနေန. အတ္ထတော ပန သဟောတ္တပ္ပဉာဏံ သံဝေဂေါ နာမ.

En cuanto a 'en las bases de urgencia espiritual' (saṃvejanīyesu ṭhānesu), esto significa en los temas de urgencia espiritual (saṃvegavatthūsu) como el nacimiento y otros que generan conmoción. Pues estos temas de urgencia espiritual se denominan bases de urgencia espiritual, a saber: el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, el sufrimiento de los estados de privación, el sufrimiento en el pasado basado en la rueda de la existencia, el sufrimiento en el futuro basado en la rueda de la existencia y el sufrimiento en el presente basado en la búsqueda de alimento. Además, en este contexto, deben entenderse como bases de urgencia espiritual enseñanzas como: 'el mundo está ardiendo, está agitado, ha partido, ha tomado el mal camino; el mundo es arrastrado, es inestable, no tiene protección ni refugio, el mundo no tiene dueño, no tiene nada propio, debe partir dejando todo atrás, el mundo es insuficiente, insaciable y esclavo del deseo'. 'Mediante la urgencia' (saṃvejanena) se refiere a la conmoción espiritual en forma de temor que surge dependiendo de los temas de urgencia como el nacimiento y otros. En esencia, el conocimiento acompañado de temor moral (ottappa) se denomina 'saṃvega' (urgencia espiritual).

သံဝိဂ္ဂဿာတိ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိကာဒိဝသေန အနေကဝိဓေဟိ ဇာတိအာဒိဒုက္ခေဟိ သံဝေဂဇာတဿ. ‘‘သံဝေဇိတွာ’’တိ စ ပဌန္တိ. ယောနိသော ပဓာနေနာတိ ဥပါယပဓာနေန, သမ္မာဝါယာမေနာတိ အတ္ထော. သော ဟိ ယထာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ပဒဟနတော ဥတ္တမဘာဝသာဓနတော စ ‘‘ပဓာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ သံဝေဂေန ဘဝါဒီသု ကိဉ္စိ တာဏံ လေဏံ ပဋိသရဏံ အပဿန္တော တတ္ထ အနောလီယန္တော အလဂ္ဂမာနသော တပ္ပဋိပက္ခေန စ ဝိနိဝတ္တိတဝိသညိတော အညဒတ္ထု နိဗ္ဗာနနိန္နော ဟောတိ နိဗ္ဗာနပေါဏော နိဗ္ဗာနပဗ္ဘာရော. သော ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလော ဝိသုဒ္ဓါသယပ္ပယောဂေါ သမထဝိပဿနာသု ယုတ္တပ္ပယုတ္တော သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ သင်္ခါရဂတေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတိ. တတ္ထ ယဒိဒံ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလော ဝိသုဒ္ဓါသယပ္ပယောဂေါ သမထဝိပဿနာသု ယုတ္တပ္ပယုတ္တော, တေနဿ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယံ ပနာယံ သမထေ ပတိဋ္ဌိတော ဝိပဿနာယ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ သင်္ခါရဂတေ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဝိရဇ္ဇတိ, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတိ, တေနဿ ယောနိ အာရဒ္ဓါ အာသဝါနံ ခယာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Para aquel que está conmovido' (saṃviggassa) significa para aquel en quien ha surgido la urgencia espiritual debido a las diversas formas de sufrimiento del nacimiento y otros, como el descenso al útero materno. Algunos leen también 'saṃvejetvā'. 'Mediante el esfuerzo sabio' (yonisopadhānena) significa mediante el esfuerzo en los medios, es decir, el esfuerzo correcto (sammāvāyāma). Este se llama 'esfuerzo' (padhāna) porque se esfuerza de tal manera que las cualidades perjudiciales se abandonan y las cualidades beneficiosas alcanzan la plenitud del desarrollo, y porque logra el estado supremo. Allí, a través de la urgencia espiritual, al no ver ninguna protección, refugio o asilo en las existencias y demás, no se rinde ante ellas, su mente no se apega y se libera de la percepción errónea mediante su opuesto; se inclina ciertamente hacia el Nibbāna, fluye hacia el Nibbāna, se dirige hacia el Nibbāna. Con el apoyo de un buen amigo, siendo frecuente en la atención sabia, con una intención y práctica puras, dedicado intensamente a la tranquilidad (samatha) y la visión profunda (vipassanā), se desencanta y se desapasiona de todos los fenómenos condicionados, y fomenta la visión profunda. Allí, aquello que es la frecuencia en la atención sabia, la pureza de intención y el esfuerzo intenso en la tranquilidad y visión profunda, mediante eso debe conocerse que abunda la felicidad y el gozo mental en esta misma vida. Pero el hecho de que, establecido en la tranquilidad y dedicado a la visión profunda, se desencante y se desapasiona de todos los fenómenos condicionados y fomente la visión profunda, mediante eso debe entenderse que su práctica sabia ha comenzado con el fin de la destrucción de los asavas.

ဂါထာသု သံဝိဇ္ဇေထေဝါတိ သံဝိဇ္ဇေယျ ဧဝ သံဝေဂံ ကရေယျ ဧဝ. ‘‘သံဝိဇ္ဇိတွာနာ’’တိ စ ပဌန္တိ. ဝုတ္တနယေန သံဝိဂ္ဂေါ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ပဏ္ဍိတောတိ သပ္ပညော, တိဟေတုကပဋိသန္ဓီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပညာယ သမဝေက္ခိယာတိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ သံဝိဇ္ဇနဝသေန ပညာယ သမ္မာ အဝေက္ခိယ. အထ ဝါ ပညာယ သမ္မာ အဝေက္ခိတွာတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

En los versos, 'saṃvijjetheva' significa que uno debería ciertamente conmoverse, debería generar urgencia espiritual. Otros leen 'saṃvijjitvānā'. El significado es: habiéndose conmovido de la manera explicada. 'Paṇḍito' se refiere a una persona sabia, es decir, alguien que posee un renacimiento con las tres raíces (tihetuka). 'Habiendo contemplado con sabiduría' (paññāya samavekkhiya) significa habiendo examinado correctamente mediante la sabiduría los temas de urgencia espiritual en términos de su naturaleza conmovedora. O bien, habiendo reflexionado bien con la sabiduría. El resto de las palabras en todas partes tienen un significado evidente.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del décimo Sutta ha terminado.

ဣတိ ပရမတ္ထဒီပနိယာ ဣတိဝုတ္တက-အဋ္ဌကထာယ

Así, en el comentario del Itivuttaka llamado Paramatthadīpanī,

ဒုကနိပါတေ ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicación del primer vagga del Dukanipāta ha terminado.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Vagga

၁. ဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Vitakka Sutta

၃၈. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ [Pg.111] ပဌမေ တထာဂတံ, ဘိက္ခဝေတိ ဧတ္ထ တထာဂတ-သဒ္ဒေါ တာဝ သတ္တဝေါဟာရသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၆၅) သတ္တဝေါဟာရေ.

38. En el primer sutta del segundo vagga, respecto a 'al Tathāgata, monjes', el término 'Tathāgata' se ve primeramente aplicado a la designación de los seres, al Buda perfectamente iluminado, y otros. Pues se aplica a la designación de un ser en pasajes como 'el Tathāgata existe después de la muerte', etc.

‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၆) –

'Al Tathāgata, adorado por dioses y humanos, al Buda saludamos; ¡que haya bienestar!'.

အာဒီသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ.

En tales pasajes se refiere al Buda Completamente Iluminado.

‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၇) –

'Al Tathāgata, adorado por dioses y humanos, al Dhamma saludamos; ¡que haya bienestar!'.

အာဒီသု ဓမ္မေ.

En tales pasajes se refiere al Dhamma.

‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ,သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ. (ခု. ပါ. ၆.၁၈) –

'Al Tathāgata, adorado por dioses y humanos, al Saṅgha saludamos; ¡que haya bienestar!'.

အာဒီသု သံဃေ. ဣဓ ပန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ. တသ္မာ တထာဂတန္တိ ဧတ္ထ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ကတမေဟိ အဋ္ဌဟိ? တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော, တထဒဿိတာယ တထာဂတော, တထဝါဒိတာယ တထာဂတော, တထာကာရိတာယ တထာဂတော, အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတောတိ.

En pasajes como estos se refiere al Sangha. Pero aquí se refiere al Buda perfectamente iluminado. Por lo tanto, en este pasaje, el Bienaventurado es llamado 'Tathāgata' por ocho razones. ¿Cuáles son estas ocho? Porque ha venido de la misma manera (tathā āgato), porque se ha ido de la misma manera (tathā gato), porque ha llegado a la característica real (tathalakkhaṇaṃ āgato), porque ha despertado a los fenómenos reales tal como son (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), porque es un visionario de la realidad (tathadassitāya), porque es un orador de la realidad (tathavāditāya), porque es un hacedor de la realidad (tathākāritāya) y porque es el Tathāgata en el sentido de haber superado todo (abhibhavanaṭṭhena).

ကထံ ဘဂဝါ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ ယေန အဘိနီဟာရေန ဒါနပါရမိံ ပူရေတွာ သီလနေက္ခမ္မပညာဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမိံ ပူရေတွာ ဣမာ ဒသ ပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယောတိ သမတိံသ ပါရမိယော ပူရေတွာ အင်္ဂပရိစ္စာဂံ, အတ္တပရိစ္စာဂံ, ဓနပရိစ္စာဂံ, ဒါရပရိစ္စာဂံ, ရဇ္ဇပရိစ္စာဂန္တိ ဣမာနိ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါနိ ပရိစ္စဇိတွာ ယထာ ဝိပဿိအာဒယော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အာဂတာ[Pg.112], တထာ အမှာကံ ဘဂဝါပိ အာဂတောတိ တထာဂတော. ယထာဟ –

¿De qué manera el Bienaventurado es un Tathāgata por haber 'venido así' (tathā āgato)? Así como los Budas perfectamente iluminados como Vipassī y otros vinieron tras completar la perfección de la generosidad, y tras completar las diez perfecciones, las diez perfecciones medias y las diez perfecciones supremas, sumando las treinta perfecciones —la perfección de la virtud, la renuncia, la sabiduría, la energía, la paciencia, la verdad, la determinación, el amor universal y la ecuanimidad— y tras haber realizado los cinco grandes sacrificios, a saber: el sacrificio de los miembros, el sacrificio de la propia vida, el sacrificio de la riqueza, el sacrificio de la esposa y el sacrificio del reino; así también ha venido nuestro Bienaventurado. Por lo tanto, se le llama Tathāgata. Como se ha dicho:

‘‘ယထေဝ လောကမှိ ဝိပဿိအာဒယော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ;

တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ’’တိ. –

«Tal como en este mundo los sabios como Vipassī y otros llegaron a la omnisciencia, del mismo modo este Sabio de los Sakyas ha llegado; por ello, Aquel que posee la visión es llamado Tathāgata».

ဧဝံ တထာ အာဂတောတိ တထာဂတော.

De esta manera, es un Tathāgata porque ha 'venido así'.

ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယထာ သမ္ပတိဇာတာဝ ဝိပဿိအာဒယော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ ဥတ္တရာဘိမုခါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂတာ, တထာ အမှာကံ ဘဂဝါပိ ဂတောတိ တထာဂတော. ယထာဟု –

¿De qué manera es un Tathāgata por haber 'ido así' (tathā gato)? Así como al nacer, Vipassī y otros Budas se mantuvieron firmes con pies parejos sobre la tierra y caminaron siete pasos hacia el norte, así también nuestro Bienaventurado fue; por lo tanto, es llamado Tathāgata. Como se ha dicho:

‘‘မုဟုတ္တဇာတောဝ ဂဝံပတီ ယထာ,သမေဟိ ပါဒေဟိ ဖုသီ ဝသုန္ဓရံ;

သော ဝိက္ကမီ သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,သေတဉ္စ ဆတ္တံ အနုဓာရယုံ မရူ.

«Como el líder de los seres nacido hace apenas un momento, con pies parejos tocó la tierra; ese Gotama caminó siete pasos, mientras los dioses sostenían el parasol blanco. Ese Bodhisatta Gotama caminó siete pasos».

‘‘ဂန္တွာန သော သတ္တ ပဒါနိ ဂေါတမော,ဒိသာ ဝိလောကေသိ သမာ သမန္တတော;

အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ ဂိရမဗ္ဘုဒီရယိ,သီဟော ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော’’တိ. –

«Habiendo caminado esos siete pasos, Gotama observó todas las direcciones a su alrededor y, como un león en la cima de una montaña, emitió palabras dotadas de las ocho cualidades».

ဧဝံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

De esta manera, es un Tathāgata porque ha 'ido así'.

ကထံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော? သဗ္ဗေသံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ သလက္ခဏံ, သာမညလက္ခဏံ, တထံ, အဝိတထံ, ဉာဏဂတိယာ အာဂတော, အဝိရဇ္ဈိတွာ ပတ္တော, အနုဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. ယထာဟ –

¿De qué manera es un Tathāgata por haber llegado a las características verdaderas (tatha-lakkhaṇaṃ āgato)? Se le llama Tathāgata porque ha llegado, mediante el curso de su conocimiento, a la característica propia y a la característica común de todos los fenómenos materiales e inmateriales, de manera verdadera e infalible, habiéndolas comprendido plenamente sin oposición. Como se ha dicho:

‘‘သဗ္ဗေသံ ပန ဓမ္မာနံ, သကသာမညလက္ခဏံ;

တထမေဝါဂတော ယသ္မာ, တသ္မာ နာထော တထာဂတော’’တိ. –

«Puesto que el Protector ha llegado con su conocimiento a la característica propia y común de todos los fenómenos de manera exactamente veraz, por eso es llamado Tathāgata».

ဧဝံ တထလက္ခဏံ အာဂတောတိ တထာဂတော.

De esta manera, es un Tathāgata por haber llegado a las características verdaderas.

ကထံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော? တထဓမ္မာ နာမ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ. ယထာဟ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, တထာနိ [Pg.113] အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော. တာနိ စ ဘဂဝါ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, တသ္မာပိ တထာနံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာဂတော. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဂတ-သဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဓမ္မေ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော.

¿De qué manera es un Tathāgata por haber despertado a los fenómenos verdaderos (tathadhamme) tal como son? Los llamados fenómenos verdaderos son las Cuatro Nobles Verdades. Como se ha dicho: 'Monjes, estas cuatro son verdaderas, infalibles y no de otra manera. ¿Cuáles cuatro? «Esto es el sufrimiento, la noble verdad», monjes, esto es verdad, esto es infalible, esto no es de otra manera', y así extensamente. Y el Bienaventurado ha despertado a ellas; por lo tanto, debido a que ha despertado a lo que es verdadero (tathānaṃ abhisambuddhattā), es un Tathāgata. En este contexto, la palabra 'gata' tiene el significado de 'despertado' (abhisambuddha). De esta manera, es un Tathāgata por haber despertado a los fenómenos verdaderos tal como son.

ကထံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော? ယံ သဒေဝကေ လောကေ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရတော ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စာနေန တံ ဣဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနပဒဝသေန ဝါ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ, ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၆) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထမေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသု အာပါထမာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

¿De qué manera es un Tathāgata por su visión de lo verdadero (tathadassitāya)? Cualquier objeto visual que llega al umbral de la puerta del ojo de los innumerables seres en los infinitos mundos, ya sea entre los dioses o los hombres, el Bienaventurado lo conoce y lo ve en todos sus aspectos. Para Aquel que así conoce y ve, ese objeto —ya sea clasificado como deseable, etc., o según los términos obtenidos en lo visto, oído, sentido o conocido— al ser analizado mediante múltiples nombres y métodos, como: '¿Qué es ese fenómeno material, la esfera de la forma, que es derivado de los cuatro grandes elementos, con color, brillo, apariencia y resistencia, azul, amarillo...?', resulta ser exactamente así y no de otra manera. Este mismo principio se aplica a los sonidos y demás que llegan al umbral del oído y de los otros sentidos. Pues esto ha sido dicho por el Bienaventurado:

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ…ပေ… တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄).

«Monjes, aquello que en el mundo con sus dioses, hombres, etc., es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado o reflexionado por la mente, eso yo lo conozco... eso yo lo he comprendido con conocimiento superior, eso es conocido por el Tathāgata, eso se presenta ante el Tathāgata».

ဧဝံ တထဒဿိတာယ တထာဂတော. ဧတ္ထ တထဒဿိအတ္ထေ တထာဂတောတိ ပဒဿ သမ္ဘဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

De esta manera, es un Tathāgata por su visión de lo verdadero. En este punto, debe entenderse la formación del término 'Tathāgata' con el significado de 'el que ve lo verdadero'.

ကထံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော? ယံ ရတ္တိံ ဘဂဝါ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယိ, ဧတ္ထန္တရေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏကာလေ ယံ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ သုတ္တဂေယျာဒိ, သဗ္ဗံ တံ ပရိသုဒ္ဓံ ပရိပုဏ္ဏံ ရာဂမဒါဒိနိမ္မဒနံ ဧကသဒိသံ တထံ အဝိတထံ. တေနာဟ –

¿De qué manera es un Tathāgata por hablar habitualmente lo verdadero (tathavāditāya)? Desde la noche en que el Bienaventurado despertó a la insuperable y perfecta iluminación hasta la noche en que entró en el elemento del Nibbāna sin resto de combustible, en ese intervalo de tiempo de cuarenta y cinco años, todo lo que el Bienaventurado ha hablado, como los Suttas, Geyyas, etc., todo ello es puro, completo, destruye la embriaguez de la pasión, es consistente, verdadero e infalible. Por ello dijo:

‘‘ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ [Pg.114] ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ, နော အညထာ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၈; အ. နိ. ၄.၂၃).

«Cunda, desde la noche en que el Tathāgata despierta a la insuperable y perfecta iluminación hasta la noche en que entra en el elemento del Nibbāna sin resto de combustible, lo que habla, conversa o señala en ese intervalo, todo ello es exactamente así y no de otra manera. Por eso es llamado Tathāgata».

ဂဒအတ္ထော ဟိ ဧတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. ဧဝံ တထဝါဒိတာယ တထာဂတော. အပိစ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တထော အဝိပရီတော အာဂဒေါ အဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ, ဧဝမ္ပေတ္ထ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En este caso, la palabra 'gata' tiene el significado de 'hablar' (gada). Así, es un Tathāgata por hablar habitualmente lo verdadero. Además, 'āgadana' o 'āgado' significa 'habla' o 'palabra'. Puesto que Él tiene una palabra (āgado) que es verdadera (tatho) y no errónea, y habiendo cambiado la letra 'd' por la letra 't', se forma 'Tathāgato'; así debe entenderse aquí la formación de la palabra.

ကထံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော? ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာ ဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာတိ တထာဂတော. တေနာဟ ‘‘ယထာဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧဝံ တထာကာရိတာယ တထာဂတော.

¿De qué manera es un Tathāgata por actuar habitualmente según la verdad (tathākāritāya)? La conducta corporal del Bienaventurado concuerda con su palabra, y su palabra concuerda con su conducta corporal. Por lo tanto, actúa tal como habla y habla tal como actúa. Siendo así, tal como es su palabra, así se desarrolla su cuerpo; y tal como es su cuerpo, así es su palabra. Por ello dijo: 'Monjes, el Tathāgata actúa tal como habla y habla tal como actúa. Puesto que habla como actúa y actúa como habla, es llamado Tathāgata'. De esta manera, es un Tathāgata por actuar según la verdad.

ကထံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော? ယသ္မာ ဘဂဝါ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ, န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ, အထ ခေါ အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော, တသ္မာ တထာဂတော. တေနာဟ –

¿De qué manera es un Tathāgata en el sentido de que lo domina todo (abhibhavanaṭṭhena)? Debido a que el Bienaventurado —tomando como límites el punto más alto de la existencia arriba y el infierno Avīci abajo, y extendiéndose por los infinitos mundos en todas direcciones— supera a todos los seres mediante su virtud, concentración, sabiduría, liberación y el conocimiento y visión de la liberación. Para Él no hay igual ni medida; por el contrario, es incomparable, inconmensurable, supremo, el Dios de los dioses, el Sakka superior a los Sakkas, el Brahmā superior a los Brahmās y el más excelso de todos los seres; por eso es un Tathāgata. Por ello dijo:

‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… မနုဿာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထု ဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၈; အ. နိ. ၄.၂၃).

''Monjes, en el mundo con sus devas, sus Māras y sus Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, el Tathāgata es el vencedor, el no vencido, el que todo lo ve y el que ejerce el poder; por eso se le llama 'Tathāgata'''.

တတြာယံ ပဒသိဒ္ဓိ – အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ, ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေန ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဝိယ ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ, သဗ္ဗပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ယထာဝုတ္တော အဂဒေါ ဧတဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန တထာဂတော.

Respecto a este punto, la formación de la palabra es la siguiente: es como una medicina (agada). Por eso se llama 'agada'. Se obtiene tanto por la elegancia de la enseñanza como por la acumulación de méritos. En efecto, tal como un médico de gran poder domina a las serpientes con una medicina divina, así el Bienaventurado domina a todos los que sostienen doctrinas ajenas y al mundo con sus devas. De esta manera, para someter a todo el mundo, Él posee esa medicina que es la verdad (tatha) y no es errónea, tal como se ha descrito; por lo tanto, cambiando la letra 'd' por la letra 't', debe entenderse como 'Tathāgato'. Así, se le llama 'Tathāgata' en el sentido de aquel que domina o prevalece.

အပိစ [Pg.115] တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိ တထာဂတော. တတ္ထ သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော, လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော, လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Además, se le llama 'Tathāgata' porque ha ido según la verdad (tathāya gato) o porque ha comprendido la naturaleza real (tathaṃ gato). En este contexto, se dice que es 'Tathāgata' porque ha comprendido (avagato) todo el mundo mediante el conocimiento pleno de la investigación (tīraṇapariññā) como una verdad. Es 'Tathāgata' porque ha superado (atīto) el origen del mundo mediante el conocimiento pleno del abandono (pahānapariññā) como una verdad. Es 'Tathāgata' porque ha alcanzado (adhigato) la cesación del mundo mediante la realización (sacchikiriyā) como una verdad. Y es 'Tathāgata' porque ha practicado (paṭipanno) el sendero que conduce a la cesación del mundo como una práctica verdadera. Pues así ha sido dicho por el Bienaventurado:

‘‘လောကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ. လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော. လောကသမုဒယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော. လောကနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ, လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ…ပေ… သဗ္ဗံ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တသ္မာ ‘တထာဂတော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၃).

''Monjes, el mundo ha sido comprendido por el Tathāgata; el Tathāgata está desapegado del mundo. Monjes, el origen del mundo ha sido comprendido por el Tathāgata; el origen del mundo ha sido abandonado por el Tathāgata. Monjes, la cesación del mundo ha sido comprendida por el Tathāgata; la cesación del mundo ha sido realizada por el Tathāgata. Monjes, el sendero que conduce a la cesación del mundo ha sido comprendido por el Tathāgata; el sendero que conduce a la cesación del mundo ha sido desarrollado por el Tathāgata. Monjes, todo aquello en el mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y seres humanos, lo que se ha visto, oído, sentido y conocido, todo eso ha sido comprendido por el Tathāgata. Por eso se le llama 'Tathāgata'''.

အပရေဟိပိ အဋ္ဌဟိ ကာရဏေဟိ ဘဂဝါ တထာဂတော. တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတောတိ တထာဂတော, တထာဝိဓောတိ တထာဂတော, တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော, တထေဟိ အာဂတောတိ တထာဂတော, တထာ ဂတဘာဝေန တထာဂတောတိ.

Por otras ocho razones el Bienaventurado es llamado Tathāgata: vino a través de la verdad (tathāya āgato), fue a través de la verdad (tathāya gato), llegó a las características reales (tathāni āgato), llegó al resultado real (tathā gato), es de tal clase (tathāvidho), es de tal ocurrencia (tathāpavattiko), vino a través de conocimientos verdaderos (tathehi āgato) y es llamado Tathāgata por ser el Tathāgata (tathāgatabhāvena).

ကထံ တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော? ယာ သာ ဘဂဝတာ သုမေဓဘူတေန ဒီပင်္ကရဒသဗလဿ ပါဒမူလေ –

¿Cómo es que se le llama 'Tathāgata' por haber venido a través de la verdad? Cuando el Bienaventurado era el asceta Sumedha, a los pies del Buda Dīpaṅkara, el Poseedor de los Diez Poderes:

‘‘မနုဿတ္တံ လိင်္ဂသမ္ပတ္တိ, ဟေတု သတ္ထာရဒဿနံ;

ပဗ္ဗဇ္ဇာ ဂုဏသမ္ပတ္တိ, အဓိကာရော စ ဆန္ဒတာ;

အဋ္ဌဓမ္မသမောဓာနာ, အဘိနီဟာရော သမိဇ္ဈတီ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၅၉) –

''La existencia humana, la plenitud del género masculino, la causa (mérito para la liberación), el encuentro con un Maestro, la vida ascética, la plenitud de las cualidades (Jhanas), el servicio dedicado y la voluntad: por la conjunción de estos ocho factores, la resolución (para ser Buda) se cumple''.

ဧဝံ ဝုတ္တံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတံ အဘိနီဟာရံ သမ္ပာဒေန္တေန ‘‘အဟံ သဒေဝကံ လောကံ တိဏ္ဏော တာရေဿာမိ, မုတ္တော မောစေဿာမိ, ဒန္တော ဒမေဿာမိ, အဿတ္ထော အဿာသေဿာမိ, ပရိနိဗ္ဗုတော ပရိနိဗ္ဗာပေဿာမိ, သုဒ္ဓေါ သောဓေဿာမိ[Pg.116], ဗုဒ္ဓေါ ဗောဓေဿာမီ’’တိ မဟာပဋိညာ ပဝတ္တိတာ. ဝုတ္တံ ဟေတံ –

Habiendo perfeccionado esta resolución que posee los ocho factores mencionados, proclamó este gran voto (mahāpaṭiññā): 'Habiendo cruzado yo mismo el océano del saṃsāra, haré cruzar al mundo con sus devas; habiéndome liberado, liberaré a otros; habiéndome domado, domaré a otros; habiendo alcanzado el descanso, daré descanso a otros; habiendo alcanzado la paz total, conduciré a otros a la paz total; habiéndome purificado, purificaré a otros; habiendo despertado, despertaré a otros'. Pues así fue dicho:

‘‘ကိံ မေ ဧကေန တိဏ္ဏေန, ပုရိသေန ထာမဒဿိနာ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, သန္တာရေဿံ သဒေဝကံ.

''¿De qué me sirve cruzar yo solo, como un hombre que reconoce su fuerza pero actúa solo? Habiendo alcanzado la omnisciencia, haré cruzar al mundo con sus devas.

‘‘ဣမိနာ မေ အဓိကာရေန, ကတေန ပုရိသုတ္တမေ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, တာရေမိ ဇနတံ ဗဟုံ.

Por este servicio dedicado realizado ante el más excelso de los hombres (el Buda Dīpaṅkara), habiendo alcanzado la omnisciencia, salvaré a una gran multitud de personas.

‘‘သံသာရသောတံ ဆိန္ဒိတွာ, ဝိဒ္ဓံသေတွာ တယော ဘဝေ;

ဓမ္မနာဝံ သမာရုယှ, သန္တာရေဿံ သဒေဝကံ.

Habiendo cortado la corriente del saṃsāra y destruido los tres tipos de existencia, abordando el Barco del Dhamma, haré cruzar al mundo con sus devas.

‘‘ကိံ မေ အညာတဝေသေန, ဓမ္မံ သစ္ဆိကတေနိဓ;

သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏိတွာ, ဗုဒ္ဓေါ ဟေဿံ သဒေဝကေ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၅၅-၅၈);

¿De qué me sirve realizar aquí el Dhamma con un aspecto desconocido (como un Arahat común)? Habiendo alcanzado la omnisciencia, seré un Buda en el mundo con sus devas''.

တံ ပနေတံ မဟာပဋိညံ သကလဿပိ ဗုဒ္ဓကရဓမ္မသမုဒါယဿ ပဝိစယပစ္စဝေက္ခဏသမာဒါနာနံ ကာရဏဘူတံ အဝိသံဝါဒေန္တော လောကနာထော ယသ္မာ မဟာကပ္ပာနံ သတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ နိရဝသေသတော ဒါနပါရမိအာဒယော သမတိံသပါရမိယော ပူရေတွာ, အင်္ဂပရိစ္စာဂါဒယော ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇိတွာ, သစ္စာဓိဋ္ဌာနာဒီနိ စတ္တာရိ အဓိဋ္ဌာနာနိ ပရိဗြူဟေတွာ, ပုညဉာဏသမ္ဘာရေ သမ္ဘရိတွာ ပုဗ္ဗယောဂပုဗ္ဗစရိယဓမ္မက္ခာနဉာတတ္ထစရိယာဒယော ဥက္ကံသာပေတွာ, ဗုဒ္ဓိစရိယံ ပရမကောဋိံ ပါပေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ; တသ္မာ တဿေဝ သာ မဟာပဋိညာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ, န တဿ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ ဝိတထံ အတ္ထိ. တထာ ဟိ ဒီပင်္ကရော ဒသဗလော ကောဏ္ဍညော, မင်္ဂလော…ပေ… ကဿပေါ ဘဂဝါတိ ဣမေ စတုဝီသတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ပဋိပါဋိယာ ဥပ္ပန္နာ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ နံ ဗျာကရိံသု. ဧဝံ စတုဝီသတိယာ ဗုဒ္ဓါနံ သန္တိကေ လဒ္ဓဗျာကရဏော ယေ တေ ကတာဘိနီဟာရေဟိ ဗောဓိသတ္တေဟိ လဒ္ဓဗ္ဗာ အာနိသံသာ, တေ လဘိတွာဝ အာဂတောတိ တာယ ယထာဝုတ္တာယ မဟာပဋိညာယ တထာယ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ အာဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာယ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Ese gran voto, que es la causa fundamental de la investigación, reflexión y asunción de todo el conjunto de cualidades que producen a un Buda, no fue defraudado por el Protector del Mundo. Por ello, durante cuatro asankhyeyyas y cien mil grandes eones, cumplió con respeto, sin interrupción y sin excepción, las treinta perfecciones, tales como la perfección de la generosidad; realizó los cinco grandes sacrificios, como el sacrificio de sus propios miembros; desarrolló las cuatro resoluciones, como la resolución en la verdad; acumuló las provisiones de mérito y sabiduría; exaltó sus esfuerzos previos, conductas previas, audición del Dhamma y conducta en beneficio de sus parientes; llevó la conducta de la sabiduría a su cúspide suprema y finalmente despertó a la insuperable y perfecta iluminación. Por lo tanto, para ese Buda, aquel gran voto es verdadero (tathā), no es falso ni es de otra manera; en Él no hay falsedad ni siquiera en la medida de la punta de un vello. Por eso, el Buda Dīpaṅkara, Koṇḍañña, Maṅgala... hasta el Bienaventurado Kassapa, estos veinticuatro Budas Perfectos que aparecieron en sucesión, predijeron de Él: 'Será un Buda'. Habiendo recibido tal predicción ante veinticuatro Budas, y habiendo obtenido los beneficios que deben recibir los Bodhisattas que han hecho tal resolución, Él vino (āgato) y alcanzó el estado de Buda a través de ese gran voto verdadero (tathā) antes mencionado; por eso es 'Tathāgata'. Así, es Tathāgata porque ha venido a través de la verdad.

ကထံ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော? ယာယံ မဟာကရုဏာ လောကနာထဿ, ယာယ မဟာဒုက္ခသမ္ဗာဓပ္ပဋိပန္နံ သတ္တနိကာယံ ဒိသွာ ‘‘တဿ [Pg.117] နတ္ထညော ကောစိ ပဋိသရဏံ, အဟမေဝ နံ ဣတော သံသာရဒုက္ခတော မုတ္တော မောစေဿာမီ’’တိ သမုဿာဟိတမာနသော မဟာဘိနီဟာရံ အကာသိ. ကတွာ စ ယထာပဏိဓာနံ သကလလောကဟိတသမ္ပာဒနာယ ဥဿုက္ကမာပန္နော အတ္တနော ကာယဇီဝိတနိရပေက္ခော ပရေသံ သောတပထဂမနမတ္တေနပိ စိတ္တုတြာသသမုပ္ပာဒိကာ အတိဒုက္ကရာ ဒုက္ကရစရိယာ သမာစရန္တော ယထာ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပဋိပတ္တိ ဟာနဘာဂိယာ သံကိလေသဘာဂိယာ ဌိတိဘာဂိယာ ဝါ န ဟောတိ, အထ ခေါ ဥတ္တရိ ဝိသေသဘာဂိယာဝ ဟောတိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော အနုပုဗ္ဗေန နိရဝသေသေ ဗောဓိသမ္ဘာရေ သမာနေတွာ အဘိသမ္ဗောဓိံ ပါပုဏိ. တတော ပရဉ္စ တာယေဝ မဟာကရုဏာယ သဉ္စောဒိတမာနသော ပဝိဝေကရတိံ ပရမဉ္စ သန္တံ ဝိမောက္ခသုခံ ပဟာယ ဗာလဇနဗဟုလေ လောကေ တေဟိ သမုပ္ပာဒိတံ သမ္မာနာဝမာနဝိပ္ပကာရံ အဂဏေတွာ ဝေနေယျဇနဝိနယနေန နိရဝသေသံ ဗုဒ္ဓကိစ္စံ နိဋ္ဌပေသိ. တတြ ယော ဘဂဝတော သတ္တေသု မဟာကရုဏာယ သမောက္ကမနာကာရော, သော ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ. ယထာ ဗုဒ္ဓဘူတဿ လောကနာထဿ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ, ဧဝံ ဗောဓိသတ္တဘူတဿပိ မဟာဘိနီဟာရကာလာဒီသူတိ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ စ ဧကသဒိသတာယ တထာဝ သာ အဝိတထာ အနညထာ. တသ္မာ တီသုပိ အဝတ္ထာသု သဗ္ဗသတ္တေသု သမာနရသာယ တထာယ မဟာကရုဏာယ သကလလောကဟိတာယ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော.

¿En qué sentido es un Tathāgata por haber ido de manera veraz (tathāya gato)? Por la Gran Compasión que posee el Protector del Mundo, mediante la cual, al ver a la multitud de seres atrapados en el estrecho confinamiento del gran sufrimiento, resolvió con el corazón firme: 'No existe para ellos ningún otro refugio; yo mismo, habiéndome liberado de este sufrimiento del saṃsāra, los liberaré'. Con esta determinación, formuló la Gran Aspiración. Tras haberla hecho, y conforme a su voto, se esforzó por el bienestar del mundo entero, sin consideración por su propio cuerpo o vida. Llevó a cabo las prácticas más difíciles (dukkaracariyā), que incluso su solo anuncio causaría terror en el corazón de otros. Al practicarlas, su conducta no fue de naturaleza inferior, impura o estancada, sino que fue siempre progresivamente superior y excelente. Actuando así, perfeccionó gradualmente y sin excepción todos los requisitos para la iluminación (bodhisambhāre) y alcanzó el Despertar Supremo. Después de eso, impulsado por esa misma Gran Compasión, renunció al deleite del retiro y a la paz suprema de la felicidad de la liberación (nibbāna) para permanecer en un mundo lleno de personas ignorantes. Sin tomar en cuenta los honores o deshonores causados por ellos, cumplió íntegramente los deberes de un Buda mediante la guía de los seres capaces de ser disciplinados. La forma en que la Gran Compasión del Bienaventurado se sumerge profundamente en los seres se explicará más adelante. Así como la Gran Compasión reside en el Protector del Mundo ya iluminado, así también residió en él como Bodhisatta desde el momento de su Gran Aspiración; por ser idéntica en todo estado y en todo momento, es veraz (tathā), infalible y no de otra manera. Por lo tanto, por haber ido o practicado (gato) con esa Gran Compasión veraz que es igual hacia todos los seres en las tres etapas de su existencia para el beneficio de todo el mundo, es llamado Tathāgata. Así, es un Tathāgata por haber ido de manera veraz.

ကထံ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော? တထာနိ နာမ စတ္တာရိ အရိယမဂ္ဂဉာဏာနိ. တာနိ ဟိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယော, အယံ ဒုက္ခနိရောဓော, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗဉေယျသင်္ဂါဟကာနံ ပဝတ္တိနိဝတ္တိတဒုဘယဟေတုဘူတာနံ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ, ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော ဝိပရိဏာမဋ္ဌော, သမုဒယဿ အာယူဟနဋ္ဌော နိဒါနဋ္ဌော သံယောဂဋ္ဌော ပလိဗောဓဋ္ဌော, နိရောဓဿ နိဿရဏဋ္ဌော ဝိဝေကဋ္ဌော အသင်္ခတဋ္ဌော အမတဋ္ဌော, မဂ္ဂဿ နိယျာနဋ္ဌော ဟေတွဋ္ဌော ဒဿနဋ္ဌော အဓိပတေယျဋ္ဌောတိအာဒီနံ တဗ္ဗိဘာဂါနဉ္စ ယထာဘူတသဘာဝါဝဗောဓဝိဗန္ဓကဿ သံကိလေသပက္ခဿ သမုစ္ဆိန္ဒနေန ပဋိလဒ္ဓါယ တတ္ထ အသမ္မောဟာဘိသမယသင်္ခါတာယ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ ဓမ္မာနံ သဘာဝသရသလက္ခဏဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တာနိ [Pg.118] ဘဂဝါ အနညနေယျော သယမေဝ အာဂတော အဓိဂတော, တသ္မာ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

¿En qué sentido es un Tathāgata por haber llegado a las verdades (tathāni āgato)? 'Tathāni' (las verdades) se refiere a los cuatro conocimientos de los Caminos Nobles. Estos son: 'Esto es el sufrimiento, este es el origen del sufrimiento, este es el cese del sufrimiento, este es el camino que conduce al cese del sufrimiento'. De esta manera, respecto a las cuatro Nobles Verdades que abarcan todo lo que debe ser conocido y que constituyen las causas tanto de la continuación como de la cesación de la existencia, estas son veraces (tathāni) porque su naturaleza y funciones no discrepan: el sufrimiento tiene el significado de oprimir, de ser condicionado, de arder y de cambiar; el origen tiene el significado de acumular, de ser la causa raíz, de encadenar y de obstaculizar; el cese tiene el significado de escape, de alejamiento, de lo incondicionado y de lo inmortal; y el camino tiene el significado de salida, de causa, de visión y de dominio. Habiendo obtenido estos conocimientos mediante la erradicación total de las impurezas que obstruyen la comprensión de la realidad tal como es, y poseyendo una realización libre de confusión en esas verdades que opera de manera no errónea, estas son veraces (tathāni), infalibles y no de otra manera debido a que no fallan en su característica y esencia natural. El Bienaventurado llegó (āgato) y alcanzó estos conocimientos por sí mismo, sin guía ajena; por lo tanto, por haber llegado a las verdades, es llamado Tathāgata.

ယထာ စ မဂ္ဂဉာဏာနိ, ဧဝံ ဘဂဝတော တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏာနိ စတုပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာနိ စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ ပဉ္စဂတိပရိစ္ဆေဒဉာဏာနိ ဆအသာဓာရဏဉာဏာနိ သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ နဝါနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိဉာဏာနိ ဒသဗလဉာဏာနိ စ ဝိဘာဝေတဗ္ဗာနိ.

Y así como se han explicado los conocimientos del Camino, de igual modo deben explicarse los conocimientos del Bienaventurado que no tienen obstrucción en los tres tiempos, los cuatro conocimientos analíticos (paṭisambhidā), los cuatro tipos de intrepidez (vesārajja), el conocimiento de la delimitación de los cinco destinos de renacimiento, los seis conocimientos extraordinarios (asādhāraṇa), el conocimiento de la explicación de los siete factores de iluminación, el conocimiento de la explicación de los ocho factores del camino, los nueve conocimientos de los logros meditativos sucesivos y los diez poderes (dasabala).

တတြာယံ ဝိဘာဝနာ – ယဉှိ ကိဉ္စိ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ ဟီနာဒိဘေဒဘိန္နာနံ ဟီနာဒိဘေဒဘိန္နာသု အတီတာသု ခန္ဓာယတနဓာတူသု သဘာဝကိစ္စာဒိ အဝတ္ထာဝိသေသာဒိ ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓနာမဂေါတ္တာဒိ စ ဇာနိတဗ္ဗံ. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓေသု စ အတိသုခုမတိရောဟိတဝိဒူရဒေသေသု ရူပဓမ္မေသု ယော တံတံပစ္စယဝိသေသေဟိ သဒ္ဓိံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓရသဖဿာဒိဝိသေသော, တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထေဝ ဟတ္ထတလေ ဌပိတအာမလကော ဝိယ ပစ္စက္ခတော အသင်္ဂမပ္ပဋိဟတံ ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တထာ အနာဂတာသု ပစ္စုပ္ပန္နာသု စာတိ ဣမာနိ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏာနိ နာမ. ယထာဟ –

Esta es la explicación detallada: en los infinitos sistemas de mundos, aquello que debe conocerse sobre los infinitos seres divididos por sus estados (inferiores, etc.), y sobre los agregados, bases y elementos (pasados, etc.) —incluyendo su naturaleza, funciones, estados especiales y aspectos vinculados como nombres y linajes— es percibido por el Bienaventurado. Incluso respecto a los fenómenos materiales no ligados a facultades sensoriales, ya sean extremadamente sutiles, ocultos o distantes, junto con sus causas específicas y las características de los fenómenos resultantes (como color, forma, olor, sabor, tacto, etc.), el conocimiento del Bienaventurado opera sin apego ni obstrucción, percibiéndolo todo directamente como una fruta de mirabolano en la palma de la mano. Lo mismo sucede con los fenómenos futuros y presentes. Estos son los llamados conocimientos sin obstrucción en los tres tiempos. Como se ha dicho:

‘‘အတီတံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, အနာဂတံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, ပစ္စုပ္ပန္နံသေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၃.၅).

“En el pasado, el conocimiento del Buda, el Bienaventurado, es sin obstrucción; en el futuro, el conocimiento del Buda, el Bienaventurado, es sin obstrucción; en el presente, el conocimiento del Buda, el Bienaventurado, es sin obstrucción”.

တာနိ ပနေတာနိ တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မာနံ သဘာဝသရသလက္ခဏဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ, တာနိ ဘဂဝါ သယမ္ဘုဉာဏေန အဓိဂဉ္ဆိ. ဧဝံ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Debido a que estos conocimientos no discrepan de la naturaleza y esencia propia de los fenómenos en cada caso, son veraces (tathāni), infalibles y no de otra manera. El Bienaventurado los alcanzó mediante su conocimiento de autoiluminación (sayambhūñāṇa). Así, por haber llegado (āgato) a lo que es veraz, es llamado Tathāgata.

တထာ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ, ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါတိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ. တတ္ထ အတ္ထပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ အတ္ထေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ဓမ္မပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ ဓမ္မေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. နိရုတ္တိပဘေဒဿ သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ နိရုတ္တာဘိလာပေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ. ပဋိဘာနပဘေဒဿ [Pg.119] သလ္လက္ခဏဝိဘာဝနဝဝတ္ထာနကရဏသမတ္ထံ ပဋိဘာနေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Asimismo, están los cuatro conocimientos analíticos: el conocimiento analítico del significado (atthapaṭisambhidā), el de los fenómenos (dhammapaṭisambhidā), el del lenguaje (niruttipaṭisambhidā) y el de la perspicacia (paṭibhānapaṭisambhidā). Allí, el conocimiento que ha alcanzado la distinción en los significados (o resultados) y es capaz de notar, explicar y definir sus categorías es la atthapaṭisambhidā. El conocimiento que ha alcanzado la distinción en los fenómenos (o causas) y es capaz de notar, explicar y definir sus categorías es la dhammapaṭisambhidā. El conocimiento que ha alcanzado la distinción en las expresiones lingüísticas y es capaz de notar, explicar y definir sus formas de lenguaje es la niruttipaṭisambhidā. El conocimiento que ha alcanzado la distinción en la perspicacia y es capaz de notar, explicar y definir sus categorías es la paṭibhānapaṭisambhidā. Pues se ha dicho:

‘‘အတ္ထေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဓမ္မေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တတြ ဓမ္မနိရုတ္တာဘိလာပေ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ, ဉာဏေသု ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၈).

“El conocimiento sobre los significados es atthapaṭisambhidā; el conocimiento sobre los fenómenos es dhammapaṭisambhidā; el conocimiento sobre la expresión de los fenómenos allí es niruttipaṭisambhidā; el conocimiento sobre los conocimientos es paṭibhānapaṭisambhidā”.

ဧတ္ထ စ ဟေတုအနုသာရေန အရဏီယတော အဓိဂန္တဗ္ဗတော စ သင်္ခေပတော ဟေတုဖလံ အတ္ထော နာမ. ပဘေဒတော ပန ယံကိဉ္စိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ, နိဗ္ဗာနံ, ဘာသိတတ္ထော, ဝိပါကော, ကိရိယာတိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ အတ္ထော. တံ အတ္ထံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ အတ္ထေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ဓမ္မောတိ သင်္ခေပတော ပစ္စယော. သော ဟိ ယသ္မာ တံ တံ အတ္ထံ ဝိဒဟတိ ပဝတ္တေတိ စေဝ ပါပေတိ စ, တသ္မာ ဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. ပဘေဒတော ပန ယော ကောစိ ဖလနိဗ္ဗတ္တကော ဟေတု, အရိယမဂ္ဂေါ, ဘာသိတံ, ကုသလံ, အကုသလန္တိ ဣမေ ပဉ္စ ဓမ္မာ ဓမ္မော, တံ ဓမ္မံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ ဓမ္မေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Y en este contexto, en virtud de seguir la causa y por ser aquello que debe ser comprendido a través de ella, el fruto de la causa se denomina brevemente «sentido» (attha). En cuanto a su diferenciación, los siguientes cinco estados se llaman sentido: cualquier cosa que haya surgido de condiciones, el Nibbāna, el significado de lo que se ha dicho, el resultado kármico (vipāka) y la acción funcional (kriyā). El conocimiento que penetra en sus distinciones al reflexionar sobre dicho sentido es la discriminación del sentido (atthapaṭisambhidā). «Ley» (dhamma) significa, en resumen, la causa. Pues, puesto que esta dispone, pone en marcha y hace que se alcance este o aquel sentido, se llama ley. En cuanto a su diferenciación, los siguientes cinco estados se llaman ley: cualquier causa que produzca un fruto, el Noble Camino, lo que se ha dicho (las palabras de la enseñanza), lo saludable (kusala) y lo no saludable (akusala). El conocimiento que penetra en sus distinciones al reflexionar sobre dicha ley es la discriminación de la ley (dhammapaṭisambhidā). Así también se ha dicho:

‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိ (ဝိဘ. ၇၁၉).

«El conocimiento respecto al sufrimiento es la discriminación del sentido; el conocimiento respecto al origen del sufrimiento es la discriminación de la ley; el conocimiento respecto al cese del sufrimiento es la discriminación del sentido; el conocimiento respecto al sendero que conduce al cese del sufrimiento es la discriminación de la ley».

အထ ဝါ ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, ဟေတုဖလေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ယေ ဓမ္မာ ဇာတာ ဘူတာ သဉ္ဇာတာ နိဗ္ဗတ္တာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ ပါတုဘူတာ, ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ. ယမှာ ဓမ္မာ တေ ဓမ္မာ ဇာတာ ဘူတာ သဉ္ဇာတာ နိဗ္ဗတ္တာ အဘိနိဗ္ဗတ္တာ ပါတုဘူတာ, တေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇရာမရဏေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဇရာမရဏသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇရာမရဏနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, ဇရာမရဏနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. ဇာတိယာ, ဘဝေ, ဥပါဒါနေ, တဏှာယ, ဝေဒနာယ, ဖဿေ, သဠာယတနေ, နာမရူပေ, ဝိညာဏေ, သင်္ခါရေသု ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, သင်္ခါရသမုဒယေ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. သင်္ခါရနိရောဓေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ, သင်္ခါရနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ.

O bien, el conocimiento de la causa es la discriminación de la ley y el conocimiento del fruto de la causa es la discriminación del sentido. Respecto a los estados que han nacido, llegado a ser, surgido, producido, manifestado y aparecido, el conocimiento de estos estados es la discriminación del sentido. El conocimiento de los estados a partir de los cuales esos otros han nacido, llegado a ser, surgido, producido, manifestado y aparecido, es la discriminación de la ley. El conocimiento respecto a la vejez y la muerte es la discriminación del sentido; el conocimiento respecto al origen de la vejez y la muerte es la discriminación de la ley. El conocimiento respecto al cese de la vejez y la muerte es la discriminación del sentido; el conocimiento respecto al sendero que conduce al cese de la vejez y la muerte es la discriminación de la ley. Respecto al nacimiento, la existencia, el apego, el deseo, la sensación, el contacto, las seis bases de los sentidos, la mente y la materia, la conciencia y las formaciones, el conocimiento de estos es la discriminación del sentido; el conocimiento del origen de las formaciones es la discriminación de la ley. El conocimiento del cese de las formaciones es la discriminación del sentido; el conocimiento del sendero que conduce al cese de las formaciones es la discriminación de la ley, monjes».

‘‘ဣဓ [Pg.120] ဘိက္ခု ဓမ္မံ ဇာနာတိ – သုတ္တံ, ဂေယျံ…ပေ… ဝေဒလ္လံ. အယံ ဝုစ္စတိ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ. သော တဿ တဿေဝ ဘာသိတဿ အတ္ထံ ဇာနာတိ – ‘အယံ ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော, အယံ ဣမဿ ဘာသိတဿ အတ္ထော’တိ, အယံ ဝုစ္စတိ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ (ဝိဘ. ၇၂၄).

«Aquí, un monje conoce la ley: los discursos (sutta), los cantos (geyya)... y los tratados (vedalla). A esto se le llama discriminación de la ley. Él conoce el significado de cada una de esas expresiones dichas: “este es el sentido de esta expresión, aquel es el sentido de aquella expresión”; a esto se le llama discriminación del sentido».

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ သောမနဿသဟဂတံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘ, တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတိ. ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ. ဣမေသု ဓမ္မေသု ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ, တေသံ ဝိပါကေ ဉာဏံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒိ ဝိတ္ထာရော (ဝိဘ. ၇၂၅).

«¿Qué estados son saludables? En el momento en que surge una conciencia saludable de la esfera de los sentidos, acompañada de alegría y asociada con el conocimiento, teniendo como objeto una forma... o teniendo como objeto un fenómeno mental, o en dependencia de cualquier objeto, en ese momento hay contacto... y hay estabilidad mental. Estos estados son saludables. El conocimiento respecto a estos estados es la discriminación de la ley; el conocimiento respecto a sus resultados es la discriminación del sentido», y así sigue la explicación detallada.

တသ္မိံ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ သဘာဝနိရုတ္တိ အဗျဘိစာရဝေါဟာရော အဘိလာပေါ, တသ္မိံ သဘာဝနိရုတ္တာဘိလာပေ မာဂဓိကာယ သဗ္ဗသတ္တာနံ မူလဘာသာယ ‘‘အယံ သဘာဝနိရုတ္တိ, အယံ န သဘာဝနိရုတ္တီ’’တိ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ. ယထာဝုတ္တေသု တေသု ဉာဏေသု ဂေါစရကိစ္စာဒိဝသေန ဝိတ္ထာရတော ပဝတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဉာဏမာရမ္မဏံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ တသ္မိံ ဉာဏေ ပဘေဒဂတံ ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ဣတိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏာနိ သယမေဝ ဘဂဝတာ အဓိဂတာနိ အတ္ထဓမ္မာဒိကေ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္တနော ဝိသယေ အဝိသံဝါဒနဝသေန အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

En relación con ese sentido y esa ley, la expresión lingüística que es conforme a la naturaleza, el uso convencional no erróneo y el modo de designación, es decir, el habla en el lenguaje original de todos los seres (Māgadhī) que designa esa naturaleza; el conocimiento que distingue en esa designación lingüística natural diciendo: «esta es la expresión natural, esta no es la expresión natural», es la discriminación del lenguaje (niruttipaṭisambhidā). Al reflexionar sobre todos esos conocimientos ya mencionados, manifestados extensamente según su dominio, función y otros aspectos, haciendo de ese mismo conocimiento su objeto, el conocimiento que penetra en sus distinciones se llama discriminación de la elocuencia (paṭibhānapaṭisambhidā). De este modo, estos cuatro conocimientos de discriminación fueron alcanzados por el propio Bienaventurado; y en sus respectivos dominios de sentido, ley y otros, debido a que ocurren de manera infalible y sin distorsión, son verdaderos (tathāni), certeros e invariables. Así también, puesto que el Bienaventurado ha llegado (āgato) a estas verdades (tathāni), es el Tathāgata.

တထာ ယံ ကိဉ္စိ ဉေယျံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာကာရေန ဉာတံ ဒိဋ္ဌံ အဓိဂတံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ဟိဿ အဘိညေယျာ ဓမ္မာ အဘိညေယျတော ဗုဒ္ဓါ, ပရိညေယျာ ဓမ္မာ ပရိညေယျတော ဗုဒ္ဓါ, ပဟာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, ဘာဝေတဗ္ဗာ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓါ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ.

Asimismo, todo cuanto existe que sea cognocible ha sido conocido, visto, alcanzado y comprendido por el Bienaventurado en todos sus aspectos. De hecho, Él ha comprendido los estados que deben ser conocidos mediante el conocimiento superior como tales; ha comprendido los estados que deben ser comprendidos plenamente como tales; ha comprendido los estados que deben ser abandonados como tales; ha comprendido los estados que deben ser realizados como tales; y ha comprendido los estados que deben ser desarrollados como tales. Por ello, no existe nadie —ya sea asceta, brahmán, deva, Māra o Brahmā— que sea capaz de interrogarlo con razón diciendo: «Tú no has comprendido tales y cuales estados».

ယံ ကိဉ္စိ ပဟာတဗ္ဗံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဘဂဝတာ အနဝသေသတော ဗောဓိမူလေယေဝ ပဟီနံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မံ, န တဿ ပဟာနာယ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ အတ္ထိ[Pg.121]. တထာ ဟိဿ လောဘဒေါသမောဟဝိပရီတမနသိကာရအဟိရိကာနောတ္တပ္ပထိနမိဒ္ဓ- ကောဓူပနာဟမက္ခပလာသဣဿာမစ္ဆရိယ- မာယာသာဌေယျထမ္ဘသာရမ္ဘမာနာတိမာနမဒပမာဒတိဝိဓာကုသလမူလဒုစ္စရိတ- ဝိသမသညာမလဝိတက္ကပပဉ္စဧသနာတဏှာစတုဗ္ဗိဓဝိပရိယေသအာသဝ- ဂန္ထဩဃယောဂါဂတိတဏှုပါဒါနပဉ္စာဘိနန္ဒနနီဝရဏ- စေတောခိလစေတသောဝိနိဗန္ဓဆဝိဝါဒမူလသတ္တာနုသယ- အဋ္ဌမိစ္ဆတ္တနဝအာဃာတဝတ္ထုတဏှာမူလကဒသအကုသလ- ကမ္မပထဧကဝီသတိအနေသနဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတအဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာဒိပ္ပဘေဒံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ သဟ ဝါသနာယ ပဟီနံ သမုစ္ဆိန္နံ သမူဟတံ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ကိလေသာ အပ္ပဟီနာ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ.

Todo cuanto existe que deba ser abandonado ha sido abandonado por el Bienaventurado sin resto alguno al pie del árbol Bodhi, convirtiéndose en algo que no volverá a surgir; no queda nada más por hacer para su abandono. De hecho, Él ha abandonado, cortado de raíz y extirpado, junto con sus impresiones residuales (vāsanā), los mil quinientos tipos de impurezas, tales como: codicia, odio, ilusión, atención inapropiada, falta de vergüenza moral, falta de temor moral, pereza, torpeza, ira, rencor, menosprecio, insolencia, envidia, avaricia, engaño, fraude, obstinación, presunción, orgullo, arrogancia, embriaguez, negligencia; las tres raíces de lo no saludable, la mala conducta, la injusticia, la percepción distorsionada, las manchas, los pensamientos perturbadores, la proliferación mental, la búsqueda, el deseo, los cuatro tipos de distorsiones, los flujos (āsava), las ataduras (gantha), las inundaciones (ogha), los yugos (yoga), el apego al devenir y al deseo, los cinco obstáculos del deleite, la aridez mental, los grilletes mentales, las seis raíces de la disputa, las siete tendencias latentes (anusaya), los ocho caminos erróneos, las nueve bases de la malicia, los diez caminos de acción no saludable basados en el deseo, los veintiún tipos de búsqueda inapropiada, las sesenta y dos visiones erróneas y las ciento ocho formas de deseo. Por ello, no existe nadie —ya sea asceta... o Brahmā— capaz de interrogarlo con razón diciendo: «Tú no has abandonado tales y cuales impurezas».

ယေ စိမေ ဘဂဝတာ ကမ္မဝိပါကကိလေသူပဝါဒအာဏာဝီတိက္ကမပ္ပဘေဒါ အန္တရာယိကာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ, အလမေဝ တေ ဧကန္တေန အန္တရာယာယ, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘နာလံ တေ ပဋိသေဝတော အန္တရာယာယာ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ.

Y respecto a los estados obstructivos que el Bienaventurado ha declarado, tales como el karma, su resultado, las impurezas, las ofensas y la transgresión de las reglas, estos son ciertamente capaces de constituir un obstáculo absoluto. Por ello, no existe nadie —ya sea asceta... o Brahmā— capaz de interrogarlo con razón diciendo: «Estos estados no son capaces de ser un obstáculo para quien los practica».

ယော စ ဘဂဝတာ နိရဝသေသဝဋ္ဋဒုက္ခနိဿရဏာယ သီလသမာဓိပညာသင်္ဂဟော သတ္တကောဋ္ဌာသိကော သတ္တတိံသပ္ပဘေဒေါ အရိယမဂ္ဂပုဗ္ဗင်္ဂမော အနုတ္တရော နိယျာနဓမ္မော ဒေသိတော, သော ဧကန္တေနေဝ နိယျာတိ ပဋိပန္နဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော, ယတော နံ ကောစိ သမဏော ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မာ ဝါ ‘‘နိယျာနဓမ္မော တယာ ဒေသိတော န နိယျာတီ’’တိ သဟ ဓမ္မေန အနုယုဉ္ဇိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ တေ ပဋိဇာနတော ဣမေ ဓမ္မာ အနဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၀) ဝိတ္ထာရော. ဧဝမေတာနိ အတ္တနော ဉာဏပ္ပဟာနဒေသနာဝိသေသာနံ အဝိတထဘာဝါဝဗောဓနတော အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏာနိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

El Bendito ha enseñado la doctrina suprema que conduce a la liberación (niyyānadhammo), la cual está precedida por el Noble Camino, dividida en treinta y siete partes y agrupada en siete categorías que comprenden la virtud, la concentración y la sabiduría, con el propósito de la liberación total del sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha). Esta doctrina infaliblemente conduce a quien la practica fuera del sufrimiento del ciclo. Nadie, ya sea un asceta o un brahmán, es capaz de cuestionar razonablemente diciendo: 'Esta doctrina de liberación enseñada por ti no libera'. Al respecto se ha dicho: 'Respecto a ti, que afirmas ser un Buda Perfectamente Iluminado, que estas cosas no son comprendidas por ti', etc. Así, estos cuatro conocimientos de intrepidez del Bendito, que surgen de manera invariable al comprender la infalibilidad de su conocimiento, su abandono y su enseñanza especial, son verdaderos (tathāni), certeros (avitathāni) e invariables (anaññathāni). Por haber llegado a estas verdades, el Bendito es llamado Tathāgata.

တထာ နိရယဂတိ, တိရစ္ဆာနဂတိ, ပေတဂတိ, မနုဿဂတိ, ဒေဝဂတီတိ ပဉ္စ ဂတိယော. တာသု သဉ္ဇီဝါဒယော အဋ္ဌ မဟာနိရယာ, ကုက္ကုဠာဒယော သောဠသ ဥဿဒနိရယာ, လောကန္တရိကနိရယော စာတိ သဗ္ဗေပိမေ ဧကန္တဒုက္ခတာယ နိရဿာဒဋ္ဌေန နိရယာ စ, သကကမ္မုနာ ဂန္တဗ္ဗတော ဂတိ စာတိ နိရယဂတိ[Pg.122]. တိဗ္ဗန္ဓကာရသီတနရကာပိ ဧတေသွေဝ အန္တောဂဓာ ကိမိကီဋပဋင်္ဂသရီသပပက္ခိသောဏသိင်္ဂါလာဒယော တိရိယံ အဉ္ဆိတဘာဝေန တိရစ္ဆာနာ နာမ. တေ ဧဝ ဂတီတိ တိရစ္ဆာနဂတိ. ခုပ္ပိပါသိတပရဒတ္တူပဇီဝိနိဇ္ဈာမတဏှိကာဒယော ဒုက္ခဗဟုလတာယ ပကဋ္ဌသုခတော ဣတာ ဝိဂတာတိ ပေတာ, တေ ဧဝ ဂတီတိ ပေတဂတိ. ကာလကဉ္စိကာဒိအသုရာပိ ဧတေသွေဝ အန္တောဂဓာ. ပရိတ္တဒီပဝါသီဟိ သဒ္ဓိံ ဇမ္ဗုဒီပါဒိစတုမဟာဒီပဝါသိနော မနသော ဥဿန္နတာယ မနုဿာ, တေ ဧဝ ဂတီတိ မနုဿဂတိ. စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နေဝသညာနာသညာယတနူပဂါတိ ဣမေ ဆဗ္ဗီသတိ ဒေဝနိကာယာ ဒိဗ္ဗန္တိ အတ္တနော ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ကီဠန္တိ ဇောတေန္တိ စာတိ ဒေဝါ, တေ ဧဝ ဂတီတိ ဒေဝဂတိ.

Asimismo, existen cinco destinos (gatiyo): el destino infernal, el destino animal, el destino de los espíritus hambrientos, el destino humano y el destino de los devas. Entre ellos, los ocho grandes infiernos como el Sañjīva, los dieciséis infiernos secundarios (ussada) como el Kukkuḷa, y el infierno Lokantarika son llamados 'niraya' debido a que carecen de placer por ser puramente sufrimiento, y 'gati' por ser el destino al que uno es llevado por su propio karma; de ahí el término 'nirayagati'. Los infiernos de oscuridad densa y de frío también están incluidos aquí. Seres como gusanos, insectos, polillas, reptiles, aves, perros y chacales son llamados 'animales' (tiracchāna) porque se desplazan horizontalmente. Ese es el destino animal. Los espíritus hambrientos que sufren sed y hambre, los que viven de lo dado por otros y los consumidos por el ansia ardiente, se llaman 'peta' porque están lejos del placer debido a la abundancia de sufrimiento. Ese es el destino de los petas. Los asuras como los Kālakañcika también se incluyen entre los petas. Aquellos que habitan en los cuatro grandes continentes como Jambudīpa, junto con los habitantes de las islas pequeñas, son llamados humanos (manussā) debido a la superioridad de su mente. Ese es el destino humano. Desde los devas de los Cuatro Grandes Reyes hasta los del reino de ni-percepción-ni-no-percepción, estos veintiséis grupos de devas son llamados 'deva' porque juegan o brillan por su propio poder sobrenatural. Ese es el destino de los devas.

တာ ပနေတာ ဂတိယော ယသ္မာ တံတံကမ္မနိဗ္ဗတ္တော ဥပပတ္တိဘဝဝိသေသော, တသ္မာ အတ္ထတော ဝိပါကက္ခန္ဓာ ကဋတ္တာ စ ရူပံ. တတ္ထ ‘‘အယံ နာမ ဂတိ နာမ ဣမိနာ ကမ္မုနာ ဇာယတိ, တဿ ကမ္မဿ ပစ္စယဝိသေသေဟိ ဧဝံ ဝိဘာဂဘိန္နတ္တာ ဝိသုံ ဧတေ သတ္တနိကာယာ ဧဝံ ဝိဘာဂဘိန္နာ’’တိ ယထာသကံဟေတုဖလဝိဘာဂပရိစ္ဆိန္ဒနဝသေန ဌာနသော ဟေတုသော ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Dado que estos destinos son formas específicas de renacimiento y existencia producidas por sus respectivos karmas, en sentido último consisten en los agregados resultantes (vipākakkhandhā) y la materia producida por el karma (kaṭattā rūpa). Allí, el conocimiento del Bendito opera de acuerdo con la verdad y la causa, mediante el discernimiento de la distinción entre causa y fruto según cada caso, sabiendo: 'Este destino surge por tal karma; debido a las condiciones específicas de ese karma, estos grupos de seres se dividen de tal manera'. Por eso dijo el Bendito:

‘‘ပဉ္စ ခေါ ဣမာ, သာရိပုတ္တ, ဂတိယော. ကတမာ ပဉ္စ? နိရယော, တိရစ္ဆာနယောနိ, ပေတ္တိဝိသယော, မနုဿာ, ဒေဝါ. နိရယဉ္စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ, နိရယဂါမိဉ္စ မဂ္ဂံ, နိရယဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ; ယထာ ပဋိပန္နော စ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ, တဉ္စ ပဇာနာမီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၁၅၃).

'Sariputta, existen estos cinco destinos. ¿Cuáles son los cinco? El infierno, el reino animal, el reino de los espíritus hambrientos, el reino humano y el reino de los devas. Conozco, Sariputta, el infierno, y el camino que conduce al infierno, y la práctica que conduce al infierno; y cómo aquel que ha practicado de tal manera, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno, eso también lo conozco', etc.

တာနိ ပနေတာနိ ဘဂဝတော ဉာဏာနိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသယေ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Estos conocimientos del Bendito, al operar de manera infalible en sus respectivos ámbitos y por no ser engañosos, son verdaderos (tathāni), certeros (avitathāni) e invariables (anaññathāni). También por haber llegado a tales conocimientos verdaderos, el Bendito es llamado Tathāgata.

တထာ ယံ သတ္တာနံ သဒ္ဓါဒိယောဂဝိကလဘာဝါဝဗောဓေန အပ္ပရဇက္ခမဟာရဇက္ခတာဒိဝိသေသဝိဘာဝနံ ပညာသာယ အာကာရေဟိ ပဝတ္တံ ဘဂဝတော ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘သဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော အပ္ပရဇက္ခော, အဿဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော မဟာရဇက္ခော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၁) ဝိတ္ထာရော.

Asimismo, el conocimiento del Bendito sobre el grado de madurez de las facultades de los seres (indriyaparopariyattañāṇa), que opera a través de cincuenta modos, comprende si los seres tienen poco o mucho polvo en sus ojos de sabiduría al discernir su presencia o ausencia de fe y otras facultades. Se ha dicho: 'La persona con fe tiene poco polvo, la persona sin fe tiene mucho polvo', etc.

ယဉ္စ [Pg.123] ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော အပ္ပရဇက္ခော, အယံ သဿတဒိဋ္ဌိကော, အယံ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိကော, အယံ အနုလောမိကာယံ ခန္တိယံ ဌိတော, အယံ ယထာဘူတဉာဏေ ဌိတော, အယံ ကာမာသယော, န နေက္ခမ္မာဒိအာသယော, အယံ နေက္ခမ္မာသယော, န ကာမာဒိအာသယော’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမဿ ကာမရာဂေါ အတိဝိယ ထာမဂတော, န ပဋိဃာဒိကော, ဣမဿ ပဋိဃော အတိဝိယ ထာမဂတော, န ကာမရာဂါဒိကော’’တိအာဒိနာ ‘‘ဣမဿ ပုညာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န အပုညာဘိသင်္ခါရော န အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော, ဣမဿ အပုညာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န ပုညာဘိသင်္ခါရော န အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော, ဣမဿ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော အဓိကော, န ပုညာဘိသင်္ခါရော န အပုညာဘိသင်္ခါရော. ဣမဿ ကာယသုစရိတံ အဓိကံ, ဣမဿ ဝစီသုစရိတံ, ဣမဿ မနောသုစရိတံ. အယံ ဟီနာဓိမုတ္တိကော, အယံ ပဏီတာဓိမုတ္တိကော, အယံ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတော, အယံ န ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတော, န ကိလေသာဝရဏေန, န ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတော’’တိအာဒိနာ စ သတ္တာနံ အာသယာဒီနံ ယထာဘူတံ ဝိဘာဝနာကာရပ္ပဝတ္တံ ဘဂဝတော အာသယာနုသယဉာဏံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Y el conocimiento del Bendito sobre las inclinaciones y tendencias latentes (āsayānusayañāṇa), que manifiesta la realidad de las disposiciones de los seres de la siguiente manera: 'Esta persona tiene poco polvo, esta tiene una visión eternalista, esta tiene una visión aniquilacionista, esta posee la paciencia conforme a la verdad, esta posee el conocimiento de las cosas como son, esta tiene inclinación por los placeres sensuales y no por la renuncia, esta tiene inclinación por la renuncia y no por los placeres sensuales'; y también: 'En esta persona el deseo sensual es extremadamente fuerte, no así la aversión... en esta persona las formaciones meritorias son predominantes, no las no meritorias ni las imperturbables... en esta persona predomina la buena conducta corporal, verbal o mental. Esta persona tiene inclinaciones inferiores, esta tiene inclinaciones superiores. Esta persona posee obstrucciones kármicas, de las deficiencias o del resultado; esta persona no posee tales obstrucciones', etc. Con referencia a esto se dijo:

‘‘ဣဓ တထာဂတော သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတိ, စရိတံ ဇာနာတိ, အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ, ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗေ သတ္တေ ဇာနာတီ’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃).

'Aquí, el Tathāgata conoce las inclinaciones de los seres, conoce sus tendencias latentes, conoce su carácter, conoce sus disposiciones, y conoce quiénes son capaces y quiénes incapaces de la liberación', etc.

ယဉ္စ ဥပရိမဟေဋ္ဌိမပုရတ္ထိမပစ္ဆိမကာယေဟိ ဒက္ခိဏဝါမအက္ခိကဏ္ဏသောတနာသိကာသောတအံသကူဋပဿဟတ္ထပါဒေဟိ အင်္ဂုလင်္ဂုလန္တရေဟိ လောမလောမကူပေဟိ စ အဂ္ဂိက္ခန္ဓူဒကဓာရာပဝတ္တနံ အနညသာဓာရဏံ ဝိဝိဓဝိကုဗ္ဗနိဒ္ဓိနိမ္မာပနကံ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယဉာဏံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Y el conocimiento del Bendito sobre el milagro de los pares (yamakapāṭihāriyañāṇa), que consiste en la producción de llamaradas de fuego y corrientes de agua desde las partes superior e inferior de su cuerpo, desde sus ojos, oídos, nariz, hombros, manos, pies, dedos y poros; un conocimiento que no es compartido con otros y que permite diversas manifestaciones de poderes sobrenaturales. Con referencia a esto se dijo:

‘‘ဣဓ တထာဂတော ယမကပါဋိဟာရိယံ ကရောတိ အသာဓာရဏံ သာဝကေဟိ. ဥပရိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ. ဟေဋ္ဌိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဥပရိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတီ’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၆).

'Aquí, el Tathāgata realiza el milagro de los pares, que no es común a los discípulos. De la parte superior de su cuerpo brota una masa de fuego y de la parte inferior brota una corriente de agua. De la parte inferior de su cuerpo brota una masa de fuego y de la parte superior brota una corriente de agua', etc.

ယဉ္စ [Pg.124] ရာဂါဒီဟိ ဇာတိအာဒီဟိ စ အနေကေဟိ ဒုက္ခဓမ္မေဟိ ဥပဒ္ဒုတံ သတ္တနိကာယံ တတော နီဟရိတုကာမတာဝသေန နာနာနယေဟိ ပဝတ္တဿ ဘဂဝတော မဟာကရုဏောက္ကမနဿ ပစ္စယဘူတံ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏံ. ယထာဟ –

Y el conocimiento del logro de la gran compasión (mahākaruṇāsamāpattiñāṇa), que es la causa para que el Bendito entre en un estado de gran compasión, operando a través de diversos métodos con el deseo de rescatar a la multitud de seres que sufren por el apego y otros males, y por el nacimiento y otras aflicciones. Como se dice:

‘‘ကတမံ တထာဂတဿ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဉာဏံ? ဗဟုကေဟိ အာကာရေဟိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသောတိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတီ’’တိ. –

¿Cuál es el conocimiento del logro de la Gran Compasión del Tathāgata? Al ver a través de múltiples aspectos, la gran compasión de los Budas, los Bienaventurados, desciende hacia los seres; al ver que 'el mundo está ardiendo', la gran compasión de los Budas, los Bienaventurados, desciende hacia los seres.

အာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇) ဧကူနနဝုတိယာ အာကာရေဟိ ဝိဘဇနံ ကတံ.

Mediante este y otros pasajes, se ha realizado un análisis a través de ochenta y nueve modos.

ယံ ပန ယာဝတာ ဓမ္မဓာတု, ယတ္တကံ ဉာတဗ္ဗံ သင်္ခတာသင်္ခတာဒိ, တဿ သဗ္ဗဿ ပရောပဒေသေန ဝိနာ သဗ္ဗာကာရတော ပဋိဇာနနသမတ္ထံ အာကင်္ခါမတ္တပ္ပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိ အနညသာဓာရဏံ ဘဂဝတော ဉာဏံ သဗ္ဗထာ အနဝသေသသင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိသစ္စာဝဗောဓတော သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထာဝရဏာဘာဝတောဝ နိဿင်္ဂပ္ပဝတ္တိံ ဥပါဒါယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ စ ဝုစ္စတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Además, aquel conocimiento del Bienaventurado que no es compartido con otros, que es capaz de discernir por sí mismo, sin la instrucción de otro, todo cuanto existe en el elemento de los fenómenos (dhammadhātu) y todo cuanto debe ser conocido —ya sea lo condicionado, lo incondicionado, etc.— en todos sus aspectos, y cuya actividad depende únicamente de Su voluntad, se denomina 'Conocimiento Omnisciente' (sabbaññutaññāṇa), pues comprende plenamente y sin resto lo condicionado, lo incondicionado y la verdad convencional. Debido a la ausencia total de obstáculos en dicho conocimiento, se denomina también 'Conocimiento sin Obstáculos' (anāvaraṇañāṇa). Este es el resumen aquí; la explicación detallada aparecerá más adelante.

ဧဝမေတာနိ ဘဂဝတော ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ အဝိပရီတာကာရပ္ပဝတ္တိယာ ယထာသကံဝိသယဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Así, estos seis conocimientos únicos del Bienaventurado son reales, infalibles y no de otra manera, pues se manifiestan de forma no errónea y no fallan con respecto a sus respectivos campos de conocimiento. De esta manera, el Bienaventurado ha llegado a tales realidades, y por lo tanto es llamado el Tathāgata.

တထာ ‘‘သတ္တိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗောဇ္ဈင်္ဂါ – သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇; သံ. နိ. ၅.၁၈၅) ဧဝံ သရူပတော ယာယံ လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသာဒီနံ အနေကေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိပက္ခဘူတာ သတိအာဒိဘေဒါ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ, ယာယ အရိယသာဝကော ဗုဇ္ဈတိ, ကိလေသနိဒ္ဒါယ ဥဋ္ဌဟတိ, စတ္တာရိ ဝါ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ သစ္ဆိကရောတိ, သာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ, တဿာ ဗောဓိယာ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. အရိယသာဝကော ဝါ ယထာဝုတ္တာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ဗောဓိဿ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ဧဝံ သာမညလက္ခဏတော[Pg.125], ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဝိစယလက္ခဏော ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ပဂ္ဂဟလက္ခဏော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဖရဏလက္ခဏော ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, ဥပသမလက္ခဏော ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ, အဝိက္ခေပလက္ခဏော သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပဋိသင်္ခါနလက္ခဏော ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါတိ ဧဝံ ဝိသေသလက္ခဏတော.

Del mismo modo: «Monjes, estos siete son los factores de la iluminación: el factor de la iluminación de la atención, el de la investigación de los fenómenos, el de la energía, el del gozo, el de la tranquilidad, el de la concentración y el de la ecuanimidad». Así, según su naturaleza propia, se refiere a la armonía de estados —como la atención y otros— que surgen en el momento del camino supramundano y actúan como antídotos contra numerosos peligros, tales como la pereza, la agitación, el estancamiento, el esfuerzo excesivo, el apego al placer de los sentidos, la mortificación personal, y las visiones de aniquilación o de eternidad. Por medio de esta armonía de estados, el noble discípulo despierta, se levanta del sueño de las impurezas (kilesa), comprende las cuatro verdades o realiza el nibbāna; por ello, esa armonía de estados se denomina 'iluminación' (bodhi), y al ser componentes de dicha iluminación, se llaman 'factores de la iluminación' (bojjhaṅgā). O bien, dado que el noble discípulo despierta mediante dicha armonía de estados, esta se denomina 'bodhi', y sus componentes son 'bojjhaṅgā'. Así se definen por su característica general; mientras que por sus características específicas: el factor de la iluminación de la atención tiene la característica de establecerse; el de investigación de los fenómenos, la de investigar; el de energía, la de sostener; el de gozo, la de difundirse; el de tranquilidad, la de calmar; el de concentración, la de la no distracción; y el de ecuanimidad, la de la reflexión.

‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ဣဓ ဘိက္ခု သတိမာ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော, စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ ဟောတိ အနုဿရိတာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၆၇) သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အညမညူပကာရဝသေန ဧကက္ခဏေ ပဝတ္တိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? အတ္ထိ အဇ္ဈတ္တံ ဓမ္မေသု သတိ, အတ္ထိ ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မေသု သတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၆၉) တေသံ ဝိသယဝိဘာဝနာပဝတ္တိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ, ဝိရာဂနိဿိတံ, နိရောဓနိဿိတံ, ဝေါသဂ္ဂပရိဏာမိ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၇၁) ဘာဝနာဝိဓိဒဿနတော. ‘‘တတ္ထ ကတမေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ? ဣဓ ဘိက္ခု ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ…ပေ… တသ္မိံ သမယေ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဟောန္တိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ…ပေ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ. တတ္ထ ကတမော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ? ယာ သတိ အနုဿတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၇၈) ဆနဝုတိယာ နယသဟဿဝိဘာဂေဟီတိ ဧဝံ နာနာကာရတော ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော ဗောဇ္ဈင်္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ တဿ တဿ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

«Allí, ¿cuál es el factor de la iluminación de la atención? Aquí, un monje es atento, posee la suprema atención y prudencia; es capaz de recordar y rememorar lo que se hizo o se dijo hace mucho tiempo». Mediante este pasaje se muestra cómo los siete factores ocurren en un solo momento en virtud de su asistencia mutua. Con el pasaje: «¿Cuál es el factor de la iluminación de la atención? Existe atención respecto a los fenómenos internos, existe atención respecto a los fenómenos externos», se muestra su manifestación según el objeto. Con el pasaje: «Aquí, monjes, un monje desarrolla el factor de la iluminación de la atención apoyado en el retiro, en el desapasionamiento, en el cese, que culmina en el abandono», se muestra el método de desarrollo. Del mismo modo, sobre los siete factores: «Aquí, un monje, cuando desarrolla un jhāna supramundano... en ese momento existen los siete factores de la iluminación... ¿Cuál es el factor de la iluminación de la atención? Es la atención, la rememoración...». Así, a través de los noventa y seis mil métodos de análisis, los conocimientos del Bienaventurado que aclaran los factores de la iluminación son reales, infalibles y no de otra manera, por no fallar con respecto a sus respectivos significados. Por ello, el Bienaventurado ha llegado a tales conocimientos infalibles, y por lo tanto es el Tathāgata.

တထာ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစ္စံ? အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓီ’’တိ (ဝိဘ. ၂၀၅) ဧဝံ သရူပတော. သဗ္ဗကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယဘာဝကရတ္တာ အရိယဖလပဋိလာဘကရတ္တာ စ အရိယော. အရိယာနံ အဋ္ဌဝိဓတ္တာ နိဗ္ဗာနာဓိဂမာယ ဧကန္တကာရဏတ္တာ စ အဋ္ဌင်္ဂိကော. ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတိ, အတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂီယတိ, သယံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂယတီတိ မဂ္ဂေါတိ ဧဝံ သာမညလက္ခဏတော. ‘‘သမ္မာဒဿနလက္ခဏာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာအဘိနိရောပနလက္ခဏော သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာပရိဂ္ဂဟဏလက္ခဏာ သမ္မာဝါစာ, သမ္မာသမုဋ္ဌာပနလက္ခဏော သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာဝေါဒါနလက္ခဏော သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာပဂ္ဂဟလက္ခဏော သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာဥပဋ္ဌာနလက္ခဏာ သမ္မာသတိ[Pg.126], သမ္မာအဝိက္ခေပလက္ခဏော သမ္မာသမာဓီ’’တိ ဧဝံ ဝိသေသလက္ခဏတော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ တာဝ အညေဟိပိ အတ္တနော ပစ္စနီကကိလေသေဟိ သဒ္ဓိံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ပဇဟတိ, နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, တပ္ပဋိစ္ဆာဒကမောဟဝိဓမနေန အသမ္မောဟတော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စ ပဿတိ, တထာ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒီနိ ပဇဟန္တိ, နိရောဓဉ္စ အာရမ္မဏံ ကရောန္တိ, သဟဇာတဓမ္မာနံ သမ္မာအဘိနိရောပနပရိဂ္ဂဟဏသမုဋ္ဌာပနဝေါဒါနပဂ္ဂဟဥပဋ္ဌာနသမာဒဟနာနိ စ ကရောန္တီတိ ဧဝံ ကိစ္စဝိဘာဂတော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနက္ခဏာ ဝိသုံ ဒုက္ခာဒိအာရမ္မဏာ ဟုတွာ မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏာ နိဗ္ဗာနမေဝ အာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စတော ‘‘ဒုက္ခေ ဉာဏ’’န္တိအာဒီနိ စတ္တာရိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ နာနက္ခဏာ နာနာရမ္မဏာ, မဂ္ဂကာလေ ဧကက္ခဏာ ဧကာရမ္မဏာ, တေသု သမ္မာသင်္ကပ္ပော ကိစ္စတော ‘‘နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီနိ တီဏိ နာမာနိ လဘတိ. သမ္မာဝါစာဒယော တယော ပုဗ္ဗဘာဂေ ‘‘မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိဝိဘာဂါ ဝိရတိယောပိ စေတနာယောပိ ဟုတွာ မဂ္ဂက္ခဏေ ဝိရတိယောဝ, သမ္မာဝါယာမသတိယော ကိစ္စတော သမ္မပ္ပဓာနသတိပဋ္ဌာနဝသေန စတ္တာရိ နာမာနိ လဘန္တိ. သမ္မာသမာဓိ ပန မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန နာနာ ဧဝါတိ ဧဝံ ပုဗ္ဗဘာဂါပရဘာဂေသု ပဝတ္တိဝိဘာဂတော. ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတ’’န္တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၈၉) ဘာဝနာဝိဓိတော. ‘‘တတ္ထ ကတမော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ? ဣဓ, ဘိက္ခု, ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ ဈာနံ ဘာဝေတိ…ပေ… ဒုက္ခပဋိပဒံ ဒန္ဓာဘိညံ, တသ္မိံ သမယေ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဟောတိ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၄၉၉) စတုရာသီတိယာ နယသဟဿဝိဘာဂေဟီတိ ဧဝံ အနေကာကာရတော ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော အရိယမဂ္ဂဝိဘာဝနဉာဏာနိ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော သဗ္ဗာနိပိ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Del mismo modo, en este contexto: ‘¿Cuál es la Noble Verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento? Es este mismo Noble Camino Óctuple, a saber: Correcto Entendimiento... hasta... Correcta Concentración’ (Vibha. 205); esto se refiere a su propia naturaleza. Se llama ‘Noble’ (ariya) por estar alejado de todas las impurezas, por ser el productor del estado noble y por ser el productor de la obtención del fruto noble. Se llama ‘Óctuple’ (aṭṭhaṅgiko) por constar de ocho clases de factores para los nobles y por ser la causa absoluta para la realización del Nibbāna. Se llama ‘Camino’ (maggo) en su característica general porque destruye las impurezas mientras se transita, porque es buscado por quienes lo necesitan, o porque él mismo busca el Nibbāna. Según su característica específica: ‘El Correcto Entendimiento tiene la característica de la visión correcta; el Correcto Pensamiento tiene la característica de la aplicación correcta [de la mente en el objeto]; la Correcta Palabra tiene la característica de la correcta delimitación [de los estados mentales asociados]; la Correcta Acción tiene la característica de la correcta ejecución; los Correctos Medios de Vida tienen la característica de la correcta purificación; el Correcto Esfuerzo tiene la característica de la correcta persistencia; la Correcta Atención tiene la característica de la correcta presencia; la Correcta Concentración tiene la característica de la ausencia de distracción’. Por la división de sus funciones: el Correcto Entendimiento, en primer lugar, abandona el entendimiento erróneo junto con las otras impurezas que se le oponen, toma el Nibbāna como objeto y, mediante la destrucción de la ignorancia que oculta dicho objeto, ve los estados mentales asociados sin confusión; de la misma manera, el Correcto Pensamiento y los demás abandonan el pensamiento erróneo y otros, toman el cese (Nibbāna) como objeto, y realizan para los estados mentales connatos funciones como la aplicación correcta, la delimitación, la ejecución, la purificación, la persistencia, la presencia y la concentración. Respecto al Correcto Entendimiento, en la fase preliminar posee diversos momentos y diversos objetos como el sufrimiento, pero en el momento del sendero posee un solo momento, toma únicamente el Nibbāna como objeto y recibe cuatro nombres según su función, tales como ‘conocimiento del sufrimiento’, etc. El Correcto Pensamiento y los demás, en la fase preliminar poseen diversos momentos y diversos objetos, pero en el momento del sendero poseen un solo momento y un solo objeto; entre ellos, el Correcto Pensamiento recibe tres nombres según su función, como ‘pensamiento de renuncia’, etc. Los tres factores comenzando por la Correcta Palabra, en la fase preliminar, según la división de ‘abstención del lenguaje falso’, etc., son tanto abstenciones como voluntades, pero en el momento del sendero son exclusivamente abstenciones; el Correcto Esfuerzo y la Correcta Atención reciben cuatro nombres según su función, como los esfuerzos correctos y los fundamentos de la atención. Sin embargo, la Correcta Concentración, incluso en el momento del sendero, es diversa según se trate del primer jhana, etc.; así es según la división de su ocurrencia en las fases preliminar y posterior. También se define según el método de desarrollo (bhāvanā) mediante pasajes como: ‘Aquí, monjes, un monje desarrolla el Correcto Entendimiento basado en el desapego’ (Vibha. 489). Y mediante las ochenta y cuatro mil divisiones de métodos según: ‘¿Qué es el camino óctuple? Aquí, monje, en el momento en que desarrolla el jhana supramundano... el camino óctuple surge en ese momento: Correcto Entendimiento, Correcto Pensamiento...’ (Vibha. 499). Así, los conocimientos del Bienaventurado que analizan el Noble Camino, manifestados de múltiples formas, son todos ‘Tathā’ (verdaderos), infalibles y no de otra manera por no contradecir la realidad; por ello, el Bienaventurado es el ‘Tathāgato’.

တထာ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ စ နိရောဓသမာပတ္တီတိ ဧတာသု အနုပဋိပါဋိယာ ဝိဟရိတဗ္ဗဋ္ဌေန သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန စ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တီသု သမ္ပာဒနပစ္စဝေက္ခဏာဒိဝသေန ယထာရဟံ သမ္ပယောဂဝသေန စ ပဝတ္တာနိ ဘဂဝတော ဉာဏာနိ တဒတ္ထသိဒ္ဓိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော. တထာ ‘‘ဣဒံ ဣမဿ ဌာနံ[Pg.127], ဣဒံ အဋ္ဌာန’’န္တိ အဝိပရီတံ တဿ တဿ ဖလဿ ကာရဏာကာရဏဇာနနံ, တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အတီတာဒိဘေဒဘိန္နဿ ကမ္မသမာဒါနဿ အနဝသေသတော ယထာဘူတံ ဝိပါကန္တရဇာနနံ, အာယူဟနက္ခဏေယေဝ တဿ တဿ သတ္တဿ ‘‘အယံ နိရယဂါမိနီ ပဋိပဒါ…ပေ… အယံ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယာထာဝတော သာသဝါနာသဝကမ္မဝိဘာဂဇာနနံ, ခန္ဓာယတနာနံ ဥပါဒိန္နာနုပါဒိန္နာဒိအနေကသဘာဝံ နာနာသဘာဝဉ္စ တဿ လောကဿ ‘‘ဣမာယ နာမ ဓာတုယာ ဥဿန္နတ္တာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မပ္ပဗန္ဓေ အယံ ဝိသေသော ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ယထာဘူတံ ဓာတုနာနတ္တဇာနနံ, သဒ္ဓါဒိဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုတာဇာနနံ သံကိလေသာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဈာနဝိမောက္ခာဒိဇာနနံ, သတ္တာနံ အပရိမာဏာသု ဇာတီသု တပ္ပဋိဗန္ဓေန သဒ္ဓိံ အနဝသေသတော ပုဗ္ဗေနိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တတိဇာနနံ ဟီနာဒိဝိဘာဂေဟိ သဒ္ဓိံ စုတိပဋိသန္ဓိဇာနနံ, ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ စတုသစ္စဇာနနန္တိ ဣမာနိ ဘဂဝတော ဒသဗလဉာဏာနိ အဝိရဇ္ဈိတွာ ယထာသကံဝိသယာဝဂါဟနတော ယထာဓိပ္ပေတတ္ထသာဓနတော စ ယထာဘူတဝုတ္တိယာ တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Asimismo, los conocimientos del Bendito que se manifiestan de manera adecuada a través del cumplimiento y la reflexión, y por medio de la asociación respectiva, en los logros de las moradas sucesivas —desde el logro de la primera absorción hasta el logro del cese—, por la realización de tales propósitos, son reales, no falsos y no de otra manera. Por ello también el Bendito es el Tathāgata, porque ha llegado a tales realidades. Del mismo modo, el conocimiento infalible de lo que es posible como posible y de lo que es imposible como imposible respecto a cada resultado; el conocimiento según la realidad y sin resto de los diversos tipos de resultados de las acciones realizadas por los seres, distinguidos por el pasado y otros tiempos; el conocimiento preciso de la clasificación de las acciones con y sin influjos (āsavas) en el momento mismo de su acumulación, sabiendo: «esta es la práctica que conduce a los infiernos... (pe)... esta es la práctica que conduce al Nibbāna»; el conocimiento según la realidad de la diversidad de los elementos, de la naturaleza múltiple y variada de los agregados y bases, condicionados o no, en este mundo, sabiendo: «debido al predominio de tal elemento, surge esta distinción en esta continuidad de fenómenos», etc.; el conocimiento de la agudeza o debilidad de las facultades como la fe, etc.; el conocimiento de las absorciones, liberaciones y demás, junto con sus impurezas y purificaciones; el conocimiento de la continuidad de los agregados donde se residió anteriormente, sin resto y junto con sus conexiones en las incontables vidas de los seres; el conocimiento de la muerte y el renacimiento junto con las clasificaciones de inferioridad y excelencia; y el conocimiento de las cuatro verdades según el método ya mencionado: «esto es el sufrimiento», etc. Estos diez poderes del conocimiento del Bendito, por penetrar en sus respectivos objetos sin errar y por cumplir el propósito deseado mediante su funcionamiento tal como es, son reales, no falsos y no de otra manera. Pues se ha dicho:

‘‘ဣဓ တထာဂတော ဌာနဉ္စ ဌာနတော အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနတော ယထာဘူတံ ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. ၈၀၉; အ. နိ. ၁၀.၂၁).

«Aquí, el Tathāgata comprende según la realidad lo que es posible como posible y lo que es imposible como imposible» (Vibha. 809; A. Ni. 10.21).

ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Así también, el Bendito es el Tathāgata porque ha llegado a tales realidades.

ယထာ စေတေသမ္ပိ ဉာဏာနံ ဝသေန, ဧဝံ ယထာဝုတ္တာနံ သတိပဋ္ဌာနသမ္မပ္ပဓာနာဒိဝိဘာဝနဉာဏာဒိအနန္တာပရိမေယျဘေဒါနံ အနညသာဓာရဏာနံ ပညာဝိသေသာနံ ဝသေန ဘဂဝါ တထာနိ ဉာဏာနိ အာဂတော အဓိဂတောတိ တထာဂတော, ဧဝမ္ပိ တထာနိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Así como es el Tathāgata en virtud de esos conocimientos, del mismo modo el Bienaventurado es llamado ‘Tathāgata’ porque ha llegado y alcanzado (āgato adhigato) tales conocimientos (tathāni ñāṇāni) mediante las distinciones de sabiduría suprema, incomparables e infinitas, que analizan los fundamentos de la atención, los esfuerzos correctos y otros factores ya mencionados; de esta manera, es el Tathāgata por haber llegado a lo que es real.

ကထံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော? ယာ တာ ဘဂဝတော အဘိဇာတိအဘိသမ္ဗောဓိဓမ္မဝိနယပညာပနအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုယော, တာ တထာ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယဒတ္ထံ တာ လောကနာထေန အဘိပတ္ထိတာ ပဝတ္တိတာ စ, တဒတ္ထဿ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ အဝိသံဝါဒနတော အဝိပရီတတ္ထဝုတ္တိယာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ. တထာ ဟိ အယံ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော သမတိံသပါရမိပရိပူရဏာဒိကံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓတ္တဟေတုံ သမ္ပာဒေတွာ [Pg.128] တုသိတပုရေ ဌိတော ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ သုတွာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာဟိ ဧကတော သန္နိပတိတာဟိ ဥပသင်္ကမိတွာ –

¿En qué sentido es ‘Tathāgato’ por haber llegado a lo que es real (tathā gato)? Aquello que constituye el nacimiento del Bienaventurado, su iluminación, su proclamación de la Doctrina y la Disciplina, y el elemento del Nibbāna sin remanente de apego, todo eso es real (tathā). ¿Qué se quiere decir con esto? Porque aquello por lo cual fueron anhelados y puestos en marcha por el Protector del Mundo, debido a la realización absoluta de ese propósito, por no ser engañoso y por ocurrir de manera infalible, es real (tathā), no falso y no de otra manera. Para explicarlo: este Bienaventurado, siendo todavía un Bodhisatta, tras completar las treinta perfecciones y otras causas para la iluminación total ya mencionadas, permaneciendo en el reino de Tusita, escuchó el clamor sobre el Buda y fue abordado por las deidades de diez mil sistemas de mundos que se habían reunido en un solo lugar,

‘‘ကာလော ခေါ တေ မဟာဝီရ, ဥပ္ပဇ္ဇ မာတုကုစ္ဆိယံ;

သဒေဝကံ တာရယန္တော, ဗုဇ္ဈဿု အမတံ ပဒ’’န္တိ. (ဗု. ဝံ. ၁.၆၇) –

diciendo: ‘¡Oh Gran Héroe! Es tiempo para ti; nace en el vientre materno. Cruzando al mundo junto con sus devas [hacia la liberación], comprende el Estado Inmortal’.

အာယာစိတော ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗနိမိတ္တော ပဉ္စ မဟာဝိလောကနာနိ ဝိလောကေတွာ ‘‘ဣဒါနိ အဟံ မနုဿယောနိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိဿာမီ’’တိ အာသာဠှိပုဏ္ဏမာယံ သကျရာဇကုလေ မဟာမာယာယ ဒေဝိယာ ကုစ္ဆိယံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဟေတွာ ဒသ မာသေ ဒေဝမနုဿေဟိ မဟတာ ပရိဟာရေန ပရိဟရိယမာနော ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ ပစ္စူသသမယေ အဘိဇာတိံ ပါပုဏိ.

Habiendo sido así solicitado y habiendo surgido los presagios previos, realizó las cinco grandes investigaciones y decidió: ‘Ahora naceré en la matriz humana y alcanzaré la iluminación’. En el día de luna llena de Āsaḷha, tomó concepción en el vientre de la reina Mahāmāyā en el linaje real de los Sakyas; siendo cuidado durante diez meses con gran protección por devas y humanos, alcanzó su nacimiento en el momento del alba, en el día de luna llena de Visākha.

အဘိဇာတိက္ခဏေ ပနဿ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏက္ခဏေ ဝိယ ဒွတ္တိံသ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုရဟေသုံ, အယံ ဒသသဟဿိလောကဓာတု သံကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ, ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အပရိမာဏော ဩဘာသော ဖရိ, တဿ, တံ သိရိံ ဒဋ္ဌုကာမာ ဝိယ အန္ဓာ စက္ခူနိ ပဋိလဘိံသု, ဗဓိရာ သဒ္ဒံ သုဏိံသု, မူဂါ သမာလပိံသု, ခုဇ္ဇာ ဥဇုဂတ္တာ အဟေသုံ, ပင်္ဂုလာ ပဒသာ ဂမနံ ပဋိလဘိံသု, ဗန္ဓနဂတာ သဗ္ဗသတ္တာ အန္ဒုဗန္ဓနာဒီဟိ မုစ္စိံသု, သဗ္ဗနရကေသု အဂ္ဂိ နိဗ္ဗာယိ, ပေတ္တိဝိသယေ ခုပ္ပိပါသာ ဝူပသမိ, တိရစ္ဆာနာနံ ဘယံ နာဟောသိ, သဗ္ဗသတ္တာနံ ရောဂေါ ဝူပသမိ, သဗ္ဗသတ္တာ ပိယံဝဒါ အဟေသုံ, မဓုရေနာကာရေန အဿာ ဟသိံသု, ဝါရဏာ ဂဇ္ဇိံသု, သဗ္ဗတူရိယာနိ သကသကနိန္နာဒံ မုဉ္စိံသု, အဃဋ္ဋိတာနိ ဧဝ မနုဿာနံ ဟတ္ထူပဂါဒီနိ အာဘရဏာနိ မဓုရေနာကာရေန သဒ္ဒံ မုဉ္စိံသု, သဗ္ဗဒိသာ ဝိပ္ပသန္နာ အဟေသုံ, သတ္တာနံ သုခံ ဥပ္ပာဒယမာနော မုဒုသီတလဝါတော ဝါယိ, အကာလမေဃော ဝဿိ, ပထဝိတောပိ ဥဒကံ ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဝိဿန္ဒိ, ပက္ခိနော အာကာသဂမနံ ဝိဇဟိံသု, နဒိယော အသန္ဒမာနာ အဋ္ဌံသု, မဟာသမုဒ္ဒေ မဓုရံ ဥဒကံ အဟောသိ, ဥပက္ကိလေသဝိနိမုတ္တေ သူရိယေ ဒိပ္ပမာနေ ဧဝ အာကာသဂတာ သဗ္ဗာ ဇောတိယော ဇောတိံသု, ဌပေတွာ အရူပါဝစရေ ဒေဝေ အဝသေသာ သဗ္ဗေ ဒေဝါ သဗ္ဗေ စ နေရယိကာ ဒိဿမာနရူပါ အဟေသုံ, တရုကုဋ္ဋကဝါဋသေလာဒယော အနာဝရဏဘူတာ အဟေသုံ, သတ္တာနံ စုတူပပါတာ နာဟေသုံ, သဗ္ဗံ အနိဋ္ဌဂန္ဓံ အဘိဘဝိတွာ ဒိဗ္ဗဂန္ဓော ပဝါယိ, သဗ္ဗေ ဖလူပဂါ ရုက္ခာ ဖလဓရာ သမ္ပဇ္ဇိံသု, မဟာသမုဒ္ဒေါ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ပဉ္စဝဏ္ဏေဟိ ပဒုမေဟိ သဉ္ဆန္နတလော အဟောသိ, ထလဇဇလဇာဒီနိ [Pg.129] သဗ္ဗပုပ္ဖာနိ ပုပ္ဖိံသု, ရုက္ခာနံ ခန္ဓေသု ခန္ဓပဒုမာနိ, သာခါသု သာခါပဒုမာနိ, လတာသု လတာပဒုမာနိ, ပုပ္ဖိံသု, မဟီတလသိလာတလာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥပရူပရိ သတ္တ သတ္တ ဟုတွာ ဒဏ္ဍပဒုမာနိ နာမ နိက္ခမိံသု, အာကာသေ ဩလမ္ဗကပဒုမာနိ နိဗ္ဗတ္တိံသု, သမန္တတော ပုပ္ဖဝဿံ ဝဿိ အာကာသေ ဒိဗ္ဗတူရိယာနိ ဝဇ္ဇိံသု, သကလဒသသဟဿိလောကဓာတု ဝဋ္ဋေတွာ ဝိဿဋ္ဌမာလာဂုဠံ ဝိယ, ဥပ္ပီဠေတွာ ပဝတ္တမာလာကလာပေါ ဝိယ, အလင်္ကတပဋိယတ္တံ မာလာသနံ ဝိယ စ ဧကမာလာမာလိနီ ဝိပ္ဖုရန္တဝါဠဗီဇနီ ပုပ္ဖဓူပဂန္ဓပရိဝါသိတာ ပရမသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တာ အဟောသိ, တာနိ စ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဥပရိ အဓိဂတာနံ အနေကေသံ ဝိသေသာဓိဂမာနံ နိမိတ္တဘူတာနိ ဧဝ အဟေသုံ. ဧဝံ အနေကစ္ဆရိယပါတုဘာဝါ အယံ အဘိဇာတိ ယဒတ္ထံ တေန အဘိပတ္ထိတာ, တဿာ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ တထာဝ အဟောသိ အဝိတထာ အနညထာ.

En el momento de su nacimiento, al igual que en el momento de su concepción, aparecieron treinta y dos presagios: este sistema de diez mil mundos tembló, se sacudió y vibró con fuerza; en los diez mil universos se difundió un resplandor infinito. Como si desearan contemplar esa gloria del Bodhisatta, los ciegos recobraron la vista, los sordos escucharon sonidos, los mudos pudieron hablar, los jorobados enderezaron sus cuerpos y los cojos recobraron la capacidad de caminar. Todos los seres que estaban en cautiverio fueron liberados de sus cadenas y prisiones. En todos los infiernos, el fuego se extinguió; en el reino de los espíritus hambrientos (petas), el hambre y la sed cesaron. El miedo desapareció para los animales y las enfermedades de todos los seres se curaron. Todos los seres hablaron con palabras amables. Los caballos relincharon con sonidos dulces y los elefantes bramaron con júbilo. Todos los instrumentos musicales emitieron sus propios sonidos por sí mismos; incluso los adornos corporales de los hombres emitieron sonidos melodiosos sin ser chocados. Todas las direcciones se volvieron claras y puras. Sopló una brisa suave y refrescante que generaba felicidad en los seres; llovió una nube fuera de estación y, desde la tierra misma, el agua brotó y fluyó. Las aves abandonaron su vuelo por el cielo; los ríos detuvieron su curso y permanecieron estáticos. En el gran océano, el agua se volvió dulce. Mientras el sol brillaba libre de impurezas, todos los astros del firmamento resplandecieron. A excepción de los seres de los reinos inmateriales (arūpāvacara), todos los demás dioses y los seres de los infiernos se hicieron visibles entre sí. Los árboles, muros, puertas y rocas se volvieron transparentes, sin obstrucción alguna. No hubo muertes ni renacimientos entre los seres en ese momento. Una fragancia divina se difundió, superando todos los olores desagradables. Todos los árboles frutales se llenaron de frutos maduros. La superficie del gran océano quedó completamente cubierta por lotos de cinco colores. Florecieron todas las flores terrestres y acuáticas; los lotos brotaron en los troncos de los árboles, en las ramas y en las enredaderas. Rompiendo la superficie de la tierra y de las rocas, surgieron unos sobre otros lotos de siete capas llamados 'lotos de tallo' (daṇḍapaduma); en el cielo aparecieron lotos colgantes y llovió una lluvia de flores por doquier, mientras en el espacio resonaba música celestial. Todo el sistema de diez mil mundos, como una guirnalda de flores lanzada o un ramo de flores que gira, se convirtió en un solo macizo floral adornado y fragante, alcanzando la máxima belleza. Y estos presagios fueron las señales de los diversos y superiores logros que alcanzaría después. Así, este nacimiento, acompañado de tales maravillas, ocurrió tal como fue anhelado para la consecución definitiva de su Plena Iluminación, siendo esto una verdad inalterable e infalible.

တထာ ယေ ဗုဒ္ဓဝေနေယျာ ဗောဓနေယျဗန္ဓဝါ, တေ သဗ္ဗေပိ အနဝသေသတော သယမေဝ ဘဂဝတာ ဝိနီတာ. ယေ စ သာဝကဝေနေယျာ ဓမ္မဝေနေယျာ စ, တေပိ သာဝကာဒီဟိ ဝိနီတာ ဝိနယံ ဂစ္ဆန္တိ ဂမိဿန္တိ စာတိ ယဒတ္ထံ ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗောဓိ အဘိပတ္ထိတာ, တဒတ္ထဿ ဧကန္တသိဒ္ဓိယာ အဘိသမ္ဗောဓိ တထာ အဝိတထာ အနညထာ.

Asimismo, todos aquellos parientes y seres a ser guiados por un Buda fueron guiados exclusivamente por el propio Exaltado, sin excepción; no fueron guiados por los discípulos. Y aquellos que deben ser guiados por los discípulos o por la doctrina, han sido guiados, están siendo guiados o serán guiados por los discípulos y otros. Por lo tanto, el propósito por el cual el Exaltado anheló la Plena Iluminación se cumplió definitivamente; su Plena Iluminación es así, verdadera, infalible y no de otra manera.

အပိစ ယဿ ယဿ ဉေယျဓမ္မဿ ယော ယော သဘာဝေါ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော, သော သော ဟတ္ထတလေ ဌပိတအာမလကံ ဝိယ အာဝဇ္ဇနမတ္တပဋိဗဒ္ဓေန အတ္တနော ဉာဏေန အဝိပရီတံ အနဝသေသတော ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမ္ပိ အဘိသမ္ဗောဓိ တထာ အဝိတထာ အနညထာ.

Además, cualquier naturaleza de las cosas cognoscibles (ñeyyadhamma) que debía ser comprendida, el Exaltado la comprendió plenamente a través de Su conocimiento, el cual se activa con la mera reflexión, como si fuera un fruto de mirobalán puesto en la palma de la mano, de manera exacta y completa. Por lo tanto, Su Plena Iluminación es verdadera, infalible y no de otra manera.

တထာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ တထာ တထာ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရံ, တေသံ တေသဉ္စ သတ္တာနံ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိံ သမ္မဒေဝ ဩလောကေတွာ ဓမ္မတံ အဝိဇဟန္တေနေဝ ပညတ္တိနယံ ဝေါဟာရမတ္တံ အနတိဓာဝန္တေနေဝ စ ဓမ္မတံ ဝိဘာဝေန္တေန ယထာပရာဓံ ယထာဇ္ဈာသယံ ယထာဓမ္မဉ္စ အနုသာသန္တေန ဘဂဝတာ ဝေနေယျာ ဝိနီတာ အရိယဘူမိံ သမ္ပာပိတာတိ ဓမ္မဝိနယပညာပနာပိဿ တဒတ္ထသိဒ္ဓိယာ ယထာဘူတဝုတ္တိယာ စ တထာ အဝိတထာ အနညထာ.

Del mismo modo, habiendo observado correctamente la manera en que cada enseñanza debe ser expuesta y comprendiendo las inclinaciones, tendencias latentes y temperamentos de los seres, el Exaltado los guio sin apartarse de la naturaleza de las cosas (dhammatā), mostrando el método de las designaciones y el lenguaje convencional sin transgredir la realidad, y estableciéndolos en el plano noble (ariyabhūmi). Así, Su proclamación del Dhamma y el Vinaya, debido a la realización de dicho propósito y por ser una exposición de la realidad tal como es, es verdadera, infalible y no de otra manera.

တထာ [Pg.130] ယာ သာ ဘဂဝတာ အနုပ္ပတ္တာ ပထဝိယာဒိဖဿဝေဒနာဒိရူပါရူပသဘာဝနိမုတ္တာ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဘာဝါဘာဝတော လောကသဘာဝါတီတာ တမသာ ဝိသံသဋ္ဌတ္တာ ကေနစိ အနောဘာသနီယာ လောကသဘာဝါဘာဝတော ဧဝ ဂတိအာဒိဘာဝရဟိတာ အပ္ပတိဋ္ဌာ အနာရမ္မဏာ အမတမဟာနိဗ္ဗာနဓာတု ခန္ဓသင်္ခါတာနံ ဥပါဒီနံ လေသမတ္တဿာပိ အဘာဝတော ‘‘အနုပါဒိသေသာ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Asimismo, aquel Elemento del Gran Nibbāna Inmortal alcanzado por el Exaltado, el cual está libre de la naturaleza de lo material e inmaterial (tierra, contacto, sensación, etc.), que trasciende la naturaleza del mundo por estar libre de la disolución y la destrucción, que no puede ser iluminado por nada externo por estar libre de mezcla con la oscuridad de la ignorancia, que carece de destino (gati) o lugar, sin soporte y sin objeto, se llama 'Nibbāna sin remanente' (anupādisesa), por no existir en él ni un ápice de impurezas ni de los agregados del apego. Con referencia a esto se dijo:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, တဒါယတနံ, ယတ္ထ နေဝ ပထဝီ န အာပေါ န တေဇော န ဝါယော န အာကာသာနဉ္စာယတနံ န ဝိညာဏဉ္စာယတနံ န အာကိဉ္စညာယတနံ န နေဝသညာနာသညာယတနံ နာယံ လောကော န ပရော လောကော န စ ဥဘော စန္ဒိမသူရိယာ. တမဟံ, ဘိက္ခဝေ, နေဝ အာဂတိံ ဝဒါမိ န ဂတိံ န ဌိတိံ န စုတိံ န ဥပပတ္တိံ; အပ္ပတိဋ္ဌံ အပ္ပဝတ္တံ အနာရမ္မဏမေဝေတံ ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိ (ဥဒါ. ၇၁).

«Monjes, existe ese estado donde no hay tierra, ni agua, ni fuego, ni aire; ni la esfera de la infinitud del espacio, ni la esfera de la infinitud de la conciencia, ni la esfera de la nada, ni la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción; ni este mundo, ni el otro mundo, ni el sol ni la luna. A eso, monjes, yo no lo llamo ni venir, ni ir, ni permanecer, ni morir, ni renacer; es algo sin soporte, sin devenir y sin objeto. Eso es, ciertamente, el fin del sufrimiento» (Udāna 8.1).

သာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အတ္ထင်္ဂမော သဗ္ဗသင်္ခါရာနံ သမထော, သဗ္ဗူပဓီနံ ပဋိနိဿဂ္ဂေါ, သဗ္ဗဒုက္ခာနံ ဝူပသမော, သဗ္ဗာလယာနံ သမုဂ္ဃာတော, သဗ္ဗဝဋ္ဋာနံ ဥပစ္ဆေဒေါ, အစ္စန္တသန္တိလက္ခဏာတိ ယထာဝုတ္တသဘာဝဿ ကဒါစိပိ အဝိသံဝါဒနတော တထာ အဝိတထာ အနညထာ. ဧဝမေတာ အဘိဇာတိအာဒိကာ တထာ ဂတော ဥပဂတော အဓိဂတော ပဋိပန္နော ပတ္တောတိ တထာဂတော. ဧဝံ ဘဂဝါ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော.

Ese Nibbāna es el cese de todos los agregados del apego, la pacificación de todas las formaciones, el abandono de todas las adquisiciones, la extinción de todo sufrimiento, la erradicación de todos los apegos, el corte de todo el ciclo de existencias y posee la característica de la paz absoluta. Dado que esta naturaleza descrita nunca falla, es verdadera, infalible y no de otra manera. Así, habiendo llegado (gato) o alcanzado de esta manera veraz Su nacimiento y demás logros, se le llama Tathāgato. Por haber llegado así el Exaltado, es el Tathāgato.

ကထံ တထာဝိဓောတိ တထာဂတော? ယထာဝိဓာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယထာဝိဓာ တေ ဘဂဝန္တော မဂ္ဂသီလေန, ဖလသီလေန, သဗ္ဗေနပိ လောကိယလောကုတ္တရသီလေန, မဂ္ဂသမာဓိနာ, ဖလသမာဓိနာ, သဗ္ဗေနပိ လောကိယလောကုတ္တရသမာဓိနာ, မဂ္ဂပညာယ, ဖလပညာယ, သဗ္ဗာယပိ လောကိယလောကုတ္တရပညာယ, ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇိတဗ္ဗေဟိ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိဝိဟာရေဟိ, တဒင်္ဂဝိမုတ္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိယာ နိဿရဏဝိမုတ္တိယာတိ သင်္ခေပတော, ဝိတ္ထာရတော ပန အနန္တာပရိမာဏဘေဒေဟိ အစိန္တေယျာနုဘာဝေဟိ သကလသဗ္ဗညုဂုဏေဟိ, အယမ္ပိ [Pg.131] အမှာကံ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. သဗ္ဗေသဉှိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ အာယုဝေမတ္တံ, သရီရပ္ပမာဏဝေမတ္တံ, ကုလဝေမတ္တံ, ဒုက္ကရစရိယာဝေမတ္တံ, ရသ္မိဝေမတ္တန္တိ ဣမေဟိ ပဉ္စဟိ ဝေမတ္တေဟိ သိယာ ဝေမတ္တံ, န ပန သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒီသု ဝိသုဒ္ဓီသု သမထဝိပဿနာပဋိပတ္တိယံ အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓဂုဏေသု စ ကိဉ္စိ နာနာကရဏံ အတ္ထိ, အထ ခေါ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏံ ဝိယ အညံမညံ နိဗ္ဗိသေသာ တေ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော. တသ္မာ ယထာဝိဓာ ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, အယမ္ပိ ဘဂဝါ တထာဝိဓော. ဧဝံ တထာဝိဓောတိ တထာဂတော. ဝိဓတ္ထော စေတ္ထ ဂတသဒ္ဒေါ. တထာ ဟိ လောကိယာ ဝိဓယုတ္တဂတသဒ္ဒေ ပကာရတ္ထေ ဝဒန္တိ.

¿En qué sentido es llamado Tathāgato por ser 'tathāvidho' (de tal manera)? Así como los anteriores Budas Perfectamente Iluminados fueron de una naturaleza específica, este Bienaventurado es de tal manera. ¿Qué se quiere decir con esto? Brevemente, así como aquellos Bienaventurados se distinguieron por la virtud del camino, la virtud del fruto y toda virtud mundana y supramundana; por la concentración del camino, la concentración del fruto y toda concentración mundana y supramundana; por la sabiduría del camino, la sabiduría del fruto y toda sabiduría mundana y supramundana; por los dos billones cuatrocientos mil millones de estados de absorción que se disfrutan diariamente; y por la liberación momentánea, la liberación por supresión, la liberación por erradicación, la liberación por tranquilidad y la liberación por escape; de la misma manera es distinguido nuestro Bienaventurado. En detalle, Él es de tal manera a través de sus infinitos y diversos poderes inconcebibles y por sus completas cualidades de omnisciencia. Ciertamente, entre todos los Budas Perfectamente Iluminados puede haber diferencias en estos cinco aspectos: la longevidad, el tamaño del cuerpo, el linaje, la duración de las prácticas ascéticas y la intensidad de su aura radiante; pero no existe diferencia alguna en las purificaciones, como la purificación de la virtud, ni en la práctica de la tranquilidad y la visión profunda, ni en las cualidades penetradas por ellos mismos. Por el contrario, los Budas Bienaventurados son indistinguibles entre sí, como el oro fundido mezclado. Por tanto, así como los anteriores Budas Perfectamente Iluminados fueron de tal manera, este Bienaventurado también lo es. Por ello, es llamado Tathāgato por ser 'tathāvidho'. En este contexto, el término 'gata' tiene el significado de 'vidha' (manera o modo). De hecho, en el mundo se utiliza el término 'gata' unido a 'vidha' con el sentido de modo o manera.

ကထံ တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော? အနညသာဓာရဏေန ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန သမန္နာဂတတ္တာ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီနံ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တိယာ အနာဝရဏဉာဏပဋိလာဘေန စ ဘဂဝတော ကာယပ္ပဝတ္တိယာဒီနံ ကတ္ထစိ ပဋိဃာတာဘာဝတော ယထာရုစိ တထာ ဂတံ ဂတိ ဂမနံ ကာယဝစီစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ဧတဿာတိ တထာဂတော. ဧဝံ တထာပဝတ္တိကောတိ တထာဂတော.

¿En qué sentido es llamado Tathāgato por tener un 'tathāpavattiko' (proceder de tal manera)? Por estar dotado de un poder psíquico no compartido con otros, por haber alcanzado la perfección suprema en los conocimientos analíticos y por haber obtenido el conocimiento sin obstrucciones, el proceder de su cuerpo y demás facultades no encuentra resistencia en ningún lugar. De la misma manera que es Su voluntad, así ocurre su movimiento, su comportamiento y el funcionamiento de su cuerpo, habla y mente. Por ello, es llamado Tathāgato por proceder de tal manera.

ကထံ တထေဟိ အဂတောတိ တထာဂတော? ဗောဓိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏေ တပ္ပဋိပက္ခပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတံ နတ္ထိ ဧတဿ ဂတန္တိ အဂတော. သော ပနဿ အဂတဘာဝေါ မစ္ဆေရဒါနပါရမိအာဒီသု အဝိပရီတံ အာဒီနဝါနိသံသပစ္စဝေက္ခဏာဒိနယပ္ပဝတ္တေဟိ ဉာဏေဟီတိ တထေဟိ ဉာဏေဟိ အဂတောတိ တထာဂတော.

¿En qué sentido es llamado Tathāgato por haber llegado mediante realidades veraces (tathehi agato)? En la acumulación de los requisitos para la iluminación, no existió en Él un proceder (gata) hacia el bando opuesto. Ese estado de no ir hacia lo opuesto se produjo a través de conocimientos que funcionaron de manera no distorsionada, mediante métodos como la reflexión sobre las desventajas y las ventajas en la generosidad frente a la tacañería, y en las demás perfecciones. Por haber llegado así mediante tales conocimientos veraces, es llamado Tathāgato.

အထ ဝါ ကိလေသာဘိသင်္ခါရပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတံ ခန္ဓပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတမေဝ ဝါ ပဉ္စသုပိ ဂတီသု ဂတံ ဂမနံ ဧတဿ နတ္ထီတိ အဂတော. သဥပါဒိသေသအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိယာ သွာယမဿ အဂတဘာဝေါ တထေဟိ အရိယမဂ္ဂဉာဏေဟီတိ ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ တထေဟိ အာဂတောတိ တထာဂတော.

Alternativamente, no existe en Él un ir (gata) o transcurrir hacia las cinco moradas del devenir, ya sea el funcionamiento de las impurezas y las formaciones, o el mero transcurrir de los agregados. Debido a la consecución del Nirvana con residuo y sin residuo, Su estado de no retorno se produce mediante los conocimientos veraces del Sendero Noble. De esta manera también, el Bienaventurado ha llegado mediante realidades veraces y, por tanto, es llamado Tathāgata.

ကထံ တထာဂတဘာဝေန တထာဂတော? တထာဂတဘာဝေနာတိ စ တထာဂတဿ သဗ္ဘာဝေန, အတ္ထိတာယာတိ အတ္ထော. ကော ပနေသ တထာဂတော, ယဿ အတ္ထိတာယ ဘဂဝါ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ? သဒ္ဓမ္မော. သဒ္ဓမ္မော ဟိ အရိယမဂ္ဂေါ တာဝ ယထာ ယုဂနဒ္ဓသမထဝိပဿနာဗလေန အနဝသေသကိလေသပက္ခံ သမူဟနန္တေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ [Pg.132] ဂတော. ဖလဓမ္မော ယထာ အတ္တနော မဂ္ဂါနုရူပံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနဝသေန ဂန္တဗ္ဗံ, တထာ ဂတော ပဝတ္တော. နိဗ္ဗာနဓမ္မော ပန ယထာ ဂတော ပညာယ ပဋိဝိဒ္ဓေါ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဝူပသမာယ သမ္ပဇ္ဇတိ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ တထာ ဂတော သစ္ဆိကတောတိ တထာဂတော. ပရိယတ္တိဓမ္မောပိ ယထာ ပုရိမဗုဒ္ဓေဟိ သုတ္တဂေယျာဒိဝသေန ပဝတ္တိအာဒိပ္ပကာသနဝသေန စ ဝေနေယျာနံ အာသယာဒိအနုရူပံ ပဝတ္တိတော, အမှာကမ္ပိ ဘဂဝတာ တထာ ဂတော ဂဒိတော ပဝတ္တိတောတိ ဝါ တထာဂတော. ယထာ ဘဂဝတာ ဒေသိတော, တထာ ဘဂဝတော သာဝကေဟိ ဂတော အဝဂတောတိ တထာဂတော. ဧဝံ သဗ္ဗောပိ သဒ္ဓမ္မော တထာဂတော. တေနာဟ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၇; သု. နိ. ၂၄၀). သွာဿ အတ္ထီတိ ဘဂဝါ တထာဂတော.

¿Cómo es Tathāgato por el estado de ser un Tathāgata (tathāgatabhāva)? 'Tathāgatabhāva' significa la existencia o la presencia de lo que hace a un Tathāgata. ¿Y qué es este 'Tathāgata' por cuya existencia el Bienaventurado es llamado Tathāgato? Es el Saddhamma (el Verdadero Dhamma). Primero, el Sendero Noble es 'tathā-gata' porque se ha llegado a él mediante el poder de la tranquilidad y la visión profunda unidas, erradicando sin resto al bando de las impurezas mediante el abandono por extirpación. El fruto (phaladhamma) es 'tathā-gata' por haber ocurrido como el abandono por tranquilidad de acuerdo con su respectivo sendero. El Nirvana es 'tathā-gata' por haber sido penetrado por la sabiduría para el cese de todo el sufrimiento de la ronda de renacimientos; habiendo sido realizado así por los Budas, es 'tathā-gata'. También el Dhamma de las escrituras (pariyatti) es 'tathā-gata' por haber sido puesto en movimiento por los Budas anteriores en forma de discursos y cantos, mostrando el origen y demás aspectos según las disposiciones de los seres por disciplinar; y de la misma manera ha sido expresado y puesto en movimiento por nuestro Bienaventurado. Así como fue enseñado por el Bienaventurado, así fue comprendido (avagato) por sus discípulos. De este modo, todo el Saddhamma es llamado 'tathāgata'. Por ello dijo Sakka, el señor de los devas: 'Veneramos al Tathāgata (el Dhamma), adorado por devas y humanos; ¡que haya bienestar!'. Debido a que posee tal Dhamma, el Bienaventurado es llamado Tathāgato.

ယထာ စ ဓမ္မော, ဧဝံ အရိယသံဃောပိ, ယထာ အတ္တဟိတာယ ပရဟိတာယ စ ပဋိပန္နေဟိ သုဝိသုဒ္ဓံ ပုဗ္ဗဘာဂသမထဝိပဿနာပဋိပဒံ ပုရက္ခတွာ တေန တေန မဂ္ဂေန ဂန္တဗ္ဗံ, တံ တံ တထာ ဂတောတိ တထာဂတော. ယထာ ဝါ ဘဂဝတာ သစ္စပဋိစ္စသမုပ္ပာဒါဒိနယော ဒေသိတော, တထာ စ ဗုဒ္ဓတ္တာ တထာ ဂဒနတော စ တထာဂတော. တေနာဟ သက္ကော ဒေဝရာဇာ – ‘‘တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၈; သု. နိ. ၂၄၁), သွာဿ သာဝကဘူတော အတ္ထီတိ ဘဂဝါ တထာဂတော. ဧဝံ တထာဂတဘာဝေန တထာဂတော.

Y así como ocurre con el Dhamma, ocurre también con la Noble Sangha: así como aquellos que practican por su propio beneficio y el de los demás deben llegar al sendero mediante la práctica purísima de la tranquilidad y la visión profunda preliminar, así han llegado ellos a cada sendero respectivo. Por eso la Sangha es llamada 'tathāgata'. O bien, así como el Bienaventurado enseñó los métodos de las Verdades y la Originación Dependiente, la Sangha es 'tathāgata' por comprenderlo así y por expresarlo de la misma manera. Por ello dijo Sakka, el rey de los devas: 'Veneramos al Tathāgata (la Sangha), adorado por devas y humanos; ¡que haya bienestar!'. Debido a que posee tal Sangha como sus discípulos, el Bienaventurado es llamado Tathāgato. De este modo es Tathāgato por el estado de ser un Tathāgata.

ဣဒမ္ပိ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝဒီပနေ မုခမတ္တကမေဝ, သဗ္ဗာကာရေန ပန တထာဂတောဝ တထာဂတဿ တထာဂတဘာဝံ ဝဏ္ဏေယျ. ဣဒဉှိ တထာဂတပဒံ မဟတ္ထံ, မဟာဂတိကံ, မဟာဝိသယံ, တဿ အပ္ပမာဒပဒဿ ဝိယ တေပိဋကမ္ပိ ဗုဒ္ဓဝစနံ ယုတ္တိတော အတ္ထဘာဝေန အာဟရန္တော ‘‘အတိတ္ထေန ဓမ္မကထိကော ပက္ခန္ဒော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ.

Esto que se ha dicho es apenas un atisbo para ilustrar la condición de Tathāgata del Bienaventurado; pues, en todos sus aspectos, solo un Tathāgata podría describir la condición de Tathāgata de un Tathāgata. Ciertamente, este término 'Tathāgato' es de gran significado, de gran alcance y de vasto dominio. Al presentarlo según su significado real como un resumen de la palabra del Buda en los tres Pitakas, tal como sucede con el término 'appamāda' (diligencia), no debe decirse que el maestro del Dhamma está incursionando en un terreno que no le corresponde.

တတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘ယထေဝ လောကေ ပုရိမာ မဟေသိနော,သဗ္ဗညုဘာဝံ မုနယော ဣဓာဂတာ;

တထာ အယံ သကျမုနီပိ အာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ တေန စက္ခုမာ.

Tal como en el mundo los antiguos Grandes Sabios, buscadores de virtudes, alcanzaron aquí el estado de omnisciencia; de la misma manera este Sabio de los Sakyas ha llegado también a ese estado. Por ello, Aquel que posee la visión es llamado Tathāgato.

‘‘ပဟာယ [Pg.133] ကာမာဒိမလေ အသေသတော,သမာဓိဉာဏေဟိ ယထာ ဂတာ ဇိနာ;

ပုရာတနာ သကျမုနီ ဇုတိန္ဓရော,တထာ ဂတော တေန တထာဂတော မတော.

Habiendo abandonado por completo las manchas como el deseo sensual, tal como los antiguos Vencedores llegaron mediante la concentración y el conocimiento; de la misma manera ha llegado el Sabio de los Sakyas, poseedor de un aura radiante. Por ello es conocido como Tathāgato.

‘‘တထဉ္စ ဓာတာယတနာဒိလက္ခဏံ,သဘာဝသာမညဝိဘာဂဘေဒတော;

သယမ္ဘုဉာဏေန ဇိနောယမာဂတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ သကျပုင်္ဂဝေါ.

Este Vencedor, mediante su conocimiento espontáneo, ha llegado a la naturaleza veraz de los elementos, las bases de los sentidos y demás fenómenos, distinguiendo sus características individuales y comunes. Por ello, este Noble entre los Sakyas es llamado Tathāgato.

‘‘တထာနိ သစ္စာနိ သမန္တစက္ခုနာ,တထာ ဣဒပ္ပစ္စယတာ စ သဗ္ဗသော;

အနညနေယျာ နယတော ဝိဘာဝိတာ,တထာ ဂတော တေန ဇိနော တထာဂတော.

Puesto que las Verdades veraces y la Originación Dependiente han sido plenamente esclarecidas por Aquel de visión universal, de manera independiente y por sus propios métodos; por haber llegado así, el Vencedor es llamado Tathāgato.

‘‘အနေကဘေဒါသုပိ လောကဓာတုသု,ဇိနဿ ရူပါယတနာဒိဂေါစရေ;

ဝိစိတ္တဘေဒေ တထမေဝ ဒဿနံ,တထာဂတော တေန သမန္တလောစနော.

Incluso en los diversos y múltiples sistemas de mundos, la visión del Vencedor sobre los objetos de los sentidos, como las formas y demás, es siempre veraz. Por ello, el Vencedor de visión universal es llamado Tathāgato.

‘‘ယတော စ ဓမ္မံ တထမေဝ ဘာသတိ,ကရောတိ ဝါစာယနုရူပမတ္တနော;

ဂုဏေဟိ လောကံ အဘိဘုယျိရီယတိ,တထာဂတော တေနပိ လောကနာယကော.

Debido a que el Señor enseña el Dhamma exactamente como es en verdad, actúa conforme a sus propias palabras y trasciende el mundo mediante virtudes como la moralidad y la concentración, por ello el líder del mundo es llamado Tathāgato.

‘‘တထာ ပရိညာယ တထာယ သဗ္ဗသော,အဝေဒိ လောကံ ပဘဝံ အတိက္ကမိ;

ဂတော စ ပစ္စက္ခကိရိယာယ နိဗ္ဗုတိံ,အရိယမဂ္ဂဉ္စ ဂတော တထာဂတော.

Habiendo comprendido plenamente el mundo en todos los aspectos con conocimiento veraz, conoció el mundo y superó su origen; llegó al Nibbāna mediante la realización directa y alcanzó el Noble Sendero; por eso es llamado Tathāgato.

‘‘တထာ ပဋိညာယ တထာယ သဗ္ဗသော,ဟိတာယ လောကဿ ယတောယမာဂတော;

တထာယ နာထော ကရုဏာယ သဗ္ဗဒါ,ဂတော စ တေနာပိ ဇိနော တထာဂတော.

De la misma manera, habiendo llegado a la perfecta Iluminación con una promesa veraz para el bienestar del mundo en todos sus aspectos, el Protector, actuando siempre con compasión infalible por el beneficio de los seres, es llamado el Conquistador, el Tathāgato.

‘‘တထာနိ [Pg.134] ဉာဏာနိ ယတောယမာဂတော,ယထာသဘာဝံ ဝိသယာဝဗောဓတော;

တထာဘိဇာတိပ္ပဘုတီ တထာဂတော,တဒတ္ထသမ္ပာဒနတော တထာဂတော.

Habiendo alcanzado conocimientos veraces mediante la comprensión de los objetos según su naturaleza, y habiendo llegado a estados como el noble nacimiento tal como lo hicieron los Budas anteriores, es llamado Tathāgato por cumplir con ese propósito.

‘‘ယထာဝိဓာ တေ ပုရိမာ မဟေသိနော,တထာဝိဓောယမ္ပိ တထာ ယထာရုစိ;

ပဝတ္တဝါစာ တနုစိတ္တဘာဝတော,တထာဂတော ဝုစ္စတိ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော.

Tal como fueron los grandes sabios del pasado en sus virtudes, así de esa misma manera este ser supremo fue distinguido; debido a que sus palabras, cuerpo y mente actúan conforme a su voluntad, este ser supremo es llamado Tathāgato.

‘‘သမ္ဗောဓိသမ္ဘာရဝိပက္ခတော ပုရေ,ဂတံ န သံသာရဂတမ္ပိ တဿ ဝါ;

န စတ္ထိ နာထဿ ဘဝန္တဒဿိနော,တထေဟိ တသ္မာ အဂတော တထာဂတော.

Puesto que en el pasado no hubo retroceso respecto a los requisitos para la iluminación, ni existe para el Protector que ve el fin de la existencia un retorno al Saṃsāra debido a sus conocimientos veraces, por ello el Bienaventurado es llamado Tathāgato.

‘‘တထာဂတော ဓမ္မဝရော မဟေသိနာ,ယထာ ပဟာတဗ္ဗမလံ ပဟီယတိ;

တထာဂတော အရိယဂဏော ဝိနာယကော,တထာဂတော တေန သမင်္ဂိဘာဝတော’’တိ.

El gran sabio alcanzó el excelente Dhamma mediante el cual se abandonan las impurezas; de igual modo el Guía alcanzó el Noble Grupo; por estar dotado de tal Dhamma y tal grupo, debe entenderse que es llamado Tathāgato.

အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဧတ္ထ အရဟာတိ ပဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ. ယံကိဉ္စိ ဉေယျံ နာမ, တဿ သဗ္ဗဿပိ သဗ္ဗာကာရတော အဝိပရီတတော သယမေဝ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣမိနာဿ ပရောပဒေသရဟိတဿ သဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဿ အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိနော အနာဝရဏဉာဏသင်္ခါတဿ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အဓိဂမော ဒဿိတော.

En la frase 'Arahantaṃ sammāsambuddhaṃ', el significado de la palabra 'Arahā' ya se explicó anteriormente. 'Sammāsambuddhaṃ' se refiere a quien ha comprendido todos los fenómenos por sí mismo y correctamente. Esto significa que ha despertado por sí solo a todo lo que puede ser conocido, en todos sus aspectos y sin error. Con esto se muestra el logro de su omnisciencia (sabbaññutaññāṇa), también llamada conocimiento sin obstáculos (anāvaraṇañāṇa), la cual no depende de la instrucción de otros, es capaz de comprender todos los fenómenos en todos sus aspectos y actúa vinculada a su voluntad.

နနု စ သဗ္ဗညုတညာဏတော အညံ အနာဝရဏံ, အညထာ ဆ အသာဓာရဏာနိ ဉာဏာနိ ဗုဒ္ဓဉာဏာနီတိ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျာတိ? န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဝိသယပ္ပဝတ္တိဘေဒဝသေန အညေဟိ အသာဓာရဏဘာဝဒဿနတ္ထံ ဧကဿေဝ ဉာဏဿ ဒွိဓာ ဝုတ္တတ္တာ. ဧကမေဝ ဟိ တံ ဉာဏံ အနဝသေသသင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မဝိသယတာယ သဗ္ဗညုတညာဏံ, တတ္ထ စ အာဝရဏာဘာဝတော နိဿင်္ဂစာရမုပါဒါယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ. ယထာဟ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ –

¿Acaso el conocimiento sin obstáculos no es distinto de la omnisciencia? De lo contrario, ¿no se contradiría la declaración de que hay seis conocimientos búdicos no compartidos? No se contradice, pues se habla de un solo conocimiento de dos maneras para mostrar que no es compartido con otros, según la diferencia en cómo actúa sobre su objeto. Ese único conocimiento es llamado omnisciencia por tener como objeto todos los fenómenos condicionados, incondicionados y convencionales sin excepción, y es llamado conocimiento sin obstáculos porque actúa sin apego ni duda al no haber obstrucción en dichos objetos. Como se dice en el Paṭisambhidāmagga:

‘‘သဗ္ဗံ [Pg.135] သင်္ခတာသင်္ခတံ အနဝသေသံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏံ. တတ္ထ အာဝရဏံ နတ္ထီတိ အနာဝရဏဉာဏ’’န္တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၉).

'Se llama omnisciencia porque conoce todo lo condicionado e incondicionado sin resto; se llama conocimiento sin obstáculos porque no hay obstrucción en ello', etc.

တသ္မာ နတ္ထိ နေသံ အတ္ထတော ဘေဒေါ, ဧကန္တေနေဝေတံ ဧဝမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အညထာ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏာနံ သာဓာရဏတာ အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏတာ စ အာပဇ္ဇေယျ. န ဟိ ဘဂဝတော ဉာဏဿ အဏုမတ္တမ္ပိ အာဝရဏံ အတ္ထိ, အနာဝရဏဉာဏဿ စ အသဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏဘာဝေ ယတ္ထ တံ န ပဝတ္တတိ တတ္ထာဝရဏသဗ္ဘာဝတော အနာဝရဏဘာဝေါယေဝ န သိယာ. အထ ဝါ ပန ဟောတု အညမေဝ အနာဝရဏံ သဗ္ဗညုတညာဏတော, ဣဓ ပန သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ အနာဝရဏဉာဏန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ အဓိပ္ပေတံ, တဿေဝါဓိဂမေန ဘဂဝါ သဗ္ဗညူ သဗ္ဗဝိဒူ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ, န သကိံယေဝ သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓတော. တထာ စ ဝုတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ –

Por lo tanto, no hay diferencia en su significado esencial; esto debe aceptarse precisamente así. De lo contrario, resultaría en que la omnisciencia y el conocimiento sin obstáculos serían conocimientos compartidos o que no tendrían a todos los fenómenos como objeto. El conocimiento del Señor no tiene ni un átomo de obstrucción. Si el conocimiento sin obstáculos no tuviera todos los fenómenos como objeto, entonces allí donde no actuara habría una obstrucción, y por tanto su naturaleza de ser 'sin obstáculos' no existiría. O bien, aunque se considere distinto de la omnisciencia, aquí se entiende específicamente la omnisciencia como conocimiento sin obstáculos por su actividad ininterrumpida en todo lugar; es por el logro de esta omnisciencia que el Señor es llamado Omnisciente, Conocedor de Todo y Perfectamente Iluminado, y no ocurre meramente por comprender todos los fenómenos una sola vez. Así se ha dicho en el Paṭisambhidāmagga:

‘‘ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ.

'Esta designación 'Buda' es la realización que ocurre al pie del árbol Bodhi junto con la obtención de la omnisciencia, teniendo como culminación la liberación (Arahattaphala)'.

သဗ္ဗဓမ္မာဝဗောဓနသမတ္ထဉာဏသမဓိဂမေန ဟိ ဘဂဝတော သန္တာနေ အနဝသေသဓမ္မေ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထတာ အဟောသီတိ.

En efecto, mediante el logro del conocimiento capaz de comprender todos los fenómenos, surgió en el continuo del Señor la capacidad de penetrar todos los fenómenos sin excepción.

ဧတ္ထာဟ – ကိံ ပနိဒံ ဉာဏံ ပဝတ္တမာနံ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဥဒါဟု ကမေနာတိ? ကိဉ္စေတ္ထ – ယဒိ တာဝ သကိံယေဝ သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, အတီတာနာဂတပ္ပစ္စုပန္နအဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဒိဘေဒဘိန္နာနံ သင်္ခတဓမ္မာနံ အသင်္ခတသမ္မုတိဓမ္မာနဉ္စ ဧကဇ္ဈံ ဥပဋ္ဌာနေ ဒူရတော စိတ္တပဋံ ပေက္ခန္တဿ ဝိယ ဝိသယဝိဘာဂေနာဝဗောဓော န သိယာ, တထာ စ သတိ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ ဝိပဿန္တာနံ အနတ္တာကာရေန ဝိယ သဗ္ဗဓမ္မာ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏဿ ဝိသယာ ဟောန္တီတိ အာပဇ္ဇတိ. ယေပိ ‘‘သဗ္ဗဉေယျဓမ္မာနံ ဌိတလက္ခဏဝိသယံ ဝိကပ္ပရဟိတံ သဗ္ဗကာလံ ဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, တေန တေ သဗ္ဗဝိဒူတိ ဝုစ္စန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ –

Aquí se pregunta: ¿Acaso este conocimiento, al actuar, ocurre sobre todos los objetos a la vez o secuencialmente? Sobre esto: si ocurriera sobre todos los objetos a la vez, entonces, al presentarse juntos todos los fenómenos condicionados (divididos por pasado, futuro, presente, internos, externos, etc.), los incondicionados y los convencionales, no habría una comprensión por distinción de partes, como alguien que mira un lienzo pintado desde lejos. Si así fuera, resultaría que todos los fenómenos serían objetos del conocimiento del Señor sin una forma definida, similar a cómo quienes meditan en el insight ven que 'todos los fenómenos no son un yo'. Algunos maestros dicen que el conocimiento de los Budas, libre de conceptualización, actúa en todo momento teniendo como objeto la naturaleza establecida de todo lo cognoscible, y por eso se les llama Omniscientes. Y basándose en esto:

‘‘စရံ သမာဟိတော နာဂေါ, တိဋ္ဌန္တောပိ သမာဟိတော’’တိ. –

'El Noble (el Buda) está concentrado mientras camina, y está concentrado mientras permanece quieto'.

‘‘ဣဒမ္ပိ ဝစနံ သုဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ ဝုတ္တဒေါသာနာတိဝတ္တိ, ဌိတလက္ခဏာရမ္မဏတာယ စ အတီတာနာဂတသမ္မုတိဓမ္မာနံ တဒဘာဝတော, ဧကဒေသဝိသယမေဝ [Pg.136] ဘဂဝတော ဉာဏံ သိယာ. တသ္မာ သကိံယေဝ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ န ယုဇ္ဇတိ.

Dicen que 'esta declaración también está bien dicha'. Sin embargo, esto no evita el defecto ya mencionado; al tener como objeto solo la naturaleza establecida de las cosas, debido a la ausencia de fenómenos pasados, futuros y convencionales en ese estado, el conocimiento del Señor se limitaría a una sola parte de los objetos. Por lo tanto, no es lógico decir que el conocimiento actúa sobre todo a la vez.

အထ ကမေန သဗ္ဗသ္မိံ ဝိသယေ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ? ဧဝမ္ပိ န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ ဇာတိဘူမိသဘာဝါဒိဝသေန ဒိသာဒေသကာလာဒိဝသေန စ အနေကဘေဒဘိန္နေ ဉေယျေ ကမေန ဂယှမာနေ တဿ အနဝသေသပဋိဝေဓော သမ္ဘဝတိ အပရိယန္တဘာဝတော ဉေယျဿ. ယေ ပန ‘‘အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနတော ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ သေသေပိ ဧဝန္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနေန သဗ္ဗညူ ဘဂဝါ, တဉ္စ ဉာဏံ န အနုမာနိကံ သံသယာဘာဝတော. သံသယာနုဗဒ္ဓဉှိ လောကေ အနုမာနဉာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသမ္ပိ န ယုတ္တံ. သဗ္ဗဿ ဟိ အပစ္စက္ခဘာဝေ အတ္ထဿ အဝိသံဝါဒနေန ဉေယျဿ ဧကဒေသံ ပစ္စက္ခံ ကတွာ သေသေပိ ဧဝန္တိ အဓိမုစ္စိတွာ ဝဝတ္ထာပနဿ အသမ္ဘဝတော. ယဉှိ တံ သေသံ, တံ အပစ္စက္ခန္တိ. အထ တမ္ပိ ပစ္စက္ခံ, တဿ သေသဘာဝေါ ပန န သိယာတိ သဗ္ဗမေတံ အကာရဏံ. ကသ္မာ? အဝိသယဝိစာရဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

¿Ocurre entonces el conocimiento sobre todos los objetos secuencialmente? Esto tampoco es lógico. Pues no es posible la penetración completa sin resto de lo cognoscible si se toma secuencialmente aquello que está dividido en infinitas variedades por nacimiento, plano, naturaleza, dirección, lugar, tiempo, etc., debido a que lo cognoscible es ilimitado. Otros maestros dicen que el Señor es Omnisciente porque, habiendo percibido directamente una parte de lo cognoscible sin error, determina y concluye que lo restante es igual, y que este conocimiento no es inferencial (anumānika) por la ausencia de duda. Dicen que en el mundo el conocimiento inferencial es aquel ligado a la duda. Pero esto tampoco es correcto, pues si no hay percepción directa de la totalidad de la realidad, no es posible determinar por convicción que el resto es igual tras ver solo una parte sin error. Lo que resta no sería percibido directamente; y si fuera percibido, dejaría de ser 'lo restante'. Todo esto carece de fundamento. ¿Por qué? Porque se trata de investigar fuera del alcance de los objetos. Como ha dicho el Señor:

‘‘ဗုဒ္ဓဝိသယော, ဘိက္ခဝေ, အစိန္တေယျော, န စိန္တေတဗ္ဗော; ယော စိန္တေယျ, ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇).

'Monjes, el alcance de un Buda es impensable, no debe ser pensado; quien lo pensara, caería en la locura o en la aflicción'.

ဣဒံ ပနေတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနံ – ယံကိဉ္စိ ဘဂဝတာ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ သကလမေကဒေသော ဝါ, တတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ ပစ္စက္ခတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ, နိစ္စသမာဓာနဉ္စ ဝိက္ခေပါဘာဝတော, ဉာတုံ ဣစ္ဆိတဿ သကလဿ အဝိသယဘာဝတော တဿ အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ န သိယာ, ဧကန္တေနေဝ သာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာဝဇ္ဇနပဋိဗဒ္ဓါ, အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓါ, မနသိကာရပဋိဗဒ္ဓါ, စိတ္တုပ္ပာဒပဋိဗဒ္ဓါ’’တိ (မဟာနိ. ၆၉; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) ဝစနတော. အတီတာနာဂတဝိသယမ္ပိ ဘဂဝတော ဉာဏံ အနုမာနာဂမနတက္ကဂ္ဂဟဏဝိရဟိတတ္တာ ပစ္စက္ခမေဝ.

Aquí sigue la conclusión: todo lo que el Bienaventurado desea conocer, ya sea en su totalidad o en parte, en ello su conocimiento surge de forma directa por ser una actividad sin obstrucciones; y debido a la ausencia de distracción, su concentración es constante. Puesto que todo lo que desea conocer no es ajeno a su dominio, no sucede que su actividad dependa de un deseo insatisfecho; más bien, debe considerarse que dicha actividad es absoluta, conforme a las palabras: 'Todas las cosas para el Buda, el Bienaventurado, están vinculadas a su reflexión, vinculadas a su deseo de conocer, vinculadas a su atención y vinculadas al surgimiento de su mente'. Incluso el conocimiento del Bienaventurado que tiene como objeto el pasado y el futuro es puramente directo, al estar libre de inferencia, tradición o conjetura.

နနု စ ဧတသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ ယဒါ သကလံ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတံ, တဒါ သကိမေဝ သကလဝိသယတာယ အနိရူပိတရူပေန ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တေယျာတိ ဝုတ္တဒေါသာနာတိဝတ္တိယေဝါတိ? န, တဿ ဝိသောဓိတတ္တာ. ဝိသောဓိတော ဟိ သော ဗုဒ္ဓဝိသယော အစိန္တေယျောတိ. အညထာ ပစုရဇနဉာဏသမဝုတ္တိတာယ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဉာဏဿ အစိန္တေယျတာ န သိယာ, တသ္မာ သကလဓမ္မာရမ္မဏမ္ပိ [Pg.137] တံ ဧကဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိယ သုဝဝတ္ထာပိတေယေဝ တေ ဓမ္မေ ကတွာ ပဝတ္တတီတိ ဣဒမေတ္ထ အစိန္တေယျံ. ယာဝတကံ ဉေယျံ, တာဝတကံ ဉာဏံ, ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကံ ဉေယျံ, ဉေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ ဉေယျန္တိ ဧဝမေကဇ္ဈံ ဝိသုံ ဝိသုံ သကိံ ကမေန စ ဣစ္ဆာနုရူပံ သမ္မာ သာမဉ္စ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဗုဒ္ဓတ္တာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ.

¿No es cierto que, incluso en este aspecto, cuando desea conocerlo todo, entonces su conocimiento surge de una sola vez con todo por objeto y de forma no diferenciada, por lo que no se evitaría el defecto mencionado? No, porque eso ha sido aclarado. Pues se ha dicho: 'El dominio de un Buda es inconcebible'. De lo contrario, al ser igual al conocimiento de la gente común, la naturaleza inconcebible del conocimiento de los Budas, los Bienaventurados, no existiría. Por tanto, aunque tenga por objeto todos los fenómenos, ese conocimiento surge como si tuviera un solo fenómeno por objeto, habiendo establecido bien tales fenómenos; esto es lo inconcebible aquí. Tanto como es lo cognoscible, tanto es el conocimiento; tanto como es el conocimiento, tanto es lo cognoscible. El conocimiento tiene su fin en lo cognoscible; lo cognoscible tiene su fin en el conocimiento. Así, por haber comprendido todos los fenómenos correctamente y por sí mismo —ya sea en conjunto o individualmente, de una sola vez o en sucesión, conforme a su voluntad— el Bienaventurado es el Perfectamente Iluminado. A ese Perfectamente Iluminado...

ဒွေ ဝိတက္ကာတိ ဒွေ သမ္မာ ဝိတက္ကာ. တတ္ထ ဝိတက္ကေန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ ဝိတက္ကေတိ, ဝိတက္ကနမတ္တမေဝ ဝါတိ ဝိတက္ကော. သွာယံ အာရမ္မဏာဘိနိရောပနလက္ခဏော, အာဟနနပရိယာဟနနရသော, အာရမ္မဏေ စိတ္တဿ အာနယနပစ္စုပဋ္ဌာနော. ဝိသယဘေဒေန ပန တံ ဒွိဓာ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ ဝိတက္ကာ’’တိ. သမုဒါစရန္တီတိ သမံ သမ္မာ စ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ မရိယာဒါယ စရန္တိ. မရိယာဒတ္ထော ဟိ အယမာကာရော, တေန စ ယောဂေန ‘‘တထာဂတံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဣဒံ သာမိအတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ အတ္တနော ဝိသယေ သမံ သမ္မာ စ အညမညံ မရိယာဒံ အနတိက္ကမန္တာ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ဗဟုလံ အဘိဏှံ စရန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ.

‘Dos pensamientos’ se refiere a dos tipos de pensamientos correctos. En este contexto, ‘pensamiento’ (vitakka) es aquello con lo que piensan, o él mismo piensa, o es simplemente el acto de pensar. Este tiene como característica el dirigir la mente hacia el objeto, como función el golpear y volver a golpear el objeto, y como manifestación el conducir la mente al objeto. Debido a la diferencia de sus ámbitos, se describe de forma doble como ‘dos pensamientos’. ‘Se manifiestan’ significa que surgen equitativamente, correctamente y en niveles superiores dentro de sus límites. Pues el sonido ‘ā’ en el término samudācaranti tiene el sentido de límite; y por esa conexión, la frase ‘al Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado’ es un uso acusativo con sentido posesivo. Esto es lo que se quiere decir: dentro del dominio del propio Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, estos pensamientos surgen y fluyen equitativa y correctamente, sin sobrepasar los límites mutuos, de forma abundante, frecuente y constante en niveles superiores.

ကော ပန နေသံ ဝိသယော, ကာ ဝါ မရိယာဒါ, ကထဉ္စ တံ အနတိက္ကမိတွာ တေ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ဗဟုလံ အဘိဏှံ နိစ္စံ ပဝတ္တန္တီတိ? ဝုစ္စတေ – ခေမဝိတက္ကော, ပဝိဝေကဝိတက္ကောတိ ဣမေ ဒွေ ဝိတက္ကာယေဝ. တေသု ခေမဝိတက္ကော တာဝ ဘဂဝတော ဝိသေသေန ကရုဏာသမ္ပယုတ္တော, မေတ္တာမုဒိတာသမ္ပယုတ္တောပိ လဗ္ဘတေဝ, တသ္မာ သော မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ မေတ္တာဒိသမာပတ္တိယာ စ ပုဗ္ဗင်္ဂမော သမ္ပယုတ္တော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဝိဝေကဝိတက္ကော ပန ဖလသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗင်္ဂမော သမ္ပယုတ္တော စ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဝသေနာပိ လဗ္ဘတေဝ. ဣတိ နေသံ ဝိတက္ကော ဝိသယော, တသ္မာ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဗဟုလံ ပဝတ္တမာနာနမ္ပိ ကာလေန ကာလံ သဝိသယသ္မိံယေဝ စရဏတော နတ္ထိ မရိယာဒါ, န သင်္ကရေန ဝုတ္တိ.

¿Cuál es su objeto, cuáles son sus límites y cómo fluyen de forma abundante, frecuente y constante en niveles superiores sin sobrepasar esos límites? Se responde: son precisamente estos dos pensamientos: el pensamiento de seguridad y el pensamiento de reclusión. Entre ellos, el pensamiento de seguridad del Bienaventurado se encuentra asociado especialmente con la compasión, y también con el amor universal y la alegría empática. Por tanto, debe entenderse como precursor y asociado tanto del logro de la Gran Compasión como de los logros del amor universal y otros similares. El pensamiento de reclusión, por su parte, es precursor y está asociado al logro del fruto, y también se encuentra mediante las moradas divinas y otros estados. Así es el objeto diferenciado de estos pensamientos; por tanto, aunque se manifiesten abundantemente en una sola continuidad, al ocurrir cada uno en su propio objeto en su momento respectivo, no hay confusión de límites ni mezcla en su actividad.

တတ္ထ ခေမဝိတက္ကော ဘဂဝတော ကရုဏောက္ကမနာဒိနာ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော, ပဝိဝေကဝိတက္ကော သမာပတ္တီဟိ. တတြာယံ ဝိဘာဝနာ – ‘‘အယံ လောကော သန္တာပဇာတော ဒုက္ခပရေတော’’တိအာဒိနာ ရာဂဂ္ဂိအာဒီဟိ လောကသန္နိဝါသဿ အာဒိတ္တတာဒိအာကာရဒဿနေဟိ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ ပုဗ္ဗဘာဂေ, သမာပတ္တိယမ္ပိ ပဌမဇ္ဈာနဝသေန ဝတ္တဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇-၁၁၈) –

En este contexto, el pensamiento de seguridad del Bienaventurado debe manifestarse mediante el descenso de su compasión y otros estados, y el pensamiento de reclusión mediante los logros meditativos. Esta es la explicación: al ver que ‘este mundo ha nacido en el tormento y está abrumado por el sufrimiento’, debido al incendio de la existencia mundana por el fuego de la pasión y otros fuegos, este pensamiento debe describirse por medio del primer jhana, tanto en la etapa previa como en el logro mismo de la Gran Compasión. Pues se ha dicho:

‘‘ဗဟူဟိ [Pg.138] အာကာရေဟိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသောတိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ. ဥယျုတ္တော, ပယာတော, ကုမ္မဂ္ဂပဋိပန္နော, ဥပနီယတိ လောကော အဒ္ဓုဝေါ, အတာဏော လောကော အနဘိဿရော, အဿကော လောကော, သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ, ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသော.

‘La gran compasión de los Budas, los Bienaventurados, desciende hacia los seres al verlos a través de muchos aspectos; la gran compasión de los Budas, los Bienaventurados, desciende hacia los seres al ver que la existencia mundana está ardiendo. El mundo está afanado, angustiado, ha tomado un mal camino; el mundo es inestable, es arrastrado; el mundo carece de protección y de un guía; el mundo no posee nada propio, debe partir abandonándolo todo; el mundo es deficiente, insaciable y esclavo de la avidez’.

‘‘အတာယနော လောကသန္နိဝါသော, အလေဏော, အသရဏော, အသရဏီဘူတော, ဥဒ္ဓတော လောကော အဝူပသန္တော, သသလ္လော လောကသန္နိဝါသော ဝိဒ္ဓေါ ပုထုသလ္လေဟိ, အဝိဇ္ဇန္ဓကာရာဝရဏော ကိလေသပဉ္ဇရပရိက္ခိတ္တော, အဝိဇ္ဇာဂတော လောကသန္နိဝါသော အဏ္ဍဘူတော ပရိယောနဒ္ဓေါ တန္တာကုလကဇာတော ကုလာဂုဏ္ဌိကဇာတော မုဉ္ဇပဗ္ဗဇဘူတော အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ သံသာရံ နာတိဝတ္တတီတိ ပဿန္တာနံ, အဝိဇ္ဇာဝိသဒေါသသံလိတ္တော ကိလေသကလလီဘူတော, ရာဂဒေါသမောဟဇဋာဇဋိတော.

‘La existencia mundana no tiene quien la proteja, carece de refugio, carece de asilo, se ha quedado sin amparo. El mundo está agitado, no tiene paz. La existencia mundana tiene una saeta, está atravesada por múltiples saetas de pasión y otros. Está obstruida por la oscuridad de la ignorancia, rodeada por la jaula de las impurezas. La existencia mundana ha caído en la ignorancia, está encerrada en el cascarón de la ignorancia, envuelta en ella, enredada como un ovillo de hilo, maraña de nidos de pájaros, como la maleza, y no puede trascender el estado de privación, el mal destino, la perdición, el ciclo de renacimientos; así lo ven los Budas. Está manchada por el veneno del odio y la ignorancia, hundida en el lodo de las impurezas, enredada en la maraña de la pasión, el odio y la ilusión’.

‘‘တဏှာသံဃာဋပဋိမုက္ကော, တဏှာဇာလေန ဩတ္ထဋော, တဏှာသောတေန ဝုယှတိ, တဏှာသံယောဇနေန သံယုတ္တော, တဏှာနုသယေန အနုသဋော, တဏှာသန္တာပေန သန္တပ္ပတိ, တဏှာပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ.

‘Está uncida al yugo de la avidez, cubierta por la red de la avidez, arrastrada por la corriente de la avidez, ligada por el vínculo de la avidez, poseída por la tendencia latente de la avidez, atormentada por el tormento de la avidez, consumida por el fuego de la avidez’.

‘‘ဒိဋ္ဌိသံဃာဋပဋိမုက္ကော, ဒိဋ္ဌိဇာလေန ဩတ္ထဋော, ဒိဋ္ဌိသောတေန ဝုယှတိ, ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန သံယုတ္တော, ဒိဋ္ဌာနုသယေန အနုသဋော, ဒိဋ္ဌိသန္တာပေန သန္တပ္ပတိ, ဒိဋ္ဌိပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ.

‘Está uncida al yugo de las opiniones erróneas, cubierta por la red de las opiniones erróneas, arrastrada por la corriente de las opiniones erróneas, ligada por el vínculo de las opiniones erróneas, poseída por la tendencia latente de las opiniones erróneas, atormentada por el tormento de las opiniones erróneas, consumida por el fuego de las opiniones erróneas’.

‘‘ဇာတိယာ အနုဂတော, ဇရာယ အနုသဋော, ဗျာဓိနာ အဘိဘူတော, မရဏေန အဗ္ဘာဟတော, ဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတော.

‘Está perseguida por el nacimiento, seguida por la vejez, abrumada por la enfermedad, golpeada por la muerte, establecida en el sufrimiento’.

‘‘တဏှာယ ဩဍ္ဍိတော, ဇရာပါကာရပရိက္ခိတ္တော, မစ္စုပါသပရိက္ခိတ္တော, မဟာဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ, လောကသန္နိဝါသော, ရာဂဗန္ဓနေန, ဒေါသမောဟဗန္ဓနေန, မာနဒိဋ္ဌိကိလေသဒုစ္စရိတဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ, မဟာသမ္ဗာဓပဋိပန္နော, မဟာပလိဗောဓေန ပလိဗုဒ္ဓေါ, မဟာပပါတေ ပတိတော, မဟာကန္တာရပဋိပန္နော, မဟာသံသာရပဋိပန္နော, မဟာဝိဒုဂ္ဂေ သမ္ပရိဝတ္တတိ, မဟာပလိပေ ပလိပန္နော.

‘Está atrapada por la avidez, cercada por el muro de la vejez, rodeada por el lazo de la muerte, atada por el gran vínculo. La existencia mundana está atada por el vínculo de la pasión, por el vínculo del odio y la ilusión, por el vínculo de la vanidad, de las opiniones erróneas, de las impurezas y de la mala conducta. Ha tomado un camino de gran estrechez, está obstruida por grandes obstáculos, ha caído en un gran abismo, ha tomado el camino de un gran desierto, ha entrado en el gran ciclo de renacimientos, deambula en un gran lugar de difícil acceso, está hundida en el gran lodo de las impurezas’.

‘‘အဗ္ဘာဟတော [Pg.139] လောကသန္နိဝါသော, အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသော ရာဂဂ္ဂိနာ, ဒေါသဂ္ဂိနာ, မောဟဂ္ဂိနာ ဇာတိယာ…ပေ… ဥပါယာသေဟိ, ဥန္နီတကော လောကသန္နိဝါသော ဟညတိ နိစ္စမတာဏော ပတ္တဒဏ္ဍော တက္ကရော, ဝဇ္ဇဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ အာဃာတနပစ္စုပဋ္ဌိတော, အနာထော လောကသန္နိဝါသော ပရမကာရုညတံ ပတ္တော, ဒုက္ခာဘိတုန္နော စိရရတ္တပီဠိတော, နိစ္စဂဓိတော နိစ္စပိပါသိတော.

La asamblea de los seres en el mundo está asediada por todos los peligros y arde con el fuego del deseo, el fuego del odio y el fuego de la delusión; arde con el nacimiento, la vejez, la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. La asamblea de los seres es conducida con fuerza por la mano del nacimiento hacia los peligros de la vejez y la muerte, siendo afligida constantemente sin tener protector. Como un criminal que ha recibido el castigo del rey, debe actuar según ese castigo; está atada por los vínculos de las faltas, tales como el deseo, y se presenta ante el lugar de la ejecución como si fuera el lugar de desecho de los muertos. La asamblea de los seres en el mundo carece de refugio, ha llegado a un estado de extrema lástima, está abrumada por los sufrimientos como el dolor del nacimiento, afligida por un largo tiempo, siempre apegada y siempre sedienta por la fuerza de la vana sed.

‘‘အန္ဓော, အစက္ခုကော, ဟတနေတ္တော, အပရိဏာယကော, ဝိပထပက္ခန္ဒော, အဉ္ဇသာပရဒ္ဓေါ, မဟောဃပက္ခန္ဒော.

Está ciega, carece de los ojos de la sabiduría, tiene la visión destruida, no tiene guía que le muestre el camino a la felicidad, se precipita hacia el camino equivocado de las visiones falsas, ha errado el camino recto de la Senda Media y se sumerge en la gran inundación de los cuatro tipos de oquas, como los deseos sensoriales.

‘‘ဒွီဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော, တီဟိ ဒုစ္စရိတေဟိ ဝိပ္ပဋိပန္နော, စတူဟိ ယောဂေဟိ ယောဇိတော, စတူဟိ ဂန္ထေဟိ ဂန္ထိတော, စတူဟိ ဥပါဒါနေဟိ ဥပါဒီယတိ, ပဉ္စဂတိသမာရုဠှော, ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ ရဇ္ဇတိ, ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ ဩတ္ထဋော, ဆဟိ ဝိဝါဒမူလေဟိ ဝိဝဒတိ, ဆဟိ တဏှာကာယေဟိ ရဇ္ဇတိ, ဆဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော, သတ္တဟိ အနုသယေဟိ အနုသဋော, သတ္တဟိ သံယောဇနေဟိ သံယုတ္တော, သတ္တဟိ မာနေဟိ ဥန္နတော, အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ သမ္ပရိဝတ္တတိ, အဋ္ဌဟိ မိစ္ဆတ္တေဟိ နိယတော, အဋ္ဌဟိ ပုရိသဒေါသေဟိ ဒုဿတိ, နဝဟိ အာဃာတဝတ္ထူဟိ အာဃာတိတော, နဝဟိ မာနေဟိ ဥန္နတော, နဝဟိ တဏှာမူလကေဟိ ဓမ္မေဟိ ရဇ္ဇတိ, ဒသဟိ ကိလေသဝတ္ထူဟိ ကိလိဿတိ, ဒသဟိ အာဃာတဝတ္ထူဟိ အာဃာတိတော, ဒသဟိ အကုသလကမ္မပထေဟိ သမန္နာဂတော, ဒသဟိ သံယောဇနေဟိ သံယုတ္တော, ဒသဟိ မိစ္ဆတ္တေဟိ နိယတော, ဒသဝတ္ထုကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, ဒသဝတ္ထုကာယ အန္တဂ္ဂါဟိကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော, အဋ္ဌသတတဏှာပပဉ္စေဟိ ပပဉ္စိတော, ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတော လောကသန္နိဝါသောတိ သမ္ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ.

Está asediada por dos tipos de visiones, se comporta erróneamente con tres tipos de malas conductas, está unida a cuatro yugos, está atada por cuatro ataduras, se aferra intensamente con cuatro tipos de apegos, está establecida en los cinco destinos, se deleita en los cinco placeres sensoriales, está cubierta por los cinco obstáculos, disputa con las seis raíces de controversia, se deleita en los seis grupos de la sed, está asediada por seis tipos de visiones falsas, está impregnada por siete tendencias latentes, está ligada a siete grilletes, tiene la mente enaltecida por siete tipos de orgullo, gira repetidamente con las ocho condiciones mundanas, es conducida de aquí para allá por las ocho formas de falsedad, se corrompe con las ocho faltas del hombre, es afligida por los nueve fundamentos del resentimiento, tiene la mente enaltecida por los nueve tipos de orgullo, se deleita en las nueve cosas arraigadas en la sed, se mancilla con las diez bases de las impurezas, es afligida por los diez fundamentos del resentimiento, posee los diez caminos de la acción malsana, está ligada a los diez grilletes, es conducida de aquí para allá por las diez formas de falsedad, posee la visión falsa basada en diez asuntos, posee la visión de los extremos basada en diez asuntos, está expandida por las ciento ocho proliferaciones de la sed y está asediada por sesenta y dos tipos de visiones falsas. Al contemplar así a la asamblea de los seres en el mundo, surge la gran compasión en los Buddhas, los Exaltados que conocen las Cuatro Nobles Verdades.

‘‘အဟဉ္စမှိ တိဏ္ဏော, လောကော စ အတိဏ္ဏော. အဟဉ္စမှိ မုတ္တော, လောကော စ အမုတ္တော. အဟဉ္စမှိ ဒန္တော, လောကော စ [Pg.140] အဒန္တော. အဟဉ္စမှိ သန္တော, လောကော စ အသန္တော. အဟဉ္စမှိ အဿတ္ထော, လောကော စ အနဿတ္ထော. အဟဉ္စမှိ ပရိနိဗ္ဗုတော, လောကော စ အပရိနိဗ္ဗုတော. ပဟောမိ ခွာဟံ တိဏ္ဏော တာရေတုံ, မုတ္တော မောစေတုံ, ဒန္တော ဒမေတုံ, သန္တော သမေတုံ, အဿတ္ထော အဿာသေတုံ, ပရိနိဗ္ဗုတော ပရေ စ ပရိနိဗ္ဗာပေတုန္တိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇-၁၁၈).

Yo he cruzado el océano del samsara, pero el mundo aún no ha cruzado. Yo estoy liberado de las ataduras como el deseo, pero el mundo aún no está liberado. Yo estoy domado, pero el mundo aún no está domado. Yo estoy en paz, pero el mundo aún no está en paz. Yo he encontrado consuelo, pero el mundo aún no lo ha encontrado. Yo estoy plenamente extinguido, pero el mundo aún no se ha extinguido. Ciertamente, habiendo cruzado, soy capaz de hacer cruzar a otros; habiendo sido liberado, soy capaz de liberar a otros; habiendo sido domado, soy capaz de domar a otros; habiendo alcanzado la paz, soy capaz de pacificar a otros; habiendo encontrado consuelo, soy capaz de consolar a otros; y habiendo alcanzado la extinción final, soy capaz de hacer que otros la alcancen. Al contemplar esto, surge la gran compasión hacia los seres en los Buddhas, los Exaltados.

ဣမိနာဝ နယေန ဘဂဝတော သတ္တေသု မေတ္တာဩက္ကမနဉ္စ ဝိဘာဝေတဗ္ဗံ. ကရုဏာဝိသယဿ ဟိ ဒုက္ခဿ ပဋိပက္ခဘူတံ သုခံ သတ္တေသု ဥပသံဟရန္တီ မေတ္တာပိ ပဝတ္တတီတိ ဣဓ အဗျာပါဒအဝိဟိံသာဝိတက္ကာ ခေမဝိတက္ကော. ပဝိဝေကဝိတက္ကော ပန နေက္ခမ္မဝိတက္ကောယေဝ, တဿ ဒိဗ္ဗဝိဟာရအရိယဝိဟာရေသု ပုဗ္ဗဘာဂဿ ပဌမဇ္ဈာနဿ ပစ္စဝေက္ခဏာယ စ ဝသေန ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ယေ တေ ဘဂဝတော ဒေဝသိကံ ဝဠဉ္ဇနကဝသေန စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ သမာပတ္တိဝိဟာရာ, ယေသံ ပုရေစရဏဘာဝေန ပဝတ္တံ သမာဓိစရိယာနုဂတံ ဉာဏစရိယာနုဂတံ ဉာဏံ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏန္တိ ဝုစ္စတိ, တေသံ ဝသေန ဘဂဝတော ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ ဗဟုလံ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယဉ္စ အတ္ထော မဟာသစ္စကသုတ္တေနပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ ဘဂဝတာ –

De esta misma manera, debe explicarse el surgimiento del amor benevolente del Exaltado hacia los seres. Pues es verdad que el amor benevolente también se manifiesta al aplicar a los seres la felicidad que es opuesta al sufrimiento, el cual es el objeto de la compasión. En este discurso, el pensamiento de no malevolencia y el pensamiento de no crueldad se denominan pensamientos de seguridad. El pensamiento de reclusión es, en verdad, el pensamiento de renunciación; su manifestación debe entenderse por medio de la revisión del primer jhana, que es la etapa previa de las moradas divinas y las moradas nobles. En ese contexto, el Exaltado posee diariamente dos billones cuatrocientos mil millones de moradas de logros meditativos; el conocimiento que surge como precursor de estos logros, siguiendo el curso de la concentración y el conocimiento, se denomina el Gran Conocimiento de Diamante que recorre los dos billones cuatrocientos mil millones de logros. Por medio de estos logros, debe entenderse la frecuente manifestación del pensamiento de reclusión del Exaltado. Este significado también debe entenderse por medio del Mahasaccaka Sutta. Pues allí el Exaltado dijo:

‘‘သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ, သန္နိသာဒေမိ, ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇).

Ciertamente, Aggivessana, en ese mismo signo de concentración anterior, establezco, asiento y unifico mi mente internamente, mediante el cual permanezco siempre constantemente.

ဣဒဉှိ ဘဂဝါ ‘‘သမဏော ဂေါတမော အဘိရူပေါ ပါသာဒိကော သုဖုသိတံ ဒန္တာဝရဏံ, ဇိဝှာ တနုကာ, မဓုရံ ဝစနံ, တေန ပရိသံ ရဉ္ဇေန္တော မညေ ဝိစရတိ, စိတ္တေ ပနဿ ဧကဂ္ဂတာ နတ္ထိ, ယော ဧဝံ သညတ္တိဗဟုလော စရတီ’’တိ သစ္စကေန နိဂဏ္ဌပုတ္တေန ဝိတက္ကိတေ အဝဿံ သဟောဎံ စောရံ ဂဏှန္တော ဝိယ ‘‘န အဂ္ဂိဝေဿန တထာဂတော ပရိသံ ရဉ္ဇေန္တော သညတ္တိဗဟုလော ဝိစရတိ, စက္ကဝါဠပရိယန္တာယပိ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, အသလ္လီနော အနုပလိတ္တော ဧကတ္တံ ဧကဝိဟာရိသုညတာဖလသမာပတ္တိဖလံ အနုယုတ္တော’’တိ ဒဿေတုံ အာဟရိ.

El Exaltado presentó esto para demostrar que, aunque Saccaka, el hijo de los Niganthas, pensaba: El gran asceta Gotama es de forma hermosa, inspirador de confianza, con encías perfectas, lengua delgada y voz dulce, y con todo esto parece andar deleitando a la multitud, pero en su mente no hay unificación, pues anda enseñando mucho, el Tathagata no anda deleitando a la multitud ni enseñando mucho de esa manera como si fuera un ladrón capturado con el botín. Aggivessana, el Tathagata enseña el Dhamma a una asamblea que se extiende hasta los confines del universo sin apegarse ni mancharse, y se dedica plenamente al logro del fruto de la vacuidad morando en soledad.

ဘဂဝါ [Pg.141] ဟိ ယသ္မိံ ခဏေ ပရိသာ သာဓုကာရံ ဒေတိ, ဓမ္မံ ဝါ ပစ္စဝေက္ခတိ, တသ္မိံ ခဏေ ပုဗ္ဗဘာဂေန ကာလံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဖလသမာပတ္တိံ အဿာသဝါရေ ပဿာသဝါရေ သမာပဇ္ဇတိ, သာဓုကာရသဒ္ဒနိဂ္ဃောသေ အဝိစ္ဆိန္နေယေဝ ဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏာယ စ ပရိယောသာနေ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဌိတဋ္ဌာနတော ပဋ္ဌာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဘဝင်္ဂပရိဝါသော လဟုကော, အဿာသဝါရေ ပဿာသဝါရေ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ယထာဝုတ္တသမာပတ္တီနံ သပုဗ္ဗဘာဂါနံ ဝသေန ဘဂဝတော ခေမဝိတက္ကဿ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ စ ဗဟုလပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En el momento en que la multitud expresa su regocijo o el Buda revisa el Dhamma, el Exaltado, habiendo determinado el tiempo previamente, entra en el logro del fruto en cada inhalación y exhalación. Mientras el sonido del regocijo aún no ha cesado y al finalizar la revisión del Dhamma, surgiendo del logro meditativo, comienza a enseñar el Dhamma desde su posición. Pues el flujo del continuo mental de los Buddhas es rápido, y pueden entrar en logros meditativos en cada inhalación y exhalación. De esta manera, debe entenderse la frecuente manifestación de los pensamientos de seguridad y de reclusión del Exaltado por medio de los logros meditativos mencionados junto con sus etapas previas.

တတ္ထ ယဿ ဗျာပါဒဝိဟိံသာဝိတက္ကာဒိသံကိလေသပ္ပဟာနဿ အဗျာပါဒဝိတက္ကဿ အဝိဟိံသာဝိတက္ကဿ စ အာနုဘာဝေန ကုတောစိပိ ဘယာဘာဝတော တံသမင်္ဂီ ခေမပ္ပတ္တော စ ဝိဟရတိ, တတော စ သဗ္ဗဿပိ သဗ္ဗဒါပိ ခေမမေဝ ဟောတိ အဘယမေဝ. တသ္မာ ဒုဝိဓောပိ ဥဘယေသံ ခေမင်္ကရောတိ ခေမဝိတက္ကော. ယဿ ပန ကာမဝိတက္ကာဒိသံကိလေသပဟာနဿ နေက္ခမ္မဝိတက္ကဿ အာနုဘာဝေန ကာယဝိဝေကော, စိတ္တဝိဝေကော, ဥပဓိဝိဝေကောတိ တိဝိဓော; တဒင်္ဂဝိဝေကော, ဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကော, သမုစ္ဆေဒဝိဝေကော, ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဝေကော, နိဿရဏဝိဝေကောတိ ပဉ္စဝိဓော စ ဝိဝေကော ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. သော ယထာရဟံ အာရမ္မဏတော သမ္ပယောဂတော စ ပဝိဝေကသဟဂတော ဝိတက္ကောတိ ပဝိဝေကဝိတက္ကော. ဧတေ စ ဒွေ ဝိတက္ကာ ဧဝံ ဝိဘတ္တဝိသယာပိ သမာနာ အာဒိကမ္မိကာနံ အညမညူပကာရာယ သမ္ဘဝန္တိ. ယထာ ဟိ ခေမဝိတက္ကဿ ပဝိဝေကဝိတက္ကော အနုပ္ပန္နဿ ဥပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဟောတိ, ဧဝံ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿပိ ခေမဝိတက္ကော. န ဟိ ဝူပကဋ္ဌကာယစိတ္တာနမန္တရေန မေတ္တာဝိဟာရာဒယော သမ္ဘဝန္တိ ဗျာပါဒါဒိပ္ပဟာနေန စ ဝိနာ စိတ္တဝိဝေကာဒီနံ အသမ္ဘဝေါယေဝါတိ အညမညဿ ဗဟူပကာရာ ဧတေ ဓမ္မာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝတော ပန သဗ္ဗသော ပဟီနသံကိလေသဿ လောကဟိတတ္ထာယ ဧဝံ ခေမဝိတက္ကော စ ပဝိဝေကဝိတက္ကော စ အဿာသဝါရမတ္တေပိ ဟိတသုခမာဝဟန္တိယေဝါတိ. ခေမော စ ဝိတက္ကော ပဝိဝေကော စ ဝိတက္ကောတိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ.

En este contexto, mediante el poder del pensamiento de no malevolencia (abyāpāda-vitakka) y del pensamiento de no crueldad (avihiṃsā-vitakka), que consisten en el abandono de las impurezas tales como los pensamientos de malevolencia y crueldad, aquel que los posee no tiene temor de nada y mora habiendo alcanzado la seguridad (khema); y debido a esto, surge únicamente la paz y la ausencia de temor para todos en todo momento. Por lo tanto, estos dos tipos de pensamiento producen bienestar para ambos (uno mismo y los demás) y se denominan «pensamientos de paz» (khemavitakka). Además, mediante el poder del pensamiento de renuncia (nekkhammavitakka), que abandona las impurezas como el pensamiento sensual (kāmavitakka), se perfeccionan tres tipos de reclusión: la reclusión del cuerpo (kāyaviveko), la reclusión de la mente (cittaviveko) y la reclusión de las adquisiciones (upadhiviveko); y también los cinco tipos de reclusión: la reclusión por sustitución de opuestos (tadaṅgaviveko), la reclusión por supresión (vikkhambhanaviveko), la reclusión por erradicación (samucchedaviveko), la reclusión por tranquilización (paṭippassaddhiviveko) y la reclusión por liberación (nissaraṇaviveko). Ese pensamiento de renuncia es un pensamiento acompañado de la reclusión profunda, según corresponda por su objeto y por su asociación; por ello se denomina «pensamiento de reclusión» (pavivekavitakko). Estos dos pensamientos, aunque tienen objetos distintos, surgen para el beneficio mutuo de los practicantes principiantes (ādikammika). Pues así como el pensamiento de reclusión sirve para el surgimiento del pensamiento de paz que aún no ha surgido y para el incremento y plenitud del que ya ha surgido, del mismo modo actúa el pensamiento de paz para con el de reclusión. Ciertamente, sin la reclusión del cuerpo y de la mente no pueden surgir las moradas del amor universal (mettāvihāra) y otras virtudes, y sin el abandono de la malevolencia y otros estados no es posible la reclusión de la mente; por tanto, estos estados deben verse como de gran ayuda mutua. En cuanto al Bienaventurado, quien ha abandonado por completo las impurezas, estos pensamientos de paz y de reclusión le aportan bienestar y felicidad para el beneficio del mundo, incluso en el breve espacio de una respiración. Por lo tanto, deben vincularse como: «el pensamiento de paz y el pensamiento de reclusión».

ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌေ ဒွေ ဝိတက္ကေ နိဒ္ဒိသိတုံ ‘‘အဗျာပဇ္ဈာရာမော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဗျာပဇ္ဈနံ ကဿစိ အဒုက္ခနံ အဗျာပဇ္ဈော, သော အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော [Pg.142] ဧတဿာတိ အဗျာပဇ္ဈာရာမော. အဗျာပဇ္ဈေ ရတော သေဝနဝသေန နိရတောတိ အဗျာပဇ္ဈရတော. ဧသေဝါတိ ဧသော ဧဝ. ဣရိယာယာတိ ကိရိယာယ, ကာယဝစီပယောဂေနာတိ အတ္ထော. န ကဉ္စိ ဗျာဗာဓေမီတိ ဟီနာဒီသု ကဉ္စိပိ သတ္တံ တဏှာတသာဒိယောဂတော တသံ ဝါ တဒဘာဝတော ပဟီနသဗ္ဗကိလေသဝိပ္ဖန္ဒိတတ္တာ ထာဝရံ ဝါ န ဗာဓေမိ န ဒုက္ခာပေမိ. ကရုဏဇ္ဈာသယော ဘဂဝါ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဗဟုလော အတ္တနော ပရမရုစိတကရုဏဇ္ဈာသယာနုရူပမေဝမာဟ. တေန အဝိဟိံသာဝိတက္ကံ အဗျာပါဒဝိတက္ကဉ္စ ဒဿေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘အဟံ ဣမာယ ဣရိယာယ ဣမာယ ပဋိပတ္တိယာ ဧဝံ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တော ဧဝံ သမာပတ္တိဝိဟာရေဟိ ဝိဟရန္တော ဧဝံ ပုညတ္ထိကေဟိ ကတာနိ သက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာနိ အဓိဝါသေန္တော သတ္တေသု န ကဉ္စိ ဗျာဗာဓေမိ, အပိစ ခေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထပ္ပဘေဒံ ဟိတသုခမေဝ နေသံ ပရိဗြူဟေမီ’တိ.

Para detallar los dos pensamientos presentados brevemente, el Buda dijo: «Aquel que se deleita en la no aflicción» (abyāpajjhārāmo), etc. En ese pasaje, «abyāpajjhana» significa no causar sufrimiento a nadie; eso es «abyāpajjho». Se llama «abyāpajjhārāmo» porque esa no aflicción es un lugar de deleite (ārāmo) para él. Aquel que se regocija en la no aflicción es «abyāpajjharato» por el hecho de cultivarla con persistencia. La palabra «esevāti» debe descomponerse en «eso eva». «Iriyāyāti» significa mediante la acción o el ejercicio de la conducta corporal y verbal. «No aflijo a nadie» (na kañci byābādhemi) significa que, ya sea ante seres inferiores o superiores, no daño ni hago sufrir a ningún ser, ya sea a los que todavía tiemblan debido a su apego por el deseo, o a los que están firmes y estables porque han abandonado todas las perturbaciones de las impurezas. El Bienaventurado, cuya naturaleza es la compasión y que mora frecuentemente en la consecución de la gran compasión (mahākaruṇā-samāpatti), habló de acuerdo con su inclinación suprema por la compasión. Con ello, manifiesta el pensamiento de no crueldad y el pensamiento de no malevolencia. Lo que quiere decir es esto: «Yo, mediante esta conducta, mediante esta práctica, practicando correctamente de este modo y morando en tales estados de meditación, aceptando los respetos, honores, veneración y ofrendas realizados por quienes buscan el mérito, no aflijo a ningún ser; por el contrario, fomento para ellos solo el bienestar y la felicidad, divididos en el beneficio de esta vida, el de la vida futura y el beneficio supremo».

ယံ အကုသလံ, တံ ပဟီနန္တိ ယံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿဘေဒံ အညဉ္စ တံသမ္ပယုတ္တံ အနန္တပ္ပဘေဒံ အကုသလံ, တံ သဗ္ဗံ ဗောဓိမူလေယေဝ မယှံ ပဟီနံ သမူဟတန္တိ. ဣမိနာ ပဝိဝေကေသု မုဒ္ဓဘူတေန သဒ္ဓိံ နိဿရဏဝိဝေကေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိဝေကေ ဒဿေတိ. ကေစိ ပနေတ္ထ တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနဝိဝေကေပိ ဥဒ္ဓရန္တိ. အာဂမနီယပဋိပဒါယ ဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတာ အတ္တနော ကိလေသက္ခယော ဣဓ ဝုတ္တောတိ.

«Lo que es perjudicial ha sido abandonado» (yaṃ akusalaṃ, taṃ pahīnaṃ) se refiere a las mil quinientas variedades de impurezas y otros estados asociados a ellas, que tienen infinitas divisiones internas; todo eso fue abandonado y arrancado por mí en la raíz del árbol Bodhi. Con esta declaración, muestra las reclusiones por erradicación y por tranquilización junto con la reclusión por liberación (nissaraṇa-viveka), que es la cumbre de todas las reclusiones. Sin embargo, algunos maestros mencionan aquí también las reclusiones por sustitución de opuestos y por supresión. Pues dicen que, junto con la práctica que conduce al logro, el Bienaventurado declaró aquí su propia extinción de las impurezas.

ဣတိ ဘဂဝါ အပရိမိတကပ္ပပရိစိတ္တံ အတ္တနော ပဝိဝေကဇ္ဈာသယံ သဒ္ဓိံ နိဿရဏဇ္ဈာသယေန ဣဒါနိ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဌိတော တမဇ္ဈာသယံ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ အတ္တနော ကိလေသပ္ပဟာနပစ္စဝေက္ခဏမုခေန ဝိဘာဝေတိ. ယဒတ္ထံ ပနေတ္ထ သတ္ထာ ဣမေ ဒွေ ဝိတက္ကေ ဥဒ္ဓရိ, ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါ ဟိ ဣမဿ ဝိတက္ကဒွယဿ အတ္တနော ဗဟုလသမုဒါစာရဒဿနမုခေနေဝ တတ္ထ ဘိက္ခူ နိဝေသေတုံ ဣမံ ဒေသနံ အာရဘိ.

Así, el Bienaventurado, habiendo llevado ahora a su culminación su inclinación a la reclusión cultivada durante incontables eones junto con su inclinación a la liberación, y permaneciendo en ella, manifiesta tal disposición tras haber entrado en la consecución del fruto (phala-samāpatti), tomando como punto de partida la reflexión sobre su propio abandono de las impurezas. Ahora, para mostrar el propósito por el cual el Maestro destacó estos dos tipos de pensamientos en este discurso, dijo: «Por lo tanto, monjes...» (tasmātiha bhikkhave). Debe entenderse que el Bienaventurado inició esta enseñanza mostrando la frecuencia con la que estos dos pensamientos surgen en él mismo, con el fin de establecer a los monjes en dicha práctica.

တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ အဗျာပဇ္ဈပဝိဝေကာဘိရတဿ မေ ခေမပဝိဝေကဝိတက္ကာယေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ. တိဟာတိ နိပါတမတ္တံ. အဗျာပဇ္ဈာရာမာ [Pg.143] ဝိဟရထာတိ သဗ္ဗသတ္တေသု မေတ္တာဝိဟာရေန ကရုဏာဝိဟာရေ န စ အဘိရမန္တာ ဝိဟရထ. တေန ဗျာပါဒဿ တဒေကဋ္ဌကိလေသာနဉ္စ ဒူရီကရဏမာဟ. တေသံ ဝေါတိ ဧတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ. ပဝိဝေကာရာမာ ဝိဟရထာတိ ကာယာဒိဝိဝေကဉ္စေဝ တဒင်္ဂါဒိဝိဝေကဉ္စာတိ သဗ္ဗဝိဝေကေ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝိဟရထ. ဣမာယ မယန္တိအာဒိ ယထာ နေသံ ခေမဝိတက္ကဿ ပဝတ္တနာကာရဒဿနံ, ဧဝံ ကိံ အကုသလန္တိအာဒိ ပဝိဝေကဝိတက္ကဿ ပဝတ္တနာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ယထာ အနဝဇ္ဇဓမ္မေ ပရိပူရေတုကာမေန ကိံကုသလဂဝေသိနာ ဟုတွာ ကုသလဓမ္မပရိယေသနာ ကာတဗ္ဗာဝ, သာဝဇ္ဇဓမ္မေ ပဇဟိတုကာမေနာပိ အကုသလပရိယေသနာ ကာတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ကိံ အကုသလ’’န္တိအာဒိ. အဘိညာပုဗ္ဗိကာ ဟိ ပရိညာပဟာနသစ္ဆိကိရိယာဘာဝနာ. တတ္ထ ကိံ အကုသလန္တိ အကုသလံ နာမ ကိံ, သဘာဝတော ကိမဿ လက္ခဏံ, ကာနိ ဝါ ရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနာနီတိ အကုသလဿ သဘာဝကိစ္စာဒိတော ပစ္စဝေက္ခဏဝိဓိံ ဒဿေတိ. အာဒိကမ္မိကဝသေန စေသ ဝိတက္ကော အာဂတော, ကိံ အပ္ပဟီနံ ကိံ ပဇဟာမာတိ ဣဒံ ပဒဒွယံ သေက္ခဝသေန. တသ္မာ ကိံ အပ္ပဟီနန္တိ ကာမရာဂသံယောဇနာဒီသု အကုသလေသု ကိံ အကုသလံ အမှာကံ မဂ္ဂေန အသမုစ္ဆိန္နံ? ကိံ ပဇဟာမာတိ ကိံ အကုသလံ သမုဂ္ဃာတေမ? အထ ဝါ ကိံ ပဇဟာမာတိ ဝီတိက္ကမပရိယုဋ္ဌာနာနုသယေသု ကိံ ဝိဘာဂံ အကုသလံ ဣဒါနိ မယံ ပဇဟာမာတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ကိံ အပ္ပဟီန’’န္တိ ပဌန္တိ. တေသံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနာဒိဝသေန အနေကဘေဒေသု အကုသလေသု ကိံ ကတမံ အကုသလံ, ကေန ကတမေန ပကာရေန, ကတမေန ဝါ မဂ္ဂေန အမှာကံ အပ္ပဟီနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

En ese pasaje, «tasmā» significa: puesto que en mí, que me deleito en la no aflicción y en la reclusión, surgen frecuentemente los pensamientos de paz y de reclusión, por lo tanto. «Tiha» es una mera partícula enfática. «Vivid deleitándoos en la no aflicción» (abyāpajjhārāmā viharatha) significa: vivid regocijándoos en la morada del amor universal y de la compasión hacia todos los seres. Con esto, se refiere al alejamiento de la malevolencia y de las impurezas que residen junto con ella. En la expresión «tesaṃ vo», «vo» es una partícula. «Vivid deleitándoos en la reclusión» (pavivekārāmā viharatha) significa: vivid haciendo de todas las formas de reclusión —tanto la reclusión del cuerpo como la reclusión por sustitución de opuestos— vuestro lugar de deleite. La expresión «esta es nuestra...» muestra el modo en que opera el pensamiento de paz; del mismo modo, «¿qué es lo perjudicial?» muestra el modo en que opera el pensamiento de reclusión. En ese punto, así como aquel que desea perfeccionar estados irreprochables debe investigar la virtud buscando «¿qué es lo beneficioso?», de igual modo, aquel que desea abandonar estados reprochables debe investigar lo perjudicial; por ello dijo: «¿qué es lo perjudicial?», etc. Pues el conocimiento pleno, el abandono, la realización y el desarrollo están precedidos por el conocimiento superior (abhiññā). Allí, «¿qué es lo perjudicial?» muestra el método de reflexión sobre la naturaleza y función de lo perjudicial: qué es lo perjudicial en sí mismo, cuál es su característica intrínseca, y cuáles son su función, manifestación y causa próxima. Este pensamiento se presenta desde la perspectiva del principiante (ādikammika). Las dos frases «¿qué no ha sido abandonado?» y «¿qué abandonamos?» se presentan desde la perspectiva del noble en entrenamiento (sekha). Por lo tanto, «¿qué no ha sido abandonado?» significa: de entre los estados perjudiciales como los grilletes del deseo sensorial, ¿qué estado perjudicial no ha sido aún erradicado por nuestro camino? «¿Qué abandonamos?» significa: ¿qué estado perjudicial debemos destruir por completo? O bien, «¿qué abandonamos?» se refiere a: de entre las transgresiones, las obsesiones y las tendencias latentes, ¿qué categoría de lo perjudicial abandonamos ahora? Este es el significado. Algunos, sin embargo, leen «¿qué no ha sido abandonado?» (kiṃ appahīnaṃ). Según ellos, el significado es: de entre los diversos tipos de estados perjudiciales, como el grillete de los puntos de vista, ¿cuál de ellos, de qué manera o por qué camino no ha sido aún abandonado por nosotros? El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

ဂါထာသု ဗုဒ္ဓန္တိ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ အဝိပရီတံ သယမ္ဘုဉာဏေန ဗုဒ္ဓတ္တာ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓံ သစ္စဝိနိမုတ္တဿ ဉေယျဿ အဘာဝတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

En las estrofas, sobre la palabra ‘Buddha’: debido a la ausencia de cualquier objeto de conocimiento que se encuentre fuera de las verdades, Él es el Buddha porque ha comprendido y penetrado las cuatro Nobles Verdades sin error mediante Su conocimiento de auto-iluminación. Por lo tanto, se ha dicho:

‘‘အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ဘာဝေတဗ္ဗဉ္စ ဘာဝိတံ;

ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ မေ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ ဗြာဟ္မဏာ’’တိ. (သု. နိ. ၅၆၃;

မ. နိ. ၂.၃၉၉);

‘Lo que debe ser conocido con conocimiento superior ha sido conocido; lo que debe ser desarrollado ha sido desarrollado; lo que debe ser abandonado ha sido abandonado por mí; por lo tanto, oh brahmán, yo soy el Buddha’.

ဌပေတွာ မဟာဗောဓိသတ္တံ အညေဟိ သဟိတုံ ဝဟိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ အသယှဿ သကလဿ ဗောဓိသမ္ဘာရဿ မဟာကရုဏာဓိကာရဿ စ သဟနတော ဝဟနတော, တထာ အညေဟိ သဟိတုံ အဘိဘဝိတုံ ဒုက္ကရတ္တာ အသယှာနံ [Pg.144] ပဉ္စန္နံ မာရာနံ သဟနတော အဘိဘဝနတော, အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဝိဘာဂါဝဗောဓေန ယထာရဟံ ဝေနေယျာနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ အနုသာသနသင်္ခါတဿ အညေဟိ အသယှဿ ဗုဒ္ဓကိစ္စဿ သဟနတော ဝဟနတော, တတ္ထ ဝါ သာဓုကာရိဘာဝတော အသယှသာဟိနံ. သမုဒါစရန္တိ နန္တိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ, နံ တထာဂတန္တိ ဝါ အတ္ထော.

A excepción del Gran Bodhisatta, debido a que otros no son capaces de soportar ni llevar a cabo tales cargas, Él soporta y lleva a cabo la totalidad de los requisitos para la iluminación y el ejercicio de la gran compasión, que son insoportables para otros; asimismo, debido a la dificultad de otros para resistir y vencer, Él soporta y vence a los cinco Māras que son invencibles para otros; mediante la comprensión de las divisiones de las inclinaciones, tendencias latentes, conducta y disposiciones, según sea apropiado, Él soporta y lleva a cabo los deberes de un Buddha —consistentes en la instrucción de los seres dóciles para su beneficio en esta vida, en la vida futura y el beneficio supremo— que son insoportables para otros; o bien, por actuar perfectamente en ello, es ‘quien soporta lo insoportable’. En la expresión ‘samudācaranti naṃ’, ‘naṃ’ es una mera partícula, o bien su significado es ‘a ese Tathāgata’.

သကပရသန္တာနေသု တမသင်္ခါတံ မောဟန္ဓကာရံ နုဒိ ခိပီတိ တမောနုဒေါ. ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတောတိ ပါရဂတော. အထ ဝါ ‘‘မုတ္တော မောစေယျ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တိတဿ မဟာဘိနီဟာရဿ သကလဿ ဝါ သံသာရဒုက္ခဿ သဗ္ဗညုဂုဏာနံ ပါရံ ပရိယန္တံ ဂတောတိ ပါရဂတော, တံ တမောနုဒံ ပါရဂတံ. တတော ဧဝ ပတ္တိပတ္တံ ဗုဒ္ဓံ, သီလာဒိံ ဒသဗလဉာဏာဒိဉ္စ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ ပတ္တဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ပတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝသိမန္တိ ဈာနာဒီသု အာကင်္ခါပဋိဗဒ္ဓေါ ပရမော အာဝဇ္ဇနာဒိဝသိဘာဝေါ, အရိယိဒ္ဓိသင်္ခါတော အနညသာဓာရဏော စိတ္တဝသိဘာဝေါ စ အဿ အတ္ထီတိ ဝသိမာ, တံ ဝသိမံ, ဝသိနန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗေသံ ကာမာသဝါဒီနံ အဘာဝေန အနာသဝံ. ကာယဝိသမာဒိကဿ ဝိသမဿ ဝန္တတ္တာ ဝါ ဝိသသင်္ခါတံ သဗ္ဗံ ကိလေသမလံ တရိတွာ ဝါ ဝိသံ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခံ သယံ တရိတွာ တာရဏတော ဝိသန္တရော တံ ဝိသန္တရံ. တဏှက္ခယေ အရဟတ္တဖလေ နိဗ္ဗာနေ ဝါ ဝိမုတ္တံ, ဥဘယမှိ ဂမနတော မောနသင်္ခါတေန ဉာဏေန ကာယမောနေယျာဒီဟိ ဝါ သာတိသယံ သမန္နာဂတတ္တာ မုနိံ. မုနီတိ ဟိ အဂါရိယမုနိ, အနဂါရိယမုနိ, သေက္ခမုနိ, အသေက္ခမုနိ, ပစ္စေကမုနိ, မုနိမုနီတိ အနေကဝိဓာ မုနယော. တတ္ထ ဂိဟီ အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော အဂါရိယမုနိ, တထာရူပေါ ပဗ္ဗဇိတော အနဂါရိယမုနိ, သတ္တ သေက္ခာ သေက္ခမုနိ, ခီဏာသဝေါ အသေက္ခမုနိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ပစ္စေကမုနိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မုနိမုနီတိ. အယမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတော. အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘာဝတော အန္တိမံ, ပစ္ဆိမံ ဒေဟံ ကာယံ ဓာရေတီတိ အန္တိမဒေဟဓာရီ, တံ အန္တိမဒေဟဓာရိံ. ကိလေသမာရာဒီနံ သမ္မဒေဝ ပရိစ္စတ္တတ္တာ မာရဉ္ဇဟံ. တတော ဧဝ ဇရာဟေတုသမုစ္ဆေဒတော အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိဝသေန ပါကဋဇရာဒိသဗ္ဗဇရာယ ပါရဂုံ. ဇရာသီသေန စေတ္ထ ဇာတိမရဏသောကာဒီနံ ပါရဂမနံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံ ဧဝံဘူတံ တထာဂတံ ဒုဝေ ဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တီတိ ဗြူမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Puesto que disipa la oscuridad de la ignorancia conocida como tinieblas en su propio flujo de conciencia y en el de otros, es ‘Tamonuda’. Ha ido a la otra orilla, el Nibbāna, por eso es ‘Pāragato’. O bien, ha llegado al límite o culminación de su gran resolución —iniciada con el propósito de ‘una vez liberado, liberaré a otros’— o de todo el sufrimiento del saṃsāra y de las cualidades de la omnisciencia, por eso es ‘Pāragato’; a ese disipador de las tinieblas que ha llegado a la otra orilla. Por esa misma razón, es el Buddha que ha alcanzado lo que debe alcanzarse; el significado es que ha alcanzado todo lo que debe ser alcanzado por los Sammāsambuddhas, como la virtud, los diez poderes del conocimiento, etc. ‘Vasimaṃ’ significa que posee la suprema maestría en la advertencia mental, etc., vinculada a su voluntad en los jhānas y demás logros, y posee la maestría mental conocida como el poder noble que no es compartido con otros; a ese que posee maestría. Es ‘Anāsava’ por la ausencia de todos los influjos de los deseos sensoriales, etc. Es ‘Visantara’ porque ha vomitado el veneno de la conducta física irregular, etc., o porque habiendo cruzado toda la impureza de las defilaciones conocida como veneno, o habiendo cruzado por sí mismo todo el sufrimiento de la ronda de renacimientos, hace que otros crucen. Es ‘Muni’ porque está liberado en el fruto de la santidad que es la extinción de la sed, o en el Nibbāna; por haber llegado a ambos, o por estar supremamente dotado del conocimiento conocido como sabiduría o de la práctica de la sabiduría física, etc. Pues existen varios tipos de sabios: el sabio del hogar, el sabio sin hogar, el sabio en aprendizaje, el sabio más allá del aprendizaje, el sabio solitario y el Sabio de sabios. Entre ellos, el laico que ha alcanzado el fruto y comprende la enseñanza es un sabio del hogar; un monje de tal condición es un sabio sin hogar; los siete tipos de nobles en aprendizaje son sabios en aprendizaje; el que ha extinguido los influjos es un sabio más allá del aprendizaje; un Buddha solitario es un sabio solitario; y el Sammāsambuddha es el Sabio de sabios. Este último es el que se entiende aquí. Posee su cuerpo final porque no habrá renacimiento futuro, por lo tanto es ‘Antimadehadhārī’; a ese que posee el cuerpo final. Es ‘Mārajaha’ por haber abandonado completamente a los Māras de las defilaciones, etc. Por esa misma razón, por haber cortado la causa de la vejez y haber alcanzado el Nibbāna sin residuo, ha ido más allá de toda vejez, incluida la vejez manifiesta. Debe entenderse que, al mencionar la vejez como encabezado, se refiere a haber ido más allá del nacimiento, la muerte, el pesar, etc. El vínculo gramatical es: ‘digo que dos pensamientos se presentan a ese Tathāgata que es de tal naturaleza’.

ဣတိ [Pg.145] ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ဝိတက္ကဒွယံ ဥဒ္ဒိသိတွာ တတော ဒုတိယဂါထာယ ပဝိဝေကဝိတက္ကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ခေမဝိတက္ကံ ဒဿေတုံ ‘‘သေလေ ယထာ’’တိ တတိယဂါထမာဟ. တတ္ထ သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတောတိ သေလေ သိလာမယေ ဧကဂ္ဃနပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ယထာ ဌိတော. န ဟိ တတ္ထ ဌိတဿ ဥဒ္ဓံ ဂီဝုက္ခိပနပသာရဏာဒိကိစ္စံ အတ္ထိ. တထူပမန္တိ တပ္ပဋိဘာဂံ သေလပဗ္ဗတူပမံ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ သေလပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော သမန္တတော ဇနတံ ပဿေယျ, ဧဝမေဝ သုမေဓော, သုန္ဒရပညော သဗ္ဗညုတညာဏေန သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ ဓမ္မမယံ ပညာမယံ ပါသာဒမာရုယှ သယံ အပေတသောကော သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇာတိဇရာဘိဘူတဉ္စ ဇနတံ သတ္တကာယံ အဝေက္ခတိ ဥပဓာရယတိ ဥပပရိက္ခတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယထာ ဟိ ပဗ္ဗတပါဒေ သမန္တာ မဟန္တံ ခေတ္တံ ကတွာ တတ္ထ ကေဒါရပါဠီသု ကုဋိယော ကတွာ ရတ္တိံ အဂ္ဂိံ ဇာလေယျ, စတုရင်္ဂသမန္နာဂတဉ္စ အန္ဓကာရံ ဘဝေယျ, အထဿ ပဗ္ဗတဿ မတ္ထကေ ဌတွာ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ဘူမိပ္ပဒေသံ ဩလောကယတော နေဝ ခေတ္တံ, န ကေဒါရပါဠိယော, န ကုဋိယော, န တတ္ထ သယိတမနုဿာ ပညာယေယျုံ, ကုဋီသု ပန အဂ္ဂိဇာလမတ္တမေဝ ပညာယေယျ, ဧဝံ ဓမ္မမယံ ပါသာဒမာရုယှ သတ္တကာယံ ဩလောကယတော တထာဂတဿ ယေ တေ အကတကလျာဏာ သတ္တာ, တေ ဧကဝိဟာရေ ဒက္ခိဏပဿေ နိသိန္နာပိ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ အာပါထံ နာဂစ္ဆန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တသရာ ဝိယ ဟောန္တိ. ယေ ပန ကတကလျာဏာ ဝေနေယျပုဂ္ဂလာ, တေ ဧဝဿ ဒူရေပိ ဌိတာ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ, သော အဂ္ဂိ ဝိယ ဟိမဝန္တပဗ္ဗတော ဝိယ စ ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Así, después de haber indicado los dos pensamientos con la primera estrofa y haber mostrado el pensamiento de reclusión con la segunda estrofa, el Bienaventurado dijo ahora la tercera estrofa comenzando con ‘sele yathā’ para mostrar el pensamiento de seguridad. En ella, ‘sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’ significa como si estuviera de pie en la cima de una montaña de roca sólida y compacta. Ciertamente, para quien está allí de pie no existe la necesidad de estirar el cuello hacia arriba ni realizar esfuerzos similares. ‘Tathūpamaṃ’ significa semejante a eso, comparable a una montaña de roca. Este es el significado resumido: así como un hombre con buena vista, de pie en la cima de una montaña de roca, vería a la gente a su alrededor, de la misma manera el Bienaventurado, dotado de una sabiduría excelente y visión universal mediante el conocimiento de la omnisciencia, habiendo ascendido al palacio hecho de Dhamma y sabiduría, Él mismo libre de pesar, observa, contempla y examina a la multitud de seres sumergidos en el pesar y abrumados por el nacimiento y la vejez. Este es el sentido: imagínese que al pie de una montaña se prepara un gran campo y se construyen cabañas en los diques del campo, y durante la noche se encienden fuegos en medio de una oscuridad total; entonces, para un hombre con buena vista que observa el suelo desde la cima de la montaña, ni el campo, ni los diques, ni las cabañas, ni las personas que duermen allí serían visibles; solo se verían las llamas de los fuegos en las cabañas. De igual modo, para el Tathāgata que observa a los seres desde el palacio hecho de Dhamma, aquellos seres que no han realizado méritos no aparecen ante Su conocimiento aunque estén sentados a Su lado derecho en el mismo monasterio; son como flechas disparadas en la noche. Pero aquellos seres dóciles que han realizado méritos aparecen ante Su conocimiento incluso si están lejos; ellos son como el fuego o como la montaña Himavant. Y así se ha dicho:

‘‘ဒူရေ သန္တော ပကာသေန္တိ, ဟိမဝန္တောဝ ပဗ္ဗတော;

အသန္တေတ္ထ န ဒိဿန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တာ ယထာ သရာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၀၄;

နေတ္တိ. ၁၁);

‘Los buenos brillan desde lejos, como la montaña Himavant; los malos no son vistos aquí, como flechas disparadas en la noche’.

ဧဝမေတသ္မိံ သုတ္တေ ဂါထာသု စ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ပရံ ဝိယ ကတွာ ဒဿေသိ.

Así, en este sutta y en las estrofas, el Bienaventurado se presentó a Sí mismo como si fuera otra persona.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al primer sutta.

၂. ဒေသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del Desanā Sutta

၃၉. ဒုတိယေ ပရိယာယေနာတိ ဧတ္ထ ပရိယာယ-သဒ္ဒေါ ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတွေဝ နံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၂၀၅) ဒေသနာယံ အာဂတော. ‘‘အတ္ထိ ခွေသ[Pg.146], ဗြာဟ္မဏ, ပရိယာယော, ယေန မံ ပရိယာယေန သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျ – အကိရိယဝါဒေါ သမဏော ဂေါတမော’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၅; အ. နိ. ၈.၁၁) ကာရဏေ. ‘‘ကဿ နု ခေါ, အာနန္ဒ, အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၃၉၈) ဝါရေ. ဣဓ ပန ဝါရေပိ ကာရဏေပိ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဒွေ ဓမ္မဒေသနာ ယထာရဟံ ကာရဏေန ဘဝန္တိ, ဝါရေန ဝါတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဟိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ကဒါစိ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ, ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ. ဣမေ သေဝိတဗ္ဗာ, ဣမေ န သေဝိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ကုသလာကုသလဓမ္မေ ဝိဘဇန္တော ကုသလဓမ္မေဟိ အကုသလဓမ္မေ အသင်္ကရတော ပညာပေန္တော ‘‘ပါပံ ပါပကတော ပဿထာ’’တိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ကဒါစိ ‘‘ပါဏာတိပါတော, ဘိက္ခဝေ, အာသေဝိတော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော နိရယသံဝတ္တနိကော တိရစ္ဆာနယောနိသံဝတ္တနိကော ပေတ္တိဝိသယသံဝတ္တနိကော, ယော သဗ္ဗလဟုကော ပါဏာတိပါတော, သော အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိကော’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၈.၄၀) အာဒီနဝံ ပကာသေန္တော ပါပတော နိဗ္ဗိဒါဒီဟိ နိယောဇေန္တော ‘‘နိဗ္ဗိန္ဒထ ဝိရဇ္ဇထာ’’တိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

39. En el segundo [sutta], con respecto a la expresión 'pariyāyena', el término 'pariyāya' se encuentra en el sentido de 'enseñanza' en pasajes como: 'Consérvala como la enseñanza de Madhupiṇḍika' (MN 1.205). En pasajes como: 'Ciertamente existe, oh brahmán, un método (pariyāya) por el cual, hablándome correctamente, uno diría: el asceta Gotama es alguien que enseña la inacción' (Pārā. 5; AN 8.11), se emplea en el sentido de 'causa' (kāraṇa). En pasajes como: '¿A quién le corresponde hoy el turno (pariyāya) de exhortar a las monjas, Ānanda?' (MN 3.398), se utiliza en el sentido de 'turno' (vāra). Aquí, sin embargo, es apropiado tanto en el sentido de turno como de causa; por lo tanto, el significado aquí es que las dos enseñanzas del Dhamma del Tathāgata ocurren según sea apropiado, ya sea por causa o por turno. Pues el Bienaventurado, de acuerdo con la disposición de aquellos que deben ser guiados, a veces enseña el Dhamma clasificando los estados benéficos y perjudiciales: 'Estos estados son benéficos, estos estados son perjudiciales. Estos estados son censurables, estos estados son irreprochables. Estos deben ser cultivados, estos no deben ser cultivados', estableciendo los estados benéficos sin mezclarlos con los perjudiciales, diciendo: 'Ved el mal como algo malo'. A veces, declara el peligro (ādīnava) diciendo: 'Monjes, el matar seres vivos, cuando es practicado, cultivado y realizado frecuentemente, conduce al infierno, al reino animal o al reino de los espectros; el resultado más leve de matar seres vivos es el que conduce a una vida corta', y así, vinculándolos con el desencanto (nibbidā) del mal, enseña el Dhamma diciendo: 'Desencantaos y desapegaos'.

ဘဝန္တီတိ ဟောန္တိ ပဝတ္တန္တိ. ပါပံ ပါပကတော ပဿထာတိ သဗ္ဗံ ပါပဓမ္မံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အာယတိဉ္စ အဟိတဒုက္ခာဝဟတော လာမကတော ပဿထ. တတ္ထ နိဗ္ဗိန္ဒထာတိ တသ္မိံ ပါပဓမ္မေ ‘‘အစ္စန္တဟီနဘာဝတော လာမကဋ္ဌေန ပါပံ, အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလံ, ပကတိပဘဿရဿ ပသန္နဿ စ စိတ္တဿ ပဘဿရာဒိဘာဝဝိနာသနတော သံကိလေသိကံ, ပုနပ္ပုနံ ဘဝဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တနတော ပေါနောဗ္ဘဝိကံ, သဟေဝ ဒရထေဟိ ပရိဠာဟေဟိ ဝတ္တနတော သဒရထံ, ဒုက္ခဿေဝ ဝိပစ္စနတော ဒုက္ခဝိပါကံ, အပရိမာဏမ္ပိ ကာလံ အနာဂတေ ဇာတိဇရာမရဏနိဗ္ဗတ္တနတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယံ, သဗ္ဗဟိတသုခဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထ’’န္တိအာဒိနာ နယေန နာနာဝိဓေ အာဒီနဝေ, တဿ စ ပဟာနေ အာနိသံသေ သမ္မပညာယ ပဿန္တာ နိဗ္ဗိန္ဒထ နိဗ္ဗေဒံ အာပဇ္ဇထ. နိဗ္ဗိန္ဒန္တာ စ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ပါပတော ဝိရဇ္ဇထ စေဝ ဝိမုစ္စထ စ. မဂ္ဂေန ဝါ သမုစ္ဆေဒဝိရာဂဝသေန ဝိရဇ္ဇထ, တတော ဖလေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမုစ္စထ. အထ ဝါ ပါပန္တိ လာမကတော ပါပံ. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ယံ အနိစ္စဒုက္ခာဒိဘာဝေန ကုစ္ဆိတံ အရိယေဟိ ဇိဂုစ္ဆနီယံ [Pg.147] ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ပါပေတီတိ ပါပံ. ကိံ ပန တံ? တေဘူမကဓမ္မဇာတံ. ယထာဝုတ္တေန အတ္ထေန ပါပကတော ဒိသွာ တတ္ထ အနိစ္စတော, ဒုက္ခတော, ရောဂတော, ဂဏ္ဍတော, သလ္လတော, အဃတော, အာဗာဓတောတိအာဒိနာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေန္တာ နိဗ္ဗိန္ဒထ. အယံ ဒုတိယာတိ ယာထာဝတော အဟိတာနတ္ထဝိဘာဝနံ ပဌမံ ဥပါဒါယ တတော ဝိဝေစနံ အယံ ဒုတိယာ ဓမ္မဒေသနာ.

'Bhavanti' significa que son o que ocurren. 'Ved el mal como algo malo' significa: ved todos los estados malvados como inferiores, debido a que traen lo que no es beneficioso y sufrimiento tanto en esta vida como en el futuro. 'Desencantaos en ello' significa: en ese estado malvado, ved con sabiduría correcta los diversos peligros siguiendo este método: 'Es malvado (pāpa) en el sentido de ser inferior debido a su naturaleza extremadamente baja; es perjudicial (akusala) en el sentido de originarse en la falta de sabiduría; es corruptor (saṃkilesika) porque destruye la naturaleza radiante y pura de la mente original; es generador de renacimiento (ponobbhavika) porque produce el sufrimiento de la existencia una y otra vez; es angustiante (sadaratha) porque ocurre junto con la aflicción y el ardor; tiene el sufrimiento como resultado (dukkhavipāka) porque madura solo en dolor; es conducente al nacimiento, la vejez y la muerte en el futuro (āyatiṃ jātijarāmaraṇiya) por producir estos estados durante un tiempo incalculable; y es capaz de destruir todo bienestar y felicidad'. Al ver estos peligros y los beneficios de su abandono, desencantaos, es decir, llegad al estado de desencanto (nibbeda). Y al desencantarse, habiendo desarrollado la visión cabal (vipassanā) y mediante el logro del sendero noble, desapegaos y liberaos del mal. O bien, desapegaos por medio del sendero mediante el desapego por erradicación (samuccheda-virāga), y luego liberaos por medio del fruto mediante la liberación por tranquilidad (paṭippassaddhi-vimutti). Alternativamente, 'pāpa' significa lo inferior o lo malo. ¿Qué se quiere decir con esto? 'Pāpa' es aquel estado que es despreciado por ser impermanente, sufriente, etc., y que es aborrecido por los Nobles (ariyas), y que conduce al sufrimiento de la rueda de renacimientos (vaṭṭadukkha). ¿Y qué es eso? Es el conjunto de fenómenos de los tres planos de existencia (tebhūmaka). Habiéndolo visto como algo malo según el significado antes mencionado, desencantaos en ese ciclo de los tres planos desarrollando la visión cabal como algo impermanente, como sufrimiento, como una enfermedad, como una llaga, como una flecha, como una calamidad, como una aflicción, etc. 'Esta es la segunda' se refiere a que, tomando como primera la declaración que manifiesta claramente lo que no es beneficioso y el perjuicio tal como es, esta enseñanza del Dhamma que sigue con el análisis es la segunda.

ဂါထာသု ဗုဒ္ဓဿာတိ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဿ. သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနောတိ သဗ္ဗေပိ သတ္တေ မဟာကရုဏာယ အနုကမ္ပနသဘာဝဿ. ပရိယာယဝစနန္တိ ပရိယာယေန ကထနံ ဒေသနံ. ပဿာတိ ပရိသံ အာလပတိ, ပရိသဇေဋ္ဌကံ ဝါ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘အတ္တာနမေဝ သန္ဓာယ ဘဂဝါ ‘ပဿာ’တိ အဝေါစာ’’တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ပါပကေ ဝိရဇ္ဇထ ရာဂံ ပဇဟထာတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

En las estrofas, 'buddhassa' se refiere al Buda Omnisciente. 'Sabbabhūtānukampino' significa aquel cuya naturaleza es compadecerse de todos los seres con gran compasión. 'Pariyāyavacanaṃ' significa la explicación o enseñanza por turnos. 'Passa' (mira/contempla) es una interpelación a la asamblea, o se dice refiriéndose al líder de la asamblea. Algunos, sin embargo, dicen que el Bienaventurado dijo 'mira' refiriéndose a sí mismo. 'Tattha' (en ello) significa: desapegaos de ese estado malvado, es decir, abandonad el deseo (rāga). El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del segundo sutta ha finalizado.

၃. ဝိဇ္ဇာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del Vijjā Sutta

၄၀. တတိယေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ သဟဇာတဝသေန, ဥပနိဿယဝသေန စာတိ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ပုရဿရာ ပဓာနကာရဏံ. န ဟိ အဝိဇ္ဇာယ ဝိနာ အကုသလုပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. သမာပတ္တိယာတိ သမာပဇ္ဇနာယ သဘာဝပဋိလာဘာယ, ပဝတ္တိယာတိ အတ္ထော. တတ္ထ အကုသလပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝပ္ပဋိစ္ဆာဒနေန အယောနိသောမနသိကာရဿ ပစ္စယဘာဝေန အပ္ပဟီနဘာဝေန စ အကုသလဓမ္မာနံ ဥပနိဿယဘာဝေါ ဒိဿတိ.

40. En el tercer [sutta], 'pubbaṅgamā' significa precursores o causas principales en dos aspectos: por vía de la coexistencia (sahajāta) y por vía del apoyo decisivo (upanissaya). Pues no hay surgimiento de lo perjudicial sin la ignorancia. 'Samāpattiyā' significa para la consecución, para la obtención de su propia naturaleza, es decir, para su manifestación. Allí se observa que la ignorancia actúa como condición de apoyo decisivo para los estados perjudiciales al ocultar el peligro de la manifestación de lo perjudicial, sirviendo así de condición para la atención inapropiada y por el hecho de no haber sido abandonada.

ဧဝံ ဗျာဓိမရဏာဒိဒုက္ခဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော သဗ္ဗာပိ ဂတိယော ဣဓ ဒုဂ္ဂတိယော. အထ ဝါ ရာဂါဒိကိလေသေဟိ ဒူသိတာ ဂတိယော ကာယဝစီစိတ္တာနံ ပဝတ္တိယောတိ ဒုဂ္ဂတိယော, ကာယဝစီမနောဒုစ္စရိတာနိ. အသ္မိံ လောကေတိ ဣဓ လောကေ မနုဿဂတိယံ ဝါ. ပရမှိ စာတိ တတော အညာသု ဂတီသု. အဝိဇ္ဇာမူလိကာ သဗ္ဗာတိ တာ သဗ္ဗာပိ ဒုစ္စရိတဿ ဝိပတ္တိယော ဝုတ္တနယေန အဝိဇ္ဇာပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာ အဝိဇ္ဇာမူလိကာ ဧဝ. ဣစ္ဆာလောဘသမုဿယာတိ အသမ္ပတ္တဝိသယပရိယေသနလက္ခဏာယ ဣစ္ဆာယ, သမ္ပတ္တဝိသယလုဗ္ဘနလက္ခဏေန လောဘေန စ သမုဿိတာ ဥပစိတာတိ ဣစ္ဆာလောဘသမုဿယာ.

Así, todos los destinos son aquí 'destinos de infelicidad' (duggatiyo) por ser la base del sufrimiento como la enfermedad y la muerte. O bien, las manifestaciones de cuerpo, habla y mente corrompidas por las deflicciones como el deseo, etc., son destinos de infelicidad, es decir, las malas conductas corporal, verbal y mental. 'En este mundo' significa en este mundo o en el destino humano. 'Y en el otro' significa en otros destinos distintos a este. 'Todo tiene a la ignorancia como raíz' significa que todos esos fracasos de la mala conducta tienen a la ignorancia como precursor según el método explicado, siendo por tanto la ignorancia su raíz. 'Surgidos del deseo y la codicia' significa que han sido acumulados y producidos por el deseo (icchā), caracterizado por la búsqueda de objetos aún no obtenidos, y por la codicia (lobha), caracterizada por el apego a los objetos ya obtenidos.

ယတောတိ [Pg.148] ယသ္မာ အဝိဇ္ဇာဟေတု အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော ဟုတွာ. ပါပိစ္ဆောတိ အဝိဇ္ဇာယ ပဋိစ္ဆာဒိတတ္တာ ပါပိစ္ဆတာယ အာဒီနဝေ အပဿန္တော အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနဝသေန ကောဟညာဒီနိ ကရောန္တော ပါပိစ္ဆော, လောဘေနေဝ အတြိစ္ဆတာပိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အနာဒရောတိ လောကာဓိပတိနော ဩတ္တပ္ပဿ အဘာဝေန သဗြဟ္မစာရီသု အာဒရရဟိတော. တတောတိ တသ္မာ အဝိဇ္ဇာပါပိစ္ဆတာအဟိရိကာနောတ္တပ္ပဟေတု. ပသဝတီတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဘေဒံ ပါပံ ဥပစိနတိ. အပါယံ တေန ဂစ္ဆတီတိ တေန တထာ ပသုတေန ပါပေန နိရယာဒိဘေဒံ အပါယံ ဂစ္ဆတိ ဥပပဇ္ဇတိ.

'Yato' significa debido a que la ignorancia es la causa, habiendo sido cegado por la ignorancia. 'De malos deseos' (pāpiccho) se refiere a que, debido a estar cubierto por la ignorancia, uno no ve el peligro y, por tener deseos malvados, realiza actos de hipocresía atribuyéndose cualidades inexistentes; debe entenderse que esto también incluye la ambición excesiva debido a la codicia. 'Sin respeto' (anādaro) significa carente de respeto hacia los compañeros de vida santa debido a la ausencia de temor moral (ottappa), que es la autoridad del mundo. 'Tato' significa debido a esa ignorancia, a los malos deseos, a la falta de vergüenza y a la falta de temor moral. 'Produce' (pasavati) significa que acumula el mal en sus variedades de mala conducta corporal, etc. 'Va al estado de privación por ello' significa que, debido a ese mal así acumulado, uno va o renace en el estado de privación (apāya), como el infierno, etc.

တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧတေ ဧဝံ သဗ္ဗဒုစ္စရိတမူလဘူတာ သဗ္ဗဒုဂ္ဂတိပရိက္ကိလေသဟေတုဘူတာ စ အဝိဇ္ဇာဒယော, တသ္မာ ဣစ္ဆဉ္စ, လောဘဉ္စ, အဝိဇ္ဇဉ္စ, စသဒ္ဒေန အဟိရိကာနောတ္တပ္ပဉ္စ ဝိရာဇယံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟံ. ကထံ ဝိရာဇေတီတိ အာဟ? ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒယန္တိ, ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ စ, မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ စ, ဥဿက္ကိတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇံ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒယန္တော. သဗ္ဗာ ဒုဂ္ဂတိယောတိ သဗ္ဗာပိ ဒုစ္စရိတသင်္ခါတာ ဒုဂ္ဂတိယော, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ဝါ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဒုက္ခာ, သဗ္ဗာ ပဉ္စပိ ဂတိယော ဇဟေ ပဇဟေယျ သမတိက္ကမေယျ. ကိလေသဝဋ္ဋပ္ပဟာနေနေဝ ဟိ ကမ္မဝဋ္ဋံ ဝိပါကဝဋ္ဋဉ္စ ပဟီနံ ဟောတီတိ.

"Por lo tanto": puesto que estas cosas, como la ignorancia y otras similares, son la raíz de toda conducta inapropiada y la causa de la impureza en todos los estados de miseria, se abandonan mediante la erradicación (samuccheda), eliminando el deseo, la codicia, la ignorancia y —por la palabra 'ca' (y)— la falta de vergüenza y de temor moral. ¿Cómo se eliminan? Se dice: "haciendo surgir el conocimiento", esto es, haciendo surgir en la propia continuidad mental el conocimiento del camino del arhat (arahattamaggavijja), habiendo progresado a través de la secuencia de la visión cabal (vipassana) y la secuencia del camino (magga). "Todos los estados de miseria" (sabbā duggatiyo) se refiere a todos los estados de sufrimiento denominados como conducta inapropiada o, alternativamente, a las cinco formas de destino (gati) que son sufrimientos debido a su naturaleza como base para el dolor del ciclo de nacimientos (vaṭṭadukkha); uno debería abandonarlas, renunciar a ellas y trascenderlas. Ciertamente, solo mediante el abandono del ciclo de las defilecciones (kilesavaṭṭa) quedan abandonados también el ciclo del karma (kammavaṭṭa) y el ciclo de los resultados (vipākavaṭṭa).

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del tercer sutta.

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la primera sección de recitación ha terminado.

၄. ပညာပရိဟီနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicación del Paññāparihīna Sutta

၄၁. စတုတ္ထေ သုပရိဟီနာတိ သုဋ္ဌု ပရိဟီနာ. ယေ အရိယာယ ပညာယ ပရိဟီနာတိ ယေ သတ္တာ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယပဋိဝိဇ္ဈနေန စတုသစ္စပဋိဝိဇ္ဈနေန စ ကိလေသေဟိ အာရကာ ဌိတတ္တာ အရိယာယ ပရိသုဒ္ဓါယ ဝိပဿနာပညာယ စ မဂ္ဂပညာယ စ ပရိဟီနာ, တေ လောကိယလောကုတ္တရာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ အတိဝိယ ပရိဟီနာ မဟာဇာနိကာ. ကေ ပန တေတိ? ယေ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ. တေ ဟိ မိစ္ဆတ္တနိယတဘာဝတော ဧကန္တေန ပရိဟီနာ အပရိပုဏ္ဏာ မဟာဇာနိကာ. တေနာဟ ‘‘ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ဝိပါကာဝရဏသမင်္ဂိနောပိ ပရိဟီနာ. အထ ဝါ သုက္ကပက္ခေ အပရိဟီနာ နာမ တိဝိဓာဝရဏဝိရဟိတာ [Pg.149] သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ကမ္မဿကတဉာဏေန စ သမန္နာဂတာ. သေသံ ဝုတ္တနယာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

41. En el cuarto sutta, "completamente privados" (suparihīnā) significa totalmente perdidos. "Quienes están privados de la noble sabiduría" se refiere a aquellos seres que, por no penetrar el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados ni penetrar las cuatro verdades, están privados de la noble y pura sabiduría de la visión cabal y de la sabiduría del camino, que mantienen a uno lejos de las defilecciones; tales seres están extremadamente privados de las prosperidades mundanas y supramundanas, siendo grandes perdedores. ¿Quiénes son ellos? Aquellos que poseen la obstrucción del karma (kammāvaraṇa). Ellos, debido a su estado de fijeza en el error, están definitivamente privados, incompletos y son grandes perdedores. Por ello dijo: "se puede esperar el estado de miseria". También están privados aquellos que poseen la obstrucción de los resultados (vipākāvaraṇa). Por el contrario, en el lado de la pureza (sukkapakkha), se dice que "no están privados" aquellos que están libres de las tres clases de obstrucciones, poseen la visión correcta y están dotados del conocimiento de que las acciones son propiedad de uno mismo (kammassakatañāṇa). El resto debe entenderse según el método ya explicado.

ဂါထာသု ပညာယာတိ နိဿက္ကဝစနံ, ဝိပဿနာဉာဏတော မဂ္ဂဉာဏတော စ ပရိဟာနေနာတိ. သာမိဝစနံ ဝါ ဧတံ, ယထာဝုတ္တဉာဏဿ ပရိဟာနေနာတိ, ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗဿ အနုပ္ပာဒနမေဝ စေတ္ထ ပရိဟာနံ. နိဝိဋ္ဌံ နာမရူပသ္မိန္တိ နာမရူပေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကေ ‘‘ဧတံ မမာ’’တိအာဒိနာ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌံ အဇ္ဈောသိတံ, တတော ဧဝ ဣဒံ သစ္စန္တိ မညတီတိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ မညတိ. ‘‘သဒေဝကေ လောကေ’’တိ ဝိဘတ္တိ ပရိဏာမေတဗ္ဗာ.

En los versos, la palabra "paññāyā" está en caso ablativo; el sentido es "por la privación del conocimiento de la visión cabal y del conocimiento del camino". O bien, está en caso genitivo; el sentido es "por la privación de los conocimientos mencionados". Aquí, la "privación" consiste simplemente en no hacer surgir el conocimiento que debe ser producido. "Establecido en el nombre y la forma" significa estar aferrado u obsesionado con el nombre y la forma —el grupo de los cinco agregados del apego— mediante el poder del deseo y los puntos de vista, bajo la idea de "esto es mío", etc. Por esa misma razón, "piensa que esto es la verdad", es decir, piensa que "solo esto es la verdad y lo demás es vano". En la frase "sadevake loke" (en el mundo con sus dioses), debe transformarse la terminación del caso.

ဧဝံ ပဌမဂါထာယ သံကိလေသပက္ခံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယဿာ အနုပ္ပတ္တိယာ နာမရူပသ္မိံ မညနာဘိနိဝေသေဟိ ကိလေသဝဋ္ဋံ ဝတ္တတိ, တဿာ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝဋ္ဋဿ ဥပစ္ဆေဒေါတိ ပညာယ အာနုဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိ’’န္တိ ဂါထမာဟ.

Habiendo mostrado así el lado de las impurezas (saṃkilesapakkha) en el primer verso, ahora, para declarar el poder de la sabiduría —ya que por la no consecución de esta sabiduría el ciclo de las defilecciones continúa a través de las concepciones y apegos en el nombre y la forma, mientras que por su surgimiento se produce el corte del ciclo—, pronunció el verso que comienza con: "La sabiduría es lo supremo en el mundo".

တတ္ထ လောကသ္မိန္တိ သင်္ခါရလောကသ္မိံ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိယ သတ္တေသု, သင်္ခါရေသု ပညာသဒိသော ဓမ္မော နတ္ထိ. ပညုတ္တရာ ဟိ ကုသလာ ဓမ္မာ, ပညာယ စ သိဒ္ဓါယ သဗ္ဗေ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိဿ သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပဟောတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၃.၁၄၁; သံ. နိ. ၅.၁). ယာ ပနေတ္ထ ပညာ အဓိပ္ပေတာ, သာ သေဋ္ဌာတိ ထောမိတာ. ယထာ စ သာ ပဝတ္တတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ယာ အယံ ပညာ အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗံ အပဒါလိတပုဗ္ဗံ လောဘက္ခန္ဓာဒိံ နိဗ္ဗိဇ္ဈန္တီ ပဒါလေန္တီ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ, ယာယ စ တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေသု သတ္တနိကာယေသု ခန္ဓာနံ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိသင်္ခါတာယ ဇာတိယာ တံနိမိတ္တဿ စ ကမ္မဘဝဿ ပရိက္ခယံ ပရိယောသာနံ နိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တဉ္စ သမ္မာ အဝိပရီတံ ဇာနာတိ သစ္ဆိကရောတိ, အယံ သဟဝိပဿနာ မဂ္ဂပညာ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိန္တိ.

Allí, "en el mundo" se refiere al mundo de las formaciones (saṅkhāraloka). Entre los seres, como ocurre con un Buda perfectamente iluminado, no existe entre las formaciones nada igual a la sabiduría. Pues los estados de mérito tienen a la sabiduría como superior, y una vez que la sabiduría se ha perfeccionado, todos los estados intachables quedan perfeccionados. Por eso se ha dicho: "para quien tiene visión correcta, el pensamiento correcto es suficiente", etc. La sabiduría que aquí se pretende es elogiada como "suprema". Para mostrar cómo esta opera, se dijo: "aquella que conduce a la penetración" (nibbedhagāminī). Su significado es: se llama 'nibbedhagāminī' porque procede penetrando y desgarrando la masa de codicia y demás, que nunca antes habían sido penetradas ni desgarradas. Y porque mediante esa sabiduría, en los diversos tipos de existencia, orígenes, destinos, estaciones de la conciencia y moradas de los seres, uno conoce correctamente y realiza sin error el Nirvana y el estado de arhat, que son la extinción y el fin del nacimiento (jāti) —entendido como el primer surgimiento de los agregados— y de su causa, el proceso de devenir kármico (kammabhava). Esta sabiduría del camino, junto con la visión cabal, es la suprema en el mundo.

ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တပညာနုဘာဝသမ္ပန္နေ ခီဏာသဝေ အဘိတ္ထဝန္တော ‘‘တေသံ ဒေဝါ မနုဿာ စာ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – တေသံ စတူသု အရိယသစ္စေသု ပရိညာဒီနံ သောဠသန္နံ ကိစ္စာနံ နိဋ္ဌိတတ္တာ စတုသစ္စသမ္ဗောဓေန သမ္ဗုဒ္ဓါနံ, သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ သတိမတံ, ဝုတ္တနယေန သမုဂ္ဃာတိတသမ္မောဟတ္တာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ ဟာသပညာနံ, ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ သီလာဒိပါရိပူရိတော [Pg.150] ပဋ္ဌာယ ယာဝ နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ဟာသဝေဒတုဋ္ဌိပါမောဇ္ဇဗဟုလတာယ ဟာသပညာနံ, သဗ္ဗသော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနတ္တာ အန္တိမသရီရဓာရီနံ ခီဏာသဝါနံ ဒေဝါ မနုဿာ စ ပိဟယန္တိ ပိယာ ဟောန္တိ, တဗ္ဘာဝံ အဓိဂန္တုံ ဣစ္ဆန္တိ ‘‘အဟော ပညာနုဘာဝေါ, အဟော ဝတ မယမ္ပိ ဧဒိသာ ဧဝံ နိတ္တိဏ္ဏသဗ္ဗဒုက္ခာ ဘဝေယျာမာ’’တိ.

Ahora, para elogiar a los arhats (khīṇāsava) dotados del mencionado poder de la sabiduría, pronunció el verso final: "a ellos, los dioses y humanos...". Su significado es: a aquellos que son plenamente iluminados por la comprensión de las cuatro verdades, habiendo completado las dieciséis funciones como el conocimiento pleno (pariññā), etc., respecto a las cuatro verdades nobles; a los que poseen atención (satimataṃ) por haber alcanzado la plenitud de la atención; a los de sabiduría gozosa (hāsapaññānaṃ) por haber alcanzado la plenitud de la sabiduría al haber erradicado completamente la confusión según el método explicado. O bien, son de sabiduría gozosa porque, desde la perfección inicial de la virtud hasta la realización del Nirvana, poseen abundancia de alegría, entusiasmo, satisfacción y regocijo. A estos arhats que portan su último cuerpo, por haber agotado totalmente los grilletes de la existencia, los dioses y los humanos les tienen afecto y anhelan alcanzar su estado, pensando: "¡Oh, qué asombroso es el poder de la sabiduría! ¡Ojalá nosotros también llegáramos a ser así, habiendo cruzado todo el sufrimiento!".

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del cuarto sutta.

၅. သုက္ကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Sukkadhamma Sutta

၄၂. ပဉ္စမေ သုက္ကာတိ န ဝဏ္ဏသုက္ကတာယ သုက္ကာ, သုက္ကဘာဝါယ ပန ပရမဝေါဒါနာယ သံဝတ္တန္တီတိ နိပ္ဖတ္တိသုက္ကတာယ သုက္ကာ. သရသေနပိ သဗ္ဗေ ကုသလာ ဓမ္မာ သုက္ကာ ဧဝ ကဏှဘာဝပဋိပက္ခတော. တေသဉှိ ဥပ္ပတ္တိယာ စိတ္တံ ပဘဿရံ ဟောတိ ပရိသုဒ္ဓံ. ဓမ္မာတိ ကုသလာ ဓမ္မာ. လောကန္တိ သတ္တလောကံ. ပါလေန္တီတိ အာဓာရသန္ဓာရဏေန မရိယာဒံ ဌပေန္တာ ရက္ခန္တိ. ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စာတိ ဧတ္ထ ဟိရိယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန, ဟိရိယန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ဟိရီ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ယံ ဟိရိယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန, ဟိရိယတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ, အယံ ဝုစ္စတိ ဟိရီ’’တိ (ဓ. သ. ၃၀). ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပ္ပန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ဩတ္တပ္ပံ. ဝုတ္တမ္ပိစေတံ ‘‘ယံ ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပ္ပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဩတ္တပ္ပ’’န္တိ (ဓ. သ. ၃၁).

42. En el quinto sutta, "puros" (sukkā) no significa blancos por su color, sino que se llaman puros en el sentido de perfección, porque conducen a un estado de pureza extrema y absoluta. Por su propia naturaleza, todos los estados de mérito son puros por ser opuestos a los estados oscuros (kaṇha). Ciertamente, con su surgimiento, la mente se vuelve luminosa y completamente pura. "Estados" (dhammā) se refiere a los estados de mérito. "Al mundo" (lokaṃ) se refiere al mundo de los seres. "Protegen" (pālentī) significa que lo cuidan estableciendo límites mediante el sostenimiento de la buena conducta. En la frase "vergüenza y temor moral" (hirī ca ottappañca), 'hirī' es lo que se avergüenza de lo que debe ser motivo de vergüenza, o aquello mediante lo cual se avergüenzan. También se ha dicho: "Aquello que se avergüenza de lo que debe dar vergüenza, el avergonzarse de cometer estados malos y perjudiciales: esto se llama vergüenza moral". 'Ottappa' es lo que teme lo que debe ser temido, o aquello mediante lo cual sienten temor moral. También se ha dicho: "Aquello que teme lo que debe ser temido, el temer la comisión de estados malos y perjudiciales: esto se llama temor moral".

တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဟိရီ, ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ ဩတ္တပ္ပံ. အတ္တာဓိပတေယျာ ဟိရီ, လောကာဓိပတေယျံ ဩတ္တပ္ပံ. လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. သပ္ပတိဿဝလက္ခဏာ ဟိရီ, ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ.

En ese contexto, la vergüenza moral (hirī) tiene un origen interno, mientras que el temor moral (ottappa) tiene un origen externo. La vergüenza moral tiene a uno mismo como factor predominante; el temor moral tiene al mundo como factor predominante. La vergüenza moral se establece en la naturaleza de la modestia; el temor moral se establece en la naturaleza del miedo. La vergüenza moral tiene como característica el respeto; el temor moral tiene como característica el miedo y la visión del peligro en las faltas.

တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဟိရိံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သမုဋ္ဌာပေတိ – ဇာတိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, ဝယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, သူရဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ, ဗာဟုသစ္စံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ. ကထံ? ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ န ဇာတိသမ္ပန္နာနံ ကမ္မံ, ဟီနဇစ္စာနံ ကေဝဋ္ဋာဒီနံ ကမ္မံ, မာဒိသဿ ဇာတိသမ္ပန္နဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ တာဝ ဇာတိံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ [Pg.151] သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ ဒဟရေဟိ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ, မာဒိသဿ ဝယေ ဌိတဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဝယံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ ဒုဗ္ဗလဇာတိကာနံ ကမ္မံ, မာဒိသဿ သူရဘာဝသမ္ပန္နဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ သူရဘာဝံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. တထာ ‘‘ပါပကရဏံ နာမေတံ အန္ဓဗာလာနံ ကမ္မံ, န ပဏ္ဍိတာနံ, မာဒိသဿ ပဏ္ဍိတဿ ဗဟုဿုတဿ ဣဒံ ကမ္မံ ကာတုံ န ယုတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ဗာဟုသစ္စံ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပါဏာတိပါတာဒိပါပကမ္မံ အကရောန္တော ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတိ. ဧဝံ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဟိရိံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သမုဋ္ဌာပေတိ. သမုဋ္ဌာပေတွာ စ ပန အတ္တနော စိတ္တေ ဟိရိံ ပဝေသေတွာ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဟိရီ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ နာမ ဟောတိ.

En este contexto, la vergüenza moral (hiri) motivada internamente se origina por cuatro razones: al considerar el nacimiento, al considerar la edad, al considerar el valor y al considerar la gran erudición. ¿Cómo es esto? 'Cometer el mal no es propio de quienes tienen un nacimiento noble, sino que es propio de los de bajo nacimiento como los pescadores y otros; para alguien de mi nacimiento noble, no es adecuado realizar esta acción'; de este modo, primero considerando el nacimiento, al no realizar acciones malvadas como matar seres vivos y otras, uno despierta la vergüenza moral. Asimismo, 'cometer el mal es una acción que realizan los jóvenes; para alguien de mi edad, no es adecuado realizar esta acción'; de este modo, considerando la edad, al no realizar acciones malvadas como matar seres vivos y otras, uno despierta la vergüenza moral. Asimismo, 'cometer el mal es propio de los débiles; para alguien dotado de valor como yo, no es adecuado realizar esta acción'; de este modo, considerando el valor, al no realizar acciones malvadas como matar seres vivos y otras, uno despierta la vergüenza moral. Asimismo, 'cometer el mal es propio de los necios ciegos y no de los sabios; para un sabio de gran erudición como yo, no es adecuado realizar esta acción'; de este modo, considerando la gran erudición, al no realizar acciones malvadas como matar seres vivos y otras, uno despierta la vergüenza moral. Así, la vergüenza moral motivada internamente se origina por estas cuatro razones. Y habiéndola originado, introduciendo la vergüenza en su propio corazón, no realiza acciones malvadas. De esta manera, se dice que la vergüenza moral es de origen interno.

ကထံ ဩတ္တပ္ပံ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ နာမ? ‘‘သစေ တွံ ပါပကမ္မံ ကရိဿသိ, စတူသု ပရိသာသု ဂရဟပ္ပတ္တော ဘဝိဿသိ.

¿Cómo es el temor moral (ottappa) de origen externo? 'Si realizas una acción malvada, serás objeto de reproche en las cuatro asambleas.

‘‘ဂရဟိဿန္တိ တံ ဝိညူ, အသုစိံ နာဂရိကော ယထာ;

ဝဇ္ဇိတော သီလဝန္တေဟိ, ကထံ ဘိက္ခု ကရိဿသီ’’တိ. –

Los sabios te censurarán, como un ciudadano evita la inmundicia; siendo rechazado por los virtuosos, ¿cómo actuarás, oh monje?'.

ပစ္စဝေက္ခန္တော ဟိ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌိတေန ဩတ္တပ္ပေန ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဩတ္တပ္ပံ ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ နာမ ဟောတိ.

Pues, al reflexionar de esta manera, mediante el temor moral que surge de lo externo, no se cometen acciones malvadas. Así, se dice que el temor moral es de origen externo.

ကထံ ဟိရီ အတ္တာဓိပတေယျာ နာမ? ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော အတ္တာနံ အဓိပတိံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ‘‘မာဒိသဿ သဒ္ဓါပဗ္ဗဇိတဿ ဗဟုဿုတဿ ဓုတဝါဒိဿ န ယုတ္တံ ပါပကမ္မံ ကာတု’’န္တိ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ဧဝံ ဟိရီ အတ္တာဓိပတေယျာ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

¿Cómo es la vergüenza moral que tiene a uno mismo como autoridad? En este mundo, cierto noble hijo, haciéndose a sí mismo la autoridad y el guía, piensa: 'Para alguien como yo, que ha renunciado por fe, que es erudito y que profesa las prácticas ascéticas, no es adecuado realizar una acción malvada', y así no comete el mal. De esta manera, la vergüenza moral es llamada autogobernada. Por esto dijo el Bienaventurado:

‘‘သော အတ္တာနံယေဝ အဓိပတိံ ကရိတွာ အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓမတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၀).

‘Él, tomándose a sí mismo como autoridad, abandona lo perjudicial y cultiva lo beneficioso; abandona lo censurable y cultiva lo irreprochable, manteniéndose a sí mismo puro’.

ကထံ ဩတ္တပ္ပံ လောကာဓိပတေယျံ နာမ? ဣဓေကစ္စော ကုလပုတ္တော လောကံ အဓိပတိံ ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ပါပကမ္မံ န ကရောတိ. ယထာဟ –

¿Cómo es el temor moral que tiene al mundo como autoridad? En este mundo, cierto noble hijo, tomando al mundo como autoridad y guía, no realiza acciones malvadas. Tal como se ha dicho:

‘‘မဟာ ခေါ ပနာယံ လောကသန္နိဝါသော. မဟန္တသ္မိံ ခေါ ပန လောကသန္နိဝါသေ သန္တိ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဣဒ္ဓိမန္တော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနော[Pg.152], တေ ဒူရတောပိ ပဿန္တိ, အာသန္နာပိ န ဒိဿန္တိ, စေတသာပိ စိတ္တံ ပဇာနန္တိ, တေပိ မံ ဧဝံ ဇာနိဿန္တိ ‘ပဿထ ဘော ဣမံ ကုလပုတ္တံ, သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဝေါကိဏ္ဏော ဝိဟရတိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ. သန္တိ ဒေဝတာ ဣဒ္ဓိမန္တိနိယော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနိယော, တာ ဒူရတောပိ ပဿန္တိ, အာသန္နာပိ န ဒိဿန္တိ, စေတသာပိ စိတ္တံ ပဇာနန္တိ, တာပိ မံ ဧဝံ ဇာနိဿန္တိ ‘ပဿထ ဘော ဣမံ, ကုလပုတ္တံ, သဒ္ဓါ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဝေါကိဏ္ဏော ဝိဟရတိ ပါပကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟီ’တိ. သော လောကံယေဝ အဓိပတိံ ကတွာ အကုသလံ ပဇဟတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၀).

‘Ciertamente, vasta es esta comunidad del mundo. Y en este vasto mundo existen ascetas y brahmanes dotados de poderes psíquicos, con el ojo divino y conocedores de las mentes ajenas; ellos ven incluso desde lejos, y aunque estén cerca no son vistos, y conocen los pensamientos de otros con su propia mente. Ellos me conocerán así: “Ved a este noble hijo; habiendo renunciado con fe a la vida de hogar por la vida sin hogar, vive envuelto en estados malvados y perjudiciales”. También existen deidades con poderes psíquicos, con el ojo divino y conocedoras de las mentes ajenas... ellas también me conocerán así... De este modo, tomando al mundo como autoridad, él abandona lo perjudicial’.

ဧဝံ လောကာဓိပတေယျံ ဩတ္တပ္ပံ.

Así es el temor moral que tiene al mundo como soberano.

လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာတိ ဧတ္ထ လဇ္ဇာတိ လဇ္ဇနာကာရော, တေန သဘာဝေန သဏ္ဌိတာ ဟိရီ. ဘယန္တိ အပါယဘယံ, တေန သဘာဝေန သဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. တဒုဘယံ ပါပပရိဝဇ္ဇနေ ပါကဋံ ဟောတိ. တတ္ထ ယထာ ဒွီသု အယောဂုဠေသု ဧကော သီတလော ဘဝေယျ ဂူထမက္ခိတော, ဧကော ဥဏှော အာဒိတ္တော. တေသု ယထာ သီတလံ ဂူထမက္ခိတတ္တာ ဇိဂုစ္ဆန္တော ဝိညုဇာတိကော န ဂဏှာတိ, ဣတရံ ဒါဟဘယေန, ဧဝံ ပဏ္ဍိတော လဇ္ဇာယ ဇိဂုစ္ဆန္တော ပါပံ န ကရောတိ, ဩတ္တပ္ပေန အပါယဘီတော ပါပံ န ကရောတိ. ဧဝံ လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ.

En la frase ‘establecidos en la naturaleza de la vergüenza’, ‘vergüenza’ significa el modo de sentir asco por el mal; la vergüenza moral (hiri) está establecida en esa naturaleza. ‘Temor’ significa el temor a los estados de privación (apāya); el temor moral (ottappa) está establecido en esa naturaleza. Ambos se manifiestan claramente al evitar el mal. Al respecto, así como entre dos bolas de hierro, una estuviera fría pero untada con excremento, y la otra estuviera caliente y al rojo vivo; de estas, así como un hombre sensato no tocaría la fría por asco a causa de estar untada de excremento, ni tocaría la otra por temor a quemarse; del mismo modo, el sabio, sintiendo asco por la vergüenza, no comete el mal, y por el temor moral, temiendo a los estados de privación, no comete el mal. Así, la vergüenza moral se establece en la naturaleza del asco y el temor moral se establece en la naturaleza del miedo.

ကထံ သပ္ပတိဿဝလက္ခဏာ ဟိရီ, ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ? ဧကစ္စော ဟိ ဇာတိမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, သတ္ထုမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, ဒါယဇ္ဇမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာ, သဗြဟ္မစာရိမဟတ္တပစ္စဝေက္ခဏာတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ တတ္ထ ဂါရဝေန သပ္ပတိဿဝလက္ခဏံ ဟိရိံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ပါပံ န ကရောတိ, ဧကစ္စော အတ္တာနုဝါဒဘယံ, ပရာနုဝါဒဘယံ, ဒဏ္ဍဘယံ, ဒုဂ္ဂတိဘယန္တိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဝဇ္ဇတော ဘာယန္တော ဝဇ္ဇဘီရုကဘယဒဿာဝိလက္ခဏံ ဩတ္တပ္ပံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ပါပံ န ကရောတိ. ဧတ္ထ စ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိတာ ဟိရောတ္တပ္ပာနံ တတ္ထ တတ္ထ ပါကဋဘာဝေန ဝုတ္တာ, န ပန နေသံ ကဒါစိ အညမညဝိပ္ပယောဂေါ. န ဟိ လဇ္ဇနံ နိဗ္ဘယံ, ပါပဘယံ ဝါ အလဇ္ဇနံ အတ္ထီတိ.

¿De qué manera la vergüenza moral tiene la característica de la reverencia, y el temor moral tiene la característica de temer la falta y ver el peligro? Cierto individuo, mediante cuatro razones: al considerar la grandeza del propio nacimiento, la grandeza del Maestro, la grandeza de la herencia (del Dhamma) y la grandeza de los compañeros de vida santa, despierta por respeto hacia ellos la vergüenza moral con su característica de reverencia y no comete el mal. Otro individuo, por cuatro razones: el temor al autorreproche, el temor al reproche ajeno, el temor al castigo y el temor a un destino infeliz, temiendo a la falta, despierta el temor moral con su característica de ver el peligro en la falta y no comete el mal. Y aquí, aunque se ha dicho que la vergüenza y el temor moral tienen orígenes internos o externos según su manifestación predominante en diversos casos, en realidad nunca se separan el uno del otro. Pues no existe el sentimiento de vergüenza sin temor, ni el temor al pecado sin el sentimiento de vergüenza. Este es el significado.

ဣမေ [Pg.153] စေ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ န ပါလေယျုန္တိ ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဒွေ အနဝဇ္ဇဓမ္မာ ယဒိ လောကံ န ရက္ခေယျုံ, လောကပါလကာ ယဒိ န ဘဝေယျုံ. နယိဓ ပညာယေထ မာတာတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ လောကေ ဇနိကာ မာတာ ‘‘အယံ မေ မာတာ’’တိ ဂရုစိတ္တီကာရဝသေန န ပညာယေထ, ‘‘အယံ မာတာ’’တိ န လဗ္ဘေယျ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. မာတုစ္ဆာတိ မာတုဘဂိနီ. မာတုလာနီတိ မာတုလဘရိယာ. ဂရူနန္တိ မဟာပိတုစူဠပိတုဇေဋ္ဌဘာတုအာဒီနံ ဂရုဋ္ဌာနိယာနံ. သမ္ဘေဒန္တိ သင်္ကရံ, မရိယာဒဘေဒံ ဝါ. ယထာ အဇေဠကာတိအာဒီဟိ ဥပမံ ဒဿေတိ. ဧတေ ဟိ သတ္တာ ‘‘အယံ မေ မာတာ’’တိ ဝါ ‘‘မာတုစ္ဆာ’’တိ ဝါ ဂရုစိတ္တီကာရဝသေန န ဇာနန္တိ, ယံ ဝတ္ထုံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နာ, တတ္ထပိ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ဥပမံ အာဟရန္တော အဇေဠကာဒယော အာဟရိ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ အဇေဠကာဒယော တိရစ္ဆာနာ ဟိရောတ္တပ္ပရဟိတာ မာတာဒိသညံ အကတွာ ဘိန္နမရိယာဒါ သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘေဒေန ဝတ္တန္တိ, ဧဝမယံ မနုဿလောကော ယဒိ လောကပါလကဓမ္မာ န ဘဝေယျုံ, သဗ္ဗတ္ထ သမ္ဘေဒေန ဝတ္တေယျ. ယသ္မာ ပနိမေ လောကပါလကဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ, တသ္မာ နတ္ထိ သမ္ဘေဒေါတိ.

Sobre el pasaje “Oh monjes, si estos dos estados brillantes no protegieran al mundo”, significa que si estos dos estados impecables no resguardaran el mundo, o si no existieran estos protectores del mundo, no se discerniría en este mundo a quien dio a luz, la madre; es decir, mediante el poder del respeto y la consideración, no se reconocería “esta es mi madre”, y el término “madre” no se obtendría. Lo mismo se aplica a los demás términos. “Mātucchā” se refiere a la hermana de la madre (tía materna). “Mātulānī” es la esposa del hermano de la madre (tía política). “Garūnaṃ” se refiere a aquellos que ocupan una posición de respeto, como el hermano mayor del padre, el hermano menor del padre, el hermano mayor, entre otros. “Sambhedaṃ” significa mezcla o confusión, o bien la ruptura de los límites de conducta. Mediante las palabras “como las cabras y ovejas”, el Buddha muestra una comparación. En efecto, tales seres no saben, por medio del respeto y la consideración, que “esta es mi madre” o “esta es mi tía materna”; e incluso con respecto a la base de la cual han nacido, se comportan de manera inapropiada. Por ello, al presentar la comparación, se mencionan a las cabras y otros animales. Este es el significado resumido: así como los animales, como las cabras y ovejas, careciendo de vergüenza y temor moral, no distinguen la noción de madre y otros vínculos, y actúan rompiendo todo límite con total promiscuidad, de la misma manera, si estos estados protectores del mundo no existieran, el mundo humano actuaría con total promiscuidad en todos los aspectos. Pero puesto que estos estados protectores del mundo lo resguardan, tal promiscuidad no ocurre.

ဂါထာသု ယေသံ စေ ဟိရိဩတ္တပ္ပန္တိ စေတိ နိပါတမတ္တံ. ယေသံ သတ္တာနံ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ သဗ္ဗဒါဝ သဗ္ဗကာလမေဝ န ဝိဇ္ဇတိ န ဥပလဗ္ဘတိ. ဝေါက္ကန္တာ သုက္ကမူလာ တေတိ တေ သတ္တာ ကုသလမူလပစ္ဆေဒါဝဟဿာပိ ကမ္မဿ ကရဏတော ကုသလကမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဘူတာနံ ဟိရောတ္တပ္ပာနမေဝ ဝါ အဘာဝတော ကုသလတော ဝေါက္ကမိတွာ, အပသက္ကိတွာ, ဌိတတ္တာ ဝေါက္ကန္တာ သုက္ကမူလာ, ပုနပ္ပုနံ ဇာယနမီယနသဘာဝတ္တာ ဇာတိမရဏဂါမိနော သံသာရံ နာတိဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော.

En los versos, con respecto a “yesaṃ ce hiriottappaṃ”, la partícula “ce” es meramente un nexo. Se refiere a aquellos seres en quienes el sentido de vergüenza (hiri) y el temor moral (ottappa) nunca, en ningún momento, existen ni se encuentran. El pasaje “vokkantā sukkamūlā te” significa que tales seres han sido excluidos de la raíz de la pureza o de los estados meritorios, ya sea por realizar acciones que conllevan el corte de las raíces del bien o por la ausencia misma de la vergüenza y el temor moral, que son el fundamento de los estados meritorios. Al haberse apartado y desviado de lo meritorio, se dice que están “separados de la raíz de lo brillante”. Debido a su naturaleza de nacer y morir repetidamente, son seres que transitan por el nacimiento y la muerte y no trascienden el ciclo de existencias (saṃsāra).

ယေသဉ္စ ဟိရိဩတ္တပ္ပန္တိ ယေသံ ပန ပရိသုဒ္ဓမတီနံ သတ္တာနံ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စာတိ ဣမေ ဓမ္မာ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ရတ္တိန္ဒိဝံ နဝမဇ္ဈိမတ္ထေရကာလေသု သမ္မာ ဥပဂမ္မ ဌိတာ ပါပါ ဇိဂုစ္ဆန္တာ ဘာယန္တာ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ပါပံ ပဇဟန္တာ. ဝိရူဠှဗြဟ္မစရိယာတိ သာသနဗြဟ္မစရိယေ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယေ စ ဝိရူဠှံ အာပန္နာ, အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမေန သဗ္ဗသော သန္တကိလေသတာယ သန္တဂုဏတာယ ဝါ သန္တော, ပုနဗ္ဘဝဿ ခေပိတတ္တာ ခီဏပုနဗ္ဘဝါ ဟောန္တီတိ.

“Yesañca hiriottappaṃ” se refiere a aquellos seres de sabiduría purificada en quienes la vergüenza y el temor moral, estos dos estados, permanecen firmemente establecidos en todo momento, día y noche, y en todas las etapas de la vida monástica (joven, mediana o ancianidad), rechazando y temiendo el mal, y abandonándolo mediante la sustitución por sus opuestos. “Virūḷhabrahmacariyā” significa que han alcanzado el crecimiento y la madurez tanto en la vida santa del entrenamiento como en la vida santa del Camino. Por haber extinguido completamente las impurezas mediante el logro del Camino Supremo (Arahatta-magga), o por poseer cualidades de paz manifiestas, son seres en paz. Al haber agotado el potencial para nuevas existencias, son “aquellos en quienes el renacimiento se ha extinguido”.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al quinto sutta.

၆. အဇာတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Ajāta Sutta

၄၃. ဆဋ္ဌေ [Pg.154] အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကဒိဝသံ ကိရ ဘဂဝတာ အနေကပရိယာယေန သံသာရေ အာဒီနဝံ ပကာသေတွာ တဒုပသမနာဒိဝသေန နိဗ္ဗာနပဋိသံယုတ္တာယ ဓမ္မဒေသနာယ ကတာယ ဘိက္ခူနံ ဧတဒဟောသိ ‘‘အယံ သံသာရော ဘဂဝတာ အဝိဇ္ဇာဒီဟိ ကာရဏေဟိ သဟေတုကော ဝုတ္တော, နိဗ္ဗာနဿ ပန တဒုပသမဿ န ကိဉ္စိ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တယိဒံ အဟေတုကံ ကထံ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ. အထ ဘဂဝါ တေသံ ဘိက္ခူနံ ဝိမတိဝိဓမနတ္ထဉ္စေဝ, ‘‘ဣဓ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ ‘နိဗ္ဗာနံ နိဗ္ဗာန’န္တိ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တမေဝ, နတ္ထိ ဟိ ပရမတ္ထတော နိဗ္ဗာနံ နာမ အနုပလဗ္ဘမာနသဘာဝတ္တာ’’တိ လောကာယတိကာဒယော ဝိယ ဝိပ္ပဋိပန္နာနံ ဗဟိဒ္ဓါ စ ပုထုဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ မိစ္ဆာဝါဒဘဉ္ဇနတ္ထဉ္စ, အမတမဟာနိဗ္ဗာနဿ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝဒီပနတ္ထံ တဿ စ နိဿရဏဘာဝါဒိအာနုဘာဝဝန္တတာဒီပနတ္ထံ ပီတိဝေဂေန ဥဒါနဝသေန ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ. တထာ ဟိ ဣဒံ သုတ္တံ ဥဒါနေပိ (ဥဒါ. ၇၂-၇၄) သင်္ဂီတံ.

43. En el sexto sutta, con respecto a “atthi, bhikkhave”, ¿cuál es el origen del discurso? Se dice que un día, habiendo el Bienaventurado expuesto de muchas formas los peligros del saṃsāra y habiendo impartido una enseñanza sobre el Nibbāna centrada en el cese de dicho ciclo, a los monjes les surgió este pensamiento: “Este saṃsāra ha sido descrito por el Bienaventurado como algo que tiene causas, como la ignorancia y demás; sin embargo, con respecto al Nibbāna, que es su cese, no se ha mencionado ninguna causa. ¿Acaso este Nibbāna no tiene causa? ¿Cómo puede ser discernido por el conocimiento en su sentido último y real?”. Entonces, el Bienaventurado, con el fin de disipar la duda de aquellos monjes y para refutar las falsas visiones de los que están fuera de la enseñanza —como los materialistas, quienes erróneamente sostienen que el Nibbāna es solo una palabra o un concepto vacío y que no existe en sentido último porque su naturaleza no puede ser percibida—, habló este sutta para demostrar la existencia real del Inmortal y Gran Nibbāna en su sentido último, y para mostrar su poder y naturaleza como liberación del ciclo de existencias. Lo expresó por medio de un Udāna (lema inspirado), impulsado por la fuerza del éxtasis. Por esta razón, este sutta también fue recopilado en el libro Udāna.

တတ္ထ အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇတိ ပရမတ္ထတော ဥပလဗ္ဘတိ. အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတန္တိ သဗ္ဗာနိပိ ပဒါနိ အညမညဝေဝစနာနိ. အထ ဝါ ဝေဒနာဒယော ဝိယ ဟေတုပစ္စယသမဝါယသင်္ခါတာယ ကာရဏသာမဂ္ဂိယာ န ဇာတံ န နိဗ္ဗတ္တန္တိ အဇာတံ. ကာရဏေန ဝိနာ သယမေဝ န ဘူတံ န ပါတုဘူတံ န ဥပ္ပန္နန္တိ အဘူတံ. ဧဝံ အဇာတတ္တာ အဘူတတ္တာ စ ယေန ကေနစိ ကာရဏေန န ကတန္တိ အကတံ. ဇာတဘူတကတသဘာဝေါ စ နာမရူပါဒီနံ သင်္ခတဓမ္မာနံ ဟောတိ, န အသင်္ခတသဘာဝဿ နိဗ္ဗာနဿာတိ ဒဿနတ္ထံ အသင်္ခတန္တိ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမတော ဝါ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတန္တိ သင်္ခတံ, တထာ န သင်္ခတံ, သင်္ခတလက္ခဏရဟိတန္တိ စ အသင်္ခတန္တိ ဧဝံ အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတဘာဝေ ပဋိသိဒ္ဓေ ‘‘သိယာ နု ခေါ ဧကေနေဝ ကာရဏေန ကတ’’န္တိ အာသင်္ကာယံ ‘‘န ကေနစိ ကတ’’န္တိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ အပ္ပစ္စယမ္ပိ သမာနံ ‘‘သယမေဝ နု ခေါ ဣဒံ ဘူတံ ပါတုဘူတ’’န္တိ အာသင်္ကာယံ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘အဘူတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အယဉ္စ ဧတဿ အသင်္ခတာကတာဘူတဘာဝေါ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဇာတိဓမ္မတ္တာတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. ဧဝမေတေသံ စတုန္နမ္ပိ ပဒါနံ သာတ္ထကဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En dicho pasaje, “atthi” significa que existe, que es obtenible o discernible en sentido último. Los términos “no nacido (ajātaṃ)”, “no devenido (abhūtaṃ)”, “no creado (akataṃ)” y “no condicionado (asaṅkhataṃ)” son todos sinónimos entre sí. O bien, se dice “no nacido” porque no ha sido producido ni originado por una combinación de causas y condiciones, a diferencia de las sensaciones y otros estados. Se dice “no devenido” porque no ha llegado a ser, no se ha manifestado ni ha surgido por sí mismo sin una causa. Puesto que es no nacido y no devenido, es “no creado”, porque no ha sido fabricado por ninguna causa en particular. Se llama “no condicionado” para mostrar que, mientras que la naturaleza de lo nacido, lo devenido y lo creado pertenece a los estados condicionados como la mente y la materia (nāmarūpa), tal naturaleza no pertenece al Nibbāna, que es incondicionado. De manera inversa, lo que es fabricado por condiciones que se reúnen y combinan se llama “condicionado”; por lo tanto, aquello que no es condicionado y carece de las características de lo condicionado es “incondicionado”. Habiendo así negado la naturaleza de origen por múltiples causas, se dice “no creado” para mostrar que no ha sido fabricado ni siquiera por una sola causa, eliminando tal sospecha. Asimismo, ante la sospecha de si esto ha surgido o se ha manifestado por sí mismo a pesar de no tener condiciones, se dice “no devenido” para descartar esa idea. Finalmente, se dice “no nacido” para mostrar que este estado incondicionado, no creado y no devenido posee, en todos sus aspectos, la naturaleza de no estar sujeto al nacimiento. De este modo, debe entenderse el propósito significativo de estos cuatro términos.

ဣတိ [Pg.155] ဘဂဝါ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတ’’န္တိ ပရမတ္ထတော နိဗ္ဗာနဿ အတ္ထိဘာဝံ ဝတွာ တတ္ထ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ‘‘နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. တဿာယံ သင်္ခေပေါ – ဘိက္ခဝေ, ယဒိ အဇာတာဒိသဘာဝါ အသင်္ခတာ ဓာတု န အဘဝိဿ န သိယာ, ဣဓ လောကေ ဇာတာဒိသဘာဝဿ ရူပါဒိက္ခန္ဓပဉ္စကသင်္ခါတဿ သင်္ခါရဂတဿ နိဿရဏံ အနဝသေသဝဋ္ဋုပသမော န ပညာယေယျ န ဥပလဗ္ဘေယျ န သမ္ဘဝေယျ. နိဗ္ဗာနဉှိ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တမာနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော အရိယမဂ္ဂဓမ္မာ အနဝသေသတော ကိလေသေ သမုစ္ဆိန္ဒန္တိ, တေနေတ္ထ သဗ္ဗဿပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အပ္ပဝတ္တိ အပဂမော နိဿရဏံ ပညာယတိ.

Así, el Bienaventurado, habiendo declarado la existencia del Nibbāna en sentido último mediante las palabras: “Monjes, existe lo no nacido, lo no devenido, lo no creado, lo no condicionado”, y deseando mostrar la razón de ello, dijo: “Si eso no existiera, monjes...”, etc. El resumen de esto es: monjes, si este elemento incondicionado con la naturaleza de ser no nacido y demás no existiera, no se discerniría, no se encontraría ni sería posible en este mundo el escape del conjunto de las formaciones, que consiste en los cinco agregados (materia y demás) y posee la naturaleza del nacimiento y la muerte; es decir, no habría el cese total del ciclo de renacimientos. En efecto, los estados del Noble Camino, como la visión correcta y otros, que surgen tomando al Nibbāna como objeto, cortan las impurezas sin dejar rastro; por consiguiente, en este Nibbāna se discierne el no-surgimiento, la cesación y el escape de todo el sufrimiento del ciclo de existencias.

ဧဝံ ဗျတိရေကဝသေန နိဗ္ဗာနဿ အတ္ထိဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အနွယဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ ‘‘အပစ္စယာ ဓမ္မာ, အသင်္ခတာ ဓမ္မာ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၇, ၈). အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, တဒါယတနံ, ယတ္ထ နေဝ ပထဝီ (ဥဒါ. ၇၁). ဣဒမ္ပိ ခေါ ဌာနံ ဒုဒ္ဒသံ ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ (မဟာဝ. ၇; မ. နိ. ၁.၂၈၁). အသင်္ခတဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ အသင်္ခတဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒ’’န္တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၄.၃၆၆) အနေကေဟိ သုတ္တပဒေဟိ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတ’’န္တိ ဣမိနာပိ သုတ္တေန နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရမတ္ထတော သဗ္ဘာဝေါ သဗ္ဗလောကံ အနုကမ္ပမာနေန သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတော, တသ္မာ န ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ. တတ္ထ အပ္ပစ္စက္ခကာရီနမ္ပိ ဝိညူနံ ကင်္ခါ ဝါ ဝိမတိ ဝါ နတ္ထိ ဧဝ. ယေ ပန အဗုဒ္ဓိပုဂ္ဂလာ, တေသံ ဝိမတိဝိနောဒနတ္ထံ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယနိဒ္ဓါရဏမုခေန ယုတ္တိဝိစာရဏာ – ယထာ ပရိညေယျတာယ သဥတ္တရာနံ ကာမာနံ ရူပါနဉ္စ ပဋိပက္ခဘူတံ တဗ္ဗိဓုရသဘာဝံ နိဿရဏံ ပညာယတိ, ဧဝံ တံသဘာဝါနံ သဗ္ဗေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ ပဋိပက္ခဘူတေန တဗ္ဗိဓုရသဘာဝေန နိဿရဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဉ္စေတံ နိဿရဏံ, သာ အသင်္ခတာ ဓာတု. ကိဉ္စ ဘိယျော, သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိပဿနာဉာဏံ အပိ အနုလောမဉာဏံ ကိလေသေ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဇဟိတုံ န သက္ကောတိ, တထာ သမ္မုတိသစ္စာရမ္မဏံ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု ဉာဏံ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေနေဝ ကိလေသေ ပဇဟတိ, န သမုစ္ဆေဒဝသေန. ဣတိ သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏဿ သမ္မုတိသစ္စာရမ္မဏဿ စ ဉာဏဿ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေ အသမတ္ထဘာဝတော တေသံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနကရဿ အရိယမဂ္ဂဉာဏဿ တဒုဘယဝိပရီတသဘာဝေန အာရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ[Pg.156], သာ အသင်္ခတာ ဓာတု. တထာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတ’’န္တိ ဣဒံ နိဗ္ဗာနဿ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝဇောတကဝစနံ အဝိပရီတတ္ထံ ဘဂဝတာ ဘာသိတတ္တာ. ယဉှိ ဘဂဝတာ ဘာသိတံ, တံ အဝိပရီတတ္ထံ ပရမတ္ထန္တိ ယထာ တံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ, သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၇၇-၂၇၉; စူဠနိ. ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၅၆). တထာ နိဗ္ဗာနသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ ဝိသယေ ယထာဘူတပရမတ္ထဝိသယော ဥပစာရဝုတ္တိသဗ္ဘာဝတော သေယျထာပိ သီဟသဒ္ဒေါ. အထ ဝါ အတ္ထေဝ ပရမတ္ထတော အသင်္ခတာဓာတု ဣတရတဗ္ဗိပရီတဝိနိမုတ္တသဘာဝတ္တာ သေယျထာပိ ပထဝီဓာတု ဝေဒနာတိ. ဧဝမာဒီဟိ နယေဟိ ယုတ္တိတောပိ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ ပရမတ္ထတော အတ္ထိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Habiendo mostrado de esta manera la existencia del Nibbāna por vía de la exclusión (byatireka), ahora, para mostrarlo también por vía de la afirmación (anvaya), se dice «yasmā ca kho», etc., lo cual tiene el mismo significado ya mencionado. Y en este punto, puesto que el Buda —quien siente compasión por todo el mundo— ha enseñado la existencia real del elemento del Nibbāna (nibbānadhātuyā) en sentido último (paramatthato) mediante diversos pasajes de los Suttas como: «Existen fenómenos incondicionados (apaccayā dhammā), fenómenos no-constituidos (asaṅkhatā dhammā)»; «Monjes, existe esa esfera donde no hay tierra...»; «Este estado es difícil de ver, a saber, la pacificación de todas las formaciones, el abandono de todos los sustratos»; y «Monjes, os enseñaré el fenómeno no-constituido y el camino que conduce a lo no-constituido», así como por este Sutta: «Monjes, existe lo no-nacido»; por lo tanto, no debe ser rechazado. En este respecto, incluso para los sabios que aún no lo han realizado por sí mismos, no existe duda o incertidumbre alguna. Sin embargo, para aquellas personas carentes de sabiduría, se presenta esta investigación lógica (yuttivicāraṇā) con el propósito de disipar sus dudas, mediante la determinación de su significado: así como es evidente que existe un escape (nissaraṇa) de naturaleza opuesta y distante que trasciende a los deseos y formas superiores que deben ser comprendidos, del mismo modo debe existir un escape de naturaleza opuesta y distante a todos esos fenómenos condicionados. Y este escape es el elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu). Además, el conocimiento de la visión clara (vipassanāñāṇa) y el conocimiento de conformidad (anulomañāṇa), que tienen como objeto los fenómenos condicionados, no pueden abandonar las impurezas mediante la erradicación (samucchedavasena); del mismo modo, el conocimiento en los estados de absorción como el primer jhāna, que tiene como objeto la verdad convencional (sammutisacca), abandona las impurezas solo mediante la supresión (vikkhambhanavasena) y no mediante la erradicación. Por lo tanto, dado que el conocimiento que tiene por objeto los fenómenos condicionados o la verdad convencional es incapaz de abandonar las impurezas por erradicación, debe existir un objeto de naturaleza opuesta a ambos para el conocimiento del noble sendero (ariyamaggañāṇa) que realiza dicha erradicación; ese objeto es el elemento incondicionado. Asimismo, las palabras «Monjes, existe lo no-nacido, lo no-devenido, lo no-creado, lo no-constituido» son palabras que iluminan la existencia del Nibbāna en sentido último, por haber sido declaradas por el Bienaventurado con un significado infalible. Pues lo que es declarado por el Bienaventurado posee un significado infalible y es una realidad última, tal como: «Todas las formaciones son impermanentes, todas las formaciones son dolorosas, todos los fenómenos son insustanciales (anattā)». De igual modo, el término «Nibbāna» se refiere en ciertos contextos a un objeto que es una realidad última tal como es, debido a su naturaleza de uso metafórico (upacāra), similar al uso de la palabra «león». O bien, el elemento incondicionado existe ciertamente en sentido último por tener una naturaleza liberada de lo opuesto a él (lo condicionado), tal como el elemento tierra o la sensación. De esta manera, mediante estos métodos, debe conocerse por la razón la existencia del elemento incondicionado en sentido último.

ဂါထာသု ဇာတန္တိ ဇာယနဋ္ဌေန ဇာတံ, ဇာတိလက္ခဏပ္ပတ္တန္တိ အတ္ထော. ဘူတန္တိ ဘဝနဋ္ဌေန ဘူတံ, အဟုတွာ သမ္ဘူတန္တိ အတ္ထော. သမုပ္ပန္နန္တိ သဟိတဘာဝေန ဥပ္ပန္နံ, သဟိတေဟိ ဓမ္မေဟိ စ ဥပ္ပန္နန္တိ အတ္ထော. ကတန္တိ ကာရဏဘူတေဟိ ပစ္စယေဟိ နိဗ္ဗတ္တိတံ. သင်္ခတန္တိ တေဟိယေဝ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ကတန္တိ သင်္ခတံ, သဗ္ဗမေတံ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တဿ အဓိဝစနံ. နိစ္စသာရာဒိဝိရဟိတတော အဒ္ဓုဝံ. ဇရာယ မရဏေန စ ဧကန္တေနေဝ သံဃဋိတံ သံသဋ္ဌန္တိ ဇရာမရဏသံဃာတံ. ‘‘ဇရာမရဏသံဃဋ္ဋ’’န္တိပိ ပဌန္တိ, ဇရာယ မရဏေန စ ဥပဒ္ဒုတံ ပီဠိတန္တိ အတ္ထော. အက္ခိရောဂါဒီနံ အနေကေသံ ရောဂါနံ နီဠံ ကုလာဝကန္တိ ရောဂနီဠံ. သရသတော ဥပက္ကမတော စ ပဘင်္ဂုပရမသီလတာယ ပဘင်္ဂုရံ.

En los versos: «jātaṃ» (nacido) significa lo que ha nacido por tener la naturaleza de nacer; el sentido es que ha alcanzado la característica de nacimiento. «bhūtaṃ» (devenido) significa lo que ha llegado a ser por tener la naturaleza de devenir; el sentido es que se ha manifestado no habiendo existido previamente. «samuppannaṃ» (surgido) significa lo que ha surgido en un estado de coexistencia; el sentido es que ha surgido junto con otros fenómenos concurrentes. «kataṃ» (hecho) significa lo que ha sido producido por condiciones que actúan como causas. «saṅkhataṃ» (constituido/condicionado) significa lo que ha sido hecho mediante la concurrencia y reunión de esas mismas condiciones; por ello se llama saṅkhata. Todo esto es un sinónimo de lo que es producido por condiciones. «addhuvaṃ» (inestable) significa que carece de una esencia de permanencia y similares. «jarāmaraṇasaṅghātaṃ» (un compendio de vejez y muerte) significa lo que está inevitablemente unido y entrelazado con la vejez y la muerte. También se lee «jarāmaraṇasaṅghaṭṭaṃ», cuyo sentido es lo que es azotado y oprimido por la vejez y la muerte. «roganīḷaṃ» (nido de enfermedades) significa que es el nido o refugio de múltiples enfermedades, como las oculares y otras. «pabhaṅguraṃ» (frágil) significa que tiene la naturaleza de encaminarse hacia la destrucción, tanto por su propia función como por el esfuerzo externo; esto se refiere al conjunto de los cinco agregados del apego.

စတုဗ္ဗိဓော အာဟာရော စ တဏှာသင်္ခါတာ နေတ္တိ စ ပဘဝေါ သမုဋ္ဌာနံ ဧတဿာတိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. သဗ္ဗောပိ ဝါ ပစ္စယော အာဟာရော. ဣဓ ပန တဏှာယ နေတ္တိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတတ္တာ တဏှာဝဇ္ဇာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တသ္မာ အာဟာရော စ နေတ္တိ စ ပဘဝေါ ဧတဿာတိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. အာဟာရော ဧဝ ဝါ နယနဋ္ဌေန ပဝတ္တနဋ္ဌေန နေတ္တီတိ ဧဝမ္ပိ အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ. နာလံ တဒဘိနန္ဒိတုန္တိ တံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကံ ဧဝံ ပစ္စယာဓီနဝုတ္တိကံ, တတော ဧဝ အနိစ္စံ, ဒုက္ခဉ္စ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အဘိနန္ဒိတုံ အဿာဒေတုံ န ယုတ္တံ.

«āhāranettippabhavaṃ» (originado por el nutrimento y el conducto) significa que aquello tiene por origen y causa los cuatro tipos de nutrimento y el conducto (netti) conocido como la sed o avidez (taṇhā). O bien, cualquier condición puede llamarse nutrimento (āhāra). Pero en este contexto, dado que la sed es captada por el término «conducto» (netti), deben entenderse los fenómenos excluyendo la sed. Por lo tanto, tiene el nutrimento y el conducto como su origen, de ahí «āhāranettippabhavaṃ». O bien, el nutrimento mismo es el «conducto» (netti) por el sentido de conducir o por el sentido de hacer que algo prosiga; así también se denomina «āhāranettippabhavaṃ». «nālaṃ tadabhinandituṃ» (no es apto para ser deleitado) significa que ese conjunto de los cinco agregados del apego, que de tal modo depende de condiciones para su existencia, y precisamente por ser impermanente y doloroso, no es adecuado para ser deleitado o disfrutado mediante la sed y los puntos de vista (taṇhā-diṭṭhi).

တဿ [Pg.157] နိဿရဏန္တိ ‘‘ဇာတံ ဘူတ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တဿ တဿ သက္ကာယဿ နိဿရဏံ နိက္ကမော အနုပသန္တသဘာဝဿ ရာဂါဒိကိလေသဿ သဗ္ဗသင်္ခါရဿ စ အဘာဝေန တဒုပသမဘာဝေန ပသတ္ထဘာဝေန စ သန္တံ, တက္ကဉာဏဿ အဂေါစရဘာဝတော အတက္ကာဝစရံ, နိစ္စဋ္ဌေန ဓုဝံ, တတော ဧဝ အဇာတံ အသမုပ္ပန္နံ, သောကဟေတူနံ အဘာဝတော အသောကံ, ဝိဂတရာဂါဒိရဇတ္တာ ဝိရဇံ, သံသာရဒုက္ခဋ္ဋိတေဟိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ပဒံ, ဇာတိအာဒိဒုက္ခဓမ္မာနံ နိရောဓဟေတုတာယ နိရောဓော ဒုက္ခဓမ္မာနံ, သဗ္ဗသင်္ခါရာနံ ဥပသမဟေတုတာယ သင်္ခါရူပသမော, တတော ဧဝ အစ္စန္တသုခတာယ သုခေါတိ သဗ္ဗပဒေဟိ အမတမဟာနိဗ္ဗာနမေဝ ထောမေတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ဗျတိရေကဝသေန, ဒုတိယဂါထာယ အနွယဝသေန စ နိဗ္ဗာနံ ဝိဘာဝေသိ.

«tassa nissaraṇaṃ» (el escape de aquello) significa el escape o la salida de esa identidad (sakkāya) mencionada como «lo nacido, lo devenido», etc. Es «santaṃ» (pacífico) por la ausencia de las impurezas como el deseo (rāga), que tienen una naturaleza no pacificada, y de todas las formaciones (sabbasaṅkhāra), así como por el estado de su pacificación y su naturaleza digna de elogio. Es «atakkāvacaraṃ» (fuera del alcance del razonamiento) por no ser el dominio del conocimiento basado en la lógica. Es «dhuvaṃ» (estable) por el sentido de permanencia. Precisamente por ser permanente, es «ajataṃ» (no-nacido) y «asamuppannaṃ» (no-surgido conjuntamente). Es «asokaṃ» (sin pesar) por la ausencia de las causas del pesar. Es «virajaṃ» (libre de polvo) por estar libre del polvo del deseo y demás impurezas. Es «padaṃ» (el estado/el paso) por ser el estado que debe ser alcanzado por aquellos oprimidos por el sufrimiento del saṃsāra. Es «nirodho» (cesación) de los fenómenos del sufrimiento, por ser la causa de la cesación de los fenómenos dolorosos como el nacimiento, etc. Es «saṅkhārūpasamo» (el aquietamiento de las formaciones) por ser la causa de la pacificación de todas las formaciones. Precisamente por ser el aquietamiento de las formaciones, es «sukho» (felicidad) por ser una felicidad absoluta. Así, con todos estos términos, el Buda alaba únicamente al Gran Nibbāna Inmortal (amata-mahā-nibbāna). De esta manera, el Bienaventurado explicó el Nibbāna mediante la primera estrofa por vía de la exclusión (byatireka), y mediante la segunda estrofa por vía de la afirmación (anvaya).

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del sexto Sutta ha finalizado.

၇. နိဗ္ဗာနဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del Nibbānadhātu Sutta

၄၄. သတ္တမေ ဒွေမာတိ ဒွေ ဣမာ. ဝါနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, နိက္ခန္တံ ဝါနတော, နတ္ထိ ဝါ ဧတ္ထ ဝါနံ, ဣမသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ ဝါနဿ အဘာဝေါတိ နိဗ္ဗာနံ, တဒေဝ နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန သဘာဝဓာရဏဋ္ဌေန စ ဓာတူတိ နိဗ္ဗာနဓာတု. ယဒိပိ တဿာ ပရမတ္ထတော ဘေဒေါ နတ္ထိ, ပရိယာယေန ပန ပညာယတီတိ တံ ပရိယာယဘေဒံ သန္ဓာယ ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗာနဓာတုယော’’တိ ဝတွာ ယထာဓိပ္ပေတပ္ပဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘သဥပါဒိသေသာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဏှာဒီဟိ ဖလဘာဝေန ဥပါဒီယတီတိ ဥပါဒိ, ခန္ဓပဉ္စကံ. ဥပါဒိယေဝ သေသောတိ ဥပါဒိသေသော, သဟ ဥပါဒိသေသေနာတိ သဥပါဒိသေသာ, တဒဘာဝတော အနုပါဒိသေသာ.

44. En el séptimo discurso. 'Dvemā' es la elisión de 'dve imā' (estas dos). 'Vāna' se refiere a la sed (taṇhā); se llama Nibbāna porque es la salida de esa sed, o porque en él no hay sed, o porque, al ser alcanzado este estado, la sed está ausente. Eso mismo se denomina 'elemento' (dhātu) por estar vacío de un ser o alma y por sostener su propia naturaleza; por lo tanto, es el 'elemento Nibbāna' (nibbānadhātu). Aunque en el sentido último (paramatthato) no hay distinción en él, se percibe de forma metafórica (pariyāyena). Refiriéndose a esa distinción metafórica, el Bendito dijo: 'Monjes, hay estos dos elementos Nibbāna', y para mostrar la distinción pretendida, dijo: 'con residuo' (saupādisesā), etc. En ese contexto, 'upādi' se refiere a lo que es asido como fruto por la sed y demás; es decir, el conjunto de los cinco agregados. El residuo es precisamente el upādi; por eso es 'upādiseso'. 'Con el residuo' es 'saupādisesā'. Por la ausencia de ello, es 'anupādisesā'.

အရဟန္တိ အာရကကိလေသော, ဒူရကိလေသောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

'Arahaṃ' significa aquel cuyas impurezas están lejos (ārakakileso), aquel cuyas impurezas son distantes. Este es el significado. Esto es lo que se ha dicho por el Bendito:

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတိ, အာရကာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သံကိလေသိကာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ, သဒရာ [Pg.158] ဒုက္ခဝိပါကာ, အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၃၄).

'¿Y cómo, monjes, un monje es un Arahat? Sus estados malvados y no saludables, que son corruptores, que conducen a renacer, que están llenos de angustia, que resultan en sufrimiento y que llevan al nacimiento, la vejez y la muerte en el futuro, están lejos de él. Así, monjes, un monje es un Arahat'.

ခီဏာသဝေါတိ ကာမာသဝါဒယော စတ္တာရောပိ အာသဝါ အရဟတော ခီဏာ သမုစ္ဆိန္နာ ပဟီနာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ ခီဏာသဝေါ. ဝုသိတဝါတိ ဂရုသံဝါသေပိ အရိယမဂ္ဂေပိ ဒသသု အရိယဝါသေသုပိ ဝသိ ပရိဝသိ ပရိဝုဋ္ဌော ဝုဋ္ဌဝါသော စိဏ္ဏစရဏောတိ ဝုသိတဝါ. ကတကရဏီယောတိ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကံ ဥပါဒါယ သတ္တ သေခါ စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ကရဏီယံ ကရောန္တိ နာမ, ခီဏာသဝဿ သဗ္ဗကရဏီယာနိ ကတာနိ ပရိယောသိတာနိ, နတ္ထိ ဥတ္တရိံ ကရဏီယံ ဒုက္ခက္ခယာဓိဂမာယာတိ ကတကရဏီယော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

'Khīṇāsavo' significa aquel en quien los cuatro tipos de influjos (āsava), empezando por el influjo del deseo sensorial, han sido destruidos, cortados de raíz, abandonados, apaciguados, hechos incapaces de surgir de nuevo y quemados por el fuego del conocimiento. 'Vusitavā' significa aquel que ha vivido en la conducta sagrada, en el noble camino y en las diez moradas de los nobles; ha vivido, ha completado su estancia, ha cumplido con la práctica y ha perfeccionado su conducta. 'Katakaraṇīyo' significa que, a diferencia de los mundanos virtuosos y los siete tipos de aprendices (sekha) que están realizando su tarea a través de los cuatro caminos, para el Arahat todas las tareas han sido hechas y concluidas; no hay nada más que hacer por encima de esto para alcanzar la destrucción del sufrimiento. También se ha dicho esto:

‘‘တဿ သမ္မာ ဝိမုတ္တဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

ကတဿ ပဋိစယော နတ္ထိ, ကရဏီယံ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. (အ. နိ. ၆.၅၅;

မဟာဝ. ၂၄၄);

'Para ese monje correctamente liberado y de mente pacífica, que ha cumplido su tarea, no hay acumulación [de kamma], ni queda deber por realizar'.

ဩဟိတဘာရောတိ တယော ဘာရာ – ခန္ဓဘာရော, ကိလေသဘာရော, အဘိသင်္ခါရဘာရောတိ. တဿိမေ တယောပိ ဘာရာ ဩဟိတာ ဩရောပိတာ နိက္ခိတ္တာ ပါတိတာတိ ဩဟိတဘာရော. အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထောတိ အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထံ, သကတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ကကာရဿ ဒကာရော ကတော. အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထော ဧတေနာတိ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော, သဒတ္ထောတိ စ အရဟတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ အတ္တုပနိဗန္ဓဋ္ဌေန အတ္တနော အဝိဇဟနဋ္ဌေန အတ္တနော ပရမတ္ထေန စ အတ္တနော အတ္ထတ္တာ သကတ္ထော ဟောတိ. ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနောတိ ကာမရာဂသံယောဇနံ, ပဋိဃသံယောဇနံ, မာနဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသဘဝရာဂဣဿာမစ္ဆရိယအဝိဇ္ဇာသံယောဇနန္တိ ဣမာနိ သတ္တေ ဘဝေသု. ဘဝံ ဝါ ဘဝေန သံယောဇေန္တိ ဥပနိဗန္ဓန္တီတိ ဘဝသံယောဇနာနိ နာမ. တာနိ အရဟတော ပရိက္ခီဏာနိ, ပဟီနာနိ, ဉာဏဂ္ဂိနာ, ဒဍ္ဎာနီတိ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော. သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တောတိ ဧတ္ထ သမ္မဒညာတိ သမ္မာ အညာယ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ခန္ဓာနံ ခန္ဓဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌံ, သမုဒယဿ ပဘဝဋ္ဌံ, နိရောဓဿ သန္တဋ္ဌံ, မဂ္ဂဿ ဒဿနဋ္ဌံ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဧဝမာဒိဘေဒံ ဝါ သမ္မာ ယထာဘူတံ အညာယ ဇာနိတွာ တီရယိတွာ တုလယိတွာ ဝိဘာဝေတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. ဝိမုတ္တောတိ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော [Pg.159] စိတ္တဿ စ ဝိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စ. အရဟာ ဟိ သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ စိတ္တဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တော, နိဗ္ဗာနေပိ ဝိမုတ္တောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော’’တိ.

'Ohitabhāro' se refiere a las tres cargas: la carga de los agregados (khandhabhāro), la carga de las impurezas (kilesabhāro) y la carga de las formaciones (abhisaṅkhārabhāro). Estas tres cargas han sido depuestas, bajadas, abandonadas y descartadas por él. 'Anuppattasadattho' significa que ha alcanzado su propio beneficio (sadattha), es decir, su propia meta (sakatthanti); aquí la letra 'k' se ha sustituido por 'd'. Se dice 'anuppattasadattho' porque por él se ha alcanzado la meta propia; y 'sadattha' debe entenderse como el estado de Arahat. Ciertamente, se llama 'meta propia' porque está vinculada a uno mismo, porque uno no la abandona, por ser el sentido supremo para uno mismo y por ser el propio beneficio de uno. 'Parikkhīṇabhavasaṃyojano' se refiere a los grilletes como el deseo sensorial, la aversión, el orgullo, los puntos de vista, la duda, el apego a ritos y ceremonias, el deseo de existencia, la envidia, la avaricia y la ignorancia, que atan a los seres a las existencias. Se llaman 'grilletes de la existencia' porque atan o encadenan el ser a la existencia o una existencia con otra. En el Arahat, estos han sido destruidos, abandonados y quemados por el fuego del conocimiento. 'Sammadaññā vimutto': 'sammadaññā' significa habiendo conocido correctamente. Esto quiere decir: habiendo conocido correctamente la naturaleza de los agregados como un grupo, la de las bases (āyatana) como esferas, la de los elementos (dhātu) como vacíos, la del sufrimiento como opresión, la del origen como fuente, la del cese como paz, y la del camino como visión; o bien, habiendo conocido, comprendido, investigado, sopesado y discernido claramente de acuerdo con la realidad la distinción de que 'todas las formaciones son impermanentes', etc. 'Vimutto' se refiere a dos tipos de liberación: la liberación de la mente y el Nibbāna. El Arahat, por estar libre de todas las impurezas, está liberado tanto por la liberación de la mente como en el Nibbāna. Por ello se dice 'sammadaññā vimutto'.

တဿ တိဋ္ဌန္တေဝ ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ တဿ အရဟတော စရိမဘဝဟေတုဘူတံ ကမ္မံ ယာဝ န ခီယတိ, တာဝ တိဋ္ဌန္တိယေဝ စက္ခာဒီနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ. အဝိဃာတတ္တာတိ အနုပ္ပာဒနိရောဓဝသေန အနိရုဒ္ဓတ္တာ. မနာပါမနာပန္တိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ ရူပါဒိဂေါစရံ. ပစ္စနုဘောတီတိ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ. သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေတီတိ ဝိပါကဘူတံ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဋိသံဝေဒေတိ တေဟိ ဒွါရေဟိ ပဋိလဘတိ.

'Sus cinco facultades permanecen' significa que mientras el kamma que es la causa de su última existencia no se agote, las cinco facultades como el ojo, etc., del Arahat persisten. 'Por no haber sido destruidas' significa por no haber cesado mediante el cese del no-surgimiento. 'Lo agradable y lo desagradable' se refiere a los objetos deseables e indeseables como las formas, etc. 'Experimenta' significa que siente u obtiene. 'Siente placer y dolor' significa que experimenta el placer y el dolor que son resultados (vipāka), y los percibe a través de esas puertas [de los sentidos].

ဧတ္တာဝတာ ဥပါဒိသေသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဥပါဒိသေသံ နိဗ္ဗာနဓာတုံ ဒဿေတုံ ‘‘တဿ ယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဿာတိ တဿ သဥပါဒိသေသဿ သတော အရဟတော. ယော ရာဂက္ခယောတိ ရာဂဿ ခယော ခီဏာကာရော အဘာဝေါ အစ္စန္တမနုပ္ပာဒေါ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဧတ္တာဝတာ ရာဂါဒိက္ခယော သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတူတိ ဒဿိတံ ဟောတိ.

Habiendo mostrado hasta aquí el residuo de los agregados, ahora, para mostrar el elemento Nibbāna con residuo, se dice 'tassa yo', etc. Allí, 'tassa' se refiere a aquel Arahat que posee el residuo. 'La destrucción de la pasión' (yo rāgakkhayo) es el agotamiento, el modo de terminación, la ausencia y el absoluto no-surgimiento de la pasión. Este mismo método se aplica a los términos restantes. Con esto se muestra que la destrucción de la pasión y demás es el elemento Nibbāna con residuo.

ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သဗ္ဗဝေဒယိတာနီတိ သုခါဒယော သဗ္ဗာ အဗျာကတဝေဒနာ, ကုသလာကုသလဝေဒနာ ပန ပုဗ္ဗေယေဝ ပဟီနာတိ. အနဘိနန္ဒိတာနီတိ တဏှာဒီဟိ န အဘိနန္ဒိတာနိ. သီတိဘဝိဿန္တီတိ အစ္စန္တဝူပသမေန သင်္ခါရဒရထပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သီတလီ ဘဝိဿန္တိ, အပ္ပဋိသန္ဓိကနိရောဓေန နိရုဇ္ဈိဿန္တီတိ အတ္ထော. န ကေဝလံ ဝေဒယိတာနိယေဝ, သဗ္ဗေပိ ပန ခီဏာသဝသန္တာနေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ နိရုဇ္ဈိဿန္တိ, ဝေဒယိတသီသေန ဒေသနာ ကတာ.

'Aquí mismo' (idheva) significa en esta misma existencia corporal. 'Todas las sensaciones' se refiere a todas las sensaciones neutras (abyākata), como el placer, etc.; pues las sensaciones saludables y no saludables ya fueron abandonadas anteriormente. 'No siendo deleitadas' significa que no son deseadas por la sed (taṇhā) y demás. 'Se enfriarán' significa que mediante el apaciguamiento absoluto y el alivio del tormento de las formaciones (saṅkhāra), se volverán frías; el sentido es que cesarán mediante el cese que no admite más renacimiento. No solo las sensaciones cesarán, sino que los cinco agregados en el continuo del Arahat cesarán por completo; la enseñanza se dio tomando a la sensación como el tema principal.

ဂါထာသု စက္ခုမတာတိ ဗုဒ္ဓစက္ခု, ဓမ္မစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခု, သမန္တစက္ခူတိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမတာ. အနိဿိတေနာတိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယဝသေန ကဉ္စိ ဓမ္မံ အနိဿိတေန, ရာဂဗန္ဓနာဒီဟိ ဝါ အဗန္ဓေန. တာဒိနာတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန သဗ္ဗတ္ထ ဣဋ္ဌာဒီသု ဧကသဘာဝတာသင်္ခါတေန တာဒိလက္ခဏေန တာဒိနာ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဘဝါ ဝတ္တမာနာ. ဘဝနေတ္တိသင်္ခယာတိ ဘဝနေတ္တိယာ တဏှာယ ပရိက္ခယာ. သမ္ပရာယိကာတိ သမ္ပရာယေ ခန္ဓဘေဒတော ပရဘာဂေ ဘဝါ. ယမှီတိ ယသ္မိံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေ. ဘဝါနီတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တံ, ဥပပတ္တိဘဝါ သဗ္ဗသော အနဝသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, န ပဝတ္တန္တိ.

En los versos, 'con visión' (cakkhumatā) se refiere a aquel que posee las cinco visiones: el ojo de Buda, el ojo del Dhamma, el ojo divino, el ojo de la sabiduría y el ojo universal. 'No dependiente' (anissitena) significa que no depende de nada a través de la dependencia de la sed o los puntos de vista, o que no está atado por los vínculos de la pasión, etc. 'Estable' (tādinā) se refiere a aquel que posee la cualidad de ser 'tādi' (inmutable), caracterizada por la ecuanimidad de seis factores, que consiste en mantener una misma naturaleza ante lo deseable y lo indeseable. 'De esta vida' (diṭṭhadhammikā) significa que ocurren y se manifiestan en esta existencia corporal. 'Por la destrucción del conductor a la existencia' (bhavanettisaṅkhayā) significa por el agotamiento de la sed que conduce a la existencia. 'De la vida futura' (samparāyikā) significa que ocurren en el estado posterior, tras la ruptura de los agregados. 'En el cual' (yamhi) significa en aquel elemento Nibbāna sin residuo. 'Existencias' (bhavāni) se dice con un cambio de género gramatical; significa que las existencias de renacimiento cesan por completo y sin resto, y ya no proceden más.

တေတိ [Pg.160] တေ ဧဝံ ဝိမုတ္တစိတ္တာ. ဓမ္မသာရာဓိဂမာတိ ဝိမုတ္တိသာရတ္တာ ဣမဿ ဓမ္မဝိနယဿ, ဓမ္မေသု သာရဘူတဿ အရဟတ္တဿ အဓိဂမနတော. ခယေတိ ရာဂါဒိက္ခယဘူတေ နိဗ္ဗာနေ ရတာ အဘိရတာ. အထ ဝါ နိစ္စဘာဝတော သေဋ္ဌဘာဝတော စ ဓမ္မေသု သာရန္တိ ဓမ္မသာရံ, နိဗ္ဗာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဝိရာဂေါ သေဋ္ဌော ဓမ္မာနံ (ဓ. ပ. ၂၇၃), ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀; အ. နိ. ၄.၃၄) စ. တဿ ဓမ္မသာရဿ အဓိဂမဟေတု ခယေ သဗ္ဗသင်္ခါရပရိက္ခယေ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေ ရတာ. ပဟံသူတိ ပဇဟိံသု. တေတိ နိပါတမတ္တံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

"Te" se refiere a aquellos Arahants cuyas mentes están liberadas de las impurezas (vimuttacittā). "Dhammasārādhigamā" significa haber alcanzado el fruto del Arahant (arahattaphala), que es la esencia (sāra) de este Dhamma-Vinaya, por ser la sustancia de todos los estados. "Khaye" significa que se deleitan (ratā) y encuentran gran placer en el Nibbāna, que es el estado donde se agotan el deseo y otras pasiones. Alternativamente, el Nibbāna es llamado "Dhammasāra" por su naturaleza permanente (nicca) y noble (seṭṭha) entre todos los fenómenos. Por ello se ha dicho: "El desapasionamiento (virāgo) es lo supremo entre todos los estados; el desapasionamiento es declarado como lo más excelente entre ellos". Están dedicados a ese Nibbāna sin residuo (anupādisesanibbāna), el cual es la causa del logro de la esencia del Dhamma y el fin de todas las formaciones (sabbasaṅkhāra). "Pahaṃsū" significa que han abandonado [las impurezas]. La palabra "te" es una mera partícula. El resto debe entenderse según el método ya explicado.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al séptimo Sutta.

၈. ပဋိသလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicación del Paṭisallāna Sutta

၄၅. အဋ္ဌမေ ပဋိသလ္လာနရာမာတိ တေဟိ တေဟိ သတ္တသင်္ခါရေဟိ ပဋိနိဝတ္တိတွာ သလ္လာနံ ပဋိသလ္လာနံ, ဧကဝိဟာရော ဧကမန္တသေဝိတာ, ကာယဝိဝေကောတိ အတ္ထော. တံ ပဋိသလ္လာနံ ရမန္တိ ရောစန္တီတိ ပဋိသလ္လာနရာမာ. ‘‘ပဋိသလ္လာနာရာမာ’’တိပိ ပါဌော. ယထာ ဝုတ္တံ ပဋိသလ္လာနံ အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော ဧတေသန္တိ ပဋိသလ္လာနာရာမာ. ဝိဟရထာတိ ဧဝံဘူတာ ဟုတွာ ဝိဟရထာတိ အတ္ထော. ပဋိသလ္လာနေ ရတာ နိရတာ သမ္မုဒိတာတိ ပဋိသလ္လာနရတာ. ဧတ္တာဝတာ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, တဿ နိမိတ္တဘူတာ ဝူပကဋ္ဌကာယတာ စ ဒဿိတာ. ဇာဂရိယာနုယောဂေါ, သီလသံဝရော, ဣန္ဒြိယေသု, ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, သတိသမ္ပဇညန္တိ ဣမေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝိနာ န ဝတ္တတီတိ တေပိ ဣဓ အတ္ထတော ဝုတ္တာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

45. En el octavo sutta, "paṭisallānarāmā" significa aquellos que se deleitan en el retiro (paṭisallāna), habiéndose apartado de los seres y de las formaciones. El retiro implica vivir solo, frecuentar lugares solitarios y poseer reclusión corporal (kāyaviveka). Debido a que aman y se complacen en ese retiro, se llaman "paṭisallānarāmā". También existe la lectura "paṭisallānārāmā", indicando que el retiro mismo es su lugar de deleite. "Viharatha" significa "vivan siendo de esta manera". Quienes están absortos y regocijados en el retiro son "paṭisallānaratā". Con esto se muestra la dedicación a la vigilia (jāgariyānuyogo) y la reclusión física que sirve como su causa. Debe entenderse que la dedicación a la vigilia no ocurre sin la restricción de la virtud (sīlasaṃvara), el control de las facultades sensoriales, la moderación en la comida y la atención plena con clara comprensión (satisampajañña); por lo tanto, estos estados también se consideran mencionados aquí por su significado.

အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာတိ အတ္တနော စိတ္တသမထေ အနုယုတ္တာ. အဇ္ဈတ္တံ အတ္တနောတိ စ ဧတံ ဧကတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ဘုမ္မတ္ထေ စေတံ သမထန္တိ အနုသဒ္ဒယောဂေန ဥပယောဂဝစနံ. အနိရာကတဇ္ဈာနာတိ ဗဟိ အနီဟတဇ္ဈာနာ အဝိနာသိတဇ္ဈာနာ ဝါ. နီဟရဏံ ဝိနာသော ဝါတိ ဣဒံ နိရာကတံ နာမ ‘‘ထမ္ဘံ နိရံကတွာ နိဝါတဝုတ္တီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၃၂၈) ဝိယ. ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာတိ သတ္တဝိဓာယ အနုပဿနာယ ယုတ္တာ. သတ္တဝိဓာ အနုပဿနာ နာမ [Pg.161] အနိစ္စာနုပဿနာ, ဒုက္ခာနုပဿနာ, အနတ္တာနုပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ, ဝိရာဂါနုပဿနာ, နိရောဓာနုပဿနာ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာ စ, တာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာဝ.

"Ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttā" significa dedicados a la tranquilidad de la propia mente. Los términos "ajjhattaṃ" y "attano" (de uno mismo) tienen el mismo significado, variando solo en su forma gramatical. Aquí, "ajjhattaṃ" se usa en sentido locativo y "samathaṃ" está en acusativo por su conexión con el prefijo 'anu'. "Anirākatajjhānā" significa poseer Jhanas que no han sido descuidados o destruidos externamente. "Nirākata" implica eliminación o destrucción, como en la expresión "habiendo eliminado el orgullo y siendo humilde". "Vipassanāya samannāgatā" significa estar dotado de las siete formas de contemplación (anupassanā), a saber: la contemplación de la impermanencia, del sufrimiento, del no-yo, del desencanto, del desapasionamiento, del cese y del renunciamiento. Estas han sido explicadas detalladamente en el Visuddhimagga.

ဗြူဟေတာရော သုညာဂါရာနန္တိ ဝဍ္ဎေတာရော သုညာဂါရာနံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သုညာဂါရာန’’န္တိ ယံကိဉ္စိ ဝိဝိတ္တံ ဘာဝနာနုယောဂဿ အနုစ္ဆဝိကဋ္ဌာနံ. သမထဝိပဿနာဝသေန ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ရတ္တိန္ဒိဝံ သုညာဂါရံ ပဝိသိတွာ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန နိသီဒမာနာ ဘိက္ခူ ‘‘ဗြူဟေတာရော သုညာဂါရာန’’န္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧကဘူမိကာဒိပါသာဒေပိ ပန ဝါသံ ကုရုမာနာ ဈာယိနော သုညာဂါရာနံ ဗြူဟေတာရောတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"Brūhetāro suññāgārānaṃ" significa aquellos que frecuentan y cultivan las moradas vacías. En este contexto, "morada vacía" se refiere a cualquier lugar solitario adecuado para la práctica de la meditación. Debe entenderse que los monjes que, tras tomar un tema de meditación (kammaṭṭhāna) basado en la tranquilidad y el conocimiento directo, entran en moradas vacías día y noche y se sientan dedicados a la meditación, son quienes "fomentan las moradas vacías". Incluso los meditadores que moran en palacios de un solo nivel, etc., deben ser conocidos como fomentadores de moradas vacías.

ဧတ္ထ စ ယာ ‘‘ပဋိသလ္လာနရာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ ပဋိသလ္လာနရတာ’’တိ ဝူပကဋ္ဌကာယတာ ဝိဟိတာ, သာ ပရိသုဒ္ဓသီလဿ, န အသီလဿ အဝိသုဒ္ဓသီလဿ ဝါ တဿ ရူပါရမ္မဏာဒိတော စိတ္တဝိနိဝတ္တနဿေဝ အဘာဝတောတိ အတ္ထတော သီလဝိသုဒ္ဓိ ဒဿိတာတိ ဝုတ္တောဝါယမတ္ထော. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာ အနိရာကတဇ္ဈာနာ’’တိ ပဒဒွယေန သမာဓိဘာဝနာ, ‘‘ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာ’’တိ ဣမိနာ ပညာဘာဝနာ ဝိဟိတာတိ လောကိယာ တိဿော သိက္ခာ ဒဿိတာ.

En este pasaje, la instrucción "monjes, moren deleitándose en el retiro" establece la reclusión corporal. Esto se refiere a alguien con virtud pura, pues para quien carece de ella o tiene una virtud impura, no existe el apartamiento de la mente de los objetos sensoriales como las formas. Por lo tanto, se muestra implícitamente la purificación de la virtud (sīlavisuddhi), como ya se ha dicho. Con el par de términos "dedicados a la tranquilidad mental interna" y "sin descuidar los Jhanas", se establece el desarrollo de la concentración (samādhibhāvanā). Con la frase "dotados de conocimiento directo (vipassanā)", se establece el desarrollo de la sabiduría (paññābhāvanā). Así se muestran los tres entrenamientos (sikkhā) de carácter mundano.

ဣဒါနိ တာသု ပတိဋ္ဌိတဿ အဝဿံဘာဝိဖလံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသလ္လာနရာမာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗြူဟေတာနန္တိ ဝဍ္ဎေတာနံ. ဒွိန္နံ ဖလာနန္တိ တတိယစတုတ္ထဖလာနံ. ပါဋိကင်္ခန္တိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ အဝဿံဘာဝီ. အညာတိ အရဟတ္တံ. တဉှိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဉာဏေဟိ ဉာတမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဇာနနတော ပရိပုဏ္ဏဇာနနတ္တာ ဥပရိ ဇာနနကိစ္စာဘာဝတော စ ‘‘အညာ’’တိ ဝုစ္စတိ. သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေတိ သတိ ဝါ ကိလေသူပါဒိသေသေ, ပဟာတုံ အသက္ကုဏေယျေ သတိ. ဉာဏေ ဟိ အပရိပက္ကေ ယေ တေန ပရိပက္ကေန ပဟာတဗ္ဗကိလေသာ, တေ န ပဟီယန္တိ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ’’တိ. သတိ စ ကိလေသေ ခန္ဓာဘိသင်္ခါရာ တိဋ္ဌန္တိ ဧဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အနာဂါမိဖလံ အရဟတ္တန္တိ ဒွေ ဓမ္မာ ဒဿိတာ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ဣတော ပရေသု ဒွီသု သုတ္တေသု.

Ahora, para mostrar el fruto que inevitablemente surge en quien está establecido en estas prácticas, se dice "paṭisallānarāmānaṃ", etc. Allí, "brūhetānaṃ" significa cultivadores. "Dvinnaṃ phalānaṃ" se refiere a los dos frutos superiores: el fruto del no-regresador (anāgāmiphala) y el fruto del Arahant (arahattaphala). "Pāṭikaṅkhaṃ" significa que debe ser deseado o que ocurrirá sin falta. "Aññā" es el conocimiento del Arahant. Se llama "Aññā" porque es un conocimiento que no excede los límites conocidos por los caminos inferiores, por ser un conocimiento completo y porque no queda ninguna tarea de conocimiento por realizar por encima de él. "Sati vā upādisese" significa si todavía queda un residuo de impurezas (kilesūpādisesa) que no ha podido ser abandonado. Pues cuando el conocimiento no está maduro, aquellas impurezas que deben ser abandonadas por el conocimiento maduro no se eliminan. Refiriéndose a esto, dijo: "o si queda un residuo". Mientras haya impurezas, las formaciones de los agregados persisten. Así, en este sutta se muestran dos estados: el fruto del no-regresador y el estado de Arahant. Lo mismo que se explica aquí debe entenderse para los dos suttas siguientes.

ဂါထာသု ယေ သန္တစိတ္တာတိ ယေ ယောဂါဝစရာ တဒင်္ဂဝသေန ဝိက္ခမ္ဘနဝသေဝ စ သမိတကိလေသတာယ သန္တစိတ္တာ. နေပက္ကံ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ သမန္နာဂတတ္တာ နိပကာ. ဣမိနာ တေသံ ကမ္မဋ္ဌာနပရိဟရဏဉာဏံ ဒဿေတိ. သတိမန္တော [Pg.162] စ ဈာယိနောတိ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဟေတုဘူတာယ သတိယာ သတိမန္တော, အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနလက္ခဏေန ဈာနေန ဈာယိနော. သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿန္တိ, ကာမေသု အနပေက္ခိနောတိ ပုဗ္ဗေယေဝ ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ပါစိ. ၄၁၇) ဝတ္ထုကာမေသု ကိလေသကာမေသု စ အာဒီနဝပစ္စဝေက္ခဏေန အနပေက္ခိနော အနတ္ထိကာ တေ ပဟာယ အဓိဂတံ ဥပစာရသမာဓိံ အပ္ပနာသမာဓိံ ဝါ ပါဒကံ ကတွာ နာမရူပံ တဿ ပစ္စယေ စ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ကလာပသမ္မသနာဒိက္ကမေန သမ္မာ အဝိပရီတံ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မံ အနိစ္စာဒိတော ဝိပဿန္တိ.

En las estrofas, "santacittā" se refiere a aquellos practicantes (yogāvacara) cuyas mentes están en paz porque sus impurezas han sido calmadas mediante el abandono temporal (tadaṅga) o la supresión (vikkhambhana). La sabiduría es llamada "nepakkaṃ", y quienes están dotados de ella son "nipakā". Con esto se muestra su conocimiento para mantener el tema de meditación. "Satimanto" significa poseer la atención plena que es la causa de no abandonar el tema de meditación al estar de pie, sentado, etc. "Jhāyinā" significa que meditan mediante el Jhana caracterizado por la contemplación fija en el objeto. "Ven correctamente el Dhamma y no tienen expectativas en los placeres" significa que, habiendo reflexionado previamente sobre el peligro de los placeres sensoriales —tanto de los objetos (vatthukāma) como de las pasiones (kilesakāma)— como algo comparable a un conjunto de huesos, carecen de anhelo y deseo por ellos. Tras abandonarlos y tomando como base la concentración de acceso (upacāra) o la concentración de absorción (appanā) alcanzada, comprenden la mente-cuerpo y sus causas, y mediante el orden del discernimiento de los grupos (kalāpasammasana), ven correctamente y sin error la naturaleza de los cinco agregados a través de la impermanencia y otros aspectos.

အပ္ပမာဒရတာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ သမထဝိပဿနာဘာဝနာယ အပ္ပမဇ္ဇနေ ရတာ အဘိရတာ တတ္ထ အပ္ပမာဒေနေဝ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေန္တာ. သန္တာတိ သမာနာ. ‘‘သတ္တာ’’တိပိ ပါဌော, ပုဂ္ဂလာတိ အတ္ထော. ပမာဒေ ဘယဒဿိနောတိ နိရယူပပတ္တိအာဒိကံ ပမာဒေ ဘယံ ပဿန္တာ. အဘဗ္ဗာ ပရိဟာနာယာတိ တေ ဧဝရူပါ သမထဝိပဿနာဓမ္မေဟိ မဂ္ဂဖလေဟိ ဝါ ပရိဟာနာယ အဘဗ္ဗာ. သမထဝိပဿနာတော ဟိ သမ္ပတ္တတော န ပရိဟာယန္တိ, ဣတရာနိ စ အပ္ပတ္တာနိ ပါပုဏန္တိ. နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေတိ နိဗ္ဗာနဿ စ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနဿ စ သန္တိကေ ဧဝ, န စိရဿေဝ နံ အဓိဂမိဿန္တီတိ.

‘Appamādaratā’ significa deleitarse en la diligencia, es decir, estar plenamente dedicados y regocijarse en el desarrollo de la tranquilidad y la visión profunda (samatha-vipassanā-bhāvanā) según lo descrito anteriormente; pasar el día y la noche allí mismo solo mediante la diligencia. ‘Santā’ significa aquellos que son pacíficos; existe también la variante ‘sattā’ (seres), pero el significado es ‘puggalā’ (individuos). ‘Pamāde bhayadassino’ significa ver el peligro en la negligencia, comenzando con el renacimiento en los infiernos. ‘Abhabbā parihānāya’ significa que tales individuos son incapaces de decaer en las cualidades del desarrollo de tranquilidad y visión profunda, o en los senderos y sus frutos (magga-phala). Pues no decaen de los logros de samatha y vipassanā, y alcanzan lo que aún no han logrado. ‘Nibbānasseva santike’ significa que están cerca del Nibbāna, así como del parinibbāna sin residuo de apego; no pasará mucho tiempo antes de que lo alcancen.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del octavo sutta.

၉. သိက္ခာနိသံသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Sutta Sikkhānisaṃsa (Beneficios del entrenamiento)

၄၆. နဝမေ သိက္ခာနိသံသာတိ ဧတ္ထ သိက္ခိတဗ္ဗာတိ သိက္ခာ, သာ တိဝိဓာ အဓိသီလသိက္ခာ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဓိပညာသိက္ခာတိ. တိဝိဓာပိ စေသာ သိက္ခာ အာနိသံသာ ဧတေသံ, န လာဘသက္ကာရသိလောကာတိ သိက္ခာနိသံသာ. ဝိဟရထာတိ သိက္ခာနိသံသာ ဟုတွာ ဝိဟရထ, တီသု သိက္ခာသု အာနိသံသဒဿာဝိနော ဟုတွာ တာဟိ သိက္ခာဟိ လဒ္ဓဗ္ဗံ အာနိသံသမေဝ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရထာတိ အတ္ထော. ပညုတ္တရာတိ တာသု သိက္ခာသု ယာ အဓိပညာသိက္ခာသင်္ခါတာ ပညာ, သာ ဥတ္တရာ ပဓာနာ ဝိသိဋ္ဌာ ဧတေသန္တိ ပညုတ္တရာ. ယေ ဟိ သိက္ခာနိသံသာ ဝိဟရန္တိ, တေ ပညုတ္တရာ ဘဝန္တီတိ. ဝိမုတ္တိသာရာတိ [Pg.163] အရဟတ္တဖလသင်္ခါတာ ဝိမုတ္တိ သာရံ ဧတေသန္တိ ဝိမုတ္တိသာရာ, ယထာဝုတ္တံ ဝိမုတ္တိံယေဝ သာရတော ဂဟေတွာ ဌိတာတိ အတ္ထော. ယေ ဟိ သိက္ခာနိသံသာ ပညုတ္တရာ စ, န တေ ဘဝဝိသေသံ ပတ္ထေန္တိ, အပိစ ခေါ ဝိဘဝံ အာကင်္ခန္တာ ဝိမုတ္တိံယေဝ သာရတော ပစ္စေန္တိ. သတာဓိပတေယျာတိ ဇေဋ္ဌကကရဏဋ္ဌေန သတိ အဓိပတေယျံ ဧတေသန္တိ သတာဓိပတေယျာ အဓိပတိ ဧဝ အဓိပတေယျန္တိ ကတွာ, စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာ ကာယာနုပဿနာဒိမုခေန သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယုတ္တာတိ အတ္ထော.

46. En el noveno sutta, ‘sikkhānisaṃsā’: aquí, lo que debe ser entrenado es ‘sikkhā’ (el entrenamiento); este es de tres tipos: el entrenamiento en la virtud superior (adhisīla-sikkhā), el entrenamiento en la mente superior (adhicitta-sikkhā) y el entrenamiento en la sabiduría superior (adhipaññā-sikkhā). El beneficio (ānisaṃsa) para estos individuos es este triple entrenamiento mismo, y no las ganancias, los honores o la fama; por eso se llaman ‘sikkhānisaṃsā’. ‘Viharatha’ significa: permanezcan siendo aquellos para quienes el entrenamiento es el beneficio; el sentido es: permanezcan viendo el beneficio en los tres entrenamientos y observando solo el beneficio que se ha de obtener mediante ellos. ‘Paññuttarā’ se refiere a que, entre esos entrenamientos, la sabiduría conocida como el entrenamiento en la sabiduría superior es suprema, principal y distinguida para ellos. Pues quienes viven considerando el entrenamiento como el beneficio se vuelven supremos en sabiduría. ‘Vimuttisārā’ significa que la liberación conocida como el fruto del Arahantado (arahatta-phala) es su esencia; el sentido es que permanecen habiendo tomado la liberación misma, según lo dicho, como su núcleo. Pues quienes consideran el entrenamiento como el beneficio y son supremos en sabiduría no anhelan un renacimiento especial en la existencia, sino que, deseando el cese de la existencia, confían en la liberación misma como la esencia. ‘Satādhipateyyā’ significa que poseen la atención plena (sati) como su autoridad o jefe, debido a su función de liderazgo; se dice ‘adhipateyya’ por ‘adhipati’ (jefe/dominante). El significado es que tienen mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención plena, dedicados al desarrollo de la tranquilidad y la visión profunda, comenzando con la contemplación del cuerpo (kāyānupassanā).

အထ ဝါ သိက္ခာနိသံသာတိ ဘိက္ခဝေ, ဧဝရူပေ ဒုလ္လဘက္ခဏပဋိလာဘေ တိဝိဓသိက္ခာသိက္ခနမေဝ အာနိသံသံ ကတွာ ဝိဟရထ, ဧဝံ ဝိဟရန္တာ စ ပညုတ္တရာ ပညာယ ဥတ္တရာ လောကုတ္တရပညာယ သမန္နာဂတာ ဟုတွာ ဝိဟရထ, ဧဝံဘူတာ စ ဝိမုတ္တိသာရာ နိဗ္ဗာနသာရာ အနညသာရာ ဝိဟရထ. တထာဘာဝဿ စာယံ ဥပါယော, ယံ သတာဓိပတေယျာ ဝိဟရထ, သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ယုတ္တပ္ပယုတ္တာ ဟောထ, သဗ္ဗတ္ထ ဝါ သတာရက္ခေန စေတသာ ဝိဟရထာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဘဂဝါ တီသု သိက္ခာသု ဘိက္ခူ နိယောဇေန္တော ယထာ တာ သိက္ခိတဗ္ဗာ, ယေန စ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ သင်္ခေပေနေဝ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနာနံ ဖလဝိသေသဒဿနေန တဿာ ပဋိပတ္တိယာ အမောဃဘာဝံ ပကာသေန္တော ‘‘သိက္ခာနိသံသာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တံ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

Alternativamente, ‘sikkhānisaṃsā’ significa: Monjes, en esta oportunidad tan difícil de obtener (dullabha-kkhaṇa), vivan haciendo del entrenamiento en la triple instrucción su único beneficio. Al vivir así, sean supremos en sabiduría, dotados de sabiduría superior y sabiduría supramundana. Siendo así, vivan teniendo la liberación como esencia, el Nibbāna como esencia y ninguna otra cosa como esencia. Este es el medio para lograr tal estado: vivan bajo la autoridad de la atención plena, estén plenamente aplicados al desarrollo de los fundamentos de la atención plena, o vivan en todo momento con una mente protegida por la atención plena; así debe entenderse el significado aquí. De esta manera, el Bendito, instando a los monjes en los tres entrenamientos, mostró brevemente cómo deben ser practicados y cómo llegan a su plenitud; y ahora, para declarar que dicha práctica no es en vano, mostrando el beneficio especial para quienes practican según lo instruido, dijo ‘sikkhānisaṃsānaṃ’, etc. Esto tiene el mismo significado que ya se ha explicado.

ဂါထာသု ပရိပုဏ္ဏသိက္ခန္တိ အဂ္ဂဖလပ္ပတ္တိယာ ပရိသုဒ္ဓသိက္ခံ, အသေက္ခန္တိ အတ္ထော. အပဟာနဓမ္မန္တိ ဧတ္ထ ပဟာနဓမ္မာ ဝုစ္စန္တိ ကုပ္ပာ ဝိမုတ္တိယော. ပဟာနဓမ္မောတိ ဟိ ဟာနဓမ္မော ကုပ္ပဓမ္မော. န ပဟာနဓမ္မောတိ အပဟာနဓမ္မော, အကုပ္ပဓမ္မော. ‘‘အပ္ပဟာနဓမ္မော’’တိပိ ပါဠိ, သော ဧဝ အတ္ထော. ခယော ဧဝ အန္တောတိ ခယန္တော, ဇာတိယာ ခယန္တော ဇာတိခယန္တော, နိဗ္ဗာနံ. ခယော ဝါ မရဏံ, ဇာတိခယန္တော နိဗ္ဗာနမေဝ, တဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဇာတိခယန္တဒဿီ.

En los versos, ‘paripuṇṇasikkhaṃ’ significa aquel que posee el entrenamiento purificado mediante el logro del fruto supremo; el sentido es un Asekha (un Arahant). ‘Apahānadhammaṃ’: aquí, las liberaciones temporales o fluctuantes se llaman ‘pahānadhammā’ (cualidades que se pueden perder). Pues ‘pahānadhammo’ significa cualidad de declive o cualidad fluctuante. ‘Apahānadhammo’ es lo opuesto: una cualidad inquebrantable. Existe también la variante ‘appahānadhammo’, que tiene el mismo sentido. ‘Khayo eva anto’ significa el fin del agotamiento (khayanto); el fin del agotamiento del nacimiento es ‘jātikhayanto’, que es el Nibbāna. Alternativamente, ‘khayo’ significa la muerte; el fin del nacimiento y la muerte es el Nibbāna mismo; se llama ‘jātikhayantadassī’ (quien ve el fin del nacimiento) por haber visto ese Nibbāna.

တသ္မာတိ ယသ္မာ သိက္ခာပါရိပူရိယာ အယံ ဇရာပါရင်္ဂမနပရိယောသာနော အာနိသံသော, တသ္မာ. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ. ဈာနရတာတိ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေ, အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေတိ ဒုဝိဓေပိ ဈာနေ ရတာ, တတော ဧဝ [Pg.164] သမာဟိတာ. မာရံ သသေနံ အဘိဘုယျာတိ ကိလေသသေနာယ အနဋ္ဌသေနာယ စ သသေနံ အနဝသိဋ္ဌံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ မာရံ အဘိဘဝိတွာ. ဒေဝပုတ္တမာရဿပိ ဟိ ဂုဏမာရဏေ သဟာယဘာဝူပဂမနတော ကိလေသာ ‘‘သေနာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တထာ ရောဂါဒယော အနဋ္ဌာ မစ္စုမာရဿ. ယထာဟ –

‘Tasmā’: puesto que este beneficio, que culmina en alcanzar la otra orilla más allá de la vejez, se obtiene mediante la plenitud del entrenamiento, por lo tanto. ‘Sadā’ significa en todo momento. ‘Jhānaratā’ significa deleitarse en los dos tipos de meditación: la enfocada en las características (lakkhaṇūpanijjhāna, como la impermanencia) y la enfocada en el objeto (ārammaṇūpanijjhāna, como los kasinas); por esa misma razón están ‘samāhitā’ (concentrados). ‘Māraṃ sasenaṃ abhibhuyyā’ significa habiendo vencido a Mara junto con su ejército, es decir, el ejército de las impurezas (kilesa-senā) y el ejército interminable; el cuádruple Mara sin excepción. Pues las impurezas se llaman ‘ejército’ (senā) porque ayudan incluso a Devaputta Mara a destruir las virtudes. De igual manera, enfermedades y otros males son los ejércitos interminables de Maccu Mara (el Mara de la Muerte). Como se ha dicho:

‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ, ဒုတိယာ အရတိ ဝုစ္စတိ;

တတိယာ ခုပ္ပိပါသာ တေ, စတုတ္ထီ တဏှာ ပဝုစ္စတိ.

“Los deseos sensoriales son tu primer ejército; el segundo se llama descontento. El tercero es el hambre y la sed; el cuarto se proclama como el deseo (taṇhā).

‘‘ပဉ္စမီ ထိနမိဒ္ဓံ တေ, ဆဋ္ဌာ ဘီရူ ပဝုစ္စတိ;

သတ္တမီ ဝိစိကိစ္ဆာ တေ, မက္ခော ထမ္ဘော စ အဋ္ဌမော.

El quinto es la pereza y el letargo; el sexto se proclama como el miedo. El séptimo es la duda; el octavo es la hipocresía y la obstinación.

‘‘လာဘော သိလောကော သက္ကာရော, မိစ္ဆာလဒ္ဓေါ စ ယော ယသော;

ယော စတ္တာနံ သမုက္ကံသေ, ပရေ စ အဝဇာနတိ.

La ganancia, la fama, los honores y cualquier renombre obtenido falsamente; y aquel que se exalta a sí mismo y desprecia a los demás.

‘‘ဧသာ နမုစိ တေ သေနာ, ကဏှဿာဘိပ္ပဟာရိနီ;

န နံ အသူရော ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ လဘတေ သုခ’’န္တိ. (သု. နိ. ၄၃၈-၄၄၁;

မဟာနိ. ၂၈);

Este es tu ejército, Namuci, el atacante del Oscuro; aquel que no es un héroe no lo vence, pero habiéndolo vencido, uno obtiene la felicidad”.

ယထာ စာဟ –

Y como también se ha dicho:

‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စမာတပ္ပံ, ကော ဇညာ မရဏံ သုဝေ;

န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၈၀;

ဇာ. ၂.၂၂.၁၂၁);

“El esfuerzo debe hacerse hoy mismo, ¿quién sabe si la muerte vendrá mañana? Pues no hay trato con la Muerte y su gran ejército”.

ဘဝထ ဇာတိမရဏဿ ပါရဂါတိ ဇာတိယာ မရဏဿ စ ပါရဂါမိနော နိဗ္ဗာနဂါမိနော ဘဝထာတိ.

‘Bhavatha jātimaraṇassa pāragā’ significa: conviértanse en aquellos que llegan a la otra orilla del nacimiento y de la muerte, es decir, que llegan al Nibbāna. Aquí concluye el comentario del noveno sutta.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del noveno sutta.

၁၀. ဇာဂရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario del Jāgariya Sutta

၄၇. ဒသမေ ဇာဂရောတိ ဇာဂရကော ဝိဂတနိဒ္ဒေါ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော, ရတ္တိန္ဒိဝံ ကမ္မဋ္ဌာနမနသိကာရေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ –

47. En el décimo sutta, ‘jāgaro’ significa estar despierto, sin sueño, dedicado a la vigilia; el sentido es estar plenamente aplicado a la atención mental en el objeto de meditación día y noche. Pues se ha dicho:

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ဟောတိ? ဣဓ ဘိက္ခု ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ, ရတ္တိယာ ပဌမံ ယာမံ စင်္ကမေန [Pg.165] နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ, ရတ္တိယာ မဇ္ဈိမံ ယာမံ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ ပါဒေ ပါဒံ အစ္စာဓာယ သတော သမ္ပဇာနော ဥဋ္ဌာနသညံ မနသိ ကရိတွာ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆိမံ ယာမံ ပစ္စုဋ္ဌာယ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယ အာဝရဏီယေဟိ ဓမ္မေဟိ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဧဝံ ဘိက္ခု ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ဟောတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၉).

“¿Y cómo, monjes, un monje está dedicado a la vigilia durante la primera y la última parte de la noche? Aquí, un monje, durante el día, purifica su mente de los estados obstructores mediante la meditación caminando y sentada. Durante la primera vigilia de la noche, purifica su mente de los estados obstructores mediante la meditación caminando y sentada. Durante la vigilia media de la noche, se acuesta sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y plenamente consciente, manteniendo en mente la idea de levantarse. Durante la última vigilia de la noche, habiéndose levantado, purifica su mente de los estados obstructores mediante la meditación caminando y sentada. Así, monjes, un monje está dedicado a la vigilia durante la primera y la última parte de la noche”.

စသဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော, တေန ဝက္ခမာနေ သတာဒိဘာဝေ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. အဿာတိ သိယာ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. ‘‘ဇာဂရော စ ဘိက္ခု ဝိဟရေယျာ’’တိ စ ပဌန္တိ. သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ စ ကမ္မဋ္ဌာနာဝိဇဟနဝသေန သတိအဝိပ္ပဝါသေန သတော သမ္ပဇာနောတိ သတ္တဋ္ဌာနိယဿ စတုဗ္ဗိဓဿပိ သမ္ပဇညဿ ဝသေန သမ္ပဇာနော. သမာဟိတောတိ ဥပစာရသမာဓိနာ အပ္ပနာသမာဓိနာ စ သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော. ပမုဒိတောတိ ပဋိပတ္တိယာ အာနိသံသဒဿနေန ဥတ္တရုတ္တရိ ဝိသေသာဓိဂမေန ဝီရိယာရမ္ဘဿ စ အမောဃဘာဝဒဿနေန ပမုဒိတော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော. ဝိပ္ပသန္နောတိ တတော ဧဝ ပဋိပတ္တိဘူတာသု တီသု သိက္ခာသု ပဋိပတ္တိဒေသကေ စ သတ္ထရိ သဒ္ဓါဗဟုလတာယ သုဋ္ဌု ပသန္နော. သဗ္ဗတ္ထ အဿာတိ သမ္ဗန္ဓော ဝိဟရေယျာတိ ဝါ.

La partícula 'ca' tiene el sentido de conjunción (sampiṇḍanattho); con ella se incluyen los estados de atención (sati), etc., que se mencionarán. 'Assā' tiene el significado de 'podría ser' o 'debería ser'. Algunos textos rezan: 'Jāgaro ca bhikkhu vihareyya' (Y el monje debería morar despierto). 'Sato' (atento) significa poseer atención mediante el no abandono del objeto de meditación (kammaṭṭhāna) en todo lugar y en todo momento, manteniendo la atención constante. 'Sampajāno' (con clara comprensión) se refiere a quien posee comprensión mediante los cuatro tipos de clara comprensión que son el fundamento de los seres. 'Samāhito' (concentrado) significa estar bien establecido en una mente unificada a través del samādhi de acceso (upacāra) o el samādhi de absorción (appanā). 'Pamudito' (regocijado) significa estar lleno de alegría debido a la visión de los beneficios de la práctica, al logro de distinciones superiores sucesivas y a la comprensión de que el esfuerzo emprendido no es en vano. 'Vippasanno' (sereno/devoto) significa estar profundamente convencido debido a la abundancia de fe en las tres formas de entrenamiento que constituyen la práctica y en el Maestro que enseña dicha práctica. En todos los casos, el término 'assa' (debería ser) o 'vihareyya' (debería morar) debe conectarse gramaticalmente de esta manera.

တတ္ထ ကာလဝိပဿီ စ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ တသ္မိံ ကာလေ ဝိပဿကော, တတ္ထ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေ ကာလဝိပဿီ ကာလာနုရူပံ ဝိပဿကော. ကိံ ဝုတ္တံ ဟောတိ? ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ကလာပသမ္မသနာဒိဝသေန သမ္မသန္တော အာဝါသာဒိကေ သတ္တ အသပ္ပာယေ ဝဇ္ဇေတွာ သပ္ပာယေ သေဝန္တော အန္တရာ ဝေါသာနံ အနာပဇ္ဇိတွာ ပဟိတတ္တော စိတ္တဿ သမာဟိတာကာရံ သလ္လက္ခေန္တော သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ အနိစ္စာနုပဿနာဒိံ ပဝတ္တေန္တော ယသ္မိံ ကာလေ ဝိပဿနာစိတ္တံ လီနံ ဟောတိ, တသ္မိံ ဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိသင်္ခါတေသု, ယသ္မိံ ပန ကာလေ စိတ္တံ ဥဒ္ဓတံ ဟောတိ, တသ္မိံ ပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာသင်္ခါတေသု ကုသလေသု အနဝဇ္ဇေသု ဗောဇ္ဈင်္ဂဓမ္မေသူတိ ဧဝံ တတ္ထ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ, တသ္မိံ ဝါ ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေ ကာလာနုရူပံ ဝိပဿကော အဿာတိ. သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ပန သဗ္ဗတ္ထေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘သတိဉ္စ ခွာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗတ္ထိကံ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၄; မိ. ပ. ၂.၁.၁၃). ဧတ္တာဝတာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဇာဂရိယံ ဒဿေတွာ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ သမ္ပဇ္ဇတိ, တေ ပကာသေတိ.

En el pasaje 'tattha kālavipassī ca kusalesu dhammesū', significa ser alguien que practica la inspección (vipassanā) en el momento oportuno, o bien alguien que inspecciona de acuerdo con el tiempo adecuado en la dedicación al objeto de meditación. ¿Qué se quiere decir con esto? Habiendo establecido la visión cabal, aquel que inspecciona mediante la contemplación de los grupos (kalāpasammasanā), evitando los siete tipos de entornos no adecuados (asappāya) como la morada, etc., y recurriendo a los adecuados, sin detenerse a mitad del camino, con la mente resuelta (pahitatto), notando el estado de concentración de la mente y manteniendo diligentemente la contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā), etc.; en el momento en que la mente de visión cabal está decaída (līna), se aplica a los factores de iluminación saludables e irreprochables conocidos como investigación de los fenómenos, energía y alegría; pero en el momento en que la mente está agitada (uddhata), se aplica a los factores de iluminación saludables e irreprochables conocidos como tranquilidad, concentración y ecuanimidad. Así, en cada momento respectivo o en esa dedicación al objeto de meditación, uno debe ser un observador oportuno (kālavipassī). Sin embargo, el factor de iluminación de la atención (satisambojjhaṅga) es necesario en todas las circunstancias. Pues se ha dicho: 'Monjes, yo digo que la atención es útil en todas partes'. Con esta explicación, tras mostrar la práctica de la vigilancia (jāgariya) mediante una enseñanza basada en la persona (puggalādhiṭṭhāna), el Buda revela ahora aquellos estados mediante los cuales se perfecciona la dedicación a la vigilancia.

ဧဝံ [Pg.166] ဘဂဝါ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဘိက္ခုနော သင်္ခေပေနေဝ သဒ္ဓိံ ဥပကာရကဓမ္မေဟိ သမ္မသနစာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ ပဋိပတ္တိယာ အဝဉ္ဈဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဇာဂရဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဇာဂရိယာနုယောဂေ သတိသမ္ပဇညသမာဒါနာနိ သဗ္ဗတ္ထကာနိ သမ္မောဒပသာဒါဝဟာနိ, တတ္ထ ကာလဝိပဿနာ နာမ ဝိပဿနာယ ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏံ ပရိပါကဂတံ. ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တေ ဟိ ဝီထိပဋိပန္နေ ဝိပဿနာဉာဏေ တိက္ခေ သူရေ ဝဟန္တေ ယောဂိနော ဥဠာရံ ပါမောဇ္ဇံ ပသာဒေါ စ ဟောတိ, တေဟိ စ ဝိသေသာဓိဂမဿ သန္တိကေယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

De este modo, el Bienaventurado, tras haber mostrado brevemente la conducta de contemplación junto con los estados de apoyo para el monje que ha iniciado la visión cabal, ahora dice 'jāgarassa, bhikkhave, bhikkhuno' (Para el monje que está despierto, monjes...) para mostrar que la práctica de quien procede de esa manera no es estéril. En este contexto, cuando existe la dedicación a la vigilancia, la adopción de la clara comprensión y la concentración son beneficiosas en todo momento y conducen al regocijo y la serenidad. En la práctica del objeto de meditación, la 'inspección oportuna' (kālavipassanā) significa que el desarrollo de la visión cabal ha llegado a su madurez. Pues, cuando el conocimiento de la visión cabal fluye de manera aguda y valiente en el proceso mental liberado de las impurezas (upakkilesa), surge en el yogui un noble regocijo (pāmojja) y serenidad (pasāda); y a través de ellos, uno se encuentra cerca del logro de la distinción superior (los senderos y frutos). Pues se ha dicho:

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ.

'A medida que uno contempla el surgimiento y la cesación de los agregados (khandhas), obtiene alegría y regocijo; eso es lo Inmortal (Nibbāna) para quienes comprenden'.

‘‘ပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဘိက္ခု, ပသန္နော ဗုဒ္ဓသာသနေ;

အဓိဂစ္ဆေ ပဒံ သန္တံ, သင်္ခါရူပသမံ သုခ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄, ၃၈၁);

'El monje lleno de regocijo, con fe en la enseñanza del Buda, alcanzaría el estado de paz, la felicidad del aquietamiento de las formaciones (saṅkhārūpasama)'.

ဂါထာသု ဇာဂရန္တာ သုဏာထေတန္တိ ဧတံ မမ ဝစနံ ဧကန္တေနေဝ ပမာဒနိဒ္ဒါယ အဝိဇ္ဇာနိဒ္ဒါယ ပဗောဓနတ္ထံ ဇာဂရန္တာ သတိသမ္ပဇညာဒိဓမ္မသမာယောဂေန ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တာ သုဏာထ. ယေ သုတ္တာ တေ ပဗုဇ္ဈထာတိ ယေ ယထာဝုတ္တနိဒ္ဒါယ သုတ္တာ သုပနံ ဥပဂတာ, တေ တုမှေ ဇာဂရိယာနုယောဂဝသေန ဣန္ဒြိယဗလဗောဇ္ဈင်္ဂေ သင်္ကဍ္ဎိတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေန္တာ အပ္ပမာဒပဋိပတ္တိယာ တတော ပဗုဇ္ဈထ အထ ဝါ ဇာဂရန္တာတိ ဇာဂရနိမိတ္တာ. ‘‘သုဏာထေတ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ကိံ တံ ဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယေ သုတ္တာ တေ ပဗုဇ္ဈထာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယေ သုတ္တာတိ ယေ ကိလေသနိဒ္ဒါယ သုတ္တာ, တေ တုမှေ အရိယမဂ္ဂပဋိဗောဓေန ပဗုဇ္ဈထ. သုတ္တာ ဇာဂရိတံ သေယျောတိ ဣဒံ ပဗောဓဿ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ ယထာဝုတ္တသုပတော ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဇာဂရိတံ ဇာဂရဏံ အတ္ထကာမဿ ကုလပုတ္တဿ သေယျော ပါသံသတရော ဟိတသုခါဝဟော, တသ္မာ ပဗုဇ္ဈထ. နတ္ထိ ဇာဂရတော ဘယန္တိ ဣဒံ တတ္ထ အာနိသံသဒဿနံ. ယော ဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဇာဂရဏဓမ္မေဟိ သမန္နာဂမေန ဇာဂရော ဇဂ္ဂတိ, ပမာဒနိဒ္ဒံ န ဥပဂစ္ဆတိ, တဿ အတ္တာနုဝါဒဘယံ ပရာနုဝါဒဘယံ ဒဏ္ဍဘယံ ဒုဂ္ဂတိဘယံ ဇာတိအာဒိနိမိတ္တံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝဋ္ဋဘယံ နတ္ထိ.

En los versos, 'jāgarantā suṇātha' significa: escuchen estas mis palabras permaneciendo despiertos con el propósito de despertar del sueño de la negligencia y del sueño de la ignorancia, dedicándose a la vigilancia mediante la unión con los estados de atención, clara comprensión, etc. 'Ye suttā te pabujjhatha' se refiere a quienes están dormidos en el sueño mencionado anteriormente; ustedes, mediante el poder de la dedicación a la vigilancia, reuniendo las facultades (indriya), los poderes (bala) y los factores de iluminación (bojjhaṅga), y esforzándose en la visión cabal, despierten de ese sueño a través de la práctica de la diligencia. O bien, 'jāgarantā' se refiere a las causas de la vigilancia. Sobre 'suṇāthetaṃ', la palabra 'etaṃ' se refiere a las palabras que se dirán a continuación: 'ye suttā te pabujjhatha'. Aquí, 'ye suttā' se refiere a quienes duermen el sueño de las impurezas (kilesas); despierten ustedes mediante el despertar del sendero noble (ariyamagga). 'Suttā jāgaritaṃ seyyo' es la declaración de la razón para el despertar. Dado que la vigilancia descrita es mejor, más loable y conduce al bienestar y la felicidad para el hijo de buena familia que desea su propio beneficio, por lo tanto, ¡despierten! 'Natthi jāgarato bhayaṃ' es la declaración que muestra los beneficios de dicha vigilancia. Pues aquel que vigila y purifica su mente mediante la posesión de los estados de vigilancia como la fe, etc., y no cae en el sueño de la negligencia, para él no existe el temor al autorreproche, el temor al reproche ajeno, el temor al castigo, el temor a los estados de miseria, ni ningún temor del ciclo de renacimientos (vaṭṭabhaya) causado por el nacimiento y otros sufrimientos.

ကာလေနာတိ [Pg.167] အာဝါသသပ္ပာယာဒီနံ လဒ္ဓကာလေန. သောတိ နိပါတမတ္တံ. သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနောတိ ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတံ တေဘူမကဓမ္မံ သမ္မာ ဉာယေန ယထာ နိဗ္ဗိန္ဒနဝိရဇ္ဇနာဒယော သမ္ဘဝန္တိ, ဧဝံ ပရိတော ဝီမံသန္တော, သဗ္ဗာကာရေန ဝိပဿန္တောတိ အတ္ထော. ဧကောဒိဘူတောတိ ဧကော သေဋ္ဌော ဟုတွာ ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, သမာဓိ. သော ဧကောဒိ ဘူတော ဇာတော ဥပ္ပန္နော ဧတဿာတိ ဧကောဒိဘူတော. အဂ္ဂိအာဟိတာဒိသဒ္ဒါနံ ဝိယ ဧတ္ထ ဘူတသဒ္ဒဿ ပရဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကောဒိံ ဝါ ဘူတော ပတ္တောတိ ဧကောဒိဘူတော. ဧတ္ထ စ ဧကောဒီတိ မဂ္ဂသမာဓိ အဓိပ္ပေတော, ‘‘သမာဟိတော’’တိ ဧတ္ထ ပန ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိနာ သဒ္ဓိံ ဝိပဿနာသမာဓိ. အထ ဝါ ကာလေနာတိ မဂ္ဂပဋိဝေဓကာလေန. သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနောတိ သမ္မဒေဝ စတုသစ္စဓမ္မံ ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန ဝီမံသန္တော, ဧကာဘိသမယေန အဘိသမေန္တော. ဧကောဒိဘူတောတိ ဧကော သေဋ္ဌော အသဟာယော ဝါ ဟုတွာ ဥဒေတီတိ ဧကောဒိ, စတုကိစ္စသာဓကော သမ္မပ္ပဓာနော. သော ဧကောဒိ ဘူတော ဇာတောတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသမေဝ. ဝိဟနေ တမံ သောတိ သော ဧဝံဘူတော အရိယသာဝကော အရဟတ္တမဂ္ဂေန အဝိဇ္ဇာတမံ အနဝသေသတော ဝိဟနေယျ သမုစ္ဆိန္ဒေယျ.

'Kālena' significa en el momento en que se obtienen alojamientos adecuados y otros apoyos. 'So' es simplemente una partícula enfática. 'Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno' significa investigar de manera completa y correcta los estados de los tres planos de existencia que son los objetos de la visión cabal, para que surjan el desencanto y el desapasionamiento, etc.; significa inspeccionar mediante la visión cabal en todos sus aspectos. 'Ekodibhūto': 'eko' significa supremo o excelente, y 'udeti' significa surgir; por lo tanto, 'ekodi' es la concentración (samādhi). Aquel para quien este estado de unidad ha surgido o se ha producido es 'ekodibhūto'. El uso de la palabra 'bhūta' aquí debe entenderse de manera similar a términos como 'aggiāhita' (fuego mantenido). O bien, 'ekodibhūto' significa haber alcanzado el estado de unidad. Aquí, 'ekodi' se refiere a la concentración del sendero (maggasamādhi). Sin embargo, en el término 'samāhito', se refiere a la concentración de la visión cabal junto con la concentración de base (pādakajjhāna). Alternativamente, 'kālena' se refiere al momento de la penetración del sendero. 'Sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno' significa investigar adecuadamente las cuatro nobles verdades mediante la plena comprensión y la penetración, comprendiendo a través de una única penetración. 'Ekodibhūto' significa surgir como único, supremo o sin compañero; así, 'ekodi' es el esfuerzo correcto (sammappadhāna) que cumple las cuatro tareas del sendero. Que ese 'ekodi' ha surgido es lo mismo que se explicó anteriormente. 'Vihane tamaṃ so' significa que ese noble discípulo, habiéndose vuelto así, destruiría o cortaría sin residuo la oscuridad de la ignorancia mediante el sendero del Arahantship.

ဣတိ ဘဂဝါ ပဋိပတ္တိယာ အမောဃဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဒဠှံ နိယောဇေန္တော ‘‘တသ္မာ ဟဝေ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ တသ္မာတိ ယသ္မာ ဇာဂရတော သတိအဝိပ္ပဝါသာဒိနာ သမထဝိပဿနာဘာဝနာ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အနုက္ကမေန အရိယမဂ္ဂေါ ပါတုဘဝတိ, တတော စဿ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဘယံ နတ္ထိ, တသ္မာ. ဟဝေတိ ဧကံသေန ဒဠှံ ဝါ. ဘဇေထာတိ ဘဇေယျ. ဧဝံ ဇာဂရိယံ ဘဇန္တော စ အာတာပိဘာဝါဒိဂုဏယုတ္တော ဘိက္ခု သံယောဇနာနိ ဘိန္ဒိတွာ အဂ္ဂဖလဉာဏသင်္ခါတံ အနုတ္တရံ ဥတ္တရရဟိတံ သမ္ဗောဓိံ ဖုသေ ပါပုဏေယျ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Así, habiendo mostrado el Bienaventurado que la práctica no es en vano, ahora, para exhortar firmemente en ella, pronunció el verso final que comienza con «tasmā have». En dicho verso, «tasmā» significa: puesto que para quien permanece despierto, mediante la no distracción de la atención y demás, se alcanza la plenitud del desarrollo de la tranquilidad y la visión cabal, el noble camino se manifiesta gradualmente y, por ello, ya no existe para él ningún temor en el ciclo de renacimientos; por lo tanto, [se dice] «tasmā». «Have» significa ciertamente o con firmeza. «Bhajetha» significa que uno debe cultivar. De este modo, el monje que cultiva la vigilia, dotado de cualidades como el ardor en el esfuerzo, tras romper los grilletes, alcanzaría el despertar supremo e insuperable, conocido como el conocimiento del fruto más elevado. El resto es según el método ya explicado.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al décimo sutta.

၁၁. အာပါယိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Descripción del Āpāyika Sutta.

၄၈. ဧကာဒသမေ အာပါယိကာတိ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တိဿန္တီတိ အာပါယိကာ. တတ္ထာပိ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿန္တီတိ နေရယိကာ. ဣဒမပ္ပဟာယာတိ ဣဒံ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနံ ဒုဝိဓံ ပါပသမာစာရံ အပ္ပဇဟိတွာ, တထာပဋိပတ္တိတထာပဂ္ဂဟဏဝသေန ပဝတ္တံ ဝါစံ စိတ္တံ ဒိဋ္ဌိဉ္စ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာတိ အတ္ထော. အဗြဟ္မစာရီတိ [Pg.168] ဗြဟ္မသေဋ္ဌံ စရတီတိ ဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မာ ဝါ သေဋ္ဌော အာစာရော ဧတဿ အတ္ထီတိ ဗြဟ္မစာရီ, န ဗြဟ္မစာရီတိ အဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မစာရိပဋိရူပကော ဒုဿီလောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မစာရိပဋိညောတိ ‘‘ဗြဟ္မစာရီ အဟ’’န္တိ ဧဝံပဋိညော. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အခဏ္ဍာဒိဘာဝေန အဝိကလံ. ပရိသုဒ္ဓန္တိ ဥပက္ကိလေသာဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ. အမူလကေနာတိ ဒိဋ္ဌာဒိမူလဝိရဟိတေန, ဒိဋ္ဌံ သုတံ ပရိသင်္ကိတန္တိ ဣမေဟိ စောဒနာမူလေဟိ ဝဇ္ဇိတေန. အဗြဟ္မစရိယေန အသေဋ္ဌစရိယေန. အနုဒ္ဓံသေတီတိ ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ အယ’’န္တိ ဇာနန္တောဝ ပါရာဇိကဝတ္ထုနာ ဓံသေတိ ပဓံသေတိ, စောဒေတိ အက္ကောသတိ ဝါ.

48. En el undécimo [sutta], «āpāyikā» significa que renacerán en los estados de privación; por eso se llaman así. Asimismo, «nerayikā» significa que renacerán en el infierno. «Idamappahāya» significa sin abandonar esta doble conducta malvada que se va a mencionar ahora; el sentido es no renunciar al habla, al pensamiento y a la visión que han surgido mediante tal práctica y persistencia. «Abrahmacārī»: se llama «brahmacārī» a quien practica lo que es supremo y excelente, o a quien posee tal conducta excelente; quien no es un «brahmacārī» es un «abrahmacārī», lo que significa una persona inmoral que finge llevar la vida santa. «Brahmacāripaṭiñño» es quien afirma: «yo llevo la vida santa». «Paripuṇṇanti» significa íntegro, por no estar quebrantado o ser deficiente. «Parisuddhanti» significa puro, por la ausencia de impurezas. «Amūlakenāti» significa carente de fundamento como lo visto, lo oído, etc.; evadiendo los fundamentos de acusación que son lo visto, lo oído o lo sospeado. «Abrahmacariyena» por una conducta no noble. «Anuddhaṃsetīti» significa que, aun sabiendo que «esta persona es pura», la calumnia o la difama con una falta que conlleva la expulsión, o bien la acusa o la injuria.

ဂါထာသု အဘူတဝါဒီတိ ပရဿ ဒေါသံ အဒိသွာဝ အဘူတေန တုစ္ဆေန မုသာဝါဒံ ကတွာ ပရံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တော. ကတွာတိ ယော ဝါ ပန ပါပကမ္မံ ကတွာ ‘‘နာဟံ ဧတံ ကရောမီ’’တိ အာဟ. ဥဘောပိ တေ ပေစ္စ သမာ ဘဝန္တီတိ တေ ဥဘောပိ ဇနာ ဣတော ပရလောကံ ဂန္တွာ နိရယံ ဥပဂမနတော ဂတိယာ သမာနာ ဘဝန္တိ. တတ္ထ ဂတိယေဝ နေသံ ပရိစ္ဆိန္နာ, န ပန အာယု. ဗဟုဉှိ ပါပံ ကတွာ စိရံ နိရယေ ပစ္စတိ, ပရိတ္တံ ကတွာ အပ္ပမတ္တကမေဝ ကာလံ. ယသ္မာ ပန တေသံ ဥဘိန္နမ္ပိ ကမ္မံ လာမကမေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိဟီနကမ္မာ မနုဇာ ပရတ္ထာ’’တိ. ‘‘ပရတ္ထာ’’တိ ပန ပဒဿ ပုရတော ‘‘ပေစ္စာ’’တိ ပဒေန သမ္ဗန္ဓော – ပရတ္ထ ပေစ္စ ဣတော ဂန္တွာ တေ နိဟီနကမ္မာ သမာ ဘဝန္တီတိ.

En los versos, «abhūtavādī» es quien calumnia a otro diciendo una mentira falsa y vacua sin haber visto realmente la falta del otro. «Katvāti» se refiere a quien, tras haber cometido una mala acción, dice: «yo no hice eso». «Ubhopi te pecca samā bhavantīti» significa que ambas personas, al partir de aquí al otro mundo, se vuelven iguales en su destino debido a que caen en el infierno. En ese caso, solo se determina su destino, pero no la duración de su vida. Pues, tras haber hecho mucho mal, uno se cuece en el infierno por mucho tiempo; tras haber hecho poco, solo por un tiempo breve. Sin embargo, puesto que la acción de ambos es igualmente despreciable, se dice: «los hombres de acciones viles son iguales en el más allá». El término «paratthā» debe vincularse con la palabra anterior «pecca»; la conexión es: habiendo partido de aquí al otro mundo, aquellos de acciones viles se vuelven iguales.

ဧဝံ ဘဂဝါ အဘူတဗ္ဘက္ခာနဝသေန ဘူတဒေါသပဋိစ္ဆာဒနဝသေန စ ပဝတ္တဿ မုသာဝါဒဿ ဝိပါကံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တသ္မိံ ဌာနေ နိသိန္နာနံ ဗဟူနံ ပါပဘိက္ခူနံ ဒုစ္စရိတကမ္မဿ ဝိပါကဒဿနေန သံဝေဇနတ္ထံ ဒွေ ဂါထာ အဘာသိ. တတ္ထ ကာသာဝကဏ္ဌာတိ ကသာဝရသပီတတ္တာ ကာသာဝေန ဝတ္ထေန ပလိဝေဌိတကဏ္ဌာ. ပါပဓမ္မာတိ လာမကဓမ္မာ. အသညတာတိ ကာယာဒီဟိ သညမရဟိတာ. ပါပါတိ တထာရူပါ ပါပပုဂ္ဂလာ, ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ ဥပပဇ္ဇိတွာ ‘‘တဿ ကာယောပိ အာဒိတ္တော သမ္ပဇ္ဇလိတော သဇောတိဘူတော, သံဃာဋိပိ အာဒိတ္တာ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၂.၂၁၈-၂၁၉; ပါရာ. ၂၃၀) လက္ခဏသံယုတ္တေ ဝုတ္တနယေန မဟာဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိယေဝ.

De este modo, habiendo mostrado el Bienaventurado el resultado de la mentira que ocurre tanto por la calumnia falsa como por el ocultamiento de una falta real, pronunció ahora dos versos para generar una sensación de urgencia, mostrando el resultado de la conducta malvada de muchos monjes viles que estaban sentados en aquel lugar. En ellos, «kāsāvakaṇṭhā» son aquellos que tienen el cuello envuelto en la tela teñida por haber hecho uso del tinte ocre. «Pāpadhammā» son los de naturaleza ruin. «Asaññatā» son los carentes de moderación en el cuerpo y demás. «Pāpā» son tales individuos malvados que, habiendo surgido por sus malas acciones, experimentan ciertamente un gran sufrimiento según el método descrito en el Lakkhaṇa Saṃyutta: «su cuerpo arde, llamea y resplandece, e incluso su túnica exterior está en llamas», etc.

တတိယဂါထာယ အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော နိဿီလပုဂ္ဂလော ကာယာဒီဟိ အသညတော ရဋ္ဌဝါသီဟိ သဒ္ဓါယ ဒိန္နံ ယံ ရဋ္ဌပိဏ္ဍံ ‘‘သမဏောမှီ’’တိ ပဋိဇာနန္တော ဂဟေတွာ ဘုဉ္ဇေယျ, တတော အာဒိတ္တော အဂ္ဂိဝဏ္ဏော အယောဂုဠောဝ ဘုတ္တော သေယျော သုန္ဒရတရော. ကိံကာရဏာ? တပ္ပစ္စယာ [Pg.169] ဟိဿ ဧကောဝ အတ္တဘာဝေါ ဈာယေယျ, ဒုဿီလော ပန ဟုတွာ သဒ္ဓါဒေယျံ ဘုဉ္ဇိတွာ အနေကာနိပိ ဇာတိသတာနိ နိရယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ.

En el tercer verso, este es el significado resumido: si una persona inmoral, carente de virtud y sin moderación en su cuerpo y demás, pretendiendo ser un asceta, aceptara y comiera el alimento del país ofrecido por fe por sus habitantes, entonces sería mejor y preferible haber comido una bola de hierro al rojo vivo, ardiente como el fuego. ¿Por qué razón? Porque debido a ello, solo se quemaría una sola existencia física, pero al ser inmoral y consumir lo ofrecido por fe, uno podría renacer en el infierno durante muchos cientos de vidas.

ဧကာဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al undécimo sutta.

၁၂. ဒိဋ္ဌိဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Comentario del Diṭṭhigata Sutta

၄၉. ဒွါဒသမေ ဒွီဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟီတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ ‘‘ဂူထဂတံ မုတ္တဂတ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၉.၁၁) ဝိယ. ဂဟိတာကာရသုညတာယ ဝါ ဒိဋ္ဌီနံ ဂတမတ္တာနီတိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ, တေဟိ ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ. ပရိယုဋ္ဌိတာတိ အဘိဘူတာ ပလိဗုဒ္ဓါ ဝါ. ပလိဗောဓတ္ထော ဝါပိ ဟိ ပရိယုဋ္ဌာနသဒ္ဒေါ ‘‘စောရာ မဂ္ဂေ ပရိယုဋ္ဌိံသူ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၄၃၀) ဝိယ. ဒေဝါတိ ဥပပတ္တိဒေဝါ. တေ ဟိ ဒိဗ္ဗန္တိ ဥဠာရတမေဟိ ကာမဂုဏေဟိ ဈာနာဒီဟိ စ ကီဠန္တိ, ဣဒ္ဓါနုဘာဝေန ဝါ ယထိစ္ဆိတမတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ အဓိဂစ္ဆန္တီတိ စ ဒေဝါတိ ဝုစ္စန္တိ. မနဿ ဥဿန္နတ္တာ မနုဿာ, ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသဝသေန စေတံ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. ဩလီယန္တိ ဧကေတိ ‘‘သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာ’’တိ ဘဝေသု ဩလီယနာဘိနိဝေသဘူတေန သဿတဘာဝေန ဧကစ္စေ ဒေဝါ မနုဿာ စ အဝလီယန္တိ အလ္လီယန္တိ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇန္တိ, န တတော နိဿရန္တိ. အတိဓာဝန္တီတိ ပရမတ္ထတော ဘိန္နသဘာဝါနမ္ပိ သဘာဝဓမ္မာနံ ယွာယံ ဟေတုဖလဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော, တံ အဂ္ဂဟေတွာ နာနတ္တနယဿပိ ဂဟဏေန တတ္ထ တတ္ထေဝ ဓာဝန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ အတ္တာ စ လောကော စ, န ဟောတိ ပရံ မရဏာ’’တိ ဥစ္ဆေဒေ ဝါ ဘဝနိရောဓပဋိပတ္တိယာ ပဋိက္ခေပဓမ္မတံ အတိဓာဝန္တိ အတိက္ကမန္တိ. စက္ခုမန္တော စ ပဿန္တီတိ စသဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ. ပုဗ္ဗယောဂသမ္ပတ္တိယာ ဉာဏပရိပါကေန ပညာစက္ခုမန္တော ပန ဒေဝမနုဿာ တေနေဝ ပညာစက္ခုနာ သဿတံ ဥစ္ဆေဒဉ္စ အန္တဒွယံ အနုပဂမ္မ မဇ္ဈိမပဋိပတ္တိဒဿနေန ပစ္စက္ခံ ကရောန္တိ. တေ ဟိ ‘‘နာမရူပမတ္တမိဒံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ, တသ္မာ န သဿတံ, နာပိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတီ’’တိ အဝိပရီတတော ပဿန္တိ.

49. En el duodécimo [sutta], en la expresión «por dos tipos de visiones», el análisis es el siguiente: las visiones mismas son las «diṭṭhigatāni», tal como ocurre en términos como «gūthagataṃ» (excremento) o «muttagataṃ» (orina). O bien, debido a la vacuidad del modo en que se captan, son meras incursiones en las visiones; por eso se llaman «diṭṭhigatāni». «Pariyuṭṭhitā» significa dominados u obsesionados. Pues la palabra «pariyuṭṭhāna» tiene el sentido de obstrucción u obsesión, como cuando se dice: «los ladrones asaltaron el camino». «Devā» se refiere a los devas por nacimiento. Ellos resplandecen, es decir, juegan y se deleitan en placeres sensoriales sumamente excelsos y en estados de absorción, o mediante sus poderes sobrenaturales alcanzan cualquier fin que deseen; por eso se llaman «devas». Los seres humanos se denominan «manussā» por la preeminencia de su mente; esto se dice como una designación de excelencia, como en la frase «maestro de dioses y humanos». «Olīyanti eke» significa que algunos devas y humanos, debido a la creencia en la eternidad, que consiste en la obsesión por hundirse en las existencias pensando que «el yo y el mundo son eternos», se estancan, se apegan y se contraen, sin lograr salir de ello. «Atidhāvantīti» (se exceden): al no captar la conexión de causa y efecto de los fenómenos que, en sentido último, tienen naturalezas distintas, y al adoptar una perspectiva de diversidad extrema, corren de aquí para allá; por lo tanto, se exceden ya sea mediante el aniquilacionismo o mediante el rechazo de la práctica para el cese de la existencia, pensando que «el yo y el mundo se aniquilan y no existen tras la muerte». «Cakkhumanto ca passantīti»: la palabra «ca» se usa en sentido de contraste. Sin embargo, los devas y humanos que poseen el ojo de la sabiduría gracias a la perfección de sus esfuerzos previos y a la maduración del conocimiento, por medio de ese mismo ojo de la sabiduría, sin caer en los dos extremos del eternalismo y el aniquilacionismo, realizan la verdad al ver el camino medio. Pues ellos ven sin error: «esto es mero nombre y forma originado de manera dependiente; por lo tanto, ni es eterno ni se aniquila».

ဧဝံ ဩလီယနာဒိကေ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဥဒ္ဒိသိတုံ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဘဝါတိ ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ. အပရေပိ တယော [Pg.170] ဘဝါ သညီဘဝေါ, အသညီဘဝေါ, နေဝသညီနာသညီဘဝေါ. အပရေပိ တယော ဘဝါ ဧကဝေါကာရဘဝေါ, စတုဝေါကာရဘဝေါ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါတိ. ဧတေဟိ ဘဝေဟိ အာရမန္တိ အဘိနန္ဒန္တီတိ ဘဝါရာမာ. ဘဝေသု ရတာ အဘိရတာတိ ဘဝရတာ. ဘဝေသု သုဋ္ဌု မုဒိတာတိ ဘဝသမ္မုဒိတာ. ဘဝနိရောဓာယာတိ တေသံ ဘဝါနံ အစ္စန္တနိရောဓာယ အနုပ္ပာဒနတ္ထာယ. ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေတိ တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ နိယျာနိကဓမ္မေ ဝုစ္စမာနေ. န ပက္ခန္ဒတီတိ သဿတာဘိနိဝိဋ္ဌတ္တာ သံခိတ္တဓမ္မတ္တာ န ပဝိသတိ န ဩဂါဟတိ. န ပသီဒတီတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ န တံ သဒ္ဒဟတိ. န သန္တိဋ္ဌတီတိ တဿံ ဒေသနာယံ န တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ. ဧဝံ သဿတတော အဘိနိဝိသနေန ဘဝေသု ဩလီယန္တိ.

Así, con el propósito de señalar la vacilación y estados similares mediante la designación de personas, se dijo: "¿Y cómo, monjes?", etc. Allí, "existencia" (bhava) es la existencia sensorial, la existencia de forma sutil y la existencia informe. También hay otros tres tipos de existencia: existencia con percepción, existencia sin percepción y existencia con ni-percepción-ni-no-percepción. Otros tres tipos de existencia son: existencia de un solo agregado, existencia de cuatro agregados y existencia de cinco agregados. Aquellos que se complacen y se deleitan en estas existencias son "amantes de la existencia" (bhavārāmā). Aquellos que se deleitan en las existencias son "regocijados en la existencia" (bhavaratā). Aquellos que están plenamente gozosos en las existencias son "jubilosos en la existencia" (bhavasammuditā). "Para el cese de la existencia" significa para el cese absoluto y la no producción de esas existencias. "Cuando se enseña el Dhamma" se refiere a cuando se expone el Dhamma que conduce a la liberación, proclamado por el Tathāgata. "No se lanza hacia él" significa que, debido a estar aferrado al eternalismo y debido a la naturaleza concisa del Dhamma, no entra ni se sumerge en él. "No se purifica" significa que no alcanza la claridad mental; no tiene fe en ello. "No se establece" significa que no permanece ni se decide por esa enseñanza. Así, debido al aferramiento al eternalismo, vacilan en las existencias.

အဋ္ဋီယမာနာတိ ဘဝေ ဇရာရောဂမရဏာဒီနိ ဝဓဗန္ဓနစ္ဆေဒနာဒီနိ စ ဒိသွာ သံဝိဇ္ဇနေန တေဟိ သမင်္ဂိဘာဝေန ဘဝေန ပီဠိယမာနာ ဒုက္ခာပိယမာနာ. ဟရာယမာနာတိ လဇ္ဇမာနာ ဇိဂုစ္ဆမာနာတိ ပဋိကူလတော ဒဟန္တာ. ဝိဘဝန္တိ ဥစ္ဆေဒံ. အဘိနန္ဒန္တီတိ တဏှာဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာဟိ အဇ္ဈောသာယ နန္ဒန္တိ. ယတော ကိရ ဘောတိအာဒိ တေသံ အဘိနန္ဒနာကာရဒဿနံ. တတ္ထ ယတောတိ ယဒါ. ဘောတိ အာလပနံ. အယံ အတ္တာတိ ကာရကာဒိဘာဝေန အတ္တနာ ပရိကပ္ပိတံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဥစ္ဆိဇ္ဇတီတိ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဝိနဿတီတိ န ဒိဿတိ, ဝိနာသံ အဘာဝံ ဂစ္ဆတိ. န ဟောတိ ပရံ မရဏာတိ မရဏေန ဥဒ္ဓံ န ဘဝတိ. ဧတံ သန္တန္တိ ယဒေတံ အတ္တနော ဥစ္ဆေဒါဒိ, ဧတံ သဗ္ဗဘဝဝူပသမတော သဗ္ဗသန္တာပဝူပသမတော စ သန္တံ, သန္တတ္တာ ဧဝ ပဏီတံ, တစ္ဆာဝိပရီတဘာဝတော ယာထာဝံ. တတ္ထ ‘‘သန္တံ ပဏီတ’’န္တိ ဣဒံ ဒွယံ တဏှာဘိနန္ဒနာယ ဝဒန္တိ, ‘‘ယာထာဝ’’န္တိ ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယ. ဧဝန္တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တဥစ္ဆေဒါဘိနိဝေသနေန.

"Acongojados" significa que al ver en la existencia la vejez, la enfermedad, la muerte, etc., y las ejecuciones, prisiones, mutilaciones, etc., se sienten aterrorizados y oprimidos por esa existencia que conlleva tales estados, siendo hechos sufrir. "Avergonzados" significa que sienten vergüenza. "Disgustados" significa que lo consideran con repugnancia. "No-existencia" (vibhava) se refiere a la aniquilación. "Se deleitan" significa que se regocijan por estar sumergidos en el deleite del deseo y los puntos de vista. La frase "Desde que, ciertamente, señor", etc., muestra el modo en que ellos se deleitan. Allí, "desde que" significa "cuando". "Señor" (bho) es un vocativo. "Este es el ser" se dice refiriéndose a lo que uno mismo ha imaginado bajo la noción de un "hacedor", etc. "Se aniquila" significa que se corta. "Perece" significa que ya no se ve, que llega a la destrucción, a la inexistencia. "No existe después de la muerte" significa que no hay existencia más allá de la muerte. "Esto es la paz" se refiere a su propia visión de la aniquilación, etc.; esto se considera "paz" debido al apaciguamiento de toda existencia y de todo tormento; y por ser paz, es "sublime"; y por ser una realidad no errónea, es "auténtico". Allí, el par "paz y sublime" lo dicen por el deleite en el deseo, y "auténtico" por el deleite en el punto de vista. "Así" significa mediante tal aferramiento a la aniquilación como se ha descrito.

ဘူတန္တိ ခန္ဓပဉ္စကံ. တဉှိ ပစ္စယသမ္ဘူတတ္တာ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ စ ဘူတန္တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘ဘူတမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, သမနုပဿထာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၀၁). ဘူတတော အဝိပရီတသဘာဝတော သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတော စ ပဿတိ. ဣဒဉှိ ခန္ဓပဉ္စကံ နာမရူပမတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ဣမေ ပထဝီအာဒယော ဓမ္မာ ရူပံ, ဣမေ ဖဿာဒယော ဓမ္မာ နာမံ, ဣမာနိ နေသံ လက္ခဏာဒီနိ, ဣမေ နေသံ အဝိဇ္ဇာဒယော ပစ္စယာ’’တိ ဧဝံ သပစ္စယနာမရူပဒဿနဝသေန စေဝ, ‘‘သဗ္ဗေပိမေ ဓမ္မာ အဟုတွာ သမ္ဘောန္တိ, ဟုတွာ ပဋိဝေန္တိ, တသ္မာ အနိစ္စာ, အနိစ္စတ္တာ ဒုက္ခာ, ဒုက္ခတ္တာ အနတ္တာ’’တိ ဧဝံ အနိစ္စာနုပဿနာဒိဝသေန စ ပဿတီတိ [Pg.171] အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ တရုဏဝိပဿနာပရိယောသာနာ ဝိပဿနာဘူမိ ဒဿိတာ. နိဗ္ဗိဒါယာတိ ဘူတသင်္ခါတဿ တေဘူမကဓမ္မဇာတဿ နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ, ဧတေန ဗလဝဝိပဿနံ ဒဿေတိ. ဝိရာဂါယာတိ ဝိရာဂတ္ထံ ဝိရဇ္ဇနတ္ထံ, ဣမိနာ မဂ္ဂံ ဒဿေတိ. နိရောဓာယာတိ နိရုဇ္ဈနတ္ထံ, ဣမိနာပိ မဂ္ဂမေဝ ဒဿေတိ. နိရောဓာယာတိ ဝါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိနိရောဓေန သဒ္ဓိံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမန္တော ပဿန္တီတိ ဧဝံ ပညာစက္ခုမန္တော သပုဗ္ဗဘာဂေန မဂ္ဂပညာစက္ခုနာ စတုသစ္စဓမ္မံ ပဿန္တိ.

"Lo que ha llegado a ser" (bhūtaṃ) se refiere a los cinco agregados. Pues, debido a que surge de causas y porque existe en el sentido último, se llama "lo que ha llegado a ser". Por eso dijo: "Monjes, ved esto que ha llegado a ser". Lo ve de acuerdo a su naturaleza real, no errónea, por su característica propia y por su característica común. Pues estos cinco agregados son meramente nombre y forma. Allí, "estos estados como la tierra, etc., son la forma; estos estados como el contacto, etc., son el nombre; estas son sus características, etc.; estas son sus causas como la ignorancia, etc."; así ve tanto mediante la visión del nombre y la forma con sus causas, como mediante la contemplación de la impermanencia, etc., pensando: "todos estos estados surgen sin haber existido previamente, y tras haber existido, desaparecen; por lo tanto, son impermanentes; por ser impermanentes, son sufrimiento; por ser sufrimiento, son no-yo". Este es el significado. Con esto se muestra la base de la visión cabal que culmina en la visión cabal incipiente. "Para el desencanto" significa para desencantarse de la totalidad de los estados de los tres planos, conocidos como "lo que ha llegado a ser"; con esto muestra la visión cabal fuerte. "Para el desapego" significa con el propósito del desapego y la liberación del deseo; con esto muestra el Camino. "Para el cese" significa con el propósito de la extinción; con esto también muestra el Camino solamente. O bien, con "para el cese" muestra el Nibbāna sin residuo junto con el cese por el apaciguamiento. "Así, monjes, ven los que tienen visión" significa que los que poseen el ojo de la sabiduría ven la verdad de las cuatro nobles verdades con el ojo del conocimiento del Camino junto con sus etapas preliminares.

ဂါထာသု ယေ ဘူတံ ဘူတတော ဒိသွာတိ ယေ အရိယသာဝကာ ဘူတံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဘူတတော အဝိပရီတသဘာဝတော ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဒိသွာ. ဧတေန ပရိညာဘိသမယံ ဒဿေတိ. ဘူတဿ စ အတိက္ကမန္တိ ဘာဝနာဘိသမယံ. အရိယမဂ္ဂေါ ဟိ ဘူတံ အတိက္ကမတိ ဧတေနာတိ ‘‘ဘူတဿ အတိက္ကမော’’တိ ဝုတ္တော. ယထာဘူတေတိ အဝိပရီတသစ္စသဘာဝေ နိဗ္ဗာနေ. ဝိမုစ္စန္တိ အဓိမုစ္စန္တိ, ဧတေန သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယံ ဒဿေတိ. ဘဝတဏှာပရိက္ခယာတိ ဘဝတဏှာယ သဗ္ဗသော ခေပနာ သမုစ္ဆိန္ဒနတော, ဧတေန သမုဒယပ္ပဟာနံ ဒဿေတိ.

En los versos, "quien habiendo visto lo que ha llegado a ser como lo que es" significa aquel discípulo noble que, habiendo visto los cinco agregados (lo que ha llegado a ser) según su naturaleza real y no errónea, mediante el conocimiento del Camino acompañado por el conocimiento de la visión cabal. Con esto muestra la penetración por el pleno entendimiento (pariññābhisamaya). "Y trascienden lo que ha llegado a ser" muestra la penetración por el desarrollo (bhāvanābhisamaya). Pues el Noble Camino trasciende lo que ha llegado a ser; por eso se dice "la trascendencia de lo que ha llegado a ser". "En lo que es real" significa en el Nibbāna, que tiene la naturaleza de la verdad no errónea. "Se liberan, se resuelven" con esto muestra la penetración por la realización (sacchikiriyābhisamaya). "Por la destrucción del deseo por la existencia" significa por el agotamiento total y el corte radical del deseo por la existencia; con esto muestra el abandono del origen (samudayappahāna).

သဝေ ဘူတပရိညော သောတိ ဧတ္ထ ပန သဝေတိ နိပါတမတ္တံ. သော ဘူတပရိညော ဘူတဿ အတိက္ကမနူပါယေန မဂ္ဂေန ဘဝတဏှာပရိက္ခယာ ပရိညာတက္ခန္ဓော တတော ဧဝ ယထာဘူတေ နိဗ္ဗာနေ အဓိမုတ္တော. ဘဝါဘဝေတိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ, ဥစ္ဆေဒါဒိဒဿနေ ဝါ ဝီတတဏှော ဘိန္နကိလေသော. ဘိက္ခု ဘူတဿ ဥပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတဿ အတ္တဘာဝဿ ဝိဘဝါ, အာယတိံ အနုပ္ပာဒါ ပုနဗ္ဘဝံ နာဂစ္ဆတိ, အပညတ္တိကဘာဝမေဝ ဂစ္ဆတီတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

"Si es alguien que ha comprendido plenamente lo que ha llegado a ser", aquí la palabra "save" (si) es una mera partícula. Aquel que ha comprendido plenamente lo que ha llegado a ser es un monje noble que, mediante el Camino que es el medio para trascender lo que ha llegado a ser, ha comprendido plenamente los agregados debido a la destrucción del deseo por la existencia y, por esa misma razón, está resuelto en el Nibbāna que es real. "En las existencias grandes y pequeñas" significa en las existencias menores y mayores; o bien, aquel que está libre de deseo y ha destruido las impurezas en relación con la visión de la aniquilación, etc. El monje, debido a la no-existencia del ser —llamado los agregados del apego que han llegado a ser— y por la no producción en el futuro, no regresa a una nueva existencia; llega solamente al estado de lo que no puede ser designado. Así, concluyó la enseñanza con el elemento del Nibbāna sin residuo.

ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဧကာဒသမေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, တတိယစတုတ္ထပဉ္စမေသု ပရိယောသာနသုတ္တေ စ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, သေသေသု ဝိဝဋ္ဋမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Así, en este capítulo, en el undécimo sutta se expone el ciclo; en el tercero, cuarto, quinto y en el último sutta se expone el ciclo y el fin del ciclo; en los demás suttas debe entenderse que se expone solo el fin del ciclo.

ဒွါဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del duodécimo sutta ha finalizado.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

En el Comentario del Khuddaka Nikāya llamado Paramatthadīpanī,

ဣတိဝုတ္တကဿ ဒုကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicación del Dukanipāta del Itivuttaka ha finalizado.

၃. တိကနိပါတော

3. El Libro de los Tres (Tikanipāto).

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. El Primer Capítulo (Paṭhamavaggo).

၁. မူလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Mūla Sutta.

၅၀. တိကနိပါတဿ [Pg.172] ပဌမေ တီဏီတိ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ. ဣမာနီတိ အဘိမုခီကရဏံ. အကုသလမူလာနီတိ ပရိစ္ဆိန္နဓမ္မနိဒဿနံ. တတ္ထ အကုသလာနိ စ တာနိ မူလာနိ စာတိ အကုသလမူလာနိ. အထ ဝါ အကုသလာနံ ဟေတုပစ္စယပဘဝဇနကသမုဋ္ဌာပကနိဗ္ဗတ္တကဋ္ဌေန မူလာနိ စာတိ အကုသလမူလာနိ, အကုသလဓမ္မာနံ ကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ကာရဏဉှိ ယထာ ဟိနောတိ ဧတသ္မာ ဖလံ ပဝတ္တတီတိ ဟေတု, ပဋိစ္စ ဧတသ္မာ ဧတီတိ ပစ္စယော, ပဘဝတိ ဧတသ္မာတိ ပဘဝေါ, အတ္တနော ဖလံ ဇနေတီတိ ဇနကံ, သမုဋ္ဌာပေတီတိ သမုဋ္ဌာပကံ, နိဗ္ဗတ္တေတီတိ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ပတိဋ္ဌဋ္ဌေန မူလန္တိ, တသ္မာ အကုသလမူလာနီတိ အကုသလာနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနာနိ, ကာရဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

50. En el primero del Libro de los Tres, 'tres' es una delimitación numérica. 'Estos' es una indicación de lo que está presente. 'Raíces perjudiciales' es la demostración de los fenómenos delimitados. Allí, aquellas que son tanto perjudiciales como raíces son 'raíces perjudiciales'. O bien, son raíces en el sentido de ser la causa, condición, origen, progenitor, originador y generador de lo perjudicial; el significado es que son las causas de los fenómenos perjudiciales. Pues una causa se denomina 'motivo' (hetu) en el sentido de que de ella el fruto procede, 'condición' (paccaya) porque algo depende de ella para surgir, 'origen' (pabhava) porque de ella se origina, 'progenitor' (janaka) porque engendra su propio fruto, 'originador' (samuṭṭhāpaka) porque lo hace surgir, y 'generador' (nibbattaka) porque lo produce. Así, raíz es en el sentido de fundamento; por lo tanto, se dice que las raíces perjudiciales son los medios para establecer firmemente lo perjudicial, es decir, sus causas.

ကေစိ ပန ‘‘သာလိအာဒီနံ သာလိဗီဇာဒီနိ ဝိယ မဏိပ္ပဘာဒီနံ မဏိဝဏ္ဏာဒယော ဝိယ စ အကုသလာနံ အကုသလဘာဝသာဓကော လောဘာဒီနံ မူလဋ္ဌော’’တိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သန္တေ အကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပေသု တေသံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေါ န သိယာ. န ဟိ တာနိ တေသံ အကုသလဘာဝံ သာဓေန္တိ, န စ ပစ္စယာ န ဟောန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Algunos, sin embargo, dicen: 'Así como las semillas de arroz, etc., son para el arroz, etc., y como el color de la gema, etc., es para el brillo de la gema, el estado de raíz de la codicia, etc., es lo que establece la naturaleza perjudicial de lo perjudicial'. Si fuera así, en los fenómenos materiales originados por la mente perjudicial, no existiría su condición de causa. Pues esos fenómenos materiales no establecen la naturaleza perjudicial de ellos, y sin embargo no dejan de ser condiciones. Pues se ha dicho:

‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာနံ တံသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.ပစ္စယနိဒ္ဒေသ.၁).

«Las causas son una condición por vía de causa para los fenómenos asociados con la causa y para los fenómenos materiales originados por ellos» (Paṭṭhāna 1.paccayaniddesa.1).

အဟေတုကဿ စ မောဟဿ အကုသလဘာဝေါ န သိယာ အကုသလဘာဝသာဓကဿ မူလန္တရဿ အဘာဝတော. အထာပိ သိယာ လောဘာဒီနံ သဘာဝသိဒ္ဓေါ အကုသလာဒိဘာဝေါ, တံသမ္ပယုတ္တာနံ ပန လောဘာဒိပဋိဗဒ္ဓေါတိ. ဧဝမ္ပိ ယထာ လောဘာဒီနံ, ဧဝံ အလောဘာဒီနမ္ပိ သဘာဝသိဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါတိ အလောဘာဒယော ကုသလာ ဧဝ သိယုံ, န အဗျာကတာ, န စ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယထာ သမ္ပယုတ္တေသု, ဧဝံ မူလေသုပိ ကုသလာဒိဘာဝေါ ပရိယေသိတဗ္ဗော. ယောနိသောမနသိကာရာဒိကော ဝိယ ဟိ ကုသလဘာဝဿ, အယောနိသောမနသိကာရာဒိကော [Pg.173] အကုသလဘာဝဿ ကာရဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဧဝံ အကုသလဘာဝသာဓနဝသေန လောဘာဒီနံ မူလဋ္ဌံ အဂ္ဂဟေတွာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနဝသေန ဂယှမာနေ န ကောစိ ဒေါသော. လဒ္ဓဟေတုပစ္စယာ ဟိ ဓမ္မာ ဝိရူဠှမူလာ ဝိယ ပါဒပါ ထိရာ ဟောန္တိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ, ဟေတုရဟိတာ ပန တိလဗီဇကာဒိသေဝါလာ ဝိယ န သုပ္ပတိဋ္ဌိတာတိ ဟေတုအာဒိအတ္ထေန အကုသလာနံ ဥပကာရကတ္တာ မူလာနီတိ အကုသလမူလာနိ. ယသ္မာ ပန မူလေန မုတ္တော အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ နတ္ထိ, တသ္မာ တီဟိ မူလေဟိ သဗ္ဗော အကုသလရာသိ ပရိယာဒိယိတွာ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Y la naturaleza perjudicial de la delusión sin causa no existiría debido a la ausencia de otra raíz que estableciera su naturaleza perjudicial. Además, si la naturaleza perjudicial, etc., de la codicia, etc., estuviera establecida por su propia esencia, y la de sus fenómenos asociados dependiera de la codicia, etc., entonces, del mismo modo que con la codicia, etc., la naturaleza saludable, etc., de la no-codicia, etc., estaría establecida por su propia esencia; así, la no-codicia y demás serían siempre saludables y nunca indeterminadas, pero no es así. Por lo tanto, así como en los fenómenos asociados, la naturaleza saludable y demás debe buscarse también en las raíces. Debe entenderse que la atención sabia, etc., es la causa de la naturaleza saludable, y la atención no sabia, etc., es la de la naturaleza perjudicial. De este modo, si no se toma el estado de raíz de la codicia, etc., como aquello que establece la naturaleza perjudicial, sino como aquello que proporciona un estado de firme fundamento, no hay error. Pues los fenómenos que han obtenido condiciones causales son firmes y están bien establecidos, como árboles de raíces profundas; pero aquellos carentes de causa no están bien establecidos, como las semillas de sésamo o el musgo. Así, por ser auxiliares de lo perjudicial en el sentido de causa, etc., las raíces son raíces perjudiciales. Dado que no existe el surgimiento de una mente perjudicial libre de raíz, debe entenderse que con las tres raíces se muestra la totalidad del conjunto perjudicial.

တာနိ အကုသလမူလာနိ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ လောဘာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. တတ္ထ ပန တတိယမဂ္ဂဝဇ္ဈာ လောဘာဒယော အာဂတာ, ဣဓ ပန အနဝသေသာတိ အယမေဝ ဝိသေသော.

Para mostrar esas raíces perjudiciales por su propia forma, se dice: «la codicia es una raíz perjudicial», etc. Lo que debe decirse sobre la codicia y demás ya se ha dicho anteriormente. Sin embargo, la diferencia es que allí se refería a la codicia, etc., que debe ser abandonada por el tercer camino, mientras que aquí se refiere a ellas sin excepción.

ဂါထာယံ ပါပစေတသန္တိ အကုသလဓမ္မသမာယောဂတော လာမကစိတ္တံ. ဟိံသန္တီတိ အတ္တနော ပဝတ္တိက္ခဏေ အာယတိံ ဝိပါကက္ခဏေ စ ဝိဗာဓေန္တိ. အတ္တသမ္ဘူတာတိ အတ္တနိ ဇာတာ. တစသာရန္တိ ဂဏ္ဌိတံ, ဝေဠုန္တိ အတ္ထော. သမ္ဖလန္တိ အတ္တနော ဖလံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ခဒိရသီသပါဒယော ဝိယ အန္တောသာရော အဟုတွာ ဗဟိသာရတာယ တစသာရန္တိ လဒ္ဓနာမံ ဝေဠုအာဒိံ ယထာ အတ္တသမ္ဘူတမေဝ ဖလံ ဟိံသတိ ဝိနာသေတိ, ဧဝမေဝ အန္တော သီလာဒိသာရရဟိတံ လာမကစိတ္တံ ပုဂ္ဂလံ အတ္တသမ္ဘူတာယေဝ လောဘာဒယော ဝိနာသေန္တီတိ.

En el verso, «mente malvada» significa una mente vil debido a la asociación con fenómenos perjudiciales. «Dañan» significa que perjudican en el momento de su propia ocurrencia y en el momento del resultado futuro. «Nacidos de uno mismo» significa nacidos en uno mismo. «Cuya médula es la corteza» se refiere a lo que está anudado, es decir, el bambú. «Su propio fruto» significa el fruto de sí mismo. Esto es lo que se quiere decir: así como el bambú y otros similares, que no tienen un núcleo interno como el ébano o el sisu, sino que se llaman «de médula de corteza» por tener su dureza en el exterior, son dañados y destruidos por su propio fruto, de la misma manera, la persona de mente vil, carente de la médula interna de la virtud y demás, es destruida por la codicia y demás nacidas de sí misma.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado el comentario del primer sutta.

၂. ဓာတုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del Dhātusutta

၅၁. ဒုတိယေ ဓာတုယောတိ အတ္တနော ဖလဿ သဘာဝဿ စ ဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတုယော. ယဉ္စေတ္ထ ဖလနိဗ္ဗတ္တကံ, တံ အတ္တနော ဖလဿ သဘာဝဿ စ, ဣတရံ သဘာဝဿေဝ ဓာရဏဋ္ဌေန ဓာတု. ရူပဓာတူတိ ရူပဘဝေါ. ဓာတုယာ အာဂတဋ္ဌာနေ ဘဝေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗံ, ဘဝဿ အာဂတဋ္ဌာနေ ဓာတုယာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗန္တိ ဣဓ ဘဝေန ပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတော. တသ္မာ –

51. En el segundo, «elementos» (dhātuyo) en el sentido de sostener su propio fruto y su propia naturaleza. Aquí, aquello que produce un fruto sostiene tanto su propio fruto como su propia naturaleza; lo otro, sostiene solo su naturaleza. «Elemento de la forma» es la existencia en el reino de la forma. Donde el término «elemento» aparece, debe delimitarse por la existencia; donde aparece el término «existencia», debe delimitarse por el elemento; aquí se explica la delimitación por la existencia. Por lo tanto —

‘‘ကတမေ [Pg.174] ဓမ္မာ ရူပါဝစရာ? ဟေဋ္ဌတော ဗြဟ္မလောကံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ ဥပရိတော အကနိဋ္ဌေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ ဧတ္ထာဝစရာ ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာ ခန္ဓဓာတုအာယတနာ, ဣမေ ဓမ္မာ ရူပါဝစရာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၈၉) –

«¿Qué fenómenos pertenecen al reino de la forma? Haciendo del mundo de Brahmā el límite inferior e incluyendo hasta los dioses Akanisṭha arriba, los agregados, elementos y bases que ocurren allí y están incluidos allí; estos fenómenos pertenecen al reino de la forma» (Dhs. 1289) —

ဧဝံ ဝုတ္တာ ရူပါဝစရဓမ္မာ ရူပဓာတု. အရူပဓာတူတိ အရူပဘဝေါ. ဣဓာပိ ဘဝေန ပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတောတိ –

Los fenómenos del reino de la forma así descritos son el elemento de la forma. «Elemento sin forma» es la existencia en el reino sin forma. Aquí también se explica la delimitación por la existencia —

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ အရူပါဝစရာ? ဟေဋ္ဌတော အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ, ဥပရိတော နေဝသညာနာသညာယတနူပဂေ ဒေဝေ အန္တော ကရိတွာ, ဧတ္ထာဝစရာ ဧတ္ထ ပရိယာပန္နာ ခန္ဓဓာတုအာယတနာ, ဣမေ ဓမ္မာ အရူပါဝစရာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၂၉၁) –

«¿Qué fenómenos pertenecen al reino sin forma? Incluyendo a los dioses que han alcanzado la base del espacio infinito abajo e incluyendo a los dioses que han alcanzado la base de la ni-percepción-ni-no-percepción arriba, los agregados, elementos y bases que ocurren allí y están incluidos allí; estos fenómenos pertenecen al reino sin forma» (Dhs. 1291) —

ဧဝံ ဝုတ္တာ အရူပါဝစရဓမ္မာ အရူပဓာတု. နိရောဓဓာတူတိ နိဗ္ဗာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Los fenómenos del reino sin forma así descritos son el elemento sin forma. El «elemento de cesación» debe entenderse como el Nibbāna.

အပရော နယော – ရူပသဟိတာ, ရူပပဋိဗဒ္ဓါ, ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ ရူပဓာတု, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ, ဧကဝေါကာရဘဝေါ စ, တေန သကလော ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ စ သင်္ဂဟိတော. ရူပရဟိတာ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိ အရူပဓာတု, စတုဝေါကာရဘဝေါ, တေန အရူပဘဝေါ သင်္ဂဟိတော. ဣတိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ တယော ဘဝါ သဗ္ဗာ သံသာရပ္ပဝတ္တိ ဒဿိတာ. တတိယပဒေန ပန အသင်္ခတဓာတုယေဝ သင်္ဂဟိတာတိ မဂ္ဂဖလာနိ ဣဓ တိကဝိနိမုတ္တဓမ္မာ နာမ ဇာတာ. ကေစိ ပန ‘‘ရူပဓာတူတိ ရူပသဘာဝါ ဓမ္မာ, အရူပဓာတူတိ အရူပသဘာဝါ ဓမ္မာတိ ပဒဒွယေန အနဝသေသတော ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဂဟိတာ’’တိ. ‘‘ရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ ဓမ္မာ ရူပဓာတု, အရူပတဏှာယ ဝိသယဘူတာ အရူပဓာတူ’’တိ စ ဝဒန္တိ, တံ သဗ္ဗံ ဣဓ နာဓိပ္ပေတံ. တသ္မာ ဝုတ္တနယေနေဝ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Otro método: la ocurrencia de fenómenos que poseen forma y están ligados a la forma es el elemento de la forma (rūpadhātu), que comprende la existencia de cinco constituyentes y la existencia de un solo constituyente; con esto se incluyen la totalidad de la existencia en el ámbito del deseo (kāmabhava) y la existencia en el ámbito de la forma (rūpabhava). La ocurrencia de fenómenos desprovistos de forma es el elemento inmaterial (arūpadhātu), que es la existencia de cuatro constituyentes; con esto se incluye la existencia inmaterial (arūpabhava). Así, con estos dos términos se muestran los tres tipos de existencia y toda la continuidad del saṃsāra. Con el tercer término, sin embargo, se incluye únicamente el elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu), por lo cual los senderos y frutos se denominan aquí fenómenos liberados de la tríada. Algunos, no obstante, dicen: “el elemento de la forma son los fenómenos con la naturaleza de la forma, y el elemento inmaterial son los fenómenos con naturaleza inmaterial; con este par de términos se incluyen sin excepción los cinco agregados”. Otros dicen: “los fenómenos que son objetos del deseo por la forma son el elemento de la forma, y los fenómenos que son objetos del deseo por lo inmaterial son el elemento inmaterial”; todo eso no es la intención aquí. Por lo tanto, el significado debe entenderse según el método ya expuesto.

ဂါထာသု ရူပဓာတုံ ပရိညာယာတိ ရူပပဋိဗဒ္ဓဓမ္မပဝတ္တိံ ဉာတပရိညာဒီဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. အာရုပ္ပေသု အသဏ္ဌိတာတိ အရူပါဝစရဓမ္မေသု ဘဝရာဂဝသေန ဘဝဒိဋ္ဌိဝသေန စ န ပတိဋ္ဌိတာ အနလ္လီနာ. ‘‘အရူပေသု အသဏ္ဌိတာ’’တိ စ ပဌန္တိ, သော ဧဝ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ တေဘူမကဓမ္မာနံ ပရိညာ ဝုတ္တာ. နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တီတိ ယေ နိဗ္ဗာနေ အာရမ္မဏဘူတေ အဂ္ဂမဂ္ဂဖလဝသေန [Pg.175] သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓီဟိ အနဝသေသကိလေသတော ဝိမုစ္စန္တိ. တေ ဇနာ မစ္စုဟာယိနောတိ တေ ခီဏာသဝဇနာ မရဏံ သမတီတာ.

En los versos, “habiendo comprendido plenamente el elemento de la forma” (rūpadhātuṃ pariññāya) significa habiendo comprendido plenamente la ocurrencia de los fenómenos ligados a la forma mediante las tres comprensiones plenas, como la comprensión plena de lo conocido. “No establecidos en los estados inmateriales” (āruppesu asaṇṭhitā) significa que no están fijos ni apegados a los fenómenos de la esfera inmaterial por el poder del deseo por la existencia o por el poder de las visiones sobre la existencia. También se lee “arūpesu asaṇṭhitā”, y el significado es el mismo. Con esto se ha declarado la comprensión plena de los fenómenos de los tres planos. “Los que se liberan en el cese” (nirodhe ye vimuccantīti) se refiere a quienes, teniendo el nibbāna como objeto, se liberan de las impurezas sin remanente mediante la erradicación y la tranquilidad total por el poder del sendero y el fruto supremos. “Esas personas han abandonado a la muerte” (te janā maccuhāyinoti) significa que esas personas que han extinguido las impurezas (khīṇāsava) han trascendido completamente la muerte.

ဧဝံ ဓာတုတ္တယသမတိက္ကမေန အမတာဓိဂမံ ဒဿေတွာ ‘‘အယဉ္စ ပဋိပဒါ မယာ ဂတမဂ္ဂေါ စ တုမှာကံ ဒဿိတော’’တိ တတ္ထ နေသံ ဥဿာဟံ ဇနေန္တော ဒုတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ကာယေနာတိ နာမကာယေန မဂ္ဂဖလေဟိ. ဖုသယိတွာတိ ပတွာ. နိရူပဓိန္တိ ခန္ဓာဒိသဗ္ဗူပဓိရဟိတံ. ဥပဓိပ္ပဋိနိဿဂ္ဂန္တိ တေသံယေဝ စ ဥပဓီနံ ပဋိနိဿဇ္ဇနကာရဏံ. နိဗ္ဗာနဿ ဟိ မဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကိရိယာယ သဗ္ဗေ ဥပဓယော ပဋိနိဿဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ တံ တေသံ ပဋိနိဿဇ္ဇနကာရဏံ. သစ္ဆိကတွာတိ ကာလေန ကာလံ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန အတ္တပစ္စက္ခံ ကတွာ အနာသဝေါ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တမေဝ အသောကံ ဝိရဇံ နိဗ္ဗာနပဒံ ဒေသေတိ. တသ္မာ တဒဓိဂမာယ ဥဿုက္ကံ ကာတဗ္ဗန္တိ.

Así, habiendo mostrado el logro de lo inmortal mediante la superación de los tres elementos, diciendo: “esta es la práctica y el camino recorrido por mí que les ha sido mostrado”, el Buda pronunció el segundo verso para generar esfuerzo en ellos. Allí, “con el cuerpo” (kāyenāti) significa con el cuerpo mental, mediante los senderos y frutos. “Habiendo tocado” (phusayitvāti) significa habiendo alcanzado. “Sin sustratos” (nirūpadhiṃ) significa desprovisto de todos los sustratos como los agregados y demás. “El desapego de los sustratos” (upadhippaṭinissagganti) se refiere a la causa del abandono de esos mismos sustratos. Pues, mediante la realización del nibbāna con el conocimiento del sendero, todos los sustratos son abandonados; por lo tanto, es la causa de su abandono. “Habiendo realizado” (sacchikatvāti) significa habiendo hecho evidente para uno mismo mediante el logro de la obtención del fruto de tiempo en tiempo; el Buda perfectamente iluminado, libre de impurezas, enseña ese mismo estado de nibbāna, libre de pesar y libre de mácula. Por lo tanto, se debe procurar con diligencia su logro.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la explicación del segundo sutta.

၃. ပဌမဝေဒနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del primer sutta sobre la sensación (Vedanāsutta).

၅၂. တတိယေ ဝေဒနာတိ အာရမ္မဏရသံ ဝေဒိယန္တိ အနုဘဝန္တီတိ ဝေဒနာ. တာ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘သုခါ ဝေဒနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သုခ-သဒ္ဒေါ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဒုက္ခ-သဒ္ဒေါ ပန ‘‘ဇာတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၇; ဝိဘ. ၁၉၀) ဒုက္ခဝတ္ထုသ္မိံ အာဂတော. ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, မဟာလိ, ရူပံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခာနုပတိတံ ဒုက္ခာဝက္ကန္တ’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၆၀) ဒုက္ခာရမ္မဏေ. ‘‘ဒုက္ခော ပါပဿ ဥစ္စယော’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၁၁၇) ဒုက္ခပစ္စယေ. ‘‘ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, န သုကရာ အက္ခာနေန ပါပုဏိတုံ, ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၀) ဒုက္ခပစ္စယဋ္ဌာနေ. ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၂; ဓ. သ. ၁၆၅) ဒုက္ခဝေဒနာယံ. ဣဓာပိ ဒုက္ခဝေဒနာယမေဝ.

52. En el tercero, “sensaciones” (vedanāti) significa que sienten o experimentan el sabor del objeto. Para mostrarlas según su división, se dice “sensación placentera”, etc. Allí, la palabra “sukha” (placer) ya se explicó anteriormente según su significado. La palabra “dukkha” (sufrimiento), sin embargo, aparece en pasajes como “el nacimiento es sufrimiento” refiriéndose a la base del sufrimiento. En pasajes como “porque, Mahāli, la forma es sufrimiento, está acosada por el sufrimiento”, se refiere al objeto del sufrimiento. En pasajes como “el acumulamiento de maldad es sufrimiento”, se refiere a la causa del sufrimiento. En pasajes como “hasta donde no es fácil alcanzar con palabras cuán sufridos son los infiernos”, se refiere al lugar de la causa del sufrimiento. En pasajes como “con el abandono del placer y el abandono del dolor”, se refiere a la sensación dolorosa. Aquí también se refiere únicamente a la sensación dolorosa.

ဝစနတ္ထတော ပန သုခယတီတိ သုခါ. ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခာ. န ဒုက္ခာ န သုခါတိ အဒုက္ခမသုခါ, မကာရော ပဒသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တော. တာသု ဣဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏာ သုခါ, အနိဋ္ဌာနုဘဝနလက္ခဏာ ဒုက္ခာ, ဥဘယဝိပရီတာနုဘဝနလက္ခဏာ အဒုက္ခမသုခါ. တသ္မာ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ ဥပ္ပတ္တိ ပါကဋာ, [Pg.176] န အဒုက္ခမသုခါယ. ယဒါ ဟိ သုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သကလသရီရံ ဘေန္တံ မဒ္ဒန္တံ ဖရမာနံ သတဓောတသပ္ပိံ ခါဒါပေန္တံ ဝိယ, သတပါကတေလံ မက္ခေန္တံ ဝိယ, ဃဋသဟဿေန ပရိဠာဟံ နိဗ္ဗာပယမာနံ ဝိယ စ ‘‘အဟော သုခံ, အဟော သုခ’’န္တိ ဝါစံ နိစ္ဆာရယမာနမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သကလသရီရံ ခေါဘေန္တံ မဒ္ဒန္တံ ဖရမာနံ တတ္တဖာလံ ပဝေသေန္တံ ဝိယ ဝိလီနတမ္ဗလောဟံ အာသိဉ္စန္တံ ဝိယ စ ‘‘အဟော ဒုက္ခံ, အဟော ဒုက္ခ’’န္တိ ဝိပ္ပလာပေန္တမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ ဥပ္ပတ္တိ ပါကဋာ.

En cuanto al análisis de las palabras, lo que deleita es placentero (sukhā). Lo que aflige es doloroso (dukkhā). Lo que no es doloroso ni placentero es neutro (adukkhamasukhā); la letra “m” se añade por razones de sandhi. Entre ellas, la placentera tiene como característica la experiencia de lo deseable, la dolorosa tiene como característica la experiencia de lo indeseable, y la neutra tiene como característica la experiencia de lo opuesto a ambas. Por lo tanto, el surgimiento de las sensaciones placentera y dolorosa es evidente, pero no así el de la neutra. Pues cuando el placer surge, surge emitiendo palabras como “¡ah, qué felicidad!, ¡ah, qué placer!”, como si rompiera, oprimiera y recorriera todo el cuerpo, como si se consumiera mantequilla clarificada lavada cien veces, como si se ungiera con aceite cocido cien veces, o como si se extinguiera un incendio con mil cántaros. Cuando surge el dolor, surge haciendo lamentar “¡ay, qué dolor!, ¡ay, qué sufrimiento!”, agitando, oprimiendo y recorriendo todo el cuerpo, como si se insertara una lámina de hierro incandescente o como si se derramara cobre fundido. Así, el surgimiento de las sensaciones placentera y dolorosa es evidente.

အဒုက္ခမသုခါ ပန ဒုဗ္ဗိဇာနာ ဒုဒ္ဒီပနာ အန္ဓကာရာ အဝိဘူတာ. သာ သုခဒုက္ခာနံ အပဂမေ သာတာသာတပဋိပက္ခဝသေန မဇ္ဈတ္တာကာရဘူတာ နယတော ဂဏှန္တဿေဝ ပါကဋာ ဟောတိ. ယထာ ကိံ? ယထာ ပုဗ္ဗာပရံ သပံသုကေ ပဒေသေ ဥပစရိတမဂ္ဂဝသေန ပိဋ္ဌိပါသာဏေ မိဂေန ဂတမဂ္ဂေါ, ဧဝံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏေသု သုခဒုက္ခာနုဘဝနေနပိ မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာနုဘဝနဘာဝေန ဝိညာယတိ. မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဂ္ဂဟဏံ ပိဋ္ဌိပါသာဏဂမနံ ဝိယ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏဂ္ဂဟဏာဘာဝတော. ယဉ္စ တတြာနုဘဝနံ, သာ အဒုက္ခမသုခါတိ.

Sin embargo, la sensación ni-dolorosa-ni-placentera es difícil de conocer, difícil de explicar, oscura y no manifiesta. Se vuelve evidente solo para quien la capta por deducción, como una condición intermedia por ser opuesta a lo agradable y lo desagradable tras la desaparición del placer y del dolor. ¿Cómo qué? Así como el rastro dejado por un ciervo sobre una superficie de piedra se conoce por el camino recorrido antes y después en una zona polvorienta, así también la sensación ni-dolorosa-ni-placentera se conoce por la naturaleza de la experiencia de un objeto neutro tras la experiencia del placer y del dolor en objetos deseables e indeseables. La captación de un objeto neutro es como el paso sobre una superficie de piedra, debido a la ausencia de captación de objetos deseables o indeseables. Y la experiencia que hay allí es la sensación ni-dolorosa-ni-placentera.

ဧဝမေတ္ထ သုခဒုက္ခအဒုက္ခမသုခဘာဝေန တိဓာ ဝုတ္တာပိ ကတ္ထစိ သုခဒုက္ခဘာဝေန ဒွိဓာ ဝုတ္တာ. ယထာဟ – ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ, ပရိယာယေန သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၈၉). ကတ္ထစိ တိဿောပိ ဝိသုံ ဝိသုံ သုခဒုက္ခအဒုက္ခမသုခဘာဝေန ‘‘သုခါ ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဌိတိဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ ဉာဏသုခါ အညာဏဒုက္ခာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅). ကတ္ထစိ သဗ္ဗာပိ ဒုက္ခဘာဝေန. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉).

De esta manera, aunque aquí se han expuesto de tres formas según sean placenteras, dolorosas o ni-dolorosas-ni-placenteras, en algunos lugares se han expuesto de dos formas, como placenteras y dolorosas. Tal como dijo: 'Ananda, también he hablado de dos sensaciones; figuradamente, la sensación placentera y la sensación dolorosa' (MN 2.89). En algunos lugares, las tres se mencionan por separado según sean placenteras, dolorosas o ni-dolorosas-ni-placenteras: 'La sensación placentera es grata en su permanencia y dolorosa en su cambio; la sensación dolorosa es penosa en su permanencia y grata en su cambio; la sensación ni-dolorosa-ni-placentera es grata en el conocimiento y dolorosa en el desconocimiento' (MN 1.465). En algunos lugares, todas se mencionan como sufrimiento. Pues se ha dicho: 'Cualquier cosa que se sienta, todo eso está en el sufrimiento' (SN 4.259).

တတ္ထ သိယာ – ယဒိ တိဿော ဝေဒနာ ယထာ ဣဓ ဝုတ္တာ, အညေသု စ ဧဒိသေသု သုတ္တေသု အဘိဓမ္မေ စ ဧဝံ အဝတွာ ကသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိန္တိ ဝဒါမီ’’တိ, ‘‘ဒွေပိ မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ’’တိ စ? သန္ဓာယဘာသိတမေတံ, တသ္မာ သာ ပရိယာယဒေသနာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Al respecto, podría surgir la duda: si hay tres sensaciones como se ha dicho aquí, y no se ha hablado de esta manera en otros suttas similares ni en el Abhidhamma, ¿por qué se ha dicho: 'Cualquier cosa que se sienta, todo eso está en el sufrimiento', y 'Ananda, también he hablado de dos sensaciones'? Esto fue dicho con una intención específica, por lo tanto, es una enseñanza figurativa (pariyāyadesanā). Pues el Bienaventurado ha dicho:

‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတံ, ‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉).

'Ananda, refiriéndome a la impermanencia de las formaciones, a la naturaleza de cambio de las formaciones, he dicho: "Cualquier cosa que se sienta, todo eso está en el sufrimiento"' (SN 4.259).

‘‘ဒွေပိ [Pg.177] မယာ, အာနန္ဒ, ဝေဒနာ ဝုတ္တာ ပရိယာယေနာ’’တိ စ (သံ. နိ. ၄.၂၅၉).

'También he hablado de dos sensaciones figuradamente, Ananda' (SN 4.259).

ဧတ္ထ ဟိ သုခါ အဒုက္ခမသုခါတိ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ နိပ္ပရိယာယေန ဒုက္ခဘာဝေါ နတ္ထိ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယေန ပန တတ္ထ နိစ္ဆန္ဒဒဿနတ္ထံ ပရိယာယေန ဒုက္ခဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ သာ တာဒိသီ ပရိယာယဒေသနာ. အယံ ပန ဝေဒနတ္တယဒေသနာ သဘာဝကထာတိ ကတွာ နိပ္ပရိယာယဒေသနာတိ အယမေတ္ထ အာစရိယာနံ သမာနကထာ.

En este contexto, para estas dos sensaciones —la placentera y la ni-dolorosa-ni-placentera— no existe la naturaleza de sufrimiento de manera literal (nippariyāyena); sin embargo, de acuerdo con la inclinación de quienes han de ser guiados, se ha dicho que tienen naturaleza de sufrimiento de manera figurada (pariyāyena) para mostrar la ausencia de deseo hacia ellas. Por lo tanto, esa es una enseñanza figurativa. Pero esta enseñanza de las tres sensaciones es una exposición de su propia naturaleza (sabhāvakathā) y, por tanto, es una enseñanza literal; esta es la explicación común de los maestros al respecto.

ဝိတဏ္ဍဝါဒီ ပနာဟ ‘‘ဒုက္ခတာဒွယဝစနတော ပရိယာယဒေသနာဝ ဝေဒနတ္တယဒေသနာ’’တိ. သော ‘‘မာ ဟေဝ’’န္တိဿ ဝစနီယော, ယသ္မာ ဘဂဝတာ သဗ္ဗာသံ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခဘာဝေါ အဓိပ္ပာယဝသေန ဝုတ္တော ‘‘သင်္ခါရာနိစ္စတံ, အာနန္ဒ, မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ သင်္ခါရဝိပရိဏာမတံ ‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခသ္မိ’’’န္တိ. ယဒိ ပနေတ္ထ ဝေဒနတ္တယဒေသနာ ပရိယာယဒေသနာ သိယာ, ‘‘ဣဒံ မယာ သန္ဓာယ ဘာသိတံ တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န ပနေတံ ဝုတ္တံ.

Sin embargo, el sofista (vitaṇḍavādī) dice: 'Debido a la mención de los dos sufrimientos, la enseñanza de las tres sensaciones es solo una enseñanza figurativa'. A él se le debe responder: 'No digas eso', porque el Bienaventurado declaró la naturaleza de sufrimiento de todas las sensaciones con una intención específica: 'Ananda, refiriéndome a la impermanencia de las formaciones, a la naturaleza de cambio de las formaciones, he dicho: "Cualquier cosa que se sienta, todo eso está en el sufrimiento"'. Si en este caso la enseñanza de las tres sensaciones fuera figurativa, se debería haber dicho: 'He hablado de las tres sensaciones con esta intención', pero eso no se ha dicho.

အပိစာယမေဝ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ကော, ပနာဝုသော, ဝေဒနတ္တယဒေသနာယ အဓိပ္ပာယော’’တိ? သစေ ဝဒေယျ ‘‘မုဒုကာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သုခါ, အဓိမတ္တာ ဒုက္ခာ, မဇ္ဈိမာ အဒုက္ခမသုခါတိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တာ. တာသု ဟိ န သတ္တာနံ သုခါဒိဝဍ္ဎီ’’တိ. သော ဝတ္တဗ္ဗော – ကော ပနာဝုသော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ, ယေန ‘‘သဗ္ဗာ ဝေဒနာ ဒုက္ခာ’’တိ ဝုစ္စေယျုံ? ယဒိ ယာယ ဥပ္ပန္နာယ သတ္တာ ဝိယောဂမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, သော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ. ယာယ စ ပန ဥပ္ပန္နာယ သတ္တာ အဝိယောဂမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, ယာယ န ဥဘယံ ဣစ္ဆန္တိ, သာ ကထံ ဒုက္ခဝေဒနာ သိယာ? အထ ယာ အတ္တနော နိဿယဿ ဥပဃာတကာရီ, သာ ဒုက္ခာ. ယာ အနုဂ္ဂဟကာရီ, သာ ကထံ ဒုက္ခာ သိယာ. အထ ပန ယဒရိယာ ဒုက္ခတော ပဿန္တိ, သော ဒုက္ခဝေဒနာယ သဘာဝေါ, သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဝေဒနံ အရိယာ ဒုက္ခတော ပဿန္တိ, သာ စ အဘိဏှသဘာဝါတိ ကထံ တာသံ ဝေဒနာနံ မုဒုမဇ္ဈိမာဓိမတ္တဒုက္ခဘာဝေါ သိယာ? ယဒိ စ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဧဝ ဝေဒနာနံ ဒုက္ခဘာဝေါ သိယာ, ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခတာယော ဒုက္ခဒုက္ခတာ, ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ, သင်္ခါရဒုက္ခတာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) အယံ ဒုက္ခတာနံ ဝိဘာဂဒေသနာ နိပ္ပယောဇနာ သိယာ. တထာ စ သတိ သုတ္တမေဝ ပဋိဗာဟိတံ သိယာ, ပုရိမေသု စ တီသု ရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု [Pg.178] မုဒုကာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာတိ အာပဇ္ဇတိ သုခဝေဒနာဝစနတော. စတုတ္ထဇ္ဈာနေ အရူပဇ္ဈာနေသု စ မဇ္ဈိမာ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနာဝစနတော. ဧဝံ သန္တေ ပုရိမာ တိဿော ရူပါဝစရသမာပတ္တိယော စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိယာ အရူပသမာပတ္တီဟိ စ သန္တတရာတိ အာပဇ္ဇတိ. ကထံ ဝါ သန္တတရပ္ပဏီတတရာသု သမာပတ္တီသု ဒုက္ခဝေဒနာယ အဓိကဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ? တသ္မာ ဝေဒနတ္တယဒေသနာယ ပရိယာယဒေသနာဘာဝေါ န ယုတ္တောတိ.

Además, se le debería preguntar: '¿Cuál es, amigo, la intención en la enseñanza de las tres sensaciones?'. Si dijera: 'La sensación dolorosa leve es placentera, la intensa es dolorosa y la media es ni-dolorosa-ni-placentera; esto se dijo según la inclinación de quienes han de ser guiados, pues en ellas no hay aumento de placer para los seres'. A él se le debe decir: 'Amigo, ¿cuál es la naturaleza propia de la sensación dolorosa por la cual se diría que "todas las sensaciones son sufrimiento"?'. Si es aquello ante lo cual, al surgir, los seres desean la separación, esa es la naturaleza de la sensación dolorosa. Y aquello ante lo cual, al surgir, los seres desean la no-separación, o aquello ante lo cual no desean ninguna de las dos, ¿cómo podría ser sensación dolorosa? Si se dice que lo que causa daño a su propia base es doloroso, ¿cómo podría ser doloroso lo que causa beneficio? Si se dice que es la naturaleza de la sensación dolorosa porque los Nobles la ven como sufrimiento, los Nobles ven la sensación como sufrimiento debido al sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatā), y siendo esta una naturaleza constante, ¿cómo podría haber en tales sensaciones un carácter doloroso leve, medio o intenso? Si la naturaleza de sufrimiento de las sensaciones fuera únicamente por el sufrimiento de las formaciones, esta enseñanza de la clasificación de los sufrimientos: 'Monjes, existen estos tres tipos de sufrimiento: el sufrimiento como dolor, el sufrimiento por el cambio y el sufrimiento por las formaciones' (DN 3.305), carecería de propósito. Y si fuera así, se contradiría el sutta mismo, y resultaría que en los tres primeros jhanas de la esfera de la forma hay una sensación dolorosa leve, por mencionarse allí la sensación placentera. En el cuarto jhana y en los jhanas inmateriales sería media, por mencionarse la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. De ser así, resultaría que los tres primeros logros de la esfera de la forma son más pacíficos que el cuarto jhana y los logros inmateriales. ¿Y cómo podría ser razonable que en estados de absorción cada vez más pacíficos y sublimes hubiera un exceso de sensación dolorosa? Por lo tanto, no es adecuado que la enseñanza de las tres sensaciones sea una enseñanza figurativa.

ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခေ သုခန္တိ သညာဝိပလ္လာသော’’တိ (အ. နိ. ၄.၄၉; ပဋိ. မ. ၁.၂၃၆), တံ ကထန္တိ? ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ စ ယထာဘူတာနဝဗောဓေန ယာ ဧကန္တတော သုခသညာ, ယာ စ ဒုက္ခနိမိတ္တေ သုခနိမိတ္တသညာ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝမ္ပိ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ (ဣတိဝု. ၅၃) ဣဒံ ပန ကထန္တိ? ဣဒံ ပန ဝိပရိဏာမဒဿနေ သန္နိယောဇနတ္ထံ ဝုတ္တံ တဿ တတ္ထ ဝိရာဂုပ္ပတ္တိယာ ဥပါယဘာဝတော သုခဝေဒနာယ ဗဟုဒုက္ခာနုဂတဘာဝတော စ. တထာ ဟိ ဒုက္ခဿ ဟေတုဘာဝတော အနေကေဟိ ဒုက္ခဓမ္မေဟိ အနုဗဒ္ဓတ္တာ စ ပဏ္ဍိတာ သုခမ္ပိ ဒုက္ခမိစ္စေဝ ပဋိပန္နာ.

En cuanto a lo que se ha dicho: 'La percepción de felicidad en lo que es sufrimiento es una distorsión de la percepción' (AN 4.49; Paṭis. 1.236), ¿cómo debe entenderse? Se refiere a la percepción de felicidad absoluta debida al no conocimiento de la realidad del sufrimiento por el cambio y del sufrimiento por las formaciones, y a la percepción del signo de la felicidad en lo que es causa de sufrimiento. Asimismo, ¿cómo se entiende: 'Monjes, la sensación placentera debe verse como sufrimiento' (Itivuttaka 53)? Esto se dijo para exhortar a la observación del cambio, por ser un medio para que surja el desapasionamiento hacia ella y debido a que la sensación placentera está ligada a muchos sufrimientos. En efecto, por ser causa de sufrimiento y por estar encadenada a numerosos estados de dolor, los sabios consideran incluso lo placentero como sufrimiento.

ဧဝမ္ပိ နတ္ထေဝ သုခါ ဝေဒနာ, သုခဟေတူနံ နိယမာဘာဝတော. ယေ ဟိ သုခဝေဒနာယ ဟေတုသမ္မတာ ဃာသစ္ဆာဒနာဒယော, တေ ဧဝ အဓိမတ္တံ အကာလေ စ ပဋိသေဝိယမာနာ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟေတုဘာဝမာပဇ္ဇန္တိ. န စ ယေနေဝ ဟေတုနာ သုခံ, တေနေဝ ဒုက္ခန္တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. တသ္မာ န တေ သုခဟေတူ, ဒုက္ခန္တရာပဂမေ ပန အဝိညူနံ သုခသညာ ယထာ စိရတရံ ဌာနာဒိဣရိယာပထသမင်္ဂီ ဟုတွာ တဒညဣရိယာပထသမာယောဂေ မဟန္တဉ္စ ဘာရံ ဝဟတော ဘာရနိက္ခေပေ စေဝ ဝူပသမေ စ, တသ္မာ နတ္ထေဝ သုခန္တိ? တယိဒံ သမ္မဒေဝ သုခဟေတုံ အပရိညာယ တဿ နိယမာဘာဝပရိကပ္ပနံ. အာရမ္မဏမတ္တမေဝ ဟိ ကေဝလံ သုခဟေတုံ မနသိကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တံ, အဇ္ဈတ္တိကသရီရဿ အဝတ္ထာဝိသေသံ သမုဒိတံ ပန ဧကဇ္ဈံ တဒုဘယံ သုခါဒိဟေတူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယာဒိသဉ္စ တဒုဘယံ သုခဝေဒနာယ ဟေတု, တာဒိသံ န ကဒါစိပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟေတု ဟောတီတိ ဝဝတ္ထိတာ ဧဝ သုခါဒိဟေတု. ယထာ နာမ တေဇောဓာတု သာလိယဝဍာကသဿာဒီနံ ယာဒိသမဝတ္ထန္တရံ ပတွာ သာတမဓုရဘာဝဟေတု ဟောတိ, န တာဒိသမေဝ ပတွာ ကဒါစိပိ အသာတအမဓုရဘာဝဟေတု ဟောတိ, ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Así pues, no es cierto que la sensación placentera no exista en absoluto debido a la falta de regularidad de las causas del placer. Pues aquellas cosas aceptadas como causas de la sensación placentera, como el alimento y el vestido, se convierten en causas de la sensación dolorosa si se consumen en exceso o en un momento inapropiado. Y no es correcto decir que aquello que es la causa del placer sea lo mismo que causa el dolor. Por lo tanto, esas no son las causas del placer; más bien, ante la desaparición de otro dolor, surge la percepción de placer en los ignorantes, como cuando alguien que ha permanecido mucho tiempo en una postura, al adoptar otra postura y dejar la pesada carga, experimenta el alivio y el cese de dicha carga. ¿Acaso por eso no existe el placer? Esta suposición de la falta de regularidad de la causa del placer surge por no conocerla correctamente. Se afirma esto considerando únicamente el objeto como causa del placer, pero debe entenderse que tanto el estado específico del cuerpo interno como el objeto externo, al surgir en conjunto, son la causa del placer y demás. El tipo de combinación de ambos que es causa de la sensación placentera, nunca es causa de la sensación dolorosa; así, las causas del placer y demás están bien delimitadas. Del mismo modo que el elemento fuego, al alcanzar cierto estado en cultivos de arroz o cebada, es la causa de su dulzor y sabor agradable, pero nunca es causa de falta de dulzor o sabor desagradable al alcanzar ese mismo estado; así debe verse esto.

ဒုက္ခာပဂမေဝ [Pg.179] ကဒါစိ သုခဝေဒနန္တရံ ဥပလဗ္ဘတိ. တတ္ထ သုခေယေဝ သုခသညာ, န ဒုက္ခာပဂမမတ္တေ ယထာ အဒ္ဓါနဂမနပရိဿမကိလန္တဿ သမ္ဗာဟနေ ဣရိယာပထပရိဝတ္တနေ စ, အညထာ ကာလန္တရေပိ ပရိဿမာပဂမေ တာဒိသီ သုခသညာ သိယာ. ဒုက္ခာပဂမမတ္တေ ပန သုခန္တိ ပရိကပ္ပနာ ဝေဒနာဝိသေသဿ အနုပလဗ္ဘမာနတ္တာ. ဧကန္တေနေဝ စေတံ ဧဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ, ယတော ပဏီတပ္ပဏီတာနိယေဝ အာရမ္မဏာနိ မဟတာ အာယာသေန သတ္တာ အဘိပတ္ထယန္တိ, န စ နေသံ ယေန ကေနစိ ယထာလဒ္ဓမတ္တေန ပစ္စယေန ပတိကာရံ ကာတုံ သက္ကာ တဏှုပ္ပာဒေနာတိ. ဝေဒနာပစ္စယာ ဟိ တဏှာဥပါဒိ, တထာဘာဝေ စ သုဂန္ဓမဓုရသုခသမ္ဖဿာဒိဝတ္ထူနံ ဣတရီတရဘာဝေန သုခဝိသေသသညာ ဇာယမာနာ ကတမဿ ဒုက္ခဝိသေသဿ အပဂမနေ ဃာနဇိဝှာကာယဒွါရေသု, သောတဒွါရေ စ ဒိဗ္ဗသင်္ဂီတသဒိသပဉ္စင်္ဂိကတူရိယသဒ္ဒါဝဓာရဏေ. တသ္မာ န ဒုက္ခဝေဒနာယမေဝ ဒုက္ခန္တရာပဂမေ သုခသညာ, နာပိ ကေဝလေ ဒုက္ခာပဂမမတ္တေတိ အာဂမတော ယုတ္တိတောပိ ဝဝတ္ထိတာ တိဿော ဝေဒနာတိ ဘဂဝတော ဝေဒနတ္တယဒေသနာ နီတတ္ထာယေဝ, န နေယျတ္ထာတိ သညာပေတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စေတံ ဥပေတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ, နော စေ, ကမ္မံ ကတွာ ဥယျောဇေတဗ္ဗော ‘‘ဂစ္ဆ ယထာသုခ’’န္တိ.

A veces, se percibe una sensación placentera inmediatamente después del cese del dolor. En ese caso, la percepción de placer se refiere al placer mismo, no al mero cese del dolor; como ocurre con el masaje o el cambio de postura de alguien agotado por el cansancio de un largo viaje; de lo contrario, incluso en otros momentos cuando el cansancio cesa, existiría tal percepción de placer. La conjetura de que el placer es meramente el cese del dolor surge porque no se percibe una sensación distintiva. Esto debe aceptarse definitivamente así, ya que los seres anhelan objetos cada vez más excelentes con gran esfuerzo, y su sed (taṇhā) no puede satisfacerse con cualquier medio fortuito. Pues la sed surge con la sensación como condición, y siendo así, surge una percepción de placeres específicos de objetos como fragancias, sabores dulces y contactos placenteros de diversas calidades. ¿Qué cese de dolor específico hay en las puertas de la nariz, la lengua o el cuerpo, o en la puerta del oído cuando se escuchan los sonidos de instrumentos musicales de cinco piezas semejantes a la música celestial? Por lo tanto, la percepción de placer no se da solo en el cese de otro dolor dentro de la sensación dolorosa, ni meramente en el cese del dolor. Así, la enseñanza del Bienaventurado sobre las tres sensaciones está establecida tanto por la tradición como por la razón; debe entenderse que es de sentido directo (nītatthā) y no de sentido que requiere interpretación (neyyatthā). Si se acepta esto, es bueno; si no, después de haber hecho su trabajo, se le debe despedir diciendo: 've según tu gusto'.

ဧဝမေတာ အညမညပဋိပက္ခသဘာဝဝဝတ္ထိတလက္ခဏာ ဧဝ တိဿော ဝေဒနာ ဘဂဝတာ ဒေသိတာ. တဉ္စ ခေါ ဝိပဿနာကမ္မိကာနံ ယောဂါဝစရာနံ ဝေဒနာမုခေန အရူပကမ္မဋ္ဌာနဒဿနတ္ထံ. ဒုဝိဓဉှိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ရူပကမ္မဋ္ဌာနံ, အရူပကမ္မဋ္ဌာနန္တိ. တတ္ထ ဘဂဝါ ရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော သင်္ခေပမနသိကာရဝသေန ဝါ ဝိတ္ထာရမနသိကာရဝသေန ဝါ စတုဓာတုဝဝတ္ထာနာဒိဝသေန ဝါ ကထေတိ. အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ပန ကထေန္တော ဖဿဝသေန ဝါ ဝေဒနာဝသေန ဝါ စိတ္တဝသေန ဝါ ကထေတိ. ဧကစ္စဿ ဟိ အာပါထဂတေ အာရမ္မဏေ အာဝဇ္ဇတော တတ္ထ စိတ္တစေတသိကာနံ ပဌမာဘိနိပါတော ဖဿော တံ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ပါကဋော ဟောတိ, ဧကစ္စဿ တံ အာရမ္မဏံ အနုဘဝန္တီ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝေဒနာ ပါကဋာ ဟောတိ, ဧကစ္စဿ တံ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနန္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဝိညာဏံ ပါကဋံ ဟောတိ. ဣတိ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန ယထာပါကဋံ ဖဿာဒိမုခေန တိဓာ အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေတိ.

De esta manera, el Bienaventurado enseñó estas tres sensaciones con sus características definidas por naturalezas que se oponen entre sí. Esto es para que los practicantes de yoga dedicados a la meditación de visión cabal (vipassanā) puedan ver el objeto de meditación inmaterial a través de la sensación. Pues el objeto de meditación es de dos tipos: objeto de meditación material y objeto de meditación inmaterial. Al explicar el objeto de meditación material, el Bienaventurado lo hace mediante la atención resumida, la atención detallada o mediante la definición de los cuatro elementos, etc. Pero al explicar el objeto de meditación inmaterial, lo hace a través del contacto, la sensación o la mente. Para algunos, al advertir un objeto que entra en el campo sensorial, el primer encuentro de la mente y sus factores mentales, que es el contacto que toca ese objeto al surgir, se vuelve evidente. Para otros, la sensación que surge experimentando ese objeto se vuelve evidente. Para otros, la conciencia que surge conociendo ese objeto se vuelve evidente. Así, según la disposición de cada persona, el Bienaventurado enseña el objeto de meditación inmaterial de tres maneras, a través del contacto y demás, según lo que sea evidente.

တတ္ထ [Pg.180] ယဿ ဖဿော ပါကဋော ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဖဿောဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဒ္ဓိံ တဒေဝ အာရမ္မဏံ အနုဘဝမာနာ ဝေဒနာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ, ဝိဇာနမာနံ ဝိညာဏမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ယဿ ဝေဒနာ ပါကဋာ ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဝေဒနာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တာယ သဒ္ဓိံ ဖုသမာနော ဖဿောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ, ဝိဇာနမာနံ ဝိညာဏမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ယဿ ဝိညာဏံ ပါကဋံ ဟောတိ, သောပိ ‘‘န ကေဝလံ ဝိညာဏမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဒ္ဓိံ တဒေဝါရမ္မဏံ ဖုသမာနော ဖဿောပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနုဘဝမာနာ ဝေဒနာပိ, သဉ္ဇာနမာနာ သညာပိ, စေတယမာနာ စေတနာပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဖဿပဉ္စမကေယေဝ ပရိဂ္ဂဏှာတိ.

En ese contexto, aquel para quien el contacto es evidente, comprende: 'no solo surge el contacto, sino que junto con él surge también la sensación que experimenta ese mismo objeto, la percepción que lo reconoce, la volición que lo coordina y la conciencia que lo conoce'; así, comprende el grupo de cinco que comienza con el contacto. Aquel para quien la sensación es evidente, comprende: 'no solo surge la sensación, sino que junto con ella surge también el contacto que toca el objeto, la percepción que lo reconoce, la volición que lo coordina y la conciencia que lo conoce'; así, comprende el grupo de cinco que comienza con el contacto. Aquel para quien la conciencia es evidente, comprende: 'no solo surge la conciencia, sino que junto con ella surge también el contacto que toca ese mismo objeto, la sensación que lo experimenta, la percepción que lo reconoce y la volición que lo coordina'; así, comprende el grupo de cinco que comienza con el contacto.

သော ‘‘ဣမေ ဖဿပဉ္စမကာ ဓမ္မာ ကိံနိဿိတာ’’တိ ဥပဓာရေန္တော ‘‘ဝတ္ထုနိဿိတာ’’တိ ပဇာနာတိ. ဝတ္ထု နာမ ကရဇကာယော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒဉ္စ ပန မေ ဝိညာဏံ ဧတ္ထသိတံ ဧတ္ထပဋိဗဒ္ဓ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၃၅; မ. နိ. ၂.၂၅၂). သော အတ္ထတော ဘူတာ စေဝ ဥပါဒါရူပါနိ စ, ဧဝမေတ္ထ ဝတ္ထု ရူပံ, ဖဿပဉ္စမကာ နာမန္တိ နာမရူပမတ္တမေဝ ပဿတိ. ရူပဉ္စေတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော, နာမံ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာတိ ပဉ္စက္ခန္ဓမတ္တံ ဟောတိ. နာမရူပဝိနိမုတ္တာ ဟိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ပဉ္စက္ခန္ဓဝိနိမုတ္တံ ဝါ နာမရူပံ နတ္ထိ. သော ‘‘ဣမေ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ကိံဟေတုကာ’’တိ ဥပပရိက္ခန္တော ‘‘အဝိဇ္ဇာဒိဟေတုကာ’’တိ, တတော ‘‘ပစ္စယော စေဝ ပစ္စယုပ္ပန္နဉ္စ ဣဒံ, အညော သတ္တော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ နတ္ထိ, သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇမတ္တမေဝါ’’တိ သပ္ပစ္စယနာမရူပဝသေန တိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ဝိပဿနာပဋိပါဋိယာ ‘‘အနိစ္စံ ဒုက္ခမနတ္တာ’’တိ သမ္မသန္တော ဝိစရတိ. သော ‘‘အဇ္ဇ အဇ္ဇာ’’တိ ပဋိဝေဓံ အာကင်္ခမာနော တထာရူပေ သမယေ ဥတုသပ္ပာယံ, ပုဂ္ဂလသပ္ပာယံ, ဘောဇနသပ္ပာယံ, ဓမ္မဿဝနသပ္ပာယံ ဝါ လဘိတွာ ဧကပလ္လင်္ကေန နိသိန္နောဝ ဝိပဿနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌာတိ. ဧဝံ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ ဇနာနံ ယာဝ အရဟတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဓ ပန ဘဂဝါ ဝေဒနာဝသေန ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယေန အရူပကမ္မဋ္ဌာနံ ကထေန္တော ဝေဒနာဝသေန ကထေသိ. တတ္ထ –

Él, reflexionando '¿en qué se apoyan estos cinco estados que comienzan con el contacto?', comprende: 'se apoyan en la base'. La base es el cuerpo nacido de la acción. Respecto a esto se ha dicho: 'y esta consciencia mía está aquí apoyada, aquí ligada'. Él ve que, en sentido último, hay elementos primarios y formas derivadas; así, aquí la base es la forma, y los cinco estados que comienzan con el contacto son el nombre; ve solo nombre-y-forma. Aquí, la forma es el agregado de la forma, y el nombre son los cuatro agregados inmateriales; esto constituye solo los cinco agregados. Pues no hay cinco agregados aparte de nombre-y-forma, ni nombre-y-forma aparte de los cinco agregados. Él, investigando '¿cuál es la causa de estos cinco agregados?', comprende: 'tienen por causa la ignorancia y demás'; luego, estableciendo las tres características mediante el nombre-y-forma con sus condiciones —'esto es solo condición y lo originado por condiciones, no hay otro ser o persona, es solo un mero montón de formaciones puras'—, progresa en la práctica de la visión cabal contemplando: 'impermanente, sufrimiento, no-yo'. Él, anhelando la penetración 'hoy mismo', habiendo obtenido en tal momento un clima adecuado, una persona adecuada, alimento adecuado o la audición del Dhamma adecuada, sentado en una sola postura, llevando la visión cabal a su culminación, se establece en el estado de Arahat. Así debe entenderse el tema de meditación hasta el estado de Arahat para estas tres personas. Pero aquí el Bienaventurado, enseñando el tema de meditación inmaterial de acuerdo con la inclinación de quienes despiertan mediante la sensación, lo enseñó por medio de la sensación. En ese contexto:

‘‘လက္ခဏဉ္စ အဓိဋ္ဌာနံ, ဥပ္ပတ္တိ အနုသယော တထာ;

ဌာနံ ပဝတ္တိကာလော စ, ဣန္ဒြိယဉ္စ ဒွိဓာဒိတာ’’တိ. –

'La característica y la base, el surgimiento y la tendencia latente; el lugar y el tiempo de ocurrencia, y la facultad y la división doble'.

ဣဒံ [Pg.181] ပကိဏ္ဏကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – တတ္ထ လက္ခဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. အဓိဋ္ဌာနန္တိ ဖဿော. ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဖဿော ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ. တထာ ဟိ သော ဝေဒနာဓိဋ္ဌာနဘာဝတော နိစ္စမ္မဂါဝီဥပမာယ ဥပမိတော. တတ္ထ သုခဝေဒနီယော ဖဿော သုခါယ ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ, ဒုက္ခဝေဒနီယော ဖဿော ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ, အဒုက္ခမသုခဝေဒနီယော ဖဿော အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဓိဋ္ဌာနံ, အာသန္နကာရဏန္တိ အတ္ထော. ဝေဒနာ ကဿ ပဒဋ္ဌာနံ? ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ ဝစနတော တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ အဘိပတ္ထနီယဘာဝတော. သုခါ ဝေဒနာ တာဝ တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ ဟောတု, ဣတရာ ပန ကထန္တိ? ဝုစ္စတေ သုခသမင်္ဂီပိ တာဝ တံသဒိသံ တတော ဝါ ဥတ္တရိတရံ သုခံ အဘိပတ္ထေတိ, ကိမင်္ဂ ပန ဒုက္ခသမင်္ဂီဘူတော. အဒုက္ခမသုခါ စ သန္တဘာဝေန သုခမိစ္စေဝ ဝုစ္စတီတိ တိဿောပိ ဝေဒနာ တဏှာယ ပဒဋ္ဌာနံ.

Esto debe entenderse como temas diversos: allí, la característica ya ha sido mencionada anteriormente. 'Base' es el contacto. Pues según el dicho 'con el contacto como condición, surge la sensación', el contacto es la base de la sensación. De hecho, debido a su naturaleza de ser la base de la sensación, se compara con el símil de la vaca desollada. Allí, el contacto que produce una sensación placentera es la base de la sensación placentera; el contacto que produce una sensación dolorosa es la base de la sensación dolorosa; el contacto que produce una sensación ni-dolorosa-ni-placentera es la base de la sensación ni-dolorosa-ni-placentera; 'causa próxima' es el significado. ¿De qué es la sensación la causa próxima? Según el dicho 'con la sensación como condición, surge la avidez', es la causa próxima de la avidez por ser algo deseable. Que la sensación placentera sea causa próxima de la avidez está claro, ¿pero cómo lo son las otras? Se dice que incluso quien posee placer desea un placer similar o superior a ese, ¡cuánto más quien está poseído por el dolor! Y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera, por su naturaleza pacífica, se llama precisamente placentera; por lo tanto, las tres sensaciones son causa próxima de la avidez.

ဥပ္ပတ္တီတိ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာ ဟိ သတ္တသင်္ခါရာ သုခဝေဒနာယ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ, တေ ဧဝ အနိဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာ ဒုက္ခဝေဒနာယ, မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏဘူတာ အဒုက္ခမသုခါယ. ဝိပါကတော တဒါကာရဂ္ဂဟဏတော စေတ္ထ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Surgimiento' significa la causa del surgimiento. Pues los seres y las formaciones que son objetos deseables son la causa del surgimiento de la sensación placentera; estos mismos, siendo objetos indeseables, lo son de la sensación dolorosa; y siendo objetos neutrales, lo son de la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Aquí, lo deseable y lo indeseable debe entenderse por el resultado y por la captación de ese aspecto.

အနုသယောတိ ဣမာသု တီသု ဝေဒနာသု သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ ပဋိဃာနုသယော, အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

'Tendencia latente': en estas tres sensaciones, la tendencia latente al apego subyace a la sensación placentera; la tendencia latente a la aversión subyace a la sensación dolorosa; la tendencia latente a la ignorancia subyace a la sensación ni-dolorosa-ni-placentera. Pues se ha dicho:

‘‘သုခါယ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅).

'En la sensación placentera, amigo Visākha, subyace la tendencia latente al apego', etc.

ဒိဋ္ဌိမာနာနုသယာ စေတ္ထ ရာဂပက္ခိယာ ကာတဗ္ဗာ. သုခါဘိနန္ဒနေန ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ ‘‘သဿတ’’န္တိအာဒိနာ သက္ကာယေ အဘိနိဝိသန္တိ, မာနဇာတိကာ စ မာနံ ဇပ္ပေန္တိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ. ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ပန အဝိဇ္ဇာပက္ခိကော ကာတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၂၈၈-၂၈၉) ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိ. အနုသယာနဉ္စ တတ္ထ တတ္ထ သန္တာနေ အပ္ပဟီနဘာဝေန ထာမဂမနံ. တသ္မာ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနတ္တာ အနုရူပကာရဏလာဘေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ရာဂေါ, တတ္ထ သယိတော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

Aquí, las tendencias latentes de la visión errónea y del orgullo deben considerarse del lado del apego. Pues, mediante el deleite en el placer, aquellos que siguen visiones erróneas se adhieren al cuerpo existente diciendo 'esto es eterno', etc.; y aquellos de naturaleza orgullosa manifiestan orgullo diciendo 'soy superior', etc. La tendencia latente a la duda, sin embargo, debe considerarse del lado de la ignorancia. Pues así se dice en el Vibhaṅga del Surgimiento Dependiente: 'con la sensación como condición, surge la duda'. Y la naturaleza de las tendencias latentes es que cobran fuerza al no ser abandonadas en el flujo de la continuidad mental en diversos casos. Por lo tanto, 'la tendencia latente al apego subyace a la sensación placentera' significa que el apego, al no haber sido abandonado por el camino, es capaz de surgir cuando se obtienen las condiciones adecuadas; se dice que está 'latente' allí. Este mismo principio se aplica a los demás.

ဌာနန္တိ [Pg.182] ကာယော စိတ္တဉ္စ ဝေဒနာယ ဌာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ယံ တသ္မိံ သမယေ ကာယိကံ သုခံ ကာယသမ္ဖဿဇံ သာတံ သုခံ ဝေဒယိတံ (ဓ. သ. ၄၄၉). ယံ တသ္မိံ သမယေ စေတသိကံ သုခံ စေတောသမ္ဖဿဇံ သာတံ သုခံ ဝေဒယိတ’’န္တိ (ဓ. သ. ၄၇၁) စ.

'Lugar' significa que el cuerpo y la mente son el lugar de la sensación. Pues se ha dicho: 'Aquello que en ese momento es placer corporal, deleite corporal nacido del contacto corporal, sensación placentera...' y 'Aquello que en ese momento es placer mental, deleite mental nacido del contacto mental, sensación placentera...'.

ပဝတ္တိကာလောတိ ပဝတ္တိက္ခဏော, ပဝတ္တနာကလနဉ္စ. ပဝတ္တိက္ခဏေန ဟိ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ သုခဒုက္ခဘာဝေါ ဝဝတ္ထိတော. ယထာဟ –

'Tiempo de ocurrencia' significa el momento de ocurrencia y la captación de la ocurrencia. Pues, por el momento de ocurrencia, se determina la naturaleza placentera o dolorosa de las sensaciones de placer y dolor. Como se dijo:

‘‘သုခါ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဌိတိသုခါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခာ, ဒုက္ခာ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဌိတိဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမသုခါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅).

'La sensación placentera, amigo Visākha, es placentera mientras permanece y dolorosa cuando cambia; la sensación dolorosa, amigo Visākha, es dolorosa mientras permanece y placentera cuando cambia'.

သုခါယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ သုခံ, နတ္ထိဘာဝေါ ဒုက္ခံ. ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ အတ္ထိဘာဝေါ ဒုက္ခံ, နတ္ထိဘာဝေါ သုခန္တိ အတ္ထော. အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ ပဝတ္တနာကလနံ ပဝတ္တိယာ အာကလနံ အနာကလနဉ္စ ဇာနနံ အဇာနနဉ္စ သုခဒုက္ခဘာဝဝဝတ္ထာနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

La existencia de la sensación placentera es placer, su no existencia es dolor. La existencia de la sensación dolorosa es dolor, su no existencia es placer; este es el significado. En la sensación ni-dolorosa-ni-placentera, la captación de la ocurrencia es la captación o no captación de su transcurso, y el conocimiento o desconocimiento de la determinación de su naturaleza como placentera o dolorosa. También se ha dicho:

‘‘အဒုက္ခမသုခါ ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, ဝေဒနာ ဉာဏသုခါ အညာဏဒုက္ခာ’’တိ.

'La sensación ni-dolorosa-ni-placentera, amigo Visākha, es placentera cuando hay conocimiento y dolorosa cuando hay desconocimiento'.

ဣန္ဒြိယန္တိ ဧတာ ဟိ သုခါဒယော တိဿော ဝေဒနာ သုခိန္ဒြိယံ, ဒုက္ခိန္ဒြိယံ, သောမနဿိန္ဒြိယံ, ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ, ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ အဓိပတေယျဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယတော ပဉ္စဓာ ဝိဘတ္တာ. ကာယိကဉှိ သာတံ သုခိန္ဒြိယန္တိ ဝုတ္တံ, အသာတံ ဒုက္ခိန္ဒြိယန္တိ. မာနသံ ပန သာတံ သောမနဿိန္ဒြိယန္တိ ဝုတ္တံ, အသာတံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယန္တိ. ဒုဝိဓမ္ပိ နေဝ သာတံ နာသာတံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယန္တိ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ – ယထာ ကာယိကစေတသိကာ သုခဒုက္ခဝေဒနာ ‘‘သုခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ, ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယ’’န္တိ ဝိဘဇိတွာ ဝုတ္တာ, န ဧဝံ အဒုက္ခမသုခါတိ? ဘေဒါဘာဝတော. ယထေဝ ဟိ အနုဂ္ဂဟသဘာဝါ ဗာဓကသဘာဝါ စ သုခဒုက္ခဝေဒနာ အညထာ ကာယဿ အနုဂ္ဂဟံ ဗာဓကဉ္စ ကရောန္တိ, စိတ္တဿ စ အညထာ, န ဧဝံ အဒုက္ခမသုခါ, တသ္မာ ဘေဒါဘာဝတော ဝိဘဇိတွာ န ဝုတ္တာ.

Como facultades: estas tres sensaciones, empezando por el placer, se dividen en cinco facultades según su predominio: la facultad del placer, la facultad del dolor, la facultad de la alegría, la facultad del pesar y la facultad de la ecuanimidad. El bienestar corporal se llama facultad del placer, y el malestar corporal se llama facultad del dolor. El bienestar mental se llama facultad de la alegría, y el malestar mental se llama facultad del pesar. Lo que no es ni bienestar ni malestar, tanto en lo corporal como en lo mental, se llama facultad de la ecuanimidad. ¿Cuál es la razón de esto? ¿Por qué las sensaciones corporales y mentales de placer y dolor se dividen y mencionan como ‘facultad del placer, facultad de la alegría, facultad del dolor y facultad del pesar’, pero no así la sensación ni-dolorosa-ni-placentera? Por la falta de distinción. Pues así como las sensaciones de placer y dolor, por su naturaleza de beneficio y de aflicción, benefician y afligen al cuerpo de una manera y a la mente de otra, no ocurre lo mismo con la sensación ni-dolorosa-ni-placentera; por lo tanto, debido a la falta de tal distinción, no se menciona dividida.

ဒွိဓာဒိတာတိ သဗ္ဗာပိ ဟိ ဝေဒနာ ဝေဒယိတဋ္ဌေန ဧကဝိဓာပိ နိဿယဘေဒေန ဒုဝိဓာ – ကာယိကာ စေတသိကာတိ, သုခါ, ဒုက္ခာ, အဒုက္ခမသုခါတိ တိဝိဓာ, စတုယောနိဝသေန [Pg.183] စတုဗ္ဗိဓာ, ဣန္ဒြိယဝသေန, ဂတိဝသေန စ ပဉ္စဝိဓာ, ဒွါရဝသေန စ အာရမ္မဏဝသေန စ ဆဗ္ဗိဓာ, သတ္တဝိညာဏဓာတုယောဂေန သတ္တဝိဓာ, အဋ္ဌလောကဓမ္မပစ္စယတာယ အဋ္ဌဝိဓာ, သုခါဒီနံ ပစ္စေကံ အတီတာဒိဝိဘာဂေန နဝဝိဓာ, တာ ဧဝ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒေန အဋ္ဌာရသဝိဓာ, တထာ ရူပါဒီသု ဆသု အာရမ္မဏေသု ဧကေကသ္မိံ သုခါဒိဝသေန တိဿော တိဿော ကတွာ. ရူပါရမ္မဏသ္မိဉှိ သုခါပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒုက္ခာပိ, အဒုက္ခမသုခါပိ, ဧဝံ ဣတရေသုပိ. အထ ဝါ အဋ္ဌာရသမနောပဝိစာရဝသေန အဋ္ဌာရသ. ဝုတ္တဉှိ –

De dos maneras, etc.: todas las sensaciones, aunque son de un solo tipo por su naturaleza de ser experimentadas, son de dos tipos según la diferencia de su base: corporales y mentales; de tres tipos: placenteras, dolorosas y ni-dolorosas-ni-placenteras; de cuatro tipos según los cuatro modos de generación (yoni); de cinco tipos según las facultades y según los destinos (gati); de seis tipos según las puertas de los sentidos y según los objetos; de siete tipos por su asociación con los siete elementos de la conciencia; de ocho tipos por ser condiciones de los ocho vientos mundanos; de nueve tipos según la división de cada una (placer, etc.) en pasado, presente y futuro; esas mismas son de dieciocho tipos mediante la distinción entre lo interno y lo externo, y asimismo al considerar tres tipos (placer, etc.) por cada uno de los seis objetos, como las formas, etc. Pues ante un objeto visual surge el placer, el dolor o la sensación ni-dolorosa-ni-placentera, y así con los demás. O bien, son dieciocho según las dieciocho exploraciones mentales. Como se ha dicho:

‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ သောမနဿဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနိယံ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနိယံ ရူပံ ဥပဝိစရတိ, သောတေန သဒ္ဒံ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ သောမနဿဋ္ဌာနိယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတိ, ဒေါမနဿဋ္ဌာနိယံ, ဥပေက္ခာဋ္ဌာနိယံ ဓမ္မံ ဥပဝိစရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၆၂).

‘Habiendo visto una forma con el ojo, uno explora una forma que es base para la alegría, explora una forma que es base para el pesar, explora una forma que es base para la ecuanimidad; habiendo oído un sonido… [así sucesivamente]… habiendo conocido un fenómeno con la mente, uno explora un fenómeno que es base para la alegría, explora un fenómeno que es base para el pesar, explora un fenómeno que es base para la ecuanimidad’ (A. Ni. 3.62).

ဧဝံ အဋ္ဌာရသဝိဓာ ဟောန္တိ. တထာ ဆ ဂေဟဿိတာနိ သောမနဿာနိ, ဆ ဂေဟဿိတာနိ ဒေါမနဿာနိ, ဆ ဂေဟဿိတာ ဥပေက္ခာ, တထာ နေက္ခမ္မဿိတာ သောမနဿာဒယောတိ ဧဝံ ဆတ္တိံသဝိဓာ. အတီတေ ဆတ္တိံသ, အနာဂတေ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဆတ္တိံသာတိ အဋ္ဌုတ္တရသတမ္ပိ ဘဝန္တိ. ဧဝမေတ္ထ ဒွိဓာဒိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

Así son de dieciocho tipos. Del mismo modo, hay seis alegrías ligadas a la vida hogareña, seis pesares ligados a la vida hogareña y seis ecuanimidades ligadas a la vida hogareña; e igualmente alegrías, etc., ligadas a la renuncia; de este modo son treinta y seis tipos. Treinta y seis en el pasado, treinta y seis en el futuro y treinta y seis en el presente, resultando así ciento ocho. De esta manera debe entenderse aquí la división en dos, etc.

ပကိဏ္ဏကကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la charla miscelánea.

ဂါထာသု သမာဟိတောတိ ဥပစာရပ္ပနာဘေဒေန သမာဓိနာ သမာဟိတော. တေန သမထဘာဝနာနုယောဂံ ဒဿေတိ. သမ္ပဇာနောတိ သာတ္ထကသမ္ပဇညာဒိနာ စတုဗ္ဗိဓေန သမ္ပဇညေန သမ္ပဇာနော. တေန ဝိပဿနာနုယောဂံ ဒဿေတိ. သတောတိ သတောကာရီ. တေန သမထဝိပဿနာနယေန ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. တေန သမန္နာဂတတ္တံ ဒဿေတိ. ဝေဒနာ စ ပဇာနာတီတိ ‘‘ဣမာ ဝေဒနာ, ဧတ္တကာ ဝေဒနာ’’တိ သဘာဝတော ဝိဘာဂတော ‘‘အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ အနိစ္စာဒိလက္ခဏတော စ ပုဗ္ဗဘာဂေ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနန္တော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရိယမဂ္ဂေန ပရိညာပဋိဝေဓေန ပဇာနာတိ. ဝေဒနာနဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ သမုဒယသစ္စံ. ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဧတ္တာဝတာ ဝေဒနာ ယတ္ထ နိရုဇ္ဈန္တိ, တံ နိရောဓသစ္စံ. ခယဂါမိနန္တိ ဝေဒနာနံ ခယဂါမိနံ အရိယမဂ္ဂဉ္စ ပဇာနာတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝေဒနာနံ ခယာတိ ဧဝံ စတ္တာရိ သစ္စာနိ [Pg.184] ပဋိဝိဇ္ဈန္တေန အရိယမဂ္ဂေန ဝေဒနာနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓာ. နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတောတိ နိတ္တဏှော, ပဟီနတဏှော, ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန, ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနေန စ ပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ.

En los versos, ‘concentrado’ (samāhito) significa concentrado mediante el samādhi, ya sea de acceso o de absorción. Con esto se muestra la práctica del desarrollo de la tranquilidad (samatha-bhāvanā). ‘Claramente comprensivo’ (sampajāno) significa que posee la cuádruple comprensión clara, empezando por la comprensión del propósito. Con esto se muestra la práctica del desarrollo de la visión cabal (vipassanā). ‘Atento’ (sato) significa que actúa con atención. Mediante el método de la tranquilidad y la visión cabal, estas cualidades alcanzan la plenitud del desarrollo. Con esto se muestra que posee tales cualidades. ‘Comprende las sensaciones’ significa que, comprendiéndolas en la etapa preliminar mediante las tres comprensiones plenas (pariññā) según su naturaleza y clasificación como ‘estas son sensaciones, tantas son las sensaciones’, y según sus características de ‘impermanentes, sufridas y sujetas al cambio’, desarrolla la visión cabal y las comprende a través de la realización por la comprensión plena del camino noble. ‘El origen de las sensaciones’ es la verdad del origen. ‘Donde estas cesan’ se refiere a la verdad del cese, el estado donde las sensaciones cesan. ‘El camino que lleva a su fin’ indica que también comprende el noble camino que conduce al fin de las sensaciones; este es el vínculo. ‘Por el fin de las sensaciones’ significa el cese de las sensaciones sin que vuelvan a surgir mediante el camino noble que penetra las cuatro verdades. ‘Libre de deseos, extinguido’ (nicchāto parinibbuto) significa sin sed, habiendo abandonado la sed, y está extinguido tanto por la extinción de las impurezas (kilesa-parinibbāna) como por la extinción de los agregados (khandha-parinibbāna).

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario al tercer sutta.

၄. ဒုတိယဝေဒနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al segundo Vedanā Sutta

၅၃. စတုတ္ထေ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ သုခဝေဒနာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခဝသေန ဒုက္ခာတိ ဉာဏစက္ခုနာ ပဿိတဗ္ဗာ. သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဒုန္နီဟရဏဋ္ဌေန အန္တောတုဒနဋ္ဌေန ပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခဒုက္ခဘာဝေန ဒုက္ခဝေဒနာ သလ္လန္တိ ပဿိတဗ္ဗာ. အနိစ္စတောတိ ဟုတွာ အဘာဝတော ဥဒယဗ္ဗယဝန္တတော တာဝကာလိကတော နိစ္စပဋိပက္ခတော စ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စာတိ ပဿိတဗ္ဗာ. ကာမဉ္စေတ္ထ သဗ္ဗာပိ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ပဿိတဗ္ဗာ, အနိစ္စဒဿနတော ပန သာတိသယံ ဝိရာဂနိမိတ္တံ ဒုက္ခဒဿနန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော သတ္ထာ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အာဟ. အထ ဝါ ယတ္ထ ပုထုဇ္ဇနာ သုခါဘိနိဝေသိနော, တတ္ထ နိဗ္ဗေဒဇနနတ္ထံ တထာ ဝုတ္တံ. တေနဿာ သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခဘာဝေါ ဒဿိတော. ယဒနိစ္စံ, တံ ဒုက္ခန္တိ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာယ ‘‘သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဝတွာ ‘‘သုခါပိ တာဝ ဧဒိသီ, ဒုက္ခာ နု ခေါ ကီဒိသီ’’တိ စိန္တေန္တာနံ ဒုက္ခဒုက္ခတာယ ‘‘ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အာဟ, ဣတရာ ပန သင်္ခါရဒုက္ခတာယ ဧဝ ဒုက္ခာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ အဝေါစ.

53. En el cuarto sutta, ‘debe verse como sufrimiento’ significa que la sensación placentera debe ser vista con el ojo del conocimiento como sufrimiento debido al cambio (vipariṇāma-dukkha). ‘Debe verse como un dardo’ significa que la sensación dolorosa debe ser vista como un dardo por ser difícil de extraer, por punzar internamente, por oprimir y por su naturaleza de sufrimiento intrínseco (dukkha-dukkha). ‘Como impermanencia’ significa que la sensación ni-dolorosa-ni-placentera debe ser vista como impermanente porque deja de ser tras haber surgido, por estar sujeta al surgimiento y al desvanecimiento, por ser momentánea y por ser lo opuesto a lo permanente. Ciertamente, aquí todas las sensaciones deben verse como impermanentes, pero puesto que la visión del sufrimiento es un motivo superior para el desapasionamiento que la visión de la impermanencia, el Maestro mostró este punto diciendo: ‘Monjes, la sensación placentera debe verse como sufrimiento, la sensación dolorosa como un dardo’. O bien, se dijo así para generar desencanto allí donde los seres ordinarios se aferran al placer. Con esto se muestra su naturaleza de sufrimiento debido a la condicionalidad (saṅkhāra-dukkhatā). Habiendo dicho que ‘lo que es impermanente es sufrimiento’, y afirmando que ‘monjes, la sensación placentera debe verse como sufrimiento’ debido al sufrimiento por el cambio, para aquellos que se preguntan: ‘si el placer es así, ¿cómo será entonces el dolor?’, dijo que ‘la sensación dolorosa debe verse como un dardo’ debido al sufrimiento intrínseco. En cuanto a la otra, mostró que es sufrimiento solo por su naturaleza de formación condicionada diciendo que ‘la sensación ni-dolorosa-ni-placentera debe verse como impermanencia’.

ဧတ္ထ စ ‘‘သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန ရာဂဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. သုခဝေဒနာယ ဟိ ရာဂါနုသယော အနုသေတိ. ‘‘ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန ဒေါသဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. ဒုက္ခဝေဒနာယ ဟိ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတိ. ‘‘အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ ဧတေန မောဟဿ သမုဂ္ဃာတနူပါယော ဒဿိတော. အဒုက္ခမသုခဝေဒနာယ ဟိ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတိ.

Y aquí, mediante la expresión 'la sensación placentera debe ser vista como sufrimiento', se muestra el medio para la erradicación del apego. Pues la tendencia subyacente al apego persiste latentemente en la sensación placentera. Mediante la expresión 'la sensación dolorosa debe ser vista como un dardo', se muestra el medio para la erradicación del odio. Pues la tendencia subyacente a la aversión persiste latentemente en la sensación dolorosa. Mediante la expresión 'la sensación ni-dolorosa-ni-placentera debe ser vista como impermanente', se muestra el medio para la erradicación del engaño. Pues la tendencia subyacente a la ignorancia persiste latentemente en la sensación ni-dolorosa-ni-placentera.

တထာ [Pg.185] ပဌမေန တဏှာသံကိလေသဿ ပဟာနံ ဒဿိတံ တဿ သုခဿာဒဟေတုကတ္တာ, ဒုတိယေန ဒုစ္စရိတသံကိလေသဿ ပဟာနံ. ယထာဘူတဉှိ ဒုက္ခံ အပရိဇာနန္တာ တဿ ပရိဟရဏတ္ထံ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ. တတိယေန ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ ပဟာနံ အနိစ္စတော ပဿန္တဿ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသာဘာဝတော အဝိဇ္ဇာနိမိတ္တတ္တာ ဒိဋ္ဌိသံကိလေသဿ, အဝိဇ္ဇာနိမိတ္တဉ္စ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ပဌမေန ဝါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခပရိညာ, ဒုတိယေန ဒုက္ခဒုက္ခပရိညာ, တတိယေန သင်္ခါရဒုက္ခပရိညာ. ပဌမေန ဝါ ဣဋ္ဌာရမ္မဏပရိညာ, ဒုတိယေန အနိဋ္ဌာရမ္မဏပရိညာ, တတိယေန မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏပရိညာ. ဝိရတ္တေသု ဟိ တဒါရမ္မဏဓမ္မေသု အာရမ္မဏာနိပိ ဝိရတ္တာနေဝ ဟောန္တီတိ. ပဌမေန ဝါ ရာဂပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန ဒုက္ခာနုပဿနာယ အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခော ဒီပိတော ဟောတိ, ဒုတိယေန ဒေါသပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန အနိစ္စာနုပဿနာယ အနိမိတ္တဝိမောက္ခော, တတိယေန မောဟပ္ပဟာနပရိကိတ္တနေန အနတ္တာနုပဿနာယ သုညတဝိမောက္ခော ဒီပိတော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Así, mediante lo primero se muestra el abandono de la impureza de la avidez, debido a que el placer es su causa; mediante lo segundo, el abandono de la impureza de la mala conducta. Pues aquellos que no comprenden plenamente el sufrimiento tal como es, incurren en mala conducta para evitarlo. Mediante lo tercero, el abandono de la impureza de los puntos de vista; pues para quien ve la impermanencia, no existe la impureza de los puntos de vista, ya que esta tiene como causa la ignorancia, y la sensación ni-dolorosa-ni-placentera es la causa de la ignorancia. O bien, mediante lo primero se indica el conocimiento pleno del sufrimiento debido al cambio; mediante lo segundo, el conocimiento pleno del sufrimiento intrínseco al dolor; y mediante lo tercero, el conocimiento pleno del sufrimiento de las formaciones. O bien, mediante lo primero se indica el conocimiento pleno del objeto agradable; mediante lo segundo, el conocimiento pleno del objeto desagradable; y mediante lo tercero, el conocimiento pleno del objeto neutral. Pues cuando hay desapasionamiento hacia los fenómenos que sirven de objeto, los objetos mismos se vuelven desapasionados. O bien, debe entenderse que mediante la proclamación del abandono del apego por medio de lo primero, se ilumina la liberación no-predeterminada a través de la contemplación del sufrimiento; mediante la proclamación del abandono del odio por medio de lo segundo, se ilumina la liberación sin-signo a través de la contemplación de la impermanencia; y mediante la proclamación del abandono del engaño por medio de lo tercero, se ilumina la liberación del vacío a través de la contemplación del no-yo.

ယတောတိ ယဒါ, ယသ္မာ ဝါ. အရိယောတိ ကိလေသေဟိ အာရကာ ဌိတော ပရိသုဒ္ဓေါ. သမ္မဒ္ဒသောတိ သဗ္ဗာသံ ဝေဒနာနံ စတုန္နမ္ပိ ဝါ သစ္စာနံ အဝိပရီတဒဿာဝီ. အစ္ဆေစ္ဆိ တဏှန္တိ ဝေဒနာမူလကံ တဏှံ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ဆိန္ဒိ, အနဝသေသတော သမုစ္ဆိန္ဒိ. ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနန္တိ ဒသဝိဓံ သံယောဇနံ ပရိဝတ္တယိ, နိမ္မူလမကာသိ. သမ္မာတိ ဟေတုနာ ကာရဏေန. မာနာဘိသမယာတိ မာနဿ ဒဿနာဘိသမယာ, ပဟာနာဘိသမယာ ဝါ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဟိ ကိစ္စဝသေန မာနံ ပဿတိ, အယမဿ ဒဿနာဘိသမယော. တေန ဒိဋ္ဌော ပန သော တာဝဒေဝ ပဟီယတိ ဒိဋ္ဌဝိသေန ဒိဋ္ဌသတ္တာနံ ဇီဝိတံ ဝိယ, အယမဿ ပဟာနာဘိသမယော. အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာတိ ဧဝံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန မာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ပဟီနတ္တာ စ သဗ္ဗဿေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ကောဋိသင်္ခါတံ အန္တံ ပရိစ္ဆေဒံ ပရိဝဋုမံ အကာသိ, အန္တိမသမုဿယမတ္တာဝသေသံ ဒုက္ခမကာသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘Yato’ significa cuando, o debido a qué. ‘Ariyo’ es aquel que se mantiene alejado de las impurezas, el purificado. ‘Sammaddaso’ es quien ve sin error todas las sensaciones, o bien las cuatro verdades. ‘Acchecchi taṇhaṃ’ significa que cortó con el sendero supremo la avidez que tiene su raíz en la sensación, erradicándola sin residuo. ‘Vivattayi saṃyojanaṃ’ significa que revirtió las diez clases de grilletes, eliminándolos de raíz. ‘Sammā’ significa por causa o razón. ‘Mānābhisamayā’ se refiere a la plena comprensión del orgullo por visión o por abandono. Pues el sendero del Arhat ve el orgullo a través de su función, y esta es su plena comprensión por visión. Pero una vez visto, este se abandona inmediatamente, como la vida de los seres que mueren al instante por el veneno de una mirada; esta es su plena comprensión por abandono. ‘Antamakāsi dukkhassā’ significa que así, al haber visto y abandonado el orgullo mediante el sendero del Arhat, puso fin, límite y término a todo el sufrimiento de la ronda de renacimientos; se dice que hizo del sufrimiento algo que solo resta en el último cúmulo corporal.

ဂါထာသု ယောတိ ယော အရိယသာဝကော. အဒ္ဒါတိ အဒ္ဒသ, သုခဝေဒနံ ဒုက္ခတော ပဿီတိ အတ္ထော. သုခဝေဒနာ ဟိ ဝိသမိဿံ ဝိယ ဘောဇနံ ပရိဘောဂကာလေ အဿာဒံ ဒဒမာနာ ဝိပရိဏာမကာလေ ဒုက္ခာယေဝါတိ. ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ သလ္လတောတိ ယထာ သလ္လံ သရီရံ အနုပဝိသန္တမ္ပိ ပဝိဋ္ဌမ္ပိ ဥဒ္ဓရိယမာနမ္ပိ ပီဠမေဝ ဇနေတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာပိ ဌိတိပ္ပတ္တာပိ ဘိဇ္ဇမာနာပိ ဝိဗာဓတိယေဝါတိ တံ သလ္လတော ဝိပဿီတိ ဝုတ္တံ. အဒ္ဒက္ခိ [Pg.186] နံ အနိစ္စတောတိ သုခဒုက္ခတော သန္တသဘာဝတာယ သန္တတရဇာတိကမ္ပိ နံ အဒုက္ခမသုခံ အနိစ္စန္တိကတာယ အနိစ္စတော ပဿိ.

En los versos, ‘yo’ es el noble discípulo. ‘Addā’ significa vio; el sentido es que vio la sensación placentera como sufrimiento. Pues la sensación placentera, como una comida mezclada con veneno, aunque da placer al momento de consumirla, es puramente sufrimiento en el momento de su cambio. ‘Dukkhamaddakkhi sallato’ significa que vio el sufrimiento como un dardo; así como un dardo genera dolor al entrar en el cuerpo, mientras está dentro y al ser extraído, de igual modo la sensación dolorosa aflige al surgir, al persistir y al disolverse; por ello se dice que la contempló como un dardo. ‘Addakkhi naṃ aniccatoti’: debido a que su naturaleza es de una paz superior en comparación con el placer y el dolor, vio esa sensación ni-dolorosa-ni-placentera —que es de una clase más pacífica— como impermanente, debido a su finitud temporal.

သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသောတိ သော ဧဝံ တိဿန္နံ ဝေဒနာနံ သမ္မဒေဝ ဒုက္ခာဒိတော ဒဿာဝီ. ယတောတိ ယသ္မာ. တတ္ထာတိ ဝေဒနာယံ. ဝိမုစ္စတီတိ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိဝသေန ဝိမုစ္စတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ သုခါဒီနိ ဒုက္ခာဒိတော အဒ္ဒသ, တသ္မာ တတ္ထ ဝေဒနာယ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန သမုစ္ဆေဒဝသေန ဝိမုစ္စတိ. ယံသဒ္ဒေ ဟိ ဝုတ္တေ တံသဒ္ဒေါ အာဟရိတွာ ဝတ္တဗ္ဗော. အထ ဝါ ယတောတိ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ သံယတော ယတတ္တော, ယတတိ ပဒဟတီတိ ဝါ ယတော, အာယတတီတိ အတ္ထော. အဘိညာဝေါသိတောတိ ဝေဒနာမုခေန စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ဘာဝေတွာ ဆဋ္ဌာဘိညာယ ပရိယောသိတော ကတကိစ္စော. သန္တောတိ ရာဂါဒိကိလေသဝူပသမေန သန္တော. ယောဂါတိဂေါတိ ကာမယောဂါဒိံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ယောဂံ အတိက္ကန္တော. ဥဘယဟိတမုနနတော မုနီတိ.

‘Sa ve sammaddaso’ significa que él es quien ve correctamente las tres sensaciones a partir del sufrimiento y demás. ‘Yato’ significa por lo cual. ‘Tatthā’ significa en esa sensación. ‘Vimuccati’ significa que se libera por medio de la liberación por erradicación. Esto es lo que se dice: puesto que vio lo placentero y demás como sufrimiento y demás, por lo tanto, se libera allí mediante la erradicación por el abandono del deseo y el apego vinculados a esa sensación. Pues cuando se usa el pronombre relativo ‘yaṃ’, debe traerse el pronombre correlativo ‘taṃ’ para completar el sentido. O bien, ‘yato’ es aquel que está restringido en cuerpo, palabra y mente, con el ser controlado; o ‘yato’ significa que se esfuerza y persevera; el sentido es que se expande en el esfuerzo. ‘Abhiññāvosito’ es quien ha culminado su tarea y alcanzado el fin mediante las seis formas de conocimiento superior, habiendo desarrollado el objeto de meditación de las cuatro verdades a través de la puerta de la sensación. ‘Santo’ es aquel que está en paz por la pacificación de impurezas como el apego. ‘Yogātigo’ es quien ha trascendido los cuatro tipos de vínculos, como el vínculo de los deseos sensoriales. Es un ‘munī’ (sabio) por conocer (munanato) el beneficio de ambos.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario al cuarto Sutta.

၅. ပဌမဧသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al primer Sutta sobre las Búsquedas (Esanā)

၅၄. ပဉ္စမေ ဧသနာတိ ဂဝေသနာ ပရိယေသနာ မဂ္ဂနာ. တာ ဝိဘာဂတော ဒဿေတုံ ‘‘ကာမေသနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာမေသနာတိ ကာမာနံ ဧသနာ, ကာမသင်္ခါတာ ဝါ ဧသနာ ကာမေသနာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

54. En el quinto (sutta), ‘esanā’ significa búsqueda, indagación o rastreo. Para mostrarlas según su clasificación, se dice ‘kāmesanā’, etc. Allí, ‘kāmesanā’ es la búsqueda de placeres sensoriales, o la búsqueda que consiste en el deseo sensorial. Pues se ha dicho:

‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော, ကာမရာဂေါ, ကာမနန္ဒီ, ကာမသ္နေဟော, ကာမပိပါသာ, ကာမမုစ္ဆာ, ကာမဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉).

“Allí, ¿cuál es la búsqueda de placeres sensoriales? Cualquier deseo por los placeres, apego por los placeres, deleite en los placeres, afecto por los placeres, sed de placeres, infatuación por los placeres, obsesión por los placeres; esto se llama búsqueda de placeres sensoriales” (Vibha. 919).

တသ္မာ ကာမရာဂေါ ကာမေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘဝေသနာယပိ ဧသေဝ နယော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Por lo tanto, debe entenderse que el apego a los placeres sensoriales es la búsqueda de placeres sensoriales. El mismo método se aplica a la búsqueda de existencia. También se ha dicho:

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ယော ဘဝေသု ဘဝစ္ဆန္ဒော…ပေ… ဘဝဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉).

“Allí, ¿cuál es la búsqueda de existencia? Cualquier deseo de existencia... (etc.)... obsesión por la existencia; esto se llama búsqueda de existencia” (Vibha. 919).

တသ္မာ ဘဝေသနရာဂေါ ရူပါရူပဘဝပတ္ထနာ ဘဝေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဗြဟ္မစရိယဿ ဧသနာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ. ယထာဟ –

Por lo tanto, debe entenderse que el apego en forma de búsqueda de existencia y el anhelo por la existencia en los mundos de la forma y sin forma es la búsqueda de existencia. La búsqueda de la vida santa es ‘brahmacariyesanā’. Tal como se ha dicho—

‘‘တတ္ထ [Pg.187] ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? သဿတော လောကောတိ ဝါ, အသဿတော လောကောတိ ဝါ, အန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, အနန္တဝါ လောကောတိ ဝါ, တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဝါ, အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ ဝါ, ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ဟောတိ စ န စ ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, နေဝ ဟောတိ န န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာတိ ဝါ, ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကာယိကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသညောဇနံ ဂါဟော ပတိဋ္ဌာဟော အဘိနိဝေသော ပရာမာသော ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော မိစ္ဆတ္တံ တိတ္ထာယတနံ ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉).

«¿En qué consiste la búsqueda de una vida santa? [Sostener que] el mundo es eterno, o que el mundo no es eterno, que el mundo es finito, o que el mundo es infinito, que el alma es lo mismo que el cuerpo, o que el alma es algo distinto al cuerpo, que el Tathāgata existe después de la muerte, o que el Tathāgata no existe después de la muerte, o que el Tathāgata existe y no existe después de la muerte, o que el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte; tal clase de visión, conjunto de visiones, maleza de visiones, desierto de visiones, espectáculo de visiones, agitación de visiones, grillete de visiones, asimiento, persistencia, apego, interpretación errónea, camino equivocado, senda falsa, falsedad, base de los sectarios, captación invertida: a esto se le llama búsqueda de una vida santa» (Vibha. 919).

တသ္မာ ဒိဋ္ဌိဂတသမ္မတဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ဧသနာ ဒိဋ္ဌိဗြဟ္မစရိယေသနာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. ဧတ္တာဝတာ ရာဂဒိဋ္ဌိယော ဧသနာတိ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. န ကေဝလဉ္စ ရာဂဒိဋ္ဌိယောဝ ဧသနာ, တဒေကဋ္ဌံ ကမ္မမ္ပိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Por lo tanto, debe entenderse que la búsqueda de una vida santa considerada como un conjunto de visiones es la «búsqueda de una vida santa basada en visiones». Con esto, se muestra que el deseo y las visiones son «búsquedas». Y no solo el deseo y las visiones son búsquedas, sino también el kamma asociado con ellos. Y se ha dicho esto:

‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ကာမရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ဘဝရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? အန္တဂ္ဂါဟိကာ ဒိဋ္ဌိ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ, ဝစီကမ္မံ, မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၉) –

«¿En qué consiste la búsqueda de placeres sensoriales? El deseo sensual y el kamma corporal, verbal y mental de naturaleza perjudicial asociado con él; a esto se le llama búsqueda de placeres sensoriales. ¿En qué consiste la búsqueda de existencia? El deseo de existencia y el kamma corporal, verbal y mental de naturaleza perjudicial asociado con él; a esto se le llama búsqueda de existencia. ¿En qué consiste la búsqueda de una vida santa? La visión extremista y el kamma corporal, verbal y mental de naturaleza perjudicial asociado con ella; a esto se le llama búsqueda de una vida santa» (Vibha. 919).

ဧဝမေတာ တိဿော ဧသနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

De esta manera, deben entenderse estas tres búsquedas.

ဂါထာသု သမ္ဘဝန္တိ ဧတ္ထ ဧသနာနံ ဥပ္ပတ္တိဟေတုဘူတာ အဝိဇ္ဇာဒယော တဏှာ စာတိ သမ္ဘဝေါ, သမုဒယောတိ အတ္ထော. ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ ပဌမမဂ္ဂေန နိရုဇ္ဈတိ, ကာမေသနာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန, ဘဝေသနာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန နိရုဇ္ဈတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

En los versos, «origen» (sambhavo) significa la causa de surgimiento de estas búsquedas, tales como la ignorancia, etc., y el deseo; su significado es origen (samudaya). Donde estas cesan: debe entenderse que la búsqueda de una vida santa cesa con el primer camino, la búsqueda de placeres sensoriales con el camino del no-retorno, y la búsqueda de existencia con el camino de la santidad (arahantado). El resto es igual a lo que ya se ha explicado.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al quinto sutta.

၆. ဒုတိယဧသနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al segundo Sutta de las Búsquedas

၅၅. ဆဋ္ဌေ [Pg.188] ဗြဟ္မစရိယေသနာ သဟာတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာယ သဒ္ဓိံ. ဝိဘတ္တိလောပေန ဟိ အယံ နိဒ္ဒေသော, ကရဏတ္ထေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ဗြဟ္မစရိယေသနာယ သဒ္ဓိံ ကာမေသနာ, ဘဝေသနာတိ တိဿော ဧသနာ’’တိ. တာသု ဗြဟ္မစရိယေသနံ သရူပတော ဒဿေတုံ ‘‘ဣတိသစ္စပရာမာသော, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမုဿယာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ဣတိ ဧဝံ သစ္စန္တိ ပရာမာသော ဣတိသစ္စပရာမာသော. ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမညန္တိ ဒိဋ္ဌိယာ ပဝတ္တိအာကာရံ ဒဿေတိ. ဒိဋ္ဌိယော ဧဝ သဗ္ဗာနတ္ထဟေတုဘာဝတော ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇံ ဝဒါမီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၀). တာ ဧဝ စ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎမာနာ လောဘာဒိကိလေသသမုဿယေန စ သမုဿယာ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမည’’န္တိ မိစ္ဆာဘိနိဝိသမာနာ သဗ္ဗာနတ္ထဟေတုဘူတာ ကိလေသဒုက္ခူပစယဟေတုဘူတာ စ ဒိဋ္ဌိယော ဗြဟ္မစရိယေသနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတေန ပဝတ္တိအာကာရတော နိဗ္ဗတ္တိတော စ ဗြဟ္မစရိယေသနာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

55. En el sexto [sutta], «junto con la búsqueda de una vida santa» (brahmacariyesanā sahā) significa en compañía de la búsqueda de una vida santa. Esta es una designación mediante la elisión de la terminación de caso, o es un caso nominativo en sentido instrumental. Lo que se quiere decir es: «las tres búsquedas: la búsqueda de placeres sensoriales y la búsqueda de existencia junto con la búsqueda de una vida santa». Para mostrar la naturaleza propia de la búsqueda de una vida santa entre ellas, se dice: «la adherencia a esto como la verdad, las acumulaciones de las bases de las visiones». Su significado es: «itisaccaparāmāso» es la adherencia de que «así es la verdad». Muestra el modo en que opera la visión: «Solo esto es la verdad, todo lo demás es falso». «Bases de las visiones» (diṭṭhiṭṭhānā) se refiere a las visiones mismas porque son la causa de todo infortunio. Pues se ha dicho: «Monjes, no veo ninguna otra cosa tan perjudicial como la visión falsa» (A. Ni. 1.310). Y estas mismas, al aumentar más y más, se convierten en «acumulaciones» (samussayā) debido a la acumulación de las impurezas como la codicia, etc. Se dice que las visiones que se adhieren falsamente diciendo «Solo esto es la verdad, todo lo demás es falso», que son la causa de todo infortunio y de la acumulación de impurezas y sufrimiento, son la «búsqueda de una vida santa». Con esto debe entenderse que se muestra la búsqueda de una vida santa según su modo de operación y su origen.

သဗ္ဗရာဂဝိရတ္တဿာတိ သဗ္ဗေဟိ ကာမရာဂဘဝရာဂေဟိ ဝိရတ္တဿ. တတော ဧဝ တဏှက္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ ဝိမုတ္တတ္တာ တဏှက္ခယဝိမုတ္တိနော အရဟတော. ဧသနာ ပဋိနိဿဋ္ဌာတိ ကာမေသနာ, ဘဝေသနာ စ သဗ္ဗသော နိဿဋ္ဌာ ပဟီနာ. ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမူဟတာတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာသင်္ခါတာ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ စ ပဌမမဂ္ဂေနေဝ သမုဂ္ဃာတိတာ. ဧသနာနံ ခယာတိ ဧဝမေတာသံ တိဿန္နံ ဧသနာနံ ခယာ အနုပ္ပာဒနိရောဓာ ဘိန္နကိလေသတ္တာ. ဘိက္ခူတိ စ သဗ္ဗသော အာသာဘာ ဝါ. နိရာသောတိ စ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌဿ ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လဿ ပဟီနတ္တာ အကထံကထီတိ စ ဝုစ္စတီတိ.

«Para aquel que está desapegado de toda pasión» significa para aquel que está desapegado de todo deseo sensorial y deseo de existencia. Debido a que está liberado en el Nibbāna, que se define como la destrucción del deseo, es un Arahant liberado por la destrucción del deseo. «Las búsquedas han sido abandonadas» significa que la búsqueda de placeres sensoriales y la búsqueda de existencia han sido completamente abandonadas y eliminadas. «Las bases de las visiones han sido erradicadas» significa que las bases de las visiones conocidas como la búsqueda de una vida santa han sido erradicadas ya por el primer camino. «Debido a la destrucción de las búsquedas» significa que, debido a la destrucción de estas tres búsquedas, debido a su cese sin surgimiento, las impurezas han sido rotas. Se le llama «Bhikkhu» por la ausencia total de anhelos. Y se dice que es «sin anhelos» y «libre de dudas» porque ha abandonado el dardo de la duda y la incertidumbre que están asociados con las visiones.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al sexto sutta.

၇-၈. အာသဝသုတ္တဒွယဝဏ္ဏနာ

7-8. Comentario a los dos Suttas de las Máculas

၅၆-၅၇. သတ္တမေ ကာမာသဝေါတိ ကာမေသု အာသဝေါ, ကာမသင်္ခါတော ဝါ အာသဝေါ ကာမာသဝေါ, အတ္ထတော ပန ကာမရာဂေါ ရူပါဒိအဘိရတိ စ ကာမာသဝေါ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော [Pg.189] ရာဂေါ ဘဝပတ္ထနာ စ ဘဝါသဝေါ. အဝိဇ္ဇာဝ အဝိဇ္ဇာသဝေါ.

56-57. En el séptimo [sutta], «mácula del deseo» es la mácula en los placeres sensoriales, o la mácula definida como deseo sensorial; pero en esencia, es el deseo sensorial y el deleite en las formas, etc. El deseo-apego por las existencias en el reino de la forma y el reino sin forma, el apego a la meditación (jhāna), el deseo acompañado por la visión de la eternidad y la aspiración por la existencia es la «mácula de la existencia». La ignorancia misma es la «mácula de la ignorancia».

အာသဝါနဉ္စ သမ္ဘဝန္တိ ဧတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရော အဝိဇ္ဇာဒယော စ ကိလေသာ အာသဝါနံ သမ္ဘဝေါ. ဝုတ္တဉှေတံ –

«Y el origen de las máculas»: aquí, la atención inadecuada y las impurezas como la ignorancia, etc., son el origen de las máculas. Pues se ha dicho:

‘‘အယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ အာသဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အာသဝါ ပဝဍ္ဎန္တီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅).

«Monjes, en aquel que presta atención inadecuada, surgen máculas que no habían surgido, y las máculas que ya han surgido aumentan» (Ma. Ni. 1.15).

‘‘အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ အနွဒေဝ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပ’’န္တိ (ဣတိဝု. ၄၀) စ.

«Monjes, la ignorancia es la precursora en la obtención de estados perjudiciales, seguida por la falta de vergüenza moral y la falta de temor moral» (Itivu. 40).

မဂ္ဂဉ္စ ခယဂါမိနန္တိ အာသဝါနံ ခယဂါမိနံ အရိယမဂ္ဂဉ္စ. တတ္ထ ကာမာသဝေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟီယတိ, ဘဝါသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စ အရဟတ္တမဂ္ဂေန. ကာမုပါဒါနံ ဝိယ ကာမာသဝေါပိ အဂ္ဂမဂ္ဂဝဇ္ဈောတိ စ ဝဒန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. အဋ္ဌမေ အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ.

«Y el camino que conduce a su destrucción» significa el noble camino que conduce a la destrucción de las máculas. En ese contexto, la mácula del deseo se abandona mediante el camino del no-retorno; la mácula de la existencia y la mácula de la ignorancia, mediante el camino de la santidad (arahantado). Algunos dicen que, al igual que el apego a los placeres sensoriales (kāmupādāna), la mácula del deseo también debe ser abandonada por el camino supremo. El resto es igual a lo que ya se ha explicado. En el octavo [sutta] no hay nada nuevo.

သတ္တမအဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a los suttas séptimo y octavo.

၉. တဏှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Sutta del Deseo

၅၈. နဝမေ တဏှာယနဋ္ဌေန တဏှာ, ရူပါဒိဝိသယံ တသတီတိ ဝါ တဏှာ. ဣဒါနိ တံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကာမတဏှာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမတဏှာ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဘဝဝသေန ပတ္ထနာ စ ဘဝတဏှာ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဝိဘဝတဏှာ. အပိစ ပစ္ဆိမတဏှာဒွယံ ဌပေတွာ သေသာ သဗ္ဗာပိ တဏှာ ကာမတဏှာ ဧဝ. ယထာဟ –

58. En el noveno discurso, 'sed' (taṇhā) se llama así en el sentido de anhelar, o porque tiembla ante los objetos como las formas, etc. Ahora, para mostrarla dividiéndola, se dice: 'sed de placeres sensuales' (kāmataṇhā), etc. Allí, el apego a las cinco cuerdas del placer sensual es kāmataṇhā. El deseo-apego en las existencias de forma y sin forma, el deleite en la absorción (jhāna), el apego asociado con la visión de la eternidad y la aspiración por el poder de la existencia es 'sed de existencia' (bhavataṇhā). El apego asociado con la visión del aniquilamiento es 'sed de no-existencia' (vibhavataṇhā). Además, dejando de lado los dos últimos tipos de sed, todo el resto de la sed es kāmataṇhā exclusivamente. Como se ha dicho:

‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝတဏှာ? သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝတဏှာ. တတ္ထ ကတမာ ဝိဘဝတဏှာ? ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဘဝတဏှာ. အဝသေသာ တဏှာ ကာမတဏှာ’’တိ (ဝိဘ. ၉၁၆).

“¿Cuál es allí la sed de existencia? El apego, el apasionamiento, el apasionamiento de la mente que está asociado con la visión de la eternidad: esto se llama sed de existencia. ¿Cuál es allí la sed de no-existencia? El apego, el apasionamiento, el apasionamiento de la mente que está asociado con la visión del aniquilamiento: esto se llama sed de no-existencia. La sed restante es sed de placeres sensuales” (Vibha. 916).

ဣမာ [Pg.190] စ တိဿော တဏှာ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာတိ ဝိသယဘေဒတော ပစ္စေကံ ဆဗ္ဗိဓာတိ ကတွာ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ. တာ အဇ္ဈတ္တရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသ, ဗဟိဒ္ဓါရူပါဒီသု အဋ္ဌာရသာတိ ဆတ္တိံသ, ဣတိ အတီတာ ဆတ္တိံသ, အနာဂတာ ဆတ္တိံသ, ပစ္စုပ္ပန္နာ ဆတ္တိံသာတိ ဝိဘာဂတော အဋ္ဌသတံ ဟောန္တိ. ပုန သင်္ဂဟေ ကရိယမာနေ ကာလဘေဒံ အနာမသိတွာ ဂယှမာနာ ဆတ္တိံသေဝ ဟောန္တိ, ရူပါဒီနံ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝိဘာဂေ အကရိယမာနေ အဋ္ဌာရသေဝ, ရူပါဒိအာရမ္မဏဝိဘာဂမတ္တေ ဂယှမာနေ ဆဠေဝ, အာရမ္မဏဝိဘာဂမ္ပိ အကတွာ ဂယှမာနာ တိဿောယေဝ ဟောန္တီတိ.

Estas tres clases de sed, por la distinción de sus objetos, como sed de formas... etc... sed de fenómenos mentales, son de seis tipos cada una, resultando en dieciocho. Esas son dieciocho respecto a las formas internas, etc., y dieciocho respecto a las formas externas, etc., lo que hace treinta y seis. Así, por la división de treinta y seis pasadas, treinta y seis futuras y treinta y seis presentes, resultan ciento ocho. De nuevo, al hacer un resumen sin mencionar la distinción de tiempo, son solo treinta y seis; si no se hace la distinción entre lo interno y lo externo de las formas y demás, son solo dieciocho; si se toma solo la distinción del objeto como las formas y demás, son solo seis; y si se toma sin hacer siquiera la distinción del objeto, son solo tres.

ဂါထာသု တဏှာယောဂေနာတိ တဏှာသင်္ခါတေန ယောဂေန, ကာမယောဂေန, ဘဝယောဂေန စ. သံယုတ္တာတိ သမ္ဗန္ဓာ, ဘဝါဒီသု သံယောဇိတာ ဝါ. တေနေဝါဟ ‘‘ရတ္တစိတ္တာ ဘဝါဘဝေ’’တိ. ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ဘဝေ လဂ္ဂစိတ္တာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဘဝေါတိ သဿတဒိဋ္ဌိ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ. တသ္မာ ဘဝါဘဝေ သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌီသု သတ္တဝိသတ္တစိတ္တာတိ. ဧတေန ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ စ ဒဿိတာ. ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ‘‘တဏှာယောဂေနာ’’တိ ဣမိနာ ကာမတဏှာဝ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ယောဂယုတ္တာ မာရဿာတိ တေ ဧဝံဘူတာ ပုဂ္ဂလာ မာရဿ ပါသသင်္ခါတေန ယောဂေန ယုတ္တာ ဗဒ္ဓါ. ရာဂေါ ဟိ မာရယောဂေါ မာရပါသောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

En los versos: 'por el yugo de la sed' (taṇhāyogenā) significa por el yugo conocido como sed, por el yugo de los placeres sensuales y por el yugo de la existencia. 'Vinculados' (saṃyuttā) significa conectados o unidos a las existencias y demás. Por eso dijo: 'con la mente apasionada en una existencia y otra' (bhavābhave). El significado es: con la mente apegada a las existencias pequeñas y grandes. O bien, existencia (bhava) es la visión de la eternidad y no-existencia (abhava) es la visión del aniquilamiento. Por lo tanto, en 'bhavābhave', significa con la mente intensamente apegada a las visiones de eternidad y aniquilamiento. Con esto se muestran la sed de existencia y la sed de no-existencia. En este sentido, se debe entender que por 'el yugo de la sed' se muestra solo la sed de placeres sensuales. 'Ellos están unidos al yugo de Māra' significa que tales personas están unidas o atadas por el yugo conocido como la trampa de Māra. Pues el apego se llama el yugo de Māra, la trampa de Māra. Como se ha dicho:

‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော;

တေန တံ ဗာဓယိဿာမိ, န မေ သမဏ မောက္ခသီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၅၁;

မဟာဝ. ၃၃);

“La trampa que vaga por el aire, aquella que vaga por la mente; con ella te ataré, no te librarás de mí, asceta” (Saṃ. Ni. 1.151; Mahāva. 33).

စတူဟိ ယောဂေဟိ အနုပဒ္ဒုတတ္တာ ယောဂက္ခေမံ, နိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တဉ္စ, တဿ အနဓိဂမေန အယောဂက္ခေမိနော. ဥပရူပရိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာနံ ဇနနတော ဇနာ, ပါဏိနော. ရူပါဒီသု သတ္တာ ဝိသတ္တာတိ သတ္တာ.

“Seguridad frente al yugo” (yogakkhemaṃ) se refiere al Nibbāna y al estado de Arahant por no ser perturbado por los cuatro yugos; por no alcanzar eso, son “quienes no tienen seguridad frente al yugo” (ayogakkhemino). “Gente” (janā) se llama así porque generan repetidamente las formaciones de las impurezas (kilesas). “Seres” (sattā) se refiere a aquellos que están adheridos o intensamente apegados a las formas y demás.

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. –

“La sucesión de los agregados, de los elementos y de las facultades, que fluye ininterrumpidamente, se llama Saṃsāra”.

ဧဝံ ဝုတ္တံ ခန္ဓာဒီနံ အပရာပရုပ္ပတ္တိသင်္ခါတံ သံသာရံ ဂစ္ဆန္တိ, တတော န မုစ္စန္တိ. ကသ္မာ? တဏှာယောဂယုတ္တတ္တာ. ဇာတိမရဏဂါမိနော ပုနပ္ပုနံ ဇနနမရဏဿေဝ ဥပဂမနသီလာတိ. ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ [Pg.191] ‘‘ယေ စ တဏှံ ပဟန္တွာနာ’’တိ ဂါထမာဟ. သာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျာဝ.

Aquellos que van al Saṃsāra, que se define como el surgimiento sucesivo de los agregados y demás así mencionados, no se liberan de él. ¿Por qué? Por estar unidos al yugo de la sed. “Aquellos que van al nacimiento y a la muerte” significa que tienen la naturaleza de ir una y otra vez al nacimiento y a la muerte. Hasta aquí se ha mostrado el ciclo (vaṭṭa); ahora, para mostrar el fin del ciclo (vivaṭṭa), dijo el verso: “Y aquellos que habiendo abandonado la sed...”. Éste es fácil de entender por el método explicado anteriormente.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la descripción del noveno sutta.

၁၀. မာရဓေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Descripción del Māradheyyasutta (Discurso sobre el Dominio de Māra).

၅၉. ဒသမဿ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဧကဒိဝသံ ကိရ သတ္ထာ သေက္ခဗဟုလာယ ပရိသာယ ပရိဝုတော နိသိန္နော တေသံ အဇ္ဈာသယံ ဩလောကေတွာ ဥပရိ ဝိသေသာဓိဂမာယ ဥဿာဟံ ဇနေတုံ အသေက္ခဘူမိံ ထောမေန္တော ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ. တတ္ထ အတိက္ကမ္မာတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – အတိက္ကမ္မ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ. မာရဓေယျံ မာရဿ ဝိသယံ ဣဿရိယဋ္ဌာနံ. အာဒိစ္စောဝ ယထာ အာဒိစ္စော အဗ္ဘာဒိဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တော အတ္တနော ဣဒ္ဓိယာ အာနုဘာဝေန တေဇသာတိ တီဟိ ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမံ အတိက္ကမ္မ အတိက္ကမိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဝိဓမိတွာ ဝိရောစတိ, ဩဘာသတိ, တပတိ; ဧဝမေဝ ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သဗ္ဗုပက္ကိလေသဝိမုတ္တော မာရဓေယျသင်္ခါတံ တေဘူမကဓမ္မပ္ပဝတ္တံ အဘိဘဝိတွာ ဝိရောစတီတိ.

59. ¿Cuál es el origen del décimo? Se dice que un día el Maestro, sentado rodeado por una asamblea compuesta mayormente por aprendices (sekkhā), observó sus inclinaciones y, para generar esfuerzo para el logro de la distinción superior, pronunció este sutta elogiando el nivel de quien ya no es un aprendiz (asekkha). Allí, en “habiendo trascendido” (atikkamma), etc., este es el significado resumido: habiendo trascendido, habiendo superado. “El dominio de Māra” (māradheyyaṃ) es la esfera de influencia de Māra, su lugar de soberanía. “Como el sol” (ādiccova): así como el sol, libre de las impurezas como las nubes, etc., dotado de tres cualidades —su propio poder (iddhiyā), su eficacia (ānubhāvena) y su esplendor (tejasā)—, al elevarse en el cielo, trasciende, supera y disipa toda la oscuridad del espacio y resplandece, brilla y arde; de la misma manera, el monje que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo), dotado de tres cualidades y libre de todas las impurezas, habiendo superado el fenómeno que ocurre en los tres planos conocido como el dominio de Māra, resplandece.

အသေက္ခေနာတိ ဧတ္ထ သိက္ခာသု ဇာတာတိ သေက္ခာ, သတ္တန္နံ သေက္ခာနံ ဧတေတိ ဝါ သေက္ခာ, အပရိယောသိတသိက္ခတ္တာ သယမေဝ သိက္ခန္တီတိ ဝါ သေက္ခာ မဂ္ဂဓမ္မာ ဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဓမ္မာ စ. အဂ္ဂဖလဓမ္မာ ပန ဥပရိ သိက္ခိတဗ္ဗာဘာဝေန န သေက္ခာတိ အသေက္ခာ. ယတ္ထ ဟိ သေက္ခဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထိ, တတ္ထာယံ ပဋိသေဓောတိ လောကိယဓမ္မေသု နိဗ္ဗာနေ စ အသေက္ခဘာဝါနာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သီလသမာဓိပညာသင်္ခါတာ ဟိ သိက္ခာ အတ္တနော ပဋိပက္ခကိလေသေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ ပရိသုဒ္ဓါ ဥပက္ကိလေသာနံ အာရမ္မဏဘာဝမ္ပိ အနုပဂမနတော သာတိသယံ သိက္ခာတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တာ, အဋ္ဌသုပိ မဂ္ဂဖလေသု ဝိဇ္ဇန္တိ; တသ္မာ စတုမဂ္ဂဟေဋ္ဌိမဖလတ္တယဓမ္မာ ဝိယ အရဟတ္တဖလဓမ္မာပိ ‘‘တာသု သိက္ခာသု ဇာတာ’’တိ စ, တံသိက္ခာသမင်္ဂိနော အရဟတော ဣတရေသံ ဝိယ သေက္ခတ္တေ သတိ ‘‘သေက္ခဿ ဧတေ’’တိ စ ‘‘သိက္ခာ သီလံ ဧတေသ’’န္တိ စ သေက္ခာတိ အာသင်္ကာ သိယုန္တိ တဒါသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထံ အသေက္ခာတိ ယထာဝုတ္တသေက္ခဘာဝပ္ပဋိသေဓံ ကတွာ ဝုတ္တံ. အရဟတ္တဖလေ ပဝတ္တမာနာ ဟိ သိက္ခာ ပရိနိဋ္ဌိတကိစ္စတ္တာ [Pg.192] န သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တိ, ကေဝလံ သိက္ခာဖလဘာဝေန ပဝတ္တန္တိ. တသ္မာ တာ န သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, နာပိ တံသမင်္ဂိနော သေက္ခဝစနံ, န စ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ သိက္ခနသီလာ. ‘‘သိက္ခာသု ဇာတာ’’တိ ဧဝမာဒိအတ္ထေဟိ အဂ္ဂဖလဓမ္မာ သေက္ခာ န ဟောန္တိ. ဟေဋ္ဌိမဖလေသု ပန သိက္ခာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂဝိပဿနာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝတော သိက္ခာကိစ္စံ ကရောန္တီတိ သိက္ခာဝစနံ အရဟန္တိ, တံသမင်္ဂိနော စ သေက္ခဝစနံ, တံသမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ စ သိက္ခနသီလာ. သေက္ခဓမ္မာ ယထာဝုတ္တေဟိ အတ္ထေဟိ သေက္ခာ ဟောန္တိယေဝ.

Con [el término] 'consumado' (asekkhena): aquí, se denominan 'en formación' (sekkhā) a aquellos nacidos en los entrenamientos; o bien, son 'en formación' aquellos que pertenecen a los siete [niveles de] aprendices; o también se llaman 'en formación' a los estados del camino (maggadhammā) y a los tres estados de los frutos inferiores, porque ellos mismos se entrenan debido a que su entrenamiento aún no ha concluido. Sin embargo, los estados del fruto supremo (aggaphaladhammā) se llaman 'consumados' (asekkhā) porque no hay nada superior que deba ser entrenado. Donde existe la posibilidad de ser considerado 'en formación', allí se aplica esta negación; por lo tanto, debe entenderse que los estados mundanos y el Nibbana no incurren en la condición de 'consumado'. Pues el entrenamiento, que consiste en la virtud, la concentración y la sabiduría, está libre de las impurezas que se le oponen y es puro; puesto que no se convierte en objeto de las impurezas, es apropiado decir que es un entrenamiento de excelencia, y estos se encuentran en los ocho caminos y frutos. Por lo tanto, al igual que los cuatro caminos y los tres frutos inferiores, los estados del fruto del Arhatship también podrían dar lugar a la duda de ser 'en formación' por estar 'nacidos en esos entrenamientos', o porque el Arhat que posee dicho entrenamiento es similar a los otros, o porque 'el entrenamiento es su virtud'. Para disipar tal duda, se dice 'consumado' (asekkha), estableciendo la negación de la condición de 'en formación' antes mencionada. Pues los entrenamientos que ocurren en el fruto del Arhatship no realizan la función de entrenar, ya que su tarea ha sido finalizada; ocurren simplemente como el resultado del entrenamiento. Por lo tanto, no merecen el nombre de 'entrenamiento', ni quien lo posee el nombre de 'aprendiz', ni los estados asociados a él tienen la naturaleza de entrenar. Por las razones mencionadas como 'nacidos en los entrenamientos', etc., los estados del fruto supremo no son 'en formación'. En cambio, en los frutos inferiores, puesto que actúan como condición de apoyo para la visión profunda y el camino del que retorna una sola vez, etc., realizan la función de entrenar y merecen el nombre de 'entrenamiento', y quien lo posee el nombre de 'aprendiz', y los estados asociados a él tienen la naturaleza de entrenar. Los estados de aprendizaje son ciertamente 'en formación' por las razones mencionadas.

အထ ဝါ သေက္ခာတိ အပရိယောသိတသိက္ခာနံ ဝစနန္တိ, အသေက္ခာတိ ပဒံ ပရိယောသိတသိက္ခာနံ ဒဿနန္တိ န လောကိယဓမ္မနိဗ္ဗာနာနံ အသေက္ခဘာဝါပတ္တိ. ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာ သေက္ခာ အသေက္ခာ စ သေက္ခဓမ္မေသု ဧဝ ကေသဉ္စိ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာနံ အသေက္ခတာ အာပဇ္ဇတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဓမ္မာ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာ. ယထာဝုတ္တေဟိ စ အတ္ထေဟိ သေက္ခာတိ ကတွာ အသေက္ခာ အာပန္နာတိ စေ? တံ န, သဒိသေသု တဗ္ဗောဟာရတော. အရဟတ္တမဂ္ဂတော ဟိ နိန္နာနာကရဏံ အရဟတ္တဖလံ ဌပေတွာ ပရိညာဒိကိစ္စကရဏံ ဝိပါကဘာဝဉ္စ, တသ္မာ တေ ဧဝ သေက္ခာ ဓမ္မာ အရဟတ္တဖလဘာဝံ အာပန္နာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ကုသလသုခတော စ ဝိပါကသုခံ သန္တတရတာယ ပဏီတတရန္တိ ဝုဍ္ဎိပ္ပတ္တာဝ တေ ဓမ္မာ ဟောန္တီတိ ‘‘အသေက္ခာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

Alternativamente, 'en formación' (sekkhā) es un término para aquellos cuyo entrenamiento no ha finalizado, mientras que la palabra 'consumado' (asekkha) muestra a aquellos cuyo entrenamiento ha concluido; no significa que los estados mundanos y el Nibbana adquieran la condición de 'consumado'. Se dice que algunos estados entre los de aprendizaje alcanzan la plenitud y se vuelven consumados; así, los estados del camino del Arhatship son los que han alcanzado la plenitud. Si se pregunta: '¿Habiendo sido definidos como estados en formación por las razones mencionadas, se vuelven consumados?', se responde: No es así, sino que se emplea ese término debido a su similitud. Pues, a excepción de la realización de funciones como la comprensión plena y el estado de maduración (fruto), el fruto del Arhatship no es diferente del camino del Arhatship; por lo tanto, se puede decir que esos mismos estados de aprendizaje han alcanzado el estado del fruto del Arhatship. Y debido a que la felicidad del fruto es más pacífica y excelente que la felicidad del camino saludable, esos estados se consideran como haber alcanzado la plenitud y se llaman 'consumados'.

တေ ပန အသေက္ခဓမ္မေ ခန္ဓဝသေန ဣဓ တိဓာ ဝိဘဇိတွာ တေဟိ သမန္နာဂမေန ခီဏာသဝဿ အာနုဘာဝံ ဝိဘာဝေန္တော ဘဂဝါ ‘‘အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သီလသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော. ခန္ဓသဒ္ဒေါ ပန ရာသိမှိ ပညတ္တိယံ ရုဠှိယံ ဂုဏေတိ ဗဟူသု အတ္ထေသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ. တထာ ဟိ ‘‘အသင်္ခေယျော အပ္ပမေယျော မဟာဥဒကက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၅၁; ၆.၃၇) ရာသိမှိ အာဂတော. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၄၁) ပညတ္တိယံ. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသံ ဟဒယံ ပဏ္ဍရံ မနော မနာယတနံ ဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၆၃, ၆၅) ရုဠှိယံ. ‘‘န ခေါ, အာဝုသော ဝိသာခ, အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန တယော ခန္ဓာ သင်္ဂဟိတာ, တီဟိ စ ခေါ, အာဝုသော [Pg.193] ဝိသာခ, ခန္ဓေဟိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ သင်္ဂဟိတော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၆၂) ဂုဏေ. ဣဓာပိ ဂုဏေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အသေက္ခေန သီလသင်္ခါတေန ဂုဏေနာတိ အတ္ထော. သမန္နာဂတောတိ သမ္ပယုတ္တော သမင်္ဂီဘူတော. သမာဒဟတိ ဧတေန, သယံ ဝါ သမာဒဟတိ, သမာဓာနမေဝ ဝါတိ သမာဓိ. ပကာရေဟိ ဇာနာတိ ယထာသဘာဝံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ပညာ. သီလမေဝ ခန္ဓော သီလက္ခန္ဓော. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Habiendo dividido aquí esos estados consumados en tres según los agregados, el Bienaventurado dijo: 'Con el agregado de virtud del consumado' (asekkhena sīlakkhandhena), etc., para demostrar el poder de quien ha destruido las impurezas por estar dotado de ellos. Allí, el significado de la palabra virtud (sīla) ha sido explicado anteriormente. La palabra agregado (khandha) tiene muchos usos documentados: en el sentido de masa (montón), de designación, de uso convencional y de cualidad (virtud). Por ejemplo, en pasajes como 'se clasifica como una masa de agua incalculable e inconmensurable', se refiere a una masa. En pasajes como 'el Bienaventurado vio un gran tronco de madera siendo arrastrado por la corriente del río', se refiere a una designación. En pasajes como 'mente, pensamiento, corazón... agregado de conciencia', se refiere al uso convencional. En pasajes como 'Amigo Visākha, el Noble Camino Óctuple está contenido en tres agregados', se refiere a cualidades. Aquí también debe entenderse en el sentido de cualidad. Por lo tanto, el significado es: 'mediante la cualidad denominada virtud de un consumado'. 'Dotado' (samannāgato) significa asociado o poseedor. 'Concentración' (samādhi) es aquello mediante lo cual se concentra, o lo que se concentra por sí mismo, o es el acto mismo de concentrar. 'Sabiduría' (paññā) es lo que conoce de diversas maneras o penetra según la naturaleza propia de las cosas. La virtud misma es un agregado: el agregado de la virtud. El mismo método se aplica a los demás.

တတ္ထ အဂ္ဂဖလဘူတာ သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ စ သဘာဝေနေဝ အသေက္ခော သီလက္ခန္ဓော နာမ, တထာ သမ္မာသမာဓိ အသေက္ခော သမာဓိက္ခန္ဓော. တဒုပကာရကတော ပန သမ္မာဝါယာမသမ္မာသတိယော သမာဓိက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တိ. တထာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ အသေက္ခော ပညာက္ခန္ဓော. တဒုပကာရကတော သမ္မာသင်္ကပ္ပော ပညာက္ခန္ဓေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဧဝမေတ္ထ အဋ္ဌပိ အရဟတ္တဖလဓမ္မာ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Allí, el habla correcta, la acción correcta y el sustento correcto que constituyen el fruto supremo son por su propia naturaleza el llamado 'agregado de virtud del consumado'; de igual manera, la concentración correcta es el 'agregado de concentración del consumado'. Debido a que le sirven de apoyo, el esfuerzo correcto y la atención plena correcta se incluyen en el agregado de concentración. Asimismo, la visión correcta es el 'agregado de sabiduría del consumado'. Debido a que le sirve de apoyo, la intención correcta se incluye en el agregado de sabiduría. De este modo, debe entenderse que aquí los ocho factores del fruto del Arhatship se muestran agrupados en los tres agregados.

ယဿ ဧတေ သုဘာဝိတာတိ ယေန အရဟတာ ဧတေ သီလာဒယော အသေက္ခဓမ္မက္ခန္ဓာ သုဘာဝိတာ သုဋ္ဌု ဝဍ္ဎိတာ, သော အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ယဿ စေတေ’’တိပိ ပဌန္တိ. တေသဉ္စ သဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. ဧဝမေတသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမသုတ္တေ ဝဋ္ဋံ, ပရိယောသာနသုတ္တေ ဝိဝဋ္ဋံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

La conexión 'Aquel por quien estos han sido bien desarrollados' (yassa ete subhāvitā) significa el Arhat por quien estos agregados de estados consumados, como la virtud, etc., han sido bien desarrollados o cultivados plenamente; 'él resplandece como el sol'. También hay quienes leen 'yassa cete'. El sonido 'ca' es una mera partícula. Así, en este vagga, en el primer sutta se habló sobre el ciclo (vaṭṭa); en el último sutta, sobre el cese del ciclo (vivaṭṭa); y en los demás, sobre el ciclo y su cese.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del décimo sutta.

ပဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del primer vagga.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Vagga

၁. ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Puññakiriyavatthu Sutta

၆၀. ဒုတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ပုညကိရိယဝတ္ထူနီတိ ပုဇ္ဇဘဝဖလံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, အတ္တနော သန္တာနံ ပုနန္တီတိ ဝါ ပုညာနိ, ပုညာနိ စ တာနိ ဟေတုပစ္စယေဟိ ကတ္တဗ္ဗတော ကိရိယာ စာတိ ပုညကိရိယာ. တာ ဧဝ စ တေသံ တေသံ အာနိသံသာနံ [Pg.194] ဝတ္ထုဘာဝတော ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ဒါနမယန္တိ အနုပစ္ဆိန္နဘဝမူလဿ အနုဂ္ဂဟဝသေန ပူဇာဝသေန ဝါ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မဿ ပရေသံ ပရိစ္စာဂစေတနာ ဒီယတိ ဧတာယာတိ ဒါနံ, ဒါနမေဝ ဒါနမယံ. စီဝရာဒီသု ဟိ စတူသု ပစ္စယေသု အန္နာဒီသု ဝါ ဒသသု ဒါနဝတ္ထူသု ရူပါဒီသု ဝါ ဆသု အာရမ္မဏေသု တံ တံ ဒေန္တဿ တေသံ ဥပ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိစ္စာဂကာလေ ပစ္ဆာ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏေ စာတိ တီသု ကာလေသု ဝုတ္တနယေန ပဝတ္တစေတနာ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ.

60. En el primer discurso del segundo grupo, respecto a 'puññakiriyavatthūni' (bases de acción meritoria): se denominan 'méritos' (puññāni) porque producen frutos dignos de veneración o porque purifican el propio flujo de conciencia. Al ser acciones que deben realizarse mediante causas y condiciones, se llaman 'acciones' (kiriyā). Debido a que sirven como base para sus respectivos beneficios, se denominan 'bases de acción meritoria'. 'Dānamaya' (consistente en la generosidad) se refiere a la voluntad de desprenderse de los propios objetos dignos de ser dados a otros, ya sea por consideración o por veneración, por medio de la cual se da; por lo tanto, es generosidad. Respecto a los cuatro requisitos como las túnicas, o los diez objetos de donación como la comida, o los seis objetos sensoriales como las formas, la voluntad que surge en tres momentos —desde el inicio en la etapa previa a la donación, en el momento del desprendimiento y posteriormente al recordar con una mente gozosa— se denomina base de acción meritoria consistente en la generosidad.

သီလမယန္တိ နိစ္စသီလဥပေါသထနိယမာဒိဝသေန ပဉ္စ, အဋ္ဌ, ဒသ ဝါ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿ သီလပူရဏတ္ထံ ပဗ္ဗဇိဿာမီတိ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တဿ ပဗ္ဗဇန္တဿ မနောရထံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိတော ဝတမှိ သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တဿ သဒ္ဓါယ ပါတိမောက္ခံ ပရိပူရေန္တဿ ပညာယ စီဝရာဒိကေ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ သတိယာ အာပါထဂတေသု ရူပါဒီသု စက္ခုဒွါရာဒီနိ သံဝရန္တဿ ဝီရိယေန အာဇီဝံ သောဓေန္တဿ စ ပဝတ္တာ စေတနာ သီလတီတိ သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ.

Respecto a 'sīlamaya' (consistente en la virtud): es la voluntad que se manifiesta en quien asume los cinco, ocho o diez preceptos mediante la observancia de la virtud permanente o los votos de uposatha; en quien se dirige al monasterio con el fin de perfeccionar la virtud pensando 'me ordenaré'; en quien, habiendo cumplido su deseo de ordenarse, reflexiona '¡qué bueno, verdaderamente soy un ordenado!'; en quien perfecciona el Pātimokkha con fe; en quien reflexiona con sabiduría sobre las túnicas y demás requisitos; en quien restringe las puertas de los sentidos, como la vista, mediante la atención cuando las formas y demás objetos entran en el campo de percepción; y en quien purifica su sustento con esfuerzo. Todo esto constituye la base de acción meritoria consistente en la virtud.

တထာ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၄၈) ဝုတ္တေန ဝိပဿနာမဂ္ဂေန စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ သောတံ, ဃာနံ, ဇိဝှံ, ကာယံ, မနံ. ရူပေ…ပေ… ဓမ္မေ, စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ. စက္ခုသမ္ဖဿံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿံ, စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ. ရူပသညံ…ပေ… ဓမ္မသညံ. ဇရာမရဏံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ ယာ စေတနာ, ယာ စ ပထဝီကသိဏာဒီသု အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တာ ဈာနစေတနာ, ယာ စ အနဝဇ္ဇေသု ကမ္မာယတနသိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနေသု ပရိစယမနသိကာရာဒိဝသေန ပဝတ္တာ စေတနာ, သဗ္ဗာ ဘာဝေတိ ဧတာယာတိ ဘာဝနာမယံ ဝုတ္တနယေန ပုညကိရိယဝတ္ထု စာတိ.

Asimismo, mediante el sendero de la visión cabal mencionado en el Paṭisambhidāmagga, la voluntad de quien contempla el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente como impermanentes, insatisfactorios y no-yo; de quien contempla así las formas... hasta... los fenómenos mentales, la conciencia visual... hasta... la conciencia mental, el contacto visual... hasta... el contacto mental, la sensación nacida del contacto visual... hasta... la sensación nacida del contacto mental, la percepción de las formas... hasta... la percepción de los fenómenos mentales, y la vejez y la muerte; además de la voluntad de las absorciones (jhana) que se manifiesta en los treinta y ocho objetos de meditación como el kasiṇa de tierra, y la voluntad que surge mediante la práctica y la atención reflexiva en artes, oficios y ciencias que no son perjudiciales; puesto que todo esto 'desarrolla' (bhāveti), se denomina base de acción meritoria consistente en el desarrollo mental (bhāvanāmaya).

ဧကမေကဉ္စေတ္ထ ယထာရဟံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ကာယေန ကရောန္တဿ ကာယကမ္မံ ဟောတိ, တဒတ္ထံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တဿ ဝစီကမ္မံ, ကာယင်္ဂံ ဝါစင်္ဂဉ္စ အစောပေတွာ မနသာ စိန္တေန္တဿ မနောကမ္မံ. အန္နာဒီနိ ဒေန္တဿ စာပိ ‘‘အန္နဒါနာဒီနိ ဒေမီ’’တိ ဝါ ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဝါ ဒါနကာလေ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဒဒတော သီလမယံ, ခယတော [Pg.195] ဝယတော ကမ္မတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒဒတော ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ.

Cada una de estas acciones, según corresponda, es acción corporal para quien la realiza con el cuerpo desde su etapa inicial; acción verbal para quien emite palabras con ese fin; y acción mental para quien piensa con la mente sin mover los miembros del cuerpo ni los órganos del habla. Al dar comida y demás objetos, diciendo 'doy donaciones de comida', o al reflexionar sobre la perfección de la generosidad en el momento de dar, se trata de una base de acción meritoria consistente en la generosidad. Para quien da manteniéndose firme en sus deberes y votos, es consistente en la virtud. Para quien da después de haber establecido la contemplación de la transitoriedad, la disolución y el kamma, es una base de acción meritoria consistente en el desarrollo mental.

အပရာနိပိ သတ္တ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ – အပစိတိသဟဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ ပတ္တိအနုပ္ပဒါနံ အဗ္ဘနုမောဒနံ ဒေသနာမယံ သဝနမယံ ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထူတိ. သရဏဂမနမ္ပိ ဟိ ဒိဋ္ဌိဇုဂတေနေဝ သင်္ဂယှတိ. ယံ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပရတော အာဝိ ဘဝိဿတိ.

Existen además otras siete bases de acción meritoria: la base de acción meritoria acompañada de reverencia (apaciti), la acompañada de servicio (veyyāvacca), la transferencia de méritos (pattianuppadāna), el regocijo en los méritos ajenos (abbhanumodana), la consistente en la enseñanza del Dhamma (desanāmaya), la consistente en la escucha del Dhamma (savanamaya) y la rectificación de la propia visión (diṭṭhijugata). Incluso la toma de refugio se incluye dentro de la rectificación de la visión. Lo que deba decirse sobre este tema se aclarará más adelante.

တတ္ထ ဝုဍ္ဎတရံ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂမနပတ္တစီဝရပဋိဂ္ဂဟဏာဘိဝါဒနမဂ္ဂသမ္ပဒါနာဒိဝသေန အပစာယနသဟဂတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုဍ္ဎတရာနံ ဝတ္တပဋိပတ္တိကရဏဝသေန, ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂါမေ ဘိက္ခံ သမ္ပာဒေတွာ ဥပသံဟရဏဝသေန ‘‘ဂစ္ဆ ဘိက္ခူနံ ပတ္တံ အာဟရာ’’တိ သုတွာ ဝေဂေန ဂန္တွာ ပတ္တာဟရဏာဒိဝသေန စ ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒတွာ ပုပ္ဖဂန္ဓာဒီဟိ ရတနတ္တယဿ ပူဇံ ကတွာ အညံ ဝါ တာဒိသံ ပုညံ ကတွာ ‘‘သဗ္ဗသတ္တာနံ ပတ္တိ ဟောတူ’’တိ ပရိဏာမဝသေန ပတ္တိအနုပ္ပဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ပရေဟိ ဒိန္နာယ ပတ္တိယာ ကေဝလံ ဝါ ပရေဟိ ကတံ ပုညံ ‘‘သာဓု, သုဋ္ဌူ’’တိ အနုမောဒနဝသေန အဗ္ဘနုမောဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္တနော ပဂုဏဓမ္မံ အပစ္စာသီသန္တော ဟိတဇ္ဈာသယေန ပရေသံ ဒေသေတိ – ဣဒံ ဒေသနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ. ယံ ပန ဧကော ‘‘ဧဝံ မံ ဓမ္မကထိကောတိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ ဣစ္ဆာယ ဌတွာ လာဘသက္ကာရသိလောကသန္နိဿိတော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ‘‘အဒ္ဓါ အယံ အတ္တဟိတပရဟိတာနံ ပဋိပဇ္ဇနူပါယော’’တိ ယောနိသောမနသိကာရပုရေစာရိကဟိတဖရဏေန မုဒုစိတ္တေန ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဣဒံ သဝနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ယံ ပနေကော ‘‘ဣတိ မံ သဒ္ဓေါတိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ သုဏာတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဂမနံ ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ, ‘‘အတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တဿ သမ္မာဒဿနဿ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဒဉှိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝါ ပစ္ဆာဘာဂေ ဝါ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တမ္ပိ ဥဇုကရဏကာလေ ဉာဏသမ္ပယုတ္တမေဝ ဟောတိ. အပရေ ပနာဟု ‘‘ဝိဇာနနပဇာနနဝသေန ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိ ကုသလဉ္စ ဝိညာဏံ ကမ္မဿကတာဉာဏာဒိ စ သမ္မာဒဿန’’န္တိ. တတ္ထ ကုသလေန ဝိညာဏေန ဉာဏဿ အနုပ္ပာဒေပိ အတ္တနာ ကတပုညာနုဿရဏဝဏ္ဏာရဟဝဏ္ဏနာဒီနံ သင်္ဂဟော, ကမ္မဿကတာဉာဏေန ကမ္မပထသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ[Pg.196]. ဣတရံ ပန ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ သဗ္ဗေသံ နိယမလက္ခဏံ. ယဉှိ ကိဉ္စိ ပုညံ ကရောန္တဿ ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဘာဝေနေဝ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ.

En ese contexto, debe entenderse que lo concerniente al respeto (apacāyana) consiste en acciones como salir al encuentro de un superior al verlo, recibir su cuenco y manto, saludarlo con reverencia y cederle el paso. Debe entenderse que lo concerniente al servicio (veyyāvacca) consiste en realizar los deberes y obligaciones hacia los superiores; por ejemplo, al ver a un monje que ha entrado en la aldea por limosna, tomar su cuenco, procurar la limosna en la aldea y ofrecérsela; o bien, al oír 've y trae el cuenco de los monjes', ir rápidamente a buscarlo y realizar otras tareas similares. Debe entenderse que la dedicación de méritos (pattianuppadāna) consiste en la transferencia de los mismos mediante la intención: 'Que este mérito sea para todos los seres', después de haber dado los cuatro requisitos, haber realizado ofrendas de flores, perfumes, etc., a la Triple Joya, o haber realizado cualquier otra acción meritoria semejante. Asimismo, debe entenderse que el regocijo por los méritos ajenos (abbhanumodana) consiste en la aprobación entusiasta mediante palabras como '¡sādhu!' (bien), '¡excelente!', ante el mérito dedicado por otros o por el simple mérito realizado por otros. Cuando alguien enseña a otros sin esperar nada a cambio por el Dhamma que domina, motivado por el deseo de bienestar ajeno, esto se denomina la base de acción meritoria consistente en la enseñanza (desanāmaya). Sin embargo, si alguien enseña el Dhamma basándose en el deseo de ganancia, honor y fama, pensando: 'Así me conocerán como un predicador del Dhamma', eso no produce gran fruto. Cuando alguien escucha el Dhamma con un corazón suave, imbuido de un deseo de bienestar y precedido por una atención sabia (yoniso manasikāra), pensando: 'Ciertamente, este es el camino para practicar el propio beneficio y el de los demás', esto constituye la base de acción meritoria consistente en la escucha (savanamaya). Pero si alguien escucha pensando: 'Así me conocerán como una persona de fe', eso no produce gran fruto. La rectificación de los puntos de vista (diṭṭhijugata) es el enderezamiento de la visión; este es un término para la visión correcta (sammādassana) que procede del modo: 'existe lo dado', etc. Pues esto, ya sea en una etapa inicial o posterior, aunque esté disociado del conocimiento, en el momento del enderezamiento se convierte en asociado al conocimiento. Otros, sin embargo, dicen: 'La visión es el acto de discernir y comprender en virtud de la conciencia saludable y del conocimiento de que las acciones son propiedad de uno mismo (kammassakata-ñāṇa), etc.'. En ese caso, incluso si no surge el conocimiento a través de la conciencia saludable, se incluye el recuerdo de los propios méritos realizados y el elogio de lo que es digno de elogio; a través del conocimiento de la propiedad de las acciones, se incluye la visión correcta del sendero de la acción. El otro tipo, la rectificación de los puntos de vista, es la característica determinante para todos. Pues, para cualquiera que realice un mérito, este es de gran fruto precisamente debido a la rectitud de su visión.

ဣမေသံ ပန သတ္တန္နံ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ ပုရိမေဟိ တီဟိ ဒါနမယာဒီဟိ ပုညကိရိယဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟော. တတ္ထ ဟိ အပစာယနဝေယျာဝစ္စာနိ သီလမယေ, ပတ္တိအနုပ္ပဒါနအဗ္ဘနုမောဒနာနိ ဒါနမယေ, ဓမ္မဒေသနာသဝနာနိ ဘာဝနာမယေ, ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ တီသုပိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Estas siete bases de acción meritoria se incluyen en las tres bases de acción meritoria anteriores, como la generosidad (dāna) y las demás. Pues en ellas, el respeto y el servicio se incluyen en la base de la moralidad (sīlamaya); la dedicación de méritos y el regocijo por los méritos ajenos en la base de la generosidad (dānamaya); la enseñanza y la escucha del Dhamma en la base de la meditación (bhāvanāmaya); y la rectificación de los puntos de vista se incluye en las tres. Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဒါနမယံ…ပေ… ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထူ’’တိ (အ. နိ. ၈.၃၆).

“Monjes, existen estas tres bases de acción meritoria. ¿Cuáles son las tres? La base de acción meritoria consistente en la generosidad... pe... la base de acción meritoria consistente en la meditación” (A. Ni. 8.36).

ဧတ္ထ စ အဋ္ဌန္နံ ကာမာဝစရကုသလစေတနာနံ ဝသေန တိဏ္ဏမ္ပိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ ပဝတ္တိ ဟောတိ. ယထာ ဟိ ပဂုဏံ ဓမ္မံ ပရိဝတ္တေန္တဿ ဧကစ္စေ အနုသန္ဓိံ အသလ္လက္ခေန္တဿေဝ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ပဂုဏံ သမထဝိပဿနာဘာဝနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿ အန္တရန္တရာ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေနာပိ မနသိကာရော ပဝတ္တတိ. သဗ္ဗံ တံ ပန မဟဂ္ဂတကုသလစေတနာနံ ဝသေန ဘာဝနာမယမေဝ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ, န ဣတရာနိ. ဂါထာယ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

Y en este contexto, las tres bases de acción meritoria ocurren por medio de las ocho intenciones saludables de la esfera de los sentidos (kāmāvacara-kusala-cetana). Pues así como alguien que recita un Dhamma bien dominado continúa haciéndolo incluso sin advertir la conexión entre las partes, así también, para quien se dedica a la práctica de la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā) que ya domina, la atención ocurre ocasionalmente incluso con una mente disociada del conocimiento. No obstante, todo aquello que ocurre por medio de las intenciones saludables de las esferas superiores (mahaggata) constituye únicamente la base de acción meritoria de la meditación, y no las otras. El significado de los versos ya ha sido explicado anteriormente.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del primer sutta.

၂. စက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del Cakkhusutta

၆၁. ဒုတိယေ စက္ခူနီတိ စက္ခန္တီတိ စက္ခူနိ, သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တာနိ ဝိယ ပဝတ္တန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ စက္ခနဋ္ဌေန စက္ခူနိ. ကိမိဒံ စက္ခနံ နာမ? အဿာဒနံ, တထာ ဟိ ဝဒန္တိ ‘‘မဓုံ စက္ခတိ ဗျဉ္ဇနံ စက္ခတီ’’တိ ဣမာနိ စ အာရမ္မဏရသံ အနုဘဝန္တာနိ အဿာဒေန္တာနိ ဝိယ ဟောန္တီတိ စက္ခနဋ္ဌေန စက္ခူနိ. တာနိ ပန သင်္ခေပတော ဒွေ စက္ခူနိ – ဉာဏစက္ခု, မံသစက္ခု စာတိ. တေသု မံသစက္ခု ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဉာဏစက္ခု ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခူတိ ဣဓ ဒွိဓာ ကတွာ ဝုတ္တံ.

61. En el segundo sutta, 'ojos' (cakkhūni) se llaman así porque ven (cakkhanti); el significado es que funcionan como si señalaran lo que es parejo y lo que es disparejo. O bien, 'ojos' por el sentido de experimentar (cakkhana). ¿Qué es este llamado 'experimentar'? Es el deleite; pues así dicen: 'saborea (cakkhati) la miel, saborea el condimento'. Estos ojos, al experimentar la esencia del objeto, son como si lo deleitaran, de ahí que se llamen 'ojos' en el sentido de experimentar. En resumen, hay dos tipos de ojos: el ojo del conocimiento (ñāṇacakkhu) y el ojo de carne (maṃsacakkhu). De ellos, el ojo de carne ya ha sido mencionado anteriormente. El ojo del conocimiento se describe aquí dividido en dos: el ojo divino (dibbacakkhu) y el ojo de la sabiduría (paññācakkhu).

တတ္ထ [Pg.197] ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ. ဒေဝတာနဉှိ သုစရိတကမ္မနိဗ္ဗတ္တံ ပိတ္တသေမှရုဟိရာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓံ ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တတာယ ဒူရေပိ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏသမတ္ထံ ဒိဗ္ဗံ ပသာဒစက္ခု ဟောတိ. ဣဒဉ္စာပိ ဝီရိယဘာဝနာဗလနိဗ္ဗတ္တံ ဉာဏစက္ခု တာဒိသမေဝါတိ ဒိဗ္ဗသဒိသတ္တာ ဒိဗ္ဗံ, ဒိဗ္ဗဝိဟာရဝသေန ပဋိလဒ္ဓတ္တာ အတ္တနော စ ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿိတတ္တာ အာလောကပရိဂ္ဂဟေန မဟာဇုတိကတ္တာ. တိရောကုဋ္ဋာဒိဂတရူပဒဿနေန မဟာဂတိကတ္တာပိ ဒိဗ္ဗံ. တံ သဗ္ဗံ သဒ္ဒသတ္ထာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခုကိစ္စကရဏေန စက္ခုမိဝါတိပိ စက္ခု, ဒိဗ္ဗဉ္စ တံ စက္ခု စာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခု.

En ese contexto, se llama 'divino' (dibba) por ser semejante al de los dioses. Pues los dioses poseen un ojo translúcido divino surgido de sus acciones bien realizadas, el cual no está obstruido por la bilis, la flema, la sangre, etc., y por estar libre de impurezas es capaz de captar objetos incluso a gran distancia. Este ojo del conocimiento, surgido por el poder de la práctica del esfuerzo, es exactamente igual; por eso es 'divino' por su semejanza con lo divino, por haber sido obtenido mediante la morada divina (dibbavihāra), por depender de la propia morada divina y por poseer un gran esplendor debido a la captación de la luz. También es 'divino' por su gran alcance al ver formas a través de muros y otros obstáculos. Todo esto debe entenderse según la ciencia del lenguaje. Se llama 'ojo' en el sentido de ver y por realizar la función del ojo, siendo como un ojo; y puesto que es tanto divino como ojo, es el 'ojo divino'.

ပဇာနာတီတိ ပညာ. ကိံ ပဇာနာတိ? စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

La sabiduría (paññā) es lo que comprende (pajānāti). ¿Qué comprende? Comprende las Cuatro Nobles Verdades como 'esto es el sufrimiento', etc. Pues se ha dicho:

‘‘ပဇာနာတီတိ ခေါ, အာဝုသော, တသ္မာ ပညာတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ ပဇာနာတိ? ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၄၄၉).

“Amigo, se llama sabiduría porque comprende. ¿Y qué comprende? Comprende: 'Esto es el sufrimiento'...” (M. Ni. 1.449).

အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ပညာပနဝသေန ပညာ. ကိန္တိ ပညာပေတိ? အနိစ္စန္တိ ပညာပေတိ, ဒုက္ခန္တိ ပညာပေတိ, အနတ္တာတိ ပညာပေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပနာယံ လက္ခဏာဒိတော ယထာသဘာဝပဋိဝေဓလက္ခဏာ, အက္ခလိတပဋိဝေဓလက္ခဏာ ဝါ ကုသလိဿာသခိတ္တဥသုပဋိဝေဓော ဝိယ, ဝိသယောဘာသနရသာ ပဒီပေါ ဝိယ, အသမ္မောဟပစ္စုပဋ္ဌာနာ အရညဂတသုဒေသကော ဝိယ. ဝိသေသတော ပနေတ္ထ အာသဝက္ခယဉာဏသင်္ခါတာ ပညာ စတုသစ္စဒဿနဋ္ဌေန ပညာစက္ခူတိ အဓိပ္ပေတာ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာ ဥဒပါဒိ, ဝိဇ္ဇာ ဥဒပါဒိ, အာလောကော ဥဒပါဒီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅).

En el Comentario se dice: 'Es sabiduría (paññā) en el sentido de dar a conocer (paññāpana). ¿Qué es lo que da a conocer? Da a conocer como impermanente (anicca), da a conocer como sufrimiento (dukkha), da a conocer como no-yo (anattā)'. Esta sabiduría, por su parte, tiene como característica la penetración de la naturaleza real (de los fenómenos) según sus rasgos individuales, o tiene como característica la penetración infalible, como la penetración de una flecha disparada por un arquero experto; su función es iluminar el objeto, como una lámpara; su manifestación es la ausencia de confusión, como un buen guía en un bosque. Especialmente aquí, se refiere al ojo de la sabiduría (paññācakkhu) como la sabiduría conocida como el conocimiento del agotamiento de los influjos (āsavakkhayañāṇa), en el sentido de ver las Cuatro Verdades. En referencia a esto se dijo: 'Surgió el ojo, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la visión clara, surgió la luz' (Saṃ. Ni. 5.1081; Mahāva. 15).

ဧတေသု စ မံသစက္ခု ပရိတ္တံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု မဟဂ္ဂတံ, ဣတရံ အပ္ပမာဏံ. မံသစက္ခု ရူပံ, ဣတရာနိ အရူပါနိ. မံသစက္ခု ဒိဗ္ဗစက္ခု စ လောကိယာနိ သာသဝါနိ ရူပဝိသယာနိ, ဣတရံ လောကုတ္တရံ အနာသဝံ စတုသစ္စဝိသယံ. မံသစက္ခု အဗျာကတံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု သိယာ ကုသလံ သိယာ အဗျာကတံ, တထာ ပညာစက္ခု. မံသစက္ခု ကာမာဝစရံ, ဒိဗ္ဗစက္ခု ရူပါဝစရံ, ဣတရံ လောကုတ္တရန္တိ ဧဝမာဒိ ဝိဘာဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Entre estos, el ojo físico es limitado, el ojo divino es sublime (o de gran alcance), y el otro (el ojo de la sabiduría) es inconmensurable. El ojo físico es material, los otros son inmateriales. El ojo físico y el ojo divino son mundanos, con influjos (sāsava) y tienen como objeto la forma (rūpa); el otro es supramundano, sin influjos (anāsava) y tiene como objeto las Cuatro Verdades. El ojo físico es éticamente indeterminado, el ojo divino puede ser saludable o indeterminado, y lo mismo ocurre con el ojo de la sabiduría. El ojo físico pertenece a la esfera de los sentidos (kāmāvacara), el ojo divino a la esfera de la forma (rūpāvacara), y el otro es supramundano; así deben entenderse estas distinciones.

ဂါထာသု အနုတ္တရန္တိ ပညာစက္ခုံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဉှိ အာသဝက္ခယဉာဏဘာဝတော အနုတ္တရံ. အက္ခာသိ ပုရိသုတ္တမောတိ ပုရိသာနံ ဥတ္တမော အဂ္ဂေါ [Pg.198] သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒေသေသိ. ဥပ္ပာဒေါတိ မံသစက္ခုဿ ပဝတ္တိ. မဂ္ဂေါတိ ဥပါယော, ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ကာရဏံ. ပကတိစက္ခုမတော ဧဝ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယသ္မာ ကသိဏာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ဥပ္ပာဒနံ, သော စ ကသိဏမဏ္ဍလေ ဥဂ္ဂဟနိမိတ္တေန ဝိနာ နတ္ထီတိ. ယတောတိ ယဒါ. ဉာဏန္တိ အာသဝက္ခယဉာဏံ. တေနေဝါဟ ‘‘ပညာစက္ခု အနုတ္တရ’’န္တိ. ယဿ စက္ခုဿ ပဋိလာဘာတိ ယဿ အရိယဿ ပညာစက္ခုဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ဘာဝနာယ သဗ္ဗသ္မာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော ပမုစ္စတိ ပရိမုစ္စတီတိ.

En los versos, se dijo 'insuperable' (anuttara) refiriéndose al ojo de la sabiduría. Pues este es insuperable debido a su naturaleza de conocimiento del agotamiento de los influjos. 'El mejor de los hombres' (purisuttamo) significa que el Buda perfectamente iluminado, el más excelente y supremo entre los seres humanos, lo enseñó. 'Surgimiento' (uppādo) es el funcionamiento del ojo físico. 'Camino' (maggo) es el medio, la causa para el ojo divino. Pues el ojo divino surge solo en quien posee el ojo natural, ya que la producción del conocimiento del ojo divino ocurre tras expandir la luz del kasiṇa, y esto no es posible sin el signo de aprendizaje (uggahanimitta) en el círculo del kasiṇa. 'De donde' (yato) significa cuando. 'Conocimiento' (ñāṇa) es el conocimiento del agotamiento de los influjos. Por eso dijo: 'el ojo de la sabiduría es insuperable'. 'Mediante la obtención de este ojo' significa que, mediante el surgimiento y desarrollo de este ojo de la sabiduría por parte del noble (ariya), este se libera y queda completamente emancipado de todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del segundo sutta.

၃. ဣန္ဒြိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del Indriya Sutta

၆၂. တတိယေ ဣန္ဒြိယာနီတိ အဓိပတေယျဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယာနိ. ယာနိ ဟိ သဟဇာတဓမ္မေသု ဣဿရာ ဝိယ ဟုတွာ တေဟိ အနုဝတ္တိတဗ္ဗာနိ, တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ နာမ. အပိစ ဣန္ဒော ဘဂဝါ ဓမ္မိဿရော ပရမေန စိတ္တိဿရိယေန သမန္နာဂတော. တေန ဣန္ဒေန သဗ္ဗပဌမံ ဒိဋ္ဌတ္တာ အဓိဂတတ္တာ ပရေသဉ္စ ဒိဋ္ဌတ္တာ ဒေသိတတ္တာ ဝိဟိတတ္တာ ဂေါစရဘာဝနာသေဝနာဟိ ဒိဋ္ဌတ္တာ စ ဣန္ဒြိယာနိ. ဣန္ဒံ ဝါ မဂ္ဂါဓိဂမဿ ဥပနိဿယဘူတံ ပုညကမ္မံ, တဿ လိင်္ဂါနီတိပိ ဣန္ဒြိယာနိ. အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယန္တိ ‘‘အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ အနညာတံ အနဓိဂတံ အမတပဒံ စတုသစ္စဓမ္မမေဝ ဝါ ဇာနိဿာမီ’’တိ ပဋိပန္နဿ ဣမိနာ ပုဗ္ဗဘာဂေန ဥပ္ပန္နံ ဣန္ဒြိယံ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂပညာယေတံ အဓိဝစနံ. အညိန္ဒြိယန္တိ အာဇာနနဣန္ဒြိယံ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – အာဇာနာတိ ပဌမမဂ္ဂဉာဏေန ဒိဋ္ဌမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာဝ ဇာနာတီတိ အညာ. ယထေဝ ဟိ ပဌမမဂ္ဂပညာ ဒုက္ခာဒီသု ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန ပဝတ္တတိ, တထေဝ အယမ္ပိ ပဝတ္တတီတိ အညာ စ သာ ယထာဝုတ္တေနဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယံ စာတိ အညိန္ဒြိယံ. အာဇာနနဋ္ဌေနေဝ အညဿ ဝါ အရိယပုဂ္ဂလဿ ဣန္ဒြိယန္တိ အညိန္ဒြိယံ, သောတာပတ္တိဖလတော ပဋ္ဌာယ ဆသု ဌာနေသု ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ အညာတာဝိနော စတူသု သစ္စေသု နိဋ္ဌိတဉာဏကိစ္စဿ ခီဏာသဝဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဣန္ဒြိယဋ္ဌသမ္ဘဝတော စ အညာတာဝိန္ဒြိယံ. ဧတ္ထ စ ပဌမပစ္ဆိမာနိ ပဌမမဂ္ဂစတုတ္ထဖလဝသေန ဧကဋ္ဌာနိကာနိ, ဣတရံ ဣတရမဂ္ဂဖလဝသေန ဆဋ္ဌာနိကန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

62. En el tercer sutta, 'facultades' (indriyāni) son tales en el sentido de predominio (adhipateyya). Aquello que actúa como un soberano sobre los estados mentales que surgen simultáneamente, de modo que estos deben seguirlo, se denomina facultad. Además, 'Indra' es el Bienaventurado, el Señor del Dhamma, dotado del supremo señorío sobre la mente. Se llaman facultades por haber sido vistas y alcanzadas primero por ese Indra, por haber sido vistas y enseñadas por él a otros, por haber sido instituidas por él, y por haber sido vistas a través de la práctica y el cultivo de su dominio. O bien, 'Indra' es la acción meritoria que sirve de base para alcanzar el sendero, y las facultades son también los signos de esto. La 'facultad de conoceré lo desconocido' (anaññātaññassāmītindriya) es la facultad que surge en la etapa preliminar de aquel que ha practicado pensando: 'conoceré el estado inmortal, o las leyes de las Cuatro Verdades, que no han sido conocidas ni alcanzadas en el Saṃsāra sin comienzo'; este es un término para la sabiduría del sendero de entrada en la corriente (sotāpattimagga). La 'facultad del conocimiento final' (aññindriya) significa la facultad de la gnosis. Su significado etimológico es: 'aññā' es lo que conoce sin transgredir los límites vistos por el conocimiento del primer sendero. Así como la sabiduría del primer sendero actúa mediante la penetración de la comprensión del sufrimiento, etc., así también actúa esta; por ser tanto 'aññā' como una 'facultad' en el sentido antes mencionado, es 'aññindriya'. Es la facultad de una persona noble que posee el conocimiento final (aññā) solo por el hecho de conocer; este es un término para el conocimiento en las seis etapas a partir del fruto de entrada en la corriente. La 'facultad de aquel que posee el conocimiento final' (aññātāvindriya) se denomina así por surgir en el khīṇāsava (aquel cuyos influjos se han agotado), quien ha completado la tarea del conocimiento respecto a las Cuatro Verdades, y por poseer el sentido de facultad. Aquí debe entenderse que la primera y la última facultad se sitúan en un solo lugar según el primer sendero y el cuarto fruto, respectivamente; mientras que la otra se sitúa en seis lugares según los senderos y frutos intermedios.

ဂါထာသု [Pg.199] သိက္ခမာနဿာတိ အဓိသီလသိက္ခာဒယော သိက္ခမာနဿ ဘာဝေန္တဿ. ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနောတိ ဥဇုမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ အရိယမဂ္ဂေါ, အန္တဒွယဝိဝဇ္ဇိတတ္တာ တဿ အနုဿရဏတော ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော, ပဋိပါဋိယာ မဂ္ဂေ ဥပ္ပာဒေန္တဿာတိ အတ္ထော. ခယသ္မိန္တိ အနဝသေသကိလေသာနံ ခေပနတော ခယသင်္ခါတေ အဂ္ဂမဂ္ဂေ ဉာဏံ ပဌမံ ပုရေယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော အညာ အနန္တရာတိ တတော မဂ္ဂဉာဏတော အနန္တရာ အရဟတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အထ ဝါ ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနောတိ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနာဒိကေ ဝဇ္ဇေတွာ သမထဝိပဿနံ ယုဂနဒ္ဓံ ကတွာ ဘာဝနာဝသေန ပဝတ္တံ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂံ အနုဿရန္တဿ အနုဂစ္ဆန္တဿ ပဋိပဇ္ဇန္တဿ ဂေါတြဘုဉာဏာနန္တရံ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌာနံ ကိလေသာနံ ခေပနတော ခယသ္မိံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေ ပဌမံ ဉာဏံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော အညာ အနန္တရာတိ တတော ပဌမဉာဏတော အနန္တရာ အနန္တရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂါ အညာ အညိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

En los versos, 'de aquel que se entrena' (sikkhamānassa) se refiere a aquel que desarrolla y se entrena en el entrenamiento en la virtud superior, etc. 'Seguidor del camino recto' (ujumaggānusārino): el sendero noble se llama camino recto; 'seguidor del camino recto' significa que lo sigue por evitar los dos extremos, es decir, que hace surgir el sendero en secuencia. 'En la destrucción' (khayasmiṃ): el conocimiento surge primero en el sendero supremo, denominado destrucción debido al agotamiento de todas las impurezas (kilesas) sin remanente. 'Después el conocimiento final, de inmediato' (tato aññā anantarā): después de ese conocimiento del sendero, surge de inmediato el estado de Arahant. Alternativamente, 'seguidor del camino recto' se refiere a quien, evitando la pereza, la agitación, el estancamiento y el esfuerzo excesivo, cultiva el camino preliminar uniendo la calma (samatha) y la visión profunda (vipassanā) a través del desarrollo mental; tras el conocimiento de cambio de linaje (gotrabhu), surge primero el conocimiento de la facultad de 'conoceré lo desconocido' en el sendero de entrada en la corriente, al destruirse las impurezas que pertenecen a ese plano. 'Después el conocimiento final, de inmediato': tras ese primer conocimiento, y de forma sucesiva desde entonces hasta el sendero supremo, surge el conocimiento final, la facultad de la gnosis.

တတော အညာ ဝိမုတ္တဿာတိ တတော အညာ အညိန္ဒြိယတော ပစ္ဆာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏာနန္တရာ အရဟတ္တဖလေန ပညာဝိမုတ္တိယာ အညာတာဝိန္ဒြိယေန ဝိမုတ္တဿ. ဉာဏံ ဝေ ဟောတိ တာဒိနောတိ အရဟတ္တဖလုပ္ပတ္တိတော ဥတ္တရကာလေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒီသု တာဒိလက္ခဏပ္ပတ္တဿ ခီဏာသဝဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကထံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီ’’တိ. တဿ အကုပ္ပဘာဝဿ ကာရဏံ ဒဿေတိ ‘‘ဘဝသံယောဇနက္ခယာ’’တိ.

«Después de eso, para quien está liberado»: «después de eso» significa después de la facultad de conocer (aññindriya), inmediatamente después del conocimiento del camino del arhat (arahattamagga), para aquel liberado por la facultad de quien ha conocido (aññātāvindriya) a través de la liberación por la sabiduría del fruto del arhat (arahattaphala). «Ciertamente, el conocimiento pertenece a tal persona»: tras el surgimiento del fruto del arhat, surge el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa) en aquel cuyas impurezas han sido destruidas (khīṇāsava), quien ha alcanzado la característica de ser «tal» (tādi) ante lo deseable y lo indeseable. ¿Cómo surge? Dice: «Inconmovible es mi liberación». Muestra la causa de ese estado inconmovible mediante las palabras: «por la destrucción de los grilletes de la existencia».

ဣဒါနိ တာဒိသံ ခီဏာသဝံ ထောမေန္တော ‘‘သ ဝေ ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နော’’တိ တတိယံ ဂါထမာဟ. တတ္ထ ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နောတိ ယထာဝုတ္တေဟိ တီဟိ လောကုတ္တရိန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော, သုဒ္ဓေဟိပိ ဝါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိလဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓါဒီဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော ပရိပုဏ္ဏော, တတော ဧဝ စက္ခာဒီဟိ သုဋ္ဌု ဝူပသန္တေဟိ နိဗ္ဗိသေဝနေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတော. တေနာဟ ‘‘သန္တော’’တိ, သဗ္ဗကိလေသပရိဠာဟဝူပသမေန ဥပသန္တောတိ အတ္ထော. သန္တိပဒေ ရတောတိ နိဗ္ဗာနေ အဘိရတော အဓိမုတ္တော. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နော’’တိ ဧတေန ဘာဝိတမဂ္ဂတာ, ပရိညာတက္ခန္ဓတာ စဿ ဒဿိတာ. ‘‘သန္တော’’တိ ဧတေန ပဟီနကိလေသတာ, ‘‘သန္တိပဒေ ရတော’’တိ ဧတေန သစ္ဆိကတနိရောဓတာတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ahora, elogiando a tal arhat (khīṇāsava), dice el tercer verso: «Él está ciertamente dotado de las facultades». Allí, «dotado de las facultades» significa poseer las tres facultades supramundanas mencionadas, o estar plenamente dotado de las facultades puras como la fe (saddhā), etc., obtenidas mediante la tranquilidad; por lo tanto, dotado de facultades como el ojo, etc., que están bien apaciguadas y libres de indulgencia. Por eso dice «en calma» (santo), queriendo decir apaciguado por el cese del ardor de todas las impurezas. «Deleitado en el estado de paz» (santipade rato) significa complacido y resuelto en el Nirvana. Aquí, con «dotado de las facultades» se muestra el desarrollo del camino y su plena comprensión de los agregados. Con «en calma» se muestra el abandono de las impurezas, y con «deleitado en el estado de paz», la realización del cese. El resto es tal como se ha explicado.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario del tercer Sutta.

၄. အဒ္ဓါသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario del Addhasutta

၆၃. စတုတ္ထေ [Pg.200] အဒ္ဓါတိ ကာလာ. အတီတော အဒ္ဓါတိအာဒီသု ဒွေ ပရိယာယာ – သုတ္တန္တပရိယာယော, အဘိဓမ္မပရိယာယော စ. တတ္ထ သုတ္တန္တပရိယာယေန ပဋိသန္ဓိတော ပုဗ္ဗေ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ, စုတိတော ပစ္ဆာ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ, သဟ စုတိပဋိသန္ဓီဟိ တဒနန္တရံ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ. အဘိဓမ္မပရိယာယေန ဥပ္ပာဒေါ, ဌိတိ, ဘင်္ဂေါတိ ဣမေ တယော ခဏေ ပတွာ နိရုဒ္ဓဓမ္မာ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ, တယောပိ ခဏေ အသမ္ပတ္တာ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ, ခဏတ္တယသမင်္ဂိနော ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ.

63. En el cuarto sutta, «addhā» significa tiempos. En «tiempo pasado», etc., hay dos métodos: el método del Suttanta y el método del Abhidhamma. Allí, según el método del Suttanta, lo que es anterior al renacimiento se llama «tiempo pasado», lo posterior a la muerte se llama «tiempo futuro», y lo que ocurre entre la muerte y el renacimiento, incluyéndolos, se llama «tiempo presente». Según el método del Abhidhamma, los fenómenos que han cesado tras alcanzar estos tres momentos —surgimiento (uppāda), permanencia (ṭhiti) y disolución (bhaṅga)— se llaman «tiempo pasado»; los que no han alcanzado estos tres momentos se llaman «tiempo futuro»; y los que poseen los tres momentos se llaman «tiempo presente».

အပရော နယော – အယဉှိ အတီတာဒိဝိဘာဂေါ အဒ္ဓါသန္တတိသမယခဏဝသေန စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေသု အဒ္ဓါဝိဘာဂေါ ဝုတ္တော. သန္တတိဝသေန သဘာဂါ ဧကဥတုသမုဋ္ဌာနာ, ဧကာဟာရသမုဋ္ဌာနာ စ ပုဗ္ဗာပရိယဝသေန ဝတ္တမာနာပိ ပစ္စုပ္ပန္နာ. တတော ပုဗ္ဗေ ဝိသဘာဂဥတုအာဟာရသမုဋ္ဌာနာ အတီတာ ပစ္ဆာ အနာဂတာ. စိတ္တဇာ ဧကဝီထိဧကဇဝနဧကသမာပတ္တိသမုဋ္ဌာနာ ပစ္စုပ္ပန္နာ နာမ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ ပါဋိယေက္ကံ သန္တတိဝသေန အတီတာဒိဘေဒေါ နတ္ထိ, တေသံယေဝ ပန ဥတုအာဟာရစိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကဝသေန တဿ အတီတာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမယဝသေန ဧကမုဟုတ္တပုဗ္ဗဏှသာယနှရတ္တိဒိဝါဒီသု သမယေသု သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနာ တံတံသမယေ ပစ္စုပ္ပန္နာ နာမ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. အယံ တာဝ ရူပဓမ္မေသု နယော. အရူပဓမ္မေသု ပန ခဏဝသေန ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏတ္တယပရိယာပန္နာ ပစ္စုပ္ပန္နာ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. အပိစ အတိက္ကန္တဟေတုပစ္စယကိစ္စာ အတီတာ, နိဋ္ဌိတဟေတုကိစ္စာ အနိဋ္ဌိတပစ္စယကိစ္စာ ပစ္စုပ္ပန္နာ, ဥဘယကိစ္စံ အသမ္ပတ္တာ အနာဂတာ. အတ္တနော ဝါ ကိစ္စက္ခဏေ ပစ္စုပ္ပန္နာ, တတော ပုဗ္ဗေ အတီတာ, ပစ္ဆာ အနာဂတာ. ဧတ္ထ စ ခဏာဒိကထာဝ နိပ္ပရိယာယာ, သေသာ ပရိယာယာ. အယဉှိ အတီတာဒိဘေဒေါ နာမ ဓမ္မာနံ ဟောတိ, န ကာလဿ. အတီတာဒိဘေဒေ ပန ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနောပိ ကာလော ဣဓ တေနေဝ ဝေါဟာရေန အတီတောတိအာဒိနာ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Otro método: esta división de pasado, etc., debe entenderse de cuatro maneras: por período (addhā), por continuidad (santati), por ocasión (samaya) y por momento (khaṇa). De estas, se ha mencionado la división por período. Por continuidad, las cosas de la misma clase, originadas por el mismo clima y el mismo alimento, que ocurren en sucesión, se consideran «presentes». Antes de eso, las originadas por un clima o alimento diferente son «pasadas», y después «futuras». Las nacidas de la mente en un solo proceso cognitivo (vīthi), un solo impulso (javana) o una sola absorción (samāpatti) se llaman «presentes»; antes de eso «pasadas», y después «futuras». Para las cosas originadas por el kamma, no hay una distinción separada de pasado, etc., por continuidad, sino que su estado de pasado, etc., debe entenderse según su apoyo a aquellas originadas por el clima, el alimento y la mente. Por ocasión, en tiempos como un muhutta, la mañana, la tarde, la noche o el día, lo que ocurre como una serie en ese tiempo específico es «presente»; antes de eso «pasado», y después «futuro». Este es el método para los fenómenos materiales (rūpa). En cuanto a los fenómenos inmateriales (arūpa), por momento, los incluidos en los tres momentos de surgimiento, etc., son «presentes»; antes «pasados», y después «futuros». Además, aquellos cuyas funciones de causa y condición han pasado son «pasados»; aquellos cuya función causal ha terminado pero cuya función condicional no, son «presentes»; y los que no han alcanzado ninguna de las dos funciones son «futuros». O bien, son «presentes» en el momento de su propia función; antes «pasados», y después «futuros». En este contexto, solo la explicación de los momentos (khaṇa) es en sentido literal (nippariyāya), las demás son figuradas (pariyāya). Pues esta distinción de pasado, etc., pertenece a los fenómenos (dhamma), no al tiempo. Sin embargo, basándose en los fenómenos divididos en pasado, etc., el tiempo, que no existe en sentido último (paramattha), se menciona aquí mediante ese uso convencional como «pasado», etc.

ဂါထာသု [Pg.201] အက္ခေယျသညိနောတိ ဧတ္ထ အက္ခာယတိ, ကထီယတိ, ပညာပီယတီတိ အက္ခေယျံ, ကထာဝတ္ထု, အတ္ထတော ရူပါဒယော ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

En los versos, «quienes perciben lo expresable» (akkheyyasaññino): aquí, lo que se relata, se habla o se comunica es «lo expresable» (akkheyya), un tema de discurso, que en esencia son los cinco agregados como la forma material, etc. Pues se ha dicho:

‘‘အတီတံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျ, အနာဂတံ ဝါ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ကထံ ကထေယျာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅).

«Ya sea refiriéndose al tiempo pasado, podría entablar una conversación; o al futuro... o refiriéndose al tiempo presente, podría entablar una conversación» (DN 3.305).

တထာ –

Así mismo:

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ; န တဿ သင်္ခါ အတ္ထီတိ, န တဿ သင်္ခါ ဘဝိဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၆၂) –

«Monjes, cualquier forma material que es pasada, ha cesado y se ha transformado, 'fue' es su denominación, 'fue' es su nombre, 'fue' es su designación; para ella no existe la denominación 'es', ni existirá la denominación 'será'» (SN 3.62).

ဧဝံ ဝုတ္တေန နိရုတ္တိပထသုတ္တေနပိ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော. ဧဝံ ကထာဝတ္ထုဘာဝေန အက္ခေယျသင်္ခါတေ ခန္ဓပဉ္စကေ အဟန္တိ စ မမန္တိ စ ဒေဝေါတိ စ မနုဿောတိ စ ဣတ္ထီတိ စ ပုရိသောတိ စ အာဒိနာ ပဝတ္တသညာဝသေန အက္ခေယျသညိနော, ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု သတ္တပုဂ္ဂလာဒိသညိနောတိ အတ္ထော. အက္ခေယျသ္မိံ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ပတိဋ္ဌိတာ, ရာဂါဒိဝသေန ဝါ အဋ္ဌဟာကာရေဟိ ပတိဋ္ဌိတာ. ရတ္တော ဟိ ရာဂဝသေန ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ, ဒုဋ္ဌော ဒေါသဝသေန, မူဠှော မောဟဝသေန, ပရာမဋ္ဌော ဒိဋ္ဌိဝသေန, ထာမဂတော အနုသယဝသေန, ဝိနိဗဒ္ဓေါ မာနဝသေန, အနိဋ္ဌင်္ဂတော ဝိစိကိစ္ဆာဝသေန, ဝိက္ခေပဂတော ဥဒ္ဓစ္စဝသေန ပတိဋ္ဌိတော ဟောတီတိ.

El significado aquí también debe ilustrarse mediante el Niruttipatha Sutta así citado. «Quienes perciben lo expresable» significa aquellos que, debido a las percepciones que operan como «yo», «mío», «deva», «humano», «mujer», «hombre», etc., en el quíntuplo de los agregados denominados «lo expresable» por ser temas de discurso, perciben seres, personas, etc., en los cinco agregados del apego. «Establecidos en lo expresable» por medio del aferramiento al deseo y las opiniones, o establecidos de ocho maneras a través de la pasión, etc. Pues el apasionado está establecido por la pasión, el que odia por el odio, el confundido por la confusión, el que interpreta erróneamente por la visión (diṭṭhi), el que es obstinado por las tendencias latentes (anusaya), el que está atado por el orgullo (māna), el que no ha llegado a una conclusión por la duda (vicikicchā) y el que está distraído está establecido por la agitación (uddhacca).

အက္ခေယျံ အပရိညာယာတိ တံ အက္ခေယျံ တေဘူမကဓမ္မေ တီဟိ ပရိညာဟိ အပရိဇာနိတွာ တဿ အပရိဇာနနဟေတု. ယောဂမာယန္တိ မစ္စုနောတိ မရဏဿ ယောဂံ တေန သံယောဂံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, န ဝိသံယောဂန္တိ အတ္ထော.

«Sin comprender plenamente lo expresable» significa no haber comprendido plenamente mediante las tres comprensiones (pariññā) ese «lo expresable» —los fenómenos de los tres planos de existencia—, y debido a esa falta de comprensión plena. «Cayeron bajo el yugo de la muerte» significa que llegan al yugo de la muerte, es decir, a la unión con ella, y no a la liberación (visaṃyoga) de la misma.

အထ ဝါ ယောဂန္တိ ဥပါယံ, တေန ယောဇိတံ ပသာရိတံ မာရသေနဋ္ဌာနိယံ အနတ္ထဇာလံ ကိလေသဇာလဉ္စ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

O bien, 'yoga' significa medio; se dice que [los seres] se acercan a la red de perjuicio y a la red de impurezas que ha sido preparada y extendida por aquel que ocupa el lugar del ejército de Māra. Pues así se ha dicho:

‘‘န ဟိ နော သင်္ဂရံ တေန, မဟာသေနေန မစ္စုနာ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၇၂;

ဇာ. ၂.၂၂.၁၂၁;

နေတ္တိ. ၁၀၃);

‘Ciertamente, no tenemos tregua con ella, con la Muerte de gran ejército’.

ဧတ္တာဝတာ ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ ‘‘အက္ခေယျဉ္စ ပရိညာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကေ, တေန အက္ခေယျပရိဇာနနေန လဒ္ဓဗ္ဗံ ဝက္ခမာနမေဝ ဝိသေသံ ဇောတေတိ. ပရိညာယာတိ ဝိပဿနာသဟိတာယ [Pg.202] မဂ္ဂပညာယ ဒုက္ခန္တိ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဇာနိတွာ, တပ္ပဋိဗဒ္ဓကိလေသပ္ပဟာနေန ဝါ တံ သမတိက္ကမိတွာ တိဿန္နမ္ပိ ပရိညာနံ ကိစ္စံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ. အက္ခာတာရံ န မညတီတိ သဗ္ဗသော မညနာနံ ပဟီနတ္တာ ခီဏာသဝေါ အက္ခာတာရံ န မညတိ, ကာရကာဒိသဘာဝံ ကိဉ္စိ အတ္တာနံ န ပစ္စေတီတိ အတ္ထော. ဖုဋ္ဌော ဝိမောက္ခော မနသာ, သန္တိပဒမနုတ္တရန္တိ ယသ္မာ သဗ္ဗသင်္ခတဝိမုတ္တတ္တာ ‘‘ဝိမောက္ခော’’တိ သဗ္ဗကိလေသသန္တာပဝူပသမနဋ္ဌာနတာယ ‘‘သန္တိပဒ’’န္တိ လဒ္ဓနာမော နိဗ္ဗာနဓမ္မော ဖုဋ္ဌော ဖုသိတော ပတ္တော, တသ္မာ အက္ခာတာရံ န မညတီတိ. အထ ဝါ ‘‘ပရိညာယာ’’တိ ပဒေန ဒုက္ခသစ္စဿ ပရိညာဘိသမယံ သမုဒယသစ္စဿ ပဟာနာဘိသမယဉ္စ ဝတွာ ဣဒါနိ ‘‘ဖုဋ္ဌော ဝိမောက္ခော မနသာ, သန္တိပဒမနုတ္တရ’’န္တိ ဣမိနာ မဂ္ဂနိရောဓာနံ ဘာဝနာသစ္ဆိကိရိယာဘိသမယံ ဝဒတိ. တဿတ္ထော – သမုစ္ဆေဒဝသေန သဗ္ဗကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စတီတိ ဝိမောက္ခော, အရိယမဂ္ဂေါ. သော ပနဿ မဂ္ဂစိတ္တေန ဖုဋ္ဌော ဖုသိတော ဘာဝိတော, တေနေဝ အနုတ္တရံ သန္တိပဒံ နိဗ္ဗာနံ ဖုဋ္ဌံ ဖုသိတံ သစ္ဆိကတန္တိ.

Habiendo mostrado hasta aquí el ciclo de existencia (vaṭṭa), ahora se dice ‘habiendo comprendido plenamente lo expresable’, etc., para mostrar el cese del ciclo (vivaṭṭa). Allí, la palabra ‘ca’ (y) se usa en sentido de distinción; con ella se resalta la excelencia que se mencionará, la cual se obtiene mediante esa plena comprensión de lo expresable. ‘Habiendo comprendido plenamente’ (pariññāya) significa habiendo conocido el sufrimiento delimitándolo mediante la sabiduría del sendero acompañada de la visión cabal, o habiéndolo superado mediante el abandono de las impurezas ligadas a él, habiendo llevado a su culminación la función de las tres comprensiones plenas. ‘No se concibe como un narrador’: el que ha destruido las corrupciones (khīṇāsavo), debido al abandono de todas las concepciones (maññanā), no se concibe como un narrador; el sentido es que no considera a ningún sí mismo con la naturaleza de un agente o algo similar. ‘La liberación ha sido experimentada con la mente, el estado de paz supremo’: puesto que el fenómeno del Nibbāna —que recibe el nombre de ‘liberación’ por estar libre de todo lo condicionado y ‘estado de paz’ por ser el estado de apaciguamiento de todo el tormento de las impurezas— ha sido tocado, experimentado y alcanzado, por ello no se concibe como un narrador. O bien, habiendo expresado con la palabra ‘habiendo comprendido plenamente’ la realización mediante la comprensión de la verdad del sufrimiento y la realización mediante el abandono de la verdad del origen, ahora con ‘la liberación ha sido experimentada con la mente, el estado de paz supremo’ expresa la realización mediante el desarrollo y la realización directa del sendero y el cese. Su significado es: se libera de todas las impurezas mediante la erradicación, por lo tanto es ‘liberación’, el Noble Sendero. Este ha sido tocado, experimentado y desarrollado por su mente de sendero, y por eso mismo el supremo estado de paz, el Nibbāna, ha sido tocado, experimentado y realizado.

အက္ခေယျသမ္ပန္နောတိ အက္ခေယျနိမိတ္တံ ဝိဝိဓာဟိ ဝိပတ္တီဟိ ဥပဒ္ဒုတေ လောကေ ပဟီနဝိပလ္လာသတာယ တတော သုပရိမုတ္တော အက္ခေယျပရိညာဘိနိဗ္ဗတ္တာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော. သင်္ခါယ သေဝီတိ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ စီဝရာဒိပစ္စယေ သင်္ခါယ ပရိတုလေတွာဝ သေဝနသီလော, သင်္ခါတဓမ္မတ္တာ စ အာပါထဂတံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝိသယံ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန သင်္ခါယ သေဝနသီလော. ဓမ္မဋ္ဌောတိ အသေက္ခဓမ္မေသု နိဗ္ဗာနဓမ္မေ ဧဝ ဝါ ဌိတော. ဝေဒဂူတိ ဝေဒိတဗ္ဗဿ စတုသစ္စဿ ပါရင်္ဂတတ္တာ ဝေဒဂူ. ဧဝံဂုဏော အရဟာ ဘဝါဒီသု ကတ္ထစိ အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝါဘာဝတော မနုဿဒေဝါတိ သင်္ချံ န ဥပေတိ, အပညတ္တိကဘာဝမေဝ ဂစ္ဆတီတိ အနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

‘Dotado de lo expresable’ (akkheyyasampanno): en un mundo afligido por diversas calamidades a causa de lo expresable, por haber abandonado las perversiones está bien liberado de ello, poseyendo y estando dotado de los logros nacidos de la plena comprensión de lo expresable. ‘Quien usa tras reflexionar’ (saṅkhāya sevī): por haber alcanzado la plenitud de la sabiduría, es alguien que tiene el hábito de usar los requisitos como mantos, etc., solo tras haber reflexionado y evaluado; y por ser alguien que ha discernido los fenómenos, tiene el hábito de experimentar cualquier objeto que se presente mediante la ecuanimidad de los seis factores. ‘Establecido en el Dhamma’ (dhammaṭṭho): establecido en los estados de aquel que ya no requiere entrenamiento (asekha) o solo en el fenómeno del Nibbāna. ‘Conocedor de la sabiduría’ (vedagū): es un conocedor por haber ido al más allá de las cuatro verdades que deben ser conocidas. El Arahant con tales cualidades, debido a la ausencia de un futuro renacimiento en existencias u otros estados, no entra en la clasificación de ‘humano’ o ‘deva’, sino que llega al estado de lo que no puede ser designado; así [el Buda] concluyó la enseñanza con el Parinibbāna sin remanente de apego.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del cuarto sutta ha terminado.

၅. ဒုစ္စရိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del Sutta sobre la Mala Conducta

၆၄. ပဉ္စမေ ဒုဋ္ဌု စရိတာနိ, ဒုဋ္ဌာနိ ဝါ စရိတာနိ ဒုစ္စရိတာနိ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတံ ကာယဒုစ္စရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော[Pg.203]. ဣမာနိ စ ဒုစ္စရိတာနိ ပညတ္တိယာ ဝါ ကထေတဗ္ဗာနိ ကမ္မပထေဟိ ဝါ. တတ္ထ ပညတ္တိယာ တာဝ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ဝစီဒုစ္စရိတံ, ဥဘယတ္ထ ပညတ္တဿ ဝီတိက္ကမော မနောဒုစ္စရိတန္တိ အယံ ပညတ္တိကထာ. ပါဏာတိပါတာဒယော ပန တိဿော စေတနာ ကာယဒွါရေပိ, ဝစီဒွါရေပိ, ဥပ္ပန္နာ ကာယဒုစ္စရိတံ, တထာ စတဿော မုသာဝါဒါဒိစေတနာ ဝစီဒုစ္စရိတံ, အဘိဇ္ဈာ, ဗျာပါဒေါ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောဒုစ္စရိတန္တိ အယံ ကမ္မပထကထာ.

64. En el quinto [sutta], ‘malas conductas’ (duccaritāni) son las conductas practicadas erróneamente o las conductas malvadas. ‘Mala conducta corporal’ es la mala conducta realizada con el cuerpo o que procede del cuerpo. Lo mismo ocurre con las demás. Y estas malas conductas deben explicarse ya sea mediante las regulaciones (paññatti) o mediante las sendas de acción (kammapatha). En cuanto a las regulaciones: la transgresión de una regla de entrenamiento prescrita para la puerta del cuerpo es mala conducta corporal; la transgresión de una regla de entrenamiento prescrita para la puerta del habla es mala conducta verbal; la transgresión de lo prescrito para ambas es mala conducta mental; esta es la explicación según las regulaciones. Sin embargo, las tres intenciones (cetanā) como el matar seres vivos, etc., surgidas tanto en la puerta corporal como en la verbal, son mala conducta corporal; asimismo, las cuatro intenciones como el hablar falso, etc., son mala conducta verbal; la codicia, la mala voluntad y la visión errónea —estos tres factores asociados con la intención— son mala conducta mental; esta es la explicación según las sendas de acción.

ဂါထာယံ ကမ္မပထပ္ပတ္တောယေဝ ပါပဓမ္မော ကာယဒုစ္စရိတာဒိဘာဝေန ဝုတ္တောတိ တဒညံ ပါပဓမ္မံ သင်္ဂဏှိတုံ ‘‘ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒေါသသဉှိတန္တိ ရာဂါဒိကိလေသသံဟိတံ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

En el verso, puesto que solo el fenómeno malvado que ha llegado a ser una senda de acción se menciona como mala conducta corporal, etc., para incluir otros fenómenos malvados se dijo: ‘y cualquier otra cosa vinculada con el defecto’. Allí, ‘vinculada con el defecto’ (dosasañhitaṃ) significa vinculada con impurezas como la lujuria, etc. El resto es fácil de entender.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del quinto sutta ha terminado.

၆. သုစရိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del Sutta sobre la Buena Conducta

၆၅. ဆဋ္ဌေ သုဋ္ဌု စရိတာနိ, သုန္ဒရာနိ ဝါ စရိတာနိ သုစရိတာနိ. ကာယေန သုစရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ သုစရိတံ ကာယသုစရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓာပိ ပန ပညတ္တိဝသေန, ကမ္မပထဝသေန စာတိ ဒုဝိဓာ ကထာ. တတ္ထ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ အဝီတိက္ကမော ကာယသုစရိတံ, ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ အဝီတိက္ကမော ဝစီသုစရိတံ, ဥဘယတ္ထ ပညတ္တဿ အဝီတိက္ကမော မနောသုစရိတန္တိ အယံ ပညတ္တိကထာ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ပန ဝိရမန္တဿ ဥပ္ပန္နာ တိဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ကာယသုစရိတံ, မုသာဝါဒါဒီဟိ ဝိရမန္တဿ စတဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ဝစီသုစရိတံ, အနဘိဇ္ဈာ, အဗျာပါဒေါ, သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောသုစရိတန္တိ အယံ ကမ္မပထကထာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

65. En el sexto, ‘buenas conductas’ (sucaritāni) son las conductas practicadas correctamente o las conductas bellas. ‘Buena conducta corporal’ es la buena conducta realizada con el cuerpo o que procede del cuerpo. Lo mismo ocurre con las demás. También aquí la explicación es de dos tipos: mediante las regulaciones y mediante las sendas de acción. Allí, la no transgresión de una regla de entrenamiento prescrita para la puerta del cuerpo es buena conducta corporal; la no transgresión de una regla de entrenamiento prescrita para la puerta del habla es buena conducta verbal; la no transgresión de lo prescrito para ambas es buena conducta mental; esta es la explicación según las regulaciones. Sin embargo, tanto las tres intenciones como las abstenciones (virati) surgidas en quien se abstiene de matar seres vivos, etc., son buena conducta corporal; tanto las cuatro intenciones como las abstenciones en quien se abstiene del hablar falso, etc., son buena conducta verbal; la ausencia de codicia, la ausencia de mala voluntad y la visión correcta —estos tres factores asociados con la intención— son buena conducta mental; esta es la explicación según las sendas de acción. El resto es tal como se ha dicho anteriormente.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del sexto sutta ha terminado.

၇. သောစေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del Sutta sobre la Pureza

၆၆. သတ္တမေ [Pg.204] သောစေယျာနီတိ သုစိဘာဝါ. ကာယသောစေယျန္တိ ကာယသုစရိတံ, ဝစီမနောသောစေယျာနိပိ ဝစီမနောသုစရိတာနေဝ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယသောစေယျံ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၁၂၁-၁၂၂).

66. En el séptimo, ‘purezas’ (soceyyāni) significa estados de pureza. ‘Pureza corporal’ es la buena conducta corporal; las purezas verbal y mental son también las buenas conductas verbal y mental. Pues así se ha dicho: ‘¿Allí, qué es la pureza corporal? La abstención de matar seres vivos’, etc.

ဂါထာယံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ပဟီနသဗ္ဗကာယဒုစ္စရိတတ္တာ ကာယေန သုစီတိ ကာယသုစိ. သောစေယျသမ္ပန္နန္တိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသတ္တာ သုပရိသုဒ္ဓါယ သောစေယျသမ္ပတ္တိယာ ဥပေတံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

En el verso, 'puro de cuerpo' (kāyasuci) se refiere a quien ha abandonado toda mala conducta corporal mediante la erradicación completa. 'Dotado de pureza' (soceyyasampanna) significa poseer la perfección de la pureza más completa debido a la pacificación de las impurezas. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario del séptimo sutta.

၈. မောနေယျသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del Moneyya Sutta

၆၇. အဋ္ဌမေ မောနေယျာနီတိ ဧတ္ထ ဣဓလောကပရလောကံ အတ္တဟိတပရဟိတဉ္စ မုနာတီတိ မုနိ, ကလျာဏပုထုဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ သတ္တ သေက္ခာ အရဟာ စ. ဣဓ ပန အရဟာဝ အဓိပ္ပေတော. မုနိနော ဘာဝါတိ မောနေယျာနိ, အရဟတော ကာယဝစီမနောသမာစာရာ.

67. En el octavo sutta, respecto a 'moneyyāni' (perfecciones de la sabiduría): aquí, un sabio (muni) es aquel que conoce (munāti) este mundo y el otro mundo, así como el propio beneficio y el ajeno; este término incluye al hombre común virtuoso (kalyāṇaputhujjana), a los siete tipos de aprendices nobles (sekkhā) y al arahant. Sin embargo, en este contexto se refiere específicamente al arahant. Las 'moneyyāni' son el estado del sabio, es decir, la conducta física, verbal y mental del arahant.

အထ ဝါ မုနိဘာဝကရာ မောနေယျပဋိပဒါဓမ္မာ မောနေယျာနိ. တေသမယံ ဝိတ္ထာရော –

O bien, las 'moneyyāni' son las cualidades de la práctica que convierten a uno en un sabio. Esta es su explicación detallada:

‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယမောနေယျံ? တိဝိဓကာယဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, တိဝိဓံ ကာယသုစရိတံ ကာယမောနေယျံ, ကာယာရမ္မဏေ ဉာဏံ ကာယမောနေယျံ, ကာယပရိညာ ကာယမောနေယျံ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ ကာယမောနေယျံ, ကာယသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, ကာယသင်္ခါရနိရောဓာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ကာယမောနေယျံ.

«¿En qué consiste la sabiduría corporal (kāyamoneyya)? El abandono de la triple mala conducta corporal es sabiduría corporal; la triple buena conducta corporal es sabiduría corporal; el conocimiento respecto al objeto del cuerpo es sabiduría corporal; el pleno entendimiento (pariññā) del cuerpo es sabiduría corporal; el camino asociado con el pleno entendimiento es sabiduría corporal; el abandono del deseo y el apego (chandarāga) por el cuerpo es sabiduría corporal; la consecución del cuarto jhana, donde cesan las formaciones corporales (kāyasaṅkhāra), es sabiduría corporal.

‘‘တတ္ထ ကတမံ ဝစီမောနေယျံ? စတုဗ္ဗိဓဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ဝစီမောနေယျံ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီသုစရိတံ, ဝါစာရမ္မဏေ ဉာဏံ, ဝါစာပရိညာ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, ဝါစာယ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဝစီသင်္ခါရနိရောဓာ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ဝစီမောနေယျံ.

«¿En qué consiste la sabiduría verbal (vacīmoneyya)? El abandono de la cuádruple mala conducta verbal es sabiduría verbal; la cuádruple buena conducta verbal, el conocimiento respecto al objeto del habla, el pleno entendimiento del habla, el camino asociado con el pleno entendimiento, el abandono del deseo y el apego por el habla, y la consecución del segundo jhana, donde cesan las formaciones verbales (vacīsaṅkhāra), es sabiduría verbal.

‘‘တတ္ထ [Pg.205] ကတမံ မနောမောနေယျံ? တိဝိဓမနောဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ မနောမောနေယျံ, တိဝိဓံ မနောသုစရိတံ, မနာရမ္မဏေ ဉာဏံ, မနောပရိညာ, ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, မနသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, စိတ္တသင်္ခါရနိရောဓာ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ မနောမောနေယျ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၄; စူဠနိ. မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂၁).

«¿En qué consiste la sabiduría mental (manomoneyya)? El abandono de la triple mala conducta mental es sabiduría mental; la triple buena conducta mental, el conocimiento respecto al objeto de la mente, el pleno entendimiento de la mente, el camino asociado con el pleno entendimiento, el abandono del deseo y el apego por la mente, y la consecución del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento (saññāvedayitanirodhasamāpatti), donde cesan las formaciones mentales (cittasaṅkhāra), es sabiduría mental» (Mahāni. 14; Cūḷani. 21).

နိနှာတပါပကန္တိ အဂ္ဂမဂ္ဂဇလေန သုဋ္ဌု ဝိက္ခာလိတပါပမလံ.

'Limpio de maldad' (ninhātapāpaka) significa aquel cuya mancha de maldad ha sido bien lavada con el agua del camino supremo (aggamagga).

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario del octavo sutta.

၉. ပဌမရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario del primer Rāgasutta

၆၈. နဝမေ ယဿ ကဿစီတိ အနိယမိတဝစနံ, တသ္မာ ယဿ ကဿစိ ပုဂ္ဂလဿ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ. ရာဂေါ အပ္ပဟီနောတိ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ သမုစ္ဆေဒဝသေန န ပဟီနော, မဂ္ဂေန အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ န အာပါဒိတော. ဒေါသမောဟေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ အပါယဂမနီယာ ရာဂဒေါသမောဟာ ပဌမမဂ္ဂေန, ဩဠာရိကာ ကာမရာဂဒေါသာ ဒုတိယမဂ္ဂေန, တေယေဝ အနဝသေသာ တတိယမဂ္ဂေန, ဘဝရာဂေါ အဝသိဋ္ဌမောဟော စ စတုတ္ထမဂ္ဂေန ပဟီယန္တိ. ဧဝမေတေသု ပဟီယန္တေသု တဒေကဋ္ဌတော သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ပဟီယန္တေဝ. ဧဝမေတေ ရာဂါဒယော ယဿ ကဿစိ ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနာ. ဗဒ္ဓေါ မာရဿာတိ ကိလေသမာရေန ဗဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. ယဒဂ္ဂေန စ ကိလေသမာရေန ဗဒ္ဓေါ, တဒဂ္ဂေန အဘိသင်္ခါရမာရာဒီဟိပိ ဗဒ္ဓေါယေဝ ဟောတိ. ပဋိမုက္ကဿ မာရပါသောတိ ပဋိမုက္ကော အဿ အနေန အပ္ပဟီနကိလေသေန ပုဂ္ဂလေန တာယေဝ အပ္ပဟီနကိလေသတာယ မာရပါသသင်္ခါတော ကိလေသော အတ္တနော စိတ္တသန္တာနေ ပဋိမုက္ကော ပဝေသိတော, တေန သယံ ဗန္ဓာပိတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပဋိမုက္ကော အဿ ဘဝေယျ မာရပါသော. သုက္ကပက္ခေ ဩမုက္ကဿာတိ အဝမုက္ကော မောစိတော အပနီတော အဿ. သေသံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

68. En el noveno sutta, 'quienquiera que sea' (yassa kassaci) es una expresión indefinida; por lo tanto, se refiere a cualquier persona, ya sea un laico o un renunciante. 'Lujuria no abandonada' (rāgo appahīno) significa que la lujuria, en el sentido de pasión, no ha sido abandonada mediante la erradicación, ni ha sido llevada al estado de no surgimiento mediante el Camino. Lo mismo se aplica al odio y al engaño. En este contexto, la lujuria, el odio y el engaño que conducen a estados de privación se abandonan mediante el primer camino; la lujuria sensorial y el odio de naturaleza burda se abandonan mediante el segundo camino; estos mismos sin resto mediante el tercer camino; la lujuria por la existencia y el engaño restante se abandonan mediante el cuarto camino. Al abandonarse estos, todas las impurezas asociadas también se abandonan. Así, para cualquier monje, monja, seguidor o seguidora que no haya abandonado esta lujuria, etc., mediante el camino, se dice que está 'atado por Mara' (baddho mārassā), es decir, atado por el Mara de las impurezas (kilesamāra). Y por el hecho de estar atado por el Mara de las impurezas, también está necesariamente atado por el Mara de las formaciones (abhisaṅkhāramāra), etc. 'Sujeto al lazo de Mara' (paṭimukkassa mārapāso) significa que la impureza, denominada el lazo de Mara, ha sido colocada o introducida en la continuidad de su propia mente por esa persona con impurezas no abandonadas, y así él mismo se ha dejado atar. O bien, significa que el lazo de Mara estaría puesto sobre él. 'Liberado' (omukkassa) en el lado de la luz (sukkapakkhe) significa que ha sido desatado, liberado y removido. El resto debe entenderse por oposición a lo dicho.

ဣဓ ဂါထာ သုက္ကပက္ခဝသေနေဝ အာဂတာ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ ရာဂဒေါသာဝိဇ္ဇာ ဝိရာဇိတာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန နိရောဓိတာ, တံ ဘာဝိတကာယသီလစိတ္တပညတာယ [Pg.206] ဘာဝိတတ္တေသု အရဟန္တေသု အညတရံ အဗ္ဘန္တရံ ဧကံ ဗြဟ္မဘူတံ ဗြဟ္မံ ဝါ သေဋ္ဌံ အရဟတ္တဖလံ ပတ္တံ. ယထာ အညေ ခီဏာသဝါ ပုဗ္ဗူပနိဿယသမ္ပတ္တိသမန္နာဂတာ ဟုတွာ အာဂတာ, ယထာ စ တေ အန္တဒွယရဟိတာယ သီလသမာဓိပညာက္ခန္ဓသဟဂတာယ မဇ္ဈိမာယ ပဋိပဒါယ နိဗ္ဗာနံ ဂတာ အဓိဂတာ. ယထာ ဝါ တေ ခန္ဓာဒီနံ တထလက္ခဏံ ယာထာဝတော ပဋိဝိဇ္ဈိံသု, ယထာ စ တေ တထဓမ္မေ ဒုက္ခာဒယော အဝိပရီတတော အဗ္ဘညိံသု, ရူပါဒိကေ စ ဝိသယေ ယထာ တေ ဒိဋ္ဌမတ္တာဒိဝသေနေဝ ပဿိံသု, ယထာ ဝါ ပန တေ အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရေ ဝဇ္ဇေတွာ အရိယဝေါဟာရဝသေနေဝ ပဝတ္တဝါစာ, ဝါစာနုရူပဉ္စ ပဝတ္တကာယာ, ကာယာနုရူပဉ္စ ပဝတ္တဝါစာ, တထာ အယမ္ပိ အရိယပုဂ္ဂလောတိ တထာဂတံ, စတုသစ္စဗုဒ္ဓတာယ ဗုဒ္ဓံ, ပုဂ္ဂလဝေရံ ကိလေသဝေရံ အတ္တာနုဝါဒါဒိဘယဉ္စ အတိက္ကန္တန္တိ ဝေရဘယာတီတံ. သဗ္ဗေသံ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာဒီနံ ပဟီနတ္တာ သဗ္ဗပ္ပဟာယိနံ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ အာဟု ကထေန္တိ ကိတ္တေန္တီတိ.

Aquí el verso aparece en relación al lado de la luz. Este es su significado resumido: aquel individuo noble en quien la lujuria, el odio y la ignorancia han sido eliminados y cesados por el camino supremo, es uno entre los arahants, aquellos que poseen el ser desarrollado debido al desarrollo del cuerpo, la virtud, la mente y la sabiduría; es alguien que se ha convertido en sublime (brahmabhūta) o que ha alcanzado el estado supremo (brahma), el fruto del arahantado. Al igual que otros que han destruido las impurezas (khīṇāsava) y han llegado poseyendo la perfección de las condiciones previas necesarias, y al igual que ellos han ido y alcanzado el Nibbāna a través del Camino Medio, que está libre de los dos extremos y acompañado por los agregados de la virtud, la concentración y la sabiduría; o como ellos han penetrado la verdadera naturaleza de los agregados, etc., tal como es, y como han comprendido correctamente las realidades tales como el sufrimiento sin error, y han visto los objetos como la forma, etc., únicamente como lo visto; o como ellos, habiendo evitado las ocho formas de habla no noble, se expresan mediante el habla noble, con el cuerpo actuando en conformidad con el habla y el habla en conformidad con el cuerpo; así también este individuo noble es un 'Tathāgata' (uno que ha llegado a la verdad), un 'Buddha' por haber despertado a las Cuatro Verdades, y 'trascendido la enemistad y el miedo' (verabhayātīta) por haber superado la enemistad hacia los seres, la enemistad de las impurezas y el miedo al autorreproche, etc. Debido a que ha abandonado todas las impurezas, formaciones, etc., los nobles como el Buddha dicen y proclaman que es 'aquel que lo ha abandonado todo' (sabbappahāyinaṃ).

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario del noveno sutta.

၁၀. ဒုတိယရာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario del segundo Rāgasutta

၆၉. ဒသမေ အတရီတိ တိဏ္ဏော, န တိဏ္ဏော အတိဏ္ဏော. သမုဒ္ဒန္တိ သံသာရသမုဒ္ဒံ, စက္ခာယတနာဒိသမုဒ္ဒံ ဝါ. တဒုဘယမ္ပိ ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေန သမုဒ္ဒေါ ဝိယာတိ သမုဒ္ဒံ. အထ ဝါ သမုဒ္ဒနဋ္ဌေန သမုဒ္ဒံ, ကိလေသဝဿနေန သတ္တသန္တာနဿ ကိလေသသဒနတောတိ အတ္ထော. သဝီစိန္တိ ကောဓူပါယာသဝီစီဟိ သဝီစိံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဝီစိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ကောဓူပါယာသဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉; မ. နိ. ၂.၁၆၂). သာဝဋ္ဋန္တိ ပဉ္စကာမဂုဏာဝဋ္ဋေဟိ သဟ အာဝဋ္ဋံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အာဝဋ္ဋဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉; မ. နိ. ၂.၁၆၄; အ. နိ. ၄.၁၂၂). သဂဟံ သရက္ခသန္တိ အတ္တနော ဂေါစရဂတာနံ အနတ္ထဇနနတော စဏ္ဍမကရမစ္ဆကစ္ဆပရက္ခသသဒိသေဟိ ဝိသဘာဂပုဂ္ဂလေဟိ သဟိတံ. တထာ စာဟ ‘‘သဂဟံ သရက္ခသန္တိ ခေါ, ဘိက္ခု, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (ဣတိဝု. ၁၀၉). အတရီတိ မဂ္ဂပညာနာဝါယ ယထာဝုတ္တံ သမုဒ္ဒံ ဥတ္တရိ. တိဏ္ဏောတိ နိတ္တိဏ္ဏော. ပါရင်္ဂတောတိ [Pg.207] တဿ သမုဒ္ဒဿ ပါရံ ပရတီရံ နိရောဓံ ဥပဂတော. ထလေ တိဋ္ဌတီတိ တတော ဧဝ သံသာရမဟောဃံ ကာမာဒိမဟောဃဉ္စ အတိက္ကမိတွာ ထလေ ပရတီရေ နိဗ္ဗာနေ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏော တိဋ္ဌတီတိ ဝုစ္စတိ.

69. En el décimo [sutta], 'ha cruzado' significa el que ha pasado al otro lado; el que no ha pasado es el que no ha cruzado. 'Al océano' se refiere al océano del saṃsāra o al océano de las bases sensoriales como el ojo, etc. Ambos son llamados océano (samudda) por ser como el océano en el sentido de que son difíciles de llenar. O bien, se llama océano en el sentido de amontonar (samuddana), con el significado de que amontona las impurezas en el continuo mental de los seres mediante la lluvia de impurezas. 'Con olas' (savīci) significa con las olas de la ira y la desesperación. Se ha dicho: 'Miedo a las olas, monje, es un nombre para la ira y la desesperación'. 'Con remolinos' (sāvaṭṭa) significa con los remolinos de los cinco hilos del placer sensual. También se ha dicho: 'Miedo a los remolinos, monje, es un nombre para los cinco hilos del placer sensual'. 'Con tiburones y monstruos' (sagahaṃ sarakkhasaṃ) significa con personas de carácter opuesto que causan daño a quienes entran en su esfera de acción, similares a feroces cocodrilos, peces, tortugas y monstruos. Así se dijo: 'Con tiburones y monstruos, monje, es un nombre para las mujeres'. 'Ha cruzado' significa que ha atravesado el mencionado océano con el barco del conocimiento del sendero. 'Cruzado' significa que ha llegado completamente al otro lado. 'Ha ido a la otra orilla' significa que ha llegado al cese (nirodha), que es la orilla opuesta de ese océano. 'Se mantiene en tierra firme' significa que después de haber cruzado el gran flujo del saṃsāra y el gran flujo de los deseos, etc., el brāhmaṇa que ha expulsado el mal se mantiene en tierra firme, en la otra orilla, en el nibbāna.

ဣဓာပိ ဂါထာ သုက္ကပက္ခဝသေနေဝ အာဂတာ. တတ္ထ ဦမိဘယန္တိ ယထာဝုတ္တဦမိဘယံ, ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတသ္မာတိ တံ ဦမိ ဘယံ. ဒုတ္တရန္တိ ဒုရတိက္ကမံ. အစ္စတာရီတိ အတိက္ကမိ.

Aquí también los versos se presentan únicamente por el lado brillante (blanco). En ese contexto, 'miedo a las olas' es el miedo a las olas antes mencionado; es el miedo a esa ola porque debe ser temido. 'Difícil de cruzar' significa difícil de atravesar. 'Ha trascendido' significa que ha ido más allá.

သင်္ဂါတိဂေါတိ ရာဂါဒီနံ ပဉ္စန္နံ သင်္ဂါနံ အတိက္ကန္တတ္တာ ပဟီနတ္တာ သင်္ဂါတိဂေါ. အတ္ထင်္ဂတော သော န ပမာဏမေတီတိ သော ဧဝံဘူတော အရဟာ ရာဂါဒီနံ ပမာဏကရဓမ္မာနံ အစ္စန္တမေဝ အတ္ထံ ဂတတ္တာ အတ္ထင်္ဂတော, တတော ဧဝ သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ စ ‘‘ဧဒိသော သီလေန သမာဓိနာ ပညာယာ’’တိ ကေနစိ ပမိဏိတုံ အသက္ကုဏေယျော ပမာဏံ န ဧတိ, အထ ဝါ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ အတ္ထံ ဂတော သော အရဟာ ‘‘ဣမာယ နာမ ဂတိယာ ဌိတော, ဧဒိသော စ နာမဂေါတ္တေနာ’’တိ ပမိဏိတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ပမာဏံ န ဧတိ န ဥပဂစ္ဆတိ. တတော ဧဝ အမောဟယိ မစ္စုရာဇံ, တေန အနုဗန္ဓိတုံ အသက္ကုဏေယျောတိ ဝဒါမီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတုယာဝ ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမပဉ္စမဆဋ္ဌေသု ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဒုတိယသတ္တမအဋ္ဌမေသု ဝိဝဋ္ဋံ, သေသေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'El que ha superado los apegos' (saṅgātigo) es aquel que ha superado y abandonado los cinco apegos, como la lujuria, etc. 'Habiendo desaparecido, no entra en medición' significa que tal arahant ha desaparecido por completo en cuanto a los factores que crean medidas (como la lujuria, etc.), y por lo tanto, debido a la plenitud del agregado de cualidades como la virtud, etc., es imposible de medir por nadie diciendo 'es tal por su virtud, concentración o sabiduría', por lo que no entra en medición. O bien, habiendo ido a lo que se conoce como el elemento de nibbāna sin residuo (anupādisesa), ese arahant no entra en medición debido a la imposibilidad de medirlo diciendo 'se encuentra en tal destino, o es tal por su nombre y linaje'. Por eso dice 'confundió al Rey de la Muerte', queriendo decir que declaro que es imposible de ser perseguido por él. Así concluyó la enseñanza hasta el elemento de nibbāna sin residuo. Debe entenderse que en este vagga, en los suttas primero, quinto y sexto se explica el ciclo (vaṭṭa); en el segundo, séptimo y octavo se explica el cese del ciclo (vivaṭṭa); y en el resto se explican tanto el ciclo como el cese del ciclo.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del décimo sutta ha terminado.

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del segundo vagga ha terminado.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Tercer Vagga

၁. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Micchādiṭṭhika Sutta

၇၀. တတိယဝဂ္ဂဿ ပဌမေ ဒိဋ္ဌာ မယာတိ မယာ ဒိဋ္ဌာ, မမ သမန္တစက္ခုနာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ စာတိ ဒွီဟိပိ စက္ခူဟိ ဒိဋ္ဌာ ပစ္စက္ခတော ဝိဒိတာ. တေန အနုဿဝါဒိံ ပဋိက္ခိပတိ, အယဉ္စ အတ္ထော ဣဒါနေဝ ပါဠိယံ အာဂမိဿတိ. ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာတိ ကာယဒုစ္စရိတေန သမင်္ဂီဘူတာ. အရိယာနံ ဥပဝါဒကာတိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အရိယာနံ အန္တမသော ဂိဟိသောတာပန္နာနမ္ပိ ဂုဏပရိဓံသနေန အဘူတဗ္ဘက္ခာနေန ဥပဝါဒကာ အက္ကောသကာ ဂရဟကာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာတိ [Pg.208] ဝိပရီတဒဿနာ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာတိ မိစ္ဆာဒဿနဟေတု သမာဒိန္နနာနာဝိဓကမ္မာ ယေ စ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိမူလကေသု ကာယကမ္မာဒီသု အညေပိ သမာဒပေန္တိ. ဧတ္ထ စ ဝစီမနောဒုစ္စရိတဂ္ဂဟဏေနေဝ အရိယူပဝါဒမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီသု ဂဟိတာသု ပုနဝစနံ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထံ နေသံ. မဟာသာဝဇ္ဇော ဟိ အရိယူပဝါဒေါ အာနန္တရိယသဒိသော. ယထာဟ –

70. En el primero del tercer vagga, 'visto por mí' (diṭṭhā mayā) significa que han sido vistos por mí con mi ojo universal y con mi ojo divino, conocidos directamente con ambos ojos. Con esto rechaza lo que se basa en la tradición oral, etc., y este significado aparecerá ahora mismo en el canon (pāḷi). 'Dotados de mala conducta corporal' significa poseedores de mala conducta corporal. 'Difamadores de los Nobles' (ariyānaṃ upavādakā) son los que insultan, reprochan y difaman a los Nobles, desde el Buda, etc., hasta incluso los laicos que han entrado en la corriente (sotāpanna), mediante el desprecio de sus cualidades y acusaciones falsas. 'De visión errónea' (micchādiṭṭhikā) significa de visión distorsionada. 'Quienes asumen acciones de visión errónea' son aquellos que asumen diversas acciones debido a la visión errónea y quienes incitan a otros a realizar acciones corporales, etc., basadas en la visión errónea. Aquí, aunque la difamación de los Nobles y la visión errónea ya están incluidas al mencionar la mala conducta de palabra y de mente, se repiten para mostrar su gran culpabilidad. Pues la difamación de los Nobles es una gran falta, similar a los crímenes de consecuencia inmediata (ānantariya). Como dijo:

‘‘သေယျထာပိ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု သီလသမ္ပန္နော, သမာဓိသမ္ပန္နော, ပညာသမ္ပန္နော, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညံ အာရာဓေယျ; ဧဝံသမ္ပဒမိဒံ, သာရိပုတ္တ, ဝဒါမိ တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ, တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ, တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၄၉).

“Del mismo modo, Sāriputta, un monje dotado de virtud, dotado de concentración, dotado de sabiduría, podría alcanzar el conocimiento final en esta misma vida; digo que esto es así, Sāriputta, si no abandona ese habla, si no abandona esa mente, si no renuncia a esa visión, es como si fuera llevado y arrojado al infierno”.

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိတော စ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ နာမ အညံ နတ္ထိ. ယထာဟ –

Y no hay nada más culpable que la visión errónea. Como dijo:

‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကဓမ္မမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယံ ဧဝံ မဟာသာဝဇ္ဇတရံ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပရမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇာနီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၀).

“Monjes, no veo ninguna otra cosa que sea tan culpable como esta, monjes: la visión errónea. Las faltas de visión errónea son las supremas, monjes”.

တံ ခေါ ပနာတိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ အတ္တပစ္စက္ခဘာဝံ ဒဠှတရံ ကတွာ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. တမ္ပိ သုဝိညေယျမေဝ.

“Eso ciertamente” (taṃ kho pana), etc., se inicia para mostrar con mayor firmeza la experiencia directa propia de lo que se ha dicho. Eso también es fácil de entender.

ဂါထာသု မိစ္ဆာ မနံ ပဏိဓာယာတိ အဘိဇ္ဈာဒီနံ ဝသေန စိတ္တံ အယောနိသော ဌပေတွာ. မိစ္ဆာ ဝါစဉ္စ ဘာသိယာတိ မိစ္ဆာ မုသာဝါဒါဒိဝသေန ဝါစံ ဘာသိတွာ. မိစ္ဆာ ကမ္မာနိ ကတွာနာတိ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန ကာယကမ္မာနိ ကတွာ. အထ ဝါ မိစ္ဆာ မနံ ပဏိဓာယာတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန စိတ္တံ ဝိပရီတံ ဌပေတွာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဒါနိဿ တထာ ဒုစ္စရိတစရဏေ ကာရဏံ ဒဿေတိ အပ္ပဿုတောတိ, အတ္တနော ပရေသဉ္စ ဟိတာဝဟေန သုတေန ဝိရဟိတောတိ အတ္ထော. အပုညကရောတိ တတော ဧဝ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒတာယ ကိဗ္ဗိသကာရီ ပါပဓမ္မော. အပ္ပသ္မိံ ဣဓ ဇီဝိတေတိ ဣဓ မနုဿလောကေ ဇီဝိတေ အတိပရိတ္တေ. တထာ စာဟ ‘‘ယော စိရံ ဇီဝတိ, သော ဝဿသတံ အပ္ပံ ဝါ ဘိယျော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၃; သံ. နိ. ၁.၁၄၅), ‘‘အပ္ပမာယု မနုဿာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁၄၅; မဟာနိ. ၁၀) စ. တသ္မာ ဗဟုဿုတော သပ္ပညော သီဃံ ပုညာနိ ကတွာ သဂ္ဂူပဂေါ နိဗ္ဗာနပတိဋ္ဌော [Pg.209] ဝါ ဟောတိ. ယော ပန အပ္ပဿုတော အပုညကရော, ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော နိရယံ သော ဥပပဇ္ဇတီတိ.

En los versos, 'habiendo dirigido la mente erróneamente' (micchā manaṃ paṇidhāya) significa haber establecido la mente de manera inadecuada (ayoniso) bajo la influencia de la codicia y otras impurezas. 'Habiendo hablado erróneamente' (micchā vācañca bhāsiyā) significa haber hablado a través del falso testimonio y otros tipos de lenguaje incorrecto. 'Habiendo realizado acciones erróneas' (micchā kammāni katvānā) significa haber realizado acciones corporales a través de la destrucción de la vida y otros actos similares. Alternativamente, 'habiendo dirigido la mente erróneamente' significa haber establecido la mente de forma distorsionada bajo la influencia de la visión errónea. Este mismo método se aplica también a los dos términos siguientes. Ahora muestra la causa por la cual uno se comporta con tal mala conducta: 'el poco instruido' (appassuto), que significa desprovisto del conocimiento (suta) que conduce al beneficio propio y ajeno. 'El que no hace méritos' (apuññakaro) es aquel que, debido a su falta de pericia en el Dhamma de los Nobles, comete ofensas y posee una naturaleza malvada. 'En esta vida' (appasmiṃ idha jīvite) se refiere a esta vida en el mundo humano, la cual es extremadamente breve. Así se ha dicho: 'Quien vive mucho, vive cien años o un poco más' (Dī. Ni. 2.93; Saṃ. Ni. 1.145) y 'breve es la vida de los seres humanos' (Saṃ. Ni. 1.145; Mahāni. 10). Por lo tanto, el muy instruido y sabio, habiendo realizado rápidamente actos meritorios, va a los cielos o se establece en el Nibbāna. Pero aquel que es poco instruido, que no hace méritos y carece de sabiduría, tras la disolución del cuerpo, renace en el infierno.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del primer sutta ha terminado.

၂. သမ္မာဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del Sammādiṭṭhika Sutta

၇၁. ဒုတိယေ ပဌမသုတ္တေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

71. En el segundo [sutta], el significado debe entenderse por la inversión de lo dicho en el primer sutta.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del segundo sutta ha terminado.

၃. နိဿရဏိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del Nissaraṇiya Sutta

၇၂. တတိယေ နိဿရဏိယာတိ နိဿရဏပဋိသံယုတ္တာ. ဓာတုယောတိ သတ္တသုညသဘာဝါ. ကာမာနန္တိ ကိလေသကာမာနဉ္စေဝ ဝတ္ထုကာမာနဉ္စ. အထ ဝါ ကာမာနန္တိ ကိလေသကာမာနံ. ကိလေသကာမတော ဟိ နိဿရဏာ ဝတ္ထုကာမေဟိပိ နိဿရဏံယေဝ ဟောတိ, န အညထာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

72. En el tercero, 'relacionadas con el escape' (nissaraṇiyā) significa vinculadas a la liberación. 'Elementos' (dhātuyo) son las naturalezas vacías de un ser (satta-suñña-sabhāvā). 'De los deseos' (kāmānaṃ) se refiere tanto a los deseos como impurezas (kilesakāma) como a los objetos del deseo (vatthukāma). Alternativamente, 'de los deseos' se refiere a los deseos-impurezas. Pues mediante el escape de los deseos-impurezas, se produce ciertamente el escape de los objetos del deseo, no de otra manera. Pues se ha dicho:

‘‘န တေ ကာမာ ယာနိ စိတြာနိ လောကေ,သင်္ကပ္ပရာဂေါ ပုရိသဿ ကာမော;

တိဋ္ဌန္တိ စိတြာနိ တထေဝ လောကေ,အထေတ္ထ ဓီရာ ဝိနယန္တိ ဆန္ဒ’’န္တိ. (အ. နိ. ၆.၆၃);

“Los deseos no son las cosas bellas que hay en el mundo, el deseo del hombre es la pasión de sus intenciones; las cosas bellas permanecen tal como son en el mundo, pero respecto a ellas, los sabios disciplinan su voluntad.” (A. Ni. 6.63);

နိဿရဏန္တိ အပဂမော. နေက္ခမ္မန္တိ ပဌမဇ္ဈာနံ, ဝိသေသတော တံ အသုဘာရမ္မဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယော ပန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ တတိယမဂ္ဂံ ပတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတိ, တဿ စိတ္တံ အစ္စန္တမေဝ ကာမေဟိ နိဿဋန္တိ ဣဒံ ဥက္ကဋ္ဌတော ကာမာနံ နိဿရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပါနန္တိ ရူပဓမ္မာနံ, ဝိသေသေန သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏေဟိ ကုသလဝိပါကကိရိယာဘေဒတော သဗ္ဗေသံ ရူပါဝစရဓမ္မာနံ. အာရုပ္ပန္တိ အရူပါဝစရဇ္ဈာနံ. ကေစိ ပန ‘‘ကာမာန’’န္တိ ပဒဿ ‘‘သဗ္ဗေသံ ကာမာဝစရဓမ္မာန’’န္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ‘‘နေက္ခမ္မ’’န္တိ စ ‘‘ပဉ္စ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနီ’’တိ. တံ အဋ္ဌကထာသု [Pg.210] နတ္ထိ, န ယုဇ္ဇတိ စ. ဘူတန္တိ ဇာတံ. သင်္ခတန္တိ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတံ. ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နန္တိ ကာရဏတော နိဗ္ဗတ္တံ. တီဟိပိ ပဒေဟိ တေဘူမကေ ဓမ္မေ အနဝသေသတော ပရိယာဒိယတိ. နိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. ဧတ္ထ စ ပဌမာယ ဓာတုယာ ကာမပရိညာ ဝုတ္တာ, ဒုတိယာယ ရူပပရိညာ, တတိယာယ သဗ္ဗသင်္ခတပရိညာ သဗ္ဗဘဝသမတိက္ကမော ဝုတ္တော.

'Escape' (nissaraṇa) significa alejamiento. 'Renunciación' (nekkhamma) es el primer jhana; específicamente, debe verse como aquello que tiene lo no-bello (asubha) como objeto. Sin embargo, para aquel que, tomando ese jhana como base y examinando las formaciones, alcanza el tercer sendero y realiza el Nibbāna mediante el sendero del que no regresa (anāgāmimagga), su mente se ha liberado de los deseos de forma absoluta; esto debe entenderse como el escape supremo de los deseos. 'De las formas' (rūpānaṃ) se refiere a los fenómenos materiales, y específicamente a todos los estados de la esfera de la forma (rūpāvacaradhamma), según sus divisiones en meritorios, resultantes y funcionales, junto con sus objetos. 'Lo inmaterial' (āruppa) es el jhana de la esfera inmaterial. Algunos, sin embargo, dicen que para el término 'kāmānaṃ' el significado es 'de todos los fenómenos de la esfera de los sentidos' y para 'nekkhamma' es 'los cinco jhanas de la esfera de la forma'. Esto no se encuentra en los comentarios y no es adecuado. 'Lo que ha llegado a ser' (bhūta) significa nacido. 'Condicionado' (saṅkhata) significa lo que ha sido hecho por condiciones que se reúnen y combinan. 'Surgido dependientemente' (paṭiccasamuppanna) significa originado por una causa. Con estos tres términos se abarcan sin excepción todos los fenómenos de los tres planos. 'Cesación' (nirodha) es el Nibbāna. Aquí, con el primer elemento se declara el conocimiento pleno de los deseos (kāma-pariññā), con el segundo el conocimiento pleno de la forma (rūpa-pariññā), y con el tercero el conocimiento pleno de todo lo condicionado y la trascendencia de toda existencia.

ဂါထာသု ကာမနိဿရဏံ ဉတွာတိ ‘‘ဣဒံ ကာမနိဿရဏံ – ဧဝဉ္စ ကာမတော နိဿရဏ’’န္တိ ဇာနိတွာ. အတိက္ကမတိ ဧတေနာတိ အတိက္ကမော, အတိက္ကမနူပါယော, တံ အတိက္ကမံ အာရုပ္ပံ ဉတွာ. သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ သမန္တိ ဝူပသမန္တိ ဧတ္ထာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော, နိဗ္ဗာနံ, တံ ဖုသံ ဖုသန္တော. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

En los versos, 'habiendo conocido el escape de los deseos' (kāmanissaraṇaṃ ñatvā) significa habiendo comprendido: 'este es el escape de los deseos y así es el escape de los deseos'. 'Trascendencia' (atikkamo) es aquello por lo cual se trasciende, el medio para trascender; habiendo conocido esa trascendencia, que es lo inmaterial. 'La pacificación de todas las formaciones' (sabbasaṅkhārasamatha) es el Nibbāna, donde todas las formaciones se calman; 'tocando' (phusaṃ) significa experimentando. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del tercer sutta ha terminado.

၄. သန္တတရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicación del Santatara Sutta

၇၃. စတုတ္ထေ ရူပေဟီတိ ရူပါဝစရဓမ္မေဟိ. သန္တတရာတိ အတိသယေန သန္တာ. ရူပါဝစရဓမ္မာ ဟိ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနတော ဝိတက္ကာဒိဩဠာရိကင်္ဂပ္ပဟာနတော သမာဓိဘူမိဘာဝတော စ သန္တာ နာမ, အာရုပ္ပာ ပန တေဟိပိ အင်္ဂသန္တတာယ စေဝ အာရမ္မဏသန္တတာယ စ အတိသယေန သန္တဝုတ္တိကာ, တေန သန္တတရာတိ ဝုတ္တာ. နိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. သင်္ခါရာဝသေသသုခုမဘာဝပ္ပတ္တိတောပိ ဟိ စတုတ္ထာရုပ္ပတော ဖလသမာပတ္တိယောဝ သန္တတရာ ကိလေသဒရထပဋိပဿဒ္ဓိတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတော စ, ကိမင်္ဂံ ပန သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော နိဗ္ဗာနံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာရုပ္ပေဟိ နိရောဓော သန္တတရော’’တိ.

73. En el cuarto, 'de las formas' (rūpehī) se refiere a los estados de la esfera de la forma. 'Más pacíficos' (santatarā) significa extremadamente pacíficos. Los estados de la esfera de la forma se llaman pacíficos por la supresión de las impurezas, por el abandono de los factores groseros como el pensamiento aplicado (vitakka), etc., y por ser el plano de la concentración (samādhi). Pero los estados inmateriales son de una naturaleza extremadamente pacífica debido a la paz de sus factores y la paz de sus objetos; por ello se dice 'más pacíficos'. 'Cesación' (nirodha) es el Nibbāna. Pues incluso por el logro de los frutos (phalasamāpatti) son más pacíficos que el cuarto estado inmaterial debido a que han alcanzado un estado sutil en el que solo restan formaciones, debido a la tranquilidad del cansancio de las impurezas y por tener el Nibbāna como objeto; cuánto más la pacificación de todas las formaciones que es el Nibbāna mismo. Por eso se dice: 'la cesación es más pacífica que los estados inmateriales'.

ဂါထာသု ရူပူပဂါတိ ရူပဘဝူပဂါ. ရူပဘဝေါ ဟိ ဣဓ ရူပန္တိ ဝုတ္တော, ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အရူပဋ္ဌာယိနောတိ အရူပါဝစရာ. နိရောဓံ အပ္ပဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝန္တိ ဧတေန ရူပါရူပါဝစရဓမ္မေဟိ နိရောဓဿ သန္တဘာဝမေဝ ဒဿေတိ. အရူပေသု အသဏ္ဌိတာတိ အရူပရာဂေန အရူပဘဝေသု အပ္ပတိဋ္ဌဟန္တာ, တေပိ ပရိဇာနန္တာတိ အတ္ထော. နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တီတိ ဧတ္ထ ယေတိ နိပါတမတ္တံ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

En los versos, 'los que alcanzan la forma' (rūpūpagā) son los que renacen en la existencia de la esfera de la forma. Aquí la existencia de la forma se llama simplemente 'forma', como en frases como 'cultiva el sendero para el renacimiento en la forma'. 'Los que permanecen en lo inmaterial' (arūpaṭṭhāyinoti) son los de la esfera inmaterial. 'No conociendo la cesación, regresan a una nueva existencia': con esto muestra la superioridad de la paz de la cesación respecto a los estados de las esferas de la forma e inmaterial. 'Sin establecerse en lo inmaterial' (arūpesu asaṇṭhitā) significa no aferrarse a las existencias inmateriales mediante el apego a lo inmaterial; esto significa que también las comprenden plenamente. 'Aquellos que se liberan en la cesación' (nirodhe ye vimuccantī): aquí 'ye' es simplemente una partícula. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del cuarto sutta ha terminado.

၅. ပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del Putta Sutta

၇၄. ပဉ္စမေ [Pg.211] ပုတ္တာတိ အတြဇာ ဩရသပုတ္တာ, ဒိန္နကာဒယောပိ ဝါ. သန္တောတိ ဘဝန္တာ သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိန္တိ ဣမသ္မိံ လောကေ ဥပလဗ္ဘမာနာ. အတ္ထိဘာဝေန သန္တော, ပါကဋဘာဝေန ဝိဇ္ဇမာနာ. အတိဇာတောတိ အတ္တနော ဂုဏေဟိ မာတာပိတရော အတိက္ကမိတွာ ဇာတော, တေဟိ အဓိကဂုဏောတိ အတ္ထော. အနုဇာတောတိ ဂုဏေဟိ မာတာပိတူနံ အနုရူပေါ ဟုတွာ ဇာတော, တေဟိ သမာနဂုဏောတိ အတ္ထော. အဝဇာတောတိ ဂုဏေဟိ မာတာပိတူနံ အဓမော ဟုတွာ ဇာတော, တေဟိ ဟီနဂုဏောတိ အတ္ထော. ယေဟိ ပန ဂုဏေဟိ ယုတ္တော မာတာပိတူနံ အဓိကော သမော ဟီနောတိ စ အဓိပ္ပေတော, တေ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အတိဇာတော ဟောတီ’’တိ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆံ ကတွာ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ နိဒ္ဒေသော အာရဒ္ဓေါ.

74. En el quinto (discurso), 'hijos' (puttā) se refiere a los nacidos de uno mismo, hijos legítimos, o incluso hijos adoptados y otros similares. 'Existen' (santo) significa que están presentes y se encuentran 'en el mundo' (lokasmiṃ), es decir, que se hallan en este mundo. 'Santo' por el hecho de existir, 'vijjamānā' por ser evidentes. 'Atijāto' (superior por nacimiento) significa nacido superando a los padres por sus propias virtudes; el significado es que posee virtudes superiores a ellos. 'Anujāto' (seguidor por nacimiento) significa nacido siendo conforme a los padres por sus virtudes; el significado es que posee virtudes iguales a ellos. 'Avajāto' (inferior por nacimiento) significa nacido siendo inferior a los padres por sus virtudes; el significado es que posee virtudes inferiores a ellos. Sin embargo, para mostrar detalladamente con qué virtudes se considera que uno es superior, igual o inferior a los padres, el Buda, deseando hablar, formuló la pregunta: '¿Y cómo, monjes, es un hijo superior por nacimiento?', y comenzó la explicación con 'Aquí, monjes, del hijo...', etc.

တတ္ထ န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာတိအာဒီသု ဗုဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏနိမိတ္တာနုတ္တရဝိမောက္ခာဓိဂမပရိဘာဝိတံ ခန္ဓသန္တာနံ, သဗ္ဗညုတညာဏပဒဋ္ဌာနံ ဝါ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိံ ဥပါဒါယ ပညတ္တိကော သတ္တာတိသယော ဗုဒ္ဓေါ. ယထာဟ –

Allí, en 'no han ido al Buda por refugio', etc., 'Buda' es la continuidad de los agregados (khandhasantāna) imbuida del logro de la liberación insuperable, caracterizada por un conocimiento sin obstáculos en todos los fenómenos (dhamma), o el Buda es el ser supremo designado en virtud del pleno despertar a las verdades, que es la causa próxima del conocimiento de la omnisciencia. Como se ha dicho:

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝ’’န္တိ (စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၁) –

“'Buda' es aquel Bendito que es autoevolucionado, sin maestro, que por sí mismo despertó plenamente a las verdades en fenómenos no escuchados antes, y allí alcanzó la omnisciencia y el dominio de los poderes” (Cūḷaniddesa, Pārāyanatthutigāthāniddesa 97; Paṭisambhidāmagga 1.161).

အယံ တာဝ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓဝိဘာဝနာ.

Esta es, primeramente, la explicación del Buda según el significado (attha).

ဗျဉ္ဇနတော ပန သဝါသနာယ ကိလေသနိဒ္ဒါယ အစ္စန္တဝိဂမေန ဗုဒ္ဓဝါ ပဋိဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓိယာ ဝါ ဝိကသိတဘာဝေန ဗုဒ္ဓဝါ ဝိဗုဒ္ဓဝါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဇ္ဈိတာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာတိ ဗုဒ္ဓေါတိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာဟ –

Por otra parte, según la letra (byañjana), debe entenderse de la siguiente manera: es 'Buda' porque ha despertado (buddha) o se ha despertado plenamente (paṭibuddha) mediante el cese absoluto del sueño de las impurezas junto con sus impresiones latentes; o es 'Buda' porque ha florecido (buddha) o se ha expandido (vibuddha) por el estado de apertura de su conocimiento (buddhi); es 'Buda' porque es el que comprende (bujjhita), es 'Buda' porque es el que despierta a otros (bodhetā), y así sucesivamente. Como se ha dicho:

‘‘ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, အနညနေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝိသဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, နိရုပက္ကိလေသသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ [Pg.212] ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓေါတိ စေတံ နာမံ န မာတရာ ကတံ, န ပိတရာ ကတံ, န ဘာတရာ ကတံ, န ဘဂိနိယာ ကတံ, န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ, န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ, န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ, န ဒေဝတာဟိ ကတံ, အထ ခေါ ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (စူဠနိ. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၉၇; ပဋိ. မ. ၁.၁၆၂).

“Es 'Buda' porque comprende las verdades, es 'Buda' porque despierta a la generación, es 'Buda' por su omnisciencia, es 'Buda' por su visión de todo, es 'Buda' porque no puede ser guiado por otros, es 'Buda' por su excelencia, es 'Buda' por ser aquel cuyas impurezas se han agotado, es 'Buda' por ser aquel que no tiene mácula, es 'Buda' por estar absolutamente libre de deseo, es 'Buda' por estar absolutamente libre de odio, es 'Buda' por estar absolutamente libre de engaño, es 'Buda' por estar absolutamente libre de impurezas, es 'Buda' por haber recorrido el único camino, es 'Buda' por haber despertado plenamente solo al insuperable y perfecto despertar, es 'Buda' por la obtención del conocimiento debido a la destrucción de la ignorancia. 'Buda': este nombre no fue dado por su madre, ni por su padre, ni por su hermano, ni por su hermana, ni por sus amigos y colegas, ni por sus parientes de sangre, ni por ascetas y brahmanes, ni por deidades; sino que esta es una designación basada en la realización, al pie del árbol del despertar junto con la obtención del conocimiento de la omnisciencia, para los Budas, los Benditos, al final de su liberación, a saber: 'Buda'” (Cūḷaniddesa, Pārāyanatthutigāthāniddesa 97; Paṭisambhidāmagga 1.162).

ဟိံသတီတိ သရဏံ, သဗ္ဗံ အနတ္ထံ အပါယဒုက္ခံ သဗ္ဗံ သံသာရဒုက္ခံ ဟိံသတိ ဝိနာသေတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. သရဏံ ဂတာတိ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ အမှာကံ သရဏံ ဂတိ ပရာယဏံ ပဋိသရဏံ အဃဿ ဟန္တာ ဟိတဿ ဝိဓာတာ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ဂစ္ဆာမ ဘဇာမ သေဝါမ ပယိရုပါသာမ. ဧဝံ ဝါ ဇာနာမ ဗုဇ္ဈာမာတိ ဧဝံ ဂတာ ဥပဂတာ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ.

'Refugio' (saraṇa) se refiere a aquello que destruye; el significado es que destruye, elimina y aniquila todo perjuicio, el sufrimiento de los estados de privación y todo el sufrimiento del saṃsāra. 'Han ido por refugio' (saraṇaṃ gatā) significa: 'El Buda, el Bendito, es nuestro refugio, nuestro recurso, nuestro apoyo, el destructor del mal, el proveedor del bienestar'; con esta intención, acudimos al Buda, el Bendito, lo honramos, lo servimos y le rendimos pleitesía. O bien, 'conocemos y comprendemos' de esta manera; así, 'quienes han acudido y se han acercado' son los que 'han ido al Buda por refugio'. Por lo opuesto a esto, 'no han ido al Buda por refugio'.

ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာတိ အဓိဂတမဂ္ဂေ သစ္ဆိကတနိရောဓေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ စတူသု အပါယေသု အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. သော အတ္ထတော အရိယမဂ္ဂေါ စေဝ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဝုတ္တဉှေတံ –

'Han ido al Dhamma por refugio': se llama 'Dhamma' porque sostiene a quienes practican según las instrucciones en el camino alcanzado y en el cese realizado, impidiendo que caigan en los cuatro estados de privación. Según el significado, este es tanto el Noble Camino como el Nibbāna. Pues se ha dicho:

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဝိတ္ထာရော (အ. နိ. ၄.၃၄).

“Monjes, de todos los fenómenos (dhammas) condicionados, se dice que el Noble Camino Óctuple es el supremo...”, y así en detalle (Aṅguttara Nikāya 4.34).

န ကေဝလဉ္စ အရိယမဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနိ ဧဝ, အပိစ ခေါ အရိယဖလေဟိ သဒ္ဓိံ ပရိယတ္တိဓမ္မော စ. ဝုတ္တဉှေတံ ဆတ္တမာဏဝကဝိမာနေ –

Y no solo el Noble Camino y el Nibbāna, sino también el Dhamma de lo que se ha de aprender (pariyatti) junto con los frutos nobles. Pues esto se ha dicho en el Chattamāṇavakavimāna:

‘‘ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ,ဓမ္မမသင်္ခတမပ္ပဋိကူလံ;

မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ,ဓမ္မမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၇);

“Acude por refugio a este Dhamma: el desapasionamiento del deseo, la ausencia de agitación, la liberación del dolor, el Dhamma incondicionado, no repulsivo, dulce, bien practicado y bien dividido” (Vimānavatthu 887).

တတ္ထ ဟိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော, အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ, ဓမ္မသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ, အပ္ပဋိကူလံ မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တန္တိ ပိဋကတ္တယေန ဝိဘတ္တာ [Pg.213] သဗ္ဗဓမ္မက္ခန္ဓာ ကထိတာ. တံ ဓမ္မံ ဝုတ္တနယေန သရဏန္တိ ဂတာ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ.

Allí, con 'el desapasionamiento del deseo' se refiere al Camino; con 'ausencia de agitación y liberación del dolor', al Fruto; con 'el Dhamma incondicionado', al Nibbāna; y con 'no repulsivo, dulce, bien practicado y bien dividido', se refiere a todos los grupos de enseñanzas (dhammakkhandhā) divididos en las tres canastas (Piṭakas). Quienes han ido a ese Dhamma como refugio de la manera mencionada, 'han ido al Dhamma por refugio'. Por lo opuesto a esto, 'no han ido al Dhamma por refugio'.

ဒိဋ္ဌိသီလသံဃာတေန သံဟတောတိ သံဃော. သော အတ္ထတော အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလသမူဟော. ဝုတ္တဉှေတံ တသ္မိံ ဧဝ ဝိမာနေ –

Se llama 'Saṅgha' (comunidad) porque está unido por la armonía de la visión y la virtud. Según el significado, es el grupo de las ocho personas nobles. Pues esto se ha dicho en ese mismo Vimāna:

‘‘ယတ္ထ စ ဒိန္န မဟပ္ဖလမာဟု,စတူသု သုစီသု ပုရိသယုဂေသု;

အဋ္ဌ စ ပုဂ္ဂလ ဓမ္မဒသာ တေ,သံဃမိမံ သရဏတ္ထမုပေဟီ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၈၈);

“Donde se dice que lo que se da es de gran fruto, en los cuatro pares de hombres puros, las ocho personas que han visto el Dhamma, acude por refugio a este Saṅgha” (Vimānavatthu 888).

တံ သံဃံ ဝုတ္တနယေန သရဏန္တိ ဂတာ သံဃံ သရဏံ ဂတာ. တပ္ပဋိက္ခေပေန န သံဃံ သရဏံ ဂတာတိ.

Quienes han ido a ese Saṅgha como refugio de la manera mencionada, 'han ido al Saṅgha por refugio'. Por lo opuesto a esto, 'no han ido al Saṅgha por refugio'.

ဧတ္ထ စ သရဏဂမနကောသလ္လတ္ထံ သရဏံ သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတိ သရဏဂမနပ္ပဘေဒေါ, ဖလံ, သံကိလေသော, ဘေဒေါ, ဝေါဒါနန္တိ အယံ ဝိဓိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En este contexto, para la pericia en ir por refugio, debe conocerse este procedimiento: el refugio, el acto de ir por refugio, el que va por refugio, las distinciones del acto de ir por refugio, el fruto, la impureza, la ruptura y la purificación.

တတ္ထ ပဒတ္ထတော တာဝ ဟိံသတီတိ သရဏံ, သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာသံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိံ ပရိကိလေသံ ဟနတိ ဝိနာသေတီတိ အတ္ထော, ရတနတ္တယဿေတံ အဓိဝစနံ. အထ ဝါ ဟိတေ ပဝတ္တနေန အဟိတာ နိဝတ္တနေန စ သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ ဗုဒ္ဓေါ သရဏံ, ဘဝကန္တာရတော ဥတ္တာရဏေန အဿာသဒါနေန စ ဓမ္မော, အပ္ပကာနမ္ပိ ကာရာနံ ဝိပုလဖလပဋိလာဘကရဏေန သံဃော. တသ္မာ ဣမိနာပိ ပရိယာယေန ရတနတ္တယံ သရဏံ. တပ္ပသာဒတဂ္ဂရုတာဟိ ဝိဟတကိလေသော တပ္ပရာယဏတာကာရပ္ပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ သရဏဂမနံ. တံသမင်္ဂိသတ္တော သရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ‘‘ဧတာနိ မေ တီဏိ ရတနာနိ သရဏံ, ဧတာနိ ပရာယဏ’’န္တိ ဧဝံ ဥပေတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ တာဝ သရဏံ သရဏဂမနံ, ယော စ သရဏံ ဂစ္ဆတီတိ ဣဒံ တယံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En cuanto al significado de la palabra, refugio (saraṇa) es aquello que destruye (hiṃsati); el sentido es que, para quienes han ido por refugio, mediante ese mismo acto de ir por refugio, golpea y destruye el temor, la angustia, el sufrimiento, los destinos infelices y las corrupciones. Este es un término para la Triple Joya. O bien, el Buddha es el refugio porque destruye el temor de los seres al impulsarlos hacia lo beneficioso y apartarlos de lo perjudicial; el Dhamma lo es al rescatarlos del desierto de la existencia y brindarles consuelo; el Sangha lo es al hacer que incluso los pequeños actos de servicio produzcan frutos abundantes. Por lo tanto, también por este método, la Triple Joya es el refugio. El "ir por refugio" (saraṇagamana) es el surgimiento de un pensamiento que procede teniendo aquello como su meta final, con las corrupciones eliminadas por la confianza y la reverencia hacia ello. El ser dotado de esto va por refugio; se acerca con el mencionado surgimiento de pensamiento, pensando: "Estas tres joyas son mi refugio, ellas son mi meta final". Así deben entenderse el refugio, el acto de ir por refugio y quien va por refugio.

ပဘေဒတော ပန ဒုဝိဓံ သရဏဂမနံ – လောကိယံ, လောကုတ္တရဉ္စ. တတ္ထ လောကုတ္တရံ ဒိဋ္ဌသစ္စာနံ မဂ္ဂက္ခဏေ သရဏဂမနုပက္ကိလေသသမုစ္ဆေဒေန အာရမ္မဏတော နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ဟုတွာ ကိစ္စတော သကလေပိ ရတနတ္တယေ ဣဇ္ဈတိ, လောကိယံ ပုထုဇ္ဇနာနံ သရဏဂမနုပက္ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန အာရမ္မဏတော ဗုဒ္ဓါဒိဂုဏာရမ္မဏံ ဟုတွာ ဣဇ္ဈတိ. တံ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓါဒီသု ဝတ္ထူသု သဒ္ဓါပဋိလာဘော[Pg.214], သဒ္ဓါမူလိကာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒသသု ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒိဋ္ဌိဇုကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ.

En cuanto a su clasificación, el ir por refugio es de dos tipos: mundano y supramundano. El supramundano ocurre para quienes han visto las Verdades en el momento del Sendero; mediante la erradicación de las impurezas del ir por refugio, tiene al Nibbāna como objeto y se realiza en la totalidad de la Triple Joya. El mundano ocurre para las personas comunes (puthujjanas) mediante la supresión de las impurezas del ir por refugio; se realiza teniendo como objeto las cualidades del Buddha y los demás. En esencia, consiste en la adquisición de fe en objetos como el Buddha, y la visión correcta basada en la fe, que se denomina "rectificación de la visión" entre las diez bases de acciones meritorias.

တယိဒံ စတုဓာ ပဝတ္တတိ – အတ္တသန္နိယျာတနေန, တပ္ပရာယဏတာယ, သိဿဘာဝူပဂမနေန, ပဏိပါတေနာတိ. တတ္ထ အတ္တသန္နိယျာတနံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ အတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဿ နိယျာတေမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿာ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ အတ္တပရိစ္စဇနံ. တပ္ပရာယဏံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ ဗုဒ္ဓပရာယဏော, ဓမ္မပရာယဏော, သံဃပရာယဏော ဣတိ မံ ဓာရေဟီ’’တိ ဧဝံ တပ္ပဋိသရဏဘာဝေါ တပ္ပရာယဏတာ. သိဿဘာဝူပဂမနံ နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ ဗုဒ္ဓဿ အန္တေဝါသိကော, ဓမ္မဿ, သံဃဿ ဣတိ မံ ဓာရေတူ’’တိ ဧဝံ သိဿဘာဝဿ ဥပဂမနံ. ပဏိပါတော နာမ ‘‘အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ အဟံ အဘိဝါဒနပစ္စုဋ္ဌာနအဉ္ဇလိကမ္မသာမီစိကမ္မံ ဗုဒ္ဓါဒီနံ ဧဝ တိဏ္ဏံ ဝတ္ထူနံ ကရောမိ ဣတိ မံ ဓာရေတူ’’တိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပရမနိပစ္စကာရော. ဣမေသဉှိ စတုန္နံ အာကာရာနံ အညတရံ ကရောန္တေန ဂဟိတံ ဧဝ ဟောတိ သရဏဂမနံ.

Este se manifiesta de cuatro formas: mediante la entrega de sí mismo, mediante el tenerlo como meta suprema, mediante la asunción de la condición de discípulo y mediante la postración. La entrega de sí mismo consiste en el abandono de uno mismo ante el Buddha y los demás, así: "Desde hoy en adelante, me entrego al Buddha, al Dhamma y al Sangha". Tenerlo como meta suprema es el estado de tener aquello como apoyo, así: "Desde hoy en adelante, considérenme como alguien que tiene al Buddha como meta, al Dhamma como meta, al Sangha como meta". La asunción de la condición de discípulo es la aceptación del estado de discípulo, así: "Desde hoy en adelante, considérenme como un estudiante del Buddha, del Dhamma y del Sangha". La postración es la humildad suprema hacia el Buddha y los demás, así: "Desde hoy en adelante, considérenme como alguien que realiza el saludo, el levantarse en señal de respeto, el gesto de manos unidas y el homenaje apropiado solo a estos tres objetos: el Buddha y los demás". El ir por refugio es efectivamente emprendido por quien realiza cualquiera de estas cuatro formas.

အပိစ ‘‘ဘဂဝတော အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဓမ္မဿ, သံဃဿ အတ္တာနံ ပရိစ္စဇာမိ, ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, ပရိစ္စတ္တော ဧဝ မေ အတ္တာ ဇီဝိတဉ္စ, ဇီဝိတပရိယန္တိကံ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ, ဗုဒ္ဓေါ မေ သရဏံ တာဏံ လေဏ’’န္တိ ဧဝမ္ပိ အတ္တသန္နိယျာတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘သတ္ထာရဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ; သုဂတဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ, ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျံ; သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဉ္စ ဝတာဟံ ပဿေယျံ; ဘဂဝန္တမေဝ ပဿေယျ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၅၄) ဧဝံ မဟာကဿပတ္ထေရဿ သရဏဂမနံ ဝိယ သိဿဘာဝူပဂမနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Además, la entrega de sí mismo debe entenderse así: "Me entrego al Bienaventurado, me entrego al Dhamma, me entrego al Sangha, entrego mi vida; mi ser y mi vida han sido entregados. Voy por refugio al Buddha hasta el fin de mi vida; el Buddha es mi refugio, mi protección y mi amparo". La asunción de la condición de discípulo debe verse como el ir por refugio del venerable Mahākassapa: "Ciertamente, vería al Maestro, al Bienaventurado mismo; ciertamente, vería al Sugata, al Bienaventurado mismo; ciertamente, vería al Plenamente Iluminado, al Bienaventurado mismo".

‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ;

နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၆;

သု. နိ. ၁၉၄) –

"Así caminaré de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, rindiendo homenaje al Plenamente Iluminado y a la excelencia del Dhamma".

ဧဝံ အာဠဝကာဒီနံ သရဏဂမနံ ဝိယ တပ္ပရာယဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘အထ ခေါ, ဗြဟ္မာယု, ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝတော ပါဒါနိ မုခေန စ ပရိစုမ္ဗတိ, ပါဏီဟိ စ ပရိသမ္ဗာဟတိ, နာမဉ္စ သာဝေတိ ‘ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော, ဗြဟ္မာယု အဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဗြာဟ္မဏော’’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၄) ဧဝံ ပဏိပါတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

De este modo, el tenerlo como meta suprema debe entenderse como el ir por refugio de Āḷavaka y otros. La postración debe verse así: "Entonces el brahmán Brahmāyu, levantándose de su asiento, acomodando su manto superior sobre un hombro, se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado, besó los pies del Bienaventurado con su boca, los acarició con sus manos y anunció su nombre: 'Soy el brahmán Brahmāyu, señor Gotama; soy el brahmán Brahmāyu, señor Gotama'".

သော [Pg.215] ပနေသ ဉာတိဘယာစရိယဒက္ခိဏေယျဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဒက္ခိဏေယျပဏိပါတေန သရဏဂမနံ ဟောတိ, န ဣတရေဟိ. သေဋ္ဌဝသေနေဝ ဟိ သရဏံ ဂယှတိ, သေဋ္ဌဝသေန ဘိဇ္ဇတိ. တသ္မာ ယော ‘‘အယမေဝ လောကေ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျော’’တိ ဝန္ဒတိ, တေနေဝ သရဏံ ဂဟိတံ ဟောတိ, န ဉာတိဘယာစရိယသညာယ ဝန္ဒန္တေန. ဧဝံ ဂဟိတသရဏဿ ဥပါသကဿ ဝါ ဥပါသိကာယ ဝါ အညတိတ္ထိယေသု ပဗ္ဗဇိတမ္ပိ ‘‘ဉာတကော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတော သရဏံ န ဘိဇ္ဇတိ, ပဂေဝ အပဗ္ဗဇိတံ. တထာ ရာဇာနံ ဘယေန ဝန္ဒတော. သော ဟိ ရဋ္ဌပူဇိတတ္တာ အဝန္ဒိယမာနော အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာတိ. တထာ ယံကိဉ္စိ သိပ္ပံ သိက္ခာပကံ တိတ္ထိယမ္ပိ ‘‘အာစရိယော မေ အယ’’န္တိ ဝန္ဒတောပိ န ဘိဇ္ဇတိ. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Esta postración es de cuatro tipos: por parentesco, por temor, por maestros y por aquellos dignos de ofrendas. De estas, el ir por refugio ocurre mediante la postración a los dignos de ofrendas, no por las otras. Pues el refugio se toma solo en virtud de la excelencia y se rompe en virtud de la excelencia. Por lo tanto, para quien rinde homenaje pensando: "Solo este es el más excelso de todos los seres en el mundo, el supremo digno de ofrendas", el refugio es tomado por esa persona, pero no por quien rinde homenaje con la percepción de un pariente, por temor o por ser un maestro. Para un seguidor o seguidora laica que ha tomado así el refugio, este no se rompe si rinde homenaje a un ordenado de otra secta pensando: "Este es mi pariente", y mucho menos a uno no ordenado. Del mismo modo, no se rompe al rendir homenaje a un rey por temor, pensando que, al ser honrado por el Estado, podría causar algún daño si no se le rinde homenaje. Igualmente, no se rompe para quien rinde homenaje incluso a un seguidor de otra secta que enseña algún arte, pensando: "Este es mi maestro". Así debe entenderse la clasificación del ir por refugio.

ဧတ္ထ စ လောကုတ္တရဿ သရဏဂမနဿ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဝိပါကဖလံ, သဗ္ဗဒုက္ခက္ခယော အာနိသံသဖလံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Y en este contexto, el fruto de maduración del ir por refugio supramundano son los cuatro frutos de la vida ascética, y su beneficio es la destrucción de todo sufrimiento. Pues se ha dicho:

‘‘ယော စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

"Aquel que ha ido por refugio al Buddha, al Dhamma y al Sangha, ve con recta sabiduría las Cuatro Nobles Verdades:"

‘‘ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယံ စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

"El sufrimiento, el origen del sufrimiento, la superación del sufrimiento y el Noble Sendero Óctuple que conduce al apaciguamiento del sufrimiento".

‘‘ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၁၉၀-၁၉၂);

«Este es, por cierto, el refugio seguro; este es el refugio supremo. Al acudir a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento».

အပိစ နိစ္စတော အနုပဂမနာဒီနိပိ ဧတဿ အာနိသံသဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Además, el fruto del beneficio de esto debe entenderse también a partir de la no aproximación a las formaciones como permanentes y otros aspectos. Pues se ha dicho:

‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, သုခတော ဥပဂစ္ဆေယျ, ကဉ္စိ ဓမ္မံ အတ္တတော ဥပဂစ္ဆေယျ, မာတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ပိတရံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, အရဟန္တံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, ဒုဋ္ဌစိတ္တော တထာဂတဿ လောဟိတံ ဥပ္ပာဒေယျ, သံဃံ ဘိန္ဒေယျ, အညံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိသေယျ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၇-၁၂၈; အ. နိ. ၁.၂၆၈-၂၇၆; ဝိဘ. ၈၀၉).

«Monjes, es imposible, es inviable, que una persona dotada de visión recta considere cualquier formación como permanente, que la considere como placentera, o que considere cualquier fenómeno como un yo; que prive de la vida a su madre, que prive de la vida a su padre, que prive de la vida a un Arahant, que con mente maliciosa derrame la sangre de un Tathāgata, que cause un cisma en la Sangha, o que reconozca a otro maestro. Tal situación no existe».

လောကိယဿ [Pg.216] ပန သရဏဂမနဿ ဘဝသမ္ပဒါပိ ဘောဂသမ္ပဒါပိ ဖလမေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Sin embargo, en el caso del refugio mundano, tanto la prosperidad en el devenir como la abundancia de riquezas son sus frutos. Pues se ha dicho:

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ,န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ,ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တီ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၃၇);

«Quienesquiera que hayan ido al Buda como refugio, no irán a un estado de privación. Habiendo abandonado el cuerpo humano, llenarán las filas de los dioses».

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

También se ha dicho lo siguiente:

‘‘အထ ခေါ သက္ကော ဒေဝါနမိန္ဒော အသီတိယာ ဒေဝတာသဟဿေဟိ သဒ္ဓိံ ယေနာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော တေနုပသင်္ကမိ…ပေ… ဧကမန္တံ ဌိတံ ခေါ သက္ကံ ဒေဝါနမိန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ – ‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ…ပေ… ဓမ္မံ, သံဃံ…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁).

«Entonces Sakka, señor de los dioses, junto con ochenta mil divinidades, se acercó al venerable Mahāmoggallāna... [y] el venerable Mahāmoggallāna dijo a Sakka, señor de los dioses, quien estaba de pie a un lado: “Es bueno, señor de los dioses, ir al Buda por refugio. Debido al refugio en el Buda, señor de los dioses, algunos seres aquí, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un destino feliz, en el mundo celestial. Ellos superan a otros dioses en diez aspectos: en longevidad divina, belleza divina, felicidad divina, fama divina, soberanía divina, y en formas divinas, sonidos divinos, fragancias divinas, sabores divinos y contactos divinos... [lo mismo respecto al] Dhamma y a la Sangha... hasta contactos divinos”».

ဝေလာမသုတ္တာဒိဝသေနပိ (အ. နိ. ၉.၂၀) သရဏဂမနဿ ဖလဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ သရဏဂမနဿ ဖလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

La distinción del fruto de ir por refugio también debe entenderse de acuerdo con el Velāma Sutta y otros textos. De esta manera debe entenderse el fruto de ir por refugio.

လောကိယသရဏဂမနဉ္စေတ္ထ တီသု ဝတ္ထူသု အညာဏသံသယမိစ္ဆာဉာဏာဒီဟိ သံကိလိဿတိ, န မဟာဇုတိကံ ဟောတိ န မဟာဝိပ္ဖာရံ. လောကုတ္တရဿ ပန သံကိလေသော နတ္ထိ. လောကိယဿ စ သရဏဂမနဿ ဒုဝိဓော ဘေဒေါ – သာဝဇ္ဇော, အနဝဇ္ဇော စ. တတ္ထ သာဝဇ္ဇော အညသတ္ထာရာဒီသု အတ္တသန္နိယျာတနာဒီဟိ ဟောတိ, သော အနိဋ္ဌဖလော. အနဝဇ္ဇော ကာလကိရိယာယ, သော အဝိပါကတ္တာ အဖလော. လောကုတ္တရဿ ပန နေဝတ္ထိ ဘေဒေါ. ဘဝန္တရေပိ ဟိ အရိယသာဝကော အညံ သတ္ထာရံ န ဥဒ္ဒိသတီတိ ဧဝံ သရဏဂမနဿ သံကိလေသော စ ဘေဒေါ စ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En este contexto, el ir por refugio mundano se corrompe en los tres objetos debido a la ignorancia, la duda, el conocimiento erróneo, etc.; no es de gran esplendor ni de gran alcance. Pero para el supramundano, no existe corrupción. Además, la ruptura del refugio mundano es de dos tipos: censurable e incensurable. Entre ellas, la censurable ocurre por la entrega de uno mismo a otros maestros, etc., y tiene un fruto indeseable. La incensurable ocurre por la muerte y, al no tener maduración kármica posterior, carece de fruto. Sin embargo, para el supramundano no existe ruptura en absoluto. Pues incluso en otra existencia, un noble discípulo no reconoce a otro maestro. Así es como deben entenderse la corrupción y la ruptura del ir por refugio.

ဝေါဒါနမ္ပိ [Pg.217] စ လောကိယဿေဝ ယဿ ဟိ သံကိလေသော, တဿေဝ တတော ဝေါဒါနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. လောကုတ္တရံ ပန နိစ္စဝေါဒါနမေဝါတိ.

Y la purificación pertenece también solo al refugio mundano; pues para aquello que tiene corrupción, debe haber purificación de la misma. Sin embargo, lo supramundano es siempre purificado.

ပါဏာတိပါတာတိ ဧတ္ထ ပါဏဿ သရသေနေဝ ပတနသဘာဝဿ အန္တရာ ဧဝ အတိပါတနံ အတိပါတော, သဏိကံ ပတိတုံ အဒတွာ သီဃံ ပါတနန္တိ အတ္ထော. အတိက္ကမ္မ ဝါ သတ္ထာဒီဟိ အဘိဘဝိတွာ ပါတနံ အတိပါတော, ပါဏဃာတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါဏောတိ စေတ္ထ ခန္ဓသန္တာနော, ယော သတ္တောတိ ဝေါဟရီယတိ, ပရမတ္ထတော ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယေ ဟိ ဝိကောပိတေ ဣတရမ္ပိ တံသမ္ဗန္ဓတာယ ဝိနဿတီတိ. တသ္မိံ ပန ပါဏေ ပါဏသညိနော ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ ဝဓကစေတနာ ပါဏာတိပါတော. ယာယ ဟိ စေတနာယ ပဝတ္တမာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ နိဿယဘူတေသု ဥပက္ကမကရဏဟေတုကမဟာဘူတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကမဟာဘူတာ ပုရိမသဒိသာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝိသဒိသာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, သာ တာဒိသပ္ပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပါဏာတိပါတော. လဒ္ဓူပက္ကမာနိ ဟိ ဘူတာနိ ပုရိမဘူတာနိ ဝိယ န ဝိသဒါနီတိ သမာနဇာတိယာနံ ကာရဏာနိ န ဟောန္တီတိ. ‘‘ကာယဝစီဒွါရာနံ အညတရဒွါရပ္ပဝတ္တာ’’တိ ဣဒံ မနောဒွါရေ ပဝတ္တာယ ဝဓကစေတနာယ ပါဏာတိပါတတာသမ္ဘဝဒဿနံ. ကုလုမ္ဗသုတ္တေပိ ဟိ ‘‘ဣဓေကစ္စော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣဒ္ဓိမာ စေတော ဝသိပ္ပတ္တော အညိဿာ ကုစ္ဆိဂတံ ဂဗ္ဘံ ပါပကေန မနသာ အနုပေက္ခိတာ ဟောတီ’’တိ ဝိဇ္ဇာမယိဒ္ဓိ အဓိပ္ပေတာ. သာ စ ဝစီဒွါရံ မုဉ္စိတွာ န သက္ကာ နိဗ္ဗတ္တေတုန္တိ ဝစီဒွါရဝသေနေဝ နိပ္ပဇ္ဇတိ. ယေ ပန ‘‘ဘာဝနာမယိဒ္ဓိ တတ္ထ အဓိပ္ပေတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဝါဒေါ ကုသလတ္တိကဝေဒနတ္တိကဝိတက္ကတ္တိကဘူမန္တရေဟိ ဝိရုဇ္ဈတိ.

En cuanto a «pāṇātipāta» (destrucción de la vida): aquí, «atipāta» es el derribo prematuro de la «pāṇa» (vida), que por su propia naturaleza tiende a cesar; el significado es hacerla cesar rápidamente sin permitirle cesar gradualmente. O «atipāta» es derribar tras haber sobrepasado o dominado mediante armas, etc.; esto significa matar a un ser vivo. «Pāṇa» es aquí la continuidad de los agregados que convencionalmente se llama «ser», pero en el sentido último es la facultad vital material e inmaterial. Pues cuando la facultad vital material es perturbada, la otra también perece debido a su conexión con ella. El «pāṇātipāta» es la voluntad de matar, puesta en marcha a través de una de las dos puertas, corporal o verbal, que surge de un esfuerzo que corta la facultad vital, percibiendo a ese ser como un ser vivo. Pues, debido a esa voluntad, los grandes elementos que surgen de las condiciones de los grandes elementos —causados por la acción del esfuerzo sobre las bases de la facultad vital en funcionamiento— no surgen de manera similar a los anteriores, sino que surgen de manera diferente; esa voluntad que pone en marcha tal esfuerzo es el «pāṇātipāta». Pues los elementos que han recibido el esfuerzo no son iguales a los elementos anteriores y, por tanto, no actúan como causas de sus semejantes. La frase «puesta en marcha a través de una de las dos puertas, corporal o verbal» tiene el propósito de mostrar la imposibilidad de que el «pāṇātipāta» sea la voluntad de matar puesta en marcha solo en la puerta de la mente. Pues incluso en el Kulumba Sutta, donde se dice: «Aquí, cierto asceta o brahmán que posee poderes y dominio mental mira al feto en el vientre de otra persona con mente maligna...», se refiere al poder de los conocimientos secretos. Y este no puede producirse sin expresarse a través de la puerta verbal; se logra mediante la puerta verbal. En cuanto a quienes dicen: «Allí se refiere al poder desarrollado por la meditación», su afirmación contradice las categorías de los tríos de lo saludable, de la sensación y del pensamiento aplicado, así como las esferas de existencia.

သွာယံ ပါဏာတိပါတော ဂုဏရဟိတေသု တိရစ္ဆာနဂတာဒီသု ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာသရီရေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကသ္မာ? ပယောဂမဟန္တတာယ. ပယောဂသမတ္တေပိ ဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇော, ဂုဏဝန္တေသု မနုဿာဒီသု အပ္ပဂုဏေ ပါဏေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏေ မဟာသာဝဇ္ဇော. သရီရဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော.

Esa destrucción de la vida es de menor reproche en el caso de seres pequeños y carentes de virtudes, como los animales, etc., y de mayor reproche en el caso de seres de cuerpo grande. ¿Por qué? Debido a la magnitud del esfuerzo. Aun cuando el esfuerzo sea igual, es de mayor reproche por la magnitud del objeto, etc. En el caso de seres virtuosos, como los seres humanos, es de menor reproche cuando el ser tiene pocas virtudes y de mayor reproche cuando tiene grandes virtudes. No obstante, cuando las virtudes y el cuerpo son iguales, es de menor reproche por la debilidad de las impurezas y del esfuerzo, y de mayor reproche por su intensidad.

ဧတ္ထ စ ပယောဂဝတ္ထုမဟန္တတာဒီဟိ မဟာသာဝဇ္ဇတာ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ စေတနာယ ဗလဝဘာဝတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာဓိပ္ပေတဿ ပယောဂဿ [Pg.218] သဟသာ နိပ္ဖာဒနဝသေန သကိစ္စသာဓိကာယ ဗဟုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တဇဝနေဟိ လဒ္ဓါသေဝနာယ စ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ပယောဂဿ မဟန္တဘာဝေါ. သတိပိ ကဒါစိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ပါဏေ ပယောဂဿ သမဘာဝေ မဟန္တံ ဟနန္တဿ စေတနာ တိဗ္ဗတရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္ထုမဟန္တတာပိ စေတနာယ ဗလဝဘာဝဿ ကာရဏံ. ဣတိ ဥဘယမ္ပေတံ စေတနာဗလဝဘာဝေနေဝ မဟာသာဝဇ္ဇတာယ ဟေတု ဟောတိ. တထာ ဟန္တဗ္ဗဿ မဟာဂုဏဘာဝေ တတ္ထ ပဝတ္တဥပကာရစေတနာ ဝိယ ခေတ္တဝိသေသနိပ္ဖတ္တိယာ အပကာရစေတနာပိ ဗလဝတီ တိဗ္ဗတရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ တဿ မဟာသာဝဇ္ဇတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တသ္မာ ပယောဂဝတ္ထုအာဒိပစ္စယာနံ အမဟတ္တေပိ ဂုဏမဟန္တတာဒိပစ္စယေဟိ စေတနာယ ဗလဝဘာဝဝသေနေဝ မဟာသာဝဇ္ဇတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En este contexto, la gravedad de la falta debe entenderse por la magnitud del esfuerzo, del objeto y otros factores, debido a la intensidad de la voluntad (cetanā) que surge a través de esas condiciones. La magnitud del esfuerzo se debe a la voluntad decisiva que logra su propósito mediante impulsos mentales (javanas) que ocurren repetidamente y adquieren hábito al ejecutar rápidamente el esfuerzo pretendido. Aunque a veces el esfuerzo sea igual para un ser pequeño y uno grande, surge una voluntad más intensa al matar a un ser grande; por lo tanto, la magnitud del objeto también es causa de la intensidad de la voluntad. Así, ambos factores son causa de una gran culpabilidad precisamente por la fuerza de la voluntad. Del mismo modo, cuando el ser que va a ser matado posee grandes virtudes, así como surge una voluntad beneficiosa ante un campo fértil, surge una voluntad perjudicial más fuerte e intensa, por lo que debe considerarse una gran culpabilidad. Por lo tanto, incluso si el esfuerzo y el objeto no son grandes, la gran culpabilidad debe entenderse por la fuerza de la voluntad debida a factores como la magnitud de las virtudes.

တဿ ပါဏော, ပါဏသညိတာ, ဝဓကစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန မရဏန္တိ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ. ပဉ္စသမ္ဘာရယုတ္တော ပါဏာတိပါတောတိ ပဉ္စသမ္ဘာရာဝိနိမုတ္တော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေသု ပါဏသညိတာဝဓကစိတ္တာနိ ပုဗ္ဗဘာဂိယာနိပိ ဟောန္တိ, ဥပက္ကမော ဝဓကစေတနာသမုဋ္ဌာပိတော. တဿ ဆ ပယောဂါ – သာဟတ္ထိကော, အာဏတ္တိကော, နိဿဂ္ဂိယော, ထာဝရော, ဝိဇ္ဇာမယော, ဣဒ္ဓိမယောတိ. တေသု သဟတ္ထေန နိဗ္ဗတ္တော သာဟတ္ထိကော. ပရေသံ အာဏာပနဝသေန ပဝတ္တော အာဏတ္တိကော. ဥသုသတ္တိအာဒီနံ နိဿဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တော နိဿဂ္ဂိယော. ဩပါတခဏနာဒိဝသေန ပဝတ္တော ထာဝရော. အာထဗ္ဗဏိကာဒီနံ ဝိယ မန္တပရိဇပ္ပနပယောဂေါ ဝိဇ္ဇာမယော. ဒါဌာကောဋ္ဋနာဒီနံ ဝိယ ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိမယော.

Sus cinco factores constituyentes son: un ser vivo, la percepción de que es un ser vivo, la intención de matar, el esfuerzo y la muerte por medio de ese esfuerzo. El acto de quitar la vida debe entenderse como la unión de estos cinco factores, no separado de ellos. Entre estos, la percepción de un ser vivo y la intención de matar pueden ser preliminares, mientras que el esfuerzo es originado por la voluntad de matar. Existen seis tipos de esfuerzos: con las propias manos, por mandato, por lanzamiento, por medios permanentes, mediante ciencias ocultas y mediante poderes psíquicos. De estos, el realizado con la propia mano es 'con las propias manos'. El que ocurre por dar una orden a otros es 'por mandato'. El que ocurre por el lanzamiento de flechas, lanzas, etc., es 'por lanzamiento'. El que ocurre por medios como cavar fosas es 'por medios permanentes'. El esfuerzo mediante el recitado de mantras, como el de los seguidores del Atharvaveda, es 'mediante ciencias ocultas'. El esfuerzo mediante poderes psíquicos resultantes de la maduración del karma, como el crujir de colmillos [de un naga], es 'mediante poderes psíquicos'.

ဧတ္ထာဟ – ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈနသဘာဝေသု သင်္ခါရေသု, ကော ဟန္တာ, ကော ဝါ ဟညတိ? ယဒိ စိတ္တစေတသိကသန္တာနော, သော အရူပိတာယ န ဆေဒနဘေဒနာဒိဝသေန ဝိကောပနသမတ္ထော, နာပိ ဝိကောပနီယော, အထ ရူပသန္တာနော, သော အစေတနတာယ ကဋ္ဌကလိင်္ဂရူပမောတိ န တတ္ထ ဆေဒနာဒိနာ ပါဏာတိပါတော လဗ္ဘတိ, ယထာ မတသရီရေ. ပယောဂေါပိ ပါဏာတိပါတဿ ယထာဝုတ္တော ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိကော အတီတေသု သင်္ခါရေသု ဘဝေယျ အနာဂတေသု ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝါ. တတ္ထ န တာဝ အတီတေသု အနာဂတေသု စ သမ္ဘဝတိ တေသံ အဝိဇ္ဇမာနသဘာဝတ္တာ, ပစ္စုပ္ပန္နေသု [Pg.219] စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကတ္တာ သရသေနေဝ နိရုဇ္ဈနသဘာဝတာယ ဝိနာသာဘိမုခေသု နိပ္ပယောဇနော ပယောဂေါ သိယာ, ဝိနာသဿ စ ကာရဏရဟိတတ္တာ န ပဟရဏပ္ပဟာရာဒိပ္ပယောဂဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟတ္တာ စ သင်္ခါရာနံ ကဿ သော ပယောဂေါ, ခဏိကဘာဝေန ဝဓာဓိပ္ပာယသမကာလမေဝ ဘိဇ္ဇနကဿ ယာဝ ကိရိယာပရိယောသာနကာလမနဝဋ္ဌာနတော ကဿ ဝါ ပါဏာတိပါတော ကမ္မဗန္ဓောတိ?

Aquí se pregunta: Dado que las formaciones (saṅkhāras) tienen la naturaleza de cesar momento a momento, ¿quién es el que mata o quién es el que es matado? Si es el continuo de la mente y los factores mentales, este, al carecer de forma, no es capaz de ser perturbado mediante cortes, golpes, etc., ni es perturbable. Si es el continuo de la forma, este, al carecer de consciencia, es como un trozo de madera, por lo que no se produce el acto de quitar la vida mediante cortes, etc., al igual que en un cadáver. Además, el esfuerzo de quitar la vida, como se ha mencionado (golpear, etc.), tendría que ser sobre formaciones pasadas, futuras o presentes. No puede ser sobre las pasadas o futuras porque no tienen una naturaleza existente en ese momento. Y respecto a las formaciones presentes, puesto que son momentáneas y por su propia esencia tienen la naturaleza de cesar y están orientadas a la destrucción, cualquier esfuerzo sería inútil. Puesto que la destrucción no tiene una causa externa, la muerte no sería causada por el esfuerzo de golpear, etc. Además, debido a que las formaciones carecen de voluntad propia, ¿de quién es ese esfuerzo? Debido a su naturaleza momentánea, aquello que se disuelve al mismo tiempo que la intención de matar no persiste hasta el final de la acción; por tanto, ¿para quién existe la vinculación kármica de quitar la vida?

ဝုစ္စတေ – ယထာဝုတ္တဝဓကစေတနာသမင်္ဂီ သင်္ခါရာနံ ပုဉ္ဇော သတ္တသင်္ခါတော ဟန္တာ. တေန ပဝတ္တိတဝဓပ္ပယောဂနိမိတ္တံ အပဂတုသ္မာဝိညာဏဇီဝိတိန္ဒြိယော မတောတိ ဝေါဟာရဿ ဝတ္ထုဘူတော ယထာဝုတ္တဝဓပ္ပယောဂါကရဏေ ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဥဒ္ဓံ ပဝတ္တနာရဟော ရူပါရူပဓမ္မပုဉ္ဇော ဟညတိ, စိတ္တစေတသိကသန္တာနော ဧဝ ဝါ. ဝဓပ္ပယောဂါဝိသယဘာဝေပိ တဿ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ရူပသန္တာနာဓီနဝုတ္တိတာယ ဘူတရူပေသု ကတပ္ပယောဂဝသေန ဇီဝိတိန္ဒြိယဝိစ္ဆေဒေန သောပိ ဝိစ္ဆိဇ္ဇတီတိ န ပါဏာတိပါတဿ အသမ္ဘဝေါ, နာပိ အဟေတုကော, န စ ပယောဂေါ နိပ္ပယောဇနော. ပစ္စုပ္ပန္နေသု သင်္ခါရေသု ကတပ္ပယောဂဝသေန တဒနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ သင်္ခါရကလာပဿ တထာ အနုပ္ပတ္တိတော ခဏိကာနဉ္စ သင်္ခါရာနံ ခဏိကမရဏဿ ဣဓ မရဏဘာဝေန အနဓိပ္ပေတတ္တာ သန္တတိမရဏဿ စ ယထာဝုတ္တနယေန သဟေတုကဘာဝတော န အဟေတုကံ မရဏံ, နိရီဟကေသုပိ သင်္ခါရေသု ယထာပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အတ္ထိဘာဝမတ္တေနေဝ အတ္တနော အတ္တနော အနုရူပဖလုပ္ပာဒနနိယတာနိ ကာရဏာနိယေဝ ကရောန္တီတိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ပဒီပေါ ပကာသေတီတိ, တထေဝ ဃာတကဝေါဟာရော. န စ ကေဝလဿ ဝဓာဓိပ္ပာယသဟဘုနော စိတ္တစေတသိကကလာပဿ ပါဏာတိပါတော ဣစ္ဆိတော, သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနဿေဝ ပန ဣစ္ဆိတောတိ အတ္ထေဝ ပါဏာတိပါတေန ကမ္မဗန္ဓော. သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနာနဉ္စ ပဒီပါဒီနံ အတ္ထကိရိယာသိဒ္ဓိ ဒိဿတီတိ. အယဉ္စ ဝိစာရဏာ အဒိန္နာဒါနာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗာ. တသ္မာ ပါဏာတိပါတာ. န ပဋိဝိရတာတိ အပ္ပဋိဝိရတာ.

Se responde: El conjunto de formaciones dotado de la mencionada voluntad de matar, denominado 'ser', es el que mata. Debido al esfuerzo de matar iniciado por él, aquel conjunto de fenómenos materiales e inmateriales que es el objeto de la designación convencional 'muerto' (cuando el calor, la consciencia y la facultad vital han cesado) y que, de no haberse realizado dicho esfuerzo de matar, habría sido capaz de continuar existiendo hacia el futuro como antes, es el que es matado; o bien, es el continuo de la mente y los factores mentales. Aunque el continuo mental no sea el objeto directo del esfuerzo de matar, en el devenir de cinco agregados, debido a su dependencia del continuo de la forma, se interrumpe también al interrumpirse la facultad vital por el esfuerzo realizado sobre los elementos materiales. Por lo tanto, el acto de quitar la vida no es imposible, ni carece de causa, ni el esfuerzo es inútil. Debido al esfuerzo realizado sobre las formaciones presentes, el grupo de formaciones que debería haber surgido inmediatamente después no llega a surgir; y dado que aquí no se refiere a la 'muerte momentánea' de las formaciones efímeras sino a la 'muerte del continuo', y que esta tiene una causa según el método explicado, la muerte no carece de causa. Aunque las formaciones carezcan de voluntad propia, se dice que realizan sus funciones causales simplemente por el hecho de existir tras haber surgido según las condiciones, tal como se dice que 'la lámpara ilumina'; del mismo modo se emplea la designación convencional de 'asesino'. El acto de quitar la vida no se atribuye meramente al grupo de mente y factores mentales que coexiste con la intención de matar, sino al que opera como un continuo; por lo tanto, existe ciertamente la vinculación kármica por quitar la vida. Se observa que los procesos que actúan como un continuo, como el de una lámpara, logran una actividad funcional. Este análisis también debe aplicarse, según corresponda, al robo y otros actos. Por lo tanto, de quitar la vida; 'no absteniéndose' significa que no se han abstenido.

အဒိန္နဿ အာဒါနံ အဒိန္နာဒါနံ, ပရဿ ဟရဏံ ထေယျံ စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒိန္နန္တိ ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ယတ္ထ ပရော ယထာကာမကာရိတံ အာပဇ္ဇန္တော အဒဏ္ဍာရဟော အနုပဝဇ္ဇော စ ဟောတိ. တသ္မိံ ပရပရိဂ္ဂဟိတေ [Pg.220] ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိနော တဒါဒါယကဥပက္ကမသမုဋ္ဌာပိကာ ထေယျစေတနာ အဒိန္နာဒါနံ. တံ ဟီနေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, ပဏီတေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုပဏီတတာယ. တထာ ခုဒ္ဒကေ ပရသန္တကေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, မဟန္တေ မဟာသာဝဇ္ဇံ. ကသ္မာ? ဝတ္ထုမဟန္တတာယ ပယောဂမဟန္တတာယ စ. ဝတ္ထုသမတ္တေ ပန သတိ ဂုဏာဓိကာနံ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ မဟာသာဝဇ္ဇံ, တံတံဂုဏာဓိကံ ဥပါဒါယ တတော တတော ဟီနဂုဏဿ သန္တကေ ဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ. ဝတ္ထုဂုဏာနံ ပန သမဘာဝေ သတိ ကိလေသာနံ ပယောဂဿ စ မုဒုဘာဝေ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, တိဗ္ဗဘာဝေ မဟာသာဝဇ္ဇံ.

Tomar lo que no ha sido dado es adinnādāna; se dice que es quitarle a otro, robo o latrocinio. En este contexto, 'lo que no ha sido dado' se refiere a la propiedad de otro, respecto a la cual el otro no es digno de castigo ni de reproche si actúa con ella según su deseo. La intención de robar que surge del esfuerzo por tomar esa propiedad ajena, teniendo la percepción de que pertenece a otro, es lo que se llama tomar lo que no ha sido dado. Si el objeto pertenece a alguien de condición inferior y es de poco valor, la falta es menor; si es de gran valor, la falta es mayor. ¿Por qué? Por la excelencia del objeto. Asimismo, si lo que pertenece a otro es pequeño, la falta es menor; si es grande, la falta es mayor. ¿Por qué? Por la magnitud del objeto y la magnitud del esfuerzo. Sin embargo, cuando el objeto es de igual valor, la falta es mayor si pertenece a alguien de virtudes superiores; en comparación con alguien de virtudes superiores, la falta es menor si pertenece a alguien de virtudes inferiores. Además, cuando el valor y las virtudes son iguales, la falta es menor si las aflicciones y el esfuerzo son leves, y mayor si son intensos.

တဿ ပဉ္စ သမ္ဘာရာ – ပရပရိဂ္ဂဟိတံ, ပရပရိဂ္ဂဟိတသညိတာ, ထေယျစိတ္တံ, ဥပက္ကမော, တေန ဟရဏန္တိ. ဆ ပယောဂါ သာဟတ္ထိကာဒယောဝ. တေ စ ခေါ ယထာနုရူပံ ထေယျာဝဟာရော, ပသယှာဝဟာရော, ပရိကပ္ပာဝဟာရော, ပဋိစ္ဆန္နာဝဟာရော, ကုသာဝဟာရောတိ ဣမေသံ အဝဟာရာနံ ဝသေန ပဝတ္တာ. ဧတ္ထ စ မန္တပရိဇပ္ပနေန ပရသန္တကဟရဏံ ဝိဇ္ဇာမယော ပယောဂေါ. ဝိနာ မန္တေန တာဒိသေန ဣဒ္ဓါနုဘာဝသိဒ္ဓေန ကာယဝစီပယောဂေန ပရသန္တကဿ အာကဍ္ဎနံ ဣဒ္ဓိမယော ပယောဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Para este acto hay cinco factores: la propiedad de otro, la percepción de que es propiedad de otro, la intención de robar, el esfuerzo y el acto de llevarse el objeto mediante dicho esfuerzo. Existen seis tipos de esfuerzos, como el realizado con las propias manos y otros similares. Estos se manifiestan de acuerdo con los siguientes modos de sustracción: el robo por engaño, el robo por la fuerza, el robo por estratagema, el robo por ocultamiento y el robo por falsificación. Aquí, quitar la propiedad ajena mediante el murmullo de encantamientos es el esfuerzo mediante el conocimiento (vijjāmayo). Debe entenderse como esfuerzo mediante poderes psíquicos (iddhimayo) el atraer la propiedad ajena mediante un esfuerzo corporal o verbal logrado por el poder de tales facultades milagrosas, sin necesidad de encantamientos.

ကာမေသူတိ မေထုနသမာစာရေသု. မိစ္ဆာစာရောတိ ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော. လက္ခဏတော ပန အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂမနီယဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသု မိစ္ဆာစာရော. တတ္ထ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ ပုရိသာနံ တာဝ မာတုရက္ခိတာဒယော ဒသ, ဓနက္ကီတာဒယော ဒသာတိ ဝီသတိ ဣတ္ထိယော, ဣတ္ထီသု ပန ဒွိန္နံ သာရက္ခသပရိဒဏ္ဍာနံ, ဒသန္နဉ္စ ဓနက္ကီတာဒီနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ဣတ္ထီနံ အညပုရိသာ. သွာယံ မိစ္ဆာစာရော သီလာဒိဂုဏရဟိတေ အဂမနီယဋ္ဌာနေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ မဟာသာဝဇ္ဇော. ဂုဏရဟိတေပိ စ အဘိဘဝိတွာ မိစ္ဆာ စရန္တဿ မဟာသာဝဇ္ဇော, ဥဘိန္နံ သမာနစ္ဆန္ဒတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော. သမာနစ္ဆန္ဒဘာဝေပိ ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနဉ္စ မုဒုတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, တိဗ္ဗတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – အဂမနီယဝတ္ထု, တသ္မိံ သေဝနစိတ္တံ, သေဝနပယောဂေါ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိအဓိဝါသနန္တိ. တတ္ထ အတ္တနော ရုစိယာ ပဝတ္တိတဿ တယော, ဗလက္ကာရေန ပဝတ္တိတဿ တယောတိ အနဝသေသဂ္ဂဟဏေန စတ္တာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, အတ္ထသိဒ္ဓိ ပန တီဟေဝ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကောဝ.

«En los placeres sensuales» se refiere a las conductas sexuales. «Conducta errónea» es una conducta despreciable y totalmente censurable. Según su característica, la conducta errónea en los placeres sensuales es la intención de transgredir lo prohibido (lo que no debe ser frecuentado), manifestada a través de la puerta del cuerpo con el propósito de una conducta no virtuosa. En este contexto, en cuanto a los hombres, las personas prohibidas son veinte tipos de mujeres: diez que están protegidas por su madre, etc., y diez que son compradas con dinero, etc. Entre las mujeres, las personas prohibidas son los hombres que no son su marido, aplicándose a doce tipos de mujeres: las dos que están bajo protección de parientes o de la autoridad, y las diez compradas con dinero, etc. Esta conducta errónea es de falta menor si se trata de una persona prohibida que carece de virtudes como la moralidad, y de falta mayor si posee virtudes como la moralidad. Incluso si carece de virtudes, es de falta mayor si el acto se realiza sometiendo a la otra persona, y de falta menor si existe consentimiento mutuo. Aun con consentimiento mutuo, es de falta menor si las aflicciones y el esfuerzo son leves, y de falta mayor si son intensos. Tiene cuatro factores: un objeto prohibido, el pensamiento de unión sexual con él, el esfuerzo por la unión y la aceptación del contacto de los órganos. Entre estos, cuando se actúa por voluntad propia, se consideran tres factores; cuando se actúa por la fuerza, tres; pero incluyendo todos los casos sin excepción, deben verse como cuatro, aunque la consumación del acto se logre con solo tres. Hay un solo tipo de esfuerzo: el personal.

မုသာတိ [Pg.221] ဝိသံဝါဒနပုရေက္ခာရဿ အတ္ထဘဉ္ဇကော ကာယဝစီပယောဂေါ, ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ပနဿ ပရဝိသံဝါဒကကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ. အပရော နယော မုသာတိ အဘူတံ ဝတ္ထု, ဝါဒေါတိ တဿ ဘူတတော တစ္ဆတော ဝိညာပနံ. တသ္မာ အတထံ ဝတ္ထုံ တထတော ပရံ ဝိညာပေတုကာမဿ တထာဝိညာပနပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ မုသာဝါဒေါ.

«Falso» se refiere al esfuerzo corporal o verbal que destruye el bienestar de quien tiene el propósito de engañar. Sin embargo, el falso hablar es la intención que origina un esfuerzo corporal o verbal engañoso hacia otro, con el propósito de engañar. Según otro método, «falso» significa un asunto inexistente, y «hablar» significa darlo a conocer como real o verdadero. Por lo tanto, el falso hablar es la intención que origina el esfuerzo de comunicar de tal manera que se desee que otro comprenda un asunto falso como verdadero.

သော ယမတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. အပိစ ဂဟဋ္ဌာနံ အတ္တနော သန္တကံ အဒါတုကာမတာယ နတ္ထီတိ အာဒိနယပ္ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, သက္ခိနာ ဟုတွာ အတ္ထဘဉ္ဇနဝသေန ဝုတ္တော မဟာသာဝဇ္ဇော. ပဗ္ဗဇိတာနံ အပ္ပကမ္ပိ တေလံ ဝါ သပ္ပိံ ဝါ လဘိတွာ ဟသာဓိပ္ပာယေန ‘‘အဇ္ဇ ဂါမေ တေလံ နဒီ မညေ သန္ဒတီ’’တိ ပူရဏကထာနယေန ပဝတ္တော အပ္ပသာဝဇ္ဇော, အဒိဋ္ဌံယေဝ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝဒန္တာနံ မဟာသာဝဇ္ဇော. တထာ ယဿ အတ္ထံ ဘဉ္ဇတိ, တဿ အပ္ပဂုဏတာယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော, မဟာဂုဏတာယ မဟာသာဝဇ္ဇော. ကိလေသာနံ မုဒုတိဗ္ဗတာဝသေန စ အပ္ပသာဝဇ္ဇမဟာသာဝဇ္ဇတာ လဗ္ဘတေဝ.

Esa falsedad es de falta menor si el bienestar que destruye es pequeño, y de falta mayor si es grande. Además, para los laicos, el decir «no tengo» con el fin de no entregar lo que es suyo es de falta menor; pero lo dicho actuando como testigo con el fin de destruir el bienestar ajeno es de falta mayor. Para los renunciantes, si habiendo obtenido incluso un poco de aceite o mantequilla clarificada, con la intención de bromear dicen, a modo de exageración: «Hoy en el pueblo el aceite fluye como un río», es de falta menor; pero para quienes dicen «visto» de lo que no ha sido visto, etc., es de falta mayor. Asimismo, es de falta menor si la persona cuyo bienestar se destruye posee pocas virtudes, y de falta mayor si posee grandes virtudes. También se entiende que la falta es menor o mayor según la levedad o intensidad de las aflicciones.

တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ – အတထံ ဝတ္ထု, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ. ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယေန ဟိ ပယောဂေ ကတေပိ ပရေန တသ္မိံ အတ္ထေ အဝိညာတေ ဝိသံဝါဒနဿ အသိဇ္ဈနတော ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနမ္ပိ ဧကော သမ္ဘာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကေစိ ပန ‘‘အဘူတဝစနံ, ဝိသံဝါဒနစိတ္တံ, ပရဿ တဒတ္ထဝိဇာနနန္တိ တယော သမ္ဘာရာ’’တိ ဝဒန္တိ. သစေ ပန ပရော ဒန္ဓတာယ ဝိစာရေတွာ တမတ္ထံ ဇာနာတိ, သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ပဝတ္တတ္တာ ကိရိယာသမုဋ္ဌာပကစေတနာက္ခဏေယေဝ မုသာဝါဒကမ္မုနာ ဗဇ္ဈတိ.

Tiene cuatro factores: un asunto falso, la intención de engañar, el esfuerzo correspondiente y la comprensión de ese significado por parte del otro. Puesto que, aunque se realice el esfuerzo con la intención de engañar, el engaño no se consuma si el otro no comprende ese asunto, la comprensión del significado por parte del otro debe entenderse como uno de los factores. No obstante, algunos dicen: «Son tres factores: la palabra falsa, la intención de engañar y la comprensión del significado por parte del otro». Pero si el otro, tras reflexionar con lentitud, comprende ese asunto, el acto se vincula con el kamma del falso hablar en el mismo momento de la intención que origina la acción, debido a que se ha manifestado con la intención decisiva.

သုရာတိ ပိဋ္ဌသုရာ, ပူဝသုရာ, ဩဒနသုရာ, ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ, သမ္ဘာရသံယုတ္တာတိ ပဉ္စ သုရာ. မေရယန္တိ ပုပ္ဖာသဝေါ, ဖလာသဝေါ, မဓွာသဝေါ, ဂုဠာသဝေါ သမ္ဘာရသံယုတ္တောတိ ပဉ္စ အာသဝါ. တဒုဘယမ္ပိ မဒနီယဋ္ဌေန မဇ္ဇံ. ယာယ စေတနာယ တံ ပိဝတိ, သာ ပမာဒကာရဏတ္တာ ပမာဒဋ္ဌာနံ. လက္ခဏတော ပန ယထာဝုတ္တဿ သုရာမေရယသင်္ခါတဿ မဇ္ဇဿ ဗီဇတော ပဋ္ဌာယ မဒဝသေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ ပမာဒစေတနာ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနံ. တဿ မဇ္ဇဘာဝေါ, ပါတုကမျတာစိတ္တံ, တဇ္ဇော ဝါယာမော, အဇ္ဈောဟရဏန္တိ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ. အကုသလစိတ္တေနေဝ စဿ ပါတဗ္ဗတော ဧကန္တေန သာဝဇ္ဇဘာဝေါ[Pg.222]. အရိယသာဝကာနံ ပန ဝတ္ထုံ အဇာနန္တာနမ္ပိ မုခံ န ပဝိသတိ, ပဂေဝ ဇာနန္တာနံ. အဍ္ဎပသတမတ္တဿ ပါနံ အပ္ပသာဝဇ္ဇံ, အဒ္ဓါဠှကမတ္တဿ ပါနံ တတော မဟန္တံ မဟာသာဝဇ္ဇံ, ကာယသဉ္စာလနသမတ္ထံ ဗဟုံ ပိဝိတွာ ဂါမဃာတကာဒိကမ္မံ ကရောန္တဿ မဟာသာဝဇ္ဇမေဝ. ပါပကမ္မဉှိ ပါဏာတိပါတံ ပတွာ ခီဏာသဝေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, အဒိန္နာဒါနံ ပတွာ ခီဏာသဝဿ သန္တကေ မဟာသာဝဇ္ဇံ, မိစ္ဆာစာရံ ပတွာ ခီဏာသဝါယ ဘိက္ခုနိယာ ဝီတိက္ကမေ, မုသာဝါဒံ ပတွာ မုသာဝါဒေန သံဃဘေဒေ, သုရာပါနံ ပတွာ ကာယသဉ္စာလနသမတ္ထံ ဗဟုံ ပိဝိတွာ ဂါမဃာတကာဒိကမ္မံ မဟာသာဝဇ္ဇံ. သဗ္ဗေဟိပိ စေတေဟိ မုသာဝါဒေန သံဃဘေဒေါဝ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဉှိ ကတွာ ကပ္ပံ နိရယေ ပစ္စတိ.

Existen cinco tipos de 'surā' (licores fermentados): licor de harina, licor de pasteles, licor de arroz, licor con levadura y licor mezclado con especias. 'Meraya' (bebidas destiladas) comprende cinco tipos de extractos: extracto de flores, extracto de frutas, extracto de miel, extracto de azúcar y extracto mezclado con especias. Ambos tipos son considerados 'majja' (intoxicantes) debido a su naturaleza embriagadora. La intención con la que uno los bebe es el 'fundamento de la negligencia' (pamādaṭṭhāna), porque es la causa de la falta de atención. En cuanto a sus características, la intención de negligencia que surge a través de la puerta del cuerpo por el poder de la embriaguez —partiendo desde la base del licor y la bebida fermentada mencionados— constituye el fundamento de la negligencia por el uso de bebidas embriagadoras. Cuatro son sus factores: que sea un intoxicante, el deseo de beber, el esfuerzo realizado y la ingestión. Debido a que se bebe únicamente con una mente insana, es una acción inherentemente censurable. Sin embargo, en el caso de los nobles discípulos (ariyasāvaka), el intoxicante no entra en su boca ni siquiera cuando no lo reconocen, mucho menos cuando lo conocen. Beber una pequeña cantidad (como media palma) es poco censurable; beber una gran cantidad (como un recipiente lleno) es más grave y de gran censura; y beber tanto que cause movimientos corporales descontrolados y lleve a realizar actos como masacrar una aldea es de la máxima censura. Entre las acciones perversas, el matar es de gran censura si la víctima es un ser que ha extinguido las impurezas (khīṇāsava); el robo es de gran censura si pertenece a un khīṇāsava; la conducta sexual ilícita es de gran censura si es con una monja khīṇāsavā; la mentira es de gran censura si causa un cisma en la Sangha; y la ingesta de intoxicantes es de gran censura si, tras beber mucho y perder el control, se cometen crímenes graves. De todos estos, el cisma en la Sangha mediante la mentira es el de mayor censura, pues tras cometerlo, uno padece en el infierno durante un eón.

ဣဒါနိ ဧတေသု သဘာဝတော, အာရမ္မဏတော, ဝေဒနတော, မူလတော, ကမ္မတော, ဖလတောတိ ဆဟိ အာကာရေဟိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ သဘာဝတော ပါဏာတိပါတာဒယော သဗ္ဗေပိ စေတနာသဘာဝါဝ. အာရမ္မဏတော ပါဏာတိပါတော ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏတော သင်္ခါရာရမ္မဏော, အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏံ ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏံ ဝါ, မိစ္ဆာစာရော ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝသေန သင်္ခါရာရမ္မဏော, သတ္တာရမ္မဏောတိ ဧကေ. မုသာဝါဒေါ သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ, သုရာပါနံ သင်္ခါရာရမ္မဏံ. ဝေဒနတော ပါဏာတိပါတော ဒုက္ခဝေဒနော, အဒိန္နာဒါနံ တိဝေဒနံ, မိစ္ဆာစာရော သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနော, တထာ သုရာပါနံ. သန္နိဋ္ဌာပကစိတ္တေန ပန ဥဘယမ္ပိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနံ န ဟောတိ. မုသာဝါဒေါ တိဝေဒနော. မူလတော ပါဏာတိပါတော ဒေါသမောဟဝသေန ဒွိမူလကော, အဒိန္နာဒါနံ မုသာဝါဒေါ စ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ, မိစ္ဆာစာရော သုရာပါနဉ္စ လောဘမောဟဝသေန ဒွိမူလံ. ကမ္မတော မုသာဝါဒေါယေဝေတ္ထ ဝစီကမ္မံ, သေသံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ကာယကမ္မမေဝ. ဖလတော သဗ္ဗေပိ အပါယူပပတ္တိဖလာ စေဝ သုဂတိယမ္ပိ အပ္ပာယုကတာဒိနာနာဝိဓအနိဋ္ဌဖလာ စာတိ ဧဝမေတ္ထ သဘာဝါဒိတော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ahora, el análisis de estos debe entenderse a través de seis aspectos: por su naturaleza, por su objeto, por su sensación, por su raíz, por su acción y por su fruto. Por su naturaleza, todas las transgresiones como matar seres vivos son esencialmente voliciones (cetanā). Por su objeto, el matar tiene como objeto la facultad vital, por lo que es un objeto de formaciones condicionadas (saṅkhārārammaṇa); el robo tiene como objeto a un ser vivo o a formaciones; la conducta sexual ilícita tiene como objeto las formaciones (a través del contacto corporal), aunque algunos dicen que es el ser vivo; la mentira tiene como objeto a un ser vivo o a formaciones; y la ingesta de intoxicantes tiene como objeto las formaciones. Por su sensación, el matar conlleva una sensación de dolor; el robo puede tener los tres tipos de sensaciones; la conducta sexual ilícita y el consumo de intoxicantes tienen dos tipos de sensaciones (placer o ecuanimidad), aunque con la mente decidida a cometer el acto, ambas no son de sensación neutra. La mentira tiene los tres tipos de sensaciones. Por sus raíces, el matar tiene dos raíces: odio y engaño; el robo y la mentira pueden tener dos raíces: ya sea odio y engaño o codicia y engaño; la conducta sexual ilícita y el consumo de intoxicantes tienen dos raíces: codicia y engaño. Por su acción, solo la mentira es una acción verbal (vacīkamma), las otras cuatro son acciones corporales (kāyakamma). Por su fruto, todas tienen como resultado el renacimiento en estados de carencia, y si se renace en un buen destino, producen diversos frutos indeseables como una vida corta. Así debe entenderse el análisis por naturaleza y demás aspectos.

အပ္ပဋိဝိရတာတိ သမာဒါနဝိရတိယာ သမ္ပတ္တဝိရတိယာ စ အဘာဝေန န ပဋိဝိရတာ. ဒုဿီလာတိ တတော ဧဝ ပဉ္စသီလမတ္တဿာပိ အဘာဝေန နိဿီလာ. ပါပဓမ္မာတိ လာမကဓမ္မာ, ဟီနာစာရာ. ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတောတိ [Pg.223] သိက္ခာပဒသမာဒါနေန ပါဏာတိပါတတော ဝိရတော, အာရကာ ဌိတော. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

'No abstinentes' significa aquellos que no se han abstenido debido a la ausencia de abstinencia por compromiso o por circunstancia. 'Inmorales' significa que carecen de virtud, incluso de los meros cinco preceptos. 'De cualidades malignas' se refiere a cualidades viles y conducta inferior. 'Abstenido de matar seres vivos' significa que, mediante la asunción del precepto, se ha apartado de la destrucción de la vida y permanece lejos de ello. Este mismo principio se aplica a los demás preceptos.

ဣဓာပိ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီနံ သဘာဝတော အာရမ္မဏတော, ဝေဒနတော, မူလတော, ကမ္မတော, သမာဒါနတော, ဘေဒတော, ဖလတော စ ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယော. တတ္ထ သဘာဝတော ပဉ္စပိ စေတနာယောပိ ဟောန္တိ ဝိရတိယောပိ, ဝိရတိဝသေန ပန ဒေသနာ အာဂတာ. ယာ ပါဏာတိပါတာ ဝိရမန္တဿ ‘‘ယာ တသ္မိံ သမယေ ပါဏာတိပါတာ အာရတိ ဝိရတီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာ ဝိရတိ. သာ ပဘေဒတော တိဝိဓာ – သမ္ပတ္တဝိရတိ, သမာဒါနဝိရတိ, သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ. တတ္ထ အသမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ အတ္တနော ဇာတိဝယဗာဟုသစ္စာဒီနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ‘‘အယုတ္တမေတံ အမှာကံ ကာတု’’န္တိ သမ္ပတ္တဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ နာမ. သမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ သိက္ခာပဒသမာဒါနေ တဒုတ္တရိ စ အတ္တနော ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇိတွာ ဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ နာမ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ပန ဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတိ နာမ, ယဿာ ဥပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ အရိယပုဂ္ဂလာနံ ‘‘ပါဏံ ဃာတေဿာမာ’’တိ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တာသု သမာဒါနဝိရတိ ဣဓာဓိပ္ပေတာ.

También aquí, el análisis de la abstención de matar seres vivos y demás preceptos debe conocerse por su naturaleza, objeto, sensación, raíz, acción, asunción, división y fruto. Por su naturaleza, son tanto voliciones como abstenciones (virati), pero la enseñanza se presenta aquí en términos de abstención. Se define como la abstención asociada con una mente sana que surge en quien desiste de matar, descrita como: 'aquella abstinencia, ese abstenerse de matar en ese momento'. Esta se divide en tres tipos: abstención por circunstancia (sampatta-virati), abstención por compromiso (samādāna-virati) y abstención por erradicación (samuccheda-virati). La 'abstención por circunstancia' es la que surge en quienes, sin haber asumido formalmente los preceptos, no transgreden ante una situación dada tras reflexionar sobre su propio nacimiento, edad o educación, pensando: 'no es apropiado que hagamos esto'. La 'abstención por compromiso' es la que surge en quienes han asumido los preceptos y no transgreden incluso a costa de su propia vida. La 'abstención por erradicación' es la asociada con el Sendero Noble, a partir de cuya surgimiento ni siquiera surge en los nobles el pensamiento de 'mataré a un ser vivo'. De estas, la que se pretende aquí es la abstención por compromiso.

အာရမ္မဏတော ပါဏာတိပါတာဒီနံ အာရမ္မဏာနေဝ ဧတေသံ အာရမ္မဏာနိ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတောယေဝ ဟိ ဝိရတိ နာမ ဟောတိ. ယထာ ပန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော အရိယမဂ္ဂေါ ကိလေသေ ပဇဟတိ, ဧဝံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာယေဝ ဧတေ ကုသလဓမ္မာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဒုဿီလျာနိ ပဇဟန္တိ. ဝေဒနတော သဗ္ဗာပိ သုခဝေဒနာဝ.

En cuanto al objeto, los objetos de estas (abstinencias) son exactamente los mismos que los de la matanza de seres vivos, etc. Pues la abstinencia surge precisamente en relación con aquello que debe ser transgredido. Así como el noble camino abandona las deflecciones teniendo el Nibbāna como objeto, así estos estados sanos abandonan las malas conductas como la matanza de seres vivos teniendo como objeto la facultad de la vida y demás. En cuanto a la sensación, todas son sensaciones placenteras.

မူလတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသအမောဟဝသေန တိမူလာ ဟောန္တိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသဝသေန ဒွိမူလာ. ကမ္မတော မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိ ဝစီကမ္မံ, သေသာ ကာယကမ္မံ. သမာဒါနတော အညဿ ဂရုဋ္ဌာနိယဿ သန္တိကေ တံ အလဘန္တေန သယမေဝ ဝါ ပဉ္စ သီလာနိ ဧကဇ္ဈံ ပါဋိယေက္ကံ ဝါ သမာဒိယန္တေန သမာဒိန္နာနိ ဟောန္တိ. ဘေဒတော ဂဟဋ္ဌာနံ ယံ ယံ ဝီတိက္ကန္တံ, တံ တဒေဝ ဘိဇ္ဇတိ, ဣတရံ န ဘိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? ဂဟဋ္ဌာ ဟိ အနိဗဒ္ဓသီလာ ဟောန္တိ, ယံ ယံ သက္ကောန္တိ, တံ တဒေဝ ရက္ခန္တိ. ပဗ္ဗဇိတာနံ ပန ဧကသ္မိံ ဝီတိက္ကန္တေ သဗ္ဗာနိ ဘိဇ္ဇန္တီတိ.

Desde el punto de vista de las raíces, para quien se abstiene con una conciencia asociada al conocimiento, hay tres raíces en virtud de la ausencia de codicia, de odio y de delusión; para quien se abstiene con una conciencia disociada del conocimiento, hay dos raíces en virtud de la ausencia de codicia y de odio. En cuanto a la acción, la abstención del falso hablar es una acción verbal; las restantes son acciones corporales. Respecto a la asunción, se consideran asumidos los cinco preceptos, ya sea colectivamente o individualmente, por parte de quien, no encontrando a otra persona digna de respeto, los asume por sí mismo. En cuanto a la ruptura, para los laicos se rompe solo aquel precepto que se transgrede, los demás no se rompen. ¿Por qué? Porque los laicos no tienen una virtud permanente; protegen aquello que pueden. Sin embargo, para los ordenados, al transgredir uno solo, todos se rompen.

ဖလတောတိ [Pg.224] ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ စေတ္ထ အင်္ဂပစ္စင်္ဂသမ္ပန္နတာ, အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပတ္တိ, ဇဝနသမ္ပတ္တိ, သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာ, စာရုတာ, မုဒုတာ, သုစိတာ, သူရတာ, မဟဗ္ဗလတာ, ဝိဿဋ္ဌဝစနတာ, သတ္တာနံ ပိယမနာပတာ, အဘိဇ္ဇပရိသတာ, အစ္ဆမ္ဘိတာ, ဒုပ္ပဓံသိယတာ, ပရူပက္ကမေန အမရဏတာ, မဟာပရိဝါရတာ, သုဝဏ္ဏတာ, သုသဏ္ဌာနတာ, အပ္ပာဗာဓတာ, အသောကတာ, ပိယမနာပေဟိ အဝိပ္ပယောဂေါ, ဒီဃာယုကတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ.

En cuanto a los frutos, de la abstención de quitar la vida resultan: la integridad de los miembros y órganos, la perfección en estatura y circunferencia, la perfección en rapidez, pies bien plantados, belleza, suavidad, pureza, valentía, gran fuerza, habla clara, ser querido y agradable para los seres, un séquito libre de disensiones, intrepidez, invulnerabilidad ante otros, no morir por el esfuerzo ajeno, gran séquito, complexión dorada, buena figura, ausencia de enfermedades, ausencia de penas, no separarse de lo que es querido y agradable, larga vida, y otros frutos similares.

အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ မဟာဓနဓညတာ, အနန္တဘောဂတာ, ထိရဘောဂတာ, ဣစ္ဆိတာနံ ဘောဂါနံ ခိပ္ပံ ပဋိလာဘော, ရာဇာဒီဟိ အသာဓာရဏဘောဂတာ, ဥဠာရဘောဂတာ, တတ္ထ တတ္ထ ဇေဋ္ဌကဘာဝေါ, နတ္ထိဘာဝဿ အဇာနနတာ, သုခဝိဟာရိတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

De la abstención de tomar lo que no es dado resultan: gran riqueza y granos, posesiones infinitas, posesiones estables, la obtención rápida de las posesiones deseadas, posesiones que no son compartidas por reyes u otros, posesiones excelsas, el estado de ser el principal en diversos lugares, no conocer la carencia, vivir felizmente, y otros frutos similares.

အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏိယာ ဝိဂတပစ္စတ္ထိကတာ, သဗ္ဗသတ္တာနံ ပိယမနာပတာ, အန္နပါနဝတ္ထစ္ဆာဒနာဒီနံ လာဘိတာ, သုခသုပနတာ, သုခပဋိဗုဇ္ဈနတာ, အပါယဘယဝိမောက္ခော, ဣတ္ထိဘာဝနပုံသကဘာဝါနံ အဘဗ္ဗတာ, အက္ကောဓနတာ, သစ္စကာရိတာ, အမင်္ကုတာ, အာရာဓနသုခတာ, ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယတာ, ပရိပုဏ္ဏလက္ခဏတာ, နိရာသင်္ကတာ, အပ္ပောဿုက္ကတာ, သုခဝိဟာရိတာ, အကုတောဘယတာ, ပိယဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါတိ ဧဝမာဒီနိ. ယသ္မာ ပန မိစ္ဆာစာရာဝေရမဏိယာ ဖလာနိပိ ဧတ္ထေဝ အန္တောဂဓာနိ, တသ္မာ (အဗြဟ္မစရိယာ ဝေရမဏိယာ).

De la abstención de la conducta no celibataria resultan: ausencia de enemigos, ser querido y agradable para todos los seres, la obtención de comida, bebida, ropa y refugio, dormir felizmente, despertar felizmente, la liberación del temor a los estados de privación, la imposibilidad de nacer como mujer o eunuco, ausencia de ira, veracidad en las acciones, ausencia de vergüenza por el mal, felicidad en el éxito, plenitud de los sentidos, plenitud de las marcas características, ausencia de sospechas, falta de preocupaciones, vivir felizmente, seguridad ante todo peligro y ausencia de separación de lo querido. Puesto que los frutos de la abstención de la conducta sexual incorrecta están incluidos aquí, por lo tanto se enumeran bajo la abstención de la conducta no celibataria.

မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ ဝိပ္ပသန္နိန္ဒြိယတာ, ဝိဿဋ္ဌမဓုရဘာဏိတာ, သမသိတသုဒ္ဓဒန္တတာ, နာတိထူလတာ, နာတိကိသတာ, နာတိရဿတာ, နာတိဒီဃတာ, သုခသမ္ဖဿတာ, ဥပ္ပလဂန္ဓမုခတာ, သုဿူသကပရိသတာ, အာဒေယျဝစနတာ, ကမလဒလသဒိသမုဒုလောဟိတတနုဇိဝှတာ, အလီနတာ, အနုဒ္ဓတတာတိ ဧဝမာဒီနိ.

De la abstención del falso hablar resultan: sentidos claros, habla fluida y dulce, dientes parejos y blancos, no ser demasiado gordo, ni demasiado delgado, ni demasiado bajo, ni demasiado alto, tacto agradable, aliento con aroma a loto, una audiencia dispuesta a escuchar, habla aceptable, lengua suave y de color rojo tenue como un pétalo de loto, falta de pereza y ausencia de agitación, entre otros.

သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အပ္ပမာဒတာ, ဉာဏဝန္တတာ, သဒါ ဥပဋ္ဌိတဿတိတာ, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု ဌာနုပ္ပတ္တိကပဋိဘာနဝန္တတာ, အနလသတာ, အဇဠတာ, အနုမ္မတ္တတာ, အစ္ဆမ္ဘိတာ, အသာရမ္ဘိတာ, အနိဿုကိတာ, အမစ္ဆရိတာ, သစ္စဝါဒိတာ, အပိသုဏအဖရုသအသမ္ဖပ္ပလာပဝါဒိတာ, ကတညုတာ, ကတဝေဒိတာ, စာဂဝန္တတာ, သီလဝန္တတာ, ဥဇုကတာ, အက္ကောဓနတာ, ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နတာ[Pg.225], ဥဇုဒိဋ္ဌိတာ, မဟန္တတာ, ပဏ္ဍိတတာ, အတ္ထာနတ္ထကုသလတာတိ ဧဝမာဒီနိ ဖလာနိ. ဧဝမေတ္ထ ပါဏာတိပါတာဝေရမဏိအာဒီနမ္ပိ သဘာဝါဒိတော ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

De la abstención del consumo de licores y fermentos, que son base para la negligencia, resultan: diligencia en los deberes pasados, futuros y presentes, posesión de conocimiento, atención siempre presente, posesión de ingenio inmediato ante los deberes que surgen, falta de pereza, ausencia de estupidez, ausencia de locura, intrepidez, ausencia de arrogancia, falta de envidia, falta de egoísmo, veracidad, habla que no es calumniosa, ruda ni frívola, gratitud, reconocimiento, generosidad, virtud, rectitud, ausencia de ira, plenitud de vergüenza y temor moral, visión recta, grandeza, sabiduría y destreza en discernir lo beneficioso de lo perjudicial. Así, en este contexto, debe entenderse el análisis de la abstención de quitar la vida y los demás, de acuerdo con su naturaleza intrínseca.

သီလဝါတိ ယထာဝုတ္တပဉ္စသီလဝသေန သီလဝါ. ကလျာဏဓမ္မောတိ သုန္ဒရဓမ္မော, သရဏဂမနပရိဒီပိတာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပတ္တိယာ သမ္ပန္နပညောတိ အတ္ထော. ယော ပန ပုတ္တော မာတာပိတူသု အဿဒ္ဓေသု ဒုဿီလေသု စ သယမ္ပိ တာဒိသော, သောပိ အဝဇာတောယေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဿဒ္ဓိယာဒယော ဟိ ဣဓ အဝဇာတဘာဝဿ လက္ခဏံ ဝုတ္တာ, တေ စ တသ္မိံ သံဝိဇ္ဇန္တိ. မာတာပိတရော ပန ဥပါဒါယ ပုတ္တဿ အတိဇာတာဒိဘာဝေါ ဝုစ္စတီတိ.

Virtuoso significa virtuoso en virtud de los cinco preceptos mencionados anteriormente. De naturaleza bella significa de naturaleza excelente; el significado es que posee sabiduría dotada de la perfección de la visión mediante la explicación del refugio. Aquel hijo que es igual a sus padres cuando estos carecen de fe y son inmorales, debe entenderse que es degenerado. Pues aquí la falta de fe y otros se mencionan como características del estado de degenerado, y estas se encuentran en él. Sin embargo, en relación con los padres, se habla de la condición de superior y demás para el hijo.

ယော ဟောတိ ကုလဂန္ဓနောတိ ကုလစ္ဆေဒကော ကုလဝိနာသကော. ဆေဒနတ္ထော ဟိ ဣဓ ဂန္ဓသဒ္ဒေါ, ‘‘ဥပ္ပလဂန္ဓပစ္စတ္ထိကာ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၆၅) ဝိယ. ကေစိ ပန ‘‘ကုလဓံသနော’’တိ ပဌန္တိ, သော ဧဝတ္ထော.

Aquel que es destructor de la familia es quien corta la familia o la arruina. Pues aquí la palabra gandha tiene el sentido de cortar, como en pasajes como uppalagandhapaccatthikā. Algunos leen kuladhaṃsano, que tiene el mismo significado.

ဧတေ ခေါ ပုတ္တာ လောကသ္မိန္တိ ဧတေ အတိဇာတာဒယော တယော ပုတ္တာ ဧဝ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ပုတ္တာ နာမ, န ဣတော ဝိနိမုတ္တာ အတ္ထိ. ဣမေသု ပန ယေ ဘဝန္တိ ဥပါသကာ ယေ သရဏဂမနသမ္ပတ္တိယာ ဥပါသကာ ဘဝန္တိ ကမ္မဿကတာဉာဏေန ကမ္မဿ ကောဝိဒါ, တေ စ ပဏ္ဍိတာ ပညဝန္တော, ပဉ္စသီလဒသသီလေန သမ္ပန္နာ ပရိပုဏ္ဏာ. ယာစကာနံ ဝစနံ ဇာနန္တိ, တေသံ မုခါကာရဒဿနေနေဝ အဓိပ္ပာယပူရဏတောတိ ဝဒညူ, တေသံ ဝါ ‘‘ဒေဟီ’’တိ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ဣမေ ပုဗ္ဗေ ဒါနံ အဒတွာ ဧဝံဘူတာ, မယာ ပန ဧဝံ န ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ တေသံ ပရိစ္စာဂေန တဒတ္ထံ ဇာနန္တီတိ ဝဒညူ, ပဏ္ဍိတာနံ ဝါ ကမ္မဿကတာဒိဒီပကံ ဝစနံ ဇာနန္တီတိ ဝဒညူ. ‘‘ပဒညူ’’တိ စ ပဌန္တိ, ပဒါနိယာ ပရိစ္စာဂသီလာတိ အတ္ထော. တတော ဧဝ ဝိဂတမစ္ဆေရမလတ္တာ ဝီတမစ္ဆရာ. အဗ္ဘဃနာတိ အဗ္ဘသင်္ခါတာ ဃနာ, ဃနမေဃပဋလာ ဝါ မုတ္တော စန္ဒောဝိယ, ဥပါသကာဒိပရိသာသု ခတ္တိယာဒိပရိသာသု စ ဝိရောစရေ ဝိရောစန္တိ, သောဘန္တီတိ အတ္ထော.

Estos hijos en el mundo: estos tres tipos de hijos, como el superior y los demás, son llamados hijos en este mundo de seres, no existen otros fuera de estos. Entre ellos, los que son seguidores laicos son aquellos que son seguidores por la perfección del refugio, expertos en el kamma mediante el conocimiento de que las acciones son propiedad de uno mismo; ellos son sabios, dotados de sabiduría, completos y perfectos en los cinco y diez preceptos. Se les llama caritativos porque conocen las palabras de los suplicantes, cumpliendo sus deseos con solo ver la expresión de sus rostros; o bien, al oír la palabra «dame», conociendo el propósito de ello a través de su generosidad, piensan: «estos se han vuelto así por no haber dado anteriormente, pero yo no debo ser así»; o bien, son caritativos porque conocen las palabras de los sabios que explican que las acciones son propiedad de uno mismo, etc. También se lee padaññū, que significa que tienen una naturaleza de generosidad constante. Debido a que están libres de la mancha de la tacañería, son libres de tacañería. Como la luna liberada de las nubes, que son las densas capas de nubes, resplandecen en las asambleas de seguidores laicos, asambleas de nobles, etc.; el significado es que sobresalen.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del quinto sutta ha terminado.

၆. အဝုဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del Avuṭṭhika Sutta

၇၅. ဆဋ္ဌေ [Pg.226] အဝုဋ္ဌိကသမောတိ အဝုဋ္ဌိကမေဃသမော. ဧကစ္စော ဟိ မေဃော သတပဋလသဟဿပဋလော ဟုတွာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ထနန္တော ဂဇ္ဇန္တော ဝိဇ္ဇောတန္တော ဧကံ ဥဒကဗိန္ဒုမ္ပိ အပါတေတွာ ဝိဂစ္ဆတိ, တထူပမော ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဝုဋ္ဌိကသမော’’တိ. ပဒေသဝဿီတိ ဧကဒေသဝဿိမေဃသမော. ပဒေသဝဿီ ဝိယာတိ ဟိ ပဒေသဝဿီ. ဧကစ္စော ဧကသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဌိတေသု မနုဿေသု ယထာ ဧကစ္စေ တေမေန္တိ, ဧကစ္စေ န တေမေန္တိ, ဧဝံ မန္ဒံ ဝဿတိ, တထူပမံ ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ ‘‘ပဒေသဝဿီ’’တိ. သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီတိ သဗ္ဗသ္မိံ ပထဝီပဗ္ဗတသမုဒ္ဒါဒိကေ ဇဂတိပ္ပဒေသေ အဘိဝဿိမေဃသမော. ဧကစ္စော ဟိ သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘံ ပတ္ထရိတွာ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ အဘိဝဿတိ, တံ စာတုဒ္ဒီပိကမဟာမေဃံ ဧကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥပမံ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ’’တိ.

75. En el sexto comentario, 'como el que no llueve' significa como una nube que no llueve. Cierta nube, habiéndose elevado con cientos y miles de capas, tronando, rugiendo y relampagueando, se desvanece sin dejar caer ni una sola gota de agua; mostrando que cierta persona es similar a ella, dice 'como el que no llueve'. 'El que llueve en algunos lugares' es como una nube que llueve solo en una parte. 'Como el que llueve en algunos lugares' se refiere a aquel que llueve localmente. Así como cuando hay personas situadas en un mismo lugar, llueve suavemente de tal manera que sobre algunos llueve y sobre otros no, así muestra a cierta persona como 'el que llueve en algunos lugares'. 'El que llueve en todas partes' es como una nube que llueve sobre cada región del mundo, incluyendo la tierra, las montañas, los océanos, etc. Cierta nube, habiéndose extendido por todo el interior del sistema de mundos, llueve ciertamente en todas partes; habiendo hecho de esa gran nube que cubre los cuatro continentes un símil para cierta persona, se dice 'el que llueve en todas partes'.

သဗ္ဗေသာနန္တိ သဗ္ဗေသံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. န ဒါတာ ဟောတီတိ အဒါနသီလော ဟောတိ, ထဒ္ဓမစ္ဆရိတာယ န ကဿစိ ကိဉ္စိ ဒေတီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ ဒါနဿ ခေတ္တံ ဒေယျဓမ္မဉ္စ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သမိတပါပသမဏာ စေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇမတ္တသမဏာ စ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏာ စေဝ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏာ စ ဣဓ ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. ကပဏာ နာမ ဒုဂ္ဂတာ ဒလိဒ္ဒမနုဿာ. အဒ္ဓိကာ နာမ ပထာဝိနော ပရိဗ္ဗယဝိဟီနာ. ဝနိဗ္ဗကာ နာမ ယေ ‘‘ဣဋ္ဌံ ဒေထ ကန္တံ မနာပံ ကာလေန အနဝဇ္ဇံ ဥဒဂ္ဂစိတ္တာ ပသန္နစိတ္တာ, ဧဝံ ဒေန္တာ ဂစ္ဆထ သုဂတိံ, ဂစ္ဆထ ဗြဟ္မလောက’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဒါနေ နိယောဇေန္တာ ဒါနဿ ဝဏ္ဏံ ထောမေန္တာ ဝိစရန္တိ. ယာစကာ နာမ ယေ ကေဝလံ ‘‘မုဋ္ဌိမတ္တံ ဒေထ, ပသတမတ္တံ ဒေထ, သရာဝမတ္တံ ဒေထာ’’တိ အပ္ပကမ္ပိ ယာစမာနာ ဝိစရန္တိ. တတ္ထ သမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏေန ဂုဏခေတ္တံ ဥပကာရိခေတ္တဉ္စ ဒဿေတိ, ကပဏာဒိဂ္ဂဟဏေန ကရုဏာခေတ္တံ. အန္နန္တိ ယံကိဉ္စိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ. ပါနန္တိ အမ္ဗပါနာဒိပါနကံ. ဝတ္ထန္တိ နိဝါသနပါရုပနာဒိအစ္ဆာဒနံ. ယာနန္တိ ရထဝယှာဒိ အန္တမသော ဥပါဟနံ ဥပါဒါယ ဂမနသာဓနံ. မာလာတိ ဂန္ထိတာဂန္ထိတဘေဒံ သဗ္ဗံ ပုပ္ဖံ. ဂန္ဓန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂန္ဓဇာတံ ပိသိတံ အပိသိတံ ဂန္ဓူပကရဏဉ္စ. ဝိလေပနန္တိ ဆဝိရာဂကရဏံ. သေယျာတိ မဉ္စပီဌာဒိ စေဝ ပါဝါရကောဇဝါဒိ စ သယိတဗ္ဗဝတ္ထု. သေယျဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အာသနမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာဝသထန္တိ ဝါတာတပါဒိပရိဿယဝိနောဒနံ ပတိဿယံ. ပဒီပေယျန္တိ ဒီပကပလ္လိကာဒိပဒီပူပကရဏံ.

'A todos' significa a todos los seres, o esta es la lectura. 'No es un dador' significa que tiene una naturaleza no generosa; el significado es que, debido a una tacañería obstinada, no da nada a nadie. Ahora, para mostrar detalladamente el campo para la donación y los objetos de regalo, dice 'ascetas y brahmanes', etc. Aquí, por 'ascetas y brahmanes' se refiere tanto a los ascetas que han apaciguado el mal como a los que son ascetas solo por apariencia, y tanto a los brahmanes que han expulsado el mal como a los que son brahmanes solo por nacimiento. 'Indigentes' son personas desdichadas y pobres. 'Viajeros' son caminantes que carecen de provisiones. 'Mendicantes' son aquellos que andan elogiando la cualidad de la generosidad e instando a otros a dar, diciendo: 'dad lo que es deseado, querido, agradable, en el momento oportuno y sin falta, con mente gozosa y clara; dando así, id a un buen destino, id al mundo de Brahma', etc. 'Suplicantes' son aquellos que andan pidiendo incluso poco, diciendo: 'dad solo un puñado, dad solo una medida, dad solo un cuenco'. Aquí, mediante la mención de 'ascetas y brahmanes', se muestra el campo de la virtud y el campo de los benefactores; mediante la mención de 'indigentes', etc., el campo de la compasión. 'Comida' es cualquier cosa masticable o comestible. 'Bebida' es una bebida como el jugo de mango, etc. 'Ropa' es vestimenta como prendas interiores y exteriores. 'Vehículo' es un medio de transporte, desde carros y palanquines hasta incluso sandalias. 'Guirnaldas' son todas las flores, ya sean ensartadas o no. 'Fragancia' es cualquier tipo de sustancia aromática, en polvo o no, y accesorios de perfume. 'Ungüento' es lo que da color a la piel. 'Lecho' son cosas sobre las que acostarse, como camas y sillas, así como mantas y alfombras; debe entenderse que aquí por 'lecho' también se incluye el asiento. 'Alojamiento' es un refugio que disipa los peligros del viento, el sol, etc. 'Iluminación' son los accesorios para lámparas, como mechas y soportes.

ဧဝံ [Pg.227] ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ဒေယျဓမ္မေ ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဧဝံ ဒါတဗ္ဗဝတ္ထုံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အဒေန္တော ပုဂ္ဂလော အဝဿိကမေဃသဒိသော ဟောတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, ယထာ သော မေဃော သတပဋလသဟဿပဋလော ဟုတွာ ဥဋ္ဌဟိတွာ န ကိဉ္စိ ဝဿိ ဝိဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ ယော ဥဠာရံ ဝိပုလဉ္စ ဘောဂံ သံဟရိတွာ ဂေဟံ အာဝသန္တော ကဿစိ ကဋစ္ဆုမတ္တံ ဘိက္ခံ ဝါ ဥဠုင်္ကမတ္တံ ယာဂုံ ဝါ အဒတွာ ဝိဂစ္ဆတိ, ဝိဝသော မစ္စုဝသံ ဂစ္ဆတိ, သော အဝုဋ္ဌိကသမော နာမ ဟောတီတိ. ဣမိနာ နယေန သေသေသုပိ နိဂမနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမေသု စ တီသု ပုဂ္ဂလေသု ပဌမော ဧကံသေနေဝ ဂရဟိတဗ္ဗော, ဒုတိယော ပသံသနီယော, တတိယော, ပသံသနီယတရော. ပဌမော ဝါ ဧကန္တေနေဝ သဗ္ဗနိဟီနော, ဒုတိယော မဇ္ဈိမော, တတိယော ဥတ္တမောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Así, monjes, aunque existan cosas para dar, la persona que no da absolutamente nada de lo que debe ser dado a los receptores es como una nube que no llueve. Esto es lo que se dice: Monjes, así como esa nube, habiéndose elevado con cientos y miles de capas, se desvanece sin llover nada, del mismo modo, aquel que habiendo acumulado una gran y abundante riqueza, viviendo en su hogar, se desvanece sin dar siquiera una cucharada de comida o un cazo de gachas a nadie, cayendo impotente bajo el poder de la muerte, ese es llamado 'como el que no llueve'. Por este método, debe entenderse la conclusión también para el resto. Y entre estas tres personas, la primera debe ser censurada por completo, la segunda es loable y la tercera es más loable. O bien, debe entenderse que la primera es absolutamente inferior, la segunda es intermedia y la tercera es suprema.

ဂါထာသု သမဏေတိ ဥပယောဂဝသေန ဗဟုဝစနံ တထာ သေသေသုပိ. လဒ္ဓါနာတိ လဘိတွာ, သမဏေ ဒက္ခိဏေယျေ ပဝါရေတွာ ပုဋ္ဌော န သံဝိဘဇတိ. အန္နံ ပါနဉ္စ ဘောဇနန္တိ အန္နံ ဝါ ပါနံ ဝါ အညံ ဝါ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗယုတ္တကံ ဘောဇနံ, တံ န သံဝိဘဇတိ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယော အတ္ထိကဘာဝေန ဥပဂတေ သမ္ပဋိဂ္ဂါဟကေ လဘိတွာ အန္နာဒိနာ သံဝိဘာဂမတ္တမ္ပိ န ကရောတိ, ကိံ သော အညံ ဒါနံ ဒဿတိ, တံ ဧဝရူပံ ထဒ္ဓမစ္ဆရိယံ ပုရိသာဓမံ နိဟီနပုဂ္ဂလံ ပဏ္ဍိတာ အဝုဋ္ဌိကသမောတိ အာဟု ကထယန္တီတိ.

En los versos, 'ascetas' está en plural por el uso del caso acusativo, y así también los demás. 'Habiendo obtenido' significa habiendo conseguido; habiendo invitado a los ascetas dignos de ofrendas, cuando se le pide, no comparte. 'Comida, bebida y alimento' se refiere a comida, bebida u otro alimento adecuado para ser comido; él no comparte eso. Aquí está el significado resumido: aquel que, habiendo obtenido receptores que se le han acercado con necesidad, no hace ni siquiera un poco de reparto de comida, etc., ¿cómo daría él otra donación? Los sabios dicen de tal hombre obstinado en su tacañería, el más bajo de los hombres y una persona inferior, que es 'como el que no llueve'.

ဧကစ္စာနံ န ဒဒါတီတိ ဝိဇ္ဇမာနေပိ မဟတိ ဒါတဗ္ဗဓမ္မေ ဧကေသံ သတ္တာနံ တေသု ကောဓဝသေန ဝါ, ဒေယျဓမ္မေ လောဘဝသေန ဝါ န ဒဒါတိ. ဧကစ္စာနံ ပဝေစ္ဆတီတိ ဧကေသံယေဝ ပန ဒဒါတိ. မေဓာဝိနောတိ ပညဝန္တော ပဏ္ဍိတာ ဇနာ.

'A algunos no da' significa que, aunque exista una gran cantidad de cosas para ser dadas, no las da a algunos seres, ya sea por ira hacia ellos o por codicia hacia los objetos de donación. 'A otros da' significa que da solo a algunos. 'Los inteligentes' son las personas sabias dotadas de sabiduría.

သုဘိက္ခဝါစောတိ ယော ဥပဂတာနံ ယာစကာနံ ‘‘အန္နံ ဒေထ, ပါနံ ဒေထာ’’တိအာဒိနာ တံ တံ ဒါပေတိ, သော သုလဘဘိက္ခတာယ သုဘိက္ခာ ဝါစာ ဧတဿာတိ သုဘိက္ခဝါစော. ‘‘သုဘိက္ခဝဿီ’’တိပိ ပဌန္တိ. ယထာ လောကော သုဘိက္ခော ဟောတိ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿိတမဟာမေဃော သုဘိက္ခဝဿီ နာမ ဟောတိ. ဧဝမယမ္ပိ မဟာဒါနေဟိ သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ သုဘိက္ခဝဿီတိ. အာမောဒမာနော ပကိရေတီတိ တုဋ္ဌဟဋ္ဌမာနသော သဟတ္ထေန ဒါနံ ဒေန္တော ပဋိဂ္ဂါဟကခေတ္တေ ဒေယျဓမ္မံ ပကိရေန္တော ဝိယ ဟောတိ, ဝါစာယပိ ‘‘ဒေထ ဒေထာ’’တိ ဘာသတိ.

'Aquel cuya palabra es de abundantes limosnas' es aquel que hace que se dé esto o aquello a los suplicantes que se han acercado, diciendo 'dad comida, dad bebida', etc.; debido a la facilidad de obtener limosnas, su palabra es de abundancia. También se lee 'el que llueve abundantes limosnas'. Así como cuando el mundo tiene abundancia, una gran nube que llueve en todas partes se llama 'la que llueve abundancia'; del mismo modo, este individuo es 'el que llueve abundancia' por llover en todas partes con grandes donaciones. 'Regocijándose, las reparte' significa que, con la mente alegre y satisfecha, dando la donación con sus propias manos, es como si estuviera esparciendo los objetos de donación en el campo de los receptores; también dice con su voz: '¡dad, dad!'.

ဣဒါနိ [Pg.228] နံ သုဘိက္ခဝဿိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာပိ မေဃော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယထာ မဟာမေဃော ပဌမံ မန္ဒနိဂ္ဃောသေန ထနယိတွာ ပုန သကလနဒီကန္ဒရာနိ ဧကနိန္နာဒံ ကရောန္တော ဂဇ္ဇယိတွာ ပဝဿတိ, သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဝါရိနာ ဥဒကေန ထလံ နိန္နဉ္စ အဘိသန္ဒန္တော ပူရေတိ ဧကောဃံ ကရောတိ, ဧဝမေဝ ဣဓ ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ဧကစ္စော ဥဠာရပုဂ္ဂလော သဗ္ဗသမတာယ သော မဟာမေဃော ဝိယ ဝဿိတဗ္ဗတ္တာ တာဒိသော ယထာ ဓနံ ဥဋ္ဌာနာဓိဂတံ အတ္တနော ဥဋ္ဌာနဝီရိယာဘိနိဗ္ဗတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ အနလသော ဟုတွာ တဉ္စ ဓမ္မေန ဉာယေန သံဟရိတွာ တန္နိဗ္ဗတ္တေန အန္နေန ပါနေန အညေန စ ဒေယျဓမ္မေန ပတ္တေ သမ္ပတ္တေ ဝနိဗ္ဗကေ သမ္မာ သမ္မဒေဝ ဒေသကာလာနုရူပဉ္စေဝ ဣစ္ဆာနုရူပဉ္စ တပ္ပေတိ သမ္ပဝါရေတီတိ.

Ahora, para mostrar su naturaleza de llover en abundancia, se dice 'como una nube', etc. Aquí está el significado resumido: así como una gran nube, habiendo tronado primero con un estruendo suave, luego truena haciendo un solo sonido en todos los ríos y quebradas y llueve, inundando y llenando tanto las tierras altas como las bajas por todas partes con agua, convirtiéndolas en una sola inundación; de la misma manera, aquí en este mundo de los seres, una persona noble es semejante a esa gran nube por el hecho de que debe llover con total ecuanimidad. Así como la riqueza obtenida mediante el esfuerzo es producida por su propia energía y diligencia, así, no siendo perezoso y acumulándola de manera justa y correcta, con la comida, bebida y otros dones (deyyadhamma) producidos por ello, satisface y atiende plenamente a los mendicantes que se presentan, de acuerdo con el lugar, el tiempo y sus deseos.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del sexto sutta ha finalizado.

၇. သုခပတ္ထနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del Sukhapatthanāsutta (Sutta sobre el deseo de la felicidad)

၇၆. သတ္တမေ သုခါနီတိ သုခနိမိတ္တာနိ. ပတ္ထယမာနောတိ ဣစ္ဆမာနော အာကင်္ခမာနော. သီလန္တိ ဂဟဋ္ဌသီလံ ပဗ္ဗဇိတသီလဉ္စ. ဂဟဋ္ဌော စေ ဂဟဋ္ဌသီလံ, ပဗ္ဗဇိတော စေ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရက္ခေယျာတိ သမာဒိယိတွာ အဝီတိက္ကမန္တော သမ္မဒေဝ ဂေါပေယျ. ပသံသာ မေ အာဂစ္ဆတူတိ ‘‘မမ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အာဂစ္ဆတူ’’တိ ဣစ္ဆန္တော ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော သီလံ ရက္ခေယျ. သီလဝတော ဟိ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ ‘‘အသုကော အသုကကုလဿ ပုတ္တော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော သဒ္ဓေါ ပသန္နော ဒါယကော ကာရကော’’တိအာဒိနာ ပရိသမဇ္ဈေ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, ပဗ္ဗဇိတဿ ‘‘အသုကော နာမ ဘိက္ခု သီလဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နော သောရတော သုခသံဝါသော သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော’’တိအာဒိနာ…ပေ… အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

76. En el séptimo [sutta], 'felicidades' (sukhāni) significa las causas de la felicidad. 'Deseando' (patthayamāno) significa anhelando o aspirando. 'Virtud' (sīla) se refiere tanto a la virtud de los laicos como a la virtud de los renunciantes. El sentido es: si es un laico, la virtud del laico; si es un renunciante, la virtud de la cuádruple pureza. 'Debe proteger' (rakkheyya) significa que, habiéndola emprendido, debe guardarla perfectamente sin transgredirla. 'Que la alabanza venga a mí' significa que el sabio, dotado de sabiduría, que desea que 'mi buena reputación se difunda', debe proteger la virtud. Pues, para el laico virtuoso, una buena reputación se eleva en medio de la asamblea: 'el hijo de tal y tal familia es virtuoso, de buen carácter, fiel, devoto, generoso y servicial', etc. Para el renunciante: 'tal monje es virtuoso, dotado de buena conducta, gentil, de convivencia placentera, respetuoso y deferente', etc... se difunde. Pues se ha dicho:

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝတော သီလသမ္ပန္နဿ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၁၃; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၅).

'Además, oh jefes de hogar, una buena reputación se eleva para el virtuoso, el que está dotado de virtud' (A.N. 5.213; Ud. 76; Mahāva. 285).

တထာ [Pg.229] –

Asimismo:

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ မနာပေါ, ဂရု စ ဘာဝနီယော စာ’တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၆၅).

'Si un monje, monjes, deseara: «que sea querido y agradable para mis compañeros de vida santa, respetado y estimado», debe ser alguien que cumpla plenamente las virtudes', etc. (M.N. 1.65).

ဘောဂါ မေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တူတိ ဧတ္ထ ဂဟဋ္ဌဿ တာဝ သီလဝတော ကလျာဏဓမ္မဿ ယေန ယေန သိပ္ပဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ – ယဒိ ကသိယာ, ယဒိ ဝဏိဇ္ဇာယ, ယဒိ ရာဇပေါရိသေန, တံ တံ ယထာကာလံ ယထာဝိဓိဉ္စ အတိဝိယ အပ္ပမတ္တဘာဝတော အထဿ အနုပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ဘောဂါ ဖာတိံ ဂမိဿန္တိ. ပဗ္ဗဇိတဿ ပန သီလာစာရသမ္ပန္နဿ အပ္ပမာဒဝိဟာရိဿ သတော သီလသမ္ပန္နဿ သီလသမ္ပဒါယ အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏေသု စ ပသန္နာ မနုဿာ ဥဠာရုဠာရေ ပစ္စယေ အဘိဟရန္တိ, ဧဝမဿ အနုပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ထိရာ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

En cuanto a 'que las riquezas surjan para mí': aquí, para el laico virtuoso y de buen carácter, en cualquier oficio con el que se gane la vida —ya sea por la agricultura, por el comercio o por el servicio al rey—, debido a su estado de gran diligencia en el momento oportuno y según el método correcto, las riquezas aún no surgidas surgirán, y las riquezas ya surgidas aumentarán. Pero para el renunciante dotado de virtud y conducta, que vive con diligencia, siendo virtuoso, debido a su logro en la virtud y sus cualidades como el tener pocos deseos, las personas con fe le traen generosos requisitos; de este modo, las riquezas aún no surgidas surgen, y las ya surgidas se vuelven estables. Pues así se ha dicho:

‘‘ပုန စပရံ, ဂဟပတယော, သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော အပ္ပမာဒါဓိကရဏံ မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၂၁၃; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၅).

'Además, oh jefes de hogar, el virtuoso, dotado de virtud, adquiere una gran masa de riquezas por causa de su diligencia' (A.N. 5.213; Ud. 76; Mahāva. 285).

တထာ –

Asimismo:

‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု – ‘လာဘီ အဿ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာန’န္တိ, သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၆၅) စ –

'Si un monje, monjes, deseara: «que sea receptor de mantos, limosnas, asientos y lechos, y medicinas y provisiones para los enfermos», debe ser alguien que cumpla plenamente las virtudes' (M.N. 1.65) y —

သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

ဂါထာသု ပတ္ထယာနောတိ ပတ္ထယန္တော. တယော သုခေတိ တီဏိ သုခါနိ. ဝိတ္တလာဘန္တိ ဓနလာဘံ, ဘောဂုပ္ပတ္တိန္တိ အတ္ထော. ဝိသေသတော စေတ္ထ ပသံသာယ စေတသိကသုခံ, ဘောဂေဟိ ကာယိကသုခံ, ဣတရေန ဥပပတ္တိသုခံ; တထာ ပဌမေန ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခံ, တတိယေန သမ္ပရာယသုခံ, ဒုတိယေန ဥဘယသုခံ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En los versos, 'patthayāno' significa deseando. 'Tres felicidades' (tayo sukhe) significa tres tipos de felicidad. 'Obtención de bienes' (vittalābhaṃ) significa ganancia de riqueza, el surgimiento de posesiones es el sentido. Especialmente aquí, mediante la alabanza [se obtiene] la felicidad mental; mediante las riquezas, la felicidad física; y mediante lo otro, la felicidad del renacimiento. Asimismo, debe entenderse que con lo primero se comprende la felicidad de esta vida presente; con lo tercero, la felicidad de la vida futura; y con lo segundo, la felicidad de ambas.

ဣဒါနိ ပသံသာဒိကာရဏဿ သီလဿ ဝိယ ပသံသာဒီနမ္ပိ ဝိသေသကာရဏံ ပါပမိတ္တပရိဝဇ္ဇနံ ကလျာဏမိတ္တသေဝနဉ္စ အာဒီနဝါနိသံသေဟိ သဒ္ဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘အကရောန္တော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သင်္ကိယောတိ ပါပသ္မိံ ပရိသင်္ကိတဗ္ဗော ‘‘အဒ္ဓါ ဣမိနာ ပါပံ ကတံ ဝါ ကရိဿတိ ဝါ, တထာ ဟေသ [Pg.230] ပါပပုရိသေဟိ သဒ္ဓိံ သဉ္စရတီ’’တိ. အဿာတိ ဣမဿ ပါပဇနသေဝိနော ပုဂ္ဂလဿ ဥပရိ, အဿ ဝါ ပုဂ္ဂလဿ အဝဏ္ဏော အဘူတောပိ ပါပဇနသေဝိတာယ ရုဟတိ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ ပတ္ထရတိ. အဿာတိ ဝါ ဘုမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ, တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေတိ အတ္ထော. သ ဝေ တာဒိသကော ဟောတီတိ ယော ယာဒိသံ ပါပမိတ္တံ ဝါ ကလျာဏမိတ္တံ ဝါ ဘဇတိ ဥပသေဝတိ စ, သော ပုဂ္ဂလော ဘူမိဘာဂဝသေန ဥဒကံ ဝိယ တာဒိသောဝ ဟောတိ, ပါပဓမ္မော ကလျာဏဓမ္မော ဝါ ဟောတိ. ကသ္မာ? သဟဝါသော ဟိ တာဒိသော; ယသ္မာ သဟဝါသော သံသဂ္ဂေါ ဥပရာဂေါ ဝိယ ဖလိကမဏီသု ပုရိသဥပနိဿယဘူတံ ပုဂ္ဂလာကာရံ ဂါဟာပေတိ, တသ္မာ ပါပပုဂ္ဂလေန သဟ ဝါသော န ကာတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော.

Ahora, para mostrar la causa especial de la alabanza y demás —así como de la virtud que es su causa—, que consiste en evitar a los malos amigos y cultivar a los buenos amigos, junto con sus peligros y beneficios, se dice 'no haciendo', etc. Allí, 'sospechoso' (saṅkiyo) significa alguien de quien se sospecha maldad: 'ciertamente, este ha cometido o cometerá un mal, pues así anda en compañía de hombres malvados'. 'Sobre él' (assa) se refiere a esta persona que cultiva a gente malvada; o su deshonra, incluso si no es real, crece, se desarrolla y se expande debido a su trato con gente malvada. O 'assa' es el caso genitivo usado en sentido de locativo, significando 'en esa persona'. 'Él ciertamente se vuelve tal' (sa ve tādisako hoti) significa que cualquier persona que frecuenta y cultiva a un mal amigo o a un buen amigo, esa persona se vuelve como ellos, como el agua según la naturaleza del terreno; se vuelve de naturaleza malvada o de naturaleza noble. ¿Por qué? Porque la convivencia es así; puesto que la convivencia y la asociación, como el tinte en los cristales de cuarzo, hacen que uno adopte el carácter de la persona que le sirve de apoyo, el sentido es que no se debe vivir con una persona malvada.

သေဝမာနော သေဝမာနန္တိ ပရံ ပကတိသုဒ္ဓံ ပုဂ္ဂလံ ကာလေန ကာလံ အတ္တာနံ သေဝမာနံ သေဝမာနော ဘဇမာနော ပါပပုဂ္ဂလော, တေန ဝါ သေဝိယမာနော. သမ္ဖုဋ္ဌော သမ္ဖုသန္တိ တေန ပကတိသုဒ္ဓေန ပုဂ္ဂလေန သဟဝါသေန သံသဂ္ဂေန သမ္ဖုဋ္ဌော ပါပပုဂ္ဂလော သယမ္ပိ, တထာ တံ ဖုသန္တော. သရော ဒိဒ္ဓေါ ကလာပံ ဝါတိ ယထာ နာမ သရော ဝိသေန ဒိဒ္ဓေါ လိတ္တော သရကလာပဂတော သရသမူဟသင်္ခါတံ သရကလာပံ အတ္တနာ ဖုဋ္ဌံ အလိတ္တမ္ပိ ဥပလိမ္ပတိ, ဧဝံ ပါပေန ဥပလေပဘယာ ဓီရောတိ ဓိတိသမ္ပန္နတ္တာ ဓီရော ပဏ္ဍိတပုရိသော ပါပသဟာယော န ဘဝေယျ.

‘Asociándose con quien se asocia’ [Sevamāno sevamānanti]: se refiere a una persona malvada que de vez en cuando se asocia, frecuenta o es frecuentada por otra persona que es naturalmente pura. ‘Entrando en contacto, lo toca’ [Samphuṭṭho samphusanti]: debido a la convivencia y asociación, la persona malvada entra en contacto con aquel que es naturalmente puro e, igualmente, lo contamina al tocarlo. ‘Como una flecha untada [con veneno] mancha el carcaj’ [Saro diddho kalāpaṃ vāti]: así como una flecha untada y ungida con veneno contamina incluso a las flechas no ungidas que se encuentran en el mismo carcaj (el conjunto de flechas), así también el sabio, dotado de firmeza, no debe ser compañero de los malvados, por temor a ser manchado por el mal.

ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေနာတိ ယထာ ကုစ္ဆိတဘာဝေန ပူတိဘူတံ မစ္ဆံ ကုသတိဏဂ္ဂေန ယော ပုရိသော ဥပနယှတိ ပုဋဗန္ဓဝသေန ဗန္ဓတိ, တဿ တေ ကုသာ အပူတိကာပိ ပူတိမစ္ဆသမ္ဗန္ဓေန ပူတိ ဒုဂ္ဂန္ဓမေဝ ဝါယန္တိ. ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာတိ ဧဝံသမ္ပဒါ ဗာလဇနူပသေဝနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာတိ ယထာ အသုရဘိနောပိ ပတ္တာ တဂရသမ္ဗန္ဓေန သုရဘိံ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ပဏ္ဍိတူပသေဝနာ ပကတိယာ အသီလဝတော သီလသမာဒါနာဒိဝသေန သီလဂန္ဓဝါယနဿ ကာရဏံ ဟောတိ.

‘Pescado podrido con brizna de hierba kusa’ [Pūtimacchaṃ kusaggenāti]: así como un hombre que envuelve un pescado que se ha podrido y vuelto despreciable con la punta de una brizna de hierba kusa, aunque la hierba no esté podrida, huele de forma fétida y desagradable por su contacto con el pescado podrido. De la misma manera debe verse la asociación con los necios. ‘Así es la asociación con el sabio’ [Evaṃ dhīrūpasevanāti]: así como incluso las hojas que no son fragantes huelen a perfume por su contacto con el incienso tagara, así la asociación con el sabio es la causa del aroma de la virtud, mediante la observancia de los preceptos por parte de quien originalmente no poseía virtud.

တသ္မာတိ ယသ္မာ အကလျာဏမိတ္တသေဝနာယ ကလျာဏမိတ္တသေဝနာယ စ အယံ ဧဒိသော အာဒီနဝေါ အာနိသံသော စ, တသ္မာ ပတ္တပုဋဿေဝ ပလာသပုဋဿ ဝိယ ဒုဂ္ဂန္ဓသုဂန္ဓဝတ္ထုသံသဂ္ဂေန အသာဓုသာဓုဇနသန္နိဿယေန စ. ဉတွာ သမ္ပာကမတ္တနောတိ အတ္တနော ဒုက္ခုဒြယံ သုခုဒြယဉ္စ ဖလနိပ္ဖတ္တိံ [Pg.231] ဉတွာ ဇာနိတွာ အသန္တေ ပါပမိတ္တေ န ဥပသေဝေယျ, သန္တေ ဥပသန္တေ ဝန္တဒေါသေ ပသတ္ထေ ဝါ ပဏ္ဍိတေ သေဝေယျ. တထာ ဟိ အသန္တော နိရယံ နေန္တိ, သန္တော ပါပေန္တိ သုဂ္ဂတိန္တိ. ဣတိ ဘဂဝါ ပဌမဂါထာယ ယထာဝုတ္တာနိ တီဏိ သုခနိမိတ္တာနိ ဒဿေတွာ တတော ပရာဟိ ပဉ္စဟိ ဂါထာဟိ ပဋိပက္ခပရိဝဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ ပသံသာသုခဿ အာဂမနံ ဒဿေတွာ ဩသာနဂါထာယ တိဏ္ဏမ္ပိ သုခါနံ အာဂမနကာရဏေန သဒ္ဓိံ ဩသာနသုခံ ဒဿေတိ.

‘Por lo tanto’ [Tasmāti]: puesto que tal es el peligro de asociarse con malos amigos y tal es el beneficio de asociarse con buenos amigos, al igual que envolver objetos de mal olor o buen olor en un recipiente de hojas, así sucede con la dependencia de personas malas o buenas. ‘Habiendo conocido el propio resultado’ [Ñatvā sampākamattanoti]: habiendo conocido y comprendido la producción del fruto propio, ya sea sufrimiento o felicidad, uno no debe asociarse con los malvados que carecen de paz, sino que debe asociarse con los sabios que son pacíficos, serenos, que han abandonado sus faltas y son dignos de elogio. Pues los malvados conducen al infierno, mientras que los buenos conducen a un destino feliz. Así, el Bienaventurado, tras mostrar en el primer verso las tres señales de felicidad mencionadas, muestra en los siguientes cinco versos la llegada de la felicidad del elogio junto con el abandono de lo opuesto, y en el verso final muestra la felicidad última junto con la causa de la llegada de las tres clases de felicidad.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al séptimo sutta.

၈. ဘိဒုရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Bhidura Sutta

၇၇. အဋ္ဌမေ ဘိဒုရာယန္တိ ဘိဒုရော အယံ. ကာယောတိ ရူပကာယော. သော ဟိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ ကေသာဒီနဉ္စ သမူဟဋ္ဌေန, ဧဝံ ကုစ္ဆိတာနံ ဇေဂုစ္ဆာနံ အာယော ဥပ္ပတ္တိဒေသောတိပိ ကာယော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – အာယန္တိ ဧတ္ထာတိ အာယော. ကေ အာယန္တိ? ကုစ္ဆိတာ ကေသာဒယော. ဣတိ ကုစ္ဆိတာနံ အာယောတိပိ ကာယော. အတ္ထတော ပန စတုသန္တတိဝသေန ပဝတ္တမာနာနံ ဘူတုပါဒါယဓမ္မာနံ ပုဉ္ဇော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, အယံ စတုမဟာဘူတမယော ရူပကာယော ဘိဒုရော ဘေဒနသီလော ဘေဒနသဘာဝေါ ခဏေ ခဏေ ဝိဒ္ဓံသနသဘာဝေါတိ. ‘‘ဘိန္ဒရာယ’’န္တိပိ ပါဌော, သော ဧဝတ္ထော. ဝိညာဏန္တိ တေဘူမကံ ကုသလာဒိစိတ္တံ. ဝစနတ္ထော ပန – တံ တံ အာရမ္မဏံ ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာဏံ. ယဉှိ သဉ္ဇာနနပဇာနနဝိဓုရံ အာရမ္မဏဝိဇာနနံ ဥပလဒ္ဓိ, တံ ဝိညာဏံ. ဝိရာဂဓမ္မန္တိ ဝိရဇ္ဇနဓမ္မံ, ပလုဇ္ဇနသဘာဝန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗေ ဥပဓီတိ ခန္ဓူပဓိ, ကိလေသူပဓိ, အဘိသင်္ခါရူပဓိ, ပဉ္စကာမဂုဏူပဓီတိ ဧတေ ‘‘ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ ဒုက္ခ’’န္တိ ဥပဓိသညိတာ သဗ္ဗေပိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓကိလေသာဘိသင်္ခါရပဉ္စကာမဂုဏဓမ္မာ ဟုတွာ အဘာဝဋ္ဌေန အနိစ္စာ, ဥဒယဗ္ဗယပ္ပဋိပီဠနဋ္ဌေန ဒုက္ခာ, ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွိဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗသဘာဝတာယ ပကတိဝိဇဟနဋ္ဌေန ဝိပရိဏာမဓမ္မာ. ဧဝမေတ္ထ အနိစ္စဒဿနသုခတာယ ရူပဓမ္မေ ဝိညာဏဉ္စ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ပုန ဥပဓိဝိဘာဂေန သဗ္ဗေပိ တေဘူမကဓမ္မေ ဧကဇ္ဈံ ဂဟေတွာ အနိစ္စဒုက္ခာနုပဿနာမုခေန တထာဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန သမ္မသနစာရော.ကထိတော. ကာမဉ္စေတ္ထ [Pg.232] လက္ခဏဒွယမေဝ ပါဠိယံ အာဂတံ, ‘‘ယံ ဒုက္ခံ, တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅) ပန ဝစနတော ဒုက္ခလက္ခဏေနေဝ အနတ္တလက္ခဏမ္ပိ ဒဿိတမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

77. En el octavo, ‘es frágil’ [bhidurāyanti]: este es frágil. ‘El cuerpo’ [Kāyoti] se refiere al cuerpo físico (rūpakāya). Se le llama ‘cuerpo’ (kāya) en el sentido de ser una acumulación de órganos, miembros y cabellos, etc., y también porque es el lugar de surgimiento (āya) de cosas despreciables y asquerosas. El significado etimológico es: el lugar donde ‘surgen’ (āyanti) estas cosas. ¿Qué cosas surgen? Los cabellos y demás cosas despreciables. Por tanto, es ‘cuerpo’ por ser el surgimiento de lo despreciable. En esencia, es un conjunto de fenómenos materiales derivados que proceden de las cuatro continuidades. El significado es este: monjes, este cuerpo físico formado por los cuatro grandes elementos es frágil, de naturaleza quebradiza, con la propiedad de destruirse momento tras momento. También existe la lectura ‘bhindarāya’, con el mismo significado. ‘Conciencia’ [Viññāṇanti] es la mente (citta) perteneciente a los tres planos, ya sea saludable o de otro tipo. El significado etimológico es: aquello que conoce específicamente cada objeto. Aquello que es la aprehensión y el conocimiento de un objeto, distinto de la percepción o el entendimiento superior, es la conciencia. ‘De naturaleza de desapego’ [Virāgadhammanti] significa que tiene la naturaleza de desvanecerse, con el sentido de poseer una propiedad de disolución. ‘Todas las adquisiciones’ [Sabbe upadhīti]: las adquisiciones de los agregados (khandhūpadhi), las adquisiciones de las impurezas (kilesūpadhi), las adquisiciones de las formaciones (abhisaṅkhārūpadhi) y las adquisiciones de los cinco cordones del placer sensorial (pañcakāmaguṇūpadhi). Todas estas son llamadas ‘upadhi’ porque ‘aquí se deposita el sufrimiento’. Siendo todos los agregados del apego, las impurezas, las formaciones y los placeres sensoriales, son impermanentes (aniccā) en el sentido de su inexistencia final, son sufrimiento (dukkhā) en el sentido de estar oprimidos por el surgimiento y la cesación, y son de naturaleza cambiante (vipariṇāmadhammā) por el sentido de abandonar su estado natural debido a que deben ser transformados de dos maneras: por la vejez y por la muerte. Así, con el fin de mostrar la impermanencia, habiendo tomado el fenómeno material y la conciencia por separado, y tomando de nuevo todas las adquisiciones de los tres planos conjuntamente, se describe el curso de la contemplación para las personas que despiertan a la verdad a través de la contemplación de la impermanencia y el sufrimiento. Y aunque solo dos características aparecen en el texto pali, debe entenderse que por la declaración ‘lo que es sufrimiento, eso es no-yo’ (Saṃ. Ni. 3.15), la característica de no-yo (anatta) también queda mostrada por medio de la característica del sufrimiento.

ဂါထာယံ ဥပဓီသု ဘယံ ဒိသွာတိ ဥပဓီသု ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏဝသေန ဘယံ ဒိသွာ, တေသံ ဘာယိတဗ္ဗတံ ပဿိတွာ. ဣမိနာ ဗလဝဝိပဿနံ ဒဿေတိ. ဘယတုပဋ္ဌာနဉာဏမေဝ ဟိ ဝိဘဇိတွာ ဝိသေသဝသေန အာဒီနဝါနုပဿနာ နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာတိ စ ဝုစ္စတိ. ဇာတိမရဏမစ္စဂါတိ ဧဝံ သမ္မသန္တော ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ မဂ္ဂပရမ္ပရာယ အရဟတ္တံ ပတ္တော ဇာတိမရဏံ အတီတော နာမ ဟောတိ. ကထံ? သမ္ပတွာ ပရမံ သန္တိန္တိ ပရမံ ဥတ္တမံ အနုတ္တရံ သန္တိံ သဗ္ဗသင်္ခါရူပသမံ နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တွာ. ဧဝံဘူတော စ ကာလံ ကင်္ခတိ ဘာဝိတတ္တောတိ စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ဝသေန ဘာဝနာဘိသမယနိပ္ဖတ္တိယာ ဘာဝိတကာယသီလစိတ္တပညတ္တာ ဘာဝိတတ္တော မရဏံ ဇီဝိတဉ္စ အနဘိနန္ဒန္တော ကေဝလံ အတ္တနော ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနကာလံ ကင်္ခတိ ဥဒိက္ခတိ, န တဿ ကတ္ထစိ ပတ္ထနာ ဟောတီတိ. တေနာဟ –

En el verso, ‘viendo el peligro en las adquisiciones’ [upadhīsu bhayaṃ disvāti]: viendo el peligro mediante el conocimiento de la apariencia del peligro (bhayatupaṭṭhānañāṇa) en las adquisiciones, viendo que son algo a lo que se debe temer. Con esto, muestra la visión cabal (vipassanā) poderosa. Pues el conocimiento de la apariencia del peligro mismo, cuando se divide específicamente, se llama ‘contemplación del peligro’ (ādīnavānupassanā) y ‘contemplación del desencanto’ (nibbidānupassanā). ‘Ha trascendido el nacimiento y la muerte’ [Jātimaraṇamaccagāti]: quien contempla de esta manera, habiendo unido el conocimiento de la visión cabal con el Sendero y habiendo alcanzado el estado de Arahant a través de la sucesión de los Senderos, se dice que ha trascendido el nacimiento y la muerte. ¿Cómo? ‘Habiendo alcanzado la paz suprema’ [Sampatvā paramaṃ santinti]: habiendo obtenido la paz suprema, excelente e insuperable, el Nibbana, que es el apaciguamiento de todas las formaciones. Al ser tal, ‘aquel de ser desarrollado aguarda su tiempo’ [kālaṃ kaṅkhati bhāvitattoti]: debido a la culminación de la realización mediante el desarrollo de los cuatro Senderos Nobles, es alguien de cuerpo, virtud, mente y sabiduría desarrollados (bhāvitatto). No deleitándose ni en la muerte ni en la vida, simplemente aguarda o espera el momento del Parinibbana de sus propios agregados, pues no tiene anhelo por nada. Por eso se dijo:

‘‘နာဘိနန္ဒာမိ မရဏံ, နာဘိနန္ဒာမိ ဇီဝိတံ;

ကာလဉ္စ ပဋိကင်္ခါမိ, နိဗ္ဗိသံ ဘတကော ယထာ’’တိ. (ထေရဂါ. ၆၀၆);

‘No me deleito en la muerte, no me deleito en la vida; aguardo mi tiempo, como un trabajador que espera su salario’.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del octavo sutta ha terminado.

၉. ဓာတုသောသံသန္ဒနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicación del Sutta sobre la Unión de los Elementos

၇၈. နဝမေ ဓာတုသောတိ ဓာတုတော. ဓာတူတိ စ အဇ္ဈာသယဓာတု အဇ္ဈာသယသဘာဝေါ အဓိပ္ပေတော, ယော အဓိမုတ္တီတိပိ ဝုစ္စတိ. သံသန္ဒန္တီတိ တာယ ဓာတုသဘာဂတာယ ယထာဓာတု ယထာအဇ္ဈာသယံ အလ္လီယန္တိ ဧကတော ဟောန္တိ. သမေန္တီတိ တာယ ဧဝ သမာနဇ္ဈာသယတာယ ဧကစိတ္တာ ဟုတွာ သမာဂစ္ဆန္တိ အညမညံ ဘဇန္တိ ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော ရုစိဘာဝခန္တိဒိဋ္ဌိယော ဝါ တတ္ထ တတ္ထ သမေ ကရောန္တာ ပဝတ္တန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာတိ ဟီနေ ကာမဂုဏာဒိကေ အဓိမုတ္တိ ဧတေသန္တိ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ, ဟီနဇ္ဈာသယာ. ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာတိ ကလျာဏေ နေက္ခမ္မာဒိကေ အဓိမုတ္တိ ဧတေသန္တိ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ, ပဏီတဇ္ဈာသယာ. သစေ ဟိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာ န သီလဝန္တော[Pg.233], အန္တေဝါသိကသဒ္ဓိဝိဟာရိကာ စ သီလဝန္တော, တေ အာစရိယုပဇ္ဈာယေပိ န ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော သဒိသေ သာရုပ္ပဘိက္ခူယေဝ ဥပသင်္ကမန္တိ. သစေ ပန အာစရိယုပဇ္ဈာယာ သီလဝန္တော, ဣတရေ န သီလဝန္တော, တေပိ န အာစရိယုပဇ္ဈာယေ ဥပသင်္ကမန္တိ, အတ္တနော သဒိသေ ဟီနာဓိမုတ္တိကေယေဝ ဥပသင်္ကမန္တိ. ဧဝံ ဥပသင်္ကမနံ ပန န ကေဝလံ ဧတရဟိ ဧဝ, အထ ခေါ အတီတာနာဂတေပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အတီတမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. သင်္ခေပတော သံကိလေသဓမ္မေသု အဘိနိဝိဋ္ဌာ ဟီနာဓိမုတ္တိကာ, ဝေါဒါနဓမ္မေသု အဘိနိဝိဋ္ဌာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ.

78. En el noveno [sutta], "dhātuso" significa según el elemento. Por "elemento" (dhātu) se refiere al elemento de la disposición (ajjhāsayadhātu) o la naturaleza de la disposición, que también se llama inclinación (adhimutti). "Se unen" (saṃsandanti) significa que, debido a esa similitud de elementos, se adhieren y se vuelven uno según su elemento y disposición. "Se encuentran" (samenti) significa que, debido a esa misma disposición común, se vuelven de una sola mente, se reúnen, se asocian, se acercan unos a otros, o actúan igualando sus preferencias, sentimientos, tolerancias y puntos de vista en diversos aspectos. "Los de baja inclinación" (hīnādhimuttikāti) son aquellos cuya inclinación es hacia lo bajo, como los placeres sensuales; son de disposición baja. "Los de buena inclinación" (kalyāṇādhimuttikā) son aquellos cuya inclinación es hacia lo bueno, como el renunciamiento; son de disposición noble. Pues si los maestros y preceptores no son virtuosos, y los alumnos y compañeros residentes son virtuosos, estos no se acercan a los maestros y preceptores, sino que se acercan solo a monjes adecuados similares a ellos mismos. Pero si los maestros y preceptores son virtuosos y los otros no lo son, estos tampoco se acercan a los maestros y preceptores, sino que se acercan solo a aquellos de baja inclinación similares a ellos. Para mostrar que tal asociación no ocurre solo ahora, sino también en el pasado y el futuro, se dijo: "En el pasado también, monjes", etc. En resumen, los que están apegados a los estados de impureza son de baja inclinación, y los que están apegados a los estados de purificación son de buena inclinación.

ဣဒံ ပန ဒုဿီလာနံ ဒုဿီလသေဝနမေဝ, သီလဝန္တာနံ သီလဝန္တသေဝနမေဝ, ဒုပ္ပညာနံ ဒုပ္ပညသေဝနမေဝ, ပညဝန္တာနံ ပညဝန္တသေဝနမေဝ ကော နိယာမေတီတိ? အဇ္ဈာသယဓာတု နိယာမေတိ. သမ္ဗဟုလာ ကိရ ဘိက္ခူ ဧကသ္မိံ ဂါမေ ဘိက္ခာစာရံ စရန္တိ. တေ မနုဿာ ဗဟုံ ဘတ္တံ အာဟရိတွာ ပတ္တာနိ ပူရေတွာ ‘‘ယထာသဘာဂံ ပရိဘုဉ္ဇထာ’’တိ ဝတွာ ဥယျောဇေသုံ. ဘိက္ခူ အာဟံသု ‘‘အာဝုသော, မနုဿာ ဓာတုသံယုတ္တကမ္မေ ပယောဇေန္တီ’’တိ. ဧဝံ အဇ္ဈာသယဓာတု နိယာမေတီတိ. ဓာတုသံယုတ္တေန အယမတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော – ဂိဇ္ဈကူဋပဗ္ဗတသ္မိဉှိ ဂိလာနသေယျာယ နိပန္နော ဘဂဝါ အာရက္ခတ္ထာယ ပရိဝါရေတွာ ဝသန္တေသု သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒီသု ဧကမေကံ အတ္တနော ပရိသာယ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တံ ဩလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ ‘‘ပဿထ နော တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တံ သမ္ဗဟုလေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ စင်္ကမန္တန္တိ. ဧဝံ, ဘန္တေ. သဗ္ဗေ ခေါ ဧတေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မဟာပညာ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၉၉) သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Pero, ¿quién regula esto: que los inmorales se asocien con los inmorales, los virtuosos con los virtuosos, los necios con los necios y los sabios con los sabios? El elemento de la disposición lo regula. Se dice que muchos monjes estaban pidiendo limosna en una aldea. Aquellas personas, habiendo traído mucha comida y llenado los cuencos, los despidieron diciendo: "Consuman según su porción/afinidad". Los monjes dijeron: "Amigos, la gente está practicando la acción vinculada a los elementos". Así, el elemento de la disposición regula. Este punto debe explicarse mediante el Dhātusaṃyutta: pues el Bienaventurado, acostado en su lecho de enfermo en la montaña Gijjhakūṭa, mientras Sāriputta, Moggallāna y otros vivían rodeándolo para protegerlo, observó a cada uno caminando de un lado a otro con su propia asamblea y se dirigió a los monjes: "¿Ven, monjes, a Sāriputta caminando con muchos monjes? Sí, Señor. Todos estos monjes, monjes, son de gran sabiduría" (SN 14.15); todo debe explicarse detalladamente.

ဂါထာသု သံသဂ္ဂါတိ သံကိလေသတော သဟဝါသာဒိဝသေန သမာယောဂတော, အထ ဝါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သဝနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လာပသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါတိ ဧဝံ ပဉ္စဝိဓေ သံသဂ္ဂေ ယတော ကုတောစိ သံသဂ္ဂတော. ဝနထော ဇာတောတိ ကိလေသော ဥပ္ပန္နော မဂ္ဂေန အသမူဟတော. အသံသဂ္ဂေန ဆိဇ္ဇတီတိ သံသဂ္ဂပဋိက္ခေပေန ကာယဝိဝေကာဒိနာ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဆိဇ္ဇိတွာ ပုန အစ္စန္တာသံသဂ္ဂေန သမုစ္ဆေဒဝိဝေကေန ဆိဇ္ဇတိ ပဟီယတိ. ဧတ္တာဝတာ သင်္ခေပတော ဟီနာဓိမုတ္တိယာ သမုဒယော အတ္ထင်္ဂမော စ ဒဿိတော ဟောတိ.

En los versos, "por asociaciones" (saṃsaggā) se refiere a la unión debida a vivir juntos, etc., por impureza; o bien, por cualquiera de las cinco clases de asociación: asociación por la vista, asociación por el oído, asociación por la conversación, asociación por el uso compartido y asociación corporal. "Ha surgido la maleza" (vanatho jāto) significa que ha surgido el proceso de las impurezas que no ha sido erradicado por el Sendero. "Se corta por la no asociación" (asaṃsaggena chijjati) significa que se corta en la etapa preliminar mediante el rechazo de la asociación, como el aislamiento corporal, y luego se corta y se abandona definitivamente mediante la no asociación absoluta o el aislamiento por erradicación. Con esto, se muestra brevemente el origen y la cesación de la baja inclinación.

ယသ္မာ [Pg.234] ပန တေ သံသဂ္ဂါ တေ စ ကိလေသာ ကောသဇ္ဇဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စေဝ ဝဍ္ဎန္တိ စ, န ဝီရိယာရမ္ဘဝသေန, တသ္မာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေ ကုသီတပုဂ္ဂလေ ဝဇ္ဇေတွာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေ အာရဒ္ဓဝီရိယေ သေဝန္တေန အသံသဂ္ဂေန သံသဂ္ဂဇော ဝနထော ဆိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ကုသီတသေဝနာယ တာဝ အာဒီနဝံ ပကာသေတုံ ‘‘ပရိတ္တံ ဒါရု’’န္တိအာဒိမာဟ.

Pero dado que esas asociaciones y esas impurezas surgen y crecen por la pereza, y no por el inicio de la energía, por lo tanto, evitando a las personas perezosas de baja inclinación y asociándose con aquellos de buena inclinación que han iniciado su energía, se debe cortar la maleza nacida de la asociación mediante la no asociación. Para mostrar detalladamente el significado antes mencionado y para declarar primero el peligro de asociarse con el perezoso, se dijo "un madero pequeño", etc.

တတ္ထ ပရိတ္တံ ဒါရုန္တိ ခုဒ္ဒကံ ကဋ္ဌမယံ ကုလ္လံ. ယထာ သီဒေ မဟဏ္ဏဝေတိ ယထာ ခုဒ္ဒကံ ကုလ္လံ အာရုဟိတွာ မဟာသမုဒ္ဒံ တရိတုကာမော တီရံ အပ္ပတွာ သမုဒ္ဒမဇ္ဈေယေဝ သီဒေယျ, ပတိတွာ မစ္ဆကစ္ဆပဘက္ခော ဘဝေယျ. ဧဝံ ကုသီတံ အာဂမ္မ, သာဓုဇီဝီပိ သီဒတီတိ ဧဝမေဝ ကုသီတံ ဝီရိယာရမ္ဘရဟိတံ ကိလေသဝသိကံ ပုဂ္ဂလံ နိဿာယ တေန ကတသံသဂ္ဂေါ သာဓုဇီဝီပိ ပရိသုဒ္ဓါဇီဝေါ ပရိသုဒ္ဓသီလောပိ သမာနော ဟီနသံသဂ္ဂတော ဥပ္ပန္နေဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ ခဇ္ဇမာနော ပါရံ ဂန္တုံ အသမတ္ထော သံသာရဏ္ဏဝေယေဝ သီဒတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဧဝံ အနတ္ထာဝဟော ကုသီတသံသဂ္ဂေါ, တသ္မာ တံ အာဂမ္မ အာလသိယာနုယောဂေန ကုစ္ဆိတံ သီဒတီတိ ကုသီတံ. တတော ဧဝ ဟီနဝီရိယံ နိဗ္ဗီရိယံ အကလျာဏမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ. ဧကန္တေနေဝ ပန ကာယဝိဝေကာဒီနဉ္စေဝ တဒင်္ဂဝိဝေကာဒီနဉ္စ ဝသေန ပဝိဝိတ္တေဟိ, တတော ဧဝ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယေဟိ ပရိသုဒ္ဓေဟိ နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတတ္တဘာဝတော ပဟိတတ္တေဟိ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနာနံ ဝသေန ဈာယနတော ဈာယီဟိ သဗ္ဗကာလံ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယတာယ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သပ္ပညေဟိယေဝ သဟ အာဝသေယျ သံဝသေယျာတိ.

Allí, "un madero pequeño" (parittaṃ dāruṃ) es una balsa pequeña hecha de madera. "Como uno se hundiría en el gran océano": al igual que alguien que desea cruzar el gran océano subido a una balsa pequeña se hundiría en medio del mar antes de llegar a la orilla, cayendo y convirtiéndose en comida para peces y tortugas; "así, dependiendo del perezoso, incluso el que vive rectamente se hunde": de la misma manera, dependiendo de una persona perezosa, carente de inicio de energía y bajo el control de las impurezas, incluso quien vive rectamente, aunque tenga un medio de vida puro y una virtud pura, al ser consumido por pensamientos sensuales y otros surgidos de la baja asociación, es incapaz de llegar a la otra orilla y se hunde en el océano del saṃsāra. "Por lo tanto": puesto que la asociación con el perezoso trae tal desgracia, por ello [se le llama] "kusīta" (perezoso) a quien se hunde miserablemente debido a la práctica de la indolencia. Por esa razón, se debe evitar al que tiene poca energía, al que no tiene energía y al mal amigo. Sin embargo, se debe habitar y convivir siempre con los sabios dotados de sabiduría, con aquellos que han iniciado su energía por mantener siempre la energía firme, con los meditadores que meditan mediante la contemplación de las características de los objetos, con los esforzados que han dirigido su ser hacia el Nibbāna, con los puros que son nobles por estar lejos de las impurezas y con los solitarios en virtud del aislamiento corporal y el aislamiento por sustitución de opuestos.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del noveno sutta ha terminado.

၁၀. ပရိဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicación del Parihāna Sutta

၇၉. ဒသမေ ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီတိ အဝုဒ္ဓိယာ ဘဝန္တိ, မဂ္ဂါဓိဂမဿ ပရိပန္ထာယ ဟောန္တိ. အဓိဂတဿ ပန မဂ္ဂဿ ပရိဟာနိ နာမ နတ္ထိ. ‘‘တယော ဓမ္မာ’’တိ ဓမ္မာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဥဒ္ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေခေါ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ.

79. En el décimo discurso, “conducen a la declinación” significa que resultan en la falta de crecimiento, son obstáculos para el logro del Sendero. Sin embargo, no existe tal cosa como la declinación de un Sendero ya alcanzado. Al analizar las “tres cualidades” mediante la enseñanza basada en la persona, después de haber indicado los fenómenos mediante el método de enseñanza basado en los fenómenos, dijo: “Aquí, monjes, un monje estudiante”, etc.

တတ္ထ ကမ္မံ အာရမိတဗ္ဗတော အာရာမော ဧတဿာတိ ကမ္မာရာမော. ကမ္မေ ရတောတိ ကမ္မရတော. ကမ္မာရာမတံ ကမ္မာဘိရတိံ အနုယုတ္တော ပယုတ္တောတိ [Pg.235] ကမ္မာရာမတမနုယုတ္တော. တတ္ထ ကမ္မံ နာမ ဣတိကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ, သေယျထိဒံ – စီဝရဝိစာရဏံ, စီဝရကရဏံ, ဥပတ္ထမ္ဘနံ, ပတ္တတ္ထဝိကံ, အံသဗန္ဓနံ, ကာယဗန္ဓနံ, ဓမကရဏံ, အာဓာရကံ, ပါဒကထလိကံ, သမ္မဇ္ဇနီတိ ဧဝမာဒီနံ ဥပကရဏာနံ ကရဏံ, ယဉ္စ ဝိဟာရေ ခဏ္ဍဖုလ္လာဒိပဋိသင်္ခရဏံ. ဧကစ္စော ဟိ ဧတာနိ ကရောန္တော သကလဒိဝသံ ဧတာနေဝ ကရောတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ယော ပန ဧတေသံ ကရဏဝေလာယမေဝ ဧတာနိ ကရောတိ, ဥဒ္ဒေသဝေလာယံ ဥဒ္ဒေသံ ဂဏှာတိ, သဇ္ဈာယဝေလာယံ သဇ္ဈာယတိ, စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒိကရဏဝေလာယံ စေတိယင်္ဂဏဝတ္တာဒီနိ ကရောတိ, မနသိကာရဝေလာယံ မနသိကာရံ ကရောတိ သဗ္ဗတ္ထကကမ္မဋ္ဌာနေ ဝါ ပါရိဟာရိယကမ္မဋ္ဌာနေ ဝါ, န သော ကမ္မာရာမော နာမ. တဿ တံ –

Allí, aquel cuyo deleite se encuentra en el trabajo porque debe ser realizado es un “amante de la actividad” (kammārāmo). El que se complace en la actividad es “aficionado a la actividad”. “Dedicado al deleite en la actividad” significa que está aplicado y entregado al placer por el trabajo. Allí, “trabajo” se refiere a las tareas que deben realizarse, a saber: el cuidado de las túnicas, la confección de túnicas, el mantenimiento, los estuches para el cuenco, las correas para el hombro, los cinturones, los filtros de agua, los soportes, los pedestales para los pies, las escobas y la fabricación de tales utensilios, así como la reparación de las partes rotas o agrietadas del monasterio. Ciertamente, hay quienes, al hacer estas cosas, pasan todo el día dedicados únicamente a ellas. Se dice esto refiriéndose a tal caso. Pero aquel que realiza estas tareas solo en el momento oportuno para ellas, y en el momento de la instrucción recibe la instrucción, en el momento del recitado recita, en el momento de los deberes en el área de la estupa realiza dichos deberes, y en el momento de la meditación practica la atención mental ya sea en un objeto de meditación universal o en su objeto de meditación habitual, no es un “amante de la actividad”. Para él, esto es —

‘‘ယာနိ ခေါ ပန တာနိ သဗြဟ္မစာရီနံ ဥစ္စာဝစာနိ ကိံကရဏီယာနိ, တတ္ထ ဒက္ခော ဟောတိ အနလသော, တတြုပါယာယ ဝီမံသာယ သမန္နာဂတော, အလံ ကာတုံ အလံ သံဝိဓာတု’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၄၅; အ. နိ. ၁၀.၁၈) –

“En cualquier tarea diversa que deba realizarse para los compañeros de vida santa, allí es hábil, no es perezoso, está dotado de la capacidad de investigar los medios adecuados para ello, y es capaz de actuar y organizar” (DN 3.345; AN 10.18) —

အာဒိနာ သတ္ထာရာ အနုညာတကရဏမေဝ ဟောတိ.

es simplemente realizar lo que ha sido autorizado por el Maestro mediante este pasaje y otros similares.

ဘဿာရာမောတိ ယော ဘဂဝတာ ပဋိက္ခိတ္တရာဇကထာဒိဝသေန ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝီတိနာမေတိ, အယံ ဘဿေ ပရိယန္တကာရီ န ဟောတီတိ ဘဿာရာမော နာမ. ယော ပန ရတ္တိမ္ပိ ဒိဝါပိ ဓမ္မံ ကထေတိ, ပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, အယံ အပ္ပဘဿော ဘဿေ ပရိယန္တကာရီယေဝ. ကသ္မာ? ‘‘သန္နိပတိတာနံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွယံ ကရဏီယံ – ဓမ္မီ ဝါ ကထာ, အရိယော ဝါ တုဏှီဘာဝေါ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၇၃) ဝုတ္တဝိဓိံယေဝ ပဋိပန္နောတိ.

“Deleite en la charla” (bhassārāmo) es aquel que pasa el día y la noche en charlas sobre reyes y otros temas prohibidos por el Bienaventurado; este se llama deleite en la charla porque no pone fin a la charla. Pero aquel que habla del Dhamma o responde preguntas tanto de día como de noche, tiene poca charla y pone fin a la charla. ¿Por qué? Porque simplemente practica el método indicado: “Monjes, cuando se reúnan, deben hacer dos cosas: charla sobre el Dhamma o el noble silencio” (MN 1.273).

နိဒ္ဒါရာမောတိ ယော ယာဝဒတ္ထံ ဥဒရာဝဒေဟကံ ဘုဉ္ဇိတွာ သေယျသုခံ, ပဿသုခံ, မိဒ္ဓသုခံ အနုယုဉ္ဇတိ, ယော စ ဂစ္ဆန္တောပိ နိသိန္နောပိ ဌိတောပိ ထိနမိဒ္ဓါဘိဘူတော နိဒ္ဒါယတိ, အယံ နိဒ္ဒါရာမော နာမ. ယဿ ပန ကရဇကာယဂေလညေန စိတ္တံ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ, နာယံ နိဒ္ဒါရာမော, တေနေဝါဟ –

“Deleite en el sueño” (niddārāmo) es aquel que, habiendo comido hasta llenar el estómago, se entrega al placer de acostarse, al placer de reclinarse y al placer de la somnolencia; y aquel que, incluso caminando, sentado o de pie, se queda dormido vencido por el letargo y la somnolencia. Pero aquel cuya mente cae en el estado del continuo vital (bhavaṅga) debido a la enfermedad del cuerpo físico, no es un “deleite en el sueño”; por eso dijo:

‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပ္ပဋိက္ကန္တော စတုဂ္ဂုဏံ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ ဒက္ခိဏေန ပဿေန သတော သမ္ပဇာနော နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိတာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇).

“Reconozco, Aggivessana, que en el último mes del verano, al regresar de la ronda de limosnas después de la comida, tras preparar la túnica exterior doblada en cuatro, me echaba sobre el lado derecho, atento y plenamente consciente, para entrar en el sueño” (MN 1.387).

ဧတ္ထ [Pg.236] စ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကောပိ သေခေါတွေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ တဿ သဗ္ဗဿပိ ဝိသေသာဓိဂမဿ ဣတရေသံ ဥပရိ ဝိသေသာဓိဂမဿ စ ပရိဟာနာယ ဝတ္တန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သုက္ကပက္ခဿ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထဝိဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Y en este contexto, por “estudiante” (sekha) debe entenderse también a un hombre común virtuoso. Por lo tanto, debe entenderse que estas cualidades conducen a la declinación de todo logro superior para él, y del logro superior por encima de lo que otros han alcanzado. La explicación del significado de la parte luminosa debe entenderse por lo contrario de lo dicho.

ဂါထာသု ဥဒ္ဓတောတိ စိတ္တဝိက္ခေပကရေန ဥဒ္ဓစ္စေန ဥဒ္ဓတော အဝူပသန္တော. အပ္ပကိစ္စဿာတိ အနုညာတဿပိ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ကိစ္စဿ ယုတ္တပ္ပယုတ္တကာလေယေဝ ကရဏတော အပ္ပကိစ္စော အဿ ဘဝေယျ. အပ္ပမိဒ္ဓေါတိ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဇာဂရိယာနုယောဂေန နိဒ္ဒါရဟိတော အဿ. အနုဒ္ဓတောတိ ဘဿာရာမတာယ ဥပ္ပဇ္ဇနကစိတ္တဝိက္ခေပဿ အဘဿာရာမော ဟုတွာ ပရိဝဇ္ဇနေန န ဥဒ္ဓတော ဝူပသန္တစိတ္တော, သမာဟိတောတိ အတ္ထော. သေသံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ပဌမဒုတိယပဉ္စမဆဋ္ဌသတ္တမအဋ္ဌမနဝမေသု သုတ္တေသု ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ.

En los versos, “exaltado” (uddhata) significa agitado y no calmado por la inquietud que causa la dispersión mental. “De pocos deberes” (appakicco) significa que tendría pocos deberes debido a que realiza incluso las tareas autorizadas de la clase mencionada solo en el momento oportuno. “Con poca somnolencia” (appamiddho) significa que estaría libre de sueño mediante la dedicación a la vigilancia descrita como “durante el día, mediante la meditación caminando y sentado”, etc. “No exaltado” (anuddhato) significa que no está agitado por evitar la dispersión mental que surge del deleite en la charla al no deleitarse en ella; su mente está calmada, es decir, concentrada. El resto es fácil de entender por el método ya mencionado. Así, en este capítulo, en los discursos primero, segundo, quinto, sexto, séptimo, octavo y noveno, se habla del ciclo de renacimientos (vaṭṭa); en los demás, del ciclo y del fin del ciclo (vaṭṭavivaṭṭa).

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado el comentario del décimo discurso.

တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado el comentario del tercer capítulo.

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Cuarto Capítulo

၁. ဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario del Vitakka Sutta

၈၀. စတုတ္ထဝဂ္ဂဿ ပဌမေ အကုသလဝိတက္ကာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတာ ဝိတက္ကာ, မိစ္ဆာဝိတက္ကာတိ အတ္ထော. အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တောတိ ဧတ္ထ အနဝညတ္တီတိ အနဝညာ ပရေဟိ အတ္တနော အဟီဠိတတာ အပရိဘူတတာ, ‘‘အဟော ဝတ မံ ပရေ န အဝဇာနေယျု’’န္တိ ဧဝံ ပဝတ္တော ဣစ္ဆာစာရော, တာယ အနဝညတ္တိယာ ပဋိသံယုတ္တော သံသဋ္ဌော, တံ ဝါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တော အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. တသ္မာ ‘‘ကထံ နု ခေါ မံ ပရေ ဂဟဋ္ဌာ စေဝ ပဗ္ဗဇိတာ စ န ဩရကတော ဒဟေယျု’’န္တိ သမ္ဘာဝနကမျတာယ ဣစ္ဆာစာရေ, ဌတွာ ပဝတ္တိတဝိတက္ကဿေတံ အဓိဝစနံ. လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တောတိ စီဝရာဒိလာဘေန စေဝ သက္ကာရေန စ ကိတ္တိသဒ္ဒေန [Pg.237] စ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပဋိသံယုတ္တော. ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တောတိ ပရေသု အနုဒ္ဒယတာပတိရူပကေန ဂေဟသိတပေမေန ပဋိသံယုတ္တော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

80. En el primero del cuarto capítulo, “pensamientos perjudiciales” (akusalavitakkā) son pensamientos originados de la falta de habilidad, es decir, pensamientos incorrectos. “Relacionado con el deseo de no ser menospreciado” (anavaññattipaṭisaṃyutto): aquí, “no ser menospreciado” (anavaññattī) es el hecho de no ser despreciado, no ser insultado o no ser tratado con desdén por otros; es un deseo deshonesto que procede así: “¡Oh, ojalá que otros no me desprecien!”. El pensamiento relacionado con el deseo de no ser menospreciado es aquel que está mezclado con eso, o que surge con respecto a eso. Por lo tanto, es un término para el pensamiento que procede basándose en un deseo deshonesto por el anhelo de estima: “¿Cómo podrían otros, tanto laicos como ordenados, no considerarme como alguien inferior?”. “Relacionado con la ganancia, el honor y la fama” significa relacionado por medio de tomar como objeto la obtención de túnicas, etc., el honor y la reputación. “Relacionado con la falsa compasión por otros” significa relacionado con el afecto mundano que tiene la apariencia de compasión hacia los demás. Refiriéndose a lo cual se dijo —

‘‘သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ ရာဇူဟိ ရာဇမဟာမတ္တေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဂဟပတိကေဟိ တိတ္ထိယေဟိ တိတ္ထိယသာဝကေဟိ သဟနန္ဒီ သဟသောကီ, သုခိတေသု သုခိတော, ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော, ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာဝ ယောဂံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၃; ၄.၂၄၁; ဝိဘ. ၈၈၈).

“Vive mezclado con reyes, ministros reales, brahmanes, jefes de familia, seguidores de otras sectas y discípulos de otras sectas; se regocija con sus alegrías y se entristece con sus penas; cuando surgen tareas que deben realizarse, él mismo se involucra en ellas” (SN 3.3; 4.241; Vibh. 888).

ဂါထာသု အနဝညတ္တိယာ ပဋိသံယုတ္တော ပုဂ္ဂလော အနဝညတ္တိသံယုတ္တော. လာဘသက္ကာရေ ဂါရဝေါ ဧတဿ, န ဓမ္မေတိ လာဘသက္ကာရဂါရဝေါ. သုခဒုက္ခေသု အမာ သဟ ဘဝါတိ အမစ္စာ, သဟာယသဒိသာ ဥပဋ္ဌာကာ. တေဟိ ဂေဟသိတပေမဝသေန သဟ နန္ဒနသီလော သဟနန္ဒီ အမစ္စေဟိ, ဣမိနာ ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တံ ဝိတက္ကံ ဒဿေတိ. အာရာ သံယောဇနက္ခယာတိ ဣမေဟိ တီဟိ ဝိတက္ကေဟိ အဘိဘူတော ပုဂ္ဂလော သံယောဇနက္ခယတော အရဟတ္တတော ဒူရေ, တဿ တံ ဒုလ္လဘန္တိ အတ္ထော.

En los versos, el individuo vinculado con el deseo de no ser despreciado es 'anavaññattisaṃyutto'. Posee respeto por las ganancias y los honores, no por el Dhamma, de ahí que sea 'lābhasakkāragāravo'. Los 'amaccā' son aquellos que están con uno tanto en la felicidad como en el sufrimiento, como compañeros y servidores. 'Sahanandī' se refiere a aquel que tiene el hábito de regocijarse con ellos debido al afecto mundano por el hogar; esto muestra el pensamiento relacionado con la compasión por los demás. 'Ārā saṃyojanakkhayā' significa que el individuo superado por estos tres tipos de pensamientos está lejos de la destrucción de los grilletes, es decir, del estado de Arahant; para él, eso es difícil de alcanzar.

ပုတ္တပသုန္တိ ပုတ္တေ စ ပသဝေါ စ. ပုတ္တသဒ္ဒေန စေတ္ထ ဒါရာဒယော; ပသုသဒ္ဒေန အဿမဟိံသခေတ္တဝတ္ထာဒယော စ သင်္ဂဟိတာ. ဝိဝါဟေတိ ဝိဝါဟကာရာပနေ. ဣမိနာ အာဝါဟောပိ သင်္ဂဟိတော. သံဟရာနီတိ ပရိဂ္ဂဟာနိ, ပရိက္ခာရသင်္ဂဟာနီတိ အတ္ထော. ‘‘သန္ထဝါနီ’’တိ စ ပဌန္တိ, မိတ္တသန္ထဝါနီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗတ္ထ ဟိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဘဗ္ဗော သော တာဒိသော ဘိက္ခူတိ သော ယထာဝုတ္တံ သဗ္ဗံ ပပဉ္စံ ပရိစ္စဇိတွာ ယထာ သတ္ထာရာ ဝုတ္တာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ, တထာ ပဿိတဗ္ဗတော တာဒိသော သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတီတိ ဘိက္ခု ဥတ္တမံ သမ္ဗောဓိံ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ အရဟတိ.

'Puttapasu' significa hijos y ganado. Bajo el término 'hijos' se incluyen la esposa y otros; bajo el término 'ganado' se incluyen caballos, búfalos, campos, propiedades y demás. 'Vivāhe' se refiere a organizar matrimonios; con esto también se incluye el casamiento ('āvāha'). 'Saṃharāni' significa posesiones, es decir, la acumulación de requisitos. También se lee como 'santhavānī', que significa vínculos de amistad. 'Sabbattha hitvā' es la conexión: habiendo abandonado todo. 'Bhabbo so tādiso bhikkhu' significa que tal monje, habiendo renunciado a toda la proliferación mental mencionada y practicando correctamente como lo indicó el Maestro, siendo capaz de ver el peligro en el ciclo de nacimientos ('saṃsāra'), es digno de alcanzar la suprema iluminación, el estado de Arahant.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del primer sutta.

၂. သက္ကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del Sakkāra Sutta

၈၁. ဒုတိယေ သက္ကာရေနာတိ သက္ကာရေန ဟေတုဘူတေန, အထ ဝါ သက္ကာရေနာတိ သက္ကာရဟေတုနာ, သက္ကာရဟေတုကေန ဝါ. သက္ကာရဉှိ နိဿာယ [Pg.238] ဣဓေကစ္စေ ပုဂ္ဂလာ ပါပိစ္ဆာ ဣစ္ဆာပကတာ ဣစ္ဆာစာရေ ဌတွာ ‘‘သက္ကာရံ နိဗ္ဗတ္တေဿာမာ’’တိ အနေကဝိဟိတံ အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇိတွာ ဣတော စုတာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ, အပရေ ယထာသက္ကာရံ လဘိတွာ တန္နိမိတ္တံ မာနမဒမစ္ဆရိယာဒိဝသေန ပမာဒံ အာပဇ္ဇိတွာ ဣတော စုတာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘သက္ကာရေန အဘိဘူတာ ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ’’တိ. တတ္ထ အဘိဘူတာတိ အဇ္ဈောတ္ထဋာ. ပရိယာဒိန္နစိတ္တာတိ ခေပိတစိတ္တာ, ဣစ္ဆာစာရေန မာနမဒါဒိနာ စ ခယံ ပါပိတကုသလစိတ္တာ. အထ ဝါ ပရိယာဒိန္နစိတ္တာတိ ပရိတော အာဒိန္နစိတ္တာ, ဝုတ္တပ္ပကာရေန အကုသလကောဋ္ဌာသေန ယထာ ကုသလစိတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိဝါရော န ဟောတိ, ဧဝံ သမန္တတော ဂဟိတစိတ္တသန္တာနာတိ အတ္ထော. အသက္ကာရေနာတိ ဟီဠေတွာ ပရိဘဝိတွာ ပရေဟိ အတ္တနိ ပဝတ္တိတေန အသက္ကာရေန ဟေတုနာ, အသက္ကာရဟေတုကေန ဝါ မာနာဒိနာ. သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စာတိ ကေဟိစိ ပဝတ္တိတေန သက္ကာရေန ကေဟိစိ ပဝတ္တိတေန အသက္ကာရေန စ. ယေ ဟိ ကေဟိစိ ပဌမံ သက္ကတာ ဟုတွာ တေဟိယေဝ အသာရဘာဝံ ဉတွာ ပစ္ဆာ အသက္ကတာ ဟောန္တိ, တာဒိသေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စာ’’တိ.

81. En el segundo, 'sakkārena' significa debido al honor, o por causa del honor, o motivado por el honor. Pues, dependiendo del honor, algunos individuos aquí, de malos deseos, dominados por la codicia y persistiendo en una conducta codiciosa, pensando 'obtendremos honor', incurren en diversas formas de búsqueda impropia e inadecuada, y al morir aquí, renacen en los estados de privación; otros, habiendo recibido tal honor, caen en la negligencia por medio del orgullo, la embriaguez, la tacañería, etc., y al morir aquí, renacen en los estados de privación. Refiriéndose a esto se dijo: 'dominados por el honor, con el corazón subyugado'. Allí, 'abhibhūtā' significa abrumados. 'Pariyādinnacittā' significa con la mente agotada, con la mente meritoria llevada a la destrucción por la conducta codiciosa, el orgullo, la embriaguez, etc. O bien, 'pariyādinnacittā' significa con la mente completamente capturada; esto es, con el flujo mental rodeado de tal manera por las facetas de lo perjudicial que no surge el turno para la aparición de una mente meritoria. 'Asakkārenāti' significa por causa de la falta de honor, manifestada por otros hacia uno mismo mediante el desprecio y el insulto, o por el orgullo, etc., motivado por la falta de honor. 'Sakkārena ca asakkārena ca' significa por el honor mostrado por algunos y por la falta de honor mostrada por otros. Se dice 'tanto por el honor como por la falta de honor' refiriéndose a aquellos que primero fueron honrados por algunos, pero luego, al conocer su falta de esencia, fueron deshonrados por esos mismos.

ဧတ္ထ သက္ကာရေန အဘိဘူတာ ဒေဝဒတ္တာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Aquí se deben citar como ejemplos a Devadatta y otros, quienes fueron dominados por el honor. Así se ha dicho:

‘‘ဖလံ ဝေ ကဒလိံ ဟန္တိ, ဖလံ ဝေဠုံ ဖလံ နဠံ;

သက္ကာရော ကာပုရိသံ ဟန္တိ, ဂဗ္ဘော အဿတရိံ ယထာ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၃;

အ. နိ. ၄.၆၈;

စူဠဝ. ၃၃၅);

'Ciertamente el fruto destruye al banano, el fruto al bambú y el fruto al junco; así el honor destruye al hombre vil, como el feto a la mula'.

သာဓူနံ ဥပရိ ကတေန အသက္ကာရေန အဘိဘူတာ ဒဏ္ဍကီရာဇကာလိင်္ဂရာဇမဇ္ဈရာဇာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Se deben citar como ejemplos a los reyes Daṇḍakī, Kāliṅga, Majjha y otros, quienes fueron dominados por la falta de honor cometida hacia los virtuosos. Así se ha dicho:

‘‘ကိသဉှိ ဝစ္ဆံ အဝကိရိယ ဒဏ္ဍကီ,ဥစ္ဆိန္နမူလော သဇနော သရဋ္ဌော;

ကုက္ကုဠနာမေ နိရယမှိ ပစ္စတိ,တဿ ဖုလိင်္ဂါနိ ပတန္တိ ကာယေ.

'Habiendo rociado con polvo al sabio Vaccha, Daṇḍakī fue arrancado de raíz junto con su gente y su reino; ahora se cocina en el infierno llamado Kukkuḷa, y chispas de fuego caen sobre su cuerpo'.

‘‘ယော [Pg.239] သညတေ ပဗ္ဗဇိတေ အဝဉ္စယိ,ဓမ္မံ ဘဏန္တေ သမဏေ အဒူသကေ;

တံ နာဠိကေရံ သုနခါ ပရတ္ထ,သင်္ဂမ္မ ခါဒန္တိ ဝိဖန္ဒမာနံ’’. (ဇာ. ၂.၁၇.၇၀-၇၁);

'Aquel que engañó a un renunciante controlado, a un asceta inocente que predicaba el Dhamma; a ese, los perros lo devoran en el más allá, despedazándolo mientras se retuerce en Nāḷikera'.

‘‘ဥပဟစ္စ မနံ မဇ္ဈော, မာတင်္ဂသ္မိံ ယသဿိနေ;

သပါရိသဇ္ဇော ဥစ္ဆိန္နော, မဇ္ဈာရညံ တဒါ အဟူ’’တိ. (ဇာ. ၂.၁၉.၉၆);

'Habiendo ofendido mentalmente al glorioso Mātaṅga, el rey Majjha fue exterminado junto con su séquito, y ese lugar se convirtió entonces en el bosque de Majjha'.

သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ အဘိဘူတာ အညတိတ္ထိယာ နာဋပုတ္တာဒယော နိဒဿေတဗ္ဗာ.

Se deben citar como ejemplos a los ascetas de otras sectas, como Nāṭaputta y otros, quienes fueron dominados tanto por el honor como por la falta de honor.

ဂါထာသု ဥဘယန္တိ ဥဘယေန သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ. သမာဓိ န ဝိကမ္ပတီတိ န စလတိ, ဧကဂ္ဂဘာဝေန တိဋ္ဌတိ. ကဿ ပန န စလတီတိ အာဟ ‘‘အပ္ပမာဒဝိဟာရိနော’’တိ. ယော ပမာဒကရဓမ္မာနံ ရာဂါဒီနံ သုဋ္ဌု ပဟီနတ္တာ အပ္ပမာဒဝိဟာရီ အရဟာ, တဿ. သော ဟိ လောကဓမ္မေဟိ န ဝိကမ္ပတိ. သုခုမဒိဋ္ဌိဝိပဿကန္တိ ဖလသမာပတ္တိအတ္ထံ သုခုမာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပညာယ အဘိဏှံ ပဝတ္တဝိပဿနတ္တာ သုခုမဒိဋ္ဌိဝိပဿကံ. ဥပါဒါနက္ခယာရာမန္တိ စတုန္နံ ဥပါဒါနာနံ ခယံ ပရိယောသာနဘူတံ အရဟတ္တဖလံ အာရမိတဗ္ဗံ ဧတဿာတိ ဥပါဒါနက္ခယာရာမံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

En los versos, 'ubhayaṃ' significa por ambos, por el honor y por la falta de honor. 'Samādhi na vikampati' significa que no se agita, permanece en un estado de unificación. ¿Para quién no se agita? Dice: 'appamādavihārino', para aquel Arahant que mora en la diligencia debido a haber abandonado completamente los estados que causan negligencia, como la pasión y otros. Pues él no se agita por las condiciones del mundo. 'Sukhumadiṭṭhivipassakaṃ' se refiere a aquel que posee una visión de discernimiento desarrollada frecuentemente con una sabiduría sutil con el fin de alcanzar la realización del fruto. 'Upādānakkhayārāmaṃ' significa aquel para quien el fruto del estado de Arahant, que es el fin de los cuatro tipos de apego, es su deleite. El resto es tal como ya se ha explicado.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del segundo sutta.

၃. ဒေဝသဒ္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario del Devasadda Sutta

၈၂. တတိယေ ဒေဝေသူတိ ဌပေတွာ အရူပါဝစရဒေဝေ စေဝ အသညဒေဝေ စ တဒညေသု ဥပပတ္တိဒေဝေသု. ဒေဝသဒ္ဒါတိ ဒေဝါနံ ပီတိသမုဒါဟာရသဒ္ဒါ. နိစ္ဆရန္တီတိ အညမညံ အာလာပသလ္လာပဝသေန ပဝတ္တန္တိ. သမယာ သမယံ ဥပါဒါယာတိ သမယတော သမယံ ပဋိစ္စ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မိံ ကာလေ ဌိတာ တေ ဒေဝါ တံ ကာလံ အာဂမ္မ နံ ပဿိဿန္တိ, တတော တံ သမယံ သမ္ပတ္တံ အာဂမ္မာတိ. ‘‘သမယံ သမယံ ဥပါဒါယာ’’တိ စ ကေစိ ပဌန္တိ, တေသံ [Pg.240] တံ တံ သမယံ ပဋိစ္စာတိ အတ္ထော. ယသ္မိံ သမယေတိ ယဒါ ‘‘အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ပါစိ. ၄၁၇), ‘‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၉၁; သံ. နိ. ၂.၁၅၄) စ ကာမေသု ဃရာဝါသေ စ အာဒီနဝါ, တပ္ပဋိပက္ခတော နေက္ခမ္မေ အာနိသံသာ စ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ, တသ္မိံ သမယေ. တဒါ ဟိဿ ဧကန္တေန ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စိတ္တံ နမတိ. အရိယသာဝကောတိ အရိယဿ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာဝကော, သာဝကဘာဝံ ဥပဂန္တုကာမော, အရိယသာဝကော ဝါ အဝဿံဘာဝီ. အန္တိမဘဝိကံ သာဝကဗောဓိသတ္တံ သန္ဓာယ အယမာရမ္ဘော. ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာတိ ကေသေ စ မဿုဉ္စ ဩဟာရေတွာ အပနေတွာ. ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာတိ ကသာယေန ရတ္တတာယ ကာသာယာနိ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တာနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ဝတ္ထာနိ နိဝါသေတွာ စေဝ ပါရုပိတွာ စ. အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတေတီတိ အဂါရသ္မာ ဃရာ နိက္ခမိတွာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇေယျန္တိ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတေတိ ပကပ္ပေတိ, ပဗ္ဗဇတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယသ္မာ အဂါရဿ ဟိတံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ အဂါရိယန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ နတ္ထိ, တသ္မာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနဂါရိယန္တိ ဉာတဗ္ဗာ.

82. En el tercer caso, 'entre los devas' significa, exceptuando a los devas de la esfera inmaterial y a los devas no perceptivos, entre los otros devas de renacimiento. 'Sonidos de los devas' se refiere a los sonidos de las exclamaciones de gozo de los devas. 'Emergen' significa que proceden a través de la conversación y el diálogo mutuo. 'A partir de cada momento' significa dependiendo de un momento a otro. Esto es lo que se dice: dependiendo del momento en que esos devas estén presentes, lo verán; por lo tanto, dependiendo de que ese momento haya llegado. Algunos leen 'samayaṃ samayaṃ upādāya', para quienes el significado es 'dependiendo de diversos momentos'. 'En qué momento': cuando los peligros en los placeres sensuales y en la vida de hogar son bien vistos a través de frases como 'los placeres son como un esqueleto' (MN 1.234) y 'la vida de hogar es un confinamiento' (DN 1.191), y los beneficios en la renuncia, su opuesto, son bien vistos; en ese momento. Pues entonces, su mente se inclina definitivamente hacia la renuncia. 'Discípulo noble' es un discípulo del Noble Buda, el Bienaventurado; alguien que desea alcanzar el estado de discípulo, o un discípulo noble inminente. Este comienzo se refiere a un discípulo-bodhisatta en su última existencia. 'Habiéndose afeitado el cabello y la barba' significa habiendo rasurado y quitado el cabello y la barba. 'Habiéndose vestido con mantos azafrán' significa habiendo usado y envuelto mantos adecuados para quienes llevan la vida santa, llamados azafrán (kāsāya) por estar teñidos con tinte vegetal. 'Se propone la renuncia del hogar a la vida sin hogar' significa que, habiendo salido de la casa, del hogar, se propone, planea, renuncia con la intención: 'renunciaré al estado sin hogar'. Y aquí, dado que el trabajo beneficioso para el hogar, como la agricultura y el comercio, se llama 'hogareño' (agāriya), y eso no existe en la renuncia, por lo tanto, la renuncia debe conocerse como 'estado sin hogar' (anagāriya).

မာရေနာတိ ကိလေသမာရေန. သင်္ဂါမာယ စေတေတီတိ ယုဇ္ဈနတ္ထာယ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတိ, မာရံ အဘိဝိဇေတုံ သန္နယှတိ. ယသ္မာ ပန ဧဝရူပဿ ပဋိပဇ္ဇနကပုဂ္ဂလဿ ဒေဝပုတ္တမာရောပိ အန္တရာယာယ ဥပက္ကမတိ, တသ္မာ တဿပိ ဝသေန မာရေနာတိ ဧတ္ထ ဒေဝပုတ္တမာရေနာတိပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တဿာပိ အယံ ဣစ္ဆာဝိဃာတံ ကရိဿတေဝါတိ. ယသ္မာ ပန ပဗ္ဗဇိတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ခုရဂ္ဂတော ဝါ ပဋ္ဌာယ သီလာနိ သမာဒိယန္တော ပရိသောဓေန္တော သမထဝိပဿနာသု ကမ္မံ ကရောန္တော ယထာရဟံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနာနံ ဝသေန ကိလေသမာရံ ပရိပါတေတိ နာမ, န ယုဇ္ဈတိ နာမ သမ္ပဟာရဿ အဘာဝတော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မာရေန သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမာယ စေတေတီ’’တိ.

'Por Mara' significa por el Mara de las impurezas (kilesas). 'Se propone para la batalla' significa que genera el pensamiento con el propósito de luchar; se prepara para conquistar a Mara. Sin embargo, dado que incluso el Mara como deidad (devaputta-māra) se acerca para causar obstáculos a tal persona que está practicando, el significado 'por Mara como deidad' también debe entenderse aquí en relación con él. Pues este practicante ciertamente causará la destrucción de sus deseos de Mara. Pero dado que desde el día de la renuncia o desde el momento en que la cuchilla afeita su cabeza, mientras asume y purifica los preceptos y trabaja en la serenidad y el discernimiento, se dice que 'derriba' al Mara de las impurezas mediante el abandono por sustitución de opuestos (tadaṅga) o el abandono por supresión (vikkhambhana) según corresponda —no que 'lucha' en el sentido de un enfrentamiento físico— por eso se dice 'se propone para la batalla con Mara'.

သတ္တန္နန္တိ ကောဋ္ဌာသတော သတ္တန္နံ, ပဘေဒတော ပန တေ သတ္တတိံသ ဟောန္တိ. ကထံ? စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ. ဧဝံ ပဘေဒတော သတ္တတိံသဝိဓာပိ သတိပဋ္ဌာနာဒိကောဋ္ဌာသတော သတ္တေဝ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တန္န’’န္တိ. ဗောဓိပက္ခိယာနန္တိ ဗုဇ္ဈနဋ္ဌေန ဗောဓီတိ လဒ္ဓနာမဿ အရိယပုဂ္ဂလဿ မဂ္ဂဉာဏဿေဝ ဝါ ပက္ခေ ဘဝါနံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ[Pg.241], ဗောဓိကောဋ္ဌာသိယာနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဗောဓိပက္ခိကာန’’န္တိပိ ပါဌော, ဗောဓိပက္ခဝန္တာနံ, ဗောဓိပက္ခေ ဝါ နိယုတ္တာနန္တိ အတ္ထော. ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တောတိ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရိယမဂ္ဂဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော. ဝိပဿနာက္ခဏေ ဟိ သတိပဋ္ဌာနာဒယော ပရိယာယေန ဗောဓိပက္ခိယာ နာမ, မဂ္ဂက္ခဏေယေဝ ပန တေ နိပ္ပရိယာယေန ဗောဓိပက္ခိယာ နာမ ဟောန္တိ.

'De los siete' significa siete por categorías; sin embargo, en detalle son treinta y siete. ¿Cómo? Los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación y el noble óctuple camino. Así, aunque hay treinta y siete tipos en detalle, hay solo siete por categorías empezando por los fundamentos de la atención plena; por eso se dice 'de los siete'. 'De las cosas que pertenecen a la iluminación' (bodhipakkhiya) significa aquellas que pertenecen al lado del conocimiento del camino o del individuo noble llamado 'iluminación' (bodhi) en el sentido de despertar; el significado es 'pertenecientes a la categoría de la iluminación'. También existe la lectura 'bodhipakkhikānaṃ', que significa aquellos que poseen el lado de la iluminación o que están vinculados al lado de la iluminación. 'Dedicado a la práctica de la meditación' significa que, tras aplicar el esfuerzo en el discernimiento, está dedicado a la práctica del desarrollo del noble camino. Pues en el momento del discernimiento (vipassanā), los fundamentos de la atención plena y demás se llaman 'pertenecientes a la iluminación' en un sentido figurado (pariyāyena), pero solo en el momento del camino se llaman 'pertenecientes a la iluminación' en un sentido literal (nippariyāyena).

အာသဝါနံ ခယာတိ ကာမာသဝါဒီနံ သဗ္ဗေသံ အာသဝါနံ ခယာ. အာသဝေသု ဟိ ခီဏေသု သဗ္ဗေ ကိလေသာ ခီဏာယေဝ ဟောန္တိ. တေန အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. အနာသဝန္တိ အာသဝဝိရဟိတံ. စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိန္တိ ဧတ္ထ စေတောဝစနေန အရဟတ္တဖလသမာဓိ, ပညာဝစနေန တံသမ္ပယုတ္တာ စ ပညာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ သမာဓိ ရာဂတော ဝိမုတ္တတ္တာ စေတောဝိမုတ္တိ, ပညာ အဝိဇ္ဇာယ ဝိမုတ္တတ္တာ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

'Por la destrucción de los influjos' (āsavānaṃ khayā) significa por la destrucción de todos los influjos como el influjo del deseo sensual y otros. Pues cuando los influjos se destruyen, todas las impurezas (kilesas) quedan ciertamente destruidas. Con esto, se menciona el camino del Arahant. 'Sin influjos' significa libre de influjos. 'Liberación de la mente, liberación por la sabiduría': aquí, con la palabra 'mente' (ceto), se refiere a la concentración del fruto del Arahant; con la palabra 'sabiduría', se refiere a la sabiduría asociada con ella. Allí, debe entenderse que la concentración es 'liberación de la mente' por estar liberada de la avidez, y la sabiduría es 'liberación por la sabiduría' por estar liberada de la ignorancia. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado:

‘‘ယော ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, သမာဓိ, တဒဿ သမာဓိန္ဒြိယံ. ယာ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ပညာ, တဒဿ ပညိန္ဒြိယံ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၁၆).

«Monjes, la concentración que tenga, esa es su facultad de la concentración. La sabiduría que tenga, esa es su facultad de la sabiduría. Así, monjes, por el desvanecimiento de la avidez se da la liberación de la mente, por el desvanecimiento de la ignorancia se da la liberación por la sabiduría» (SN 5.516).

အပိစေတ္ထ သမထဖလံ စေတောဝိမုတ္တိ, ဝိပဿနာဖလံ ပညာဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာတိ အတ္တနာယေဝ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ ပညာယ ပစ္စက္ခံ ကတွာ အပရပ္ပစ္စယေန ဉတွာ. ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ ပါပုဏိတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဝိဟရတိ. တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတီတိ မာရံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတဝိဇယတ္တာ တေန ကတသင်္ဂါမသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ သီသဘူတံ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိဣဿရိယဋ္ဌာနံ, အဘိဘဝန္တော အာဝသတိ, သမာပဇ္ဇတိ ဣစ္စေဝ အတ္ထော. ဣမေ စ ဒေဝသဒ္ဒါ ဒိဋ္ဌသစ္စေသု ဒေဝေသု ပဝတ္တန္တိ, ဝိသေသတော သုဒ္ဓါဝါသဒေဝေသူတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Además, aquí la liberación de la mente debe entenderse como el fruto de la serenidad (samatha), y la liberación por la sabiduría como el fruto del discernimiento (vipassanā). 'En esta misma vida' significa en esta misma existencia. 'Habiendo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo' significa habiéndolo hecho manifiesto por la propia sabiduría superior, habiéndolo conocido sin depender de otros. 'Alcanza y mora' significa que, habiéndolo logrado y cumplido, reside. 'Habiendo conquistado ese mismo frente de batalla, habita' significa que, habiendo conquistado a Mara, debido a su victoria, habita ocupando —es decir, alcanza— el estado de maestría que es el logro del fruto del Arahant, el cual es la cúspide (sīsa) del noble camino, siendo este último llamado 'batalla'. Y debe entenderse que estos sonidos de los devas ocurren entre los devas que han visto las verdades, especialmente entre los devas de las Moradas Puras (suddhāvāsa).

ဂါထာသု မဟန္တန္တိ သီလာဒိဂုဏမဟတ္တေန မဟန္တံ. ဝီတသာရဒန္တိ သာရဇ္ဇကရာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝေန ဝိဂတသာရဇ္ဇံ အပဂတမင်္ကုဘာဝံ. ပုရိသာဇညာတိ အဿာဒီသု အဿာဇာနီယာဒယော ဝိယ ပုရိသေသု အာဇာနီယဘူတာ [Pg.242] ဥတ္တမပုရိသာ. ဒုဇ္ဇယမဇ္ဈဘူတိ ပစုရဇနေဟိ ဇေတုံ အသက္ကုဏေယျံ ကိလေသဝါဟိနိံ အဘိဘဝိ အဇ္ဈောတ္ထရိ. ‘‘အဇ္ဇယီ’’တိပိ ပဌန္တိ, အဇိနီတိ အတ္ထော. ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, ဝိမောက္ခေန အနာဝရန္တိ လောကတ္တယာဘိဗျာပနတော ဒိယဍ္ဎသဟဿာဒိဝိဘာဂတော စ ဝိပုလတ္တာ အညေဟိ အာဝရိတုံ ပဋိသေဓေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ စ အနာဝရံ, မစ္စုနော မာရဿ သေနံ ဝိမောက္ခေန အရိယမဂ္ဂေန ဇေတွာ ယော တွံ ဒုဇ္ဇယံ အဇယိ, တဿ နမော, တေ ပုရိသာဇညာတိ သမ္ဗန္ဓော.

En los versos, 'grande' (mahanta) significa grande por la grandeza de las virtudes como la moralidad y otras. 'Sin vacilación' (vītasārada) significa que, debido a la ausencia de las impurezas que causan timidez, ha desaparecido la vacilación y se ha ido el estado de confusión. 'Nobles entre los hombres' (purisājaññā) se refiere a los hombres excelentes que son como los caballos de raza noble entre los caballos. 'Conquistó lo difícil de conquistar' (dujjayamajjhabhū) significa que superó y subyugó al ejército de las impurezas que no puede ser vencido por la gente común. También leen 'ajayī', que significa que venció. 'Habiendo vencido al ejército de la muerte, mediante la liberación sin obstáculos' (jetvāna maccuno senaṃ, vimokkhena anāvaraṃ), se refiere a aquello que es inobstruible por su inmensidad, al abarcar los tres mundos y por las divisiones de las mil quinientas impurezas y demás, y porque otros no pueden obstruirlo ni impedirlo; habiendo vencido al ejército de Mara, la muerte, mediante la liberación del noble camino, tú que venciste lo difícil de conquistar, a ti sea el homenaje, oh noble entre los hombres; tal es la conexión.

ဣတီတိ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. ဟိ-ဣတိ နိပါတမတ္တံ. ဧတံ ပတ္တမာနသံ အဓိဂတာရဟတ္တံ ခီဏာသဝံ ဒေဝတာ နမဿန္တီတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဣတီတိ ဣမိနာ ကာရဏေန. ကိံ ပန ဧတံ ကာရဏံ? နမုစိသေနာဝိဇယေန ပတ္တမာနသတ္တံ. ဣမိနာ ကာရဏေန တံ ဒေဝတာ နမဿန္တီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တံ ကာရဏံ ဖလတော ဒဿေတုံ ‘‘တဉှိ တဿ န ပဿန္တိ, ယေန မစ္စုဝသံ ဝဇေ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿတ္ထော – ယသ္မာ တဿ ပုရိသာဇညဿ ပဏိဓာယ ဂဝေသန္တာပိ ဒေဝါ အဏုမတ္တမ္ပိ တံ ကာရဏံ န ပဿန္တိ, ယေန သော မစ္စုနော မရဏဿ ဝသံ ဝဇေ ဥပဂစ္ဆေယျ. တသ္မာ တံ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နမဿန္တီတိ.

'Iti' significa de la manera mencionada. 'Hi' es solo una partícula. Muestra el significado ya dicho a modo de conclusión: 'las deidades rinden homenaje a aquel que ha alcanzado su propósito, el Arhat cuyas impurezas han sido destruidas'. O bien, 'iti' significa por esta razón. ¿Cuál es esa razón? El haber alcanzado su propósito mediante la victoria sobre el ejército de Namuci. Por esta razón, las deidades le rinden homenaje; tal es el significado. Ahora, para mostrar esa razón a través del resultado, se dice: 'pues no ven en él aquello por lo cual iría bajo el poder de la muerte'. Su significado es: puesto que incluso los dioses, buscando con atención, no ven en ese noble entre los hombres ni siquiera la más mínima causa por la cual él iría o llegaría a estar bajo el poder de Mara, la muerte. Por lo tanto, los dioses de pureza le rinden homenaje.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario del tercer sutta.

၄. ပဉ္စပုဗ္ဗနိမိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario del Sutta de los Cinco Signos Preliminares

၈၃. စတုတ္ထေ ယဒါတိ ယသ္မိံ ကာလေ. ဒေဝေါတိ ဥပပတ္တိဒေဝေါ. တယော ဟိ ဒေဝါ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. တေသု သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ခတ္တိယာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ တဒုပရိဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ ခီဏာသဝါ. ဣဓ ပန ကာမာဝစရဒေဝေါ အဓိပ္ပေတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒေဝေါတိ ဥပပတ္တိဒေဝေါ’’တိ. ဒေဝကာယာတိ ဒေဝသမူဟတော, ဒေဝဋ္ဌာနတော ဝါ, ဒေဝလောကတောတိ အတ္ထော. သမူဟနိဝါသဝါစကော ဟိ အယံ ကာယသဒ္ဒေါ. စဝနဓမ္မောတိ မရဏဓမ္မော, အာယုက္ခယေန ဝါ ပုညက္ခယေန ဝါ ဥပဋ္ဌိတမရဏောတိ အတ္ထော.

83. En el cuarto sutta, 'cuando' (yadā) significa en el momento en que. 'Deva' se refiere a un ser celestial por nacimiento. Pues hay tres tipos de devas: devas por convención, devas por nacimiento y devas por pureza. Entre ellos, los devas por convención son los reyes y nobles. Los devas por nacimiento son los que habitan desde el reino de los Cuatro Grandes Reyes en adelante. Los devas por pureza son los Arhats cuyas impurezas han sido destruidas. Pero aquí se refiere a un deva del reino de los deseos. Por eso se dijo: 'deva se refiere a un deva por nacimiento'. 'Del cuerpo de los devas' (devakāyā) significa del grupo de los devas, o de la morada de los devas; el significado es del mundo de los devas. Pues esta palabra 'kāya' expresa una vivienda colectiva. 'Sujeto a la desaparición' (cavanadhammo) significa de naturaleza mortal, es decir, alguien cuya muerte es inminente por el agotamiento de la vida o de los méritos.

ပဉ္စဿ [Pg.243] ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုဘဝန္တီတိ အဿ ဥပဋ္ဌိတမရဏဿ ဒေဝပုတ္တဿ ပဉ္စ မရဏဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပကာသာနိ ဝါ ဟောန္တိ. မာလာ မိလာယန္တီတိ တေန ပိဠန္ဓိတမာလာ မဇ္ဈနှိကသမယေ အာတပေ ခိတ္တာ ဝိယ မိလာတာ ဝိဟတသောဘာ ဟောန္တိ.

'Se le manifiestan cinco signos preliminares' significa que a ese hijo de los devas cuya muerte es inminente le surgen o se le hacen evidentes cinco señales precursoras de la muerte. 'Las guirnaldas se marchitan' significa que las guirnaldas que él lleva puestas se marchitan y pierden su esplendor, como si hubieran sido arrojadas al calor del sol al mediodía.

ဝတ္ထာနိ ကိလိဿန္တီတိ သရဒသမယေ ဝိဂတဝလာဟကေ အာကာသေ အဗ္ဘုဿက္ကမာနဗာလသူရိယသဒိသပ္ပဘာနိ နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏာနိ တေန နိဝတ္ထပါရုတဝတ္ထာနိ တံ ခဏံယေဝ ကဒ္ဒမေ ခိပိတွာ မဒ္ဒိတာနိ ဝိယ ဝိဟတပ္ပဘာနိ မလိနာနိ ဟောန္တိ.

'Las ropas se ensucian' significa que sus vestiduras, que antes tenían un brillo similar al del sol naciente elevándose en un cielo otoñal despejado de nubes y poseían diversos colores radiantes, en ese instante pierden su brillo y se vuelven impuras, como si hubieran sido arrojadas al lodo y pisoteadas.

ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တီတိ သုပရိသုဒ္ဓဇာတိမဏိ ဝိယ သုသိက္ခိတသိပ္ပာစရိယရစိတသုဝဏ္ဏပဋိမာ ဝိယ စ ပုဗ္ဗေ သေဒမလဇလ္လိကာရဟိတသရီရဿ တသ္မိံ ခဏေ ဥဘောဟိ ကစ္ဆေဟိ သေဒဓာရာ သန္ဒန္တိ ပဂ္ဃရန္တိ. န ကေဝလဉ္စ ကစ္ဆေဟိယေဝ, သကလသရီရတောပိ ပနဿ သေဒဇလကဏ္ဏိကာ မုစ္စတိယေဝ, ယေန အာမုတ္တမုတ္တာဇာလဂဝစ္ဆိတော ဝိယ တဿ ကာယော ဟောတိ.

'El sudor emana de las axilas' significa que en ese momento, del cuerpo que antes estaba libre de sudor, suciedad y manchas, como una gema de nacimiento purísima o una estatua de oro hecha por un maestro artesano experto, fluyen y gotean corrientes de sudor por ambas axilas. Y no solo de las axilas, sino que de todo su cuerpo emanan gotas de sudor, de modo que su cuerpo queda como cubierto por una red de perlas.

ကာယေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယံ ဩက္ကမတီတိ ပုဗ္ဗေ ပဋိသန္ဓိတော ပဋ္ဌာယ ယထာနုဘာဝံ ဧကယောဇနံ ဒွိယောဇနံ ယာဝ ဒွါဒသယောဇနမတ္တမ္ပိ ပဒေသံ အာဘာယ ဖရိတွာ ဝိဇ္ဇောတမာနော ကာယော ဟောတိ ခဏ္ဍိစ္စပါလိစ္စာဒိဝိရဟိတော, န သီတံ န ဥဏှံ ဥပဃာတကံ, ဒေဝဓီတာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ ဟောတိ, ဒေဝပုတ္တော ဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကော ဝိယ, တံ ခဏံယေဝ နိပ္ပဘေ နိတ္တေဇေ ကာယေ ဝိရူပဘာဝေါ အနုပဝိသတိ သဏ္ဌာတိ.

'La fealdad entra en el cuerpo' significa que el cuerpo, que desde el momento de la concepción brillaba irradiando luz según su poder en un área de una, dos o incluso hasta doce leguas, y que estaba libre de deformidades o canas, y no era afectado por el frío ni el calor dañinos, siendo como una hija de los devas de dieciséis años o un hijo de los devas de veinte años, en ese instante la fealdad entra y se establece en su cuerpo privado de brillo y energía.

သကေ ဒေဝေါ ဒေဝါသနေ နာဘိရမတီတိ အတ္တနော အစ္ဆရာဂဏေဟိ သဒ္ဓိံ ကီဠနပရိစရဏကဒိဗ္ဗာသနေ န ရမတိ, န စိတ္တဿာဒံ လဘတိ. တဿ ကိရ မနုဿဂဏနာယ သတ္တဟိ ဒိဝသေဟိ မရဏံ ဘဝိဿတီတိ ဣမာနိ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုဘဝန္တိ. သော တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ ‘‘ဧဝရူပါယ နာမ သမ္ပတ္တိယာ ဝိနာ ဘဝိဿာမီ’’တိ ဗလဝသောကာဘိဘူတော ဟောတိ. တေနဿ ကာယေ မဟာပရိဠာဟော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေန သဗ္ဗတော ဂတ္တေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ. စိရတရံ ကာလံ အပရိစိတဒုက္ခော တံ အဓိဝါသေတုံ အသက္ကောန္တော ဧကစ္စော ‘‘ဒယှာမိ ဒယှာမီ’’တိ ကန္ဒန္တော ပရိဒေဝန္တော ကတ္ထစိ အဿာဒံ အလဘန္တော ဝိဇပ္ပန္တော ဝိလပန္တော တဟိံ တဟိံ အာဟိဏ္ဍတိ. ဧကစ္စော သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ [Pg.244] ကာယဝါစာဟိ ဝိကာရံ အကရောန္တောပိ ပိယဝိပ္ပယောဂဒုက္ခံ အသဟန္တော ဝိဟညမာနော ဝိစရတိ.

'El deva no se deleita en su propio asiento celestial' significa que no se regocija ni encuentra placer mental en su asiento divino donde suele jugar y ser atendido por su grupo de ninfas celestiales. Se dice que estos signos preliminares se manifiestan siete días antes de su muerte, según el cómputo humano. Debido a su aparición, él se ve abrumado por un intenso dolor pensando: 'ciertamente seré separado de tal prosperidad'. Por ello, surge un gran ardor en su cuerpo, y debido a eso, el sudor emana de todos sus miembros. Incapaz de soportar ese sufrimiento al que no ha estado habituado durante tanto tiempo, algunos deambulan por aquí y por allá gritando, lamentándose, gimiendo y llorando: '¡me quemo, me quemo!', sin encontrar placer en nada. Otros, aunque mantienen la atención y no muestran alteración en su cuerpo o habla, vagan afligidos, incapaces de soportar el dolor de la separación de lo que aman.

ဣမာနိ ပန ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ယထာ လောကေ မဟာပုညာနံ ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီနံယေဝ ဥက္ကာပါတဘူမိစာလစန္ဒဂ္ဂါဟာဒီနိ နိမိတ္တာနိ ပညာယန္တိ, န သဗ္ဗေသံ; ဧဝမေဝ မဟေသက္ခဒေဝါနံယေဝ ပညာယတိ. ဥပ္ပန္နာနိ စ တာနိ ‘‘ဣမာနိ မရဏဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ နာမာ’’တိ ကေစိ ဒေဝါ ဇာနန္တိ, န သဗ္ဗေ. တတ္ထ ယော မန္ဒေန ကုသလကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တော, သော ‘‘ဣဒါနိ ကော ဇာနာတိ, ‘ကုဟိံ နိဗ္ဗတ္တိဿာမီ’’’တိ ဘာယတိ. ယော ပန မဟာပုညော, သော ‘‘ဗဟုံ မယာ ဒါနံ ဒိန္နံ, သီလံ ရက္ခိတံ, ပုညံ ဥပစိတံ, ဣတော စုတဿ မေ သုဂတိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ န ဘာယတိ န ဝိကမ္ပတိ. ဧဝံ ဥပဋ္ဌိတပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ပန တံ ဂဟေတွာ ဒေဝတာ နန္ဒနဝနံ ပဝေသေန္တိ သဗ္ဗဒေဝလောကေသု နန္ဒနဝနံ အတ္ထိယေဝ.

Estos signos premonitorios, tal como en el mundo se perciben presagios como la caída de meteoritos, terremotos, eclipses lunares y otros fenómenos similares solo para los reyes, ministros reales y otros seres de gran mérito, y no para todos; de la misma manera, tales signos aparecen solo para las deidades de gran autoridad. Cuando estos surgen, algunos devas comprenden: 'estos son los llamados signos premonitorios de la muerte', pero no todos. Entre ellos, aquel que ha renacido mediante una acción meritoria débil siente temor, pensando: '¿quién sabe ahora dónde naceré?'. En cambio, aquel de gran mérito no teme ni se perturba, pensando: 'he dado muchas limosnas, he guardado la virtud, he acumulado mérito; al fallecer de aquí, solo me espera un buen destino'. Tomando al deva que ha tenido estos signos premonitorios, las deidades lo conducen al Bosque de las Delicias; en todos los mundos celestiales existe un Bosque de las Delicias.

တီဟိ ဝါစာဟိ အနုမောဒေန္တီတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနေဟိ တီဟိ ဝစနေဟိ အနုမောဒေန္တိ, မောဒံ ပမောဒံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, အဿာသေန္တိ, အဘိဝဒနဝသေန ဝါ တံခဏာနုရူပံ ပမောဒံ ကရောန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘အနုမောဒေန္တီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ဩဝဒန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣတောတိ ဒေဝလောကတော. ဘောတိ အာလပနံ. သုဂတိန္တိ သုန္ဒရဂတိံ, မနုဿလောကံ သန္ဓာယ ဝဒန္တိ. ဂစ္ဆာတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပေဟိ.

Se regocijan con tres palabras: con las tres expresiones que se mencionan a continuación ellos se regocijan, generan alegría y deleite, ofrecen consuelo o, a modo de saludo, producen un gozo apropiado para ese momento. Algunos dicen que la palabra 'anumodenti' (se regocijan) significa 'aconsejan' (ovadantī). 'Ito' significa desde el mundo de los devas. 'Bho' es un término de apelación. 'Buen destino' (sugati) se dice refiriéndose al mundo humano. 'Ve' significa que se acerque mediante la toma de un nuevo renacimiento.

ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ တဒါ တေဟိ ဒေဝေဟိ တဿ ‘‘ဣတော ဘော သုဂတိံ ဂစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗဝစနေ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေ အညတရော နာမဂေါတ္တေန အပါကဋော တဿံ ပရိသာယံ နိသိန္နော အနုသန္ဓိကုသလော ဧကော ဘိက္ခု ‘‘ဧတေ သုဂတိအာဒယော ဘဂဝတာ အဝိသေသတော ဝုတ္တာ အဝိဘူတာ, ဟန္ဒ တေ ဝိဘူတတရေ ကာရာပေဿာမီ’’တိ ဧတံ ‘‘ကိံနု ခေါ, ဘန္တေ’’တိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. သဒ္ဓါဒိဂုဏဝိသေသပဋိလာဘကာရဏတော ဒေဝူပပတ္တိဟေတုတော စ မနုဿတ္တံ ဒေဝါနံ အဘိသမ္မတန္တိ အာဟ ‘‘မနုဿတ္တံ ခေါ ဘိက္ခု ဒေဝါနံ သုဂတိဂမနသင်္ခါတ’’န္တိ.

Cuando se dijo esto: cuando el Bendito hubo pronunciado esas palabras que los devas dirían, como 've, querido, a un buen destino', cierto monje sentado en esa asamblea, cuyo nombre y linaje no eran conocidos pero que era hábil en la conexión de las enseñanzas, dijo estas palabras: '¿qué es esto, Venerable Señor?', pensando: 'estos términos como buen destino han sido mencionados por el Bendito de manera general y no manifiesta; bien, haré que se expliquen más claramente'. Debido a que la condición humana es la causa para obtener cualidades especiales como la fe y el motivo para el renacimiento celestial, es considerada favorable por los devas, por eso dijo: 'la condición humana, monje, es lo que los devas consideran como ir a un buen destino'.

သုဂတိဂမနသင်္ခါတန္တိ ‘‘သုဂတိဂမန’’န္တိ သမ္မာ ကထိတံ, ဝဏ္ဏိတံ ထောမိတန္တိ အတ္ထော. ယံ မနုဿဘူတောတိ ဧတ္ထ ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ, တေန ပဋိလဘတီတိ ဧတ္ထ ပဋိလဘနကိရိယာ အာမသီယတိ, ယော သဒ္ဓါပဋိလာဘောတိ အတ္ထော. မနုဿဘူတောတိ မနုဿေသု ဥပ္ပန္နော, မနုဿဘာဝံ ဝါ [Pg.245] ပတ္တော. ယသ္မာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပန္နာနံ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနာ ယေဘုယျေန ဒုလ္လဘာ သဝနာယ, န တထာ မနုဿာနံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘မနုဿဘူတော’’တိ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေတိ တထာဂတေန ဘဂဝတာ ဒေသိတေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သာသနေ. တဉှိ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မော စ, အာသယာနုရူပံ ဝိနေယျာနံ ဝိနယနတော ဝိနယော စာတိ ဓမ္မဝိနယော, ဥပနိဿယသမ္ပတ္တိယာ ဝါ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မံ အပ္ပရဇက္ခဇာတိကံ ဝိနေတီတိ ဓမ္မဝိနယော. ဓမ္မေနေဝ ဝါ ဝိနယော, န ဒဏ္ဍသတ္ထေဟီတိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မယုတ္တော ဝါ ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မာယ ဝါ သဟ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာယ ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော, မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတညာဏာဒိဓမ္မတော ဝါ ပဝတ္တော ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယော. ဓမ္မော ဝါ ဘဂဝါ ဓမ္မဘူတော ဓမ္မကာယော ဓမ္မဿာမီ, တဿ ဓမ္မဿ ဝိနယော, န တက္ကိယာနန္တိ ဓမ္မဝိနယော, ဓမ္မေ ဝါ မဂ္ဂဖလေ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗဝိသယဘူတေ ဝါ ပဝတ္တော ဝိနယောတိ ဓမ္မဝိနယောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ.

Contabilizado como ir a un buen destino: significa que ha sido correctamente llamado, descrito y elogiado como 'ir a un buen destino'. En la frase 'siendo humano', el término 'yaṃ' se refiere a la acción, aludiendo al acto de obtener, es decir, el obtener la fe. 'Siendo humano' significa haber nacido entre los humanos o haber alcanzado el estado humano. Dado que para los que nacen en el mundo de los devas la enseñanza del Dhamma del Tathāgata es generalmente difícil de escuchar, no así para los humanos, por eso se dice 'siendo humano'. En la Doctrina y Disciplina proclamada por el Tathāgata: en la enseñanza que comprende el triple entrenamiento enseñado por el Bendito Tathāgata. Se llama 'Dhammavinaya' porque es Dhamma por no apartarse de la naturaleza de la verdad, y es Vinaya por disciplinar a los que deben ser guiados según sus inclinaciones. O es Dhammavinaya porque disciplina en el Dhamma a quienes tienen pocas impurezas por haber alcanzado las condiciones necesarias. O es Dhammavinaya porque la disciplina es mediante el Dhamma y no con palos ni armas. O es Dhammavinaya porque es una disciplina unida al Dhamma, o para el Dhamma junto con el Sendero, sus Frutos y el Nibbāna. O es la disciplina que procede de cualidades como la gran compasión y el conocimiento de la omnisciencia. O el Bendito es el Dhamma, convertido en Dhamma, el cuerpo del Dhamma, el Señor del Dhamma, y esta es la disciplina de ese Dhamma, no la de los razonadores; o se llama Dhammavinaya a la disciplina que opera en el Dhamma o en el ámbito de lo que debe ser realizado, como el Sendero y sus Frutos. En esa Doctrina y Disciplina.

သဒ္ဓံ ပဋိလဘတီတိ ‘‘သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော’’တိအာဒိနာ သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတိ. သဒ္ဓေါ ဟိ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေ အာရာဓေဿတိ. သုလဒ္ဓလာဘသင်္ခါတန္တိ ဧတ္ထ ယထာ ဟိရညသုဝဏ္ဏခေတ္တဝတ္ထာဒိလာဘော သတ္တာနံ ဥပဘောဂသုခံ အာဝဟတိ, ခုပ္ပိပါသာဒိဒုက္ခံ ပဋိဗာဟတိ, ဓနဒါလိဒ္ဒိယံ ဝူပသမေတိ, မုတ္တာဒိရတနပဋိလာဘဟေတု ဟောတိ, လောကသန္တတိဉ္စ အာဝဟတိ; ဧဝံ လောကိယလောကုတ္တရာ သဒ္ဓါပိ ယထာသမ္ဘဝံ လောကိယလောကုတ္တရံ ဝိပါကသုခမာဝဟတိ, သဒ္ဓါဓုရေန ပဋိပန္နာနံ ဇာတိဇရာဒိဒုက္ခံ ပဋိဗာဟတိ, ဂုဏဒါလိဒ္ဒိယံ ဝူပသမေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိရတနပဋိလာဘဟေတု ဟောတိ, လောကသန္တတိဉ္စ အာဝဟတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Obtiene fe: genera fe pensando 'la enseñanza ha sido bien expuesta por el Bendito'. Pues quien tiene fe en esta Doctrina y Disciplina, practicando según lo instruido, alcanzará el bienestar en esta vida, en la vida futura y el beneficio supremo. En cuanto a lo que se considera una ganancia bien lograda: así como la obtención de oro, campos y propiedades trae felicidad de disfrute para los seres, previene el sufrimiento del hambre y la sed, elimina la pobreza de riquezas y es causa para obtener joyas como perlas, prolongando el linaje en el mundo; del mismo modo, la fe mundana y supramundana trae, según corresponda, la felicidad del resultado mundano y supramundano, previene el sufrimiento del nacimiento y la vejez para quienes practican con la fe como guía, elimina la pobreza de virtudes y es causa para obtener joyas como los factores de la iluminación, prolongando el bienestar en el mundo. Pues se ha dicho:

‘‘သဒ္ဓေါ သီလေန သမ္ပန္နော, ယသော ဘောဂသမပ္ပိတော;

ယံ ယံ ပဒေသံ ဘဇတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ပူဇိတော’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၀၃);

"Aquel que tiene fe y es rico en virtud, dotado de fama y riqueza; sea cual sea el lugar que frecuente, allí mismo es honrado" (Dhp. 303).

ဧဝံ သဒ္ဓါပဋိလာဘဿ သုလဒ္ဓလာဘတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယသ္မာ ပနာယံ သဒ္ဓါပဋိလာဘော အနုဂါမိကော အနညသာဓာရဏော သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဟေတု, လောကိယဿ စ ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဓနလာဘဿ ကာရဏံ. သဒ္ဓေါယေဝ ဟိ ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ ဥဠာရုဠာရဝိတ္တူပကရဏာနိ အဓိဂစ္ဆတိ, တေဟိ စ အတ္တနော [Pg.246] ပရေသဉ္စ အတ္ထမေဝ သမ္ပာဒေတိ. အဿဒ္ဓဿ ပန တာနိ အနတ္ထာဝဟာနိ ဟောန္တိ, ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စာတိ, ဧဝမ္ပိ သဒ္ဓါယ သုလဒ္ဓလာဘတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ –

Así debe entenderse que la obtención de la fe es una ganancia bien lograda. Además, esta obtención de fe es algo que sigue a uno, no es compartida con otros y es la causa de todo éxito, así como la razón para la obtención de riquezas mundanas como el oro y la plata. Pues solo aquel que tiene fe, tras realizar actos meritorios como la generosidad, alcanza posesiones y recursos nobles, y a través de ellos logra el bienestar propio y ajeno. Para quien no tiene fe, en cambio, estas cosas resultan perjudiciales, tanto aquí como en el más allá; de este modo también debe entenderse la naturaleza de la fe como una ganancia bien lograda. Pues así se dice:

‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျံ’’. (သံ. နိ. ၁.၇၉).

"La fe provee las provisiones para el viaje" (SN 1.79).

‘‘သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတီ’’တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၃၆, ၅၉).

"La fe es la compañera del hombre" (SN 1.36, 59).

‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၇၃; သု. နိ. ၁၈၄).

"La fe es aquí la mejor riqueza del hombre" (SN 1.73; Sn. 184).

‘‘သဒ္ဓါဟတ္ထော မဟာနာဂေါ’’တိ စ. (အ. နိ. ၆.၄၃; ထေရဂါ. ၆၉၄).

«El gran elefante tiene la fe como su trompa» (A. ni. 6.43; theragā. 694).

‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌီ’’တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၁၉၇; သု. နိ. ၇၇).

«La fe es la semilla, la austeridad es la lluvia» (Saṃ. ni. 1.197; su. ni. 77).

‘‘သဒ္ဓေသိကော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇) စ.

«Monjes, el noble discípulo tiene a la fe como su pilar» (A. ni. 7.67).

‘‘သဒ္ဓါယ တရတိ ဩဃ’’န္တိ စ. (သံ. နိ. ၁.၂၄၆) –

«Por medio de la fe uno cruza la inundación» (Saṃ. ni. 1.246).

အနေကေသု ဌာနေသု အနေကေဟိ ကာရဏေဟိ သဒ္ဓါ သံဝဏ္ဏိတာ.

En muchos lugares y por muchas razones, la fe es elogiada.

ဣဒါနိ ယာယ သဒ္ဓါယ သာသနေ ကုသလဓမ္မေသု သုပ္ပတိဋ္ဌိတော နာမ ဟောတိ နိယာမောက္ကန္တိယာ, တံ သဒ္ဓံ ဒဿေတုံ ‘‘သာ ခေါ ပနဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဿာတိ ဣမဿ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. နိဝိဋ္ဌာတိ အဘိနိဝိဋ္ဌာ စိတ္တသန္တာနံ အနုပဝိဋ္ဌာ. မူလဇာတာတိ ဇာတမူလာ. ကိံ ပန သဒ္ဓါယ မူလံ နာမ? သဒ္ဓေယျဝတ္ထုသ္မိံ ဩကပ္ပနဟေတုဘူတော ဥပါယမနသိကာရော. အပိစ သပ္ပုရိသသေဝနာ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ယောနိသောမနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီတိ စတ္တာရိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ မူလာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ပတိဋ္ဌိတာတိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေန ကေနစိ အကမ္ပနီယဘာဝေန အဝဋ္ဌိတာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒဠှာ အသံဟာရိယာ’’တိ. ဒဠှာတိ ထိရာ. အသံဟာရိယာတိ ကေနစိ သံဟရိတုံ ဝါ ဟာပေတုံ ဝါ အပနေတုံ ဝါ အသက္ကုဏေယျာ. ဣတိ တေ ဒေဝါ တဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသမဓိဂမံ အာသီသန္တာ ဧဝံ ဝဒန္တိ. အတ္တနော ဒေဝလောကေ ကာမသုခူပဘောဂါရဟမေဝ ဟိ အရိယပုဂ္ဂလံ တေ ဣစ္ဆန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧဟိ, ဒေဝ, ပုနပ္ပုန’’န္တိ.

Ahora, para mostrar aquella fe mediante la cual uno está bien establecido en los estados sanos en la Enseñanza, por la entrada en el camino de la certeza, se dice: «Esa [fe] de él...», etc. Aquí, «de él» (assāti) significa «de aquel [individuo]». «Establecida» (niviṭṭhā) significa firmemente asentada, habiendo penetrado en el flujo de la conciencia. «Con raíces nacidas» (mūlajātā) significa que tiene raíces que han brotado. ¿Y qué es lo que se llama la raíz de la fe? Es la atención sabia que es la causa de la convicción en los objetos dignos de fe. Además, los cuatro factores para entrar en la corriente deben conocerse como las raíces: asociarse con personas íntegras, escuchar el verdadero Dhamma, la atención sabia y la práctica en conformidad con el Dhamma. «Firme» (patiṭṭhitā) significa establecida por el logro del sendero noble, siendo inamovible por nada. Por eso dice: «fuerte e inamovible». «Fuerte» (daḷhā) significa estable. «Inamovible» (asaṃhāriyā) significa que nadie puede desplazarla, disminuirla o quitarla. Así, aquellos dioses, deseando el logro del sendero de entrar en la corriente para él, dicen eso. Pues ellos desean a la persona noble, que es digna de disfrutar los placeres sensuales en el mundo celestial. Por eso dice: «Ven, oh deva, una y otra vez».

ဂါထာသု ပုညက္ခယမရဏမ္ပိ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒေနေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စဝတိ အာယုသင်္ခယာ’’တိ. အနုမောဒတန္တိ အနုမောဒန္တာနံ. မနုဿာနံ သဟဗျတန္တိ [Pg.247] မနုဿေဟိ သဟဘာဝံ. သဟ ဗျေတီတိ သဟဗျော, သဟပဝတ္တနကော, တဿ ဘာဝေါ သဟဗျတာ. နိဝိဋ္ဌဿာတိ နိဝိဋ္ဌာ ဘဝေယျ. ယာဝဇီဝန္တိ ယာဝ ဇီဝိတပ္ပဝတ္တိယာ, ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာတိ အတ္ထော.

En los versos, dado que incluso la muerte por el agotamiento del mérito ocurre por el corte de la facultad de la vida, se dice: «muere por el agotamiento de la longevidad». «Se regocijan» (anumodantanti) se refiere a los que se regocijan. «El compañerismo de los seres humanos» (manussānaṃ sahabyataṃ) significa la convivencia con los seres humanos. Sahabyo es quien convive, quien actúa conjuntamente, y su estado es sahabyatā. «De aquel que está establecida» (niviṭṭhassā) significa que [la fe] debe estar establecida. «Mientras dure la vida» (yāvajīvaṃ) significa mientras dure el proceso vital, es decir, hasta el Parinibbana.

အပ္ပမာဏန္တိ သက္ကစ္စံ ဗဟုံ ဥဠာရံ ဗဟုက္ခတ္တုဉ္စ ကရဏဝသေန ပမာဏရဟိတံ. နိရူပဓိန္တိ ကိလေသူပဓိရဟိတံ, သုဝိသုဒ္ဓံ နိမ္မလန္တိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန တေ ဒေဝါ မဟဂ္ဂတကုသလံ န ဣစ္ဆန္တိ ကာမလောကသမတိက္ကမနတော, ကာမာဝစရပုညမေဝ ဣစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ‘‘ဣတော ဒေဝလောကတော စုတော မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိညုတံ ပတ္တော ကာယဒုစ္စရိတာဒိံ သဗ္ဗံ ဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတာဒိံ သဗ္ဗံ သုစရိတံ ဥဠာရံ ဝိပုလံ ဥပစိနိတွာ အရိယမဂ္ဂေန အာဂတသဒ္ဓေါ ဘဝါဟီ’’တိ. ယသ္မာ ပန လောကုတ္တရေသု ပဌမမဂ္ဂံ ဒုတိယမဂ္ဂမ္ပိ ဝါ ဣစ္ဆန္တိ အတ္တနော ဒေဝလောကူပပတ္တိယာ အနတိဝတ္တနတော, တသ္မာ တေသမ္ပိ ဝသေန ‘‘အပ္ပမာဏံ နိရူပဓိ’’န္တိပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော – ပမာဏကရာနံ ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌဩဠာရိကကာမရာဂါဒိကိလေသာနံ ဥပစ္ဆေဒေန အပ္ပမာဏံ, သတ္တမဘဝတော ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟဿ ခန္ဓူပဓိဿ တံနိဗ္ဗတ္တကအဘိသင်္ခါရူပဓိဿ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသူပဓိဿ စ ပဟာနေန တေသံ အနိဗ္ဗတ္တနတော နိရုပဓိသင်္ခါတနိဗ္ဗာနသန္နိဿိတတ္တာ စ နိရုပဓီတိ.

«Inconmensurable» (appamāṇaṃ) significa sin medida, por el hecho de actuar con respeto, en gran cantidad, de manera noble y repetidas veces. «Sin sustrato» (nirūpadhiṃ) significa libre del sustrato de las impurezas, es decir, muy puro e inmaculado. Sin embargo, dado que esos dioses no desean el mérito de lo sublime debido a la trascendencia del mundo de los sentidos, sino que desean solo el mérito perteneciente a la esfera de los sentidos, así debe entenderse el significado aquí: «Habiendo muerto de este mundo celestial y habiendo nacido entre los seres humanos, habiendo alcanzado la madurez, habiendo abandonado toda mala conducta como la mala conducta corporal, y habiendo acumulado toda buena conducta noble y vasta, sé alguien con fe proveniente del sendero noble». Pero dado que ellos también desean el primer sendero o incluso el segundo sendero entre los estados supramundanos, debido a que no sobrepasan su propio renacimiento en el mundo celestial, el significado de las palabras «inconmensurable y sin sustrato» debe entenderse en relación con ellos también: «inconmensurable» por el corte de las impurezas como el deseo sensual burdo y la visión errónea que producen medida; y «sin sustrato» porque no se producen más los sustratos de los agregados que serían dignos de nacer en una séptima existencia, ni el sustrato de las formaciones que los originan, ni el sustrato de las impurezas que deben ser abandonadas por esos respectivos senderos, y por estar basado en el Nibbana, que se describe como libre de sustratos.

ဧဝံ အစ္စန္တမေဝ အပါယဒွါရပိဓာယကံ ကမ္မံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဂ္ဂသမ္ပတ္တိနိဗ္ဗတ္တကကမ္မံ ဒဿေတုံ ‘‘တတော ဩပဓိက’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဩပဓိကန္တိ ဥပဓိဝေပက္ကံ အတ္တဘာဝသမ္ပတ္တိယာ စေဝ ဘောဂသမ္ပတ္တိယာ စ နိဗ္ဗတ္တကန္တိ အတ္ထော. ဥပဓီတိ ဟိ အတ္တဘာဝေါ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘သန္တေကစ္စာနိ ပါပကာနိ ကမ္မသမာဒါနာနိ ဥပဓိသမ္ပတ္တိပဋိဗာဟိတာနိ န ဝိပစ္စန္တီ’’တိ (ဝိဘ. ၈၁၀). ကာမဂုဏာပိ. ယထာဟ ‘‘ဥပဓီဟိ နရဿ သောစနာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂; သု. နိ. ၃၄). တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဥပဓီယတိ ဧတ္ထ သုခဒုက္ခန္တိ ဥပဓိ, အတ္တဘာဝေါ ကာမဂုဏာ စ. ဥပဓိကရဏံ သီလံ ဧတဿ, ဥပဓိံ ဝါ အရဟတီတိ ဩပဓိကံ, ပုညံ, တံ ဗဟုံ ဥဠာရံ ကတွာ. ကထံ? ဒါနေန. ဒါနဉှိ ဣတရေဟိ သုကရန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဒါနေနာတိ ဝါ ပဒေန အဘယဒါနမ္ပိ ဝုတ္တံ, န အာမိသဒါနမေဝါတိ သီလဿာပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန တေ ဒေဝါ အသုရကာယဟာနိံ ဧကန္တေနေဝ ဒေဝကာယပါရိပူရိဉ္စ ဣစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တဿ ဥပါယံ [Pg.248] ဒဿေန္တာ ‘‘အညေပိ မစ္စေ သဒ္ဓမ္မေ, ဗြဟ္မစရိယေ နိဝေသယာ’’တိ ဓမ္မဒါနေ နိယောဇေန္တိ. ယဒါ ဝိဒူတိ ယသ္မိံ ကာလေ ဒေဝါ ဒေဝံ စဝန္တံ ဝိဒူ ဝိဇာနေယျုံ, တဒါ ဣမာယ ယထာဝုတ္တာယ အနုကမ္ပာယ ဒုက္ခာပနယနကမျတာယ ‘‘ဒေဝ, ဣမေ ဒေဝကာယေ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝသေန ဧဟိ အာဂစ္ဆာဟီ’’တိ စ အနုမောဒေန္တီတိ.

Habiendo mostrado así la acción que cierra permanentemente las puertas de los estados de privación, ahora, para mostrar la acción que produce el logro de los cielos, se dice: «entonces, aquello que produce sustrato», etc. Allí, «relacionado con el sustrato» (opadhikaṃ) significa aquello que produce como fruto el sustrato, tanto por la perfección de la propia existencia física como por la perfección de las riquezas. Pues el término «sustrato» (upadhi) se refiere a la propia existencia física. Como se dice: «Hay algunas acciones malvadas emprendidas que, obstaculizadas por la perfección del sustrato, no maduran». También se refiere a los placeres sensuales. Como se dice: «Por los sustratos, el hombre se aflige». Aquí, el significado de la palabra es: upadhi es aquello en lo que se deposita el placer y el dolor, es decir, la propia existencia física y los placeres sensuales. La virtud que produce el sustrato, o que merece el sustrato, es opadhikaṃ, el mérito; habiéndolo hecho en gran medida y de forma noble. ¿Cómo? Mediante la generosidad. Pues se dice así porque la generosidad es más fácil de realizar que otras prácticas. Con la palabra «mediante la generosidad» también se menciona el don de la intrepidez, no solo el don de cosas materiales, por lo que debe entenderse que incluye también la virtud. Pero dado que esos dioses desean ciertamente la disminución de las huestes de los asuras y la plenitud de las huestes de los dioses, al mostrar el medio para ello, los instan al don del Dhamma diciendo: «establece también a otros mortales en el verdadero Dhamma, en la vida santa». «Cuando los sabios» (yadā vidū) significa en el momento en que los dioses reconocen que un dios está muriendo, entonces, con esa compasión mencionada anteriormente y con el deseo de eliminar el sufrimiento, se regocijan diciendo: «Oh deva, ven, regresa por medio de nacer una y otra vez en estas huestes celestiales».

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del cuarto sutta ha finalizado.

၅. ဗဟုဇနဟိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del Bahujanahita Sutta.

၈၄. ပဉ္စမေ လောကေတိ ဧတ္ထ တယော လောကာ – သတ္တလောကော, သင်္ခါရလောကော, ဩကာသလောကောတိ. တေသု ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ရူပဓမ္မာနံ အရူပဓမ္မာနံ ရူပါရူပဓမ္မာနဉ္စ သန္တာနဝသေန ဝတ္တမာနာနံ သမူဟော သတ္တလောကော, ပထဝီပဗ္ဗတာဒိဘေဒေါ ဩကာသလောကော, ဥဘယေပိ ခန္ဓာ သင်္ခါရလောကော. တေသု သတ္တလောကော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ လောကေတိ သတ္တလောကေ. တတ္ထာပိ န ဒေဝလောကေ, န ဗြဟ္မလောကေ, မနုဿလောကေ. မနုဿလောကေပိ န အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ, ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ. တတြာပိ န သဗ္ဗဋ္ဌာနေသု, ‘‘ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဂဇင်္ဂလံ နာမ နိဂမော, တဿ အပရေန မဟာသာလာ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ပုရတ္ထိမဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သလ္လဝတီ နာမ နဒီ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သေတကဏ္ဏိကံ နာမ နိဂမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ ထူဏံ နာမ ဗြာဟ္မဏဂါမော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ; ဥတ္တရာယ ဒိသာယ ဥသိရဒ္ဓဇော နာမ ပဗ္ဗတော, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဩရတော မဇ္ဈေ’’တိ (မဟာဝ. ၂၅၉) ဧဝံ ပရိစ္ဆိန္နေ အာယာမတော တိယောဇနသတေ ဝိတ္ထာရတော အဍ္ဎတေယျယောဇနသတေ ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတေ မဇ္ဈိမဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ တထာဂတော. န ကေဝလဉ္စ တထာဂတောဝ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ အဂ္ဂသာဝကာ အသီတိမဟာထေရာ ဗုဒ္ဓမာတာ ဗုဒ္ဓပိတာ စက္ကဝတ္တိရာဇာ အညေ စ သာရပ္ပတ္တာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ ဧတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဣဓ ပန တထာဂတဝါရေယေဝ သဗ္ဗတ္ထကဝသေန အယံ နယော လဗ္ဘတိ, ဣတရေသု ဧကဒေသဝသေန.

84. En el quinto [discurso], respecto a 'loke' (en el mundo), aquí hay tres mundos: el mundo de los seres (sattaloko), el mundo de las formaciones (saṅkhāraloko) y el mundo del espacio (okāsaloko). Entre ellos, el mundo de los seres es la colección de fenómenos materiales y no materiales, o ambos, que están ligados a las facultades y que existen por medio de la continuidad. El mundo del espacio es la distinción entre la tierra, las montañas, etc. Ambos tipos de agregados constituyen el mundo de las formaciones. Entre estos, aquí se hace referencia al mundo de los seres. Por lo tanto, 'loke' significa 'en el mundo de los seres'. E incluso allí, no en el mundo de los devas ni en el mundo de los brahmas, sino en el mundo de los seres humanos. E incluso en el mundo de los seres humanos, no en otro universo (cakkavāḷa), sino solo en este mismo universo. E incluso allí, no en todos los lugares, sino que el Tathāgata surge en el País Medio (majjhimadesa), el cual está delimitado así: 'Al este está el pueblo de Gajaṅgala, y más allá de él, Mahāsālā, y luego los países fronterizos, y de este lado el centro; al sureste está el río Sallavatī, y más allá los países fronterizos, y de este lado el centro; al sur está el pueblo de Setakaṇṇika, y más allá los países fronterizos, y de este lado el centro; al oeste está la aldea brahmánica de Thūṇa, y más allá los países fronterizos, y de este lado el centro; al norte está la montaña Usiraddhaja, y más allá los países fronterizos, y de este lado el centro' (Mahāvagga, 259). Este territorio tiene trescientas leguas (yojanas) de longitud, doscientas cincuenta de anchura y novecientas de circunferencia. Y no solo el Tathāgata, sino también los Paccekabuddhas, los dos discípulos principales, los ochenta grandes ancianos, la madre del Buddha, el padre del Buddha, el rey que gira la rueda (cakkavatti) y otros brāhmanas y jefes de familia de gran excelencia surgen precisamente allí. Sin embargo, este principio se aplica íntegramente en el caso de la aparición de un Tathāgata, mientras que para los otros se aplica parcialmente.

ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ [Pg.249] ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣဒံ ပန ဥဘယမ္ပိ ဝိပ္ပကတဝစနမေဝ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တာ ဗဟုဇနဟိတတ္ထာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အညေန ကာရဏေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝရူပဉှေတ္ထ သဒ္ဒလက္ခဏံ န သက္ကာ အညေန သဒ္ဒလက္ခဏေန ပဋိဗာဟိတုံ.

En cuanto a 'uppajjamānā' (surgiendo) y 'uppajjanti' (surgen), ambas son expresiones que indican una acción en progreso. El significado aquí debe entenderse así: surgen para el beneficio y bienestar de la multitud, y no por ninguna otra razón. Esta característica lingüística en este contexto no puede ser refutada por ninguna otra regla gramatical.

အပိစ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ ဥပ္ပန္နော နာမာတိ အယံ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာဂတော ဟိ မဟာဘိနီဟာရံ ကရောန္တော, ဗုဒ္ဓကရေ ဓမ္မေ ပရိယေသန္တော, ပါရမိယော ပူရေန္တော, ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇန္တော, ဉာတတ္ထစရိယံ စရန္တော, လောကတ္ထစရိယံ, ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယံ ကောဋိံ ပါပေန္တော, ပါရမိယော ပူရေတွာ တုသိတဘဝနေ တိဋ္ဌန္တော, တတော ဩတရိတွာ စရိမဘဝေ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တော, အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တော, အဘိနိက္ခမန္တော, မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တော, ပရိပက္ကဉာဏော ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ မာရဗလံ ဝိဓမေန္တော ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တော, မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေန္တော, ပစ္ဆိမယာမေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ဉာဏံ ဩတာရေတွာ အနေကာကာရံ သဗ္ဗသင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ယာဝ အနာဂါမိဖလံ သစ္ဆိကရောန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဧဝ နာမ, အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ပန ဥပ္ပန္နော နာမ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သာဝကာနံ ဝိယ န ပဋိပါဋိယာ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒီနံ ဥပ္ပာဒနကိစ္စံ အတ္ထိ, သဟေဝ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂေန သကလောပိ ဗုဒ္ဓဂုဏရာသိ အာဂတောဝ နာမ ဟောတိ. တသ္မာ တေ နိဗ္ဗတ္တသဗ္ဗကိစ္စတ္တာ အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နာ နာမ ဟောန္တိ. ဣဓ အရဟတ္တဖလက္ခဏံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တော. ဥပ္ပန္နော ဟောတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

Además, debe entenderse esta distinción: 'el que está surgiendo' (uppajjamāno), 'surge' (uppajjati) y 'ha surgido' (uppanno). En efecto, el Tathāgata, mientras realiza la Gran Aspiración, busca las cualidades que hacen a un Buddha, completa las perfecciones (pāramīs), realiza las cinco grandes renuncias, practica para el bienestar de sus parientes, para el bienestar del mundo y para el bienestar de la Budeidad hasta alcanzar su culminación; tras completar las perfecciones, permanece en el reino de Tusita, y habiendo descendido de allí, toma el renacimiento en su existencia final, viviendo en el hogar, renunciando a la vida mundana, esforzándose en el Gran Esfuerzo, y con el conocimiento maduro, ascendiendo al Trono de la Iluminación (bodhimaṇḍa), derrotando al ejército de Māra, recordando sus vidas pasadas en la primera vigilia, purificando el ojo divino en la vigilia intermedia y, en la última vigilia, penetrando el conocimiento del origen dependiente (paṭiccasamuppāda) y contemplando todas las formaciones de diversas maneras; incluso mientras penetra el camino de la entrada en la corriente (sotāpatti) hasta realizar el fruto del no-retorno (anāgāmi), es llamado 'el que está surgiendo'. En el momento del camino del Arhat (arahattamagga), se dice que 'surge'. Pero en el momento del fruto del Arhat (arahattaphala), se dice que 'ha surgido'. Pues, a diferencia de los discípulos de los Buddhas, para ellos no hay una tarea sucesiva de generar conocimientos como los poderes psíquicos, sino que, junto con el camino del Arhat, toda la multitud de cualidades búdicas se manifiesta por completo. Por lo tanto, por haber completado todas sus tareas, se dice que han 'surgido' en el momento del fruto del Arhat. Aquí, refiriéndose al momento del fruto del Arhat, se dice 'surge'. El significado es que 'ha surgido'.

သာဝကောပိ ခီဏာသဝေါ သာဝကဗောဓိယာ ဟေတုဘူတေ ပုညသမ္ဘာရေ သမ္ဘရန္တော ပုဗ္ဗယောဂံ ပုဗ္ဗစရိယံ ဂတပစ္စာဂတဝတ္တံ ပူရေန္တော စရိမဘဝေ နိဗ္ဗတ္တန္တော အနုက္ကမေန ဝိညုတံ ပတွာ သံသာရေ အာဒီနဝံ ဒိသွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတယမာနော ပဗ္ဗဇ္ဇံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ သီလာဒီနိ ပရိပူရေန္တော ဓုတဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တမာနော ဇာဂရိယံ အနုယုဉ္ဇန္တော ဉာဏာနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တော ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆန္တောပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဧဝ နာမ, အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, အရဟတ္တဖလက္ခဏေ ပန ဥပ္ပန္နော နာမ. သေက္ခော ပန ပုဗ္ဗူပနိဿယတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဂေါတြဘုဉာဏာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နာမ, ပဌမမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမ, ပဌမဖလက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ဥပ္ပန္နော နာမ. ဧတ္တာဝတာ ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ပဒါနံ အတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ.

Incluso un discípulo (sāvaka) que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo), mientras acumula los méritos que son la causa de la iluminación del discípulo, completa la práctica previa y la conducta antigua de ir y venir, nace en su última existencia, alcanza gradualmente la madurez, ve el peligro en el ciclo de renacimientos (saṃsāra), aspira a la ordenación, lleva la ordenación a su culminación, perfecciona la virtud y demás, practica los factores ascéticos (dhutadhamme), se dedica a la vigilancia, produce conocimientos y establece la visión cabal (vipassanā); incluso mientras alcanza los caminos inferiores, es llamado 'el que está surgiendo'. En el momento del camino del Arhat, se dice que 'surge', pero en el momento del fruto del Arhat, se dice que 'ha surgido'. El aprendiz (sekha), por su parte, desde su disposición previa hasta el conocimiento de cambio de linaje (gotrabhuñāṇa), es llamado 'el que está surgiendo'. En el momento del primer camino, se dice que 'surge', y desde el momento del primer fruto en adelante, se dice que 'ha surgido'. Con esto, queda explicado el significado de las palabras: 'Monjes, estas tres personas, surgiendo, surgen en el mundo'.

ဣဒါနိ [Pg.250] ဗဟုဇနဟိတာယာတိအာဒီသု ဗဟုဇနဟိတာယာတိ မဟာဇနဿ ဟိတတ္ထာယ. ဗဟုဇနသုခါယာတိ မဟာဇနဿ သုခတ္ထာယ. လောကာနုကမ္ပာယာတိ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပံ ပဋိစ္စ. ကတရသတ္တလောကဿာတိ? ယော တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, အမတပါနံ ပိဝတိ, တဿ. ဘဂဝတော ဟိ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တန္တဒေသနာယ အညာတကောဏ္ဍညပ္ပမုခါ အဋ္ဌာရသ ဗြဟ္မကောဋိယော ဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈိံသု. ဧဝံ ယာဝ သုဘဒ္ဒပရိဗ္ဗာဇကဝိနယနာ ဓမ္မံ ပဋိဝိဒ္ဓသတ္တာနံ ဂဏနာ နတ္ထိ, မဟာသမယသုတ္တန္တဒေသနာယံ မင်္ဂလသုတ္တံ, စူဠရာဟုလောဝါဒံ, သမစိတ္တဒေသနာယန္တိ ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု အဘိသမယံ ပတ္တသတ္တာနံ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ဧဝမေတဿ အပရိမာဏဿ သတ္တလောကဿ အနုကမ္ပာယ. သာဝကဿ ပန အရဟတော သေက္ခဿ စ လောကာနုကမ္ပာယ ဥပ္ပတ္တိ ဓမ္မသေနာပတိအာဒီဟိ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကာဒီဟိ စ ဒေသိတဒေသနာယ ပဋိဝေဓပ္ပတ္တသတ္တာနံ ဝသေန, အပရဘာဂေ စ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရာဒီဟိ ဒေသိတဒေသနာယ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စာနံ ဝသေန, ယာဝဇ္ဇတနာ ဣတော ပရံ အနာဂတေ စ သာသနံ နိဿာယ သဂ္ဂမောက္ခမဂ္ဂေသု ပတိဋ္ဌဟန္တာနံ ဝသေနပိ အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

Ahora, respecto a 'para el bienestar de la multitud' (bahujanahitāya) y demás: 'para el bienestar de la multitud' significa para el beneficio de la gran masa de gente. 'Para la felicidad de la multitud' (bahujanasukhāya) significa para la felicidad de la gran masa de gente. 'Por compasión por el mundo' (lokānukampāya) significa debido a la compasión por el mundo de los seres. ¿Por qué mundo de seres en particular? Por aquel que, habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Tathāgata, comprende el Dhamma y bebe el néctar de la inmortalidad. Pues bien, mediante la enseñanza del Dhammacakkappavattana Sutta por parte del Bienaventurado, dieciocho decenas de millones de Brahmas, encabezados por Aññāta Koṇḍañña, comprendieron el Dhamma. De esta manera, hasta la conversión del asceta errante Subhadda, no hay cuenta de los seres que comprendieron el Dhamma; en estas cuatro ocasiones —la enseñanza del Mahāsamaya Sutta, el Maṅgala Sutta, el Cūḷarāhulovāda y la Samacitta-desanā— no hay límite para los seres que alcanzaron la realización. Así es la compasión por este inconmensurable mundo de seres. Sin embargo, el surgimiento [de esta compasión] en un discípulo, sea un Arahant o un Sekkha (aprendiz), debe entenderse por medio de los seres que alcanzaron la comprensión mediante las enseñanzas impartidas por el General del Dhamma (Sāriputta) y otros, y por el Tesorero del Dhamma (Ānanda) y otros; y posteriormente, por medio de aquellos que comprendieron las verdades mediante las enseñanzas impartidas por el Élder Mahā Mahinda y otros; y también por medio de aquellos que, hasta el día de hoy y de aquí en adelante en el futuro, se establecen en los caminos del cielo y la liberación apoyándose en la Dispensación.

အပိစ ဗဟုဇနဟိတာယာတိ ဗဟုဇနဿ ဟိတတ္ထာယ, နေသံ ပညာသမ္ပတ္တိယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကဟိတူပဒေသကောတိ. ဗဟုဇနသုခါယာတိ ဗဟုဇနဿ သုခတ္ထာယ, စာဂသမ္ပတ္တိယာ ဥပကရဏသုခသမ္ပဒါယကောတိ. လောကာနုကမ္ပာယာတိ လောကဿ အနုကမ္ပနတ္ထာယ, မေတ္တာကရုဏာသမ္ပတ္တိယာ မာတာပိတရော ဝိယ လောကဿ ရက္ခိတာ ဂေါပိတာတိ. အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဣဓ ဒေဝမနုဿဂ္ဂဟဏေန ဘဗ္ဗပုဂ္ဂလေ ဝေနေယျသတ္တေ ဧဝ ဂဟေတွာ တေသံ နိဗ္ဗာနမဂ္ဂဖလာဓိဂမာယ တထာဂတဿ ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ပဌမဝါရေ, ဒုတိယတတိယဝါရေသု ပန အရဟတော သေက္ခဿ စ ဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ အတ္ထာယာတိ ဣမိနာ ပရမတ္ထာယ, နိဗ္ဗာနာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟိတာယာတိ တံသမ္ပာပကမဂ္ဂတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကမဂ္ဂတော ဟိ ဥတ္တရိံ ဟိတံ နာမ နတ္ထိ. သုခါယာတိ ဖလသမာပတ္တိသုခတ္ထာယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တတော ဥတ္တရိ သုခါဘာဝတော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကော’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၇; ဝိဘ. ၈၀၄).

Además, 'para el bienestar de la multitud' significa para el beneficio de la multitud, indicando la instrucción del bienestar referente a esta vida y a las vidas futuras mediante la perfección de la sabiduría. 'Para la felicidad de la multitud' significa para la felicidad de la multitud, siendo el otorgante de la perfección de la felicidad mediante los recursos y la perfección de la generosidad. 'Por compasión por el mundo' significa con el propósito de compadecerse del mundo, siendo el protector y guardián del mundo, como padres, mediante la perfección de la amabilidad y la compasión. 'Para el beneficio, el bienestar y la felicidad de dioses y humanos' (atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ): aquí, al mencionar 'dioses y humanos', se incluyen solo a las personas capaces y a los seres que pueden ser guiados, y se muestra el surgimiento del Tathāgata para que alcancen el camino y el fruto del Nibbāna en la primera mención; en la segunda y tercera mención, sin embargo, debe aplicarse en relación con el Arahant y el Sekkha. Allí, 'para el beneficio' (atthāya) se refiere al beneficio supremo, es decir, el Nibbāna. 'Para el bienestar' (hitāya) se refiere al camino que conduce a ello; pues no hay bienestar superior al camino que conduce al Nibbāna. 'Para la felicidad' (sukhāya) se refiere a la felicidad del logro del fruto (phalasamāpatti), pues no hay felicidad superior a esa. Como se ha dicho: 'Esta concentración es felicidad en el presente y tiene una maduración feliz en el futuro'.

တထာဂတောတိအာဒီနံ [Pg.251] ပဒါနံ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော. ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နောတိအာဒီသု တိဿောပိ ဝိဇ္ဇာ ဘယဘေရဝေ (မ. နိ. ၁.၃၄ အာဒယော) အာဂတနယေန, ဆပိ ဝိဇ္ဇာ ဆဠဘိညာဝသေန, အဋ္ဌပိ ဝိဇ္ဇာ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ အာဂတာတိ ဝိဇ္ဇာဟိ, သီလသံဝရာဒီဟိ, ပန္နရသဟိ စရဏဓမ္မေဟိ စ, အနညသာဓာရဏေဟိ သမ္ပန္နော သမန္နာဂတောတိ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော. သောဘနဂမနတ္တာ, သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သမ္မာ ဂတတ္တာ, သမ္မာ ဂဒတ္တာ စ သုဂတော. သဗ္ဗထာ ဝိဒိတလောကတ္တာ လောကဝိဒူ. နတ္ထိ ဧတဿ ဥတ္တရောတိ အနုတ္တရော. ပုရိသဒမ္မေ ပုရိသဝေနေယျေ သာရေတိ ဝိနေတီတိ ပုရိသဒမ္မသာရထိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ အနုသာသတီတိ သတ္ထာ. သဗ္ဗဿာပိ နေယျဿ သဗ္ဗပ္ပကာရေန သယမ္ဘုဉာဏေန ဗုဒ္ဓတ္တာ ဗုဒ္ဓေါတိ အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၂-၁၃၃) ဂဟေတဗ္ဗော.

El significado de términos como 'Tathāgata' y otros ya se ha explicado anteriormente. En 'dotado de conocimiento y conducta' (vijjācaraṇasampanno), se refiere a estar dotado y poseer los tres conocimientos según se presentan en el Bhayabherava Sutta, los seis conocimientos en términos de los seis conocimientos superiores (abhiññā), y los ocho conocimientos como aparecen en el Ambaṭṭha Sutta, junto con la restricción moral y otras cualidades, y las quince prácticas de conducta, que no son compartidas con otros; por eso se le llama 'dotado de conocimiento y conducta'. Es 'Sugato' por haber ido de manera excelente, por haber ido a un lugar hermoso, por haber ido correctamente y por haber hablado correctamente. Es 'Lokavidū' por haber conocido el mundo en todos sus aspectos. Es 'Anuttaro' porque no hay nadie superior a él. Es 'Purisadammasārathi' porque guía y disciplina a los hombres que deben ser disciplinados. Es 'Satthā' porque instruye según corresponde sobre los beneficios de esta vida, de la vida futura y el beneficio supremo. Es 'Buddho' por haber despertado a todo lo que debe ser conocido en todos sus aspectos mediante su conocimiento espontáneo (sayambhu-ñāṇa); este es el resumen aquí, pero la explicación detallada debe tomarse del Visuddhimagga.

သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏန္တိ သော ဘဂဝါ သတ္တေသု ကာရုညံ ပဋိစ္စ ဟိတွာပိ အနုတ္တရံ ဝိဝေကသုခံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တဉ္စ ခေါ အပ္ပံ ဝါ ဗဟုံ ဝါ ဒေသေန္တော အာဒိကလျာဏာဒိပ္ပကာရမေဝ ဒေသေတိ. ကထံ? ဧကဂါထာပိ ဟိ သမန္တဘဒ္ဒကတ္တာ ဓမ္မဿ ပဌမပါဒေန အာဒိကလျာဏာ, ဒုတိယတတိယေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏာ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏာ. ဧကာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ နိဒါနေန အာဒိကလျာဏံ, နိဂမနေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေန မဇ္ဈေကလျာဏံ. နာနာနုသန္ဓိကံ သုတ္တံ ပဌမေန အနုသန္ဓိနာ အာဒိကလျာဏံ, ပစ္ဆိမေန ပရိယောသာနကလျာဏံ, သေသေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏံ. သကလောပိ ဝါ သာသနဓမ္မော အတ္တနော အတ္ထဘူတေန သီလေန အာဒိကလျာဏော, သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, နိဗ္ဗာနေန ပရိယောသာနကလျာဏော. သီလသမာဓီဟိ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဝိပဿနာမဂ္ဂေဟိ မဇ္ဈေကလျာဏော, ဖလနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိယောသာနကလျာဏော. ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတာယ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ဓမ္မသုဓမ္မတာယ မဇ္ဈေကလျာဏော, သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တံ သုတွာ တထတ္တာယ ပဋိပန္နေန အဓိဂန္တဗ္ဗာယ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဝါ အာဒိကလျာဏော, ပစ္စေကဗောဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, သာဝကဗောဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. သုယျမာနော စေသ နီဝရဏဝိက္ခမ္ဘနတော သဝနေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ အာဒိကလျာဏော, ပဋိပဇ္ဇိယမာနော သမထဝိပဿနာသုခါဝဟနတော ပဋိပတ္တိယာပိ [Pg.252] သုခမေဝ အာဝဟတီတိ မဇ္ဈေကလျာဏော, တထာပဋိပန္နော စ ပဋိပတ္တိဖလေ နိဋ္ဌိတေ တာဒိဘာဝါဝဟနတော ပဋိပတ္တိဖလေနပိ ကလျာဏမေဝ အာဝဟတီတိ ပရိယောသာနကလျာဏော. နာထပ္ပဘဝတ္တာ စ ပဘဝသုဒ္ဓိယာ အာဒိကလျာဏော, အတ္ထသုဒ္ဓိယာ မဇ္ဈေကလျာဏော, ကိစ္စသုဒ္ဓိယာ ပရိယောသာနကလျာဏော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိ…ပေ… ပရိယောသာနကလျာဏ’’န္တိ.

‘Él enseña el Dhamma, [bello en el] inicio… pe… bello en su conclusión’: esto significa que aquel Bienaventurado, por compasión hacia los seres, habiendo abandonado incluso la suprema felicidad de la reclusión, enseña el Dhamma. Y al enseñarlo, ya sea poco o mucho, lo enseña de una manera que es ciertamente bella en el inicio y en las demás etapas. ¿Cómo? Pues incluso una sola estrofa, por su perfección integral, es bella en el inicio por su primer verso, bella en el medio por el segundo y el tercero, y bella en su conclusión por el último. Un sutta de una sola conexión es bello en el inicio por su introducción, bello en su conclusión por su epílogo, y bello en el medio por el resto. Un sutta de múltiples conexiones es bello en el inicio por su primera conexión, bello en su conclusión por su última conexión, y bello en el medio por las demás. O bien, todo el Dhamma de la Enseñanza es bello en el inicio por la virtud (sīla), que es su esencia; bello en el medio por la tranquilidad, la visión clara, los caminos y los frutos; y bello en su conclusión por el Nibbāna. O bien, es bello en el inicio por la virtud y la concentración, bello en el medio por la visión clara y los caminos, y bello en su conclusión por los frutos y el Nibbāna. O bien, es bello en el inicio por la perfecta iluminación del Buddha, bello en el medio por la excelencia del Dhamma, y bello en su conclusión por la buena práctica del Saṅgha. O bien, es bello en el inicio por la suprema iluminación (abhisambodhi) que debe ser alcanzada por quien, habiendo escuchado esto, practica para tal fin; bello en el medio por la iluminación de un Paccekabuddha; y bello en su conclusión por la iluminación de un discípulo. Además, al ser escuchado, produce bienestar incluso por el hecho de oírlo, debido a la supresión de los obstáculos (nīvaraṇa), por lo que es bello en el inicio; al ser practicado, produce bienestar incluso por la práctica, al traer la felicidad de la tranquilidad y la visión clara, por lo que es bello en el medio; y para quien ha practicado de tal modo, al culminar el fruto de la práctica, produce bienestar incluso por el fruto de la práctica, al traer el estado de ecuanimidad (tādibhāva), por lo que es bello en su conclusión. También es bello en el inicio por la pureza de su origen, al provenir del Protector; bello en el medio por la pureza de su significado; y bello en su conclusión por la pureza de su propósito. Por eso se dice: ‘él enseña el Dhamma, [bello en el] inicio… pe… bello en su conclusión’.

ယံ ပန ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ပကာသေတိ, နာနာနယေဟိ ဒီပေတိ, တံ ယထာနုရူပံ အတ္ထသမ္ပတ္တိယာ သာတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ. သင်္ကာသန, ပကာသန, ဝိဝရဏ, ဝိဘဇန, ဥတ္တာနီကရဏ ပညတ္တိအတ္ထပဒသမာယောဂတော သာတ္ထံ, အက္ခရပဒဗျဉ္ဇနာကာရနိရုတ္တိနိဒ္ဒေသသမ္ပတ္တိယာ သဗျဉ္ဇနံ, အတ္ထဂမ္ဘီရတာပဋိဝေဓဂမ္ဘီရတာဟိ ဝါ သာတ္ထံ, ဓမ္မဂမ္ဘီရတာဒေသနာဂမ္ဘီရတာဟိ သဗျဉ္ဇနံ. အတ္ထပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော ဝါ သာတ္ထံ, ဓမ္မနိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါဝိသယတော သဗျဉ္ဇနံ. ပဏ္ဍိတဝေဒနီယတော ပရိက္ခကဇနပ္ပသာဒကန္တိ သာတ္ထံ, သဒ္ဓေယျတော လောကိယဇနပ္ပသာဒကန္တိ သဗျဉ္ဇနံ. ဂမ္ဘီရာဓိပ္ပာယတော သာတ္ထံ, ဥတ္တာနပဒတော သဗျဉ္ဇနံ. ဥပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော သကလပရိပုဏ္ဏဘာဝေန ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ, အပနေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော နိဒ္ဒေါသဘာဝေန ပရိသုဒ္ဓံ, အပိစ ပဋိပတ္တိယာ အဓိဂမဗျတ္တိတော သာတ္ထံ, ပရိယတ္တိယာ အာဂမဗျတ္တိတော သဗျဉ္ဇနံ, သီလာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ ပရိပုဏ္ဏံ, နိရုပက္ကိလေသတော နိတ္ထရဏတ္ထာယ ပဝတ္တိတော လောကာမိသနိရပေက္ခတော စ ပရိသုဒ္ဓံ, သိက္ခတ္တယပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ ဗြဟ္မဘူတေဟိ သေဋ္ဌေဟိ စရိတဗ္ဗတော တေသံ စရိယဘာဝတော စ ဗြဟ္မစရိယံ. တသ္မာ ‘‘သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ…ပေ… ပကာသေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဌမောတိ ဂဏနာနုပုဗ္ဗတော သဗ္ဗလောကုတ္တမဘာဝတော စ ပဌမော ပုဂ္ဂလော.

En cuanto al Dhamma que el Bienaventurado enseña, proclamando la vida santa de la enseñanza y la vida santa del camino, y explicándolo mediante diversos métodos; este es, según corresponde, ‘con significado’ (sātthaṃ) por la plenitud de su sentido, y ‘con lenguaje’ (sabyañjanaṃ) por la plenitud de su expresión. Es ‘con significado’ por la combinación de la indicación, la explicación, la revelación, el análisis, la aclaración y la designación de los términos del sentido; y es ‘con lenguaje’ por la plenitud de la descripción de las sílabas, las palabras, las letras, las formas y la definición lingüística. O bien, es ‘con significado’ por la profundidad del sentido y la profundidad de la penetración; y es ‘con lenguaje’ por la profundidad del Dhamma y la profundidad de la enseñanza. O bien, es ‘con significado’ por ser el dominio de la discriminación del sentido y de la elocuencia; y es ‘con lenguaje’ por ser el dominio de la discriminación del Dhamma y del lenguaje. Es ‘con significado’ por ser deleitable para los sabios, agradando a las personas juiciosas; y es ‘con lenguaje’ por ser digno de fe, agradando a las personas del mundo. Es ‘con significado’ por su intención profunda; y es ‘con lenguaje’ por sus palabras claras. Es ‘completamente perfecto’ (kevalaparipuṇṇaṃ) por su estado de plenitud total, al no haber nada que deba ser añadido; y es ‘puro’ (parisuddhaṃ) por su estado de impecabilidad, al no haber nada que deba ser eliminado. Además, es ‘con significado’ por la claridad del logro a través de la práctica; y es ‘con lenguaje’ por la claridad de la transmisión a través del estudio. Es ‘perfecto’ por la plenitud de los cinco agregados del Dhamma, como la virtud y otros; y es ‘puro’ por estar libre de impurezas, por ser conducido para la liberación y por ser indiferente a las ganancias mundanas. Es ‘vida santa’ (brahmacariyaṃ) porque, al estar comprendido en los tres entrenamientos, debe ser practicado por los seres nobles (brahmabhūta) y constituye su conducta. Por lo tanto, se dice: ‘con significado y con lenguaje… pe… proclama’. ‘El primero’ se refiere a la persona primera por su orden numérico y por ser la suprema en todo el mundo.

တဿေဝ သတ္ထု သာဝကောတိ တဿေဝ ယထာဝုတ္တဂုဏဿ သတ္ထု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဒေသနာယ သဝနန္တေ ဇာတော ဓမ္မသေနာပတိသဒိသော သာဝကော, န ပူရဏာဒိ ဝိယ ပဋိညာမတ္တေန သတ္ထု သာဝကော. ပါဋိပဒေါတိ ပဋိပဒါသင်္ခါတေန အရိယမဂ္ဂေန အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော ဘဝေါတိ ပါဋိပဒေါ, အနိဋ္ဌိတပဋိပတ္တိကိစ္စော ပဋိပဇ္ဇမာနောတိ အတ္ထော. သုတ္တဂေယျာဒိ ပရိယတ္တိဓမ္မော ဗဟုံ သုတော ဧတေနာတိ ဗဟုဿုတော. ပါတိမောက္ခသံဝရာဒိသီလေန [Pg.253] စေဝ အာရညိကင်္ဂါဒိဓုတင်္ဂဝတေဟိ စ ဥပပန္နော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတောတိ သီလဝတူပပန္နော. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘လောကာနုကမ္ပာ နာမ ဟိတဇ္ဈာသယေန ဓမ္မဒေသနာ, သာ စ ဣမေသု ဧဝ တီသု ပုဂ္ဂလေသု ပဋိဗဒ္ဓါ’’တိ ဒဿေတိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

‘Discípulo de ese mismo Maestro’: un discípulo es aquel que, como el general del Dhamma (Sāriputta), nace al final de haber escuchado la enseñanza del Dhamma de ese mismo Maestro de tales cualidades mencionadas, el Perfectamente Iluminado; no es un discípulo del maestro simplemente por una mera pretensión, como en el caso de Pūraṇa y otros. ‘Practicante’ (pāṭipado) es quien ha nacido en el nacimiento noble por el camino noble, conocido como la práctica; se refiere a quien está practicando, habiendo aún tareas de la práctica por concluir. ‘Muy instruido’ (bahussuto) es aquel por quien se ha escuchado mucho el Dhamma de la enseñanza, como los Suttas, Geyyas, etc. ‘Dotado de virtud y votos’ significa provisto de, pleno de, o poseedor tanto de la virtud de la restricción del Pātimokkha como de los votos de las prácticas ascéticas (dhutaṅga), como el vivir en el bosque. Así, el Bienaventurado muestra que ‘la llamada compasión por el mundo es la enseñanza del Dhamma con la intención de beneficiar, y esta depende precisamente de estas tres personas’. El resto es fácil de comprender.

ဂါထာသု တဿနွယောတိ တဿေဝ သတ္ထု ပဋိပတ္တိယာ ဓမ္မဒေသနာယ စ အနုဂမနေန တဿနွယော အနုဇာတော. အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ သပရသန္တာနေသု ဓမ္မာလောကသင်္ခါတာယ ပဘာယ ကရဏတော ပဘင်္ကရာ. ဓမ္မမုဒီရယန္တာတိ စတုသစ္စဓမ္မံ ကထေန္တာ. အပါပုရန္တီတိ ဥဂ္ဃာဋေန္တိ. အမတဿ နိဗ္ဗာနဿ. ဒွါရံ အရိယမဂ္ဂံ. ယောဂါတိ ကာမယောဂါဒိတော. သတ္ထဝါဟေနာတိ ဝေနေယျသတ္ထဝါဟနတော ဘဝကန္တာရနိတ္ထရဏတော သတ္ထဝါဟော, ဘဂဝါ, တေန သတ္ထဝါဟေန. သုဒေသိတံ မဂ္ဂမနုက္ကမန္တီတိ တေန သမ္မာ ဒေသိတံ အရိယမဂ္ဂံ တဿ ဒေသနာနုသာရေန အနုဂစ္ဆန္တိ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. ဣဓေဝါတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

En los versos, ‘seguidores suyos’ (tassanvayo) significa nacidos siguiendo la práctica y la enseñanza del Dhamma de ese mismo Maestro. ‘Hacedores de luz’ (pabhaṅkarā) porque, habiendo disipado la oscuridad de la ignorancia, crean luz en sus propias continuidades y en las de otros, conocida como la claridad del Dhamma. ‘Proclamando el Dhamma’ (dhammamudīrayantā) significa hablando del Dhamma de las Cuatro Verdades. ‘Abren’ (apāpurantī) significa desbloquean. ‘De lo Inmortal’ (amatassa) significa del Nibbāna. ‘La puerta’ (dvāraṃ) significa el Noble Camino. ‘De los vínculos’ (yogā) se refiere a los vínculos de la sensualidad y otros. ‘Por el jefe de la caravana’ (satthavāhena) significa por aquel que es el jefe de la caravana por conducir a los seres que deben ser guiados fuera del desierto de la existencia, es decir, el Bienaventurado; por ese jefe de la caravana. ‘Siguen el camino bien enseñado’ significa que siguen o practican el Noble Camino bien enseñado por él, de acuerdo con su enseñanza. ‘Incluso aquí’ (idheva) significa en esta misma existencia. El resto es de sentido evidente.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario del quinto sutta.

၆. အသုဘာနုပဿီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario del Asubhānupassīsutta

၈၅. ဆဋ္ဌေ အသုဘာနုပဿီတိ အသုဘံ အနုပဿန္တာ ဒွတ္တိံသာကာရဝသေန စေဝ ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု ဂဟိတနိမိတ္တဿ ဥပသံဟရဏဝသေန စ ကာယသ္မိံ အသုဘံ အသုဘာကာရံ အနုပဿကာ ဟုတွာ ဝိဟရထ. အာနာပါနဿတီတိ အာနာပါနေ သတိ, တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ သတိ, အဿာသပဿာသပရိဂ္ဂါဟိကာ သတီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အာနန္တိ အဿာသော, နော ပဿာသော. ပါနန္တိ ပဿာသော, နော အဿာသော’’တိအာဒိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၀).

85. En la sexta instrucción, 'contemplando lo impuro' significa que deben morar contemplando lo impuro, la naturaleza de lo impuro en el cuerpo, tanto por medio de los treinta y dos aspectos como por medio de la captación del signo de lo impuro en estados como la hinchazón de un cadáver. 'Atención plena en la respiración' se refiere a la atención establecida sobre la inspiración y la espiración; es la atención que capta y abarca el proceso de inhalar y exhalar. Pues se ha dicho: 'Ana es la inspiración, no la espiración. Pana es la espiración, no la inspiración' (Paṭi. Ma. 1.160).

ဝေါတိ တုမှာကံ. အဇ္ဈတ္တန္တိ ဣဓ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ အဓိပ္ပေတံ. ပရိမုခန္တိ အဘိမုခံ. သူပဋ္ဌိတာတိ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အာနာပါနဿတိ စ တုမှာကံ ကမ္မဋ္ဌာနာဘိမုခံ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတူတိ. အထ ဝါ ပရိမုခန္တိ ပရိဂ္ဂဟိတနိယျာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ – ‘‘ပရီတိ ပရိဂ္ဂဟဋ္ဌော, မုခန္တိ နိယျာနဋ္ဌော[Pg.254], သတီတိ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌော, တေန ဝုစ္စတိ ပရိမုခံ သတိ’’န္တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၆၄). ဣမိနာ စတုသတိပဋ္ဌာနသောဠသပ္ပဘေဒါ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

'Vo' significa de vosotros. 'Ajjhatta' (interno) se refiere aquí al ámbito interno del objeto de meditación. 'Parimukhaṃ' significa frente a uno. 'Sūpaṭṭhitā' significa bien establecida. Esto es lo que se dice: que vuestra atención plena en la respiración esté bien establecida frente al objeto de meditación. O bien, 'parimukhaṃ' significa captar la salida (hacia la liberación). Pues se ha dicho en el Paṭisambhidāmagga: 'Pari tiene el sentido de captar, mukha tiene el sentido de salida, sati tiene el sentido de establecimiento; por eso se dice atención establecida al frente (parimukhaṃ sati)' (Paṭi. Ma. 1.164). Mediante esto debe entenderse que se muestra el desarrollo de la meditación sobre la atención plena en la respiración con sus cuatro fundamentos de la atención y dieciséis divisiones.

ဧဝံ သင်္ခေပေနေဝ ရာဂစရိတဝိတက္ကစရိတာနံ သပ္ပာယံ ပဋိကူလမနသိကာရကာယာနုပဿနာဝသေန သမထကမ္မဋ္ဌာနံ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနဉ္စ ဥပဒိသိတွာ ဣဒါနိ သုဒ္ဓဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနမေဝ ဒဿေန္တော ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿိနော ဝိဟရထာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ အနိစ္စံ, အနိစ္စလက္ခဏံ, အနိစ္စာနုပဿနာ, အနိစ္စာနုပဿီတိ ဣဒံ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟုတွာ, အဘာဝတော, ဥဒယဗ္ဗယယောဂတော, တာဝကာလိကတော, နိစ္စပဋိက္ခေပတော စ ခန္ဓပဉ္စကံ အနိစ္စံ နာမ. တဿ ယော ဟုတွာ အဘာဝါကာရော, တံ အနိစ္စလက္ခဏံ နာမ. တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ ဝိပဿနာ အနိစ္စာနုပဿနာ. တံ အနိစ္စန္တိ ဝိပဿကော အနိစ္စာနုပဿီ. ဧတ္ထ စ ဧကာဒသဝိဓာ အသုဘကထာ ပဌမဇ္ဈာနံ ပါပေတွာ, သောဠသဝတ္ထုကာ စ အာနာပါနကထာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပါပေတွာ, ဝိပဿနာကထာ စ ဝိတ္ထာရတော ဝတ္တဗ္ဗာ, သာ ပန သဗ္ဗာကာရတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၇၃၇-၇၄၀) ကထိတာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Habiendo instruido así brevemente sobre el objeto de meditación de tranquilidad y de visión cabal (vipassanā) mediante la atención plena en el cuerpo y la atención a lo repulsivo, adecuados para quienes tienen temperamentos de lujuria y de pensamiento discursivo, ahora se dice: 'morad contemplando la impermanencia en todas las formaciones', mostrando únicamente el objeto de meditación de la visión cabal pura (suddhavipassanā). Al respecto, deben conocerse estos cuatro términos: lo impermanente, la característica de impermanencia, la contemplación de la impermanencia y el que contempla la impermanencia. Los cinco agregados se llaman impermanentes porque dejan de ser tras haber existido, por su conexión con el surgimiento y la desaparición, por su naturaleza temporal y por la exclusión de la permanencia. Aquel modo de dejar de ser tras haber existido es la característica de impermanencia. La visión cabal que se desarrolla en torno a esto es la contemplación de la impermanencia. El meditador que contempla esto como impermanente es el contemplador de la impermanencia. Aquí, la explicación detallada sobre los once tipos de impureza que conducen al primer jhāna, los dieciséis aspectos de la respiración que conducen al cuarto jhāna y la explicación de la visión cabal, debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga (Visuddhi. 2.737-740).

ဣဒါနိ အသုဘာနုပဿနာဒီဟိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗံ ဖလဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘အသုဘာနုပဿီန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဘာယ ဓာတုယာတိ သုဘဘာဝေ, သုဘနိမိတ္တေတိ အတ္ထော. ရာဂါနုသယောတိ သုဘာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော ကာမရာဂါနုသယော. သော ကေသာဒီသု ဥဒ္ဓုမာတကာဒီသု ဝါ အသုဘာနုပဿီနံ အသုဘနိမိတ္တံ ဂဟေတွာ တတ္ထ ပဌမဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အဓိဂတေန အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟီယတိ, သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္ဒီယတီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ကာမရာဂဿ ပဟာနာယာ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁). ဗာဟိရာတိ ဗဟိဒ္ဓါဝတ္ထုကတ္တာ အနတ္ထာဝဟတ္တာ စ ဗာဟိရာ ဗဟိဘူတာ. ဝိတက္ကာသယာတိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိမိစ္ဆာဝိတက္ကာ. တေ ဟိ အပ္ပဟီနာ အာသယာနုဂတာ သတိ ပစ္စယသမဝါယေ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဝိတက္ကာသယာတိ ဝုတ္တာ. ကာမဝိတက္ကော စေတ္ထ ကာမရာဂဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတော ဧဝါတိ တဒဝသေသာ ဝိတက္ကာ ဧဝ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝိဃာတပက္ခိကာတိ ဒုက္ခဘာဂိယာ, ဣစ္ဆာဝိဃာတနိဗ္ဗတ္တနကာ ဝါ. တေ န ဟောန္တီတိ [Pg.255] တေ ပဟီယန္တိ. ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော, ဉာတိဝိတက္ကော, ဇနပဒဝိတက္ကော, အမရာဝိတက္ကော, အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကောတိ အဋ္ဌ, ကာမဝိတက္ကေန သဒ္ဓိံ နဝဝိဓာ မဟာဝိတက္ကာ အာနာပါနဿတိသမာဓိနာ တန္နိဿိတာယ စ ဝိပဿနာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိက္ခမ္ဘိတာ. တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတေန အရိယမဂ္ဂေန ယထာရဟံ အနဝသေသတော ပဟီယန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အာနာပါနဿတိ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယာ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁).

Ahora, para mostrar el fruto especial que debe alcanzarse mediante la contemplación de lo impuro y demás, se dice 'para quienes contemplan lo impuro', etc. Allí, 'hacia el elemento de lo bello' significa hacia la naturaleza bella o el signo de lo bello. 'La tendencia latente de la codicia' (rāgānusayo) es el deseo sensual capaz de surgir ante un objeto bello. En quienes contemplan lo impuro en los cabellos, etc., o en estados como un cuerpo hinchado, captando el signo de lo impuro y alcanzando allí el primer jhāna, utilizándolo como base para establecer la visión cabal, esta tendencia se abandona y se extirpa por completo mediante el camino del no-retorno (anāgāmimagga) alcanzado. Pues se ha dicho: 'Debe desarrollarse lo impuro para el abandono de la codicia sensual' (A. Ni. 9.3; Udā. 31). 'Externos' significa que se refieren a objetos externos y que acarrean perjuicio, por lo que están fuera de lo beneficioso. 'Inclinaciones de pensamientos' (vitakkāsayā) se refiere a pensamientos erróneos como los propósitos sensuales; se llaman así porque, mientras no han sido abandonados, surgen al concurrir las condiciones necesarias. El pensamiento sensual ya está incluido aquí en la captación de la codicia sensual, por lo que debe entenderse que se mencionan los pensamientos restantes. 'Pertenecientes al bando de la aflicción' significa que forman parte del sufrimiento o que producen la destrucción de los deseos; estos no ocurren, es decir, se abandonan. El pensamiento de malevolencia, de crueldad, sobre los parientes, sobre el país, sobre la inmortalidad, el pensamiento vinculado a no ser despreciado, el pensamiento vinculado a las ganancias, honores y fama, y el pensamiento vinculado a la compasión por otros: estos ocho, junto con el pensamiento sensual, son los nueve tipos de grandes pensamientos que son suprimidos en la etapa preliminar por el samādhi de la atención plena en la respiración y la visión cabal basada en él. Mediante el camino noble alcanzado al tomar eso como base, se abandonan por completo según corresponda. También se ha dicho: 'Debe desarrollarse la atención plena en la respiración para el corte de los pensamientos' (A. Ni. 9.3; Udā. 31).

ယာ အဝိဇ္ဇာ, သာ ပဟီယတီတိ ယာ သစ္စသဘာဝပဋိစ္ဆာဒိနီ သဗ္ဗာနတ္ထကာရီ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ မူလဘူတာ အဝိဇ္ဇာ, သာ အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတံ သမုစ္ဆိဇ္ဇတိ. ဣဒံ ကိရ ဘဂဝတာ အနိစ္စာကာရတော ဝုဋ္ဌိတဿ သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. တဿာယံ သင်္ခေပတ္ထော – တေဘူမကေသု သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာဒိတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဝိပဿန္တာနံ ယဒါ အနိစ္စန္တိ ပဝတ္တမာနာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီဝိပဿနာ မဂ္ဂေန ဃဋီယတိ, အနုက္ကမေန အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေသံ အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတံ အဝိဇ္ဇာ အနဝသေသတော ပဟီယတိ, အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတန္တိ ဣဒံ အနိစ္စလက္ခဏဿ တေသံ ပါကဋဘာဝတော ဣတရဿ လက္ခဏဒွယဿ ဂဟဏေ ဥပါယဘာဝတော ဝါ ဝုတ္တံ, န ပန ဧကဿေဝ လက္ခဏဿ အနုပဿိတဗ္ဗတော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခံ, ယံ ဒုက္ခံ တဒနတ္တာ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၅). အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ ‘‘အနိစ္စသညိနော ဟိ, မေဃိယ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတိ, အနတ္တသညီ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတံ ပါပုဏာတီ’’တိ.

'La ignorancia que existe se abandona' significa que la ignorancia que oculta la verdadera naturaleza de las verdades, que causa todo perjuicio y es la raíz de todo el sufrimiento del ciclo de nacimientos (vaṭṭa), es extirpada en quienes moran contemplando la impermanencia. Esto fue dicho por el Bienaventurado en relación con un liberado por la visión cabal pura (sukkhavipassaka) que ha destruido las impurezas tras haber emergido del aspecto de la impermanencia. Este es su significado resumido: para quienes meditan estableciendo la investigación desde la impermanencia en todas las formaciones de los tres planos de existencia, cuando la visión cabal que conduce a la liberación (vuṭṭhānagāminī) se une al camino, surge gradualmente el camino de la santidad (arahattamagga); en quienes moran contemplando la impermanencia, la ignorancia se abandona sin residuo y surge el conocimiento (vijjā) del camino de la santidad. Se dice 'en quienes moran contemplando la impermanencia' debido a que la característica de impermanencia es evidente para ellos, o porque sirve como medio para captar las otras dos características; no porque deba contemplarse solo una característica. Pues se ha dicho: 'Lo que es impermanente es sufrimiento, lo que es sufrimiento es no-yo' (Saṃ. Ni. 3.15). También se ha dicho: 'En quien tiene la percepción de la impermanencia, Meghiya, se establece la percepción del no-yo; quien tiene la percepción del no-yo alcanza la erradicación del orgullo del yo (asmimāna)'.

ဂါထာသု အာနာပါနေ ပဋိဿတောတိ အာနာပါနနိမိတ္တသ္မိံ ပဋိ ပဋိ သတော, ဥပဋ္ဌိတဿတီတိ အတ္ထော. ပဿန္တိ အာသဝက္ခယဉာဏစက္ခုနာ သင်္ခါရူပသမံ နိဗ္ဗာနံ ပဿန္တော. အာတာပီ သဗ္ဗဒါတိ အန္တရာဝေါသာနံ အနာပဇ္ဇိတွာ အသုဘာနုပဿနာဒီသု သတတံ အာတာပီ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော, တတော ဧဝ ယတော ဝါယမမာနော, နိယတော ဝါ သမ္မတ္တနိယာမေန တတ္ထ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထေ နိဗ္ဗာနေ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုစ္စတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

En los versos, ‘atento a la respiración’ (ānāpāne paṭissato) significa estar atento repetidamente al objeto de la respiración (ānāpānanimitta), es decir, que tiene la atención establecida. ‘Viendo’ (passanti) significa ver, con el ojo del conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavakkhayañāṇacakkhu), el Nibbāna, que es el sosiego de las formaciones (saṅkhārūpasama). ‘Ardiente en todo momento’ (ātāpī sabbadā) significa estar constante y aplicado en la contemplación de lo desagradable y demás, sin desistir en el medio; de ahí que, esforzándose (yato) o estando resuelto (niyato) a través de la vía de la rectitud (sammattaniyāmena), se libera con la liberación del fruto del arhat (arahattaphalavimutti) en ese Nibbāna, el sosiego de todas las formaciones. El resto es tal como se ha explicado.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al sexto sutta ha terminado.

၇. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Dhammānudhammapaṭipanna Sutta

၈၆. သတ္တမေ [Pg.256] ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နဿာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မော နာမ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော, တဿ ဓမ္မဿ အနုဓမ္မော သီလဝိသုဒ္ဓိအာဒိ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါဓမ္မော, တံ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပန္နဿ အဓိဂန္တုံ ပဋိပဇ္ဇမာနဿ. အယမနုဓမ္မော ဟောတီတိ အယံ အနုစ္ဆဝိကသဘာဝေါ ပတိရူပသဘာဝေါ ဟောတိ. ဝေယျာကရဏာယာတိ ကထနာယ. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နောယန္တိ ယန္တိ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယေန အနုဓမ္မေန တံ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပန္နောတိ ဗျာကရမာနော သမ္မဒေဝ ဗျာကရောန္တော နာမ သိယာ, န တတောနိဒါနံ ဝိညူဟိ ဂရဟိတဗ္ဗော သိယာတိ. ယန္တိ ဝါ ကိရိယာပရာမသနံ, တေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘ယဒိဒံ ဓမ္မဿေဝ ဘာသနံ, ဓမ္မဝိတက္ကဿေဝ စ ဝိတက္ကနံ တဒုဘယာဘာဝေ ဉာဏုပေက္ခာယ, အယံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော တထာရူပေါ အယန္တိ ကထနာယာနုရူပဟေတု အနုစ္ဆဝိကကာရဏံ. ဘာသမာနော ဓမ္မံယေဝ ဘာသေယျာတိ ကထေန္တော စေ ဒသကထာဝတ္ထုဓမ္မံယေဝ ကထေယျ, န တပ္ပဋိပက္ခမဟိစ္ဆတာဒိအဓမ္မံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

86. En el séptimo [sutta], ‘de aquel que practica en conformidad con el Dhamma’ (dhammānudhammapaṭipannassāti): aquí, ‘Dhamma’ se refiere al Dhamma supramundano de nueve tipos; el ‘anudhamma’ de ese Dhamma son las prácticas de la etapa preliminar como la purificación de la virtud (sīlavisuddhi) y otros; ‘practicar ese Dhamma y su anudhamma’ significa practicar para alcanzarlo. ‘Esto es anudhamma’ (ayamanudhammo hotīti) significa que esta es la naturaleza adecuada o apropiada. ‘Para declarar’ (veyyākaraṇāyāti) significa para hablar. ‘Este es uno que practica en conformidad con el Dhamma’ (dhammānudhammapaṭipannoyanti): ‘yanti’ es una expresión en caso nominativo usada con sentido instrumental. Lo que se quiere decir es esto: por medio de qué anudhamma, al declarar que ‘él es un practicante en conformidad con el Dhamma’, uno estaría declarando correctamente y no sería censurado por los sabios por ese motivo. O bien, ‘yanti’ es una referencia a la acción, con lo cual muestra: ‘esta es la forma de hablar solo del Dhamma y el pensar solo pensamientos del Dhamma; en ausencia de ambos, hay una ecuanimidad de conocimiento (ñāṇupekkhāya)’. Esta es la razón adecuada y la causa apropiada para declarar que un monje es tal practicante en conformidad con el Dhamma. ‘Al hablar, solo hablaría del Dhamma’ (bhāsamāno dhammaṃyeva bhāseyyāti) significa que, si habla, solo hablaría de los diez temas de conversación (dasakathāvatthu), y no de lo que es contrario a ellos, como el gran deseo (mahicchatā) y otros estados que no son el Dhamma. Pues se ha dicho:

‘‘ယာယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ဥပသမာယ အဘိညာယ သမ္ဗောဓာယ နိဗ္ဗာနာယ သံဝတ္တတိ. သေယျထိဒံ – အပ္ပိစ္ဆကထာ, သန္တုဋ္ဌိကထာ, ပဝိဝေကကထာ, အသံသဂ္ဂကထာ, ဝီရိယာရမ္ဘကထာ, သီလကထာ, သမာဓိကထာ, ပညာကထာ, ဝိမုတ္တိကထာ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနကထာ, ဧဝရူပါယ ကထာယ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃; ဥဒါ. ၃၁).

‘Aquella conversación que es conducente a un desapego radical (abhisallekhikā), favorable para abrir el corazón, y que conduce exclusivamente al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación y al Nibbāna. A saber: la charla sobre tener pocos deseos, la charla sobre la satisfacción, la charla sobre el aislamiento, la charla sobre el no contacto social, la charla sobre el inicio del esfuerzo, la charla sobre la virtud, la charla sobre la concentración, la charla sobre la sabiduría, la charla sobre la liberación y la charla sobre el conocimiento y la visión de la liberación; de tal charla uno obtiene lo que desea, lo obtiene sin dificultad y sin esfuerzo’ (A. N. 9.3; Udā. 31).

အဘိသလ္လေခိကာယ ကထာယ လာဘီ ဧဝ ဟိ တံ ဘာသေယျ. ဧတေန ကလျာဏမိတ္တသမ္ပဒါ ဒဿိတာ.

En efecto, aquel que posee la charla conducente al desapego radical hablaría de ello. Con esto se muestra el logro de tener buenos amigos (kalyāṇamittasampadā).

ဓမ္မဝိတက္ကန္တိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒိံ ဓမ္မတော အနပေတံ ဝိတက္ကယတော ‘‘သီလာဒိပဋိပဒံ ပရိပူရေဿာမီ’’တိ ဥပရူပရိ ဥဿာဟော အဘိဝဍ္ဎိဿတိ. သော ပန ဝိတက္ကော သီလာဒီနံ အနုပကာရဓမ္မေ ဝဇ္ဇေတွာ ဥပကာရဓမ္မေ အနုဗြူဟနဝသေန ဟာနဘာဂိယဘာဝံ အပနေတွာ ဌိတိဘာဂိယဘာဝေပိ အဋ္ဌတွာ ဝိသေသဘာဂိယတံ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယတဉ္စ ပါပနဝသေန ပဝတ္တိယာ အနေကပ္ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. နော အဓမ္မဝိတက္ကန္တိ ကာမဝိတက္ကံ နော ဝိတက္ကေယျာတိ [Pg.257] အတ္ထော. တဒုဘယံ ဝါ ပနာတိ ယဒေတံ ပရေသံ အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဓမ္မဘာသနံ အတ္တနော အနုဂ္ဂဟဏတ္ထံ ဓမ္မဝိတက္ကနဉ္စ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ပန တံ ဥဘယံ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ အပ္ပဋိပဇ္ဇိတွာ အကတွာ. ဥပေက္ခကောတိ တထာပဋိပတ္တိယံ ဥဒါသီနော သမထဝိပဿနာဘာဝနမေဝ အနုဗြူဟန္တော ဝိဟရေယျ, သမထပဋိပတ္တိယံ ဥပေက္ခကော ဟုတွာ ဝိပဿနာယမေဝ ကမ္မံ ကရောန္တော ဝိဟရေယျ. ဝိပဿနမ္ပိ ဥဿုက္ကာပေတွာ တတ္ထပိ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏဝသေန ဥပေက္ခကော ယာဝ ဝိပဿနာဉာဏံ မဂ္ဂေန ဃဋီယတိ, တာဝ ယထာ တံ တိက္ခံ သူရံ ပသန္နံ ဟုတွာ ဝဟတိ, တထာ ဝိဟရေယျ သတော သမ္ပဇာနောတိ.

‘Pensamientos de Dhamma’ (dhammavitakkaṃ): para aquel que piensa en pensamientos no apartados del Dhamma, como los pensamientos de renuncia (nekkhammavitakka) y otros, el entusiasmo de que ‘completaré la práctica de la virtud y demás’ aumentará cada vez más. Sin embargo, debe entenderse que ese pensamiento tiene múltiples divisiones al evitar los estados que no son de ayuda para la virtud y demás, y al cultivar los estados que sí ayudan, superando el estado de declive, e incluso no permaneciendo en el estado de estabilidad, sino alcanzando el estado de distinción y el estado de penetración. ‘No pensamientos que no sean del Dhamma’ (no adhammavitakkaṃ) significa que no debería pensar pensamientos de deseo sensorial (kāmavitakka). ‘O bien, ambos’ (tadubhayaṃ vā panāti): se refiere a lo mencionado como hablar del Dhamma para el beneficio de otros y pensar pensamientos del Dhamma para el propio beneficio. O bien, habiendo evitado ambos, sin practicarlos, sin realizarlos. ‘Ecuánime’ (upekkhakoti): permaneciendo indiferente en esa práctica, viviría cultivando solo el desarrollo de la tranquilidad y la visión profunda (samatha-vipassanā). Habiéndose vuelto ecuánime en la práctica de la tranquilidad, viviría realizando el trabajo solo en la visión profunda. Habiendo aplicado esfuerzo también en la visión profunda, por medio del conocimiento de la ecuanimidad respecto a las formaciones (saṅkhārupekkhāñāṇa), sería ecuánime allí también, mientras el conocimiento de la visión profunda se une al Sendero; así debería vivir, atento y plenamente consciente, de tal manera que proceda de forma aguda, valiente y clara.

ဂါထာသု သမထဝိပဿနာဓမ္မော အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဓမ္မာရာမော. တသ္မိံယေဝ ဓမ္မေ ရတောတိ ဓမ္မရတော. တဿေဝ ဓမ္မဿ ပုနပ္ပုနံ ဝိစိန္တနတော ဓမ္မံ အနုဝိစိန္တယံ တံ ဓမ္မံ အာဝဇ္ဇေန္တော, မနသိ ကရောန္တောတိ အတ္ထော. အနုဿရန္တိ တမေဝ ဓမ္မံ ဥပရူပရိဘာဝနာဝသေန အနုဿရန္တော. အထ ဝါ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ ပရေသံ ဒေသနာဝသေန သီလာဒိဓမ္မော အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ ဓမ္မာရာမော. တထေဝ တသ္မိံ ဓမ္မေ ရတော အဘိရတောတိ ဓမ္မရတော. တေသံယေဝ သီလာဒိဓမ္မာနံ ဂတိယော သမနွေသန္တော ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ဩကာသံ အဒတွာ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒိဓမ္မံယေဝ အနုဝိစိန္တနတော ဓမ္မံ အနုဝိစိန္တယံ. တဒုဘယံ ဝါ ပန ဩဠာရိကတော ဒဟန္တော အဇ္ဈုပေက္ခိတွာ သမထဝိပဿနာဓမ္မမေဝ ဥပရူပရိ ဘာဝနာဝသေန အနုဿရန္တော အနုဗြူဟနဝသေန ပဝတ္တေန္တော. သဒ္ဓမ္မာတိ သတ္တတိံသပ္ပဘေဒါ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ နဝဝိဓလောကုတ္တရဓမ္မာ စ န ပရိဟာယတိ, န စိရဿေဝ တံ အဓိဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

En los versos: el Dhamma de la tranquilidad y la visión profunda es su ‘jardín’ (ārāma) en el sentido de que es algo en lo que se debe deleitar; de ahí que sea ‘alguien cuyo jardín es el Dhamma’ (dhammārāmo). Aquel que se deleita solo en ese Dhamma es ‘alguien que se regocija en el Dhamma’ (dhammarato). ‘Reflexionando sobre el Dhamma’ (dhammaṃ anuvicintayaṃ) debido a que piensa repetidamente en ese mismo Dhamma, reflexionando sobre ese Dhamma, es decir, prestándole atención. ‘Recordando’ (anussaranti) significa recordar ese mismo Dhamma mediante el desarrollo superior. O bien, situándose a la cabeza de las bases de la liberación por medio de la enseñanza a otros, el Dhamma de la virtud y demás es su ‘jardín’ (ārāma) en el sentido de que es algo en lo que se debe deleitar; de ahí que sea ‘alguien cuyo jardín es el Dhamma’. Del mismo modo, el que se deleita y se regocija en ese Dhamma es ‘alguien que se regocija en el Dhamma’. ‘Reflexionando sobre el Dhamma’ significa investigar los senderos de esas mismas cualidades como la virtud y demás, sin dar oportunidad a los pensamientos de deseo sensorial y otros, sino pensando continuamente solo en cualidades como el pensamiento de renuncia. ‘O bien, ambos’: considerándolos ambos como algo burdo, siendo indiferente a ellos y recordando solo el Dhamma de la tranquilidad y la visión profunda por medio del desarrollo superior, procediendo a través de su cultivo. ‘Del Dhamma verdadero’ (saddhammāti): las treinta y siete cualidades que contribuyen a la iluminación y el Dhamma supramundano de nueve tipos; de eso no decae, lo que significa que lo alcanza en poco tiempo.

ဣဒါနိ တဿ အနုဿရဏဝိဓိံ ဒဿေန္တော ‘‘စရံ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ စရံ ဝါတိ ဘိက္ခာစာရဝသေန စင်္ကမနဝသေန စ စရန္တော ဝါ. ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌန္တိ တိဋ္ဌန္တော ဝါ နိသိန္နော ဝါ, ဥဒ ဝါ သယန္တိ သယန္တော ဝါ. ဧဝံ စတူသုပိ ဣရိယာပထေသု. အဇ္ဈတ္တံ သမယံ စိတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တေ ကမ္မဋ္ဌာနသင်္ခါတေ ဂေါစရဇ္ဈတ္တေ အတ္တနော စိတ္တံ ရာဂါဒိကိလေသာနံ ဝူပသမနဝသေန ပဇဟနဝသေန သမယံ သမေန္တော. သန္တိမေဝါဓိဂစ္ဆတီတိ အစ္စန္တသန္တိံ နိဗ္ဗာနမေဝ ပါပုဏာတီတိ.

Ahora, mostrando el método de este recuerdo, se dice: ‘caminando o…’, etc. Allí, ‘caminando’ (caraṃ vā) significa caminando ya sea por la recolección de limosnas o caminando de un lado a otro (caṅkama). O ‘de pie’ (tiṭṭhaṃ), o ‘sentado’ (nisinno), o ‘acostado’ (sayanti). Así en las cuatro posturas. ‘Calmando la mente internamente’ (ajjhattaṃ samayaṃ cittaṃ) significa calmar la propia mente a través de la pacificación y el abandono de las impurezas como la codicia, en el dominio interno que es el objeto de meditación mencionado. ‘Alcanza la paz misma’ (santimevādhigacchati) significa que llega a la paz absoluta, el Nibbāna mismo.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del séptimo sutta.

၈. အန္ဓကရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del Andhakaraṇa Sutta

၈၇. အဋ္ဌမေ [Pg.258] အကုသလဝိတက္ကာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတာ ဝိတက္ကာ. အန္ဓကရဏာတိအာဒီသု ယဿ သယံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တံ ယထာဘူတဒဿနနိဝါရဏေန အန္ဓံ ကရောန္တီတိ အန္ဓကရဏာ. န ပညာစက္ခုံ ကရောန္တီတိ အစက္ခုကရဏာ. အညာဏံ ကရောန္တီတိ အညာဏကရဏာ. ပညာနိရောဓိကာတိ ကမ္မဿကတာပညာ, ဈာနပညာ, ဝိပဿနာပညာတိ ဣမာ တိဿော ပညာ အပ္ပဝတ္တိကရဏေန နိရောဓေန္တီတိ ပညာနိရောဓိကာ. အနိဋ္ဌဖလဒါယကတ္တာ ဒုက္ခသင်္ခါတဿ ဝိဃာတဿ ပက္ခေ ဝတ္တန္တီတိ ဝိဃာတပက္ခိကာ. ကိလေသနိဗ္ဗာနံ န သံဝတ္တယန္တီတိ အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ.

87. En el octavo [sutta], ‘pensamientos no saludables’ (akusalavitakkā) son pensamientos originados en la falta de destreza. En ‘oscurecedores’ (andhakaraṇā), etc., se refiere a que oscurecen a aquel en quien surgen, impidiendo la visión de las cosas tal como son. ‘No producen el ojo de la sabiduría’ (acakkhukaraṇā). ‘Producen ignorancia’ (aññāṇakaraṇā). ‘Cesan la sabiduría’ (paññānirodhikā) se refiere a que hacen que estas tres sabidurías dejen de funcionar: la sabiduría de que las acciones son propiedad de uno (kammassakatāpaññā), la sabiduría de las absorciones (jhānapaññā) y la sabiduría de la visión clara (vipassanāpaññā). ‘Están del lado de la aflicción’ (vighātapakkhikā) porque, al otorgar resultados indeseables, pertenecen al bando de la aflicción conocida como sufrimiento. ‘No conducen al Nibbāna’ (anibbānasaṃvattanikā) porque no llevan a la extinción de las impurezas.

ကာမဝိတက္ကောတိ ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. သော ဟိ ကိလေသကာမသဟိတော ဟုတွာ ဝတ္ထုကာမေသု ပဝတ္တတိ. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ဣမေ ဒွေ စ သတ္တေသုပိ သင်္ခါရေသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကာမဝိတက္ကော ဟိ ပိယမနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ဝိတက္ကေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဗျာပါဒဝိတက္ကော အပ္ပိယေ အမနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ နာသနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော သင်္ခါရေသု န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သင်္ခါရာ ဒုက္ခာပေတဗ္ဗာ နာမ နတ္ထိ, ‘‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ ဗဇ္ဈန္တု ဝါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဝိနဿန္တု ဝါ မာ ဝါ အဟေသု’’န္တိ စိန္တနကာလေ ပန သတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

‘Pensamiento de deseo sensual’ (kāmavitakko) es el pensamiento relacionado con el deseo sensual. Este, estando acompañado por el deseo de las impurezas, ocurre con respecto a los objetos de los sentidos. ‘Pensamiento relacionado con la mala voluntad’ es el pensamiento de mala voluntad (byāpādavitakko). ‘Pensamiento relacionado con la crueldad’ es el pensamiento de crueldad (vihiṃsāvitakko). Estos dos surgen tanto hacia los seres como hacia las formaciones. El pensamiento de deseo sensual surge en quien piensa en seres u objetos placenteros y agradables; el pensamiento de mala voluntad surge desde el momento en que se observa con enojo a seres u objetos desagradables y molestos, hasta su destrucción; el pensamiento de crueldad no surge respecto a las formaciones, pues no hay nada llamado ‘hacer sufrir a las formaciones’, sino que surge respecto a los seres en el momento en que se piensa: ‘¡que estos seres sean golpeados, atados, aniquilados, destruidos o que dejen de existir!’.

ဣမေယေဝ ပန ကာမသင်္ကပ္ပာဒယော. အတ္ထတော ဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ ကာမသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စ နာနာကရဏံ နတ္ထိ, တံသမ္ပယုတ္တာ ပန သညာဒယော ကာမသညာဒယော. ကာမဓာတုအာဒီနံ ပန ယသ္မာ ပါဠိယံ –

Estos mismos son los pensamientos de deseo sensual, etc. En cuanto al significado, no hay diferencia entre los pensamientos de deseo sensual (kāmavitakka), etc., y las intenciones de deseo sensual (kāmasaṅkappa), etc.; sin embargo, las percepciones, etc., asociadas con ellos son las percepciones de deseo sensual, etc. En cuanto al elemento del deseo sensual (kāmadhātu), etc., dado que en el texto canónico:

‘‘ကာမပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု, သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတု. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော…ပေ… မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဒသသု အာဃာတဝတ္ထူသု စိတ္တဿ အာဃာတော ပဋိဃာတော…ပေ… အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော[Pg.259], အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဟိံသာဓာတု. ဣဓေကစ္စော ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ရဇ္ဇုယာ ဝါ အညတရညတရေန သတ္တေ ဝိဟေဌေတိ, အယံ ဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ (ဝိဘ. ၁၈၂, ၉၁၀) –

‘El razonamiento, el pensamiento... etc... la intención incorrecta relacionada con el deseo sensual, esto se llama el elemento del deseo sensual; todos los estados mentales no saludables son el elemento del deseo sensual. El razonamiento, el pensamiento... etc... la intención incorrecta relacionada con la mala voluntad, esto se llama el elemento de la mala voluntad. El resentimiento, la hostilidad... etc... el desagrado de la mente en las diez bases de resentimiento, esto se llama el elemento de la mala voluntad. El razonamiento, el pensamiento, la intención incorrecta relacionada con la crueldad, esto se llama el elemento de la crueldad. Aquí, alguien daña a los seres con la mano, con un terrón, con un palo, con un arma, con una cuerda o con cualquier otro medio; esto es el elemento de la crueldad’ (Vibha. 182, 910) —

အာဂတတ္တာ ဝိသေသော လဗ္ဘတိ.

— debido a que esto se encuentra [en el texto], se obtiene una distinción.

တတ္ထ ဒွေ ကထာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ စ အသမ္ဘိန္နာ စ. တတ္ထ ကာမဓာတုယာ ဂဟိတာယ ဣတရာ ဒွေပိ ဂဟိတာ နာမ ဟောန္တိ. တတော ပန နီဟရိတွာ အယံ ဗျာပါဒဓာတု, အယံ ဝိဟိံသာဓာတူတိ ဒဿေတီတိ အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ နာမ. ကာမဓာတုံ ကထေန္တော ပန ဘဂဝါ ဗျာပါဒဓာတုံ ဗျာပါဒဓာတုဋ္ဌာနေ, ဝိဟိံသာဓာတုံ ဝိဟိံသာဓာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာဝ အဝသေသံ ကာမဓာတု နာမာတိ ကထေသီတိ အယံ အသမ္ဘိန္နကထာ နာမ.

En esto, hay dos explicaciones: la inclusiva y la no mezclada. En la inclusiva, cuando se toma el elemento del deseo sensual, los otros dos también se consideran tomados. Luego, al extraerlos, se muestra: ‘este es el elemento de la mala voluntad, este es el elemento de la crueldad’; esto se llama inclusivo. Por otro lado, el Bendito, al hablar del elemento del deseo sensual, puso el elemento de la mala voluntad en su lugar correspondiente y el elemento de la crueldad en su lugar correspondiente, y al resto lo llamó el elemento del deseo sensual; esto se llama la explicación no mezclada.

သုက္ကပက္ခေ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော နေက္ခမ္မဝိတက္ကော. သော အသုဘပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ, အသုဘဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော. သော မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ, မေတ္တာဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. သော ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော, ကရုဏာဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော, တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. ယဒါ ပန အလောဘော သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ. ယဒါ မေတ္တာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ. ယဒါ ကရုဏာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဟောန္တိ.

En el lado de lo saludable (sukkapakkha), el significado debe entenderse por lo contrario de lo que se ha dicho. El pensamiento relacionado con la renuncia es el pensamiento de renuncia (nekkhammavitakko). Este pertenece a la esfera de los sentidos (kāmāvacara) en la etapa preliminar de lo no atractivo (asubha), a la esfera de la forma (rūpāvacara) en la absorción sobre lo no atractivo, y es supramundano (lokuttara) en el momento del camino y el fruto surgido tomando esa absorción como base. El pensamiento relacionado con la ausencia de mala voluntad es el pensamiento de benevolencia (abyāpādavitakko). Este pertenece a la esfera de los sentidos en la etapa preliminar de la bondad amorosa (mettā), a la esfera de la forma en la absorción de la bondad amorosa, y es supramundano en el momento del camino y el fruto surgido tomando esa absorción como base. El pensamiento relacionado con la no crueldad es el pensamiento de compasión (avihiṃsāvitakko). Este pertenece a la esfera de los sentidos en la etapa preliminar de la compasión (karuṇā), a la esfera de la forma en la absorción de la compasión, y es supramundano en el momento del camino y el fruto surgido tomando esa absorción como base. Cuando el desapego (alobho) es el líder, los otros dos lo siguen. Cuando la bondad amorosa es la líder, los otros dos la siguen. Cuando la compasión es la líder, los otros dos la siguen.

ဣမေယေဝ ပန နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒယော. အတ္ထတော ဟိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒီနံ နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စ နာနာကရဏံ နတ္ထိ, တံသမ္ပယုတ္တာ ပန သညာဒယော နေက္ခမ္မသညာဒယော. နေက္ခမ္မဓာတုအာဒီနံ ပန ယသ္မာ ပါဠိယံ –

Estos mismos son los pensamientos de renuncia, etc. En cuanto al significado, no hay diferencia entre los pensamientos de renuncia (nekkhammavitakka), etc., y las intenciones de renuncia (nekkhammasaṅkappa), etc.; sin embargo, las percepciones, etc., asociadas con ellos son las percepciones de renuncia, etc. En cuanto al elemento de la renuncia (nekkhammadhātu), etc., dado que en el texto canónico:

‘‘နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မဓာတု, သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မဓာတု. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော, အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. ယာ သတ္တေသု မေတ္တိ မေတ္တာယနာ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ[Pg.260], အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သင်္ကပ္ပော – အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတု. ယာ သတ္တေသု ကရုဏာ ကရုဏာယနာ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတူ’’တိ. (ဝိဘ. ၁၈၂) –

«El razonamiento, el pensamiento aplicado y la intención vinculados con la renuncia se llaman el elemento de la renuncia; incluso todos los estados saludables son el elemento de la renuncia. El razonamiento, el pensamiento aplicado y la intención vinculados con la ausencia de mala voluntad se llaman el elemento de la ausencia de mala voluntad. Lo que es el amor benevolente hacia los seres, el amar, la liberación de la mente a través del amor benevolente, esto se llama el elemento de la ausencia de mala voluntad. El razonamiento, el pensamiento aplicado y la intención vinculados con la no violencia se llaman el elemento de la no violencia. Lo que es la compasión hacia los seres, el tener compasión, la liberación de la mente a través de la compasión, esto se llama el elemento de la no violencia» (Vibha. 182).

အာဂတတ္တာ ဝိသေသော လဗ္ဘတိ. ဣဓာပိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ, အသမ္ဘိန္နာတိ ဒွေ ကထာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

Se obtiene una distinción por el hecho de haber llegado [al texto]. Aquí también, las dos explicaciones, «omnicomprensiva» y «no mezclada», deben entenderse de la manera ya mencionada. El resto es ciertamente fácil de comprender.

ဂါထာသု ဝိတက္ကယေတိ ဝိတက္ကေယျ. နိရာကရေတိ အတ္တနော သန္တာနတော နီဟရေယျ ဝိနောဒေယျ, ပဇဟေယျာတိ အတ္ထော. သဝေ ဝိတက္ကာနိ ဝိစာရိတာနိ, သမေတိ ဝုဋ္ဌီဝ ရဇံ သမူဟတန္တိ ယထာ နာမ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပထဝိယံ သမူဟတံ သမန္တတော ဥဋ္ဌိတံ ရဇံ မဟတော အကာလမေဃဿ ဝဿတော ဝုဋ္ဌိ ဌာနသော ဝူပသမေတိ, ဧဝမေဝ သော ယောဂါဝစရော ဝိတက္ကာနိ မိစ္ဆာဝိတက္ကေ စ ဝိစာရိတာနိ တံသမ္ပယုတ္တဝိစာရေ စ သမေတိ ဝူပသမေတိ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. တထာဘူတော စ ဝိတက္ကူပသမေန စေတသာ သဗ္ဗေသံ မိစ္ဆာဝိတက္ကာနံ ဥပသမနတော ဝိတက္ကူပသမေန အရိယမဂ္ဂစိတ္တေန. ဣဓေဝ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ, သန္တိပဒံ နိဗ္ဗာနံ, သမဇ္ဈဂါ သမဓိဂတော ဟောတီတိ.

En los versos, «vitakkayeti» significa «debería pensar». «Nirākareti» significa que debería expulsarlos de su propia continuidad mental, debería disiparlos, debería abandonarlos; este es el significado. «Si todos los pensamientos han sido calmados, como la lluvia calma el polvo levantado»: así como en el último mes del verano el polvo levantado por doquier sobre la tierra es calmado instantáneamente por la lluvia de una gran nube fuera de estación, de la misma manera ese practicante de yoga calma, apacigua y corta de raíz los pensamientos, tanto los pensamientos erróneos como los procesos de pensamiento asociados con ellos. Y habiéndose vuelto de tal manera, por medio de una mente en la que los pensamientos han sido calmados, debido al apaciguamiento de todos los pensamientos erróneos, esto es, por medio de la mente del sendero noble con el apaciguamiento del pensamiento; «en esta misma vida», es decir, en este mismo estado presente, «alcanzó el estado de paz», que es el Nibbāna.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del octavo sutta ha terminado.

၉. အန္တရာမလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicación del Antarāmala Sutta (Sutta sobre las Manchas Internas)

၈၈. နဝမေ အန္တရာမလာတိ ဧတ္ထ အန္တရာသဒ္ဒေါ –

88. En el noveno sutta, sobre «antarāmalā» (manchas internas), aquí la palabra «antara»—

‘‘နဒီတီရေသု သဏ္ဌာနေ, သဘာသု ရထိယာသု စ;

ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ, မဉ္စ တဉ္စ ကိမန္တရ’’န္တိ. –

«En las riberas de los ríos, en los lugares de descanso, en las salas de asamblea y en las calles; la gente se reúne y conversa: ¿qué hay en medio (antara) de esto y aquello?».

အာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၂၈) ကာရဏေ အာဂတော. ‘‘အဒ္ဒသာ မံ, ဘန္တေ, အညတရာ ဣတ္ထီ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ဘာဇနံ ဓောဝန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၄၉) ခဏေ. ‘‘အပိစာယံ တပေါဒါ ဒွိန္နံ မဟာနိရယာနံ အန္တရိကာယ အာဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု (ပါရာ. ၂၃၁) ဝိဝရေ.

En pasajes como este (Saṃ. Ni. 1.228) aparece en el sentido de causa. En pasajes como «Venerable señor, vi a cierta mujer lavando una vasija en el intervalo (antarikāya) de un relámpago» (Ma. Ni. 2.149), en el sentido de un momento. En pasajes como «Incluso esta agua caliente surge de un espacio intermedio (antarikāya) entre dos grandes infiernos» (Pārā. 231), en el sentido de una abertura o hueco.

‘‘ပီတဝတ္ထေ ပီတဓဇေ, ပီတာလင်္ကာရဘူသိတေ;

ပီတန္တရာဟိ ဝဂ္ဂူဟိ, အပိဠန္ဓာဝ သောဘသီ’’တိ. –

«Con ropas amarillas, con estandartes amarillos, adornada con ornamentos amarillos; con prendas interiores (antarāhi) amarillas, resplandeces como si estuvieras envuelta».

အာဒီသု [Pg.261] (ဝိ. ဝ. ၆၅၈) ဥတ္တရိသာဋကေ. ‘‘ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ’’တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၂၀) စိတ္တေ. ဣဓာပိ စိတ္တေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အန္တရေ စိတ္တေ ဘဝါ အန္တရာ. ယသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပန္နာ, တဿ မလိနဘာဝကရဏတော မလာ. တတ္ထ မလံ နာမ ဒုဝိဓံ – သရီရမလံ, စိတ္တမလန္တိ. တေသု သရီရမလံ သေဒဇလ္လိကာဒိ သရီရေ နိဗ္ဗတ္တံ, တတ္ထ လဂ္ဂံ အာဂန္တုကရဇဉ္စ, တံ ဥဒကေနပိ နီဟရဏီယံ, န တထာ သံကိလေသိကံ. စိတ္တမလံ ပန ရာဂါဒိသံကိလေသိကံ, တံ အရိယမဂ္ဂေဟေဝ နီဟရဏီယံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

En pasajes como este (Vi. Va. 658) se refiere al manto superior. En pasajes como «Aquel en cuyo interior (antarato) no hay iras» (Udā. 20), se refiere a la mente. Aquí también debe verse como la mente misma. Por lo tanto, «antarā» son aquellas cosas que existen en el interior (antara), es decir, en la mente. Son «manchas» (malā) porque ensucian la continuidad mental en la que han surgido. Allí, la mancha es de dos tipos: mancha del cuerpo y mancha de la mente. Entre ellas, la mancha del cuerpo es el sudor, la suciedad, etc., nacidos en el cuerpo, así como el polvo externo adherido allí; eso puede eliminarse incluso con agua, y no es tan corruptor. Pero la mancha de la mente es la corrupción como la codicia y demás, y eso debe eliminarse solo por medio de los senderos nobles. Pues así fue dicho por los antiguos:

‘‘ရူပေန သံကိလိဋ္ဌေန, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ;

ရူပေ သုဒ္ဓေ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, အနက္ခာတံ မဟေသိနာ.

«Por la forma corrompida, los hombres se corrompen; por la forma pura, se purifican: esto no fue declarado por el Gran Sabio».

‘‘စိတ္တေန သံကိလိဋ္ဌေန, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ;

စိတ္တေ သုဒ္ဓေ ဝိသုဇ္ဈန္တိ, ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ’’တိ. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၃;

မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၆);

«Por la mente corrompida, los hombres se corrompen; por la mente pura, se purifican: así fue dicho por el Gran Sabio» (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.373; Ma. Ni. Aṭṭha. 1.106).

တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘စိတ္တသံကိလေသာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သံကိလိဿန္တိ, စိတ္တဝေါဒါနာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀). တသ္မာ ဘဂဝါ ဣဓာပိ စိတ္တမလဝိသောဓနာယ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလာ’’တိ အာဟ.

Por eso dijo el Bienaventurado: «Monjes, por la corrupción de la mente los seres se corrompen; por la purificación de la mente los seres se purifican» (Saṃ. Ni. 3.100). Por lo tanto, el Bienaventurado, mostrando que aquí también se debe practicar para la purificación de las manchas de la mente, dijo: «Monjes, hay estas tres manchas internas».

ယထာ စေတေ လောဘာဒယော သတ္တာနံ စိတ္တေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ မလိနဘာဝကရာ နာနပ္ပကာရသံကိလေသဝိဓာယကာတိ အန္တရာမလာ, ဧဝံ ဧကတော ဘုဉ္ဇိတွာ, ဧကတော သယိတွာ, ဩတာရဂဝေသီ အမိတ္တသတ္တု ဝိယ စိတ္တေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သတ္တာနံ နာနာဝိဓအနတ္ထာဝဟာ, နာနပ္ပကာရဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အန္တရာအမိတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ မိတ္တပဋိပက္ခတော အမိတ္တာ, သပတ္တကိစ္စကရဏတော သပတ္တာ, ဟိံသနတော ဝဓကာ, ဥဇုဝိပစ္စနီကတော ပစ္စတ္ထိကာ.

Así como estas cosas, la codicia y demás, habiendo surgido en la mente de los seres, causan impureza y producen diversos tipos de corrupciones, siendo manchas internas; de igual modo, habiendo comido juntos y dormido juntos, como un enemigo hostil que busca una debilidad, surgiendo en la mente misma traen diversos tipos de infortunio y producen diversos tipos de sufrimientos para los seres; para mostrar esto, dijo «enemigos internos», etc. Allí, son «no-amigos» (amittā) por ser lo opuesto a un amigo; «adversarios» (sapattā) por realizar las acciones de un rival; «asesinos» (vadhakā) por causar daño; y «oponentes» (paccatthikā) por ser enemigos directos.

တတ္ထ ဒွီဟိ အာကာရေဟိ လောဘာဒီနံ အမိတ္တာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝေရီပုဂ္ဂလော ဟိ အန္တရံ လဘမာနော အတ္တနော ဝေရိဿ သတ္ထေန ဝါ သီသံ ပါတေတိ, ဥပါယေန ဝါ မဟန္တံ အနတ္ထံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဣမေ စ လောဘာဒယော ပညာသိရပါတနေန ယောနိသမ္ပဋိပါဒနေန စ တာဒိသံ တတော ဗလဝတရံ အနတ္ထံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ. ကထံ? စက္ခုဒွါရသ္မိဉှိ ဣဋ္ဌာဒီသု အာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု ယထာရဟံ တာနိ အာရဗ္ဘ လောဘာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧတ္တာဝတာဿ ပညာသိရံ [Pg.262] ပါတိတံ နာမ ဟောတိ. သောတဒွါရာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ တာဝ ပညာသိရပါတနတော အမိတ္တာဒိသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. လောဘာဒယော ပန ကမ္မနိဒါနာ ဟုတွာ အဏ္ဍဇာဒိဘေဒါ စတဿော ယောနိယော ဥပနေန္တိ. တဿ ယောနိဥပဂမနမူလကာနိ ပဉ္စဝီသတိ မဟာဘယာနိ ဒွတ္တိံသ ကမ္မကရဏာနိ စ အာဂတာနေဝ ဟောန္တိ. ဧဝံ ယောနိသမ္ပဋိပါဒနတောပိ နေသံ အမိတ္တာဒိသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ လောဘာဒယော အမိတ္တာဒိသဒိသတာယ စိတ္တသမ္ဘူတတာယ စ ‘‘အန္တရာအမိတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ. အပိစ အမိတ္တေဟိ ကာတုံ အသက္ကုဏေယျံ လောဘာဒယော ကရောန္တိ, အမိတ္တာဒိဘာဝေါ စ လောဘာဒီဟိ ဇာယတီတိ တေသံ အမိတ္တာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ –

En ese contexto, el carácter de enemigos y demás de la codicia y otros debe entenderse de dos maneras. Pues una persona hostil, al encontrar una oportunidad, hace caer la cabeza de su enemigo con un arma o, mediante una estratagema, produce un gran infortunio. Pero la codicia y demás producen un infortunio similar o más poderoso que aquel, al hacer caer la «cabeza de la sabiduría» y al conducir [a los seres] erróneamente en cuanto a su origen. ¿Cómo? Cuando los objetos agradables o de otro tipo entran en el rango de los sentidos en la puerta del ojo, la codicia y demás surgen respectivamente con respecto a ellos; con esto, se dice que se ha hecho caer la cabeza de su sabiduría. En las puertas del oído y demás, el método es el mismo. Así debe entenderse su similitud con enemigos y otros por hacer caer la cabeza de la sabiduría. Además, la codicia y otros, siendo las causas de las acciones, conducen a los cuatro tipos de matrices de nacimiento, como el nacimiento de un huevo y demás. Con la llegada a tales matrices, le siguen inevitablemente los veinticinco grandes temores y los treinta y dos castigos por las acciones. Así también debe entenderse su similitud con enemigos y otros por conducirlos a tales matrices. Así, la codicia y demás, por su similitud con enemigos y por originarse en la mente, se denominan «enemigos internos», etc. Además, la codicia y otros hacen lo que incluso los enemigos no pueden hacer, y el estado de ser un enemigo surge a causa de la codicia y demás; por eso debe entenderse su condición de enemigos. Pues esto fue dicho—

‘‘ဒိသော ဒိသံ ယန္တံ ကယိရာ, ဝေရီ ဝါ ပန ဝေရိနံ;

မိစ္ဆာပဏိဟိတံ စိတ္တံ, ပါပိယော နံ တတော ကရေ’’တိ. (ဓ. ပ. ၄၂;

ဥဒါ. ၃၃);

«Lo que un enemigo pueda hacer a otro enemigo, o un adversario a otro adversario; una mente mal dirigida le puede causar un daño aún peor». (Dhp. 42; Ud. 33);

ဂါထာသု အတ္တနော ပရေသဉ္စ အနတ္ထံ ဇနေတီတိ အနတ္ထဇနနော. ဝုတ္တဉှေတံ –

En los versos, «generador de infortunio» (anatthajanano) significa que genera daño para uno mismo y para los demás. Pues esto ha sido dicho:

‘‘ယဒပိ လုဒ္ဓေါ အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ တဒပိ အကုသလံ; ယဒပိ လုဒ္ဓေါ လောဘေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပရဿ အသတာ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ ဝဓေန ဝါ ဗန္ဓေန ဝါ ဇာနိယာ ဝါ ဂရဟာယ ဝါ ပဗ္ဗာဇနာယ ဝါ ဗလဝမှိ ဗလတ္ထော ဣတိ, တဒပိ အကုသလံ, ဣတိဿမေ လောဘဇာ လောဘနိဒါနာ လောဘသမုဒယာ လောဘပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၀).

«Lo que sea que una persona codiciosa realice mediante el cuerpo, el habla o la mente, eso también es lo perjudicial (akusala); lo que sea que una persona codiciosa, dominada por la codicia y con la mente subyugada, inflija injustamente sufrimiento a otro —ya sea por ejecución, encarcelamiento, confiscación, reproche o destierro, pensando: “soy poderoso, tengo el poder”—, eso también es lo perjudicial. De esta manera, surgen estos diversos estados malvados y perjudiciales nacidos de la codicia, originados en la codicia, surgidos de la codicia y condicionados por la codicia» (AN 3.70).

အပရမ္ပိ ဝုတ္တံ –

También se ha dicho lo siguiente:

‘‘ရတ္တော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၅၄).

«Aquel que está apasionado, oh brahmán, dominado por la pasión y con la mente subyugada, se propone su propio perjuicio, se propone el perjuicio de otros, se propone el perjuicio de ambos, y experimenta sufrimiento mental y pesadumbre», etc. (AN 3.54).

စိတ္တပ္ပကောပနောတိ စိတ္တသင်္ခေါဘနော. လောဘော ဟိ လောဘနီယေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော စိတ္တံ ခေါဘေန္တော ပကောပေန္တော ဝိပရိဏာမေန္တော ဝိကာရံ [Pg.263] အာပါဒေန္တော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပသာဒါဒိဝသေန ပဝတ္တိတုံ န ဒေတိ. ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတီတိ တံ လောဘသင်္ခါတံ အန္တရတော အဗ္ဘန္တရေ အတ္တနော စိတ္တေယေဝ ဇာတံ အနတ္ထဇနနစိတ္တပ္ပကောပနာဒိံ ဘယံ ဘယဟေတုံ အယံ ဗာလမဟာဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ န ဇာနာတီတိ.

«Agitador de la mente» (cittappakopano) significa perturbador de la mente. Pues la codicia, al surgir respecto a un objeto deseable, surge perturbando la mente, agitándola, transformándola y provocando una alteración, no permitiéndole proceder mediante la claridad (pasāda), etc. «El peligro nacido en el interior, la gente no lo percibe»: este peligro conocido como codicia, nacido internamente en la propia mente, que genera infortunio y agitación mental, etc., esta masa de gente necia no lo percibe, no lo conoce.

လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတီတိ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒံ အတ္ထံ ဟိတံ လုဒ္ဓပုဂ္ဂလော ယထာဘူတံ န ဇာနာတိ. ဓမ္မံ န ပဿတီတိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မမ္ပိ လုဒ္ဓေါ လောဘေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော န ပဿတိ ပစ္စက္ခတော န ဇာနာတိ, ပဂေဝ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

«El codicioso no conoce el beneficio» significa que la persona codiciosa no conoce tal como es el beneficio o bienestar (attha), dividido en beneficio propio, beneficio ajeno, etc. «No ve el Dhamma» significa que la persona codiciosa, dominada por la codicia y con la mente subyugada, no ve ni conoce directamente ni siquiera el Dhamma de las diez sendas de acción saludable, mucho menos los estados humanos superiores (uttarimanussadhamma). También se ha dicho esto:

‘‘ရတ္တော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ရာဂေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ပရတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ဥဘယတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိအာဒိ (အ. နိ. ၃.၅၅).

«Aquel que está apasionado, oh brahmán, dominado por la pasión y con la mente subyugada, no comprende tal como es su propio beneficio, no comprende tal como es el beneficio ajeno, no comprende tal como es el beneficio de ambos», etc. (AN 3.55).

အန္ဓတမန္တိ အန္ဓဘာဝကရံ တမံ. ယန္တိ ယတ္ထ. ဘုမ္မတ္ထေ ဟိ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ယသ္မိံ ကာလေ လောဘော သဟတေ အဘိဘဝတိ နရံ, အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ. ယန္တိ ဝါ ကာရဏဝစနံ. ယသ္မာ လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော နရံ သဟတေ အဘိဘဝတိ, တသ္မာ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတီတိ ယောဇနာ, ယ-တ-သဒ္ဒါနံ ဧကန္တသမ္ဗန္ဓဘာဝတော. အထ ဝါ ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ, ‘‘လောဘော သဟတေ’’တိ ဧတ္ထ ယဒေတံ လောဘဿ သဟနံ အဘိဘဝနံ ဝုတ္တံ. ဧတံ အန္ဓဘာဝကရဿ တမဿ ဂမနံ ဥပ္ပာဒေါတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယံ နရံ လောဘော သဟတေ အဘိဘဝတိ, တဿ အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, တတော စ လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

«Oscuridad ciega» (andhatamaṃ) significa la oscuridad que provoca ceguera. «Yaṃ» (donde/cuando). Pues este es un uso del nominativo con sentido de locativo. En el momento en que la codicia domina o subyuga al hombre, entonces hay una oscuridad ciega. O bien, «yaṃ» es una expresión causal. La construcción es: puesto que la codicia, al surgir, domina al hombre, por lo tanto, hay entonces una oscuridad ciega, debido a la relación inseparable entre las partículas «ya» y «ta». Alternativamente, «yaṃ» se refiere a la acción: en la expresión «la codicia domina», esto que se dice sobre el dominio o subyugación de la codicia, significa el surgimiento o el avance de esa oscuridad que produce ceguera. O bien, para aquel hombre a quien la codicia domina, entonces hay para él una oscuridad ciega, y debido a ello el codicioso no conoce el beneficio ni ve el Dhamma; así debe entenderse el significado en este pasaje.

ယော စ လောဘံ ပဟန္တွာနာတိ ယော ပုဗ္ဗဘာဂေ တဒင်္ဂဝသေန ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ ယထာရဟံ သမထဝိပဿနာဟိ လောဘံ ပဇဟိတွာ တထာ ပဇဟနဟေတု လောဘနေယျေ ဒိဗ္ဗေပိ ရူပါဒိကေ ဥပဋ္ဌိတေ န လုဗ္ဘတိ, ဗလဝဝိပဿနာနုဘာဝေန လောဘော ပဟီယတေ တမှာတိ တသ္မာ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယမဂ္ဂေန လောဘော ပဟီယတိ ပဇဟီယတိ, အစ္စန္တမေဝ ပရိစ္စဇီယတိ. ယထာ ကိံ? ဥဒဗိန္ဒူဝ ပေါက္ခရာတိ ပဒုမိနိပဏ္ဏတော ဥဒကဗိန္ဒု ဝိယ. သေသဂါထာနမ္ပိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

«Aquel que, habiendo abandonado la codicia» significa aquel que, en la etapa preliminar, habiendo abandonado la codicia mediante el abandono por sustitución de opuestos (tadaṅga) y el abandono por supresión (vikkhambhana) según corresponda a través de la tranquilidad (samatha) y la introspección (vipassanā), y debido a tal abandono, no codicia incluso cuando se presentan formas divinas, etc., que incitan a la codicia; por el poder de una fuerte introspección, la codicia es abandonada de él; por lo tanto, en la persona noble, mediante el Noble Camino, la codicia es abandonada, desechada y renunciada definitivamente. ¿Cómo qué? «Como una gota de agua en una hoja de loto»: al igual que una gota de agua en una hoja de loto. El significado de los versos restantes debe entenderse también de esta manera.

တထာ [Pg.264] ဒေါသဿ –

Del mismo modo para el odio (dosa):

‘‘ယဒပိ ဒုဋ္ဌော အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ တဒပိ အကုသလံ; ယဒပိ ဒုဋ္ဌော ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ပရဿ အသတာ ဒုက္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ ဝဓေန ဝါ ဗန္ဓေန ဝါ ဇာနိယာ ဝါ ဂရဟာယ ဝါ ပဗ္ဗာဇနာယ ဝါ ဗလဝမှိ ဗလတ္ထော ဣတိ, တဒပိ အကုသလံ. ဣတိဿမေ ဒေါသဇာ ဒေါသနိဒါနာ ဒေါသသမုဒယာ ဒေါသပစ္စယာ အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၇၀).

«Lo que sea que una persona llena de odio realice mediante el cuerpo, el habla o la mente, eso también es lo perjudicial; lo que sea que una persona llena de odio, dominada por el odio y con la mente subyugada, inflija injustamente sufrimiento a otro —ya sea por ejecución, encarcelamiento, confiscación, reproche o destierro, pensando: “soy poderoso, tengo el poder”—, eso también es lo perjudicial. De esta manera, surgen estos diversos estados malvados y perjudiciales nacidos del odio, originados en el odio, surgidos del odio y condicionados por el odio» (AN 3.70).

တထာ –

Del mismo modo:

‘‘ဒုဋ္ဌော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ စေတသိကမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၅၅).

«Aquel que está lleno de odio, oh brahmán, dominado por el odio y con la mente subyugada, se propone su propio perjuicio, se propone el perjuicio de otros, se propone el perjuicio de ambos, y experimenta sufrimiento mental y pesadumbre» (AN 3.55).

တထာ –

Del mismo modo:

‘‘ဒုဋ္ဌော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဒေါသေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ပရတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတိ, ဥဘယတ္ထမ္ပိ ယထာ ဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၅၅) –

«Aquel que está lleno de odio, oh brahmán, dominado por el odio y con la mente subyugada, no comprende tal como es su propio beneficio, no comprende tal como es el beneficio ajeno, no comprende tal como es el beneficio de ambos» (AN 3.55).

အာဒိသုတ္တပဒါနုသာရေန အနတ္ထဇနနတာ အတ္ထဟာနိဟေတုတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Siguiendo las palabras de los suttas que comienzan así, debe entenderse la generación de infortunio y la causa de la pérdida del beneficio.

တထာ မောဟဿ ‘‘ယဒပိ မူဠှော အဘိသင်္ခရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၃.၇၀), ‘‘မူဠှော ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, မောဟေန အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတီ’’တိအာဒိနာ(အ. နိ. ၃.၅၅), ‘‘အတ္တတ္ထမ္ပိ ယထာဘူတံ န ပဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၃.၅၅) စ အာဂတသုတ္တပဒါနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Del mismo modo para la delusión (moha), debe entenderse de acuerdo con las palabras de los suttas transmitidos de esta forma: «Lo que sea que una persona deludida realice mediante el cuerpo, el habla o la mente» etc. (AN 3.70); «Aquel que está deludido, oh brahmán, dominado por la delusión y con la mente subyugada, se propone su propio perjuicio» etc. (AN 3.55); y «no comprende tal como es su propio beneficio» etc. (AN 3.55).

တာလပက္ကံဝ ဗန္ဓနာတိ တာလဖလံ ဝိယ ဥသုမုပ္ပာဒေန ဝဏ္ဋတော, တတိယမဂ္ဂဉာဏုပ္ပာဒေန တဿ စိတ္တတော ဒေါသော ပဟီယတိ, ပရိစ္စဇီယတီတိ အတ္ထော. မောဟံ ဝိဟန္တိ သော သဗ္ဗန္တိ သော အရိယပုဂ္ဂလော သဗ္ဗံ [Pg.265] အနဝသေသံ မောဟံ စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဝိဟန္တိ ဝိဓမတိ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. အာဒိစ္စောဝုဒယံ တမန္တိ အာဒိစ္စော ဝိယ ဥဒယံ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တော တမံ အန္ဓကာရံ.

«Como un fruto de palma de su tallo» significa que, al igual que un fruto de palma [se desprende] de su tallo debido a la maduración por el calor, el odio es abandonado y renunciado del corazón de esa persona mediante el surgimiento del conocimiento del tercer sendero. «Él destruye toda la ilusión» significa que ese individuo noble destruye, dispersa y arranca de raíz toda la ilusión, sin dejar rastro, mediante el cuarto sendero. «Como el sol al salir [dispersa] la oscuridad» significa que es como el sol que, al elevarse en su salida, dispersa las tinieblas.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del noveno sutta ha terminado.

၁၀. ဒေဝဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicación del Devadatta Sutta

၈၉. ဒသမေ တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတောတိ ကာ ဥပ္ပတ္တိ? ဒေဝဒတ္တေ ဟိ အဝီစိမဟာနိရယံ ပဝိဋ္ဌေ ဒေဝဒတ္တပက္ခိယာ အညတိတ္ထိယာ စ ‘‘သမဏေန ဂေါတမေန အဘိသပိတော ဒေဝဒတ္တော ပထဝိံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ အဗ္ဘာစိက္ခိံသု. တံ သုတွာ သာသနေ အနဘိပ္ပသန္နာ မနုဿာ ‘‘သိယာ နု ခေါ ဧတဒေဝံ, ယထာ ဣမေ ဘဏန္တီ’’တိ အာသင်္ကံ ဥပ္ပာဒေသုံ. တံ ပဝတ္တိံ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော အာရောစေသုံ. အထ ဘဂဝါ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတာ ကဿစိ အဘိသပံ ဒေန္တိ, တသ္မာ န ဒေဝဒတ္တော မယာ အဘိသပိတော, အတ္တနော ကမ္မေနေဝ နိရယံ ပဝိဋ္ဌော’’တိ ဝတွာ တေသံ မိစ္ဆာဂါဟံ ပဋိသေဓေန္တော ဣမာယ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ ဣဒံ သုတ္တံ အဘာသိ.

89. En el décimo [sutta], con respecto a «monjes, [Devadatta fue] superado por tres estados perjudiciales», ¿cuál es el origen? Habiendo entrado Devadatta en el gran infierno Avīci, los seguidores de Devadatta y los de otras sectas lo calumniaron diciendo: «Devadatta fue maldecido por el asceta Gotama y entró en la tierra». Al escuchar eso, personas sin fe en la enseñanza desarrollaron la duda: «¿Podría ser esto tal como ellos dicen?». Los monjes informaron de este suceso al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado dijo: «Monjes, los Tathāgatas no maldicen a nadie; por lo tanto, Devadatta no fue maldecido por mí, sino que entró en el infierno por su propio kamma». Al decir esto y refutar su falso concepto, pronunció este sutta debido a este origen de los hechos.

တတ္ထ အသဒ္ဓမ္မေဟီတိ အသတံ ဓမ္မေဟိ, အသန္တေဟိ ဝါ ဓမ္မေဟိ. အတေကိစ္ဆောတိ ဗုဒ္ဓေဟိပိ အနိဝတ္တနီယတ္တာ အဝီစိနိဗ္ဗတ္တိယာ တိကိစ္ဆာဘာဝတော အတေကိစ္ဆော, အတိကိစ္ဆနီယောတိ အတ္ထော. အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယေန ပဝတ္တာ ပါပါ ဣစ္ဆာ ဧတဿာတိ ပါပိစ္ဆော, တဿ ဘာဝေါ ပါပိစ္ဆတာ, တာယ. ‘‘အဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ, သံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’’တိ တဿ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပန္နာ. ကောကာလိကာဒယော ပါပါ လာမကာ မိတ္တာ ဧတဿာတိ ပါပမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ပါပမိတ္တတာ, တာယ. ဥတ္တရိကရဏီယေတိ ဈာနာဘိညာဟိ ဥတ္တရိကရဏီယေ အဓိဂန္တဗ္ဗေ မဂ္ဂဖလေ အနဓိဂတေ သတိ ဧဝ, တံ အနဓိဂန္တွာတိ အတ္ထော. ဩရမတ္တကေနာတိ အပ္ပမတ္တကေန ဈာနာဘိညာမတ္တေန. ဝိသေသာဓိဂမေနာတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာဓိဂမေန. အန္တရာတိ ဝေမဇ္ဈေ. ဝေါသာနံ အာပါဒီတိ အကတကိစ္စောဝ သမာနော ‘‘ကတကိစ္စောမှီ’’တိ မညမာနော သမဏဓမ္မတော ဝိဂမံ အာပဇ္ဇိ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣမိနာ သုတ္တေန ဝိသေသတော ပုထုဇ္ဇနဘာဝေ အာဒီနဝံ ပကာသေသိ ဘာရိယော ပုထုဇ္ဇနဘာဝေါ, ယတြ ဟိ နာမ ဈာနာဘိညာပရိယောသာနာ [Pg.266] သမ္ပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာပိ အနေကာနတ္ထာဝဟံ နာနာဝိဓံ ဒုက္ခဟေတုံ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနံ အသပ္ပုရိသသံသဂ္ဂံ အာလသိယာနုယောဂဉ္စ အဝိဇဟန္တော အဝီစိမှိ ကပ္ပဋ္ဌိယံ အတေကိစ္ဆံ ကိဗ္ဗိသံ ပသဝိဿတီတိ.

Allí, «por estados perjudiciales» (asaddhammehi) significa por las cualidades de los malvados o por cualidades inexistentes. «Incurable» (atekiccho) significa que no hay tratamiento porque ha nacido en el Avīci, siendo irreversible incluso por los Budas por falta de posibilidad de curación; este es el significado de ser excesivamente difícil de tratar. «De deseos malvados» (pāpiccho) es aquel cuyo deseo malvado ha surgido con la intención de ser apreciado por cualidades inexistentes; su estado es «deseo malvado», por causa de eso. Surgió en él el deseo: «Yo seré el Buda, yo dirigiré a la Sangha». «De malos amigos» (pāpamitto) es aquel que tiene amigos malos y viles como Kokālika y otros; su estado es «tener malos amigos», por causa de eso. «En lo que respecta a lo que quedaba por hacer» (uttarikaraṇīye) significa que, no habiendo alcanzado aún los senderos y frutos que deben ser obtenidos después de los jhānas y los conocimientos directos, es decir, sin haberlos alcanzado. «Por algo insignificante» (oramattakena) significa por el mero logro de los jhānas y los conocimientos directos. «Por el logro de una distinción» (visesādhigamenā) significa por el logro de estados humanos superiores. «En el medio» (antarā) significa en el intermedio. «Llegó a una detención» (vosānaṃ āpādi) significa que, aun no habiendo completado su tarea, pensando «he completado mi tarea», incurrió en el abandono de la práctica ascética. Así, el Bienaventurado, mediante este sutta, mostró especialmente el peligro de la condición de persona mundana (puthujjana), pues la condición de persona mundana es grave, ya que incluso habiendo producido logros que culminan en jhānas y conocimientos directos, si no abandona la apreciación por cualidades inexistentes, la asociación con personas no virtuosas y la dedicación a la pereza —causas de diversos sufrimientos que traen incontables perjuicios—, producirá una maldad incurable que durará un eón en el Avīci.

ဂါထာသု မာတိ ပဋိသေဓေ နိပါတော. ဇာတူတိ ဧကံသေန. ကောစီတိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝစနံ. လောကသ္မိန္တိ သတ္တလောကေ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ ကောစိ ပုဂ္ဂလော ဧကံသေန ပါပိစ္ဆော မာ ဟောတူ’’တိ. တဒမိနာပိ ဇာနာထ, ပါပိစ္ဆာနံ ယထာ ဂတီတိ ပါပိစ္ဆာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ယထာ ဂတိ ယာဒိသီ နိပ္ဖတ္တိ, ယာဒိသော အဘိသမ္ပရာယော, တံ ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဇာနာထာတိ ဒေဝဒတ္တံ နိဒဿေန္တော ဧဝမာဟ. ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတောတိ ပရိယတ္တိဗာဟုသစ္စေန ပဏ္ဍိတောတိ ဉာတော. ဘာဝိတတ္တောတိ သမ္မတောတိ ဈာနာဘိညာဟိ ဘာဝိတစိတ္တောတိ သမ္ဘာဝိတော. တထာ ဟိ သော ပုဗ္ဗေ ‘‘မဟိဒ္ဓိကော ဂေါဓိပုတ္တော, မဟာနုဘာဝေါ ဂေါဓိပုတ္တော’’တိ ဓမ္မသေနာပတိနာပိ ပသံသိတော အဟောသိ. ဇလံဝ ယသသာ အဋ္ဌာ, ဒေဝဒတ္တောတိ ဝိဿုတောတိ အတ္တနော ကိတ္တိယာ ပရိဝါရေန ဇလန္တော ဝိယ ဩဘာသေန္တော ဝိယ ဌိတော ဒေဝဒတ္တောတိ ဧဝံ ဝိဿုတော ပါကဋော အဟောသိ. ‘‘မေ သုတ္တ’’န္တိပိ ပါဌော, မယာ သုတံ သုတမတ္တံ, ကတိပါဟေနေဝ အတထာဘူတတ္တာ တဿ တံ ပဏ္ဍိစ္စာဒိ သဝနမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော.

En los versos, «mā» es una partícula de prohibición. «Jātū» significa ciertamente. «Kocī» es un término que incluye a todos. «En el mundo» significa en el mundo de los seres. Esto es lo que se dice: «Que ninguna persona en este mundo de los seres sea ciertamente de deseos malvados». «Conozcan esto también por esto: cuál es el destino de los de deseos malvados»; con esto se refiere a que el destino de las personas de deseos malvados es tal resultado, tal renacimiento futuro; «conozcan esto por esta razón», dijo así señalando a Devadatta. «Sabio» (paṇḍito) significa conocido como sabio por su aprendizaje y gran erudición. «De mente desarrollada» (bhāvitatto) significa estimado como alguien que ha desarrollado su mente mediante jhānas y conocimientos directos. Pues así, anteriormente, fue elogiado incluso por el General de la Dhamma diciendo: «El hijo de Godhi tiene grandes poderes psíquicos, el hijo de Godhi tiene gran majestad». «Brillando por su fama permaneció» significa que Devadatta era conocido y famoso, permaneciendo como si brillara o resplandeciera por el séquito de su propia fama. También existe la lectura «me suttaṃ» (escuchado por mí), lo cual significa que lo que fue escuchado por mí fue solo algo oído, porque en pocos días él dejó de ser así; por lo tanto, su sabiduría y demás cualidades fueron solo algo oído.

သော သမာနမနုစိဏ္ဏော, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတန္တိ သော ဧဝံဘူတော ဒေဝဒတ္တော ‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ သကျပုတ္တော, အဟမ္ပိ သကျပုတ္တော, ဗုဒ္ဓေါပိ သမဏော, အဟမ္ပိ သမဏော, ဗုဒ္ဓေါပိ ဣဒ္ဓိမာ, အဟမ္ပိ ဣဒ္ဓိမာ, ဗုဒ္ဓေါပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော, အဟမ္ပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကော, ဗုဒ္ဓေါပိ ဒိဗ္ဗသောတကော, အဟမ္ပိ ဒိဗ္ဗသောတကော, ဗုဒ္ဓေါပိ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ, အဟမ္ပိ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ, ဗုဒ္ဓေါပိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေ ဓမ္မေ ဇာနာတိ, အဟမ္ပိ တေ ဇာနာမီ’’တိ အတ္တနော ပမာဏံ အဇာနိတွာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အတ္တနာ သမသမဋ္ဌပနေန သမာနံ အာပဇ္ဇန္တော ‘‘ဣဒါနာဟံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿာမိ, ဘိက္ခုသံဃံ ပရိဟရိဿာမီ’’တိ အဘိမာရပယောဇနာ တထာဂတံ အာသဇ္ဇ အာသာဒေတွာ ဝိဟေဌေတွာ. ‘‘ပမာဒမနုဇီနော’’တိပိ ပဌန္တိ. တဿတ္ထော ‘‘ဝုတ္တနယေန ပမာဒံ [Pg.267] အာပဇ္ဇန္တော ပမာဒံ နိဿာယ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ယုဂဂ္ဂါဟစိတ္တုပ္ပာဒေန သဟေဝ ဈာနာဘိညာဟိ အနုဇီနော ပရိဟီနော’’တိ. အဝီစိနိရယံ ပတ္တော, စတုဒွါရံ ဘယာနကန္တိ ဇာလာနံ တတ္ထ ဥပ္ပန္နသတ္တာနံ ဝါ နိရန္တရတာယ ‘‘အဝီစီ’’တိ လဒ္ဓနာမံ စတူသု ပဿေသု စတုမဟာဒွါရယောဂေန စတုဒွါရံ အတိဘယာနကံ မဟာနိရယံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ပတ္တော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

«Él, comportándose como un igual, habiendo ofendido al Tathāgata»; esto significa que Devadatta, siendo así, pensó: «El Buda es un hijo de los Sakyas, yo también soy un hijo de los Sakyas; el Buda es un asceta, yo también soy un asceta; el Buda tiene poderes psíquicos, yo también tengo poderes psíquicos; el Buda tiene el ojo divino, yo también tengo el ojo divino; el Buda tiene el oído divino, yo también tengo el oído divino; el Buda posee el conocimiento de la lectura de la mente ajena, yo también poseo el conocimiento de la lectura de la mente ajena; el Buda conoce las cosas del pasado, futuro y presente, yo también las conozco». Sin conocer su propia medida, tratando de igualarse al establecerse como igual al Buda Sammasambuddha, y con el propósito de gran engaño pensando «ahora yo seré el Buda, yo dirigiré a la Sangha de monjes», habiendo ofendido, atacado y hostigado al Tathāgata. También se lee «pamādamanujīno». Su significado es: «Incurriendo en la negligencia de la manera mencionada, debido a la negligencia, junto con el surgimiento de un pensamiento de rivalidad con el Bienaventurado, fue privado y decayó de los jhānas y los conocimientos directos». «Ha llegado al infierno Avīci, aterrador y con cuatro puertas»; recibió el nombre de «Avīci» por la falta de intervalo entre las llamas o entre los seres nacidos allí; ha llegado a través del renacimiento a ese gran infierno aterrador provisto de cuatro grandes puertas en sus cuatro lados. Pues así se ha dicho:

‘‘စတုက္ကဏ္ဏော စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော;

အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော.

«Tiene cuatro esquinas y cuatro puertas, dividido en partes medidas; rodeado por un muro de hierro, cubierto por arriba con hierro».

‘‘တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ’’တိ. (မ. နိ. ၃.၂၅၀;

အ. နိ. ၃.၃၆;

ပေ. ဝ. ၆၉၃-၆၉၄;

ဇာ. ၂.၁၉.၈၆-၈၇);

«Su suelo es de hierro, ardiente, dotado de calor radiante; extendiéndose cien yojanas a la redonda, permanece así por siempre».

အဒုဋ္ဌဿာတိ အဒုဋ္ဌစိတ္တဿ. ဒုဗ္ဘေတိ ဒူသေယျ. တမေဝ ပါပံ ဖုသတီတိ တမေဝ အဒုဋ္ဌဒုဗ္ဘိံ ပါပပုဂ္ဂလံ ပါပံ နိဟီနံ ပါပဖလံ ဖုသတိ ပါပုဏာတိ အဘိဘဝတိ. ဘေသ္မာတိ ဝိပုလဘာဝေန ဂမ္ဘီရဘာဝေန စ ဘိံသာပေန္တော ဝိယ, ဝိပုလဂမ္ဘီရောတိ အတ္ထော. ဝါဒေနာတိ ဒေါသေန. ဝိဟိံသတီတိ ဗာဓတိ အာသာဒေတိ. ဝါဒေါ တမှိ န ရူဟတီတိ တသ္မိံ တထာဂတေ ပရေန အာရောပိယမာနော ဒေါသော န ရုဟတိ, န တိဋ္ဌတိ, ဝိသကုမ္ဘော ဝိယ သမုဒ္ဒဿ, န တဿ ဝိကာရံ ဇနေတီတိ အတ္ထော.

«Aduṭṭhassa» significa de mente libre de malicia. «Dubbheti» significa que podría dañar. «Tameva pāpaṃ phusati» significa que ese mismo mal alcanza a esa persona malvada que daña al que no tiene malicia; el mal, lo inferior, el fruto del mal le alcanza, llega a él, lo abruma. «Bhesmā» significa como algo que aterroriza por su gran magnitud y profundidad; el sentido es de gran profundidad. «Vādena» significa por una falta. «Vihiṃsati» significa que oprime o agrede. «Vādo tamhi na rūhatī» significa que la falta atribuida por otro a ese Tathāgata no arraiga, no permanece, como un frasco de veneno en el océano; el sentido es que no produce ninguna alteración en él.

ဧဝံ ဆဟိ ဂါထာဟိ ပါပိစ္ဆတာဒိသမန္နာဂတဿ နိရယူပဂဘာဝဒဿနေန ဒုက္ခတော အပရိမုတ္တတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တပ္ပဋိပက္ခဓမ္မသမန္နာဂတဿ ဒုက္ခက္ခယံ ဒဿေန္တော ‘‘တာဒိသံ မိတ္တ’’န္တိ ဩသာနဂါထမာဟ. တဿတ္ထော – ယဿ သမ္မာ ပဋိပန္နဿ မဂ္ဂါနုဂေါ ပဋိပတ္တိမဂ္ဂံ အနုဂတော သမ္မာ ပဋိပန္နော အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂမေန သကလဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခယံ ပရိယောသာနံ ပါပုဏေယျ. တာဒိသံ ဗုဒ္ဓံ ဝါ ဗုဒ္ဓသာဝကံ ဝါ ပဏ္ဍိတော သပ္ပညော, အတ္တနော မိတ္တံ ကုဗ္ဗေထ တေန မေတ္တိကံ ကရေယျ, တဉ္စ သေဝေယျ တမေဝ ပယိရုပါသေယျာတိ.

Así, habiendo mostrado mediante seis versos la falta de liberación del sufrimiento al mostrar el estado de ir al infierno para quien posee malos deseos y demás, ahora, mostrando el fin del sufrimiento para quien posee las cualidades opuestas a aquellas, pronunció el verso final: «tādisaṃ mittaṃ» (a tal amigo). Su significado es: aquel que, habiendo practicado correctamente, habiendo seguido el camino de la práctica que sigue al sendero, dotado de cualidades como el poco deseo y demás, alcanzaría el fin, la culminación de todo el sufrimiento de la rueda de la existencia (vaṭṭa). A tal Buda o discípulo de un Buda, el sabio, el dotado de sabiduría, debería hacerlo su amigo, debería entablar amistad con él, debería servirle y frecuentarle.

ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဆဋ္ဌသတ္တမသုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

Así, en este vagga, en los discursos sexto y séptimo se habla de la cesación (vivaṭṭa), en los demás se habla de la rueda de la existencia y de la cesación (vaṭṭavivaṭṭa).

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del décimo sutta ha terminado.

စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del cuarto vagga ha terminado.

၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ

5. Quinto Vagga

၁. အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Aggappasāda Sutta

၉၀. ပဉ္စမဝဂ္ဂဿ [Pg.268] ပဌမေ အဂ္ဂပ္ပသာဒါတိ ဧတ္ထ အယံ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ အာဒိကောဋိကောဋ္ဌာသသေဋ္ဌေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘အဇ္ဇတဂ္ဂေ, သမ္မ ဒေါဝါရိက, အာဝရာမိ ဒွါရံ နိဂဏ္ဌာနံ နိဂဏ္ဌီနံ (မ. နိ. ၂.၇၀). အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၅၀; ပါရာ. ၁၅) စ အာဒီသု အာဒိမှိ ဒိဿတိ. ‘‘တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသေယျ (ကထာ. ၄၄၁). ဥစ္ဆဂ္ဂံ ဝေဠဂ္ဂ’’န္တိ စ အာဒီသု ကောဋိယံ. ‘‘အမ္ဗိလဂ္ဂံ ဝါ မဓုရဂ္ဂံ ဝါ တိတ္တကဂ္ဂံ ဝါ (သံ. နိ. ၅.၃၇၄). အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဘာဇေတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၃၁၈) စ အာဒီသု ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ (အ. နိ. ၄.၉၅). အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿာ’’တိ စ အာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၁; မ. နိ. ၃.၂၀၇) သေဋ္ဌေ. သွာယမိဓာပိ သေဋ္ဌေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အဂ္ဂေသု သေဋ္ဌေသု ပသာဒါ, အဂ္ဂဘူတာ သေဋ္ဌဘူတာ ဝါ ပသာဒါ အဂ္ဂပ္ပသာဒါတိ အတ္ထော.

90. En el primero del quinto vagga, con respecto a «aggappasādā», aquí la palabra «agga» se ve en los sentidos de comienzo, punta, porción y excelencia. Así, se ve en el sentido de «comienzo» en pasajes como: «Desde hoy (ajjatagge) en adelante, amigo portero, cierro la puerta a los niganthas y niganthis» y «Desde hoy en adelante he ido por refugio mientras tenga vida». En el sentido de «punta» en pasajes como: «Con esa misma punta del dedo (aṅgulaggena) debería tocar esa punta del dedo» y «La punta de la caña de azúcar, la punta del bambú». En el sentido de «porción» en pasajes como: «Ya sea la porción ácida, la porción dulce o la porción amarga» y «Permito, monjes, repartir por porción de vivienda (vihāraggena) o por porción de recinto». En el sentido de «excelente» en pasajes como: «Este es el más prominente (aggo), el mejor, el supremo y el más excelente de estas cuatro personas» y «Yo soy el supremo (aggo) del mundo». Aquí también debe verse precisamente en el sentido de «excelente». Por lo tanto, «aggappasādā» significa la fe en lo supremo o excelente, o bien, la fe que es suprema o excelente.

ပုရိမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ အဂ္ဂသဒ္ဒေန ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ ဝုစ္စတိ. တေသု ဘဂဝါ တာဝ အသဒိသဋ္ဌေန, ဂုဏဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေန, အသမသမဋ္ဌေန စ အဂ္ဂေါ. သော ဟိ မဟာဘိနီဟာရံ ဒသန္နံ ပါရမီနံ ပဝိစယဉ္စ အာဒိံ ကတွာ တေဟိ ဗောဓိသမ္ဘာရဂုဏေဟိ စေဝ ဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ စ သေသဇနေဟိ အသဒိသောတိ အသဒိသဋ္ဌေန အဂ္ဂေါ. ယေ စဿ ဂုဏာ မဟာကရုဏာဒယော, တေ သေသသတ္တာနံ ဂုဏေဟိ ဝိသိဋ္ဌာတိ ဂုဏဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေနပိ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမတာယ အဂ္ဂေါ. ယေ ပန ပုရိမကာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗသတ္တေဟိ အသမာ, တေဟိ သဒ္ဓိံ အယမေဝ ရူပကာယဂုဏေဟိ စေဝ ဓမ္မကာယဂုဏေဟိ စ သမောတိ အသမသမဋ္ဌေနပိ အဂ္ဂေါ. တထာ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝတော အစ္ဆရိယမနုဿဘာဝတော ဗဟုဇနဟိတသုခါဝဟတော အဒုတိယအသဟာယာဒိဘာဝတော စ ဘဂဝါ လောကေ အဂ္ဂေါတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

Y en el primer sentido, con la palabra «agga» se refiere a la Triple Joya: el Buda y los demás. Entre ellos, el Bienaventurado es supremo (agga) en el sentido de ser incomparable, en el sentido de poseer cualidades distinguidas y en el sentido de ser igual a los inigualables. Pues él, habiendo comenzado con la gran resolución y la investigación de las diez perfecciones, es incomparable con respecto al resto de la gente debido a esas cualidades de los requisitos para la iluminación (bodhisambhāra) y las cualidades de un Buda; por lo tanto, es supremo por ser incomparable. Y aquellas cualidades suyas como la gran compasión y demás, son superiores a las cualidades de los demás seres; por lo tanto, es supremo por la distinción de sus cualidades al ser el más excelso de todos los seres. Además, él es igual a los anteriores Budas Perfectamente Iluminados —quienes son inigualables respecto a todos los seres— tanto en las cualidades del cuerpo físico como en las del cuerpo del Dhamma (dhammakāya); por lo tanto, es supremo también en el sentido de ser igual a los inigualables. Asimismo, se dice que el Bienaventurado es el supremo en el mundo por la rareza de su aparición, por ser un ser humano maravilloso, por traer bienestar y felicidad a muchos, y por ser único y sin compañero. Como dijo:

‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿ, ဘိက္ခဝေ, ပါတုဘာဝေါ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, ကတမဿ ဧကပုဂ္ဂလဿ? တထာဂတဿ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

«Monjes, la aparición de una persona es difícil de encontrar en el mundo. ¿De qué persona? Del Tathāgata, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado».

‘‘ဧကပုဂ္ဂလော[Pg.269], ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အစ္ဆရိယမနုဿော.

«Monjes, al nacer en el mundo, nace una persona que es un ser humano maravilloso».

‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇန…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

«Monjes, al nacer en el mundo, nace una persona para el bien de muchos... (punto abreviado)... el Buda Perfectamente Iluminado».

‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အဒုတိယော အသဟာယော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိသမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော အသမော အသမသမော ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ. ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော? တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၇၀-၁၇၂, ၁၇၄).

«Monjes, al nacer en el mundo, nace una persona que es única, sin compañero, incomparable, sin igual, sin semejante, sin par, inigualable, igual a los inigualables, el supremo de los seres de dos pies. ¿Qué persona? El Tathāgata, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado».

ဓမ္မသံဃာပိ အညဓမ္မသံဃေဟိ အသဒိသဋ္ဌေန ဝိသိဋ္ဌဂုဏတာယ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝါဒိနာ စ အဂ္ဂါ. တထာ ဟိ တေသံ သွာက္ခာတတာဒိသုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏဝိသေသေဟိ အညဓမ္မသံဃာ သဒိသာ အပ္ပတရနိဟီနာ ဝါ နတ္ထိ, ကုတော သေဋ္ဌာ. သယမေဝ စ ပန တေဟိ ဝိသိဋ္ဌဂုဏတာယ သေဋ္ဌာ. တထာ ဒုလ္လဘုပ္ပာဒအစ္ဆရိယဘာဝဗဟုဇနဟိတသုခါဝဟာ အဒုတိယအသဟာယာဒိသဘာဝါ စ တေ. ယဒဂ္ဂေန ဟိ ဘဂဝါ ဒုလ္လဘပါတုဘာဝေါ, တဒဂ္ဂေန ဓမ္မသံဃာပီတိ. အစ္ဆရိယာဒိဘာဝေပိ ဧသေဝ နယော. ဧဝံ အဂ္ဂေသု သေဋ္ဌေသု ဥတ္တမေသု ပဝရေသု ဂုဏဝိသိဋ္ဌေသု ပသာဒါတိ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ.

El Dhamma y el Saṅgha también son supremos (agga) por ser incomparables con otros dhammas y saṅghas, por la distinción de sus cualidades y por la rareza de su aparición. Pues debido a las distinciones de sus cualidades, como el estar bien expuesto (svākkhātatā) o el haber practicado bien (suppaṭipannatā), no existen otros dhammas o saṅghas que sean iguales o ligeramente inferiores, ¿cómo podrían ser mejores? Y ellos mismos son los mejores por la distinción de sus cualidades. Asimismo, son raros de aparecer, maravillosos, traen bienestar y felicidad a muchos, y son únicos y sin compañero. Pues en la medida en que la aparición del Bienaventurado es difícil de encontrar, en esa misma medida lo es la del Dhamma y el Saṅgha. En cuanto a ser maravillosos y demás, el método es el mismo. Así, «aggappasādā» significa la fe en lo supremo, lo mejor, lo excelso, lo más eminente y lo distinguido por sus cualidades.

ဒုတိယသ္မိံ ပန အတ္ထေ ယထာဝုတ္တေသု အဂ္ဂေသု ဗုဒ္ဓါဒီသု ဥပ္ပတ္တိယာ အဂ္ဂဘူတာ ပသာဒါ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ယေ ပန အရိယမဂ္ဂေန အာဂတာ အဝေစ္စပ္ပသာဒါ, တေ ဧကန္တေနေဝ အဂ္ဂဘူတာ ပသာဒါတိ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ယထာဟ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သမန္နာဂတော ဟောတီ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၂၇). အဂ္ဂဝိပါကတ္တာပိ စေတေ အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော’’တိ.

En cuanto al segundo sentido, la 'confianza suprema' (aggappasāda) se refiere a la confianza que es suprema por haber surgido hacia los seres supremos ya mencionados, como el Buda y otros. Aquellos que poseen la confianza inamovible (aveccappasāda) alcanzada a través del Noble Sendero son, ciertamente, poseedores de la confianza suprema. Como se ha dicho: 'Aquí, monjes, un noble discípulo posee confianza inamovible en el Buda', etc. (Saṃ. Ni. 5.1027). También se denominan confianza suprema porque producen un resultado supremo. Pues se ha dicho: 'Para quienes tienen confianza en lo supremo, el resultado es supremo'.

ယာဝတာတိ ယတ္တကာ. သတ္တာတိ ပါဏိနော. အပဒါတိ အပါဒကာ. ဒွိပဒါတိ ဒွိပါဒကာ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဝါ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, န ဝိကပ္ပတ္ထော. ယထာ ‘‘အနုပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပန္နော ဝါ ကာမာသဝေါ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၇) ဧတ္ထ အနုပ္ပန္နော စ ဥပ္ပန္နော စာတိ အတ္ထော. ယထာ စ ‘‘ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယာ’’တိ [Pg.270] (မ. နိ. ၁.၄၀၂; သံ. နိ. ၂.၁၂) ဧတ္ထ ဘူတာနဉ္စ သမ္ဘဝေသီနဉ္စာတိ အတ္ထော. ယထာ စ ‘‘အဂ္ဂိတော ဝါ ဥဒကတော ဝါ မိထုဘေဒတော ဝါ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၂; ဥဒါ. ၇၆; မဟာဝ. ၂၈၆) ဧတ္ထ အဂ္ဂိတော စ ဥဒကတော စ မိထုဘေဒတော စာတိ အတ္ထော, ဧဝံ ‘‘အပဒါ ဝါ…ပေ… အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ အပဒါ စ ဒွိပဒါ စာတိ သမ္ပိဏ္ဍနဝသေန အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝါ-သဒ္ဒေါ သမုစ္စယတ္ထော, န ဝိကပ္ပတ္ထော’’တိ.

'Yāvatā' significa en cualquier medida. 'Sattā' significa seres vivos. 'Apadā' significa sin pies. 'Dvipadā' significa de dos pies. El mismo método se aplica a los dos términos restantes. La palabra 'vā' (o) tiene un sentido conjuntivo (y), no un sentido disyuntivo. Así como en 'surge el flujo mental del deseo sensual no surgido, o el flujo mental del deseo sensual surgido aumenta' (Ma. Ni. 1.17), donde el sentido es 'el no surgido y el surgido'. Y como en 'para el sustento de los seres nacidos o para el beneficio de los que buscan la existencia' (Ma. Ni. 1.402), donde el sentido es 'de los nacidos y de los que buscan la existencia'. Y como en 'por el fuego o por el agua o por la división interna' (Dī. Ni. 2.152), donde el sentido es 'por el fuego, el agua y la división interna'; del mismo modo, en 'sin pies o... se dice que es el supremo', el sentido debe entenderse por vía de combinación como 'los sin pies y los de dos pies'. Por eso se dijo: 'la palabra vā tiene un sentido conjuntivo, no disyuntivo'.

ရူပိနောတိ ရူပဝန္တော. န ရူပိနောတိ အရူပိနော. သညိနောတိ သညာဝန္တော. န သညိနောတိ အသညိနော. နေဝသညိနာသညိနော နာမ ဘဝဂ္ဂပရိယာပန္နာ. ဧတ္တာဝတာ စ ကာမဘဝေါ, ရူပဘဝေါ, အရူပဘဝေါ, ဧကဝေါကာရဘဝေါ, စတုဝေါကာရဘဝေါ, ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ, သညီဘဝေါ, အသညီဘဝေါ, နေဝသညီနာသညီဘဝေါတိ နဝဝိဓေပိ ဘဝေ သတ္တေ အနဝသေသတော ပရိယာဒိယိတွာ ဒဿေသိ ဓမ္မရာဇာ. ဧတ္ထ ဟိ ရူပိဂ္ဂဟဏေန ကာမဘဝေါ ရူပဘဝေါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေါ ဧကဝေါကာရဘဝေါ စ ဒဿိတော, အရူပိဂ္ဂဟဏေန အရူပဘဝေါ စတုဝေါကာရဘဝေါ စ ဒဿိတော. သညီဘဝါဒယော ပန သရူပေနေဝ ဒဿိတာ. အပဒါဒိဂ္ဂဟဏေန ကာမဘဝပဉ္စဝေါကာရဘဝသညီဘဝါနံ ဧကဒေသော ဒဿိတောတိ.

'Rūpino' significa aquellos con forma. 'Na rūpino' significa aquellos sin forma. 'Saññinoti' significa aquellos con percepción. 'Na saññinoti' significa aquellos sin percepción. Los llamados 'ni con percepción ni sin percepción' son los que pertenecen a la cima de la existencia (bhavagga). Con esto, el Rey del Dhamma ha mostrado a los seres en los nueve tipos de existencia sin excepción: existencia en el deseo, existencia con forma, existencia sin forma, existencia de un constituyente, existencia de cuatro constituyentes, existencia de cinco constituyentes, existencia con percepción, existencia sin percepción y existencia ni con percepción ni sin percepción. Aquí, al mencionar 'con forma', se muestran la existencia en el deseo, la existencia con forma, la existencia de cinco constituyentes y la existencia de un solo constituyente; al mencionar 'sin forma', se muestran la existencia sin forma y la existencia de cuatro constituyentes. Los tipos como la existencia con percepción se muestran por sus propios nombres. Al mencionar 'sin pies', etc., se muestra una parte de la existencia en el deseo, de la existencia de cinco constituyentes y de la existencia con percepción.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ယထာ အဒုတိယသုတ္တေ ‘‘ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ’’တိ ဒွိပဒါနံ ဂဟဏမေဝ အကတွာ အပဒါဒိဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ? ဝုစ္စတေ – အဒုတိယသုတ္တေ တာဝ သေဋ္ဌတရဝသေန ဒွိပဒဂ္ဂဟဏမေဝ ကတံ. ဣမသ္မိဉှိ လောကေ သေဋ္ဌော နာမ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အပဒစတုပ္ပဒဗဟုပ္ပဒေသု န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒွိပဒေသုယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကတရေသု ဒွိပဒေသု? မနုဿေသု စေဝ ဒေဝေသု စ. မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သကလလောကံ ဝသေ ဝတ္တေတုံ သမတ္ထော ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အင်္ဂုတ္တရဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘တိသဟဿိမဟာသဟဿိလောကဓာတုံ ဝသေ ဝတ္တေတုံ သမတ္ထော’’တိ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၇၄) ဝုတ္တံ. ဒေဝေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဝသေ ဝတ္တနကော မဟာဗြဟ္မာ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော တဿ ကပ္ပိယကာရကော ဝါ အာရာမိကော ဝါ သမ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ တတောပိ သေဋ္ဌတရဝသေနေသ ‘‘ဒွိပဒါနံ အဂ္ဂေါ’’တိ တတ္ထ ဝုတ္တော, ဣဓ ပန အနဝသေသပရိယာဒါနဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ယာဝတ္တကာ ဟိ သတ္တာ အတ္တဘာဝပရိယာပန္နာ အပဒါ ဝါ…ပေ… နေဝသညီနာသညိနော ဝါ, တထာဂတော တေသံ [Pg.271] အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ သာမိဝစနံ, မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဂ္ဂေါ အက္ခာယတီတိ ပဒဝိဘာဂေါ.

¿Por qué aquí, a diferencia del segundo sutta donde solo se menciona 'el supremo entre los de dos pies', se mencionan los 'sin pies', etc.? Se responde: en el segundo sutta se mencionó solo a los de dos pies por su excelencia superior. Pues en este mundo, el ser más excelente al nacer no nace entre los sin pies, los cuadrúpedos o los de muchos pies, sino solo entre los de dos pies. ¿Entre cuáles de dos pies? Entre los humanos y los devas. Al nacer entre los humanos, nace como un Buda capaz de ejercer poder sobre todo el mundo. En el Comentario del Aṅguttara se dice: 'capaz de ejercer poder sobre el sistema de tres mil grandes mil mundos'. Al nacer entre los devas, nace como un Mahābrahmā que ejerce poder sobre diez mil sistemas de mundos, y este llega a ser su asistente o servidor del monasterio. Así, por ser aún más excelente que eso, allí se dice 'el supremo entre los de dos pies', pero aquí se dice así por vía de inclusión exhaustiva. Pues en cuanto a todos los seres comprendidos en una existencia, ya sean sin pies... o ni con percepción ni sin percepción, el Tathāgata es declarado el supremo entre ellos. Este caso genitivo es para especificar un grupo (niddhāraṇa), y la 'm' es una inserción eufónica. La división de palabras es 'aggo akkhāyati'.

အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီတိ အဂ္ဂေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာနံ ယော ပသာဒေါ, သော အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ကောဋိဘူတော ဝါ, တသ္မာ တဿ ဝိပါကောပိ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ကောဋိဘူတော ဥဠာရတမော ပဏီတတမော ဟောတိ. သော ပန ပသာဒေါ ဒုဝိဓော လောကိယလောကုတ္တရဘေဒတော. တေသု လောကိယဿ တာဝ –

'El resultado es supremo' significa que la confianza de quienes confían en el Supremo Buda Perfectamente Iluminado es suprema, excelente, superior o culminante; por lo tanto, su resultado también es supremo, excelente, superior, culminante, de lo más grandioso y de lo más sublime. Esa confianza es de dos tipos, según la distinción entre mundana y supramundana. Entre ellas, respecto a la mundana:

‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ, န တေ ဂမိဿန္တိ အပါယဘူမိံ;

ပဟာယ မာနုသံ ဒေဟံ, ဒေဝကာယံ ပရိပူရေဿန္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

'Cualquiera que haya ido al Buda como refugio no irá al plano de miseria; al abandonar el cuerpo humano, llenarán las huestes celestiales' (Dī. Ni. 2.332).

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနပိ ဇမ္ဗုဒီပဿ.

'Para quien alaba diciendo "¡Buda!", el gozo que surge en su cuerpo es ciertamente superior incluso a todo Jambudīpa'.

‘‘သတံ ဟတ္ထီ သတံ အဿာ, သတံ အဿတရီ ရထာ;

သတံ ကညာသဟဿာနိ, အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလာ;

ဧကဿ ပဒဝီတိဟာရဿ, ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ’’. (သံ. နိ. ၁.၂၄၂;

စူဠဝ. ၃၀၅);

'Cien elefantes, cien caballos, cien carros tirados por mulas, cien mil doncellas adornadas con pendientes de joyas; no valen ni una decimosexta parte de un solo paso hacia el refugio' (Saṃ. Ni. 1.242).

‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနံ ဟောတိ, ဗုဒ္ဓံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. တေ အညေ ဒေဝေ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တိ – ဒိဗ္ဗေန အာယုနာ, ဒိဗ္ဗေန ဝဏ္ဏေန, ဒိဗ္ဗေန သုခေန, ဒိဗ္ဗေန ယသေန, ဒိဗ္ဗေန အာဓိပတေယျေန, ဒိဗ္ဗေဟိ ရူပေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ သဒ္ဒေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဂန္ဓေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ရသေဟိ, ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) –

'Ciertamente es bueno, oh Señor de los Devas, ir al Buda como refugio; debido a ir al Buda como refugio, oh Señor de los Devas, algunos seres aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Ellos superan a otros devas en diez aspectos: en longevidad celestial, en belleza celestial, en felicidad celestial, en fama celestial, en poder celestial, en formas celestiales, en sonidos celestiales, en fragancias celestiales, en sabores celestiales y en contactos celestiales' (Saṃ. Ni. 4.341).

ဧဝမာဒီနံ သုတ္တပဒါနံ ဝသေန ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ သော အပါယဒုက္ခဝိနိဝတ္တနေန သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိဘဝေသု သုခဝိပါကဒါယကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. လောကုတ္တရော ပန သာမညဖလဝိပါကဒါယကော ဝဋ္ဋဒုက္ခဝိနိဝတ္တကော စ. သဗ္ဗောပိ စာယံ ပသာဒေါ ပရမ္ပရာယ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ဝိနိဝတ္တေတိယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

En virtud de tales pasajes de los suttas, debe entenderse la unión con los resultados especiales de la fe serena. Por lo tanto, debe verse que esta, junto con la evitación del sufrimiento de los estados de privación, otorga una maduración feliz en las existencias de fortuna. Sin embargo, la fe supramundana otorga los frutos de la vida ascética y evita el sufrimiento del ciclo de renacimientos. Incluso toda esta fe serena, de manera sucesiva, evita ciertamente el sufrimiento del ciclo. Pues se ha dicho:

‘‘ယသ္မိံ[Pg.272], ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော အတ္တနော သဒ္ဓံ အနုဿရတိ, နေဝဿ တသ္မိံ သမယေ ရာဂပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, န ဒေါသပရိယုဋ္ဌိတံ, န မောဟပရိယုဋ္ဌိတံ စိတ္တံ ဟောတိ, ဥဇုဂတမေဝဿ တသ္မိံ သမယေ စိတ္တံ ဟောတိ. ဥဇုဂတစိတ္တဿ ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတိ, ပမုဒိတဿ ပီတိ ဇာယတိ…ပေ… နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာတိ ပဇာနာတီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀; ၂၆).

«Monjes, en el momento en que un noble discípulo rememora su propia fe, en ese momento su mente no está obsesionada por el apego, ni obsesionada por el odio, ni obsesionada por la delusión; en ese momento su mente es simplemente recta. Para quien tiene la mente recta, nace el júbilo; para quien está jubiloso, nace el rapto... [hasta] ... comprende: “no hay más de este estado de ser”».

ဓမ္မာတိ သဘာဝဓမ္မာ. သင်္ခတာတိ သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ပစ္စယေဟိ ကတာတိ သင်္ခတာ, သပ္ပစ္စယဓမ္မာ. ဟေတူဟိ ပစ္စယေဟိ စ န ကေဟိစိ ကတာတိ အသင်္ခတာ, အပ္ပစ္စယနိဗ္ဗာနံ. သင်္ခတာနံ ပဋိယောဂိဘာဝေန ‘‘အသင်္ခတာ’’တိ ပုထုဝစနံ. ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ တေသံ သင်္ခတာသင်္ခတဓမ္မာနံ ယော ဝိရာဂသင်္ခါတော အသင်္ခတဓမ္မော, သော သဘာဝေနေဝ သဏှသုခုမဘာဝတော သန္တတရပဏီတတရဘာဝတော ဂမ္ဘီရာဒိဘာဝတော မဒနိမ္မဒနာဒိဘာဝတော စ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ ပဝရန္တိ ဝုစ္စတိ. ယဒိဒန္တိ နိပါတော, ယော အယန္တိ အတ္ထော. မဒနိမ္မဒနောတိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ နိဗ္ဗာနဝေဝစနာနိယေဝ. တထာ ဟိ တံ အာဂမ္မ မာနမဒပုရိသမဒါဒိကော သဗ္ဗော မဒေါ နိမ္မဒီယတိ ပမဒ္ဒီယတိ, ကာမပိပါသာဒိကာ သဗ္ဗာ ပိပါသာ ဝိနီယတိ, ကာမာလယာဒိကာ သဗ္ဗေပိ အာလယာ သမုဂ္ဃာတီယန္တိ, သဗ္ဗေပိ ကမ္မဝဋ္ဋကိလေသဝဋ္ဋဝိပါကဝဋ္ဋာ ဥပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ, အဋ္ဌသတဘေဒါ သဗ္ဗာပိ တဏှာ ခီယတိ, သဗ္ဗေပိ ကိလေသာ ဝိရဇ္ဇန္တိ, သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ နိရုဇ္ဈတိ, တသ္မာ မဒနိမ္မဒနော…ပေ… နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ယာ ပနေသာ တဏှာ ဘဝေန ဘဝံ, ဖလေန ကမ္မံ ဝိနတိ သံသိဗ္ဗတီတိ ကတွာ ဝါနန္တိ ဝုစ္စတိ. တံ ဝါနံ ဧတ္ထ နတ္ထိ, ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ အရိယပုဂ္ဂလဿ န ဟောတီတိ နိဗ္ဗာနံ.

«Dhammas» son los fenómenos con naturaleza propia. «Condicionados» (saṅkhatā) son aquellos hechos por condiciones, habiéndose reunido y combinado; son fenómenos con causas. «Incondicionado» (asaṅkhatā) es lo que no ha sido hecho por ninguna causa ni condición: el Nibbāna sin condiciones. Se usa el término en plural «incondicionados» por ser la contraparte de los condicionados. Se dice que el desapasionamiento (virāga) es el supremo entre ellos; esto es, entre esos fenómenos condicionados e incondicionados, aquel fenómeno incondicionado conocido como desapasionamiento se llama supremo, excelente, superior, preeminente, debido a su propia naturaleza de ser pacífico y sutil, más calmo y sublime, profundo, y por ser el aplastamiento de la intoxicación, etc. «Yadidanti» es una partícula que significa «esto es». «Aplastamiento de la intoxicación» y los demás términos son todos sinónimos de Nibbāna. Pues, ciertamente, al recurrir a él, toda intoxicación —como la intoxicación del orgullo o la intoxicación de la virilidad— se desvanece y se suprime; toda sed —como la sed por los placeres sensoriales— se elimina; todos los apegos —como el apego a los placeres sensoriales— se desarraigan; todos los ciclos —el ciclo del kamma, el ciclo de las impurezas y el ciclo de la maduración— se cortan; todo deseo en sus ciento ocho divisiones se agota; todas las impurezas se desvanecen; todo el sufrimiento cesa; por eso se llama aplastamiento de la intoxicación... [hasta] ... cese. En cuanto a «vāna», se llama así al deseo porque teje y entrelaza una existencia con otra, y un kamma con su fruto. Ese «vāna» no existe aquí, o no existe para la persona noble que ha alcanzado este estado; por eso es Nibbāna.

အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတီတိ ဧတ္ထာပိ –

También respecto a «la maduración es suprema»:

‘‘ယေ ကေစိ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာသေ…ပေ…. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

«Quienesquiera que han ido al Dhamma como refugio...».

‘‘ဓမ္မောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ…ပေ….

«Para aquel que alaba el Dhamma, surge en el cuerpo aquel rapto...».

‘‘သာဓု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဓမ္မံ သရဏဂမနံ ဟောတိ. ဓမ္မံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဧဝမိဓေကစ္စေ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) –

«Ciertamente es bueno, oh Sakka, señor de los dioses, el ir al Dhamma como refugio. Debido a ir al Dhamma como refugio, oh Sakka, así algunos aquí... [hasta] ... con contactos divinos».

ဧဝမာဒီနံ [Pg.273] သုတ္တပဒါနံ ဝသေန ဓမ္မေ ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမေတ္ထ အသင်္ခတဓမ္မဝသေနေဝ အဂ္ဂဘာဝေါ အာဂတော, သဗ္ဗသင်္ခတနိဿရဏဒဿနတ္ထံ အရိယမဂ္ဂဝသေနပိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

De esta manera, en virtud de tales pasajes de los suttas, debe entenderse la unión con los resultados especiales de la fe serena en el Dhamma. Aunque aquí la supremacía se presenta principalmente en términos del fenómeno incondicionado, este significado también se obtiene en términos del Noble Sendero para mostrar la liberación de todo lo condicionado. Pues se ha dicho:

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၄).

«Monjes, hasta donde alcanzan los fenómenos condicionados, el Noble Óctuple Sendero se declara el supremo entre ellos».

‘‘မဂ္ဂါနဋ္ဌင်္ဂိကော သေဋ္ဌော’’တိ စ. (ဓ. ပ. ၂၇၃).

«De los senderos, el Óctuple es el mejor».

သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါတိ ဇနသမူဟသင်္ခါတာ ယာဝတာ လောကေ သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါ. တထာဂတသာဝကသံဃောတိ အဋ္ဌအရိယပုဂ္ဂလသမူဟသင်္ခါတော ဒိဋ္ဌိသီလသာမညေန သံဟတော တထာဂတဿ သာဝကသံဃော. တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ အတ္တနော သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိအာဒိဂုဏဝိသေသေန တေသံ သံဃာနံ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော ဥတ္တမော ပဝရောတိ ဝုစ္စတိ. ယဒိဒန္တိ ယာနိ ဣမာနိ. စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနီတိ ယုဂဠဝသေန ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော ပဌမဖလဋ္ဌောတိ ဣဒမေကံ ယုဂဠံ, ယာဝ စတုတ္ထမဂ္ဂဋ္ဌော စတုတ္ထဖလဋ္ဌောတိ ဣဒမေကံ ယုဂဠန္တိ ဧဝံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ. အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာတိ ပုရိသပုဂ္ဂလဝသေန ဧကော ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော ဧကော ပဌမဖလဋ္ဌောတိ ဣမိနာ နယေန အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ. ဧတ္ထ စ ပုရိသောတိ ဝါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဧကတ္ထာနိ ဧတာနိ ပဒါနိ, ဝေနေယျဝသေန ပနေဝံ ဝုတ္တံ. ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃောတိ ယာနိမာနိ ယုဂဝသေန စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ, ပါဋေက္ကတော အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ, ဧသ ဘဂဝတော သာဝကသံဃော.

«Saṅghā vā gaṇā vā» se refiere a colectividades de personas, tantas como haya en el mundo. «La comunidad de discípulos del Tathāgata» es la comunidad de discípulos del Tathāgata unida por la identidad de visión y virtud, compuesta por la colectividad de los ocho tipos de personas nobles. Se dice que es la suprema entre ellas debido a su distinción especial en cualidades como virtud, concentración, sabiduría y liberación; es llamada suprema, excelente, superior y preeminente entre esas comunidades. «Yadidanti» significa «estos son». «Cuatro pares de hombres»: un par consiste en uno que permanece en el primer sendero y otro que permanece en el primer fruto, y así hasta el que permanece en el cuarto sendero y el que permanece en el cuarto fruto; de este modo son cuatro pares de hombres. «Ocho personas»: según los individuos, hay ocho personas: uno en el primer sendero, uno en el primer fruto, siguiendo este método. Aquí, «purisa» (hombre) y «puggala» (persona) son términos con el mismo significado, pero se expresan así según los que han de ser guiados. «Esta es la comunidad de discípulos del Bendito»: estos cuatro pares de hombres, u ocho personas individualmente, esta es la comunidad de discípulos del Bendito.

အာဟုနေယျောတိအာဒီသု အာနေတွာ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ အာဟုနံ, ဒူရတောပိ အာဂန္တွာ သီလဝန္တေသု ဒါတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. စတုန္နံ ပစ္စယာနမေတံ အဓိဝစနံ. မဟပ္ဖလဘာဝကရဏတော တံ အာဟုနံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တောတိ အာဟုနေယျော. အထ ဝါ ဒူရတောပိ အာဂန္တွာ သဗ္ဗံ သာပတေယျမ္ပိ ဧတ္ထ ဟုနိတဗ္ဗံ, သက္ကာဒီနမ္ပိ အာဟဝနံ အရဟတီတိ ဝါ အာဟဝနီယော. ယော စာယံ ဗြာဟ္မဏာနံ အာဟဝနီယော နာမ အဂ္ဂိ, ယတ္ထ ဟုတံ မဟပ္ဖလန္တိ တေသံ လဒ္ဓိ, သော စေ ဟုတဿ မဟပ္ဖလတာယ အာဟဝနီယော, သံဃောဝ အာဟဝနီယော. သံဃေ ဟုတဉှိ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ယထာဟ –

En «āhuneyyo» (digno de ofrendas), etc., «āhuna» es lo que debe ser traído y ofrecido; significa lo que debe darse a los virtuosos incluso viniendo desde lejos. Este es un nombre para los cuatro requisitos. Es «āhuneyyo» porque es digno de recibir esa ofrenda al ser la causa de una gran maduración. O bien, es «āhavanīyo» porque es digno de que se le ofrezca toda propiedad incluso trayéndola desde lejos, o porque merece ser invocado incluso por Sakka y otros. Aquel que los brahmanes llaman «āhavanīyo», el fuego en el que la ofrenda, según su creencia, tiene gran fruto; si ese es «āhavanīyo» por la magnitud del fruto de lo ofrecido, entonces solo la Comunidad es «āhavanīyo». Pues lo ofrecido a la Comunidad es de gran fruto. Como se dijo:

‘‘ယော [Pg.274] စ ဝဿသတံ ဇန္တု, အဂ္ဂိံ ပရိစရေ ဝနေ;

ဧကဉ္စ ဘာဝိတတ္တာနံ, မုဟုတ္တမပိ ပူဇယေ;

သာ ဧဝ ပူဇနာ သေယျော, ယဉ္စေ ဝဿသတံ ဟုတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၁၀၇);

«Aunque una persona cuidara el fuego en el bosque durante cien años, si honrara a uno que se ha desarrollado a sí mismo aunque fuera por un momento, ese acto de honra sería mejor que lo ofrecido durante cien años».

တယိဒံ နိကာယန္တရေ ‘‘အာဟဝနီယော’’တိ ပဒံ ဣဓ ‘‘အာဟုနေယျော’’တိ ဣမိနာ ပဒေန အတ္ထတော ဧကံ, ဗျဉ္ဇနတော ပန ကိဉ္စိမတ္တမေဝ နာနံ, တသ္မာ ဧဝမတ္ထဝဏ္ဏနာ ကတာ.

Con respecto a esto, en otras colecciones (Nikāyas), el término es ‘āhavanīyo’. Aquí, el término ‘āhuneyyo’ es idéntico en significado a aquel; solo hay una ligera diferencia en la forma de las letras. Por lo tanto, se ha realizado esta explicación del significado.

ပါဟုနေယျောတိ ဧတ္ထ ပန ပါဟုနံ ဝုစ္စတိ ဒိသာဝိဒိသတော အာဂတာနံ ပိယမနာပါနံ ဉာတိမိတ္တာနံ အတ္ထာယ သက္ကာရေန ပဋိယတ္တံ အာဂန္တုကဒါနံ, တမ္ပိ ဌပေတွာ တေ တထာရူပေ ပါဟုနကေ သံဃဿေဝ ဒါတုံ ယုတ္တံ. တထာ ဟေသ ဧကဗုဒ္ဓန္တရေပိ ဒိဿတိ အဗ္ဗောကိဏ္ဏဉ္စ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော – ‘‘ပိယမနာပတ္တကရေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော’’တိ ဧဝံ ပါဟုနမဿ ဒါတုံ ယုတ္တံ, ပါဟုနဉ္စ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ ယုတ္တောတိ ပါဟုနေယျော. ယေသံ ပန ပါဟဝနီယောတိ ပါဠိ, တေသံ ယသ္မာ သံဃော ပုဗ္ဗကာရံ အရဟတိ, တသ္မာ သံဃော သဗ္ဗပဌမံ အာနေတွာ ဧတ္ထ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ ပါဟဝနီယော, သဗ္ဗပ္ပကာရေန ဝါ အာဟဝနံ အရဟတီတိ ပါဟဝနီယော. သွာယမိဓ တေနေဝ အတ္ထေန ပါဟုနေယျောတိ ဝုစ္စတိ.

En cuanto a ‘pāhuneyyo’, ‘pāhuna’ se refiere a una ofrenda para visitantes, preparada con hospitalidad para parientes y amigos queridos y agradables que han llegado de diversas direcciones. Incluso dejando eso de lado, es apropiado entregar tales ofrendas de hospitalidad al Saṅgha mismo. Pues esto se ve incluso durante el intervalo entre un Buddha y otro, y de manera ininterrumpida. Aquí, el significado de la palabra es este: ‘dotado de cualidades que producen afecto y agrado’; así, es digno de que se le entregue tal ofrenda (pāhuna) y es apto para recibirla, por lo tanto, es ‘pāhuneyyo’. Para aquellos cuya versión del texto canónico (Pāḷi) es ‘pāhavanīyo’, dado que el Saṅgha merece la ofrenda primordial, por eso el Saṅgha es ‘pāhavanīyo’ en el sentido de que debe ser el primero de todos a quien se traiga y se ofrezca aquí; o es ‘pāhavanīyo’ porque merece ser el receptor de las ofrendas en todos los aspectos. Este mismo término se expresa aquí con ese mismo sentido como ‘pāhuneyyo’.

‘‘ဒက္ခိဏာ’’တိ ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗဒါနံ, တံ ဒက္ခိဏံ အရဟတိ ဒက္ခိဏာယ ဝါ ဟိတော မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ဝိသောဓနတောတိ ဒက္ခိဏေယျော. ဥဘော ဟတ္ထေ သိရသိ ပတိဋ္ဌပေတွာ သဗ္ဗလောကေန ကရိယမာနံ အဉ္ဇလိကမ္မံ အရဟတီတိ အဉ္ဇလိကရဏီယော. အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿာတိ သဗ္ဗလောကဿ အသဒိသံ ပုညဝိရူဟနဋ္ဌာနံ. ယထာ ဟိ ရတ္တသာလီနံ ဝါ ယဝါနံ ဝါ ဝိရူဟနဋ္ဌာနံ ‘‘ရတ္တသာလိက္ခေတ္တံ ယဝက္ခေတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သံဃော သဒေဝကဿ လောကဿ ပုညဝိရူဟနဋ္ဌာနံ. သံဃံ နိဿာယ ဟိ လောကဿ နာနပ္ပကာရဟိတသုခနိဗ္ဗတ္တကာနိ ပုညာနိ ဝိရူဟန္တိ, တသ္မာ သံဃော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ဣဓာပိ –

‘Dakkhiṇā’ es una donación que debe darse con fe en el otro mundo; el Saṅgha merece esa dote (dakkhiṇā) o es beneficioso para ella mediante el acto de purificarla al hacer que produzca un gran fruto, por lo tanto, es ‘dakkhiṇeyyo’. Es ‘añjalikaraṇīyo’ porque merece el acto de reverencia con las palmas de las manos unidas sobre la cabeza, realizado por todo el mundo. ‘Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa’ significa que es el lugar incomparable para el crecimiento del mérito de todo el mundo. Pues así como el lugar de crecimiento del arroz rojo o de la cebada se llama ‘campo de arroz rojo’ o ‘campo de cebada’, de la misma manera el Saṅgha es el lugar de crecimiento del mérito para el mundo, incluyendo a los devas. Pues, apoyándose en el Saṅgha, crecen en el mundo los méritos que producen diversas formas de bienestar y felicidad; por lo tanto, el Saṅgha es el campo de mérito insuperable del mundo. Aquí también —

‘‘ယေ ကေစိ သံဃံ သရဏံ ဂတာသေ…ပေ…. (ဒီ. နိ. ၂.၃၃၂;

သံ. နိ. ၁.၃၇);

‘Quienesquiera que hayan ido al Saṅgha por refugio... etc.’ (Dī. Ni. 2.332; Saṃ. Ni. 1.37);

‘‘သံဃောတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ…ပေ…’’.

‘Para aquel que alaba al Saṅgha, el gozo que surge en su cuerpo... etc.’.

‘‘သာဓု [Pg.275] ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, သံဃံ သရဏဂမနံ ဟောတိ, သံဃံ သရဏဂမနဟေတု ခေါ ဒေဝါနမိန္ဒ…ပေ… ဒိဗ္ဗေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၃၄၁) –

‘Es bueno, en verdad, Señor de los Devas, ir al Saṅgha por refugio; por causa de ir al Saṅgha por refugio, Señor de los Devas... etc... por contactos divinos’ (Saṃ. Ni. 4.341) —

အာဒီနံ သုတ္တပဒါနံ ဝသေန သံဃေ ပသာဒဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ, တေနဿ အဂ္ဂတာ အဂ္ဂဝိပါကတာ စ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ အနုတ္တရိယပဋိလာဘော သတ္တမဘဝါဒိတော ပဋ္ဌာယ ဝဋ္ဋဒုက္ခသမုစ္ဆေဒေါ အနုတ္တရသုခါဓိဂမောတိ ဧဝမာဒိဥဠာရဖလနိပ္ဖာဒနဝသေန အဂ္ဂဝိပါကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Mediante estos y otros pasajes de los suttas, se debe entender la conexión con el fruto especial de la devoción (pasāda) en el Saṅgha, y por ello su excelencia y la excelencia de su resultado (aggavipākatā). Asimismo, se debe entender la excelencia de su resultado a través de la obtención de lo supremo, como la erradicación del sufrimiento del ciclo de renacimientos a partir de la séptima existencia y la consecución de la felicidad suprema, entre otros frutos sublimes.

ဂါထာသု အဂ္ဂတောတိ အဂ္ဂေ ရတနတ္တယေ, အဂ္ဂဘာဝတော ဝါ ပသန္နာနံ. အဂ္ဂံ ဓမ္မန္တိ အဂ္ဂသဘာဝံ ဗုဒ္ဓသုဗုဒ္ဓတံ ဓမ္မသုဓမ္မတံ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိံ ရတနတ္တယဿ အနညသာဓာရဏံ ဥတ္တမသဘာဝံ, ဒသဗလာဒိသွာက္ခာတတာဒိသုပ္ပဋိပန္နတာဒိဂုဏသဘာဝံ ဝါ ဝိဇာနတံ ဝိဇာနန္တာနံ. ဧဝံ သာဓာရဏတော အဂ္ဂပ္ပသာဒဝတ္ထုံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အသာဓာရဏတော တံ ဝိဘာဂေန ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပသန္နာနန္တိ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန ဣတရပ္ပသာဒေန စ ပသန္နာနံ အဓိမုတ္တာနံ. ဝိရာဂူပသမေတိ ဝိရာဂေ ဥပသမေ စ, သဗ္ဗဿ ရာဂဿ သဗ္ဗေသံ ကိလေသာနံ အစ္စန္တဝိရာဂဟေတုဘူတေ အစ္စန္တဥပသမဟေတုဘူတေ စာတိ အတ္ထော. သုခေတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခက္ခယဘာဝေန သင်္ခါရူပသမသုခဘာဝေန စ သုခေ.

En los versos, ‘aggato’ significa hacia lo supremo, la Triple Gema, o hacia aquellos que poseen devoción por su estado de excelencia. ‘Aggaṃ dhammaṃ’ (la enseñanza suprema) se refiere a quienes conocen el estado supremo: el estado de haber despertado correctamente del Buddha, el estado de ser una enseñanza bien proclamada del Dhamma, y la buena conducta del Saṅgha; es decir, el estado excelso e incomparable de la Triple Gema, o la naturaleza de las cualidades como los Diez Poderes, el ser bien proclamado y la buena práctica. Habiendo mostrado así el objeto de la devoción suprema de manera general, ahora, para mostrarlo de manera específica y detallada, se dice: ‘agge buddhe’ (en el Buddha supremo), etc. Allí, ‘pasannānaṃ’ se refiere a quienes tienen devoción y resolución, ya sea mediante la fe inquebrantable o cualquier otra forma de fe. ‘Virāgūpasame’ significa en el desapasionamiento y en la tranquilidad; es decir, en aquello que es la causa del desapasionamiento absoluto de todo deseo y de la tranquilidad absoluta de todas las impurezas (kilesas). ‘Sukhe’ significa en la felicidad, debido a la extinción del sufrimiento de la existencia cíclica y por ser la felicidad de la tranquilidad de las formaciones (saṅkhārūpasama).

အဂ္ဂသ္မိံ ဒါနံ ဒဒတန္တိ အဂ္ဂေ ရတနတ္တယေ ဒါနံ ဒေန္တာနံ ဒေယျဓမ္မံ ပရိစ္စဇန္တာနံ. တတ္ထ ဓရမာနံ ဘဂဝန္တံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ပရိနိဗ္ဗုတဉ္စ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဓာတုစေတိယာဒိကေ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ဗုဒ္ဓေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. ‘‘ဓမ္မံ ပူဇေဿာမာ’’တိ ဓမ္မဓရေ ပုဂ္ဂလေ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ ဓမ္မဉ္စ စိရဋ္ဌိတိကံ ကရောန္တာ ဓမ္မေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. တထာ အရိယသံဃံ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တာ ပူဇေန္တာ သက္ကရောန္တာ တံ ဥဒ္ဒိဿ ဣတရသ္မိမ္ပိ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာ သံဃေ ဒါနံ ဒဒန္တိ နာမ. အဂ္ဂံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဧဝံ ရတနတ္တယေ ပသန္နေန စေတသာ ဥဠာရံ ပရိစ္စာဂံ ဥဠာရဉ္စ ပူဇာသက္ကာရံ ပဝတ္တေန္တာနံ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အဂ္ဂံ ဥဠာရံ ကုသလံ ဥပစီယတိ. ဣဒါနိ တဿ ပုညဿ အဂ္ဂဝိပါကတာယ အဂ္ဂဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂံ အာယူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဂ္ဂံ အာယူတိ ဒိဗ္ဗံ ဝါ မာနုသံ ဝါ အဂ္ဂံ ဥဠာရတမံ အာယု. ပဝဍ္ဎတီတိ ဥပရူပရိ ဗြူဟတိ. ဝဏ္ဏောတိ ရူပသမ္ပဒါ. ယသောတိ [Pg.276] ပရိဝါရသမ္ပဒါ. ကိတ္တီတိ ထုတိဃောသော. သုခန္တိ ကာယိကံ စေတသိကဉ္စ သုခံ. ဗလန္တိ ကာယဗလံ ဉာဏဗလဉ္စ.

‘Aggasmiṃ dānaṃ dadataṃ’ significa para aquellos que dan donaciones a lo supremo, a la Triple Gema, renunciando a las cosas que se van a donar. En ese contexto, se dice que dan donaciones al Buddha quienes sirven, honran y respetan al Bienaventurado mientras aún vive mediante los cuatro requisitos, y quienes sirven, honran y respetan las reliquias (dhātus) y santuarios (cetiyas), etc., dedicados al Bienaventurado después de su parinibbāna. Se dice que dan donaciones al Dhamma quienes sirven, honran y respetan con los cuatro requisitos a las personas que mantienen el Dhamma (dhammadhare), pensando: ‘honraremos el Dhamma’, y quienes hacen que el Dhamma perdure por mucho tiempo. Asimismo, se dice que dan donaciones al Saṅgha quienes sirven, honran y respetan al Noble Saṅgha con los cuatro requisitos, y quienes proceden de la misma manera hacia los demás dedicándolos a él. ‘Aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhati’ significa que para aquellos que, con mente devota hacia la Triple Gema, practican una generosidad sublime y realizan honra y respeto sublimes, día tras día se acumula un mérito (kusala) supremo y sublime. Ahora, para mostrar el estado supremo debido a la excelencia del fruto de ese mérito, se dice ‘aggaṃ āyū’, etc. Allí, ‘aggaṃ āyū’ es la longevidad divina o humana suprema y más excelente. ‘Pavaḍḍhati’ significa que aumenta cada vez más. ‘Vaṇṇo’ es la perfección de la apariencia física. ‘Yaso’ es la perfección del séquito. ‘Kitti’ es el sonido de la alabanza. ‘Sukhaṃ’ es la felicidad física y mental. ‘Balaṃ’ es la fuerza física y la fuerza del conocimiento.

အဂ္ဂဿ ဒါတာတိ အဂ္ဂဿ ရတနတ္တယဿ ဒါတာ, အထ ဝါ အဂ္ဂဿ ဒေယျဓမ္မဿ ဒါနံ ဥဠာရံ ကတွာ တတ္ထ ပုညံ ပဝတ္တေတာ. အဂ္ဂဓမ္မသမာဟိတောတိ အဂ္ဂေန ပသာဒဓမ္မေန ဒါနာဒိဓမ္မေန စ သမာဟိတော သမန္နာဂတော အစလပ္ပသာဒယုတ္တော, တဿ ဝါ ဝိပါကဘူတေဟိ ဗဟုဇနဿ ပိယမနာပတာဒိဓမ္မေဟိ ယုတ္တော. အဂ္ဂပ္ပတ္တော ပမောဒတီတိ ယတ္ထ ယတ္ထ သတ္တနိကာယေ ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ တတ္ထ အဂ္ဂဘာဝံ သေဋ္ဌဘာဝံ အဓိဂတော, အဂ္ဂဘာဝံ ဝါ လောကုတ္တရမဂ္ဂဖလံ အဓိဂတော ပမောဒတိ အဘိရမတိ ပရိတုဿတီတိ.

‘Donante de lo supremo’ significa donante de lo supremo, de la Triple Joya; o bien, habiendo hecho una generosa ofrenda de cosas dignas de ser dadas, alguien que desarrolla mérito en ello. ‘Concentrado en el supremo Dhamma’ significa concentrado o dotado de la suprema cualidad de la fe y de las cualidades como la generosidad, poseyendo una fe inamovible; o bien, dotado de cualidades que resultan en ser querido y apreciado por la multitud. ‘Habiendo alcanzado lo supremo, se regocija’ significa que en cualquier grupo de seres en que haya nacido, allí ha alcanzado el estado supremo, el estado de excelencia; o bien, habiendo alcanzado el estado supremo de los senderos y frutos supramundanos, se regocija, se deleita y se siente plenamente satisfecho.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del primer sutta ha finalizado.

၂. ဇီဝိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del Jīvika Sutta.

၉၁. ဒုတိယံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိဝသေန ဒေသိတံ. ဧကသ္မိဉှိ သမယေ ဘဂဝတိ ကပိလဝတ္ထုသ္မိံ နိဂြောဓာရာမေ ဝိဟရန္တေ ဘိက္ခူ အာဂန္တုကဘိက္ခူနံ သေနာသနာနိ ပညာပေန္တာ ပတ္တစီဝရာနိ ပဋိသာမေန္တာ သာမဏေရာ စ လာဘဘာဇနီယဋ္ဌာနေ သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တာနံ လာဘံ ဂဏှန္တာ ဥစ္စာသဒ္ဒါ မဟာသဒ္ဒါ အဟေသုံ. တံ သုတွာ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ ပဏာမေသိ. တေ ကိရ သဗ္ဗေဝ နဝါ အဓုနာဂတာ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ. တံ ဉတွာ မဟာဗြဟ္မာ အာဂန္တွာ ‘‘အဘိနန္ဒတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခုသံဃ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၁၅၈) တေသံ ပဏာမိတဘိက္ခူနံ အနုဂ္ဂဏှနံ ယာစိ. ဘဂဝါ တဿ ဩကာသံ အကာသိ. အထ မဟာဗြဟ္မာ ‘‘ကတာဝကာသော ခေါမှိ ဘဂဝတာ’’တိ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အထ ဘဂဝါ ‘‘ဘိက္ခုသံဃော အာဂစ္ဆတူ’’တိ အာနန္ဒတ္ထေရဿ အာကာရံ ဒဿေသိ. အထ တေ ဘိက္ခူ အာနန္ဒတ္ထေရေန ပက္ကောသိတာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ သာရဇ္ဇမာနရူပါ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဘဂဝါ တေသံ သပ္ပာယဒေသနံ ဝီမံသန္တော ‘‘ဣမေ အာမိသဟေတု ပဏာမိတာ, ပိဏ္ဍိယာလောပဓမ္မဒေသနာ နေသံ သပ္ပာယာ’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဣမံ ဒေသနံ ဒေသေသိ.

91. El segundo [sutta] fue enseñado debido a una circunstancia específica. En una ocasión, mientras el Bienaventurado residía en el Monasterio de Nigrodha, en Kapilavatthu, los monjes hacían un gran ruido y estruendo mientras preparaban los alojamientos para los monjes visitantes, guardaban cuencos y mantos, y los novicios recibían las ganancias de aquellos que llegaban al lugar de distribución. Al oír esto, el Bienaventurado despidió a los monjes. Se dice que todos ellos eran nuevos, recién llegados a este Dhamma-Vinaya. Al saber esto, el Gran Brahma vino y suplicó por la compasión hacia esos monjes despedidos, diciendo: “Señor, que el Bienaventurado se complazca con la comunidad de monjes” (MN 2.158). El Bienaventurado le concedió la oportunidad. Entonces, el Gran Brahma, pensando: “Se me ha concedido la oportunidad por parte del Bienaventurado”, le rindió homenaje, lo circundó por la derecha y se marchó. Entonces el Bienaventurado hizo una señal al venerable Ānanda: “Que venga la comunidad de monjes”. Entonces, esos monjes, llamados por el venerable Ānanda, se acercaron al Bienaventurado y se sentaron a un lado con una actitud modesta. El Bienaventurado, examinando la enseñanza adecuada para ellos, pensó: “Estos han sido despedidos por causa de las cosas materiales; la enseñanza sobre el Dhamma de mendigar limosna es adecuada para ellos”, y enseñó esta instrucción: “Monjes, esto es lo ínfimo...”.

တတြာယံ [Pg.277] အန္တသဒ္ဒေါ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ပုဗ္ဗန္တကပ္ပိကာ ပုဗ္ဗန္တာနုဒိဋ္ဌိနော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၉) ကောဋ္ဌာသေ အာဂတော. ‘‘အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿ, အန္တဝါ အယံ လောကော ပရိဝဋုမော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၅၅) ပရိစ္ဆေဒေ. ‘‘ဟရိတန္တံ ဝါ ပထန္တံ ဝါ သေလန္တံ ဝါ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၀၄) မရိယာဒါယံ. ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၇; ခု. ပါ. ၃.ဒွတ္တိံသာကာရ) သရီရာဝယဝေ ‘‘စရန္တိ လောကေ ပရိဝါရဆန္နာ, အန္တော အသုဒ္ဓါ ဗဟိ သောဘမာနာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၂၂; မဟာနိ. ၁၉၁) စိတ္တေ. ‘‘အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တော နိမုဂ္ဂပေါသီနီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၆၉; သံ. နိ. ၁.၁၇၂; မဟာဝ. ၉) အဗ္ဘန္တရေ.

Aquí, la palabra “anta” aparece en [el sentido de] sección en pasajes como: “Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que especulan sobre el pasado, que tienen puntos de vista sobre el pasado” (DN 1.29). En [el sentido de] límite o conclusión en pasajes como: “Puso fin al sufrimiento”, “este mundo es finito y está rodeado” (DN 1.55). En [el sentido de] frontera en pasajes como: “Ya sea el borde de la hierba, o un camino, o una roca” (MN 1.304). En [el sentido de] parte del cuerpo (intestino) en pasajes como: “el intestino, el mesenterio” (DN 2.377; Khp 3.dvattiṃsākāra). En [el sentido de] mente (corazón) en pasajes como: “vagan por el mundo rodeados de seguidores, puros por fuera pero impuros por dentro (anto)” (SN 1.122; Mahāni 191). En [el sentido de] interior en pasajes como: “algunos lotos azules, rojos o blancos, nacidos en el agua, crecidos en el agua, que no emergen del agua y se nutren sumergidos en el interior” (DN 2.69; SN 1.172; Mahāva 9).

‘‘မိဂါနံ ကောဋ္ဌုကော အန္တော, ပက္ခီနံ ပန ဝါယသော;

ဧရဏ္ဍော အန္တော ရုက္ခာနံ, တယော အန္တာ သမာဂတာ’’တိ. (ဇာ. ၁.၃.၁၃၅) –

“El chacal es lo ínfimo entre las bestias, el cuervo entre las aves; el árbol de ricino es lo ínfimo entre los árboles; estos tres ínfimos se han reunido” (Ja 1.3.135).

အာဒီသု လာမကေ. ဣဓာပိ လာမကေ ဧဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တသ္မာ အန္တမိဒံ ဘိက္ခဝေ ဇီဝိကာနန္တိ ဘိက္ခဝေ ဣဒံ ဇီဝိကာနံ အန္တံ ပစ္ဆိမံ လာမကံ, သဗ္ဗနိဟီနံ ဇီဝိတန္တိ အတ္ထော. ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျန္တိ ယံ ဣဒံ ပိဏ္ဍပရိယေသနေန ဘိက္ခာစရိယာယ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တဿ ဇီဝိတံ. အယံ ပနေတ္ထ ပဒတ္ထော – ပိဏ္ဍာယ ဥလတီတိ ပိဏ္ဍောလော, တဿ ကမ္မံ ပိဏ္ဍောလျံ, ပိဏ္ဍပရိယေသနေန ဇီဝိကာတိ အတ္ထော.

En estos pasajes, [anta] debe entenderse como lo bajo o ínfimo. Por lo tanto, “Monjes, esto es lo ínfimo de los medios de vida” significa: “Monjes, este es el extremo, lo último, lo más bajo, el medio de vida más inferior de todos”. “A saber, la mendicidad (piṇḍolyaṃ)” se refiere a la vida de quien se gana el sustento buscando limosna (piṇḍapariyesana). Aquí está el significado de la palabra: “piṇḍolo” es aquel que vaga (ulatī) por limosna (piṇḍāya); su acción es “piṇḍolyaṃ”, que significa el medio de vida mediante la búsqueda de limosna.

အဘိသာပေါတိ အက္ကောသော. ကုပိတာ ဟိ မနုဿာ အတ္တနော ပစ္စတ္ထိကံ ‘‘ပိလောတိကခဏ္ဍံ နိဝါသေတွာ ကပါလဟတ္ထော ပိဏ္ဍံ ပရိယေသမာနော စရေယျာသီ’’တိ အက္ကောသန္တိ. အထ ဝါ ‘‘ကိံ တုယှံ အကာတဗ္ဗံ အတ္ထိ, ယော တွံ ဧဝံ ဗလဝီရိယူပပန္နောပိ ဟိရောတ္တပ္ပံ ပဟာယ ကပဏော ပိဏ္ဍောလော ဝိစရသိ ပတ္တပါဏီ’’တိ ဧဝမ္ပိ အက္ကောသန္တိယေဝ. တဉ္စ ခေါ ဧတန္တိ တံ ဧတံ အဘိသပမ္ပိ သမာနံ ပိဏ္ဍောလျံ. ကုလပုတ္တာ ဥပေန္တိ အတ္ထဝသိကာတိ မမ သာသနေ ဇာတိကုလပုတ္တာ စ အာစာရကုလပုတ္တာ စ အတ္ထဝသိကာ ကာရဏဝသိကာ ဟုတွာ ကာရဏဝသံ ပဋိစ္စ ဥပေန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ.

“Maldición” (abhisāpo) significa insulto. Pues las personas enojadas insultan a su enemigo diciendo: “¡Ojalá vagues buscando limosna con un trozo de trapo viejo y un cuenco roto en la mano!”. O bien, insultan de esta manera: “¿Acaso no tienes nada que hacer, tú que, siendo tan fuerte y vigoroso, has abandonado la vergüenza y el temor moral y vagas como un pobre mendigo con el cuenco en la mano?”. Y aunque eso sea un insulto, tal es la mendicidad. “Los hijos de buena familia la asumen con un propósito (atthavasikā)” significa que, en mi enseñanza, tanto los hijos de buena familia por nacimiento como los hijos de buena familia por conducta la asumen o se acercan a ella impulsados por una causa o razón.

ရာဇာဘိနီတာတိအာဒီသု ယေ ရညော သန္တကံ ခါဒိတွာ ရညာ ဗန္ဓနာဂါရေ ဗန္ဓာပိတာ ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ ရညာ ဗန္ဓနံ အဘိနီတတ္တာ ရာဇာဘိနီတာ နာမ. ယေ ပန စောရေဟိ အဋဝိယံ ဂဟေတွာ ဧကစ္စေသု မာရိယမာနေသု [Pg.278] ဧကစ္စေ ‘‘မယံ သာမိ တုမှေဟိ ဝိဿဋ္ဌာ ဂေဟံ အနဇ္ဈာဝသိတွာ ပဗ္ဗဇိဿာမ, တတ္ထ တတ္ထ ယံ ယံ ဗုဒ္ဓပူဇာဒိပုညံ ကရိဿာမ, တတော တတော တုမှာကံ ပတ္တိံ ဒဿာမာ’’တိ တေဟိ ဝိဿဋ္ဌာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ စောရာဘိနီတာ နာမ စောရေဟိ မာရေတဗ္ဗတံ အဘိနီတတ္တာ. ယေ ပန ဣဏံ ဂဟေတွာ ပဋိဒါတုံ အသက္ကောန္တာ ပလာယိတွာ ပဗ္ဗဇန္တိ, တေ ဣဏဋ္ဋာ နာမ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ ပိဏ္ဍောလျံ ကုလပုတ္တာ မမ သာသနေ နေဝ ရာဇာဘိနီတာ…ပေ… န အာဇီဝိကာပကတာ ဥပေန္တိ, အပိစ ခေါ ‘‘ဩတိဏ္ဏမှာ ဇာတိယာ…ပေ… ပညာယေထာ’’တိ ဥပေန္တီတိ ပဒသမ္ဗန္ဓော.

En el pasaje que comienza con “conducidos por el rey”, aquellos que, habiendo consumido lo que pertenece al rey, fueron encarcelados en la prisión del rey y, tras escapar, se ordenan, se llaman “conducidos por el rey” por haber sido llevados a prisión por el rey. Aquellos que, habiendo sido capturados por ladrones en el bosque, mientras algunos son asesinados, otros dicen: “Señor, si nos liberan, no regresaremos a nuestros hogares y nos ordenaremos; allí donde estemos, realizaremos actos meritorios como ofrendas al Buddha y les daremos la parte del mérito correspondiente a ustedes”, y siendo liberados por ellos se ordenan, se llaman “conducidos por ladrones” por haber sido llevados a la muerte por los ladrones. Aquellos que, habiendo contraído deudas y siendo incapaces de pagarlas, escapan y se ordenan, se llaman “endeudados”. Y esa mendicidad, los hijos de buena familia en mi enseñanza no la asumen conducidos por el rey... ni por falta de medios de vida, sino que la asumen pensando: “Estamos abrumados por el nacimiento... que [el fin de todo este cúmulo de sufrimiento] sea conocido”. Así es la conexión de las palabras.

တတ္ထ ဩတိဏ္ဏမှာတိ ဩတိဏ္ဏာ အမှာ. ဇာတိယာတိအာဒီသု တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ခန္ဓာနံ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဇာတိ, ပရိပါကော ဇရာ, ဘေဒေါ မရဏံ. ဉာတိရောဂဘောဂသီလဒိဋ္ဌိဗျသနေဟိ ဖုဋ္ဌဿ သန္တာပေါ အန္တော နိဇ္ဈာနံ သောကော, တေဟိ ဖုဋ္ဌဿ ဝစီဝိပ္ပလာပေါ ပရိဒေဝေါ. အနိဋ္ဌဖောဋ္ဌဗ္ဗပဋိဟတကာယဿ ကာယပီဠနံ ဒုက္ခံ, အာဃာတဝတ္ထူသု ဥပဟတစိတ္တဿ စေတောပီဠနံ ဒေါမနဿံ. ဉာတိဗျသနာဒီဟိ ဧဝ ဖုဋ္ဌဿ ပရိဒေဝေနပိ အဓိဝါသေတုံ အသမတ္ထဿ စိတ္တသန္တာပသမုဋ္ဌိတော ဘုသော အာယာသော ဥပါယာသော. ဧတေဟိ ဇာတိအာဒီဟိ ဩတိဏ္ဏာ ဒုက္ခောတိဏ္ဏာ, တေဟိ ဇာတိအာဒိဒုက္ခေဟိ အန္တော အနုပဝိဋ္ဌာ. ဒုက္ခပရေတာတိ တေဟိ ဒုက္ခဒုက္ခဝတ္ထူဟိ အဘိဘူတာ. ဇာတိအာဒယော ဟိ ဒုက္ခဿ ဝတ္ထုဘာဝတော ဒုက္ခာ, ဒုက္ခဘာဝတော စ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ ဒုက္ခာတိ. အပ္ပေဝ နာမ…ပေ… ပညာယေထာတိ ဣမဿ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခရာသိဿ ပရိစ္ဆေဒကရဏံ ဩသာနကိရိယာ အပိ နာမ ပညာယေယျ.

En ese contexto, 'otiṇṇamhā' significa 'estamos inmersos'. En pasajes como 'por el nacimiento' (jātiyā) y otros, el nacimiento es la primera manifestación de los agregados en los diversos grupos de seres; la vejez es la maduración; la muerte es la disolución. El pesar (soko) es el ardor interno, la consumación interna de quien es afectado por la pérdida de parientes, enfermedades, riquezas, virtud o visión correcta; la lamentación (paridevo) es el clamor verbal de quien es afectado por estas cosas. El sufrimiento (dukkhaṃ) es la aflicción corporal de aquel cuyo cuerpo es golpeado por contactos desagradables; el pesar mental (domanassaṃ) es la aflicción mental de aquel cuya mente es herida por objetos de aversión. La desesperación (upāyāso) es la intensa fatiga originada por el ardor mental de quien, afectado por la pérdida de parientes y demás, es incapaz de soportarlo incluso mediante la lamentación. 'Inmersos en estos' (etehi... otiṇṇā) significa inmersos en el sufrimiento, habiendo entrado en los sufrimientos del nacimiento, etc. 'Acosados por el sufrimiento' (dukkhaparetā) significa abrumados por esos fundamentos del sufrimiento. Pues el nacimiento y otros son sufrimientos por ser la base del sufrimiento; y el pesar, la lamentación, el dolor, el pesar mental y la desesperación son sufrimientos por su propia naturaleza de sufrimiento. 'Quizás sea posible... se conozca' (appeva nāma... paññāyethā) se refiere a que quizás se conozca la terminación, el acto final que delimita toda esta masa de sufrimiento en el ciclo de renacimientos.

သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလူတိ ဣဒံ ယော ကုလပုတ္တော ‘‘ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿာမီ’’တိ ပုဗ္ဗေ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ပဗ္ဗဇိတော အပရဘာဂေ တံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ တထာရူပံ ကာတုံ န သက္ကောတိ, တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဘိဇ္ဈာလူတိ ပရဘဏ္ဍာနံ အဘိဇ္ဈာယိတာ. တိဗ္ဗသာရာဂေါတိ ဗလဝရာဂေါ. ဗျာပန္နစိတ္တောတိ ဗျာပါဒေန ပူတိဘူတတ္တာ ဝိပန္နစိတ္တော. ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပောတိ တိခိဏသိင်္ဂေါ ဝိယ စဏ္ဍဂေါဏော ပရေသံ ဥပဃာတဝသေန ဒုဋ္ဌစိတ္တော. မုဋ္ဌဿတီတိ ဘတ္တနိက္ခိတ္တကာကော ဝိယ, မံသနိက္ခိတ္တသုနခေါ ဝိယ စ နဋ္ဌဿတိ, ဣဓ ကတံ ဧတ္ထ န သရတိ. အသမ္ပဇာနောတိ နိပ္ပညော ခန္ဓာဒိပရိစ္ဆေဒရဟိတော. အသမာဟိတောတိ စဏ္ဍသောတေ ဗဒ္ဓနာဝါ ဝိယ အသဏ္ဌိတော. ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တောတိ ပန္ထာရုဠှမိဂေါ ဝိယ ဘန္တမနော. ပါကတိန္ဒြိယောတိ ယထာ ဂိဟီ [Pg.279] သံဝရာဘာဝေန ပရိဂ္ဂဟပရိဇနေ ဩလောကေန္တိ အသံဝုတိန္ဒြိယာ, ဧဝံ အသံဝုတိန္ဒြိယော ဟောတိ.

'Él es codicioso' (so ca hoti abhijjhālū): esto se dice para mostrar que cierto hijo de buena familia, habiendo surgido en él previamente el pensamiento 'pondré fin al sufrimiento' y habiéndose ordenado, no es capaz de llevar a cabo tal vida monástica posteriormente. En ese contexto, 'codicioso' (abhijjhālū) significa alguien que codicia las pertenencias ajenas. 'De intenso apasionamiento' (tibbasārāgo) significa alguien con un fuerte deseo. 'De mente malévola' (byāpannacitto) es aquel cuya mente está corrompida por la malevolencia. 'De propósitos mentales corruptos' (paduṭṭhamanasaṅkappo) es aquel cuya mente es maliciosa con la intención de dañar a otros, como un buey feroz con cuernos afilados. 'De atención perdida' (muṭṭhassatī) significa que su atención se ha perdido, como un cuervo ante la comida o un perro ante la carne; no recuerda aquí lo que hizo allá. 'Sin comprensión clara' (asampajāno) significa falto de sabiduría, carente de la delimitación de los agregados y demás factores. 'No concentrado' (asamāhito) significa inestable, como un bote atado en una corriente impetuosa. 'De mente agitada' (vibbhantacitto) significa de mente errante, como un ciervo que ha salido al camino. 'De facultades desprotegidas' (pākatindriyo) significa que sus facultades no están restringidas, tal como los laicos que miran a sus posesiones y allegados por falta de restricción.

ဆဝါလာတန္တိ ဆဝါနံ ဒဍ္ဎဋ္ဌာနေ အလာတံ. ဥဘတောပဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထဂတန္တိ ပမာဏေန အဋ္ဌင်္ဂုလမတ္တံ ဥဘတော ဒွီသု ကောဋီသု အာဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထမက္ခိတံ. နေဝ ဂါမေတိ သစေ ဟိ တံ ယုဂနင်္ဂလဂေါပါနသိပက္ခပါသကာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပနေတုံ သက္ကာ အဿ ဂါမေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရေယျ. သစေ ခေတ္တကုဋိယာ ကဋ္ဌတ္ထရမဉ္စကာဒီနံ အတ္ထာယ ဥပနေတုံ သက္ကာ အဿ, အရညေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရေယျ. ယသ္မာ ပန ဥဘယတ္ထာပိ န သက္ကာ, တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တထူပမာဟန္တိ တထူပမံ ဆဝါလာတသဒိသံ အဟံ ဣမံ ယထာဝုတ္တပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ. ဂိဟိဘောဂါ စ ပရိဟီနောတိ ယော အဂါရေ ဝသန္တေဟိ ဂိဟီဟိ ဒါယဇ္ဇေ ဘာဇိယမာနေ အညထာ စ ဘောဂေါ လဒ္ဓဗ္ဗော အဿ, တတော စ ပရိဟီနော. သာမညတ္ထဉ္စာတိ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ ဩဝါဒေ ဌတွာ ပရိယတ္တိပဋိဝေဓဝသေန ပတ္တဗ္ဗံ သာမညတ္ထဉ္စ န ပရိပူရေတိ. ဣမံ ပန ဥပမံ သတ္ထာ န ဒုဿီလဿ ဝသေန အာဟရိ, ပရိသုဒ္ဓသီလဿ ပန အလသဿ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ ဒေါသေဟိ ဒူသိတစိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝသေန အာဟရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'Tizón de una pira funeraria' (chavālātaṃ) se refiere a un leño quemado en el lugar donde se incineran cadáveres. 'Encendido por ambos extremos y manchado de excremento en el medio' (ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ) significa que tiene unos ocho dedos de longitud, está ardiendo en sus dos extremos y está untado de excremento en su parte central. 'Ni para la aldea' (neva gāmeti): si pudiera ser utilizado para propósitos de la aldea como yugos, arados, vigas, costillas de techumbre o clavijas, serviría como madera en la aldea. Si pudiera ser utilizado para propósitos de una cabaña en el campo como madera para camas o similares, serviría como madera en el bosque. Pero como no es útil en ninguno de los dos casos, se dice así. 'A tal lo comparo' (tathūpamāhaṃ) significa que comparo a la persona mencionada con ese tizón de pira funeraria. 'Privado de los goces laicos' (gihibhogā ca parihīno) significa que ha perdido la riqueza que habría recibido por herencia u otros medios si viviera en el hogar como laico. 'Y del propósito de la vida ascética' (sāmaññatthañca): no cumple el propósito de la vida monástica que debe alcanzarse mediante el estudio y la realización, permaneciendo bajo la instrucción de los maestros y preceptores. Debe entenderse que el Maestro no trajo esta comparación para referirse a alguien de mala conducta moral, sino para referirse a una persona de virtud pura pero perezosa, cuya mente está corrompida por defectos como la codicia.

ဂါထာသု ဂိဟိဘောဂါတိ ကာမသုခသမ္ဘောဂတော. ပရိဟီနောတိ ဇီနော. သာမညတ္ထန္တိ ပဋိဝေဓဗာဟုသစ္စဉ္စေဝ ပရိယတ္တိဗာဟုသစ္စဉ္စ. တာဒိသော ဟိ အသုတံ သောတုံ သုတံ ပရိယောဒါပေတုံ န သက္ကောတိ အလသဘာဝတော. ဒုဋ္ဌု ဘဂေါတိ ဒုဗ္ဘဂေါ, အလက္ခိကော ကာဠကဏ္ဏိပုရိသော. ပရိဓံသမာနောတိ ဝိနဿမာနော. ပကိရေတီတိ ဝိကိရေတိ ဝိဒ္ဓံသေတိ. သဗ္ဗမေတံ ဘာဝိနော သာမညတ္ထဿ အနုပ္ပာဒနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဆဝါလာတံဝ နဿတီတိ သော တာဒိသော ပုဂ္ဂလော ယထာဝုတ္တံ ဆဝါလာတံ ဝိယ ကဿစိ အနုပယုဇ္ဇမာနော ဧဝ နဿတိ ဥဘတော ပရိဘဋ္ဌဘာဝတော. ဧဝံ ‘‘ကာယဝါစာဟိ အကတဝီတိက္ကမောပိ စိတ္တံ အဝိသောဓေန္တော နဿတိ, ပဂေဝ ကတဝီတိက္ကမော ဒုဿီလော’’တိ တဿ အပါယဒုက္ခဘာဂိဘာဝဒဿနေန ဒုဿီလေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ တတော သတ္တေ ဝိဝေစေတုကာမော ‘‘ကာသာဝကဏ္ဌာ’’တိအာဒိနာ ဂါထာဒွယမာဟ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ.

En los versos, 'goces laicos' (gihibhogā) se refiere al disfrute de los placeres sensuales. 'Privado' (parihīno) significa perdido. 'Propósito de la vida ascética' (sāmaññatthaṃ) se refiere tanto a la realización como al estudio profundo. Tal persona no es capaz de escuchar lo que no ha oído ni de purificar lo que ha oído debido a su pereza. 'De mala fortuna' (dubbhago) significa desafortunado, un hombre de mal agüero. 'Declinando' (paridhaṃsamāno) significa pereciendo. 'Se desvanece' (pakiretī) significa que se dispersa y se destruye. Todo esto se dice con referencia a la no obtención del futuro propósito de la vida ascética. 'Perece como un tizón de pira funeraria' (chavālātaṃva nassatī) significa que tal persona perece sin ser útil para nadie, al igual que el mencionado tizón de pira funeraria, habiendo caído de ambos estados. Así, 'incluso aquel que no ha cometido transgresiones con el cuerpo o el habla pero no purifica su mente, perece; cuánto más aquel de mala conducta que ha cometido transgresiones'. Mostrando así el peligro de la mala conducta moral al señalar que conlleva la parte del sufrimiento de los estados de privación, y deseando separar a los seres de ello, pronunció los dos versos que comienzan con 'aquellos con el manto azafrán al cuello' (kāsāvakaṇṭhā). Su significado ya ha sido explicado anteriormente.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al segundo sutta.

၃. သံဃာဋိကဏ္ဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Saṅghāṭikaṇṇa Sutta.

၉၂. တတိယေ [Pg.280] သံဃာဋိကဏ္ဏေတိ စီဝရကောဋိယံ. ဂဟေတွာတိ ပရာမသိတွာ. အနုဗန္ဓော အဿာတိ အနုဂတော ဘဝေယျ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ဘိက္ခဝေ, ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု အတ္တနော ဟတ္ထေန မယာ ပါရုတဿ သုဂတမဟာစီဝရဿ ကဏ္ဏေ ပရာမသန္တော ဝိယ မံ အနုဂစ္ဆေယျ, ဧဝံ မယှံ အာသန္နတရော ဟုတွာ ဝိဟရေယျာ’’တိ. ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိပန္တောတိ ဂစ္ဆန္တဿ မမ ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိတ္တဋ္ဌာနေ ပါဒုဒ္ဓါရဏာနန္တရံ အတ္တနော ပါဒံ နိက္ခိပန္တော. ဥဘယေနာပိ ‘‘ဌာနဂမနာဒီသု အဝိဇဟန္တော သဗ္ဗကာလံ မယှံ သမီပေ ဧဝ ဝိဟရေယျ စေပီ’’တိ ဒဿေတိ. သော အာရကာဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿာတိ သော ဘိက္ခု မယာ ဝုတ္တံ ပဋိပဒံ အပူရေန္တော မမ ဒူရေယေဝ, အဟဉ္စ တဿ ဒူရေယေဝ. ဧတေန မံသစက္ခုနာ တထာဂတဒဿနံ ရူပကာယသမောဓာနဉ္စ အကာရဏံ, ဉာဏစက္ခုနာဝ ဒဿနံ ဓမ္မကာယသမောဓာနမေဝ စ ပမာဏန္တိ ဒဿေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဓမ္မဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပဿတိ, ဓမ္မံ အပဿန္တော န မံ ပဿတီ’’တိ. တတ္ထ ဓမ္မော နာမ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော. သော စ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ ဒူသိတစိတ္တေန န သက္ကာ ပဿိတုံ, တသ္မာ ဓမ္မဿ အဒဿနတော ဓမ္မကာယဉ္စ န ပဿတီတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

92. En el tercero, ‘el borde del manto exterior’ significa el extremo del manto. ‘Habiendo agarrado’ significa habiendo tocado. ‘Que lo siga’ significa que lo acompañe. Esto es lo que se dice: ‘Monjes, aquí cierto monje podría seguirme como si estuviera tocando el borde del gran manto del Sugata que yo llevo puesto, y así viviría estando más cerca de mí’. ‘Poniendo pie tras pie’ significa que, mientras camino, pone su propio pie inmediatamente después de que yo levanto el mío en el lugar donde lo puse. Con ambos términos se muestra: ‘Aunque viviera siempre cerca de mí sin separarse en los lugares de estancia o movimiento, etc.’. ‘Él está lejos de mí, y yo de él’: ese monje, al no cumplir con la práctica enseñada por mí, está realmente lejos de mí, y yo de él. Con esto se muestra que ver al Tathāgata con el ojo físico y la reunión de los cuerpos físicos no es el criterio, sino que la medida es ver con el ojo de la sabiduría y la unión con el cuerpo del Dhamma. Por eso dijo: ‘Pues ese monje, monjes, no ve el Dhamma; al no ver el Dhamma, no me ve a mí’. Aquí, el llamado Dhamma es el Dhamma supramundano de nueve tipos. Y eso no puede ser visto por una mente corrompida por la codicia y demás; por lo tanto, al no ver el Dhamma, tampoco ve el cuerpo del Dhamma (dhammakāya). Pues así se ha dicho:

‘‘ကိံ တေ, ဝက္ကလိ, ဣမိနာ ပူတိကာယေန ဒိဋ္ဌေန? ယော ခေါ, ဝက္ကလိ, ဓမ္မံ ပဿတိ သော မံ ပဿတိ; ယော မံ ပဿတိ, သော ဓမ္မံ ပဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၈၇).

‘¿De qué te sirve, Vakkali, ver este cuerpo impuro? Quien, Vakkali, ve el Dhamma, me ve a mí; quien me ve a mí, ve el Dhamma’ (Saṃ. Ni. 3.87).

‘‘ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၃; ပဋိ. မ. ၃.၅) စ.

‘Convertido en Dhamma, convertido en Brahma’ (Ma. Ni. 1.203; Paṭi. Ma. 3.5) y demás.

‘‘ဓမ္မကာယော ဣတိပိ, ဗြဟ္မကာယော ဣတိပီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၁၈) စ အာဒိ.

‘Cuerpo del Dhamma también, cuerpo de Brahma también’ (Dī. Ni. 3.118) y demás pasajes.

ယောဇနသတေတိ ယောဇနသတေ ပဒေသေ, ယောဇနသတမတ္ထကေတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဝသေန စဿ အနဘိဇ္ဈာလုအာဒိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

‘A cien leguas’ significa en un lugar a cien leguas de distancia, en el límite de cien leguas es el sentido. El resto debe entenderse por el opuesto de lo dicho anteriormente. Y su estado de estar libre de codicia y demás debe verse mediante el logro del Noble Camino.

ဂါထာသု မဟိစ္ဆောတိ ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂတာယ မဟာဣစ္ဆော. ဝိဃာတဝါတိ ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပတာယ သတ္တေသု အာဃာတဝသေန မဟိစ္ဆတာယ ဣစ္ဆိတာလာဘေန စ ဝိဃာတဝါ. ဧဇာနုဂေါတိ ဧဇာသင်္ခါတာယ တဏှာယ [Pg.281] ဒါသော ဝိယ ဟုတွာ တံ အနုဂစ္ဆန္တော. ရာဂါဒိကိလေသပရိဠာဟာဘိဘဝေန အနိဗ္ဗုတော. ရူပါဒိဝိသယာနံ အဘိကင်္ခနေန ဂိဒ္ဓေါ. ပဿ ယာဝဉ္စ အာရကာတိ အနေဇဿ နိဗ္ဗုတဿ ဝီတဂေဓဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဩကာသဝသေန သမီပေပိ သမာနော မဟိစ္ဆော ဝိဃာတဝါ ဧဇာနုဂေါ အနိဗ္ဗုတော ဂိဒ္ဓေါ ဗာလပုထုဇ္ဇနော ဓမ္မသဘာဝတော ယတ္တကံ ဒူရေ, တဿ သော ဒူရဘာဝေါ ပဿ, ဝတ္တုမ္ပိ န သုကရန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ –

En los versos: ‘de grandes deseos’ (mahiccho) es quien tiene grandes deseos debido a un intenso apego por los placeres sensoriales. ‘Con angustia’ (vighātavā) es quien tiene angustia debido a una mente corrompida por el odio hacia los seres, por causa de los grandes deseos y por no obtener lo deseado. ‘Seguidor de la agitación’ (ejānugo) es quien sigue a la sed (taṇhā), conocida como agitación, siendo como su esclavo. ‘No apaciguado’ por el predominio del ardor de las impurezas como la pasión y demás. ‘Codicioso’ por anhelar los objetos de los sentidos como las formas y demás. ‘Mira cuán lejos’ significa que, aunque esté cerca en términos de espacio del Buda Perfectamente Iluminado, quien es libre de agitación, está apaciguado y libre de codicia; mira cuán lejos está ese ignorante mundano, que tiene grandes deseos, angustia, sigue la agitación, no está apaciguado y es codicioso, con respecto a la naturaleza del Dhamma; el significado es que su estado de lejanía no es fácil ni de expresar. Pues esto fue dicho:

‘‘နဘဉ္စ ဒူရေ ပထဝီ စ ဒူရေ,ပါရံ သမုဒ္ဒဿ တထာဟု ဒူရေ;

တတော ဟဝေ ဒူရတရံ ဝဒန္တိ,သတဉ္စ ဓမ္မော အသတဉ္စ ရာဇာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၄၇;

ဇာ. ၂.၂၁.၄၁၄);

‘El cielo está lejos y la tierra está lejos, dicen que la otra orilla del océano también está lejos; pero ciertamente más lejos que eso, dicen, está el Dhamma de los virtuosos del de los no virtuosos, oh rey’. (A. Ni. 4.47; Jā. 2.21.414);

ဓမ္မမဘိညာယာတိ စတုသစ္စဓမ္မံ အဘိညာယ အညာယ ဉာတတီရဏပရိညာဟိ ယထာရဟံ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဇာနိတွာ. ဓမ္မမညာယာတိ တမေဝ ဓမ္မံ အပရဘာဂေ မဂ္ဂဉာဏေန ပရိညာဒိဝသေန ယထာမရိယာဒံ ဇာနိတွာ. ပဏ္ဍိတောတိ ပဋိဝေဓဗာဟုသစ္စေန ပဏ္ဍိတော. ရဟဒေါဝ နိဝါတေ စာတိ နိဝါတဋ္ဌာနေ ရဟဒေါ ဝိယ အနေဇော ကိလေသစလနရဟိတော ဥပသမ္မတိ, ယထာ သော ရဟဒေါ နိဝါတဋ္ဌာနေ ဝါတေန အနဗ္ဘာဟတော သန္နိသိန္နောဝ ဟောတိ, ဧဝံ အယမ္ပိ သဗ္ဗထာပိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသော ကိလေသစလနရဟိတော အရဟတ္တဖလသမာဓိနာ ဝူပသမ္မတိ, သဗ္ဗကာလံ ဥပသန္တသဘာဝေါဝ ဟောတိ. အနေဇောတိ သော ဧဝံ အနေဇာဒိသဘာဝေါ အရဟာ အနေဇာဒိသဘာဝဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဩကာသတော ဒူရေပိ သမာနော ဓမ္မသဘာဝတော အဒူရေ သန္တိကေ ဧဝါတိ.

‘Habiendo comprendido el Dhamma’ significa habiendo comprendido la doctrina de las Cuatro Verdades, habiéndolo conocido adecuadamente en la etapa preliminar mediante el conocimiento de lo conocido y el conocimiento del examen. ‘Habiendo conocido el Dhamma’ significa habiendo conocido ese mismo Dhamma en la etapa posterior mediante el conocimiento del camino, según los límites de la comprensión plena y demás. ‘Sabio’ es sabio por la penetración y el gran conocimiento. ‘Como un lago donde no sopla el viento’ significa que, libre de la agitación de las impurezas, se pacifica como un lago en un lugar sin viento; así como ese lago en un lugar sin viento permanece tranquilo sin ser perturbado por el viento, así también este, con las impurezas completamente apaciguadas y libre de su agitación, se pacifica mediante la concentración del fruto del estado de Arahant, permaneciendo siempre con una naturaleza pacífica. ‘Sin agitación’ (anejo) es el Arahant con tal naturaleza; aunque esté lejos en términos de espacio del Buda Perfectamente Iluminado (quien también es de naturaleza sin agitación), está cerca, no lejos, según la naturaleza del Dhamma.

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del tercer sutta ha terminado.

၄. အဂ္ဂိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicación del Aggisutta

၉၃. စတုတ္ထေ အနုဒဟနဋ္ဌေန အဂ္ဂိ, ရာဂေါ ဧဝ အဂ္ဂိ ရာဂဂ္ဂိ. ရာဂေါ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သတ္တေ အနုဒဟတိ ဈာပေတိ, တသ္မာ ‘‘အဂ္ဂီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ယထာ အဂ္ဂိ ယဒေဝ ဣန္ဓနံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ နိဒဟတိ, မဟာပရိဠာဟော စ ဟောတိ, ဧဝမိမေပိ [Pg.282] ရာဂါဒယော ယသ္မိံ သန္တာနေ သယံ ဥပ္ပန္နာ, တံ နိဒဟန္တိ, မဟာပရိဠာဟာ စ ဟောန္တိ ဒုန္နိဗ္ဗာပယာ. တေသု ရာဂပရိဠာဟေန သန္တတ္တဟဒယာနံ ဣစ္ဆိတာလာဘဒုက္ခေန မရဏပ္ပတ္တာနံ သတ္တာနံ ပမာဏံ နတ္ထိ. အယံ တာဝ ရာဂဿ အနုဒဟနတာ. ဒေါသဿ ပန အနုဒဟနတာယ ဝိသေသတော မနောပဒေါသိကာ ဒေဝါ, မောဟဿ အနုဒဟနတာယ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ ဒေဝါ စ နိဒဿနံ. မောဟဝသေန ဟိ တေသံ သတိသမ္မောသော ဟောတိ, တသ္မာ ခိဍ္ဍာဝသေန အာဟာရဝေလံ အတိဝတ္တေန္တာ ကာလံ ကရောန္တိ. အယံ တာဝ ရာဂါဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော အနုဒဟနဘာဝေါ. သမ္ပရာယိကော ပန နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တာပနဝသေန ဃောရတရော ဒုရဓိဝါသော စ. အယဉ္စ အတ္ထော အာဒိတ္တပရိယာယေန ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

93. En el cuarto, es ‘fuego’ por el sentido de quemar; la pasión misma es fuego, el fuego de la pasión. Pues la pasión, al surgir, quema y consume a los seres, por eso se llama ‘fuego’. El mismo método se aplica a los otros dos. Allí, así como el fuego consume el combustible mismo en el que se apoya para surgir y produce un gran ardor, de la misma manera estas impurezas como la pasión y demás consumen la propia continuidad mental en la que surgen y producen un gran ardor difícil de extinguir. Entre ellos, no hay medida de los seres que, con el corazón atormentado por el ardor de la pasión, llegan a la muerte por el sufrimiento de no obtener lo que desean. Esto es, en primer lugar, el carácter abrasador de la pasión. Como ejemplo del carácter abrasador del odio, están específicamente los devas Manopadosikā; y del carácter abrasador de la ignorancia, los devas Khiḍḍāpadosikā. Pues debido a la ignorancia, ocurre en ellos la pérdida de la atención; por lo tanto, debido al juego excesivo, pasan por alto la hora de la comida y mueren. Este es, en primer lugar, el estado abrasador de la pasión y demás en esta vida. Pero el estado de la vida futura es más terrible e insoportable por causar el renacimiento en los infiernos y demás. Y este significado debe aclararse mediante el Discurso del Fuego (Ādittapariyāya).

ဂါထာသု ကာမေသု မုစ္ဆိတေတိ ဝတ္ထုကာမေသု ပါတဗျတာဝသေန မုစ္ဆံ ဗာလျံ ပမာဒံ မိစ္ဆာစာရံ အာပန္နေ. ဗျာပန္နေတိ ဗျာပန္နစိတ္တေ ဒဟတီတိ သမ္ဗန္ဓော. နရေ ပါဏာတိပါတိနောတိ ဣဒံ ဒေါသဂ္ဂိဿ. အရိယဓမ္မေ အကောဝိဒေတိ ယေ ခန္ဓာယတနာဒီသု သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာယ မနသိကာရရဟိတာ အရိယဓမ္မဿ အကုသလာ, တေ သမ္မောဟေန အဘိဘူတာ ဝိသေသေန သမ္မူဠှာ နာမာတိ ဝုတ္တာ. ဧတေ အဂ္ဂီ အဇာနန္တာတိ ‘‘ဧတေ ရာဂဂ္ဂိအာဒယော ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ အနုဒဟန္တီ’’တိ အဇာနန္တာ ပရိညာဘိသမယဝသေန ပဟာနာဘိသမယဝသေန စ အပ္ပဋိဝိဇ္ဈန္တာ. သက္ကာယာဘိရတာတိ သက္ကာယေ ဥပါဒါနက္ခန္ဓပဉ္စကေ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနနန္ဒနာဘိရတာ. ဝဍ္ဎယန္တီတိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနေန ဝဍ္ဎယန္တိ အာစိနန္တိ. နိရယန္တိ အဋ္ဌဝိဓံ မဟာနိရယံ, သောဠသဝိဓံ ဥဿဒနိရယန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ နိရယံ. တိရစ္ဆာနဉ္စ ယောနိယောတိ တိရစ္ဆာနယောနိယော စ. အသုရန္တိ အသုရကာယံ ပေတ္တိဝိသယဉ္စ ဝဍ္ဎယန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

En los versos, 'infatuados con los placeres' (kāmesu mucchitā) se refiere a quienes han caído en la infatuación, la necedad, la negligencia y la conducta inapropiada debido a la adicción a los placeres de los objetos (vatthukāma). Respecto a 'corrompidos' (byāpannā), la conexión es que se consumen en una mente corrompida. 'En los hombres que quitan la vida' (pāṇātipātino) se refiere al fuego del odio. 'Ineptos en el Noble Dhamma' (ariyadhamme akovidā) se refiere a quienes, en lo que respecta a los agregados, bases, etc., carecen por completo de atención mental mediante el estudio y la indagación, y son inexpertos en el Noble Dhamma; se dice que estos están dominados por la confusión y están especialmente engañados. 'Sin conocer estos fuegos' (ete aggī ajānantā) significa que no comprenden que 'estos fuegos de la lujuria, etc., queman tanto aquí como en la existencia futura', y no los penetran mediante el conocimiento pleno de la comprensión (pariññābhisamaya) ni el conocimiento pleno del abandono (pahānābhisamaya). 'Deleitaos en la propia identidad' (sakkāyābhiratā) significa deleitarse en la complacencia, el deseo, la visión y el orgullo respecto a la propia identidad, que son los cinco agregados del apego. 'Acrecientan' (vaṭḍhayanti) significa que los aumentan y acumulan mediante el surgimiento repetido. 'El infierno' (nirayaṃ) se refiere a los ocho grandes infiernos y a los dieciséis infiernos menores (ussada), es decir, a todo el reino infernal. 'Y la matriz de los animales' (tiracchānañca yoniyo) se refiere al reino animal. 'El reino de los asuras' (asuraṃ) se refiere a la hueste de los asuras y al reino de los espectros (petas); la conexión es que los acrecientan.

ဧတ္တာဝတာ ရာဂဂ္ဂိအာဒီနံ ဣဓ စေဝ သမ္ပရာယေ စ အနုဒဟနဘာဝဒဿနမုခေန ဝဋ္ဋံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နေသံ နိဗ္ဗာပနေန ဝိဝဋ္ဋံ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ စ ရတ္တိန္ဒိဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယုတ္တာတိ ဘာဝနာနုယောဂဝသေန ယုတ္တာ. ကတ္ထ? သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနေ. တေန အညသာသနေ ရာဂဂ္ဂိအာဒီနံ နိဗ္ဗာပနာဘာဝံ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ အနညသာဓာရဏံ တေသံ နိဗ္ဗာပနဝိဓိံ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ သင်္ခေပေနေဝ ဒဿေန္တော –

Habiendo mostrado así el ciclo de la existencia (vaṭṭa) mediante la exposición de la naturaleza abrasadora del fuego de la lujuria y otros, tanto aquí como en el futuro, ahora, para mostrar la cesación del ciclo (vivaṭṭa) mediante la extinción de estos, se dice: 'Y aquellos que día y noche', etc. En ese pasaje, 'dedicados' (yuttā) significa aplicados mediante el cultivo de la meditación. ¿En qué? En la enseñanza del Buda Perfectamente Iluminado. Con esto, muestra la ausencia de la extinción de los fuegos de la lujuria, etc., en otras enseñanzas. De hecho, mostrando brevemente el método para extinguirlos, el cual no es compartido con otros, es decir, el tema de meditación sobre lo impuro (asubhakammaṭṭhāna), dijo:

‘‘တေ နိဗ္ဗာပေန္တိ ရာဂဂ္ဂိံ, နိစ္စံ အသုဘသညိနော;

ဒေါသဂ္ဂိံ ပန မေတ္တာယ, နိဗ္ဗာပေန္တိ နရုတ္တမာ;

မောဟဂ္ဂိံ ပန ပညာယ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိ. –

'Ellos extinguen el fuego de la lujuria, siendo constantemente perceptores de lo impuro; pero el fuego del odio, con benevolencia, extinguen los mejores de los hombres; y el fuego del engaño con la sabiduría, aquella que conduce a la penetración'.

အာဟ[Pg.283]. တတ္ထ အသုဘသညိနောတိ ဒွတ္တိံသာကာရဝသေန စေဝ ဥဒ္ဓုမာတကာဒိဝသေန စ အသုဘဘာဝနာနုယောဂေန အသုဘသညိနော. မေတ္တာယာတိ ‘‘သော မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၆၄, ၆၆) ဝုတ္တာယ မေတ္တာဘာဝနာယ. ဧတ္ထ စ အသုဘဇ္ဈာနဉ္စ ပါဒကံ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တိတအနာဂါမိမဂ္ဂေန ရာဂဂ္ဂိဒေါသဂ္ဂီနံ နိဗ္ဗာပနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပညာယာတိ ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ. တေနေဝါဟ ‘‘ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ’’တိ. သာ ဟိ ကိလေသက္ခန္ဓံ ဝိနိဝိဇ္ဈန္တီ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီတိ ဝုစ္စတိ. အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အသေသံ ရာဂဂ္ဂိအာဒိံ နိဗ္ဗာပေတွာ သဥပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ဌိတာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တိယာ နိပကာ ပုဗ္ဗေဝ သမ္မပ္ပဓာနေန သဗ္ဗသော ကောသဇ္ဇဿ သုပ္ပဟီနတ္တာ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန အကိလာသုဘာဝေန စ ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတာ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တိ. တတော စ အသေသံ နိဿေသံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အစ္စဂုံ အတိက္ကမံသု.

Dijo esto. Allí, 'perceptores de lo impuro' (asubhasaññino) son aquellos dedicados al cultivo de la meditación sobre lo impuro, tanto mediante los treinta y dos aspectos del cuerpo como mediante los estados de descomposición, como el hinchamiento, etc. 'Con benevolencia' (mettāya) se refiere al cultivo de la benevolencia descrito como: 'él reside impregnando una dirección con una mente acompañada de benevolencia'. Y aquí, debe entenderse que la extinción del fuego de la lujuria y del fuego del odio se realiza mediante el camino del no-retorno (anāgāmimagga) producido tomando como base el jhana sobre lo impuro. 'Con la sabiduría' (paññāya) se refiere a la sabiduría del camino unida a la sabiduría de la visión cabal (vipassanā). Por eso dijo: 'aquella que conduce a la penetración' (yāyaṃ nibbedhagāminī). Se llama 'que conduce a la penetración' porque procede perforando la masa de las aflicciones. 'Se extinguen por completo' (asesaṃ parinibbanti) significa que, habiendo extinguido por completo el fuego de la lujuria y los demás mediante el camino del seguidor del Arhat, y permaneciendo en el elemento del Nibbāna con residuo, habiendo alcanzado la plenitud de la sabiduría, siendo diligentes, habiendo abandonado por completo la pereza anteriormente mediante el esfuerzo correcto, sin fatigarse por el logro de la absorción de los frutos, se extinguen por completo sin dejar rastro día y noche y, con el cese de la última conciencia, en el elemento del Nibbāna sin residuo. Y por eso, trascendieron (accaguṃ) totalmente y sin resto el sufrimiento del ciclo de la existencia.

ဧဝံ ယေ ရာဂဂ္ဂိအာဒိကေ နိဗ္ဗာပေန္တိ, တေသံ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋိဝိဒ္ဓဂုဏေဟိ ထောမေန္တော ဩသာနဂါထမာဟ. တတ္ထ အရိယဒ္ဒသာတိ အရိယေဟိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဿိတဗ္ဗံ ကိလေသေဟိ ဝါ အာရကတ္တာ အရိယံ နိဗ္ဗာနံ, အရိယံ စတုသစ္စမေဝ ဝါ ဒိဋ္ဌဝန္တောတိ အရိယဒ္ဒသာ. ဝေဒဿ မဂ္ဂဉာဏဿ, တေန ဝါ ဝေဒေန သံသာရဿ ပရိယောသာနံ ဂတာတိ ဝေဒဂုနော. သမ္မဒညာယာတိ သမ္မဒေဝ သဗ္ဗံ အာဇာနိတဗ္ဗံ ကုသလာဒိံ ခန္ဓာဒိဉ္စ ဇာနိတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Así, tras mostrar la extinción de aquellos que apagan el fuego de la lujuria y demás mediante el Nibbāna sin residuo, ahora dice el verso final alabándolos por sus cualidades realizadas. Allí, 'quien ha visto lo Noble' (ariyaddasā) es quien ha visto lo Noble, es decir, el Nibbāna, que debe ser visto por los Nobles como el Buda y otros, o porque está lejos de las aflicciones, o simplemente quien ha visto las Cuatro Nobles Verdades. 'Conocedor' (vedagū) es quien ha llegado al fin del saṃsāra a través del 'veda', que es el conocimiento del camino. 'Habiendo comprendido correctamente' (sammadaññāya) significa habiendo conocido perfectamente todo lo que debe ser conocido, como lo saludable, los agregados, etc. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario del cuarto sutta.

၅. ဥပပရိက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario del Upaparikkha Sutta

၉၄. ပဉ္စမေ တထာ တထာတိ တေန တေန ပကာရေန. ဥပပရိက္ခေယျာတိ ဝီမံသေယျ ပရိတုလေယျ သမ္မသေယျ ဝါ. ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတောတိ ယထာ ယထာ အဿ ဘိက္ခုနော ဥပပရိက္ခန္တဿ. ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋန္တိ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါဒိအာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝိက္ခေပါဘာဝတော အဝိက္ခိတ္တံ သမာဟိတံ, တတော ဧဝ အဝိသဋံ သိယာ[Pg.284]. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဘိက္ခဝေ, ယေန ယေန ပကာရေန ဣမဿ အာရဒ္ဓဝိပဿကဿ ဘိက္ခုနော ဥပပရိက္ခတော သင်္ခါရေ သမ္မသန္တဿ ပုဗ္ဗေ သမာဟိတာကာရသလ္လက္ခဏဝသေန သမထနိမိတ္တံ ဂဟေတွာ သက္ကစ္စံ နိရန္တရံ သမ္မသနဉာဏံ ပဝတ္တေန္တဿ အတ္တနော ဝိပဿနာစိတ္တံ ကမ္မဋ္ဌာနတော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါဒိအာရမ္မဏေ ဥပ္ပဇ္ဇနကံ န သိယာ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယတာယ ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိယံ န သိယာ, တေန တေန ပကာရေန ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ပရိတုလေယျာတိ. အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတန္တိ ယသ္မာ ဝီရိယေ မန္ဒံ ဝဟန္တေ သမာဓိဿ ဗလဝဘာဝတော ကောသဇ္ဇာဘိဘဝေန အဇ္ဈတ္တံ ဂေါစရဇ္ဈတ္တသင်္ခါတေ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏေ သင်္ကောစဝသေန ဌိတတ္တာ သဏ္ဌိတံ နာမ ဟောတိ, ဝီရိယသမတာယ ပန ယောဇိတာယ အသဏ္ဌိတံ ဟောတိ ဝီထိံ ပဋိပန္နံ. တသ္မာ ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတော ဝိညာဏံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အဿ, ဝီထိပဋိပန္နံ သိယာ, တထာ တထာ ဥပပရိက္ခေယျ. အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျာတိ ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတော ‘‘ဧတံ မမ, ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန ရူပါဒီသု ကဉ္စိ သင်္ခါရံ အဂ္ဂဟေတွာ တတော ဧဝ တဏှာဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဝသေန န ပရိတဿေယျ, တထာ တထာ ဥပပရိက္ခေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. ကထံ ပန ဥပပရိက္ခတော တိဝိဓမ္ပေတံ သိယာတိ? ဥဒ္ဓစ္စပက္ခိယေ ကောသဇ္ဇပက္ခိယေ စ ဓမ္မေ ဝဇ္ဇေန္တော ဝီရိယသမတံ ယောဇေတွာ ပုဗ္ဗေဝ ဝိပဿနုပက္ကိလေသေဟိ စိတ္တံ ဝိသောဓေတွာ ယထာ သမ္မဒေဝ ဝိပဿနာဉာဏံ ဝိပဿနာဝီထိံ ပဋိပဇ္ဇတိ, တထာ သမ္မသတော.

94. En el quinto [discurso], 'de tal y tal manera' significa de ese modo. 'Debería investigar' significa que debería examinar, sopesar o escudriñar. 'A medida que investiga' se refiere a la forma en que el monje realiza la investigación. 'Y su conciencia no está distraída ni dispersa externamente' significa que no está distraída debido a la ausencia de agitación que surge hacia los objetos externos, como las formas, etc.; está concentrada y, por lo tanto, no está dispersa. Esto es lo que se quiere decir: monjes, de cualquier manera en que un monje que ha iniciado la visión cabal, al investigar y examinar las formaciones, habiendo tomado previamente el signo de la calma mediante la observación del modo de la concentración y aplicando el conocimiento del examen de forma cuidadosa y continua, su mente de visión cabal no surgiría hacia los objetos externos como las formas, etc., fuera del objeto de meditación, ni caería en el lado de la inquietud debido a un esfuerzo excesivo; de tal y tal manera el monje debería investigar y sopesar. 'No establecida internamente' significa que, cuando el esfuerzo es débil, debido a la fuerza de la concentración, la mente se queda fijada internamente en el objeto de meditación por la superación de la pereza, lo cual se llama 'establecida' por su naturaleza contraída; sin embargo, cuando se aplica el equilibrio del esfuerzo, se vuelve 'no establecida', habiendo entrado en el proceso cognitivo. Por lo tanto, de la misma manera que al investigar su conciencia sea 'no establecida internamente' y haya entrado en el proceso, de esa manera debería investigar. 'Al no aferrarse, no debería agitarse' se vincula con 'debería investigar de tal manera que', al investigar, no se aferre a ninguna formación entre las formas, etc., mediante el asimiento del deseo o los puntos de vista, pensando 'esto es mío, este soy yo', y por lo tanto no se agite debido a dicho asimiento. ¿Cómo, entonces, ocurren estas tres cosas mientras se investiga? Evitando los estados que tienden a la inquietud y a la pereza, aplicando el equilibrio del esfuerzo y habiendo purificado previamente la mente de las imperfecciones de la visión cabal, de modo que el conocimiento de la visión cabal entre correctamente en el proceso de la visión cabal; así es como examina.

ဣတိ ဘဂဝါ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနိကဿ ဘိက္ခုနော အနုက္ကမေန ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိယာ အာရဒ္ဓါယ အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယအတိသိထိလဝီရိယဝိပဿနုပက္ကိလေသေဟိ စိတ္တဿ ဝိသောဓနူပါယံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တထာ ဝိသောဓိတေ ဝိပဿနာဉာဏေ န စိရဿေဝ ဝိပဿနံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခသမတိက္ကမာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ’’တိအာဒိမာဟ, တံ ဝုတ္တနယမေဝ. ယံ ပန ဝုတ္တံ – ‘‘အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’တိ, တဿတ္ထော – ဧဝံ ဝိပဿနံ မဂ္ဂေန ဃဋေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန အနဝသေသတော ကိလေသေသု ခီဏေသု အာယတိံ အနာဂတေ ဇာတိဇရာမရဏသကလဝဋ္ဋဒုက္ခသမုဒယသင်္ခါတော သမ္ဘဝေါ ဥပ္ပာဒေါ စ န ဟောတိ, ဇာတိသင်္ခါတော ဝါ ဒုက္ခသမုဒယော ဇရာမရဏသင်္ခါတော ဒုက္ခသမ္ဘဝေါ စ န ဟောတိ.

Así, el Bienaventurado, después de mostrar al monje que practica el objeto de meditación de las Cuatro Verdades el medio para purificar la mente de las imperfecciones de la visión cabal —ya sea por un esfuerzo excesivo o un esfuerzo demasiado laxo— tras haber iniciado la purificación por el conocimiento y la visión del camino, ahora muestra cómo la visión cabal así purificada, al unirse pronto con el camino, conduce a la superación de todo el sufrimiento del ciclo, diciendo: 'Externamente, monjes, la conciencia...', etc., lo cual sigue el método ya explicado. En cuanto a lo que se dice: 'En el futuro, no se produce el origen del surgimiento del sufrimiento del nacimiento, la vejez y la muerte', su significado es: habiendo unido así la visión cabal con el camino, mediante la sucesión de los caminos, cuando las impurezas se agotan por completo a través del camino supremo, en el futuro no hay surgimiento ni producción de lo que se conoce como el origen de todo el sufrimiento del ciclo de nacimiento, vejez y muerte; o bien, no hay origen del sufrimiento conocido como nacimiento ni surgimiento del sufrimiento conocido como vejez y muerte.

ဂါထာယံ [Pg.285] သတ္တသင်္ဂပ္ပဟီနဿာတိ တဏှာသင်္ဂေါ, ဒိဋ္ဌိသင်္ဂေါ, မာနသင်္ဂေါ, ကောဓသင်္ဂေါ, အဝိဇ္ဇာသင်္ဂေါ, ကိလေသသင်္ဂေါ, ဒုစ္စရိတသင်္ဂေါတိ ဣမေသံ သတ္တန္နံ သင်္ဂါနံ ပဟီနတ္တာ သတ္တသင်္ဂပ္ပဟီနဿ. ကေစိ ပန ‘‘သတ္တာနုသယာ ဧဝ သတ္တ သင်္ဂါ’’တိ ဝဒန္တိ. နေတ္တိစ္ဆိန္နဿာတိ ဆိန္နဘဝနေတ္တိကဿ. ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရောတိ ပုနပ္ပုနံ ဇာယနဝသေန ပဝတ္တိယာ ဇာတိဟေတုကတ္တာ စ ဇာတိဘူတော သံသာရောတိ ဇာတိသံသာရော, သော ဘဝနေတ္တိယာ ဆိန္နတ္တာ ဝိက္ခီဏော ပရိက္ခီဏော, တတော ဧဝ နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ.

En el verso, 'de aquel que ha abandonado los siete apegos' significa que ha abandonado estos siete tipos de apegos: el apego del deseo, el apego de los puntos de vista, el apego del orgullo, el apego de la ira, el apego de la ignorancia, el apego de las impurezas y el apego de la mala conducta. Algunos, sin embargo, dicen que 'los siete apegos son las siete tendencias latentes'. 'De aquel cuya guía ha sido cortada' significa que ha cortado la guía hacia la existencia. 'El ciclo de nacimientos se ha agotado' significa que el saṃsāra, que es la sucesión de nacimientos debido a que ocurre mediante el nacer una y otra vez y tiene al nacimiento como su causa, se ha agotado por haber cortado la guía hacia la existencia; por lo tanto, para él no hay un nuevo devenir.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del quinto sutta ha finalizado.

၆. ကာမူပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del Kāmūpapatti Sutta.

၉၅. ဆဋ္ဌေ ကာမူပပတ္တိယောတိ ကာမပဋိလာဘာ ကာမပဋိသေဝနာ ဝါ. ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာတိ နိဗဒ္ဓကာမာ နိဗဒ္ဓါရမ္မဏာ ယထာ တံ မနုဿာ. မနုဿာ ဟိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ယတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ဟောန္တိ, သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဒတွာ တမေဝ မာတုဂါမံ အာနေတွာ နိဗဒ္ဓဘောဂံ ဘုဉ္ဇန္တိ. ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ. စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ဟိ စတုဒေဝလောကဝါသိနော နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ပဉ္စသိခဝတ္ထု စေတ္ထ နိဒဿနံ. တထာ ဧကစ္စေ အာပါယိကေ နေရယိကေ ဌပေတွာ သေသအပါယသတ္တာပိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. မစ္ဆာ ဟိ အတ္တနော မစ္ဆိယာ, ကစ္ဆပေါ ကစ္ဆပိယာတိ ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိရစ္ဆာနာ ပေတာ ဝိနိပါတိကာ စ. တသ္မာ နေရယိကေ ဌပေတွာ သေသအပါယသတ္တေ ဥပါဒါယ ယာဝ တုသိတကာယာ ဣမေ သတ္တာ ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာ နာမ, နိမ္မာနရတိနောတိ သယံ နိမ္မိတေ နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတိနော. တေ ဟိ နီလပီတာဒိဝသေန ယာဒိသံ ယာဒိသံ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, တာဒိသံ တာဒိသံ နိမ္မိနိတွာ ရမန္တိ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပုရတော မနာပကာယိကာ ဒေဝတာ ဝိယ. ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနောတိ ပရေဟိ နိမ္မိတေ ကာမေ ဝသံ ဝတ္တေန္တီတိ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော. တေသဉှိ မနံ ဉတွာ ပရေ ယထာရုစိတံ ကာမဘောဂံ နိမ္မိနန္တိ, တေ တတ္ထ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ကထံ တေ ပရဿ မနံ ဇာနန္တီတိ? ပကတိသေဝနာဝသေန. ယထာ ဟိ ကုသလော သူဒေါ ရညော ဘုဉ္ဇန္တဿ ယံ ယံ ရုစ္စတိ, တံ တံ ဇာနာတိ, ဧဝံ ပကတိယာ အဘိရုစိတာရမ္မဏံ ဉတွာ တာဒိသေယေဝ နိမ္မိနန္တိ, တေ တတ္ထ ဝသံ [Pg.286] ဝတ္တေန္တိ, မေထုနသေဝနာဒိဝသေန ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဟသိတမတ္တေန ဩလောကိတမတ္တေန အာလိင်္ဂိတမတ္တေန ဟတ္ထဂ္ဂဟဏမတ္တေန စ တေသံ ကာမကိစ္စံ ဣဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧတံ ပန နတ္ထီ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တံ. န ဟိ ကာယေန အဖုသန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ကာမကိစ္စံ သာဓေတိ. ဆန္နမ္ပိ ကာမာဝစရဒေဝါနံ ကာမာ ပါကတိကာ ဧဝ. ဝုတ္တဉှေတံ –

95. En el sexto [comentario], 'renacimiento en los reinos del deseo' (kāmūpapatti) se refiere a la obtención de placeres sensoriales o a la gratificación de los mismos. 'Aquellos cuyos deseos están presentes' (paccupaṭṭhitakāmā) son aquellos cuyos placeres sensoriales son constantes y sus objetos son fijos, como ocurre con los seres humanos. Pues los seres humanos ejercen su voluntad sobre un objeto fijo. Dondequiera que sus corazones estén vinculados, incluso entregando cien o mil [monedas], traen a esa misma mujer y disfrutan de un goce constante. Y también algunos devas. A partir de los devas de los Cuatro Grandes Reyes (Cātumahārājikā), los habitantes de los cuatro mundos celestiales ejercen su voluntad sobre objetos fijos. El caso de Pañcasikha es un ejemplo de esto. Del mismo modo, exceptuando a los seres de los infiernos, los demás seres de los estados de privación también ejercen su voluntad sobre objetos fijos. Los peces están vinculados a sus hembras, la tortuga a su tortuga hembra; así ocurre con todos los animales, los petas y los seres caídos (vinipātikā). Por lo tanto, exceptuando a los seres de los infiernos e incluyendo al resto de los seres de los estados de privación hasta las huestes de Tusita, estos seres se denominan 'aquellos cuyos deseos están presentes'. 'Nimmānaratino' (los que se deleitan en sus propias creaciones) son aquellos cuyo deleite (rati) se encuentra en las creaciones (nimmāne) producidas por ellos mismos (sayaṃ nimmite). Pues ellos, según deseen formas azules, amarillas, etc., las crean y se deleitan, al igual que las deidades Manāpakāyikā ante el venerable Anuruddha. 'Paranimmitavasavattino' (los que ejercen control sobre lo creado por otros) son aquellos que ejercen control sobre los placeres creados por otros. Pues otros, conociendo su mente, crean el disfrute de los deseos según su preferencia, y ellos ejercen control allí. ¿Cómo conocen la mente del otro? A través de la asociación habitual. Así como un cocinero experto conoce lo que le agrada al rey mientras este come, así, conociendo por naturaleza el objeto de su deleite, crean precisamente eso, y ellos ejercen control allí, disfrutando de los placeres mediante la unión sexual y otros medios. Sin embargo, algunos dicen: 'su acto sexual se cumple con una mera risa, una mera mirada, un mero abrazo o un mero apretón de manos'; pero esto es rechazado en el Comentario diciendo: 'esto no es así'. Pues el acto sexual, que consiste en un contacto corporal (phoṭṭhabba), no se realiza para quien no toca con el cuerpo. Incluso para los seis tipos de devas de la esfera sensorial, los placeres son de carácter natural y físico. Pues se ha dicho:

‘‘ဆ ဧတေ ကာမာဝစရာ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနော;

သဗ္ဗေသံ ဧကသင်္ခါတံ, အာယု ဘဝတိ ကိတ္တက’’န္တိ. (ဝိဘ. ၁၀၂၃);

‘Estos seis son de la esfera sensorial, provistos de todos los placeres; para todos ellos, se declara cuánta es la duración de su vida’.

ဂါထာသု ယေ စညေတိ ယေ ယထာဝုတ္တဒေဝေဟိ အညေ စ ကာမဘောဂိနော မနုဿာ စေဝ ဧကစ္စေ အပါယူပဂါ စ သဗ္ဗေ တေ. ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝန္တိ ဣမံ ယထာပဋိလဒ္ဓတ္တဘာဝဉ္စေဝ, ဥပပတ္တိဘဝန္တရသင်္ခါတံ ဣတော အညထာဘာဝဉ္စာတိ ဒွိပ္ပဘေဒံ သံသာရံ နာတိဝတ္တရေ န အတိက္ကမန္တိ. သဗ္ဗေ ပရိစ္စဇေ ကာမေတိ ဒိဗ္ဗာဒိဘေဒေ သဗ္ဗေပိ ကာမေ ဝတ္ထုကာမေ စ ကိလေသကာမေ စ ပရိစ္စဇေယျ. ကိလေသကာမေ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟန္တောယေဝ ဟိ ဝတ္ထုကာမေ ပရိစ္စဇတိ နာမ. ပိယရူပသာတဂဓိတန္တိ ပိယရူပေသု ရူပါဒီသု သုခဝေဒနဿာဒေန ဂဓိတံ ဂိဒ္ဓံ. ဆေတွာ သောတံ ဒုရစ္စယန္တိ အညေဟိ ဒုရစ္စယံ ဒုရတိက္ကမံ တဏှာသောတံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

En los versos, 'y otros' (ye caññe) se refiere a todos aquellos otros que disfrutan de los placeres además de los devas mencionados, tanto humanos como algunos que han caído en estados de privación. 'Este estado de existencia y otro estado' (itthabhāvaññathābhāvaṃ) se refiere tanto a este estado según se ha obtenido, como al cambio a otro estado definido como un renacimiento diferente; no trascienden (nātivattare), no superan el samsara de estos dos tipos. 'Debe renunciar a todos los deseos' (sabbe pariccaje kāme) significa que debe renunciar a todos los deseos en sus variedades divinas y humanas, tanto a los objetos de deseo (vatthukāme) como a las impurezas del deseo (kilesakāme). Pues solo al abandonar las impurezas del deseo mediante el camino del No-Retorno (anāgāmimagga) se dice que se renuncia verdaderamente a los objetos de deseo. 'Apegado al deleite de las formas queridas' (piyarūpasātagadhitaṃ) significa atrapado y codicioso por el disfrute de la sensación placentera en las formas y otros objetos agradables. 'Habiendo cortado la corriente difícil de cruzar' (chetvā sotaṃ duraccayaṃ) significa habiendo erradicado completamente con el camino del Arahant la corriente de la sed (taṇhā), que es difícil de cruzar o superar para otros. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del sexto sutta.

၇. ကာမယောဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del Kāmayoga Sutta

၉၆. သတ္တမေ ကာမယောဂယုတ္တောတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမယောဂေါ, တေန ယုတ္တော ကာမယောဂယုတ္တော, အသမုစ္ဆိန္နကာမရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဘဝယောဂေါ, တထာ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော စ ရာဂေါ, တေန ယုတ္တော ဘဝယောဂယုတ္တော, အပ္ပဟီနဘဝရာဂေါတိ အတ္ထော. အာဂါမီတိ ဗြဟ္မလောကေ ဌိတောပိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဣမံ မနုဿလောကံ အာဂမနသီလော. တေနေဝါဟ ‘‘အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တ’’န္တိ. မနုဿတ္တဘာဝသင်္ခါတံ ဣတ္ထဘာဝံ အာဂမနဓမ္မော[Pg.287], မနုဿေသု ဥပပဇ္ဇနသီလောတိ အတ္ထော. ကာမဉ္စေတ္ထ ကာမယောဂေါ ဣတ္ထတ္တံ အာဂမနဿ ကာရဏံ. ယော ပန ကာမယောဂယုတ္တော, သော ဧကန္တေန ဘဝယောဂယုတ္တောပိ ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာမယောဂယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂယုတ္တော’’တိ ဥဘယမ္ပိ ဧကဇ္ဈံ ကတွာ ဝုတ္တံ.

96. En el séptimo, 'unido al vínculo del deseo' (kāmayogayutto) significa que el vínculo del deseo es la pasión por los cinco hilos de los placeres sensoriales; estar poseído por ello es estar unido al vínculo del deseo, siendo este un término para quien no ha erradicado la pasión por los placeres sensoriales. El deseo-pasión por las existencias de la esfera de la forma y de la esfera sin forma es el 'vínculo de la existencia' (bhavayoga), así como el apego a las absorciones meditativas y la pasión que acompaña a la visión de la eternidad; estar poseído por ello es estar unido al vínculo de la existencia, con el significado de no haber abandonado la pasión por la existencia. 'Aquel que regresa' (āgāmī) se refiere a quien, aunque resida en el mundo de Brahmā, tiene la naturaleza de regresar a este mundo humano mediante la toma de un nuevo renacimiento. Por eso dijo: 'regresa a este estado'. La naturaleza de regresar a 'este estado', definido como la condición de existencia humana, significa que tiende a nacer entre los humanos. Y aquí, ciertamente, el vínculo del deseo es la causa del regreso a este estado de existencia humana. Pero para mostrar que quien está unido al vínculo del deseo también está necesariamente unido al vínculo de la existencia, se dijo: 'Monjes, el que está unido al vínculo del deseo está unido al vínculo de la existencia', tratando ambos de forma conjunta.

ကာမယောဂဝိသံယုတ္တောတိ ဧတ္ထ အသုဘဇ္ဈာနမ္ပိ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ, တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတော အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ဧကန္တေနေဝ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ နာမ, တသ္မာ တတိယမဂ္ဂဖလေ ဌိတော အရိယပုဂ္ဂလော ‘‘ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တော. ယသ္မာ ပန ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ အနာဂါမိမဂ္ဂေန န ပဟီယတိ, တသ္မာ သော အပ္ပဟီနဘဝယောဂတ္တာ ‘‘ဘဝယောဂယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တော. အနာဂါမီတိ ကာမလောကံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အနာဂမနတော အနာဂါမီ. ကာမယောဂဝိသံယောဂဝသေနေဝ ဟိ သဒ္ဓိံ အနဝသေသဩရမ္ဘာဂိယသံယောဇနသမုဂ္ဃာတေန အဇ္ဈတ္တသံယောဇနာဘာဝသိဒ္ဓိတော ဣတ္ထတ္တံ အနာဂန္တွာ ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော. ယဿ ပန အနဝသေသံ ဘဝယောဂေါ ပဟီနော, တဿ အဝိဇ္ဇာယောဂါဒိအဝသိဋ္ဌကိလေသာပိ တဒေကဋ္ဌဘာဝတော ပဟီနာ ဧဝ ဟောန္တီတိ, သော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော ‘‘အရဟံ ခီဏာသဝေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂဝိသံယုတ္တော အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ’’တိ. ဧတ္ထ စ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ အနာဂါမီ စတုတ္ထဇ္ဈာနဿ သုခဒုက္ခသောမနဿဒေါမနဿပ္ပဟာနံ ဝိယ, တတိယမဂ္ဂဿ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနပရိက္ခယော ဝိယ စ စတုတ္ထမဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဌမပဒေန သောတာပန္နသကဒါဂါမီဟိ သဒ္ဓိံ သဗ္ဗော ပုထုဇ္ဇနော ဂဟိတော, ဒုတိယပဒေန ပန သဗ္ဗော အနာဂါမီ, တတိယပဒေန အရဟာတိ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ.

En la frase «kāmayogavisaṃyutto» (desvinculado del vínculo del deseo sensual), incluso la meditación sobre lo impuro (asubhajjhāna) constituye una desvinculación del deseo sensual; el sendero del que no regresa (anāgāmimaggo), alcanzado tomando aquello como base, es verdaderamente llamado desvinculación del deseo sensual. Por lo tanto, la persona noble establecida en el fruto del tercer sendero es llamada «desvinculada del vínculo del deseo sensual». Sin embargo, dado que el deseo y el apego (chandarāgo) por las existencias en los reinos de la forma y los reinos sin forma no se abandonan mediante el sendero del que no regresa, se dice que es «vinculado al vínculo de la existencia» (bhavayogayutto) debido a que no ha abandonado dicho vínculo. El que no regresa (anāgāmī) se denomina así por no retornar en términos de tomar un nuevo renacimiento en el mundo del deseo sensual. Precisamente a través de la desvinculación del deseo sensual, junto con la erradicación de los grilletes inferiores (orambhāgiyasaṃyojana) sin remanente, y habiendo logrado la ausencia de los grilletes internos, se convierte en alguien que no regresa a este estado, alcanzando allí el parinibbāna y poseyendo una naturaleza de no retorno. Para aquel que ha abandonado el vínculo de la existencia por completo, las impurezas restantes, como el vínculo de la ignorancia, también se consideran abandonadas por estar asociadas con aquel; él es llamado un «Arahant con las impurezas destruidas» (khīṇāsavo), aquel cuyos grilletes de la existencia se han agotado. Por ello se dijo: «Monjes, el Arahant con las impurezas destruidas es alguien desvinculado del deseo sensual y desvinculado del vínculo de la existencia». En este contexto, debe entenderse que la desvinculación del deseo sensual del que no regresa se menciona para alabar el cuarto sendero, de la misma manera que el abandono del placer, el dolor, la alegría y la pena en el cuarto jhana, o como la extinción de los grilletes de la visión errónea, la duda y el apego a las reglas y rituales en el tercer sendero. Con el primer término se incluye a todo mundano junto con los que han entrado en la corriente y los que retornan una sola vez; con el segundo término a todo aquel que no regresa; y con el tercer término al Arahant, concluyendo así la enseñanza con el Arahant como la cumbre.

ဂါထာသု ဥဘယန္တိ ဥဘယေန, ကာမယောဂေန, ဘဝယောဂေန စ သံယုတ္တာတိ အတ္ထော. သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရန္တိ ပုထုဇ္ဇနာ သောတာပန္နာ သကဒါဂါမိနောတိ ဣမေ တိဝိဓာ သတ္တာ ကာမယောဂဘဝယောဂါနံ အပ္ပဟီနတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရန္တိ. တတော ဧဝ ဇာတိမရဏဂါမိနော ဟောန္တိ. ဧတ္ထ ဧကဗီဇီ, ကောလံကောလော, သတ္တက္ခတ္တုပရမောတိ တီသု သောတာပန္နေသု သဗ္ဗမုဒု သတ္တက္ခတ္တုပရမော, သော အဋ္ဌမံ ဘဝံ န နိဗ္ဗတ္တေတိ, အတ္တနော [Pg.288] ပရိစ္ဆိန္နဇာတိဝသေန ပန သံသရတိ, တထာ ဣတရေပိ. သကဒါဂါမီသုပိ ယော ဣဓ သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ပတွာ ဒေဝလောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပုန ဣဓ နိဗ္ဗတ္တတိ, သော အတ္တနော ပရိစ္ဆိန္နဇာတိဝသေနေဝ သံသရတိ. ယေ ပန သကဒါဂါမိနော ဝေါမိဿကနယေန ဝိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဒေဝေသုယေဝ မနုဿေသုယေဝ ဝါ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တေ ဥပရိမဂ္ဂါဓိဂမာယ ယာဝ ဣန္ဒြိယပရိပါကာ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော သံသရန္တိယေဝ. ပုထုဇ္ဇနေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ သဗ္ဗဘဝသံယောဇနာနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ –

En los versos, «ubhayanti» significa por ambos: por el vínculo del deseo sensual y por el vínculo de la existencia están «saṃyuttā» (vinculados), este es el significado. «Sattā gacchanti saṃsāraṃ» (los seres transitan el samsara) se refiere a los mundanos, a los que han entrado en la corriente y a los que retornan una sola vez; estos tres tipos de seres, debido a que no han abandonado los vínculos del deseo sensual y de la existencia, transitan por el ciclo de renacimientos. Por esa misma razón, van hacia el nacimiento y la muerte. Aquí, entre los tres tipos de los que han entrado en la corriente —el de una sola semilla (ekabījī), el que va de familia en familia (kolaṃkolo) y el que renace siete veces como máximo (sattakkhattuparamo)—, el más débil de todos es el que renace siete veces como máximo; él no produce una octava existencia, sino que transita por el samsara según sus nacimientos limitados, y lo mismo ocurre con los otros. Incluso entre los que retornan una sola vez, aquel que tras alcanzar el sendero de quien retorna una sola vez en este mundo renace en el reino celestial y luego renace de nuevo aquí, transita el samsara según sus nacimientos limitados. Sin embargo, aquellos que retornan una sola vez y que, sin seguir un orden mixto, renacen solo entre los dioses o solo entre los humanos, transitan ciertamente el samsara renaciendo una y otra vez para el logro de los senderos superiores hasta que sus facultades maduren. En cuanto al mundano, no hay nada más que decir, ya que todos los grilletes de la existencia no han sido agotados. Por ello se dijo:

‘‘ကာမယောဂေန သံယုတ္တာ, ဘဝယောဂေန စူဘယံ;

သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရံ, ဇာတိမရဏဂါမိနော’’တိ.

«Vinculados por el lazo del deseo sensual y por ambos vínculos de la existencia, los seres transitan por el samsara, yendo hacia el nacimiento y la muerte».

ကာမေ ပဟန္တွာနာတိ ကာမရာဂသင်္ခါတေ ကိလေသကာမေ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဇဟိတွာ. ဆိန္နသံသယာတိ သမုစ္ဆိန္နကင်္ခါ, တဉ္စ ခေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေနေဝ. ဝဏ္ဏဘဏနတ္ထံ ပန စတုတ္ထမဂ္ဂဿ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အရဟန္တော ဟိ ဣဓ ‘‘ဆိန္နသံသယာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. တေနေဝါဟ ‘‘ခီဏမာနပုနဗ္ဘဝါ’’တိ. သဗ္ဗသော ခီဏော နဝဝိဓောပိ မာနော အာယတိံ ပုနဗ္ဘဝေါ စ ဧတေသန္တိ ခီဏမာနပုနဗ္ဘဝါ. မာနဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ တဒေကဋ္ဌတာယ လက္ခဏဝသေန ဝါ သဗ္ဗော စတုတ္ထမဂ္ဂဝဇ္ဈော ကိလေသော ဂဟိတောတိ. ခီဏမာနတာယ စ သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု ဝုတ္တာ ဟောတိ, ခီဏပုနဗ္ဘဝတာယ အနုပါဒိသေသာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

«Kāme pahantvāna» significa habiendo abandonado mediante el sendero de quien no regresa los deseos como impurezas (kilesakāme), conocidos como lujuria sensual. «Chinnasaṃsayā» significa aquellos cuyas dudas han sido cortadas completamente, lo cual ocurre ciertamente mediante el sendero de la entrada en la corriente. No obstante, aquí se dice así para alabar el cuarto sendero. Pues en este contexto, se refiere a los Arahants como aquellos que han «cortado las dudas». Por eso dijo: «khīṇamānapunabbhavā» (con el orgullo y el renacimiento agotados). Para ellos, el orgullo de nueve tipos y el futuro renacimiento están totalmente agotados. Con la mención del orgullo, se incluyen todas las impurezas que deben ser eliminadas por el cuarto sendero, ya sea por su asociación con aquel o por su naturaleza característica. Con el agotamiento del orgullo, se indica el elemento del Nibbāna con remanente, y con el agotamiento del renacimiento, el elemento sin remanente. El resto es fácilmente comprensible.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del séptimo sutta ha finalizado.

၈. ကလျာဏသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicación del Kalyāṇasīla Sutta

၉၇. အဋ္ဌမေ ကလျာဏသီလောတိ သုန္ဒရသီလော, ပသတ္ထသီလော, ပရိပုဏ္ဏသီလော. တတ္ထ သီလပါရိပူရီ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ ဟောတိ သမ္မဒေဝ သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန, သီလသမ္ပတ္တိယာ စ အာနိသံသဒဿနေန. ဣဓ ပန သဗ္ဗပရိဗန္ဓဝိပ္ပမုတ္တဿ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏဿ မဂ္ဂသီလဿ ဖလသီလဿ စ ဝသေန ကလျာဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကလျာဏဓမ္မောတိ သဗ္ဗေ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ အဓိပ္ပေတာ, တသ္မာ ကလျာဏာ သတိပဋ္ဌာနာဒိဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဧတဿာတိ ကလျာဏဓမ္မော. ကလျာဏပညောတိ စ မဂ္ဂဖလပညာဝသေနေဝ [Pg.289] ကလျာဏပညော. လောကုတ္တရာ ဧဝ ဟိ သီလာဒိဓမ္မာ ဧကန္တကလျာဏာ နာမ အကုပ္ပသဘာဝတ္တာ. ကေစိ ပန ‘‘စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဝသေန ကလျာဏသီလော, ဝိပဿနာမဂ္ဂဓမ္မဝသေန ကလျာဏဓမ္မော, မဂ္ဂဖလပညာဝသေန ကလျာဏပညော’’တိ ဝဒန္တိ. အသေက္ခာ ဧဝ တေ သီလဓမ္မပညာတိ ဧကေ. အပရေ ပန ဘဏန္တိ – သောတာပန္နသကဒါဂါမီနံ မဂ္ဂဖလသီလံ ကလျာဏသီလံ နာမ, တသ္မာ ‘‘ကလျာဏသီလော’’တိ ဣမိနာ သောတာပန္နော သကဒါဂါမီ စ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. တေ ဟိ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော နာမ. အနာဂါမိမဂ္ဂဖလဓမ္မာ အဂ္ဂမဂ္ဂဓမ္မာ စ ကလျာဏဓမ္မာ နာမ. တတ္ထ ဟိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. တသ္မာ ‘‘ကလျာဏဓမ္မော’’တိ ဣမိနာ တတိယမဂ္ဂဋ္ဌတော ပဋ္ဌာယ တယော အရိယာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ပညာကိစ္စဿ မတ္ထကပ္ပတ္တိယာ အဂ္ဂဖလေ ပညာ ကလျာဏပညာ နာမ, တသ္မာ ပညာဝေပုလ္လပ္ပတ္တော အရဟာ ‘‘ကလျာဏပညော’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝမေဝ ပုဂ္ဂလာ ဂဟိတာ ဟောန္တီတိ. ကိံ ဣမိနာ ပပဉ္စေန? အဂ္ဂမဂ္ဂဖလဓမ္မာ ဣဓ ကလျာဏသီလာဒယော ဝုတ္တာတိ အယမမှာကံ ခန္တိ. ဓမ္မဝိဘာဂေန ဟိ အယံ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ, န ဓမ္မဝိဘာဂေါတိ.

97. En el octavo, 'de virtud hermosa' (kalyāṇasīlo) significa de virtud bella, de virtud elogiada, de virtud completa. Allí, la plenitud de la virtud se logra por dos razones: viendo correctamente el peligro en el fracaso de la virtud y viendo el beneficio en la perfección de la virtud. Pero aquí, la cualidad de ser 'hermoso' debe entenderse por medio de la virtud del camino y la virtud del fruto, las cuales están libres de todos los obstáculos y son completas en todos sus aspectos. 'De naturaleza hermosa' (kalyāṇadhammo) se refiere a todos los factores que contribuyen a la iluminación (bodhipakkhiyadhamma); por lo tanto, aquel cuyos factores de iluminación, como los fundamentos de la atención plena, son hermosos, es 'de naturaleza hermosa'. 'De sabiduría hermosa' (kalyāṇapañño) es aquel que posee sabiduría hermosa precisamente en virtud de la sabiduría del camino y del fruto. Pues solo los estados supramundanos, como la virtud y otros, se llaman 'hermosos' en sentido absoluto, debido a su naturaleza inalterable. Algunos, sin embargo, dicen: 'es de virtud hermosa por la virtud de la cuádruple purificación, de naturaleza hermosa por los estados del camino de la visión clara, y de sabiduría hermosa por la sabiduría del camino y del fruto'. Otros dicen que estas virtudes, naturalezas y sabidurías pertenecen únicamente a quienes poseen el entrenamiento superior (asekkhā). Otros, en cambio, afirman que la virtud del camino y del fruto de quienes han entrado en la corriente (sotāpanna) y de quienes retornan una sola vez (sakadāgāmī) se llama 'virtud hermosa'; por lo tanto, con el término 'de virtud hermosa' se incluye al que ha entrado en la corriente y al que retorna una sola vez, pues ellos son llamados cumplidores de las virtudes. Los estados del camino y fruto del que no retorna (anāgāmī) y los estados del camino supremo se llaman 'naturalezas hermosas', ya que en ellos los factores de iluminación alcanzan la plenitud de su desarrollo; por lo tanto, con 'de naturaleza hermosa' se incluyen a los tres nobles a partir del que está en el tercer camino. La sabiduría en el fruto supremo, por haber alcanzado la cima de la función de la sabiduría, se llama 'sabiduría hermosa'; por lo tanto, el Arahant, que ha alcanzado la plenitud de la sabiduría, es llamado 'de sabiduría hermosa'. De esta manera, las personas son incluidas. ¿Para qué extenderse tanto? Nuestra convicción es que aquí 'de virtud hermosa' y los demás términos se refieren a los estados del camino y fruto supremos. Pues esta es una clasificación de personas basada en la clasificación de los estados (dhamma), no meramente una clasificación de estados.

ကေဝလီတိ ဧတ္ထ ကေဝလံ ဝုစ္စတိ ကေနစိ အဝေါမိဿကတာယ သဗ္ဗသင်္ခတဝိဝိတ္တံ နိဗ္ဗာနံ, တဿ အဓိဂတတ္တာ အရဟာ ကေဝလီ. အထ ဝါ ပဟာနဘာဝနာပါရိပူရိယာ ပရိယောသာနအနဝဇ္ဇဓမ္မပါရိပူရိယာ စ ကလျာဏကဋ္ဌေန အဗျာသေကသုခတာယ စ ကေဝလံ အရဟတ္တံ, တဒဓိဂမေန ကေဝလီ ခီဏာသဝေါ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသိတွာ ပရိယောသာပေတွာ ဌိတောတိ ဝုသိတဝါ. ဥတ္တမေဟိ အဂ္ဂဘူတေဟိ ဝါ အသေက္ခဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ‘‘ဥတ္တမပုရိသော’’တိ ဝုစ္စတိ.

En 'consumado' (kevalī), lo 'absoluto' (kevalaṃ) se refiere al Nibbāna, que está libre de todo lo condicionado por no estar mezclado con nada; el Arahant es 'kevalī' por haberlo alcanzado. O bien, 'kevala' es el estado de Arahant por ser la culminación de la plenitud del abandono y del desarrollo, por la plenitud de los estados irreprochables finales y por ser una felicidad pura en el sentido de su excelencia; el que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo) es 'kevalī' por haber alcanzado eso. 'Establecido habiendo vivido y completado la vida de santidad del camino' significa que es 'vusitavā' (alguien que ha vivido la vida). Se le llama 'persona suprema' (uttamapuriso) por estar dotado de los estados de aquel que ya no requiere entrenamiento (asekkha), que son los más altos y excelentes.

သီလဝါတိ ဧတ္ထ ကေနဋ္ဌေန သီလံ? သီလနဋ္ဌေန သီလံ. ကိမိဒံ သီလနံ နာမ? သမာဓာနံ, သုသီလျဝသေန ကာယကမ္မာဒီနံ အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥပဓာရဏံ, ဈာနာဒိကုသလဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဝသေန အာဓာရဘာဝေါတိ အတ္ထော. တသ္မာ သီလတိ, သီလေတီတိ ဝါ သီလံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒလက္ခဏနယေန သီလဋ္ဌော. အပရေ ပန ‘‘သိရဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သီတလဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သိဝဋ္ဌော သီလဋ္ဌော’’တိ နိရုတ္တိနယေန အတ္ထံ ဝဏ္ဏယန္တိ. တယိဒံ ပါရိပူရိတော အတိသယတော ဝါ သီလံ အဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဝသေန သီလသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. တတ္ထ ယံ ဇေဋ္ဌကသီလံ[Pg.290], တံ ဝိတ္ထာရေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဧကစ္စာနံ အာစရိယာနံ အဓိပ္ပာယော.

Respecto a 'virtuoso' (sīlavā): ¿en qué sentido es 'virtud' (sīla)? Es virtud en el sentido de componer (sīlana). ¿Qué es esto llamado componer? Significa la coordinación, el estado de no estar dispersas las acciones corporales y demás, debido a la buena conducta. O bien, significa sustentar (upadhāraṇa), en el sentido de ser el fundamento para el establecimiento de estados beneficiosos como las absorciones (jhāna) y otros. Por lo tanto, es 'sīla' porque compone (sīlati) o porque fundamenta (sīleti). Este es el significado de 'sīla' según el método de la gramática. Otros, sin embargo, explican el significado según el método de la etimología diciendo: 'sīla es en el sentido de cabeza (sira), sīla es en el sentido de frescura (sītala), sīla es en el sentido de auspicioso (siva)'. Así, 'virtuoso' (sīlavā) es quien posee esta virtud por su plenitud o excelencia; significa que es alguien dotado de virtud mediante la virtud de la cuádruple purificación. En ese contexto, la intención de algunos maestros es que se dice 'restringido por la restricción del Pātimokkha', etc., para mostrar en detalle lo que constituye la virtud principal.

အပရေန ပန ဘဏန္တိ – ဥဘယတ္ထာပိ ပါတိမောက္ခသံဝရော ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. ပါတိမောက္ခသံဝရော ဧဝ ဟိ သီလံ, ဣတရေသု ဣန္ဒြိယသံဝရော ဆဒွါရရက္ခဏမတ္တမေဝ, အာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိ ဓမ္မေန ပစ္စယုပ္ပာဒနမတ္တမေဝ, ပစ္စယသန္နိဿိတံ ပဋိလဒ္ဓပစ္စယေ ‘‘ဣဒမတ္ထ’’န္တိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပရိဘုဉ္ဇနမတ္တမေဝ. နိပ္ပရိယာယေန ပါတိမောက္ခသံဝရောဝ သီလံ. ယဿ သော ဘိန္နော, သော သီသစ္ဆိန္နော ပုရိသော ဝိယ ဟတ္ထပါဒေ ‘‘သေသာနိ ရက္ခိဿတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ယဿ ပန သော အရောဂေါ, အစ္ဆိန္နသီသော ဝိယ ပုရိသော, တာနိ ပုန ပါကတိကာနိ ကတွာ ရက္ခိတုံ သက္ကောတိ. တသ္မာ သီလဝါတိ ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသီလမေဝ ဥဒ္ဒိသိတွာ တံ ဝိတ္ထာရေတုံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ.

Otros, sin embargo, dicen que la restricción del Pātimokkha es mencionada por el Bienaventurado en ambos sentidos. Pues la restricción del Pātimokkha es la virtud misma, mientras que en las otras, la restricción de las facultades es solo la protección de las seis puertas, la purificación del sustento es solo la obtención de los requisitos de acuerdo con el Dhamma, y lo relacionado con los requisitos es solo el consumo de los requisitos obtenidos tras reflexionar 'es para este propósito'. En sentido directo, solo la restricción del Pātimokkha es la virtud. Aquel que la tiene rota, como un hombre con la cabeza cortada, no puede decirse que 'protegerá el resto' de sus manos y pies. Pero aquel que la tiene sana, como un hombre que no ha sido decapitado, puede sanar y proteger el resto. Por lo tanto, con el término 'virtuoso' se señala solo la virtud del Pātimokkha, y para detallar eso mismo se dice 'restringido por la restricción del Pātimokkha', etc.

တတ္ထ ပါတိမောက္ခန္တိ သိက္ခာပဒသီလံ. တဉှိ ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစေတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ. သံဝရဏံ သံဝရော, ကာယဝါစာဟိ အဝီတိက္ကမော. ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရော ပါတိမောက္ခသံဝရော, တေန သံဝုတော ပိဟိတကာယဝါစောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော. ဣဒမဿ တသ္မိံ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝပရိဒီပနံ. ဝိဟရတီတိ တဒနုရူပဝိဟာရသမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဟေဋ္ဌာ ပါတိမောက္ခသံဝရဿ, ဥပရိ ဝိသေသာနုယောဂဿ စ ဥပကာရကဓမ္မပရိဒီပနံ. အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ ပါတိမောက္ခသီလတော အစဝနဓမ္မတာပရိဒီပနံ. သမာဒါယာတိ သိက္ခာပဒါနံ အနဝသေသတော အာဒါနပရိဒီပနံ. သိက္ခတီတိ သိက္ခာယ သမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခိတဗ္ဗဓမ္မပရိဒီပနံ.

Allí, 'Pātimokkha' es la virtud de las reglas de entrenamiento. Pues a quien lo protege (pāti) y guarda, lo libera (mokkheti) y salva de los sufrimientos de los estados de privación y demás; por eso es 'Pātimokkha'. 'Restricción' (saṃvaro) es el acto de restringir, la no transgresión mediante el cuerpo y el habla. El Pātimokkha mismo es la restricción, por eso es 'restricción del Pātimokkha'; aquel que tiene el cuerpo y el habla cerrados por ella es 'restringido por la restricción del Pātimokkha'. Esto ilustra su estado de estar establecido en dicha virtud. 'Mora' (viharati) ilustra su estado de estar dotado de un modo de vida acorde con ello. 'Dotado de conducta y resortes' ilustra los estados que son de ayuda para la restricción del Pātimokkha mencionada antes y para la aplicación especial mencionada después. 'Viendo el peligro en las faltas más pequeñas' ilustra la naturaleza de no desviarse de la virtud del Pātimokkha. 'Habiendo asumido' ilustra el hecho de tomar las reglas de entrenamiento sin excepción. 'Se entrena' ilustra el estado de estar dotado del entrenamiento. 'En las reglas de entrenamiento' ilustra los estados que deben ser entrenados.

အပရော နယော – ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝတော ပါပကိရိယာယ သုကရဘာဝတော ပုညကိရိယာယ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဗဟုက္ခတ္တုံ အပါယေသု ပတနသီလောတိ ပါတီ, ပုထုဇ္ဇနော. အနိစ္စတာယ ဝါ ဘဝါဒီသု ကမ္မဝေဂက္ခိတ္တော ဃဋိယန္တံ ဝိယ အနဝဋ္ဌာနေန ပရိဗ္ဘမနတော ဂမနသီလောတိ ပါတီ, မရဏဝသေန ဝါ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ အတ္တဘာဝဿ ပါတနသီလောတိ ပါတီ, သတ္တသန္တာနော, စိတ္တမေဝ ဝါ. တံ ပါတိနံ သံသာရဒုက္ခတော မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခော. စိတ္တဿ ဟိ ဝိမောက္ခေန သတ္တော ဝိမုတ္တော[Pg.291]. ‘‘စိတ္တဝေါဒါနာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀) ‘‘အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၂၀၆) စ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ အဝိဇ္ဇာဒိနာ ဟေတုနာ သံသာရေ ပတတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ပါတိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄; ၅.၅၂၀) ဟိ ဝုတ္တံ. တဿ ပါတိနော သတ္တဿ တဏှာဒိသံကိလေသတ္တယတော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခော. ‘‘ကဏ္ဌေကာလော’’တိအာဒီနံ ဝိယဿ သမာသသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Otro método: debido a la fuerza de las impurezas (kilesas), es fácil realizar actos malvados y difícil realizar actos meritorios; por lo tanto, aquel que tiende a caer frecuentemente en los estados de miseria (apāyas) es llamado 'pātī' (el que cae), es decir, el mundano (puthujjano). O bien, debido a la impermanencia (aniccatā), impulsado por la fuerza del karma en las existencias y demás, gira sin estabilidad como una noria y por ello es llamado 'pātī' (el que va). O bien, por medio de la muerte, tiende a dejar caer la propia existencia (attabhāva) en diversos grupos de seres, y por eso es llamado 'pātī', refiriéndose a la continuidad de los seres (sattasantāna), o simplemente a la mente (citta). Aquello que libera a ese 'pātī' del sufrimiento del saṃsāra es el 'pātimokkho'. Pues el ser se libera mediante la liberación de la mente. Se ha dicho: “Por la purificación de la mente, se purifican” (SN 3.100) y “la mente se liberó de los influjos (āsavas) sin apego” (MN 2.206). O bien, debido a causas como la ignorancia y otras, cae, va o gira en el saṃsāra, por lo que es un 'pāti'. Se ha dicho: “Para los seres obstruidos por la ignorancia y encadenados por el deseo, que transcurren y vagan [en el saṃsāra]” (SN 2.124; 5.520). La liberación de ese ser (pātī) de las tres formas de impureza, como el deseo y demás, a través de esto, es el 'pātimokkho'. La formación del compuesto debe entenderse de manera similar a términos como ‘kaṇṭhekālo’ (el de cuello negro).

အထ ဝါ ပါတေတိ ဝိနိပါတေတိ ဒုက္ခေတိ ပါတိ, စိတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စိတ္တေန နီယတိ လောကော, စိတ္တေန ပရိကဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၆၂). တဿ ပါတိနော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခော. ပတတိ ဝါ ဧတေန အပါယဒုက္ခေ သံသာရဒုက္ခေ စာတိ ပါတိ, တဏှာဒိသံကိလေသော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ (သံ. နိ. ၁.၅၆-၅၇), တဏှာဒုတိယော ပုရိသော’’တိ (ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅; စူဠနိ. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသ ၁၀၇) စ အာဒိ. တတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ ပတတိ ဧတ္ထာတိ ပါတိ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ ဗာဟိရာနိ စ အာယတနာနိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော, ဆသု ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၇၀). တတော ဆအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနသင်္ခါတတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ ပါတော ဝိနိပါတော အဿ အတ္ထီတိ ပါတီ, သံသာရော. တတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခော. အထ ဝါ သဗ္ဗလောကာဓိပတိဘာဝတော ဓမ္မိဿရော ဘဂဝါ ပတီတိ ဝုစ္စတိ, မုစ္စတိ ဧတေနာတိ မောက္ခော, ပတိနော မောက္ခော တေန ပညတ္တတ္တာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. သဗ္ဗဂုဏာနံ ဝါ မူလဘာဝတော ဥတ္တမဋ္ဌေန ပတိ စ သော ယထာဝုတ္တဋ္ဌေန မောက္ခော စာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ပါတိမောက္ခန္တိ မုခမေတံ ပမုခမေတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၅) ဝိတ္ထာရော.

O bien, 'pāti' es la mente, porque hace caer, degrada y aflige. Pues se ha dicho: “El mundo es conducido por la mente, por la mente es arrastrado” (SN 1.62). La liberación de ese 'pātī' mediante esto es el 'pātimokkho'. O bien, aquello por lo cual uno cae en el sufrimiento de los estados de miseria y en el sufrimiento del saṃsāra es 'pāti', es decir, las impurezas como el deseo y demás. Pues se ha dicho: “El deseo engendra al hombre” (SN 1.56-57), y “el hombre tiene al deseo como su compañero” (Iti 15, 105; Cnd 107), etc. La liberación de esa caída (pātito) es el 'pātimokkho'. O bien, 'pāti' es aquello en lo cual se cae, a saber, las seis esferas de los sentidos internas y externas. Pues se ha dicho: “En las seis surge el mundo, en las seis se establece la intimidad” (SN 1.70). La liberación de esa caída que consiste en las seis esferas internas y externas es el 'pātimokkho'. O bien, aquel que tiene caída o degradación es el 'pātī', es decir, el saṃsāra. La liberación de este es el 'pātimokkho'. O bien, el Bienaventurado, el Señor del Dhamma, es llamado 'pati' por su soberanía sobre todo el mundo; lo que se libera mediante esto es el 'mokkho' (liberación); por haber sido prescrita por el Señor (patino), es 'patimokkho', y 'patimokkho' es lo mismo que 'pātimokkho'. O bien, por ser la raíz de todas las virtudes, es 'pati' en el sentido de supremo, y es 'mokkho' en el sentido mencionado anteriormente; así es 'patimokkho', y 'patimokkho' es lo mismo que 'pātimokkho'. De hecho, se ha dicho: “Pātimokkha significa que esto es el rostro, esto es el frente” (Mhv 135), según la explicación detallada.

အထ ဝါ ပဣတိ ပကာရေ, အတီတိ အစ္စန္တတ္ထေ နိပါတော. တသ္မာ ပကာရေဟိ အစ္စန္တံ မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခော. ဣဒဉှိ သီလံ သယံ တဒင်္ဂဝသေန, သမာဓိသဟိတံ ပညာသဟိတဉ္စ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန သမုစ္ဆေဒဝသေန စ အစ္စန္တံ မောက္ခေတိ မောစေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. ပတိ ပတိ မောက္ခောတိ ဝါ [Pg.292] ပတိမောက္ခော, တမှာ တမှာ ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဒေါသတော ပတိ ပစ္စေကံ မောက္ခောတိ အတ္ထော. ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခော. မောက္ခောတိ ဝါ နိဗ္ဗာနံ, တဿ မောက္ခဿ ပဋိဗိမ္ဗဘူတန္တိ ပတိမောက္ခံ. ပါတိမောက္ခသီလသံဝရော ဟိ သူရိယဿ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ နိဗ္ဗာနဿ ဥဒယဘူတော တပ္ပဋိဘာဂေါ ဝိယ ဟောတိ ယထာရဟံ ကိလေသနိဗ္ဗာပနတောတိ ပတိမောက္ခံ, ပတိမောက္ခံ ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ မောက္ခံ ပတိ ဝတ္တတိ မောက္ခာဘိမုခန္တိ ပတိမောက္ခံ, ပတိမောက္ခမေဝ ပါတိမောက္ခန္တိ ဧဝံ တာဝေတ္ထ ပါတိမောက္ခသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

O bien, el prefijo 'pa' significa 'modos' (pakāra) e 'ati' es una partícula con sentido de 'absoluto' (accanta). Por lo tanto, libera absolutamente de diversos modos, de ahí 'pātimokkho'. Pues esta virtud (sīla), por sí misma mediante la sustitución de factores (tadaṅga), y acompañada de la concentración y la sabiduría mediante la supresión (vikkhambhana) y la erradicación (samuccheda), libera o causa la liberación absoluta; por eso es 'pātimokkha'. O bien, 'patimokkho' significa liberación (mokkho) respecto a cada uno (pati pati); es decir, liberación individual de cada falta que debe evitarse. 'Patimokkho' es lo mismo que 'pātimokkho'. O bien, 'mokkho' es el Nibbāna, y el 'patimokkha' es como un reflejo de esa liberación. Pues el autocontrol de la virtud del Pātimokkha es como el surgimiento de la aurora para el sol; es el precursor del surgimiento del Nibbāna, siendo su contraparte al extinguir las impurezas según corresponda; por eso es 'patimokkha', y 'patimokkha' es lo mismo que 'pātimokkha'. O bien, se dirige hacia (pati) la liberación (mokkha), está orientado a la liberación, por lo tanto es 'patimokkha'; así debe entenderse el significado de la palabra 'pātimokkha' en este contexto.

သံဝရတိ ပိဒဟတိ ဧတေနာတိ သံဝရော, ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရော. အတ္ထတော ပန တတော တတော ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတော ဝိရတိယော စေတနာ ဝါ, တေန ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော သမန္နာဂတော ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတောတိ ဝုတ္တော. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိဘင်္ဂေ –

Aquello por lo cual uno se restringe o cierra [las puertas de los sentidos] es el 'saṃvaro' (autocontrol); el Pātimokkha mismo es el autocontrol, por lo tanto, es 'pātimokkhasaṃvaro'. En cuanto al sentido, consiste en las abstenciones (viratiyo) o la voluntad (cetanā) respecto a cada transgresión que debe evitarse; aquel que está dotado y posee ese autocontrol del Pātimokkha es llamado 'pātimokkhasaṃvarasaṃvuto' (restringido por el autocontrol del Pātimokkha). Esto se ha dicho en el Vibhaṅga:

‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော. တေန ဝုစ္စတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁).

“Está dotado de este autocontrol del Pātimokkha, provisto, imbuido, plenamente poseído, cumplido, equipado. Por eso se dice 'restringido por el autocontrol del Pātimokkha'” (Vibh. 511).

ဝိဟရတီတိ ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဝိဟရတိ, ဣရိယတိ, ဝတ္တတိ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဝေဠုဒါနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဿ ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒီနဉ္စ အကရဏေန, သဗ္ဗသော အနာစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခုသာရုပ္ပအာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဝေသိယာဒိအဂေါစရံ ဝဇ္ဇေတွာ ပိဏ္ဍပါတာဒိအတ္ထံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနသင်္ခါတဂေါစရေန စ သမ္ပန္နတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော. အပိစ ယော ဘိက္ခု သတ္ထရိ သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော သဗြဟ္မစာရီသု သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ပါသာဒိကေန အဘိက္ကန္တေန ပဋိက္ကန္တေန အာလောကိတေန ဝိလောကိတေန သမိဉ္ဇိတေန ပသာရိတေန ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယာနုယုတ္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော အာဘိသမာစာရိကေသု သက္ကစ္စကာရီ ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရသမ္ပန္နော.

‘Reside’ significa que mora, se mueve y procede mediante las posturas corporales. ‘Perfeccionado en conducta y lugar de recurso’ (ācāragocarasampanno) significa que, al no practicar medios de vida incorrectos como el regalo de bambú y otros, y al evitar la imprudencia corporal y demás, habiendo evitado toda mala conducta, posee la perfección de la conducta apropiada para un monje, descrita como “no transgresión corporal, no transgresión verbal”. Asimismo, habiendo evitado lugares de recurso inapropiados como los prostíbulos, posee el 'gocara' (lugar de recurso), que consiste en los lugares apropiados para acudir en busca de limosna y otros fines; por ello es 'ācāragocarasampanno'. Además, aquel monje que reside con respeto y deferencia hacia el Maestro, con respeto y deferencia hacia sus compañeros de vida santa, dotado de vergüenza y temor moral (hiri-ottappa), bien vestido y cubierto, con un comportamiento inspirador al avanzar, retroceder, mirar al frente, mirar a los lados, encoger o extender los miembros, con los ojos bajos, perfecto en sus posturas, con las facultades sensoriales resguardadas, moderado en la comida, dedicado a la vigilancia, dotado de atención y clara comprensión, con pocos deseos, satisfecho, retirado, no socializado, que actúa con esmero en las reglas de buena conducta y con gran respeto y estima; este es llamado 'perfeccionado en la conducta' (ācārasampanno).

ဂေါစရော [Pg.293] ပန – ဥပနိဿယဂေါစရော, အာရက္ခဂေါစရော, ဥပနိဗန္ဓဂေါစရောတိ တိဝိဓော. တတ္ထ ဒသကထာဝတ္ထုဂုဏသမန္နာဂတော ဝုတ္တလက္ခဏော ကလျာဏမိတ္တော ယံ နိဿာယ အသုတံ သုဏာတိ, သုတံ ပရိယောဒပေတိ, ကင်္ခံ ဝိတရတိ, ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုကံ ကရောတိ, စိတ္တံ ပသာဒေတိ, ယဿ စ အနုသိက္ခန္တော သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎတိ, သီလေန, သုတေန, စာဂေန, ပညာယ ဝဍ္ဎတိ, အယံ ဥပနိဿယဂေါစရော. ယော ဘိက္ခု အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော ဝီထိံ ပဋိပန္နော ဩက္ခိတ္တစက္ခု ယုဂမတ္တဒဿာဝီ သံဝုတော ဂစ္ဆတိ, န ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော, န အဿံ, န ရထံ, န ပတ္တိံ, န ဣတ္ထိံ, န ပုရိသံ ဩလောကေန္တော, န ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တော, န အဓော ဩလောကေန္တော, န ဒိသာဝိဒိသာ ပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ, အယံ အာရက္ခဂေါစရော. ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, ယတ္ထ ဘိက္ခု အတ္တနော စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

El ámbito (gocara) es de tres tipos: el ámbito de apoyo (upanissayagocara), el ámbito de protección (ārakkhagocara) y el ámbito de vinculación (upanibandhagocara). Aquí, el amigo admirable (kalyāṇamitta) que posee las diez bases de la conversación, cuyas características se han descrito, dependiendo del cual uno escucha lo que no ha oído, clarifica lo que ha oído, disipa las dudas, rectifica la visión y purifica la mente, y siguiendo a quien uno crece en fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría: este es el ámbito de apoyo. Aquel monje que, habiendo entrado en una aldea y siguiendo el camino con la mirada baja, mirando solo a la distancia de un yugo, camina refrenado, sin mirar elefantes, caballos, carros, infantes, mujeres o hombres, ni hacia arriba, ni hacia abajo, ni observando las direcciones y puntos intermedios: este es el ámbito de protección. El ámbito de vinculación son los cuatro fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), donde el monje vincula su propia mente. Pues esto fue dicho por el Exaltado:

‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော? ယဒိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၂).

«¿Y cuál, monjes, es el ámbito de un monje, su propio dominio ancestral? Es decir, los cuatro fundamentos de la atención» (Saṃ. Ni. 5.372).

ဣတိ ယထာဝုတ္တာယ အာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဣမာယ စ ဂေါစရသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော.

Así, por estar dotado de la perfección de la conducta mencionada y de esta perfección del ámbito, se dice que es «dotado de conducta y ámbito».

အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ အပ္ပမတ္တကေသု အဏုပ္ပမာဏေသု အသဉ္စိစ္စ အာပန္နသေခိယအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဘေဒေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿနသီလော. ယော ဟိ ဘိက္ခု ပရမာဏုမတ္တံ ဝဇ္ဇံ အဋ္ဌသဋ္ဌိယောဇနသတသဟဿုဗ္ဗေဓသိနေရုပဗ္ဗတရာဇသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, ယောပိ ဘိက္ခု သဗ္ဗလဟုကံ ဒုဗ္ဘာသိတမတ္တံ ပါရာဇိကသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, အယံ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ နာမ. သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ ယံ ကိဉ္စိ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခိတဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အနဝသေသံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခတိ ဝတ္တတိ, ပူရေတီတိ အတ္ထော. ဣတိ ကလျာဏသီလောတိ ဣမိနာ ပကာရေန ကလျာဏသီလော သမာနော. ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌံ သီလံ ‘‘ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏသီလော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေနေဝ နိဂမေတွာ ‘‘ကလျာဏဓမ္မော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မေ နိဒ္ဒိသိတုကာမေန ‘‘တေသံ ဓမ္မာနံ ဣဒံ သီလံ အဓိဋ္ဌာန’’န္တိ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ဣတိ ကလျာဏသီလော’’တိ ဝုတ္တံ. သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနန္တိအာဒိ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. ပုန ကလျာဏသီလောတိအာဒိ နိဂမနံ.

«Viendo peligro en las más mínimas faltas» (aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī) significa que tiene el hábito de ver el peligro en las faltas más pequeñas, de tamaño atómico, tales como las ofensas involuntarias relativas a las reglas de entrenamiento (sekhiya), el surgimiento de pensamientos inatentos, etc. Pues aquel monje que ve una falta del tamaño de un átomo como si fuera el monte Sineru, el rey de las montañas, con una altura de 168,000 yojanas; y aquel monje que ve incluso la más leve palabra mal dicha como si fuera una ofensa Pārājika; este es el llamado «alguien que ve el peligro en las más mínimas faltas». «Se entrena asumiendo las reglas de entrenamiento» (samādāya sikkhati sikkhāpadesu) significa que lo que sea que deba ser aprendido en las reglas de entrenamiento, lo entrena, lo practica y lo cumple asumiéndolo todo en su totalidad, de todas las formas, sin excepción. «Así, es de conducta virtuosa» (iti kalyāṇasīlo) significa que es virtuoso en su moralidad de esta manera. Pues la virtud se ha indicado centrándose en la persona: «Así, monjes, un monje es de conducta virtuosa». Habiendo concluido precisamente con este enfoque en la persona, con el deseo de indicar las cualidades mencionadas en «de naturaleza virtuosa» (kalyāṇadhammo), para mostrar que «esta virtud es el fundamento de esas cualidades», se dice de nuevo «así, es de conducta virtuosa». Lo que sigue, «de los siete factores de la iluminación», etc., tiene el mismo significado que se ha explicado anteriormente. El resumen «de nuevo, es de conducta virtuosa», etc. [es igual].

ဂါထာသု [Pg.294] ဒုက္ကဋန္တိ ဒုဋ္ဌု ကတံ, ဒုစ္စရိတန္တိ အတ္ထော. ဟိရိမနန္တိ ဟိရိမန္တံ ဟိရိသမ္ပန္နံ, သဗ္ဗသော ပါပပဝတ္တိယာ ဇိဂုစ္ဆနသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဟိရိမနန္တိ ဝါ ဟိရိသဟိတစိတ္တံ. ဟိရိဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဩတ္တပ္ပမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဟိရောတ္တပ္ပဂ္ဂဟဏေန စ သဗ္ဗသော ဒုစ္စရိတာဘာဝဿ ဟေတုံ ဒဿေန္တော ကလျာဏသီလတံ ဟေတုတော ဝိဘာဝေတိ. သမ္ဗောဓီတိ အရိယဉာဏံ, တံ ဂစ္ဆန္တိ ဘဇန္တီတိ သမ္ဗောဓိဂါမိနော, ဗောဓိပက္ခိကာတိ အတ္ထော. အနုဿဒန္တိ ရာဂုဿဒါဒိရဟိတံ. ‘‘တထာဝိဓ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. ‘‘ဗောဓိပက္ခိကာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော’’တိ ယထာ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တံ, တထာဝိဓံ တာဒိသန္တိ အတ္ထော. ဒုက္ခဿာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဟေတုနော ဝါ. ဣဓေဝ ခယမတ္တနောတိ အာသဝက္ခယာဓိဂမေန အတ္တနော ဝဋ္ဋဒုက္ခဟေတုနော သမုဒယပက္ခိယဿ ကိလေသဂဏဿ ဣဓေဝ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ခယံ အနုပ္ပာဒံ ပဇာနာတိ, ဝဋ္ဋဒုက္ခဿေဝ ဝါ ဣဓေဝ စရိမကစိတ္တနိရောဓေန ခယံ ခီဏဘာဝံ ပဇာနာတိ. တေဟိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပန္နန္တိ တေဟိ ယထာဝုတ္တသီလာဒိဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတံ. အသိတန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ပဟီနတ္တာ အသိတံ, ကတ္ထစိ အနိဿိတံ. သဗ္ဗလောကဿာတိ သဗ္ဗသ္မိံ သတ္တလောကေ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

En los versos, «dukkaṭaṃ» significa mal hecho, es decir, mala conducta. «Hirimanan» significa poseedor de vergüenza moral (hiri), dotado de vergüenza moral; el significado es que tiene la naturaleza de sentir repugnancia por toda actividad pecaminosa. O «hirimanaṃ» significa una mente acompañada de vergüenza moral. Debe entenderse que con la mención de la vergüenza moral (hiri) también se incluye el temor moral (ottappa). Y al mencionar la vergüenza y el temor morales, se explica la causa de la ausencia total de mala conducta, detallando la conducta virtuosa a través de su causa. «Sambodhī» significa el conocimiento noble; «sambodhigāmino» son aquellos que van hacia él, que lo cultivan; el significado es que pertenecen a los factores de la iluminación (bodhipakkhika). «Anussadaṃ» significa libre del exceso (hinchazón) de pasión, etc. Algunos también leen «tathāvidhaṃ». El significado es: de tal tipo, de esa clase, tal como se describió anteriormente como «dedicado a la práctica de las cualidades que pertenecen a la iluminación». «De la duda» (dukkhassa) se refiere al sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha) o a la causa del sufrimiento de la ronda. «En este mismo [estado] la extinción de sí mismo» (idheva khayamattano) significa que, mediante el logro de la destrucción de las impurezas (āsava), reconoce la extinción, la no-proliferación, en esta misma existencia, de la hueste de las aflicciones que pertenecen al lado del origen, que es la causa del sufrimiento de la ronda; o bien, reconoce la extinción, el estado de estar extinto, del sufrimiento de la ronda mediante el cese del último proceso mental en esta misma vida. «Dotado de esas cualidades» (tehi dhammehi sampannaṃ) significa poseedor de esas cualidades de virtud, etc., mencionadas anteriormente. «Independiente» (asitaṃ) significa independiente porque ha abandonado los apoyos del deseo y las visiones; no depende de nada en absoluto. «De todo el mundo» (sabbalokassa) significa en todo el mundo de los seres. El resto es según el método ya explicado.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del octavo sutta.

၉. ဒါနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario del Dāna Sutta

၉၈. နဝမေ ဒါနန္တိ ဒါတဗ္ဗံ, သဝတ္ထုကာ ဝါ စေတနာ ဒါနံ, သမ္ပတ္တိပရိစ္စာဂဿေတံ အဓိဝစနံ. အာမိသဒါနန္တိ စတ္တာရော ပစ္စယာ ဒေယျဘာဝဝသေန အာမိသဒါနံ နာမ. တေ ဟိ တဏှာဒီဟိ အာမသိတဗ္ဗတော အာမိသန္တိ ဝုစ္စန္တိ. တေသံ ဝါ ပရိစ္စာဂစေတနာ အာမိသဒါနံ. ဓမ္မဒါနန္တိ ဣဓေကစ္စော ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဝိညုဂရဟိတာ, ဣမေ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ; ဣမေ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တိ, ဣမေ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ကုသလာကုသလကမ္မပထေ ဝိဘဇန္တော ကမ္မကမ္မဝိပါကေ ဣဓလောကပရလောကေ ပစ္စက္ခတော ဒဿေန္တော ဝိယ ပါကဋံ ကရောန္တော အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ နိဝတ္တာပေန္တော, ကုသလေသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာပေန္တော, ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣဒံ ဓမ္မဒါနံ. ယော ပန ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ[Pg.295], ဣမေ ပရိညေယျာ, ဣမေ ပဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ, ဣမေ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ သစ္စာနိ ဝိဘာဝေန္တော အမတာဓိဂမာယ ပဋိပတ္တိဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဣဒံ သိခါပ္ပတ္တံ ဓမ္မဒါနံ နာမ. ဧတဒဂ္ဂန္တိ ဧတံ အဂ္ဂံ. ယဒိဒန္တိ ယံ ဣဒံ ဓမ္မဒါနံ ဝုတ္တံ, ဧတံ ဣမေသု ဒွီသု ဒါနေသု အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ. ဝိဝဋ္ဋဂါမိဓမ္မဒါနဉှိ နိဿာယ သဗ္ဗာနတ္ထတော ပရိမုစ္စတိ, သကလံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ အတိက္ကမတိ. လောကိယံ ပန ဓမ္မဒါနံ သဗ္ဗေသံ ဒါနာနံ နိဒါနံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီနံ မူလံ. တေနာဟ –

98. En el noveno, 'dāna' se refiere a lo que debe darse; es la intención (cetanā) junto con el objeto material lo que constituye el don. Es un término para la renuncia a las propias posesiones. 'Āmisadāna' (don material) se refiere a los cuatro requisitos en su forma de objetos de donación. Se llaman 'āmisa' porque pueden ser objeto de apego (taṇhā), etc. O bien, la intención de renunciar a ellos es el āmisadāna. 'Dhammadāna' (don del Dhamma) ocurre cuando alguien, analizando los senderos de acción hábiles e inhábiles: 'estos estados son hábiles, estos son inhábiles; estos estados son censurables, estos son irreprochables; estos son rechazados por los sabios, estos son elogiados por los sabios; estos, al ser emprendidos y seguidos, conducen al perjuicio y al sufrimiento; estos conducen al bienestar y a la felicidad', hace evidente el resultado de las acciones (kamma) en este mundo y en el más allá como si lo mostrara directamente ante los ojos, apartando a los seres de los estados inhábiles y estableciéndolos en los estados hábiles, enseña el Dhamma; esto es el don del Dhamma. Por otro lado, aquel que analiza las Verdades diciendo: 'estos estados deben ser plenamente comprendidos, estos deben ser abandonados, estos deben ser realizados, estos deben ser cultivados', y enseña el Dhamma de la práctica para el logro de lo Inmortal, esto se denomina el don del Dhamma supremo (sikhāppatta). 'Etadaggaṃ' significa que esto es lo más elevado. 'Yadidaṃ' se refiere a este don del Dhamma mencionado, que es el mejor, el excelente, el supremo entre estos dos tipos de dones. Pues, apoyándose en el don del Dhamma que conduce a la cesación de la ronda (vivaṭṭagāmi), uno se libera de todo infortunio y trasciende todo el sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha). El don del Dhamma mundano es el fundamento de todos los dones y la raíz de toda prosperidad. Por eso se dijo:

‘‘သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတိ, သဗ္ဗရသံ ဓမ္မရသော ဇိနာတိ;

သဗ္ဗရတိံ ဓမ္မရတီ ဇိနာတိ, တဏှက္ခယော သဗ္ဗဒုက္ခံ ဇိနာတီ’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၅၄) –

'El don del Dhamma supera a todos los dones; el sabor del Dhamma supera a todos los sabores; el deleite en el Dhamma supera a todos los deleites; la destrucción de la sed supera a todo sufrimiento.' (Dhp. 354).

အဘယဒါနမေတ္ထ ဓမ္မဒါနေနေဝ သင်္ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Debe entenderse que aquí el 'don de la seguridad' (abhayadāna) está incluido dentro del don del Dhamma mismo.

သာဓာရဏဘောဂိတာဓိပ္ပာယေန အတ္တနာ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတော စတုပစ္စယတော သယမေဝ အဘုဉ္ဇိတွာ ပရေသံ သံဝိဘဇနံ အာမိသသံဝိဘာဂေါ. သာဓာရဏဘောဂိတာဓိပ္ပာယေနေဝ အတ္တနာ ဝိဒိတဿ အဓိဂတဿ ဓမ္မဿ အပ္ပောဿုက္ကော အဟုတွာ ပရေသံ ဥပဒေသော ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ. စတူဟိ ပစ္စယေဟိ စတူဟိ စ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ ပရေသံ အနုဂ္ဂဏှနံ အနုကမ္ပနံ အာမိသာနုဂ္ဂဟော. ဝုတ္တနယေနေဝ ဓမ္မေန ပရေသံ အနုဂ္ဂဏှနံ အနုကမ္ပနံ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

El 'reparto material' (āmisasaṃvibhāgo) consiste en compartir con otros, por voluntad de disfrute común, los cuatro requisitos que uno mismo debería consumir, sin disfrutarlos solo. El 'reparto del Dhamma' (dhammasaṃvibhāgo) es la instrucción a otros del Dhamma conocido y alcanzado por uno mismo, sin negligencia y con la intención de disfrute común. El 'apoyo material' (āmisānuggaho) es favorecer o compadecer a otros mediante los cuatro requisitos y los cuatro medios de benevolencia. El 'apoyo del Dhamma' (dhammānuggaho) es favorecer o compadecer a otros mediante el Dhamma de la manera ya explicada. El resto es tal como se ha descrito.

ဂါထာသု ယမာဟု ဒါနံ ပရမန္တိ ယံ ဒါနံ စိတ္တခေတ္တဒေယျဓမ္မာနံ ဥဠာရဘာဝေန ပရမံ ဥတ္တမံ, ဘောဂသမ္ပတ္တိအာဒီနံ ဝါ ပူရဏတော ဖလနတော, ပရဿ ဝါ လောဘမစ္ဆရိယာဒိကဿ ပဋိပက္ခဿ မဒ္ဒနတော ဟိံသနတော ‘‘ပရမ’’န္တိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော အာဟု. အနုတ္တရန္တိ ယံ ဒါနံ စေတနာဒိသမ္ပတ္တိယာ သာတိသယပဝတ္တိယာ အဂ္ဂဘာဝေန အဂ္ဂဝိပါကတ္တာ စ ဥတ္တရရဟိတံ အနုတ္တရဘာဝသာဓနံ စာတိ အာဟု. ယံ သံဝိဘာဂန္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ပရမံ အနုတ္တရ’’န္တိ ပဒဒွယံ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. အဝဏ္ဏယီတိ ကိတ္တယိ, ‘‘ဘောဇနံ, ဘိက္ခဝေ, ဒဒမာနော ဒါယကော ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ပဉ္စ ဌာနာနိ ဒေတီ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၅.၃၇), ‘‘ဧဝံ စေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဇာနေယျုံ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါက’’န္တိအာဒိနာ (ဣတိဝု. ၂၆) စ ပသံသယိ. ယထာ ပန ဒါနံ သံဝိဘာဂေါ စ ပရမံ အနုတ္တရဉ္စ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အဂ္ဂမှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဂ္ဂမှီတိ သီလာဒိဂုဏဝိသေသယောဂေန သေဋ္ဌေ အနုတ္တရေ ပုညက္ခေတ္တေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေ အရိယသံဃေ စ. ပသန္နစိတ္တောတိ [Pg.296] ကမ္မဖလသဒ္ဓါယ ရတနတ္တယသဒ္ဓါယ စ စိတ္တံ ပသာဒေန္တော ဩကပ္ပေန္တော. စိတ္တသမ္ပတ္တိယာ ဟိ ခေတ္တသမ္ပတ္တိယာ စ ပရိတ္တေပိ ဒေယျဓမ္မေ ဒါနံ မဟာနုဘာဝံ ဟောတိ မဟာဇုတိကံ မဟာဝိပ္ဖာရံ. ဝုတ္တဉှေတံ –

En los versos, 'lo que llaman el don supremo' (yamāhu dānaṃ paramaṃ) significa que los Budas, los Bienaventurados, lo llamaron 'supremo' u 'óptimo' debido a la nobleza del campo [de mérito], de la mente y del objeto a dar; o por la plenitud de los frutos como la prosperidad de bienes; o por aplastar y dañar a los oponentes como la codicia y la tacañería. 'Insuperable' (anuttaraṃ) significa que lo llamaron el medio para lograr el estado insuperable, por ser el más excelente debido a la perfección de la intención y por tener el resultado más elevado. 'Aquello que es el reparto' (yaṃ saṃvibhāgaṃ) se conecta aquí también con las dos palabras 'supremo e insuperable'. 'Alabó' (avaṇṇayī) significa que elogió, diciendo: 'Monjes, al dar alimento, el donante da cinco cosas a los receptores' (AN 5.37), y 'Monjes, si los seres conocieran el resultado de compartir los dones' (Iti. 26). Para mostrar cómo el don y el reparto se vuelven supremos e insuperables, se dijo 'en lo más elevado' (aggamhī), etc. Allí, 'en lo más elevado' significa en el campo de mérito insuperable y excelente: en el Buda Perfectamente Iluminado y en la Noble Sangha, debido a su posesión de cualidades especiales como la virtud (sīla). 'Con la mente serena' (pasannacitto) significa purificando o confiando la mente a través de la fe en el fruto de las acciones y en las Tres Joyas. Pues, debido a la perfección de la mente y la perfección del campo [de mérito], incluso un objeto pequeño para dar se convierte en un don de gran poder, gran esplendor y gran difusión. Pues se ha dicho:

‘‘နတ္ထိ စိတ္တေ ပသန္နမှိ, အပ္ပကာ နာမ ဒက္ခိဏာ;

တထာဂတေ ဝါ သမ္ဗုဒ္ဓေ, အထ ဝါ တဿ သာဝကေ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၀၄;

နေတ္တိ. ၉၅);

'Cuando la mente está serena, no existe una ofrenda que sea pequeña hacia el Tathāgata, el Completamente Iluminado, o hacia su discípulo.' (Vv. 804; Netti. 95).

ဝိညူတိ သပ္ပညော. ပဇာနန္တိ သမ္မဒေဝ ဒါနဖလံ ဒါနာနိသံသံ ပဇာနန္တော. ကော န ယဇေထ ကာလေတိ ယုတ္တပ္ပတ္တကာလေ ကော နာမ ဒါနံ န ဒဒေယျ? သဒ္ဓါ, ဒေယျဓမ္မော, ပဋိဂ္ဂါဟကာတိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သမ္မုခိဘူတကာလေယေဝ ဟိ ဒါနံ သမ္ဘဝတိ, န အညထာ, ပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဝါ ဒါတုံ ယုတ္တကာလေ.

'Sabios' (viññū) significa dotados de sabiduría. 'Comprenden' (pajānanti) significa comprendiendo perfectamente el fruto y los beneficios de la generosidad. '¿Quién no ofrecería en el momento oportuno?' (ko na yajetha kāle) significa ¿quién no daría un don cuando el momento es apropiado y ha llegado? Pues el don ocurre solo cuando estos tres están presentes: la fe, el objeto a dar y el receptor; no de otra manera, o en el momento adecuado para dar a los receptores.

ဧဝံ ပဌမဂါထာယ အာမိသဒါနသံဝိဘာဂါနုဂ္ဂဟေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မဒါနသံဝိဘာဂါနုဂ္ဂဟေ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ စေဝ ဘာသန္တီ’’တိ ဒုတိယဂါထမာဟ. တတ္ထ ဥဘယန္တိ ‘‘ဘာသန္တိ သုဏန္တီ’’တိ ဝုတ္တာ ဒေသကာ ပဋိဂ္ဂါဟကာတိ ဥဘယံ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယေ သုဂတဿ ဘဂဝတော သာသနေ သဒ္ဓမ္မေ ပသန္နစိတ္တာ ဝိမုတ္တာယတနသီသေ ဌတွာ ဒေသေန္တိ ပဋိဂ္ဂဏှန္တိ စ, တေသံ ဒေသကပဋိဂ္ဂါဟကာနံ သော ဓမ္မဒါနဓမ္မသံဝိဘာဂဓမ္မာနုဂ္ဂဟသင်္ခါတော အတ္ထော. ပရမတ္ထသာဓနတော ပရမော. တဏှာသံကိလေသာဒိသဗ္ဗသံကိလေသမလဝိသောဓနေန ဝိသုဇ္ဈတိ. ကီဒိသာနံ? ယေ အပ္ပမတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ. ယေ စ –

Habiendo mostrado así el don, el reparto y el apoyo material en el primer verso, ahora, para mostrar el don, el reparto y el apoyo del Dhamma, dice el segundo verso: 'aquellos que hablan' (ye ceva bhāsanti), etc. Allí, 'ambos' (ubhayaṃ) se refiere tanto a los maestros como a los receptores mencionados como 'los que hablan y los que escuchan'. Este es el significado resumido: para aquellos que, con la mente serena en la enseñanza del Bienaventurado y en el verdadero Dhamma, enseñan y reciben basándose en los principios de la liberación (vimuttāyatana), ese beneficio consiste en lo que se conoce como el don del Dhamma, el reparto del Dhamma y el apoyo del Dhamma. Es 'supremo' (paramo) porque conduce al logro del sentido supremo (paramattha). Se purifica (visujjhati) al limpiar la mancha de todas las corrupciones como la sed (taṇhā). ¿Para quiénes? Para los que son diligentes (appamattā) en la enseñanza del Sugata. Y aquellos que:

‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၉၀;

ဓ. ပ. ၁၈၃) –

'No hacer ningún mal, cultivar el bien, purificar la propia mente: esta es la enseñanza de los Budas.' (DN 2.90; Dhp. 183).

သင်္ခေပတော ဧဝံ ပကာသိတေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ သာသနေ ဩဝါဒေ အနုသိဋ္ဌိယံ အပ္ပမတ္တာ အဓိသီလသိက္ခာဒယော သက္ကစ္စံ သမ္ပာဒေန္တိ. တေသံ ဝိသုဇ္ဈတိ, အရဟတ္တဖလဝိသုဒ္ဓိယာ အတိဝိယ ဝေါဒါယတီတိ.

Cuando la enseñanza del Buda Perfectamente Iluminado, su consejo e instrucción, se exponen brevemente de esta manera, los monjes diligentes cumplen concienzudamente los entrenamientos en la moralidad superior y demás. Para ellos, la conducta se purifica y, mediante la pureza del fruto del arahat, se vuelve sumamente radiante.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado el comentario del noveno sutta.

၁၀. တေဝိဇ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario del Tevijja Sutta

၉၉. ဒသမေ ဓမ္မေနာတိ ဉာယေန, သမ္မာပဋိပတ္တိသင်္ခါတေန ဟေတုနာ ကာရဏေန. ယာယ ဟိ ပဋိပဒါယ တေဝိဇ္ဇော ဟောတိ, သာ ပဋိပဒါ ဣဓ ဓမ္မောတိ [Pg.297] ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာ ပန သာ ပဋိပဒါတိ? စရဏသမ္ပဒါ စ ဝိဇ္ဇာသမ္ပဒါ စ. တေဝိဇ္ဇန္တိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာဒီဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမန္နာဂတံ. ဗြာဟ္မဏန္တိ ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏံ. ပညာပေမီတိ ‘‘ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဇာနာပေမိ ပတိဋ္ဌပေမိ. နာညံ လပိတလာပနမတ္တေနာတိ အညံ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏံ အဋ္ဌကာဒီဟိ လပိတမတ္တဝိပ္ပလပနမတ္တေန ဗြာဟ္မဏံ န ပညာပေမီတိ. အထ ဝါ လပိတလာပနမတ္တေနာတိ မန္တာနံ အဇ္ဈေနအဇ္ဈာပနမတ္တေန. ဥဘယထာပိ ယံ ပန ဗြာဟ္မဏာ သာမဝေဒါဒိဝေဒတ္တယအဇ္ဈေနေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဝဒန္တိ, တံ ပဋိက္ခိပတိ. ဘဂဝတာ ဟိ ‘‘ပရမတ္ထတော အတေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံယေဝ စေတေ ဘောဝါဒိနော အဝိဇ္ဇာနိဝုတာ ‘တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော’တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ ပန တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော ဟောတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ တထာ ဗုဇ္ဈနကာနံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယေန အယံ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ.

99. En el décimo sutta, “según el Dhamma” (dhammenā) significa por el método correcto, por la causa o razón denominada práctica correcta. Pues la práctica mediante la cual uno posee el triple conocimiento (tevijjo), esa práctica debe entenderse aquí como el Dhamma. ¿Y cuál es esa práctica? La perfección en la conducta (caraṇasampadā) y la perfección en el conocimiento (vijjāsampadā). “Poseedor del triple conocimiento” (tevijjaṃ) se refiere a quien está dotado de los tres conocimientos, comenzando con el conocimiento que recuerda las existencias pasadas y otros. “Brahmán” (brāhmaṇaṃ) se refiere a un brahmán que ha expulsado el mal. “Declaro” (paññāpemīti) significa doy a conocer o establezco: “este es un brahmán”. “No por el mero parloteo de lo que se ha dicho” (nāññaṃ lapitalāpanamattenāti) significa que no declaro que otro sea un brahmán meramente por ser un brahmán de nacimiento o por el mero parloteo de lo recitado por Aṭṭhaka y otros. O bien, “por el mero parloteo de lo que se ha dicho” significa por el mero estudio o enseñanza de los mantras. En ambos sentidos, se rechaza lo que los brahmanes dicen sobre un brahmán poseedor del triple conocimiento por el estudio de los tres vedas, como el Sama-veda. Pues esta enseñanza fue iniciada por el Bendito según la disposición de aquellas personas capaces de comprender de tal manera, con el fin de mostrar: “en el sentido último, estos brahmanes orgullosos de su linaje (bhovādino), envueltos en la ignorancia, llaman ‘brahmán de triple conocimiento’ a alguien que no posee tal triple conocimiento; pero es de esta manera como uno es realmente un brahmán de triple conocimiento”.

တတ္ထ ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာသမ္ပန္နော စရဏသမ္ပန္နောယေဝ ဟောတိ စရဏသမ္ပဒါယ ဝိနာ ဝိဇ္ဇာသမ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော, တသ္မာ စရဏသမ္ပဒံ အန္တောဂဓံ ကတွာ ဝိဇ္ဇာသီသေနေဝ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေတုကာမော ‘‘ဓမ္မေနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမီ’’တိ ဒေသနံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ‘‘ကထဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမီ’’တိ ကထေတုကမျတာယ ပုစ္ဆံ ကတွာ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဝိဇ္ဇတ္တယံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ’’တိအာဒိမာဟ.

En este contexto, puesto que quien es perfecto en el conocimiento es necesariamente perfecto en la conducta —ya que no hay logro de conocimiento sin perfección en la conducta—, el Buda, deseando declarar quién es un brahmán centrándose principalmente en el conocimiento e incluyendo la perfección en la conducta, habiendo comenzado la enseñanza con: “Monjes, según el Dhamma, declaro quién es un brahmán de triple conocimiento”, y con el deseo de explicar cómo es así, formula una pregunta y, analizando los tres conocimientos en una enseñanza basada en la persona, dice: “Aquí, monjes, un monje...”, etc.

တတ္ထ အနေကဝိဟိတန္တိ အနေကဝိဓံ, အနေကေဟိ ဝါ ပကာရေဟိ ပဝတ္တိတံ, သံဝဏ္ဏိတန္တိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေနိဝါသန္တိ သမနန္တရာတီတဘဝံ အာဒိံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တာနံ. နိဝုတ္ထန္တိ အဇ္ဈာဝုတ္ထံ အနုဘူတံ, အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓံ, နိဝုတ္ထဓမ္မံ ဝါ နိဝုတ္ထံ, ဂေါစရနိဝါသေန နိဝုတ္ထံ, အတ္တနော ဝိညာဏေန ဝိညာတံ ပရဝိညာဏဝိညာတမ္ပိ ဝါ ဆိန္နဝဋုမကာနုဿရဏာဒီသု. အနုဿရတီတိ ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော’’တိ ဧဝံ ဇာတိပဋိပါဋိဝသေန အနုဂန္တွာ သရတိ, အနုဒေဝ ဝါ သရတိ, စိတ္တေ အဘိနိန္နာမိတေ ပရိကမ္မသမနန္တရံ သရတိ.

Allí, “de múltiples maneras” (anekavihitaṃ) significa de diversas formas, o lo que procede de muchos modos, es decir, lo que se ha descrito detalladamente. “Existencia pasada” (pubbenivāsaṃ) se refiere a la continuidad de los agregados que han habitado en diversas vidas, comenzando por la existencia inmediatamente anterior. “Habitado” (nivutthaṃ) significa residido o experimentado, lo que surgió y cesó en la propia continuidad, o bien se refiere a los fenómenos habitados; habitado en el sentido de ser el dominio de la mente, conocido por el propio conocimiento, o incluso aquello conocido por el conocimiento de otros en casos como el recuerdo de los que han cortado el ciclo de renacimientos, etc. “Recuerda” (anussaratī) significa que recuerda siguiendo la sucesión de los nacimientos de esta manera: “un nacimiento, dos nacimientos”, o simplemente recuerda de nuevo, recuerda inmediatamente después de la fase preparatoria cuando la mente se ha inclinado hacia ello.

သေယျထိဒန္တိ အာရဒ္ဓပ္ပကာရဒဿနတ္ထေ နိပါတော. တေနေဝ ယွာယံ ပုဗ္ဗေနိဝါသော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ, တဿ ပကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကမ္ပိ ဇာတိ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧကမ္ပိ ဇာတိန္တိ ဧကမ္ပိ ပဋိသန္ဓိမူလကံ စုတိပရိယောသာနံ ဧကဘဝပရိယာပန္နံ ခန္ဓသန္တာနံ. ဧသ နယော ဒွေပိ ဇာတိယောတိအာဒီသု. အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေတိအာဒီသု ပန ပရိဟာယမာနော ကပ္ပော သံဝဋ္ဋကပ္ပော[Pg.298], ဝဍ္ဎမာနော ဝိဝဋ္ဋကပ္ပော. တတ္ထ သံဝဋ္ဋေန သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ ဂဟိတော ဟောတိ တမ္မူလကတ္တာ, ဝိဝဋ္ဋေန စ ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ. ဧဝဉှိ သတိ ယာနိ တာနိ ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? သံဝဋ္ဋော, သံဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ, ဝိဝဋ္ဋော, ဝိဝဋ္ဋဋ္ဌာယီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၅၆) ဝုတ္တာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ, တာနိ ပရိဂ္ဂဟိတာနိ ဟောန္တိ.

“A saber” (seyyathidaṃ) es una partícula que se usa para mostrar el modo en que se ha iniciado la explicación. Por eso, mostrando el modo en que se ha iniciado este recuerdo de las existencias pasadas, dice: “un nacimiento”, etc. Allí, “un nacimiento” (ekampi jātiṃ) se refiere a la continuidad de los agregados incluida en una sola existencia, comenzando con el renacimiento y terminando con la muerte. Este mismo principio se aplica a “dos nacimientos”, etc. En cuanto a “muchos eones de contracción” (anekepi saṃvaṭṭakappe), etc., el eón que está disminuyendo es el eón de contracción (saṃvaṭṭakappa), y el eón que está aumentando es el eón de expansión (vivaṭṭakappa). Aquí, con el término “contracción” se incluye al que permanece contraído, ya que ese es su fundamento; y con “expansión” se incluye al que permanece expandido. Siendo así, quedan comprendidos los cuatro eones incalculables mencionados por el Buda: “Monjes, hay cuatro eones incalculables. ¿Cuáles cuatro? El de contracción, el de permanencia en la contracción, el de expansión y el de permanencia en la expansión”.

တတ္ထ တယော သံဝဋ္ဋာ – တေဇောသံဝဋ္ဋော, အာပေါသံဝဋ္ဋော, ဝါယောသံဝဋ္ဋောတိ. တိဿော သံဝဋ္ဋသီမာ – အာဘဿရာ, သုဘကိဏှာ, ဝေဟပ္ဖလာတိ. ယဒါ ကပ္ပော တေဇေန သံဝဋ္ဋတိ, အာဘဿရတော ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂိနာ ဍယှတိ. ယဒါ ဥဒကေန သံဝဋ္ဋတိ, သုဘကိဏှတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒကေန ဝိလီယတိ. ယဒါ ဝါတေန သံဝဋ္ဋတိ, ဝေဟပ္ဖလတော ဟေဋ္ဌာ ဝါတေန ဝိဒ္ဓံသိယတိ. ဝိတ္ထာရတော ပန ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ ဧကတော ဝိနဿတိ. ဣတိ ဧဝရူပေါ အယံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တော ဘိက္ခု အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနုဿရတိ. ကထံ? အမုတြာသိန္တိအာဒိနာ နယေန.

Allí, hay tres tipos de contracción: contracción por fuego, contracción por agua y contracción por aire. Hay tres límites de contracción: los mundos de la Luz Radiante (Ābhassarā), los de la Belleza Resplandeciente (Subhakiṇhā) y los del Gran Fruto (Vehapphalā). Cuando el eón se contrae por el fuego, todo lo que está por debajo de los dioses de la Luz Radiante es consumido por el fuego. Cuando se contrae por el agua, todo lo que está por debajo de los de la Belleza Resplandeciente es disuelto por el agua. Cuando se contrae por el aire, todo lo que está por debajo de los del Gran Fruto es destruido por el aire. En detalle, cien mil millones de sistemas de mundos perecen simultáneamente. De este modo, este monje que recuerda sus existencias pasadas recuerda muchos eones de contracción, muchos eones de expansión y muchos eones de contracción y expansión. ¿Cómo? Del modo que comienza con: “En tal lugar estuve...”, etc.

တတ္ထ အမုတြာသိန္တိ အမုမှိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အမုမှိ ဘဝေ ဝါ ယောနိယာ ဝါ ဂတိယာ ဝါ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ ဝါ သတ္တာဝါသေ ဝါ သတ္တနိကာယေ ဝါ အဟမဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိ တိဿော ဝါ ဖုဿော ဝါ. ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဂေါတမော ဝါ ကဿပေါ ဝါ. ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ဩဒါတော ဝါ သာမော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သာလိမံသောဒနာဟာရော ဝါ ပဝတ္တဖလဘောဇနော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ အနေကပ္ပကာရာနံ ကာယိကစေတသိကာနံ သာမိသနိရာမိသာဒိပ္ပဘေဒါနံ ဝါ သုခဒုက္ခာနံ ပဋိသံဝေဒီ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ ဝဿသတပရိမာဏာယုပရိယန္တော ဝါ စတုရာသီတိကပ္ပသတသဟဿပရိမာဏာယုပရိယန္တော ဝါ. သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိန္တိ သောဟံ တတော ဘဝတော ယောနိတော ဂတိတော ဝိညာဏဋ္ဌိတိတော သတ္တာဝါသတော သတ္တနိကာယတော ဝါ စုတော ပုန အမုကသ္မိံ နာမ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ဥဒပါဒိံ. တတြာပါသိန္တိ အထ တတြပိ ဘဝေ ယောနိယာ ဂတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယာ သတ္တာဝါသေ သတ္တနိကာယေ ဝါ ပုန အဟောသိံ. ဧဝံနာမောတိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ.

Allí, 'estuve en tal lugar' (amutrāsiṃ) significa que en aquel ciclo de contracción (saṃvaṭṭakappa), en aquella existencia, matriz, destino, base de la conciencia, morada de los seres o clase de seres, yo existí. 'De tal nombre' significa Tissa o Phussa. 'De tal linaje' significa Gotama o Kassapa. 'De tal apariencia' significa de tez clara o morena. 'De tal alimento' significa que se alimentaba de arroz con carne o de frutos silvestres. 'Experimentando tal placer y dolor' significa experimentando diversos tipos de placer y dolor físicos y mentales, divididos en mundanos (sāmisa) y espirituales (nirāmisa). 'De tal límite de vida' significa con un límite de vida de cien años o de ochenta y cuatro mil eones. 'Habiendo fallecido allí, reaparecí en aquel otro lugar' significa que habiendo muerto en aquella existencia, matriz, destino, base de conciencia, morada de los seres o clase de seres, surgí de nuevo en tal existencia, matriz, destino, base de conciencia, morada de los seres o clase de seres. 'Allí también estuve' significa que en aquella existencia, matriz, destino, base de conciencia, morada de los seres o clase de seres, existí de nuevo. 'De tal nombre', etc., se explica de la misma manera que antes.

အထ [Pg.299] ဝါ ယသ္မာ ‘‘အမုတြာသိ’’န္တိ ဣဒံ အနုပုဗ္ဗေန အာရောဟန္တဿ အတ္တနော အဘိနီဟာရာနုရူပံ ယထာဗလံ သရဏံ, ‘‘သော တတော စုတော’’တိ ပဋိနိဝတ္တန္တဿ ပစ္စဝေက္ခဏံ, တသ္မာ ‘‘ဣဓူပပန္နော’’တိ ဣမိဿာ ဣဓူပပတ္တိယာ အနန္တရံ ‘‘အမုတြ ဥဒပါဒိ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတြာပါသိန္တိ တတြပိ ဘဝေ…ပေ… သတ္တနိကာယေ ဝါ အာသိံ. ဧဝံနာမောတိ ဒတ္တော ဝါ မိတ္တော ဝါ, ဧဝံဂေါတ္တောတိ ဝါသေဋ္ဌော ဝါ ကဿပေါ ဝါ. ဧဝံဝဏ္ဏောတိ ကာဠော ဝါ ဩဒါတော ဝါ. ဧဝမာဟာရောတိ သုဓာဟာရော ဝါ သာလိဩဒနာဒိအာဟာရော ဝါ. ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီတိ ဒိဗ္ဗသုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဝါ မာနုသသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဝါ. ဧဝမာယုပရိယန္တောတိ ဧဝံ တံတံပရမာယုပရိယန္တော. သော တတော စုတောတိ သောဟံ တတော ဘဝါဒိတော စုတော. ဣဓူပပန္နောတိ ဣဓ ဣမသ္မိံ စရိမဘဝေ မနုဿော ဟုတွာ ဥပပန္နော နိဗ္ဗတ္တော.

O bien, puesto que 'estuve en tal lugar' es el recuerdo según la capacidad de cada uno al ascender sucesivamente según su aspiración, y 'habiéndome ido de allí' es la reflexión de quien regresa, por eso se dice 'reaparecí en aquel lugar' inmediatamente después de 'renacido aquí'. 'Allí también estuve' significa que en aquella existencia... etc... o clase de seres, existí. 'De tal nombre' significa Datta o Mitta; 'de tal linaje' significa Vāseṭṭho o Kassapa. 'De tal apariencia' significa oscuro o claro. 'De tal alimento' significa alimento de néctar o alimento de arroz, etc. 'Experimentando tal placer y dolor' significa experimentando placer divino o placer y dolor humanos. 'De tal límite de vida' significa el límite máximo de vida respectivo. 'Habiendo fallecido de allí' significa que yo, habiendo muerto de aquella existencia, etc. 'Renacido aquí' significa habiendo nacido y surgido como un ser humano en esta última existencia.

ဣတီတိ ဧဝံ. သာကာရံ သဥဒ္ဒေသန္တိ နာမဂေါတ္တာဒိဝသေန သဥဒ္ဒေသံ, ဝဏ္ဏာဒိဝသေန သာကာရံ. နာမဂေါတ္တေန ဟိ သတ္တာ ‘‘တိဿော ဂေါတမော’’တိ ဥဒ္ဒိသီယန္တိ, ဝဏ္ဏာဒီဟိ ‘‘သာမော ဩဒါတော’’တိ နာနတ္တတော ပညာယန္တိ. တသ္မာ နာမဂေါတ္တံ ဥဒ္ဒေသော, ဣတရေ အာကာရာ. အယမဿ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာတိ အယံ ဣမိနာ ဘိက္ခုနာ ပဌမံ အဓိဂမဝသေန ပဌမာ, ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ သစ္ဆိကတာ ဟောတိ. ကိံ ပနာယံ ဝိဒိတံ ကရောတိ? ပုဗ္ဗေနိဝါသံ. အဝိဇ္ဇာတိ တဿေဝ ပုဗ္ဗေနိဝါသဿ အဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန တဿ ပဋိစ္ဆာဒကမောဟော ဝုစ္စတိ. တမောတိ သွေဝ မောဟော ပဋိစ္ဆာဒကဋ္ဌေန တမောတိ ဝုစ္စတိ. အာလောကောတိ သာ ဧဝ ဝိဇ္ဇာ ဩဘာသကရဏဋ္ဌေန အာလောကော. ဧတ္ထ စ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာတိ အယံ အတ္ထော, သေသံ ပသံသာဝစနံ. ယောဇနာ ပနေတ္ထ – အယံ ခေါ တေန ဘိက္ခုနာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ, တဿ အဓိဂတဝိဇ္ဇဿ အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိနဋ္ဌာတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာတိ. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

'Iti' significa de esta manera. 'Con sus características y detalles' (sākāraṃ sauddesaṃ) significa con detalles según el nombre, linaje, etc., y con sus características según la apariencia, etc. Pues los seres se designan por nombre y linaje como 'Tissa Gotamo', y se distinguen por características como 'moreno o claro'. Por lo tanto, el nombre y el linaje son el detalle (uddesa) y lo demás son las características (ākāra). 'Este primer conocimiento fue alcanzado por él' significa que este es el primero en términos de logro por parte de este monje; se dice 'conocimiento alcanzado' o realizado por el hecho de hacer algo conocido. ¿Qué es lo que hace conocido? Las vidas pasadas (pubbenivāsa). La 'ignorancia' (avijjā) se refiere al engaño que oculta esas mismas vidas pasadas al no hacerlas conocidas. 'Oscuridad' (tamo) se refiere a ese mismo engaño en su función de encubrimiento. 'Luz' (āloko) es ese mismo conocimiento en su función de iluminar. Aquí, el significado es 'el conocimiento ha sido alcanzado', y el resto son palabras de elogio. La conexión es esta: este conocimiento ha sido alcanzado por ese monje, y para aquel que ha alcanzado el conocimiento, la ignorancia es destruida, es decir, desaparecida. ¿Por qué? Porque el conocimiento ha surgido. El mismo razonamiento se aplica a los dos términos restantes.

ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ ယထာတိ ဩပမ္မတ္ထေ, တန္တိ နိပါတမတ္တံ. သတိယာ အဝိပ္ပဝါသေန အပ္ပမတ္တဿ. ဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော. ကာယေ စ ဇီဝိတေ စ အနပေက္ခတာယ ပဟိတတ္တဿ ပေသိတစိတ္တဿာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော အဝိဇ္ဇာ ဝိဟညေယျ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, တမော ဝိဟညေယျ, အာလောကော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ; ဧဝမေဝ တဿ ဘိက္ခုနော အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ[Pg.300], တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော, တဿ ပဓာနာနုယောဂဿ အနုရူပမေဝ ဖလံ လဘိတွာ ဝိဟရတီတိ.

'Como aquello' (yathā taṃ): aquí 'yathā' se usa en el sentido de comparación, y 'taṃ' es solo una partícula. 'Diligente' (appamatta) por no perder la atención. 'Ardiente' (ātāpī) por el calor del esfuerzo. 'Entregado' (pahitatta) significa con la mente dedicada, por no tener apego al cuerpo ni a la vida. Esto es lo que se dice: así como para alguien que vive diligente, ardiente y entregado, la ignorancia sería destruida y el conocimiento surgiría, la oscuridad sería destruida y la luz surgiría; de la misma manera, para ese monje la ignorancia ha sido destruida, el conocimiento ha surgido, la oscuridad ha sido destruida y la luz ha surgido, y vive habiendo obtenido el fruto correspondiente a su aplicación en el esfuerzo.

ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာတိ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ဝိသုဒ္ဓေနာတိ စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော ဝိသုဒ္ဓံ. ယော ဟိ စုတိမတ္တမေဝ ပဿတိ န ဥပပါတံ, သော ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ဥပပါတမတ္တမေဝ ပဿတိ န စုတိံ, သော နဝသတ္တပါတုဘာဝဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတိ. ယော ပန တဒုဘယံ ပဿတိ, သော ယသ္မာ ဒုဝိဓမ္ပိ တံ ဒိဋ္ဌိဂတံ အတိဝတ္တတိ, တသ္မာဿ တံ ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတု ဟောတိ, တဒုဘယမ္ပာယံ ဗုဒ္ဓပုတ္တော ပဿတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စုတူပပါတဒဿနေန ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိဟေတုဘာဝတော ဝိသုဒ္ဓ’’န္တိ. ဧကာဒသဥပက္ကိလေသဝိရဟတော ဝါ ဝိသုဒ္ဓံ. ယထာဟ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသောတိ – ဣတိ ဝိဒိတွာ ဝိစိကိစ္ဆံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသံ ပဇဟိံ, အမနသိကာရော…ပေ… ထိနမိဒ္ဓံ, ဆမ္ဘိတတ္တံ, ဥပ္ပိလ္လံ, ဒုဋ္ဌုလ္လံ, အစ္စာရဒ္ဓဝီရိယံ, အတိလီနဝီရိယံ, အဘိဇပ္ပာ, နာနတ္တသညာ, အတိနိဇ္ဈာယိတတ္တံ ရူပါနံ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၄၂) ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ ဧကာဒသဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတ္တာ ဝိသုဒ္ဓံ. မနုဿူပစာရံ အတိက္ကမိတွာ ရူပဒဿနေန အတိက္ကန္တမာနုသကံ, မံသစက္ခုံ ဝါ အတိက္ကန္တတ္တာ အတိက္ကန္တမာနုသကံ. တေန ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန. သတ္တေ ပဿတီတိ မနုဿမံသစက္ခုနာ ဝိယ သတ္တေ ပဿတိ ဒက္ခတိ အာလောကေတိ.

'Con el ojo divino': lo que debe decirse aquí ya ha sido dicho anteriormente. 'Purificado' (visuddha) significa puro por ser la causa de la purificación de la visión a través de la observación del fallecimiento y el renacimiento de los seres. Pues quien solo ve el fallecimiento pero no el renacimiento, adopta la visión del aniquilamiento (ucchedadiṭṭhi). Quien solo ve el renacimiento pero no el fallecimiento, adopta la visión de la aparición de nuevos seres. Pero aquel que ve ambos, supera ambos tipos de puntos de vista erróneos, por lo cual esa visión se convierte en la causa de la purificación de la visión, y este hijo del Buddha ve ambos. Por eso se dice: 'purificado por ser la causa de la purificación de la visión a través de la observación del fallecimiento y el renacimiento'. O bien, purificado por estar libre de las once impurezas (upakkilesa). Como se dice: 'La duda es una impureza de la mente — sabiendo esto, abandoné la duda, que es una impureza de la mente; la falta de atención... etc... la pereza y el letargo, el miedo, el júbilo, el nerviosismo, el esfuerzo excesivo, el esfuerzo insuficiente, el anhelo, la percepción de la diversidad, la meditación excesiva sobre las formas es una impureza de la mente' (MN 128); es purificado por no estar manchado por estas once impurezas mencionadas. 'Sobrehumano' (atikkantamānusaka) significa que supera el alcance humano mediante la visión de formas, o que supera el ojo físico. 'Con ese ojo divino, purificado y sobrehumano'. 'Ve a los seres' significa que ve, observa y contempla a los seres como con el ojo físico humano.

စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေတိ ဧတ္ထ စုတိက္ခဏေ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာပိ ဒဋ္ဌုံ န သက္ကာ. ယေ ပန အာသန္နစုတိကာ ဣဒါနိ စဝိဿန္တိ, တေ စဝမာနာ. ယေ စ ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာ သမ္ပတိနိဗ္ဗတ္တာ ဝါ, တေ ဥပပဇ္ဇမာနာတိ အဓိပ္ပေတာ. တေ ဧဝရူပေ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ စ ပဿတီတိ ဒဿေတိ. ဟီနေတိ မောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဟီနာနံ ဇာတိကုလဘောဂါဒီနံ ဝသေန ဟီဠိတေ ပရိဘူတေ. ပဏီတေတိ အမောဟနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ တဗ္ဗိပရီတေ. သုဝဏ္ဏေတိ အဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဣဋ္ဌကန္တမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. ဒုဗ္ဗဏ္ဏေတိ ဒေါသနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ အနိဋ္ဌအကန္တာမနာပဝဏ္ဏယုတ္တေ. အဘိရူပေ ဝိရူပေတိပိ အတ္ထော. သုဂတေတိ သုဂတိဂတေ, အလောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ. ဒုဂ္ဂတေတိ ဒုဂ္ဂတိဂတေ, လောဘနိဿန္ဒယုတ္တတ္တာ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ. ယထာကမ္မူပဂေတိ ယံ ယံ ကမ္မံ ဥပစိတံ, တေန တေန ဥပဂတေ[Pg.301]. တတ္ထ ပုရိမေဟိ ‘‘စဝမာနေ’’တိအာဒီဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုကိစ္စံ ဝုတ္တံ, ဣမိနာ ပန ပဒေန ယထာကမ္မူပဂဉာဏကိစ္စံ.

En la expresión 'muriendo y renaciendo', no es posible ver con el ojo divino el momento preciso de la muerte ni el momento preciso del renacimiento. Sin embargo, aquellos que están próximos a morir y que morirán pronto se consideran 'muriendo'. Y aquellos que han tomado una nueva existencia o han reaparecido recientemente se consideran 'renaciendo'. Se muestra que él ve a tales seres muriendo y renaciendo. 'Inferiores' se refiere a aquellos que son despreciados o menospreciados por su nacimiento, familia, riqueza, etc., debido a que están asociados con los resultados de la delusión. 'Superiores' se refiere a lo opuesto, por estar asociados con los resultados de la no delusión. 'Bellos' se refiere a quienes poseen un color de piel deseable, agradable y placentero, por ser el resultado de la ausencia de odio. 'Feos' se refiere a quienes poseen un color de piel indeseable, desagradable y no placentero, por ser el resultado del odio; este es el significado también para 'hermosos' y 'deformes'. 'A un buen destino' significa que han ido a un buen destino, o bien, que son ricos y poseen grandes riquezas por estar asociados con los resultados de la ausencia de codicia. 'A un mal destino' significa que han ido a un mal destino, o bien, que son pobres y carecen de bebida y comida por estar asociados con los resultados de la codicia. 'Según su kamma' significa que han llegado a su estado según el kamma particular que han acumulado. Aquí, con los términos anteriores como 'muriendo', se describe la función del ojo divino, pero con este término ('según su kamma') se describe la función del conocimiento de la reaparición de los seres según su kamma.

တဿ စ ဉာဏဿ အယံ ဥပ္ပတ္တိက္ကမော – ဣဓ ဘိက္ခု ဟေဋ္ဌာ နိရယာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ နေရယိကေ သတ္တေ ပဿတိ မဟန္တံ ဒုက္ခံ အနုဘဝမာနေ, ဣဒံ ဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကိစ္စမေဝ. သော စ ဧဝံ မနသိ ကရောတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ကတွာ ဣမေ သတ္တာ ဧတံ ဒုက္ခံ အနုဘဝန္တီ’’တိ, အထဿ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတွာ’’တိ တံကမ္မာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တထာ ဥပရိ ဒေဝလောကာဘိမုခံ အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ နန္ဒနဝနမိဿကဝနဖာရုသကဝနာဒီသု သတ္တေ ပဿတိ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝမာနေ, ဣဒမ္ပိ ဒဿနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏကိစ္စမေဝ. သော ဧဝံ မနသိ ကရောတိ ‘‘ကိံ နု ခေါ ကမ္မံ ကတွာ ဣမေ သတ္တာ ဧတံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တီ’’တိ? အထဿ ‘‘ဣဒံ နာမ ကတွာ’’တိ တံကမ္မာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒံ ယထာကမ္မူပဂဉာဏံ နာမ. ဣမဿ ဝိသုံ ပရိကမ္မံ နာမ နတ္ထိ. ယထာ စိမဿ, ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏဿပိ. ဒိဗ္ဗစက္ခုပါဒကာနေဝ ဟိ ဣမာနိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ သဟေဝ ဣဇ္ဈန္တိ. ကာယဒုစ္စရိတေနာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ. ဣဓ ဝိဇ္ဇာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Y el orden de surgimiento de ese conocimiento es el siguiente: aquí, el bhikkhu, habiendo extendido la luz hacia abajo en dirección a los infiernos, ve a los seres infernales experimentando un gran sufrimiento; esta visión es exclusivamente la función del conocimiento del ojo divino. Entonces, él reflexiona: '¿Qué kamma realizaron estos seres para experimentar este sufrimiento?', y así surge en él el conocimiento que tiene como objeto dicho kamma, pensando: 'Habiendo realizado tal acción'. Del mismo modo, habiendo extendido la luz hacia arriba en dirección a los mundos celestiales, ve a los seres en los bosques de Nandana, Missaka, Phārusaka, etc., experimentando la prosperidad divina; esta visión también es exclusivamente la función del conocimiento del ojo divino. Él reflexiona: '¿Qué kamma realizaron estos seres para experimentar esta prosperidad?', y entonces surge en él el conocimiento que tiene como objeto dicho kamma, pensando: 'Habiendo realizado tal acción'; esto se llama el conocimiento de la reaparición de los seres según su kamma. Para este conocimiento no existe una práctica preparatoria (parikamma) por separado. Al igual que para este, así ocurre también para el conocimiento del futuro. Pues estas facultades se logran junto con el ojo divino, teniendo al ojo divino como base. Lo que debe decirse sobre 'por la mala conducta de cuerpo', etc., es de la misma manera que se explicó anteriormente. Aquí, 'conocimiento claro' (vijjā) es el conocimiento del ojo divino. 'Ignorancia' (avijjā) es la ignorancia que oculta la muerte y el renacimiento de los seres. El resto es según el modo ya explicado.

တတိယဝါရေ ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဝိဇ္ဇာ. အဝိဇ္ဇာတိ စတုသစ္စပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ အဝိဇ္ဇာ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ သုဝိညေယျမေဝ. ဧဝံ ခေါတိအာဒိ နိဂမနံ.

En la tercera ocasión, 'conocimiento claro' es el conocimiento del sendero del arahant. 'Ignorancia' es la ignorancia que oculta las Cuatro Verdades. El resto es fácilmente comprensible por haber sido explicado anteriormente. 'Así' es la conclusión.

ဂါထာသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယော ယထာဝုတ္တံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အဝေတိ အဝဂစ္ဆတိ, ဝုတ္တနယေန ပါကဋံ ကတွာ ဇာနာတိ. ‘‘ယောဝေဒီ’’တိပိ ပါဌော, ယော အဝေဒိ ဝိဒိတံ ကတွာ ဌိတောတိ အတ္ထော. ဆဗ္ဗီသတိဒေဝလောကသင်္ခါတံ သဂ္ဂံ စတုဗ္ဗိဓံ အပါယဉ္စ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပဿတိ. အထောတိ တတော ပရံ ဇာတိက္ခယသင်္ခါတံ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ ပတ္တော အဓိဂတော. တတော ဧဝ အဘိညာ အဘိဝိသိဋ္ဌာယ မဂ္ဂပညာယ ဇာနိတဗ္ဗံ စတုသစ္စဓမ္မံ ဇာနိတွာ ကိစ္စဝေါသာနေန ဝေါသိတော နိဋ္ဌာနပ္ပတ္တော. မောနေယျဓမ္မသမန္နာဂမေန မုနိ, ခီဏာသဝေါ ယသ္မာ ဧတာဟိ ယထာဝုတ္တာဟိ တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမန္နာဂတတ္တာ တတော တတိယဝိဇ္ဇာယ သဗ္ဗထာ ဗာဟိတပါပတ္တာ စ တေဝိဇ္ဇော ဗြာဟ္မဏော နာမ ဟောတိ. တသ္မာ တမေဝ အဟံ တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ [Pg.302] ဝဒါမိ, အညံ ပန လပိတလာပနံ ယဇုအာဒိမန္တပဒါနံ အဇ္ဈာပနပရံ တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ န ဝဒါမိ, တေဝိဇ္ဇောတိ တံ န ကထေမီတိ.

Este es el significado resumido de los versos: quien 'conoce' (aveti), es decir, comprende las vidas pasadas como se ha descrito, conociéndolas y haciéndolas evidentes por el método mencionado. También existe la lectura 'yovedī', que significa que él permaneció habiendo comprendido. Ve con el ojo divino, por el método ya explicado, el cielo (que consiste en los veintiséis mundos celestiales) y los cuatro estados de privación. 'Luego' (atho) significa que después de eso ha alcanzado o llegado al Arahantship, que es la destrucción del renacimiento, o bien al Nibbāna mismo. Por ello, habiendo conocido mediante la sabiduría del sendero, que es un conocimiento directo superior (abhiññā), el Dhamma de las cuatro verdades que debe ser conocido, es un 'consumado' (vosito) por haber finalizado su tarea, habiendo llegado a la conclusión. Es un 'sabio' (muni) por poseer las cualidades de la sabiduría (moneyyadhamma). Un 'brahmán de triple conocimiento' es aquel cuyos influjos mentales se han extinguido (khīṇāsavo), porque posee los tres conocimientos claros mencionados y porque, mediante el tercer conocimiento, ha expulsado el mal por completo. Por lo tanto, a ese es a quien llamo un brahmán de triple conocimiento; pero no llamo un brahmán de triple conocimiento a otro que solo se dedica a recitar y enseñar los versos de los mantras como el Yajur Veda; no lo llamo así.

ဣတိ ဣမသ္မိံ ဝဂ္ဂေ ဒုတိယသုတ္တေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ပဉ္စမအဋ္ဌမဒသမသုတ္တေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ဣတရေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Debe entenderse que en este vagga, en el segundo sutta se habla del ciclo de renacimientos (vaṭṭa); en el quinto, octavo y décimo sutta se habla del cese del ciclo (vivaṭṭa); y en los demás se habla tanto del ciclo como de su cese.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del décimo sutta ha finalizado.

ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del quinto capítulo ha finalizado.

ပရမတ္ထဒီပနိယာ ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

De la Paramatthadīpanī, el comentario al Khuddakanikāya,

ဣတိဝုတ္တကဿ တိကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

la explicación del Tikanipāta del Itivuttaka ha finalizado.

၄. စတုက္ကနိပါတော

4. Libro de los Cuatros (Catukkanipāta)

၁. ဗြာဟ္မဏဓမ္မယာဂသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Brāhmaṇadhammayāgasutta

၁၀၀. စတုက္ကနိပါတဿ [Pg.303] ပဌမေ အဟန္တိ အတ္တနိဒ္ဒေသော. ယော ဟိ ပရော န ဟောတိ, သော နိယကဇ္ဈတ္တသင်္ခါတော အတ္တာ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. အသ္မီတိ ပဋိဇာနနာ. ယော ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏဘာဝေါ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝုစ္စမာနော, တဿ အတ္တနိ အတ္ထိဘာဝံ ပဋိဇာနန္တော ဟိ သတ္ထာ ‘‘အသ္မီ’’တိ အဝေါစ. ‘‘အဟမသ္မီ’’တိ စ ယထာ ‘‘အဟမသ္မိ ဗြဟ္မာ မဟာဗြဟ္မာ, သေယျောဟမသ္မီ’’တိ စ အပ္ပဟီနဒိဋ္ဌိမာနာနုသယာ ပုထုဇ္ဇနာ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိမာနမညနာဘိနိဝေသဝသေန အဘိဝဒန္တိ, န ဧဝံ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသော ပန ပဟီနဒိဋ္ဌိမာနာနုသယော ဘဂဝါ သမညံ အနတိဓာဝန္တော လောကသမညာနုရောဓေန ဝေနေယျသန္တာနေသု ဓမ္မံ ပတိဋ္ဌပေန္တော ကေဝလံ တာဒိသဿ ဂုဏဿ အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနတံ ပဋိဇာနန္တော ‘‘အဟမသ္မီ’’တိ အာဟ. ဗြာဟ္မဏောတိ ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြဟ္မဿ စ အဏနတော ဗြာဟ္မဏော. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, အဟံ ပရမတ္ထတော ဗြာဟ္မဏောသ္မီတိ. ဘဂဝါ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏဿ ဒါနသံယမာဒိဝတသမာဒါနဿ နိရဝသေသာယ တပစရိယာယ ပါရံ ဂတော သမ္မဒေဝ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယဝါသော သကလဝေဒန္တဂူ သုဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာစရဏော သဗ္ဗထာ နိနှာတပါပမလော အနုတ္တရဿ အရိယမဂ္ဂသင်္ခါတဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဝတ္တာ ပဝတ္တာ, သုပရိသုဒ္ဓဿ စ သာသနဗြဟ္မစရိယဿ ပဝေဒေတာ, တသ္မာ သဗ္ဗသော ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြဟ္မဿ စ အဏနတော ကထနတော ပရမတ္ထေန ဗြာဟ္မဏောတိ ဝုစ္စတိ.

100. En la primera parte del Catukkanipāta, 'aha' ('yo') es una designación de uno mismo. Aquello que no es otro, conocido como lo interno propio, se llama 'yo'. 'Asmi' ('soy') es una afirmación. Puesto que el Maestro afirma la existencia de la condición de un brahmán en el sentido último dentro de sí mismo, al decir 'yo', dijo 'soy'. Las personas mundanas, que no han abandonado las tendencias latentes de los puntos de vista y el orgullo, dicen 'yo soy' por el poder del apego a la imaginación, los puntos de vista y el orgullo, tal como en: 'yo soy Brahmā, el Gran Brahmā, yo soy superior'; pero esto no se dice así en este contexto. Por el contrario, el Bienaventurado, que ha abandonado por completo las tendencias latentes de los puntos de vista y el orgullo, sin transgredir la designación convencional y de acuerdo con las convenciones del mundo, al establecer el Dhamma en los continuos mentales de aquellos que deben ser guiados, simplemente afirma la existencia de tales cualidades en sí mismo diciendo 'yo soy'. 'Brahmán' se refiere a alguien que es un brahmán por haber expulsado el mal y por estar libre de la agitación mental. Este es el significado aquí: monjes, yo soy un brahmán en el sentido último. El Bienaventurado ha llegado a la otra orilla de la práctica de la austeridad sin remanentes, mediante la asunción de votos como la generosidad y el autocontrol, habiendo alcanzado la perfección en todos los aspectos; ha vivido plenamente la vida santa, ha llegado al fin de todos los Vedas, posee una conducta y un conocimiento supremamente puros, tiene las impurezas del mal completamente lavadas en todos los sentidos, y es el orador y proclamador del insuperable brahmán conocido como el Noble Sendero, y el que da a conocer la vida santa de la Enseñanza supremamente pura. Por lo tanto, debido a que ha expulsado el mal en todos los aspectos y por hablar libre de agitación, es llamado brahmán en el sentido último.

ဣတိ ဘဂဝါ သဒေဝကေ လောကေ အတ္တနော အနုတ္တရံ ဗြာဟ္မဏဘာဝံ ပဝေဒေတွာ ယာနိ တာနိ ဗြာဟ္မဏဒါနာဒီနိ ဆ ကမ္မာနိ ဗြာဟ္မဏဿ ပညာပေန္တိ, တေသမ္ပိ သုပရိသုဒ္ဓါနံ ဥက္ကံသတော အတ္တနိ သံဝိဇ္ဇမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာစယောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ.

Así, el Bienaventurado, habiendo dado a conocer su insuperable condición de brahmán en el mundo con sus dioses, comenzó diciendo 'yācayogo' ('vinculado a la petición') para mostrar la existencia en sí mismo, en su grado más alto, de aquellas seis acciones como la generosidad de los brahmanes, las cuales son supremamente puras.

တတ္ထ ယာစယောဂေါတိ ယာစေဟိ ယုတ္တော. ယာစန္တီတိ ယာစာ, ယာစကာ, တေ ပနေတ္ထ ဝေနေယျာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေ ဟိ ‘‘ဒေသေတု, ဘန္တေ ဘဂဝါ[Pg.304], ဓမ္မံ; ဒေသေတု, သုဂတော, ဓမ္မ’’န္တိ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မဒေသနံ ယာစန္တိ. ဘဂဝါ စ တေသံ ဣစ္ဆာဝိဃာတံ အကရောန္တော ယထာရုစိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဓမ္မဒါနံ ဒေတီတိ ယာစယောဂေါ, သဒါ သဗ္ဗကာလံ တေဟိ အဝိရဟိတော. အထ ဝါ ယာစယောဂေါတိ ယာစနယောဂ္ဂေါ, အဓိပ္ပာယပူရဏတော ယာစိတုံ ယုတ္တောတိ အတ္ထော ‘‘ယာဇယောဂေါ’’တိပိ ပါဌော. တတ္ထ ယာဇော ဝုစ္စတိ မဟာဒါနံ, ယိဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ဓမ္မဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ယာဇေ နိယုတ္တောတိ ယာဇယောဂါ. သဒါတိ သဗ္ဗဒါ, အနဝရတပ္ပဝတ္တသဒ္ဓမ္မမဟာဒါနောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယာဇေန ယောဇေတီတိပိ ယာဇယောဂေါ. တိဝိဓဒါနသင်္ခါတေန ယာဇေန သတ္တေ ယထာရဟံ ယောဇေတိ, တတ္ထ ဒါနေ နိယောဇေတီတိ အတ္ထော. ‘‘ယာဇယောဂေါ သတတ’’န္တိပိ ပဌန္တိ. ပယတပါဏီတိ ပရိသုဒ္ဓဟတ္ထော. ယော ဟိ ဒါနာဓိမုတ္တော အာမိသဒါနံ ဒေန္တော သက္ကစ္စံ သဟတ္ထေန ဒေယျဓမ္မံ ဒါတုံ သဒါ ဓောတဟတ္ထောယေဝ ဟောတိ, သော ‘‘ပယတပါဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝါပိ ဓမ္မဒါနာဓိမုတ္တော သက္ကစ္စံ သဗ္ဗကာလံ ဓမ္မဒါနေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ပယတပါဏီ’’တိ. ‘‘သဒါ’’တိ စ ပဒံ ဣမိနာပိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတဗ္ဗံ ‘‘သဒါ ပယတပါဏီ’’တိ. အဝိဘာဂေန ဟိ သတ္ထာ ဝေနေယျလောကဿ သဒ္ဓမ္မဒါနံ သဒါ သဗ္ဗကာလံ ပဝတ္တေန္တော တတ္ထ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော ဟုတွာ ဝိဟရတိ.

En ese contexto, 'yācayogo' significa estar vinculado con quienes piden. 'Yācā' son aquellos que piden, los suplicantes; aquí deben entenderse como aquellos que deben ser guiados. Pues ellos se acercan al Bienaventurado y le piden la enseñanza del Dhamma diciendo: 'Que el Señor, el Bienaventurado, enseñe el Dhamma; que el Sugata enseñe el Dhamma'. Y el Bienaventurado, sin frustrar sus deseos, les da el regalo del Dhamma enseñándolo según sus preferencias; por ello es 'yācayogo', estando siempre y en todo momento unido a ellos. Alternativamente, 'yācayogo' significa digno de ser suplicado, lo que significa que es apropiado pedirle para cumplir un propósito. También existe la lectura 'yājayogo'. En ese caso, 'yājo' se refiere a un gran sacrificio, con el sentido de una ofrenda. Pero aquí debe entenderse como el regalo del Dhamma; 'yājayogā' son aquellos dedicados a la ofrenda. 'Sadā' significa siempre, con el sentido de aquel que realiza constantemente el gran regalo del Verdadero Dhamma. Alternativamente, 'yājayogo' es aquel que une a otros con la ofrenda. Une a los seres según sea apropiado con la ofrenda conocida como el triple regalo, es decir, los emplea en la generosidad. Algunos también leen 'yājayogo satataṃ'. 'Payatapāṇī' significa de manos puras. Alguien dedicado a la generosidad que, al dar un regalo material, siempre tiene las manos lavadas para entregar el objeto de donación con respeto y por su propia mano, es llamado 'payatapāṇī'. Del mismo modo, se dice 'payatapāṇī' porque el Bienaventurado, dedicado al regalo del Dhamma, está siempre y en todo momento aplicado y comprometido en dar el regalo del Dhamma. El término 'sadā' ('siempre') también debe vincularse con esto: 'siempre de manos puras'. Pues el Maestro, sin distinción, al poner en movimiento el regalo del Verdadero Dhamma para el mundo de los seres guiables, reside siempre y en todo momento aplicado y comprometido en ello.

အပရော နယော – ယောဂေါ ဝုစ္စတိ ဘာဝနာ. ယထာဟ ‘‘ယောဂါ ဝေ ဇာယတေ ဘူရီ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၈၂). တသ္မာ ယာဇယောဂေါတိ ယာဇဘာဝနံ, ပရိစ္စာဂဘာဝနံ အနုယုတ္တောတိ အတ္ထော. ဘဂဝါ ဟိ အဘိသမ္ဗောဓိတော ပုဗ္ဗေ ဗောဓိသတ္တဘူတောပိ ကရုဏာသမုဿာဟိတော အနဝသေသတော ဒါနံ ပရိဗြူဟေန္တော တတ္ထ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တော ဟုတွာ အဘိသမ္ဗောဓိံ ပါပုဏိ, ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာပိ တိဝိဓံ ဒါနံ ပရိဗြူဟေသိ ဝိသေသတော ဓမ္မဒါနံ, ပရေပိ တတ္ထ နိယောဇေသိ. တထာ ဟိ သော ဝေနေယျယာစကာနံ ကဿစိ သရဏာနိ အဒါသိ, ကဿစိ ပဉ္စ သီလာနိ, ကဿစိ ဒသ သီလာနိ, ကဿစိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ, ကဿစိ ဓုတဓမ္မေ, ကဿစိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ, ကဿစိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော, ကဿစိ ပဉ္စာဘိညာယော, စတ္တာရော မဂ္ဂေ, စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ, တိဿော ဝိဇ္ဇာ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါတိ ဧဝမာဒိလောကိယလောကုတ္တရဘေဒံ ဂုဏဓနံ ဓမ္မဒါနဝသေန ယထာဓိပ္ပာယံ ဒေန္တော ပရေ စ ‘‘ဒေထာ’’တိ နိယောဇေန္တော ပရိစ္စာဂဘာဝနံ ပရိဗြူဟေသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပရိစ္စာဂဘာဝနံ အနုယုတ္တော’’တိ.

Otro método: 'yoga' se refiere al cultivo (bhāvanā). Como se dice: 'Del cultivo nace la sabiduría' (Dhp. 282). Por lo tanto, 'yājayogo' significa dedicado al cultivo de la ofrenda, al cultivo del desprendimiento. Pues el Bienaventurado, incluso como Bodhisatta antes de su iluminación, impulsado por la compasión y desarrollando la generosidad sin remanentes, alcanzó la iluminación habiendo llegado a la perfección suprema en ella; e incluso siendo Buda, desarrolló el triple regalo, especialmente el regalo del Dhamma, e impulsó a otros en ello. Pues así, él dio a algunos suplicantes que debían ser guiados los refugios, a otros los cinco preceptos, a otros los diez preceptos, a otros la moralidad de la pureza de los cuatro sentidos, a otros las prácticas ascéticas, a otros los cuatro jhanas, a otros las ocho realizaciones, a otros los cinco conocimientos superiores, los cuatro senderos, los cuatro frutos de la vida ascética, los tres conocimientos claros, las cuatro discriminaciones analíticas, y así sucesivamente; entregando esta riqueza de cualidades dividida en lo mundano y lo supramundano a modo de regalo del Dhamma según sus aspiraciones, e impulsando a otros diciendo 'dad', desarrolló el cultivo del desprendimiento. Por ello se dice: 'dedicado al cultivo del desprendimiento'.

ပယတပါဏီတိ [Pg.305] ဝါ အာယတပါဏီ, ဟတ္ထဂတံ ကိဉ္စိ ဒါတုံ ‘‘ဧဟိ ဂဏှာ’’တိ ပသာရိတဟတ္ထော ဝိယ အာစရိယမုဋ္ဌိံ အကတွာ သဒ္ဓမ္မဒါနေ ယုတ္တပ္ပယုတ္တောတိ အတ္ထော. ပယတပါဏီတိ ဝါ ဥဿာဟိတဟတ္ထော, အာမိသဒါနံ ဒါတုံ ဥဿာဟိတဟတ္ထော ဝိယ ဓမ္မဒါနေ ကတုဿာဟောတိ အတ္ထော. အန္တိမဒေဟဓရောတိ ဗြဟ္မစရိယဝသေန ဗြာဟ္မဏကရဏာနံ ဓမ္မာနံ ပါရိပူရိယာ ပစ္ဆိမတ္တဘာဝဓာရီ. အဝုသိတဝတော ဟိ ဝသလကရဏာနံ ဓမ္မာနံ အပ္ပဟာနေန ဝသလာဒိသမညာ ဂတိ အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ သိယာ. တေန ဘဂဝါ အတ္တနော အစ္စန္တဝုသိတဗြာဟ္မဏဘာဝံ ဒဿေတိ. အနုတ္တရော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ဒုတ္တိကိစ္ဆဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခရောဂဿ တိကိစ္ဆနတော ဥတ္တမော ဘိသက္ကော, အညေဟိ အနုဒ္ဓရဏီယာနံ ရာဂါဒိသလ္လာနံ ကန္တနတော သမုစ္ဆေဒဝသေန သမုဒ္ဓရဏတော ဥတ္တမော သလ္လကန္တနဝေဇ္ဇော. ဣမိနာ နိပ္ပရိယာယတော ဗြာဟ္မဏကရဏာနံ ဓမ္မာနံ အတ္တနိ ပတိဋ္ဌိတာနံ ပရသန္တတိယံ ပတိဋ္ဌာပနေန ပရေသမ္ပိ ဗြာဟ္မဏကရဏမာဟ.

'Payatapāṇī' significa con manos abiertas (āyatapāṇī); significa aquel que está plenamente dedicado a la entrega del verdadero Dhamma sin mantener el 'puño del maestro' (ācariyamuṭṭhi), como alguien que extiende la mano para dar algo que tiene en ella, diciendo: 'Ven, tómalo'. Alternativamente, 'payatapāṇī' significa con manos entusiastas; el significado es que tiene el mismo entusiasmo en la entrega del Dhamma que aquel que tiene manos entusiastas para dar dones materiales. 'Antimadehadharo' es quien posee su última existencia física debido a la perfección de los estados que hacen de uno un brāhmaṇa mediante la vida santa (brahmacariya). Pues, para quien no ha completado la práctica (avusitavato), debido a que no ha abandonado los estados que lo hacen un paria (vasala), la denominación de 'paria' y demás, así como el renacimiento futuro en una matriz, podrían persistir. Por lo tanto, el Bienaventurado muestra su propio estado de ser un brāhmaṇa que ha completado totalmente la práctica. 'Anuttaro bhisakko sallakatto' significa el médico supremo por curar la enfermedad del sufrimiento de la ronda (vaṭṭadukkharoga), que es difícil de tratar; y el cirujano supremo por extraer, mediante la erradicación total, las flechas de la pasión y demás, que no pueden ser extraídas por otros. Mediante esto, al establecer en otros los estados que hacen de uno un brāhmaṇa —los cuales están establecidos en sí mismo—, se dice que Él también hace brāhmaṇas a los demás de manera directa.

တဿ မေ တုမှေ ပုတ္တာတိ တဿ ဧဝရူပဿ မမ တုမှေ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တာ အတြဇာ ဟောထ. ဩရသာတိ ဥရသိ သမ္ဗန္ဓာ. ယထာ ဟိ သတ္တာနံ ဩရသပုတ္တာ အတြဇာ ဝိသေသေန ပိတုသန္တကဿ ဒါယဇ္ဇဿ ဘာဂိနော ဟောန္တိ, ဧဝမေတေပိ အရိယပုဂ္ဂလာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဓမ္မဿဝနန္တေ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတာ. တဿ သန္တကဿ ဝိမုတ္တိသုခဿ အရိယဓမ္မရတနဿ စ ဧကံသဘာဂိယတာယ ဩရသာ. အထ ဝါ ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာနုဘာဝေန အရိယဘူမိံ ဩက္ကမမာနာ ဩက္ကန္တာ စ အရိယသာဝကာ သတ္ထု ဥရေ ဝါယာမဇနိတာဘိဇာတိတာယ နိပ္ပရိယာယေန ‘‘ဩရသပုတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. တထာ ဟိ တေ ဘဂဝတာ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဝေါလောကနေန ဝဇ္ဇာနုစိန္တနေန စ ဟဒယေ ကတွာ ဝဇ္ဇတော နိဝါရေတွာ အနဝဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌပေန္တေန သီလာဒိဓမ္မသရီရပေါသနေန သံဝဍ္ဎိတာ. မုခတော ဇာတာတိ မုခတော ဇာတာယ ဓမ္မဒေသနာယ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတတ္တာ မုခတော ဇာတာ. အထ ဝါ အနညသာဓာရဏတော သဗ္ဗဿ ကုသလဓမ္မဿ မုခတော ပါတိမောက္ခတော ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာသင်္ခါတတော ဝိမောက္ခမုခတော ဝါ အရိယမဂ္ဂဇာတိယာ ဇာတာတိပိ မုခတော ဇာတာ. သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟေ သာသနဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဓမ္မေ ဝါ ဇာတာတိ ဓမ္မဇာ. တေနေဝ ဓမ္မေန နိမ္မိတာ မာပိတာတိ ဓမ္မနိမ္မိတာ. သတိဓမ္မဝိစယာဒိ ဓမ္မဒါယာဒါ, န လာဘသက္ကာရာဒိ [Pg.306] အာမိသဒါယာဒါ, ဓမ္မဒါယာဒါ နော အာမိသဒါယာဒါ ဟောထာတိ အတ္ထော.

'Tassa me tumhe puttā' significa: de Mí, que soy tal, vosotros, monjes, sois hijos nacidos de Mí. 'Orasā' significa vinculados a mi pecho (corazón). Así como los hijos legítimos (atrajā) de los seres son especialmente herederos de la propiedad de su padre, así también estos individuos nobles (ariyapuggalā), nacidos en el nacimiento noble al final de la audición del Dhamma del Completamente Iluminado, son hijos legítimos por participar ciertamente de la joya del Dhamma noble y de la felicidad de la liberación que Le pertenecen. O bien, los discípulos nobles que entran y han entrado en el plano noble por el poder de la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado, merecen ser llamados 'hijos del pecho' en sentido directo, por nacer a través del esfuerzo generado en el corazón del Maestro. Pues ellos, habiendo sido mantenidos en el corazón por el Bienaventurado mediante la observación de sus disposiciones, tendencias latentes, conducta e inclinaciones, y habiendo sido prevenidos de sus faltas y establecidos en lo que carece de falta, son nutridos por el crecimiento del cuerpo del Dhamma que consiste en la virtud y demás. 'Mukhato jātā' significa nacidos de la boca, debido a haber nacido en el nacimiento noble a través de la enseñanza del Dhamma que surge de la boca. O bien, se dice que son nacidos de la boca porque han nacido a través del nacimiento del Sendero Noble, que es la 'boca' (puerta) a todos los estados saludables al ser común a nada más, o a través del Pātimokkha, o a través de la liberación caracterizada por la visión cabal que conduce al surgimiento. 'Dhammajā' significa nacidos en el Dhamma del Sendero Noble o en el Dhamma de la Dispensación comprendido en el triple entrenamiento. 'Dhammanimmitā' significa creados o formados por ese mismo Dhamma. 'Dhammadāyādā' significa herederos del Dhamma, tales como la atención plena y la investigación de los estados, y no herederos de las cosas materiales (āmisa), como las ganancias y los honores; el significado es: 'sed herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales'.

တတ္ထ ဓမ္မော ဒုဝိဓော – နိပ္ပရိယာယဓမ္မော, ပရိယာယဓမ္မောတိ. အာမိသမ္ပိ ဒုဝိဓံ – နိပ္ပရိယာယာမိသံ, ပရိယာယာမိသန္တိ. ကထံ? မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပ္ပဘေဒေါ ဟိ နဝဝိဓော လောကုတ္တရဓမ္မော နိပ္ပရိယာယဓမ္မော, နိဗ္ဗတ္တိတဓမ္မောယေဝ, န ကေနစိ ပရိယာယေန ကာရဏေန ဝါ လေသေန ဝါ ဓမ္မော. ယံ ပနိဒံ ဝိဝဋ္ဋူပနိဿိတံ ကုသလံ, သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေန္တော ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ သမာဒိယတိ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောတိ, ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ဝတ္ထုပူဇံ ကရောတိ, ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဒေသေတိ, ဈာနသမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဧဝံ ကရောန္တော အနုပုဗ္ဗေန နိပ္ပရိယာယံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ပဋိလဘတိ, အယံ ပရိယာယဓမ္မော. တထာ စီဝရာဒယော စတ္တာရော ပစ္စယာ နိပ္ပရိယာယာမိသမေဝ, န အညေန ပရိယာယေန ဝါ ကာရဏေန ဝါ လေသေန ဝါ အာမိသံ. ယံ ပနိဒံ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလံ, သေယျထိဒံ – ဣဓေကစ္စော ဝဋ္ဋံ ပတ္ထေန္တော သမ္ပတ္တိဘဝံ ဣစ္ဆမာနော ဒါနံ ဒေတိ…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, ဧဝံ ကရောန္တော အနုပုဗ္ဗေန ဒေဝမနုဿသမ္ပတ္တိယော ပဋိလဘတိ, ဣဒံ ပရိယာယာမိသံ နာမ.

Al respecto, el Dhamma es de dos tipos: Dhamma en sentido directo (nippariyāyadhammo) y Dhamma en sentido indirecto (pariyāyadhammoti). Los bienes materiales (āmisa) también son de dos tipos: bienes materiales en sentido directo y bienes materiales en sentido indirecto. ¿Cómo? El Dhamma supramundano de nueve tipos, dividido en senderos, frutos y Nibbāna, es el Dhamma en sentido directo; es el Dhamma propiamente surgido, y no es Dhamma por ningún sentido figurado, causa o pretexto. Pero lo que es el mérito (kusala) conducente a la liberación de la ronda (vivaṭṭūpanissita), como cuando alguien, anhelando la liberación, da dádivas, asume los preceptos, realiza la práctica del Uposatha, hace ofrendas de incienso y guirnaldas, escucha el Dhamma, lo enseña o desarrolla los logros de la absorción (jhāna), y haciendo esto obtiene gradualmente el Nibbāna inmortal en sentido directo; esto se llama Dhamma en sentido indirecto. Asimismo, los cuatro requisitos, como las túnicas, son bienes materiales en sentido directo; no son bienes materiales por otro sentido figurado, causa o pretexto. Pero lo que es el mérito que conduce a la ronda de renacimientos (vaṭṭagāmikusala), como cuando alguien, anhelando la ronda y deseando una existencia próspera, da dádivas... [pe]... desarrolla logros, y haciendo esto obtiene gradualmente prosperidad entre dioses y humanos; esto se llama bienes materiales en sentido indirecto.

တတ္ထ နိပ္ပရိယာယဓမ္မောပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကော. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဘိက္ခူ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ အဓိဂစ္ဆန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Allí, incluso el Dhamma en sentido directo pertenece exclusivamente al Bienaventurado. Pues es debido a que ha sido declarado por el Bienaventurado que los monjes alcanzan los senderos, los frutos y el Nibbāna. Como se ha dicho:

‘‘သော, ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ…ပေ… မဂ္ဂါနုဂါ စ ပနေတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၇၉; စူလနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅).

“Él, brāhmaṇa, el Bienaventurado, es el originador del sendero que no había surgido, el generador del sendero que no había sido generado... [pe]... y ahora los discípulos viven siguiendo ese sendero, habiéndolo alcanzado después” (Ma. Ni. 3.79; Cūlani. Mogharājamāṇavapucchāniddesa 85).

‘‘သော, ဟာဝုသော, ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော, ဝတ္တာ ပဝတ္တာ, အတ္ထဿ နိန္နေတာ, အမတဿ ဒါတာ, ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၀၃; ၃.၂၈၁) စ.

“Ese Bienaventurado, amigos, sabe con conocimiento, ve con visión; Él es el Ojo, Él es el Conocimiento, Él es el Dhamma, Él es Brahma; el que habla, el que proclama, el que conduce al significado, el dador de lo Inmortal, el Señor del Dhamma, el Tathāgata” (Ma. Ni. 1.203; 3.281).

ပရိယာယဓမ္မောပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကော. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဧဝ ဇာနန္တိ ‘‘ဝိဝဋ္ဋံ ပတ္ထေတွာ ဒါနံ ဒေန္တော…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေန္တော အနုက္ကမေန အမတံ နိဗ္ဗာနံ ပဋိလဘတီ’’တိ. နိပ္ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ [Pg.307] သန္တကံ. ဘဂဝတာ ဟိ အနုညာတတ္တာယေဝ ဘိက္ခူဟိ ဇီဝကဝတ္ထုံ အာဒိံ ကတွာ ပဏီတစီဝရံ လဒ္ဓံ. ယထာဟ –

Incluso el Dhamma en sentido indirecto pertenece exclusivamente al Bienaventurado. Pues solo porque fue declarado por el Bienaventurado es que se sabe: 'Dando dádivas... [pe]... desarrollando logros con el anhelo de la liberación, uno obtiene gradualmente el Nibbāna inmortal'. Incluso los bienes materiales en sentido directo pertenecen exclusivamente al Bienaventurado. Pues solo porque fueron permitidos por el Bienaventurado es que los monjes obtuvieron túnicas excelentes, comenzando con el caso de Jīvaka. Como dijo:

‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ဂဟပတိစီဝရံ. ယော ဣစ္ဆတိ, ပံသုကူလိကော ဟောတု. ယော ဣစ္ဆတိ, ဂဟပတိစီဝရံ သာဒိယတု. ဣတရီတရေနပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သန္တုဋ္ဌိံယေဝ ဝဏ္ဏေမီ’’တိ (မဟာဝ. ၃၃၇).

“Permito, monjes, la túnica ofrecida por los laicos. El que quiera, que sea un usuario de túnicas de trapos desechados (paṃsukūliko). El que quiera, que acepte túnicas de laicos. Sin embargo, monjes, Yo alabo la satisfacción con cualquier cosa que se obtenga” (Mahāva. 337).

ဧဝံ ဣတရေပိ ပစ္စယာ ဘဂဝတာ အနုညာတတ္တာ ဧဝ ဘိက္ခူဟိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ လဒ္ဓါ. ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကံ. ဘဂဝတာ ဟိ ကထိတတ္တာ ဧဝ ဇာနန္တိ ‘‘သမ္ပတ္တိဘဝံ ပတ္ထေန္တော ဒါနံ ဒတွာ သီလံ…ပေ… သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ အနုက္ကမေန ပရိယာယာမိသံ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ မနုဿသမ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိလဘတီ’’တိ. ယဒေဝ ယသ္မာ နိပ္ပရိယာယဓမ္မောပိ ပရိယာယဓမ္မောပိ နိပ္ပရိယာယာမိသမ္ပိ ပရိယာယာမိသမ္ပိ ဘဂဝတောယေဝ သန္တကံ, တသ္မာ တတ္ထ အတ္တနော သာမိဘာဝံ ဒဿေန္တော တတ္ထ စ ယံ သေဋ္ဌတရံ အစ္စန္တဟိတသုခါဝဟံ တတ္ထေဝ နေ နိယောဇေန္တော ဧဝမာဟ ‘‘တဿ မေ တုမှေ ပုတ္တာ ဩရသာ…ပေ… နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိ.

De la misma manera, los otros requisitos también son obtenidos por los monjes para su uso debido a que han sido permitidos por el Bienaventurado. Incluso los bienes materiales indirectos pertenecen únicamente al Bienaventurado. Pues debido a que han sido enseñados por el Bienaventurado, ellos saben: 'Aquel que anhela una existencia próspera, habiendo dado donaciones, habiendo guardado la virtud... hasta... habiendo alcanzado las absorciones meditativas, obtiene gradualmente bienes materiales indirectos, tales como la prosperidad divina y la prosperidad humana'. Puesto que tanto el Dhamma directo como el Dhamma indirecto, y tanto los bienes materiales directos como los bienes materiales indirectos pertenecen únicamente al Bienaventurado, por lo tanto, mostrando su propiedad sobre ellos y vinculándolos con lo que es más excelente y trae bienestar y felicidad absoluta, dijo: 'Ustedes, monjes, son mis hijos legítimos... hasta... no herederos de cosas materiales'.

ဣတိ ဘဂဝါ ပရိပုဏ္ဏဝတသမာဒါနံ တပစရိယံ သမ္မဒေဝ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယံ သုဝိသုဒ္ဓဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ အနဝသေသဝေဒန္တပါရဂုံ ဗာဟိတသဗ္ဗပါပံ သတတံ ယာစယောဂံ သဒေဝကေ လောကေ အနုတ္တရဒက္ခိဏေယျဘာဝပ္ပတ္တံ အတ္တနော ပရမတ္ထဗြာဟ္မဏဘာဝံ အရိယသာဝကာနဉ္စ အတ္တနော ဩရသပုတ္တာဒိဘာဝံ ပဝေဒေသိ. ဘဂဝါ ဟိ ‘‘သီဟောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ (အ. နိ. ၅.၉၉) ဧတ္ထ သီဟသဒိသံ, ‘‘ပုရိသော မဂ္ဂကုသလောတိ ခေါ, တိဿ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၈၄) ဧတ္ထ မဂ္ဂဒေသကပုရိသသဒိသံ, ‘‘ရာဇာဟမသ္မိ သေလာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၉; သု. နိ. ၅၅၉) ဧတ္ထ ရာဇသဒိသံ, ‘‘ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တောတိ ခေါ, သုနက္ခတ္တ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (မ. နိ. ၃.၆၅) ဧတ္ထ ဝေဇ္ဇသဒိသံ, ‘‘ဗြာဟ္မဏောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၈၅) ဧတ္ထ ဗြာဟ္မဏသဒိသံ အတ္တာနံ ကထေသိ. ဣဓာပိ ဗြာဟ္မဏ သဒိသံ ကတွာ ကထေသိ.

Así, el Bienaventurado proclamó su propio estado de verdadero brahmán y el estado de sus nobles discípulos como sus hijos legítimos, habiendo cumplido plenamente sus votos, practicado la austeridad, vivido perfectamente la vida santa, estando dotado de visión clara y conducta purísima, habiendo llegado al final del conocimiento sin resto, habiendo expulsado todo mal, estando siempre dispuesto a la generosidad y habiendo alcanzado el estado de ser digno de las ofrendas supremas en el mundo con sus dioses. Pues el Bienaventurado habló de sí mismo diciendo: 'León, monjes, es un epíteto del Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado' (A. Ni. 5.99), siendo aquí como un león; 'El hombre experto en el camino, Tissa, es un epíteto del Tathāgata' (S. Ni. 3.84), siendo aquí como un hombre que guía en el camino; 'Yo soy un rey, Sela' (M. Ni. 2.399; Su. Ni. 559), siendo aquí como un rey; 'Médico y cirujano, Sunakkhatta, es un epíteto del Tathāgata' (M. Ni. 3.65), siendo aquí como un médico; 'Brahmán, monjes, es un epíteto del Tathāgata' (A. Ni. 8.85), hablándose aquí como un brahmán. También aquí habló comparándose con un brahmán.

ဣဒါနိ ယေဟိ ဒါနာဒီဟိ ယုတ္တဿ ဣတော ဗာဟိရကဗြာဟ္မဏဿ ဗြာဟ္မဏကိစ္စံ ပရိပုဏ္ဏံ မညန္တိ, တေဟိ အတ္တနော ဒါနာဒီနံ အဂ္ဂသေဋ္ဌဘာဝံ ပကာသေတုံ ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ ယာဂါတိ မဟာယညာ[Pg.308], မဟာဒါနာနီတိ အတ္ထော, ယာနိ ‘‘ယိဋ္ဌာနီ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ဝေလာမဒါနဝေဿန္တရဒါနမဟာဝိဇိတယညသဒိသာ အာမိသယာဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ, မဟာသမယသုတ္တမင်္ဂလသုတ္တစူဠရာဟုလောဝါဒသုတ္တသမစိတ္တသုတ္တဒေသနာဒယော ဓမ္မယာဂါ. သေသံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ahora, para manifestar la supremacía y excelencia de sus propias donaciones en comparación con las de los brahmanes ajenos a esta enseñanza, quienes consideran cumplidos sus deberes brahmánicos por medio de donaciones y demás, comenzó diciendo: 'Existen estas dos donaciones, monjes'. Allí, 'sacrificios' significa grandes ofrendas, es decir, grandes donaciones, que también se llaman 'ritos'. En ese contexto, deben entenderse como sacrificios materiales aquellos similares a la donación de Velāma, la donación de Vessantara o el sacrificio de Mahāvijita; y como sacrificios de Dhamma, las enseñanzas del Mahāsamaya Sutta, el Maṅgala Sutta, el Cūḷarāhulovāda Sutta, el Samacitta Sutta, entre otros. El resto es tal como se ha dicho anteriormente.

ဂါထာယံ အယဇီတိ အဒါသိ. အမစ္ဆရီတိ သဗ္ဗမစ္ဆရိယာနံ ဗောဓိမူလေယေဝ သုပ္ပဟီနတ္တာ မစ္ဆေရရဟိတော. သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီတိ မဟာကရုဏာယ သဗ္ဗသတ္တေ ပိယပုတ္တံ ဝိယ အနုဂ္ဂဏှနသီလော. ဝုတ္တဉှေတံ –

En el verso, 'ofreció' significa que dio. 'Sin egoísmo' significa libre de toda mezquindad, por haberla abandonado completamente al pie del árbol Bodhi. 'Compasivo con todos los seres' significa que tiene la naturaleza de favorecer a todos los seres como a un hijo querido mediante su gran compasión. Pues se ha dicho:

‘‘ဝဓကေ ဒေဝဒတ္တေ စ, စောရေ အင်္ဂုလိမာလကေ;

ဓနပါလေ ရာဟုလေ စေဝ, သမစိတ္တော မဟာမုနီ’’တိ. (မိ. ပ. ၆.၆.၅) –

'Hacia el asesino Devadatta y hacia el ladrón Aṅgulimāla; hacia Dhanapāla y hacia Rāhula, el Gran Sabio tiene una mente ecuánime' (Mi. Pa. 6.6.5).

သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

El resto es fácil de entender.

ပဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del primer discurso ha terminado.

၂. သုလဘသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del Sulabha Sutta

၁၀၁. ဒုတိယေ အပ္ပာနီတိ ပရိတ္တာနိ. သုလဘာနီတိ သုခေန လဒ္ဓဗ္ဗာနိ, ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝါ သက္ကာ ဟောတိ လဒ္ဓုံ. အနဝဇ္ဇာနီတိ ဝဇ္ဇရဟိတာနိ နိဒ္ဒေါသာနိ အာဂမနသုဒ္ဓိတော ကာယမဏ္ဍနာဒိကိလေသဝတ္ထုဘာဝါဘာဝတော စ. တတ္ထ သုလဘတာယ ပရိယေသနဒုက္ခဿ အဘာဝေါ ဒဿိတော, အပ္ပတာယ ပရိဟရဏဒုက္ခဿပိ အဘာဝေါ ဒဿိတော, အနဝဇ္ဇတာယ အဂရဟိတဗ္ဗတာယ ဘိက္ခုသာရုပ္ပဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတိ. အပ္ပတာယ ဝါ ပရိတ္တာသဿ အဝတ္ထုတာ, သုလဘတာယ ဂေဓာယ အဝတ္ထုတာ, အနဝဇ္ဇတာယ အာဒီနဝဝသေန နိဿရဏပညာယ ဝတ္ထုတာ ဒဿိတာ ဟောတိ. အပ္ပတာယ ဝါ လာဘေန န သောမနဿံ ဇနယန္တိ, သုလဘတာယ အလာဘေန န ဒေါမနဿံ ဇနယန္တိ, အနဝဇ္ဇတာယ ဝိပ္ပဋိသာရနိမိတ္တံ အညာဏုပေက္ခံ န ဇနယန္တိ အဝိပ္ပဋိသာရဝတ္ထုဘာဝတော.

101. En el segundo sutta, 'pequeños' significa insignificantes. 'Fáciles de obtener' significa que se pueden conseguir con facilidad, o que es posible obtenerlos en cualquier lugar. 'Irreprochables' significa libres de falta, sin tacha, tanto por la pureza de su origen como por no ser objetos de impurezas mentales como el embellecimiento del cuerpo. En este sentido, con 'fáciles de obtener' se muestra la ausencia del sufrimiento de la búsqueda; con 'pequeños' se muestra la ausencia del sufrimiento de transportarlos; con 'irreprochables' se muestra que son apropiados para un monje por no ser censurables. O bien, por su pequeñez, no son objeto de ansiedad; por su facilidad de obtención, no son objeto de codicia; por su irreprochabilidad, son objeto de la sabiduría de liberación a través de la comprensión del peligro. O también, por su pequeñez, no generan regocijo al obtenerlos; por su facilidad de obtención, no generan abatimiento al no obtenerlos; por su irreprochabilidad, no generan una indiferencia ignorante causada por el remordimiento, al ser causa de la ausencia de remordimiento.

ပံသုကူလန္တိ ရထိကာသုသာနသင်္ကာရကူဋာဒီသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ ပံသူနံ ဥပရိ ဌိတတ္တာ အဗ္ဘုဂ္ဂတဋ္ဌေန ပံသုကူလံ ဝိယာတိ ပံသုကူလံ, ပံသု ဝိယ ကုစ္ဆိတဘာဝံ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ပံသုကူလန္တိ ဧဝံ လဒ္ဓနာမံ ရထိကာဒီသု ပတိတနန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ ကတစီဝရံ. ပိဏ္ဍိယာလောပေါတိ ဇင်္ဃပိဏ္ဍိယာ ဗလေန [Pg.309] စရိတွာ ဃရေ ဃရေ အာလောပမတ္တံ ကတွာ လဒ္ဓဘောဇနံ. ရုက္ခမူလန္တိ ဝိဝေကာနုရူပံ ယံကိဉ္စိ ရုက္ခသမီပံ. ပူတိမုတ္တန္တိ ယံကိဉ္စိ ဂေါမုတ္တံ. ယထာ ဟိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောပိ ကာယော ပူတိကာယောဝ ဧဝံ အဘိနဝမ္ပိ မုတ္တံ ပူတိမုတ္တမေဝ. တတ္ထ ကေစိ ဂေါမုတ္တဘာဝိတံ ဟရိတကီခဏ္ဍံ ‘‘ပူတိမုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ပူတိဘာဝေန အာပဏာဒိတော ဝိဿဋ္ဌံ ဆဍ္ဍိတံ အပရိဂ္ဂဟိတံ ယံကိဉ္စိ ဘေသဇ္ဇံ ပူတိမုတ္တန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အပရေ.

'Manto de harapos' se refiere a la vestimenta hecha de retazos recogidos en calles, cementerios, basureros, etc., llamados así porque están sobre el polvo o porque se consideran despreciables como el polvo. 'Comida de limosna' es el alimento obtenido yendo de casa en casa mediante el esfuerzo de las piernas, recolectando solo bocados. 'Pie de un árbol' es cualquier lugar cerca de un árbol que sea adecuado para la reclusión. 'Orina fermentada' es cualquier orina de vaca. Pues, así como el cuerpo, aunque tenga el color del oro, es un cuerpo fétido, así también la orina, aunque sea fresca, es orina fétida. Al respecto, algunos dicen que 'orina fermentada' se refiere a trozos de mirobalán (haritakī) empapados en orina de vaca; otros sostienen que se refiere a cualquier medicina que haya sido desechada o abandonada en tiendas por estar rancia y que no tiene dueño.

ယတော ခေါတိ ပစ္စတ္တေ နိဿက္ကဝစနံ, ယံ ခေါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေန ‘‘တုဋ္ဌော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တကိရိယံ ပရာမသတိ. တုဋ္ဌောတိ သန္တုဋ္ဌော. ဣဒမဿာဟန္တိ ယွာယံ စတုဗ္ဗိဓေန ယထာဝုတ္တေန ပစ္စယေန အပ္ပေန သုလဘေန သန္တောသော, ဣဒံ ဣမဿ ဘိက္ခုနော သီလသံဝရာဒီသု အညတရံ ဧကံ သာမညင်္ဂံ သမဏဘာဝကာရဏန္တိ အဟံ ဝဒါမိ. သန္တုဋ္ဌဿ ဟိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ သုပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, သမထဝိပဿနာ စ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. အထ ဝါ သာမညံ နာမ အရိယမဂ္ဂေါ. တဿ သင်္ခေပတော ဒွေ အင်္ဂါနိ – ဗာဟိရံ, အဇ္ဈတ္တိကန္တိ. တတ္ထ ဗာဟိရံ သပ္ပုရိသူပနိဿယော သဒ္ဓမ္မဿဝနဉ္စ, အဇ္ဈတ္တိကံ ပန ယောနိသော မနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိ စ. တေသု ယသ္မာ ယထာရဟံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိဘူတာ တဿာ မူလဘူတာ စေတေ ဓမ္မာ, ယဒိဒံ အပ္ပိစ္ဆတာ သန္တုဋ္ဌိတာ ပဝိဝိတ္တတာ အသံသဋ္ဌတာ အာရဒ္ဓဝီရိယတာတိ ဧဝမာဒယော, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဒမဿာဟံ အညတရံ သာမညင်္ဂန္တိ ဝဒါမီ’’တိ.

Donde se dice ‘paccatte’, se refiere a un pronombre reflexivo [en sí mismo], que es lo que se ha dicho. Con esto, se refiere a la acción expresada como ‘está satisfecho’ (tuṭṭho hoti). ‘Tuṭṭho’ significa contento. ‘Esto digo de él’ significa que este contento con los cuatro tipos de requisitos mencionados anteriormente, que son pocos y fáciles de obtener, es un factor particular de la vida ascética (sāmaññaṅga), una razón para el estado de asceta (samaṇabhāva) de este monje; así lo digo yo. Pues para aquel que está contento, la virtud de la cuádruple pureza se perfecciona, y el desarrollo de la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā) llega a su plenitud. O bien, ‘sāmañña’ se refiere al Noble Camino. Este tiene, en resumen, dos factores: el externo y el interno. Allí, el externo es la asociación con personas íntegras y la audición de la Verdadera Doctrina; el interno es la atención sabia (yoniso manasikāro) y la práctica en conformidad con el Dhamma. Entre estos, dado que estos estados —a saber: poseer pocos deseos, el contento, el aislamiento, el no estar enredado, la energía persistente, etc.— son, según corresponde, constituyentes de la práctica en conformidad con el Dhamma y su raíz misma, por eso se ha dicho: ‘Esto digo que es un factor particular de la vida ascética de él’.

ဂါထာသု သေနာသနမာရဗ္ဘာတိ ဝိဟာရာဒိံ မဉ္စပီဌာဒိဉ္စ သေနာသနံ နိဿာယ. စီဝရံ ပါနဘောဇနန္တိ နိဝါသနာဒိစီဝရံ, အမ္ဗပါနကာဒိပါနံ, ခါဒနီယဘောဇနီယာဒိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဝတ္ထုဉ္စ အာရဗ္ဘာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဝိဃာတော ဝိဟတဘာဝေါ စေတောဒုက္ခံ န ဟောတီတိ ယောဇနာ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ အာဝါသေ ပစ္စယာ သုလဘာ’’တိ လဘိတဗ္ဗဋ္ဌာနဂမနေန ဝါ ‘‘မယှံ ပါပုဏာတိ န တုယှ’’န္တိ ဝိဝါဒါပဇ္ဇနေန ဝါ နဝကမ္မကရဏာဒိဝသေန ဝါ သေနာသနာဒီနိ ပရိယေသန္တာနံ အသန္တုဋ္ဌာနံ ဣစ္ဆိတလာဘာဒိနာ ယော ဝိဃာတော စိတ္တဿ ဟောတိ, သော တတ္ထ သန္တုဋ္ဌဿ န ဟောတီတိ. ဒိသာ နပ္ပဋိဟညတီတိ သန္တုဋ္ဌိယာ စာတုဒ္ဒိသာဘာဝေန ဒိသာ နပ္ပဋိဟန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

En las estrofas, ‘en relación al alojamiento’ (senāsanamārabbha) significa en dependencia del alojamiento, como el monasterio, etc., y el mobiliario, como camas y sillas, etc. ‘Túnica, bebida y comida’ (cīvaraṃ pānabhojanaṃ) se refiere a la túnica como prenda de vestir, etc., la bebida como jugo de mango, etc., y las cosas comestibles como alimentos masticables y consumibles, etc.; ‘en relación a’ (ārabbha) es la conexión. La construcción es: ‘la angustia (vighāto), es decir, el estado de abatimiento o el sufrimiento mental, no ocurre’. Pues este es el significado resumido aquí: el sufrimiento mental que surge por el deseo de obtener cosas, etc., para los que no están contentos y buscan alojamientos, etc., ya sea yendo a lugares donde se dice: ‘en tal monasterio los requisitos son fáciles de obtener’, o entrando en disputas diciendo: ‘esto me corresponde a mí, no a ti’, o por medio de la realización de nuevas construcciones, etc., tal angustia no ocurre para aquel que está allí contento. ‘No es obstaculizado en ninguna dirección’ (disā nappaṭihaññatī) significa que, debido a que el contento abarca las cuatro direcciones, las direcciones no presentan obstáculos. Pues se ha dicho:

‘‘စာတုဒ္ဒိသော [Pg.310] အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ,သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေနာ’’တိ. (သု. နိ. ၄၂;

စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသ ၁၂၈);

‘Es dueño de las cuatro direcciones y no tiene hostilidad, estando satisfecho con cualquier cosa que obtenga’.

ယဿ ဟိ ‘‘အသုကဋ္ဌာနံ နာမ ဂတော စီဝရာဒီနိ လဘိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒိသာ ပဋိဟညတိ နာမ. ယဿ ပန ဧဝံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒိသာ န ပဋိဟညတိ နာမ. ဓမ္မာတိ ပဋိပတ္တိဓမ္မာ. သာမညဿာနုလောမိကာတိ သမဏဓမ္မဿ သမထဝိပဿနာဘာဝနာယ အရိယမဂ္ဂဿေဝ ဝါ အနုစ္ဆဝိကာ အပ္ပိစ္ဆတာဒယော. အဓိဂ္ဂဟိတာတိ သဗ္ဗေ တေ တုဋ္ဌစိတ္တဿ သန္တုဋ္ဌစိတ္တေန ဘိက္ခုနာ အဓိဂ္ဂဟိတာ ပဋိပက္ခဓမ္မေ အဘိဘဝိတွာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ အဗ္ဘန္တရဂတာ, န ဗာဟိရဂတာတိ.

Pues para aquel en quien surge el pensamiento: ‘Habiendo ido a tal lugar obtendré túnicas, etc.’, se dice que su dirección está obstaculizada. Pero para aquel en quien no surge tal pensamiento, se dice que su dirección no está obstaculizada. ‘Dhamma’ se refiere a los estados de la práctica. ‘Conducentes a la vida ascética’ (sāmaññassānulomikā) se refiere a estados apropiados para el deber del asceta, como el desarrollo de la tranquilidad y la visión cabal, o para el mismo Noble Camino, tales como tener pocos deseos, etc. ‘Poseídos’ (adhiggahitā) significa que todos ellos son poseídos por el monje de mente satisfecha, habiendo sido comprendidos tras superar los estados opuestos, integrados internamente y no externos.

ဒုတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del segundo sutta ha terminado.

၃. အာသဝက္ခယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del Sutta sobre la Destrucción de los Efluvios

၁၀၂. တတိယေ ဇာနတောတိ ဇာနန္တဿ. ပဿတောတိ ပဿန္တဿ. ယဒိပိ ဣမာနိ ဒွေပိ ပဒါနိ ဧကတ္ထာနိ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ, ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘ဇာနတော’’တိ ဉာဏလက္ခဏံ ဥပါဒါယ ပုဂ္ဂလံ နိဒ္ဒိသတိ. ဇာနနလက္ခဏဉှိ ဉာဏံ. ‘‘ပဿတော’’တိ ဉာဏပ္ပဘာဝံ ဥပါဒါယ. ဒဿနပ္ပဘာဝဉှိ ဥပါဒါယ ဉာဏသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော စက္ခုမာ ဝိယ ပုဂ္ဂလော စက္ခုနာ ရူပါနိ, ဉာဏေန ဝိဝဋေ ဓမ္မေ ပဿတိ. အထ ဝါ ဇာနတောတိ အနုဗောဓဉာဏေန ဇာနတော. ပဿတောတိ ပဋိဝေဓဉာဏေန ပဿတော. ပဋိလောမတော ဝါ ဒဿနမဂ္ဂေန ပဿတော, ဘာဝနာမဂ္ဂေန ဇာနတော. ကေစိ ပန ‘‘ဉာတတီရဏပဟာနပရိညာဟိ ဇာနတော, သိခါပ္ပတ္တဝိပဿနာယ ပဿတော’’တိ ဝဒန္တိ. အထ ဝါ ဒုက္ခံ ပရိညာဘိသမယေန ဇာနတော, နိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယေန ပဿတော. တဒုဘယေ စ သတိ ပဟာနဘာဝနာဘိသမယာ သိဒ္ဓါ ဧဝ ဟောန္တီတိ စတုသစ္စာဘိသမယော ဝုတ္တော ဟောတိ. ယဒါ စေတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ, တဒါ ‘‘ဇာနတော ပဿတော’’တိ ပဒါနံ ဟေတုအတ္ထဒီပနတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယဒါ ပန မဂ္ဂဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ, တဒါ မဂ္ဂကိစ္စတ္ထဒီပနတာ.

102. En el tercero, ‘para el que sabe’ (jānato) significa para el que está conociendo. ‘Para el que ve’ (passato) significa para el que está viendo. Aunque estas dos palabras tienen el mismo significado y solo difiere la expresión, aun así, con ‘para el que sabe’ se indica a la persona basándose en la característica del conocimiento (ñāṇalakkhaṇa). Pues el conocimiento tiene la característica de conocer. Con ‘para el que ve’ se indica basándose en el poder del conocimiento. Pues, basándose en el poder de la visión, la persona que posee conocimiento es como una persona con ojos que ve formas con sus ojos; ve las realidades abiertas con su conocimiento. O bien, ‘para el que sabe’ es para el que sabe mediante el conocimiento de la comprensión (anubodhañāṇa); ‘para el que ve’ es para el que ve mediante el conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa). O en orden inverso, para el que ve mediante el camino de la visión (dassanamagga) y para el que sabe mediante el camino del desarrollo (bhāvanāmagga). Algunos dicen: ‘sabe por los conocimientos de lo conocido, del escrutinio y del abandono; ve por la visión cabal que ha alcanzado su cumbre’. O bien, sabe el sufrimiento mediante la realización de la comprensión (pariññābhisamaya), ve la cesación mediante la realización del atestiguamiento (sacchikiriyābhisamaya). Y cuando ambos están presentes, las realizaciones del abandono y del desarrollo ya están cumplidas; así se ha mencionado la realización de las cuatro verdades. Cuando aquí se refiere al conocimiento de la visión cabal, entonces las palabras ‘para el que sabe y para el que ve’ deben verse como la iluminación de la causa. Pero cuando se refiere al conocimiento del camino, entonces como la iluminación de la función del camino.

အာသဝါနံ [Pg.311] ခယန္တိ ‘‘ဇာနတော, အဟံ ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅; သံ. နိ. ၃.၁၀၁; ၅.၁၀၉၅) ဧဝမာဂတေ သဗ္ဗာသဝသံဝရပရိယာယေ ‘‘အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိ’’န္တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၃၈) စ သုတ္တပဒေသု အာသဝါနံ ပဟာနံ အစ္စန္တက္ခယော အသမုပ္ပာဒေါ ခီဏာကာရော နတ္ထိဘာဝေါ ‘‘အာသဝက္ခယော’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘အာသဝါနံ ခယာ သမဏော ဟောတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၄၃၈) ဖလံ.

En cuanto a ‘la destrucción de los efluvios’ (āsavānaṃ khayaṃ), en pasajes de suttas como: ‘Monjes, digo que la destrucción de los efluvios es para el que sabe y para el que ve’, y en el contexto de la restricción de todos los efluvios, y en ‘con la destrucción de los efluvios, la liberación de la mente sin efluvios’, etc., se denomina ‘destrucción de los efluvios’ al abandono, la destrucción absoluta, el no surgimiento, el modo de extinción y la inexistencia de los efluvios. En pasajes como ‘por la destrucción de los efluvios es un asceta’, se refiere al fruto.

‘‘ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ, နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော;

အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ’’တိ. (ဓ. ပ. ၂၅၃);

–

‘Para aquel que observa las faltas de otros, y que siempre tiene la percepción de quejarse; sus efluvios aumentan, él está lejos de la destrucción de los efluvios’.

အာဒီသု နိဗ္ဗာနံ.

En estos y otros casos, se refiere al Nibbāna.

‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော;

ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ;

တတော အညာဝိမုတ္တဿ, ဉာဏံ ဝေ ဟောတိ တာဒိနော’’တိ. (အ. နိ. ၃.၈၆;

ဣတိဝု. ၆၂) –

‘Para el aprendiz que se entrena, que sigue el camino recto; primero surge el conocimiento de la destrucción, y después de eso, el conocimiento final inmediatamente; luego, para aquel que está liberado por el conocimiento final, surge verdaderamente el conocimiento de tal persona’.

ဧဝမာဂတေ ဣန္ဒြိယသုတ္တေ ဣဓ စ မဂ္ဂေါ ‘‘အာသဝက္ခယော’’တိ ဝုတ္တော. တသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေန ဇာနန္တဿ ပဿန္တဿ အဟံ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမံ ဝဒါမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နော အဇာနတော နော အပဿတောတိ ယော ပန န ဇာနာတိ န ပဿတိ, တဿ နော ဝဒါမီတိ အတ္ထော. ဧတေန ယေ အဇာနတော အပဿတောပိ သံသာရသုဒ္ဓိံ ဝဒန္တိ, တေ ပဋိက္ခိပတိ. ပုရိမေန ဝါ ပဒဒွယေန ဥပါယော ဝုတ္တော, ဣမိနာ အနုပါယပဋိသေဓော. သင်္ခေပေန စေတ္ထ ဉာဏံ အာသဝက္ခယကရံ, သေသံ တဿ ပရိက္ခာရောတိ ဒဿေတိ.

Habiendo llegado así al Indriyasutta, aquí el camino se describe como la ‘destrucción de los influjos’ (āsavakkhayo). Por lo tanto, lo que se quiere decir es: ‘Digo que el logro del noble camino es para aquel que conoce y ve de la manera antes mencionada, no para quien no conoce ni para quien no ve’. Con esto, se rechaza a quienes afirman que la purificación en el saṃsāra ocurre incluso para quien no conoce ni ve. O bien, con los dos términos anteriores se describe el medio, y con este, la negación de lo que no es el medio. En resumen, aquí se muestra que el conocimiento es lo que realiza la destrucción de los influjos, y lo demás es su equipamiento.

ဣဒါနိ ယံ ဇာနတော ယံ ပဿတော အာသဝက္ခယော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော’’တိ ပုစ္ဆံ အာရဘိ. တတ္ထ ဇာနနာ ဗဟုဝိဓာ. ဒဗ္ဗဇာတိကော ဧဝ ဟိ ကောစိ ဘိက္ခု ဆတ္တံ ကာတုံ ဇာနာတိ, ကောစိ စီဝရာဒီနံ အညတရံ, တဿ ဤဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ကရောန္တဿ သာ ဇာနနာ ‘‘မဂ္ဂဖလာနံ ပဒဋ္ဌာနံ န ဟောတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ယော ပန သာသနေ ပဗ္ဗဇိတွာ ဝေဇ္ဇကမ္မာဒီနိ ကာတုံ ဇာနာတိ, တဿေဝံ ဇာနတော အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိယေဝ. တသ္မာ ယံ ဇာနတော ယံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ, တဒေဝ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ယောနိသောမနသိကာရသုတ္တေ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမေဝ.

Ahora, para mostrar qué es lo que conociendo y viendo se produce la destrucción de los influjos, se inicia la pregunta: ‘¿Y qué es, monjes, lo que conociendo…?’. Al respecto, el conocimiento es de diversos tipos. Pues cualquier monje de naturaleza ingeniosa sabe cómo hacer un parasol, o alguno de los otros artículos como el manto; no debe decirse que ese conocimiento de quien realiza tales tareas poniéndolas a la cabeza de sus deberes ‘no sea una condición próxima para los caminos y frutos’. Pero aquel que, habiéndose ordenado en la Enseñanza, sabe realizar labores médicas y similares, para ese que conoce de tal modo, los influjos ciertamente aumentan. Por lo tanto, mostrando precisamente aquello que conociendo y viendo ocurre la destrucción de los influjos, dijo: ‘Esto es el sufrimiento’, etc. Allí, lo que debe decirse sobre el objeto de meditación de las cuatro verdades ya fue dicho brevemente antes en el Yonisomanasikārasutta.

တတ္ထ [Pg.312] ပန ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၁၆) အာဂတတ္တာ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယောနိသော မနသိ ကရောတီ’’တိအာဒိနာ အတ္ထဝိဘာဝနာ ကတာ. ဣဓ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅; သံ. နိ. ၃.၁၀၁; ၅.၁၀၉၅) အာဂတတ္တာ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ပရိညာပဋိဝေဓဝသေန ပရိညာဘိသမယဝသေန မဂ္ဂဉာဏေန ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ယောဇေတဗ္ဗံ. အာသဝေသု စ ပဌမမဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌာသဝေါ ခီယတိ, တတိယမဂ္ဂေန ကာမာသဝေါ, စတုတ္ထမဂ္ဂေန ဘဝါသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ စ ခီယတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Sin embargo, allí, debido a que se dice: ‘Monjes, el monje que aplica la atención sabia abandona lo perjudicial y desarrolla lo beneficioso’ (Itivuttaka 16), se hizo la explicación del sentido mediante ‘aplica la atención sabia de que esto es el sufrimiento’, etc. Aquí, debido a que se dice: ‘Monjes, para quien conoce y ve que esto es el sufrimiento, ocurre la destrucción de los influjos’ (MN 1.15; SN 3.101; 5.1095), debe aplicarse el método mediante ‘para quien conoce y ve por medio del conocimiento del camino, por vía de la penetración del pleno conocimiento y por vía de la realización del pleno conocimiento, que esto es el sufrimiento’, etc. Y debe entenderse que, entre los influjos, el influjo de los puntos de vista (diṭṭhāsavo) se extingue por el primer camino; el influjo del deseo sensorial (kāmāsavo) por el tercer camino; y el influjo de la existencia (bhavāsavo) y el influjo de la ignorancia (avijjāsavo) se extinguen por el cuarto camino.

ဂါထာသု ဝိမုတ္တိဉာဏန္တိ ဝိမုတ္တိယံ နိဗ္ဗာနေ ဖလေ စ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဥတ္တမန္တိ ဥတ္တမဓမ္မာရမ္မဏတ္တာ ဥတ္တမံ. ခယေ ဉာဏန္တိ အာသဝါနံ သံယောဇနာနဉ္စ ခယေ ခယကရေ အရိယမဂ္ဂေ ဉာဏံ. ‘‘ခီဏာ သံယောဇနာ ဣတိ ဉာဏ’’န္တိ ဣဓာပိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. တေန ပဟီနကိလေသပစ္စဝေက္ခဏံ ဒဿေတိ. ဧဝမေတ္ထ စတ္တာရိပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ ဝုတ္တာနိ ဟောန္တိ. အဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏာ ဟိ ဣဓ နတ္ထိ အရဟတ္တဖလာဓိဂမဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. ယထာ စေတ္ထ ဇာနတော ပဿတောတိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမေန သမ္မာဒိဋ္ဌိကိစ္စံ အဓိကံ ကတွာ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သမ္မပ္ပဓာနကိစ္စမ္ပိ အဓိကမေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘န တွေဝိဒံ ကုသီတေနာ’’တိ ဩသာနဂါထမာဟ.

En los versos, ‘el conocimiento de la liberación’ (vimuttiñāṇa) es el conocimiento de revisión respecto a la liberación, al Nibbāna y al fruto. ‘Supremo’ (uttama) es supremo por tener como objeto el dhamma supremo. ‘Conocimiento en la destrucción’ (khaye ñāṇa) es el conocimiento en el noble camino que causa la destrucción de los influjos y de los grilletes. El término ‘el conocimiento de que los grilletes están destruidos’ debe traerse y vincularse también aquí. Con esto, muestra la revisión de las impurezas abandonadas. De este modo, aquí se mencionan los cuatro conocimientos de revisión. Pues la revisión de las impurezas restantes no se incluye aquí, ya que el propósito es el logro del fruto del arhatship. Así como aquí se habla de ‘quien conoce y ve’ enfatizando la función de la visión correcta mediante el logro del Nibbāna, así también debe entenderse que se desea enfatizar la función del esfuerzo correcto; para mostrar esto, pronunció el verso final: ‘Pero esto no es para el perezoso’.

တတ္ထ န တွေဝိဒန္တိ န တု ဧဝ ဣဒံ. တုသဒ္ဒေါ နိပါတမတ္တံ. ဗာလေနမဝိဇာနတာတိ မကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ဣဒံ သေက္ခမဂ္ဂေန အသေက္ခမဂ္ဂေန စ ပတ္တဗ္ဗံ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထာဒိသဗ္ဗဂန္ထာနံ ပမောစနံ ပမောစနဿ နိမိတ္တဘူတံ နိဗ္ဗာနံ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိနာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ယထာဘူတံ အဝိဇာနတာ တတော ဧဝ ဗာလေန အဝိဒ္ဒသုနာ ယထာ အဓိဂန္တုံ န သက္ကာ, ဧဝံ ကုသီတေန နိဗ္ဗီရိယေနာပိ, တသ္မာ တဒဓိဂမာယ အာရဒ္ဓဝီရိယေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယဿာယံ ဓမ္မော, နော ကုသီတဿ’’ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၈).

Allí, ‘na tvevidaṃ’ significa ‘na tu eva idaṃ’ (pero ciertamente esto no). La palabra ‘tu’ es una mera partícula. En ‘bālenamavijānatā’, la letra ‘m’ es un conjuntivo de palabras. Este es el significado resumido aquí: este Nibbāna, que debe ser alcanzado mediante el camino del aprendiz (sekkhamaɡɡa) y el camino de quien ya no es aprendiz (asekkhamaɡɡa), que consiste en la liberación de todos los nudos, como el nudo corporal de la codicia, y que es la causa de dicha liberación, no puede ser alcanzado por el necio ignorante que no conoce las cuatro verdades según la realidad como ‘esto es el sufrimiento’, etc.; y del mismo modo, tampoco por el perezoso carente de energía. Por lo tanto, para alcanzarlo, uno debe poseer una energía persistente. Por eso dijo el Bienaventurado: ‘Este Dhamma es para quien tiene energía persistente, no para el perezoso’ (DN 3.358).

‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

ဓုနာထ မစ္စုနော သေနံ, နဠာဂါရံဝ ကုဉ္ဇရော’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၈၅;

နေတ္တိ. ၂၉;

မိ. ပ. ၅.၁.၄);

‘¡Esforzaos! ¡Salid! ¡Aplicaos a la enseñanza del Buddha! ¡Destruid el ejército de la Muerte, como un elefante una choza de cañas!’ (SN 1.185; Netti. 29; Mi. Pa. 5.1.4).

တတိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la explicación del tercer sutta.

၄. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicación del Samaṇabrāhmaṇasutta

၁၀၃. စတုတ္ထေ [Pg.313] ယေ ဟိ ကေစီတိ ယေ ကေစိ. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တီတိ ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, န ဣတော ဘိယျော’’တိ အဝိပရီတံ သဘာဝသရသလက္ခဏတော ဝိပဿနာပညာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ ဒုက္ခသစ္စံ န ဇာနန္တိ န ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. န မေ တေ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ အနနုယုတ္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇာမတ္တသမဏာ စေဝ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏာ စ န မယာ တေ သမိတပါပသမဏေသု သမဏောတိ, ဗာဟိတပါပဗြာဟ္မဏေသု ဗြာဟ္မဏောတိ စ သမ္မတာ အနုညာတာ. ကသ္မာ? သမဏကရဏာနံ ဗြာဟ္မဏကရဏာနဉ္စ ဓမ္မာနံ အဘာဝတောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘န စ ပန တေ အာယသ္မန္တော’’တိအာဒိ. တတ္ထ သာမညတ္ထန္တိ သာမညသင်္ခါတံ အတ္ထံ, စတ္တာရိ သာမညဖလာနီတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မညတ္ထန္တိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အပရေ ပန ‘‘သာမညတ္ထန္တိ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, ဗြဟ္မညတ္ထန္တိ စတ္တာရိ အရိယဖလာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. သုက္ကပက္ခော ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဂါထာသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထိ.

103. En el cuarto, ‘ye hi keci’ significa ‘quienesquiera’. ‘No comprenden según la realidad que esto es el sufrimiento’ significa que no conocen ni penetran la verdad del sufrimiento mediante el conocimiento del camino acompañado por la sabiduría de la visión cabal, de manera no errónea según su característica intrínseca, esencia y sabor, pensando: ‘esto es el sufrimiento, hasta aquí llega el sufrimiento, no hay más que esto’. El mismo método se aplica a las verdades restantes. En ‘no son para mí, monjes’, etc., este es el sentido resumido: Monjes, aquellos que son solo reclusos por el hecho de haberse ordenado y solo brahmanes por nacimiento, pero que no están dedicados al objeto de meditación de las cuatro verdades, no son considerados ni reconocidos por mí como ‘reclusos’ entre los reclusos que han apaciguado el mal, ni como ‘brahmanes’ entre los brahmanes que han expulsado el mal. ¿Por qué? Debido a la ausencia de las cualidades que hacen a uno un recluso y de las cualidades que hacen a uno un brahmán. Por eso dijo: ‘ni tampoco esos venerables’, etc. Allí, ‘el propósito de la vida ascética’ (sāmaññattha) se refiere al propósito conocido como vida ascética, es decir, los cuatro frutos de la vida ascética. ‘El propósito de la vida brahmánica’ (brahmaññattha) es un sinónimo de lo mismo. Otros, sin embargo, dicen: ‘el propósito de la vida ascética son los cuatro nobles caminos, y el propósito de la vida brahmánica son los cuatro nobles frutos’. El resto es exactamente como ya se ha explicado. El lado de los estados puros debe entenderse por el contrario de lo dicho. En los versos no hay nada nuevo.

စတုတ္ထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la explicación del cuarto sutta.

၅. သီလသမ္ပန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del Sīlasampannasutta

၁၀၄. ပဉ္စမေ သီလသမ္ပန္နာတိ ဧတ္ထ သီလံ နာမ ခီဏာသဝါနံ လောကိယလောကုတ္တရသီလံ, တေန သမ္ပန္နာ သမန္နာဂတာတိ သီလသမ္ပန္နာ. သမာဓိပညာသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝိမုတ္တိ ပန ဖလဝိမုတ္တိယေဝ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဧဝမေတ္ထ သီလာဒယော တယော လောကိယလောကုတ္တရာ, ဝိမုတ္တိ လောကုတ္တရာဝ, ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ လောကိယမေဝ. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ ပရေ ဩဝဒန္တိ အနုသာသန္တီတိ ဩဝါဒကာ. ဝိညာပကာတိ ကမ္မာနိ ကမ္မဖလာနိ စ, ဝိညာပကာ, တတ္ထ စ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ, ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ. ဣမေ ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ, ဣမေ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ’’တိအာဒိနာ ကုသလာဒိဝိဘာဂတော ခန္ဓာဒိဝိဘာဂတော သလက္ခဏတော သာမညလက္ခဏတောတိ ဝိဝိဓေဟိ နယေဟိ ဓမ္မာနံ ဉာပကာ အဝဗောဓကာ[Pg.314]. သန္ဒဿကာတိ တေယေဝ ဓမ္မေ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ပရဿ ပစ္စက္ခတော ဒဿေတာရော. သမာဒပကာတိ ယံ သီလာဒိ ယေဟိ အသမာဒိန္နံ, တဿ သမာဒါပေတာရော, တတ္ထ တေ ပတိဋ္ဌာပေတာရော. သမုတ္တေဇကာတိ ဧဝံ ကုသလဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌိတာနံ ဥပရိ အဓိစိတ္တာနုယောဂေ နိယောဇနဝသေန စိတ္တဿ သမ္မာ ဥတ္တေဇကာ, ယထာ ဝိသေသာဓိဂမော ဟောတိ, ဧဝံ နိသာမနဝသေန တေဇကာ. သမ္ပဟံသကာတိ တေသံ ယထာလဒ္ဓေဟိ ဥပရိလဒ္ဓဗ္ဗေဟိ စ ဂုဏဝိသေသေဟိ စိတ္တဿ သမ္မာ ပဟံသကာ, လဒ္ဓဿာဒဝသေန သုဋ္ဌု တောသကာ. အလံသမက္ခာတာရောတိ အလံ ပရိယတ္တံ ယထာဝုတ္တံ အပရိဟာပေတွာ သမ္မဒေဝ အနုဂ္ဂဟာဓိပ္ပာယေန အက္ခာတာရော.

104. En el quinto punto, con 'dotados de virtud' (sīlasampannā), aquí la virtud se refiere a la virtud mundana y supramundana de aquellos que han agotado las impurezas; 'dotados de virtud' significa poseerla o estar provistos de ella. El mismo método se aplica a la concentración y a la sabiduría. Sin embargo, la liberación es solo la liberación del fruto (phalavimutti), y el conocimiento y visión de la liberación es el conocimiento de la reflexión (paccavekkhaṇañāṇa). Así, aquí los tres factores que comienzan con la virtud son mundanos y supramundanos, la liberación es exclusivamente supramundana, y el conocimiento y visión de la liberación es únicamente mundano. Los 'consejeros' (ovādakā) son quienes aconsejan e instruyen a otros según convenga, respecto al bienestar en esta vida, en la vida futura y al bien supremo. Los 'explicadores' (viññāpakā) son quienes informan sobre las acciones y sus frutos; allí informan y hacen comprender los fenómenos mediante diversos métodos, como la distinción entre lo sano y lo insano —diciendo: 'estos fenómenos son sanos, estos son insanos; estos fenómenos son reprochables, estos son irreprochables'—, la división en agregados, por sus características propias y por sus características comunes. Los 'expositores' (sandassakā) son quienes muestran esos mismos fenómenos directamente a otros, como si los sostuvieran con la mano. Los 'incitadores' (samādapakā) son quienes instan a otros a adoptar aquello que no han adoptado, como la virtud, estableciéndolos en ella. Los 'inspiradores' (samuttejakā) son quienes estimulan correctamente la mente de aquellos ya establecidos en estados sanos, impulsándolos hacia el entrenamiento mental superior (adhicitta), agudizando su mente mediante la observación para que alcancen un logro especial. Los 'alentadores' (sampahaṃsakā) son quienes regocijan correctamente la mente de otros mediante las cualidades especiales ya obtenidas y las que están por obtenerse, satisfaciéndolos plenamente mediante el disfrute de lo logrado. Los 'comunicadores competentes' (alaṃsamakkhātāro) son quienes explican la enseñanza adecuadamente, de manera completa y sin omisiones, tal como se ha dicho, con el propósito de favorecer a los demás.

အထ ဝါ သန္ဒဿကာတိ ဓမ္မံ ဒေသေန္တာ ပဝတ္တိနိဝတ္တိယော သဘာဝသရသလက္ခဏတော သမ္မဒေဝ ဒဿေတာရော. သမာဒပကာတိ စိတ္တေ ပတိဋ္ဌာပနဝသေန တဿေဝ အတ္ထဿ ဂါဟာပကာ. သမုတ္တေဇကာတိ တဒတ္ထဂ္ဂဟဏေ ဥဿာဟဇနနေန သမ္မဒေဝ ဝေါဒပကာ ဇောတကာ ဝါ. သမ္ပဟံသကာတိ တဒတ္ထပဋိပတ္တိယံ အာနိသံသဒဿနေန သမ္မဒေဝ ပဟံသကာ တောသကာ. အလံသမက္ခာတာရောတိ သမတ္ထာ ဟုတွာ ဝုတ္တနယေန သမက္ခာတာရော. သဒ္ဓမ္မဿာတိ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မဿ, တိဝိဓဿာပိ ဝါ သဒ္ဓမ္မဿ ဒေသေတာရော.

O bien, los 'expositores' (sandassakā) son quienes, al enseñar el Dhamma, muestran correctamente los procesos de surgimiento y de cesación según su naturaleza propia y sus funciones características. Los 'incitadores' (samādapakā) son quienes hacen que otros capten ese mismo significado mediante su establecimiento en la mente. Los 'inspiradores' (samuttejakā) son quienes purifican o iluminan correctamente generando entusiasmo en la captación de dicho significado. Los 'alentadores' (sampahaṃsakā) son quienes regocijan y satisfacen plenamente al mostrar los beneficios de la práctica de dicho significado. Los 'comunicadores competentes' (alaṃsamakkhātāro) son quienes, siendo capaces, explican según el método mencionado. 'De la Verdadera Doctrina' (saddhammassa) se refiere a la Verdadera Doctrina de la realización, o a quienes enseñan los tres tipos de Verdadera Doctrina.

ဒဿနမ္ပဟန္တိ ဒဿနမ္ပိ အဟံ. တံ ပနေတံ စက္ခုဒဿနံ ဉာဏဒဿနန္တိ ဒုဝိဓံ. တတ္ထ ပသန္နေဟိ စက္ခူဟိ အရိယာနံ ဩလောကနံ စက္ခုဒဿနံ နာမ. အရိယဘာဝကရာနံ ပန ဓမ္မာနံ အရိယဘာဝဿ စ ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလေဟိ အဓိဂမော ဉာဏဒဿနံ နာမ. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ စက္ခုဒဿနံ အဓိပ္ပေတံ. အရိယာနဉှိ ပသန္နေဟိ စက္ခူဟိ ဩလောကနမ္ပိ သတ္တာနံ ဗဟူပကာရမေဝ. သဝနန္တိ ‘‘အသုကော နာမ ခီဏာသဝေါ အသုကသ္မိံ နာမ ရဋ္ဌေ ဝါ ဇနပဒေ ဝါ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဝိဟာရေ ဝါ လေဏေ ဝါ ဝသတီ’’တိ ကထေန္တာနံ သောတေန သဝနံ, ဧတမ္ပိ ဗဟူပကာရမေဝ. ဥပသင်္ကမနန္တိ ‘‘ဒါနံ ဝါ ဒဿာမိ, ပဉှံ ဝါ ပုစ္ဆိဿာမိ, ဓမ္မံ ဝါ သောဿာမိ, သက္ကာရံ ဝါ ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝရူပေန စိတ္တေန အရိယာနံ ဥပသင်္ကမနံ. ပယိရုပါသနန္တိ ပဉှပယိရုပါသနံ, အရိယာနံ ဂုဏေ သုတွာ တေ ဥပသင်္ကမိတွာ နိမန္တေတွာ ဒါနံ [Pg.315] ဝါ ဒတွာ ဝတ္တံ ဝါ ကတွာ ‘‘ကိံ, ဘန္တေ, ကုသလ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ပဉှပုစ္ဆနန္တိ အတ္ထော. ဝေယျာဝစ္စာဒိကရဏံ ပယိရုပါသနံယေဝ. အနုဿရဏန္တိ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေသု နိသိန္နဿ ‘‘ဣဒါနိ အရိယာ ဂုမ္ဗလေဏမဏ္ဍပါဒီသု ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသုခေဟိ ဝီတိနာမေန္တီ’’တိ တေသံ ဒိဗ္ဗဝိဟာရာဒိဂုဏဝိသေသာရမ္မဏံ အနုဿရဏံ. ယော ဝါ တေသံ သန္တိကာ ဩဝါဒေါ လဒ္ဓေါ ဟောတိ, တံ အာဝဇ္ဇိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ဌာနေ သီလံ ကထိတံ, ဣမသ္မိံ သမာဓိ, ဣမသ္မိံ ဝိပဿနာ, ဣမသ္မိံ မဂ္ဂေါ, ဣမသ္မိံ ဖလ’’န္တိ ဧဝံ အနုဿရဏံ.

'Yo también [elogio] la visión' (dassanampahaṃ). Esta visión es de dos tipos: visión ocular y visión de conocimiento. Entre ellas, mirar a los Nobles con ojos serenos se llama visión ocular. El logro de los estados que producen la nobleza y de la condición noble a través de la visión cabal (vipassanā), el sendero (magga) y el fruto (phala) se llama visión de conocimiento. En este contexto, se refiere a la visión ocular. Pues incluso el mirar a los Nobles con ojos serenos es de gran utilidad para los seres. 'Escuchar' (savanaṃ) es oír con el oído cuando se dice: 'Tal persona que ha agotado las impurezas reside en tal país, provincia, pueblo, aldea, monasterio o cueva'; esto también es de gran utilidad. 'Acercarse' (upasaṅkamanaṃ) es aproximarse a los Nobles con una mente que piensa: 'Daré una ofrenda, haré una pregunta, escucharé el Dhamma o rendiré homenaje'. 'Servir' (payirupāsananti) significa servir mediante preguntas; tras escuchar las virtudes de los Nobles, acercarse a ellos, invitarlos, dar una ofrenda o cumplir con los deberes hacia ellos, y preguntar según el método: 'Señor, ¿qué es lo que es sano?', etc. Realizar actos de servicio, etc., es en sí mismo 'servir'. 'Recordar' (anussaraṇaṃ) es la reflexión de quien, sentado en sus lugares de retiro nocturno o diurno, toma como objeto las cualidades especiales de los Nobles, como su morada divina (dibbavihāra), pensando: 'Ahora los Nobles pasan el tiempo en cuevas, enramadas o pabellones en la felicidad de las absorciones (jhāna), la visión cabal, el sendero y el fruto'. O bien, es recordar el consejo recibido de ellos, reflexionando: 'En este punto se habló sobre la virtud, en este sobre la concentración, en este sobre la visión cabal, en este sobre el sendero, en este sobre el fruto'.

အနုပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ အရိယေသု စိတ္တံ ပသာဒေတွာ ဃရာ နိက္ခမ္မ တေသံ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ. အရိယေသု ဟိ စိတ္တံ ပသာဒေတွာ တေသံယေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ တေသံယေဝ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ, အညေသံ သန္တိကေ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ, အရိယေသု ပသာဒေန အညတ္ထ ပဗ္ဗဇိတွာ အရိယာနံ သန္တိကေ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတောပိ ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာဝ. အညေသု ပန ပသာဒေန အညေသံယေဝ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အညေသံယေဝ ဩဝါဒါနုသာသနိံ ပစ္စာသီသမာနဿ စရတော ပဗ္ဗဇ္ဇာ အနုပဗ္ဗဇ္ဇာ နာမ န ဟောတိ. ဝုတ္တနယေန ပဗ္ဗဇိတေသု ပန မဟာကဿပတ္ထေရဿ တာဝ အနုပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ သတသဟဿမတ္တာ အဟေသုံ, တထာ ထေရဿေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ စန္ဒဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ သူရိယဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ အဿဂုတ္တတ္ထေရဿ, တဿာပိ သဒ္ဓိဝိဟာရိကဿ ယောနကဓမ္မရက္ခိတတ္ထေရဿ. တဿ ပန သဒ္ဓိဝိဟာရိကော အသောကရညော ကနိဋ္ဌဘာတာ တိဿတ္ထေရော နာမ အဟောသိ. တဿ အနုပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ အဍ္ဎတေယျကောဋိသင်္ခါ အဟေသုံ. ဒီပပ္ပသာဒကမဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ ပန အနုပဗ္ဗဇိတာနံ ဂဏနပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထိ. ယာဝဇ္ဇဒိဝသာ လင်္ကာဒီပေ သတ္ထရိ ပသာဒေန ပဗ္ဗဇန္တာ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿေဝ အနုပဗ္ဗဇ္ဇန္တိ နာမ.

Se conoce como 'ordenación consecutiva' (anupabbajjā) al acto de unirse a la vida monástica tras haber aclarado el corazón hacia los Nobles, saliendo del hogar para buscar la ordenación en su presencia. Pues, habiendo aclarado el corazón hacia los Nobles y habiéndose ordenado precisamente ante ellos, la vida de quien vive esperando sus consejos e instrucciones se llama 'ordenación consecutiva'. También se llama así a la vida de quien vive esperando los consejos e instrucciones de otros en su presencia. Incluso para quien, por devoción hacia los Nobles, se ordena en otro lugar pero vive esperando los consejos e instrucciones de los Nobles, su ordenación es ciertamente una 'ordenación consecutiva'. Sin embargo, para quien se ordena ante otros por devoción hacia ellos y vive esperando sus consejos e instrucciones, su ordenación no se denomina 'ordenación consecutiva'. Siguiendo el método mencionado, entre los ordenados, hubo unos cien mil que recibieron la ordenación consecutiva siguiendo al Élder Mahākassapa; del mismo modo, los hubo del Élder Candagutta, discípulo residente del Élder; también del Élder Sūriyagutta, discípulo residente de aquel; del Élder Assagutta, su discípulo residente; y del Élder Yonakadhammarakkhita, su discípulo residente. El discípulo residente de este último fue el hermano menor del rey Asoka, llamado el Élder Tissa, y los que recibieron la ordenación consecutiva siguiéndolo a él sumaron dos millones y medio (aḍḍhateyyakoṭi). En cuanto a los que se ordenaron siguiendo al Élder Mahāmahinda, quien trajo la fe a la isla (Sri Lanka), no hay límite en su número. Hasta el día de hoy, en la isla de Lanka, quienes se ordenan por fe en el Maestro se dice que se ordenan siguiendo al Élder Mahāmahinda.

ဣဒါနိ ယေန ကာရဏေန တေသံ အရိယာနံ ဒဿနာဒိ ဗဟူပကာရန္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘တထာရူပေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တထာရူပေတိ တာဒိသေ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ အရိယေ. ယသ္မာ ဒဿနသဝနာနုဿရဏာနိ ဥပသင်္ကမနပယိရုပါသနဋ္ဌာနာနိ, တသ္မာ တာနိ အနာမသိတွာ ဥပသင်္ကမနပယိရုပါသနာနိယေဝ ဒဿေတုံ ‘‘သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.316]. ဒဿနသဝနာနုဿရဏတော ဟိ အရိယေသု ဥပ္ပန္နသဒ္ဓေါ တေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပယိရုပါသိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆိတွာ လဒ္ဓသဝနာနုတ္တရိယော အပရိပူရေ သီလာဒိဂုဏေ ပရိပူရေဿတီတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သဒ္ဓါဇာတော ဥပသင်္ကမတိ, ဥပသင်္ကမန္တော ပယိရုပါသတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၁၈၃).

Ahora, para mostrar por qué razón ver a estos Nobles y demás acciones son de gran ayuda, se dice 'en tales' (tathārūpe), etc. Allí, 'en tales' se refiere a esos Nobles dotados de cualidades como la virtud (sīla), etc. Puesto que el ver, escuchar y recordar son los fundamentos para acercarse y honrar, sin mencionarlos específicamente, se dice 'sirviendo, frecuentando y honrando' (sevato bhajato payirupāsato) para mostrar precisamente el acercamiento y el honor. Pues, habiendo surgido la fe en los Nobles por verlos, escucharlos o recordarlos, al acercarse a ellos, honrarlos y plantearles preguntas, uno obtiene la excelencia en lo escuchado y perfeccionará las cualidades como la virtud que aún no están completas. Así se ha dicho: 'Nacida la fe, uno se acerca; al acercarse, uno honra', etc. (MN 2.183).

တတ္ထ သေဝတောတိ ဝတ္တပဋိဝတ္တကရဏဝသေန ကာလေန ကာလံ ဥပသင်္ကမတော. ဘဇတောတိ သမ္ပိယာယနဘတ္တိဝသေန ဘဇတော. ပယိရုပါသတောတိ ပဉှပုစ္ဆနေန ပဋိပတ္တိအနုကရဏေန စ ပယိရုပါသတောတိ တိဏ္ဏံ ပဒါနံ အတ္ထဝိဘာဂေါ ဒီပေတဗ္ဗော. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနဿ ပါရိပူရိ ဧကူနဝီသတိမဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Allí, 'sirviendo' (sevato) se refiere a quien se acerca de vez en cuando cumpliendo con los deberes y servicios. 'Frecuentando' (bhajato) se refiere a quien asiste por afecto y devoción. 'Honrando' (payirupāsato) se refiere a quien honra mediante la formulación de preguntas y la imitación de la práctica; así debe explicarse la distinción de significado de estos tres términos. La plenitud del conocimiento y la visión de la liberación debe entenderse mediante el surgimiento del decimonoveno conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa).

ဧဝရူပါ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူတိအာဒီသု ယေ ယထာဝုတ္တဂုဏသမန္နာဂမေန ဧဝရူပါ ဧဒိသာ ဘိန္နသဗ္ဗကိလေသာ ဘိက္ခူ, တေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဟိတေသု သတ္တာနံ နိယောဇနဝသေန အနုသာသနတော သတ္ထာရောတိပိ ဝုစ္စန္တိ. ဇာတိကန္တာရာဒိနိတ္ထရဏတော သတ္ထဝါဟာတိပိ, ရာဂါဒိရဏာနံ ဇဟနတော ဇဟာပနတော စ ရဏဉ္ဇဟာတိပိ, အဝိဇ္ဇာတမဿ ဝိနောဒနတော ဝိနောဒါပနတော စ တမောနုဒါတိပိ, သပရသန္တာနေသု ပညာအာလောကပညာဩဘာသပညာပဇ္ဇောတာနံ ကရဏေန နိဗ္ဗတ္တနေန အာလောကာဒိကရာတိပိ, တထာ ဉာဏုက္ကာဉာဏပ္ပဘာဓမ္မုက္ကာဓမ္မပ္ပဘာနံ ဓာရဏေန ကရဏေန စ ဥက္ကာဓာရာတိပိ, ပဘင်္ကရာတိပိ, အာရကတ္တာ ကိလေသေဟိ, အနယေ န ဣရိယနတော, အယေ စ ဣရိယနတော ပရေသံ တထာဘာဝဟေတုဘာဝတော, သဒေဝကေန လောကေန အရဏီယတော အရိယာတိပိ, ပညာစက္ခုဓမ္မစက္ခူနံ သာတိသယပဋိလာဘေန စက္ခုမန္တောတိပိ ဝုစ္စန္တိ.

En los pasajes que comienzan con 'Y tales, monjes, son esos monjes...', se refiere a aquellos que, por poseer las cualidades mencionadas, son tales monjes que han destruido todas las impurezas. Ellos son llamados 'Maestros' (satthāro) porque instruyen a los seres guiándolos hacia su bienestar en esta vida y en las futuras. Son llamados 'Líderes de caravana' (satthavāhā) por cruzar el desierto de los nacimientos. Son llamados 'Abandonadores de conflictos' (raṇañjahā) por abandonar y hacer abandonar los conflictos de la pasión (rāga), etc. Son llamados 'Disipadores de la oscuridad' (tamonudā) por disipar y hacer disipar la oscuridad de la ignorancia. Son llamados 'Hacedores de luz' (ālokādikarā) por generar y producir la luz de la sabiduría, el resplandor de la sabiduría y la lámpara de la sabiduría en sus propios continuos mentales y en los de los demás. Del mismo modo, son llamados 'Portadores de antorchas' (ukkādhārā) por sostener y crear la antorcha del conocimiento, el resplandor del conocimiento, la antorcha del Dhamma y el resplandor del Dhamma. También se les llama 'Creadores de resplandor' (pabhaṅkarā). Se les llama 'Nobles' (ariyā) por estar alejados de las impurezas, por no conducirse por el mal camino, por conducirse por el buen camino, por ser la causa de que otros hagan lo mismo, y por ser dignos de ser honrados por el mundo con sus dioses. Y se les llama 'Poseedores de visión' (cakkhumanto) por haber obtenido de manera excelente el ojo de la sabiduría y el ojo del Dhamma.

ဂါထာသု ပါမောဇ္ဇကရဏံ ဌာနန္တိ နိရာမိသဿ ပမောဒဿ နိဗ္ဗတ္တကံ ဌာနံ ကာရဏံ. ဧတန္တိ ဣဒါနိ ဝတ္တဗ္ဗနိဒဿနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ဝိဇာနတန္တိ သံကိလေသဝေါဒါနေ ယာထာဝတော ဇာနန္တာနံ. ဘာဝိတတ္တာနန္တိ ဘာဝိတသဘာဝါနံ, ကာယဘာဝနာဒီဟိ ဘာဝိတသန္တာနာနန္တိ အတ္ထော. ဓမ္မဇီဝိနန္တိ မိစ္ဆာဇီဝံ ပဟာယ ဓမ္မေန ဉာယေန ဇီဝိကကပ္ပနတော, ဓမ္မေန ဝါ ဉာယေန အတ္တဘာဝဿ ပဝတ္တနတော, သမာပတ္တိဗဟုလတာယ ဝါ အဂ္ဂဖလဓမ္မေန ဇီဝနတော ဓမ္မဇီဝိနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ယဒိဒံ ဘာဝိတတ္တာနံ ပရိနိဋ္ဌိတသမာဓိပညာဘာဝနာနံ တတော ဧဝ ဓမ္မဇီဝိနံ အရိယာနံ ဒဿနံ[Pg.317]. ဧတံ အဝိပ္ပဋိသာရနိမိတ္တာနံ သီလာဒီနံ ပါရိပူရိဟေတုဘာဝတော ဝိဇာနတံ သပ္ပညဇာတိကာနံ ဧကန္တေနေဝ ပီတိပါမောဇ္ဇကာရဏန္တိ.

En los versos, 'motivo para la alegría' (pāmojjakaraṇaṃ ṭhānaṃ) significa la causa o fundamento que genera un gozo no mundano (nirāmisa). 'Esto' (etaṃ) se dice en referencia a lo que se explicará ahora. 'De los que comprenden' (vijānatanti) se refiere a quienes conocen correctamente la impureza y la purificación. 'De los de mente desarrollada' (bhāvitattānaṃ) significa de aquellos cuya naturaleza ha sido desarrollada, es decir, cuyos continuos mentales han sido cultivados mediante el desarrollo del cuerpo, etc. 'De los que viven según el Dhamma' (dhammajīvinaṃ) se refiere a quienes, habiendo abandonado los medios de vida incorrectos, se ganan la vida según el Dhamma y la justicia; o porque el proceso de su existencia transcurre según el Dhamma y la justicia; o porque, debido a la abundancia de logros meditativos, viven mediante el Dhamma del fruto supremo. Este es el significado resumido: que la visión de estos Nobles de mente desarrollada, que han completado el desarrollo de la concentración y la sabiduría, y que por ello viven según el Dhamma, es ciertamente para los sabios que comprenden la causa absoluta de alegría y gozo, por ser el motivo para la plenitud de la virtud y otras cualidades que eliminan el remordimiento.

ဣဒါနိ တံ တဿ ကာရဏဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တေ ဇောတယန္တီ’’တိ ဩသာနဂါထာဒွယမာဟ. တတ္ထ တေတိ တေ ဘာဝိတတ္တာ ဓမ္မဇီဝိနော အရိယာ. ဇောတယန္တီတိ ပကာသယန္တိ. ဘာသယန္တီတိ သဒ္ဓမ္မောဘာသေန လောကံ ပဘာသယန္တိ, ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ အတ္ထော. ယေသန္တိ ယေသံ အရိယာနံ. သာသနန္တိ ဩဝါဒံ. သမ္မဒညာယာတိ ပုဗ္ဗဘာဂဉာဏေဟိ သမ္မဒေဝ ဇာနိတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Ahora, para mostrar que ellos son la causa de eso, el autor declama los dos versos finales que comienzan con 'Ellos iluminan' (te jotayantī). Allí, 'ellos' se refiere a esos Nobles de mente desarrollada que viven según el Dhamma. 'Iluminan' (jotayantī) significa que manifiestan. 'Hacen resplandecer' (bhāsayantī) significa que iluminan el mundo con el resplandor del Verdadero Dhamma, es decir, que enseñan el Dhamma. 'De quienes' (yesaṃ) se refiere a aquellos Nobles. 'Enseñanza' (sāsananti) se refiere a su consejo. 'Habiendo conocido correctamente' (sammadaññāyā) significa habiendo comprendido plenamente mediante los conocimientos de la fase previa. El resto es tal como ya se ha explicado.

ပဉ္စမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del quinto sutta ha terminado.

၆. တဏှုပ္ပာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del Taṇhuppādasutta

၁၀၅. ဆဋ္ဌေ တဏှုပ္ပာဒါတိ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတေသူတိ ဥပ္ပာဒါ. ကာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ? တဏှာ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒါ တဏှုပ္ပာဒါ, တဏှာဝတ္ထူနိ တဏှာကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ယတ္ထာတိ ယေသု နိမိတ္တဘူတေသု. ဥပ္ပဇ္ဇမာနာတိ ဥပ္ပဇ္ဇနသီလာ. စီဝရဟေတူတိ ‘‘ကတ္ထ မနာပံ စီဝရံ လဘိဿာမီ’’တိ စီဝရကာရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိဘဝါဘဝဟေတူတိ ဧတ္ထ ပန ဣတီတိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. ယထာ စီဝရာဒိဟေတု, ဧဝံ ဘဝါဘဝဟေတုပီတိ အတ္ထော. ဘဝါဘဝါတိ စေတ္ထ ပဏီတပ္ပဏီတာနိ သပ္ပိနဝနီတာဒီနိ အဓိပ္ပေတာနိ ဘဝတိ အာရောဂျံ ဧတေနာတိ ကတွာ. ‘‘သမ္ပတ္တိဘဝေသု ပဏီတပ္ပဏီတတရော ဘဝါဘဝေါ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ဘဝေါတိ ဝါ သမ္ပတ္တိ, အဘဝေါတိ ဝိပတ္တိ. ဘဝေါတိ ဝုဍ္ဎိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. တံ နိမိတ္တဉ္စ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝါဘဝဟေတု ဝါ’’တိ.

105. En el sexto (discurso), 'surgimientos del antojo' (taṇhuppādā) significa aquello en lo cual este surge. ¿Qué surge? El antojo. Los surgimientos del antojo son las causas o bases del antojo. 'Donde' (yattha) se refiere a aquellos objetos que sirven como señales. 'Surgiendo' significa que tienen la naturaleza de surgir. 'Por causa de los mantos' significa que surge por el motivo de los mantos, pensando: '¿Dónde obtendré un manto agradable?'. El mismo método se aplica a los demás términos. En 'por causa de tal o cual existencia' (itibhavābhavahetu), el término 'itī' es una partícula que indica ejemplificación. El significado es: así como ocurre por causa de los mantos, etc., ocurre también por causa de la existencia y la no existencia. Aquí, por 'existencia y no existencia' (bhavābhava) se entienden cosas excelentes y no tan excelentes, como el ghee, la mantequilla fresca, etc., porque mediante ellas surge la salud. También dicen: 'la existencia y la no existencia son lo más excelente entre las existencias de prosperidad'. O bien, 'bhava' es prosperidad y 'abhava' es desgracia. 'Bhava' es crecimiento y 'abhava' es pérdida. Se dice 'o por causa de la existencia y la no existencia' porque el antojo surge con eso como motivo.

ဂါထာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တတ္ထာ ဧဝ. အပိစ တဏှာဒုတိယောတိ တဏှာသဟာယော. အယဉှိ သတ္တော အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ သံသရန္တော န ဧကကောဝ သံသရတိ, တဏှံ ပန ဒုတိယိကံ သဟာယိကံ လဘိတွာဝ သံသရတိ. တထာ ဟိ တံ ပပါတပါတံ အစိန္တေတွာ မဓုဂဏှနကလုဒ္ဒကံ ဝိယ အနေကာဒီနဝါကုလေသုပိ ဘဝေသု အာနိသံသမေဝ ဒဿေန္တီ အနတ္ထဇာလေ သာ ပရိဗ္ဘမာပေတိ. ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာတိ ဧတံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု ခန္ဓေသု [Pg.318] ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝသညိတံ အာဒီနဝံ ဇာနိတွာ. တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝန္တိ ‘‘တဏှာ စာယံ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ ပဘဝေါ ကာရဏ’’န္တိ ဇာနိတွာ. ဧတ္တာဝတာ စ ဧကဿ ဘိက္ခုနော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တုပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ. ဣဒါနိ တံ ခီဏာသဝံ ထောမေန္တော ‘‘ဝီတတဏှော’’တိအာဒိမာဟ. ယံ ပနေတ္ထ အဝုတ္တံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယမေဝ.

Los versos tienen el mismo significado que se explicó anteriormente. Además, 'con el antojo como segundo' (taṇhādutiyo) significa que el antojo es su compañero. Pues este ser, transmigrando en el ciclo del saṃsāra sin un comienzo conocido, no transmigra solo, sino que transmigra habiendo obtenido al antojo como su segundo compañero. Pues, sin considerar la caída al precipicio, como un cazador que recoge miel, ella (la sed) le hace vagar en la red del daño, mostrando solo los beneficios en las existencias que están llenas de numerosos peligros. 'Conociendo este peligro' (etamādīnavaṃ ñatvā) significa habiendo conocido este peligro designado como 'ser así o ser de otra manera' en los agregados del pasado, futuro y presente. 'El antojo es el origen del sufrimiento' significa habiendo conocido que 'este antojo es el origen, la fuente y la causa del sufrimiento de la ronda'. Con esto se muestra el desarrollo de la visión cabal y el logro del estado de Arahant por parte de un monje. Ahora, alabando a aquel cuyas impurezas se han agotado, dice 'libre de antojo', etc. Lo que no se ha dicho aquí debe entenderse de la misma manera que se explicó anteriormente.

ဆဋ္ဌသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al sexto sutta ha terminado.

၇. သဗြဟ္မကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Sabrahmaka Sutta

၁၀၆. သတ္တမေ သဗြဟ္မကာနီတိ သသေဋ္ဌကာနိ. ယေသန္တိ ယေသံ ကုလာနံ. ပုတ္တာနန္တိ ပုတ္တေဟိ ပူဇိတသဒ္ဒယောဂေန ဟိ ဣဒံ ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ. အဇ္ဈာဂါရေတိ သကေ ဃရေ. ပူဇိတာ ဟောန္တီတိ ယံ ဃရေ အတ္ထိ, တေန ပဋိဇဂ္ဂိတာ မနာပေန စေဝ ကာယိကဝါစသိကေန စ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောန္တိ. ဣတိ မာတာပိတုပူဇကာနိ ကုလာနိ ‘‘သဗြဟ္မကာနီ’’တိ ပသံသိတွာ ဥပရိပိ နေသံ ပသံသနီယတံ ဒဿေန္တော ‘‘သပုဗ္ဗဒေဝတာနီ’’တိအာဒိမာဟ.

106. En el séptimo, 'con Brahma' (sabrahmakāni) significa con lo más excelente. 'De quienes' se refiere a las familias. 'De los hijos' (puttānaṃ) es un caso genitivo con sentido instrumental debido a la conexión con la palabra 'honrado' por los hijos. 'En el hogar' (ajjhāgāre) significa en su propia casa. 'Son honrados' significa que son cuidados con lo que hay en la casa, y son atendidos de manera agradable tanto física como verbalmente. Así, habiendo alabado a las familias que honran a sus padres como 'aquellas que están con Brahma', para mostrar que son dignas de alabanza también en otros aspectos, dice 'con los primeros dioses', etc.

တတ္ထ ဗြဟ္မာတိအာဒီနိ တေသံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝသာဓနတ္ထံ ဝုတ္တာနိ. တတြာယမတ္ထဝိဘာဝနာ – ဗြဟ္မာတိ သေဋ္ဌာဓိဝစနံ. ယထာ ဟိ ဗြဟ္မုနော စတဿော ဘာဝနာ အဝိဇဟိတာ ဟောန္တိ မေတ္တာ, ကရုဏာ, မုဒိတာ, ဥပေက္ခာတိ, ဧဝံ မာတာပိတူနံ ပုတ္တေသု စတဿော ဘာဝနာ အဝိဇဟိတာ ဟောန္တိ. တာ တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ ဝေဒိတဗ္ဗာ – ကုစ္ဆိဂတသ္မိဉှိ ဒါရကေ ‘‘ကဒါ န ခေါ ပုတ္တကံ အရောဂံ ပရိပုဏ္ဏင်္ဂပစ္စင်္ဂံ ပဿိဿာမာ’’တိ မာတာပိတူနံ မေတ္တစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒါ ပနေသ မန္ဒော ဥတ္တာနသေယျကော ဦကာဟိ ဝါ မင်္ကုလေဟိ ဝါ ဒဋ္ဌော ဒုက္ခသေယျာယ ဝါ ပီဠိတော ပရောဒတိ ဝိရဝတိ, တဒါဿ သဒ္ဒံ သုတွာ မာတာပိတူနံ ကာရုညံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အာဓာဝိတွာ ဝိဓာဝိတွာ ကီဠနကာလေ ပန လောဘနီယဝယသ္မိံ ဝါ ဌိတကာလေ ဒါရကံ ဩလောကေတွာ မာတာပိတူနံ စိတ္တံ သပ္ပိမဏ္ဍေ ပက္ခိတ္တသတဝိဟတကပ္ပာသပိစုပဋလံ ဝိယ မုဒုကံ အာမောဒိတံ ပမောဒိတံ, တဒါ နေသံ မုဒိတာ လဗ္ဘတိ. ယဒါ ပန တေသံ ပုတ္တော ဒါရဘရဏံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ပါဋိယေက္ကံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ, တဒါ မာတာပိတူနံ ‘‘သက္ကောတိ ဒါနိ နော ပုတ္တကော အတ္တနော ဓမ္မတာယ ဇီဝိတု’’န္တိ မဇ္ဈတ္တဘာဝေါ [Pg.319] ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ တသ္မိံ ကာလေ ဥပေက္ခာ လဗ္ဘတိ. ဧဝံ မာတာပိတူနံ ပုတ္တေသု ယထာကာလံ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဗြဟ္မဝိဟာရဿ လဗ္ဘနတော ဗြဟ္မသဒိသဝုတ္တိတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဗြဟ္မာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

Allí, los términos 'Brahma', etc., se mencionan para establecer su condición de Brahma, etc. Esta es la explicación del significado: 'Brahma' es una designación para lo supremo. Así como para Brahma los cuatro estados mentales —amor benevolente, compasión, alegría altruista y ecuanimidad— son inseparables, así también para los padres estos cuatro estados mentales son inseparables respecto a sus hijos. Estos deben conocerse en sus respectivos momentos: cuando el niño está en el útero, surge en los padres un pensamiento de amor benevolente (mettā): '¿Cuándo veré a mi querido hijo sano y con todos sus miembros completos?'. Pero cuando el niño es pequeño, yace de espaldas y llora o grita por ser picado por piojos o chinches, o por sufrir en una posición incómoda, al oír su sonido, surge en los padres la compasión (karuṇā). En el momento de jugar o cuando está en una edad encantadora, al mirar al niño, el corazón de los padres se vuelve tierno, alegre y regocijado, como una capa de algodón golpeada cien veces y sumergida en la esencia del ghee; entonces se manifiesta en ellos la alegría altruista (muditā). Pero cuando su hijo mantiene a su propia esposa y reside en una casa separada, entonces en los padres surge un estado de neutralidad: 'Ahora nuestro hijo puede vivir por sus propios medios'; en ese momento se manifiesta la ecuanimidad (upekkhā). Así, debido a que los cuatro tipos de moradas divinas (brahmavihāra) se encuentran en los padres hacia sus hijos en los momentos apropiados, y por comportarse de manera similar a Brahma, se dice: 'Monjes, Brahma es una designación para los padres'.

ပုဗ္ဗဒေဝတာတိ ဧတ္ထ ဒေဝါ နာမ တိဝိဓာ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. တေသု သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ခတ္တိယာ. တေ ဟိ ‘‘ဒေဝေါ, ဒေဝီ’’တိ လောကေ ဝေါဟရီယန္တိ, ဒေဝါ ဝိယ လောကဿ နိဂ္ဂဟာနုဂ္ဂဟသမတ္ထာ စ ဟောန္တိ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဥပ္ပန္နာ သတ္တာ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ ခီဏာသဝါ သဗ္ဗကိလေသဝိသုဒ္ဓိတော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော – ဒိဗ္ဗန္တိ, ကီဠန္တိ, လဠန္တိ, ဇောတန္တိ ပဋိပက္ခံ ဇယန္တိ ဝါတိ ဒေဝါ. တေသု သဗ္ဗသေဋ္ဌာ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. ယထာ တေ ဗာလဇနေဟိ ကတံ အပရာဓံ အဂဏေတွာ ဧကန္တေနေဝ တေသံ အနတ္ထဟာနိံ အတ္ထုပ္ပတ္တိဉ္စ အာကင်္ခန္တာဝ ယထာဝုတ္တဗြဟ္မဝိဟာရယောဂေန အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ဒက္ခိဏေယျတာယ စ တေသံ ကာရာနံ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ အာဝဟန္တိ; ဧဝမေဝ မာတာပိတရောပိ ပုတ္တာနံ အပရာဓံ အဂဏေတွာ ဧကန္တေနေဝ တေသံ အနတ္ထဟာနိံ အတ္ထုပ္ပတ္တိဉ္စ အာကင်္ခန္တာ ဝုတ္တနယေနေဝ စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဗြဟ္မဝိဟာရဿ လဗ္ဘနတော အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ပဋိပဇ္ဇန္တာ ပရမဒက္ခိဏေယျာ ဟုတွာ အတ္တနိ ကတာနံ ကာရာနံ မဟပ္ဖလတံ မဟာနိသံသတဉ္စ အာဝဟန္တိ. သဗ္ဗဒေဝေဟိ စ ပဌမံ တေသံ ဥပကာရဝန္တတာယ တေ အာဒိတောယေဝ ဒေဝါ. တေသဉှိ ဝသေန တေ ပဌမံ အညေ ဒေဝေ ‘‘ဒေဝါ’’တိ ဇာနန္တိ အာရာဓေန္တိ ပယိရုပါသန္တိ, အာရာဓနဝိဓိံ ဉတွာ တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာ တဿာ ပဋိပတ္တိယာ ဖလံ အဓိဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ တေ ပစ္ဆာဒေဝါ နာမ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗဒေဝတာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

«Deidades primigenias»: en este contexto, hay tres tipos de deidades: deidades por convención (sammutidevā), deidades por renacimiento (upapattidevā) y deidades por pureza (visuddhidevā). De ellas, las deidades por convención son los reyes y los nobles. Pues en el mundo se les llama «deva» (dios) o «devī» (diosa), y al igual que los dioses, son capaces de castigar o favorecer al mundo. Las deidades por renacimiento son los seres nacidos desde el reino de los Cuatro Grandes Reyes hasta el pináculo de la existencia (bhavagga). Las deidades por pureza son aquellos cuyos influjos han sido destruidos (khīṇāsavā), debido a su purificación de todas las impurezas. Aquí está el significado de la palabra: son llamados «devā» porque resplandecen (dibbanti), juegan, se divierten, brillan o porque vencen a sus oponentes. De todas ellas, las mejores son las deidades por pureza. Así como ellas, sin tomar en cuenta las ofensas cometidas por los necios, deseando únicamente el cese del daño y el surgimiento del bienestar para ellos, actúan para su beneficio, provecho y felicidad mediante la práctica de las moradas sublimes (brahmavihāra) mencionadas; y por ser dignos de ofrendas, otorgan grandes frutos y grandes beneficios a las acciones realizadas hacia ellos; del mismo modo, los padres, sin tomar en cuenta las ofensas de sus hijos, deseando únicamente el cese de su daño y el surgimiento de su bienestar, actuando para su beneficio, provecho y felicidad mediante la obtención de las cuatro moradas sublimes según el método descrito, se convierten en supremos dignos de ofrendas y otorgan grandes frutos y grandes beneficios a las acciones realizadas hacia ellos. Y como son más serviciales que todos los dioses primero, son dioses desde el principio. Pues a través de ellos, primero conocen a otros dioses como «dioses», los adoran y los sirven; habiendo conocido el método de adoración y actuando en consecuencia, alcanzan el fruto de esa práctica; por lo tanto, los otros son llamados «deidades posteriores». Por eso se dice: «“Deidades primigenias”, monjes, es una designación para los padres».

ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ပဌမအာစရိယာ. မာတာပိတရော ဟိ ပုတ္တေ သိက္ခာပေန္တာ အတိတရုဏကာလတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဧဝံ နိသီဒ, ဧဝံ ဂစ္ဆ, ဧဝံ တိဋ္ဌ, ဧဝံ သယ, ဧဝံ ခါဒ, ဧဝံ ဘုဉ္ဇ, အယံ တေ ‘တာတာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗော, အယံ ‘ဘာတိကာ’တိ, အယံ ‘ဘဂိနီ’တိ, ဣဒံ နာမ ကာတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣဒံ န ဝဋ္ဋတိ, အသုကံ နာမ ဥပသင်္ကမိတုံ ဝဋ္ဋတိ, အသုကံ နာမ န ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဂါဟေန္တိ သိက္ခာပေန္တိ. အပရဘာဂေ အညေ အာစရိယာပိ သိပ္ပံ မုဒ္ဒံ ဂဏနန္တိ ဧဝမာဒိံ သိက္ခာပေန္တိ, အညေ သရဏာနိ ဒေန္တိ, သီလေသု ပတိဋ္ဌာပေန္တိ, ပဗ္ဗာဇေန္တိ[Pg.320], ဓမ္မံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တိ, ဥပသမ္ပာဒေန္တိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂါဒီနိ ပါပေန္တိ. ဣတိ သဗ္ဗေပိ တေ ပစ္ဆာအာစရိယာ နာမ. မာတာပိတရော ပန သဗ္ဗပဌမံ. တေနာဟ ‘‘ပုဗ္ဗာစရိယာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

«Primeros maestros» significa los maestros originales. Pues los padres, al instruir a sus hijos desde su más tierna edad, les hacen aprender y les enseñan: «siéntate así, camina así, párate así, acuéstate así, come así, disfruta así; a este debes llamarle “papá”, a este “hermano”, a esta “hermana”; esto conviene hacerse, esto no conviene hacerse; a tal persona conviene acercarse, a tal persona no conviene acercarse». En una etapa posterior, otros maestros también enseñan artes, sellos, aritmética y demás; otros dan los refugios, los establecen en los preceptos, les dan la ordenación, les enseñan el Dhamma, les confieren la ordenación completa y los conducen a los senderos de la entrada en la corriente y demás. Así, todos estos se llaman «maestros posteriores». Pero los padres son los primeros de todos. Por eso dijo: «“Primeros maestros”, monjes, es una designación para los padres».

အာဟုနေယျာတိ အာနေတွာ ဟုနိတဗ္ဗန္တိ အာဟုနံ, ဒူရတောပိ အာနေတွာ ဖလဝိသေသံ အာကင်္ခန္တေန ဂုဏဝန္တေသု ဒါတဗ္ဗာနံ အန္နပါနဝတ္ထစ္ဆာဒနာဒီနံ ဧတံ နာမံ, ဥပကာရခေတ္တတာယ တံ အာဟုနံ အရဟန္တီတိ အာဟုနေယျာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာဟုနေယျာတိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

«Dignos de ofrendas»: «āhuna» es aquello que debe ser traído y ofrecido; este es el nombre de los alimentos, bebidas, ropa, refugio, etc., que deben darse a los virtuosos por aquel que desea un fruto especial, trayéndolos incluso desde lejos. Debido a que son un campo de beneficio, son merecedores de esa ofrenda, por lo tanto son «dignos de ofrendas» (āhuneyyā). Por eso se dice: «“Dignos de ofrendas”, monjes, es una designación para los padres».

ဣဒါနိ တေသံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝေ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ကိဿ ဟေတူတိ တံ မာတာပိတူနံ ဗြဟ္မာဒိအဓိဝစနံ ကေန ကာရဏေနာတိ စေတိ အတ္ထော. ဗဟုကာရာတိ ဗဟူပကာရာ. အာပါဒကာတိ ဇီဝိတဿ အာပါဒကာ, ပါလကာ. ပုတ္တာနဉှိ မာတာပိတူဟိ ဇီဝိတံ အာပါဒိတံ ပါလိတံ ဃဋိတံ အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တိတံ သမ္ပာဒိတံ. ပေါသကာတိ ဟတ္ထပါဒေ ဝဍ္ဎေတွာ ဟဒယလောဟိတံ ပါယေတွာ ပေါသေတာရော. ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရောတိ ပုတ္တာနံ ဣမသ္မိံ လောကေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏဒဿနံ နာမ မာတာပိတရော နိဿာယ ဇာတန္တိ တေ နေသံ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော နာမ. ဣတိ တေသံ ဗဟုကာရတ္တံ ဗြဟ္မာဒိဘာဝဿ ကာရဏံ ဒဿိတံ, ယေန ပုတ္တော မာတာပိတူနံ လောကိယေန ဥပကာရေန ကေနစိ ပရိယာယေန ပရိယန္တံ ပဋိကာရံ ကာတုံ န သမတ္ထောယေဝ. သစေ ဟိ ပုတ္တော ‘‘မာတာပိတူနံ ဥပကာရဿ ပစ္စုပကာရံ ကရိဿာမီ’’တိ ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဝါယမန္တော ဒက္ခိဏေ အံသကူဋေ မာတရံ, ဣတရသ္မိံ ပိတရံ ဌပေတွာ ဝဿသတာယုကော သကလံ ဝဿသတမ္ပိ ပရိဟရေယျ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနနှာပနသမ္ဗာဟနာဒီဟိ စ ယထာရုစိ ဥပဋ္ဌဟန္တော တေသံ မုတ္တကရီသမ္ပိ အဇိဂုစ္ဆန္တော, န ဧတ္တာဝတာ ပုတ္တေန မာတာပိတူနံ ပဋိကာရော ကတော ဟောတိ အညတြ သဒ္ဓါဒိဂုဏဝိသေသေ ပတိဋ္ဌာပနာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Ahora, para mostrar la razón por la cual se les considera Brahma y demás, se dice: «¿Por qué razón? Son de mucha ayuda», etc. «¿Por qué razón?» significa: ¿por qué motivo se les da a los padres la designación de Brahma y demás? «De mucha ayuda» significa muy beneficiosos. «Sustentadores» (āpādakā) significa sustentadores de la vida, protectores. Pues la vida de los hijos es sustentada, protegida, forjada, mantenida en continuidad y perfeccionada por los padres. «Criadores» (posakā) significa quienes los crían haciendo crecer sus miembros y dándoles a beber la sangre de su corazón (leche materna). «Quienes muestran este mundo» significa que el ver los objetos agradables y desagradables en este mundo por parte de los hijos ha surgido dependiendo de los padres; por eso se les llama quienes les muestran este mundo. Así, se ha mostrado que su gran utilidad es la razón de ser considerados Brahma y demás, por lo cual un hijo no es capaz de retribuir plenamente a sus padres mediante ningún beneficio mundano de ninguna manera. Pues si un hijo, diciendo «haré una retribución por el favor de mis padres», esforzándose y aplicándose diligentemente, llevara a su madre sobre su hombro derecho y a su padre sobre el otro hombro durante una vida de cien años, cuidándolos durante todos esos cien años, asistiéndolos a su voluntad con los cuatro requisitos, ungiéndolos, masajeándolos, bañándolos y frotándolos, y sin sentir repugnancia incluso por su orina y excrementos, ni siquiera con eso el hijo habría retribuido a sus padres, a menos que los establezca en las excelencias de virtudes como la fe (saddhā) y demás. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado:

‘‘ဒွိန္နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, န သုပ္ပဋိကာရံ ဝဒါမိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? မာတု စ ပိတု စ. ဧကေန, ဘိက္ခဝေ, အံသေန မာတရံ ပရိဟရေယျ, ဧကေန အံသေန ပိတရံ ပရိဟရေယျ ဝဿသတာယုကော ဝဿသတဇီဝီ, သော စ နေသံ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနနှာပနသမ္ဗာဟနေန, တေ စ တတ္ထေဝ မုတ္တကရီသံ စဇေယျုံ, န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ [Pg.321] ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. ဣမိဿာ စ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပထဝိယာ ပဟူတရတ္တရတနာယ မာတာပိတရော ဣဿရိယာဓိပစ္စေ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေယျ, န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော.

«Monjes, digo que no es fácil retribuir a dos personas. ¿A qué dos? A la madre y al padre. Aunque, monjes, uno llevara a su madre en un hombro y a su padre en el otro hombro durante una vida de cien años, viviendo cien años, y los atendiera ungiéndolos, masajeándolos, bañándolos y frotándolos, y ellos incluso evacuaran allí mismo su orina y excrementos, ni siquiera con eso, monjes, se habría hecho lo suficiente ni se habría retribuido a los padres. Y aunque, monjes, uno estableciera a sus padres en la soberanía, el dominio y el reinado sobre esta gran tierra, abundante en las siete clases de joyas, ni siquiera con eso, monjes, se habría hecho lo suficiente ni se habría retribuido a los padres. ¿Por qué razón? Porque los padres, monjes, son de mucha ayuda para sus hijos: son sus sustentadores, sus criadores y quienes les muestran este mundo».

‘‘ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော အဿဒ္ဓေ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ဒုဿီလေ သီလသမ္ပဒါယ, မစ္ဆရိနော စာဂသမ္ပဒါယ, ဒုပ္ပညေ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတဉ္စ ဟောတိ ပဋိကတဉ္စာ’’တိ (အ. နိ. ၂.၃၄).

«Pero aquel, monjes, que anima, asienta y establece a sus padres que carecen de fe en la perfección de la fe. A los de mala conducta, en la perfección de la virtud; a los tacaños, en la perfección de la generosidad; a los ignorantes, en la perfección de la sabiduría. En esa medida, monjes, se ha hecho lo suficiente por los padres y se les ha retribuido» (A. Ni. 2.34).

တထာ –

Asimismo —

‘‘မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော’’တိ;

(ခု. ပါ. ၅.၆);

‘‘မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတပညတ္တ’’န္တိ စ –

«El cuidado de la madre y del padre, el sustento de los hijos y de la esposa» (Khu. Pā. 5.6); y «El cuidado de la madre y del padre, monjes, es algo prescrito por los sabios».

ဧဝမာဒီနိ မာတာပိတူနံ ပုတ္တဿ ဗဟူပကာရဘာဝသာဓကာနိ သုတ္တာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ.

Deben considerarse estos y otros suttas similares como pruebas de la gran ayuda que los padres brindan al hijo.

ဂါထာသု ဝုစ္စရေတိ ဝုစ္စန္တိ ကထီယန္တိ. ပဇာယ အနုကမ္ပကာတိ ပရေသံ ပါဏံ ဆိန္ဒိတွာပိ အတ္တနော သန္တကံ ယံကိဉ္စိ စဇိတွာပိ အတ္တနော ပဇံ ပဋိဇဂ္ဂန္တိ ဂေါပယန္တိ, တသ္မာ ပဇာယ အတ္တနော ပုတ္တာနံ အနုကမ္ပကာ အနုဂ္ဂါဟကာ.

En los versos, 'vuccare' significa que se dicen o se narran. 'Compasivos con su descendencia' significa que, incluso a costa de quitar la vida a otros o renunciando a cualquier cosa propia, cuidan y protegen a su propia descendencia; por lo tanto, son compasivos y benefactores de su descendencia, es decir, de sus propios hijos.

နမဿေယျာတိ သာယံ ပါတံ ဥပဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ ‘‘ဣဒံ မယှံ ဥတ္တမံ ပုညက္ခေတ္တ’’န္တိ နမက္ကာရံ ကရေယျ. သက္ကရေယျာတိ သက္ကာရေန ပဋိမာနေယျ. ဣဒါနိ တံ သက္ကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘အန္နေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အန္နေနာတိ ယာဂုဘတ္တခါဒနီယေန. ပါနေနာတိ အဋ္ဌဝိဓပါနေန. ဝတ္ထေနာတိ နိဝါသနပါရုပနေန. သယနေနာတိ မဉ္စပီဌဘိသိဗိမ္ဗောဟနာဒိနာ သယနေန. ဥစ္ဆာဒနေနာတိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ပဋိဝိနောဒေတွာ သုဂန္ဓကရဏုစ္ဆာဒနေန. နှာနေနာတိ သီတကာလေ ဥဏှောဒကေန, ဥဏှကာလေ သီတောဒကေန ဂတ္တာနိ ပရိသိဉ္စိတွာ နှာပနေန. ပါဒါနံ ဓောဝနေန စာတိ ဥဏှောဒကသီတောဒကေဟိ ပါဒဓောဝနေန စေဝ တေလမက္ခနေန စ.

«Debería honrarlos» significa que uno debería ir a servirlos mañana y tarde, rindiéndoles homenaje pensando: «Este es mi campo de mérito supremo». «Debería venerarlos» significa que debería tratarlos con respeto. Ahora, mostrando esa veneración, dice «con comida», etc. Allí, «con comida» significa con gachas, arroz y alimentos masticables. «Con bebida» significa con los ocho tipos de bebidas. «Con ropa» significa con vestiduras y mantos. «Con lecho» significa con un lecho compuesto por cama, silla, colchón, almohada, etc. «Con masajes» significa con masajes que eliminan el mal olor y proporcionan fragancia. «Con baños» significa bañando sus cuerpos vertiendo agua caliente en tiempo frío y agua fría en tiempo caluroso. «Y con el lavado de los pies» significa tanto lavar los pies con agua caliente o fría como ungirlos con aceite.

တာယ [Pg.322] နံ ပါရိစရိယာယာတိ ဧတ္ထ နန္တိ နိပါတမတ္တံ, ယထာဝုတ္တပရိစရဏေန. အထ ဝါ ပါရိစရိယာယာတိ ဘရဏကိစ္စကရဏကုလဝံသပတိဋ္ဌာပနာဒိနာ ပဉ္စဝိဓဥပဋ္ဌာနေန. ဝုတ္တဉှေတံ –

«Por ese servicio a ellos»: aquí «naṃ» es solo una partícula; significa por el servicio mencionado anteriormente. O bien, «pāricariyāyā» se refiere al quíntuple servicio, como el deber de mantenerlos, preservar el linaje familiar, etc. Pues se ha dicho:

‘‘ပဉ္စဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌာတဗ္ဗာ ‘ဘတော နေ ဘရိဿာမိ, ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမိ, ကုလဝံသံ ဌပေဿာမိ, ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇိဿာမိ. အထ ဝါ ပန နေသံ ပေတာနံ ကာလကတာနံ ဒက္ခိဏမနုပ္ပဒဿာမီ’တိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တေန ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ပဉ္စဟိ ဌာနေဟိ ပုတ္တံ အနုကမ္ပန္တိ – ပါပါ နိဝါရေန္တိ, ကလျာဏေ နိဝေသေန္တိ, သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ, ပတိရူပေန ဒါရေန သံယောဇေန္တိ, သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၆၇).

«De cinco maneras, hijo de familia, un hijo debe atender a sus padres como la dirección del este: "Habiendo sido mantenido por ellos, los mantendré; realizaré sus deberes; preservaré el linaje familiar; seré digno de la herencia; o bien, ofreceré donaciones en honor a ellos cuando hayan fallecido". Hijo de familia, los padres atendidos de estas cinco maneras por el hijo, le muestran compasión de cinco maneras: lo apartan del mal, lo establecen en el bien, le enseñan un oficio, lo unen con una pareja adecuada y, en el momento oportuno, le entregan la herencia» (DN 3.267).

အပိစ ယော မာတာပိတရော တီသု ဝတ္ထူသု အဘိပ္ပသန္နေ ကတွာ သီလေသု ဝါ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ ဝါ နိယောဇေတွာ ဥပဋ္ဌဟတိ, အယံ မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကာနံ အဂ္ဂေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သာ ပနာယံ ပါရိစရိယာ ပုတ္တဿ ဥဘယလောကဟိတသုခါဝဟာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ လောကေ. မာတာပိတုဥပဋ္ဌာကဉှိ ပုဂ္ဂလံ ပဏ္ဍိတမနုဿာ တတ္ထ ပါရိစရိယာယ ပသံသန္တိ ဝဏ္ဏေန္တိ ထောမေန္တိ, တဿ စ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တာ သယမ္ပိ အတ္တနော မာတာပိတူသု တထာ ပဋိပဇ္ဇိတွာ မဟန္တံ ပုညံ ပသဝန္တိ. ပေစ္စာတိ ပရလောကံ ဂန္တွာ သဂ္ဂေ ဌိတော မာတာပိတုပဋ္ဌာကော ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ မောဒတိ ပမောဒတိ အဘိနန္ဒတီတိ.

Además, aquel que atiende a sus padres habiéndolos inspirado con fe en los Tres Objetos [Refugios], o estableciéndolos en las virtudes, o animándolos a la vida monástica, debe ser reconocido como el supremo entre los que cuidan a sus padres. Mostrando que este servicio trae beneficio y felicidad en ambos mundos al hijo, dice: «Aquí mismo lo alaban, y tras la muerte se regocija en el cielo». Allí, «aquí mismo» significa en este mundo. Pues los sabios alaban, ensalzan y elogian a la persona que cuida de sus padres por ese servicio; y aquellos que siguen su ejemplo, actuando ellos mismos así con sus propios padres, generan un gran mérito. «Tras la muerte» significa que, habiendo ido al otro mundo y estando en el cielo, quien cuidó de sus padres se alegra, se regocija y se deleita con las excelencias divinas.

သတ္တမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al séptimo sutta.

၈. ဗဟုကာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Bahukāra Sutta

၁၀၇. အဋ္ဌမေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာတိ ဗြာဟ္မဏာ စေဝ ဂဟပတိကာ စ. ဌပေတွာ ဗြာဟ္မဏေ ယေ ကေစိ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသန္တာ ဣဓ ဂဟပတိကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ[Pg.323]. ယေတိ အနိယမတော နိဒ္ဒိဋ္ဌပရာမသနံ. ဝေါတိ ဥပယောဂဗဟုဝစနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ဗဟူပကာရာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ, ယေ ဗြာဟ္မဏာ စေဝ သေသအဂါရိကာ စ ‘‘တုမှေ ဧဝ အမှာကံ ပုညက္ခေတ္တံ, ယတ္ထ မယံ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကံ ဒက္ခိဏံ ပတိဋ္ဌာပေမ သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါကံ သဂ္ဂသံဝတ္တနိက’’န္တိ စီဝရာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ ပတိဥပဋ္ဌိတာတိ.

107. En el octavo, «brahmanes y jefes de hogar» significa tanto brahmanes como jefes de hogar. A excepción de los brahmanes, cualquiera que resida en un hogar debe ser entendido aquí como un «jefe de hogar». «Ye» es un pronombre relativo indefinido. «Vo» es el pronombre en caso acusativo plural. Este es el significado resumido aquí: monjes, los brahmanes y jefes de hogar son de gran ayuda para ustedes; aquellos brahmanes y los demás laicos que los atienden con requisitos como túnicas y demás, pensando: «Ustedes son nuestro campo de mérito, donde depositamos la ofrenda elevada que tiene la felicidad como resultado y que conduce al cielo».

ဧဝံ ‘‘အာမိသဒါနေန အာမိသသံဝိဘာဂေန အာမိသာနုဂ္ဂဟေန ဂဟဋ္ဌာ ဘိက္ခူနံ ဥပကာရဝန္တော’’တိ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဓမ္မဒါနေန ဓမ္မသံဝိဘာဂေန ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဘိက္ခူနမ္ပိ တေသံ ဥပကာရဝန္တတံ ဒဿေတုံ ‘‘တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ,’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Habiendo mostrado así que «los laicos son útiles para los monjes mediante la entrega de dones materiales, el reparto de dones materiales y el apoyo con dones materiales», ahora, para mostrar que los monjes también son útiles para ellos mediante el don del Dhamma, el reparto del Dhamma y el apoyo con el Dhamma, se dice «Ustedes también, monjes...», etc., del modo ya mencionado.

ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ? ပိဏ္ဍာပစာယနံ နာမ ကထိတံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ဘိက္ခဝေ, ယသ္မာ ဣမေ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ နေဝ တုမှာကံ ဉာတကာ, န မိတ္တာ, န ဣဏံ ဝါ ဓာရေန္တိ, အထ ခေါ ‘‘ဣမေ သမဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, ဧတ္ထ နော ကာရာ မဟပ္ဖလာ ဘဝိဿန္တိ မဟာနိသံသာ’’တိ ဖလဝိသေသံ အာကင်္ခန္တာ တုမှေ စီဝရာဒီဟိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တသ္မာ တံ တေသံ အဓိပ္ပာယံ ပရိပူရေန္တာ အပ္ပမာဒေန သမ္ပာဒေထ, ဓမ္မဒေသနာပိ ဝေါ ကာရကာနံယေဝ သောဘတိ, အာဒေယျာ စ ဟောတိ, န ဣတရေသန္တိ ဧဝံ သမ္မာပဋိပတ္တိယံ အပ္ပမာဒေါ ကရဏီယောတိ.

¿Qué se dice con esto? Se explica lo que se conoce como el respeto por la limosna de comida. Este es el propósito aquí: monjes, dado que estos brahmanes y jefes de hogar no son parientes de ustedes, ni amigos, ni les deben nada, sino que los atienden con túnicas y demás anhelando un fruto especial, pensando: «Estos ascetas han ido por el buen camino, han practicado rectamente; nuestras acciones hacia ellos serán de gran fruto y gran beneficio». Por lo tanto, cumpliendo el propósito de ellos, aplíquense con diligencia; incluso la enseñanza del Dhamma es apropiada y debe ser aceptada solo de quienes practican, no de los otros. Por lo tanto, se debe practicar la diligencia en la conducta correcta.

ဧဝမိဒံ, ဘိက္ခဝေတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ ဣမိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတေဟိ အာမိသဒါနဓမ္မဒါနဝသေန အညမညံ သန္နိဿာယ ကာမာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓဿပိ ဩဃဿ နိတ္ထရဏတ္ထာယ သကလဿပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ သမ္မဒေဝ ပရိယောသာနကရဏာယ ဥပေါသထသီလနိယမာဒိဝသေန စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလာဒိဝသေန ဝါ ဣဒံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဉ္စ ဝုဿတိ စရီယတီတိ.

En las palabras 'Así es esto, monjes', etc., este es el significado resumido: Monjes, de la manera así descrita, dependiendo unos de otros mediante la entrega de dones materiales y el don del Dhamma, tanto laicos como renunciantes llevan a cabo y practican esta vida santa de la enseñanza y la vida santa del camino, con el fin de cruzar las cuatro corrientes como el deseo sensorial, etc., y para poner fin por completo a todo el sufrimiento de la ronda del renacimiento, mediante la observancia de los preceptos del uposatha y demás, o mediante los cuatro tipos de conducta moral de pureza total y demás.

ဂါထာသု သာဂါရာတိ ဂဟဋ္ဌာ. အနဂါရာတိ ပရိစ္စတ္တအဂါရာ ပဗ္ဗဇိတာ. ဥဘော အညောညနိဿိတာတိ တေ ဥဘောပိ အညမညသန္နိဿိတာ. သာဂါရာ ဟိ အနဂါရာနံ ဓမ္မဒါနသန္နိဿိတာ, အနဂါရာ စ သာဂါရာနံ ပစ္စယဒါနသန္နိဿိတာ. အာရာဓယန္တီတိ သာဓေန္တိ သမ္ပာဒေန္တိ. သဒ္ဓမ္မန္တိ ပဋိပတ္တိသဒ္ဓမ္မံ ပဋိဝေဓသဒ္ဓမ္မဉ္စ. တတ္ထ ယံ ဥတ္တမံ, တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယောဂက္ခေမံ [Pg.324] အနုတ္တရ’’န္တိ အရဟတ္တံ နိဗ္ဗာနဉ္စ. သာဂါရေသူတိ သာဂါရေဟိ, နိဿက္ကေ ဣဒံ ဘုမ္မဝစနံ, သာဂါရာနံ ဝါ သန္တိကေ. ပစ္စယန္တိ ဝုတ္တာဝသေသံ ဒုဝိဓံ ပစ္စယံ ပိဏ္ဍပါတံ ဘေသဇ္ဇဉ္စ. ပရိဿယဝိနောဒနန္တိ ဥတုပရိဿယာဒိပရိဿယဟရဏံ ဝိဟာရာဒိအာဝသထံ. သုဂတန္တိ သမ္မာ ပဋိပန္နံ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌဝိဓံ အရိယပုဂ္ဂလံ. သာဝကော ဟိ ဣဓ သုဂတောတိ အဓိပ္ပေတော. ဃရမေသိနောတိ ဃရံ ဧသိနော, ဂေဟေ ဌတွာ ဃရာဝါသံ ဝသန္တာ ဘောဂူပကရဏာနိ စေဝ ဂဟဋ္ဌသီလာဒီနိ စ ဧသနသီလာတိ အတ္ထော. သဒ္ဒဟာနော အရဟတန္တိ အရဟန္တာနံ အရိယာနံ ဝစနံ, တေသံ ဝါ သမ္မာပဋိပတ္တိံ သဒ္ဒဟန္တာ. ‘‘အဒ္ဓါ ဣမေ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, ယထာ ဣမေ ကထေန္တိ, တထာ ပဋိပဇ္ဇန္တာနံ သာ ပဋိပတ္တိ သဂ္ဂမောက္ခသမ္ပတ္တိယာ သံဝတ္တတီ’’တိ အဘိသဒ္ဒဟန္တာတိ အတ္ထော. ‘‘သဒ္ဒဟန္တာ’’တိပိ ပါဌော. အရိယပညာယာတိ သုဝိသုဒ္ဓပညာယ. ဈာယိနောတိ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဝသေန ဒုဝိဓေနပိ ဈာနေန ဈာယိနော.

En los versos, 'sāgārā' significa los laicos (personas con hogar). 'Anagārā' son los renunciantes que han abandonado el hogar. 'Ubho aññoññanissitā' significa que ambos son mutuamente dependientes entre sí. Pues los laicos dependen de los renunciantes para el regalo del Dhamma (dhammadāna), y los renunciantes dependen de los laicos para el regalo de los suministros (paccayadāna). 'Ārādhayantī' significa que logran o cumplen. 'Saddhamma' se refiere al Dhamma de la práctica y al Dhamma de la realización. Mostrando lo que es supremo entre ellos, dice 'yogakkhemaṃ anuttaraṃ' (la insuperable seguridad frente a las ataduras), refiriéndose al estado de Arhat y al Nibbāna. 'Sāgāresū' significa 'por los laicos', siendo este un caso locativo en sentido de ablativo, o 'en presencia de los laicos'. 'Paccaya' se refiere a los dos suministros restantes mencionados: la comida de limosna y las medicinas. 'Parissayavinodana' significa la eliminación de peligros como los climáticos, etc., refiriéndose a las viviendas como los monasterios. 'Sugata' se refiere a la persona noble (ariya-puggala) de ocho tipos junto con el hombre común de buen carácter que ha practicado correctamente; pues aquí se entiende por 'sugata' a un discípulo. 'Gharamesino' significa buscadores de hogar, aquellos que viven la vida hogareña permaneciendo en una casa, buscando tanto posesiones materiales como las virtudes laicas, etc. 'Saddahāno arahatanti' significa tener fe en las palabras de los Arhats o Nobles, o tener fe en su práctica correcta. El significado es que creen firmemente: 'Ciertamente estos han practicado correctamente; para aquellos que practican tal como ellos enseñan, esa práctica conduce al logro del cielo y la liberación'. También existe la lectura 'saddahantā'. 'Ariyapaññāyā' significa con una sabiduría sumamente pura. 'Jhāyinoti' significa aquellos que meditan mediante ambos tipos de meditación (jhāna), por medio del objeto y de las características.

ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာနာတိ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ, ဣမသ္မိံ ဝါ သာသနေ လောကိယလောကုတ္တရသုခဿ မဂ္ဂဘူတံ သီလာဒိဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနံ န ပါပုဏန္တိ, တာဝဒေဝ သုဂတိဂါမိနော. နန္ဒိနောတိ ပီတိသောမနဿယောဂေန နန္ဒနသီလာ. ကေစိ ပန ‘‘ဓမ္မံ စရိတွာန မဂ္ဂန္တိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ပါပုဏိတွာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဒေဝလောကသ္မိန္တိ ဆဗ္ဗိဓေပိ ကာမာဝစရဒေဝလောကေ. မောဒန္တိ ကာမကာမိနောတိ ယထိစ္ဆိတဝတ္ထုနိပ္ဖတ္တိတော ကာမကာမိနော ကာမဝန္တော ဟုတွာ ပမောဒန္တီတိ.

'Idha dhammaṃ caritvānā' significa en esta existencia, o en esta Dispensación, habiendo practicado el Dhamma de la virtud, etc., que es el camino hacia la felicidad mundana y supramundana; mientras no alcancen el Parinibbāna, se dirigen a un buen destino. 'Nandinoti' significa aquellos cuya naturaleza es regocijarse mediante la unión del gozo y la felicidad. Algunos, sin embargo, dicen que 'dhammaṃ caritvāna maggaṃ' significa habiendo alcanzado el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga). 'Devalokasmim' significa en los seis tipos de mundos celestiales de la esfera de los sentidos. 'Modanti kāmakāminoti' significa que se regocijan convirtiéndose en poseedores de placeres sensoriales debido a la obtención de los objetos deseados según su voluntad.

အဋ္ဌမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del octavo sutta ha terminado.

၉. ကုဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicación del Kuhasutta.

၁၀၈. နဝမေ ကုဟာတိ သာမန္တဇပ္ပနာဒိနာ ကုဟနဝတ္ထုနာ ကုဟကာ, အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနိစ္ဆာယ ကောဟညံ ကတွာ ပရေသံ ဝိမှာပကာတိ အတ္ထော. ထဒ္ဓါတိ ကောဓေန စ မာနေန စ ထဒ္ဓမာနသာ. ‘‘ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၂၅; ပု. ပ. ၁၀၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ကောဓေန စ, ‘‘ဒုဗ္ဗစော ဟောတိ ဒေါဝစဿကရဏေဟိ [Pg.325] ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော အက္ခမော အပ္ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၁၈၁) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဒေါဝစဿေန စ, ‘‘ဇာတိမဒေါ, ဂေါတ္တမဒေါ, သိပ္ပမဒေါ, အာရောဂျမဒေါ, ယောဗ္ဗနမဒေါ, ဇီဝိတမဒေါ’’တိ (ဝိဘ. ၈၃၂) ဧဝံ ဝုတ္တေန ဇာတိမဒါဒိဘေဒေန မဒေန စ ဂရုကာတဗ္ဗေသု ဂရူသု ပရမနိပစ္စကာရံ အကတွာ အယောသလာကံ ဂိလိတွာ ဌိတာ ဝိယ အနောနတာ ဟုတွာ ဝိစရဏကာ. လပါတိ ဥပလာပကာ မိစ္ဆာဇီဝဝသေန ကုလသင်္ဂါဟကာ ပစ္စယတ္ထံ ပယုတ္တဝါစာဝသေန နိပ္ပေသိကတာဝသေန စ လပကာတိ ဝါ အတ္ထော.

108. En el noveno, 'kuhā' (engañosos) significa fraudulentos mediante medios de engaño como el susurro adulador, etc.; el significado es que asombran a otros cometiendo fraude con el deseo de ser estimados por cualidades inexistentes. 'Thaddhā' (obstinados) significa de mente endurecida por la ira y el orgullo. Por 'ira', según se dice: 'es irascible, lleno de desesperación; ante la más mínima palabra se ofende, se enoja, se irrita, se vuelve hostil' (A.N. 3.25), y por 'terquedad', según se dice: 'es difícil de hablar, dotado de cualidades que lo hacen difícil de corregir, impaciente y no acepta la instrucción con respeto' (M.N. 1.181), y por 'orgullo' en sus diversas formas, como el orgullo de nacimiento, de linaje, de habilidad, de salud, de juventud y de vida (Vibha. 832). Al no mostrar la máxima humildad hacia aquellos que merecen respeto, caminan sin inclinarse, como si hubieran tragado una vara de hierro. 'Lapā' (charlatanes) significa aduladores, aquellos que se ganan el favor de las familias mediante medios de vida incorrectos; o el significado es que son charlatanes por el uso de palabras empleadas con el fin de obtener suministros o mediante la persuasión interesada (nippesikatā).

သိင်္ဂီတိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သိင်္ဂံ? ယံ သိင်္ဂံ သိင်္ဂါရတာ စာတုရတာ စာတုရိယံ ပရိက္ခတ္တတာ ပါရိက္ခတ္တိယ’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၅၂) ဧဝံ ဝုတ္တေဟိ သိင်္ဂသဒိသေဟိ ပါကဋကိလေသေဟိ သမန္နာဂတာ. ဥန္နဠာတိ ဥဂ္ဂတနဠာ, နဠသဒိသံ တုစ္ဆမာနံ ဥက္ခိပိတွာ ဝိစရဏကာ. အသမာဟိတာတိ စိတ္တေကဂ္ဂတာမတ္တဿာပိ အလာဘိနော. န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာတိ တေ မယှံ ဘိက္ခူ မမ သန္တကာ န ဟောန္တိ. မေတိ ဣဒံ ပဒံ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တေ ကုဟနာဒိယောဂတော န သမ္မာ ပဋိပန္နာ, တသ္မာ ‘‘န မာမကာ’’တိ ဝုတ္တာ. အပဂတာတိ ယဒိပိ တေ မမ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာ, ယထာနုသိဋ္ဌံ ပန အပ္ပဋိပဇ္ဇနတော အပဂတာ ဧဝ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, ဣတော တေ သုဝိဒူရဝိဒူရေ ဌိတာတိ ဒဿေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

'Siṅgī' (ostentosos) significa dotados de impurezas manifiestas similares a cuernos, como se dice: '¿Qué es el cuerno (siṅga)? Es la presunción, la astucia, el artificio, la pomposidad, la afectación' (Vibha. 852). 'Unnaḷā' (arrogantes) significa con la caña levantada; aquellos que caminan sosteniendo en alto un orgullo vacío similar a una caña. 'Asamāhitā' (no concentrados) significa aquellos que no obtienen ni siquiera un mínimo de unificación mental. 'Na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā' (monjes, esos monjes no son míos): el Bendito dijo esto refiriéndose a sí mismo, ya que se ordenaron en su nombre. Debido a que no han practicado correctamente por estar vinculados al engaño, etc., se dice que 'no son míos'. 'Apagatā' (alejados): aunque se hayan ordenado en mi Enseñanza, al no practicar según lo instruido, están alejados de este Dhamma-Vinaya; muestra que están situados muy, muy lejos de esto. Pues se ha dicho: 'El cielo está lejos y la tierra está lejos, dicen que la otra orilla del océano está lejos; pero los reyes dicen que el Dhamma de los buenos y el de los malos están aún más lejos entre sí' (A.N. 4.47).

‘‘နဘဉ္စ ဒူရေ ပထဝီ စ ဒူရေ,ပါရံ သမုဒ္ဒဿ တဒါဟု ဒူရေ;

တတော ဟဝေ ဒူရတရံ ဝဒန္တိ,သတဉ္စ ဓမ္မံ အသတဉ္စ ရာဇာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၄၇;

ဇာ. ၂.၂၁.၄၁၄);

'El cielo está lejos y la tierra está lejos, / dicen que la otra orilla del océano está lejos; / pero dicen que aún más lejos que eso / está el Dhamma de los buenos del de los malos, oh rey'.

ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တီတိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဝဍ္ဎနဝသေန ဝုဒ္ဓိံ, တတ္ထ နိစ္စလဘာဝေန ဝိရူဠှိံ, သဗ္ဗတ္ထ ပတ္ထဋဘာဝေန သီလာဒိဓမ္မက္ခန္ဓပါရိပူရိယာ ဝေပုလ္လံ. န စ တေ ကုဟာဒိသဘာဝါ ဘိက္ခူ အာပဇ္ဇန္တိ, န စ ပါပုဏန္တီတိ အတ္ထော. တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာတိ ဣဓာပိ မေတိ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ ဝဒတိ, သမ္မာ ပဋိပန္နတ္တာ ပန ‘‘မာမကာ’’တိ အာဟ. ဝုတ္တဝိပရိယာယေန သုက္ကပက္ခော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ယာဝ [Pg.326] အရဟတ္တမဂ္ဂါ ဝိရူဟန္တိ နာမ, အရဟတ္တဖလေ ပန သမ္ပတ္တေ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပန္နာ နာမ. ဂါထာ သုဝိညေယျာ ဧဝ.

“Alcanzan crecimiento, desarrollo y abundancia”: esto significa crecimiento en virtud de las cualidades como la moralidad (sīla); desarrollo por la firmeza en ellas; y abundancia por la plenitud de los agregados de los fenómenos (dhammakkhandha) como la moralidad, debido a que se han extendido por todas partes. Y aquellos monjes de naturaleza engañosa (kuhā) no alcanzan ni logran esto. “Esos monjes, monjes, son míos (māmakā)”: dice esto aquí también porque han renunciado al mundo dedicándose a Mí (al Buda), y dice “míos” porque han practicado correctamente. Por lo opuesto a lo dicho, debe entenderse el lado puro (sukkapakkho). En este contexto, mientras recorren el camino hacia el estado de Arahant, se dice que se están desarrollando; pero una vez alcanzado el fruto del estado de Arahant, se dice que han llegado al crecimiento, desarrollo y abundancia. Las estrofas son fáciles de comprender.

နဝမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del noveno sutta ha terminado.

၁၀. နဒီသောတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicación del Nadīsota Sutta (Sutta de la corriente del río)

၁၀၉. ဒသမေ သေယျထာပီတိ ဩပမ္မဒဿနတ္ထေ နိပါတော, ယထာ နာမာတိ အတ္ထော. နဒိယာ သောတေန ဩဝုယှေယျာတိ သီဃသောတာယ ဟာရဟာရိနိယာ နဒိယာ ဥဒကဝေဂေန ဟေဋ္ဌတော ဝုယှေယျ အဓော ဟရိယေထ. ပိယရူပသာတရူပေနာတိ ပိယသဘာဝေန သာတသဘာဝေန စ ကာရဏဘူတေန, တဿံ နဒိယံ တဿာ ဝါ ပရတီရေ မဏိသုဝဏ္ဏာဒိ အညံ ဝါ ပိယဝတ္ထု ဝိတ္တူပကရဏံ အတ္ထိ, တံ ဂဟေဿာမီတိ နဒိယံ ပတိတွာ သောတေန အဝကဍ္ဎေယျ. ကိဉ္စာပီတိ အနုဇာနနအသမ္ဘာဝနတ္ထေ နိပါတော. ကိံ အနုဇာနာတိ, ကိံ န သမ္ဘာဝေတိ? တေန ပုရိသေန အဓိပ္ပေတဿ ပိယဝတ္ထုဿ တတ္ထ အတ္ထိဘာဝံ အနုဇာနာတိ, တထာဂမနံ ပန အာဒီနဝဝန္တတာယ န သမ္ဘာဝေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အမ္ဘော, ပုရိသ, ယဒိပိ တယာ အဓိပ္ပေတံ ပိယဝတ္ထု တတ္ထ ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ဂမနေ ပန အယမာဒီနဝေါ, ယံ တွံ ဟေဋ္ဌာ ရဟဒံ ပတွာ မရဏံ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပုဏေယျာသီတိ.

109. En el décimo sutta, “seyyathāpī” es una partícula utilizada para introducir un símil, con el sentido de “tal como si fuera”. “Arrastrado por la corriente de un río”: que sería arrastrado hacia abajo por la fuerza del agua de un río de corriente rápida que todo lo arrastra. “Por lo que parece agradable y placentero”: debido a algo que es agradable y placentero por naturaleza; esto significa que en ese río o en la otra orilla hay algún objeto agradable, como joyas u oro, u otra posesión valiosa, y habiendo caído en el río con la intención de tomarlo, es arrastrado por la corriente. “Kiñcāpī” es una partícula usada en el sentido de concesión e improbabilidad. ¿Qué se concede y qué no se considera probable? Concede la existencia allí del objeto agradable deseado por ese hombre, pero no considera probable que se deba ir allí debido a sus peligros. Lo que se quiere decir es esto: “¡Eh, hombre! Aunque el objeto agradable que deseas se encuentre allí, hay este peligro en ir de esa manera: que al llegar a la poza de abajo, podrías encontrar la muerte o un sufrimiento semejante a la muerte”.

အတ္ထိ စေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ရဟဒေါတိ ဧတိဿာ နဒိယာ ဟေဋ္ဌာ အနုသောတဘာဂေ အတိဝိယ ဂမ္ဘီရဝိတ္ထတော ဧကော မဟာသရော အတ္ထိ. သော စ သမန္တတော ဝါတာဘိဃာတသမုဋ္ဌိတာဟိ မဏိမယပဗ္ဗတကူဋသန္နိဘာဟိ မဟတီဟိ ဦမီဟိ ဝီစီဟိ သဦမိ, ဝိသမေသု ဘူမိပ္ပဒေသေသု သဝေဂံ အနုပက္ခန္ဒန္တေန ဣမိဿာ တာဝ နဒိယာ မဟောဃေန တဟိံ တဟိံ အာဝဋ္ဋမာနဝိပုလဇလတာယ ဗလဝါမုခသဒိသေဟိ သဟ အာဝဋ္ဋေဟီတိ သာဝဋ္ဋော. တံ ရဟဒံ ဩတိဏ္ဏသတ္တေယေဝ အတ္တနော နိဗဒ္ဓါမိသဂေါစရေ ကတွာ အဇ္ဈာဝသန္တေန အတိဝိယ ဘယာနကဒဿနေန ဃောရစေတသာ ဒကရက္ခသေန သဂဟော သရက္ခသော, စဏ္ဍမစ္ဆမကရာဒိနာ ဝါ သဂဟော, ယထာဝုတ္တရက္ခသေန သရက္ခသော.

“Hay allí una poza abajo”: en la parte inferior de este río, siguiendo la corriente, hay un gran lago extremadamente profundo y extenso. “Saūmi” significa que tiene grandes olas y ondas producidas por el impacto del viento, semejantes a cumbres de montañas hechas de gemas. “Sāvaṭṭo” significa que tiene remolinos similares a bocas poderosas, debido a la gran masa de agua que gira aquí y allá por el gran flujo del río que cae con fuerza en terrenos desiguales. “Sagaho sarakkhaso” significa que está habitada por un demonio del agua (dakarakkhasa) de mente feroz y apariencia sumamente aterradora, que reside allí haciendo de los seres que caen en la poza su presa constante; o bien “sagaho” por la presencia de feroces peces y cocodrilos, y “sarakkhaso” por el mencionado demonio.

ယန္တိ [Pg.327] ဧဝံ သပ္ပဋိဘယံ ယံ ရဟဒံ. အမ္ဘော ပုရိသာတိ အာလပနံ. မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆသီတိ တာဟိ ဝါ ဦမီဟိ အဇ္ဈောတ္ထဋော, တေသု ဝါ အာဝဋ္ဋေသု နိပတိတော သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အသက္ကောန္တော တေသံ ဝါ စဏ္ဍမစ္ဆမကရာဒီနံ မုခေ နိပတိတော. တဿ ဝါ ဒကရက္ခသဿ ဟတ္ထံ ဂတော မရဏံ ဝါ ဂမိဿသိ, အထ ဝါ ပန အာယုသေသေ သတိ တတော မုစ္စိတွာ အပဂစ္ဆန္တော တေဟိ ဦမိအာဒီဟိ ဇနိတဃဋ္ဋိတဝသေန မရဏမတ္တံ မရဏပ္ပမာဏံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆသိ. ပဋိသောတံ ဝါယမေယျာတိ သော ပုဗ္ဗေ အနုသောတံ ဝုယှမာနော တဿ ပုရိသဿ ဝစနံ သုတွာ ‘‘အနတ္ထော ကိရ မေ ဥပဋ္ဌိတော, မစ္စုမုခေ ကိရာဟံ ပရိဝတ္တာမီ’’တိ ဥပ္ပန္နဗလဝဘယော သမ္ဘမန္တော ဒိဂုဏံ ကတွာ ဥဿာဟံ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယမေယျ တရေယျ, န စိရေနေဝ တီရံ သမ္ပာပုဏေယျ.

“Yanti” se refiere a una poza así de aterradora. “¡Eh, hombre!” es un vocativo. “O irás a la muerte”: ya sea siendo sumergido por esas olas, o cayendo en esos remolinos sin poder levantar la cabeza, o cayendo en la boca de esos feroces peces y cocodrilos. O bien irá a la muerte al caer en manos de ese demonio del agua; o si aún le queda vida, al escapar de allí, experimentará un sufrimiento semejante a la muerte por los golpes recibidos de esas olas y demás. “Debe esforzarse contra la corriente”: aquel hombre que antes era arrastrado a favor de la corriente, al oír las palabras de aquel (otro) hombre, piensa: “Ciertamente me ha sobrevenido un infortunio, estoy girando en la boca de la muerte”; y surgiendo en él un temor poderoso, turbado, redoblando su esfuerzo, luchando con manos y pies, cruzaría y en poco tiempo alcanzaría la orilla.

အတ္ထဿ ဝိညာပနာယာတိ စတုသစ္စပဋိဝေဓာနုကူလဿ အတ္ထဿ သမ္ဗောဓနာယ ဥပမာ ကတာ. အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထောတိ အယမေဝ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနော ဣဓ မယာ အဓိပ္ပေတော ဥပမေယျတ္ထော, ယဿ ဝိညာပနာယ ဥပမာ အာဟဋာ.

“Para dar a conocer el significado”: el símil se hace para despertar la comprensión del significado que es conducente a la realización de las Cuatro Nobles Verdades. “Y este es el significado aquí”: este es el significado del objeto del símil que ahora se expone y que Yo pretendo aquí, para cuya comprensión se ha traído el símil.

တဏှာယေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ စတူဟိ အာကာရေဟိ တဏှာယ သောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ အနုက္ကမပရိဝုဍ္ဎိတော အနုပ္ပဗန္ဓတော ဩသီဒါပနတော ဒုရုတ္တရဏတော စ. ယထာ ဟိ ဥပရိ မဟာမေဃေ အဘိပ္ပဝုဋ္ဌေ ဥဒကံ ပဗ္ဗတကန္ဒရပဒရသာခါယော ပူရေတွာ တတော ဘဿိတွာ ကုသုဗ္ဘေ ပူရေတွာ တတော ဘဿိတွာ ကုန္နဒိယော ပူရေတွာ တတော မဟာနဒိယော ပက္ခန္ဒိတွာ ဧကောဃံ ဟုတွာ ပဝတ္တမာနံ ‘‘နဒီသောတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာဒိဝသေန အနေကဘေဒေသု ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အနုက္ကမေန ပရိဝုဍ္ဎိံ ဂစ္ဆန္တော ‘‘တဏှာသောတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ စ နဒီသောတော အာဂမနတော ယာဝ သမုဒ္ဒပ္ပတ္တိ, တာဝ သတိ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယာဘာဝေ အဝိစ္ဆိဇ္ဇမာနော အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ အသတိ ဝိစ္ဆေဒပစ္စယေ အဝိစ္ဆိဇ္ဇမာနော အပါယသမုဒ္ဒါဘိမုခေါ အနုပ္ပဗန္ဓေန ပဝတ္တတိ. ယထာ ပန နဒီသောတော တဒန္တောဂဓေ သတ္တေ ဩသီဒါပေတိ, သီသံ ဥက္ခိပိတုံ န ဒေတိ, မရဏံ ဝါ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပေတိ, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ အတ္တနော သောတန္တောဂတေ သတ္တေ ဩသီဒါပေတိ, ပညာသီသံ [Pg.328] ဥက္ခိပိတုံ န ဒေတိ, ကုသလမူလစ္ဆေဒနေန သံကိလေသဓမ္မသမာပဇ္ဇနေန စ မရဏံ ဝါ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခံ ပါပေတိ.

“Este es un epíteto para el anhelo (taṇhā)”: aquí debe entenderse la semejanza del anhelo con una corriente en cuatro aspectos: por su crecimiento gradual, por su continuidad, por hacer que uno se hunda y por ser difícil de cruzar. Pues así como cuando una gran nube ha llovido arriba, el agua llena las cuevas, grietas y barrancos de las montañas, y descendiendo de allí llena los charcos, y descendiendo de allí llena los arroyos, y descendiendo de allí se precipita en los grandes ríos y, convirtiéndose en una sola masa de agua que fluye, se llama “corriente del río”; de la misma manera, el deseo surge en diversos objetos como las formas, a través de lo interno y lo externo, y creciendo gradualmente se llama “corriente del anhelo”. Y así como la corriente de un río, desde su origen hasta llegar al océano, fluye continuamente mientras no haya una causa para su interrupción; así también la corriente del anhelo, desde su origen, mientras no haya una causa para su interrupción, fluye continuamente hacia el océano de los estados de miseria (apāya). Y así como la corriente de un río hace que los seres atrapados en ella se hundan, no les permite levantar la cabeza y los conduce a la muerte o a un sufrimiento semejante a la muerte; así también la corriente del anhelo hace que los seres atrapados en ella se hundan, no les permite levantar la cabeza de la sabiduría (paññā) y, mediante el corte de las raíces de lo saludable y la caída en estados corruptos, los conduce a la muerte o a un sufrimiento semejante a la muerte.

ယထာ စ နဒိယာ သောတော မဟောဃဘာဝေန ပဝတ္တမာနော ဥဠုမ္ပံ ဝါ နာဝံ ဝါ ဗန္ဓိတုံ နေတုဉ္စ ဆေကံ ပုရိသံ နိဿာယ ပရတီရံ ဂန္တုံ အဇ္ဈာသယံ ကတွာ တဇ္ဇံ ဝါယာမံ ကရောန္တေန တရိတဗ္ဗော, န ယေန ဝါ တေန ဝါတိ ဒုရုတ္တရော, ဧဝံ တဏှာသောတောပိ ကာမောဃဘဝေါဃဘူတော သီလသံဝရံ ပူရေတုံ သမထဝိပဿနာသု ကမ္မံ ကာတုံ ‘‘နိပကေန အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿာမီ’’တိ အဇ္ဈာသယံ သမုဋ္ဌာပေတွာ ကလျာဏမိတ္တေ နိဿာယ သမထဝိပဿနာနာဝံ အဘိရုဟိတွာ သမ္မာဝါယာမံ ကရောန္တေန တရိတဗ္ဗော, န ယေန ဝါ တေန ဝါတိ ဒုရုတ္တရော. ဧဝံ အနုက္ကမပရိဝုဍ္ဎိတော အနုပ္ပဗန္ဓတော ဩသီဒါပနတော ဒုရုတ္တရဏတောတိ စတူဟိ အာကာရေဟိ တဏှာယ နဒီသောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Así como la corriente de un río que fluye como un gran torrente debe ser cruzada por alguien que tiene el propósito de alcanzar la otra orilla, apoyándose en un hombre experto para construir y dirigir una balsa o un barco, y realizando el esfuerzo correspondiente, pues no es fácil de cruzar de cualquier otra manera; del mismo modo, la corriente del deseo, convertida en la inundación de los deseos sensoriales y en la inundación de la existencia, debe ser cruzada por quien, habiendo despertado el propósito de decir: ‘con sabiduría alcanzaré el estado de Arahat’, habiendo cumplido con la restricción de la moralidad y trabajando en la calma y la visión clara, y apoyándose en amigos admirables, habiendo subido al barco de la calma y la visión clara, realiza el esfuerzo correcto; pues no es fácil de cruzar de cualquier otra manera. Así, la semejanza de la sed con la corriente de un río debe conocerse mediante cuatro aspectos: por su crecimiento gradual, por su continuidad, por causar el hundimiento y por la dificultad de cruzarla.

ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ပိယဇာတိကံ ပိယသဘာဝံ ပိယရူပံ, မဓုရဇာတိကံ မဓုရသဘာဝံ သာတရူပံ, ဣဋ္ဌသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ဆန္နေတန္တိ ဆန္နံ ဧတံ. အဇ္ဈတ္တိကာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဧဝံ မယံ အတ္တာတိ ဂဟဏံ ဂမိဿာမာ’’တိ ဣမိနာ ဝိယ အဓိပ္ပာယေန အတ္တာနံ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တာနီတိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. တတ္ထ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ, နိယကဇ္ဈတ္တံ, ဝိသယဇ္ဈတ္တံ, အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ အဇ္ဈတ္တံ. တေသု ‘‘အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော’’တိ ဧဝမာဒီသု (ဓ. ပ. ၃၆၂) ဝုတ္တံ ဣဒံ ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၈; ဓ. သ. ၁၆၁) အာဂတံ ဣဒံ နိယကဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘သဗ္ဗနိမိတ္တာနံ အမနသိကာရာ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၈၇) ဧဝမာဂတံ ဣဒံ ဝိသယဇ္ဈတ္တံ နာမ. ‘‘အဇ္ဈတ္တိကာ ဓမ္မာ, ဗာဟိရာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. သ. တိကမာတိကာ ၂၀) ဧတ္ထ ဝုတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တံ နာမ. ဣဓာပိ ဧတဒေဝ အဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ အဇ္ဈတ္တာနိယေဝ အဇ္ဈတ္တိကာနိ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တေနေဝ အတ္ထေန ‘‘အဇ္ဈတ္တာ ဓမ္မာ, ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ဝိယ တေသု အဇ္ဈတ္တေသု ဘဝါနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ, စက္ခာဒီနိ. တေသံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ.

‘Piyarūpaṃ sātarūpaṃ’ significa: aquello que es de naturaleza querida y carácter querido es ‘piyarūpa’ (forma placentera); aquello que es de naturaleza dulce y carácter dulce es ‘sātarūpa’ (forma agradable); el significado es de naturaleza deseable. ‘Channetaṃ’ significa estas seis. Respecto a ‘ajjhattikānaṃ’, se refiere a lo interno porque se desarrolla tomando al yo como referencia, con una intención como la de: ‘así llegaremos a la concepción de que nosotros somos el yo’. En este contexto, lo ‘interno’ (ajjhatta) es de cuatro tipos: el ámbito interno (gocarajjhatta), lo propio interno (niyakajjhatta), el objeto interno (visayajjhatta) y lo interno por excelencia (ajjhattajjhatta). De estos, lo que se menciona en pasajes como ‘el que se deleita en lo interno y está concentrado’ es el llamado ámbito interno. Lo que aparece como ‘serenidad interna’ es lo propio interno. Lo que aparece como ‘al no prestar atención a todos los signos, entra y mora en el vacío interno’ es el objeto interno. Lo que se menciona como ‘fenómenos internos, fenómenos externos’ es lo interno por excelencia. Aquí también se pretende este último sentido, por lo tanto, lo que es estrictamente interno es ‘ajjhattika’. O bien, con el mismo sentido ya mencionado, como en ‘fenómenos internos, fenómenos externos’, lo interno se refiere a lo que existe en esos sentidos, como el ojo y demás. De esas bases internas.

အာယတနာနန္တိ ဧတ္ထ အာယတနတော, အာယာနံ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနာနီတိ. စက္ခာဒီသု ဟိ တံတံဒွါရဝတ္ထုကာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သကေန သကေန အနုဘဝနာဒိနာ ကိစ္စေန အာယတန္တိ ဥဋ္ဌဟန္တိ ဃဋန္တိ ဝါယမန္တိ, တေ စ အာယဘူတေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနောန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တိ[Pg.329], ယဉ္စ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ပဝတ္တံ အတိဝိယ အာယတံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ, တံ နယန္တိ ပဝတ္တေန္တိ. ဣတိ သဗ္ဗထာပိမေ ဓမ္မာ အာယတနတော, အာယာနံ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. အပိစ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန, အာကရဋ္ဌေန, သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန, သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန, ကာရဏဋ္ဌေန စ အာယတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ လောကေ ‘‘ဣဿရာယတနံ ဒေဝါယတန’’န္တိအာဒီသု နိဝါသဋ္ဌာနံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သုဝဏ္ဏာယတနံ ရဇတာယတန’’န္တိအာဒီသု အာကရော. သာသနေ ပန ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိအာဒီသု သမောသရဏဋ္ဌာနံ. ‘‘ဒက္ခိဏာပထော ဂုန္နံ အာယတန’’န္တိအာဒီသု သဉ္ဇာတိဒေသော. ‘‘တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၁၅၈; အ. နိ. ၃.၁၀၂) ကာရဏံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. စက္ခာဒီသု စ တေ တေ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ နိဝသန္တိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စက္ခာဒယော တေသံ နိဝါသဋ္ဌာနံ. တတ္ထ စ တေ အာကိဏ္ဏာ တန္နိဿိတတ္တာတိ တေ နေသံ အာကရော, သမောသရဏဋ္ဌာနဉ္စ တတ္ထ ဝတ္ထုဒွါရဘာဝေန သမောသရဏတော, သဉ္ဇာတိဒေသော စ တန္နိဿယဘာဝေန တေသံ တတ္ထေဝ ဥပ္ပတ္တိတော, ကာရဏဉ္စ တဒဘာဝေ တေသံ အဘာဝတောတိ. ဣတိ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန, အာကရဋ္ဌေန, သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန, သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန, ကာရဏဋ္ဌေနာတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ စက္ခာဒီနိ အာယတနာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာန’’န္တိ.

Respecto a ‘āyatanānaṃ’, se llaman bases o esferas (āyatana) por actuar como esferas, por extender (tanana) las llegadas (āya) y por conducir (nayana) lo que es extenso (āyata). Pues en el ojo y demás, los fenómenos de la mente y los factores mentales basados en sus respectivas puertas surgen, se aplican y se esfuerzan mediante sus funciones de experimentar y otras; y estos extienden los fenómenos que han llegado, y aquello que es el sufrimiento del ciclo que transcurre en el samsara sin principio y es extremadamente extenso, ellos lo conducen y lo hacen continuar. Así, en todos estos sentidos, estos fenómenos se llaman bases por actuar como esferas, por extender las llegadas y por conducir lo extenso. Además, la base (āyatana) debe entenderse en el sentido de lugar de residencia, de mina, de lugar de encuentro, de lugar de origen y de causa. Pues en el mundo, en expresiones como ‘residencia del señor’ o ‘residencia de los dioses’, el lugar de residencia se llama āyatana. En ‘mina de oro’ o ‘mina de plata’, se refiere a la mina. En la Enseñanza, en ‘en el lugar de encuentro agradable, las aves lo frecuentan’, se refiere al lugar de encuentro. En ‘el camino del sur es el origen del ganado’, se refiere al lugar de origen. En ‘alcanza la capacidad de ser testigo allí donde exista la causa’, la causa se denomina āyatana. Y en el ojo y demás, esos diversos fenómenos de la mente y factores mentales residen porque su funcionamiento depende de ellos; por tanto, el ojo y demás son su lugar de residencia. Y allí están acumulados por depender de ellos; por tanto, son su mina. Y son lugar de encuentro porque allí se encuentran al actuar como base y puerta. Y son lugar de origen porque surgen allí mismo al ser su soporte. Y son causa porque, en su ausencia, aquellos no existen. Así, por estas razones —como lugar de residencia, mina, lugar de encuentro, lugar de origen y causa— el ojo y demás se llaman bases (āyatana). Por eso se dijo: ‘estas seis bases internas’.

ယဒိပိ ရူပါဒယောပိ ဓမ္မာ ‘‘ရူပံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဧတ္ထေသာ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ တဏှာဝတ္ထုဘာဝတော ပိယရူပသာတရူပဘာဝေန ဝုတ္တာ. စက္ခာဒိကေ ပန မုဉ္စိတွာ အတ္တဘာဝပညတ္တိယာ အဘာဝတော ‘‘မမ စက္ခု မမ သောတ’’န္တိအာဒိနာ အဓိကသိနေဟဝတ္ထုဘာဝေန စက္ခာဒယော သာတိသယံ ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ နိဒ္ဒေသံ အရဟန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Aunque fenómenos como las formas y demás también son descritos como ‘lo que en el mundo tiene una forma placentera y una forma agradable, donde surge esta sed al surgir’, debido a que son objetos de la sed; sin embargo, dado que sin el ojo y demás no habría concepto de personalidad, y debido a que el ojo y demás son objetos de un afecto excesivo mediante pensamientos como ‘mi ojo, mi oído’, etc., ellos merecen de manera eminente la designación de forma placentera y forma agradable. Para demostrar esto, se dijo: ‘Monjes, “forma placentera y forma agradable” es una designación para estas seis bases internas’.

ဩရမ္ဘာဂိယာနန္တိ ဧတ္ထ ဩရံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု, တပ္ပရိယာပန္နာ ဩရမ္ဘာဂါ, ပစ္စယဘာဝေန တေသံ ဟိတာတိ ဩရမ္ဘာဂိယာ. ယဿ သံဝိဇ္ဇန္တိ, တံ ပုဂ္ဂလံ ဝဋ္ဋသ္မိံ သံယောဇေန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာသီလဗ္ဗတပရာမာသကာမရာဂဗျာပါဒါနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တေ [Pg.330] ဟိ ကာမဘဝူပဂါနံ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယာ ဟုတွာ ရူပါရူပဓာတုတော ဟေဋ္ဌာဘာဝေန နိဟီနဘာဝေန ဩရမ္ဘာဂဘူတေန ကာမဘဝေန သတ္တေ သံယောဇေန္တိ. ဧတေနေဝ တေသံ ဟေဋ္ဌာရဟဒသဒိသတာ ဒီပိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဦမိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကောဓုပါယာသဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ, ဦမိ ဧဝ ဘယန္တိ ဦမိဘယံ. ကုဇ္ဈနဋ္ဌေန ကောဓော, သွေဝ စိတ္တဿ သရီရဿ စ အဘိပ္ပမဒ္ဒနပဝေဓနုပ္ပာဒနေန ဒဠှံ အာယာသနဋ္ဌေန ဥပါယာသော.

Respecto a 'Orambhāgiya' (grilletes que atan al mundo inferior), aquí 'ora' se refiere al reino de los sentidos (kāmadhātu). Los que pertenecen a este reino son 'orambhāga', y aquellos que son propicios para estos por medio de su condición son 'orambhāgiya'. Se llaman 'saṃyojana' (grilletes) porque atan y vinculan a la persona en la cual existen al ciclo de renacimientos (vaṭṭa). Este es un término para la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi), la duda (vicikicchā), el apego a ritos y ceremonias (sīlabbataparāmāsa), el deseo sensual (kāmarāga) y la mala voluntad (byāpāda). Pues estos, al ser condiciones para las formaciones (saṅkhāra) que conducen a la existencia en el reino sensual, atan a los seres a la existencia sensual, la cual constituye la parte inferior (orambhāga) debido a su estado bajo e inferior en comparación con los reinos de la forma y de la no forma. De este modo, debe entenderse que se ilustra su similitud con estar en un lugar profundo. 'Peligro de las olas' (ūmibhaya), monjes, es un término para la ira (kodha) y la desesperación (upāyāsa). Es un 'peligro' (bhaya) porque uno lo teme; el peligro es la ola misma, de ahí 'peligro de las olas'. La ira (kodha) tiene el sentido de enojarse, y esa misma ira, por el sentido de una intensa angustia que causa opresión, temblor y agitación tanto en la mente como en el cuerpo, es desesperación (upāyāsa).

ဧတ္ထ စ အနေကဝါရံ ပဝတ္တိတွာ အတ္တနာ သမဝေတံ သတ္တံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အဒတွာ အနယဗျသနာပါဒနေန ကောဓုပါယာသဿ ဦမိသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ကာမဂုဏာနံ ကိလေသာဘိဘူတေ သတ္တေ ဣတော စ ဧတ္တော, ဧတ္တော စ ဣတောတိ ဧဝံ မနာပိယရူပါဒိဝိသယသင်္ခါတေ အတ္တနိ သံသာရေတွာ ယထာ တတော ဗဟိဘူတေ နေက္ခမ္မေ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧဝံ အာဝဋ္ဋေတွာ ဗျသနာပါဒနေန အာဝဋ္ဋသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယထာ ပန ဂဟရက္ခသောပိ အာရက္ခရဟိတံ အတ္တနော ဂေါစရဘူမိဂတံ ပုရိသံ အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ အဂေါစရေ ဌိတမ္ပိ ရက္ခသမာယာယ ဂေါစရံ နေတွာ ဘေရဝရူပဒဿနာဒိနာ အဝသံ အတ္တနော ဥပကာရံ ကာတုံ အသမတ္ထံ ကတွာ အနွာဝိသိတွာ ဝဏ္ဏဗလဘောဂယသသုခေဟိပိ ဝိယောဇေန္တော မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမောပိ ယောနိသောမနသိကာရရဟိတံ အဝီရပုရိသံ ဣတ္ထိကုတ္တဘူတေဟိ အတ္တနော ဟာဝဘာဝဝိလာသေဟိ အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ ဝီရဇာတိယမ္ပိ အတ္တနော ရူပါဒီဟိ ပလောဘနဝသေန ဣတ္ထိမာယာယ အနွာဝိသိတွာ အဝသံ အတ္တနော ဥပကာရဓမ္မေ သီလာဒယော သမ္ပာဒေတုံ အသမတ္ထံ ကရောန္တော ဂုဏဝဏ္ဏာဒီဟိ ဝိယောဇေတွာ မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမဿ ဂဟရက္ခသသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာဝဋ္ဋန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ, ဂဟရက္ခသောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

Aquí, la similitud de la ira y la desesperación con una ola debe verse en el hecho de que, tras surgir repetidamente, abruman al ser que las acompaña y, sin permitirle levantar la cabeza, lo conducen a la ruina y la desgracia. Del mismo modo, la similitud de los cinco hilos de los placeres sensuales con un remolino (āvaṭṭa) debe verse en que hacen girar a los seres dominados por las impurezas de aquí para allá y de allá para acá, en lo que se conoce como objetos agradables como las formas, etc.; de tal manera que, al envolverlos así, provocan su ruina y no permiten que surja siquiera un pensamiento de renuncia (nekkhamme), que está fuera de ellos. Además, así como un monstruo acuático (gaharakkhasa) domina y captura a un hombre desprotegido que ha entrado en su territorio de caza, y mediante sus trucos de monstruo lo lleva a su dominio incluso si estaba fuera de él, y mostrándole formas aterradoras, etc., lo vuelve indefenso e incapaz de ayudarse a sí mismo, y poseyéndolo, lo priva de su apariencia, fuerza, posesiones, fama y felicidad, causándole una gran ruina y desgracia; del mismo modo, las mujeres dominan y capturan a un hombre sin energía que carece de atención sabia (yoniso manasikāra) mediante sus gestos, posturas y encantos femeninos, y mediante la seducción con sus formas, etc., incluso a alguien de naturaleza heroica, poseyéndolo con la astucia femenina, lo vuelven indefenso e incapaz de cultivar cualidades beneficiosas como la virtud, etc., privándolo de sus méritos y reputación, y causándole una gran ruina y desgracia. Así debe verse la similitud de las mujeres con un monstruo acuático. Por eso se dijo: 'Remolino, monjes, es un término para los cinco hilos de los placeres sensuales; monstruo acuático, monjes, es un término para las mujeres'.

ပဋိသောတောတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ နေက္ခမ္မဿေတံ အဓိဝစနန္တိ ဧတ္ထ ပဗ္ဗဇ္ဇာ သဟ ဥပစာရေန ပဌမဇ္ဈာနံ ဝိပဿနာပညာ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ နေက္ခမ္မံ နာမ. သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မံ နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ –

'Contra la corriente', monjes, es un término para la renuncia (nekkhamma). Aquí, 'renuncia' incluye la vida monástica (pabbajjā), junto con su preparación, el primer jhana, el conocimiento de la visión clara (vipassanāpaññā) y el Nibbāna. Todos los estados saludables (kusalā dhammā) se denominan renuncia. Pues se ha dicho:

‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာ [Pg.331] ပဌမံ ဈာနံ, နိဗ္ဗာနဉ္စ ဝိပဿနာ;

သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ, နေက္ခမ္မန္တိ ပဝုစ္စရေ’’တိ.

«La vida monástica, el primer jhana, el Nibbāna y la visión clara; todos los estados saludables se llaman renuncia».

ဣမေသံ ပန ပဗ္ဗဇ္ဇာဒီနံ တဏှာသောတဿ ပဋိလောမတော ပဋိသောတသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝိသေသေန ဟိ ဓမ္မဝိနယော နေက္ခမ္မံ, တဿ အဓိဋ္ဌာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ, ဓမ္မဝိနယော စ တဏှာသောတဿ ပဋိသောတံ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Debe entenderse que la similitud de estas cosas (la vida monástica, etc.) con ir contra la corriente (paṭisota) se debe a que se oponen a la corriente del deseo (taṇhāsota). Pues, sin distinción, el Dhamma-Vinaya es renuncia, y su fundamento es la vida monástica; y el Dhamma-Vinaya se llama lo que va contra la corriente del deseo. Pues se ha dicho:

‘‘ပဋိသောတဂါမိံ နိပုဏံ, ဂမ္ဘီရံ ဒုဒ္ဒသံ အဏုံ;

ရာဂရတ္တာ န ဒက္ခန္တိ, တမောခန္ဓေန အာဝုတာ’’တိ. (ဒီ. နိ. ၂.၆၅;

မ. နိ. ၁.၂၈၁;

သံ. နိ. ၁.၁၇၂);

«Aquello que va contra la corriente, sutil, profundo, difícil de ver, ínfimo; no lo ven los apasionados por la lujuria, cubiertos por la masa de la oscuridad».

ဝီရိယာရမ္ဘဿာတိ စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဿ. တဿ ကာမောဃာဒိဘေဒတဏှာသောတသန္တရဏဿ ဟတ္ထေဟိ ပါဒေဟိ စတုရင်္ဂနဒီသောတသန္တရဏဝါယာမဿ သဒိသတာ ပါကဋာယေဝ. တထာ နဒီသောတဿ တီရေ ဌိတဿ စက္ခုမတော ပုရိသဿ ကာမာဒိံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ဩဃံ တရိတွာ တဿ ပရတီရဘူတေ နိဗ္ဗာနထလေ ဌိတဿ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမတော ဘဂဝတော သဒိသဘာဝေါ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုမာ ပုရိသော…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ.

'Del esfuerzo emprendido' (vīriyārambha) se refiere al esfuerzo de los cuatro tipos de esfuerzo correcto (sammappadhāna). Su similitud con el esfuerzo de cruzar la corriente de un río de cuatro brazos usando manos y pies es evidente en el cruce de la corriente del deseo, dividida en la inundación de la sensualidad, etc. Del mismo modo, la similitud de un hombre con visión que está en la orilla de la corriente de un río es con el Bienaventurado, quien posee los cinco tipos de ojos y, habiendo cruzado los cuatro tipos de inundaciones (placeres sensuales, etc.), se encuentra en el terreno del Nibbāna, que es la otra orilla. Por eso se dijo: 'Un hombre con visión... (etc.) ... el Buda perfectamente iluminado'.

တတြိဒံ ဩပမ္မသံသန္ဒနံ – နဒီသောတော ဝိယ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တမာနော တဏှာသောတော, တေန ဝုယှမာနော ပုရိသော ဝိယ အနမတဂ္ဂေ သံသာရဝဋ္ဋေ ပရိဗ္ဘမနတော တဏှာသောတေန ဝုယှမာနော သတ္တော, တဿ တတ္ထ ပိယရူပသာတရူပဝတ္ထုသ္မိံ အဘိနိဝေသော ဝိယ ဣမဿ စက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသော, သဦမိသာဝဋ္ဋသဂဟရက္ခသော ဟေဋ္ဌာရဟဒေါ ဝိယ ကောဓုပါယာသပဉ္စကာမဂုဏမာတုဂါမသမာကုလော ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယသံယောဇနသမူဟော, တမတ္ထံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ တဿ နဒီသောတဿ ပရတီရေ ဌိတော စက္ခုမာ ပုရိသော ဝိယ သကလံ သံသာရာဒီနဝံ သဗ္ဗဉ္စ ဉေယျဓမ္မံ ယထာဘူတံ ဝိဒိတွာ တဏှာသောတဿ ပရတီရဘူတေ နိဗ္ဗာနထလေ ဌိတော သမန္တစက္ခု ဘဂဝါ, တဿ ပုရိသဿ တသ္မိံ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာနေ ပုရိသေ အနုကမ္ပာယ ရဟဒဿ ရဟဒါဒီနဝဿ စ အာစိက္ခနံ ဝိယ တဏှာသောတေန ဝုယှမာနဿ သတ္တဿ မဟာကရုဏာယ ဘဂဝတော တဏှာဒီနံ တဒါဒီနဝဿ စ ဝိဘာဝနာ, တဿ ဝစနံ အသဒ္ဒဟိတွာ အနုသောတဂါမိနော [Pg.332] တဿ ပုရိသဿ တသ္မိံ ရဟဒေ မရဏပ္ပတ္တိမရဏမတ္တဒုက္ခပ္ပတ္တိယော ဝိယ ဘဂဝတော ဝစနံ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တဿ အပါယုပ္ပတ္တိ, သုဂတိယံ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိ စ, တဿ ပန ဝစနံ သဒ္ဒဟိတွာ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယာမကရဏံ ဝိယ တေန စ ဝါယာမေန ပရတီရံ ပတွာ သုခေန ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနဂမနံ ဝိယ ဘဂဝတော ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ တဏှာဒီသု အာဒီနဝံ ပဿိတွာ တဏှာသောတဿ ပဋိသောတပဗ္ဗဇ္ဇာဒိနေက္ခမ္မဝသေန ဝီရိယာရမ္ဘော, အာရဒ္ဓဝီရိယဿ စ တေနေဝ ဝီရိယာရမ္ဘေန တဏှာသောတာတိက္ကမနံ နိဗ္ဗာနတီရံ ပတွာ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိဝသေန ယထာရုစိ သုခဝိဟာရောတိ.

Aquí se presenta la comparación de esta analogía: la corriente de la sed es como la corriente de un río que fluye continuamente; el ser arrastrado por la corriente de la sed es como el hombre que es llevado por ella, vagando en la rueda del samsara que no tiene principio conocido; el apego de este ser a las facultades como el ojo y demás es como el apego de aquel hombre a los objetos de forma agradable y placentera; el conjunto de los cinco grilletes inferiores es como el abismo profundo lleno de olas, remolinos, cocodrilos y monstruos, saturado de odio, desesperación, los cinco hilos del placer sensual y las mujeres. El Bendito, el de Visión Universal, es como el hombre con visión que está en la otra orilla de la corriente del río, habiendo conocido esa realidad tal como es, habiendo conocido toda la desventaja del samsara y todo lo que debe ser conocido tal como es, permaneciendo en el terreno del Nibbana en la otra orilla de la corriente de la sed. La explicación del Bendito, impulsada por la gran compasión, sobre la sed y sus peligros para el ser arrastrado por la corriente de la sed es como la advertencia del hombre por compasión hacia el hombre arrastrado por la corriente del río, hablándole del abismo y de los peligros del abismo. El renacimiento en los estados de privación para aquel que no acepta las palabras del Bendito, y el surgimiento del sufrimiento en los estados de buen destino, es como la llegada a la muerte o al sufrimiento similar a la muerte en aquel abismo para aquel hombre que va con la corriente por no confiar en sus palabras. Sin embargo, el inicio del esfuerzo mediante la renuncia y el desapego que va contra la corriente de la sed, habiendo aceptado las palabras del Bendito y habiendo visto el peligro en la sed y demás, es como el esfuerzo hecho con las manos y los pies por confiar en sus palabras; y el cruzar la corriente de la sed por ese mismo inicio del esfuerzo, llegando a la orilla del Nibbana y morando felizmente según su voluntad mediante la consecución del fruto del estado de Arahant, es como el llegar a la otra orilla por ese esfuerzo y el ir felizmente al lugar deseado.

ဂါထာသု သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေတိ ဈာနမဂ္ဂါဓိဂမတ္ထံ သမထဝိပဿနာနုယောဂံ ကရောန္တော ဘိက္ခု ယဒိပိ တေသံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကိစ္ဆေန ကသိရေန သမ္ပဇ္ဇတိ, န သုခေန ဝီထိံ ဩတရတိ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာယ ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝတော, ဣန္ဒြိယာနံ ဝါ အတိက္ခဘာဝတော. တထာ သတိ သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေ, ပဌမဇ္ဈာနေန ဝိက္ခမ္ဘေန္တော တတိယမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒန္တော ကိလေသကာမေ ပဇဟေယျ. ဧတေန ဒုက္ခပဋိပဒေ ဈာနမဂ္ဂေ ဒဿေတိ.

En los versos, 'incluso con dolor debería abandonar los deseos sensuales' se refiere a un monje que practica la aplicación de la tranquilidad y la introspección para alcanzar el camino de la absorción (jhāna). Aunque la práctica de la etapa preliminar para ellos se logre con dificultad y penuria, y no se entre en el sendero con facilidad debido a la fuerza de las impurezas en la meditación preliminar o a la extrema agudeza de las facultades; siendo así, 'incluso con dolor debería abandonar los deseos sensuales', suprimiéndolos con la primera absorción y eliminándolos con el tercer camino, abandonaría los deseos de las impurezas. Con esto se muestra el camino de la absorción de práctica dolorosa.

ယောဂက္ခေမံ အာယတိံ ပတ္ထယာနောတိ အနာဂါမိတံ အရဟတ္တံ ဣစ္ဆန္တော အာကင်္ခမာနော. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော – ယဒိပိ ဧတရဟိ ကိစ္ဆေန ကသိရေန ဈာနပုရိမမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆာမိ, ဣမေ ပန နိဿာယ ဥပရိ အရဟတ္တံ အဓိဂန္တွာ ကတကိစ္စော ပဟီနသဗ္ဗဒုက္ခော ဘဝိဿာမီတိ သဟာပိ ဒုက္ခေန ဈာနာဒီဟိ ကာမေ ပဇဟေယျာတိ. အထ ဝါ ယော ကာမဝိတက္ကဗဟုလော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တဿ ဝသေန ပဗ္ဗဇ္ဇံ သီလဝိသောဓနံ ဈာနာဒီနံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိံ ဝါ ပဋိပဇ္ဇန္တော ကိစ္ဆေန ကသိရေန အဿုမုခေါ ရောဒမာနော တံ ဝိတက္ကံ ဝိက္ခမ္ဘေတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သဟာပိ ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေ’’တိ. သော ဟိ ကိစ္ဆေနပိ ကာမေ ပဇဟန္တော ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿန္တော အနုက္ကမေန အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟေယျ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယောဂက္ခေမံ အာယတိံ ပတ္ထယာနော’’တိ.

'Aspirando a la seguridad de los yugos en el futuro' significa que desea y anhela el estado de no-retorno y el estado de Arahant. Pues este es el significado aquí: 'aunque ahora alcance el camino preliminar de la absorción con dificultad y penuria, apoyándome en estos, tras alcanzar el estado de Arahant más allá, habré cumplido con mi deber y habré abandonado todo sufrimiento'; así, 'incluso con dolor debería abandonar los deseos sensuales mediante las absorciones y demás'. O bien, se refiere a una persona llena de pensamientos sensuales que, por la influencia de un amigo admirable, al emprender la vida monástica, la purificación de la virtud o la práctica de la etapa preliminar de las absorciones y demás, suprime esos pensamientos con dificultad y penuria, con el rostro bañado en lágrimas y llorando; con referencia a esto se dice: 'incluso con dolor debería abandonar los deseos sensuales'. Pues él, abandonando los deseos incluso con dificultad, tras producir la absorción y usándola como base para la introspección, se establecería gradualmente en el estado de Arahant. Por eso se dice: 'aspirando a la seguridad de los yugos en el futuro'.

သမ္မပ္ပဇာနောတိ ဝိပဿနာသဟိတာယ မဂ္ဂပညာယ သမ္မဒေဝ ပဇာနန္တော. သုဝိမုတ္တစိတ္တောတိ တဿ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမဿ အနန္တရံ ဖလဝိမုတ္တိယာ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တစိတ္တော. ဝိမုတ္တိယာ ဖဿယေ တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ မဂ္ဂဖလာဓိဂမနကာလေ [Pg.333] ဝိမုတ္တိံ နိဗ္ဗာနံ ဖဿယေ ဖုသေယျ ပါပုဏေယျ အဓိဂစ္ဆေယျ သစ္ဆိကရေယျ. ဥပယောဂတ္ထေ ဟိ ‘‘ဝိမုတ္တိယာ’’တိ ဣဒံ သာမိဝစနံ. ဝိမုတ္တိယာ ဝါ အာရမ္မဏဘူတာယ တတ္ထ တတ္ထ တံတံဖလသမာပတ္တိကာလေ အတ္တနော ဖလစိတ္တံ ဖဿယေ ဖုသေယျ ပါပုဏေယျ, နိဗ္ဗာနောဂဓာယ ဖလသမာပတ္တိယာ ဝိဟရေယျာတိ အတ္ထော. သ ဝေဒဂူတိ သော ဝေဒသင်္ခါတေန မဂ္ဂဉာဏေန စတုန္နံ သစ္စာနံ ဂတတ္တာ ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဝေဒဂူ. လောကန္တဂူတိ ခန္ဓလောကဿ ပရိယန္တံ ဂတော. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

'Claramente consciente' significa que conoce perfectamente mediante la sabiduría del camino acompañada de introspección. 'De mente bien liberada' significa que su mente está perfectamente liberada por la liberación del fruto inmediatamente después de alcanzar ese camino noble. 'Experimentaría la liberación en tal y tal lugar' significa que en el momento de alcanzar el camino y el fruto respectivos, experimentaría, tocaría, alcanzaría u obtendría la liberación del Nibbana. Pues este término en genitivo 'de la liberación' (vimuttiyā) tiene el sentido de acusativo. O bien, teniendo la liberación como objeto, en el momento de la consecución de cada fruto respectivo, tocaría su propia conciencia del fruto; el sentido es que moraría en la consecución del fruto sumergido en el Nibbana. 'Él es un conocedor' (vedagū) significa que es un conocedor por haber ido o penetrado las cuatro verdades mediante el conocimiento del camino llamado conocimiento (veda). 'Ha ido al fin del mundo' significa que ha ido al final del mundo de los agregados. El resto es fácil de entender.

ဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario del décimo sutta.

၁၁. စရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Comentario del Cara Sutta.

၁၁၀. ဧကာဒသမေ စရတောတိ ဂစ္ဆန္တဿ, စင်္ကမန္တဿ ဝါ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါတိ ဝတ္ထုကာမေသု အဝီတရာဂတာယ တာဒိသေ ပစ္စယေ ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေ, ယဒိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါတိ အာဃာတနိမိတ္တဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော, လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ပရဝိဟေဌနဝသေန ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝါ ဝိတက္ကော ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတိ သမ္ဗန္ဓော. အဓိဝါသေတီတိ တံ ယထာဝုတ္တံ ကာမဝိတက္ကာဒိံ ယထာပစ္စယံ အတ္တနော စိတ္တေ ဥပ္ပန္နံ ‘‘ဣတိပါယံ ဝိတက္ကော ပါပကော, ဣတိပိ အကုသလော, ဣတိပိ သာဝဇ္ဇော, သော စ ခေါ အတ္တဗျာဗာဓာယပိ သံဝတ္တတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ပစ္စဝေက္ခဏာယ အဘာဝတော အဓိဝါသေတိ အတ္တနော စိတ္တံ အာရောပေတွာ ဝါသေတိ စေ. အဓိဝါသေန္တောယေဝ စ နပ္ပဇဟတိ တဒင်္ဂါဒိပ္ပဟာနဝသေန န ပဋိနိဿဇ္ဇတိ, တတော ဧဝ န ဝိနောဒေတိ အတ္တနော စိတ္တသန္တာနတော န နုဒတိ န နီဟရတိ, တထာ အဝိနောဒနတော န ဗျန္တီကရောတိ န ဝိဂတန္တံ ကရောတိ. အာတာပီ ပဟိတတ္တော ယထာ တေသံ အန္တောပိ နာဝသိဿတိ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ ဧဝံ ကရောတိ, အယံ ပန တထာ န ကရောတီတိ အတ္ထော. တထာဘူတောဝ န အနဘာဝံ ဂမေတိ အနု အနု အဘာဝံ န ဂမေတိ. န ပဇဟတိ စေ, န ဝိနောဒေတိ စေတိအာဒိနာ စေ-သဒ္ဒံ ယောဇေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

110. En el undécimo [punto], 'carato' se refiere a quien camina o se desplaza de un lado a otro. 'Uppajjati kāmavitakko vā' indica que si surge un pensamiento de deseo sensual debido a que no se ha erradicado el apego a los objetos de los sentidos bajo tales condiciones. 'Byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā' se vincula con un pensamiento relacionado con la malevolencia nacida del rencor, o un pensamiento de crueldad en el sentido de dañar a otros con terrones, palos u otros medios. 'Adhivāseti' significa que tolera dicho pensamiento de deseo sensual, etc., surgido en su propia mente según las condiciones, al no reflexionar de la siguiente manera: 'Este pensamiento es perverso, es inhábil, es censurable y conduce incluso al propio perjuicio'; si lo tolera, lo asienta en su propia mente y lo mantiene allí. Al tolerarlo, no lo abandona mediante el abandono de los factores correspondientes, no lo rechaza, no lo disipa de su flujo mental, no lo expulsa y, al no disiparlo, no lo elimina ni hace que llegue a su fin. 'Ātāpī pahitatto' se refiere a quien actúa de modo que no quede nada de ellos, ni siquiera un rastro de su ruptura, pero este individuo no actúa así. 'Anabhāvaṃ gameti' significa que no lo lleva a la inexistencia gradual. El sentido debe entenderse uniendo la palabra 'ce' (si) a las frases 'no lo abandona', 'no lo disipa', etc.

စရန္တိ စရန္တော. ဧဝံဘူတောတိ ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒိပါပဝိတက္ကေဟိ သမင်္ဂီဘူတော. အနာတာပီ အနောတ္တာပီတိ ကိလေသာနံ အာတာပနဿ ဝီရိယဿ [Pg.334] အဘာဝေန အနာတာပီ, ပါပုတြာသအာတာပနပရိတာပနလက္ခဏဿ ဩတ္တပ္ပဿ အဘာဝေန အနောတ္တာပီ. သတတံ သမိတန္တိ သဗ္ဗကာလံ နိရန္တရံ. ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ပရိဟာယိတွာ အကုသလပက္ခေ ကုစ္ဆိတံ သီဒနတော ကောသဇ္ဇသမန္နာဂမေန စ ကုသီတော, သမ္မပ္ပဓာနဝီရိယာဘာဝေန ဟီနဝီရိယော ဝီရိယဝိရဟိတောတိ ဝုစ္စတိ ကထီယတိ. ဌိတဿာတိ ဂမနံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ တိဋ္ဌတော. သယနဣရိယာပထဿ ဝိသေသတော ကောသဇ္ဇပက္ခိကတ္တာ ယထာ တံသမင်္ဂိနော ဝိတက္ကာ သမ္ဘဝန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဇာဂရဿာ’’တိ ဝုတ္တံ.

'Caranti' significa caminando. 'Evaṃbhūto' significa estar en tal estado, poseído por pensamientos perversos como los de deseo sensual. 'Anātāpī anottāpī' significa falto de ardor por la ausencia de la energía que quema las impurezas, y carente de temor moral por la ausencia del temor caracterizado por el miedo al pecado y el remordimiento. 'Satataṃ samitaṃ' significa en todo momento, continuamente. 'Kusīto hīnavīriyo' se dice de aquel que, habiendo decaído de las cualidades hábiles, se hunde de forma despreciable en el bando de lo inhábil por su negligencia, y por carecer de la energía del esfuerzo correcto, se describe como alguien de energía disminuida o desprovisto de esfuerzo. 'Ṭhitassa' se refiere a quien está de pie, habiendo interrumpido el movimiento. Dado que la postura de estar acostado es especialmente propicia para la pereza, se dice 'jāgarassa' (del que está despierto) para mostrar cómo surgen los pensamientos en quien posee tales características.

သုက္ကပက္ခေ တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတီတိ အာရဒ္ဓဝီရိယဿာပိ ဝိဟရတော အနာဒိမတိ သံသာရေ စိရကာလဘာဝိတေန တထာရူပပ္ပစ္စယသမာယောဂေန သတိသမ္မောသေန ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေ, တံ ဘိက္ခု အတ္တနော စိတ္တံ အာရောပေတွာ န ဝါသေတိ စေ, အဗ္ဘန္တရေ န ဝါသေတိ စေတိ အတ္ထော. အနဓိဝါသေန္တော ကိံ ကရောတီတိ? ပဇဟတိ ဆဍ္ဍေတိ. ကိံ ကစဝရံ ဝိယ ပိဋကေန? န ဟိ, အပိစ ခေါ တံ ဝိနောဒေတိ နုဒတိ နီဟရတိ. ကိံ ဗလီဗဒ္ဒံ ဝိယ ပတောဒေန? န ဟိ, အထ ခေါ နံ ဗျန္တီကရောတိ ဝိဂတန္တံ ကရောတိ. ယထာ တေသံ အန္တောပိ နာဝသိဿတိ အန္တမသော ဘင်္ဂမတ္တမ္ပိ, တထာ တေ ကရောတိ. ကထံ ပန တေ တထာ ကရောတိ? အနဘာဝံ ဂမေတိ အနု အနု အဘာဝံ ဂမေတိ, ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနေန ယထာ သုဝိက္ခမ္ဘိတာ ဟောန္တိ တထာ နေ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

En el lado brillante, 'tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti' significa que si a un monje que vive con esfuerzo diligente le surge un pensamiento de deseo sensual, etc., ya sea por la pérdida de la atención plena o por el contacto con condiciones similares cultivadas durante mucho tiempo en el saṃsāra sin comienzo, dicho monje no permite que se asiente en su mente, no lo mantiene en su interior. 'Anadhivāsento kiṃ karotīti?': ¿Qué hace quien no lo tolera? Lo abandona, lo desecha. ¿Como basura en un cesto? No, sino que lo disipa, lo expulsa, lo echa fuera. ¿Como a un buey con un aguijón? No, sino que lo elimina, lo hace desaparecer por completo. Actúa de tal manera que no quede ni un resto de ellos, ni siquiera una fracción de su ruptura. ¿Cómo actúa así? Lo lleva a la inexistencia, paso a paso a la no existencia; se dice que actúa de tal modo que queden bien suprimidos mediante el abandono por supresión (vikkhambhanappahāna).

ဧဝံဘူတောတိအာဒီသု ဧဝံ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ အနဓိဝါသနေန သုဝိသုဒ္ဓါသယော သမာနော တာယ စ အာသယသမ္ပတ္တိယာ တန္နိမိတ္တာယ စ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ ပရိသုဒ္ဓသီလော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော တဒင်္ဂါဒိဝသေန ကိလေသာနံ အာတာပနလက္ခဏေန ဝီရိယေန သမန္နာဂတတ္တာ အာတာပီ, သဗ္ဗသော ပါပုတြာသေန သမန္နာဂတတ္တာ. ဩတ္တာပီ သတတံ ရတ္တိန္ဒိဝံ, သမိတံ နိရန္တရံ သမထဝိပဿနာဘာဝနာနုယောဂဝသေန စတုဗ္ဗိဓသမ္မပ္ပဓာနသိဒ္ဓိယာ, အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တော နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတစိတ္တောတိ ဝုစ္စတိ ကထီယတီတိ အတ္ထော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

'Evaṃbhūto' y los términos siguientes significan que, al no tolerar los pensamientos de deseo sensual y otros, el monje posee una inclinación pura. Debido a esa perfección de inclinación y a la perfección del esfuerzo que tiene eso como causa, es puro en moralidad, con las facultades protegidas, moderado en la comida, dotado de atención plena y clara comprensión, y dedicado a la vigilia. Es 'ātāpī' por poseer la energía que quema las impurezas mediante el abandono de los factores, etc., y 'ottāpī' por poseer temor moral en todo sentido. 'Satataṃ' significa día y noche, 'samitaṃ' continuamente mediante la dedicación al desarrollo de la tranquilidad y la visión profunda (samatha-vipassanā). Por la realización de los cuatro esfuerzos correctos, se dice que es de energía diligente y resuelto, con la mente dirigida hacia el Nibbāna. El resto se entiende según lo ya explicado.

ဂါထာသု [Pg.335] ဂေဟနိဿိတန္တိ ဧတ္ထ ဂေဟဝါသီဟိ အပရိစ္စတ္တတ္တာ ဂေဟဝါသီနံ သဘာဝတ္တာ ဂေဟဓမ္မတ္တာ ဝါ ဂေဟံ ဝုစ္စတိ ဝတ္ထုကာမော. အထ ဝါ ဂေဟပဋိဗဒ္ဓဘာဝတော ကိလေသကာမာနံ နိဝါသဋ္ဌာနဘာဝတော တံဝတ္ထုကတ္တာ ဝါ ကာမဝိတက္ကာဒိ ဂေဟနိဿိတံ နာမ. ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နောတိ ယသ္မာ အရိယမဂ္ဂဿ ဥပ္ပထဘာဝတော အဘိဇ္ဈာဒယော တဒေကဋ္ဌဓမ္မာ စ ကုမ္မဂ္ဂေါ, တသ္မာ ကာမဝိတက္ကာဒိဗဟုလော ပုဂ္ဂလော ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော နာမ. မောဟနေယျေသု မုစ္ဆိတောတိ မောဟသံဝတ္တနိယေသု ရူပါဒီသု မုစ္ဆိတော သမ္မတ္တော အဇ္ဈောပန္နော. သမ္ဗောဓိန္တိ အရိယမဂ္ဂဉာဏံ. ဖုဋ္ဌုန္တိ ဖုသိတုံ ပတ္တုံ, သော တာဒိသော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဂေါစရော အဘဗ္ဗော, န ကဒါစိ တံ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော.

En los versos, 'gehanissitaṃ': aquí se llama 'geha' (casa) al deseo por los objetos sensuales, por no haber sido abandonado por los que viven en el hogar, por ser la naturaleza de los habitantes del hogar o por ser la ley del hogar. O bien, los pensamientos de deseo sensual y otros se llaman 'basados en la casa' por su conexión con el hogar o por ser el lugar de residencia de las impurezas de los deseos al basarse en esos objetos. 'Kummaggaṃ paṭipanno' significa que, dado que la codicia y otros estados similares son un mal camino por ser desviaciones del Noble Camino, la persona que abunda en pensamientos de deseo sensual, etc., se dice que ha entrado en un mal camino. 'Mohaneyyesu mucchito' significa obsesionado, embriagado y absorto en las formas y otros objetos que conducen a la delusión. 'Sambodhiṃ' se refiere al conocimiento del Noble Camino. 'Phuṭṭhuṃ' significa tocar o alcanzar. Se dice que tal persona, cuyo ámbito son los pensamientos incorrectos, es incapaz y jamás alcanzará dicho estado.

ဝိတက္ကံ သမယိတွာနာတိ ယထာဝုတ္တံ မိစ္ဆာဝိတက္ကံ ပဋိသင်္ခါနဘာဝနာဗလေဟိ ဝူပသမေတွာ. ဝိတက္ကူပသမေ ရတောတိ နဝန္နမ္ပိ မဟာဝိတက္ကာနံ အစ္စန္တဝူပသမဘူတေ အရဟတ္တေ နိဗ္ဗာနေ ဧဝ ဝါ အဇ္ဈာသယေန ရတော အဘိရတော. ဘဗ္ဗော သော တာဒိသောတိ သော ယထာဝုတ္တော သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇမာနော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗဘာဂေ သမထဝိပဿနာဗလေန သဗ္ဗဝိတက္ကေ ယထာရဟံ တဒင်္ဂါဒိဝသေန ဝူပသမေတွာ ဌိတော, ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနသင်္ခါတဉ္စ အနုတ္တရံ သမ္ဗောဓိံ ဖုဋ္ဌုံ အဓိဂန္တုံ ဘဗ္ဗော သမတ္ထောတိ.

'Vitakkaṃ samayitvānā' (habiendo calmado el pensamiento) significa habiendo apaciguado los pensamientos erróneos antes mencionados mediante el poder del análisis y la meditación. 'Vitakkūpasame rato' (deleitándose en el apaciguamiento del pensamiento) significa inclinado y deleitado en el estado de Arhat o en el Nibbāna, que es el estado del apaciguamiento absoluto incluso de los nueve grandes pensamientos. 'Bhabbo so tādiso' (tal persona es capaz) significa que dicha persona, practicando correctamente, habiéndose establecido en el apaciguamiento de todos los pensamientos según corresponda mediante el poder de la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā) en la etapa preliminar, esforzándose en la visión cabal, es capaz y apta para alcanzar la iluminación suprema (anuttara sambodhi), conocida como el conocimiento del camino del Arhatship y el Nibbāna, a través de la sucesión de los caminos.

ဧကာဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del undécimo sutta ha terminado.

၁၂. သမ္ပန္နသီလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Explicación del Sampannasīlasutta.

၁၁၁. ဒွါဒသမေ သမ္ပန္နသီလာတိ ဧတ္ထ တိဝိဓံ သမ္ပန္နံ ပရိပုဏ္ဏသမင်္ဂီမဓုရဝသေန. တေသု –

111. En el duodécimo, 'sampannasīlā' (perfectos en virtud): aquí la perfección es de tres tipos: por ser completo, por poseerla o por ser excelente/dulce. Entre ellos...

‘‘သမ္ပန္နံ သာလိကေဒါရံ, သုဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ ကောသိယ;

ပဋိဝေဒေမိ တေ ဗြဟ္မေ, န နေ ဝါရေတုမုဿဟေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁၄.၁) –

«El campo de arroz está maduro, los loros lo están comiendo, oh Kosiya; te informo de esto, oh brahmán, pues no me atrevo a impedirlo» (Jā. 1.14.1).

ဧတ္ထ ပရိပုဏ္ဏတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁) ဧတ္ထ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ‘‘ဣမိဿာ, ဘန္တေ, မဟာပထဝိယာ ဟေဋ္ဌိမတလံ [Pg.336] သမ္ပန္နံ – သေယျထာပိ ခုဒ္ဒမဓုံ အနီလကံ, ဧဝမဿာဒ’’န္တိ (ပါရာ. ၁၇) ဧတ္ထ မဓုရတ္ထော သမ္ပန္နသဒ္ဒေါ. ဣဓ ပန ပရိပုဏ္ဏတ္ထေပိ သမင်္ဂိဘာဝေပိ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ သမ္ပန္နသီလာတိ ပရိပုဏ္ဏသီလာ ဟုတွာတိပိ, သီလသမင်္ဂိနော ဟုတွာတိပိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Aquí, la palabra «sampanna» tiene el significado de completo (paripuṇṇa). En la cita: «Está provisto de esta restricción del Pātimokkha, bien provisto, poseído, bien poseído, dotado (sampanno), investido» (Vibha. 511), aquí la palabra «sampanna» tiene el significado de estar dotado (samaṅgibhāva). En: «Señor, la capa inferior de esta gran tierra es deliciosa (sampanna); como la miel pura de abejas pequeñas, así es su sabor» (Pārā. 17), aquí la palabra «sampanna» tiene el significado de dulce (madhura). Sin embargo, aquí (en este contexto) se aplica tanto al sentido de estar completo como al de estar dotado; por lo tanto, «sampannasīlā» debe entenderse con el significado de habiendo llegado a ser plenos en virtud (paripuṇṇasīlā) y también de ser poseedores de virtud (sīlasamaṅgino).

တတ္ထ ‘‘ပရိပုဏ္ဏသီလာ’’တိ ဣမိနာ အတ္ထေန ခေတ္တဒေါသဝိဂမေန ခေတ္တပါရိပူရိ ဝိယ ပရိပုဏ္ဏံ နာမ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ခေတ္တဒေါသဝိဂမေန ခေတ္တပါရိပူရိ ဝိယ သီလဒေါသဝိဂမေန သီလပါရိပူရိ ဝုတ္တာ’’တိ. ‘‘သီလသမင်္ဂိနော’’တိ ဣမိနာ ပန အတ္ထေန သီလေန သမင်္ဂီဘူတာ သမောဓာနဂတာ သမန္နာဂတာ ဟုတွာ ဝိဟရထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သမ္ပန္နသီလတာ ဟောတိ သီလဝိပတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန, သီလသမ္ပတ္တိယာ အာနိသံသဒဿနေန စ. တဒုဘယမ္ပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၀-၂၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဧတ္တာဝတာ ကိရ ဘဂဝါ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာ’’တိ ဣမိနာ ဇေဋ္ဌကသီလံ ဒဿေတီတိအာဒိနာ ဧတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. ကိမဿ ဥတ္တရိ ကရဏီယန္တိ ဧဝံ သမ္ပန္နသီလာနံ ဝိဟရတံ တုမှာကံ ကိန္တိ သိယာ ဥတ္တရိ ကာတဗ္ဗံ, ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ စေတိ အတ္ထော.

En ese contexto, con «plenos en virtud» (paripuṇṇasīlā), se refiere a estar completo del mismo modo que la plenitud de un campo se logra al eliminar sus defectos. Por ello se dice: «Al igual que la plenitud de un campo proviene de la eliminación de sus defectos, se dice que la plenitud de la virtud proviene de la eliminación de los defectos de la virtud». Con «poseedores de virtud» (sīlasamaṅgino), el significado es: «vivid estando unidos, integrados y dotados de la virtud». La perfección de la virtud (sampannasīlatā) ocurre por dos razones: por ver el peligro en el fracaso de la virtud y por ver el beneficio en el logro de la virtud. Ambos deben entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga (Visuddhi. 1.20-21). Allí, con «plenos en virtud», se dice que el Sublime ha señalado la virtud de la cuádruple pureza (catupārisuddhisīla), y con «restringidos por la restricción del Pātimokkha», muestra la virtud principal (jeṭṭhakasīla); lo que debe decirse sobre esto ya se ha mencionado anteriormente. El significado de «¿qué más debe hacerse?» es: «para ustedes que viven plenos en virtud, ¿qué más queda por hacer y por practicar?».

ဧဝံ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထာ’’တိအာဒိနာ သမ္ပာဒနူပါယေန သဒ္ဓိံ သီလသမ္ပဒါယ ဘိက္ခူ နိယောဇေန္တော အနေကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဒေသနံ အာရဘိတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ပဝတ္တိတာပိ ဘဂဝတော ဒေသနာ အနေကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာဝ ဟောတိ သဗ္ဗသာဓာရဏတ္တာ, တသ္မာ တံ ဧကပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘စရတော စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော’’တိအာဒိမာဟ.

De este modo, habiendo instado a los monjes a lograr la perfección de la virtud mediante expresiones como «monjes, vivid plenos en virtud», y habiendo comenzado la enseñanza basándose en múltiples personas, ahora, dado que incluso cuando la enseñanza del Sublime se presenta basándose en una sola persona es aplicable a muchas por ser universalmente compartida, la expone basándose en una sola persona diciendo: «Monjes, si mientras un monje camina...», y así sucesivamente.

တတ္ထ အဘိဇ္ဈာယတိ ဧတာယာတိ အဘိဇ္ဈာ, ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနလက္ခဏဿ လောဘဿေတံ အဓိဝစနံ. ဗျာပဇ္ဇတိ ပူတိဘဝတိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဗျာပါဒေါ, ‘‘အနတ္ထံ မေ အစရီ’’တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တဿ ဧကူနဝီသတိအာဃာတဝတ္ထုဝိသယဿ ဒေါသဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမော ကာမစ္ဆန္ဒော? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမသ္နေဟော ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမဇ္ဈောသာန’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၁၅၉), တထာ ‘‘လောဘော လုဗ္ဘနာ လုဗ္ဘိတတ္တံ သာရာဂေါ သာရဇ္ဇနာ သာရဇ္ဇိတတ္တံ အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၃၉၁), ‘‘ဒေါသော ဒုဿနာ ဒုဿိတတ္တံ [Pg.337] ဗျာပတ္တိ ဗျာပဇ္ဇနာ ဗျာပဇ္ဇိတတ္တံ ဝိရောဓော ပဋိဝိရောဓော စဏ္ဍိက္ကံ အသုရောပေါ အနတ္တမနတာ စိတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၄၁၈, ၁၂၃၇) စ ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဂတော ဟောတီတိ အယဉ္စ အဘိဇ္ဈာ, အယဉ္စ ဗျာပါဒေါ ဝိဂတော ဟောတိ အပဂတော, ပဟီနော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ စ ဗျာပါဒနီဝရဏဿ စ ပဟာနံ ဒဿိတံ ဟောတိ.

Allí, aquello por lo cual se codicia es la codicia (abhijjhā); este es un sinónimo de la codicia que tiene la característica de codiciar las pertenencias ajenas. Aquello por lo cual la mente se corrompe y se vuelve pútrida es la mala voluntad (byāpāda); este es un sinónimo del odio que surge sobre los diecinueve objetos de resentimiento bajo la forma de «me ha causado un daño», etc. La explicación detallada de ambos debe entenderse según: «¿Qué es el deseo sensual (kāmacchando)? Es el deseo sensual hacia los placeres de los sentidos, el afecto sensual, la sed sensual, el ardor sensual, el desvarío sensual, el apego sensual» (Dha. Sa. 1159), y también: «la codicia, el codiciar, el estado de estar codiciando, el apego apasionado, el apasionarse, el estado de estar apasionado, la codicia, la raíz de lo perjudicial» (Dha. Sa. 391), y: «el odio, el odiar, el estado de estar odiando, la malevolencia, el actuar malévolamente, el estado de estar actuando malévolamente, la hostilidad, la oposición, la ferocidad, la brusquedad, el descontento de la mente» (Dha. Sa. 418, 1237). «Haber desaparecido» (vigato hoti) significa que tanto esta codicia como esta mala voluntad han desaparecido, se han ido, han sido abandonadas. Con esto se muestra el abandono del obstáculo del deseo sensual y del obstáculo de la mala voluntad.

ထိနမိဒ္ဓန္တိ ထိနဉ္စေဝ မိဒ္ဓဉ္စ. တေသု စိတ္တဿ အကမ္မညတာ ထိနံ, အာလသိယဿေတံ အဓိဝစနံ, ဝေဒနာဒီနံ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ အကမ္မညတာ မိဒ္ဓံ, ပစလာယိကဘာဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ထိနံ? ယာ စိတ္တဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ ဩလီယနာ သလ္လီယနာ. တတ္ထ ကတမံ မိဒ္ဓံ? ယာ ကာယဿ အကလ္လတာ အကမ္မညတာ ဩနာဟော ပရိယောနာဟော’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၆၂-၁၁၆၃) နယေန ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

«Pereza y somnolencia» (thinamiddha) se refiere tanto a la pereza (thina) como a la somnolencia (middha). De ellas, la pereza es la falta de maleabilidad de la mente; este es un sinónimo de la indolencia. La somnolencia es la falta de maleabilidad de los tres agregados, como la sensación, etc.; este es un sinónimo del estado de cabeceo por sueño. La explicación detallada de ambas debe entenderse según el método: «¿Qué es la pereza? Es la falta de salud de la mente, la falta de maleabilidad de la mente, el decaimiento, el retraimiento. ¿Qué es la somnolencia? Es la falta de salud del cuerpo, la falta de maleabilidad del cuerpo, la obstrucción, el envolverse» (Dha. Sa. 1162-1163).

ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စန္တိ ဥဒ္ဓစ္စဉ္စေဝ ကုက္ကုစ္စဉ္စ. တတ္ထ ဥဒ္ဓစ္စံ နာမ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓတာကာရော, ကုက္ကုစ္စံ နာမ အကတကလျာဏဿ ကတပါပဿ တပ္ပစ္စယာ ဝိပ္ပဋိသာရော. ဥဘိန္နမ္ပိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဥဒ္ဓစ္စံ? ယံ စိတ္တဿ ဥဒ္ဓစ္စံ အဝူပသမော စေတသော ဝိက္ခေပေါ ဘန္တတ္တံ စိတ္တဿာ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၁၆၅) ဝိတ္ထာရော. ‘‘အကတံ ဝတ မေ ကလျာဏံ, အကတံ ကုသလံ, အကတံ ဘီရုတ္တာနံ; ကတံ ပါပံ, ကတံ လုဒ္ဒံ, ကတံ ကိဗ္ဗိသ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၄၈; နေတ္တိ. ၁၂၀) ပဝတ္တိအာကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

«Agitación y remordimiento» se refiere tanto a la agitación como al remordimiento. Allí, la «agitación» es el estado de excitación de la mente; el «remordimiento» es el arrepentimiento debido a lo bueno no realizado y a lo malo realizado, causado por ello. Para ambos, la explicación detallada es: «¿Qué es la agitación? Es la agitación de la mente, la falta de calma, la distracción del pensamiento, el estado confuso de la mente», etc. (Dha. Sa. 1165). El modo de manifestarse debe entenderse como: «¡Ay de mí!, lo que es beneficioso no fue hecho, lo que es meritorio no fue hecho, lo que protege contra el temor no fue hecho; lo malo fue hecho, lo cruel fue hecho, lo perverso fue hecho», etc. (MN 3.248; Netti. 120).

ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဗုဒ္ဓါဒီသု သံသယော. တဿာ ‘‘သတ္ထရိ ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ, နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတီ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၉၁၅), ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိစိကိစ္ဆာ? ယာ ကင်္ခါ ကင်္ခါယနာ ကင်္ခါယိတတ္တံ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒွေဠှကံ ဒွေဓာပထော သံသယော အနေကံသဂ္ဂါဟော အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ အပရိယောဂါဟနာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ မနောဝိလေခေါ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၀၈) စ နယေန ဝိတ္ထာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

«Duda» es la incertidumbre respecto al Buddha y los demás. Su explicación detallada debe entenderse según el método: «Duda del Maestro, tiene incertidumbre, no se decide, no tiene confianza» (Vibha. 915); y «¿Qué es la duda? Es la duda, el dudar, el estado de estar dudando, la perplejidad, la duda, la indecisión, la bifurcación del camino, la incertidumbre, la toma de posición múltiple, el vacilar, el oscilar, la falta de penetración, la rigidez de la mente, la confusión del pensamiento», etc. (Dha. Sa. 1008).

ဧတ္ထ စ အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါဒီနံ ဝိဂမဝသေန စ ပဟာနဝသေန စ တေသံ ဝိက္ခမ္ဘနမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

Y en este contexto, debe entenderse simplemente la supresión de la codicia, la malevolencia, etc., por medio de su alejamiento y de su abandono. Refiriéndose a esto, se ha dicho:

‘‘သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော [Pg.338] သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဥပသန္တစိတ္တော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ. ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈).

«Él, abandonando la codicia por el mundo, mora con una mente libre de codicia; purifica su mente de la codicia. Abandonando la malicia y la malevolencia, mora con una mente libre de malevolencia; purifica su mente de la malicia y la malevolencia. Abandonando la pereza y el torpor, mora libre de pereza y torpor, con la percepción de la luz, atento y claramente consciente; purifica su mente de la pereza y el torpor. Abandonando la agitación y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente internamente en calma; purifica su mente de la agitación y el remordimiento. Abandonando la duda, mora habiendo superado la duda, sin incertidumbre sobre los estados meritorios; purifica su mente de la duda» (Vibha. 508).

တတ္ထ ယထာ နီဝရဏာနံ ပဟာနံ ဟောတိ, တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကထဉ္စ နေသံ ပဟာနံ ဟောတိ? ကာမစ္ဆန္ဒဿ တာဝ အသုဘနိမိတ္တေ ယောနိသောမနသိကာရေန ပဟာနံ ဟောတိ, သုဘနိမိတ္တေ အယောနိသောမနသိကာရေနဿ ဥပ္ပတ္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Allí, debe entenderse cómo ocurre el abandono de los obstáculos. ¿Y cómo ocurre su abandono? Primero, el deseo sensual se abandona mediante la atención sabia hacia el signo de lo no bello (repulsivo), mientras que su surgimiento ocurre mediante la atención no sabia hacia el signo de lo bello. Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, သုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

«Monjes, existe el signo de lo bello. La práctica frecuente de la atención no sabia hacia ello es el alimento para el surgimiento del deseo sensual no surgido, o para el incremento y la abundancia del deseo sensual ya surgido» (SN 5.232).

ဧဝံ သုဘနိမိတ္တေ အယောနိသောမနသိကာရေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ ကာမစ္ဆန္ဒဿ တပ္ပဋိပက္ခတော အသုဘနိမိတ္တေ ယောနိသောမနသိကာရေန ပဟာနံ ဟောတိ. တတ္ထ အသုဘနိမိတ္တံ နာမ အသုဘမ္ပိ အသုဘာရမ္မဏမ္ပိ, ယောနိသောမနသိကာရော နာမ ဥပါယမနသိကာရော, ပထမနသိကာရော, အနိစ္စေ အနိစ္စန္တိ ဝါ, ဒုက္ခေ ဒုက္ခန္တိ ဝါ, အနတ္တနိ အနတ္တာတိ ဝါ, အသုဘေ အသုဘန္တိ ဝါ မနသိကာရော. တံ တတ္ထ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Así, el deseo sensual que surge mediante la atención no sabia hacia el signo de lo bello, se abandona mediante su opuesto: la atención sabia hacia el signo de lo no bello. Allí, el «signo de lo no bello» significa tanto lo que es no bello como el objeto de lo no bello; la «atención sabia» significa la atención con medios adecuados, la atención correcta, la atención hacia lo impermanente como impermanente, hacia el sufrimiento como sufrimiento, hacia lo que no es el ser como no-ser, o hacia lo no bello como no bello. Al practicar esto frecuentemente allí, el deseo sensual se abandona. Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အသုဘနိမိတ္တံ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

«Monjes, existe el signo de lo no bello. La práctica frecuente de la atención sabia hacia ello es el alimento para el no surgimiento del deseo sensual no surgido, o para el abandono del deseo sensual ya surgido» (SN 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – အသုဘနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, အသုဘဘာဝနာနုယောဂေါ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဒသဝိဓဉှိ အသုဘနိမိတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ, ဘာဝေန္တဿပိ, ဣန္ဒြိယေသု ပိဟိတဒွါရဿပိ စတုန္နံ ပဉ္စန္နံ အာလောပါနံ ဩကာသေ သတိ ဥဒကံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလတာယ ဘောဇနေ မတ္တညုနောပိ. တေန ဝုတ္တံ –

Además, seis cosas conducen al abandono del deseo sensual: el aprendizaje del signo de lo no bello, la dedicación a la meditación sobre lo no bello, la moderación en las puertas de los sentidos, la moderación en la comida, la amistad noble y la conversación adecuada. Pues el deseo sensual se abandona en aquel que aprende el signo de lo no bello en sus diez formas, en aquel que lo cultiva, en aquel cuyas puertas de los sentidos están cerradas, y en aquel que es moderado en la comida, teniendo el hábito de sustentarse bebiendo agua cuando aún hay espacio para cuatro o cinco bocados. Por eso se ha dicho:

‘‘စတ္တာရော [Pg.339] ပဉ္စ အာလောပေ, အဘုတွာ ဥဒကံ ပိဝေ;

အလံ ဖာသုဝိဟာရာယ, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. (ထေရဂါ. ၉၈၃);

«Habiendo dejado cuatro o cinco bocados, debe beber agua; esto es suficiente para la vida confortable de un monje de mente resuelta» (Thag. 983).

အသုဘကမ္မိကတိဿတ္ထေရသဒိသေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ကာမစ္ဆန္ဒော ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဒသအသုဘနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

El deseo sensual también se abandona en quien cultiva la compañía de amigos nobles como el élder Tissa, cuya práctica era sobre lo no bello, y también mediante la conversación adecuada basada en las diez formas de lo no bello mientras se está de pie, sentado, etc. Por eso se ha dicho: «Seis cosas conducen al abandono del deseo sensual».

ပဋိဃနိမိတ္တေ အာယောနိသောမနသိကာရေန ဗျာပါဒဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. တတ္ထ ပဋိဃမ္ပိ ပဋိဃနိမိတ္တံ, ပဋိဃာရမ္မဏမ္ပိ ပဋိဃနိမိတ္တံ. အယောနိသောမနသိကာရော သဗ္ဗတ္ထ ဧကလက္ခဏော ဧဝ. တံ တသ္မိံ နိမိတ္တေ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဗျာပါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Mediante la atención no sabia hacia el signo de la aversión, surge la malevolencia. Allí, tanto la aversión misma como el objeto de la aversión son el «signo de la aversión». La atención no sabia tiene la misma característica en todas partes. Al practicarla frecuentemente respecto a ese signo, surge la malevolencia. Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိဃနိမိတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

«Monjes, existe el signo de la aversión. La práctica frecuente de la atención no sabia hacia ello es el alimento para el surgimiento de la malevolencia no surgida, o para el incremento y la abundancia de la malevolencia ya surgida» (SN 5.232).

မေတ္တာယ ပန စေတောဝိမုတ္တိယာ ယောနိသောမနသိကာရေနဿ ပဟာနံ ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘မေတ္တာ’’တိ ဝုတ္တေ အပ္ပနာပိ ဥပစာရောပိ ဝဋ္ဋတိ, ‘‘စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ ပန အပ္ပနာဝ. ယောနိသောမနသိကာရော ဝုတ္တလက္ခဏောဝ. တံ တတ္ထ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Pero mediante la atención sabia hacia la liberación de la mente por el amor benevolente, ocurre su abandono. Allí, cuando se dice «amor benevolente», se incluyen tanto la absorción como la concentración de acceso, pero «liberación de la mente» se refiere únicamente a la absorción. La atención sabia tiene la característica ya mencionada. Al practicarla frecuentemente allí, se abandona la malevolencia. Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ အနုပ္ပာဒါယ ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Existe, monjes, la liberación de la mente mediante el amor universal (mettā). La práctica frecuente de la atención sabia allí es el sustento para que la malevolencia no surgida no surja, o para que la malevolencia ya surgida sea abandonada” (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – မေတ္တာနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဂဟော, မေတ္တာဘာဝနာ, ကမ္မဿကတာပစ္စဝေက္ခဏာ, ပဋိသင်္ခါနဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဩဓိသကာနောဓိသကဒိသာဖရဏာနဉှိ အညတရဝသေန မေတ္တံ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ဩဓိသော အနောဓိသော ဒိသာဖရဏဝသေန မေတ္တံ ဘာဝေန္တဿပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ‘‘တွံ ဧတဿ ကုဒ္ဓေါ ကိံ ကရိဿသိ, ကိမဿ သီလာဒီနိ [Pg.340] ဝိနာသေတုံ သက္ခိဿသိ နနု တွံ အတ္တနော ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနော ကမ္မေနေဝ ဂမိဿသိ, ပရဿ ကုဇ္ဈနံ နာမ ဝီတစ္စိကင်္ဂါရတတ္တအယသလာကဂူထာဒီနိ ဂဟေတွာ ပရံ ပဟရိတုကာမတာ ဝိယ ဟောတိ. ဧသောပိ တဝ ကုဒ္ဓေါ ကိံ ကရိဿတိ, ကိံ တေ သီလာဒီနိ ဝိနာသေတုံ သက္ခိဿတိ ဧသ အတ္တနော ကမ္မေန အာဂန္တွာ အတ္တနော ကမ္မေနေဝ ဂမိဿတိ, အပ္ပဋိစ္ဆိတပဟေဏကံ ဝိယ, ပဋိဝါတံ ခိတ္တရဇောမုဋ္ဌိ ဝိယ စ ဧတဿေဝ ဧသ ကောဓော မတ္ထကေ ပတိဿတီ’’တိ ဧဝံ အတ္တနော စ ပရဿ စာတိ ဥဘယေသံ ကမ္မဿကတံ ပစ္စဝေက္ခတောပိ, ပစ္စဝေက္ခိတွာ ပဋိသင်္ခါနေ ဌိတဿပိ, အဿဂုတ္တတ္ထေရသဒိသေ မေတ္တာဘာဝနာရတေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿာပိ ဗျာပါဒေါ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု မေတ္တာနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

Además, seis cosas conducen al abandono de la malevolencia: el aprendizaje del signo del amor universal, el desarrollo del amor universal, la reflexión sobre la propiedad de las acciones (kamma), la abundancia de consideración reflexiva, la buena amistad y la conversación adecuada. Pues incluso para aquel que aprende el amor universal mediante la difusión limitada o ilimitada a las direcciones, la malevolencia se abandona; también se abandona para quien desarrolla el amor universal mediante la difusión limitada o ilimitada a las direcciones; y también para aquel que reflexiona sobre la propiedad de las acciones tanto para sí mismo como para el otro: ‘¿Qué harás tú, estando enojado con él? ¿Podrás acaso destruir su virtud y otras cualidades? Ciertamente, has venido por tu propia acción y te irás por tu propia acción; enojarse con otro es como querer golpear a otro habiendo tomado carbones encendidos, una barra de hierro al rojo vivo o excremento. También él, estando enojado contigo, ¿qué podrá hacer? ¿Podrá destruir tu virtud y otras cualidades? Él ha venido por su propia acción y se irá por su propia acción; como un regalo no aceptado o como un puñado de polvo lanzado contra el viento, su propio enojo caerá sobre su propia cabeza’. Asimismo, se abandona la malevolencia para aquel que, habiendo reflexionado, permanece en la consideración reflexiva, para quien frecuenta a buenos amigos que se deleitan en el desarrollo del amor universal, como el Venerable Assagutta, y mediante la conversación adecuada basada en el amor universal mientras se está de pie, sentado, etc. Por eso se dice: ‘Seis cosas conducen al abandono de la malevolencia’.

အရတိအာဒီသု အယောနိသောမနသိကာရေန ထိနမိဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. အရတိ နာမ ဥက္ကဏ္ဌိတတာ, တန္ဒီ နာမ ကာယာလသိယံ, ဝိဇမ္ဘိတာ နာမ ကာယဝိနမနာ, ဘတ္တသမ္မဒေါ နာမ ဘတ္တမုစ္ဆာ ဘတ္တပရိဠာဟော, စေတသော လီနတ္တံ နာမ စိတ္တဿ လီနာကာရော. ဣမေသု အရတိအာဒီသု အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ထိနမိဒ္ဓံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Debido a la atención no sabia respecto al descontento y otros estados, surge la pereza y el letargo. El descontento (arati) es el aburrimiento; la desgana (tandī) es la pereza corporal; el bostezo (vijambhitā) es el estiramiento del cuerpo; el sopor tras la comida (bhattasammado) es el mareo o pesadez tras comer; y la languidez mental (cetaso līnattaṃ) es el estado de hundimiento de la mente. En aquel que aplica frecuentemente la atención no sabia a estos estados como el descontento y otros, surge la pereza y el letargo. Por eso dijo el Bienaventurado:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အရတိ တန္ဒီ ဝိဇမ္ဘိတာ ဘတ္တသမ္မဒေါ စေတသော လီနတ္တံ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Existe, monjes, el descontento, la desgana, el bostezo, el sopor tras la comida y la languidez mental. La práctica frecuente de la atención no sabia allí es el sustento para que la pereza y el letargo no surgidos surjan, o para que la pereza y el letargo ya surgidos aumenten y se expandan” (Saṃ. Ni. 5.232).

အာရမ္ဘဓာတုအာဒီသု ပန ယောနိသောမနသိကာရေန ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနံ ဟောတိ. အာရမ္ဘဓာတု နာမ ပဌမာရမ္ဘဝီရိယံ, နိက္ကမဓာတု နာမ ကောသဇ္ဇတော နိက္ခန္တတာယ တတော ဗလဝတရံ, ပရက္ကမဓာတု နာမ ပရံ ပရံ ဌာနံ အက္ကမနတော တတောပိ ဗလဝတရံ. ဣမသ္မိံ တိပ္ပဘေဒေ ဝီရိယေ ယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ. တေနာဟ –

En cambio, mediante la atención sabia respecto al elemento de iniciativa y otros, se produce el abandono de la pereza y el letargo. El elemento de iniciativa (ārambhadhātu) es el primer esfuerzo emprendido; el elemento de esfuerzo (nikkamadhātu) es más fuerte que el anterior por haber salido de la indolencia; el elemento de persistencia (parakkamadhātu) es aún más fuerte que ese por avanzar hacia estados superiores. En aquel que aplica frecuentemente la atención sabia a esta triple distinción de la energía, se abandona la pereza y el letargo. Por eso dijo:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာရမ္ဘဓာတု, နိက္ကမဓာတု, ပရက္ကမဓာတု. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ [Pg.341] ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Existe, monjes, el elemento de iniciativa, el elemento de esfuerzo y el elemento de persistencia. La práctica frecuente de la atención sabia allí es el sustento para que la pereza y el letargo no surgidos no surjan, o para que la pereza y el letargo ya surgidos sean abandonados” (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ, အတိဘောဇနေ နိမိတ္တဂ္ဂါဟော – ဣရိယာပထသမ္ပရိဝတ္တနတာ, အာလောကသညာမနသိကာရော, အဗ္ဘောကာသဝါသော, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. အာဟရဟတ္ထကဘုတ္တဝမိတကတတ္ထဝဋ္ဋကအလံသာဋကကာကမာသကဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ ရတ္တိဋ္ဌာနဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နဿ ဟိ သမဏဓမ္မံ ကရောတော ထိနမိဒ္ဓံ မဟာဟတ္ထီ ဝိယ ဩတ္ထရန္တံ အာဂစ္ဆတိ, စတုပဉ္စအာလောပဩကာသံ ပန ဌပေတွာ ပါနီယံ ပိဝိတွာ ယာပနသီလဿ ဘိက္ခုနော တံ န ဟောတိ. ဧဝံ အတိဘောဇနေ နိမိတ္တံ ဂဏှန္တဿပိ ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ. ယသ္မိံ ဣရိယာပထေ ထိနမိဒ္ဓံ ဩက္ကမတိ, တတော အညံ ပရိဝတ္တေန္တဿပိ, ရတ္တိံ စန္ဒာလောကံ ဒီပါလောကံ ဥက္ကာလောကံ ဒိဝါ သူရိယာလောကံ မနသိကရောန္တဿပိ, အဗ္ဘောကာသေ ဝသန္တဿပိ မဟာကဿပတ္ထေရသဒိသေ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ထိနမိဒ္ဓံ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ဓုတင်္ဂနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ထိနမိဒ္ဓဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

Además, seis cosas conducen al abandono de la pereza y el letargo: captar la señal de la moderación en la comida, el cambio de posturas, la atención a la percepción de la luz, vivir al aire libre, la buena amistad y la conversación adecuada. Pues para quien realiza los deberes de un asceta sentado en su lugar de día o de noche tras haber comido en exceso —ya sea hasta el punto de necesitar ayuda para levantarse, o hasta no poder sentarse, o hasta vomitar, o hasta no poder ponerse la túnica, o hasta caer como un cuervo— la pereza y el letargo lo invaden como un gran elefante; pero esto no le ocurre al monje que vive con moderación, dejando espacio para cuatro o cinco bocados y bebiendo agua. Así, la pereza y el letargo se abandonan para quien capta el signo en la moderación de la comida. También se abandonan para quien cambia a una postura distinta de aquella en la que le sobrevino la pereza y el letargo; para quien atiende a la luz de la luna, de una lámpara o de una antorcha por la noche, o a la luz del sol durante el día; para quien vive al aire libre; para quien frecuenta a buenos amigos que están libres de pereza y letargo, como el Venerable Mahākassapa; y mediante la conversación adecuada basada en las prácticas ascéticas (dhutaṅga) mientras se está de pie, sentado, etc. Por eso se dice: ‘Seis cosas conducen al abandono de la pereza y el letargo’.

စေတသော အဝူပသမေ အယောနိသောမနသိကာရေန ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. အဝူပသမော နာမ အဝူပသန္တာကာရော, အတ္ထတော တံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမေဝ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ –

Debido a la falta de calma de la mente y a la atención no sabia, surge la agitación y el remordimiento. La falta de calma (avūpasamo) es el estado de no estar pacificado, que en esencia es la agitación y el remordimiento mismos. En aquel que aplica frecuentemente la atención no sabia allí, surgen la agitación y el remordimiento. Por eso dijo:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, စေတသော အဝူပသမော. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Existe, monjes, la falta de calma de la mente. La práctica frecuente de la atención no sabia allí es el sustento para que la agitación y el remordimiento no surgidos surjan, o para que la agitación y el remordimiento ya surgidos aumenten y se expandan” (Saṃ. Ni. 5.232).

သမာဓိသင်္ခါတေ ပန စေတသော ဝူပသမေ ယောနိသောမနသိကာရေနဿ ပဟာနံ ဟောတိ. တေနာဟ –

En cambio, mediante la atención sabia respecto a la calma de la mente, que se define como concentración (samādhi), se produce su abandono. Por eso dijo:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, စေတသော ဝူပသမော. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နဿ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Existe, monjes, la calma de la mente. La práctica frecuente de la atención sabia allí es el sustento para que la agitación y el remordimiento no surgidos no surjan, o para que la agitación y el remordimiento ya surgidos sean abandonados” (Saṃ. Ni. 5.232).

အပိစ [Pg.342] ဆ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ – ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, ဝုဍ္ဎသေဝိတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ. ဗာဟုသစ္စေနပိ ဟိ ဧကံ ဝါ ဒွေ ဝါ တယော ဝါ စတ္တာရော ဝါ ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ပါဠိဝသေန စ အတ္ထဝသေန စ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတိ, ကပ္ပိယာကပ္ပိယပရိပုစ္ဆာဗဟုလဿပိ, ဝိနယပညတ္တိယံ စိဏ္ဏဝသီဘာဝတာယ ပကတညုနောပိ, ဝုဍ္ဎေ မဟလ္လကတ္ထေရေ ဥပသင်္ကမန္တဿပိ, ဥပါလိတ္ထေရသဒိသေ ဝိနယဓရေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု ကပ္ပိယာကပ္ပိယနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဿ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

Además, seis cosas conducen al abandono de la agitación y el remordimiento: el gran conocimiento de las escrituras, la indagación, el ser experto en la Disciplina, la asociación con los mayores, la buena amistad y la conversación adecuada. Pues incluso para quien aprende una, dos, tres, cuatro o cinco Colecciones (Nikāyas), tanto en su texto como en su significado, mediante el gran conocimiento de las escrituras, la agitación y el remordimiento se abandonan; también para quien indaga frecuentemente sobre lo que es permitido y lo que no lo es; para quien es experto por haber alcanzado la maestría en las reglas de la Disciplina; para quien se acerca a los ancianos monjes mayores; para quien cultiva la buena amistad con conocedores de la Disciplina similares al Thera Upāli, la agitación y el remordimiento se abandonan; y también se abandonan mediante la conversación adecuada referida a lo que es permitido y lo que no lo es mientras se está de pie, sentado, etc. Por ello se dijo: 'seis cosas conducen al abandono de la agitación y el remordimiento'.

ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယေသု ဓမ္မေသု အယောနိသောမနသိကာရေန ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ နာမ ပုနပ္ပုနံ ဝိစိကိစ္ဆာယ ကာရဏတ္တာ ဝိစိကိစ္ဆာဝ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရံ ဗဟုလံ ပဝတ္တယတော ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တေနာဟ –

En las cosas que son base para la duda, surge la duda mediante la atención inadecuada. Las llamadas 'cosas que son base para la duda' son la duda misma, por ser la causa de la duda recurrente. En ese estado, para quien aplica frecuentemente la atención inadecuada, surge la duda. Por ello dijo:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိစိကိစ္ဆာဋ္ဌာနိယာ ဓမ္မာ. တတ္ထ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော – အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဥပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Existen, monjes, cosas que son base para la duda. En ellas, el cultivo frecuente de la atención inadecuada es el alimento para el surgimiento de la duda no surgida, o para el incremento y la expansión de la duda ya surgida” (SN 5.232).

ကုသလာဒိဓမ္မေသု ပန ယောနိသောမနသိကာရေန ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနံ ဟောတိ. တေနာဟ –

Sin embargo, mediante la atención adecuada hacia los estados saludables y otros similares, se produce el abandono de la duda. Por ello dijo:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဓမ္မာ, သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗာ ဓမ္မာ, ဟီနပဏီတာ ဓမ္မာ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂါ ဓမ္မာ. တတ္ထ ယောနိသောမနသိကာရဗဟုလီကာရော အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ အနုပ္ပာဒါယ, ဥပ္ပန္နာယ ဝါ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၂၃၂).

“Existen, monjes, estados saludables y no saludables, estados censurables e irreprochables, estados que deben cultivarse y estados que no deben cultivarse, estados inferiores y superiores, estados oscuros y brillantes con sus contrapartes. En ellos, el cultivo frecuente de la atención adecuada es el alimento para que la duda no surgida no surja, o para el abandono de la duda ya surgida” (SN 5.232).

အပိစ ဆ ဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ ဗဟုဿုတတာ, ပရိပုစ္ဆကတာ, ဝိနယေ ပကတညုတာ, အဓိမောက္ခဗဟုလတာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သပ္ပာယကထာတိ[Pg.343]. ဗာဟုသစ္စဝသေနပိ ဟိ ဧကံ ဝါ…ပေ… ပဉ္စ ဝါ နိကာယေ ပါဠိဝသေန စ အတ္ထဝသေန စ ဥဂ္ဂဏှန္တဿပိ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတိ, တီဏိ ရတနာနိ အာရဗ္ဘ ကုသလာဒိဘေဒေသု ဓမ္မေသု ပရိပုစ္ဆာဗဟုလဿပိ, ဝိနယေ စိဏ္ဏဝသီဘာဝဿပိ, တီသု ရတနေသု ဩကပ္ပနီယ, သဒ္ဓါသင်္ခါတ, အဓိမောက္ခဗဟုလဿပိ, သဒ္ဓါဓိမုတ္တေ ဝက္ကလိတ္ထေရသဒိသေ ကလျာဏမိတ္တေ သေဝန္တဿပိ ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီယတိ, ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဂုဏနိဿိတသပ္ပာယကထာယပိ ပဟီယတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဆ ဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆာယ ပဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

Además, seis cosas conducen al abandono de la duda: el gran conocimiento de las escrituras, la indagación, el ser experto en la Disciplina, la abundancia de resolución, la buena amistad y la conversación adecuada. Pues mediante el gran conocimiento, incluso para quien aprende una... hasta... cinco Colecciones, tanto en su texto como en su significado, la duda se abandona; también para quien indaga frecuentemente acerca de las Tres Joyas y los estados divididos en saludables y otros; para quien ha alcanzado la maestría en la Disciplina; para quien tiene abundancia de resolución, conocida como la fe que se asienta firmemente en las Tres Joyas; para quien cultiva la buena amistad con personas como el Thera Vakkali, quien fue liberado por la fe, la duda se abandona; y también se abandona mediante la conversación adecuada referida a las cualidades de las Tres Joyas mientras se está de pie, sentado, etc. Por ello se dijo: 'seis cosas conducen al abandono de la duda'.

ဧတ္ထ စ ယထာဝုတ္တေဟိ တေဟိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဟီနာနံ ဣမေသံ နီဝရဏာနံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ တာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂေန အစ္စန္တပ္ပဟာနံ ဟောတိ, တထာ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏဿ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏဿ စ. ဗျာပါဒနီဝရဏဿ ပန ကုက္ကုစ္စနီဝရဏဿ စ အနာဂါမိမဂ္ဂေန, ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန အစ္စန္တပ္ပဟာနံ ဟောတိ. တသ္မာ တေသံ တထာ ပဟာနာယ ဥပကာရဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဣဒမေဝ ဝါ ယထာဝုတ္တံ အဘိဇ္ဈာဒီနံ နီဝရဏာနံ ပဟာနံ, ယသ္မာ ဟီနဝီရိယတာယ ကုသီတေန, အနုပဋ္ဌိတဿတိတာယ မုဋ္ဌဿတိနာ, အပဋိပ္ပဿဒ္ဓဒရထတာယ သာရဒ္ဓကာယေန, အသမာဟိတတာယ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တေန န ကဒါစိပိ တေ သက္ကာ နိဗ္ဗတ္တေတုံ, ပဂေဝ ဣတရံ, တသ္မာ ယထာ ပဋိပန္နဿ သော အဘိဇ္ဈာဒီနံ ဝိဂမော ပဟာနံ သမ္ဘဝတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယ’’န္တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တဿတ္ထော – တေသံ နီဝရဏာနံ ပဟာနာယ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါ သံကိလေသဓမ္မာနံ သမုစ္ဆိန္ဒနတ္ထာယ ဝီရိယံ အာရဒ္ဓံ ဟောတိ, ပဂ္ဂဟိတံ အသိထိလပ္ပဝတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အာရဒ္ဓတ္တာ ဧဝ စ အန္တရာ သင်္ကောစဿ အနာပဇ္ဇနတော အသလ္လီနံ.

Y aquí, respecto a estos obstáculos que han sido abandonados mediante la supresión por medio de esos estados mencionados, el abandono total del obstáculo del deseo sensorial ocurre por el camino del Arahantship, así como el del obstáculo de la pereza y el letargo y el del obstáculo de la agitación. Pero el abandono total del obstáculo de la malevolencia y del obstáculo del remordimiento ocurre por el camino del No-Retorno, y el del obstáculo de la duda por el camino de la Entrada en la Corriente. Por lo tanto, para mostrar los estados que auxilian ese abandono, se inicia con: 'la energía se vuelve firme', etc. O bien, habiendo explicado el abandono de la codicia y otros obstáculos, dado que estos nunca pueden ser eliminados por alguien con energía deficiente y perezoso, por alguien con atención no establecida y olvidadizo, por alguien con el cuerpo agitado por la falta de tranquilidad, o por alguien con la mente dispersa y no concentrada —mucho menos lo otro—, para mostrar cómo es posible la desaparición y el abandono de la codicia y demás para quien practica correctamente, se inicia con: 'la energía se vuelve firme', etc. Su significado es: para el abandono de esos obstáculos o para el corte de todos los estados de defillamiento, la energía se vuelve firme; esto significa que se sostiene de manera no laxa. Y debido precisamente a estar firme, es 'sin desmayo', pues no sufre de contracción en el medio.

ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာတိ န ကေဝလဉ္စ ဝီရိယမေဝ, သတိပိ အာရမ္မဏာဘိမုခဘာဝေန ဥပဋ္ဌိတာ ဟောတိ, တထာ ဥပဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ စ စိရကတစိရဘာသိတာနံ သရဏသမတ္ထတာယ အသမ္မုဋ္ဌာ. ပဿဒ္ဓေါတိ ကာယစိတ္တဒရထပ္ပဿမ္ဘနေန ကာယောပိဿ ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ. တတ္ထ ယသ္မာ နာမကာယေ ပဿဒ္ဓေ ရူပကာယောပိဿ ပဿဒ္ဓေါ ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘နာမကာယော ရူပကာယော’’တိ အဝိသေသေတွာ ‘‘ပဿဒ္ဓေါ ကာယော’’တိ ဝုတ္တံ. အသာရဒ္ဓေါတိ သော စ ပဿဒ္ဓတ္တာ ဧဝ အသာရဒ္ဓေါ, ဝိဂတဒရထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂန္တိ စိတ္တမ္ပိဿ သမ္မာ အာဟိတံ သုဋ္ဌု ဌပိတံ အပ္ပိတံ ဝိယ ဟောတိ, သမာဟိတတ္တာ ဧဝ စ ဧကဂ္ဂံ အစလံ နိပ္ဖန္ဒနံ နိရိဉ္ဇနန္တိ.

La atención establecida es no confusa; y no es solo la energía, sino que también la atención se vuelve establecida al estar dirigida hacia el objeto, y por estar así establecida es 'no confusa' debido a su capacidad de recordar lo hecho y dicho hace mucho tiempo. 'Tranquilo' significa que su cuerpo también está tranquilo mediante el apaciguamiento de la inquietud del cuerpo y la mente. En este contexto, dado que cuando el cuerpo mental (nāmakāya) está tranquilo, el cuerpo físico (rūpakāya) también lo está, se dice 'cuerpo tranquilo' sin hacer distinción entre ambos. 'No excitado' significa que, por estar tranquilo, no está agitado, es decir, que la inquietud ha desaparecido. 'La mente concentrada y unificada' significa que su mente está bien puesta, firmemente establecida como si estuviera en absorción (appitā), y por estar concentrada es 'unificada', inmóvil, sin oscilación y sin perturbación.

ဧတ္တာဝတာ [Pg.344] ဈာနမဂ္ဂါနံ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ ကထိတာ. တေနေဝါဟ –

Hasta aquí se ha descrito la práctica de la etapa preliminar de los factores del Jhana y del Camino. Por eso dijo:

‘‘စရမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (ဣတိဝု. ၁၁၀).

“Incluso cuando camina, monjes, de un monje así se dice que es ardiente, temeroso de cometer faltas, constantemente y siempre con la energía firme y resuelto” (Itivuttaka 110).

တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တော ဧဝ.

Su significado ya ha sido expresado anteriormente.

ဂါထာသု ယတံ စရေတိ ယတမာနော စရေယျ, စင်္ကမနာဒိဝသေန ဂမနံ ကပ္ပေန္တောပိ ‘‘အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၆၅၁-၆၆၂; ဝိဘ. ၃၉၀) နယေန ဝုတ္တသမ္မပ္ပဓာနဝီရိယဝသေန ယတန္တော ဃဋေန္တော ဝါယမန္တော ယထာ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟီယန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ ဂမနံ ကပ္ပေယျာတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ကေစိ ပန ‘‘ယတ’’န္တိ ဧတဿ သံယတောတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. တိဋ္ဌေတိ တိဋ္ဌေယျ ဌာနံ ကပ္ပေယျ. အစ္ဆေတိ နိသီဒေယျ. သယေတိ နိပဇ္ဇေယျ. ယတမေနံ ပသာရယေတိ ဧတံ ပသာရေတဗ္ဗံ ဟတ္ထပါဒါဒိံ ယတံ ယတမာနော ယထာဝုတ္တဝီရိယသမင်္ဂီယေဝ ဟုတွာ ပသာရေယျ, သဗ္ဗတ္ထ ပမာဒံ ဝိဇဟေယျာတိ အဓိပ္ပာယော.

En los versos, 'yataṃ care' (viva con moderación) significa que uno debe vivir esforzándose. Incluso al caminar o realizar actividades como la meditación caminando (caṅkamana), uno debe esforzarse, luchar y aplicarse mediante la energía del esfuerzo correcto (sammappadhāna) descrita de la siguiente manera: 'genera deseo y se esfuerza por el no surgimiento de estados perjudiciales no surgidos...' (SN 5.651-662; Vibh. 390). El significado es que uno debe caminar de tal manera que los estados perjudiciales sean abandonados y los estados beneficiosos alcancen la plenitud de su cultivo. Este mismo principio se aplica a los demás términos. Algunos dicen que 'yataṃ' significa controlado (saṃyata). 'Tiṭṭhe' significa estar de pie o adoptar esa postura. 'Acche' significa sentarse. 'Saye' significa acostarse. 'Yatamenaṃ pasāraye' significa que al extender los miembros como manos y pies, uno debe hacerlo con moderación, estando dotado de la energía ya mencionada, con la intención de abandonar la negligencia (pamāda) en todo momento.

ဣဒါနိ ယထာ ပဋိပဇ္ဇန္တော ယတံ ယတမာနော နာမ ဟောတိ, တံ ပဋိပဒံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဒ္ဓ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ. တိရိယန္တိ တိရိယတော, ပုရတ္ထိမဒိသာဒိဝသေန သမန္တတော ဒိသာဘာဂေသူတိ အတ္ထော. အပါစီနန္တိ ဟေဋ္ဌာ. ယာဝတာ ဇဂတော ဂတီတိ ယတ္တကာ သတ္တသင်္ခါရဘေဒဿ လောကဿ ပဝတ္တိ, တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထာတိ အတ္ထော. ဧတ္တာဝတာ အနဝသေသတော သမ္မသနဉာဏဿ ဝိသယံ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတိ. သမဝေက္ခိတာတိ သမ္မာ ဟေတုနာ ဉာယေန အဝေက္ခိတာ, အနိစ္စာဒိဝသေန ဝိပဿကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဓမ္မာနန္တိ သတ္တသုညာနံ. ခန္ဓာနန္တိ ရူပါဒီနံ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ. ဥဒယဗ္ဗယန္တိ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဥပရိ တိရိယံ အဓောတိ တိသင်္ဂဟေ သဗ္ဗသ္မိံ လောကေ အတီတာဒိဘေဒဘိန္နာနံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတာနံ သဗ္ဗေသံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ အနိစ္စတာဒိသမ္မသနာဓိဂတေန ဥဒယဗ္ဗယဉာဏေန ပဉ္စဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ဥဒယံ, ပဉ္စဝီသတိယာ အာကာရေဟိ ဝယဉ္စ သမဝေက္ခိတာ သမနုပဿိတာ ဘဝေယျာတိ.

Ahora, para mostrar la práctica de aquel que actúa con moderación y esfuerzo, se dice 'uddhaṃ' (arriba), etc. Allí, 'uddhaṃ' significa arriba. 'Tiriyaṃ' significa transversalmente, refiriéndose a todas las direcciones, como el este, etc. 'Apācīnaṃ' significa abajo. 'Yāvatā jagato gati' significa en toda la extensión en que ocurre el mundo de los seres y las formaciones, es decir, en todas partes. Con esto, se muestra el alcance del conocimiento de la investigación (sammasanañāṇa) sin omisiones. 'Samavekkhitā' significa haber observado correctamente a través del método y la razón; se refiere a quien practica la visión cabal (vipassaka) mediante la impermanencia, etc. 'Dhammānaṃ' se refiere a los fenómenos que están vacíos de un ser. 'Khandhānaṃ' se refiere a los cinco agregados, como la forma, etc. 'Udayabbayaṃ' se refiere al surgimiento y al cese. Lo que se quiere decir es esto: en la totalidad del mundo incluido en los tres planos (arriba, transversal y abajo), uno debe ser alguien que ha observado y contemplado, mediante el conocimiento del surgimiento y cese obtenido a través de la investigación de la impermanencia, etc., el surgimiento de veinticinco formas y el cese de veinticinco formas de todos los fenómenos materiales e inmateriales conocidos como los cinco agregados del apego, diferenciados por el pasado, etc.

စေတောသမထသာမီစိန္တိ [Pg.345] စိတ္တသံကိလေသာနံ အစ္စန္တဝူပသမနတော စေတောသမထသင်္ခါတဿ အရိယမဂ္ဂဿ အနုစ္ဆဝိကပဋိပဒံ ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိံ. သိက္ခမာနန္တိ ပဋိပဇ္ဇမာနံ ဘာဝေန္တံ ဉာဏပရမ္ပရံ နိဗ္ဗတ္တေန္တံ. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ, ရတ္တိဉ္စေဝ ဒိဝါ စ. သတန္တိ စတုသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတာယ သတိယာ သတောကာရိံ. သတတံ ပဟိတတ္တောတိ သဗ္ဗကာလံ ပဟိတတ္တော နိဗ္ဗာနံ ပဋိပေသိတတ္တောတိ တထာဝိဓံ ဘိက္ခုံ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ အာဟု အာစိက္ခန္တိ ကထေန္တိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

'Cetosamathasāmīciṃ' se refiere a la práctica adecuada para el noble sendero conocido como la tranquilidad de la mente, debido al apaciguamiento absoluto de las impurezas mentales, es decir, la purificación por el conocimiento y la visión (ñāṇadassanavisuddhi). 'Sikkhamānaṃ' significa alguien que practica, cultiva y produce una sucesión de conocimientos. 'Sadā' significa en todo momento, tanto de noche como de día. 'Sataṃ' se refiere a aquel que actúa con atención plena (sati), dotado de las cuatro comprensiones claras (sampajañña). 'Satataṃ pahitatto' significa alguien que siempre tiene su mente resuelta, es decir, alguien cuya mente está dirigida hacia el Nibbāna. De tal monje, los Nobles (ariya) como el Buda y otros, dicen, declaran y hablan. El resto es tal como ya se ha explicado.

ဒွါဒသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al duodécimo sutta.

၁၃. လောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. Comentario al Loka Sutta.

၁၁၂. တေရသမေ လောကောတိ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကော, အတ္ထတော ပုရိမံ အရိယသစ္စဒွယံ ဣဓ ပန ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သွာယံ သတ္တလောကော, သင်္ခါရလောကော, ဩကာသလောကောတိ ဝိဘာဂတော သရူပတော စ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. အပိစ ခန္ဓလောကာဒိဝသေန စ အနေကဝိဓော လောကော. ယထာဟ –

112. En el decimotercer (sutta), 'loko' (mundo) se llama así en el sentido de desintegrarse y destruirse (lujjana-palujjana). En cuanto a su significado, se refiere a las dos primeras Verdades Nobles, pero aquí debe entenderse específicamente como la Noble Verdad del Sufrimiento. Este mundo ya ha sido mencionado anteriormente en su clasificación y forma como el mundo de los seres (sattaloka), el mundo de las formaciones (saṅkhāraloka) y el mundo del espacio (okāsaloka). Además, el mundo es múltiple según los agregados (khandha), etc. Como se dice:

‘‘လောကောတိ ခန္ဓလောကော, ဓာတုလောကော, အာယတနလောကော, ဝိပတ္တိဘဝလောကော, ဝိပတ္တိသမ္ဘဝလောကော, သမ္ပတ္တိဘဝလောကော, သမ္ပတ္တိသမ္ဘဝလောကော, ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အဟာရဋ္ဌိတိကာ, ဒွေ လောကာ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, တယော လောကာ တိဿော ဝေဒနာ, စတ္တာရော လောကာ စတ္တာရော အာဟာရာ, ပဉ္စ လောကာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ဆ လောကာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, သတ္တ လောကာ သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော, အဋ္ဌ လောကာ အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ, နဝ လောကာ နဝ သတ္တာဝါသာ, ဒသ လောကာ ဒသာယတနာနိ, ဒွါဒသ လောကာ ဒွါဒသာယတနာနိ, အဋ္ဌာရသ လောကာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော’’တိ (မဟာနိ. ၃; စူဠနိ. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၂).

"'Mundo' es el mundo de los agregados, el mundo de los elementos, el mundo de las bases sensoriales, el mundo de la existencia en la desgracia, el mundo del origen de la desgracia, el mundo de la existencia en la prosperidad, el mundo del origen de la prosperidad. Un mundo: todos los seres subsisten por el alimento. Dos mundos: el nombre y la forma. Tres mundos: las tres sensaciones. Cuatro mundos: los cuatro alimentos. Cinco mundos: los cinco agregados del apego. Seis mundos: las seis bases sensoriales internas. Siete mundos: las siete estaciones de la conciencia. Ocho mundos: las ocho condiciones mundanas. Nueve mundos: las nueve moradas de los seres. Diez mundos: las diez bases sensoriales. Doce mundos: las doce bases sensoriales. Dieciocho mundos: los dieciocho elementos" (Mahāni. 3; Cūḷani. Ajitamāṇavapucchāniddesa 2).

ဧဝမနေကဓာ ဝိဘတ္တောပိ လောကော ပဉ္စသု ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသု ဧဝ သင်္ဂဟံ သမောသရဏံ ဂစ္ဆတိ, ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ စ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဇာတိပိ ဒုက္ခာ [Pg.346] …ပေ… သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာပိ ဒုက္ခာတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထတော ပုရိမံ အရိယသစ္စဒွယံ, ဣဓ ပန ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ. နနု စ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌော အဝိသေသေန ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သမ္ဘဝတီတိ? သစ္စံ သမ္ဘဝတိ. ယံ ပန န လုဇ္ဇတီတိ ဂဟိတံ, တံ တထာ န ဟောတိ, ဧကံသေနေဝ လုဇ္ဇတိ ပလုဇ္ဇတီတိ သော လောကောတိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသွေဝ လောကသဒ္ဒေါ နိရူဠှောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ လောကောတိ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စံ ဧဝ.

Aunque el mundo se clasifica de muchas maneras, todo se incluye y converge en los cinco agregados del apego, y los cinco agregados del apego son la Noble Verdad del Sufrimiento, como en: 'el nacimiento es sufrimiento... en resumen, los cinco agregados del apego son sufrimiento'. Por eso se dijo: 'en cuanto a su significado, se refiere a las dos primeras Verdades Nobles, pero aquí debe entenderse específicamente como la Noble Verdad del Sufrimiento'. ¿Pero no es cierto que el sentido de desintegración y destrucción ocurre indiscriminadamente en los cinco agregados? Es verdad, ocurre. Sin embargo, aquello que se percibe como lo que no se desintegra no es tal; se desintegra y destruye inevitablemente, por lo que debe entenderse que el término 'mundo' (loka) se aplica convencionalmente a los agregados del apego. Por lo tanto, 'mundo' es solo la Noble Verdad del Sufrimiento.

ယဒိပိ တထာဂတ-သဒ္ဒဿ ဟေဋ္ဌာ တထာဂတသုတ္တေ နာနာနယေဟိ ဝိတ္ထာရတော အတ္ထော ဝိဘတ္တော, တထာပိ ပါဠိယာ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာမုခေန အယမတ္ထဝိဘာဝနာ – အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ‘‘အဘိညေယျတော ပရိညေယျတော’’တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဝိဘာဂေန ဝါ အဝိသေသတော တာဝ အာသယာနုသယစရိယာဓိမုတ္တိအာဒိဘေဒတော ကုသလာကုသလာဒိဝိဘာဂတော ဝဋ္ဋပ္ပမာဏသဏ္ဌာနာဒိဘေဒတော, ဝိသေသတော ဝါ ပန ‘‘အယံ သဿတာသယော, အယံ ဥစ္ဆေဒါသယော’’တိအာဒိနာ ‘‘ကက္ခဠလက္ခဏာ ပထဝီဓာတု, ပဂ္ဃရဏလက္ခဏာ အာပေါဓာတူ’’တိအာဒိနာ စ အဘိဝိသိဋ္ဌေန သယမ္ဘုဉာဏေန သမ္မာ အဝိပရီတံ ယော ယော အတ္ထော ယထာ ယထာ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော, တထာ တထာ ဗုဒ္ဓေါ ဉာတော အတ္တပစ္စက္ခော ကတောတိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

Aunque el significado de la palabra 'Tathāgata' ya se explicó detalladamente de diversas maneras en el Tathāgata Sutta anterior, aquí se presenta esta aclaración del significado a través del comentario del Canon: 'abhisambuddho' (plenamente despertado) significa que, ya sea por la clasificación mencionada anteriormente de 'lo que debe ser conocido directamente y lo que debe ser comprendido plenamente', o de manera general a través de las disticiones de las inclinaciones, tendencias latentes, conducta y disposición, o a través de la distinción entre lo beneficioso y lo perjudicial, o la medida y forma del ciclo, etc.; o específicamente como 'esta es la inclinación al eternalismo, esta es la inclinación al aniquilacionismo', etc., y 'el elemento tierra tiene la característica de la dureza, el elemento agua tiene la característica de la fluidez', etc. Mediante el conocimiento supremo y espontáneo (sayambhūñāṇa), cualquier significado que deba ser comprendido, ha sido comprendido, conocido y realizado por sí mismo de manera correcta e inequívoca; por eso se dice 'abhisambuddho'.

လောကသ္မာတိ ယထာဝုတ္တလောကတော. ဝိသံယုတ္တောတိ ဝိသံသဋ္ဌော, တပ္ပဋိဗဒ္ဓါနံ သဗ္ဗေသံ သံယောဇနာနံ သမ္မဒေဝ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ တတော ဝိပ္ပမုတ္တောတိ အတ္ထော. လောကသမုဒယောတိ သုတ္တန္တနယေန တဏှာ, အဘိဓမ္မနယေန ပန အဘိသင်္ခါရေဟိ သဒ္ဓိံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ. ပဟီနောတိ ဗောဓိမဏ္ဍေ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန သဝါသနံ ပဟီနော. လောကနိရောဓောတိ နိဗ္ဗာနံ. သစ္ဆိကတောတိ အတ္တပစ္စက္ခော ကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ သီလာဒိက္ခန္ဓတ္တယသင်္ဂဟော အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. သော ဟိ လောကနိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆတိ အဓိဂစ္ဆတိ, တဒတ္ထံ အရိယေဟိ ပဋိပဇ္ဇီယတိ စာတိ လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ဝုစ္စတိ.

«Del mundo» (Lokasmā) significa del mundo ya mencionado. «Desapegado» (Visaṃyutto) significa desconectado; el sentido es que está liberado de él porque todos los grilletes (saṃyojana) vinculados a este han sido correctamente erradicados. «Origen del mundo» (Lokasamudayo) es el deseo (taṇhā) según el método de los Suttas; pero según el método del Abhidhamma, son los mil quinientos tipos de impurezas mentales (kilesas) junto con las formaciones volitivas (abhisaṅkhāra). «Abandonado» (Pahīno) significa abandonado junto con las tendencias latentes (savāsana) mediante el conocimiento del camino del estado de Arahat en el lugar de la iluminación (bodhimaṇḍa), mediante el abandono por erradicación (samucchedappahāna). «Cese del mundo» (Lokanirodho) es el Nibbāna. «Realizado» (Sacchikato) significa que ha sido hecho evidente para uno mismo. «La práctica que conduce al cese del mundo» (Lokanirodhagāminī paṭipadā) es el Noble Camino Octuple, que es una síntesis de los tres grupos, empezando por la moralidad (sīla). Pues este camino va hacia, o alcanza, el Nibbāna que es el cese del mundo, y es practicado por los nobles para ese fin; por eso se llama la práctica que conduce al cese del mundo.

ဧတ္တာဝတာ တထာနိ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ ယာထာဝတော ဂတောတိ တထာဂတောတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. စတ္တာရိ ဟိ အရိယသစ္စာနိ တထာနိ နာမ. ယထာဟ –

En este sentido, se muestra que el Tathāgata es así llamado porque ha despertado perfectamente (abhisambuddho) a las realidades (tathāni) tal como son. Ciertamente, las cuatro nobles verdades se denominan realidades (tathāni). Como se ha dicho:

‘‘စတ္တာရိမာနိ[Pg.347], ဘိက္ခဝေ, တထာနိ အဝိတထာနိ အနညထာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ, ဘိက္ခဝေ, တထမေတံ အဝိတထမေတံ, အနညထမေတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၀၉၀) ဝိတ္ထာရော.

«Monjes, estas cuatro son realidades (tathāni), no irreales, no de otra manera. ¿Cuáles cuatro? 'Esto es el sufrimiento', monjes, es una realidad, no es irreal, no es de otra manera...» (Saṃ. Ni. 5.1090), según la explicación detallada.

အပိစ တထာယ ဂတောတိ တထာဂတော, တထံ ဂတောတိ တထာဂတော, ဂတောတိ စ အဝဂတော အတီတော ပတ္တော ပဋိပန္နောတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ ဘဂဝါ သကလလောကံ တီရဏပရိညာယ တထာယ အဝိပရီတာယ ဂတော အဝဂတော, တသ္မာ လောကော တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. လောကသမုဒယံ ပဟာနပရိညာယ တထာယ ဂတော အတီတောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓံ သစ္ဆိကိရိယာယ တထာယ ဂတော ပတ္တောတိ တထာဂတော. လောကနိရောဓဂါမိနိံ ပဋိပဒံ တထံ အဝိပရီတံ ဂတော ပဋိပန္နောတိ တထာဂတောတိ. ဧဝံ ဣမိဿာ ပါဠိယာ ဘဂဝတော တထာဂတဘာဝဒီပနဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Además, el Tathāgata es quien ha ido (gato) por la verdad (tathāya), o ha llegado (gato) a la verdad (tathaṃ). El término «gato» significa comprendido, trascendido, alcanzado o practicado. Esto es lo que se quiere decir: puesto que el Bienaventurado ha comprendido (avagato) todo el mundo mediante el conocimiento pleno de la investigación (tīraṇapariññā), que es verídica e infalible, por eso el mundo ha sido perfectamente comprendido por el Tathāgata, de ahí que sea el Tathāgata. Ha trascendido (atīto) el origen del mundo mediante el conocimiento pleno del abandono. Ha alcanzado (patto) el cese del mundo mediante la realización. Ha practicado (paṭipanno) la práctica que conduce al cese del mundo, la cual es verídica e infalible. Así debe entenderse el significado de este pasaje, como una aclaración de la naturaleza del Bienaventurado como el Tathāgata.

ဣတိ ဘဂဝါ စတုသစ္စာဘိသမ္ဗောဓနဝသေန အတ္တနော တထာဂတဘာဝံ ပကာသေတွာ ဣဒါနိ တတ္ထ ဒိဋ္ဌာဒိအဘိသမ္ဗောဓိဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိမာဟ. အင်္ဂုတ္တရဋ္ဌကထာယံ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၄.၂၃) ပန ‘‘စတူဟိ သစ္စေဟိ အတ္တနော ဗုဒ္ဓဘာဝံ ကထေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ တထာဂတသဒ္ဒ-ဗုဒ္ဓသဒ္ဒါနံ အတ္ထတော နိန္နာနာကရဏတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တထာ စေဝ ဟိ ပါဠိ ပဝတ္တာတိ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌန္တိ ရူပါယတနံ. သုတန္တိ သဒ္ဒါယတနံ. မုတန္တိ ပတွာ ဂဟေတဗ္ဗတော ဂန္ဓာယတနံ, ရသာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဉ္စ. ဝိညာတန္တိ သုခဒုက္ခာဒိဓမ္မာရမ္မဏံ. ပတ္တန္တိ ပရိယေသိတွာ ဝါ အပရိယေသိတွာ ဝါ ပတ္တံ. ပရိယေသိတန္တိ ပတ္တံ ဝါ အပ္ပတ္တံ ဝါ ပရိယေသိတံ. အနုဝိစရိတံ မနသာတိ စိတ္တေန အနုသဉ္စရိတံ. ကဿ ပန အနုဝိစရိတံ မနသာတိ? သဒေဝကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယာတိ သမ္ဗန္ဓနီယံ. တတ္ထ သဟ ဒေဝေဟီတိ သဒေဝကော, တဿ သဒေဝကဿ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Así, tras haber declarado su condición de Tathāgata mediante el pleno despertar de las cuatro verdades, ahora dice: «Lo que, monjes...», etc., para mostrarlo también mediante el pleno despertar de lo visto y demás. En el Comentario al Aṅguttara (A. Ni. Aṭṭha. 2.4.23) se dice: «Habiendo declarado su propia condición de Buda mediante las cuatro verdades...». Esto se dijo para mostrar que los términos Tathāgata y Buda no son diferentes en significado. Pues así se presenta el texto original (Pāḷi). Allí, «lo visto» (diṭṭhaṃ) es la base de la forma. «Lo oído» (sutaṃ) es la base del sonido. «Lo percibido» (mutaṃ) incluye la base del olor, la base del sabor y la base de lo tangible, porque se captan al entrar en contacto. «Lo cognoscible» (viññātaṃ) son los objetos mentales como el placer, el dolor, etc. «Lo alcanzado» (pattaṃ) es lo que se obtiene, ya sea buscándolo o sin buscarlo. «Lo buscado» (pariyesitaṃ) es lo que se busca, se haya alcanzado o no. «Lo reflexionado por la mente» (anuvicaritaṃ manasā) es lo que ha sido recorrido por el pensamiento. ¿De quién es reflexionado por la mente? Debe conectarse con «por el mundo con sus dioses... hasta... por la generación con sus dioses y hombres». Allí, «con sus deidades» (sadevako) significa junto con los dioses; para ese mundo con sus dioses. El mismo principio se aplica a los términos restantes.

သဒေဝကဝစနေန စေတ္ထ ပဉ္စကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သမာရကဝစနေန ဆဋ္ဌကာမာဝစရဒေဝဂ္ဂဟဏံ, သဗြဟ္မကဝစနေန ဗြဟ္မကာယိကာဒိဗြဟ္မဂ္ဂဟဏံ, သဿမဏဗြာဟ္မဏိဝစနေန သာသနဿ ပစ္စတ္ထိကသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စေဝ သမိတပါပဗာဟိတပါပသမဏဗြာဟ္မဏဂ္ဂဟဏဉ္စ, ပဇာဝစနေန သတ္တလောကဂ္ဂဟဏံ[Pg.348], သဒေဝမနုဿဝစနေန သမ္မုတိဒေဝအဝသေသမနုဿဂ္ဂဟဏံ. ဧဝမေတ္ထ တီဟိ ပဒေဟိ ဒေဝမာရဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တလောကော, ဒွီဟိ ပဇာဝသေန သတ္တလောကော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Aquí, por la mención de «con sus dioses» (sadevaka), debe entenderse la inclusión de los dioses de las cinco esferas de los sentidos. Por la mención de «con sus Maras» (samāraka), los dioses de la sexta esfera de los sentidos. Por la mención de «con sus Brahmas» (sabrahmaka), los dioses de la hueste de Brahma y demás. Por la mención de «con sus reclusos y brahmanes» (sassamaṇabrāhmaṇi), se incluye tanto a los reclusos y brahmanes que son enemigos de la enseñanza, como a los reclusos y brahmanes que han calmado y expulsado el mal. Por el término «generación» (pajā), se entiende el mundo de los seres. Por «con sus dioses y hombres» (sadevamanussa), se entiende los dioses por convención y el resto de los seres humanos. Así, debe entenderse que con tres términos se abarca el mundo de los seres junto con los dioses, Maras y Brahmas; y con dos términos se abarca el mundo de los seres mediante la generación.

အပရော နယော – သဒေဝကဂ္ဂဟဏေန အရူပါဝစရဒေဝလောကော ဂဟိတော, သမာရကဝစနေန ဆကာမာဝစရဒေဝလောကော, သဗြဟ္မကဝစနေန ရူပီဗြဟ္မလောကော, သဿမဏဗြာဟ္မဏာဒိဝစနေန သမ္မုတိဒေဝေဟိ သဟ အဝသေသသတ္တလောကော ဂဟိတော. အပိစေတ္ထ သဒေဝကဝစနေန ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒတော သဗ္ဗလောကဝိသယဿ ဘဂဝတော အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝေ ပကာသိတေ ယေသမေဝံ သိယာ ‘‘မာရော နာမ မဟာနုဘာဝေါ ဆကာမာဝစရိဿရော ဝသဝတ္တီ, ဗြဟ္မာ ပန တတောပိ မဟာနုဘာဝတရော ဒသဟိ အင်္ဂုလီဟိ ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု အာလောကံ ဖရတိ, ဥတ္တမဇ္ဈာနသမာပတ္တိသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ပုထူ စ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဣဒ္ဓိမန္တော ဒိဗ္ဗစက္ခုကာ ပရစိတ္တဝိဒုနော မဟာနုဘာဝါ သံဝိဇ္ဇန္တိ. အယဉ္စ သတ္တကာယော အနန္တော အပရိမာဏော, ကိမေတေသံ သဗ္ဗေသံယေဝ ဝိသယော အနဝသေသတော ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? တေသံ ဝိမတိံ ဝိဓမေန္တော ဘဂဝါ ‘‘သဒေဝကဿ လောကဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

Otro método: con la mención de «con sus dioses» se incluye el mundo de los dioses de la esfera inmaterial. Con la mención de «con sus Maras», el mundo de los dioses de las seis esferas de los sentidos. Con la mención de «con sus Brahmas», el mundo de los Brahmas con forma (rūpī). Con la mención de «con sus reclusos y brahmanes», se incluye el resto del mundo de los seres junto con los dioses por convención. Además, con la expresión «con sus dioses», se declara el pleno despertar del Bienaventurado sobre el dominio de todo el mundo en su límite superior. Para aquellos que pudieran pensar: «Mara es de gran poder, soberano de las seis esferas de los sentidos y controlador; Brahma es aún más poderoso, pues con sus diez dedos irradia luz en diez mil sistemas de mundos y experimenta la felicidad del logro de las absorciones superiores. Existen muchos reclusos y brahmanes con poderes psíquicos, con el ojo divino, conocedores de las mentes ajenas y de gran poder. Y esta multitud de seres es infinita e incalculable, ¿acaso el dominio de todos estos ha sido despertado plenamente por el Bienaventurado sin excepción?». Para disipar su duda, el Bienaventurado dijo: «Del mundo con sus dioses...», etc.

ပေါရာဏာ ပနာဟု – ‘‘သဒေဝကဿာ’’တိ ဒေဝတာဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ ပရိယာဒိယတိ, ‘‘သမာရကဿာ’’တိ မာရေန သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ, ‘‘သဗြဟ္မကဿာ’’တိ ဗြဟ္မေဟိ သဒ္ဓိံ အဝသေသလောကံ. ဧဝံ သဗ္ဗေပိ တိဘဝူပဂေ သတ္တေ တီသု ပဒေသု ပက္ခိပိတွာ ပုန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပရိယာဒိယန္တော ‘‘သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ ပဉ္စဟိပိ ပဒေဟိ ခန္ဓတ္တယပရိစ္ဆိန္နေ သဗ္ဗသတ္တေ ပရိယာဒိယတိ.

Sin embargo, los antiguos (porāṇā) decían: «Con sus dioses» abarca el resto del mundo junto con las deidades; «con sus Maras» abarca el resto del mundo junto con Mara; «con sus Brahmas» abarca el resto del mundo junto con los Brahmas. De este modo, tras incluir a todos los seres que han entrado en los tres planos de existencia en estos tres términos, vuelve a abarcarlos con dos términos más diciendo: «por la generación con sus reclusos y brahmanes, con sus dioses y hombres». Así, con estos cinco términos, abarca a todos los seres delimitados por los tres planos de existencia.

ယသ္မာ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဣမိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ‘‘နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တံ သဗ္ဗံ ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ရူပါရမ္မဏံ ဒိသွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ‘‘ဘေရိသဒ္ဒေါ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါ’’တိအာဒိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ သောတဒွါရေ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, ‘‘မူလဂန္ဓော တစဂန္ဓော’’တိအာဒိ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဃာနဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘မူလရသော ခန္ဓရသော’’တိအာဒိ ရသာရမ္မဏံ ဇိဝှာဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ[Pg.349], ‘‘ကက္ခဠံ မုဒုက’’န္တိအာဒိ ပထဝီဓာတုတေဇောဓာတုဝါယောဓာတုဘေဒံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ကာယဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ.

Puesto que aquello ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata, con esto se muestra lo siguiente: cualquier objeto visual, como 'azul, amarillo', etc., que entra en el rango de la puerta del ojo de este mundo con sus devas en los infinitos sistemas de mundos, todo eso es plenamente comprendido por el Tathāgata de esta manera: 'este ser, en este momento, habiendo visto este objeto visual, se ha vuelto feliz, infeliz o neutral'. Del mismo modo, cualquier objeto sonoro como 'el sonido de un tambor, el sonido de un mudiṅga', etc., que entra en el rango de la puerta del oído; cualquier objeto olfativo como 'el olor de una raíz, el olor de una corteza', etc., que entra en el rango de la puerta de la nariz; cualquier objeto gustativo como 'el sabor de una raíz, el sabor de un tronco', etc., que entra en el rango de la puerta de la lengua; cualquier objeto táctil, diferenciado como los elementos tierra, fuego y aire, como 'duro, suave', etc., que entra en el rango de la puerta del cuerpo; 'este ser, en este momento, habiendo tocado este objeto táctil, se ha vuelto feliz, infeliz o neutral'; todo eso es plenamente comprendido por el Tathāgata.

တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ သုခါဒိဘေဒံ ဓမ္မာရမ္မဏံ မနောဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဓမ္မာရမ္မဏံ ဇာနိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. ဧဝံ ယံ ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ, တံ တထာဂတေန အဒိဋ္ဌံ ဝါ အသုတံ ဝါ အမုတံ ဝါ အဝိညာတံ ဝါ နတ္ထိ. ဣမဿ ပန မဟာဇနဿ ပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, ပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ. သဗ္ဗမ္ပိ တထာဂတဿ အပ္ပတ္တံ နာမ နတ္ထိ ဉာဏေန အသစ္ဆိကတံ. တတော ဧဝ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆန္တံ ရူပါရမ္မဏံ နာမ အတ္ထိ, တံ ဘဂဝါ သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရေန ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝံ ဇာနတာ ပဿတာ စာနေန တံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိဝသေန ဝါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု လဗ္ဘမာနပဒဝသေန ဝါ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ရူပါယတနံ? ယံ ရူပံ စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ဝဏ္ဏနိဘာ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ နီလံ ပီတက’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၁၇) နယေန အနေကေဟိ နာမေဟိ တေရသဟိ ဝါရေဟိ ဒွေပညာသာယ နယေဟိ ဝိဘဇ္ဇမာနံ တထေဝ ဟောတိ, ဝိတထံ နတ္ထိ. ဧသ နယော သောတဒွါရာဒီသုပိ အာပါထမာဂစ္ဆန္တေသု သဒ္ဒါဒီသု.

Del mismo modo, cualquier objeto mental, diferenciado como felicidad, etc., que entra en el rango de la puerta de la mente de este mundo con sus devas en los infinitos sistemas de mundos: 'este ser, en este momento, habiendo conocido este objeto mental, se ha vuelto feliz, infeliz o neutral'; todo eso es plenamente comprendido por el Tathāgata. Así, todo lo que es visto, oído, percibido o conocido en este mundo con sus devas, no hay nada que no haya sido visto, oído, percibido o conocido por el Tathāgata. Para la gran masa de gente, hay cosas no alcanzadas incluso tras buscarlas, cosas no alcanzadas sin buscarlas, cosas alcanzadas tras buscarlas y cosas alcanzadas sin buscarlas. Pero para el Tathāgata, no hay nada que no haya sido alcanzado o no haya sido realizado mediante el conocimiento. Por lo tanto, cualquier objeto visual que entra en el rango de la puerta del ojo de los infinitos seres en los infinitos sistemas de mundos, el Bienaventurado lo conoce y lo ve todo en todos sus aspectos. Conociéndolo y viéndolo así, ya sea por medio de lo deseable o lo indeseable, o por medio de los términos que se aplican a lo visto, oído, percibido y conocido, él lo analiza: '¿Cuál es esa forma que es la base de la forma? Esa forma derivada de los cuatro grandes elementos, la apariencia del color, visible, con resistencia, azul, amarillo...', etc., mediante este método, analizado con muchos nombres, en trece turnos o por cincuenta y dos métodos, es exactamente así, no es de otra manera. Este es el método también para los sonidos y demás que entran en la puerta del oído y demás puertas sensoriales.

တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ယံ ယထာ လောကေန ဂတံ, တဿ တထေဝ ဂတတ္တာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘အဘိသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ တထာဂတသဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ. ဣမိနာ တထာဒဿိဘာဝတော တထာဂတောတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဓမ္မသေနာပတိနာ –

Por eso se le llama Tathāgata: porque lo que ha sido comprendido (gata) por el mundo de tal manera (yathā), ha sido comprendido por él exactamente así (tathā); por ello es llamado Tathāgata. En el Canon (Pāḷi), se dice 'abhisambuddha' (plenamente comprendido), lo cual tiene el mismo significado que la palabra Tathāgata. Con esto, se muestra el significado de Tathāgata como aquel que posee la visión de la realidad tal como es. Pues esto fue dicho por el General del Dhamma:

‘‘န တဿ အဒ္ဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စိ,အထော အဝိညာတမဇာနိတဗ္ဗံ;

သဗ္ဗံ အဘိညာသိ ယဒတ္ထိ နေယျံ,တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူ’’တိ. (မဟာနိ. ၁၅၆;

စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅;

ပဋိ. မ. ၁.၁၂၁);

'No hay nada aquí que no haya sido visto por él, ni nada desconocido que deba ser conocido; él ha conocido directamente todo lo que puede ser conocido, por eso el Tathāgata es el que posee el Ojo Universal'.

သုတ္တန္တေပိ [Pg.350] ဝုတ္တံ ဘဂဝတာ –

También en los Suttas fue dicho por el Bienaventurado:

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ, တမဟံ ဇာနာမိ, တမဟံ အဗ္ဘညာသိံ, တံ တထာဂတဿ ဝိဒိတံ, တံ တထာဂတော န ဥပဋ္ဌာသီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄).

'Monjes, cualquier cosa en el mundo con sus devas... para la generación de devas y humanos, que sea vista, oída, percibida, conocida, alcanzada, buscada o explorada por la mente, eso yo lo conozco, eso yo lo he conocido directamente, eso es comprendido por el Tathāgata, pero el Tathāgata no se establece en ello'.

ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတီတိ ယဿဉ္စ ဝိသာခပုဏ္ဏမရတ္တိယံ တထာ အာဂတာဒိအတ္ထေန တထာဂတော ဘဂဝါ ဗောဓိမဏ္ဍေ အပရာဇိတပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော တိဏ္ဏံ မာရာနံ မတ္ထကံ မဒ္ဒိတွာ ဥတ္တရိတရာဘာဝတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အာသဝက္ခယဉာဏေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗညုတညာဏံ အဓိဂစ္ဆတိ. ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ယဿဉ္စ ဝိသာခပုဏ္ဏမရတ္တိယံယေဝ ကုသိနာရာယံ ဥပဝတ္တနေ မလ္လာနံ သာလဝနေ ယမကသာလာနမန္တရေ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေတိ ဣမာသံ ဒွိန္နံ သဥပါဒိသေသအနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဓာတူနံ ဝေမဇ္ဈေ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿပရိမာဏေ ကာလေ ပဌမဗောဓိယမ္ပိ, မဇ္ဈိမဗောဓိယမ္ပိ, ပစ္ဆိမဗောဓိယမ္ပိ ယံ သုတ္တဂေယျာဒိပ္ပဘေဒံ ဓမ္မံ ဘာသတိ နိဒ္ဒိသနဝသေန, လပတိ ဥဒ္ဓိသနဝသေန, နိဒ္ဒိသတိ ပဋိနိဒ္ဒိသနဝသေန. သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတီတိ တံ ဧတ္ထန္တရေ ဒေသိတံ သဗ္ဗံ သုတ္တဂေယျာဒိနဝင်္ဂံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အတ္ထတော ဗျဉ္ဇနတော စ အနုပဝဇ္ဇံ အနူနံ အနဓိကံ သဗ္ဗာကာရပရိပုဏ္ဏံ ရာဂမဒနိမ္မဒနံ…ပေ… မောဟမဒနိမ္မဒနံ, နတ္ထိ တတ္ထ ဝါလဂ္ဂမတ္တမ္ပိ အဝက္ခလိတံ, ဧကမုဒ္ဒိကာယ လဉ္ဆိတံ ဝိယ ဧကနာဠိယာ မိတံ ဝိယ ဧကတုလာယ တုလိတံ ဝိယ စ တံ တထေဝ ဟောတိ ယဿတ္ထာယ ဘာသိတံ, ဧကန္တေနေဝ တဿ သာဓနတော, နော အညထာ. တသ္မာ တထံ, အဝိတထံ, အနညထံ. ဧတေန တထာဝါဒိတာယ တထာဂတောတိ ဒဿေတိ. ဂဒအတ္ထော အယံ ဂတသဒ္ဒေါ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ, တသ္မာ တထံ ဂဒတီတိ တထာဂတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အာဂဒနံ အာဂဒေါ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. တထော အဝိပရီတော အာဂဒေါ ယဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဧဝမေတ္ထ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En la noche, monjes, en que el Tathāgata despierta al insuperable y perfecto despertar (sammāsambodhi), y en la noche de luna llena de Visākha, cuando el Tathāgata, el Bendito, habiéndose sentado en el trono invencible en el recinto del despertar (bodhimaṇḍe), habiendo aplastado las cabezas de los tres Māras, alcanzó el conocimiento de la omnisciencia junto con el conocimiento de la destrucción de las impurezas (āsavakkhayañāṇa), puesto que no hay nada superior a ello. Y en la noche en que se extingue totalmente en el elemento Nibbāna sin residuo de apego (anupādisesāya nibbānadhātuyā), también en la noche de luna llena de Visākha, en Kusinārā, en el bosque de sales de los Mallas, entre los dos árboles sala gemelos. Lo que hay en el intervalo, en medio de estos dos elementos del Nibbāna —con residuo y sin residuo— durante el periodo de cuarenta y cinco años, ya sea en el primer despertar, en el despertar medio o en el despertar final, todo aquello que habla en forma de Sutta, Geyya y demás clasificaciones, ya sea por medio de la enseñanza, la declaración, la exposición o la respuesta detallada: todo eso es exactamente así. Todo lo que se enseña en ese intervalo, la palabra del Buda en sus nueve divisiones que incluyen Suttas, Geyyas, etc., es irreprochable en sentido y en letra, sin carencias ni excesos, perfecto en todos sus aspectos, capaz de aplastar la embriaguez de la pasión... la embriaguez del engaño; no hay en ello ni la más mínima desviación, como algo sellado con un único sello, medido con una única medida o pesado con una única balanza. Es exactamente así para el propósito con el que fue dicho, pues se cumple infaliblemente y de ninguna otra manera. Por lo tanto, es real (tatha), no falso (avitatha), no diferente (anaññatha). Mediante esta veracidad en el hablar, se muestra como el Tathāgata. En este sentido, la palabra 'gata' tiene el significado de hablar (gada), habiendo cambiado la letra 'd' por 't'; por lo tanto, Tathāgata significa 'el que habla lo que es real'. Alternativamente, el acto de hablar es 'āgada', que significa palabra. Aquel cuyas palabras (āgada) son reales (tatha) y no contrarias, es Tathāgata, habiendo cambiado la letra 'd' por 't'; así debe entenderse la formación del término en este contexto.

ယထာဝါဒီ တထာကာရီတိ ယေ ဓမ္မေ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အကုသလာ သာဝဇ္ဇာ ဝိညုဂရဟိတာ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ [Pg.351] ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော ဝဒတိ, တေ ဓမ္မေ ဧကန္တေနေဝ သယံ ပဟာသိ. ယေ ပန ဓမ္မေ ဘဂဝါ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ အနဝဇ္ဇာ ဝိညုပ္ပသတ္ထာ သမတ္တာ သမာဒိန္နာ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ဝဒတိ, တေ ဓမ္မေ ဧကန္တေနေဝ သယံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ ဘဂဝါ, တထာကာရီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာကာရီ တထာဝါဒီတိ သမ္မဒေဝ သီလာဒိပရိပူရဏဝသေန သမ္မာ ပဋိပန္နော သယံ ယထာကာရီ ဘဂဝါ, တထေဝ ဓမ္မဒေသနာယ ပရေသံ တတ္ထ ပတိဋ္ဌာပနဝသေန တထာဝါဒီ. ဘဂဝတော ဟိ ဝါစာယ ကာယော အနုလောမေတိ, ကာယဿပိ ဝါစာ. တသ္မာ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ စ ဟောတိ. ဧဝံဘူတဿ စဿ ယထာ ဝါစာ, ကာယောပိ တထာ ဂတော ပဝတ္တော. ယထာ စ ကာယော, ဝါစာပိ တထာ ဂတာ ပဝတ္တာတိ အတ္ထော.

Como habla, así actúa: los estados que el Bendito, al enseñar el Dhamma a otros, describe diciendo: 'estos estados son perjudiciales, censurables, reprochados por los sabios y, cuando se emprenden y completan, conducen al daño y al sufrimiento', esos estados él mismo los ha abandonado definitivamente. Por otro lado, los estados que el Bendito describe diciendo: 'estos estados son saludables, irreprochables, elogiados por los sabios y, cuando se emprenden y completan, conducen al bienestar y a la felicidad', en esos estados él mismo mora habiéndolos alcanzado plenamente. Por lo tanto, debe entenderse que el Bendito actúa como habla. Habla como actúa: el Bendito, habiendo practicado correctamente mediante la perfección de la moralidad y demás virtudes, es él mismo uno que actúa según lo que es correcto, y de la misma manera es uno que habla según lo que es correcto al establecer a otros en ello mediante la enseñanza del Dhamma. Pues en el Bendito, el cuerpo se ajusta a la palabra y la palabra al cuerpo. Por lo tanto, él actúa como habla y habla como actúa. Para alguien que es así, tal como es su palabra, así es la conducta de su cuerpo; y tal como es su cuerpo, así es la expresión de su palabra.

အဘိဘူ အနဘိဘူတောတိ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကတွာ တိရိယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဘဂဝါ သဗ္ဗသတ္တေ အဘိဘဝတိ သီလေနပိ သမာဓိနာပိ ပညာယပိ ဝိမုတ္တိယာပိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနပိ, န တဿ တုလာ ဝါ ပမာဏံ ဝါ အတ္ထိ, အသမော အသမသမော အပ္ပဋိမော အပ္ပဋိဘာဂေါ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော အတုလော အပ္ပမေယျော အနုတ္တရော ဓမ္မရာဇာ ဒေဝါနံ အတိဒေဝေါ သက္ကာနံ အတိသက္ကော ဗြဟ္မာနံ အတိဗြဟ္မာ. တတော ဧဝ သယံ န ကေနစိ အဘိဘူတောတိ အနဘိဘူတော. အညဒတ္ထူတိ ဧကံသတ္ထေ နိပါတော. ယဉှိ ကိဉ္စိ နေယျံ နာမ, သဗ္ဗံ တံ ဟတ္ထတလေ အာမလကံ ဝိယ ပဿတီတိ ဒသော. အဝိပရီတံ အာသယာဒိအဝဗောဓေန ဟိတူပသံဟာရာဒိနာ စ သတ္တေ, ဘာဝညထတ္တူပနယဝသေန သင်္ခါရေ သဗ္ဗာကာရေန သုစိဏ္ဏဝသိတာယ သမာပတ္တိယော စိတ္တဉ္စ ဝသေ ဝတ္တေတီတိ ဝသဝတ္တီ. ဧတ္တာဝတာ အဘိဘဝနဋ္ဌေန ဘဂဝါ အတ္တနော တထာဂတဘာဝံ ဒဿေတိ.

Vencedor, no vencido: habiendo tomado como límite superior la cima de la existencia y como límite inferior el infierno Avīci, y lateralmente en los infinitos sistemas de mundos, el Bendito supera a todos los seres tanto en moralidad, como en concentración, sabiduría, liberación y en el conocimiento y visión de la liberación. Para él no hay medida ni comparación; es el sin igual, el igual a lo inigualable, el incomparable, el sin par, el individuo sin semejante, el inconmensurable, el incalculable, el insuperable, el Rey del Dhamma, el Dios de los dioses, el Sakka de los Sakkas, el Brahmā de los Brahmās. Por eso mismo, él no es vencido por nadie, de ahí que sea 'no vencido'. 'Ciertamente' (aññadatthu) es una partícula en sentido de certeza. Como todo lo que puede ser conocido lo ve como un fruto āmalaka en la palma de su mano, es 'el que ve' (daso). Debido a que comprende correctamente las disposiciones de los seres y los conduce a su bienestar, y debido a que tiene bajo su control los estados condicionados mediante la observación de su impermanencia, y debido a que domina las absorciones y la mente por haber practicado plenamente en todos los aspectos, es 'el que ejerce maestría' (vasavattī). Con esto, en su calidad de vencedor, el Bendito muestra su propia naturaleza de Tathāgata.

တတြေဝံ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ – အဂဒေါ ဝိယ အဂဒေါ. ကော ပနေသ? ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ. တေနေဝ ဟေသ မဟာနုဘာဝေါ ဘိသက္ကော ဝိယ ဒိဗ္ဗာဂဒေန သပ္ပေ, သဗ္ဗေ ပရပ္ပဝါဒိနော သဒေဝကဉ္စ လောကံ အဘိဘဝတိ. ဣတိ သဗ္ဗလောကာဘိဘဝနေ တထော အဝိပရီတော ဒေသနာဝိလာသော စေဝ ပုညုဿယော စ အဂဒေါ အဿာတိ ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ [Pg.352] တထာဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ…ပေ… ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

En ese contexto, la formación de la palabra debe entenderse así: es como una medicina (agada). ¿Y qué es esto? Es la elegancia de su enseñanza y su cúmulo de méritos. Por eso mismo, él, siendo un médico de gran poder, supera con su medicina divina a las serpientes de todas las doctrinas ajenas y a todo el mundo con sus dioses. Así, en la victoria sobre todo el mundo, su elegancia en la enseñanza y su cúmulo de méritos son una medicina real e infalible (tatho agado); habiendo cambiado la letra 'd' por 't', debe entenderse como Tathāgata. Por eso se ha dicho: 'En el mundo, monjes, con sus dioses... [él es] el que ejerce maestría; por lo tanto, se le llama Tathāgata'.

ဂါထာသု သဗ္ဗလောကံ အဘိညာယာတိ တေဓာတုကလောကသန္နိဝါသံ ဇာနိတွာ. သဗ္ဗလောကေ ယထာတထန္တိ တသ္မိံ တေဓာတုကလောကသန္နိဝါသေ ယံကိဉ္စိ နေယျံ, တံ သဗ္ဗံ ယထာတထံ အဝိပရီတံ ဇာနိတွာ. သဗ္ဗလောကဝိသံယုတ္တောတိ စတုန္နံ ယောဂါနံ အနဝသေသပ္ပဟာနေန သဗ္ဗေနပိ လောကေန ဝိသံယုတ္တော ဝိပ္ပမုတ္တော. အနူပယောတိ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ လောကေ တဏှာဒိဋ္ဌိဥပယေဟိ အနူပယော တေဟိ ဥပယေဟိ ဝိရဟိတော.

En los versos, 'habiendo comprendido todo el mundo' significa habiendo conocido la existencia del mundo de los tres reinos. 'Exactamente como es en todo el mundo' significa habiendo conocido todo lo que es cognoscible en ese mundo de los tres reinos exactamente como es, sin error. 'Desapegado de todo el mundo' significa que está desconectado y liberado de todo el mundo mediante el abandono total de los cuatro vínculos (yoga). 'Sin apegos' (anūpayo) significa que está libre de los apegos de la sed (taṇhā) y de los puntos de vista (diṭṭhi) en todo el mundo; carece de tales apegos.

သဗ္ဗာဘိဘူတိ ရူပါဒီနိ သဗ္ဗာရမ္မဏာနိ, သဗ္ဗံ သင်္ခါရဂတံ, သဗ္ဗေပိ မာရေ အဘိဘဝိတွာ ဌိတော. ဓီရောတိ ဓိတိသမ္ပန္နော. သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနောတိ သဗ္ဗေ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထာဒိကေ မောစေတွာ ဌိတော ဝေနေယျသန္တာနေပိ အတ္တနော ဒေသနာဝိလာသေန တေသံ ပမောစနတော သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနော. ဖုဋ္ဌာဿာတိ ဖုဋ္ဌာ အဿ. ကရဏတ္ထေ ဣဒံ သာမိဝစနံ, ဖုဋ္ဌာ အနေနာတိ အတ္ထော. ပရမာ သန္တီတိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ တေန ဉာဏဖုသနေန ဖုဋ္ဌံ. တေနေဝါဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ အကုတောဘယ’’န္တိ. အထ ဝါ ပရမာ သန္တီတိ ဥတ္တမာ သန္တိ. ကတရာ သာတိ? နိဗ္ဗာနံ. ယသ္မာ ပန နိဗ္ဗာနေ ကုတောစိ ဘယံ နတ္ထိ, တသ္မာ တံ အကုတောဘယန္တိ ဝုစ္စတိ.

'Conquistador de todo' se refiere a aquel que permanece habiendo vencido las formas y demás, todos los objetos de los sentidos, todo lo condicionado, y habiendo vencido también a todos los Māras. 'Sabio' (Dhīro) significa dotado de firmeza (dhiti). 'Liberado de todos los nudos' significa que permanece habiendo liberado todos los nudos como los nudos corporales de la codicia, etc.; es 'liberador de todos los nudos' porque libera también a aquellos seres aptos para ser entrenados en su propia continuidad mental, mediante la excelencia de su enseñanza. 'Alcanzada por él' (phuṭṭhāssa) significa 'que fuera alcanzada por él'. Este caso genitivo tiene el sentido de instrumento (karaṇa), el significado es 'alcanzada por él'. 'La paz suprema' es el Nibbāna. Pues este ha sido alcanzado por ese contacto del conocimiento. Por eso dijo: 'Nibbāna, el estado sin temor'. O bien, 'paz suprema' significa la paz excelente. ¿Cuál es esa? El Nibbāna. Puesto que en el Nibbāna no hay temor de ninguna parte, por eso se llama 'sin temor' (akutobhaya).

အနီဃောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ ပတ္တောတိ သဗ္ဗေသံ ကမ္မာနံ ခယံ ပရိယောသာနံ အစ္စန္တာဘာဝံ ပတ္တော. ဝိမုတ္တော ဥပဓိသင်္ခယေတိ ဥပဓိသင်္ခယသင်္ခါတေ နိဗ္ဗာနေ တဒါရမ္မဏာယ ဖလဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တော. ဧသ သောတိ ဧသော သော. သီဟော အနုတ္တရောတိ ပရိဿယာနံ သဟနဋ္ဌေန, ကိလေသာနံ ဟနနဋ္ဌေန စ, တထာဂတော အနုတ္တရော သီဟော နာမ. ဗြဟ္မန္တိ သေဋ္ဌံ. စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ. ပဝတ္တယီတိ တိပရိဝဋ္ဋံ ဒွါဒသာကာရံ ပဝတ္တေသိ.

'Sin aflicción' (Anīgho) significa libre de sufrimiento. 'Que ha alcanzado el fin de todo kamma' significa que ha alcanzado el fin, la culminación, la ausencia absoluta de todos los kammas. 'Liberado en la destrucción de los sustratos' significa liberado por la liberación del fruto (phalavimutti) que tiene como objeto el Nibbāna, el cual se define como la destrucción de los sustratos (upadhi). 'Ese es él' (Esa so) significa ese mismo. 'León insuperable' significa que por el sentido de soportar los peligros y por el sentido de destruir las impurezas (kilesas), el Tathāgata es llamado el león insuperable. 'Brahma' significa excelente. 'Rueda' significa la rueda del Dhamma (dhammacakka). 'Puso en movimiento' significa que puso en movimiento la rueda de tres giros y doce modos.

ဣတီတိ [Pg.353] ဧဝံ တထာဂတဿ ဂုဏေ ဇာနိတွာ. သင်္ဂမ္မာတိ သမာဂန္တွာ. တံ နမဿန္တီတိ တံ တထာဂတံ တေ သရဏံ ဂတာ ဒေဝမနုဿာ နမဿန္တိ. မဟန္တေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ မဟန္တံ, စတုဝေသာရဇ္ဇယောဂေန ဝီတသာရဒံ. ဣဒါနိ ယံ ဝဒန္တာ တေ နမဿန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ဒန္တောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

'Así' (Iti) significa habiendo conocido de este modo las virtudes del Tathāgata. 'Reuniéndose' (Saṅgamma) significa habiendo acudido juntos. 'Le rinden homenaje' significa que aquellos dioses y humanos que han ido por refugio rinden homenaje a ese Tathāgata. 'Al Grande', por estar dotado de grandes virtudes como la moralidad (sīla), etc.; 'al que ha perdido el temor', por poseer las cuatro clases de intrepidez (vesārajja). Ahora, para mostrar lo que dicen mientras rinden homenaje, se dice 'al domado', etc. El significado de eso es evidente.

ဣတိ ဣမသ္မိံ စတုက္ကနိပါတေ ဆဋ္ဌေ သတ္တမေ စ သုတ္တေ ဝဋ္ဋံ ကထိတံ, ပဌမဒုတိယတတိယဒွါဒသမတေရသမေသု ဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ, သေသေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Así, se debe entender que en este Libro de los Cuatros, en los sutras sexto y séptimo se habla del ciclo de nacimientos (vaṭṭa); en el primero, segundo, tercero, duodécimo y decimotercero se habla del cese del ciclo (vivaṭṭa); y en los restantes se habla tanto del ciclo como del cese del ciclo.

တေရသမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al decimotercer sutra ha finalizado.

ဣတိ ပရမတ္ထဒီပနိယာ

Así, en la Paramatthadīpanī (Iluminadora del Sentido Supremo),

ခုဒ္ဒကနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

el comentario al Khuddakanikāya,

ဣတိဝုတ္တကဿ စတုက္ကနိပါတဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ha finalizado el comentario al Libro de los Cuatros del Itivuttaka.

နိဂမနကထာ

Palabras de conclusión.

ဧတ္တာဝတာ [Pg.354] စ –

Y hasta aquí—

ဓမ္မိဿရေန ဇဂတော, ဓမ္မာလောကဝိဓာယိနာ;

ဓမ္မာနံ ဗောဓနေယျာနံ, ဇာနတာ ဒေသနာဝိဓိံ.

Por el Señor del Dhamma del mundo, quien dispone la luz del Dhamma; quien conoce el método de enseñanza de las verdades que deben ser despertadas.

တံ တံ နိဒါနမာဂမ္မ, သဗ္ဗလောကဟိတေသိနာ;

ဧကကာဒိပ္ပဘေဒေန, ဒေသိတာနိ မဟေသိနာ.

Basándose en diversos orígenes, por aquel que busca el bienestar de todo el mundo; enseñados por el Gran Sabio en divisiones empezando por los 'Unos', etc.

ဒသုတ္တရသတံ ဒွေ စ, သုတ္တာနိ ဣတိဝုတ္တကံ;

ဣတိဝုတ္တပ္ပဘေဒေန, သင်္ဂါယိံသု မဟေသယော.

Ciento doce sutras del Itivuttaka; los Grandes Sabios los recitaron bajo la clasificación de 'Así se dijo'.

ဆဠဘိညာ ဝသိပ္ပတ္တာ, ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါ;

ယံ တံ သာသနဓောရယှာ, ဓမ္မသင်္ဂါဟကာ ပုရေ.

Aquellos antiguos recopiladores del Dhamma, portadores de la Dispensación, poseedores de los seis conocimientos superiores, que alcanzaron la maestría y las discriminaciones analíticas;

တဿ အတ္ထံ ပကာသေတုံ, ပေါရာဏဋ္ဌကထာနယံ;

နိဿာယ ယာ သမာရဒ္ဓါ, အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ မယာ.

para explicar su significado, basándome en el método de los antiguos comentarios, esta explicación del significado fue iniciada por mí.

သာ တတ္ထ ပရမတ္ထာနံ, သုတ္တန္တေသု ယထာရဟံ;

ပကာသနာ ပရမတ္ထ-ဒီပနီ နာမ နာမတော.

Esa explicación de los sentidos supremos en los discursos, según corresponde, es conocida por el nombre de Paramatthadīpanī.

သမ္ပတ္တာ ပရိနိဋ္ဌာနံ, အနာကုလဝိနိစ္ဆယာ;

အဋ္ဌတ္တိံသပ္ပမာဏာယ, ပါဠိယာ ဘာဏဝါရတော.

Ha llegado a su conclusión completa, con decisiones claras, el comentario a los textos que comprenden treinta y ocho secciones de recitación (bhāṇavāra).

ဣတိ တံ သင်္ခရောန္တေန, ယံ တံ အဓိဂတံ မယာ;

ပုညံ တဿာနုဘာဝေန, လောကနာထဿ သာသနံ.

Así, por el mérito que he obtenido al componer esto, por su poder, que la enseñanza del Protector del Mundo...

ဩဂါဟေတွာ ဝိသုဒ္ဓါယ, သီလာဒိပဋိပတ္တိယာ;

သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော ဟောန္တု, ဝိမုတ္တိရသဘာဂိနော.

...habiéndose sumergido en la práctica pura de la moralidad y demás, ¡que todos los seres vivos participen del sabor de la liberación!

စိရံ [Pg.355] တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနံ;

တသ္မိံ သဂါရဝါ နိစ္စံ, ဟောန္တု သဗ္ဗေပိ ပါဏိနော.

¡Que la enseñanza del Buda perfectamente iluminado permanezca por mucho tiempo en el mundo! ¡Que todos los seres vivos tengan siempre respeto por ella!

သမ္မာ ဝဿတု ကာလေန, ဒေဝေါပိ ဇဂတိပ္ပတိ;

သဒ္ဓမ္မနိရတော လောကံ, ဓမ္မေနေဝ ပသာသတူတိ.

¡Que la lluvia caiga rectamente a su tiempo, y que el soberano de la tierra, deleitándose en el verdadero Dhamma, gobierne el mundo con justicia!

ဣတိ ဗဒရတိတ္ထဝိဟာရဝါသိနာ အာစရိယဓမ္မပါလေန ကတာ

Así, realizada por el Maestro Dhammapāla, residente del Monasterio de Badaratittha,

ဣတိဝုတ္တကဿ အဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

ha finalizado el comentario al Itivuttaka.